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诗说解颐 (四库全书本)/全览2

< 詩説解頤 (四庫全書本)
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　　钦定四库全书
　　诗说解頥正释卷二十九　　明　季本　撰
　　鲁颂
　　鲁者诸侯之国也成王时封周公之子伯禽于鲁在今兖州府曲阜县实奄之故地也夫诸侯之国冝皆有颂盖太师陈诗之时诸国雅颂必兼采之但以意在观风故并入于风而雅颂亦于其中自有别焉鲁以周公之后其国犹有圣人之风故臣子之颂其君者无有谀辞如泮水閟宫二篇可以见其实意而师挚为鲁太师其序乐必有定次孔子以鲁为宗国必亲有考焉故特别以鲁名见鲁之可颂者如此也若周公之德亦宜颂于宗庙而今无之必亦散失矣其𬳶駜则似风而篡入者安得遂以鲁为有颂无风哉详见緫论六义
　　𬳶
　　经旨曰此诗盖美伯禽牧马之盛也体亦似风要当与定之方中为一类耳小序谓僖公能遵伯禽之法俭以足用宽以度民务农重榖牧于坰野鲁人尊之于是季孙行父请命于周而史克作是颂此以意为之说也黄东发尝有辩矣夫僖公非贤君也考其始终弃义趋利报怨行私无所不有何善之足称哉特以在齐桓时为其所庇故能不失声闻耳详见春秋私考僖公二年冬十月不雨下序乃盛称其美此非虗誉邪至于请命于周而作颂之语则尤诞矣故谓此诗非伯禽不足以当之
　　𬳶𬳶牡马在坰之野薄言𬳶者有驈有皇有骊有黄以车彭彭思无疆思马斯臧〈赋也〉
　　牡马刚徤而能致远者言马之牡而复系以𬳶盖𬳶者远之义也致远惟牡马能胜故特言之在坰之野郑氏以为避民居与良田是也薄言𬳶者谓略自𬳶者而言之自𬳶之外尚多也驈皇骊黄言其色之多也彭彭马之壮盛也以车者马以之也以无疆之思而思及于马此马之所以善也
　　○𬳶𬳶牡马在坰之野薄言𬳶者有骓有𬳵有骍有骐以车伾伾思无期思马斯才〈赋也〉
　　伾伾大而有力也才者善而有力也
　　○𬳶𬳶牡马在坰之野薄言𬳶者有驒有骆有駵有雒以车绎绎思无斁思马斯作〈赋也〉
　　绎绎连属之貌言马之善走也作者强奋也
　　○𬳶𬳶牡马在坰之野薄言𬳶者有骃有騢有驔有鱼以车祛祛思无邪思马斯徂〈赋也〉
　　祛车之捷也徂往也言马之能行也○此诗之旨所重在思上三章思之无疆无期无斁皆缉熙不已之意而末则緫而归之于无邪正以见思之所以为思在于无邪而已盖修德工夫莫要于此故孔子取以蔽三百篇之旨此非虗称之辞盖言伯禽之实德也苏氏谓昔之为诗者未必知此孔子断章取之非也孔子必以实德示人若假空言则不能感物矣
　　𬳶四章章八句
　　有駜
　　经旨曰此诗亦美伯禽君臣相庆乐之辞盖必伯禽时君臣和德相与故有此气象鲁他君不足以当之此与𬳶为一类亦风体也
　　有駜有駜駜彼乘黄夙夜在公在公明明〈赋也〉振振鹭鹭于下〈兴也〉鼓咽咽醉言舞于胥乐兮〈兴意〉○〈咽音渊下章并同〉駜马肥彊貌有駜卿大夫所乘之马也乘黄四马皆黄也公公所夙夜在公谓勤政也明明者无时而不明以起下章饮燕之不乱也鹭鸟名详见宛丘字义此以鸟言集传以为鹭羽非也鹭㓗白之鸟鼓声振动则或下或飞故谓之振鹭以兴㓗白之士因作乐之鼓声而鼓舞于德也咽与渊同鼓声之深长也言卿大夫乘此乘黄而夙夜在公以修明其政事故在公燕饮则皆醉酒饱德兴起于善曰醉言舞则善心起而不知为之者矣是其君臣相忘而可以乐也
　　○有駜有駜駜彼乘牡夙夜在公在公饮酒〈赋也〉振振鹭鹭于飞〈兴也〉鼓咽咽醉言归于胥乐兮〈兴意〉
　　在公饮酒相导以和也明明在其中矣醉言归止而不过之意
　　○有駜有駜駜彼乘駽夙夜在公在公载燕自今以始岁其有君子有榖诒孙子于胥乐兮〈赋也〉
　　载燕亦饮酒而相和也君子指其君有有年也榖善也君有和德则足以致丰年而垂世善此颂祷之辞也以和德为本此今日之乐所以鼓舞而不能自己者也见其乐之正而非淫矣
　　有駜三章章九句
　　泮水
　　经旨曰此诗美伯禽之治惟于泮水讲学而服远之功皆本于此也旧说以为美僖公者误矣
　　思乐泮水薄采其芹鲁侯戾止言观其旗其旗筏筏鸾声哕哕无小无大从公于迈〈赋也〉
　　思发语辞泮详见文王有声字义乐泮水诗人言泮水之可乐也芹菜名说见采菽可为葅但味不如莼之美以菜而生于泮水则尤㓗地也故方欲采之以为豆实而鲁侯适至也下二章藻茒亦然筏筏飞扬也哕哕声有节而小也公即鲁侯也无小大而皆从公以往于泮从之者众而皆欲问学也此章言伯禽之始至学也
　　○思乐泮水薄采其藻鲁侯戾止其马𫏋𫏋其马𫏋𫏋其音昭昭载色载笑匪怒伊教〈赋也〉
　　藻说见采𬞟𫏋𫏋举足高貌昭昭谓鲁侯之德音也盖见其马而知其为敷教来也色笑所谓即之温也匪怒即色笑其教如此敷教以宽也此章言伯禽至泮而善诱循循也
　　○思乐泮水薄采其茒鲁侯戾止在泮饮酒既饮旨酒永锡难老顺彼长道屈此群丑〈赋也〉
　　茆凫葵也与荇菜相似叶大如手赤圆而滑江南人谓之莼菜者也鲁侯讲学泮宫毎至必燕饮故鲁人于其来毎采芹藻茆以待之正为饮酒故也永锡难老蒙上文饮旨酒言愿神锡之以难老之福使之顺君子之长道以屈服鲁国之群众欲其久于敷教以致治安也
　　○穆穆鲁侯敬明其德敬慎威仪维民之则允文允武昭假烈祖靡有不孝自求伊祜〈赋也〉
　　伯禽为治专在学宫此周公之家法也穆穆即无声无臭之意敬明其德敬慎威仪内外合一之学也维民之则即皇建其有极也允文允武亦自德言烈祖指文王也言鲁侯之德具文武之实则与文王不二矣宁不有以昭格烈祖乎靡有不孝孝也自求伊祐一孝足以感神明而福自求之也详此语意是何等学术功夫盖非伯禽不足以当之此岂虗夸之辞而可以语僖公邪此言伯禽之能感格烈祖也
　　○明明鲁侯克明其德既作泮宫淮夷攸服矫矫虎臣在泮献馘淑问如皋陶在泮献囚〈赋也〉○〈陶音姚〉
　　明明即穆穆之著见也克明其德即敬明其德也惟敬明故克明矣当时为鲁患者淮夷详见江汉经旨下即费誓所谓淮夷徐戎并兴也故特举淮夷攸服言之馘谓截所获者之左耳也详见皇矣字义淑善也问讯囚也囚所虏获者盖古者出兵受成于学及其反也释奠于学而以讯馘告即此事也献馘献囚俱指淮夷献皆在泮可见鲁侯常在泮听政而受成告讯常在此也先王时诸侯为治类如此言淮夷之服以见讲学之效也
　　○济济多士克广德心桓桓于征狄彼东南烝烝皇皇不吴不扬不告于讻在泮献功〈赋也〉○〈狄他历反〉
　　此言将士以和德而成功也济济众多齐一之貌多士则承命征淮夷之士即泮宫讲学之人也克广德心不以一毫私意自蔽所谓万物一体也桓桓武貌狄与逷同远也东南即淮夷也烝烝众也皇皇大也吴喧哗也扬夸张也讻争讼也不告于讻正多士广德心之实言济济征夷之多士无一人不广其德心者故其桓桓于征狄彼东南之远虽烝烝然众进皇皇然大张而皆以德自居无一喧哗夸张者泯其争讼之私无辞以告于官惟在泮献其成功而已德心何其克广邪
　　○角弓其觩束矢其搜戎车孔慱徒御无斁既克淮夷孔淑不逆式固尔犹淮夷卒获〈赋也〉
　　觩弓曲貌搜矢疾声慱大也徒徒行者也御御车者也无斁无有厌倦者谓竞强也不逆言其顺服无复作慝正孔淑也承上章言将士一心而人人竞劝勇于用武故能克淮夷而甚善不逆也式固尔犹非致戒之辞此时淮夷已服矣盖本伯禽之德能式固尔犹故终致淮夷之服如此申上文之意而归德于伯禽之能固其谋也谋即𬣙谟定命之谋谓敷教泮宫使人知义也
　　○翩彼飞鸮集于泮林食我桑黮怀我好音〈兴也〉憬彼淮夷来献其琛元龟象齿大赂南金〈兴意〉○〈黮与葚同〉
　　此言淮夷来服也首四句有意义之兴也盖鸮夲恶鸟攫鸟子而食者也详见墓门字义今亦集泮林食我桑黮怀我好音可见讲学之功格于禽鸟矣矧淮夷虽逆亦人类也其不憬然悔悟而贡献其所有邪憬字就淮夷心之警省处言之琛宝也兼龟象言元龟大龟也千岁满尺二寸汉志云不盈尺不为宝荆扬贡金三品地在淮南故曰南金南金独曰大赂赂遗也郑氏谓赂君及卿大夫是也盖其淮南之所有者故所遗者多也淮夷来献且赂以见教化之能感人心其效如此○按鸮集泮林食桑黮而怀好音意当时必有此事故传云桑黮甘甜鸱鸮革响陆农师亦曰鸮食桑黮则变而美其色好其音是知鸮食桑黮则其音变而美也此言盖有所本似非臆说矣
　　泮水八章章八句
　　閟宫
　　经旨曰僖公命奚斯新作周公之庙而诗人乐周公之德欲僖公之善继也故美其事而愿其夀考焉以此祝颂僖公盖志在周公也可谓得性情之正矣此诗孟子谓之鲁颂是当时夲以颂名也
　　閟宫有侐实实枚枚赫赫姜嫄其德不回上帝是依无灾无害弥月不迟是生后稷降之百福黍稷重穋稙穉菽麦奄有下国俾民稼穑有稷有黍有稻有秬奄有下土纉禹之绪〈赋也〉
　　閟宫周公庙也以其宫深密故谓之閟侐静也正閟字意实实言其根基之完固也枚枚言其条件之分明也此先题作庙之尽善以见僖公崇重周公之意也次述姜嫄生后稷之由以推本周公相武王功业之所始也姜嫄生后稷事见生民降之百福者欲以开周也黍稷重穋稙穉菽麦诸榖名详见七月字义此言后稷能知榖性有相之道而尧以其有功于民故封于邰使之奄有下国也后稷教民稼穑诞降嘉种而俾民有稷黍稻秬则天下人心无彼疆此界莫不归之所谓奄有下土也纉继也平水土者禹之绪也稷降播种所以继之此申奄有下国之意盖天之生民安之必欲养之平水土则既安矣非播种何以养乎此禹稷之功所以为大而百福之所以归也周家功业盖已发端于此矣○黍稷稻秬与生民嘉种不同互有详略耳
　　○后稷之孙实维大王居岐之阳实始翦商至于文武纉大王之绪致天之届于牧之野无贰无虞上帝临女敦商之旅克咸厥功王曰叔父建尔元子俾侯于鲁大启尔宇为周室辅〈赋也〉
　　大王迁岐肇基王迹而商之人心日渐归周如翦之也故曰翦商非谓其有翦商之志也至文武克纉其绪则积功累仁矣屇至也谓人心皆欲伐商是天命之已至也武王因天命之至而师于牧野所以致之也顺人心以伐商不敢贰之而有所疑虑惟以天命为可畏也此与大明上帝临女无贰尔心义同敦如敦琢之敦故训曰治之治商犹言正商也旅者合将士之众而言见其以一心而成功盖为周公有大功发也故成王告以欲封其元子之意焉元子指伯禽启开宇居也此推周公之功以起下章庙祀之意
　　○乃命鲁公俾侯于东钖之山川土田附庸周公之孙庄公之子龙旗承祀六辔耳耳春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷享以骍牺是飨是宜降福既多周公皇祖亦其福女〈赋也〉
　　上章言俾侯于鲁告周公之言此言俾侯于东则实命伯禽矣附庸小国不能五十里而附于鲁者周公之孙庄公之子则为僖公无疑龙旗者交龙之旗诸侯建于车上者谓乘此车以出承祀于周公庙也耳耳辔垂貌享献也春秋匪解享祀不忒四时之庙祭错举二时也忒差也宗庙合礼之祭何差之有祭皇皇后帝而以后稷配郊祀也飨歆其祭也宜以其祭为冝也是飨是宜降福既多郊神格而降福也周公皇祖称周公为皇祖非指群公也福女谓庙格之福也大意以祭周公为重当时鲁之郊祀非礼天必不飨故先言龙旗承祀而不懈于春秋之祀者为不忒以见周公之庙为所当祭也至于郊后帝而配以后稷用骍牺之享恐天恶其礼之忒而不以为冝也则必无福故言天亦降福以见未厌鲁德之意今天既以鲁郊为冝而飨之则周公又安得而不畀之福哉即郊以起庙此诗人之微辞也按成王赐鲁以天子礼乐者特使之用于周公之庙耳必无命鲁郊天之理盖鲁自僭之此章言鲁得祀周公而有致飨之道也
　　○秋而载尝夏而福衡白牡骍刚牺尊将将毛炰胾𡙡笾豆大房万舞洋洋孝孙有庆俾尔炽而昌俾尔寿而臧保彼东方鲁邦是常不亏不崩不震不腾三夀作朋如冈如陵〈赋也〉
　　周正之秋始于午中尽于酉中则在酉中之前即夏正秋尝之日也此亦主祭于周公之庙而言楅衡止触恐坏其角也周礼封人惟牛牲言设楅衡于羊牲不言也窃意牛羊皆有角则冝并设楅衡矣白牡与骍刚并言则白牡谓羊骍刚谓牛盖指太牢之二公羊传附为周公用白牡鲁公用骍刚之说此求其说而不得又从而为之辞也牺尊画牛于尊腹也将将大也毛炰周礼封人祭祀有毛炰之豚注云爓去其毛而炰之也胾切肉也𡙡大𡙡铏𡙡也大𡙡太古之𡙡湆煮肉汁不和盛之以登贵其质也铏𡙡肉汁之有菜和者也盛之铏噐故曰铏𡙡大房半体之爼足下有跗如堂房也笾豆大房之下当脱一句如鼓钟喤喤之类故集传定此章为十七句夫牲具大牢酒用牺尊毛炰胾𡙡之品笾豆大房之噐言其礼之备也钟鼓喤喤之声万舞洋洋之舞言其乐之和也礼备乐和而孝孙有庆谓僖公祭周公尽礼而获福也炽盛也昌者炽之逹也臧者寿之善也昌炽以福言夀臧以寿言国人以其能感格周公故祝颂之而欲天假之福夀使得以永守周公家法而大鲁国焉三寿三卿也曰三夀者谓人君表正百官使之敏德而可久居其位则三卿皆老成之人故以夀言耳以之为朋则典刑不失国如冈陵之固而不至亏崩震腾鲁国之常长可保矣非以冈陵祝三卿之夀也自俾尔炽昌以下皆颂祷之辞俾尔云者愿天之使之也
　　○公车千乘朱英绿縢二矛重弓公徒三万贝胄朱綅烝徒増増戎狄是膺荆舒是惩则莫我敢承俾尔昌而炽俾尔夀而富黄发台背夀胥与试俾尔昌而大俾尔耆而艾万有千岁眉夀无有害〈赋也〉
　　大国之赋十井出车一乘诸侯方百里提封万井共得千乘故曰公车千乘毎乘三十人千乘共得三万人故曰公徒三万旧说以为方十里出车一乘毎乘七十五人者非也详辩于读礼疑图卷三増増众也戎狄不止西戎北狄盖蛮夷之通称而徐戎淮夷皆在其中矣膺服膺不忘惩警戒不忽也此二句夲周公言周公留心于戎狄荆舒故孟子两引之皆归于周公非以此颂僖公也承继也即孟子以承三圣之承言人莫有如我之敢承周公者若曰惟鲁能承之耳盖鲁国车徒之盛足以壮国威而承祖志故国人愿其夀考也富年之盛也本夀而言黄发老人发白而更黄也台背说见行苇亦祝君夀之辞夀胥与试苏氏谓愿其寿而相与试才力以为用者得之大亦本昌而言即炽之所逹也耆者年老之称艾历也谓更历无穷也疾苦则能害夀无害所以万有千岁也此反复祝之以求夀考欲其长御外患以安鲁也僖公之时椘人暴横淮夷徐戎强盛而僖公仅从齐桓公伐楚及桓公没而鲁遂与楚通至于淮夷徐戎略不加意赖周公馀泽而得少安故诗人因其新周公之庙而以周公之功望之
　　○泰山岩岩鲁邦所詹奄有龟蒙遂荒大东至于海邦淮夷来同莫不率从鲁侯之功〈赋也〉
　　詹与瞻同望也泰山非鲁夲封内地后世兼并以为望耳故曰詹奄大也龟蒙则鲁封内二山也奄有者本其所固有而言也荒者开拓而大之之意大东极东近海之地也极东之海邦如莱牟之类是也莱牟与淮夷相近莱牟服则淮夷同而诸夷莫不率从矣曰荒曰同曰从皆谓以德绥之而得其归心如大王文王之得人心也
　　○保有凫绎遂荒徐宅至于海邦淮夷蛮貊及彼南夷莫不率从莫敢不诺鲁侯是若〈赋也〉
　　凫绎亦鲁封内二山名保有者保其所本有也徐宅谓宅于徐州之地者也徐宅之海邦如郯莒之类是也蛮貊如徐州之戎卫北之狄是也南夷如荆楚是也僖公时戎狄荆楚皆为中国患及从齐桓霸令修政交邻故郯莒服而淮夷无不服矣淮夷服而蛮貊南夷莫敢不诺矣即上章淮夷来同莫不率从之意也若顺也谓顺鲁侯之德也淮夷在鲁东境素号崛强而东南往来之要冲也故所重在淮夷而特举以为言此两章盖因前章戎狄是膺荆舒是惩则莫我敢承之言而终其意也
　　○天锡公纯嘏眉寿保鲁居常与许复周公之宇鲁侯燕喜令妻夀母宜大夫庶士邦国是有既多受祉黄发儿齿〈赋也〉
　　前章累言俾尔炽昌夀臧富大耆艾诸福之备是天所锡之全福也祭时所嘏之福不外乎此故曰纯嘏非谓郊天锡嘏之辞也保鲁即前章奄有龟蒙保有凫绎之意常与尝同近薛之邑许近郑之田考之春秋僖公时无复常许之事盖必常易薛地在春秋之前许易郑祊在春秋之初久犹未复故诗人以此望僖公欤谓欲服四夷当自保鲁国始而周公之故地不可不复也鲁侯燕喜者本其有德而安于所喜言也妻指声姜母指成风令妻者令其妻使之顺从也夀母者夀其母使之安乐也宜大夫庶士者宜其群臣使之恪恭也此修身以刑其妻以悦其亲以正其臣之序言欲保鲁国又当自此始也邦国是有正谓保鲁也保鲁而至海邦以及于夷狄是多受祉也故又愿其黄发儿齿享夀无穷以永终鲁国之治焉儿齿齿落而更生细者亦夀徴也○此诗所以颂僖公者欲其正身以正家正家以正朝廷正朝廷以正邦国正邦国以正四夷乃为多福而皆归于夀盖非夀无以致成功不可以为福也
　　○徂来之松新甫之柏是断是度是寻是尺松桷有舄路寝孔硕新庙奕奕奚斯所作孔曼且硕万民是若〈赋也〉徂徕新甫二山名断斩之也度量之也八尺曰寻桷榱也椽方曰桷舄方貌新庙即周公之庙以其更新故谓之新庙奕奕上下相承之意作者营治其事也奚斯必以周公为重而营作尽心故特以作庙之功归之曼长也且硕即寝庙孔硕也连奕奕言之则曰曼耳万民是若顺万民之心也盖周公德泽及于天下万民莫不被其泽而欲其庙貌之新者见僖公之兴此役非妄劳民力也故春秋之中凡用民力于所不当为必书而独不录閟宫之作则谓此为当作不以为劳民耳
　　閟宫九章五章章十七句二章章八句二章章十句
　　此集传所分章也旧说以后稷之孙至克咸厥功十二句为一章以王曰叔父至如冈如陵三十八句为一章集传则自后稷之孙至为周室辅十七句为一章自乃命鲁公至亦其福女十七句为一章自秋而载尝至如冈如陵十六句为一章谓笾豆大房之下当脱一句如鼓钟喤喤之类均之为十七句且王曰叔父及鲁宇辅皆与女旅叶韵于义为长














　　诗说解颐正释卷二十九



　　钦定四库全书
　　诗说解頥正释卷三十　　　明　季本　撰
　　商颂
　　商者契所封之地有娀氏之女名简狄者吞鳦卵而生契尧之末年舜举为司徒有敷五教之功乃赐姓子而封之商其地在大华之阳河洛之间汉为弘农之上洛今西安府之商州也大华之北为雍州南为梁州而商则豫州之西境界乎雍梁者也商本伯爵其国七十里契之孙相土在夏为王官之伯出长诸侯即古之方伯也故迁商邱因尧时火正阏伯之墟其地唐为宋州宋为睢阳郡今河南归德府商邱县也商邱之称其亦因契本封而以名邱欤历十二世至汤犹居其职商丘之北五十里为亳邑即汉梁国之蒙县也地有景山今在兖州府曹县东四十里汤会诸侯于此而始受命焉左氏所谓汤有景亳之命伊尹所谓朕载自亳者也其实则因相土商邱之居是商邱即亳而蒙其密迩之地岂必别立一都哉以其在北故曰北亳其地与葛为邻葛者今归德府宁陵县也在商邱西六十里及既伐桀则以河南之南为有夏畿内之地而徙都经理焉孔安国谓汤自商邱而迁者得之因故亳之名是为西亳即文王于其东成皋南轘辕西降谷三阪立尹之亳今河南府偃师县西十四里也汤既即位为天子则复归商邱而度形胜之便定都于其东南四十五里在唐之宋州榖熟县南亦仍亳名是为南亳孟子所谓太甲复归于亳者是也皇甫谧以蒙为北亳榖熟为南亳偃师为西亳而三亳之名由是起矣汤之受命始于北亳故所至以亳名都而其有天下之号则仍商之旧封无所改也凡七传而仲丁迁嚣嚣史记作隞并读为敖皇甫谧以为河南之敖仓也在今开封府河阴县西北二十里括地志所谓荥阳故城在郑州荥泽县西南二十五里殷时敖地也又九传至盘庚而迁相相在战国时邺地即今河南彰德府安阳县也索隐谓契始封商其后裔盘庚迁殷殷在邺南遂为天下号括地志谓相州安阳县本盘庚所都即北塜殷墟据此则书所谓盘庚迁于殷者本相之殷墟而言矣盘庚以前未有殷号而改商为殷实自此始其后称之者则或曰殷或曰商或曰殷商常兼及之亦不因改殷而废商之旧也然殷商之别则固有由矣夫迁国大事也非可轻举者或以亲诸侯或以控夷狄或以避水患盖欲利民不得已耳故相土为王官之伯都商邱以为治所而汤世缵其功因之为亳此皆诸侯时事而王命之所得为也若西亳南亳之迁则汤既为天子而所计在天下矣仲丁之迁嚣岂无故而去祖都哉盖汤五传至于雍已商道衰微诸侯不至太戊代之严恭寅畏不敢荒宁在位七十五年宜其有经略矣盖嚣当四方道里之中朝觐会同最为便利又荥阳在成皋岩险之地依山避水故于此图迁焉诚远计也仲丁为之子才不足以有为又国内多夷冦而享国日浅度不能胜迁国之任其必太戊之所经始而仲丁享其成功者欤直至盘庚之世嚣有河决之患则又不得不迁而其迁则北至于相岂非以相为可居哉盖自禹功既施河流就下黎阳大伾以北水得所归故从西山东注不复南行况商时去禹不远冀兖之间绝无水患惟豫州濒河之地济水绝河汇为荥泽河济分流所争咫尺偶溢荥堤岂无一决则河将引济东南流而嚣不免于受害矣司马迁以为禹自荥阳引河东南为鸿沟郦道元所谓禹塞淫水于荥阳下引河东南以通淮泗济水分河东南流东注浚仪谓之浚仪渠非也其必因秦始皇使王贲攻魏决河灌大梁城决处遂大不可复补而附会为禹时已然邪故汉王横言禹之行河水本随西山下东北去今所行非禹之所穿也然则荥泽之渠非禹故道殷亦尚有贤圣之君度当不久而塞但未塞之前其势不止及嚣而已其下流必合浚仪雎水而趋商邱以入淮泗则亳之故都不可复也而相当兾野地势稍高故迁于此耳书序谓自契至于成汤八迁汤始居亳距契止十四世而即有八迁何其迁之易也八迁之说夲无经据惟相土迁商邱出于左传至汤遂为亳都此理之可信者也其馀七迁文既不详似皆诞说耳又谓河亶甲居相祖乙圯于耿是河亶甲自嚣迁相而迁相之后祖乙又迁耿而圯也括地志以耿为绛州龙门县东南十二里耿城即今蒲州河津县也史记作邢盖字之误也仁山金氏则仍经世说遂以为圯耿徙居而谓其地为邢州龙冈县即今顺德府邢台县距相百五十里是又谓祖乙有二迁也河亶甲者仲丁之弟祖乙者河亶甲之子才二十馀年间而有三迁似亦太数在嚣乃伤于水灾而迁耿又不免于河圯何其不惩既往邪其后盘庚之迁书序谓治亳殷说者皆指殷为西亳则不在相而在偃师矣迄于商亡乃在朝歌朝歌者今卫辉府淇县也在相南一百四十六里意必为离宫于此而居之盖乱世之君所为耳不然则与相同一河北密迩之地何必别立一都哉史记又云武乙去亳徙河北亳指北亳盖谓盘庚所迁在此而不以其为迁相也今日河北明日河南今日河南明日河北倏移远地忽就故都若奕者举棋不定然未见其为谋之审而永终之图也故商之迁国当以盘庚为正其曰先王不常厥邑于今五邦谓始封之商也商邱之亳也西亳也南亳也嚣也盘庚未迁之前并始封之商而计之为邦者五非谓五迁也其曰先王适于山用降我凶德者谓仲丁迁嚣在成皋多山之地也其曰荡析离居罔有定极者谓嚣时有水患也其曰盘庚作惟渉河以民迁者嚣在河南相在河北盘庚自嚣而迁相也自盘庚迁相而商祚终于河北矣故索隐括地志谓盘庚所迁在相者不为无见也而诸说之附会岂不判然易明哉纣亡而周武王以朝歌封纣子武庚为殷侯及武庚以叛诛而求微子为殷后爵以上公其国在宋即商邱也商颂宋之所存盖孔子学于殷礼而有得者其散失则在秦火后矣国语谓正考甫校商之名颂十二篇于周太师郑氏遂谓孔子时又亡七篇皆附会之说也详见緫论六义及鲁颂下
　　那
　　经旨曰此诗序以为祀成汤也观嘉客夷怿之言其必歌于祀礼既毕而将告利成之时者欤
　　猗与那与置我鞉鼓奏鼓简简衎我烈祖〈赋也〉
　　猗叹辞那多也谓乐无不设也置陈也乐器多矣独言鞉与鼓者鞉以节乐乐则以鞉将之是乐成由鞉也鼓谓路鼓亦以节乐无当于五声而五声不得不和者是乐之所成又在鼓也故举此二乐以括之曰奏鼓则以之鼓鬼享也简简声之踈阔不混也烈祖谓汤也集传以此为商人尚声臭味未成乐三阕然后出迎牲今以经文考之未见此一节之定为迎牲也窃意商人尚声亦但言大槩耳故衎烈祖者通乎祭献而言也
　　○汤孙奏假绥我思成鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声于赫汤孙穆穆厥声〈赋也〉
　　汤孙以主祭之时王言祀汤自太甲始太甲以下皆可称汤孙奏作乐也假感格也绥安也思成谓思其所自成即诚也以其心安故谓之绥本上文奏鼓以衎烈祖言惟诚则上下皆敬而清静无哗矣鞉也鼓也管也皆堂下之乐也其声讙滥若在堂下而合众乐则浑于浊矣鞉鼓渊渊然则其声深也管嘒嘒然则其声细也皆清静而不急促之意高下适宜曰和始终有节曰平磬谓堂上之玉磬非堂下之编磬也磬以立辨其声诎然而堂上之玉磬为尤清管声与玉磬相依则不至于飞扬过越所以为和而平也于赫者叹其诚敬在心赫然明著也穆穆不显也言汤孙主祭之诚本甚明著而其作乐之声乃本于不显此即是奏假无言所以能致感格也旧说多以赫为作乐之盛而穆穆则称其美岂有子孙自夸盛美于先祖前之礼哉○此诗连以三声字为韵别是一体安成刘氏曰见商人之质也
　　○庸鼓有斁万舞有奕我有嘉客亦不夷怿〈赋也〉
　　庸镛通堂下之编钟详见灵台字义斁犹络绎之绎言交错也此盖合乐后事而其声为急节为乱辞矣奕者奕然陈列之意盖九献既毕旅酬既行则舞者退而分列于庭矣嘉客即楚茨为宾为客之客指助祭者而言非必谓先代之后也助祭者夷怿正献酬交错而笑语卒获之事也详见楚茨字义
　　○自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪顾予烝尝汤孙之将〈赋也〉
　　上言作乐而致感格实本于诚敬也故此遂言敬之所自自古在昔犹言从古已往之先民也作谓起而行之也温恭朝夕敬之常也至于执事则尤有恪此则言其祭时之敬矣盖敬之所传者久矣汤之圣敬日跻亦此敬也我乃汤孙则敬乃先祖之家法也今日先祖所以顾予烝尝者正为汤孙用此敬而奉祭耳此自言其以敬而获飨也尝秋祭烝冬祭祭以秋冬为备故言祭者必举烝尝以见其馀焉
　　那四章二章章四句一章八句一章六句集传一章分五节今为四章○按此诗旧说但据国语闵马父之言盖与诗序同出一传窃意诗之残阙多矣岂可信其必然哉详见商颂题下
　　烈祖
　　经旨曰此必祭成汤而受釐降福之诗也不然则祭不祈福何以所言皆得福之辞邪
　　嗟嗟烈祖有秩斯祜申钖无疆及尔斯所〈赋也〉
　　烈祖汤也秩常也秩然有序也申锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）无疆即有秩斯祜也尔盖歌者指汤孙也及尔斯所言自始传至今正及尔身见申锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）之无己也申锡无疆一句乃一章之大旨下二节乃申言之
　　○既载清酤赉我思成亦有和𡙡既戒既平鬷假无言时靡有争绥我眉寿黄耇无疆〈赋也〉○〈鬷与奏同〉
　　载盛于瓉所以祼也赉与也思成诚也义见上篇此言求神之始以郁鬯之酒灌地降神而既与我之诚神既格矣和𡙡铏𡙡五味调而肉湆正则𡙡既宿戒而和平乃荐熟行礼之时也此时作乐以假于先祖极其诚敬无有言说人皆化之肃然无争而神又安我以黄耇无疆之福也黄耇即眉夀盖神享则孝子之心安至于黄耇而常安是无疆也有夀然后得以享福福在安而不在夀所谓安者于下节见之
　　○约𬨂错衡八鸾鸧鸧以假以享我受命溥将自天降康丰年穰穰来假来飨降福无疆〈赋也〉
　　约軧错衡八鸾鸧鸧详见采芑字义此以诸侯所乘之车言也以假以享言得万国之欢心而诸侯各以其职来助祭以感格之诚而献于神明也溥广将大也受广大之天命而降以丰年使黍稷多而得以致孝享此本其得天心言也是以祖考来格来飨而降福无疆则天下皆受其福矣所谓申锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）无疆者如此皆烈祖有秩之祜也而所以致此者当求其本于诚焉诚之格先祖者必自得天心始
　　○顾予烝尝汤孙之将〈赋也〉
　　此二句解之亦有可通但似衍文耳
　　烈祖四章一章四句二章章八句一章二句集传一章分四节今为四章○上篇言乐与此篇所重皆在奏假而不言牲见啇人尚声之意
　　玄鸟
　　经旨曰序以为祀高宗也华谷严氏释之以为祀高宗而先述祖德谓其能中兴不坠先烈也
　　天命玄鸟降而生商宅殷土芒芒古帝命武汤正域彼四方〈赋也〉
　　玄鸟降谓鳦遗卵也曰天命则玄鸟之降天实为之也生商者生契也郑氏谓鳦遗卵娀氏之女简狄吞之而生契是也此与姜嫄事同岂可谓无此理哉商在今西安府商洛之地本契所封至盘庚迁相始改高称殷故盘庚以前未有殷号其曰宅殷土者据后世称殷时而追言于汤耳盖武丁盘庾弟小乙之子此时已改商号为殷矣古犹昔也帝上帝也武汤武德之汤也正者正天下之人心也人心正而天下皆在其所域矣此言商有天下自汤始而实天所命也
　　○方命厥后奄有九有商之先后受命不殆在武丁孙子〈赋也〉
　　方四方后诸侯也九有九州也四方诸侯受命而九有皆为所有正上文正域四方之意先后指汤殆危也人心安故不殆武丁汤之裔孙也故曰孙子此言汤之受命能以德得人心之安故其福至于武丁也武丁庙号高宗
　　○武丁孙子武王靡不胜龙旗十乘大糦是承〈赋也〉武王即武汤盖后人追称为武王也能胜武王之任则可以为善继武汤矣天下诸侯但言十乘者以九州牧伯诸大国而言大糦宗庙大祭之黍稷也承奉也谓诸侯皆来助祭见人心之归武丁也
　　○邦畿千里维民所止肇域彼四海〈赋也〉
　　止定也邦畿一定则天下定矣犹所谓京师天下之极也肇始也定天下之封域自邦畿始故曰肇域承上文言诸侯所以来助祭而归心者以武丁能立极于京师也
　　○四海来假来假祁祁景员维河殷受命咸宜百禄是何〈赋也〉
　　假至也四海来假言人心归之即上文域四海也祁祁舒徐不已之意景大也员均也犹言毕集也武丁时继盘庚都相东南北近于河言诸侯辐辏大集于河也此申上文域四海之意集传以景为景亳之景则景山在北亳非可语于武丁时也武丁以令德宜民宜人故能受天命而百禄归之见武丁得人心之本在德以申上文肇域四海之意盖化始于邦畿而治本于修德也
　　玄鸟五章二章章五句一章四句一章三句集传一章分五节今为五章
　　长发
　　经旨曰序云大禘也集传疑之以为祫祭之诗今观诗内但言玄王相土成汤而不及群庙则非袷矣盖褅者审谛功德之义其说本于礼记王者禘其祖之所自出以其祖配之之文云祖者受命为天子之祖如汤是也祖所自出则其先为诸侯而有功德者如玄王相土是也审其有功德者而祭之故谓之禘但汤之先世有玄冥者相土之曽孙也而上甲微者又玄冥之孙也按国语冥勤其官而水死又云上甲微能率契者也殷人报焉皆宜禘者也而诗不之及岂诗之简编犹有脱漏欤不然则国语之言本附会而礼家遂传以为礼欤然伊尹之配则有合于书兹予大享于先王尔祖其从与享之之说矣详见庙制考义卷一
　　濬哲维商长发其祥洪水芒芒禹敷下土方外大国是疆幅陨既长有娀方将帝立子生商〈赋也〉○〈陨音员〉
　　濬深哲智也以契之德言长犹远也祥谓吉之所起即德之微见者也言商之兴由有濬哲之德是祥之所发也能及于远故曰长敷布也方四方也幅陨谓四边之周围也盖分布九州以正四方自京师以外尽诸夏之大国为疆而幅陨既长则天下皆在疆理之中而致治矣契为司徒与禹同时佐尧即禹功以见契发祥之始也有娀简狄母家其国盖在商洛之地而以之封商与周之封邰义同将大也帝上帝也立扶植之意子女也言尧时天下既治而有娀之国方有昌大之势其所以大者则由天扶植其女使之生契以启商封也言契而本于有娀不言其夫可见简狄吞卵而生契之事乃实天命而非有夫者此正言其祥之所发而封商以及于远也
　　○玄王桓拨受小国是逹受大国是逹率履不越遂视既发相土烈烈海外有截〈赋也〉
　　玄王契也契未尝称王自后王追称之耳谓之玄则深微之意即上章所谓濬也桓拨以武德而拨乱即上章所谓哲也逹与在邦必逹之逹同言随其所受小大之国而其德能通也率履谓其所循行也越过也率履不越本其持己言也视显示也显示于人则足以感发人心即所谓逹也契为司徒以敷五教盖其本于身以化民者如此相土契之孙也烈烈威也截整齐也海外有截非谓商益大也盖外大国是疆之意孔氏曰相土止为一国之君而己不能威行海外今云海外有截者入为王官之伯出为诸侯也其说是已契亦未尝有天下而曰受小国大国者皆以其能得人心言也此叙契及相土之功以明商王迹之所起也
　　○帝命不违至于汤齐汤降不迟圣敬日跻昭假迟迟上帝是祇帝命式于九围〈赋也〉
　　此言汤之受命有天下也自契以来天命虽归于商然王业未成天命尚未齐也至汤而天命不违使有天下乃始齐也不迟犹言不后日跻日至于极也惟其圣敬日跻昭假迟迟久而不息也所以祗上帝者如此而已帝命式于九围申汤齐之意
　　○受小球大球为下国缀旒何天之休不竞不絿不刚不柔敷政优优百禄是遒〈赋也〉
　　小球大球谓小国大国所贽之玉也下国诸侯也缀系也旒者旗之縿为旒所缀以喻天子为诸侯所系属也竞强絿缓也刚者竞之本柔者絿之夲优优和裕之意百禄即天休之多也遒聚也此承上章帝命式于九围而言汤得诸侯之归而何天之休者以敬德之见于敷政刚柔相济和裕不迫是以能聚百禄也
　　○受小共大共为下国骏厖何天之龙敷奏其勇不震不动不戁不竦百禄是总〈赋也〉
　　小共大共谓小国大国所供之贡也骏厖齐诗作骏駹谓马也喻其能负重致远之意龙当作宠奏勇非谓武功谓德之奋发而能任事也震动者动摇也戁竦者畏慑也自其遇事而言谓之震动自其存心而言谓之畏慑緫合也○此上二章言得天命由于得人心也
　　○武王载斾有䖍秉钺如火烈烈则莫我敢曷苞有三蘖莫遂莫逹九有有截韦顾既伐昆吾夏桀〈赋也〉
　　武王解见上篇斾悬于旗以示必征者也详见六月字义䖍敬也言恭行天讨也承上章言人心既归然后可以伐暴是为应天顺人之举非顺人心不可以为畏天命非畏天命不可以为䖍曷遏通莫我敢曷所谓仁者无敌也苞本也蘖旁生萌蘖也苞喻桀三蘖喻韦顾昆吾一苞而生三蘗本同恶相济而皆无敢遏我烈烈之威故其恶莫能自遂而自逹也九有有截谓人皆归汤同心欲伐暴也既伐韦顾而昆吾夏桀次之见当时用师之序也此章言汤恭行天讨而成救民之功也
　　○昔在中叶有震且业允也天子降于卿士实维阿衡实左右商王〈赋也〉
　　中叶商之中世也当中叶而震业谓遭夏后氏之衰商人危惧即书所谓肇我邦于有夏小大战战罔不惧于非辜也商本伯国地方七十里国虽仍旧而无有能新其命者政为夏之暴君所陵耳允信也天子指汤降下也天子以能下贤为允阿倚衡平倚以取平之义阿衡即保衡伊尹之官名言汤屈已以下卿士不敢自高所以阿衡之臣实左右之以共成商业也所谓汤以七十里得伊尹臣之故不劳而王此则大享而以伊尹配也
　　长发七章一章八句四章章七句一章九句一章六句
　　殷武
　　经旨曰此必高宗伐楚有功后王以其能继成汤之绪也特于汤始受命之亳立庙以祀之故诗中推原汤之所以受命而称商邑称景山皆北亳也盖盘庚既没而殷道日衰楚人叛之其患之所及必常在淮北如春秋时楚之陵虐陈宋也北亳即宋故北亳之建庙其慰淮北人之思乎
　　挞彼殷武奋伐荆楚罙入其阻裒荆之旅有截其所汤孙之绪〈赋也〉
　　挞鞭驱之意盘庚以后改号称殷故曰殷武荆楚者荆州之楚亦先王封国其君不知何人非周时所封熊绎之楚也其俗尚鬼故曰鬼方此即高宗伐鬼方之事也罙深也高宗之兵本非不武但意在柔服因荆负固三年不克故鞭驱之奋勇而前然后深入其险阻之地不加杀戮惟裒聚荆之众庶使之截然整齐各居其所而其地尽平此高宗之功也以其继成汤之绪故称汤孙而下章遂推本汤绪言之
　　○维女荆椘居国南郷昔有成汤自彼氐羌莫敢不来享莫敢不来王曰商是常〈赋也〉
　　上章言伐楚之功此章则言责椘之义也居国南乡言近也享以贡献之物言王以朝见之期言夷狄之朝贡各有时也谓成汤之世虽氐羌远夷亦皆来享来王曰此商常礼况女荆楚以南国诸侯之近而可以背畔不来乎此正成汤之绪也
　　○天命多辟设都于禹之绩岁事来辟勿予祸适稼穑匪解〈赋也〉○〈适音谪〉
　　此承上章言诸侯之来辟以见成汤之绪也多辟诸侯也来辟来庭也适谴也稼穑民事之所急者稼穑匪解则能安民而诸侯之职修矣所以免祸适在此而已曰勿予祸适据诸侯免祸之心而言如此则荆椘之背畔非所以免祸也
　　○天命降监下民有严不僭不滥不敢怠遑命于下国封建厥福〈赋也〉
　　此章言天所以封建诸侯之意严畏也盖天所以降监人君者观于下民下民所不欲君则天命遽绝此民心之所以可畏也僭差滥过也赏不僭刑不滥而勤励自强则所谓稼穑匪解者在其中矣如此则不拂民心而天命之所归也天命所归即其福也天命封建下国之诸侯而福及于其所当福福之则无祸适矣封建诸侯之意如此而荆楚可不畏乎盖亦言成汤始封诸侯之意也
　　○商邑翼翼四方之极赫赫厥声濯濯厥灵夀考且宁以保我后生〈赋也〉
　　商邑以成汤始受命之都言盖北亳非殷都也翼翼竦起貌谓四方之极立于此而竦然特起望之可敬也此緫言成汤所以得诸侯之归心者其夲在此而因言高宗能继其绪故既服荆椘而朝诸侯有天下犹运之掌上其声名赫赫然显著其威灵濯濯然光㓗语其夀则享国五十九年又天下治安而为我后世子孙立长久之业以永保无疆此高宗中兴之功所以为大而人心之所以不能忘欤
　　○陟彼景山松柏丸丸是断是迁方斵是䖍松桷有梴旅楹有闲寝成孔安〈赋也〉
　　景山在北亳取景山之木而立庙故知庙在商邑不在殷都也丸丸圆直也断短也迁自山徙至庙所也方正斵斫也斵之使正也䖍如䖍刘之䖍截也梴蒙斵䖍言长也旅众楹柱也闲不过其度之意寝庙中之寝也安作庙以安高宗之神也观陟景山之言盖旧都与汤庙相依故高宗之神甚安也
　　殷武六章三章章六句二章章七句一章五句按高宗殷之贤王也当其亮阴之初即能恭默思道梦帝赉以良弼而得傅说相之殷之中兴非偶然者其伐荆楚久而不克盖与舜命伯禹征苗事同但伯禹则退而修德七旬而有苗格高宗则必待挞武奋伐而后能克岂惟德之不逮哉抑蛮夷之狎于不顺时亦与古异矣






　　诗说解颐正释卷三十
<经部,诗类,诗说解颐>



　　钦定四库全书
　　诗说觧頥字义卷一　　　　明　季本　撰
　　字义
　　诗以温柔敦厚为教所重在于兴群观怨而事父事君乃其实行之大者也理性情者于此尽之于文义若在外而无所待焉然而鸟兽草木之名圣人欲人多识岂为闘靡哉盖鸟兽草木各有自然之情因其名而求其情则万物之所以同体者可以得之于我而有感即通亦性情之助也故名物者通乎万物之情者也通则心体无碍文义岂真在外哉
　　周南
　　关雎
　　〈一章〉雎鸠尔雅以为王雎毛氏传谓其挚而有别郑氏笺云王雎之鸟情意深至然后有别诸家多以挚为猛挚之挚故郭璞以鹗释之而曰雕类许慎以鷢释之而曰似鹰陆玑以鹫释之而曰如鸱欧阳氏则谓先儒辩雎鸠者甚众惟毛公得之但后妃淑善之徳而以猛挚之物比之岂不戾哉是以猛挚不可言后妃矣故取其别不取其挚而于郑氏所谓情意深至者亦不以为然焉惟朱子集传则有取于郑说非苟然者考之语录有云尝见淮人说淮上有之状如鸠差小而长常是雌雄两两相随不相失然亦不曽相近立处湏隔丈来地所谓挚而有别是也则集传定为状类凫鹥之训盖亦察之审矣此岂可以语雕鹗鷢鹫之鸷鸟哉盖抟击之义不可以兴窈窕鸟虽有别其性悍不可以为关关惟以为凫鹥之类而后与经文意合也华谷严氏惑于左传雎鸠氏司马之说而谓司马为抟击之官㫁乎复以雎鸠为雕鹗之属也求其说而不得则有鸟之鸷者不淫之觧殊不知古之司马所主在于容民畜众息争休兵岂以抟击为能哉以抟击而名官盖末世霸功之见耳○河龙门下之大河也太姒生于洽阳正在河西临河之地故即雎鸠之在河洲者以起兴盖本其所生而言也集传乃以北方河水之通名释之必以河乃四渎之一自西河南出而东大姒宫中之化当在岐周非大河所经故泛言之以为北方之水皆入于河可以通名也而不知诗人之意盖有所指耳
　　〈二章〉荇接余也根生水底茎如钗股上青下白叶紫赤圆径寸馀浮在水面可为菹○辗转反侧孔氏以辗转为卧而不周反侧为卧而不正郑氏何人斯笺反侧即辗转也其训犹未尽明集传以为辗者转之半转者辗之周反者辗之过侧者转之留则精切矣
　　〈三章〉琴七弦瑟二十五弦堂上恊歌之乐也锺大钟鼓晋鼓皆以起堂下之乐者也详见庙制考义卷二庙乐考成锺一作钟盖传写异耳许慎以金旁从童之钟为乐噐从重之锺为酒噐则过于分别矣殊不知古字通作锺也
　　葛覃
　　〈一章〉施毛氏训移䟽谓引蔓移去其根也盖谷本水注溪之名书注云谷是两山间流水之道则根在地而蔓延于谷中言其覆芘之远也但施之训移稍近于晦不若直作引蔓延及之义耳○中谷以谷中倒用盖古人语皆然诗中如此者亦多如中逵中林中阿中沚中陵中原中田之类皆倒语也○黄鸟一名黄鹂一名黄莺一名仓庚一名抟黍当葚熟时来在桑间
　　〈三章〉言本言语之言诗人多用之助语如言采言念薄言驾言之类亦以其见为实事而可言也毛郑以言训我尔雅亦然则于义无所取矣○师氏即公羊传所谓傅母也孔氏昏礼䟽云妇人五十无子出而不复嫁能以妇道教人者为姆○污烦撋之以去其污犹治乱而曰乱也烦撋犹捼莏也○私衵服妇人近里衣曰衵见左传宣公九年
　　卷耳
　　〈一章〉卷耳尔雅以为苓耳郭璞云丛生如盘陆玑云叶青白色似胡荽白华细茎蔓生可煮为茹滑而少味四月中生子如妇人耳珰本草谓卷耳即今苍耳则可用于曲蘖而不可以茹又非蔓生其说非也○周行经有三周行皆训大道或以道徳言或以道路言此章寘彼周行与鹿鸣示我周行皆言道徳也大东行彼周行则道路也毛氏以周行为列位与左氏同则其说有不可通矣华谷严氏亦以周行为使臣在道路而矜其䟦渉之劳庶几近之但下章言崔嵬高冈之不可往者与大路之义不相恊耳
　　〈二章〉罍酒噐尊彛之类罍则画为云雷之形而上有龟目其饰以金故谓之金罍与尊彛皆祭祀时用之彛则画以鸡鸟之形以盛秬鬯尊则画以牺象之形以盛五齐而罍亦与尊同用彛罍通名为尊故陈氏祥道曰尊者彛为上罍为下又曰尊亦谓之彛彛亦谓之尊以为通名则罍固可通用于上下者也〈阙〉　　古用瓦其后贵者以金贱者以木以金者不必黄金凡五金中之可范者皆是也臧文仲谓大伐小取其所得以作彛噐铭其功烈则铭功之噐必不以瓦与木也而尊罍以金亦贵者之所宜用也若民间通用则或以瓦以木耳韩诗云天子以玉饰诸侯大夫皆以黄金饰士以梓此说未为非是云饰者饰之而已非言其质而以梓则其质矣但大夫而饰以金则与诸侯无别似或末世之僭礼耳然则文王之金罍其即诸侯之酒噐欤其文或刻或画皆无可考恐刻则但可施于木而不可施于瓦与金也故直以为画焉其受或大或小各因所宜先儒谓罍实一石尊实五斗彛实三斗亦偏辞也金罍之外宜尚有大噐如今醸酒之缶也或曰缶容二石云酌金罍者自大噐而酌于金罍也酌兕觥者自金罍而酌于兕觥也行苇之四章曰酌以大斗孔氏曰勺五升径六寸长三尺所谓大斗也此盖从大噐中挹之于尊用此勺耳其在尊中不当用如此之长匀也则酌于大噐者用大勺酌于金罍者用小勺亦各有攸宜焉
　　〈三章〉兕野牛一角重千斤觥爵属以兕角为觥也韩诗说云一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散然宗庙之祭尊者献以爵卑者献以散尊者举觯卑者举角则爵贵而其馀为贱自觚以下其字从角古者必皆以角为之而或以玉或以碧或以象或以木则渐因时而异制焉凡以角为之者皆以兕角谓之兕觥其受则觚以二升觯以三升角以四升散以五升各有差焉而皆谓之兕觥故兕觥不列于觚觯角散之中先儒论觥之所受或以为七升或以为五升则觚觯角散之外复设一觥将何为者邪今考古之为升者以十合合者前汉志所谓合龠为合也龠起于黄锺之管中容千二百黍则合龠当容二千四百黍也战国以后以千勺为合则加五倍非古法也古之升当今二合每爵受酒二合人亦能胜若至二升则四合矣五升四升五升虽善饮者莫能当之况七升乎窃意韩诗之说未可据以为定论也或又以为兕二角善触故先王制罚爵以兕角而谓周礼有罚觥之事及觥不敬者谓其皆取诸此则亦凿矣故以觥罚之犹言取觯立饮也岂必专以兕觥为罚爵哉且文王之酌兕觥非为罚也觥之用兕为其性之刚也与童羖相反焉
　　芣苢
　　〈一章〉芣苢本草云令人有子盖车前强阴益精故也陆玑以为其子治产难则王雪山谓妇人服之下血非可治产难者盖辩陆说之为非矣若本草之说则必当时已验之方耳
　　汉广
　　〈一章〉汉水源出陜西汉中府沔县西嶓冡山陇西之地也始出曰漾水南合沔水东流为汉入湖广郧阳府界流经襄阳府东至汉阳府大别山入于江江水源出四川成都府茂州岷山又谓之汶山西南流经灌县又东北流经重庆夔州府界入湖广荆州府归州出峡东流过常徳府又北至武昌府合汉水于汉阳府之太别山东北至扬州入海武昌在江之东汉阳在江之西而汉水在汉阳之北江汉合流盖在武昌汉阳之间武昌自汉唐以来为都会之地意江汉诗所谓江汉之浒四月诗所谓南国之纪者其治所或当在此欤
　　〈三章〉驹以之子于归而欲秣之则亦可乘矣如株林所谓乘我乘驹不必拘于二岁也故集传曰驹马之小者二岁曰驹之说盖本周礼庾人郑氏注而毛氏传此诗乃谓六尺以上曰马五尺以上曰驹则以大小为差耳考之庾人马八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马龙騋非民间所能有则以六尺者为马不为无据但以五尺者为驹近乎臆说既以大小论则不得不为之别也
　　汝坟
　　〈一章〉汝水源出南阳府汝州天息山东流迳汝宁府义凤阳府颖州入淮汝在豫州之域其下流入淮则南为扬州北为徐州之域文主时汝坟盖指豫州之域者欤
　　召南
　　鹊巢
　　〈一章〉鸠拙鸠也小序误以为鸤鸠而毛传因之谓为秸鞠即尔雅之鴶鵴也而诸家或以为布榖或以为戴胜皆鸤鸠之别名也欧阳氏则谓今之布榖戴胜与鸠绝异今人直谓之鸠其辩之审矣故鸠之拙者别一鸠耳不在左传所谓鸤鸠雎鸠祝鸠爽鸠鹘鸠五鸠之内者也
　　采蘩
　　〈一章〉蘩白蒿也香美可蒸祭祀则以豆荐蒿菹陆农师曰蒿青而高蘩白而繁白蒿叶麤于青蒿白于众蒿故曰皤蒿可以为菹○沼池之曲者也沚小渚也尔雅曰水中可居曰洲小洲曰渚小渚曰沚小沚曰坻
　　〈二章〉涧山夹水也
　　〈三章〉被髲髢次第发长短为之故周礼追师谓之次即今假发非编发为之之假髻也夫人从祭之首饰本用副而以被言于祭者盖副必临祭时所加而在宫治葅醢以实笾豆之时则服居常见君之髲也详见君子偕老字义
　　草虫
　　〈一章〉草虫奇音青色好在茅草中作声或以阜螽蝗属而即螽斯非也详见七月字义草虫阜螽皆似蝗生于草间者曰草虫生于陵阜者曰阜螽草虫鸣阜螽跃而从之故阜螽谓之蠜草虫谓之负蠜形色不同种类亦异故以阜草别之欧阳氏以异种相合合所不当合而诗人引以为戒则过矣盖物类相从其性如此故集传但以为感时物之变也
　　采𬞟
　　〈三章〉宗室大宗之庙室也诸侯之庶子为别子别子为大夫则立宗此大宗之始祖也其主设于室中西南隅之奥正当南牖之下故曰牖下○齐与斋同其义为敬然亦根于齐一之齐本从羁反齐不齐而致其齐然后读齐为斋则侧皆反故齐为一而斋为敬也又有读齐为粢盛之粢如小雅甫田所谓粢明者则精咨反各随其义求之而已矣
　　羔羊
　　〈一章〉羔羊之皮者大夫以羔皮为裘故孔氏曰大夫之裘羔而已然毛氏谓小曰羔大曰羊并言之者分释字义耳其实羊乃小大之通名羊之小者得称羔羊也凡视朝之服用黒羔裘而以缁衣裼之上加朝服其服臣与君同但其别则君用纯色而臣则饰以豹褎君之用纯非不饰也色用纯耳如隋虞世南凖礼图裘以羔正黒者为之取同色缯以为领袖即用纯之制也既退朝则诸大夫适治事之馆释朝服而以缁衣听政言缁衣则为羔裘矣馆乃所直之庐亦公所也及自公所而退食于家人犹见其服此羔裘以归故即所见而称之非以此为在家燕居之服也若私家燕居之服则为狐貉之厚以居如毛氏所谓大夫狐苍裘者而羔裘不宜䙝用矣详见唐风羔裘字义○素丝者以素丝为线而合其缝也孔氏谓织素丝为组𬘓以英饰裘之缝中𬘓亦组之类素丝非线也钱氏因之遂谓两皮之缝不易合故织白丝为𬘓施之连属两皮因以为饰此说似有不通盖凡为裘必合众皮其横缝不在五紽之内者尚多岂能尽饰意必有里以袷之若其外则毛深而缝不可见安得施𬘓邪织𬘓之说徒使人难晓耳○紽缝之别名也曹氏谓一裘之功必合众裘而成故其缝杀不一其言亦不分晓盖裘虽合众皮而成其缩缝则惟有五故以五为数不论皮之多寡也
　　摽有梅
　　〈一章〉摽本蔈落之义梅蔈落然后见其失时也华谷严氏训与邶柏舟寤辟有摽之摽同则非矣○梅木名似杏而酢
　　驺虞
　　〈一章〉毛传云豕牝曰豝本尔雅释兽文观驷铁诗云奉时辰牡则将为干豆之具用牝者非也郑笺云豕生三曰豵亦本释兽文观七月诗云言私其豵献豜于公则豵本小兽之名以为豕生三者亦非也此诗先言豝后言豵亦必有差盖葭丛高而豝藏焉蓬丛低而豵藏焉则豝必大于豵以其体肥故谓之豝但大而有力或不及豜耳不然则田猎所射未必尽皆小兽而毛氏一岁为豵之说郑氏不得不异矣豵虽小兽亦岂必限以一岁哉田猎得兽不论狼獐鹿豕雉兔而必以豕目豝豵则亦拘矣凡此类旧说多有附会但以经义推之可也发发矢也礼射每发四矢集传若谓发四矢而得兽者五则兽多于矢意其间必有叠中者故以中必叠双明之殊不知古人之射不以多杀为能车攻诗所谓不失其驰大庖不盈者是其法也若以中必叠双为能则亦可以合围掩群矣岂仁人之心乎盖五豝五豵非举得兽之数毛传所谓虞人翼五豝以待公之发者是已翼驱也驱兽多则中密驱兽少则中䟽今以五兽而当四矢则射䟽难中明虞人之不欲多杀也君止一杀至大夫杀则止佐车取田获三品而已○驺虞毛氏以为义兽白虎兽文不食生物有至信之徳则应之此本无据盖附会之说也而汉之夸封禅陈祥瑞如司马相如东方朔者从而和之其后陆玑陆农师觧释文义又祖而述之则若真有驺虞如毛氏所云者而不知其皆诬辞也纵使有之则野鸟为鸾之类岂可信其为真哉三代以前言灵物者但云麟凤龟龙而驺虞不与焉则古无此兽可知矣欧阳氏曰汉世诗说四家毛最后当毛诗未出之前说者不以驺虞为兽也文帝时贾谊新书以驺为文王囿名亦不经见又曰书言驺虞者多矣如七驺六驺盖马御而泽虞山虞则山泽之官月令季秋教田猎命仆及七驺咸驾周官山泽虞皆当田猎致禽兽则驺虞二官田猎之时乃其职事也今按驺虞为驺所御之虞人也猎以虞为主观易有即鹿无虞之戒可知矣以周礼考之君乘田车则以射兽也虞人乘佐车即驱逆之车则以从左驱兽而待射者也皆掌于田仆而御之者驺人也驭夫掌驭从车而趣马掌驾说之颁以听驭夫即其事也驺虞虽二官而虞人为驺所御则已当田猎驱兽之时主乎虞人而言矣诗人之意盖谓茁壮葭蓬之中乃禽兽繁殖之所也一发四矢之间虞人仅翼五豝以待射不欲道人以多杀使其比而得兽真有若丘陵弗为之志非仁人而能若是乎故特咏其事以叹美之而文王徳盛化行仁义成俗于此亦可见焉















　　诗说解頥字义卷一



　　钦定四库全书
　　诗说觧頥字义卷二　　　明　季本　撰
　　邶风
　　击鼓
　　〈一章〉鼓鼖鼓也长八尺面四尺周礼鼓人云以鼖鼓鼓军事又曰军动则鼓其众盖鼖鼓大鼓也镗鼓声之大者与逄逄填填同○漕卫邑非曹也当在帝丘之北与泉水之漕同即卫文公东徙渡河而野处之地也其城之筑在此
　　雄雉
　　〈一章〉雉野鸡雄者有冠长尾身有文采善斗盖鸟之耿介者也
　　〈二章〉下上其音燕燕之诗亦有此言华谷严氏曰燕燕言下上其音谓双燕相追逐而飞鸣也雄雉言下上其音谓一雉之音或下或上也
　　匏有苦叶
　　〈二章〉匏与瓠异陆农师曰长而瘦上曰瓠短颈大腹曰匏盖匏苦瓠甘且有短长之殊非一物也故瓠可食而匏之大腹者但可用以渉水其小而有柄者则用以为笙耳不可食也○渉厉掲旧说皆本尔雅谓掲者掲衣也以衣渉水为厉繇膝以下为掲繇膝以上为渉繇带以上为厉此说亦颇不明盖匏有苦叶之诗本欲待舟以济而不以渉水为正所谓厉者正若今之浮水耳故以为危而谓之厉何取于以衣之义哉以衣之义不可通则不得不强以裈释矣掲衣乃是褰裳之义则掲当读如丘竭反而浅掲之掲读如苦例反则以叶厉韵耳岂有二音哉至以渉厉分属膝上带上殊不知深则厉之深即济有深渉之深也而岂可以渉厉分二义哉故渉者渡水之通名也而深渉则为厉矣
　　谷风
　　〈二章〉荼苦菜颜氏家训云叶似苦苣而细㫁之有白汁花黄似菊陆农师云生于寒秋经冬历春至夏乃秀月令孟夏苦菜秀即此是也陆玑云得霜甜脆而美华谷严氏曰经有三荼一曰苦菜二曰委叶三曰英荼此诗谁谓荼苦及唐采苓云采苦采苦绵堇荼如饴之荼皆苦菜也良耜以薅荼蓼之荼委叶也郑出其东门有女如荼英荼也鸱鸮予所捋荼传云菼苕䟽云薍之秀穗亦英荼之类今按英荼者华之秀也在有女同车则以茅华言在鸱鸮则以菼华言各论于本章字义
　　〈三章〉泾水出陜西平凉府镇原县西笄头山东南流迳西安府邠州至高陵县入渭渭水出临洮府渭源县西鸟䑕山流迳巩昌府秦州又经岐周南即今凤翔府岐山县地又过武功县北兴平县南至咸阳县界丰水南来注之又东过长安县北与泾水合于高陵东流至华阴县界入黄河
　　〈四章〉匍匐说文云匍手行也匐伏地也此与集传手足并行之说小异
　　旄丘
　　〈三章〉狐裘毛氏以为大夫狐苍裘苍青色也此说礼无明文惟据玉藻君子狐青裘豹褎玄绡衣以裼之故郑氏注因以为玄衣之裘而孔氏谓为玄端之裘也但考大夫朝祭之服皆用黒羔裘豹褎而裼以缁衣上加朝服若黄狐裘则大夫蜡祭息民之服狐苍裘不知其所施其必以其温而用于境外之服如狐貉之厚以居者欤蒙戎左传作龙茸毛氏云乱也虽谓之乱岂可遂以为敝哉故毛氏亦无裘敝之说盖蒙戎者毛聚之状东莱吕氏直以蒙戎为狐裘之貎亦知训敝之为非矣盖自服狐裘而至葛诞但见其为久耳不必以为裘敝也葛诞之时人岂尚服狐裘哉
　　简兮
　　〈一章〉万者东莱吕氏以为二舞之緫名也舞有文舞武舞文执羽籥武执干戚干羽之舞起于有虞氏征苖之师以万人为义故谓之万而三章左手执籥右手秉翟则举其文舞一节而言也翟雉羽本注旗干之首而取之为舞以习指麾籥如笛毛氏以为六孔郑氏以为三孔未详孰是羽舞必执籥者何休谓吹以节乐而陈氏晹亦云舞者执籥于左而吹之秉羽于右而舞之盖亦约度之说耳夫舞与吹本二事而不可相兼者也岂有右手秉羽以舞而左手执籥以吹之理乎窃意舞入庭下当合乐之后其去堂上之乐则既远矣而堂下之乐亦有编悬之隔或不相闻也则舞者吹籥以先之而籥始于黄锺之管声气之最先者也故使舞者先吹而堂下之乐知羽籥之鼓动也乃合作焉于是舞者应节以舞但以舞成而籥不终奏也故或以六孔或以三孔似皆无害若以籥为节乐则不可通耳
　　泉水
　　〈一章〉泉淇俱卫地之水蓝田吕氏曰泉水即今卫州共城之百泉也淇水出相州林虑县东流泉水自西北来注之故曰亦流于淇而竹竿诗言泉源在左淇水在右者盖主山而言之相卫之山东面故以北为左南为右今按卫州共城即卫辉府辉县古共伯国在朝歌西南相州林虑即今彰徳府林县也在朝歌西北泉水与淇合盖当于此是为卫河古黄河自今大名府濬县东大伾山北流合卫河于濬县界东北流入海
　　〈二章〉饮饯者古之行者必有祖道之祭出国门封土象山为坛树茅为主以依神而祭故祭道之神谓之祖乂谓之道山行曰軷故又谓之軷其牲或以犬或以羝既祭以牲伏地而以车轹之而去故谓之犯軷喻无险难也周礼犬人祭祀供犬牲伏瘗亦如之生民取羝以軷皆此祭也但生民之軷言岁终之祀行神耳故毛氏云祖而舍軷饮酒于其侧曰饯颜师古谓黄帝之子累祖好远游而死于道故后人祭之以为行神或曰共工氏之子好远游祀之以为祖神皆附会之说也
　　〈四章〉肥泉水名湏卫邑汉地理志东郡有湏昌县故湏句国即水经注所谓湏城也按湏城今为兖州府东平州治非卫地也
　　鄘风
　　君子偕老
　　〈一章〉副妇人之首饰按周礼追师掌王后之首饰有副编次郑氏谓副之言覆所以覆首为之饰其遗像若今步摇服之以从王祭祀编列发为之其遗像若今假紒服之以桑也次次第发长短为之所谓髲髢服之以见王王后之燕居亦纚笄总而已步摇者行步则摇动汉时有此名盖若今之凤冠而制稍异然非编发为之也若编发则为编即今之假髻而编之下又有髢贱者发以次第长短而益之则谓之次皆非祭祀之副也○象服即三翟周礼内司服掌王后之服有袆衣褕狄阙狄袆当为翚榆当为摇皆声近而误也郑氏谓翟雉名伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇王后之服刻缯为之而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者榆狄画摇者阙翟刻而不画此三者皆祭服妇人无外事所祭者宗庙从王祭先王则服袆衣祭先公则服褕翟祭群小祀则服阙翟按翚亦是翟故谓之三翟摇一作鹞翚与鹞雉之异名也若阙翟不画则未备而为阙耳三翟之首饰皆以副也但周礼止以王后言不及夫人然祭统会于太庙君卷冕立于阼夫人副袆立于东房则诸侯之妻亦副袆与后同矣故卫人以此而咏其夫人也
　　定之方中
　　〈一章〉榛栗皆果木之同类者榛小栗大可供笾实椅桐梓三木名陆玑曰梑之踈理白色而生子者为梓梓实桐皮曰椅类同而小别华谷严氏曰桐有三种青白之外复有冈桐即油桐也青桐即梧桐一名梧一名榇诗所谓梧桐生矣是也椅桐梓漆之桐为白桐今按青桐有实是为凤凰食油桐即素桐此则但可为桐油耳若白桐则华而不实尔雅谓之荣桐中琴瑟者惟白桐也漆木有液黏黒可饰噐椅桐梓漆四木皆琴瑟之材种之以其可伐而以为琴瑟故曰爰伐琴瑟见其新造之初即为久远之图也
　　〈二章〉桑木名叶可饲蚕者
　　〈三章〉騋说见汉广字义
　　蝃𬟽
　　〈一章〉蝃𬟽虹也日色映云而生为虹阴气升而阳能胜之故虹能㫁雨也陆农师谓雄曰虹雌曰霓虹常双见鲜盛者雄暗者雌也一曰赤白色谓之虹青白色谓之霓分言之则或有二者之分但通言之则皆谓虹也故孟子云大旱之望云霓而虹可以霓言矣先儒皆以虹为天地之淫气窃意蝃𬟽之诗但取㫁雨为义似不以虹为淫也
　　〈二章〉𬯀郑氏以为朝有升气于西方华谷严氏取之谓与候人南山朝𬯀之𬯀同而集传独取郑氏以虹释周礼视祲之𬯀殊不知视祲之𬯀郑司农亦以为升气而后郑别为说耳窃意以虹释𬯀似乎牵合
　　干旄
　　〈一章〉干与竿同杠也旗竿也旄旄牛之尾也山海经有兽如牛四节有毛此旄牛也以旄牛尾为之谓之旄而注于旗竿之首郭璞云载旄于竿头如今之幢是也周礼夏采䟽谓鸟羽亦为旌旗之緌盖緌者垂也旗旄垂下之名亦作绥即旄也若兼鸟羽而言緌则緌不但有旄牛尾而已此盖据秦汉以羽毛为葆幢之制古者羽毛异用以毛为旄以羽为旌末章言干旌则析羽而注于旗竿之首者也孙炎曰析五采羽注旄上陈氏祥道曰干首注以旄旄上注以旌则是以翟羽插于𣄢上以表其高故谓之旌干首虽毛羽皆有非混而为幢者也但所谓析羽者非以一羽析而为二也盖翟惟二羽在尾最长谓之翘即薛综所谓雉之徤者为鷮尾长六尺者也全用之则为全羽半用之则为析羽周礼司常云全羽为旞析羽为旌此以贵贱而分也盖必天子诸侯之旗用全羽之旞而卿大夫之旗得用析羽之旌故孟子曰大夫以旌而士以下旗竿必不得用旌故特以旌别言于大夫也司常又曰道车载旞斿车载旌此为天子言上得兼乎下故并旌用之道车者朝会之车道徳之事也故曰道车斿车者田猎之车游乐之事也故曰斿车此亦以事之贵贱分用旞旌矣若旄则凡旗皆当有之上下之所通用故不别言耳然此诗干旄干旌皆以大夫言也
　　〈二章〉旟旗名也按周礼司常掌九旗之物名各有属日月为常交龙为旗通帛为旜杂帛为物熊虎为旗鸟凖为旟龟蛇为旐全羽为旞析羽为旌此别其名物之异有文以识之故谓之帜即六月诗所谓织文也郑氏以九旗名物之属为衣徽则陈氏祥道固辩其误矣常旗旌旐在经传固有通言者而非通名旗则为九旗之通名也凡旗之制竿首有旄旄上有旌旞旌旞在上非旗帜也旄之下有縿以组维于竿日月交龙熊虎鸟凖龟蛇之形画于縿上此则所谓帜也其幅必广而长亦过之尔雅谓充幅长寻亦臆说耳故陈氏祥道曰其幅长而不特寻也得之矣汉志谓天子大常九仞龙旗七仞鸟旟熊旗皆五仭龟旐四仭礼书又有天子九仭诸侯七仭大夫五仭士三仭之说夫谓九仭者六丈三尺天子至士长短礼宜有差但恐不应太高如此意必战国时有此制观秦有五丈旗之说则可知矣縿之下有斿斿即旒也其势象水之流故谓之旒旒盖练帛为之故尔雅谓之练旒縿之旁则有斾以扬于外斾必战而后建非旒也其详别见六月字义旗之为用本别军容师行则有五方之旗如曲礼所谓左青龙者交龙之旗也右白虎者熊虎之旗也前朱鸟者鸟隼之旟也后玄武者龟蛇之旐也招摇在上者日月之常也招摇北斗也虞书䟽据左传三辰旗旗之说谓三辰为日月星则大常之上又画星也穆天子传称画日月七星盖星即北斗也然则司常言日月而不言星曲礼言星而不言日月盖各举所重互相备耳通帛之旜纯用一帛而无饰杂帛之物则用他帛以饰边而皆不画窃意青龙在左东方之旗其色宜青白虎在右西方之旗其色宜白朱鸟在前南方之旗其色宜赤玄武在后北方之旗其色宜黒所以识四方也招摇在中中央之旗其色宜黄盖以指麾四方之旗也故陈氏祥道谓大常于其中加高焉所谓招摇在上也此五者皆正旗也若通帛杂帛亦必如五方之色分属正旗以为之从而制必小焉然其制别则固各有在矣此七旗者方各不同帛因异色故自正旗之在中者而言则谓之大常青者谓之大旗赤者谓之大赤白者谓之大白黒者谓之大麾此即巾车所谓建大常大旗大赤大白大麾者盖亦以五者青赤白黒之色为差以互相备非为同姓异姓与蛮服蕃服各专一色此见旗之可以通言也但自诸侯之别于王礼而言则用王礼者言大用侯礼者言小如王制所谓天子杀下大绥诸侯杀下小绥绥与緌同是以旄言旗也旗固有大小之殊矣左传亦云分鲁公以大旗分康叔以少帛皆龙旗也鲁得用王礼故曰大卫止用侯礼故曰少若以诸侯皆用龙旗言则通谓之大可也说礼者以明堂位有殷之大白周之大赤之文遂以大赤为周之正色而释通帛以大白为殷之正色而释杂帛则前五色之外又特用此二色此何义乎窃意王者易命固各有所尚之色盖必自天子以至庶人其所专建之旗皆用当代之色如夏则用麾殷则用白而周则用赤也故郑氏云凡九旗之帛皆用绛尔雅云𫄸帛縿𫄸绛色赤之浅者也此必一代之通制旗之常也而用于五方则异色以别军容非可专用者矣专用之旗如孟子所谓大夫以旌士以旗庶人以㫋旌不言帜以别士庶人之不得用旌而旌下之縿必鸟隼之旟也观干旄之诗以旟与干旌并言则旟为大夫之旗可知矣而士之以旗则与诸侯龙旗同似乎逾分士在庶人之上疑当用物而误为旗字耳旃与旜同则固一色之帛在杂帛之下而不得与交龙鸟隼熊虎龟蛇同为正旗之文也及详孟子之言止为招大夫士庶人而发上不及天子诸侯下不及卿意必有如虞人之以皮冠者而其说尚未备邪今亦不可得而考矣其可考者惟司常有曰国之大阅赞司马颁旗物王建大常诸侯建旗孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐至大司马则曰中秋教治兵辨旗物之用王载大常诸侯载旗军吏载旗师都载旜郷遂载物郊野载旐百官载旟此与孟子绝异盖大阅治兵皆司马蒐军之事陈氏祥道分别军实军法为说谓各有所重故旗物不同虽不能无牵强然亦见旗可随时部分本无定用而其差则有斿数焉天子大常十二斿而亦通同九斿之旗陈氏祥道曰周礼典命自上公至士其车旗各视其命之数而行人公侯伯子男建常九斿七斿五斿皆以命数为节然即王之孤卿六命大夫四命公侯伯之孤四命卿三命大夫再命士一命子男之卿再命其大夫一命旜物之斿盖亦称是窃谓庶人无命数旜必无斿焉斿数有差所以别旗之用也故为天子之事而举者则数从天子之斿为诸侯之事而举者则数从诸侯之斿为大夫士之事而举者则数从大夫士之斿于通用之中又各有尊卑之节焉此与孟子所言之常旗皆一定而不可易者也视命数以制斿此旗所以可通用欤若考工记序四方之旗而曰龙旗九斿以象大火鸟旟七斿以象鹑火熊旗六斿以象伐龟蛇四斿以象营室则又臆说矣夫青龙七宿非止九星也朱鸟七宿非止七星也白虎七宿非止六星也玄武七宿非止四星也而皆倚象以取数则斿又有不视命数者矣礼家之说杂乱而不可通故特辩论之知此则经中凡言旌旗旟旐之属皆可类推矣
　　〈三章〉良马六之观集传以两服两骖释良马四之而谓六之为六马则似据夏书凛乎如朽索之驭六马而言矣考之车有乘车以吉行者也有戎车有田车以师行者也城门之轨天下所同故凡车之制皆舆广六尺六寸辙广八尺虽天子之大辂亦惟四马而已礼校人掌王马之政凡颁良马而飬乘之乘马注谓良马五路之马四匹为乘故言车皆谓之乘又谓之驷大明云驷𫘪彭彭则武王之戎车亦四马也车攻云四牡厐厐则宣王之田车亦四马也节南山云四牡项领则大夫之乘马亦四马也是一车四马上下同之无间于古今曷尝有六马之车哉自公羊传及王度记有天子驾六之说而后儒遂附益之谓中两马为两服外两马为两骖此四马也而六马则骖外复加两马谓之𬴂然非车之常制也意者衰世之君巡游无度惧车力之不胜或有四马之外复加二马或加四马如穆王之八骏者夏书之言六马盖危语也得无为太康逸豫灭徳而发欤汉志有乘舆驾六马之制盖縁此而起耳故干旄所谓良马四之者乃一车正马之数而五之六之则与贤者同乘欲车之安恐四马力或有疲而欲代之故随所至而加一马以为备耳
　　卫风
　　淇奥
　　〈二章〉弁皮弁也考之周礼司服及注王祭祀以冕兵事以韦弁受诸侯朝觐于庙以衮冕日视朝以皮弁甸以冠弁诸侯视朝以皮弁日视朝以冠弁冕弁皆冠也而亦以冕弁为通名韦弁孔安国以为即爵弁刘熙云以爵韦为之盖皮其质爵其色如爵头然郑氏巾车注谓雀饰黒多赤少然郑氏原不以韦弁为爵弁而以靺韦为弁释之夫韎者赤也则陈氏祥道固谓其为无据矣但军国之容与礼服不同军容者郑氏所谓以韎韦为衣裳是也若礼服则以丝衣周颂所谓丝衣其紑是也至于聘礼君使卿归饔饩于宾介亦宜礼服而注以韦弁为韎韦之弁兵服而曰其服盖韎布以为衣而素裳则诚臆说耳舆服志云爵弁有収持笄所谓夏収商哻者也然则韦弁岂可专指为兵服哉皮弁即书綦弁鸤鸠所谓其弁伊骐者也孔安国曰綦弁皮弁也以鹿皮为之诗䟽云色之青黒者名为綦冠弁以皂缯为之司服谓冠弁以甸则田猎当用皮冠亦皮弁也而以冠弁则因未猎之前司徒誓之未服戎服而犹著冠弁耳孔䟽固已论之矣盖冠弁即委貎也此岂田猎之冠乎委貎在夏为母追在殷为章甫其名虽异其制则一太古冠用布至夏殷而始用缯故知冠弁用缯也孔子曰麻冕礼也今也纯俭正谓此矣若缁布冠则犹仍古制焉按弁师冕有旒韦弁皮弁皆有玉天子诸侯大夫皆得用之而玉各有等此其所以差也其韦与皮之辨则䟽谓有毛曰皮无毛熟治曰韦本是一类而其尊卑不但以玉别也先儒谓士之服止于爵弁以爵弁为士之祭服也此言冠弁皮弁以上至于爵弁士皆得用之特不敢用冕耳冠弁无玉饰而爵弁尊于皮弁诸侯亦不常用故知会玉于弁为皮弁也陈氏祥道曰皮弁天子以视朝以宴以听祭报以舞大夏诸侯以听朔以巡牲以卜夫人世妇以迎王之郊劳以待聘宾卿大夫以王命劳侯氏以聘于邻国以卜宅士以冠学士以释菜凡大夫士之朔月皆皮弁服则皮弁之所施者众矣盖人为者多变自然者不易皮弁因其自然而已此所以三王共皮弁素积而周天子至士共用之也据此则皮弁者上下所得通用而亦人君所常用者欤其缁布冠亦上下之所通用而庶人则以之为常服也贾氏曰庶人虽服委貎而俭者服缁布冠则冠弁亦通于庶人矣凡此弁冕皆玄冠也祭则用玄衣𫄸裳朝则用玄衣素裳在朝则君臣上下同服故凡言衣者皆曰缁衣缁即玄之深者也自其下于缁衣而言则为玄端故玄端为士服玄端以布为之其裳则或玄或黄或杂各有所施然尊者亦得通之或施于冕或施于委貎故武王端冕而听丹书魏文侯端冕而听古乐刘定公端委以治民晋文侯端委以入武宫晏婴端委以立虎门董安于端委以随宰人公西华端章甫以相宗庙会同此可见端之可通于冠冕焉端冕之冕或即冠之通名未必专指冕也陈氏祥道曰玄端大夫士以为私朝之服玉藻朝玄端是也天子至士亦以为燕服玉藻天子卒食玄端而居内则事父母端鞸是也祭之冕服皆玄斋之端衣亦玄若夫朝服天子以素诸侯以缁未闻以玄端也今按私朝之服谓退朝释缁衣之服以听政则更玄端耳然见君则犹服缁衣也故郑武公适大夫听政之馆则曰缁衣之宜兮见其在馆而服缁衣以见君也仪礼特牲少牢馈食所谓大夫祭以朝服士祭以玄端者则自祭其先之服也若助祭于公大夫以上服冕士服爵弁皆以丝衣详见周颂字义
　　〈三章〉重较毛传以为卿士之车此因卫武公尝以诸侯入为卿士而言以卿士之车为重较则似其他当有单较然周礼无重较单较之文必无等差也舆人注云较两輢上出轼者輢车两旁也则较谓车两旁横穿之木以其出于轼上与轼为两层故以重取义耳蓝田吕氏曰古者车箱长四尺四寸三分之前一后二横一木下去车床三尺三寸谓之式又于式上二尺二寸横一木谓之较去车床凡五尺五寸古人立乘若平常则凭较若应为敬则落手凭下式而头得俯今按舆人之车其箱广而不方箱即舆也横广六尺六寸纵长四尺四寸其长四尺四寸者周礼谓之隧三分者以四尺四寸之长三分之一分得一尺四寸又三分寸之二其二分得二尺九寸又三分寸之一一分在舆前二分在舆后以揉其式
　　硕人
　　〈一章〉衣锦褧衣郑氏云国君夫人翟衣而嫁今衣锦者在涂之所服也尚之以襌衣为其文之太著然毛氏于丰传则谓嫁时之服孔氏曰毛云锦衣锦裳庶人之妻嫁时之服非为在涂异也夫所以谓之庶人妻之服者以士昏礼有曰女䌶衣𫄸襜䌶衣丝衣襜縁也礼妇人连衣裳而不异色则但𫄸襜而已士妻所服如此则衣锦而加褧乃庶人妻所服矣锦者织布为锦文也而褧则无饰之襌衣也此岂与夫人之服同哉盖上得以兼乎下故荘姜亦服民间之服而又襌衣覆锦以晦其美盖言其常服如此见荘姜不事表暴所以为贤也按玉藻君衣狐白裘锦衣以裼之锦裼狐裘窃谓其为锦布也必妇人得通用之而裼衣之上乃加襌衣凡裼衣所加之衣则谓之袭袭以覆裼玉藻所谓充美也去外之衣以见在内之裼衣则谓之裼玉藻所谓见美也聘礼注曰裼者免上衣见裼衣也凡当盛礼者以充美为敬非盛礼者以见美为敬盖裘葛在内为䙝故上加裼衣裼衣即中衣也免衿上之服以见裼衣为袒故玉藻注曰袒而有衣曰裼即曲礼䟽所谓去体上外服以见在内裼衣者也不袒上衣即为袭矣裼袭之义如此但裼衣未有言裳者必亦连衣裳而不异色如深衣之类故言衣而裳在其中矣但朝祭燕飨则以衣裳分上下而各异色与妇人不同耳馀见唐扬之水字义○邢姬姓侯爵国周公庶子所封其国即今顺徳府邢台县与卫为邻至春秋僖公时为卫所灭谭亦国名今济南府历城县东七十里有谭城与齐为邻至春秋荘公时为齐所㓕谭本子爵当荘姜时必尝入相于周故得称公
　　〈三章〉镳镳自毛氏以来皆训盛惟华谷严氏谓与清人驷介麃麃载驱行人儦儦义异盖麃无边傍儦从立人而镳则从金也然麃之为字象鹿之四足本兽疾走之名吉日所谓儦儦俟俟是也故从人与否皆取疾走之义勒马衘外之鐡则亦以疾走故名其鐡为镳○翟茀孔氏谓妇人不露见车之前后设幛以自隐蔽谓之茀因以翟羽为饰今按凡妇人车皆坐乘谓之安车惟翟羽乃后夫人之茀其他不得用也然夫人常朝亦不用翟茀周礼巾车注谓安车无蔽后朝见于王所乘者也今诸侯夫人始至故乘翟蔽之车以朝见于君盖始至则本自外而来也翟蔽有二巾车所谓重翟厌翟也重雉羽而为之谓之重翟比次翟羽以压其本谓之厌翟重翟者说者谓从君祭祀所乘厌翟则从君宾飨所乘如此则非祭祀不得用重翟故郑氏曰此翟蔽盖厌翟也窃意重翟厌翟或亦可以通用说礼者过于分析耳
　　〈四章〉葭芦也亦名苇苇之未秀者为葭菼萑也亦名荻荻之初生者为萑萑初生亦名薍其未秀者则名蒹皆水草本一物但苇大萑小而于其中又有小大之分故以为别诗中或言蒹葭或言萑苇不过葭菼之别名耳陆农师辩之详矣
　　氓
　　〈一章〉布许慎以为枲织盖用麻纻葛为之毛氏以布为币而说者因之然许慎则曰币帛也又曰帛缯也则布不可以为帛矣孔氏曰币者布帛之名是以布帛为通名币也岂亦因毛说而强求其通欤
　　〈三章〉鸠类非一然鸤鸠鸣鸠各以其名别之此单言之则与鹊巢维鸠居之之鸠同鸠亦好食葚者不以为别鸠也详见鹊巢字义
　　〈四章〉帷裳妇人坐乘其车设帷裳以障之亦茀也以为容饰故谓之重容若丈夫车立乘则有盖无帷裳
　　〈五章〉总角女子未许嫁则未笄但结发为两角而已竹竿
　　〈四章〉桧栝也柏叶松身○楫桡也或谓之櫂拨水而行舟疾也
　　芄兰
　　〈二章〉韘即车攻决拾之决以象骨为之射者著右手大指所以钩弦开体
　　伯兮
　　〈一章〉殳兵车之噐积竹为之主于击所操之围当二尺四寸细而可举毛氏曰殳长丈二而无刃郑氏曰有八觚孔氏曰戈殳㦸矛皆插车畸此云执之者在车当插用则执之陈氏祥道曰殳虽建于车宾客往来则候人荷而趋窃意为王执殳者亦候人也
　　〈二章〉蓬即驺虞彼茁者蓬之蓬但彼以丛聚言此以飞散言尔雅有啮雕蓬荐黍蓬其种类不一陆农师曰蓬蒿属草之不理者也其叶散生末大于本故遇风辄㧞而旋说苑曰秋蓬恶于根本而美于枝叶秋风一起根且㧞矣此首如飞蓬之义也集传以蓬华如柳絮之飞如乱发不知何所本邪
　　木瓜
　　〈一章〉琼毛氏以为玉之美者许氏以为赤玉但经言玉处多以琼加之如琼琚琼玖琼华琼莹琼英之类不以琼自为一玉也故孔氏曰琼是玉之美名非玉名也
　　〈三章〉玖与丘中有麻贻我佩玖义同毛氏以为石次玉者但丘中有麻之诗冀望贤人来遗善道不应以石之非玉者比之也况此篇琼琚琼瑶皆言美玉而此章独以次玉之石配之似亦不伦故集传曰玖亦玉名也盖不以为石矣

　　诗说觧頥字义卷二



　　钦定四库全书卷
　　诗说觧頥字义卷三　　　　明　季本　撰
　　王风
　　君子阳阳
　　〈一章〉簧笙竽管中金叶也盖笙竽皆以竹管植于匏中而窍其管底之侧以薄金叶障之吹则鼓之而出声所谓簧也故笙竽皆谓之簧笙十三簧或十九簧竽十六簧也竽亦笙属○房东房也屋次栋之下曰楣后楣以北为室与房房在东而室在西朱子曰房只是人出入处古人于房前有壁后无壁所以通内
　　〈二章〉翿者纛也孙炎以为舞者所持羽盖本注于旗竿之首之羽以其覆帱而谓之翿舞者之羽亦本此而名翿即翟也详见宛丘字义然简兮称右手秉翟而此以左手执翿者盖方以右手招友尚未舞也
　　扬之水
　　〈一章〉蒲水草似莞而褊有脊生于水厓柔滑而温可以为席毛氏以蒲为草正指此尔郑氏不从则释为蒲柳夫蒲柔物也故柳之弱者亦以蒲名盖本尔雅而左传所谓董泽之蒲者即蒲柳也郑所以异于毛者以首章言薪下言蒲楚则蒲楚是薪之木名不宜为草故也然陆农师则曰扬之水不流束蒲言蒲轻扬善泛今反不流则以水力微而不胜也说者以为上章言薪言楚则蒲亦水名不宜为草误矣夫刍亦草也而绸缪之诗乃曰束薪束刍束楚则岂以言木故妨草哉故曹氏曰楚小于薪蒲轻于楚
　　兔爰
　　〈一章〉尚有三训一曰犹也一曰庶几也一曰加也此章尚无为之尚犹也尚寐无讹之尚庶几也故安成刘氏曰二尚字义不同若著尚之以琼华之尚则加也后凡如此类各随文义求之而已
　　大车
　　〈一章〉大车周礼及论语皆有此名说者皆以为平地任载之车与驷车不同大车以一牛驷车以四马大车即役车以其方箱可载任噐以供役故谓之役车先儒以役车为牛车周礼巾车云庶人乘役车是也陈氏祥道曰大车两辕也盖两辕之车一牛在辕内衡短而辙狭一辕之车两服在辕外衡长而辙广故牛车辙广六尺与驷车八尺之辙不同牛车衡长六尺与驷车六尺六寸之衡不同驷车横六尺六寸纵四尺四寸而牛车纵横各六尺故谓之方箱但驷车轸长四尺四寸牛车轸长八尺而箱方能载故以牛车为大车耳又按巾车云大夫乘墨车䟽谓墨漆革车而不画者也此亦同为驷车毛氏以大车为大夫之车则误以牛车为驷车矣故孔氏曰役车庶人之所乘庶人贱以供役为名耳○毳衣毛氏以为大夫之服盖以周大夫听男女之讼者言也然许慎以毳为𦇧而下章之𫞩则以为虋而曰禾之赤苖也明非毳冕矣毳冕非所以听讼而听讼之衣不得如菼青𫞩赤慎为此论已足破旧说之非矣陆农师既援引之又以青近玄赤即𫄸而以礼大夫之玄冕者玄衣𫄸裳为觧则经文但言毳衣今以𫄸裳之色迁就于衣似犹牵强亦未为有定见也且如菼如𫞩之毳衣以毛布为衣而冕服之毳则画虎蜼于衣也盖古者宗庙之彛有画虎画蜼者故章服以虎蜼名宗彛而毳冕五章之画衣起于宗彛故遂以其冕名毳冕而其衣则以丝为之非布也毳衣虽同其实则异大车之毳衣岂可以为冕服之毳哉
　　郑风
　　大叔于田
　　〈一章〉乘马者一车四马也此田车也田车之制详见车攻字义凡驾车致远必取马之有力者当以牡马故诗中多言四牡况田猎之齐足者乎言乘马则牡可知矣二章言乘黄四马皆黄也三章言鸨尔雅云骊白杂毛曰鸨鸨从马则马而非鸟也乘鸨亦四马一色也既牡而四马又一色可见其马之良矣
　　〈二章〉两服两骖凡乘车六尺六寸中有一辕两马在辕外谓之服马服马在衡两端之内故集传曰衡下夹辕两马曰服其外各有一马为骖故集传曰衡外两马曰骖襄驾也马之最良者为上驾犹史言上驷也雁行者骖少次服后颈当其胸如雁行之有次序也上章言两骖如舞言其调和中节也服马制于衡不得自由故以如舞言于骖耳下章言两服并首在前则曰齐首两骖在旁稍次其后如人之两手则曰如手也馀详见干旄字义○磬控范氏处义曰磬谓使之曲折如磬也控谓有所控制不逸也○纵送集传以舍㧞为纵㧞括也矢衘弦处覆彇为送彇弓弰也又谓之弭即弓末受弦处也华谷严氏曰纵放箭也送送箭也今射者云前手攧后手㔢攧即送也㔢即纵也旧说从禽曰送今不用
　　〈三章〉释棚释觧也棚矢筒盖即春秋传所谓冰也华谷严氏曰用矢则举棚以开筒既用则纳矢筒中释下棚以覆筒○鬯弓鬯与韔同弓囊也鬯弓亦谓之弢弓孔氏曰谓弢弓而纳诸鬯中也
　　清人
　　〈一章〉二矛盖指夷矛守国之兵也而一矛并副为二郑氏閟宫注云备折坏也详见秦无衣字义○重英者矛各有英饰也二矛并建车上其英相累而见故曰重英盖丝纒毛羽而朱染之故鲁颂閟宫曰朱英悬于乔下近柄不碍于用处郑氏云乔矛矜近上及室题所以悬毛羽是也矜矛柄室谓矛之銎孔受刃处题识也盖矛柄近上及于銎孔之下悬毛羽以题识之为英饰也
　　〈二章〉重乔义与重英同乔韩诗作鷮郑氏亦云居桥反雉名盖雉飞高止一丈长止三丈一起即下故矛旁勾谓之乔下向而曲状如雉飞也见日久英弊所存者乔耳
　　〈三章〉左谓御者主御车旋回右谓车右主抽刃击刺中军为将者居中在鼓下主击鼓调度盖春秋时卿大夫为将者大抵如此君将亦然此与士卒兵车之法不同如閟宫公车千乘是以士卒出车言故郑氏注二矛重弓则曰兵车之制左持弓右持矛中主御以经文但言矛弓而发此义耳考之甘誓左不攻于左右不攻于右御非其马之正皆曰汝不共命则左右主攻而中主御欲其驱驰不失中正也甘誓夏书此必古法故周制士卒出车犹仍之也然君大夫将而使御居左盖必春秋时将欲亲观行阵而御者则从其诡遇欤若人君常御之乘车则君在左仆人中央勇士在右见于曲礼孔䟽又与卿大夫兵车法异然御者在中不失古法而君左人持弓之位可以蔽身于礼自宜然耳因备论之
　　遵大路
　　〈一章〉袪袂口也孔氏曰袂是袖之大名袪是袖之小称又曰袂是袪之本袪是袂之末俱是衣袖
　　女曰鸡鸣
　　〈一章〉弋郑氏以为缴射也缴音灼孔氏曰谓以绳系矢而射也缴谓生丝为绳今按生丝为绳则甚细故史记谓之微缴
　　〈三章〉杂佩以妇人之常佩言旧说以为玉佩非也其夫弋鸟之妇盖民家也安得佩玉邪建安熊氏曰妇人左佩纷帨刀砺小觹金燧右佩箴管线纩火觹木燧之属备尊者使令也镌觧结状如锥以象骨为之燧取火箴贮以管
　　有女同车
　　〈一章〉佩玉左右佩玉也集传云上横曰珩下系三组贯以蠙珠中组之半贯一大珠曰瑀末悬一玉两端皆锐曰冲牙两旁组半各悬一玉长博而方曰琚其末各悬一玉如半壁而内向曰横又以两组贯珠上系珩两端下交贯于瑀而下系两璜行则冲牙触牙而有声也今按瑀或以为玉云珠者先儒以为此不可考又佩必有环当在组间击有声处故经觧曰行步则有环佩之声佩之等差见于玉藻天子佩白玉而玄组绶公侯佩山玄玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玖而缊组绶玉以白为贵瓀玖为贱故以为差然瑜亦美玉也虽山玄水苍色不纯白必皆美玉也组绶者以组为绶贯佩之珠玉而相承受故谓之绶耳妇人亦有佩玉但其等差不可以考陈氏祥道曰或亦视其夫而为之度欤今按此诗言琼琚必亦美玉也故谓之琼琼琚别见木瓜字义
　　〈二章〉将将与鸧鸧同鸧本鸟名故借众鸟抢食之声以状声之众集众集则声大故又取大义而言将将从金则为锵锵以金声言也从玉则为玱玱以玉声言也乐声亦通用之其义一也将将对哕哕则将将为大哕哕为细故释将者则曰集释哕者则曰徐知此可以得将将之义矣惟绵之应门将将閟宫之牺尊将将不可以声言则专有取于大义耳
　　丰
　　〈三章〉衣锦褧衣详见硕人字义裳锦褧裳孔氏曰妇人之服不殊裳而经衣裳异文者以别韵句耳其实妇人之服衣裳连俱用锦皆有褧下章倒其文互言之又曰庶人之妻嫁服也
　　出其东门
　　〈二章〉荼秀名也孔氏曰释草有荼苦菜又有蒤委叶邶风荼苦即苦菜也周颂荼蓼即委叶也此言如荼乃是茅草秀出之穗非彼二种荼也华谷严氏谓此章之荼为英荼其义与孔说同详见𨚍谷风及鸱鸮字义
　　齐风
　　著
　　〈一章〉充耳塞耳也即所谓瑱孔氏曰悬瑱当耳故谓之塞耳以素丝为𬘘也𬘘悬瑱之绳𬘘用杂彩线织之天子诸侯五色臣二色今按古者五等之爵朝会祭祀皆以充耳著盖诸侯待贤之诗而悬瑱之𬘘或以素或以青或以黄必为君者得以通用故其色不同集传谓以纩悬瑱则𬘘即纩矣其瑱则毛氏云天子玉瑱诸侯以石故淇奥言充耳琇莹琇谓石之似玉者则诸侯之瑱以石可知矣著亦诸侯之瑱而曰琼华琼莹琼英琼玉之美名华莹言其光彩莹然也不用美石而同于天子用玉之饰见其僭侈矣郑氏以此诗之琼为石色似琼者亦强觧耳朱子又云古人充耳以瑱或用玉或用象据此则瑱又有用象者用象之瑱当又次于琇矣
　　载驱
　　〈三章〉彭彭多貎盖读为必亡反则如合帮而行故以为多与本音蒲庚反者不同盖彭本以鼓声而会意转读为蒲光反者亦鼓声也故取大义故凡车马言彭彭者皆壮盛之意因大而言也与必亡反者不同矣
　　〈四章〉儦儦众貎本因麃字乃兽疾走之名傍从立人则以人言耳兽走多群行故以为众
　　猗嗟
　　〈二章〉侯孔氏曰正者侯中所射之处大射则张皮侯而设鹄宾射则张布侯而画正正大如鹄正以彩画为之其外之广皆居侯中三分之一中央之彩方二尺以外凖其彩之多少正之广狭均布之以至于外畔也正与鹄大小同矣鹄乃用皮谓之正者正亦鸟名齐鲁之间名题肩为正正鸟之捷黠者射之难中以中为隽故射取名焉大射射鹄宾射射正此言不出正兮据宾射为文也今按正当作鴊鹄取名于鳱鹄鳱鹄小鸟亦捷黠难中是以中之为隽正画于布侯故曰画布为正鹄栖于皮侯故曰栖皮为鹄大射宾射之外又有燕射其侯之中非鹄非正陈氏祥道谓燕射之侯则画熊麋虎豹鹿豕之形以象鹄盖天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕皆丹质质即的也故燕射谓之兽侯而所画之差如此大射者为祭祀而射王与诸侯以射择群臣可以与祭者射以观徳中多者得与于祭此以射鹄也周礼司裘以卿大夫共麋侯而皆设鹄列于大射则恐衰世之僭礼耳宾射谓诸侯来朝王与之射及诸侯以事会诸侯而射于其国此以射正也燕射者谓劳使臣若与群臣饮酒而射者此以射兽形也凡此三射皆朝廷之正礼分言之实有鹄正兽形之殊或以燕射之质即为正鹄岂亦有时而通用乎今鲁桓公在齐非宾射也以其为宾而用布侯以射正故孔氏曰据宾射为文也此外又有乡射则卿大夫若州长因行乡饮酒礼而射不列于三射之中所用必亦布侯之画虎豹鹿豕者则但可以为兽而不可以为正鹄矣燕与饮不同故燕为朝廷之礼有辩在彤弓
　　〈三章〉四矢集传以为礼射每发四矢盖本郑氏郑氏又曰礼射者大射宾射燕射是矣四矢象有事于四方此据礼射而言耳但礼射不主皮而贯革则主皮之射也盖鲁桓公尝与齐人狩禚自试其善射故云然耳凡射皆以四矢为一发岂必礼射哉
　　魏风
　　陟岵
　　〈章〉岵及二章屺毛氏曰山无草木曰岵山有草木曰屺
　　尔雅则谓多草木岵无草木屺二说不同必传写者有一误集传主毛今从之
　　伐檀
　　〈一章〉坎坎毛氏云伐檀声集传则以为用力之声曹氏亦曰檀木坚韧故伐之声坎坎然非若丁丁之易也如此则以坎坎与丁丁分难易矣窃意坎与宛丘坎其击鼓坎其击𦈢之坎同谓其声之直率而不宛转也若丁丁则或在空林或在空谷皆虚中相应之声与坎坎异耳岂以难易分哉○河本黄河以清涟言则未浊也盖黄河上流其水犹清自龙门以下泾渭杂入至蒲而始浊耳此必君子隐于石隰二州之间河水清涟之地能自食其力而其俗又勤耕好猎俭啬多藏故诗人以此美之此盖晋之西鄙近于西河者而列于魏风亦犹汾沮洳之言公路公行公族也得非以其地之交界而相混欤○稼穑毛公以种之敛之分释集传因之孔氏曰以稼穑相对者皆先稼而后穑故知种之曰稼敛之曰穑若散则相通大田云曽孙之稼非唯种之也汤誓云舍我穑事非唯敛之也○㕓以一夫所居言谓三百户家家皆得取禾非谓一夫自有三百㕓也李悝言于魏文侯曰一夫治田百亩亩収粟一石五斗勤者益三斗则百亩之田以勤者计之不过収粟一百八十石耳安得三百㕓之多邪盖三百以邑中户数言古之言邑者小曰十室大曰千室约其中则恒曰三百如易所谓邑人三百户论语所谓骈邑三百也一户即一家受一㕓而为氓是为夫家矣
　　〈二章〉亿十万也以刈禾把数言按李悝言于魏文侯曰一夫五口治田百亩亩収粟一石五斗为粟百五十石治田勤谨亩益三斗损亦如之则百亩之増当为粟百八十石矣古之百亩当今田四十一亩强粟未脱壳者也百亩得禾一亿把则毎把为粟一合八勺亿把则为百八十石矣以上农夫八口之家之力计之可以恒得此数否则所収或不及矣郑氏以三百亿为禾秉之数秉即把也夫每夫受一㕓而为氓者得粟亿把已为大熟矣而云三百亿则太多矣○特尔雅谓豕生一曰特是也集传以为兽三岁曰特盖本毛氏窃意上下章言貆鹑皆专指一物不应此章则泛言兽也故以尔雅之说为正
　　〈三章〉囷仓类民家所以藏粟者也与庾不同在野而无屋为庾在屋下为囷说文曰囷廪之圆者从禾在口中圜谓之囷孔氏曰方者为仓故圆者为囷○飧说文云晡时食也本从夕食又云水浇饭也盖人旦则食饭夕则食飧饭饔而飧薄此朝夕之所以异食也然集传则主毛传熟食曰飧之说盖兼肉与食而言耳狩猎之所获以之为肉稼穑之所获以之为食盖发此意也
　　硕䑕
　　〈一章〉硕䑕大䑕也陆玑曰今河东有大䑕能人立食人禾苖人逐则走入空树中有五技其形大故云大䑕今按五技谓能飞不能上屋能游不能渡谷能縁不能穷木能走不能先人能穴不能覆身硕䑕盖即尔雅鼫䑕
　　唐
　　扬之水
　　〈一章〉素衣旧说以为中衣也中衣如深衣衣裳相连而色同君视朝之外礼宾等事亦常服皮弁皮弁之服素衣素裳素衣谓麻衣而色白者郑氏所谓白布衣积素以为裳也而中衣在内亦用布与表相称陈氏澔谓外服用布则不得用帛为中衣是也玉藻孔氏䟽引皇氏曰凡服先加明衣次加中衣冬则加袍茧夏则不袍茧用葛也次加祭服若朝服用布衣先以明衣亲身次加中衣冬则次加裘裘上加裼衣裼衣之上加朝服夏则中衣之上不用裘而加葛葛上加朝服贾氏聘礼䟽曰凡服四时不同假令冬有衬身襌衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上又有上服皮弁祭服之等若夏以𫄨绤𫄨绤之上则有中衣中衣之上复有上服皮弁祭服之等若春秋二时则衣袷褶袷褶之上加以中衣中衣之上加以上服也此䟽与皇氏之说不同皇氏则裘葛之内俱用中衣而贾䟽则裘上有裼衣而内无中衣𫄨葛袷褶之上有中衣而中衣不在内又但言中衣而不言裼衣则中衣即裼衣盖互相备也二说皆主朝祭之服言但今诸侯访贤者之诗不知其上当加何服意者其以无绘之襌衣欤袒而见美故以中衣言耳中衣者必白色之布也故谓之素非以素为丝也先儒以祭服言丝则不知此为下贤之诗矣襮领也尔雅云黼领谓之襮黼领者绣刺黼文于领也黼文者非若章服之绣斧形也考工记云白与黒谓之黼五色备谓之绣绣与黼嫌于同用故绣为刺绣之绣非五色备之义也如此则襮兼黒白二色而为黼耳郑氏以其义难通乃改下章之绣为绡绡缯名也则不必然故石梁王氏以为绣当依时文不必改也朱襮者染缯为赤色以为中衣之领縁而黼则绣于领中也故曰朱襮领为衣首故言襮以表其贵若縁则统于其中不必言矣郊特牲曰绣黼丹朱中衣大夫之僭礼也则诸侯为之不为僭矣然非见美致敬必不用黼领也故朱襮之素衣即裼衣也言中衣亦见其为通名耳若皇氏谓在裘葛之中则近体之䙝服也何必加黼领哉裼衣之上有正服盖朝服之类谓之袭衣裼袭之说详见硕人字义
　　椒聊
　　〈一章〉升与前汉志合龠为合十合为升之升同当今升之二合崔灵恩谓古者为升上径一寸下径六分其深八分则其量太小而二合亦不能容矣若毛氏谓两手为匊吕氏谓古量二升曰匊则似匊大于升而陆农师曰两匊为升则又升大于匊何其相戾哉要之当以前汉志之说为古法之正
　　绸缪
　　〈一章〉三星参与心皆三星不知何所指也毛氏以秋冬为昏时则以三星为参建亥之月参星始见于东方于礼可以昏矣郑氏以嫁娶用仲春则以三星为心建辰之月心星见则时已晚矣而在隅在户各以移时异月言则诗中所谓今夕者非指一时矣岂文意哉盖此诗本淫风其曰在天在隅在户者以其夕所见而言也始见于天少移于西南则为隅矣夜深于户中见之则为在户矣何必强觧邪
　　羔裘
　　〈一章〉羔裘在朝上下之通服但君纯羔大夫则以豹饰华谷严氏曰䟽云韠与裳同色衣与冠同色冠黒则服亦黒故用黒羔皮为裘而以缁布为衣以裼之袒而有衣曰裼见美也以缁布衣覆之使可裼也必覆之者裘䙝也其上乃加朝服此缁衣羔裘诸侯日视朝之服卿大夫朝服亦服之其所异者君则纯色臣则以他物饰其褎所谓羔裘豹褎羔裘豹祛是也今按羔裘而裼以缁衣经传毎有明文毛氏传于缁衣以为卿士听朝之正服郑氏亦谓缁衣者居私朝之服孔氏䟽之则谓缁衣诸侯与其臣服之以日视朝盖诸侯旦朝以冠弁其服缁布衣故知是听朝之正服既朝退大夫适治事之馆犹服缁衣以听政也据听政则馆尚在私朝不在私家也若在私家则谓之燕居而用狐貉之厚以居故陈氏祥道谓君子狐青裘豹褎玄绡衣以裼之盖大夫士之燕服也是不敢䙝用羔裘也不用羔裘则不以缁衣可知矣故缁衣羔裘非私家燕居之服也按燕服当用玄端麻衣也今用玄绡衣为裼盖以绡为领縁耳
　　秦风
　　驷驖
　　〈一章〉六辔御者所执之六辔也孔氏曰每马有二辔四马当八辔矣言六辔者以骖马内辔纳之于觖故在手惟六辔耳
　　〈三章〉𬨎车注以为驱逆之车驱逆之车即佐车非君车也凡田猎君所乘者则谓之田车不宜以𬨎为名○鸾铃之效鸾鸟声者故名为鸾镳马衘两旁之鐡驱逆之车置鸾于两衘之两旁驱逆之车田车之佐也和鸾别详蓼萧字义
　　小戎
　　〈一章〉戎戎车即兵车也以其挽之以革漆之无他饰故又名革车自天子诸侯言緫谓之戎路对大车而言则曰小戎董氏谓天子之戎车为元戎诸侯之戎车为小戎非也民俗称君之车岂可以小名乎大车乃牛车庶人之役车也言小戎正以从军不得用大车供民役耳○俴収俴浅也収轸也所以収敛所载者也郑氏谓舆后横木是也凡升车皆自后轸入于车内其深四尺四寸周礼谓之隧至轼前则为軓一作𨊠郑司农所谓軓式前也盖舆下三面之材輢式之所植而赖軓以持车正者其面出于式前矣盖隧深四尺四寸本因其舆之广六尺六寸而三分去一也又三分隧以其一出式前以其二居式后故舆人曰三分其隧一在前二在后以揉其式夫轼前之轨不名为轸而兵车之轸与乘车同孔氏谓车前后横木皆曰轸自后轸至前轸浅于乘车故曰俴非矣陈氏祥道考之于礼而辩之曰车前有轨有阴而已未闻有轸而轸则许慎亦以为车后木也然则四尺四寸之隧比于牛车之牝服长八尺者为浅牝服谓轸而其箱方则深矣浅収之义盖如此馀详见王风大车字义○五楘梁辀五五束也楘历历然文章貎辀辕端之𫐄所以钩衡而驾马者论语所谓小车无𫐄是也辕长一丈四尺四寸前为颈后为踵颈以持衡踵以承轸其四尺四寸自軓而下以至于轸则以辕之踵承之隧深四尺四寸正合此数其十尺则在軓前周礼辀人所谓軓前十尺而䇿半之也䇿御者之䇿也䇿半则五尺也以䇿五尺则御者执之适可以及马而无过不及也辀从軓前则稍曲其上至末为颈当辕之端值衡则向下钩之此即辀也衡辕前横木当两服领上缺去七寸以扼马领于前使不得去谓之轭其上平处为衡通言之衡即轭也辀则所以钩而就之辀形穹窿上曲如屋之梁盖辕端之辀与辕通为一木辕当两服之中恐碍服马体肤故特穹之而为辀车以辀为主惧辀之不坚也故一辀以皮革五处束之其文章历录然也马牛驾车皆任于肩而用力吴氏程谓牛力全在肩马力散在一身之说非也○游环靷环也以皮为环当两服马之背上游移前却无定处引两骖马之外辔贯其中而执之所以制骖马使不得外出也胁驱亦以皮为之前系于衡之两端后系于轸之两端当服马胁之外所以驱骖马使不得内入也此所谓轸盖即轨也○阴靷鋈续阴揜軓也轼在车前輢在车两旁当軓之处则以横板侧置车前垂辀上左右三面阴蔽此軓故谓之阴也或以軓为軓或以为轊头轊头即轴两端皆非也鋈者沃灌之义靷以皮二条前系骖马之颈后系阴板之上而阴板之上有续靷之处则消白金沃灌其环以为饰盖车衡之长六尺六寸止容二服骖马在衡外其颈不当于衡故别为二靷以引车亦谓之靳此则制骖马使不得前也靷靳皆引辔之名即辔也馀见韩奕字义白金者孔氏谓金银铜铁緫名为金兵车之饰或是白铜白铁未必皆白银而鋈亦非白金之名也毛氏以鋈为白金误矣○文茵茵褥也以虎皮为之有文采故曰文茵旧说以为车中所坐但方言驾车之事未宜遽及坐褥盖指服马藉领之褥而言也畅毂畅长也毂车轮之中以外持辐而内受轴者也大车之毂长一尺有半兵车之毂长三尺二寸考工记曰短毂则利长毂则安盖大车本安则欲其利小车本利则欲其安故兵车用畅毂也○骐綦文也孔氏曰色之青黒者名为綦马左足白曰馵
　　〈二章〉中两服马之在中者也赤马黒鬛曰駵黄马黒喙曰䯄马黒色白骊四牡孔阜马虽齐力而杂用四色之马盖军士所乘之车不能尽齐色也○龙盾盾干也以木为之而画龙于上也合者合二盾以蔽车车广非一盾所能蔽故耳王肃云合而载之以为车蔽是也集传谓合二以备破坏非矣盖合盾与下章交韔二弓者不同○觼环之有舌者亦消白金以沃之盖鋈觼也軜骖马之内辔也置觼于轼前以系之纳而不执故谓之軜每车八辔而经传但言六辔者正以此二辔当系于觼也孔氏曰马之有辔所以制马之左右令随人意骖马欲入则偪于胁驱内辔不须挽故纳骖二辔系于轼前也
　　〈三章〉俴驷驾俴収之四马也群谓群集非以调和言也厹矛谓刃有三角盖即酋矛名异耳详见无衣字义𬭚矛下端之平底也亦消白金以沃之故曰鋈𬭚○蒙厐杂也伐中干也盾之别名苑文貎谓画杂鸟之羽于盾上而其文苑然也盾为大盾故画龙伐为中干故画鸟羽○虎韔以虎皮为弓室镂刻金以为饰也膺胸也范氏处义谓弓室之胸是也诗中凡言车马处如采芑钩膺鞗革崧高钩膺濯濯韩奕钩膺镂钖皆以膺为马当胸带以其上下文皆言车马之饰也惟此则为韔弓而发毛氏亦以为马带则与上文不相属矣故华谷严氏独以范氏之说为长交韔者交二弓于韔中谓颠倒安置之必二弓以备坏也闭弓檠也礼记作䪐绲绳縢约也以竹为闭而以绳约之于弛弓之里檠弓体使正也孔氏曰縢为约之以绳非训縢为绳又曰以绳约弓然后纳之韔中也
　　终南
　　〈一章〉狐裘狐白裘也玉藻云君衣狐白裘锦衣以裼之郑氏以锦为素锦言其色之称也素白而曰锦盖用五色丝织以成锦而以素为主显其白耳君兼天子诸侯而言郑氏谓天子狐白之上服皮弁服则天子皮弁之下有狐白锦衣也皮弁服亦白色与裘称也则皮弁者天子视朝之服而诸侯在天子之朝亦狐白裘故通称君耳此本臆说经无正文故陈氏祥道曰君衣狐白裘锦衣以裼之燕服也王之燕服不但玄端而已所以有狐白裘锦衣也言王则诸侯可知盖狐白裘粹白之色裘之难得者也欲人有粹白之徳则上下可以通服或贱者力不能备则但衣狐青而已非以狐白为禁也盖狐比羔为贱故朝服常用羔裘而燕服多用狐裘但以狐之白者难得故纣以狐白免西伯田子方以狐白礼子思田文以狐白脱秦患然而人人皆得用之于此亦可见矣故集传曰锦衣狐裘诸侯之服也既以锦衣为燕服则不必用丝织锦意必麻衣之素质而为锦文者欤
　　〈二章〉黻衣绣裳黻与芾同蔽膝也一名韠古者席地而坐以临俎豆故设蔽膝以备濡渍韠之言蔽也其初制服之意如此内则子事父母端韠是以韠从玄端之衣乃古人之常服也故其服通于上下则用韦而谓之韠在冕服为贵者所服则用绣而谓之黻考工记曰黒与青谓之黻黻如两已相亚之形取君臣可否相济之义也据书䟽则以青黒二色线绣之于裳绣者刺也刺文之緫名非必五色备然后为绣也冕服有十二章以次降杀至于三章皆以衣为绘裳为绣黻者取其辨也陈氏祥道谓理成于辨故服章以黻终虽杀穷于一章衣可以无文而裳不可以无黻裳必绣黻以存古人蔽膝之意也主黻而言故遂以其衣名黻衣黻本在裳非谓衣有黻也然祭服之黻衣用丝常服之黻衣用布即麻衣也而贵者之用绣黻则以别于常人之韦韠焉常服不以冕而以弁或以冠则不可知耳上章言锦衣狐裘而此言黻衣绣裳则锦衣裼裘之上又加此衣裳也按司服掌王之吉㐫衣服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭群小祀则玄冕公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服大夫之服自玄冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服孔氏曰古天子冕服十二章日也月也星辰也山也龙也华虫也此六者画以作绘施于衣也宗彛也藻也火也粉米也黼也黻也此六者紩以为绣施于裳也郑注云古天子冕服十二章至周以日月星辰画于旌旗所谓三辰旗旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彛尊有神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彛皆画以缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆𫄨以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彛也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也玄者衣无文裳刺黻而已是以谓玄焉凡冕服皆玄衣𫄸裳窃谓五冕不常服惟祭祀则服之及王受诸侯朝于庙则服衮冕其以大裘祀天而不言章服者亦必有衮以加裘也大裘则在五冕章服之中宜皆有之但于祀天首发之以见例耳裘本䙝服岂可不加上衣以祭天哉郑氏又谓周以日月星辰之三辰画于旗而冕服虽天子止用九章则天子与上公无别就使天子用升龙降龙诸公但用降龙亦五十步百步之间耳此岂圣人制礼以辨上下之意哉故虞书之十二章乃天子等威之所系后王亦乌得而变之但其取义以龙徳为重故虽十二章有三辰亦主龙而言衮耳上得以兼乎下故天子于冕服之异等者皆得用之其馀则公自衮冕以下侯伯自鷩冕以下子男自毳冕以下天子之孤自希冕以下亦皆得用其所用则大祀中祀小祀之类各有其差焉然以孟子考之则天子地方千里公侯皆方百里伯七十里子男五十里侯与公同一等不与伯同等也天子之卿受地视侯不与子男同等也大夫受地视伯元士受地视子男而今冕服皆在其等之下则司服之言似亦非古制也且衮冕九章以龙为首龙首卷然故谓之衮鷩冕七章华虫为首华虫即鷩雉故谓之鷩毳冕五章宗彛为首宗庙彛噐有虎彛蜼彛因名宗彛为虎蜼虎蜼毛浅毳是乱毛故谓之毳孔氏固谓郑氏此觧配文甚便矣若夫希冕之名为希则不知其何指郑氏必以𫄨紩之义觧之而曰刺粉米而无画衣䟽谓粉米非可画之物虽在衣亦刺之也岂有本在下裳之粉米而可刺于上衣之理乎其为臆决甚矣夫大裘之冕衮衣之冕鷩衣之冕毳衣之冕希衣之冕此五冕者同用冕也其章服不同而旒数有等故冕亦异名耳然郑氏弁师注言衮衣之冕十二斿鷩衣之冕九斿毳衣之冕七斿希衣之冕五斿玄衣之冕三斿斿即旒也是以天子之冕为十二斿侯伯之冕为九斿子男之冕为七斿孤之冕为五斿大夫之冕为三斿也夫冕旒既以十二九七五三为差则章服亦宜与之相配以旒之十二配章之十二旒之九配章之九旒之七配章之七旒之五配章之五旒之三配章之三可也而以十二旒为九章之冕九旒为七章之冕七旒为五章之冕五旒为三章之冕三旒为一章之冕何其各自为等而不相直乎况弁师但言天子之斿十二就诸侯之斿九就而已侯伯以下皆无及焉亦不明言其孰为衮衣之冕孰为鷩衣之冕也郑氏何必强为之觧哉以五冕配五章则旒至三而止章亦至三而止玄冕之一章则不得有一旒之冕矣若冕以一旒则在前左右不足以蔽目故冕至于一章则无旒矣郑氏谓爵弁如冕无旒不可尽以其说为无据也盖冕服皆玄衣𫄸裳然以其用于宗庙而不敢䙝故以丝为之玄冕之衣亦谓之黻衣绣裳以裳绣黻而衣无文也士亦当有此服周颂所谓丝衣也丝衣则加爵弁爵弁即韦弁特以助祭为重而尊其名为冕耳汉舆服志以爵弁为夏収商哻在礼记则以周冕与之并称此又以见冕可以为弁之通名也知此则冠冕之制皆可通贯而无疑矣
　　无衣
　　〈一章〉矛如鋋而大考工记云刺围则以为刺兵说文云象形则以为勾兵陈氏祥道合二说言之则以为矛之为噐上锐而旁勾上锐象物生之芒旁勾象物生之勾盖可以刺可以勾者也矛之为用如此而已其有长短亦随所便耳或建于车上或执于军中兵势长短各有所宜也大凡兵噐皆然如戚扬本同一斧而钺大斧小用各不同故以戚为斧扬为钺也考工记谓矛有酋矛夷矛酋矛长二丈夷矛长二丈四尺攻国之兵欲短以地远渉阻也守国之兵欲长以地近不渉险也此虽近乎强名然相传已久姑从其说酋言其近夷言其长然则此章之矛与秦小戎之厹矛皆出兵征讨攻国之兵也当用酋矛郑清人与鲁颂閟宫之二矛皆未出境内守国之兵也当用夷矛矣厹与觩通言其勾下曲觩觩然也其实当与酋矛同义特以刃有三角而异名耳曲礼䟽曰矛如鋋而三棱固以三棱者同名为矛也二弓之义郑氏前后不同于清人则曰酋矛夷矛于閟宫则以二矛与重弓共文重弓是一弓而重之则二矛亦一矛而有二又别立一义而曰备折坏也如此则清人之二矛既与閟宫异义而一车中建二矛长短不齐亦岂所以整军容哉故通以备折坏释之而于义始安耳
　　〈二章〉戈㦸属即汉之勾孑㦸也双枝曰㦸单枝曰戈孑者其胡单枝孑然谓之胡孑郑氏曰戈勾兵主于胡也孔氏曰戈如㦸而横安刃但头不向上为钩直刃长八寸横刃长六寸刃下接柄处四寸并广二寸书图因之曰戈广二寸内四寸胡六寸援八寸柲六尺有六寸内谓胡以内接柲者胡谓矛之旁出者曲犹牛胡也援谓直刃也柲谓柄也戈之用主于胡胡过于直则倨但可以刺胡过于曲则勾但可以钩惟得其中制往无不利陈氏祥道曰五兵之所以便于用者戈而已其柲短而易持其胡则援广而易入可以桩可以斩可以击可以钩观富父终生以戈桩侨如之喉狼瞫以戈斩秦囚子南以戈击子晳长鱼矫以戈杀驹伯则戈之为用可知矣戈奚适而不用哉
　　〈二章〉㦸一作棘以其能刺也亦曰勾兵自其在车言则曰车㦸按考工记车㦸常一丈六尺也㦸广寸有半寸内三之四寸半胡四之六寸援五之七寸半倨勾中矩刺重三锊㦸中旁出之两枝对分上下其横贯于援者皆为胡横贯于援恐力弱而易欹也故必有胡胡之直方而罄折者谓之倨其罄折而下垂者谓之勾罄折故为矩刺即郑司农所谓援盖以刺申明援义耳非有二也后郑不从司农之说乃以刺提分二类似有不通者盖戈㦸形同而制异其所以异于戈者双枝耳惟其双枝故有三锋其中在援之末者则主刺之锋也其旁在上枝之上者则向上之锋也在下枝之下者则向下之锋也无向上之锋则不可刺无向下之锋则不可勾故贾公彦曰三锋皆向上者无用也惟以中锋言则重三锊㦸与戈同耳锊色劣反三锊者一斤四两也戈㦸之刃皆以金为之考工记云四分其金而锡居一谓之戈㦸之齐盖有锡则刃白也戈下𨱔㦸下镦亦皆以铜为之本郑氏注故小戎厹矛言鋈镦非铜安可鋈哉曲礼曰进戈者前其𨱔进矛㦸前其镦注云锐底曰𨱔平底曰镦此可以见戈㦸之别矣
　　〈三章〉甲军中所被以卫身之服也曰介曰函曰铠皆其别名陈氏祥道曰铠所以致其凯经中言甲不及铠盖古者之甲以革为之后世乃用金耳管子曰蚩尤以金为铠不可考也○兵谓五兵弓矢殳矛戈㦸也说礼者以此为步卒之兵而于兵车则以酋矛夷矛为二而不及弓矢安有此理哉夫弓矢攻兵之可以及远者也殳击兵矛刺兵而亦可勾戈㦸勾兵而亦可刺皆接战之短兵也随其所往惟此五兵而已五兵之应长短不同而远近之间用各有济在习之使熟耳修则习之熟矣
　　渭阳
　　〈一章〉渭水名说见邶谷风字义郑氏曰秦是时都雍至渭阳者盖东行送舅氏于咸阳之地孔氏曰雍在渭南水北曰阳晋在秦东行必渡渭地理志右扶风渭城县故咸阳也其地在渭水之北今按雍秦徳公所徙之都汉置县属右扶风今为凤翔府凤翔县地咸阳汉为渭城县今为咸阳县属西安府渭水南去县三里秦旧县在今县东三十里○路车按周礼巾车掌王之五路曰玉路金路象路革路木路盖玉路金路象路乘车也革路兵车也木路田车也见考工记轮人注象路以下诸侯得通用之金路天子以赐有功及同姓诸侯之异等者而后得用若玉路则惟天子乘之诸侯不敢用也路者大也若路门路寝路车路马之称皆以大言非谓行于道路而为路也故惟天子诸侯之车称路若卿大夫非特赐不得有路如左传襄公十五年王赐郑子侨以大路二十四年王赐叔孙豹以大路杜氏以为草木二路理或然也既赐于天子则亦称路矣然此亦衰周之事若卫叔仲于奚得请繁缨之类耳赐以草木之说虽无明文岂非金路象路皆诸侯之赐欤然则重耳虽以同姓当为诸侯尚未有功渭阳之赠未宜即用金路其必用象路矣详见采芑字义
　　权舆
　　〈一章〉夏屋诸家多以宫室之美为夏屋谓居大屋而食无馀也郑独不然而以为大具孔氏谓下章始则四簋今则不饱皆说饮食之事不得言屋宅也眉山史氏亦取郑氏大具之说而谓诗夏屋不指屋宇也经言夏屋惟此而已至扬雄乃云震风凌雨然后知夏屋之帡幪则误以为屋宇矣窃意夏屋盖指俎也其即閟宫所谓大房欤故元阴㓜逹云夏屋本食俎亦不以为巨室也食小食谓燕食也若礼食则为大食与公食大夫之食同矣礼食似飨无酒详见彤弓字义
　　〈二章〉簋即敦也虞曰敦夏曰瑚商曰琏周曰簠簋皆有会会者盖也簋与簠同而方圆异内方外圆曰簋以盛黍稷外方内圆曰簠以贮稻梁皆容一斗二升考工记旊人为簋则瓦噐也贾氏据易象谓亦以木为之则臆说耳黍稷各二簋多以备馂故曰四簋公食大夫礼宰夫设六簋今言每食四簋是燕食非礼食也礼食则主国之君食聘客即所谓公食大夫也上章言夏屋渠渠郑氏以为大具则礼食矣燕食乃常食也嘉榖之中黍为尤美故食贵黍而多以簋言







　　诗说解頥字义卷三



　　钦定四库全书卷
　　诗说觧頥字义卷四　　　　明　季本　撰
　　陈
　　宛丘
　　〈一章〉宛丘地名盖在陈城南道东毛氏曰四方高中央下曰宛丘然尔雅则谓丘上有丘曰宛丘与毛说相反考之舆地广记独取尔雅之说谓今其地形则然盖必有所徴矣
　　〈二章〉鹭鸟名陆农师曰一名舂锄步于浅水好自低昻故曰舂锄色雪白顶上有丝长尺馀欲取鱼则弭之藏杀机也其翔集必舞而下每至水面数尺则必低回少盘其势与飞时径起特异盖其天性然也○无冬无夏按古者春秋教以礼乐冬夏教以诗书则舞者春秋二时之所习也今虽祁寒大暑亦遇其舞其游荡而无度甚矣○羽者舞人所持以指麾也毛氏以为鹭鸟之羽可以为翳故郭璞遂以为所持以自蔽翳殊不知古固有以纛训翳者翳乃文鸟之名山海经云五采之鸟名翳盖即雉也谓雉之长尾其名为翘本析羽而注旗竿之首者在旗竿则有覆帱之义故谓之翿翿即纛也本尔雅释言纛谓之翳可也但以为蔽翳则失之矣盖干羽之舞本起于舜之征苖即其旗竿之羽以为舞正以习指麾也故伶官之舞但云秉翟则正旗竿之翟羽而鹭羽之长不及翟羽必非舞者所宜执此云鹭羽盖民俗不能具翟羽则从便取鹭羽续长以为用耳
　　墓门
　　〈二章〉鸮恶声之鸟即鸱鸮也故七月集传觧鸱鸮为鸺鹠而曰恶鸟攫鸟子而食者也尔雅有怪鸱郭璞注以为即鸱鸺盖指鸮也陆玑曰鸮大如斑鸠绿色入人家㐫贾谊所谓鵩鸟是也今人谓之鸺鹠亦名怪鸱其肉甚美可为𡙡𦞦又可为炙陆农师曰鸮所鸣其民有祸证祸鸟也又以鸱鸺别鸮为一类而曰怪鸱昼无所见夜即飞啖蚊虻旧说雀目夕昏即此类他无异义也又尔雅以鸱鸮为𫛢鴂郭璞注曰鸱类陆农师乂别为一类以别于鸱鸺只如郭氏鸱类之说而亦无异义窃意鸱必怪鸟之大名故鸱鸮鸮鸺皆得名鸱考之楚辞鸾凤伏窜鸱鸮翱翔鸱鸮与鸾凤相对故注云鸱鸮二物又云鵩似鸮盖有分而为二者矣然本草云其实一耳今亦不知何为而另为一名也鸮与枭不同孔氏以为鸮一名枭则误矣别见瞻卬字义
　　防有鹊巢
　　〈一章〉苕苕饶也其茎叶绿色可生食如小豆□非小雅苕之华矣之苕苕之华矣传曰陵苕此则直云草而已孔氏曰彼陵苕之草好生下湿此则生于高丘与彼异也今按毛氏本觧卭为丘故其义异殊不知卭非丘安得以此为别乎但谓之旨苕则以可食者言耳而苕之华矣则谓之陵苕可也
　　〈二章〉鹝小草五色如绶鹝本鸟名咽下有囊如小绶具五色名为绶鸟鹝草之名因鸟色而取义也
　　泽陂
　　〈二章〉蕳旧训兰郑氏曰当作莲孔氏曰上下皆言荷蒲则此章亦当言荷不宜别据他草兰是陆草非泽中之物故知当作莲今按尔雅曰荷芙渠其华菡萏其实莲其根藕郭璞曰江东人呼荷华为芙蓉北方人便以藕为荷亦以莲为荷许慎曰未发为菡萏已发为芙蓉陆农师曰荷緫名也然则荷莲菡萏一类也皆以其华之芳美特易名以恊韵耳
　　桧
　　匪风
　　〈三章〉𩰿大釡也毛氏许慎皆以𩰿为釡属釡属故可烹鱼若尔雅云甑谓之𩰿则甑乃甗之有底者本陶噐也故孔氏曰烹鱼用釡不用甑盖𩰿名同而一为釡属一为甑属也
　　曹
　　下泉
　　〈二章〉萧蒿属俗谓之牛尾蒿尔雅谓萧为萩乃萩蒿也郭璞以为即蒿则疑于青蒿矣陆农师曰其字从肃秋风之过肃然故萧一名萩似白蒿茎麤科生有香气能上逹故祭祀以脂爇之凡祭灌鬯求诸阳周人先求诸阴故先灌鬯而焫萧在后商人先求诸阳故先焫萧而灌鬯在后
　　〈三章〉蓍蒿属筮草也似藾萧青色科生本草注曰其生如蒿高五六尺一本多者至三五十茎生便条直异于众蒿秋后有华出枝端上红紫色
　　〈四章〉郇毛氏以为郇侯也盖文王子本封为侯其后世为州牧故称伯也水经注云郇城郇伯故国也今觧故城北二十四里有郇城在猗氏县西北按猗氏今属山西平阳府蒲州
　　豳
　　七月
　　〈一章〉耜起土之田噐也庐陵罗氏曰耜广五寸耒耜上勾木也耜古以木为之易曰断木为耜揉木为耒亦以金为之周礼注古者耜一金两人并发之今按两人并发所以为耦耕○南亩亩以南为正也范氏处义曰田事喜阳而恶阴南东向阳则茂遂西北傍阴则不实
　　〈三章〉斧斨斧隋銎斨方銎凡物狭而长者谓之隋与般嶞山之嶞义同銎斧孔也孔氏曰斨即斧惟銎孔异耳○鵙伯劳月令仲夏鵙始鸣应阴气之动而至是谓夏正建午之月也至七月则应三阴之候而将去故七月闻鵙之鸣则寒将至而先时感事以见八月之当绩也○玄黄朱玄黒而有赤色黄中央正色朱深𫄸色即赤也按公子者诸侯之子将有大夫之责故染缯与布以为之裳缯丝所为也布麻所为也礼冕服玄衣𫄸裳玄端服玄衣玄裳或黄裳玉藻曰衣正色裳间色亦大略言之耳盖黄裳亦正色也而为裳玄者带黒之赤亦间色也而为衣不必正色然后为衣间色然后为裳也
　　〈四章〉秀朱子尝以吐华曰秀释论语秀而不实之义盖草木之华曰秀本有此训而尔雅则曰木谓之华草谓之荣不荣而食谓之秀荣而不实谓之英是以秀为已实也盖单言秀则可以为实之通名耳葽远志图经云三月开花白色四月采根叶据此则亦开花者也不可以为不荣曹氏曰四月阳气极于上而微阴已受胎于下葽感之而早秀临川王氏曰阳生则言日阴生则言月然四月正阳秀葽言月何也秀葽以言阴也四月阴生者气之先至也葽感阴气而先秀此皆以秀言成实之义也○蜩蝉也诸蝉之緫名也尔雅有蜩螂蜩螗郭璞曰螂蜩者五色具螗蜩者蝘俗呼为胡蝉是螂蜩螗蜩二种蝉其说是也或谓螂蜩与螗蜩本一物而异名则荡之诗曰如蜩如螗岂可以为一物哉彼以蜩对螗则此所谓蜩乃指螂蜩矣陆农师曰螂蜩似蝉而小鸣声清亮蜩亦蝉之一种形大而黒一名蝉为其变蜕而蝉也临川王氏曰蜩感阴气而先鸣
　　〈五章〉斯螽盖蟋蟀初生之名与螽斯不同螽斯之螽蝗也斯语辞而斯螽则别为一名盖螽蝗之害稼乃天之大灾其生感于戾气故陆农师有鱼子为日暴而生飞蝗之说而蟋蟀之生则岁所常有者也或又以螽斯即阜虫则阜螽与草虫自以异类相感亦常有之物也但以形与螽类故通以螽名耳其实非一种也华谷严氏曰斯螽旧说以为即螽斯非也其说得之但以为即阜螽则又误矣斯螽一名蚱蜢似蝗而小斑黒五月中以两股相切作声闻数十步莎鸡一名络纬似蝗而斑色毛翅数重其翅正赤六月中飞而振羽索索作声蟋蟀一名促织斯螽莎鸡蟋蟀一物随时变化而异其名也今螽斯之螽不闻其以股羽相切作声而有奇音其别为一种可知矣
　　〈六章〉欎雀李即尔雅所谓棣也薁郁李即尔雅所谓栘也二物形相似但郁小而薁大郁先熟而薁后熟耳详见常棣字义○葵菜名其心向日而覆根茎大叶小可茹菽郑氏常以大豆言之不但以其实之大人所利种而叶亦可为□也孔氏曰公食礼云铏芼牛□羊苦豕薇皆有滑注云□豆叶也苦苦荼也滑堇荁之属是也以鼎煮牛取其骨体置之于俎其汁则芼之以□调以咸酸乃盛之于铏谓之铏𡙡今按菽言烹以为𡙡具也所用必其叶矣故濮氏亦曰豆叶谓之□○瓜种于田畔所谓疆埸有瓜味甘美可止渇农夫在田之所食也○壶瓠也嫩者可供茹枯者可为壶故名为壶至八月已不可食而渐就稿矣三山李氏曰壶蔓生斩之故曰㫁盖农功未毕无暇取他木为薪则姑取薪于㫁壶耳○叔拾也苴麻子也麻子榖中之贱者孔氏曰麻子以供食也○荼苦菜即苦荼也详见邶谷风字义其叶经冬不凋采之所以为菹○樗类椿叶脱处有眼故江东呼为鬼目此木最无用惟堪为薪故曰恶木
　　〈七章〉场圃者以种植之圃筑之为场也郑氏曰场圃同地自生物之时耕治之以种菜茹至物尽成熟筑坚以为场禾稻也稼者在野而未获之称禾在十月可纳场圃则指稻矣故禾稼者据稻而言也以稻为重故首言之非谓禾是大名而緫言于八榖之上也○黍榖名苖似芦高丈馀穗黒色实圆重华谷严氏曰黍似粟而非粟米黏者为秫可以醸酒○黏者为黍如稻之有秔糯耳考之本草注黍有数种今别而言之有黒黍谓之秬黒黍之中一桴二米者谓之秠桴皮也一桴二米异于一米者故宗庙之祭常以秠醸酒秬秠即生民之维秬维秠也又有丹黍皮赤米黄尔雅谓虋赤苖郭璞注云今之赤粱粟又有白黍尔雅谓芑白苖郭璞注云今之白粱粟虋与糜同即生民之维糜维芑也此四者皆黍类故黍为緫名分而言之则秬秠为黍而糜芑为粱梁似粟而大即今之膏粱也五榖中黍为最美故言榖者常以黍为先○稷一名穄似黍而小即粟也曲礼云稷曰明粢是也华谷严氏曰八榖之中最为下今人不甚珎惟祠事则用之农家种之以备他榖之不熟则为粮耳○重亦作穜穋亦作稑孔氏曰先种后熟谓之重后种先熟谓之穋又按閟宫重穋之下有稙穉毛传先种曰稙后种曰穉孔氏曰重穋稙穉生熟早晚之异称耳非榖名稙穉当谓先种先熟后种后熟集传略而不言其熟耳○禾与春秋大无麦禾之禾同盖偏言之禾即稻也稻有秔有糯粇与粳同糯即稌也秔糯甚相类黏不黏为异耳秔不黏而糯黏然同谓之稻也集传以秫苽粱言则秫粱黍属也苽乃茭白非禾也○麻即今黄麻也麻子名苴上章叔苴之苴也集传谓麻榖名子可食皮可绩为布则麻亦在榖明矣○菽郑氏于经中言菽者皆以大豆释之盖本生民蓻之荏菽而言尔雅以荏菽为戎菽即胡豆也其种为大农家多种之故以为大豆耳若泛言之则豆之可食者尚多也馀见前章字义○麦有小麦有大麦小麦一名来可以作面大麦一名牟可以作饭皆秋种夏熟○我稼既同同临川王氏以为所纳之备也则并黍稷重穋禾麻菽麦八榖而言矣盖禾黍熟于秋麻麦熟于夏所収异时而緫计农事之毕则谓之同非以为皆同于十月也并重穋而为八榖然重穋者虚名耳不列于榖数者也
　　〈八章〉二之日建丑之月周礼十二月令斩冰是也凿冰集传以为取冰于山盖本左传昭公四年申丰言其藏冰也深山穷谷固阴沍寒于是乎取之所以取于深山穷谷者贵其坚也十二月斩冰即其月纳之而三之日建寅乃始言纳者谓豳土地寒正月风未觧冻冰犹可藏而言纳于毕藏之月也凌阴冰室也冰分则为凌献羔祭韭者郑氏谓出冰而先荐寝庙也时韭新出故并羔以祭月令仲春献羔开冰先荐寝庙是也郑氏谓祭司寒献羔而启之或有此礼但经意止谓特羊告庙而荐新以献冰与月令意同冰非先荐寝庙则不敢他用故以荐庙为重而司寒之祭则可略耳四之日四阳上逹大壮之时宜防其过故即出冰以节之孔氏曰二月开冰公始用之未赐臣也至于夏初其出之也朝之禄位宾食䘮祭于是乎普用之此皆本申丰而为说盖藏冰致用亦爕调愆伏之事也故冬无愆阳夏无伏阴春无凄风秋无苦雨雷出不震无灾霜雹疠疾不降民不夭札此其所系于治者大矣七月之诗上章言寒冬休息之时而民已急于田事见其民之勤也此章则以凿冰言之见其君欲天时之正而当阳气之泄则以爕调为先也见其有忧民之心焉否则凿冰之义与上下何所属乎○朋酒两尊之酒也乡饮酒礼尊两尊于房户间此盖以乡饮言也党正每岁国索鬼神而祭之则以礼属民而饮酒于序索鬼神者蜡也凡乡中有所聚会者或以宾兴或以敬长或以习射或以合欢皆谓之乡饮而此诗所言则事在十月涤埸之后是因蜡而饮党正属民之事也孔氏曰朋酒则酒有两尊涤埸是农夫之事则斯飨是民自饮酒礼乡人饮酒以狗为牲大夫与焉则加以羔羊又曰记云其牲狗是乡人以狗也王制云大夫无故不杀羊是大夫有故得用羊也今乡饮名饮不得谓之燕而况可言飨乎此言飨则又以为通名耳详见彤弓字义
　　鸱鸮
　　〈三章〉荼萑苕本毛氏传孔氏以为薍之秀穗也今按萑一名薍苕尔雅作芀秀穗者谓抽条遥远生华而无莩萼也华谷严氏谓之英荼详见𨚍谷风字义夫英荼者以其吐华之秀穗言故邢氏曰华秀名也或茅或萑而皆可兼之故邢氏又以为萑茅之属但释出其东门说者以秀言于茅而此以秀言于萑则若可以相通耳
　　东山
　　〈一章〉东山泛言鲁地之山书言王来自奄即征东而归之事也奄本曲阜之地而以封鲁故东山以鲁言以其为东方诸侯之国故云东山耳然非孔子所登之东山也登而小鲁必鲁山之高者故地志相传以为东蒙而周公东征之兵必不至此也○烝有六训有以为升者有以为进者有以为众者有以为君者有以为祭名者有以为上淫者皆本于气上升之义上升则进气聚则众众则得民而为君物品众盛而祭则为烝祭其淫于上而为烝者亦会上升之意也然则升者烝之本训也此诗首章及三章两烝字程子以为烝升也得其义矣毛氏以烝在桑野之烝训窴其音为田郑氏则又申之曰古者声窴填尘同盖因尔雅云尘久也见窴与尘同而转为久义也至于烝在栗薪毛又以烝为久盖皆强觧故集传以为发语辞亦求其说而不得也惟程子之义为长
　　〈四章〉缡郑氏以为香缨非也尔雅云妇人之祎谓之缡孙炎以袆为帨巾是也帨巾故可结士昏礼母戒女施衿结帨即此事衿衣小带所以系佩者也内则云妇左佩纷帨盖结于此
　　伐柯
　　〈二章〉笾豆礼噐形制相类其容皆四升竹曰笾以荐果脯及糗饵粉糍木曰豆以荐葅醢及酏食糁食
　　九罭
　　〈一章〉衮衣绣裳集传云衣裳九章一曰龙二曰山三曰华虫雉也四曰火五曰宗彛虎蜼也皆绘于衣六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆绣于裳天子之龙一升一降上公但有降龙以龙首卷然故谓之衮详见终南字义
　　狼䟦
　　〈一章〉狼豺类而不同狼颔下有袋谓之胡陆农师曰狼大如狗青色做声诸窍皆沸豺祭狼卜又善逐兽皆兽之有才智者里谚云狼将远逐食必先倒立以卜所向善顾其后草虫经云老狼项下有袋求食满腹向前行乃触之退后又自踏践下碍其尾○赤舄舄履类夏葛履冬皮履在舄亦然郑氏曰复下曰舄禅下曰履王吉服有九舄有三等赤舄为上冕服之舄也诗云王锡韩侯玄衮赤舄则诸侯与王同下有白舄黒舄天子诸侯吉事皆舄其馀惟服冕著舄耳今按九服谓六冕及韦弁皮弁冠弁服凡履舄各象其裳之色冕服皆玄衣𫄸裳赤色故冕服用赤舄其下则白舄配韦弁皮弁黒舄配冠弁服所服之裳时有不同或亦各随其用也其馀则服履而已○几几取安义以几为人所冯以为安也

　　诗说觧頥字义卷四
<经部,诗类,诗说解颐>



　　钦定四库全书
　　诗说觧頥字义卷五　　明　季本　撰
　　小雅
　　鹿鸣
　　〈一章〉呦呦犹喓喓声之细也鹿本淫兽交则聚麀知礼者之所恶也诗人奚取焉此诗特以在野而食见其山林之性初非为其鸣而相呼也旧说以呦呦为和声似以鹿为善者非经意矣○承筐是将筐竹器之方者以盛币帛则即是篚书所谓篚厥元黄是也此章小序谓实币帛筐篚以将厚意孔氏以为饮有酬宾送酒之币食有侑宾劝饱之币食而以币劝饱本公食大夫礼燕礼则无眀文但鹿鸣燕礼也既曰承筐是将则亦有币即聘礼注所谓酬币乃酬宾劝酒之币也燕礼有旅酬无侑食不当以劝饱言耳
　　四牡
　　〈一章〉𬴂𬴂马行疾貎盖𬴂字从马从非古字非与飞通同故有以飞作蜚者有以霏作䬠者曰𬴂𬴂则如飞之意也礼记少仪车马之容匪匪翼翼注以为行有文是以𬴂取裴义也与诗意不同矣毛氏以为行不止之貎其说近之
　　〈二章〉啴啴众多声今考单字之义从吅从卑卑在众口之下有单薄之义故单为薄然吅火袁反喧也諠则众矣以单加口则为众口有声毛于采芑训众盖略知此意也但于此章则又以为喘息之貎自相戾矣○白马黒鬛曰骆四牡下特言骆马盖齐其力而取其皆善走也陆农师曰今之骆马最耐劳苦
　　〈四章〉𣏌枸𣏌也华谷严氏曰本草云一名仙人杖根名地骨茎干三五尺作丛春作羮茹诗中有三杞将仲子无折我树𣏌柳属也有台南山有𣏌湛露在彼𣏌棘山木也此诗集于苞𣏌雅枤杜北山言采其𣏌四月隰有𣏌桋枸𣏌也
　　〈五章〉载骤骎骎许慎曰骤马疾步也钱氏曰骎骎马前进也
　　常棣
　　〈一章〉常棣与唐棣不同尔雅以唐棣为栘常棣为棣盖分为二栘一名郁李一名薁李即七月诗所谓薁也棣一名雀李一名车下李即七月诗所谓郁也二物皆可食而形亦略同故名称多乱但栘大棣小棣先熟而栘后熟耳
　　〈二章〉脊令与小宛脊令同即雪姑也尔雅谓之雝渠郭璞云雀属飞则鸣行则摇华谷严氏曰小宛取义在于飞则鸣故曰题彼脊令载飞载鸣此诗取义在于行则摇故曰脊令在原程子以为首尾相应是也郑氏以为水鸟宜在水中在原则失其常处故飞鸣以求其类非也今雪姑非水中之鸟若失其常处而飞鸣以求其类凡鸟皆然何独脊令㦲
　　伐木
　　〈二章〉酾酒酾与湑同毛氏曰以筐曰酾以薮曰湑孔氏曰筐竹器薮草也漉酒者或用筐或用草用草者用茅也左传云包茅不入无以缩酒是也又按礼缩酌用茅皆湑酒之意○诸父朋友之同姓而尊者也诸舅朋友之异姓而尊者也兄弟朋友之同侪者也先诸父而后诸舅者亲踈之杀也先诸舅而后兄弟者尊卑之等也孔氏曰礼天子呼诸候同姓大国曰伯父异姓则曰伯舅小国曰叔父异姓则曰叔舅安成刘氏曰诗言兄弟多矣郑风扬之水婚姻之党唐枤杜雅常棣𫠆弁斯干行苇等篇同气之亲也此诗则同侪之友也各随所指而不同耳○八簋者盛黍稷之簋有八也若稻梁则簠盛之毛氏曰天子八簋长乐刘氏曰簋八则笾豆倍之天子燕之数也馀详见权舆字义
　　〈三章〉干糇说者以为食而曰干饭为糇又或引公刘廼裹糇粮为证殊不知此诗乃燕礼也礼无侑饭之节但以笾实之中有糗饵乃熬大豆与米实笾以羞宾客是干糇之义也
　　天保
　　〈三章〉山阜冈陵尔雅曰下湿曰隰大野曰平广平曰原高平曰陆大陆曰阜大阜曰陵大陵曰阿可食者曰原陂者曰阪下者曰湿又曰山脊冈据此则冈为山之高者陵为阜之大者
　　〈四章〉吉毛氏训善故集传以为诹日择士之善蠲毛氏训㓗故集传以为斋戒涤濯之㓗安成刘氏曰诹日者君臣诹谋祭日于旬有一日之先至次日乃卜所诹之日吉否也择士者大射于泽宫以选与祭之士斋戒谓七日斋三日戒之类涤濯谓溉濯祭器扫除宗庙之类
　　采薇
　　〈一章〉𤞤狁北狄即夏之渠搜商之熏鬻汉之匈奴也在周则为𤞤狁世居北边其地当在北河之北大王时侵入河南即今黄河套也而渐逼于豳大王以其国强不可与敌故避而居岐当时北有熏鬻西有昆夷而所以处之者不同故于熏鬻则事之于昆夷则字之顺大小强弱之势也故自王季至于文王纉承大王之绪恩威先及昆夷而信义因孚北狄𤞤狁见周徳之盛天下归之豳之故地虽其往来所尝驻牧今亦退归漠北不复南侵矣汉匈奴传谓武王伐纣复居于丰镐放逐戎夷泾洛之北以时入贡此理之所必然也但其放逐则在文王时经略有方不待兵革而自服耳厉王失道戎狄交侵至于宣王遂自镐方而入则信乎文武之时狄人已不在豳境矣
　　〈四章〉路君车之名礼天子诸侯之车方得称路采薇之将帅驾戎车以出亦以路称者必将帅之命数如诸侯也详见采芑字义但采芑之路言象路而此则言戎路耳
　　出车
　　〈二章〉旐旄旟详见千旄字义鸟隼曰旟前朱鸟也龟蛇曰旐后元武也下章交龙曰旗左青龙也但熊虎曰旗当为右白虎经文偶略之耳龟山杨氏曰师行之法四方之星各随其方以为前后左右进退有度各司其局则士无失伍离次矣○斾斾但状旟旐之飞扬非以建斾言也盖当在郊时未宜设斾
　　〈三章〉方即朔方今陜西寕夏卫盖灵夏等州之地而汉武帝于此置朔方郡者也在今固原西〈阙〉五百馀里毛氏以为近𤞤狁之国本无眀文但以国语考之则侯卫宾服之外戎翟荒服之内有蛮夷为要服即周礼大司马所谓蛮畿小行人所谓要服而巾车所谓革路以封四卫者亦即此也故郑氏谓四卫为蛮服以内孔氏云蛮者縻也以近夷狄羁縻以政教要者亦要束以文教也故亦封诸侯使为守卫礼记云四夷虽大皆曰子其殆谓此欤然而无城郭有待于南仲之城者必翟患未肆之前常倚山河为固而不待设险者欤及𤞤狁自镐侵之则将有决藩之势其地始为华夷之要区而不得不为城以守矣观其命南仲为将而宣王之经略居可见焉
　　〈五章〉西戎在今巩昌秦州之地史记称陇以西有昆夷盖陇西者秦州之东也昆夷即犬戎乃西戎之族所分耳韦昭曰犬戎西戎之别名是也
　　鱼丽
　　〈一章〉鲿一名扬陆玑曰今黄颊鱼似燕头鱼身形厚长颊骨正黄大而有力觧飞○鲨一名𬶍体圆有黒点文陆玑曰鲨鱼狭而小常张口吹沙
　　〈二章〉鲂今鳊鱼也说见汝坟○鳢一名鲖本草云味甘气寒无毒今黒鲤鱼道家以为厌者也陆农师曰鳢元鲤诸鱼中唯此胆甘可食与蛇通气其首戴星夜则北向北方之鱼也窃意鳢之得名以其礼斗故道家以为厌陆玑以鲤为鲩然尔雅以鳢与鲩分二种则玑说非矣
　　〈三章〉鰋似鲇与𬶍各为一种郭璞曰鰋今鰋额白鱼○鲤今赤鲤鱼也鱼中鲤为最贵陆农师曰鲤脊中鳞一道每鳞上有小黒点文大小皆三十六鳞跃龙门过而为龙夀有至千岁者○又曰鲿鱼黄鲂鱼青鳢鱼元鰋鱼白鲤鱼赤则五色之鱼具备又曰鲿鲨之美不若鲂鳢鲂鳢之美不若鰋鲤故其序如此
　　南有嘉鱼
　　〈一章〉罩一名篧捕鱼笼也编竹或以荆为之以罩鱼罩罩者不一罩之辞也
　　〈二章〉汕樔也今之撩罟以薄汕鱼者也罩笼之于上也汕撩之于下也陆农师曰鱼欲逸则罩之使入鱼欲伏则汕之使出求贤之道如此而已
　　南山有台
　　〈一章〉台一名夫湏即莎草也陆农师曰可为笠又可为蓑莱草名叶香可食陆玑曰今兖州人烝以为茹谓之莱烝按此专指可食之一草若草莱之莱则草之緫名非皆可食者也
　　〈二章〉桑可为弧○杨即蒲柳可为箭并见车辚正释〈三章〉杞山木也陆玑曰一名枸骨其树如樗理白而滑可以为函○李可食之果
　　〈四章〉栲杻俱山木栲可为车辐○杻可为弓弩干并见山有枢正释
　　〈五章〉枸枳枸也陆玑曰枸树高大似白杨有子着枝端大如指长数寸啖之甘美如饴八九月熟谓之木蜜○楰䑕梓也陆玑曰其树叶木理如楸山楸之异者也今人谓之苦楸曹氏曰宫室之良材
　　蓼萧
　　〈四章〉和鸾皆铃也陆农师以鸾之雌者曰和雄者曰鸾故以为名取雌雄相应之义耳东莱吕氏曰后汉志注曰干宝周礼注和鸾皆以金为铃鸾者在衡和者在轼马动则鸾鸣鸾鸣则和应舒则不鸣疾则失音故云和鸾雝雝言得其和也然毛氏则谓在轼曰和在镳曰鸾而郑氏驷铁笺以为驱逆之车置鸾于镳异于乘车陆农师释之曰驱逆之车尚轻疾故也如此则乘车之鸾当有雝雝之节矣乘车者郑氏以为玉路金路象路是诸侯得同于天子之车也其行之迟速固与戎车不同但诗中凡言车者皆曰八鸾此非置于马衔两旁之镳则两服之颈不当于衡安得以八名㦲窃意鸾声不必以在衡在镳分迟速也干宝之说本于鲁训韩诗虽相传已久而于义则未安也今从毛氏
　　彤弓
　　〈一章〉飨郑氏以为大饮宾也孔氏曰飨者烹大牢以饮宾是礼之大者以大礼饮宾献如命数殽牲俎豆盛于食燕周语曰王飨有体荐燕有折爼公当飨卿当燕是其礼盛也一朝者言王殷勤于宾早朝而即行礼燕始至夜飨则如其献数礼成而罢故以朝言之左传昭公元年郑飨赵孟礼终乃燕是飨不终日也今按飨食燕者公礼之三等也有三飨三食三燕者有二飨二食二燕者有一飨一食一燕者有一食再飨有一食一飨而其燕无数者其差各如其爵然飨礼与食则皆烹大牢但飨有酒而食无酒飨有献酢而食无献酢所以别也盖飨者天子所以飨诸侯及卿大夫之有功与诸侯之飨邻国使臣者食礼虽无酒皆大礼也燕则继飨而燕宾客及祭毕而燕同姓与无事而燕群臣其礼不若飨之盛矣飨礼重燕礼轻公卿皆然不但如周礼所谓公当飨卿当燕而已贾氏聘礼䟽曰受宾聘享皆在太祖庙若飨食则于祢庙燕又在寝弥相亲也周礼大宗伯䟽亦曰飨宾献以命数在庙行之燕者其牲狗行一献四举酬䧏脱履升坐无算爵以醉为度行之在寝据此则燕以狗为牲不必少牢也而况于大牢乎于燕止言一献则知非飨之献依命数者矣于燕云四举旅则知飨之无旅酬矣于燕云䧏脱履升坐则知飨为立成不坐如左氏所谓设几不倚者矣于燕言无算爵以醉为度则知飨之有献至命数终而止如左氏所谓爵盈不饮者矣飨务行礼而不在食则半觧牲体以荐之而无觧折故飨有体荐所以训共俭也燕则体觧节折升之于俎使肉可食而情与相亲故燕有折俎所以示慈恵也此又燕飨之所以别也飨也燕也皆人君待宾客及其臣之礼也若臣民私饮而非由君设者则谓之饮如乡饮酒及吉甫饮御皆谓之饮者是也故燕礼记䟽亦有君礼臣礼之分焉食则通乎上下有与大飨并言之食其私食则与私饮同科矣然又有通称者如七月朋酒斯飨本乡饮也而亦谓之飨飨又有以为祭飨之飨歆飨之飨者义各与此不同别见楚茨享祀字义
　　〈二章〉右郑氏以为右之者主人献之宾受爵奠于荐右既祭俎乃席末坐卒爵是取宾奠于荐右为义主飨而言也则其意拘而不广矣
　　〈三章〉酬郑氏谓饮酒之礼主人献宾宾酢主人主人又饮而酌宾谓之酬亦主飨而言也诚太拘矣故毛传不主饮酒而直训为报王肃亦云酬报功也盖借酬以眀报义耳华谷严氏遂谓飨训共俭爵盈而不饮未必有酬酢则又考之不详矣按郊特牲大飨君三重席而酢三献之介君专席而酢安得谓无酬酢邪大行人注上公之礼行朝礼在朝乃行三享在庙既讫而飨礼九献谓日后王速宾宾来就庙中行飨飨者烹大牢以饮宾设几而不倚爵盈而不饮飨以训共俭九献者王酌献宾宾酢主人主人酬宾酬后更八献是为九献举此则侯伯子男卿大夫可以例推矣其礼之俭但不若燕之有旅酬耳乌得遂谓无酬酢邪
　　六月
　　〈一章〉戎车兵车也挽之以革而漆之无他饰故又谓之革车馀详见车攻字义○常服戎事之常服也周礼司服凡兵事韦弁服郑氏注韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注是也今时伍伯缇衣古兵服之遗色贾氏谓韎是蒨染赤色也跗谓足注跗属也袴属于跗裳亦用韎韦也伍伯者宿卫之行长是古兵服遗象至汉时是兵服赤之验也故陈氏祥道谓兵事上下同服正谓此耳然集传以韎韦为弁又以为衣而素裳白舄此则衣从冠色舄从裳色之制盖本聘礼君使卿饩宾有韦弁之文而注遂附会其说耳夫衣从冠色舄从裳色此礼服之制也而以言兵服之韎韦可乎陈氏祥道固谓其无据而于淇奥字义亦辩之矣则此当依司服注韎韦为衣裳之说如此则与聸洛韎韐有奭以作六师之义亦相合矣
　　〈二章〉比物四骊比齐同也物者以色分类之名四骊者同一色也周礼校人职曰凡大祭祀朝觐会同毛马而颁之凡军事物马而颁之注云毛马齐其色物马齐其力毛氏则谓宗庙齐毫尚纯也戎事齐力尚强也田猎齐足尚疾也尔雅亦与毛同今按齐色齐力齐强之说虽其分如此而亦有不尽然者孔氏曰戎事齐力尚强不取同色而曰四骊者虽以齐力为主亦不厌其同色故曰驷𫘪彭彭又曰乘其四骐田猎齐足而曰四黄既驾是皆同色也无同色者乃取异毛耳骐駵是中䯄骊是骖是也据此则马蕃畜者可以兼之益见其养马之善否则举其所重亦各有专主耳
　　〈四章〉获一作䕶蕉获薮名周畿内地尔雅十薮周有蕉获郭璞注曰今扶风郡池阳县瓠中是也今按蕉获泽在泾阳县北池阳废县在三原县东北二十里泾阳在三原之西皆属西安府相邻之邑而去镐京百馀里毛氏以蕉获为周地之近𤞤狁者非矣镐刘向以为千里之镐谓周畿千里尽处也以𤞤狁自此至方而始侵泾阳故知非镐京耳然亦不详所在今以吉甫薄伐至于大原观之未尝穷追远出也而言其来归则曰自镐镐必大原之邑名也以其地高平故谓之镐汉魏于此置高平县非以其为大原欤方即朔方详见出车侵镐而遂入方必其北边相近之地侵镐犯周畿也又以方遏西戎相通之路故复侵之寻复大肆以深入泾阳整兵以屯蕉获其不可茹者如此○织旗各有文为号以识别之故旗谓之帜鸟章鸟隼之章即帜文也师行有青龙白虎朱鸟玄武招摇五方之旗独言鸟章举朱鸟之一旗耳○斾或作茷附旗之帛郭璞云末为燕尾理或然也但尔雅谓继旐曰斾而说者遂以垂斿释之则斿如流水之势而数之多寡不同非燕尾之形也斿亦有五色如左传定公四年载分康叔以蒨茷则赤色之斾也独言白斾亦犹五方旗之单举鸟章耳昭公十三年载晋人以诸侯有间会于平丘八月辛未治兵建而不斾壬申复斾盖斾者将战始设未战则但建旗而不斾也王者之师有征无战而曰白斾央央者盖示必征之意非若后世之斾则必战也长发武王载斾义同○元大也戎即戎车以奉王命为大故曰元戎此与秦小戎义异
　　〈五章〉大原旧说以为在大原府阳曲县盖谓河东之大原也窃谓大下无点乃大原非太原也当时河东之大国有晋兵雄晋阳而足以制群狄河西之大国有韩世为州牧而足以控百蛮𤞤狁之部落近于周疆必不自河西道入观其由朔方而至泾阳则必取固原之道向予尝闻之友人谓大原即固原其说必有所受矣盖固原去朔方约五百馀里而𤞤狁在其东北则其入周之要路当在此也馀见前章字义
　　〈六章〉炰鳖鳖穹脊连胁甲虫也水居陆生尔雅谓合毛炙物曰炰盖以毛炰而炙之即礼记注所谓包褁烧之也但谓之包则或茅或菜皆可用不必定以毛包也如鳖之无毛将以他毛包之乎若华谷严氏谓鳖可煮不可炰则于炰鳖之义不可通矣详见瓠叶字义○脍鲤以鱼之鲜者聂而切之为脍即今之鱼腥也许慎以为细切肉盖即论语脍不厌细之意鳖非燕饮之常膳郑氏谓加珎美之馔以极劝也
　　采芑
　　〈一章〉芑榖名三山李氏曰毛以薄言采芑为菜丰水有芑为草维𧃲维芑为榖王氏皆以为榖○新田即由菑而治已柔者也既柔则和而为畬菑则初耕地而反草者也尔雅云田一岁曰菑二岁曰新田三岁曰畬○路车盖象路非即戎之革车也孔氏以此为金路盖縁周礼巾车有金路钩樊缨之说而不知钩乃天子诸侯车饰之通名方叔又非同姓诸侯其路不可必其以金耳巾车又言象路朱谓车色也正合路车有奭之义方叔所以不乘革路者孔氏谓以革路临阵所乘也集传以戎路释路车则革路革挽而漆之不可以言奭矣○簟茀以竹簟为车蔽也说见载驱正释鱼服说见采薇正释但采薇鱼服以矢服言而此则直以饰簟茀耳盖此上下文所言皆车饰也孔氏引左传夫人归鱼轩注云鱼皮又可以饰车也义与此同○钩膺钩娄颔之钩也以金为之膺马之胸前也盖从颔夹马颈而娄之以钩于胸前也集传谓马娄颔有钩而在膺有樊有缨樊马大带缨鞅也今按樊或作繁取鞶革之义故读如盘杜氏谓之马腹带是以樊缨为二物而樊在马腹缨在马胸也然缨郑氏以为合马鞅贾氏仪礼䟽云古者谓之缨汉时谓之鞅举汉法为况则鞅之为字从古有之其字从革必革为之也郑司农云缨当胸以削革为之其说未为非是但所谓缨者所以饰鞅而陈氏祥道以为缨非鞅也盖本左氏游缨及杜氏缨在马胸前如索裙之说曰游则若今之缨緌可以游移者而旧注直谓缨为鞅则非矣夫缨王十二就公侯九就伯七就子男五就就重也一重为一匝也皆以五采罽饰之罽续毛使长用五采染织依命数为就聚而成缨以缀于鞅此惟诸侯得用之天子之卿视侯大夫视伯元士视子男其缨之就宜与诸侯同他皆不敢用也故卫叔仲于奚请樊缨孔子以为名器不可假人若以樊为马腹带则此带无缨以别尊卑人人所得通用而何系于诸侯之名器㦲故有缨之樊在前者也马腹之带在后者也在前之樊即鞅也如此则缨在鞅中为当胸而鞅之两旁娄颔之钩之所贯也贾氏谓后郑以缨是马夹颈则又非矣盖钩是金缨是罽本不同也陈氏祥道知马腹带不可以为樊缨之樊而以樊然释之则又失樊字之义也大抵马饰之名多矣起于周礼巾车而为说者之所以不一亦由巾车之文本杂乱无伦也今即其言而备论之巾车掌公车之政令王之五路一曰玉路锡樊缨十有再就建大常以祀金路钩樊缨九就建大旗以宾同姓以封象路朱樊缨七就建大赤以朝异姓以封革路龙勒绦缨五就建大白以即戎以封四卫木路前樊鹄缨建大麾以田以封蕃国注云玉路以玉饰诸末金象亦然朱以朱漆车而饰之即路车有奭也革路挽之以革而漆之无他饰木路不挽以革漆之而已此路车之饰也锡马面当卢刻金为之所谓镂锡也勒马头之络也有御曰勒龙勒者以龙为饰如仪礼士贝勒然此皆马首之饰也钩樊缨说并见前曰条缨者条读为绦以朱白苍三色丝为绦而不用五采罽如士䘮礼马缨三就也三就以三绦聚而为一其著鞅则如五采罽然实非五采罽之缨也前樊者正谓樊之在马胸前也鹄杜子春谓故书或为结盖言无就而结之耳如此则绦缨乃垂而长者不为结而缨之结者则又䧏于绦缨矣郑氏以前为翦以结为鹄皆以色言而陈氏祥道皆无取马此皆马膺之饰也大抵玉路惟天子得用之其曰同姓异姓者则五等诸侯皆在其中而金路则非有功为上公及同姓之异等者亦不以封也然则象路亦岂止以赐异姓者乎若革路之革鞔而漆即大夫之墨车也木路之不革挽而漆即士之栈车也上得以兼乎下故曰天子之五路诸侯之于革木二路亦然然而巾车所载车马之饰若有所分配者盖因车之贵贱而各因以为差耳非截然一定之制也如九就七就五就之制宜备于金路象路之中而乃以五就言于革路天子之大夫视伯非乘革路者也而乘墨车之大夫即诸侯之大夫也天子之元士视子男当用五就则天子之中士下士当用条缨而马缨三就之在士䘮礼者正绦丝也以其不得同于元士之用五采罽故以三就之绦为别耳诸侯之卿大夫缨无眀文其必与天子之中士下士同制欤郑氏谓王之革路丝绦则宜以三就而巾车乃言五就安可通乎故知九就七就五就之等自为差耳非从五路以为序也如此则木路之言结缨乃为诸侯之士言也其差自宜䧏于条缨矣如以天子诸侯用之则缨亦如其命数之就可也而岂真在五就之下㦲故此诗言方叔之车钩膺鞗革崧高言申伯之车钩膺濯濯韩奕言韩侯之车钩膺镂锡夫方叔以卿士受服申伯以异姓改封则象路矣而皆有钩膺韩侯以同姓受命则金路矣而有镂锡是锡不特施于玉路而钩不特施于金路也故陈氏祥道曰礼所谓锡也钩也朱也龙勒也条也各举其一互相备也若夫木车则质而已故结其前五者之饰皆其首面颔膺之著者也故不及腹带知此则可以观其会通而不牵于文句矣
　　〈二章〉軧诗诂以为毂之旁出者也考工记三分其毂长二在外一在内以置其辐是毂之外者长而内者短也在轮中通名为毂毂之旁出者为軧约軧者毛氏曰长毂之軧也朱而束之孔氏䟽曰毂则谓之軧兵车乘车其毂长于田车是为长毂也朱而约之谓以朱色纒束车毂以为饰盖以皮纒之而上加以朱漆也又曰错者杂也杂物在衡是有文饰其饰之物注无云焉八鸾四马在镳之铃也玱玱与鸧鸧同众集声也○命服谓受天子命而得服者玉藻云三命赤韨葱衡今云朱芾是赤芾之通名也葱谓苍玉之色孔氏曰三命以上至九命皆葱珩非谓方叔唯三命也郑氏以命服为天子之服韦弁朱衣裳是以戎服言也恐戎服不宜有茐珩之佩耳且与路车有奭者不类
　　〈三章〉钲铙也镯也孔氏曰镯铙皆得以钲名之镯似小钟铙似铃有大小之异耳凡军进退皆鼓动钲止非临阵独然此文在陈师鞠旅之上是未战时事也濮氏曰周礼云鼓人以金镯节鼓以金铙止鼓即无钲名则镯铙通谓之钲而节止实由于鼓据此则钲人伐鼓者即鼓人也主钲而言故曰钲人耳
　　车攻
　　〈二章〉田车在周礼巾车谓之木路不挽以革而但漆之盖朴素浑坚之制也舆广六尺六寸与兵车乘车同惟轮则田车小兵车乘车三寸说者以兵车乘车皆驾国马而田车驾田马故也然既差马而齐之故四牡孔阜皆良马也特以田车欲便于搏兽故其轮稍低所谓田马虽不及龙马之八尺盖亦七尺之騋矣○甫草韩诗作圃草郑氏曰甫田之草也尔雅十薮郑有圃田郡国志圃田泽一名原甫在郑州中牟县西北七里其圃东西五十里南北二十六里集传曰圃田后属郑地宣王时未有郑国圃田属东都畿内故往田也今按中牟在郑州东今隶开封府圃田者常狩之地也
　　〈三章〉敖敖山下地名在郑州荥阳县西十五里当甫田之西界东莱吕氏曰敖山之下平旷可以屯兵翳荟可以设伏所谓东有甫草即此地也
　　〈四章〉亦芾郑氏曰芾者天子纯朱诸侯黄朱纯朱者朱芾也黄朱者赤芾也孔氏谓朱深于赤对文则朱赤浅深有异散则皆谓之朱故天子纯朱眀其深也诸侯黄朱眀其浅也举其大色皆得为朱芾也然其所以异者特以朱临下赤朝上之礼宜有差耳故临川王氏曰人君宜朱芾而此赤芾者会同故也莅其臣庶则朱芾君道也故方叔服其命服则朱芾会同于王〈阙〉




















　　谓之伯按周礼校人春祭马祖夏祭先牧秋祭马社冬祭马步所谓马祖本不知其何指惟郑氏以马祖为天驷天驷者孙炎以为房四星也窃意星名亦后人所加马非因此而生安得以为祖盖亦臆说耳先牧马社马步之名则亦因其字义而推之可也祭各以时祭之常也今将田而祭马祖则亦欲齐其足而求神之祐耳
　　〈二章〉漆沮二水名雍州之域有二漆沮而皆入渭其一在

　　汉冯翊之地泾之下游也其一在汉扶风之地沣之上游也禹贡导渭东会于沣又东会于泾又东过漆沮入于河渭水未会沣之前所受之漆沮扶风之漆沮也不言渭之所过于会沣之上而言所过于会泾之下者则冯翊之漆沮也意者扶风漆沮小而可略而冯翊漆沮大而当详欤漆沮于经常并称之必二水相敌也然二水名称相乱或以沮水言于冯翊而沮自为沮或以漆水言于扶风而漆自为漆或以漆沮为一水故释经者往往无定论以今考之沮水出延安府中部县西南子午岭流经西安府泾阳县嵯峩山南及耀州富平县至粟邑废县会于洛粟邑今同州白水县西北地也洛水出庆阳府城东北废洛源县于白山非洛阳之洛也流经延安府甘泉县西及鄜州洛川县至同州澄城县西北南流合沮水至同州朝邑县入渭窃意洛水即漆水也盖二水异源而同出庆阳流长俱大故漆沮并称孔安国注禹贡漆沮亦曰洛水此说是也但不当以沮并为洛耳然比之寰宇记所谓漆水自耀州同官县东北界来经华源县合沮者则沮大漆小不得并称而耀州之漆不可以当漆沮之漆矣此冯翊之漆沮也又一漆水出凤翔府北麟游县西普润废县故汉漆县也流经岐山北大栾水自西北注之南与杜水合杜水出杜阳山在府城东北二十五里故杜阳县地也其并称之沮水则诸家以为未详然有大栾诸水合流岂即沮之别名而失传欤此扶风之漆沮也冯翊之漆沮即此漆沮之从天子之所与潜猗与漆沮者是也扶风之漆沮即绵自土沮漆者是也何以别其如此邪以公刘迁豳大王迁岐观之大略可见矣盖不窟之徙居戎翟也在今庆阳府公刘自不窋故地而迁豳在今邠州淳化县西废三泉县界当泾水之西其道甚便而沮在泾之东漆又在沮之东俱隔大山公刘初迁必不至冯翊之漆沮也及大王自豳迁岐逾梁山而始至岐山北漆沮合流之处梁山在今西安府乾州城西北五里当豳之西南大王初至于此时尚未有室家也故陶复陶穴以居沮漆耳当其在豳则公刘时先已有馆况至大王时在豳既久岂得复言陶复陶穴㦲但其地水源所出俱在岐周之北扶风之地非豳也颜师古谓自土沮漆齐诗作自杜公刘避狄而来居杜与漆沮之地其谓杜与漆沮为三水则是而曰公刘来居盖本郑元诗谱之说则失之矣盖漆沮之会于同州者去镐京三百馀里据尔雅则周人常狩之薮焉蕉获近于漆沮其山多兽其水多鱼顺渭流而下取兽取鱼恒必从之故吉日及濳之漆沮当言于冯翊也不然则二漆沮混而无别此为说者所以纷纷无所的从欤
　　鸿雁
　　〈一章〉鸿雁似鹅之鸟孔氏曰鸿雁皆是水鸟其形鸿大而雁小春则避阳暑而北秋则避阴寒而南
　　庭燎
　　〈一章〉庭燎大烛也以松苇竹灌脂束之诸侯将朝则司烜供蕡烛庭燎注云拊于门外曰大烛门内曰庭燎䟽云以庭名之眀在门内故以大烛为门外文对故异散则通也
　　沔水
　　〈一章〉朝宗本诸侯见天子之名周礼大宗伯曰春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇注云朝犹朝也欲其来之早也宗尊也欲其尊也觐勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而偶至窃意诸侯以四时至者如舜典巡狩以四时分东南西北岁遍也大宗伯所言则十二岁侯甸男采卫要六服之诸侯尽朝于京师亦以四时分方而至也朝宗觐遇各举一边孔氏所谓互见为义诸侯朝觐天子岂有别乎此云朝宗于海者犹书言江汉朝宗于海也以见民心有归之意
　　黄鸟
　　〈一章〉榖木名下榖字善也安成刘氏曰二榖字异义据韵则一从木一从禾
　　我行其野
　　〈二章〉蓫牛蘈仲春时生可采或曰恶卉陆玑曰今之羊蹄似芦菔而叶长赤煮为茹滑美
　　〈三章〉葍䔰也陆玑曰其根正白宜著热灰中温啖之荒岁可蒸茹以御饥曹氏曰蓫葍皆野生
　　斯干
　　〈五章〉莞小蒲濮氏以为灯心草即苻离也按周礼有莞席蒲席莞与蒲宜有大小之别故郑氏以莞为小蒲之席而华谷严氏以为莞精而蒲粗也竹苇曰簟司几筵有次席注以为桃枝竹所次成文者其即此簟欤莞席在下即筵也竹簟在上即重席也孔氏曰寝卧之席自天子以下宜莞簟同○熊罴皆有力之兽也熊强毅有能而罴尤强陆农师曰熊似豕坚中山居当心有白脂如玉味甚美好举木而引气谓之熊经冬蛰不食饥则自䑛其掌故其美在掌熊之抟击先伏而后动罴似熊而大为兽亦坚中长首高脚猛从木能縁能立其白生于心之下肓之上亦如熊白而粗春夏则有秋冬则无猛憨多力能㧞大木○虺蛇皆毒螫之虫虺蝮也孙炎曰广三寸头如拇指有牙最毒陆农师曰虺状似蛇而小旧说蝮蛇怒时毒在头尾螫手则断手螫足则断足蛇之尤毒烈者也蛇纡行曰委蛇盖取诸此蛇盘常向壬壬北方也
　　无羊
　　〈一章〉犉毛传以为黄牛黒唇此与尔雅杂黒唇同窃意周人尚骍何取于义而以黄牛黒唇为贵乎一说牛七尺为犉庶㡬可通但恐茧栗之牛亦未必至七尺耳故今宜以骍牛之一色者为犉
　　〈四章〉众维鱼矣众者人众也夣人众而乃是鱼者鱼是丰年之祥见人之众多者皆为丰年也陆农师曰俗云春鱼遗子如粟埋于泥中眀年水及故岸则皆化而为鱼如遇旱干水不及故岸则其子为日暴乃生飞蝗故说者以为阴阳和则鱼多丰年夣鱼理或然也○旐维旟矣旐旟旐龟蛇之旗北方藏伏之象也旟鸟隼之旗南方飞扬之象也夣旐而乃是旟见其由藏伏而飞扬其昌盛之势不可遏也集传据周礼大司马郊野载旐之说而曰旐统人少又据司常州里建旟之说而曰旟统人多则其序乃随时之所部分而非不可易之制也安可以是定多寡㦲已详辩于干旄字义矣
　　节南山
　　〈二章〉㦧毛氏训曽郑氏亦从其义而后儒遂因之不改然以理求之于曽义亦无所当考之韵书但以为惨戚愁恨耳惟钱氏曰㦧痛也得之矣后皆仿此
　　正月
　　〈六章〉蜴蜥蜴也陆玑曰大如指形状可恶陆农师曰蜥蜴蝘蜓守宫也博物志云以朱饲之其体尽赤𢷬之万杵以点女人终身不灭如赤志偶则落故曰守宫守宫鳞色如蛇而四足亦与鱼合如此则守宫者水虫也故与鱼合尔雅以蜥蜴释蝾螈以蝘蜓释守宫以守宫释蝘蜓形状相类而四名则本一物也然许慎谓在草曰蜥蜴在壁曰蝘蜓邢昺谓在草泽中者名蝾螈蜥蜴在壁者名蝘蜓守宫诗诂亦谓守宫蜥蜴二物蜥蜴尾通于身如蛇而加足有黒色者有青绿色者常居草间守宫褐色有尾偃伏壁间故名蝘蜓亦谓守宫常在屋下也今按蜴与虺并称则亦有螫毒者也但今在壁间者名蝎虎能螫人而在草泽间者名五步蛇不能螫人则蜥蜴当在壁间与蝘蜓守宫同一物而蝾螈在草泽间当自为一物耳大抵此二物者名称亦多相乱故方言云秦楚西夏谓之守宫或谓之蠦𧓋或谓之蜥蜴南阳呼蝘蜓南楚谓之蛇医或谓之蝾螈初不以为二物也然东方朔云非守宫即蜥蜴则又以守宫蜥蜴分而为二殊不知蜥蜴在壁间能螫则不当与守宫分二类矣虺说见斯干字义
　　〈八章〉褒姒褒国名姒姓夏所封其地在今汉中府褒城县括地志故城在县东〈阙〉百步褒人有罪入此女于幽王以赎罪是为褒姒王为废申后及太子宜臼而立以为后
　　十月之交
　　〈一章〉日有食之集传曰历法周天三百六十五度四分度之一左旋于地一昼一夜则其行一周而又过一度日月皆右行于天一昼一夜则日行一度月行十三度十九分度之七故日一岁而一周天月二十九日有奇而一周天又逐及于日而与之会一岁凡十二会方会则月光都尽而为晦已会则月光复苏而为朔朔后晦前各十五日日月相对则月光正满而为望晦朔而日月之合东西同度南北同道则月揜日而日为之食望而日月之对同度同道则月亢日而月为之食是皆有常度矣然王者修徳行政用贤去奸能使阳盛足以胜阴阴衰不能侵阳则日月之行虽或当食而月常避日故其迟速高下必有参差而不正相合不正相对者所以当食而不食也若国无政不用善使臣子背君父妾妇乘其夫小人陵君子夷狄侵中国则阴盛阳微当食必食虽曰行有常度而实为非常之变矣今按上古阳盛日不常食故一食即为大变夏书所谓乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走可以见其警惧之甚矣观春秋二百四十二年之间而书日食者止三十六亦未若后世之数食也
　　〈四章〉卿士杜预以为王卿之执政者按孟子云天子之卿受地视侯大夫受地视伯元士受地视子男盖谓所食采地之禄非实封也惟为卿则为王所重而加之子爵以其下亲民事示子养之意耳其受禄则固视侯而食采也岂若外诸侯之世袭子封哉然子爵止谓元士谓之卿士而卿未有爵以侯伯者陆淳曰畿内诸侯皆曰子殷制已然箕子微子是也周因之王臣称子皆畿内诸侯也苏子单子尹子是也然则周书顾命有芮伯彤伯卫侯皆周之六卿何以不为子爵邪盖成王之时周都镐邑而芮彤卫皆以外诸侯入为天子六卿故称其本爵耳由是知王制所谓天子县内封方百里者九又封方七十里者二十一又封方五十里者六十三皆附会之说矣司徒地官掌邦教冡宰天官掌邦治本皆卿也然既为卿则宜称子意者畨与家伯因未有爵封而不得为卿士欤不然则若咺纠〈阙〉　　耳膳夫上士掌王之饮食膳羞者也属天官内史中大夫掌爵禄废置杀生予夺之法者也属春官趣马中士掌王马之政者也属夏官师氏亦中大夫以媺诏王而喻诸道徳者也属地官司徒当在宰下而序于其上膳夫趣马皆以士而序于大夫之上盖皆近幸之臣必当时宠任各有所专重而为之差欤皇父畨棷蹶楀皆氏也家伯仲允皆字也称氏者由世族而进用也称字者本大夫而兼摄也称子者年尚少也○艶妻煽方处艶妻谓褒姒意此诗作于幽王六年之后按唐书志十月辛邜日食在幽王六年而国语载三川震岐山崩于幽王二年三川者泾渭洛也此即所谓百川沸腾也岐山崩即山冡崒崩也盖十月日食以前事而诗人追言之也史记载幽王三年王之后宫见褒姒爱之生子伯服竟废申后并去太子宜臼以褒姒为后以伯服为太子曰竟废申后则要其终而言也亦必在四五年之间而煽处乱政则又当在其后矣故曰此诗作于六年日食之后也
　　〈六章〉向孔氏以为东都之畿内而引杜预河内轵县西有地名向上之说则轵县者今之济源也在怀庆府西七十里集传则谓向今孟州河阳县河阳今为孟县在怀庆府南六十里轵孟本相邻之地盖必一处而分属不同也但幽王之时尚未东迁洛邑洛邑去镐京八百馀里而向在洛邑东北约又二百里不应并其三卿而远城于此意者宣王中兴以来常至东都朝会诸侯郊祀天地而向可以为东都汤沐之邑故皇父因有宠于王而请城耳以王命城故曰礼则然矣盖幽王之世犬戎方盛患将逼周皇父知有东迁雒邑之㡬欲先为自安之计故择三卿及其士大夫之富而有车马者皆往居而实之此与董卓筑郿坞事同可以见权在之不顾国家矣九域志谓同州有向城虽所传闻之处不同其为自安计一也




　　诗说觧頥字义卷五



　　钦定四库全书
　　诗说觧頥字义卷六　　明　季本　撰
　　小宛
　　〈一章〉鸣鸠似山鹊而小短尾青黒色多声华谷严氏以为鹘雕也即氓诗食葚之鸠郯子所谓鹘鸠氏司事庄子所谓鸴鸠也非斑鸠也陆农师曰鸴鸠多声故名鸣鸠鸣鸠小物决起而飞抢榆枋时则不至控于地而已矣今飞鸣戻天勉强故也性食桑葚
　　〈三章〉螟蛉桑上小青虫也似步屈其色青而细小蜾裸细腰土蜂也俗呼□螉旧说蜾裸取桑虫负之于木空中七日而化为其子其说盖本陆玑虫鱼䟽而范氏觧頥新语乃曰近世诗人取蜾裸之巢毁而视之乃自有细卵如粟寄螟蛉之身以养之其螟蛉不生不死蠢然在穴久则螟蛉尽枯其卵日益长大乃为蜾裸之形穴窍而出盖此物不独取螟蛉亦取小蜘蛛置穴中寄卵于蜘蛛腹胁之间其蜘蛛亦不生不死久之蜘蛛尽枯其子乃成今人养晚蚕者苍蝇亦寄卵于蚕之身久之其卵为蝇穴茧而出殆物类之相似者而以为说者考之不精此其为说似尝究物理者然自庄列扬雄皆有纯雄自化类我速肖之说则其来已久而非起于汉儒矣且与诗义相合岂范氏所言别是一虫而误指为果裸欤不然则蜾裸之与螟蛉有互相育化之理邪姑两存之
　　小弁
　　〈一章〉鸒斯鸒鸟名斯语辞尔雅谓之鹎鶋郭璞注云鸦乌也小尔雅以为小而腹下白不反哺者谓之雅乌白项而群飞者谓之燕乌今按乌之得名以其纯黒也纯黒则腹下不白此反哺之乌也若雅则腹下白及颈有白者不可以为乌矣然皆以乌名而北风集传释莫黒匪乌亦以为鸦鸦与雅即鸦也岂鸦乌可以通名而其或黒或白则不可以无别鸒斯本以名鸦以其不反哺者言也
　　何人斯
　　〈七章〉埙箎皆乐器土曰埙大如鹅子锐上平底似称锤六孔竹曰箎长尺四寸围三寸七孔一孔上出径三分凡八孔横吹之
　　蓼莪
　　〈一章〉莪萝蒿也一名□蒿陆玑曰萝蒿生泽田渐洳之处叶细科生三月中茎可生食又可蒸香美华谷严氏曰始生为莪长大为蒿莪至长大之时则非莪矣乃蒿也其始为莪犹可食其后为蒿则无用蔚马薪蒿也蒿之尤粗大者也据此则莪蒿蔚本一种也初生为莪既长为蒿尤大为蔚尔雅则分而为三曰莪则以萝释之其义如前陆玑所云是也曰蒿则以□释之郭璞谓今青蒿香中炙啖者曰蔚则以牡□释之郭璞谓无子者然陆玑牡蒿三月始生七月华华似胡麻而紫赤八月为角角似小豆锐而长意此似非无子者既曰无子则蔚又何从生乎故蒿与蔚必皆莪之所成也华谷之言是矣鹿鸣食野之蒿与菁菁者莪皆此莪与蒿也但蒿之为种多矣盖草之高者也其草至秋高大故曰蒿有蘩则白蒿也说见采蘩字义有蓬则蓬蒿也说见伯兮字义有萧有蓍并蒿属也详见曹下泉字义又有艾即艾蒿也尔雅谓之冰台可以炙而乂病故谓之艾乂病则安故字书训艾为安此皆诗中所载蒿类之相疑者也故并论于此
　　〈三章〉缾酒器旧说皆以为缾小而罍大惟华谷严氏谓缾非酒器如易羸其缾之缾因以罍为罍水在洗之罍而皆云盛水之器则当为以缾汲水而注之于罍是谓贫贻父母之耻也义近卑污惟以为酒器则卷耳释金罍者固曰酒器容一石而礼器尊于缾之缾卑贱用之则酒器之小者也盖以缾取酒于罍而于维罍之耻义不背矣
　　大东
　　〈一章〉匕其制如匙杂记云匕用桑长三尺吉礼则用棘盖用桑者谓䘮祭也用棘者吉祭及待宾客也长三尺然后可以载鼎肉而黍稷之七其制则小也孔氏曲礼䟽曰饭黍无用箸当用匕故少牢廪人溉匕与敦注云匕所以匕黍稷也则黍稷之匕与牲体之匕诚不同焉敦即簋之别名也陈氏祥道曰敦量不过三豆高不过一尺则黍稷之匕小矣集传谓匕以载鼎肉而升之于爼是待宾客之礼也则以大匕言矣但大东诗意所重在民食之足主于载黍稷耳
　　〈五章〉汉天河也在箕斗二星之间其长竟天馀详见云汉字义○织女在汉旁三星鼎足望之跂然而成三角三角即三隅故毛氏曰跂隅貌襄郑氏以为驾谓更其肆也集传曰天有十二次日月所止舍所谓肆也经星一昼一夜左旋一周而有馀则终日之间自卯至酉当更七次也
　　〈六章〉牵牛亦汉旁星尔雅以河鼓为牵牛然李巡孙炎皆以为二星以汉天文志考之河鼓在牵牛之北则非一星矣○启眀长庚或以为二星或以为一星然经文分东西言之则二星也夹漈郑氏曰启眀金星长庚水星金在日西故日将出则东见水在日东故日将没则西见集传谓金水二星常附日而行以其先日而出故谓之启眀以其后日而入故谓之长庚与夹漈说同○天毕毕星也状如掩兔之毕
　　〈七章〉箕四星其踵似箕且有舌上二星为踵下二星为舌踵狭而舌广○斗六星其方如斗且有柄四星为斗二星为柄箕与斗相连之宿而箕在斗南故称南箕如璧在室东而称东璧井在参东而称东井也斗在箕北而称北斗义亦如之非谓三垣之北斗也若三垣之斗则常见不隐不但见其西柄而已○翕郑氏训引于义难通惟毛氏以为合庶㡬近之而亦未详也盖翕对张而言箕之舌广如开张之状张正所以翕也故以翕言犹治乱而曰乱也舌张欲翕是欲吞噬于东之意也西掲其柄是欲挹取于东之意也○观此诗所叙之星自汉箕以至于毕皆戍亥月夜所及见之候也而又有葛屦履霜之言其必作诗者因时有感而借以发意欤
　　四月
　　〈六章〉鹑雕之大者又名鹗陆农师曰雕似鹰而大黒色俗呼皂雕其飞上薄云汉三山李氏曰若以为鹑鹊之鹑则无戾天之理
　　〈七章〉桋旧说以为桋赤棘也树叶细而岐锐皮理错戾好丛生山中中为车辋如此则不可以言于隰矣华谷严氏取曹氏茅始生之说今从之
　　鼓钟
　　〈一章〉淮水出汝寕府信阳州桐柏山至淮安府安东县入海
　　楚茨
　　〈一章〉茨蒺藜也棘刺也经有二棘一名小枣一名蒺藜皆以其有刺故谓之刺楚茨所言乃茨之刺也华谷严氏曰方言凡草木刺人北燕朝鲜之间谓之茦自关而西谓之刺江湘之间谓之棘○享祀皆祭之通名也或曰享或曰祀或曰祭一而已矣盖享献也以礼物献神之谓也故书传云奉上之谓享祀字从已盖惧精诚之通于神者或有已时故说文曰祭无已也祭者与神相交际也其字左从夕肉也右从之手也象右手持肉以献于神也周礼以祀为祀天神祭为祭地示享为享人鬼若以互文见意则可若分为专名则不可经中凡言以享者多作享而此章则自古本以至吕严诸本亦俱作享惟集传作飨必传写之误也享古字为亨后人妄作一画耳享与飨义各不同虽或有通用者而此章之享则本非飨也下章神保是飨之飨从乡从食谓向之而飨其食也故广韵曰向也歆也受也飨又为燕飨之飨义与此不同详见彤弓字义
　　〈三章〉俎状如今神前案卓周设下跗于两端如户阈然故谓之房也陈氏祥道曰高下修短无文旧图谓高二尺四寸广尺二寸不可考也窃意古者席地而坐故笾豆簠簋皆可就食周礼旊人云簋豆皆崇尺则簠笾之崇可知俎以陈牲非席地可取食者宜略高矣俎有荐腥荐爓荐熟之不同腥谓豚觧而腥之殊两肩两脾两胉与胁为七体此上古之礼也爓谓体觧而爓之又分豚觧为十一体以汤爓之而不全熟此中古之礼也熟则以其所爓者先煮于镬既熟则以鼎重煮之升于俎此近代之礼也既熟于镬而又易鼎以煮之必欲致㓗故也内饔䟽所谓陈鼎于镬西俎陈于鼎西南以牲体入镬时已觧讫取于镬实于鼎取于鼎实于俎者是已又割其馀以制之则有燔炙之事燔者火烧之名炙者远火之名难熟者近火故肉则燔之易熟者远火故肝则炙之燔炙皆脔而贯炙之燔亦炙也但以远火近火而异名耳燔炙亦皆熟之但比熟则更加味而馨香耳俎由鼎升俎有九鼎亦有九九之下有七有五有三牛也羊也豕也鱼也腊也肠胃也肤也鲜鱼也鲜腊也俎之九也去鲜鱼鲜腊则为七俎矣又去其二则为五俎矣又去其二则为三俎矣此皆正俎天子诸侯大夫士之所以别也又有陪俎非正俎则膷臐膮之三臛臛者羮也即铏羮也牛臛为膷羊臛为臐豕臛为膮又有昕爼所以载心舌而燔炙之皆从献之物故郑氏以为从献之俎考之礼俎无从献之名意者其本在九爼而割者欤九俎皆神前之俎神俎之体尸既哜而反其馀于昕俎者谓之尸俎尸俎之外又有主人主妇祝佐宾长兄弟宗人众宾及众兄弟内宾宗妇公有司之俎而楚茨所谓为俎孔硕者则蒙执㸑而言谓神前荐熟之俎也燔炙则特举其烹调之美而言以见神之所嗜耳东莱吕氏曰为俎孔硕谓荐熟也或燔或炙谓从献也燔肉与肝炙岂得谓之孔硕乎是以俎分大小也亦过于分析矣又牲之升俎意必有盛之之器如膷臐膮之臛盛于铏也礼家言升牲于俎者似直以俎盛之此以语腥犹可若以语熟则棘匕载肉于鼎而升之俎惧其有失脱则执毕义以临之特牲馈食注可考也况可在俎而无盛乎无盛则进神之时将移俎以从之乎周礼掌蜃祭祀共蜃器陈氏祥道谓腥曰脤熟曰膰蜃以盛之其说是已但注䟽多不以蜃眀言于俎耳牛人祭祀供牛牲之盆谓杀牛以盆盛血亦礼家释血毛者之所不言也岂可盛肉而不以蜃乎蜃器盖即今之托盘以蜃为饰而色白故以蜃名耳○豆所以盛内羞庶羞内羞榖物谓⿰食糁食之类庶羞牲物如麋臡鹿臡之类三羞所以尽欢心也○宾客尊者为宾宾长也卑者为客众宾也按礼家每以诸侯为宾卿大夫为客孔氏䟽所谓尊卑异也然又曰宾客相对则别散文则通是亦可以通言也但此以为宾为客别言之似有尊卑之差耳又按特牲但言宿宾孔氏曰士将祭宿属吏内一人为三献之宾不言筮宾也盖择之于诸臣耳集传以宾客为筮而戒之使助祭者则与孔䟽不同矣○献酬者宾既献尸而遂与之相献酬也交错旅酬也主人酌宾曰献宾饮主人曰酢主人又自饮而复饮宾曰酬酬𨗳饮也特宾饮一主人则饮二盖欲𨗳宾使饮也宾受之奠于席前而不举至旅酬而后少长相劝交错以遍也○笑语言交谈时皆欢乐也乡射记曰古者于旅也语文王世子曰凡祭合语陈氏澔谓旅酬之时皆得言说先王之法会合义理而相告语也
　　〈五章〉位谓阼阶上西南乃主人听尸命之位及既告利成而后䧏阼阶下送尸集传于工祝致告之前即为往阼阶下西南之位则与仪礼不合矣○工祝致告谓告利成也与前章告嘏辞者不同告嘏在酳尸尸酢主人之时告利成则祭毕而尸遂起矣○皇尸尊称之也然上下皆得通称故特牲士礼而曰皇尸卒爵少牢大夫礼而曰皇尸未实此诗皇尸则天子之称尸也○彻郑氏谓诸宰彻去诸馔君妇笾豆而已朱子于论语注则曰祭毕收其俎盖互相备也
　　信南山
　　〈五章〉清酒者清㓗之酒美酒之通名此言清酒则郁鬯之酒也郁郁金香草也鬯从米从凵酿米在器之义以秬黍醸酒而条畅故谓之鬯以郁和之然后谓之郁鬯郊特牲云郁合鬯言合则郁鬯本二物礼纬以鬯即为郁金草误矣盖灌地䧏神之献灌与祼同亦谓之祭非指朝践馈食酳尸之时故用郁鬯以其气香可以求神也朝践馈食酳尸所献之酒则用周礼所谓五齐五齐用稻秫曲蘖为之非郁鬯也五齐之下又有三酒则诸人所饮之酒也盖五齐皆特醸其味薄鬼神享德不享味唯以致敬而已三酒皆旧酿其味厚卑于五齐则人所饮也三酒之中亦有清酒久醸最清味比诸酒为尤厚然非祼神之清酒也烈祖既载清酤乃祼神之酒也与此祭以清酒同若旱麓清酒既载则兼祼献而言郁鬯五齐矣韩奕清酒百壶则诸人所饮之三酒也故清酒者美酒之通名犹曰尔酒既清云耳太古无酒祭用元酒元酒者水也非清酒也元酒又与眀水不同眀水者㓗著之义由月而生故谓之眀即周礼司烜氏掌以鉴取眀水于月者也后世有酒则眀水元酒设而不用周礼司樽彛䟽云郁鬯与齐皆配以眀水三酒配以元酒存古之义也○毛郑氏以为告纯血郑氏以为告杀盖本楚语观射父所谓毛以示物血以告杀之言而以示物为告纯者则又本于郊特牲毛血告幽全之物贵纯之道也此皆未为深眀礼意夫纯与杀岂可告于神者㦲礼所谓血毛告于室者谓荐血也荐血则必当以毛从血而告之以见血本于牲之纯耳所重在于荐血也取膋则以脂染萧合黍稷而焫萧合膻芗也大意如此祭义云祭之日君牵牲既入庙中丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸾刀以刲尚耳者以耳毛为㓗也或以为牛耳湿则无病故尚耳殊不知大牢中有羊豕之血亦取其毛以别之岂以无病而耳湿邪其以鸾刀以刲属于卿大夫袒而毛牛之后则固谓卿大夫所杀也而临川王氏及长乐刘氏乃以为王执鸾刀以亲杀此何据邪考之仪礼特牲则曰主人立于门外视侧杀少牢则曰主人即位于庙门之外司马刲羊司士击豕宗人告备乃退则士大夫犹视杀而不亲刲安有天子而可以自杀牲乎若祭义君牵牲入庙问而杀于神前之说则非所以体先祖不忍闻声见死之心既辩于庙祀考成矣今其说附于庙制考义末卷
　　甫田
　　〈一章〉耘除草耔壅本盖后稷为田一亩三畎广尺深尺而播种于其中苖叶以上稍耨草因壝其土以附苖根垄尽畎平则根深而耐风与旱也此耘田也亦属省耕之事
　　〈二章〉社土神亦名后土土以代天生物养人百榖皆土所出故祭社则以稷配盖后稷能殖百榖而有功于民者也郑元以为社是五土之神而配以勾龙稷是原隰之神而配以后稷王肃则谓社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼也而不以为土榖之神郑说盖略近之而亦未尽是也夫稷土所生之一物也以后稷养民功大故特举以报之緫命之曰社稷五榖已在土中不必以五榖为稷而与社列为二祭也故经传凡言祭者但言祭社而稷在其中矣祭法曰王为群姓立社曰大社自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成群立社曰置社大社者即冡土也其位在国库门之内右周礼小宗伯所谓建国之神位右社稷左宗庙者也国社之建亦如之故大王为诸侯时建社亦冡土也王社所在古无眀文崔氏云王社在籍田王所自祭以供粢盛侯社亦在籍田其说于义为长盖耕籍终亩之庶人亦有岁时祭禳读法之事自宜别立一社也此社既为籍田而设亦农事也然而一事之社不得与大社国社同尊宜不以稷配也故西汉及魏有官社无官稷晋之时有帝社无帝稷官社帝社即籍田之社也而有社无稷其尚存古之遗制欤陈氏祥道曰王社侯社国中之土示而已无预农事故不置稷其言不置稷者则是而谓无预农事则失之矣天子之社又有郊社并称者则似周礼大司乐泽中之方丘与地上之圜丘相对者也圜丘一名泰坛说者以为南郊之丘方丘一名泰折说者以为北郊之丘是以国之南北郊分二处也然以礼考之则天地本合祭者也中庸曰郊社之礼所以事上帝也地之气主宰于天故言上帝以兼之而言郊多不言社也祭法曰燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊夫犊角茧栗者也祭天牛角茧栗而用特牲祭社牛角尺而用大牢今緫言骍犊亦主宰乎天而言也以其合祭故以地从天以地从天则稷之配天即其配社者矣彼圜丘方丘既有此名果何所用㦲窃意圜以象天方以象地因形为丘理亦无害但郊社既合自当同坛方圜二丘宜依一处用以为燔柴瘗埋之所而已至于行礼奏乐恐湏在合祀之郊而礼家以南北二郊截然分为二祭其果周公制礼之意乎王制云祭天地社稷为越绋而行事以天地社稷并言则天地者郊社之合祭也社稷者大社之专祭也郊社在郊大社在社郊社之位其不同者如此考之召诰周公营洛丁巳用牲于郊牛二翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一郊用牛二者以稷配天而异牲也社用牛羊豕各一者大牢也因初定大社之位而祭又郊天方以稷配则大社可从略矣不然在礼天子社稷皆大牢诸侯社稷皆少牢谓之皆则社与稷皆异牢也而安可以一言㦲然此为营新邑而告祭非常祭也求礼意者宜亦从宜焉自合祭之外社皆以稷配也凡国之农事兵事与夫大故天灾无不祭且告者郊特牲曰社所以神地之道地载万物取财于地故教民美报焉周礼肆师社之日莅卜来岁之嫁大祝国有大故天灾弥祀社稷大师宜于社设军社大会同宜于社建邦国先告后土大司寇大军旅莅戮于社此皆社之所宜有事者也而民间之有置社虽与大社国社大小不同然亦为农事而立犹汉之里社也盖其岁时祭祷读法之事与籍田之社同但一乡之社亦犹一事之社也故亦不置稷焉孔氏谓天子诸侯大夫皆有稷则亦仍原隰为稷神之误耳若甫田二章之所谓社则天子省耕于畿内而所至之方与方神合祀之社盖春祈之事不当与常祭并论矣○方与祊同谓四方之祭也周礼大司马春献禽以祭社秋致禽以祀祊月令建戍之月祭禽于四方即其事也但四方之祭见于礼书者屡矣其义亦多不同而说者卒无定论有以为五官之神者有以为四望者有以为八蜡之百物者随其文义而求之各有攸宜若强合于一则有不通者盖礼家多以四方为四望与山川并列而四望即望于山川也似不可以为方然小宗伯及司服皆序四望于山川之上则四望之外又有山川矣是以五岳四海为名山大川而又以山川列其下则为国内山川之小者矣曲礼谓天子祭四方祭山川诸侯则曰方祀祭山川以四方对方祀则四方为四望而方祀则祀其方之名山大川如梁山为晋望江为楚望也其馀山川则亦其小者矣曰四方又曰山川与郊特牲言祭四方而下又言祭山川亦犹小宗伯司服之言四望山川也四方固可以言四望而与社对祀此何礼乎若以四方为八蜡百物之神则疈辜之小祀而五官之神又人鬼也皆不应与社相对且五帝之数目逾于四何可以强合于四方哉窃意方社之方乃四方之合祭即土气之运行于四时而功用充满于四方者也但以其质具于地则谓之社以其气行于天则谓之方其实一也故春初气尚聚则本其含章而言祭则因坛于社壝而求神于后土秋后气已分则就其发用而言祭则为坛于郊外而求神于四方皆顺气之聚散而祭之所以不同也圣人知鬼神之情状故其制礼如此不然则社主春祈方主秋报秋报之方何与于五帝四望百物㦲方亦通于上下之祭也但甫田之方则天子省耕而合社以祈耳○田祖即先农谓神农也孔氏曰神农始教造田谓之田祖先为稼穑谓之先啬神其农业谓之神农名殊而实同也今按神农虽尝为帝而农事由之以起故天子诸侯为民祈报者皆得祀之或据郊特牲䟽以为先啬古之天子而诸侯不得祭殊不知礼父为天子子为士葬以天子祭以士是士亦可祭天子也特其礼物有杀耳况万世之人共享农利而为民祈报之祭可以不及乎其说亦太拘矣○琴瑟协比而歌也击鼓所以节乐也郑氏释此盖本周礼籥章凡国祈年于田祖则龡豳雅击土鼓以乐田畯而为之说殊不知祈年乃孟春祈榖于上帝而后及田祖之事专祭田祖则诗宜有颂如丰年之类似不当用豳雅也其曰龡豳雅者但可以乐田畯耳而况此章以田祖合祀社方非祈年于田祖之专祭又安得用乐田畯之乐乎
　　大田
　　〈三章〉方房也以孚甲初生未合时言与生民既方之训房者不同彼谓生意初动于房中未有孚甲也孔氏于此则谓米外之房米生于中若人之房舍也孚者米外之粟皮甲者以其在米外若铠甲○皂以实未坚时言长乐刘氏曰榖粒之生而未充满曰皂○坚华谷严氏曰成实而坚也○好禾之无所损也华谷严氏曰禾虽已坚实或大风所偃或淫雨所腐或早霜所杀之类则损坏不好○稂童梁莠稗草皆害苖者也○螟螣蟊贼皆害苖之虫尔雅食苖心螟食叶螣食节贼食根蟊陆玑云螟似⿰蚄而头不赤螣蝗也贼桃李中蠧虫赤头身长而细耳或说云蟊蝼蛄食苖根
　　〈四章〉骍黒毛氏以为骍牛也黒羊豕也今按牛羊豕者大牢也羊本白牡然亦有黒者故并豕而言黒也来方者谓所至之方非以方为四方之神也盖天子省耕至于其地一时报成不能分祭故合田祖于社方而祭之详见丰年正释郑氏则引周礼牧人阳祀用骍牲阴祀用黝牲之文黝黒也谓阳祀祭天于南郊及宗庙阴祀祭地于北郊及社稷原郑之意不知以何神为阳而用骍何神为阴而用黝邪即其所谓祭地者而言之则祭法有云燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊地亦用骍而不以黝别陈氏澔固尝疑之而谓阴祀者或是他祀欤然亦必指小祀耳孔氏则又迁就郑说而谓方祀各以其方色牲如大宗伯青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方元璜礼北方皆有牲币各放其器之色及牧人望祀各以方之色牲之说然孔子尝谓仲弓犂牛之子骍且角虽欲勿用山川其舍诸则鲁在东方分青土以立社者也其方望之山川宜亦依方之色而用青矣何为而亦以骍邪窃意周已易命改观尚赤以为一代之制故祭必用骍以为神之所享在此而岂区区为观美哉故小祀不必备礼者则毁事也或用厖可矣而用骍之正礼无间于天地阴阳也礼家附为纷纷之说其必秦承战国之陋制欤况来方禋祀乃以先农主方社而合祭者也何所取于分方而各以其方之色邪
　　𫠆弁
　　〈一章〉茑寄生也叶似当庐子如覆盆子赤黒甜美本草曰一名寓木凡桑桞杨枫等树上皆有之此物自感造化之气而生别是一物也○女萝兔丝也一名唐蔓连草上黄赤如金陆农师曰上有兔丝下必有茯苓其实不属也淮南子云兔丝无根而生蛇无足而行鱼无耳而听蝉无口而鸣皆自然者也
　　宾之初筵
　　〈一章〉大侯谓燕射之侯主君而言故谓之大抗举侯而张之也凡射张侯而不系左下纲中掩束之至将射司马命张侯弟子脱束遂系下纲盖侯上下左右皆有舌以维持之而纲则持舌绳也事未至故左下纲未系其馀皆已系之于植侯向堂以西为左掩向东也将射则脱束而系左下纲以射也○射夫群臣也同以比射夫之耦射礼选群臣为三耦三耦之外其馀各自取匹谓之众耦○爵罚爵射以酒为罚者恐其不胜则气有不平故假酒以乐之耳而胜者之发有的但祈免此爵而已可见射而饮酒非为好饮也旧说谓祈尔爵为求胜以罚不胜则疑于欲人之负者未为让道也惟曹氏曰求免于罚爵盖本射义求中以辞爵之意华谷严氏取之其义似胜当射时用酒惟以示罚非有所求也
　　采菽
　　〈一章〉衮衮冕九章之服也凡冕服皆元衣而𫄸裳故曰元衮衮画龙于衣九章之第一章也黼绣于裳九章之第八章也九章之服衣有五章裳有四章但言衮黼者各举其一而以黼协韵虞书孔氏䟽曰黼若斧形考工记云白与黒谓之黼释器云斧谓之黼孙炎云黼文如斧形盖半白半黒似斧刃白而身黒黻谓两已相背谓刺绣为已字两已字相背也考工记黒与青谓之黻刺绣为两已字以青黒线绣也据此则黼亦以黒白线刺如斧半白半黒之形矣馀详见终南及九罭字义
　　角弓
　　〈八章〉蛮毛氏以为南蛮髦书牧誓作髳孔氏以为髳在巴蜀是也今按荆楚以南皆南蛮之地则西与巴蜀连界矣括地志以为古髳国之地有髳州则今云南楚雄府定远县也如此则去周京太远而安能与庸蜀徽卢彭濮同从武王伐纣哉当周之衰荆楚率群蛮为中国患尤梗王化故以此况之
　　都人士
　　〈二章〉台笠陆农师曰台夫湏莎草也可以为蓑又可以为笠则蓑者披于身者也笠者戴于首者也此野人出田时之服一以御暑一以御雨○缁撮缁布冠其制小仅可撮其髻故曰缁撮庶人虽得服委貎而俭者服缁布冠故缁布冠庶人之常服也
　　瓠叶
　　〈二章〉炰燔并三章炙郑氏笺谓治兔之宜鲜者毛炰之柔者炙之干者燔之孔氏䟽曰鲜而新杀者合毛炰之若割截而柔者则脔贯而炙之若今炙肉也干者谓脯腊则加之火上燔之若今干脯也柔谓杀已多日而未干也今按合毛炮之说者多以爓去毛为觧然爓去毛非包字之义也盖必以物而包烧之故曰炰亦不必专言以毛包也详见六月字义燔炙者楚茨笺以为燔肉炙肝䟽谓燔者火烧之名炙者远火之名以难熟者近火易熟者远之故肝炙而肉燔也华谷严氏又释之曰燔烧也近火烧之如今之烧肉火焰所及也瓠叶传云加火曰燔䟽以为加置火上是燔烧之也炙瓠叶传云炕火也䟽以为炕举也以物贯之而举于火上以炙之是炙为远火也此皆因注䟽而为说也惟钱氏曰凡肉置火上曰炰爇之曰燔近火曰炙此与前说不同盖以燔为爇之于釡内如今之炒肉也炙为烧之于火上如今之肉脯也其说似亦有理姑两存之以备考焉但以炰为肉置火上则无以见包字之义耳
　　何草不黄
　　〈四章〉有栈之车栈阁也阁木于车上故谓之栈车周礼巾车注云士乘栈车庶人乘役车先儒皆以役车为牛车则栈车驾马非牛车也而此诗栈车毛氏以为役车者以其出于民言也夫役车在乡以牛任载者也若行役四方其所载者乃司马法所谓斧斤凿锄之类古之人如召伯之城谢盖亦用之然必官与之顾直不空役也盖古者寓兵于农公乘之外不以烦民详见读礼疑图卷三今以远征非牛车所能任故用驾马之栈车而实役于民间故毛氏直以为役车耳此赋于公乘之外者也而民困甚矣






　　诗说觧頥字义卷六
<经部,诗类,诗说解颐>



　　钦定四库全书
　　诗说解頥字义卷七　　　明　季本　撰
　　大雅
　　文王
　　〈三章〉桢筑墙所立两木也一谓之翰亦谓之干干华谷严氏曰桢也翰也干也一物也干字当作干传写误作干
　　大明
　　〈二章〉挚国名奚仲之后任姓仲大任字也傅氏以挚为殷畿内国故云自彼殷商如此则畿内之地亦有以封诸侯者但亦附于远界如周畿之韩密其地不以列于畿方千里之内耳○京周京以大言也郑氏谓王季时其居未得称京师而以为周国之地小别名殊不知自得天下以后追言之则于周地皆得以京师称耳惟公刘京师之野非天子所居则当别立义耳
　　〈四章〉洽阳洽水之阳汉置郃阳县故城在唐河西县南三里水经注云郃阳城南有瀵水东流注于河瀵水即郃水也集传则谓洽水夲在同州郃阳县今流已绝故去水而加邑渭水亦迳此入河据此则郃阳地在河西临河而渭水自西南来迳其地观水经载渭水入河而不言与郃水合况谓其流已绝则必无渭流合郃之故道矣然曰在渭之涘涘厓也正以莘国之界言耳故临川王氏曰郃阳莘国所在夲在洽阳必言渭涘者以下章亲迎于渭也今按莘夲禹后姒姓在今郃阳县南二十里此与伊尹耕于有莘之莘不同伊尹之莘史记正义以为汴州陈留县东五里故莘城是也陈留今属开封府又有春秋荆败蔡师之莘则在南阳府裕州地各不同
　　〈五章〉亲迎于渭至于洽阳之渭涘矣诸侯无出境亲迎之礼而文王远至渭涘者盖周为西伯洽阳犹为境内而况文王尚为世子不嫌于远逆也○造舟为梁造作也梁桥也作船于水比之而加版于其上以通行者即今之浮桥也传曰天子造舟诸侯维舟大夫方舟士特舟尔雅注曰造舟比船为桥维舟维连四舟方舟并两船特舟单船
　　绵
　　〈一章〉古公亶父周夲侯爵而称公者盖臣子之辞诸侯国内之通称也亶父居豳之时国势正弱必未尝为方伯入为三公于礼不得称公也古公犹言先公对后日为天子时而言盖以后人追称也亶父古公之名如春秋季孙行父公孙归父之类皆名也夏商之前未有讳礼人臣对君时常称君如虞廷称尧舜为帝也至其后世无谥可举则临文之际恒直称名如史臣叙事而称粤若稽古帝尧帝舜也古公至周已追尊大王且其时讳礼已行故诗书率以大王称之此诗周公所作不称大王而称亶父者以迁岐之初但知避狄无意于王业之兴也故据商礼称名以见其初为诸侯而尚微耳一说绵之诗文王时所作而周公举以告成王也末章附以虞芮质成事盖错简焉
　　〈三章〉堇孔氏以为乌头盖即尔雅芨堇之堇也集传祖之惟华谷严氏以为乌头毒物不可食安能变而为美独取内则妇事舅姑以堇荁之说注云荁似堇而叶大说文云堇根如荠叶如细柳蒸食之甘是堇为美菜若毒物安可以之事舅姑乎故堇乃内则堇荁之堇非乌头也○荼为苦菜亦非蓼属详见邶谷风字义
　　〈五章〉室家人君国中所居也朱子曰国都如井田様画为九区面朝背市左祖右社中间一区则君之宫室宫室前一区为外朝凡朝会藏库之属皆在焉后一区为市市四面有门左右各三区皆民所居而外朝一区左则宗庙右则社稷焉此国君都邑规模大槩也
　　〈七章〉皋门应门此殷时诸侯之制意周制亦不甚相远也礼天子五门雉门当中其外为库门而皋门在库门之外其内为应门而路门在应门之内鲁有库雉路三门杀于天子周礼阍人䟽曰鲁有三门雉门有两观为中门陈氏祥道曰诸侯有台门无两观鲁有两观为周公故也夫诸侯之制宜得二门绵之皋门应门是也库皋二门近外故诸侯之外门谓之库可也谓之皋可也路应二门近内故诸侯之内门谓之路可也谓之应可也明堂位曰库门天子皋门路门天子应门正以鲁之库门临外当天子皋门之位路门在内当天子应门之位未尝言门制之僭天子也而䟽以为二门制似天子非矣鲁门之僭天子特在多立一雉而又旁设两观耳岂以门名之有不同哉且书有毕门南门则路门之别名也周礼有中门则雉门之别名也尔雅有正门则应门之别名也皋门应门既大王为诸侯时所得为则库门路门似之不为僭矣
　　〈八章〉柞旧说皆以为栎也而鸨羽之栩亦以柞栎解之谓即今之皂斗子其壳可以染皂皂斗盖即橡也考之尔雅则柞与栎夲二木栩释为杼郭璞以为柞树而栎则释云其实救邢昺䟽曰栎以樗之木救盛实之房也栎实橡也绵之集传释柞则以为枝长叶盛丛生有刺则与所谓皂斗者不同而亦谓之栎故徐州谓栎为杼或谓为栩秦人谓柞栎为栎故崔豹古今注云杼实为橡或以柞为栎或以栎为柞或混而为一名称之乱久矣故绵之柞即鸨羽之栩有刺者也晨风之栎即似樗之栎橡也非柞杼也此可以正旧说之误矣○棫尔雅以为白桵郭璞注云桵小木丛生有刺实如耳珰紫赤可啖○混夷即昆夷皇矣作串夷一名绲夷史记自陇以西有绲戎汉匈奴传曰昆夷亦曰犬戎韦昭曰犬戎昆夷之别名今按其地当在豳岐之西
　　〈九章〉虞芮二国名皆殷时诸侯郡县志故虞城在陜州平陆县东北五十里虞山之上古虞国芮城在陜州芮城县西二十里古芮国闲原在平陆县西六十五里即虞芮争田让为闲田之所今按平陆芮城俱属山西平阳府解州在河东通典谓同州冯翊县为古芮国非也冯翊故城在陜西安府高陵县南二里乃河西地去平陆远史记正义亦辩之矣孔氏谓芮伯为周同姓国亦附会也虞芮质成见文王得诸侯之归也按毛氏曰虞芮之君相与争田久而不平乃相谓曰西伯仁人也盍往质焉乃相与朝周入其境则耕者让畔行者让路入其邑男女异路班白不提挈入其朝士让为大夫大夫让为卿二国之君感而相谓曰我等小人不可以履君子之庭乃相让以其所争田为闲田而退天下闻之而归者四十馀国
　　棫朴
　　〈一章〉璋璋瓉也半圭曰璋郑氏曰祭祀之礼王祼以圭瓉诸臣助之亚祼以璋瓉按礼王一祼后亚祼而云诸臣助之亚祼者后或有故则大宗伯摄之即祭统大宗执璋瓉亚祼之事也而诸臣则又以其助祼将之事者言之非专指宗伯也周礼玉人祼圭尺有二寸有瓉而璋则半之故曰半圭也陈氏祥道曰圭璋其柄也瓉其勺也柄则圭璋纯玉为之勺则玉多石少可矣据此则勺与柄各用一玉也瓉有圭璋之名特以柄玉之全半为别耳玉人云墇厚寸则圭之厚宜亦如之而所谓半者半圭之尺二寸矣又云鼻寸衡四寸注谓鼻勺流也衡勺径也流者所以流鬯也而二瓉之制可知矣其馀凡流皆为龙口及瓉下有槃之说则先儒盖约汉制言之而陈氏辩之固谓古者有圭瓉璋瓉而无下槃有鼻而无龙口矣不必据以为周制焉
　　旱麓
　　〈三章〉鸢鸱类按尔雅有狂茅鸱郭璞注谓似鹰而白有怪鸱郭璞注谓即鸱鸺华谷严氏曰鸱有二鸢飞戾天者鹰类也亦单名鸱也恶声之鸟者怪鸱也
　　皇矣
　　〈二章〉菑木死者也翳自毙者也死之木妨他木生长为木之害故曰菑生木自倒枝叶覆地为阴翳作之屏之者作起屏除皆去其根使不至于妨物也○灌丛生者也栵行生者也修之平之者修治平夷皆理其乱使不至于碍行也○柽河柳似杨而小赤色生河边椐柜也肿节似扶老可为杖皆属美材也启之辟之者启拓辟开皆以其为无用之散木而去之也○檿山桑材中弓弩其蚕之丝中琴瑟柘亦桑属弓人取干枳为上木理有文亦可旋为噐具有用之美材也攘之剔之者攘抑剔解虽美材亦必去其繁冗使不为碍也此皆为通道而发
　　〈五章〉密古密湏氏姞姓之国括地志阴密故城在鹑觚县西其东接县城即古密国按鹑觚故城在今平凉府泾州灵台县西五十里与邠州西界相接盖亦戎翟问之国阮在密之南界亦近邠之国也张氏曰阮国名共阮国之地名皆在泾州今有共池即此也
　　〈八章〉馘获而截其左耳也孔氏曰玉藻云听向任左故不服者杀而献其左耳曰馘罪不听命服罪故取其耳以计功也○安安程子以为不轻暴即郑氏徐徐为之不尚促速之意也但文王夲以好生为德虽讯其可杀然既出降服罪则欲生之使其心安焉故所当馘者亦安之也○类类聚群神而祭之之名也郑氏王制注谓其礼亡则固无传矣故先儒言类者亦毎不同或谓因事而类告之或谓类正礼为之或谓二说文异而意同而尔雅则以为兵祭盖为释诗类祃而发类非专为兵祭也凡摄位出征巡狩皆得谓之类义取于类聚群神耳类非常祭故异其名而为类如舜摄尧武王伐商而书皆曰类于上帝又巡狩而曰柴望宜亦类祭盖互相备也凡此皆礼之大者郑氏小宗伯凡大灾类社稷宗庙注谓类为祷祈礼轻而䟽因谓祭馔略少陈氏祥道亦谓类礼其详不可得而知要之劣于正祭与旅也则岂知天下之事尚有重于摄位出征巡狩者乎故类非轻也以别于常祭而异其名也旅亦旅众神之名而或以日月或以山川或以水旱或以疫疠之灾有所祷祈而祭此则礼之小者故大祝六祈有类而无旅是以类为旅之通名也小宗伯既为大灾而类则旅也非类也名称既混宜其说之不通矣周礼于类旅皆言上帝是天子之礼也惟小宗伯大灾类社稷宗庙是告灾之旅而通称为类也则类之为说可知矣文王虽为方伯亦诸侯也集传以其类为祭上帝得非僭天子之礼乎故类者类聚群神之名也文王之类必类其当祭之神如山川方社之类欤○祃军行之祭也盖如今祭六纛之神集传谓至所征之地而祭始造军法者谓黄帝及蚩尤也此说夲于肆师凡大田猎祭表貉注窃意黄帝圣人也蚩尤敢与黄帝拒战逆臣也而得与于祭此岂先王制礼之所宜乎郑氏于王制之言祃固谓其礼亦亡而妄取一说以为证其背理甚矣○临临车孔氏所谓在上临下之名也冲冲车孔氏所谓从旁冲突之名也陈氏祥道谓临车高冲车大高则可以临下大则可以突前孙武子曰攻城之法修其轒辒盖冲车之类也楚子使解扬登楼车以告宋人盖临车之类也窃意临冲皆临时所制非田赋所出之革车也然古者寓兵于农所赋惟以兵数而车皆官所自造故能合辙临冲之直则亦取于赋兵常数之中非使民另为此车以供军用也
　　灵台
　　〈一章〉灵台在西安府鄠县东三十里盖在丰宫东五里通典所谓灵台郷丰水上者也
　　〈二章〉囿即孟子所谓方七十里者也苑有垣故曰囿台下有囿囿中有沼夲在一处三辅黄图分为三处误矣
　　〈三章〉辟廱亦与灵台同处郑氏所谓辟廱及三灵皆同处在郊是也灵台之辟廱文王之学也详见文王有声字义○虡业以悬钟磬者孔氏曰两端有植木其上有横木谓直立者为虡谓横牵者为栒栒上加大板为餙谓之业刻板捷业如锯齿也其悬钟磬处又以彩色为大牙其状隆然谓之崇牙枞即崇牙之貌枞枞然也○贲鼓镛钟并详见庙制考义二卷末庙乐考成
　　文王有声
　　〈二章〉丰即崇国之地在今西安府鄠县杜陵西南崇即今鄠县也西安府唐为雍州雍州西三十里即汉长安城长安城在今咸阳县东北二十里括地志云周丰宫在鄠县东二十五里镐在雍州西南二十五里徐广曰丰镐相去二十五里皆在长安南
　　〈五章〉丰水出终南山东北流经丰邑东镐京西至咸阳县入渭郑氏曰丰邑在丰水西镐京在丰水东
　　〈六章〉辟廱学名也辟璧通廱壅水为泽亦名泽宫古人于此习射又名为序水旋邱以节观者故曰辟廱古无此名文王时始为之及武王有天下遂因其制而为天子之学于镐京焉其诸侯之学则东西南方有水半辟廱之制以其形如半璧故名其宫为泮宫不得复为辟廱矣
　　生民
　　〈一章〉武迹敏拇夲尔雅释诂文其传久矣而欧阳氏独不信之故晁氏谓欧公平日不信符命尝著书以周易河图洛书为妖妄今又以生民玄鸟之诗为怪说然张子则曰生民之事不足怪人固有无种而生当民生之始何常便有种固亦因气化而有苏氏亦曰凡物之异于常物者其取天地之气常多故其生也或异麒麟之生异于犬羊蛟龙之生异于鱼鳖物固有然者矣神人之生而有以异于人何足怪哉又曰帝王之兴其受命之符卓然见于诗书者多矣河图洛书生民玄鸟之诗岂可谓诬也哉朱子亦以张苏之说为然而东莱吕氏亦取之则知欧公所见之不广矣○禋者精意以享之谓通于诸祭者也舜典谓禋于六宗即六宗而言禋耳非以禋为六宗之专名也祀亦诸祭之通名禋与祀一也但自致敬而言则曰禋自尽礼而言则曰祀祀又与祭享并言详见楚茨字义
　　〈五章〉方房也谓生意在房而初动也苞甲而未拆此言其种之渍也种谓甲拆而种见裒谓抽芽渐长也此言苖之生也发发蕋也秀吐华也此言苖之荣也坚实固也好不损也此言榖之成也颖垂穟也栗粒大也此言榖之盛也所谓种之黄茂者如此○邰即漦也在渭水南郡县志漦城一名武功在武功县西南二十里古邰国也今属西安府
　　〈八章〉豆木为之以荐俎醢详见伐柯字义登瓦豆也以荐大𡙡祭天大羮不和临川王氏曰释之烝之簠簋尊爵之实也羝俎实也豆登则实以葅醢大羮之噐也或言其噐或言其实互相备也
　　行苇
　　〈二章〉筵亦席也铺于下则为筵其在上为人所蹈藉者则为重席故郑氏曰铺陈曰筵藉之曰席其实筵席可通名也周礼司几筵序天子三重之席有莞席此即铺陈之在下者也加于上有蒲席有次席此即在上之重席也莞席以小蒲为之蒲席以蒲蒻为之次席以桃枝竹为之不过如斯干所谓下莞上簟而已则燕飨之席固与寝卧之席同也
　　〈二章〉斚亦爵也夏曰盏殷曰斚周曰爵皆以玉为之但形饰不同而异其名然皆噐之重者也周于养老所以致敬爵受一升斚受六升人之量有浅深故爵之用有大小也
　　〈三章〉敦弓敦与雕通孔氏曰敦与雕古今字之异雕是画饰之义弓人为弓惟言用漆不言画则漆上又画之其诸侯公卿宜与射者自当各有其弓不必画矣三山李氏曰公羊注云天子雕弓诸侯彤弓大夫婴弓士卢弓此言敦弓即所谓天子雕弓也今按大射礼䟽君射大侯大夫射参侯士射干侯恐与尊者为耦故各射已侯若君与宾为耦同射大侯士与大夫为耦同射参侯以其既与尊者为耦不可使之别侯别侯则非耦类故也如此则雕弓亦可用于同耦之宾故统而言之曰序宾以贤况君臣燕射合欢忘分之时非以严上下之礼也○𬭤鐡镞之矢名也毎射必发四矢故曰四𬭤钧者毛氏以𬭤矢三亭孔氏曰三亭者谓三分矢一在前二在后轻重钧亭四矢皆然故言四𬭤既钧矢三分一在前二在后三订之而平者前有鐡重也○舎矢发矢也均二耦中均也投壶礼曰某贤于某若干纯奇则曰奇均则曰左右均是也按纯音全二筭为纯奇音畸又加一筭则我胜而彼为奇矣左右均皆得二筭相敌也贤犹胜也射以中为隽也○句彀通谓引满也挟谓手挟之也射礼搢三挟一孔氏曰搢者插也射用四矢故插三于带间挟一以扣弦而射也毎挟一矢今言挟四𬭤已遍释之也搢三挟一盖谓卿大夫若其君则使人属矢不亲挟也今按挟者两物挟一物之名矢在弦之外二指之内故曰挟如树者如手就树言其坚正也此礼射不主于贯革
　　公刘
　　〈三章〉百泉者平凉府北地所出之水皆流入泾至邠州故隋置百泉县于汉朝那城今镇原县地也溥原则为豳京师之野矣据此则经百泉所逝者皆属豳地也
　　〈五章〉隰原下湿广平之通名而豳之原隰诗书尤著孔氏曰禹贡雍州原隰底定原隰属雍州也公刘居豳度其隰原以治田是豳居原隰之野蔡氏曰其地在豳今邠州
　　〈六章〉芮一作汭地理志芮水出右扶风汧县吴山西北东入泾按汧县今为凤翔府陇州周礼职方云雍州其川泾汭则汭亦水之大者故与泾并称也
　　卷阿
　　〈六章〉圭璋一用于宗庙郑氏所谓祭祀之礼王祼以圭瓉诸臣助之亚祼以璋瓉是也详见棫朴字义此宗庙之重噐也一用于朝廷周礼玉人所谓瑑圭璋八寸以𫖯聘使执圭以享于天子执璋以献于后也皆以半圭为璋又有琬圭牙璋皆天子之瑞节琬圭九寸以治徳结好牙璋七寸以起旅治兵皆朝廷之重噐也
　　板
　　〈六章〉牗取牗有通明之义故集传曰牗开明也许慎曰在屋曰窗在墙曰牗
　　荡
　　〈七章〉鬼方荆蛮也其俗尚鬼故谓之鬼方唐高祖纪以为夏曰熏鬻商曰鬼方周曰𤞤狁汉曰匈奴唐曰突厥本一国而异名一说鬼方于汉则先零戎又曰东至浩亶金城金兰州之地其说皆非也大王避熏鬻之患本在殷时则商亦仍熏鬻之旧未尝有鬼方之名也至周始名𤞤狁耳黄东发以鬼方为荆楚者是也盖高宗伐荆楚即是伐鬼方之事说见殷武正释
　　桑柔
　　〈七章〉赘毛氏训属盖以系属见其危也春秋公羊传襄公十六年会于溴梁大夫盟君若赘旒然何休注曰赘旒旗旒赘属之辞按此则赘是赘于其上有危意焉非赘即是危也
　　云汉
　　〈一章〉汉天河也曹氏曰或谓水气在天为云水象在天为汉或谓箕斗间为汉津云出汉津谓之云汉皆非也夫云合散不常汉则随天而转汉之在天似云而非云故曰云汉也雨者水之施也天将雨其兆先见于汉今按天河以有云为雨兆夜晴无云则天河明故曰昭回昭回非雨候也○牲郑氏谓三牲盖用特牲或大牢或少牢随其神之尊卑而用也按左传谓凡天灾有币无牲而此云靡爱斯牲者孔氏以为设文之意各有所主彼因日食大小而发言天之见异所以谴告人君只欲改过修善故据正理用币于社以告请伐鼓于朝退以自责不宜用牲于社至于水旱荐至祷祀群神以祈福祥遏止灾沴者则不得不用牲也司徒荒政索鬼神谓祭祀之也盖偶有灾变则事小灾变荐臻则事大故其礼不同○圭璧礼神之玉也孔氏曰典瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地祼圭有瓉以肆先王圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川皆祭神所用言圭璧緫称又按大宗伯有苍璧礼天黄琮礼地青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方玄璜礼北方之说是或一义也○宁何也集传毎有此训按华谷严氏曰诗多用宁字或训曽或曰犹偏或为愿辞不可执一但此章宁莫我听则取郑氏宁曽也之训下章宁丁我躬则取曹氏宁愿辞也之训二言句法相同而分为二解则不若集传训何之为愈耳
　　〈五章〉魃旱神孔氏曰神异经云南方有人长二三尺袒身而目在顶上行走如风名魃所见之国大旱赤地千里一名旱母盖是鬼魅之物
　　〈七章〉疚救荒尽力而至于病也盖统冡宰趣马师氏膳夫以及左右而言矣人人以救荒为急而于官职之崇卑体统之上下亦散漫而不暇纲维故曰散无友纪毛氏释趣马师氏膳夫左右之义岁荒年榖不登则趣马不秣师氏弛其兵驰道不除祭事不县膳夫彻膳左右布而不修大夫不食粱士饮食不乐此夲于曲礼其言互有不同而师氏弛兵膳夫彻膳之言曲礼所无孔氏亦谓其馀不知所出也窃意诸臣之近王者杀礼节财固亦救荒所宜有之事但所以劝王修徳以消天变者宜不止此耳况师氏与趣马膳夫皆周礼所有之官而师氏掌以媺诏王非掌王门之兵者而谓之弛兵集传因以师氏为掌以兵守王门者则并经文而误解矣其言虽可取而移经就传之失亦不可不正也
　　崧高
　　〈一章〉崧緫四岳而言也岳山之尊者毛氏曰崧高貌山大而高曰崧岳四岳也东岳岱南岳衡西岳华北岳恒尧之时姜氏为伯掌四岳之祀然尔雅释山有曰崧高为中岳则五岳也而云四岳者孔氏谓尧之建官立伯主四方之岳不主中岳故尧典每云咨四岳而不言五也窃意自山而言则有五岳自所主之四方而言则曰四岳观舜之巡狩止于四岳亦可见矣故此言崧高毛传不以为中岳而以为高貌孔氏以为此诗之意言维岳降神祐助姜氏姜氏不主崧高故知崧高维岳谓四岳也三山李氏曰申甫四岳之后安得指为中岳凡大而高者皆可名之曰崧○甫申皆国名详见王风扬之水正释夲四岳姜姓之子孙其初各有封国甫封于吕申封在宛但此云生甫及申指国名者不知其以二贤改封而名其国为甫申邪抑先已改名邪及考礼记孔子闲居引生甫及申之言郑氏注谓仲山甫及申伯也而此诗之笺则与毛传同孔氏谓郑之注礼在前未得毛诗传其说是矣且仲山甫者樊仲山甫也岂可与申伯同言于岳神所生哉
　　〈五章〉介圭大圭也尔雅曰圭大尺二寸谓之玠陈氏祥道曰王之大圭长三尺则尺有二寸所以锡诸侯者也诸侯之圭长不过九寸锡以尺有二寸使宝之而已窃意公之命圭为桓圭九寸比于侯伯之命圭各七寸者为独长此即所谓封圭朝觐会同见王及诸侯相见时之所执也不得用尺有二寸之介圭惟为州牧者则王以介圭锡之故申伯韩侯独有介圭也郑氏谓圭长尺二寸谓之介非诸侯之圭故以为宝诸侯之瑞圭自九寸而下其说是矣集传以介圭为诸侯之封圭则非矣
　　烝民
　　〈一章〉仲字山甫名毛传以为樊侯也孔氏谓樊即阳樊在东都畿内畿内无侯爵传称樊侯不知何据窃意纉戎祖考之言则似其先夲侯爵而世居辅相之职者樊即左传王赐晋文公樊邑也杜元凯注樊一名阳樊野王县西南有阳城野王夲河内今属怀庆府夹漈郑氏以为阳樊在济源东南三十八里济源南与河内相邻即其地也周平王东迁雒邑去阳樊不远故以为畿内宣王之前则雒邑在河南樊在河北河北之地固诸侯之所封也韦昭谓食采于樊亦求其说而不得之辞耳未入畿内之时安得以为采邑而分授卿大夫哉
　　韩奕
　　〈一章〉梁山据括地志在同州韩城县东南一十九里又按其地临河上当龙门之南西隔漆沮经耀州三水县而后至豳去岐尤远非大王迁岐所逾之梁山也孔氏谓梁山在岐山东北则豳之梁山乃为大王之所逾耳○韩国名即韩城县地当在梁山西北武王子姬姓左氏所谓韩武之穆也成王时所封夲侯爵其后受命为北边州牧则或成或康其世无可考也为州牧故得称伯
　　〈二章〉淑旗淑善也交龙为旗旗之善者故曰淑旗旗盖诸侯所载也绥章绥垂也即旗竿所注旄牛尾之垂下者以章别贵贱故曰绥章郑氏以绥为所引登车者则是升车之索不可以属于旗也旗绥并详见干旄字义○簟茀以竹簟为车蔽也错衡者错置文采于车衡也并详见采芑字义○玄衮者以玄为衣而画以衮龙也详见采菽字义赤舄赤色之舄诸侯服冕之所著也详见九罭字义○钩膺马娄颔之钩在其胸前者也镂锡者镂刻也凡眉上曰扬故马眉上之饰名锡郑氏所谓刻金饰之今当卢也孔氏以为镂金加于马面之锡当卢者当马之额卢在眉眼之上盖诸侯皆得用之亦并见采芑字义○鞹鞃浅幭谓以去毛之皮施之轼中而又以浅毛之虎皮幭于轼上也幭者覆盖之义毛氏曰鞹革也鞃轼中也浅虎皮浅毛也幭覆轼也孔氏以为鞹去毛之皮也轼者两较之间有横木可凭者鞹鞃者以去毛之皮施于轼之中央持车使牢固也兽之浅毛者惟虎耳幭礼记作幦周礼作□字异义同以浅毛之皮为幭也○⿰革毛氏曰⿰辔也革辔首也今按尔雅辔首谓之革郭璞注谓辔为靶孔氏曰马辔所靶之外有馀而垂者谓之革⿰皮为之故曰鞗革曹氏曰以鞗皮为辔也而其馀垂者谓之革是也○厄与扼同金厄以金为环纒扼辔首也孔氏谓辕端之木名衡衡即轭轭上着环以贯辔是也今按古者驷马凡八辔二服马皆有轭则但以四辔纒系于环驱之使不得出如所谓胁驱者斯可矣若骖马之颈不当于衡则皆以鞗皮系颈而在内者系于阴板在外者贯于游环而金厄不可以言于服马之辔也互见小戎字义
　　〈三章〉祖宿饯详见泉水字义孔氏曰始行而为祖祭者为尊其往也反则自归其国非复所尊而亦作祖如始行焉祖与所宿不是一处祖于国外毕乃出宿饯讫然后出宿今出宿之文在饯之上者示行不留于是也故于祖之下即言出宿也○屠盖在镐京东北之地未详其处或以为在同州䣝谷则太远或以为即鄠县之杜陵则其地在镐京南不当至此也○壶酒噐亦尊罍之属但质而无足礼噐注曰壶大一石此以壶之大者言也云百壶则必小壶矣或瓦或木不可得而知焉酒至百壶可以及众也○炰鳖鲜鱼与六月炰鳖脍鲤同孔氏曰炰毛烧肉也一曰蒸煮之也新杀谓之鲜鱼馁则不任为脍鲜鱼中脍者言鲜以见新杀也○蔌毛氏以为菜殽也孔氏曰蔌者菜茹之緫名释噐云菜谓之蔌故云蔌菜殽对肉殽故云菜殽谓为葅也今按蔌对殽而言则殽为肉蔌为菜通言之则殽可以兼菜果蔌亦可兼鱼肉随文便耳○笋郑氏以为竹萌蒲郑氏以为深蒲孔氏曰天官醢人加豆之实有深蒲笋葅是葅有笋有蒲也笋皆四月生唯巴竹笋八月九月生始出地长数寸煮以苦酒䜴汁浸之可以就酒及食蒲始生取其心中入地蒻大如七柄正白生啖之𠂀脆煮而以苦酒浸之如食笋法是说笋蒲葅之法也
　　〈六章〉百蛮蛮夷也追貊北方夷狄之二种在韩之北界其后为𤞤狁所迫稍稍东迁故汉初其种皆在东北孔氏曰追貊二种之大名其种非止一国亦是百蛮之大緫也按曲礼有东夷北狄西戎南蛮之文此以其分方者言如言蛮貊则为南蛮北貊也緫而言之则通名耳故孔氏曰北狄亦谓蛮范氏补传曰蛮夷可以通称北可以称蛮犹西可称夷也○貔许慎曰虎豹之属陆玑曰似虎或曰似熊一名执夷一名白狐辽东人谓之白罴○豹孔氏曰毛赤而文黒谓之亦豹毛白而文黒谓之白豹陆农师曰花如钱黒而小于虎文文豹隐雾七日不食欲以泽其衣毛成其文彩○罴有黄罴有赤罴大于熊馀详见斯干字义
　　江汉
　　〈五章〉秬鬯者祼神之酒也秬黒黍五榖之中黍最美故祼神用之以酿酒其气条畅谓之秬鬯鬯从米从凵从七凵者噐也七所以扱也未加郁谓之秬鬯加郁谓之郁鬯郁郁金香草也王制曰诸侯赐圭瓉然后为鬯未赐圭瓉则资鬯于天子圭瓉说见棫朴字义○卣尊彛之属彛为上罍为下卣居中孔氏曰郁人掌郁鬯以实彛而陈之则鬯当在彛而云秬鬯一卣者当祭之时乃在彛未祭则在卣赐时未祭故卣盛之
　　瞻卬
　　〈三章〉枭与鸮不同枭音骄鸮音枵其声亦异鸮即鸱鸮鸱者鸮之大名故但言鸱详见墓门字义陆农师曰枭食母说文云不孝鸟也故日至捕枭磔之字从鸟鵛在木上古者天子以春解祠黄帝用枭獍说者以为枭食母獍食父獍如䝙而虎眼黄帝欲绝其类使百姓用之故后世于岁始祓除凶灾取以解祠黄帝汉使东郡送枭五月五日作羮以赐百官此遗制也又按陆玑谓鸮肉甚美汉供御物各随其时鸮冬夏常施之以其美故也按玑此言与农师相类盖一事而误分耳以枭羮赐群臣所以惩恶而于鸮又复以供御则鸮虽可为羮炙亦非正味也何必以味美故而冬夏常施哉其为误枭于鸮无疑矣枭食母贼害其亲者也鸱攫鸟子而食贼害他人者也故以为哲妇倾国家之喻
　　召旻
　　〈四章〉溃有三训有训怒者谷风有洸有溃是也有训遂者小旻是用不溃于成是也有训乱者召旻无不溃止是也项氏云水之溃者其势横暴而四出故怒之盛者为溃怒遂之盛者为溃遂乱之盛者为溃乱其理一也
　　〈五章〉䟽粝米也粺精米也朱子曰九章粟米之法粝十粺九凿八粝米一斛治而成粺则九斗矣













　　诗说解頥字义卷七



　　钦定四库全书
　　诗说解頥字义卷八　　　　明　季本　撰
　　周颂
　　我将
　　〈一章〉羊实柴之羊也周礼羊人凡积其其羊牲郑氏谓积为积柴䟽云积柴实牲币烟气上闻也又谓祭天用犊日月以下有用羊者故云维羊维牛而郑司农于大宗伯实柴注又直云实牛柴则其说不同矣今详此诗夲祭上帝其牲用犊者也而维羊之文在其上牛人不言积共牛牲而独羊人于积言羊则可见实柴当以羊矣实柴之羊非大牢之羊也
　　臣工
　　〈二章〉钱鏄铚三者皆田噐也毛氏曰钱铫鏄耨铚获也管子曰一农之事必有一铚一耨一铫今按此三噐者必分耕耘刈三用故管子云然钱之为铫说者不详世夲云垂作铫而宋仲子注为刈则铚夲刈噐而刈噐又有一铫不知其为何物矣但铫孔氏以为七遥反则即今之锹也一谓之锸所以起土可用于耕盖耜类耳而刈噐则惟一铚即今之刈禾短镰也镈先儒或以为锄或以为耨盖一噐而异名也耨六寸柄尺高诱注吕览云耨芸苖也六寸所以入苖间
　　丰年
　　〈一章〉廪者仓之别名韵会曰夲作㐭象屋形中有户牖以防蒸热礼记月令䟽引蔡氏云榖藏曰食米藏曰廪则以廪与仓相对为二矣此亦汉儒过于分析之言也盖廪即仓也韵书恒以仓训廪则夲一名耳但周礼地官有廪人之軄设下大夫以掌之而仓人軄居其下则以上士掌之是以廪大于仓而下大夫为之长也夫仓人者别是司禄之一軄一軄之仓不可以并下大夫兼统之仓矣○亿十万也秭百亿也凡数皆以十累十其一为十十其十为百十其百为千十其千为万十其万为亿十其亿为兆尔雅注十亿为秭则秭即兆也毛氏则以为数万至万曰亿数亿至亿曰秭郑氏不从其说而于伐檀楚茨皆云十万曰亿不为无据盖古者田方百里于今数为九百万亩而王制云方百里为田九十亿亩是亿为十万矣韵会曰十万曰亿古数也至秦时改制始以万万为亿而孔氏亦谓今九章筭术皆以万万为亿故郑氏之说于古义为合观丰年之诗豳颂也豳以诸侯方百里提封万井之国为公田百万亩举成数计之亩收一石八斗为米九斗緫得米九十万石成之为百万则数及秭矣若数万至万而又数亿至亿虽天子百万井之田以把起数亦不应如此之多况于诸侯高廪所藏之米乎
　　有瞽
　　〈一章〉业簴崇牙详见灵台字义树羽置五采之羽于崇牙之上也○田郑氏以为当作𣌾小鼓也在大鼓旁应鞞之属也周礼太师注曰先击小鼓乃击大鼓小鼓为大鼓先引故曰𣌾𣌾读为导引之引孔氏曰经传皆无田鼓之名而太师职曰奏鼓𣌾注云为大鼓先引故知田当作𣌾其或谓之应或谓之鞞皆别名也若𣌾应之大鼓必路鼓鼓鬼享者此以节乐必有轻重疾徐如鲁鼓薛鼓之节故有小鼓以引之而路鼓则以悬也按夏后氏足鼓殷人楹鼓即建鼓至周始变其制而悬之故谓之县鼓足承以趺楹贯以柱而悬则垂于簨簴者也凡大鼓不特路鼓凡晋鼓贲鼓皆悬但此对应𣌾而言则县鼓当为路鼓或以为晋鼓则恐不然盖晋鼓鼓金奏者也应𣌾小鼓要之不列于县以便用也毛氏以田为大鼓则考之不审矣○鞉如鼓而小有柄两耳持其柄而摇之则旁耳还自击所以节乐乐未作之先则以兆晋鼓鼓金奏大射礼䟽所谓宾至摇之以奏乐者也○磬石磬也在堂下非堂上之玉磬也○柷状如漆桶以木为之中有椎连底挏之令左右击以起乐者也圉亦作敔状如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之以止乐者也○箫编小竹管为之管如篴并两而吹之者也
　　濳
　　〈一章〉鲦白鲦也形狭而长若条然性浮似鲿而白鳣鲔并见硕人正释鲿鰋鲤并见鱼丽字义
　　有客
　　〈二章〉信宿毛氏曰一宿曰宿再宿曰信尔雅曰宿宿言再宿也信信言四宿也
　　访落
　　〈五章〉桃虫即鹪鹩小鸟也巢于苇苕取茅秀为巢至精密以麻紩之如刺袜然故名袜雀俗呼巧妇陆玑曰鹪鹩小于黄雀其雏化而为雕陆农师则曰其化辄为雕鹗集传释桃虫拼飞维鸟亦取化雕之说而言其始小终大恐不必然盖但谓桃虫既为鸟则能拼飞也
　　载芟
　　〈五章〉胡寿也老而有成徳故曰胡考或曰老狼垂胡老者有此状则寿也
　　〈六章〉且之为训不同本字初写反取聊且之义此云匪且有且亦谓非今日聊且为之也毛氏以且训此则臆说耳又有起语之辞如且夫且如之类亦大略言之而因以发语也又有训又如北门终寠且贫之且则遂以为转语之辞此三训皆读如本字其馀则为助语辞如北风只且君子偕老扬且之类是也又有训为多貌者如韩奕笾豆有且有客有萋有且之且是也此二训皆子馀反并附于此
　　良耜
　　〈三章〉荼尔雅作蒤谓为委叶即此荼也或以为苦菜非也苦菜虽亦名荼与委叶不同详见邶谷风字义蓼亦蒤类皆秽草也但陆生则为蒤水生则为蓼孔氏所谓田有原有隰故并举水陆秽草也集传则曰荼陆草蓼水草一物而有水陆之异也今南方人犹谓蓼为辣荼或用以毒溪取鱼即所谓荼毒也如此则蓼亦以荼名矣
　　丝衣
　　〈一章〉丝衣爵弁之服也礼凡衣与冠同色孔氏曰爵弁之服玄衣𫄸裳皆丝为之故曰丝衣爵弁其色赤而黒如爵头然曹氏曰馀皆用布惟冕与爵弁服用丝大夫以上祭服谓之冕士祭服谓之弁其首服弁则衣用丝故丝衣为助祭之服也今按馀皆用布者谓皮弁服冠弁服玄端服皮弁服郑氏所谓白布衣素积以为裳也冠弁服郑氏所谓其服缁布衣亦积素以为裳玄端服据聘礼则玄端皆玄裳或黄裳杂裳可也陈氏祥道谓斋则衣裳皆玄非斋则裳不必玄而郑氏以玄端为朝服之衣易其裳而曰上士玄裳中士黄裳下士杂裳又释玉藻朝服冠玄端素裳陈氏祥道亦谓其无据士之朝服曷尝用玄端哉详见淇奥字义○堂基旧说皆以门塾言尔雅云门侧之堂谓之塾是堂即塾也盖门之内外夹其东西皆有塾一门凡四塾外两塾南向内两塾北向谓之堂则宜有基矣安成刘氏谓诗所指则内塾之基也此夲毛郑彼盖夲诗序以绎为宾尸堂在门外而为说也殊不知此非宾尸之诗则当求其文而解之考之礼视壶濯及笾豆明言升自西阶则实庙堂之上非门塾之堂也及出而视牲视鼎则出门而在堂基之下矣此诗之自堂所以不可以门堂言也朱子既辩序之为误而以此为祭而饮酒之诗安得复以堂从门塾之说乎临川王氏独云自堂上而徂基得之矣○自羊徂牛旧说皆以为先小后大非也盖从韵语耳○鼐鼎鼒者上中下三鼎之别也鼎有大小弇侈之不同故尔雅曰鼎绝大者谓之鼐圜弇上者谓之鼒天子诸侯有牛鼎大夫有羊鼎士则豕鼎鱼鼎非用牛者不敢有大鼎也则士大夫之所通用不过鼎鼒而已言鼐则为天子之礼矣鼎有□则覆鼎之巾也故视鼎者举其□也
　　𬳶
　　〈一章〉坰远于郊野之地也尔雅曰邑外谓之郊郊外谓之牧牧外谓之野野外谓之林林外谓之坰以其远近分之固有此别然通言之则均谓之郊可也均谓之野可也郊野者又其通名也○驈皇骊黄骊马白跨曰驈黄白曰皇本尔雅纯黒曰骊黄骍曰黄本毛传郭璞曰跨髀间所跨据之处
　　〈二章〉骓𬳵骍骐苍白杂毛曰骓黄白杂毛曰𬳵本尔雅赤黄曰骍苍祺曰骐夲毛传郭璞曰骓今骓马𬳵今之桃华马孔氏曰周人尚赤而牲用骍是骍为纯赤色上云黄骍曰黄谓黄而微赤此云赤黄曰骍谓赤而微黄祺者黒色之名苍祺谓青而微黒今之騘马也今按此騘马与乌騘不同乌騘乃骊白杂毛之駂也
　　〈三章〉驒骆駵雒青骊𬴊曰驒白马黒鬛曰骆夲尔雅赤身黒鬛曰駵黒身白鬛曰雒夲毛传孙炎曰驒色有浅深似鱼鳞也郭璞曰色有浅深斑驳隐𥻘今之连钱騘也孔氏曰鬛谓马之鬃也駵马赤色若身鬛俱赤则骍马故赤身黒鬛曰駵即今之駵马也雒俗夲多作鬃字然尔雅有骊白驳谓赤白杂色驳而不纯非黒身白鬛也其字定当为雒今按雒与骆不同亦非东山皇驳之驳盖其色异也
　　〈四章〉骃騢驔鱼阴白杂毛曰骃彤白杂毛曰騢二目白曰鱼夲尔雅豪骭曰驔夲毛传郭璞曰阴浅黒色今之泥騘彤赤色今之赭白马鱼似鱼目也孔氏曰骭脚胫膝下之名谓毫毛在骭而白长名为驔也今按鱼目非谓其眼之眊也但多白而似鱼目耳又此诗四章所叙之马凡十六种毛氏谓诸侯六闲马四种有良马有戎马有田马有驽马而说者因以首章为良二章为戎三章为田四章为驽则分别太过矣经中不言马之高下而皆曰牡至于车则曰彭彭曰伾伾曰绎绎曰袪袪亦皆言其有力而能胜车固未见其有四等之分也若其齐力齐色则在临时分乘而已况骆马骐駵诗中每称及之今不列于首章岂可以为非良马乎故此诗之序马但言其马之多而未以高下差也
　　有駜
　　〈一章〉駽尔雅曰青骊曰駽孙炎曰色青黒之间郭璞曰駽今之鐡騘也
　　泮水
　　〈七章〉束矢古者一弓百矢以赐诸侯者言之彤弓一则彤矢百也惟荀卿兵论以负矢五十个为一弩则或分百矢为二束也然兵行常一发四矢如孟子所谓发乘矢而后反也盖原其未发时言则通名为束矢耳
　　閟宫
　　〈四章〉白牡特言之则牛也对骍刚而言则羊也注家于白牡骍刚之白牡皆祖公羊周公用白牡之说而以为白牡则指为牛矣而不知公羊之说亦有所本郊特牲曰诸侯宫县而祭以白牡击玉磬朱干设锡冕而舞大武乘大辂诸侯之僭礼也窃意春秋时诸侯有僭天子者不敢尽当时王尚骍之礼而用殷人尚白之牲以别之世儒因见诗有白牡骍刚之文遂谓周公之牲亦嫌同于天子而从殷尚公羊得之因附会其说于春秋耳而明堂位鲁祀周公牲用白牡之云则又汉书陋儒相沿之误也据此则始用白牡以祭周公者伯禽也伯禽本明德之君而祭周公以白牡于义何居邪非礼之礼大人必不为也○牺尊以画犠牛于樽腹而名也王肃谓大和中鲁郡得齐大夫子尾送女噐有牺樽以牺牛为尊此不可考信有之则亦末世强家之侈制耳
　　〈五章〉朱英以饰矛主矛言绿縢以约弓主弓言盖二矛则饰之而各悬一英重弓则縢之而同纳一韔皆置车中此士卒兵车左持弓右持矛而中御者之法故但举矛弓二噐言于公车千乘之下英矛详见郑清人縢见秦小戎各字义○戎狄详见韩奕字义荆舒荆即荆楚详见殷武字义舒近楚之国鲁僖公时犹止名舒其后分为数种始有舒蓼舒庸舒鸠之号谓之群舒今庐州府庐江舒城等县皆其地也近楚而与之表里为患盖自周公时已虑其然矣
　　〈六章〉泰山在今济南府泰安州北五里盖尝考之鲁在汶南泰山在汶北非周公百里封内后世为鲁兼并得之因以为望及考泰山之南旧有小国曰铸不知何时见灭其国当依泰山故泰山夲非鲁封也○龟山名在今兖州府泗水县东南五里鲁故封也龟阴之田在其北○蒙亦山名在兖州府沂州费县西北七十里在鲁之东故曰东蒙
　　〈七章〉凫山地里考异以为在兖州东南三十里而一统志则曰在邹县西南七十里绎山地里考异以为在邹县南二十二里而一统志则曰在邹县东南二十五里如此则皆非鲁封境矣殊不知诗以凫绎与龟蒙对言则皆鲁封内地也必二山之北面旧夲属鲁而地里考异及一统志所传乃其南面属邹者耳
　　〈九章〉徂徕山名一曰尤来山在今泰安州东南四十里郦道元曰今犹有美松赤眉樊崇保此山新甫亦山名按后魏志鲁郡汶阳县有新甫山通典汉汶阳故城在兖州泗水县东南
　　商颂
　　烈祖
　　〈一章〉清酤即清酒亦用以祼者也详见信南山字义周人尚臭先灌地以求神于阴而后迎牲殷人尚声先合乐以求神于阳而后迎牲殷人非不祼也但不行于合乐之前与周不同耳故孔氏以为殷周先后虽异而作乐行祼相去亦㡬也
　　长发
　　〈一章〉幅犹言边幅也陨读作员义与圆同周也华谷严氏曰自其直方言之曰幅自其周围言之曰员○有娀国名简狄之母家也自汉以前其地不详故淮南子以为在不周之北朱子谓其不应绝远如此是也夫不周山者昆仑之西北也其说信荒唐矣史记正义则以为在蒲州今按蒲州即古蒲坂在鸣条之西盖縁殷纪桀败于有娀之墟奔鸣条之语而附会之耳伊训谓天诛造攻自鸣条朕载自亳则汤之起兵自北亳先伐韦顾昆吾而西直抵鸣条亦不应远越河曲渡河而至蒲坂也说者谓鸣条为汤与桀战处则仁人之兵天下无敌宜必不战而自屈矣既曰败于有娀又何必追至鸣条而复战邪况蒲坂至虞夏之都不远岂应有有娀之国入于畿内近地邪窃意有娀其即商前旧国而在商洛之地者欤以有娀封商如以邰封周也否则有所不通矣
　　〈六章〉韦豕韦彭姓顾昆吾已姓见郑语通典滑州韦城县古豕韦国郡国志顾城在濮州范县东二十八里夏之顾国括地志濮阳县古昆吾国故城在县西三十里今按滑州今滑县属大名府废韦城在滑县东南五十里濮阳汉县即濮州今属东昌府韦与昆吾皆夏时之伯至是伯业已衰韦与顾相邻比周而助桀为虐者也夏桀都安邑今属平阳府解州鸣条县在县北二十里即伊训所谓造攻自鸣条桀走鸣条盖亡于此
　　殷武
　　〈一章〉荆楚之荆古荆州也与禹贡雍州荆岐豫州荆河之荆不同雍豫之荆各指一山之名耳荆州之界自荆山南及衡阳故言荆楚则别于山而为国矣禹贡九州已有荆州则其封国盖不特自殷始也孔氏曰周有天下始封熊绎为楚子武丁之世不知其君为何人据此则殷时之楚本别姓而尚未为芊姓之熊也楚自春秋初叶以前常以荆称至周惠王之时鲁僖公元年始改楚号不复称荆矣然在武丁时巳曰荆楚则虽专名为荆而亦以荆为楚矣盖荆楚一木二名因以为国号其名亦得相通必其地夲以剪除荆楚之木而得名欤
　　〈二章〉氐羌西夷名黄氏曰羌夲姜姓三苖之后居三危今叠宕松诸州皆羌地按叠叠溪也宕顺庆也松松潘也皆隶四川孔氏以为居秦陇之西而括地志亦云陇右岷洮丛等州西羌也故一统志以宁夏靖虏文县皆为西羌地但陇西者夲犬戎之地其外为西戎春秋以前非羌地也意者战国时氐羌日盛而渐并西戎之地欤○享入贡也王来朝也曹氏以为氐羌之国近者以时聘享远者亦来终王氐羌自谓此商之典常也日祭月祀时享岁贡终王此所谓典常也曹氏之说盖夲国语甸服者祭侯服者祀宾服者享要服者贡荒服者王而以享与王为远近之差今详诗意则似戎狄之在荒服者世一见王孔氏所谓远夷父死子继及嗣王即位乃来朝也而非来朝之日凡遇岁贡之时则有贡献故以献先于王盖待戎狄之道礼当如此不必以要荒分二等也而况宾服之享又与要荒不同乎












　　诗说解頥字义卷八

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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