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诗识名解 (四库全书本)/全览

< 詩識名解 (四庫全書本)
诗识名解　全览


　　钦定四库全书　　　　　经部三
　　诗识名解目录　　　　　诗类
　　卷一〈鸟部〉
　　雎鸠　鸤鸠　鵻　　鹰　　隼　　晨风〈关关雎鸠维鸠居之　于嗟鸠兮　鸤鸠在桑　翩翩者鵻　宛彼鸣鸠　时维鹰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）　采𦬊飞隼〉
　　〈沔水飞隼鴥彼晨风〉
　　黄鸟〈黄鸟于飞　𪾢睆黄鸟　交交黄鸟鸟鸣嘤嘤　黄鸟黄鸟　绵蛮黄鸟〉
　　鹊〈维鹊有巢　鹊之彊彊　防有鹊巢〉
　　雀〈谁谓雀无角〉
　　燕燕　玄鸟〈燕燕于飞天命玄鸟〉
　　雉　　翟　〈附〉翚　鷮〈雄雉于飞　有鷕雉鸣右手秉翟　翟茀以朝
　　雉离于罗　雉之朝雊　有集维鷮〉
　　雁　　鸿〈雝雝鸣雁　弋凫与雁　肃肃其羽鸿则离之　鸿飞遵渚〉乌　　鸒斯〈莫黒匪乌　瞻乌爰止　谁知乌之雌雄　弁彼鸒斯〉卷二〈鸟部〉
　　鹑〈鹑之奔奔　胡瞻尔庭有县鹑兮　匪鹑匪鸢〉
　　鸡〈鸡栖于埘　鸡鸣喈喈　匪鸡则鸣〉
　　凫〈弋凫与雁〉
　　鸨〈肃肃鸨羽〉
　　鹭　　白鸟〈值其鹭羽　白鸟翯翯振鹭于飞　振振鹭〉
　　鸮〈有鸮萃止翩彼飞鸮〉
　　鹝〈卭有旨鹝〉
　　鹈〈维鹈在梁〉
　　鸾〈𬨎车鸾镳　和鸾雝雝　八鸾玱玱　鸾声嘒嘒　鸾声将将　八鸾喈喈　八鸾锵锵　鸾声哕哕　八鸾鸧鸧　执其鸾刀〉
　　仓庚〈有鸣仓庚　仓庚于飞　仓庚喈喈〉
　　鵙〈七月鸣鵙〉
　　卷三〈鸟部〉
　　鸱鸮〈鸱鸮鸱鸮〉
　　鹳〈鹳鸣于□〉
　　脊令〈脊令在原题彼脊令〉
　　鹤〈鹤鸣于九皋〉
　　桑扈〈小宛桑扈桑扈莺羽〉
　　鸳鸯〈鸳鸯毕罗白华戢翼〉
　　鹙〈有鹙在梁〉
　　鹥〈凫鹥在沙〉
　　凤皇〈凤皇于飞雝雝喈喈〉
　　枭　〈附〉流离〈为枭为鸱流离之子〉
　　鸱　　鸢〈为枭为鸱　匪鹑匪鸢　鸢飞戾天〉
　　桃虫〈肇允彼桃虫〉
　　卷四〈兽部〉
　　马　　驹　　騋　　黄　　鸨　　骊
　　白颠　铁　　骐　　馵　　駵　　䯄
　　皇　　驳　　骆　　骃　　𫘪　　驈
　　骓　　𬳵　　骍　　驒　　雒　　騢
　　驔　　鱼　　駽〈我马虺𬯎　言秣其驹　乘我乘驹　我马维驹　皎皎白驹老马反为驹　騋牝三千　良马四之　四牡有骄　乘乘黄　四黄既驾　𬳶有黄　乘〉
　　〈乘鸨　四骊济济　比物四骊　有马白颠驷铁孔阜　驾我骐馵　乘其四骐　𬳶有骐骐駵是中　䯄骊是骖　皇驳其马　啴啴骆马　我马维骃　𬳶有骃　既伯既祷　四〉
　　〈牡项领　乘马在厩　驷𫘪彭彭　𬳶有驈𬳶有骓　𬳶有𬳵　𬳶有骍　𬳶有驒　𬳶有騢　𬳶有驔　𬳶有鱼　𬳶𬳶牡马　在坰之野　駜彼乘駽〉
　　兕〈我姑酌彼兕觥　称彼兕觥　桑扈兕觥　丝衣兕觥　殪此大兕　匪兕匪虎〉兔〈肃肃兔置　有兔爰爰　相彼投兔　跃跃毚兔　有兔斯首〉麐　〈附〉驺虞〈麐之趾　于嗟乎驺虞〉
　　卷五〈兽部〉
　　䑕〈谁谓䑕无牙　相䑕有皮　硕䑕硕䑕　穹窒熏䑕　癙忧以痒　䑕思泣血〉羔羊　羜　　羖　　牂　〈附〉达　　羝〈羔羊之皮　羔裘三英　羔裘如膏　羊牛下来　既有肥羜三百维群　其角濈濈　矜兢骞崩　俾出童羖　牂羊坟首　先生如达　取羝以軷〉
　　麕　〈附〉麌〈野有死麕麀鹿麌麌〉
　　鹿〈野有死鹿　町畽鹿场　呦呦鹿鸣维足伎伎　麀鹿攸伏　甡甡其鹿〉
　　虎　　猫〈有力如虎　襢裼暴虎　文茵畅毂不敢暴虎　有猫有虎　阚如虓虎〉狐〈莫赤匪狐　有狐绥绥　雄狐绥绥　有芃者狐　狐裘蒙戎　锦衣狐裘　狐裘以朝　狐裘黄黄〉
　　象〈象之揥也　佩其象揥　象弭鱼服〉
　　牛　　犉　　牺〈羊牛下来　九十其犉　其耳湿湿　从以骍牡　与我牺羊以其骍黒　我车我牛　骍牡既备　杀时犉牡　享以骍牺　夏而楅衡　白牡骍刚牺尊将将〉
　　卷六〈兽部〉
　　豹〈羔裘豹饰　豹袪豹裦　赤豹黄罴〉
　　狼〈并驱从两狼兮狼䟦其胡〉
　　貉　　貆〈一之日于貉　胡瞻尔庭有县貆兮〉
　　狸〈取彼狐狸〉
　　鱼〈象弭鱼服簟茀鱼服〉
　　熊〈维熊维罴　熊罴是裘熊有熊有罴〉
　　罴〈维熊维罴赤豹黄罴〉
　　犬　　厖　　卢　　猃　　歇骄〈遇犬获之无使厖也吠
　　卢令令载猃歇骄〉
　　豺〈投畀豺虎〉
　　猱〈母教猱井木〉
　　豕　　豝　　豵　　特　〈附〉豜〈有豕白蹢　一发五豝　发彼小豝　一发五豵　言私其豵　胡瞻尔庭有县特兮　献豜于公　并驱从两肩兮〉
　　𧴀〈献其𧴀皮〉
　　卷七〈草部〉
　　荇〈参差荇菜〉
　　葛〈葛之覃兮　旄丘之葛兮　葛生蒙楚　彼采葛兮　葛屦五两　纠纠葛屦　大东葛屦〉藟〈葛藟累之　绵绵葛藟　莫莫葛藟〉
　　卷耳〈采采卷耳〉
　　芣苢〈采采芣苢〉
　　蒌〈言刈其蒌〉
　　蕨〈言采其蕨〉
　　薇〈言采其薇　薇亦作止　山有蕨薇〉
　　𬞟〈于以采𬞟〉
　　藻〈于以采藻　鱼在在藻　薄采其藻〉
　　葭　　苇〈彼茁者葭　葭菼揭揭　蒹葭苍苍一苇杭之　八月萑苇　敦彼行苇〉卷八〈草部〉
　　蓬　〈附〉谖草〈彼茁者蓬　首如飞蓬　焉得谖草〉
　　葑〈采葑采菲　爰采葑矣　采葑采葑〉
　　菲〈采葑采菲〉
　　荼〈谁谓荼苦　采苦采苦　采荼薪樗堇荼如饴　宁为荼毒　以薅荼蓼〉
　　荠〈其甘如荠〉
　　苓〈隰有苓采苓采苓〉
　　茨〈墙有茨　楚楚者茨　如茨如梁　福禄如茨〉
　　唐　　女萝〈爰采唐矣茑与女萝〉
　　麦　　来牟〈爰采麦矣　芃芄其麦　丘中有麦无食我麦　麻麦幪幪　贻我来牟〉
　　虻〈言采其虻〉
　　绿〈绿竹猗猗终朝采绿〉
　　卷九〈草部〉
　　竹　　竹竿　笋〈绿竹猗猗　籊籊竹竿如竹苞矣　维笋及蒲〉
　　菼　　萑〈葭菼揭揭　毳衣如菼八月萑苇　萑苇淠淠〉
　　芄兰〈芄兰之支〉
　　黍　　秬　〈附〉秠〈彼黍离离　无食我黍　下泉黍苗　黍稷方华　我黍与与
　　黍稷彧彧　召伯黍苗　其饟伊黍　维秬　秬鬯一卣　维秠〉
　　稷　〈附〉重穋〈附〉稙穉〈彼稷之苗　黍稷翼翼　黍稷嶷嶷　黍稷重穋　稙穉菽麦〉
　　蒲　　莞〈不流束蒲　有蒲与荷　依于其蒲　维笋及蒲　下莞上簟〉
　　蓷〈中谷有蓷〉
　　萧〈彼采萧兮　浸彼苞萧　蓼彼萧斯　采萧获菽　取萧祭脂〉
　　艾〈彼采艾兮〉
　　卷十〈草部〉
　　麻　　纻　　苴〈丘中有麻　艺麻如之何　不绩其麻　可以沤麻　麻衣如雪　载绩玄黄　禾麻菽麦　可以沤纻　九月叔苴　附褧衣〉
　　舜〈颜如舜华〉
　　荷　　菡蓞〈隰有荷华　有蒲与荷　有蒲菡蓞〉
　　茹藘〈茹藘在阪缟衣茹藘〉
　　蕳〈方秉蕳兮有蒲与蕳〉
　　勺药〈赠之以勺药〉
　　莠〈维莠骄骄莠言自口〉
　　莫〈言采其莫〉
　　藚〈言采其藚〉
　　稻　　稌〈不能艺稻粱　十月获稻　有稻有秬　丰年多黍多稌〉
　　粱　穈　　芑〈不能艺稻粱　亘之穈𦬊薄言采𦬊　丰水有𦬊〉
　　蔹〈蘝蔓于野〉
　　蒹〈蒹葭苍苍〉
　　荍〈视尔如荍〉
　　龙〈隰有游龙〉
　　卷十一〈草部〉
　　苕〈卭有旨苕苕之华〉
　　苌楚〈隰有苌楚〉
　　稂〈浸彼苞稂不稂不莠〉
　　蓍〈浸彼苞蓍〉
　　葽〈四月秀葽〉
　　薁〈六月食郁及薁〉
　　葵　　芹　　茆〈烹葵及菽　言采其芹薄采其芹　薄采其茆〉
　　菽　　藿　　荏菽〈烹葵及菽　中原有菽　食我场藿　采萧获菽　采菽采菽　荏菽斾斾〉
　　瓜　　瓞　　匏　　瓠　　壶〈七月食瓜　有敦瓜苦　疆埸有瓜　绵绵瓜瓞　瓜瓞唪唪　匏有苦叶酌之用匏　齿如瓠犀　甘瓠累之　幡幡瓠叶　八月㫁壶〉
　　卷十二〈草部〉
　　茅　　白茅　荑　　荼〈昼尔于茅　白茅包之白茅束兮　露彼菅茅　自牧归荑　手如柔荑　有女如荼　予手捋荼〉
　　韭〈献羔祭韭〉
　　果裸〈果裸之实〉
　　苹〈食野之苹〉
　　蒿　　蔚　　蘩〈食野之蒿　匪莪伊蒿　匪莪伊蔚　于以采蘩　采蘩祁祁〉芩〈食野之芩〉
　　台〈南山有台台笠缁撮〉
　　莱〈北山有莱〉
　　莪〈菁菁者莪蓼蓼者莪〉
　　蓫〈言采其蓫〉
　　葍〈言采其葍〉
　　蓝〈终朝采蓝〉
　　白华　菅〈白华菅兮可以沤菅〉
　　堇〈堇荼如饴〉
　　蓼〈以薅荼蓼又集于蓼〉
　　卷十三〈木部〉
　　桃〈桃之夭夭　投我以木桃　园有桃〉
　　楚〈言刈其楚　王风束楚　郑风束楚绸缪束楚　葛生蒙楚　止于楚〉
　　甘棠　杜〈蔽芾甘棠　杕杜叶湑枤杜道左　枤杜睆实〉
　　梅〈摽有梅　有条有梅　墓门有梅　其子在梅　侯梅〉
　　朴𣙙〈林有朴𣙙〉
　　唐棣〈唐棣之华〉
　　李　　郁〈华如桃李　投我以木李　丘中有李　北山有李　六月食郁及薁〉柏〈柏舟汎流　柏舟中河　施于松柏　新甫之柏　松柏丸丸〉
　　棘〈吹彼棘心　园有棘　黄鸟止棘　墓门有棘　其子在棘　在彼𣏌棘　青蝇止棘〉榛〈山有榛　树之榛栗　其子在榛　止于榛　榛楛济济〉
　　栗　　栵〈树之榛栗　东门之栗　唐风隰栗秦风隰栗　烝在栗薪　侯栗　其灌其栵〉
　　卷十四〈木部〉
　　椅　　梓　　楰〈椅桐梓漆　其桐其椅维桑与梓　北山有楰〉
　　桐　　梧桐〈椅桐梓漆　其桐其椅　梧桐生矣〉
　　漆〈椅桐梓漆　山有漆　阪有漆〉
　　桑　　葚　　檿　　柘〈降劝于桑　桑之未落无食桑葚　无折我树桑　言采其桑　桑者闲闲兮　集于苞桑阪有桑　止于桑　鸤鸠在桑　爰求柔桑蚕月条桑　猗彼女桑　彻彼桑土　烝在桑野　南山有桑　无集于桑　维桑与梓隰桑有阿　樵彼桑薪　菀彼桑桑　食我桑黮　其檿其柘〉
　　桧〈桧楫松舟〉
　　松〈桧楫松舟　山有桥松　如松茂矣　施于松上　松柏斯兑　徂徕之松　松桷有舄　松桷有梴〉
　　木瓜〈投我以木瓜〉
　　檀〈无折我树檀　坎坎伐檀兮　檀车幝幝　爰有树檀　檀车煌煌〉
　　扶苏〈山有扶苏〉
　　柳　　𣏌　　杨　　柽〈折柳樊圃　菀彼柳斯有菀者柳　无折我树𣏌　隰有杨　东门之杨　杨柳依依　北山有杨　菁莪杨舟　采菽杨舟　其柽其椐〉
　　卷十五〈木部〉
　　榆　　枢　　枌　〈附〉檴〈隰有榆　山有枢　东门之枌　无浸檴薪〉栲〈山有栲　南山有栲〉
　　杻〈隰有杻　北山有杻〉
　　椒〈椒聊之实　贻我握椒　有椒其馨〉
　　栩　　栎　　柞〈集于苞栩　宛丘之栩　无集于栩　山有苞栎　析其柞薪
　　维柞之枝　柞棫㧞矣瑟彼柞棫　柞棫斯㧞〉
　　条〈有条有梅〉
　　六驳〈山有六驳〉
　　檖〈隰有树檖〉
　　枣〈八月剥枣〉
　　樗〈采荼薪樗蔽芾其樗〉
　　𣏌〈集于苞𣏌　言采其𣏌　南山有𣏌在彼𣏌棘　隰有𣏌桋　言采其𣏌〉
　　常棣〈常棣之华　山有苞棣　维常之华〉
　　枸〈南山有枸〉
　　榖〈其下维榖无集于榖〉
　　桋〈隰有𣏌桋〉
　　茑〈茑与女萝〉
　　棫〈柞棫㧞矣　芃芃棫朴瑟彼柞棫　柞棫斯㧞〉
　　楛〈榛楛济济〉
　　椐　〈附〉翳〈其柽其椐其椔其翳〉
　　枞〈虡业惟枞〉
　　〈臣〉等谨案诗识名解十五卷
　　国朝姚炳撰炳字彦晖钱塘人自多识之训传自孔门尔雅一经训诂名物略备厥后诸儒纂述日久多佚帷陆玑之疏尚有裒辑重编之本自宋蔡卞以来皆因玑书而辗转増损者也此书亦以鸟兽草木分列四门故以识名为名其稍异诸家者兼以推寻文义颇及作诗之意尔然孔子言鸟兽草木本括举大凡譬如史备四时不妨以春秋互见炳乃因此一语遂不戴虫鱼未免近高叟之固其中考证辨驳往往失之蔓衍如辨麟麐二物义本说文尚有关于训诂至于凤凰神物世所罕睹而连篇累牍辨其形状之异同则与经义燕关矣至于诗中八鸾之类本为铃属非鸾鸟之鸾而列之鸟部然则车之伏兔将入兽部乎是皆爱奇嗜博故有此弊然核其大致可取者多固当略其芜杂采其精英焉乾隆四十二年八月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀



　　钦定四库全书
　　诗识名解卷一
　　钱塘　姚炳　撰
　　鸟部
　　鸠
　　雎鸠〈周南关雎篇〉释鸟首列鸠族王雎其一鸠眼未化识者憎之其为猛挚明矣郭璞以为雕类江东呼为鹗陆玑谓大小如鸱幽州人谓之鹫盖其属也其他白鷢之说见禽经苍鷃之说见风土记凫类之说见通志𫛸鴂之说见诗诂更相拟议要鲜确据至谓鸣戛和顺游于水而息于洲常只不双又谓至秋化鹰之时能搏击他禽所谓鸷常居幽涧人亦罕见所谓在河洲皆縁诗释物吾无取尔矣
　　集传状类凫鹥盖云询之淮人然祇状类而已郑渔仲直以为凫属且云多在水边尾有一点白故扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄谓之白鷢反以旧说雕类为误则真误也
　　挚与鸷通曲礼前有挚兽则载𧴀貅是也说文又至也商书大命不挚言受大命者何不来至亦无深至之义郑氏乃谓王雎之鸟情意至然而有别遂使后儒附会谓猛挚之物不足比后妃之淑善于是杜鹃凫属纷纭拟议则郑氏实开之端矣
　　罗瑞良引思玄赋雎鸠相和归田赋交颈颉颃之语以为明是乘居匹游乌在论其有别且后妃之意方乐得淑女与其君子相与如雎之相为顾岂暇言其别此解最得犹未畅厥旨也余世父通论云雎鸠有此和声在于河洲游泳并乐其匹偶不乱之意自可于言外想见传谓挚而有别夫曰挚犹是食鱼有搏击之象此但释鸠之性习不必于正意有关会也若云有别则傅会矣孟子夫妇有别此二字所从出岂必以夫妇字加于雎鸠上哉诗人体物纵精安能择一物之有别者以比夫妇烈女传因云人未尝见其乘居而匹处夫谓之有别乃不乱群之谓耳非异处也今云未尝见其乘居匹处则非所以比夫妇亦大乖关关之旨矣
　　关关和声本释诂文何元子谓通作□引说文云织绢以丝贯杼也盖象众鸟飞翔往来之状如穿梭形则易字求解矣
　　严华谷以郯子五鸠备见诗中分配凿凿然云鸟纪官事属荒渺难可据信且以类考之亦颇舛错未足为典要也但释鸟以鵻冠鸠馀四者又各有鸠名则亦从鸠类备列于后以俟考者
　　〈召南鹊巢篇〉传以此鸠为鸤鸠欧阳正义辨以为拙鸠谓惟今人直呼鸠者不能为巢如旧所传架枝堕鷇破卵逐雌之事王雪山驳之云诗人偶见鹊有空巢而鸠来居而后人必以为常是谭诗之病也此翻案语已为古今说诗者下一针砭余世父又不谓然通论云王说名为摆脱实成固滞按诗言鹊鸠者以鸟之异类况人之异族也其言巢言居者以鸠之居鹊巢况女之居男室也诗义止此不穿凿不刻画方可说诗一切纷纭尽可扫却矣读之不觉涣然
　　〈卫风氓篇〉传以此鸠为鹘鸠按释鸟云鶌鸠鹘鸼郭璞以为似山鹊而小短尾青黑色多声是也至孙炎谓一名鸣鸠舎人谓即今斑鸠陆玑亦谓鹘鸠一名斑鸠似鹁鸠而大项有繍文斑然三说皆非陆农师云鹘鸠似山鹊而小释鸟鸴山鹊故此一名莺鸠与郭说合
　　正义云尔雅鸠类非一知此是鹘鸠者以鹘鸠冬始去今秋见之以为喻故知非馀鸠也愚谓沃若黄陨自是颜色盛衰之况不必拘上章秋期为仲秋季秋也况贸丝是孟夏时事桑葚又是孟夏时物俱非秋时所见明矣故谓此鸠为鹘鸠则可谓因秋见而知为鹘鸠则不可郑氏以为戒鸠非时而食葚者并滞语也
　　葚味最甘鸠喜食则不厌犹私情易溺士女耽乐则不自禁惟其如是是以为戒耳传谓鸠食葚过则醉而伤其性夫诗苐言无食而已未尝言无过食也因过食以至醉因醉以至伤性皆是添足
　　鸤鸠〈曹风鸤鸠篇〉严华谷云旧说鸤鸠凡十一名惟李氏别以为今之鸲鹆愚按鸲鹆似鵙而有帻亦谓之哵哵其非鸤鸠明矣所谓十一名者鸤鸠也鴶鵴也秸鞠也布谷也获榖也击谷也戴胜也桑鸠也题肩也击正也搏黍也若博考之方言梁楚之间谓之结诰罗瑞良谓又呼拨谷又呼郭公又呼□鷜则一物而十五名矣然鸤鸠自即布谷所谓鴶鵴秸鞠获谷击谷结诰拨谷郭公有音同而字异者亦有字异而义同者固是一物无疑搏黍与黄鸟名同或亦布谷之义至以为题肩击正谓即鹰化之布谷释鸟谓之茅鸱者则大谬矣不知彼乃未化布谷之雀鹰所谓隼耳眼虽可憎尚故从其旧而名之耶
　　斑鸠禽经作班鸠注云班次序也凡哺子朝从上下暮从下上故谓之班非项有斑文之谓此盖因传养子均平之说起义未可据
　　鵻〈小雅四牡篇〉鵻名纷如释鸟谓之夫不郭璞以为今䳕鸠是也方言有𪁜鷱鵴鸠鳻鸠𪁛鸠䳫鸠䳕鸠鹘鸠鹪鳸诸称凡八名广雅则别𪁜鷱专名鸠而以𪁛鸠辟鷱□鸠鵴鸠为一物陆玑以为即今小鸠幽州人谓之𪁜鷱梁宋之间谓之鵻陆农师以为一名荆鸠一名楚鸠一名乳鸠严华谷以为鵻一鸟十四名内有鹁鸠祝鸠鹍鸠之称又在诸说外愚谓其中有以音赘者夫与䳕是也有以字赘者䳕与□与乳是也有以地赘者荆与楚是也
　　郑渔仲以为其者指之之词鸟之短尾者皆谓之佳惟夫不专名焉故指隹为夫不此亦曲解通尔雅中无此行文之法当为衍文阙之若严华谷竟以隹其二字为名更无义矣
　　鵻改作□隼赘作鵻并属杜撰字书已辨之其害使人以隼同□以鵻同隼张冠李戴名物混淆则皆子云辈好作奇字之遗孽也
　　广雅释隹为鹑按隹者短尾禽总名鹑头细无尾亦是隹类但谓鹑为隹则可以隹属鹑则不可说文□注云鵻又从隹一或曰鹑字此误隹为鹑之本矣
　　〈小雅小宛篇〉传以鸣鸠为鹘雕非陆玑云鹘鸠一名斑鸠陆农师驳之谓鹘鸠短尾青黑色多声故名鸣鸠斑鸠与此全异玑之言非愚谓玑以斑鸠释鸣鸠本不误但不当以鹘鸠为斑鸠耳鸣鸠自是鸤鸠即月令所称拂羽者许叔重谓鸣鸠奋迅其羽直刺上飞数千丈入云中此翰飞戾天之证盖鸤鸠鹰所变化鼓翅摩天固其能事若鹘鸠小物决起而飞抢榆枋时则不至控于地而已矣何以戾天为
　　传因鹘鸠起义故谓刺幽王行小人之道责高明之功终不可得要是强解愚疑下有念先人怀二人教诲式谷无忝所生诸语当是乱离思亲之词与鸤鸠亦有关合鸤鸠性壹而慈有哺子之恩故即以起兴耳
　　诗中宛字未尝专作小训若宛在水中央宛其死矣之宛不可以小通也如云戾天之鸠奋迅入云远不可即望之宛然如可见者较当且诗篇旧名小宛若宛并以小训之则是篇义作小小矣何元子引考工记惌训孔小为解亦强证
　　鹰〈大雅大明篇〉释鸟以鹰为鶆鸠郭璞谓鶆为鷞字之误杜预左传注云鷞鸠鹰鸷鸟是也又礼月令鹰化为鸠王制鸠化为鹰盖一物而相变化者故尔雅通以鸠名之今依其义类辨于此夏小正亦云鹰者其杀之时也鸠者非其杀之时也
　　隼〈小雅采𦬊篇〉鹰隼丑见释鸟文隼当为鹞鹞即鹰之小者故兹从鹰并见鸠类陆玑云齐人谓之击征或谓之题肩或谓之雀鹰春化为布谷者此属数种皆为隼是矣韦昭以隼为鹗李善言鸷击之鸟通呼为隼颜师古谓即今所呼鹘一曰鹬子许叔重解淮南子又以为鵧鷑即今鸦䳎皆未得其实也
　　旧有合引月令列子淮南子艸木疏诸文谓鹰隼鹑鹯鸠鹞布谷晨风诸鸟总顺节令以变形故尔雅曰属曰丑是也但淮南鹑字当是鹞字之讹世无鹑化鹯之理况末云复为鹞必本上鹞来可证
　　戾天爰止专为下试字取兴隼有戾天之勇而翔止合其宜军有三千之众而练习得其法二语自递合郑氏旧分雨义失其旨矣
　　〈小雅沔水篇〉此飞止对上朝宗当从未乱时说若谓喻诸侯骄恣欲朝不朝自由无所惧心便与二章飞扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）意复且沔水上何以言归海下何以言汤汤耶
　　何元子引说文训率中陵之率为捕鸟毕对下惩字作解愚谓率字之义非必因鸟网而制且其用不过为掩取之具恐戾天之隼未必入其机中耳
　　晨风〈秦风晨风篇〉晨风鹯释鸟文郭璞以为鹞属陆玑以为似鹞青黄色燕舍钩喙禽经了曰鹞𪄡曰鹯盖一以目名一以翼名也列子鹞之为鹯鹯之为布谷布谷久复为鹞则其先后变化之序如此者大抵鹰类始生为鹞鹞羽翼长成能向风摇翅为鹯月令鹰化为鸠所谓鹯之为布谷也鸠化为鹰所谓布谷久复为鹞也
　　或谓愿因晨风发送子以贱躯亦谓风也非晨风为鹯也按李陵诗屏营衢路侧执手埜踟躇长当从此别且复立斯须俱是长途把别不能远随之语鹯飞急疾故云愿因晨风之发〈发如宋玉言鲲鱼朝发之发〉托贱躯以长随耳且其属多出辽海上李陵在匃奴送别之作固是即其所见云然不得谓晨风为朝风也旧引古诗证之云晨风怀苦心蟋蟀伤局促又亮无晨风翼焉能凌风飞又愿为晨风鸟双飞翔北林若非指鹯何以言鸟言翼何以晨风与蟋蟀并称若晨风为朝风合古诗二句观之似言风凌风文义难通矣此最鬯论
　　六书故训鴥为风之迅谓通作𩘻风迅林木披靡故言郁彼北林若晨风为鹯当言集彼北林不得言郁自尔雅误认鴥为鸟飞因以晨风为鹯俗遂制鷐字此强駮也按鴥字诗中凡两见一为晨风一为隼大抵鹰隼之飞急疾故谓之鴥耳若以鴥为风迅岂飞隼亦风名耶且制字从鸟其为鸟飞明甚不可以风之𩘻通也晨风北林各自为义以晨风迅飞喻贤臣之归往以北林茂盛喻秦国之多才如下章苞栎六駮亦自分山隰对言也传疏皆以二义穿合故于郁字难通适滋后人拟议耳
　　晨风但取迅飞为归往之意未尝以其义为贤臣比也陆农师凭空撰出义字又从义生仁厚誉黄鸟为配更从三良之死造出贤臣之生转辗支离不可纪极矣
　　黄鸟
　　黄鸟〈周南葛覃篇〉黄鸟有搏黍离留栗留黄莺黄鹂诸名愚谓栗离声之转也离鹂字之讹也黄莺取其声也黄鸟从其色也搏黍因其时也若仓庚商庚鵹黄楚雀恐别一族否则尔雅不应复列如马陵车前车前芣苢诸条皆连类相释此何不类举而释以黄鸟耶其谓黄鸟即仓庚者以释鸟文又有仓庚黧黄之语讹黧作鵹遂以仓庚为鵹黄因以鵹黄为黄鸟一误再误不可复辨识者审之
　　喈喈说文训声众且和其义止此通论云毛传加远闻意以后妃处深宫而闻之然安见深宫邻于产葛之地耶拈出一笑
　　〈𨚍风凯风篇〉传释𪾢睆为好貌旧皆主容貌言惟集传以为鸟声按六书故云睆目圜转也此集传圆转二字所从出但易视为鸣加清和二字未知何据耳何元子谓𪾢以视言睆以目言乃注视凝眸之貌则从人之视鸟为说犹云瞻彼相彼也杕杜有睆其实大东睆彼牵牛皆可作如此解
　　〈秦风黄鸟篇〉按交义共也合也互也友也又交加参错也今重文曰交交自是往来如织之状传训小于义无取〈小雅伐木篇〉嘤嘤不当专指黄鸟之声按释训文丁丁嘤嘤相切直也郑氏以为两鸟声要是鸟鸣通称羽猎赋亦称鸿雁嘤嘤是矣罗瑞良引禽经莺鸣嘤嘤谓诗即指此又苦无出谷迁乔之验泥甚
　　〈小雅黄鸟篇〉通论云此黄鸟黄雀也非黄莺莺不啄粟呼黄鸟与呼硕䑕同一寓言不必实指此物严华谷以为民适异国无可告语惟黄鸟飞鸣往来于此故于将去告别之引杜诗埜花送客樯燕留人之句谓送留惟花燕亦此诗告别黄鸟之意恐未然
　　〈小雅绵蛮篇〉传释绵蛮为小鸟貌于义不可解集传以为鸟声何元子分释之谓其声之微细不绝如绵而鸟语不可与人解又似蛮也然莺声圆滑可人故有双柑斗酒之听若南蛮𫛞舌何足入高人之耳而以是为好音诬所谓愈解则愈凿不可通矣
　　韩诗章句云绵蛮文貌亦未似又许由箕山歌甘瓜施兮叶绵蛮则为叶盛之词合之黄鸟究未有当也
　　鹊
　　鹊〈召南鹊巢篇〉鹊大如雅而长尾尖觜黑爪绿背白腹尾翮黑白駮杂旧呼乌鹊实不与乌类罗瑞良以为乌之属故周礼总谓之乌鸟非也其名亦不一以性恶湿曰乾鹊以知人喜曰灵鹊以色駮杂曰飞駮或称神女或称刍尼杂见禽经释藏诸书
　　月令鹊始巢乃巢成而居之候郑氏必谓冬至架之至春乃成正义因以始巢为季冬未成之验恐未然也〈𨚍风鹑之奔奔篇〉韩诗以彊彊为乘匹之貌郑氏谓居有常匹飞则相随之貌大都对宣姜与顽言也然其义但可意会不可泥字求解陆农师直以刚释彊补传云鹊能不淫其匹故以刚言今试以彊彊易作刚刚便难通矣礼表记引诗作姜姜旧注云争斗恶貌愚按彊有二音亦分二义释诂云彊当也注谓好与物相当值也释言云彊暴也注谓彊梁凌暴也则当义读若姜暴义读若彊此作姜姜则义取当不取暴明矣故有溺旧解以为刺暴非刺淫者非也且左氏有明徴矣襄二十七年伯有赋鹑之贲贲赵孟曰床笫之言不逾阈况在埜乎〈陈风防有鹊巢篇〉防传训邑集传以为人所筑以捍水者按防与中唐对举庙中路谓之中唐不必实有所指传训为邑陈无邑名防者惟郡国志陈国陈县注引博物记云卭地在县北防亭在焉则或为亭上之巢未可知也若筑堤捍水皆列栅如堵非槎枒可栖无结巢其上之理且鹊性恶湿必巢枝杪今郊外乔木巅多有之不闻有水小巢畀之事说文云鸟在木上为巢在穴为窠若以堤防穴居则是窠而非巢义更难通矣
　　雀
　　雀〈召南行露篇〉陆农师云雀固物之淫者也凡鸟皆雄乘雌鸣此鸟雌乘雄鸣又四时有子故诗以譬强暴愚谓诗但以穿屋为雀憎耳何必言及其淫说诗者多因诗起义而并以诬物大率如此
　　吕氏春秋云季秋候雁来宾雀入大水为蛤许叔重谓宾雀者老雀也栖宿人家堂宇之间如宾客然古今注亦谓一名嘉宾按礼记通论云宾滨通王莽传率土之宾可证以其时更寒鸿雁悉来南而宅于水滨也则雀又恐无宾名附识于此
　　燕燕
　　燕燕〈𨚍风燕燕篇〉鳦鸟本名燕燕不名燕以其双飞往来遂以双声名之若周周蛩蛩猩猩狒狒之类最古之书凡三见而语适合此诗及释鸟文燕燕鳦与汉书童谣燕燕尾涎涎是也馀书省其文多单言之其后词章家习用乳燕海燕之类不知单言燕者乃乌名释鸟云燕白脰乌小尔雅谓之燕乌凿然可据则旧以燕燕为两燕及曲为重言之说者皆非也
　　说文训巂为周燕通雅驳之谓失尔雅句读引吕氏春秋云肉之美者有巂燕之翠因以巂周为燕之一名或又引周周衔羽之说谓巂者周也燕燕者鳦也三说互异愚按郭璞注子巂鸟出蜀中禽经亦云鸐巂周子规也则巂之为周与为周燕恐皆臆揣不敢傅会惟是燕燕之名于斯益信耳
　　差池郑氏兼言尾翼于一燕义犹未悖陆农师引禽经向宿背飞为说谓两相差为差池通作迟徐行也则竟作两燕矣愚谓此当专以尾言燕尾双岐如剪故云差池耳左传臭味差池臭与味不可分二物明甚
　　颉说文云直项也颃同亢释鸟云鸟咙也又与吭通何元子谓鸟高飞直上故见其项颈上向是也然则此亦当以孤燕言如戴妫涕泣而长往耳传据三章下上以释此章未确后人刻描双燕之状便谓一下一上为颉颃尤傅会
　　下上作低昂训以音之轻重疾徐言犹高下其手之谓不然雄雉一鸟不应亦言下上其音矣传疏皆实看上下二字必从飞论音泥甚郑氏独以为兴戴妫将归言语感激声有大小此正低昂之旨也
　　玄鸟〈商颂玄鸟篇〉玄鸟生商乃诗人隽语欲求甚解已非何况傅会其事诸书纷纷语怪递相祖述虽识者不免惟传独以己意断之又蔡邕月令章句云玄鸟感阳而至其来主为孳乳蕃滋故重至日因以用事与传意合通论云今人居数千载下岂能逆测古事但依文说经不必先立主见如生民诗文义实似谓履迹而生者不必为之辟异也此诗实无吞卵而生之文不必为之好异也此最为确论
　　玄鸟降即玄鸟至也月令戴胜降于桑谓之天命可乎旧注云言降者重之若自天来亦饰说
　　雉
　　雉〈𨚍风雄雉篇〉说文谓雉有十四种皆本释鸟文惟以鹞雉重出不列别分雗雉鵫雉为二以足十四之数又易颅为卢鷮为乔鸐为翟雗为翰鵫为卓鹞为摇鶅为甾鵗为希鷷为蹲颇失其本愚疑颅者雉之总名即下鹞雉鷮雉之类故谓之诸雉其东西南北之名特方言不同非于上诸雉之外别有所指也
　　传笺援序刺淫之说直拈雄字穿凿郑说则更秽矣陆农师云雉死耿介妒垄护疆一界之内要以一雄为长馀者虽众莫敢鸣雊潘岳所谓画坟衍以分畿者也愚按此即诗称雄雉之意雄雉为众雉之长犹君子为一家之长睹物怀人因以为咏无他义尔
　　泄泄下明有羽字盖以飞之羽言不专以其飞言犹二章下上乃音之下上非飞之下上也旧解多以泄泄属飞故无确谛按字书泄泄弛缓貌又散也盖雉之雄者有冠长尾身多文采刷羽而飞则文采舒散可观所谓泄泄其羽耳
　　严华谷云诗人之言不必尽同燕燕言下上其音谓双燕相追逐而飞鸣也此言雄雉下上其音则止是一雉之音或下或上也愚谓此正是证低昂之义彼以诗凿言雄雉不能仍训一下一上又虑燕燕无以为解乃曲为诗言不必尽同之说此所谓欲盖弥彰直为前篇立一左劵耳
　　〈𨚍风匏有苦叶篇〉传以鷕为雌雉声说文云字从鸟唯赵宧光谓唯者譍声也雄倡雌龢故从唯存其说
　　旧解皆以飞雌求走牡为喻惟严华谷主飞走通之说谓凡鸟鸣皆雄求雌雌不甚鸣今乃雌求其雄为不知羞恶也愚谓严说固是而仍未得其解按此诗为刺淫之作首二章俱属比以浅深之宜喻理濡轨求牡之况言情盖男女大欲所存如济盈未有不濡轨者雉鸣未有不求牡者但非理不可以相干故鸣雁归妻又由情而制为礼如此也似此文义明顺旧解多为牡字拘牵所谓以文害辞耳
　　翟〈𨚍风简兮篇〉传以翟为翟羽按释鸟有鸐山雉之文郭璞以为长尾者此云秉翟盖持其尾羽而舞也周礼羽舞惟用翟羽取尾长而色备禹贡羽畎夏翟是矣公羊说万舞以鸿羽韩诗说以夷狄大羽皆不经
　　南齐郑义奏更以翟为笛谓笛饰以髦籥饰以羽梁武帝云翟是五雉之一取其毳羽以秉之耳宁谓羌笛耶宋元丰三年详定朝会仪注以为今文舞所秉翟羽以雉尾掉髹漆之柄求之古制盖无所本景祐广乐记载聂崇义图羽舞所执类羽葆幢析羽四重以结绶系之于柄请依崇义图以翟羽为之其说与古义合则知以翟为笛者谬矣
　　〈卫风硕人篇〉周礼王后五路翟车在重厌二者之外重厌但以翟羽饰车两旁非车后戸也按释器云舆革前谓之鞎后谓之茀竹前谓之御后谓之蔽则茀是后戸之饰今正义槩言蔽车前后误矣且茀蔽二者又有革竹之分不当混诗所谓翟茀者当是革车其后戸亦以革饰而画翟羽之文于革上耳
　　〈王风兔爰篇〉正义云兔言缓则雉为急此曲解传缓急说耳愚谓文鸟离罗不过无辜受祸之况何得泥爰爰之缓遂以雉为急乎
　　〈附〉翚〈小雅斯干篇〉说文云翚大飞也此翚飞犹释鸟其飞也翚之意非翚雉也诗取象在飞不在采色且雉飞不过寻丈不可以拟骞举之势郑氏讹据素质五采文以为奇异之鸟陋矣陆农师又谓翚雉从翚而不悟此诗之翚非雉意以矢棘鸟革皆指物言之则首句如跂斯翼跂又当指为何物耶
　　〈小雅小弁篇〉郑氏但训雊为雉鸣正义误引说文谓雊为雄雉鸣取配卫风之鷕截分雌雄恐未然按雊者勾颈而鸣之谓罗瑞良谓鸲鹆以足相勾雉以颈相勾故皆从勾商书雉勾鼎耳不特鸣而已是也勾非一雉则雊亦非一声是说文雄雌鸣之义孔氏讹雌作雉诬矣诗中求雌之喻亦为幽王黜申后云然非真以雊为雄求雌声也且鷕雊二者古亦并用之潘岳射雉赋云麦渐渐以擢芒雉鷕鷕而朝雊
　　夏小正雉震呴注云震晨之讹也盖取雉求雌而雊以朝之义按说文雷始动雉鸣而勾其颈则震乃雷震耳必牵合朝雊易字求解误矣又月令章句云雷在地中雉性精刚知之应而鸣是也
　　鷮〈小雅间关篇〉郭璞以鷮雉为鷮鸡郑渔仲以鹞雉为鷮雉愚按上有秩秩海雉鸐山雉之文明以此名释彼名璞分鹞鷮为二而渔仲合之当非无据但山海经谓女几之山多白鷮则又与青质五采之鹞异矣要以尾长走鸣为验可耳陆玑云鷮微小于翟走而且鸣曰鷮鷮其尾长是也
　　说文谓鷮长尾雉走鸣乘舆尾为防𨰿著马头上按张衡东京赋方𨰿左纛李善注云五寸鐡中央低两头高如山形翟尾结著辕两边防马相突也则尾又是翟非鷮抑如陆玑所云微小于翟者故亦谓之翟与
　　正义云此鷮是雉中之别名以雉有耿介之性与硕女有贞专之德诗义止此陆农师取翚衣揄翟鷩冕为说谓鷮又下鷩一等故诗用以况众妾亦凿甚矣
　　雁
　　雁〈𨚍风匏有苦叶篇〉雁有翁鸡□鹑䳸三名李巡谓埜曰雁家曰鹅而方言谓自关而西谓之𪀉鹅南楚之外谓之鹅或谓之鸧𪀉罗瑞良以为鹅兼有雁名雁又假鹅以为名愚按二物形相似盖相易为别名者释鸟舒雁鹅是鹅有雁名也若方言广雅诸书以鹅呼雁是雁又有鹅名矣但旧说埜鹅大于雁似人家苍鹅谓之驾鹅亦曰𪀉鹅则驾鹅似又非雁族然今人直谓雁鹅耳
　　法言云能来能往者朱鸟之谓张揖以为玄鸟朱鸟皆燕也陆农师则谓燕一名玄鸟雁一名朱鸟今按二鸟并有往来之义然玄乃燕色朱于二鸟皆无取或云雁以阳鸟名故曰朱朱者阳色也
　　禹贡阳鸟自以随阳之义而名但昏礼所取不当在此郑氏以为似妇人从夫凿矣本艸唐注云雁得中和之气热则即北寒则即南以就和气所以为礼币者一取其信一取其和其说似当
　　亲迎非昕时不当言旭旦则此诗之雁自为亲迎以前时用但昏礼云下达纳采用雁执雁请问名纳吉用雁请期用雁此章为淫者陈其正礼固当通指郑氏专以为请期之用不免执一耳
　　〈郑风女曰鸡鸣篇〉古无以雁为馔惟内则有雁宜麦及雁肾之文旧皆谓人君燕食之物要非常用者且古以雁为贽及六礼之备皆生致之此言弋言宜以供饮燕当是田舍夫妇景况不宜如正义拘大夫食礼为说也
　　〈小雅鸿雁篇〉传解肃肃为羽声严华谷引小星传以为疾貌则此亦为羽声之疾何元子云肃者矜持振肃之义鸟之振羽其形肃然故曰肃肃愚谓雁飞行列不乱有整肃之仪故谓之肃肃唐风肃肃鸨行鸨亦有行列如雁也
　　首章以雁之行列整齐兴民之劬劳离散次章以雁之栖止得所兴民之还定安居二义各有所取故或以春北秋南专喻民不安居又或专以为避危就安喻者皆执一之论也
　　易以鸿渐于木为失所书以阳鸟攸居为得所要之得所亦非易事此诗于垣作堵全从劳处得安陆农师云雁夜泊洲渚令雁奴围而警察有远害之道此正其集中泽之劬劳也
　　鸿〈𨚍风新台篇〉陆玑云鸿鹄羽毛光泽纯白似鹤而大长颈肉美如雁又有小鸿大小如凫色亦白愚谓此亦雁之一种诗注别大为鸿小为雁淮南鸿烈别仲秋来者为鸿雁季秋来者为候雁说文谓鸿雁从北汉中来过周雒南去至彭蠡候雁从北汉中来南之彭蠡八月来者其父母九月来者其子合诸说观要是一族又杜诗云故国霜前白雁来白雁者鸿也
　　旧以鱼比伋鸿比宣公为所得非所求之喻愚谓上二章皆有燕婉籧除语则设网离鸿取譬当不在此盖宣公作新台而邀齐女犹渔人设鱼网而罗鸿鹄反常背理之喻也
　　〈𡺳风九罭篇〉鸿乃水鸟洲渚固其楼所传谓鸿不宜栖渚喻公宜在朝廷而乃留滞东上者非也易鸿渐于陆有夫征不复之象二章疑亦取不复之义非谓不得其安也何元子谓遵渚者自北而南之时况公之避京师而居东遵陆者自南归北之时况公之自东而归不复来东亦凿玩一归字可知专取北乡耳
　　乌
　　乌〈𨚍风北风篇〉乌似乌鸦而小多群飞作哑哑声淮南子云乌之哑哑是也有哺子之慈故广雅谓之慈乌又有反哺之孝故说文谓之孝乌与凡乌迥别诗凡单言乌者皆属此
　　小尔雅云去阴就阳者谓之阳乌鸠雁是也纯黑而反哺者谓之乌小而腹下白不反哺者谓之鸦乌白项而群飞者谓之燕乌白脰乌也按此足尽乌类然惟纯黑而反哺者专有乌名林罕谓乌字全象鸟形但不注其目睛万类目睛皆黑乌体全黑远而不分别其睛是也今玩北风语意当指纯黑者言若白腹白脰缁素斑然安得云莫黑匪乌耶
　　慈乌反哺白脰不祥二者灾祥异类必以此诗所言乌为不祥之物作危乱徴不能不为慈且孝者负屈也古语云爱人者兼爱其屋上之乌惟慈且孝故足爱耳若槩以为不祥之物思援弓缴之不暇而暇爱之乎〈小雅正月篇〉无禄犹云不幸与左传无禄献公即世义同疏谓得禄者福庆之事故谓福佑为禄虽民无福亦谓无禄是矣传因卒章傅会作富人之屋正义乃谓乌求食陆农师因以为趋利总为禄字写照夫乌非恶鸟何经说诗者之口动极丑诋如是不知诗但谓刑法之严如此我民从何而得生犹彼网罗之密如此飞乌何处而安止耳岂有他义耶
　　谁知雌雄亦必以纯黑者言惟其全体皆黑虽目睛不辨何况首尾毛色之间释鸟云鸟之雌雄不可别者以翼右掩左雄左掩右雌殆亦为此类设者
　　此诗前后二乌绝不相蒙前乌比无禄之民后乌喻予圣之君陆农师谓诗人每引乌以刺者为其初皆利合不以道匪特诬乌其诬诗甚矣夫诗人冲口吟咏不拘一辙如天保前颂冈陵后复以南山为祝各有取义不相关涉说诗者何自固乃尔耶
　　鸒斯〈小雅小弁篇〉鸒斯即鸦乌有鹎鶋鹎乌壁屋贾乌诸名此乌自名鸒斯不名鸒以释鸟已有明文也正义谓斯为语词取萧斯柳斯为证似矣然他书未有称萧柳为萧斯柳斯者惟鸒斯数见别本自释鸟文外若禽经法言类苑小尔雅注皆有斯字则此斯当非语助之比故或加鸟作𪆁六书綂收正韵传多遵尔雅立说旧本疑皆有斯字非衍孔氏专以定本为据余未敢信
　　鸒斯专有鸦名以其亦是乌类故谓之鸦乌非名为乌者即是鸦也如北风旧解直指乌为乌鸦误矣乌鸦性贪鸷善避矰缴见异则噪古有鸦经以占吉凶即此然昔人专以白脰者为不祥则鸒斯恐犹不受不祥之名耳
　　乐府朱鹭鱼以乌统言乌也昌黎元和圣德诗鱼鱼雅雅举乌之一也以叶上妥下堕韵故易字成文耳弇州卮言乃谓乌转为鸦鸦转为雅恐未然
　　传训弁为乐集传以为飞拊翼貌或云通作般谓般旋也俱未确按礼玉藻弁行剡剡起屦孔氏以弁为急是也诗意当与此同盖归飞争宿有急疾意杜诗昏鸦噪晚林情景可见
　　提提不徒取群义盖众鸦归栖先后翔集若同体而追随者有提挈提携之状便觉隐隐关情或训提为举谓群飞高举之貌高举则不似归飞光景矣
　　即鸒斯之群飞见追随聚首为可幸严华谷谓乌鸦不能反哺犹已之不能致养是为不孝自罪之词诗意似未及此








　　诗识名解卷一



　　钦定四库全书
　　诗识名解卷二
　　钱塘　姚炳　撰
　　鸟部
　　鹑
　　鹑〈鄘风鹑之奔奔篇〉释鸟云鹩鹑其雄鶛牡痹李巡以为鹑一名鹩非也鹑无鹩名释鸟并言之自是二物鶛痹取义未详张萱以为不乱其匹与其牝偕者曰鶛其匹不乱故其牝曰痹若牝鸡司晨非以不安于痹之义乎此皆因刺宣姜立论未足据也
　　鹑䳺相似而非一族张揖云佳鹑也鴽䳺也月令仲春田䑕化为鴽淮南子虾蟆为鹑又释鸟鹑子𪉃鴽子𫛢各有类属可见
　　奔奔礼表记作贲贲注云争斗恶貌是也然斗鹑自古有之盖其性然亦不必谓恶乱其匹以求合诗旨且贲同奔国语天子有虎贲诸侯有旅贲注云执戈盾夹车而趋是趋即奔义也夏小正十二月玄驹贲注云贲者走于地中是走又即奔义也必易贲求他解凿矣左氏鹑之贲贲亦用成语为文取奔义耳岂天文鹑火固有奔象耶
　　〈魏风伐檀篇〉此因韵成文错拈物类并无举小之意旧谓在位贪鄙小禽尚公之如此或又谓特比貆为易得而鹑比特为尤小皆非且上言三百㕓囷何于禾并取其大而于物并取其细此说之不可通者也庄子云吾未尝好田而鹑生于宎若勿怪何耶语意正与此诗相似〈小雅四月篇〉传以此鹑为雕正义取说文之□证之或云赤凤亦名鹑六书故因传训雕谓当作□则是泥传而欲改诗也旧注又音团引诗释为雕沿诗传两误愚按此辨颇确禽经赤凤谓之鹑鹖冠子亦云凤鹑火之禽阳之精也凤凰翺翔千仞翙羽高𬸣足证戾天之说但与鸢并言于义未恊旧说雕属似是然改字作解余素未敢信也兹于鹑部两存之苟有相诘者亦但应之曰匪鹑可耳
　　鸡
　　鸡〈王风君子于役篇〉释鸟云鸡大者蜀陆农师谓鸡有蜀鲁荆越诸种越鸡小蜀鸡大鲁鸡又其大者罗瑞良辨以为荆越相近若蜀者非巴蜀盖鲁成公会于蜀者亦鲁地云尔愚按释鸟有鶾天鸡之文逸周书以为文鶾若彩鸡成王时蜀人所献又说文云鲁郊以丹鸡祝疑即蜀鸡之类也盖鲁之蜀地人所献而郊用之耳若蜀道至秦始通成王时安得有来献者耶邢昺解蜀为鸡之名恐未然
　　罗瑞良引风俗通云呼鸡曰朱朱相传鸡本朱氏翁化为之而汉有祝鸡翁呼鸡名则种别而至疑朱为祝之转又引古今注鸡名烛夜因通尔雅之蜀谓烛音本于此愚按朱祝转音不可考烛夜之烛犹烛奸之烛盖以其知时而名庄子见卵而求时夜注谓度时而呼更意与此同非祝音之近也若蜀则鸡所产之地尤不可混烛明矣
　　鸡为知时之畜故晦明风雨皆能应候而鸣人以夜漏难凭独重其晨啼为兴居之节耳故栖埘栖桀亦以其止息验日夕又匪特其鸣为知时也
　　〈郑风风雨篇〉喈喈声众且和与黄鸟同然此当主众为说群鸡感时而鸣虽风雨惨凄皆不改其度有齐一之义和于鸡声无取
　　陆农师解胶胶义为固于鸡声更不可通严华谷谓胶胶扰扰是杂之意则群鸡声是也然按说文胶训昵昵与黏通有相接之义此云胶胶盖鸡鸣相应此倡彼和如接续而为声者此所谓常度耳非扰杂之说也何元子又谓鸡声与风雨声相为纠杂而不可分别尤未是古晨兴以鸡鸣为节礼内则鸡初鸣而衣服齐风鸡鸣朝盈孟子鸡鸣而起列女传鸡鸣乐师击鼓以告旦后夫人鸣佩而去凡自帝后至于士庶朝会以及阛阓莫不皆然此时群动俱作尚欲为桑中之期必不然耳则鸡鸣之非淫奔时可知且旧以东门之杨为淫者负约不至矣其诗云昏以为期眀星煌煌夫奔者顾待鸡鸣时耶
　　〈齐风鸡鸣篇〉鸡鸣蝇声古今聚讼余世父论之稔矣通论云严氏谓蝇以天将明乃飞而有声鸡未鸣之前无声也非是蝇声夜中间有然亦不必泥苍蝇之声犹云虫鸣声耳秋夜有虫鸣此必夏夜故云苍蝇或谓贤妃误听或谓君误指皆无不可乃谓蝇以天将明乃飞而有声是误以蚊声为蝇声矣蚊则天将明乃飞而有声即下所谓虫飞薨薨是也自严氏为此说后人均疑蝇声在鸡鸣后与下月光不一例是以纷纷凿解朱郁仪谓月字乃日字之误季明德以一章为疑其已迟二章为幸其尚早何元子谓贤妃警君毋谓鸡鸣为早过此以往不但闻鸡声将有苍蝇之声矣因叹诗人本误以蝇声为鸡声解诗者又误以蝇声为蚊声真堪捧腹
　　凫
　　凫〈郑风女曰鸡鸣篇〉凫即释鸟沈凫一名鸍一名水䲹方言谓南楚之外谓之鸊鹈大者谓之鹘鹈陆玑云大小如鸭青色卑脚短喙是也此是埜族其性畏人昼见人则没水中故飞而啄食常以晨夜陆龟蒙言冬视获于甫田夜间往往闻有声类暴雨而疾至者一夕数四以此验之则知星烂翺翔非虚语耳其名因以晨称故古赋云晨凫旦至说苑魏文侯嗜晨凫广志晨凫肥而耐寒皆可证
　　凫与鹜自有家埜之分释鸟云鸍沈凫又云舒凫鹜玩词旨分上下为释其宾主可见故尸子云埜鸭为凫家鸭为鹜是也余首源世父庸言录中论之尤晰谨列于篇以资博览者
　　庸言录云鸭之名最多孟子一匹雏曲礼庶人之挚匹广雅作鴄是名匹左传窃更之以鹜又名鹜尔雅舒凫鹜又名凫俗又名鸭一物四名或因以鸭为家鸭凫为埜鸭又以鹜为家鸭凫为埜鸭纷纷不一予以为匹乃古字鸭乃近字家鸭为鹜埜鸭为凫耳礼庶人执鹜楚词将与鸡鹜争食乎将汎汎若水中之凫乎左传窃更之以鹜又诗弋凫与雁则是鹜为家鸭凫为埜鸭甚明若夫庾翼诮逸少有家鸡埜鹜之说王勃滕王阁赋落霞与孤鹜齐飞此取音调用字不足为据
　　周礼夏官司弓矢缯矢茀矢用诸弋注云结缴于矢谓之矰矰高也茀矢象焉茀之言刜也二者皆可以弋飞鸟刜罗之也陆龟蒙谓江之南不能弋常药而得之罗瑞良又谓江南大陂湖中其诱凫者皆以网植两表于水相去甚远中网焉以舟自前驱而逐之率一获千百辈则较弋为便矣
　　弋本射飞鸟之制但人情多贪并其宿者取之宿对飞言盖栖止者非夜宿也陆农师泥序刺不说德之说强解弋为不射宿鸟所以为好德大是穿凿且往弋之时凫雁群集田间安知其尽为飞者无宿者耶盖由误训翺翔为凫雁之飞逐遂至曲说如此耳
　　鸨
　　鸨〈唐风鸨羽篇〉郭璞谓鸨似雁无后趾毛有豹文一名独豹此以文似豹而名罗瑞良谓鸨豹为声之讹误矣鸨不与雁族而实相类性近水如雁托宿洲渚间然亦非必竟为水鸟也
　　鸨既连蹄当不栖木故以集栩集棘集桑喻征役之危苦文义本顺陆农师以为鸨之劳苦如此尚得以其类集则多一折矣罗瑞良专谓水鸟不木栖亦泥夫所以不木栖者以其连蹄耳若近水之鸟何尝不翔止山林也且鸨亦鸷鸟讵水鸟耶
　　六书本义单作□象立于树槎上按鸨性本不树止反以立于树槎象形岂制字意耶今人以七十鸟为鸨尤鄙
　　传训行为翮正义为鸟翮之毛有行列故称行陆农师云鸨性群居如雁自然而有行列诗称鸨行以此愚按陆说得之今词章家称蜂行蝶队亦以其群飞成行言也
　　肃肃鸨羽声其义或取劳苦或取急疾或取振肃不一其说愚谓此当与鸿雁肃肃其羽同义盖群鸨飞翔其行列亦自整肃不乱故曰肃肃耳
　　鹭
　　鹭〈陈风宛丘篇〉陆玑云鹭水鸟也汶阳谓之白鸟齐鲁之间谓之舂锄辽东乐浪吴扬人皆谓之白鹭大小如鸱青脚高尺七八寸尾如鹰尾喙长三寸头上有毛十数枚长尺馀毵毵然与众毛异此可尽其状矣其名亦不一杜牧赋称风标公子李昉称雪客苏子瞻诗称雪衣儿海录一名带丝禽格物论一名属玉然属玉紫绀色不白又可以厌火故汉武帝取以名观非鹭别名也旧说楚威王时有朱鹭合沓飞翔而来舞故鼓吹有朱鹭曲要是仅见非白鸟族耳
　　禽经露翥则露旧注以为鹤然鹤无露名物类相感志云鹭人养之于池塘驯若家禽每至白露日即飞腾而去则仍谓鹭也故陆农师云亦或谓之白露
　　传谓鹭鸟之羽可以为翳郑氏云翳舞者所持以指麾也愚按古无以鹭羽舞者周礼国子羽舞舞人所执皆翟羽籥师教吹籥以节之𨚍风左手执籥右手秉翟是矣旧鼓吹朱鹭曲亦援楚威王故事取其合沓飞翔之势所谓鱼以乌耳非舞鹭羽也况诗中但有击鼓无舞羽文罗瑞良引隋乐志云建鼓商世所作又栖翔鹭于其上考梓人之职裸者羽者鳞者以为笋簴陈风鹭羽鹭翿皆笋簴之所悬说诗者乃以为舞翳而训值为持不知值者乃植立之义耳此亦创论但笋簴惟悬钟磬与鼔不合况三章易鼔为缶亦云值其鹭翿则又未敢执罗说以强断也
　　周礼羽舞皆国子舞之乐师则教以采齐肆夏之仪不自舞也至若籥师但教国子吹籥为舞节更与舞事无渉何元子因鹭羽之舞无据遂谓此与周礼之羽舞不同盖翟羽舞人所执鹭羽舞师所执其说较诞然则宋乐志文舞之不用翟羽而用鹭羽非误于此诗乃误于后之说诗者耳
　　翳华盖也蔽也障也凡艸木延蔓所蔽曰翳又鸟名又翳者所以隐射也射雉赋以讲肄之馀暇习媒翳之事盖其用不一传所云不知何指而郑氏凿言舞者所持过矣
　　释言训翿为纛则纛亦非舞器周礼干戈羽籥其用具备纛虽武舞不用之何况文舞郑司农乡师注云翿羽葆幢也蔡邕独断云以旄牛尾为之大如斗在左𬴂马头上所谓黄屋左纛愚疑幽公游荡宛丘常在其下击鼓缶人见乘舆之纛日值其上不去故因以为刺并不必强作鼓上栖鹭解也
　　白鸟〈大雅灵台篇〉上实言麀鹿此白鸟当有所指或谓鸟羽色白者偶举所见而言非也鹭好而洁白汶阳谓之白鸟则鹭本有白鸟名故陆农师解此诗直云鹭白鸟也〈周颂振鹭篇〉传以振振为群飞貌然此诗只言振而已未尝言振振也玩词义则翔举之鹭为振鹭钱氏所谓自振其羽近是后人加鸟作䳲为鹭别名误左思蜀都赋鸿俦鹤侣䳲鹭鹈鹕本借诗振鹭文选讹作䳲非鹭一名䳲也此或当如罗说为鼓上所栖者诗言振鹭即乐志所谓翔鹭是矣
　　罗瑞良云说者以西雝为泽案西雝当是置礼乐器之所盖大雅于论钟鼔必于辟雝之地以在西故曰西雝而春秋传则云西辟乐备是辟雝西雝西辟皆乐器之所在也大射仪建鼔在阼阶西南书亦云大贝鼖鼔在西房则西雝振鹭之飞为鼓上之鹭明矣鼓常在西振鹭在鼔之上有飞之象耳存以俟考
　　何元子云此与有瞽有客之诗为微子作也微子封宋修其礼物作宾王家故有客诗云亦白其马商尚白也鹭乃白鸟而客容似之意其衣服车旗之类皆尚白与愚按此论颇似不则容字便难立言今解作我客之容貌修洁取洁合白终属勉强故谓为二王后者恐非也〈鲁颂有駜篇〉此鹭确为鼔上之鹭以下皆有鼓咽咽文可据盖振之为言奋也裂也动也言击此栖鹭之鼓其鹭振然如飞动而欲下者是以鼓声咽咽而醉且舞为可乐耳上振字解作击字下振字解作翔字文义不连二鹭则皆指鼔上所栖也
　　旧以鹭羽为舞者所持因下有醉舞之说似也然二章不云鼔咽咽醉言归耶鼓则犹是而舞者变舞者变而鹭终不变吾故曰鹭为鼓上之鹭也
　　旧解谓舞鹭羽外又有训鹭下象舞者尤谬若使鹭鸟之下而象舞则二章鹭鸟之飞亦云象归耶舞说之不可通于此可见
　　此诗之舞对归言不过醉饱之馀起舞以曲畅其情耳说者乃欲诏乐师进国子而行羽舞考之典礼则不合揆之情事亦非宜虽使诗人复起当不易吾言矣
　　鸮
　　鸮〈陈风墓门篇〉鸮一名𪄴鸟见广雅或引天问繁鸟萃棘谓繁即𪄴之误未可据也陆玑谓大如斑鸠绿色即贾谊所赋鵩鸟正义谓一名鵩枭一名鸱以瞻卭为枭为鸱当之俗说即上枭非陆农师谓枭非鵩严华谷则合鸮与怪鸱鵩鸺鹠四者为一而以为即瞻卭之鸱诸说互异愚按广志谓鸮为楚鸠所生如驴巨虚不孳乳或别是一种若鵩乃是鸱非鸮也汉贾谊传云鵩似鸮贾公彦云鸮之与鵩二鸟俱夜为恶鸣者明是两物且以陆玑羹臛之说断之庄子见弹而求鸮炙礼内则鹄鸮胖未闻鵩可为羮炙也何氏辨之审矣
　　何元子云如邢陆说则枭鸮鵩乃一物而罗瑞良别鵩与鸮为二以为鵩似鸮小如雉体有文采行不出域有疆服者故名鵩则鵩之非鸮明矣然鸮亦非枭广雅谓之𪄴鸟未详其状若何其名枭者乃尔雅之枭鸱耳亦谓之土枭故瞻卭篇云为枭为鸱旧说相传皆谓枭者土枭鸱者怪鸱与鸮无涉不可不辨
　　列女传易鸮作鹗不足据然所载陈辨女事与诗颇相似亦善于傅会者也
　　〈鲁颂泮水篇〉食黮怀音二语各自为义绝不相蒙一言其食一言其声自郑氏以为食黮音美而诸家祖之奉为典实虽贤者不免良可哂也且卫风戒鸠食黮传因以为过醉能伤其性此篇美鸮食黮笺因以为味美能好其音明是缘诗傅会全无所本若使鸠鸮易地二者亦转而为说耳至季明徳乃谓食黮变音可见讲学之功格乎禽鸟则尤腐语矣
　　世说张天锡为孝武所器颇有嫉己者于坐问张北方何物可贵张云桑黮甘香鸱鸮革响醇酪养性人无嫉心此亦援诗为说要是词章隽语耳如兰成谢赉马启云柳谷未开翻逢紫燕陵源犹远忽见桃花此不过借马名渲染也监儒便欲向柳谷陵源求生活耶
　　蔡元度云惟僖公有仁厚之德故虽所恶之鸟能集可欲之地今不庭之来犹之鸮去幽荒而集于泮林也此语夸诞
　　谓鸠食黮变音已非陆农师复广为食梅不能变音之说强以陈风墓门傅会则穿凿之尤也
　　鹝
　　鹝〈陈风防有鹊巢篇〉释鸟无鹝释草有𬟁故传疏皆易字训绶草意以对上苕言耳不知此大迂论观篇中四有物皆不伦况上言鹊此何必不言鹝也今仍为如字列鸟部中陆农师云绶鸟大如鸜鹆头颈似雉有时吐物长数寸食必蓄嗉臆前大如斗古今注谓一名功曹今谓之锦囊此可得其名状矣
　　戴侗驳农师云鹝之大仅如鸜鹆而臆乃大如斗亦不察矣埜人有馈予锦囊者大如鸡颔下有锦囊鸣则囊见又李时珍云吐绶鸡项有嗉囊内藏肉绶常时不见春夏清明则向日摆之顶上先出两翠角二寸许乃徐舒项下绶长阔近尺采色焕烂逾时悉敛或剖视之一无所睹其说较详
　　何元子引韵会小补谓鹝一名辟株以其行必远艸木亦名真珠鸡体有真珠点文食之甚美是鹝可食故称旨鹝绶艸具五色作绶文字亦从鹝然未闻言𬟁可食者则不得以旨名矣当作鸟名解为正愚按何氏以鹝属鸟固当但解旨字亦泥旨以美言与下予美相应诗盖以草与鸟之美者兴予之所美意境自佳必欲于可食不可食论之近凿此误于陆玑苕可生食之说也陆农师谓鹝善相其天而吐绶乐则见其文采有戕贼之疑则不吐此縁序为说也然序谗贼作谗言之谗此讹为戕害之戕音义迥别岂别有取尔耶
　　忧谗之说盖缘侜字而生其实宣公信谗之事一无所考玩予美二字当如唐风葛生为训疑亦妇人怀夫之词巢甓带言其意谓高丘之上草之美者有苕鸟之美者有鹝而予之所美虽有如无不可得见故心焉忧思不能自安也旧谓绶草杂众色以成文犹多言交织以成惑皆为序中谗字穿凿耳
　　说文鶂重文作鹝按鶂水鸟高飞似雁色苍白雌雄相视则孕庄子白鶂相视眸子不运而风化是也与绶鸟迥别许氏谬谓重文合一又讹𬟁为□引诗作旨⿱其改文舛错如此不可不辨
　　鹈
　　鹈〈曹风候人篇〉鹈一名鴮鸅一名洿泽一名鹈鹕又俗呼淘河按鴮鸅即洿泽从鸟从水义各有取至淘即洿意河即泽意亦不必分二说罗瑞良谓洿抒水也又戽斗亦抒水器鴮洿戽三字同音其义一是也此鸟本单名鹈释鸟文甚明郭璞云今之鹈鹕或以其颔下胡得名抑读尔雅者失其句读以鴮属上句转音为鹈鹕耶然其名自昔已有之庄子云鱼不畏网而畏鹈鹕
　　或谓鴮鸅又名鸅鸆疑尔雅鶭即鹈别名婟泽即鴮鸅不得分为二非也郭璞谓婟泽鸟似水鸮苍黑色常在泽中见人则鸣唤不去有象主守之官故名俗呼为护田鸟其形性与鹈迥别释鸟两列之郭璞亦两注之正未可混魏黄初中有鹈集灵芝池文帝识之曰此诗人所谓洿泽亦不作婟泽也
　　鹈沈水捕鱼虽深渊能没有似淘河者故因以为名陆玑谓群飞抒水竭泽食鱼恐未然小如尺泽亦源源而来未有鹈鹕能尽之理本艸谓其頥下有皮袋容一二升物展缩由囊中盛水以养鱼此或其胡之用也山海经鹈鹕作𪁐鹕谓其状如鸳鸯而人足其鸣自䚯陆农师本此为说吴志伊广注云俗以夏至前来谓之犁湖主水夏至后来谓之犁涂主旱以其嘴之形状似犁故云犁湖转声为鹈鹕又讹为驼鹤愚谓不然犁如犁田之犁作活字看犁湖犹言淘河耳此随俗而呼者非鹈鹕为犁湖之转也
　　不濡不称语意𦂳对盖鹈在梁则当濡其翼而乃不濡以兴之子在位则当称其服而乃不称所谓服者上章赤芾是也
　　鸾
　　鸾〈秦风驷铁篇〉三辅决疑注载光武时有大鸟高五尺鸡头燕颔蛇颈鱼尾五色备举而多青诏问百僚咸以为凤太史令蔡衡对云凡象凤者有五多赤色者凤多青色者鸾多黄色者鹓鶵多紫色者𬸚𬸦多白色者鹄今此鸟多青乃鸾也禽经则云青凤谓之鹖黄凤谓之鸾而说文以鸾为赤色五彩又禽虫述云鸾赤为丹凤青为羽翔白为化翼玄为阴翥黄为土符诸书所载羽色互异大抵以青鸟之说为正陆农师亦主之要是似凤而不与凤族者也状如翟见山海经及孙氏瑞应图有虞氏之路谓之鸾车月令春则乘之蔡邕谓以金为鸾鸟悬铃其中施于衡为迟速之节此乃天子乘车之制也若兵车用皮纒束取坚且捷利于驰骤安得为金鸟之饰故悬铃于镳以为声观小戎之车制可见笺谓置鸾于镳异于乘车是矣
　　罗瑞良引古今注以为五辂衡上金雀者朱鸟也又礼云衡前朱雀或谓朱雀即鸾鸟并误朱鸟乃南方之宿取象鹑火与鸾无涉且礼朱鸟玄武青龙白虎皆建旟旐旗旗于车上而𦘕其形耳岂所饰于衡上之金雀耶鸾本车上所饰之鸟其口衔铃故綂谓之鸾今无鸟有铃者亦以鸾名或别作銮无二义罗瑞良必谓以车前有鸾鸟故谓之鸾鸾口有铃故谓之銮鸟之鸾主形铃之銮主声亦过分其说矣
　　〈小雅蓼萧篇〉传训在轼曰和在镳曰鸾正义以为无文此殆误据驷铁例言之也鲁诗和以设轼鸾以设衡韩诗在轼曰和在轭曰鸾干宝周礼注和鸾皆以金为铃鸾者在衡和者在轼总无有云在镳者则郑氏谓乘车之制异于兵车于此诗益信
　　陆农师谓雌名和雄名鸾当上古时鸾舆顺动此鸟辄集车上雄鸣于前雌应于后后世不能致作和鸾以象之此诞语盖本抱朴子及吕氏春秋诸书不足信也夫鸾鸣和应若倡和然有倡无和则不和故谓轼上之铃为和亦饰鸾鸟衔之耳岂上古真有雌雄二鸟鸣应于车上耶
　　〈小雅采芑篇〉此诗在衡在镳传笺皆无明文以诗义与郑氏兵车制考之则应是在镳者或谓上言错衡此疑即衡上之饰如汉舆服志安车立车亦一衡立八鸾存其说〈小雅庭燎篇〉传亦以此为鸾镳声何元子引仪礼谓诸侯觐天子乘墨车载龙旗以朝疑墨车亦有设鸾之制愚谓鸾者铃之总名惟车制有鸾鸟形馀不过设铃取其声耳杜预春秋注云锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）鸾和铃者锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）在马额鸾在镳和在衡铃在旗然綂言之则鸾和铃一鸾而已是也此鸾当为龙旗之铃故首二章将至但听其声三章既至则观其旗确然可据者
　　〈小雅采菽篇〉此亦如庭燎诗为旗上鸾声细玩语气明是顺递惟旗淠淠而飞扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）故旗上之鸾亦嘒嘒而声动二语合观正上所云言观其旗也自正义以淠淠属旌旗嘒嘒属车马两义对举语不贯穿失其解矣
　　〈大雅烝民篇〉人臣出使四方则乘𬨎轩取其轻捷便驰骤故行人乘之仲山甫奉命城齐所乘当是𬨎车之制鸾不在衡而在镳理固有之故他诗多言八鸾而不及四牡惟此为可据耳
　　〈大雅韩奕篇〉韩侯毕觐事而出国门遂于蹶父所居行娶妻亲迎之礼断无乘戎路轻车者或如汉安车立车之制施八鸾于衡上故易四牡而言百两与
　　〈鲁颂泮水篇〉此与采菽语同亦当为旗上之鸾声下章其音昭昭乃衡轼和鸾之音由其马𫏋𫏋验之也旧解误鸾旗为鸾车而以二章车音为僖公之德音亦过矣〈商颂烈祖篇〉郑氏解此诗又云鸾在镳此自相矛盾语耳上文明言错衡此断当为衡上之饰乃诸侯之金路所谓金饰错衡之车也施鸾于衡以为观美夫何疑耶然则周殆沿殷之旧者汉安车立车之制则又沿周之旧要不当以鸾鏕例耳
　　〈小雅信南山篇〉刀无鸾形而环有铃故亦谓之鸾刀则铃之綂谓鸾明矣说诗者于鸾旗顾泥为鸾车耶或云环有和锋有鸾此不足信
　　正义引礼祭义文谓此鸾刀乃卿大夫亲执是也锺伯敬云礼卿大夫袒而毛牛尚耳则人君祭礼执鸾刀者固谓卿大夫也若仪礼特牲则谓主人立于门戸视侧杀少牢则谓主人即位于庙门之外司马刲羊司士击豕宗人告备乃退则士大夫犹视杀而不亲刲矣王介甫刘执中乃谓王执鸾刀以亲杀此何据耶愚按鸾刀之执有二祭义卿大夫袒而毛牛尚耳鸾刀以刲此卿大夫执之也祭綂夫人荐涗水君执鸾刀羞哜又礼器君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒夫曰羞哜曰制祭曰割牲三者皆君执之也特俟司马司士刲击后君大夫亲行其礼〈亦如秉耒躬耕三推五推以身亲其事为敬〉非必自为杀耳岂可谓王无亲执鸾刀之文耶
　　仓庚
　　仓庚〈𡺳风七月篇〉释鸟云仓庚商庚郭璞谓即鵹黄也释鸟又云仓庚鵹黄也郭璞谓其黧黑而黄因以名此郭注之误辨见黄鸟不赘但并列其文以俟览者而误自见然其误已自毛公始之传云仓庚离黄也以黧同离有毫厘千里之别不知释鸟黧黄之文纪其色非纪其名仓庚黧黒而黄岂名鵹黄之楚雀又安得谬为名离黄之黄鸟乎罗瑞良云仓庚黄鸟而黑章而尔雅有皇黄鸟仓庚商庚鵹黄楚雀之名观其词旨彼固己心疑之矣
　　旧谓关西呼仓庚为黄鸟按豳土属雍州为关中之域与关西接壌而此诗及东山出车何以皆不言黄鸟而言仓庚则当为两物明矣
　　蔡元度谓仓庚所以鸣其时也故凡纪时者皆言仓庚黄鸟所以命其德也故哀三良刺宣王皆言黄鸟此亦陆农师强分兴赋之说不知谓黄鸟为命德而葛覃偏取纪时谓仓庚为纪时而东山颇似命德可见本是两物不容强合耳
　　山海经说黄鸟状如枭而白首食之不妒此黄鸟并非黄鹂后人亦即讹为仓庚尤可哂杨夔止妒论云梁武帝郗氏性妒或言仓庚为膳疗忌遂令治之妒果减半总是词章傅会之说今安得如枭白首之黄鸟更安得如枭白首之仓庚耶
　　月令仲春之月仓庚鸣说文鸣则蚕生其时盖在春分之后则感春阳颇迟龟经训仓为清训庚为新谓感春阳清新之气而出故名亦强解耳今以释鸟商庚考之商为秋令庚更也谓其春鸣至秋而更变也仓商则一音之讹耳
　　〈豳风东山篇〉郑氏主仲春嫁娶之说故谓归士始行时新婚今还序其情以乐之此大非也正义云毛以秋冬为昏此义必异于郑宜以仓庚为兴得之然说家谓赋时物以起兴则犹未离乎仲春之说何元子因以果裸熠燿苦瓜皆夏末秋初所有而仓庚之鸣在仲春时不相值则当为追述无疑辗转拟议仍归郑说而诗之本旨全失矣王肃云仓庚羽翼鲜明以喻嫁者之盛饰此二语诗义已足盖特以仓庚兴之子以熠燿兴皇驳偶举相况绝非因时而赋景物也故孔氏谓嫁之得礼明亦及时可谓善为序摆脱者
　　陆农师为及时之说所误又疑于归时不合因谓仓庚鸣于仲春其羽之鲜明在夏则其鸣喈喈者昏姻之时熠燿其羽者非昏姻之时此以言得及男女之时而已其泥于旧说委曲作解如此
　　说文云熠盛光也燿照也此诗以言羽色当是借用比拟盖物之鲜明者莫如火今仓庚之羽灼然耀目无可名象因举火光似之犹上章熠燿亦举以似萤火之光非熠燿为萤火之名也故以宵行为虫名者固非以熠燿作萤火名者亦误观释虫于蛜蝛蟏蛸下不列熠燿而别以萤火为即照可见且以诗词按之上蛜蝛蟏蛸虫名对举此町畽熠燿空文对举词旨昭然无可疑者并附考于此
　　传释熠燿为燐又释燐为萤火正义驳之云燐者鬼火之名非萤火而陈思王萤火论又谓诗熠耀章句以为鬼火或谓之燐未为得也然按室庐荒废夜色凄凉旷埜青怜理或有之杜诗阴房鬼火亦是此况当存其说要不可以怜为萤火耳
　　陆农师云一说萤非熠燿熠燿乃行虫今畀湿处有虫如蚕蠋尾后载火行而有光俗谓之熠燿此尤非也所谓如蚕载火者即未变化之萤火耳岂可别加以熠燿之名乎
　　集传训熠燿为明不定而以宵行为虫名盖恐碍于四章仓庚之说杨升庵解之云古人用字有虚有实熠燿之为萤火实也熠燿为仓庚之羽虚也有一明证小雅有莺其领言桑扈之领如莺之文非谓莺即桑扈也彼谓仓庚之羽如熠燿之明非谓熠燿即仓庚也然此亦是慧舌强解莺但作文采貌岂直指黄莺耶愚谓熠燿其羽犹言差池其羽泄泄其羽耳
　　〈小雅出车篇〉此篇专为纪时之语黍稷方华夏正四五月也此为往城朔方之时雨雪载涂〈载涂犹云载路谓雨雪满道也传谓冻释为涂泥非〉十二月也此为城朔方还归之时方其还归在涂而又奉简书西伐迨艸虫鸣阜螽跃已逾年九月矣此为伐西戎之时至仓庚喈喈则又逾年二月也此为伐西戎还归之时旧解皆谓冻释为正月鸟鸣为二月出师两地未有如此神速者则仓庚喈喈当以三年仲春为断
　　鵙
　　鵙〈豳风七月篇〉释鸟云鵙伯劳也郭璞以为似鶷𪆰而大左传谓之伯赵氏陈思王恶鸟论云伯赵以五月鸣应阴气之动其声鵙鵙故以其音名馀书论鵙状不一禽经注谓形似鸲鹆鸲鹆喙黄伯劳喙黑颜师古汉书注谓为子规方言谓为鹖鴠遁斋闲览谓为䲷国史补谓为布谷丹铅录谓为架犁通雅谓为苦鸟众说纷纭皆未可据其云子规布谷恶枭者尤误
　　释鸟文鸟飞有翪有翔有翚皆专状其飞势不应言足且翪字从羽当如邢昺竦翅之说陆农师本说文训敛足为翪谓鵙飞敛足腹下恐未然
　　鵙与鴂同夏小正鵙作鴂孟子注以鴂为鵙是也禽经𫛸鴂鸣而艸衰注本服䖍说以鵙当之又楚词恐□鴂之先鸣使百艸为之不芳盖五月一阴始生艸木凋零之根已基于此鵙又贼害之鸟感阴肃杀而鸣故为艸衰不芳之验此诗麻熟载绩是矣何元子乃谓鴂名𫛢鴂与鵙无涉殆泥王逸楚词注以鳭鹩名巧妇者为鵙别名故力辨其诬要之单言鴂者即鵙也
　　临海异物志谓□鴂一名杜鹃至三月鸣昼夜不止按此名秭鴂不名□鴂史记历书秭鴂先𣽎索隐云子鴂鸟春气发动先出埜泽而鸣是也未尝以七月始鸣志说误
　　陆农师云或言□鴂春分鸣则众芳生秋分鸣则众芳歇此是谬语大戴礼五月鵙则鸣逸周书芒种之日螳螂生又五日鵙始鸣吕览注谓仲夏阴作于下阳发于上伯劳夏至后应阴而杀蛇磔之于棘而鸣于上合诸说观可知五月以前鵙未尝鸣也如或所言仍以鵙为杜鹃耳
　　罗瑞良谓伯劳以仲夏时鸣不当复有芳艸引离骚鹈䳏先鸣以为鹈即秭之讹䳏即鴂字历书所谓秭鴂先𣽎者也或转而为南蛮𫛞舌之𫛞则宜其以为伯劳耳此非也按历书云昔自在古历建正于孟春于时冰泮发蛰百艸奋兴则秭鴂之鸣正百艸始生时不当一云艸衰一云不芳是离骚之鹈䳏断当为𫛸鴂非秭鴂也且罗氏认芳艸亦太泥芳对衰言离骚谓之不芳者即禽经所云艸衰耳盖一阴始生为雕零之基也否则仲夏艸正壮茂何云无芳耶若夫梨菊萎折之说恐亦有未尽然者
　　天地之气南燠北寒此一定者𡺳土在岐山北乃西北之域其寒应早郑氏独以为晚寒故五月之鸣鵙至此始应之祇为七月二字强解耳补传谓鵙仲夏始鸣至七月则鸣之极而将去严华谷亦云七月犹鸣盖三阴之候而寒将至也两说得之
　　蔡元度谓夏至则生者劳物鵙鸣同万物而劳者也故谓之百劳此亦凿说伯劳名颇不一左传作伯赵旧注赵者疾也夏小正作伯鹩通卦验又作传劳或云赵劳之转鹩劳之讹博百之近










　　诗识名解卷二
<经部,诗类,诗识名解>



　　钦定四库全书
　　诗识名解卷三
　　钱塘　姚炳　撰
　　鸟部
　　鸱鸮
　　鸱鸮〈𡺳风鸱鸮篇〉鸱鸮𫛢鴂释鸟文郭璞以为鸱类邢昺疑之谓与先儒意异愚谓此误鸱鸮为恶鸟之始前此毛郑皆依释鸟文以鸱鸮为小雀与诗义极合自璞目为鸱类而后儒宗之以小易大匪特名物失真而诗义亦晦始作俑者于郭氏乎奚辞
　　陆玑云鸱鸮似黄雀而小其喙尖如锥取茅莠为巢以麻紩之如刺袜然悬著树枝或一房或二房幽州人谓之𫛢鴂按此正诗所云鸱鸮释鸟谓之𫛢鴂者其茅莠麻紩即诗之桑土绸缪也其一房二房即诗之牖户室家也为物小故有拮据卒瘏之况著枝危故有漂摇风雨之忧核之诗义情状吻合确然无可疑者
　　陆农师谓尔雅言鸱鸮𫛢鴂继以狂茅鸱怪鸱枭鸱则鸱鸮宜亦鸱类贾谊所谓鸾凤伏窜鸱鸮翺翔是也此见最泥如凤为羽族长而释鸟列于桃虫之下䳭鸰之上古人所作其不拘类此若贾谊所云乃以鸱鸮况鵩鸟耳且其曰鸱鸮者非鸱鸮也鸱与鸮也犹夫鸾凤之为鸾与凤也
　　鸟类无两𫛢鴂名吕东莱据方言云自关而东呼桑飞为𫛢鴂谓此乃陆玑所谓巧妇者其名偶与鸱鸮之别名同与尔雅所载实两物则更误矣
　　鸺□亦名鸱鸺头目似猫即释鸟所谓怪鸱者庄子鸱鸺夜撮蚤是也旧传其入城城空入室室空以为不祥之物不闻其善搏击其于毁巢取子事更无验则是祸鸟非恶鸟若谓鸱鸮为鸺□而并以恶鸟目之匪特诬鸱鸮并诬鸺鹠矣何元子云尔雅明别鸱鸮与怪鸱为二物无容混而为一得之
　　严华谷谓鸱乃恶声之鸟今鸱鸮为鸱类则亦恶声之鸟此所谓想当然耳今有延二客于一堂者其一人自北方来诘其姓名曰某某也其一人自南方来诘之其姓同其名亦近同则将以二人者之为一人与抑美厉各殊而语言大异也鸱恶则鸱鸮亦恶之说何以异于是
　　鸱鸮非鸱亦非鸮何元子谓单言之即鸮尤误若单言即鸮又何不云单言即鸱耶且物名固有半同异者不可偏举如蜗牛莎鸡之类是也从何氏之说则蜗牛即牛莎鸡即鸡矣然则鸮乃恶声鸱鸮固未尝恶声也以为比流言者非穿凿而何
　　周公大义灭亲事出于万不得已方将隐痛不遑未有既诛而又出忍言谓宁亡管蔡无能留管蔡以毁我周室者此传疏误解也盖鸱鸮小鸟善为巢而不得所托故周公借以自比首章乃设为自呼其名者意以王室新造复遭流言既陷我管蔡于不义矣犹将不利于国家乎二章则转信其绸缪之固见其不可动摇也三章又极叹其经营之劳瘁四章乃言今日遭家多难已之东征不啻羽杀尾敝巢室漂摇是以哓哓哀鸣不能自已逐段按来真如鷇音婉转叙述呜咽核之陆玑巧妇之释情态如见诸家皆未见及故诋为恶鸟且以破巢食子厚诬之耳
　　鸟名多自呼者非自呼其名也因其呼而名之也如鷮鷮为鷮鵙鵙为鵙之类鸱鸮当亦似此故首句先述其本然之声下乃写其寄托之情陆农师以黄鸟例作戒鸱鸮语谓非其自道则后三章何以无一语似相戒者耶
　　鬻有养义传训稚误释言云鬻糜也淖糜本养人之物庄子天鬻也者天食也此诗之鬻亦取食意盖所以鬻稚子非鬻为稚故集传通作育训养是也
　　传解哓哓为惧本释训文按释训自作憢不作哓注即以此诗之哓证之非是惧从心音从口今诗从口作哓哓自是哀鸣不辍之意钱氏以为叫呼近之况羽杀尾敝巢室漂摇亦是悲境非惧境也且其曰哓哓者安知非即鷮之鷮鷮鵙之鵙鵙所谓鸱鸮鸱鸮其自呼盖如此矣使先儒闻之亦必瞿然曰此非恶声也
　　鹳
　　鹳〈豳风东山篇〉陆玑谓鹳似鸿而大长颈赤喙白身黑尾翅一名负釜一名黑凥一名背灶一名皂裙广雅别作皂帔通雅又作皂君陈无功引作旱群以其能致旱灾之故谬也又负釜作负金谓喜负日而飞色如金或又谓周思方养鹳纵之后鹳背负金串卸于地故名说尤诞愚谓灶釜皆取黑意鹳尾翅多黑有背灶负釜之状因以为名皂黑色也裙帔义通至以釜讹金以皂讹旱以裙讹群皆因字误致生妄语耳故旧谓杀其子六十里旱能群飞薄霄激散云雨亦出傅会之说
　　陆农师谓鹳雀学术士禹步法能转巨石解巢缚其说出北梦琐言要是诞语不足信者
　　罗瑞良引讲堂衔鳣事谓即鹳或辨之云后汉杨震传有冠雀衔三鳣飞集讲堂以雀有朱顶故称冠雀非谓冠即鹳也愚按鹳本有雀名又旧称其泥巢作池养鱼则衔鱼固其能事况可衔三鳣定非小鸟别作朱顶之雀其大小正不知何似通冠作鹳理固有之耳
　　释鸟鹳鷒读若欢团字同音别非此鹳雀也今鹳形尾短故亦从佳为雚然状颇类鹤作巢如车轮盖羽族之大者而说文解雚作小雀故诗考异字直以为尔雅之鹳鷒亦误甚矣
　　传以鹤鸣为将雨之徴先儒皆本其说何元子辨之云鹳俯鸣则阴仰鸣则晴又善群飞薄霄激雨雨为之散上文明言零雨其濛则非将雨矣以洒扫穹窒推之此鹤之鸣所谓仰鸣则晴者也愚按俯仰阴晴之说出禽经本未可据但就诗义推之上既言零雨此不当复以鹳鸣为将雨何驳是也要之下章仓庚祇兴之子此鹳鸣亦祇兴妇叹不过引喻陪衬而已与上零雨何涉故知于鹳鸣争晴雨者犹后义耳
　　垤固为蚁封然此诗垤字但作土丘言与蚁无涉况鹳啖蛇鱼必无屑食蝼蚁之事故毛郑犹仅以鹳呜为将雨之徴若更舍却鹳鸣独拈蚁垤以验雨候特谓鹳为得食而鸣者去诗义尤远矣果尔则诗何不云蚁出于垤而云鹤鸣于垤又何不云鹳食于垤而云鹳鸣于垤也不知零雨四句乃四章总文其下触绪成吟绝不相顾鹤何关雨事鹤鸣于垤何关蚁事诗义愈穿凿则愈晦此类是也
　　脊令
　　脊令〈小雅常棣篇〉释鸟以䳭鸰为雝渠而广雅别作□𪆂一名雃按雃从隹音牵说文石鸟一名雝渠一名精列又为䴔䴖之别名上林赋云烦鹜庸渠〈雝亦作庸〉乃水鸟也广雅所释盖指此与诗脊令名同物异先儒专谓雝渠为脊令别名此误脊令为水鸟之由矣
　　脊令大如鷃雀长脚长尾尖喙背上青灰色腹下白颈下黑其别名有四雝渠见尔雅钱母见义训连钱见诗疏雪姑见物类相感志然雪姑之名不过取其白似雪耳若云鸣则大雪岂无雪时长不鸣耶陆农师以为极验恐不可信
　　诗意取兴脊令以脊令本有兄弟之谊旧谓其共母者飞鸣不相离又唐明皇时有脊令数十集麟徳殿廷木翔栖浃日魏光乘作颂以为天子友悌之祥盖其天性然也若徒以飞鸣行摇取急难意恐今乌鹊颇亦然耳严华谷云郑氏以为水鸟宜在水中在原则失其常处故飞鸣以求其类非也今雪姑非水中之鸟若失其常处而飞鸣以求其类凡鸟皆然何独脊令哉按此最有识解惟其凡鸟皆知求类故飞鸣行摇不足为脊令之取况也郑氏因误认雝渠便多如许穿凿不知即是水鸟亦何妨在原几见近洲渚者便不翔山林耶
　　飞鸣行摇二语传因急难态状想出严华谷乃谓小宛取义在于飞则鸣常棣取义在于行则摇则益凿矣即以常棣言之诗但谓在原而已不知其在原飞在原行也且鸟性无常未有行而不飞飞而不行者若必凿分二章亦失物情真趣矣遑言诗义乎
　　〈小雅小宛篇〉题字义无所考按引此诗者中论作相潜夫论作顾皆取视义当依传为训孔子丘陵歌题彼泰山正与此同读若第亦不必泥睇为邪视也
　　载飞载鸣非一脊令正与下而字我字对勘亲切见脊令共母者或则飞或则鸣而不相舍我与而同一所生者当日有就月有进而共相勉也旧谓口翼俱劳无有止息以兴进修不得暇逸觉于词旨涉泛非兄弟相朂语气
　　鸣鸠念其父母不可得见故有宛然戾天之思脊令朂其兄弟身得相亲故有题彼飞鸣之况观此其为乱离思亲作无疑矣
　　鹤
　　鹤〈小雅鹤鸣篇〉鹤从隹形如鹅短尾相鹤经所谓足高而尾凋是也故陆玑但谓顶目赤脚青黑而不及尾若云颈尾俱黑恐误盖其翅杪色黑敛翮而立则羽尾黝然集传因以为尾黑不知凌风鼓翅黑在翼不在尾也子瞻赋玄裳缟衣殆亦未悟短尾故耳故陈晦伯稽疑云遇九皋之介鸟伟胎化之仙禽其黑者尾耶
　　鹤为仙禽取其能夀未有老而声下之理此禽经谬语而罗瑞良述之也易之在阴盖处三四重阴之下王弼以为立诚笃志虽在暗昩物亦应焉耳乃谓鸣皋之鹤为俊鸣阴之鹤为老不知二爻位处上卦之中与五相应正士之及时而未仕者何以云老且物各从其类鹤鸣子和不过同类相应之意彼鸣九皋者虽闻野闻天岂更有非其类而应之耶焦弱矦引易作鸖谓鹤恶阳故从雨鹭恶露故去雨尤诞
　　罗瑞良杂引诸书多言鹄者谓鹄即是鹤音之转后人以鹄名颇著谓鹤之外别有所谓鹄非也或辨之谓诸书有专言鹄者未尝谓鹄即鹤有鹤鹄并言者明分为二惟别鹤操雄鹄雌鹄辨命论龟鹄寿千岁𢭏衣诗开缊舒龟鹄古原作鹤俗讹为鹄岂可据今所见鹤与鹄容貌差别信如诸家言鹄即鹤则今人通谓鹳为鹳鹤是鹤即鹤称绶草为鹝是草即鸟也愚谓二家各得其一说不知鹄本有斛谷二音斛音与鹤通用前说是也谷音者乃小鸟射者设之以命中后说是也
　　传训皋为泽何元子谓其于义无取别作𣽎引史记秭鴂先𣽎索隐亦训为泽又谓𣽎字说文不载疑即泽字之讹故史记天官书云其色大圜黄𣽎𣽎亦音泽即润泽之义泽或省作睾荀子侧载睾芷睾芷者泽芷也睾或混作皋故睾有皋音列子望其圹睾如荀子作望其圹皋如又后汉书郡国志以成皋为成睾皆其明证然则九皋之皋本泽字传写讹耳愚谓不然皋并不当训泽左传御以如皋不可云如泽汉贾山传江皋河滨皋对滨言非深泽可知又李奇云皋水淤地若泽中水岂能壅淤地上是皋乃泽之涯非竟为泽不可以字讹强通也郑氏云皋泽中水溢出所为坎得之
　　韩诗解九皋为九折之泽泥甚郑氏谓从外数至九尤非鹤非水鸟要无深入泽中之理郝仲舆以为九皋深泽犹云九泉九天极言其深亦非诗旨也诗当取空旷之意故谓其声上极于天下周于埜与凤鸣高冈情况相似然则所谓九皋者犹四埜六幕八闳九垓之说耳
　　桑扈
　　桑扈〈小雅小宛篇〉释鸟两列桑扈古今聚讼然物殊类而同名者颇多若山海经所称崌有鸟焉如鹗赤身白首其名窃脂又与释鸟所列两者绝异无容执此以泥彼耳但青雀青质非浅白嘴曲食肉好盗脂膏与扈不伦何以亦名桑扈若因其毛色而名又恐与窃蓝之秋扈混此则难以臆断者也
　　谓释鸟有两桑扈则可谓诗有两桑扈则不可盖以窃脂对剖苇言之则为青雀以窃脂对窃丹言之则为浅白此有可据之文也若必以诗之咏莺羽者属浅白之窃脂而以咏啄粟者为盗窃脂膏之雀则泥且凿矣陆农师云小雅桑扈所取者有两窃脂故尔雅亦两解此强说也
　　无肉而循场啄粟失其天性不能以自活理或有之故淮南子亦有桑扈不食粟之说然按交交词义群飞往来颇类自适情况且安知此诗所咏非浅白之窃脂而必以盗肉之青雀就啄粟解耶愚疑引喻颠寡岸狱或亦人不如鸟意不必定作困境也
　　杜预注扈有九种以九扈为九农之号各随其宜以教民事贾逵樊光分为趣民耕耘收藏及驱鸟雀诸职此傅会不足据也必取释鸟诸扈配合为九凿矣若桑扈分为二种不且有十扈乎况尔雅鶨䳢老扈鴳之文李巡孙炎郭璞皆以老上属扈下属为解惟樊光定鶨䳢为句以老下属今重文曰老扈鷃鷃是明以九扈无证强造释鸟文作配耳吾谁欺耶
　　〈小雅桑扈篇〉旧以此桑扈为浅白之窃脂然窃脂既是浅白其色淡然不应有文章即谓其翅领与身异色亦未必遂文采之绚烂也若盗脂之扈青质苍翠又颇与莺羽近似故吾谓两诗不得各主一桑扈耳
　　鸳鸯
　　鸳鸯〈小雅鸳鸯篇〉鸳鸯指间有幕圆嘴似鹜故崔豹以为凫类归藏云有凫鸳鸯有雁鹔鷞是也罗瑞良分质杏黄色头戴白毛垂至尾尾翅皆黑者为鸳鸯黄赤五彩首有缨者为㶉𫛶要之㶉𫛶别是一族说文作谿𪉅陈昭裕建州图经云溪游雄左雌右皆有式度则其名各有所取特以并游似鸳鸯而色紫故太白诗称七十紫鸳鸯实非其种耳
　　匹鸟为鸳鸯专称罗瑞良引礼记庶人之挚匹谓凫鹥水鸟之类多相匹耦非也礼匹旧作鹜鹜之名匹于义未详一名末匹广雅作𩿣鴄馀冬序录云鴄为匹盖古省文要其类群浮水上每一游辄数十未见其匹也鸳鸯匹处故传以为匹鸟正不当与水鸟类同论耳传交物有道取之以时皆依序为说核之诗语固不相蒙然徒作颂君浮词味亦如咀蜡且于兴义无取按稽圣赋云雎鸠奚别鸳鸯奚双亦谓双飞相耦足称好逑故后世闺闼投赠多引为隹话此诗自为伉俪之咏其云万年福禄必非寻常夫妇说此诗者惟何氏深得其旨录之以俟断者
　　何元子云此美大昏之诗故以鸳鸯起兴若如序以为刺幽王则咏娶申后事也以白华之诗证之七章亦有在梁二语词旨昭然矣幽王之娶申后当在未即位时诗人追美其初昏祝以万年之福亦犹唐高宗欲废王皇后长孙无忌述太宗言朕佳儿佳妇今以付卿言犹在耳之意鸳鸯不再匹故以兴新昏且刺幽王黜申后立褒姒也愚按如此则诗中字字有情语无泛设何氏此解可谓只眼矣
　　白华诗为既废后作故词激而怨深鸳鸯诗为将废时作故语恭而情切玩其立言之旨则又不当依序作刺词观也
　　陆农师严华谷皆衍毛郑旧义而说益腐陆氏好引鲁论不射宿文说诗最为可哂此其一也若严氏长大能飞之说又本孔疏与鳖长后食谑语绝类夫弋射岂能悉获非独毕然也陷阱皆令自投非独网然也乃以毕罗为不尽物之意是傅会也且鸳鸯一小物耳品未闻供簿正味不足充饮御而犹既毕之又罗之多方以相戕若此是焚林竭泽之为也有道明王顾如是乎何元子云凡诗言于飞者六黄鸟仓庚雄雉皆单举一鸟若燕燕虽重言之然以比庄姜戴妫则犹之乎皆雌燕也〈此说误驳见燕燕〉至鸿雁则有大小之异要非一族其以雌雄连言者惟凤皇及此鸳鸯耳卷阿虽不从匹配取义而左传齐懿氏卜妻敬仲亦有凤皇于飞和鸣锵锵之占是以雄凤雌皇之俱飞比夫妇也然则此诗双举鸳鸯以兴夫妇何疑兴义重于飞不重毕罗愚按此真解人语其看飞字极雅切有致则前此不坠卵不射宿之说不待辨而知其腐矣且云不重毕罗则严华谷有得有不得待其自入之语通是傅会可见
　　首章明言毕罗亦既捕取之矣岂无惊扰之患则郑氏休息无恐惧之说其不可通明甚严华谷谓在梁者乃毕罗之馀则是戢翼之鸳鸯为幸而漏网者亦非盛世明王气象序说之不可傅会如是
　　正义谓戢左翼举雄者言盖误泥释鸟左掩右掩之文何元子驳之谓诗明合言鸳鸯何得谓单举雄者是也陆农师以为飞而起则仰左翼飞而下则仰右翼则是飞翔时非止息时与在梁戢翼语不合此自取并栖为义当以张子厚说为正夫一正一倒是皆左翼也皆左翼则非独一雄也故诗合举之曰鸳鸯也
　　何元子云于飞毕罗皆可得所谓飞则为双也在梁戢翼以相向所谓止则为耦也诗兴夫妇之和睦如此宜其享长远之福祇此二语诗义便自了然不当复求他说耳
　　〈小雅白华篇〉此与鸳鸯于飞篇无异旨亦不可以释鸟左右掩之文解也释鸟左右之辨乃为雌雄之不可别者而设鸳鸯雌雄判然安得引为证郑氏谓阴阳相下皆饰语也谢叠山云鸳鸯不失其匹耦幽王乃丧其良心嬖妾废后有愧于鸳鸯矣其大意止此
　　鹙
　　鹙〈小雅白华篇〉秃鹙水鸟一名扶老一名舍利形似鹈鹕长颈赤目爪如鸡头项无毛形颇陋恶崔豹谓其似鹤而大盖髣髴间耳若□光以为似凤皇景焕又谓爰居即秃鹙皆拟非其伦北史魏明帝获鹙于宫中养之崔光谏云贪恶之鸟埜泽所有黄初中鹈暂集而去犹以为戒况饕餮之禽必费鱼肉菽麦稻粱之食岂可留意于丑形恶声哉此可以知其状矣
　　鹙秃似老人头童故名扶老非秃鹙别名䳓也䳓乃俗字李时珍因秃作𪉍误𪉍为䳓以䳓同老因谓秃鹙一名𪉈䳓引元朝常赋有𪉈䳓之供饮膳要是谬证未可据耳
　　鹤善而鹙恶分喻申褒此不易之说但在梁在林只作一得地不得地影子看如褒立而申黜云尔必泥鱼梁为言谓以得食不得食喻别饱与馁则凿矣罗瑞良云鹙贪恋之鸟也故进造于梁鹤高洁之鸟也故退栖于林以喻褒姒申后之进退语最浅合
　　鹥
　　鹥〈大雅凫鹥篇〉鹥传以为凫属苍颉解诂谓即鸥也一名水鸮风土记谓之鹥鸭海物异名记谓之信凫按六书故云鹥鸥一声之转实一物说文有鸥无鹥则鹥当即鸥无疑列子作沤相如赋作翳皆即此与凫不族而别名信凫又谓之鹥鸭故传云凫属耳南越记谓其色白陆农师以为苍黑色罗瑞良云鸥亦有白者不专于青黑是也
　　水鸟皆能出没水中然其性各有所便陆农师谓凫好没鸥好浮盖凫未尝不浮而性便于没鸥未尝不没而性便于浮耳或驳之谓凡骈跖之鸟皆能浮湛湛而求鱼必伏气不息势不能久此拘墟之见也
　　水鸟而居水中犹人为公尸之在宗庙此语意浅而合陆农师谓凫鹥安乐于水者故诗以为神祇祖考安乐之喻此从序说推出亦觉添足矣总之诗之取兴若有意若无意不可执物以求解也
　　罗瑞良谓水鸟灭没浩荡似不可羁然诚得其道有可驯之理因引海鸥不至之说以为诚伪之不可掩如此诞矣夫鸥鸟忘机此列子寓言耳岂可牵合作鬼神如临如在气象耶郝仲舆云凫没鹥浮有变化出没之象以比鬼神其说亦仿此
　　罗氏又谓古者祭义通于物理故自乐之一变而致羽物及川泽之示以至六变各有所致羽物既与川泽之示相应则所以美神祇祖考之安乐者比之凫鹥亦其理宜也此说更诞诗人触绪兴怀断无以物验神之理且水鸟微族岂真有鬼神式凭之耶礼云索祭于祊不知神之所在于彼于此苟若所言但求之羽族之微足矣其傅会益可知也
　　何元子泥二鸟不当兴一尸谓先言凫后言鹥则凫当兴考鹥当兴妣以凫能远飞鹥不能远飞为别又谓逸周书有凫旌男子所执周礼有鹥总王后所用亦以定考妣之分此大穿凿愚谓是诗为绎祭享尸之诗一章内两言公尸而不言祖考神祇盖正祭所重在格神绎祭所重在事尸也且尸者神之所依考妣皆式凭之未闻有一庙二尸者乃牵合旌路别凫鹥为考妣之兴亦诞甚矣
　　何元子谓泾为水名其后沙渚潨亹乃蒙乎泾之词非也泾水去丰镐亦远此诗所指不当为水名乃水流之浊者庄子泾流不辨涯涘是矣与沙渚潨亹例言总言之则一水耳郑氏泥五者分五等鬼神凿甚元子又以为高曽祖考之别更属臆断总非触物连类之旨惟罗瑞良次序之说犹觉浅合
　　凤皇
　　凤皇〈大雅卷阿篇〉郭璞谓凤皇高六尺许而京房易传以为高丈二旧疑为雌雄之异未可据也凤鸟虽大亦无高至丈二之理此当以郭说为正京房于麟亦云高丈二其诞可知且其形象亦纷传不一如韩诗外传载天老对黄帝语及纬书六像九苞飞行鸣声要是谀词罗瑞良云凤生南方逹中国甚远而又不妄飞鸣饮啄其至盖罕故孔子称之而世好事者喜为之传道务奇怪其章䌷绎其声列于神圣故千世而不合焉其识达矣山海经凤出丹穴为南方之产不应以五色别五方所谓发明焦明之名槩不足信又何论其为祥为孽耶乐叶图徴所谓䘮疫水旱之感必非真凤鸟也杨升庵谓西有鳻雀东有谏珂北有定甲南有锦驼皆窃凤形而似者汉宣成之世凤皇数集安知非此则傅会者之妄不可不辨罗瑞良云汉儒夸大其词推为希世之瑞夸而无验极而必反则又推之以为孽揆厥所由实亦指埜鸟为鸾耳
　　翙翙传训众多因下多士为说正义直以为凤皇众多引白虎通云黄帝之时凤皇蔽日而至此诞也郑氏疑凤乃希见之鸟不当云众多因解为羽声以为众鸟之从亦未是不知翙翙对蔼蔼不对多士释训云蔼蔼济济止也郭璞以为皆贤士盛多之容止则蔼蔼以士之容言翙翙以凤之仪言总于飞时见之盖集止者飞而集傅天者飞而傅凤皇上击九千不知所至而喜见其止又见其傅故曰亦也何元子乃谓群鸟相从不一对凤皇言故云亦则误矣
　　梧桐何地蔑有竹之实非佳物乃凤皇乐栖之食之而又不见其一至可知庄子非梧桐不栖非竹实不食二语亦因诗傅会成语耳
　　何元子谓高冈者朝廷之比梧桐者大臣爵位之比此说甚当按释训云蔼蔼萋萋臣尽力也噰噰喈喈民协服也本以梧桐比臣固无比君之说盖凤皇祇贤士之喻尚未应聘为臣栖梧则居位殚职师济同心而民亦协服焉然则说文所谓凤飞群鸟从之以万数其非翙羽之时而雝喈之时乎郑氏不会释训之旨易喻君徳误通论详矣
　　通论云诗意本是高冈朝阳梧桐生其上而凤皇栖于梧桐之上鸣焉今凤皇言高冈梧桐言朝阳互见也解者不知见诗是凤皇鸣高冈梧桐生朝阳则凤皇梧桐两不相属虽漫引庄子非梧桐不栖之言而究不知所合也于是郑氏以凤皇鸣高冈喻贤者居高位则于梧桐更无著落只得以之喻君且以朝阳为温仁之气亦喻君徳解者至今从之岂不凿而谬乎
　　枭
　　枭〈大雅瞻卭篇〉此鸟之最恶者与鸮绝异鸮但能为声祸民无食母之恶惟土枭伛伏其子百日而长羽翼既成食母而飞盖稍长从母索食母无以应于是而死古者以春解祠用枭祠黄帝又汉使东郡送枭作羮赐百官皆恶其恶也
　　枭亦有鸱名释鸟云枭鸱郭璞以为土枭是也然在瞻卭诗明以二者对举如为鬼为蜮各为一物郑氏似混而为一不可不辨且枭乃恶鸟非恶声之鸟郑氏此言乃为下长舌写照使后人以鸮同枭禾必非其说误之也
　　此但以鸟之恶者诋人之恶者更无他义旧谓枭鸱皆能聚致众鸟以比幽王钟爱褒姒则群小并集恐诗人念不及此矣
　　〈附〉流离〈邶风旄丘篇〉传以流离为鸟正义引释鸟文谓流与鹠盖古今之字离或作鷅以通其说此真所谓读尔雅不熟者也试以文义按之上云鸟之雌雄不可别者以翼右掩左雄左掩右雌下云二足而羽谓之禽四足而毛谓之兽皆统论鸟兽情状故谓凡鸟之少美长丑者俱呼为鹠鷅耳况上既释枭鸱此不当复赘明甚后人因黄鸟有栗留离留之通强以诗流离比例且饰为食母则丑之说何其冤也
　　若以流离为枭则枭长大食母𠒋恶莫甚安得如传以为微弱之喻苏子瞻谓以狄之微而不忌如流离之养其子不知将为己害其说似矣然玩篇中语气皆自伤其失国飘零而未尝及狄之强暴不如依集传漂散之说为浅合耳
　　琐细也尾末也此不易之解今人称微末事为琐屑是矣毛公误读释鸟□鷅之文强解琐尾为少好全无取义而正义傅会其说以琐属少以尾属好尤不可解夫考之名物按其词旨举无足通其说者则流离之非鹠鷅与鹠鷅之并非土枭不辨自明矣
　　鸱
　　鸱〈大雅瞻卭篇〉此释鸟所谓怪鸱郭璞以为即鸱鸺是也然惟此专有鸱名旧说大如鸱鹰黄黑斑色头目如猫有毛角两耳昼伏夜出鸣则雌雄相唤声如老人初若呼后若笑所至多不祥蜀人呼毂辘鸟亦呼春哥儿楚人名呼咵鹰亦名快扛鸟吴人谓夜食鹰江东又谓之车载板里俗忌闻其声盖与鸮同恶而实不族者也今人讹鸱为鸮又以鸮为枭并以鸱鸮为鸱枭纷纭舛错如其说则鸱当即鸮鸮又即枭瞻卭诗人何为叠床架屋乃尔乎
　　李时珍分鸱鸺鸺鹠为二通雅合之按本草亦谓鸺鹠大如雊鹆毛色似鹞头目似猫鸣则后窍应之其声连转如休留休留故名正字通云此鸟初声若呼若笑转而若休留非呼笑为鸱鸺之声休留为鸺鹠之声则仍是一物也
　　庄子鸱鸺夜撮蚤蚤乃蚤虱后人讹蚤为爪谓夜能入人家拾人指爪知人吉凶有人获之嗉中犹有爪甲故除爪甲者埋之户内为此此齐东埜语耳
　　鸢〈小雅四月篇〉郑氏谓鸢为鸱类苍颉解诂以为即鸱陆玑陆农师皆从苍说严华谷是之而别于瞻卭诗解云鸱有二鸢飞戾天者鹰类也亦单名鸱恶声之鸟者怪鸱也此配枭言者愚以严氏后说为当盖惟恶声之鸟专有鸱名鸢特从其类耳今以释鸟茅鸱推之广雅别名为老𪁪者疑即指此陶隐居云俗人呼为老鸦者与雕鹗并相似而大极善飞腾江淮间捕鱼食之今人呼为饿鸱则郑氏鸱类之说不诬矣
　　鸢亦鸷鸟一种其异于众鸷者在不击惟乘风直上摩天回翔而已故以为风之候越人呼为风伯抱朴子云鸢之在下无力及至乎上耸身直翅而已此释鸟鸢乌丑其飞翔之谓也
　　翰本为鸟羽苏子瞻以为翼之锐是也然此诗当训高飞非鸟羽之谓如易翰音登天王弼亦训高飞是矣且下云潜逃于渊潜取深意正与翰之高例言若云翰为鸟羽则鳣鲔何以不云尾云鳞而云潜耶
　　〈大雅旱麓篇〉传袭中庸成语全无著落正义以为化及飞潜乃腐语耳郑氏易传求解义并强合皆因泥作人为教化鼓舞便于鸢鱼喻义无解愚谓作动也言其岂弟之徳之盛有以感动乎人也有一明证棫朴以天人对言此以天渊与人对言盖天远而难至渊深而难出人众而难动惟鸢有乘风之力故能至于天鱼有泳游之性故能出于渊君子有岂弟之徳故能动乎人二义融然绝无沾滞不必深于求解也
　　宋明诸儒说是诗者不可胜纪大抵深言理者以为道在飞跃侈言化者以为格及禽鱼要于本诗作人之旨去而万里此皆溺于中庸断章奥义耳通论云此言作人也上篇言倬彼云汉为章于天此言鸢飞戾天鱼跃于渊亦见渊鱼文藻掞及天渊之意故亦曰岂弟君子遐不作人如此说诗便可扫除一切
　　陆农师云鸢钝者也而乘风以作之则高飞鱼潜者也而乘气以作之则深跃故诗以况君子作人之盛此解作字正合感动之义
　　桃虫
　　桃虫〈周颂小毖篇〉释鸟以桃虫为鹪且云其雌鴱则但有鹪名而非鹪鹩明矣郭璞谓之鹪𪃧陆玑直以为今鹪鹩误也玑又引俗鹪鹩生雕之语尤不可信郑氏亦谓鹪之所为鸟题肩或云鸮大抵因传始小终大之说傅会耳愚谓尔雅列桃虫于鸟部则固是鸟无疑但以其亦有虫称故借以为说犹云问其名若为虫睹其飞则维鸟不可因其名而忽之如武庚本为孤雏乃能挟奄徐诸国以叛事理之难测如此也
　　广雅释鹪𪃧为𫛢鴂按𫛢鴂自是鸱鸮别名无容混入若从其说则是桃虫即鹪鹩鹪鹩又即巧妇辗转相诬不可复辨且使后人因此反易鸱鸮为恶鸟则误中又误也
　　或以释鸟桃虫鹪又鹩鹑又鳭鹩为一物误甚桃虫但有鹪名鹩鹑但有鹩名〈李巡谓鹑一名鹩〉鳭鹩鹪鹩则音近而已不可易鳭为鹪也且鳭鹩之鹩叶力周切义尤难合名物之失真皆自谬为相通始之
　　拼与翻同不必为手拊之义盖泥桃虫之名以为不在羽族未必能飞者孰知其竟飞而乃为鸟也如此说则鸟字上便可不添大字矣
　　余首源世父善张氏向为鼠后为虎之喻断桃虫非鸟名故通论云鹪鹩虽小鸟亦鸟也安得以虫名且庄子谓其所栖不过一枝不云桃枝也尔雅之说已自难信而郭璞复实之以鹪鹩生雕之说几曽见鹪鹩生子为雕鸮来其傅会更何疑若鹪鹩生子为雕鸮不知鹪鹩又何物所生乎且诗苐云鸟不云大鸟也今为彼说以桃虫为小鸟势必以鸟为大鸟增添语字以就已说可乎总之若使桃虫为鸟诗决不又云𢬵飞维鸟矣盖谓虫之小物忽变而为飞鸟以喻武庚其始甚微而臣服后乃鸱张也此又一说




　　诗识名解卷三



　　钦定四库全书
　　诗识名解卷四
　　钱塘　姚炳　撰
　　兽部
　　马
　　马〈周南卷耳篇〉马生于午在易为乾象禀纯阳之体而健行坤配干取牝顺牡故云利牝马之贞以其行地因称地类实与地无涉纬书谓地精为马非也货殖传地用莫如马亦行健之谓健则贞贞则久故十有二月始生其齿遂以年加长考异纪又谓地生月精为马因取应月之说并非应月者皆阴类如顾兔在腹鱼脑盈虚是也纬书以为王者驾马故字以王为马此伪说不足论也陆农师驳之谓王无驾马之制古者天子乘龙盖取周礼八尺以上为龙之说亦未是释畜云马八尺为駥易駥作龙此周礼美其辞耳陈用之又谓月令天子所乘皆言龙卫诸侯所畜则言騋是天子乘龙诸侯乘騋也其说并泥
　　正义云虺𬯎者病之状似通作隳颓是也隳颓则罢罢则不能升高固是一意何元子穿凿字义谓虺似蛇而小𬯎说文以为下坠也孙炎解虺𬯎为马退不能升高盖犹今人言蛇倒退耳易罢为退以就已说诞矣且虺九经考异作㾯岂可泥字文为小蛇耶
　　传云玄马病则黄如此则专指色黑者言矣若骍骐黄白诸种又将以何为病名耶郭璞谓虺𬯎玄黄皆人病之通名人病则靣目黧黑而黄此自然之理马之毛色病则不能润泽亦当似此故或玄或黄耳
　　驹〈周南汉广篇〉驹有拘系义礼月令游牝别群则絷腾驹注谓季春妊孕已遂故仲夏不使同群防踶啮是也释畜云玄驹袅骖郭璞亦谓小马别名则是马之小者总名驹耳传谓五尺以上株林笺谓六尺以下皆从周礼庾人文差等之凿甚
　　旧说六书不专以马齿立字说文马一岁为马八岁为𩡩果尔则驷当是四岁馵当是二十岁他七岁当作□九岁当作□岂古人制字本义况说文马二岁曰驹何以不从□三岁曰駣何以不从□即如周礼教駣亦苐指马之未闲习者驹䮘駣皆马之通称不必拘年数分诂耳此论最达然则以驹为二岁马者亦拘也
　　〈陈风株林篇〉传云大夫乘驹其意盖谓天子乘八尺者为龙诸侯乘六尺者为马则大夫乘五尺者宜为驹凖此则士初试为大夫者当乘三四尺为□矣此说之不可通者也陆农师又谓驹血气未定则有踶啮之虞故大夫乘之夫问大夫之富数马以对亦既俨然卿贰矣而必乘踶啮之马以危其身此何礼制耶
　　〈小雅皇皇者华篇〉陆农师谓维骐维骆维骃蒙上之文宜皆为驹此亦泥大夫分宜乘驹之说陋矣夫𬳽𬳽征夫众多疾行所遣不一人所驾不一马安得尽为五尺以上者而乘之乎
　　〈小雅白驹篇〉白驹取洁白意犹如玉之谓何元子谓此为饯箕子之诗由其不受周爵故退而就卿大夫之服不乘马而乘驹也白者殷所尚之色与振鹭有客义同此本诗传阐亦武断
　　〈小雅角弓篇〉此与下章皆根受爵不让来老马为驹喻父兄之退处教猱升木喻子弟之凌尊所谓不顾其后谓今日子弟不让如此全不顾后时为父兄亦有起而凌我者复将自𮛫于老马为驹之势耳
　　騋〈鄘风定之方中篇〉騋牝不当分训释畜云騋牝骊牡盖騋之牝骊之牡皆马之良者故指以为言正义谓诸侯齐道高八尺田马高七尺驽马高六尺独言騋者举中言之非也若云兼言牝马则周礼校人职云凡马特居四之一谓一牡可配四牝此诗夸牝之多适形牡之少矣郑氏檀弓注引释畜文又以玄驹之玄上属谓七尺曰騋牝者色骊牡者色玄其于此诗騋牝之义何居
　　笺以邦国六闲之制例此诗谓文公徙而能富马数过制国人美之泥甚后儒纷纭拟议其说不一以为可用者三百乘而其牝牡乃三千此苏氏说也以为革车不用牝马今并牝马数之故为三千此严氏说也以为成周以民牧者如丘甸岁取马四疋之类盖天子十二闲是养之于官者文公三千举官民通数言之此林氏说也以为马特居四之一騋牝三千则当有牡一千革车不用牝纯用牡牡马一千为车二百五十乘取成数曰三百此罗氏说也愚谓三千不过侈言其盛以见良马众多如此其下焉者更可知耳若必泥三千之字以求合马制迨于制不合则又曲为之解以通其说不识无羊章三百九十为数何隘而诗人夸之耶即左传元年三十季年三百亦苐谓其生马蕃息十倍昔时不必定限以三百之数取合于邦国六闲也
　　〈卫风于旄篇〉传以辔为多寡之数谓骖马五辔其制不可考王肃因以为夏驾两殷驾三言骖则三马之名驾三马则五辔王基驳之云商颂约軧错衡八鸾锵锵是殷驾四不驾三明矣岂可据肃语以解传并以解诗耶笺谓五见之六见之于义为近严华谷云言来见者愈众也只可作如是解
　　五之五马六之六马此以马为多寡之数然亦苐谓极言其盛不可以礼制拘也若拘礼制言则五马属后世事不可入经解六马之说虽历见古文尚书及易孟京春秋公羊礼王度白虎通诸书然皆谓天子之制耳此为卫大夫见贤之诗不当以是例也况大雅驷𫘪彭彭武王所乘未尝过四尚书诸侯入应门皆布乘黄朱献天子者亦祇四耶
　　〈卫风硕人篇〉传训骄为壮貌于义未确字书谓马骠逸不受控制得之盖诸侯之女嫁于诸侯车马之雄皆为上驷其辟易之状若不受控制者故谓之有骄云尔说文乃云马高六尺为骄由其见周礼庾人三等之说六尺以上为马更无他字相代遂以骄为六尺之名其傅会如此
　　黄〈郑风大叔于田篇〉传以乘黄为四马皆黄何元子辨之谓黄下必四鸨叔不应乘马之骤易若此当于乘字略断读之盖四马为乘于乘之中有黄者有鸨者或两服为黄而两骖为鸨也愚谓此不过举马之上色夸之固不必泥四马为一色亦不必分骖服各一色如小雅四黄既驾鲁颂駜彼乘黄则亦非必不可得者以叔之骄侈何知不比物齐色以快一时耳目耶
　　襄训驾本释言文但此诗直指钩衡之处马之所以驾者而言所谓辕端横木是也下齐首亦是此义盖服在骖前直近辕端而两骖次之故谓服为上驾与骖之雁行正相合郑氏谓马之最良者为上驾误矣或通作骧引说文马低昻之谓则又易字求解不必从
　　〈小雅车攻篇〉陆农师以四黄两骖为驾六之证诞甚两骖即于四黄中指其易于出入者而能不倚以见御之良耳若泥两骖在四黄之外以为田猎盛事制固如此则方其徂东伊始属车载道何盛如之而厐厐者仅以四牡称耶
　　〈鲁颂𬳶篇〉黄纯色无杂易辨故释畜无文传恐黄白之皇通混作黄故专言黄者加骍以别之然颇涉语赘不必也试合举之黄辞曰黄又云赤黄曰骍两马不几无辨乎鸨〈郑风大叔于田篇〉释畜骊白杂毛鸨郭璞以为今乌骢陆农师谓其名取诸鸟盖毛色似耳诗旧本字从鸟释畜文从马古通或云犹八尺以上曰龙二目白曰鱼马可以曰龙曰鱼鸨亦可曰鸨古称良马如翔麟紫燕驳龙紫鹿黄鹄晨凫铁獭绿虵之属不尽出马类也其说达矣骊〈齐风载驱篇〉释畜于骊无正文𬳶传谓纯黑曰骊不知何据如黄白皆以色称况鬛喙之黑者亦直言黑此何独易为骊耶愚疑骊乃良马之号故释畜盗骊骊牡皆为上驷其毛色不同则分骊马白跨骊马黄脊青骊骊白诸种耳未必骊为纯黑名也识者断之
　　〈小雅六月篇〉四骊但称比物不言齐色则骊固是良马非黑马可知旧注以为既比其物而曰四骊则其色又齐似属添足
　　白颠〈秦风车邻篇〉释畜训馰颡为白颠舍人云的白也颡额也额有白毛今之戴星马也愚按的颡亦名的卢卢与颅通犹颡也马政论云颡有白毛谓之的卢是也世说载刘备乘的卢得出厄其为良马无疑若相马经云马白额入口至齿者名的卢奴乘客死主乘弃市此误也晋书庾亮所乘马有的卢殷浩以为不祥劝卖之殆亦因相经而误称者按释畜云白达素县邢昺以为其白自额下达鼻茎者名县俗谓漫髗彻齿此当即相经所云白额入口至齿者深源名士必不妄语其谓不样者乃漫髗非的卢也的卢良马而以为杀人何其冤乎且秦以牧马开基马政固其世业其于良驽自熟悉必不取杀人者而乘之而夸之明矣
　　陆农师引觐礼云奉束帛匹马卓上九马随之说者以为卓即的颡故以为上列而九马随其后此本郑注素的之说而误者觐礼卓者特立之义谓先以束帛匹马特达而九马随以献非卓为的颡名也
　　铁〈秦风驷铁篇〉传解此直作铁骊盖以骊为纯黑故合称之亦不察甚矣月令驾铁骊乃谓铁色之骊马耳铁为黑金说文以为马之赤黑色者是也陆农师云先儒谓非特有取于色亦取其坚壮如铁故曰铁存其说
　　骐〈秦风小戎篇〉骐释畜无文楚词骐骥抗轭则骐疑亦良马名未必为色名不当以青黑定之说文谓马青骊文如博綦未知何据但字与綦通尚书二人綦弁曹风其弁伊骐俱互用故正义谓弁色如骐马之文此诗又谓马色作綦文耳
　　〈小雅采芑篇〉陆农师谓骐中驷骊上驷北伐举四骊南征举四骐者方是时马政愈修故虽骐亦闲习为用非也骐乃马之良者旧谓即今骢马非驽骀也故小戎皇华𬳶篇皆备举之况周礼军事物马而颁此乃供元帅服御者其为上驷之选何疑
　　翼翼骖服整齐之貌即上襄雁行意传训壮健无谓何元子谓马在车左右如鸟之有翼亦是但谓两服为两翼两骖又为两翼故重言翼翼则曲解矣
　　〈鲁颂𬳶篇〉传谓苍祺曰骐正义以为祺者黑色之名今按祺从示者训祥从衣者训系并无黒义传作祺尤不可解岂亦通綦耶
　　馵〈秦风小戎篇〉左白馵释畜明文郭璞以为后左脚白是也说文谓䭴从马一绊其足馵从马二绊其足馽从马口其足则穿凿之甚矣释畜又云膝上皆白惟馵亦谓馵之左足连膝皆白也郭璞谓马膝上皆白为惟馵后脚白者专名馵恐未然
　　陆农师谓骐与馵祇两马正合王肃驾两之说谬甚戎车未闻有两马者此省文耳必若所云则载骖载驷当驾七马矣且亦可谓骐馵为骐马而馵足是又驾一非驾二也说诗者之以辞害志如此
　　駵〈秦风小戎篇〉释畜駵无明文愚按駵同驑骅骝古良马之称其毛色不一则有駵马白腹者有駵马黄脊者有駵白者传笺以为赤身黒鬛并臆说也正义云駵是色名说者皆以駵为赤色若身鬛俱赤则为骍马故为赤身黒鬛固是强解
　　月令夏驾赤駵中央驾黄駵若駵定为赤身黑鬛之名则黄駵又作何解岂有赤身黑鬛而仍黄者耶
　　何元子谓篇中骐駵䯄骊四牡备矣益以上章之馵反成五马则知駵即馵也乃尔雅所谓駵白驳者因其白之在足而题之以馵因其駵之在体而题之以駵愚谓不然馵駵驳三者毛色自别释畜分释凿凿无庸强混况本章中骖四牡言之甚悉必欲连馵为五谓其不成驾数遂牵合马色武断成文是犹执骐馵为驾两者也方其出师西征车驰马骤不可胜纪诗特约略言之若合二章始成一车之所驾则是一车之外更无他车四马之外更无他马矣固矣夫元子之为诗也
　　䯄〈秦风小戎篇〉按释畜云白马黒鬛骆白马黑唇𩧴黑喙䯄文义似蒙上白马来而传独断为色黄不知何据郭璞酌衷于黄白之间谓今之浅黄色者为䯄亦骑墙见耳皇〈豳风东山篇〉正义解黄白皇谓马色有黄处有白处非也夫有黄有白是杂毛矣而释畜此条未有杂毛之语且后文明释黄白杂毛为𬳵可证愚意皇盖黄色之近白者疑今浅黄色是也
　　驳〈豳风东山篇〉释畜云駵白驳盖駵马之白者名为驳也先儒误以駵为色名谓马色有駵处有白处夫駵诚为赤身黑鬛则直谓之駵矣又安得云有駵处耶此说之不可通者也今以释畜文考之駵之白腹者名𫘪此则言其通白者耳徐铉谓疑象駮文亦臆揣
　　此言皇驳特取马色灿烂若云锦然与熠燿相辉映耳陆农师引文王晋侯乘驳事谓皇驳国君所乘诗亦言此则士昏礼摄盛故何其凿也
　　骆〈小雅四牡篇〉白马黑鬛为骆释畜明文广雅易作朱鬛陆农师解之云今呼黄马尾鬛一道通黑如界者为骆盖马无分于黄白若今衣脊络缝故曰骆也礼明堂位夏后氏骆马黑鬛此以别白马朱鬛之骆也月令孟秋驾白骆此以别黄马黑鬛之骆也愚谓此正强解明堂位骆马黑鬛即白马黑鬛盖谓之骆者未有不白也月令驾白骆即驾黒鬛之白骆盖谓之白骆者未有不黑鬛也礼单言之省文耳黄朱之说并不必从络缝为骆尤凿
　　传训𬴂𬴂为行不止貌此因使臣作解于义未确正义引少仪云车马之容𬴂𬴂翼翼虽行不止不废其容𬴂𬴂也愚谓此直当作车马之容解不必为传行不止之语回䕶或本说文谓𬴂为骖旁马今云𬴂𬴂特指两骖而言亦凿
　　啴啴当为声气盛疾之状与戎车啴啴徒御啴啴王旅啴啴无二义盖车马行声也又上声音阐乐记其声啴以缓则缓弛之意传因愍使臣劳苦即以为马喘息貌与𬴂𬴂训行不止皆相因起义耳陆农师谓骆善耐劳苦而喘息不平如此以甚劳故尤傅会
　　骃〈小雅皇皇者华篇〉陆农师谓此诗马序先后与𬳶合则骃不如骆骆不如骐卒言骃者以明马虽弥劣所以御之滋善此凿说也皇华乃极道使臣每怀靡及之心不过借马名同韵者押出诹询谋度四字而其先后适与𬳶合耳何必拘牵文义以为说乎
　　〈鲁颂𬳶篇〉阴白杂毛为骃按旧解阴不一或云目下白或云白阴或云浅黑色见舍人樊光孙炎郭璞诸说愚谓阴乃幽阴之义如重云密布风雨欲来昧晦难辨之状又如漆室深闭帷幕周遮于棂隙间稍露微光若隐若见合之于色当作浅黑无疑舍人谓今之泥骢是也〈小雅吉日篇〉传以伯为马祖正义云伯者长也马祖始是长也何元子驳之谓未闻田猎有马祖之祭亦未闻马祖有伯之称祖者始也伯者长也二义悬殊何得以伯当祖伯当通作貊亦作貉郑司农读为祃师田皆行军之事宜同有祃祭观说文既伯作既祃可证即田猎表貉之祭也愚按释天明有马祭之文亦作既伯说文易祃非也况尔雅既释禷祃为师祭此何得以混之特竟以伯为马祖恐未然释天云是禷是祃师祭也既伯既祷马祭也通以祭名并举则伯为祭马祖之名非伯为马祖名耳若云伯通作貊又读貉为伯是易字求解矣〈小雅节南山篇〉项无大义说文但训头后领即项也驾四牡者必加衡轭于颈上故以项领言盖驾车主于行今有马可驾而无地可行故但见俛首伏轭好其项领而已新序宋玉曰此皮筋非加急而体益短也处世不便故也诗不云乎驾彼四牡四牡项领
　　〈小雅鸳鸯篇〉何元子云此乘马乃亲迎时所用与硕人车舝之四牡同汉广诗之子于归言秣其驹事亦似此愚按如此说乘马便觉亲切有味存之〈详见鸟部鸳鸯〉
　　𫘪〈大雅大明篇〉陆农师以为𫘪从縓省縓浅赤也此穿凿说释畜明言腹白何得反以浅赤之名加之总因认駵为赤马故耳
　　先儒惟以駵为赤色故谓腹白者为上周下殷语尤诞夫二代革易之际正当异其所尚何必以胜国之色杂之且似兵家厌胜术非王师所为传说盖本檀弓要不可据故或言方叔率止乘其四骐则于戎事乘𫘪之说害矣此确证也陆农师反曲为之解亦不察耳
　　驈〈鲁颂𬳶篇〉驈乃骊马而白跨者郭璞以为白在髀间孙炎以为股脚皆白按跨者所跨据之处则其白当及股本而止未至于脚若股脚并白不得但谓之白跨矣骓〈鲁颂𬳶篇〉释畜以骓为苍白杂毛说文易白作黑不知何据史记项羽骏马名骓所当无敌一日千里世号乌骓此别是一种岂可以乌泥耶
　　陆农师谓骓亦鸨类取鵻之色鵻在青黑之间亦在青白之间此骑墙说也且骓马未必因鵻鸟而名岂可以鸨例而并以为一类乎
　　𬳵〈鲁颂𬳶篇〉释畜以𬳵为黄白杂毛说文以𬳵为黄马白毛夫既云黄马矣而又以为白毛岂黄为马名白为马色乎其为黄白毛相杂无疑也郭璞谓即今桃花马按桃花良马名梁简文西斋行马诗桃花紫玉珂又兰成谢赉马启陵源犹远忽见桃花岂其黄白斑驳如桃片零落者与
　　不言杂毛者乃纯色之毛如黄白为浅黄是也杂色则是二色相间杂无疑邢昺于凡言杂毛者皆谓复有杂毛又云兼杂毛则是二色之外更有他色相杂矣尔雅立言之旨似不如是
　　骍〈鲁颂𬳶篇〉骍释畜亦无文正义解传谓周人尚赤而牲用骍刚礼称阳祀用骍牲是骍为赤色也从之传兼言黄者以马色无正赤故谓赤黄为骍于义近似特上章黄骍曰黄则赘语耳
　　驒〈鲁颂𬳶篇〉释畜云青骊𬴊驒盖谓青色之骊马有浅深斑驳隐粼者谓之驒孙炎以为似鱼鳞是也旧皆作青黒斑驳解为小异耳说文别有驒𫘬乃埜马文亦如鼍鱼然𬳶篇乃畜牧不当入野马其中郭璞以为即今连钱骢未知是否韩诗外传以白马黒鬛为驒以色考之乃是骆马焉可诬也
　　雒〈鲁颂𬳶篇〉正义谓定本集注及徐音皆作骆而俗本多作驳按上句既明言骆其以雒为骆者固非俗本易作驳尤诞孔氏论之详矣传见释畜无文莫可定解意以白马黑鬛为骆此亦名雒字异音同便取其文倒置之为黑身白鬛其说究无所出耳
　　何元子以雒乃鸲鹆鸟疑马之色似之故名此仿駂马为说但雒名释鸟两见皆作雒说文从佳者训鵋䳢从鸟者训乌𪇰又分二种则马色亦不知于二者何似要是臆揣未可据也
　　騢〈鲁颂𬳶篇〉释畜云彤白杂毛騢郭璞谓即今赭白马是也说文以为色似鰕鱼按鰕鱼色青黒与赤白者全不类许氏因文同作段故谬为释非是徐锴谓騢色似霞近之颜延之赋云膺门沬赭汗沟流血有可想见又宋梅尧臣杂志号碧云騢谓庄宪太后以马赐荆王王恶其旋毛留以借上闲遂为御马策一以其物肉色碧如霞片故号之此似霞之证也但尧臣特即其所见以刺朝绅又非必騢马尽旋毛耳
　　驔〈鲁颂𬳶篇〉驔释畜无文今皆从传钟伯敬云毛传本作豪骭白驔朱传因此四种马文连馀三俱有曰字故言豪骭曰驔若然则豪是长毛骭是脚胫注云豪在骭而白白字从何生出愚按锺说是此章四马皆应主杂白者言骃阴白也騢彤白也鱼二目白也则驔当为豪骭白者但毛传今本皆作曰不独朱传也孔氏去古未远其旧本或原作白今讹为曰或曰上更有白字故释毛意以白言朱传仍毛讹文而又本孔旧义故其说如此释畜骊马黄脊者名騽文甚明说文易训驔而解騽为马豪骭此谬也然驔释畜无文而传所说又与说文騽同究不知其何所出耳
　　鱼〈鲁颂𬳶篇〉二目白鱼郭璞以为似鱼目也罗瑞良引相马之说云马目欲得黄又欲光而有紫焰若小而多白则惊畏惊畏马之大病故其序尤在后此非也夫马固以黄瞳紫焰为良然相马黄白之辨但就病不病而言若二目本白者自是一种不可以为病马而弃之序后之说泥甚
　　正义谓僖公使牧于炯埜马皆肥健作者因马有良戎田驽四种故每章各取其一此迂论也夫诸侯四马礼无明文本不足据乃欲拘牵此诗分别良驽岂有一当乎即以𬳶篇之马言之旧分首章为良乃朝祭所乘者其不䙝用可知乃六月篇比物四骊驾戎车矣车攻篇四黄既驾供田猎矣且二章备行阵而皇华维骐以遣征夫三章主蒐苗而四牡驾骆以劳行役即此以推可知皆拘文牵墨执此例彼无论作诗者无是心即传举是四者以为言亦未尝凿凿分配如此也后人于凡言马者动谓其与𬳶序合此孔氏之作俑矣
　　𬳶与炯音同义亦略同炯火光也后人借为精神强旺意则𬳶𬳶犹炯炯所谓马肥张也说文在坰之坰亦作𬳶故以𬳶为牧苑此不足据何元子本之以为重言𬳶𬳶者一苑又一苑也此大可哂按传林外曰坰又郡县志坰泽俗名连泉泽在兖州曲阜县东九里传虚志实其字要皆从土无从马者许氏讹其一何氏并讹其二试就其文言之一苑一苑之马在一苑之埜叠床驾屋有是理乎
　　駽〈鲁颂有駜篇〉释畜云青骊駽盖青色之骊马别名为駽也孙炎谓色青黑之间青毛黑毛相杂者名駽此总以骊为黒色马名故耳郭璞谓即今之铁骢未知是否在公专以臣言何元子引汉乐府君黄臣苍之说谓此诗特以黄駽相对当分属君臣所乘非也乐府汉歌不必为古制且其曰黄曰苍亦不过错举为言何尝定属君臣之分耶
　　駜传训马肥彊貌说文训马饱也二义亦自蒙合
　　兕
　　兕〈周南卷耳篇〉释兽谓兕似牛犀似豕两形判然不容相混郭璞亦谓犀有三角一角之不同而于兕但云一角山海经嶓冢之山兽多犀兕盖并举二物言之考工记犀甲七属寿百年兕甲六属寿二百年则犀革又劣于兕其非一族可知罗瑞良谓兕即犀之㹀者但犀青而兕黑兕一角而犀二角以此为异又谓古人多言兕今人多言犀北人多言兕南人多言犀俱混为一种恐未然也李时珍乃云犀有山犀水犀兕犀三种直以兕为犀之一更误
　　觥惟用兕不用犀故旧引先师说云刻木为之形似兕角盖不以犀代也今之角觥皆称犀杯不知犀文颇暗仅入药饵兕觥则文理莹然故凡帯钩之饰皆用之惟唐敬宗时南昌国进夜明犀上令解为腰带其馀通天辟寒辟暑却尘诸类仅供几座未闻琢为服玩其不以为酒器更可知左成十四年卫侯飨苦成叔寗武子歌兕觥昭元年郑人燕赵孟穆叔子皮及曹大夫兴拜举兕爵以知觥未有不用兕者陆农师云老子兕无所投其角兕善抵触故先王之制罚爵以兕角为之酒阳物也而善发人之刚其过则在抵触先王制此以为酒戒其用兕之微意也与
　　郑氏泥觥为罚爵于诗中词旨全无系著夫我者后妃自我也忧思之深托言惟酒可忘耳何故忽以罍自劝又何故忽以觥自罚耶通论云罚爵偶用兕觥非兕觥为罚爵也一语破的
　　〈豳风七月篇〉传解此诗亦谓觥所以示众盖皆泥罚爵立论耳不知跻堂称祝何等和乐气象岂有举罚誓众之事不过酒行无算后称觥以尽其欢耳
　　〈小雅桑扈篇〉吕东莱谓卷耳罍觥并陈则不必指为罚爵若此诗则罚爵也愚按下思柔匪傲词旨近似然其器凡燕飨皆设之亦不必以罚为说如左传歌兕觥举兕爵未尝定为违礼罚饮要是醉饱后称觥以极其情亦如七月公堂之祝耳
　　〈周颂丝衣篇〉郑氏谓绎之旅大用兕觥变于祭也此亦因罚爵曲解夫兕觥器之美者故以为宗庙之献诗人顾物思义取其不话傲而宁胡考以是为祭之备物尽志云耳而反云变于祭耶曹氏云旅酬之后恐有失礼者以此罚之要属臆说
　　〈小雅吉日篇〉兕重千斤兽之最大者故以一矢而殪为难罗瑞良谓射以得兕为隽非也国策楚王游于云梦有狂兕忽至王弯弓射之应发而殪仰天而叹曰乐矣正此意
　　〈小雅何草不黄篇〉野兽当在旷野人不当常行道途此兴义也陆农师谓兕抵触虎搏噬先王驱而远之则率彼旷野于义亦赘
　　兔
　　兔〈周南兔罝篇〉兔似羊而小长耳短足毛褐色阴类也旧说为明月之精月有时缺故兔口亦缺盖秉其精气而降生者今词章家据傅玄拟天问之说动摭𢭏药事为典实则陋矣
　　博物志云兔无雄望月而孕口中吐子故谓之兔此诳语也论衡兔䑛雄毫而孕则兔明有雄者又古乐府云雄兔脚扑朔雌兔眼迷离亦并举雄雌言大抵物类中相感或以声或以视或以迹所由孕者不同要皆具雌雄而后变化者亦不必如陆农师说分其为九窍八窍也若望月不过同气相求之故非待望而始得孕耳传解肃肃为敬此本释训文按肃自有敬义但释训别有所指非以兔罝之肃肃为敬也集传以为整饬貌得之玩语意文下连罝亦以其周张完密严不可越俨然干城之捍卫为足美耳于敬义何涉哉
　　〈王风兔爰篇〉爰爰缓意何元子谓宜通作缓缓非也此双声字连读之取其意为某字义犹蔼蔼为和悠悠为长也岂有易本字为双声之理乎
　　〈小雅小弁篇〉猿兔之类穷则奔林未有反投人者郑氏掩捕之说为长此当如投䑕忌器之投先之者哀其生而预释之耳若奉时辰牡虞人固翼以待射则其不忍而先纵之理或然也
　　〈小雅巧言篇〉传以毚兔为狡兔正义引苍颉解诂云毚兔大兔也大兔必狡猾又谓之狡兔此为传文回䕶耳毚自为大兔之专称格物论云㕙其狡者毚又其大是也夫三窟之智虽小犹狡况其大者特不可作毚义训耳〈小雅瓠叶篇〉郑氏训斯为白谓今俗语斯白之字作鲜齐鲁之间声近斯大是臆说兔多褐色少白者故瑞应图以白兔为祥今瓠叶之诗思古人不以微薄废礼安得择白首者而燔炙之此当与秩秩斯干彼疏斯稗例观皆助语并不必如传训为此也
　　王肃孙毓述传皆云惟有一兔头此滞语正义已驳之矣集传谓斯首一兔也犹数鱼以尾也得之今人凡于牛羊类皆云几头是矣何元子引内则于兔去尻谓既弃其后臀不用故但举首以显之亦不必
　　炮燔炙三者綂言之皆为治庖之事诗中多换字法如鸳鸯篇乘马始言摧秣继言秣摧倒句成文更无深义此诗亦然旧分新杀及割截脯干三种何元子疑兔不过二斤不当为用之宏如此因有先事后事之分亦不必也
　　麐
　　麐〈周南麐趾篇〉麕身牛尾一角见释兽文此麐之实状也其馀马足黄色图蹄五角有翼能飞含仁怀义音中律吕诸语要是褒美亦如凤凰之多为祥说耳罗瑞良云麐埜物也其为性又善斗释兽载之盖若麕䴥麋之属初不之异其所见亦如此
　　陆玑云今并州界有麟大小如鹿非瑞应麐也故司马相如赋射麋脚麟谓此麟也愚疑此乃从粦之麟非从吝之麐麐与麟当有别齐诗麟趾本作麐趾尔雅公羊传皆然广雅作麐义同其后麐麟多通用无所分辨说文云麒仁兽也麐牝麒也麟大牝鹿也与玑说正合存考
　　旧谓不践生草不履生物有爱吝之意故麐从吝牡麒牝麐阴主吝啬故云麐也一说麐不世出世衰则麐死故从吝吝惜也字义虽是穿凿要不与麟同训可知通论云振乃振起振兴意传训仁厚欲附会麐趾言麐信而应礼以足至者也不知振岂有仁厚意乎按此则仁厚字全从麐之不践不履生出于振义固无关也然即以不践不履为仁厚则但谓之仁兽可矣何谓又以麐属信且修礼又何为致属信之麐吾不解也
　　以足至三字尤费解正义谓麐是走兽以足而至若然则凡兽皆足至者何独为麐誉耶且于定角二义又难通矣
　　定释言作顁为题此明文可据者何元子谓说文无顁字当通作顶非也说文多讹舛不可以彼所遗遂疑其无且顶不可以言额释名云额鄂也有垠鄂也绝非顶义盖顶乃头之颠额乃靣之颠颠者对末而言本始之通称也何氏专以额为颠因以顶为额并以顁为顶于义踈矣
　　趾定角亦是即其所具错咏之必谓从下而上取每况愈上意则凿矣何元子乃谓趾赞太姒定赞太任角赞太姜于公子公姓公族三者分别求解尤凿
　　〈附〉驺虞〈召南驺虞篇〉驺虞旧说不一以为白虎黑文者始自毛公而诸纬书附和若响其后司马封禅之书中郎五灵之颂郭璞之赞薛综之文陆玑之疏陆佃之雅其最著者也以为掌鸟兽之官者始自韩诗明于贾生踵于欧阳正义继以严氏诗缉以为异兽者或执东方朔驺牙之说为劵以为神马者或指淮南子文王之事为征而愚独取韩诗之说何也盖尔雅一书于诗中鸟兽草木无不备列虽小物弗遗何况赫赫仁兽与麐凤同灵者而顾不列一名则匪特白虎黑文无据即以为神马异兽者总强合耳
　　传见周南以鸟始以兽终因指为感应自然之理而召南恰首鹊巢不可无物为应又其文皆有于嗟叹美词指相似则驺虞当是灵兽无疑因饰为白虎黑文仍以不践不履实之阳与麐异名而阴与麐同德以愚后人而后人亦遂以驺虞为与麐凤同灵之兽也悲夫















　　诗识名解卷四
<经部,诗类,诗识名解>



　　钦定四库全书
　　诗识名解卷五
　　钱塘　姚炳　撰
　　兽部
　　鼠
　　鼠〈召南行露篇〉鼠具尾足如兽其属若鼬鼠鼫鼠皆出没山林与猿兔同类说文以为穴虫者犹倮毛羽介之说盖生物通称也尔雅诸书并列兽部陆农师误读说文别出附虫族于义未当今正之按释兽文鼠属凡十有三种广雅増至二十馀兹不赘列取其见于诗者著之篇说文训牙为牡齿徐锴以为比于齿为牡盖齿之最坚者也然凡物无牙者齿必锐其用更厉于牙鼠仅四齿而能穿墉则似有牙者故旧谓雀角以无为有鼠牙似是而非陆农师亦谓必合两说观其义始足是也狱与屋叶讼与墉叶取韵成文非有深旨也即以狱讼言之周礼司寇职注云讼谓以财货相告者狱谓相告以罪名者则不得专以圜墙为狱明矣陆农师谓雀言狱䑕言讼当别有义遂以昼夜难易之说解之凿甚且谓召南之初事易察者至狱而后明其后贞信已兴则虽难知者不待狱而明是直以狱作圜墙矣
　　〈鄘风相鼠篇〉旧以此诗之鼠为礼䑕亦名拱鼠录异记云拱鼠形如常鼠行田野中见人即拱手而立人近欲捕之即跳跃而走今秦川有之愚谓今鼫鼠人畜之家中饲以食亦拱而受大抵足前高后卑者类然不必别有礼名也礼鼠之名亦因诗为说耳一说相州所出之鼠故称相鼠非
　　通诗语意以有无二字呼应盖鼠一小物耳犹有皮齿四体之具存而人反无礼仪容止之可法全是唤醒人不如物意严华谷谓鼠只有皮人则不可以无仪语意反懈此本正义不必从
　　止字当依郑氏作容止解非止息也罗瑞良谓齿有时以啮有时以止在易艮为鼠故齿象止是强解取兴武断甚矣此亦叶韵成文耳何必为之说乎
　　〈魏风硕鼠篇〉释兽于鼠属有鼫鼠无硕鼠愚疑硕鼫古字当借用郭璞谓鼫鼠头似兔如鼠形而大故序称大鼠不必训硕为大也郑氏所据乃释诂文然释诂所指当是硕人之硕非硕鼠之硕今鼫鼠有黄白二种人畜之家中多纯白者驯扰从人每行遇丰草一食辄尽则其害稼可知陆玑以鼫鼠为蝼蛄而别谓河东有大鼠能人立交前两脚于颈上跳舞善鸣食人禾苖魏国今河北县言其方物宜谓此鼠非鼫鼠也不知玑所说正鼫鼠别无所谓硕鼠耳
　　说文谓鼫为五技鼠广雅谓一名䶂鼠陆农师谓一名雀鼠何元子谓䶂雀硕音相近宜可信李时珍谓关西方音转石为䶂讹䶂为雀又字书谓雀鼠即拱鼠䶂鼠即□鼠不与鼫鼠同□省作䶂䶂无雀音鼫无䶂名愚按鼯似蝙蝠有翅尾五技所谓能飞不能上屋彼为近之荀子亦谓鼯鼠五技而穷非鼫明甚雀鼠当即鼫鼠曹宪释广雅亦作爵鼠见人能拱而立不必更有拱鼠也至别䶂作□与广雅异又非释兽所谓豹文者恐未可信
　　通雅引蜀图经虎鼠即□鼠亦刺猬之一种又谈薮云虎必居草薄者畏木上有□鼠也□□音相近省作䶂耳愚谓□□异字不当以音近而混且豹从豸亦不应省为勺也世无孝廉郎此业固当益晦矣
　　郑氏谓鼠为斥其君非严华谷以为指聚敛之臣即伐檀所言在位贪鄙者是也
　　〈豳风七月篇〉此释兽所谓鼶鼠夏小正云鼶鼬则穴是也邢昺谓鼶似鼬则形当如鼠狼其穴地中为隙甚大寒气易入又穴于九月故豳人以十月熏之使出按之时令自是此种若庄子所谓鼷鼠深穴神皋以避熏凿又食物本草谓鼱鼩大如蚕豆即今地鼠此亦皆穴地中者但小不为患耳
　　〈小雅正月篇〉癙忧之癙诗本从疾癙病释诂文旧说屚创也淮南子云狸头疗癙又痒释诂亦训病说文同痬周礼痬医掌诸痬盖其小心忧思如人有隐疾备极痛苦不能告人者故谓之癙忧云耳旧必去疾为鼠谓鼠伏兽病而忧在穴内人所不知则是鼠思之解非癙忧之解矣
　　〈小雅雨无正篇〉此竟作鼠则当如字解犹今人言狐疑狼疾雉乖之类旧说鼠性疑出穴多不果故持两端谓之首鼠韩子所谓狐鼠进退是也
　　羊
　　羔羊〈召南羔羊篇〉旧说羔之徳宜施于朝故古者以为朝服春秋繁露云羔群而不党有角而不用类仁执之不鸣杀之不嗥类义饮其母必跪类礼又公羊传注云死义生礼者此羔羊之徳也
　　传谓大夫羔裘以居正义辨之以为居于朝廷非居于家是也如羔裘逍遥桧君以朝服而游燕诗犹刺之岂有大夫而反为私居服者况下云退食自公明是由朝归家其非燕居时可知严华谷何元子皆主趋朝之服是也
　　緎紽总皆合丝所成即俗称线是也西京杂记谓五丝为𦈙倍𦈙为升倍升为緎倍緎为纪倍纪为緵盖线粗细之殊名耳此乃为缝裘之用非饰裘之名也陆农师乃谓緎寡于总紽寡于緎以昭俭徳何居且谓裘革缝为裘敝之渐尤非理夫既俨然在位而一裘蒙戎可谓俭不中礼矣奚为反举羔羊美之耶
　　诗所谓五者明是紽与緎与总而补传因序中俭字立说易作五羊之皮此大可哂姚旅又谓皮小则合缝多而用丝繁五紽见其皮之大皮大则贱正言其俭皆傅会也夫诗既称羔羊则皮必小皮小则一裘必非五羊所能成明矣且裘缝内蕴不露何用复假素丝以饰其外耶通论云大夫羔裘乃当时之制何得谓之节俭此诗固赞大夫然无一字及其贤何以独知其为正直乎若夫或以其服羊裘及以言革言缝为节俭或以为羊性柔顺逆牵不进像士难易进退为正直所谓岂徒顺之又从为之辞已阅此可为扫却一切
　　〈郑风羔裘篇〉三英之为裘饰无文可据范祖禹谓五紽五緎五总皆所以英裘是之谓三然紽緎总只是缝皮之线而已岂为裘外饰者且古亦无饰裘之制其训英为饰者盖因二矛重英之英训为矛饰云然不知彼亦但作锐字解不可云饰也此疑即三事大夫之称传训三徳谓刚克柔克正直亦太泥
　　〈桧风羔裘篇〉脂膏色白此羔裘当指其白者言所谓白乱烝肪是也故日出照耀有光非但取润泽义耳
　　〈王风于役篇〉牛羊羊牛行文者偶倒其词非有义也陆农师谓先羊后牛者羊性畏露而早归常先于牛此固物理有之然诗人亦念不及此今坊本次章作牛羊俗诂以为下山时羊先于牛到家时牛先于羊或云首章叙归之先后次章论类之大小皆是凿说
　　诗中先羊后牛者凡四见小雅无羊篇何元子谓羊躁进竞前又其性畏露归先于牛与于役意同周颂我将篇何元子谓明堂祭天当用特牛而有羊者周礼积共羊牲乃积柴祭天则用羊实柴先柴后献故维羊文在维牛之上丝衣篇传云先羊后牛者从小及大也郝仲舆主绎祭之说谓祭牲入先太牢后少牢彻故羊先出而牛从之诸说纷如愚谓于役无羊我将三诗不过从小及大错举之耳丝衣则以牛叶䋔韵不必别为穿凿也
　　羜〈小雅伐木篇〉未成羊羜释畜文郭璞谓今俗呼五月羔是也或驳之以为羊自始生时形体虽微即已成羊未可谓羜为未成羊此迂论耳所谓未成者乃极形其小犹今童子谓之未成人不得谓之非人也
　　说文训羜为五月生羔罗瑞良疑其似谓仲夏所生引齐民要术五六七月生者两热相仍恶中之甚以速诸父不应用此当是生及五月者是也
　　罗瑞良谓诸父用小羊诸舅用大牛隆杀不同者食礼享礼之分各有所宜也此说非理诗限于韵束于句所谓酾酒洒扫陈馈羜牡皆一时行舅父皆一时速互文以相通亦因韵以成章耳正义旧分上为燕下为食又谓二者为一礼皆不必泥要之三礼之学不可以说诗也
　　〈小雅无羊篇〉群乃众多之意不可以数泥六书故谓自三以往为群是也周语兽三为群亦谓自三以上盖一则独两则耦皆不可以言群故群为三以上之通称若依正义必三百之众始成一群而群又不可胜数恐无是理愚意当其降阿饮池时或三五或什伯各自为群约计群数则饶有三百云尔史记卜式脱身出分独取畜羊百馀入山牧十馀岁致千馀可知孶息亦非易事读诗者善会之可也
　　濈濈有聚意有敛意惟聚且敛而不相触故和然所谓聚者即聚于降阿饮池寝讹之所非归也三章麾肱来升乃正言其归耳严华谷谓羊不归而聚则不见其角之濈濈恐未然
　　羊行安缓同群不争先后此言矜兢有相路前行矜慎不躁之意故能不患骞崩也传训坚彊无此义陆农师以矜矜为爱牧人兢兢为畏牧人不免体物过当何元子谓矜之为言兢也兢之为言竞也陵兢不让竞先争归乃是羊态如此则诗何不云兢兢竞竞而云矜矜兢兢耶
　　骞之为亏义可通崩之为群疾殊不伦陆农师以死善耗败训崩尤非其旨何元子有二说其一谓天保骞崩指山体言山中有亏损者有崩圯者今群羊皆从正道而行未尝奔逸傍出于崎岖险仄之处致难收摄故谓之不骞崩此为近之其一引说文解骞为马腹絷通崩作绷为束䌸义则强合矣愚按字义骞亦训轻儇躁进貌柳州乞巧文沓沓骞骞是也又自上坠下曰崩盖羊行矜慎安缓无轻儇躁进之态故能驯扰随人山中自上而下不患崩坠所以麾之以肱皆来升入于牢也核之诗义觉较谛当
　　羖〈小雅宾筵篇〉夏羊牡羭牝羖释畜明文说文反以羖为牡羊遂致后人通羖作牯其误甚矣观郭璞夏羊注谓之黒羖䍽则当时便綂谓夏羊为羖其实但为牝者专名也且夏羊自有黑白二种又不得专以羖为黒者耳抑诗彼童而角童字训作幼字谓牛羊之幼者无角也此童羖之童乃无角之称如人之无发山之无木者皆谓之童传所谓羖羊不童是矣
　　牂〈小雅苕之华篇〉释畜云羊牡羒牝牂则牂自是吴羊牡者之名说文亦易牝作牡不知何据广雅谓吴羊牝一岁曰□䍮三岁曰牂则牂非小羊也正义欲合坟首之义训为牝小羊罗瑞良驳之是
　　传训坟为大罗瑞良谓犹羒也牂羊羒首喻妇人而为男子之事何元子引焦氏易林作羵谓说文有羒无羵其字当通然终嫌非诗本字不如仍依传作大训谓饥馑之馀百物凋耗羊瘠则首大故但见其坟首为通〈附〉达〈大雅生民篇〉笺训达为羊子何氏辨之谓羊子名羍诗乃达字非羍也逹通也以言语相通也此时后稷未生而如有神焉告语之者即下不坼二句是也愚按小羊作羍此作达说文本分二字正义因郑说便以其训羍者实之恐未当也然何氏谓神以言语相通于词旨不似愚谓不过后稷当弥月时通逹易生毫无留难二语足毕其解下不坼不副正所谓如逹耳
　　羝〈生民篇〉广雅谓吴羊三岁者名羝罗瑞良以为羝是牡羊之总名而羒乃吴羊之羝者古者大率多言羝易羝羊触籓汉书苏武牧羝又齐民要术畜牧之法大率十羊二羝皆是然则此诗所指当綂谓牡羊非必谓吴羊之羝者也
　　麕
　　麕〈召南野有死麕篇〉释兽有麕无麞周礼缋人注云齐人谓麕为獐说文训亦同今从之其义以傽偟为近所谓性胆最怯饮水见影辄奔是也陆农师谓为章美之义非字从囷亦取谐声故俗或作麏其善聚散之说尤凿陆玑混麋为麕以为青州谓之麋误释兽麋麕并举明是两物且其牝牡之名各异其子种类亦殊无容合而为一也
　　麇喜音声麞喜文彩此好事者之说也今使猎者舍其罝罗弓矢而张乐空山以待逸材之兽吾恐麋鹿见之决骤矣是乐鷃以钟鼓也且麞麋一物顾或以彩服诱之而或以音声导之两者各异如此可知皆从文字穿凿非物情之真耳
　　诗以死麕为兴郑氏漫谓麕肉作婚姻礼物陋矣此犹论语束修之训十脡也若使死麕可为礼物则下章朴𣙙死鹿二者对举亦将以朴𣙙为礼物耶愚谓麕鹿性奔逸不受拘缚林木势高竦不可攀折然已死则包之而已朴𣙙则束之而已今贞洁之女子如麕鹿之奔逸林木之高竦者非可以无礼诱之耳
　　严华谷谓麕肉以茅包恐为物污也罗泌谓死麕可弃而包茅恶其洿地也二说相反然均非诗旨郝仲舆云麕鹿比奔也死麕死鹿如恶恶臭丑诋之词若然则何必以白茅之洁清者包之乎亦强解
　　〈小雅吉日篇〉麕牡为麌本释兽文然但可作一字训不可作两字训今郑氏解之云麌复麌言多则强合矣若然则麀鹿亦何不重言麀麀鹿鹿耶此与三章其祁孔有易祁作麎皆武断不可从也或乃谓于鹿则举牝于麕则举牡足尽乎麕鹿之类所谓强言耳
　　鹿
　　鹿〈召南野有死麕篇〉按释兽文鹿牝麀牡麚异名而诗中俱作麀鹿则似谓牝者为麀牡者为鹿麚名不概见也又今人通谓牝牡为鹿则并不言麀矣蟫史云鹿牡有角而无齿牝有齿而无角然其角易辨齿之有无陆农师谓别于其上龈要是内藏难见耳
　　上言麕此言鹿乃换字文其义亦犹首章耳若依毛郑解谓广可用之物以为昏礼而次及于鹿则古者俪皮为礼一死鹿足矣何必云凶荒杀礼而广及群田之获哉此以知麕鹿肉之为昏礼断属臆说也
　　何元子踵恶恶臭之说谓全用白茅里束此死鹿亦恶其臭此陋说也臭岂可以茅包而遂掩耶况玩文义纯束自总上两语亦不得谓专为死鹿用明矣
　　〈豳风东山篇〉町畽田畔践踏之所不必定为鹿践以下云鹿场则人迹少而鹿迹多故传直训为鹿迹不可泥也孔鲋云兔之所息谓之窟鹿之所息谓之场场之说本此诗
　　〈小雅鹿鸣篇〉焦氏易林云白鹿鸣呦呼其老少喜彼茂草乐我君子则呦自是相呼之和声重言呦呦者呼之长也野有苹必相呼而共食兴君有承筐必笙簧以相将词旨燎然其谓以臣呼臣者谬矣恳诚二字亦是从下承筐好我看出必谓鹿无外貌矫饰之情得草相呼出自中心则赘也
　　旧以鹿呼同类如君呼臣子嫌于鸟兽为比然古人无所拘忌也若鱼藻明以鱼在王在对言岂至如后世表笺称麐美凤习为应制体耶
　　〈小雅小弁篇〉奔则疾舒则缓二义相反然则既言奔不得为舒传笺所谓安舒而稽留失其解矣何元子云通作跂说文以为足多指是也然则伎伎盖奔趋足相及貌鹿爱其类发于天性同群而奔足指甚众所以同求雌之之雊雉异无枝之坏木耳
　　〈大雅灵台篇〉攸郑氏训所是也然云所伏不得云伏所此是不了语盖谓文王视麀鹿所伏息之处则见麀鹿濯濯然耳赵岐孟子注韦昭国语注皆作怀孕伏息之说何元子辨之谓乐记羽者妪伏毛者孕鬻不应以伏咏麀鹿且于濯濯不聨贯信然但又谓攸有行义伏有止义诗意言麀鹿行止皆自得亦强解
　　濯濯自取鲜泽义孟子是以若彼濯濯盖谓山无材木童然如洗濯者今麀鹿毛润无污之义亦当似之何元子所谓濯本训澣取以拟鲜泽之貌如言新沐新浴是也传作娱游非其旨
　　通论云攸伏濯濯合二语观有自得境象诗人之描写刻露善于体物如此要不可执字义强解也严华谷谓孟子最善说诗只民乐其有鱼鳖一语道尽诗意毛氏以为灵道行于囿沼今鹿养之久则自驯白鸟未有不洁鱼未有不跃者岂皆灵道之行乎后之说诗者推广毛意其词愈美而去诗义愈远矣此深得子舆氏说诗心法
　　〈大雅桑柔篇〉甡甡有并立相角意说文云众生齐盛若鹿角然按之诗意似谓中林之鹿其角森然见人若将抵触者以喻交谮之可畏亦如此是以进退维谷也
　　虎
　　虎〈邶风简兮篇〉虎名不一白者名甝黒者名虪见释兽文陈魏楚宋之间呼李父南楚之间呼李耳或呼□关东西呼伯都见方言然按左传楚人谓虎为於菟而方言两志楚语所称各异然则其姓其名不过好事者为之耳旧说虎舌大如掌生倒刺夜视一目放光一目看物有威骨如乙字长一寸在胁两傍尾端亦有之故较他兽为独猛说苑又谓其能知冲破每行以爪坼地卜食观奇耦而行大抵物之灵者有之如豺祭狼卜之类是也旧本以有力如虎二句下属惟集传别作一章今按上两言万舞此𦂳从舞说来下又明言执籥秉翟之事似不当以才艺浮语解之或疑是武舞之形容盖武舞中有所谓发扬𮛫厉者故见为如虎也存考
　　〈郑风大叔于田篇〉或引说文作膻肉膻也亦作亶荀子露亶是也今文作襢乃丹縠衣与肉膻义无涉此说泥甚愚按襢同袒丧大纪设床襢笫又大夫士襢之注即训𥘵不必定从肉作膻也释训文与诗合可据
　　〈秦风小戎篇〉传以文茵为虎皮愚疑此无明文如三章虎韔则明言虎可据且觐礼云包干戈以虎皮是韔之用虎皮古制然耳茵之用虎皮何所考耶释名盖亦本传为说恐未足取徴也
　　〈小雅小旻篇〉先儒解此诗皆以暴虎冯河易见之端引起小人无形之祸于义殊浅按论语暴虎冯河死而无悔者吾不与也可见君子之战兢无时不有暴虎冯河之惧所谓如临如履即是不敢暴冯之心耳此诗中一与他二字之义也
　　猫〈大雅韩奕篇〉按释兽虎窃毛谓之虦猫正此诗之猫也传谓猫似虎浅毛则似指畜猫非虎类矣陆农师引记迎猫迎虎之文以为猫食田鼠虎食田彘故诗以誉韩乐误也锺伯敬云以上下文熊罴虎类观知是猛兽非捕鼠猫得之盖此猫特浅毛虎别名西域传注谓师子似虎即释畜所谓狻麑如虦猫可知其状必狰狞异常物而乃以寻常捕鼠者当之真鄙琐之见矣且捕鼠之猫何地蔑有而独韩以为乐耶
　　〈大雅常武篇〉虓不独为虎怒之状盖怒而发于声者说文训为虎鸣得之风俗通作哮格物论云虎怒而吼其声如雷百兽为之震恐而风从之生是也说文又训为师子名非
　　狐
　　狐〈邶风北风篇〉狐形如黄狗鼻尖口锐尾大其性好群每以类聚旧谓多疑盖恐他物害己如郭缘生述征记听冰始渡之说非必嫌其同类也陆农师谓疑则不可以类合故文从孤省要是强解耳
　　狐乌为比在毛郑旧义亦然但谓喻卫君臣相承为恶如一莫能分别则赤黑判然非其解矣愚谓此全取下惠好同车义盖欲以类相从如狐乌之各从其色为类也所谓莫赤莫黑犹云丽朱者赤附墨者黑之意值此世乱时危苟有与我同类而相好者吾当与之携手偕隐矣似于词旨较合
　　〈卫风有狐篇〉绥绥毛传训匹行朱传训独行二说正相反要皆就序中丧耦起义耳严华谷以为定绥之意稍迂何元子云易称小狐汔济濡其尾亦其尾重善濡溺古语所谓狐欲渡河无如尾何者此论可谓创获但以绥通緌谓狐尾如冠结之馀散而下垂者此但得一字之解而于两字尚未详也盖狐前小后大行则其尾绥绥然而散舒故易有濡尾之占荀子绥绥乎其有文章旧注亦谓采色散舒之貌以知绥绥为散舒意耳
　　〈齐风南山篇〉对文则飞为雌雄走为牝牡散则可以相通正义之说是也陆农师以为非牡狐之称宜读如狐不二雄之雄雄君之象罗瑞良引春秋秦穆伐晋之筮词为证似矣然按伐晋之役筮得蛊卦狐有蛊惑之义因以为繇又军中无妇人而占独称雄故知所惑者非他人必晋君耳如骆丞讨武氏檄直指武氏狐媚惑主可知狐为物妖淫凡有淫行者皆得比之此诗刺齐襄故系以雄若云雄为君象则迂矣
　　〈小雅何草不黄篇〉说文芃草盛貌徐锴以为汎汎然若风之起是也狐尾长大散而下垂芃芃然若草之丛生者故以为况亦犹绥绥意耳传凡于字义难解者辄以小训如交交绵蛮之类尤可哂也
　　〈邶风旄丘秦风终南桧风羔裘三篇〉狐裘旄丘传主狐苍裘言终南正义主狐白裘言羔裘笺主狐黄裘言三诗互异愚谓皆当言狐白者按陈用之云士不衣狐白裘不特以其徳之未成亦不敢以贵服贱也礼玉藻君衣狐白裘君谓国君君以下有卿有大夫礼皆不言而独于士云不衣狐白则士以上大夫至天子皆得衣之断无诸侯不敢私服之理其衣狐青之君子乃专指士而言也旄丘狐裘黎侯所服非黎臣所服此时侯虽失国而服犹仍其旧所以蒙戎欲敝耳终南秦人创见夸美谅非亵物且有锦衣为裼词旨昭然至黄冠草服田野之饰故都人士皆服之桧君务为华美不衣狐白而反衣狐黄是舍锦绣而窃敝襦必不然矣览者断之
　　蒙戎传训乱盖服久而毛敝之状与如濡正相反又其为物毛深温厚故敝则愈觉其蒙戎耳
　　〈小雅都人士篇〉旧说狐裘黄衣贵者亦服之但以次章言台笠乃野人所用故知此当为野服耳愚谓狐白惟士以下不得服狐黄则通贵贱服之此云都人士必非寻常百姓所谓河南帝城多近臣是也岂可竟以为野人之用耶严华谷云若专以为民则万民所望非庶民之事若专以为士大夫则下章台笠非士大夫之服故士者通贵贱之称凡诗中以士对女者皆谓男子耳此都人士对君子女言亦指男子得之
　　象
　　象〈鄘风君子偕老篇〉南州异物志云象鼻长六七尺大如臂其所食物皆以取之俗传象牙岁脱犹爱惜之掘地而藏之人欲取当作假牙潜往易之觉则不藏故处是也又具十二生肖肉各有分段惟鼻是其本肉胆不附肝随月在诸肉间其异于他物如此
　　传谓象服尊者所以为饰盖即郑氏所云褕翟阙翟之类也正义误解传意以为言服则非揥明以象骨饰服惟尊者为然则真书传之所未闻矣严华谷云翟皆刻缯以象鸟羽故谓之象翟是也皋陶谟所谓予欲观古人之象日月星辰诸属是其明证字说以为人于象齿也服而象焉于天象也象而服焉二语殊不可解揥摘发具正义谓以象骨搔首因以为饰名为揥严华谷辨之云若摘为摘取之义则镊子矣搔首之摘因以为饰者若今之箆儿也何元子云整发钗也愚按揥若即箆亦非佩物疑所谓整发钗近是古礼服有玉瑱无象揥今并举之或是燕居之饰欤
　　象骨即象牙古通称齿左传象齿焚身又羽毛齿革君地生焉皆是汉后始易称牙释文云牙植牙也随形言之盖象口中自有食齿惟两吻出两牙夹鼻所谓植牙是矣
　　〈魏风葛屦篇〉象揥自是华饰偕老与玉瑱对举固侈言其盛非简朴之物可知此诗下有维是一转则上正言服饰威仪之美无讥刺意何元子泥魏俗俭啬谓妇人杂佩不一今惟象揥见其简朴无华之甚非是
　　诗诂谓女子著于首男子佩之按摘发固男子所有事而诗两言象揥皆属妇人且书传不闻男子佩揥之事陈用之又谓有事则为饰无事则佩亦赘语
　　〈小雅采薇篇〉弭是弓之两头所以上弦钩结之处以象骨饰之取其滑也弓弰无解辔之理郑氏误耳释器云弓有缘者谓之弓谓缴束而漆之无缘者谓之弭谓不以缴束骨饰两头者也而李巡谓骨饰两头曰弓不以骨饰曰弭则象弭二字何以连文又郭璞毛诗拾遗云弭者弓之别名以象牙为之今西方有以犀角及器角为弓者则似谓纯以象骨为之矣俱非
　　牛
　　牛〈王风君子于役篇〉牛名甚夥载尔雅及说文中然颇互异如释畜谓体长者为牬而许氏别作二岁牛名要当以释畜文为正又谓三岁为犙四岁为牭亦如马骖驷之说最为可哂俱不赘论取其见于诗者列之
　　传训括为至亦通何元子引说文解作絜谓絜之为义麻一专也盖以绳系之絜而来归曰下括也愚谓牛羊性旅行任鞭驱不任牵缚今牧者辄数十头为一群两人前后驱之岂能一一以绳系耶不知括与佸通有会意车舝诗徳音来括是矣盖放牧四散任其所之至日夕则群相会聚而来耳
　　犉〈小雅无羊篇〉释畜云黑唇犉又云牛七尺为犉有二义何元子以为牛类颇多不应独举黒唇言当是标其最大者是也愚按牛原未尝以黑唇重释畜所载有黑眦黑耳黑腹黑脚诸种不专列黑唇者诗人奚取于此而独标之惟七尺高大者有九十方见牧养之蕃与卫风騋牝三千同意彼举马七尺者以侈其多此亦举牛七尺者以夸其盛耳
　　牛色骍犂各别黑唇之牛其身色绝无明文传因释畜语漫加黄牛二字先儒多本其说果尔则凡黑眦黑耳黑腹黑脚者尽属黄牛耶郭璞以为此宜通谓黑唇牛其见达矣
　　传以湿湿为食时之状食与耳无涉陆农师谓病则耳燥安则润泽亦无其据或云卧则下垂下垂要不似湿意且牛并非归息何以独云卧状乎愚按字书湿叶他合切乃水名即禹贡漯字与燥湿之湿异自汉后以形似借用纷然莫辨故佩觿集谓水名之湿不当借为燥湿之湿是也今此诗旧本皆作湿不作湿恐不应从润泽取义但湿字水名之外更无他义耳
　　牛之耳对上羊之角言不过举一体以见其驯扰于义本无所取陆农师必欲于耳求解引祭义尚耳及戎右赞耳之文于是纷纷于主听戒听之说首持两端究无一当也
　　〈小雅信南山篇〉牲色惟牛有骍者羊豕但有黑白二种诗言骍牡当为牛无疑故何元子谓此与下启毛取血膋诸文苐以牛为主盖牛乃牲之大者周礼大司徒奉牛牲羞其肆祭义谓卿大夫毛牛而说文亦解膋为牛肠脂是也
　　牺〈小雅甫田篇〉正义引郊特牲谓社稷太牢则四方之神亦太牢又周礼小司徒职云小祭祀共牛牲是祭四方得用牛明矣而郑氏解牺羊为纯色之羊不言牛误也按牺从牛当为牛美名故礼天子以牺牛不与肥牛索牛等又牺尊作牛形因谓尊为牺庄子见夫郊祭之牺牛乎孟子无以供牺牲也汤使遗之牛羊徐干七喻大宛之牺是牺直以牛言此诗牺羊亦疑谓牛羊耳郑氏纯色之说本閟宫传驳义见后
　　〈小雅大田篇〉传分骍黑为三牲笺以骍黑为方色愚谓牲毛骍黑者多诗特错举言之与黍稷句相俪耳据甫田方祭礼同于社则牲亦自具牛羊豕三者其说当从传为正
　　何元子谓所以取骍色者以螟螣蟊贼秉畀炎火故报祝融所以取黑色者以雨我公田遂及我私故报玄冥祝融主火玄冥主水故也此从诗中看出用骍黑之别亦确存之
　　〈小雅黍苖篇〉旧分车牛为二正义释郑意云既言将车者车中有牛而将之而别言牵傍牛者此牛不在辕中故别牵傍之语费周折此宜从集传谓辇车以人挽大车以牛挽较明顺不然则辇与车无所分别且据周礼牵傍之文此牛仍所以挽车其谓任公载器者载任于车中而牛挽之而罪隶者为牵傍之也以下徒御师旅文推之旅属于师徒行御车还是师旅之人则必分四者为四事亦迂矣
　　〈大雅旱麓篇〉正义引公羊传周公白牡鲁公骍刚群公不毛之说谓太王王季为殷之诸侯其牲亦应不毛而云骍牲者据周所尚而言之此谬也牛牲以骍为贵书雒诰烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一则上祀先王先公亦应如之故诗多言骍牡骍刚骍牺耳即谓周制所尚亦何必以本朝之典推及祖宗之在前朝应用何毛色而为之说耶
　　〈周颂良耜篇〉正义泥地官牧人文谓正礼阴祀用黝牲至于报功则以社是土神故用黄色仍用黑唇者此因传黄牛二字傅会耳释畜黑唇为犉未尝显其身之色安知不是骍与白者又安知不是七尺之牛以昭报功之盛者乃据传讹文以为黄而黑者用报土功则穿凿甚矣大东传训救为长貌故传于此谓社稷之牛角尺然礼无其文也纬书则云社稷宗庙角握亦臆说愚按社稷之祭綂于地中庸社对郊言则祭天地之牛角茧栗有明文矣其角握角尺者恐均未当要之三礼不可以律诗集传所谓角上曲貌妙得情状以兕觥其觩角弓其觩二诗证之义亦近似则救与觩字当通耳
　　〈鲁颂閟宫篇〉骍牺即雒诰之骍牛也传训骍为赤训牺为纯可哂夫既专言骍定是纯色何必又云赤色之纯者若骍而有他色杂之则是犁非骍矣愚故谓牺即牛之代字也牺羊之为牛羊何疑
　　楅衡传谓设牛角以楅之是周礼注谓楅设于角衡设于鼻非按说文楅木有所畐束也衡牛触横大木明是一物但牛穿鼻以任牵缚楅角时鼻亦系于衡上耳牲色贵骍其次则玄白纯色者皆可用论语独言骍且角亦举其最贵者非必骍为周尚也然祭祀安得尽骍牲而用之故玄牡白牡之文亦杂见书传必以白牡为殷牲遂谓周公死有王礼嫌与文武同于是纷纭拟议之说从此起矣通论云白牡骍刚见周亦不专用骍言其无不备也且以白骍成文犹后言朱英绿縢之意传谓白牡周公牲骍刚鲁公牲何据而分之耶
　　牺尊有二其一尊腹或足为牛首形其一作全牛形凿背受酒旧谓画牛于尊腹此即腹足为牛首形者但少一首字便失其制盖本阮谌礼图说也而王肃云太和中鲁郡于地中得齐大夫子送女器有牺尊以牺牛为尊又永嘉中贼曹嶷于青州发齐景公塜得二尊亦为牛象分其背受酒合之如全牛此即作全牛形凿背受酒者二尊皆有可据昔蔡絛谓徽宗崇尚古器遂尽见三代典礼文章其牺象二尊正如王肃所言而读先儒解说有可哂者云云则亦仅得全牛之一说也传谓沙饰殊不可解后人因沙通娑因娑通牺葛藤无已此郑氏周礼注误之耳顾太初辨之云古者牺通为戏以其字音之相同戯或为献以其字文之相近娑沙同音牺之为娑亦如皮之为婆仪之为莪上章骍牺叶孔多一诗之中具有显证骍牺尚音娑则牺尊之牺非縁酒尊而异其音也知牺尊所以音娑则尊当为牛而凤羽婆娑之说非也此辨最晰








　　诗识名解卷五



　　钦定四库全书
　　诗识名解卷六
　　钱唐　姚炳　撰
　　兽部
　　豹
　　豹〈郑风羔裘篇〉豹似虎圜文色黄黒者多若玄豹白豹青豹之类惟载书传中不槩见其属亦各有种旧以为虎所生非也释兽文无豹名惟以貘为白豹与貔白狐文同其非狐豹可知且据郭璞所说貘形与豹绝异或云豹白色者别名貘则舛也而王会篇言屠州有黒豹白豹别名貘又有以洞冥记所载青豹为即貘者并不足据盖貘之别名为白豹豹原未尝有貘名耳陆玑谓毛白而文黒者为白豹此疑即土豹所以别于赤者亦非貘也
　　列子程生马注训程为豹陆农师亦谓豹一名程言有所程度而食此强解耳馀冬序录云列子之程言虫也秦人谓豹曰程盖方言如此而张耒谓沈存中闻秦人言此中有程遂以为生马之程不知秦声谓虫为程谓虎为大虫刘贡父亦言关中呼虫为尘也愚按青宁程马本不根语无从核实若以程为豹是豹生于空竹马又产于豹胎人又出于马腹纵极谬悠何至支离若此大抵程之为虫亦无所据或如前说秦人谓豹为虫读虫若程因讹程作豹耳不然豹亦安得有程名耶正义以君裘用纯此诗褎饰异皮为臣之服引唐风作证谓縁以豹皮为袪褎也陆农师言国君体柔而文之以刚其义上达引玉藻豹褎豹饰异文明饰非褎传所谓縁盖言领人君之服也愚按饰义通用凡縁领縁褎縁履皆谓之饰豹饰自指褎袪而言裘惟有縁褎之制未闻有縁领者玉藻以豹饰为君子之服注君子亦指士大夫言未尝专指人君之服也左昭十二年楚子次于干谿皮冠豹舄又琐语云范献子猎遗其豹冠则豹之用亦不独以縁裘礼书谓取其武而有文古人盖重之矣
　　武力与豹无涉谓服豹饰之裘者其人之威望足以为一邦直道之主耳正义文甚明或牵豹为说谓豹武而有力故下三英亦以裘饰言之恐未然
　　〈唐风羔裘篇〉陆农师以豹袪为下大夫服豹褎为上大夫服非是袪褎无别袪即褎之口岂有等杀之分耶正义云袂是褎之大名袪是褎头之小称其通皆为袂是也传以裘身为本裘袂为末皮异则本末不同喻在位与民异心此臆说也裘制自有取义若使以本末不齐为嫌君子何为服之且郑风方以武力为服之者美此复以异心为服之者刺同一服而憎爱不同若此可知皆縁诗起义非作者本旨耳
　　居何元子谓通作倨引前汉书郅都传丞相条侯至贵居作证取倨傲义近似究旧皆训穷谓穷极其恶恐未然愚意究究即察察之谓盖好用其明以苛察为知者总言之则皆是恶也故释训云居居究究恶也
　　〈大雅韩奕篇〉旧谓书传所载豹有赤豹白豹黒豹青豹土豹玄豹凡六种诗韩奕篇祇载赤豹若豹饰豹褎豹袪之类并未详何色疑因裘色异用其说非也宜为裘者正此诗之赤豹即世所谓金钱豹者色黄而赤文黒如钱圈袪褎之类亦必用此故以为美物而献之馀皆罕见要未必为冠服饰耳
　　狼
　　狼〈齐风还篇〉释兽谓狼之牡者名獾其牝者直名狼今人通呼为狼盖举其总名耳罗瑞良以为兽之类牝猛于牡故狼为獾之牝而狼名独著非也又名㹪见广雅陆玑云其鸣能小能大善为小儿啼声以诱人盖物之最贪暴者故古言狼疾狼贪皆取诸此陆农师又谓狼从良此字说妄语果尔则是升木之猱柔而无技仁趾之麐吝而多贪矣然乎否
　　陆农师以为一章言肩二章言牡三章言狼盖狼物之尤暴戾者故诗以为后此即𬳶序之说也若以狼列后则前肩□二者不知何兽而先言之且安知非狼之三岁者为肩狼之牡者为牡耶
　　罗瑞良又谓首章从狼之子次章从其牡又末章从其牝先牡而后牝者盖鸟之类雄挚于雌兽之类牝猛于牡以乳䕶其子非可得犯也此亦恐未必然总之先后之说不可以论诗如陆氏汎言肩牡而谓以狼之贪暴者列后罗氏又以肩牡属狼而必别其子母牝牡之序作者之意岂暇及此耶
　　陈祥道云周礼庖人掌共六畜辨其名物春秋传言六畜五牲以奉五味郑司农谓六畜者麕鹿熊□豕兔而郑康成以为有狼无熊杜预谓五牲者麋鹿狼麕兔今考之于诗及礼内则少仪诸文当有埜豕无狼愚按古以狼皮为裘供馔自内则八珍外不槩见惟熊蹯叠见经𫝊舍狼取熊或当如司农说耳
　　〈𡺳风狼跋篇〉跋之训躐有引挈之义李巡以为跋前行曰躐是也正义谓与疐皆是颠倒之类失其解矣蔡元度云胡跋则可上而不可退退则触尾尾疐则可就而不可进进则踢胡此得两语环互微旨有顾前失后顾后失前之况旧说皆以进退对言于词旨未当集传用则字代诗载字与蔡意合盖狼胡垂地碍于前进引颈挈之则尾又拥地而踬后总一进退维谷之意也
　　旧以狼跋疐实指周公进退为论有谓进为东征退为复辟有谓进为立朝退为居东不知此总在流言一时耳当其疑谤忽起王室倾危二叔不咸冲人未悟周公欲进不能欲退不得此际真是跋前疐后情状不必分时实拈也
　　严华谷谓狼猛捷之兽其老者虽项下垂胡若在平地亦无跋之之理所言跋疐者谓其落机阱之时进退求脱不能耳愚谓此亦取其意而已必谓在阱时始如此亦觉拘滞且似为周公遭疑谤起义正不必也
　　貉
　　貉〈𡺳风七月篇〉貉似狸锐头尖鼻斑色毛深厚温滑可为裘嗜纸人或畜之行数十步辄睡用物击竹警之乃起既行复睡盖其性然也此即释兽之貈与狐同类者故论语言狐必言貉诗义问云狐之类貉貒狸是也旧解即以为狐狸因下文误耳
　　豸无种说文以貉为北方豸种非若谓从豸者皆豸属则豹豺猫貂之类岂尽为豸类耶
　　貉与狐狸乃三兽名皮皆可为裘𡺳人亦皆取之特诗限于句故上下分言𫝊谓于貉即是取狐狸皮则混矣通论云于貉犹上之于耜于茅先言于貉者往取貉也若谓往取狐狸又谓取彼狐狸世无此重叠文法信然郑氏谓搏貉以自为裘因下为公子裘起义其实凿也正义便以礼无貉裘之文惟孔子服狐貉裘以居明貉裘为贱尤非理貉为狐类毛深厚温滑亦如狐其种颇少故狐裘之用独著若谓貉贱故礼无明文则孔子何以与狐裘同为居服且论语与衣狐貉者立亦并狐言明是贵者之裘可知蔡元度云貉之性不与物俱不为物宗故为居服为贱者之裘诗言于则有见于往非必得之词言取则得之盖其时则可以为貉其志则在于取狐狸缓于贱而要于贵也说更支离
　　陆农师谓獾之出穴以貉为导诗云于貉言往祭表貉因取狐狸皮为裘周官所谓祭表貉即此罗瑞良亦从陆说引穆天子传云天子猎于漆泽于是得白狐玄貉焉以祭于河宗以为此周礼猎祭貉之验尤诞
　　貆〈魏风伐檀篇〉此即貉之子释兽云貈子貆是也郭璞以为其雌者名𧴙江东呼𧲱𧳅广雅谓之貁盖皆貈之通名貈旧叶下谷切即貉重文故释兽有貈无貉说文谓貈似狐善睡引论语狐貈之厚以居皆可证
　　备考以貈为貂本字函史以貈为貉别名皆误貂无从舟之理郭璞谓貆雌者名𧴙𧴙乃刀反亦不竟作貂也貈为貉重文其谓貉别名貈者亦读貈若貂声不知仍是貉字耳
　　罗瑞良谓貆形状与貉异貉子似狸盖貉之为貉取义于此此诞也小则为貆大即为貉若使所生者尽异形则世当有貆无貉矣
　　狸
　　狸〈𡺳风七月篇〉狸狐之类也故释兽云狸狐貒貉丑罗瑞良以为狐口锐而尾大狸口方而身文黄黒彬彬盖次于豹是也文从里取谐声陆农师谓其脊间有黒理一道如界故字从理省此亦如骆马衣脊络缝之说不足据狸有数种旧说大小似狐毛杂黄黒有斑如猫圆头大尾者为猫狸善窃鸡鸭肉臭不可食斑如䝙虎方口锐头者为虎狸食虫鼠果实似虎狸尾黒白钱文相间者为九节狸皮可为裘领宋史安陆州贡埜猫花猫二种即此是也文如豹而作麝香气者为香狸即灵猫南方白面尾似狐者为牛尾狸亦名白面狸善縁树食百果广雅云玉面狸人捕畜之䑕帖服不敢出又登州岛一种狸头鱼尾者名海狸而本艸图经载邕州有风狸似兔而短多栖息高木候风以过他木此又一种𡺳人所取自是可为裘用者释兽云䝙似狸又云䝙䝢似狸亦谓似虎狸与九节狸二种也
　　陆农师以为狐善疑狸善拟不可以有为故古者以为燕居之裘陈祥道谓公子无预于事而狸裘东郭即戎而狸制则狸裘非礼服之裘皆臆说也狐与狸类深厚温滑孔子所以为居服者亦取其适体耳今泥此一语便谓其非礼服则锦衣狐裘最为贵重而华美者岂亦䙝服耶左传狸制正为东郭书夸美故𡺳人专取此二者以奉公子也若云公子无豫于事而狸裘则反非𡺳人奉公之心矣
　　何元子疑此章即射义诸侯狸首之歌非是旧谓狸善搏为小步以拟度其发必获谓之狸步量侯道法之古者王大射则射人以狸步张三侯愚意狸首之义当取诸此按射义注云狸首诗亡此篇所引曾孙侯氏八句疑即其诗而大射狸首注云狸之言不来也射诸侯不来朝者徐广封禅书注狸一名不来可证总与𡺳风为裘义无涉何氏欲与驺虞𬞟蘩诸诗相匹所不敢信
　　鱼
　　鱼〈小雅采薇篇〉鱼兽书不槩见故传亦但训鱼皮不言兽也惟左传归夫人鱼轩服䖍注云鱼兽名而陆玑以为鱼兽似猪其皮背上斑文腹下纯青虽干燥为弓□矢服经年海水潮及天将雨其毛皆起水潮还及天晴其毛复如故与博物志所载东海半体鱼状如牛之说合又周益公言周麟之使北塞得䱒牛鱼归皮应潮当即是此则疑仍是鱼属或江豚类也
　　罗瑞良以鱼为鲛鱼谓其皮有珠文而坚劲可饰物从古以然按今刀鞘诸饰多以其皮为之斑驳如沙石最坚致世所称沙鱼是也不闻有用鱼兽皮者故陈祥道云所谓鱼服者鱼皮之坚者皆可为之不必定鱼兽也亦一说
　　服同箙国语檿弧箕服释名云矢其受之器以皮曰箙谓柔服用之也初学记云织竹曰𥯧以皮曰箙今传直训鱼服为鱼皮则似以皮训服矣
　　〈小雅采芑篇〉何元子谓此与采薇之鱼服不同当是以鱼皮饰马服引荀子鲛韅注及左传鱼轩注为证盖以上下文皆言车马之饰不应搀一矢服于中此说似是然愚又谓簟茀句专言车钩膺句专言马盖茀仅是车后户之名其旁亦当有饰或以鱼皮为之如左传之鱼轩是矣但鱼轩乃君夫人所乘恐未必用以饰戎车此则所不敢臆断者耳
　　熊
　　熊〈小雅斯千篇〉熊形不一旧传有猪熊马熊二种以能人立足绝似人亦号人熊其一身之佳者有白有掌有胆白与掌供饮膳胆入药良陆农师所谓熊坚中当心有白脂如玉味甚美俗呼熊白又冬蛰不食饥则自䑛其掌故其美在掌其胆春在首夏在腹秋在左足冬在右足是也东土人呼为子路不知何取见祖冲之述异记又异苑亦云以物击树呼子路可起于是便下不呼则不应也
　　郑氏以熊罴在山为阳之祥故生男虺蛇穴处为阴之祥故生女愚谓男女之占原不在别阴阳阴阳之义更与在山穴处无涉且即以四物言之虺蛇何尝不在山熊罴何尝不穴处正义已言之矣必以是而别阴阳又因阴阳而占男女则穿凿之甚也其义如陆农师所谓强力壮毅柔弱隐伏近之
　　〈小雅大东篇〉熊罴为裘古无所见惟黄罴之献见韩奕诗及禹贡梁州贡熊罴然云织皮亦非裘用其毛不温厚润泽既勿适体亦鲜美观若依传解以此夸西人之富则说苑所载叔向聘吴事正足取证岂有不以狐豹之裘为美而反取熊罴耶〈说苑晋平公使叔向聘于吴吴人拭舟以逆之左五百人右五百人有绣衣而豹裘者有锦衣而狐裘者〉愚疑此乃东人行役而操舟者杼柚皆空葛屦履霜无以御寒聊取野兽之皮蔽体而故谓之曰裘耳玩一是字有名实不相称意郑氏易舟为周裘为求未育集及丰昉伪本皆依之不可据
　　〈大雅韩奕篇〉上文𬣙𬣙甫甫语俳而意贯为一截麀鹿三句乃言山兽之多耳斯干正义云熊罴大较是山兽亦居泽在穴故韩奕言川泽𬣙𬣙有熊有罴则误读矣何元子以为不言山者韩地多山故略之然要是行文错综法
　　罴
　　罴〈小雅斯千篇〉释兽谓罴如熊则罴形与熊相似郭璞以为似熊而长头高脚猛憨多力能拔树关西呼貑罴是也但熊色多黒罴色多黄白为小异耳然古但称熊掌不及罴陆玑谓罴脂麄理不及熊白之美又秋冬则有春夏则无则固是异族当不可混
　　熊罴自是二物各具牝牡罗瑞良谓今猎者言熊是其雄罴则熊之雌者或云相类为牝牡犹麋与鹿交䲡与鱼游皆非也李时珍又谓熊罴魋三种一类按释兽云魋如小熊夫仅曰如之而必以为一类不亦泥乎或谓此诗所梦熊罴虺蛇当属噩梦噩者惊愕之义愚按古未有占梦之书惟三梦六梦见周礼其他左氏所载不免浮夸诗中三言占梦要是寓言若使以梦为真是舍其日用切近而索之渺不可知之中君子必不然矣夫诗言梦熊罴而兆男左称梦黄熊而致疾感同而应异如此何可执一说以相拘耶
　　〈大雅韩奕篇〉释兽谓罴黄白文则黄固罴之常色诗错举黄罴以对赤豹非必罴之黄者为贵也追貊北方苦寒之国其所宝贵者当是此耳
　　豹罴蒙上貔皮自亦以皮言西北所产无长物所有者兽皮而已故以此为献然皮之用自广如车马弓矢之饰皆以皮为之尤以猛兽者为良非必尽为裘用要不足取证熊罴是裘之说耳
　　犬
　　犬〈小雅巧言篇〉犬与狗一类故说文谓犬为狗之有悬蹄者然有田畜家畜之分释畜所谓未成毫乃犬子蒙上而言者也是以熊虎之子亦称狗郭璞引律云捕虎一购钱三千其狗半之是矣与家畜之狗不同礼檀弓仲尼之畜狗死左传叔孙婼如晋吏人取其吠狗弗与此狗为家畜之证史记李斯传牵黄犬出上蔡东门逐狡兔述异记载陆机少时颇好猎在吴豪客献快犬名曰黄耳此犬为田畜之证大抵犬主逐狗主吠传谓犬有田犬食犬吠犬三种要亦混而言之不可无辨
　　笺云遇犬犬之驯者此语殊不可解正义善为说辞谓遇非犬名以能获兔知是犬之驯扰者然据其文则直谓遇为驯犬名矣
　　厖〈召南野有死麕篇〉厖说文谓犬之多毛者字从彡广韵以为毛长也徐锴云多以羽毛为饰彡彡然则彡义于长较合惟长故愈觉其多厖盖狗之长毛者今俗呼狮毛狗疑即是此此乃已成毫之狗与未成毫犬子绝异观诗称感帨其为家畜可知故释畜别而言之云厖狗也蔡元度乃谓未成毫则能吠而已能吠而大故谓之厖直是臆说
　　狗性猜警吠所怪者此诗故为家常韵语以绝人其凛然不可犯之意自见于言外填词所谓门外猧儿吠知是伊人至贞淫虽别其语况正复相似旧解谓正行昏礼不得有狗吠则风雅之趣索然矣所以然者由其强以麕鹿之肉为昏姻礼物耳
　　卢〈齐风卢令篇〉何元子云韩卢宋鹊卢黒色鹊黒白色说文齐谓黒为黸则卢当作黸是也然卢与玈通旧皆借为黒色之称故蒱樗戯号呼卢琼采有五皆黒者曰卢卢为最胜之采刘裕挼喝五木成卢可证则亦不必定作黸耳盖田犬之黒者皆名卢惟韩氏之卢称骏于天下此诗所云亦取其色而已今世俗呼犬声近卢卢要非其字程大昌以为借韩卢之名与犬为高亦未必然也正义解传以为令令即下环鋂声是也陆农师乃谓令令铃声也铃以令之环以制之重鋂又言贯制之众则非矣玩词义令令上系以卢则明是卢项下所帯环鋂行相击成声令令然耳岂可引说文别以为旗铃之声耶
　　重环颔帯双环非一大贯一小之说若鋂更无一环贯二之理果尔则重鋂是一犬六环矣犬以便捷轻利为主安得如许系项以踬其行乎说文云鋂大锁也则应是颔带双锁者耳
　　猃〈秦风驷铁篇〉释畜猃但云长喙未言毛色说文别谓黒犬黄顄为猃不知何据
　　歇骄〈驷铁篇〉正义云此说猎事故知猃与歇骄皆田犬非守犬也陆农师云长喙善逐短喙善吠以守诗载猃歇骄猃以田猎歇骄以守故也两说互异然农师所云守对逐而言乃谓田犬中之善守者非家畜之守犬则仍与正义不谬耳一说短喙非田犬存考
　　传据释畜文作猲獢当是其本字说文亦同西京赋云属车之簉载猃猲獢皆可证补传反谓尔雅改从犬以合毛氏则误矣又王雪山严华谷戴岷隐皆不作犬名谓歇骄歇其骄逸即休其足力之意于义亦似愚谓如其说则骄又不当属犬言卫风四牡有骄所谓□逸若不受控制者今四马既闲则车以载犬马不从禽其□逸难控之势至此得少休歇所谓歇骄是矣似此本上四马而言较有根据未知是否
　　郑氏训载为始非也游园当是从狩后事若云始试习猃与歇骄之犬皆晓达搏噬之事故今狩于囿中多所获得则词意皆属添足玩本文脱甚
　　豺
　　豺〈小雅巷伯篇〉释兽谓豺之足似狗说文以为其声亦似之陆农师云似狗而长尾白颊高前广后其色黄是也故今人直呼豺狗旧说狗者豺之舅遇狗辄跪如拜状此俚语耳要之别是一种也
　　说文以豺为狼属盖从其类罗瑞良云食豺消人脂肉损人神精盖豺性本瘦其理或然也若狼有狼臅膏列八珍之数其皮又可为裘而豺则一无所用是豺又劣于狼矣
　　旧解豺虎之食人寒乡之冻物非有所择言不食不受者恶之甚也愚谓如此则极丑诋之词即谚所谓狗彘不食其馀者似非诗人温厚之旨盖此谮人无所容于天地之间必谋所以制之之法计惟有取而畀豺虎投有北而已设使彼若不食不受则无可如何姑举而听之昊苍或者默正其罪即上章所云苍天苍天视彼骄人之意耳识者断之
　　猱
　　猱〈小雅角弓篇〉猱即是猿释兽猿作猿以下玃父文考之则猱猿连言为一物之名非释猱为猿也猿猿猿字通无所别传谓猱为猿属要之即其物耳而陆农师云狨轻捷善縁木大小类猿长尾尾作金色一名猱颜氏以为其尾柔长可借故制字从柔则是猱为狨别名又似猿而非猿者抑岂猿之别种故释兽谓之猱猿与
　　张揖陆玑皆以猱为猕猴且谓凡猿玃獑胡之名皆以其属分愚谓猿与猴自是两物按元康地记云猿与猕猴不共山宿临旦相呼柳子憎王孙文云猿之德静以恒王孙之德躁以嚣勃诤号呶虽群不相善盖其性之不同如此又司马相如赋蛭蜩玃猱颜师古以为猱即今狨皮为鞍褥者非猕猴是也猴乃是王孙陆玑所谓老者为玃此其属耳与猱自异不可混说文云猴夔也獿贪兽也今字书以獿为猱之本字并误
　　何元子谓猱之类有五种一曰猕猴一曰母猴一曰貑玃一曰禺头其一则猱愚谓上四者皆猴属不可云猱之类也又或杂举诸名曰猱曰猿曰狙曰玃曰猿曰猴曰狖曰独曰狨曰猕猴曰沐猴曰母猴曰獑胡曰貑玃曰胡孙曰王孙以谓其形有大小臂有长短鸣有晓夜色有青白玄黄性有缓急群特故异其名亦方言不同如此要之仍未辨猿猴之分耳又鸟兽考云猴诗谓之猱性躁而多智其说并谬
　　郑氏以猱升涂附二语对勘失诗中如字此明以下句喻上句也然如正义释传谓以猱之升木喻人心皆有仁义于理亦未顺愚谓猱乃狡兽升木有不安其位之况以比子弟之凌尊者即上章受爵不让意也盖猱有登木之性教之则益纵其升子弟有不让之心教之则愈凌其上其势如涂泥相附著愈积愈厚不复可解故下二句正言在上者有美道则小人自以分相属而不相凌矣孙毓难郑云若喻人心皆有仁义教之则进何为禁之而云毋乎可谓一语破的
　　何元子谓猱字本作獿涂泥饰也服䖍云獿人古之善涂者又师古云獿善抆拭故今谓涂者为獿人乐记所谓及优侏儒獶杂子女不知父子是也诗以猱刺昏姻之小人犹史言沐猴而冠之意言真猱自能升木假则安能王母庸教之不必以假当真也此辈呼朋邀类实繁有徒犹如獿人之相附丽彼亦涂饰此亦涂饰皆非其本来面目与天属之亲异矣王信任之亦何为乎愚按獿乃人名盖古之善涂塈者施广领大袖以仰涂领袖不污扬雄解难云獿人亡则匠石辍斤是也与猱绝不相涉何氏欲合二句为一义引此为说又碍升木二字难于立言故其说仍分而不合亦可谓强解矣獿非猱本字乐记之獶乃獿之讹非猱之讹也安得因之作证耶
　　豕
　　豕〈小雅渐渐之石篇〉豕有猪有彘有豚有豨有豭诸名释兽谓豕子为猪孔鲋谓猪子为豚字林谓蹄废者为彘方言谓朝鲜之间呼为豭南楚呼为豨说文云竭其尾故谓之豕象毛足而后有尾则豕固其总名耳罗瑞良以为凡六畜之属皆见于释畜惟豕见释兽以豕者通田豕之名故别异之是也
　　豕类非一旧谓生青兖淮徐者耳大生燕冀者皮厚生梁雍者足短生辽东者头白生豫州者喙短生江南者耳小生岭南者白而肥今猪最佳者称南雄盖物土然也
　　豕为亥位属水此后人五行之说理或有之然非谓竟习于水如鱼鳖然也豕性不过喜卑下秽湿之所易称见豕负涂是矣罗瑞良乃穿凿猪豥字义谓豕为水畜又应于水为能充其类是欲驱负涂者而游泳清波此不问而知其诬者其意总欲为涉波作一实证耳正义云马惊谓之骇则骇者躁疾之言释豕四蹢皆白名为豥是躁疾于馀豕骇与豥字异义同也据此则其所以从亥者并不必作水畜应水之说矣
　　传疏以涉波为雨徴其后说家皆谓豕群涉水是久雨而停潦多故蹢濯其涂而见白非以涉波为雨兆也愚谓将雨既雨诸说纷如总皆泥下离毕之义认苦雨为真与鹳鸣蚁出之说同一可笑夫出师旷日持久三年六月不知几历雨旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）武人何沾沾以此为苦若东山零雨特就归涂所遇以为言不可以此例彼也即令豕性喜雨不过群聚卑湿之所苟游泳波涟鲜不载胥及溺矣盖二者皆以不得其所为兴豕性负涂而今涉波月行中道而今离毕武人有家室而今东征是以行役久病不遑他事两两相况意直捷而味深隽诗人可作倘亦许我为同心耶
　　郑氏谓豕离其橧牧之处与众涉入水之波涟喻荆舒之君率民去礼义之安而居乱亡之危贱之故比方于豕也非是通诗语意惟怨愤自怜更无憎疾之旨况云进涉波涟亦岂秽贱之事耶
　　烝本火气上升之义故又训为进涉说文云徒行厉水也进而涉水必以足故即举其白蹄者以为言耳彼以白蹢为躁进于他豕又谓久雨则濯其涂而见白皆穿凿
　　或疑此豕为江豚此皆泥渉波而云然者不知豕非水族而云涉波犹鱼游涸辙之意说诗者皆认涉波为真故推类及江豚尤可哂也何元子辨之云江豚乃风信于雨无与亦见其惑已
　　丰坊伪本于此章上又有一章其词云马鸣萧萧陟彼崕矣月离于箕风扬沙矣武人东征不遑家矣盖因春秋有月离箕风扬沙之语而妄益之此不足论也但就其文以风配雨而上云马鸣陟崕于风无与则以涉波为雨徴者其识殆又出丰氏下矣
　　广雅云兽一岁为豵二岁为豝三岁为肩四岁为特则此四者乃群兽小大之通称非豕之专名也豝豵特三者豕属亦有其名旧解并谓豜亦从豕因以一岁二岁文训之遂与释兽文相刺谬不可不辨今考驺虞春田之盛也长林丰草百兽咸集一发见五岂必尽是豕属七月四章为裘御寒也若以豜豵为豕恐豕皮未必供裘用惟吉日以豝对兕伐檀以特对貆鹑不妨实指田豕言之耳余因论次豕属备列如左于豝豵特三者存其名于豜并黜其类娄猪艾豭亦勿使有乱耳矣豝〈召南驺虞篇〉广雅谓豝为兽二岁通称不专属豕是也豕之名豝者则以释兽文为正豕而牝其体必大故崔豹云渔阳以大猪为豝孔鲋亦云大者谓之豝皆非诬也王安石谓巴犹娄娄猪求子之猪即其牝者仍与旧说不异若说文二岁把拏之说宜通群兽言之不应专谓豕耳
　　罗瑞良谓射牝何足为仁豝盖牝豕之小者何元子亦谓春蒐乃择取不孕者若云豕牝则有孕道当从二岁名愚谓如广雅之说固当通指群兽言则亦不必定作牝豕观自无害乎其仁心耳
　　集传训豝为牡豕与释兽诸书异不知何据
　　一发五豝一言其少五言其多皆不可泥若谓惜物之命不忍多杀则选徒命卒攻车同马仅区区为一发已耶严华谷直谓止于一发不忍尽杀则过泥仁心之说也
　　冯时可云兽五惟一发者不忍尽杀仁心如是而宋儒以为中必叠双是后世之巧射穷兵黩武者所为非三代之礼射矣至谓四矢为一发偶一发叠双乃得五尤附会可笑愚谓冯说甚当然云五惟一发则与中必叠双之说迂泥相似不知方春和时庶类繁殖豝豵皆兽之小者群相聚于草木之际一发矢而惊起腾跃其类约以五计焉不过极言其多之意耳不可执成数以相求也
　　〈小雅吉日篇〉此可专指田豕言以与下兕为对豝谓之小俪兕之大者也罗瑞良据二岁文谓小豝之名因此何元子又谓豝之小者无孕道故驺虞春田取之并非罗瑞良牵序说合论二诗以谓吉日之臣自豝而殪大兕不私于已所以为奉上驺虞之君止于豝而已亦不私于已所以为仁此凿说也田猎所获不一禽兽诗特举一物以例其馀耳使春田仅止于豝何以云盛且下文无燕宾奉祭之文何以见其不私己而为仁至若吉日乃虞人驱禽以待天子之射岂得谓不私所有以奉上耶
　　豵〈召南驺虞篇〉释兽以豕生三为豵传以一岁为豵正义两从之谓豵虽生数之名大小皆得名之言私其豵谓小时此国君所射未必小也愚意不然传一岁为豵盖通谓兽之一岁者此诗所云正当指此若豕之名豵应以释兽文生三为正郑志所谓过三以往犹谓之豵是矣而说文别云豵豕生六月豚则不足据也
　　释兽称三为豵乃一豕所生此诗称豵有五则群豵所聚必谓文王化行庶类向之生三者今且广而至五是刻舟胶柱之见也
　　丰坊谓専取豝豵以其独害稼郊特牲迎虎为其食田豕所以除农害也果尔则春田之际虽尽殪之亦不为过何为又有不忍多杀之说耶以此知豝豵之俱不可泥为豕也
　　葭蓬豝豵以草木禽兽分言各见其盛季明德谓豝大故藏于葭豵小故藏于蓬试思葭乃芦苇蓬则雕胡野茭之类皆近水之草岂田豕之所栖息者乎
　　〈𡺳风七月篇〉传于此诗实指豕一岁为豵正义但云相传为然无正文也愚谓定当通指群兽之一岁者言耳说见前
　　特〈魏风伐檀篇〉传谓兽三岁曰特正义云不知出何书何元子引尔雅豕生三豵二师一特之文以为此诗蒙上狩猎言如田豕是也愚按特义不一以上貆下鹑推之或当如何氏说为田豕盖各指一物而言且有释兽文可据耳
　　〈附〉豣〈𡺳风七月篇〉释兽豕属无豣名惟麕属有之亦非其字传独以字从豕便定为豕三岁者说文谓三岁豕肩相及因通齐风之肩亦为豕愚谓肩与豣同乃群兽三岁名耳郑氏易传疑豜为麕鹿之类不属豕可谓只眼但以于貉推之又当通谓诸兽即上狐貉类为长
　　貔
　　貔〈大雅韩奕篇〉貔名白狐又名执夷又名白罴郭璞以为虎豹之属盖猛相似而实不族者也而图赞定为豹属且谓白狐之云似是而非则误矣愚按貔之形状书传不槩见惟陆玑谓其似虎又云似熊此可据也若释兽白狐之文盖其别名有然与貘白豹文相似岂真谓貔为狐之白者耶郭璞泥族类而疑其名亦未之审矣广雅谓貔为狸猫按狸与狐类其种不一今人亦呼为野猫然各有类属更无貔名貔出辽东追貊之国别是一种岂以其子鼬身狸首故误以为狸猫与
　　豰为貔子见释兽文蜀志黄腰鼬身狸首长则食母能食虎牛孙愐以为豰似豹而小腰以上黄俗名黄腰是也说文谓豰为小豕又旧作□训犬属并泥字误耳或引庄子丰狐文罴搏于山林伏于岩穴以为即貔亦未是






　　诗识名解卷六
<经部,诗类,诗识名解>



　　钦定四库全书
　　诗识名解卷七
　　钱唐　姚炳　撰
　　草部
　　荇
　　荇〈周南关雎篇〉荇释草作莕别名接余陆玑以为白茎叶紫赤色正圆径寸馀茎大如钗股上青下白鬻其白茎以苦酒浸之脆美可案酒是也但今世鲜闻食之者与莼种别陆农师谓亦称凫葵非凫葵莼别名即鲁颂之茆又本草唐本误以荇为猪莼按猪莼与丝莼一种亦呼龟莼总非荇类罗瑞良辨之云荇叶虽圆而稍羡不若莼之极圆今宛陵陂湖中弥覆顷亩黄花六出日照如金俗名金莲子又猪好食民皆以小舟载取饲猪或因是亦得猪莼之名但非莼菜其说详矣
　　陆农师本介甫凿说易接余作菨馀以为菨馀惟后妃可比德行如此可以妾馀草故名若𬞟蘩藻所谓馀草也亦诞甚矣程大昌不悟其妄反疑汉之婕妤取此义以名是为前说所愚耳夫𬞟蘩蕰藻之菜皆可羞鬼神何独为荇之馀耶
　　严华谷谓凡菜皆不齐不当于荇独言参差今池州人称荇为莕公须盖细荇乱生有若须然诗人之词斯为不苟此犹愚以燕燕差池属燕尾言之意觉更亲切故罗瑞良云博士皆以参差者是苋菜因呼人苋为人荇亦可笑矣
　　陆玑谓茆与荇相似然未尝谓荇即茆且茆菹乃豆实而蔡元度直云荇菜谓之茆芥引鲁颂薄采其茆谓德足以事鬼神故以况淑女以荐神明则误也
　　荇菜特以起兴未尝言其所有事如采蘩用之宫中𬞟藻奠之牖下皆明言事宗庙可见此何所指耶且天官醢人陈四豆之实止于菖本茆芹深蒲而已未尝有荇菜也传谓后妃有关雎之德乃能供荇菜备庶物以事宗庙不知何据
　　陆农师因传事宗庙一语遂有荇菜厚于𬞟蘩之说且云荇止于芼不言用之盛之湘之奠之亦位高事略之证尤穿凿可笑如左传所称可荐鬼神亦祇𬞟蘩蕰藻而已未尝及河洲之荇也且此水草之属必瀹为菹而后可荐惟荇非所宜荐故但云采之芼之耳可知不用故不言用不盛故不言盛不湘不奠故不言湘与奠也今乃以为后妃夫人等级之分不愈诬耶
　　传训流为求本释言文今不用说家或云顺水之流或云洁于流水终非一流字确谛愚按释诂云流差柬择也则流似有择义择而后采采而后芼其义亦合芼训搴此释言文传易训择未是盖采者小取之芼则搴拔其全体也至东莱诗记改为熟而荐之不知何考愚谓荇菜擢秀清流原仅供人搴撷而已未尝可熟以为羮也此总为荐宗庙之说胶于胸中便谓芼为熟荐不知内则芼羮芼字但作一菜字用昏义芼之以𬞟藻亦谓生取𬞟藻之类为羮上饰耳何尝训芼为熟烹乎罗瑞良谓民以小舟载取饲猪今熟而荐之宗庙神不其吐之耶
　　葛
　　葛〈周南葛覃篇〉葛类不一有就葛龙葛冶葛食葛诸种其为𫄨绤者乃山葛也周礼地官掌葛掌以时徴𫄨绤之材于山农是矣
　　诗以葛起兴盖因手之所成溯目之所睹有风景满眼流连不尽之致郑氏乃喻及形体容色志在适人岂是后妃意耶宜今之皆不从也
　　孔氏训莫为大又与漠通广莫旷貌葛叶之纒绵阔远似之传因刈濩是可用之时便以为成就貌则非字义矣何元子谓莫本古文暮字今云莫莫者盖取稠密阴暗之义此又太泥
　　太姒归文王时文尚未为伯又周之先世习为勤苦与民同稼穑凡桑麻织纴无不共之故后妃之于葛躬执其劳如此陆农师引王后亲蚕织𬘘之礼以为治葛劝女工之馀事则是从其后而论之也
　　〈邶风旄丘篇〉此以葛兴取瓜葛意但节长则延及者多应以葛之相及兴卫伯叔之不相及耳郝仲舆谓旄丘前高后下乃丘之不断截者葛亦不断之物故以为喻则凿说也
　　诞与覃通犹葛覃之覃也书诞敷亦作覃敷是其明证覃延也诞从延有延长意诗盖曰彼旄丘之上有葛其节何延蔓而长虽前高后下之丘犹远相及而我之伯叔同处一地乃多日而不相恤是何心也传释诞为阔于义无据何元子引说文诞词训大言遂谓诞转训大又因训大转为阔亦曲解甚矣
　　葛自有节初生节密后延蔓则愈长此自然之理非关土气也郑氏欲为卫伯不恤其职之喻遂谓土气缓则葛生阔节皆縁诗说物于物情未必有当也
　　〈王风采葛篇〉此诗宗序忧䜛之说甚无解若以采葛为真则非臣子所有事以为喻则疑非其伦故田艺衡谓葛性善攀附喻小人郝仲舆谓葛之为物可以织䜛言蔓引何以异是是皆因序说推勘终嫌于词旨无涉耳或云此贤臣见弃而思君之作葛藟蔓延本支聫属比君臣情谊相维也又一说
　　〈唐风葛生篇〉葛不自植必有所附而后延蔓楚棘其所附者也妇人之依托于夫义亦如之陆农师合葛蘝二句为训取高卑蒙蔓意为荣瘁随夫之喻亦不必
　　〈齐风南山篇〉通论云五伍通即参伍之伍葛屦相伍必两冠緌必双此确解正义谓五为奇是五只非五两矣若何元子谓著此屦者有五人则齐子归止其从如云岂独五人已耶
　　旧引屦人注云有𫄸屦黄屦白屦黒屦散屦所谓五两也愚按屦惟夏用葛为便于时其𫄸黄白黒诸色未必皆以葛为之士丧礼夏葛屦冬白屦变皮言白可见葛屦惟用本色故丧礼不易其称耳况朝祭屦舄各从其裳之色并无用葛者亦安得有五者之异其制耶〈魏风葛屦篇〉严华谷云疏以为纠纠稀疏之貌非也缭绕纒也纠三合绳亦绕纒之意故云犹缭缭也此解甚确盖纠纠者纠而复纠正缭绕之状今江东以丝合物皆呼缭缭即传说耳集传因传缭字通为缭戾寒凉意合下履霜愚谓此四字乃霜空秋气之云耳恐非所以言屦者也
　　葛屦惟为当暑之需馀三时皆不用传引仪礼夏葛冬皮特举其寒燠之期耳必谓履霜自秋始言冬为寒甚则泥矣
　　魏俗俭啬夏之所用至冬不易严华谷谓葛屦既敝而以绳纠纒之纠而复纠谓其可以践霜奔走道路祁寒不休是也若依郑氏谓利其贱则未有当冬而反售其夏之所宜以为用者相去之间为利几何
　　〈小雅大东篇〉葛屦二句足上杼柚其空意所谓伤于财也惟其丝帛告匮故有葛屦履霜之感下乃言贵戚大臣之奔走道途为困于役耳必连下取义谓公子著葛屦以履霜或又谓夏日供赋适周至履霜时始返国皆泥
　　藟
　　藟〈周南樛木篇〉藟亦作櫐尔雅列释木中所谓诸虑山櫐是也郭璞谓今江东呼櫐为藤似葛而麤大正是其物或疑草木异字不可援彼解此则泥矣按苏颂云藟蔓延木上叶如葡萄而小冬惟凋叶即诗云葛藟者也此藤大者盘薄又名千岁櫐而韵会注谓千岁櫐即今言万岁藤大者如碗冬夏不凋故从木其形蔓似草故从草盖在草木之间则蘽櫐固是一物无疑耳今诗字从草又文与葛连言故释见葛后列草部中
　　徐铉以藟为葛蔓则直是葛矣非也陆玑云藟一名巨苽似燕薁亦延蔓生叶如艾白色其子赤可食酢而不美幽州谓之推藟按此与葛迥别并不可以为葛类耳下曲之木能系葛藟君子之德自召福禄两两相况取义自捷并不必凿云能逮下也或谓弱小之国有所依归如葛藟之得所系则福履句直是赘疣矣
　　或引说文训荒为芜取蔓延广远意非也荒当训蒙即传奄义犹蒙楚蒙棘之谓礼丧大记饰棺君龙帷黼荒注云荒蒙也可证
　　〈王风葛藟篇〉此但以葛藟之生长不绝喻宗族之飘零无依绵绵终远两语对勘于河绝无关涉王城在大河之南其地近河作者疑即河浒之所见以起兴耳郑氏谓生河厓取润泽义凿严华谷谓不生丘野而生河浒水岸善崩为所危荡盖本陆农师说而小变之并凿
　　旧引诸诗谓葛施中谷萦樛木诞旄丘蒙楚棘施条枚必是植于丘谷之上延蔓于草木之颠不生于水厓此拘墟之见耳即以丘谷论之释水云水注谿为谷谷中盖两山间流水之道也广雅小陵为丘丘非高山可知今河浒河涘河漘乃近水高出之地并非水中正葛之所托以生者而曰必生于山谷丘野而不生于水厓吾不信也且楚棘条枚之木安知近水之地无之使必执此律彼是凡作诗言葛者不云累于樛木即云蒙于楚棘而后可此又不通之论矣
　　〈大雅旱麓篇〉莫莫与葛覃同而传一训成就一训施貌两说各异如此可知皆縁诗立说者耳
　　此章诗义与樛木无二解葛藟以喻福条枚以喻德自不必以蔓延起依縁之说也
　　卷耳
　　卷耳〈周南卷耳篇〉卷耳名不一释草谓之苓耳广雅谓之枲耳亦呼胡枲亦呼常枲又名葹博物志谓蜀人呼羊负来陆玑云生子如妇人耳中珰或谓之耳珰草幽州人呼爵耳罗瑞良谓幽冀谓之䄠菜实如䑕耳而苍色人通谓之苍耳博考之别有猪耳地葵野茄道人头进贤菜喝起草缣丝草凡十八名皆合卷耳苍耳为一物惟郑渔仲辨以为今卷菜叶如钱细蔓被地非苍耳今按本草苍耳之名注出尔雅然尔雅实作苓不作苍也而陆玑所释卷耳状叶青白色似胡荽白华细茎蔓生可䰞为茹滑而少味四月中生子如珰则又与本草所说无异并存俟考
　　卷耳惟有常枲名今别作常思思即枲之讹也李时珍谓诗人思夫赋卷耳之章故名常思是徒据俗诂强解耳此诗讵思夫之作耶
　　此以采耳喻怀人以顷筐喻周行盖谓卷耳微草采之尚欲其盈筐岂我意中所欲得之贤者不登之高位而反弃寘道傍乎下章崔嵬高冈喻高位也马瘏仆痡喻在位诸臣也于是且酌罍觥而勿至于长怀正念之切而思之深所谓朝夕思念至于忧勤也
　　欧阳正义谓后妃以采卷耳之不盈而知求贤之难得因物托意讽其君子此说得之盖贤才难得官位至繁欲求难得之才以实至繁之位是以思念忧勤不能自置耳
　　严华谷引张南轩诗直谓后妃主酒浆之事预采卷耳以为麹糵此大可哂按四民月令云伏后二十日为麹至七月七日干之覆以胡枲是卷耳固酒浆所需也但后妃至贵安得亲主酒浆之事即主之不过董率洁治而已未有自持器具而采之以覆麹糵者解頥新语谓周官酒人之奚为世妇役有女酒女浆若果亲采之是后妃下同酒人之奚矣且罍觥之酌皆假饰词耳岂谓忘忧惟酒预采卷耳以为之乎
　　罗瑞良因酒浆之说谓采采卷耳职之贱者引淮南子瞽师庶女位贱尚枲为证今按尚枲之官古无可据淮南所云当为麻枲盖妇人所有事者故取以比庶女之职耳断无采卷耳专设一官之理亦断无采卷耳属之妇人之理不足信也且求贤审官不思吕召毕散之徒而顾及于采枲之辈啬夫喋喋虽后世犹知恶之况圣德之太姒乎
　　芣苢
　　芣苢〈周南芣苢篇〉芣苢大叶长穗好生道边有马舄胜舄陵舄车前当道牛舌草虾蟆衣诸名王肃引周书王会云芣苢如李出于西戎王基驳之谓远国贡贽非周南妇人所得采是也罗瑞良两存其说以谓说文韩诗皆云似李其实宜子孙不妨自有芣苢与诗所说不同今按王会篇芣苢从木作桴□及山海经亦然皆云食之宜子则应别是一种非此诗芣苢明矣苏颂云春初生苖布地如匙面累年者长及尺馀如䑕尾花甚细青色微赤结实如葶苈赤黑色此芣苢之状也
　　陆农师引韩诗传直曰车前瞿曰芣苢之说谓生于两傍谓之瞿今按释草合二名为一不分瞿直陆玑亦云芣苢喜在牛迹中生故曰车前当道则不得谓生两傍者为芣苢也愚谓瞿同衢丹铅录引靡蓱九衢作瞿山海经少室山有木其枝五衢注云树枝交错五出象衢路也然则一本直生者曰车前数枝岐起者曰芣苢耳其于两傍之义奚取焉
　　韩诗说以芣苢为泽泻非也泽舄丛生浅水中叶似牛舌独茎而长即释草所谓蕍蕮者确是别种乃欲以芣苢当之且以为臭恶之草殊不可解
　　何元子云车前善疗难产特以其性大滑耳旧因以此为乐有子之证陋矣或又引本草云强阴益精令人有子今考神农本经之语苐云车前子味甘寒无毒主气癃上痛利水道小便除湿痹久服轻身耐老初无宜怀妊之说至唐本馀等始增入此语盖因毛说而附会之也滑伯仁谓车前性寒利水男子多服则精滑而易痿妇人多服则破血而堕胎岂宜子乎此论快甚
　　愚意通诗重在次章盖芣苢之采采其子耳曰掇子之既落者拾取之也曰捋子之未落者手撷之也始曰采曰有求其子而方见之也终曰襭曰袺得其子而归携之也妇人乐之相与采以为兆曰有子矣故曰乐有子也则夫治妇人难产之说犹后焉者也
　　以芣苢为臭恶之菜比恶疾此刘向传经之孽耳即果有宋女之事亦是引诗自况非宋女之所作明甚且恶疾之比出列女传不出韩诗韩诗但言伤夫耳刘向谓宋女伤夫之恶疾而歌芣苢薛君即取以实其诗刘峻辨命论又因薛君之说而冤及冉耕辗转相因讹成典故不亦谬乎
　　旧有虾蟆衣理患癞之说据此则是以芣苢治恶疾非以芣苢比恶疾也彼谓芣苢为臭恶之菜者诬矣本草又称虾蟆能治恶疾李时珍谓虾蟆喜伏于芣苢下故江东号为虾蟆衣岂芣苢以藏伏之故亦感其气而能治恶疾与
　　蒌
　　蒌〈周南汉广篇〉释草购蔏蒌无蒿名郭璞谓之蒌蒿大招亦称蒿蒌按陆玑谓蒌叶似艾艾与蒿类旧有艾蒿之称蒌之名蒿当以此自唐孟诜食疗以尔雅蘩由胡为蒌蒿而说家遂通皤蒿为一以为特有水陆之分误矣蒌可羮鱼又生食香脆陆农师谓古今以为珍菜非诸蒿可比今从旧解以蔏蒌实之不入蒿类庶无误览者云许东阳引陆玑疏蒌叶长数寸高丈馀之语以为长言其叶高言其茎惟其高丈馀故亦可刈而为薪集传恐脱高丈馀三字则于错薪之义似有碍此足补前人之阙也
　　错薪旧解不一或谓刍荛者以薪相让即序所云文王之美化或谓刍荛各有疆境多取则为淫故以喻男女之非礼今错薪犹不思冒取则无思犯礼可知或又谓蒌野草之贱者以喻游女孤直而异于众木故虽生于田野与薪相错而翘翘可辨三者皆臆说非诗意也诗称于归明是指婚姻正礼而言见彼游女当以礼行不可以非礼求耳所谓刈楚刈蒌盖引以为缔姻之喻诗中多用此如析薪束刍伐柯历历可证通论云两章上四句言其女子有夫彼将刈楚刈蒌以秣马待其归而亲迎矣不可得矣犹乐府所谓罗敷自有夫也
　　蕨
　　蕨〈召南草虫篇〉蕨虌释草文陆玑谓周秦呼蕨齐鲁呼虌盖方言异也陆农师谓蕨状如大雀拳足不如其足之蹷故曰蕨又初生者亦类鳖脚故曰虌则是以形似言亦曲说耳蕨新长如拳称蕨至叶老不可食称蕨萁盖即豆萁之意故今掘根𢭏汁取粉者亦名蕨萁粉是也罗瑞良以为今岁焚山则来岁蕨叶繁生其旧生蕨之处蕨叶老硬纷披人志之谓之蕨□此亦一说但不可误读广雅作紫藄耳紫藄似蕨有花释草藄月尔即此与蕨异种非如瑞良所谓基转为藄也郭璞辨广雅紫藄之说为非信然
　　或谓一种大蕨亦可食谓之藄蕨陈藏器所谓永康道中居民多用醋腌而食之者盖指此此皆误以紫藄为蕨也不知花繁为尔蕨无花而藄以尔称其为别种已明矣解之者云蕨芽拳曲繁盛如花故名月尔要是曲说
　　旧说蕨名乌昩又名乌㮕按丹铅录谓乌昩草即今野麦淮南谓麦曰昩故史从音为文其说似非无据又范仲淹安抚江淮进民间所食乌昩草乞宣示六宫传诸戚里以抑奢侈愚意亦当是野麦若初生蕨乃山菜佳品而老者又枯硬不堪食虽岁饥不应取之其于奢侈之戒奚有焉然则乌昩固非蕨名耳
　　蕨薇野菜无奉宗庙之理如夷齐义不食粟故登山采之军士行役在外则取以为食非所以荐神明也陆农师引疏种薇供祭祀之说遂谓大夫妻之祭于其将嫁则以𬞟藻于其既嫁则以薇蕨直是傅会不根语耳即谓汉时官园所种亦止汉制非周制也况疏但言薇未尝言蕨乎
　　罗瑞良以为薇蕨贱者所食薇犹礼家用之蕨不复用愈知其贱此与共宗庙之说正相反可见礼固无用蕨者亦足证陆说之诬矣愚谓碧芽儿拳自是野蔬佳品不必𬞟藻贵之亦何必藜藋贱之耶
　　薇
　　薇〈召南草虫篇〉释草薇垂水邢昺以为生于水滨而枝叶垂于水者曰薇果尔则非陟山可采矣故名物疏辨之云本草薇有二种生平原川谷似柳叶者白薇也生水傍叶似萍者薇也诗言陟山又言山有则是山菜非尔雅所云垂水者愚按陆玑直谓薇为山菜茎叶皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿可作羮又可生食而项安世亦谓即今之野豌豆苖蜀人谓之巢菜东坡改名为元修菜者两说相合则并非白薇也郑渔仲别以为金樱芽不知何据
　　集传以为薇似蕨而差大有芒而味苦山间人食之谓之迷蕨疑即庄子所谓迷阳者愚按胡明仲云荆楚之间有草丛生修条四时发隶春夏之交花亦繁丽条之腴者大如巨擘剥而食之甘美野人呼为迷阳集传盖本其说然一云味苦一云甘美又各不同且花叶条刺亦似未尽合者不可不辨也
　　陆农师谓薇为微者所食故草虫序于蕨后此即𬳶篇马序之凿说也如蕨不载典礼反以为共宗庙之用至于薇以芼豕记有明文而云薇薄于蕨故后之吾不知其诚何心耳夫诗人冲口成吟岂论先后若四月之章则取韵而已何元子以为薇蕨皆二三月所采而言蕨者常在薇先则蕨之生当稍先于薇要亦不必然也〈小雅采薇篇〉戴侗谓薇即苦益菜生山中冬晚抽芽至春柔矣夏而刚宜芼豕诗云薇亦刚止岁亦阳止薇盖至夏而刚也据此则以阳为夏与郑氏十月之说不同愚意仍宜与首章例观彼云岁莫此不当云夏月盖薇之始而作而柔而刚虽因时分叙然曰归曰归则皆预拟之词耳况末云今我来思雨雪霏霏其为岁莫不益可见耶诗意谓草木随时变迁已自春徂夏而屈指归期尚远犹必须十月之期是以忧心孔疚此行恐不能归来耳
　　遣戌不必定以采薇为期文王之遣适值其时故军士因以为兴如左传瓜期而往及瓜而代是儿戏军非王师所为也至正义泥笺先辈可行之说分三章为三辈以薇作柔刚定行期尤非理愚谓军士始遣在涂乃初春之时故薇方作而采之继逾时而渐长则见其柔又逾时而已老则见其刚乃一辈途中之阅历耳若三辈分遣前者未归后者复出暴师顿卒莫此为甚有是理乎
　　〈小雅四月篇〉严华谷谓蕨薇𣏌桋四物皆可食承上章欲逃世患之意将遁迹山林采草木而食之如伯夷食薇四皓茹芝之意非也通诗词旨似有凶年流移百物凋耗不聊其生之况如百卉具腓梅栗皆废高原下隰之间所有者不过如此更无长物为可哀也
　　陆农师引孔丛子于四月见孝子思祭之说以明蕨薇所以祭也下国构祸怨乱并兴不得飨其亲故诗以告哀愚按左文十三年郑伯会公于棐文子赋四月杜预亦谓义取行役思归祭祀不欲为还晋然核之此诗词旨实无一语似思祭者不足据也

　　𬞟〈召南采𬞟篇〉释草分小者为萍大者为𬞟盖同类而殊种者郭璞混为一槩云水中浮萍江东谓之薸误矣韩诗沈者曰𬞟浮者曰薸罗瑞良谓𬞟叶正四方中拆如十字根生水底叶敷水上不若小浮萍之无根而漂浮是也严华谷云今薸只可养鱼盖萍可茹而薸不可茹岂有不可茹之薸而乃用以祭祀乎其辨审矣郑渔仲又疑之以为𬞟即萍之大者萍属皆不可食此必莼类叶圜浮水上如萍耳然左传明谓𬞟蘩蕴藻之菜可羞鬼神而陆玑亦谓𬞟季春始生可糁蒸为茹又可用苦酒淹以就酒则其非不可食明甚但今世未闻有茹𬞟者要不可以今而泥古也
　　𬞟一名田字草取四叶合成一叶如田字形也又名破铜钱又名四叶菜又名十字草皆此义湖塘田中多生之陈藏器以为𬞟叶圆阔寸许下有一点如水沬一名芣菜是也通雅辨𬞟萍为一类而别以天问靡𬞟为田字草不知靡𬞟即𬞟大则其茎叶分为衢道有披靡连延之状故谓之靡𬞟九衢云尔
　　风土记以𬞟为芹菜之别名此不辨而知其诬者旧又谓𬞟有水陆之异柳恽所云汀洲采白𬞟盖水生而似萍者宋玉所云起于青𬞟之末盖陆生而似莎者愚按𬞟不陆生所谓似莎者乃藾萧其字作苹不作𬞟两者判然不容混也邓元锡谓𬞟为青𬞟而别以破铜钱为白𬞟亦未可据罗瑞良云𬞟五月有花白色故称白𬞟然则白因花名要之即是青𬞟耳
　　古者妇人将嫁教于宗庙教成有𬞟藻之祭昏义所谓牲用鱼芼之以𬞟藻是也此当为将嫁时之作观卒章称季女可见盖在家采盛湘奠能循法度预知可以承先祖共祭祀耳郑氏谓既嫁为大夫妻能循其为女之时所学所观以为法度则不当复言𬞟藻明矣
　　陆农师谓大夫妻祭共𬞟藻则使女之季者佩兰主而奉之故传以季女为微主此大非也主祭之季女自即大夫妻于时教成将嫁因为辞庙之祭非女主之而谁主之且祭祀之礼主妇主设羮正将嫁时所当习者未有身临祭而反使他人为主之理愚则谓奠之尸之者乃大夫妻也采之盛之湘之者共大夫妻之役者也贵族之女惟身临其事以为敬耳又何必亲执其劳乎
　　藻
　　藻〈召南采𬞟篇〉陆玑谓藻生水底有二种叶如鸡苏茎大如箸长四五尺其一种茎大如钗股叶如蓬蒿谓之聚藻此二藻皆可食䰞熟挼去腥气米面糁蒸为茹嘉美今按释草但有莙牛薻之文郭郑注皆云叶大当是似鸡苏之种其似蓬蒿者则与传聚藻名合而颜氏家训又谓牛薻乃玑所谓如蓬者诗人所采究不知于二者何属也
　　藻与𬞟异韩诗浮沉之说本谓𬞟薸非𬞟藻也陆农师误读薸为藻而云𬞟即所谓藻亦讹甚矣又分藻为二种以为萍藻之藻浮蒲藻之藻沈皆因误读而傅会者也罗瑞良辨之云水上小浮萍江东谓之薸又高诱亦称大萍为水薸其字皆以漂荡之漂音箪瓢之瓢字似藻说者遂以相紊盖非其类也得之
　　𬞟藻皆浮而不沈韩诗所谓沈非真沉于水底也浮者漂水面而不濡沉者漾水中而不出今以在水中之藻而便谓其浮则浮沉先未之辨宜其误读韩诗而多所附会耳
　　广雅以夌菜为藻按风俗通云殿堂宫室象东井形刻荷夌水草所以厌火今屋上覆橑谓之藻井又西京赋云蒂倒茄于藻井披红葩之狎猎注茄藕茎以其茎倒植于藻井其华下向反披据此则仍是荷与夌非藻也夌菜之名岂别有所据耶
　　陆农师以为后妃夫人采一大夫妻采二全是武断荇非祭品荐繁惟见左传而采蘩诗又非以共祭者乃必苦相牵合以为一与二之分何哉
　　〈小雅鱼藻篇〉旧解鱼性食藻藻茂而鱼肥故以颁首莘尾为得其性此陆农师说也一云浅水生藻而鱼在犹言鱼在于沼亦匪克乐喻民之穷蹙窘迫此严华谷说也两者相反然玩在藻依蒲自是安适之状宜从陆说但不可入王者德及渊泉诸腐语耳
　　〈鲁颂泮水篇〉此无兴义不过即泮水中所有以发语或谓字下施澡取受教义受教则洒濯自新而有文采故以为兴此饰说也又有谓古之入学者有释菜礼以菜为贽因即水中采三品之草以荐之故今释奠先师犹用芹云要之亦未必因此耳
　　葭
　　葭〈召南驺虞篇〉严华谷谓葭芦苇又名华一物而四名愚按尔雅葭凡两见华芦异释大抵生植为葭取材为苇方秀为华未秀为芦故与蒹并释则谓之华诗蒹葭苍苍言乎其彊盛时也与菼并释则谓之芦诗葭菼掲掲言乎其方长时也
　　诗蒹葭葭菼萑苇旧俱分二种陆玑所谓芦薍别草是也惟李巡樊光二家及字说纷纭互异而大车毛传河广集传亦各相混淆耳今以释草文考之其萌虇则数者同称至葭与蒹与菼本各为释不相混也兹综其名类区之曰苇曰芦曰华则葭名曰薕则蒹名曰薍曰鵻曰荻曰鸟蓲曰马尾则菼名别为三种详见后
　　茁即出义文从草从出说文以为草初生出地是也犹未及壮盛庄子所谓怒生近之
　　〈卫风硕人篇〉说文掲高举也此既茁之后日渐滋长掲掲然如物之高举上竦无己盖犹未及苍苍之时也夏小正谓苇未秀为芦故释草文与菼并释则云葭芦尔冯时可谓葭出河中者得气尤厚故卫风以为河水洋洋葭菼掲掲北魏信都芳为律管吹灰之术得河内葭灰用之应节便飞馀灰不动也愚按卫地近河故即河中所有以为咏今葭江北是处有之里俗取以为薪非必河内尤厚耳律管凡葭灰皆可用信都芳偶得其河内者试之若必以河水者为良诗人岂专为律管之用而津津称道不置耶
　　〈秦风蒹葭篇〉苍深青色将黄之徴正义云八月白露节秋分八月中九月寒露节霜降九月中此时葭正䒒秀风吹扬如雪其聚于地如絮故释草曰葭华正苍苍之候也葭至八月成材可采豳风萑苇正其时也严华谷说采采以为可采而不适于用盖泥其但谓之葭而未名为苇耳传似亦疑其候尚早故谓采采犹凄凄于字义难通陆农师训为采色之采尤强合
　　何元子云周之兴也诗歌茁葭是春和之明景周礼行而忠厚笃祜开卜年有道之长秦之兴也诗歌蒹葭是肃杀之萧晨周礼废而强梁腊毒兆二世扑灭之祸愚按此以两葭对勘言之有味盖本序中不能用周礼而言也然彼咏春田此赋秋水因时抒景何足关兴衰于其间设易地以观恐又指成材为彊盛而薄萌蘖为微弱矣然则词人之旨殆不足信乎
　　苇〈卫风河广篇〉说文训苇为大葭邢昺云苇即芦之成者是也然愚谓芦之成材而未收者犹谓之葭至落取为用乃谓之苇此章及七月可见集传统言蒹葭之属盖未之审耳
　　正义辨一苇为一束谓可以浮之水上而渡若桴筏然非一根苇也愚谓此极言其易之词次章曾不容刁夫刁小舟也以河之广而若不容甚言其狭耳则此一苇何必定作一束观耶后世传达磨一苇渡江虽属外术亦未尝是一束苇也
　　〈𡺳风七月篇〉旧以萑苇为曲薄之用按曲非即薄薄苫为曲萑苇乃为薄中之苫者则但当云蓄以为筁耳月令注训筁为薄亦误
　　〈大雅行苇篇〉敦依传主聚义何元子以为族生其义己足不必泥敦训厚又云厚盛也
　　行当读如杭芦苇傍岸而生如有行列然故谓之行苇古注皆泥牛羊句谓是道傍之草故得而践之不知降阿饮池牧人固任其所之矣岂芦洲荻渚牛羊足迹所不及者耶
　　正义谓禁牛羊勿践则是春夏时事而言苇者先王爱其为人用人之所用在于成苇作者体其意故以苇名此不必然也苇尾韵履纸韵古通诗言苇取其叶耳讵有他义耶
　　苞乃甲拆之谓体则具茎叶而成芦苇之形犹人既离母腹而备官骸之体故下云维叶泥泥然尔
　　泥泥自取柔泽之义广雅别作苨苨云草盛也文选注又作柅柅并无解









　　诗识名解卷七



　　钦定四库全书
　　诗识名解卷八
　　钱唐　姚炳　撰
　　草部
　　蓬
　　蓬〈召南驺虞篇〉蓬似蒿散生故今俗亦称蓬蒿要非蒿属说文直训为蒿非是释草雕蓬黍蓬二种郑渔仲皆名为茭不名蓬然按西京杂记宫中正月上辰出池边盥濯食蓬饵以袚邪此即所谓雕胡者其为蓬无疑矣陆农师分蓬为陆草葭为泽草然蓬亦产隰间如雕胡野茭之类皆傍水而出不得专指为陆草也此为南国春田当在江沱汝𣸣之地故即其所生之草以为咏若因蕃殖义凿分原隰以见其蕃则失之矣
　　〈卫风伯兮篇〉蓬草散生少根旧谓末大于本故遇风则旋转而乱发之无膏沐者似之集传独谓其华如柳絮聚而飞若乱发不以叶言不知何据
　　〈附〉谖草〈卫风伯兮篇〉谖不通萱萱草亦非忘忧者此说文诞词耳谖但训忘本释训不易之解正义辨之甚明是诗以思伯之故飞蓬首疾故以忘忧解之且其曰焉得者不可得之词也草必不可得而忧终不可忘是以至于心痗则谖草之非草明矣况尔雅备列草名而惟有谖义别无谖草此其尤足据者也兹附辨飞蓬后如驺虞之系麐趾亦勿使得窃其名耳矣
　　罗瑞良云愿得善忘之草而植之庶几漠然无所思然世岂有此物也哉盖亦极言其情耳说者因萱音与谖同也遂命萱以为忘忧之草盖以萱合其音以忘合其义耳而所谓忘忧忧之一字从何出哉说文养生论博物志古今注皆因解诗者之言而广之尔愚按此最有识解语盖谖草为萱之谬创自说文自后无宗之者唐世如陆玑孔颕达辈皆勿存其说至宋而其说盛行惟瑞良抉摘根柢独伸旧说可谓鸡群之鹤矣
　　集传训谖草为合欢而云食之令人忘忧者余前辈毛西河先生辨之云养生论合欢蠲忿萱草忘忧几见合欢而忘忧也乎夫合欢者青堂也董子所谓欲蠲人之忿则赠以青堂者也然则青堂非萱矣愚按此嵇论及董子可证也而梁何逊为衡山候与妇书有云始知萋萋萱草忘忧之言不实团团轻扇合欢之用为虚虽不言青堂亦分二义可见
　　萱堂称母乃世俗不根语覆瓿集引昏礼妇洗在北堂文正之且谓聂夷中诗慈亲倚堂门不见萱艸花亦非以萱比母是也愚谓就诗取义本当作妇事用若膏沐为容之词岂母道所宜言乎何元子又据本草谓萱即今鹿葱盖鹿食九草之一食其花健忘一名宜男而风土记谓萱花宜怀妊妇人佩之必生男因以为即称母萱堂之义皆傅会也且云萱花宜怀妊盖寓思夫尤鄙俚甚矣
　　葑
　　葑〈邶风谷风篇〉传但训葑为须无明文按释草须凡两见而葑苁独有葑名故汉儒多据此为训迨后说家始以薞芜之须属葑今合尔雅注参考之郭璞谓葑苁未详而郑渔仲云积旧茭头所成者其不堪采为茹明矣若薞芜之须郭璞以为似羊蹄细叶味酢可食而渔仲谓即蔓青固当是此或云葑苁即蔓菁一物异名非是韵书训蔓菁者平声训菰葑者去声分见东送二韵固自有别
　　正义谓葑也须也芜菁也蔓菁也葑苁也荛也芥也七者一物愚按既以葑属蔓菁不当复列葑苁之名邢昺易为薞芜是矣然芥名亦有大芥辛芥幽芥之分其紫花者谓之芦菔东鲁谓之菈𦿚见方言又苏颂云一名薹子河朔谓之芜根塞北呼为九英蜀呼为诸葛菜则是随俗异称非止七名也但芦菔当别是一种释草云葖芦萉非蔓菁属此又子云之误
　　蔡元度亦以芦菔为葑且谓葑者封也封之于土而后盛此傅会语按陶隐居云芦菔是今温菘根可食叶不可食芜菁根乃细于温菘而叶似菘可食则明是二种无疑矣
　　陆农师谓芜菁与菘同类似菘而小有薹罗瑞良辨以为梗长叶瘦高为菘叶阔厚短为芜菁固是两者又南北变种亦犹枳橘之随地而化故旧说菘菜北种初年半为芜菁二年菘种都绝芜菁南种亦然是也但今所呼诸葛菜开紫花茎叶可食而味不美今亦罕食之相传为武侯所止令军士独种蔓菁即此岂昔人所称与今异物与
　　苏颂谓蔓菁四时俱有春食苖夏食心秋食茎冬食根是根茎秋冬可食诗盖取不弃其晚节之义若钱氏以为下体茎叶近地多黄腐则凡菜皆然何为独咏葑菲耶笺谓不可以根恶并弃其叶叶字添出且根可食原未始恶也
　　程大昌以古祭牲贵上体为说拟非其伦至云芜菁之叶可食而不如其根美故采葑菲者不弃之尤未是芜菁根叶皆美非叶不如根之谓但根茎食于秋冬恐于衰晚相弃故戒以勿谓下体而遗之耳下体是诗人隽词不必泥如韭曰丰本亦取其近根者他若莱菔薯蓣之类惟根可用草木之质固不可以上下拘也
　　〈鄘风桑中篇〉郝仲舆谓亦取下体贱䙝之义为刺非是芜根可食本不当以贱䙝目之况此乃欲适所私而托为采物以行者连言我字当为淫者自道之语韩诗云匹夫匹妇相会于墙阴而明日有传之者诗人即其自道之语以刺之尔自道安得自刺则其于义尤为蛇足矣〈唐风采苓篇〉诗每连类兴怀但取叶韵初非有意此云采葑亦错举以谐下东从二音耳并不必云葑生于圃非山所有明其可以无信也陆农师乃谓葑有时而甘有时而苦采葑则因人所甘所苦而谮之之况罗瑞良又谓苓甘而苦苦䜛者之入人必先甘而后苦而葑则甘苦相半见䜛人所以尝试其君者无所不用皆凿说也且甘义更属傅会说见释苓
　　菲
　　菲〈邶风谷风篇〉释草菲凡两见一为芴郭璞谓即土瓜一为蒠菜郭璞谓生下湿地似芜菁花紫赤色可食两者异释至陆玑合为一以为幽州人谓之芴尔雅又谓之蒠菜今河内人谓之宿菜正义从之今按旧注皆以芴为土瓜谓即月令王瓜王瓜仅食实而茎叶不可茹菲乃菜类宜从蒠菜之释不当混作一物
　　郑渔仲谓蒠菜即蓫菜愚按释草文蓫别见旧以为即牛藬俗呼羊蹄菜者则非菲种也菲似葍葍大叶白华根如指正白可啖固当以其类求之耳
　　蔡元度解菲为薄义以为物之体薄而可食者此大穿凿不知菲本未尝专训薄也上林赋吐芳扬烈郁郁菲菲有茂盛意若物之名菲者体即薄则名蘴者体当厚葑菲二菜果如是取义耶
　　菲根无所考旧以为似葍疑亦如指正白可啖者而唐慎微云土瓜根似葛细而多糁此又以菲属芴之说并存俟考
　　礼坊记引此诗证君子不尽利于人谓无以其根美则并取之此是断章于诗义迥别何元子谓与取节义同则强合也
　　荼
　　荼〈邶风谷风篇〉此荼为苦菜广雅谓之游冬郑渔仲云今人呼苦益是也又本草一名荼草一名选王逸楚词疏以为紫叶者为香荼青叶者为青荼盖有二种其叶似苦苣而细断之有白汁六月花从叶出色黄似菊堪食按仪礼铏芼羊苦则荼古食物固用之今俗呼苦荬菜用以羮肉者未知其即此否也
　　严华谷谓诗有三荼一曰苦菜二曰委叶三曰英荼此诗荼苦及唐风采苦绵堇荼之荼皆苦菜也良耜以薅荼蓼之荼委叶也郑风有女如荼英荼也鸱鸮予所捋荼传云龿苕疏云薍之秀穗亦英荼之类愚按诸诗之荼名同物异严氏之辨甚晰而集传解此诗独以荼为蓼属则是毒艸非苦菜矣读者断之
　　杨用修谓荼一名吴葵唐王冰注素问引古月令四月吴葵华而无苦菜秀一句唐本草注吴葵云即关河间谓之苦菜者俗作鹅儿菜又名野苦荬可证然按吴罗瑞良作胡谓即释草戎葵犹胡豆谓之戎菽郭璞以为今之蜀葵似葵其华如木槿戎蜀盖其所自也据此则吴葵与荼迥别又夏小正云四月小满后五日吴葵华王冰之注本此与月令小异不应即以苦菜当之或谓以荼之苦喻新人之丑恶非是夫以丑恶诋新人则非诗人温厚之旨且亦安见新昏者之为丑恶耶此明根上薄送来见离别大苦何啻如荼而其夫有新昏之恋一送不顾若甚甘之犹云甘苦失宜焉尔
　　〈唐风采苓篇〉正义释此苦为荼所以别于大苦盖大苦仅入药类而月令明有苦菜秀之文则不得以大苦名苦明矣今从之
　　陆农师以为采苦则因人所苦而谮之之况此固曲说或云苦生于田非山中之物今云得之首阳之下者谩词也亦未是按陆玑谓苦菜生山田及泽中此云山下何知非田泽间应有之处而必以为谩词不可信耶〈𡺳风七月篇〉此食农夫之具与瓜壶苴三者并为常食则是苦菜无疑陆玑云苦菜得霜甜脆而美是也
　　〈大雅绵篇〉集传解此荼为苦菜又云蓼属语录亦谓诗人与堇并称堇乃乌头非先苦而后甘也又云荼毒盖荼有毒今人用以药溪鱼荼是堇类则宜亦有毒而不得为苦苣矣愚按饴谓之𩛿以言其甘甘与苦为对者今乃置苦而言毒恐失其旨殆由误认堇因以误认荼耳此以地之美言虽苦亦甘甚其词耳若严华谷谓得霜甜脆故言如饴则随地皆然何独为周原异乎刘勰有云鸮音之丑岂有泮林而变好荼味之苦宁以周原而成饴并意深褒赞故义成矫饰是矣
　　〈大雅桑柔篇〉正义分释荼为苦叶毒为螫虫则荼有苦名而无毒性明矣集传合之以为荼味苦气辛能杀物故谓之荼毒则宜其别以为蓼属耳若苦菜不闻有杀物者焉可诬也
　　〈周颂良耜篇〉旧说此释草委叶之蒤也郭璞注引此诗直作以茠蒤蓼易荼为蒤岂旧本原如是与今附按苦菜后以便考者
　　释草以蒤与皇并列蒤为委叶皇为守田按名索义则诗所云薅者或当是此然亦未闻其有毒也而郑渔仲又以蒤为茅针引良耜诗为证则与如荼之荼同亦是田间所有者并存其说于此惟陆农师以如荼附入苦菜则误矣今从旧别归茅部云
　　王肃分荼为陆秽蓼为水秽集传合之以为一物而有水陆之异今南方人犹谓蓼为辣荼或用以毒溪取鱼即所谓荼毒也何元子云尔雅于苦菜蔈荂字皆作荼而委叶字乃作蒤又于别条有蒤虎杖之目则虎杖名蒤疑此即委叶也疏于本条下引陶注本草谓此物田野甚多状如大马蓼茎斑而叶圆此诗以荼蓼并言当是其形相近故集传亦云一物而有水陆之异耳愚按虎杖一名斑杖秋有花直出作赤子与蒟蒻相似要是陆产不可与水蓼混也荼与蓼自是二物宜从王说为允
　　荠
　　荠〈邶风谷风篇〉释草荠类不一有䓆蓂葶苈菧苨诸种惟其实名蒫者乃今所食菜陶隐居谓味甚甘人取其叶作菹及羮亦佳是也自冬至春开白花名蜗螺荠俗呼地英菜一名甘草师旷占云岁欲甘甘艸先生即此冬令百草凋残无生物之理荠乃得春气之早而生者旧谓乘冬水气而美非是且物壮则老早生则早萎理之常也淮南以五行生克之说论之余亦未敢信说文荠蒺藜也引诗作墙有荠愚按二物音既各殊种尤迥别师旷占甘草为荠旱草为蒺藜其不相假明甚今混而为一窜墙茨之文为墙荠亦诞甚矣
　　苓
　　苓〈邶风简兮篇〉苓释艸作蘦大苦也说文于苓训为卷耳于苦又谓即苓今考卷耳自名苓耳以其形如䑕耳故以耳名之若舍耳而专名苓是失其真面目矣此诗所咏必不指此愚按苓本通零管子宙合篇奋乃苓汉书失时者苓落可证而释诂苓落又作蘦落则苓与蘦古亦通释艸有蘦无苓故应以此当之
　　郭璞谓蘦即今甘草蔓延生叶似荷青黄茎赤有节节有枝相当或谓似地黄沈存中辨之云此乃黄药也其味极苦故谓之大苦非甘草甘草枝叶悉如槐高五六尺但叶端微尖而糙涩似有白毛结角如相思角作一本生至熟角折子扁如小豆极坚齿啮不破按今甘草状皆如存中说璞所云自是大苦所谓黄药是矣又按说文蘦大苦苷甘草分释凿确且以名义辨之甘甘也苦苦也若以甘为苦虽不知味者当不云然
　　正义取榛苓得所兴硕人处非其位意与下西方美人二语不贯严华谷以为山泽之有草木犹盛朝之出人物近之诗特以山隰兴西方榛苓兴美人耳非有深意也
　　〈唐风采苓篇〉正义解传以为采苓取草故为细事首阳在河曲之内故为幽辟大是凿说诗人托物起兴如葛覃卷耳虽后妃犹系思之何独于采苓而以为细若首阳在今山西蒲州东南三十里亦名雷首山又名首山左传赵宣子田乎首山是也虽在河曲固非僻处岂以夷齐所隐而遂谓之幽耶可见皆縁䜛言附会非作诗者本意人之为言苟亦无信吾于此亦欲云然
　　苏颂谓首阳在河东蒲阪县与今甘草所生处相近而先儒所说苖叶与今全别疑种类有不同者此谬也按甘草生河西川谷积沙山及上郡陶隐居谓今不复通市近出蜀汉中悉从汶山诸夷中来而苓随处皆有如邶地与首阳相去绝远而诗亦称隰有苓是矣颂溺于旧说不辨黄药之误反疑其地近而状殊亦徒为古人愚耳
　　茨
　　茨〈鄘风墙有茨篇〉释草谓茨为蒺藜按蒺藜有二种一种杜蒺藜即今之道傍布地而生者开小黄花结芒刺一种白蒺藜出同州沙苑牧马处大如黍粒此诗所指当是道傍布地生者陶隐居谓多生道上及墙上叶布地子有刺状如菱而小长安最饶行人多著木履今军家乃铸铁作之以布敌路名蒺藜易据于蒺藜言其凶伤诗墙不可埽以刺梗秽是矣故别有旁通屈人止行休羽之名皆因其刺故也
　　旧主埽刺伤墙之说愚谓蒺藜刺人之草难以埽除者赵简子云植桃李者夏得其休息秋得其实焉植蒺藜者夏不得休息秋得其刺焉盖喻阳虎所植非人而为人害也此诗亦当以伤人言不当以伤墙言墙上之茨不可埽埽则伤人中冓之言不可道道则污口二义较明旧解殆因下中冓言丑为合好掩恶之说故云伤墙耳
　　通论云茨即书梓材既勤垣墉惟其涂蔇茨之茨茨所以覆墙也言墙上有茨本不可埽以比中冓之言本不可道不必多为凿论也毛郑以尔雅释茨为蒺藜谓墙生蒺藜当埽去之不可从按此与诗义较合解同小雅如茨如梁福禄如茨二诗又周礼圉司职茨墙则翦阖说文茨茅盖屋皆可证
　　〈小雅楚茨篇〉郑氏分茨与棘为二物大误严华谷辨之谓诗中棘有二其一为酸枣此篇与青蝇之棘旧不指为何物因以释草茦刺当之是也然但知此棘为草木之刺而不悟此刺即蒺藜亦知其一未知其二耳按方言草木刺自关而西谓之刺江湘之间谓之棘今蒺藜子有三角刺人兵家铸铁为之以梗敌路亦名此非棘而何况语气顺递所谓其者正指茨而言定是茨棘无疑也何元子谓楚茨疑即九夏中之祴夏又名采荠愚按释草茨荠分释判然其误以茨为荠者乃起于东汉说文与康成采荠之说何氏反谓后人误荠作茨失其考矣九夏出周礼他书惟左传肆夏云是其一馀不槩见今合郑许之讹以楚茨为楚荠因以楚荠为采荠并以采荠为祴夏但取卒章钟鼓既戒戒字为祴证谚云不识字读半边良可哂哉
　　抽本无除义乃因抽训为拔会拔意为除耳严华谷主抽发其条之说谓诗人感田野荒芜言昔日丰穰之乐如此而今为茨棘之场是可伤而思也于词旨较合〈小雅甫田篇〉旧解如茨但取积义则屋上茅盖是也与梁坻京三者取喻正相伦严华谷谓从高处视之则稼在下而见其密如屋茅其说更长
　　〈小雅瞻彼洛矣篇〉正义解笺谓福禄非积聚之物故云如屋盖以喻多要之未有不积聚而能多者三章既同同非聚义乎或云此当为蒺藜之茨茨布地丛生有连延属续之意故取以喻福禄与葛藟义同亦一说
　　唐
　　唐〈鄘风桑中篇〉孙炎以释草唐蒙连读故云三名郭璞分之为四名愚按释唐为蒙自传始其读尔雅必有所据惟以芣苢马舄之文律之又似以女萝释唐蒙者不然则当多下一蒙字矣然诗亦单言唐不连蒙尔雅所释固当指此但今兔丝子仅供合药非食菜传遵释艸文为训而于蒙下増一菜字岂唐别有蒙菜之名非释草所谓唐蒙者耶
　　蔡元度谓蒙取蔽义蒙蔽乎松者也淫者志在依蔽故以为采果尔则采麦采葑其志又何在耶何元子引淮南菟丝无根之说谓其不择物而附有苟合之象尤凿丝萝松柏今约婚姻者多引为佳话岂得以苟合污之且此诗为淫奔自道语漫托采物以行者非有深义即有之亦应谓彼美孟姜愿附丝萝已耳岂曰吾固苟合乎哉
　　女萝〈小雅𫠆弁篇〉传训此不及唐蒙而合女萝菟丝松萝三者为一物广雅分女萝为松萝菟丘为菟丝陆玑谓女萝即菟丝而以松萝为别种吴普本艸则谓菟丝一名松萝而无女萝之名陆农师以为在草曰菟丝在木曰女萝罗瑞良又谓两者皆附木或当有时相蔓引古乐府花叶同根枝条两处及唐乐府兔丝随风女萝萦抱之语以为古今多知其为二物者又据博物志魏文帝所记诸物相似乱者女萝寄生菟丝释草或亦此义诸说纷如愚谓当以陆玑之说为正且以释草文断之则仍是女萝兔丝为一物而松萝别种也盖松根结茯苓旧谓下有茯苓上有兔丝则兔丝明是松上所附者今女萝亦云施于松上岂得以在草在木分乎抱朴子谓兔丝初生之根其形似兔是兔丝之名因此非有异种耳至于萝类不一凡蔓延松上者疑通谓松萝而兔丝乃专有女萝名也又凡物小者称女如女桑女葛之类则兔丝或亦萝之细者与
　　麦
　　麦〈鄘风桑中篇〉说文谓麦以金王而生月令注则云麦实有孚甲属木二说互异罗瑞良以为郑氏特据四时与中央所食为说麦性微寒要是许说为优愚按月令以四时分配五行此秦汉谶纬习气固不足据至艸木春生夏长秋实冬成莫不备四时之气未有独禀一气而生者麦性宜寒故秋冬种而春夏收不过得气之早者耳旧传小麦生于桃二百四十日秀秀后六十日成大麦生于杏二百日而秀秀后五十日成亦有春种而夏收者苏颂以为四气不足有毒是也则其非禀一气而生明矣
　　郑渔仲以为麦从来象其实从夊象其根或驳之谓草木皆有根何以不从夊皆有实何以不从来且来为小麦来之下不从久是来无根也牟为大麦牟之上不从来是牟无实也愚按前说固泥驳义亦未为得从来自因来牟取义非取象芒刺之说从夕则戴侗以为夜吐花而昼合近之
　　郝仲舆谓麦秋不收冬不藏三时在外有奔之象百物未长而独先秋有淫之象此比唐蒙苟合之义较凿若就其言反之霜雪含生比节后雕有守之象众方春华彼已秋实有贞之象设易此为汉广行露之诗安知不反其言以相誉甚矣说诗者之附会也
　　〈鄘风载驰篇〉麦乃托言不当拘时为说盖夫人在许思卫预为目击心伤之词曰我若行其野而故宫已不可复睹也荒烟蔓草惟麦芃芃己耳将求援救于他邦不知其何所因而何所至乎此即黍离麦秀之伤也正义谓以今岁而思得来岁之时何元子又易为次年入夏时并泥
　　〈王风丘中有麻篇〉此诗通体无淫䙝语或当依序为思贤之作然麻麦必非指贤者所治特借以发端耳盖丘之中有麦留之中有子国两以所有为兴也若谓子治麻而父治麦以世其农业为贤则三章之李又是父子二人同治者耶
　　或谓麦可养人故以兴来食果尔则麻何以兴施施李何以兴佩玖乎郑氏谓子国复来我乃得食亦非严华谷云犹唐风枤杜曷饮食之之意爱而欲饮食之也得之
　　〈魏风硕䑕篇〉旧说麦者绝续所赖今皆为硕䑕所食则民之困甚矣愚谓黍以秋成麦以春实合春秋之收而皆为贪残者所取是以不堪其困托硕䑕而伤悲耳下言苖则并其未成者亦取之甚言重敛之酷也
　　〈大雅生民篇〉幪有覆盖意麻麦盛茂覆满田畦如帡幪然法言云震风凌雨然后知夏屋之帡幪也诗义亦当取此何元子谓诗以麻麦连言者以此菽麻之利人不及禾麦故言蓻菽即亟继以禾言蓺麻即亟继以麦愚谓此备举后稷所蓺者如五榖之外尚言瓜瓞总见其无一不善种植无轻重缓急之意按齐民要术注以为麦黄种麻麻黄种麦亦其候相因故连类及之不可以他求耳
　　来牟〈周颂思文篇〉传但训牟为麦不及来说文云天所来也惟广雅以大麦为麰小麦为𪎌愚按方言麦有□䴭䴳麰□䵆䴹麹诸名别无称来者则来牟自是一物乃大麦名也大麦宜为饭又可为酢其蘖可为饧皆所以继禾之不逮者故古以为重今考麦字从来当亦由来牟取义耳或作𪎌□䅘为小麦名并傅会之说
　　来牟刘向封事作釐麰古釐来音通〈别见释莱〉无殊义也但以为自天而来亦美其词如天命玄鸟之说非真有雨粟事则其字义固不必深考耳观孟子言麰麦而不言来麦可见麦无单言来者是来之不得为小麦名益信
　　虻
　　虻〈鄘风载驰篇〉虻与莔音同字异自传以诗之虻属雅之莔后儒皆宗之故陆玑直云虻今药草贝母其叶如栝楼而细小其子在根下如芋子正白四方连累相著有分解是也然虻从虫即蚊虻之虻不当为草名此字义之不可解者今俗或作□又作□与□仍归草部义亦难通或云根状如虻故名
　　陆疏叶如栝楼今世所见郭注叶如韭今世不复见此张萱之说也愚按郭璞谓莔形根如小贝圆而白其华叶并似韭非但谓叶其说不知何据然萱谓叶如荞麦荞麦赤茎绿叶如乌桕树叶而陆玑谓似栝楼栝楼引藤蔓叶如甜瓜叶而穿又有细毛此两说亦正未可一视耳
　　贝母广雅作贝父愚疑其一根而生多贝如贝之父母然因通为名耳何元子泥此章诗义易贝作背为远离父母之况穿凿甚矣且诗并未明言及父母也因虻而推其别名以为说则虻之名不一如空艸药实苦花苦菜商艸勤母之类亦将各有取义乎
　　此专取兴亦各有行一句盖陟丘者意在采虻驰驱者心存唁卫故直接云女子善怀亦各有行也传疗疾意本赘说家因其说而甚之乃谓夫人亲往山中采疗郁结亦凿甚矣至有云治目眩不得返顾尤陋夫夫人不过思卫忧心耳何尝抱目眩项直之病必须此以疗之耶
　　绿
　　绿〈卫风淇澳篇〉绿齐鲁韩三家及礼记诗疏皆作菉惟毛公作绿旧解因以绿为竹之色要之绿竹可通菉竹则不可通矣况小雅采绿亦作绿其为王刍何疑耶水经注云今淇川无复竹惟王刍萹艸与昔无异盖其所亲见然也郭璞谓今呼鸱脚莎郑渔仲以为即荩草按本草称荩草叶似竹而细薄茎圆小产平泽溪涧之侧亦呼淡竹叶即是其物陆玑别以菉竹为一草不知何据罗瑞良引上林赋绿蕙为香草而离骚薋菉又为恶草谓其各有取义愚按绿本非芳艸此诗特取其鲜泽茂长有濯磨精进意故以为况岂以芳艸而比之耶若上林赋所谓绿蕙对江离留夷蘼芜言乃一物即楚词所云树蕙百亩者冠以绿字非王刍之绿也
　　〈小雅采绿篇〉何元子谓菉草涩砺可以为搅洗之用故采而动归沐之思又感其染色鲜好因而修容也愚按唐本草注荩艸荆襄人煮以染黄色极鲜好采之者或当为此且以二章蓝证之其皆为染草无疑至涩砺说本陆玑彼以绿竹为一物谓即木贼草故云然今分言之则非矣乃谓因搅洗而思归沐是误解也万时华云手方采绿忽念发之曲局归而膏沐其想头转动处大可味此是解人语会此则因染修容之说亦觉穿凿耳










　　诗识名解卷八



　　钦定四库全书
　　诗识名解卷九
　　钱塘　姚炳　撰
　　草部
　　竹
　　竹〈卫风淇澳篇〉释草谓竹为萹蓄盖谓此诗之竹也郭璞以为似小藜赤茎节好生道傍可食罗瑞良云说文引诗作菉竹韩诗作绿𦺇菉既非色而𦺇又非竹不可合为绿色之竹箭故析而解之是矣愚按释文𦺇萹竹也则萹蓄自有萹竹名又形微似竹苏颂谓其细绿如竹赤茎如钗股节间花出据此则古或称𦺇或称竹即是一物且𦺇可名竹竹不可名𦺇以毛诗之竹而合之韩诗之𦺇其为萹蓄奚疑耶
　　旧以绿竹为竹箭盖本两汉书及戴凯之竹谱亦自有考然今竹尽出江南不闻卫地多有又释地云东南之美者有会稽之竹箭亦未尝及大河南北岂淇园之竹惟盛于汉时至后无遗种而宋复滋茂今又荡然耶其说虽有自要未敢据以言诗也
　　宋熙宁中太子右赞善大夫吴安度召试舍人院赋入第三等论入第四等止绿竹青青诗不依注解作王刍萹蓄遂定入第五等因是改一官放罢宰臣富弼言切详安度命意必谓王刍萹竹柔脆常草不足以咏武公之德又按史记河渠书云淇园之竹则知淇澳之竹只是竹箭之竹也又按陆德明释文青音菁茂盛之貎于理甚通未为不识题意乞再取安度所试下学士院看详于是赐安度进士出身此以绿竹为竹箭之始也菉竹前两说外惟陆玑别以为一草其茎叶似竹青绿色高数尺今淇澳傍生此人谓此为绿竹俗呼为木贼此亦一说罗瑞良则谓淇水宜竹箭从古以然然淇澳自出竹箭不妨兼有菉竹二草此又一说余前辈毛西河先生写官记又谓当时淇上菉与竹本同生水滨而其后竹虽衰而菉犹存则菉竹本二物竹非草菉乃草也此以菉为王刍而竹即竹箭者又是一说
　　猗旧读如阿与猗傩之猗同传训为柔顺是也弱草初生柔泽可爱猗猗然尔何元子以为竹林之状互相依倚不可摧折因以兴功夫夹持取合切琢风人之旨便尔索然即此可见猗猗但宜言草不应言竹明矣旧训青为竹色亦通但以猗猗为始生青青为坚茂如箦为极盛以喻武公学问则未必然也首章切磋琢磨瑟僴赫喧内外已无一不善岂必复于服饰笑语间论进修次第耶是竹之转青与密比皆因武公学问起义耳且青旧读如菁释文直作菁菁与菁莪义同又凡草木之华皆曰菁此可以言茂盛不可以言坚刚明矣传但训箦为积韩诗章句云箦绿𦺇盛如积也罗瑞良以为西京赋芳草如积亦祖此义愚按释器云箦谓之笫旧注训床版非也笫即今之席寝所栖者檀弓华而睆亦美其组织多文耳盖二草布生水涯一望文理错杂若织固当似之若竹林繁乱何可相况凌蒙初云即以既比之竹形容在林之竹是直欲指杯棬为𣏌柳矣竹竿〈卫风竹竿篇〉此则所谓竹箭者释草□簢篠荡是其属说文竿竹挺是也戴凯之竹谱云谓竹是草不应称竹竹是一族之总名一形之偏称也植物之中有草木竹犹动品之中有鱼鸟兽也然尔雅竹类并入草部而陆农师取以冠草类之首今仍其旧即附见绿竹后庶几览者得以类而辨之
　　竹竿亦不必泥作卫物是诗为卫女思归之咏所重在淇水不在钓竿盖谓我系情淇水之上思得竹竿以往钓然竹虽长而身去卫远不可以钓于卫之淇犹鞭长不及之意也二语全注在远莫致之句严华谷谓其㓜时所见亦是莫须有之说
　　何元子以说文无籊字谓通作擢犹引也盖引竹竿以钓也引而又引故重言之愚按籊从竹当为竹状与擢无涉说文多有纰漏不得以其所无遂旁通他字耳〈小雅斯千篇〉苞旧训本按竹固一本丛生者然云竹苞非此之解释木如竹箭曰苞盖竹初萌时笋虇包固至长则脱苞而出有怒生之势因以竹箭之茂为苞故谓凡草本甲拆状似竹箭者亦统谓之苞耳又释诂云苞芜茂丰也苞即茂意今以一本丛生为苞取根基丛密之况岂竹固于下未密于上松密于上未固于下者与然则二语固不当为本末之分明矣
　　此诗咏松竹惟取茂盛不取不凋正义因松之不凋转及竹之冬青要非苞茂之旨也
　　笋〈大雅韩奕篇〉笋类不一释草谓笋为竹萌又谓䈚为箭萌郑渔仲以为凡笋类惟箭笋为美故会稽竹箭有闻焉今东南大抵皆三四月生者陆玑谓巴竹笋八九月生始出地长数寸䰞以苦酒豉汁浸之可以就酒及食则又其一种耳
　　正义为笋专所以为菹者称䔩则对肉殽言尔何元子辩之以为说文训菹为酢菜而䔩者酏食糁食之类二者皆有肉诗云䔩非云菹不可以不辩愚按释器云菜谓之䔩盖菜茹之总名也其类皆可为和吕氏春秋以为和之美者越酪之菌〈注云越酪山名菌竹笋也〉是笋之为和不专为菹明矣正义惟据周礼醢人有深蒲笋菹之文并解䔩为菹则亦徒得其一说耳
　　菼
　　菼〈卫风硕人篇〉菼名薍薍名荻荻同藡至坚成则名萑又色似鵻故名鵻而方言别名鸟蓲马尾凡七名盖与芦并生非蒹也释草蒹薕菼薍分释自是二物旧解多混而为一非陆玑云菼初生三月中其心挺出下本大如箸上锐而细其状槩可知矣
　　介甫字说不惟混蒹菼为一物并葭亦混为菼尤为舛错不可不辩
　　陆农师谓葭菼上擢则鳣鲔依焉而为罛之患故以譬妾之上僭大是曲说盖此数者皆河水中所有诗故类举之以侈其广饶于义绝不相蒙也且通诗惟美硕人未尝齿及嬖妾奈何深文至此耶
　　自河水至葭菼五句但说得齐地广饶四字下庶士庶姜则所谓士女佼好也礼仪盛备又从士女推出此郑氏述卒章诗义大略如此今或以葭菼喻亲迎礼容又或以掲掲盛长兴侄娣众多媵臣武壮则拘牵甚矣〈王风大车篇〉传于此以菼为芦之始生李巡樊光因谓芦薍为一物则误也至其本释言文训为鵻义亦难解郑氏以为毳衣有五色其青者如鵻则是草色与鸟色相似故名也然陈祥道又云菼之初生其色玄如菼言其衣𫞩之为玉其色赤如𫞩言其裳据此则菼又不得为青色矣
　　传泥序听讼之说作解使后人以大车为听讼之车毳衣为听讼之服其误甚矣不知诗但谓此能决讼之人乃乘车服毳之人其貌尊严为可畏耳如东人以衮衣绣裳美周公岂必征东时定服此衮绣耶严华谷云乘是车服是服以朝享助祭俨然人望而畏之不敢犯礼其说最通
　　陆农师据说文𦃖为鵻帛其色如虋故谓之𣯩明非毳冕可知毳冕作绘宗彛非所以听讼又其衣不得如菼青𫞩赤若说文之义是或一服也愚按此又以听讼别有毳衣非如传所云毳冕者然毳衣之属衣缋而裳绣皆有五色则如菼如𫞩自可通总不当泥听讼为说耳萑〈豳风七月篇〉传训薍为萑正义以为初生者为菼长大为薍成则名为萑是也惟释草之萑别为蓷音同追乃益母草与此萑无涉萑之即菼即荻即鵻今古不异说夏小正亦云萑未秀为菼皆可证
　　蔡元度谓白露降然后萑可以为用诗言八月萑苇未用也愚按白露正八月节乃萑成材可用之时元度误以此为周正故耳若八月为周之六月则五月大火便下而西流耶
　　〈小雅小弁篇〉传训淠淠为众今按淠无众义集韵云淠动也字从水如水之动诗其旗淠淠是也萑苇植水飘扬有如旗之随风者故亦谓之淠淠云尔
　　芄兰
　　芄兰〈卫风芄兰篇〉释草训雚为芄兰合之诗词确不可易郭璞失其句读别作雚芄则误也邢昺溺于其说引说文芄莞为解尤误中之误今按释草莞别列一条但有苻离之名更无芄兰之名若说文祇训芄为莞亦不以芄兰为莞也至后人纷纭拟议竟谓莞丛生水中似兰而茎圆故字从丸而又呼之以兰则皆景纯之遗误耳陆玑云芄兰一名萝摩幽州人谓之雀瓢蔓生叶青绿色而厚断之有白汁䰞为茹滑美其子长数寸似瓠子是也按萝摩名亦不一或呼白环藤或呼羊婆奶其实裂时如瓢因有雀瓢之称至六七月开小长花如铃状紫白色结实长二三寸大如马兜铃沈存中云芄兰生荚枝出于叶间垂之正如解结锥后章所谓佩韘者疑古人为韘之制亦当与芄兰之叶相似核其形象其说未为诬矣
　　或引徐锴训竹叶下垂为支谓芄兰之叶亦下垂如竹故其茎以支名愚按支本通枝扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄传支叶扶疏汉地理志亦以强干弱支皆作支专训竹叶非是芄兰当亦取其荚之缀于支上故以支为咏尔
　　黍
　　黍〈王风黍离篇〉黍有牛黍燕颔马革驴皮稻尾诸名说文专训为禾属而粘者罗瑞良辩之以其类有黏不黏如稻之有粳糯其不黏者以为饭黏者别名秫以为酒是也说文又谓以大暑而种故为黍今按齐民要术夏种黍稷与殖谷同时非夏者大率以葚赤为候谚云葚离离种黍时故旧谓三月种者五月即熟月令五月农乃登黍是也奚待大暑耶
　　陶隐居谓黍苖如芦而异于粟唐本草又谓黍有数种其苖亦不似芦二说各异今北地一种名蜀黍茎高丈许状似芦荻而内实叶亦似芦穗大如帚粒大如椒红黒色南人呼为芦穄此则与黍大别也
　　许东阳谓黍稷二物稍相类但黍黄而稷黑黍小而稷大朱子解二物似差互今以传文两易之云黍谷名似稷而小穗黄色稷亦谷名一名穄苖似芦高丈馀穗黑色实圆重按此盖以集传之黍为稷者彼必有所见非虚语也然云黍穗黄稷穗黑则黍亦自有赤白黄黒数种耳
　　离有参差悬缀之意礼明堂位叔之离磬注谓编悬之磬历历非一疏以为磬希疏相离是也故亦谓黍实之垂为离重言离离者非一之词
　　〈魏风硕䑕篇〉或云此诗首言黍者五谷之长明黍是贵非也此不过以黍叶䑕取其韵为起句耳犹鸨羽叶稷黍鸨翼叶黍稷换文成韵岂有他义耶
　　〈曹风下泉篇〉罗瑞良谓黍之秀特舒散说者以其象火为南方之谷诗云芄芃以此其说非也黍性寒出北貉之地故孟子以为五谷不生惟黍生之今南方罕有种者若果为南方之谷岂有不宜于南而反宜于北之理则散舒象火之说谬也且诗于麦亦称芃芃矣讵亦南方产耶
　　〈小雅出车篇〉郑氏以方华为六月时何元子谓植种有早晚则华实之早晚随之非必定在六月中时方生华也今按黍稷华迟者则六月此云方华固当以早者为说故愚谓是夏正四五月〈说见仓庚〉夫司马法冬夏不兴师月令季夏之月不可起兵动众此可以断已
　　旧说南仲复以六月自北徂西而伐西戎非也前三章但言出车城方不言何时此溯其所自以为昔我往矣固当以出车之初言况下雨雪一时草虫一时仓庚又一时历历数来星移物换为日甚长岂朔方城于俄顷而西戎拒以经秋也与
　　〈小雅楚茨篇〉与字有舒义汉郊祀歌专与万物师古注以为开舒是也黍苖垂实田畴秀特舒散故为与与之象鲁论与与如也对踧踖言亦是开舒意旧解或云蕃庑或云和柔或云黍黍相并如人之俦侣有党与之义并非也
　　〈小雅信南山篇〉彧与郁同或作□亦作㦽彧彧犹郁郁今凡草木华盛者称馥郁又称芬郁是也何元子谓黍稷交错成文故为彧取证说文有文章之义然一亩断无杂树二者若各自为区又不可以言交错矣
　　〈小雅黍苖篇〉芃芃对下悠悠言悠悠者行路之长也此亦取长义为允严华谷谓当如棫朴补传之说不知彼以棫为小木又下云为薪故谓其短小而盛然要是臆说于本诗且不可通况移向黍苖作解耶
　　〈周颂良耜篇〉黍稷古所并重旧谓稷为五谷之长礼称稷曰明粢吕氏春秋云饭之美者有阳山之穄其非专为贱者之食可知矣大约黍多而稷少诗中专言黍者数见凡言稷处皆连黍言疑古以黍为常食故子卯变而食稷耳若使农人终岁勤劬不食其所自力之黍则将采薇蕨以为生耶郑氏于饟黍谓贱者食贵食为丰年之徴吾不信也
　　秬〈大雅生民篇〉秬为黒黍此释草明文愚谓秠糜芑三者皆嘉种通名惟秬乃专为黍之黒者故左传黒牡秬黍以享司寒是也今按周礼鬯人注云酿秬为酒秬如黒黍一粰二米是混秬秠二者为一矣集传释秠顾本其说何与
　　蔡元度以麻实八角而纯黒者谓之秬不知彼名巨胜非秬也按陶隐居谓巨胜乃麻纯黒者之名故元度因以黒黍之秬实之误矣
　　〈大雅江汉篇〉秬鬯依传说则谓鬯为香草即郁金然郁金无鬯名故郑氏辩之以谓黒黍之酒自名为鬯不待和郁是也何元子又谓秬郁相须必合二者而后为鬯亦未确愚谓鬯者旨酒之总名用秬则为秬鬯用郁则为郁鬯也且郁鬯之酒凡黍稷皆可为之此独言秬者正以表其为嘉种之酿而郑重之耳若和郁则反掩其秬之美矣故知秬鬯之不待和郁也
　　〈附〉秠〈大雅生民篇〉罗瑞良云秬与秠之所以异秠必不黒秬必不一稃二米也而郑氏解鬯人既云秬如黒黍一稃二米则是以秠之状杂之于秬郭氏解释草又云秠亦黒黍则是又以秬之色杂之于秠秬既欲兼秠之状秠又欲兼秬之色所以紊乱不复可推究者由此故也又引汉任城所生以显二米者为黒黍不知此汉异事历世未有诗歌后稷降播乃民事之常必如任城所生而后降之则没世不可待矣愚按罗说最通盖释草但言一稃二米为秠而已未尝实指其何种不得以黒黍槩也秬秠之相淆康成谬乱于其先景纯强证于其继后之纷纭又何足论乎
　　罗瑞良又谓百谷之中一稃二米者惟麦为然周所受瑞麦来牟一来二缝则秠者正指此古者来釐丕三字相通秠即来也此可谓创解但愚疑虋芑二者惟以苖称而秠亦空言稃米当如穜穋稙穉之类皆为通名麦之一稃二米者亦其一种耳因并识其说于此
　　林光朝谓古之定律以上党所出秬米之中者累之以生律度量衡或说秬黍之中者即一稃二米之黍也愚按汉书律历志子谷秬黍中者一黍之广度之九十分孟康注云子北方北方黒谓黒黍也师古注云子谷犹言谷子耳中者不大不小也言取黑黍谷子大小中者率为分寸也二说甚明并无一稃二米之语若以一稃二米黍合之则较常黍加大析之又较常黍加小不中之甚矣定律者何为而取此耶〈林光朝名兆珂闽人著诗经多识编余未见其全书今从别本录其一条〉
　　稷
　　稷〈王风黍离篇〉邢昺杂引书传谓粢也稷也粟也正是一物而本草稷米在下品别有粟米在中品又似二物罗瑞良则谓稷也粢也穄也皆一名特语音有轻重尔愚按稷穄同音本一字粢则稷之嘉名非语音轻重之谓也粟又古黍稷粱秫之总称非稷所専有者唐本草注谓八榖之中稷为最下苏颂云所谓穄米今人不甚珍此惟祠事用之农家种之以备他谷之不熟然古宗庙中与黍并重称为粢盛则下品要是后人之说耳
　　戴侗谓说文本尔雅尔雅本礼记记云稷曰明粢祭祀之米黍稷稻粱通谓粢盛而各为之嘉号故稷曰明粢粱曰芗萁谓稷为粢亦可谓粱为萁乎愚谓不然宗庙之祀黍稷为重稷有粢名故通谓祭祀之米为粢盛耳曲礼诸号皆汉儒文饰不可为典要者惟稷则因其本名而加一明字此礼记本尔雅非尔雅本礼记也黍离稷苖乃错举成文不得云时有先后黍秀而稷末秀也正义又分稷苖为六月穗为七月实为八月以其未得还归故历道所更见华谷辩之云使稷自苖而至于实果为行役之久则不应黍惟言离离是矣愚谓黍稷之实同时诗人此时所见当是稷穂稷实之候先言苖者不过本其初而言换字叶韵衍成三章而已如桃夭先叶次华次实诗中立言次第往往如此若必泥三者为三时岂行役之大夫每月各作一章而成此诗耶抑八月后追溯所见而道之耶固矣夫其为诗也韩诗外传载伯封求亡之事要是传会愚谓种黍之地岂必不种稷况宗庙宫室所在甚广黍稷弥望正见其满目荒凉若讹稷为黍纵谓忧懑目迷有何意境刘勰云思亲者莪蒿不分闵周者黍稷莫辩此是词章隽语不可作诗本旨也乂先儒解谓彼黍者我后稷之苖尤非理
　　箕子麦秀歌亦但谓城坏生黍宫室未必尽沦灭也当时平王以乱故徙居东都王城及襄公讨西戎救周乃以岐丰赐之秦遂有宗周畿内之地此本朝之赐又未有数年岂尽没其旧耶故有谓与言蔓艸荆榛者不同其必为秦得岐丰之后务本力农周大夫出过其地而见之知秦将以富强雄天下而伤周室之不竞也亦一说
　　传以穗为秀严华谷云朱子论语注吐华曰秀是秀为未穗今传所为秀则已成穗而秀茂与彼秀别愚按秀无二解集注以秀对实为华若禾苖之华不见其荣释草云不荣而实者谓之秀徐锴以为有实之形象下垂是也论语实以坚好言与初结实为秀者异正此篇穗实之分不可不辩
　　〈小雅楚茨篇〉田畦行列整齐稷茂于其中如鸟之翅羽比次相附故谓之翼翼吕氏春秋云苖其弱也欲孤其长也欲相与俱其熟也欲相扶是故三以为族正翼翼之谓也
　　〈小雅甫田篇〉旧引前汉书赵过为搜粟都尉过能为代田一亩三𤰝一夫三百𤰝而播种于三𤰝中苖生叶以上稍耨陇草因𬯎其土以附苖根故其诗云或芸或芓黍稷儗儗言苖稍壮每耨辄附根比盛暑陇尽而根深耐风与旱故儗儗言盛据此可见黍稷嶷嶷在夏时也愚按耘耔本夏时事以次章祈雨证之月令仲夏命有司祈祀山川百源大雩帝正其候尔
　　〈附〉重穋〈豳风七月篇〉重穋惟以熟之先后异名更无先种后熟后种先熟之说此后郑天官注臆解传本不误也又重作穜穋作稑此周礼变字
　　〈附〉稙穉〈鲁颂閟宫篇〉传谓先种曰稙后种曰穉此以种之先后言与重穋各不相涉后郑合稙穉以训重穋则误矣此四者为凡谷生熟早晚之通称以诗与黍稷连文故并按于此
　　蒲
　　蒲〈王风扬之水篇〉此即蒲藻之蒲传训为草是也陆农师主其说以为似莞而褊有脊生于水厓柔滑而温可为席按逸周书云润湿不穀树之竹苇莞蒲盖与芦葭为类生卑湿水滨者左传臧文仲妾织蒲即此
　　郑氏谓蒲为蒲柳误按蒲柳合言始为杨别名释木云杨蒲柳是也书传从无单言蒲为杨者若可专以蒲名则亦可专以柳名是二物矣左传董泽之蒲亦指莞蒲之属言杜注正未可据耳正义解郑意谓总上薪言宜属木不知薪文従草汉广诗错薪蒌楚蒌岂木耶严华谷为调停之说以为毛言草郑言蒲柳皆蒲草此何解严华谷云楚愈轻蒲又愈轻至不流束蒲则弱之极矣若然则蒲柳之蒲轻乎抑蒲草之蒲轻乎孰是孰非有不待辩而自明者
　　〈陈风泽陂篇〉蒲荷皆水草之可爱者故以兴人之可爱者必以其柔滑喻心性陋矣或更谓蒲所以为席故夏姬取以自况尤陋
　　〈小雅鱼藻篇〉依有休䕃意蒲覆水涯鱼㳺而就䕃乃得所之况严华谷遵序谓蒲生近岸其水又浅愈更窘促于词旨不似
　　〈大雅韩奕篇〉此又蒲之一种人谓之香蒲春初生出水时红白色茸茸然其入土白色者啖之甘脆即传所谓蒲蒻也郑氏以为深蒲本周礼其义自取入土白色为深耳说文别作□赘
　　陆玑云蒲始生取其心中入地蒻大如匙柄正白生啖之甘脆䰞而以苦酒浸之如食笋法此为菹之说也然疑亦可为和如𬞟藻芼鱼之类何元子必欲强作糁食解以为古无其传则泥矣
　　莞〈小雅斯干篇〉莞为蒲类释草莞苻蓠其上蒚郭璞谓今西方人呼蒲为莞蒲江东谓之苻蓠是也本草白蒲一名苻蓠皆可证盖蒲类之细者周礼司几筵有莞筵蒲筵麤细之分耳一说即灯心草非是
　　郑氏谓莞席为燕乐用正义疑之以为其室寝卧衽席亦当然愚按此明言寝言梦自为卧席董氏云几筵莞蒲则有之而苇竹无施于席则知所以为寝也是矣
　　蓷
　　蓷〈王风中谷有蓷篇〉释草训龿为蓷非龿苇之龿也郭璞谓即今茺蔚叶似荏方茎白花花生节间广雅名益母草者陆玑谓旧说及魏博士济阴周元明皆云是庵闾愚按此当主益母之说本草益母生海滨池泽与中谷合又茎本方类麻亦有野天麻之称罗瑞良谓其全似杜天麻而不生横枝皆可证
　　传训蓷为鵻严华谷为之说云彼龿音完此龿音追盖借用鵻字非以蓷为菼也愚谓此直由误读释草之萑为萑苇故以鵻释蓷耳集传从其说而又云叶似萑即今益母草则愈紊矣许东阳辨之以谓尔雅注及诗疏皆作叶似荏今作似萑误不知其非字误也盖因传训为鵻鵻乃萑苇之萑别名以为应是菼薍之属而释草文则仍是训蓷者遂骑墙作解谓其叶当似之反以旧作荏为误遂改荏为萑而复谓之益母是合毛郑郭陆之说为一者也
　　严华谷驳传陆草伤水之说以为茺蔚正生海滨池泽其性宜湿是也然据传误解为鵻以为菼薍之属则尤宜生水滨者而反谓为高陆之草不先自相矛盾乎修集传存两说今按长义之修从彡此从月不应以长训释名云修缩也腊脯干燥而缩此宜专取缩义草干则枯而缩并不必以脯言耳或作蓨赘
　　罗瑞良以此诗为烧薙行水之序愚按薙乃百草不应专以蓷言况云中谷又非田间而烧薙行水亦于凶年饥馑意不合不足据也暵乃日火猛烈之称故易称燥万物者莫暵乎火说文别谓耕⿳𣅽大氺 -- 𣊻田曰暵亦未足据罗瑞良以烧薙不应独言蓷故又谓蓷名益母曾子见之而悲诗人之托此亦其穷而反本之意则益傅会矣人情急则直呼父母何暇曲为寄托若室家相弃时此何景象而思及丰年烧薙又于薙草中独拈益母以寄其反本之思乎如但云以草中益母兴下有女则犹可通耳
　　萧
　　萧〈王风采葛篇〉释草萧训荻无蒿名郭璞谓即蒿郑渔仲注亦谓即青蒿也说文以为艾蒿陆玑非之云是今人所谓荻蒿者或称牛尾蒿白叶茎麤科生多者数十茎愚按释草别蒿作𦱽又以蘩为皤蒿馀无蒿名则萧不当列蒿属仍如蒌类别见可也
　　释草旧本萧荻之荻从狄郑渔仲本易従秋音秋严华谷罗瑞良皆主其说或当有据且取其别于芦荻之名从之
　　传谓萧所以共祭祀故郑氏云喻臣以大事使出然核诸诗中词旨绝不相似也夫人君诚听䜛疏贤若赵高劝二世深居高拱臣下自无由见何必以事使他出而始不见之耶郝仲舆谓萧可以爇为䜛言薫灼之比要之终属拟议不可据耳
　　姚舜牧谓萧采于秋故下承三秋非也秋者百谷成熟之期故以为言犹云再稔五稔耳又阴阳五行历一月为一秋三月为三秋管子轻重乙篇岁有四秋谓春之秋夏之秋秋之秋冬之秋可知此不得专作商秋解也〈曹风下泉篇〉此诗重在周京周京根本之地根本坏则枝叶随之故以稂萧蓍之丛生者为兴取一苞字耳若陆农师说萧乃事宗庙社稷之物以为民喻则稂蓍又何说以处此耶
　　〈小雅蓼萧篇〉传训蓼为长大貎戴侗谓草苍蒨貎以蓼本辛菜名故以苍蒨象其色萧既受露则色愈苍蒨愚按此与蓼莪之蓼同解莪色苍蒨故谓之蓼蓼又谓之菁菁萧与莪相似后人皆以为蒿属则亦以色言可知且与下笑语龙光有关合
　　郑氏谓以香物之微者喻四海诸侯亦国君之贱者此臆说也萧草丛生受露最多故以为被泽深渥之况犹湛露之丰草尔
　　〈小雅小明篇〉此是西征大夫逾时不归托采此以自遣乃寂寞无聊之况意谓岁欲暮而归无期何反在此掇拾萧草为哉是自贻之戚耳董鼎以为感时晚而祭事不得备于诗义无涉至萧草秋荣亦不必为岁暮作证也〈大雅生民篇〉传引郊特牲文原以此萧为宗庙之用非軷祭也軷惟有羝而已此章本上肇祀而言凡宗庙以至行神皆有其典以见自后稷贻谷至今祭祀备举之意下乃言今日郊稷之事耳祭行神无焫萧者郑说不足据也
　　陆玑云萧可作烛有香气故祭祀以脂爇之为香愚按古祭祀以黍稷之香为香至于鬯用郁爇用萧但为降神礼更无用他香者韦雕五礼精义谓祭祀之礼用香今古之礼并无其文是也左传一薰一莸及楚词芳杜皆是草类若后世沉檀乃隋唐通交广海南诸郡始有之则祭礼自无用香之文耳
　　艾
　　艾〈王风采葛篇〉冰台为艾别名见释草文博物志云削冰令圆举以向日以艾承其影则得火艾名冰台以此未知是否初春布地生叶背白苖茎类蒿故郭璞谓之艾蒿实非蒿属也以历久者最良故释诂云艾长艾历是矣传谓艾所以疗疾郑氏因云喻臣以急事使出此强解也郝仲舆谓艾可炙为谗言烁肤之喻此与萧说同凿夫一焚一炙因云熏灼烁肤若采及水草不又当云浸润之谮乎
　　萧艾质类蓬蒿其芳亦逊兰蕙楚词用以相形盖嗔薄俗无识者取此弃彼犹恶紫夺朱意耳田艺衡乃指为腐秽之物以通谗人之喻冤甚且焫萧求神天子之礼罗瑞良据张揖之说别为士庶人所用而以二者为贱吾不信也













　　诗识名解卷九



　　钦定四库全书
　　诗识名解卷十
　　钱塘　姚炳　撰
　　草部
　　麻
　　麻〈王风丘中篇〉麻一名枲罗瑞良谓有实者名苴而无实者名枲非也枲盖有实无实者之通名其为物衣食兼资然衣之用多而食之用少盖古人艺麻本为绩计至采子其馀事耳素问以麻麦稷黍豆为五谷彼所指乃油麻非大麻也如月令食麻尝麻尝则有之若三秋专食恐无是事耳
　　释草但有麻枲无胡麻名可知胡麻从大宛得来汉武以前无此种至广雅始谓胡麻别名藤弘其非诗中所有明矣陶隐居以诗黍稷稻粱禾麻菽麦为八谷而引董仲书云禾是粟苖麻是胡麻盖其误也
　　〈齐风南山篇〉齐民要术云种麻得良田耕不厌熟从横七通以上则麻生无叶盖古法如此愚谓衡从乃反复熟治之谓不必定是南北为衡东西为纵也盖麻生于亩必熟治其亩而后可蓻取妻之命由于父母必告父母而后可取犹四章斧媒之相喻无深意耳
　　〈陈风东门之枌篇〉此不绩麻而婆娑者即上子仲之子也严华谷谓如桑中溱洧诸诗亦是述淫者之言以为刺不绩其麻正是诮责之词非相乐之词最为得解若婆娑者自知荒绩麻之业而情见乎词则子仲之子不淫矣笺云鬷总也于是以总行欲男女合行是也若以鬷为麻缕之数则上云不绩其麻已明弃其所有事矣乃复挟持其总而行何哉且婆娑者舞也将挟其麻总而舞乎抑至其市弃其麻总而舞乎此又不可通矣
　　说文训鬷为釜属按旧说烈祖鬷假无言即雍人陈鼎事凡祭必先雍人陈鼎以为烹牲体之用自鼎初至时即能秉其肃敬靡有哗争是亦以鬷为釜也愚疑此时男女弃其旧业作旬日之游各持㸑具以往不顾家室以是见其荒淫之甚亦通
　　〈陈风东门之池篇〉池喻姬沤麻喻晤歌取两可为兴耳若谓柔麻绩缉为衣喻柔顺君子以成其德则凿矣至何元子以为古人贵麻与丝并言诗以麻比灵公而纻与菅则孔仪二人之况尤凿甚
　　〈曹风蜉蝣篇〉古吉凶皆用麻惟以升数为别上言楚楚采采此自当为吉服郑氏以为深衣诸侯之夕服是也麻本是白不必待锻濯灰治传云如雪言鲜洁不取白义甚当
　　蜉蝣微物而盛羽翼昭公小国而侈服饰此引喻本意非有取于朝生暮死也何元子以为服深衣则薄暮之时蜉蝣之生亦不久其说甚稚
　　〈豳风七月篇〉正义以绩染对言最为得解盖丝毕而麻绩毕而染递言其劳如此也周官染人秋染夏旧谓于时天朗气清五色皆可染诗系之八月之下以此故与正义云禾是大名稻秫蓏粱之辈皆云为禾若麻与菽麦则无禾称故于麻麦之上更言禾字以总诸禾也此说是若左传夏率师取温之麦秋又取成周之禾则麦已无禾名麻更不必言矣
　　苴〈豳风七月篇〉麻子名苴亦名蕡一作□说文又谓之萉或以蕡为牡麻之华非也
　　传训叔为拾写官记云收也叔之为收双声之转也纻〈陈风东门之池篇〉说文谓檾属细者为絟粗者为纻陆玑云纻亦麻也科生数十茎宿根在地中至春自生不岁种今南越纻布皆用此麻愚按纻同苎说文苎草为绳即此今俗呼为苎麻盖亦麻属之别种也
　　〈附〉说文檾引诗衣锦檾衣或作䔛又作苘又云褧檾也古作顈字书苘或作莔凡六字为一物今按褧通□为禅此本郑氏今皆从之又何元子引亲迎之礼婿御妇车授绥姆为加景衣乃驱景衣即褧衣也而说文同作檾字似觉不伦且其词云衣锦褧衣是谓著锦与麻之衣语尤有碍更不似中庸尚䌹之说犹可通也因麻属并附论于此
　　舜
　　舜〈郑风有女同车篇〉释草无舜名陆玑以木槿当之故谓一名榇一名椵今从其说别有王蒸朝菌日及诸名今南方用以植篱名籓篱草亦谓之洽容又谓之爱老而杨用修谓重台者永昌号花上花未知即其物否樊光谓花朝生暮落与草同气故在草中存之
　　说文谓䑞草秦谓之葍楚谓之蔓此别是一草非诗之舜华也而释艸所谓葍蔓茅者又无䑞名字书或讹作蕣又误同□并谬
　　舜华但比颜色无朝生暮陨之刺陆农师谓舜取瞬义言其不可与久凿矣罗瑞良谓舜华枝叶相当有同车之象且太子忽当有功于齐之时而不取则若日及之不可待又凿之甚者也或谓舜并蒂之华彼以诸侯娶诸侯之女取华色相称亦是强解且舜华岂必尽并蒂者耶
　　旧解有女彼美皆指齐女言严华谷分同车为忽所取者孟姜为忽所不取者于义亦似然愚谓上云有女者虚想其容貌也下云彼美者实称其氏族也通首皆爱慕称羡之词更无刺意仍从旧说为允
　　荷
　　荷〈郑风山有扶苏篇〉按释草文荷为茎叶华实根的之总名芙蕖其别名也更有水芝泽芝水花诸称郭璞专谓江东呼荷北方人便以藕为荷蜀人以藕为茄或用其母为华名或用根子为母叶号此皆名相错习俗传误然耳但荷之为荷名义无考陆农师本字说取不知为问谓备加连遐密之众义则可以何物可以为夫可以为渠故曰荷芙蕖皆不成语
　　传主高下大小得宜为说笺主美恶上下失所为说今以词旨按之荷固名华扶苏亦非小木则以两有为兴者近是
　　〈陈风泽陂篇〉郑氏解此诗谓芙渠之茎曰荷彼意以二章蕳为莲言其实三章菡蓞言其华因以荷为茎分三义曲就其说耳樊光注尔雅引诗有蒲与茄亦本郑氏改文旧本未闻有作茄者也
　　此亦以所有兴所有并不必云取华之美以喻女色也旧谓女之形体佼大如荷或又云荷善倾倚言其质之柔皆凿说
　　菡蓞〈陈风泽陂篇〉菡蓞乃荷花之蕋说文谓未发为菡蓞已发为芙蓉是也或云通谓草木华未发者陈风菡蓞非荷乃蒲之初生此大谬语释草文其华菡蓞明专谓荷其馀有随文通用者如陆玑白云赋红蕋发而菡蓞杜甫享太庙赋云菡蓞以张盖张说华山铭菡蓞森爽要是借义形容耳
　　茹藘
　　茹藘〈郑风东门之𫮃篇〉茹藘叶似棘头尖下阔茎叶俱涩四五叶对生节间蔓延草木上根紫赤色释草谓之茅蒐陆玑云一名地血齐人谓之蒨徐州人谓之牛蔓是也以其能染绛色类血如地之血故名说文乃谓人血所生旧因以为蒐从草从鬼以此亦诞甚矣汉书千石卮茜彼自有滋种故陆玑谓今圃人作畦种莳之安得尽因人血耶陆农师又云茜草所产处东少西多故文西草为茜并凿说也
　　东门外有𫮃𫮃边有坂茅蒐生焉而继之云其室则迩明是所居在阪之上故以茹藘为表而心识之也郑氏乃谓茹藘为难又易越而出则非解矣观室迩人远子不我即二语有想慕不得近意与汉广游女相似不当以奔为说刘公瑾云自昔说郑诗者惟以东门之𫮃与溱洧为淫诗吾犹未敢信
　　罗瑞良谓茹藘女所以染今方在门则衣服未备盖因后章缟衣茹藘之语设想耳要于此诗绝不相蒙也易林引诗作茹庐说家或解为菜庐不作草名并存考〈郑风出其东门篇〉此与缟衣皆为女服传分男女非是郑氏谓即所以染巾者亦泥上既云綦此又为绛贫家妇未必具备如此当时薄缯之衣染赤色耳
　　陆农师因传以如荼之白为丧服故谓缟衣言服而非麻茹藘言色而非素明得吉服以相保不知荼自取繁众意与如云例言非丧服之说也红紫妇人女子之常服岂必专取吉哉
　　此诗疑即东门之𫮃之男子思得其女而作者以其虽不我即而我必欲求故谓如云如荼皆不足欲而惟思得此女以为娱乐耳又其诗曰东门曰茹藘词旨适合并论于此
　　蕳
　　蕳〈郑风溱洧篇〉蕳之为兰俗名省头草亦名木香罗瑞良谓即都梁香荆州记都梁县山下所生兰草因山为号是也夏小正五月畜兰为沐浴礼内则妇或赐之茝兰皆指此非泽兰也泽兰祗可入药馀无所用陆玑以为似泽兰广而长节节中赤高四五尺正是其物而吕东莱独谓即今山兰且云陆玑指为他物盖泥毛公香草之言必欲求香于柯叶置其花而不论耳愚按今山兰乃家语所称芝兰生林谷不产水泽诗以溱洧所有为言明是水香非林谷产观陈风泽陂蒲蕳并咏可见楚词惟兰蕙之兰以芝兰言馀椒兰亦是兰草故与掲车江离并列要之惟兰草有蕳名芝兰无蕳名也
　　韩诗外传注以蕳为莲谓即华苹俗呼并头莲者又或通作菅王氏诗考异字异义皆易为菅此康成一辈祓除事见汉书礼仪志盖古俗有之然周礼女巫亦未尝明言以何物衅浴礼内则男女皆佩容臭亦不必定为衅浴用也郑氏谓今三月上已水上之类以香药薫草沐浴其用蕳可知所谓想当然耳非有实证愚意此苐为寻春行游采花乐事所谓国香媚人托此结欢者不然则勺药之赠亦将用以衅浴乎
　　通论云秉者身秉之不必定是手执也且手中既秉兰又秉勺以赠亦稠叠不合矣愚按左传称服媚楚词言纫佩正此诗秉字之义其不以手而以身槩可知耳〈陈风泽陂篇〉郑氏谓此诗之蕳当作莲以上下皆言蒲荷则此章不宜别据他草不知文以错综为妙变荷言蕳此正按目思生冲口句就必易三章为一草如泥木偶全无灵趣诗境索然矣正义不悟蕳为水香乃谓陆草非泽中物故宜郑氏易之则亦误也
　　勺药
　　勺药〈郑风溱洧篇〉此即今药草勺药无二种陆玑孔颕逹皆泥传香草之说以为药草无香气未审今何草则罗瑞良所谓医方但用其根而不识其华者也广雅一名挛夷本草一名白木一名馀容一名犂食一名解仓一名鋋一名黒牵一名没骨花春生红芽作丛茎上三枝五叶高一二尺夏开花有红白紫数种秋时采根根亦有赤白二色但其华不甚载文字故传惟以香草释之而先儒欲于柯叶间求香过矣
　　通论云勺药即今牡丹古惟名勺药自唐玄宗始得木勺药于宫中因呼牡丹又名以药者其根古药中用此甚广故独擅药名即所谓白勺也汉人医方有白勺无牡丹皮其丹皮亦后医方始见之又郑即今河南地今河南牡丹甚多盖古时已然故诗人咏及焉愚按牡丹之名经传不载永叔记谓自唐则天以后始盛于洛阳盖前此鲜有称之者惟张揖释挛夷为勺药而以白𦬸为牡丹分为二则魏时又先有其名存俟考者
　　郑氏谓士送女以勺药结恩情此因上维士与女文言但云相谑则明是相赠不必拘也宋熙宁时始尚经术说诗者竞为穿凿谓此为淫佚之会必求其为士赠女乎女赠士乎刘贡父善滑稽尝云勺药能行血破胎气此盖士赠女也若视尔如荍贻我握椒则女之赠士也本草云椒性温明目暖水脏故耳闻者绝倒
　　勺药之名离草出韩诗外传然董子所谓将离赠勺药相招赠文无乃词章隽语非可为据郑士女相谑以此为赠犹木瓜桃李托物将忱耳罗瑞良泥可离之名解为使去之喻情景便觉索然且何知不赠于相谑之时而必云赠于相谑之后耶
　　莠
　　莠〈齐风甫田篇〉说文云禾粟下生莠罗瑞良以为先儒不适言何物惟韦昭解鲁论云莠草似稷无实又韦曜问答甫田维莠今何草答云今之狗尾也然后此物方显然今字书又谓狗尾非莠莠似稷而无实狗尾似粟而小穗两者互异识者辩之
　　骄骄严华谷解谓人力不足芟夷不及见其蔓延长茂如有骄纵之状是也桀则桀然挺立之义何元子谓宜通作杰不必又作桀傲训
　　〈小雅正月篇〉传训莠言为丑言旧解云莠恶也谷谓之善则莠恶可知取义较确
　　莫
　　莫〈魏风汾沮洳篇〉陆玑云莫茎大如箸赤节三叶似柳叶厚而长有毛刺今人缫以取茧绪其味酢而滑始生可以为羮又可生食五方通谓之酸迷冀州人谓之干绛河汾之间谓之莫陆农师云其子如楮实而红干绛之名以此今吴越之俗呼为茂子是也愚按茂子一作苺子苏子瞻尝谓刘贡父戏呼黎𬭚为黎𥣛子一日闻市有唱是果粥之者吾谪海南居有此霜实累累高数尺有刺开花落瓣则为子九月间红熟可生采食之皆呼梦子其实即𥣛子也盖其名以讹相传不同如此
　　陆农师因疏有缫以取茧之说又与采桑相配遂附会侵缫侵蚕以实序中俭勤之说穿凿甚矣正义云采莫之事贱官尚不为之君何故亲采莫乎以采莫属君此陆氏侵缫之说所自来也
　　藚
　　藚〈魏风汾沮洳篇〉藚释草训牛唇传训水蕮陆玑直以为今泽蕮其叶如车前草大其味亦相似郭璞谓形如续断寸寸有节拔之可复续郑渔仲又谓状如麻黄亦谓之续断其节拔可复续诸说舛错不一愚按藚无水蕮名其名蕮者乃释草所谓蕍即泽泻也陆玑以水泽同义遂因毛传而误为泽蕮郑渔仲以拔续同形又因郭注而误为续断要之藚与泽泻续断三者各自为种不相混耳以类度之释草谓牛唇今一种草生水中泽傍大叶长尺形似泽泻又似车前谓之牛舌菜疑即是此旧谓采藚所以治疾愚按藚无论其是药非药即果为泽泻之类国君何事而采之将自治其疾乎抑治人之疾乎且采莫云侵缫采桑云侵蚕则此采藚必为侵医矣论至此直堪抚掌
　　稻
　　稻〈唐风鸨羽篇〉释草训稌为稻字林云糯粘稻也秔稻不粘者然则稻者秔糯之总名稌则稻之别名也说文以稌稻为糯名郑氏周礼注又以稻为秔名本草分秔米稻米为名皆误罗瑞良以为诗书之文自依所用而解如论语食夫稻则稻是秔月令秫稻必齐则稻是糯历历援据其说逹矣
　　籼亦秔稻之一广雅释籼为秔盖从其类今俗号籼为早稻秔为晚稻是矣又浙东有一种稻自播种至收获裁两易月土人谓之六十日籼疑即罗瑞良所谓占城种也
　　〈豳风七月篇〉获与酿是两事食以谷为主未有养老具果酒菜茹而不具粢食者获稻所以为粢食也与上郁薁五者例言酒又因稻而类及之者自郑氏专以获稻为酿酒之需故本草谓糯为稻而别出秔则说诗者之不善耳矣
　　月令章句云十月获稻人君尝其先熟故在季秋九月熟者谓之半夏稻愚谓此得气先后之故无二种今晚稻大率以季秋成熟诗言十月者约其收获之期也或云豳土地寒十月乃获
　　〈鲁颂閟宫篇〉此从上有国来尧封稷于邰使之专掌教稼之事故得因地土之所宜而降种于民所谓扬州荆州其谷宜稻则俾民以稻使稼穑于其土故云奄有下土也不然楚茨诸诗何以专言黍稷而稻不概见与
　　稌〈周颂丰年篇〉黍稌皆所以享神曲礼宗庙之祭稻曰嘉蔬是也蔡元度谓黍所以交神稌所以养人非是按此章诗义首三句祇夸丰年收获之多下酒醴亦是从黍稌中带出非必以黍稌之多专为酒醴用也
　　粱
　　粱〈唐风鸨羽篇〉粱有青黄白三种青粱谷穗有毛粒青米亦微青而细于黄白米黄粱穗大毛长壳米俱粗于白梁号竹根黄香味逾于他种白粱穗亦大毛多而长壳粗扁长不似粟圆米亦白而大其香美亚于黄粱罗瑞良以为古无粟名盖以粱统粟今人以谷之最细而圆者为粟则粱是其类愚谓古以粟为黍稷粱秫之总称今世惟以粱为粟北人谓之小米者是矣李时珍谓穗大毛长粒麤为粱穗小毛短粒细为粟要之皆是粱耳唐孟诜本草言人不识粟大抵黏者为秫不黏者为粟因呼粱为籼粟不知粱自有秔糯之别不得以秫名亦不得以籼名也
　　罗瑞良谓粱性微寒其声为粱盖亦借凉音此谬语物性亦有大凉而不闻以凉称者粱性甘平颇得中气何独以凉得名耶至引许叔重说黍大暑而种黍从暑粱从凉其义为一则傅会之尤者也
　　蔡元度谓丰年言养人之物而不言粱者盖稌加膳于粱则为常膳愚谓古者食以粱为重曲礼粱曰芗萁宗庙之祭用之又大夫无故不食粱古天子之饭有白粱黄粱所谓膏粱之味食之最美者也丰年举黍稌以例其馀岂有加膳常膳之别存乎其间耶
　　穈〈大雅生民篇〉释草云虋赤苖按穈虋字同然但谓之赤苖不言何物旧注皆以为粱属惟罗瑞良沈存中谓即丹黍存中又以为稷之赤者郑刚中云岐山之阳种𢇲〈俗穈字〉尤盛米类稷可面可饼西人饱面非𢇲犹饥据此则当是稷属今从旧注附论粱后
　　季明德谓黍为总名分言之则穈芑为粱粱似粟而大即今膏粱也愚按穈芑以释草无明文故黍粱之属任人作解至粱与黍种异性殊判不容混而谓黍中之穈芑为粱则粱是黍之一种矣不亦误乎
　　芑〈大雅生民篇〉释草但训芑为白苖亦无明文从郭璞旧注则谓即今白粱粟所谓穗大毛多而长壳麤扁长不似粟圆者未知是否
　　传训恒为遍旧本多作亘字严华谷云亘义通也遍也竟也今传训遍则本作亘者愚谓诗明作恒不当易亘为训此疑与月恒之恒同恒月弦也凡引之弦直者皆曰恒楚词恒瑟是矣盖田畦一亩三𤰝谓播种竟亩若一如弦之直皆是嘉种是也或谓字同縆大索也言以大索捆载而归故继之云是任是负以归肇祀此又一说
　　〈小雅采芑篇〉此芑传但训菜陆玑谓似苦菜茎青白色摘其叶白汁出肥可生食亦可蒸为茹青州人谓之芑西河雁门芑尤美胡人恋之不出塞集传则以为即今苦荬菜宜马食愚按芑菜于释草无所见后之说者一云似苦一云即苦两说亦未合惟严华谷力主嘉谷之说于新田菑亩中乡较当旧疑既谓之采则不宜谓之谷何元子引桑中诗辨之谓麦可言采何芑不可言采亦确今从之列论穈芑后
　　或引颜氏家训谓江南别有苦菜叶似酸浆即尔雅所谓蘵黄除也今河北谓之龙葵梁世讲礼者以此当苦菜据云此菜可以释劳宜乎人马皆食或青州雁门以为芑江南无其名耳然按释草黄除别是一种郑渔仲谓俗呼竹茶叶似蒟醤无芑名并无苦菜名未敢援据臆断也
　　旧解皆以采芑作引喻取义太深于词旨未合愚谓新田菑亩中乡瘠沃不一土而皆有嘉谷之采喻其车三千士卒不一人而皆有佐师捍敌之用大意止此无他义也
　　中乡不必定为美地盖三千之众非一处之人犹之嘉谷之种非一处之地所以采之者于彼而又于此耳〈大雅文王有声篇〉传于此芑又训草未知何指正义仍作芑菜严华谷则主嘉谷之说似于诒孙燕子义较合今从之山海经东始之山有木状如杨赤理汁如血不实名曰芑又本草地黄亦名芑然芑木于他书不槩见地黄释草但有芐名无芑名诗所咏亦不应指此若芑为地黄传何不直云地黄而但云草乎
　　丰芑引喻通章盖谓丰水地灵至今犹有嘉谷之贻岂武王神圣反无所以贻子孙者思文之诗云诒我来牟即丰水有芑之谓也有駜之诗云君子有谷贻孙子即武王以贻燕为事之谓也审此则芑之为嘉谷可断矣
　　蔹
　　蔹〈唐风葛生篇〉蔹于释草无所见惟有萰兔荄之文郭璞云未详而本草蔹有兔核之名取象其形又萰蔹音近或即是此未敢妄据也说文谓即白蔹陆玑云蔹似栝楼叶盛而细其子正黒如燕薁不可食幽人谓之乌服又苏颂谓其蔓生茎端五叶花青白色俗呼五叶苺叶五䅉子黑一名乌蔹草即乌蔹苺二月生苖多在林中作蔓蜀本注谓或生人家篱落俗呼笼草此可得其大概矣
　　按诗词蔓草凄凉枕衾虚设及百岁归居归室诸语疑为悼夫之作何元子云以次章于域推之域为茔域乃此妇之夫所葬之地地在野中故先言于野此二句写出冢上荒凉之景宛然在目次章变野言域知是赋其所见诗翼云读此恍然荒冢累累祭扫悲哀之状存其说
　　蒹
　　蒹〈秦风蒹葭篇〉释草训蒹为薕郭璞谓似龿而细高数尺江东呼为薕陆玑云蒹草坚实牛食之令牛肥强青徐州人谓之蒹兖州辽东通语也按此则蒹惟有薕名后人多误菼薍为蒹故陆农师以为萑之未秀者今人用作（⿱𥫗廉）-- 帘箔因名薕严华谷以为蒹薕荻一物三名郑渔仲以为荻即芦属之小者何元子以为蒹自小至大有七名菼薍鵻蒹薕荻龿也并谬观郭璞但云似龿则其非龿可断矣
　　传谓凄凄犹苍苍义混陆农师易之以为其色凄而未苍亦未是凄不可以色言也严华谷云本亦作萋尤非凄不与萋通说文凄云雨起貌愚谓文从水有沾濡寒凉意郑风风雨凄凄义同此与白露未晞文连盖露零未干之貌耳作萋者乃石经及丰昉伪本不足据
　　荍
　　荍〈陈风东门之枌篇〉释草训荍为蚍𧉈无葵名郭璞谓即荆葵郑渔仲谓即蜀葵陆玑亦谓荍一名荆葵崔豹又谓荆葵一名戎葵罗瑞良以为荆葵盖戎葵之类比戎葵叶小一名锦葵愚按释草别有菺戎葵之名戎葵乃蜀葵也荆蜀之分盖各从其地以为名而华之小大亦异崔豹混荆葵为戎葵而渔仲遂以荍为蜀葵皆未是今别见于此
　　或疑蚍𧉈字何以从虫一说紫荆花生干上连接甚密如虮窠故名俗一名火虮犹茢薽之名豕首绶草之名旨鹝也愚按以荍为紫荆此濮氏说以其亦有荆称又不列葵名于释草文颇似存俟考者
　　旧说皆以芘芣之华比女色玩如荍贻椒二语属对工妙盖一言其色美一言其臭芳总是爱慕形容之意或乃以如荍比观者谓同时凑集而观子仲婆娑其人亦如芘芣开华之盛于词意反觉索然矣
　　龙
　　龙〈郑风山有扶苏篇〉释草训红为茏传亦以龙为红草惟广雅云荭茏□马蓼也陆玑亦谓游龙一名马蓼叶麤大而赤白色生水泽中高丈馀愚按本草谓龙一名鸿□如马蓼而大陶隐居谓马蓼生下湿地茎斑叶大有黒点最大者是荭草即水红也下湿地皆有之则龙又非马蓼大抵与蓼相似而叶较大故今水红俗犹呼红蓼可证兹别见于此
　　或引管子五位云其山之浅有龙与卉则是龙生上土不若诸蓼之下湿皆有此非也水红生水涯乃最下湿处又诗明言隰有与荷花并举可见若管子所云乃是山木如桑松𣏌茸讵可牵合作水草耶
　　游以水言红草生水中随风荡漾若泳㳺然故谓之游龙纬书地有四游游训动与此义正相似郑氏放纵之说未合至淮南逆溯浮草所自必是从其始生微者言之岂有红茏之大而生萍蔈细物者耶罗瑞良以屈龙为游龙未可据也
　　水草皆柔弱附著水面不可以为陆草之比严华谷引李德裕正人如松柏邪人如藤萝之说欲以水草之柔者并山木之挺者不知舆金片羽相悬万万胡可同日语耶要之山隰各有其美不当轩轾以为美恶之喻也



　　诗识名解卷十　　　　　　　　　　　　　一
<经部,诗类,诗识名解>



　　钦定四库全书
　　诗识名解卷十一
　　钱塘　姚炳　撰
　　草部
　　苕
　　苕〈陈风防有鹊巢篇〉释草惟释苕为陵苕黄华者名蔈白华者名苃馀无文则陈风小雅二诗祇是一苕也传于此苕别训草又不明言何物惟陆玑确指为苕饶以为幽州谓之翘饶夏生茎如劳豆而细叶似蒺藜而青其茎叶绿色可生食如小豆藿说家多宗之大抵因旨字解作味美故见有可生食之语遂据为说耳要未可信也正义谓陵苕生下湿苕草生高丘强分二种无论下湿之说误作䑕尾固非即苕饶岂必尽产高阜者此不过因诗中卭字为说耳按博物记云卭地在陈县北则卭又为地名本不当训高丘
　　旧说谗言惑人必由积累而成如苕饶蔓引牵连以及我此縁序曲解非诗意也苕华或黄或白为卭美观以兴下予之所美耳故何元子谓四有既皆比谗人则苕鹝二物似不应以旨称之此亦有见而云然者
　　〈小雅苕之华篇〉传于此诗依释草文训陵苕按陵苕旧说亦不一广雅以为蘧麦然蘧麦花红与芸黄不类郭璞谓一名陵时陆玑从之谓别名䑕尾似王刍生下湿水中七八月中花紫似今紫草考玑所说乃释草所谓葝也苕为陵苕葝乃䑕尾分释判然讵可相混则正义之以下湿高丘为说者不辩而知其诬矣惟郑渔仲以为今之凌霄花本草谓之紫葳蔓生依縁树木皆黄花少白花者此为近之
　　释草苕花黄白异名可知白花外惟有黄者与诗芸黄正合故说文解蔈字谓苕之黄花是也传谓将落则黄正义因谓苕华色紫初不黄就中有黄紫白紫之分衰则全变为黄并误罗瑞良云凌霄虽名紫葳而华不紫诗谓芸其黄者正自华开之色得之
　　后序谓幽王时戎夷交侵中国师起君子闵之此但溯其作诗所自耳诗人托物起兴岂必泥此为说耶郑氏以苕干喻京师京师天下根本不应以苕干之依附柔弱为比至若中夏曰华取其礼明乐备有华采之意乃通作草木之华为说尤非理也且诗但言华耳因华及干复因干及华辗转穿凿作诗者奚暇及此乎
　　宋时说家俱以苕弱取喻为近情理但罗瑞良本序以周室言集传则自作诗者一身言观二章不如无生一语宜若自谓者若以喻周室则仍是郑氏之旨不免多支蔓语矣
　　诗以花叶并言则不得以青青之叶为花落后所见即此可以证芸黄非将落之色也郑氏变落言衰总一意耳
　　苌楚
　　苌楚〈桧风隰有苌楚篇〉释草长楚训铫弋或作铫芅郭璞陆玑皆谓即今羊桃广雅谓之鬼桃本草谓之羊肠又呼为细子郑渔仲谓之御弋又子赤状如䑕粪亦名䑕矢皆是陶隐居云羊桃山野多有甚似家桃又非山桃子细小苦不堪啖花甚赤陆玑亦云叶长而狭华紫赤色二说正合而郭璞注独以为华白岂其华固有赤白二种与
　　字书谓羊桃藤长丈馀可以为绠诗苌楚以枝言不以蔓言故郑氏谓铫弋初生正直长而猗难不妄寻蔓而羊桃乃蔓生之草则羊桃与苌楚为二物其说非也枝即是蔓未可凿分至郑氏特为刺淫作解故饰为正直不妄寻蔓之语耳安得据以为辩哉
　　陆农师又谓有两羊桃一种华实皆连理故诗以刺淫恣此大凿说羊桃祇有一种其连理者不概见先言枝次言华次言实亦如桃夭次第盖立言之序然尔岂可因此别生一解乎
　　序说皆不足据然首序但言疾恣而已恣有骄恣贪恣之不同而后序定为淫恣尤不根语陆农师乃分猗为有倚以立傩为有节以生以实不淫不恣之说何也猗傩楚词及相如赋王褒赋俱作旖旎高唐赋作猗旎南都赋作阿那洛神赋作婀娜义并同明是柔媚袅娜态状讵可以他义训耶
　　或谓诗有室家之语明是为男女之事而发故定从序愚谓政烦赋重正合序中恣义未可因室家二字定作淫恣解也盖苛政猛虎本欲避而去之但恨为室家所累不能远去故叹其不如草木之无知耳一入淫欲语便秽陋至谓男以女为室女以男为家华之敷在外故兴家实之含在内故兴室愈堕入恶道矣
　　稂
　　稂〈曹风下泉篇〉稂名童粱见释草文郭璞以为莠类陆玑云禾秀为穗而不成崱嶷然谓之童粱今人谓之宿田翁或谓守田也郑渔仲亦以为即守田俗呼鬼稻愚按守田释草别列一条郭璞谓似燕麦子如雕胡恐又一类从玑之说则是禾秀而不实者说文作蓈亦谓禾粟秀采生而不成谓之蕫蓈是也然则莠乃恶草稂非恶草耳
　　稂当作凉此郑氏妄语耳草类无名凉者故亦不明凉草是何物但以萧蓍之属混言其本无据可知愚谓稻田正浸润之所及易禾言稂趁韵而已况此但从苞字取义稂萧蓍不过草之丛生者因类举以为言耳传谓稂非穊草得水而病非也稂即稻禾之属性亦资水但病在一浸字以丛生之苖无沟涂之界而苞本全溺水中且寒泉浸灌方未有已所以为虑耳不然末章黍苖何以反需阴雨之膏乎
　　〈小雅大田篇〉罗瑞良论大田诗谓其称稼之茂美继以稂莠螟螣蟊贼则皆是害稼者莠既别是一物则稂亦当是一物因以本草狼尾草当之愚按释草狼尾别列不与童粱并举何可以音字相近谬为拟议至于莠为狗尾尚在疑似罗氏乃取配狼尾尤穉说也旧又谓稂即莨䓪引仓公传饮莨𦿆药一撮作证遂至稂与狼尾莨𦿆三者淆然莫辩亦不察甚矣
　　蓍
　　蓍〈曹风下泉篇〉陆玑谓蓍似藾萧青色科生陆农师以为蒿属按今蒿是处皆有而蓍草不概见且其茎花皆与蒿异不得以科生便谓为蒿属本草蓍生少室山谷今蔡州上蔡县白龟祠傍其生如蒿作丛高五六尺一本一二十茎至多者三五十茎生便条直异于众蒿秋后有花出于枝端红紫色形如篱菊此蓍草之状也
　　旧以蓍草为神灵之物上覆青云下守神龟此亦如麐凤粉饰之说耳蓍草特为不易生之物圣人取其科生条直足供分挂揲归之用故用以筮且圆神之德存乎易乃易理之灵非蓍草之灵也史称千岁百茎而王充谓七百岁十茎则百茎又当七千岁矣若说文五行传博物志诸说更互异均未可尽信耳
　　陆农师云蓍从耆草之夀者也六十为耆卦之别六十有四蓍数穷于此罗瑞良云今取蓍不能得满百茎长丈者取八十茎以上长八尺即难得也人民好用卦者取满六十茎以上长满六尺者即可用矣然则广为六十茎从为六十寸故应耆耳愚谓易太衍之数五十其用四十有九盖取象天地原不因卦数为多寡也至六十茎六尺之说特为满百与八十者不可必得因通其穷以为六十亦可用耳若谓字从耆祇以六十为率何为又独重一本百茎者耶
　　何元子又谓苞蓍以比王城之中亦有老成人而从子朝为逆者如尹文公召伯奂南宫极之类也此无论典实强证即立言亦大可哂盖蓍从老取义已是曲解若老复从蓍取义其说不愈曲乎
　　葽
　　葽〈豳风七月篇〉传不言葽为何草释草亦无单名葽者但有葽绕棘蒬之文郭璞以为即今远志严华谷主其说谓远志苦涩之甚医家以甘草熟䰞乃可用要之与诗所说似不相属也按月令孟夏苦菜秀逸周书时训解云小满之日苦菜秀此疑即刘向所说苦葽者丘光庭引月令疏谓苦菜似马薤而花白其味极苦以为今四月秀者野人呼为苦葽春初取煮去苦味和米粉作饼食之四月中根如蓬艾花如牛蒡花此为可验云
　　广雅独释葽为萎草通雅亦谓狗尾之莠葽非远志葽绕又按夏小正云四月有秀幽战国策幽莠之㓜也似禾故或以幽为喓声之转亦是一说但害苖之草田家务锄而去之不应以此纪时令识者断焉
　　郑氏疑夏小正之王萯为葽此谬证也本草萯生田中叶青刺人有实七月采之固非四月秀者况月令明有王瓜苦菜两条郑氏独舍菜而言瓜殊不可解岂以夏小正一秀字而误据耶若月令于王瓜言生于苦菜言秀此其犹足取徴者也
　　诗立言之旨在月不在物言物特错举以志其月耳郑氏谓成熟自秀葽始则四月以前果实菜茹之类其成熟者颇伙况麦报先秋为用甚大而区区以一葽草为物候之先耶
　　薁
　　薁〈豳风七月篇〉传以薁为蘡薁不误正义误引晋宝阁铭薁李以为即郁类棣属则误之甚矣按蘡薁广雅谓之蘡舌陆玑谓一名车鞅藤花木志以为其实如龙眼黑色本草谓之山葡萄苖叶蔓生与葡萄相似亦有茎大如椀者实小而圆味酸色不甚紫苏恭误以为千岁藟者是也瓯越谚云蘡薁熟食新粥正此诗六月所食无疑兹因蔓属定入草部明与郁棣迥别用俟考者
　　严华谷云疏谓郁是车下李薁是薁李则薁李非车下李矣陆玑既以唐棣为薁李又云薁李一名车下李本草有郁李仁亦云一名车下李则薁李又有车下之名盖由二者相类故名称相乱也愚谓不然薁无李名薁与郁音同字别今误以郁李为薁李因即以薁为李又以薁李为车下李并混郁薁常棣唐棣四者为一物则皆正义之遗误也何元子辩之云旧说皆以为即唐棣而沈存中又以为唐棣即郁常棣即薁此皆非也郁乃车下李薁乃蘡薁唐棣乃薁李本是三物何得相混此辩甚晰惟谓唐棣乃薁李则又误当云常棣即郁李耳毛子晋云陆玑止释郁岂以薁即是唐棣故存而不论其实常棣与唐棣郁与薁原是四种传云郁棣属则非棣可知疏云薁郁类则非郁可知但燕薁蘡舌是草大概与下文葵相似不应与木类相混此说得之
　　韩诗外传薁作藿说文及邢昺疏引诗皆然今按藿亦音育释草谓之山韭罗瑞良谓山韭形性与韭相类但根白叶如灯心苖是也岂旧本固作藿毛传易作薁者与存其说
　　葵
　　葵〈豳风七月篇〉葵种类不一有丘葵广雅所谓蘬是也有胡葵广志所谓其华紫赤是也有蜀葵〈一名卫足葵一名戎葵〉释草所谓菺戎葵是也〈又有黄蜀葵锦葵与蜀葵相似而各别种花叶小大亦殊〉有终葵释草所谓蔠葵繁露是也〈别有落葵天葵承露藤葵诸名〉有龙葵本草谓即关河间呼苦菜者是也有菟葵释草所谓莃菟葵是也有荆葵旧谓即荍释草谓之蚍𧉈者以无葵名今别见有蒲葵叶大可作扇者是也有楚葵释草所谓芹楚葵是也有泽葵即莓苔鲍昭芜城赋所谓泽葵依井是也有凫葵一名茆毛传所谓茆凫葵是也又有吴葵鸭脚葵春葵秋葵冬葵紫茎葵白茎葵是不一名若蜀葵诸类或可食或不可食虽皆名葵非葵菜耳葵菜但有紫白之分大约四五月种者可留子六七月种者为秋葵八九月种者为冬葵正月复种者为春葵王祯农书云葵为百菜之主备四时之馔可以防荒俭可以为菹腊是也
　　葵称露葵潘岳赋菜则绿葵含露王维诗松下清斋折露葵皆是旧谓摘葵必待露解语云触露不掐葵日中不剪韭各有宜也然则谓露葵为葵之一种及以释草蔠葵繁露为露葵者并谬又颜氏家训载蔡郎以父讳纯呼莼菜为露葵此则廋词耳
　　葵揆古字通采菽天子葵之荡则莫我敢葵皆是陆农师谓因能揆日向训葵则为卫足专名矣且葵癸谐声耳罗瑞良以为天有十日葵与之终始故从癸尤凿芹〈小雅采菽篇〉芹非葵族以释草有楚葵名故并列葵中按本草芹有两种荻芹取根白色赤芹取茎叶并堪作菹及生菜旧谓其叶似芎䓖花白色而无实根赤白色是也
　　采菽采芹祇取引喻不当以为燕享之物玩诗首章但言锡予之盛次章但言车马之仪无从加入燕享等事且芹产于水故因泉及芹亦非尚洁清之意也传本取兴而误有菽芼太牢以待君子之语郑氏故从而甚之愈滋其凿耳
　　罗瑞良又谓此与瓠叶同意芹盖微物古人不以微薄废礼王能修之犹愈于无礼也此尤大谬彼诗惟瓠叶兔首故云薄物若燕享之礼有鼎烹即有菹醢上既作牛芼解矣则芹菹自是备物何云微薄耶且彼诗烹炮尝献明是燕飨之词此苐云采而已又焉知定用以待诸侯乎何元子云诗意以槛泉自下上出兴君子自下国而朝于王朝槛泉之旁有芹可采兴君子之来朝亦有仪从可观也此觉浅合
　　〈鲁颂思乐篇〉采芹苐为泮水发端无相况意陆农师谓芹取有香士之于学揽其芳臭而至则采芹之譬此后世之说也罗瑞良又泥古入学有释菜礼以菜为贽即于水中采三品之草以荐之其说尤固或又云教不择人犹采不遗芹亦是强说耳
　　茆〈鲁颂思乐篇〉传训茆为凫葵干宝谓今之□蹗草陆玑云茆与荇菜相似叶大如手赤圆有肥者著手中滑不能停茎大如𠤎柄江东人谓之莼菜是也罗瑞良以为今莼小于荇玑所说大于荇则丝莼块莼之异耳惟本草以荇菜为凫葵而莼别为一种今以释草荇断之但有接余之名更无凫葵之名则传疏为足据矣周礼茆菹后郑读茆为茅谓茅初生者非是
　　陆农师以采茆为学道知味之譬谓芹洁白而有节其气芬芳而味不如莼美其说陋矣或又谓莼羮宜老鲁侯在泮养老故兴意取此此欲取兴下难老尤凿诗但云在泮饮酒而已未尝言何事而饮也其于养老之典奚关耶
　　杜子春读茆为卯说文用诗叶音读若柳戴侗是许而非杜非也茆无柳音读为卯古韵自叶不必转音作柳耳即以今韵合之茆与老酒与丑间叶亦是一体唐李建勲柏梁诗用此法如桑柔篇柔刘忧与旬民隔句相叶三百篇中往往有此孙月峯谓即后世之辘轳韵是矣
　　菽
　　菽〈豳风七月篇〉广雅分大豆为菽小豆为荅罗瑞良以为菽者众豆之总名按今小豆不闻有呼荅者则瑞良之言是也吕氏春秋云得时之菽长茎而短足大菽则圆小菽则搏以芳是大小皆以菽名明矣
　　罗瑞良舍烹菽而以叔苴之叔为菽谓谷之微者故以食农夫此大谬解按汉书元凤二年令三辅太常郡得以叔粟当赋则菽与叔古固通然据诗正文瓜言食壶言断荼言采樗言薪则叔自为取物之义岂可作豆菽解耶且豳民方烹菽以奉眉夀而曰吾将与瓜壶苴荼以并食农夫也必不然矣
　　〈小雅小宛篇〉传于此菽训藿正义本广雅说以为叶谓之藿明采取其叶或驳之谓诗言采芑采麦芑麦亦谷也安在藿可言采菽不可言采其说正矣犹未得其实也按说文藿同藿尗之少也又释草蔨鹿藿郭璞谓即今鹿豆是藿亦豆别名传易豆训藿变文耳而正义以为豆叶因附会所以言采之故尤无谓也观此则知广雅亦徒据郑笺谓藿为叶耳其于大小之名又曷足信乎郑氏谓藿生原中无主以喻王位无常此因螟蛉句云然愚谓菽乃谷类种溉方成岂有无主任人采取之理且下云尔子与所生对言盖身之亲枝也说者以辞害志便作继子之喻可笑
　　中原者庶民所共之中原也原不一菽菽非一人各有之而各采之犹各有子而各诲之此喻人道之当然螟蛉句则验物理之自然也严华谷泥宜臼奔申事谓民采则菽非我有于教诲式谷语意殊不似
　　藿〈小雅白驹篇〉按传谓藿犹苖也愚谓此亦当指菽言说文以藿为尗之少盖豆之始生者故与苖对举耳
　　〈小雅小明篇〉旧谓获菽所以为蓄时晚不得有备故忧之而感非也此诗大旨但以行役为劳未尝以无蓄为戚菽与萧连类相及不过即道途所有所见者以为言玩其词旨祇在秋冬之交亦非定是岁莫事耳
　　〈小雅采菽篇〉传笺实指采菽为享侯铏羮论见释芹不赘然传云菽以芼太牢是芼牛以菽非以菽叶也郑氏不解藿亦豆名故仪礼注谓豆叶为藿而曲解此传以证其说亦不察甚矣罗瑞良云菽于用甚多羞笾之实𩝠饵粉糍皆𢭏粉熬大豆以为表则菽之得为芼可知何元子谓诗以菽兴车马衣服采菽而贮以筐筥将以待不时之需诸侯来朝有锡予之礼而不可亟储其具乎诗意止此
　　荏菽〈大雅生民篇〉按释草云戎菽谓之荏菽此笺及孙炎郑渔仲皆以为大豆樊光舍人李巡郭璞并云胡豆璞又引春秋穀梁传解戎为菽及管子北伐山戎出戎菽布之天下为证正义辨之谓后稷不应舍中国之谷而求戎产即言齐桓伐山戎始布其种则后稷所种者何时忽绝而齐桓复布之礼有戎车不可谓之胡车明戎菽为大豆其辩甚晰愚按戎本有大义见释诂明文商书乃不畏戎毒于远迩大雅肆戎疾不殄皆作大训戎菽之为大菽无疑若管子所云或是伐戎时所得乃胡豆耳观此则荏菽为大豆名非菽为大豆名益信
　　或引齐民要术凡区种大豆令相去一尺二寸区种荏令相去三尺则荏与大豆异愚按荏乃苏类今有一种白苏名荏释草苏桂荏郭璞以为苏荏类故名桂荏方言关东西谓之苏或谓之荏是也与菽无涉后稷所蓺皆菜谷种不应以苏荏并言且释草明有荏菽之条未可分二物训也
　　斾说文云继旐之旗沛然而垂名斾盖旐以全帛为之续旐末为燕尾者名之为斾也以比荏菽则是豆荚悬缀茎间参差并出亦有燕尾形故曰斾斾不专取长义及扬起势耳
　　瓜
　　瓜〈豳风七月篇〉瓜蔓生种类不一有龙蹄虎掌羊骹兔头桂枝蜜筒□瑥狸头白㼐无馀缣诸名具见广雅今本草所载惟六种而已罗瑞良谓周诗瓜无所出之地至秦汉间始有东陵瓜其后以辽东庐江炖煌之种为美而瓜州大瓜如斛按古瓜州正唐炖煌郡左传迫逐乃祖吾离于瓜州此其处也
　　罗瑞良谓古人以瓜纪时夏小正五月乃瓜始食瓜也八月剥瓜乃蓄瓜也周诗七月食瓜盖夏五月其说非是豳风旧谓以夏正纪时此自不误今瓜期惟王瓜四月即生其馀皆在夏秋始熟若七月为夏之五月此时瓜实未成安所得食且古人食瓜最重故为天子诸侯削者皆有异制今豳民俭于自奉而反以先时不多得之物食我农夫必不然矣
　　〈豳风东山篇〉传训敦为专专义究不可解即通为匏系亦曲说也严华谷读音团取圆成之貎似矣愚谓不若与大雅敦彼行苇同解行苇传云敦聚貎盖瓜实累累丛生聚系故亦曰敦耳首章敦彼独宿敦亦当训聚谓军士聚处也云独宿者对家室而言也
　　烝众本释诂文瓜实累累丛缀薪上自是众义且与敦聚之解适合郑氏改训尘不可解正义释尘为久亦强语而严华谷从之且断以独宿非众过矣
　　瓜苦瓜之苦者此即其所见言不必泥苦字求解而传分心苦事苦二说郑氏更取瓜瓣喻心别以久见使析薪作事诞甚
　　严华谷谓征人想像妇见苦瓜久在栗薪因思如我匏系于东定作三年之叹为说太曲其故在看我征聿至四字不实耳观末章踌躇婚娶明是既归之语阔别许久瞥见故园风物且喜且悲情所必至唐诗始怜幽竹山窗下不改清阴待我归正其况也必从征夫意中想妇语又从征妇语中作思夫意祇属笨伯
　　〈小雅信南山篇〉郑氏税瓜之说无所据以场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）人职及郊特牲文考之固有为天子树瓜者非必尽出农力耳严华谷以为野人献芹之义亦曲解何元子云此疆场当主公田之场故于此种植以尽地利而献皇祖也
　　是剥是菹二是字蒙上瓜言文义甚明不必以醢人豆实无瓜菹为疑也何元子谓剥言剥枣菹凡七种无瓜菹诗但言剥菹而不言其物以惟𬃷用剥言剥则知其为𬃷菹惟七种言菹则知其为七菹也此大武断礼称削瓜削即剥义岂可易瓜言𬃷至瓜菹虽不见经传然礼瓜祭上环则生者渍者自皆供祭品况齐民要术亦载瓜菹之法其由来旧矣乌得谓后世所用非古祭礼备物耶
　　严华谷云方其削治未定为菹故言是剥及已淹渍知是为菹故言是菹于义较详不然未有舍其生而专以菹献者于瓜祭之礼未备矣
　　瓞〈大雅绵篇〉瓞瓝其绍瓞释草文旧解皆谓瓞有二其一为小瓜种专称即瓝之别名其一则大瓜之近本初生者小如瓝亦名瓞故曰其绍瓞也愚按文义其字蒙上瓝来盖瓝瓞皆小瓜通称故谓瓞即是瓝瓝之相继而起者较瓝更小则谓之瓞也如此则两瓞祇是一小瓜耳诗言瓜瓞盖举小大以尽其类也
　　诗言自土沮漆则是已迁豳土在公刘之后矣义不及后稷何容溯稷所自出者况篇中皆言太王及文王之事与先世无涉正义解笺谓以瓜喻喾瓞喻稷以下非是
　　集传与笺疏取喻正相反笺疏先瓜而后瓞喻祖绀以上也集传先瓞而后瓜喻太王以下也然以篇中词旨合之则后说允矣愚则谓瓜生皆由小而至大始虽为瓞继渐成瓜瓜成又复生瓞此所谓绵绵不绝意耳必谓近本者为小至末者为大说亦泥
　　〈大雅生民篇〉传训唪唪为多实不知何据按说文唪大笑也读若诗瓜瓞菶菶则旧本疑原从草同菶萋之菶取茂盛意者或讹从口同唪耳字书又作□义同
　　匏〈邶风匏有苦叶篇〉匏谓之瓠此传文陆农师驳之以为长而瘦上曰瓠短颈大腹曰匏盖匏苦瓠甘定非一物愚按谓匏即瓠者自毛传后如说文广雅古今注皆仍其说然匏但为器用此诗与公刘酌之用匏是也瓠甘可食诗幡幡瓠叶甘瓠累之是也而匏又有大瓠之称荘子魏王遗我大瓠之种故古今遂通称之要之是两物耳兹备列释瓜中以俟览者类辩云
　　首章总言济涉之宜则匏本为济用者左传苦叶不材于人供济而已正此诗确解正义反以为断章何也鲁论饱瓜系而不食瓜尚苦不可食何况其叶陆玑亦据传谓匏即瓠故引瓠叶为可食之证而不知其误也以此断之则匏之不得为瓠益明矣
　　郑氏谓匏叶苦而渡处深盖八月之时阴阳交会始可以为昏此以饱为纪时之咏固非然云八月始可为昏庶几犹是霜降逆女古制则以仲春为婚姻之期者实自相矛盾矣
　　〈大雅公刘篇〉匏取俭质故用以酌正义以为自然之物不假雕饰是矣陆农师谓以匏盛酒冬即煖夏即冷物理有之然非用匏之旨也
　　瓠〈卫风硕人篇〉陆农师谓瓠状要类于首尾类于要微锐縁蔓而生其状与匏异矣罗瑞良以瓠为匏之甘者犹荘子以匏为大瓠盖互易为名实非一种也
　　释草云瓠栖瓣郭璞直引此诗为解当是旧本原作栖取瓣在瓠内栖集义耳今诗作犀于瓠瓣难通矣按古以兕为甲因谓坚为犀汉书鼂错传器不犀利是也岂以齿有坚义故亦通作犀与
　　相法齿瓣白如瓠犀青如榴子者贵诗所云自取洁白义汉书张苍肥白如瓠亦是其证集传方正整齐之说又从白中推出耳
　　〈小雅南有嘉鱼篇〉吕东莱谓瓠有甘有苦甘瓠则可食者此亦误通匏为瓠故云瓠有苦者耳古书传但有甘瓠无甘匏亦但言匏苦无言瓠苦者此可以断已
　　嘉宾兼贤材言若有材无德则亦不足为君子重矣陆农师就鲁语苦匏不材之说因谓甘瓠为材且以贤材分上下之等凿甚夫传明言供济此匏叶正旨也陆氏顾不之取而专取一材字以穿凿甘瓠之诗不亦误乎〈小雅瓠叶篇〉陆玑谓匏叶少时可为羮又可腌鬻极美扬州人恒食之至八月叶即苦愚按此正所谓瓠叶也惟其可食故诗采烹以尝耳玑通作匏遂系于有苦叶之下误矣
　　传以瓠叶为庶人之菜恐未然庶人啜菽饮水而已岂有瓠兔杂陈而反谓之微薄者按仪礼公食大夫上大夫庶羞二十加于下大夫以雉兔鹑鴽则兔惟上大夫有之瓠叶所以芼者其非庶人之馔明矣
　　幡翻通孟子既而幡然义同翻是也诗巷伯捷捷幡幡宾筵威仪幡幡盖亦轻举意大抵如唐棣偏反之说而或乃泥字求解以为瓠叶似拭布之形亦迂甚矣壶〈豳风七月篇〉传谓壶即瓠按瓠读若䕶与壶音不同以形求之亦非一种瓠长壶圆故崔豹以壶为无柄之瓠亦犹匏之名大瓠耳然壶形但大腹而不细腰细腰者俗呼药壶卢广志谓之约腹壶是也旧说玄蜂若壶盖指此非单名壶者
　　壶与匏皆中虚可渉水然匏形短颈大腹而稍扁壶则长腹而圆不可以利涉之故混为一物也诗匏有苦叶此匏可涉水之证鹖冠子中流失船一壶千金此壶可涉水之证
　　陆农师谓壶非食物豳民断其蔓使坚成可用其说是也但嫌与下食农文不合长乐刘氏云枯者为壶嫩者为茹八月宜断其梢令勿复花实所以坚其壶而大其茹此亦一说












　　诗识名解卷十一



　　钦定四库全书
　　诗识名解卷十二
　　钱塘　姚炳　撰
　　草部
　　茅
　　茅〈豳风七月篇〉说文以茅为菅郑渔仲别茅叶为菅皆非古者菅茅异用菅同麻并沤为布而茅则以盖屋其种佳者用包裹礼物及充祭祀缩酒如禹贡包匦菁茅春秋传包茅不入及易诗白茅皆是并与菅不相渉也故陆玑谓菅似茅又异物志云香菅似茅而叶长大于茅皆以二物相例其非一种明矣
　　郑氏谓取茅绞索以待时用不明言何事正义训为蚕具亦是臆揣蚕惟预备龿苇为栖从未闻用茅者严华谷云取茅将以盖屋索绹将以缚屋盖公宫所盖必不用茅茅又不可为索绹今以屋为野庐取茅盖之又作绳索以缚此屋而修治之上下文义始晓耳此解最楚绹之为绞释言文不可易索则绳索也曰索绹者倒其词趁韵而已而其词益奇古集传训绹为索训索为绞盖未审其为倒文耳
　　白茅〈召南野有死麕篇〉郭璞谓释草藗牡茅为白茅属陆玑云茅之白者古用包裹礼物以充祭祀缩酒用盖同为茅类而种贵于诸茅者也释艸谓之牡茅疑亦取其为茅类之长耳邢昺泥牡字谓为不实之茅亦如牡菣之云无子殆未足信
　　纯当读如凖缘也书顾命篾席黼纯注谓以白黑杂绘缘席也白茅裹束礼物有缘义盖上章但云包之而已此则既包而又用白茅束缚之也旧或训为聚或通作全皆于义强合
　　〈小雅白华篇〉此诗言束犹周易言藉正与上菅对言明白华可为菅白茅可为束二者皆有用之物非仅作裹束活字训也旧解多以茅为束菅之用谓如妻妾之相承皆误愚谓白华白茅总取洁白义自况其徳也盖以嫡后之尊助理阴教亦如菅茅之济于用非可等闲弃置者且白茅物薄而用重其非贱䙝之比可知或乃曲解喻妾之说力诋为贱又嫌于缩酒不可通强以宗庙崇重喻褒姒得时尤可哂
　　二章以菅茅连言然菅自菅茅自茅郑氏以为为菅之茅则误矣正义谓上章言取茅而弃菅故此章申之不识一取一弃从何处㸔出也则皆引喻之讹以致此耳菅茅生质洁白故白云从而覆被润泽之两者有臭味相投意今之子乃愦愦然以色弃徳莫我肯顾其视菅茅之被泽于云何如哉故曰不犹也犹同也
　　荑〈𨚍风静女篇〉荑或作稊列子因以为茅靡一作弟靡字书荑与稊弟通易枯杨生稊郑注亦作荑是也惟说文分荑稊为二物训荑为艸故或以荑为柔艸通名然韵会谓今人食之谓之茅揠则其为茅始生专有之名明矣荑即茅所用以藉礼物者此即上彤管之藉也易茅言荑变文耳看下贻字明是藉以将礼故曰匪汝荑之为美也乃美夫人之以彤管相贻者而荑亦觉其美耳末句美字略读𦂳接上为美来谓我美之也旧说以荑为喻又解赠荑在彤管之外且以为美人之所赠皆未然严华谷又以荑为男赠女之物报贻彤管按词旨美人之贻自是人以此贻我而必云我为美人之贻于文亦未顺此与刘贡父所说赠勺贻椒谑语合观可发一哂何元子说此篇以静女为一人女美者又一人贻彤管是实事归荑是假象纷纭舛错语意不伦且既以二章女美非静女何以睹彤管而悦其美且珍重其贻而深以为美耶夫美者非美其色也美其所赠而叹想其正静之徳耳
　　荑生郊外故从其地采之许东阳泥自牧二字以为相逐于野非也且如周南之女犹出游江汉人亦贵其徳之贞耳何必以城隅自牧为嫌哉夫城隅而曰俟者从其人想望之也即于归牧马之谓也故下曰爱而不见也
　　〈卫风硕人篇〉旧皆以荑新生取柔义然荑自为茅始生者此以喻手当兼白言盖柔则众艸之始生所同柔而白则茅所独也
　　荼〈郑风出其北门篇〉郑氏解此诗之荼为茅秀按茅秀亦有荼名以释艸蔈荂荼猋藨芀之文证之其说允矣陆农师混入苦菜非今正之
　　旧以荼色白因谓女见弃又遭兵革之祸故皆䘮服此大非也兵革不息男女相弃民方奔窜之不暇奚暇讲求凶礼必䘮服以觅其室家耶且下綦巾茹藘或苍或赤何同遭祸而服色不同如此愚谓对上如云自取繁盛义则陆农师之说得之
　　郑氏谓荼物之轻者飞行无常盖取乱离漂泊意然与上如云义究不协而或乃以为淫泆女子之况不尤谬乎
　　〈𡺳风鸱鸮篇〉传以此荼为萑苕按茅薍相类其秀皆可称荼然此诗通作鸱鸮自言陆玑谓鸱鸮喙尖如锥取茅秀为巢以麻紩之如刺袜然正与捋荼之语相合盖所以藉巢者则是茅秀非薍秀也
　　上绸缪牖户必取桑根之皮此但纳茅秀于巢中以为之藉盖桑土以葺其外荼租以藉其内也礼封诸侯以土蒩以白茅周礼音义亦作租说文训蒩为茅藉是矣
　　韭
　　韭〈𡺳风七月篇〉韭之为物不与常草同故自为一类而䪥属之本草一名草锺乳一名起阳草其收种法具见齐民要术说文谓一种而久者故谓之韭性内生根喜上跳翦不用日中杜诗夜雨翦春韭是也然释草但释山韭为蒮而不更列家韭又字林别载水韭之名大抵形似而种各异者
　　正义谓祭韭者盖以时韭新出故用之旧皆主其说愚谓用韭非荐新之义韭逞味于春故凡春祭皆用之若荐新当在三之日夏小正云正月囿有见韭是也况此祭原为荐冰而设非为荐韭而设春祭凡羹芼皆用韭此举时物以该祭品耳宋淳化中李至上言诗四之日即今二月也又月令开冰之祭当在春分非四月所当行帝览奏云韭长可以苫屋矣何谓荐新此辩时云尔若今韭二月已盛长无复新黄则苫屋固不待四月也
　　果裸
　　果裸〈𡺳风东山篇〉释艸云果裸之实栝楼邢昺解为果裸之艸其实名栝楼是也苏颂谓其苖引藤蔓叶如甜瓜叶而窄作又有细毛七月开花似壶芦花浅黄色结实在花下大如拳其形有正圆者有锐而长者似是瓜属故有天瓜苽蒌之名然青时如瓜黄则如𤍨柿又但入药品不与果蓏瓜瓠同类兹依释艸文别列以识其名云李时珍云裸与蓏同说文木上为果地下为蓏此物蔓生附木故得兼名栝楼即果裸二字音转也亦作□𧁾后人又转为瓜蒌愚按释艸谓果裸之实为栝楼是果裸者根蔓叶实之总名栝楼其实名也时珍谓果裸兼得木上地下之称近是至谓栝楼即果裸转音则误矣雷敩分圆者为栝长者为楼又有谓以雌雄异名并存考
　　宇乃屋垂即今檐下故栝楼得而延蔓之与室户有别观七月诗在宇在户之分可见
　　苹
　　苹〈小雅鹿鸣篇〉苹与蒌异种而相似蒌叶如艾白色茎正白生食之亦香而脆叶亦可蒸为茹故郑渔仲谓蒌即苹然释草明以苹为藾萧郭璞谓之藾蒿不与蒌混也王弇州谓蒌蒿即藾蒿则皆误于渔仲耳卢氏杂说载唐徳宗听政暇博览群书一日问宰臣苹是何草杨珏以尔雅藾萧为对上谓诗疏叶圆而花白丛生野中似非藾萧云云然按今所传陆玑说但谓苹叶青白色茎似箸而轻脆通无叶圆花白之语也兹以释草无蒿名别列于此
　　传训苹为蓱说文训蓱为苹皆大误陆农师傅会之以为蓱无根而浮常与水平故曰苹尤非理也罗瑞良又谓郑氏以蓱非野所生非鹿所食易为藾萧然古人称水草之交为麋则麋鹿亦食水草此皆曲通传说究属强解
　　陆农师既本传释苹为水草因谓鹿食苹亦兼饮言以合序饮食之说尤凿
　　蒿
　　蒿〈小雅鹿鸣篇〉专名蒿者释草谓之菣郭璞陆玑皆以为青蒿愚按蒿类不一惟蒿菣及皤蒿牡菣见释草文馀书传中有蓬蒿白蒿艾蒿蒌蒿芗蒿藾蒿萝蒿黄花蒿牛尾蒿马先蒿诸类以释草无蒿名俱别见至如陆农师说青蒿亦自有黄色青色二种博物君子无槩视之可耳
　　说家误于传以苹为蓱因谓鹿食水草今诸蒿丛生原野岂亦水草类耶此不辨而知其诬者
　　〈小雅蓼莪篇〉严华谷引释草文以谓蘩萧蔚莪之类春始生气味既异故其名不同至秋老成则皆蒿此诗说莪蒿甚明愚按莪形似蒿故后人有萝蒿之称然释草但云莪罗而已所谓蘩丑秋为蒿者正以蘩有皤蒿之名其长大则为蒿类非谓莪萧为蘩之丑耳严氏合莪蒿为一物作解误矣
　　旧说多分莪蒿为二草得解然谓忧思乱神视莪为蒿则非罗瑞良云古言蒿以为非美物者凉秋九月枝干益高荒坛枉径芜秽不治故蒿者农恶之然则诗意盖曰父母生我而不能得我一日养也彼蓼蓼然苍蒨者貌视之以为菁莪之草也庶乎其美材也乃孰视之则满径蓬蒿而无所用也此孝子之自况也则是本为蒿而貌视为莪者也
　　蔚〈小雅蓼莪篇〉释草别蔚为牡菣郭璞以为无子者盖从牡取义而陆玑云牡蒿七月华八月为角角似小豆则又有子矣至本草别以牡蒿为齐头蒿与玑说马新蒿异至云秋开细黄花细实如车前实而内子微小不可见故人以为无子亦是强语愚谓释草有牡□牡茅其名牡者颇伙自非无子之义盖蒿蔚皆菣而蔚太于蒿犹雌之有雄牝之有牡者故曰牡菣严华谷亦以蔚为蒿之尤粗大者是也
　　罗瑞良泥无子之说谓蒿生子以喻母牡蒿以喻父尤诞诗但以莪蒿喻材不材耳若果取义分喻父母则何不如屺岵之诗明言之而乃先母而后父且喻言则分父母为二正言又合父母为一耶罗瑞良又谓蒿犹有子者蔚则无子以见父母得我之难且蔚又治无子亦寓其意尤穿凿与芣苢曲解相似
　　严华谷云诗人取义多在首章至次章则变韵以成歌此举蔚以言蒿之粗大耳犹扬之水一章言戍申二三章言戍甫许借甫许以言申止是戍申不戊甫许也此最得解盖蒿蔚一种变文取韵非有他义旧解皆为过于深求故穿凿至此明其义者可与读全诗匪特扬水一篇堪例言也
　　蘩〈召南采蘩篇〉蘩为皤蒿郭璞即谓白蒿邢昺以为皤犹白是也释草蘩名凡三见后二条注家皆以为未详惟夏小正传以由胡释蘩又广雅云蘩母蒡勃也陆玑亦谓皤蒿一名游胡北海人谓之旁勃则由胡当即皤蒿无疑至陆农师引仙经兔食之说遂合释草菟蒵为一物未可据也罗瑞良则分蘩为水陆二种其一为萝蒿属水其一为皤蒿属陆然释草文莪萝别列并不以为蘩丑本草谓白蒿生中山川泽何云非水物今洲渚浒涘间草根下滋于水而出乎陆地者比比皆是又释水小渚曰沚乃水中可居之地诗云于沼于沚正根滋水而出乎陆者未可强分为二也
　　皤蒿似艾叶上有白毛粗涩实非艾也陆玑以为凡艾白色为皤蒿非是
　　菹有七韭菁茒葵芹菭笋是也无有以蘩为菹者传笺谓执蘩菜荐豆菹皆牵于序奉祭祀之说要鲜确据但皤蒿香美可食又左传𬞟蘩蕰藻之菜可荐鬼神则古或以蘩列祭品不似后妃采荇之语尤为不根耳陆农师以沼沚分内外谓荇采之左右蘩采之内外𬞟藻采之上下盖位下事繁之证此甚无谓夫荇藻亦在沼沚之中凡采不越左右之际必纽三者分别繁简为后妃夫人等级则穿凿之大病矣
　　通诗无奉祭祀之语又七月采蘩明供蚕事故语录云从来说蘩可以生蚕可以供蚕事何必抵死说道只在奉祭祀不为蚕事但不知于此诗集传何故复仍祭祀说也
　　何元子主蚕事之说解事为成君服之事古者蚕室必近川以便浴蚕故有于沼于涧之采宫即记所谓筑宫之宫蚕室是也引据甚确特不当凿云太姒亲蚕之作耳
　　首饰有副编次三者无被文古后夫人服三翟以供祭祀其首服皆以副配之此独言被则非祭祀之服可知或引少牢礼主妇被裼之文为证要之彼即卿大夫礼耳荐蘩之说未敢据以为确然也
　　〈𡺳风七月篇〉白蒿所以生蚕此传确不可易盖蚕无食蘩之事特其未生者䰞蘩水以沃之则易出古浴种是其遗法所以不言饲而言生也集传谓蚕生未齐未可食桑故以此啖之不知何据
　　释训谓祁祁为徐然采不一人自取众义此指民间之女言盖将从公室之女公子媵于他国者惟其有同归之故故染以为裳猎以为裘皆欲献之公子也何元子例以采蘩之诗以为宫中之人在其内则何以不先𡺳公而先公子耶况彼专言被此泛言人各自为义明矣
　　芩
　　芩〈小雅鹿鸣篇〉芩释草无文故传但训草说文依传而别出菳为黄菳是芩与菳二物苏颂谓黄芩苖长尺馀茎干粗如箸叶从地四面作丛生类紫草高一尺许亦有独茎者叶细长青色两两相对据此则与陆玑所说芩草茎如钗股叶如竹蔓生者相似当是一物又广雅云黄文内虚黄芩也字亦作芩可证
　　旧分菳芩二义谓说文作菳以其色黄或云芩者黔也黔乃黄黑之色然今黄芩多外黄内青鲜黑色者芩从黔恐未然
　　罗瑞良谓鹿鸣所食三物一曰苹始生香可食二曰蒿甚香三曰芩亦香草盖草木之臭味相同有同类食之之义此强解也今黄芩无香岂可与藾萧青蒿并为香草此奚所据耶
　　台
　　台〈小雅南山有台篇〉台夫须释草文郑渔仲谓即芸台菜全谬陆玑云旧说夫须莎草也有皮坚细滑致可为簦笠以御雨而罗瑞良又分莎草与莎为二物以为台即莎草也一名夫须盖匹夫所须若莎茎叶都似三棱根若附子周而多毛即今青莎与莎草不同愚按释草云台夫须又云薃侯莎自是两物罗氏之说不误
　　一说台别名山莎而夏小正云薃也者莎䔺也通作沙□亦名地毛见广雅则释草所谓薃侯莎乃以莎䔺二字为名不单名莎且有地毛之名疑罗氏所谓根若附子周而多毛者近之而台既一名山莎故旧说谓之莎草或即青莎绿莎之类此大非也台名山莎见纂文又取为蓑笠自是坚老可用者若绿莎但柔翠蔓延而已晏殊庭莎记云是草耐水旱乐蔓延虽㧞心陨叶弗绝也此则青莎绿莎之属正释草所谓薃侯莎者耳罗瑞良谓诗以得贤为邦家立太平之基凡言八物以台为首盖御雨之具虽至微然必平日知其所在蓄以待之亦犹贤者之当预蓄此诞说也通诗八物平列各自为义安得取首义以槩其馀且蓑笠固以台草为之未有专言台而取蓑笠为义者今有制器者于此不入山度材漫取杯棬卮匜之属而曰𣏌柳之为𣏌柳即在是也然乎否
　　〈小雅都人士篇〉郑氏谓以台皮为笠故谓之台笠是也此与缁撮对言明非二物传分台御暑笠御雨殊难解若依罗瑞良说以台止为衣而别笠于台外则蓑衣正御雨之具而但云御暑何耶今世笠制不一有用麦茎织者亦有以竹编其外而施棕皮蒻叶于内者此与用台正相似讵云台必不为笠乎
　　正义引郊特牲文谓草笠野人之服是贱者也陆农师辨之以为尊者草服台笠而卑者蒲茅愚谓笠不必定为贱者所服士君子家居亦用之如谢灵运好戴曲柄笠李太白诗饭颗山头逢杜甫头戴笠子日果午大抵登涉游览多服此者与上狐裘下充耳对言此则燕居之饰必谓此为贱服又或谓出田时所戴于都人士殊不相肖
　　莱
　　莱〈小雅南山有台篇〉释草云釐蔓华说文云莱蔓华愚按莱本音读若釐故釐莱古通范致能吴郡志云莱釐吴音并用是也如刘向封事引诗贻我来牟作釐牟正与此合则莱之即釐无疑者馀见他书或异义同字或异文同音不可枚举后人复因釐藜音似故或引陆玑逸说训莱为藜而注尔雅家又不知雅之釐即诗之莱但以为蒙华并不言其状此古今一疑案也然事物原始则云莱即藜一名落帚初生叶可食大则为树可为杖则二者又似一物未详是否
　　传因释草无莱故不明言何草正义直以污莱当之过矣陆玑谓莱叶可食今兖州人蒸以为茹谓之莱蒸当有所据又字书污莱之莱读若赉则并不叶台韵矣或谓莱即今红心灰藋菜谯沛人以鸡苏为莱三苍以茱萸为莱皆名同物异愚按灰藋别是一种玉册号藜为红心灰藋盖形似灰藋而心赤者此即谓藜为莱之说若鸡苏茱萸则去之远矣释草拜蔏藋注谓赤似藜左传斩藜藋蓬蒿而共处则藋与藜相似谓莱为藜因谓藜为藋此或有然耳
　　陆农师谓杨舟利渉以象济难其义犹似若据莱叶可食之说推至于藜藋充饥以为济难之象则愈曲矣且作诗错举发端谓山之有草木犹国之有嘉宾耳何能一一引喻之曰若者为治平之佐若者为济难之臣乎
　　莪
　　莪〈小雅菁菁者莪篇〉释草谓莪为萝郭璞谓今莪蒿亦名䕲蒿陆玑谓一名萝蒿叶似邪蒿而细科生茎可生食又可蒸食香美味颇似蒌蒿陆农师谓一名角蒿愚按本草角蒿似白蒿花如瞿麦径三四分花罢结角长二寸许微弯与莪绝异农师之说误尔兹以释草无蒿名别列于此
　　覆蚕以蘩不闻以莪陆农师引释虫之蛾罗以解释草之莪萝要是强合郝仲舆又谓蒿易长俄然而成故名莪以比育才亦未然
　　罗瑞良谓莪为古之蘩即释草所谓蘩之丑者愚谓蘩之丑释草不明言何物而莪萝别列一条且无蒿名则莪不当为蘩明矣罗氏又据此诗中沚合召南涧沚与春秋传涧溪沼沚为左劵然召南一章云于沼于沚二章又云于涧之中春秋传云涧溪沼沚之毛又云潢污行潦之水前后说相合而此诗首曰中阿三曰中陵夫陵阿讵亦水中地耶
　　莪陆生性亦宜水大抵在陵阿中者多陈藏器谓䕲蒿生高冈是矣诗云在沚者盖根滋水而仍出乎陆耳若陆玑所谓泽田沮洳处非必竟是水中也故以莪为水蘩吾未敢信
　　莪之在中阿陵沚犹士之在胶庠所谓得其地斯为良也诗之大指传语尽之其后说家浸淫益凿并可扫除耳
　　〈小雅蓼莪篇〉蓼蓼传取长大义无所据戴侗以为草苍蒨貌得之盖莪之色也愚谓蓼蓼犹菁菁陆农师云草之初生其色玄盛则乃青霜死而后黄落故菁文从青正与苍蒨之说合旧解多取长大义以便于莪变为蒿之解则其误实自此始矣
　　严华谷云莪至蓼蓼然长大之时则非莪矣乃蒿也其始为莪犹可食其后为蒿则无用此孝子自怨其身之词与凯风言棘非美材仅堪为薪之意同愚谓蓼蓼果为长大之义则此长大者便已为蒿不当仍谓之莪矣且使莪长大必变为蒿则少好长丑天下最不材者无逾于此而菁莪何以为育材之况耶夫孝子诚自怨其身也曰吾固愿为莪而不得而直为蒿也
　　蓫
　　蓫〈小雅我行其野篇〉释草云蓫薚马尾即此诗之蓫无疑今人误读尔雅皆以蓫薚连文为商陆别名因不识诗中蓫为何物不知蓫一名薚一名马尾观郭璞所引本草及关西方言可见又罗瑞良亦列薚为一条不作蓫薚此其证也苏颂谓蓫俗名章柳根多生于人家园圃中春生苖高三四尺叶如牛舌而长茎青赤至柔脆夏秋间开红紫花作朵根如芦菔而长此可以识其状矣传但训蓫为恶菜郑氏以为牛蘈陆玑主其说谓扬州人呼为羊蹄似芦菔而茎赤可瀹为茹滑而美幽州人谓之蓫愚按牛蘈释草惟有藬名更无蓫名今舍藬而以蓫当之亦张冠李戴甚矣郭璞谓今江东呼牛蘈者高尺馀许方茎叶长如锐有穗穗间有华华紫缥色可淋为饮据其图状与玑所说羊蹄迥异且传以为恶菜而玑甚称其美又两相刺谬矣本草注谓商陆昔人亦种之为蔬根苖茎并可洗蒸食颇与传菜名合览者断焉
　　或谓说文无蓫字蓫亦作蓄谷风诗我有旨蓄亦以御冬陶隐居谓即此菜戴侗云今羊蹄菜谓之秃唐即此物秃蓫蓄盖一声之转耳此尤影响傅会之说不可据也
　　严华谷谓诗意蓫菜野生不待栽培犹可治疾今婚姻交结之素乃野菜之不如其义非也此特野行无聊之况触物寓言岂暇计及治疾之用耶
　　葍
　　葍〈小雅我行其野篇〉葍训䔰释草文郭璞谓大叶白花根如指正白可啖者是也广雅以为乌麮陆玑云河内谓之蓘幽州人谓之燕葍根正白饥荒之岁可蒸以御饥其草有两种叶细而花赤有臭气也愚按葍与蒠菜相似故陆玑释菲为葍类当以郭注大叶白华之状求之郑渔仲谓即商陆是以蓫为葍矣陶隐居释木通或云即葍藤茎又本草唐注江东人呼木通为畜葍子色白者乃猴葍也则木通原有葍名苏颂谓木通蔓大如指夏秋开紫花亦有白花者又与郭璞说葍近似当是一物耳释草又云葍蔓茅郭璞以为葍华有赤者为蔓蔓葍一种是也此则陆玑两种之说蔓茅乃华赤者或当有臭气耳郑渔仲仍以为商陆之赤者误甚
　　郑氏以采蓫采葍为婚姻之期故云仲春可采误甚婚期迨冰未泮此不必言即果如仲春俗说亦当赋桃夭岂有采野草恶菜而识之以为佳期者此明是眼前流落光景不可因婚姻傅会也
　　蓝
　　蓝〈小雅采绿篇〉释草葴马蓝郭璞以为今大叶冬蓝也罗瑞良云菘蓝汁抨为淀堪染青蓼蓝不堪为淀惟作碧色其大叶者别名马蓝凡物于其大者多以马名故以马蓝为作淀之蓝愚按诗但言蓝于诸蓝中未知何指然采以为染则自取其大叶堪作淀者言之郑渔仲通志蓝分三种谓俱堪作淀然但称大蓝无马蓝名至释草葴注别云马蓝菜要未可据苏颂又谓菘蓝即尔雅马蓝则三者之分又混淆矣
　　崔实谓五月可刈蓝与月令正相反愚谓采蓝不必拘时大约以五月为始故以为五月蓝已渐长初及可刈之候此民间私事若月令则国家之制必有关系故禁之非直为微草细事已也夏小正启灌蓝蓼固是分移之说然安知不删繁作染薄言刈之耶至郑氏以日作月则六日不瞻采蓝之期又过五月矣总之早晚先后固无定时说诗者尤不可执成说以相拘也
　　陆农师谓蓝大于绿又其畦植如鳞则采之盈襜较易故诗以为后此傅会之说也绿乃鸱脚莎其叶细蓝为马蓝其叶大此大小之辨固然然以是为易盈不易盈之别因谓序有先后诗人岂暇及此耶
　　白华
　　白华〈小雅白华篇〉释草正列白华而以野菅释之盖以白华无他名取其已沤之名加一野字为识则白华其本名也二章总云菅茅省文成句耳陆农师乃谓菅花白故一云白华则似本名菅而偶呼为白华者误矣至旧以为茅属尤误
　　束晢补白华诗泥序谓孝子之洁白意故有涅而不渝无营无欲之句说者以此见白华之美愚谓凡华白者颇多何必于为菅之华专杨其美且如笙诗无文其序本不可信束晢所补但摹写一白字而词颇浅陋去作者之旨远甚讵可据彼而论此耶
　　旧有谓菅蒯皆苕也黄花者俗名黄芒白华者俗名白芒黄芒即蒯白芒即菅愚按苕华见释草文黄者自名蔈白者自名茇与菅蒯无渉且菅蒯又不名芒释草芒杜荣郭璞谓似茅皮可以为䋲索屦屫本草别名芭茅亦有黄白二种乃别是一物不可混
　　陆农师云白华不菅则脆薄白茅不束则散乱故诗以譬夫妇菅与沤麻沤纻沤菅同义矣束与束薪束刍束楚同义矣按此以二语例㸔得解且菅与束对举引证二诗确甚
　　菅〈陈风东门之池篇〉陆玑云菅似茅而滑泽无毛其根如渣芹而甜根下五寸中有白粉者柔韧宜为索沤乃尤善愚按此即白华之状正义谓菅者已沤之名不误至其未沤者但当云白华不当云名为茅也本草注茅有白茅菅茅黄茅香茅芭茅数种直以菅为茅之一又谓夏花者名茅秋花者名菅二物状皆如筋可通呼地筋不可并名菅则菅又非茅要之皆矛盾语耳
　　堇
　　堇〈大雅绵篇〉此堇定当为苦堇释草云啮苦堇郭璞谓今堇葵叶似柳子如米汋食之滑是也本草唐注以为此菜野生非人所种俗谓之堇菜叶似蕺花紫色者说文亦谓堇根如荠叶如细柳蒸食之甘皆可证严华谷引内则堇荁枌榆又公食礼铏芼皆有滑以为内则言妇养舅姑公食礼言君待其臣皆以堇则堇是美菜传以堇为菜不言毒物知为堇荁之堇非芨堇之堇也其辨稔矣
　　正义解笺谓性苦者皆甘如饴若是堇荁之堇虽非周原亦自甘矣明堇是乌头此大误也堇菜亦有苦名诗正与苦荼并举而见其甘美耳严华谷云若为骊姬寘肉之堇则与鸩毒同类与荼菜可食之物非其类矣且诗人称周原之美当言宜稼宜蔬不应言其宜毒物也荼虽苦得霜而甜故可言如饴乌头毒物不可食何尤知其如饴乎贾山言江皋河滨虽有恶种无不猥大地之美者能使物无美恶皆猥大耳安能变毒物而为美物其论甚畅备录之
　　释草苦堇之堇与芨堇之堇音字原无异同亦顾于诗义何如耳字书别苦堇作堇芨堇作堇又别尔雅苦堇之堇为上声诗芨堇之堇为去声皆不必也
　　蓼
　　蓼〈周颂艮耜篇〉释草有蔷虞蓼之文郭璞谓虞蓼即泽蓼是也苏颂以为蓼有紫赤青马水香木七种紫赤二蓼叶小狭而厚青香二蓼叶相似而俱薄马水二蓼叶大上有黑点木蓼一名天蓼蔓生叶似柘叶诸蓼花皆红白子皆赤黒木蓼花黄白子皮青滑按此则蓼类不一良耜所薅是田间水中所生者其为虞蓼无疑矣说文以虞上属读为蔷虞则似水蓼专有蓼名非是
　　正义谓蓼是秽草此因薅云然愚谓田间不使草生恐妨五谷故凡非种皆锄何必定是秽者始薅之耶至蓼与荼水陆异产断非一物俗呼辣荼者荼即苦字之代蓼味辛而苦故云辣荼盖苦之易言荼犹辛之易言辣也旧解混而一之不知何据
　　〈周颂有毖篇〉集蓼言辛苦此妙谛但陆农师虚属后患言何元子专指武王䘮言以时考之武王既崩流言初兴周公避而居东二年之秋天有风雷之变于是王迎公归明年免䘮朝庙而作闵予此诗继作于闵予之后则非居䘮时矣集蓼语当不指此吴越春秋载越王念复吴怨卧则以蓼诗语意虽不必著迹似亦当作如是观是乃所谓惩毖也









　　诗识名解卷十二
<经部,诗类,诗识名解>



　　钦定四库全书
　　诗识名解卷十三
　　钱塘　姚炳　撰
　　木部
　　桃
　　桃〈周南夭篇〉　释草荆桃旄桃榹桃诸条皆有桃名而形种各异今按花有红紫白数种其实有绯桃碧桃缃桃白桃金桃胭脂桃取其色而名也有绵桃油桃方桃扁桃偏核桃象其形而名也有五月早桃冬桃秋桃霜桃因其时而名也其性易生易死陆农师所谓白头种桃其华子之利可待罗瑞良亦云华实早茂而早成七八年即死是矣
　　夭说文通作枖徐锴以为草木始生未几得地力而先长大与毛传少壮集传少好义同陆农师云桃皮束茎干颇急四年以上宜以刀俪其皮不然皮急则死故周南取少桃以兴严华谷亦谓与书厥草惟夭皆少长之意然按少穉之夭读若杳月令孟春母杀胎夭王制不夭夭要皆指虫兽言无作双声者今读平韵作双声惟见此诗及凯风与鲁论三书大抵是形容态度之词愚谓桃干舒放茂长近是不当泥之子取少为义识者断之一说读若歪唐人诗随风趁蝶学夭斜又钱塘苏小小人道最夭斜今词章家多以此言桃杏但作双声义究未安耳
　　夭夭以树态言灼灼以华容言二语开说首句但拈出桃字为发语之端故三章华实叶文递变而夭夭不易也旧皆因少盛为说故正义谓桃或少而未华或华而不少此诗并言之言由桃少则华盛皆是添足
　　何元子云周礼仲春令会男女康成谓仲春阴阳交以成婚礼顺天时也意古制如此后妃始嫁时或当桃始华故诗人本而咏之此大谬解按古婚制霜降而逆女冰泮而杀止孔子对哀公云霜降而妇功成嫁娶者行焉迨冰泮而婚礼杀故媒氏职以仲春大会男女使之急通其婚姻为失时也此诗托赋桃夭不过取其华叶盛丽果实成熟为之子宜家预兆岂必定为婚期况后妃贵族之女自应以时来归何至迟及仲春大会而始嫁耶且下云蕡实叶蓁则是夏时并非春时矣
　　传以实为虚之匹故对色言取兴妇徳然按之词旨似未暇及大抵此诗为始嫁祝颂之语以华喻色以实喻子言之亲切而有味通论云桃花色最艳故以取喻女子开千古词赋之祖本以华喻色而其实其叶因华及之毛传以实为喻徳而以叶为喻形体至盛近滞且形体至盛语尤未妥大抵说诗贵神会不必著迹如华喻色矣实喻徳可喻子亦可盖妇人贵有子也有实之时其叶亦至盛即承有实来唐人诗云绿叶成阴子满枝不必定有所喻耳
　　罗瑞良引麻实之蕡证蕡实然麻实亦别作□草木中多子者颇伙何必桃实而以麻子为喻耶严华谷云坟为大防鼖鼓为大鼔有颁其首用宏兹贲皆训为大则蕡亦桃实之大貌似也顾其字义尔雅中已有之释木云蕡蔼郭璞谓树实繁茂奄蔼则大义犹非真谛耳释训云蓁蓁孽孽戴也郭璞谓皆头戴物按戴义不可觧故传注皆不引其文若训头戴物于桃夭更难通此滞说也愚谓蓁固盛貌孽同蘖萌芽也公羊传以为孽贱子犹树之有蘖生则孽亦旁生之盛者戴固当为盛字之误
　　〈卫风木瓜篇〉旧谓瓜有瓜瓞桃有羊桃李有雀李此皆枝蔓故言木瓜木桃木李以别之是也然桃本木生谓之木桃者因上木瓜而言耳陆农师乃谓圆而小于木瓜食之酢涩而木者为木桃则即木瓜之类矣姚宽亦主其说盖由认樝子以为桃故也不知任昉述异记有云桃之大者为木桃
　　〈魏风园有桃篇〉园是假境桃亦汎设传取桃喻民词旨远甚郑氏以为不取民而食己之桃尤滞陆农师则谓国君有一国以自养今园之外莫能理亦拘牵之论也愚谓桃不在山林而在园则国小而迫之譬有实而落之以为殽则日以侵削之譬睹此景况得不心忧而发于声也乎故直接之曰心之忧矣我歌且谣
　　楚
　　楚〈周南汉广篇〉说文云楚丛木一名荆罗瑞良谓楚者楚地所出其一名荆故楚国入春秋称荆其后称楚而荆州亦以此木得名也按荆有牡荆蔓荆其种各异广志以牡荆即蔓荆复别赤荆大实者为牡荆并误苏颂云牡荆即作棰杖者枝茎坚劲作科不为蔓生故曰牡叶如萆麻更疏瘦花红作穗实细而黄如麻子大蔓荆茎高四尺对节生枝初春因旧枝而生叶类小楝夏盛茂有花浅红色蘂黄白花下有青萼秋结实斑黑如梧子大而轻虚此与罗瑞良所说合
　　翘翘训远不训高以楚言之蔓荆茎高仅四尺而众薪寻丈者颇多其不得以楚为薪中之尤高者明矣江汉泳广正叹其必不可求而反云我欲取其尤高洁者抑何孟浪至此耶诗盖曰薪远不可致也近有荆焉我庶就而刈之女贞不可求也乘有马焉我庶附而秣之是则所谓执鞭忻慕之心已矣
　　〈王风扬之水篇〉旧谓楚小于薪蒲轻于楚按楚高者仅四尺薪之小者也首章薪总楚蒲而言此言楚小于薪语滞耳观此则知楚为薪之小而易刈者汉广翘翘之解不待辨而自明矣
　　〈郑风扬之水篇〉此与王风异解取喻全在一束字旧以此诗为闵忽之无臣而作无臣则孤立少助易致侵夺如楚木虽轻而能盈束则虽有洪波激扬亦或不至漂流而忽则孑然一身而已故以是为忧也
　　或谓此先楚后薪以见臣之愈彊愚按楚即是薪诗凡言薪必及楚盖楚者薪木之一也汉广戍申绸缪三诗皆从薪拈出楚此章因楚槩言薪随文先后更无别意勿拘可也
　　〈唐风绸缪篇〉首章总薪而言次云刍薪草也三云楚薪木也不过易字成文绝无区别何元子乃引汉广诗所误解者以解此诗谓楚在众薪中特为翘起故以兴粲者见其美异于他女则更误矣且亦思国乱则婚姻不得其时此际如饥渴饮食虽媸亦妍何暇求其尤美者耶旧谓薪者析于彼而合于此有婚姻之义苏子瞻云合异姓以为婚姻譬如错取众薪而束之薪之为物束之则合而释之则解是则绸缪固之而后可以望其合是也愚按古多以薪为婚姻喻者汉广南山外如车舝四章亦然盖即执柯之说大抵取分合义近之
　　〈唐风葛生篇〉蒙楚蔓埜盖错举言之不必定以葛蔹所生之高卑言如葛生河漘未尝不蔓野图经谓乌蔹苺多在林中作蔓则亦未尝不蒙楚棘也陆农师谓葛生高而蒙楚蔹生卑而蔓埜各系所遇殊泥陶诗荆棘笼高坟与何元子所说荒冢累累景象适合〈详见草部蔹条〉
　　〈秦风黄鸟篇〉此诗首尾以棘楚言荆棘非好鸟所栖今三良从葬恍若在荆棘丛中不复得出盖惜之也或谓棘桑楚人所共见丘隅则人所不见以止非其地故不免于祸则是责之非哀之矣
　　甘棠
　　甘棠〈召南甘棠篇〉杜为甘棠此释木明文也后又恐混于白者故复释为赤以别之则赤棠为杜杜为廿棠明矣白者但有棠名无杜名并不可以甘名陆玑谓棠美而杜恶白者为棠赤者为杜其说相反说文分牝为棠牡为杜郑渔仲又谓南为棠北为杜要未可据或云棠杜实二物杜盖小棃实小于棃大于棠棠则海红嘉庆来禽之类并存其说
　　蔽奄也齐语使海于有蔽注云可依蔽也芾说文云草木盛貌召伯巡行听政舍止甘棠之下必是枝叶敷舒可休䕃者则阴翳茂盛之说得之传独训为小义不可解
　　严华谷云召公所历不止一处所憩亦不专在棠下诗人偶因其尝憩之木而起兴此论最活愚谓召伯侯国命吏巡行所至自有候馆断无空止树下而布化宣泽之理此必驿路之旁偶一休䕃人思其徳遂作胜迹耳郑氏谓不重烦劳百姓止舍小棠之下而听断与韩诗外传及说苑之说同要是凿论耳
　　九域志载甘棠树在陜州府署西南隅今其处当犹有可考者
　　翦传训去说文解为齐断是也盖翦而尽去之义释言云翦齐也礼记公族无宫刑不翦其类注谓翦灭其嗣皆可证伐则斩刈之落其枝叶未去其根干如伐其枚肄以伐远扬俱是故三章皆以勿翦贯而伐败拜异文递轻之词也若伐猛于翦则不应与拜败例言矣郑氏释拜为拔较伐尤猛今不从是也说文但以首至地为拜无他义则攀屈近之恐亦不至折折即败意更与二章无别矣
　　杜〈唐风有枤篇〉杜多一本特生至上则枝叶敷舒故召伯坐其下听政诗中言枤杜者凡三见可知惟杜之特生者谓之杕非凡树通称也说文汎训树貌非
　　湑湑自取茂盛不取稀疏严华谷云本无枝叶则日燥其根上之土而其木易枯有杕然特生之杜其叶湑湑然润泽虽无旁木之䕃而叶犹足以庇其本根是也传为无兄弟引喻故云不相比然对下菁菁便难通矣〈唐风杕杜篇〉先儒皆泥枤取孤特义故以喻寡弱不知干则特生叶自繁䕃正为往来休息之所是以下文直接肯适肯来何云阴凉寡薄耶观甘棠言蔽芾前杕杜言湑湑菁菁小雅言萋萋皆可证
　　郑氏以道左为道东谓日中之后树阴过东不可休息果尔则下何又易左言周耶不知左与我叶周与游叶取韵而已岂有他义耶
　　〈小雅杕杜篇〉传解睆为实貌无所取义何元子引檀弓华睆之睆训明亦强合愚谓字从目当以人之视其实言按字书睆穷视貌荘子睆然在𬙊缴之中又陆士衡拟古诗跂彼无良縁睆焉不得度皆可证蔡元度云睆者实大而可见萋者叶齐而已成亦取视义
　　旧以萋萋为新叶言杕杜睆实是去年十月间物色于今杜叶萋萋则实落而又生叶为今年之二月矣愚按行役逾期以为次年新叶亦通但当睆实时旧叶犹未落固自萋萋然盛也且诗先言实而后言叶者如桃夭类然又未可执以验先后之期耳
　　赵宧光谓牡棠牝杜与杨柳同义是诗代为室家思夫之词故以杜寄兴此大可哂诗但因时序之变睹物兴怀而已孤特义亦觉是赘况取类牝牡耶正义谓杜实犹繁滋君子不得安于室家而长子孙亦是穿凿
　　梅
　　梅〈召南摽有梅篇〉释木三释梅一梅柟柟木也一时英梅即雀梅似梅而小一朹檕梅状如梅其子赤色似小柰而和羮之梅未有释诂今按梅古荐豆笾乃周礼所称干橑是也蜀志载蜀名梅为橑而夏小正亦云五月煮梅为豆实均足互证其枝叶形状是处可验若释木文梅名三见要各有类属不可强合耳
　　诗特以梅实之零落喻盛年之难久是以思及时婚姻耳何尝念及梅之香色与花实早晚且即以色论之冰玉之姿较胜夭斜多矣陆农师必以华先桃李著实在后曲求风人之旨耶
　　梅实落三而始衰女年十六七而方盛二者正相反非可相例也正义解传谓以梅落始衰喻女年始衰岂传本意耶欧阳永叔云梅实有七至于落尽不出一月之间故前世学者多谓诗人不以梅实纪时早晚信然传训摽为落严华谷引柏舟诗寤辟有摽作证训击谓击而落之愚按梅实自落者少又摽从手当取击义左传长木之毙无不摽也或又同抛作抛掷解公羊传曹子摽剑而去之亦通
　　塈无取义严华谷引涂坚解作霑地亦强合何元子易土为木谓即槩量之槩传写讹者盈筐则以木槩之尤非理梅实非米粟比安得用此取平耶当从读诗记作暨训及为长或云去土为既既者尽也义亦通
　　〈秦风终南篇〉果实之梅无柟名释木释梅为柟而传用以训此诗之梅当非果实之木若郭郑诸注则仍谓是似杏实酢者误矣陆玑又分梅柟为两种谓梅树皮叶似豫章柟叶大可三四叶一丛木理细致于豫章以地近故亦有通称而孙炎但以为荆扬方言之异要当是柟之一种耳一说终南梅本作柟叶下丹如次章堂叶下跄传写者以方言误也
　　陆农师解此诗仍以摽梅之梅为说虽变枳变杏于义甚凿然举二果实以见地产之饶未为不可不必定是巨木堪夸也集传阙其文不释严华谷引梅柟之文而存郭注两贤之意毋亦同此
　　何元子谓梅柟异木不得同混盖梅至北方多变而成杏故北人有不识梅者不应为终南所有当通作枚与汝坟篇条枚义同此易字求解未可据也且按文索义亦觉未安夫条者小枝也枚者别生条也今不言何木而但曰终南之山有枝有条成何语
　　〈陈风墓门篇〉传亦谓此梅为似豫章者以生于空山墓队中当是大木不应为调羮之梅其说近是后之解者或但云美木不直指为柟或竟同摽梅例训今并存之墓门不过山中之地不得谓非梅所宜生且诗但言梅木耳未言梅子也亦但言鸮集梅木耳未言鸮食梅子也陆农师总认食葚变音为实事胶固于胸故即借以言梅谓鸮非梅所能养而美之者亦不根甚矣
　　〈曹风鸤鸠篇〉此当是摽梅之梅以下对棘榛俱有实可食者故传亦无明文
　　〈小雅四月篇〉梅栗俱可供笾实故为嘉卉不必定以奇果为嘉也侯梅不槩见书传若西京杂记载梅七种有侯梅要是标识佳名以相炫美不可为典要耳郑氏训侯为维作助语极当郑氏泥卉作草故别谓嘉草为梅栗之下所生果尔则侯亦不应训维矣维者从嘉卉而撮举之也
　　朴𣙙
　　朴𣙙〈召南野有死麕篇〉此木之名诗与雅倒置固是疑案然以二字恰合又他书别无𣙙檏之名则其所释或当指此且朴非木专称释木云朴枹者郭璞以为朴属丛生者为枹诗所谓棫朴枹栎据此则诗之朴𣙙当是单名𣙙者以丛生故加朴字即槲𣙙是也槲𣙙似栎亦有斗皆丛生彼云枹栎此则云朴𣙙词义允合且与下死鹿文对若尔雅倒其辞为𣙙朴亦自有证大雅芃芃棫朴是也今定其名与释木合别出一部以俟博考者
　　林有野有文义对举盖林中木众不必尽是朴樕犹野中兽多不必尽是死鹿也此就其中拈出一木为言亦足证朴樕之非小木通称矣郑氏误以二语串说故不言林而正义支离其词尤难解
　　唐棣
　　唐棣〈召南何彼秾矣篇〉唐棣为栘此释木明文郭璞谓似白杨是也本草扶栘树叶绿花黄又古今注谓扶栘圆叶弱蒂微风大揺一名高飞一名独揺与此诗所咏秾华及逸诗偏反极合断当指此陆玑以为薁李严华谷谓即蘡薁并非也集传于此诗依释木文而注论语逸诗则云郁李恐有误
　　沈存中谓扶栘即白杨而逸诗之唐棣乃白栘小木比郁李稍大者又与扶栘不同然按释木文无他栘且其所说白栘小木书中不槩见不若扶栘之黄华揺风于诗语较有合殆未可据也
　　戴侗谓常棣唐棣棠棣特一物犹夫栘扶栘蒲栘之为一物常唐棠夫扶蒲皆声相迩故通用自尔雅分常棣唐棣为二遂启后误此大谬语常唐异字不可以音近通若其所说红白花乃常棣非唐棣也惟辨郁李非薁言之甚晰而当
　　此但以华之盛喻车服之盛郑氏取况颜色已非其旨陆农师乃牵序语为反夫之说罗瑞良又从华之反合兴及王姬筑馆于外为有反而后合之道亦傅会甚矣或语唐棣华一柎辄生二萼以美夫妇如云并蒂芙蓉此后世新昏陋语不可以入经解且一柎二萼乃郁李花非此唐棣也
　　李
　　李〈召南何彼秾矣篇〉李类甚多西京杂记有朱李黄李紫李绿李青李绮李青房李车下李颜回李合枝李羌李燕李猴李诸名又闲居赋房陵朱仲之李而两京记东都嘉庆坊有美李号嘉庆子皆其著者也其见释木文惟三种而休痤诸名颇不经见他书云
　　二章秾承上唐棣言桃李则喻唐棣之华之色正见其秾也此是比中之比玩文自明惟正义得之其后说家多舍唐棣而言桃李则失其本矣且桃李华同时色同艳子同繁故每并言如投桃报李之类是矣而何二人之取兴为哉
　　〈卫风木瓜篇〉陆农师谓木李大于木桃似木瓜而无鼻亦或谓之木棃此盖以榠樝为木李谓与木桃俱木瓜类非也瓜不木生故谓楙为木瓜若桃李本木实不过依上章木字以成文耳何必别求所谓木桃木李耶旧有以枝蔓之雀李别之足破其说
　　〈王风丘中有麻篇〉李与麻麦皆是假设郑氏实谓留子所治则是农圃细民耳贤者即放逐不应事此陆农师又引吕子文谓子产相郑桃李垂街者莫援因以推及不盗而见其政之善尤非其旨矣
　　〈小雅南山有台篇〉李实非榖粟菜茹虽果笾尚不及之而陆农师谓李可养人以喻父母之道亦强合矣近世俗诂谓李性多子以与下父母相关会尤陋通诗草木皆错举无他意
　　郁〈𡺳风七月篇〉释木无郁名传以为棣属而正义定为唐棣后儒皆宗其说此由误认唐棣因以误认郁耳唐棣乃扶栘大木不闻有子可食何得以郁属之今据刘稹诗义问谓郁树高五六尺实大如李〈陆玑疏亦同〉而本草又有车下李之名与西京杂记所载李名正合爰定为李属附李后览者辨焉
　　本草列郁李一条而载薁李郁李车下李爵李棠棣诸名于下则传所谓棣属者乃棠棣非唐棣也自正义释为唐棣之属而其名益紊矣今定郁为李类而以本草车下李之名属之至以郁李为车下李及谓郁为雀李者并误郁李乃棠棣别名非李属其不得有车下之名可知若雀李乃枝蔓所生又名罕见书传尤不容混入也〈互见后棠棣及草部薁〉
　　柏
　　柏〈𨚍风柏舟篇〉柏有数种叶扁而侧生者为侧柏此乃真柏也若叶柏而身松者为桧身柏而叶松者为枞又峨嵋山一种竹叶柏身谓之竹柏皆非柏种今人呼侧柏为扁柏叶尖者为圆柏疑即枞类不可槩以柏混耳释木谓柏别名椈而说文作鞠则古字当通月令鞠有黄花周礼鞠衣皆可证
　　严华谷云柏美材也以柏为舟美言之也诗有柏舟松舟杨舟皆言舟耳义不在柏与松杨也此说最得若徒取喻美材则是愤懑自矜之语非忧国意要从汎流看出无人维楫真是巨眼至其引证诸篇并确持此说诗乃是风雅解人何虑堕入恶道而或犹沾沾以为内贞外固之喻何哉
　　〈鄘风柏舟篇〉郑氏谓舟在河中犹妇人在夫家是其常处诗取义止此陆农师仍泥柏求解谓柏不宜为舟喻妇不宜他适果尔则诗何以两咏柏舟又与松杨并言耶且𨚍柏舟传云柏木宜为舟喻仁人宜为官而农师说此诗则云不宜可知皆随诗作解无定词耳故严华谷谓诗人取义不在于柏此确论也
　　𨚍鄘卫地皆近河故诗每即所见以起兴如河广河水是也此云中河固非汎设言柏舟者河中之所有耳若必云夺汝归齐当乘舟渡河因以为咏则泥矣
　　〈小雅𫠆弁篇〉松柏皆以喻王先儒多主其说何元子引字说柏视松之语谓松喻王而柏喻相甚无谓夫王为宗族所依托如史记所谓松柏为百木长而守宫阙故以为比耳卿士特以辅王者奚可与王并言耶
　　〈鲁颂閟宫篇〉新甫以所产之地言作庙非必尽用松柏取柏亦非必定属新甫特叙名山名材以见其事之慎重而华美耳后魏志鲁郡汶阳县有新甫山又通典汉汶阳故城在兖州泗水县东南此故处可考者
　　〈商颂殷武篇〉丸乃圆转之名说文云圜倾仄而转者字从反仄徐锴谓仄者一靣歆而不可为也是故仄而可反为丸丸可左可右也木不圆则不能转不直亦不能转则严华谷兼圆直二义得之传训易亦圆意惟圆故便易耳而薛氏章句云丸取也取而伐斵之使其丸且泽故曰丸丸谬矣如马融长笛赋丸挺雕琢笛亦取圆直故称丸挺此尤明证
　　棘
　　棘〈𨚍风凯风篇〉棘与枣异种沈存中谓枣独生高而少横枝棘列生卑而成林以此为别要是二物也凡诗言棘者皆荆棘之棘惟楚茨之棘为蒺藜刺〈辨见草部〉总非枣属然棘亦有实如小枣而可食故诗云其实之食耳释木专有终牛棘文至其分列枣类颇伙无名棘者孟子养其樲棘是二木与上梧槚例看明甚又释木云樲酸枣未尝连棘言则棘非枣益明矣寇宗奭谓棘生崖堑上久不樵则成干人呼为酸枣更不言棘要亦美其名者而古今注直云棘实为枣误矣
　　陆农师援四时纂要云四月枣叶生正凯风之时此尤强合彼自言枣叶之生与棘无涉且下云棘薪则又成材时矣而凯风犹吹之岂亦叶初生之候与
　　罗瑞良引白虎通云景风至棘造实以为言棘心者乃其造实之萌芽是也如此则与七子有关合诗所以径接母氏劬劳见其长养之恩勤耳
　　夭夭亦舒放茂长之意与桃夭同但以对下薪言则不妨从少取义且以见七子之自㓜而壮皆赖恩勤为不忍忘也
　　棘至为薪可云成立然仅共㸑燎则菲材而已必兼二义始与下词旨合
　　〈魏风园有桃篇〉此传直训棘为枣陆农师直以为酸枣盖因上言桃不得不以枣为配耳愚谓国君即极俭啬何至拾橡充饥岂有自取其棘实而以为供者说者因以傅会谓其安于俭啬固陋而不知经制之大振起之谋如园桃以为殽园棘以为实且谓推其气量所至必当以桃当肉以棘当谷其说益稚真堪捧腹
　　〈秦风黄鸟篇〉棘多刺亦恶木又卑枝易见非黄鸟安集之处犹三良从葬不得其所所谓会见汝在荆棘丛中正此诗取喻之意耳
　　〈陈风墓门篇〉取棘喻佗义自允合但郑氏以斧析为诛绝之喻严华谷谓为良师傅教诲之喻则严说为长也〈曹风鸣鸠篇〉棘叶国取韵故鸤鸠及青蝇之说同更无深意蔡元度以棘之心赤外刺为四国求解则凿矣且鸠子有七安知不各随所飞而何元子必谓始之在梅者降而在棘以合曹地被分不能成国之说尤曲甚
　　〈小雅湛露篇〉何元子谓棘有二此棘乃樲棘之棘也愚按樲无棘名〈说见前〉且露无物不被正见其溥荆棘虽非美材与丰草亦相埓岂独不应沐霑濡之泽而必易为樲棘耶或据本草谓𣏌未有无刺者故诗称𣏌棘实一木与楚茨说同存考
　　〈小雅青蝇篇〉棘与榛总以樊言传说甚当亦不必训刺人求合䜛言也
　　榛
　　榛〈𨚍风简兮篇〉榛陆玑以为栗属其子小似柿子表皮黒味如栗陆农师谓其树似梓罗瑞良谓其枝干如木蓼叶如牛李色高丈馀子核中悉如李生则胡桃味膏烛又美亦可食啖又一种大小枝叶皆如栗子如杼子味亦如栗所谓树之榛栗者其下云爰伐琴瑟是大木非榛楛之榛至女贽则宜两者皆可用愚谓榛亦自有各种然皆有实可食不得以诗中所云别异同也罗氏说盖本齐民要术今人辨味如栗为树之榛栗之榛茎可为烛为山有榛之榛通谓出自陆玑所云然正义引止数语他不槩见兹亦独存正义所传者以俟后
　　词义以榛苓兴美人二物皆山泽中之所有者故以喻西方之所思不必如传作笾实资用药物救患观也读诗纪云山则有榛隰则有苓惟西方然后有此人数语较浅合
　　〈鄘风定之方中篇〉郑氏因文顺递以六木皆为琴瑟用非是且琴瑟正不必泥通论云因桐梓以言琴瑟意主祝其久居于此所植之木异时直可伐为琴瑟之用犹唐人诗种松皆作老龙鳞也下终焉允臧即其意非真欲伐之也孟子故国乔木可见乔木亦为故国之征岂有伐之者哉郑氏以为预备苏氏谓种树者求用于十年之后皆谓真欲伐之固矣
　　〈曹风鸤鸠篇〉陆农师取毎况愈下意谓榛卑于棘尤强解榛木亦高寻丈岂有比棘更卑之理若其果实虽有先后然诗祗以取韵非以为序也此亦如𬳶篇说马习气最为可憾
　　〈小雅青蝇篇〉榛亦以为籓只如传解已足后之穿凿者乃念及妇人所贽以生刺褒姒之说又因旧语谓榛木可为矢取备文武二义为䜛人害善之兴去诗人情旨远甚〈大雅旱麓篇〉诗以草木兴者殆半如必依周语韦昭注谓王者徳及榛楛阴阳调草木盛则本诗葛藟柞棫且不胜其说矣彼自断章取义安可据以为言耶此诗旧谓受祖之作当自推本先业以见其承藉之厚故即旱麓榛楛为喻传泥草木固未是郑氏因草木及民亦觉无谓严华谷云山喻先祖麓喻子孙榛楛喻福禄似较切近榛训为菆此说文误语榛乃木名菆则矢名有𣏌柳杯棬之分何云榛即为菆耶罗瑞良因此说谓瑟彼玉瓒以下述文治之美而首章言武备诞矣且周之先世积徳累仁并未尝耀武也即谓有文事者必有武备则弓矢斯张干戈戚扬公刘之篇有之而此诗并未一语道及乃取托兴之榛楛而曰是武事之证可乎
　　栗
　　栗〈鄘风定之方中篇〉栗高二三丈叶似栎花青黄色似胡桃陆玑谓五方皆有周秦吴扬特饶有莘栗奥栗芧栗诸种寇宗奭以为河北路有一种栗顶圆末尖谓之旋栗又西京杂记上林苑有侯栗瑰栗魁栗峄阳栗之名盖其类颇伙亦任地生但分佳丑大小耳陆农师以为味咸为北方之果不知何据
　　广雅释辛为㮚陆玑作莘以为出桂阳藂生大如杼子中仁皮子形色与栗无异盖栗之一种也
　　〈郑风东门之𫮃篇〉栗对𫮃言明是表道之树故以为近女子之家而心识之传说是也郑氏以为栗而在浅室家之内言易窃取故女以自喻此不可解诗但言栗之下有家室未尝言家室中有栗且但言栗而已而必取其实与其味以为色喻是尤幻也至旧泥妇贽为说以为今方在门不待礼而相奔亦非作者之旨且念及备贽之礼尤不当作淫奔解矣
　　〈唐风山有枢篇〉此以山隰之有兴子有意自浅合必因他人入室句为山材为人所取用则蛇足矣栗瑟相叶如鄘秦诸风皆然此但趁韵无取义也何元子谓栗供笾实以兴酒食之事义尤强合
　　〈秦风车邻篇〉罗瑞良说此诗以为燕秦千树栗是其出处是也故苏秦说燕文侯亦云北有枣栗之利
　　阪漆隰栗旧以为上君下臣之喻以下有并坐文也或谓是伶工之辈与其侪侣并坐以供鼓瑟之事非君臣于秦风亦似
　　〈𡺳风东山篇〉郑氏解栗为析义且云栗裂声同此臆断也从军大役岂止析薪细事于义已不可通又书传从未有谓析薪为裂薪者况裂是分崩义栗是坚密义二字迥别乌得以声同混耶愚疑栗坚木不易朽故人或取以为棚架之类以苦瓜之系度之则何元子之说得矣或云栗薪犹云坚木并不必作栗树言亦通
　　〈小雅四月篇〉罗瑞良谓西京杂记称汉上林苑中有侯栗此吴均之语不可取信是也然侯栗不独见诸此广志云栗有关中侯栗大如鸡子又三秦记侯国出栗皆可证要是异种不应随山有之仍以郑氏语助为断
　　栵〈大雅皇矣篇〉释木训栵为栭郭璞以为树似槲樕而庳小子如细栗可食郑渔仲以为即芧栗也通志谓橡实之类今俗谓之为芧栗猴栗柯栗皆其属愚按内则芝栭蔆椇并列诸果人君燕食庶羞用之陆玑亦谓栵叶如榆其名具在不可没也以有栗名附见栗部中并述行生为栵之说于后以俟断者
　　先儒谓行生曰栵解之者以为灌栵并言灌非木名则栵亦非木名可知今字书以栭栵之栵属屑韵音列灌栵之栵属霁韵音例分为二亦本此说然释木于菑翳灌三者皆释其状而栵别列不与三者同条又以下柽椐檿柘四木推之则亦各为一木名所不敢强断也

　　诗识名解卷十三



　　钦定四库全书
　　诗识名解卷十四
　　钱塘　姚炳　撰
　　木部
　　椅
　　椅〈鄘风定之方中篇〉释木训椅为梓郭璞谓即楸陆玑以为楸之疏理白色而生子者为梓梓实桐皮曰椅罗瑞良引说文及郭璞椅梓楸榎诸注断为一物而四名愚谓椅乃梓之一种释木直云梓者从其类耳故传定为梓属是也诗小雅其桐其椅孟子拱把之桐梓皆类举言可证其馀说家通混为楸恐未可据按释木楸别见又埤雅广要谓楸茎干乔耸至秋条垂如绵与椅梓异惟䑕梓树叶木理如楸旧谓山楸之异者亦名苦楸岂以此而误耶
　　陶隐居谓白桐一名椅桐然此诗椅桐明是二木观湛露分言可见李时珍谓桐亦名椅与此椅不同此椅即尸子所谓荆有长松文梓者泡桐古谓之椅桐也先花后实故尔雅谓之荣桐其说似当又释木梧为榇桐为荣亦自分别今人混呼为梧桐已失其考陆玑乃谓俗称椅为梧桐其类不愈紊耶
　　〈小雅湛露篇〉郑氏以桐椅同类而异名喻二王之后然谓其相类则是谓其同类则非二王之后亦异姓而同爵者以此取喻颇称但必分诸侯等级求三章兴义亦是穿凿何元子云桐椅又高于𣏌棘以象其威仪可为人所瞻仰其说近似然要从离离取喻不必牵𣏌棘较高卑也
　　梓〈鄘风定之方中篇〉苏颂谓梓木似桐而叶小华紫六书故云江南梓木似桐叶小于桐生子成佩然今桐叶有三棱与梓叶不似木皮亦青黑相殊非一类也旧谓其树有三种白木理者为梓赤者为楸梓美文为椅则梓之正者乃得专有梓名今依释木文序椅条庶览者知所类辨云
　　梓不可谓楸犹椅不可谓桐韵语阳秋云楸花有香色杜诗楸花媚远天盖别是一木或谓古凡以皮皵者为楸要不得与梓合为一物明矣
　　〈小雅小弁篇〉桑梓必恭敬犹鲁论犬马有养之意古者民居之制一夫受五亩之宅墙下树木如桑梓之类既在宅中则出入必所瞻芘故以兴父母耳传乃谓父之所树是以当恭敬则田间桑麻甚夥岂必一一前人手植耶罗瑞良引伯禽见周公事亦荒渺未足据且与此诗无渉诗但言梓之当敬而已未尝言欲如梓之俯而敬也至五行书种梓令孝之说尤无稽不可入解
　　楰〈小雅南山有台篇〉楰为䑕梓亦称虎梓乃梓属非楸属陆玑谓楰叶木理如楸山楸之异者要是形似而实非类也今附梓属见梓后
　　通志讹䑕梓作䑕李且有牛李山李名又合椑为一物愚按鼠李乃释木之无实李椑乃乌椑绝非楰类苏颂辨之云䑕李亦名䑕梓或云即楰然鼠梓花实都不相类恐别一物而名同则渔仲之误可知矣
　　桐
　　桐〈鄘风定之方中篇〉释木桐梧分列梧桐乃桐之一种非即青桐郭璞谓桐木即梧桐邢昺以为与上榇梧为一并误其专有桐名者则青白冈三者也宋皇祐间陈翥作桐谱又分六种谓紫花者名紫桐花如百合白花者名白桐类榖花而不实一种油桐名膏桐实可厌油一种刺桐文理细密性喜拆裂花侧旉如掌体有巨刺如𣗋树实如枫一种赪桐身青叶圆大而长高三四尺即有花花色红如火无实一种人家庭院所植名梧桐皮白叶青子可啖其槩具见于此
　　郑渔仲说椅是冈桐桐是梧桐引陶隐居说云白桐冈桐俱堪作琴瑟因以为白桐者梧桐也材最大可为棺椁故尔雅谓之榇其说通误夫琴瑟之材惟取白桐白桐乃叶三权白花不结子者渔仲以梧桐当之而谓冈桐即椅亦不察甚矣
　　琴瑟必以桐为体惟唇则用他木梓材其选也椅又梓之美文者亦取以饰唇非谓其表似桐直作桐为琴瑟用耳乃或以冈白二者为椅桐何居
　　〈小雅湛露篇〉罗瑞良说此诗之桐为油桐其子可以取油盖因下其实离离云然然紫桐刺桐梧桐三者亦皆有实不必定是取油者也陆农师又谓冈桐生于高冈亦谓之冈梧然冈梧乃俗称此明是桐不应谓之梧总之梧有桐名桐不可以梧名耳
　　诗意不在桐椅在桐椅之实旧谓以柔木况令仪非也盖桐实参差悬缀离离可爱君子威仪跄济亦蔼蔼可亲此取喻大指耳必谓下垂恭顺亦是作时艺穿凿法矣
　　梧桐〈大雅卷阿篇〉释木专有榇梧之文郭璞以为今梧桐是也陆农师谓其别名青桐罗瑞良辨之以为桐有青赤白而青桐又有有实无实之辨今人以梧之青亦云青桐盖假以为名耳然则梧别是一木故释木专列而无桐名以其皮青不皱直生无节叶光滑有尖绝似桐故诗称梧桐而本草诸书因附桐类分释今从诗名并列桐后览者类族辨物亦勿使与诸桐混可耳
　　梧固非琴瑟材即棺榇亦从无用梧者桐棺自是桐木不可以梧通也释木梧别名榇亦其名偶合非以材为棺椁之义如必棺椁之用始名榇则释草榇木槿岂亦用为棺椁而名耶
　　荘子据梧或以为琴或以为几或寓言取早凋之义其说不一然史记项籍传莫敢枝梧注云小柱为枝邪柱为梧是柱有梧名也天运篇言倚梧齐物论言据梧倚据之义于柱较合训琴非是然则以桐梧通称者乃里俗讹语绝无考据耳
　　诗明分梧凤所在不当如传以高冈合朝阳为说且其云朝阳者祗取向明之义而已非必定是高冈之东也今梧桐是处有之山椒亦颇林立安得以高生为太平之化耶正义因传说梧桐连高冈遂谓不言凤鸣处所直将诗中凤鸣一语抹煞矣
　　释训所谓臣尽力者盖取师济盈廷之况一如梧桐之向明而蕃茂耳传似认梧生为尽力之化则非比喻之旨矣何元子云中庸言官盛任使所以劝大臣孟子言与共天位与治天职与食天禄即此诗托喻菶萋之意是也
　　漆
　　漆〈鄘风定之方中篇〉漆本作桼从水者乃雍州水名然诗书每通用罕作桼者疑因取汁之义故亦从水为漆与其木身如柿叶如椿花如槐子如牛李出汉中山谷及峡严歙州皆有之今广南又有漆树似小榎而大六月取汁漆物黄泽如金又是一种
　　漆自古用之禹贡豫州厥贡漆枲旧传始造自舜故其贡亦始于此周制因之汉书陈夏千亩桼与千户侯等其为利广矣文公树此数木不专为琴瑟用而漆于琴瑟则亦以固而饰之今世好古者于其断处验新旧岂舜时五弦之制便用此为涂饰与
　　〈唐风山有枢篇〉或谓漆可成琴瑟故以兴下鼓琴此说最凿与栗兴酒食论同若然则何不兼云鼓琴而只云鼔瑟耶〈秦风车邻篇〉序礼乐不可泥陈旸谓阪漆君子所以为乐隰栗君子所以为礼又引礼记并坐不横肱以为并坐者礼也鼔瑟者乐也秦仲始大有礼乐之好是礼乐自诸侯出此大武断
　　桑
　　桑〈鄘风定之方中篇〉桑书谓桑种甚多世所名者荆与鲁也叶薄而尖其边有瓣者为荆桑叶圆厚而多津者为鲁桑愚按今桑有白桑鸡桑子桑山桑诸名白桑叶大如掌而厚鸡桑叶细而薄子桑先葚而后叶山桑叶尖而长类别之则荆鲁各有其属耳因疑释木所谓栀者当是子桑子桑叶叶皆有子所谓瓣有葚是也㸤即㸤字不应训半今人乃谓一半有葚一半无葚为栀误矣种植书云桑以构接则桑大然则栀其未接者与
　　此章通是相地形势曰虚曰楚曰堂又皆地名不应夹入桑木且下云卜吉亦祗为形势而卜与观桑木辨土宜无涉愚疑桑亦地名即禹贡之桑土也乐记桑间濮上之音乃卫音鄘风桑中旧谓沬乡中小地通典滑州卫南县卫文公迁楚丘即此城郡县志隋置楚丘县属滑州后改卫南本汉濮阳县地又郡国志濮阳县有颛帝冢皇览云冢在城门外广阳里而博物记云桑中亦在其中合诸说观之则桑为卫地当在楚丘之傍与漕墟相属故从虚而降观耳且诗云望楚亦苐望之而已犹未身历楚丘何縁便降至其下察树木而辨土宜哉刘公瑾云卫诗多言桑盖卫地跨冀兖二州据楚丘在冀河之东兖州之境则文公所观所说其桑土之野乎盖亦见及此矣
　　三章桑田亦祗作桑中之田言灵雨方零土膏萌动故亟往田中劳劝之此明是劝耕未尝劝蚕故说家以为农桑并劝者非也何元子解观桑句复补出田亦因其义有碍不得不曲为通之耳
　　〈卫风氓篇〉此桑自是寓言郑氏实指为秋期非也以下文断之沃若时为仲秋不应犹有桑葚且诗明以鸠桑兴士女两两相形安得以为实事严华谷以沃若黄落为情眷欢弛之喻盖从下耽字看出于传颜色喻较合况诗三岁食贫三岁为妇则相随至相弃曾未数年何至颜色盛衰之速若此耶
　　郑氏以秋桑无葚故谓鸠非时而食喻女子嫁不以礼此总縁秋期之说而强合耳
　　〈郑风将仲子兮篇〉吕东莱谓孟子树墙下以桑则桑在墙下引证适合愚又谓云里云墙云园皆取同居之义于叔段极有关照所谓萧墙之内是也
　　〈魏风汾沮洳篇〉郑氏前谓国君采菜已非兹更谓其采桑尤无理夫治圃犹男子之事亲蚕则妇人之职魏君纵极鄙琐未有身遵微行而躬代妇职者以致陆农师侵蚕侵缫之说浸淫益甚直堪一噱
　　〈魏风十亩之间篇〉闲字释文及穆天子传注皆作闲自是休暇之意魏国小政促民不安居故有避世之想欲得十亩而闲居耳传真谓地隘无所相避以至男女杂沓无别不知于闲闲义何取司马法六尺为步步百为亩礼记疏云径一步长百步为亩折而方之则东西南北各十步种桑之地亦宽然有馀矣何至一家聚采十亩便男女不可复别且亦何至如华谷所说十亩之桑鲜所可来徒闲闲然无所得而空归如是耶
　　何元子引晋语子犯谋桑下杀蚕妾之事以实此诗观与子还逝二语恰似姜与犯谋醉载同行情况然蚕妾已除不应有闲闲之象未可据以强证也
　　字书泄泄弛缓貌又散也十亩之外则地又宽广采桑者散舒自得较闲闲更觉从容矣传训多人于字义绝不合正义乃谓地旁径路行非一家则岂十亩之间定是一家所有耶以此益证十亩之非削小之说也〈唐风鸨羽篇〉传依释言文解苞栩之苞为稹郑氏以为稹者根相迫迮梱致也于苞棘苞桑义同故不复释愚谓据孙炎丛生之解亦当指枝条言桑枝繁茂丛起故鸨集于其上若根虽迫迮梱致于集者何与且使以根本坚致之木而鸨集之其安甚矣奚言危苦耶易否卦上六有苞桑之占盖桑枝柔软不能系集故云其亡与诗意正合说家皆以安固之义为解恐非其旨
　　〈秦风车邻篇〉或谓以桑兴下文其亡者桑之为言䘮也此盖本刘向祥桑传会按䘮亡之䘮去声乃䘮本音其阳韵则变音也先有䘮亡之䘮伤其亡而后有䘮服之䘮今欲汎下亡义以桑通䘮亦诞甚矣且诗以桑杨兴君子至鼓簧句为一截未尝兴及其亡也不然则漆栗二者又于耋义何居
　　〈秦风交交黄鸟篇〉陆玑谓黄鸟当葚熟时来在桑间故里语云黄栗留看我麦黄葚熟否则黄鸟固有时止桑特非其所恒止处耳旧以桑人所常采鸟性见人则骇为说大是穿凿
　　〈曹风鸤鸠篇〉正义谓子自飞去母常不移此取首章仪一义合序刺不壹之旨然诗以鸤鸠均养起兴于在桑之文无涉况其子有七则所栖自非一木惟养之者均平故在梅在棘在榛各得其所以顺其性不致群集桑间以求食于母尔首句每章重言不必泥作专壹解也〈𡺳风七月篇〉蚕桑之候相待蚕穉时桑亦正柔非谓因始生之蚕而别求所为柔桑也懿无深义何元子云尔雅说文皆训懿为美以之言筐犹言精致是也
　　条桑旧谓斩条于地就地采之则是下文斧斨之伐矣愚谓条长也解如厥木维条之条言蚕月之时桑枝正条达可以采而伐之正为下斧斨张本耳
　　严华谷云桑树之高大者其枝条远人而杨起人手所不能及故取斧斨以伐其条然后就地采其叶而弃其条即上文所谓条桑也此说最明要之斩条就采乃从斧斨之伐看出不可以径解条桑耳
　　女桑自是小桑之称释木训为桋桑按桋与荑字不相通传易作荑恐误正义又通枯杨生梯为生荑以为叶之新生者取合女桑则尤误矣
　　掎角之掎从手鹿善决骤故角而掎之若桑乃植物枝条柔软随人女桑更其卑小者何用此掎角束缚耶补传通猗作倚取猗重较猗亩丘为证其说近似按倚有倾侧之意犹甘棠之言拜也桑树弱小者攀其条使倾侧就采见其不用斧斨之伐耳
　　〈𡺳风鸱鸮篇〉桑土之土韩诗尔雅注及石经皆作杜方言云东齐谓根曰杜又字林作𥀁云桑皮也则桑土之为桑根无疑者要非桑根在土之说耳或谓取桑根和土胶结成巢此不学人语
　　〈𡺳风东山篇〉此桑野疑亦是桑中之野东征时所经历者不当汎言桑麻之野也罗瑞良乃以为蠋虽蚕类而不食桑亦固于言诗矣
　　烝之本义训众况蜎蜎之动其非一蠋可知此与烝在栗薪无二解严华谷以为喻独宿不当取众不知彼对室家为独宿耳否则东征军士不知凡几而云独耶〈小雅南山有台篇〉陆农师谓沃若之桑以贲乎山有光之象此较氓诗容色之喻更强合诗意不过以桑杨有用之木兴君子有用之材光邦家正其材之有用处耳岂可泥光以求桑之解耶
　　〈小雅黄鸟篇〉何元子又援刘向祥桑之说以为桑非恶木而字音不佳故以为丑太戊时桑榖俱生谓之不祥此诗首章言榖次章言桑其丑可知此大谬也汉时儒者好言五行祸福之事毎多臆测如太戊时所见其灾不在桑榖之生而在七日之拱今乃傅会以桑为䘮亡之兆诬矣夫黄鸟食葚自止桑间特以非时而处故托为禁语而去之耳
　　〈小雅小弁篇〉旧谓桑梓为祖父手植已非罗瑞良更以梓属父而桑属母以为桑者母之所事以供蚕缫则尤傅会矣
　　〈小雅隰柔篇〉桑木原隰皆有然亦随所见言如秦风所见者阪则言阪有此所见者隰则言隰有正不当泥为君子在野之喻且汾洳十亩皆是隰地桑木于隰为宜大抵在隰者多又不必如旧说以原为对耳
　　次句明言其叶则有阿自以枝条总言然阿难二字合言之即苌楚之猗傩韵会小补作娿娜训为弱态是也正不必分美盛二义求解涵泳二语大有偏反自得意当取下乐字传笺谓庇䕃利人此可以言凡树不可以言桑夫植桑岂所以休䕃者耶
　　传训沃为柔义以阿难之状推之其说为近如六辔沃若亦取柔从之意是矣或云肥也故土不硗曰沃壤幽色固近黒然谓桑叶茂盛而柔软其色纯黒则不可通矣愚谓幽乃幽阴不可以叶之色言惟叶盛密则阴浓而幽所谓桑阴是也
　　〈小雅白华篇〉桑性斩伐始茂今田舍多取以为薪如七月斧斨之伐叶既饲蚕则干自供㸑理所必然非独以为善也何元子引程大昌剃桑之说以为为薪者桑之附枝乃庶妾之比亦不必然盖樵薪本为烘燎之用烘煁则桑薪得所宜今妻妾易位贵贱相陵曾桑薪之不若耳或牵合氓诗谓鸠食葚则淫以刺褒姒淫乱不能不先为嘉木负屈也
　　〈大雅桑柔篇〉释言谓旬为均均则遍故说文亦云遍也二义自通若刘训爆烁虽见释诂文而义难解惟苏子由援商书无尽刘左传䖍刘为证训残近是盖捋采而至残尽也周颂遏刘亦作胜残解与此字义略同何元子引豳风七月诗为配以为采蘩祁祁所谓采也猗彼女桑所谓捋也取彼斧斨以伐远扬所谓刘也取证亦确桑叶虽茂而或采之或捋之又或刘之则无遗弃喻王之于民所以残削之者无所不至也诗意尽此故下径接云瘼此下民
　　〈鲁颂泮水篇〉说文专以桑葚之黒者名为黮解之者云葚有黒白二种以黒者为美故称黮泥矣黮本黒之称读若醰上声荘子人固受其黮暗束晢诗黮黮重云是也诗特借通作葚耳讵可专谓黒葚为黮耶
　　泮林鸮黮通是寓言何元子以为泮林有此桑黮亦可贵之物何其固甚
　　檿〈大雅皇矣篇〉檿为山桑颜师古以为桑之有点文者其用亦主饲蚕故禹贡青州以檿丝为贡苏子由谓山桑之丝惟东莱有之以之为缯其坚韧异常莱人谓之山茧盖即今所呼焦茧是也考工记工人取干凡七檿居于三又其馀用耳
　　柘〈大雅皇矣篇〉柘亦桑之一种礼月令季春命野虞无伐桑柘柘与桑并言可见性喜丛生干疏直叶圆有尖结实如椒名佳见古今注但其枝条柔弱婀娜叶大仅如掌寇宗奭谓其木理有纹亦可旋为器是也古史考载乌号弓以柘枝为之故弓干以柘为上然此但取韵不辨良否陆农师谓先檿后柘即𬳶篇马序凿论耳
　　此但开辟荒径非是布列室家与公刘卒章不同公刘明有止旅之文此则仅如颂所谓有夷之行云耳既是刊除险阻则于众木自当去其恶者存其美者故严华谷分作屏修平启辟为除去其木攘剔则成长其木义各有别是也且如卫文徙楚犹皇皇树木为百年大计今岐西新定不为小民谋农桑之本而若檿若柘务所诛锄虽险阻刊除将何所赖以安其室家也哉
　　桧
　　桧〈卫风竹竿篇〉桧乃柏叶松身其松叶柏身者为枞此释木明文不可混也桧大段似柏其叶亦如细杉谓之柏叶松身者对枞而言勿泥可耳罗瑞良谓有一种别名桧柏不甚长其枝叶乍桧乍柏一枝之间屡变此即柏之种非桧也其材亦鲜大者左传翰桧乃棺傍饰非为棺之木诗亦但称楫而已不径言舟也
　　正义谓桧书禹贡作栝又字书别作桰愚按释木无桰名亦无栝名说文专训桰为矢桰不训木此必有据禹贡杶干栝柏干为弓干则栝亦当为矢栝杶柏皆弓矢之材谓之栝柏者错文耳然则谓桧别名栝又谓桧有栝音俱未可信
　　玩此诗上下词旨但摹写故乡风物无一托喻之意传笺通作寓言以舟楫之配喻男女之合非也桧楫松舟乃是丽语犹云桂棹兰浆而已观下径接驾言出游明是乘此舟楫以游故地则其非托喻显然矣驾犹言乘舟车通用子瞻赋驾一叶之扁舟是也严华谷别谓乘车出游则与桧楫松舟句不贯亦未是
　　松
　　松〈卫风竹竿篇〉松别作枀不作㮤㮤乃榕树南方巨木也说文以㮤同松误其树𥗼砢修耸多节皮粗厚四时不改柯易叶二三月抽㽔生花长四五寸结实状如猪心叠成鳞砌秋老则子长鳞裂叶有二针三针五针之别出辽海者子大可食谓之海松子是也
　　通雅云方书言松为五粒粒当是鬛误李贺有五粒小松歌从鬛为正是也按太平广记谓五鬛松皮不鳞俗谓孔雀三鬛松又李卫公言二鬛松与孔雀松别皆作鬛可证此盖以音似误通者
　　〈郑风山有扶苏篇〉松生于山有凌云蔽日之势且释木谓木下勾为乔其枝柯屈伸偃仰矫若游龙而正义反以枯槁为说以妃放纵之龙草则非其旨矣愚谓山有名材隰有文草犹人之有子都子充皆其可美者故类举以为喻耳
　　山隰分言不相比例严华谷必以名材凡草对勘非也此当与同车之诗同旨郑忽不婚于齐而他娶故序谓其所美非所美诗取桥松四者以喻子都子充盖指齐女而言见山隰各有所应有正破他齐大非吾耦之说〈小雅斯千篇〉一说竹苞松茂皆表此地景物之美乃枚举之词其言如者孰如之主下文兄及弟矣为言兄弟相好则其根本坚固而不可揺其枝叶茂盛而不可替所以拟之竹苞松茂也其说似合
　　〈小雅𫠆弁篇〉三章变松柏言松上亦祗取叶句盖古韵通也何元子有柏视公之语胶于其胸因别松上为专责王之词非是
　　〈大雅皇矣篇〉兑传训易直集传训通逹严氏训悦泽三说互异按松柏霜干𥗼砢鲜滑易调直者商颂丸丸训易直彼自为宫室之木云然此不当以易直训也兑有径路门阙之象则通义亦自有说然谓行道通则可谓松柏通则不成语矣悦泽亦取卦义要不可以强合松柏愚谓兑与队通用通史王毛仲牧马毎色为一兑注兑队同是也以言松柏则亦茂长成行之义绵之传训兑为成蹊与此集传义同
　　〈鲁颂閟宫篇〉按郡县志徂来山亦曰龙来山一统志在济南府泰安州东南四十里水经注邹山记云在兖州梁父奉高博城三县界今犹有美松
　　传训舄为大貌王肃以为无雕餙文章徒见彊大至牢固义何元子谓通作写礼记器之溉者不写其馀皆写注训写为倒传之又或加水作泻考工记以浍泻水义与此同屋之有桷其形斜长首高而末低所以泻雨水故云有舄此又一说
　　〈商颂殷武篇〉传训梴为长按说文以梴为长木室之深广者其椽必长是也
　　木瓜
　　木瓜〈卫风木瓜篇〉木瓜一名楙大者如甒其木可以为杖花作房生子形似栝楼苏颂谓即榠樝之类蒂间别有重蒂如乳者为木瓜无者为榠樝是也陆农师诸说家俱以榠樝为木桃木李盖就其类言耳六书故引释木文楙木瓜也或云冬桃然冬桃别名旄见释木不与楙同未可混
　　或驳初学记六帖于果食木瓜门皆引卫风木瓜之诗为误谓诗以木为瓜果如画饼土饭之说果尔则其欺我䙝我甚矣而反答以宝贵之物此情理所必无者且此诗为卫人欲厚报齐桓之作夫桓之于卫徳亦大矣救败存亡又遗以车服此奚翅木瓜桃李之投而乃比之画饼土饭反自多其报琼之厚岂诗人忠厚之意与传谓木瓜为可食之木然投赠正不取此意今惟用以制酿及疗筋转用之不可与桃李例言郭璞谓其酢可食疑亦榠樝非木瓜也以此为投盖犹茞兰纫佩取芳臭以相遗耳或引古语云棃百损一益楙百益一损报人之道宜有以益之则并及疗筋诸说益非其旨矣木瓜自为卫人思报齐桓之作故孔子谓于木瓜见苞苴之礼行贾𧨏新书载繇余之说亦以施报言又左传韩宣子聘于卫卫侯享之北宫文子赋淇澳宣子赋木瓜思报徳也皆其可验者
　　檀
　　檀〈郑风将仲子兮篇〉檀有黄白二种皮青而泽肌细而致体重而坚木性彊韧叶类槐论衡云枫桐之树生而速长故其皮肌不能坚刚树檀以五月生叶后彼春荣之木其材彊劲车以为幅是也陆玑谓与檕迷相似檕迷一名挈酰按释木有榽橀郭璞以为大木似檀郑渔仲谓俗呼朴树其木如檀子大如梧桐子而黄则挈酰固与檀相似者
　　或谓檀彊韧之木亦以比段然诗之取喻却不重檀乃重园内之檀以为兄弟之比耳
　　〈魏风伐檀篇〉坎坎传训伐檀之声为是非用力也木之坚者伐之声洪而壮□宛丘云坎其击鼓伐木云坎坎鼔我皆可证或以坎为险义曲解作经历险陷以伐之则后章伐辐伐轮是已取材而制器矣而犹曰坎坎何耶何元子谓伐檀为卫国女关伤怨旷而作以檀比其夫以河自比此出陈旸乐书述古琴曲然通诗词旨绝不似妇人语且夫妇相处今虽暂离终必归其居室岂如檀辐河干之适然萍值已哉琴操载古琴有诗歌五曲伐檀与鹿鸣驺虞鹊巢白驹并传有大戴礼投壶篇谓凡雅八篇可歌亦列伐檀并难深考
　　〈小雅杕杜篇〉此举车之最坚者以为言坚车而亦敝则其时之久力之瘁可知徐锴谓车敝则木连及韦革金𨱔起皆起若败巾故字从巾为幝也
　　〈小雅鹤鸣篇〉此主求贤言檀萚并列美恶判然以喻求之不可不慎盖乐其园之檀即当别其下之萚勿使杂进而后真贤得升于朝耳若说向求理便腐
　　萚为他木败叶与下榖对举明非檀叶可知且使檀而为萚是贤者而沦于不肖之喻矣奚以反乐观之何元子谓檀叶凋零为贤者衰谢之况则又不应闻埜闻天声名之著若此自当以良楛分观较合
　　〈大雅大明篇〉传训煌煌为明于车无取即解为鲜明义亦但可言旗帜之属此则专云檀车而已愚按煌与皇通煌煌犹皇皇著盛之象言兵车张皇赫业也故韩诗外传直作檀车皇皇
　　扶苏
　　扶苏〈郑风山有枎苏篇〉传谓扶苏为扶胥然其名无所考何元子谓即管子所说之枎通作榑为榑桑于苏字又无著落均未可据要以下三者各专一物则此当有所指非仅如扶疏四布之空语耳
　　何元子驳传谓下篇乔松是乔木则扶苏非小木通论云盖谓枝叶扶疏乃大木也扶苏乔松比子都子充荷华游龙比狂狡义甚明然人不敢为此解者以荷华亦佳卉也〈宋儒尤重之以周茂叔爱莲故〉不知诗意止以在山之高大者喻美在隰之卑弱者喻不美初未尝拘自解者拘之于是不得不以扶苏为小木而以喻不美以荷花喻美下章则又以乔松喻美而以游龙喻不美使山隰倒置比物错互非也
　　柳
　　柳〈齐风东方未明篇〉柳陶隐居谓即今水杨柳唐本草驳之云柳与水杨全不相似水杨叶圆阔而尖枝条短硬柳叶狭长而青绿枝条长软陶以柳为水杨非陈藏器又谓江东人通名杨柳北人都不言杨杨树枝叶短柳树枝叶长而李时珍则以为杨枝硬而扬起故谓之杨柳枝弱而垂流故谓之柳盖一类二种也据说文尔雅则杨可称柳柳亦可称杨故今人犹并称杨柳余宗种树书又谓顺插为柳倒插为杨诸说纷纭皆未尽当愚谓释木文柳类甚多有河柳泽柳蒲柳诸名而杨仅列柳之一则杨为柳属柳不可言杨属明矣说家多谓柳有小杨水杨垂杨之称并未足据
　　或谓古诗南杨北有柳分为二其合称杨柳盖兼杨与柳言之非杨即柳柳即杨一物异名也愚按此仅别柳与杨为二而不悟柳为总名杨乃柳之一种所谓知其一未知其二者今俗通称杨柳不知此乃蒲柳专名耳柳春初生柔荑即开黄蘂花至春晚叶长成后花中结细黒子及蘂落絮出如白绒因风飘扬如雪则柳絮非花也至萍薸自有种非柳絮所生今词章家称絮为杨花及以萍为一物变化者并非
　　齐民要术云凡作园篱法高七尺便足匪直奸人惭失而返狐狼亦息望而回其种柳作之者一尺一树初时斜插插时即遍数年长成共相蹙迫交柯错叶折似房栊则柳正为籓之木传笺乃谓柔脆不足为樊比狂夫之不能知时则非其旨矣集传以狂夫瞿瞿属樊圃解直比不能晨夜二句义捷而当
　　折柳折字即齐民要术中编字乃所以作樊使之共相蹙迫要之仍是生柳耳蔡元度谓以柳为樊而生之不足以为固故折柳者柔之至也解误
　　〈小雅小弁篇〉柳盛蜩多严华谷以为物皆有依是也此紧对下不知所届言盖蝉鸣于柳草生于渊各有依托今宐臼被放无归如舟流之靡所届极则安得菀柳以为蜩鸣之所漼渊以为萑苇之地哉
　　〈小雅菀柳篇〉郝仲舆谓杨之垂者曰柳柔脆之木也桑车亦曰柳日酉亦曰柳昧谷谓之柳谷盖颓败䘮亡之比愚按释木文松柏丑茂桑柳丑菀所谓发而成畅茂积而成菀结是也柳以菀言自取其垂䕃之繁反喻王之暴虐无亲耳必谓比颓败䘮亡则于菀义何居
　　𣏌〈郑风将仲子兮篇〉此释木所谓旄泽柳也陆玑云生水旁树如柳叶麄而白色木理微赤故今人以为车毂孟子犹以杞柳为杯棬即此严华谷辨之云诗有三杞将仲子无折我树杞柳属也有台南山有杞湛露在彼杞棘山木也四牡集于苞杞雅枤杜北山言采其杞四月隰有杞桋枸杞也其辨甚晰
　　杨〈秦风车邻篇〉杨为柳属之一释木所谓杨蒲柳是也与泽柳河柳文并列可见旧说或以柳为水杨又以杨为柳之扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）起者并误郑氏解扬之水束蒲谓即此杨则误之又误矣
　　陆玑云蒲柳有两种皮正青者为小杨红者为大杨陆农师以为有黄白青赤四种则又从杨之类属分之耳何元子谓此诗之杨当指白杨白杨墓上所种以兴其亡此较桑说更幻果尔则有台之杨何以反兴万夀其于黄青赤三者又安所指耶
　　〈陈风东门之杨篇〉传训牂牂为盛于字义无解何元子云杨木有四种以牂牂推之正谓赤杨牂乃赤色羊也前汉书天文志云牂云如狗赤色又太岁在午曰敦牂午亦火徳其色赤则牂为赤色明矣引据皆确存其说
　　何氏又援周礼肺石注云肺石赤石也疏云肺属南方火之色赤肺亦赤叶之色似之比牂为深此于赤义亦有据或读若弗与芾通叶下晳晳本音淅也芾有赤芾朱芾杨叶之色似之其说并存考
　　陆农师别牂牂为盛肺肺为衰以言嫁娶之暮此强解耳肺无衰义可通且两章词旨无别何云一盛而一衰耶蔡元度又谓牂从羊言美而未大肺为金脏言其已成所以刺婚姻之失时尤穿凿无理
　　霜降逆女冰泮杀止古婚礼所传可据至周礼仲春大会奔者不禁乃为过时者而设也此诗云失时盖失昏旦之时所谓亲迎而有不至者不然赤杨霜降则叶赤诗言牂牂肺肺正霜降后矣而顾失时耶若郑氏以杨叶牂牂为三月中则溺于仲春婚姻之说因并诬物候耳
　　〈小雅采薇篇〉传专释此为蒲柳甚当以其为柳属故亦得称为杨柳非兼言杨与柳也今人不问蒲泽之类统呼杨柳可哂诗云依依则柔条初长婀娜可人正薇柔之候为往戍时矣
　　〈小雅南山有台篇〉陆农师谓郁彼之杨以贲乎山有光之象此较桑更强合桑犹有沃若光泽之称杨益难通矣〈小义菁莪篇〉杨木不坚实性轻善浮舟之用利之故云载沉载浮言其与波上下耳严华谷云旧说沉物亦载浮物亦载韩退之亦从之且诗中载驰载驱载笑载言载饥载渴载清载浊载飞载止凡言载皆则也不当独以此为载物于舟是也
　　〈小雅采菽篇〉杨舟喻诸侯绋纚乃喻天子之宠赐正下所谓福禄膍之也郑氏以为治民礼法之喻何哉
　　柽〈大雅皇矣篇〉柽为河柳陆玑云生水旁皮正赤如绛一名雨师枝叶似松郑渔仲谓又名春柳一说柽得水则垂如丝师当为丝讹非如罗瑞良应雨之说宼宗奭谓人呼为三春柳以一年三秀也花肉红色成细穗河西者戎人取滑枝为鞭亦谓之赤柽木以其材赤故也郑氏因材可卷为盘合之说通檴落为一此因郭注而误〈驳见释榆〉至赤杨当即是柽故杜诗亦称頳柽今渔仲分为二未可据
　　柽柳性喜水故多生河傍然平原广陆中亦时有之六书故谓诗言启土不宜先河傍此泥也且太王率浒至岐凡所经过之地必须开辟以便行李往来又安知不河傍折柳俾勿碍行尘而猥云平原广陆之是启也亦见之固矣






　　诗识名解卷十四



　　钦定四库全书
　　诗识名解卷十五
　　钱塘　姚炳　撰
　　木部
　　楡
　　楡〈唐风山有枢篇〉陆玑谓楡之类有十种叶皆相似皮及木理为异愚按楡有大楡刺楡白楡姑楡柘楡朗楡𬂩楡椰楡郎楡诸名大楡出北方木性坚韧皮汁滑二月生荚亦称荚楡其荚飘零又称零楡皆大楡别名也刺楡即此章枢白楡即陈风之枌〈俱详见本条〉姑楡即广雅山楡一作橭楡释木谓之无姑说文谓之楩柘楡即刺楡别名朗楡郎楡并见广志分有荚无荚二种或云有朗楡无郎楡郎即朗之讹耳𬂩楡荚叶味苦不如凡楡齐民要术称𬂩楡刺楡凡楡三种色别种之勿杂是矣椰楡陆玑谓即大东之获〈附驳见后〉兹从旧说以楡冠其类而列枢枌获于后以俟览者
　　何元子引杂五行书谓舍北种楡九株蚕大得又楡种至十五年后中为车毂诗人因下有车马衣裳之咏故即楡以起兴此尤傅会夫衣由蚕而致车由木而成推本言之已是赘语乃更推及蚕所由宜木所利用者以转相牵合如此索解作诗者之心亦太苦矣
　　枢〈唐风山有枢篇〉枢释木作藲训荎郭璞以为今之刺楡是也陆玑云其鍼刺如柘其叶如楡瀹为茹美滑于白楡齐民要术注云世有刺楡木甚牢韧可以为犊车材𬂩楡可以为车毂及器物凡种者直种刺𬂩两种利者为多其馀软弱非佳好之木按二说则枢固楡类之佳者矣楡为西北之木仐陇西有楡林驿唐封域在禹贡冀州太行恒山之西枢楡皆其所产分山隰言互文耳篇中总以两有为兴如车马衣裳昭公所皆得自有者亦在其能自用之而已罗瑞良言江南无楡但有枢晋风则兼有之其义可以说诗
　　枌〈陈风东门之枌篇〉按释木楡白枌严华谷云尔雅谓楡白为枌陆玑误谓楡为白枌枌乃楡之白者无縁楡又为枌之白者此可谓善读尔雅者矣
　　郭璞谓枌楡先生叶后著荚而李时珍谓白楡木正高大未生叶时枝条间先生楡荚形状似钱而小色白成串俗称楡钱后方生叶似山茱萸叶而长其说互异陈风多言东门当是陈人所游息处故榆杨并植于其际可以休䕃而舞者群聚焉亦犹郑之溱洧为士女相谑之所耳
　　此男悦女之辞郑氏以男女别二章非是愚谓子仲之子即不绩其麻之人东门宛丘即市三章所谓视尔如荍正指婆娑者而言陆农师分道舞市舞尤无谓〈附〉檴〈小雅大东篇〉郑氏见释木有檴落之文因易传训木名此大误其后郭璞注尔雅因云可以为杯器素者陆玑以为今椰楡郑渔仲谓当是柽杉以讹传讹皆谓是一木之耑名矣不知尔雅之训落犹传之训刈也释木文若朴枹者灌木丛木自弊柛立死椔之类皆言木之情状非实指一木言檴落亦其例耳此诗谓已获之薪生意既槁不可复浸犹已劳之人财力既竭不可复役喩意自明无所疑似因附驳楡后庶览者知所类别云
　　栲
　　栲〈唐风山有枢篇〉栲说文作□释木谓之山樗实非樗也樗无山田之分总谓之樗而已此云山樗乃栲别名不当以樗类求之犹方俗因其似栎遂称栲栎亦非栲与栎一类之说俗语举相似者以櫄樗栲漆并言则栲之似樗而非樗明矣陆玑泥山樗之名反以尔雅为误不知与其所说叶如栎木皮厚数寸者正一物耳
　　张萱直称栲为□樗谓其与椿相类而以庄子不才之木当之不知彼自为樗此自为栲两不相涉也何元子借其说以为栲全天年有长守之义取喩下意则真误矣
　　〈小雅南山有台篇〉陆农师说此诗以栲可为车幅有久之道故曰遐不睂夀此与全天年之说相似
　　杻
　　杻〈唐风山有枢篇〉杻一名檍郭璞谓关西呼杻子一名土橿陆玑云或谓之牛筋正名曰万岁叶似杏而尖白色皮正赤为木多曲少直枝叶茂好二月中叶疏花如栋而细蘂正白盖树是也按考工记弓人为弓取干之道柘为上檍次之又轮人斩材牙以橿是材中车辋及弓弩之证杨用修亦谓宫中多树之取亿万之意谓之万年树注唐诗者以冬青为万年枝皆误是也至张萱别以杻为梓属则非其类矣
　　他木取夀义者皆傅会惟杻旧有万岁名差可通然通诗皆有宛死之句何独于二章之木取长守义耶如使诗人果欲取木之夀者以为兴则蔑以加于松柏矣而但云栲杻乎哉
　　〈小雅南山有台篇〉杻自有万岁名陆农师于此耑以弓干取久义为睂夀兴已觉赘设复因弓干取象军旅至别南北山为君明暗之分牵引鲁论仲叔圉治宾客数语分配莱杨李杻诸木何其辗转传会至此耶
　　椒
　　椒〈唐风椒聊篇〉大椒释木谓之檓郑渔仲以为俗呼樛子通志别有蓎藙陆拨南椒之名其树大略相等陆玑以为似茱萸有斜刺茎叶坚而滑泽是也宼宗奭谓秦椒叶差大粒亦大而纹低不若蜀椒皱文为高异是檓当为秦椒名又陶隐居云今从西来形似椒而大色黄黑味亦颇有椒气或谓即今樛树子樛乃猪椒恐谬则渔仲以俗呼樛子者为秦椒亦误矣
　　说文有茮无椒旧谓椒丛生如蔷薇之属非木故但从草不知此乃讹文有似豆菽之菽不可从也
　　传以椒聊连言陆玑谓聊为语助词一说聊薄略也何元子引尔雅云朹檕梅朻者聊则檕梅名朹其朻者名聊也朻说文云高木也聊即朹之高者此可谓独解但朹梅不见他书又与椒并言亦恐非伦愚疑释木此条亦汎指木之丛生纠曲者言与朴枹者文相似不必专属朹梅也椒条丛生因谓之椒聊即下所云远条耳椒性多实故以为蕃衍之喩其采之盈升盈匊正其常事郑氏欲合沃盛反常之喩强以少实解之诬椒甚矣王肃谓种一实蕃衍满一升尤非理
　　传训两手为匊陆农师谓匊二升也愚按篆文匊从手屈掌会意象两手用力形是两手为匊也然匊二升二匊为豆四升见礼书则匊大于升与农师说合又诗以为蕃衍固不当仅为两手所奉者耳
　　严华谷云椒实蕃衍采之盈升然方兴未艾将不止于今日之所观故复叹是椒也其新长之条日益远矣条益远则实益蕃喩桓叔之子孙将日益众多也旧说蕃衍硕大远条之意重复今分别之以见诗人纡馀之旨此最得解
　　〈陈风东门之枌篇〉此乃男悦女之词以视尔贻我词旨玩之语皆虚活非真赠投盖睹其如荍之容而忻慕爱乐之恍若芬郁袭人异香盈握犹言风送兰麝之意不必便与赠芍齐观也不然则真如刘贡父所云椒益阳煖肾当为女赠士之戏语矣
　　〈周颂良耜篇〉椒实通谓之椒非专谓椒木正义以为椒木气香作者以椒言香则泥矣古者以椒和酒取其芬烈今俗犹用之此诗所谓椒馨乃实语非借用为馨香之词观楚辞直称为椒浆可见
　　栩
　　栩〈唐风鸨羽篇〉释木有栩无柞又但言栎实之状而不复释为何木则栩与柞栎三者自为一种或叶实小大之微差尔陆玑谓秦人呼柞为栎徐州人呼栎为杼风土记谓吴越之间名柞为枥孙炎谓栎之实为橡古今注亦谓杼实为橡均可互证或别栎实之橡斗与栩橡异恐未是郑渔仲又以栩杼为柞以栎为槲不知槲乃槲𣙙即召南朴𣙙耳顾乃混栎于槲而别杼于栎其说不愈诬耶
　　尔雅苞义凡三见释言云苞稹释诂云苞芜茂丰也又释木云如竹箭曰苞其义亦各有取然稹义之训丛生自属枝条言栩枝条迫迮梱致故谓之苞栩耳郑氏独释为根之状则凡木根皆丛生者何独于栩栎是称耶惟其如是是以于苞桑不得其解耳
　　〈陈风东门之枌篇〉古者立树以表道东门宛丘乃陈国之大都会故植枌栩以识其处当是表道之树非特为游息休䕃之用已也诗称柞枝蓬蓬庄子栎社树其大蔽牛絜之百围故游者即于其下而婆娑以为乐尔
　　〈小雅黄鸟篇〉何元子以桑榖为恶木故引庄子栎社之说以为栎亦无所可用似也然今柞木人以为梳子壳又可以染亦非竟无用者不必过为诋毁以申巳说耳栎〈秦风晨风篇〉陆玑云秦人谓柞栎为栎河内人谓木蓼为栎椒榝之属也其子房生为梂木蓼子亦房生故说者或曰柞栎或曰木蓼此秦诗宜从其方土之言柞栎是也郑渔仲驳之以为释木云栎其实梂诗秦风山有苞栎并此也其释木云栩杼与唐风集于苞栩并是柞木而陆玑误谓是此耳愚按栎有黑心栎白栎绵栎诸类白者子尤细绵栎以坚忍得名非木蓼也栎即是栩苏颂亦谓柞栎也杼也栩也皆橡栎之通名此当以陆说为正或又谓橡实大于栎叶冬凋栎不冬凋亦未然至木蓼出南凤州扬高如冬青不凋与栎异种而上林赋注应劭云栎辛木也颜师古以为木蓼叶辛初生可食亦似混为一木并误
　　此诗以所有为兴词旨与𨚍山有榛郑山有扶苏唐山有枢诸篇同
　　柞〈小雅车舝篇〉风土记云历山在始宁邳郯二县界上舜所耕田在于山下多柞树吴越之间名柞为栎故曰历山按此则陆玑所谓五方通语者有据矣故李时珍谓本草所说柞木乃凿子木高者丈馀叶小而有齿光滑而韧其木及叶丫皆有针刺经冬不凋五月开碎白花不结子而别以柞为橡栎之名是也书传或称柞或称栎或合称柞栎或别称栩杼要是一种今并入栩部俾览者得互证焉
　　严华谷合引采菽绵及此诗之柞以为释文分昨作二音止此一木不得自为参差愚按柞止有昨音其馀或随文变叶不一如大雅载芟载柞叶下泽音侧周礼柞氏之柞郑司农读如唶唶之唶屋笮之笮又汉有五柞宫俗或读如乍或读如柘则音之讹耳
　　析薪即是执柯之说与南山绸缪诸诗义同取分合意为婚姻喩足矣不必有叶盛蔽冈女妒蔽明之说也故下直接云鲜我觏尔
　　〈小雅采菽篇〉此当从时解分兴下四句盖柞枝根本盘固殿邦之喩也其叶蓊翳四䕃攸同之喩也皆属来朝之诸侯言旧或分祖孙贤才或别天子诸侯俱未当何元子按尚书康王即位时事以实此诗故凿分毕召东西亦不可据
　　〈大雅绵篇〉郑氏谓以柞棫生柯叶之时使大夫将师旅出聘问此大武断王肃援世纪以附入毛传尤傅会正义驳之是也且此原未尝言文王时事自一章至八章由在豳而迁岐而定宅而授田居民而作宗庙宫室门社卒乃美其木拔道通俨然成都成邑而混夷因之远遁耳下章文王蹶生始及文王此眀文可据者也
　　旧训拔为挺拔何元子引说文云擢也又增韵云攻而举之也柞棫拔矣如左传筚路篮缕以启山林之意此说得之柞棫丛生又多棘刺本非嘉木故古以供薪燎之用观旱麓棫朴二诗可见太王迁岐芟辟险阻如皇矣作屏修平凡木皆然何况丛刺之柞棫又可以为薪燎者乎此断当为拔去之解史记秦拔我襄城师古注谓若拔木并得其根本是也集传亦释为挺拔之义而后注则云太王之时林木深阻至于其后木拔道通则仍主芟拔之说耳
　　〈大雅旱麓篇〉诗之词旨本明顺可会郑氏每曲说之而义反晦如此诗明谓柞棫宜供民燎又有棫朴薪槱可证而必云燎柞棫之旁之草而柞棫始荗则蛇足甚矣严华谷以为不若谓民取供燎为不费词则凡说诗而费词者皆非诗之本旨可知也
　　〈大雅皇矣篇〉斯拔亦训芟拔之义二句紧蒙上作屏八者而言见其丛棘芟除桢干挺峙俨然都会气象故下云帝作邦作对也若柞棫皆任其遂茂则岐西之地维草宅之矣何为于菑翳灌栵柽椐檿柘诸木急急务去之哉罗瑞良云诗人道柞尤多方周之兴太姒梦商之庭产棘小子发取周庭之梓植之于阙间梓化为松柏柞棫惊觉以告文王文王以为宗周兴王之兆此诗斯㧞斯兑未必不谓此也又述文王之事亦言柞棫拔矣山木颇多而独言柞棫盖柞薪者民之所燎且至于耸拔则其馀从可知也愚按此皆因诗词杜撰典实要是不经语耳果尔则柞棫乃周家发祥之征当竭力爱䕶培植之而乃以为薪槱以供民燎人言其可信耶
　　条
　　条〈秦风终南篇〉释木谓柚为条郭璞以为似橙实酢生江南是也传别训为槄陆玑从之谓即今山楸并非按条惟为柚专名与槄无涉释木云槄山榎又云柚条二者分释判然不得以槄为条也又孙炎注尔雅槄山榎亦引终南诗今皆不从其说
　　何元子引列子文橘柚凋于北徙谓终南不宜有柚当与汝坟条枚义同愚按此易字求解于义难通〈驳见梅部〉即据变枳变杏之说是条梅皆西北所罕见者正惟罕见而终南有之此其所以堪夸耳不然则枝曰条干曰枚何山𦹋有而独于终南惊相比论乎
　　六驳〈秦风晨风篇〉陆玑云驳马梓楡也其树皮青白驳荦遥视似駮马故谓之驳马下章苞棣树檖皆山隰之木相配不宜云兽按此足正毛传之误盖駮名释兽有文释木无文故传即以为如马倨牙之兽然合之词旨匪但草木不伦即谓隰间有此猛兽亦觉诞妄山海经谓中曲山有兽如马而身黑二尾一角虎牙瓜音如鼓名曰駮食虎豹此岂常有之物耶况草木中如游龙伏牛以鸟兽名者不可胜纪駮之为木无疑也古今注亦云山中有木叶似豫章皮多癣驳者名曰六驳
　　王肃谓言六据所见而言意谓驳马有六此谬语或云六荦音同通荦为六即所云荦驳也愚谓此直名六駮如三奈三七之类物之以数名者颇有正不必易字作荦以求其义耳
　　檖
　　檖〈秦风晨风篇〉檖一名萝郭璞谓即今杨檖实似梨而小酢可食陆玑云一名赤罗一名山梨一名鹿梨一名鼠梨齐郡广饶县尧山鲁国河内其北山中有今人亦种之按此乃梨属陆农师以为木文细密如罗故曰罗有赤白二种以赤者为上故传专以赤罗释檖也说文作□此省文
　　陆农师谓秦诗初曰晨风卒曰树檖者言人君所以用人之道始于能致之终于能立之树檖以况可与立之臣此大强解夫树檖縁何以立为义岂云树者植立之意耶
　　或解树檖为成树之檖愚谓此但增字成文以树字代上苞字顺言之则檖树是也正不必于此求解若鹤鸣诗爰有树檀文亦同此
　　枣
　　枣〈𡺳风七月篇〉枣与棘异小尔雅云棘实谓之枣陆农师亦谓棘大者枣小者棘皆混为一种非也释木枣有壶枣要枣白枣酸枣齐枣羊枣大枣填枣苦枣无实枣棯枣诸名凡十有一旧注于齐枣填枣未详罗瑞良所谓郭氏得其九者也又谓后世有紫枣玄枣西王母枣东海蒸枣洛阳夏白与夫鸡心牛头羊矢猕猴细腰诸名然释木所谓羊枣即羊矢要枣即细腰白枣疑即夏白其馀土物又有夭枣产南徐州乐氏枣产青州南枣产浦江密云枣产密云波斯枣产广州别有万岁枣〈一名千岁枣〉木名海棕其种类同异之不可胜纪如此
　　剥传但训击正义以为枣须就树击之所以剥为击是也陆农师云枣实未熟虽击不落已熟则烂不击自堕盖收枣击而落之故齐民要术所谓全赤即收收法撼而落之为上又罗瑞良引大戴礼云剥者取也其修治则曰新之疐之则剥之不得为修治明矣王介甫好为异义别以为剥其皮而进之宜其后悔奏除也
　　樗
　　樗〈豳风七月篇〉古语櫄樗栲漆相似如一故陆玑以为樗树及皮皆似漆是也苏颂云椿樗二木形干相类椿木实而叶香可啖樗木疏而气臭北人呼樗为山椿江东呼为鬼目宼宗奭辨二木以无花不实木身大其干端直者为椿其有花而荚木身小干多迂曲者为樗庄子所谓大本拥肿不中绳墨小枝拳曲不中规矩者正此说文以㯉为薪樗之樗别樗读若华重文作檴此谬也㯉乃古樗字其读若华者则桦与檴耳字书或合樗桦为一或分㯉樗为二并非
　　薪樗因采荼带言取韵成句而已凡木之不中材用者始为薪如楚棘之类皆是若谓恶木以供农夫之㸑岂养老酒食所燎尽是桂薪耶
　　〈小雅我行其野篇〉古婚期在秋冬此确不可易者郑氏乃以樗叶初生为仲春之时嫁娶之月诞矣且蔽芾阴翳非历夏不能有此茂盛何云始生耶若泥樗为恶木喩遇恶人亦是穿凿又或取依蔽休息义兴下就居于词旨要未似愚谓此乃饥馑流离之词当与苕华同时所作凶年百物凋耗故野行荒凉惟见恶木阴蔽所采者蓫葍恶菜而已此是赋现前光景即苕华所谓鲜可以饱者别无取喩之意耳
　　𣏌
　　𣏌〈小雅四牡篇〉此𣏌乃释木文所谓枸檵者郭璞以为即今枸𣏌陆玑云树如樗一名苦𣏌一名地骨春生作羮茹微苦其茎似莓子秋熟正赤是也别有枸忌地辅羊乳托庐三青蔓换骨菜天精子却老根仙人杖西王母杖诸名见本草广韵诸书
　　严华谷分杞为三种以此四牡及杕杜四月北山四杞为枸杞别南山湛露二杞为山木将仲子之杞为杞柳说本陆玑然惟枸檵耑有杞名若杞梓则梓类郭璞谓之楩杞非杞也今惟以杞柳别属柳馀诸杞仍彚释同异是否览者类而辨之可耳
　　广雅以枸乳为苦杞地筋为枸杞分二物则陆玑谓枸杞作羮茹微苦一名苦杞似混而为一又苏颂云枸杞春生苖叶如石榴叶而软薄堪食俗呼为甜菜疑陆玑微苦之说当是苦杞非枸杞也
　　苏颂谓枸杞茎干高三五尺作丛此即诗称苞杞之义丛生以茎干言则其谓之苞亦指茎干丛生可知其义与苞栩苞桑同总无言及根枝者
　　韵会小补载集韵杞或作梩增韵通作芑合芑杞梩李为一并误
　　栩父杞母第取叶韵不必有义观鸨羽亦咏集于苞栩而统言父母可见此何元子云尔愚谓趁韵成文凡诗皆然何独鸨羽四牡二篇哉持此说诗方可免穿凿一病
　　〈小雅枤杜篇〉严华谷谓郑孔说此杞皆不明言其何物以采言之当是枸杞是也然按正义直以为杞木之叶则似竟指杞梓之杞矣采之将安用耶
　　集传有春暮而杞可食之语说诗者遂谓采杞又过于木萋之时或辨之云采杞当即在卉木萋止之日特期而未至故借此以致其想望耳愚谓采杞托言原不当泥时为说苏颂谓枸杞春夏采叶秋采茎实冬采根彼虽为药笼之须然亦足见其随时可采不必拘为春初春暮作时物之变观也
　　此当为遥想征夫在役之事念其陟山采杞而以父母为忧耳与北山词旨正合故上云女心伤止我心伤悲而此独云忧我父母也旧俱作妇人望夫之解故谓呼夫为父母尤非理
　　〈小雅南山有台篇〉严华谷断此诗之杞为山木盖据陆玑之说云杞一名狗骨山材也其树如樗理白而滑可以为函及检版其子为木虻可合药故集传说此诗亦从之按此数语乃释枸并非释杞者此殆误据云尔愚谓仍当指枸杞言亦不必牵养人为义或谓杞与李同可食以兴父母则又陋说也
　　〈小雅湛露篇〉何元子仍以此杞为枸杞谓今枸杞一名狗骨其树亦如樗陆所云即枸杞也诗以杞棘并言棘木低小则杞非大木可知且以后章桐椅例之桐椅相类杞棘亦当相类愚按木之丛生者被露独厚杞茎干丛生与棘并有苞称故以杞棘并言似不应为杞梓大木然杞与棘要是二种若何氏縁枸杞通枸棘为同类诸侯之喩则武断矣
　　〈小雅四月篇〉旧解有据礼表记注以诗丰水有芑之芑为枸檵因谓芑杞二字通用杞桋之杞亦当通作芑乃尔雅所云白苖者此盖强牵生民以归肇祀之文合孔丛子思祭之语亦武断甚矣杞固无通芑者且蕨薇皆以草言杞桋皆以木言此明文不可诬也
　　〈小雅北山篇〉严华谷亦以此杞为枸杞当从其说杞叶初生可采以为茹而郑氏以非可食之物为兴郝仲舆又谓苦菜为食苦之比岂此诗之杞固即广雅所释苦杞者抑将同采芑之芑如陆玑所谓似苦菜集传所谓野苦荬者故以苦为喩耶要未可据矣
　　常棣
　　常棣〈小雅常棣篇〉按释木常棣专有棣名与唐棣迥别郭璞谓今关西有棣树子如樱桃可食者是也分赤白二种以其结子如李而小因别有郁李之名其实非李属也盖郁之实大如李此如李而小其种各异故郁并不得为棣属观释木文及陆玑所说判然无可混者戴侗合唐棣为一物殊谬至其说棣以为小木丛生高不过五六尺其华或红或白或单出或重出红而重出者园圃多种之白而单出者结实如小李颇得其实存之陆农师云唐棣之华反而后合常棣之华上承下覆甚相亲尔故常棣以燕兄弟又宋氏云世人多误以常棣为唐棣于兄弟用之唐棣栘也栘开而反合者也此两物不相亲合观二说则唐棣与常棣其华性迥殊明甚郑氏谓承华者曰鄂按鄂同萼古通用曹宪训为花苞是也说文引诗亦作萼唐明皇取此为兄弟之喩以华萼交辉名楼此皆可证传云鄂鄂然外发于义未安前辈有说此诗者谓吾读至鄂然字每不胜鄂然可为一噱
　　郑氏谓不字当作柑字柎乃鄂足此语确不可易何元子引韵会小补云萼花蘂也不花蒂也又左传华不注山伏琛齐记引虞挚畿服经作柎言此山孤秀如华柎之注于水其读入声者误也又通作趺亦作跗杨用修云束晳诗白华朱萼白华绛趺唐人亦有红萼青趺之句皆可证又来斯行云郤至衣韎韦之跗注杂问志作韎韦之不注可见柎跗不三字皆作通用按此引据皆确备录其说存考
　　正义谓华下有鄂鄂下有柎以鄂足比于弟华比于兄鄂既承华文与柎连则鄂柎同比弟也愚谓不然合鄂与不始成一华然则华乃总言下鄂与不则言其华之实也自说诗者多宗传以不作岂不解故唐世以华萼名楼而词章家称棣萼棠花无复有言不者惟兰成作后魏贺㧞夫人墓志乃云鄂跗雄图其言盖有本矣此当以鄂比兄以不比弟上承下覆所谓兄弟相亲之象也何元子谓一柎辄生二萼为连枝同气之喩恐未然〈秦风晨风篇〉传训苞棣为唐棣正义疑之以为未详闻不知此断为毛公之误耳释木明以唐棣为栘常棣为棣则棣之名惟常棣得有之故常棣或称常或称棣皆可通而唐棣从未有舍唐而专言棣者戴侗谓常棣小木丛生故诗称为苞棣若扶栘高耸寻丈大广数围当在乔木之列又安得以苞称耶
　　〈小雅采薇篇〉传以尔为华盛貌按尔有繁义以言常华则繁英历录之状似之三仓解诂谓尔为华繁是也故释天地人物山川草木之书名尔雅又汉书儒林传文章尔雅言其质文相副也其义俱可互证陆农师顾泥常棣之诗通尔作迩谓其上承下覆有亲近之象不亦远乎
　　枸
　　枸〈小雅南山有台篇〉传训枸为枳枸说文作□□崔豹云一名树蜜一名木饧实形卷曲核在实外一名机枸子陆玑谓枸树山木其状如栌一名枸骨高大如白枸所在山中皆有理白可为函板〈按此正严华谷所引说南山有杞者其误据无疑矣〉枝柯不直子著枝端大如指长数寸啖之甘美如饴八九月熟江南特美今官园种之谓之木蜜是也〈木蜜前引作木虻此误中之误〉陆农师谓今俗呼枅栱罗瑞良作枅枸谓即曲礼椇榛之椇一名蜜曲录诗诂谓一名木珊瑚语录云建阳谓之皆拱子吾乡呼为兼勾又按曲礼疏谓椇即今白石李郑康成谓今邳郯之间食其实亦名支枸又名厉汉脚指又一名鸡距子一名木屈栎梵书谓之木𧖅凡二十馀名皆是物也
　　正义以释木无文引宋玉赋枳枸来巢谓枸木多枝而曲所以来巢是也严华谷驳之谓风赋字作枳句李善注橘逾淮为枳句曲也句音沟似非毛义愚谓此乃李注之误枳枸为一木之名非逾淮之枳明甚荀子枳木必待櫽括烝矫然后直又明堂位四代之俎商以椇旧谓俎足横木为曲挠之形如椇枳之枝则枳枸木本是曲者李善误以木状释木名故句读音义皆讹严氏又误据李注云然耳
　　或谓诗所以取兴枸者不徒取高大坚久之义枸可代饴所以为养末句云保艾尔后艾之为义则养也此大穿凿枸实即可代饴作养然其为养有限果尔诗何不言其养之大者如豳风所云葵菽枣稻之类而区区一枸为耶
　　榖
　　谷〈小雅鹤鸣篇〉广雅训榖为楮陆玑云幽州人谓之榖桑或曰楮桑罗瑞良辨之谓太戊时桑榖共生刘向以为桑犹丧也榖犹生也是以桑榖为二物也而陆玑谓谷有榖桑楮桑之称则又一物也愚按榖自有桑名书传所称不一旧传伊陟相太戊亳有祥桑共生于朝则专言桑不言榖矣而韩诗外传称榖生汤之廷七日而榖亡又专言榖不言桑则桑榖之为一木明甚今楮纸最下者俗呼桑皮纸亦是其证陆农师谓先贤以皮斑者为楮皮白者为榖有瓣者曰楮无瓣者曰称分三种恐未然
　　谷虽非嘉木然江南人绩其皮以为布亦以为纸叶初生又可茹又斑榖之皮可取为冠广州记谓蛮夷取谷皮熟捶为揭里布铺以拟毡则其资于用者甚广安得以恶称之陆农师谓恶木而以善名犹甘草名大若之类罗瑞良则谓谷田久废所生又李时珍谓楚人呼乳为榖其木中白汴如乳故以名之三说并非榖从禾从木字义自别六书本分不可混也
　　以榖较檀美恶自分然非真弃材也论衡枫桐之木生而速长树檀以五月生叶后彼春荣之木则谷之易生者视之为贱矣此与上箨对举皆不贤之喩何元子谓首言箨苐叹贤人凋谢耳此言谷则喩所进用者无非小人是以箨作檀叶解故云然〈驳见前〉
　　〈小雅黄鸟篇〉鸟性随木所栖不必泥榖为恶木以喩所处之非地严华谷云说者以黄鸟集榖啄粟喩侵迫不知黄鸟人所爱玩集木啄粟未为侵害于人其说甚当愚按旧解以无集无啄为此邦之言不我肯榖为去者之言故以侵迫为说非也谷粟乃即其异国所依之处而言耳
　　桋
　　桋〈小雅四月篇〉释木以桋为赤梀白者直名梀是桋为赤梀耑有之名也郭璞分赤梀树叶细而岐锐皮理错戾好丛生山中白梀叶圆而岐为大木按此则桋木丛生卑小以其与梀相似故亦名梀非若白梀之为大木也释木女桑谓之桋桑岂亦以丛生不高大与桋相似故名与
　　严华谷谓此诗之桋与蕨薇杞并言当作荑也即自牧归荑之荑何元子从之以为茅春生布地如针谓之茅针亦可啖夏生白叶茸茸然至秋而枯则皆四月维夏时所有愚谓桋与杞并言自当同为木类严氏通杞作芑因改桋为荑以与蕨薇配吾不信也
　　何元子又据郭璞说赤梀好丛生山中则非隰地所有疑尔雅以女桑为桋桑而诗亦云隰桑有阿则此隰之桋或当为女桑此语尤诞诗多以山隰对言如枢楡栲杻漆栗之类不必定是言山者非隰有言隰者非山有也且唐风云隰有杻矣而小雅云北山有杻若以山隰之义泥之不两相刺谬乎此所谓以文害辞说诗之大病也
　　茑
　　茑〈小雅有𫠆者弁篇〉释木无茑名但有寓木列木部中而说文从木作㭤以其皆寄生木上者断为木属无疑东方朔传在树为寄生是也陆玑以为叶似当卢子如覆盆子盖与女萝绝异女萝延蔓乃草属耳郑渔仲谓女萝即茑之一种通志亦谓大曰茑小曰女萝并非
　　蜀本草谓诸树多有寄生叶叶并相似云是乌鸟食一物子粪落树上感气而生宼宗奭驳之谓若为乌鸟食物子落枝节间而生则麦当生麦谷当生谷不当生此一物其说亦自有理愚谓大抵别是木之一种不能自植必附木而荣者故桑柳枫槲皆有之通名为茑而诗云施于松上则是松上寄生者耳或以寓木宛童茑诸名属桑寄生而别女萝为松上寄生胥失之矣
　　正义谓茑释草无文寄生者毛以时事言之此不知通寓木之条遂曲解如此
　　棫
　　棫〈大雅绵篇〉棫一名白桵郭璞以为小木丛生有刺实如耳珰紫赤可啖者陆玑引三仓说谓即柞也其材理全白无赤心者为白桵今人谓之白梂或呼白柘愚谓棫与柞自是二木棫而称朴固是丛生者凡丛生之木未必能高大若枳棘类可验故此诗与皇矣皆云㧞而旱麓棫朴则以为薪燎其为小木可知三仓之说未可据也郑渔仲于释木棫注云即山柘而通志又以为柞别名说既矛盾而两者又并谬亦不之察矣
　　〈大雅棫朴篇〉传于此诗分释棫为白桵朴为枹木于文义未明郑氏谓白桵相朴属而生者是也何元子泥传说以为朴当别是一木疑朴即𣙙朴又谓槲𣙙与栎相类亦有斗栎即柞也诗言棫朴犹之乎言棫柞此大臆断愚按释木以朴为木之枹者总名则朴非一木可知且𣙙乃槲名非朴为槲名〈详见朴𣙙〉𣙙朴正与棫朴之文同诗作朴𣙙亦即苞栎之谓也互证昭然岂可强分为一木名乎
　　月令注大者可析名薪小者合束名柴总言之则薪也或驳郭注谓棫以薪言棫既堪为薪不当云小木其见甚泥若汉广诗蒌楚并可称薪讵得执此以见棫之大耶
　　薪槱是喩言郑氏因槱字便泥为积柴燔燎之用以合奉璋或又推广其说以为类帝伐崇取合六师皆武断不可据
　　〈大雅旱麓篇〉瑟传训众貌集传训茂密貌何元子谓郑众贾公彦于周礼注疏引此皆作恤彼玊瓒恤本义训忧当是爱惜之意愚谓不然玊瓒之瑟洁也乃瑟字本义庖羲氏作瑟使人精洁于心是也以言玊瓒则纯洁之意柞棫之瑟萧瑟也楚词萧瑟兮草木黄落琵琶行枫叶荻花秋瑟瑟以言柞棫则亦萧瑟之状故可取以为薪二义自明前说均未当
　　〈大雅皇矣篇〉斯拔亦主芟拔之义拔柞棫与上作屏八者为一时事皆属太王之世此句盖承上八者而总言之也观下自太伯王季句可见其义与绵同
　　楛
　　楛〈大雅旱麓篇〉楛木不槩见他书惟禹贡荆州之贡有箘簬楛又家语肃慎氏贡其楛矢大抵西北之产诗言旱麓盖亦岐西地也陆玑云楛形似荆而赤茎似蓍上党人织以为斗筥箱器又揉以为钗则又不独为箭笴用矣郝仲舆谓榛可以供笾楛可以为矢文武之材以比圣德此本罗瑞良之说亦穿凿甚矣诗但举草木之盛以喩福禄之多更无他义严华谷云培𪣻无松柏由其气薄故也以斯语反观之则词旨自得矣
　　椐
　　椐〈大雅皇矣篇〉椐一名樻陆玑谓其节中肿可作杖以扶老今人以为马鞭及杖弘农共北山甚有之孔光传赐灵夀杖颜师古云木似竹有枝节长不过八九尺围三四寸自然有合杖制不须削治是也今本草直称为灵夀木山海经广都之野灵夀实华又水经注来水合溱水湘水千秋水水出万岁山山生灵夀木岂山水亦因此而得名与
　　或谓今天台灵夀杖自然肿节乃藤也与椐别一种愚疑此即万岁藤之类当与椐异存俟考者
　　〈附〉翳〈大雅皇矣篇〉传谓自毙为翳此误读尔雅文也按释木云木自毙柛立死椔蔽者翳郭璞谓树翳覆地者文义甚明今舍却自毙为柛之条又讹蔽为毙而加一自字以翳为自毙之木亦不察矣不知惟乱柯蒙蔽故名为翳耳若自毙者则枯干秃然而已其于阴翳之义何取乎兹于椐后附见俟览者共证焉
　　枞
　　枞〈大雅灵台篇〉枞为木名释木耑列一条所谓松叶柏身是也郭璞谓今太庙梁材用此木又尸子亦有美枞之说今以诗义按之枞自当以木言云虡业惟枞者盖谓此植木与大版皆以美枞为之犹桧楫松舟之意炫美之词耳陈祥道云诗虡业帷枞枞身叶皆直则虡业皆植木为之此可以断已
　　传训枞为崇牙不知何据正义以有瞽之诗证之谓文承虡业云然是胶柱刻舟之见也且传但谓枞为崇牙之名而已孔氏于义无解奋笔释云其状枞枞然则又易为双声形容之词其不根可知
　　乐书有枞图其形圆首长柄所以撞钟陈旸云撞钟鼓谓之枞汉司马相如传枞金鼓又古乐府戛玉枞金是枞乃击钟鼓之木之名以虡业枞三者对下贲鼓镛于义较合此又一说









　　诗识名解卷十五

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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