別譯雜阿含經/卷第 13

別譯雜阿含經卷第十三

（二五六）

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時世尊告諸比丘。汝等皆當勤修善行。漸漸增長。如月初生。時有比丘。初始受戒。漸修慚愧。善持威儀。往返人間。柔和恭順。不為佷戾。能制身心。如明眼人。避深空井及山峻岸。比丘亦爾。如月初生漸漸增長。善行日新。佛復告諸比丘。今此會中。迦葉比丘。勤修善行。如月初生漸漸增長。漸修慚愧。往返人間。能制身心。柔和恭順。終不佷戾。如明眼人。能避深井。遠離峻谷。迦葉比丘。亦復如是。佛告比丘。何等比丘與法相應。堪至諸家。時諸比丘白佛言。世尊。如來則是諸法根本。諸法之導法所依憑。善哉世尊。願為我等。敷演斯義。我等聞已。至心受持。佛復告諸比丘。諦聽諦聽。至心憶念。若有比丘。無所染着。不愛縛家。不生增減。心無嫌恨。亦不嫉妒。見他利養。心生歡喜。見他施彼亦不忿恨。於修福者咸皆隨喜。又不自贊己有德行。諸所言說恆為一切見余比丘。同至他家。終不譏毀。於自他所心無高下。若諸比丘。能修善心。如向所說。乃名隨順。如法周旋往返人間。爾時世尊。於虛空中。而自運手。告諸比丘。今我此手。不着於空。不縛於空。無有嫌隙。亦無嗔恚。此手寧有縛着增減已不。諸比丘。即白佛言。世尊。此空中手無縛無著。無有增減。佛告比丘。如是如是。若有比丘。心無縛着。如空運手。乃可出入往返諸家。不生增減。不生懊惱。亦不嫉妒。見他利養。心生歡喜。見他布施不與於己亦不忿恨。見修福者普皆隨喜。乃至心無高下。佛告比丘。迦葉比丘。亦復如是。往返人間心無縛着。乃至心無高下。佛復空中第二運手。告諸比丘。如上所說。乃至迦葉比丘。亦復如是。佛告比丘。云何比丘。出入諸家為人說法。云何得名清淨說法。云何名為不清淨說。時諸比丘白佛言。世尊。如來則是諸法根本。法之所導。法所依憑。善哉世尊。願為敷演。我等聞已。至心受持。佛告諸比丘。諦聽諦聽。至心憶念。若有比丘。為人說法。作如是念。我為彼人而說於法。當令彼人信敬於我。能多與我飲食衣服病瘦醫藥。若作是說者。是名不淨。若有比丘。為人說法。欲令聽者證解佛法。除現在苦。離諸熱惱。不擇時節。導示善趣。為其顯現。乃至能令知者自知。不從他教。難於生老病死憂悲苦惱。能令聽者聞其所說。如法修行。為令聽者於長夜中得法得義得利得安。如是說者。名為清淨慈悲之說。憐愍利益欲使正法得久住故。如是說法名為清淨。是故比丘。應作是念。為人說法。當作是學。第三亦如上所說。迦葉比丘。能如是說。為令聽者證解佛法。乃至欲令正法得久住故。憐愍利益作如是說。是名清淨。稱可佛法。時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（二五七）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。若有比丘。將欲往詣於檀越家。先作是念。若有所施。當速與我勿令遲晚。至心施我。莫不至誠。願使多得。勿令寡少。惠我精細。勿得粗澀。若作是念。決定意者。往檀越家。檀越雖與。不至心施。不恭敬與雖施飲食。不令豐足。與其粗澀。不與精細。設有施與。遲緩不速。而此比丘。不稱意故。羞恥愁憂生損減心。而此比丘。應作是念。至檀越舍。彼非己家。云何而得稱遂其心。何故生念。欲令檀越速施不遲。乃至精細不用粗澀。若作是念。設無所得。心不悔恨。離於增減。無有怨嫌。設彼檀越少有所施。不至心與。遲晚不速。乃至與粗。不與精細。如是比丘。心不嫌恨。亦不愧恥。心無增減。迦葉比丘。作如是心。至檀越所。斯非己家。云何而得。自稱其意。望彼至心速施不遲。乃至精細。莫得粗澀。迦葉比丘。作如是念。至檀越家。雖不得施。都無慚恥。心不損減。是故比丘。應作是心。至於他家。不應生念。速施於我。乃至精細。是故汝等。當作是學。如迦葉比丘往檀越家。時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（二五八）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。在彼舍衛舊園林中毗舍佉講堂。時尊者摩訶迦葉。即於其夜。從定而起。從定起已。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。佛告迦葉。汝當教授諸比丘等。指道教照禪定之法。為說法要。何以故。我恆教授是比丘等。汝亦應爾。我常為諸比丘。說於法要。汝亦應爾。迦葉白佛。是諸比丘。不能受語。難可教授。佛告迦葉。汝於今者。以何因緣。不為說法。迦葉復白佛言。今二比丘。一是阿難共行弟子。名曰難荼。二是目連弟子。名阿毗浮。是二弟子。互諍勝負。各自稱言。我知見勝。我所說勝。互共相引。欲決知見及以言說。為我說妙。為汝說妙。為我句義具足。為汝句義具足。爾時阿難。侍於世尊。以扇扇佛。爾時阿難。語迦葉言。止止尊者。聽我懺悔。如此比丘。新入佛法。愚無智慧。未有所解。尊者迦葉。語阿難言。爾止阿難。汝莫僧中作偏黨語。爾時世尊。告一比丘。汝可往喚彼二比丘。時彼比丘。奉教往喚語二比丘言。世尊喚汝。時二比丘。承佛敕命。即往佛所。頂禮佛足。在一面立。爾時世尊。告二比丘。汝等二人。實作是語。我讀誦多我所知多我所說言句偈不闕。欲決勝負。為有是不。時二比丘白佛言。實爾世尊。佛復告言。汝若解我所說修多羅祇夜授記說偈優他那尼他那伊帝目多伽本生毗佛略未曾有優波提舍本事是十二部。汝若讀誦。令通利者。是等經中。為有勝負以不。時二比丘白佛言。世尊。是十二部。實無是說。佛復告二比丘言。說十二部經。為欲除滅諍訟勝負。汝今云何作如是說。汝等愚人。作如是解。我豈可有如是說耶。若生諍訟。此非佛法。又復不應出家之法。我佛法中。終不如是我勝汝負。乃至我所說法句義具足。汝之所說句義不足。如是諍訟。實非我說。汝二比丘。如斯之事。汝應作不。時二比丘。即禮佛足。白佛言。我等聞佛所說。自知有過。實如嬰愚。無所知解。作不應作。所作不善。乃共相決種種勝負。實有是過。唯願世尊。憐愍我故。聽許懺悔。佛言。知汝誠心殷重懺悔。汝實嬰愚。無所知解。所作不善。不如佛教。非出家法。乃諍勝負。各雲多知。乃至我所言說句義具足。汝不具足。如是勝負。實不應作。吾今受汝誠心懺悔。使汝善法增長無有退失。何以故。若能至心。實知有罪然後懺悔。後莫復作。如是懺者。善法增長。無有退失。諸比丘聞佛所說。歡喜頂禮而去。

（二五九）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舊園林毗舍佉講堂中。時尊者迦葉。於日沒時。從禪定起。往至佛所。禮佛足已。在一面坐。佛告迦葉。汝可教授諸比丘等。當為說法。所以者何。我恆教授。汝亦應爾。我常為諸比丘說法。汝亦應爾。迦葉白佛。是諸比丘。難可教授。不能受語。佛告迦葉。汝於今者。見何因緣。而不為說。迦葉對曰。若不信者。退失善法。便生懈怠。無有慚愧。愚痴無智。貪着他物。有恚害心。睡蓋所覆。掉動不停。於法疑惑。深着我見。具於煩惱垢污之心。喜嗔失念。無暫定。有如是等種種不善惡法。決定具有。如斯等人。尚無少善。況復增進善法。無有退失。若復有人。具於信心。不退善法。精進不倦。能修慚愧。有智之人。具行善法。無有貪想。遠離嗔嫌。除睡眠蓋。心不掉動。無有疑惑。不着身見。心淨無染。不喜嗔恚。能住心念。具於禪定。善法不退。若有具上種種善法。我尚不說彼人善法停住。況不增長。如斯等人。於日夜中。善法增長。佛告迦葉。如是如是。如汝所說。若不信者。退失善法。乃至如斯等人。尚無少善。況復增長。若復有人。具信心者。不退善法。乃至我尚不說彼人善法停住。況不增長。時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（二六○）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舊園林毗舍佉講堂。時尊者迦葉。於日沒時。從禪定起。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。佛告迦葉。汝可教授諸比丘等。為其說法。所以者何。我常教授。汝亦應爾。我常為彼而說法要。汝亦應爾。迦葉白佛言。世尊是諸比丘。不能受語。難可教授。佛告迦葉。汝何以故。而不教授為其說法。迦葉對曰。世尊是法根本。是法之導。法所依憑。善哉世尊。願為敷演。我聞語已。至心受持。佛告迦葉。汝今善聽。受持憶念。吾當為汝分別解說。迦葉白佛。唯然世尊。願樂欲聞。佛告迦葉。昔有比丘。自修阿練若行。讚嘆修阿練若行者。自行乞食。着糞掃衣。讚嘆乞食着糞掃衣者。少欲知足。常樂空閒寂靜之處。勤修精進。心不馳散。恆樂禪定。自盡諸漏。贊盡漏者。以是之故。一切比丘。咸來親近。而問訊之。而此比丘。語諸來者。善來比丘。可就此座。汝名為何。是誰弟子。履行賢良。應沙門法。夫出家者。宜應如汝作於沙門。若見汝者。學汝所為。不久必當獲於己利。新學比丘。睹斯事已。而作是念。彼有比丘。共相恭敬。我今亦當習學其行。自修阿練若行。讚嘆修阿練若行者。自行乞食。着糞掃衣。讚嘆乞食着糞掃衣者。少欲知足。常樂空閒寂靜之處。勤修精進。心不馳散。恆樂禪定。自盡諸漏。贊盡漏者。以是之故。一切比丘。咸來親近。安慰問訊。而此比丘。語諸來者。善來比丘。可就此坐。汝名為何。是誰弟子。履行賢良。應沙門法。出家之人。宜應如汝。作於沙門。若見汝者。學汝所為。不久必當獲己義利。諸新學者。若生是念。長夜利益。得義得樂。名自濟拔。能令正法得久住世。是人進趣。終不退沒。佛告迦葉。若有比丘。生則有福。初始出家。多得利養。衣服湯藥。床敷敷臥具。四事豐饒。復有比丘。見是比丘。親近談語。安慰問訊。時此比丘。語彼比丘。汝名何等。是誰弟子。生則有福。多得利養。衣服湯藥。床敷臥具。四事豐饒。若有比丘。親近汝者。四事不乏。若有新學比丘。睹斯事已。應作是念。彼有生福比丘。共相恭敬。我今亦當修如是行。衣服臥具。飲食湯藥。四事供養。亦常豐饒。若新學比丘。作如是意。學如是事已是名長夜衰耗。都無利益及以利樂。非沙門法。受諸苦惱。名自輕毀。梵行不立。沒於淤泥。為惡所欺。具於結使。數受諸有。名生熱惱。獲得苦報。必當受於生老病死。時大迦葉。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（二六一）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舊園林毗舍佉講堂。時大迦葉。於日沒時。從禪定起。往至佛所。頂禮佛足。卻坐一面。爾時世尊。告迦葉言。汝今朽老。年既衰邁。着此商那糞掃納衣。垢膩厚重。汝今還可詣於僧中。食於僧食。檀越施衣。裁割壞色。而以着之。迦葉白佛言世尊。而此納衣是我久服。我亦讚嘆着納衣者。云何可舍。佛告迦葉。汝見着納衣者。有何義利。長夜服玩。自行阿練若行。讚嘆阿練若行者。自行乞食。讚嘆乞食者。迦葉白佛言。世尊。我見納衣者。有二種利。於現在世。安樂而住。未來之世。為諸比丘。作照明法。為後世人之所習學。後世人輩。當發是意。昔佛在世。大德比丘。久修梵行。善樂佛法。深達法式。少欲知足。自行阿練若行。讚嘆阿練若行者。着糞掃衣。讚嘆着彼糞掃衣者。次行乞食。讚嘆乞食者。未來世人。多生此心。欣慕斯法。為作救拔。義利安樂。佛贊迦葉。善哉善哉。汝若如是。於長夜中。憐愍世間。利益弘多。為作救濟。義利安樂。若有沙門及婆羅門。毀頭陀者。是等即為毀呰於我。若有讚嘆頭陀功德。是等即為讚嘆於我。所以者何。我以種種因緣無數方便。讚嘆頭陀所得功德。安立頭陀。讚嘆頭陀。諸行中勝。汝從今日已後。常應自行阿練若行。讚嘆能行阿練若行者。時大迦葉。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（二六二）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。在於邊遠。草敷而住。衣被弊壞。染色變脫。鬚髮亦長。來詣佛所。爾時世尊。大眾圍繞。而為說法。時諸比丘。見迦葉已。皆生是念。彼尊者。不知出家所有威儀。衣色變穢。鬚髮亦長。威儀不具。爾時世尊。知諸比丘心之所念。為欲令彼生欽尚故。遙見迦葉。即語之言。善來迦葉。尋分半座。命令共坐。我當思惟。汝先出家。我後出家。是故命汝。與爾分座摩訶迦葉。聞斯教已。即懷惶悚。便起合掌。頂禮佛足。白佛言。世尊。是我大師。我是弟子。云何與師同共同坐。第二第三。亦作是言。佛告迦葉。實如汝言。我是汝師。汝是弟子。即命迦葉。汝可於彼所應坐處。於中而坐。時尊者迦葉。即奉佛教。敷座而坐。爾時世尊。為欲令彼諸比丘等。益增厭惡。自呵責故。為欲讚嘆摩訶迦葉功德尊重與佛齊故。告諸比丘。我修離欲之定。入於初禪。作意思惟。迦葉比丘。亦欲離惡不善。有覺有觀。入於初禪。亦復晝夜。欲入初禪二禪三禪。及第四禪。亦復如是。我若發心欲入慈心。無嫌怨心。無惱心。遍廣心。善修無量。於其東方。作如是心。南西北方。四維上下。亦作是心。我於晝夜。欲修是心。摩訶迦葉。亦復如是。欲入慈心。無嫌怨心。無惱心。遍廣心。善修無量。於其東方。作如是心。南西北方。四維上下。亦作是心。我若修於悲喜舍心。我於晝夜。常入此心。摩訶迦葉。亦復如是。於晝夜中。常入此心。我欲滅除惱壞。卻於色想。除若干想。入無邊虛空。亦欲晝夜常入此定。識處不用處。非想非非想處。亦復如是。我亦欲入神通等定。能以一身。作無量身。以無量身。還作一身。我欲觀察諸方上下。入於石壁。無有障礙。猶如虛空。坐臥空中。如彼雁王。履地如水。履水如地。身至梵天。手捫日月。若我晝夜欲修是定。迦葉比丘。亦復如是。欲入於彼神通等定。能以一身。作無量身。以無量身。還為一身。觀察四方四維上下。能以此身。入於石壁。無有障閡猶如虛空。坐臥空中。如彼雁王。履地如水。履水如地。身至梵天。手捫日月。亦欲晝夜常入此定。天眼天耳。及他心智。宿命漏盡。亦復如是。爾時世尊。我彼無量大眾之中。稱讚迦葉功德。尊重如是。種種與己齊等。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。