周易要義 (四庫全書本)/卷09

周易要義　卷九

　　欽定四庫全書
　　周易要義卷九　　　　　宋　魏了翁　輯說卦
　　〈一〉幽贊神明而生蒿屬
　　昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍幽深也賛明也受命如響不知所以然而然也賛本或作讃子旦反音屍文雲蒿屬生千嵗三百莖易以為數天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺毛詩草木疏雲似藾蕭青色科生洪範五行傳雲蓍百年一本生百莖論衡雲七十嵗生一莖七百嵗生十莖神靈之物故生遲也史記雲生滿百莖者其下必有神龜守之其上常有雲氣覆之淮南子云上有叢蓍下有伏龜
　　〈二〉蓍極數以定象卦備象以盡數
　　參天兩地而𠋣數參竒也兩耦也七九陽數六八隂數觀變於隂陽而立卦卦象也蓍數也卦則雷風相薄山澤通氣擬象隂陽變化之體蓍則錯綜天地參兩之數極數以定象卦備象以盡數故曰參天兩地而𠋣數卦曰觀變於隂陽也觀變一本作觀變化發揮於剛柔而生　文不全標目缺三四此處蓋脫去一頁〈五〉伏犧作易有蓍數卦爻道徳義理性命
　　正義此聖人即伏犧也不言伏犧而雲聖人者明以聖知而製作也且下繫已雲包犧氏之王天下也於是始作八卦今言作易明是伏犧非文王等凡言作者皆本其事之所由故云昔者聖人之作易也聖人作易其作如何以此聖知深明神明之道而生用求卦之法故曰幽賛於神明而生也𠋣立也既用求卦其揲所得取竒數於天取耦數於地而立七八九六之數故曰參天兩地而倚數也言其作易聖人本觀察變化之道象於天地隂陽而立乾坤等卦故曰觀變於隂陽而立卦也既觀象立卦又就卦𤼵動揮散於剛柔兩畫而生變動之爻故曰𤼵揮於剛柔而生爻也數既生爻卦又立易道周偹無理不盡聖人用之上以和恊順成聖人之道徳下以治理斷割人倫之正義物理既窮生性又盡至於一朝所賦之命莫不窮其短長定其吉凶故曰和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命也
　　〈六〉馬鄭等大衍即天地數與王韓異
　　正義曰先儒馬融王肅等解此皆依繫辭雲天數五地數五五位相得而各有合以為五位相合以隂從陽天得三合謂三與五也地得兩合謂二與四也鄭𤣥亦云天地之數備於十乃三之以天兩之以地而𠋣託大演之數五十也必三之以天兩之以地者天三覆地二載欲極於數庶得吉凶之審也其意皆以繫辭所云大演之數五十其用四十九明用之數下雲天數五地數五五位相得而各有合天地之數五十有五以為大演即天地之數又此上言幽賛於神明而生便雲參天兩地而𠋣數驗文凖義故知如此韓康伯注繫辭雲大演之數五十用王輔嗣意雲易之所賴者五十其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成用與不用本末合數故五十也以大衍五十非即天地之數故不用馬融鄭𤣥等說
　　〈七〉七九為竒六八為耦竒耦即參兩
　　然此倚數在生蓍之後立卦之前明用得數而布以為卦故以七八九六當之七九為竒天數也六八為耦地數也故取竒於天取耦於地而立七八九六之數也何以參兩為目竒耦者蓋古之竒耦亦以參兩言之〈八〉疏以八卦相錯為六十四卦用之法
　　正義曰卦則雷風相薄山澤通氣擬象隂陽變化之體者此言六十四卦非小成之八卦也伏犧初畫八卦未重則雷風各異山澤不通於隂陽變化之理未為周備故此下雲八卦相錯數往者順知來者逆注云八卦相錯變化理備於往則順而知之於來則逆而數之是也知非八卦者先儒皆以繫辭論用之法雲四營而成易十有八變而成卦者謂用三扐而布一爻則十有八變為六爻也然則用在六爻之後非三畫之時蓋伏犧之初直仰觀俯察用隂陽兩爻而畫八卦後因而重之為六十四卦然後天地變化人事吉凶莫不周備緼在爻卦之中矣文王又於爻卦之下繫之以辭明其爻卦之中吉凶之義蓍是數也傳稱物生而後有象象而後有滋滋而後有數然則數從象生故可用數求象於是幽賛於神明而生用之法求取卦爻以定吉凶繫辭曰天生神物聖人則之無有逺近幽深遂知來物是也繫辭言伏犧作易之初不假用成卦直言仰觀俯察此則論其既重之後端策布爻故先言生後言立卦非是聖人幽賛元在觀變之前
　　〈九〉天道隂陽言氣地道剛柔言形
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛則在天成象在地成形隂陽者言其氣剛柔者言其形變化始於氣象而後成形萬物資始乎天成形乎地故天曰隂陽地曰剛柔也或有在形而言隂陽者本其始也在氣而言剛柔者要其終也要一遙反立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章設六爻以效三才之動故六畫而成卦也六位爻所處之位也二四為隂三五為陽故曰分隂分陽六爻升降或柔或剛故曰迭用柔剛也正義曰既兼備三才之道而皆兩之作易本順此道理須六畫成卦故作易者因而重之使六畫而成卦也六畫所處有其六位分二四為隂位三五為陽位迭用六八之柔爻七九之剛爻而來居之故作易者分六位而成爻卦之文章也
　　〈十〉亦有在形言隂陽在氣言剛柔
　　注或有至其終也正義曰在形而言隂陽者即坤象辭雲履霜堅冰隂始凝是也在氣而言柔剛者即尚書雲髙明柔克及左傳雲天為剛徳是也
　　〈十一〉王氏以初上無隂陽定位
　　注二四為隂三五為陽正義曰王輔嗣以初上無隂陽定位此注用王之也
　　〈十二〉八卦相錯變化理備往順來逆
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆易八卦相錯變化理偹於往則順而知之於來則逆而數之相薄旁各反陸雲相附薄也馬鄭顧雲薄入也射食亦反虞陸董姚王肅音亦云厭也數往色具反又色主反而數色主反下文同是故易逆數也作易以逆覩來事以前民用正義曰此一節就卦象明重卦之意易以乾坤象天地艮兌象山澤震巽象雷風坎離象水火若使天地不交水火異處則庶類無生成之用品物無變化之理所以因而重之令八卦相錯則天地人事莫不備矣故云天地定位而合徳山澤異體而通氣雷風各動而相薄水火不相入而相資既八卦之用變化如此故聖人重卦令八卦相錯乾坤震巽坎離艮兊莫不交互而相重以象天地雷風水火山澤莫不交錯則易之爻卦與天地等
　　〈十三〉言雷風雨日艮兊乾坤互相備
　　雷以至藏之正義曰此一節總明八卦飬物之功晅乾也上四舉象下四舉卦者王肅雲互相備也明雷風與震巽同用乾坤與天地通功也本又作暅徐古鄧反又一音香元反
　　〈十四〉帝者生物之主出震齊巽至成艮
　　帝出至乎艮正義曰康伯於此無注然益卦六二王用享於帝吉王輔嗣注云帝者生物之主興益之宗出震而齊巽者也王之注意正引此文則輔嗣之意以此帝為天帝也帝若出萬物則在乎震潔齊萬物則在乎巽令萬物相見則在乎離致役以飬萬物則在乎坤説萬物而可言者則在乎兌隂陽相戰則在乎乾受納萬物勤勞則在乎坎能成萬物而可定則在乎艮也萬物出乎震震東方者解上帝出乎震以震是東方之卦斗柄指東為春春時萬物出生也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也解上齊乎巽以巽是東南之卦斗柄指東南之時萬物皆潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也者解上相見乎離因明聖人法離之事以離為象日之卦故為明也日出而萬物皆相見也又位在南方聖人法南面而聽天下嚮明而治也故云蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致飬焉故曰致役乎坤者解上致役乎坤以坤是象地之卦地能生養萬物是有其勞役故云致役乎坤鄭雲坤不言方所者言地之養物不專一也兊正秋也萬物之所説也故曰説言乎兊者解上説言乎兌以兌是象澤之卦說萬物者莫説乎澤又位是西方之卦斗柄指西是正秋八月也正秋而萬物皆説成也戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也者解上戰乎乾以乾是西北方之卦西北是隂地乾是純陽而居之是隂陽相薄之象也故曰戰乎乾坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎者解上勞乎坎以坎是象水之卦水行不舍晝夜所以為勞卦又是正北方之卦斗柄指北於時為冬冬時萬物閉藏納受為勞是坎為勞卦也
　　〈十五〉丑為嵗末寅為嵗初是物之終始
　　艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮者解上成言乎艮也以艮是東北方之卦也東北在寅丑之間丑為前嵗之末寅為後嵗之初則是萬物之所成終而所成始也
　　〈十六〉直舉六子以明神之功用不言乾坤
　　不知所以然而然況之曰神也然則神也者非物妙萬物而為言者神既範圍天地故此之下不復別言乾坤直舉六子以明神之功用故曰鼔動萬物者莫疾乎震震象雷也撓散萬物者莫疾乎巽巽象風也乾燥萬物者莫熯乎離離象火也光説萬物者莫説乎兊兊象澤也潤濕萬物者莫潤乎坎坎象水也終萬物始萬物者莫盛乎艮艮東北方之卦也故水火雖不相入而相逮及雷風雖相薄而不相悖逆山澤雖相懸而能通氣然後能行變化而盡成萬物也
　　〈十七〉五卦言動撓燥說潤艮言終始
　　艮不言山獨舉卦名者動撓燥潤之功是雷風水火至於終始萬物於山義為㣲故言艮而不言山也上章言水火不相入此言水火相逮者既不相入又不相及則無成物之功明性雖不相入而氣相逮及也上言雷風相薄此言不相悖者二象俱動動若相薄而相悖逆則相傷害亦無成物之功明雖相薄而不相逆也
　　〈十八〉釋馬牛龍雞豕雉狗羊之象
　　乾為馬至兊為羊正義曰此一節説八卦畜獸之象畧明逺取諸物也乾象天以行健故為馬也坤為牛坤象地任重而順故為牛也震為龍震動象龍動物故為龍也巽為雞巽主號令雞能知時故為雞也坎為豕坎主水瀆豕處汙濕故為豕也離為雉離為文明雉有文章故為雉也艮為狗艮為靜止狗能善守禁止外人故為狗也兊為羊兊説也王廙雲羊者順從之畜故為羊也
　　〈十九〉釋首腹足股耳目手口之象
　　乾為首至兌為口正義曰此一節説八卦人身之象畧明近取諸身也乾尊而在上故為首也坤為腹坤能包藏含容故為腹也震為足足能動用故為足也巽為股股隨於足則巽順之謂故為股也坎為耳北方之卦主聽故為耳也離為目南方之卦主視故為目也艮為手艮既為手亦能止持其物故為手也兌為口兊西方之卦主言語故為口也
　　〈二十〉索訓求得父氣為男母氣為女
　　乾天至少女正義曰此一節説乾坤六子明父子之道王氏雲索求也以乾坤為父母而求其子也得父氣者為男得母氣者為女坤初求得乾氣為震故曰長男坤二求得乾氣為坎故曰中男坤三求得乾氣為艮故曰少男乾初求得坤氣為巽故曰長女乾二求得坤氣為離故曰中女乾三求得坤氣為兊故曰少女
　　〈二十一〉乾為天以下凡十四象
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果正義曰乾既為天天動轉運故為圜也為君為父取其尊道而為萬物之始也為玉為金取其剛而清明也為寒為冰取其西北寒冰之地也為大赤取其盛陽之色也為良馬取其行健之善也為老馬取其行健之乆也為瘠馬取其行健之甚瘠馬骨多也為駁馬言此馬有牙如鋸能食虎豹爾雅雲鋸牙食虎豹此之謂也王廙雲駁馬能食虎豹取其至健也為木果取其果實著木有似星之著天也圜音圎瘠在亦反下同王廙雲健之甚者為多骨也京荀作柴雲多筋幹
　　〈二十二〉坤為地以下凡十二象
　　坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑正義曰坤既為地地受任生育故謂之為母也為布取其地廣載也為釡取其化生成熟也為吝嗇取其地生萬物不轉移也為均取其地道平均也為子母牛取其多蕃育而順之也為大輿取其能載萬物也為文取其萬物之色雜也為衆取其地載物非一也為柄取其生物之本也其於地也為黑取其極隂之色也
　　〈二十三〉震為雷以下九象馬四象稼一究二
　　震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮正義曰為𤣥黃取其相雜而成蒼色為旉取其春時氣至草木皆吐旉布而生也為大塗取其萬物之所生也為長子如上文釋震為長子也為決躁取其剛動也為蒼筤竹竹初生之時色蒼筤取其春生之美也為萑葦萑葦竹之類也其於馬也為善鳴取其象雷聲之逺聞也為馵足馬後足白為馵取其動而見也為作足取其動而行健也為的顙白額為的顙亦取動而見也其於稼也為反生取其始生戴甲而出也其究為健究極也極於震動則為健也為蕃鮮鮮明也取其春時草木蕃育而鮮明龍如字虞干作駹虞雲蒼色干雲雜色旉王肅音孚干雲花之通名鋪為花貌謂之𧀮的顙白額反生麻豆之屬反生戴莩甲而出也
　　〈二十四〉巽為木以下十一象人四象究一
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦正義曰木可以輮曲直即巽順之謂也為風取其陽在上搖木也為長女如上釋巽為長女也為繩直取其號令齊物如繩之直木也為工亦皆取繩直之類為白取其風吹去塵故潔白也為長取其風行之逺也為髙取其風性髙逺又木生而上也為進退取其風之性前卻其物進退之義也為不果取其風性前卻不能果敢決斷亦皆進退之義也為臭王肅作為香臭也取其風所發也又取下風之逺聞其於人也為寡髮寡少也風落樹之華葉則在樹者稀疎如人之少髮亦類於此故為寡髮也為廣顙額濶為廣顙髮寡少之義故為廣顙也為多白眼取躁人之眼其色多白也為近利取其躁人之情多近利也市三倍取其木生蕃盛於市則三倍之宜利也其究為躁卦究極也取其風之勢極於躁急也臭昌又反王肅作為香臭寡髮如字本又作宣髮
　　〈二十五〉坎為水以下五象人五象輿四木一
　　坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心正義曰坎為水取其北方之行也為溝瀆取其水行無所不通也為隠伏取其水藏地中也為矯輮取其使曲者直為矯使直者曲為輮水流曲直故為矯輮也為弓輪弓者激矢取如水激射也輪者運行如水行也其於人也為加憂取其憂險難也為心病憂其險難故心病也為耳痛坎為勞卦也又北方主聽聽勞則耳病也為血卦取其人之有血猶地有水也為赤亦取血色其於馬也為美脊取其陽在中也為亟心亟急也取其中堅內動也為下首取其水流向下也為薄蹄取其水流廹地而行也為曳取其水磨地而行也其於輿也為多眚取其表裏有隂力弱不能重載常憂災眚也為通取其水行有孔穴也為月取其月是水之精也為盜取水行潛竊如盜賊也其於木也為堅多心取剛在內也
　　〈二十六〉離為火以下六象人七象木一
　　離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁正義曰離為火取南方之行也為日取其日是火精也為電取其有明似火之類也為中女如上釋離為中女也為甲冑取其剛在外也為戈兵取其剛在於外以剛自捍也其於人也為大腹取其懐隂氣也為乾卦取其日所烜也為鱉為為蠃為蚌為龜皆取剛在外也其於木也為科上槁科空也隂在內為空木既空中者上必槁也鱉卑列反本又作鼈同蟹戶賣反蠃力禾反京作螺姚作䗍
　　〈二十七〉艮為山以下十象木一象
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節正義曰艮為山取隂在於下為止陽在於上為髙故艮象山也為徑路取其山雖髙有間道也為小石取其艮為山又為陽卦之小者故為小石也為門闕取其有徑路又崇髙也為果蓏木實為果草實為蓏取其出於山谷之中也為閽寺取其禁止人也為指取其執止物也為狗為鼠取其皆止人家也為黔喙之屬取其山居之獸也其於木也為堅多節取其山之所生其堅勁故多節也徑古定反蓏力火反馬雲果桃李之屬蓏瓜匏之屬應劭雲木實曰果草實曰蓏說文雲在木曰果在地曰蓏張晏雲有核曰果無核曰蓏京本作果墮之果閽音昏寺如字徐音侍亦作䦙字黔其亷反徐音禽王肅其嚴反鄭作黚謂虎豹之屬貪冒之類喙況廢反徐丁遘反
　　〈二十八〉兌為澤以下六象地三象
　　兊為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊正義曰此一節廣明兌為澤取其隂卦之小類地卑也為少女如上釋兊為少女也為巫取其口舌之官也為口舌取西方於五事為言取口舌為言語之具也為毀折為附決兊西方之卦又兊主秋也取秋物成熟槀稈之屬則毀折也果蓏之屬則附決也其於地也為剛鹵取水澤所停則鹹鹵也為妾取少女從娣也為羊如上釋取其羊順性也
　　〈二十九〉荀爽本八卦又有三十一象
　　此六子依求索而為次第也本亦有以三男居前三女居後從乾健也章至此韓無注或有注者非也荀爽九家集解本乾後更有四為龍為直為衣為言坤後有八為牝一作牧為迷為方為囊為裳為黃為帛為漿震後有三為玉為鵠為鼔巽後有二為楊為鸛坎後有八為宮為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏離後有一為牝牛艮後有三為鼻為虎為狐兊後有二為常為輔頰注云常西方神也不同故記之於此












　　周易要義卷九