周易象辭 (四庫全書本)/卷07

周易象辭　卷七

　　欽定四庫全書
　　周易象辭卷七
　　餘姚黃宗炎撰
　　周易下經
　　䷒〈澤下地上〉臨
　　勤劬有事始䏻成莫大之功業方可謂之大人唯大人則可岀而臨民序卦傳曰有事而後可大故受之以臨臨者大也君子雖伏處草莽其進德修業君德已備天下莫不想望其風采上以順施下以說應臣民親附極其宻邇而不可離卦之二體取象於地澤者何也地之與澤雖有二名實非二物就其愽厚無所不載而言則為地就地之寛衍卑下處而言則為澤寛衍卑下凡髙燥畸仄處之濕潤悉歸聚於此地以愽厚渟畜夫澤則澤益深澤以滋膏浸濡乎地則地益固大君臣民雖有髙卑等級之殊實同為人民竭力以奉君君盡心以愛民勞心勞力兩相親附疾痛痾癢靡不闗切大傳曰臨觀之義或與或求言互為求而互為與也後世之臨人者有求而無與且挾鞭朴兵刃以從事其為求也不順其為與也不說上下睽隔澤竭於前地崩於後曽未之惜以是言臨保民安在哉初二兩爻陽剛浸長皆有應於上者剛柔相感故曰咸臨三在澤上其體潔澤之潔者味必甘故曰甘臨四以地交於澤為滙瀦之涯岸至此始相親附故曰至臨五居君位知二之剛中交相感應以為臨人君之智莫大於此故曰知臨上居地上地體厚重故曰敦臨古今臨蒞之害唯懼其髙峻使人望而不敢仰攀地澤之臨祇見其親切不見其髙峻所以為教人保民之法則　地澤之象有佀乎地水而臨與師之義則絶不相同葢地之與水判然二物地載水水亦載地大順藏至險俱各安其位而不覺容民畜衆行所無事也地之與澤本為一體地得澤而潤澤得地而歸順情所以能說兩相際㑹自有制度於其間教思容保非漫然聽之子天者也水大澤小水為氣化澤重隄防也
　　臨元亨利貞至於八月有凶
　　凡交接曰臨逼近曰臨從此之彼曰臨自上蒞下曰臨又借監守曰臨乾以元亨利貞之四德運行隂陽君子臨蒞天下即法乾之四德君道與天道同也卦之六位上五為天四三為人二初為地陽來地下直達地上萬物皆自此而發生卦之二象地在上澤在下水泉之萌動已乆至是而沾濡於土土膏充足凡居土上者俱欣欣而向榮於時之晝夜往來皆日趨於盛美此固可喜可慶者也然勿以時奢而不知警䇿勿以昌明而不知憂懼陽之上往周而復始歴茲八位反而為觀是為八月秋風行地殘蘀黃隕和藹暢荗曾㡬何時而彫零至矣故曰至於八月有凶人之童穉倐忽衰老學問無成德業不立非凶而何使其好學嗜修不知老之將至則天運移轉死生旦莫吾何所取捨貪惡哉君子惟有及時進修而已臨監臨也從臥從品品者品物衆多之意有監臨
　　之責者雖當偃臥時人皆宴息而猶思所以治之之道也或曰如後世之臥理未為不可曰臥理終屬驕忲非聖人兢業本㫖難以為訓先儒雲進而凌逼於物亦非美詞聖人豈欲人凌逼物者哉
　　彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不乆也
　　卦之所以為臨者以二剛漸盛浸浸而長大也澤說於下則有歡欣鼔舞之勢地順於上則無違逆拂戾之事以此相臨和說順從上下之情貫濡而不隔九二以剛得中上應六五君臣道合臨無不宜大亨以正本天之道天道以此臨萬物人君即以之臨萬民也至於八月有凶佀乎二陽初長長尚未極其消何由蚤計聖人乃於浸長之時已預憂其不乆而即消消長倚伏去來無端寧可愒時翫日不思孳孳以自勵乎　隂符經天地之道浸故隂陽勝氣化流行無一息之停此長彼消此消彼長如水之浸物無不貫徹也以二語釋剛浸而長甚得
　　浸從水從⿱巨澤大浸水之所聚侵入地脈而滋
　　潤之浸即澤也剛浸而長正澤下之二陽也
　　象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆地之寛廣卑下者為澤澤上之髙平堅厚者即地地澤非二物也地以受澤澤以潤地地澤交相倚也澤上有地之象相為親附而不可離故其卦為臨君子有臨人之責者其教人之思浸灌滋潤無可窮盡其容愛民而保䕶之愽厚載物無疆界之可限澤之深地之廣上下之情相接而相依也
　　教上所施下所效也從學從攴父兄師傅之教子
　　弟使之就學必指揮鞭策之也　保養也從子小兒也從　指左右䕶持之也小篆復加人作保以贅之
　　初九咸臨貞吉
　　咸感也皆也初與四應是其感也與二同體是相皆也有感而皆進陽道侵長天時人事並得其正無矯揉無拂逆何有不吉　陽在下而水泉萌動其氣漸升直達於地上則春水洋溢天下無不說其膏澤矣所以謂之咸臨卦以二陽為主其重在於此
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　人有所行必先立志志正則行無不正矣咸臨貞吉所以端其始也
　　九二咸臨吉無不利
　　剛中而應專指此爻初始萌動至二乃浸長皆初而感五咸臨之象也和說昌盛君任而民歸自然獲吉無往不利　二爻之咸臨雖同然初必得二乃䏻成其志二倡而初隨二中而初正君子同心同德何功不成吉無不利盡善盡羙之辭也
　　象曰咸臨吉無不利未順命也
　　地以卑濕潤下而成澤為順澤以陽氣上升而輸地為未順六五為卦之大君施命於下為順九二以剛巾上進有獻可替否為未順命上之臨下一命之出莫之敢違順則順矣何䏻吉無不利乎唯剛中之臣有所未順而後民說無疆
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎
　　兌為口指其上拆也三偶畫正當之上與坤土相遇水土交和而成稼穡稼穡作甘故為甘臨之象夫臨人而居上下之間其事最勞其心最苦未見其甘也如徒以借時因勢乘二陽而不知避揜君子而不知恥則三其竊位者與以是為臨尚何所利哉苟䏻以素餐為可懼反其說而為憂則此慕祿之㣲甘不䏻以勝之故無咎憂之如何下賢而已矣不患失而已矣　三為說主何以䏻變甘而為憂當二之上剛浸而長此位非可乆據兌說將為乾健聖人憂患作易許人遷善改過
　　甘美也從口加一指所含之物
　　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　居澤地之交見味而甘之乃其所處之位不當也宜有咎矣既憂之則外慕不䏻亂其心咎亦不長乆也
　　六四至臨無咎
　　去下而就上離乎澤而至地矣故云至臨巨浸之堤防湖藪之涯涘水土相和極其親切滋之所及者深逺其為膏壤沃野易於長養萬物且復時其旱潦畜洩之權在已是君子之為人牧者也故無咎
　　象曰至臨無咎位當也
　　三四同為地澤之交何以三為位不當四為位當澤性汛濫過土而止臨之澤勢方浸長觸岸不已是失其職也故云位不當地德愽厚髙者出水卑者承之卑者上溢髙者遏之隄防涯涘使澤就範圍唯在於此故云位當
　　六五知臨大君之宜吉
　　夫一人之耳目雖極其視聼一人之心思雖盡其謀能聰明叡智終在一身之內六五柔順虛中下應九二澤中止水光明澂澈舍已從人無自用自專之蔽天下之耳目聰明皆其耳目聰明天下之聰明叡智皆其聰明叡智也此以大知臨天下大君之所宜無過於是故吉也　九二剛中陽德方長有大君之應始得遂其謨明弼諧之力故人臣之所宜各有專長兵農禮樂不䏻兼治而智未免於一偏唯大君一無所䏻其宜止在乎知人其斯以爲大知乎
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　一事一物莫不有中適合其當然之極則無過不及焉者是也其中自在患無以行之唯好問好察用中於民乃可雲行也他人不能行唯大君䏻行之
　　上六敦臨吉無咎
　　爾雅髙堆曰敦處坤之上地勢益厚以之臨下其澤益深順之至也然其所以為高厚者豈一撮所䏻至自四而五五而上乃克有成正君子之無窮無疆也但有吉而無咎
　　敦小篆從□〈熟也常倫切〉從攴而其義則曰怒也詆也
　　凡怒與詆俱近於薄何以借為敦厚之稱詩敦彼獨宿則讀若堆左氏珠盤玉敦與古彛噐所載敦銘則敦又為盤孟之屬從支之義全不可觧豈敦篤乎未能從教誨勉強而使之習熟與鐘鼎文從乆作　□□□等字俱從□其義俱為厚意土之高厚處亦謂之敦〈俗作墩〉凡氣味之寡薄者初時亦經醖釀不知其劣弱迨乎為時既乆日就澆漓必乆而䏻□乃見其厚
　　象曰敦臨之吉志在內也
　　上與澤逺培益之加功者其志在敎與保也教民保民之任不如四之親切教民保民之事不如五之得行然而培益之使厚則其臨愈大土高澤深無窮無疆非此爻不克成內謂內卦指民而言　初上兩傳俱言志善始善終非志勿就志行則浸長而直違乎上志內則迴旋而還貫乎初君民之分雖隔君民之志無往不通
　　䷓〈地下風上〉觀
　　凡臨民者天下必仰而觀之詩曰民具爾瞻是也其一言一動不瞬息而馳千里惡可以不慎哉卦反臨而成象五上兩陽魏魏居上其下四隂俯伏以仰視正所謂聖人作而萬物覩也其獨斷獨行莫之敢抗雖不如比之無偶而崇髙厚重實惟觀為更大故曰物大然後可觀指二剛合為一體鎮庻物而首出如覆幬層疊莫䏻窺其涯涘所以大也君子既為天下所觀而我之觀天下者當極其詳審慿髙望逺無㣲不燭然察察之明其視人也昭昭其自視也昬昬䏻見淵魚而不䏻見眉𥈤故觀之為道必兩相觀而後相感相感而後相格君民人已皆有至誠充溢於其中所以䏻通彼此之隔合物我之情可相與以有成者也佛老二氏俱有觀學幻無為有超有入無至靈極變無踰於此以之對越鬼神則如在其上如在其左右況於凡有血氣者乎其卦合風地而成體風以積隂之氣錮束於陽及將觧散也緩之則為吹噓急之則為播蕩而鼔動於地上凡地上成形之物無不受其披拂而順從之四時推代風之所過頓為改觀觀者非常之視也夫日與人親時接於目而衆所見者何足為觀必有新羙竒異之象足以動人然後興起而競仰之乃謂之觀也然其儀文之盛無如賓祭夫子曰出門如見大賓使民如承大祭誠敬內藏禮節外著可觀之至者鄭康成以謂諸侯貢士於天子大夫貢士於其君以賓禮待之葢泥於彖辭不薦之文而以爻辭用賓於王意會之細繹彖傳神道設教而天下服豈得專言賔而略祭耶初伏處地下不䏻逺見觀猶童子烏知大人君子而求親炙見知哉二自閉地中雖與五爲應而阻蔽甚多猶女子窺覘於門中不見宗廟百官之羙富三在地上感觸於風而興起四近於五既見君子為龍為光舜之禹臯陶湯之伊尹武之十臣洙泗之七十弟子相觀而化於道五為天下之所觀觀已觀人萃於一身所謂發邇見逺風行草偃化成天下者也苟身有過愆則失萬民之望或目有揜隔則無以照四海之隱慝或內視不眀則爲女子小人之所惑皆不足爲君子之觀也上附於五以成大觀五之觀即上之觀也所以効其輔弼盛其威儀者不必別有所表見惟在於觀五之得失而已葢合而為顒若者也隂陽消長隨時進退然而主之者在人九五陽剛中正而當大君之位可以挽回天地之否剝潛消八月之凶者意在斯乎
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　二陽在上四隂仰之如天不言以行與事示諸人人皆目見而心喻所以爲觀也觀之爲道非僅形聲之蹟直如對越鬼神鬼神不可見而王者之誠敬足以昭格於無聲無臭之表故承大祭者初盥手以從事一念之誠恪混然未分所觀者洋洋在目及乎灌酒而薦籩豆則禮儀繁盛其恭敬咸寄諸偹物矣惟盥而不薦之時有孚𨔶於靣目顒若之象也顒大首也凡人敬則氣升肆則氣降敬之至則首佀乎大者二剛在上之象此言觀之神妙莫測無間於幽明況於共生斯世者豈復有遐邇之異乎　子曰禘自既灌而往吾不欲觀豈非儀文盛而誠敬不足與盥而不薦儀文未盛也有孚顒若誠敬有餘也觀者欲觀誠敬不欲觀儀文誠敬不可見而儀文可見欲觀其不可見而不欲觀其可見鬼神不可見者也誠敬則觀而見誠敬不可見者也下觀而化非觀之至神其孰䏻與於此
　　觀諦視也從見從雚雚水鳥也形佀鶴而無朱頂
　　以喙相擊作聲其巢髙大喜登喬木而逺望䏻知災沴之氣趨避風雨人之所見如此則詳審而不安於卑近矣　盥澡手也從皿從臼〈掬〉從水謂兩手掬水於皿中以洒濯也　薦獸所食之草從薦從草古雲神獸解薦食薦其說荒怪不足信愚按薦形與鹿相佀謂之解者亦是孟夏孟冬解角之意鹿食九草其所取擇甚精必香羙柔軟之類可編藁以藉物古之進獻者無論玉帛飲食皆有所以承藉之以明敬故借為薦食薦賢之用　顒大頭也從頁從禺謂有事而莊敬之容見之於首也
　　彖曰大觀在上順而㢲中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　陽為大瞻仰為觀二陽在上天下共瞻仰之是大觀在上也下順承夫上之㢲入大君中正以觀天下無遐逺幽㣲之不燭所以謂之觀也王者誠敬以事上帝百神視於無形聼於無聲其為觀也至矣然初非示人以可觀而下之觀我者亦不以形聲相求矣盥而不薦有孚顒若下觀而與之俱化也一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神天之神道莫可端倪䏻觀天者千嵗日至可以坐定其四時來往無有差忒聖人法天之神道而設教齋明盛服以承祭祀誠敬以感格㨗於影響天下之人即以聖人之觀天者觀聖人焉有不服從者乎此非聲色之化也　髙而在上者莫如天首出而衆仰者莫如聖人俱指二陽而言設施陳也從言從殳殳有執千使令之義以言教
　　以手麾而施為陳列乃得當也
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　風行天上其氣最髙人有未必覺察之者天下有風風在空中有遇有不遇者惟風行地上則山川原野城郭草木人形鳥獸成形之物無不受其鼓動其來也驚民物之瞻視其過也萬象俱為之改色所以為觀先王知仁聲仁聞不瞬息而馳千里與風行地上何異但地有疆域之不同因為好尚之俗習故必省察其方隅觀覧其民風始可施其變化之術而設教焉則匡直輔翼盡使歸於中正之途以成聖人之觀也
　　初六童觀小人無咎君子吝
　　四隂昻首而觀二陽初與陽最逺居又最下以童子之目力而瞻望遐方仰視崇髙豈䏻得其要領乎在田野之小人終身耕稼不出鄉井老死不相往來甚足樂也故無咎若夫懷才抱德之君子而識見蔽於方隅不䏻有曠大之觀亦可羞吝矣
　　象曰初六童觀小人道也
　　莊生雲湛湛如小兒目睛童子之明非瞭以其無神力智識也童子之不明非眊以其無嗜欲欺偽也受目於天隨目為觀而已凡民終身由之而不知此則有目者盡然乃小人之道也
　　六二闚觀利女貞
　　仰兩陽之光采所隔甚逺從在上之身教亦非身親其為觀也乃藏身於門內以隙處視外闚觀之象此一曲之明豈䏻全覧乎大概僅可為女子之正道而已校諸瞻顧非常者則有別矣
　　闚閃也從門從規規指門中圓隙人以目就之而
　　外視或見或否閃爍不定也其義與窺相侶
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　隂柔中正實婦人之正道有女如此亦可以為君子之仇類矣醜類也　人臣無境外之交士庻無非分之望婦人視聼不踰閾苟違乎此則為覬覦為非禮之視初童二闚位所當然象傳曰道曰醜俱就其當然者而言非惡辭也
　　六三觀我生進退
　　位當上下之介風所披拂莫先於此兩相感應亦惟此最為親切士君子生斯世也無不欲出而自行其志㚔際昌期且有可乘之機會胡得與羣隂為伍終伏處於黎庻之中乎但湏觀我之平生其學問才德果能濟世安民否如其自信則進不謂之躁妄如未䏻信則退不謂之懦弱其進其退皆養之有素非僅逢時希遇者也與不患無位患所以立相佀
　　生從屮從土象草出土形天下最易生者草土之
　　所在無論髙下燥濕草必隨之而生此地道敏樹之謂也　進登也從辵從佳人行則向前鳥飛則向上凡往而上升謂之進　退卻也行遲也從辵從日從夕〈衰〉夕者遲之義言日之行校天遲一度有佀乎退卻也或諧內聲作　人行而卻顧其內則退矣或從彳作　　義同
　　象曰觀我生進退未失道也
　　宜進而不進宜退而不退猶如人之迷失道路愈行愈逺䏻自度量其可否而裵𧙪於兩岐當無失道之辱矣言未者及是時可詳審也
　　六四觀國之光利用賔於王
　　風有聲而無形其行於地上也衆皆驚動而仰觀之然實未嘗親知而灼見也四為公侯之象其朝覲於天子得觀儀文之盛美禮樂之輝煌煥乎其為邦國之光也利用作賔於王家為天子之所恭敬登降獻醻賔主相觀無言而化於道葢王者不䏻觀天下於一堂賓諸侯即觀萬方也萬方不䏻悉觀王者王者之賓各治其邦國各為下所觀即童與闚亦得被其風化而成大觀也賔所敬也從宀從幾古者設賓席於戶牖之間
　　必持幾以昭敬加貝作賓或以賓為貴客乃貴省文與小篆作　　從貝從𡧍𡧍冥合也猶遮蔽之謂乃射以蔽矢者豈專取䠶禮之賓與
　　象曰觀國之光尚賓也
　　有道之世萬方羣後執玉帛而朝宗於畿甸其為國之光華也大矣天子敬而禮之親親賢賢儀文等殺所謂大觀即在其中故曰尚賓言所尚在此也不然諸侯放恣朝覲禮失其餘不足觀也矣
　　九五觀我生君子無咎
　　一人繫天下之觀是大觀專屬諸我也我之動作威儀出身加民者又不可不反而自觀也使我之所言所行皆君子矣非直為觀美固可以無咎矣大凡觀之為患施諸人則眀施諸己則暗故䏻察秋豪之末而不䏻見眉睫居此位者慿髙望逺天下之情僞易知而我身之頗僻難曉有萬里昭然判然黒白我且以為幽隱莫測朕兆未形將孰從而告之乎則大君之觀我孔亟矣
　　象曰觀我生觀民也
　　天下之反身內觀者但當察之於不睹不聞之地或有冥漠而未覺者至於人君則出身而見逺觀民之趨向知人君之好尚觀民之醇漓知人君之誠偽為人君者苟鑑已之不明當以民鑑也
　　上九觀其生君子無咎
　　其指九五上與五兩爻同體合德而成顒若之大觀居師保之位為輔弼之事彼人君之動作威儀即大臣之耿光也天下所觀在五五所以可觀在上然上又無所自為觀君仁莫不仁君義莫不義但觀五之中正而天下服則上自無咎葢與國同休戚之謂九五君位上下環聚而觀然下四隂仰觀或觀其美或觀其惡以決從違上一陽俯觀惟觀其盡美方䏻稱己之職不然左右之羣隂睥睨將消五而為剝則上為小人剝廬如上自不䏻輔五而成觀則上變隂而為比之無首正與顒若之義相反故兩爻之詞相佀
　　象曰觀其生志未平也
　　為人臣者㓛則歸君過則歸己然而陳善閉邪責難於君之志無時而或已天下仰觀君臣交警敢謂已安已治乎未平者猶言兢業也
　　觀有三義人觀我我觀人及自觀也初二卑下不為人所見亦不䏻反視其身童觀闚觀蒙昧未𨳩一隙㣲明而已三之進退則觀己觀人兼備賢人出䖏又庻民所觀以卜天下之治亂者也四觀光用賓賓主相觀以誠敬下觀而化天下服矣五為天下之大觀觀我觀民上輔五以成大觀觀五即所以觀己三者並舉然後可以言觀風非聲觀非色聲色化民末也非聲非色乃神道設教也觀止矣
　　臨下二陽合德皆稱咸臨觀上二陽合德皆云君子無咎臨雖剛浸而長然非君位故剛中須應始可行其志觀雖剛欲退位然中正以觀天下其權在我化民設教風行地上孰敢不從使天下永為大觀則羣隂方聼命之不暇何䏻乘時而進哉天下之大寳曰位君子得位旋乾轉坤變易天命非時會所可限者若先天圗位則觀屬八月草黃木隕日趨慘澹絶無足觀印板水紋烏足以雲神道哉
　　䷔〈雷下火上〉噬㗐
　　物有可觀則天下將會合而向之矣故大傳曰可觀而後有所合也夫君以民為天民以食為天民之所以仰觀乎君上者為其䏻食我也食之所在人將合焉噬㗐是以次觀也噬者飲食之謂嗑者聚集之謂菽粟雞豚雖出於農家之樹畜而常委積於市㕓致民聚貨交易日中凡此皆以求食也求食則強梁之吞搏貪暴之欺偽興聖人制為鉏強扶弱之道因設有司以治之不得已而有刑獄之事矣刑獄之設所以去其強梁而安柔弱即如求食者遇堅哽之物必嚙之使斷齒舌乃安卦畫上下二陽有佀乎頤中含三偶物之柔脆者也九四一竒物之剛硬者也既入於頤剛柔齊化既制為刑獄則強弱同歸於善然何以合火雷而取象火䏻明照無㣲不燭人不敢欺雷䏻繫斷威猛莫禦人不敢翫既明且威治嶽之道盡矣凡雷電之作必電居先而雷居後電之灮自上而徹下雷之聲自下而達上猶治獄者先用明而後用威也卦之六爻初上為始終之象刑獄䏻慮其始則止惡於未形刑獄而至於終則怙終不遷矣故初為小懲大戒上為惡積罪大二三四五處於頤中為膚為臘為乾胏為乾肉皆頤中之物也民之失德乾餱以愆嗜慾熾殺戮煩聖人使民無訟不得已而明罰勅法昭昭在人耳目知可畏而避之天下之民方得長樂於安飽矣或問曰信斯言也是噬嗑之用獄與需之飲食有訟不嫌於重複乎曰需之興訟訟在下作事謀始責之在下之人噬嗑用獄獄在上眀罰勅法責之在上之人需之飲食乃地産天時所出於本卦原無爭奪之端必反其體然後成訟噬㗐之食乃人為謀食之道其攘奪爭鬭即在於求食之內故必刑獄詳眀始得為噬嗑也不然吾得而食諸
　　噬嗑亨利用獄
　　以口噬物先明知其可食然後下動而合乎上始得下咽成其食之道也此明動二象所以為噬㗐也民非食不生萬古之通義此噬嗑所以為亨也至治之中至公之內必有起而間隔之者使凡事齟齬而不和順於是而欲為姑息之治必不可得則有刑罰以制其強梁此所以利用獄也
　　噬嗑噬啗也喙也從口從筮言以喙啗物也
　　筮有卜筮之義祭祀賓筵食之重大者俱筮而後舉也㗐多言也從口從盍盍與合通口容止無時不盇如葢藏其物者然惟多言者頻見其啓則頻見其合也玩六爻但象飲食不及言語則㗐正當作盇石經因噬之口而連書之爾　獄從犾〈俗作狺非〉從言兩犬方親投骨則囓囓人之爭鬭亦猶是也在上之人以一言定其是非正片言折獄之謂
　　彖曰頤中有物曰噬㗐噬㗐而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　卦畫之象有佀乎頤四之一奇梗於其中是頤中有物也故名之曰噬嗑噬之而㗐則有事歸於無事梗化者已除可以亨矣其卦三奇三偶剛柔各半離上震下剛柔並列是剛柔分配而無過強過弱之患也動而兼明智勇齊用何幽隱之不燭何壅滯之不決雷行電掣相合而章顯六五一柔得中而居君位在上以行其志雖未為當位而於刑獄之用則為利也柔為大君有剛中之應君臣相得剛柔相濟不可雲不當位六五無應有居非其地之嫌不䏻致斯民於刑措然刑獄之事與其失諸嚴刻無寧失諸寛厚柔中之不當位冝無擊斷苛慘之害矣
　　電隂陽激燿也象雷雨之中有光屈曲而見小篆
　　作　從雨從申言隂陽相蒙蔽以此申達也
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
　　雷自下起以逹乎上電自上發以及乎下其聲與光交相會合而成發舒之氣今雷尚在下電猶在上是中有所間隔必上下通徹而後噬者可嗑也先王觀於此象見電已照未即下行雷已作未即上奮明威既具使人望而知畏乃顯著其罰明而可見嚴肅其法勅而不弛人人知所恐懼相戒而不䧟於羅罔則刑期於無刑不難至也
　　敕誡也從攴從束乃約束驅策之謂石經誤從力
　　則不成字或誤從來作勑則勞之來之之來字也讀洛代切與敕逺甚
　　初九屨校滅趾無咎
　　初上二爻以畫象言之乃所以噬物者以用獄言之則治人之罪者也過惡始萌而遂加懲創在居上之君子無刑罰撃斷之酷在無知之小人有畏法懼禍之心勝殘去殺或可㡬故屨校滅趾為無咎乎　校合兩木之意屨校言以兩木為械以足納之如着屨者然滅趾械沒其趾滅而不見也或雲斷足指之刑誤矣聖人用意立象俱本仁厚不欲苛刻焉有小惡而遽刖趾者乎況又雲無咎也
　　屨從彳從屢屢者數也為行者所數須也左傳資
　　糧屨屝佀乎艸所為者　校從木從交周禮六廐成校以木交互為馬闌也凡幾爼貫穿之物通謂之校頸手足械俱以木相合而為之亦呼為校因其兩木相並借為考校校量之用　滅盡也從水從烕烕者火死於戌加之以水更無餘燼矣　止象足跡之形右筆不到底乃足心空處醫家所為湧泉穴也人行維此親乎地而不動則止矣通為行止之止俗儒恐其相混加足為趾而兩義俱亡鐘鼎欵識有　字即止也後人不觧以為足蹟形
　　象曰屨校滅趾不行也
　　趾所以行屨於校而滅沒其趾則不可行矣士君子之過或稍有一念之未純俄起而隨覺原未嘗見諸行事小人之憤欲有以警戒其始使之畏罪而不敢行則屨校之阻其奔逸者為甚善也
　　六二噬膚滅鼻無咎
　　禮有膚鼎以肉之柔軟無骨者實之二柔爻柔位此其象也頤中之物膚最易噬大臠恣啗有滅沒遮蔽其鼻之象食而如此不免喪失其威儀矣何以得無咎乎飲食之事易生愆尤大者至於訟獄今僅禮文之過差亦易為修飾者也故可以無咎　鼻為氣所出入之官食而遮沒其鼻將不䏻不咽矣葢亦不䏻遂其貪者也未至於咎以此
　　膚皮也從肉從□□所以盛物皮所以裹血肉筋
　　骨有相佀者　鼻象形引氣司臭之官也借為自己之自小篆反加畀以別之言以氣相付與也無理之甚詳乾卦大象傳
　　象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　初為頤之下頷噬物之力皆出於此二當動衝乘剛之上物無梗塞有大嚼之象者初成之也
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎
　　柔爻而處剛位以肉冐骨之象也居下卦之上逼近離火臘肉之象也肉以鮮為美臘以制度得宜為美不中不正是五味失餁調和失時且㬥臘就日而身在雷體日熯無功肉將及敗食肉有毒之象也其鮮不如二之膚其臘不如四五之乾噬臘遇毒可為養小失大矣寧無小有所羞吝乎然亦足以為飲食之戒故又得無咎
　　臘乾肉也從肉從昔昔前日也肉為臘則昔者
　　之所藏可進於今日也小篆竟以昔字為因肉而制指□為去皮殘肉日所以㬥之使乾誤矣若然則何不置□於日下以象意而徧顛其位以背繆於義理葢□者古虞淵之虞字也象重山之形殺其髙峯者逺視蒼茫望髙如卑也殺其下體者重水空濶不見山足也日沉虞淵隔於重山重水之外故為昔也欲假借為臘肉之用則可反以昔日為假借則不可也肉胾肉象形外指其皮內指其紋理凡骨肉皮毛
　　等文字聖人皆指鳥獸取意未嘗直言人也人為全體可象不當作觧截分析之形是亦仁人君子用心不可不知
　　象曰遇毒位不當也
　　噬臘亦常事爾何以遇毒乎居不中正肉非精美雷火之交日失其職居位不當故有此象
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　四五離體為日為火故皆云乾四獨陽爻乃雲乾胏胏者肉之大臠而帶骨者也即胾字大臠帶骨而乾其堅甚矣古者季冬之月獵取禽獸以祭百神因取其肉乾之以為他時之用金矢所以獲禽獸者及噬乾胏而乃得其昔時䠶中之箭簇飲食之內危險如此必艱難守正然後為吉漢儒引周禮先入鈞金束矢三日而後聼訟𨳩在上者黷貨鬻獄之門非聖人垂教萬世之意也周禮偽書不可為訓況於乾姊金矢有何連合寧非冐昧邪詳玩中四爻皆噬物之象噬不欲其輕易乾胏最難下咽故獨得吉惟人於食途最廣三四當人位故遇毒得矢言其食中之禍食而知禍可無用獄矣
　　胏食所遺也本作　從肉從勹〈包〉從士士人之相
　　問遺用此可包裹之肉也即一束修脯之類從出者大臠掩豆之意矢弓弩矢也象鏑栝羽形以其直也借為直遂之用
　　象曰利艱貞吉未光也
　　人之於食必先目察其可否而後口噬之離為目其光在五四之噬胏得矢若是乎不加詳審其以艱貞為吉者待嘗試而後明爾未可雲光也
　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎
　　柔爻佀肉剛位為乾故六五為噬乾肉之象人君玉食鼎列黃金雖非大庖偹物之時而其器具之華美亦當知警戒於其間必貞厲然後得無咎飲食人所同欲且一日不可無者易生嫌隙惟節儉寡慾之人自然鮮所爭奪人君使民無訟非身先節儉不可儉者不奪人天下化之可以刑措矣
　　象曰貞厲無咎得當也
　　臨事與物未有可以易忽者而於飲食聽獄則尤宜敬慎焉葢飲食人所欲得得不思義則咎在已聽獄為死生枉直之所繫不得其情則禍及於人詳審危懼始䏻得當聽訟猶人哀矜勿喜雖得當而無失出失入之事豈足為盛治乎彖傳言不當位舉治道而論也此言得當據一事而論也
　　上九何校滅耳凶
　　初上兩陽為頷頦之上下所以噬物者其骨節交又相繋故皆云校初在下象屨校上在上象何校罪人何校於頸揜滅其耳而不見居卦之終怙過不遷之象仁人君子雖欲宥之不可得故凶此皆主化民之君子而言不䏻勝殘去殺而以用獄之明斷見稱非凶而何
　　何儋也從人從可負戴之役甚勞必惜人之力量
　　可任而後使之借為誰何如何之用反於負何加以別之其義失矣
　　象曰何校滅耳聰不明也
　　君子非不勤於教人也教而不改置若罔聞故至校耳之凶其耳德之聰早奪其明矣離為日為火本明者也與雷合體則取象於電人心反覆梏亾電光石火須臾凘滅與禽獸不逺
　　聰察也從耳從囪囪虛而通外內耳乃人身之囪
　　牖也小篆從悤以耳為心之戶牖未嘗不可但悤為悤遽之意又覺取非其類不如古文之簡當
　　䷕〈火下山上〉賁
　　噬嗑用獄以刑為治非盛世事也以文為治庻幾乎王者之道也利慾既𨳩上焉者所以消其爭奪之原非教之禮讓不可夫直情而行近於禽獸其合雖易是為苟合苟合無文其離亦易故必以禮餙情相與為敬而後合可乆此賁所以次噬嗑也卦取山火而成象山固草木禽獸金玉貨財之所自出而得火氣之溫和以涵養薫炙之則其光華歴歴而潤飾於外如人之氣質即美復加之學問自然粹面盎背神采煥發而不䏻揜其為文也豈繪畫所可施色莊所可襲乎故大傳雲賁無色也無色之色乃為至文至於爻之六象則皆取求賢下士之義葢國家之禮文莫重於聘賢人人生之際會莫大於君臣之契合而其為貴則良馬安車束帛加璧又佀乎情文盛而誠意衰故彖辭僅雲小利有攸往爻辭則俱有不就徴之象賢人君子懷才抱德隱於山林弓旌所至於日光之照文明烜爛豈不可出而有為何以甘老死於巖壑耶不知君子出處雖內信於己又必外度其君時不可用而徒以文飾之盛勇於信任未有不身名俱敗者聖人於此三致意焉四五為君相之位皆有求賢之象以陽剛為賢君相隂柔必當濟以陽剛之德方可言得人也初九賢而居下當賁之始未即應君相之幣聘舍徴車而安徒歩六二以柔居柔不足以輔弼斯世特在二陽之間亦為顧問所及九三日之將升欲陟乎山有出而應用之象上九處山之最髙文飾所不䏻加有遯世自得之象恭敬者幣之未將者也說賢而徒見其𤣥黃圭璧之文胡足以動賁然來思者乎窮巖䆳穀日月之所不照避世君子甘與木石鹿豕為伍而居之乃煌煌璧帛一朝臨蒞此山下有火之所取象也山指隱居之地火指聘錫之光輝此賁之義也而賁之文義又為組繢花卉於𤣥纁幣帛之上而加以珍貴之物則圭璧重寳也合此二者以聘賢人即束帛加璧之禮也郝仲輿譌以為虎賁之賁同而牽強其說以合之實逕庭矣
　　賁亨小利有攸往
　　人情直遂則鹵莾鹵莾則多所窒礙而不䏻亨賁則文飾而有禮讓禮讓相親何患不亨遘其時者亦可姑試其德藝而小有攸往之利矣夫人君䏻好賢禮士𤣥纁圭璧以聘隱逸之君子亦畢世不可逄之嘉㑹宜乎在下者可欣欣嚮往而大有為何以僅雲小利有攸往也惟恐文盛之世徒有好賢之名而無其實其於賢也果䏻學焉而後臣之乎果䏻薦之於天授之以位乎是未可知也君子於此烏得輕其抱負以成苟且之㓛名小利有攸往示未果於進也賁飾也從卉從貝貝為介蟲身具錦紋卉為草木
　　之華葉采色章著皆自然而有文飾者也以為交際之用則卉指幣帛之五采貝指圭璧之珍寳也若虎賁之賁上從犇省體下從㐆〈鼻〉指其麤氣當作　可通犇奔不可借為賁飾小篆廢象形指事如此之繆誤未易枚舉仲輿留心字學作讀通書何亦有此失耶愚故曰不知六書者不可以觧經實非虛語
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　賁何以亨也夫一物之盛不可以言文一色之著亦不可以言文離之所以為離者以坤止一柔來處乎兩剛之中剛得柔而成文故亨也艮之所以為艮者以分乾中之一剛上而處乎兩隂之上柔得剛而成文故小利有攸往也凡此剛柔之往來錯綜即成𤣥黃間襍之象天有隂陽即有其文是天文也火文明而山止苟無文明則虎豹同於羊犬文明而不知止則後進等於巫史文明而止則文質彬彬是人文也天文者人事見乎下則晶華應於上大之為世運之升降道德之汚隆小之為政治之得失寒暑之遷移君子觀之而審察時變其莫為莫致者無不別白於心目何非常之足駭與人文者古今之所尚風會之所趨行之既乆其弊必生昔日之經天緯地不特棄為塵土且滔滔日下而厲民者多矣君子觀乎此則因其所必當因革其所必當革損之而得其中益之而得其正化乎舊而成乎新漸仁摩義天下之風俗煥然矣　火薪傳不留時時變易之象山一定不改化成天下之象　剛柔往來俱以剛為重柔來文剛以剛據主位而柔來文之如諸侯之朝於天子如女之歸於男其亨者言隂陽俱得而亨也分剛上文柔亦以剛據主位而分一席以上文柔之客如天子之適諸侯如男之逆女其小利有攸往者言隂得陽之助而隂利往也注傳於此俱未徹透
　　察覆也從宀從祭祭祀通於鬼神求隂求陽必反
　　覆審體以達其誠敬也説文復有詧字謂以飲食言語相交際而體察人情也當與此合為一字
　　象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
　　山之生物非山䏻自生其下有火葢溫和之氣薰蒸而成潤色草木蕃盛而光輝賁之象也君子體之以經綸天下其措諸庻政者俱煥乎其有文章可以謂明也惟於折獄則務得其真情不欲以文飾雖有其明察無果敢以自恃也本義雲眀庻政事之小者折獄事之大者豈禮樂兵農聖人俱視為細事惟司㓂一職乃為重典與夫子曰禮樂不興則刑罰不中其先後校著也　山下有火可與山下有風並觀山下之風迴旋反激其披拂於物為死氣故為蠱而腐敗山下之火溫和㳤燠䏻使剛土融液發為艸木皆華美而光采凡山之向陽者多茂盛向隂者多零落有火與無火異也此賁之義也無敢折獄當與不留獄並觀山上有火為崦嵫之日百年短景而使之遲滯於圜土君子傷之所以不留欲其急出也山下有火為扶桑之日春氣方生日之旭旦正當長養萬物之時折萌殺藝破卵敗殈尚有弗忍而況於人乎此無敢折獄之義也聖人慈愛之心每於刑獄必流連反覆而不欲決故知蔡氏之注呂刑務為深刻非聖人意也
　　政正也從攴從正敺人之不正者而使之歸於正
　　也政教政事皆在上者持其柄使民相率則效之也
　　初九賁其趾舍車而徒
　　賁求賢之時陽剛在下有賢人伏處之象宜致安車蒲輪之聘而乃相時度勢量已審人卻而不就天下庸夫俗士無不以名物之及身為寵貴則駟馬文茵所以賁其趾者甚盛豈知名實不副若將浼焉而行縢履屩反覺光華之不可掩是賁其趾者在於舍乗車之顯榮而安庻人之徒歩孟子云飽乎仁義不願膏梁聞譽施身不願文繡正與此同
　　徒歩行也從辵從土人行有四舟車馬歩舟車與
　　馬三者皆不親土而䏻行惟歩行踐土而勞以徒歩為輕易故借為徒然之用又以徒行者衆借為徒類徒侶之用
　　象曰舍車而徒義弗乗也
　　夫䏻援天下之溺救天下之饑則千駟萬鍾不以為忲如有未䏻而苟竊軒冕俱為非義之事彼舍車而徒者非介於可乘可舍之間直是舍之則義乘之則弗義曾有弗義而可為者乎君子於辭受之際其嚴如此
　　六二賁其須
　　下卦以剛為主而二柔來文之非有獨立獨行表見於當世特以求賢之時上麗九三下附初九皆賢士也而已處其間彼有聘幣之至此亦因之而及賁其須之象也須附於口隨其動止不䏻自主之物卦反噬嗑而來有頤象自三至上肖頤須垂頤下二當其位須眉毛髪膚之文也　日之初升其光采變幻絲絲下䠶如旗斿山下之日初升之時也二為日光正下䠶之文采也賁須之象確不可移易
　　象曰賁其須與上興也
　　賢人君子宜在髙位日雖初升未離山麓必將麗乎中天初三兩陽為日質二一隂為日光質興則光與之俱興者矣其須者謂兩賢與之俱上進也
　　九三賁如濡如永貞吉
　　賁已文矣而又加濡焉如采繢之豓色而沾濕之其光華更為煥發位當上下之交將飜然出而用世在上者禮固隆渥然必誠信以任之期於始終一德無或衰替之乘斯盡矣故以永貞乃吉也　日浴咸池而出一洗舊而更新其賁飾之采采俱從盪滌而來故云濡如然運行既乆恐有昬玷之染則為旦晝之梏亡矣惟以永貞為吉聖人戒慎恐懼虞采色之奪目自有洗滌之功克己是也克己即復禮賁非有以增益其光華濡之而賁益盛佛氏之學有身無心原無昬玷何所用其洗滌自謂髙出聖人指戒慎恐懼為凡夫光華為邪慧究之光華撲滅昬玷繩承知及易仁守難窮年畢世無可依據矣
　　濡水名從水從需以其有需待之義故借為濡染
　　沾濕之用說文有擩〈而主切〉字乃為染也
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　永貞之吉者言敬賢如始樂善不倦直至於終無可加於其上是為終莫之陵陵越也即好仁者無以尚之之謂　日雖在山下頃刻登天邱陵可踰日不可踰賢者宜在髙位與日同升周公雖不為天子孔孟並不得如周公之制禮作樂然而周公孔孟之道如日照萬古終莫有陵之者不患無位寧不然哉
　　六四賁如皤如白馬翰如匪冦㛰媾
　　其位與時好賢禮士之大臣也亦國家之老成人也下有抱德懷才甘貧賤而不出身者既知之而用之不力求之不早徒使徴車之屢駕數見其往返而彼已老於巖穴矣所謂賁如皤如也皤白髪也即皤皤良士之意然與其終棄而不用曷若責報於末路乎自宜更加其誠敬遣潔白之良馬服安車而再往飾旌旗以羽毛而為華采之翰復下聘賢士彼必當鍳其誠敬之實意飜然起就矣賢人君子亦欲出而自行其志豈真以名器為斧鉞乎終知我之匪寇欲與彼為㛰媾爾
　　皤老人白也從白從番須髪非生而白者自黒而
　　轉蒼蒼而轉白更番而至者也　白西方色也象百穀艸木之實中指其發生之意果與穀之種繁襍不勝數其仁則無有不白者以其得秋氣而堅故為西方之色雖未必皆孰於秋時至亦總謂之秋如麥秋之類古文中含二畫指凡仁皆雙甲者　翰從羽從倝翟雉采羽可以為旌旗之飾日光照之而烜爛也借為采藻華翰之用
　　象曰六四當位疑也匪寇婚媾終無尤也
　　六四居近君之地可雲當位矣才質柔弱遲疑而不果使求賢之典禮黃髪而始逢其盛然猶愈於聼其老死而不顧者非㓂婚媾合之既難自䏻乆敬而不衰可以終無怨尤也豈不勝於苟合易離者哉
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉
　　下賢之主䏻降貴而求賤處髙而敬卑賁飾夫隱逸丘園之士可以為難矣然而一束聘賢之幣帛往來道途日就弊壞而賢人不至戔戔弊壞之狀即殘殘也聘賢如此必其恭敬之不足君子不可以虛拘豈不可羞吝乎然而愈於驕恣侮慢者逺矣故雖不得天下之大賢亦必有奔走禦侮之臣出而應之可以獲終吉也
　　邱土之髙也省山之髙𡶶以指意小篆作　失其
　　義矣　園所以樹果也從囗從逺省藝蔬之地附於場圃近而隘農家所共有者樹果之園非公侯卿大夫不䏻置必廣濶深逺而後可隱士之髙蹈邱園者以此為適情養性之所也　束縳也從囗從木謂既伐之木以繩圍縳之也借為約束檢束字用　帛繒也從巾從白凡先織後染通謂之帛　戔賊也從二戈相殘賊之意今但用殘殘餘物也不知有戔讀若箋舍本字而誤讀以致誤解
　　象曰六五之吉有喜也
　　人君之喜莫大於得人分剛上而文柔剛柔相濟以成賁飾是則六五之吉天下之喜也
　　上九白賁無咎
　　以陽剛之質居乎世外其體髙潔𤣥黃圭璧不足以飾之者也彼義弗乘者姓名蹤蹟尚或表著於人間故世得而賁之但自棄而不顧爾至於弓旌之所不及命令之所不加天下未嘗知有此人也是謂白賁何咎之有　白賁者九章五采無所㸃染而晧晧之足以奪目雖天下之至豓莫敢與之爭先此素以為絢而夫子亟稱夫禮後之意也日之升沉一日一變髙山在望終古如斯人生之功業文章俱有㚔不㚔存焉其際而道德仁義與性命俱來者豈可稍受塵氛之汙濁初舍車而從義上白賁而得志始終有以自主樂其所樂憂其所憂登泰山而小天下富貴云乎哉　皤髪之白帛繒之白白馬之白白賁之白聚衆白於山體山骨磊磊白石鑿鑿之象也然皤也馬也帛也俱指一物而言惟白賁則無質可名居山之最髙無物不出其下非一物所可象也
　　象曰白賁無咎上得志也
　　斯時而稍有未慊之心必將自露其風采而求知於當世惟其市井草莾無之不宜饑寒勞役無適不可其志囂囂奮乎百世之上而自以為得人孰䏻知之或曰賁乃文明之世豈至賢人遯藏若是其甚與曰斯時而苟得賢人以用之豈遂至於剝哉往來之介讀易者所當知也夫質勝於文而失之野設施以禮讓而救之易文勝於質未有不流而為欺偽者矣欺人自欺巧言令色皆文勝之害也賁而終以白賁聖人有憂之








　　周易象辭卷七