國朝寶鑑/卷八
文宗朝
編輯文宗。欽明仁肅。光文聖孝。大王。
諱㺾。字輝之。永樂甲午十月三日癸酉。誕降於漢陽私邸。在位二年。景泰壬申五月十四日丙午。昇遐。壽三十九。葬顯陵。〈在楊州。〉
庚午卽位年
編輯上。世宗長子。永樂壬寅。冊爲王世子。性寬仁簡默。孝友恭儉。不喜聲色戲玩。潛心於性理之學。正統乙丑。世宗以疾不能視事。乃命參決庶務。性至孝。庶務叢劇而嘗藥視膳必身親之。夜分侍側。不命之退。不敢退。常於後苑。手栽櫻桃。候節以進。世宗必嘗之曰。外間所進。何似世子手種。凡羣臣啓事。皆曰。當白至尊。不自可否。景泰元年庚午二月。世宗薨。卽位於柩前。悲泣不自勝。衫袖爲之盡濕。居廬水漿不入口。哀毀瘠立。時病疽新愈。瘡口未合。大臣請退居溫室調保。不許。於輝德殿几筵之奉。雖隆寒盛暑。未嘗暫廢。每朔望節祭。悲泣汍瀾。左右莫能仰視。皆感其孝誠。○司憲府上䟽曰。竊惟殿下嗣位之初。方侍殯宮。悲哀痛戚。其於施措。有未忍及。今則山陵旣畢。始親萬機。凡在生成之內。莫不延頸拭目。以觀新政。夫哲命之貽。罔不在初。國家治亂安危。天命人心去就離合之機。在今日一念一慮之發。一號一令之施。而宗社億萬年無疆之業。實係於此。此誠至愼至重。不可失之機會也。臣等俱以庸愚。忝備言官。當殿下新政之初。屬萬姓望治之日。不容含默。冒陳天聦。一曰。靡不有初。鮮克有終。始之不謹。終其可望。凡人作一事而不慮其始。終或致悔。況人君卽政之始乎。武王踐阼三日。召師尙父而問曰。黃帝顓頊之道存乎。曰在。丹書曰。敬勝怠者吉。怠勝敬者滅。義勝欲者從。欲勝義者凶。王聞書之言。惕若恐懼而爲戒。書於幾席戶牖弓劒。莫不銘焉。方武王踐阼之初。春秋已踰九十。年高德卲。猶且急於求道皇皇若未有聞者如是。後世人主。聞道未至。行道未熟。臨政願治。其所以講究者。當如何也。且武王初定天下。訪於尙父。而尙父所以告之者。不出乎敬與義。然則天下之至理。豈有切於此二者乎。蓋敬則心存而萬善立。怠則心放而萬善廢。義則理爲之主而事物各得其分。欲則物爲之主而天理反以自喪。二者每相反而互相攻。人主莫不重敬而怠心害之。莫不貴義而欲心害之。斯須無敬畏之心。便是怠矣。頃刻有物我之心。便是欲矣。一念無畏。終至於謂敬不足行。一念有我。終至於竭天下以奉一己。念慮之發甚微。而吉凶存亡之幾甚嚴。彼勝則此喪。此勝則彼喪。一勝一喪。交戰於胷中。而不能自強。則終於滅與亡而已。此武王所以惕若恐懼。而不能自已者歟。自古帝王卽位之初。羣臣進戒之辭固多。而未有若此之切且要者。伏望殿下。勿以爲陳言。更加警動。念玆在玆。服膺勿失。凜然常若太公端冕奉書而相接乎堂陛之間。則自然敬勝義勝而私慾淨盡。宴安之鴆毒。無所投其隙矣。謹始之道。莫急於此。以此而窮理。則理益精。以此而治心。則心益正。於以親君子。於以遠小人。自身而家而國增光前烈。垂裕後昆。登三咸五之治。參天贊化之功。惟殿下之所欲爲矣。二曰。天下之道有二焉。邪與正而已。始之以正。終或流於邪。始之苟不以正。則終將若何。至於一事之微發。或不正。終於邪僞而無成。況統理萬民。爲百神之主而可不正其始乎。然天下正者少而邪者多。正者未必勝而邪者每勝。苟不辨之於早。未有不以邪爲正。以正爲邪而不自知也。以人言之。盧杞陷害忠良。庇保凶逆。使宗社播蕩。而德宗不覺其姦邪。李林甫爲相十九年。妬賢嫉能。養成天下之亂。而玄宗不之悟。甚者。知其爲正而不能用。強名之曰邪。知其爲邪而不能去。強名之曰正。元祐黨籍諸君子。當時之人。孰不知其爲正。而指以爲姦黨也。噫。正道之難勝而邪說之易得志如此。此乃天理存亡。世道升降之幾。不可不察也。人主好尙。不可不愼。一有所尙。羣邪隨之。好閒燕則便佞之臣進。好逢迎則諂諛之臣進。好技藝則奇巧之臣進。好拘忌則術數之臣進。好文辭則膚淺華藻之臣進。好財利則剝民斂怨之臣進。好營建則辦集興作之臣進。好闢土服遠則邀功開釁之臣進。好異物。則珍禽奇獸。妖花恠石畢進而符瑞之說興。好禱祀則巫覡之風競作而恠異妖妄之說興。好因緣詭誕則釋老之談復起。誑誘不經之說售矣。夫迷君誤國之姦。天下信未嘗無其人也。顧人主所守者正。而防之甚嚴。故未嘗發耳。少遇其便。則乘間抵隙。競進爭入。浸淫漸漬。使人主怡然而悅。陶然而醉。醺心蕩意。不自知其陷於術中。如此者一進而不可退。一入而不可出。不至於無所不至。不肯已也。原其所由。則人主好尙之少忽。有以致之也。可不愼哉。雖然。正人難合而邪類易親。禮貌莊則憚於目。議論苦則逆於耳。一嚬一笑。一予一奪。使我皆不得私。而彼小人者。惟我意向是趨。惟恐承順之未至。故自非大有爲之君。經德不變者。鮮有不爲其所賣也。昔唐太宗。嘗玩禁中樹。宇文士及從傍嘆美不已。太宗正色曰。魏徵常勸我遠佞人。不知佞人爲誰。乃今信然。士及謝曰。南衙羣臣。面折廷爭。陛下不得一擧手。今臣幸在左右。不少有將順。雖貴爲天子。亦何聊。太宗意解。夫以太宗之明。旣知其佞而不能斥之者。得非以將順之一言。有中其心乎。不然。何其怒之嚴而解之遽也。太宗猶爾。況其他乎。殿下新臨臣庶。實羣下觀望之時。尤不可不愼好尙以示之也。三曰。爲國之道。言路最急。言路開。則下情上達。上澤下流。上下交而其志同。所謂泰也。言路閉。則下情欝而不伸。上澤壅而不施。上下不交而其志不同。所謂否也。然則否泰之幾。夫豈遠哉。亦在人主能樂聞人言與不能耳。古人云。堂下遠於千里。君門遠於萬里。此甚言下情之難達。語若太過。然又有甚焉者。千里萬里之遠。歷月踰年。或可傳聞。堂下君門之遠。至有沒世而不得相聞者多矣。使得相聞。自古以來。寧有敗家亡國之主乎。言路之通塞。其所關如此。可不畏哉。夫然則言路通而國家治安。言路塞而國家亂亡。亦已昭昭矣。人主莫不欲長治久安而不能使言路通者何也。或有自謂樂聞人言。責臣下以進言。而其臣下常患於不能敢言者。又何歟。夫欲治安之心同而不能使言路之通。旣知言路之當通而不能使臣下之敢言。必有受病之源矣。願治之主。於此反躬深省而有悟焉。則其於爲國。庶乎得其道矣。今當新政。苟不開懷廣納。以作其敢言之氣。則誰肯批逆鱗而抗天威乎。伏望殿下察羣下難進之勢。念言路通塞之源。究世道否泰之幾。以爲國家長遠之計。四曰。人主之德。以剛健爲主。而寬裕以行之。蓋非剛健。無以配天行。非寬裕。無以育萬物。此其體用相濟而不可相無也。世之人主。天資明斷者。或失於苛察。而其慈祥者。又失於優柔不斷。此二者。皆非中也。歷觀前代。當太平日久之時。政令舒緩。法度廢弛。人主欲救此弊。則不知包荒馮河之戒。但尙嚴督。或至䕺脞。不能無絃絶之嘆。至於左右近習。朝夕與處。情昵而不欲繩之以法。則反以爲人君度量不可不弘。於是寬裕溫柔。施之於近習。剛毅果斷。施之於外庭。近之莫見其非。而狎恩者無所徵。遠之莫見其是。而畏威者氣益沮。內外異體。情志不孚。馴致睽乖。而臣下不敢言。人主不得聞。此豈細故。今殿下。當持盈守成之初。實勵精圖治之時。使剛柔相濟。以嚴內治。以體羣臣。正爲今日之所當留意也。五曰。爵位。國家之公器。雖人主。不可得而專也。公天下之好惡。當與天下共之。公一國之好惡。當與一國共之。豈可謂我有其柄。而以一己之好惡。輕進退人哉。雖然。爵祿。人之所利也。利之所在。人爭趨之。患得患失之輩。惟利是視。豈計其他。利在權臣則附權臣。利在宗室則附宗室。利在戚里則附戚里。利在宦寺則附宦寺。利在嬖倖則附嬖倖。或以女謁。或以財利。或以土木。或以奇巧。或以伎術。或以祝釐。投間伺隙。巧乘其機。苟可因之以成其欲者。雖吮癕舐痔。靡所不至。不幸人主不悟而爲其所中。暫輕其進退。則乘之者益衆。好惡始不出於人心之同。而私門一開。不可復遏。左右因之以用事。權貴因之以擅國。於是賞刑日紊。綱紀日壞。天職曠而不憂。人心怨而不恤。忠言讜論。逆耳而不悅。法家拂士。觸忌而莫容。自謂能獨斷而不知制於羣邪。自喜迎合之多而不知其實孤立。一朝危亂。雖欲悔之。亦無及矣。往古覆轍。天鑑洞然。伏望更加聖慮。好惡進退。一以至公。使挾媚媒進之徒。不得少售姦計。則自然朝廷淸而遠近莫不一於正矣。上嘉納之。命書一通以進曰。予當常覽之不忘也。○司憲府上書曰。臣等竊觀宋司馬光論曰。宦者爲國家患。其來久矣。出入宮禁。人主自幼及長。與之親狎。非如三公六卿進見有時。可嚴憚也。間有性識儇利。語言辯給。善伺候顔色。承迎旨趣。受命則無違忤之患。使令則有稱愜之效。甘言卑辭之請。有時而從。浸潤膚受之愬。有時而聽。如飮醇酒。嗜其味而忘其醉也。此誠古今之至論而人主之所當體念也。故我世宗。嘗有敎曰。䆠官之職。唯在燈燭掃除。不宜授以出納之任。近者金壽於除授間。夤緣詐傳。漸不可長。自今事無大小。代言皆親啓。其所以燭知物情。慮患深遠。可謂至矣。殿下新臨臣庶。此正勵精圖治之時也。而大小出納。委之䆠官。以門戶之役。爲喉舌之任。其勢漸長。頗與任事。然而凡欲進言者。莫不由彼以達。誰肯直言不諱。媒怨於人主之左右哉。夫䆠者常在近侍。苟有所惡者。浮辭游說。諷之上達。似若出於無心。以陰中之。人主亦安能必其外人之不如是而不之信哉。且論是非之分。辨得失之機。多在於言辭之表。今臺諫進言。言於承旨。承旨乃使宦官轉聞。言至三轉。豈能盡達其微意乎。此弊不祛。上下將至於否隔。豈是細故哉。伏望殿下一遵世宗故事。凡臺省及大小臣僚進言者。或賜見或令承旨親啓。以廣耳目。以正新政。上嘉納之。○上親製策擧子曰。蓋聞善爲國者。不過求賢從諫寡慾勤政而已。不善者反是。予以否德。嗣守丕基。日夜祗懼。如臨淵履冰。求聞過失。以補不逮。惟爾子大夫。游心聖學。爲日已久。若有時務。急於今日。或有過失。予罔聞知。則當悉心以陳。無有隱諱。雖文辭秀麗。鋪敘廣博。而意反不足。則予徒見其反類俳優。稱贊君德。動比堯舜。而行反不掩。則予徒見其病於夏畦。今日之對。務從誠實。○手札敎曰。古人云。勞於求賢。逸於任人。誠能得賢才而用之。雖曰高枕無爲可也。若賢者抱關擊柝。而不肖者徼倖進用。則雖曰敗國亡家亦可也。如此。則求賢其可緩乎。古之賢君。以天下之耳目爲聦明。故謀從衆而自合天心。愚暗之主。則以言爲忌。有身諱死。有國諱亡。自信聦明。不咨於衆。故禍生所忽。悔已無及。然則求言其可不急乎。若其志氣高邁。有國士之風者。節操敦確。敢諫直言者。勇敢剛力。能禦外侮者。不畏強禦。以官如家者。通達事理。處事明敏者。是皆大用之人。況用人之仁。當去其貪。用人之勇。當去其怒。用人之知。當去其詐。至於泛駕之馬。跅弛之士。但有一藝亦可器而用之。自東班時散六品以上。西班時散四品以上。各擧數人。若禦人口給。心懷詐譎。若悻悻自好訐以爲直。若䝱肩諂笑。阿附權勢。若安於小成。苟延歲月。若終日無爲。懶慢無稜。若昏迷無慧。不達事理。如此之徒。皆是自暴自棄。予將不用矣。敢有徇私謬擧者。罪之不貸。其時政得失及民間弊瘼。亦各實封以聞。言雖不中。亦不加罪。於是封事者甚多。上採用之。○都承旨李季甸啓曰。褒奬節義。爲政之所當先。高麗五百年間。鄭夢周吉再。忠節卓然。太宗追謚夢周。復吉再戶。皆爵其子。世宗又贈再左司諫大夫。所以砥礪名節。爲後世計也。請加再爵謚。上曰。追加爵謚。實是虛文。遂命官其子孫。○敎曰。刑獄之設。固非得已。而縲絏之間。易致寃枉。故歷代願治之主。莫不以獄訟淹滯爲戒。惟我祖宗。咸以明德愼罰。爲先務。逮我皇考世宗好生之德。出於至性。屢下恤刑之敎。告諭中外。丁寧諄切。參據古典。又定三限之法。近年以來。爲臬司者。不能仰體至意。尙有因循。不卽斷遣。遂使無知之民。一遭捕繫。動隔炎涼。甚者幾至十年。飢寒疾病。因而瘐死者多。夫囹圄之苦。度日如年。一夫在獄。擧室廢業。傷和召災。孰甚於此。皇考爲此憫然。常欲作戒。申布中外。而奄爾賓天。可勝痛哉。予以寡昧。嗣守丕基。恐不克承先志。以傷吾民。夙夜祗懼。若墜淵谷。嘗聞一人向隅。滿堂不樂。四境之內。皆吾臥榻之側。一夫不獲。罪實在予。凡爾典法。亦皆先王之舊臣。其可不體先王之意。以誤無告之民乎。繼自今恪愼乃職。務遵成憲。凡有推讞。毋或稽遲。使獄無幽枉之寃。民被生成之澤。用無負寡人祗承欽恤之意。
辛未元年
編輯時黃海道。京畿。癘氣甚熾。轉相浸染。民多夭札。上自爲文祭之曰。理不純陽而有陰。物不長生而有死。有來必有往。有神必有鬼。固體物而不遺。豈厲氣之無主。無情之謂陰陽。有情之謂鬼神。無情則不可與言。有情則可以理曉。予惟水火。養人而或有時殺人。鬼神。生人而或有時害人。然殺人者。非水火也人也。害人者非鬼神也人也。故寒暑雨暘五味之食。天地養人之能事。而人自失其調和則病源作焉。故知鬼神德盛理一天地。今之厲氣實非鬼神之作慝。抑亦人自作孽耳。然適因一人之作孽。傳染浸廣。積年不止。無辜橫罹。殞歿性命。不知其幾。豈非天吏逸德。玉石俱焚乎。予以涼德。忝爲一國神人之主。常懼有一物之不獲其所者。況忍視吾民之橫罹夭札乎。玆命有司令於所在擇淨爲壇。分遣朝臣。祭以牲醴飯羹。申之以丁寧之諭。使爾開悟。惟爾鬼神思以善繼善。收霽乖憤之氣。以布生生之本德。上旣通性理之學。發爲文章。操紙立書未嘗凝思。又好趙子昂書法。或於燈下臨之。精妙入神。得寸簡尺紙者。如重千金。善觀天文。精於候氣。預言雷動。某時起某方。後必驗。然不以雜藝留意也。嘗謂經筵官曰。近看近思錄。所得頗多。不似少時讀書也。又曰。凡學愈講愈明。今之學者多有異同。卿等爲予兩言之。嘗曰。男女飮食之欲。最切於人。膏粱。子弟多以此敗身。予每見諸弟諄諄戒諭。未知從吾言否也。○敎曰。先代之後。作賓王家。古今通義也。我朝革命之初。待王氏不古若者。乃其時謀臣所爲。非太祖意也。太祖常以是疚懷。太宗每言此事。非太祖意。未嘗不痛恨於心。時有告王氏遺孽者。羣議欲除之。亟命釋遣。以安其生。我皇考亦悼此不置。嘗欲求立其後而未及焉。夫以王氏五百年之祚而祀無其主。是豈祖宗仁厚本意耶。予以否德。叨襲丕基。仰惟先志是繼。欲得其裔。依古作賓之義。尊其爵位。俾承祀事。以匹休邦家。尙慮王氏之後隱在民間者。猶未悉祖宗之意。疑懼不出。其中外官吏。明布予懷。悉心搜訪。禮而遣之。使王氏之祀。永有所依。成我列聖之美意。豈不偉歟。於是得高麗顯宗遠孫於公州。賜名循禮。名高麗歷代祠宇曰崇義殿。以循禮爲副使。以奉其祀。賜土田臧獲。陞麻田縣爲郡。置敎官敎王氏子弟。擇高麗名臣之有功德於民者。配享於廟。○上命承政院曰。臨瀛患疾。予甚軫慮。今聞差愈。良用喜悅。璆素不治産。今因疾病。避寄他家。其賜綿布三百匹。上友愛甚篤。以永膺大君琰世宗所鍾愛。撫恤尤至。四節衣服。皆令尙衣院製給。恩寵絶異。世宗嘗欲盡以內帑珍寶賜琰。未果而薨。及上卽位。傾帑賜之。悉輸其第。於是御府。先世相傳之寶。盡歸於琰矣。哀廣平君璵之早卒。收其子養於宮中。衣服禮秩。一如王子。撫恤甚篤。〈以下缺。〉