圖書編 (四庫全書本)/卷007

圖書編　卷七

　　欽定四庫全書
　　圖書編卷七
　　明　章潢　撰
　　圖書象數總敘
　　古今言圖書者或以象或以數象則以隂陽言數則以竒偶言也不亦分析之太甚耶豈有意以強合之哉一三五七九即陽即竒二四六八十即隂即偶是有象即有數有數即有象一出於造化之自然也方其未有物先無象無數渾然一太極已耳既有物後凡一草一木各有其象則發生衰謝各有其數或數肇於無象之先或數寓於有象之內要不可判而二之矣一隂一陽之謂道裂象數而二之天下寜有二道哉觀易曰成象之謂乾效法之謂坤若專以象言之矣而即曰極數知來之謂占曰大衍之數五十其用四十有九若專以數言矣而即曰分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏又曰極其數遂定天下之象可見象數不相離也曽謂言圖書者可各以象數而分裂之哉






















　　昔者聖人觀象以立卦見天地之間一本萬殊雖昆蟲草木之微自身而肢自木而枝莫不皆然是太極兩儀四象八卦未登方冊之先已布於萬物之上矣然呈象之顯者莫過於河圖之數即其圖而觀之沖漠無朕之際五十有五之數已具於十五之中矣蓋以五而言之下一㸃含天一而合地六上一㸃含地二而合天七左一㸃含天三而合地八右一㸃含地四而合天九中一㸃含天五而合地十以十而言之順序而數即天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十之象也是所謂太極也及其五十有五之數分布互錯於十五之外於是隂陽之象燦然黒白之分明一三七九為陽二四六八為隂所謂兩儀也蓋兩儀太極之所生者也由是分之一九為太陽二八為少隂三七為少陽四六為太隂所謂四象也蓋太陽少隂陽儀之所生少陽太隂隂儀之所生者也由是分之一為乾九為兊二為離八為震三為巽七為坎四為艮六為坤蓋乾兊者太陽之所生一九乃太陽之數也離震者少隂之所生二八乃少隂之數也㢲坎者少陽之所生三七乃少陽之數也艮坤者太隂之所生四六乃太隂之數也其配合分支莫非自然之妙夫豈人為私智安排布置以成之哉今乃以一六為老隂二七為少陽三八為少隂四九為太陽六七八九是矣一二三四何為者哉夫一六二七三八四九乃五行生成之數非隂陽老少之數也至於乾兊一九老陽之數所生而係之二七㢲坎二七少陽之所生而係之一九乾何取義於九兊何取義於二㢲何取義於四坎何取義於九哉大抵昔者伏羲則圖以畫卦也見河圖之數隂陽俱備有太極之象焉分其竒偶以為兩儀又分之為四象又分之為八卦自本而末由幹而枝脈絡分明各有統屬也皆自然也若謂離震艮坤隂之老少主靜而守其常乾兊巽坎陽之老少主動而通其變斯乃以卦義而配圖非則圖以畫卦也至於規橫為圓不能合其本生之數易數以就位斯為後天之圖而豈聖人則圖畫卦之本然哉
　　理氣象數初不相離如乾之徤理也其象天象也其所以為象者氣也氣之有次第節限者數也理氣象數果可岐而二之哉


<子部,類書類,圖書編,卷七>
<子部,類書類,圖書編,卷七>
　　按天地之數生於一故一生一為二再生一為三再生一為四再生一為五其六其七其八其九其十皆以一而生之易所謂天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是以天數五地數五五位相得而各有合此河圖洛書之數之所由出故天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之此河圖之數也參天兩地而參伍錯綜其數天五居中太陽居一含九少隂居二含八少陽居三含七太隂居四含六此洛書之數也河圖之數五十有五洛書之數四十有五觀天數五十地數五十其數百蓍生應之大衍天之用數故用天數五十虛一分二掛三揲四歸期象閏再閏再扐是故四營成易十有八變成卦故乾坤之策凡百有六十二篇而又萬有一千五百二十引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣









　　圖之體在中而用在北故數起於北之一自北而南以生二自南而東以生三自東而西以生四自西而入於中以生五隨氣機之動極而變也自中而出於北以生六自北而南以生七自南而東以生八自東而西以生九自西而入於中以生十入必復出隨氣機之靜極而變也入乘靜機出乘動機動靜有常而流行不息西北者數所出入之門乎隂陽相求而數生焉數始於一而極於九化於二而通於十自北至西則陽數極極則益深不得不入而歸諸十自二至十則隂數極隂極必返不得不出而復於一一以始之九以極之二以化之十以通之數之圓而神也如是夫




















　　洛書右轉相尅者其義也隨其右轉而相生者其數也何也中數五而四方各十總之凡四十有五人知五九之數莫不由中五以為之主也是以數起於一而中五合一為六故次六一六為七故次七五與七合為十二故次二七二為九故次九五與九合為十四故次四九四十三故次三五與三合為八故次八八與一合亦歸於九也孰謂其數之次序無義於其間哉況其數始於一終於九一居正北九居正南一三五成九而五則九之中也合一二三四生九七八六是九七八六皆生於九所以一九生九二九生八三九生七四九生六六九生四七九生三八九生二九九生一自一生九自九生一其變不可勝窮矣噫陽數極於九而極則變也洛書以陽統隂五九四十五數豈特與河圖大衍相貫通哉凡天地萬物之數莫非九數之變化也又何必專指九疇為洛書之數

















　　傳曰河出圖洛出書聖人則之則者法其象與數也數始於一小衍之而成乂大衍之而成十乂十者數之結括而圖書者倚數之大原卦畫之準則也此象縱橫十有乂數正則河圖中宮天乂乘地十之象其中□者易也即圖書中乂之中動而陽上同乎天其象為○靜而隂下同乎地其象為●天○下生□為隂陽地●上生□為柔剛即圖書中乂之上下左右其數則陽一隂四剛三柔二衍而一六二七三八四九即圖書四維之東西南北分為八卦合為五行五行之生也各一其性此圖之象原其生而河圖之位據其旺洛書之位總其變大衍之周掲其實也〈河圖木東火南金西水正北也洛書金火易位金南火西變也〉夫以始生之序言之坎巽生於地之剛朱子所謂少陽少陽之位寅於時為春其數三小衍成五則有二大衍成十則有七二七為火故火生在寅旺於午稽之河圖則二七居南而乾兊得位〈乾居七兊居二〉乾兊生於天之陽朱子所謂太陽太陽之位己〈巳為六陽之極〉於時為夏其數一小衍成乂則有四大衍成十則有九四九為金故金生在巳旺於酉稽之河圖則四九居西而巽坎得其位〈巽居四坎居九〉乾交坎而坎交乾㢲易兊而兊易㢲也離震生於天之隂朱子所謂少隂少隂之位申於時為秋其數四小衍成乂則有一大衍成十則有六一六為水故水生在申旺於子稽之河圖則六一居北而坤艮得其位〈艮居一坤居六〉坤艮生於地之柔朱子所謂太隂太隂之位亥〈亥為六隂之極〉於時為冬其數二小衍成乂則有三大衍成十則有八三八為木故木生在亥旺於卯稽之河圖則三八居東而離震得其位〈震居三離居八〉坤交離而離交坤震易艮而艮易震也是知先天之象本之圖乾七兊二位剛離八震三位乎柔天之四象交乎地也坎六艮一位乎隂坎九㢲四位乎陽地之四象交乎天也後天之象本之圖乾兊生於天之陽乾一兊九而成十〈乾居一兊居九〉離艮生於天之隂〈震反為艮〉離七艮三而成十〈離居七艮居三〉坤震生於地之柔〈艮反為震〉坤二震八而成十〈坤居二震居八〉坎㢲生於地之剛坎六㢲四而成十〈坎居六㢲居四〉今圖後天㢲二而坤四者邵子所謂長女代母者也先後二天象數脗合則圖畫卦厥有㫖哉
　　此圖雖亦㑹合圖書先後天四圖為之其實止發明㑹合之意於原圖俱未嘗分裂牽扯故存之以見善㑹通者當得其意無徒泥其跡雲









　　河圖者龍馬之文也負天地竒偶之數而洩鬼神之秘也圖之位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中一三五七九為陽為天數二四六八十為隂為地數天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五以運行理氣以天數之九合天數之一則為地之十以天數之七合天數之一則為地之八以天數之五合天數之一則為地之六以天數之三合天數之一則為地之四以天數之一倍天數之一則為地之二總其本數與其合數亦為五十有五陽得其全隂得其半陽得兼隂隂不得兼陽也地數析之則亦成竒隂生於陽得陽之體也數之變化者一而二二而四四而八八而六十四六十四而四千九十六體陽而用隂無成而代終也陽數始於一而終於九隂數始於二而終於十一三陽之長數也至於五則數之終而陽之極矣七九則過極之陽消數也二四隂之長數也至於六則數之終而隂之極矣八十則過極之隂消數也
　　圖生於數數生於太虛太虛生於元氣之一竅觀於竅而知天觀於天而知數觀於數而知圖然而數先圖而立者圖後數而成者引而伸之存乎神體而行之存乎聖











　　圖之體在中而用在北故數起於北之一自北而南以生二自南而東以生三自東而西以生四自西而入於中以生五隨氣機之動極而變也自中而出於北以生六自北而南以生七自南而東以生八自東而西以生九自西而入於中以生十入必復出隨氣機之靜極而變也入乘靜機出乘動機動靜有常而流行不息西北者數所出入之門乎隂陽相求而數生焉數始於一而極於九化於二而通於十自北至西則陽數極極則益深不得不入而歸諸十自二至十則隂數極隂極必返不得不出而復於一一以始之九以極之二以化之十以通之數之圓而神也如是夫












<子部,類書類,圖書編,卷七>








　　此河圖之數也天地之間一氣而已分而為二則為隂陽五行四時造化萬物始終無不管於是焉故河圖之位一與六共宗而居乎北二與七為朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九為友而居乎西五與十相守而居乎中蓋其所以為數者不過一隂一陽一竒一偶以兩其五行而已所謂天者陽之輕清而位乎上者也所謂地者隂之重濁而位乎下者也陽數竒故一三五七九皆屬乎天所謂天數五也隂數偶故二四六八十皆屬乎地所謂地數五也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各與竒偶為類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十有五者五竒之積也三十者五偶之積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之鬼神謂凡竒偶生成之屈伸往來者但既謂之變化則非圖象所能盡矣
　　則河圖以作易其數之所由起乎數之起不過一隂一陽之道而已易道之所以一陽一隂者不過以竒偶之數互為分且合以生且成而已陽竒隂偶變而通之繩繩兮雜而不亂者不過大傳所謂天一地二以至天五地十而已
　　易有太極極中也一也中自一也是生兩儀儀匹也二也匹而二也兩儀生四象一二三四分之以為四生數也四象生八卦則六七八九合之以為四成數也四竒為陽陽雖有四生數之異而合列於四方之正四偶為隂隂亦有四成數之異而同均於四維之偏由正生偏由偏成正也一與三為竒為陽之生數而必待於六與八之隂數以為成二與四為偶為隂之生數亦必賴於七與九之陽數以為成也
　　自北而東一而三乃陽生之進數而其自八而六東而北隂成之退數者固已寓乎其中自西而南二而四乃隂生之進數而其自九而七南而西陽成之退數者亦兼具乎其中矣
　　四方者各以其陽竒居於正四維者各以其隂偶附於偏然天數之有五地數之有十均合於隂陽之竒偶而同謂之生成乃獨無所見於四方之位何也四象無五八卦無十故也然易之所以範圍不過曲成不遺者正由假此天五與地十之虛數以行其實用於四象八卦而成河圖者特不當傚世習置五虛㸃於圖中心而附以十㸃謬雲五十而不知其用也坎以一始於正北而一五為乾六於西北坤以二分於西南而二五為兊七於西震以三出於東而三五為艮八於東北㢲以四附於東南而四五為離九於正南故陽得五而隂偶得五而竒隂得五而陽竒得五而偶是生數之所以成成數之所以生者也生數少於五無所待以制中也故陽數之一與三自為中於乾六艮八成數之外隂衆而陽孤坎故為陷也成數多於五不能自適於中也故隂數之二與四取五於離九兊七成數之陽之內陽正而隂偏離故為麗也陷必止而求動故帝出乎震動所以取合由分而合也麗必順而相説故説言乎兊説所以致分由合而分也
　　一二三四而五同為生數一至四其實體五其虛用也六七八九而十同為成數六至九其實體十其虛用也四象無五八卦無十坦然明白矣
　　天地之理未始不有數行乎其中然或有餘於數不足於數唯有餘不足而為之中制故雖隂陽竒偶之數有分有合有虛有實有進有退有自然生成之中道焉一隂一陽之謂道者隂陽分一以為天地上下合一以為乾坤天地上下分為四方而中無以合乾坤隂陽合為四時而中有可分是同一道也天地以形言則南北為經上天下地而水火木金為之形者既可以圖而分故曰法象莫大乎天地廣大配天地隂陽以氣論則東西為緯乾陽坤隂而冬夏春秋之為氣者亦可以理而合故曰變通莫大於四時變通配四時也於斯二者無以異也四方有中中無定體而四象八卦以之立四時有五五無定著而四時八節以之行孔子著大傳不存河圖而特存天地之數者示其有得於數則圖在其中矣圖之數生以天一者成以地六生以地二者成以天七生以天三者成以地八生以地四者成以天九至謂天五地十之生成則何自而求真按圖索駿也故制五於八卦之虛中猶可容其數而制十於其中則無所容其數矣是知數之有生有成而不知其所以生且成者徒得其貌而無以得古聖人之所以為天地立心為生民立極者千載可為之長太息則古猶今也
　　夫竒數皆天偶數皆地生以天者成以地生以地者成以天其為天若地特隂陽之進退出入竒偶之體用分合而已説卦曰參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻大傳曰參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變孰能與於此其曲盡乎至妙之用者河圖之法也
　　數始於一而中於五而終於十中於五者分其四之偏終於十者合其八之正蓋一之始其全體無餘不足不可得而用而獨得於中既以其一寄生於五遂以其一寄成於十以終之故四象有五八卦有十皆有數而無所定其位以五生其偏以十成其正而所謂一者遂莫知所尋獨見於五見於十之為中者以止齊焉耳
　　且太極而兩儀所以四象而八卦不過生數之一二三四成數之六七八九而已至於五與十雖有其數特存虛用未嘗列於卦象之實體者也蓋自一分一而二一二而三一三而四是四象立矣四象無五也天五特虛中而無體然一四而五二三亦五是兩伍矣且以本數之天五又參伍矣況一二三四自然總而十數中以天五參伍而十五也天數之一三五則九地數之二四則六而一五亦六也一六而七二五亦七也一七而八三五亦八也一八而九四五亦九也則八卦成列矣一九則十一二三四自然亦十也八卦則無自而十也十故無所容其體以一用其二三四則其十亦即九也十之為九乃所以復歸於一是十即一也河圖之數四方各十故坎一與離九相對而十中虛天五之用而十五坤二與艮八相對而十中虛天五之用而十五震三與兊七相對而十中虛天五之用而十五㢲四與乾六相對而十中虛天五之用而十五以是知天五與地十皆無其體與位之正特虛其數以相乂十而什伍也斯所以參伍也參伍所以參兩也故河圖之數正實四十而十天地十之虛數通用之以計凡天地之數五十有五者也七為少陽其合固成十五然其生數不備不能變九為老陽六為老隂其合亦雖只十五而生數之一三五而九二四而六故六之變則九九之變則六此通重易之爻不見七八而無非九六而參伍以變參天兩地莫非是也




<子部,類書類,圖書編,卷七>
<子部,類書類,圖書編,卷七>
　　河洛二圖竒偶位數不同者何哉蓋一三五七九積二十五故竒乏二四六八十積三十故偶贏而竒之位五偶之位五此河圖所以竒與偶位合也洛書一三五七九積二十五則竒數多矣二四六八積二十而偶則少焉且竒之位五偶之位四竒多乎偶者如此然皆位與數之一定不可易也真悟其生尅之理則圖書不同者跡未始不同者理彼又欲於河圖減其五數於洛書増其五數以合夫大衍之數者不亦繆之甚哉然以前皆圖書定位定數以後分而言之正以見分隂分陽之所以然而循環無端又不可徒泥其一定之位數也噫分乎其所不得不分合乎其所不得不合造化自然之妙不可得而圖也神而明之不存其人哉
　　原數總敘
　　太極渾淪安有所謂數也然太極即一也有一即有二一神兩化不可測也是有太極即有隂陽有隂陽即有五行隂陽五行化生萬物其究可勝窮哉觀天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天地之變化無端萬物之生成不息可見萬物之生也成也不出乎五行之變化而五行非他即隂陽之大小也要之只是一隂一陽百千萬億皆從此出則數之終始雖不可測而即此可以窮其源矣信乎萬物一五行也五行一隂陽也隂陽一太極也果能於太極窮神知化於數學之精妙何有哉若夫隂陽五行變化循環之端則已下數圖備之矣















　　此隂陽之總㑹居中包四方者也數之始一隂一陽而已陽之象圓圓者徑一而圍三隂之象方方者徑一而圍四圍三者以一為一故三其一陽而為三圍四者以二為一故兩其一隂而為二是所謂參天兩地者也二三之合則為五矣此以五言之











　　此隂陽之原也此十中除一為太陽之位餘九則為太陽之數除二為少隂之位餘八則為少隂之數除三為少陽之位餘七則為少陽之數除四為太隂之位餘六則為太隂之數蓋九者一之餘八者二之餘七者三之餘六者四之餘也四方之數皆括於此圖中










　　此隂陽之合也以太陽之九合太隂之六十五以少陽之七合少隂之八十五亦包四方之數者也














　　陽儀具矣上加一竒為太陽太陽先得之故居一上加一偶為少隂少隂次得之故得二隂儀具矣上加一竒為少陽少陽三得之故居三上加一偶為太隂太隂四得之故居四一二三四太陽少隂少陽太隂之位者以所得之先後為次耳











　　數十而已五為衍母十為衍子以象太極一二三四又四象之位止有六七八九耳七九陽也陽主進自七進至九九為太陽七則少矣六八隂也隂主退自八退至六六為太隂八則少矣且一位太陽所餘則九二位少隂所餘則八三位少陽所餘則七四位太隂所餘則六蓋數之自然得所適之妙夫豈聖人以義而進退之哉

<子部,類書類,圖書編,卷七>
　　水火金木土其猶父母乎一三五七九其猶男乎二四六八十其猶女乎〈生為父成為母〉
　　厥初太極判而隂陽立水氣始生次火氣次木氣次金氣次土氣又次而水成又次而火又次而木又次而金又次而土此一二三四五六七八九十之數所由生數者造化之自然宜乎萬物不能逃也所謂以質而語其生之序者如此









<子部,類書類,圖書編,卷七>
<子部,類書類,圖書編,卷七>
　　屈伸者進退知時之幾也往來者循環迭至之運也時乎春也木進則水退時乎夏也火進則木退時乎秋也金進則火退時乎冬也水進則金退而土則寄旺於四時此言五行之時進時退各司其事不容所先不容所後也水往而木來木往而火來火往而金來金往而水來水又往而木又來土則運行於四時之季此言進退之一往一來無有窮已莫知其始莫知其終也所謂以氣而語其行之序者如此
　　萬物變化其氣與質皆不外乎五行又安能逃乎五行之數況數即理也非真明理一分殊者安足以語此













　　萬物之數雖至於不可勝紀不過隂陽老少之積焉耳可見隂陽變化莫之能測而數之所在豈人之私智能強為之哉信乎其數一定雖三才萬物均之不能逃也盈虛順逆吉凶消長君子亦順之而已但用九用六闢乾闔坤必有所以主張其數者隂陽老少皆從此出非天人一貫者其孰能之










　　萬物之化生於天地間者絪緼化醇成象成形髙下散殊不可紀極出有入無莫知端倪孰知盡由八卦以司其化哉非強合之也易説卦傳言萬物皆出乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮又言動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮可見乾坤覆載而萬物之化生者各有所司吾人不能窮極八卦之變化而欲以盡物之性以範圍曲成之也何可得哉噫知八卦之司化者斯可以知天地之化育也
　　卦象物類
　　☰乾先天正南象位也後天位乎西北重三畫為六爻謂之三才六畫迭用剛柔而名為純卦他卦在外象為重他卦在內象為交外坎象需內坎象訟外艮象大畜內艮象遯外震象大壯內震象無妄外㢲象小畜內㢲象姤外離象大有內離象同人外坤象泰內坤象否外兊象夬內兊象履乾在上則剛在外在下則剛在內四法不變屬金陽四月卦節立冬秋冬相繼其象在髙為天效法象圓為天上為廣大為包容在地為金玉在朝為君王為大臣為王覇在人為父為老人為烈士勇夫為誠實秀麗之人為強橫權勢之輩在臟為肺腎之經在體為骨為頭為額為膝在性為剛烈正大端恪堅固在色為黒白交襟之褐為大赤在味為辛辣在聲為商音之律羽調之歌為嚇喝在事為戰爭躁徤在天干為庚辛壬癸朝拱在地支為戌亥相乘在官為將相公卿權憲臺察及為頭目之職失令為萬戶之屬在神為天神嶽瀆雷霆將吏在鬼為真烈陣亡之祟忠臣烈士之等在六神曰龍虎相交在數為一為九在器為金寳錢珠為中堅員動之具在物為堅剛尖利硬實機闗之屬在刑為徒杖之責在病為頭痛手戰血傷之症在時為秋冬相繼在氣為寒為氷為冷裂在禽為鴟梟鵒鸚之屬黃頭鬬禽之類在飲食菓品為圓赤之物豬肉鴨彈外虛內堅𤓰栗等類在榖為豆栗在獸為龍麟老馬瘦馬良馬駁赤馬之等分四時㫁之在水族木為海馬蛟螭江豚牡蠣之類此象見金為兄弟六親見木為妻財見水為子孫見火為官鬼見土為父母之鄉生於巳旺於酉敗於午死於子墓於丑絶於寅此為乾宮金象卦體之變玩也
　　☵坎正北象位也先天位乎正西外艮象䝉內艮象蹇外震象解內震象屯外㢲象渙內㢲象井外離象未濟內離象既濟外坤象師內坤象比外兊象困內兊象節外乾象訟內乾象需十月卦節冬至交法象水在天為月雨雪霜露分配四時在地為泉為江海澗潭洞湖瀦溝瀆一應有水之所分上下四時得失在人為中男為智巧之士豪傑之人在臟為腎膀胱小腸在性為聰明敏智在色為黒在味為醎在聲為羽音為喚在精為津為唾在事為勞碌加憂為隠伏在天干為壬癸在地支為子正炁在官為鹽酒河泊逓運水站營田水監之職在神為水府河泊之神六神名曰𤣥武在鬼為自溺瀉痢之祟在數為三一六在器為弓輪矯揉水具水桶泥履之等耳足全備之爐鼎在病為心痛血症耳痛寒熱濕相傳之症吐瀉滑痢之疾在刑為桎梏監囚之類在物為舟車溫濕冷潤中滿之物在時為冬氣為寒在禽為鴛鴦水獺魚螺一切水鳥在獸為狐貉鹿豕之等在穀為麥在菓為菱芡水果有核之類在飲為酒醋羮湯醎物魚鰕之屬在六親見金為父母見木為子孫見水為兄弟見火為妻財見土為官鬼生於申旺於子敗於酉死於夘墓於辰絶於巳凡卦坎在上險在外在下險在內此為坎卦水象之占玩也
　　☶艮東北象位也先天位乎西北效法象山外震象小過內震象頤外㢲象漸內㢲象蠱外離象旅內離象賁外坤象謙內坤象剝外兊象咸內兊象損外乾象遯內乾象大畜外坎象蹇內坎象𫎇艮在上正於外在下正於內正月卦節立春在天為星煙巧雲在地為山石徑路大川在人為少男童稚敦恪之人在體為臂手腰背在性為敬謹在色為青黒之文在味為醎酸合味在聲為宮羽合調為噴呼在事為髙尚仰望反覆中止有疑在天干為甲癸拱貴在地支為寅丑相乘在官為清髙山藪僧道之職在神為社稷山野之神名山大川之類在鬼為廟堂依草附木之屬在六神為龍虎交羅在數為一七在器為門戶為罩為屋為廬為籠帳之屬在物為上實下虛多節之木在疾為瘡疽之症脾氣不足春瘡夏氣秋脾胃冬發虛滿悶在刑為徒流遷徙為再科在時為春首在氣為濕在禽為黔喙鸛鶴之類在獸為豕為狗為鼠在水族為魚鱉黿龜之屬在飲食為粗粉熟食麵食豕肉炒煿粗糲之物甘酸合味山菓等類六親見金為子孫見木為官鬼見水為妻財見火為父母見土為兄弟生於申死於卯旺於子墓於辰巳敗於酉絶於午何故不雲絶己巳乃地戶生本無絶縁到午上又行行出土來子母相繼為東北此為艮卦山象土陽之占玩也
　　☳震正東象位也先天位乎東北效法象雷外㢲象益內㢲象恆外離象噬嗑內離象豐外坤象豫內坤象比外兊象隨內兊象歸妹外乾象無妄內乾象大壯外坎象屯內坎象解外艮象頤內艮象小過木陽十二月卦節春分其象在天為雷霆霹靂動響之物在地為震動為蒼筤竹蕉葦苗稼虛心之木在朝為帝王在人為長子為聲名勢要之人在臟為肝在體為足在性為急烈爽快在色為青在味為酸在聲為角音為唱咳呌喊忿怒威震在津為涕在事為決躁為週敷搖動振撼在天干為甲乙地支為正卯在官為將相𡱈院之職在神為雷部山川五顯東嶽祀典之神在鬼依附五聖草木易求之祟在六神中名曰青龍在數為五四三八在器為木鐸瓶鼔木碗木桶盤筐甑罩之具運動青色之類在疾為風氣中決小兒牽搐驚呼等症在刑為喜為散消釋蠲免先驚後喜之兆在物為竹木花卉繁鮮青茂林𪋤之類在時春二月氣為溫和在禽為倉庚杜鵑鳩燕百舌之類在獸為龍蛇善鳴之馬在水族為魚鯉哇吹蝦䗫等屬在穀為小荳在飲食為青菓足動之物在六親見金為官鬼見木為兄弟見水為父母見火為子孫見土為妻財生於亥死於午旺於邜敗於子墓於未絶於申凡卦震在上為動在外在下為動在內在物上卦為飛下卦為走此為震宮木象之占玩也
　　☴㢲東南象位也先天位乎西南效法象風外離象鼎內離象家人外坤象升內坤象觀外兊象大過內兊象中孚外乾象姤內乾象小畜外坎象井內坎象渙外艮象蠱內艮象漸外震象恆內震象益木隂四月卦節立夏其象在天為風雲氣靄在地為林木園圃苑囿在人為長女婦道家人長漢近市利之徒柔懦工巧文秀之人在體為廣顙寡髪為多白眼為股為狐臭在性為仁慈善朴怪異莫測在聲為呼嘔在津為沫在事為進退次且不果及長久之事在色為藍緑為青黻之文在味為澁酸辛苦在天干為乙丙相拱在地支為辰巳相乘在官為長冶山澤茶衙竹木務𡱈之職在神為山林五通在鬼為依草附木在六神為龍勾互集在數為四六五在器為棟梁牀桌箱籠似卦象之木具在物為輕浮羽翼絲羅風車竹扇紗廚之等在病為怯弱風氣相攻之症觔寒骨痛酒食不化之病在刑為散事之象在時為春末夏初在氣為清和在禽為鵞鴨野鳬大雞之類在獸為鹿猿蜃蛇在水族為豚魚鰻鱔在穀為麻米麥粉在飲食為雞豆粉羮沸湯細切臭酸之物素饌之等其象見金為官鬼見木為兄弟見水為父母見火為子孫見土為妻財生旺墓絶與震同位而取用之此為㢲卦木象之占玩也
　　☲離正南象位也先天位乎正東效法象火外坤象明夷內坤象晉外兊象革內兊象暌外乾象同人內乾象大有外坎象既濟內坎象未濟外艮象賁內艮象旅外震象豐內震象噬嗑外㢲象家人內㢲象鼎離卦在上麗乎外在下麗乎內其象火隂五月卦節夏至在天為日電霞雲彩虹霓在地為火熱晴燥煖及爐竈窰在人為中女為文章俊雅明心見事之智失令則為繡腿花肩之徒在臟為心在體為血汗小腸三焦及面目在性為急躁在色為紅赤緋紫在味焦苦辣辛在聲為徵音為笑在事為憂懼在疾為癆瘵骨蒸熱病湯火之毒在天干為丙丁在地支為正午在官為翰苑教職窯冶粉鹽塲𡱈得令者文學儒士之官失令則為巡尉任南之屬蓋離為網罟故也在神為火部五顯等神在鬼為焚死自縊之傷在六神為朱雀在數為三四二七在器為燈燭之具為科上斗為旗幟帳幔甲冑網罟合子之屬其象中虛如卦之體在刑為縲絏囹圄在物為尖細包裹圈圍之等在時為夏在氣為燥為乾涸旱熾在禽為鳯雉雞飛鳥老鴉九彩秀麗之禽在獸為騏驥馬騾麞麂豹赤文等獸在水族為螺蚌鱉龜之介屬禽獸分四時㫁之在穀為梁外剛內柔在菓為銀杏胡桃無穣者在飲食為炒炙煎煿火燒等物其象見金為妻財見木為父母見水為官鬼見火為兄弟見土為子孫生於寅死於酉旺於午敗於卯墓於戌絶於亥此為離卦火象占玩之所用也
　　☷坤西南象位也先天位乎正北效法象地其象外兊象萃內兊象臨外乾象否內乾象泰外坎象比內坎象師外艮象剝內艮象謙外震象豫內震象復外㢲象觀內㢲象升外離象晉內離象明夷此卦坤在上則柔順在外在下則柔順在內亦四時不變土隂十月卦節立秋夏末秋初其象在天為隂霾霧露宻雲彤雲在地為田野泥塗沙石邦國城邑宮闕墻壁途路在朝為王母在人為老母妻室淳厚之人尊重之士及農師巫在臟為脾胃在體為肉為腹在性為柔順慳吝在色為黃及黒在味為甘在聲為宮音歌唱在津為痰在官為將相公卿工部職司下則為農司掌財穀之官縣尹丞簿之列在事為衆聚合和順平易為遲緩在天干為戊巳之正屬在地支為未申之相乘在神為城隍土地等神在鬼為家親地主在六神為螣蛇在數為八六在物為絲帛布綿麻葛錢幣衣物在器為釡甑犁鉄陶冶農具車軸斧錫為大輿厚載土塹周方靜重之具在疾為吐痢腫脹氣滿蠱腹虛黃脾胃不順之症在刑為遲緩徒流杖責在物又為潤厚軟美卓方之類在禽為鳯鵲鸚鵡鳩雀祥瑞在獸為子母牛牝馬駞麋蟲螢等物在水族為蛟虬大魚在飲食為麵食糕粉餅腐輕潤溫軟之物為大牢各食不等在時為夏末秋初在氣為溫和濕蒸其象見金為子孫見木為官鬼見水為妻財見火為父母見土為兄弟生旺墓絶與艮離同此乃坤宮土象之占玩也
　　☱兊正西象位也先天位乎東南效法象澤外乾象履內乾象夬外坎象節內坎象困外艮象損內艮象咸外震象歸妹內震象隨外㢲象中孚內㢲象大過外離象暌內離象革外坤象臨內坤象萃其象兊在上恱乎外在下恱乎內金火隂四月卦節秋分在天為霜露隂在地為郊山泉澗澤石池山溝石縫瀑泉剛鹵之地在人為少女為妾得令者為貞為烈失令者為邪為淫又為文學師友在臟為膀胱在體為口輔皮毛在性為多言機變文秀聰明在色為白瑩在味為辛在聲為商音為哭在津為淚在事為誘引為巫蠱口舌毀折附決在天干為庚辛夾拱在地支為正酉在官為兵刑將校推官為文學考校為司獄鞭笞之職在神為大白金神在鬼為血傷女鬼在六神為白虎在數為二四在器為金石之具為白磁碗盞刀劍為口向上之物在疾為跛𦕈咳𠻳痰飲肺痿之症在刑為奸偽徒黔之責在物為堅剛細巧悅澤奇玩之貨在時為秋在氣為涼在禽為雞鴈鷂鴿鷹鶻之類在獸為貓虎狐狸羊麂在水族為豚魚鱖鱑之列在飲食為牛羊鷄雉酒槳俎醖之味帶角尖角菱果之類其六親生尅旺墓與乾金一例用之此為兊宮金象之占玩也
　　按八卦物象各以羣分類聚而天地萬物管是矣此所以即卦爻而盡萬物之數也善學易者虛盈消息與造化同流故吉凶悔吝知幾其神豈盡假䜟緯術數以推驗之哉











　　圖書象數總論
　　凡吾説圖之意所以明其為活數我數也天地之用水火二物而已造化太初水火同原其始也水胎火於正北火騰水於正南水火交而金木生以正物命其繼也木金反於水火火又反於水歸藏母胎以端化原於是乎有數傳稱物生而有數數而有滋滋而有象是也是數也者精氣洩含之故神明變化之則萬物萬事所由綱紀其終始者也自一至九樊然有矣而自有反之初又何其無焉一函而九已具九究而一不増精神往來不可方物夫是以生生而不窮而安可泥守耶蓋易活數也儒者謂圖象天地萬物始終之理觀圖以察天地始終之理信斯言也則吉凶大業何與於人不知圖以示中大初之原是也知此而後知數所由起知所由起而後可得而用故歸三八四九於二七歸二七於一六而一歸無朕則中可覩河圖之妙象也歸六十四卦於八卦歸八卦於乾坤而歸乾中於吾喜怒哀樂之未發則中在我羲文周孔之深意也夫喜怒哀樂愚夫愚婦所必有而圖之中在焉則天地萬物始終之理豈不在人哉是我數也然則喜怒哀樂亦有數歟曰數者節也斵輪徐則甘而不固疾則苦而不入不疾不徐得於心而應於手口不能言有數存焉吾人灑掃應對進退辭譲之間徐則固疾則不遜不疾不徐根於心施於四體不言而喻亦有數存焉如從一至十之不可遺不可紊也是所謂節也是以不凟不謟謂之知幾之神而或徐焉則多於數或疾焉則不足於數亂於威儀見乎四體是謂冒貢於非幾非幾凶悔吝隨之矣則喜怒哀樂不有數數不在我哉此吾所為説圖意也若夫考三九以稽理亂陳範數以稽福極抑末已非圖書之本㫖矣雖然豈易言哉象月者白為望黒為晦半為兩似矣至合璧則無所措其巧何者合璧黒白同也判之非合半之非璧則示意於黒白純半之表使人以意取於白黒純半之表得其所謂黒白同者抑良工苦心矣圖書亦然象陽以竒象隂以偶左乾右坤如月之亦似矣至坤復晦朔亥子呼吸之際則無所致吾意何者彼非竒偶非非竒偶非竒偶錯亦非非竒偶錯蓋竒偶同也竒偶之象止及於晦朔亥子呼吸而不及其際其際則非晦朔亥子呼吸而實晦朔亥子呼吸同故也君子將神明所歸得所謂晦朔亥子呼吸同者亦惟於竒偶純半之表深研所起意冥焉而得之心應之手可矣然世之見竒者竒見偶者偶見竒偶錯者則竒偶錯亦孰能反所自起㝠㑹其無晦朔亥子呼吸而實晦朔亥子呼吸同者以真握其全數於我哉無惑駢枝疊架之學盈乎天下心源為天下塞而斵輪者之所笑也甚且以為怪妄而棄之亦重可惜矣予少見村兒承蜻蜓者愛而握之掌不握且飛去握之固且死且棄之知罪蜻蜓之死而不自反其以死握之也夫非愛蜻蜓愛所以使蜻蜓者而使蜻蜓者則在離合疾徐之間讀圖書者亦惟無死握之而㝠之此心離合疾徐之間則羲文周孔之意得矣





















　　易繫辭曰天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生周子曰無極之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉
　　周子曰水隂根陽火陽根隂五行隂陽隂陽太極四時運行萬物終始混兮闢兮其無窮兮
　　邵子曰物之大者無若天地然而亦有所盡也天之大隂陽盡之矣地之大剛柔盡之矣隂陽盡而四時成焉剛柔盡而四維成焉夫四時四維者天地至大之謂也凡言大者無得而過之也亦未始以大為自得故能成其大豈不謂至神至偉歟天生於動者也地生干靜者也一動一靜交而天地之道盡之矣動之始則陽生焉動之極則隂生焉一隂一陽交而天之用盡之矣靜之始則柔生焉靜之極則剛生焉一剛一柔交而地之用盡之矣動之大者謂之太陽動之小者謂之少陽靜之大者謂之太隂靜之小者謂之少隂太陽為日太隂為月少陽為星少隂為辰日月星辰交而天之體盡之矣大柔為水大剛為火少柔為土少剛為石水火土石交而地之體盡之矣日為暑月為寒星為晝辰為夜暑寒晝夜交而天之變盡之矣水為雨火為風土為露石為雷雨風露雷交而地之化盡之矣暑變物之性寒變物之情晝變物之形夜變物之體性情形體交而動植之感盡之矣雨化物之走風化物之飛露化物之草雷化物之木走飛草木交而動植之感盡之矣走感暑而變者性之走也感寒而變者情之走也感晝而變者形之走也感夜而變者體之走也飛感暑而變者性之飛也感寒而變者情之飛也感晝而變者形之飛也感夜而變者體之飛也草感暑而變者性之草也感寒而變者情之草也感晝而變者形之草也感夜而變者體之草也木感暑而變者性之木也感寒而變者情之木也感晝而變者形之木也感夜而變者體之木也性應雨而化者走之性也應風而化者飛之性也應露而化者草之性也應雷而化者木之性也情應雨而化者走之情也應風而化者飛之情也應露而化者草之情也應雷而化者木之情也形應雨而化者走之形也應風而化者飛之形也應露而化者草之形也應雷而化者木之形也體應雨而化者走之體也應風而化者飛之體也應露而化者草之體也應雷而化者木之體也性之走善色情之走善聲形之走善氣體之走善味性之飛善色情之飛善聲形之飛善氣體之飛善味性之草善色情之草善聲形之草善氣體之草善味性之木善色情之木善聲形之木善氣體之木善味走之性善耳飛之性善目草之性善口木之性善鼻走之情善耳飛之情善目草之情善口木之情善鼻走之形善耳飛之形善目草之形善口木之形善鼻走之體善耳飛之體善目草之體善口木之體善鼻夫人也者暑寒晝夜無不變雨風露雷無不化性情形體無不感飛走草木無不應所以目善萬物之色耳善萬物之聲鼻善萬物之氣口善萬物之味靈於萬物不亦宜乎陽交於隂而生蹄角之類也剛交於柔而生根核之類也隂交於陽而生羽翼之類也柔交於剛而生枝幹之類也天交於地地交於天故有羽而走者足而騰者草中有木木中有草也各以類而推之則生物之類不逃乎數矣走者便於下飛者利於上從其類也陸中之物水中必具者猶影象也陸多走水多飛者交也是故巨於陸者必細於水巨於水者必細於陸也在水而鱗鬛飛之類也龜獺之類走之類也
　　飛之走雞鳬之類是也走之飛龍馬之屬是也按天開於子地闢於丑開物於寅氣化而已遂各從其類而生也是以三才隂陽之道各因其氣而成化育故乾道成男坤道成女禽獸草木則無俯仰所以不能成造化也人得氣之正首向上而體直有智而靈於物走飛得氣之偏頭橫而體橫無智植物得氣尤偏頭向下生但知生意其理渾然故聖人畫八卦以盡開物成務之道以八卦重為六十四卦以盡天下之事以乾坤為隂陽之本則乾坤為大父母復姤為小父母也以乾坤為萬物之本坎離為小父母也按先天卦乾坤定上下之位崇尊卑也坎離列左右之門主萬物也凡在天成象在地成形者莫不由乎其門乾坤坎離無反卦故居四正有反卦者居四隅而萬事萬物莫不在焉又按後天卦乾坤退位坎離得位以代生育之功若物之類動植飛走而已感於坎離㢲震屬乎胎卵濕化之生故曰四生以兊㢲震艮有反卦以屬變化者故曰六道其生物之道天類屬陽地類屬隂陽為動隂為植陽之陽為飛隂之隂為走動而飛者喜風而便於飛上走而植者喜土而利於走下類使之然也所謂走之類牝牡交則生不交則不生坎之象初上得坤隂㑹陽也故胎生者如搆精孕育本乎地之隂氣重濁而成體則先毛而後育受隂氣也故利而走下反此不善走坎為水水曰潤下從其類也飛之類雌雄不交亦生卵但無雛耳何哉離之象初上得乾陽外殻隂中黃本然之象故也本乎天之陽氣輕清而成體伏出而後羽受陽氣也故便於飛上反此不善飛離為火火曰炎上從其類也嘗聞牝雞失雄而生卵或教曰𠉀之即時將卵入存火性灰內藏片時伏皆出雛騐之果然可見卵屬陽之象感外陽而入於內故也濕生者蟲魚之類蟲者風之屬㢲之象隂應而成質感陽氣而生魚者水之族兊之象感陽而成體敷隂氣而生㢲兊二陽一隂似乎離之體故蟲魚之子似卵非卵不伏而出重陽故也㢲兊相反隂之交也故有敷隂澤之氣印於地之化此無形而生者也化生者陽感於隂而變者震之氣隂印於陽而化者艮之象此因形而化不復本形者也震艮相反陽之交也故有敷陽明之氣應於天之變此因形移易反歸舊形者也是以一隂一陽之謂道以盡天下生育之功一感一應之謂變以盡天地化育之功物之類豈逃於離坎之中乎邵子曰草伏之獸毛如草之莖林棲之鳥羽如林之葉類使之然也是故善觀道者必以物善觀物者必以道以大道觀天地則天地亦物也以天地觀萬物則萬物亦理也謂得道而忘物則可也必欲逺物而求道不亦妄乎觀物理者惟邵子一人而已矣
　　天地之初總是氣化今則氣化形化並行而不息天地之初人物無種純是氣化自人物有種之後則形化雖盛而氣化亦未嘗息自今觀之人與禽獸五穀之類凡有種者皆形化至若昆蟲草木之類無種而生者尚多試以一片白地驗之雖掘至泉壌暴曬焚燒其土俾草木之遺種根櫱皆盡然一得雨露滋澤風日吹暄則草木復生其處此非氣化而何又若腐草為螢朽木生蠧濕氣生蟲人氣生虱之類無非氣化也或謂形化盛而氣化消者竊以為不然















　　夫造化者數而已矣五十者造化之體也四十有九者造化之用也四十九者萬物之體也四十有八者萬物之用也是故五十而去一維天之命於穆不已者也四十九而去一萬物各正性命者也用九用八之不同其神化之謂乎〈造化為神主萬物之化〉
　　物之初生也氣之至也既生而象具焉是數為象先也象既有矣而數復因象而行焉是象又為數之先也故數之生象者先天也象之生數者後天也先天者生物之原也後天者成物之始也大矣哉數乎萬物之宗萬有之本也






















　　易大傳曰知幾其神乎幾者動之微吉之先見者也十月小雪節剝之上九一爻至此剝之已盡矣交小雪之日是純坤也而復之初爻一分之陽巳生於此時矣積三十分至十一月冬至乃復卦初爻是復之初爻生於十月交小雪之時非生於冬至之日也四月小滿節夬之上六一爻至此夬之無餘矣交小滿之日是純坤也而姤之初爻一分巳生於此時矣積三十分至五月夏至乃成姤卦初爻是姤之一隂生於四月交小滿之時非生於夏至之日也乾坤十二爻當十二月毎爻積三十分方成一日一分如小雪到冬至小滿到夏至亦三十日十二爻計三百六十分當三百六十日而當月之爻有十五分卻在前月交中氣之日已生矣此造化之幾也可見幾之初生甚微在造化如此在人心亦然在一事一物亦然可畏哉此聖人所以致治於未亂保邦於未危而聖學必慎獨研幾為第一闗也人慾參天地以成三才盍於造化之幾而觀其微哉
　　窮理盡性至命
　　河圖天地生成天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土於內地六天七地八天九地十成之於外人物之生成本如此有生之後水生木木生火火生土土生金金生水在人五行之順行亦如是也人物始生本於天一而人道之立則以天五為主按圖以考天五居中皆圓象中虛有太極之象在天為五行之本在人為五性之原中庸所謂未發之中渾然完具者也在下第一圈含天一之水即人性之智也在上第二圈含地二之火即人性之禮也在左第三圈含天三之木即人性之仁也在右第四圈含地四之金即人性之義也中一圈在中之中太極無極本然之妙即天五所以為土人性之所以為信也地六一之五是水之成具乎五行即人性智之智智之禮智之仁智之義智之信而智亦備乎五徳也天七二之五是火之成具乎五行即人性禮之智禮之禮禮之仁禮之義禮之信而禮亦備乎五徳也地八三之五是木之成具乎五行即人性仁之智仁之禮仁之仁仁之義仁之信而仁亦備乎五徳也天九四之五是金之成具乎五行即人性義之智義之禮義之仁義之義義之信而義備乎五徳也地十五之五是土之成又具乎五行即人性信之智信之禮信之仁信之義信之信而信亦備乎五徳者也中庸所謂小徳川流以時出之於外即情之徳發而皆中節者也合觀其圖圓統一太極析觀其象皆圓各具一太極雖竒偶虛實之不一而無極之妙則一也此天之命於人者本如是也自太極判而為兩儀兩儀分而為四象而五行各一其性故人氣之所稟不能無偏而五氣順行感物易動故慾動情盛水盛生木木盛生火火盛生土土盛生金金盛生水而情慾生生無窮日誘於外是以有吉有凶有少有老有始有終而人道亡矣惟由中以生造化參天兩地而參伍以變故老陽變為少隂老隂變為少陽隂陽合徳而太極渾然在中以天九為用焉九以五為中以一為始九中五合一生六逆用以次而生九位復生一相生相尅五性皆由中出五合一為六天五合一生六以土尅水則水不妄流吾性智之五徳藏於宻有以為時出之本矣合一六為七天五合七生二以水尅火則火不妄炎吾性禮之五徳反其初有以為時出之本矣天三合地八尅天五之土復生一天五居中含十則四象五行皆本於土原始要終吾性信之五徳不失其初以復未發之前而太極無極本然之妙在其中矣用是參天陽居中互生於四正所謂一三五生九九七五生一三九五生七七一五生三是已用是兩地隂居外互生於四隅所謂二六生八八四生二四二生六六八生四是已左旋生陽皆參天以生之自一而九自九而一右轉生隂皆兩地以生之自二而八自八而二所謂取之左右皆逢其原也參天兩地而參伍錯綜變化無窮參伍錯綜而參天兩地生生不息或順或逆或逆或順雖千變萬化以時措之皆得其宜此之謂和順道徳而理於義窮此之謂窮理盡此之謂盡性至此之謂至命
　　太極先天後天大衍河圖洛書總論
　　昔庖犧氏仰觀俯察觀鳥獸之文與地之宜近取逺取知天地萬物皆具太極兩儀四象八卦之理於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情有八卦橫圖有八卦圓圖有六十四卦橫圖有六十四卦方圓圖所謂先天之易也圓於外者為天方於內者為地天地交而萬物生乾生三男坤生三女反易互合六十四卦各變為六十四而後天之生生無窮焉天地之生生不可以象示於是幽贊於神明而生蓍則河圖洛書以作大衍河圖之數五十有五洛書之數四十有五天地生成五行順逆合之其數百然萬物之生皆本於太極兩儀四象必閏月定四時以成嵗而後天地相交萬物以生也故大衍之作象太極象兩儀象三才象四時象閏象再閏竒數象河圖生數策數象河圖成數一九二八三七四六象洛書之四象乾坤之䇿象期之日上下二篇之䇿象萬物之數皆參天兩地參伍以變錯綜其數是故四營而成易一有八變而成八卦小成六十四卦而大成用九用六老陽皆變為少隂老隂皆變為少陽一卦皆可變為六十四而四千九十六卦焉通其變極其數而天下之能事畢矣顯道以神徳行是故可與酬酢可與佑神和順道徳而理於義窮理盡性以至於命矣以此窮理觀於四營則知一變而太極兩儀四象具於斯矣觀於三變則知一爻而太極兩儀四象具於斯矣觀於一䇿則知一物而太極兩儀四象具於斯矣以此而窮八卦則知三爻此太極此兩儀此四象之變化也以此而窮六十四卦則知六爻此太極此兩儀此四象之變化也以此而窮四千九十六皆太極兩儀四象變化之妙用也順則自一而萬由太極而先天而後天生人生物者此也逆則自萬而一由後天而先天而太極盡性至命者此也此文王周易之所以作周公孔子觀象繫辭四聖相授受一道也太極三才諸圖總敘
　　道一也在天地不見其為大在人心不見其為小在萬物不見其為繁所謂語大莫能載語小莫能破者此也柰何有見於造化之妙者則涉於天地之浩蕩有見於事跡之煩者則滯於人物之紛紜此易道所以不明於後世也觀是篇之所載者太極無象而不可以隂陽分萬物化生而不可以形跡滯有而未嘗有無而未嘗無也惟人也成位天地一體萬物而掌握乎造化殆有超於圖書卦象者在矣況天道地道人道俱於此掲其大端而詳列於後卷正以見其理一而分殊也不然前有所編皆圖書易卦之理後之所編者天文與地理人事之跡耳道之一也不幾裂乎














　　聖人為斯道計所以竭心思以覺斯人也無所不用其至是故道本不可得而象也不得已而強圖此○以象之欲人之㑹其原也○本不可得而名也不得已而強以極名之欲人之識其大也極本非三也不得已而謂之三極欲人之全體太極參天而兩地也其實○一而已矣自其氣之運行而髙明以覆幬也謂之天自其質之凝峙而博厚以持載也謂之地自其氣質之沖和靈秀而與天地並也謂之人自金木水火土而運之為五行自乾坎艮震㢲離坤兊而畫之為八卦自成象成形萬有不齊而森而列之為萬物莫非此○也真識此者不必追原太極未判之先一元渾沌無聲無臭而只今形色具備神氣渾融凡宇宙間物物順其自然我無所與則所謂函三為一者即此在矣然則三才即太極也太極即此○也統三才而不見其為大析萬類而不見其為小形色雜然而不可執之以為有覩聞寂然而不可冺之以為無本自萬物咸備本自一物不着一日子而已午而亥一嵗春而夏秋而冬一生少而壯衰而老孰非此○之運用孰非吾人之心學哉噫人極立而天地位萬物育庶無負聖人設象立教之意












　　右象天地人三才各一太極邵康節曰天開於子地闢於醜人生於寅夏以建寅之月為正月〈謂斗柄初昏建寅之月也〉謂之人統易曰連山以艮為首艮者人也〈周易艮卦六爻亦以人身取象〉商以建丑之月為正月謂之地統易曰歸藏以坤為首坤者地也周以建子之月為正月謂之天統易曰周易以乾為首乾者天也註疏家以山能出內雲氣地能歸藏萬物天能周布六合其言乾坤之義然矣於艮之義則未盡艮者萬物之所以成終而成始也人為萬物之靈故主人而言是知夏尚忠人之義也商尚質地之理也周尚文天之象也三代迭興三統異尚而聖人荅顔子為邦之問則曰行夏之時乘殷之輅服周之冕法天道行地利用人紀之義彰矣斯所謂百王不易之大法也故曰仲尼祖述尭舜憲章文武上律天時下襲水土此之謂也　韓子曰形於上者謂之天形於下者謂之地命於其兩間者謂之人形於上日月星辰皆天也形於下草木山川皆地也命於其兩間飛潛禽獸皆人也程子曰天地交而萬物生於中然後三才備人為最靈故為萬物之首凡生天地之中者皆人道也
　　夫三畫所以成卦者取天地自然竒偶之數也乾之三畫而分三位者為天之竒數三故畫三位也地之偶數三亦畫三位也餘六卦者皆乾坤之子其體則一故亦三位之設耳且夫天獨陽也地獨隂也在獨陽獨隂則不能生物暨天地之炁五行之數定始能生乎動植故經曰有天地然後萬物生焉豈一炁之中有藴三才之道耶所謂兼三才而兩之蓋聖人之義也非八純卦之謂也三才則天地人之謂也兩之則重之謂也上二畫為天中二畫為人下二畫為地以人合天地之炁生故分天地之炁而居中也所以九二稱在田明地道也九五稱飛龍在天明天道也斯則其理坦然而明白矣如曰不然敢質之於繫辭曰六爻之動三極之道也又曰有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也又曰昔者聖人之作易將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦斯則皆云六畫包三才之義則無三畫韞三才之説不其然乎若夫六爻皆有人事者為人倫則天法地之象故初上皆包人事之義耳
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也然則三才之道上中下之位三才之用舍五行則斯須無以濟矣至於人之生也外濟五行之利內具五行之性五行者木火水金土也木性仁火性禮土性信金性義水性智是故圓首方足最靈於天地之間者藴是性也人雖至愚其於外也日知由五行之用其於內也或𫎇其性而不循五常之教者不可哀哉乾稱父坤稱母予茲藐焉乃混然中處故天地之塞吾其體天地之帥吾其性民吾同胞物吾與也大君者吾父母宗子其大臣宗子之家相也尊髙年所以長其長慈孤弱所以幼其幼聖其合徳賢其秀也凡天下疲癃殘疾惸獨鰥寡皆吾兄弟之顛連而無告者也於時保之子之翼也樂且不憂純乎孝者也違道悖徳害仁曰賊濟惡者不才其踐形惟肖者也知化則善述其事窮神則善繼其志不愧屋漏為無忝存心養性為匪懈惡㫖酒崇伯子之顧養育英才潁封人之錫類不弛勞而底豫舜其功也無所逃而待烹申生其恭也體其受而歸全者參乎勇於從而順令者伯竒也富貴福澤將厚吾之生也貧賤憂戚庸玉女於成也存吾順事沒吾寜也人之所以能靈於萬物者謂其目能收萬物之色耳能收萬物之聲鼻能收萬物之氣口能收萬物之味聲色氣味者萬物之體也目耳鼻口者萬物之用也體無定用惟變是用用無定體惟化是體體用交而人物之道於是乎備矣然則人亦物也聖亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有萬物之物有億物之物有兆物之物生一物之物當兆物之物者豈非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有萬人之人有億人之人有兆人之人生一人之人當兆人之人者豈非聖乎是知人也者物之至者也聖也者人之至者也物之至者始得謂之物之物也人之至者始得謂之人之人也夫物之物者至物之謂也人之人者至人之謂也以一至物而當一至人則非聖而何人謂之不聖則吾不信也何哉謂其能以一心觀萬心一身觀萬身一物觀萬物一世觀萬世者焉又謂其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉又謂其能以上識天時下盡地理中盡物情通照人事者焉又謂其能以彌綸天地出入造化進退今古表裏人物者焉噫聖人者非世而効聖焉吾不得而目見之也雖然吾不得而目見之察其心觀其跡探其體潛其用雖億萬千年亦可以理知之也人或告我曰天地之外別有天地萬物異乎此天地萬物則吾不得而知之非惟吾不得而知之也聖人亦不得而知之也凡言知者謂其心得而知之也言言者謂其口得而言之也既心尚不得而知之口又惡得而言之乎以心不可得知而知之是謂妄知也以口不可得言而言之是謂妄言也吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎
　　易曰窮理盡性以至於命所以謂之理者物之理也所以謂之性者天之性也所以謂之命者處理性者也所以能處理性者非道而何是知道為天地之本天地為萬物之本以天地觀萬物則萬物為物以道觀天地則天地亦為萬物道之道盡之於天矣天之道盡之於地矣天地之道盡之於物矣天地萬物之道盡之於人矣人能知其天地萬物之道所以盡於人者然後能盡民也天之能盡物則謂之曰昊天人之能盡民則謂之曰聖人謂昊天能異乎萬物則非所以謂乎昊天也謂聖人能異乎萬民則非所以謂之聖人也萬民與萬物同則聖人固不異乎昊天者矣然則聖人與昊天為一道聖人與昊天為一道則萬民與萬物亦可以為一道也一世之萬民與一世之萬物既可以為一道則萬世之萬民與萬世之萬物亦可以為一道也明矣夫昊天之盡物聖人之盡民皆有四府焉昊天之四府者春夏秋冬之謂也隂陽升降於其間矣聖人之四府者易詩書春秋之謂也禮樂汚隆於其間矣春為生物之府夏為長物之府秋為收物之府冬為藏物之府號物之庶謂之萬雖曰萬之又萬其庶能出此昊天之四府者乎易為生民之府書為長民之府詩為收民之府春秋為藏民之府號民之庶謂之萬雖曰萬之又萬其庶能出此聖人之四府者乎昊天之四府者時也聖人之四府者經也昊天以時授人聖人以經法天天人之事當如何哉仁配天地謂之人唯仁者真可謂之人矣氣者神之宅也體者氣之宅也天六地四天以氣為質而以神為神地以質為質而以氣為神唯人兼乎萬物而為萬物之靈如禽獸之聲以其類而各能得其一無所不能者人也推之他事亦莫不然唯人得天地日月交之用他類則不能也人之生真可謂之貴矣天地與其貴而不自貴是悖天地之理不祥莫大焉太極三才問
　　或問圖書之編雖賾隱具陳深逺畢舉本欲通神明類物情窮理盡性以至於命也前載古太極圖矣復載此圖寜有二太極哉抑祖周子圖説無極而太極太極本無極哉曰既謂之極安得有二而太極變通散殊莫知端倪茍專滯於有安得謂之太極但一着圖象則象非一圖之可窮一涉言辭則意非一言之可盡即如古太極圖凡兩儀四象八卦大業盡在其中而河圖洛書先天後天周易卦爻以及諸圖象不可勝窮也言不可勝紀也然皆太極圖中所本有者而人莫之識特假圖象言論以發其藴耳胡為滯一象者既為象所牿執一説者又為言所拘不知象本無象言本無言凡已上諸圖諸説自一而萬自萬而一固不可舉一以廢百亦不可逐流而迷源所以前古太極圖復列此圖而此圖即古太極圖也特此圖無象無言一無所著正中庸所謂經綸立本知天地之化育夫焉有所倚而一部中庸總歸諸無聲無臭至矣之意也或問古太極盡之矣莫若以無極名此圖何如曰凡圖象皆不得已而設也一物各具一極道外無器器外無道凡圖皆無極太極之源流變化本不各分別於其間也況既雲無極則無方無體曷容而畫其圖哉周子圖説謂無極而太極太極本無極正欲合有無隱顯而一之觀者得意忘言得心忘象可也所以朱陸紛紛辯論於垂世立教各有深意存焉世儒不察二先生辯論之意又為之増其論辯故説愈繁理愈晦今又安得以名義別圖象而愈増後人之論辯哉噫此圖與古太極圖予不嫌重複而並載者固以二圖出自古人均不可廢亦欲觀其㑹通而洗心以退藏於宻焉耳或問合諸圖而㑹歸於此圏中見得一毫不可執泥是矣又列三才圖何歟曰天道地道人道列為三才易之教也正欲人竭才以順性命之理則人盡人道人極立而成位乎天地之中矣不惟不思以立人之道反求諸身或仰觀天文孰不謂天此太極也或俯察地理孰不謂地此太極也或玩古太極圖孰不謂兩儀四象八卦皆太極之散見也若與吾人不相闗者孰知太極備於天地載諸圖書實各在當人之身即所謂神明物情即所謂性命之理即所謂大本達道而生生不測民咸用之者也果真自信人者天地之心思自盡其才以求為天地立心窮理者窮此盡性者盡此至命者至此則以此經天以此緯地以此裁成輔相庶乎人之才無愧於天地之才人之道脗合乎天地之道而定之以中正仁義立人極者在斯人矣否則天之降才不殊而人以不才自待故用其才於身外者無足論已彼潛神虛寂之歸者又自塞其才焉才難不其然乎嗟夫以太極言不為尭存不為桀亡凡人之才不才固於太極無加損以三才言能盡其才則極自我立不盡其才則不可以為人而人能𢎞道將誰諉哉圖書編卷七
<子部,類書類,圖書編>