宋高僧傳/卷17
宋高僧傳卷第十七
編輯護法篇第五〈(正傳十八人附見一人)〉
編輯唐京師大莊嚴寺威秀傳
編輯釋威秀，不知何許人也。博達多能，講宣是務，志存負荷，勇而有儀。其於筆語掞張，特推明敏。無何，天皇即位，龍朔二年四月十五日勅勒僧道咸施俗拜。時則僧徒惶惑，罔知所裁。秀嗟教道之中微，歎君玉之慢法，乃上表稱沙門不合拜。徵引諸史，爰歷累朝抑挫，朝纔發令，夕又改圖，皆非遠略也。方引經律論以為量果，詞皆婉雅，理必淵明。如雲故出家不存家人之禮，出俗無霑處俗之儀，其道顯然，百代不易之令典也。表上，勅百官集中臺都議其事。時朝宰五百三十九人請不拜，三百五十四人請拜。時大帝至六月勅不拜君而拜父母，尋亦廢止。秀之為法，實謂忘身乎！抗表之際，當年四月二十一日也。時京邑僧等二百餘人往蓬萊宮，申表上請。時相謂秀等曰：「勅令詳議，拜否未定，可待後集。」秀等乃退。於是大集西明寺，相與謀議，共投啓狀，聞諸達官貴戚，若救頭然。時宣律師上雍州牧沛王啓，別上榮國太夫人啓等。秀之批鱗，所謂以身許法也。
唐京兆大興善寺復禮傳
編輯釋復禮，京兆人也，俗姓皇甫氏。少出家，住興善寺。性虛靜，寡嗜欲。遊心內典，兼博玄儒，尤工賦詠，善於著述，俗流名士皆仰慕之。三藏地婆訶羅、實叉難陀等譯《大莊嚴》、《華嚴》等經，皆勅召禮令同翻譯，綴文裁義，實屬斯人。天皇永隆二年辛巳，因太子文學權無二述《釋典稽疑》十條，用以問禮，請令釋滯，遂為答之，撰成三卷。名曰《十門辯惑論》，賓主酬答，剖析稽疑，文出於智府，義在於心外，如斯答對，堅陣難摧。赤旛曳而魔黨降，天鼓鳴而脩羅退，權文學所舉《稽疑》數義也，於餘則難，在禮殊易。何邪？蓋不知教有弛張，文存權實，謂為矛盾。故行弔伐之師，如小偏裨須請軍門之命。無二既披來論，全釋舊疑，乃復書云：「續晨鳧之足，鑿混沌之竅，百年之疑，一朝頓盡。永遵覺路，長悟迷源，爇煩惱之薪，餐涅槃之飯，請事斯語，以卒餘年雲。」此雖一時之解紛，實為萬代之龜鑑也。 禮之義學，時少比儔，兼有文集行於代。加復深綜玄機，特明心契，作《真妄頌》問天下學士，擊和者數人。當草堂宗密師銓擇臻極，唯清涼澄觀得其旨趣，若盧郎之米粒矣。餘未體禮師之見。故唐之譯務，禮為宗匠，故惠立謂之「譯主」。「譯主」之名，起於禮矣。妙通五竺，融貫三乘，古今所推，世罕倫匹。其論二軸編入《藏》，酬外難之攻，但用此之戈盾也矣。
唐京兆魏國寺惠立傳
編輯釋惠立，本名子立，天皇改為惠立，俗姓趙氏，天水人也。遠祖因官徙寓新平，故為豳人焉。爰祖及父，俱馳高譽。立即隋起居舍人司隷從事毅之第三子也。生而岐嶷，有棄俗之志。年十五，貞觀三年出家，住豳州昭仁寺，此寺即破薛舉之戰場也。立識敏才俊，神清道邁，習林遠之高風，有肇融之識量。聲譽聞徹，勅召充大慈恩寺翻經大德，次補西明寺都維那，後授太原寺主，皆降綸旨，令維寺任。天皇之代，以其博考儒釋，雅著篇章，妙辯雲飛，益思泉湧，加以直詞正色，不憚威嚴，赴火蹈湯，無所屈撓。頻召入內，與黃冠對論。皆愜帝旨，事在別傳。 立以玄奘法師求經印度，若無紀述，季代罕聞，遂撰《慈恩三藏行傳》，未成而卒。後廣福寺沙門彥悰續而成之，總十卷。故初題雲沙門惠立本，釋彥悰箋是也。立削藁雲畢，慮遺諸美，遂藏諸地府，世莫得聞。爾後臨終，令門侍掘以啓之，將出，乃即終焉。 初立見尚醫奉御呂才妄造《釋因明圖注》三卷，非斥諸師正義。立致書責之，其警句有云：「奉御於俗事少閑，遂謂真宗可了，何異乎鼷鼠見釜竈之堪陟，乃言崑丘之非難；蛛蝥覩棘林之易羅，亦謂扶桑之可網。不量涯分，何殊此焉！」才由茲而寢。太常博士柳宣聞其事息，乃歸信，以書檄翻經僧眾雲「其外禦其侮，釋門之季路也。」
唐洛京佛授記寺玄嶷傳
編輯釋玄嶷，俗姓杜氏。幼入玄門，纔通經法，黃冠之侶推其明哲，出類逸羣，號杜乂鍊師。方登極籙，為洛都大恆觀主。遊心《七略》，得理《三玄》，道術之流，推為綱領。天后心崇大法，揚闡釋宗，乂悟其食蓼非甘，卻行遠舍，願反初服，嚮佛而歸。遂懇求剃落，詔許度之，住佛授記寺，尋為寺都焉。則知在草為英，在禽為雄，信有之矣。 續參翻譯，悉彼宗之乖謬，知正教之可憑。或問之曰：「子何信佛邪？」嶷曰：「生死飈疾，宜早圖之，無令臨衢整轡，中流竚柮乎？有若環車望斗，劾鬼求仙，以此用心，非究盡也。」乃造《甄正論》一部，指斥其失，令歸正真，施設主客問答，極為省要焉。嶷不知厥終。 系曰，知彼敵情，資乎鄉導；或入必爭之境，免書弗地之譏。又猶秉爥霄征，便匪如人入闇。歷聞玄嶷曾寄黃冠，熟其本教。及歸釋族，斥彼妄源。不須四月而試之，已納一城之欵矣。由是觀之，脫有逜逆之者，則曰吾當說汝真。斯是之謂歟！
唐江陵府法明傳
編輯釋法明，本荊楚人也。博通經論，外善羣書，辯給如流，戒範堅正。中宗朝入長安，遊訪諸高達，適遇詔僧道定奪《化胡成佛經》真偽。時盛集內殿，百官侍聽。諸高位龍象，抗禦黃冠，翻覆未安，臲□難定。明初不預其選，出場擅美，問道流曰：「老子化胡成佛，老子為作漢語化？為作胡語化？若漢語化胡，胡即不解。若胡語化，此經到此土，便須翻譯。未審此經是何年月，何朝代，何人誦胡語，何人筆受？」時道流絕救無對。明由此公卿歎賞，則神龍元年也。其年九月十四日，下勅曰：「仰所在官吏廢此偽經，刻石於洛京白馬寺，以示將來。」勅曰：「朕叨居寶位，惟新闡政，再安宗社，展恭禋之大禮，降雷雨之鴻恩，爰及緇黃，兼申懲勸。如聞天下諸道觀皆盡《化胡成佛變相》，僧寺亦畫玄元之形，兩教尊容，二俱不可。制到後限十日內並須除毀。若故留，仰當處官吏科違勅罪。其《化胡經》累朝明勅禁斷，近知在外仍頗流行，自今後其諸部《化胡經》及諸記錄有《化胡》事，並宜除削。若有蓄者，準勅科罪。」其月洛京大恆道觀主桓彥道等上表固執，勅批曰：「朕以匪躬忝承丕業，雖撫寧多失，而平恕實專。矧夫三聖重光，玄元統序，豈忘老教，偏意釋宗。朕志欵還淳，情存去偽。理乖事舛者，雖在親而亦除；義符名當者，雖有怨而必錄。頃以萬機餘暇，略尋三教之文。至於《道德》二篇，妙絕希夷之境。天竺有空二諦，理祕真如之談。莫不敷暢玄門，闡揚至賾，何假《化胡》之偽，方盛老君之宗。義有差違，文無典故，成佛則四人不同，論弟子則多聞舛互。尹喜既稱成佛，已甚憑虛。復雲化作阿難，更成烏合。鬼谷、北郭之輩，未踐中天；舍利、文殊之倫，妄彰東土。胡漢交雜，年代亦乖。履水而說涅槃，曾無典據；蹈火而談妙法，有類俳優。誣詐自彰，寧煩縷說。經非老君所制，毀之則匪曰孝虧；文是鄙人所談，除之則更彰先德。來言雖切，理實未安。宜悉朕懷，即斷來表。」明之口給，當代無倫。援護法門，由之禦侮，惡言不入耳，其是之謂乎！ 系曰：《化胡經》也，二教不平，其爭多矣。無若法明一言蔽之。設或凝神抒思，久不可酬。況復萬乘之前，孰能卒對？昔楊素見嵩陽觀畫《化胡》，素曰：「何不化胡成道，而成佛乎？」道士無言。觀夫明之垂問，義含兩意，正為化胡成佛，旁釁諸天仙言語與人不同，天言傳授諸經是誰辯譯？其猶一箭射雙鳧，又若一發兩豵之謂歟！
唐潤州石圯山神悟傳
編輯釋神悟，字通性，隴西李氏之子。其先屬西晉版蕩，遷家於吳之長水也。世襲儒素，幼為諸生。及冠，忽嬰惡疾，有不可救之狀。咎心補行，力將何施？開元中詣溪光律師，請耆域之方，執門人之禮。師示以遣業之教，一曰理懺，二曰事懺。此二者，聖之所授，行必有徵。遂於菩提像前，秉不屈之心，爇難捐之指。於時有異光如月朣朧紺宮，極苦可以感神明，至精可以動天地。蓋人之難事歟！天寶四年，受具足戒，身始披緇。八年，舉尤異行，名□於寺。逮其晚節，益見苦心。每置法華道場九旬，入長行禮念觀佛三昧，於斯現前因。語門人曰：「夫陰薄日以何傷，風運空而不動，苟達於妄，誰非性也。」方結宇於勞勞山東。中據石圯，達分仙徑，諸猛獸馴於禪榻，祥雲低於法堂。中夜有山神現形，謂悟曰：「弟子即隋故新成侯曹世安，生為列侯，死典南嶺。今師至止，願以此地永奉經行。」言訖，隱而不見。 故吏部員外李華、殿中侍御史崔益同謁悟，嘗問孔老聖教優劣，請陳題品。對曰：「路伽邪典籍皆心外法，味之者勞而無證，其猶澤朽思華，乾池映月，比其釋教夫何遠乎？」如是往復，應答如流。華、益拱手，無以抗敵。其扦護釋門，疆場疇敢侵軼乎？華乃一代之文宗，與蕭頴士齊名，筆語過之。若此之儒，孰能觝角也。凡諸不逞之徒疑經難法者，悟必近取諸身，遠喻於物，如理答酬，無不垂頭搭翼者。十年辛卯春，寢疾，加趺坐而逝。享齡六十三，法臘二十六。闍維之日，獲舍利五百餘粒，珠顆纍纍，粲然在矚。門人湛一、圓一等主之，遷塔焉。
唐金陵鐘山元崇傳〈(璿禪師)〉
編輯釋元崇，俗姓王氏，瑯瑘臨沂人也。晉丕相始興文獻公子薈之後，自南朝倫廢，世居句容。祖禰已來，非賢即哲。崇幼而孤秀，嶷若斷山。心喻芙蕖，形同玉潔，風塵不雜，立志夷簡。時年十五，奉道辭家，負笈洞天，餐霞臥雲，師範陶許，精研妙句，獨證微隱。乃恐至理未融，解脫方阻，因歸心釋典，大暢佛乘，三教齊驅，遘心世表。於是聲振吳越，緇素異焉。採訪使潤州刺史齊平陽公聞其行業，虛佇久之，適會恩制度人，裒充舉首。以開元末年因從瓦官寺璿禪師諮受心要，日夜匪懈，無忘請益。璿公乃揣骨千里駿足可知，因授深法。崇靈臺虛徹，可舍百神，心鑑高懸，塵無私隱。既而聲價光遠，物望所知，金陵諸德請移所配棲霞寺。春秋逾紀，服勤道務，彝倫有敘，時眾是瞻。 至德初，並謝絕人事，杖錫去郡，歷於上京，徧奉明師，棲心閑境，罕交俗流。遂入終南，經衛藏，至白鹿，下藍田，於輞川得右丞王公維之別業。松生石上，水流松下，王公焚香靜室，與崇相遇，神交中斷。於時天地未泰，犲狼構患，朝賢國寶，或在薖軸。起居蕭舍人昕與右丞諸公，並碩學雄才，尊儒重道，偶茲一會，抗論彌日，鉤深索隱，襟期許與。王蕭歎曰：「佛法有人，不宜輕議也矣！」 及言旋河洛，登陟嵩少，懷達磨之旨要，得《華嚴》之會歸，聲價漸高，衣冠羨仰。京師名德咸請住持。志在無為，翛然不顧。乃放浪人世，追蹤道流，考盤靈蹤，遂東適吳越天台、四明，清心養素。數年之後，遐想鐘山，飛錫舊居，考以雲房，道俗咸喜，玉反山輝。 大曆五年，刺史南陽樊公雅好禪寂，及屬縣行春，順風稽首，諮請道要，益加師禮矣。時道俗以為此寺靈勝，遊憩者多，監主護持，須選名德。僉議無以易禪師者。崇頻告辭懇苦，眾咸再三，事不獲已，順受彌縫其間，總二十年。藉四方之財，因道化之力，欒櫨雲構，丹雘日新，蓋存乎無為無所不為者也。功成身退，安禪高頂，前後學徒，詎可勝計。至大曆十二年，示疾言歸，不加藥餌。八月二日，卒於山院，春秋六十有五。臨終，命門人無令封樹，弟子如泉、澄添等奉全師教，以其月八日瘞於攝山之陽，依巖為窟，累石不磨不礱，遵遺誥也。 崇身長六尺，儀表端肅，望之儼然，即之生畏。意密情恕，心和行高，天姿龍象，生此岐嶷。享齡非永，惜哉！弟子等共建豐碑，以紀化跡，樹於寺之門首焉。
唐京兆大安國寺利涉傳
編輯釋利涉者，本西域人也，即大梵婆羅門之種姓。夙齡疆志，機警溢倫，宗黨之中，推其達法。欲遊震旦，結侶東征，至金梭嶺，遇玄奘三藏，行次相逢，禮求奘度。既而羣經眾論，鑿竅通幽，特爾遠塵，歸乎正道，非奘難其移轉矣。奘門賢哲輻湊，涉季孟於光、寶之間。其為人也，猶帛高座之放曠。中宗最加欽重，朝廷卿相感義與遊。開元中於安國寺講《華嚴經》，四眾赴堂，遲則無容膝之位矣。檀施繁熾，利動人心。 有頴陽人韋玎，垂拱中中第，調選河中府文學，遷大理評事祕校。見涉講筵幣帛堆積，就乞選糧，所獲未厭。表請釋道二教定其勝負，言釋道蠧政可除。玄宗詔三教各選一百人，都集內殿，韋玎先陟高座，挫葉靜能及空門思明，例皆辭屈。涉次登座，解疑釋結，臨敵有餘，與韋往返百數千言，條緒交亂，相次抗之，棼絲自理，正直有歸。涉重問韋曰：「子先登席，可非主耶？未審主人何姓？」玎曰：「姓韋。」涉將韋字為韻，揭調長吟。偈詞曰：「我之佛法是無為，何故今朝得有為？無韋始得三數載，不知此復是何韋？」涉之吟作，百官悚然。帝果憶何韋之事，凜然變色曰：「玎是庶人宗族，敢爾輕蔑朕玄元祖教及凌□釋門。」玎下殿俯伏待罪，叩頭言：「臣非庶人之屬。」涉貴其鉗利口以解疎狂，奏曰：「玎是關外之人，非玄貞之族類。」勅貶象州，百姓賜涉錢絹，助造明教寺，加號明教焉。二教重熙，涉之力也。因著《立法幢論》一卷。公卿間有言曰：「涉公是韋掾之膏盲也。」涉曰：「此舉也，矢在弦上，不得不發。」自此京城無不改觀，言談講者，以涉為最焉。 晚節遭其譴謫漢東，尋屬寬宥，移徙南陽龍興寺。時惠忠國師知重涉名，聊欵關相謁，曰：「納衣小僧向前，某被門徒朝要連坐於此，適觀師當有貴氣，可作高道國德，勿同吾也。」乃開篋提衣物，令忠師曳婁，由此襄鄧之人皆驚涉如此懸記，忠師道聲又光闡焉，蓋涉望重之故也。上元二年，詔忠師入供養。肅宗時入宮起居，太上皇，乃引忠見上皇曰：「此人何如利涉？」則知涉才業優長，帝王器重，復多著述。大曆中西明寺翻經沙門圓照撰《涉傳》，成一十卷，足知言行之多也矣。
唐越州焦山大曆寺神邕傳
編輯釋神邕，字道恭，姓蔡氏，東晉太尉謨即度江祖十五代孫也。因官居於暨陽邕生於是邑。母宣氏始娠之際，率多徵異。襁褓中聞唱經聲，必有凝神側聽之貌皃。丱角聰晤過人。年十二辭親學道，請業於法華寺俊師。每覽孔釋二典，一讀能誦。同輩者罕不欣慕。開元二十六年，勅度□諸暨香嚴寺名藉。依法華寺玄儼師，通《四分律鈔》。儼識其志氣，謂人曰：「此子數年後，卒為學者之司南矣。爾其勉之！」儼新出輔篇律記，邕抉其膏腴，窮彼衢術，一宗學者少能與其聯鏕方軌焉。性非扃促，又從左溪玄朗師習《天台止觀》、《禪門》、《法華玄疏》、《梵網經》等，四教三觀等義，祕犍載啓，觀性知空，爰至五夏，果精敷演，吳會問學者從之。 天寶中本邑郭密之請居法樂寺西坊，恢拓佛舍，層閣摩霄，半澄江影，廊宇完備。後乃遊問長安，居安國寺，公卿藉其風宇，迫慕者結轍而至。方欲大闡禪律，倏遇祿山兵亂，東歸江湖，經歷襄陽，御史中丞庾光先出鎮荊南，邀留數月。時給事中竇紹、中書舍人苑咸，鑽仰彌高，俱受心要。著作郎韋子春，有唐之外臣也，剛氣而贍學，與之詶抗。子春折角，滿座驚服。苑舍人歎曰：「闍梨可謂塵外摩尼，論中師子！」時人以為能言矣。 旋居故鄉法華寺，殿中侍御史皇甫曾、大理評事張河、金吾衛長史嚴維、兵曹呂渭、諸暨長丘丹、校書陳允初賦詩往復，盧士式為之序，引以繼支許之遊，為邑中故事。邕修念之外，時綴文句，有集十卷，皇甫曾為序。 自至德迄大曆中，頻受請登壇度戒，起丹陽洎乎金華，其間釋子皆命為親教師也。又以縣南路通衢婺，其中百餘里殊無伽藍，釋侶往來宴息無所。邕願布法橋，接憩行旅，遂於焦山可以為梵場也。得邑人騎都尉陳紹欽等率羣信搆淨剎，一紀方乃集事焉。前吏部侍郎徐浩出佐明州，以邦國聚落，乃白廉使皇甫溫奏賜額曰大曆焉。 先是中嶽道士吳筠造邪論數篇，斥毀釋教，昏蒙者惑之。本道觀察使陳少遊請邕決釋老二教孰為至道，乃襲世尊之攝邪見，復寶琳之破魔文，爰據城壍，以正制狂。旗鼓纔臨，吳筠覆轍，遂著《破倒翻迷論》三卷，東方佛法再興，實邕之力歟。末遊天台，又纂地誌兩卷，並附於新論矣。 邕廞頤豐角，風韻朗拔，前後廉問皆延置別榻，請為僧統，以加崇揖之禮。貞元四年戊辰歲十一月十四日，遇疾，遺教門人，趺坐端相而歸寂於大曆法堂焉。以十二月十四日奉靈儀於寺北原，遵僧制也。報齡七十九，法歲五十。明年冬十一月方建塔矣。祕書省校書郎陸淮為其銘，上首弟子智昂、靈澈、進明、慧照等咸露鋒頴，禪律互傳。至十一年，戶部員外郎丘上卿為碑紀德焉。
唐朗州藥山唯儼傳
編輯釋唯儼，俗姓寒，絳縣人也。童齓慷愷，敏俊逸羣。年十七，從南康事湖陽西山慧照禪師。大曆八年，納戒于衡嶽寺希操律師所，乃曰：「大丈夫當離法自淨，焉能屑屑事細行於布巾邪？」遂謁石頭禪師，密證心法，住藥山焉。一夜明月，陟彼崔嵬，大笑一聲，聲應澧陽東九十許里。其夜澧陽人皆聞其聲，盡雲是東家，明辰展轉尋問，迭互推尋，直至藥山，徒眾云：「昨夜和尚山頂大笑是歟？」自茲振譽，遐邇喧然。 元和中李翱為考功員外郎，與李景儉相善。儉除諫議，薦翱自代，及儉獲譴，翱乃坐此出為朗州刺史。翱閑來謁儼，遂成警悟。又初見儼，執經卷不顧，侍者白曰：「太守在此。」翱性褊急，乃倡言曰：「見面不似聞名。」儼乃呼，翱應唯，曰：「太守何貴耳賤目？」翱拱手謝之，問曰：「何謂道邪？」儼指天指淨缾曰：「雲在青天水在缾。」翱於時暗室已明，疑冰頓泮。尋有偈云：「鍊得身形似鶴形，千株松下兩函經。我來相問無餘說，雲在青天水在缾。」又偈選得幽居愜野情，終年無送亦無迎。有時直上孤峯頂，月下披雲笑一聲。」初翱與韓愈、柳宗元、劉禹錫為文會之交，自相與述古言、法《六藉》，為文黜浮華，尚理致，言為文者韓、柳、劉焉。吏部常論「仲尼既沒，諸子異端，故荀孟復之，楊墨之流洗然遺落。殆周隋之世，王道弗興，故文中子有作，應在乎諸子左右。唐興，房魏既亡，失道尚華，至有武后之弊，安史之殘。吾約二三子同致君復堯舜之道，不可放清言而廢儒，縱梵書而猾夏，敢有邪心歸釋氏者，有渝此盟，無享人爵，無永天年。先聖明神，是糺是殛！」無何，翱邂逅於儼，頓了本心。末由戶部尚書、襄州刺史、充山南東道節度使，復遇紫玉禪翁，且增明道趣，著《復性書》上下二篇。大抵謂本性明白，為六情玷污，迷而不返，今牽復之，猶地雷之復見天地心矣。即內教之返本還源也。其書露而且隱，蓋而又彰，其文則《象》、《繫》、《中庸》，隱而不援釋教；其理則從真捨妄，彰而乃顯自心。弗事言陳，唯萌意許也。韓柳覽之，歎曰：「吾道萎遲，翱且逃矣！」 儼陶鍊難化，護法功多，迴是子之心，拔山扛鼎，猶或雲易。又相國崔羣、常侍溫造相繼問道，儼能開發道意。以大和二年將欲終，告眾曰：「法堂即頹矣。」皆不喻旨，率人以長木而枝柱之，儼撫掌大笑云：「都未曉吾意。」合掌而寂，春秋七十雲。 系曰：嘗覽李文公《復性》二篇，明佛理不引佛書，援證而徵，取《易禮》而止。可謂外柔順而內剛逆也，故曰得象而忘言矣。經雲治世語言皆成正法者，李公有焉。儼公一笑，聲徹遐鄉，雖未勞目連遠尋，而易例有諸，隆墀永歎，遠壑必盈，道感如然不知其然也。
唐京師章信寺崇惠傳
編輯釋崇惠，姓章氏，抗州人也。穉秫之年，見乎器局，鷙鳥難籠，出塵心切。往禮徑山國一禪師為弟子，雖勤禪觀，多以三密教為恆務。初於昌化千頃最峯頂結茅為庵，專誦《佛頂呪》數稔。又往鹽官硤石東山，卓小尖頭草屋，多歷年月。復誓志於潛落雲寺遁跡，俄有神白惠曰：「師持《佛頂》少，結莎訶，令密語不圓。莎訶者，成就義也。今京室佛法為外教凌轢，其危若綴旒，待師解救耳。」惠趨程西上，心亦勞止，擇木之故，於章信寺掛錫，則大曆初也。 三年戊申歲九月二十三日，太清宮道士史華上奏，請與釋宗當代名流角佛力道法勝負。於時代宗欽尚空門，異道憤其偏重，故有是請也。遂於東明觀壇前架刀成梯，史華登躡如常磴道焉。時緇伍互相顧望推排，且無敢躡者。惠聞之，謁開府魚朝恩，魚奏請於章信寺庭樹梯，橫架鋒刃，若霜雪然，增高百尺。東明之梯極為低下。時朝廷公貴、市肆居民，駢足摩肩而觀此舉。時惠徒跣登級下層，有如坦路，曾無難色。復蹈烈火，手探油湯，仍餐鐵葉，號為餺飥，或嚼釘線，聲猶脆飴。史華怯懼慙惶，掩袂而退。時眾彈指歎嗟，聲若雷響。帝遣中官鞏庭玉宣慰再三，便賷賜紫方袍一副焉。詔授鴻臚卿，號曰護國三藏，勅移安國寺居之。自爾聲彩發越，德望峻高。代宗聞是國一禪師親門高足，倍加鄭重焉。世謂為巾子山降魔禪師是也。 系曰：或謂惠公為幻僧歟？通曰：「夫於五塵變現者曰神通，若邪心變五塵事則幻也。惠公持《三密瑜伽護魔法》，助其正定，履刃蹈炎，斯何足驚乎？夫何幻之有哉？《瑜伽論》有諸三神變矣。
唐洛陽同德寺無名傳
編輯釋無名，姓高氏，渤海人也。祖宦今西京，乃為洛陽人矣。沖孺之齡，舉措卓異，口不嚌辛血，性不狎諠譁，邈矣出塵，故難留滯。年二十八，若瘦鴈之出籠，投師習學，依隨□同德寺。及精《律藏》，解一字以無疑；聞有禪宗，思千里而請決。舉領整裘開扃見路，辭飛筆健，思若湧泉。因隨師遊方，訪祖師之遺跡，得會師付授心印。會先語諸徒曰：「吾之付法，無有名字。」因號無名也。自此志歷四方，周遊五嶽，羅浮、廬阜、雙峯、□公、鑪嶺、牛頭、剡溪、若耶、天台、四明，罔不詢問，風格高遠，神操朗澈，博識者覩貌便伏，僻見者發言必摧。時德宗方納鮮于叔明、令狐峘料簡僧尼事，時名有表直諫，並停。尋時鮮于叔明、令狐峘等流南海百姓。至貞元六年，往遊五臺，居無定所。九年十二月十二日於佛光寺先食訖，儼然坐化，春秋七十二，臘四十三。十一年闍維，獲舍利一升。澤潞節度使李抱真建塔於佛光寺，貞元六年庚午歲也。或云：「名著《疏》解《彌陀經》焉。」
唐廬山歸宗寺智常傳
編輯釋智常者，挺拔出倫，操履清約，徧參知識，影附南泉，同遊大寂之門，乃見江西之道。元和中，駐錫廬山歸宗淨院。其徒響應，其法風行。 無何，白樂天貶江州司馬，最加欽重。續以李□員外，元和六年隱嵩少，以著作徵起，杜元頴排之，出為虔州刺史南康，曾未卒歲，遷江州刺史。□洽聞多識，百家之書，無不該綜，號李萬卷矣。到郡，喜與白樂天相遇，因言潯陽廬阜山水之最，人物賢哲隱淪。論惠遠遺跡。遂述歸宗禪師善談禪要，李曰：「朝廷金牓早晚有嗜菜阿師名目。」白曰：「若然，則未識食菜阿師歟？」白彊勸遊二林，意同見常耳。及到歸宗，李問曰：「教中有言，須彌納芥子，芥子納須彌。如何芥子納得須彌？常曰：「人言博士學覽萬卷書籍，還是否耶？」李曰：「忝此虛名。」常曰：「摩踵至頂只若干尺身，萬卷書向何處著？」李俛首無言，再思稱歎。續有東林寺僧神建講諸經論，問「觸目菩提」，常略提舉。神建不體，乃發狀訟常示惡境界。時李判區分甚聞詣理。 常有異相，目耀重瞳，遂將藥燻手，恆磨錯，不覺目眥俱紅，號赤眼歸宗矣。 系曰：佛理幽邃，一言蔽之者，玄解之言。逗猛利者，藥妙疾輕之驗也。
唐杭州千頃山楚南傳
編輯釋楚南，閩人也，俗姓張氏。爰在髫齡，冥然跪於父母前，訴志出家。投開元寺曇藹師而受訓焉。當授經法，目所經覩，輒誦於口。執巾侍盥，灑掃應對，頗能謹愿。迨乎冠歲，乃落髮焉。詣五臺登戒，就趙郡學相部律。往上都，學《淨名經》。一律一經，略通宗旨，則知頓機，不甘為漸教縛。遂往芙蓉山，根性未發。謁黃蘗山禪師，問答雖多，機宜頓了。倏值武宗廢教，南遂深竄林谷。大中興教，出遇昇平相裴公休出撫宛陵，請黃蘗出山，南隨侍。由此便詣姑蘇報恩寺，專行禪定，足不踰閾，僅二十餘載。乾符四年，蘇州太守周慎嗣嚮風，請住寶林院。又請居支硎山。至五年，昌化縣令徐正元與紫溪戍將饒京同召住千頃慈雲院。訓示禪徒之外，唯儼然在定，逾月或浹旬。光啓三年，前兩浙武肅王錢氏請下山供施。昭宗聞其道化，賜其鹿胎衣五事，別賫紫衣。文德六年二月，忽雙虹貫堂室，二鹿蹶然入寺，法堂梁折。至五月，辭眾，後於禪牀垂兩足、伸二臂於膝，奄然而卒。春秋七十，僧臘五十六。遷塔於院西隅。大順二年壬子歲二月，宣州孫儒寇錢唐之封略。兵士發塔，見南全身不散，爪髮俱長，悔罪而去。南公平昔著《般若經品頌偈》一卷、《破邪論》一卷，以枝梧異宗外敵，見貴於時也。
唐南嶽七寶臺寺玄泰傳
編輯釋玄泰者，不知何許人也。性參方正，言不浪施，心靜之情，義而後動。所居蘭若，在衡山之東，號七寶臺。不衣蠶縷，時謂泰布納歟。從見德山禪師，豁如自適，誓不立門徒，逍遙求志，而於詞筆，筆若有神。四方後進巡禮相見，皆用平懷之禮。嘗以衡山之陽多被山民莫傜輩斬木燒山，損害滋甚。泰作《畬山謠》，遠邇傳播，達於九重，勅責衡州太守禁止。岳中蘭若由是得存，不為延燎，泰之力也。終年六十五。臨逝說偈曰：「不用剃頭，不須澡浴。一堆猛炎，千足萬足。」偈終，垂一足而逝。闍維，收舍利，袝堅固大師塔左，營小浮圖焉。又為《象骨偈》、《諸禪祖塔銘》、《歌》、《頌》等，好事者編聚成集而行於代焉。
唐京兆福壽寺玄暢傳
編輯釋玄暢，字申之，俗姓陳氏，宣城人也。暢爰在弱齡，便持異操，戲則聚沙為塔，摘葉為香。年九歲，於涇邑水西寺依清逸上人，教授經法。年十九，削髮。二十歲，往福州兜率戒壇受具足戒。聽掇律科，深得宗旨。新繒細縷，一染色佳，而往越中求聞異說。仰京室西明寺有宣律師舊院，多藏毗尼教跡，因棲惠正律師法席。自入京華，漸萌頭角，受京城三學大德，益廣見聞。方事講談，遽鐘堙厄，則會昌廢教矣。時京城法侶頗甚徬徨，兩街僧錄靈宴、辯章、同推暢為首，上表論諫。遂著《歷代帝王錄》，奏而弗聽。由是例從俗服，寧弛道情，龍蛇伏蟄而待時，玉石同焚而莫救。殆夫武皇厭代，宣宗在天，壞戶重開，炎崗息熾。暢於大中中，凡遇誕辰，入內談論，即賜紫袈裟，充內外臨壇大德。懿宗欽其宿德，蕃錫屢臻。乃奏修《加懺悔一萬五千佛名經》，又奏請《本生心地觀經》一部八卷，皆入《藏》。暢時充追福院首領，又充總持寺都維那，尋署上座。暢講律六十座，度法者數千人，撰《顯正記》一十卷，科《六帖名義圖》三卷、《三寶五運》三卷，雖祖述舊聞，標題新目，義出意表，文濟時須。乾符中，懿宗簡自上心，特賜師號曰法寶。二年三月二十一日示滅，俗齡七十九，僧臘五十九。弟子賜紫惠柔大德師遂宗紹，以其年四月二十五日窆於長安邑高陽鄉小梁村。四年丁酉歲，尚書禮部侍郎崔沆與暢交分殊深，著碑述遺跡焉。
後唐南嶽般舟道場惟勁傳
編輯釋惟勁，福州長溪人也。節操精苦，奉養棲約，破納擁身，衣無繒纊，號頭陀焉。初參雪峯，便探淵府。光化中，入嶽住報慈東藏，亦號三生藏，中見法藏禪師鑑燈，頓了如是廣大法界重重帝網之門，因歎曰：「先達聖人，具此不思議智慧方便，非小智之所能！」又嶽道觀中亦設此燈，往因廢教時竊移入仙壇也。有遊嶽才人達士，留題頗多。勁乃歎曰：「盧橘夏熟，寧期殖在於神都；《舜韶》齊聞，不覺頓忘於肉味。嗟其無識，不究本端。盜王氏之青氊，以為舊物；認嶺南之孔雀，以作家禽。後世安知？於今區別。」乃作五字頌頌五章，覽者知其理事相融，燈有所屬，屬在乎互相涉入，光影含容，顯華嚴性海主伴交光，非道家之器用也。 楚王馬氏奏賜紫，署寶聞大師，梁開平中也。勁續《寶林傳》，蓋錄貞元已後禪門祖祖相繼源脈者也。別著《南嶽高僧傳》，未知卷數，亦一代禪宗達士，文采可觀。後終於岳中也。 系曰：物涉疑似，難輒區分。勁公誌鑑燈，若遺物重獲歸家也。後之人必不敢攘物歸家也。故曰前事不忘，後世之元龜也。
周洛京福先寺道丕傳
編輯釋道丕，長安貴胄里人也。唐之宗室，父從晏，襄宗沿堂五院之首。母許氏為求其息，常持《觀音普門品》，忽夢神光燭身，因爾姙焉。及其誕生，挺然岐嶷，端雅其質，屬籍諸親異而愛之如天童子。年始周晬，父將命汾晉，會軍至於霍山，沒王事。丕雖童稚聚戲，終鮮笑容。七歲，忽絕葷羶，每遊精舍，怡然忘返。遂白母往保壽寺禮繼能法師，尊為軌範。九歲，善梵音禮讚。是歲襄宗幸石門，隨師往迎駕。十九歲，學通《金剛經》義，便行講貫。又駕遷洛京，長安焚蕩，遂背負其母，東征華陰。劉開道作亂，復荷母入華山，安止巖穴。時穀麥勇貴，每斗萬錢。丕巡村乞食，自專胎息，唯供母食。母問還食未？丕對曰：「向外齋了。」恐傷母意，至孝如此。年二十歲，母曰：「汝父霍山亡沒，戰場之地，骨曝霜露。汝能收取歸葬，不亦孝乎？遂辭老親往霍邑，立草庵，鳩工集聚白骨，晝夜誦經，呪之曰：「古人精誠所感，滴血認骨。我今志為孝子，豈無靈驗者乎？儻羣骨中有動轉者，即我父之遺骸也。」如是一心注想，目未輕捨，數日間，果有枯髏從骨聚中躍出，競騖丕前，搖曳良久。丕即躄踴抱持，如復生在；賷歸華陰。是夜其母夢夫歸舍，明辰骨至，其孝感聲譽日高。 至二十七歲，遇曜州牧婁繼英，招丕住洛陽福先彌勒院，即晉道安翻經創浴之地也。天祐三年丙寅，濟陰王賜紫衣。後唐莊宗署大師曰廣智。丕於梁朝後主、後唐莊宗、明宗、凡內建香壇，應制談論，多居元席。及晉遷都今東京，天福三年詔入梁苑，副錄左街僧事，與傳法阿闍梨昭信大師俱道兒童顏，號二菩薩。是故朝貴士庶，多請養生之術。丕精勤不懈，一佛一禮。《佛名經》、《法華》、《金剛》、《仁王》、《上生》四經，逐一字禮。然其守杜多之行，分衞時至，二弟子隨行。開運甲辰歲為左街僧錄，雖臨僧務，日課修持。相國李公濤西樞密太傅王公朴、翰林承旨陶公穀等，無不傾心歸重。至漢乾祐中，謝病乞西歸。未允之際，屬漢室凌夷，兵火連作，恣行剽掠。丕於廊廡之下，倚壁誦念，二日紛拏，一無見者。時京城見聞，益加欽尚。逃歸洛邑，周太祖潛隱所重。廣順元年，勅召為左街僧錄，不容陳讓，還赴東京，居於僧任。 世宗尹釐府政，嫌空門繁雜，欲奏沙汰，召丕同議。時問難交發，開喻其情，且曰：「僧之清尚，必不露於人前。僧或凶頑，而偏遊於世上。必恐正施藨蓘，草和蘭茞而芟；方事淘澄，金逐沙泥而蕩。大王儲明欲照，蓄智當行，為益皇帝邪？為損君親邪？若益君乎，不令一物失所。若損親也，是壞六和福田。況以天下初平，瘡痍未合，乞待後時，搜揚未晚。故老子云：『治大國如烹小鮮。』慮其動則麋爛矣。」世宗深然其言，且從停寢。及世宗登極，丕謂僧曰：「吾皇宿昔有志，汝當相警護持。」堅乞解歸洛陽，又立禮《首楞嚴經》。二年，果勅併毀僧寺，並立僧帳，蓋限之也。毀教不深，乃丕之力也。 以顯德二年乙卯六月八日微疾。十日，令弟子早營粥食云：「有首楞嚴菩薩」，眾多相迎，令鳴椎，俄然而化，春秋六十七，僧臘四十七。緇素號哭，諸寺具威儀送葬於龍門廣化寺之左，立石塔焉。未終之前，寺鐘無故嘶嗄，表剎龍首忽焉隕墜。僧澄清夢寺佛殿梁折，極多異兆焉。 系曰：周武滅佛法。隋開皇辛亥歲，太府丞趙文昌入冥見邕受對，寄語文帝拔救。周世宗澄汰，毀私邑，勒立僧帳，故說大漸招其惡報。或有入冥見之，幷贊成厥事者，同居負處。略同周武。未知是乎？ 論曰：九重所以成深嚴，七札其能捍憂患。高墉峻壘，加校尉而守之；犀革兕皮，介將軍而戰者；君既安所，臣亦建功。猶釋門之外侮忽來，得法將之中權斯敵。使其大道喪而重復，玄綱絕而又張。我有仲由，惡言不入。外禦其侮，不可暫亡也。嗟乎，真教東傳，累更年紀，受其艱否，屈指可尋！法繫有為，四相以之遷貿；明雖無損，一輪以之蝕侵。桓楚無端効莽，得時而變法；德輿伊始欺孤，餘力而責僧。賴遠公之致書，因朝達之抗疏，只成暴政，空鯁人情。元魏懷邪，周邕尚辯，曇始乃呈其詭跡，道安盛奮其辭鋒。是待秦坑，能逃漢律，始安二德，疑其住壽應真，出沒其形，扶危拯溺者矣。秀也鍾其厄運，憤此反常，上牋若攻壘之先登，為法偶犯顏而不死。復禮答權文學難詞，蔚成解判。惠立斥呂奉《御圖注》，免搆窺□。兩面俱通，玄嶷造乎《甄正》，一場賈勇。法明定其《化胡》，答孔老於李華，名儒懾伏；挫是非於韋氏，辯勢酋強。邕也掩徐，獨記於天台；儼也令李，成書於《復性》。其或角史華之術因躡刀梯；諫德宗之非，乃停沙汰。申答而驚李潡，作謠而占衡山。《破邪》之論可宗，《鑑燈》之頌歸我。以前諸德超世卓然，式遏寇讎，鬩牆禦侮。言其薄者，則發憤忘食，殊弗防其反污。其如臯原縱火，蘭艾之臭同焚；樹木摧風，鸞鴟之巢共覆者，其唯會昌滅虐我法之謂乎？從漢至唐，凡經數厄，鍾厄爰甚，莫甚武宗焉。初有道士趙歸真者，授帝留年之術，寵遇無比。每一對揚，排毀釋氏，宜盡除之。蓋以歸真曾於敬宗朝出入宮掖，勢若探湯。及其禍纏，暴弒自然，事體如漿。京邑諸僧競生誚謗。歸真痛切心骨，何日忘之。還遇武皇，因緣狎昵，署為兩街教授先生。時諫官抗疏，宰臣李德裕屢言。歸真懼其動搖，奏迎羅浮鄧元起、南嶽劉玄靖入，帝謂神仙坐致。由是共為椅角，同毀釋門，意報僧譏誚之讎耳。眾輕覆車，群噪驚蟄，須彌臲□困其劫盡之風；有頂低摧，倚其宿舂之杵。詎雲終否，當有復時。大中行廢教之誅，會昌非後天之老。吁咄哉！歸真奇祕之術，今古所無。何邪？能寄喜怒於天子之心，雖王晉、安期，俱弗如也。爾時玄暢法寶大師也，納兩街之請，操一割之刀，纂輯古今，搜揚經史，成其別錄，上其表牋。逆龍鱗之手已伸，探虎穴之心且勇。膏盲之疾，圭刀之散何施？混濁之河，銖兩之膠謾解。如皆畏震，所謂坐看暢公手拓不周山，不免共工之觸折也。凡今緇伍，無縱毀譏。毀譏小人也，及罹禍毒，君子受之，亦猶城門火而池魚死也。儻雲周武不落於阿鼻，歸真自登於仙籍，宣宗誅之，已塞責矣。是故比丘但自觀身行，莫伺玄門，非干己事。又以空門染習如然，無鬬四支而傷具體，各是聖人設教，無相奪倫。如此行時，名真護法也。老氏云：「六親不和，則有孝子。」如無孝子之名，信六親大和也。已上諸公，皆家中有競，號咷諫乎？因得善父母之名歟！今我傳家，止勸將來二教和同，弗望後生學其訐直，險在其中矣，為君不取。然則臨機可用，相事當行，必任弛張，勿為膠柱。然後知時名為大法師也。傳又云乎，「相時而動無累後人」，其斯之謂歟！
宋高僧傳卷第十七