文獻通考 (四庫全書本)/卷084

文獻通考　卷八十四

　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷八十四
　　鄱　陽　馬　　端　臨　貴　與　著
　　郊社考十七
　　封禪
　　秦始皇既即帝位三年東廵守郡縣祀騶嶧山〈騶魯縣也嶧山在北嶧音亦〉頌功業〈謂刻石自著功業〉於是徴齊魯之儒生博士七十人至於泰山下諸儒生或議曰古者封禪為蒲車惡傷山之土石草木〈蒲車以蒲褁輪〉掃地而祠席用苴稭〈稭稾本也去皮以為席苴音租楷音戞苴藉也茅藉也苴字本作葅假借用〉言其易遵也始皇聞此議各乖異難施用由此黜儒生而遂除車道上自泰山陽至顛立石頌徳眀其得封也從隂道下〈山南曰陽山北曰隂〉禪於梁父其禮頗采泰祝之祀雍上帝所用而封蔵皆祕之世不得而記也始皇之上泰山中阪遇暴風雨休於大樹下諸儒既黜不得與封禪聞始皇遇風雨即譏之於是始皇遂東逰海上行禮祠名山川及八神求仙人羨門之屬使人齎童男女入海求不死之藥既封禪十二年而秦亡諸儒生疾秦焚詩書誅滅文學皆曰始皇上泰山為風雨所擊不得封禪雲
　　齊桓公既覇㑹諸侯於葵邱而欲封禪〈師古曰葵邱會在僖九年葵邱在陳留外黃縣東封禪者封土於山而禪祭於地也觧在武紀〉管仲曰古者封泰山禪梁父者七十二家而夷吾所記者十有一焉昔無懐氏封泰山禪云云〈鄭氏曰無懐氏古之王者在伏羲前見荘子服䖍曰云雲在梁父東山名也晉灼曰云雲山在䝉隂縣故城東北一有云云亭〉虙羲封泰山禪云云〈虙讀曰伏〉神農氏封泰山禪云云炎帝封泰山禪云云〈炎帝神農後〉黃帝封泰山禪亭亭〈服䖍曰亭亭山在牟隂晉灼曰地理志鉅平有亭亭山師古曰晉説是也〉顓頊封泰山禪云云帝嚳封泰山禪云云堯封泰山禪云云舜封泰山禪云云禹封泰山禪㑹稽湯封泰山禪云云周成王封泰山禪於社首〈應劭曰山名在博縣晉灼曰在鉅平南十二里師古曰晉説是也〉皆受命然後得封禪桓公曰寡人北伐山戎過孤竹〈應劭曰伯夷國也在遼西令支師古曰令音郎定反支音地祗之祗〉西伐東馬縣車上卑耳之山〈韋昭曰將上山纒束其馬縣釣其車也卑耳即齊語所謂辟耳〉南伐至召陵〈師古曰召陵楚地也在汝南召讀曰邵〉登熊耳山以望江漢〈師古曰熊耳山在順陽北益陽縣東非禹貢所云導洛自熊耳者也其山兩峯狀亦若熊耳因以為名也〉兵車之㑹三乗車之㑹六九合諸侯一匡天下〈師古曰兵車之㑹三謂荘十三年㑹於北杏以平宋亂僖四年侵蔡蔡潰遂伐楚次於陘六年伐鄭圍新城也乗車之㑹六謂荘十四年㑹於鄄十五年又㑹於鄄十六年同盟於幽僖五年㑹於首止八年盟於洮九年㑹於葵邱也匡正也一匡天下謂定㐮王為天子之位也一説謂陽榖之㑹令諸侯雲無障谷無貯粟無以妾為妻天下皆從故云一匡者也〉諸侯莫違我昔三代受命亦何以異乎於是管仲睹桓公不可窮以辭因設之以事曰古之封禪鄗上黍北里禾所以為盛〈應劭曰鄗音臛蘇林曰鄗上北里皆地名也師古曰盛謂以實簠簋〉江淮間一茅三脊所以為藉也〈服䖍曰茅草有三脊也張晏曰謂靈茅也師古曰藉以藉地也音才夜反〉東海致比目之魚〈師古曰爾雅雲東方有比目魚焉不比不行其名謂之鰈鰈土盍反〉西海致比翼之鳥〈師古曰山海經雲崇吾之山有鳥狀如鳬而一翼一目相得乃飛其名曰□爾雅曰南方有比翼鳥焉不比不飛其名謂之鶼鶼而管仲乃雲西海其説則異也〉然後物有不召而自至者十有五焉今凰凰麒麟不至嘉禾不生而蓬蒿藜莠茂鴟梟羣翔〈師古曰蓬蒿藜莠皆穢惡之草梟不祥之鳥也鴟蓋今所謂角鴟也梟王梟也〉而欲封禪無乃不可乎於是桓公乃止
　　太史公曰自古受命帝王曷嘗不封禪蓋有無其應而用事者矣未有睹符瑞見而不臻乎泰山者也雖受命而功不至至梁父矣而徳不洽洽矣而日有不暇給是以即事用希傳曰三年不為禮禮必廢三年不為樂樂必壊每世之隆則封禪答焉及衰而息厥曠逺者千有餘載近者數百載故其儀闕然堙滅其詳不可得而記聞雲
　　按文中子曰封禪非古也其秦漢之侈心乎而太史公作封禪書則以為古受命帝王未嘗不封禪且引管仲答齊桓公之語以為古封禪七十二家自無懐氏至三代俱有之蓋出於齊魯陋儒之説詩書所不載非事實也當以文中子之言為正故今敘封禪以秦始皇為首而管仲所言古七十二家則姑存其説附始皇封禪之後
　　漢武帝元封元年上與公卿諸生議封禪封禪用希曠絶莫知其儀體而羣儒采封禪尚書周官王制之望祀射牛事〈師古曰天子有事宗廟必自射牲示親殺也事見國語〉齊人丁公年九十餘曰封禪者古不死之名也秦始皇不得上封陛下必欲上稍上〈稍漸也〉即無風雨遂上封矣上於是廼令諸儒習射牛草封禪儀數年至且行天子既聞公孫卿及方士之言黃帝以上封禪皆致怪物與神通欲放黃帝〈放依也〉以接神人蓬萊高世比徳於九皇〈韋昭曰上古有人皇者九人〉而頗采儒術以文之羣儒既已不能辨眀封禪事又拘於詩書古文而不敢騁上為封祠器示羣儒羣儒或曰不與古同徐偃又曰太常諸生行禮不如魯善周覇屬圖封事〈屬㑹也音之欲反〉於是上黜偃覇而盡罷諸儒弗用三月廼東幸緱氏禮登中嶽太室從官在山上聞若有言萬嵗雲問上上不言問下下不言乃令祠官加増太室祠禁毋伐其山木以山下戸凡三百封崈高為之奉邑〈崈古崇字耳以崇奉嵩高之山故謂之崈高奉音扶用反〉獨給祠復無有所與〈音豫〉上因東上泰山〈如淳曰言易上也泰山從南面直上步道三十里車道百里〉泰山草木未生廼令人上石立之泰山顛〈從山下轉石而上也〉上遂東廵海上行禮祠八神齊人之上疏言神怪竒方者以萬數廼益發船令言海中山神者數千人求蓬萊神人公孫卿持節常先行𠉀名山至東萊言夜見大人長數丈就之則不見見其跡甚大類禽獸雲羣臣有言見一老父牽狗言吾欲見鉅公〈天子也〉已忽不見上既見大跡未信及羣臣又言老父則大以為仙人也宿留海上與方士𫝊車及間使求神仙人以千數四月還至奉高上念諸儒及方士言封禪人殊不經難施行天子至梁父禮祠地主至乙夘令侍中儒者皮弁搢紳射牛行事封泰山下東方如郊祠泰一之禮封廣丈二尺髙九尺其下則有玉牒書書祕禮畢天子獨與侍中奉車子侯上泰山〈子侯霍去病子也〉亦有封其事皆禁明日下隂道丙辰禪泰山下阯東北肅然山如祭后土禮天子皆親拜見衣上黃而盡用樂焉江淮間一茅三脊為神藉五色土益雜封縱逺方竒獸飛禽及白雉諸物頗以加祠兕牛象犀之屬不用皆至泰山然後去封禪祠其夜若有光晝有白雲出封中天子從禪還坐明堂羣臣更上夀
　　詔曰朕以眇身承至尊兢兢焉惟徳菲薄不眀於禮樂故用事八神〈即郊祀志所説天主地主兵主隂主陽主日主月主四時主也其祠皆在齊地始皇封禪時禮之武帝亦然〉遭天地況施著見景象㞕然如有聞〈聞呼萬嵗者三是也〉震於怪物慾止不敢遂登封泰山至於梁父然後升禪肅然〈増土之髙歸功於天禪闡也廣土地也肅然山名在梁父〉自新嘉與士大夫更始其以十月為元封元年行所廵至博奉高蛇〈音移〉邱歴城梁父民田租逋賦貸已除加七十以上孤寡帛人二匹四縣無出今年算〈自博至梁父凡五縣今雲四縣者奉髙一縣素以供神非算限也〉賜天下民爵一級女子百戸牛酒
　　正義曰泰山上築土為壇以祭天報天之功故曰封泰山下小山上除地報地之功故曰禪言禪者神之也白虎通雲或曰封者金銀䋲或曰古泥䋲封之印璽也
　　孟康曰王者功成治定告成功於天封崇也助天之髙也刻石紀號有金䇿石函金泥玉檢之封焉應劭曰封者壇廣十二丈髙二丈階三等封於其上示増髙也刻石紀績也立石三丈一尺其辭曰事天以禮立身以義事親以孝育民以仁四守之內莫不為郡縣四夷八蠻咸來貢職與天無極人民蕃息天祿永得尚元酒而爼生魚下禪梁父祀地主示増廣此古制也武帝封廣丈二尺髙九尺其下有縢書祕語
　　按秦始皇漢武帝之封禪也皆黜當時諸儒之議而自定其禮儀考史氏所載則秦之諸儒進蒲車掃地之説漢之諸儒有拘於詩書古文而不敢騁之説以此拂二帝之意而不見錄然封禪非古禮也竊詳諸儒之意蓋欲以古帝王廵狩望祀之禮而緣飾之然古帝王之事則省方問俗賞善罰惡凡以為民其意出於公也秦漢二主之事則誇誦功徳希求福夀凡以為己其意出於私也跡其舉措正自冰炭則又安能考詩書之説行簡質之禮乎固宜其見黜也
　　又詔曰古者天子五載一廵狩用事泰山諸侯有朝宿地其令諸侯各治邸泰山下天子既已封泰山無風雨而方士更言蓬萊諸神若將可得於是上欣然庶㡬遇之復東至海上望焉
　　其秋有星孛於東井後十餘日有星孛於三能〈能讀曰台〉望氣王朔言𠉀獨見填星出如𤓰食頃復入有司皆曰陛下建漢家封禪天其報徳星雲
　　二年夏旱公孫卿曰黃帝時封則天旱乾封三年〈三年不雨暴所封之土令乾也〉上乃下詔天旱意乾封乎
　　四年上北至瑯琊並海上四月至奉高修封焉
　　公玉帶曰黃帝時雖封泰山然風后封鉅岐伯令黃帝封東泰山〈風后等皆黃帝臣東泰山在瑯琊朱虛界中有小泰山是〉禪幾山〈幾山在朱虛縣〉合符然後不死天子既令設祠具至東泰山東泰山卑小不稱其聲乃令祠官禮之而不封焉其後令帶奉祠𠉀神物復還泰山修五年之禮如前而加禪祠石閭石閭者在泰山下阯南方方士言仙人閭也故上親禪焉　泰山五年一修封武帝凡五修奉
　　光武建武三十年羣臣上書請封禪詔曰即位三十年百姓怨氣滿腹吾誰欺欺天乎曽謂泰山不如林放何事汙七十二代之編錄桓公欲封管仲非之若郡縣逺遣吏上夀盛稱虛羙必髠兼令屯田從此羣臣不敢復言　三月帝幸魯退祭泰山及梁父
　　三十二年上齋夜讀河圖㑹昌符曰赤劉之九㑹命岱宗感此文乃詔梁松按索河圖䜟文言九世封禪事者松等列奏乃許焉〈東觀書曰羣臣奏言登封告成為民報徳百王所同陛下輙拒絶不許臣下不敢頌功述徳業〉求元封時故事議封禪所施用有司奏當用方石再累置壇中皆方五尺厚一尺用玉牒書蔵方石牒厚五寸長尺三寸廣五寸有玉檢又用石檢十枚列於石傍東西各三南北各二皆長三尺廣一尺厚七寸檢中刻三處深四寸方五寸有蓋檢用金縷五周以水銀和金以為泥玉璽二其一方一寸二分其一方三寸方石四角又有距石皆再累枚長一丈厚一尺廣二尺皆在圜壇上其下用距石十八枚皆髙三尺厚一尺廣二尺如小碑環壇立之去壇三步距石下皆有石跗入地四尺又用石碑髙九尺廣三尺五寸厚尺二寸立壇之丙地去壇三丈以上以刻書帝以用石功難又欲及二月封禪故詔梁松欲因故封石空檢更加封而已〈欲及二月者虞書嵗二月東廵守至於岱宗柴祭山曰燔柴積柴加牲於其上而燔之也〉松上疏爭之以為登封之禮告功皇天垂後無窮以為萬民也承天之敬尤宜章明奉圖書之瑞今因舊封竄寄玉牒故石下恐非重命之義受命中興宜當特異以明天意遂使泰山郡及魯趣〈音促〉石工宜取完青石無必五色令印工刻玉牒書書祕刻方石中令容玉牒二月帝至奉髙應劭曰漢官馬第伯封禪儀記曰車駕正月二十八日發雒陽宮二月九日到魯十二日宿奉髙遣虎賁郎將先上山按行還益治道徒千人十五日始齋諸扈從王公以下及東方諸侯盡齋馬第伯自雲某等七十人先之山虞觀祭山壇治石石二枚狀博平圜九尺此壇上石也其一石武帝時石也時用五車不能上因置山下為屋號五車石四維距石長丈二尺廣二尺厚尺半所四枚檢石長三尺廣六寸狀如封篋長檢十枚一紀號石高丈二尺廣三尺厚尺二寸名曰立石一枚刻文字紀功徳是朝上山騎行往往道峻峭下騎步牽馬乍步乍騎且相半至中觀留馬去平地二十里南向極眺無不覩仰望天闗如從谷底仰觀抗峯其為高也如視浮雲其峻也石壁窅窱如無道徑殊不可上四布僵臥石上有頃復蘇亦頼賫酒脯處處有泉水目輙為之復明勉強相將行到天闗自以已至尚十餘里其道傍山脇大者廣八九尺狹者五六尺仰窺巖石松樹鬰鬰蒼蒼若在雲中俛視谿谷碌碌不可見丈尺遂至天門之下仰視天門窔遼如從穴中視天直上七里頼其羊腸逶迤名曰環道往往有絙索可得而登也兩從者扶掖前人相牽後人見前人履底前人見後人項如畫重累人耳早食上脯後到天門使者得銅物形如鐘又方柄有孔疑封禪具也汝南人楊通得之東北百餘步得封所始皇立石及闕在南方漢武在其北二十餘步得北垂圜䑓高九尺方圓三丈所有兩陛從東陛上臺上有壇方一丈二尺所上有方石四維有距石四面有闕鄉壇再拜謁人多置錢物壇上亦不掃除國家上見之則詔書所謂酢梨酸棗狼籍散錢處數百幣帛具道是武帝封禪至泰山下未及上百官為先上跪拜置梨棗錢於道以求福即此也
　　遣侍御史與蘭臺令史將工先上山刻石　文曰維建武三十有二年二月皇帝東廵狩至於岱宗柴望秩於山川班於羣神遂覲東後從臣太尉憙行司徒事特進高密侯禹等漢賔二王之後在位孔子之後褒成侯序在東後蕃王十二咸來助祭　河圖赤伏符曰劉秀發兵捕不道四夷雲集龍鬪野四七之際火為主　河圖㑹昌符曰赤帝九世廵省得中治平則封誠合帝道孔矩則天文靈出地祇瑞興帝劉之九㑹命岱宗誠善用之姦偽不萌赤漢徳興九世㑹昌廵岱皆當天地扶九崇經之常漢大興之道在九世之王封於泰山刻石著紀禪於梁父退省考五　河圖合古篇曰帝劉之秀九名之世帝行徳封刻政　河圖提劉子曰九世之帝方明聖持衡矩九州平天下予　雒書甄曜度曰赤三徳昌九世㑹修符合帝際勉刻封　孝經鉤命決曰予誰行赤劉用帝三建孝九㑹修専茲竭行封岱青　河雒命後經䜟所𫝊昔在帝堯聰明密㣲讓與舜庶後裔握機王莽以舅後之家三司鼎足冡宰之權勢依託周公霍光輔幼歸政之義遂以簒叛僭號自立宗廟隳壊社稷䘮亡不得血食十有八年徐青三州首亂兵革橫行延及荊州豪傑併兼百里屯聚往往僭號北夷作寇千里無煙無雞鳴犬吠之聲皇天睠顧皇帝以匹庶受命中興年二十八載興兵起是以中次誅討十有餘年罪人則斯得黎庶得居爾田安爾宅書同文車同軌人同倫舟輿所通人跡所至靡不貢職建明堂立辟雍起靈臺設庠序同律度量衡修五禮五玉三帛二牲一死䞇吏各修職復於舊典在位三十有二年年六十有二乾乾日昃不敢荒寧涉危歴險親廵黎元恭肅神祇恵恤耆老理庶遵古聰允眀恕皇帝唯慎　河圖雒書正文是月辛卯柴登封泰山甲午禪於梁隂以承靈瑞以為兆民永茲一宇垂於後昆百僚從臣郡守師尹咸䝉祉祐永永無極　二十二日辛卯晨燎祭天於泰山下南方羣神皆從祀用樂如南郊諸王王者後二公孔子後褒成君皆助祭位事也事畢將升封或曰泰山雖已從食於柴祭今親升吿功宜有禮祭於是使謁者以一特牲於常祠泰山處告祠泰山如親耕貙劉先祠先農先虞故事至食時帝御輦升山日中後到山上更衣早晡時即位於壇北面羣臣以次陳後西上畢位升壇尚書令奉玉牒檢皇帝以寸二分璽親封之訖太常命人發壇上石尚書令蔵玉牒已復石覆訖尚書令以五寸印封石檢〈封禪儀曰以金為䋲以石為檢東方西方各三檢檢中石泥及壇土各如其方色〉事畢皇帝再拜羣臣稱萬嵗命人立所刻石碑乃復道下二十五日甲午禪祭地於梁隂以髙後配山川羣神從祀如元始中北郊故事〈服䖍曰禪廣土地項威曰除地曰墠後改墠曰禪神之也〉四月己夘大赦天下以建武三十二年為建武中元元年以吉日刻玉牒書函蔵金匱璽印封之乙酉使太尉行事以特牲告至高廟太尉奉匱以告髙廟蔵於廟室西壁石室高主室之下
　　司馬彪論自上皇以來封泰山者至周七十二代易姓則改封者著一代之始明不相襲也繼世之王廵狩則有修封以祭而已自秦始皇孝武帝封泰山本因好仙信方士之言及造石檢印封之事也天道質誠約而不費故牲用犢器用陶匏殆將無事於檢封之間而樂難攻之石也夏少康周宣由廢復興不聞改封光武欲因孝武故封而梁松固爭以為必改乃當天意既封之後未有能福而松卒被誅死雖罪由身作蓋亦誣神之咎也且帝王所以能大著於後者實在其徳加於人不聞其在封矣
　　崔靈恩曰自周以前封者皆封土為壇至秦皇漢武始用石檢
　　袁宏曰夫揖讓受終必有至徳於天下征伐革命則有大功於萬物是故王者初基有封禪之事蓋以其成功告於神眀者也夫東方者萬物之所始山嶽者靈氣之宅故求之物本必於其始取其所通必於所宅崇其壇場則謂之封明其代興則謂之禪然則封禪者王者開務之大禮也徳不周洽不得輒議斯事功不𢎞濟不得髣髴斯禮曠代一有其道至髙自黃帝堯舜至於三代各一得封禪未有中修其禮者也雖繼體之君時有功徳此蓋率復舊業増修其前政不得仰齊造國同符改物者也夫神道真一其用不煩天地易簡其禮尚質故藉用白茅貴其誠素器用陶匏取其易從然則封禪之禮簡易可也若夫石函玉牒非天地之性也
　　致堂胡氏曰緯書原本於五經而失之者也而尤紊於鬼神之理幽明之故夫鬼神之理幽明之故非知道者不能識斷國論者誠能一決以聖人之經經所不載雖有緯書䜟記屏而不用則庶乎其不謬於理矣登封之事原本於柴燔而失之者也詩書記廵狩而柴者記所謂祭天也至於岱宗陟其高山雲者記所謂因名山也有山則因以為高無則於郊而壇其義類一也又有大事而告於上帝者武王克商始有天下故柴望而告也舍此則凟矣記以饗帝於郊與升中於天為二事則𫝊者之失也然則七十二君之編録詩書禮典畧不經見審有是事乃天下國家之盛舉堯舜禹湯文武成康昭宣皆身致太平安得闕而不講故前世論登封者莫善於許懋惜乎世祖之臣智不及此䧟其君於過舉而不得聞也且世祖享國至是已三十年四陲無虞中土寧謐其心寖滿是以告功皇天明示得意而不自知其多失也不法唐虞三代而法始皇武帝一失也按䜟文九世當封禪則孝成之世今乃自綴於元帝而削去成哀平三君二失也玉檢祕文人不得見是必祈求永年三失也前年拒羣臣之請謂百姓怨氣滿腹吾欺天乎豈有治天下三十年民怨未除才後兩嵗即已歡洽此四失也勅戒郡縣有上夀稱羙者必髠令屯田詔墨未乾乃自令梁松等討論故事此五失也奉高后配地祇未㡬黜降廟主歸於寢園此六失也即位改元終身不可改而又改之此七失也凡此七者人君舉動之大節而疵病如此惜乎光武勇智出倫而學問不足也光武年及耳順方建中元則意在久生不言而自見矣其視向者對宗族乞復之言夀陵迭興之詔即已大異蒯徹所謂人心無常詎不然㦲
　　魏明帝時中䕶軍蔣濟請封禪帝雖拒濟議而實使高堂隆草封禪儀以天下未一不欲便行大禮㑹高堂隆卒不行
　　晉武帝平吳太康九年衛瓘議封禪帝曰此盛徳之事非所議也瓘等又奏至於再三詔報絶之
　　宋文帝在位長久有意封禪詔學士山謙之草其儀注屬魏師南逼其意乃息
　　孝武大明元年太宰江夏王義恭表三請帝以文軌未一不從
　　梁武帝天監中有請封㑹稽禪國山者帝命諸儒草封禪儀欲行之著作佐郎許懋建議曰舜柴岱宗是為廵狩而鄭引孝經鉤命決雲封於泰山考績燔燎禪於梁父刻石紀號此緯書之曲説七十二君燧人之前世質民淳安得泥金檢玉結䋲而治安得鐫文告成妄亦甚矣若聖主不湏封禪若凡主不應封禪秦始皇常封泰山孫皓嘗封國山皆由主好名於上而臣阿㫖於下非盛徳之事不可為法也上嘉納之因推演懋議稱制㫖以答請者由是遂止
　　致堂胡氏曰封禪之事漢唐之君往往行之曾無一人建議明白如許懋者賢㦲懋乎其學可謂正矣漢唐以來緯書行而經學弛重以鄭𤣥博聞寡要不知折𠂻於聖人而惟緯書之信世無稽古大儒稽古言以袪羣惑遂使有天下者於無事時肆其侈心千乗萬騎廵狩侈費登山琢石誇大功徳或有祕祝以祈不死取笑當代貽譏後來彼梁武之資未必如漢光武之英也一聞懋言遂遏欲行之意推廣其義以答請者則賢於光武逺矣使其舉措每如此則金甌之業何缺壊之有
　　北齊有廵狩之禮並登封之儀竟不行
　　隋文帝開皇九年平陳朝野皆請封禪詔曰豈可命一將軍除一小國遐邇注意便謂太平以薄徳而封名山用虛言而幹上帝非朕攸聞今後言及封禪宜即禁絶十四年晉王廣帥百官抗表固請封禪帝令牛𢎞等創定儀注既成帝視之曰茲事體大朕何徳以堪之但當東廵因致祭泰山耳
　　唐太宗貞觀初羣臣並請封禪惟魏徴以為不可太宗曰朕欲卿極言之豈功不髙邪徳不厚邪夷狄不慕義邪嘉瑞不至邪年榖不登邪何謂而不可對曰陛下功則高矣而民未懐恵徳雖厚矣而澤未滂流諸夏雖安矣未足以供事逺夷慕義矣無以供其求符瑞雖臻罻羅猶密積嵗豐稔倉廩尚虛此臣所以竊為未可臣未能逺比且借喻於人今有人十年長患療治且愈皮骨僅存便欲使負米一石日行百里必不可得隋氏之亂非止十年陛下為之良醫除去疾苦雖已乂安未甚充實告成天地臣竊有疑且陛下東封萬國咸萃要荒之外莫不奔走今伊洛已東暨於海岱藿莽巨浸茫茫千里人煙斷絶雞犬不聞道路蕭條進退艱阻豈可引彼夷狄示以虛弱竭財以賞未厭逺人之望加年給復不償百姓之勞或遇水旱之災風雨之變庸夫橫議悔不可追豈獨臣之懇言亦有輿人之誦太宗不能奪於是乃止焉
　　六年文武官以初平突厥盛徳被於海內又年榖屢登表封泰山太宗謂侍臣曰朕每見衆議以封禪為盛事頻奏勸朕行之如朕本心但使天下太平家給人足雖闕封禪之禮亦可比徳於堯舜若百姓不足夷狄內侵縱修封禪之儀亦何異桀紂昔秦始皇為暴虐之主漢文為有徳之君以此而言無假封禪且禮雲掃地而祭以表至誠何必逺登髙山封三尺土也侍中王珪對曰陛下發徳音明封禪本末非臣愚短之所能及祕書監魏徴又進曰隋末大亂黎民遇陛下始有生望養之則至仁勞之則未可升中之禮湏千乗萬騎供帳之費動役數州戸口蕭條何以能給太宗雖納徴言而藩臣猶抗表勸請乃命祕書少監顔師古諫議大夫朱子奢等集當時名儒博士雜議不能決於是左僕射房元齡特進魏徴中書令楊師道博採衆議奏上之其議曰為壇於泰山下祀昊天上帝壇之廣十二丈高丈二尺玉牒長一尺三寸廣厚五寸玉檢如之厚減三寸其印齒如璽纒以金䋲五周玉䇿四皆長一尺三寸廣寸五分厚五分每䇿皆五簡聨以金昊天上帝配以太祖皇地祗配以高祖已祀而歸格於廟盛以金匱匱高六寸廣足以容之制如表函纒以金䋲封以金泥印以受命之璽而玉牒蔵於山上以方石三枚為再累纒以金䋲封以石泥印以受命之璽其山上之圓壇土以五色高九尺廣五丈四面為一階天子升自南階而封玉牒已封而加以土築為封高一丈二尺廣二丈其禪社首亦如之其石檢封以受命璽而玉檢別製璽方一寸二分文如受命璽以石距非經不用又為告至壇方八十一尺髙三尺四出陛以燔柴告至望秩羣神遂著於禮其他降禪朝覲皆不著至十五年將東幸行至洛陽而彗星見乃止
　　高宗乾封元年封泰山為圓壇山南四里如圜丘三壝壇上飾以青四方如其色號封祀壇玉䇿三以玉為簡長一尺二寸廣一寸二分厚三分刻以金文玉匱一長一尺三寸以蔵上帝之冊金匱二以蔵配帝之冊纒以金䋲五周金𭰖玉璽璽方一寸二分文如受命璽石䃭以方石再累皆方五尺厚一尺刻方其中以容玉匱䃭旁施檢刻深三寸三分闊一尺當䋲刻深三分闊一寸五分石檢十枚以檢石䃭皆長三尺闊一尺厚七分印齒二道皆深四寸當璽方五寸當䋲闊一寸五分檢立於䃭旁南方北方皆三東方西方皆一去䃭隅皆一尺䃭纒以金䋲五周封以石泥距石十二分距䃭隅皆再累皆闊二尺長一丈斜刻其首令與䃭隅相應又為壇於山上廣五丈高九尺四出陛一壝號登封壇玉檢玉牒石䃭石距玉匱石檢皆如之為降禪壇於社首山上八隅一成八陛如方丘三壝上飾以黃四方如其色其餘皆如登封其議畧定而天子詔曰古今之制文質不同今封禪以玉牒金䋲而瓦罇匏爵秸席宜改從文於是昊天上帝褥以蒼地祇褥以黃配褥皆以紫而罇爵亦更焉是嵗正月天子祀昊天上帝於山下之封祀壇以高祖太宗配如圜丘之禮親封玉冊置石䃭聚五色土封之徑一丈二尺高尺已事升山明日又封玉冊於登封壇又明日祀皇地祇於社首山之降禪壇如方丘之禮以太穆皇后文徳皇后配而以皇后武氏為亞獻越國太妃燕氏為終獻率六宮以登其帷帟皆錦繡羣臣瞻望多竊笑之又明日御朝覲壇以朝羣臣如元日之禮乃詔立登封降墠朝覲之碑名封祀壇曰舞鶴臺登封壇曰萬嵗臺降禪壇曰景雲臺以紀瑞焉其後將封嵩嶽以吐番突厥寇邉而止
　　元宗開元十二年四方治定嵗屢豐稔羣臣多言封禪中書令張説又固請乃下制以十三年有事於泰山於是説與右散騎常侍徐堅太常少卿韋縚祕書少監康子元國子博士侯行果刋定儀注立圓䑓於山上廣五丈高九尺土色各依其方又於圓䑓上起方壇廣一丈二尺高九尺其壇䑓四面為一階又積柴為燎壇於圓臺之東南量地之宜柴高一丈二尺方一丈開上南出戸六尺又為圓壇於山下三成十二階如圜丘之制又積柴於壇南為燎壇如山上又為玉冊玉匱石䃭皆如高宗之制元宗初以謂升中於崇山精享也不可諠譁欲使亞獻已下皆行禮山下壇召禮官講議學士賀知章等言昊天上帝君也五方精帝臣也陛下享君於上羣臣祀臣於下可謂變禮之中然禮成於三亞終之獻不可異也於是三獻皆升山而五方帝及諸臣皆祭山下壇元宗問前世何為祕玉牒知章曰玉牒以通意於天前代或祈長年希神仙㫖尚㣲密故外莫知帝曰朕今為民祈福無以祕為即出玉牒以示百僚
　　玉牒詞曰有唐嗣天子臣某敢昭告於昊天上帝天啓李氏運興土徳高祖太宗受命立極高宗升中六合殷盛中宗紹復繼體不定上帝眷祐錫臣忠武底綏內艱推戴聖父恭承大寳十有三年敬若天意四海晏然封祀岱嶽謝成於天子孫百祿蒼生受福
　　乃祀昊天上帝於山上壇以高祖配祀五帝以下諸神於山下其祀禮皆如圜丘
　　張説韋堅等議曰乾封舊儀禪社首享地祇以先後配饗文徳皇后配地祇天后為亞獻越國太妃為終獻以宮闈接神有乖舊典上元不祐遂有天授易姓之事宗社中圯公族誅滅皆由此也景龍之季有事圜丘韋庶人為亞獻皆以婦人升壇執豆渫黷穹蒼享禮不㓗未及踰年國有大難亞獻終獻終受其咎平座齋郎及女人執祭者多亦夭卒今主上尊天敬神必湏革正斯禮請以睿宗大聖真皇帝配皇地祇侑神作三獻禮上初獻邠王守禮亞獻宋王成噐終獻從之
　　天寳九載正月勅以今載十一月有事華山三月西嶽廟災京師旱遂停封嶽之禮
　　唐開元禮
　　皇帝封祀泰山儀〈禪社首山附〉
　　鑾駕進發〈禪儀無此篇〉
　　皇帝將有事於泰山有司卜日如別儀告昊天上帝太廟太社皆如廵狩之禮〈告太廟高祖祝文加封祀配神作主之意告睿宗祝文加禪祭配神作主之意〉皇帝出宮備大駕鹵簿軷於國門祭所過山川古先帝王名臣烈士皆如廵狩之禮通事舍人承制問百年所經州縣刺史縣令先待於境至泰山下柴告昊天上帝於圜丘壇如廵狩告至之禮〈有司攝事〉前祀所司以太牢祭於泰山神廟如常式
　　齋戒
　　前七日太尉戒誓百官〈封雲封於泰山禪雲禪於社首山齋儀同封禮〉皇帝散齋於行宮後殿四日致齋於前殿三日服袞冕結佩等並如圜丘儀〈百官如別儀〉
　　制度
　　將作大匠先領徒於泰山上立圓壇廣五丈高九尺土色各依其方又於圓臺上起方壇廣一丈二尺高九尺其臺壇四面各為一陛玉版長一尺三寸廣五寸厚五寸刻牒為字以金填之用金匱盛〈其玉牒文中書門下進取進止所由承㫖請內鐫其名檢等並如後制〉郊社令積柴為燎壇於山上圓臺之東南量地之宜柴高一丈二尺方一丈開上南出戶方六尺又為圓壇於山下三成十二陛如圜丘之制隨地之宜壇上飾以元四方依方色壇外為三壝郊社令又積柴於壇南燎如山上之儀又為玉冊皆以金䋲連編玉牒為之每牒長一尺二寸廣一寸二分厚三分刻玉填金為字〈少府監量文多少為之〉又為玉匱一長一尺三寸並檢方五寸當纒䋲處刻為五道當封寳處刻深二分方取容受命寳印以蔵正座玉冊制度如玉匱又為黃金䋲以纒玉匱金匱又為石䃭以蔵玉匱用方石再累各方五尺厚一尺縱鑿石中廣深令容玉匱䃭旁施檢處皆刻深三寸三分濶一尺南北各二東西各三去隅皆七寸纒䋲處皆刻深三分濶一寸五分為石檢十枚檢石䃭皆長三尺闊一尺厚七寸皆刻為三道廣一寸五分深四寸當封處大小取容寳印深二寸七分皆有小石蓋制與封刻處相應以檢擫封印其檢立於䃭旁當刻處又為金䋲三以纒石䃭各五周徑三分為石泥以封石䃭〈以石末和方色土為其封玉匱金匱石䃭同用受命寳並所司量時先奏請出之〉為距石十二枚皆濶二尺厚一尺長一丈斜刻其首令與䃭隅相應分距䃭四隅皆再累為五色土圓封以封石䃭上徑一丈二尺下徑三丈九尺〈禪禮制度將祭將作先於社首山禪所為禪祭壇如方丘之制八角三成每等高四尺上濶十六歩設八陛上等陛廣八尺中等陛廣一丈下等陛廣一丈二尺為三重壝量地之宜四面開門玉冊石䃭玉匱金匱金泥檢距圓封立牌等並如封祀之儀〉
　　陳設
　　前祀三日衛尉設文武侍臣次於山下封祀壇外壝東門之內道北皆文官在左武官在右俱南向設諸祀官次於東壝之外道南北向西上三師南壝之外道東諸王於三師之南俱西向北上文官從一品以下九品以上於祀官之東皇親五等以上諸親三等以上於文官之東東方諸州刺史縣令又於文官之東俱北向西上介公𨟎公於南壝之外道西東向諸州使人於介公𨟎公之西東向諸方之客東方南方於諸王東南西向西方北方於介公𨟎公西南東向皆以北為上武官三品以下九品以上於西壝之外道南北向東上設諸饌幔各於內壝東門西門之外道北南向北門之外道東西向〈壇上及東方之饌陳於東門外南方及西方之饌陳於西門外北方之饌陳於北門外〉前祀二日太樂令設宮懸之樂於山下封祀壇之南內壝之外如圜丘儀右校掃除壇之內外〈禪儀祭前三日尚舍壇長施太次於外壝東門內道北尚舍鋪御座守宮設文武官次於大次前東西相向諸祭官於東壝外文官九品以上於祭官東皇親諸親又於其東蕃客又於其東介公𨟎公於西壝外道南武官九品於介公酅公西蕃客又於其西褒聖侯於三品文官下有諸州使分於文武官後設陳饌幔於內壝東西門外道北南向其壇上及東方饌陳於東門外南方西方北方饌陳於西門外其陳樂懸則樹靈鼓右校掃除又為瘞埳於壇壬地〉前祀一日奉禮郎設祀官公卿位於山下封祀壇內壝東門之外道南分獻之官於公卿之南執事者位於其後每等異位重行西面北上設御史位於壇上一位於東陛之南西向一位於西陛之南東向設奉禮位於樂懸東北贊者二人在南差退俱西向設協律郎位於壇上南陛之西東向設太樂令位於北懸之間當壇北向設從祀之官位三師位於懸南道東諸王位於三師之東俱北面西上介公酅公位於道西北面東上文官從一品以下九品以上於執事之南東方諸州刺史縣令又於文官之南每等異位重行西向俱以北為上武官三品以下九品以上位於西方當文官皇親五等以上諸親三等以上於武官之南每等異位重行東向諸州使人位於內壝南門之外道西重行東面皆以北為上設諸國客使位於內壝東門之外東方南方於諸王東南每國異位重行北向西上西方北方於介公𨟎公西南每國異位重行北面以東為上其褒聖侯於文官三品之下諸州使人各於文武官後〈禪儀奉禮設御位於壇東南設祭官於內壝東門外道南分獻官於祭官南執事者位於後設御史位壇東南西向令史陪後設奉禮位於懸東北贊者二人在南差退協律郎於壇上太樂令於北懸間並如常設望位於壇東北從祭官於執事南皇親又於南諸州刺史縣令又於南蕃客又於南介公酅公於內壝西門外道南武官於後蕃客於武官南設門外位於東西壝門外道南皆如設次之式〉設牲牓於山下封祀壇之外當門西向蒼牲一居前〈正座〉又蒼牲一〈配座〉青牲一在北少退南上次赤牲一次黃牲一次白牲一次元牲一〈以上並方帝座〉又青牲一〈大明〉又白牲一〈夜明也禪禮設牲牓於東壝外如式正座黃牲一居前配座黃牲一在北少退神州黝牲一在南少退〉設廩犧令位於牲西南史陪其後俱北向設太祝位於牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位於牲前近北又設御史位於太常卿之西俱南向設昊天上帝酒罇於圓臺之上下太罇二著罇二犧罇二山罍二在壇上於東南隅北向象罇二壺罇二山罍四在壇下於南陛之東北面西上設配帝著罇二犧罇二象罇二山罍二在壇上皆於昊天上帝酒罇之東北向西上其山下封祀壇設五帝日月俱太罇二在神座之左其內官每陛間各象罇二在第二等中官每陛間各壺罇二在第三等外官每陛間各概罇二於內壝之內衆星每道間各散罇二於內壝之外凡罇各設於神座之左而右向〈五帝日月以上之罇置於坫內官以下罇俱藉以席皆加勺羃設爵於罇下禪儀設皇地祇太罇二著罇二犧罇二山罍二在壇上東南隅北向象罇二壺罇二山罍四在壇下南陛之東北向俱西上設配帝着罇二犧罇二象罇二山罍二在壇上正座罇東北向西上神州太罇二在第一等每方嶽鎮海瀆俱山罇二山川林澤各蜃罇二邱陵以下各散罇二皆於壇下皆加勺羃〉設罍洗各於壇南陛東南亞獻之洗又於壇東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵〉設分獻罍洗篚羃各於其方陛道之左俱西向執罇罍篚羃者各於罇罍篚羃之後各設玉幣之篚於壇之上下罇坫之所祀日未明五刻太史令郊社令各服其服升設昊天上帝神座於山圓臺之上北方南向以三脊茅為神藉設高祖神堯皇帝神座於東方西向席以莞神位皆於座首又太史令郊社令設五方帝日月神座於山下封祀壇之上青帝於東陛之北赤帝於南陛之東黃帝於南陛之西白帝於西陛之南黒帝於北陛之西大明於東陛之南夜明於西陛之北席皆以藁秸設五星十二辰河漢及內官之座於第二等十有二陛之間各依方面凡席皆內向其內官中有北斗北辰位南陛之內差在行位前設二十八宿及中官之座於第三等亦如之布外官席位於內壝之內衆星席位於內壝之外各依方次席皆以莞設神位各於座首〈禪禮神位皇地祇神座於壇上北方南向席以藁桔東南方嶽鎮以下於內壝內各於其方嵩嶽以下於壇西南俱內向席皆以莞〉所司陳其異寳及嘉瑞等於樂懸之東西廂〈禪禮無瑞物〉
　　省牲器
　　省牲之日午後十刻去壇二百步所諸衞之屬禁斷行人晡後二刻郊社令丞帥府史三人及齋郎以罇坫罍篚羃入設於位〈凡升壇者各由其陛〉贊引引御史諸太祝七人與祝史行掃除於下其五星以下羊豕所司各依令先備如常儀並如別儀〈禪禮無五星以下羊豕餘同〉
　　鑾駕上山〈禪無上山儀〉
　　前祀三日本司宣攝內外各供其職衛尉設祀官從祀羣官五品以上便次於行宮朝堂如常儀前祀二日尚舍直長施大次於圓臺東門外道北又於山中道設止息大次俱南向尚舍奉御鋪御座衞尉設從駕文武羣官及諸方使應從升者於圓臺南門之外文東武西並如常儀郊社令設御洗於圓臺南陛之東北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈設巾羃〉其日奉禮設御位於圓䑓南當壇北向設羣官五品以上版位於御位之南文東武西重行北向相對為首設東方諸州刺史縣令位於文官之東諸州使人位於武官之後設諸國客位東方南方於文官東南每國異位北面西上西方北方於文官西南每國異位北面東上設御史位於圓臺東西如祀禮設奉禮贊者位於羣官東北西面設執事位於東門之內道南西面皆北上前祀一日未明七刻搥一鼓為一嚴〈三嚴時節祀前二日侍中奏裁〉未明五刻搥二鼓為再嚴侍中版奏請中嚴從祀官五品以上俱就次各服其服所司陳大駕鹵簿未明二刻搥三鼓為三嚴諸衛之屬各督其隊與鈒㦸以次陳於行宮門外謁者贊引引祀官通事舍人分引從祀羣官諸侍臣結佩俱詣行宮門外奉迎〈侍中負寳如式〉乘黃令進輦於行宮門外南向侍中版奏請登山皇帝服袞冕乘輦以出稱警蹕如常儀黃門侍郎進當輦前跪奏稱黃門侍郎臣某言請鑾輿進發俛伏興退復位鑾輿動又稱警蹕黃門侍郎侍中中書令以下夾引以出千牛將軍夾輿而趨駕至侍臣上馬所黃門侍郎奏請鑾輿權停勑侍臣上馬侍中前承制退稱制曰可黃門侍郎退稱侍臣上馬贊者承𫝊文武侍臣皆上馬諸侍衞之官各督其屬左右翊鑾輿在黃麾內符寳郎奉六寳與殿中監後部從在黃龯內侍臣上馬畢黃門侍郎奏請鑾輿進發退復位鑾駕動稱警蹕如常鼓吹不鳴不得諠譁從祀官在元武隊後如常〈若復先至則聼臨時節度〉車輅鼓吹待於山下御史大夫刺史縣令前導如式至中道止息大次前廻輦南向侍中奏請降輦如常皇帝降輦之大次羣官皆隨便而舍停大次三刻頃侍中奏請皇帝出次升輦進發如初駕至臺東門外大次廻輦南向侍中進當駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興皇帝降輦之大次如常儀通事舍人承㫖勑從祀羣官退就門外位〈禪儀鑾駕出行宮如封泰山之儀〉
　　薦玉幣
　　祀日未眀三刻諸祀官各服其服郊社令帥其屬以玉幣及玉冊置於山上圓臺壇上坫所〈禮神之玉蒼璧幣以蒼配座之幣亦如之〉又以玉匱金匱金䋲金泥盛於篚置於石䃭之側良醖令帥其屬各入實罇罍玉幣太官令帥進饌者實籩豆簠簋各設於饌幔內未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史以下入行掃除如常儀〈禪禮自未明二刻下至掃除畢就位與夏至方丘同駕將至謁者贊引各引祭官通事舍人分引從祭羣官諸方客使俱就門外位自鑾輿至大次以下至進熟與方丘同〉未明一刻謁者贊引各引文武五品以上從祀之官皆就圓臺南立謁者引司空入行掃除訖出復位侍中版奏外辦皇帝服大裘袞冕出次華蓋侍衞如常儀〈侍中負寳陪從如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前導皆博士先引〉入自東門殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮珪授殿中監殿中監受進皇帝搢大圭執鎮珪繅藉華蓋仗衞停於門外近侍者從入如常謁者引禮部尚書太常少卿陪從如常〈大珪如搢不便請先定近侍承奉之〉皇帝至版位北面立〈每立定太常卿與博士退立於左〉謁者贊引各引祀官次入就位立定太常卿前奏請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜太常卿前奏有司謹具請行事退復位正座配座太祝取玉幣於篚各立於罇所太常卿引皇帝詣壇升自南陛侍中中書令以下及左右侍衛量人從升〈以下皆如之〉皇帝升壇北向立太祝加玉於幣以授侍中侍中奉玉幣東向進皇帝搢鎮珪受玉幣〈凡受物皆搢鎮珪奠訖執鎮珪俛伏興〉登歌作肅和之樂以大呂之均太常卿引皇帝進北面跪奠於昊天上帝神座〈禪則皇地祇神座〉俛伏興太常卿引皇帝立於西方東向又太祝以幣授侍中侍中奉幣北向進皇帝受幣太常卿引皇帝進東面跪奠於高祖神堯皇帝神座俛伏興太常卿引皇帝少退東向再拜訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛還版位西向立樂止太祝還罇所
　　山下封祀壇〈其日自山上五步立人直至下壇逓呼萬嵗以為節𠉀〉
　　祀日未明三刻諸祀官各服其服郊社令帥其屬以五帝及日月中官外官以下之玉幣各置於坫所〈五帝之玉以四珪有邸日月以珪璧幣各依方色〉良醖令帥其屬各入實罇罍玉幣〈五帝俱以太罇皆實以汎齊日月之罇實以醴齊其內官之象罇實以醍齊中官之壺罇實以沈齊外官之概罇實以清酒衆星之散罇實以㫖酒其元酒各實於五齊之上罇禮神之玉青帝以青珪赤帝以赤璋黃帝以黃琮白帝以騶虞黒帝以元璜日月珪邸五帝日月以下幣皆從方色〉太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋各設於饌幔內未眀二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史以下入行掃除如常儀未眀一刻謁者贊引各引祀官皆就位太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸內武舞立於懸南道西謁者引司空入行掃除訖出復位於皇帝奠玉幣也封祀壇謁者贊引引祀官入就位立定奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉協律郎跪俛伏興舉麾鼓柷奏元和之樂乃以圜鍾之宮黃鍾為角太蔟為徴姑洗為羽〈圜鍾三奏黃鍾太蔟姑洗各一〉舞文舞之舞樂舞六成偃麾戞敔樂止奉禮曰衆官再拜在位皆再拜謁者七人各引獻官及諸太祝奉玉幣進奠於神座如常儀將進奠登歌作肅和之樂以大呂之均餘星座幣亦如之進奠訖各還本位初羣官拜訖夜明以上祝史各奉毛血之豆立於門外登歌止祝史奉毛血各由其陛升壇以毛血各致其座諸太祝俱迎受各奠於神座前諸太祝與祝史退立於罇所
　　進熟
　　燔燎〈儀並同郊祀〉
　　封玉冊
　　燔燎畢〈禪儀皇帝既就望位〉侍中跪奏稱具官臣某言請封玉冊太常卿引皇帝自南陛升壇北向立〈近侍者從升如式少府監具金䋲金𭰖等並所用物立於御側符寳郎奉受命寳立於侍中之側〉謁者引太尉進昊天上帝神座前〈禪儀進皇地祇神座前〉跪取玉冊置於案進皇帝受玉冊跪疊之內於玉匱中纒以金䋲封以金泥侍中取受命寳跪以進皇帝取寳以印玉匱訖興侍中受寳以授符寳郎通事舍人引太尉進皇帝跪捧玉匱授太尉太尉跪受皇帝興太尉退復位側身奉玉匱太常卿前奏請再拜皇帝再拜訖入次如常儀太尉奉玉匱之案於石䃭南北向立執事者發石蓋太尉奉玉匱跪蔵於石䃭內執事者覆石蓋檢以石檢纒以金䋲封以石泥訖太尉以玉寳徧印訖引降復位將作帥執事者以石距封固又以五色土圜封後續令畢其功〈禪儀同〉配座玉牒〈禪儀太尉又進睿宗大聖真皇帝座跪取玉冊內金匱〉封於金匱皆如封玉匱之儀訖太尉奉金匱從降俱復位〈封禪還以金匱內太廟蔵於髙祖神堯皇帝之石室如別儀〉太常卿前奏禮畢〈若有祥瑞則太史監跪奏訖侍臣奉駕再拜三稱萬嵗內外皆稱萬嵗訖又再拜〉太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出東門〈禪禮皇帝出中壝門〉殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華蓋侍衛如常儀皇帝入次樂止謁者贊引各引祀官通事舍人分引從祀羣官以次出復位立定奉禮曰再拜衆官在位者皆再拜訖贊引引出工人二舞以次出〈禪禮祭訖以竒禽異獸合瑞典者皆縱之神祠所〉
　　鑾駕還行宮〈禪儀同〉
　　皇帝既還大次侍中版奏請觧嚴〈將士不得輙離部伍〉轉仗衛於還途如來儀二刻頃侍中版奏請中嚴皇帝服通天冠絳紗袍諸祀官服朝服皇帝出次升輦降山下至圓壇所權停乘黃令進玉輅太僕升執轡以下入宮並如圜丘儀
　　朝覲羣臣〈禪祭訖行此禮〉
　　禪之明日朝覲羣臣及岳牧以下於朝覲壇如廵狩儀皇帝服袞冕乗輿以出曲直華蓋警蹕侍衛入自北壝門由北陛升壇即御座符寳郎奉寳置於座扇開樂止通事舍人引二品以上及岳牧以下入就位如常儀通事舍人引上公一人舒和之樂作公至西陛就觧劍席樂止脫舄跪觧劍至於席興相禮者與通事舍人引進當御座前北面跪稱具官臣名等言天封肇建景福惟新伏惟開元神武皇帝陛下萬夀無疆俛伏興通事舍人引上公降壇詣觧劔席跪帶劔納舄樂作通事舍人引復位立定樂止典儀曰再拜贊者承𫝊上公以下皆再拜侍中前承制降詣上公之東北面西向稱有制上公及羣官皆再拜訖宣雲封禪之慶與公等同之公及羣官又再拜舞蹈三稱萬嵗訖又再拜引退
　　考制度〈如廵狩儀〉
　　宋太宗皇帝太平興國八年泰山父老千餘人詣闕請東封上謙讓不允中外羣臣獻歌頌稱功徳請封禪者不可勝計雍熈元年羣臣三上表陳請詔以今年十一月有事於泰山尋以乾元文眀二殿災詔罷封禪真宗大中祥符元年兗州父老呂良等千二百七十八人詣闕請封禪上曰此大事不可輕議知州邵曄又率屬官及兗州進士孔謂等伏闕陳請宰相王旦率文武百官諸軍將校州縣官吏蕃夷僧道耆夀二萬四千七十人詣東上閤門請封泰山詔不允又四表懇請乃詔以今年十月有事於泰山
　　先是殿中侍御史趙湘請封禪上拱揖不答王旦等曰封禪之禮曠廢已久若非盛世承平豈能振舉初王欽若既以城下之盟毀冦凖上自是常怏怏他日問欽若曰今將奈何欽若度上厭兵即謬曰陛下以兵取幽薊乃可刷此恥也上令思其次欽若因請封禪以鎮服四海誇示夷狄又言封禪當得天瑞又言天瑞蓋有以人力為之陛下謂河圖洛書果有之乎聖人以神道設教耳上曰王旦得無不可欽若遂以上意諭旦旦黽勉而從
　　詔取鄆州臨𨟎路赴泰山禮畢幸兗州取中都路還京詔禁緣路采捕山下工役無得調發丁夫止用兗鄆州兵充役行宮止建前後殿餘悉張幄幕前代封禪址摧圯者修完之初太平興國中有得唐明皇社首玉冊蒼璧至是令瘞於舊所文武官升山者皆公服山上置圜䑓徑五丈高九尺四出陛上飾以青四面如方色一壝廣一丈圍以青䋲三周燎壇在圜臺東南髙一丈二尺方一丈開上南出戶方六尺山下封祀壇四成十二陛〈如圜丘制〉上飾以元四面如方色設三壝燎壇同山上社首壇八角三成八陛三壝〈如方丘制〉又為埳於壬地外壝之內天地玉牒玉冊並刻字填金聨以金䋲〈金脆難用以金塗銀䋲代之〉緘以玉匱置石䃭中配座玉冊緘以金匱牒冊制並長尺二寸牒廣五寸厚一寸冊廣寸二分厚三分金玉匱制並長尺三寸檢長如匱厚二寸濶五寸當纒䋲處刻為五道封匱以金泥〈和金粉乳香為之〉印以受命寳〈寳准今尺方寸二分文曰皇帝恭膺天命之寳〉封匱當寳處刻深二分石䃭制用石再累各方五尺厚一尺鑿中廣深容玉匱旁施檢處皆刻深七寸濶一尺南北各三東西各二去隅皆七寸纒䋲處皆刻三道廣寸五分又為石檢十以擫䃭皆長三尺濶一尺厚七寸刻三道廣深如纒䋲其當封處刻深二寸取足容寳又皆為小石蓋與封刻相應其檢立䃭旁當刻處又為金䋲三以纒䃭皆五周徑三分封䃭以石泥〈石末和方色土為之〉印以天下同文寳〈鑄以金制同御前寳〉距石十二分四隅皆濶二尺厚一尺長一丈斜刻其首與䃭隅相應皆再累又為五色土圜封䃭上徑丈二尺下徑三丈九尺命祕書丞直史館劉鍇內侍張承素領徒封圜臺石䃭太常博士直集賢院宋臯內侍郝昭信封社首石䃭並先往規度凡冊牒七又思玉工言玉追琢難成宰相請代以珉石及階州采進上曰此碔砆之類目之為玉以奉天於禮可乎即遣中使遍詢玉工有趙榮者言太平興國中令與衆工治羙玉為牒冊嵗餘方就寘崇聖殿庫亟取而用之又詔岳州采三脊茅三十束備神藉縮酒之用有老人黃皓識之授皓州助教賜以粟帛有司言南郊惟昊天皇地祇配帝日月五方神州各用幣內官而下別設六十六叚分充按開寳通禮嶽鎮海瀆幣從方色從祀皆有制幣今請封祀壇內官至外官三百一十八位社首壇嶽鎮海瀆已下一十八位並用方色幣又南郊牲准正座配座用犢五方帝日月神州並用羊豕二十二其從祀七百三十七位仍以前數分充今請神州而上十二位並用犢其舊供羊豕改充從祀牲又景徳中陞天皇北極第一等今請亦於從祀牲內薦體奏可舊制郊祀正座配座褥皆以黃皇帝拜褥以緋至是詔配座以緋拜褥以紫又詔祀事所用酒醴委有司別擇器用醖醸朕親封題付主者六月壬辰有司上儀註上曰此儀久廢非典禮具備豈為盡羙即手札疑互凡十九事令五使參議釐正而行之又以靈山清潔命祀官差減其數或令兼攝有朞䘮未滿餘服未卒哭者不得預祭內侍諸司官除掌事宿衛外從升者裁二十四人諸司職掌九十三人有司又請前祀七日遣官以牲幣分祭天齊淵等八神又祀云云亭亭肅然徂來㑹稽五山及於泰山下擇地望祭前代封禪帝王前祀一日以太牢祠泰山少牢祠社首並從之
　　九月朔詔審刑院開封府勿奏大辟案十月禁天下屠宰上自告廟即屏葷茹羣臣三上表以道塗寒沍請復常膳不許又令自進發至行禮前並禁樂有司請登封日圜臺立黃麾仗至山下壇設爟火將行禮燃炬相屬又出漆牌遣執仗者𫝊付山下牌至公卿就位皇帝就望燎位山下𫝊呼萬嵗下即舉燎皇帝還大次觧嚴又𫝊呼而下祀官始退又社首瘞坎亦設爟火三為凖從之上遣司天以漏壺先設山之上下及以日晷覆校復於壇側擊版相應自太平頂天門黃峴岱嶽觀各以長竿揭籠燈下照參𠉀不愆其節辛卯車駕發京師至鄆州令從官衛士蔬食丁未次奉高宮戊申清齋於穆清殿諸司升山人官給衣令祀日沐浴服之庚戌上服通天冠絳紗袍乘金輅備法駕至山門幄次改服鞾袍乘步輦登山鹵簿儀衛列於山下黃麾仗衞士親從卒自山阯盤道至太平頂兩步一人彩綉相間樹當道者令勿伐掘止以繒帛縈之路經峻隘上必降輦徒步有司議益扶衛皆卻之導從者或至疲頓而上辭氣益荘至廻馬嶺以天門斗絶給從官橫版選親從卒推引而上〈版之制長二尺許兩端施綵帛上則施於背下則施於臆〉衛士皆給釘鞵上至御幄召近臣觀玉女泉及古碑前一夕山上大風裂帟幕遲明未已及上之至天氣溫和纎羅不動祀官㸃饌習儀於圜臺祥光瑞雲交相輝映是夕山下罷警塲辛亥設昊天上帝位於圜臺奉天書於座左太祖太宗並配西北側申祖宗㳟事之意上服袞冕升臺奠獻侍從導衛悉減去茀翟止於壝門籠燭前導亦徹之中書侍郎讀玉牒文曰有宋嗣天子臣諱敢昭告於昊天上帝運啓大同惟宋受命太祖開階功成治定太宗膺圖重熙累盛粵惟沖人丕承列聖一紀於茲四隩來暨元貺殊尤元符章示時和年豐羣生咸遂僉議大封聿申昭事躬陟喬嶽對越上元祈福逮下侑神奉先天祿無疆靈休允廸萬乘其昌永保純錫令羣官饗諸神於山下封祀壇上還次司天監跪奏慶雲繞壇月有黃輝氣宰臣率從官稱賀即日還仗奉高宮壬子禪祭社首山如封祀之禮上至山下服鞾袍步出大次侍臣言山路峻滑請乘步輦上曰接神在邇敢不徒行五使等復固請終不許前夕隂晦風勢勁猛不能燃燭及行事風頓止天宇澄霽燭焰凝然封石䃭訖紫氣𫎇壇法駕還奉高宮日輪五色雲見鼓吹振作觀者塞路懽呼動天地國朝以來四方所獻珍禽竒獸悉縱於山下癸丑御朝覲壇大赦天下改乾封縣曰奉符配座金匱廻日奉置太廟本室上作登泰山謝天書述二聖功徳銘初王欽若言唐高宗元宗二碑之東石壁南向平峭欲即崖成碑以勒聖製上曰朕之功徳故無所紀若須撰述不過謝上天敷佑敘祖宗盛羙爾又詔王旦撰封祀壇頌王欽若撰社首壇頌陳堯叟撰朝覲壇頌改太平頂曰天平頂先是泰山多隂翳雷雨及工徒升山景氣晴爽上之廵祭也往還四十七日未嘗遇雨雪嚴冬之𠉀景氣怡和祥應紛委咸以為誠感昭格天意助順之致也
　　徽宗政和四年兗鄆濮開徳興仁潁昌府鄭州廣濟永興軍等上言父老欲詣闕請皇帝登封詔卻之
　　時蔡京當國將講封禪以文太平預具金䋲玉檢及凡儀物甚備造舟四千艘雖雨具亦以十萬計他皆稱是然不果行






　　文獻通考卷八十四
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>