易數鈎隠圖 (四庫全書本)/全覽

易數鈎隠圖　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　易數鈎隠圖　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案易數鈎隠圖三卷附遺論九事一卷宋劉牧撰牧字長民其墓誌作字先之未詳孰是或有兩字也彭城人官至太常博士宋志載牧新注周易十一卷圖一卷晁公武讀書志則作圖三卷其注今不傳惟圖尚在卷數與晁氏本同漢儒言易多主象數至宋而象數之中復岐出圖書一派牧在邵子之前其首倡者也牧之學出於种放放出於陳搏其源流與邵子之出於穆李者同而以九為河圖十為洛書則與邵異其學盛行於仁宗時黃黎獻作畧例隠訣吳秘作通神程大昌作易原皆發明牧説而葉昌齡則作圖義以駁之宋咸則作王劉易辨以攻之李覯復有刪定易圖論至蔡元定則以為與孔安國劉歆所𫝊不合而以十為河圖九為洛書朱子從之著易學啟蒙自是以後若胡一桂董楷吳澄之書皆宗朱蔡牧之圖幾於不𫝊此本為通志堂所刋何焯以為自道藏録出今考道藏目録實在洞真部靈圖類雲字號中是即圖書之學出於道家之一証録而存之亦足廣異聞也南宋時劉敏士嘗刻於浙右漕司前有歐陽修序吳澄曰修不信河圖而有此序殆後人所偽為而牧之後人誤信之者俞琰亦曰序文淺俚非修作其言有見故今據而削之其遺論九事一為太皥受龍馬負圖二為六十四卦推盪訣三為大衍之數五十四為八卦變六十四卦五為辨隂陽卦六為復見天地之心七為卦中九事八為竒偶揲法九為隂陽律呂圗以先儒之所未及故曰遺論本別為一卷徐氏刻九經解附之鈎隠圖末今亦仍之焉乾隆四十四年八月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　易數鈎隠圖卷上　　　　宋　劉牧　撰
　　太極第一





　　太極無數與象今以二儀之氣混而為一以畫之蓋欲明二儀所從而生也















　　經曰易有太極是生兩儀太極者一氣也天地未分之前元氣混而為一一氣所判是曰兩儀易不云乎天地而雲兩儀者何也蓋以兩儀則二氣始分天地則形象斯著以其始分兩體之儀故謂之兩儀也何以明其然略試論之夫氣之上者輕清氣之下者重濁輕清而圓者天之象也重濁而方者地之象也茲乃上下未交之時但分其儀象耳若二氣交則天一下而生水地二上而生火此則形之始也五行既備而生動植焉所謂在

　　天成象在地成形也則知兩儀乃天地之象天地乃兩儀之體爾今畫天左旋者取天一天三之位也畫地右動者取地二地四之位也分而各其處者蓋明上下未交之象也












　　天一地二天三地四此四象生數也至於天五則居中而主乎變化不知何物也強名曰中和之氣不知所以然而然也交接乎天地之氣成就乎五行之質彌綸錯綜無所不周三才之道既備退藏於宻寂然無事茲所謂隂陽不測之謂神者也經雖雲四象生八卦然須三五之變易備七八九六之成數而後能生八卦而定位矣









　　或問曰天地之數何以由天五而生變化答曰天地之生數足所以生變化也天地之數十有五自天一至天五凡十五數也天一天三天五成九此陽之數也故乾元用九地二地四成六此隂之數也故坤元用六兼五行之成數四十合而為五十有五備天地之極數也所以能成變化而行鬼神










<經部,易類,易數鈎隱圖,卷上>








　　經曰參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象義曰參合也伍為偶配也為天五合配天一下生地六之類是也以通其變化交錯而成四象八卦之數也成天地之文者為隂陽交而著其文理也極其數者為極天地之數也天地之極數五十有五之謂也遂定天地之象者天地之數既設則象從而定也









　　經曰兩儀生四象孔氏疏謂金木水火稟天地而有故云兩儀生四象土則分王四季又地中之別惟雲四象也且金木水火有形之物安得為象哉孔氏失之逺矣又雲易有四象所以示者莊氏雲四象謂六十四卦之中有實象有假象有義象有用象也今於釋卦之處已破之矣何氏謂天生神物聖人則之一也天地變化聖人效之二也天垂象見吉凶聖人象之三也河出圖洛出書聖人則之四也今謂此四事聖人易外別有其功非専易內之物稱易有四象且又雲易有四象所以示也繫辭焉所以告也然則象與辭相對之物辭既爻卦之下辭象謂爻卦之象也上兩儀生四象七八九六之謂也諸儒有謂七八九六今則從以為義也且疏家以七八九六之四象為所以示之四象則駁雜之甚也何哉夫七八九六乃少隂少陽老隂老陽之位生八卦之四象非易之所以示四象也略試論之且夫四象者其義有二一者謂兩儀所生之四象二者謂易有四象所以示之四象若天一地二天三地四所以兼天五之變化上下交易四象備其成數而後能生八卦矣於是乎坎離震兊居四象之正位不雲五象者以五無定位舉其四則五可知矣夫五上駕天一而下生地六下駕地二而上生天七右駕天三而左生地八左駕地四而右生天九此河圖四十有五之數耳斯則二儀所生之四象所謂易有四象所以示者若繫辭雲吉凶者失得之象一也悔吝者憂虞之象二也變化者進退之象三也剛柔者晝夜之象四也且孔氏疏雲象之與辭相對之物辭既爻卦之下辭象謂爻卦之象也又上句雲易有四象所以示也下句雲繫辭焉所以告也詳其吉凶悔吝變化剛柔四者之象既繫辭所陳則與爻卦正協其義也而又孔氏復引二儀所生之四象舉七八九六之數則其義非也不亦失之甚乎










　　五行成數者水數六金數九火數七木數八也水居坎而生乾金居兊而生坤火居離而生巽木居震而生艮已居四正而生乾坤艮巽共成八卦也













　　此乃五行生成數本屬洛書此畫之者欲備天地五十五數也














<經部,易類,易數鈎隱圖,卷上>
　　內十五天地之用九六之數也兼五行之數四十合而為五十有五備天地之數也














　　經曰凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也又曰大衍之數五十則減天地之數五也韓氏曰演天地之數所賴者五十也則不言減五之數所以孔氏疏以為五十有五乃天地隂陽竒偶之數非是是文演天地之策也且諸儒分大衍之數分而為二之義中則述天地之數五十有五之用末則陳四營成易十有八變而成卦之理此豈可同乎本末而異其中之數也況乎揲蓍之數以象天地豈可捨其數而求其象乎斯亦疏家之失不求天五退藏於宻之義也且夫五十有五天地之極數也大衍之數天地之用數也蓋由天五不用所以大衍之數少天地之數五也或曰天五不用何以明其不用之由答曰天五不用非不用也是用四象者也且天一地二天三地四此四象生數也天五所以斡四象生數而成七九六八之四象是四象之中皆有五也則知五能包四象四象皆五之用也舉其四則五在其中矣故易但言四象以示不言五象也今揲蓍之義以筮而尚占者也以象天地之用數所以大衍之數減天地之數五也














　　論上
　　大衍之數五十其用四十有九韓氏注曰衍天地之數所賴者五十其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太極也四十有九數之極也夫無不可以無明必因於有固嘗於有物之極而必明其所由之宗也孔氏疏京房雲五十者謂十日十二辰二十八宿也凡五十其一不用者天之生炁將欲以虛求實故用四十九焉馬季長雲易有太極謂北辰北辰生兩儀兩儀生日月日月生四時四時生五行五行生十二月十二月生二十四炁北辰居位不動其餘四十九運而用之也荀爽雲卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十初九潛龍勿用故用四十九也鄭康成雲天地之數五十有五者以五行炁通於萬物故減五大衍又減一故用四十九姚信董遇雲天地之數五十有五者其六以象六畫之數故減而用四十九也顧懽雲立此五十數以數神神雖非數因數而顯故虛其一數以明不可言之義也今詳諸家所釋義有多端雖各執其説而理則未允敢試論之韓氏注以虛一為太極則未詳其所出之宗也何者夫太極生兩儀兩儀既分天始生一肇其有數也而後生四象五行之數合而為五十有五此乃天地之極數也今若以太極為虛一之數則是大衍當用五十有四也不然則餘五之數無所設耳況乎大衍衍天地之數也則明乎後天地之數矣大衍既後天地之數則太極不可配虛其一之位也明矣又無不可以無明必因於有是則以太極為無之稱且太極者元炁混而為一之時也其炁已兆非無之謂則韓氏之注義亦迂矣或曰韓氏之注承輔嗣之㫖且輔嗣之注獨冠古今斐然議之無乃不可乎答曰此必韓氏之寓言非輔嗣之意也且若愚以胸臆論之是謂狂簡今質以聖人之辭且易有太極是生兩儀易既言有則非無之謂也不其然乎至於京荀馬鄭衆賢之論皆採摭天地名數其義〈闕〉
　　且若以天地之名數強加配偶則靡所不可〈闕〉然而天地之數生成相因理如貫珠不可駢贅而設也雖能強立其義推而究之則於所由之宗不㑹矣試論於末篇
　　論下
　　天地之數十有五居其內而外斡五行之數四十也今止用其四十九者何也蓋由天五為變化之始散在五行之位故中無定象又天一居尊而不動以用天德也〈天德九也〉天一者象之始也有生之宗也為造化之主故居尊而不動也惟天三地二地四之數合而成九陽之數也天三則乾之三畫地二地四則坤之六畫也地道無成而代有終陽得兼隂之義也故乾之三兼坤之六成陽之九斡運五行成數而通變化也所以揲蓍之義以象其數也或問曰易雲坤元用六今則乾三兼之是坤之六無用乎答曰非也在其中矣此蓋易舉其多數而言之也數六是少數舉其多則少可知矣是知陽進而乾元用九陽退則坤元用六也亦猶當期之日惟合老隂老陽之數其少隂少陽之數則在其中舉多兼少易義皆然矣














<經部,易類,易數鈎隱圖,卷上>
<經部,易類,易數鈎隱圖,卷上>
　　且夫七八九六之數以四位合而數之故老陽四九則三十六也少陽四七則二十八也老隂四六則二十四也少隂四八則三十二也





















　　乾畫竒也坤畫偶也且乾坤之位分則竒偶之列〈闕〉隂陽之位序矣






<經部,易類,易數鈎隱圖,卷上>
<經部,易類,易數鈎隱圖,卷上>
　　經曰一隂一陽之謂道韓氏注云道者無之稱無不通也無不由也況之曰道寂然無體不可為象必有之用極而無之功顯故至於神無方而易無體而道可見矣故窮變以盡神因神而明道隂陽雖殊無一以待之在隂為無隂隂以之生在陽為無陽陽以之成故曰一隂一陽也又孔氏雲一謂無隂無陽乃謂之道也觀其註疏之家祖述以無為義不失其道之妙用也且道無形亦必陳乎宗㫖易稱一隂一陽之謂道必垂一隂一陽之義耳略試論之且夫一隂一陽者獨隂獨陽之謂也獨隂獨陽且不能生物必俟一隂一陽合然後運其妙用而成變化四象因之而有萬物由之而生故曰無不由之謂道也若夫獨隂獨陽者天地所稟〈天獨陽地獨隂〉至於五行之物則各含一隂一陽之炁而生也所以天一與地六合而生水地二與天七合而生火天三與地八合而生木地四與天九合而生金天五與地十合而生土此則五行之質各稟一隂一陽之炁耳至於動物植物又合五行之炁而生也今欲明其義故先布天地獨隂獨陽之體次列五行含二炁之象末陳人稟五行之質也













<經部,易類,易數鈎隱圖,卷上>
<經部,易類,易數鈎隱圖,卷上>
　　土無象也分王四季地則積隂之炁炁稟獨隂不能生物也暨天五與地十合而生土成其形質附地而載是為五行之一也故疏雲土者是地中之別耳所以地則稱乎獨隂土則稟乎二炁也












　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也然則三才之道上中下之位三才之用舍五行則斯須無以濟矣至於人之生也外濟五行之利內具五行之性五行者木火土金水也木性仁火性禮土性信金性義水性智是故圓首方足最靈於天地之間者藴是性也人雖至愚其於外也日知由五行之用其於內也或蒙其性而不循五常之教者可不哀哉







　　易數鈎隠圖卷上
<經部,易類,易數鈎隱圖>



　　欽定四庫全書
　　易數鈎隠圖卷中　　　宋　劉牧　撰
　　乾坤生六子第三十四












　　乾天也故稱乎父下濟而光明焉







　　坤地也故稱乎母卑而上行焉







　　震一索而得男故謂之長男







　　巽一索而得女故謂之長女







　　坎再索而得男故謂之中男







　　離再索而得女故謂之中女







　　艮三索而得男故謂之少男







　　兊三索而得女故謂之少女
　　已上更布自然之象者蓋欲明上下自然交易相生之理成八卦變化之義也






<經部,易類,易數鈎隱圖,卷中>
　　夫易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣則知太極乃兩儀之始八卦則重卦之始也重卦之首以復卦何謂也陽炁之始也略試論之且夫四正之卦所以分四時十二月之位兼乾坤艮巽者所以通其變化因而重之所以效其變化之用也觀其變化之道義有所宗故其復卦生於坎中動於震上交於坤變二震二兊二乾而終自復至乾之六月斯則陽爻上生之義也姤卦生於離中消於巽下交於乾變二巽二艮二坤而終自姤至於坤之六月斯則隂爻下生之義也自復至坤凡十二卦主十二月卦主十二月中分二十四炁爻分七十二𠉀以周其日月之數是故坎離分天地子午以東為陽子午以西為隂若夫更錯以他卦之象則總三百八十四爻所以極三才之道或問曰合數圖以正之卦之與爻分四時十二月之位又兼乾坤艮巽之卦通其變且復卦生坎中動於震交於坤易曰地中有雷復正協其義也若姤卦則生於離之中消於巽交於乾易曰天下有風姤且巽非四正之卦也則與復卦不同其義今卦體則是巽承於乾而變易其位從兊者何謂也答曰斯則取歸妹之象易曰歸妹天地之大義也天地不交則萬物不興歸妹者人之終始也所以資長男交少女之義交少女而長女主其卦者明其妹係於姊嫁而妹非正也所謂姪娣之義也若以長男交長女雖曰夫婦常久之道然未盡廣延之理也則知能終其始者必歸妹也故易稱天地之大義是以卦之變易必從歸妹妹非正室必以姊主其卦也是以其體則取兊合震其名則以巽承乾也變易之義其在茲乎














　　〈原缺〉前賢釋三才之義皆以設剛柔兩畫以布二炁布以三位而象三才謂聖人率意以畫之矣斯亦不詳繫辭之義也夫卦者天垂自然之象也聖人始得之於河圖洛書遂觀天地竒偶之數從而畫之是成八卦則非率意以畫其數也略試論之夫三畫所以成卦者取天地自然竒偶之數也乾之三畫而分三位者為天之竒數三故畫三位也地之偶數三亦畫三位也餘六卦者皆乾坤之子其體則一故亦三位之設耳且夫天獨陽

　　也地獨隂也在獨陽獨隂則不能生物暨天地之炁五行之數定始能生乎動植故經曰有天地然後萬物生焉豈一炁之中有藴三才之道邪所謂兼三才而兩之蓋聖人重卦之義也非八純卦之謂也三才則天地人之謂也兩之則重之謂也上二畫為天中二畫為人下二畫為地以人合天地之炁生故分天地之炁而居中也所以九二稱在田明地道也九五稱飛龍在天明天道也斯則其理坦然而明白矣如曰不然敢質之於繫辭曰六爻之動三極之道也又曰有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也又曰昔者聖人之作易將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦斯則皆云六畫包三才之義則無三畫韞三才之説不其然乎若夫六爻皆有人事者為人倫則天法地之象故初上皆包人事之義耳








　　論上
　　正義曰陽炁始剝盡謂陽炁始於剝盡之後至陽炁來復時凡七日也其釋注分明如禇氏莊氏並雲五月一隂生至十一月一陽生凡七月而雲七日不雲月者欲見陽長須速故變月而言日也今輔嗣雲剝盡至來復是從剝盡至來復時經七日也若從五月言之何得雲始盡也又臨卦亦是陽長言八月今復卦亦是陽長何獨變月而稱日觀注之意為不然亦用易緯六日七分之義同鄭康成之説但於文省略不復具言案易緯稽覽圖雲卦炁起於艮巽離坎震兊各主一方其六十卦卦有三百六十爻日凡主三百六十日餘有五日四分日之一毎日分為八十分五日分為四百分四分日之一又為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二各得七分是毎卦得六日七分也剝卦陽炁之盡在九月之末十月當純坤用事坤卦在六日七分之前從剝盡至陽炁來復隔坤之一卦六日七分舉成數言之故輔嗣言凡七日也且今七日來復之義詳夫孔氏之疏雖得之於前而又失之於後也何哉且易雲七日來復輔嗣之注又言七日雖則引經注破禇氏莊氏之誤於義為得末又引易緯鄭氏六日七分則其理又背經注之義且易緯鄭氏言每卦得六日七分則未詳六日七分能終一卦之義略試論之且坎離震兊四正之卦也存四位生乾坤艮巽之卦毎位統一時毎爻主一月此則四純之卦也又若重卦自復至乾六爻而經六月也自姤至坤亦六爻而經六月也則一爻而主一月也昭昭矣而雲六日七分為義則作疏者不思之甚也且夫七日來復者十月之末坤卦既終隂已退陽炁復生也為天有十日陽上生也至七為少陽隂陽交易而生
　　當陽復來之時為老隂〈闕〉　　　　　待經隂之數盡
　　至七日少陽〈闕〉　　　　　　　七日來復〈闕〉則合經注之義也
　　論中
　　繫辭曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此乃五行生成之數也天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土此其生數也如此則陽無匹隂無偶故地六成水天七成火地八成木天九成金地十成土於是隂陽各有匹偶而物得成矣故謂之成數也又曰天數五地數五五位相得而各有合此所以成變化而行鬼神謂此也又數之所起起於隂陽隂陽往來在於日道十一月冬至以及夏至當為陽來正月為春木位也日南極陽來而隂往冬水位也當以一陽生為水數五月夏至日北極隂進而陽退夏火位也當以一隂生為火數但隂不名竒數必六月二隂生為火數也是故易稱乾貞於十一月坤貞於六月來而皆左行由此冬至以及夏至當為陽來也正月為春木位也三陽已生故三為木數夏至以及於冬至為隂進八月為秋金位也四隂以生故四為金數三月春之季土位五陽以生故五為土數此其〈闕〉　　　也又萬物之本有生於無著生於微萬物成形必以微著為漸五行先後亦以微著為次五行之體水最微為一火漸著為二木形實為三金體固為四土質大為五亦是次序之宜矣劉氏與顧氏皆以為水火木金得土數而成故水數成六火數成七木數成八金數成九土數成十義亦然也今詳衆賢之論以天一至天五為五行之生數則不釋所以能生之之義也以地六至地十為五行之成數則不釋所以能成之之義也故學者莫洞其㫖蓋由象與形不析有無之義也道與器未分上下之理也略試論之易曰形而上者謂之道形而下者謂之器則地六而上謂之道地六而下謂之器也謂天一地二天三地四止有四象未著乎形體故曰形而上者謂之道也天五運乎變化上駕天一下生地六水之數也下駕地二上生天七火之數也右駕天三左生地八木之數也左駕地四右生天九金之數也地十應五而居中土之數也此則已著乎形數故曰形而下者謂之器所謂象之與形者易雲見乃謂之象河圖所以示其象也形乃謂之器洛書所以陳其形也本乎天者親上本乎地者親下故曰河以通乾出天洛以流坤吐地易者韞道與器所以聖人兼之而作易經雲河出圖洛出書聖人則之斯之謂矣且夫河圖之數惟四十有五蓋不顯土數也不顯土數者以河圖陳八卦之象若其土數則入乎形數矣是兼其用而不顯其成數也洛書則五十五數所以成變化而著形器者也故河圖陳四象而不言五行洛書演五行而不述四象然則四象亦金木水火之成數也在河圖則老陽老隂少陽少隂之數是也在洛書則金木水火之數也所以異者由四象附土數而成質故四象異於五行矣然而皆從天五而變化也至於天數五地數五五位相得而各有合焉者此備陳五行相生之數耳且五行雖有成數未各相合則亦未有所從而生矣故天一與地六合而生水地二與天七合而生火天三與地八合而生木地四與天九合而生金天五與地十合而生土伏犧而下但乗其數至黃帝始名〈原缺〉乙丙丁也今衆賢以一陽生為水數二隂生為火數三陽生為木數四隂生為金數五陽生為土數〈原缺〉説強配之也則非天地自然之數也至於以微著為漸者亦非通論何哉且以堅固言之則土不當後於金也以廣大言之則火不當後於水也蓋五行之質各稟自然偶合而生相因於數微著之論實非經㫖矣又若十一月一陽生為竒數者謂天一動乎坎之中也五月一隂生為偶數者謂地二動乎離之中也以六月二隂生為偶數則未知所出之宗也
　　論下
　　詳夫易緯稽覽圖及鄭六日七分之説蓋取乾坤老陽老隂之策配之也經曰乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百六十當期之日疏雲舉其大略則不數五日四分之一也又疏雲二篇之爻總三百八十四隂陽各半焉陽爻一百九十二位爻別三十六總有六千九百一十二也隂爻一百九十二位爻別二十四總有四千六百八也隂陽總合萬有一千五百二十當萬物之數也且經為乾坤二卦老陽老隂三百六十之數當期之日則不更別起數矣卦之與爻則未詳易緯鄭氏六日七分之義也夫隂陽之爻總有三百八十四焉且易緯及鄭氏雖以坎離震兊四正之卦之爻減乎二十四之數與當期之日相契則又與聖人之辭不同矣何以知之且夫起子止亥十二月之數所以主十二卦之爻也十二卦之爻者自復至坤之位也豈可取雜書賢人之説而破聖人之經義哉或曰不然其如繫辭何






















　　臨至於八月有凶彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不久〈原缺〉諸家之註解各有異焉且何氏雲從建子陽生至建未為八月禇氏雲自建寅至建酉為八月孔氏疏又曰今案此注云小人道長君子道消宜據否卦之時以臨卦建丑而至否卦則建申為八月也理有未安略試論之粵若諸家之説皆與臨卦之義不相偶契何以知之且卦彖之辭所以各論一卦之體也夫臨卦者主建丑之月也

　　何氏從建子陽生而數則卦辭當在復卦之下不當屬臨卦也禇氏從寅而數則卦辭當在泰卦之下亦不當屬臨卦也孔氏宜據建申否卦為八月則否之六三當消泰之九三又與臨卦六三之不應也今若以建未為八月取遯卦之六二消臨卦之九二則於義為允矣何者且臨卦之彖曰浸而長注云陽道轉進隂道日消也遯卦之彖亦曰浸而長注云隂道欲進而長正道亦未全滅也今以二卦之爻既相偶合又彖辭皆有隂陽浸長之説則其義不得不然也所以稱建未為八月耳或問當文王演卦之時乃商之末世也豈〈闕〉
　　正月為義哉答曰周公作爻辭父基子構所以爻
　　辭多文王後事則知文王之㫖周公述而成之故以周正為定況乎易有二名夏曰連山商曰歸藏周曰周易連山則神農氏之號也歸藏則軒轅氏之號也既連山歸藏並是代號所以題周以別餘代亦由周禮之謂也且易既題周以正名則公不得不以周之正朔定其月也孰謂不然若何氏以建子至建未為八月則是究其末而不原其本矣至於孔氏引輔嗣之注以君子道消小人道長必以否卦之義也但隂則小人之道長陽則君子之道長不必專在否卦之義也明矣又王氏卦略雲遯小人浸長難在於內亨在於外與臨卦相對者也臨剛長則柔危遯柔長則剛危矣臨二陽居內君子之道日長遯二隂在內小人之道日進且八月凶者天之道火〈闕〉　寒暑退陽長至二得位居中故於此時垂消退之戒陽息於十一月為復至十二月為臨消於五月為姤至六月為遯自子至未凡八月也





　　易數鈎隠圖卷中



　　欽定四庫全書
　　易數鈎隠圖卷下　　　　宋　劉牧　撰
　　河圖第四十九





　　以五為主六八為足二四為肩左三右七戴九履一







<經部,易類,易數鈎隱圖,卷下>
<經部,易類,易數鈎隱圖,卷下>








　　或問曰洛書雲一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土則與龍圖五行之數之位不偶者何也答曰此謂陳其生數也且雖則陳其生數乃是已交之數也下篇分土王四季則備其成數矣且夫洛書九疇惟出於五行之數故先陳其已交之生數然後以土數足之乃可見其成數也










　　天一地六地二天七天三地八地四天九天五地十合而生水火木金土十日者剛日也相生者金生水水生木木生火火生土土生金也相尅者金尅木木尅土土尅水水尅火火尅金也




　　龍圖龜書論上
　　易曰河出圖洛出書聖人則之春秋緯雲河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圖發洛龜書感河圖有九篇洛書有六篇書正義曰洛書九類各有文字即是書也而雲天乃錫禹如此天與禹者即是洛書也漢五行志劉歆以為伏犧繼天而王河出圖則而畫八卦是也禹治洪水錫洛書法而陳洪範是也穎達共為此説龜負洛書經無其事中𠉀及諸緯多説黃帝堯舜禹湯文武受圖書之事皆云龍負圖龜負書緯𠉀之書不知誰著通人討覈以為偽起哀平者也前漢之末始有此書不知起誰氏也以前學者必相傳此説故孔氏以九類是神龜負文而出列於背有數從一而至於九見其文遂因而第之以九類也陳而行之所以常道得其次敘也言禹第之者以天神言語必當簡要不應曲有次第丁寧若此故以禹次而第之也然大禹既得九類常道始有次敘未有洛書之前常道所以不亂者世有澆淳教有疎宻三皇以前無文亦治何止無洛書也但既得九類以後〈闕〉　法而行之則治違之則亂也且不知洛書本文計天言簡要必無次第之數上傳雲禹因而次之則孔氏以第是禹之所為初一曰等二十八字必是禹加之也其敬用農用等三十八字大劉及顧氏以為龜負也小劉以為敬用等亦禹所第敘其龜文惟有二十字並無明據未知孰是故兩存焉耳詳夫衆賢之論多背經書之㫖觀其大法凡九類蓋以禹敘洛書因而第之遂著成法則是非神龜負書出於大禹之時也何以明其然略試論之箕子曰在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇𢑴倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇𢑴倫攸敘則不載神龜負圖之事惟孔氏注稱天興禹洛書神龜負文而出列於背有數至九也諸儒更演載天書言語字數之説後乃還相祖述遂以禹親受洛書而陳九類且經無載圖書之事惟易繫辭雲河出圖洛出書聖人則之此蓋仲尼以作易而雲也則知河圖洛書出於犧皇之世矣乃是古者河出龍圖洛出龜書犧皇〈闕〉　畫八卦因而重之為六十四卦〈闕〉
　　文王作卦辭周公作爻辭仲尼輔
　　之十翼易道始明觀今龍圖其位有九四象八卦皆所包韞且其圖縱橫皆合天地自然之數則非後人能假偽而設之也夫龍圖呈卦非聖人不能畫之卦含萬象非聖人不能明之以此而觀則洛出書非出大禹之時也書雲天錫禹九疇者蓋是天生聖德於禹誠明洛書之義因第而次之垂範後世也今河圖相傳於前代其數自一至九包四象八卦之義而兼五行之數洛書則惟五行生成之數也然犧皇但畫卦以垂教則五行之數未顯故禹更陳五行而顯九類也今諸儒以禹受洛書書載天神言語陳列字數實非通論天何言哉聖人則之必不然也或曰未可敢質於經且堯任九子各主其一九疇之數九子之職也至農用八政司空司徒之官唐虞世設之矣協用五紀羲氏和氏已正之矣斯則非俟禹受洛書之後設其官也且夫天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之天象則〈闕〉


　　雖韞其義非至聖不
　　能明之〈闕〉　河圖洛書非犧皇不能畫之卦合其象非文王不能伸之爻象之興非周公不能著之故仲尼曰文王既沒文不在茲乎又曰天生德於予則知天生睿哲於聖人黙究乎幽賾是謂錫之也故仲虺之誥曰天乃錫王勇智表正萬邦之謂也且孔氏以箕子稱天乃錫禹九疇便謂之洛出龜書則不思聖人云河出圖洛出書在作易之前也又唐法九疇唐虞之前已行之矣而雲禹受洛書之後始有常道次敘不曰誣之者乎
　　論下
　　春秋緯曰洛書六篇孔氏雲洛書神龜負文而出列於背有數一至九今代之所傳龜書惟總五行生成之數未知孰是略試論之春秋緯言洛書六篇則與五行九疇之數不偶亦未明其義孔氏雲洛書有數一至九謂書之九疇自一五行至五福六極之數也且書之九疇惟五行是包天地自然之數餘八法皆是禹參酌天時人事類之耳則非龜所負之文也今詳洪範五行傳凡言災異必推五行為之宗又若鯀無聖德汩陳五行是以𢑴倫攸斁則知五行是天垂自然之數其文負於神龜餘八法皆大禹引而伸之猶龍圖止負四象八純之卦餘重卦六十四皆伏犧仰觀俯察象其物宜伸之以爻象也況乎五行包自然之性八卦韞自然之象聖人更為之變易各以類分而觀吉凶矣若今世之所傳者龜書不為妄也尚或疑焉者試精之於問答或問曰且雲圖書皆出於犧皇之世則九疇亦陳於犧皇之代不當言禹第而次之也答曰河圖八卦垂其象也故可以盡陳其位洛書五行含其性也必以文字分其類伏犧之世世質民淳文字未作故九疇莫得而傳也但申其數耳至大禹聖人遂演成九類垂為世範九疇自禹而始也或問曰既雲龍圖兼五行則五行已具於龍圖矣不應更用龜書也答曰雖兼五行有中位而無土數唯四十有五是有其象而未著其形也唯四象八卦之義耳龜書乃具五行生成之數五十有五矣易者包象與器故聖人資圖書而作之也或問曰書雲天乃錫禹洪範九疇必洛書今臆説破之無乃〈闕〉　　答曰仲尼稱河出圖洛出書於宓犧畫易之前不當雲出夏禹之世也如曰不然是洛書復出於夏禹之時矣誠如是禹之前無九疇也又何以堯典之九法坦然明白乎哉問曰今書世之傳者龍圖龜書經所不載緯𠉀之書蔑聞其義誠誕説也曰龍圖龜書雖不載之於經亦前賢迭相傳授也然而數與象合位將卦偶不盈不縮符於自然非人智所能設之也況乎古今隂陽之書靡不宗之至於通神明之德與天地之理應如影響豈曰妄乎















　　易數鈎隠圖卷下



　　欽定四庫全書
　　易數鈎隠圖遺論九事　　　宋　劉牧　撰
　　太皥氏授龍馬負圖第一





　　論曰
　　昔虙犧氏之有天下感龍馬之瑞負天地之數出於河是謂龍圖者也戴九履一左三右七二與四為肩六與八為足五為腹心縱橫數之皆十五蓋易繫所謂參伍以變錯綜其數者也太皥乃則而象之遂因四正定五行之數以陽炁肇於建子為發生之源隂炁萌於建午為肅殺之基二炁交通然後變化所以生萬物焉殺萬物焉且天一起坎地二生離天三處震地四居兊天五由中此五行之生數也且孤隂不生獨陽不發故子配地六午配天七卯配地八酉配天九中配地十既極五行之成數遂定八卦之象因而重之以成六十四卦三百八十四爻此聖人設卦觀象之奧㫖也且虙犧相去文王逾幾萬祀當乎即位乃紂之九年也作易者其有憂患文王乎文王既沒五百餘歲方生孔子孔子生而贊易道且曰河出圖洛出書聖人則之是知龍馬之瑞非虙犧不能昭格河圖之數非夫子不能衍暢原夫錯綜之數上極二儀中括萬物天人之變鬼神之奧於是乎盡在敢有非其圖者如聖人之辭何














　　聖人觀象畫卦蓋案龍圖錯綜之數也仰觀天而俯察地近取身而逺類物六畫之象既立三才之道斯備所以極四營之變成萬物之數者也原夫八卦之宗起於四象四象者五行之成數也水數六除三畫為坎餘三畫布於亥上成乾金數九除三畫為兊餘六畫布於申上成坤火數七除三畫為離餘四畫布於已上成巽木數八除三畫為震餘五畫布於寅上成艮此所謂四象生八卦也且五行特舉金木水火而不言土者各王四時也然聖人無中得象象外生意於是乎布畫而成卦營策以重爻乾之數二百一十有六坤之數百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也大矣哉陽之七九隂之六八皆天地自然之數非人智所能造也虙犧氏雖生藴神智亦代天行工而已










　　大衍之數五十其用四十有九者蓍之神用也顯隂陽之數定乾坤之策成六十四卦三百八十四爻也四十九者虛天一而不用象乎太極而神功不測也五十五者天地之極數所以成變化而行鬼神也然則大衍之數先哲之論多矣馬季長鄭康成之徒各存一説義亦昭然謹案繫辭曰天數五五竒也地數五五耦也五位相得而各有合以成金木水火土也天數一三五七九也地數二四六八十也此乃五十五之數也夫言五位者竒耦之位也有合者隂陽相合也既隂陽相合而生五行則必於五位之中〈缺〉　　所主矣至如天一與地六合而生水合之者〈缺〉　　生之者子也言於父母數中虛一為水以〈缺〉　　之用亦猶大衍之虛也夫如是則地二天七天三地八地四天九天五地十合生之際
　　須各〈缺〉　　　　　金土而備五行之數者也然毎位虛一非〈缺〉　也蓋五位父母宻藏五子之用而欲成就變化宣行鬼神者也五行既能佐佑天地生成萬物是隂陽不可得而測也況於人乎故曰宻藏五子之用也如雲不然則五行之數自何而生哉生萬物者木火之數也成萬物者金水之數也土無正位寄王四季可知矣聖人云精炁為物遊魂為變此之謂也況天地竒耦配合而生五行雖覩合之之道而不究生之之理則五子何得從而著之哉是以五位虛五以成五行藏用之道則大衍五十斷可明矣









　　四營成易十有八變而成卦八卦而〈缺〉小成引而伸之以成六十四卦三才之道萬物之源隂陽之數鬼神之奧不能逃其情狀矣然八八之變槩舉則文繁是故標乾為首以例餘卦䷀乾為天䷫天風姤䷠天山
　　遯䷋天地否□風地觀䷖山地剝䷢火地晉
　　䷍火天大有茲七卦由乾而出也易曰遊魂為變凡變之第七遊魂也第八歸魂也言歸魂者歸始生卦之體也餘皆倣此








　　乾天也故稱乎父巽離兊三女由乾而索也坤地也故稱乎母震坎艮三男自坤而生也陽卦多隂陽一君而二民震坎艮陽卦也隂卦多陽隂二君而一民巽離兊隂卦也陽一畫為君二畫為民其理順故曰君子之道也隂二畫為君一畫為民其理逆故曰小人之道也











　　論上
　　案虙犧龍圖亥上見六乃十月老隂之位也隂炁至此方極六者隂數也且乾坤為隂陽造化之主七日來復不離乾坤二卦之體乾之陽九也坤之隂六也自建子一陽生至已統屬於乾也自建午一隂生至亥統屬於坤也子午相去隔亥上之六則六日也六乃老隂之數至於少陽來復則七日之象明矣然則一隂一陽之謂道十月隂炁雖極陽炁亦居其下故茘挺出四月純陽用事隂炁亦伏其下故靡草死穎達雲十月亥位三十日聖人不欲言一月來復但舉一卦配定六日七分者非也何以明之且既濟䷾六二雲婦喪其茀勿逐七日得解微雲七日變成復所以寄言七日也又陸子云凡隂陽往復常在七日以此質之義可見矣若夫建子之月天輪左動地軸右轉一炁交感生於萬物明年冬至各反其本本者心也以二炁言之則是陽進而隂退也夏至隂炁復於已冬至陽炁復於亥故謂之反本
　　論下
　　易曰雷在地中動息也復見天地心反本也天地養萬物以靜為心不為而物自為不生而物自生寂然不動此乾坤之心也然則易者易也剛柔相易運行而不殆也陽為之主焉隂進則陽減陽復則隂剝晝復則夜往夜至則晝復無時而不易也聖人以是觀其變化也生殺也往而復之復之無差焉故或謂陽復為天地之心者也然天地之心與物而見也將求之而不可得也子曰天下何思何慮天下殊塗而同歸一致而百慮聖人之無心與天地一者也以物為之心也何已心之往哉故有以求之不至矣無以求之亦不至矣是以大聖人無而有之行乎其中矣













　　易分上下二篇案乾鑿度孔子曰陽三隂四位之正也故八八之卦析為上下象隂陽也〈陽純而竒故上篇三十隂不純而雜故下篇三十四〉上經首之以乾坤造化之本萬彚之宗也繫之以坎離日月之象麗天出地而能終始萬物也下經先之以咸恆男女之始夫婦之道能奉承宗廟為天地主也終之以既濟未濟顯盛衰之戒正君臣之義明乎辨慎而全王道也是以既濟九三九五失上下之節戒小人之勿用也未濟九四六五得君臣之道有君子之光者

　　也大哉聖人之教也既濟則思未濟之患在未濟則明慎居安以俟乎時所以未濟之始承既濟之終既濟之終已濡其首未濟之始尾必濡矣首尾相霑終始迭變循環不息與二儀並噫既濟而盈可無懼乎
　　九四震用伐鬼方三年有賞於大國陸子曰三年者陽開之數也夫易之道以年統月以歲統日以月統旬以日統時故凡言日者以一冊當一時言年者以一冊當一月故三日三年皆九之一冊也七日者一九二六之冊旬與十年者九六七八之冊也月有朔虛歲有閏盈故言月者合七八之冊而半之以象一朔之旬言歲舉九六之爻而全之以象一閏之日三旬為一朔八月之旬當極隂之冊二十有四三歲為一閏一閏之日當二篇之爻三百八十有四故三百六十冊當期之日虛分包矣三百八十四爻當閏之日盈分萃矣此乃聖人之微非迂而辨之曲而暢之也不然何隂陽竒偶自然與天地潛契哉









　　大衍之數五十其用四十有九蓋虛一而不用也不用而用以之通非數而數以之成也故將四十九蓍兩手圍之猶混沌未分之際也分而為二以象兩為將蓍分於左右手中以象天地也掛一以象三為於左手取一存於小指中象三才也揲之以四以象四時為先將左手中蓍四四數之也歸竒於扐以象閏為四四之餘者合於掛一處也五歲再閏故再扐而後掛者為將右手蓍復四四數之餘者亦合於掛一處故曰後掛也如此

　　一揲之不五則九二三揲之不四則八盡其三揲一爻成矣十有八變一卦成矣






















　　昔黃帝使伶倫自大夏之西崑崙之東取嶰谷之竹以其竅厚而均者斷兩節之間而吹之為黃鍾清宮之管管最長者制十二筩以聽鳳凰之鳴其雄鳴六雌鳴六自清宮皆可以生之是黃鍾為律本故乾䷀之初九律之首陽之變也因而六之以九為法得林鍾〈以六乘黃鍾之九得五十四也〉大呂故坤䷁之初六呂之首隂之變也皆參天兩地之法也九六隂陽夫婦子母之道也異類為子母〈謂黃鍾生林鍾須得大呂而生〉同類為夫婦〈謂大呂須嫁於黃鍾是為夫婦而能生六月〉蓋天地之情也且夫陽氣始歸戊己清宮是其黃鍾之母也纔得五月蕤賔之交其律已付長子𠉀冬至而用也黃鍾自十一月陽氣始生而用事是為律本也然五月一隂生後得清宮還付而收之方生仲呂耳案晉書雲漢京房知六律五音之數六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生隂隂上生陽終於仲呂而十二管畢矣仲呂上生執始執始下生去滅上下相生終於南事六十律畢矣夫十二律之變至於六十猶八卦之為六十四也
　　陽下生隂隂上生陽法
　　黃鍾娶大呂生林鍾　太簇娶仲呂生南呂
　　林鍾娶蕤賔生太簇　南呂妃夷則生姑洗
　　無射交應鍾生夾鍾　夾鍾妃太簇生夷則
　　夷則娶南呂生大呂　大呂生蕤賔
　　蕤賔交與戊己清宮　清宮卻付長子也
　　黃鍾九寸律之本也三分損一下生林鍾〈互相生至五月蕤賔交戊己卻付黃鍾遂生清宮最長之管一尺三寸三分乃三分損九寸餘三寸三分生仲呂〉大呂〈三寸七分乃三分益一上生蕤賔〉太簇〈八寸遂三分損一下生南呂〉夾鍾〈四寸二分乃三分益一上生夷則〉姑洗〈七寸一分乃三分損一下生應鍾〉仲呂〈交得夫太簇管長三寸三分乃三分益一生執始〉蕤賔〈四寸九分始作少陽終為後夫乃三分損一交與戊己清宮〉林鍾〈六寸乃三分益一下生太簇〉夷則〈五寸六分乃三分損一上生大呂〉南呂〈五寸三分乃三分益一下生姑洗〉無射〈交得妻應鍾管長六寸三分三分損一生夾鍾〉應鍾〈四寸七分乃三分益一交與夫無射為首唱〉執始〈在黃鍾部下中呂之上生也今卻下生去滅在林鍾之下不敢不交於南事至此而周畢矣〉南事〈生蕤賔之傍〉







　　易數鈎隠圖遺論九事