易經通注 (四庫全書本)/卷7

易經通注　卷七

　　欽定四庫全書
　　易經通注卷七　　　　大學士傅以漸
　　左庶子曹本榮撰
　　繫辭上傳
　　繫辭本謂文王周公所作之辭繋於卦爻之下者此篇乃孔子所述繫辭之傳也以其通論一經之大體凡例故無經可附而自分上下雲
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
　　此章論先天之易先以造化之實明作經之理次言天地易簡生人人當完易簡之理以還天地方不羲皇濟世婆心首節從有易之後追論未有易之前所謂畫前原有易是也易豈聖人之強作哉乾坤者易中純陽純隂之卦名而果自乾坤定乎天然上浮其行健之神原自尊地隤然下凝其厚敦之精原自卑則乾健坤順已一定而不可易矣易之乾坤有貴賤而貴賤於何位天地間萬有不齊為卑為髙森森畢具陳布於形色象貌之中則一卦外貴而內賤六畫乗貴而承賤已位列於此矣易之乾坤有剛柔而剛柔於何斷天地間氣化不過動靜陽主動隂主靜動中未始不藏靜然而動其常也靜中未始不藏動然而靜其常也則剛定於剛柔定於柔判斷而乎不拔矣易之乾坤有吉凶而吉凶於何生心之所之謂之方一念向善百善俱集一念向惡百惡俱湊旣成人品謂之物君子與君子為群小人與小人為群則卦爻中以愛相攻則吉以惡相攻則凶不於是乎生乎易之乾坤有變化而變化於何見天地間止此一理精華結於上則為日月星辰體質亘於下則為山川草木在天則不得不謂之成象在地則不得不謂之成形易中隂變為陽陽化為隂神妙而不窮者不於此昭然可見乎
　　是故剛柔相摩八卦相盪
　　天地既開易之原聖人因之作易故畫一竒以象陽畫一偶以象隂陽為主加陽則太陽加隂則少隂隂為主加陽則少陽加隂則太隂両相摩而為四也太陽為主加陽則乾加隂則兌少隂為主加陽則離加隂則震少陽太隂為主各加陽加隂則巽坎艮坤四相摩而為八也乾兌離震為主各以八卦加其上自乾至復三十二陽卦盪焉巽坎艮坤為主各以八卦加其上自姤至坤三十二隂卦盪焉剛柔者乾坤之異名摩盪者變化之妙用易何嘗外於乾坤哉
　　鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
　　易既成矣而天地所有孰非易之所有乎雷霆之鼔易鼓之也風雨之潤易潤之也日月循環不已寒暑推遷無窮皆在易中矣
　　乾道成男坤道成女
　　總之千變萬化不外一隂陽而人物生焉陽而健者乾道天下之男得此而成也隂而順者坤道天下之女得此而成也天地之變化即莫非易中之變化
　　乾知大始坤作成物
　　其實男女皆乾所始其氣先聚其精先凝合天下之始皆在筦轄非知大始乎其實男女皆坤所成承天之氣翕天之精合天下之物皆歸造就非作成物乎
　　乾以易知坤以簡能
　　大始皆知似乎甚難乃乾健而動即其所知便能始物而無所難故為以易而知大始成物皆作似乎甚繁乃坤順而靜凡其所能皆從乎陽而不自作故為以簡而能成物
　　易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可乆有功則可大可乆則賢人之徳可大則賢人之業天地既以易簡生人人可不盡易簡以合天地乎人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之協力者衆故有功有親則心心相照是至誠無息之學也非可乆乎有功則事事相成是善與人同之道也非可大乎乾以日新為德可久則賢於人之徳坤以富有為業可大則賢於人之業易簡之妙如此
　　易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣夫易簡而至久大則與乾坤之易簡何異天下無窮精義總見目前知始作成渾括藏宻得貴賤之理於髙卑得剛柔之理於動靜得吉凶之理於方物舉變變化化者一以貫之是以天地定位聖人成能全副精神與天地準非成位乎中者其孰與於此哉可見求之於易簡則天髙地下總是實際經綸不求之於易簡即窮地極天莫非虛空幻化易經所以為天下至要之書歟右第一章
　　聖人設卦觀象繋辭焉而明吉凶
　　此章論後天之易聖人借象以顯道君子得道而忘象與天合一而學易之功始完也蓋自伏羲之易示人以易簡成位乎中三極之道已備但天下觀象而不知者多也文周聖人取先天六十四卦陳設而布列之象者義理可見之影觀者伏羲文周心印之妙繫之辭繫之爻辭以明卦中本有之吉凶直是口代天言提斯世於平康之路矣
　　剛柔相推而生變化
　　繋辭既本於觀象而象於何觀乎易之所有剛柔而已非剛推乎柔則柔推乎剛此變化所由生也剛柔無跡豈有為之推盪而前之所移若廹於後故因而謂之曰推竒偶無心豈有為之生出而彼之所易若根於此故因而謂之曰生變化既生則有消息當否聖人所以觀象而繋辭衆人所以因蓍而求卦者也
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
　　有辭而天下之事俱在其中矣繋辭中有吉凶即天下得失之形體一念向善景星慶雲一念向惡妖氛厲鬼繋辭中有自凶而趨吉者悔自吉而向凶者吝即天下憂虞之形體困心衡慮憂即是悔宴安鴆毒虞即是吝
　　變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
　　至於剛柔相推而生變化則何説哉柔變而趨於剛者退極而進也剛化而趨於柔者進極而退也既變而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而隂矣氣機之進退不可見見之晝夜卦爻之變化不可見見之剛柔要之剛柔正妙於相推晝夜正禪於相繼可見六爻之動通變未窮初為地二為人三為天初二為地三四為人五上又為天三才各具一太極而流行於一卦六爻之間占者庶得因所値以斷吉凶耳
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
　　六爻之動既為三極之道則極中之剛柔變化即易之序也何不可為君子之居安極中之吉凶悔吝即爻之辭也何不可為君子之樂玩天下莫危於消息持衡之介而君子居之則安趨其時不滯其用也天下莫惕于吉凶同患之文而君子樂之且玩通其意不泥其跡也
　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利
　　夫君子何以不輟其功哉未卜筮也有考究理㑹之功觀卦爻之象而玩當否之辭方卜筮也有變易從道之功觀老少之變而玩吉凶之占至此則君子通體是易天之亟欲以吉告人也甚於人之求天君子斬斷凶悔吝之根株即統㑹天地人之大本不必言地不必言人自天祐之吉無不利矣文周以觀印伏羲之心君子即以觀印文周之心也
　　右第二章
　　者言乎象者也爻者言乎變者也
　　此章釋卦爻辭之通例發聖人憂世覺民之心總以辯吉凶者存乎辭為主蓋即繫辭明吉凶一句而剖析之也伏羲畫卦象立而意已盡但百姓至愚豈能盡曉文周不得不繫爻以盡其言果何言哉言全體之象也如元亨利貞則大通至正之象牝馬主利則順極而健之象是也爻果何言哉言一節之變也如龍勿用則陽徳在下之變履霜堅氷則隂氣初凝之變是也
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也
　　象變既立則吉凶悔吝無咎藏於其中矣吉凶者言乎時有消息位有當否也悔言乎向於得而未得尚有小疵吝言乎向於失而未失已有小疵也無咎者時位不齊過即叢焉或隨時斡旋或因位轉移固聖人所樂與也吉凶與民同患聖人之心何其殷且激之以悔吝幸之以無咎總歸吉凶言乎失得而已矣
　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭
　　可見天道貴陽而賤隂隂陽有貴賤之理而列貴賤者必托六位而後明陽大而隂小隂陽有小大之分而齊小大者必假卦象而後顯參伍雜陳之際得失從中而生聖人辨之為吉使人知所趨辨之為凶使人知所避不知幾費苦心而辭爻辭滴滴皆披瀝之精誠也
　　憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔
　　慮之切則防之愈宻故吉凶之中有悔吝是天人分判之介限此處一失挽回甚難聖人憂之惡根必欲除善脈必欲充其介之闗於辭者深也吉凶之中有無咎是良心省覺之機𠉀每一念至憬然汗出聖人震之迸破重隂氷奮斷九天雷其悔之體乎辭者至也
　　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　統而觀之卦有小大所以辭有険易則辭也者豈非各指其所之乎不險其辭則天下懈怠而無震懾之心不易其辭則天下危疑而無自全之䇿愈分剖愈明白無非教人去險來易趨吉避凶後天聖人與先天聖人同是悽惻耳
　　右第三章
　　易與天地準故能彌綸天地之道
　　此章言易道之大聖人用之以窮理盡性至命也莫大於天地易書卦爻即能與之齊準非準其形準其道也故能將天地之道兼隂兼陽終竟聨合而無所不包分隂分陽選擇條理而無所不析非精通造化其何以與於斯哉
　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物逰魂為變是故知鬼神之情狀
　　夫聖人果何以作易彌綸天地之道哉蓋其法莫先於窮理天地間幽明死生鬼神總不外乎隂陽幽明有故死生有説鬼神有情狀總不外乎隂陽之變化聖人仰以觀於天文天文則有晝夜上下俯以察於地理地理則有南北髙深人見幽自幽明自明聖人統括文理參出互根互換之妙夜下北深幽也忽而明晝上南髙明也忽而幽其故不可知乎人生世上孰不本之乾知大始聖人探易之所由本以要諸歸根復命之終則生知所從來死知所從往皆一理之自為凝散其必有不生不死者貞下起元而至誠無息其説不可知乎天下同此一氣氣之專一謂之精氣之靈爽謂之魂不曰形體為物而曰精氣為物不泥七尺不敢暴泄化形歸氣化氣歸精完全堅乆實有所以為之者不曰魂降為變而曰逰魂為變不墮體魄不渉空幻人心之神出入六合逰戱神通亦實有所以為之者天地間有精靈著見有色有聲之鬼神不過我身聚精凝氣之常理有肅然悽然𨼆𨼆黙黙之鬼神不過我身出天入地之妙用其情狀不可知乎
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛承上節聖人既無所不知則心通造化而全體太極矣上天賦性之始完全無二形生神發不能盡性震道虧不成賢人之業乾道虧不成聖人之業本體相似作用豈有違焉者乎不違即不過果何故哉天地知始成物知周道濟其必然者聖人無物不知知幽明知死生知鬼神隨其知之所至輙使之處置得宜無偏無陂而宏濟乎天下道自不過所謂與天地同其徳業者此也天地當時窮𫝑阻之㑹變而不失其常旁行不流又其必然者聖人隨時變易圎滿活潑而皆協乎萬古經常之理所謂與天地同其變化者此也試從知周旁行究其深入之心直是樂天命之當然將於穆不已之主宰渾洽而暢遂之任其盈虛消息種種不齊吾持貞固以立其幹誰得而遁吾之知是以處富貴與天地同其通處貧賤與天地同其塞處生死與天地同其變見豈得有憂又從知周旁行究其篤摯之心揀擇一念便屬自私聖人安土不遷此心渾是元善厚徳載物純純常常愛及天下皆不在作用而在本根則安土敦仁愛安有不能者乎此之謂與天地相似故不違也聖人盡性之事也
　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體
　　盡吾心之性以與天地相似便可以主張造化而至於命矣天地之化滔滔不窮何處窺其節限似乎有過聖人為之治歴明時畫野分州真如金汁在冶鑄㵼成器使歸模範匡郭者然何過之有既範圍天地便曲成萬物因其性而使之各得不知幾許委曲在其中聖人所以造萬物之命也幽明死生神隨在而異其名要之止作晝夜觀兼通乎晝夜之道大明終始一以貫之㑹隂陽之靈異而無纎芥之累於其間聖人用易之妙至此故神或在隂或在陽居天地萬物晝夜之中而無所不具無所不應謂之無方而易忽為隂忽為陽運天地萬物晝夜之外而其往不滯其來不窮謂之無體此所以能彌綸天地之道而與天地凖歟
　　右第四章
　　一隂一陽之謂道
　　此章總生生之謂易盡之先即造化以原聖人作易之由復即乾坤占事以明聖人成能之實道之體用不外乎隂陽而其所必然者則未嘗𠋣於隂陽也上數章所言皆道聖人恐人徒求之空虛也乃指以示人曰太極之靜固一隂矣靜極而動又一陽焉即此隂陽迭運天地人物皆由此出生生不測已藏於其中矣
　　繼之者善也成之者性也
　　此道本之天命盡人而具之即其維天之命流行不已具於隂而行乎陽所發而為化育者統天居長可不謂善乎即其物之所受靈光獨凝始於陽而全乎隂所生而各具是道者精湛不磨可不謂性乎
　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　性之所率則為道道豈君子所獨哉形骸漸著便落氣質方落氣質便爭偏全仁陽知隂各得是道之一隅故隨其所見而目為全體百姓則並仁知而忘之此智周道濟合一之妙絶響於天地之間也
　　顯諸仁藏諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉
　　若然則將歸咎造化之不全乎天地以生物為心仁而已矣就其陽之動而主宰乎隂者曰顯顯諸仁則全體呈露而不落聲臭就其隂之靜而附麗乎陽者曰藏藏諸用則大用顯行而無所作為萬物皆受鼓鑄於隂陽而不與聖人同憂所謂天地無心而成化者名之以徳而徳不盡名之以業而業不盡也
　　富有之謂大業日新之謂盛徳
　　猶是業也何以雲大就顯論業皆屬川流惟廣大悉備萬有生意蘊隆其中由內以知其外故謂大業則造化之藏諸用也猶是徳也何以雲盛就藏論徳恐入空寂惟來者不匱百昌萬彚光華發越因外以窺其內故謂盛徳則造化之顯諸仁也可見天地原無不全人性自失於偏不得不借聖人為裁成聖人所以與天地參也
　　生生之謂易
　　聖人因之作易易何謂哉隂靜之極不得不發散則陽本隂生陽動之極不得不收斂則隂本陽生生無窮易無窮也
　　成象之謂乾效法之謂坤
　　易以乾坤為體變占為用總不出竒偶兩畫就其萬物初生胚胎方兆非有非無僅可彷彿此乾知大始時也故謂之乾萬物既生形色象貌詳宻可見法力畢陳此坤作成物時也故謂之坤
　　極數知來之謂占通變之謂事
　　有乾坤則有數推極其數之根源而天人共實生生之理不在天地而在吾心此之謂真占有七八九六之數變則可通通其變於既占之後趨吉避凶羣鼓舞於一隂一陽之域此之謂真事聖人成能之實如此豈不有造於天下哉
　　隂陽不測之謂神
　　合而觀之通天徹地總一隂陽陽中含隂不可測其為陽隂中含陽不可測其為隂前所謂神無方正謂此也主宰曰道變化曰神聖人也易也天下人之心也一而已矣
　　右第五章
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣
　　此直贊易道之配天地也上旣發明隂陽不測而生生謂易易又何所不至哉其內涵蓄無遺其外統括無盡廣而且大也以言乎逺千載六合此理隨在各足有限止乎以言乎邇瞬息幾席此理自然咸正待安排乎以言乎天地之間又復精入無形而粗及有象上蟠下際統備各足吾且何以窺廣大之妙哉
　　夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
　　易之廣大實自乾坤來乾坤各有動靜於其四徳見之靜體而動用靜別而動交也專者生物之心不他直者氣機之發不撓翕者凝萬有生意於其中闢者宣萬物形質於其外乾一而實故以質言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣
　　廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
　　乾坤之廣大如此而易之廣大直足以配之易無所不包一天地之無所不生也將見廣大中有變通則配天地之四時剛柔迭運一寒暑相推也廣大中有隂陽之義則配天地之日月陰陽之各有所稱一陽精隂精之各司也廣大中有易簡之善則配天地之至徳易知簡能一健順之自然也此所以逺不禦邇靜正天地之間無所不備歟
　　右第六章
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地
　　此章又贊易道之至於聖人之不能外者見之也上數章論易或言無方或言生生或言廣大易其至極而無以復加乎易無可形容且以聖人不能外易者言之徳欲其崇而崇徳非易不可業欲其廣而廣業非易不可豈一一摹倣之哉惟將易理體㑹吾心窮其精奧識見日進於髙卓知豈不崇將易理實厯吾身踐其曲折功力全踏乎實地禮豈不卑知既崇則天之髙明在我禮既卑則地之厚載在我一似乎效之法之者是崇徳廣業之實際也
　　天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門聖人效天法地皆本於易是易與天地渾成無二也天地設位易行其中何道義不自此而出聖人見天地間千變萬化不越吾性用知崇禮卑之功則渾成之性依然不失率之為道時措之宜則為義精變不測藏之即盛徳𤼵之即大業然皆非易不可易其至矣乎
　　右第七章
　　聖人有以見天下之頥而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
　　此章教學易者以擬議之功也存存所以尊徳性擬議所以道問學有存存則擬議自明有擬議則存存益熟相須而合一者也首二節先從象爻引起正見其不可不擬議耳聖人胷中渾具一部全易有以見天下之至一故有以見天下之至賾未畫卦之先心度其純隂純陽之象何如雜隂雜陽之象何如乃象之以純隂純陽雜隂雜陽不特象其形並象其宜天下之賾在易矣
　　聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　有以見天下之至靜故有以見天下之至動動貞夫一則嘉㑹合禮聖人從動觀㑹從㑹求通即此為萬古不易之綱紀而推盪錯綜之間順者吉逆者凶無纎毫之假借天下之動在易矣
　　言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也
　　夫以天下之至賾天下之至動聖人有所以見即有所以言而惡之亂之可乎哉
　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　學易君子不遽言也比倫詳度而後言不遽動也商裁定而後動變化無端擬議亦無端直體聖人之精於觀象玩辭觀變玩占之表而㑹賾於一㑹動於靜六十四卦三百八十四爻俱在其中此下七爻則其例之偶舉者也
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎釋中孚九二爻義居室者在隂也出言者鳴鶴也千里應者子和也善本於誠誠不可揜言即為行言豈可忽為樞機當慎為榮辱之主愈當慎為所以動天地愈不可不慎
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　釋同人九五爻義四或字出處正可相成語黙正可互用也信理愈眞則相遇更篤斷金如蘭言物莫能間而其言有味也
　　初六藉用白茅無咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣
　　釋大過初六爻義持滿定傾之道慎重則必成輕發則多敗也
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　釋謙九三爻義厚之至言器量不可測識地道所以藏山於無形也徳言盛禮言恭心口相商必欲其盛必欲其恭也
　　亢龍有悔子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　釋乾上九爻義
　　不出戸庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子慎宻而不出也
　　釋節初九爻義口舌者一身之門戸也國事而曰幾可成可敗之介闗君臣者甚大非退藏於宻者其孰能成之也
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致宼至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致宼至盜之招也
　　釋解六三爻義強取曰奪執辭曰伐而皆誨之者之自取知盜則盜改為義淫並改為貞也合七爻觀之或𩔖取鳴鶴或義兼號咷或纎及白茅喻同負乗宜可厭惡也衆不以為誣君子不以為怪何也其假象而非實也或斷其無咎或斷其吉或斷其有悔而致宼宜其雜亂也時有所必歸位有所必至何也有典禮而非泛也所謂擬議以成其變化其必存誠同心既慎且謙重宻而戒亢慢哉
　　右第八章
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法即夫子河圗説也上章言擬議以成變化不外揲蓍求卦而蓍法之變化原本河圗伏羲時龍馬負圗出於滎河背上旋毛有自一至十之數其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中人不知其為天地之數更不知何者為天何者為地天其一乎輕清上浮而無偶其徳則易其體則尊二則屬之地矣其徳則簡其體則卑天地分矣由是天為陽而數之竒者皆陽地為隂而數之偶者皆隂天三地四天五地六天七地八天九地十其相因而不亂者乎
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行神也
　　總而計之天數五一三五七九皆竒也地數五二四六八十皆偶也數之在圗各有定位一與二三與四五與六七與八九與十各以竒偶為𩔖如兄弟之相得生成之序各專其一也一與六二與七三與八四與九五與十皆以竒偶參配如夫婦之相合生成之功妙合以兩也五竒積而天數二十有五分之皆生數合之亦生數也五偶積而地數三十分之皆成數合之亦成數也凡天地之數五十有五五十者成之極而又有五則成仍能生所以成變化而行鬼神不已在此哉一變生水而六化成之二化成火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之變化之鼔盪即神竒偶生成莫不有屈伸莫不有來往非理非數亦理亦數河圗之妙如此
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛
　　聖人因之制為揲蓍之法河圗中宮五為衍母十為衍子是一皆能生十五則能生五十至用以筮則又止用四十有九數起於一莫尊於天一故除一不用自分二掛一至於三百六十萬有一千五百二十皆此四十九䇿之變化而一不與焉以明十百千萬無不生於一而一不化為十百千萬也則不用者萬用之祖故其後方有所因而起由是將四十九䇿兩手平分左以象天右以象地未分者混沌之天地旣分者開闢之天地也又取右手一䇿掛於左手小指之間以象三才天得一以清地得一以寧人得一以靈人所為有獨立乾坤之道焉取右掛左者教人親地而法天也由是四四數之以象四時之迭運往過來續相仍不窮也由是將所餘者扐於左手中三指之兩間以象積月之餘日為後來之閏者如此扐之又如此扐之兩手所餘俱畢而重起掛一抑何故哉閏者不齊之數也每嵗氣盈六日朔虛六日三年一閏尚有所餘五嵗則氣盈朔虛者統六十日非再閏不可此蓍策所以必再扐而後掛也
　　乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日
　　不惟有用之策有所準即過揲之策亦有所準焉老陽之策旣用十三則過揲者三十六積六爻而皆以三十六計之非二百一十六乎老隂之䇿旣用二十五則過揲者二十四積六爻而皆以二十四計之非百四十四乎則與三百六十之日適相當焉謂策之揲為四時行焉可也少隂用十七過揲者三十二少陽用二十一過揲者二十八積數亦三百六十而此獨以老陽老隂言者少隂退而未極乎虛少陽進而未極乎盈且舉此則彼可𩔖推故也
　　二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
　　二篇謂上下經凡陽爻百九十二皆以過揲三十六計之非六千九百一十二乎隂爻百九十二皆以過揲二十四計之非四千六百八乎共萬有一千五百二十則與萬物之數適相當焉謂䇿之揲為百物生可也隂陽辨明乃能授時而定厯唱和情遂罔非聲應而氣求始於一終於萬所以為大衍之法歟
　　是故四營而成易十有八變而成卦
　　揲旣揲則卦可成矣是故分二掛一揲四歸竒四次經營始得或四或五或八或九而成一變積至十有八變七十二營始內外備貞悔全而成一卦易者十八變之一也三變成爻十八變則成六爻也
　　八卦而小成
　　十八變者大成之卦然未有內不立而外能得者九變而成三畫非乾兌離震則巽坎艮坤內體已定於此也
　　引而伸之觸𩔖而長之天下之能事畢矣
　　迨至卦體旣成之後視其爻之變與不變以為動靜方引其端已伸其緒一卦可變為六十四卦觸引伸之𩔖復加推廣卦卦皆可變為六十四卦吉凶悔吝全備無遺聖人成能百姓與能無不了徹矣
　　顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
　　夫天下之能事何以畢哉道者能事之所以然徳行者能事之當然也吉凶之理常苦難測人事所以沾滯而難決易則指其若何為吉若何為凶惠迪從逆昭然大明直有以鼓舞天下而不倦得之心見之事痛快活潑將神之所為福善禍淫之至理竟酬酢之如賔主而且足助神化所不及是蓍卦功用之大亦成變化而行神矣
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　天地大衍之數揲蓍求卦之法莫非變化之道即莫非神之所為一知皆知無所於知河圗所以為萬世文字之祖歟
　　右第九章
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　此章承上章之意而歸功聖人見易之精變神由於聖人聖人以神洩之易精變即其神也夫蓍法生於河圗之數而變化皆神之所為聖人之功幾泯矣不知聖人心統道全欲以易理告之天下先以易理洩之易書於是易有聖人之道四焉聖人以道而繫之為辭各指所之是議事之則也平常議論者則尚其辭聖人以道而推之為變化而裁之是任事之準也隨時應事者則尚其變聖人以道擬之為象觀賾著物制器者尚之則可以盡創物之智聖人以道決之為占極數知來卜筮者尚之則可以窮先知之神此易有聖人之道四也
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
　　此尚辭尚占之事為者見諸一身行者措諸天下將則不動不能欲動不敢此時吉凶悔吝一毫未明逺近幽深一毫未辯故抱蓍問易而有祝贊之命易則受人之命如嚮之應聲無論天下萬世幾席瞬息神造化之莫測人心思慮之不可究詰吉凶悔吝判然分明無所不知而且遂知何精明也何精宻也何精細而精靈也
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　此尚象之事變則象之未定者也君子當問焉以言之時四營成易是為一變先考左手所餘幾䇿而參合於後再考右手所餘幾策而比伍於前使四五八九有所稽也三變成爻必有其數交而互之則一左一右總而挈之則一一昻使七八九六無所混也然參伍以變特一變而未成爻通之三變皆用此參伍之法便成一畫陽即天文隂即地文不宛然天經地緯燦然而成章乎錯綜其數特一爻而未成卦極之十八變皆用此錯綜之法便成六畫事或當動事或當靜不即此隂陽純雜一定而不移乎惟此易靈變周通圎活不滯變為天下之至變故任其所得之象變無不靈應如斯也
　　易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　至精至變孰非神之所為乎易指蓍卦無思無為言其無心也寂然者感之體感通者寂之用未問則辭占象變𨼆其機來物文象含其聯一經分揲掛扐則受命如嚮而來物遂知通變極數而文象大著是無思而無不思無為而無不為神無方而易無體矣
　　夫易聖人之所以極深而研幾也
　　夫易何以至精至變而至神哉聖人為之也來物無形何其深也聖人於辭占極之文象未判何其幾也聖人於象變研之極非極之使淺深無不濬之謂極研非研之使著幾無不中之謂研所以極深者至精也所以研幾者至變也
　　唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至
　　吉凶悔吝之理若不究極觀之者止得門徑而志慮𨼆微終存格格惟深則曲折無不備具一玩辭占較若發𫎇胷中眞是明瑩透徹故曰通志天下事執定為之縱竭心力仍多撓缺惟幾則隂陽老少推移變遷如珠走荷相𫝑導窽豈不可以立業而建功故曰成務且其所以通志成務者藏於無象妙於不測辭占象變叩即應而觸即覺又何其不疾而速不行而至也使非聖人烏有如是之功用哉
　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　故易有聖人之道四焉者正謂作易之功如此其大也辭占象變不出精變外精變不出神外神不出聖人外則易之所以神正聖人之神其神也
　　右第十章
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
　　此章專言卜筮其扼要在洗心退藏於宻聖人心易不過附圗章以顯其所為通志定業斷疑何莫非退藏中之靈機哉易道之大所以佑神而聖人用之以化天下果何所為而為此也天下之物蒙昧未明甚至父師之教不能入帝王之令不能行易書昭明吉凶之報如夢頓覺故曰開天下之物自建侯渉川以至纎悉不可枚舉易斟酌從違之理使之吉則趨凶則避不至有初而鮮終故曰成天下之務總不出吉凶貞勝上自造化氣數下至人心謀慮千條萬緒雖巧歴不能紀卦爻一設便自統括無遺故曰冒如斯而已不如斯豈能已哉惟易開物故制為卜筮使之吉凶曉然惟易成務故制為卜筮使之趨避劃然惟易冒天下之道故制為卜筮使志業中之疑根無不豁然必至疑根盡斷通始真通定始真定聖人功及天下如此
　　是故蓍之徳圎而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫
　　然不有聖人之心易則何以為作易之本也易之用在蓍蓍之所以藏變化者當其未揲隂陽老少圎轉不窮又復神妙莫測也蓍所值為卦卦必明白有別然其徳惟一定不移所以知卦所生為爻爻必顯著告人然其義惟隨時變易所以貢此蓍卦爻從心生聖人不自有其心反若借蓍卦爻以洗心神不露知不發憂患無痕即共覩共聞之中自涵不覩不聞之妙愈洗愈退愈退愈藏故入太乙而不為虛通萬象而不為逺民之吉凶直如身受凶可患吉亦可患旣得其吉又虞其凶吉凶未定者來退藏之神有以知之神運而不役吉凶已定者往退藏之知有以藏之知斂而不分所謂無卜筮而知吉凶者其孰能與於此哉殆古之聖人乎聰明言其哲睿智言其精神武言其斷天下愛惡相攻逺近相取情偽相感何在而非殺機聰明睿知妙於退藏則有吉無凶有利無害有得無喪得其理而不假其物是聖心渾之乎全易矣
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齊戒以神明其徳夫
　　惟其有洗心之易是以有蓍卦爻之易也明天道洞吉凶之原察民故發吉凶之變神知光瑩無不炯炯乃因蓍而制為四營之法復因龜而制為五兆之法前民用正所以副帝寵而為萬世開太平也心恐其與物雜故齋齋者所以齊不齊之思心恐其與物敵故戒戒者所以警不虞之患聖人洗心退藏有何不齋有何不戒以此齋戒又何神之不明神者易之靈徳者神之聚作卜筮以教人更齋戒以考其占如鬼神之能知來也
　　是故闔戸謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　大抵蓍之圎神與卦爻之方知易貢皆聖人神明中所自有故神物興而立卦生爻因之矣卦有隂陽隂之靜如戶斯闔則謂坤陽之動如戸斯闢則謂乾一動一靜互為其根是化裁之變也剛柔之相摩也時往時來更無窮盡是推行之通也八卦之相盪也其所以主宰於闔闢之間者神也象如象其物宜之象凡宇宙間有色可見者一隂陽也器如形下之器凡日用事為有跡可據者一隂陽也其象而不囿於象器而不囿於器者神也此興神物以前民用聖人之立法於天下也神明在聖人則為聖人之神利用出入在天下則為天下之神也
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦是故易者兩儀四象八卦之總名而皆自有太極始天下有洗心藏宻之理闔闢無其機變通無其緒合天道民故於神而明之之域不得已而名之曰太極兩儀者始為一畫以分隂陽四象者次為二畫以分太少八卦者次為三畫而三才之象始備一每生二有不假絲毫智力而成者
　　八卦定吉凶吉凶生大業
　　此八卦即六十四卦之全體吉定其為吉凶定其為凶當趨當避雖未見諸行事大業已生於此孰非太極之所統哉
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索𨼆鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
　　太極大則無所不大法象莫大乎天地兩儀所以號為大闔闢變通莫大乎四時四象所以號為大往來懸象著明莫大乎日月八卦以坎離為門戶而明察難遁崇髙莫大乎富貴大業以日新為富有而法制咸宜況聖人為聰明睿知神武而不敎者哉因其已定之物制而用之生其創造之竒開而成之天下知見象形器之可以利民莫大乎聖人物理賾則討而究人心𨼆則索而出理數不可測鈎之使淺事或隔至千里百世致之使近定天下之吉凶而使之趨避不倦聖人且如之何哉莫大乎四營五兆之蓍龜此興神物以前民用尢吉凶與民同患之大者
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圗洛出書聖人則之
　　然豈聖人之強作哉齋戒神明出入咸用神物之功也而生神物者天也天生而後聖人則之也有神物則有闔闢往來之變而是變化者效之天者也有神物則可定天下之吉凶而是吉凶者象之天者也有神物則有儀象八卦而亦因圗書而作者也圗以五生數統五成數其位主合其序主生書以五竒數統四偶數其位主離其序主尅圗著其方以象而存數之體對待之易也書著其圎以數而呈象之用流行之易也此圗書之相為表裏而敘疇已括於畫卦之中也
　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　卜筮成而民用可前其隂陽老少之四象所以示人以所值之卦爻也通天下之志也有象則有吉凶而愚蒙不悟繫之以辭所以告也定天下之業也定之以吉凶則趨避機決斷天下之疑也易所以為開物成務冒天下之道之書也
　　右第十一章
　　易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也
　　朱子謂此節在此無所屬今詳繹之當與下六節共為一章蓋易獨此爻直説天祐而所以祐者不言即書不盡言言不盡意也形上形下天人合一故為神明黙成者順也不言而信者信也以意包象者思也化裁推行舉措極賾鼔動使天下皆吉無不利也大有上九曰祐似乎天為政夫子解之曰助則我為主而天為助矣二所字權不在天人也我之無矯拂者即天所助我之無欺偽者即人所助也信在心而曰履順在事而曰思內外交𦤺信順之極也而又以信順尊尚賢徳無非信順之所為也滿而不溢處有之道也
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
　　夫易自羲皇而後其闡發之功全賴文周繫辭而易道始大明於世是以聖人憂世覺民之心正託言而顯言豈可少哉乃書有限而不盡言言含蓄而不盡意聖人之意竟不可見乎非也聖人見天下不過隂陽立一竒以象陽立一偶以象隂而與民同患之意千端萬緒無不𭬚括則象所在即意所在已明示天下以得意忘象之法矣蓋天下最不容己者情而偽參之辯情偽則用言因言而隨風㑹以動作者利隨所動而自然趨吉避凶者神也皆聖人意所欲盡也因象而重為六十四卦淑慝變見備極形容情偽盡矣辭爻辭稽實待虛何言不盡裁之為七八九六之變變則可通事機握而推行便何利不盡利盡而躍然趨避誰得撓阻民咸用之而不知誰之所為所謂神也又何立象之不盡意也
　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
　　無所不盡者六十四卦之象而乾坤兩畫已足盡之凡陽皆乾凡隂皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毀謂卦畫不立乾坤息謂變化不行
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業象之所在皆道而人徒作形觀抑知形而上即道形而下即器乎其變而通之無別法也因其化而裁之即變因其推而行之即通因其舉而措之天下之民莫不知所變通即聖人開物成務之事業立𧰼豈容已哉
　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　是故夫象非形下之器也道所從苞變通事業所從始也有以見天下之賾賾仍歸一象之中有爻有以見天下之動動仍歸靜也
　　極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭
　　又何疑設卦以盡情偽與夫繫辭焉以盡其言有別説哉卦即象也見道於賾極天下之賾者豈能外卦辭即爻也見道於動鼔天下之動者豈能外辭舎之不可執之不可也
　　化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　道藏於變通化而裁之者豈能外變推而行之者豈能外通聖人立法之妙有雖欲辭之不得者然盡利仍須盡神聖人旣有事業我可無徳行哉神而明之得意而忘象見道而不見器直與聖人合而為一故為其人無所作為渾然順適不假言説真信不疑是天人互藏於心而思通融無盡者則存乎徳行而已易果非書言所能盡何獨於自天祐之之一爻不深究其所以然哉
　　右第十二章
　　易經通注卷七
<經部,易類,易經通注>