欽定古今圖書集成/理學彙編/經籍典/第088卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第八十八卷

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第八十八卷目錄

　易經部總論十四

　　群書備考〈易考〉

　　日知錄〈三易　重卦不始文王　朱子周易本義　卦爻外無別象　卦變　互體

　　六爻言位　九二君德　師出以律　既雨既處　武人為於大君　自邑告命　成有渝無

　　咎　童觀　不遠復　不耕穫不菑畬　天在山中　罔孚裕無咎　有孚於小人　損其疾

　　使遄有喜　上九弗損益之　利用為依遷國　姤　包無魚　以杞包瓜　己日　改命吉

　　　艮　艮其限　鴻漸於陸　君子以永終知敝　鳥焚其巢　巽在床下　翰音登於天

　　山上有雷小過　妣　東鄰　遊魂為變　通乎晝夜之道而知　繼之者善也成之者性也

　　　形而下者謂之器　垂衣裳而天下治　過此以往未之或知也　困德之辨也　凡易之

　　情　易逆數也　說卦雜卦互文　兌為口舌　序卦雜卦　晉晝也　明夷誅也　孔子論

　　易　七八九六　卜筮〉

經籍典第八十八卷

易經部總論十四

群書備考

《易》

自伏羲畫八卦，而《易》之道著。夏有連山，其卦首艮。

連山，言似山內出氣。艮為少男，今以為首，是無父子，亦無長幼。隋劉炫偽造《連山》十卷。按：此言《連山》《歸藏》，與鄭夾漈異。

商有《歸藏》，其卦首「坤。」

「《歸藏》主萬物莫不歸而藏於其中，乾君坤臣。」 今坤為首，君臣倒植。隋有薛正註《歸藏》十三篇，恐亦偽造。鄭夾漈獨尊信此二書，以為《連山》用三十六策，《歸藏》用十五策，《周易》四十九策，數雖不同，而理則一也。

《周易》首《乾》，文王為《彖辭》，周公為爻辭，孔子為《十翼》。

班固謂「人更三聖」 者，蓋文王、周公父子一道，序父不序子，尊父也。

而《易》之道始備。商瞿子木受學於孔子，而秦火，以卜 筮不廢，惟失《說卦》三篇，後河內女子得之。漢初，言《易》 者，分而為三，其一則始於田何之十二篇。

卦、象、爻、《彖》與《文言》《說卦》等，離，為十二篇，而說者自為章句。

以授丁寬。

初，梁項生從田何受《易》，時寬為項生從者，讀《易》精敏，材過項生，遂事何。學成東歸。何謂門人曰：「《易》已東矣。」 作《易說》三萬言。

再傳而得「魯之孟喜、齊之梁丘賀。」

寬授田王孫，王孫授沛人施讎及東海孟喜、琅琊梁丘賀，由是有「施、孟、梁丘」 之學。喜之學流於陰陽災變，其徒趙賓釋箕子為《莢滋》，持論巧慧若此。賀亦以符應得幸，圖形麒麟閣。

此則始自子夏。

《隋唐志》有「《子夏》二卷，雲是張弦偽造。」

傳於孔子。

商瞿而下凡六傳至田何。

「其源流遠有端緒者也。」二則始於焦延壽。

《字贛》，自言「得於隱者」 ，述陰陽災異之言，不類聖人之經。

而《東郡》京房受之。

贛嘗曰：「得我道以亡身者，京生也。」 著《易傳》四卷，為京氏學，嘗立後罷。其說。長於災變，分六十四卦，更宜日用事，以風雨寒溫為候。其法先除震、離、坎、兌，總二十四爻，以直二十四氣，為方伯監司之官。所以用震、兌、坎、離者，是二至二分用事之日，又是四時各專主之氣。其餘六十卦，總三百六十爻，以直一歲三百六十日，所餘四分日之一，則析而為四百六十分，以附六十卦內。凡一卦直六日之外，又得七分焉。蔡季通云：「康節之法，亦用六日七分。」 按京氏之書，大抵運五行，正四時，謹二十四氣，悉七十二候而緯五星，經二十八宿，其進退以幾而為一卦之主者謂之「世」 ；奇偶相與，據一以超二而為主之相者謂之「應」 ；世之所位而陰陽之肆者，謂之「飛。」 陰陽肇乎所配，而終不脫乎本，以隱賾佐神明者，謂之「代」 ；起乎世而周乎內外，參乎本數以紀月者，謂之「建」 ；終始極千載而不可窮，以紀日者，謂之「積。」 舍初一世之五位，乃分而為五世之位。其五世之上，乃為遊魂之世；五位之初，乃為《歸魂》之世；而歸魂之初，乃生後卦之初，其建剛日則節氣，柔日則中氣，其數虛則二十有八，盈則三十有六，蓋其可言者如此。今術家所用，皆出京氏，而未得其精。又有互體法，王弼破之，而朱子發明之。一卦中自二至五自有兩卦，這兩卦又伏兩卦，林黃中便倒轉推成四卦，四卦裡又伏四卦，此謂互體。朱子曰：

互體自左氏已言，亦有道理。鄭夬又有《變卦說》，謂「乾《坤》大父母也；《復》《姤》，小父母也。」 《乾》一變生復，得一陽；《坤》一變生姤，得一陰，至《乾》六變生歸妹，本得三十二，以成六十四卦，即邵氏《先天圖》。此互體變卦，皆足與京氏相發明者，因附識之。

《三則》「始於費直。」

其說亦無師授，亡章句。以《彖》《象》《繫辭》十篇，《文言》解說上、下經。凡以《彖》《象》《文言》參入卦中者，自費氏始。

而鄭元、王弼等皆傳之。

費之《易》，其本皆古字說，號《古文易》，以授琅琊王璜，璜授沛人高相，相以授子康及蘭陵之蔣永。故有費氏之學行於人間，而未得立。後漢陳元、鄭眾皆傳費氏之學，馬融又為其傳，以授鄭元，元作《易註》，荀爽又作《易傳》。魏代王肅、王弼並為之註。自是費氏大興，梁丘施氏亡於西晉，京氏有書無師，鄭元、王弼二註列於國學，齊代惟傳鄭義，至隋王註大行，鄭學今殆絕矣。漢以來，言《易》者多主象數，惟弼主理略數，天下宗之。然好老氏。晉魏談元，自弼輩倡之。

自是費氏興，而田何遂息。〈費所傳者即今易也〉至唐，孔穎達作 《正義》，獨取王弼之學。

王弼字輔嗣，所註《上下經》，其門人韓康伯之徒又從而疏之。按以《文言》雜入卦中，自費氏始。孔穎達又謂輔嗣之意，象本釋經，宜相附近，分爻之象，各附逐爻，則費氏初變古之時，猶若今乾坤，歟古《經》始變於費氏，而卒大變於王弼。晦庵嘗欲合之。

李鼎祚之《集解》，則取鄭而舍王；陸德明之《釋文》，則宗 京而尚「數」；及宋程子之《傳》。

伊川之《易》，朱子謂其「言理甚備，象數卻欠」 ，雖不明言以非之，而意實有所不滿。

朱子之《本義》出，而後理與《象》兩明焉。

《語錄》云：「《易》只卜筮之書，今人多說道理，總說得好，只是與《易》原不相干。」

他若《衛元嵩》之《元包》。

唐人，其書以八純卦為八篇首。蘇明允註之，謂「《易》起於《乾》，《包》起於《坤》。」 李江序之，謂「周曰《周易》，唐曰《唐包》。」 然《易》有六十四卦，分爻布畫，而《包》則有卦無爻。《易》用蓍筴，敘老別少，而《包》則分大、小、孟仲，此何取義也。

關子明之《易傳》。

魏關朗撰。王通贊《易》，蓋宗此。唐趙蕤注，或雲阮逸偽作。

其「僭妄而畔《易》」者乎？

日知錄

《三易》

夫子言包羲氏始畫八卦，不言作《易》，而曰：「《易》之興也， 其於中古乎？」又曰：「《易》之興也，其當殷之末世，周之盛 德邪？當文王與紂之事邪？」是文王所作之辭，始名為 《易》。而《周官》大卜掌三《易》之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三 曰《周易》。《連山》《歸藏》非《易》也，而雲三《易》者，後人因《易》之 名以名之也，猶之《墨子書》言周之《春秋》，燕之《春秋》，宋 之《春秋》，周、《燕》《齊》《宋》之史，非必皆《春秋》也，而雲《春秋》者， 因魯史之名以名之也。

《左傳僖十五年》，戰於韓，卜徒父筮之，曰：「吉。」其卦遇蠱， 曰「千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。」成十六年，戰於鄢 陵，公筮之。史曰「吉。」其卦遇復，曰「南國蹙，射其元王中 厥目。」此皆不用《周易》，而別有引據之辭，即所謂三《易》 之法也，而《傳》不言《易》。

《重卦不始文王》

大卜掌三《易》之法，其經卦皆八，其別皆六十有四。攷 之《左傳》，襄公九年，穆姜遷於東宮，筮之，遇《艮》之隨，姜 曰：「是於《周易》，曰隨，元亨利貞，無咎。」獨言是於《周易》，則 知夏商皆有此卦，而重八卦為六十四者，不始於文 王矣。

《朱子周易本義》

《周易》自伏羲畫卦，文王作《彖辭》，周公作《爻辭》，謂之「經。」 經分上下二篇。孔子作十翼，謂之「傳。」傳分十篇，《彖傳》 上下二篇，《象傳》上下二篇，《繫辭傳》上下二篇，《文言》《說 卦傳》《序卦傳》《雜卦傳》各一篇。

《漢書藝文志》：「《易經》十二篇。」 師古曰：「《上下經》及《十翼》，故十二篇。」 孔氏正義曰：「《十翼》者，上《彖》一、《下彖》二，《上象》三、《下象》四，《上繫》五、《下繫》六，《文言》七，《說卦》八，《序卦》九，《雜卦》十　。」 陸德明《釋文》曰：「太史公論六家要旨，引『天下同歸而殊塗，一致而百慮，謂之《易大傳》』。」 班固謂：「孔子晚而好《易》，讀之韋編三絕而為之《傳》，《傳》即《十翼》也。」 前漢六經與《傳》皆別行，至後漢諸儒始合經、《傳》為一。

自漢以來，為費直、鄭元、王弼所亂，取孔子之言，逐條 附於卦爻之下，程正叔《傳》因之。及朱元晦《本義》始依 古文，故於《周易》上經條下雲，「中間頗為諸儒所亂。」近 世晁氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著為《經》二卷，《傳》十卷，乃復孔氏之舊雲。洪武初，頒《五經》， 天下儒學而《易》兼用程、朱二氏，亦各自為書。永樂中， 修《大全》，乃取朱子卷次割裂，附之程傳之後。

《易經大全凡例》曰：「《程傳》《本義》既已並行，而諸家定本又各不同，故今定從《程傳》元本，而《本義》仍以類從。」

而朱子所定之古文仍復殽亂。彖即文王所繫之辭， 《傳》者，孔子所以釋經之辭也。後凡言《傳》放此，此乃《彖 上傳》條下義，今乃削《彖上傳》三字，而附於「大哉乾元」 之下。象者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所繫 之辭也，乃《象上傳》條下義，今乃削《象上傳》三字，而附 於「天行健」之下文。言者，申《彖傳》《象傳》之意，以盡乾坤 二卦之蘊，而餘卦之說，因可以例推，乃《文言》條下義， 今乃削《文言》二字，而附於「元者善之長也」之下，其《彖》 曰、《象》曰，《文言》曰字，皆朱子本所無，復依程《傳》添入。後 來士子，厭程《傳》之多，棄去不讀，專用《本義》。

弘治三年會試「物不可以苟合而已，故受之以賁」 題，陳輔文同考官揚守阯批曰：「《序卦》朱子無一言以釋其義，蓋以程子於諸卦之首疏析其義，已明且盡故也。今治經者專讀《本義》，《易》卷踰八百，而知有傳者不數人。此能知之而又善作，是用錄之，以激厲經生之不讀程傳者。」

而《大全》之本乃朝廷所頒，不敢輒改，遂即監版《傳義》 之本刊去程《傳》，而以程之次序為朱之次序。

虛齋蔡清《易經蒙引》謂之「今所竊刊行《易經本義》。」

今《四書》版本，每張十八行，每行十七字，而注皆

「小字，《書經》《禮記》並同，惟《易》每張二十二行，每行二十三字，而《本義》皆作大字，與各經不同。明為後來所刻，是依監版《傳義》本而刊去程《傳》。凡《本義》中言程《傳》備矣者，又添一《傳》曰而引其文，皆今代人所為也　。坊刻擅改古書，宜有嚴禁。」 是學臣之責。朱子《詩集傳序》、蔡仲默《書集傳序》，今南京刊《大全》本，改曰《詩經大全序》，「《書經大全序》，此即亂刻古書之一驗。幸監本尚存，其謬亦易見耳。」

相傳且二百年矣。惜乎朱子《定正》之書，竟不得見於 世，豈非《經》之不幸也夫。

朱子記嵩山晁氏《卦爻彖象說》，謂古經始變於費氏， 而卒大亂於王弼。此據孔氏《正義》曰：「夫子所作象辭， 元在六爻經辭之後，以自卑退，不敢干亂先聖正經 之辭。」王輔嗣之意，以為象者本釋經文，宜相附近，其 義易了，故分爻之象辭，各附其當爻下。如杜元凱注 《左傳》，分經之年，與傳相附，故謂連合經傳，始於輔嗣， 「不知其實本於康成也。」《魏志》：高貴鄉公幸太學，問博 士淳于俊曰：「孔子作《彖象》，鄭元作注釋，經義一也。今 《彖》《象》不與經文相連而注連之，何也？」俊對曰：「鄭元合 《彖》《象》於經者，欲使學者尋省易了也。」帝曰：「若合之於 學誠便，則孔子曷為不合以了學者乎？」俊對曰：「孔子 恐其與文王相亂，是以不合，此聖人以不合為謙。」帝 曰：「若聖人以不合為謙，則鄭元何獨不謙邪？」對曰：「古 意弘深，聖問奧遠，非臣所能詳盡。」是則康成之書已 先合之，不自輔嗣始矣。乃《漢書儒林傳》云：「費直治《易》 無章句，徒以《彖象》《繫辭》《文言》解說上下經，則以傳附 經，又不自康成始。朱子記晁氏說，謂初亂古制時，猶 若今之《乾卦》，蓋自《坤》」以下皆依此，後人又散之各爻 之下，而獨存乾一卦，以見舊本相傳之樣式耳。愚嘗 以其說推之，今《乾卦》「彖曰」為一條，「《象》曰」為一條，疑此 費直所附之元本也。《坤卦》以小象散於各爻之下，其 為象曰者八，餘卦則為象曰者七。此鄭元所連高貴 鄉公所見之本也。

程傳雖用輔嗣本，亦言其非古《易》。《咸》，九三「咸其股，亦 不處也」，傳曰云「亦」者，蓋象辭本不與易相比，自作一 處，故諸爻之象辭，意有相續者。此言「亦」者，承上爻辭 也。

《小畜》：九二，牽復在中，亦不自失也。《本義》曰：亦者，承上爻義。

秦以焚書而《五經》亡，本朝以取士而《五經》亡，今之為 科舉之學者，大率皆帖括熟爛之言，不能通知大義 者也。而《易》《春秋》尤為繆盭。以《彖傳》合《大象》，以《大象》合 爻，以爻合小象，二必臣，五必君。陰卦必雲小人，陽卦 必雲君子，於是此一經者為拾瀋之書而《易》亡矣。取 胡氏《傳》一句兩句為旨，而以經事之相類者合以為 題，《傳》為主，《經》為客。有以彼經證此經之題，有用彼經 而隱此經之題，於是此一經者為射覆之書，而《春秋》 亡矣。

天順三年九月甲辰，浙江溫州府永嘉縣儒學教諭雍懋言：「比者浙江鄉試，《春秋》摘一十六段配作一題，頭緒太多，及所鏤程文乃太簡略而不統貫。且《春秋》為經，屬詞比事，變例無窮，考官出題，往往棄經任傳，甚至參以己意，名雖經題，實則射覆。乞敕禁止。」 上從之。

復程、朱之書以存《易傳》，備三傳、啖、趙諸家之說以存《春秋》，必有待於後之興文教者。

《卦爻外無別象》

聖人設卦觀象而繫之辭，若文王、周公是已。夫子作 《傳》，《傳》中更無別象。其所言卦之本象，若天、地、雷、風、水、 火、山、澤之外，惟《頤》中有物，本之卦名；有飛鳥之象，本 之卦辭，而夫子未嘗增設一象也。荀爽、虞翻之徒，穿 鑿附會，象外生象，以同聲相應為震㢲，同氣相求為 艮兌，水流濕，火就燥為坎離，「雲從龍則曰《乾》為龍」，風 「從虎」，則曰「坤為虎。」十翼之中，無語不求其象，而《易》之 大指荒矣。豈知聖人立言取譬，固與後之文人同其 體例，何嘗屑屑於象哉？王弼之注，雖涉於元虛，然已 一埽《易》學之榛蕪，而開之大路矣。

王輔嗣《略例》曰：「互體不足，遂及卦變。變又不足，推致五行。一失其原，巧喻彌甚。」

不有程子，大義何由而明乎？

《易》之互體卦變，《詩》之葉韻，《春秋》之例月日，經說之繚 繞破碎於俗儒者多矣。文中子曰：「九師興而《易》道微， 三傳作而《春秋》散。」

《卦變》

卦變之說，不始於孔子，周公《繫損》之六三已言之矣。 曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」是六子之變 皆出於乾坤，無所謂自《復》《姤》《臨》《遯》而來者，當從程傳。 〈蘇軾王炎皆同此說〉

《互體》

凡卦爻二至四、三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂 之互體，其說已見於《左氏》。莊公二十二年，陳侯筮遇 《觀》之《否》，曰：「風為天，於土上山也。」註：「自二至四，有艮象。」 〈四爻變故〉艮為山是也。然夫子未嘗及之，後人以「雜物撰 德」之語當之，非也。其所論二與四、三與五，同功而異 位，特就兩爻相較言之，初何嘗有互體之說。

《晉書》荀顗嘗難鍾會《易》無互體，見稱於世，其文不傳。 新安王炎晦叔嘗問張南軒曰：「伊川令學者先看王 輔嗣、胡翼之、王介甫三家《易》，何也？」南軒曰：「三家不論 互體故耳。」

朱子《本義》不取互體之說，惟《大壯》五六云：「卦體似兌， 有羊象焉。」不言互而言似，似者，合兩爻為一爻則似 之也。〈又謂頤初九靈龜是伏得離卦〉然此又刱先儒所未有。不如言 互體矣。《大壯》自三至五成兌。兌為羊。故爻辭並言「羊。」

《六爻言位》

《易傳》中言位者有二義：列貴賤者存乎位。五為君位， 二、三、四為臣位，故皆曰「同功而異位。」而初上為無位 之爻，譬之於人，初為未仕之人，上則隱淪之士，皆不 為臣也。

《明夷》上六為失位之君，乃其變例。其但取初終之義者，亦不盡拘。

故《乾》之上曰「貴而無位」，《需》之上曰「不當位。」

王弼注《需上六》曰：「處無位之地，不當位者也。」 《程子傳》亦云：「此爵位之位，非陰陽之位。」

若以一卦之體言之，則皆謂之位，故曰「六位時成」，曰 「《易》六位而成章」，是則卦爻之位，非取象於人之位矣。 此意已見於王弼《略例》，但必強彼合此，而謂初上無 陰陽定位，則不可通矣。《記》曰：「夫言豈一端而已，夫各 有所當也。」

《九二君德》

為人臣者，必先具有人君之德，而後可以堯舜其君。 故《伊尹》之言曰：「惟尹躬暨湯，咸有一德。」《武王之誓》亦 曰：「予有亂臣十人，同心同德。」

《師出以律》

以湯武之仁義為心，以桓文之節制為用，斯之謂「律。」 「律」即卦辭之所謂「貞」也。《論語》言子之所慎者戰，長勺 以詐而敗，齊泓以不禽二毛而敗於楚，《春秋》皆不予 之，故先為不可勝，以待敵之可勝，雖三王之兵，未有 易此者也。

《既雨既處》

陰陽之義，莫著於夫婦，故爻辭以此言之。《小畜》之時， 求如任、姒之賢，《二南》之化，不可得矣。陰畜陽，婦制夫， 其畜而不和，猶可言也。三之「反目」，隋文帝之於獨孤 後也；既和而惟其所為，不可言也。上之「既雨」，猶高宗 之於武后也。

《武人為於大君》

武人為於大君，非武人為大君也。如《書》「予欲宣力四 方，汝為之為。」六三才弱志剛，雖欲有為而不克濟，以 之履虎尾，有咥人之凶也。惟武人之效力於其君，其 濟則君之靈也，不濟則以死繼之，是當勉為之而不 可避耳。故有斷脰決腹，一瞑而萬世不視，不知所益 以憂社稷者，「莫敖大心」是也。「過涉」之凶，其何咎哉！

《自邑告命》

人主所居謂之邑。《詩》曰：「商邑翼翼，四方之極。」《書》曰：「惟 尹躬先見於西邑夏。」曰：「惟臣附於大邑。周。」曰：「作新大 邑於東國。《洛》。」曰：「肆予敢求爾於天邑商。」〈武王之妃謂之邑姜〉《白 虎通》曰：「夏曰夏邑，商曰商邑，周曰京師。」〈周官始以四井為邑〉《泰之上六，政教陵夷之後，一人僅亦守府，而號令不出 於國門，於是焉而用師則不可。君子處此，當守正以 俟時而已。桓王不知此也，故一用師，而祝、聃之矢，遂 中王肩。唐昭宗不知此也，故一用師，而邠、岐之兵直 犯闕下。然則保《泰》者，可不豫為之計哉！

《易》之言邑者，皆內治之事。《夬》曰「告自邑」，如康王之命 畢公「彰善癉惡」，樹之風聲者也。《晉》之上九曰「惟用伐 邑」，如王國之大夫，「大車檻檻，毳衣如菼」，國人畏之而 不敢奔者也。其為自治則同，皆聖人之所取也。

《比》之九五「邑人不誡」 ，是亦內治修而遠人服之意。

《成有渝無咎》

昔穆王欲肆其心，周行天下，將皆必有車轍馬跡焉。 祭公謀父作《祈招》之詩，以止王心，王是以獲歿於祗 宮。《傳》曰：「人誰無過？過而能改，善莫大焉。」聖人慮人之 有過，不能改之於初，且將遂其非而不反也，教之以 成，「有渝，無咎。」雖其漸染之深，放肆之久，而惕然自省， 猶可以不至於敗亡。以視夫迷復之凶，不可同年而 論矣。故曰：「惟狂，克念作聖。」

《童觀》

其在政教，則不能是訓是行，以近天子之光，而所司 者籩豆之事；其在學術，則不能知類通達，以幾大學 之道；而所習者佔畢之文。樂師辨乎聲詩，故北面而 弦；宗祝辨乎宗廟之禮，故後屍；商祝辨乎喪禮，故後 主人。小人則「無咎」也。有大人之事，有小人之事，雖小 道必有可觀者焉。致遠恐泥，故君子為之則吝也。

《不遠復》

《復》之初九，動之初也。自此以前，喜怒哀樂之未發也， 至一陽之生而動矣，故曰：「《復》。其見天地之心乎！」顏子 體此，故有不善未嘗不知，知之未嘗復行，此慎獨之 學也。回之為人也，擇乎《中庸》，夫亦擇之於斯而已。是 以不遷怒，不貳過。

其在凡人，則《復》之初九，日夜之所息，平旦之氣，其好 惡與人相近也者幾希，苟其知之，則擴而充之矣。故 曰：「《復》小而辨於物。」

《不耕穫不菑畬》

楊氏曰：〈誠齋易傳〉初九動之始，六二動之繼。是故初耕之， 二穫之，初菑之二畬之，天下無不耕而穫，不菑而畬 者。其曰不耕不菑，則耕且菑，前人之所已為也。昔者 周公毖殷頑民，遷於洛邑，密邇王室。既歷三紀，世變 風移，而康王作《畢命》之書曰：「惟周公克慎厥始，惟君 陳克和厥中，惟公克成厥終。」是故有周之治，垂拱仰 成而無所事矣。周監於二代，鬱郁乎文哉，而孔子之 聖，但曰「述而不作，信而好古」，又曰「文武之道未墜於 地，在人。」是故《六經》之業，集群聖之大成，而無所刱矣。 雖然，使有始之作之者，而無終之述之者，是耕而弗 穫，菑而弗畬也，其功為弗竟矣。六二之柔順中正，是 能穫能畬者也，故「利有攸往」也。「未富」者，因前人之為 而不自多也，猶「不富以其鄰」之意。

《天在山中》

張湛注《列子》曰：「自地以上皆天也，故曰天在山中。」

《罔孚裕無咎》

君子信而後諫，未信則以為謗己也。而況初之居下 位未命於朝者乎。孔子嘗為委吏矣，曰「會計當而已 矣。」嘗為乘田矣，曰：「牛羊茁壯，長而已矣。」此所謂「裕無 咎」也。若受君之命而任其事，有官守者不得其職則 去，有言責者，不得其言則去矣。

《有孚於小人》

君子之於小人也，有「知人則哲」之明，有「去邪勿疑」之 斷，堅如金石，信如四時，《使憸壬》之類，皆知上志之不 可移，豈有不革面而從君者乎？所謂「有孚於小人」者 如此。

《損其疾使遄有喜》

損不善而從善者，莫尚乎剛，莫貴乎速。初九曰「已事 遄往」，《六四》曰「使遄有喜。」四之所以能遄者，賴初之剛 也。周公思兼三王，以施四事，其有不合者，仰而思之， 夜以繼日，幸而得之，坐以待旦。子路有聞，未之能行， 惟恐有聞，其遄也至矣。文王之勤日昃，大禹之惜寸 陰，皆是道也。君子進德修業，欲及時也。故為政者玩 「歲而愒日，則治不成；為學者日邁而月征，則身將老 矣。」

召公之戒成王曰：「宅新邑肆，惟王其疾敬德。」疾之為 言，遄之謂也。故曰：「雞鳴而起，孳孳為善。」

《上九弗損益之》

有天下，而欲厚民之生，正民之德，豈必自損以益人 哉？不違農時，穀不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不 可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也。所謂 弗損益之者也。皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶 民。《詩》曰：「奏格無言，時靡有爭。」是故君子不賞而民勸， 不怒而民威於鈇鉞，所謂弗損益之者也。以天下為 一家，中國為一人，其道在是矣。

===

《利用為依遷國》

===在無事之國而遷晉，從韓獻子之言而遷於新田是

也；在有事之國而遷楚，從子西之言而遷於鄀是也， 皆中行告公之益也。

《姤》

天下之生久矣，一治一亂，盛治之極而亂萌焉，此一 陰遇五陽之卦也。孔子之門，四科十哲，身通六藝者 七十有二人，於是刪《詩》《書》，定《禮》樂，贊《周易》，修《春秋》，盛 矣。而老莊之書即出於其時。後漢立辟雍，養三老，臨 白虎，論五經。太學諸生至三萬人，而三君、八俊、八顧、 八及、八廚為之稱首。馬、鄭、服、何之注，經術為之大明， 而「佛道之教」，即興於其世。

胡三省曰：「道家雖宗老子，而西漢以前未嘗以道士自名，至東漢始有張道陵、于吉等，是道與佛教皆起於東漢之時。」

是知邪說之作，與世升降，聖人之所不能除也。故曰： 「繫於金柅，柔道牽也。」嗚呼，豈獨君子小人之辨而已 乎？

《包無魚》

國猶水也，民猶魚也。幽王之詩曰：「魚在於沼，亦匪克 樂。潛雖伏矣，亦孔之昭。」憂心慘慘，念國之為虐。秦始 皇八年，河魚大上。《五行志》以為魚陰類，民之象也。逆 流而上，言民不從君為逆行也。自人君有求多於物 之心，於是魚亂於下，鳥亂於上，而人情之所嚮，必有 起而收之者矣。

《以杞包瓜》

劉昭《五行志》曰：「瓜者外延，離本而實，女子外屬之象。 一陰在下，如瓜之始生，勢必延蔓而及於上。五以陽 剛居尊，如樹杞然。」

《詩。南山有杞》。陸璣曰：「杞。山材也。其樹如樗。」 《左傳》所謂「杞梓皮革。」

使之無所緣而上，故曰「以杞包瓜。」孔子曰：「惟女子與 小人為難養也。」顰笑有時，恩澤有節，器使有分，而國 之大防不可以踰，何有外戚宦官之禍乎？

《己日》

革，「己日乃孚。」六二「己日乃革之。」朱子發讀為戊己之 己。天地之化，過中則變，日中則昃，月盈則食。故《易》所 貴者中，十干則戊己為中，至於己，則過中而將變之 時矣。故「受之以庚。」庚者，更也。天下之事，當過中而將 變之時，然後革而人信之矣。古人有以己為變改之 義者，《儀禮》少牢饋食禮，「日用丁己。」註：「內事用柔日。」必 丁己者，取其令名，自丁寧，自變改，皆為謹敬。而《漢書 律歷志》亦謂「理紀於己，斂更於庚」是也。〈納甲之法革下卦離納己〉 王弼謂「即日不孚，已日乃孚」，以己為已事，「遄往之已」， 恐未然。

《改命吉》

《革》之九四，猶《乾》之九四，諸侯而進乎天子，湯武革命 之爻也，故曰「改命吉。」成湯放桀於南巢，惟有慚德，是 有悔也。天下信之，其悔亡矣。四海之內，皆曰非富天 下也，為匹夫匹婦復仇也，故曰「信志也。」

《艮》

「毋意、毋必、毋固、毋我，艮其背不獲其身也。富貴不能 淫，貧賤不能移，威武不能屈」，「行其庭不見其人也。」

《艮其限》

學者之患，莫甚乎執一而不化。及其施之於事，有扞 格而不通，則忿懥生而五情瞀亂，與眾人之滑性而 焚和者相去蓋無幾也。孔子惡果敢而窒者，非獨處 事也，為學亦然。告子不動心之學，至於不得於言，勿 求於心，而孟子以為其弊必將如蹶趨者之反動其 心。此「艮其限」，「列其夤」之說也。君子之學不然，廓然而 大公，物來而順應，故聞一善言，見一善行，若決江河， 沛然莫之能禦，而無薰心之厲矣。

慈谿黃氏震日鈔曰：心者，吾身之主宰，所以治事，而 非治於事，惟隨事謹省，則心自存，不待治之而後齊 一也。孔子之教人曰：「『居處恭，執事敬，與人忠』。曾子曰： 『吾日三省吾身』」，為人謀而不忠乎，與朋友交而不信 乎，傳不習乎，不待言心而自貫通於動靜之間者也。 孟子不幸，當人慾橫流之時，始單出而為求放心之 說。然其言曰：「君子以仁存心，以禮存心。」則心有所主， 非虛空以治之也。至於齋心服形之老莊，一變而為 坐脫立忘之禪學，乃始瞑目靜坐，日夜仇視其心而 禁治之。及治之愈急，而心愈亂，則曰「易伏猛獸，難降 寸心。」嗚呼！人之有心，猶家之有主也。反禁切之使不 得有為，其不能無擾者勢也，而患心之難降歟。〈省齋記〉 又曰：「夫心之說有二：古人之所謂存心者，存其心於 當用之地也。後世之所謂存心者，攝此心於空寂之 境也。造化流行，無一息不運，人得之以為心，亦不容 一息不運，心豈空寂無用之物哉？世乃有游手遊食 之徒，株坐攝念，亦曰存心，而士大夫溺於其言，亦將 遺落世事，以獨求其所謂心。迨其心跡冰炭，物我參 商」，所謂老子之弊，流為申、韓者，一人之身，己兼備之， 而欲猶人之不我應，得乎？〈山陰縣主簿廳記〉

《鴻漸於陸》

上九：鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。安定胡氏改「陸」為 「逵。」

晁氏曰：其說出於毘陵從事范諤昌。按《宋史藝文志》，諤昌有《證墜簡》一卷。

朱子從之，謂「合韻」，非也。《詩》「儀」字凡十見。

《柏舟相鼠》，東山湛露。菁菁者莪，斯干賓之。初筵「既醉」 ，各一見，抑二見。

皆音牛何反，不得與「逵」為葉，而雲「路」亦非可翔之地， 仍當作「陸」為是。漸至於陵而止矣，不可以更進，故反 而之陸。古之高士，不臣天子，不友諸侯，而未嘗不踐 其土，食其毛也。其行高於人君，而其身則與一國之 士偕焉而已。此所以居九五之上，而與九三同為陸 象也。朱子發曰：「上所往，進也；所反，亦進也。」漸至九五 極矣，是以上反而之三。楊廷秀曰：「九三下卦之極，上 九上卦之極。故皆曰『陸自木自陵』」而復至於陸，以退 為進也。《㢲》為進退，其說並得之。

《君子以永終知敝》

讀《新臺桑中鶉奔》之詩，而知衛有狄滅之禍。讀《宛丘 東門月出》之詩，而察陳有徵舒之亂。書「齊侯送姜氏 於讙」，而卜桓公之所以薨。書「夫人姜氏入」，書「大夫宗 婦覿用幣」，而兆子般閔公之所以弒。昏婣之義，男女 之節，君子可不慮其所終哉？

《鳥焚其巢》

人主之德，莫大乎下人。楚莊王之圍鄭也，而曰「其君 能下人，必能信用其民矣。」故以禹之徵苗而伯益贊 之，猶以滿招損，謙受益為戒。「班師」者，謙也；「用師」者，滿 也。上九處卦之上，《離》之極，所謂有鳥高飛，亦傅於天 者矣。居心以矜，而不聞諫爭之論，菑必逮夫身者也。 魯昭公之伐季孫意如也，請待於沂，上以察罪，弗許。 請囚於費，弗許。請以五乘亡，弗許。於是叔孫氏之甲 興，而陽州次，乾侯唁矣。「鴝鵒鴝鵒，往歌來哭」，其此爻 之占乎！

吳幼清曰：此爻變為《小過》，有飛鳥之象。

《㢲在床下》

九二之「㢲在床下」，恭而無禮，則勞也；初六之「進退」，慎 而無禮，則葸也。

《翰音登於天》

羽翰之音，雖登於天而非實際，其如莊周《齊物》之言， 騶衍怪迂之辨，其高過於《大學》而無實者乎？以視車 服傳於弟子，弦歌遍於魯中，若鶴鳴而子和者，孰誕 孰信？夫人而識之矣。永嘉之亡，太清之亂，豈非談空 空、覈元元者有以致之哉！「翰音登於天」，《中孚》之反也。

《山上有雷小過》

山之高峻，雲雨時在其中間而不能至其巔也。故《詩》 曰：「『殷其雷』。在南山之側，或高或下，在山之側而不必 至其巔，所以為小過也。」「然則《大壯》言雷在天上」，何也？ 曰：自地以上皆天也。

《妣》

《爾雅》：父曰考，母曰妣。愚攷古人自祖母以上通謂之 妣。經文多以妣對祖而並言之，若《詩》之雲「似續妣祖， 烝畀祖妣。」《易》之雲「過其祖，遇其妣」是也。《左傳》昭十年： 「邑姜，晉之妣也。」平公之去邑姜，蓋二十世矣。

《儀禮、士昏禮》：「勗帥以敬先妣之嗣。」 蓋繼世主祭之通辭。

「過其祖，遇其妣」，據文義，妣當在祖之上。不及其君。「遇 其臣」，臣則在君之下也。昔人未論此義，周人以姜嫄 為妣。

《周禮大司樂》註：「周人以后稷為始祖，而姜嫄無所配，是以特立廟祭之，謂之閟宮。」

《周語》謂之「皇妣太姜」，是以妣先乎祖。《周禮大司樂》：享 先妣在享先祖之前。而斯干之詩曰：「似續妣祖。」箋曰： 「妣，先妣，姜嫄也。祖，先祖也。」或乃謂變文以協韻，是不 然矣。〈朱子本義以晉六二為享先妣之吉占〉或曰，《易》爻何得及此？夫帝 乙《歸妹》，箕子之明夷，「王用亨於岐山」，爻辭屢言之矣。 《易》本《周易》，故多以周之事言之。《小畜》卦辭「密雲不雨， 自我西郊」，《本義》，我者，文王自我也。

《東鄰》

馭得其道，則天下皆為之臣。馭失其道，則強而擅命 者謂之「鄰。」「臣哉鄰哉！鄰哉臣哉！」

《漢書郊祀志》引此，師古註：「東鄰謂商紂也；西鄰，謂周 文王也。」

《遊魂為變》

精氣為物，自無而之有也；遊魂為變，自有而之無也。 夫子之《答宰我》曰：「骨肉斃於下，陰為野土；其氣發揚 於上，為昭明、焄蒿悽愴。」

朱子曰：「昭明，露光景也。」 鄭氏曰：「焄謂香臭也。蒿，氣蒸出貌。」 許氏曰：「悽愴，使人慘慄感傷之意。」 魯菴徐氏曰：「陽氣為魂，附於體貌而人生焉。骨肉斃於下，其氣無所附麗，則發散飛揚於上，或為朗然昭明之氣，或為溫然焄蒿之氣，或為肅然悽愴之氣。」 蓋

陽氣輕清，故升而上浮，以從陽也。

所謂遊魂為變者，情狀具於是矣。延陵季子之葬其 子也，曰：「骨肉復歸於土，命也。若魂氣則無不之也，無 不之也。」張子《正蒙》有云：「太虛不能無氣，氣不能不聚 而為萬物，萬物不能不散而為太虛。」循是出入，是皆 不得已而然也。然則聖人盡道其間，兼體而不累者， 存神其至矣，其精矣乎！

鬼者，歸也，《張子》曰：「氣之為物，散入無形，適得吾體，此 之謂歸。」

陳無己：〈師道〉《以「遊魂》為變，為《輪迴」之說》〈理究〉呂仲《木》。〈柟〉《辨 之》曰：「長生而不化，則人多，世何以容？長死而不化，則 鬼亦多矣。夫燈熄而然，非前燈也。雲霓而雨，非前雨 也。死復有生，豈前生邪？」

邵氏。〈寶〉《簡端錄》曰：「聚而有體謂之物，散而無形謂之 變。唯物也，故散必於其所聚；唯變也，故聚不必於其 所散。是故聚以氣聚，散以氣散。荒於散者，其說也佛； 荒於聚者，其說也仙。」

盈天地之間者氣也，氣之盛者為神，神者天地之氣 而人之心也。故曰：「視之而弗見，聽之而弗聞，體物而 不可遺，使天下之人齊明盛服以承祭祀，洋洋乎如 在其上，如在其左右。」聖人所以知鬼神之情狀者如 此。

「維岳降神，生甫及申」，非有所託而生也。「文王在上，於 昭於天」，非有所乘而去也。此鬼神之實，而誠之不可 掩也。

《通乎晝夜之道而知》

「日往月來，月往日來」，一日之晝夜也；「寒往暑來，暑往 寒來」，一歲之晝夜也；「小往大來，大往小來」，一世之晝 夜也。子在川上曰：「逝者如斯夫！」不舍晝夜，通乎晝夜 之道而知，則終日乾乾，與時偕行，而有以盡乎《易》之 用矣。

《繼之者善也成之者性也》

「惟天之命，於穆不已」，繼之者善也；「天下雷行，物與無 妄」，成之者性也。是故天有四時，春秋冬夏，風雨霜露， 無非教也；地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生， 無非教也。

「天地絪縕，萬物化醇。善之為言猶醇也。」曰：「何以謂之 善也？」曰：「誠者天之道也，豈非善乎？」

《形而下者謂之器》

形而上者謂之道，形而下者謂之器，非器則道無所 寓。說在乎孔子之學琴於師襄也，已習其數，然後可 以得其志；已習其志，然後可以得其為人。是雖孔子 之天縱，未嘗不求之象數也，故其自言曰：「下學而上 達。」

《垂衣裳而天下治》

「垂衣裳而天下治，變質而之文也」，自黃帝、堯、舜始也， 故於此有《通變宜民》之論。

《過此以往未之或知也》

人之為學，亦有病於憧憧往來者，故天下之不助苗 長者寡矣。過此以往，未之或知也。「居之安則資之深， 資之深則取之左右逢其原。」

《困德之辨也》

內文明而外柔順，其文王之困而亨者乎？「不怨天，不 尤人，下學而上達」，其孔子之困而亨者乎？故在陳之 厄，絃歌之志，顏淵知之，而子路、子貢之徒未足以達 此也。故曰：「困，德之辨也。」

《凡易之情》

愛惡相攻，遠近相取，情偽相感，人心之至變也。於何 知之？以其辭知之。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。 吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守 者其辭屈，聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉？是以聖人 設卦以盡情偽。夫誠於中，必形於外，君子之所以知 人也。百物而為之備，使民知神奸，先王之所以鑄鼎 也。故曰：「作《易》者，其有憂患乎？」周身之防，御物之智，其 全於是矣。

《易逆數也》

「數往」者順，造化人事之跡，有常而可驗，順以攷之於 前也。「知來」者逆，變化云為之動，日新而無窮，逆以推 之於後也。聖人神以知來，知以藏往，作為《易》書以前 民用，所設者未然之占，所期者未至之事，是以謂之 逆數。雖然，若不本於八卦已成之跡，亦安所觀其會 通而繫之爻象乎？是以天下之言性也，則故而已矣。 劉汝佳曰：天地間一理也，聖人因其理而畫為卦以 象之，因其象而著為變以占之。象者，體也，象其已然 者也；占者，用也，占其未然者也。已然者為往，往則有 順之之義焉；未然者為來，來則有逆之之義焉。如象 天而畫為《乾》，象地而畫為《坤》，象雷風而畫為震巽，象 水火而畫為坎離，象山澤而畫為艮兌，此皆觀變於 陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻者也，不謂之數往 者順乎？如筮得乾而知「乾元亨利貞。」筮得坤而知坤 「元亨利牝馬之貞。」《筮》得震而知震亨「震來𧈅𧈅，笑言啞啞。」筮得巽而知巽「小亨，利有攸往，利見大人。」《筮》得 坎而知「習坎有孚，維心亨行有尚。」筮得離而知離利 貞亨，「畜牝牛吉。」《筮》得《艮》而知「艮其背不獲其身」，「行其 庭不見其人。」《筮得兌》而知「兌亨利貞」，此皆通神明之 德，類萬物之情者也，不謂之知來者逆乎？夫其順數 已往，正所以逆推將來也。孔子曰：「殷因於夏禮，所損 益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。數往者順也， 其或繼周者，雖百世可知也。」知來者逆也，故曰：「《易》逆 數也。」若如邵子之說，則是羲文之《易》，已判而為二，而 又以震離兌乾為數已生之卦；巽坎艮坤為推未生 之卦。殆不免強孔子之書以就己之說矣。

《說卦雜卦互文》

「雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之， 兌以說之，乾以君之，坤以藏之。」上四舉象，下四舉卦， 各以其切於用者言之也。「終萬物始萬物者，莫盛乎 《艮》。」崔憬曰：「《艮》不言山，獨舉卦名者，以動撓燥潤，功是 風雷水火，至於終始萬物，於山義則不然，故舍象而 言卦，各取便而論也。」得之矣。古人之爻，有廣譬而求 之者，有舉隅而反之者。今夫山，一卷石之多；今夫水， 一勺之多。天地之外復言山水者，意有所不盡也。《坤》 也者，地也，不言西南之卦。《兌》，正秋也，不言西方之卦。 舉六方之卦而見之也。意盡於言矣。虞仲翔以為《坤》 道廣布，不主一方，及《兌象》不見西者，妄也。

豐多故「親寡」，「旅」也。先言「親寡」，後言「旅」，以協韻也，猶《楚 辭》之「吉日兮辰良」也。虞仲翔以為別有義，非也。

《兌為口舌》

「《兌》為口舌」，其於人也，但可以為巫為妾而已。以言說 人，豈非妾婦之道乎。凡人於交友之間，口惠而實不 至，則其出而事君也，必至於靜言庸違。故舜之禦臣 也，敷奏以言，明試以功，而孔子之於門人，亦聽其言 而觀其行。

《唐書》言：「韋貫之自布衣為相，與人交終歲無款曲，未 嘗偽辭以悅人。其賢於今之人遠矣。」

《序卦雜卦》

《序卦》《雜卦》皆旁通之說，先儒疑以為非孔子之言。然 《否》之「大往小來」，承《泰》之小往大來也；《解》之「利西南」，承 《蹇》之利西南不利東北也：是文王已有相受之義也。 《益》之六二即《損》之六五也，其辭皆曰「十朋之龜」；《姤》之 九四即《夬》之九三也，其辭皆曰「臀無膚」；《未濟》之九四 即《既濟》之九三也，其辭皆曰「伐鬼方。」是周公已有反 對之義也。必謂六十四卦皆然，則非《易》書之本意。或 者夫子嘗言之，而門人廣之，如《春秋》哀十四年「西狩 獲麟」以後續經之作耳。

《晉晝也明夷誅也》

蘇氏曰：「晝日三接，故曰『晝』。」得其大首，故曰「誅。」晉當文 明之世，群後四朝，而車服以庸，揖讓之事也。《明夷》逢 昏亂之時，取彼凶殘，而殺伐用張，征誅之事也。一言 晝，一言誅，取其音協爾。

晝，古音注《易林》及張衡《西京賦》並同。虞仲翔曰：「誅，傷也。」 《本義》用之，與「晝」 義相對不切。

《孔子論易》

孔子論《易》，見於《論語》者二章而已，曰：「加我數年，五十 以學《易》，可以無大過矣。」曰：「南人有言曰：『人而無恆，不 可以作巫醫。善夫不恆其德，或承之羞』。子曰：『不占而 已矣』。」是則聖人之所以學《易》者，不過庸言庸行之間， 而不在乎圖書象數也。今之穿鑿圖象，自以為能者， 畔也。

記者於夫子學《易》之言而即繼之曰：「子所雅言，《詩》《書》、 執《禮》，皆雅言也。」是知夫子平日不言《易》，而其言《詩》《書》、 執禮者皆言《易》也。人苟循乎《詩》《書》、執禮之常而不越 焉，則自天祐之，吉無不利矣。故其作《繫辭傳》，於「悔吝」 「無咎」之旨特諄諄焉。而《大象》所言，凡其體之於身，施 之於政者，無非用《易》之事。然辭本乎象，故曰：「君子居 則觀其象而玩其辭。」觀之者淺，玩之者深矣。其所以 與民同患者，必於辭焉著之，故曰：「聖人之情見乎辭。」 若天一地二，《易》有太極二章，皆言數之所起，亦贊《易》 之所不可遺，而未嘗專以象數教人為學也。是故出 入以度，無有師保，如臨父母。文王、周公，孔子之《易》也； 希夷之圖，康節之書，道家之《易》也。自二子之學興，而 空疏之人，迂怪之士，舉竄跡於其中以為《易》，而其《易》 為方術之書，於聖人寡過反身之學，去之遠矣。 《詩》三百，一言以蔽之曰「思無邪。」《易》六十四卦，三百八 十四爻，一言以蔽之曰「不恆其德，或承之羞。」夫子所 以思得見夫有恆也，有恆然後可以無大過。

《七八九六》

《易》有七、八、九、六，而爻但繫九六者，舉隅之義也。故發 其例於乾坤二卦，曰「用九、用六」，用其變也。亦有用其 不變者，《春秋傳》穆姜遇《艮》之八，《晉語》董因得《泰》之八 是也。

杜元凱注謂雜用《連山》《歸藏》，二《易》，皆以七八為占，故言遇艮之八者，非。《晉語》：公子筮得貞，屯、悔、豫，皆

八、本卦為《貞》，之卦為《悔》。沙隨程氏曰：「初與四五凡三爻變，其不變者二三上，在《屯》為八，在《豫》亦八。」

今即以艮言之，二爻獨變則名之六；餘爻皆變而二 爻獨不變，則名之八，是知乾坤亦有用七用八時也。 乾爻皆變而初獨不變，曰初七「潛龍勿用」可也。《坤》爻 皆變而初獨不變，曰初八「履霜堅冰至」可也。占變者 其常也；占不變者其反也，故聖人繫之九六。歐陽永 叔曰：「《易》道占其變，故以其所占者名爻，不謂六爻皆」 九六也，得之矣。

趙汝梅《易輯聞》曰：「揲蓍策數凡得二十八，雖為《乾》亦 稱七。凡得三十二，雖為《坤》亦稱八。」

楊彥齡《筆錄》曰：楊損之，蜀人，博學善稱說。余嘗疑《易》 用九六而無七八，損之云：「卦畫七八，爻稱九六， 乾之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四。」亦是舉 九六以該七八也。朱子謂七八之合，亦三百有六十 也。〈乾遇七則一百六十八坤遇八則一百九十二〉

《卜筮》

舜曰：「官占惟先蔽志，昆命於元龜。」《詩》曰：「爰始爰謀，爰 契我龜。」《洪範》曰：「謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及 卜筮。」孔子之贊《易》也，亦曰：「人謀鬼謀。」〈祖伊告紂言格人元龜亦先人 後龜〉夫「庶人」至賤也，而猶在蓍龜之前。故盡人之明而 不能決，然後謀之鬼焉。故古人之於人事也，信而有 功；於鬼也，嚴而不瀆。

子之必孝，臣之必忠，此不待卜而可知也。其所當為， 雖凶而不可避也。故曰：「欲從靈氛之吉占兮，心猶豫 而狐疑。」又曰：「用君之心，行君之意，龜策誠不能知此 事。」善哉屈子之言，其聖人之徒歟！

卜居，屈原自作，設為問答，以見此心，非鬼神吉凶之 所得而移耳。王逸《序》乃曰：『心迷意惑，不知所為，往至 太卜之家，決之蓍龜，冀聞異策，以定嫌疑』。則與屈子 之旨大相背戾矣。」洪興祖《補注》曰：「『此篇上句皆原所 從，下句皆原所去。時之人去其所當從，從其所當去， 其所謂吉，乃原所謂凶也』。可謂得屈子之心者矣。 《禮記少儀》：問卜筮曰：「義與志。」與義則可，問志則否。子 孝，臣忠，義也；違害就利，志也；卜筮者，先王所以教人 去利懷仁義也。

石駘仲卒，無適子，有庶子六人，卜所以為後者，曰：「沐 浴佩玉則兆。」五人者皆沐浴佩玉。石祁子曰：「孰有執 親之喪而沐浴佩玉者乎？」不沐浴佩玉，石祁子兆。衛 人以龜為有知也。南蒯將叛，枚筮之，遇《坤》之《比》，曰：「黃 裳元吉。」子服惠伯曰：「忠信之事則可，不然必敗。」外強 內溫，忠也；和以率貞，信也。故曰：「黃裳元吉。」黃，中之色 也。裳下之飾也。元，善之長也。中不忠不得其色，下不 共不得其辭，事不善不得其極。且夫《易》不可以占，險 猶有闕也。筮雖吉，未也。南蒯果敗。是以嚴君平之卜 筮也，「與人子言依於孝，與人弟言依於順，與人臣言 依於忠。」而高允亦有筮者，當依附爻象，勸以忠孝之 論，其知卜筮之旨矣。

《申鑒》：「或問《卜筮》曰：『德斯益，否斯損』。」曰：「何謂也？」吉而濟， 凶而救，之謂德；吉而恃，凶而怠，之謂損。

君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如 嚮。告其為也，告其行也。死生有命，富貴在天，若是則 無可為也，無可行也。不當問，問亦不告也。《易》以前民 用也，非以為人前知也，求前知非聖人之道也。是以 《少儀》之訓曰：「毋測未至。」

郭璞嘗過顏含，欲為之筮。含曰：「年在天，位在人，修己 而天不與者，命也；守道而人不知者，性也。自有性命， 無勞蓍龜。」

《文中子》子謂「北山黃公善醫，先寢食而後針藥。汾陰 侯生善筮，先人事而後說卦。」

《金史·方伎傳序》曰：「古之為術，以吉凶導人而為善，後 世術者或以休咎導人而為不善。