毛詩稽古編 (四庫全書本)/卷29

毛詩稽古編　卷二十九

　　欽定四庫全書
　　毛詩稽古編卷二十九
　　吳江陳啟源撰
　　數典〈祀典　樂舞　禮制　土田　梁名門室　器用　旂幟　佩玉　衣裘〉
　　祀典
　　鄭𤣥王肅論郊祀各不同鄭謂天有六天嵗有九祭王謂天惟一天嵗止一祭六天者天皇大帝及五精帝也九祭者冬至圜丘祭天皇大帝配以帝嚳為一祭大司樂地上之圜丘大宗伯禋祀昊天上帝祭法禘嚳是也夏正月祈穀於南郊祭感生帝配以后稷又為一祭郊特牲迎長日之至春秋嘗郊左傳啟蟄而郊祭法郊稷是也夏祈穀於南郊徧祭五精帝配以五人帝又為一祭春秋經及月令大雩左傳龍見而雩是也四時及季夏迎氣祭五精帝亦配以五人帝又共為五祭小宗伯兆五帝於四郊月令迎氣於四方是也季秋大饗明堂祭五精帝配以五人帝及文武又為一祭以文配五帝曰祖以武配五帝曰宗月令大饗帝孝經宗祀文王於明堂以配上帝祭法祖文王〈何佟之曰孝經周公攝政時故文言宗祭法成王即政後行故文言祖〉而宗武王是也合之凡九矣王則謂圜丘即郊日至與孟春止祭一天其迎氣與明堂皆祭五帝非祭天後儒各宗其師説故歴代郊祀之制互有變易宋儒主王惟明堂之祭仍以為上帝雲以鄭學言之其樂章則圜丘歌昊天有成命明堂歌我將春祈穀夏大雩皆歌噫嘻而商頌長發大禘亦圜丘所歌也至迎氣之樂章則周頌無文焉又𤣥鳥至之日郊禖祈祭亦祭感生帝而配以先禖生民克禋克祀是也此在九祭之外社稷嵗凡三祭其二祭見詩載芟祈社稷此春祭也月令仲春命民社指此甫田以社以方良耜秋報社稷此秋祭也又一祭在孟冬月令大割祀於公社是也詩未及焉案王鄭論社稷亦多異議謂社祭句龍稷祭后稷是人鬼非地神者此孔安國賈逵馬融之説而王肅祖之者也謂社是五土總神而句龍配之稷為原隰之神而后稷配之此鄭𤣥之説而其徒馬昭等述之者也肅與昭等往復辨難不啻聚訟後儒莫能定其是非焉七廟之説王鄭亦不同鄭謂周止祭四代及太祖合文武二世室而為七廟王謂七廟為天子常禮二世室在七廟之外二説之是非止據商書七世之廟一語可斷之矣鄭信韋𤣥成議而不見古文尚書故有此謬然王氏之説實祖禮器王制荀卿書穀梁傳及劉歆馬融之言其來已乆鄭何弗之信乎
　　先儒言禘祫其説有三鄭𤣥以為祫大而禘小王肅張融孔晁之徒以為禘大而祫小賈逵劉歆杜預之徒以為禘祫一禮而二名古經缺畧無從斷其孰是以鄙見論之賈劉杜之説長也孔疏釋詩専據鄭箋為説而鄭之言禘則有四焉圜丘祭天而配以嚳一禘也南郊祭感生帝而配以稷二禘也大宗伯以饋食享先王〈即五年再祭〉三禘也致新主於廟逺主當祧因大祭以審昭穆四禘也四者一祭天一祭廟皆得禘名矣周頌雝篇五年之禘也商頌長發南郊之禘也宋儒則從王義
　　樂舞
　　禮記下而管象成童舞象鄭注以為大武葢周頌有二象維清奏象舞象文王之事武奏大武象武王之事左傳季札所見舞象文王之象也禮器文王世子內則明堂位祭統仲尼燕居所云象皆武王之象也武詩則簫管以吹之故云管象樂則干戚以舞之曰舞象
　　先王不制夷禮而制夷樂〈白虎通曰先王推行道徳和調陰陽覆被夷狄故制夷狄樂何不制夷狄禮禮者身當履而行之夷狄不能行禮也〉特設韎師鞮鞻氏二職以掌之魯太廟亦納夷蠻之樂然有舞而無聲與雅樂不同止以美夫王者之徳無所不被耳又周之王化先及南方武王伐紂誓師獨舉八國而髳微庸濮皆南蠻可見也故南樂尤重焉旄人以教國子胥鼓其節而鼓鐘詩舉南蠻以總四夷毛韓二家皆云示徳廣之所及必有本矣宋儒不信古義遂妄解為二南
　　禮制
　　王伯厚〈應麟〉言康成釋禮其經傳無明文者輒引漢禮證之葢漢世去古未逺其制度猶有三代之遺用此證彼或可得其彷彿耳今以見於詩者言之抱禂漢抱帳也副漢歩搖也六珈歩搖上飾也卿士之館〈緇衣〉諸廬也重喬以縣毛羽也〈疏雲猶今之鵞毛槊則又證以唐制〉汕撩罟也邪幅行縢也醻今之勸酒也簫賣𩛿者所吹也春酒中山冬釀也戈今之句子㦸也以至有瞽樂器則大予樂可據也挈壺之刻漏玉瓚大斗之尺寸則漢之禮器猶存也然猶不敢質言之僅曰某若今之某而已後世去古彌逺即漢制亦不可考何況三代乃欲執近事以測古經如據韓愈畫記以釋載獫歇驕據大隄曲以釋漢有游女據姚崇焚蝗之令以釋秉畀炎火據漉魚義網以釋月離於畢據俗諺籬頭吹蓽篥以釋一之日觱發皆非吾所敢信
　　土田
　　成周土田之制鄉遂都鄙不同鄉遂之法溝洫以授田貢以制賦比伍以調兵遂人夫閒有遂遂上有徑至萬夫有川川上有路此溝洫法也而以什一貢法制賦至調兵則小司徒五人為伍至五師為軍又凡起徒毋過家一人是一家出一夫一鄉出一軍此比伍法也都鄙之法井田以授田助以致賦邱乗以調兵小司徒九夫為井至四縣為都此井田法也而以九一助法制賦至調兵則司馬法甸方百里實六十四井出兵車一乗甲士三人歩卒七十二人馬四匹牛十二頭此邱乗也溝洫以十起數井田以九起數比伍以家起兵邱乗以田出兵比伍一家出一人邱乗七家出一人此其異也〈陳潛室木鍾集論之甚詳〉今案良耜之百室箋以為共洫而耕共族而居其鄉遂乎信南山之禹甸箋以為甸方八里居一成之中甫田之十千箋以為成方十里其田萬畆其都鄙乎噫嘻之三十里箋以為萬夫之地疏以為與公邑采地共為部〈詳見本詩〉其兼乎鄉遂都鄙乎
　　梁名
　　梁之名所施甚多而詩有其四無逝我梁在彼淇梁維鵜在梁鴛鴦在梁有鶖在梁皆漁梁也石絶水為堰而笱承其空天官䱷人為梁王制虞人入澤梁指此如茨如梁橋梁也以木為之月令謹關梁周語十月成梁浮梁也雖用以渡水而異於橋惟天子得乗之五楘梁輈車上之梁也毛雲輈上句衡謂輈稍曲而上至衡從衡上而下句之則衡橫於輈下如屋之梁輈亦名轅以上為梁者四而棟梁不與焉
　　門室
　　天子有五門最外曰臯門次內曰庫門又內曰雉門又內曰應門最內曰路門外朝在臯門內治朝在應門內燕朝亦名路寢在路門內所謂內朝也路門亦名畢門亦名虎門亦名寢門以其內有路寢也路寢之內有小寢五是為王之六寢六寢之內則為後之六寢亦謂之六宮康成曰婦人稱寢曰宮正寢一燕寢五與王同諸侯有庫路雉而無臯應惟魯以周公故庫雉二門得兼天子臯應之制然止三門而已無五門也
　　牖下通明之地也朱子以奧當之屋漏當白之處也朱子以暗室稱之殆未因名而覈實乎
　　器用
　　人挽車曰輦周禮注引司馬法曰夏后氏謂輦曰余車殷曰胡奴車周曰輜車又曰夏后氏二十人而輦殷十八人而輦周十五人而輦宋書及通典皆云夏之末代所造井丹亦云桀駕人車然輦之為用行則載任器止則為藩營師旅田役用之不以乗也周禮小司徒鄉師縣師稍人均人遂人所掌者是皆供徒役之用詩車攻傳以徒為輦者為田獵也黍苗篇我輦為城謝也何草不黃篇有棧之車箋雲輦者為用兵不息也皆以載任器惟巾車掌王后五路有輦車左傳晉范宣子使二婦人輦而如公齊子尾疾於公宮輦而歸衛公叔文子輦而如公此俱用以乗然王后止乗於宮中三子或遇變或疾或老皆非其常也桀無故而駕之則世以為譏矣黃公紹謂王朝歩自周歩輦恐不可信
　　禮簠方而簋圜簠盛稻粱簋盛黍稷然用簠則簋從用簋或不設簠簋亦以盛稻粱故古書言簋多不言簠凡言二簋者稻粱也諸侯日食以之若用享則薄矣故易曰應有時也四簋者加以黍稷諸侯朔月食之而養賢者以為平常燕食則禮待之隆也六簋者加以麥苽天子朔月食之若盛舉則稻粱各二合黍稷麥苽是為八簋伐木篇陳饋八簋是也又有十二簋王者以待諸侯而上大夫八簋下大夫六簋此則禮食所用不同於常食矣
　　圜曰筥方曰筐筐五斛筥五升筥小而筐大然筐之為制又不同大筐五斛小筐五升深者為懿筐淺者為頃筐採桑欲其多容故取其深卷耳易盈摽梅將盡則用其淺而已鹿鳴之筐以受幣帛楚茨之筐以受黍稷牢肉〈鄭義〉采蘋之筐以受蘋藻采菽之筐以受豆藿良耜之筐以受饁餉之黍而與筥偕者三焉其小筐乎若大筐則盛米以饋賔用之
　　射有鵠有正有質而的其總名也大射射皮侯的以鵠製皮為之賔射射采侯的以正采畫為之燕射射獸侯的以質畫熊麋虎豹鹿豕之形為之猗嗟不出正此賔射也賔之初筵箋雲舉鵠而棲之於侯此大射也經雲發彼有的傳雲的質此燕射也毛以首章為燕射矣鄭衆馬融王肅謂鵠大於正正大於質並在一侯皆誤惟康成據周禮分為三射之侯獨得之陸佃言皮侯有鵠無正采侯有正無鵠獸侯有質無鵠無正是也質亦采畫但正畫五色質畫各獸之形為異則質亦可為正案質亦名蓺行葦傳雲已均中蓺箋雲蓺質也疏以質為正鵠之總名又正亦作鴊鴻鵠擊鴊皆鳥也鵠髙逺鴊捷𭶑以中之為俊故的取名焉
　　旂幟
　　司常九旂曰常也旂也旜〈亦作旃〉也物也斾也旟也旐也旞也旌也常旂旟旐旌五者皆見詩鄘之干旄毛以為旃鄭以為旃與物則二者亦見詩詩得九旂之七而旂尤屢及之出車采芑之旂以出師庭燎采菽載見之旂以朝於王𤣥鳥之旂以助祭閟宮之旂以承祭韓奕之旂天子所賜皆諸侯事也九旂中常最尊而旂即次焉天子建常諸侯建旂非他人可得假故詩詠旂専目諸侯矣爾雅釋文亦詳旂制大約竿首設旄旄首注旌九旂所同而旂竿則以素錦韓奕之綏章毛雲大綏指竿首之旄也下以纁帛為縿〈音衫〉而衆旒著焉旒有九詩所謂央央渒渒陽陽茷茷皆施縿之貌狀也畫素龍於縿故載見閟宮𤣥鳥三詩皆言龍旂也縣鈴於竿首故載見又言和鈴央央也至於綦組之飾與諸旂等耳而朱縷以維持之則同於太常案王之金路亦建大旂此或王之旂制乎諸侯旒不曳地當不必用縷維矣馮氏名物疏引左傳楚子先魯陽虎之旆證六月詩白旆是軍前大旂當矣至以昭十三年晉治兵邾南辛未建而不旆壬申復旆之為大將所建大旂則不然凡經傳用字有虛實此傳之旆乃虛字耳曲禮武車綏旌徳車結旌注云綏舒垂之也結收斂之也傳不旆即收斂之謂旆之即舒垂之謂非實指旂幟之名也小雅胡不旆旆與左傳不旆之義同其白旆央央悠悠旆旌方是旂幟之名案司常九旂不列旆名爾雅長尋曰旐繼旐曰旆注云帛續旐為燕尾孔仲達亦謂旆是旂之尾意無燕尾為旐有燕尾為旆此其異乎巾車革路建大白以即戎注以大白為殷旂鄭答趙商以為王不親將故建先王之正色又釋名白旆殷旌也帛繼旐者也然則白者旆之色繼旐者旆之形也詩之白旆左傳之大旆及諸旆皆戰伐時所建則旆即大白無疑
　　佩玉
　　古之君子必佩玉亦用以充耳然惟天子純用玉下此皆雜玉石其見於詩者如此鄘風玉之瑱也衛風充耳琇瑩小雅充耳琇實皆充耳也如鄭佩玉瓊琚王風貽我佩玖秦風瓊瑰玉佩大雅何以舟之維玉及瑤〈毛雲舟帶也鄭雲玉瑤容刀之飾〉皆佩也著詩之瓊華瓊英瓊瑩毛以為佩而鄭以為充耳也木之瓊琚瓊瑤瓊經雖不言所用然琚見鄭風見王風瑤見大雅皆以為佩名則此三者亦佩也今考之毛傳惟瓊雲玉之美者琚雲佩玉名瓊雲玉名其琇瑩琇實及衛之瓊瑤齊之瓊華皆云美石王之佩齊之瓊瑩秦之瓊瑰皆云石似玉至齊之瓊英毛無傳而鄭以為猶瓊華則亦美石也孔疏又以王之佩例衛之佩謂亦非全玉然則詩言瑱佩玉瓊琚是全玉耳餘皆石也但英瑤瑰瑩諸名得合瓊為文則玉石兼用可知葢古制如此其説必有本矣黃公紹韻㑹譏毛傳為非而自為之解以玉之生成比之草木謂瑩猶草木之榮玉之始生也英為玉之最美華為玉之方成實為玉之既成亦猶草木之英華與實也斯穿鑿之見矣況爾雅木謂之華草謂之榮而不實謂之英是三者之在草木元不得有生成之別黃欲釋玉而先誤釋草木將焉欺乎
　　衣裘
　　王之吉服九其六冕服其三弁服冕服六者大裘而冕也袞冕也鷩冕也毳冕也絺冕也𤣥冕也弁服三者爵弁皮弁也冠弁也公之服自裘冕而下如王侯伯自鷩冕而下如公子男自毳冕而下如侯伯孤自絺冕而下如子男卿大夫自𤣥冕而下如孤士則爵弁冕服皆𤣥服纁裳爵弁服純衣纁裳緇帶韎韐皮弁服素衣素積緇帶素韠冠弁亦謂之𤣥冠亦謂之委貌其服謂之朝服緇衣素裳凡九服惟大裘不見詩九罭之袞衣采菽之𤣥袞袞冕服也唐風之七衣鷩冕服也大車之毳衣毳冕服也采菽之黼絺冕服也終南之黻衣繡裳𤣥冕服也瞻彼洛矣之韎韐周頌之絲衣載弁爵弁服也淇澳之㑹弁終南之錦衣狐裘皮弁服也召南鄭唐檜之羔裘鄭之緇衣冠弁服也外又有服弁服凶服也弁絰服弔服也韋弁服戎服也在九服之外矣而韋弁服亦見詩東山之裳衣六月之常服我服采芑之命服皆是又有𤣥端服亦𤣥冠𤣥衣與朝服同而裳不用素為異〈上士𤣥中士黃下士雜色天子諸侯皆以朱〉天子視朝以皮弁諸侯視朝以朝服士大夫在私朝以𤣥端冕服爵弁服絲衣也中衣用素皮弁服朝服麻衣也中衣用布〈即十五升布〉所謂帛不裹布也唐風之素衣朱襮諸侯冕服之中衣也謂之繡黼丹朱惟君得服之大夫士中衣得用素衣不得朱襮矣若夫檜風之狐裘則息民之祭服也曹風之麻衣則深衣也檜風之素冠毛以為練冠鄭以為祥冠也鳲鳩之騏弁雜色之弁也顧命特設此服非禮之常服也故鄭以騏為璂理或然也秦風之袍澤䙝服也無羊之蓑笠野服也都人士之緇撮則大古之冠而用為始加者也
　　褘衣褕翟闕翟鞠衣展衣褖衣此王后之六服也其色經傳無文惟展衣用丹縠見毛傳耳孫毓以為褘衣亦褕翟青闕翟黒鞠衣黃展衣赤褖衣黑鄭𤣥以為褘衣𤣥褕翟青闕翟赤鞠衣黃展衣白褖衣黒褕翟鞠衣褖衣兩家所説色同餘三服則異要皆臆説難信約而論之三翟本象雉而鷂〈褕同〉雉青質則鄭説近之鞠似麴塵又象柔桑始生宜為黃色而以丹縠為展衣毛説必有本則鞠展之色當以孫説為正男子褖衣色黒則婦人亦宜然兩家説同亦有徵信者也至褘衣之為赤為𤣥闕翟之為赤為黒無可據矣其見於詩則葛覃之澣衣毛以為副褘盛服鄭以為褘至褖皆是也采蘩之被展褖二衣之首飾也邶之緑衣鄭以為褖衣也君子偕老之副笄褘衣褕翟之首飾也象服鄭以為褕翟闕翟也其之翟亦此二翟也其之展䙝衣也惟鞠衣弗及焉裘有狐裘有羔裘有麑〈亦作麛〉裘有貉有貍而羔裘之用最多大裘而冕黒羔裘也五冕之服爵弁服冠弁服皆黒羔裘天子諸侯燕居𤣥端服亦黒羔裘詩之羔裘皆冠弁服也君用純臣異其褎飾故有豹袪豹袖豹飾之稱焉狐裘有三一狐白裘天子視朝皮弁服用之諸侯朝天子亦同皆裼以錦衣卿大夫在王朝亦衣狐白惟裼用素衣為異二黃衣狐裘蜡祭後息民之祭及兵事韋弁服用之三狐青裘大夫士𤣥衣之裘也玉藻𤣥綃衣裼之是也𤣥衣即𤣥端服與天子諸侯服同而裘異矣見秦終南者狐白裘也見檜羔裘及小雅都人士者黃衣狐裘也見邶旄邱者狐青裘也〈毛雲狐蒼青蒼色同〉麛裘者諸侯視朝君臣皆皮弁服則服之其受外國聘享亦然裼衣或絞〈蒼黃之色〉或素而素為正矣見論語玉藻聘禮注而不見詩豳風取貍貉為裘貉裘以燕居論語狐貉之厚以居是也貍裘以從戎左傳〈定九年〉東郭書晳幘而衣貍製者也外又有虎裘狼裘裘之武猛者也君之車右及左服之又有犬羊之裘裘之賤者也庶人服之稽疑〈他注引傳疑誤　正義引爾雅疑誤監本經注疑誤　釋文疑誤　　集傳疑誤〉他注引傳疑誤
　　毛傳之來最古後儒相傳讀本各別他注所引與今本不無異同亦考證之一助也特録之如左　鱣鮪發發傳雲鱣似鮎〈見文選西京賦李善注今傳雲鱣鯉〉　胡不遄死傳雲胡顔而不速死也〈見文選李注今無之〉　漸車帷裳傳雲幢容〈見周禮巾車疏今是箋非注〉　悉率左右以燕天子傳雲驅禽於王之左右〈見東京賦李注今無於王二字〉　巷伯傳雲巷伯內小臣也掌王后之命於宮中故謂之巷伯伯被讒將刑寺人孟子傷而作詩以刺幽王也〈見後漢孔融傳注今謂之巷伯以上是箋非傳伯被讒以下傳箋俱無之案敘下例無傳況玩次章末章傳文則以被讒為巷伯決非毛意章懷注誤引〉　其繩則直傳雲不失其繩直之宜也〈見東京賦注今無之宜二字〉　價人維藩大師維垣大邦維屏傳雲當用公卿諸侯為藩屏也〈見後漢光武紀注今無之〉　崇牙樹羽傳雲置羽於栒上以為飾也〈見東京賦李注今止雲置羽也少六字〉　致天之屆傳雲屆極也〈見文選李注今無之〉　稷勤百穀死於黒水之山〈見魯語韋注今無之亦不知何篇之傳案黒水見山海經雲后稷𦵏焉注云其城方三百里〉　鬛服虎皮也〈見東京賦李注不知何篇之傳〉　右諸條多是引者之誤惟韋注最古必不謬而今逸其文以此推之傳文之譌闕可勝語哉
　　正義引爾雅疑誤
　　詩疏引爾雅及郭注每有與今本不合者如聿修厥徳毛傳雲聿述也疏以為釋詁文今釋詁無此語又如昔育恐育鞠鄭箋雲昔育育稚也鬻子之閔斯毛傳雲鬻稚也疏皆以為釋言文今釋言云幼鞠稚也無育鞠字孔疏又引郭璞雲鞠一作毓故鬻為稚也今郭注亦無此文但引尚書康誥不念鞠子哀而已豈今爾雅郭注非全書邪又如小雅後予極焉鄭箋雲極誅也魯頌致天之屆鄭箋雲屆殛也疏皆以為釋言文今釋言云殛誅也不雲極又雲屆極也不雲殛意極殛二字通用乎然郭注殛誅引書鯀則殛死注屆極則雲有所限極二字義並不相通孔疏所據豈孫李軰讀本異耶又如殆及公子同歸毛傳雲殆始也疏雲釋詁文説者以為生之始今釋乃胎始非殆始郭注云胚胎未成亦物之始則亦非殆字孔疏所據宜非郭義也不然或詩之殆及古本原作胎及也姑記以竢博識
　　監本經注疑誤
　　今世監本註疏是萬厯十七年鐫考辨經學者必據此為證然譌舛甚多貽誤後學不淺推其由殆縁監臣不親讐校率委粟監為之此軰文義疏陋徒草草竣局以欺其長致滋錯謬也且其誤非一端有沿譌已乆因循不改者有原本不誤昧者妄改之反致誤者有書寫偶誤失於校正者經文人人誦習其誤顯然可見至傳箋之誤有他本可對或諸本俱誤又有孔疏印釋可推校而知然疑信者相半矣今録出以備考併使後世鐫是書者用為校讐之一助雲　我姑酌彼金罍箋饗燕之禮饗誤作響　迨冰未泮冰誤作氷泮誤作冸經傳疏同氷冸皆俗字　且誤作楊經傳同　終然允臧然誤作焉此俗人據朱傳而妄改　碩人箋姣好姣誤作俊又箋文之大著傳齊大子兩大誤作太　美目盼兮盼誤作盻經傳同　鱣鮪𤼵𤼵當依石經改為撥撥氓二章傳能自悔悔誤作誨　木𤓰傳瓊瑤美石石
　　誤作玉當依孔疏及呂記改正　王風譜至於夷厲上少一圈與疏溷　暵其脩矣傳脩且乾也吳棫韻補引此作日報　爰傳造為也為誤作偽　火烈具揚傳揚揚光也玩疏語傳衍一揚字呂記嚴緝引此亦無下揚字　茹藘經藘誤作蘆　溱洧傳渙渙春水盛也今脫春水二字當依呂記嚴緝及元本註疏補入　齊詁訓傳詁字誤作誥　齊譜禹貢青州上少一圈　蟲飛箋東方且明之時且誤作早　著東方未明兩敘下箋雲俱誤作傳雲　素飧飧從夕食經傳疏皆誤作飱白石粼粼經傳皆誤作𥻘𥻘　無衣美晉武公美誤作刺　秦譜秦之變風秦誤作翳鴥彼晨風經傳鴥皆誤作⿰　傳駛疾駛誤作䭾　無衣箋澤䙝衣澤誤作襗當依呂記嚴緝改正　視爾如荍箋男女交㑹女誤作子　正是四國傳正長也長誤作是　豳譜后稷之曽孫曰公劉者曰誤作也　七月次章箋又本於此於誤作作　采蘩祁祁傳誤作祈祈　鑿冰沖沖誤作沖沖經傳疏同　朋酒斯饗傳饗字誤作響　東山次章箋家無人則然則誤作惻　常棣敘下箋召穆公脫穆字況也永嘆況誤作況經傳同　兄弟既翕傳翕合也
　　合誤作如　女心傷止首章經文女誤作汝　由儀敘下箋篇第之意意誤作處當依孔疏改正　載沈沈誤作沉經注同　新田傳新美天下之士下誤作子　鴥彼飛隼經鴥誤作⿰　田車既好傳大艾草以為防艾誤作芟疏同　赤芾金舄傳諸侯赤芾金舄舄逹屨也兩舄字中間疑脫一金字　祈父箋引書若疇圻父當依孔疏改為若夀　傳箋羌戎疑當作姜戎　載弄之璋箋正以璋者以成之有漸玩文義及疏語正當作止　三十維物傳異毛色異誤作黒　爾雅則具箋索則有之索誤作素　勿罔君子箋勿當作末末誤作未下末罔同　擇三有事傳有同國之三卿同誤作司　亦孔之痗傳有衍文詳附録　雨無正旻天疾威當依孔疏改為昊天　而月斯征箋月視朔朔誤作朝　無忝爾所生經無字誤作母此見釋文雲毋音無故妄改之也不知釋文經本作毋原與今本異見呂記　不離於裏離誤作罹　譬彼壞木箋傷病之木木誤作本　無拳無勇箋言無力勇者言下脫無字　經□誤作尰　巷伯敘末脫四字箋內衍四字詳附録　匪莪箋我視之以為非莪我誤作貌玩疏可知　穫薪箋穫落木名也既伐而析之穫誤作檴析誤作折　契契箋契憂苦疑當作契契憂苦　載翕傳翕誤作如　廢為殘賊傳廢狀也狀當依王肅及定本改為大　四月傳溥大大誤作天　塵雝雝誤作雍經注同　式穀以女箋是使聽乎天命乎字誤在天字之下　其徳不猶傳猶若也若誤作苦　我蓺黍稷蓺誤作藝　曾孫之穡箋斂稅曰穡呂記引箋稅作穫　受天之祜祜誤作祐　自古有年箋豐年之法豐誤作農　今適南畝箋互辭互誤作𤣥琴瑟擊鼓箋擊土鼓擊誤作繫　炎火箋盛陽氣贏
　　贏誤作嬴　興雨祁祁誤作祈祈經註疏同　大田田畯至喜箋勞倦倦字誤　鞞琫傳容刀刀誤作力　兄弟具來箋具猶皆也皆誤作衆　大侯既抗箋有缺文詳附録　以祈爾爵箋爵女當作女爵　采菽箋牛俎牛誤作生　赤芾在股箋蔽前前誤作膝　福祿膍之膍誤作□經傳同　角弓傳調和元本作調利疏申傳同　民胥然矣箋天下之人皆如之今如誤作知　後予邁焉箋引左傳子誤作予　緜蠻箋飢則予之食飢誤作食　酌言嘗之箋立賔主主誤作注　漸漸之石序役乆病於外於誤作在　不遑朝矣箋皇正也正誤作王疏亦誤　月離於畢傳畢誤畢　蜎蜎者蠋蠋誤作躅　何草不𤣥箋草芽孽者誤作糵　有棧之車韻㑹傳箋皆作輚車與經異今經注同誤作棧　不顯亦世傳仕者世祿仕誤作也　捄之陾陾箋捄捊捊聚兩捊俱誤作桴　迺立臯門箋有闕文詳附録　淠彼涇舟淠誤作渒經註疏同　條枝箋木之枝本枝誤作枚　思齊篇脫恵於宗公一章經註疏皆缺約有兩頁在卷十六之三第十七頁第四行後　雝雝在宮傳雝雝誤作廱廱　上帝耆之傳耆惡也惡誤作老　作豐伊匹箋大小適與相成傳成誤作城　燕翼傳燕安安誤作及　荏菽傳荏菽戎菽也戎下脫菽字　旆旆旆誤作斾經傳同　實種傳雍種雍誤作雜　載燔載烈箋既為郊祀之酒既誤作即　或肆之筵傳或陳之筵者之誤作言　醓醢箋韮葅韮誤作非　天被爾祿箋祿臨天下臨誤作福當依元本改正　公劉序下箋周公居攝公誤作王　干戈箋句孑㦸孑誤作矛　京師之野傳是京乃大衆所宜居之野野誤作也　止基箋作宮室之功止止誤作也當依原本改正　媚於庶人箋無擾當依孔疏及呂記改為撫擾　傳山東曰朝陽山誤作由　正敗箋敗壞敗誤作厲　玉女箋君子比德焉焉誤作為　曽莫惠我師箋不肯恵施以賙贍衆民施誤作於　靡屆靡究箋曰祝詛曰誤作且　內奰奰誤作奰經註疏同　顛沛之掲傳沛作拔拔誤作按箋大木木誤作本　逺猶辰告箋有缺文詳附録　屋漏箋厞隠厞誤作扉　民各有心箋二者意不同意誤作竟　面命箋對面語之語誤作與　庶無大悔箋悔恨也誤作侮慢也上三條當依元本改正　國歩斯頻箋頻比比誤作止　予豈不知而作箋而猶女也女誤作與　寧莫我聽箋我之精誠誠誤作神　宜無悔怒箋我何由當遭此旱當誤作常三條當依元本改正　昭假無贏箋贏緩緩誤作綏　入覲於王箋以常職來常誤作當　顯父餞之箋周之卿士卿士誤作公卿當依孔疏及嚴緝改正　周頌譜降於祖廟上功大如此上各少一圈　亦又何求箋女歸誤作時歸　噫嘻成王傳噫勅勅誤作和箋能成周王王誤作公　駿發爾私終三十里箋使民疾耕發其私田竟三十里者一部一吏主之於是民大事耕其私田萬耦同舉也竟三十里至其私田凡二十字皆脫去又箋二耜為耦二誤作三當依元本補入改正　鰷鱨箋白鰷鰷誤作⿰　克昌厥後後誤作後　將予就之箋女扶將我女誤作艾屢豐當依石經改屢為婁　有驔傳有缺誤詳附録從公於邁箋於往往誤作邁　烈祖以假以享箋假升也升誤作大當依原本改正　古帝命武湯箋誤雙行寫　龍旂十乗箋二王後二誤作三幅隕既長經隕誤作𢄙　有震且業箋畏君之震君誤作語　天命多辟箋告曉是曉誤作皢下告曉俱誤作皢　又六亡詩華黍由庚二序下皆云有其義而亡其辭此乃毛公語儀禮疏謂之毛公續序當依傳箋例細字單行今俱作大字與敘無辨後有鐫是書者似宜改正　又傳箋附入經文故須別以經字亦單行以異於釋文正義至鄭譜置卷首與經異處自應作大字或比經低一格以孔疏分注其下庶覽者瞭然今本細字雙行與正義文相間雜止以圈別之頗有失圈致譜疏無辨如前所指摘者皆因刻本言也後世鐫是書者或有取於鄙言　以上止及經文傳箋其疏文浩汗譌謬難縷指或與經注同誤則因文便連及之至所引草木蟲魚疏甚多凡陸璣輙作陸機通本俱誤又徧檢他本皆然雖元本亦不免不知誤始何時也惟近世毛子晉家刻本從玉旁作璣差彊人意焉其餘誤字止可臨文塗乙未能別簡條陳姑闕勿論
　　釋文疑誤
　　陸氏釋文有功經學然載在註疏中者已非全書至近世尤不為俗學所尚偶寓目焉襲舛仍譌豕魚連幅十倍傳箋良足惋也案古人經由師授讀本各分而字畫亦異畧載於釋文其曰某本又作某本亦作某者讀本之不同也其曰字又作某字亦作某者古字之通用也相沿既乆脫誤愈滋又釋文元本所載經文或與今本經文異則別作之字與今本同而元字反異俗儒傳寫不知其故往往互易其文甚有但改元字而別作之字不改遂至兩字相同者非有他據何由正之又釋文多引爾雅説文字林方言草木蟲魚疏廣雅等書及韓詩之語亦時與彼文不同兩異必有一誤然未可臆斷也茲據管見所及稍辨其一二其可疑者仍兩存之以俟博識者擇焉　關睢序后妃之徳也下釋文獨單行寫與箋溷　服之無斁傳斁厭釋文厭本亦作厭二厭必有一誤　頃筐傳畚屬雲〈以下凡單言俱係釋文〉　畚何休雲草器也説文同孔疏引説文亦云草器今説文雲蒲器虺隤雲虺隤説文作頽今説文無頽字有隤字疑釋文經本作頽而雲説文作隤今本二字互易是俗儒妄改後倣此　我姑酌彼金罍雲秦以市買多得為夃夃誤作盈　兕觥雲□字又作兕今□兕互易當依呂記改正又推此則七月吉日絲衣釋文兕作□當亦近本互易其字又雲觵本亦作觥今觵誤作鱑　陟彼砠矣雲□本亦作砠今兩字皆作砠　葛藟縈之雲縈本亦作榮今縈榮互易皆當依呂記改正　螽斯雲螽音終爾雅作蜇終下當脫一斯字傳蚣蝑雲蚣字林作蚣下蚣當作蜙　詵詵雲詵説文作𨐔今説文無𨐔字而詵字注引此詩疑詵𨐔亦互易案𨐔字見玉篇多部雲姓也或作騂⿰兟甡　又雲螽斯江東呼為虴蜢音竹帛反音字疑當作虴　𦊨雲菟又作今菟互易當依呂記改正　言秣其馬雲秣説文雲食馬穀也今説文無秣字字作䬴　惄如調飢惄溺當作□愵詳附録麟趾雲止本又作趾今止趾互易當依呂記改正　又雲定爾雅題也題誤作顁　被之僮僮箋髲髢雲髲皮寄反鄭音髪下三字可疑　采蘋引韓詩藻字當作薸詳附録　勿翦雲翦韓詩作剗今剗誤作箋當依玉海改正　行露箋早夜雲夜本又作暮今夜誤作露　穿我屋雲穿本又作䆤䆤今誤作穿䆤音川亦見禮記釋文　迨其吉兮韓詩云迨顧也當依玉海改顧為願死麕雲麏本亦作麕今二字互易當依呂記改正　五豵雲豵字又作豵二字必有一誤　不可選也雲選雪兗反選也下選字誤　覯閔雲遘本或作覯今遘覯互易當依元本改正　緑衣雲襢衣毛氏雲融皆云色赤句有誤　燕燕箋戴媯生子名完雲完字又作兒今兒誤作貌　擊鼓箋公子馮雲馮本亦作憑同皮冰反今脫同字　雄雉敘刺衛宣公雲刺俗作㓨今兩字皆作刺　有鷕雲鷕沈雉皎反元本雉作耀　濡𮜿雲説文雲𮜿車軾前也從車凡聲今𮜿誤作軌凡誤作九　旭日雲説文旭讀若好今説文好作朂　冰泮泮誤作冸采葑雲葑今菘菜菘音嵩今嵩誤作蒿　旄邱雲音毛邱或作古北字疑北當作□□乃古邱字又雲旄字林作堥山部又有嵍字亦曰嵍邱今兩嵍皆誤作堥當依元本改正　蒙戎雲蒙徐依左傳讀作厖若而下二字可疑　流離雲鶹鷅誤作𪅃　毖彼泉水引説文有誤字衍文詳附録　新臺有泚雲泚説文作玼雲新色鮮也君子偕老篇引説文同今説文雲玉色鮮　二子乗舟兩駛字俱誤作駃秦晨風誤同　兩髦雲説文作髳呂説引釋文雲髦韓詩作髳今説文髳乃或體本作□引此詩則作髳係韓詩為是　象服箋褕翟褕音遙字又作揄今揄誤作褕遙誤作過當依元本改正　椅桐雲梓實桐皮曰椅椅誤作梓　干旄箋旒縿雲縿何沈相沾反沾誤作沽　載馳雲駈字亦作驅今駈驅互易當依呂記及元本改正推此則釋文驅字本皆作駈其言驅作駈〈齊載驅秦脅驅之類〉俱後人互易　淇奧引草木疏雲奧亦水名正義亦引陸璣雲淇奧二水名今陸疏無此文　緑竹雲𦺇萹築也又雲萹築本亦作扁今兩萹皆誤從竹　琇瑩雲琇説文作璓今兩字俱作琇　倩盼雲倩本亦作蒨誤作倩又盼誤作兮　施罛雲濊大魚網目豁豁也今脫一豁字又引凝流與説文異詳本篇　河廣雲刀説文作�正義雲説文作𦩍今説文無�𦩍字字見玉篇雲音彫舟也　伯兮箋軫也雲軫本亦作𨋎今𨋎誤作𮝭又酋矛雲酋在由反發聲末二字可疑　報之以瓊瑤雲瑤説文雲美石今説文雲玉之美者引此詩　黍離雲説文作䅻今説文無䅻字字見玉篇雲禾把也　其樂只且雲且子餘反又作且七也反有誤　在河之漘引爾雅夷上灑下曰漘曰誤作水如璊雲璊説文作□解此璊雲禾之赤苗謂之□玉
　　色如之今璊□皆誤作璊禾誤作木今説文無□字其赤苗字作釁　邱中傳墝埆雲埆苦角反苦誤作若樹檀傳彊韌之木雲韌本亦作刄元本韌作忍觀下文陸以傳字為假借則作忍良是　椉鴇雲鴇依字作鴇今兩字俱作鴇　釋掤雲箭筩筩誤作䇶　清人云旁旁彊也彊誤作疆　箋矛矜引方言云其柄謂之矜今方言矜作鈐彼注云今字作槿又引郭注巨巾反誤作巨中　逍遙雲逍本作消今兩字俱作逍　右抽雲抽説文作搯搯誤作⿰　明星箋早於別色時雲蚤音早本亦作旦弋鳬箋弋繳射雲□本亦作繳今蚤早旦三字□繳兩字各互易當依元本改正　東門之墠雲壇依字當作墠今兩字皆作墠當依呂記改正渙渙雲渙説文作汎汎父弓切今説文雲汎浮也從水凡聲不引此詩徐孚梵切　贈之以勺藥雲勺藥韓詩云離草也今脫此十六字當依呂記補入　蟲飛薨薨雲薨呼宏切薨誤作夢　總角雲總本又作揔今兩字並作摠當依玉海及元本改正　魴鱮雲鱮象呂反鱮誤作鱗　其魚唯唯釋文誤編疏後　簟茀雲笰音弗誤作茀當依呂記改正　魏詁訓傳第九下雲姬姓國也誤作姬魏摻摻雲摻説文作㩥㩥左誤從木　言采其藚雲藚
　　音續説文音其或反此反大逺續音恐誤　桑者閑閑雲閒閒音閑閑本亦作閑今誤作閑閑音閒當依元本改正　素餐雲説文作餐或從水上餐字誤　朱繡箋繡當為綃雲繡鄭改為宵宵音消本作綃今兩宵皆誤作綃當依元本改正　白石粼粼雲粼刋薪反粼誤從𥻘刋非母當作利　見此邂逅逅本又作覯今覯逅互易豹褎雲褏本又作褎今兩字皆作褎上二條當依呂
　　記及元本改正　有杕之杜序兼其宗族雲宗族本亦作宗矣今矣誤作族　葛生傳齊則角枕又引內則斂枕篋雲齊本亦作齋篋口牒反今齊誤作齋口誤作曰游環傳靷環也雲靳環居覲反本又作靷今靳靷互易
　　已上共四字當依元本改正　叴矛雲叴音求叴誤作厹當依呂記改正　有條有梅雲沈雲荊州曰柟揚州曰梅重實揚州人不聞名枬觀沈下語乃孔疏則當雲荊州曰梅揚州曰柟　渥丹雲丹韓詩作沰沰撻角反撻左誤從木　晨風雲鴥説文作鴪呂記引此同元本鴪説文作鴥今説文同元本　同袍雲袍抱毛反抱誤作袍　穀旦雲旦本亦作且今且誤作旦　淑姬雲叔音淑本亦作淑今誤作淑音叔　斧以斯之引爾雅斯誃離也誃誤作侈　月出雲皦本又作皎劉本又作瀏今皦皎劉瀏各互易當依呂記及原本改正　乗駒雲驕舊音駒沈雲或作駒字是後人改今脫此十五字當依呂記補入記又雲皇皇者華篇內同　有蒲與荷箋芙蕖之莖曰荷雲夫本亦作芙渠本亦作蕖今夫芙渠蕖各互易當依原本改正　檜第十三雲子男誤作子南　曹第十四雲曹者誤作曹昔　歸説雲説音稅稅誤作悅　三百赤芾雲芾音味反服謂之芾此有誤浸彼苞稂雲寖本又作浸今寖浸互易當依呂記及元本改正　愾我寤嘆雲愾説文雲太息也今説文無愾字　觱發雲説文作畢發今説文作滭沷　栗烈雲説文作□颲今説文□風雨暴疾也颲烈風也與毛傳氣寒異義不引此詩　饁彼南畆箋俱以饟來雲饟式亮反式誤作武　殆及公子同歸釋文殆作迨雲迨始也今迨誤作殆又脫始也二字當依呂記改正補入　重穋雲説文雲禾邊作重是種稑之字禾邊作穜是穜蓺之字今人亂之已乆今説文無此語　鴟鴞雲鴞於驕反於誤作吁　蓄租雲租子胡反又作租如字二租有誤　又難乃旦反乃誤作及　又翛素彫反修字誤陸本經作消　蠨蛸雲説文作蠨蠨今誤作蟰　我斨引説文方銎斧銎誤作鉞　四國是吪雲訛又作吪今訛吪互易當依元本改正　伐柯雲餞士戀反士誤作王九䍞雲䍞本亦作罭二䍞有一誤　狼跋雲狼跋省
　　郎獸也省疑作音　載疐雲疐本又作疌疌恐誤疌疾葉切疾也　鹿鳴引説文芩蒿也今説文雲草也　倭遲雲遲韓詩作倭夷遲上疑脫倭字　鵻傳夫不引草木疏一名浮鳩今陸疏浮作䳕　我馬維駒雲駒音俱恭侯反本作驕亦本無恭侯反三字本下有亦字又據呂記則釋文直作驕又説文引詩我馬維驕雲馬髙六尺為驕　常棣傳常棣棣也棣作栘者亦亦字疑當作非　況左誤二　䦧牆雲牆本作墻元本墻作廧　妻帑雲今讀音孥也孥誤作拏當依元本改正　坎蹲雲坎説文作竷雲舞曲也蹲本或作壿説文雲士舞也今説文竷注曰繇也舞也樂有章墫注曰舞也又雲蹲七旬反七誤作毛　吉蠲雲蠲舊音圭圭誤作堅　象珥箋末彆雲彆説文方血反今説文無彆字　旆旆雲旆蒲貝反貝誤作俱　魚麗傳不麛雲麛或作麑麑今誤作霓　彤弓箋敵愾雲愾説文作餼鎎今誤作餼　孔熾雲盛也尺志反尺誤作反　方叔涖止雲蒞本又作涖今蒞涖互易當依呂記改正　鴥誤作⿰　車攻序修器械雲三蒼雲械總名也説文雲無所盛曰械今説文雲械器之總名一曰有盛曰械無盛曰器　傳艾草雲艾魚廢反艾誤作芟　箋甫田雲甫田舊音補補誤作浦　決拾雲夬本又作決今夬決互易三條當依元本改正　大兕雲兕本又作光今光誤作光　夜未央引説文與今異詳本篇　不蹟雲跡當作蹟蹟足跌也今脫此八字當依嚴緝補入　為錯雲錯説文作厝字林同字誤作乎　其下維穀雲榖從木□聲□誤作榖縶之雲縶徐丁立反丁誤作下　遁思遯字又作□
　　今誤雲遁字又作遯當依呂記及元本改正　采蓫箋牛蘈雲藬本又作蘈今藬蘈互易當依元本改正　如鳥斯革雲革韓詩作⿰今⿰誤作勒當依呂記及元本改正　載衣之裼雲裼韓詩作𧝐齊人呼小兒被為⿰兩⿰俱作禘當依説文及呂記改正　爾牲則具牲誤作索　憂心如惔釋文正義引文與今本異詳本篇又引説文□小熱也並誤作小熟當依元本註疏今本説文及玉篇改正　箋桎轄雲桎本有作手旁至者本有誤作又　鞠訩雲丸六反丸誤作九　訊之占夢雲訙本又作訊今訙訊互易當依元本改正　虺蜴雲蜴星歴反又作蜥蜴蜥當倒轉　有菀其特雲菀音鬱今菀誤作苑當依呂記改正　又有嘉殽雲肴本又作殽蹶維趣馬雲蹷俱衛反今肴殽互易蹷誤作蹶當依呂記及原本改正　艷妻煽方處雲説文作傓今兩字俱作煽　不憗遺雲憗爾雅雲願也強也且也今爾雅無此文惟願也強也見小爾雅又正義引説文雲憗肯從心也亦與今説文異　讒口囂囂雲韓詩作謷謷今謷誤嗸當依呂記及玉海改正　蹲沓雲𠴲本又作沓今𠴲沓互易當依呂記及元本改正　亦孔之痗雲痗又音悔當依元本改正　如彼行邁雲邁逺行也今脫此四字當依嚴緝補入　戎成不退雲退徐音退本又作退首退字必誤　憯憯日瘁雲慘子感反今慘誤作憯當依呂記改正　孔棘且殆箋甚急迮且危雲笮本又作迮今笮迮互易當依元本改正　宛彼鳴鳩雲宛於逺反宛誤作苑當依呂記改正　曰父母且雲且觀箋意宜七也反也誤作池　維王之邛雲邛其凶切凶誤作斤　□誤作尰　為鬼為蜮雲蜮音或或誤作彧　有靦面目雲姡面醜也疏引説文作面靦詳本篇　巷伯傳縮屋雲縮又作摍〈所六反〉摍今誤作樎　緝緝翩翩雲緝説文作□雲鬲語也鬲字誤當依説文為聶語又説文引詩本作咠咠幡幡與翩翩為句則語屬上章與幡幡為句則語屬下章未詳孰是　氿泉雲氿字又作厬厬今誤作晷　無浸穫薪雲浸子鴆反字又作浸今寖誤作寢　跂彼織女雲跂説文作⿰今⿰誤作岐　或慘慘劬勞雲慘字又作操操字誤疑當作懆　畏此譴怒釋文誤日月方奧下　憂心且妯雲妯郭音爾雅盧叔反又音廸今爾雅郭注無音　我蓺黍稷蓺誤作藝　祝祭於祊祊説文作𥛱雲門內祭雲誤作示　工祝箋受嘏雲嘏古雅反雅誤作嘏　神嗜雲嗜而至反嗜今誤作耆當依呂記改正　霢霂雲霢亡革反亡誤作士　疆埸有瓜箋剝削淹漬雲淹英鉏反鉏非韻疑當作鉗　亨於祖考箋納亨雲亨普庚反亨誤作享甫田述箋語甫之言丈夫也言誤作田　攸介攸止雲介音界正大也正誤作止當依元本改正　箋道義相講肄雲肄字亦作肄元本上肄字作肆　不稂雲稂説文作郎雲稂或字也禾粟之𥝩生而不成者謂之童莭今兩莭字皆誤作節□字誤作莠　炎火箋贏誤作嬴釋文亦誤　祁誤作祈　戢其左翼雲戢韓詩云揵其噣於左揵誤作摙當依玉海改正　大侯既抗雲抗苦浪反苦誤作若　的箋舉皮侯而棲鵠雲鵠鴿也説文雲即鵲也小而難中又雲鵠者覺也直也射者直已意今説文無此文鵠字注云鴻鵠也　發彼有的雲勺音的本亦作的今誤作的音勺當依元本改正　錫爾純嘏嘏古雅反今脫嘏字當依元本補入　威儀反反雲反韓詩作眅眅蒲板反善貌今眅誤作昄當依玉海改正　怭怭雲怭説文作佖佖今誤作怭　側弁之俄雲俄五何反又廣雅雲衺今衺誤作哀　采菽雲菽本亦作菽二菽有一誤以生民推之上菽字當作叔　福祿膍之膍誤作膍　騂騂引説文詳本篇　見睍引韓詩曣晛誤作曣見當依玉海改正　婁驕引爾雅裒鳩樓聚也裒誤作衰　臺笠雲爾雅作薹今爾雅作臺　尹吉雲吉毛如字吉誤作言　苑結雲苑於粉反粉誤作勿當依元本改正　垂蔕雲蔕音帶今誤作帶音蔕當依呂記及元本改正　如蠆箋尾末揵然雲揵其言反又音虞疑當作邱言反又音䖍今揵字有此兩音　言綸之繩箋綸釣□也雲□音灼亦作繳今□誤作繳繳誤作故　浸彼稻田雲浸本又作寖寖今誤作寢二條當依元本改正又以下泉大東推之浸寢二字必經俗儒互易　嘯歌雲歗音嘯本亦作嘯今誤作嘯音歗當依元本改正　戢其左翼箋禮義相下雲下遐嫁反遐誤作叚　緜蠻雲緜靣延反面誤作而　漸漸雲漸漸亦作嶃嶃今嶃誤作漸當依呂記改正　傳畢噣雲噣又音晝本又作濁今晝誤作畫濁誤作獨　三星在罶雲罶本亦作霤亦誤作文　俔天雲俔説文譬喻也喻誤作譽　造舟雲造廣雅作艁説文艁古造字二艁皆誤作船　緜序本由大王也雲一本無由字本誤作反　陶復雲復説文作覆覆今誤作覆　俾立室家雲卑本又作俾今脫此五字當依呂記補入　捄捊誤作桴又引説文引取誤作引聖　槱之雲槱字亦作□今槱□互易當依元本改正　傳樸抱木也雲袍音毛反音字誤　淠誤作畀　榛楛引草木疏楛似荊上黨人織以為筥箱織誤作蔑當依陸疏改正　民所燎矣雲柴祭天柴誤作此　攘之雲攘如羊反攘誤作欀　王此大邦王徐於況切於誤作子　崇墉仡仡雲説文作圪今圪誤作忔　靈臺箋民㝠也雲㝠又亡定反亡誤作雲　哲王雲哲本又作悊今悊誤作哲　維龜正之箋契灼雲契本又作挈今契挈互易二條當依元本改正荏菽雲叔或作菽今叔菽互易當依呂記及元本改
　　正　實種脫字詳附録又雍種亦誤作雜　或揄雲揄弋沼反弋誤作伐　釋之傳淅米雲淅説文雲汰米也汰下脫米字　取羝雲牴字亦作羝今牴羝互易當依元本改正　行葦箋耈凍梨也雲梨利知反又利方反方字誤　脾臄傳臄函雲函本又作⿰説文雲舌也又雲口㳄肉也今説文函作圅象舌形函從人在臼上小阱也從肉為⿰食肉無厭非古義　序賔傳觀者如堵牆雲堵丁古反丁誤作於　大斗雲斗字又作枓今枓誤作科　台背箋鮐文雲鮐湯來反湯誤作易　既醉箋下徧羣臣雲徧音遍今遍誤作音當依元本改正宜君宜王雲且君且王一本且並作宜字今三且字皆誤作宜當依呂記及原本改正囊槖引説文與今異詳本篇　在巘雲甗本又作巘今甗巘互易當依元本改正　取鍜引説文與今異詳附録　飄風雲票本又作飄今票飄互易當依呂記及元本改正又推此則匪風蓼莪釋文飄作票亦是近本互易　惽怓雲惽説文作昬雲怓也釋文惽亦不僚也案昬當作怋釋文當作説文下惽字當作惛僚當作憭並誤四字當依説文改正下民卒癉雲僤本又作癉當但反今僤癉互易但誤
　　作宣當依元本改正　無然泄泄雲爾雅雲今雲誤作反又雲泄説文作呭今呭誤作泄　辭之懌矣雲繹本亦作懌繹今誤作懌當依元本改正　及爾同僚雲寮字又作僚元本經與釋文僚寮字俱相反殿屎雲屎説文作㕧㕧誤作吚　攜無曰益箋女攜掣民雲𢊏本又作掣今𢊏掣互易　牖民孔易箋易易也雲易也以豉反易誤作異　俾晝作夜雲卑使也本亦作俾今卑俾互易　箋沈湎雲耽本或作湛上耽誤作沈上四條當依元本改正　內奰誤作奰又箋時人忕於惡雲忕説文雲習也又四月正義引説文與此同今説文無忕字靡哲不愚雲喆本又作哲今喆哲互易當依元本改正覆芳服切芳誤作苦　灑掃庭內雲廷音庭今廷庭
　　互易　不僭不賊雲譖諸本亦作僭注及下我譖同今譖僭譖三字皆互易　告之話言云話説文作詁今詁誤作話上三條當依元本改正又引説文訓故言也今訓作話元本作詁皆誤當改從説文　旟旐有翩雲偏本亦作翩今偏翩互易　具禍以燼雲盡本亦作燼今盡燼互易　好是家穡雲家王申毛音駕下句家穡維寶同今兩家字皆誤作稼上三條當依元本改正　蟊賊雲蟊説文作蟊蟊字誤當作□徐曰惟此字象蟲形不從矛　哀恫雲同本又作恫今同恫互易　荼毒箋慍怒雲慍紆運反紆誤作舒　中垢雲垢古口反古誤作古　來赫雲赫本亦作嚇今嚇誤作赫上四條當依元本改正　雲漢序銷去雲銷音翦翦字誤　蟲蟲雲蟲爾雅作爞今爞誤作蠱　箋雷聲尚殷殷然云然一本作雷雨之聲尚殷殷然上然字上當有缺文　炎炎雲炎於連反於誤作如　如惔如焚雲惔音談今談誤作淡二條當依原本改正又雲惔説文雲炎燎也今説文雲憂也　敬共明神雲明祀本或作明神今祀神互易　趣馬師氏傳趣馬不秣師氏弛其兵雲秣説文作䬴施本又作弛今䬴誤作秣施弛皆作弛上三條當依元本改正　我儀圖之雲我義毛如字鄭作儀今義誤作儀當依呂記及原本改正　其殽維何雲肴本亦作殽今肴殽互易當依元本改正　籩豆有且雲且又七救反救非韻疑當作敘　八鸞鏘鏘雲將本亦作鏘今兩字皆作鏘　祁祁雲祁巨移反巨誤作豆　訏訏雲訏沈甫反甫誤作角　其追其貊雲貊説文作貉雲北方人也今説文雲北方豸種也　如震如怒雲一本此兩如字皆作而今兩誤作爾　鋪敦雲鋪韓詩作敷敷誤作⿰　哲夫成城雲喆音哲本亦作哲今喆哲互易二條當依元本改正　臯臯訿訿傳訿訿窳不供事也雲窳説文雲嬾也今説文雲窳汙窬也案訓嬾者字應作寙上從宀不從穴説文無此字惰窳偷生見史記棲苴雲苴士加反加誤作如　清廟序洛邑雲雒本
　　亦作洛今洛雒互易當依元本改正又亦字誤作音維天之命引韓詩維念維訓念當從心旁文逸注引薛君章句作惟當改從之　維周之禎雲祺音其爾雅同徐雲本又作禎音貞與崔本同今首句誤作禎音真元本不誤案禎真不同音況據下文義又合之孔疏及爾雅斷應改從元本　天作傳夷易也雲易羊豉反下除易曰皆同除誤作徐　箋坤以簡能雲巛亦作坤今巛誤作廵　時邁序柴望雲説文字林柴作柴　執競序下釋文誤單行寫上又誤題箋雲　威儀反反雲反反如字今誤作一又如字　駿發爾私雲浚本亦作駿今浚駿互易　有瞽雲瞽本或作鼓今鼓誤作瞽三條當依原本改正　簫管箋賣餳雲𩛿方言云張皇反即乾糖也反字誤今方言云𩛿謂之餦餭郭注云即乾糖也　潛雲潛小爾雅作橬今脫爾字　宣哲雲哲本亦作哲以抑瞻卬推之上哲當作喆　俾緝熙雲卑本亦作俾今卑俾互易　有客序箋既黜殷命雲絀又作黜今絀黜互易二條當依元本改正　耆定爾功雲耆鄭雲惡也案箋雲老不雲惡句有誤　敬之雲浸字息反經傳箋並無浸字音又不合必有誤　徂隰徂畛傳畛埸雲埸音易音誤作昔　緜緜其麃雲麃説文作穮云云耨鉏田也今説文雲耕禾間也　有椒雲椒沈作俶俶今誤作椒當依元本改正　殺時犉牡雲犉本亦作犉二犉有一誤　絲衣序箋商謂之彤雲融餘戎反尚書作彤今融誤作戎當依元本改正　載弁俅俅雲俅説文作絿今説文依字引詩弁服俅俅雲冠飾貌絿字引詩不競不絿雲急也　鼐鼎及鼒雲説文作鎡今説文鼒字引此詩而以鎡為俗字　不吳不敖引説文與今異詳本篇　蹻蹻王之造雲造詣也詣誤作諸　屢豐雲婁力住反婁誤作屢二條當依元本改正　般雲於繹思毛詩無此句齊魯韓詩有之今脫有字　駉序下雲駉古熒反説文作驍又作駫今説文駉字引詩在駉之野雲從馬冋聲牧馬苑也駫字引詩四牡駫駫雲從馬光聲馬肥盛也二字徐皆古熒切驍字雲良馬也從馬堯聲徐古堯切然則駫乃此詩駉字驍乃別字又雲坰古熒切古又誤作若　鼓咽咽雲咽本又作淵鼓鼓字衍或是鼘字誤分為兩字　詒孫子云詒本或作詒二詒必有一誤　其旂茷茷雲伐本又作茷今兩字俱作茷當依元本改正　薄采其茆雲茆或名水葵葵誤作戾當依草木疏改正　不吳雲吳鄭如字又王音誤作㕦音話同今話誤作吳㕦誤作吳當依元本改正又作㕦上疑有闕文　憬彼淮夷雲憬説文作懬音擴雲濶也一雲廣大也今説文引此詩云覺悟也又矍字注云讀若詩穬彼淮夷其廣字不引此詩〈獷廣俱古猛反〉稙穉雲穉韓詩云幼稼也稼誤作穉當依玉海改正　俾民稼穡雲卑本又作俾今卑俾互易當依元本改正遂荒大東雲荒如字下注作荒雲至也應依元本改下注為韓詩又兩荒字必有一誤　鳬繹雲繹字又作嶧同山名也同誤作周當依元本改正　居常與許箋築臺於薛雲薛字又作薛二薛有一誤　那箋齊之日雲齊本作齋今齋誤作齊　濬哲雲悊音哲或作哲今誤作哲音悊　聖敬日躋雲鄭注禮記讀此為日齋齋莊也今兩齋俱誤作齊　昭假雲假沈雲鄭箋雲寛暇以此義訓非韓字也恐有誤　駿厖雲駿音峻今誤作音俊　敷奏雲傅音孚本亦作敷今誤作敷音孚本亦作孚二條當依元本改正　百祿是總雲總本又作鬷鬷今誤作駿　三櫱引韓詩云櫱絶也絶誤作色當依玉海改正　且業箋橈敗雲橈又女卯反卯誤作卬當依元本改正　罙入雲説文罙作□從網米雲冐也今□誤作罙網誤作內　天命多辟雲辟音壁王者辟邪也者字當依元本改作音下辟字疑當作僻　松桷有梴雲梴丑車反柔梴同物耳句有誤　右凡字當改正顯有他據者則雲某字今誤作某或繼之雲當依某書改正雖無據而可信者則雲某字誤當作某其欲信而未敢決者則雲疑當作某其可疑者則雲必有誤其引他典文雖異而義同者弗贅及其義異而各通者則兩存之不置辨案釋文成於唐初所載經注猶存漢𨽻舊體後衛包改用今文字畫盡失其舊矣至所引爾雅今止存郭氏注本又今世説文及徐韻譜非許氏始一終亥之舊與元朗所見必有差殊宜其書中引述不盡相符也故於譌字之外亦備列之俾好古者得覽焉
　　集傳疑誤
　　集傳所載經文近儒馮嗣宗以註疏本校之得譌字及文倒者共十有二餘續校之又得十二譌字脫者倒者各一今列於左　鄘終然允臧然誤作焉〈今監本註疏亦誤〉王羊牛下括誤作牛羊下栝　齊不能辰夜辰誤作晨小雅求爾新特爾誤作我　朔月辛夘月誤作日
　　胡然厲矣然誤作為　家伯維宰維誤作冡　小旻如彼泉流誤作流泉　爰其適歸爰誤作奚　大雅天降滔徳滔誤作慆　抑篇如彼泉流誤作流泉　商頌降予卿士誤作降於〈已上馮氏校得〉　召南無使尨也吠尨誤作厖　何彼襛矣襛誤作穠　衛竹竿逺兄弟父母誤作逺父母兄弟　小雅言歸斯復斯誤作思　昊天大憮大誤作泰　楚茨以亨以祀亨誤作饗　福祿膍之膍誤作⿰〈監本註疏亦誤〉　畏不能趨趨誤作趍　不皇朝矣皇誤作遑下二章同　大雅渒彼涇舟渒誤作淠〈監本註疏亦誤〉以篤於周祜脫於字　周頌既右饗之饗誤作享
　　魯頌其旂茷茷誤作䒫䒫　商頌來格祁祁誤作祈祈〈已上續校所得〉　右共二十六條其中有妨文義者羊牛之為牛羊辰之為晨爾之為我予之為於其失韻者趨之為趍〈音馳〉而䒫䒫則不成字皆當急改之其餘雖於義無損然不可妄易經文也又馮氏謂朱子作傳時三家詩已亡所據止毛傳本耳不應有同異此定是傳寫之誤余謂傳寫之誤固有之至如不能晨夜家伯冡宰昊天㤗憮奚其適歸天降慆徳降於卿士此六詩確是朱子自改觀注語可見也
　　集傳經文多誤而傳中譌字亦復不少有朱子欲改而不及者有後儒知而辨者亦有相習而莫覺者今列於左　壹發五豝注豝牡豕也牡字誤當作牝〈大全載潛室陳氏語辨之〉　黻衣繡裳注黻之亞兩已相背亞當作□已當作弓　小人所腓注引程子語朱子自雲欲刪而未及〈見大全〉　南有嘉魚注鱒鯽肌鯽字誤當作鱗肌字衍〈朱克升疏義辨之而大全不載〉　或耘或耔注引漢書苗生葉脫生字隤其上誤作壝其土　頍弁賦而興又比也原本作賦而比輔廣劉瑾増入興又字誤三篇同　小宛交交桑扈注俗呼青觜觜字誤當作雀　築城伊淢注淢城溝也城字誤當作成　池之竭矣章注賦也朱子自雲作比為是〈見大全〉　閔予小子引大招三公揖讓劉瑾言揖讓當作穆穆　賚注此頌文武之功文武當作文王　駉注此言僖公牧馬之盛輔廣雲僖公當作魯侯〈大全載其語〉右共十二條
　　俗本集傳將原本反切皆轉為直音意在便童䝉之誦習也然其間舛謬頗多反詒誤初學矣　頡之頏之頡戶結反俗本音潔　招招舟子招照遙反俗本音韶　揚且之晢也且子餘反俗本音疽後且皆誤音　子之湯兮湯他郎反又他浪反俗本音蕩　吉蠲為饎蠲古𤣥反俗本音娟　既佶且閑佶其乙反俗本音吉　下民之櫱櫱魚烈反俗本音桀　𤓰𤔅唪唪唪布孔反俗本音蚌　菶菶萋萋菶誤同唪　聽我藐藐藐美角反俗本音麥　如壎如箎箎音池俗本音除〈此非轉切為音不知何故致誤〉又有元本乃破字而俗本誤以為音者　假樂君子
　　假依中庸左傳作嘉俗本音嘉　我心慘慘慘當作懆俗本音懆　鬷假無言鬷中庸作奏俗本音奏
　　又有元本誤而今本是者又有二本異而皆通者茲不贅及




　　毛詩稽古編卷二十九
<經部,詩類,毛詩稽古編>