堯峰文鈔 (四部叢刊本)/卷第二2
| 堯峰文鈔 卷第二2 清 汪琬 撰 景上海涵芬樓藏林佶寫刊本
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堯峯文鈔卷二 門人𠊱官林佶編
經解一〈共四十三首 又圖五首〉
八卦方位圖說二則
河圖者文王八卦方位圖之所自出也按河圖之位以五生
統
五成是故一六居北所謂天一生水地六成之即坎卦所以北
也二七居南所謂地二生火天七成之即離卦所以南也三八居
東所謂天三生木地八成之即震卦所以東也四九居西所謂地
四生金天九成之即兌卦所以西也然則文王四正卦之方位本
法河圖而邵子所謂伏羲之圖則不知所本此先天之學所以見
非先儒也朱子既主邵子而他日又有康節說伏羲八卦近於穿
鑿附㑹之疑後之學者可以審所從矣
陽主生陰主殺南主生北主殺乾坎陽卦也而居北殺萬物之至
者所以生之也坤離陰卦也而居南生萬物之至者所以死之也
推之而極於盛衰𥚽福喜怒哀樂其倚伏亦猶此也
卦對圖說二則
坎離固皆正對震㢲艮兌亦未嘗無正對也頥小過者震艮之正
對中孚大過者㢲兌之正對是也六子之中惟坎離能各自成卦
震㢲艮兌雖有正卦亦必兩相附而後成此坎離所以為乾坤大
用也
震木陽木也艮山陽土也山必宜木故震艮相附而成卦㢲木陰
木也兌澤陰水也水草所鍾為澤故㢲兌亦必相附而成卦
上下經系卦說五則
先儒謂乾坤為上經之主坎離用事是矣然亦有辨焉自泰否以
前乾為主坎用事者也屯䝉需訟師比六卦皆有坎雖震長男艮
少男亦必附坎而後成卦天一生水也自㤗否以後坤為主離用
事者也同人與大有則離先合乾噬嗑與賁則離又合震艮地二
生火也於是聖人以坎離終焉泰否以前有坎无離泰否以後有
離无坎
先儒謂艮兌㢲震為下經之主是矣然亦有辨焉自損益以前艮
震用事遯大壯蹇解四卦皆艮震也至損益則艮震與兌㢲合而
兌㢲始用事損益夬姤萃升困井革鼎凡十卦无不有兌㢲者至
漸與歸妹二卦則艮震又與兌㢲合矣㢲長女兌少女皆隂也㢲
陰柔而善入兌陰柔而善說兌㢲用事得非末世之𧰼與
上下經雖卦不同而其卦徃徃遥對咸恒與乾坤對損益與泰
否對夬姤與剥復對小過與頥對中孚與大過對既未濟與坎離
對上經主天道乾坤泰否剥復坎離皆天道之自然者也下經主
人事咸恒損益夬姤既未濟皆人事之必至者也
乾坤者萬物之男女也咸恒者一物之天地也泰否者乾坤之合
坎離則天地之所以泰否也損益者咸恒之變既未濟則男女之
所以損益也㤗否必相循環然後能立天地使无水火則天地㡬
於渾沌而幷无所謂泰否矣孔子曰天地絪緼萬物化醇此言水
火之在天也損益亦必相循環然後能成男女使无水火則男女
㡬於㝠頑而幷无所謂損益矣孔子曰男女搆精萬物化生此言
水火之在人者也天道相禪而不巳人事相因而不絶則皆水火
為之也是故天地消息於水火之中男女亦死生於水火之中
泰否者乾坤全體之交合也則在上篇咸𢘆既未濟者乾坤分體
之交合也則在下篇
𧰼說
易之取𧰼不同有取半體者有取似體者有取互體者有取伏體
反體者又有取互變體者故曰易變易也不可以一說泥也何謂
半體如小畜三四得坎之下二畫則彖辭稱宻雲不雨是也何謂
似體如頥稱龜大壯似兌稱羊是也何謂互體如震九四互坎則
四爻稱遂泥是也何謂伏體如同人内卦離伏坎則稱大川是也
何謂反體如鼎内卦㢲正兌之反則初爻稱得妾是也何謂互變
體如乾九三互變離則三爻稱終日是也
陽爻稱九隂爻稱六說
乾卦陽純乎九者也故用九坤卦隂純乎六者也故用六他卦九
六相錯故无用九用六之辭
隂陽老少說三則
老陽者純陽无隂老隂者純隂无陽少隂少陽者隂陽相錯故曰
三陽而二隂三其三三其二而為老陽老隂之兩其三一其二
而為少隂之兩其二一其三而為少陽之也
三竒為九三偶為六一竒二偶為七一偶二竒為八九六七八之
即八卦也
陽老則隂伏焉故老陽之九退即為少隂之八隂老則陽生焉故
老隂之六進即為少陽之七
八卦皆配九二則
天之生九其成亦止於九是故八卦之畫乾三坤六為九震
㢲坎離艮兌六卦兩兩相對男五女四其亦皆為九此與天
合者也天地各有生成之而八卦獨具天者地統乎天也朱
子謂洛書以竒為主聖人作易所以則洛書者義取此也
乾一與坤八合兌二與艮七合離三與坎六合震四與㢲五合其
亦皆為九故曰八卦皆配九
坎離乾坤之大用
乾坤體也坎離用也大小過肖坎頥中孚肖離者葢長少男女亦
未有外水火而能成隂陽者也故曰坎離乾坤之大用
八卦在五行之先
乾兌皆金也震㢲皆木也彖傳惟言天地水火雷風山澤置金木
不言者金藏於水木生於地開闢之始猶未有金木故也故曰八
卦在五行之先
卦義襍說二十五則
天一生水地六成之故乾坎先合為需訟坤坎次合為師比地二
生火天七成之故離合乾爲同人爲大有其所以不合坤者則先
儒所謂上經乃易之陽體合陽不合隂是也
乾中爻互變皆離坤中爻互變皆坎坎離所以為乾坤之用也
泰和蕭氏曰六子如㢲離兌皆隂也震艮雖陽又皆偏者也惟坎
得陽之中故在六子中最貴最先用事其說則誠然矣然震與坎
合而互艮爲屯坎與艮合而互震為䝉一卦之中三男皆具坎雖
最先用事震艮亦未嘗不在也此聖人次屯䝉之微意也
屯六二變節此女子之屯而守節者也故曰貞不字十年乃字䝉
六三變蠱此女子之䝉而善蠱者也故曰見金夫不有躬
上地下天曰泰上水下火曰既濟皆逆行者也故曰易逆也
泰之九二曰包荒陽包隂也否之六二曰包承隂包陽也陽包隂
則爲君子畜小人之𧰼故泰隂包陽則爲小人容君子之𧰼故否
逮其甚也君子不惟不能畜小人也方且以君子攻君子小人不
惟不能容君子也方且以小人攻小人是則大亂極敗之道也
泰之上九曰城復于隍此天道之循環也聖人言泰變而否之易
也否之上六曰傾否先否後喜此人事之輓囘也聖人言否變而
泰之難也轉否為泰舍九五之大人其誰望焉
不耕穫不菑畬則福之无𡚶者也行人之得邑人之災則禍之无
妄者也𥚽福不可以逆億惟君子修身俟命能不貪无𡚶之福而
不憂无𡚶之禍
天氣下降者也坎水得乾之中畫故潤下地氣上升者也離火得
坤之中畫故炎上
兩坎相接三四中虚此坎中有離也兩離相承三四中滿此離中
有坎也故曰坎離乾坤之交非若震㢲艮兌各不相䝉者也
坎中爻互震艮震艮中爻亦互坎此兄弟相從之義也離中爻互
㢲兌㢲兌中爻亦互離此姊𡝭相從之義也
咸𧰼之為拇為腓為股為脢為輔頰舌者梁山來氏曰男女相感
之情莫如年之少者一身從拇而上自舌而下无不以情相感故
聖人取𧰼焉其說則誠然矣然而感必以正相感而非正則於男
女之情有餘而於夫婦之道不足也艮止也止乎禮義則正故彖
辭戒之曰利用貞
咸感也兌說也然而有心以感人則其相感也必淺故不曰感而
曰咸飾言以說衆則其相說也必偽故不曰說而曰兌
損卦損乾之上爻以益坤之上爻是兌損而艮益也益卦損乾之
下爻以益坤之下爻是㢲損而震益也在先天則為損陽以益隂
在後天則為損女以益男也此先後天之分也
夭地之化專者不生襍者亦不生春秋傳曰男女同姓其生不蕃
穀梁亦曰獨陽獨隂不生獨天不生此專者不生之驗也損卦六
三爻辭曰三人行則損一人此襍者不生之驗也
彖傳曰困剛揜也是柔困剛也及觀爻𧰼則又剛柔交困困於酒
食困於金車困於赤𥿈剛之困也困於株木困於石據於蒺藜困
於
藟於臲卼柔之困也以木石蒺藜藟之困挍酒食車𥿈殆
加甚焉至六三之凶又有死期將至之𧰼然則小人之困君子終
不免於自困也果何益㢤
漸女歸之正者聘則爲妻者也歸妹女歸之不正者奔則為妾者
也故漸之九三九五爻辭得稱夫婦歸妹不稱者示娣妾不敢與
女君抗也
萬物之質變化於水是故屯卦坎在上以水始也未濟坎在下以
水終也未濟之終於坎者亦猶十干之終於壬癸十二支之終於
亥也傳曰五行以水為本其星〈御名〉武𭒀女天地所紀此之謂也
心實則誠乾三畫皆實故聖人以誠言之心虚則敬坤三畫皆虚
故聖人以敬言之坎離乾坤之大用也坎得乾中畫故其彖辭曰
有孚惟心亨孚者誠也離得坤中畫故其爻辭曰履錯然敬之无
咎誠敬所以為心學之本也
天地之五十有五班固曰五六者天地之中也是故五十有
五之中去其五則為大衍之去其六則為大
之用
六畫而成卦故六其老陽之即為乾之策六其老隂之即為
坤之策
乾爻以一圅三參天之說也坤爻以一判二兩地之說也乾奇三
畫震坎艮各得其一㢲離兌各得其二合之為十二畫以一圅三
三其十二畫是老陽也坤偶三畫㢲離兌各得其一震坎艮各
得其二合之亦十二畫以一判二二其十二畫是老隂也
立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義故
聖人於乾卦言仁坤卦言義所為法天地以盡人道也班固曰仁
者生生者圜義者成成者方故仁屬乾義屬坤也
河圖之陰陽生成相配洛書之陽居正位而陰居偏位河圖
之十而方隅次序未嘗不止於九洛書之九而一與九對二
與八對三與七對四與六對未嘗不歸於十也又洛書亦以一合
六以二合七以三合八以四合九而以五居其中悉與河圖
協故曰河圖洛書相經緯
傳曰火日外景金水内景凡能鑒物者皆陽也火日為離離陽包
隂故外景金水為坎兌坎兌隂包陽故内景然則坎為月月亦水
也何以與日皆外景與曰非也月固借日光以明者也是以其景
似日
〈附〉卦對圖解一
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〈故聖人欲盡人道以法天地也〉
堯峯汪氏曰卦有正對有反對有互對有二卦之對有四卦之對
如乾之於坤坎之於離之𩔖兩卦正對也如屯之於䝉需之於訟
之𩔖兩卦反對也如屯䝉之於需訟師比之於小畜履之𩔖四卦
正對也隨蠱之於噬嗑賁臨觀之於无妄大畜之𩔖四卦互對也
上經乾坤隂陽各六則坎離亦六隂六陽應之下經咸恒隂陽各
三則既未濟亦三隂三陽應之聖人之序卦也神妙之極通乎造
化者也
上經乾坤坎離下經咸恒既未濟上經泰否與下經之漸歸妹上
經剥復與下經之夬姤皆遥對者也上經自乾坤凡隂陽各十八
而後有泰否下經自咸恒凡隂陽亦各十八而後有夬姤上經自
乾坤凡陽爻三十六而為剥復合老陽之也下經自咸恒凡隂
爻三十二而至漸歸妹合少隂之也故泰否之於夬姤剥復之
於漸歸妹亦遥對也泰否者天地之交合也漸歸妹者男女之交
合也故泰歸妹之六五其𧰼皆曰帝乙歸妹泰傳曰天地交而萬
物通歸妹傳曰天地不交而萬物不興男女亦小天地也是以得
為遥對也
正對互對之說是矣然則噬㗐賁之後何為乎間以剥復損益之
後何為乎間以夬姤也曰噬㗐内卦震賁外卦艮此震艮將用事
之漸也故先以坤母乾父統長少二男者
之損内卦兌益外卦
㢲此兌㢲將用事之漸也故先以乾父坤母統長少二女者之
此剥復无𡚶大畜四卦夬姤萃升四卦所以相次也抑又聖人錯
綜序卦之微意也震艮㢲兌相對其又間之以漸歸妹何也曰此
㢲與艮交兌與震交者也隂陽不交則萬物不興歸妹傳所云是
也
上經屬陽復者陽生之卦也萬物之所由生也下經屬隂姤者隂
生之卦也萬物之所由成也萬物无陽則氣不生无隂則形不成
吾為此卦對圖然後知自有畫以來隂陽奇偶未嘗有无對者也
其不與為對者唯太極乎所謂太極不離乎隂陽之中而亦不襍
乎隂陽者是也故曰太極生兩儀兩儀生四𧰼四𧰼生八卦逮八
卦又生六十四卦而遂生生不窮焉皆太極為之也是以唯太極
無對
卦對圖解二
第一節
屯䷂� 二卦合三男 互卦坤
乾䷀坤䷁
需䷄� 二卦合三女 上下卦乾
乾坤相對坤輔乾者也坎離又輔乾坤者也離又輔坎者也坎用
事離不用事為第一節
第二節
師䷆� 坤坎 一陽為主居二五 二卦互三男
〈小畜〉䷈� 〈㢲兌〉乾 一隂為主居三四 二卦互三女
〈以前交坎无離 乾〉
泰䷊� 天地之交合
〈以後交離无坎 坤〉
〈同人〉䷌〈��〉 乾 離 一隂為主居二五 二卦互三女
謙䷎� 〈艮震〉坤 一陽為主居三四 二卦互三男
泰否乾坤之交合也師比坤合坎同人大有乾合離相對小畜履
乾合㢲兌謙豫坤合艮震相對在泰否前後此乾坤交而㫄生六
子之𧰼至是離用事為第二節
第三節
隨䷐� 〈㢲艮兌震〉 坎 離前五
臨䷒� 〈㢲兌〉坤 坎離前四
〈噬㗐〉䷔� 〈艮震〉離 ���
剥䷖� 〈艮震〉坤 ���
〈无妄〉䷘〈� 艮� 震〉乾 坎離前二
頥䷚〈大 㢲艮過 兌震〉 坎 離前一
坎䷜離 乾坤之交正中
咸䷞� 〈㢲艮兌震〉 坎 離後一
遯䷠〈� 艮� 震〉乾 坎離後二
晉䷢〈��〉 離 坤 ���
〈家人〉䷤� 〈㢲兌〉離 ���
蹇䷦� 〈艮震〉坎 坎離後四
損䷨� 〈㢲兌艮震〉 坎 離後五
坎離乾坤之大用也坎離前十二卦坎離後亦十二卦皆相對惟
蹇解不以乾換坤而以坎此適子代父之義至是震艮用事為第
三節
第四節
夬䷪� 〈㢲兌〉乾
萃䷬� 〈㢲兌〉坤
困䷮� 〈㢲兌〉坎
革䷰� 〈㢲兌〉離
乾坤坎離合㢲兌至是㢲兌用事為第四節
第五節
震䷲�
漸䷴〈� 㢲艮� 兌震〉
豐䷶� 〈艮震〉離
㢲䷸�
渙䷺� 〈㢲兌〉坎
〈中孚〉䷼〈小過〉䷳ 〈㢲艮兌震〉
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震艮㢲兌為主震艮之後之以漸歸妹豐旅四卦㢲兌之後
之以渙節中孚小過四卦漸歸妺與中孚小過對豐履與渙節對
坎離乾坤之大用則以終焉為第五節
堯峯汪氏曰此錢氏𧰼鈔元圖視諸家最勝予為分五節而襍取
先儒之說以發明之學者詳翫此圖則聖人序卦之意无遺藴矣
錢氏又謂乾坤相綜為變化而泰否居中坎離相綜為變化而既
未濟居終艮㢲相綜為變化而損益居中震兌相綜為變化而咸
𢘆居中皆可由此圖推之也
卦對橫圖三
〈陽爻十八 陽爻十七 陽爻十七 陽爻十八 陽爻十九 陽爻十九〉
乾䷀ 泰䷊� 剥䷖� 咸䷞� 夬䷪� 豐䷶�
坤䷁ 〈同人〉䷌〈� 无� 妄〉䷋ 〈��〉 遯 ䷠〈��〉 萃 ䷐� 㢲䷸�
屯䷂� 謙䷎� 頥䷖ 晉䷢〈��〉 困 ䷮� 渙䷅�
需䷊� 隨䷐� 〈大過〉䷛ 〈家人〉䷤� 革䷰� 〈中孚〉䷼
師䷆� 臨䷒� 坎䷜ 蹇䷦� 震䷲� 〈小過〉䷽
〈小畜〉䷈� 〈噬㗐〉䷔� 離䷝ 損䷼� 漸䷴〈� 既� 濟〉䷾ 〈��〉
〈隂爻十八 隂爻十九 隂爻十九 隂爻十八 隂爻十七 隂爻十七〉
卦對竪圖四
乾䷀ 坤䷁ 屯䷂� 需䷄� 師䷆� 〈小畜〉䷈�〈陽爻十八隂爻十八〉
泰䷊� 〈同人〉�〈��〉 謙 ䷎� 隨䷐� 臨䷒� 〈噬嗑〉䷔�〈陽爻十七隂爻十九〉
剥䷖� 〈无𡚶〉䷘〈��〉 頥 ䷚ 〈大過〉䷛ 坎䷜ 離䷝ 〈陽爻十七隂爻十九〉
咸䷞� 遯䷠〈��〉 晉 ䷢〈� 家� 人〉䷅ � 蹇䷦� 損䷨�〈陽爻十八隂爻十八〉
夫䷪� 萃䷬� 困䷧� 革䷛� 震䷲� 漸䷴〈�陽爻十九�隂爻十七〉
豐䷶� 㢲䷸� 渙䷓� 〈中孚〉䷩ 〈小過〉䷽ 〈既濟〉䷾〈�陽爻十九�隂爻十七〉
上經陽爻五十二隂爻五十六下經隂爻五十二陽爻五十六合
之得二百一十六所以全乾六爻之策也陽爻十八隂爻十八
合之得三十六陽退而居十七隂進而居十九陽進而居十九隂
退而居十七合之亦得三十六所以全乾一爻之策也惟其有
卦對在焉故曰三百八十四爻止成二百一十六爻以合乾策之
葢易以乾為主坤輔乾者也六子又輔乾坤者也
翫橫圖則先儒所謂六十四卦如六爻翫竪圖則先儒所謂六十
四卦如六大卦其義皆可見
十二辟卦隂陽進退圖
復〈十一月 少陽 一陽二十八子 老隂 五隂一百二十〉 共 一百四十八䇿
臨〈十二月 二陽五十六丑 四隂九十六〉 共 一百五十二策
泰〈正月 三陽八十四寅 三隂七十二〉 共 一百五十六策
壯〈二月 老陽 四陽一百四十四卯 少隂 二隂六十四〉 共 二百零八策
夬〈三月 五陽一百八十辰 一隂三十二〉 共 二百十二策
乾〈四月已〉 六 陽二百十六策
姤〈五月 少隂 一隂三十二午 老陽 五陽一百八十〉 共 二百十二策
遯〈六月 二隂六十四未 四陽一百四十四〉 共 二百零八策
否〈七月 三隂九十六申 三陽一百零八〉 共 二百零四策
觀〈八月 老隂 四隂九十六酉 少陽 二陽五十六〉 共 一百五十二策
剥〈九月 五隂一百二十戍 一陽二十八〉 共 一百四十八策
坤〈十月亥〉 六 隂一百四十四策
康熈辛未六月望前一日靜𭔃軒録
堯峯文鈔卷二終