旅菴遺稿/卷八

旅蓭遺稿
卷八
作者：申景濬
1910年

雜著二

車制策_甲戌

問。車之爲器。其利博哉。隨其所用。名亦各異。有路車焉。有戎車焉。有乘車焉。有田車焉。有水車焉。其制可得詳聞歟。始刱昉於何代。而取衆亦在何物歟。車服以庸。書稱命德之器。大車以載。易取求贒之象。其義安在。數車以對。見於戴經。乘殷之輅。著於魯論。其義云何。三輪自運。漢儒著論。飛車從風。博物記異。其制可得聞歟。以戎車言之。則武王克商。只有三百乘。而春秋諸侯。皆稱千乘何歟。天子之封。旣是萬乘。則詩云元戎十乘者獨何歟。三代之時。皆用車戰。古人云行則爲陣。止則爲營。又曰。步不勝騎。騎不勝車。雖以衛靑之征胡言之。專以武剛車取勝。而唐之房琯。反以此取敗者何歟。從今以後。車戰遂廢。專用騎步。得失利害。可詳言歟。以乘車言之。則中國之富商大賈。周流天下。騾車遞運。萬里無滯。而我東則自古及今。不能用車。引重致遠。專靠牛馬。費多功微。其蔽難言。顧其故何哉。人皆謂我國地勢險隘。不利用車。此殊不然。中國十三省之地。不盡是平原也。思以壬辰東援言之。兵食皆用車運。安可謂東國不利用車耶。其在我國。關北海西。亦多用車。而弗能推行於他道何歟。以水車言之。則中國之農。專資於此。灌漑之利。可奪天災。而我國則水利倍於他國。而一遇旱乾。俯視千頃之水。莫資涓滴之利。或築棧道。或懸桔槹。其勞甚大。厥利甚微。此由地勢之異宜歟。抑由制度之不講歟。大抵用車之利。其大有三。戎車可以制衝突。乘車可以運飛輓。水車可以備旱乾。而我國則不講其法。全昧其利。何以則一遵華制。永享厚利歟。子諸生讀書窮理。旁通時務。必有講究之素。其各悉陳。

對。井田廢。阡陌開。而車之制漸壞焉。雖以朱夫子窮格之明見。未能詳知爲言。况學不通方。才未博物。如愚之愚者。其何能究得乎此乎。夫十里之野。而凹凸不一。百里之路。而嶺谷亦多。行千里者。將不得用車乎者。此耶律楚材病後世之不用車者也。車之用。盖無處不宜。而第得道路之平坦。然後車之用乃得以大。而車之利乃得以博也。故阡陌盡刊。道途多隘。周官司險。野人五軌九軌之制廢而不修。無以行九就十再就之乘。八驂十二驂之駕。故大車之用不便。車制與御法。並爲泯沒。而若夫因地制器。隨時適用。可以爲賴於民國者。固何嘗無其方乎。今天下諸國。莫不各有所用之車。而惟我東方。土沃而民逸。好爲高大之論。而不知適用之務。不肯用力於工作。不曾覃思於技藝。初未甞有意於用車。而雖欲用之。亦無以知其制矣。夫車者工家中事也。爲吾儒者宜不必勞精費思。有所從事。是如籩豆之付諸有司可也。而朱子以爲籩豆之事。雖有司存。而學者不可不知也。則工家事。亦吾儒格物之一事也。且凡日用器械之作也。運斤執斧。斲鏤做造之。雖責於工人。而其始之創設也。莫非古聖人神智之運也。通儒大人以開物成務爲任者。雖一車之微。亦不置而不察者。固宜矣。愚甞慨於是。名物度數之間。不無遊心致思者。而至於車制。朱子之所未詳。則愚何敢有所容說乎。然而旣遇明執事之博雅。庶可以吐露素蘊。竊謂後漢志。有曰器莫有能上之者車也。盖物之重而難運。道之遠而難致。人力之有所不能。畜載之有所不及。故爲之輿而載之。爲之輪而轉之。爲之輈而駕之。總以謂之車。車之用誠大矣。然而其用旣有所不同。則其制自有所不同。或爲王公之乘。或爲兵陣之備。或爲乘載之具。或用於田狩。或用於灌漑。其制各不同。則其名自不同。而其利之博可知矣。雖然。凡諸形而下之器。必有形而上之妙。故朱子以爲日用之器。莫非至理所寓。苟不格乎物明乎理。則雖一車之微。其何以成之乎。請因明問而列白之。夫車之圜而爲輪。方而爲輿。曲而爲輈則大小貴賦之用。古今前後之制無不同。而只其輪之踐輿之深。有所等殺而已。考工記所謂行澤者欲杼。行山者欲侔。朱子所謂車之制廣皆六尺六寸。大車則軫深八尺。兵車則軫深四尺四寸是也。甞觀明堂位曰。鸞車有虞氏之路也。鉤車夏后氏之路也。大路殷路也。乘路周路也。鄭玄釋之曰。鸞有鸞和也。鉤有曲輿者也。大路木路也。乘路玉路也。路車之制。以載周禮禮記者考之。可知其略。而戎車則不可以一槩論也。占天時。察地利隨人力。機關不同。損益各殊。不可專用古制。而唯文王所用臨衝之車。皆可用於陷城。此兵家之說也。三代以後爲將者。不無刱設以取一時之勝。而皆非永久可用到處可用之物。雖有一一考得於前志者。而何必煩說乎。乘車田車。古制甚大。用之不便。如今中國之步車羊車牛車。而行高者用後榰之制。行濕者用下澤之制可也。至於水車。其制未必與車同。而以其載水而運轉。故謂之車也。愚請略於此而詳盡於下。甞觀歷代考記。有云軒轅見轉蓬造車。而所謂軒轅在於伏羲之前。或謂軒轅是黃帝也。愚亦不能攷其年代。而始造車者。盖軒轅也。又觀考工記。軫之方象地也。盖之圓象天也。輪輻三十象日月也。蓋弓二十有八象星也。其他斿旟旗㫌。皆有取象。車之取象。何其至也。乃若書之車服以庸。易之大車以載。禮之數車以對。魯論之乘殷之輅。是執事備例之問。而詳在於本篇之傳註。愚不必覼縷也。主司之欲聞者。在於車之制度。此則愚請不嫌張皇。畢陳所懷。雖然。愚也遐方晩學。考覽未博。三輪自運之論。曾所未覩。何敢強瞞爲解。而嘗有臆揣者。設二輪如常車之制。而作一牙輪。置於兩輪之前。以機挑之。則可以自運。漢儒之說。或與是近乎。飛風之車。奇肱之人所乘而來於殷湯之世者。而不過張華之志怪也。不足煩說。而洪武年間。倭寇圍嶺邑。有隱者敎邑守以車法。登城放之。一去三十里。此亦飛車之類也。人之才智。不可測度。有如是夫。噫。今日所論之車有五。而路車則自秦始皇去其輪而舁之。是金根車。而古以人牽爲輦。後世因之。不爲更改。亦無妨也。田車則戎車之餘也。所可論者。戎車乘車水車之制。故主司之反覆諄諄者。亦在於是。則愚請詳之。以戎車言之。則武王克商。只有三百乘。而春秋諸侯。皆稱千乘。天子之封。旣是萬乘。而詩之所謂不過千乘者。武王宣王之兵。非是掃境而起。則執事何疑於是乎。兵法曰。車爲一陣之介。有脚之城。故三代之時。皆用車戰。魏勝創如意戰車百兩。而曰行則爲陣。止則爲營。李綱曰。步不勝騎。騎不勝車。車之爲戰陣之具誠大矣。然而一武剛車也。而衛靑以之制胡。房琯以之取敗。是在於車歟。在於用車之人歟。車制不明。御法不傳。後世之用車以戰者。多不獲利。而兵書曰。凡兵騎爲上。步爲次之。而用騎步之法。莫如攝之以車。謂古則用車。而今不可用。中國則用車。而我東不可用。是非識者之論也。高麗顯宗時。契丹步騎四十萬。氷渡鴨江。而都統使康兆分軍爲三。以釰車排陣合攻。丹兵無不摧靡。且中世識者以爲丙子之亂。西路諸師。皆入山城。虜騎睨而過之。而不敢下城出戰。若令有車則塞路結陣。欲戰則戰。欲守則守。虜焉敢直過。此可見設險禦衝。伺便出奇。莫如車也。盖制北虜莫如車。審度形便。設置陣車於西北諸鎭。以備緩急。未必不爲得計也。以乘車言之。則中國之人。商買貿遷。樵水搬運。皆用之車。而大者以騾引之。小者一人推之。橫行四方。無所礙滯。東人之不能用車者。皆指以爲地勢之險隘。而天下之路。莫如大行羊膓之紆曲。蜀棧鳥道之畏險。而呂東萊所謂車莫仁於羊膓。詩話所語劒棧鸞鈴。終夜不撤者何也。主司所引壬辰東援兵食皆車運者又何也。向愚所謂東人之不肯用力於工作。不曾覃思於技藝者以此也。今關北海西所用之車。豈可謂之車乎。如欲均行於八路。爲一國之用。則必於使价往來之時。詳問於中國之人而來。且選博藝之士。深究造車之制可也。然而其制似必隨地有異。如船之用於東海。用於西海。用於江津之異其制。然後可以便於用也。以水車言之。則倭人甞以三多稱朝鮮。三多者。以其山多谷多水多也。盖我東以三多而洑㴍之道甚易。故未甞致意於水車。而沃土膏壤。綺紛繡錯於一州一郡之中者。不得灌漑。棄爲閒地。不可勝計。則豈不慨哉。夫水之性就下。激而上之。是咈其性之甚者。而亦莫非因其性而利導之也。制水之法。與兵家之制人相似。可以欺之。可以氣之。可以㥘之。可以怒之。可以誘之。墻以圍之。軸以轉之。削以平分。懸以句股者。龍尾之車而欺水之法也。虛取其遠。實取其近。一降一升。以開以闔者。恒升之車而氣水之法也。其制與恒升同。而雙其提一其壺者。玉衡之車而㥘水之法也。設衆窓而搦之。斜一管而噴之者。水窓之車而怒水之法也。置上下之輪。而懸衆筒以環之者。筒輪之車也。鶴膝斗板。相禪傳授者。龍骨之車也。或謂之飜車。或謂之踏車。而皆誘水之法也。其餘濟川呑河水戽水㪺雙柄槹之類。三四十方。而各用其智。各逞其材。千變萬化。則此非盈尺之地所可殫也。夫水車之制。其昉尙矣。子貢敎漢陰丈人以爲槹之法。孟子有云水搏而躍之。可使過顙。激而行之。可使在山。是亦水車之謂也。至漢虞詡廣其制。而未能詳悉。及皇明通西洋之國。諸法皆備焉。如龍氏艾氏熊氏李氏之徒。皆有理到之見。窮極制度之妙。苟考而造之。何難之有乎。大抵水車非但爲灌漑之用也。兵家亦以爲沉城之具。壬辰。倭人初欲用水車。引漢江以灌都城矣。以我之不守都城而遂已焉。未知用何水車。能至沈城。而彼之料理。必已審矣。然則水車之不可不講者。非特利於農而已也。然而倭人設水車於忠州達川之岸。引水旱田。以爲屯耕。至今所傳。不過橫一大軸。設一大輪於川中而懸二大木瓢。相禪受水以上云。而其間機關。不知其如何矣。夫敵壘中所用。知之誠難。而苟求知之。必無不知之理。而以其不屑於水車而然也。可勝歎哉。大抵車之爲利。其大有三。兩陣相對。非戎車則難以制衝突。邦家用兵。非乘車則難以運蒭粟。天災流行。非水車則難以備旱乾。車之爲賴於民國者。豈不博且大。而今我東之人全昧其法。未蒙其利。則非但主司之所深慨也。識者之歎已久矣。昔周公作指南之車。賜越裳之使開迷路。史氏以此爲服遠人。夫周公之服遠在於德。而南車亦不爲無助也。然則我國之受侮於外國者亦宜矣。夫車之古制。中國之人。亦不能盡知。而中國之今所常用者。非但諸書中纖悉。使价之來往陸續。目覩其制度者甚多。而不能摸得移來我國者。非但不能致意於適用之物。而雖欲知之。卒無以詳也。我東之爲士者。以詞章之功。爲决科之計者。枉費心力。壞了一生。其於明庶物通衆藝之道。固無足責。而山林之隱居修業者。往往高其志大其言。以名物度數爲末務。不肯致意。是其志與言。非不知其本。而本末俱擧。德藝皆進。則其美尤如何哉。書以正德利用厚生爲三事。聖人之不爲偏廢者可知矣。誠使一世之士。旣據於德。又游於藝。以盡格物之工。以致窮理之明。則千般事物。皆在範圍中化出來。而一車之制。何難知之。中華之制。遵之可也。不遵之可也。民國之永享厚利者。不在斯歟。雖然。我東之取才。只一詞章之路而已。草野之間。雖有奇才異藝者。於此詞章。有所不能。則爲無用之人。而老死不知者。果何限哉。取人不專以科擧。又開一門路。以爲廣收效用之道。執事入告于后。是區區之朢也。謹對。

詩則_甲寅

夫詩者秪一文章之藝也。知之者亦鮮。况其餘乎。歲在甲寅。余旅居溫水之陽。有童子問詩者。遂以得於古書及聞於師友者。輯爲一卷以與之。然其微妙之奧。非余之所能究。亦非圖書之所可盡也。

體

辭○因其立辭。謂之辭。

歌○放情長言。謂之歌。

行○步驟馳騁。有如行書謂之行。宜痛快詳盡。若行雲流水也

歌行○兼之曰歌行。

操○操者操也。君子操守有常。雖阨窮猶不失操也。

曲○聲音雜比。高下長短謂之曲。委曲以盡其意也。

吟○吁嗟感慨。如蛩螿之吟謂之吟。

歎○沉吟深思。發乎太息謂之歎。

㤪○憤而不怒曰㤪。

引○序先後載始末謂之引。

謠○非鼓非鍾。徒歌謂之謠。宜隱蓄諧音而通俚俗也。

詠○咏之爲言永也。嗟歎之不足。故永言之。

篇○篇者編也。寫情鋪事。明而編也。

律詩○有對偶音律。謂之律詩。

絶句○絶句者截句也。句絶而意不絶。蹙繁就簡也。

意

主意○謂軆文也。

運意○謂綴文也。

聲

商○商屬金。於時爲秋。自午月一陰之後。陽漸衰而陰漸盛。陰陽相戰。故其聲振發。此商之所以爲響也。〈無心道人解。〉商章也。物成熟。可章度也。其聲若羊之離羣而主張。

角○角屬木。於時爲春。自子月一陽之後。陽漸盛而陰漸衰。陽氣方升。故其聲衝激。此角之所以爲起也。〈無心道人解。〉角觸也。物觸而出戴芒角也。其聲若雞之鳴木而主湧。

徵○陽已極而滿於天地之間。無復上升。故起之聲减而爲徵細矣。〈無心道人解。〉徵祉也。物盛大而繁祉也。其聲若豕之負駭而主分。

羽○陰已極而滿於天地之間。無與相戰。故響之聲减而爲羽嗢矣。〈無心道人解。〉羽宇也。物聚藏宇覆之也。其聲若鳥之鳴野而主吐。

宮○宮屬土。土者金木水火之主也。故其聲不偏缺而穩。猶甘之於五味。非甘不得和矣。然商之音。宮而響者也。角之音。宮而起者也。徵羽亦然。〈無心道人解。〉宮中也。居中央暢四方。唱始施生。其聲若牛之鳴窌而主合。

凡詩聲。皆以第一字。爲本宮矣。欲定本宮。則須先觀一篇之意。其意和平則其聲必和平。故定之以宮徵。其意哀㤪則其聲必哀㤪。故定之以商羽矣。如月到天心處。則於五音爲黃鍾之徵。於十二律爲仲呂之宮矣。如洞庭西望楚江分。則於五音爲黃鍾之商。於十二律爲無射之宮矣。

欲辨詩聲。先審吾呼吸之氣。夫呼者氣之升也。吸者氣之降也。升者其聲濁。降者其聲淸。濁者徐緩。淸者短促。然濁中有輕重。淸中亦有輕重。一呼一吸。若有自然之妙矣。當其呼而方升也。不可卒爲之降。吸而方降也。不可卒爲之升。呼吸有序。升降有漸。此非人力之所能強也。宮爲全濁。商爲次濁。角爲淸濁中。徵爲次淸。羽爲全淸。悟之於方寸之內而辨之於呼吸之間。則作詩之際。五音自當和諧而不相散亂矣。

玉屑云。固有二字一意而聲且同。可用此而不可用彼者。選詩云庭臯木葉下。雲中辨烟樹。還可作庭臯樹葉下。雲中辨烟木。至此惟可默會。未易言傳也云。此乃妙語也。甞以五音調切之。前一句若下木字。則庭爲宮。臯爲徵。木爲角。葉爲商。下爲宮。五音和協矣。若下樹字。則庭爲徵。臯爲羽。樹爲徵。葉爲角。下爲羽。五音散亂矣。後一句若下樹字。則雲爲宮。中爲商。辨爲角。烟爲商。樹爲宮。五音和協矣。若下木字。則雲爲徵。中爲商。辨爲宮。烟爲商。木爲角。五音散亂矣。詩之爲聲也。一字之聲變。則一句之聲大變矣。一句之聲變。則一篇之聲亦大變矣。今定四句之聲。乃只就四句而定之也。若擧一篇之聲而定之。則今定四句之聲。亦變矣。固不可以執一而論之也。大抵詩之聲。不過上下相應而已。若上下相應。則雖千變萬化。而其變而通之則一也。〈無心道人解。〉以軆爲主。以意爲用。以聲合軆。此三者詩之綱領也。

情物事○詩之材料也。

鋪陳影描○鋪陳者。直敍其實也。影描者。繪象其影也。同一山岳。而韓退之之南山詩。是爲鋪陳。李太白之蜀道難。是爲影描。同一樂律。而白樂天之琵琶行。是爲鋪陳。賈浪仙之擊甌歌。是爲影描。詩之作法雖多。而無出於此二者矣。所謂軆者此二者之制度也。意者主張乎此二者也。聲者寓於此二者也。唐人喜述光景。故其詩多影描。宋人喜立議論。故其詩多鋪陳。大抵述光景。出於國風之餘。而頗小眞厚之味。立議論。出於兩雅之餘。而全露勘斷之跡。俱未始不出於三百篇之餘。而其視三百篇。亦遠矣。世之人皆以爲唐人以詩爲詩。宋人以文爲詩。唐固勝於宋。宋固遜於唐。此以唐詩多影描。宋詩多鋪陳故也。然而宋之不如唐。是因氣格俱下之致也。非由於鋪陳素不如影描而然也。世末而文弊勝。只以風韻景色爲尙。不復審軆格氣味之如何。惜哉。

軆用○凡一篇中。本爲軆。末爲用。始爲軆。終爲用。如李白梁甫吟。是將軆用分說以去。篇首所謂梁甫吟是軆。見陽春是用。自朝家屠叟辭棘津。至廣張三千六百釣。是太公梁甫吟之意。自風期暗與文王親。至當年頗似尋常人。是太公見陽春處。高陽酒徒起草中。是酈生梁甫吟之意。自長揖山東降準公。至指揮楚漢如旋逢。是酈生見陽春處。自我欲攀龍見明主。至梁甫吟聲正悲。是自已梁甫吟之意。自張公兩龍劒。至大人𡸣岏當安之。是說自已將見陽春處。

主賓○凡一篇中。主意爲主。對立者爲賓。如李白上留田行所謂兄不葬。是主也。所謂一鳥一獸桓山禽紫荊交柯木孤竹延陵尺布之謠。是賓也。

靜動○凡一篇中。承轉處是動。息結處是靜。以動靜格言之。如王維鳥鳴磵詩。是靜中之動。人閒則人之靜也。桂花落則花之靜也。夜靜則時之靜也。春山空則山之靜也。而及至月出驚山鳥時鳴春磵中。則却是動矣。如韋應物秋齋獨宿篇。是動中之靜。山月皎如燭。則月光之動也。霜風時動竹。則風竹之動也。夜半非鳥驚之時。而鳥驚棲。則物之動亦至也。而及至窓間人獨宿。則却是靜矣。

上下前後左右。○以地位言也。

長短廣狹重輕。○以軆度言。而出於上下前後左右也。

賦比興。○賦知之易。而惟比興相雜難知。夫比興俱是引物爲辭者。然而上有彼如斯矣等語。而下以此如斯矣等語對應之。則其義雖是似比而卽爲興。上雖有彼如斯矣等語。而下無對應之語。則其體雖是似興而卽爲比。古人作詩。必以三緯爲之先。後世述者。非不言三緯。而亦未嘗重焉。故後世之詩。賦比則多。而興則甚鮮。夫興者是無味說。而便蓄無限意思。自興軆之不多。而漸不見邃古之風韻也。范氏以爲三百篇。多以比興重復置之章首。唐律多以比興就作景聯云而言景物處。

藏頭格

着頭中興下曰藏頭。

藏用格

如八陣分門八方。藏其一於中央不覩不聞之地。以爲神變不測之機。

聳雲鶻格

起頭極突兀。有意坦夷而語突兀者。有語坦夷而意突兀者。或奔放以下。或截住以下。轉下處要緩弄。凡鶻之凌雲直上。旣上必翺翔盤回。

截層峯格

立語。一層上着一層。層層益峻。到極峻處。劈絶如斷岸千尺。攀緣不得。

波商衒寶格

如波斯大商。袖藏異寶。侈辭謗衒。不卽出視。左右人不知金耶玉耶火齊耶木難耶。皆自疑議。欲覩未覩之際。忽已出袖。果是天下奇珍矣。不覺心神怳惚。

游龍跳天格

中間不意打出一段別意。脫落神異。魂驚骨冷。如晴空之疾霆。暮峽之發弩。起處必神速。結處必徐永。

蜂腰格

措辭大小相間。或綴文長短相間。

馬蹄格

一節自起承轉合。二節自起承轉合。節節各自圓全。

九龍一珠格

揭一箇準的。以諸段別語。簸美成得。如九龍爭一珠。鬐鬣蜿轉。鱗甲凌射。其變動擭挐之狀。亦奇翫。

千里片地格

如山龍橫馳直走。左排右突。御朝衛分龍虎。千里百里之遠而到末。只是結成一席之地而已。

北攻南出格

如欲南出而先去北壁。喊噪衝撞。忽然打破南壁。直突出去。折轉處必神速。

疑兵格

如空林虛壁。㫌旄森列。遠望若有巨屯。而實無一人兵。亦足護大陣而成大功。

遊騎格

如留頓大陣。出一枝兵。周邏遊掠。不可太遠。

合闢格

如兩陣相接。謀均力敵。合而闢關而合。金鼓轟塡。刀戟衝軋。氣益奮慄。聲益宏烈。

抑揚格

必於折轉處用意。

懸瀑格

自首直走勇下。少無碍駐處。至末句略有退停簸弄意。如瀑㳍直下千尺。到底必復湧上。以成浪沫。

灰線格

別言他語。層出亂排。外看雖似錯落無序。斷攔不續。而中間自有一串貫通意脉。

節節深格

感而傷。傷而哀。哀而痛。痛而泣之哭之。至於斷絶之類。亦詩經例。

卒乃指格

若見千山鳥飛絶萬逕人蹤滅孤舟蓑笠翁獨釣寒十八字。未知此何景也。及見下着江雪。然後乃知爲江雪矣。

史錄格

敍事實以次序。前之說。不施於後。後之說不施於前。此賦軆。亦序軆。蓋三四十韻例也。三四句。亦可用之。

繡絺格

敍事不均齊。長短參差。前後顚倒。如繡紋盤龍翥鶴瑤草琪花。繚格錯綜。而細看却不滾紊。必於闊蹙繁簡流動變出處用意。

倒上格

言足以及頭。到頭當顧足。

反下格

爲頌周公。而首言桀蹻。以下轉接。

字弄格

一字疊用。以成反覆低昂。愈去愈奇。

興轉比結格

〈右三義興起結八者。相仍互變。可推而知。不能盡記。〉

呼賓作主格

呼賓作主。賓代主事也。以貞則吉。以亂則奪。

無主存賓格

無主存賓。位素有定也。賓自爲賓。主自爲主。其位素定。雖張說賓事。不着一主字。然可知其爲賓非主。

賓主相讓格

賓主相讓禮也。

賓主相護格

賓主相護義也。

靜含動格

靜含動。坤而復也。

動含靜格

動含靜。乾而姤也。

先軆後用格

先體後用。太極生陰陽五行也。

先用後軆格

先用後軆。陰陽五行。一太極也。

幹支格

如木之立。一大幹分而爲兩幹。又分而爲千條萬葉。幹幹各生條。條條各生葉。大小井井。次第秩秩。自幹看。無不達于枝葉。自枝葉看。無不統于幹。

雙股格

分立兩段。排行以去。也有三四股。也有五六股。或於首合着。或於尾合着。而或以一二句。或以一二字。亦或有分散不合。而其間自有歸統處。

玉繩格

兩段互合以去。如交繩然。或始弄一段。中間出一段以交去。或自始兩段交去。而終以一段弄斷。○大抵雙股格必者合處。玉繩格必看分處。

金箭格

秪用一段直下。而亦自有羽鏃區分不滾。

一首九尾格

首立一大頭腦。下列各條。不必收鎖。

一尾九首格

〈右二格。與雙股格似近。而雙股以各種事兩段言。此以一事首尾言。細究却不同。〉

首尾相依格

凡諸文未有首尾不相應者。而此言中間轉弄別語。只以首尾相護依。李白行行遊獵篇此例。

首尾相反格

首尾立語。黑白相反。而中間必有牢結處。乃不分背。

〈右四十八格見目。可諦其義者。不必漫贅註解。以一可反其三者。不必煩說他目。此詩格之大綱也。其小黠大慧。奇謀秘術。如將軍之用兵。如鬼神之變化。非筆所能盡。亦非筆所能形。然因此而細推之。未必不到焉爾矣。〉

詩中筆例

攻原之例

如受人服饌之賜。先言凍慄之狀飢餒之苦。到十分而後。乃言受賜。則不下感謝字。而感謝之意。自已盡矣。以古樂府公無渡河言之。極道河之難渡。是爲攻原。古來作者非一。獨李白能得此例。其首云黃河西來决崑崙。夫崐崘天下之大山而决之云。則其出之遠而壯也。次云咆哮萬里觸龍門。咆哮則其聲之雄也。萬里則其流之長也。觸龍門則其勢之猂也。此兩句極道河之難渡之形也。次云波滔天堯咨嗟。此言雖以帝堯之聖。而見滔天之波。則猶發咨嗟之聲也。次云大禹理百川。兒啼不窺家。此言亦以大禹之才。而當理川之時。則雖過其門外。聞其兒啼而未及窺見。其艱難遑急之狀可知也。次云殺湍堙洪水。九州始蚕麻。此言以九州之大。方其汎濫之際。不能蚕麻。而及其殺湍之後。如得蚕麻。則其爲凶害亦大矣。而於始字。可見其害之久而治之難也。次云其害乃去。茫然風沙。此蓋上面六句。旣高唱極道古神聖難於河之說。而至此却低聲噓唏。而以寓其感嗟茫蒼之意。此誠千古攻原之絶調也。次云被髮之叟狂而癡。淸晨臨流欲奚爲。夫河之難渡旣如是。而欲渡之則不止狂也。故又下癡字。且臨流之下。以欲奚爲三字弄斷。其無限危難之之意。溢於言外。而在上所極道者。神氣倍動。次云傍人不惜妻止之。公無渡河苦渡之。夫旣狂且癡。則傍人宜乎不惜。而爲其妻子者。宜乎益止之也。此兩句只是敍事。而不惜與止之相撞。無渡與苦渡相撞。抑揚迭蕩。音節可觀。次云虎可搏河難憑。世退轉而復言河之難渡。其辭意實惻。其文氣冞活。次云公果溺死流海湄。果字輒自沕。合於上所極道之語。次云長鯨白齒公乎掛罥。此言其死可悼可愕之甚也。末以箜篠所悲竟不還結之。盖前之極道難渡者。懼其竟不還也。後之旣溺而悲者。亦以其竟不還也。三字。實爲此一篇之命門。自非謫仙老神手。誰能作詩如是乎。○論者必以李，杜倂穪大家數。而余甞斷之以爲杜甫之憂愛君國。扶持義理。可以爲經。可以爲史。可以爲有關於世敎處。則李白固當遜其矯矯之牛耳矣。至於冲淡坦正。能近邃古之風味者。則惟李白有之。杜甫卒未免爲後世之軆。此正范氏所謂陳子昂，李太白，韋應物之詩。猶正者多而變者少。杜子美，韓退之以來。正變相半者也。亦疎齋所謂淸廟茅屋謂之古。朱門大廈謂之華屋則可。謂之古則不可。大羹玄酒謂之古。八珍謂之美味則可。謂之古則不可者也。然而杜詩非徒卷首楊仲弘所得諸格之詳解。古來註箋亦多矣。若李詩難會。與杜無殊。而所論甚尠。故余於此書。多引而言之。

連類之例

類必連而後。言益明而文益華。有以弓彈之同其類者而爲之連。亦有以薰蕕之反其類者而爲之連。如李白箜篠謠。以嚴陵光武與管鮑。同其類者也。周公管蔡與漢謠。反其類者也。此以同類反類者參錯爲連。而首以同類者爲連。中以反類者重復爲連。末又以同類者回頭上連。而中間桃李不如松之句轉接極妙。以桃李上承反類者。以松下起同類者。如韓退之雜詩第四首卽此例。第三首只以反類者相連於首。

揚敵之例

如說人戰功。必先極揚敵勢之倔強熾張。難可抵當。敵幾勝我。而我遽勝敵。其勝却神。其功却重。如李白胡無人篇。略施此例。而以高達夫春酒歌言之。愁字便爲酒之敵。極揚其愁。是爲揚敵。其曰前年持節將楚兵。去年留司在東京。今年復拜二千石。盛夏五月西南行。彭門劒門蜀山裏。昨逢軍人㥘奪我。到家但見妻與子。前年去年今年。則揚其愁之多年也。楚與東京彭門劒門。則揚其愁之多處也。軍人㥘奪。則揚其愁之至而欲死者也。末以賴得飮君春酒數十杯。不然令我愁欲死結之。酒之爲味。到此極佳。而轉合處有神。且有聲。

假道之例

如欲道華山之勝。而先極說衡霍之峻秀。鴈宕之奇異。劒閣之險絶。下一句只曰皆不及華山云。則華山之勝。自已盡矣。如欲攻甲人之惡。而先極說乙人之行誼甚正。見鑑甚明。言論甚公。下一句只曰乙人以甲人爲惡云。則甲人之惡。自爲信矣。如李白山人勸酒篇。本爲崇岳山人作。而上面十八句全意。細說四皓之事。只於末端浩歌望嵩岳意氣還相傾兩句轉結。而於崇岳山人。吁亦奇矣。

重複之例

哀之極樂之窮。語自促數積疊。戒之摯言之詳。語自丁寧反覆。不期然而然。是爲切到處。有以語重複者。有以意重複者。

續斷之例

忠臣之去國。屛妻之辭家。強忘恩情。初若永爲割斷矣。忽復眷顧反歸。如李白行路難篇。首云金樽美酒斗十千。玉盤珍羞直萬錢。金其樽而玉其盤則器之華也。斗十千則酒之多也。直萬錢則羞之美也。次云停盃投筯不能食。拔劒四顧心茫然。夫酒旣如此之多。羞旣如此之美。所盛之器。又旣如此之華。而停盃而不能飮其酒。投筯而不能食其羞者。四顧茫然之故也。次云欲渡黃河冰塞川。將登太行雪滿山。此言行於山而雪滿。行於水而冰塞。四方環顧。行路皆難。上所道拔釰茫然者此也。次云閒來垂釣碧溪上。忽復乘舟夢日邊。此言旣知行路之難。來釣碧溪之上。則江湖境僻。漁釣心閒。到此君國之念。固似永斷焉。而儵忽之間。依俙一夢。復到於白日之邊。其所欲斷者。亦不能自斷。而乘舟二字極有味。次云行路難行路難。多歧路今安在。此旣斷者復續。不勝感唶之意。因復再言行路難以爲歎。而多歧路三字。應上四顧。今安在三字起下句意。末云長風波浪會有時。直掛雲㠶濟滄海。此言路不必終難。當有直逢快步之時。聊以自慰者也。而若往若還。若歗若笑。千載之下。可見其磊落抑塞之胷中也。

外揚內誅之例

如岑參蓋將軍歌。繡簾花氍之屋。玉壺金鐺之酒。朱脣翠眉之美女。紅牙鏤馬之局戱等語。華侈之至。懽娛之深。外看雖似極口誇艶。然觀其玉門關城旣逈且孤。南與戎隣。北與胡接。則將軍所處之地。果何如哉。旣到如此之地。以備不虞之寇。則將軍所任之職。亦果何如哉。而只以華侈之物。日耽歡娛之嬉。則將軍所爲之事。亦果何如哉。其無限譏訕之意。自可見矣。

張小揜大之例

如只穪服餙容貌之美。則可知其中之未之有。獨贊一藝一才之善。則可知其餘之不足觀。此之謂掩大。

過情爲譏之例

無思，孟之行。而穪之以思，孟。無左，馬之文。而穪之以左，馬。不是爲贊。其譏莫大。

一辭奪前之例

雖已張皇揚美。而未段以一言奪之。却盡爲虛。惡亦然。

切敍緩結之例

如勸人學。先言學之爲是不學之爲非。斷决甚明白。末則以其將學乎其將不學乎等語結之之例。盖誘感引動之義。亦懇惻深切之義。亦尊嚴不逼之義。亦優遊不迫之義。如淮南小山招隱士辭。凡三次言山中之不可居。而其巃嵸之氣。增波之水。嶄嚴曲咈之山谿。嵯峨嶔岑之巖石。叢薄深林雜樹薠莎之茷骫靃靡。相繚相糾。虎豹豺鹿麏䴥熊羆之嘷咆騰倚。崟崟漇徙。可恠可陋。可慄可恫者。紛然雜陳。極爲切至。觀此固不可一時少留而速宜歸來也。末乃以不可以久留結之。其意卽非不可留。但不可久之云爾。其非不可留者。語已緩矣。其但不可久者。又極緩矣。而其懇惻深切之意。尊嚴不逼之意。亦自至矣。

言斷援物之例

如憂愁之極。興趣之極。伸紙染毫。不能形客。到此言已斷矣。却以禽獸草木所見之物。作一段無味說話。而便含未說意思。

物來斷語之例

如憂之極興之極。已到十分地頭。心方小自勝定。忽有飛鳥落花白雲明月之類。來觸眼前。則語却斷絶。不知所云。如近世崔寬谷垂楊詩。雨後垂楊綠漸肥。浮金淺黛爛爭輝。含毫欲說說不得。更有翩翩黃鳥飛。盖其雨後綠肥。則垂楊之景。固極佳矣。金黛爭輝。則又極佳矣。把筆沉吟。欲摸其佳。而方不自能之際。更見黃鳥之飛。其佳又不可摸得也。此詩能得此例。而頗有意爲之跡。却不如鄭道傳錦江樓詩忽有飛來雙白鷗之意。

〈右十四例。亦詩例之大綱也。〉

詩作法總

一曰。地界必闊。地界必先闊占。然後上下諸句。恢恢然有餘裕。長而不窘。短而不孤。

二曰。斷結必簡。夫言之盡則無餘味。言之多則爲支離。雖行文。其斷語處不能簡則不足觀。况於詩乎。東人之詩文。大抵多枝蔓多繁之患。尾重不撓之弊。

三曰。鋪敍有法。如細瑣處亦或一一甚詳。繁大處亦或輕輕盡擺。亂處有整齊意。忙處有暇閒意之類。是謂有法。

四曰。轉摺有神。有變化之妙。而無力爲之態。有鼓舞之樂。而無喧聒之聲。有積疊之密。而無迫阨之嫌。有逢迎之穩。而無驅逐之意。是謂有神。

五曰。語意無俗。語意一涉於俗。則欲巧而其巧可陋。欲奇而其奇可哂。詩家之所忌。莫大於俗。詩病之難療。亦莫逾於俗。

六曰。構結無痕。上下四方。磊落停當。無少璺罅。若不施斧斤刀錐而成者。然後可以謂之詩矣。

絶句當先得後二句。

律詩當先得中四句。律詩固以對偶爲工。然得意處。則意對語不對亦可。

三四十韻以上。先須布置語意。不可錯陳。

長篇古體。參差中出整齊語。尤見筆力。最戒似對不對。但涉江湖鬧熱。語涉鄙俗。〈右四條。范氏語。〉

凡詩之式楷甚繁。皆不可不知者。然而詩者不可以有意。不可以有必。必以冥會爲貴焉。若以計較經營。節節求合。則前遮後攔。左牽右掣。卒無以有成矣。必也先求古人所示之法。以盡其榘矱。次觀古人已述之篇。以作其證印。玩之旣深。知之旣眞。則諸般式楷之紛然者。自爾森耀於心目之間。抽管命墨。長吟短哢。而從心所欲。自不踰矩矣。

平淡○奇工○豪壯○沉深○雄渾

切至○蒼古○淸寒○麗艶○險絶

此十者雖由於習尙之異。而盖亦氣稟之所使。非強可到矣。世之論詩者。主平淡者。謂奇工非天然。主奇工者。謂平淡爲無味。蓋平淡之失。易至於無味。奇工之失。易至於非天然。然苟到其極。固何優劣於彼此哉。今夫大羹玄酒。無塩梅之調。無芬苾之氣。而薦諸郊廟。猶足以感神明招崇嘏。固非豹胎熊掌鳳炙龍炰之所可比也。其將以是爲無味而棄之乎。故平淡自有平淡之味。奇工自有奇工之味。今夫天地之間。造化之跡。山川之形勝。雲烟之狀態。鳥獸花卉之斑爛。形形色色。極工至妙。雖令般倕偃狄之徒。竭精殫巧。不能髣髴其萬一也。其將以是爲非天然而賦之乎。故不期奇工而奇工者則是天然。期平淡而平淡者。亦非天然。若以已尙相勝焉。其拘於私酷矣。且世之人。看醉酒高歌拔劒擊筑等文字。輒以爲豪壯。看寒山落木冷月凄風等文字。輒以爲淸寒。不知疎拙文字中自有豪壯意思。繁華文字中自有淸寒意思。殊不知李賀外順內艱。盧同外艱內順。是知其語而未知其心。論其形而未論其神。可乎。故知詩固難。論詩亦未易也。

氣○色○味○響

氣流行於軆者也。色著於軆者也。味出於意者也。響應於聲者也。此詩之可以極爲怡樂處。可以占心術之臧否。壽夭貴賤之吉凶。其理至微。其術至妙。言之難說。畫之難形。猶嗜酒者之說酒味於未飮酒者。不能說破。徒自忻笑而已。學者所當默軆於心矣。

思無邪

此三字詩之大要也。故於末特書。使知有所準的焉。所謂思無邪則是敬已。記曰毋不敬。盖敬之已至。其言達其氣和。其詩自然合體度叶音律。而可以興。可以羣。可以㤪。邇之事父。遠之事君。爲有關於世敎矣。可不敬乎。今之爲詩者。氣習傲慢。威儀疎放。自以爲詩人固如斯。噫。詩所以養性情。而反放性情爲耶。

亦賦多興少

起卒八字。制作法之最要也。故又別爲圖之。然其所謂宜如此母如此。蓋道其常也。不可膠守。隨勢推移。在於作者之能。

凡八字以絶句言之。第一句是起。第二句是承敍。第三句是轉息。第四句是宿結卒。以律詩言之。第一聯是起。第二聯是承敍。第三聯是轉息。第四聯是宿結卒。卒卽亂也。古詩長律。亦當以此法求之。如周南關雎。則以第一章爲起承。第二章爲敍轉息。第三章爲宿結卒。如召南騶虞。則每章三句自爲起卒。而以第一句爲起承。第二句爲敍轉息。第三句爲宿結卒。如李白遠別離詩。則以第一二句爲起。第三四句爲承。第五六句爲叙。第七八九句爲一轉。第十十一二句爲再轉。第十三句爲息。第十四五句爲宿。第十六七八九句爲結。第二十二十一句爲卒。此八者詩之形軆也。不特詩之軆爲然。凡物之軆。皆應於此八者。譬諸禽獸。頭却似起處。項却似承處。翼趐肩脅却似敍轉處。心却似息宿處。腹末却似結處。尾足却似卒處。譬諸卉木。根却似起處。幹却似承處。枝梢却似敍轉處。花果却似息宿處。葉却似結卒處。盖造化流形之竗然也。

泰定琴引

嘉靖壬午。我祖伊溪公。奉使之皇都。道見村女以古琴腹破者。除路上雪。背有泰定元年造五字。公貨易之而歸。命工補其缺。被之絃彈之。聲聞五里。〈出竹堂家世遺事〉以黃金畫竹。書鄭虛庵詩三十二句。傳之三世在淳昌鄕第。萬曆庚寅。我主簿公。知日本大擧兵來。絜家北避于三陟太白山下。琴以道遠未得携。藏之家。壬辰寇至。丁酉殺掠我淳郡。又二年亂平。公復于鄕。室廬盡燒。琴亦亡。咸以爲入於燹中。崇禎癸未。竹堂公充信使赴日本。公以詩文筆翰。聲譽大振。來乞者坌集。皆以奇珍之物爲贄。公一不受。尤服其淸德。有時設大宴張樂以娛之。而泰定琴亦在其中。公見之。從容言于其渠帥。示以還我舊物之意。曰。公之言何敢不從。而此藏於王府爲至寶者。不可動。且公先祖之高名美蹟。播傳遠國。至于永世。不亦美乎。終不許。噫。琴之在中國一百九十九年。來我國七十六年。入日本今一百八十四年。自西而東。自北而南。如雲之浮遊四方。異哉。琴之爲器也小。而稽于龜。其繇必與九鼎同矣。鼎之繇曰。逢逢白雲。一東一西。一南一北。遷于三國。嘉靖壬午後二百五十九年觀之月書。〈鄭虛庵名希良。邃於易學。與伊溪有深契。生員及第同榜。歷翰林。一朝解朝衣。遁爲浮屠。知有甲子之禍也。伊溪少時問命。曰壽六十八。官四宰。後果然。〉

海珠詩解

我王父進士公。與茂長吳上舍永勳。自幼同學友善。歲辛卯。王父與吳上舍。約會禪雲寺。夜話。吳上舍曰。吾近得異珠矣。吾鄕有氓。以善泅名。一日夜夢。有叟頎然皓髮。來告曰。汝所遊海中有至寶。汝試往觀焉。氓覺而大喜。齊戒三日。具飯餠以禱于海上。遂入海中求之不得。翼日夜。叟又來曰。何不深入。氓齊禱如初。復入海求之不得。翼日夜。叟又來曰。少進於昨處可得。氓齊禱益虔。復入海轉深。有大巖層帖以高。巖之四方皆白沙。無海泥淤。黑巖之中層。有珠一枚。其光炯然燭遠。氓得珠而來。珠大如鳩卵無孔。色如水晶。而有精彩能夜照。什襲藏諸篋。居數日。叟來告曰。珠非汝之所可有。訪氏申人而與之。之人也當官判書。若久留汝家。必有大災。氓大恐。欲與氏申人而未遇可者。處之久時。氏愼者尹是縣。聞之。索之甚急。余謂氓曰。汝必以珠見禍。今若歸珠於吾。而以歸之者已久爲辭。則尹亦無奈何吾而止矣。氓從之。珠方在吾囊中。出示之。我王父曰。異哉。然此氏申者當有之。因取之。吳上舍憮然旣久。笑曰。子其位躋八座乎。王父作詩以志之曰。沙洲老驪眠如羊。楚客歸舟夜有光。東風靈雨入虛牗。流落千金竟誰手。石砮公孫暗垂頤。帝遣天吳故秘之。娟娟新月漸生華。參觜之墟卽爾家。其曰沙洲。謂茂長之海浦也。茂長古長沙縣。其曰楚客。謂長沙之氓也。漢之長沙在楚故云。其曰石砮公孫。指縣尹之氏愼也。其曰天吳。指上舍也。上舍卽天嶺吳氏。其曰新月生華參觜之墟。指申方也。王父素有盛名。早停擧業。卒未大闡。甞曰我之後世。將有應是珠者耶。有則取是珠可也。珠今在從父弟景游家。噫。甞聞海中龍有珠而在頷下。蚌有珠而懷胎中。出而在巖上者何也。珠之圓者在巖上。不爲風濤漂轉者何也。神之夢告五日。必欲歸申氏者何也。吁可異也。

擬白起請勿伐趙奏

今王欲伐趙而問諸相。相必曰可也。問諸將。將必曰可也。問諸士卒。士卒必曰可也。而臣愚以爲不可也。人之皆以爲可者。以有長平之坑而易之耳。臣之獨以爲不可者。以有長平之坑而難之耳。今趙伐之而不可取也。取之而不可有也。有之而六國之中。不必先乎趙也。臣請臚陳其一二。爲大王財擇焉。凡伐人之國。必先審其氣之旺與休。次審其國之虛與實。次審其援助之衆與寡。而又以理數之乘除消長者推之。於此四者。一有不審。其敗也必矣。夫兵之機在乎氣。而氣驕則溢。溢則竭。竭者爲休。氣憤則厲。厲則張。張者爲旺。自長平之坑。秦則將伐其能。士誇其勇。功者賞勞者饗。歌與笑而相歡。其志盈其軆肆。其於趙也。以侮爲先。趙則死者未得收。傷者未及療。君臥于薪。士枕于戈。扼腕切齒。沫血腐心。日夜思報其仇者。子而爲父也。父而爲子也。兄而爲弟也。弟而爲兄也。其計密其具備。其於秦也。以死爲誓。秦之氣驕。趙之氣憤。秦之氣如潮之盛而已退。趙之氣如火之宿而方發。驕與憤敵。已退與方發敵。其勝敗之分。不待智者而可知也。然則趙之不可伐者。以其氣之旺也。夫所謂國之虛與實。不在於城池之修廢也。粻糓之豐匱也。兵甲之利鈍也。士卒之衆寡也。而在於人之有無。一人無則一國虛。一人有則一國實。嚮也臣之取勝者。以廉頗之無也。廉頗無則雖有四十萬之衆而趙虛矣。今則廉頗復爲將。雖無四十萬之衆而趙復實矣。况趙之人。非一頗而已。樂乘世將也。至於氣節則有藺相如。言語則有公孫龍，蘇秦之弟代。王室之懿親則有平原君。而其客三千。文武才備者亦幾人。向也因趙君以廉頗之不戰而疑其㥘。以王齕爲將而易其敵。故得行反間之說。能售奇變之策。而今則趙之勢孤矣。孤則必相附慮深矣。深則不可欺。上下戮力。謀猷綢繆。其何以得間乎。然則趙之不可伐者。以其國之實也。夫六國之勢。脣齒相依。秦兵加於一國。則五國環而視之。畏秦之移兵。且不欲先用其衆。故逡廵不救。而及其將亡也。必羣集而互護。是無他。以其一國亡則禍將次第及於己矣。秦並一國則其勢益張。其鋒尤不可當而然耳。今席長平之威。圍邯鄲之城。五國必危趙而欲救者多。趙之乞靈於隣者。冠盖相屬。而臣意則必先於魏。次於楚也。魏之信陵。與平原義氣相許。婚媾以依。趙之亡而信陵視之豈恝乎。魏君雖或疑畏趑趄。而信陵多術。客之爲信陵出奇計者亦多。終必擧大兵而來。楚大國也。求救者必於此。而臣甞一戰擧鄢郢。再戰而燒夷陵。楚之讐秦已久矣。又况以利害之說。恇之誘之。則可以兩言而動其衆矣。楚魏爲之倡。則山東之國。皆和而起。爲之前茅後殿矣。將何以禦之乎。然則趙之不可伐者。以其援助之多也。夫大往則小來。陰窮則陽生。禍福極則反。此消長之理。乘除之數也。長平之坑。自用兵以來所未有也。臣雖乘一時之快。行千古所無之事。而中夜思之。懺心自萌。則未知天地之心。鬼神之意。又復如何。得意之地。不可再往。快心之事。不可復作。此臣所謂非徒氣之旺國之宲援助之多。而以理數推之。趙固不可伐也。伐之不可取也。夫取人之國而有之者。必察乎人與天也。今雖賴大王之靈。得將帥之贒。虜其君而庭。裂其國而郡。取其連城之璧而置諸掌。趙之臣傑然者。旣如彼其多。豈無一杵臼可以復存趙乎。趙之民仇我者。又如彼其深。豈遽爲之服役而無叛意乎。諸侯救趙者。又如彼其衆。豈不思所以存亡而繼絶乎。至於天意之不欲絶趙者。臣非驗於讖緯而知之也。非假於夢卜而知之也。夫莫之爲而爲者天也。當長平之勝。遂以此時乘其振懼而圖之。趙之全疆。一鼓可下。故臣請益軍糧。指陳剴切。而以大王無競之武略而不之察。以應候近攻之素計而爲之沮。不惟不從臣之策。乃反割城以和。此非畏趙而爲也。此非愛趙而爲也。此非不欲滅趙而爲也。此莫之爲而爲也。王之不許。以應侯之沮也。應候之沮。必以客之謀也。客之謀。未知以何爲說而是皆天也。臣以此旣知天意之不欲絶趙。而又反復思惟。雖得趙。其保未可必也。故不爲申請而遂班師矣。此臣所謂取之而不可有之者也。臣自掌戎以來。審利害之幾。察先後之勢。以六國轉運於胷中者。一日三周矣。盖三晉爲天下之樞機。則六國之中。當先圖者三晉也。韓魏與秦連疆。而趙在韓魏之東。若不得韓魏而先得趙。則中隔而守之甚難。然則三晉之中。當先圖者韓魏也。魏其君能自守。而其臣有信陵。韓國小而政務吝嗇。法用刑名。故民多㤪。且張氏世相而無聞人。然則韓魏之中。當先圖者韓也。韓旣得。則次可趙也。次可魏也。三晉旣得。則次可燕齊楚也。此臣所謂六國之中。不必先乎趙也。臣願大王應天順人。息民繕兵。以觀諸侯之變。撫其恐懼。伐其驕慢。動以時。則不出數十年。可以朝八州而集大勳矣。今何必汲汲於趙也。臣之言出於一得。而臣之心非以嚮日之不益糧。爲失機而恨之也。非以王陵，王齕之不得利。爲億中而幸之也。臣知人或以此爲臣之罪。而又安知慈母之杼不投也。然而知其不可而俛焉從事。一出而爲趙之快。爲天下之笑。其罪尤大。臣寧伏斧鑕之誅於此。而不忍以國快於趙。笑於天下矣。願大王察之。