果齋集/卷五

果齋集
卷五
作者：成近默
1883年

書

上三從叔父雲樵公_山柱

近默竊聞之。古之爲敎。惟天則是迪。天理是敍。家有塾黨有庠。術有序國有學。皆所以明人倫也。年四十以上。無非學底事。四十以下。無非敎底事。入則孝出則悌。而德日進矣。仁之興慈之勸。而業日廣矣。斯親親爲人道之大。而親親之殺。而重宗法焉。祭祀以合族。酒食以合歡。禮所謂親親故尊祖。尊祖故敬宗。敬宗故收族者也。程子曰。古人有韋家花樹會法。可取也。雖無事。當每月一爲之。使骨肉之意常相通。吾先祖滄浪公著宗會法式。引程子此言。而俾無廢替。又嘗曰。士之生於世德之家。有可負荷而繼述者。豈不尤幸矣哉。文簡公遺書曰。文獻詩書。不絶于後。則余目可瞑。嗚呼其至矣。然家學尙矣。文簡之廟不毁。則族無可散之理。而玆會之廢而不講。寧不慨然耶。近默弱冠時。嘗聞先大父踈翁公在直川。講明宗會法。兼行學䂓。縱未能詳。而吁其美矣。在昔盛時。師道立而人倫明。無人不爲學。無家不成敎。宗會特其一事。而今時則人盡名利之習。家無孝謹之風。子弟之從父兄者幾希。而其相反者滔滔。何保族宜家之有哉。念吾成。世所稱文獻故家。而未敢知今日文獻之不絶。誠何如也。至如近默之孝友多乖。一善無聞者。乃以家學名而達之於朝。誣莫甚焉。然猶省愆補過。孝悌相勸。尙庶幾仰成我宗族美俗。矧玆宗會之法。業有所受。及今繼述之孝。尤有望於叔父。今若亟行通諭。申明舊式。則凡我諸族。疇不樂聞之耶。宗約學䂓。恐合講定。而或參用呂氏鄕約而致詳於〈缺〉書。或倣行鄕飮酒儀而畧示其敬讓。講論如師友。酬酢如賓主。情意流通。威儀觀感。子弟有子弟之禮。父兄有父兄之道。卽此一日禮行。便是一日歸仁。而所擧者不止三善而已。所以培根濬源者。豈非吾家興衰之一大機也耶。春夏秋三時。各選一日。而處所或於聽松堂遺址。或門長宅。或江郊閒舍。則如近默者。亦或與覩盛事。以圖自新。庸詎小幸乎哉。若酒食之費。亦有收合米布故事。而亦合別有商度。至於會集之日。使諸族不可無聽受觀感之益。故玆成讀法四條。畧如呂約之爲。伏望視至而回敎之如何。近默請於宗約事。觀其從違而卜吾門之興替也。詩曰永錫爾類。又曰求福不回。聊爲諸族誦之。〈庚子四月〉

一。德業相勸。德業者。凡爲吾先祖之孫者。必讀聖賢之書。必誦先祖之訓。必須以德勝才質勝文爲先務。父慈而嚴。子孝而敬。兄友而愛。弟恭而和。夫和而義。妻順而從。長幼有序。敦行小學。朋友有信。謹擇三益。睦族交鄰。愛人濟物。毋吝財利。毋緩租賦。勿侵小民。勿交下流。

二。過失相䂓。過失者。德業相反之事。不可蹈非禮之塲。不可作非禮之事。隨其所失輕重。必須指陳開喩。而無或挾雜私意。面從而背毁。無或惡聞善言。陽許而陰嫉。如以支忘宗。以庶凌嫡等事。皆當䂓警。使之必改。若不改。則其大者割名。小者榎楚。

三。禮俗相交。禮俗者。鄕約必遵古規。鄕飮必以時行。問喪必趁初終。賀慶亦勿怠緩。其有嫁娶喪葬之過時者。必發文而助成。新正拜先廟。遠無過七日。時節墓享。少不下五員。凡爲支孫者。在官助需必謹。登科甲者。雖遠榮掃無闕。

四。患難相恤。患難者。如水火盜賊疾病橫厄等事。雖不可枚擧。而登時先聞者。發文於公員及有司。大則京外救助。小則本鄕收合。以盡扶護之道。

上從兄都正公_道默。幷與三從弟季衍_原默，從弟聖就_遂默。

定山，靑陽，洪州等邑士林。以艮谷李先生鄕祠事。來採公議。甚盛擧也。夫以李先生德學之懿。尙闕鄕社尸祝之論。實爲吾黨未遑之事也。且念戊申之正。卽先生棄後學之一周甲。感典型之愈遠。嘆師道之永圮。盤湖尹公於先生遺集。興慨於學術內外之辨。寓慕於淵源䂓模之正。而其所謂斯文一綫之餘。不可復尋者。自今日論之。則奚啻尹公之時之爲可悲也耶。建院雖有禁令。祭社不干公家。况近例亦多可據。凡在平昔景慕之列者。可無設廳鳩財之道乎。門人錄。不幸入於本家回祿中。而先生之葬。加麻者舊傳爲三十餘員。雖未可歷數。而家庭聞見。各自有知。師友交遊。亦有可徵。傳相告語。勉各助成。以傳百世之芳。以扶一綫之脈。則吾黨之幸。關係甚大。况吾家有受乎嘉惠者。尤當不後於人。則以此傳誦於堂內。俾得及聞於同聲之地爲宜。原通以鄕社外兼營墓道之役爲辭。並乞照諒。轉告於可告處。以答士林之美意。幸幸甚甚。〈戊申四月〉

答從弟聖發_退默

從營便。承去卄八出書。極慰懸懸之懷。淸白云云。果是自哂處。秋毫不犯。官庫板蕩。眞著題也。奈何。所謂庖肉。間五日三班輪當。殆若陵軍之支供。似此鶂肉。以吾脾胃。决不可安。必有別般變通然後。可以喫此物矣。爲先祭用。則已令給價耳。〈辛卯七月〉

答從弟聖就

少輩行色甚忙。爲慮困步之迫暮。今承所示。知橫向山映樓去。得非觀感此漢山水狂興而然耶。迨此暇日。講心近書。則若非有益於我。亦未必無補於若輩。而意不到此。乃爲此親命外橫走。烏在其來見吾之本意耶。此莫非吾自反處。而旣以自反。又爲此責勉語。以此布示。而洪友亦示之無妨。

與宗姪士亨_載淳

近世禮壞。冠昏亦多俗謬。而俗有不得不從。禮有不可不行者。以大小輕重論也。則其節目之大者。决不可捨禮而從俗也明矣。禮制本於聖人。俗謬出於委巷。今也以聖人則棄之。以委巷則慕之。若此不已。則幾何而不夷狄之歸乎。冠昏不備禮。而成人之道廢矣。夫婦之倫輕矣。禮曰。壞國亡家。先去其禮。此豈小事哉。况五禮儀所載私家禮。未嘗不以朱子家禮爲準則。時宜卽禮也。何故偭可徵之國典。而效無稽之俗謬乎。貧無以爲禮者。固不足論。而以俗謬則盡其力。以禮制則惜小費。其弊皆由於不信聖人。而非特貧乏拘也。苟能一反慕俗之心。而篤信聖人。深愛古禮。則冠昏之三加親迎。雖貧者亦豈無委曲善處之道乎。在古則俗不能勝禮。在今則禮不能勝俗。陰陽消長之幾。有如此矣。爲今之憂。雖貧不能爲禮者。亦宜粗述故家之禮。不沒小華之俗。豈非仁人君子之所宜明目處乎。此非但冠昏之謂也。凡聖人型範之可見者。愛之如漢民之覩司隷。感之如優孟之像叔敖。則念念慕聖。事事學聖。自有欲罷不能者矣。因此又有可仰復者。前秋承諭。以爲如吾者。何敢服深衣。微意可知也。而其時忙未有辨矣。若以此意推之。其將曰禮豈爲吾輩設乎。謙則謙矣。然若諉以謙卑。而必求非聖非俗。一種異常底事而行之。則其得罪聖人。恐有浮於貿貿之流俗耳。斯弊也豈高明偶未之深思耶。玆以所嘗自勉者。爲高明申之。幸深留意焉。

三加。程子曰。冠禮廢。天下無成人。或如魯襄公十二而冠。此不可。冠所以責成人事。十二年非可責之時。旣冠矣。且不責以成人事。則終其身。不以成人望之也。今俗之甫離齠齔。便卽加冠。何能責可滋可大之道。而彼無禮而冠者。又不知冠之所以有禮。甚可慨耳。

笄。今俗不笄而嫁。嫁後謂以冠禮。乃於舅姑之前。梳櫛分髦。不然則猶是在室㨾子。豈不可耻。當日宜蚤行。而無具則借用何妨。

親迎。孟子之論不親迎不得妻。雖以親迎爲禮之輕者。而其所云不得妻者。指其終身不娶。而固非泛指其可親迎。不親迎者也。今以小華之人。我祖之孫。貧不至於破落。則何必不親迎而娶乎。又况宗子宗婦。所重逈別。端本正始。明示禮意。有不容已也。一家仁讓。可興一國。大宗秉禮。可率諸房。於不美哉。按禮曰。女氏使人張陳其婿之室。今以張陳於女家者。移設於婿家。亦爲從便之道矣。人之難之者。以爲親迎之費。比三加尤多。此以觀美論也。若如右行之。何難之有。但務儉約而不失孝敬可也。

與族姪士修_載崇

文獻志一欵。何如是漫應。殊泄泄也。先集文獻志序曰。請刊行族譜。並以此編次之于其下。伏讀此一句。未始不惕然興感。但所云體段。果不無更商者。然此係述而不作。徵而有信。而原文字出處。無一懸錄。豈初本則有之耶。此雖非一通文字。而或碑或狀。或他書。段段懸錄然後。可爲傳後之信史。須於胤君歸侍後。一一檢攷取去。原冊逐段懸錄。以爲成書之地如何。此若印行。則繼先志垂後範。伊誰之功。而乃有此退托等待語耶。人生難再。好事難做。更望加勉焉。〈癸卯五月〉

答族姪保叔_載明

卽承耑翰。從審靜履履端增福。豈勝欣賀。膝下滋味。宜若忘憂。而亦不免凍餒之老。安得無憂也。吾嘗以孝字之從老從子。爲老人子之可見孝養之義也。後見古人書。有偶合斯言者。此不妨示及僉胤也。族從今而後有歲况。幸孰大焉。第方以兒憂爲悶。文叔之行。出於篤友。令人欽歎。來月有相逢之期。可企。〈己酉正月〉

寄子載瓊

昨行不至迫暮。而今已肅拜出來乎。凡事無容更言。而圖報國恩。無忝先美。不可頃刻忘之。東萊博議。果借去乎。雖知其以宿證難於聲讀。而得力之深。讀勝於看。不須高聲讀。低聲玩味而諷詠之好矣。吾有溪上行之意。前已言及。而慶山大祥前。亦欲一哭。須探高山去就。而若在家則念間當往彼長耳。牽送可也。然金友來此然後吾可離次。更待此報而送。亦可耳。〈己酉九月〉

廵山卽職分內事。雖勞奈何。圖所以令行禁止則尤好。而此豈易耶。間間追逐。不得不諧俗。而若自言其見識之不及人。親命之不可違。永夜之良可惜。則其誰非之乎。試更勉之。吾齒痛或劇或歇。尙未能善飯。可苦。替眞事何必以京行之難。退至旬間耶。所重之地。當出便出。不必加留也。蟾巖廵山。亦以時申飭好矣。〈十一月〉

供職中永夜煗堗。能不虛度好時節耶。家內一安。兒輩穩讀是幸。崔醫來見。以吾喉乾證之愈加大以爲憂。勸服歸脾補心湯。方報自家所親藥局。以乾材覔來。而且言汝曾有約云。故任之而已。然價從何出。可悶。

本病雖幸少愈。調攝等節。得無難乎。積雪中廵山。徒自苦耳。另飭該掌。且以時別加廉察亦可。吾喉乾證。頗有藥效。而齒痛當寒添苦。苦哉。方企汝出來。今見所報可歎。替直旣約以旬一。則初七得假官替直爲好。汝之在直時。不欲請假官。本意也。然今則不得已圖得何妨。所云棄官之思過矣。只宜恪謹奉職而已。〈十二月〉

祀事未參。在汝情禮。誠缺然而公事故也。奈何。祭需之助以宦味可幸。昨日大雨。那中亦然乎。卄九日又或大霔。或川漲則率兒往山下。少待稍晴可也。凡渡川之方。漲過人腰處。切不可涉危。〈庚戌六月〉

忌祀事。蓮洞則以爲停止可矣。而有不然者。若居在同閈則不得不停。今居相遠矣。喪餘之祭。又與吉祭異。前日姑氏喪。葬前亦畧設行忌祭。以禮說之初無本房孫出嫁女之分別故耳。〈十月〉

答從姪載瑗

糓莠之分。梓棘之別。在於種與根。而人則有煅煉變化之道。未知爾所播植者。果是何㨾種何㨾根也。須更加勉而思所以變化焉則幸爾。

答從姪載瑋

月已旬矣。情緖可念。所讀書得示。已告盡。未知幾月工夫。到得如此。熟讀了未可知也。錄紙答去。若續有所得則幸也。〈壬寅十月〉

杞柳章小註。眞西山曰。使告子之言行。世之人必曰仁義乃戕賊人之物。將畏憚而不肯爲。愚見則彼所謂仁義乃戕賊本性之物也。則人將反求於性之本然底仁義。何患其畏憚而不肯爲哉。

世人若從告子之言。以仁義譬之桮棬。則是認仁義爲戕賊人。而不能知仁義之順此性。故其弊將如此云爾。盖謂世人誤認仁義而不肯爲也。旣誤認矣。則必將以絶仁棄義。爲本然之理。

公孫丑問賢者之爲人臣也。其君不賢則固可放與。鄒夫子答云云。

賢者爲人臣之問。意盖指伊尹而言。故答之如此。必曰無伊尹志則簒也者。所以慮後弊也。以後弊論則不賢者。亦以賢者爲口實。故問者雖專以賢者爲言。而答之兼言不贒者之弊。

右說其果會意。而有可破疑者否。盖於起疑處。欲言而不能形言者必有之。然更如是問難。似有尋繹之效。

禫服。愼齋先生則以爲方當國喪。白笠騣巾。與凡人無別。網巾以白布爲之。而鄙意則騣巾不用單毛。則自別於平人。况衣亦有異乎。〈癸卯九月〉

大祥用遠日。〈見士虞禮䟽及檀弓註。〉禫則吉事先近日。〈見曲禮註。〉今旣過時行大祥。則恐不當卜用遠日矣。國葬卒哭。若在上旬。則以中旬行大祥可耶。與三年而葬者葬之後月練之文。自不相蒙。

與宗孫鼎鎬

平壤有箕子遺蹟。而尊箕子者。莫如我滄浪先祖。先祖嘗曰。我東自箕子來。立我民極。建周末。餘敎已泯。而孔聖猶發欲居之歎。則我東之進於中國久矣。士生天地間。不幸而不生於鄒魯之鄕。則生於我東。亦足以無憾。又曰。士之生於世德之家。有可負荷而繼述者尤幸矣。近默嘗誦吾先祖之言。知爲先祖之後之爲幸。而又幸而爲箕子之遺民也。所愧未能讀箕子之書。明箕子之敎。如吾祖攸行。然竊聞其所謂外城。有箕子都。有箕子廟。有箕子攸畫之井。有箕子攸飮之泉。八敎有門。九疇有壇。凡此遺躅之一睹爲快。亞於觀周。又聞其有讀書不干祿。紛華聲伎。若將凂焉者。是則其遺風餘韻。尙有以興起後人者。夫以吾祖之孫。宦遊於此者。有能顯吾祖志事。以與外城士及鮮于氏。講先聖之道者乎否。顧此蹩躄之老。徒抱遠遊之想者久矣。乃者吾重三爲主人。此殆天所以遂吾願也。玆因所感而言之如此。未知重三之相感者。爲如何也。〈辛亥十月〉

雜著

小學齋規

立師長

古者閭塾黨庠。各有師長以敎之。則師長不出其鄕。然今旣吾爲之主。就吾賓友之來。而禮之爲齋師齋長。是亦一道也。入是齋。師是師者。必有禮幣。無拘厚薄。而齋員年最少者。於齋長亦可受學。則長亦師也。其或未必受學。則只以長處之。

會儕友

齋置一冊子。願入者書姓名年甲。而以二十歲爲限。至若親屬往來講讀者限三十。凡民俊秀之願入者。亦試可而許之。凡入齋後。信義不立。學業間斷者。則踈而外之。甚者黜籍。

定課程

凡入齋之初。師長授席。齋員拜師。師坐揖。又向齋長揖。齋長答揖然後就坐。坐必有定處。

會日必先講小學一章。次講他書。必跪讀。問答文義。待明朝背誦而新授。以所誦先後爲次。朔望會講。前一日夜。誦所讀書。必待爛熟。

學䂓及書室儀書揭。常目行之。

所授書。必依朱子讀書法讀之。文義未通。從儕友互相講劘。又未通質于師。必透乃已。食後少頃游泳。讀餘間以習字。必楷正。

置小冊子。每日所誦。只記通與不通。句讀雖通。文義不通者懸不。

每日日未出。必起盥櫛後。誦讀如儀。而師長役使及堂室凈掃。年最少者行之。月內通多者。每日新授。必先他人。居不多者。一朔行最少者之役。無故闕課者。應一朔紙筆之需。不應者。會坐面責。

讀不如法。且有違於書揭之法者罰同。童蒙則施以榎楚。朔望會講。如初入儀。每朔所講書。前期呈名帖及冊名。其居也。預究可講文義。不可徒臨時取辦而已。留講者隨淹速終日讀。

給贍養

齋䂓旣成。則必須有供饋之節經遠之圖。主家出錢二十緡。以爲財母。入齋者隨力入錢緡。定有司取息。而財如滿百數。則師友可量宜居齋。到稍贏則或月一行會講之儀。凡入籍者咸參。

齋師月料衣資。量宜磨鍊。齋中需費。亦量宜增損。待稍贏後。數間齋舍。不可不營。主饋者亦不可不給料。

上有司主管出納。明其簿書。下有司亦擇家力人品差定。

坡山書院齋䂓

一。凡我坡鄕儒林。無非尊慕我四先生。則皆吾同志之士也。苟能講習遺書。飭行劬學。則亦莫非聖賢之徒也。魯西先生與坡山齋儒書曰。瞻依松竹之遺逕。游泳道德之餘波者。將復見於今日。於不美歟。如或出入斯院。而無向學之實。則將何顔周旋廟宇。依歸門墻乎。

一。院齋之所以待藏修者。卽聖賢之學。而非科業之云也。居接之方。宜另有定䂓。就院籍中。以文學爲衆所推者。定爲訓長。定講會之期。輪回講讀於訓長家。行之數年。考其勤慢。以居接焉。則庶乎有興起激勸之效。

一。居接之䂓。必主乎讀書。間以科工。而其不能以禮律身。怠惰荒嬉者。有司及訓長。摘發出齋。

一。靑衿錄中前後有司之著事功〈如用有贏餘。修改院宇。增置學田等事。〉者。必於日後齋會時。錄其事於當名下。以傳令名。以勸來者。

一。祭享中日。講長與執禮升講堂。會入齋諸生。以四書中一大文面講事。

一。祭享時前一旬齋會。分定諸執事。如期入齋。而執事外。如或穪以參班而無誠意。坐院村討酒食之類。切勿接待。

一。獻官以下入齋後。必具巾服。不離齋所。無得雜談喧譁。飮酒變貌。若有使酒喧譁者。勿拘年齒顔私。卽爲出齋事。〈西齋與守僕輩。有一毫犯科則別加懲治。〉

一。掌色之輪回焚香。卽校院通行之規也。聞本院謬例欠誠莫甚。此不可不改革。自今掌色中一員。趁夕齋宿西齋。其或當次不來者施罰。〈若爲省弊地。則掌色一窠。例屬於近處儒生。以重事面。〉

家訓

存本心歌

人生受形異禽獸。爲有善心得之天。得之天者爲本心。好善惡惡莫不然。抑何善人少惡人多。只緣私心勝本心。私心如陰本心陽。陽氣殘時入純陰。惡之利己自謂善。善之妨己反爲惡。是爲心病失本心。如𨠯而狂如夢噩。所以從古聖賢懇懇說正心。敎醉人醒使寐覺。旣醒旣覺還本心。念念爲善勝私欲。日日從善祛前惡。事事求是改昨非。念念善事事是。日新又新終身。斯然後全本心。作善人以生死。不愧人形不愧天。倘或生死有餘愧。禽獸同歸豈曰人。

三綱五倫說

三綱者。君爲臣綱。父爲子綱。夫爲妻綱。綱者總衆目之謂。則目不可以爲綱也。三綱不立。則天地亂而萬變生矣。其立之之道。各正其心以統之而已。

五倫者。父子有親。君臣有義。夫婦有別。長幼有序。朋友有信。夫倫者等分之謂。若父子不相愛。君臣不相得。夫婦不相敬。長幼相慢侮。朋友相導惡。則雖或有一於此。五者相隨而斁絶。是故合而論之曰五倫者也。五倫之重。與三綱並稱。若五倫不明。則人不可以爲人矣。其明之之道。亦惟各正其心以順之而已。

一家同心歌

一家人如一人身。氣脉不通身卽病。一家人咸善心同。綱立倫敍家有慶。一家財產同心又合力。生者衆食之寡。爲者疾用之徐。然後一家同憂樂。心平氣和融融如。嗟我一家衆。心同善力同勞。聽我家訓。不愆且不恌。

上下之分。長幼之序。

父者子之天也。夫者妻之天也。君者臣之天也。上莫上於天。而敬之如天。則其嚴可知。推之父而祖父母。及諸父兄也。推之夫而舅姑。及諸尊屬也。推之君而官長。及奴婢之於家長也。長幼之序則兄弟也老少也。若下不敬上。幼不敬長。則國不國家不家。而人不人矣。此三綱五倫。爲人道之最大者也。

子弟之職

子弟之職見經傳。此不別錄。而修身大要。具在小學。宜日夕講習。

男女之別

自幼至老。禮防當峻嚴。古人從祖母於從孫。䦱門而與語。男子十歲。居宿于外。男女少輩之情親嬉戱。交手相接。由不知禮也。○凡內外不同衣椸。不共廁。不相傳衣。沐浴異器。故曰夫婦有別。○夜必謹內戶。古有盜觸婦人身。而婦人决死者。婦人持身之嚴如此。凡行役。尤當加愼。○婦德處常則柔順。而處變則不可忘貞烈。○內不窺外客。與外不窺內何異。亦可戒也。○婦女之乳育者。衣必緊束。不使膚見。容飾服著不修整。則不敢見人。於夫亦然。所以遠褻狎也。〈頭無着而䯻在後大無禮。宜䯻必在上。〉

婦人之行

婦人之行在小學者。當諺翻觀省。○婦人最以偏性爲心之病。去其病。惟在自治而已。人若有以病痛爲言。則必喜聞而改之。或聞人過失。而悟其己亦有是過而勿忘改過之心。或見人善行。而愧其己則無是善而每存遷善之心。如是則愛憎不偏。喜怒不偏。而偏之病可去也。○凡子弟婦女接人應事。各以易地爲念。則可認其得失。○一以柔順恭敬慈惠安詳爲主。敎子女。嚴立義方。勿長其過失。詈婢僕。先以溫言開曉。不可高聲憤怒。若終不改。則小者命笞。大者與奴僕。則要外舍嚴治。

婦人之職

紡績裁縫烹餁酒漿等節。必勤必精。祭祀賓客之奉。必誠必潔。古之賢婦人。雖貴且老。女功不去手。宜以爲法。

嫡妾之分

嫡妾之分當嚴。爲妾者若與嫡等。則安有婚姻之禮夫婦之重乎。所以首飾盛服稱呼。莫不異也。古贒妾之詩曰。遠客入京惟靠主。孤臣在職但修身。盖以遠客孤臣自比。而常常畏愼也。如此之妾。爲嫡者其孰惡之。嫡妾各盡其道。則家可齊矣。〈庶子女若孝敬謹愼。則孰不愛之。宜務盡在己之道。俾無家患也。〉

婢僕之職

上之視下。猶父母之於子女。則下之視上。亦猶子女之於父母。貴賤雖殊。情義則一。彼犬馬亦知愛主。况人乎。當念念必敬。事事必勤。遇難而不避。見利而不欺。○婢僕各以長幼爲序。呼兄呼叔。宜相勸以善。相戒以惡。務相雍睦。其或相訐相闘則杖治之。理曲者杖多。禁之而一止一不止。則杖其不止者。○家風厚則古有鷄狗相孶其雛者。今各私其子。而其父母相閧者可耻也。人之惡行。莫甚於淫亂盜賊。盖男女非其耦而潛通者。是淫亂也。無論輕重。與狗彘何異。是故古有男女異路之俗。今宜知此。絶潛通之念也。財物非其主而潛取者。是盜賊也。無論大小。與穿窬何異。是故古有道不拾遺之俗。今宜耻此而絶潛取之念也。婢僕耻爲婢僕之賤。而獨不知狗彘穿窬之爲尤賤乎。凡兩面二舌。餙詐造讒。離間疑亂者。尤當重治之。而亦惟在各房之防微杜漸。盖禁之於已然。不如禁之於未然也。其欺罔偸竊。弄權作弊。及放蕩不謹。行淫雜技者。亦嚴治之。而爲此先敎者。欲令其一不犯罪也。其各銘念。

日用常䂓

每日未明。婢僕咸起。開門櫛靧後。僕凈掃堦庭。〈雪則掃至門路廁路。〉內門開則入內時。聲必揚頭有著。凈掃如外。〈階則自下仰掃。〉侍僮侍㜎凈掃堂室。

男女長幼日出前咸櫛靧。〈八歲以下日出後。〉以待家長起省問。〈命坐則坐。不可出入遽忽。〉冠者勿以便服。

家長率長男謁廟。而家長出則長男行之。

大小祭〈條失不錄。〉

朝夕飯有定時。夕不至擧火。侍僮或㜎先告乃進。

飯必精。饌不兼肉。若有羹湯則一楪亦可。

供賓客。主客饌品必均。〈於卑幼。或不必然。〉若尊於主人者。則雖稍加可也。

飯畢。主婦或主者。照檢器皿。各安其處。上下內外。各執其事。毋敢遊惰。〈家長老則長男考其勤慢。〉

夕後家長長男。量度明日事。預有指揮。

夜亦各執其事。婢僕分授以職。〈如絲絮蕢屨之類。〉朝必現呈。終日夜爐火不可使熄。甕水不可使乏。朝夕戒火。作木牌以振警之。

夜長男監視內外扃鎖。以防不虞。

內言不及外事。外人不聞內聲。

無論內外。異色人〈如女僧女商凡殊常人。〉必遠之。切勿許宿。

日間尊卑長幼之安不安。交相察識。醫藥無或失時。若病甚則董婢僕勿怠。

治產以耕織爲本。財用必量入爲出。稱家之有無。以供祭祀賓客。及上下衣食。皆有品節而莫不前定。裁省冗費。禁止奢華。莫不有定䂓。

凡爲家長。必謹守禮法。以御內外。使家訓必行。

每月朔望獻壽之節

家長〈父母或長兄。〉及尊長盛服。位于堂北南向。〈父處左。母處右。〉衆男處其左。〈西上〉諸婦女處其右。〈東上。左右以家長左右言。〉皆北向。以長幼爲序。〈婦以夫之長幼爲序。〉爲位畢。家長〈夫婦〉相向鞠躬而坐。〈嫂叔則相拜。〉衆男及諸婦女以次向家長再拜。〈諸卑幼在。以次之中。〉拜畢各就位坐。各受卑幼之拜。〈兄於弟立受。〉

先設酒注盞盤於床。○子弟之長者。進立於家長前。卑幼一人執盞。立於其左。一人執注。立於其右。各跪授盞斟酒。長者奉酒盞。向家長祝曰。伏願某親。備膺五福。保族宜家。〈保族二字。若非宗子則異辭。〉尊長飮畢。授幼者盞反故處。長者俛伏興退。與卑幼〈卽執事者〉皆再拜。○衆男詣女尊長前。獻壽如上儀。〈諸婦女獻壽於家長及女尊長。並如上儀。〉○家長命以次徧酢。酢畢。皆北向再拜。乃進饌。〈饋婢僕。亦令有序。〉乃讀法。〈法卽家訓。〉子弟一人抗聲讀。〈家訓未可盡讀。撮其要讀之。或每次輪回讀。讀必具釋。○讀法時。婢僕列立參聽。〉讀法訖。講小學一章。乃罷。

成氏世代年表摠論

我鼻祖中尹公年代不可考。四傳而文靖公生年始著。卽元世祖至大〈二年〉己酉也。自己酉而溯之四世年數。畧綽以一百六十五年當之。而以甲子爲紀。則宋紹興甲子。要不出中尹公世。而上下年代。槩可驗矣。以經世之運論之。則紹興甲子。卽唐堯午會之第十運之第三甲子。是爲癸酉運之始。以國朝則是麗仁宗。〈二十二年〉而粤百六十五年。是己酉年。麗忠宣王之元年也。自是厥後忠肅王曁忠惠，忠穆，忠定，恭愍以下。是我祖公歷事之世也。其次甲戌運初甲子。卽皇明洪武〈元年戊申〉十七年。而其壬申我太祖之元年也。列聖朝歷洪武〈八年〉建文〈四年〉永樂〈二十二年〉洪煕〈一年〉宣德〈十年〉正統〈十四年〉景泰〈七年〉天順〈八年〉成化〈二十三年〉弘治〈十八年〉正德〈十六年〉嘉靖〈四十五年〉隆慶〈六年〉萬曆〈四十八年〉天啓。〈七年〉終于崇禎〈十七年〉甲申。而時我仁祖二十二年。爲淸順治。〈元年〉自此至再癸亥。我五聖相承。而甲運十二世又終焉。其次乙亥運初甲子。是我英宗大王之二十年。而至去年當宁甲辰。爲一百十一年。今距紹興甲子。凡七百十二年。是我成著代之大畧也。本朝歷代。有不敢紀。故只錄年甲紀元。而淸代年號。不復致詳焉。盖因是說而沿流窮源。考年論世。以曉人代之相關乎天地之運世。國朝之年表。而兢兢保守。與之無疆。是區區之祝。

自警

思無邪毋不敬。一念之邪。不防則熾。一事之慢。不撿則肆。所以愼幾。兢兢業業。用工維何。九思九容。○毋自欺毋欺人。日月在上。鬼神在傍。十目所視。十手所指。微而顯隱而彰。一朝敗露。爲何如人。〈動靜交修。言行一致。〉○有始有終。是爲學也。前後兩截。非完人也。自強不息。一此心也。天地悠久。曰惟誠也。所以學者。貴乎誠也。〈擇善固執。〉

雜錄

修身先驗諸家。家人無可疵議吾身然後。家可以齊也。家人心服。而外人不服者。未之有也。家人不服。而外人心服者。亦未之有也。修身非別件事。只以心無所愧。人無可毁。爲要切著力處。則可謂君子人也。〈丁卯十一月〉

伊川先生曰。罪己責躬不可無。然亦不當長留在心胷爲悔。惟有過卽悔。懲前毖後而已。若以悔恨之心惉懘不化。則此心淸明和易之體。將何以看得耶。尋常患有此病。何幸得程子先獲之訓。〈庚辰正月〉

心弱氣輕量狹智淺八字。卽吾病痛。自辛未自警以後。屢發於箴儆。而終歸空言。有事輒悔。到此畸窮者。亦未必非此病之爲祟也。第又書此。以爲餘生之戒。〈丁亥十二月〉

十二日曉夢。拜海隱先生。顔色分明。而體若示憊。旋以聖廟舍菜。使余替行。又行鄕飮酒。先生主之。而先生所當行之禮。使余替行。余踧踖不安。其終也先生易簀。擧哀而罷。余有詩。只記末句舊徒悵獨來平明。驚寤。噫。此夢似爲余許久頹惰而發也。愴然而記。〈己酉七月〉

仁德宮事蹟

謹稽定宗大王禪位敎文。有曰予將退就私第。優遊頤養。若稽誌狀。有曰居閒養病十九年。有曰大王曁王后昇遐之所。皆在仁德宮。今按宮垈已見於陵誌。而參考誌狀。則可詳其終老於斯也。於戱。凡人之一有謝簪笏敦世敎。留迹於山阿者。則後之人莫不有卽其地。曠世景仰之感。况我先王有至行至德。弊屣千乘。木石與居。老於斯葬於斯。卽古今帝王家所未有也。凡厥臣民。無不感慕。况爲寢郞於玆山者乎。臣近默前年冬。初到齋室。奉審宮垈。則入洞而右。僅通樵徑。其全局則榛蔽蔓蒙。鉤衣罥冠。一步不可行往。輒悵然而返。後乃使陵軍數夫。持鎌隨之。芟其蒙闢其蔽。始得以上下周覽焉。盖自歡喜峯落一枝。迤爲小阜。其下爲宮垈。面南平曠。約廣輪幷二百步。小卵峯在左。白龍峯在右。又各有內砂脚。如屛障然。前面山勢。亦重複遮護。而文殊山其遠朝也。有山泉左右雙流。稍前而合于下。地形大畧如此。自齋室抵洞口。可三里許。洞壑向北轉深。由此而入。則有岸石爲臺。由臺左右而上。稍前而有階砌石。可辨爲下中上三層。間或形地稍凸而多石。全局四圍。往往有百堵之痕。遺蹟之可尋者。大畧又如此。今其亂木可斧者。雖不得私自刊去。然向之荒蕪者稍開然後。凡一砌一礎之迹。可得以瞻。敬咨嗟也。至於破瓦之餘。亦復惜其堙沒。收拾而鋪攤之。此可曰粗寓羹墻之慕矣乎。竊伏念此地之曾闕碑刻。今不敢輕議。而刊去亂木之荒翳者。就中築壇以表識之。抑或以短石。只刻仁德宮垈四字而立之。則事非張大。宜若無不可專行之義也。若其荒蕪之芟治。不能無望於繼來者。而後人之欲省宮垈者。必由臺而上然後。可得其眞面目。故於洞口左右。堆石以誌之。俾迷津者知所由焉。外此故蹟之得諸流傳者。幷附之左。歲戊子春暮。本陵令臣成近默謹識。

草幕洞。在本陵東車踰峴外嘉林洞。路近東山谷。傳說大王禪讓後。結草幕以居云。

良弼峴。諺傳大王混野老。博于樹下。金良弼以某地上番軍。過此問路。王與之博。留數日。良弼以點閱期迫辭。王授一封書。俾納內兵曹。於是太宗大王始知王所住處。卽駕臨而築宮。在其後云。良弼仍留爲博徒。後改名穪。經實職。及死。俾葬近處。今其墓在火巢外。墓表曰富平府使金稱之墓。良弼之改名。未知何據而知也。

鷄足實。性制酒毒。王喜飮酒。自中國移種于宮下。三十年前。尙有三株在臺下。樹大一圍餘。葉似楓。實如鷄足狀。經霜始熟。熟便自落。落乃可食。色微黃赤。味甜而爽。類柑子酒。人將此木作盃。亦制酒毒。遂戕賊不已。以至枯死云。吁其不仁矣。政坐不讀甘棠之詩也歟。

御井在長庚里。尙有土墻痕。幾成眢井云。

釣魚川。在嘉林洞。王嘗釣魚于此。今其下流。並稱宮川。

封君峴。在嘉林洞。太宗朝幸草幕洞。到此峴。封定宗王子並爲君。由是名峴云。今訛稱鳳口峴。

姜濟字美世說_乙巳

法溪姜先生有藐孤孫。而不幸早歾。其孤子。將傳先生之重者也。奉先生書。訪余於冠岳山下。距余法田行。今已十有三載矣。昔之髧髦。今焉弱冠。昔之故人稚孫。今焉幹大耋之蠱。甚矣人事之變也。自言名濟。要余字之。又爲之說焉。且曰是先生意。余辭不獲。應之曰美世斯嘉。盖取世濟其美之義。遂附之以字說。須歸而禀諸先生而可否之。

姜氏之世。玄胄尙矣。陶隱姱節。太白逸軌。省翁俟翁。積德委祉。法溪之水。其流瀰瀰。先生繼起。克顯厥美。行達家邦。誠徹終始。一庭詩禮。貽厥孫子。倚伏茫茫。云胡中圮。曾孫篤之。是續是似。先生壽考。兩世承祀。先生顧後。心焉如燬。惟厥繼述。爾靠爾倚。爾求趾美。匪學曷以。穮蓘終畒。丹雘後梓。生無忝生。死有不死。勖哉美世。於千百禩。

金光三字德敬說_丙午

金友穉秉冠其子也。余往而字之曰德敬。仍贈之以說。〈途中作。未得撿韻。故只押德敬二字。〉

維天明命。賦人明德。光明爍爍。人心天德。三才之極。以立厥德。萬善具足。是爲全德。非直讚歎。心得爲德。昉於虞書。曰宣三德。範之乂用。亦惟三德。周禮思傳。至德達德。三而倍之。是曰六德。賓興浚明。可見成德。三三以加。合成九德。在位咸事。大用賢德。其要主一。然後恒德。二三則凶。懋進吉德。主一維何。曰嚴祗敬。要在愼獨。克念克敬。以謹九思。直內者敬。以正九容。著外者敬。愛親而敬。忠君而敬。敬兄則敬。敬長則敬。朋友久敬。夫婦賓敬。制行必敬。執事必敬。語嘿動靜。無時不敬。造次顚沛。無處不敬。聚德者敬。輿德者敬。敬以據德。德乃居敬。參三爲德。蔽一曰敬。敬敍表德。勉哉德敬。

周峯書院_{孔夫子影堂}上樑文_庚戌

伏以畵聖人於鄕黨編。善觀氣像。講廟制於闕里誌。虔奉睟容。屹屹乎鳥革翬飛。洋洋如龍蹲鳳峙。伏惟大成至聖文宣王。素王以萬世。爲土元氣。與大化同流。序易象而作春秋。窮萬事之終始。述堯舜而憲文武。垂百王之典型。詩書執禮所雅言。存聖軌於刪述。文行忠信以爲敎。播睿化於室堂。嗟大道待人而行。顯晦以之治亂。幸秉彝極夭罔墜。華夷莫不尊親。凡厥俎豆之典彌彰。誠以羹墻之慕普切。敬薦芬苾。豈若見昌平之閭。愛惜甘棠。孰不寶曲阜之履。肆誦法稱述之不足。迺傳神寫照之可徵。石室坐像之安。肇自文翁化蜀之日。程龍薰沐之寫。賴有家語對越之資。念我有明朝鮮。所稱獨魯秉禮。吾夫子殷人也。其必取箕聖舊邦。以諸夏夷狄如。亦嘗欲桴浮于海。學宮增置。殆徧數千里封疆。影幀移摹。非無三五處揭奉。惟瀋陽眞本之購得。卽昭顯邸下之賷來。其顙似堯其肩皋陶。善形容於物色。居宋章甫居魯縫掖。可儀圖於衣冠。德之所存者神。雖云形狀末也。像亦不爲無助。怳若容聲肅然。第緣欽賜宮僚。久致零落鄕邑。香綃玉軸。尙寶藏之靡�。土龕塵埃。奈崇奉之有欠。斯大論奮發乎髦士。而盛擧亟建乎影堂。卽其地堤州名區。咸曰吉鄕校舊址。人材淵藪。豈專五峯之乞靈。山川扶輿。爰卜九鶴之騰舞。士釋經而敦事。時則非力詘擧贏。工掄材而獻圖。民爲之誠心樂赴。夫孰敢橫出異議。亦不必上煩朝家。盖將揭虔我聖師睟眞。是宜考制於匠氏阿屋。珠衡玉斗。仰巾几之若初。松茂竹苞。賀棟宇之正位。巖崖之邪魅遠遁。地脈已轉於藉靈。樑間之日月特題。年甲適符於降聖。髣髴四十九表。亦旣覯於東人。沉淪數百餘年。倘有待於今日。寔賴士林之誠意。亦關時運之休明。於焉藏於焉修。學舍之制度咸具。美哉輪美哉奐。居室之頌禱〈二字缺〉。庸揭七分之容。非比塑像陋習。爰奉兩楹之奠。庶幾天壤俱存。敢因梁欐之升。式陳兒郞之祝。

兒郞偉拋樑東。仁配乾元妙化工。不盡王春時雨敎。陶甄萬品太和中。

兒郞偉拋樑南。蓋聞禮樂問萇聃。眼前离作朱明象。發育元來天地參。

兒郞偉拋樑西。義以矩方道不迷。也識春生秋便遂。一般對待兩頭齊。

兒郞偉拋樑北。智藏坎水養成德。陽陰闢翕終相須。止艮用貞然後得。

兒郞偉拋樑上。試看雷天占大壯。惟聖至誠樞紐斯。撑支悠久衆咸仰。

兒郞偉拋樑下。敬爲坤道配誠者。工夫做到原泉長。晝夜混混不蹔舍。伏願上樑之後。聖道以闢。儒敎大行。如復見申申夭夭之容。胥興起而風動。殆將與誾誾侃侃者侍。咸勉勵而日新。豈惟四郡江山之增淸。是爲一代學校之攸本。

杖銘

庚午九月淸凉之行。抵陶山。祗謁院廟。登巖棲軒。室有璿璣玉衡草制及冊床硯匣筵茵之屬。又有先生所杖靑藜杖。先朝嘗進覽云。盥手敬玩。述杖銘曰。先生有杖。歷世遺芬。有貞其質。有斐其文。人以道尊。物以人珍。陶山之下。退溪之濱。行止合義。植扶有倫。遵彼正路。披厥荊榛。晨歌斂迹。幾百年來。若瞽有失。如梁之摧。荒途擿埴。孰導先之。道存空器。神物護持。巖棲一室。几席有儀。惜不逮古。奉玆周旋。摩挲敬玩。若拱璧然。敢銘斯杖。以詔永年。

天君箴

惟帝主宰。性情曰乾。四德五常。衆理燦然。乃生烝民。乃授之心。一身攸主。三才是參。書稱降衷。易贊成性。誠曰天道。性曰天命。各一太極。是小底天。純乎天理。是曰天君。統厥百體。總厥五官。出令而非。受令無臣。而爲有臣。孰無是心。斯驗必然。知致意誠。天下治平。明善誠身。天下彌綸。大則乾淸坤寧。小則生順死安。然而大堯大舜之聖。已有心道心人之論。理欲之幾。危微斯分。敬吉怠滅。義從欲凶。治道亂事。寔係與同。斯知人事之吉凶。摠由天君之迪逆。前鑑後轍。歷歷班班。人實負于天君。天君何負於人。奈之何敬畏未聞。棄褻常多。上焉者壞國隳家。下焉者殞身禍家。誰其蟊蠈。形氣惟私。偸閒抵隙。誘之賊之。於以理爲客而欲爲主。罔非安其危而利其災。于時天君。朝兢夕惕。破屋禦寇。孤城受敵。內修如堅壁淸野。外攘如薄伐太原。羣醜悉除。天位愈尊。凡百執事。奔走聽命。廓然大公。儼然至正。穆然堯衣之垂。洞然宋門之開。肅雝如文王之在廟宮。恂慄如衛公之臨上帝。譬彼日月之明。無有陰邪之蔽。是謂一正君而國正。三無私爲王道。

序

日月錄序

榮啓期論至樂有三。一得爲人也。一得爲男也。一得其壽也。榮啓期未知爲何如人也。而人而不人。男而不男。壽而非壽。亦可爲至樂歟。人而男而壽之爲至樂。惟聖賢乃可以當之。古之君子。無須臾之不勉。故其爲學。亦無須臾之不進。弗得弗措。眞積力久。以至德益崇而樂益深。則其居常警惕。專心用工之方。必有可得以言者矣。孟子曰。鷄鳴而起。孶孶爲善。舜之徒也。鷄鳴而起。孶孶爲利。跖之徒也。夫舜跖之分。只爭善利之間。而舜之壽至今不歿。跖之凶獰醜惡。還不似夭閼者何哉。夫子曰。罔之生也。幸而免。朱子曰。義理之心。頃刻不存則人道息。此可知也。余自志學來今二十七年。其間積日爲九千八百有奇。而一蹉跎而遂成脫空。已往如此。來者又如此。則豈不大可哀也哉。今當陽復之日。益增頻復之感。不有改之。其何以遷。於是取一冊子。逐日箚記。一語一默。一誦說一事爲。無不備載。名之曰日月錄。盖欲常目省撿以自警也。繼自今苟能兢兢乎造次。勉勉乎常行。晝之所達過於朝。夜之所得加於晡。則實是心實是事。庶不無斯錄之助焉。噫。一日爲善。則順吾一日之生。一日爲不善。則罔吾一日之生。吾所不知者餘壽。而順吾生者日增月加。則其將往者短而來者長。昔之憂而今之樂矣。其人也或庶乎聖賢之徒歟。歲甲申陽復日序。

右錄所以自警。而乙酉一年。又不免虛度。前所謂實心實事者。果。安在也。夫子曰。學而不思則罔。思而不學則殆。惟日孜孜者。舍夫學而思奚以哉。此在吾自做得。安用空言爲。然余懦夫也。若日有所記。省其勤怠。則庶或爲警惰之助。自今每月朔望。就曆書必書起止。庸備考驗。若廢却。書闕字以識之。則其進學之誠與不誠。宜有自知之者。上帝臨汝。毋貳爾心。丙戌人日。追題。

東遊錄序

古人詩曰。遊山如讀書。深淺皆自得。此指山之大者。而書亦宜以聖賢書當之。程子曰。讀論語了。有全然無事者。有得一兩句喜者。有知好之者。有不知手之舞之足之蹈之者。栗谷先生嘗以知行譬之看山。其言若曰。聖人是山頂之勝也。下此有三層說。一則聞其勝而未識其所在者也。一則上山有兩㨾人。有望見一面而欲上未能者。聖門羣弟是也。有望見全體。自以爲足而不求上山者。如曾點是也。一則窮其山頂而勝景皆爲我有。如顔曾思孟周張程朱是也。合是二說。則所得之淺深可知也。愚於遊覽。必喩諸聖賢之道何者。凡於天下之物。知此之鉅則覺彼之細。知此之深則覺彼之淺。於是乎吾之大眼目大心胷。著不得百千猥瑣。夫以一流峙之小大。尙使人興感。况均是人類。而以小人視大人。則豈不可哀也乎。噫。神超乎糟粕之表。心通乎昭曠之原。因行程之階級。而窺聖門之堂室。則斯其精神意思。因此感彼。自有不期然而然者矣。至若文人以之而添奇氣。詩人以之而得神助。罥窮愁者。脫然有達理自遣之益。溺名利者。慨然有遺世長往之想。各隨其人之短長。而契悟有不同。苟使未遊覽。是此等人。旣遊覽。亦是此等人。則何用此漫漫遊也。然則外此而所謂大方之游。如神仙事之荒唐。行脚僧之周流。是怕死而已矣。鄒衍之論裨瀛。李該之圖地誌。是恢詭而已矣。何足多也。夫子曰。仁者樂山。智者樂水。推以極之。其所悟之理。所詣之域。庸詎有限量哉。然聖人未嘗敎人去遊覽者何也。其意盖以興詩立禮成樂遊藝。這裏有無限佳山水也。然則吾於向所云諸說者何居焉。將曰余於讀書。是全無事者。而於遊覽也。則殆所謂知好之者之類歟。是力量不足。欲上山而未能者歟。或目到而足不到者歟。若推而反諸讀書。則縱未能深造以道。亦庶乎見得大義歟。老矣不能讀書。只將吾與點也章。三復太息焉。癸卯七月之初吉。浴沂堂主人序。

孝經附傳序

孝經附傳者。近默所裒輯者也。近默罪積不孝。何孝經之敢論也。顔氏家訓曰。未知養親者。欲其觀古人之先意承顔。怡聲下氣。惕然慙懼。起而行之。盖勸孝也。嗚呼。欲孝靡及。忍復忘哀。則曷爲而自勸。又曷爲而勸人乎哉。此近默所以深有感於孝經者也。夫孝經有古今二本。而經以傳晦。本末不備。朱夫子固嘗恨之。幸有刊誤定本。以明經旨。而至若掇取他書。別爲外傳。則乃曰有意而未敢耳。又曰。學者却好類聚語孟禮書言孝者。附之後則亦異乎未敢之謂矣。近默解之曰。朱子大賢。故嫌於續經。而學者私小。故許其類附。各有攸指。無可疑者。於是竊取朱子之意。妄自類輯者有年矣。頃歲南郡之行。就質於海隱姜先生則旣許之。又助成之。而若成書則未也。比來閒居。更加修潤。爲一卷書。發凡見例如左。若其考据編次之間。亦多一二益友之助焉。觀此書者。其或悲吾之志。而不以人廢書。則未必無感發惕厲之效歟。盖將藏之家塾。示諸蒙士而已。不敢以發揮聖經自擬云。

記

霞石亭記_庚子

果川治之西冠岳之陽。有紫霞洞。洞深而窈。劈開蒼崖中鋪盤石。淸流流其上。蒼崖之轉而東者。面北聳全石壁立數仞。上稍平。後高前低。反削而入。露垠堮岌岌如也。登是顚則斜對盤石。平臨淸流。凜乎其不可頫。而曠兮其眺望。余意甚樂之。日徜徉其上。恨無暘雨之庇。經營數月。而茅亭乃成。卽巖之顚。不礎不磚。超然有天成之勝。名是亭曰霞石。霞石云者。取烟霞痼疾泉石膏肓之語。而是又紫霞之石上。則斯名也庶稱之矣。余不能文。只記其實。

芍藥山寮記

太白之下羅浮北法溪上。海隱姜先生寔居之。其堂弟仲可學士余友也。學士於法溪書室之越岡。搆數椽屋。書來諗余曰。是搆也扁曰芍藥山寮。以太白之一名芍藥也。隔斷閭井。管領雲山。而人以拙搆少之。故有詩曰。容膝何曾窄。擡頭不是低。此可知已。子其記之。余不能文。不敢當。旣而學士客于京。面余輒申前說。余曰。子之鄕山已僻矣。居室苟完矣。猶別搆乃爾。其心必有以也。余何敢知。然竊嘗聞之。身爲小而心爲大。將欲大之。惟恐其不約。主靜所以立人極也。藏密所以彌六合也。亦未有外身而求心者。然則燕處超然。其必有道。愚於是得子之心矣。子不以寮觀寮。而以心作寮。寮之用大哉。惟其退藏于密。何有乎低且窄也。於以常主乎靜。無所處而非玆寮也。然余抑有感焉。惟子晦外而明乎內。樸外而敏於中。有綜理事物之智。有千萬必往之氣。進可以從容廈氈。出可以經營四方。堂高數仞。必不爲也。大庇萬間。非不欲也。顧乃靜處山寮。脫畧塵事。疑若獨善其身者。殆龍蛇之蟄歟。櫝玉之藏歟。愚且俟之。噫。子旣專乎內而忘其外。則寮不足名。况從而記其名乎。然余聞羅浮祖太白。太白之宗曰芍藥。子必以芍藥名寮者。知所本矣。此可與知者道也。若夫山林之樂閒而已。泉石之玩荒而已。又何足論淺深而評有無也哉。子之歸也。叙次是說以贈。願聞子之心。仍請仰質于函丈。

小學齋記

吾先祖文貞公每勸人讀小學。文簡公跋訓義小學。而自嘆其晩暮收拾。根本不立。所以警後學也至矣。噫。吾家之於是書。可不信之如神明。敬之如父母乎。乃不肖幼而恃愛肆怚。未嘗躬子弟之職。白首抱恫。無往匪悔。是由弁髦小學故耳。每自訟于中曰。吾非惟於親不孝。乃亦先祖之罪人也。嘗令兒子每日講小學一節。旣講卽手寫以爲常。此其紙鱗鱗。尙或有存者。盖欲俾渠勿之如乃父悔也。事乃大謬。無復事此。未嘗不掩卷太息乎是書。亦未嘗不留情眷戀乎是書也。顧今祖孫相依。老弱相懸。是宜汲汲使藐孤孫深曉余至意。以克嗣守我家遺則。是大小大事也。第念余旣乏身敎。重以衰倦日甚。思有以盡敎迪之方而不可得。仍記童土尹先生有宗約齋儀。立師長勸講讀。是可法也。盖讀書爲學。惟在專心。不在乎擇地。然閭有塾鄕有庠。皆以地言。所以淸耳目遠煩冗也。胄子之敎。朋友之觀善。何嘗獨學之云乎。然則政好別立齋舍。求益友以處之。但齋雖成矣。而無䂓模條例以約束經遠。則流循濶畧。幾何不至於廢弛乎。爰就文簡公牛溪書室儀。參以童土宗學規。輯成齋䂓。書小學齋三字以揭之。旣又爲之記。用詔蒙士之與孫兒遊者。而亦非敢求蒙爲也。或曰。名齋以小學。則讀于是齋者。必小學書乎。亦必蒙士而止乎。曰。先讀小學一通。以勸蒙士。然乃其心本乎小學。則所讀者雖在他書。亦不害爲本之於小學也。此固朱夫子行有餘力。誦詩讀書之謂。而於吾先祖勸讀自勉之義。亦庶乎得其意而不泥乎迹矣。足成四句詩以記之。詩曰。

明倫稽古立基崇。暄老猶穪小學童。愧我白紛塡補晩。思將一部倡羣蒙。