毛诗正义 (四库全书本)/全览1

毛诗正义 全览1 全览2


  御制咏诗六义
  兴
  举物用引辞美刺适所托音响中宫商性情惬淡泊
  赋
  敷事贵直陈斯乃言志本嗟㦲相如流尚藻失之远
  比
  取彼以比此体物堪谐性蔽之思无邪要曰止扵正
  风
  必有关雎意方可行周官二南冠风首化源扵是观
  雅
  体虽别小大义各具正变忠厚恻怛心同归殊途见
  颂
  和平涵二雅广大盖国风所以吴季札三叹盛徳同



  御制读邶风匏有苦叶第二章
  诗𫝊䟽及朱注皆云飞曰雌雄走曰牝牡毛孔固失之而朱子亦未详考也夫见于诗书者雄狐绥绥兽也何尝不谓之雄牝鸡无晨禽也何尝不谓之牝善乎欧阳修本义云古语通用无常雉鸣求其牡者兴夫人不顾礼义而从宣公又宋逸斋补𫝊谓雄当求匹雌不当求牡斯皆足以喻夫人之犯礼必穿凿而释之谓雌雉当求其雉之雄今乃求其兽之牡以为非礼则禽与兽合有是理乎鸟䑕同穴之山虽鸟䑕同穴而各为匹配无乱群之事也藉曰禽兽所无而人为之斯禽兽之不如因设乌有之事以刺淫佚则怪乱夫子所不语何删诗而尚存此章乎且宣姜夷姜论者纷如聚讼而伋朔之事张照已辨之详兹不复缀余谓读书当识大意具正见若注疏家片言只字之讹正不必为之勉强凑泊而反晦正义也



  钦定四库全书卷
  毛诗注疏卷一
  汉郑氏笺 唐陆徳明音义 孔颖达疏
  国风
  周南
  序关雎后妃之徳也音义关雎旧解云三百一十一篇诗并是作者自为名妃芳非反尔雅云妃嫓也对也左传云嘉耦曰妃礼记云天子之妃曰后旧说云起此至用之邦国焉名关雎序谓之小序自风风也讫末名为大序沉重云案郑诗谱意大序是子夏作小序是子夏毛公合作卜商意有不尽毛更足成之或云小序是东海卫敬仲所作今谓此序止是关雎之序总论诗之纲领无大小之异解见诗义序并是郑注所以无笺云者以无所疑乱故也正义曰诸序皆一篇之义但诗理深广此为篇端故以诗之大纲并举于此今分为十五节当节自解次第于此不复烦文作关雎诗者言后妃之徳也曲礼曰天子之妃曰后注云后之言后也执理内事在夫之后也释诂云妃嫓也言嫓匹于夫也天子之妻唯称后耳妃则上下通名故以妃配后而言之徳者得也自得于身人行之总名此篇言后妃性行和谐贞専化下寤寐求贤供奉职事是后妃之徳也二南之风实文王之化而美后妃之徳者以夫妇之性人伦之重故夫妇正则父子亲父子亲则君臣敬是以诗者歌其性情阴阳为重所以诗之为体多序男女之事不言美后妃者此诗之作直是感其徳泽歌其性行欲以发扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)圣化示语未知非是褒赏后妃能为此行也正经例不言美皆此意也其变诗则政教已失为恶者多苟能为善则赏其善事征伐𤞤狁始见忧国之心瞻仰吴天方知求雨之切意与正经有异故序每篇言美也风之始也所以风天下而正夫妇也故用之乡人焉用之邦国焉音义风之始也此风谓十五国风风是诸侯政教也下云所以风天下论语云君子之徳风并是此义所以风如字徐福鳯反今不用正义曰序以后妃乐得淑女不淫其色家人之细事耳而编于诗首用为歌乐故于后妃徳下即申明此意言后妃之有美徳文王风化之始也言文王行化始于其妻故用此为风教之始所以风化天下之民而使之皆正夫妇焉周公制礼作乐用之乡人焉令乡大夫以之教其民也又用之邦国焉令天下诸侯以之教其臣也欲使天子至于庶民悉知此诗皆正夫妇也故郑谱云天子诸侯燕其群臣皆歌鹿鸣合乡乐是也定本所以风天下俗夲风下有化字误也仪礼乡饮酒礼者乡大夫三年宾贤能之礼其经云乃合乐周南关雎是用之乡人也燕礼者诸侯饮燕其臣子及宾客之礼其经云遂歌乡乐周南关雎是用之邦国也施化之法自上而下当天子教诸侯诸侯教大夫大夫教其民今此先言风天下而正夫妇焉既言化及于民遂从民而广之故先乡人而后邦国也老子云修之家其徳乃馀修之邦其徳乃丰修之天下其徳乃普亦自狭至广与此同意也风风也教也风以动之教以化之音义风风也并如字徐上如字下福鳯反崔灵恩集注夲下即作讽字刘氏云动物曰风托音曰讽崔云用风感物则谓之讽沈云上风是国风即诗之六义也下风即是风伯鼓动之风君上风教能鼓动万物如风之偃草也今从沈说风以动之如字沈福鳯反云谓自下刺上感动之名变风也今不用正义曰上言风之始谓教天下之始也序又解名教为风之意风训讽也教也讽谓微加晓告教谓殷勤诲示讽之与教始末之异名耳言王者施化先依违讽谕以动之民渐开悟乃后明教命以化之风之所吹无物不扇化之所被无往不霑故取名焉诗者志之所之也在心为志发言为诗疏正义曰上言用诗以教此又解作诗所由诗者人志意之所之适也虽有所适犹未发口蕴蔵在心谓之为志发见于言乃名为诗言作诗者所以舒心志愤懑而卒成于歌咏故虞书谓之诗言志也包管万虑其名曰心感物而动乃呼为志志之所适外物感焉言悦豫之志则和乐兴而颂声作忧愁之志则哀伤起而怨刺生艺文志云哀乐之情感歌咏之声发此之谓也正经与变同名曰诗以其俱是志之所之故也情动于中而形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也音义嗟迹斜反咨嗟也叹本亦作叹伤赞反叹息也蹈徒到反动足履地也正义曰上云发言为诗辨诗志之异而直言者非诗故更序诗必长歌之意情谓哀乐之情中谓中心言哀乐之情动于心志之中出口而形见于言初言之时直平言之耳既言之而意不足嫌其言未申志故咨嗟叹息以和续之嗟叹之犹嫌不足故长引声而歌之长歌之犹嫌不足忽然不知手之舞之足之蹈之言身为心使不自觉知举手而舞身动足而蹈地如是而后得舒心腹之愤故为诗必长歌也圣王以人情之如是故用诗于乐使人歌咏其声象其吟咏之辞也舞动其容象其舞蹈之形也具象哀乐之形然后得尽其心术焉情动于中还是在心为志而形于言还是发言为诗上辨诗从志出此言为诗必歌故重其文也定本言之不足故嗟叹之俗本言之下有者字误也定本永歌之不足下无故字有故字者亦误也乐记云歌之为言也长言之也说之故言之言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之其文与此经略同说之故言之谓说前事言出于口与此情动形言一也虞书曰歌永言注云歌所以长言诗之意是永歌长言为一事也乐记注云嗟叹和续之也谓发言之后咨嗟叹息为声以和其言而继续之也乐记先言长言之乃云嗟叹之此先云嗟叹之乃云永歌之直言既已嗟叹长歌又复嗟叹彼此各言其一故不同也艺文志云诵其言谓之诗咏其声谓之歌然则在心为志出口为言诵言为诗咏声为歌播于八音谓之为乐皆始末之异名耳情发于声声成文谓之音笺发犹见也声谓官商角徴羽也声成文者宫商上下相应音义见贤遍反征陟里反上时掌反应应对之应下注同正义曰情发于声谓人哀乐之情发见于言语之声于时虽言哀乐之事未有宫商之调唯是声耳至于作诗之时则次序清浊节奏高下使五声为曲似五色成文一人之心则能如此据其成文之响即是为音此音被诸弦管乃名为乐虽在人在器皆得为音下文治世之音谓乐音则此声成文谓之音亦谓乐之音也原夫作乐之始乐写人音人音有大小高下之殊乐器有宫征商羽之异依人音而制乐托乐器以写人是乐本效人非人效乐但乐曲既定规矩先成后人作诗模准旧法此声成文谓之音若据乐初之时则人能成文始入于乐若据制乐之后则人之作诗先须成乐之文乃成为音声能写情情皆可见听音而知治乱观乐而晓盛衰故神瞽有以知其趣也设有言而非志谓之矫情情见于声矫亦可识若夫取彼素丝织为绮縠或色美而材薄或文恶而质良惟善贾者别之取彼歌谣播为音乐或辞是而意非或言邪而志正唯达乐者晓之乐记曰其哀心感者其声噍以杀其乐心感者其声发以散是情之所感入于乐也季札见歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎是乐之声音得其情也若徒取辞赋不达音声则身为桀纣之行口出尧舜之辞不可得而知也是以楚茨大田之徒并陈成王之善行露汝坟之篇皆述纣时之恶以汝坟为王者之风楚茨为刺过之雅大师晓其作意知其本情故也笺正义曰春官太师职云文之以五声宫商角徵羽是声必有五故引五声之名以解之五声之配五方也于月令角东商西徴南羽北宫在中央立名还以其方为义汉书律暦志云商之为言章也物成熟可章度也角触也物触地而出戴芒角也宫中也居中央畅四方唱始施生为四声之纲也徴祉也物盛大而蕃祉也羽宇也物聚蔵宇覆之也又云宫为君君是阳阳数极于九故宫数八十一三分去一以生征征数五十四三分益一以生商商数七十二三分去一以生羽羽数四十八三分益一以生角角数六十四乐记云声相应故生变变成方谓之音注云方犹文章也乐之器弹其宫则众宫应然不足乐是以变之使杂也引昭二十年左𫝊曰若以水济水谁能食之若琴瑟之専壹谁能听之是解声必须杂之意也此言声成文谓之音则声与音别乐记注杂比曰音单出曰声记又云审声以知音审音以知乐则声音乐三者不同矣以声变乃成音音和乃成乐故别为二名对文则别散则可以通季札见歌秦曰此之谓夏声公羊𫝊云十一而税颂声作声即音也下云治世之音音即乐也是声与音乐各得相通也乐记子夏对魏文侯云君之所问者乐也所好者音也夫乐者与音相近而不同又以音乐为异者以文侯并问古乐新乐二者同呼为乐谓其乐音同也子夏以古乐顺于民而当于神与天下同乐故定为乐名新乐淫于色而害于徳直申说其音而已故变言溺音以晓文侯耳音乐非为异也乐记云淫乐慝礼子夏亦云古乐之发新乐之发是郑卫之音亦为乐也治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困音义治直吏反之音绝句乐音洛绝句其政和一读安字上属以乐其政和为一句下放此思息吏反正义曰序既云情见于声又言声随世变治世之音既安又以懽乐者由其政教和睦故也乱世之音既怨又以恚怒者由其政教乖戾故也亡国之音既哀又以愁思者由其民之困苦故也乐记云其哀心感者其声噍以杀其乐心感者其声啴以缓彼说乐音之中兼有二事此安以乐怨以怒亦与彼同治世之政教和顺民心民安其化所以喜乐述其安乐之心而作歌故治世之音亦安以乐也良耜云百室盈止妇子宁止安之极也湛露云厌厌夜饮不醉无归乐之至也天保云民之质矣日用饮食是其政和也乱世之政教与民心乖戾民怨其政教所以忿怒述其怨怒之心而作歌故乱世之音亦怨以怒也蓼莪云民莫不榖我独何害怨之至也巷伯云取彼谮人投畀豺虎怒之甚也十月云彻我墙屋田卒污莱是其政乖也国将灭亡民遭困厄哀伤己身思慕明世述其哀思之心而作歌故亡国之音亦哀以思也苕之华云知我如此不如无生哀之甚也大东云腃言顾之澘焉出涕思之笃也正月云民今之无禄天夭是椓是其民困也诗述民志乐歌民诗故时政善恶见于音也治世谓天下和平乱世谓兵革不息亡国谓国之将亡也乱世谓世乱而国存故以世言之亡国则国亡而世绝故不言世也乱世言政亡国不言政者民困必政暴举其民困为甚辞故不言政也亡国者国实未亡观其歌咏知其必亡故谓之亡国耳非已亡也若其已亡则无复作诗不得有亡国之音此云乱世亡国者谓贤人君子听其乐音知其亡乱故谓之乱世之音亡国之音乐记所云郑卫之音乱世之音桑间濮上之音亡国之音与此异也淫恣之人肆于民上满志纵欲甘酒嗜音作为新声以自娱乐其音皆乐而为之无哀怨也乐记云乐者乐也君子乐得其道小人乐得其欲彼乐得其欲所以谓之淫乐为此乐者必乱必亡故亦谓之乱世之音亡国之音耳与此不得同也若然此二者言哀乐出于民情乐音从民而变乃是人能变乐非乐能变人案乐记称人心感于物而后动先王慎所以感之者故作乐以和其声乐之感人深其移风易俗又云志微噍杀之音作而民刚毅廉直庄诚之音作而民肃敬宽裕顺成之音作而民慈爱流僻邪散之音作而民淫乱如彼文又是乐能变人乐由王者所制民逐乐音而变此言民能变乐彼言乐能变人者但兆民既众贤愚不等以贤哲歌谣采诗定乐以贤者所乐教愚者为乐取智者之心变不智者之心制礼之事亦犹是也礼者称人之情而为之节文贤者俯而就之不肖者企而及之是下民之所行非圣人之所行也圣王亦取贤行以教不贤举得中以裁不中礼记问丧称礼者非从天降非从地出人情而已矣是礼之本意出于民也乐记又曰凡音之起由人心生也乐者乐其所自生是乐之本意出于民也乐记又曰夫物之感人无穷而人之好恶无节则是物至而人化物也人化物也者灭天理而穷人欲者也于是有悖逆诈伪之心有淫泆作乱之事故先王制礼作乐为之节是王者采民情制礼乐之意礼乐本出于民还以教民与夫云出于山复雨其山火生于木反焚其木复何异哉故正得失动天地感鬼神莫近于诗音义正得失周云正齐人之得失也本又作政谓政教也两通近如字沈音附近之近正义曰上言播诗于音音从政变政之善恶皆在于诗故又言诗之功徳也由诗为乐章之故正人得失之行变动天地之灵感致鬼神之意无有近于诗者言诗最近之馀事莫之先也公羊𫝊说春秋功徳云拨乱世反诸正莫近诸春秋何休云莫近犹莫过之也诗之道所以能有此三事者诗者志之所歌歌者人之精诚精诚之志以类相感诗人陈得失之事以为劝戒令人行善不行恶使失者皆得是诗能正得失也普正人之得失非独正人君也下云上以风化下下以风刺上是上下俱正之也人君诚能用诗人之美道听嘉乐之正音使赏善伐恶之道举无不当则可使天地效灵鬼神降福也故乐记云奸声感人而逆气应之逆气成象而淫乐兴焉正声感人而顺气应之顺气成象而和乐兴焉又曰歌者直已而陈徳也动已而天地应焉四时和焉星辰理焉万物育焉此说声能感物能致顺气逆气者也天地云动鬼神云感互言耳周礼之例天曰神地曰祇人曰鬼鬼神与天地相对唯谓人之鬼神耳从人正而后能感动故先言正得失也此正得失与雅者正也正始之道本或作政皆误耳今定本皆作正字先王以是经夫妇成孝敬厚人伦美教化移风俗音义厚音后本或作序非正义曰上言诗有功徳此言用诗之事经夫妇者经常也夫妇之道有常男正位乎外女正位乎内徳音莫违是夫妇之常室家离散夫妻反目是不常也教民使常此夫妇犹商书云常厥徳也成孝敬者孝以事亲可移于君敬以事长可移于贵若得罪于君亲失意于长贵则是孝敬不成故教民使成此孝敬也厚人伦者伦理也君臣父子之义朋友之交男女之别皆是人之常理父子不亲君臣不敬朋友道绝男女多违是人理薄也故教民使厚此人伦也美教化者美谓使人服之而无厌也若设言而民未尽从是教化未美故教民使美此教化也移风俗者地理志云民有刚柔缓急音声不同系水土之风气故谓之风好恶取舍动静随君上之情欲故谓之俗则风为夲俗为末皆谓民情好恶也缓急系水土之气急则失于躁缓则失于慢王者为政当移之使缓急调和刚柔得中也随君上之情则君有善恶民并从之有风俗伤败者王者为政当易之使善故地理志又云孔子曰移风易俗莫善于乐言圣王在上统理人伦必移其本而易其末然后王教成是其事也此皆用诗为之故云先王以是以用也言先王用诗之道为此五事也案王制云广谷大川异制民生其间者异俗修其教不易其俗此云易俗彼言不易者彼谓五方之民戎夷殊俗言语不通器械异制王者就而抚之不复易其器械同其言音故言不易其俗与此异也此序言诗能易俗孝经言乐能移风俗者诗是乐之心乐为诗之声故诗乐同其功也然则诗乐相将无诗则无乐周存六代之乐岂有黄帝之时有乐而无诗何能移风易俗斯不然矣原夫乐之初也始于人心出于口歌圣人作八音之器以文之然后谓之为音谓之为乐乐虽逐诗为曲仿诗为音曲有清浊次第之序音有宫商相应之节其法既成其音可久是以昔日之诗虽绝昔日之乐常存乐本由诗而生所以乐能移俗歌其声谓之乐诵其言谓之诗声言不同故异时别教王制称春教乐夏教诗经解称温柔敦厚诗教也广博易良乐教也由其事异故异教也此之谓诗乐据五帝以还诗乐相将故有诗则有乐若上皇之世人性醇厚徒有嬉戏之乐未有歌咏之诗故诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂音义比必履反兴虚应反沈许甑反颂音讼正义曰上言诗功既大明非一义能周故又言诗有六义大师上文未有诗字不得径云六义故言六诗各自为文其实一也彼注云风言圣贤治道之遗化赋之言铺直铺陈今之政教善恶比见今之失不敢斥言取比类以言之兴见今之美嫌于媚䛕取善事以喻劝之雅正也言今之正者以为后世法颂之言诵也容也诵今之徳广以美之是解六义之名也彼虽各解其名以诗有正变故互见其意风云圣贤之遗化谓变风也雅云言今之正以为后世法谓正雅也其实正风亦言当时之风化变雅亦是贤圣之遗法也颂训为容止云诵今之徳广以美之不解容之义谓天子美有形容下云美盛徳之形容是其事也赋云铺陈今之政教善恶其言通正变兼美刺也比云见今之失取比类以言之谓刺诗之比也兴云见今之美取善事以劝之谓美诗之兴也其实美刺俱有比兴者也郑必以风言贤圣之遗化举变风者以唐有尧之遗风故于风言贤圣之遗化赋之直陈其事无所避讳故得失俱言比者比托于物不敢正言似有所畏惧故云见今之失取比类以言之兴者兴起志意赞扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之辞故云见今之美以喻劝之雅既以齐正为名故云以为后世法郑之所注其意如此诗皆用之于乐言之者无罪赋则直陈其事于比兴云不敢斥言嫌于媚䛕者据其辞不指斥若有嫌惧之意其实作文之体理自当然非有所嫌惧也六义次第如此者以诗之四始以风为先故曰风风之所用以赋比兴为之辞故于风之下即次赋比兴然后次以雅颂雅颂亦以赋比兴为之既见赋比兴于风之下明雅颂亦同之郑以赋之言铺也铺陈善恶则诗文直陈其事不譬喻者皆赋辞也郑司农云比者比方于物诸言如者皆比辞也司农又云兴者托事于物则兴者起也取譬引类起发己心诗文诸举草木鸟兽以见意者皆兴辞也赋比兴如此次者言事之道直陈为正故诗经多赋在比兴之先比之与兴虽同是附托外物比显而兴隐当先显后隐故比居兴先也毛𫝊特言兴也为其理隐故也风雅颂者皆是施政之名也上云风风也教也风以动之教以化之是风为政名也下云雅者正也政有小大故有小雅焉有大雅焉是雅为政名也周颂谱云颂之言容天子之徳光被四表格于上下此之谓容是颂为政名也人君以政化下臣下感政作诗故还取政教之名以为作诗之目风雅颂同为政称而事有积渐教化之道必先讽动之物情既悟然后教化使之齐正言其风动之初则名之曰风指其齐正之后则名之曰雅风俗既齐然后徳能容物故功成乃谓之颂先风后雅颂为此次故也一国之事为风天下之事为雅者以诸侯列土封疆风俗各异故唐有尧之遗风魏有俭约之化由随风设教故名之为风天子则威加四海齐正万方政教所施皆能齐正故名之为雅风雅之诗縁政而作政既不同诗亦异体故七月之篇备有风雅颂𬳶颂序云史克作是颂明作者本意自定为风体非采得之后始定体也诗体既异其声亦殊公羊𫝊曰十一而税颂声作史记称微子过殷墟而作雅声谱云师挚之始关雎之乱早失风声矣乐记云人不能无乱先王耻其乱故制雅颂之声以道之是其各自别声也诗各有体体各有声大师听声得情知其本意周南为王者之风召南为诸侯之风是听声而知之也然则风雅颂者诗篇之异体赋比兴者诗文之异辞耳大小不同而得并为六义者赋比兴是诗之所用风雅颂是诗之成形用彼三事成此三事是故同称为义非别有篇卷也郑志张逸问何诗近于比赋兴答曰比赋兴吴札观诗已不歌也孔子录诗已合风雅颂中难复摘别篇中义多兴逸见风雅颂有分段以为比赋兴亦有分段谓有全篇为比全篇为兴欲郑指摘言之郑以比赋兴者直是文辞之异非篇卷之别故远言从本来不别之意言吴札观诗已不歌明其先无别体不可歌也孔子录诗已合风雅颂中明其先无别体不可分也元来合而不分今日难复摘别也言篇中义多兴者以毛𫝊于诸篇之中每言兴也以兴在篇中明比赋亦在篇中故以兴显比赋也若然比赋兴元来不分唯有风雅颂三诗而已六艺论云至周分为六诗者据周礼六诗之文而言之耳非谓篇卷也或以为郑云孔子已合于风雅颂中则孔子以前未合之时比赋兴别为篇卷若然则离其章句析其文辞乐不可歌文不可诵且风雅颂以比赋兴为体若比赋兴别为篇卷则无风雅颂矣是比赋兴之义有诗则有之唐虞之世治政升平周于太平之世无诸侯之风则唐虞之世必无风也雅虽王者之政乃是太平前事以尧舜之圣黎民时雍亦似无雅于六义之中唯应有颂耳夏在制礼之后不复面称目諌或当有雅夏氏之衰昆吾作霸诸侯彊盛或当有风但篇章泯灭无以言之六艺论云唐虞始造其初至周分为六诗据周礼成文而言之诗之六义非起于周也上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风笺风化风刺皆谓譬喻不斥言也主文主与乐之宫商相应也谲谏咏歌依违不直谏音义下以风福凤反注风刺同刺本又作刾七赐反谲古穴反诈也故曰风福凤反又如字正义曰臣下作诗所以谏君君又用之教化故又言上下皆用此上六义之意在上人君用此六义风动教化在下人臣用此六义以风喻箴刺君上其作诗也本心主意使合于宫商相应之文播之于乐而依违谲谏不直言君之过失故言之者无罪人君不怒其非主而罪戮之闻之者足以自戒人君自知其过而悔之感而不切微动若风言出而过改犹风行而草偃故曰风上言风风也教也向下以申风义此云故曰风向上而结彼文使首尾相应解尽风义此六义之下而解名风之意则六义皆名为风以风是政教之初六义风居其首故六义总名为风六义随事生称耳若此辞总上六义则有正变而云主文谲谏唯说刺诗者以诗之作皆为正邪防失虽论功诵徳莫不匡正人君故主说作诗之意耳诗皆人臣作之以谏君然后人君用之以化下此先云上以风化下者以其教从君来上下俱用故先尊后卑襄十六年左𫝊称齐人伐鲁求救于晋晋人不许穆叔见中行献子赋圻父献子曰偃知罪矣穆叔赋诗而晋人不得怨之是言之者无罪也献子服罪是闻之者足以戒也俗本戒上有自字者误定本直云足以戒也笺正义曰风者若风之动物故谓之譬喻不斥言也人君教民自得指斥但用诗教民播之于乐故亦不斥言也上言声成文此言主文知作诗者主意令诗文与乐之宫商相应也如上所说先为诗歌乐逐诗为曲则是宫商之辞学诗文而为之此言作诗之文主应于宫商者初作乐者凖诗而为声声既成形须依声而作诗故后之作诗者皆主应于乐文也谲者权诈之名托之乐歌依违而谏亦权诈之义故谓之谲谏至于王道衰礼义废政教失国异政家殊俗而变风变雅作矣疏正义曰诗之风雅有正有变故又言变之意至于王道衰礼义废而不行政教施之失所遂使诸侯国国异政下民家家殊俗诗人见善则美见恶则刺之而变风变雅作矣至于者从盛而至于衰相承首尾之言也礼义言废者典法仍存但废而不行耳政教言失者非无政教但施之失理耳由施之失理故使国国异政家家殊俗皆是道衰之事故云道衰以冠之礼义者政教之本故先礼义而后政教定本礼义废俗本有作仪字者非也此家谓天下民家孝经云非家至而日见之也亦谓天下民家非大夫称家也民随君上之欲故称俗若大夫之家不得谓之俗也变风变雅必王道衰乃作者夫天下有道则庶人不议治平累世则美刺不兴何则未识不善则不知善为善未见不恶则不知恶为恶太平则无所更美道绝则无所复讥人情之常理也故初变恶俗则民歌之风雅正经是也始得太平则民颂之周颂诸篇是也若其王纲绝纽礼义消亡民皆逃死政尽纷乱易称天地闭贤人隐于此时也虽有智者无复讥刺成王太平之后其美不异于前故颂声止也陈灵公淫乱之后其恶不复可言故变风息也班固云成康没而颂声寝王泽竭而诗不作此之谓也然则变风变雅之作皆王道始衰政教初失尚可匡而革之追而复之故执彼旧章绳此新失觊望自悔其心更遵正道所以变诗作也以其变改正法故谓之变焉季札见歌小雅曰美哉思而不贰怨而不言其周徳之衰乎犹有先王之遗民是由王泽未竭民尚知礼以礼救世作此变诗故变诗王道衰乃作也谱云夷身失礼懿始受谮则周道之衰自夷懿始矣变雅始于厉王无夷懿之雅者盖孔子录而不得或有而不足录也昭十二年左传称祭公谋父作祈招之诗以谏穆王卫顷齐哀之时而有变风明时作变雅但不录之耳王道衰诸侯有变风王道盛诸侯无正风者王道明盛政出一人太平非诸侯之力不得有正风王道既衰政出诸侯善恶在于已身不由天子之命恶则民怨善则民喜故各从其国有美刺之变风也国史明乎得失之迹伤人伦之废哀刑政之苛吟咏情性以风其上音义苛本亦作荷音同苛虐也吟疑今反动声曰吟风福凤反正义曰上既言变诗之作此又说作变之由言国之史官皆博闻强识之士明晓于人君得失善恶之迹礼义废则人伦乱政教失则法令酷国史伤此人伦之废弃哀此刑政之苛虐哀伤之志郁积于内乃吟咏己之情性以风刺其上觊其改恶为善所以作变诗也国史者周官大史小史外史御史之等皆是也此承变风变雅之下则兼据天子诸侯之史矣得失之迹者人君既往之所行也明晓得失之迹哀伤而咏情性者诗人也非史官也民劳常武公卿之作也黄鸟硕人国人之风然则凡是臣民皆得风刺不必要其国史所为此文特言国史者郑答张逸云国史采众诗时明其好恶令瞽蒙歌之其无作主皆国史主之令可歌如此言是由国史掌书故托文史也茍能制作文章亦可谓之为史不必要作史官𬳶云史克作是颂史官自有作诗者矣不尽是史官为之也言明其好恶令瞽蒙歌之是国史选取善者始付乐官也言其无作主国史主之嫌其作者无名国史不主之耳其有作主亦国史主之耳人伦之废即上礼义废也刑政之苛即上政教失也动声曰吟长言曰咏作诗必歌故言吟咏情性也达于事变而怀其旧俗者也故变风发乎情止乎礼义发乎情民之性也止乎礼义先王之泽也疏正义曰此又言王道既衰所以能作变诗之意作诗者皆晓达于世事之变易而私怀其旧时之风俗见时世政事变易旧章即作诗以旧法诫之欲使之合于礼义故变风之诗皆发于民情止于礼义言各出民之情性而皆合于礼义也又重说发情止礼之意发乎情者民之性言其民性不同故各言其志也止乎礼义者先王之泽言俱被先王遗泽故得皆止礼义也展转申明作诗之意达于事变者若唐有帝尧杀礼救危之化后世习之失之于俭不中礼陈有太姬好巫歌舞之风后世习之失之于游荡无度是其风俗改变诗人晓达之也怀其旧俗者若齐有太公之风卫有康叔之化其遗法仍在诗人怀救之也诗人既见时世之事变改旧时之俗故依凖旧法而作诗戒之虽俱准旧法而诗体不同或陈古政治或指世淫荒虽复属意不同俱怀匡救之意故各发性情而皆止礼义也此亦兼论变雅独言变风者上已变风变雅双举其文此从省而略之也先王之泽谓先王有徳泽而流及于后世诗人得其馀化故能怀其旧俗也郑答张逸云旧俗者若晋有尧之遗风先王之泽卫有康叔馀烈如此言则康叔当云先公而云先王者以变雅有先王之泽变风有先公之泽故季札见歌齐曰表东海者其太公乎见歌小雅曰犹有先王之遗民是其风禀先公雅禀先王也上举变风下言先王风雅互相见也上言国史作诗此言民之性明作诗皆出民意非独国史能为亦是互见也作诗止于礼义则应言皆合礼而变风所陈多说奸淫之状者男淫女奔伤化败俗诗人所陈者皆乱状淫形时政之疾病也所言者皆忠规切諌救世之针药也尚书之三风十愆疾病也诗人之四始六义救药也若夫疾病尚轻有可生之道则医之治也用心锐扁鹊之疗太子知其必可生也疾病已重有将死之势则医之治也用心缓秦和之视平公知其不可为也诗人救世亦犹是矣典刑未亡觊可追改则箴规之意切鹤鸣沔水殷勤而责王也淫风大行莫之能救则匡谏之志微溱洧桑中所以咨嗟叹息而闵世陈郑之俗亡形已成诗人度已箴规必不变改且复赋已之志哀叹而已不敢望其存是谓匡谏之志微故季札见歌陈曰国无主其能久乎见歌郑曰美哉其细已甚民弗堪也是其先亡乎美者美诗人之情言不有先王之训孰能若此先亡者见其匡谏意微知其国将亡灭也是以一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅疏正义曰序说正变之道以风雅与颂区域不同故又辩三者体异之意是以者承上生下之辞言诗人作诗其用心如此一国之政事善恶皆系属于一人之本意如此而作诗者谓之风言道天下之政事发见四方之风俗如是而作诗者谓之雅言风雅之别其大意如此也一人者作诗之人其作诗者道己一人之心耳要所言一人之心乃是一国之心诗人览一国之意以为己心故一国之事系此一人使言之也但所言者直是诸侯之政行风化于一国故谓之风以其狭故也言天下之事亦谓一人言之诗人縂天下之心四方风俗以为己意而咏歌王政故作诗道说天下之事发见四方之风所言者乃是天子之政施齐正于天下故谓之雅以其广故也风之与雅各是一人所为风言一国之事系一人雅亦天下之事系一人雅言天下之事谓一人言天下之事风亦一人言一国之事序者逆顺立文互言之耳故志张逸问尝闻一人作诗何谓答曰作诗者一人而已其取义者一国之事变雅则讥王政得失闵风俗之哀所忧者广发于一人之本身如此言风雅之作皆是一人之言耳一人美则一国皆美之一人刺则天下皆刺之谷风黄鸟妻怨其夫未必一国之妻皆怨夫也北门北山下怨其上未必一朝之臣皆怨上也但举其夫妇离绝则知风俗败矣言己独劳从事则知政教偏矣莫不取众之意以为己辞一人言之一国皆悦假使圣哲之君功齐区宇设有一人独言其恶如弁随务光之羞见殷汤伯夷叔齐之耻事周武海内之心不同之也无道之主恶加万民设有一人独称其善如张竦之美王莽蔡邕之惜董卓天下之意不与之也必是言当举世之心动合一国之意然后得为风雅载在乐章不然则国史不录其文也此言谓之风雅理兼正变天下无道政出诸侯而变雅亦称雅者当作变雅之时王政仍被邦国大学曰尧舜率天下以仁而民从之桀纣率天下以暴而民从之是善政恶政皆能正人所以幽厉之诗亦名为雅及平王东迁政遂微弱其政才行境内是以变为风焉雅者正也言王政之所由废兴也政有小大故有小雅焉有大雅焉疏正义曰上已解风名故又解雅名雅者训为正也由天子以政教齐正天下故民述天子之政还以齐正为名王之齐正天下得有道则述其美雅之正经及宣王之美诗是也若王之齐正天下失其理则刺其恶幽厉小雅是也诗之所陈皆是正天下大法文武用诗之道则兴幽厉不用诗道则废此雅诗者言说王政所用废兴以其废兴故有美刺也又觧有二雅之意王者政教有小大诗人述之亦有小大故有小雅焉有大雅焉小雅所陈有饮食宾客赏劳群臣燕赐以怀诸侯征伐以强中国乐得贤者养育人材于天子之政皆小事也大雅所陈受命作周伐殷继代荷先王之福禄尊祖考以配天醉酒饱徳能官用士泽被昆虫仁及草木于天子之政皆大事也诗人歌其大事制为大体述其小事制为小体体有大小故分为二焉风见优劣之差故周南先于召南雅见积渐之义故小雅先于大雅此其所以异也诗体既异乐音亦殊国风之音各从水土之气述其当国之歌而作之雅颂之音则王者遍览天下之志⿰纟⿱丿恩 -- 总合四方之风而制之乐记所谓先王制雅颂之声以道之是其事也诗礼既定乐音既成则后之作者各从旧俗变风之诗各是其国之音季札观之而各知其国由其音异故也小雅音体亦然正经述大政为大雅述小政为小雅有小雅大雅之声王政既衰变雅兼作取大雅之音歌其政事之变者谓之变大雅取其小雅之音歌其政事之变者谓之变小雅故变雅之美刺皆由音体有小大不复由政事之大小也风述诸侯之政非无小大但化止一国不足分别颂则功成乃作归美报神皆是大事无复别体故不分为二风二颂也定本王政所由废兴俗本王政下有之字误也颂者美盛徳之形容以其成功告于神明者也音义告古毒反正义曰上觧风雅之名风雅之体故此又觧颂名颂体上文因变风变雅作矣即说风雅之体故言谓之风谓之雅以结上文此上未有颂作之言文无所结故云颂者美盛徳之形容明训颂为容觧颂名也以其成功告于神明觧颂体也上言雅者正也此亦当云颂者容也以雅已备文此亦从可知故略之也易称圣人拟诸形容象其物宜则形容者谓形状容貎也作颂者美盛徳之形容则天子政教有形容也可美之形容正谓道教周备也故颂谱云天子之徳光被四表格于上下无不覆焘无不持载此之谓容其意出于此也成功者营造之功毕也天之所营在于命圣圣之所营在于任贤贤之所营在于养民民安而财丰众和而事节如是则司牧之功毕矣干戈既戢夷狄来賔嘉瑞悉臻远迩咸服群生尽遂其性万物各得其所即是成功之验也万物本于天人本于祖天之所命者牧民也祖之所命者成业也民安业就须告神使知虽社稷山川四岳河海皆以民为主欲民安乐故作诗歌其功遍告神明所以报神恩也王者政有兴废未尝不祭群神但政未太平则神无恩力故太平徳洽始报神功颂诗直述祭祀之状不言得神之力但美其祭祀是报徳可知此觧颂者唯周颂耳其商鲁之颂则异于是矣商颂虽是祭祀之歌祭其先王之庙述其生时之功正是死后颂徳非以成功告神其体异于周颂也鲁颂主咏僖公功徳谗如变风之美者耳又与商颂异也颂者美诗之名王者不陈鲁诗鲁人不得作风以其得用天子之礼故借天子美诗之名改称为颂非周颂之流也孔子以其同有颂名故取备三颂耳置之商颂前者以鲁是周宗亲同姓故使之先前代也是谓四始诗之至也笺始者王道兴衰之所由疏正义曰四始者郑答张逸云风也小雅也大雅也颂也此四者人君行之则为兴废之则为衰又笺云始者王道兴衰之所由然则此四者是人君兴废之始故谓之四始也诗之至者诗理至极尽于此也序说诗理既尽故言此以终之案诗纬汎历枢云大明在亥水始也四牡在寅木始也嘉鱼在已火始也鸿雁在申金始也与此不同者纬文因金木水火有四始之义以诗文托之又郑作六艺论引春秋纬演孔图云诗含五际六情者郑以汎历枢云午亥之际为革命卯酉之际为改正辰在天门出入𠋫聼卯天保也酉祈父也午采芑也亥大明也然则亥为革命一际也亥又为天门出入候听二际也卯为阴阳交际三际也午为阳谢阴兴四际也酉为阴盛阳微五际也其六情者则春秋云喜怒哀乐好恶是也诗既含此五际六情故郑于六艺论言之然则关雎麟趾之化王者之风故系之周公南言化自北而南也鹊巢驺虞之徳诸侯之风也先王之所以教故系之召公笺自从也从北而南谓其化从岐周被江汉之域也先王斥大王王季音义麟吕辛反趾音止驺本亦作□侧留反召本亦作邵同上照反后召南召公皆同岐其宜反山名或作祗被皮寄反大音泰正义曰序因关雎是风化之始遂因而申之广论诗义诗理既尽然后乃说周南召南然者然上语则者则下事因前起后之势也然则关雎麟趾之化是王者之风文王之所以教民也王者必圣周公圣人故系之周公不直名为周而连言南者言此文王之化自北土而行于南方故也鹊巢驺虞之徳是诸侯之风先王大王王季所以教化民也诸侯必贤召公贤人故系之召公不复言南意与周南同也周南言化召南言徳者变文耳上亦云关雎后妃之徳是其通也诸侯之风言先王之所以教王者之风不言文王之所以教者二南皆文王之化不嫌非文王也但文王所行兼行先王之道感文王之化为周南感先王之化为召南不言先王之教无以知其然故特著之也此实文王之诗而系之二公者志张逸问王者之风王者当在雅在风何答曰文王以诸侯而有王者之化述其本宜为风逸以文王称王则诗当在雅故问之郑以此诗所述述文王为诸侯时事以有王者之化故称王者之风于时实是诸侯诗人不为作雅文王三分有二之化故称王者之风是其风者王业基本此述服事殷时王业基本之事故云述其本宜为风也化霑一国谓之为风道被四方乃名为雅文王才得六州未能天下统一虽则大于诸侯正是诸侯之大者耳此二南之人犹以诸侯待之为作风诗不作雅体体实是风不得谓之为雅文王末年身实称王又不可以国风之诗系之王身名无所系诗不可弃因二公为王行化是故系之二公天子嫁女于诸侯使诸侯为之主亦此义也其鹿鸣文王诗人本以天子待之作雅非基本之事故不为风也若然作王者之风必感圣人之化已知文王之圣应知终必为王不为作雅而作风者诗者志也各言其志文王于时未称王号或为作雅或为作风人志不同故也笺正义曰释诂云从自也反复相训是自得为从也文王之国在于岐周东北近于纣都西北迫于戎狄故其风化南行也汉广序云美化行乎江汉之域是从岐州被江汉之域也大王始有王迹周之追谥上至大王而已故知先王斥大王王季周南召南正始之道王化之基疏正义曰既言系之周召又总举二南要义周南召南二十五篇之诗皆是正其初始之大道王业风化之基本也高以下为基远以近为始文王正其家而后及其国是正其始也化南土以成王业是王化之基也季札见歌周南召南曰始基之矣犹未也服䖍云未有雅颂之成功亦谓二南为王化基始序意出于彼文也是以关雎乐得淑女以配君子忧在进贤不淫其色哀窈窕思贤才而无伤善之心焉是关雎之义也笺哀盖字之误也当为衷衷谓中心恕之无伤善之心谓好逑也音义淑常六反善也哀前儒并如字论语云哀而不伤是也郑氏改作衷竹隆反窈乌了反窕徒了反毛云窈窕幽闲也王肃云善心曰窈善容曰窕恕音庶本又作念好呼报反逑音求正义曰上既总言二南又说关雎篇义覆述上后妃之徳由言二南皆是正始之道先美家内之化是以关雎之篇说后妃心之所乐乐得此贤善之女以配已之君子心之所忧忧在进举贤女不自淫恣其色又哀伤处窈窕幽闲之女未得升进思得贤才之人与之共事君子劳神苦思而无伤害善道之心此是关雎诗篇之义也毛意当然定本是关雎之义俗本是下有以者误也郑以哀为衷言后妃衷心念恕在窈窕幽闲之善女思使此女有贤才之行欲令宫内和协而无伤害善人之心馀与毛同妇人谓夫为君子上下之通名乐得淑女以配君子言求美徳善女使为夫嫔御与之共事文王五章皆是也女有美色男子悦之故经𫝊之文通谓女人为色淫者过也过其度量谓之为淫男过爱女谓淫女色女过求宠是自淫其色此言不淫其色者谓后妃不淫恣已身之色其者其后妃也妇徳无厌志不可满凡有情欲莫不妒忌唯后妃之心忧在进贤贤人不进以为己忧不纵恣已色以求専宠此生民之难事而后妃之性能然所以歌美之也毛以为哀窈窕之人与后妃同徳者也后妃以已则能配君子彼独幽处未升故哀念之也既哀窈窕之未升又思贤才之良质欲进举之也哀窈窕还是乐得淑女也思贤才还是忧在进贤也殷勤而说之也指斥诗文则忧在进贤下三章是也不淫其色首章上二句是也此诗之作主美后妃进贤所以能进贤者由不淫其色故先言不淫其色序论作者之意主在进贤故先云进贤所以经序倒也郑觧哀字为异其经亦与毛同笺正义曰以后妃之求贤女直思念之耳无哀伤之事在其间也经云钟鼓乐之琴瑟友之哀乐不同不得有悲哀也故云盖字之误笺所易字多矣皆注云当为某字此在诗初故云盖为疑辞以下皆仿此衷与忠字异而义同于丈中心为忠如心为恕故云恕之谓念恕此窈窕之女思使之有贤才言不忌胜已而害贤也无伤害之心谓不用伤害善人经称众妾有逑怨欲令窈窕之女和谐不用使之相伤害故云谓好逑也论语云关雎乐而不淫哀而不伤即此序之义也论语注云哀世夫妇不得此人不为减伤其爱此以哀为衷彼仍以哀为义者郑答刘琰云论语注人间行久义或宜然故不复定以遗后说是郑以为疑故两觧之也必知毛异于郑者以此诗出于毛氏字与三家异者动以百数此序是毛置篇端若毛知其误自当改之何须仍作哀字也毛无破字之理故知从哀之义毛既以哀为义则以下义势皆异于郑思贤才谓思贤才之善女也无伤善之心言其能使善道全也庸人好贤则志有懈倦中道而废则善心伤后妃能寤寐而思之反侧而忧之不得不己未尝懈倦是其善道必至无伤缺之心然则毛意无伤善之心当谓三章是也王肃云哀窈窕之不得思贤才之良质无伤善之心焉若茍慕其色则善心伤也
  关关雎鸠在河之洲𫝊兴也关关和声也雎鸠王雎也鸟挚而有别水中可居者曰洲后妃说乐君子之徳无不和谐又不淫其色慎固幽深若雎鸠之有别焉然后可以风化天下夫妇有别则父子亲父子亲则君臣敬君臣敬则朝廷正朝廷正则王化成笺云挚之言至也谓王雎之鸟雌雄情意至然而有别窈窕淑女君子好逑𫝊窈窕幽闲也淑善逑匹也言后妃有关雎之徳是幽闲贞専之善女宜为君子之好匹笺云怨耦曰仇言后妃之徳和谐则幽闲处深宫贞専之善女能为君子和好众妾之怨者言皆化后妃之徳不嫉妒谓三夫人以下音义雎七胥反鸠九尤反鸟之有至别者洲音州兴虚应反沈许甑反案兴是譬喻之名意有不尽故题曰兴他皆放此挚本亦作鸷音至别彼竭反下同说音悦乐音洛谐戸皆反朝直遥反廷徒佞反好毛如字郑呼报反兔罝诗放此逑音求本亦作仇音同闲音闲下同耦五口反能为于伪反嫉音疾徐音自后皆同妒丁路反以色曰妒正义曰毛以为关关然声音和美者是雎鸠也此雎鸠之鸟虽雌雄情至犹能自别退在河中之洲不乘匹而相随也以兴情至性行和谐者是后妃也后妃虽说乐君子犹能不淫其色退在深宫之中不䙝渎而相慢也后妃既有是徳又不妒忌思得淑女以配君子故窈窕然处幽闲贞専之善女宜为君子之好匹也以后妃不妒忌可共以事夫故言宜也郑唯下二句为异言幽闲之善女谓三夫人九嫔既化后妃亦不妒忌故为君子文王和好众妾之怨耦者使皆说乐也𫝊正义曰释诂云关关噰噰音声和也是关关为和声也雎鸠王雎也释鸟文郭璞曰雕类也今江东呼之为鹗好在江边沚中亦食鱼陆玑疏云睢鸠大小如鸱深目目上骨露幽州人谓之鹫而扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)雄许慎皆曰白鷢似鹰尾上白定本云鸟挚而有别谓鸟中雌雄情意至厚而犹能有别故以兴后妃说乐君子情深犹能不淫其色𫝊为挚字实取至义故笺云挚之言至王雎之鸟雌雄情意至然而有别所以申成毛𫝊也俗夲云雎鸠王雎之鸟者误也水中可居者曰洲释水文也李巡曰四方皆有水中央独可居释水又曰小洲曰渚小渚曰沚小沚曰坻江有渚𫝊曰渚小洲也蒹葭𫝊谷风笺并云小渚曰沚皆依尔雅为说也采蘩𫝊曰沚渚凫鹥𫝊曰渚沚互言以晓人也蒹葭𫝊文云坻小渚也不言小沚者沚渚大小异名耳坻亦小于渚故举渚以言之和谐者心中和悦志意谐适毎事皆然故云无不和谐又觧以在河之洲为喻之意言后妃虽悦乐君子不淫其色能谨慎贞固居在幽闲深宫之内不妄淫䙝君子若雎鸠之有别故以兴焉后妃之徳能如是然后可以风化天下使夫妇有别夫妇有别则性纯子孝故能父子亲也孝子为臣必忠故父子亲则君臣敬君臣既敬则朝廷自然严正朝廷既正则天下无犯非礼故王化得成也窈窕者谓淑女所居之宫形状窈窕然故笺言幽闲深宫是也𫝊知然者以其淑女己为善称则窈窕宜为居处故云幽闲言其幽深而闲静也扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)雄云善心为窈善容为窕者非也逑匹释诂文孙炎云相求之匹诗本作逑尔雅多作仇字异音义同也又曰后妃有关雎之徳是幽闲贞専之善女宜为君子之好匹者美后妃有思贤之心故说贤女宜求之状总言宜求为君子好匹则总谓百二十人矣笺正义曰下笺三夫人九嫔以下此直云三夫人以下然则九嫔以下总谓众妾三夫人以下唯兼九嫔耳以其淑女和好众妾据尊者故唯指九嫔以上也求菜论皆乐后妃之事故兼言九嫔以下总百二十人也若然此众妾谓世妇女御也周礼注云世妇女御不言数者君子不茍于色有妇徳者充之无则阙所以得有怨者以其职卑徳小不能无怨故淑女和好之见后妃和谐能化群下虽有小怨和好从化亦所以明后妃之徳也此言百二十人者周南王者之风以天子之数拟之非其时即然也何者文王为诸侯早矣岂先无嫔妾一人皆须后妃求之且百二十人之数周礼始置郑于檀弓差之帝喾立四妃帝尧因焉舜不告而娶不立正妃夏増以九女为十二人殷则増以二十七人为三十九人至周增以八十一人为百二十人当殷之时唯三十九人况文王为诸侯世子岂有百二十人也
  参差荇菜左右流之𫝊荇接余也流求也后妃有关雎之徳乃能共荇菜备庶物以事宗庙也笺云左右助也言后妃将共荇菜之葅必有助而求之者言三夫人九嫔以下皆乐后妃之事窈窕淑女寤寐求之𫝊寤觉寐寝也笺云言后妃觉寐则常求此贤女欲与之共已职也音义参初金反差初宜反又初佳反荇衡猛反本亦作莕沈有并反左右王申毛如字郑上音佐下音佑接余音馀本或作菨荼非共音恭本或作供下共荇菜并同葅阻鱼反字又作菹嫔鼻申反内官名乐音洛又音岳寤五路反寐莫利反觉音教正义曰毛以为后妃性既和谐堪居后职当共荇菜以事宗庙后妃言此参差然不齐之荇菜须嫔妾左右佐助而求之由此之故思求淑女窈窕然幽闲贞専之善女后妃寤寐之时常求之也郑以为夫人九嫔既不妒忌世妇女御以无怨争上下说乐同化后妃故于后妃将共参差之荇菜以事宗庙之时则嫔御之等皆竞佐助后妃而求之言皆乐后妃之事既言乐助后妃然后倒本其事后妃今日所以得佐助者由此幽闲之善女未得之时后妃于觉寐之中常求之欲与之共已职事故得之也𫝊正义曰释草云莕接余其叶符陆玑疏云接余白茎叶紫赤色正员径寸馀浮在水上根在水底与水深浅等大如钗股上青下白鬻其白茎以苦酒浸之肥美可案酒是也定本荇接余也俗本荇下有菜字衍也流求释言文也所以论求菜事以美后妃者以徳不和谐不当神明则不能事宗庙今后妃和谐有关雎之徳乃能共荇菜备庶物以事宗庙也案天官醢人陈四豆之实无荇菜者以殷礼诗咏时事故有之言备庶物者以荇菜亦庶物之一不谓令后妃尽备庶物也礼记祭统曰水草之爼陆产之醢小物备矣三牲之葅八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实阴阳之物备矣凡天之所生地之所长茍可荐者莫不咸在示尽物也是祭必备庶物也此经序无言祭事知事宗庙者以言左右流之助后妃求荇菜若非祭菜后不亲采采蘩言夫人奉祭明此亦祭也笺正义曰左右助也释诂文此章未得荇菜故助而求之既得故四章论采之采之既得故卒章言择之皆是淑女助后妃故毎云左右此章始求谓未当祭时故云将共荇菜四章琴瑟友之卒章钟鼓乐之皆谓祭时故笺云共荇菜之时也此云助而求之谓未祭时亦赞助也故天官九嫔职云凡祭祀赞后荐彻豆笾世妇职云祭之日莅陈女宫之具凡内羞之物女御职曰凡祭祀赞世妇天官序宫注云夫人之于后犹三公之于王坐而论妇礼无官职之事明祭时皆在故下章论祭时皆有淑女之文明赞助可知也此九嫔以下兼世妇女御也言皆乐后妃之事者明既化其徳又乐其事见后妃徳盛感深也事者荇菜之事也事为劳务尚能乐之况于其徳乎求之不得寤寐思服𫝊服思之也笺云服事也求贤女而不得觉寐则思已职事当谁与共之乎悠哉悠哉辗转反侧𫝊悠思也笺云思之哉思之哉言已诚思之卧而不周曰辗音义悠音由辗本亦作展哲善反吕忱从车展郑云不周曰辗注本或作卧而不周者剰二字也正义曰毛以为后妃求此贤女之不得则觉寐之中服膺念虑而思之又言后妃诚思此淑女哉诚思此淑女哉其思之时则辗转而复反侧思念之极深也郑唯以服为事求贤女而不得觉寐则思已职事当谁与共之馀同也𫝊正义曰王肃云服膺思念之笺以释诂文服事也本求淑女为已职事故思之也笺正义曰书𫝊曰帝犹反侧晨兴则反侧亦卧而不正也反侧既为一则辗转亦为一俱为卧而不周矣笺独以辗为不周者辨其难明不嫌与转异也泽陂云辗转伏枕伏枕据身伏而不周则辗转同为不周明矣反侧犹反复转转犹婉转俱是廽动大同小异故何人斯笺反侧辗转是也参差荇菜左右采之笺云言后妃既得荇菜必有助而采之者窈窕淑女琴瑟友之𫝊宜以琴瑟友乐之笺云同志为友言贤女之助后妃共荇菜其情意乃与琴瑟之志同共荇菜之时乐必作疏正义曰毛以为后妃本已求淑女之意言既求得参差之荇菜须左右佐助而采之故所以求淑女也故思念此处窈窕然幽闲之善女若来则琴瑟友而乐之思设乐以待之亲之至也郑以为后妃化感群下既求得之又乐助采之言参差之荇菜求之即得诸嫔御之等皆乐左右助而采之既化后妃莫不和亲故当共荇菜之时作此琴瑟之乐乐此窈窕之淑女其情性之和上下相亲与琴瑟之音宫商相应无异若与琴瑟为友然共之同志故云琴瑟友之𫝊正义曰此称后妃之意后妃言已思此淑女若来已宜以琴瑟友而乐之言友者亲之如友下𫝊曰徳盛者宜有钟鼓之乐与此章互言也明淑女若来琴瑟钟鼓并有故此𫝊幷云友乐之亦逆取下章之意也以乐有二等相分以著义琴瑟乐之细者先言之见其和亲钟鼓乐之大者故卒章言之显其徳盛毛氏于序不破哀字则此诗所言思求淑女而未得也若得则设琴瑟钟鼓以乐此淑女故孙毓述毛云思淑女之未得以礼乐友乐之是思之而未致乐为淑女设也知非祭时设乐者若在祭时则乐为祭设何言徳盛设女徳不盛岂祭无乐乎又琴瑟乐神何言友乐也岂得以祭时之乐友乐淑女乎以此知毛意思淑女未得假设之辞也笺正义曰人之朋友执志协同今淑女来之雍穆如琴瑟之声和二者志同似于人友故曰同志为友琴瑟与钟鼓同为祭时但此章言采之故以琴瑟为友以韵之卒章云芼故以钟鼓为乐以韵之俱祭时所用而分为二等耳此笺乐必作兼下钟鼓也下笺琴瑟在堂亦取此云琴瑟友之言淑女以琴瑟为友下云钟鼓乐之共荇菜之事为钟鼓乐淑女二文不同者因事异而变其文以琴瑟相和似人情志故以友言之钟鼓铿宏非情志可比故以乐言之见祭时淑女情志之和而因聼祭乐也参差荇菜左右芼之𫝊芼择也笺云后妃既得荇菜必有助而择之者窈窕淑女钟鼓乐之𫝊徳盛者宜有钟鼓之乐笺云琴瑟在堂钟鼓在庭言共荇菜之时上下之乐皆作盛其礼也音义芼毛报反乐之音洛又音岳或云协韵宜五教反𫝊正义曰释言云芼搴也孙炎曰皆择菜也某氏曰搴犹拔也郭璞曰拔取菜也以搴是拔之义史记云斩将搴旗谓拔取敌人之旗也芼训为拔而此云芼之故知拔菜而择之也笺正义曰知琴瑟在堂钟鼓在庭者皋陶谟云琴瑟以咏祖考来格乃云下管鼗鼓明琴瑟在上鼗鼓在下大射礼颂钟在西阶之西笙钟在东阶之东是钟鼓在庭也此诗美后妃能化淑女共乐其事既得荇菜以祭宗庙上下乐作盛此淑女所共之礼也乐虽主神因共荇菜归美淑女耳
  关雎五章章四句故言三章一章章四句二章章八句音义五章是郑所分故言以下是毛公本意后放此正义曰自古而有篇章之名与诗礼俱兴也故那序曰得商颂十二篇东山序曰一章言其完是也句则古者谓之为言论语云诗三百一言以蔽之曰思无邪则以思无邪一句为一言左氏曰臣之业在扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之水卒章之四言谓第四句不敢告人也及赵简子称子太叔遗我以九言皆以一句为一言也秦汉以来众儒各为训诂乃有句称论语注云此我行其野之句是也句必聨字而言句者局也聨字分疆所以局言者也章者明也总义包体所以明情者也篇者遍也言出情铺事明而遍者也然字之所用或全取以制义关关雎鸠之类也或假辞以为助者乎而只且之类也句者聨字以为言则一字不制也以诗者申志一字则言蹇而不会故诗之见句少不减二即祈父肇禋之类也三字者绥万邦屡丰年之类也四字者关关雎鸠窈窕淑女之类也五字者谁谓雀无角何以穿我屋之类也六字者昔者先王受命有如召公之臣之类也七字者如彼筑室于道谋尚之以琼华乎而之类也八字者十月蟋蟀入我床下我不敢效我友自逸是也其外更不见九字十字者挚虞流别论云诗有九言者泂酌彼行潦挹彼注兹是也遍检诸本皆云泂酌三章章五句则以为二句也颜延之云诗体本无九言者将由声度阐缓不协金石仲治之言未可据也句字之数四言为多唯以二三七八者将由言以申情唯变所适播之乐器俱得成文故也诗之大体必须依韵其有乖者古人之韵不协耳之兮矣也之类本取以为辞虽在句中不以为义故处末者皆字上为韵之者左右流之寤寐求之之类也兮者其实七兮迨其吉兮之类也矣者颜之厚矣出自口矣之类也也者何其处也必有与也之类也乎者俟我于著乎而伐檀且涟漪之篇此等皆字上为韵不为义也然人志各异作诗不同必须声韵谐和曲应金石亦有即将助句之字以当声韵之体者则彼人是哉子曰何其不思其反反是不思亦已焉哉是究是图亶其然乎其虚其徐既亟只且之类是也章者积句所为不限句数也以其作者陈事须有多少章总一义必须意尽而成故也累句为章则一句不可二句得为之卢令及鱼丽之下三章是也其三句则麟趾甘棠驺虞之类是也其多者载芟三十一句閟宫之三章三十八句自外不过也篇之大小随章多少风雅之中少犹两章以上即驺虞渭阳之类是也多则十六以下正月桑柔之类是也唯周颂三十一篇及那烈祖玄鸟皆一章者以其风雅叙人事刺过论功志在匡救一章不尽重章以申殷勤故风雅之篇无一章者颂者太平徳洽之歌述成功以告神直言写志不必殷勤故一章而已鲁颂不一章者鲁颂美僖公之事非告神之歌此则论功颂徳之诗亦殷勤而重章也虽云盛徳所同鲁僖实不及制故颂体不一也高宗一人而玄鸟一章长发殷武重章者或诗人之意所作不同或以武丁之徳上不及成汤下又逾于鲁僖论其至者同于太平之歌述其祖者同于论功之颂明成功有大小其篇咏有优劣乎立章之法不常厥体或重章共述一事采𬞟之类或一事叠为数章甘棠之类或初同而末异东山之类或首异而末同汉广之类或事讫而更申既醉之类或章重而事别鸱鸮之类何草不黄随时而改色文王有声因事而变文采采芣苢一章而再言賔之初筵三章而一发或篇有数章章句众寡不等章有数句句字多少不同皆由各言其情故体无𢘆式也东山序云一章二章三章四章不谓末章为卒章及左𫝊曰七月之卒章又扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之水卒章者东山分别章意从一而终于四故不言卒章也左𫝊言卒章者卒终也言终篇之章言卒者对始也终篇为卒章则初篇为首章矣故郑注礼记云缁衣之首章是也若然言卒者对首也则武唯一章而左传曰作武其卒章曰耆定尔功者以耆定尔功是章之卒句故也大司乐注云驺虞乐章名在召南之卒章者正谓其卒篇谓之章者乘上驺虞为乐章故言在召南之卒章也定本章句在篇后六艺论云未有若今传训章句明为𫝊训以来始辨章句或毛氏即题或在其后人未能审也
  序葛覃后妃之本也后妃在父母家则志在于女功之事躬俭节用服澣濯之衣尊敬师傅则可以归安父母化天下以妇道也笺躬俭节用由于师傅之教而后言尊敬师傅者欲见其性亦自然可以归安父母言嫁而得意犹不忘孝音义覃本亦作蕈徒南反延也澣本又作浣户管反濯直角反傅夫附反见贤遍反正义曰作葛覃诗者言后妃之本性也谓贞専节俭自有性也叙又申说之后妃先在父母之家则已専志于女功之事复能身自俭约谨节财用服此澣濯之衣而尊敬师傅在家本有此性出嫁修而不改妇礼无愆当于夫氏则可以归问安否于父母化天下以为妇之道也定本后妃在父母家无之字化天下以妇道无成字有者衍也先言后妃在父母家者欲明尊敬师傅皆后妃在家时事说其为本之意言在父母之家者首章是也志在女功之事者二章治葛以为𫄨绤是也躬俭节用服澣濯之衣者卒章污私澣衣是也澣濯即是节俭分为二者见由躬俭节用故能服此澣濯之衣也尊敬师傅卒章上二句言告师氏是也可以归安父母者即卒章下一句归宁父母是也化天下以妇道者因事生义于经无所当也经言污私澣衣在言归之下则是在夫家之事也叙言躬俭节用谓在父母之家者见其在家已然出嫁不改也笺正义曰笺知躬俭节用由于师傅之教者以经污私澣衣在言告师氏之下故也归宁父母乃是实事而言可以者能如此乃可以耳若不当夫氏虽归安父母而父母尚忧今既当夫氏仍得归安父母言其嫁而得夫之意犹不忘孝故也
  葛之覃兮施于中谷维叶萋萋𫝊兴也覃延也葛所以为𫄨绤女功之事烦辱者施移也中谷谷中也萋萋茂盛貌笺云葛者妇人之所有事也此因葛之性以兴焉兴者葛延蔓于谷中喻女在父母之家形体浸浸日长大也叶萋萋然喻其容色美盛黄鸟于飞集于灌木其鸣喈喈𫝊黄鸟抟黍也灌木丛木也喈喈和声之远闻也笺云葛延蔓之时则抟黍飞鸣亦因以兴焉飞集丛木兴女有嫁于君子之道和声之远闻兴女有才美之称逹于远方音义施毛以豉反郑如字下同萋切兮反蔓音万浸子鸩反长之丈反灌古乱反喈音皆抟黍徒端反鸟名也丛才公反俗作藂一本作最作外反闻音问又如字下同称尺证反正义曰言葛之渐长稍稍延蔓兮而移于谷中非直枝干渐长维叶则萋萋然茂盛以兴后妃之生浸浸日大而长于父母之家非直形体日大其容色又美盛当此葛延蔓之时有黄鸟往飞集于丛木之上其鸣之声音喈喈然远闻以兴后妃形体既大宜往归嫁于君子之家其才美之称亦达于远方也𫝊正义曰𫝊既云兴也复言葛所以为𫄨绤者以下章说后妃治葛不为兴欲见此章因事为兴故笺申之云葛者妇人之所有事此因葛之性以兴焉是也采葛𫝊亦云葛所以为𫄨绤彼不为因兴亦言之者彼对萧为祭祀艾为疗疾故也施移也言引蔓移去其根也中谷谷中倒其言者古人之语皆然诗文多此类也此言萋萋取未成之时喻女之少壮故云茂盛貌下章指采用之时故以莫莫为成就貌也笺正义曰以谷中是葛生之处故以谷中喻父母之家枝茎犹形体故以叶比容色也王肃云葛生于此延蔓于彼犹女之当外成也案下句黄鸟于飞喻女当嫁若此句亦喻外成于文为重毛意必不然𫝊正义曰释鸟云皇黄鸟舎人曰皇名黄鸟郭璞曰俗呼黄离留亦名抟黍陆玑疏云黄鸟黄鹂留也或谓之黄栗留幽州人谓之黄莺一名仓庚一名商庚一名鵹黄一名楚雀齐人谓之抟黍当葚熟时来在桑间故里语曰黄栗留㸔我麦黄葚熟亦是应节趍时之鸟也自此以下诸言黄鸟仓庚皆是也释木云灌木丛木又云木族生为灌孙炎曰族丛也是灌为丛木也笺正义曰知葛当延蔓之时抟黍飞鸣亦因以兴者以前葛之生长是为因兴则此亦宜然也言抟黍往飞集于灌木之时其鸣恒喈喈然其鸣喈喈然在集于灌木之下欲明总上于飞至集终始恒鸣以喻后妃在家与出嫁常有声称达于远方也大明曰大邦有子文王嘉止是先有才美之称也飞集灌木鸟实往焉女嫁君子时实未嫁故言之道言虽有出嫁之理犹未也君子是夫之大名故诗于妇人称夫多言君子也女子之名不出于阃才美之称得达远方者其名系于父兄故大雅云大邦有子是也
  葛之覃兮施于中谷维叶莫莫𫝊莫莫成就之貌笺云成就者其可采用之时是刈是濩为𫄨为绤服之无斁𫝊濩煮之也精曰𫄨麤曰绤斁厌也古者王后织玄𬘘公侯夫人纮𫄧卿之内子大带大夫命妇成祭服士妻朝服庶士以下各衣其夫笺云服整也女在父母之家未知将所适故习之以𫄨绤烦辱之事乃能整治之无厌倦是其性贞专音义莫美博反刈鱼废反韩诗云刈取也濩胡郭反韩诗云濩瀹也音羊灼反𫄨耻知反葛之精者曰𫄨绤去逆反斁本亦作□音亦厌于艳反𬘘都览反𬘘织五采如縚状用县瑱也纮获耕反缨之无緌者从下仰属于冠𫄧音延冕上覆也朝直遥反下同庶士谓庶人在官者本或作庶人衣于既反正义曰言葛之渐延蔓兮所移在于谷中生长不已其叶则莫莫然成就葛既成就已可采用故后妃于是刈取之于是濩煮之煮治已讫后妃乃缉绩之为𫄨为绤言后妃整治此葛以为𫄨绤之时志无厌倦是后妃之性贞专也𫝊正义曰释训云是刈是濩濩煮之也舎人曰是刈刈取之是濩煮治之孙炎曰煮葛以为𫄨绤以煮之于濩故曰濩煮非训濩为煮曲礼云为天子削瓜巾以𫄨诸侯内以绤玉藻云浴用二巾上𫄨下绤皆贵𫄨而贱绤是𫄨精而绤麤故云精曰𫄨麤曰绤斁厌释诂文彼斁作射音义同自王后织玄𬘘以下皆鲁语敬姜之言也𬘘县瑱之物织五采为之故著笺云人君五色则天子之𬘘五色独言玄者以玄为尊故举以言焉纮者缨之无緌从下而上者也祭义曰天子冕而朱纮诸侯冕而青纮此诸侯当以青为组在冕下仰属之故士冠礼注云有笄者当组为纮垂为饰无笄者缨而结其绦是也𫄧者冕上覆论语注云绩麻三十升以为冕夏官弁师注云𫄧冕上覆玄表𫄸里是也内子卿之适妻僖二十四年左𫝊赵姬请以叔隗为内子而已下之是也大带者玉藻所云大夫以玄华华黄也以素为带饰之外以玄内以黄也大夫命妇成祭服者大夫助祭服玄冕受之于君故大宗伯再命受服是也妻所成者自祭之服少牢礼朝服玄冠缁布衣素裳韦昭云祭服玄衣𫄸裳谓作玄冕之服非也士妻朝服者作朝于君服亦玄冠缁衣素裳也庶士以下各衣其夫庶士谓庶人在官者故祭法曰官师一庙庶士庶人无庙注云官师中士下士庶士府史之属庶士与朝服异文则亦府史之属韦昭云下士非也此庶士下至庶人其妻各衣其夫则夫之所服妻悉为之也彼文云公侯之夫人加之以纮𫄧也则为𬘘又为纮𫄧也则士之妻加之以朝服则为祭服又为朝服皆下兼上也贵者所为少贱者所为多故庶士以下夫衣悉为之𫝊引此者以王后庶人之妻皆有所作后妃在父母之家未知将所适虽葛之烦辱亦治之也定本云王后织玄𬘘公侯夫人纮𫄧卿之内子大带俗本王后下有亲字纮𫄧大带上有织字皆衍也笺正义曰服整释言文也以女在父母之家未知将何所适不知为作王后为作士妻故习之以𫄨绤劳辱之事尚能整治之无厌倦是其性贞专
  言告师氏言告言归𫝊言我也师女师也古者女师教以妇徳妇言妇容妇功祖庙未毁教于公宫三月祖庙既毁教于宗室妇人谓嫁曰归笺云我告师氏者我见教告于女师也教告我以适人之道重言我者尊重师教也公宫宗室于族人皆为贵薄污我私薄澣我衣𫝊污烦也私燕服也妇人有副袆盛饰以朝事舅姑接见于宗庙进见于君子其馀则私也笺云烦烦撋之用功深澣谓濯之耳衣谓袆衣以下至褖衣害澣害否归宁父母𫝊害何也私服宜澣公服宜否宁安也父母在则有时归宁耳笺云我之衣服今者何所当澣乎何所当否乎言常自洁清以事君子音义谓嫁曰归本亦无曰字此依公羊𫝊文重直用反污音乌副如字妇人首饰之上袆音煇王后六服一曰袆衣见贤遍反撋诸诠之音而専反何𦙍沉重皆而纯反阮孝绪宇略云烦撋犹捼莎也捼音奴未反莎音素禾反椽吐乱反六服之最下者害户葛反与曷同否方九反清如字沈音净正义曰毛以为上下二我我其身中我我其师后妃言我身本见教告于师氏我师氏告我以归嫁人之道欲令我躬俭节用不务鲜华故今日薄欲烦撋我之私服薄欲澣濯我之䙝衣然我之衣服有公有私议量而言我之衣服何者当见澣乎私服宜澣之何者当不澣乎公服宜否既以受师教诲澣衣节俭复以时归宁父母郑下三句为异言师氏告我欲令节俭故已今薄欲烦撋其私服薄欲澣濯其公衣所以公服私服并澣之者即云同是我之衣服知何所当见澣乎何所当见否乎私服公衣皆悉澣之由已常自洁清以事君子故也衣裳既澣身复洁清故当以时归宁父母耳𫝊正义曰言我释诂文女师者教女之师以妇人为之昏礼云姆纚筓绡衣在其右注云姆妇人五十无子出而不复嫁能以妇道教人者若今时乳母矣郑知女师之母必是无子而出者以女已出嫁母尚随之又襄三十年公羊𫝊曰宋灾伯姬存焉傅至母未至逮火而死若非出而不嫁何以得随女在夫家若非无子而出犯其馀六出之道则身自无礼何能教人故知然也母既如此傅亦宜然南山笺云姜与侄娣及傅姆同处襄公不宜往双之则傅亦妇人也何休云选老大夫为傅大夫妻为母礼重男女之别大夫不宜教女子大夫之妻当从夫氏不当随女而适人事无所出其言非也此师教女之人内则云大夫以上立师慈保三母者谓子之初生保养教视男女并有三母此女师教以妇徳妇言妇容妇功皆昏义文也彼注云妇徳贞顺妇言辞令妇容婉娩妇功丝枲天官九嫔职注亦然二注皆以婉娩为妇容内则注云婉谓言语也娩之言媚也媚谓容貌也分婉娩为二者欲以内则之文充四徳若不分娩为言语则无辞令之事且婉谓婉顺得为言语之婉顺亦为容貌之婉媚故分之也既有其徳慎辞以出之容貌以表之女功而就业故如此次也祖庙未毁教于公宫三月祖庙既毁教于宗室昏礼文也彼注云祖庙女高祖为君者之庙以有缌麻之亲就尊者之宫教之则祖庙未毁与天子诸侯共高祖者则在天子诸侯女宫中教之三月知在女宫者以荘元年公羊𫝊曰群公子之舎则以卑矣是诸侯之女有别宫矣明五属之内女就教可知彼注又云宗室大宗子之家则大宗者继别为大宗百世不迁者其族虽五属外与之同承别子者皆临嫁三月就宗子女宫教成之知宗子亦有女宫者内则云命士以上父子皆异宫则女子亦别宫故曲礼曰非有大故不入其门是也若宗子未为命士教在宗子之家耳𫝊引此者以言女师教归嫁之道故引此以证所教之处此后妃莘国之长女而引族人之事者取配成文且明诸侯之女嫁前三月亦教之也女子自少及长常皆教习故内则云女子十年不出傅姆教之但嫁前三月特就尊者之宫教成之耳妇人谓嫁曰归隐二年公羊𫝊文定本归上无曰字污澣相对则污亦澣名以澣污垢者澣而用功深故因以污为澣私服之名耳言污烦者谓澣垢衣者用功烦多亦以烦为澣名故笺云烦烦撋之用功深是也但毛以公服不澣唯澣私衣故一事分为二句上句言污见用功深也下句言澣见其总名亦为澣又上句言私见其燕䙝下句言衣见其总名亦为衣故王肃述毛答之云烦撋澣濯其私衣是也言私燕服谓六服之外常著之服则有污垢故须澣公服则无垢污矣故下𫝊云私服宜澣公服宜否也副者首服之尊袆衣六服之首王后之上服故言妇人有副袆盛饰既举服之尊者然后历陈其事言此皆是公衣不谓诸事皆服袆衣也毛之六服所施不明内司服注郑云袆衣从王祭先王褕翟祭先公阙翟祭群小祀鞠衣以告桑展衣以礼见王及賔客禒衣以御于王不言朝舅姑之服今𫝊既云妇人有副袆盛饰即云以朝事舅姑则以袆衣朝舅姑矣知者以特牲云士妻祭用纚筓绡衣而士昏礼云纚筓绡衣见于舅姑是朝舅姑助祭其服同也王后袆衣以祭先王明朝事舅姑亦服之矣檀弓云妇人不饰不敢见舅姑将有四方之賔来䙝衣何为陈于斯似朝舅姑与见四方賔同服展衣者彼以大夫之妻賔客有尊于舅姑者王后则賔客无与舅姑敌者朝事舅姑得申上服也王后而得有舅者因姑以协句且诗者设言耳文王称王之时大姒老矣不必有父母可归宁何但无舅姑也接见于宗庙谓以助祭用祎衣也进见于君子义与郑同朝于王则展衣御于王则褖衣二者同名为进见也云其馀则私明自展褖以上为公衣矣但举终始以言之明褕翟阙翟鞠衣亦在可知也或以进见君子文承副袆之下则皆以副袆也其馀则私谓䄖翟以下知不然者以其臣朝君不过朝服助祭乃用冕后不宜用祭服以朝王若其馀则私谓褕翟以下则䄖翟当澣君子偕老𫝊曰褕翟阙翟羽饰衣也以羽饰衣何由可澣又𫝊言私燕服若褕翟阙翟乃助祭之衣不得为燕䙝之服也以此知毛言进见于君子非副袆也上举袆衣之名下言展禒之事明六服皆为公衣其馀则为私也六服之外唯有纚筓绡衣耳笺正义曰郑以私谓燕服衣谓公衣故云衣谓袆衣以下至褖衣以明六服非私也言烦烦撋之用功深澣谓濯之言其用功浅也此以公对私为深浅耳若据澣中又有深浅澣深于漱故内则注云手曰漱足曰澣以内则冠带言漱衣裳言澣故漱又浅于澣散而言之皆通以此经言污序总之云澣濯之衣此六服明手濯不足澣也曲礼曰诸母不漱裳裳乃䙝服宜烦撋之而言漱是皆通称也传正义曰父母在则有时归宁耳者此谓诸侯夫人及王后之法春秋荘二十七年杞伯姬来左传曰凡诸侯之女归宁曰来是父母在得归宁也父母既没则使卿宁于兄弟襄十二年左传曰椘司马子庚聘于秦为夫人宁礼也是父母没不得归宁也泉水有义不得往载驰许人不嘉皆为此也若卿大夫之妻父母既没犹得归宁丧服𫝊曰为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗言父母虽没有时来归故不降为父后者谓大夫以下也故郑志答赵商云妇人有归宗谓自其家之为宗者大夫称家言大夫如此耳夫人王后则不然也天子诸侯位高恐其専恣淫乱故父母既没禁其归宁大夫以下位卑畏威故许之耳笺正义曰以言害澣害否明其无所偏否故知公私皆澣常自洁清也若如𫝊言私服宜澣公服宜否则经之害澣害否乃是问辞下无总结殆非文势也岂诗人设问待毛𫝊答以足之哉且上言污私澣衣衣私别文明其异也私为私服明衣是公衣衣澣私污无不澣之事故知公私皆澣所以不从𫝊也若然三狄之服刻缯为形而画以五色所以得澣者言公服有澣者耳不必六服皆澣也三狄不可澣鞠展褖纯色之衣得澣之也
  葛覃三章章六句
  序卷耳后妃之志也又当辅佐君子求贤审官知臣下之勤劳内有进贤之志而无险诐私谒之心朝夕思念至于忧勤也笺谒请也音义卷眷勉反卷耳苓耳也广雅云枲耳也郭云亦曰胡枲江南呼常枲草木疏云幽州人谓之爵耳诐彼寄反妄加人以罪也崔云险诐不正也正义曰作卷耳诗者言后妃之志也后妃非直忧在进贤躬率妇道又当辅佐君子其志欲令君子求贤徳之人审置于官位复知臣下出使之勤劳欲令君子赏劳之内有进贤人之心唯有徳是用而无险诐不正私请用其亲戚之心又朝夕思此欲此君子官贤人乃至于忧思而成勤此是后妃之志也言又者系前之辞虽则异篇而同是一人之事故言又为亚次也辅佐君子总辞也求贤审官至于忧勤皆是辅佐君子之事君子所専后妃志意如然故云后妃之志也险诐者情实不正誉恶为善之辞也私谒者妇人有宠多私荐亲戚故厉王以艶妻方煽七子在朝成汤谢过妇谒盛与险诐私谒是妇人之常态圣人犹恐不免后妃能无此心故美之也至于忧勤勤为劳心忧深不已至于劳勤后妃之笃志也至于忧勤即首章上二句是也求贤审官即首章下二句是也经叙倒者叙见后妃求贤而忧勤故先言求贤经主美后妃之志能为此忧勤故先言其忧也
  采采卷耳不盈顷筐𫝊忧者之兴也采采事采之也卷耳苓耳也顷筐畚属易盈之器也笺云器之易盈而不盈者志在辅佐君子忧思深也嗟我怀人寘彼周行𫝊怀思寘置行列也思君子官贤人置周之列位笺云周之列位谓朝廷臣也音义顷音倾筐起狂反韩诗云顷筐欹筐也苓音零畚音本何休云草器也说文同易以豉反下同思息吏反下忧思同寘之䜴反行户康反下注同朝直遥反正义曰言有人事采此卷耳之菜不能满此顷筐顷筐易盈之器而不能满者由此人志有所念忧思不在于此故也此采菜之人忧念之深矣以兴后妃志在辅佐君子欲其官贤赏劳朝夕思念至于忧勤其忧思深远亦如采菜之人也此后妃之忧为何事言后妃嗟吁而叹我思君子官贤人欲令君子置此贤人于彼周之列位以为朝廷臣也我者后妃自我也下笺云我我使臣我我君此不觧者以诗主美后妃故不特言也言彼者后妃主求贤人为此故以周行为彼也𫝊正义曰不云兴也而云忧者之兴明有异于馀兴也馀兴言采菜即取采菜喻言生长即以生长喻此言采菜而取忧为兴故特言忧者之兴言兴取其忧而已不取其采菜也言事采之者言勤事采此菜也此与芣苢俱言采采彼𫝊云非一辞与此不同者此取忧为兴言勤事采菜尚不盈筐言其忧之极故云事采之彼以妇人乐有子明其采者众故云非一辞其实采采之义同故郑志答张逸云事谓事事一一用意之事芣苢亦然虽说异义则同是也然则此谓一人之身念采非一彼芣苢谓采人众多非一故郑云义则同也卷耳苓耳释草文郭璞曰广雅云枲耳亦云胡枲江东呼常枲或曰苓耳形似鼠耳丛生似盘陆玑疏云叶青白色似胡荽白华细茎蔓生可煮为茹滑而少味四月中生子如妇人耳中珰今或谓之耳珰幽州人谓之爵耳是也言顷筐畚属者说文云畚草器所以盛种此顷筐可盛菜故言畚属以晓人也言易盈之器者明此器易盈自有所忧不能盈耳觧以不盈为喻之意也笺正义曰知周之列位谓朝廷臣也者以其言周行是周之列位周是后妃之朝故知官人是朝廷臣也襄十五年𫝊引诗曰嗟我怀人寘彼周行能官人也王及公侯伯子男采卫大夫各居其列所谓周行也彼非朝廷臣亦言周行者𫝊证椘能官人引诗断章故不与此同
  陟彼崔嵬我马虺𬯎𫝊陟升也崔嵬土山之戴石者虺𬯎病也笺云我我使臣也臣以兵役之事行出离其列位身勤劳于山险而马又病君子宜知其然我姑酌彼金罍维以不永怀𫝊姑且也人君黄金罍永长也笺云我我君也臣出使功成而反君且当设飨燕之礼与之饮酒以劳之我则以是不复长忧思也言且者君赏功臣或多于此音义崔徂回反嵬五回反虺呼回反徐呼怀反说文作㾯𬯎徒回反徐徒坏反孙炎云马退不能升之病也说文作颓使色吏反下同离力智反姑如字说文作□音同云秦以市买多得为□罍卢回反酒樽也韩诗云天子以玉饰诸侯大夫皆以黄金饰士以梓礼记云夏曰山罍其形似壶容一斛刻而画之为云雷之形以劳力到反复扶富反正义曰后妃言我升彼崔嵬山颠之上者我使臣也我使臣以兵役之事行出离其列位在于山险身已勤苦矣其马又虺𬯎而病我之君子当宜知其然若其还也我君子且酌彼金罍之酒飨燕以劳之我则维以此之故不复长忧思矣我所以忧思恐君子不知之耳君子知之故不复忧也𫝊正义曰释山云石戴土谓之崔嵬孙炎曰石山上有土者又云土戴石为砠孙炎云土山上有石者此及下𫝊云石山戴土曰砠与尔雅正反者或𫝊写误也释诂云虺𬯎玄黄病也孙炎曰虺𬯎马罢不能升高之病玄黄马更黄色之病然则虺𬯎者病之状玄黄者病之变色二章互言之也笺正义曰我我使臣者序云知臣下之勤劳故知使臣也定本云我我臣也无使字言勤劳故知兵役之事事莫劳于兵役故举其尤苦而言之其实聘使之劳亦闵念之四牡之篇是其事也言君子宜知其然谓未还宜知之还则宜赏之故上句欲君子知其劳下句欲君子加其赏也𫝊正义曰人君黄金罍此无文也故异义罍制韩诗说金罍大夫器也天子以玉诸侯大夫皆以金士以梓毛诗说金罍酒器也诸臣之所酢人君以黄金饰尊大一硕金饰龟目盖刻为云雷之象谨案韩诗说天子以玉经无明文谓之罍者取象云雷博施如人君下及诸臣又司尊彝云皆有罍诸臣之所酢注云罍亦刻而画之为山云之形言刻画则用木矣故礼图依制度云刻木为之韩诗说言士以梓士无饰言其木体则以上同用梓而加饰耳毛说言大一硕礼图亦云大一斛则大小之制尊卑同也虽尊卑饰异皆得画云雷之形以其名罍取于云雷故也毛诗说诸臣之所酢与周礼文同则人君黄金罍谓天子也周南王者之风故皆以天子之事言焉笺正义曰我我君者以后妃有其志耳事不敢専故知所劳臣者君也言臣出使功成而反者聘义云使者聘而误主君不亲飨明功不成不劳之也将率之败非徒无赏亦自有罪故知功成而反也设飨燕之礼者以经云金罍兕觥皆陈酒事与臣饮酒唯飨燕耳言且者君赏功臣或多于此言或当更有赏赐非徒飨燕而已僖三十三年郤缺获白狄子受一命之服宣十五年荀林父灭潞晋侯赐以千室之邑是其多也
  陟彼高冈我马玄黄我姑酌彼兕觥维以不永伤𫝊山脊曰冈玄马病则黄兕觥角爵也伤思也笺云此章为意不尽申殷勤也觥罚爵也飨燕所以有之者饮酒礼自立司正之后旅酬必有醉而失礼者罚之亦所以为乐音义冈古康反兕徐履反觥古横反以兕角为之韩诗云容五升礼图云容七升为意于伪反殷勤并如字俗本下并加心非也乐音洛𫝊正义曰释山云山脊冈孙炎曰长山之脊也释兽云兕似牛郭璞曰一角青色重千斤者以其言兕必以兕角为之觥者爵称也爵总名故云角爵也笺正义曰诗本畜志发愤情寄于辞故有意不尽重章以申殷勤诗之初始有此故觧之𫝊云兕觥角爵言其体此言觥罚爵觧其用言兕表用角言觥显其罚二者相接也异义韩诗说一升曰爵爵尽也足也二升曰觚觚寡也饮当寡少三升曰觯觯适也饮当自适也四升曰角角触也不能自适触罪过也五升曰散散讪也饮不自节为人谤讪总名曰爵其实曰觞觞者饷也觥亦五升所以罚不敬觥廓也所以著明之貌君子有过廓然著明非所以饷不得名觞毛诗说觥大七升许慎谨案觥罚有过一饮而尽七升为过多由此言之则觥是觚觯角散之外别有此器故礼器曰宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角特牲二爵二觚四觯一角一散不言觥之所用是正礼无觥不在五爵之例礼图云觥大七升以兕角为之先师说云刻木为之形似兕角盖无兕者用木也知觥必以罚者地官闾胥掌其比觥挞罚之事注云觥挞者失礼之罚也觥用酒其爵以兕角为之春官小胥职亦云觥其不敬者是以觥罚人之义也故桑扈丝衣皆云兕觥其觩明为罚而不犯矣飨燕之礼有兕觥者以飨燕之礼立司正之后旅酬无算必有醉而失礼者以觥罚之亦所以为乐也然则此后妃志使君劳臣宜是贤者不应失礼而用觥者礼法飨燕须设之耳不谓即以罚人也知飨有觥者七月云朋酒斯飨称彼兕觥成十四年左𫝊卫侯飨苦成叔𡩋惠子引诗云兕觥其觩旨酒思柔故知飨有觥也飨以训恭俭不应醉而用觥者飨礼之初示敬故酒清而不敢饮肉干而不敢食其末亦如燕法乡饮酒大夫之飨礼亦有旅酬无算爵则飨末亦有旅酬恐其失礼故用觥也知燕亦有觥者昭元年左𫝊郑人燕赵孟穆叔子皮及曹大夫兴拜举兕爵是燕有兕觥也乡饮酒礼无觥者说行礼不言其有过之事故也又知用觥在立司正之后者燕礼立射人为司正之后乃云北面命大夫君曰以我安卿大夫皆对曰诺敢不安又曰賔反入及卿大夫皆脱屦升就席公以賔及卿大夫皆坐乃安又司正升受命君曰无不醉賔及卿大夫皆兴对曰诺敢不醉以此言之立司正之后君命安賔又升堂皆坐命之无不醉于此以后恐其失礼故知宜有觥也
  陟彼砠矣我马瘏矣我仆痡矣云何吁矣𫝊石山戴土曰砠瘏病也痡亦病也吁忧也笺云此章言臣既勤劳于外仆马皆病而今云何乎其亦忧矣深闵之辞音义砠七馀反瘏音涂本又作屠非痡音敷又普乌反本又作铺同吁香于反𫝊正义曰释诂云痡瘏病也孙炎曰痡人疲不能行之病瘏马疲不能进之病也
  卷耳四章章四句
  序樛木后妃逮下也言能逮下而无嫉妒之心焉笺后妃能和谐众妾不嫉妒其容貌恒以善言逮下而安之音义樛居虬反木下句曰樛字林九稠反马融韩诗本并作朻音同字林已周反说文以朻为木高逮徒戴反又徒帝反崔集注本此序有郑注检众本并无正义曰作樛木诗者言后妃能以恩意接及其下众妾使俱以进御于王也后妃所以能恩意逮下者而无嫉妒之心焉定本焉作也逮下者三章章首二句是也既能逮下则乐其君子安之福禄是由于逮下故也
  南有樛木葛藟累之𫝊兴也南南土也木下曲曰樛南土之葛藟茂盛笺云木枝以下垂之故故葛也藟也得累而蔓之而上下俱盛兴者喻后妃能以恩意下逮众妾使得其次序则众妾上附事之而礼义亦俱盛南土谓荆扬之域乐只君子福履绥之𫝊履禄绥安也笺云妃妾以礼义相与和合又能以礼乐乐其君子使为福禄所安音义藟本亦作櫐力轨反似葛之草也草木疏云一名巨苽似燕薁亦连蔓叶似艾白色其子赤可食累力追反纒绕也本又作蔂上附时掌反只之氏反犹是也绥音虽乐乐上音岳下音洛𫝊正义曰诸言南山者皆据其国内故𫝊云周南山曹南山也今此樛木言南不必己国何者以兴必取象以兴后妃上下之盛宜取木之盛者木盛莫如南土故言南土也下曲曰樛者释木文藟与葛异亦葛之类也陆玑云藟一名巨苽似燕薁亦延蔓生叶艾白色其子赤亦可食酢而不美是也笺正义曰笺知取上下俱盛者以下云乐只君子据后妃与众妾则此经非直兴下逮而已又兴其上下相与有礼义可以乐君子故知取上下俱盛以喻后妃能以恩意下逮众妾令之次叙进御使得其所则众妾上亲附而事之尊卑有叙礼义亦俱盛也又觧𫝊言南土之处谓荆州扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)州之域知者禹贡淮海惟扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)州厥木惟乔厥草惟夭是扬州草木美茂也又周官正南曰荆州又曰东南曰扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)州二州境界接连故皆有江汉俱宜稻麦则生草木大同又荆州在正南此言南土故以为荆扬也此南与下南有乔木同彼乔木与厥木惟乔亦同据荆扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)矣彼注不言从此可知若然下𫝊南方之木美乔而上竦则非葛藟所能延言樛木者木种非一皆以地势之美或下垂或上竦也定本云妃妾以礼义相与不作后妃字于义是也言又能以礼乐乐其君子者妃妾相与既有礼义又以此礼义施于君子所以言又也所以得乐君子者以内和而家治则天下化之四方感徳乐事文王而此为福禄所安也南山有台笺云只之言是则此只亦为是此笺云乐其君子犹言乐是君子矣祭统曰福者富也大顺之显名孝经援神契云禄者录也取上所以敬录接下下所以谨录事上尧典曰天禄永终及此以乐君子皆谓保王位为福禄天保云降尔遐福天下普蒙则下民遇善时亦曰福禄故正月云民今之无禄是福禄之言无定分矣福履将之毛以为福禄所大郑以为福禄之所扶助
  南有樛木葛藟荒之乐只君子福履将之𫝊荒奄将大也笺云此章申殷勤之意将犹扶助也
  南有樛木葛藟萦之乐只君子福履成之𫝊萦旋也成就也音义萦乌营反说文作□
  樛木三章章四句
  序螽斯后妃子孙众多也言若螽斯不妒忌则子孙众多也笺忌有所讳恶于人音义螽音终斯尔雅作蜤音同恶乌路反正义曰此不妒忌得子孙众多者以其不妒忌则嫔妾俱进所生亦后妃之子孙故得众多也思齐云大姒嗣徽音则百斯男𫝊云大姒十子众妾则宜百子是也王章皆言后妃不妒忌子孙众多既言其多因说其美言仁厚戒慎和集耳笺正义曰忌者人有胜己巳则讳其不如恶其胜已故曰有所讳恶于人徳是也此唯释忌于义未尽故小星笺云以色曰妒以行曰忌故僖十年左𫝊说晋侯其言多忌是忌不谓色也嫉者色行俱有又取怨憎之名则又甚于妒忌也故此与樛木同论后妃前云无嫉妒之心此云不妒忌是为大同也又小星云无妒忌之行樛木云无嫉妒之心则嫉亦大同心之与行别外内之称行为心使表里一也本以色曰妒以行曰忌但后之作者妒亦兼行故云妒贤嫉能
  螽斯羽诜诜兮𫝊螽斯蚣蝑也诜诜众多也笺云凡物有阴阳情欲者无不妒忌维蚣蝑不耳各得受气而生子故能诜诜然众多后妃之徳能如是则亦宜然宜尔子孙振振兮𫝊振振仁厚也笺云后妃之徳宽容不嫉妒则宜女之子孙使其无不仁厚音义诜所巾反说文作𨐔音同蚣粟容反字林作蜙先凶反郭璞先工反许慎思亐反蝑粟居反许慎吕忱并先吕反郭璞才与反案一名斯螽七月诗云斯螽动股是也扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)雄许慎皆云舂黍草木疏云幽州谓之舂箕蝗类也长而青长股股鸣者也郭璞注方言云江东呼为虴蜢虴音竹白反蜢音猛欲音欲诸诠之音谕不耳本或作不然振音真女音汝正义曰螽斯之虫不妒忌故诸蚣蝑皆共交接各各受气而生子故螽斯之羽诜诜然众多以兴后妃之身不妒忌故令众妾皆共进御各得受气而生子故后妃子孙亦众多也非直子多则又宜汝之子孙使之振振兮无不仁厚也此以螽斯之多喻后妃之子而言羽者螽斯羽虫故举羽以言多也𫝊正义曰此言螽斯七月云斯螽文虽颠倒其实一也故释虫云蜤螽蚣蝑舎人曰今所谓舂黍也陆玑疏云幽州人谓之舂箕舂箕即舂黍蝗类也长而青长角长股股鸣者也或谓似蝗而小班黑其股似玳𤦛又五月中以两股相切作声闻数十步是也此实兴也𫝊不言兴者郑志答张逸云若此无人事实兴也文义自觧故不言之凡说不觧者耳众篇皆然是由其可觧故𫝊不言兴也𫝊言兴也笺言兴者喻言𫝊所兴者欲以喻此事也兴喻名异而实同或与𫝊兴同而义异亦云兴者喻摽有梅之类也亦有兴也不言兴者或郑不为兴若厌浥行露之类或便文径喻若绿衣之类或同兴笺略不言喻者若邶风习习谷风之类也或叠𫝊之文若葛覃笺云兴焉之类是也然有兴也不必要有兴者而有兴者必有兴也亦有毛不言兴自言兴者若四月笺云兴人为恶有渐是也或兴喻并不言直云犹亦若者虽大局有准而应机无定郑云喻者喻犹晓也取事比方以晓人故谓之为喻也笺正义曰昭十年左传曰凡有血气皆有争心是有情欲者无不妒也序云若螽斯不妒忌则知唯蚣蝑不耳传正义曰振振仁厚者言宜尔子孙明子孙皆化后妃能宽容故为仁厚即宽仁之义也麟趾殷其靁𫝊曰振振信厚者以麟趾序云虽衰世之公子皆信厚殷其靁其妻劝夫以义臣成君事亦信故皆以为信厚也笺正义曰此止说后妃不妒众妾得生子众多而言孙者协句且孙则子所生生子众则孙亦多矣此言后妃子孙仁厚然而有管蔡作乱者此诗人盛论之据其仁厚者多耳
  螽斯羽薨薨兮宜尔子孙绳绳兮𫝊薨薨众多也绳绳戒慎也音义薨呼横反
  螽斯羽揖揖兮宜尔子孙蛰蛰兮𫝊揖揖会聚也蛰蛰和集也音义揖子入侧立二反蛰尺十反徐又直立反
  螽斯三章章四句
  序桃夭后妃之所致也不妒忌则男女以正㛰姻以时国无鳏民也笺老而无妻曰鳏音义桃木名夭于骄反说文作枖云木少盛貌鳏古顽反正义曰作桃夭诗者后妃之所致也后妃内修其化赞助君子致使天下有礼昏娶不失其时故曰致也由后妃不妒忌则令天下男女以正年不过限昏姻以时行不逾月故周南之国皆无鳏独之民焉皆后妃之所致也此虽文王化使之然亦由后妃内赞之致故因上螽斯后妃不妒忌后言其所致也且言致从家至国亦自近致远之辞也男女以正三章上二句是也昏姻以时下二句是也国无鳏民焉申述所致之美于经无所当也笺正义曰刘熙释名云无妻曰鳏者愁悒不寐目𢘆鳏鳏然故其字从鱼鱼目不闭也无夫曰寡寡踝也单独之名鳏或作矜同盖古今字异王制曰老而无妻谓之矜老而无夫谓之寡则鳏寡年老不复嫁娶之名也孝经注云丈夫六十无妻曰鳏妇人五十无夫曰寡也知如此为限者以内则云妾虽老年未满五十必与五日之御则妇人五十不复御明不复嫁矣故知称寡以此断也士昏礼注云姆妇人年五十出而无子者亦出于此也本三十男二十女为昏妇人五十不嫁男子六十不复娶为鳏寡之限也巷伯𫝊曰吾闻男女不六十不间居谓妇人也内则曰唯及七十同藏无间谓男子也此其差也白虎通云鳏之言鳏鳏无所亲则寡者少也言少匹对耳故鸿雁𫝊偏䘮曰寡此其对例也妇人无称鳏之文其男子亦称寡襄二十八年𫝊曰崔杼生成及彊而寡故尔雅云无夫无妇并谓之寡丈夫曰索妇人曰嫠又许慎曰楚人谓寡妇为霜并其异名也鳏寡之名以老为称其有不得及时为室家者亦同名焉即此无鳏民谓年不过时过则谓之鳏故舜年三十不娶书曰有鳏在下曰虞舜唐𫝊孔子曰舜父顽母嚚不见室家之端故谓之鳏是三十不娶称鳏也又何草不黄云何人不矜尚从军未老不早还见室家亦谓之矜易大过九二老夫得其女妻无不利九五老妇得其士夫无咎无誉彼郑注云以丈夫年过娶二十之女老妇年过嫁于三十之男皆得其子彼言老若容男六十妇五十犹得嫁娶者礼宗子虽七十无无主妇是年过可以改娶则妇人五十或可以更嫁者言鳏寡据其不得嫁娶者耳𫝊言崔杼为寡则有子亦称寡鳏寡据其困者多是无子故王制及周礼皆云天民之穷而无所告者𫝊以桃之夭夭言其少壮宜其室家为不逾时则上句言其年盛下句言嫁娶得时也但𫝊说昏嫁年月于此不著摽有梅卒章𫝊曰三十之男二十之女不待礼会而行之谓期尽之法则男女以正谓男未三十女未二十也此三章皆言女得以年盛时行则女自十五至十九也女年既盛则男亦盛矣自二十至二十九也东门之杨𫝊曰男女失时不逮秋冬则秋冬嫁娶正时也言宜其室家无逾时则三章皆为秋冬时矣郑以三十之男二十之女仲春之月为昏是礼之正法则三章皆上二句言妇人以年盛时行谓二十也下句言年时俱当谓行嫁又得仲春之正时也
  桃之夭夭灼灼其华𫝊兴也桃有华之盛者夭夭其少壮也灼灼华之盛也笺云兴者喻时妇人皆得以年盛时行也之子于归宜其室家𫝊之子嫁子也于往也宜以有室家无逾时者笺云宜者谓男女年时俱当音义少诗照反当丁浪反正义曰毛以为少壮之桃夭夭然复有灼灼然此桃之盛华以兴有十五至十九少壮之女亦夭夭然复有灼灼之美色正于秋冬行嫁然是此行嫁之子往归嫁于夫正得善时宜其为室家矣郑唯据年月不同又宜者谓年时俱善为异𫝊正义曰夭夭言桃之少灼灼言华之盛桃或少而未华或华而不少此诗夭夭灼灼并言之则是少而有华者故辨之言桃有华之盛者由桃少故华盛以喻女少而色盛也笺正义曰此言年盛时谓以年盛二十之时非时月之时下云宜其室家乃据时月耳易𫝊者以既说女年之盛又言之子于归后言宜其室家则总上之辞故以为年时俱当
  桃之夭夭有蕡其实𫝊蕡实貌非但有华色又有妇徳之子于归宜其家室𫝊家室犹室家也音义蕡浮云反桃之夭夭其叶蓁蓁𫝊蓁蓁至盛貌有色有徳形体至盛也之子于归宜其家人𫝊一家之人尽以为宜笺云家人犹室家也音义蓁侧巾反尽津忍反或如字他皆放此笺正义曰易𫝊者以其与上相类同有宜其之文明据宜其为夫妇据其年盛得时之美不宜横为一家之人桓十八年左传曰女有家男有室室家谓夫妇也此云家人家犹夫也犹妇也以异章而变文耳故云家人犹室家也
  桃夭三章章四句
  序兔罝后妃之化也关雎之化行则莫不好徳贤人众多也音义兔他故反罝音子斜反说文子余反好呼报反正义曰作兔罝诗者言后妃之化也言由后妃关雎之化行则天下之人莫不好徳是故贤人众多由贤人多故兔罝之人犹能恭敬是后妃之化行也经三章皆言贤人众多之事也经直陈兔罝之人贤而云多者笺云罝兔之人鄙贱之事犹能恭敬则是贤人众多是举微以见著也桃夭言后妃之所致此言后妃之化芣苢言后妃之美此三章所美如一而设文不同者以桃夭承螽斯之后螽斯以前皆后妃身事桃夭则论天下昏姻得时为自近及远之辞故云所致也此兔罝又承其后已在致限故变言之化明后妃化之使然也芣苢以后妃事终故总言之美其实三者义通皆是化美所以致也又上言不妒忌此言关雎之化行不同者以桃夭说昏姻男女故言不妒忌此说贤人众多以关雎求贤之事故言关雎之化行芣苢则妇人乐有子故云和平序者随义立文其实总上五篇致此三篇
  肃肃兔罝㭬之丁丁𫝊肃肃敬也兔罝兔罟也丁丁㭬杙声也笺云罝兔之人鄙贱之事犹能恭敬则是贤者众多也赳赳武夫公侯干城𫝊赳赳武貌干捍也笺云干也城也皆以御难也此罝兔之人贤者也有武力可任为将帅之徳诸侯可任以国守捍城其民折冲御难于未然音义椓陟角反丁陟耕反罟音古罔也杙本又作弋羊膱反郭羊北反尔雅云樴谓之杙李巡云橛也樴音特橛音其月反赳居黝反尔雅云勇也干如字孙炎云干楯所以自蔽捍也旧户旦反沈音干捍户旦反御鱼吕反难乃旦反下同任音壬将子匠反帅色类反沈所愧反可任而鸩反后不音者放此守手又反折之设反冲昌容反正义曰毛以为肃肃然恭敬之人乃为兔作罝身自椓杙其椓杙之声丁丁然虽为鄙贱之事甚能恭敬此人非直能自肃敬又是赳赳然威武之夫可以为公侯之捍城言可以蕃屏公侯为之防固也郑唯干城为异言此兔罝之人有赳赳然威武之徳公侯可任以国守令捍城其民使之折冲御难于未然也谓公侯使之与民作捍城也𫝊正义曰肃肃敬也释训文此美其贤人众多故为敬小星云肃肃宵征故𫝊曰肃肃疾貌鸨羽鸿雁说鸟飞文连其羽故𫝊曰肃肃羽声也黍苗说宫室笺云肃肃严正之貌各随文势也释器云兔罟谓之罝李巡曰兔自作径路张罝捕之也释宫云樴谓之杙李巡曰杙谓橛也此丁丁连椓之故知椓杙声故伐木𫝊亦云丁丁伐木声干捍也释言文孙炎曰干盾自蔽捍也下𫝊曰可以制断公侯之腹心是公侯以为腹心则好仇者公侯自以为好匹干城者公侯自以为捍城言以武夫自固为捍蔽如盾为防守如城然笺正义曰笺以此武夫为捍城其民易𫝊者以其赳赳武夫论有武任明为民捍城可以御难也言未然者谓未有来侵者来则折其冲御其难也若使和好则此武夫亦能和好之故二章云公侯好仇
  肃肃兔罝施于中逵𫝊逵九达之道赳赳武夫公侯好仇笺云怨耦曰仇此罝兔之人敌国有来侵伐者可使和好之亦言贤也音义施如字逵求龟反九达道也杜预注春秋云涂方九轨正义曰毛以为赳赳然有威武之夫有文有武能匹耦于公侯之志为公侯之好匹此虽无𫝊以毛仇皆为匹郑唯好仇为异𫝊正义曰释宫云一达谓之道路二达谓之岐旁郭氏云岐道旁出三达谓之剧旁孙炎云旁出岐多故曰剧四达谓之衢郭氏云交道四出五达谓之康孙炎云康乐也交会乐道也六达谓之荘孙氏云荘盛也道烦盛七达谓之剧骖孙氏云三道交复有一岐出者八达谓之崇期郭氏云四道交出九达谓之逵郭璞云四道交出复有旁通者荘二十八年左传椘伐郑入自纯门及逵市杜预云逵并九轨案周礼经涂九轨不名曰逵杜意盖以郑之城内不应有九出之道故以为并九轨于尔雅则不合也
  肃肃兔罝施于中林𫝊中林林中赳赳武夫公侯腹心𫝊可以制断公侯之腹心笺云此罝兔之人于行攻伐可用为策谋之臣使之虑无亦言贤也音义施如字沈以䜴反断丁乱反正义曰毛以为兔罝之人有文有武可以为腹心之臣言公侯有腹心之谋事能制断其是非郑以为此兔罝之人贤者若公侯行攻伐时可使之为腹心之计谋虑前事𫝊正义曰觧武夫可为腹心之意由能制断公侯之腹心以能制治己之腹心臣之倚用如已腹心笺正义曰笺以首章为御难谓难未至而预御之二章为和好怨耦谓已被侵伐使和好之也皆是用兵之事故知此腹心者谓行攻伐又可以为策谋之臣使之虑无也虑无者宣十二年左传文也谋虑不意之事也今所无不意有此即令谋之出其竒策也言用策谋明自往攻伐非和好两军与二章异也
  兔罝三章章四句
  序芣苢后妃之美也和平则妇人乐有子矣笺天下和政教平也音义芣音浮苢本亦作苡音以韩诗云直曰车前瞿曰芣苡郭璞云江东呼为虾蟆衣草木疏云幽州人谓之牛舌又名当道其子治妇人生难本草云一名牛遗一名胜舄山海经及周书王会皆云芣苡木也实似李食之宜子出于西戎卫氏𫝊及许慎并同此王肃亦同王基已有驳难也舄音昔正义曰若天下乱离兵役不息则我躬不阅于此之时岂思子也今天下和平于是妇人始乐有子矣经三章皆乐有子之事也㝎本和平上无天下二字据笺则有者误也笺正义曰文王三分天下有其二言天下者以其称王王必以天下之辞故驺虞序曰天下纯被文王之化是也文王平六州武王平天下事实平㝎唯不得言太平耳太平者王道大成图瑞毕至故曰太平虽武王之时亦非太平也故论语曰武尽美矣未尽善也注云谓未致太平是也武王虽未太平平㝎天下四海贡职比于文王之世亦得假称太平故鱼丽𫝊鱼藻笺皆云武王太平比于周公之时其实未太平也太平又名隆平隆平者亦据颂声既作盛徳之隆故嘉鱼既醉维天之命序及诗谱皆言太平惟郑康诰注云隆平已至中候序云帝舜隆平此要政治时和乃得称也此三章皆再起采采之文明时妇人乐有子者众故频言采采见其采者多也六者互而相须首章言采之有之采者始往之辞有者已藏之称总其终始也二章言采时之状或掇拾之或捋取之卒章言所盛之处或袺之或襭之首章采之据初往至则掇之捋之既得则袺之襭之归则有藏之于首章先言有之者欲急明妇人乐采而有子故与采之为对所以总终始也六者本各见其一因相首尾以承其次耳掇捋事殊袺襭用别明非一人而为此六事而已
  采采芣苢薄言采之𫝊采采非一辞也芣苢马舄马舄车前也宜怀妊焉薄辞也采取也笺云薄言我薄也采采芣苢薄言有之𫝊有藏之也疏𫝊正义曰芣苢马舄马舄车前释草文也郭璞曰今车前草大叶长穂好生道边江东呼为虾蟆衣陆玑疏云马舄一名车前一名当道喜在牛迹中生故曰车前当道也今药中车前子是也幽州人谓之牛舌草可鬻作茹大滑其子治妇人难产王肃引周书王会云芣苢如李出于西戎王基驳云王会所记杂物竒兽皆四夷远国各赍土地异物以为贡贽非周南妇人所得采是芣苢为马舄之草非西戎之木也言宜怀妊者即陆玑疏所云治难产是也笺正义曰毛𫝊言薄辞故申之言我薄也我训经言也薄还存其字是为辞也言我薄者我薄欲如此于义无取故为语辞𫝊于薄污我私不释者就此众也时迈云薄言震之笺云薄犹甫也甫始也有客曰薄言追之笺云王始言饯送之以薄为始者以时迈下句云莫不震叠明上句薄言震之为始动以威也有客前云以系其马欲留微子下云薄言追之是时将行王始言饯送之诗之薄言多矣唯此二者以薄为始馀皆为辞也
  采采芣苢薄言掇之𫝊掇拾也采采芣苢薄言捋之𫝊捋取也音义掇都夺反一音知劣反拾音十捋力活反
  采采芣苢薄言袺之𫝊袺执衽也采采芣苢薄言襭之𫝊扱衽曰襭音义袺音结衽入锦反又而鸩反衣际也襭户结反扱初洽反𫝊正义曰释器云执衽谓之袺孙炎曰持衣上衽又云扱衽谓之襭李巡曰扱衣上衽于带衽者裳之下也置袺谓手执之而不扱襭则扱于带中矣
  芣苢三章章四句
  序汉广徳广所及也文王之道被于南国美化行乎江汉之域无思犯礼求而不可得也笺纣时淫风遍于天下维江汉之域先受文王之教化音义汉水名也尚书云嶓冢导漾水东流为汉被皮义反纣直九反殷王也遍边见反正义曰作汉广诗者言徳广之所及也言文王之道初致桃夭芣苢之化今被于南国美化行于江汉之域故男无思犯礼女求而不可得此由徳广所及然也此与桃夭皆文王之化后妃所赞于此言文王者因经陈江汉指言其处为远辞遂变后妃而言文王为远近积渐之义故于此既言徳广汝坟亦广可知故直云道化行耳此既言美化下篇不嫌不美故直言文王之化不言美也言南国则六州犹羔羊序云召南之国也彼言召南此不言周南者以天子事广故直言南彼论诸侯故止言召南之国此无思犯礼求而不可得总序三章之义也笺正义曰言先者以其馀三州未被文王之化故以江汉之域为先被也㝎本先被作先受因经序有江汉之文故言之耳其实六州共被文王之化非江汉独先也
  南有乔木不可休息汉有游女不可求思𫝊兴也南方之木美乔上竦也思辞也汉上游女无求思者笺云不可者本有可道也木以高其枝叶之故故人不得就而止息也兴者喻贤女虽出游流水之上人无欲求犯礼者亦由贞洁使之然汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思𫝊潜行为泳永长方泭也笺云汉也江也其欲渡之者必有潜行乘泭之道今以广长之故故不可也又喻女之贞洁犯礼而往将不至也音义乔本亦作桥渠骄反徐又纪桥反休息并如字古本皆尔本或作休思此以意改尔竦粟勇反流水本或作汉水泳音咏泭芳于反亦作𣻜又作桴或作柎并同沈旋音附方言云泭谓之𥴖𥴖谓之筏筏秦晋通语也孙炎注尔雅云方木置水为柎筏也郭璞云水中𥴖筏也又云木曰𥴖竹曰筏小筏曰泭𥴖音皮佳反泭筏同音伐樊光尔雅本作柎正义曰木所以芘䕃本有可息之道今南方有乔木以上竦之故不可就而止息以兴女以㝎情本有可求之时今汉上有游女以贞洁之故不可犯礼而求是为木以高其枝叶人无休息者女由持其洁清人无求思者此言游女尚不可求则在室无敢犯礼可知也出者犹能为贞处者自然尤洁又言水所以济物本有泳思方思之道今汉之广阔矣江之永长矣不可潜行乘泭以求济以兴女皆贞洁矣不可犯礼而求思然则方泳以渡江汉虽往而不可济喻犯礼以思贞女虽求而将不至是为女皆贞洁求而不可得故男子无思犯礼也㝎本游女作游𫝊正义曰思辞以泳思方思之等皆不取思为义故为辞也经求思之文在游女之下𫝊觧乔木之下先言思辞然后始言汉上疑经休息之字作休思也何则诗之大体韵在辞上疑休求字为韵二字俱作思但未见如此之本不敢辄改耳内则云女子居内深宫固门此汉有游女者内则言阍寺守之则贵家之女也庶人之女则执筐行馌不得在室故有出游之事既言不可求明人无求者㝎本乔上竦无木字笺正义曰笺知此为本有可道者以此皆据男子之辞若𢘆不可则不应发不可之辞故云本有可道也此笺与下笺互也此直言不可者本有可道总觧经不可之文遂略木有可息之道笺下言渡江汉有潜行乘泭之道不释不可之文是其互也然本淫风大行之时女有可求今被文王之化游女皆洁此云洁者本未必已淫兴者取其一象木可就䕃水可方泳犹女有可求今木以枝高不可休息水以广长不可求渡不得要言木本少时可息水本一勺可渡也言木以高其枝叶觧𫝊言上竦也言女虽出游汉水之上者对不出不游者言无求犯礼者谓男子无思犯礼由女贞洁使之然也所以女先贞而男始息者以奸淫之事皆男倡而女和由禁严于女法缓于男故男见女不可求方始息其邪意召南之篇女既贞信尚有强暴之男是也𫝊正义曰潜行为泳释水文郭璞曰水底行也晏子春秋曰潜行逆流百步顺流七里永长释诂文方泭释言文孙炎曰方水中为泭筏也论语曰乘桴浮于海注云桴编竹木大曰筏小曰桴是也笺正义曰此江汉之深不可乘泭而渡谷风云就其深矣方之舟之者虽深不长于江汉故也言将不至者虽求之女守礼将不肯至也
  翘翘错薪言刈其楚𫝊翘翘薪貌错杂也笺云楚杂薪之中尤翘翘者我欲刈取之以喻众女皆贞洁我又欲取其尤高洁者之子于归言秣其马𫝊秣养也六尺以上曰马笺云之子是子也谦不敢斥其适已于是子之嫁我愿秣其马致礼饩示有意焉汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思音义翘祁遥反沈其尧反尤高洁者一本无洁字秣莫葛反说文云食马榖也上时掌反下文同饩虚气反牲腥曰饩正义曰翘翘然而高者乃是杂薪此薪虽皆高我欲刈其椘所以然者以椘在杂薪之中尤翘翘而高故也以兴贞洁者乃是众女此众女虽皆贞洁我欲取其尤贞洁者又言是其尤洁者之子若往归嫁我欲以粟秣养其马乘之以致礼饩示已有意欲求之下四句同前𫝊正义曰翘翘高貌𫝊言薪貌者明薪之貌翘翘然若直云高貌恐施于椘最高者此翘翘连言错薪故为薪貌鸱鸮云予室翘翘即云风雨所漂摇故𫝊曰翘翘危也荘二十二年左𫝊引逸诗曰翘翘车乘即云招我以弓明其远故服䖍云翘翘远貌笺正义曰薪木称故月令云收秩薪柴注云大者可析谓之薪下章蒌草亦云薪者因此通其文椘亦木名故学记注以椘为荆王风郑风并云不流束椘皆是也言椘在杂薪之中尤翘翘言尤明杂薪亦翘翘也释训云之子是子也李巡曰之子者论五方之言是子也然则之为语助人言之子者犹云是此子也桃夭𫝊云嫁子彼说嫁事为嫁者之子此则贞洁者之子东山之子言其妻白华之子斥幽王各随其事而名之言谦不敢斥其适已谓云往嫁若斥适已当言来归所以桃夭鹊巢东山不为谦者不自言己说他女嫁故不为谦也言致礼饩者昏礼下达纳采用雁问名纳吉皆如之纳徴用玄𫄸束帛俪皮是士礼也媒氏云纯帛无过五两谓庶人礼也欲致礼谓此也饩谓牲也昏礼不见用牲又郑以时事言之或亦宜有也言示有意者前已执谦不敢斥言其适已言养马是欲致礼饩示有意求之但谦不斥耳翘翘错薪言刈其蒌𫝊蒌草中之翘翘然之子于归言秣其驹𫝊五尺以上曰驹汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思音义蒌力俱反马云蒌蒿也郭云似艾音力侯反𫝊正义曰𫝊以上椘是木此蒌是草故言草中之翘翘然释草云购蔏蒌舎人曰购一名蔏蒌郭云蔏蒌蒌蒿也生下田初生可啖江东用羮鱼也陆玑疏云其叶似艾白色长数寸高丈馀好生水边及泽中正月根芽生旁茎正白生食之香而脆美其叶又可蒸为茹是也廋人云八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马故上𫝊曰六尺以上曰马此驹以次差之故知五尺以上也五尺以上即六尺以下故株林笺云六尺以下曰驹是也辀人注国马谓种戎齐道高八尺田马高七尺驽马高六尺即廋人三等龙騋马是也何休注公羊云七尺以上曰龙不合周礼也
  汉广三章章八句
  序汝坟道化行也文王之化行乎汝坟之国妇人能闵其君子犹勉之以正也笺言此妇人被文王之化厚事其君子音义坟符云反常武𫝊云坟涯也闵密谨反伤念也被皮义反正义曰作汝坟诗者言道化行也文王之化行于汝坟之国妇人能闵念其君子犹复劝勉之以正义不可逃亡为文王道徳之化行也知此道非言道之道者以诸叙言道者皆为言不为道耳上云徳广所及光徳后道事之次也言汝坟之国以汝坟之厓表国所在犹江汉之域非国名也闵者情所忧念勉者劝之尽诚欲见情虽忧念犹能劝勉故先闵而后勉也臣奉君命不敢惮劳虽则勤苦无所逃避是臣之正道故曰勉之以正也闵其君子首章二章是也勉之以正卒章是也㝎本能闵上无妇人二字
  遵彼汝坟伐其条枚𫝊遵循也汝水名也坟大防也枝曰条干曰枚笺云伐薪于汝水之侧非妇人之事以言已之君子贤者而处勤劳之职亦非其事未见君子惄如调饥𫝊惄饥意也调朝也笺云惄思也未见君子之时如朝饥之思食音义枚妹回反惄乃历反韩诗作愵音同调张留反又作輖音同正义曰言大夫之妻身自循彼汝水大防之侧伐其条枝枚干之薪以为已伐薪汝水之侧非妇人之事因闵已之君子贤者而处勤劳之职亦非其事也既闵其劳遂思念其事言己未见君子之时我之思君子惄然如朝饥之思食也𫝊正义曰释水云汝为𣸣𫝊曰济汝固知是水名也坟大防释丘文李巡曰坟谓厓岸状如坟墓名大防也故常武𫝊曰坟厓大司徒注云水厓曰坟则此坟谓汝水之侧厓岸大防也若然释水云水自河出为灉江为沱别为小水之名又云江有沱河有灉汝有𣸣李巡曰江河汝旁有肥美之地名郭璞曰诗云遵彼汝坟则郭意以此汝坟为𣸣汝所分之处有美地因谓之𣸣笺𫝊不然者以彼𣸣从水此坟从土且伐薪宜于厓岸大防之上不宜在𣸣汝之间故也枝曰条干曰枚无文也以枚非木则条亦非木明是枝干相对为名耳枝者木大不可伐其干取条而已枚细者可以全伐之也周礼有衘枚氏注云枚状如箸是其小也终南云有条有梅文与梅连则条亦木名也故𫝊曰条槄与此异也下章言条肄肄馀也斩而复生是为馀也如今蘖生者亦非木名也襄二十九年左传曰晋国不恤宗周之阙而夏肄是屏又曰杞夏馀也是肄为复生之馀笺正义曰知妇人自伐薪者以序云妇人能闵其君子则闵其君子者是汝坟之国妇人也经言遵彼汝坟故知妇人自伐薪也大夫之妻尊为命妇而伐薪者由世乱时劳君子不在犹非其宜故云非妇人之事妇人之事深宫固门纺绩织纴之谓也不贤而劳是其常故以贤者处勤为非其事也释诂云惄思也舍人曰惄志而不得之思也释言云惄饥也李巡曰惄宿不食之饥也然则惄之为训本为思耳但饥之思食意又惄然故又以为饥惄是饥之意非饥之状故𫝊言饥意笺以为思义相接成也此连调饥为文故𫝊以为饥意小弁云惄焉如𢷬无饥事故笺直训为思也此以思食比思夫故笺又云如朝饥之思食
  遵彼汝坟伐其条肄𫝊肄馀也斩而复生曰肄既见君子不我遐弃𫝊既已遐远也笺云已见君子君子反也于已反得见之知其不远弃我而死亡于思则愈故下章勉之音义肄以自反沈云徐音以世反非复扶富反思如字又息嗣反正义曰不我遐弃犹云不遐弃我古之人语多倒诗之此类众矣妇人以君子处勤劳之职恐避役死亡今思之觊君子事讫得反我既得见君子既知不远弃我而死亡我于思则愈未见恐其逃亡既见知其不死故忧思愈也笺正义曰言不远弃我我者妇人自谓也若君子死亡已不复得见为远弃我今不死亡已得见之为不远弃我也然君子或不堪其苦避役死亡或自思公义不避劳役不由于妇人然妇人闵夫之辞据妇人而言耳郑知不直远弃已而去知为王事死亡者以闵其勤劳岂为弃已而忧也下章云父母孔迩是勉劝之辞由此畏其死亡故下章勉之定本笺之下云已见君子君子反也于已反得见之俗本多不然
  鲂鱼赪尾王室如毁𫝊赪赤也鱼劳则尾赤毁火也笺云君子仕于乱世其颜色瘦病如鱼劳则尾赤所以然者畏王室之酷烈是时纣存虽则如毁父母孔迩𫝊孔甚迩近也笺云辟此勤劳之处或时得罪父母甚近当念之以免于害不能为疏远者计也音义鲂符方反鱼名赪敕贞反说文作䞓同毁音毁齐人谓火曰毁郭璞又音货字书作𤈦音毁说文同一音火尾反或云椘人名火曰燥齐人曰毁吴人曰𤈦此方俗讹语也瘦色救反酷苦毒反辟此一本作辞此处昌虑反为于伪反正义曰妇人言鲂鱼劳则尾赤以兴君子苦则容悴君子所以然者由畏王室之酷烈猛炽如火故也既言君子之勤苦即勉之言今王室之酷烈虽则如火当勉力从役无得逃避若其避之或时得罪父母甚近当自思念以免于害无得死亡罪及父母所谓勉之以正也𫝊正义曰释器云再染谓之赪郭云赪浅赤也鲂鱼之尾不赤故知劳则尾赤哀十七年左𫝊曰如鱼赪尾衡流而彷徉郑氏云鱼肥则尾赤以喻蒯瞆淫纵不同者此自鲂鱼尾本不赤赤故为劳也郑以为彼言彷徉为鱼肥不指鱼名犹自有肥而尾赤者服氏亦为鱼劳毁火释言文也李巡曰毁一名火孙炎曰方言有轻重故谓火为毁也笺正义曰言君子仕于乱世不斥大夫士王肃云当纣之时大夫行役王基云汝坟之大夫久而不归乐详马昭孔晁孙毓等皆云大夫则笺云仕于乱世是为大夫矣若庶人之妻杕杜言我心伤悲伯兮则云甘心首疾忧思皆在于情性岂有劝以徳义恐其死亡若是乎序称勉之以正则非庶人之妻言贤者不宜勤劳则又非为士周南召南述本大同而殷其靁召南之大夫远行从政其妻劝以义此引父母之甚近伤王室之酷烈闵之则恐其死亡勉之则劝其尽节比之于殷其靁志远而义高大夫妻于是明矣虽王者之风见感文王之化但时实纣存文王率诸侯以事殷故汝坟之国大夫犹为殷纣所役若称王以后则不复事纣六州文王所统不为纣役也笺以二南文王之事其衰恶之事举纣以明之上汉广云求而不可得本有可得之时言纣时淫风大行此云王室如毁言是时纣存行露云衰乱之俗微言纣末之时野有死麕云恶无礼言纣时之世麟趾有衰世之公子不言纣时法有详略承此可知也
  汝坟三章章四句
  序麟之趾关雎之应也关雎之化行则天下无犯非礼虽衰世之公子皆信厚如麟趾之时也笺关雎之时以麟为应后世虽衰犹存关雎之化者君之宗族犹尚振振然有似麟应之时无以过也音义麟吕辛反瑞兽也草木疏云麕身牛尾马足黄色员蹄一角角端有肉音中锺吕行中规矩王者至仁则出服䖍注左𫝊云视明礼修则麒麟至麕音俱伦反序本或直云麟趾无之字应应对之应序注及下𫝊应礼同正义曰此麟趾处末者有关雎之应也由后妃关雎之化行则令天下无犯非礼天下既不犯礼故今虽衰世之公子皆能信厚如古致麟之时信厚无以过也关雎之化谓螽斯以前天下无犯非礼桃夭以后也虽衰世之公子皆信厚如麟趾之时此篇三章是也此篇处末见相终始故历序前篇以为此次既因有麟名见若致然编之处末以法成功也此篇本意直美公子信厚似古致麟之时不为有关雎而应之太师编之以象应叙者述以示法耳不然此岂一人作诗而得相顾以为终始也又使天下无犯非礼乃致公子信厚是公子难化于天下岂其然乎明是编之以为示法耳笺正义曰笺欲明时不致麟信厚似之故云关雎之时以麟为应谓古者太平行关雎之化至极之时以麟为瑞后世虽衰谓纣时有文王之教犹存关雎之化能使君之宗族振振然信厚如麟应之时无以过也信厚如麟时实不致麟故张逸问麟趾义云关雎之化则天下无犯非礼虽衰世之公子皆信厚其信厚如麟趾之时笺云喻今公子亦信厚与礼相应有似于麟唯于此二者时关雎之化致信厚未致麟答曰衰世者谓当文王与纣之时而周之盛徳关雎化行之时公子化之皆信厚与礼合古太平致麟之时不能过也由此言之不致明矣郑言古太平致麟之时者案中候握河记云帝轩题象麒麟在囿又唐𫝊云尧时麒麟在郊薮又孔丛云唐虞之世麟凤游于田由此言之黄帝尧舜致麟矣然感应宜同所以俱行关雎之化而致否异者亦时势之运殊古太平时行关雎之化至极能尽人之情能尽物之性太平化洽故以致麟文王之时殷纣尚存道未尽行四灵之瑞不能悉致序云衰世之公子明由衰故不致也成康之时天下太平亦应致麟但无文证无以言之孔子之时所以致麟者自为制作之应非化洽所致不可以难此也三章皆以麟为喻先言麟之趾次㝎次角者麟是走兽以足而至故先言趾因从下而上次见其额次见其角也同姓踈于同祖而先言姓者取其与定为韵故先言之
  麟之趾振振公子𫝊兴也趾足也麟信而应礼以足至者也振振信厚也笺云兴者喻今公子亦信厚与礼相应有似于麟于嗟麟兮𫝊于嗟叹辞音义振音真相应音鹰当也正义曰言古者麟之趾犹今之振振公子也麟之为兽属信而应礼以喻今公子亦振振然信厚与礼相应言公子信厚似于麟兽也即叹而美之故于嗟乎叹今公子信厚如麟兮言似古致麟之时兮虽时不致麟而信与之等反复嗟叹所以深美之也𫝊正义曰𫝊觧四灵多矣独以麟为兴意以麟于五常属信为瑞则应礼故以喻公子信厚而与礼相应也此直以麟比公子耳而必言趾者以麟是行兽以足而至故言麟之趾也言信而应礼则与左氏说同以为修母致子也哀十四年左𫝊服䖍注云视明礼修而麟至思睿信立白虎扰言从乂成则神龟在沼聼聪知正而名山出龙貌恭体仁则凤凰来仪驺虞𫝊云有至信之徳则应之是与左𫝊说同也说者又云人臣则修母致子应以昭二十九年左𫝊云水官不修则龙不至故也人君则当方来应是以駮异义云玄之闻也洪范五事一曰言于五行属金孔子时周道衰于是作春秋以见志其言可从故天应以金兽之瑞是其义也笺公子信厚与礼相应有似于麟申述𫝊文亦以麟为信兽駮异义以为西方毛虫更为别说于嗟叹辞此承上信厚叹信厚也故射义注云于嗟乎驺虞叹仁人也明此叹信厚可知麟之定振振公姓𫝊定题也公姓公同姓于嗟麟兮音义定都佞反字书作顁音同题徒兮反郭璞注尔雅顁也本作颠误𫝊正义曰定题释言文郭璞曰谓额也𫝊或作颠释畜云的颡曰颠颠亦额也故因此而误定本作题公姓公同姓言同姓疏于同祖上云公子为最亲下云公族𫝊云公族公同祖则谓与公同高祖有庙属之亲此同姓则五服以外故大𫝊云五世祖免杀同姓是也大𫝊注又云外高祖为庶姓是同高祖为一节也此有公子公族公姓对例为然案杕杜云不如我同父又曰不如我同姓𫝊曰同姓同祖此同姓同祖为异彼为一者以彼上云同父即云同姓同父之外次同祖更无异称故为一也且皆对他人异姓不限远近直举祖父之同为亲耳襄十二年左𫝊曰同姓于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙又曰鲁与诸姬临于周庙谓同姓于文王为宗庙也郉凡蒋茅胙祭临于周公之庙是同宗于祖庙也同族谓五服之内彼自以五服之外远近为宗姓与此又异此皆君亲非异国也要皆同姓以对异姓异姓最为疏也
  麟之角振振公族𫝊麟角所以表其徳也公族公同祖也笺云麟角之末有肉示有武而不用于嗟麟兮音义示有武一本示作象笺正义曰有角示有武有肉示不用有武而不用是其徳也笺申说𫝊文也释兽云麟麕身牛尾一角京房易𫝊曰麟麕身牛尾马蹄有五彩腹下黄高丈二陆玑疏麟麕身牛尾马足黄色员蹄一角角端有肉音中钟吕行中规矩游必择地详而后处不履生虫不践生草不群居不侣行不入陷阱不罹罗网王者至仁则出今并州界有麟大小如鹿非瑞应麟也故司马相如赋曰射麋脚麟谓此麟也
  麟之趾三章章三句
  周南之国十一篇三十六章百五十九句


  毛诗注疏卷一
  毛诗注疏卷一考证
  周南序先王之所以教笺先王斥大王王季○蜀本石经王季下有文王二字
  关雎章关关雎鸠𫝊然后可以风化天下○蜀本石经此句下多而正夫妇四字
  左右芼之𫝊芼择也○臣照按内则□酏酒醴芼羮又云雉兔皆有芼昏礼芼之以𬞟藻又仪礼馈食皆有铏芼七发肥狗之和芼以椒苏皆以菜杂肉为羹也其以芼为择者唯此处毛𫝊耳
  笺后妃既得荇菜○蜀本石经作女欲得后妃既共荇菜
  关雎章句疏一字则言蹇而不会○臣照按顾炎武曰缁衣之诗敝字一句还字一句若曰敝予还予则言之不顺矣是诗亦有一字句也
  葛覃序笺而后言尊敬师傅者欲见其性亦自然○蜀本石经后字作又字性字下有情字自然下有也字
  薄污我私𫝊污烦也○蜀本石经作烦辱也
  笺烦烦撋之○蜀本石经作烦撋之事也
  卷耳章我姑酌彼金罍𫝊人君黄金罍○蜀本石经罍字上有为字
  笺君赏功臣○君字各本俱误作若字从蜀本石经改正
  我姑酌彼兕觥笺饮酒礼自立司正之后○礼字上各本俱脱饮酒二字臣宗楷按立司正见乡饮酒礼今从蜀本石经増之
  陟彼砠矣○砠说文作岨
  云何吁矣○尔雅注作云何盱矣
  樛木序笺后妃能和谐众妾○蜀木石经后妃上多以色曰妒以行曰忌八字
  南有樛木笺木枝以下垂之故○蜀本石经无故字又笺喻后妃能以恩意下逮众妾○意字上各本俱脱一恩字今从蜀本石经增
  福履绥之笺妃妾以礼义相与和合○和字下监本脱合字今从蜀本石经增
  螽斯序言若螽斯不妒忌则子孙众多也○欧阳修曰序文颠倒宜作言不妒忌则子孙众多若螽斯也许谦曰但以言若螽斯句断属上文以不妒忌归之后妃而属之下文意亦可通臣照按欧阳氏许氏之说皆比旧说谓螽斯不妒忌者胜而许氏说尤长螽斯之果否不妒忌固非人之所知而以不妒忌作推原其本之辞更为明显也
  螽斯羽𫝊螽斯蚣蝑也○臣祖庚按尔雅云蛗螽蠜蜇螽蚣蝑诗缉云螽斯即蛗螽蝗子也非蜇螽也毛误以为蚣蝑孔氏因之遂合蛗螽螽斯为一物
  桃夭序笺疏宗子虽七十无无主妇○各本俱脱一无字今据礼记曽子问增正
  兔罝章肃肃兔罝笺鄙贱之事○蜀本石经鄙贱上有行字
  公侯干城笺有武力可任为将帅之徳○蜀本石经无力字
  芣苢序和平则妇人乐有君子矣○蜀本石经作天下和平
  薄言采之笺薄言我薄也○蜀本石经薄言下多一言字
  汉广章不可休息𫝊疏疑经休息之字作休思也○臣会汾按韩诗外𫝊即作休思朱子亦从之盖休求为韵通首皆以思为语辞也
  不可求思笺人无欲求犯礼者○蜀本石经无礼字江之永矣○韩诗永作漾薛注曰𣻌长也说文作羕义并同
  不可方思笺必有潜行乘泭之道○蜀本石经必有作本有
  又笺故不可也○蜀本石经作故不可渡也
  翘翘错薪𫝊翘翘薪貌○蜀本石经作薪长大之貌也言刈其椘笺椘杂薪之中尤翘翘者○蜀本石经椘字下有在字翘翘上有高字
  麟趾序笺有似麟应之时无以过也○蜀本石经作虽有麟应之时而无以过也
  振振公姓𫝊公姓公同姓○臣光型按玉藻云子姓之冠也丧大记云子姓立于西方子姓子孙也盖子不可以父之字为姓孙则以王父之字为姓姓之所别自孙始故子姓即子孙朱𫝊以为公孙得之







  毛诗注疏卷一考证
<经部,诗类,毛诗注疏>



  钦定四库全书卷
  毛诗注疏卷二
  汉郑氏笺 唐陆德明音义 孔颕逹疏
  国风
  召南
  序鹊巢夫人之德也国君积行累功以致爵位夫人起家而居有之德如鸤鸠乃可以配焉笺起家而居有之谓嫁于诸侯也夫人有均壹之德如鸤鸠然而后可配国君音义鹊七略反字林作䧿行下孟反下注同鸤音司尔雅云鸤鸠鴶鶵也郭璞云今布谷也江东呼檴谷草木疏云一名击榖案鸤鸠有均一之徳饲其子旦从上而下暮从下而上平均如一扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)雄云戴胜也正义曰作鹊巢诗者言夫人之德也言国君积修其行累其功德以致此诸侯之爵位今夫人起自父母之家而来居处共有之由其德如鸤鸠乃可以配国君焉是夫人之徳也经三章皆言起家而来居之文王之迎大姒未为诸侯而言国君者召南诸侯之风故以夫人国君言之文王继世为诸侯而云积行累功以致爵位者言爵位致之为难夫人起家而居有之所以显夫人之德非谓文王之身始有爵位也
  维鹊有巢维鸠居之传兴也鸠鸤鸠秸鞠也鸤鸠不自为巢居鹊之成巢笺云鹊之作巢冬至架之至春乃成犹国君积行累功故以兴焉兴者鸤鸠因鹊成巢而居有之而有均壹之徳犹国君夫人来嫁居君子之室其德亦然也室燕寝也之子于归百两御之传百两百乘也诸侯之子嫁于诸侯送御皆百乘笺云之子是子也御迎也是如鸤鸠之子其往嫁也家人送之良人迎之车皆百乘象有百官之盛音义秸古八反又音吉尔雅作鴶鞠音菊尔雅作鵴架音嫁俗本或作加功御五嫁反本亦作讶又作迓同王肃作鱼据反云侍也乘绳证反下同送御五嫁反一本作迎正义曰言维鹊自冬历春功著乃有此巢窠鸤鸠往居之以兴国君积行累功勤劳乃有此爵位维夫人往处之今鸤鸠居鹊之巢有均一之徳以兴夫人亦有均一之徳故可以配国君又本其所起之事是子有鸤鸠之德其往嫁之时则夫家以百两之车往迎之言夫人有徳礼迎具备传正义曰序云徳如鸤鸠也释鸟云鸤鸠秸鞠郭氏曰今布榖也江东呼获谷埤仓云鴶鵴方言云戴胜谢氏云布榖类也诸说皆未详布榖者近得之笺正义曰推度灾曰鹊以复至之月始作室家鸤鸠因成事天性如此也复于消息十一月卦故知冬至加功也月令十二月鹊始巢则季冬犹未成也故云至春乃成也此与月令不同者大率记国中之侯不能不有早晚诗纬主以释此故依而说焉此以巢比爵位则鸤鸠居巢犹夫人居爵位然有爵者必居其室不谓以室比巢燕寝夫人所居故云室者燕寝下传言旋归谓反燕寝亦是也传正义曰书序云武王戎车三百两皆以一乘为一两谓之两者风俗通以为车有两轮马有四匹故车称两马称匹言诸侯之女嫁于诸侯送迎皆百乘者探觧下章将之明此诸侯之礼嫁女于诸侯故迎之百乘诸侯之女故送亦百乘若大夫之女虽为夫人其送不得百乘各由其家之所有为礼也此夫人斥大姒也大明云纉女维莘莘国长女实是诸侯之子故得百乘将之笺正义曰家人送之良人迎之者申说传送迎百乘之事家人谓父母家人也左传曰凡公女嫁于敌国姊妹则上卿送之公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之言大姒自莘适周必上卿送之良人谓夫也昏礼曰祍良席在东注云妇人称夫曰良人孟子曰吾将瞷良人所之小戎曰厌厌良人皆妇人之称夫也绸缪传曰良人美室者以其文对粲者粲是三女故良人为美室也百乘象百官者昏礼人伦之本以象国君有百官之盛诸侯礼亡官属不可尽知唯王制云三卿五大夫二十七士是举全数故云百官也士昏礼从车二乘其天子与大夫送迎则无文以言夫人之嫁自乘家车故郑箴膏肓引士昏礼曰主人爵弁𫄸裳从车二乘妇车亦如之有裧则士妻始嫁乘夫家之车也又引此诗乃云此国君之礼夫人自乘其家之车也然宣五年齐高固及子叔姬来反马何彼襛矣美王姬之车故郑箴膏肓又云礼虽散亡以诗义论之天子以至大夫皆有留车反马之礼故泉水云还车言迈笺云还车者嫁时乘来今思乘以归是其义也知夫人自乘家车也言迓之者夫自以其车迎之送之则其家以车送之故知婿车在百两迎之中妇车在百两将之中明矣
  维鹊有巢维鸠方之传方有之也之子于归百两将之传将送也音义方有之也一本无之字将如字沈七羊反
  维鹊有巢维鸠盈之传盈满也笺云满者言众媵侄娣之多之子于归百两成之传能成百两之礼也笺云是子有鸤鸠之徳宜配国君故以百两之礼送迎成之音义媵音孕又绳证反国君夫人有左右媵侄待结反字林丈一反兄女曰侄谓吾姑者吾谓之侄娣徒帝反女弟也笺正义曰公羊传曰诸侯一娶九女二国往媵之以侄娣从凡有八人是其多也又曰侄者何兄之子娣者何女弟也传正义曰传言夫人有鸤鸠之徳故能成此百两迎之礼笺以迓为迎夫人将之谓送夫人成之谓成夫人故易以百两之礼送迎成之
  鹊巢三章章四句
  序采蘩夫人不失职也夫人可以奉祭祀则不失职矣笺奉祭祀者采蘩之事也不失职者夙夜在公也音义蘩音烦本亦作繁孙炎云白蒿
  于以采蘩于沼于沚传蘩皤蒿也于于沼池沚渚也公侯夫人执蘩菜以助祭神飨徳与信不求备焉沼沚谿涧之草犹可以荐王后则荇菜也笺云于以犹言往以也执蘩菜者以豆荐蘩葅于以用之公侯之事传之事祭事也笺云言夫人于君祭祀而荐此豆也音义沼之绍反沚音止皤薄波反白也蒿好羔反谿苦兮反杜预云涧也正义曰言夫人往何处采此蘩菜乎于沼池于沚渚之傍采之也既采之为葅夫人往何处用之乎于公侯之宫祭事夫人当荐之也此章言其采取故卒章论其祭事传正义曰蘩皤蒿释草文孙炎曰白蒿也然则非水菜此言沼沚者谓于其傍采之也下于涧之中亦谓于曲内非水中也言执蘩菜以助祭者以采之本为祭用既言公侯夫人执蘩葅嫌王后尊不可亲事故因明王后则亲执荇菜也言不求备者据诗举荇菜非其备者其实祭则备物故关雎传云备庶物以事宗庙是也左传曰茍有明徳涧谿沼沚之毛可荐于鬼神彼言毛此传言草皆菜也笺正义曰经有三于传训为于不辨上下笺明下二于为于上于为往故叠经以训之言往足矣兼言往以者嫌于以共训为往故明之又言以豆荐蘩葅者醢人云四豆之实皆有菹菹在豆故知以豆荐蘩葅也特牲云主妇设两敦黍稷于爼南西上及两铏芼设于豆南南陈即主妇亦设羹矣知蘩不为羹者祭统云夫人荐豆九嫔职云赞后荐彻豆笾即王后夫人以豆为重故关雎笺云后妃供荇菜之葅亦不为羹采𬞟知为羹者以教成之祭牲用鱼芼之以𬞟藻故知为羹且使季女设之不以荐事为重与此异也传正义曰序云可以奉祭祀故知祭事祭必于宗庙故下云宫互见其义也
  于以采蘩于涧之中传山夹水曰涧于以用之公侯之宫传宫庙也音义涧古晏反夹古洽反一音古协反
  被之僮僮夙夜在公传被首饰也僮僮竦敬也夙早也笺云公事也早夜在事谓视濯溉饎爨之事礼记主妇髲髢被之祁祁薄言还归传祁祁舒迟也去事有仪也笺云言我也祭事毕夫人释祭服而去髲髢其威仪祁祁然而安舒无罢倦之失我还归者自庙反其燕寝音义被皮寄反注及下同僮音同濯直角反溉古爱反饎昌志反酒食也爨七乱反髲皮寄反郑音发髢徒帝反刘昌宗吐历反沈汤帝反郑注少牢礼云古者或剔贱音刑人之发以被妇人之紒因以名焉春秋以为吕姜髢是也紒音计祁巨私反罢音皮本或作疲正义曰言夫人首服被鬄之饰僮僮然甚竦敬乎何时为此竦敬谓先祭之时早夜在事当视濯溉饎爨之时甚竦敬矣至于祭毕释祭服又首服被鬄之饰祁祁然有威仪何时为此威仪乎谓祭事既毕夫人云薄欲还归反其燕寝之时明有威仪矣传正义曰被者首服之名在首故曰首饰笺引少牢之文云主妇髲鬄与此被一也案少牢作被裼注云被裼读为髲鬄古者或剔贱者刑者之发以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也又追师掌为副编次注云次次第发长短为之所谓髲髢即与次一也知者特牲云主妇纚笄少牢云被裼纚笄笄上有次而已故知是周礼之次也此言被与髲鬄之文同故知被是少牢之髲鬄同物而异名耳少牢注读被裼为髲鬄者以剔是翦发之名直云被裼于用发之理未见故读为髲鬄鬄剔发以被首也少牢既正其读故此及追师引经之言髲鬄也定本作髲髢与俗本不同少牢云主妇衣侈袂注云衣绡衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸此夫人首服与之同其衣即异何者夫人于其国与王后同展衣以见君禒衣御序于君此虽非正祭亦为祭事宜与见君相似故丝衣士视壶濯犹爵弁则此夫人视濯溉盖展衣否则禒衣也知非祭服者郊特牲曰王皮弁以听祭报又曰祭之日王被衮以象天王非正祭不服衮夫人非正祭不服狄衣明矣且狄首服副非被所当配耳故下笺云夫人祭毕释祭服而去是也少牢注侈绡衣之袂追师注引少牢衣侈袂以为侈禒衣之袂不同者郑以特牲礼士妻绡衣大夫妻言侈袂对士而言故侈绡衣之袂以无明文故追师之注更别立说见士祭玄端其妻绡衣大夫祭朝服其妻亦宜与士异故为侈禒衣之袂也知非助祭自祭为异者以助祭中上服卿妻鞠衣大夫妻展衣不得侈禒衣之袂此主妇髲鬄在少牢之经笺云礼记曰者误也知僮僮不为被服者以下祁祁据夫人之安舒故此为竦惧而恭敬也笺正义曰早谓祭日之晨夜谓祭祀之先夕之期也先夙后夜便文耳夜在事谓先夕视濯溉早在事谓朝视饎爨在事者存在于此视濯溉饎爨之事所谓不失其职也郑何知非当祭之日自早至夜而以为视濯者以被之祁祁薄言还归据祭毕即此被之僮僮为祭前矣若为自夙至夜则文兼祭末下不宜复言祭末之事故郑引髲鬄与被为一非祭时所服觧在公为祖濯非正祭之时也经言夙夜在公知是视濯溉饎爨者诸侯之祭礼亡正以言夙夜是祭前之事案特牲夕陈鼎于门外宗人升自西阶视壶濯及笾豆即此所云夜也又云夙兴主妇亲视饎爨于西堂下即此所云夙也以其夙夜之事同故约之以为濯溉饎爨之事也特牲言濯不言溉注云濯溉也即濯溉一也郑并言耳特牲宗人视濯非主妇此引之者诸侯与士不必尽同以凡夙夜文王夫人故约彼夙夜所为之事以明之不约少牢者以少牢先夕无事所以下人君祭之日朝乃饔人溉鼎廪人溉甑无主妇所视无饎爨之文故郑不约之士妻得与夫人同者士卑不嫌也此诸侯礼故夫人视濯天子则大宗伯视涤濯王后不视矣传正义曰言去事有仪者谓祭毕去其事之时有威仪故笺云祭毕释祭服而去是去事也髲鬄其威仪祁祁然而安舒是有仪也定本云祭事毕夫人释祭服而髲鬄无去字知祭毕释祭服者以其文言被与上同若祭服即副矣故知祭毕皆释祭服矣笺正义曰自庙反其燕寝言此者以庙寝同宫嫌不得言归故明之燕寝夫人常居之处
  采蘩三章章四句
  序草虫大夫妻能以礼自防也音义虫直忠反本或作虫非也虫音许鬼反草虫常羊也草木疏云一名负蠜大小长短如蝗而青也正义曰作草虫诗者言大夫妻能以礼自防也经言在室则夫唱乃随既嫁则忧不当其礼皆是以礼自防之事
  喓喓草虫趯趯阜螽传兴也喓喓声也草虫常羊也趯趯跃也阜螽蠜也卿大夫之妻待礼而行随从君子笺云草虫鸣阜螽跃而从之异种同类犹男女嘉时以礼相求呼未见君子忧心忡忡传忡忡犹冲冲也妇人虽适人有归宗之义笺云未见君子者谓在涂时也在涂而忧忧不当君子无以宁父母故心冲冲然是其不自绝于其族之情亦既见止亦既觏止我心则降传止辞也觏遇降下也笺云既见谓已同牢而食也既觏谓已昏也始者忧于不当今君子待已以礼庶自此可以宁父母故心下也易曰男女觏精万物化生音义喓于遥反趯托历反阜音妇螽音终李巡云蝗子也草木疏云今人谓蝗子为螽跃音药蠜音烦种章勇反忡敕中反当丁浪反下同觏古豆反降戸江反正义曰言喓喓然鸣而相呼者草虫也趯趯然跃而从之者阜螽也以兴以礼求女者大夫随从君子者其妻也此阜螽乃待草虫鸣而后从之而与相随也以兴大夫之妻必待大夫呼已而后从之与俱去也既已随从君子行嫁在涂未见君子之时父母忧已恐其见弃已亦恐不当君子无以宁父母之意故忧心冲冲然亦既见君子与之同牢而食亦既遇君子与之卧息于寝知其待已以礼庶可以安父母故我心之忧即降下也传正义曰释虫云草虫负蠜郭璞曰常羊也陆玑云小大长短如蝗也竒音青色好在茅草中释虫又云阜螽蠜李巡曰蝗子也陆玑云今人谓蝗子为螽子兖州人谓之螣许慎云蝗螽也蔡邕云螽蝗也明一物定本云阜螽蠜依尔雅云则俗本云蠜螽者衍字也笺正义曰言异种同类者以尔雅别文而释故知异种今闻声而相从故知同类也以其种类大同故闻其声跳跃而相从犹男女嘉时以礼相求呼也嘉时者谓嘉善之时郑为仲春之月也以此善时相求呼不为草虫而记时也出车笺云草虫鸣晚秋之时传正义曰妇人虽适人若不当夫氏为夫所出还来归宗有此之义故己所以忧归宗谓被出也笺正义曰知未见君子谓在涂时者以上文说待礼而行随从君子则已去父母之家矣下文亦既见止谓同牢而食则已至夫家矣此未见之文居其中故知在涂时也此章首已论行嫁之事故下采蕨采薇皆为在涂所见文在未见之前尚为在涂则未见之言在涂明矣案昏义云婿亲受之于父母则在家已见矣今在涂言未见者谓未见君子接待之礼而心忧非谓未见其面目而已知忧不当君子者以未见而心忧既见即心下故知忧不当君子也又知忧无以宁父母者此大夫之妻能以礼自防者也必不茍求亲爱斯千云无父母贻罹明父母以见弃为忧己縁父母之心忧不当君子无以宁父母也又申说传归宗之义忧不当夫意虑反宗族是其不自绝于族亲之情也知既见谓同牢而食者以文在既觏之上案昏礼妇至主人揖妇以入席于奥即陈同牢之馔三饭卒食乃云御衽于奥媵衽良席在东皆有枕北趾主人入亲脱妇缨烛出注云昏礼毕将卧息是先同牢后与夫相遇也遇与夫为礼即见非直空见也故知据同牢而食亦与夫为礼也言既觏谓已昏者谓已经一昏得君子遇接之礼也所以既见既觏并言乃云我心即降者以同牢初见君子待已颜色之和已虽少慰君子之心尚未可知至于既遇情亲知君子之于已厚庶㡬从此以往稍得夫意其可以宁父母故心下二者相因故并言之谓之遇者男女精气相觏遇故引易以明之所引者下系文也彼注云觏合也男女以阴阳合其精气以觏为合此云遇者言精气亦是相遇也
  陟彼南山言采其蕨传南山周南山也蕨鳖也笺云言我也我釆者在涂而见采鳖菜者得其所欲得犹已今之行者欲得礼以自喻也未见君子忧心惙惙传惙惙忧也亦既见止亦既觏止我心则说传说服也音义蕨居月反草木疏云周秦曰蕨齐鲁曰虌鳖卑灭反本又作鳖俗云其初生似鳖脚故名焉惙张劣反说音悦注同正义曰毛以为言有人升彼南山之上云我欲采其龞菜然此采鳖者欲得此鳖以兴已在涂路之上欲归于夫家然我今归嫁亦欲得夫待已以礼也已嫁之欲礼似采菜之人欲得鳖郑唯以在涂之时因见采鳖为异耳毛以秋冬为正昏不得有在涂因见之义故也传正义曰序云大夫妻能以礼自防在羔羊之致前则朝廷之妻大夫不越境迎女妇人自所见明在周地故云周南山知非召地者周总百里虽召地亦属周不分别采地之周召也蕨鳖释草文舍人曰蕨一名鳖郭璞云初生无叶可食笺正义曰此妇人归嫁必不自采鳖故以在涂见之因兴知者以大夫之妻待礼而嫁明及仲春采蕨之时故也
  陟彼南山言采其薇传薇菜也未见君子我心伤悲传嫁女之家不息火三日思相离也笺云维父母思已故已亦伤悲亦既见止亦既觏止我心则夷传夷平也音义薇音微草也亦可食离力智反传正义曰陆玑云薇山菜也茎叶皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿可作羹亦可生食今官园种之以供宗庙祭祀定本云薇草也不息火三日者觧所以伤悲之意由父母思已故己悲耳曽子问曰嫁女之家三夜不息烛思相离注云亲骨肉是为思与女相离也
  草虫三章章七句
  序采𬞟大夫妻能循法度也能循法度则可以承先祖共祭祀矣笺女子十年不出姆教婉娩听从执麻枲治丝茧织纴组训学女事以共衣服观于祭祀纳酒浆笾豆葅醢礼相助奠十有五而笄二十而嫁此言能循法度者今既嫁为大夫妻能循其为女之时所学所观之事以为法度音义𬞟符申反大萍也韩诗云沉者曰𬞟浮者曰藻共音恭本或作供注同姆莫豆反字林亡甫反云女师也郑云妇人五十无子出不复嫁以妇道教人若今时乳母也婉怨远反娩音晚枲丝似反茧古显反本亦作茧纴女金反何如鸩反缯帛之属组音祖线也𬘓音旬绦也浆子详反醢音海相息亮反笄吉兮反正义曰作采𬞟诗者言大夫妻能循法度也谓为女之时所学所观之法度今既嫁为大夫妻能循之以为法度也言既能循法度即可以承事夫之先祖供奉夫家祭祀矣此谓已嫁为大夫妻能循其为女时事也经所陈在父母之家作教成之祭经序转互相明也笺正义曰从二十而嫁以上皆内则文也言女子十年不出者对男子十年出就外傅也内则注云婉谓言语也娩之言媚也媚谓容貌也则婉谓妇言娩谓妇容听从者听受顺从于人所谓妇德也执麻枲者执治缉绩之事枲麻也释草云枲麻孙炎曰麻一名枲是也治丝茧者茧则缫之丝则络之织纴组训者纴也组也𬘓也三者皆织之服䖍注左传曰织纴治缯帛者则纴谓缯帛也内则注云𬘓绦也组亦绦之类大同小异耳学女事者谓治葛缝线之事皆学之所以供衣服是为妇功也此已上谓女所学四德之事又观于父母之家祭祀之事纳酒浆笾豆葅醢之礼酒浆及笾豆皆连上纳文谓当荐献之节纳以进尸虞夏传曰纳以教成郑云谓廌献时引此纳酒浆以下证之郑知纳谓荐献者内则云纳酒浆与纳以教成文同葅醢以荐酒浆以献纳者进名故知荐献之时也献无浆而言之者所以协句也笾豆葅醢葅醢在笾豆盛脯羞皆荐所用也笾不言所盛文不备耳少牢特牲皆先荐后献故郑亦云荐献时此先酒后葅醢者便文言之礼相助奠者言非直观荐献又观祭祀之相佐助奠设器物也观之皆为妇当知之此上谓所观之事也十五许嫁故笄未许嫁二十而笄二十而嫁归于夫家也郑引此者序言能循法度明先有法度今更循之故引此是先有法度之事乃言所循之时故叠序云能循法度者谓今嫁为大夫妻能循其为女之时所学所观之事以为法度也此女之四徳十年以后傅姆当教至于先嫁三月又重教之此引内则论十年之后下笺引昏义论三月之前皆是为女之时法度二注乃具也郑知经非正祭者以昏义教成之祭言芼之以𬞟藻此亦言𬞟藻故知为教成祭也定本云姆教婉娩勘礼本亦然今俗云傅姆教之误也又十有五而笄上无女子二字有者亦非
  于以采𬞟南涧之滨于以采藻于彼行潦传𬞟大蓱也滨厓也藻聚藻也行潦流潦也笺云古者妇人先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室教以妇徳妇言妇容妇功教成之祭牲用鱼芼之以𬞟藻所以成妇顺也此祭女所出祖也法度莫大于四教是又祭以成之故举以言焉𬞟之言賔也藻之言澡也妇人之行尚柔顺自洁清故取名以为戒音义滨音賔藻音早水菜也潦音老蓱本又作萍薄经反一本作苹音平厓五佳反先苏遍反芼莫报反沈音毛澡音早行下孟反清如字又音浄于以盛之维筐及筥于以湘之维锜及釜传方曰筐圆曰筥湘亨也锜釜属有足曰锜无足曰釜笺云亨𬞟藻者于鱼湆之中是铏羹之芼音义盛音成筐音匡筥居吕反湘息良反锜其绮反三足釜也玉篇宜绮反釜符甫反亨本又作烹同普庚反煮也湆去急反汁也铏音形郑云三足两耳有盖和羹之器羹音庚刘昌宗音仪礼音衡
  于以奠之宗室牖下传奠置也宗室大宗之庙也大夫士祭于宗庙奠于牖下笺云牖下戸牖间之前祭不于室中者凡昏事于女礼设几筵于戸外此其义也与宗子主此祭维君使有司为之谁其尸之有齐季女传尸主齐敬季少也𬞟藻薄物也涧潦至质也筐筥锜釜陋器也少女微主也古之将嫁女者必先礼之于宗室牲用鱼芼之以𬞟藻笺云主设羮者季女则非礼女也女将行父礼之而俟迎者盖母荐之无祭事也祭礼主妇设羮教成之祭更使季女者成其妇礼也季女不主鱼鱼爼实男子设之其粢盛盖以黍稷音义牖音酉下如字协韵则音户后皆放此与音馀齐本亦作斋同侧皆反少诗照反下同迎宜敬反俎侧所反粢音资正义曰三章势连湏通觧之也大夫之妻将行嫁欲为教成之祭言往何处采此𬞟菜于彼南涧之厓采之往何处采此藻菜于彼流潦之中采之南涧言滨行潦言彼互言也既得此菜往何器盛之维筐及筥盛之既盛此菜而还往何器亨煮之维锜及釜之中煮之也既煮之为羹往何处置设之于宗子之室戸外牖下设之当设置之时使谁主之有齐荘之徳少女主设之傅正义曰释草云萍蓱其大者𬞟舍人曰萍一名蓱郭璞曰今水上浮萍也江东谓之薸音瓢左传曰𬞟蘩蕴藻之菜蕴聚也故言藻聚藻陆玑云藻水草也生水底有二种其一种叶如鸡苏茎大如箸长四五尺其一种茎大如钗股叶如蓬蒿谓之聚藻然则藻聚生故谓之聚藻也行者道也说文云潦雨水也然则行潦道路之上流行之水笺正义曰成妇顺以上皆昏义文引之者以此经陈教成之祭以昏义亦为教成之祭故引之欲明教之早晚及其处所故先言先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室既言其处又说所教之事故言教以妇德妇言妇容妇功既教之三月成则设祭故言教成之祭牲用鱼芼之以𬞟藻为此祭所以成妇顺也事次皆为教成之祭故具引之必先嫁三月更教之以四徳以法度之大就尊者之宫教之三月一时天气变女徳大成也教之在宫祭乃在庙也知此祭祭女所出祖者以其言祖庙既毁明未毁祭其庙也与天子诸侯同高祖祭高祖庙同曽祖祭曽祖庙故昏义注云祖庙女所出之祖也宗室宗子之家也然则大宗之家百世皆往宗子尊不过卿大夫立三庙二庙而已虽同曽高无庙可祭则五属之外同告于坛故昏义注云若其祖庙已毁则为坛而告焉是也以鱼为牲者郑云鱼为俎实𬞟藻为羹菜祭无牲牢告事耳非正祭也又觧此大夫妻能循法度独言教成之祭者以法度莫大于四教四徳既就是又祭以成之法度之大者故诗人举以言焉又觧祭不以馀菜独以𬞟藻者𬞟之言賔賔服也欲使妇人柔顺服从藻之言澡澡浴也欲使妇人自洁清故云妇人之行尚柔顺自洁清故取名以为戒左传曰女贽不过榛栗枣修以告䖍言以告䖍取早起战栗修治法度䖍敬之义也则此亦取名为戒明矣昏义注云鱼𬞟藻皆水物阴类者义得两通传正义曰方曰筐圆曰筥有足曰锜无足曰釜此皆尔雅无文传以当时验之以锜与釜连丈故知釜属说文曰江淮之间谓釜曰锜定本有足曰锜下更无传俗本锜下又云无足曰釜笺正义曰少牢礼用羊豕也经云上利执羊俎下利执豕俎下乃云上佐食羞两铏取一羊铏于房中下佐食又取一豕铏于房中皆芼注云芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑牲体在俎下乃设羊铏豕铏云皆芼煮于所亨之湆始盛之铏器也故特牲注云铏肉味之有菜和者今教成祭牲用鱼芼之以𬞟藻则鱼体亦在俎𬞟藻亨于鱼湆之中矣故郑云鱼为俎实𬞟藻为羹菜以准少牢之礼故知在铏中为铏羹之芼知非大羹盛在镫者以大羹不和贵其质也此有菜和不得为大羹矣鲁颂曰毛炰胾羹传曰羹大羹铏羹也以经单言羹故得兼二也特牲礼云设大羹湆于醢北注云大羹湆煮肉汁则湆汁也传正义曰传以昏义云教于宗室是大宗之家此言牖下又非于坛故知是大宗之庙宗子有庙则亦为大夫士矣言大夫士祭于宗室谓祖庙已毁或非君同姓故祭大宗之家也知非宗子之女自祭家庙者经言于以奠之宗室牖下若宗子之女自祭家庙何湏言于宗室乎定本集注皆云大夫士祭于宗庙不作室字笺正义曰笺知牖下戸牖间之前者以其正祭在奥西南隅不直继牖言之今此云牖下故为戸牖间之前戸西牖东去牖近故云牖下又觧正祭在室此所以不于室中者以其凡昏事皆为与女行礼设几筵于戸外取外成之义今教成之祭于戸外设奠此外成之义与是语助也昏礼云纳采主人筵于戸西西上右几问名纳吉纳徴请期皆如初昏礼又云主人筵于戸西西上右凡是其礼皆戸外设几筵也知宗子主此祭者以其就宗子家明告神宗子所主引昏义兼言天子诸侯故又觧其言唯君使有司为之知者以教成之祭告事而已无牲牢君尊明使有司为之传正义曰季者少也以将嫁故以少言之未必伯仲处小也襄二十八年左传济泽之阿行潦之𬞟藻寘诸宗室季兰尸之敬也隐三年左传曰茍冇明信涧谿沼沚之毛𬞟蘩蕴藻之菜筐筥锜釜之器横污行潦之水可荐于鬼神可羞于王公风有采蘩采𬞟雅有行苇泂酌昭忠信也二者皆取此篇之义以为说故传历言之又言古之将嫁女者必先礼之于宗室者毛意以礼女与教成之祭为一事也言古之将嫁女者必先礼之于大宗之室以𠋫迎者其牲用鱼芼之以𬞟藻即所设教成之祭也以此篇说教成之祭事终故于此总之毛意以教成之祭与礼女为一者盖见昏礼记将嫁女之日父醴女而俟迎者更不见有教成之祭故谓与礼女为一也父醴女以醴酒礼之今毛传作礼仪之礼者司仪注云上于下曰礼故聘礼用醴酒礼賔作礼仪之礼定本礼作醴笺正义曰自无祭事以上难毛之辞也言父礼女无祭事不得有羹今经陈采𬞟藻为羹使季女尸之主设羹者季女则非礼女也案昏礼女将行嫁父醴女而俟迎者其时盖母荐之更无祭事不得有羹矣今经陈季女设羹正得为教成之祭不得为礼女传以教成之祭与礼女为一是毛氏之误故非之也盖母荐之者以士昏礼云飨妇姑荐郑注云舅献爵姑荐脯醢舅飨妇既姑荐明父礼女母荐之可知故昏礼记父醴女注云父醴之于房中南面盖母荐焉重昏礼是也以无正文故云盖知醴之于房中者以母在房外故知父礼之在房中也正祭之礼主妇设羹此教成之祭更使季女设羹者以三月已来教之以法度今为此祭所以教成其妇礼故使季女自设其羹也祭礼主妇设羹谓特牲云主妇人及两铏铏笔设于豆南是也少牢无主妇设羹之事此宗子或为大夫其妻不必设羹要非此祭不得使季女设羹因特牲有主妇设羹之义故据以言之此觧不言鱼者季女不主鱼鱼俎实男子设之故经不言焉知俎实男子设之者以特牲少牢俎皆男子主之故也又鱼菜不可空祭必有其馔而食事不见故因约之其粢盛盖以黍稷耳知者以特牲少牢止用黍稷此不得过也或不用稷故兼言之王肃以为此篇所陈皆是大夫妻助夫氏之祭采𬞟藻以为葅设之于奥奥即牖下又觧毛传礼之宗室谓教之以礼于宗室本之季女取微主也其毛传所云牲用鱼芼之以𬞟藻亦谓教成之祭非经文之𬞟藻也自云述毛非传𭥍也何则传称古之将嫁女者必先礼之于宗室既言礼之即云牲用鱼笔之以𬞟藻是鱼与𬞟藻为礼之物若礼之为以礼教之则牲用鱼笔之以𬞟藻何所施乎明毛以礼女与教成之祭为一鱼为所用之牲矣而云以礼教之非传意也又土传云宗室大宗之庙大夫士祭于宗室若非教成之祭则大夫之妻助祭夫氏何故云大宗之庙大夫岂皆为宗子也且大夫之妻助大夫之祭则无士矣传何为兼言大夫士祭于宗室乎又经典未有以奥为牖下者矣据传礼之宗室与大夫士祭于宗室文同笔之以𬞟藻与经采𬞟采藻文协皆是毛实以此篇所陈为教成之祭矣孙毓以王为长谬矣
  采𬞟三章章四句
  序甘棠美召伯也召伯之教明于南国笺召伯姬姓名奭食采于召作上公为二伯后封于燕此美其为伯之功故言伯云音义甘棠草木疏云今棠梨召时照反奭音释召康公名也燕世家云与周同姓孔安国及郑皆云尔皇甫谧云文王之庶子案左传富辰言文之昭十六国无燕也未知士安之言何所凭据燕乌贤反国名在周礼幽州之域今涿郡蓟县是也正义曰谓武王之时召公为西伯行政于南土决讼于甘棠之下其教著明于南国爱结于民心故作是诗以美之经三章皆言国人爱召伯而敬其树是为美之也诸风雅正经皆不言美此云美召伯者二南文王之风唯不得言美文王耳召伯臣子故可言美也芣苢言后妃之美谓说后妃之美行非美后妃也皇矣言美周不斥文王也至于变诗美刺各于其时故善者言美恶者言刺豳亦变风故有美周公笺正义曰燕世家云召公奭与周同姓是姬姓名奭也皇甫谧以为文王庶子未知何所据也言作上公为二伯故云召伯典命职云上公九命为伯然则二伯即上公故言作上公为二伯也食采文王时为伯武王时故乐记曰武王伐纣五成而分陜周公左召公右是也食采为伯异时连言者以经召与伯并言故连觧之言后封于燕者世家云武王灭纣封召公于北燕是也必历言其官者觧经唯言召伯之意不举馀官独称召伯者美其为伯之功故言伯云故郑志张逸以行露笺云当文王与纣之时谓此甘棠之诗亦文王时事故问之云诗传及乐记武王即位乃分周公左召公右为二伯文王之时不审召公何得为伯荅曰甘棠之诗召伯自明谁云文王与纣之时乎是郑以此篇所陈巡民决讼皆是武王伐纣之后为伯时事郑知然者以经云召伯即此诗召公为伯时作也序言召伯文与经同明所美亦是为伯时也若文王时与周公共行王化有美即归之于王行露直言召伯听讼不言美也诗人何得感文王之化而曲美召公哉武王之时召公为王官之伯故得美之不得系之于王因诗系召公故录之在召南论卷则总归文王指篇即専美召伯也为伯分陜当云西国言南者以篇在召南为正耳
  蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇传蔽芾小貌甘棠杜也翦去伐击也茇草舍也笺云召伯听男女之讼不重烦劳百姓止舍小棠之下而听断焉国人被其徳说其化思其人敬其树音义蔽必袂反徐方四反又方计反沈又音必芾非贵反徐方盖反翦子践反韩诗作刬初简反茇蒲曷反徐又扶盖反说文作废去羌吕反断丁乱反被皮寄反说音悦正义曰国人见召伯止舍棠下决男女之讼今虽身去尚敬其树言蔽芾然之小甘棠勿得翦去勿得击伐由此树召伯所尝舎于其下故也传正义曰此比于大木为小故其下可息我行其野云蔽芾其樗笺云樗之蔽芾始生谓樗叶之始生形亦小也释木云杜甘棠郭璞曰今之杜梨又曰杜赤棠白者棠舍人曰杜赤色名赤棠白者亦名棠然则其白者为棠其赤者为杜杕杜传曰杜赤棠是也苃草舎者周礼仲夏教茇舍注云舍草止也军有草止之法然则茇者草也草中止舎故云茇舍载驰传曰草行曰跋以其对渉是水行故以跋为草行且跋字从足与此异也笺正义曰定本集注于注内并无笺云知听男女讼者以此舍于棠下明有决断若馀国政不必于棠下断之故大车刺周大夫言古者大夫出听男女之讼明王朝之官有出听男女狱讼之理也且下行露亦召伯听男女之讼以此类之亦男女之讼可知武王时犹未刑措宁能无男女之讼
  蔽芾甘棠勿翦勿败召伯所憩传憩息也音义败必迈反又如字憩本又作揭起例反徐许罽反
  蔽芾甘棠勿翦勿拜召伯所说传说舍也笺云拜之言拔也音义说本或作税又作脱同始锐反舍也拔蒲八反
  甘棠三章章三句
  序行露召伯听讼也衰乱之俗微贞信之教兴彊暴之男不能侵陵贞女也笺衰乱之俗微贞信之教兴者此殷之末世周之盛德当文王与纣之时疏正义曰作行露诗者言召伯听断男女室家之讼也由文王之时被化日久衰乱之俗已微贞信之教乃兴是故彊㬥之男不能侵陵贞女也男虽侵陵贞女不从是以贞女被讼而召伯听断之郑志张逸问行露召伯听讼察民之意化耳何讼乎答曰实讼之辞也民被化久矣故能有讼问者见贞信之教兴怪不当有讼故云察民之意而化之何使至于讼乎答曰此篇实是讼之辞也由时民被化日久贞女不从男女故相与讼如是民被化日久所以得有彊暴者纣俗难革故也言彊暴者谓彊行无礼而陵暴于人经三章下二章陈男女对讼之辞首言所以有讼由女不从男亦是听讼之事也笺正义曰殷之末世故有衰乱之俗周之盛德故有贞信之教指其人当文王与纣之时也易曰易之兴也当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事此其文也
  厌浥行露岂不夙夜谓行多露传兴也厌浥湿意也行道也岂不言有是也笺云夙早也厌浥然湿道中始有露谓二月中嫁取时也言我岂不知当早夜成昏礼与谓道中之露大多故不行耳今彊曓之男以此多露之时礼不足而强来不度时之可否故云然周礼仲春之月令会男女之无夫家者行事必以昏昕音义厌于叶反徐于十反又于立反沈又于占反浥本又作挹同于及反又于胁反与音馀大音泰旧吐贺反强其丈反下强委同沈其常反度待洛反否方九反令力政反后不音者放此昕许巾反五礼用昕亲迎用昏正义曰毛以为厌浥然而湿道中有露之时行人岂不欲早夜而行也有是可以早夜而行之道所以不行者以为道中之露多惧早夜之濡已故不行耳以兴强曓之男今来求已我岂不欲与汝为室家乎有是欲与汝为室家之道所以不为者室家之礼不足惧违礼之污身故不为耳以行人之惧露喻贞女之畏礼郑以为昏用仲春之月多露之时而来谓三月四月之中既失时而礼不足故贞女不从传正义曰传觧诗人之言岂不欲夙夜即是有夙夜之意故云岂不言有是也笺正义曰知始有露谓二月中者以二月八月春秋分阴阳中也礼九月霜始降八月仍有露也则二月始有露矣诗云蒹葭苍苍白露为霜是草既成露为霜则二月草始生霜为露可知野有蔓草笺云仲春草始生霜为露是也此述女之辞言汝以二月道中始有露之时以礼而来我岂不知早夜而与汝成昏礼与今我谓道中之露太多故不行从汝耳言多露者谓三月四月也汝彊暴之男不以礼来虽二月来亦不可矣女因过时假多露以拒耳知礼不足而强来者下云室家不足明礼亦不足以女不从故以强来也引周礼者地官媒氏职云仲春之月令会男女又曰司男女之无夫家者而会之彼无夫家与令会男女文不相连此并引之者周礼云令会男女谓初昏者也司男女之无夫家者而会之谓矜寡者也以二者不同故别其文其实初昏及矜寡皆是男女之无夫家者此及野有蔓草笺云周礼者引其事不全用其文故并无夫家者引之是男无家女无夫男女相对男称夫女称家以男女所以成家周礼云夫家之众寡是也此引周礼者觧女令男以始有露之时来之意由此始有露会无夫家者故也行事必以昏昕仪礼文也彼注云用昕女也用昏婿也匏有苦叶笺云纳采至请期用昕明其女也亲迎用昏明是婿也经言夙即昕也夜即昏也经所以夙夜兼言者此彊暴之男及多露之时礼不足而强来则是先未行礼今以俱来虽则一时当使女致其礼以昕婿亲迎以昏今行多露失时也礼不足而来彊暴故贞女拒之云汝若仲春以礼而来我岂不旦受尔礼夕受尔迎何故不度时之可否今始来乎既不受其礼亦不受其迎故夙夜兼言之
  谁谓雀无角何以穿我屋谁谓女无家何以速我狱传不思物变而推其类雀之穿屋似有角者速召狱埆也笺云女女彊暴之男变异也人皆谓雀之穿屋似有角彊暴之男召我而狱似有室家之道于我也物有似而不同雀之穿屋不以角乃以咮今彊暴之男召我而狱不以室家之道于我乃以侵陵物与事有似而非者士师所当审也虽速我狱室家不足传昏礼䌶帛不过五两笺云币可备也室家不足谓媒妁之言不和六礼之来强委之音义穿本亦作䆤音川女音汝下皆同狱音玉埆音角又戸角反卢植云相质觳争讼者也崔云埆者埆正之义一云狱名咮本亦作噣郭张救反何都豆反鸟口也䌶侧基反依字糸旁才后人遂以才为屯因作纯字两音谅媒音梅谋也妁时酌反又音酌广雅云妁酌也正义曰此彊暴之男侵陵贞女女不肻从为男所讼故贞女与对此陈其辞也言人谁谓雀无角乎以其雀若无角何以得穿我屋乎以雀之穿屋似有角故谓雀之有角以言人谁谓汝于我无室家乎以其汝若于我无室家何以故召我而狱也见召我而狱似有室家之道于我故谓之有室家之道然事有相似而不同雀之穿屋不以角乃以咮召我而狱不以室家之道于我乃以侵陵穿屋之物速狱之事二者皆有似而实非士师今日当审察之何者此彊暴之男虽召我来至与我埆实其情而室家之道不足已终不从之传正义曰不思物有变彊暴之人见屋之穿而推其类谓雀有角所以谓雀有角者见雀之穿屋似有角故也下传曰视墙之穿而推其类可谓鼠有牙明此亦见穿屋室而推其类可谓雀有角此是不思物变之人狱埆者郑异义駮云狱者埆也囚证于角核之处周礼谓之圜土然则狱者核实道理之名皋陶造狱谓此也既囚证未定狱事未决系之于圜土因谓圜土亦为狱此章言狱下章言讼司寇职云两造禁民讼两剂禁民狱对文则狱讼异也故彼注云讼谓以财货相告者狱谓相告以罪名是其对例也散则通也此诗亦无财罪之异重章变其文耳故序云听讼以总之笺正义曰物谓雀穿屋事谓速我讼二者皆有似也穿屋似用角速狱似有室家也而非者穿乃用咮狱乃侵陵士师当审察之此召伯谓之士师者以其听讼故以狱官言之士师注云士察也主审察狱讼之事者其职曰察狱讼之辞以诏司冦郑以士师有察狱之事因言士师所当察非召伯即为士师也大车云古者大夫出听男女之讼则王朝之官皆得出外听讼不必要为士师矣且士师司寇之属佐成司寇者也宁召伯公卿所当为乎传正义曰䌶帛不过五两此媒氏文也引之者觧经言不足之意以礼言䌶帛不过五两多不过之则少有所降耳明虽少而不为不足不足者谓事不和同彊暴之谓故笺申传意乘其文而为之说云币可备也室家不足谓媒妁之言不和六礼之来强委之是非谓币不足也媒氏注云纯实缁字也古缁以才为声纳币用缁妇人阴也凡于娶礼必用其类五两十端也必言两者欲得其配合之名十者象五行十日相成也士大夫乃以玄𫄸束帛天子加以谷圭诸侯加以大璋杂记曰纳币一束束五两两五寻注云十个为束贵成数也礼尚俭两两合其卷是谓五两八尺曰寻一两五寻则每卷二丈合为四十尺今谓之匹犹匹耦之云与则䌶帛亦缁也传取媒氏以故合其子定本作䌶字此五两庶人礼也故士昏礼用玄𫄸束帛注云用玄𫄸者象阴阳备也然则庶人卑故直取阴类而已大夫用币无文凖士昏而言玉人曰榖圭天子以聘女大璋诸侯以聘女是天子诸侯加圭璋之文也笺正义曰知不为币不足者以男速女而狱币若不备不得讼也以讼拒之明女不肻受男子强委其礼然后讼之言女受已之礼而不从已故知币可备而云不足明男女贤与不肖各有其耦女所不从男子强来故云媒妁之言不和六礼之来强委之是其室家不足也野有死麕笺云不由媒妁知此有媒妁者以此相讼明其使媒但不和而致讼耳野有死麕以乱世民贫思麕肉为礼明无媒可知笺云劫胁以成昏与此不同也言媒妁者说文云媒谋也谋合二姓妁酌也斟酌二姓六礼之来强委之者谓以雁币女虽不受强留委置之故左传昭元年云徐吾犯之妹美公孙楚聘之矣公孙黒又使强委禽焉是也此贞女不从明亦以六礼强委之也六礼者纳采至亲迎女既不受可强委之纳采之雁则女不告名无所卜无问名纳吉之礼纳征之币可强委不和不得请期期不从不得亲迎言六礼之来强委者以方为昏必行六礼故以六礼言之其实时所委者无六礼也不过雁以纳采币以纳徴耳女为父母所嫁媒妁和否不由于已而经皆陈女与男讼之辞者以文王之教女皆贞信非礼不动故能拒彊暴之男与之争讼诗人假其事而为之辞耳谁谓鼠无牙何以穿我墉谁谓女无家何以速我讼传墉墙也视墙之穿推其类可谓鼠有牙虽速我讼亦不女从传不从终不弃礼而随此彊暴之男音义墉音容讼如字徐取韵音才容反传正义曰释宫云墙谓之墉李巡曰谓垣墙也郊特牲曰君南向于北墉下注云社内北墙是也亦为城王制注云小城曰墉皇矣云以伐崇墉义得两通也
  行露三章一章三句二章章六句
  序羔羊鹊巢之功致也召南之国化文王之政在位皆节俭正直徳如羔羊也笺鹊巢之君积行累功以致此羔羊之化在位卿大夫竞相切化皆如此羔羊之人音义行下孟反正义曰作羔羊诗者言鹊巢之功所致也召南之国化文王之政故在位之卿大夫皆居身节俭为行正直徳如羔羊然大夫有徳由君之功是鹊巢之功所致也定本致上无所字言南者总谓六州也以篇在召南故连言召耳云德如羔羊者麟趾序云如麟趾之时驺虞序云仁如驺虞皆如其经则此徳如羔羊亦如经中之羔羊也经陈大夫为裘用羔羊之皮此云徳如羔羊者诗人因事记意见在位者裘得其制德称其服故说羔羊之裘以明在位之德叙达其意故云如羔羊焉不然则衣服多矣何以独言羔羊裘宗伯注云羔取其群而不失其类士相见注云羔取其群而不党公羊传何休云羔取其贽之不鸣杀之不号乳必跪而受之死义生礼者此羔羊之德也然则今大夫亦能群不失类行不阿党死义生礼故皆节俭正直是德如羔羊也毛以俭素由于心服制形于外章首二句言裘得其制是节俭也无私存于情得失表于行下二句言行可踪迹是正直也郑以退食为节俭自公为正直羔裘言徳能称之委蛇者自得之貌皆亦节俭正直之事也经先言羔羊以服乃行事故先说其皮序后言羔羊举其成功乃可以化物各自为文势之便也笺正义曰以篇首有鹊巢以比国君故云鹊巢之君也上言积行累功以致爵位则化及南国亦积行累功而致之故言积行累功以释鹊巢之功所致之意言由国君积行累功以化天下故天下化之皆如羔羊以致此羔羊之化也知在位是卿大夫者以经陈羔裘卿大夫之服故传曰大夫羔裘以居是也言竞相切化谓竞相切磋以善化皆如羔羊之人谓人德如羔羊也
  羔羊之皮素丝五紽传小曰羔大曰羊素白也紽数也古者素丝以英裘不失其制大夫羔裘以居退食自公委蛇委蛇传公公门也委蛇行可从迹也笺云退食谓减膳也自从也从于公谓正直顺于事也委蛇委曲自得之貌节俭而顺心志定故可自得也音义紽本又作他同徒何反数所具反后不音者同英沈音映又如字委于危反蛇音移读此句当云委蛇委蛇沈读作委委虵虵韩诗作逶迤云公正貌行下孟反崔如字从足容反字亦作踪迹又作迹正义曰毛以为召南大夫皆正直节俭言用羔羊之皮以为裘缝杀得制素丝以为英饰其紽数有五既外服羔羊之裘内有羔羊之徳故退朝而食从公门入私门布徳施行皆委蛇然动而有法可使人踪迹而效之言其行服相称内外得宜此章言羔羊之皮卒章言羔羊之缝互见其用皮为裘缝杀得制也郑唯下二句为异言大夫减退膳食顺从于事心志自得委蛇然传正义曰小羔大羊对文为异此说大夫之裘宜直言羔而已兼言羊者以羔亦是羊故连言以协句传以羔羊并言故以小大释之此言紽数下言总数谓紽总之数有五非训紽总为数也二章传云緎缝者释训云緎羔羊之缝也孙炎曰緎之为界緎然则缝合羔羊皮为裘缝即皮之界緎因名裘缝为緎五緎既为缝则五紽五总亦为缝也视之见其五故皆云五焉传于首章先言紽数者以经云五紽先觧五之意故紽数有五也首章既觧其数故二章觧其体言緎缝也且因尔雅之文尔雅独觧緎者盖举中言之二章既觧其体恐人以为紽自数也緎自缝也故于卒章又言总数有五以明緎数亦五緎言缝则紽总亦缝可知传互言也古者素丝所以得英裘者织素丝为组𬘓以英饰裘之缝中清人传曰矛有英饰閟宫传云朱英为饰则此英亦为饰可知素丝为饰维组𬘓耳若为线则所以缝裘非饰也故干旄曰素丝组之传曰总以素丝而成组也𬘓亦组之类则素丝可以为组𬘓矣既云素丝即云五紽五緎是裘缝明矣又明素丝为组𬘓而施于缝中故下杂记注云𬘓施诸缝若今之绦是有组𬘓而施于缝中之验传知素丝不为线而得为饰者若线则凡衣皆用非可美故素丝以英裘非线也言大夫羔裘以居者由大夫服之以居故诗人见而称之也谓居于朝廷非居于家也论语曰⿰犭? -- 狐貉之厚以居注云在家所以接賔客则在家不服羔裘矣论语注又云缁衣羔裘诸侯视朝之服卿大夫朝服亦羔裘唯豹袪与君异耳明此为朝服之裘非居家也传以言退者自朝之辞故知公谓公门少仪云朝廷曰退是也行可踪迹者谓出言立行有始有终可踪迹仿效也笺正义曰减膳食者大夫常膳日特豚朔月少牢今为节俭减之也王肃云自减膳食圣人有逼下之讥孙毓云自非天灾无减膳之制所以得减膳食者以序云节俭明其减于常礼经言退食是减膳可知礼者若人之奢制其中法若车服之文物祭祀之牺牲不可逼下是故此论羔裘美其得制至于奉养已食容得减退故赵盾食鱼飧公孙弘脱粟之饭前史以为美谈经云自公郑训自为从公为事故云从于公谓正直顺于事也委曲自得者心志既定举无不中神气自若事事皆然故云委蛇委曲自得之貌也定本退谓减膳更无食字
  羔羊之革素丝五緎传革犹皮也緎缝也委蛇委蛇自公退食笺云自公退食犹退食自公音义緎徐音域又于域及孙炎云緎缝之界域緎缝尔雅云緎羔裘之缝也音符用反一本作緎犹缝也则当音符龙反传正义曰对文则皮革异故掌皮云秋敛皮冬敛革异时敛之明其别也许氏说文曰兽皮治去其毛曰革革更也对文言之异散文则皮革通司裘曰大裘饰皮车谓革辂也去毛得称皮明是有毛得称革故攻皮之工有函鲍韗韦裘是皮革通言也此以为裘明非去毛故云革犹皮也依月令孟冬始裘天子祭天则大裘而冕故司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之郑注大裘黒羔裘是也其五冕之裘亦同黒羔裘知者司裘职云掌为大裘以供王祀天之服更不别言衮冕已下之裘明六冕与爵弁同用黑羔裘若天子视朝及诸侯朝天子皆以⿰犭? -- 狐白裘知者以玉藻云君衣狐白裘锦衣以裼之又秦诗曰君子至止锦衣狐裘以裘象衣色皮弁服白布衣故也其卿大夫在朝及聘问亦衣狐白裘知者玉藻云士不衣狐白故也其裼盖用素衣知者以郑注玉藻云非诸侯则不用素锦为禓故也士则麝裘青豻褎以狐白之外惟麛裘素也其诸侯视朝及卿大夫等同用黒羔裘以玉藻云羔裘缁衣以禓之又郑注论语云缁衣羔裘诸侯视朝之服是也若诸侯视朝君臣用麑裘知者郑注论语云素衣麑裘诸侯视朝之服其臣则青豻褎绞衣为裼若兵事既用韎韦衣则用黄衣狐裘及狸裘象衣色故也又襄四年传云臧之狐裘败我于狐骀又定九年传云晳帻而衣狸制是也若天子以下田猎则羔裘缁衣以裼之知者司服云凡田冠弁服注云冠弁委貌则诸侯朝服故也其天子诸侯燕居同服玄端则亦同服羔裘矣凡裘人君则用全其臣则褎饰为异故唐诗云羔裘豹袪郑云卿大夫之服是也若崔灵恩等以天子诸侯朝祭之服先著明衣又加中衣又加裘裘外又加裼衣裼之上乃加朝祭之服其二制等则以玊藻云君衣狐白裘锦衣以禓之又云以帛里布非礼也郑注云冕服中衣用素朝服中衣用布若皮弁服之下即以锦衣为裼便是以帛里布故知中衣在禓衣之上明矣又以司服职云王祀昊天上帝则服大裘而冕以下冕不复云裘司裘职云掌为大裘以供王祀天之服亦不别言衮冕以下之裘明六冕与爵弁同用大裘之羔裘矣案玉藻云君子狐青裘豹褎玄绡衣以裼之注云君子大夫士狐青裘盖玄衣之裘然衮冕与衣玄知不用狐青裘者以司裘职云季秋献功裘以待颁赐注云功裘人功微麤谓狐青麛裘之属郑以功裘以待颁赐大夫士明非冕服之裘矣
  羔羊之缝素丝五总传缝言缝杀之大小得其制总数也委蛇委蛇退食自公音义缝符龙反注同注缝杀之字又音符用反总子公反杀所界反徐所例反
  羔羊三章章四句
  序殷其靁劝以义也召南之大夫远行从政不遑宁处其室家能闵其勤劳劝以义也笺召南大夫召伯之属远行谓使出邦畿音义殷音隐下同靁亦作雷力回反劝以义也本或无以字下句始有遑本或作徨音黄暇也使所吏反正义曰作殷其靁诗者言大夫之妻劝夫以为臣之义召南之大夫远行从政施王命于天下不得遑暇而安处其室家见其如此能闵念其夫之勤劳而劝以为臣之义言虽劳而未可得归是劝以义之事也定本能闵其勤无劳字召南之大夫远行从政经三章章首二句是也不遑宁处其室家闵其勤劳次二句是也诗本美其劝以义即具陈所劝之由故先言从政勤劳室家之事为劝以义而施经序皆得其次笺正义曰此觧行役大夫即是王朝之臣而谓之召南者以其是召伯之属故言召南之大夫也文王未称王召伯为诸侯之臣其下不得有大夫此言召南大夫则是文王都丰召伯受采之后也言召伯之属者召伯为王者之卿士周礼六卿其下皆有大夫各属其卿故云之属左传曰伯舆之大夫瑕禽亦此之类也知非六州诸侯之大夫者以序云远行从政远行出境之辞经云殷其靁靁以喻号令则此远出封畿行号令者也若六州大夫不得有出境行令之事知非聘问者聘问结好非殷靁之取喻有时而归非室家所当闵念言远行从政无期以反室家闵之明是召伯之属从行化于南国也时未为伯笺因行露之序从后言之耳
  殷其靁在南山之阳传殷靁声也山南曰阳靁出地奋震惊百里山出云雨以润天下笺云靁以喻号令于南山之阳又喻其在外也召南大夫以王命施号令于四方犹靁殷殷然发声于山之阳何斯违斯莫敢或遑传何此君子也斯此违去遑暇也笺云何乎此君子适居此复去此转行远从事于王所命之方无敢或闲暇时闵其勤劳振振君子归哉归哉传振振信厚也笺云大夫信厚之君子为君使功未成归哉归哉劝以为臣之义未得归也音义复符福反闲音闲振音真为于伪反或如字使所吏反或如字正义曰言殷殷然靁声在南山之阳以喻君子行号令在彼远方之国既言君子行王政于远方故因而闵之云何乎我此君子既行王命于彼远方谓适居此一处今复乃去此更转远于馀方而无敢或闲暇之时何为勤劳如此既闵念之又因劝之言振振然信厚之君子今为君出使功未成可得归哉劝以为臣之义未得归也传正义曰此靁比号令则雨靁之声故云山出云雨以润天下云汉传曰隆隆而雷非雨靁也笺云雨靁之声尚殷殷然是也雷出地奋豫卦象辞也彼注云奋动也靁动于地上而万物豫也震惊百里震卦彖辞也注云震为靁靁动物之气也靁之发声犹人君出政教以动国中之人故谓之震惊之言警戒也靁发声百里古者诸侯之象诸侯之出教令警戒其国疆之内是其义也此二卦皆有靁事义相接故并引之以证靁喻号令之义也靁之发声止闻百里文王之化非唯一国直取喻号令耳山出云雨者公羊传曰触石而出肤寸而合不崇朝而雨天下者其惟泰山乎是山出云雨之事传言何此君子觧何字何为我此君子乃然此非经中之斯故传先言何此君子乃训斯为此笺何乎此君子亦谓传中何此君子亦非经中之斯言适居此经中何斯之此言我君子行于远方适居此处今乃复去𩀌此转向馀国去此者经中违斯之此也集注有笺云定本于此无笺云误也
  殷其靁在南山之侧传亦在其阴与左右也何斯违斯莫敢遑息传息止也振振君子归哉归哉疏传正义曰上阳直云山南此云侧不复为山南三方皆是阴谓山北左谓东右谓西也
  殷其靁在南山之下传或在其下笺云下谓山足何斯违斯莫或遑处传处居也振振君子归哉归哉音义处尺煮反
  殷其靁三章章六句
  序摽有梅男女及时也召南之国被文王之化男女得以及时也音义摽婢小反徐符表反梅木名也韩诗作楳说文楳亦梅字男女及时也本或作得以及时者从下而误被皮寄反正义曰作摽有梅诗者言男女及时也召南之国被文王之化故男女皆得以及时谓纣时俗衰政乱男女丧其配耦嫁娶多不以时今被文王之化故男女皆得以及时俗本男女下有得以二字者误也毛以卒章云三十之男二十之女为蕃育法二章为男二十八九女年十八九首章谓男年二十六七女年十六七以梅落喻男女年衰则未落宜据男年二十五女年十五矣则毛以上二章陈年盛正昏之时卒章蕃育法虽在期尽亦是及时东门之杨传云不逮秋冬则毛意以秋冬皆得成昏孙卿曰霜降逆女冰泮杀止霜降九月也冰泮正月也孙卿毛氏之师明毛亦然以九月至正月皆可为昏也又家语曰霜降而妇功成而嫁娶者行焉冰泮农业起昏礼杀于此又云冬合男女春班爵位邶诗曰士如归妻迨冰未泮是其事也其周礼言仲春夏小正言二月者皆为期尽蕃育之法礼记云二十曰弱冠又曰冠成人之道成人乃可为人父矣丧服传曰十九至十六为长殇礼子不殇父明男二十为初娶之端又礼记曰女子十五许嫁而笄以十五为成人许嫁不为殇明女十五为初昏之端矣王肃述毛曰前贤有言丈夫二十不敢不有室女子十五不敢不事人谯周亦云是故男自二十以及三十女自十五以至二十皆得以嫁娶先是则速后是则晚矣凡人嫁娶或以贤淑或以方类岂但年数而已此皆取说于毛氏矣然则男自二十以至二十九女自十五以至十九皆为盛年其昏自季秋至于孟春惟其所用不限其月若男三十女二十为期尽蕃育虽仲春犹可行即此卒章是也乂男女之昏为贤淑与方类但男年二十以后女年十五以后随任所当嘉好则成不必要以十五六女配二十一二男也虽二十之女配二十之男三十之男配十五之女亦可也传言三十之男二十之女据其并期尽者依周礼文为正郑据周礼仲春为昏是其正此序云男女得以及时言及者汲汲之辞故三章皆为蕃育之法非仲春也上二章陈及夏行嫁卒章言夏晚大衰不复得嫁待明年仲春亦是及时也以梅实喻时之盛衰不以喻年若梅实未落十分皆在喻时未有衰即仲春之月是也此经所不陈既以仲春之月为正去之弥远则时益衰近则衰少衰少则似梅落少衰多则似梅落多时不可为昏则似梅落尽首章其实七兮谓在树者七梅落仍少以喻衰犹少谓孟夏也以去春近仍为善时故下句言迨其吉兮欲及其善时也二章言其实三兮谓在者唯三梅落益多谓仲夏也过此则不复可嫁故云迨其今兮今急辞恐其过此故急也又卒章顷筐塈之谓梅十分皆落梅实既尽喻去春尤远善亦尽矣谓季夏也不可复昏待至明年仲春故下句云迨其谓之笺云女年二十而无嫁端则有勤望之忧明年仲春不待以礼会之时礼虽不备相奔不禁由季夏时尽故至明年也季春亦非正时笺不以首章当之者以四月五月与春接连犹可以嫁三月则可以嫁明矣六月则为晚此篇三章宜一章兴一月故以首章为初夏二章为向晚此得以及时宜举末以言之故不以为季春也所以于五月得为昏至六月则不可者以四月五月去春未一时故可以嫁故季夏去春远矣故不得为昏知待至明年春者周礼媒氏仲春之月奔者不禁故知明年得行也郑以仲春为昏月故行露野有蔓草皆引周礼仲春之月令会男女之无夫家者又夏小正二月绥多士女士云有女怀春故以仲春为昏月也此首章笺云女年二十则依周礼书传穀梁礼记皆言男三十而娶女二十而嫁故不从毛传且女子十五正言许嫁不言即嫁也越语曰女子十七不嫁丈夫二十不娶父母有罪越王谓欲报吴之故特下此令又若女年皆十五而嫁越王欲速为昏何由乃下十七之期乎又诸经传所以皆云三十二十都不言正嫁娶之年而皆为期尽也孙卿家语未可据信故据周礼三十之男二十之女昏用仲春也案异义人君年㡬而娶今大戴礼说男子三十而娶女子二十而嫁天子已下及庶人同礼又左传说人君十五生子礼三十而娶庶人礼也谨案舜生三十不娶谓之鳏礼文王世子曰文王十五生武王武王有兄伯邑考故知人君早昏所以重继嗣郑玄不駮明知天子诸侯十二而冠冠而生子大夫以下明从庶人法也行露之篇女以多露拒男此四月五月而云犹可嫁者郑志答张逸云行露以正言也摽有梅以蕃育人民然则行露为不从男故以礼正拒之此为有故不及正时许之所以蕃育人民故也绸缪首章三星在天笺云三月之末四月之中二章三星在隅笺云四月之末五月之中卒章三星在戸笺云五月之末六月之中与此三章喻时大同彼云不得其时此云及时者此文王之化有故不得以仲春者许之所以蕃育人民彼正时不行故为违礼事同意异故美刺有殊
  摽有梅其实七兮传兴也摽落也盛极则隋落者梅也尚在树者七笺云兴者梅实尚馀七未落喻始衰也谓女二十春盛而不嫁至夏则哀求我庶士迨其吉兮传吉善也笺云我我当嫁者庶众迨及也求女之当嫁者之众士宜及其善时善时谓年二十虽夏未大衰音义隋迨果反又徒火反迨音待韩诗云愿也正义曰毛以为隋落者是有梅此梅虽落其实十分之中尚在树者七其三始落是梅始衰兴女年十六七亦女年始衰求女之当嫁者之众士宜及其此善时以为昏比十五为衰对十八九故为善此同兴男女年举女年则男年可知矣郑以梅落兴时衰为异言隋落者是有梅此梅虽落其实十分之中尚七未落已三分落矣而在者众以兴渐衰者善时此时虽衰其十分之中尚七分未衰唯三分衰耳而善者犹多谓孟夏之月初承春后仍为善时求我当嫁者之众士宜及孟夏善时以承昏事笺正义曰笺知不以梅记时者以序云男女得以及时而经有三章宜一章喻一月若为记时则梅已有落不久则尽其实七兮与顷筐塈之正同一月非本历陈及时之意故为喻也我我当嫁者言此以女被文王之化贞信之教兴必不自呼其夫令及时之取已郑恐有女自我之嫌故辨之言我者诗人我此女之当嫁者亦非女自我
  摽有梅其实三兮传在者三也笺云此夏鄊晚梅之隋落差多在者馀三耳求我庶士迨其今兮传今急辞也音义鄊本亦作向又作向同许亮反差初卖反
  摽有梅顷筐塈之传塈取也笺云顷筐取之谓夏已晚顷筐取之于地求我庶士迨其谓之传不待备礼也三十之男二十之女礼未备则不待礼会而行之者所以蕃育人民也笺云谓勤也女年二十而无嫁端则有勤望之忧不待礼会而行之者谓明年仲春不待以礼会之也时礼虽不备相奔不禁音义顷音倾塈许器反蕃音烦禁居鸩反一音金正义曰毛以为隋落者是有梅此梅落尽故以顷筐取之以兴女年二十颜色甚衰而用蕃育之礼以取之求我当嫁者之众士宜及其此时而谓之以成昏谓者以言谓女而取之不待备礼郑以隋落者是梅此梅落尽故顷筐取之于地以兴渐衰者善时此善时已尽故待至明年仲春以时已过不可复昏故也求我当嫁者之众士宜及明年仲春女勤望之时谓女年二十而不嫁至明年仲春则有勤望之忧宜及此时取之传正义曰传先言不待备礼者觧谓之之意所以得谓之而成昏者由不待备礼故也又觧不待备礼之意言三十之男二十之女礼虽未备年期既满则不待礼会而行之所以蕃育人民也谓多得成昏令其有子所以蕃息生肓人民使之众多笺正义曰传意三十之男二十之女其年仲春即不待礼会而行之故郑易之言不待礼会而行之谓明年仲春始不待礼会之也又称不待礼者礼虽不备相奔不禁即周礼仲春之月令会男女于是时也相奔者不禁是也
  摽有梅三章章四句
  序小星恵及下也夫人无妒忌之行恵及贱妾进御于君知其命有贵贱能尽其心矣笺以色曰妒以行曰忌命谓礼命贵贱音义行下孟反注同尽津忍反后放此正义曰作小星诗者言夫人以恩恵及其下贱妾也由夫人无妒忌之行能以恩恵接及其妾令得进御于君故贱妾亦自知其礼命与夫人贵贱不同能尽其心以事夫人焉言夫人恵及贱妾使进御于君经二章上二句是也众妾自知卑贱故抱衾而往御不当夕下三句是也既荷恩恵故能尽心述夫人恵下之美于经无所当也此贱妾对夫人而言则总指众妾媵与侄娣皆为贱妾也曲礼下云公侯有妾谓在九女之外若内司服女御注以衣服进者彼暂时之事不得次序进御明不在此贱妾之中笺正义曰命谓贵贱者夫人礼命贵与君同故称曰小君众妾则贱故丧服注云贵者视卿贱者视大夫也妾之贵者夫人侄娣也即丧服所谓贵臣贱妾也左氏皆言以夫人之侄娣为继室明其贵也何休云夫人无子立右媵之子右媵无子立左媵之子以二媵为贵与礼不合故韩弈笺独言娣举其贵者是侄娣贵于媵之义
  嘒彼小星三五在东传嘒微貌小星众无名者三心五噣四时更见笺云众无名之星随心噣在天犹诸妾随夫人以次序进御于君也心在东方三月时也噣在东方正月时也如是终岁列宿更见肃肃宵征夙夜在公寔命不同传肃肃疾貌宵夜征行寔是也命不得同于列位也笺云夙早也谓诸妾肃肃然夜行或早或夜在于君所以次序进御者是其礼命之数不同也凡妾御于君不敢当夕音义嘒呼恵反噣张救反又都豆反尔雅云噣谓之柳更音庚下同见贤遍反下同宿音秀寔时职反韩诗作实云有也正义曰言嘒然微者彼小星此星虽微亦随三星之心五星之噣以次列在天见于东方以兴礼命卑者是彼贱妾虽卑亦随夫人以次序进御于君所由夫人不妒忌恵及故也众妾自知己贱不敢同于夫人故肃肃然夜行或早或夜在于君所夜来早往或夜往早来不敢当夕是礼命之数不得同于夫人故也传正义曰此言小星故为微貌云汉传曰嘒星貌者以宣王仰视不止小星故直言星貌兼大星皆在也嘒之为貌不甚大明比于日月为小故大星小星皆得为小貌知三为心者下章云维参与𭥦𭥦不五星则五非下章之𭥦也五既非昴则三亦非参列宿之大房心参伐三既非参而心亦三星故知三谓心也绸缪传曰三星参也者以其刺昏姻不得其时举正时以刺之冬日之昏在天在户唯参为然故知非心也二星在⿳皆为心心实三星而传不明说盖从此为心以其心称三为正故此称三以对参也笺则三皆为心以其心实三星而列宿之尊故元命苞曰心为天王公羊又云心为大辰故言三星此及绸缪苕之华皆云心也知五是噣者元命苞云柳五星释天云咮谓之柳天文志曰柳谓鸟喙则喙者柳星也以其为鸟星之口故谓之喙心东方之宿柳南方之宿著明者故以比夫人也言四时更见者见连言在东恐其俱时在东故云四时之中更迭见之笺正义曰经言在东笺云在天者在东据初见之方此不取所见之方为义直取星之在天似妇人之进于夫故变言在天绸缪言三星在天传曰见于东方者彼取记𠋫湏所在之方为义故变言在东经取其韵注说其义故皆反其经也又心在东方三月时喙在东方正月时是不同时见也二者同在春见但异月耳云四时者如是终岁列宿更见因明二十八宿更迭而见不止于心喙也传正义曰虽同事于君夫人贵而妾贱礼命之数不得同于行列等位笺正义曰书传曰古者后夫人将侍君前息烛后举烛至于房中释朝服袭燕服然后入御于君鸡鸣太师奏鸡鸣于阶下然后夫人鸣佩玉于房中告去由此言之夫人往来舒迟而有仪诸妾则肃肃然夜而疾行是其异也言或早或夜在于君所者谓诸妾夜晚始往及早来也亦异于夫人也或以为早谓夜初妾有贵贱往有早晚知不然者以其诗言夙夜者皆记昏为夜晨初为早未有以初昏为夙者又序云知其命有贵贱与此寔命不同一也明此亦不同于夫人非妾中自不同也言凡妾御于君不当夕者觧所以夜晚乃往之意由妾御于君不当夕故也内则云妻不在妾御莫敢当夕注云避女君之御日与此不同者彼妻不在妾不往御此自往御之时不敢当夕而往文取于彼义随所证亦断章之义也
  嘒彼小星维参与昴传参伐也昴留也笺云此言众无名之星亦随伐留在天肃肃宵征抱衾与裯寔命不犹传衾被也裯襌被也犹若也笺云裯床帐也诸妾夜行抱衾与床帐待进御之次序不若亦言尊卑异也音义参所林反星名也一名伐昴音卯徐又音茅一名留二星皆西方宿也留如字又音柳下同衾起金反裯直留反徐云郑音直俱反帐张仗反传正义曰天文志云参白虎宿三星直下有三星锐曰伐其外四星左右肩股也则参实三星故绸缪传曰三星参也以伐与参连体参为列宿统名之若同一宿然但伐亦为大星与参互见皆得相统故周礼熊旗六旒以象伐注云伐属白虎宿与参连体而六星言六旒以象伐明伐得统参也是以演孔图云参以斩伐公羊传曰伐为大辰皆互举相见之文也故言参伐也见同体之义元命苞云昴六星昴之为言留言物成就系留是也彼𭥦留为一则参伐明亦为一也葛生曰锦衾烂兮是衾为卧物故知为被也今名曰被古者曰衾论语谓之寝衣也以衾既是被禂亦宜为卧物故为襌被也笺正义曰郑以衾既为被不宜复云襌被也汉世名帐为禂盖因于古故以为床帐郑志张逸问此笺不知何以易传又诸妾抱帐进御于君有常寝何其碎答曰今人名帐为禂虽古无名被为裯诸妾何必人抱一帐施者因之如今汉抱帐也是郑之改传之意云施者因之内则注云诸侯取九女侄娣两两而御则三日也次两媵则四日也次夫人专夜则五日也是五日之中一夜夫人四夜媵妾夫人御后之夜则次御者抱衾而往其后三夜御者因之不复抱也四夜既满其来者又抱之而还以后夜夫人所专不湏帐也所施帐者为二人共侍于君有须在帐者妾往必二人俱往不然不湏帐故天子九嫔以下九人一夜明九人更迭而往来矣其御望前先卑望后先尊宜二媵下侄娣毕次二媵次夫人下侄娣次夫人望后乃反之则望前最贱妾抱帐往贵者抱之还望后贵者抱之往贱者抱之还帐为诸妾而有异于夫人也
  小星二章章五句
  序江有汜美媵也勤而无怨嫡能悔过也文王之时江沱之间有嫡不以其媵备数媵遇劳而无怨嫡亦自悔也笺勤者以已宜媵而不得心望之音义汜音祀江水名媵音孕又䋲证反古者诸侯娶夫人则同姓二国媵之嫡都狄反正夫人也下同沱徒何反江水之别也篇内同正义曰作江有汜诗者言美媵也美其勤而不怨谓宜为媵而不得行心虽勤劳而不怨于嫡故嫡亦能自悔过谓悔其不与俱行也当文王之时江沱之间有嫡不以其媵备妾御之数媵遇忧思之劳而无所怨而嫡有所思亦能自悔过也此本为美媵之不怨因言嫡之能自悔故美媵而后兼嫡也嫡谓妻也媵谓妾也谓之媵者以其从嫡以送为名也故士昏礼注云媵送也吉者女嫁必侄娣从谓之媵也士昏礼云虽无娣媵先言侄若无侄娣犹先媵是士有侄娣但不必备耳丧大记大夫抚侄娣是大夫有侄娣矣公羊传曰诸侯一取九女二国媵之所从皆名媵独言二国者异国主为媵故特名之其实虽大夫侄娣亦为媵也此言嫡媵不指其诸侯大夫及士庶虽文得兼施若夫人宜与小星同言夫人此直云有嫡似大夫以下但无文以明之媵之行否所由嫡者嫡尊专妒抑之而不得行后思之而悔也勤劳一也勤者心企望之望之而不得所以成劳故云遇劳也不以其媵备数经三章次二句是也嫡亦自悔皆卒句是也首章一句为下而设遇劳不怨经无所当称美媵之本心耳
  江有汜传兴也决复入为汜笺云兴者喻江水大汜水小然得并流似嫡媵宜俱行之子归不我以不我以其后也悔传嫡能自悔也笺云之子是子也是子谓嫡也妇人谓嫁曰归以犹与也音义决古穴反又音穴复扶富反并白猛反又步顶反正义曰江水大似嫡汜水小似媵言江之有汜得并流以兴嫡之有媵宜俱行言是子嫡妻往归之时不共我以俱行由不以我俱去故其后也悔传正义曰决复入为汜释水文也此毛觧汜之状其兴与郑同知毛不以兴夫人初过而后悔者以后悔之文下章自见故不觧
  江有渚传渚小洲也水枝成渚笺云江水流而渚留是嫡与已异心使已独留不行之子归不我与不我与其后也处传处止也笺云嫡悔过自止音义渚诸吕反韩诗云一溢一否曰渚渚小洲也本或无此注枝如字何音其宜反又音祇
  江有沱传沱江之别者笺云岷山道江东别为沱之子归不我过不我过其啸也歌笺云啸蹙口而出声嫡有所思而为之既觉自悔而歌歌者言其悔过以自觧说也音义岷本又作㟭武巾反山名在蜀道徒报反本亦作导下篇注同过音戈下文同啸萧叫反沈箫妙反蹙子六反本亦作蹴觧革买反又闲买反说始拙反又音悦
  江有汜三章章五句
  序野有死麕恶无礼也天下大乱彊暴相陵遂成淫风被文王之化虽当乱世犹恶无礼也笺无礼者为不由媒妁雁币不至劫胁以成昏谓纣之世音义麕又作麏俱伦反麏兽名也草木疏云麏麞也青州人谓之麏恶乌路反下同被皮寄反劫居业反胁许业反正义曰作野有死麕诗者言恶无礼谓当纣之世天下大乱彊暴相陵遂成淫风之俗被文王之化虽当乱世其贞女犹恶其无礼经三章皆恶无礼之辞也笺正义曰经言吉士诱之女思媒氏导之故知不由媒妁也思其麕肉为礼故知雁币不至也欲令舒而脱脱兮故知劫胁以成昏也笺反经为说而先媒后币与经倒者便文见昏礼先媒经主恶无礼故先思所持之物也或有俗本以天下大乱以下同为郑注者误定本集注皆不然
  野有死麕白茅包之传郊外曰野包裹也凶荒则杀礼犹有以将之野有死麕群田之获而分其肉白茅取洁清也笺云乱世之民贫而彊暴之男多行无礼故贞女之情欲令人以白茅裹束野中田者所分麕肉为礼而来有女怀春吉士诱之传怀思也春不暇待秋也诱道也笺云有贞女思仲春以礼与男会吉士使媒人道成之疾时无礼而言然音义包逋茆反裹音果杀所戒反徐所例反清如字沈音浄令力呈反诱音酉正义曰毛以为皆恶无礼之辞也言凶荒则杀礼犹湏礼以将之故贞女欲男于野田中有死麕之肉以白茅裹之为礼而来也既欲其礼又欲其及时故有贞女思仲春以礼与男会不欲过时也又欲令此吉士先使媒人道成之不欲无媒妁而自行也郑唯怀春为异言思仲春正昏之时以礼与男会也馀与毛同言春据成昏之时吉士诱之乃于纳采之先在春前矣但以昏时为重故先言怀春也此诗所陈皆是女之所欲计有女怀春之文应最在上但昏礼主于交接春是合昏之时故以女怀配春为句见春是所思之主其实裹束麕肉亦是女之所思故笺云贞女之情欲令以白茅裹束死麕肉为礼而来是也传正义曰凶荒则杀礼觧以死麕之意昏礼五礼用雁唯纳徴用币无麕鹿之肉言死麕者凶荒则杀礼谓减杀其礼不如丰年也礼虽杀犹湏有物以将行之故欲得用麕肉也此由世乱民贫故思以麕肉为雁币也故有狐序曰古者凶荒则杀礼多昏司徒以荒政十有二聚万民十日多昏郑司农云多昏不备礼而昏娶者多是也传又觧野中所以有死麕者由群聚于田猎之中获而分得其肉缋人注云齐人谓麕为獐则麕是獐也必以白茅包之者由取其洁清也易曰藉用白茅旡咎传曰尔贡包茅不入王祭不供无以缩酒以供祭祀明其洁清传以秋冬为正昏此云春者此女年二十期已尽不暇待秋也此思春思仲春欲其以礼来若仲春则不待礼会而行之无为思麕肉矣此女恶其无礼恐其过晚故举春而言其实往岁之秋冬亦可以为昏矣释诂云诱进也曲礼注进客谓导之明进导一也故以诱为导也笺正义曰笺以仲春为昏时故知贞女思仲春之月以礼与男会也言吉士诱之者女欲令吉士使媒人导达成昏礼也疾时无媒故言然也言怀春自思及时与男会也言诱之自吉士遣媒也非谓仲春之月始思遣媒何者女十五许嫁已遣媒以纳采二十仲春始亲迎故知非仲春月始思媒也吉士者善士也述女称男之意故以善士言之士如归妻求我庶士皆非女所称故不言吉卷阿云用吉士谓朝廷之士有善徳故称吉士也
  林有朴樕野有死鹿白茅纯束传朴樕小木也野有死鹿广物也纯束犹包之也笺云朴樕之中及野有死鹿皆可以白茅裹束以为礼广可用之物非独麕也纯读如屯有女如玉传德如玉也笺云如玉者取其坚而洁白音义朴蒲木反又音仆樕音速朴樕小树也纯徒本反沈云郑徒尊反屯旧徒本反沈徒尊反云屯聚也正义曰言凶荒杀礼非直麕肉可用贞女又欲男子于林中有朴樕小木之处及野之中有群田所分死鹿之肉以白茅纯束而裹之以为礼而来也由有贞女坚而洁白徳如玉然故恶此无礼欲有以将之传正义曰释木云朴樕心某氏曰朴樕斛樕也有心能湿江河间以作柱孙炎曰朴樕一名心是朴樕为木名也言小木者以林有此木故言小木也林有朴樕谓林中有朴樕之木也故笺云朴樕之中及野有死鹿不言林者则林与朴樕为一也知不别者以朴𣙙木名若一木不得有死鹿若木众即是林矣不得林与朴樕并言也且下云有死鹿言有足得蒙林林下之有不为鹿施明是林中有朴樕之处也朴樕与林不别正月笺云林中大木之处此小本得为林者谓林中有此小木非小木独为林也此宜云林中小木之处笺正义曰纯读为屯者以纯非束之义故读为屯取肉而里束之故传云纯束犹包之取其坚而洁白者此皆比白玉故言坚而洁白弁师云五采玉则非一色独以白玉比之者比其坚而洁白不可污以无礼小戎笺云玉有五德不云坚而洁白者以男子百行不可止贞洁故也
  舒而脱脱兮传舒徐也脱脱舒迟也笺云贞女欲吉士以礼来脱脱然舒也又疾时无礼彊暴之男相劫胁无感我帨兮传感动也帨佩巾也笺云奔走失节动其佩饰无使尨也吠传尨狗也非礼相陵则狗吠音义脱敕外反注同感如字又胡坎反帨始锐反沈始悦反尨美邦反吠符废反正义曰此贞女思以礼来恶其劫胁言吉士当以礼而来其威仪舒迟而脱脱兮无动我之佩巾兮又无令狗也吠但以礼来我则从之疾时劫胁成昏不得安舒奔走失节动其佩巾其使尨也吠已所以恶之是谓恶无礼也传正义曰脱脱舒迟之貌不言貌者略之采蘩传曰僮僮竦敬祁祁舒迟亦略而不言貌定本脱脱舒貌有貌字与俗本异内则云子事父母妇事舅姑皆云左佩纷帨注云帨拭物之巾又曰女子设帨于门右然则帨者是巾为拭物名之曰帨纷其自佩之故曰佩巾尨狗释畜文李巡曰尨一名狗非礼相陵主不迎客则有狗吠此女愿其礼来不用惊狗故郑志答张逸云正行昏礼不得有狗吠是也
  野有死麕三章二章章四句一章章三句
  序何彼襛矣美王姬也虽则王姬亦下嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等犹执妇道以成肃雝之徳也笺下王后一等谓车乘厌翟勒面缋总服则褕翟音义襛如容反韩诗作茙茙音戎说文云衣厚貌姬音基王姬武王女姬周姓也杜预云王姬以上为尊车音居他皆放此释名云古者曰车声如车所以居人也今曰车音尺奢反云舍也韦昭曰古皆音尺奢反后汉以来始有居音系本或作继下遐嫁反注同厌于叶反翟庭历反厌翟王后五路之第二者也翟雉也次其羽相迫故曰厌也缋戸妹反画文也总作孔反褕音遥翟或作狄王后六服之第二也正义曰作何彼襛矣诗者美王姬也以其虽则王姬天子之女亦下嫁于诸侯其所乘之车所衣之服皆不系其夫为尊卑下王后一等而已其尊如是犹能执持妇道以成肃敬雝和之徳不以已尊而慢人此王姬之美即经云曷不肃雝王姬之车是也定本虽王姬无则字此诗主美肃雝之徳因言颜色之美以善道相求之事叙者本其作意略不言耳王姬者王女而姬姓春秋筑王姬之馆于外杜预云不称字以王为尊是也言虽则王姬亦下嫁于诸侯者以诸侯之女嫁于诸侯是其常令虽则王姬之尊亦下嫁于诸侯亦谓诸侯王也然土无二王王姬必当嫁于诸侯言虽则者欲美其能执妇道故言虽则为屈尊之辞言下嫁于诸侯虽嫁于王者之后亦是也礼记注云周女因鲁嫁卒服之如内女天子为之无服嫁于王者之后乃服之则王姬嫁于王者之后似非下嫁言王姬必下嫁者必二王之后通天三统自行正朔有与天子敌义其实列土诸侯不得纯敌天子亦为下嫁也因姑姊妹女子有恩二王后有敌义故服之非实敌也若二王之后嫁女于诸侯爵虽尊非下嫁也故鲁之孝惠娶于啇及宋人来媵皆无异于诸侯也然得行礼乐唯祭为然也此王姬体王之尊故下王后一等不系夫之尊卑唯二王后之夫人得与王后同亦降一等不系于夫也此时齐侯子未为诸侯若为诸侯其夫人车服自当下王后一等要本王姬车服不为系于夫也天子尊无二上故其女可下王后一等若诸侯之女下嫁则各从夫之爵不得下其母一等也何休云天子嫁女于诸侯备侄娣如诸侯礼义不可以天子之尊绝人继嗣之路皇甫谧云武王五男二女元女妻胡公王姬宜为媵今何得适齐侯之子何休事无所出未可据信也或以尊故命同族为媵笺正义曰王后五路重翟为上厌翟次之六服袆衣为上褕翟次之今言下王后一等故知车乘厌翟服则褕翟也巾车职云王后之五路重翟锡面朱总厌翟勒面缋总安车雕面鹥总皆有容盖注云重翟重翟雉之羽也厌翟次其羽使相迫也勒面谓以如王龙勒之韦为当面饰也雕者画之不龙其韦安车生乘车凡妇人车皆坐乘郑司农云锡马面锡也鹥总者青黒色以缯为之总著马勒直两耳与两镳容谓幨车山东谓之裳帏或曰潼容玄谓朱总缋总其施之如鹥总车衡輨亦宜有焉缋画文也盖如今小车盖也皆有容有盖则重翟厌翟谓蔽也重翟后从王祭祀所乘厌翟后从王賔飨诸侯所乘安车无蔽后朝见于王所乘谓去饰也诗国风硕人曰翟蔽以朝谓诸侯夫人始来乘翟蔽之车以朝见于君以盛之也此翟蔽盖厌翟也然则王后始来乘重翟矣巾车又云翟车贝面组总有握辇车组絻有翣羽盖注云翟车以出桑辇车宫中所乘此王后五等车所用也其诸侯之夫人始嫁及当乘之车则无文说者各为其见崔灵恩以为二王之后夫人各乘本国先王之上车鲁之夫人乘重翟知者以鲁夫人服袆衣与王后同故知车亦同也其同姓异姓侯伯夫人皆乘厌翟子男夫人乘翟车所用助祭飨賔朝见各依差次其初嫁之时侯伯以下夫人所乘车皆上摄一等知者以士妻乘墨车上摄大夫之车故也崔又一觧云诸侯夫人初嫁不得上摄以上逼王后故也卿大夫之妻得上摄一等案郑注巾车引诗翟茀以朝谓厌翟也卫是侯爵故厌翟崔氏后觧与郑注同既不上摄郑注巾车云乘翟茀之车以盛之者以乘祭祀之车故言盛也二刘以五等诸侯夫人初嫁皆乘厌翟与郑不合其三公之妻与子男同其孤妻夏篆卿妻夏缦大夫墨车士乘栈车初嫁皆上摄一等其始嫁之衣皆以祭服加以𫄸袇约士昏礼女次纯衣𫄸袇故也其诸侯夫人用自祭之服卿大夫之妻用助祭之服此序以经有王姬之车故因言车服谓嫁时之车服耳若其在国则系于其夫各从其爵也
  何彼襛矣唐棣之华传兴也襛犹戎戎也唐棣栘也笺云何彼乎戎戎者乃栘之华兴者喻王姬颜色之美盛曷不肃雝王姬之车传肃敬雝和笺云曷何之往也何不敬和乎王姬往乘车也言其嫁时始乘车则已敬和音义棣徒帝反字林大内反华如字栘音移一音是兮反郭璞云今白栘也似白杨江东呼夫栘车协韵尺奢反又音居或云古读华为敷与居为韵俊放此正义曰何乎彼戎戎者乃唐棣之华以兴王姬之颜色亦如此华然王姬非直颜色之美又能执持妇道何事不敬和乎王姬往乘车时则已敬和矣以其尊而适卑恐有傲慢今初乘车时已能敬和则毎事皆敬和矣传正义曰襛犹戎戎也戎戎者华形貌故重言之犹柏舟以汎为汎汎之义言戎戎者毛以华状物色言之不必有文唐棣栘释木文舍人曰唐棣一名栘郭璞曰今白栘也似白杨江东呼夫栘笺正义曰诗美王姬肃雝非云何事不敬和乎言事事皆敬和王姬始乘车则已敬和后至齐侯之家自然敬和故乐记云肃肃敬也雝雝和也夫敬与和何事不行也
  何彼襛矣华如桃李平王之孙齐侯之子传平正也武王女文王孙适齐侯之子笺云华如桃李者兴王姬与齐侯之子颜色俱盛平王者徳能正天下之王疏正义曰言何乎彼戎戎者其华之色如桃李华也以兴王姬颜色之盛与齐侯之子谁能有此颜色者是平王之孙与齐侯之子耳上章言唐棣之华此章不言木名直言华如桃李则唐棣之华如桃李之华也以王姬颜色如齐侯之子颜色故举二木也笺云华如桃李者兴王姬与齐侯之子颜色俱盛是以华比华然后为兴传正义曰平正也者此文王也文者谥之正名也称之则随徳不一故以德能正天下则称平王郑志张逸问笺云徳能正天下之玉然则不必要文王也答曰徳能平正天下则称为平故以号文王焉又大诰注受命曰宁王承平曰平王故君奭云割申劝宁王之徳是文王也又洛诰云伻来毖殷乃命宁即云予以秬鬯二卣曰明禋文王骍牛一武王骍牛一则乃命宁兼文武矣故注云周公谓文王为宁王成王亦谓武王为宁王此一召二人兼之武王亦受命故亦称宁王理亦得称平王但无文耳
  其钓维何维丝伊缗齐侯之子平王之孙传伊维缗纶也笺云钓者以此有求于彼何以为之乎以丝之为纶则是善钓也以言王姬与齐侯之子以善道相求音义钓音吊缗亡贫反纶音伦䋲也正义曰其钓鱼之法维何以为乎维以丝为䋲则是善钓以兴其娶妻之法亦何以为之乎维以礼为之则是善娶钓者以此有求于彼执丝论以求鱼娶者以已有求于人用善道而相呼谁能以善道相求呼者乃齐侯之子求平王之孙上章主美王姬适齐侯之子故先言平王之孙此章主说齐侯之子以善道求王姬故先言齐侯之子传正义曰缗纶释言文孙炎曰皆䋲名也故采绿笺云纶钓缴抑又云言缗之丝传曰缗被者以荏染柔木宜被之以弦故云缗被谓被丝为弦也纶礼记云王言如丝其出如论谓啬夫所佩与此别
  何彼襛矣三章章四句
  序驺虞鹊巢之应也鹊巢之化行人伦既正朝廷既治天下纯被文王之化则庶类蕃殖蒐田以时仁如驺虞则王道成也笺应者应徳自远而至音义驺侧留反驺虞义兽也白虎黒文不食生物有至信之德则至周书王会草木疏并同又云尾长于身不履生草尚书大传云尾倍于身应应对之应注皆同朝直遥反治直吏反被皮寄反蕃音烦多也蒐所留反春猎为蒐田猎也杜预云搜索择取不孕者也穀梁传云四时之田春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩正义曰以驺虞处末者见鹊巢之应也言鹊巢之化行则人伦夫妇既已得正朝廷既治天下纯被文王之化则庶类皆蕃息而殖长故国君蒐田以时其仁恩之心不忍尽杀如驺虞然则王道成矣鹊巢之化谓国君之化行于天下也人伦既正谓夫人均一不失其职是也朝廷既治谓以礼自防听讼决事是也天下纯被文王之化谓羔羊以下也此处驺虞于末以为鹊巢之应以故历序鹊巢以下然后言驺虞当篇之义由文王之化被于天下也故得庶类蕃殖即豝豵是也国君蒐田以时即章首一句是也仁如驺虞下二句是也言王道成者以此篇处末故总之言天下纯被文王之化庶类又蒙其泽仁心能如驺虞则王化之道成矣所谓周南召南王化之基也笺正义曰叙觧德为应之意故笺觧应者应国君之德若自远而至然非实至也
  彼茁者葭传茁出也葭芦也笺云记芦始出者著春田之早晚壹发五豝传豕牝曰豝虞人翼五豝以待公之发笺云君射一发而翼五豝者战禽兽之命必战之者仁心之至于嗟乎驺虞传驺虞义兽也白虎黒文不食生物有至信之徳则应之笺云于嗟者美之也音义茁侧劣侧刷二反葭音加芦音卢草也著张虑反后不音者放此发如字徐音废豝百加反牝频忍反徐扶死反射食亦反正义曰言彼茁茁然出而始生者葭草也国君于此草生之时出田猎壹发矢而射五豝兽五豝唯壹发者不忍尽杀仁心如是故于嗟乎叹之叹国君仁心如驺虞驺虞义兽不食生物有仁心国君亦有仁心故比之传正义曰谓草生茁茁然出故云茁茁也非训为出葭芦释草文李巡曰苇初生豕牝曰豝释兽文又觧君射一发而翼五豝者由虞人翼驱五豝以待公之发矢故也多士云敢翼殷命注云翼驱也则此翼亦为驱也知有驱之者吉日云漆沮之从天子之所传曰驱禽而至天子之所又曰悉率左右以燕天子传曰驱禽之左右以安待天子之射又易曰王用三驱失前禽也故知田猎有使人驱禽之义知虞人驱之者以田猎则虞人之事故山虞云若大田猎则莱山田之野泽虞云若大田猎则莱泽野天子田猎使虞人则诸侯亦然故驷铁笺云奉是时牡者谓虞人田仆云设驱逆之车则仆人设车虞人乘之以驱禽也言驱逆则驱之逆之皆为驱也笺正义曰解云君止一发必翼五豝者战禽兽之命必云战之者不忍尽杀令五豝止一发中则杀一而已亦不尽杀之犹如战然故云战禽兽之命也而必云战之者仁心之至不忍尽杀故也传正义曰白虎西方毛虫故云义兽郑志张逸问传曰白虎黒文又礼记曰乐官备何谓答曰白虎黒文周史王会云备者取其一发五豝言多贤也射义注及答志皆喻得贤多引诗断章也言不食生物者觧其仁心故序云仁如驺虞云有至信之徳则应之者驺虞之为瑞应至信之德也陆玑云驺虞白虎黒文尾长于躯不食生物不履生草应信而至者也
  彼茁者蓬传蓬草名也壹发五豵传一岁曰豵笺云豕生三曰豵于嗟乎驺虞音义蓬蒲东反豵子公反徐又在容反字又作豵同传正义曰传以七月云言私其豵献豜于公大司马云大兽公之小兽私之豵言私明其小故彼亦云一岁曰豵献豜于公明其大故彼与还传皆云三岁曰豜伐檀传曰三岁曰特盖异兽别名故三岁者有二名也大司马职注云一岁为豵二岁为豝三岁为特四岁为肩五岁为慎其说与毛或异或同不知所据笺正义曰笺以豵者豕生之数非大小之名故释兽云豕生三豵二师一特郭璞曰猪生子常多故别其少者郑志张逸问豕生三曰豵不知母豕也豚也答曰豚也过三以往犹谓之豵以自三以上更无名也故知过三亦为豵一觧虽生数之名大小皆得名之言私其豵谓小时此国君蒐田所射未必小也释兽麕鹿皆云绝有力者□则有悬特谓豕生一名献豜从两肩为麕麕鹿也绝有力者非三岁矣肩□字虽异音实同也
  驺虞二章章三句
  召南之国十四篇四十章百七十七句










  毛诗注疏卷二
  毛诗注疏卷二考证
  召南鹊巢序笺夫人有均壹之德○蜀本石经作彼国君夫人而有均一之徳
  维鸠居之笺犹国君积行累功○蜀本石经此句下多以致爵位四字
  又笺居君子之室其徳亦然也○监本徳字上脱其字然字下脱也字今㩀蜀本石经増
  草虫章趯趯阜螽○臣光型按尔雅作蛗螽此虫属当从虫若欧阳氏谓生于陵阜者曰阜螽生于草间者曰草虫则近于凿矣
  采𬞟章于以采藻传藻聚藻也○蜀本石经此句下多沉曰𬞟浮曰藻六字
  笺芼之以𬞟藻○监本作芼用𬞟藻臣光型按昏义文本作芼之以𬞟藻今从石经改正
  有齐季女传必先礼之于宗室○蜀本石经礼作醴行露章岂不夙夜笺夙早也○蜀本石经作夙夜早莫也
  羔羊序徳如羔羊也○苏辙曰君子爱其人则乐道其车服是以诗言羔羊之皮而已非比其德也
  委蛇委蛇笺故可自得也○蜀本石经作故可自得公食也
  殷其靁章何斯违斯传何此君子也○石经作何何此君子也
  摽梅序疏然则男自二十以至二十九○监本脱二十以至四字今据汲古阁本増入
  迨其谓之传则不待礼会而行之者○臣人龙按此与郑笺引周礼奔者不禁之言俱⿱宀𠮷 -- 𡧱理宋儒女子惧嫁不及时之说似亦未畅不若申培诗说云女父择婿之诗为当诗说虽或后人伪书而此说则甚正较古注朱传之义为长有足取也
  小星章三五在东传三心五噣四时更见○臣光型按毛以五为柳似未当甘氏星经云柳八星柳宿万人所共见明为八星其状垂似柳安得谓之五星耶且诗言三五在东特举一时所见而言安得谓四时更见耶故朱注谓三五言其稀也
  寔命不同笺凡妾御于君不敢当夕○监本脱敢字今从石经増正
  维参与昴笺亦随伐留在天○蜀本石经此句下多犹妾虽贱亦与夫人同御于君也十三字
  疏伐属白虎宿与参连体而六星○臣光型按参中三星横列故谓之参外四星两肩两足共为七星伐三星斜列参中故宋志以为参十星兼伐三星而言也
  又疏元命苞云𭥦六星○臣光型按𭥦亦七星其一星黑色小而难见元命苞谓柳五星又谓𭥦六星皆误也

  毛诗注疏卷二考证
<经部,诗类,毛诗注疏>



  钦定四库全书卷
  毛诗注疏卷三
  汉郑氏笺 唐陆徳明音义 孔颕达疏
  国风
  邶
  序柏舟言仁而不遇也卫顷公之时仁人不遇小人在侧笺不遇者君不受己之志也君近小人则贤者见侵害音义柏木名音百字又作柏顷音倾近附近之近笺正义曰笺以仁人不遇嫌其不得进仕故言不遇者君不受己之志以言亦汎其流明与小人并列也言不能奋飞是在位不忍去也穀梁传曰遇者何志相得是不得君志亦为不遇也二章云薄言往愬逢彼之怒是君不受己之志也四章云觏闵既多受侮不少是贤者见侵害也
  汎彼柏舟亦汎其流传兴也汎汎流貌柏木所以宜为舟也亦汎汎其流不以济渡也笺云舟载渡物者今不用而与众物汎汎然俱流水中兴者喻仁人之不见用而与群小人并列亦犹是也耿耿不寐如有隐忧传耿耿犹儆儆也隐痛也笺云仁人既不遇忧在见侵害微我无酒以敖以游传非我无酒可以敖游忘忧也音义汎敷劔反耿古幸反儆音景敖本亦作遨五羔反正义曰言汎然而流者是彼柏木之舟此柏木之舟宜用济渡今而不用亦汎汎然其与众物俱流水中而已以兴在列位者是彼仁徳之人此仁徳之人宜用辅佐今乃不用亦与众小人并列于朝而已仁人既与小人并列恐其害于已故夜儆儆然不能寐如人有痛疾之忧言忧之甚也非我无酒可以敖游而忌此忧但此忧之深非敖游可释也传正义曰竹竿云桧楫松舟菁菁者莪云汎汎杨舟则松杨皆可为舟言柏木所以宜为舟者解以舟喻仁人之意言柏木所以宜为舟犹仁人所以宜为官非谓馀木不宜也
  我心匪鉴不可以茹传鉴所以察形也茹度也笺云鉴之察形但知方圆白黑不能度其真伪我心非如是鉴我于众人之善恶外内心度知之亦有兄弟不可以据传据依也笺云兄弟至亲当相据依言亦有不相据依以为是者希耳责之以兄弟之道谓同姓臣也薄言往愬逢彼之怒传彼彼兄弟音义鉴甲暂反镜也茹如预反徐音如庶反度待洛反下同愬苏路反怒协韵乃路反正义曰仁人不遇故自称已徳宜所亲用言我心非如鉴然不可以茹也我心则可以茹何者鉴之察形但能知外之方圆白黒不能度知内之善恶真伪我心则可以度知内之善恶非徒如鉴然言能照察物者莫明于鉴今已徳则逾之又与君同姓当相据依天下时亦有兄弟不可以据依者犹尚希耳庶君应不然何由亦不可以据乎我既有徳又与君至亲而不遇我薄往君所愬之反逢彼君之恚怒不受己志也笺正义曰此责君而言兄弟者此仁人与君同姓故以兄弟之道责之言兄弟者正谓君与己为兄弟也故逢彼之怒传曰彼彼兄弟正谓逢遇君之怒以君为兄弟也
  我心匪石不可转也我心匪席不可卷也传石虽坚尚可转席虽平尚可卷笺云言己心志坚平过于石席威仪棣棣不可选也传君子望之俨然可畏礼容俯仰各有威仪耳棣棣富而闲习也物有其容不可数也笺云称己威仪如此者言己德备而不遇所以愠也音义卷眷勉反注同棣本或作逮同徒帝反又音代选雪兖反数也俨鱼检反本或作严音同数色主反正义曰仁人既不遇故又自陈已徳以怨于君言我心非如石然石虽坚尚可转我心坚不可转也我心又非如席然席虽平尚可卷我心平不可卷也非直心志坚平过于石席又有俨然之威俯仰之仪棣棣然富备其容状不可具数内外之称其德如此今不见用故已所以怨传正义曰此言君子望之俨然可畏解经之威也礼容俯仰各有宜耳解经之仪也论语曰君子正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之左传曰有威而可畏谓之威有仪而可象谓之仪是也言威仪棣棣然富备而闲晓贯习为之又解不可选者物各有其容遭时制宜不可数昭九年左传曰服以旌礼礼以行事事有其物物有其容是也
  忧心悄悄愠于群小传愠怒也悄悄忧貌笺云群小众小人在君侧者觏闵既多受侮不少传闵病也静言思之寤辟有摽传静安也辟拊心也摽拊心貌笺云言我也音义悄七小反愠忧运反觏古豆反侮音武徐又音茂辟本又作擘避亦反摽符小反拊音抚正义曰言仁人忧心悄悄然而怨此群小人在于君侧者也又小人见困病于我既多又我受小人侵侮不少故怨之也既不胜小人所侵害故我于夜中安静而思念之则寤觉之中拊心而摽然言怨此小人之极也觏闵既多受侮不少言觏自彼加我之辞言受从已受彼之称耳传正义曰辟既为拊心即云有摽故知摽拊心貌谓拊心之时其手摽然
  日居月诸胡迭而微笺云日君象也月臣象也微谓亏伤也君道当常明如日而月有亏盈今君失道而任小人大臣専恣则日如月然心之忧矣如匪澣衣传如衣之不澣矣笺云衣之不澣则愦辱无照察静言思之不能奋飞传不能如鸟奋翼而飞去笺云臣不遇于君犹不忍去厚之至也音义迭待结反韩诗作臷音同云臷常也澣户管反愦古对反正义曰日当常明月即有亏今日何为与月更迭而亏伤乎犹君何为与臣更迭而屈伸乎日实无亏伤但以日比君假以言之耳君既失道小人纵恣仁人不遇故心之忧矣如不澣之衣衣之不澣愦辱无照察似已之忧烦愦无容乐仁人忧不自胜言我安静而思君恶如是意欲逃亡但以君臣之故不能如鸟奋翼而飞去鸟能择木故取譬焉笺正义曰礼噐曰大明生于东月生于西阴阳之分夫妇之位则日月喻夫妇也孝经䜟曰兄日姊月又喻兄姊以其阴阳之象故随尊卑为喻居诸者语助也故日月传曰日乎月乎不言居诸也檀弓云何居我未之前闻也注云居语助也左传曰皋陶庭坚不祀忽诸服䖍云诸辞是居诸皆不为义也微谓亏伤者礼运云三五而盈三五而阙注云一盈一阙屈伸之义是也十月之交云彼月而微此日而微笺云微谓不明也以为日月之食知此微非食者以经青日云胡迭而微是日不当微也若食则日月同有何责云胡迭而微故知谓亏伤也彼十月之交陈食事故微谓食与此别臣不遇于君犹不忍去者此仁人以兄弟之道责君则同姓之臣故恩厚之至不忍去也以箴膏肓云楚鬻拳同姓有不去之恩论语注云箕子比干不忍去皆是同姓之臣有亲属之恩君虽无道不忍去之也然君臣义合道终不行虽同姓有去之理故微子去之与箕子比干同称三仁明同姓之臣有得去之道也
  柏舟五章章六句
  序绿衣卫庄姜伤己也妾上僣夫人失位而作是诗也笺绿当为褖今转作绿字之误也庄姜庄公夫人齐女姓姜氏妾上僣者谓公子州吁之母母嬖而州吁骄音义绿毛如字绿东方之间色也郑改作褖吐乱反篇内各同上时掌反注同僣笺念反吁况于反嬖补计反谥法云贱而得爱曰嬖嬖卑也媟也正义曰作绿衣诗者言卫庄姜伤己也由贱妾为君所嬖而上僣夫人失位而幽微伤己不被宠遇是故而作是诗也四章皆伤辞此言而作是诗及故作是诗皆序作诗之由不必即其人自作也故清人序云危国亡师之本故作是诗非高克自作也云汉云百姓见忧故作是诗非百姓作之也若新台云国人恶之而作是诗硕人云国人忧之而作是诗即是国人作之各因文势言之非一端不得为例也笺正义曰必知绿误而褖是者此绿衣与内司服绿衣字同内司服掌王后之六服五服不言色唯绿衣言色明其误也内司服注引杂记曰夫人服税衣褕翟又䘮大记曰士妻以褖衣言褖衣者甚众字或作税此绿衣者实作褖衣也以此言之内司服无褖衣而礼记有之则褖衣是正也彼绿衣宜为褖衣故此绿衣亦为褖衣也诗者咏歌宜因其所有之服而言不宜举实无之绿衣以为喻故知当作褖也隐三年左传曰卫庄公娶于齐东宫得臣之妹曰庄姜是齐女姓姜氏也又曰公子州吁嬖人之子是州吁之母嬖也又曰有宠而好兵石碏谏曰宠而不骄鲜矣是州吁骄也定本妾上僭者谓公子州吁之母也母嬖而州吁骄
  绿兮衣兮绿衣黄里传兴也绿间色黄正色笺云绿兮衣兮者言褖衣自有礼制也诸侯夫人祭服之下鞠衣为上展衣次之褖衣次之次之者众妾亦以贵贱之等服之鞠衣黄展衣白褖衣黑皆以素纱为里今褖衣反以黄为里非其礼制也故以喻妾上僣心之忧矣曷维其已传忧虽欲自止何时能止也音义里音里间间厕之间鞠居六反言如菊花之色也又去六反言如麹尘之色王后之服四月鞠衣色黄也展知彦反字亦作襢音同王后之服五月襢衣毛氏马融皆云色赤郑云色白纱音沙正义曰毛以间色之绿不当为衣犹不正之妾不宜嬖宠今绿兮乃为衣兮间色之绿今为衣而见正色之黄反为里而隐以兴今妾兮乃蒙宠兮不正之妾今蒙宠而显正嫡夫人反见疏而微绿衣以邪干正犹妾以贱陵贵夫人既见疏远故心之忧矣何时其可以止也郑以为妇人之服有褖衣今见妾上僣因以褖衣失制喻嫡妾之乱言褖兮衣兮褖衣自有礼制当以素纱为里今褖衣反以黄为里非其制也以喻贱兮妾兮贱妾自有定分当以谦恭为事今贱妾反以骄僭为事亦非其宜妾之不可陵尊犹衣之不可乱制汝贱妾何为上僣乎馀同传正义曰绿苍黄之间色黄中央之正色故云绿间色黄正色言间正者见衣正色不当用间故玉藻云衣正色裳间色王肃云夫人正嫡而幽微妾不正而尊显是也笺正义曰褖衣黄里为非制明褖兮衣兮言其自有礼制也礼制者素纱为里是也又言诸侯夫人祭服以下至褖衣黒者解以褖衣为喻之意由诸侯之妾有褖衣故假失制以喻僣也内司服掌王后之六服袆衣褕翟阙翟鞠衣展衣褖衣素纱注云后从王祭先王则服袆衣祀先公则服褕翟祭群小祀则服阙翟后以三翟为祭服夫人于其国衣服与王后同亦三翟为祭服众妾不得服之故鞠衣以下众妾以贵贱之等服之也内司服又曰辨外内命妇之服鞠衣展衣褖衣素纱注云内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也褖衣女御也郑以经称命妇之服王之三夫人与诸侯夫人名同则不在命妇之中矣故注云三夫人其阙翟以下乎自九嫔以下三等故为此次也夫人于其国与王后同明鞠衣以下众妾各以其等服之可知也此服既有三则众妾亦分为三等盖夫人下侄娣鞠衣二媵展衣其馀褖衣也知鞠衣黄展衣白褖衣黒者以士冠礼陈服于房中爵弁服皮弁服玄端及士丧礼陈袭事于房中爵弁服皮弁服禄衣以禄衣当玄端玄端黑则禄衣亦黑也故内司服注以男子之褖衣黑则知妇人之褖衣亦黒也又子羔之袭褖衣𫄸袇袇用𫄸则衣用黒明矣褖衣既黑以四方之色逆而差之则展衣白鞠衣黄可知皆以素纱为里者以周礼六服之外别言素纱明皆以素纱为里也今褖衣反以黄为里非其制故以喻妾上僣也然则鞠衣展衣亦不得以黄为里独举褖衣者诗人意所偶言无义例也
  绿兮衣兮绿衣黄裳传上曰衣下曰裳笺云妇人之服不殊衣裳上下同色今衣黑而裳黄喻乱嫡妾之礼心之忧矣曷维其亡笺云亡之言忘也音义嫡本亦作适同丁历反正义曰毛以为间色之绿今为衣而在上正色之黄反为裳而处下以兴不正之妾今蒙宠而尊正嫡夫人反见疏而卑前以表里兴幽显则此以上下喻尊卑虽嫡妾之位不易而庄公礼遇有薄厚也郑以妇人之服不殊裳褖衣当以黑为裳今反以黄为裳非其制以喻贱妾当以谦恭为事今反上僣为事亦非其宜笺正义曰言不殊裳者谓衣裳连连则色同故云上下同色也定本集注皆云不殊衣裳䘮服云女子子在室为父布总箭笄髽衰三年直言衰不言裳则裳与衰连故注云不言裳者妇人之服不殊裳是也知非吉凶异者士昏礼云女次纯衣及礼记子羔之袭褖衣𫄸袇为一称讥袭妇服皆不言裳是吉服亦不殊裳也若男子朝服则缁衣素裳䘮服则斩衰素裳吉凶皆殊衣裳也
  绿兮丝兮女所治兮传绿末也丝本也笺云女女妾上僣者先染丝后制衣皆女之所治为也而女反乱之亦喻乱嫡妾之礼责以本末之行礼大夫以上衣织故本于丝也我思古人俾无訧兮传俾使訧过也笺云古人谓制礼者我思此人定尊卑使人无过差之行心善之也音义女崔云毛如字郑音汝行下孟反下同上时掌反衣于既反织音志俾卑尔反沈必履反訧音尤本或作尤差初卖反又初佳反正义曰毛以为言绿兮而由于丝兮此女人之所治以兴使妾兮而承于嫡兮此庄公之所治由丝以为绿即绿为末丝为本犹承嫡而使妾则妾为卑而嫡为尊公定尊卑不可乱犹女治丝本末不可易今公何为使妾上僣而令尊卑乱乎庄姜既见公不能定尊卑使己微而妾显故云我思古之君子妻妾有序自使其行无过差者以庄公不能然故思之郑言为褖衣兮当先染丝而后制衣是汝妇人之所为兮汝何故乱之先制衣而后染丝使失制度也以兴嫡在先而尊贵妾在后而卑贱是汝贱妾之所为汝何敢乱令妾在先而尊嫡在后而卑是乱嫡妾之礼失本末之行庄姜既见此妾上僣违于礼制故我思古制礼之人定尊卑使人无过差之行者礼令下不僣上故思之传正义曰织丝而为缯染之以成绿故云绿末丝本以喻妾卑嫡尊也上章言其反幽显此章责公乱尊卑笺正义曰以此诗伤妾之僣已故知汝汝妾之上僣者大夫以上衣织故知先染丝后制衣染丝制衣是妇人之事故言汝所治为也此衣非上僣之妾所自治但衣者妇人所作假言衣之失制以喻妾之上僣耳故汝上僣之妾言汝反乱之喻乱嫡妾之礼也云乱嫡妾之礼责之以本末之行本末者以先染丝为本后制衣为末大意与毛同但毛以染绿为末笺以制衣为末耳笺亦以本喻嫡以末喻妾故云乱嫡妾之礼责之以本末之行又解本丝之意由大夫以上衣织故本之知者玉藻云士不衣织士不得明大夫以上得也染人掌染丝帛染丝谓衣织者也
  𫄨兮绤兮凄其以风传凄寒风也笺云𫄨绤所以当暑今以待寒喻其失所也我思古人实获我心传古之君子实得我之心也笺云古之圣人制礼者使夫妇有道妻妾贵贱各有次序音义凄七西反正义曰毛以为𫄨兮绤兮当服之以暑时今用之于凄其以风之月非其宜也以兴嫡兮妾兮当节之以礼今使之翻然以乱之亦非其宜也言𫄨绤不以当暑犹嫡妾不以其礼故庄姜云我思古之君子定尊卑实得我之心郑以为言𫄨兮绤兮不以当暑今以待凄然寒风失其所以兴贱兮妾兮所以守职今以上僣于尊位亦失其所故思古之人制礼使妻妾贵贱有次序令妾不得上僣者实得我之心也传正义曰四月云秋日凄凄皆寒凉之名也此连云以风故云寒风也古之君子实得我之心者传以章首二句皆责庄公不能定其嫡妾之礼故以为思古之君子谓能定尊卑使妻妾次序者也笺正义曰笺云上二句皆责妾之上僣故以为思古之圣人制礼者使贵贱有序则妾不得上僣故思之
  绿衣四章章四句
  序燕燕卫庄姜送归妾也笺庄姜无子陈女戴妫生子名完庄姜以为己子庄公薨完立而州吁杀之戴妫于是大归庄姜远送之于野作诗见己志音义燕于见反戴谥也妫居危反陈姓也完字又作儿俗音丸即卫桓公也杀如字又申志反见贤遍反正义曰作燕燕诗者言卫庄姜送归妾也谓戴妫大归庄姜送之经所陈皆诀别之后述其送之之事也笺正义曰隐三年左传曰卫庄公娶于齐东宫得臣之妹曰庄姜美而无子又娶于陈曰厉妫生孝伯早死其娣戴妫生桓公庄姜以为己子四年春州吁杀桓公经书弑其君完是庄姜无子完立州吁杀之之事也由其子见杀故戴妫于是大归庄姜养其子与之相善故越礼远送于野作此诗以见庄姜之志也知归是戴妫者经云先君之思则庄公薨矣桓公之时母不当辄归虽归非庄姜所当送归明桓公死后其母见子之杀故归庄姜养其子同伤桓公之死故泣涕而送之也言大归者不反之辞故文十八年夫人姜氏归于齐左传曰大归也以归宁者有时而反此即归不复来故谓之大归也卫世家云庄公娶齐女为夫人而无子又娶陈女为夫人生子早死陈女女娣亦幸于庄公而生子完完母死庄公命夫人齐女子之立为太子礼诸侯不再娶且庄姜仍在左传唯言又娶于陈不言为夫人世家云又娶陈女为夫人非也左传唯言戴妫生桓公庄姜养之以为己子不言其死云完母死亦非也然传言又娶者盖谓媵也左传曰同姓媵之异姓则否此陈女得媵庄姜者春秋之世不能如礼
  燕燕于飞差池其羽传燕燕鳦也燕之于飞必差池其羽笺云差池其羽谓张舒其尾翼兴戴妫将归顾视其衣服之子于归远送于野传之子去者也归归宗也远送过礼于于也郊外曰野笺云妇人之礼送迎不出门今我送是子乃至于野者舒己愤尽己情瞻望弗及泣涕如雨传瞻视也音义差楚佳反又楚宜反池如字鳦音乙本又作乙郭乌㧞反野如字协韵羊汝反沈云协句宜音时预反后放此愤符粉反涕他礼反徐又音弟正义曰燕燕往飞之时必舒张其尾翼以兴戴妫将归之时亦顾视其衣服既视其衣服从此而去是此去之子往归于国我庄姜远送至于郊外之野既至于野与之诀别已留而彼去稍稍更远瞻望之不复能及故念之泣涕如雨然也上二句谓其将行次二句言已在路下二句言既决之后传正义曰释鸟云嶲周燕燕鳦孙炎曰别三名舎人曰嶲周名燕燕又名鳦郭璞曰一名玄鸟齐人呼鳦此燕燕即今之燕也古人重言之汉书童谣云燕燕尾涏涏是也鳦乙字异音义同郭氏一音乌㧞反笺正义曰差池者往飞之貎故云舒张其尾翼实翼也而兼言尾者以飞时尾亦舒张故也鸟有羽翼犹人有衣服故知以羽之差池喻顾视衣服既飞而有上下故以颉之颃之喻出入前却既上下而有音声故以上下其音喻言语大小取譬连类各以其次妇人送迎不出门僖二⺊二年左传文
  燕燕于飞颉之颃之传飞而上曰颉飞而下曰颃笺云颉颃兴戴妫将归出入前却之子于归远于将之传将行也笺云将亦送也瞻望弗及伫立以泣传伫立久立也音义颉户结反颃户郎反上时掌反篇内皆同伫直吕反传正义曰此及下传上音下音皆无文以经言往飞之时颉之颃之明颉颃非一也故知上曰颉下曰颃下经言下上其音音无上下唯飞有上下耳知飞而上为音曰上音飞而下为音曰下音也
  燕燕于飞下上其音传飞而上曰上音飞而下曰下音笺云下上其音兴戴妫将归言语感激声有大小之子于归远送于南传陈在卫南瞻望弗及实劳我心传实是也音义激经历反南如字沈云协句宐乃林反今谓古人韵缓不烦改字实本亦作寔仲氏任只其心塞渊传仲戴妫字也任大塞瘗渊深也笺云任者以恩相亲信也周礼六行孝友睦姻任恤终温且惠淑慎其身传惠顺也笺云温谓颜色和也淑善也先君之思以勗寡人传勗勉也笺云戴妫思先君庄公之故故将归犹劝勉寡人以礼义寡人庄姜自谓也音义任入林反沈云郑而鸩反瘗于例反崔集注本作实行下孟反下篇同朂凶玉反徐又况日反正义口庄姜既送戴妫而思其徳行及其言语乃称其字言仲氏有大徳行也其心诚实而深远也又终当颜色温和且能恭顺善自谨慎其身内外之徳既如此又于将归之时思先君之故劝勉寡人以礼义也郑唯任字为异言仲氏有任之徳能以恩相亲信也传正义曰妇人不以名行今称仲氏明是其字礼记男女异长注云各自为伯季故妇人称仲氏也任大释诂文也定本任大之下云塞瘗也俗本塞实也笺正义曰笺以此二句说戴妫之操行故知为任恤言其能以恩相亲信也故引六行之任以证之周礼注云善于父母为孝善于兄弟为友睦亲于九族姻亲于外亲任信于友道恤振于忧贫劝勉寡人以礼义以劝勉之故知是礼义也坊记引此诗注以为夫人定姜之诗不同者郑志答炅模云为记注时就卢君先师亦然后乃得毛公传记古书义又且然记注已行不复改之
  燕燕四章章六句
  序日月卫庄姜伤己也遭州吁之难伤己不见答于先君以至困穷之诗也音义难乃旦反以至困穷之诗也旧本皆尔俗本或作以至困穷而作是诗也误正义曰俗本作以致困穷之诗者误也
  日居月诸照临下土传日乎月乎照临之也笺云日月喻国君与夫人也当同徳齐意以治国者常道也乃如之人兮逝不古处传逝逮古故也笺云之人是人也谓庄公也其所以接及我者不以故处甚违其初时胡能有定宁不我顾传胡何定止也笺云宁犹曾也君之行如是何能有所定乎曾不顾念我之言是其所以不能定完也音义处昌虑反又昌吕反顾本又作顾如字徐音古此亦协韵也后放此正义曰言日乎日以照昼月乎月以照夜故得同曜齐明而照临下土以兴国君也夫人也国君视外治夫人视内政当亦同徳齐意以治理国事如此是其常道今乃如是人庄公其所接及我夫人不以古时恩意处遇之是不与之同德齐意失月配日之义也公于夫妇尚不得所于众事亦何能有所定乎适曾不顾念我之言而已无能有所定也传正义曰逝逮释言文也又曰逮及也故笺云其所以接及我者下章传云不及我以相好皆为及也故下章传亦宐倒读云不及我以故处也虽倒义与郑同但郑顺经文故似与传异耳笺正义曰此本伤君不答于已言夫妇之道尚如是于众事何能有所定乎然则庄公是不能定事之人郑引不能定事之验谓庄公不能定完者隐二年左传曰公子州吁有宠而好兵公不禁石碏谏曰将立州吁乃定之矣若犹未也阶之为祸是公有欲立州吁之意故杜预云完虽为庄姜子然太子之位未定是完不为太子也左传唯言庄姜以为己子不言为太子而世家云命夫人齐女子之立为太子非也
  日居月诸下土是冒传冒覆也笺云覆犹照临也乃如之人兮逝不相好传不及我以相好笺云其所以接及我者不以相好之恩情甚于已薄也胡能有定宁不我报传尽妇道而不得报音义好呼报反注同王崔申毛如字
  日居月诸出自东方传日始月盛皆出东方笺云自从也言夫人当盛之时与君同位乃如之人兮徳音无良传音声良善也笺云无善恩意之声语于我也胡能有定俾也可忘笺云俾使也君之行如此何能有所定使是无良可忘也音义语鱼据反正义曰言日乎月乎日之始照月之盛望皆出东方言月盛之时有与日同以兴国君也夫人也国君之平常夫人之隆盛皆秉其国事夫人之盛时亦当与君同如此是其常今乃如之人庄公曾无良善之徳音以处语夫人是疏远已不与之同位失月配日之义君之行如是何能有所定使是无良之行可忘也传正义曰日月虽分照昼夜而日恒明月则有盈有阙不常盛盛则与日皆出东方犹君与夫人虽各听内外而君恒伸夫人有屈有伸伸则与君同居尊位故笺云夫人当盛之时与君同位笺正义曰如笺所云则当倒读云无良徳音谓无善恩意之音声处语我夫人也
  日居月诸东方自出父兮母兮畜我不卒笺云畜养卒终也父兮母兮者言己尊之如父又亲之如母乃反养遇我不终也胡能有定报我不述传述循也笺云不循不循礼也音义述本亦作术
  日月四章章六句
  序终风卫庄姜伤己也遭州吁之暴见侮慢不能正也笺正犹止也疏正义曰暴与难一也遭困穷是厄难之事故上篇言难见侮慢是暴戾之事故此篇言暴此经皆是暴戾见侮慢之事
  终风且暴顾我则笑传兴也终日风为终风暴疾也笑侮之也笺云既竟日风矣而又暴疾兴者喻州吁之为不善如终风之无休止而其间又有甚恶其在庄姜之旁视庄姜则反笑之是无敬心之甚谑浪笑敖传言戏谑不敬中心是悼笺云悼者伤其如是然而已不能得而止之音义终风韩诗云西风也谑许约反浪力葬反韩诗云起也笑本又作㗛俗字也悉妙反敖五报反正义曰言天既终日风且其间又有暴疾以兴州吁既不善而其间又有甚恶在我庄姜之傍顾视我则反笑之又戏谑调笑而敖慢已庄姜无如之何中心以是悼伤伤其不能止之传正义曰释天云日出而风为暴孙炎曰阴云不兴而大风暴起然则为风之暴疾故云疾也释诂云谑浪笑敖戏谑也舎人曰谑戏谑也浪意萌也笑心乐也敖意舒也戏笑邪戏也谑笑之貌也郭璞曰谓调戏也此连云笑敖故为不敬淇奥云善戏谑兮明非不敬也
  终风且霾传霾雨土也惠然肯来传言时有顺心也笺云惠顺也肯可也有顺心然后可以来至我旁不欲见其戏谑莫往莫来悠悠我思传人无子道以来事己巳亦不得以母道往加之笺云我思其如是心悠悠然音义霾亡皆反徐又莫戒反风而雨土为霾雨于付反来如字古协思韵多音棃他皆放此思如字正义曰毛以为天既终日风且又有暴甚雨土之时以兴州吁常为不善又有甚恶恚怒之时州吁之暴既如是又不肯数见庄姜时有顺心然后肯来虽来复侮慢之与上互也州吁既然则无子道以来事已是莫来也由此已不得以母道往加之是莫往也今既莫往莫来母子恩绝悠悠然我心思之言思其如是则悠悠然也郑唯惠然肯来为异以上云顾我则笑是其来无顺心明庄姜不欲其来且州吁之暴非有顺心肯来也故以为若有顺心则可来我傍既无顺心不欲见其来而戏谑也传正义曰释天云风而雨土为霾孙炎曰大风扬尘土从上下也以本由子不事己巳乃不得以母道往加之故先解莫来后解莫往经先言莫往者盖取使文也终风且曀不日有曀传阴而风曰曀笺云有又也既竟日风且复曀不见日矣而又曀者喻州吁暗乱甚也寤言不寐愿言则嚏传嚏跲也笺云言我愿思也嚏读当为不敢嚏咳之嚏我其忧悼而不能寐女思我心如是我则嚏也今俗人嚏云人道我此古之遗语也音义曀于计反复扶富反嚏音都丽反跲居业反又渠业反孙毓同咳开爱反女音汝下同后可以意求之疑者更出正义曰毛以为天既终日风且复阴而曀不见日光矣而又曀以兴州吁既常不善且复怒而甚不见喜悦矣而又甚州吁既暴如是矣庄姜言我寤觉而不能寐愿以母道往加之我则嚏跲而不行郑唯下一句为异具在笺传正义曰阴而风曰曀释天文孙炎曰云风曀日光笺正义曰此州吁暴益甚故见其渐也言且曀者且阴往曀日其阴尚薄不见日则曰曀也复云曀则阴云益甚天气弥暗故云喻州吁之暗乱甚也以且曀已喻其暗又曀弥益其暗故云甚也传正义曰王肃云愿以母道往加之则嚏劫而不行跲与劫音义同也定本集注并同笺正义曰内则云子在父母之所不敢哕噫嚏咳此读如之也言汝思我心如是解经之愿也言我则嚏解经言则嚏也称俗人云者以俗之所传有验于事可以取之左传每引谚曰诗称人亦有言是古有用俗之验
  曀曀其阴传如常阴曀曀然虺虺其靁传暴若震靁之声虺虺然寤言不寐愿言则怀传怀伤也笺云怀安也女思我心如是我则安也音义虺虚鬼反正义曰毛以为天既曀曀然其常阴又虺虺然其震雷也以兴州吁之暴如是故庄姜言我夜觉恒不寐愿以母道往加之我则伤心郑唯下句为异言汝州吁思我心如是我则安传正义曰上终风且曀且其间有曀时不常阴此重言曀曀连云其阴故云常阴也言曀复曀则阴曀之甚也尔雅云阴而风为曀则此曀亦有风但前风有不阴故曀连终风此则常阴故直云曀有风可知也雨雷则殷殷然此喻州吁之暴故以为震雷奋击之声虺虺然十月之交曰烨烨震电皆此类也
  终风四章章四句
  序击鼓怨州吁也卫州吁用兵暴乱使公孙文仲将而平陈与宋国人怨其勇而无礼也笺将者将兵以伐郑也平成也将伐郑先告陈与宋以成其伐事春秋传曰宋殇公之即位也公子冯出奔郑郑人欲纳之及卫州吁立将修先君之怨于郑而求宠于诸侯以和其民使告于宋曰君若伐郑以除君害君为主敝邑以赋与陈蔡从则卫国之愿也宋人许之于是陈蔡方睦于卫故宋公陈侯蔡人卫人伐郑是也伐郑在鲁隐四年音义将子亮反注将者同殇音伤冯本亦作凭同皮冰反从才用反下陈蔡从同正义曰作击鼓诗者怨州吁也由卫州吁用兵暴乱乃使其大夫公孙文仲为将而兴兵伐郑又欲成其伐事先告陈及宋与之俱行故国人怨其勇而无礼怨与刺皆自下怨上之辞怨者情所恚恨刺者责其愆咎大同小异耳故论语注云怨谓刺上政谱云刺怨相寻是也言用兵暴乱者阻兵而安忍暴虐而祸乱也古者谓战噐为兵左传曰郑伯朝于楚楚子赐之金曰无以铸兵兵者人所执因号人亦曰兵左传曰败郑徒兵此笺云将者将兵是也然则此序云用兵者谓用人兵也经云踊跃用兵谓兵噐也国人怨其勇而无礼经五章皆陈兵役之怨辞笺正义曰知将兵伐郑者州吁以隐四年春弑君至九月被杀其中唯夏秋再有伐郑之事此言州吁用兵暴乱是伐郑可知时无伐陈宋之事而经序云平陈与宋传有告宋使除君害之事陈侯又从之伐郑故训平为成也告陈与宋成其伐事也春秋曰以下皆隐四年左传文也引之以证州吁有伐郑先告陈之事也末言在鲁隐四年者以州吁之立不终此年唯有此伐郑之事上直引传曰其年不明故又详之也宋殇公之即位公子冯所以出奔郑者殇公宋穆公之兄子公子冯则其子也穆公致位于殇公使冯避之出居于郑也郑人欲纳之欲纳于宋以为君也先君之怨服杜皆云隐二年郑人伐卫是也谱依世家以桓公为平王三十七年即位则郑以先君为桓公矣服䖍云庄公非也言求宠于诸侯者杜预云诸侯虽篡弑而立既列于会则不得复讨欲求此宠也言以除君害者服䖍云公子冯将为君之害言以赋与陈蔡从者服䖍云赋兵也以田赋出兵故谓之赋正谓以兵从也传又说卫州吁欲和其民宋殇公欲除其害故二国伐郑所以陈蔡亦从者是时陈蔡方亲睦于卫故宋公陈侯蔡人卫人伐郑春秋之例首兵者为主今伐郑之谋州吁为首所以卫人叙于陈蔡之下者服䖍云卫使宋为主使大夫将故叙卫于陈蔡下传唯云告宋使为主此笺先言告陈与宋者以陈亦从之卫告可知但传见使宋为主故不言告陈之事此言平陈与宋故笺兼言告陈也
  击鼓其镗踊跃用兵传镗然击鼓声也使众皆踊跃用兵也笺云此用兵谓治兵时土国城漕我独南行传漕卫邑也笺云此言众民皆劳苦也或役土功于国或修理漕城而我独见使从军南行伐郑是尤劳苦之甚音义钟吐当反漕音曹正义曰言州吁初治兵出国命士众将行则击此鼓其声镗然使士众皆踊跃用兵也军士将行以征伐为苦言今国人或役土功于国或修理漕城而我独见使南行不得在国也传正义曰司马法云鼓声不过阊字虽异音实同也左传曰夫战勇气也一鼓作气又曰金鼓以声气故先击其鼓而众皆踊跃用兵也笺正义曰以下始云从孙子仲在路之事故知此谓治兵时穀梁传曰出曰治兵入曰振旅是也传正义曰漕卫邑定之方中序云野处漕邑载驰序云露于漕邑是也笺正义曰州吁虐用其民此言众民虽劳苦犹得在国已从征役故为尤苦也礼记曰五十不从力政六十不与服戎注云力政城郭道渠之役则戎事六十始免轻于土功而言尤苦者以州吁用兵暴乱从军出国恐有死伤故为尤苦土国城漕虽用力劳苦无死伤之患故优于兵事也若力政之役则二十受之五十免之故韩诗说二十从役王制云五十不从力政是也戎事则韩诗说曰三十受兵六十还兵王制云六十不与服戎是也盖力政用力故取丁壮之时五十年力始衰故早役之早舍之戎事当须闲习三十乃始从役未六十年力虽衰戎事希简犹可以从军故受之既晩舍之亦晚戎事非轻于力役也
  从孙子仲平陈与宋传孙子仲谓公孙文仲也平陈与宋笺云子仲字也平陈与宋谓使告宋曰君为主敝邑以赋与陈蔡从不我以归忧心有忡传忧心忡忡然笺云以犹与也与我南行不与我归期兵凶事惧不得归豫忧之音义忡敕忠反正义曰国人从军之士云我独南行从孙子仲成伐事于陈与宋成伐事者先告陈使从于宋与之俱行也当往之时不与我以告归期不知早晚得还故我忧心忡忡然豫忧不得归也传正义曰经叙国人之辞既言从于文不得言公孙也笺云子仲字仲长幼之称故知是字则文是谥也国人所言时未死不言谥序从后言之故以谥配字也传重言忡忡者以忡为忧之意宜重言之出车云忧心忡忡是也笺正义曰采薇云曰归曰归岁亦莫止是与之归期也故云兵凶事惧不得归豫忧之解言不得归期之意也言兵凶事者战有必死之志故云凶也
  爰居爰处爰䘮其马传有不还者有亡其马者笺云爰于也不还谓死也伤也病也今于何居乎于何处乎于何䘮其马乎于以求之于林之下传山木曰林笺云于于也求不还者及亡其马者当于山林之下军行必依山林求其故处近得之音义䘮息浪反注同处昌虑反近附近之近正义曰从军之士惧不得归言我等从军或有死者病者有亡其马者则于何居乎于何处乎于何䘮其马乎若我家人于后求我往于何处求之当于山林之下以军行必依山林死伤病亡当在其下故令家人于林下求之也传正义曰此解从军之人所以言爰居爰处者由恐有不还者也言爰䘮其马者恐有亡其马者故也笺正义曰古者兵车一乘甲士三人步卒七十二人则死伤及病兼步卒亡其马唯甲士耳军行必依山林者以军行为所取给易必依险阻故于山林也是以肆师云祭兵于山川注云盖军之所依止也求其故处谓求其所依止之处近于得之
  死生契阔与子成说传契阔勤苦也说数也笺云从军之士与其伍约死也生也相与处勤苦之中我与子成相说爱之恩志在相存救也执子之手与子偕老传偕俱也笺云执其手与之约誓示信也言俱老者庶㡬俱免于难音义契本亦作挈同苦结反阔苦活反契阔韩诗云约束也说音悦数色主反偕音皆约如字又于妙反下同难乃旦反正义曰毛以为从军之士与其伍约云我今死也生也共处契阔勤苦之中亲莫是过当与子危难相救成其军伍之数勿得相背使非理死亡也于是执子之手殷勤约誓庶㡬与子俱得保命以至于老不在军陈而死王肃云言国人室家之志欲相与从生至死契阔勤苦而不相离相与成男女之数相扶持俱老此似述毛非毛旨也卒章传曰不与我生活言与是军伍相约之辞则此为军伍相约非室家之谓也郑惟成说为异言我与汝共受勤苦之中皆相悦爱故当与子成此相悦爱之恩志在相救馀同传正义曰此叙士众之辞连云死生明为从军勤苦之义则契阔勤苦之状笺正义曰大司马云五人为伍谓与其伍中之人约束也军法有两卒师旅其约亦可相及独言伍者以执手相约必与亲近故昭二十一年左传曰不死伍乘军之大刑也是同伍相救故举以言之
  于嗟阔兮不我活兮传不与我生活也笺云州吁阻兵安忍阻兵无众安忍无亲众叛亲离军士弃其约离散相远故吁嗟叹之阔兮女不与我相救活伤之于嗟洵兮不我信兮传洵远信极也笺云叹其弃约不与我相亲信亦伤之音义远于万反洵呼县反本或作询误也询音荀韩诗作夐夐亦远也信毛音申案信即古伸字也郑如字正义曰毛以为既临伐郑军士弃约而乖散故其在军之人叹而伤之云于嗟乎此军伍之人今日与我乖阔兮不与我相存救而生活兮又重言之云于嗟乎此军伍之人与我相疏远兮不与我相存救使性命得申极兮乖阔与疏远及性命不得申极与不得生活兮一也下句配成上句耳郑唯信兮为异言从军之人与我疏远不复与我相亲信由不亲信故不与己相救活义相接成也笺正义曰隐四年左传曰夫州吁阻兵而安忍阻兵无众安忍无亲众叛亲离难以济矣杜预云恃兵则民残民残则众叛安忍则刑过刑过则亲离然则以州吁恃兵安忍故众叛亲离由是军士弃其约散而相远是以在军之人伤其不相救活也时州吁不自行言州吁阻兵安忍者以伐郑之谋州吁之由州吁暴虐民不得用故众叛亲离弃其约束不必要州吁自行乃致此也案左传伐郑围其东门五日而还则不战矣而军士离散者以其民不得用虽未对敌亦有离心故有阔兮洵兮之叹也传正义曰信古伸字故易曰引而伸之伸即终极之义故云伸极也
  击鼓五章章四句
  序凯风美孝子也卫之淫风流行虽有七子之母犹不能安其室故美七子能尽其孝道以慰其母心而成其志尔传不安其室欲去嫁也成其志者成言孝子自责之意音义凯开在反正义曰作凯风诗者美孝子也当时卫之淫风流行虽有七子之母犹不能安其夫室而欲去嫁故美七子能自尽其孝顺之道以安慰其母之心作是诗而成其孝子自责之志也此举孝子之美以恶母之欲嫁故云虽有七子之母犹不能安其室则无子者不能安室可知也此叙其自责之由经皆自责之辞将欲自责先说母之劳苦故首章二章上二句皆言母氏之养已以下自责耳俗本作以成其志以字误也定本而成其志笺正义曰以序云不安其室不言已嫁则仍在室但心不安耳故知欲去嫁也此母欲有嫁之志孝子自责已无令人不能安母之心母遂不嫁故美孝子能慰其母心也以美其能慰母心故知成其志者成言孝子自责之意也
  凯风自南吹彼棘心传兴也南风谓之凯风乐夏之长养棘难长养者笺云兴者以凯风喻宽仁之母棘犹七子也棘心夭夭母氏劬劳传夭夭盛貎劬劳病苦也笺云夭夭以喻七子少长母养之病苦也音义棘居力反俗作□乐音洛或一音岳长丁丈反下皆同夭于骄反劬其俱反少诗照反正义曰言凯乐之风从南长养之方而来吹彼棘木之心故棘心夭夭然得盛长以兴宽仁之母以已慈爱之情养我七子之身故七子皆得少长然棘木之难长者凯风吹而渐大犹七子亦难养者慈母养之以成长我母氏实亦劬劳病苦也传正义曰南风谓之凯风释天文李巡曰南风长养万物万物喜乐故曰凯风凯乐也传以风性乐养万物又从南方而来故云乐夏之长养也又言棘难长养者言母性宽仁似凯风已难长养似棘故笺云凯风喻宽仁之母棘犹七子也
  凯风自南吹彼棘薪传棘薪其成就者母氏圣善我无令人传圣叡也笺云叡作圣令善也母乃有叡知之善徳我七子无善人能报之者故母不安我室欲去嫁也音义叡悦岁反下同知音智本亦作智正义曰言凯风乐夏之风从南长养之方而来吹彼𣗥木使得成薪以兴宽仁之母能以己慈爱之情养我七子皆得长成然风吹难养之𣗥以成就犹母长养七子以成人则我之母氏有叡智之善德但我七子无善人之行以报之故母不安而欲嫁也传正义曰上章言𣗥心夭夭是𣗥之初生风长之也此不言长之状而言𣗥薪则𣗥长已成薪矣月令注云大者可析谓之薪是薪者木成就圣者通智之名故言叡也笺申说所以得为叡之意故引洪范以证之由叡作圣故得为叡也洪范云思曰叡注曰叡通于政事又曰叡作圣注曰君思叡则臣贤智是也然则彼叡谓君也圣谓臣也所以得为一者以彼五行各以事类相感由君叡而致臣圣则叡圣义同此母氏圣善人之齐圣皆以明智言之非必要如周孔也
  爰有寒泉在浚之下传浚卫邑也在浚之下言有益于浚笺云爰曰也曰有寒泉者在浚之下浸润之使浚之民逸乐以兴七子不能如也有子七人母氏劳苦音义浚音峻浸子鸩反乐音洛正义曰此孝子自责无益于母使母不安也言曰有寒泉在浚邑之下以喻七子在母之前寒泉有益于浚浸润浚民使得逸乐以兴七子无益于母不能事母使母劳苦乃寒泉之不如又自责云母无子者容可劳苦今乃有子七人而使母氏劳苦思欲去嫁是其七子之咎也母欲嫁者本为淫风流行但七子不可斥言母淫故言母为劳苦而思嫁也上章言母氏劬劳谓少长七子实劬劳也此言母氏劳苦谓母今日劳苦而思嫁与上不同也传正义曰干旄云在浚之都传曰下邑曰都是卫邑也笺正义曰爰曰释𧮪文知不以寒泉兴母之长养已而云喻七子不能如者以上𣗥薪为喻则子已成长矣此及下章皆云有子七人则以寒泉黄鸟喻七子可知也
  𪾢睆黄鸟载好其音传𪾢睆好貎笺云𪾢睆以兴颜色说也好其音者兴其辞令顺也以言七子不能如也有子七人莫慰母心传慰安也音义𪾢胡显反睆华板反说音悦下篇注同正义曰言黄鸟有𪾢晥之容貌则又和好其音声以兴孝子当和其颜色顺其辞令也今有子七人皆莫能慰母之心使有去嫁之志言母之欲嫁由颜色不悦辞令不顺故也自责言黄鸟之不如也笺正义曰兴必以类𪾢晥是好貌故兴颜色也音声由言语故兴辞令也论语曰色难注云和颜悦色是为难也又内则云父母之所下气怡声是孝子当和颜色顺辞令也
  凯风四章章四句
  序雄雉刺卫宣公也淫乱不恤国事军旅数起大夫久役男女怨旷国人患之而作是诗笺淫乱者荒放于妻妾烝于夷姜之等国人久处军役之事故男多旷女多怨也男旷而苦其事女怨而望其君子音义刺俗作刾同七赐反诗内多此音更不重出恤夲亦作恤数色角反烝之升反正义曰男既从役于外女则在家思之故云男女怨旷上二章男旷之辞下二章女怨之辞笺正义曰淫谓色欲过度乱谓犯悖人伦故言荒放于妻妾以解淫也烝于夷姜以解乱也大司马职曰外内乱鸟兽行则灭之注引王霸记曰悖人伦外内无以异于禽兽然则宣公由上烝父妾悖乱人伦故谓之乱也君子偕老桑中皆云淫乱者谓宣公上烝夷姜下纳宣姜公子顽通于君母故皆为乱也南山刺襄公鸟兽之行淫于其妹不言乱者言鸟兽之行则乱可知文势不可言乱于其妹故言淫耳若非其匹配与疏远私通者直谓之淫故泽陂云灵公君臣淫于其国株林云淫于夏姬不言乱是也言荒放者放恣情欲荒废政事故鸡鸣云荒淫怠慢五子之歌云内作色荒外作禽荒是也言烝者服䖍云上淫曰烝则烝进也自进上而与之淫也左传曰文姜如齐齐侯通焉服䖍云傍淫曰通言傍者非其妻妾傍与之淫上下通名也墙有茨云公子顽通于君母左传曰孔悝之母与其竖浑良夫通皆上淫也齐庄公通于崔杼之妻蔡景侯为太子般娶于楚通焉皆下淫也以此知通者总名故服䖍又云凡淫曰通是也又宣公三年𫝊曰文公报郑子之妃服䖍曰郑子文公叔父子仪也报复也淫亲属之妻曰报汉律淫季父之妻曰报则报与乱为类亦鸟兽之行也宣公纳伋之妻亦是淫乱笺于此不言者是时宣公或未纳之也故匏有苦叶讥雉鸣求其壮夫人谓夷姜则此亦为夷姜明矣由国人久处军役之事故男多旷女多怨也序直云男女怨旷知男旷女怨者以书𫝊云外无旷夫内无怨女故谓男为旷女为怨旷空也谓空无室家故苦其事书𫝊旷夫谓未有室家者此男虽有室家久从军役过时不归与无不异犹何草不黄云何人不矜也此相对故为男旷女怨散则通言也故采绿刺怨旷经无男子则总谓妇人也大司徒云以阴礼教亲则民不怨怨者男女俱兼是其通也此男女怨旷不违于礼故举以刺宣公采缘妇人不但忧思而已乃欲从君子于外非礼故并刺妇人也
  雄雉于飞泄泄其羽传兴也雄雉见雌雉飞而鼓其翼泄泄然笺云兴者喻宣公整其衣服而起奋讯其形貌志在妇人而已不恤国之政事我之怀矣自诒伊阻传诒遗伊维阻难也笺云怀安也伊当作繄繄犹是也君之行如是我安其朝而不去今从军旅久役不得归此自遗以是患难音义泄移世反讯音信又音峻字又作迅同诒以之反遗维季反沈羊类反难乃旦反下同繄鸟兮反行下孟反下君之行同朝直遥反正义曰毛言雄雉往飞向雌雉之时则泄泄然鼓动其羽翼以兴宣公往起就妇人之时则奋讯其衣服言志在妇人而已不恤国之政事也又数起军旅使大夫久役大夫伤本见君之行如是志在妇人之时即应去之我之安其朝而不士矣今见使从军久不得归自遗此患难也既处患难自悔以怨君伊训为维毛为语助也郑唯以伊字为异义势同也笺正义曰笺以宣二年左𫝊赵宣子曰呜呼我之怀矣自诒伊戚小明云自诒伊戚为义既同明伊有义为繄者故此及蒹葭东山白驹各以伊为繄小明不易者以伊戚之文与𫝊正同为繄可知此云自诒伊阻小明云心之忧矣宣子所引并与此不同者杜预云逸诗也故文与此异
  雄雉于飞下上其音笺云下上其音兴宣公小大其声怡悦妇人展矣君子实劳我心传展诚也笺云诚矣君子愬于君子也君之行如是实使我心劳矣君若不然则我无军役之事音义上时掌反正义曰言雄雉飞之时下上其音声以怡悦雌雉以兴宣公小大其言语以怡悦妇人宣公既志在妇人不恤政事大夫忧之故以君行诉于君子言君之诚如是志在妇人矣君子闻君行如此实所以病劳我心也此大夫身既从役乃追伤君行者以君若不然则无今日之役故也
  瞻彼日月悠悠我思传瞻视也笺云日月之行迭往迭来今君子独久行役而不来使我心悠悠然思之女怨之辞道之云远曷云能来笺云曷何也何时能来望之也音义女如字下女怨同正义曰大夫久役其妻思之言我视彼日月之行迭往迭来今君子独行役而不来故悠悠然我心思之道路之遥亦云远矣我之君子何时可云能来使我望之也百尔君子不知徳行笺云尔女也女众君子我不知人之徳行何如者可谓为徳行而君或有所留或有所遣女怨之故问此焉不忮不求何用不臧传忮害臧善也笺云我君子之行不疾害不求备于一人其行何用为不善而君独远使之在外不得来归亦女怨之辞音义行下孟反下注皆同忮之跂反字书云恨也韦昭音洎臧子郎反正义曰妇人念夫心不能已见大夫或有在朝者而已君子从征故问之云汝为众之君子我不知人何者谓为德行若言我夫无徳而从征也则我之君子不疾害人又不求备于一人其行如是何用为不善而君独使之在外乎
  雄雉四章章四句
  序匏有苦叶刺卫宣公也公与夫人并为淫乱笺夫人谓夷姜音义匏音薄交反正义曰并为淫乱亦应刺夫人独言宣公者以诗者主谓规谏君故举君言之其实亦刺夫人也故经首章三章责公不依礼以娶二章卒章责夫人犯礼求公是并刺之笺正义曰知非宣姜者以宣姜本适伋子但为公所要故有鱼网离鸿之刺此责夫人云雉鸣求其牡非宣姜之所为明是夷姜求宣公故云并为淫乱
  匏有苦叶济有深涉传兴也匏谓之瓠瓠叶苦不可食也济渡也由膝以上为渉笺云瓠叶苦而渡处深谓八月之时阴阳交会始可以为昏礼纳采问名深则厉浅则揭传以衣渉水为厉谓由带以上也掲褰衣也遭时制宜如遇水深则厉浅则掲矣男女之际安可以无礼义将无以自济也笺云既以深渉记时因以水深浅喻男女之才性贤与不肖及长幼也各顺其人之宜为之求妃耦音义瓠户故反处昌虑反厉力滞反韩诗云至心曰厉说文作砅云履石渡水也音力智反又音例掲苦例反褰衣渡水也妃音配本亦作配下同正义曰毛以为匏有苦叶不可食济有深渉不可渡以兴礼有禁法木可越又云若过深水则厉浅水则褰衣过水随宜期之必渡以兴用礼当随丰俭之异若时丰则礼隆时俭则礼杀遭时制宜不可无礼若其无礼将无以自济故虽贫俭尚不可废礼君何为不以正礼娶夫人而与夷姜淫乱乎郑以为匏叶先不苦今有苦叶济处先不深今有深渉此匏叶苦渡处深谓当八月之中时阴阳交会之月可为昏礼之始行纳采问名之礼也行纳采之法如过水深则厉浅则掲各随深浅之宜以兴男女相配男贤则娶贤女男愚则娶愚女各顺长幼之序以求昏君何不八月行纳采之礼取列国之女与之相配而反犯礼而丞于夷姜乎传正义曰陆玑云匏叶少时可为羮又可淹煮极美故诗曰幡幡匏叶采之烹之今河南及扬州人恒食之八月中坚强不可食故云苦叶瓠匏一也故云谓之瓠言叶苦不可食似礼禁不可越也𫝊以二事为一兴诗有此例多矣渉言深不可渡似叶之苦不可食外𫝊鲁语曰诸侯伐秦及泾不济叔向见叔孙穆子穆子曰豹之业及匏有苦叶矣叔向曰苦匏不材于人供济而已韦昭注云不材于人言不可食供济而已佩匏可以渡水也彼云取匏供济与此𫝊不同者赋诗断章也由膝以上为渉后𫝊以衣渉水为厉谓由带以上揭褰衣今定本如此释水云济有深渉深则厉浅则掲掲者褰衣也以衣渉水为厉由膝以下为掲由膝以上为渉由带以上为厉孙炎曰掲衣褰裳也衣渉濡裈也尔雅既引此诗因掲在下自人体以上释之故先掲次渉次厉也传依此经先后故引尔雅不次耳然𫝊不引尔雅由膝以下为掲者略耳渉者渡水之名非深浅之限故易曰利渉大川谓乘舟也褰裳渉洧谓膝下也深浅者各有所对谷风云就其浅矣泳之游之言泳则深于厉矣但对方之舟之则为浅耳此深渉不可渡则深于厉矣厉言深者对掲之浅耳尔雅以深浅无限故引诗以由带以上由膝以下释之明过此不可厉深浅异于馀文也掲者褰衣止得由膝以下若以上则褰衣不得渡当湏以衣渉为厉也见水不没人可以衣渡故言由带以上其实以由膝以上亦为厉因文有三等故曰由膝以上为渉𫝊因尔雅成文而言之耳非解此经之深渉也郑注论语及服注左传皆云由膝以上为厉者以掲衣褰衣止由膝以下明膝以上至由带以上总名厉也郑以此深渉谓深于先时则随先时深浅至八月水长深于本故云深渉渉亦非深浅之名既以深渉记时故又假水深浅以喻下深字亦不与深渉同也笺正义曰二至寒暑极二分温凉中春分则阴往阳来秋分则阴来阳往故言八月之时阴阳交会也以昏礼者令会男女命其事必顺其时故昏礼目录云必以昏时者取阳往阴来之义然则二月阴阳交会礼云令会男女则八月亦阴阳交会可以纳采问名明矣以此月则匏叶苦渡处深为记八月之时也故下章雝雝鸣雁旭日始旦陈纳采之礼此记其时下言其用义相接也纳采者昏礼之始亲迎者昏礼之终故皆用阴阳交会之月昏礼纳采用雁賔既致命降出摈者出请賔执雁请问名则纳采问名同日行事矣故此纳采问名连言之也其纳吉纳徴无常时月问名以后请期以前皆可也请期注亲迎之前亦无常月当近亲迎乃行故下笺云归妻谓请期冰未散正月中以前也二月可以为昏矣以二月当成昏则正月中当请期故云迨冰未泮则冰之未散皆可为之以言及故云正月中非谓唯正月可行此礼女年十五已得受纳采至二十始亲迎然则女未二十纳采之礼虽仲春亦得行之不必要八月也何者仲春亦阴阳交会之月尚得亲迎何为不可纳采乎此云八月之时得行纳采非谓纳采之礼必用八月也传正义曰此以贫贱责尊贵之辞言遭所遇之时而制其所宜随时而用礼如遇水之必渡也男女之际谓昏姻之始故礼记大𫝊曰异姓主名治际会注云名谓母与妇之名际会谓昏礼交接之会是也言遭时制宜不可无礼况昏姻人道之始安可以无礼义乎礼者人所以立身行礼乃可度世不行礼将无以自济言公之无礼必遇祸患也笺正义曰笺解上为记时此为喻意上既以深渉记时此因以深浅为喻则上非喻此非记时也男女才性贤与不肖者若大明云天作之合𫝊曰贤女妃圣人得礼之宜言长幼者礼女年十五得许嫁男年长于女十年则女十五男二十五女二十男三十各以长幼相敌以才性长幼而相求是各顺其人之宜为之求妃耦
  有弥济盈有鷕雉鸣传弥深水也盈满也深水人之所难也鷕䳄雉声也卫夫人有淫泆之志授人以色假人以辞不顾礼义之难至使宣公有淫昏之行笺云有弥济盈谓过于厉喻犯礼深也济盈不濡轨雉鸣求其牡传濡渍也由辀以上为轨违礼义不由其道犹雉鸣而求其牡矣飞曰雌雄走曰牝牡笺云渡深水者必濡其轨言不濡者喻夫人犯礼而不自知雉鸣反求其牡喻夫人所求非所求音义弥弥尔反鷕以小反沈耀皎反或一音户了反说文以水反字林于水反难乃旦反下同泆音逸行下孟反濡而朱反軓旧龟美反谓车轊头也依𫝊意宜音犯案说文云轨车辙也从车九声龟美反軓车轼前也从车凡声音犯车轊头所谓軓也相乱故具论之牡茂后反辀竹留反车辕也正义曰言有弥然深水者人所畏难今有人济此盈满之水不避其难以兴有俨然礼义者人所防闲今夫人犯防闲之礼不顾其难又言夫人犯礼犹有鷕雉鸣也有鷕然求其妃耦之声者雌雉之鸣以兴有求为淫乱之辞者是夫人之声此以辞色媚悦于公是不顾礼义之难又言夫人犯礼既深而不自知言济盈者必濡其轨今言不濡执是济者不自知以兴淫乱者必违礼义今云不违礼是夫人不自知夫人违礼淫乱不由其道犹雉鸣求其牡也今雌雉鸣也乃鸣求其走兽之牡非其道以兴夷姜母也乃媚悦为子之容非所求也夫人非所当求而求之是犯礼不自知也传正义曰下言雉求其牡则非雄雉故知鷕雌雉声也又小弁云雉之朝雊尚求其雌则雄雉之鸣曰雊也言卫夫人有淫泆之志授人以色假人以辞解有鷕雉鸣也不顾礼义之难解有弥济盈也致使公有淫昏之行解所以责夫人之意也以经上句喻夫人不顾礼义之难即下句言其事故𫝊反而覆之也言授人以色假人以辞谓以颜色言辞怡悦于人令人启发其心使有淫泆之志雌雉之鸣似假人以辞并言授人以色者以为辞必怡悦颜色故连言之笺正义曰前厉衣可渡非人所难以深不可渡而人济之故知过于厉以喻犯礼深传正义曰说文云轨车辙也軓车轼前也然则轼前谓之軓也非轨也但轨声九軓声凡于文易为误写者乱之也少仪云祭左右轨范乃饮注云周礼大驭祭两轵祭軓乃饮軓与轵于车同谓轊头也軓与范声同谓轼前也辀人云軓前十尺而策半之郑司农云軓谓轼前也书或作𨊠玄谓𨊠是𨊠法也谓与下三面之材輢轼之所树持车正者大驭云祭两轵祭軓乃饮注云古书轵为𨐆軓为范杜子春云文当如此又云𨐆当作轵轵谓两轊軓当为𨊠𨊠车轼前郑不易之是依杜子春軓为正也然则诸言轼前皆谓軓也小戎传曰阴揜軓也笺揜軓在轼前垂辀上文亦作軓非轨也轨自车辙耳中庸云车同轨匠人云经途九轨注云轨谓辙广是也说文又云轵轮小穿也轊车轴端也考工记注郑司农云轵轊也又云轵小穿也玄谓轵毂末也然则毂末轴端其在一处而有轵轊二名亦非轨也少仪注云軓与轵于车同谓轊头者以少仪与大驭之文事同而字异以范当大驭之軓轨当大驭之轵故并其文而解其义不复言其字误耳其实少仪轨字误当为轵也此经皆上句责夫人之犯礼下句言犯礼之事故𫝊释之言违礼义不由其道犹雌雉鸣求牡也违礼义者即济盈也不由其道者犹雉鸣求其牡也释鸟云鸟之雌雄不可别者以翼右掩左雄左掩右雌是飞曰雌雄也释兽云麋牡麔牝麎是走曰牝牡也此其定例耳若散则通故书曰牝鸡之晨𫝊曰获其雄狐是也郑志答张逸云雌雉求牡非其耦故喻宣公与夫人言夫人与公非其耦故以飞雌求走牡为喻𫝊所以并解之也
  雝雝鸣雁旭日始旦传雝雝雁声和也纳采用雁旭日始出谓大昕之时笺云雁者随阳而处似妇人从夫故昏礼用焉自纳采至请期用昕亲迎用昏士如归妻迨冰未泮传迨及泮散也笺云归妻使之来归于己谓请期也冰未散正月中以前也二月可以昏矣音义旭许玉反徐又许袁反说文读若好字林呼老反昕许巾反请音情又七井反下同迎鱼敬反迨音待泮普半反正义曰毛以为宣公淫乱不娶夫人故陈正礼以责之言此雝雝然声和之鸣雁当于旭日始旦之时以行纳采之礼既行纳采之等礼成又须及时迎之言士如使妻来归于己当及冰之未散正月以前迎之君何故不用正礼及时而娶乃烝父妾乎郑唯下二句及冰未散请期为异传正义曰雁生执之以行礼故言雁声舜典云二生注云纳羔雁也言纳采者谓始相采择举其始其实六礼唯纳征用币馀皆用鸠也亲迎虽用雁非昕时则此雁不兼亲迎前经谓纳采下经谓亲迎总终始其馀可知也旭者明著之名大昕为日出昕者明也日未出己名为昕生至日出益明故言大昕也礼记注大昕谓朔日者以言大昕之朝奉种浴于川若非朔日恒日出皆可无为特言大昕之朝故知朔日与此不同笺正义曰雁者随阳而处似妇人从夫此皆阴阳并言禹贡注云阳鸟鸿雁之属随阳气南北不言阴者以其彭蠡之泽近南恒暖鸿雁之属避寒随阳而往居之故经云阳鸟攸居注释其名曰阳鸟之意故不言阴耳定本本雁随阳无阴字又言纳采至请期用昕亲迎用昏者因此旭日用雁非徒纳采而已唯纳征不用雁亦用昕此总言其礼耳下归妻谓请期则郑于此文不兼亲迎耳用昕者君子行礼贵其始亲迎用昏郑云取阳往阴来之义然男女之家或有远近其近者即夜而至于夫家远者则宜昏受其女明发而行其入盖亦以昏时也仪礼士昏礼执烛而往归家其夜即至夫氏盖同城郭者也言冰未散未二月非亲迎之时故为使之来归于己谓请期也以正月尚有鱼上负冰故知冰未散正月中以前也所以正月以前请期者二月可以为昏故也正月冰未散而月令孟春云东风解冻出车云雨雪载涂谓陆地也其冰必二月乃散故溱洧笺云仲春之时冰始散其水焕焕然是也
  招招舟子人渉卬否传招招号召之貌舟子舟人主济渡者卬我也笺云舟人之子号召当渡者犹媒人之会男女无夫家者使之为妃匹人皆从之而渡我独否人渉卬否卬须我友传人皆渉我友未至我独待之而不渉以言室家之道非得所适贞女不行非得礼义昏姻不成音义招照遥反王逸云以手曰招以言曰召韩诗云招招声也卬五郎反本或作仰音同号户羔反正义曰言招招然号召当渡者是舟人之子人见号召皆从渡而我独否所以人皆渉我独否者由我待我友我友未至故不渡耳以兴招招然欲会合当嫁者是为媒之人女见会合馀皆从嫁而我贞女独否者由我待我匹我匹未得故不嫁耳此则非得所适贞女不行非得礼义昏姻不成耳夫人何以不由礼而与公淫乎传正义曰号召必手招之故云之貌是以王逸云以手曰招以口曰召是也
  匏有苦叶四章章四句
  序谷风刺夫妇失道也卫人化其上淫于新昏而弃其旧室夫妇离绝国俗伤败焉笺新昏者新所与为昏礼音义谷古木反正义曰作谷风诗者刺夫妇失其相与之道以至于离绝言卫人由化效其上故淫于新昏而弃其旧室是夫妇离绝致令国俗伤败焉此指刺夫接其妇不以礼是夫妇失道非谓夫妇并刺也其妇既与夫绝乃陈夫之弃已见遇非道淫于新昏之事六章皆是
  习习谷风以阴以雨传兴也习习和舒貌东风谓之谷风阴阳和而谷风至夫妇和则室家成室家成而继嗣生黾勉同心不宜有怒传言黾勉者思与君子同心也笺云所以黾勉者以为见谴怒者非夫妇之宜采葑采菲无以下体传葑须也菲芴也下体根茎也笺云此二菜者蔓菁与葍之类也皆上下可食然而其根有美时有恶时采之者不可以根恶时并弃其叶喻夫妇以礼义合颜色相亲亦不可以颜色衰弃其相与之礼徳音莫违及尔同死笺云莫无及与也夫妇之言无相违者则可与女长相与处至死颜色斯须之有音义黾本亦作僶莫尹反黾勉犹勉勉也谴遣战反葑孚容反徐音丰字书作蘴孚容反草木疏云芜菁也郭璞云今菘菜也案江南有菘江北有蔓菁相似而异菘音嵩菲妃鬼反芴音勿尔雅云菲芴又云菲蒠菜郭以菲芴为土瓜解蒠菜云似芜菁华紫赤色可食茎河耕反蔓音万本又作芜音无菁音精又子零反葍音福本又作当音富尔雅葍䔰郭云大叶白华根如指色白可食并俾政反又如字正义曰习习然和舒之谷风以阴以雨而润泽行百物生矣以兴夫妇和而室家成即继嗣生矣言已黾勉然勉力思与君子同心以为夫妇之道不宜有谴怒故也言采葑菲之菜者无以下体根茎之恶并弃其叶以兴为室家之法无以其妻颜色之衰并弃其徳何者夫妇之法要道徳之音无相违即可与尔君子俱至于死何必颜色斯须之有乎我之君子何故以颜色衰而弃我乎传正义曰东风谓之谷风释天文也孙炎曰谷之言谷谷生也谷风者生长之风阴阳不和即风雨无节故阴阳和乃谷风至此喻夫妇故取于生物小雅谷风以喻朋友故直云润泽行恩爱成而已释草云须葑苁孙炎曰须一名葑苁坊记注云葑蔓菁也陈宋之间谓之葑陆玑云葑芜菁幽州人或谓之芥方言云蘴荛芜菁也陈楚谓之蘴齐鲁谓之荛关西谓之芜菁赵魏之部谓之大芥蘴与葑字虽异音实同则葑也须也芜菁也蔓菁也薞芜也荛也芥也七者一物也释草又云菲芴也郭璞曰土瓜也孙炎曰葍类也释草又云菲蒠菜郭璞曰菲草生下湿地似芜菁华紫赤色可食陆玑云菲似葍茎麤叶厚而长有毛三月中蒸鬻为茹滑美可作羮幽州人谓之芴尔雅谓之蒠菜今河内人谓之宿菜尔雅菲芴与蒠菜异释郭注似是别草如陆玑之言又是一物某氏注尔雅二处引此诗即菲也芴也蒠菜也土瓜也宿菜也五者一物也其状似葍而非葍故云葍类也笺云此二菜者蔓菁与葍之类者蔓菁谓葑也葍类谓菲也笺正义曰坊记引此诗证君子不尽利于人故注云无以其根美则并取之与此异也
  行道迟迟中心有违𫝊迟迟舒行貌违离也笺云违徘徊也行于道路之人至将离别尚舒行其心徘徊然喻君子于己不能如也不远伊迩薄送我畿传畿门内也笺云迩近也言君子与已诀别不能远维近耳送我裁于门内无恩之甚谁谓荼苦其甘如荠传荼苦菜也笺云荼诚苦矣而君子于己之苦毒又甚于荼比方之荼则甘如荠宴尔新昏如兄如弟传宴安也音义违如字郑徘徊也讳诗云违张也畿音祈诀音决本或作决裁于门内一本作裁至于门又一本作裁至于门内荼音徒荠齐礼反菜也宴本又作燕徐于显反又烟见反正义曰毛以为妇人既已被弃追怨见薄言相与行于道路之人至将离别尚迟迟舒行心中犹有乖离之志不忍即别况己与君子犹是夫妇今弃已诀别之时送我不远维近耳薄送我于门内而已是恩意不如行路之人也又说遇已之苦言人谁谓荼苦乎以君子遇我之苦毒比之荼则其甘如荠君子苦已由得新昏故乂言安爱汝之新昏其恩如兄弟也以夫妇坐图可否有兄弟之道故以兄弟言之郑唯有违为异以𫝊训为离无眷恋之状于文不足故以违为徘徊也传正义曰以言畿者期限之名故周礼九畿及王畿千里皆期限之义故楚茨𫝊曰畿期也经云不远言至有限之处故知是门内泾以渭浊湜湜其沚传泾渭相入而清浊异笺云小渚曰沚泾水以有渭故见渭浊湜湜持正貌喻君子得新昏故谓己恶也已之持正守初如沚然不动摇此绝去所经见因取以自喻焉宴尔新昏不我屑以传屑絜也笺云以用也言君子不复絜用我当室家母逝我梁母发我笱传逝之也梁鱼梁笱所以捕鱼也笺云母者谕禁新昏也女母之我家取我为室家之道我躬不阅遑恤我后传阅容也笺云躬身遑暇恤忧也我身尚不能自容何暇忧我后所生子孙也音义泾音经浊水也渭音谓清水也湜音殖说文云水清见底沚音止故见渭浊旧本如此一本渭作谓后人改耳摇馀招反又馀照反屑素节反复扶富反笱古口反韩诗云发乱也捕音步阅音悦正义曰妇人既言君子苦己又本己见薄之由言泾水以有渭水清故见泾水浊以兴旧室以有新昏美故见旧室恶本泾水虽浊未有彰见由泾渭水相入而清浊异言已颜色虽衰未至丑恶由新旧并而善恶别新昏既駮已为恶君子益增恶于己己虽为君子所恶尚湜湜然持正守初其状如沚然不动摇可用为室家矣君子何为安乐汝之新昏则不复洁饰用我已不被洁用事由新昏故本而禁之言人无之我鱼梁无发我鱼笱以之人梁发人笱当有盗鱼之罪以兴禁新昏汝无之我夫家无取我妇事以之我夫家取我妇事必有盗宠之过然虽禁新昏夫卒恶已至于见出心念所生已去必困又追伤遇己之薄即自诀言我自尚不能自容何暇忧我后所生之子孙乎母子至亲当相忧念言已无暇所以自怨痛之极也传正义曰禹贡云泾属渭汭注云泾水渭水发源皆几二千里然而泾小渭大属于渭而入于河又引地理志云泾水出今安定泾阳西幵头山东南至京兆陵阳行千六百里入渭即泾水入渭也此以泾浊喻旧室以渭清喻新昏取相入而清浊异似新旧相并而善恶别故云泾渭相入不言渭水入泾也笺正义曰此妇人以泾比己笺将述妇人之心故先述泾水之意泾水言以有渭故人见谓己浊犹妇人言以有新昏故君子见谓己恶也见谓浊言人见谓已泾之浊由与清浊相入故也定本泾水以有渭故见其浊汉书沟洫志云泾水一硕其泥数斗潘岳西征赋云清渭浊泾是也此已绝去所经见泾渭之水因取以自喻也郑志张逸问何言绝去答曰卫在东河泾在西河故知绝去不复还意以泾不在卫境作诗宜歌土风故言绝去此妇人既绝至泾而自比己志邶人为诗得言者盖从送者言其事故诗人得述其意也礼臣无境外之交此诗所述似是庶人得越国而昏者左𫝊曰大夫越境逆女非礼即士以下不禁故士昏礼云若异邦则赠丈夫送者以束锦是士得外娶即庶人得越国娶明矣传正义曰洁者饰也谓不洁饰而用已也梁鱼梁者此与小弁及敝笱在梁皆云笱笱者捕鱼之器即梁为鱼梁明矣何人斯云胡逝我梁我者已所自専之辞即亦为鱼梁也有狐云在彼淇梁𫝊曰石绝水曰梁候人云维鹈在梁𫝊曰梁水中之梁鸳鸯云鸳鸯在梁笺云石绝水之梁白华亦云有鹙在梁又云鸳鸯在梁皆鸟兽所在非人所往还之处即皆非桥梁矣故以石绝水解之此石绝水之梁亦是鱼梁故王制云獭祭鱼然后虞人入泽梁注云梁绝水取鱼者白华笺云鹙也鹤也皆以鱼为美食者也鹙之性贪恶而今在梁表记注云鹈洿泽善居泥水之中在鱼梁是梁皆鱼梁明矣周制䲣人掌以时䲣为梁郑司农云梁水堰堰水而为关空以笱承其空然则梁者为堰以障水空中央承之以笱故云笱所以捕鱼也然则水不绝云绝水者谓两边之堰是绝水堰则以土皆云石者盖因山石之处亦为梁以取鱼也月令孟冬谨关梁大明云造舟为梁之类皆谓桥梁非绝水故月令注云梁横桥是也笺正义曰以母禁辞禁人无逝我梁是喻禁新昏无令之我家也故角弓笺云母禁辞说文云母从女象有奸之者禁令勿奸故母为禁辞何暇忧我后所生子孙也者以此妇人去夫故知忧所生之子孙也时未必有孙言之协句耳小弁云太子身被放逐明恐身死之后忧其父更受谗故文同而义异
  就其深矣方之舟之就其浅矣泳之游之传舟船也笺云方泭也潜行为泳言深浅者喻君子之家事无难易吾皆为之何有何亡黾勉求之传有谓富也亡谓贫也笺云君子何所有乎何所亡乎吾其黾勉勤力为求之有求多亡求有凡民有䘮匍匐救之笺云匍匐言尽力也凡于民有凶祸之事邻里尚尽力往救之况我于君子家之事难易乎固当黾勉以疏喻亲也音义泳音咏泭音孚易夷豉反下同为于伪反匍音蒲又音符匐蒲北反一音服正义曰毛以为妇人既怨君子弃已反追说己本勤劳之事如人之渡水若就其深矣则方之舟之若就其浅矣则泳之游之随水深浅期于必渡以兴已于君子之家事若值其难也则勤之劳之若值其易也即优之游之随事难易期于必成匪直于君子之家事无难易又于君子之家财业何所富有乎何所贫无乎不问贫富吾皆勉力求之所以君子家事已皆勉力者以其凡民于有䘮祸之事其邻里尚尽力以救之邻里之疏犹能如是况我于君子家事难易何得避之故已所以尽力也而君子弃已故怨之郑唯何有何亡为小异传正义曰舟者古名也今名船易曰利渉大川乘木舟虚注云舟谓集板如今自空大木为之曰虚即古又名曰虚总名皆曰舟有谓富亡谓贫者以有谓有财故云富亡谓无财故曰贫言不问贫富皆勉力求之笺正义曰以有无谓于一物之上有此物无此物故言有求多亡求有也以求财业宜于一事为有亡故易传匍匐言尽力者以其救恤凶祸故知宜为尽力生民云诞实匍匐谓后稷之生为小儿匍匐与此不同也问䘮注云匍匐犹颠蹷然则匍匐者以本小儿未行之状其尽力颠蹷似之故取名焉凡民有凶祸之事邻里尚尽力往救之谓营护凶事若有赗赠也
  不我能慉反以我为仇传慉养也笺云慉骄也君子不能以恩骄乐我反憎恶我既阻我徳贾用不售传阻难也笺云既难郤我隐蔽我之善我修妇道而事之觊其察已犹见疏外如卖物之不售昔育恐育鞫及尔颠覆传育长鞫穷也笺云昔育育稚也及与也昔幼稚之时恐至长老穷匮故与女颠覆尽力于众事难易无所辟既生既育比予于毒笺云生谓财业也育谓长老也于于也既有财业矣又既长老矣其视我如毒螫言恶已甚也音义慉许六反毛与也说文起也乐音洛恶乌路反下皆同贾音古市也售市救反难乃旦反下难郤同一音如字觊音冀鞫本亦作諊居六反复芳服反注同长张丈反下皆同稚本亦作穉直吏反匮求位反乏也辟音避木亦作避螫矢石反何呼洛反正义曰毛以为妇人云君子假不能以善道养我何故反以我为仇乎既不被恩遇又为善不报故言既难郤我而隐蔽我之善徳谓先有善徳已被隐蔽矣今我更修妇道以事之觊其察已而犹见疏外似卖物之不售又追说己本勤劳以责之言我昔日幼稚之时恐至长而困穷故我与汝颠覆尽力于家事难易无所避今日既生有财业矣又既长老矣汝何为视我如虫之毒螫乎言恶已至甚不我能慉当倒之云不能慉我郑唯不我能慉为异传正义曰遍检诸本皆云慉养孙毓引𫝊云慉兴非也尔雅不训慉为骄由养之以至于骄故笺训为骄骄者至恩之辞仇者至怨之称君子遇已至薄怨切至痛故举至爱以駮至恶笺正义曰育稚也者以育得両训故释言为稚释诂为长以经有二育故辨之云昔育者育稚也以下云既生谓财业又以黾勉匍匐类之故颠覆为尽力若黍离云闵周室之颠覆抑云颠覆厥徳各随其义不与此同生谓财业者以上云昔年稚恐穷以生对穷故为财业以财由人而生之故大学曰生财有大道生之者众食之者寡是也
  我有旨蓄亦以御冬传旨美御御也笺云蓄聚美菜者以御冬月乏无时也宴尔新昏以我御穷笺云君子亦但以我御穷苦之时至于富贵则弃我如旨蓄有洸有溃既诒我肄传洸洸武也溃溃怒也肄劳也笺云诒遗也君子洸洸然溃溃然无温润之色而尽遗我以劳苦之事欲困穷我不念昔者伊余来塈传塈息也笺云君子忘旧不念往昔年稚我始来之时安息我音义蓄本亦作畜敕六反御鱼据反下同徐鱼举反一本下句即作御字洸音光溃户对反韩诗云溃溃不善之貌诒音怡肄以世反徐以自反尔雅作勚以世反遗唯季反下同墍许器反正义曰妇人怨其恶已得新昏而见弃故称人言我有美菜蓄之亦以御冬月乏无之时犹君子安乐汝之新昏本亦但以我御穷苦之时而已然穷苦取我至于富贵而见弃似冬月蓄菜至于春夏则见遗也君子既欲弃已故有洸洸然威武之容有溃溃然恚怒之色于我又尽遗我以劳苦之事不复念昔者我幼稚始来之时安息我也由无恩如此所以见出故追而怨之亦以御冬言亦者因亦已之御穷伊辞也笺正义曰上经与此互相见以旧室比旨蓄新昏以比新菜此云宴尔新昏则上宜云得尔新菜上言我有旨蓄此宜云尔有旧室得新菜而弃旨蓄犹得新昏而弃已又言已为之生有财业故云至于富贵也已言为致富耳言贵者协句也传正义曰肄劳释诂文尔雅或作勚孙炎曰习事之劳也
  谷风六章章八句
  序式微黎侯寓于卫其臣劝以归也笺寓寄也黎侯为狄人所逐弃其国而寄于卫卫处之以二邑因安之可以归而不归故其臣劝之音义黎力兮反国名杜预云在上党壶关县寓音遇于又作乎正义曰此经二章皆臣劝以归之辞此及旄丘皆陈黎臣之辞而在邶风者盖邶人述其意而作亦所以刺卫君也笺正义曰以旄丘之叙故知为狄人所逐以经云中露泥中知处之以二邑劝之云胡不归知可以归而不归此被狄所逐而云寄者若春秋出奔之君所在亦曰寄故左𫝊曰齐以邾寄卫侯是也䘮服𫝊曰寄公者何失地之君也谓削地尽者与此别
  式微式微胡不归传式用也笺云式微式微者微乎微者也君何不归乎禁君留止于此之辞式发声也微君之故胡为乎中露传微无也中露卫邑也笺云我若无君何为处此乎臣又极谏之辞疏正义曰毛以为黎之臣子责君久居于卫言君用在此而益微用在此而益微君何不归乎我等若无君在此之故何为久处于此中露郑以式微发声言微乎微者言君公在此皆甚至微君何不归乎馀同传正义曰式用释言文左𫝊曰荣成伯赋式微服䖍云言君用中国之道微亦以式为用此劝君归国以为君用中国之道微未若君用在此微为密也笺正义曰式微式微者微乎微者也释训文郭璞曰言至微也以君被逐既微又见卑贱是至微也不取式为义故云发声也传正义曰以寄于卫所处之下又责其不来迎我君明非卫都故知中露泥中皆卫邑也笺正义曰主忧臣劳主辱臣死故当不惮淹恤今言我若无君何为处此自言己劳以劝君归是极谏之辞
  式微式微胡不归微君之躬胡为乎泥中传泥中卫邑也
  式微二章章四句
  序旄丘责卫伯也狄人迫逐黎侯黎侯寓于卫卫不能修方伯连率之职黎之臣子以责于卫也笺卫康叔之封爵称侯今曰伯者时为州伯也周之制使伯佐牧春秋𫝊曰五侯九伯侯为牧也音义旄音毛丘或作古丠字前高后下曰旄丘字林作堥云堥丘也亡周反又音毛山部又有嵍字亦云嵍丘亡付反又音旄率所类反礼记云十国以为连连有率佐牧州牧之佐正义曰作旄丘诗者责卫伯也所以责之者以狄人迫逐黎侯故黎侯出奔来寄于卫以卫为州伯当修连率之职以救于己故奔之今卫侯不能修方伯连率之职不救于己故黎侯之臣子以此言责卫而作此诗也狄者北夷之号此不斥其国宣十五年左𫝊伯宗数赤狄路氏之罪云夺黎氏地三也服䖍曰黎侯之国此诗之作责卫宣公宣公以鲁桓二年卒至鲁宣十五年百有馀岁即此时虽为狄所逐后更复其国至宣公之世乃赤狄夺其地耳与此不同彼夺地是赤狄此唯言狄人迫逐不必是赤狄也言方伯连率者王制云五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有伯注云凡长皆因贤侯为之殷之州长曰伯虞夏及周皆曰牧又因千里之外设方伯公羊𫝊曰上无明天子下无贤方伯方伯皆谓州长则此方伯亦州长矣周谓之牧而云方伯者以一州之中为长故云方伯若牧下二伯不得云方伯也连率者即十国以为连连有帅是也不言属卒者举其中也王制虽殷法周诸侯之数与殷同明亦十国为连此诗周事有连率之文左传曰晋侯享公公请属鄫是周亦有连属此宣公为二伯非方伯又非连率而责不能修之者以连帅属方伯若诸侯有被侵伐者使其连属救之宣公为州伯佐方伯今黎侯来奔之不使连率救己是不能修方伯连率之职也此叙其责卫伯之由经皆责卫之辞也经言叔伯则责卫臣矣言责卫伯者以卫为方伯故责其诸臣之废事由君之不使亦是责卫伯也笺正义曰此解言卫伯之意故云卫康叔之封爵称侯今曰伯者时为州伯也周之制使伯佐牧牧是州牧伯佐之是州伯也知者以春秋𫝊曰五侯九伯是侯为牧伯佐之也宣公为侯爵见于春秋明矣今而本之康叔者以诸侯之爵皆因始封之君故本康叔也顾命云乃同召太保奭毕公卫侯是爵称侯也案世家自康叔至贞伯不称侯顷侯赂夷王始为侯又平王命武公为公不恒以康叔言康叔之封者以康叔之后自为时王所黜顷侯因康叔本侯故赂夷王而复之命武公为公谓为三公爵仍侯也此云责卫伯何以知宣公非州牧为方伯而以为牧下二伯者以周之州长曰牧以长一方言之得谓之方伯未有谓之州伯者此若是牧当言责卫牧今言责卫伯明非牧也故知为二伯言周之制使伯佐牧者以左𫝊所论周世之事前代必不然知指言周也此方伯连率皆是诸侯之身相为长耳王制云使大夫监于方伯之国国三人注云使佐方伯领诸侯者谓天子命人为方伯国内大夫监之非此牧伯之类王制虽是殷法于周亦当然故燕礼注云言诸公者容牧有三监是郑言周之牧国亦有三监也一解云盖牧国在先王之墟有旧法者圣王因而不改周之牧国则无三监矣太宰职云建其牧立其监注云监谓公侯伯子男各监一国又非牧下三监也所引春秋𫝊曰僖四年管仲对楚辞也曰昔召康公命我先君太公五侯九伯汝实征之以夹辅周室服䖍云五侯公侯伯子男九伯九州之长太公为王官之伯掌司马职以九伐之法征讨邦国故得征之郑不然者以司马征伐由王命乃行不得云汝实征之且夹辅者左右之辞也故因汉张逸受春秋异读郑云五侯侯为州牧也九伯伯为州伯也一州一牧二伯佐之太公为王官之伯二人共分陜而治自陜以东当四侯半一侯不可分故言五侯九伯则九人若王五等诸侯九州之伯是天子何异乎云夹辅之有也知侯为牧伯者周礼上公九命作伯则东西二伯上公为之八命作牧非上公也公下唯侯耳且𫝊当言五牧而云五侯明牧于外曰侯是牧本侯爵故曲礼下云九州之长入天子之国曰牧于外曰侯是牧本侯爵也侯既为牧其佐自然伯矣此卫侯爵而为伯者郑志答张逸云实当用伯而侯徳适任之何嫌不可命人位以徳古亦然也以此言则宣公徳适任伯故为伯下泉序云思明王贤伯经云四国有王郇伯劳之𫝊曰郇伯郇侯笺云文王之子为州伯则郇侯侯爵而有贤徳亦为伯者盖其时多贤故郇侯亦为伯为伯言其正法耳亦有侯为伯伯为牧者故周礼八命作牧注云谓侯伯有功徳者加命得专征伐谓侯与伯皆得为牧也是以杂问志云五侯九伯选州中诸侯以为牧以二伯为之佐此正法也若一州之中无贤侯选伯之贤者以为牧是也
  旄丘之葛兮何诞之节兮传兴也前高后下曰旄丘诸侯以国相连属忧患相及如葛之蔓延相连及也诞阔也笺云土气缓则葛生阔节兴者喻此时卫伯不恤其职故其臣于君事亦疏废也叔兮伯兮何多日也传曰月以逝而不我忧笺云叔伯字也呼卫之诸臣叔与伯与女期迎我君而复之可来而不来女日数何其多也先叔后伯臣之命不以齿音义延以战反正义曰毛以为言旄丘之葛兮何为阔之节兮以当蔓延相及以兴方伯之国兮何为使之连属兮亦当忧患相及今卫伯何为不使连属救已而同其忧患乎又责其诸臣久不忧已言叔兮伯兮我处卫邑已久汝当早迎我而复之何故多日而不忧我哉郑以为言旄丘之葛兮何由诞之节兮由旄丘之土其气和缓故其葛之生长皆阔节以兴卫伯之臣兮何由废其事兮由卫伯不恤其职故其臣于君事亦疏废臣既废事故责之云叔兮伯兮汝所期来迎我君而复之可来而不来何其多日数也传正义曰释丘云前高旄丘李巡云谓前高后卑下以前高后必卑下故传亦言后下传以序云责卫不修方伯连率之职故以旄丘之葛阔节延蔓相及犹诸侯之国连属忧患相及所以为喻也又解言诞节者诞阔也谓葛节之间长阔故得异葛延蔓而相连也笺正义曰笺以自此而下皆责诸臣将由疏废而责之故以此土气和缓生物能殖故葛生阔节以喻君政解缓不恤其职故臣亦疏废君不恤职臣废其事是不能修方伯连率之职也凡兴者取一边相似耳不须以美地喻恶君为难也传正义曰传以黎臣责卫称已来之久言日月以往矣而卫之诸臣不忧我故责之云何多日而不忧我笺正义曰郑以呼为叔伯是责诸臣之辞以黎侯奔卫必至即求复矣卫且处之二邑许将迎而复之卒违其言故责卫之诸臣汝其来迎我君而复之可来而不来汝之日数何其多也臣之爵命自有高下不以年齿长㓜定尊卑也故先叔后伯
  何其处也必有与也传言与仁义也笺云我君何以处于此乎必以卫有仁义之道故也责卫今不行仁义何其久也必有以也传必以有功德笺云我君何以久留于此乎必以卫有功徳故也又责卫今不务功徳也疏正义曰黎之臣子既责卫之诸臣故又本已之情而责之言我何其久处于此也必以卫有仁义之道与我何其久留于此也必以卫有功徳与我故也汝今何为不行仁义不务功徳而迎我复之乎传正义曰此言必有与下言必有以言二者别设其文故分为仁义与功徳言仁义者谓迎已复国是有仁恩且为义事已得复国由卫之功是卫之徳则仁义功徳一也据其心为仁义据其事为功徳心先发而事后见故先言仁义后言功徳也言与言以者互文以者自己于彼之辞与者从彼于我之称已望彼以事与已惟仁义功徳耳故𫝊此言与仁义不云必由与自彼来下云必以有功徳是自己情故云必也
  狐裘蒙戎匪车不东传大夫狐苍裘蒙戎以言乱也不东言不来东也笺云刺卫诸臣形貌蒙戎然但为昏乱之行女非有戎车乎何不来东迎我君而复之黎国在卫西今所寓在卫东叔兮伯兮靡所与同传无救患恤同也笺云卫之诸臣行如是不与诸伯之臣同言其非之特甚音义蒙如字徐武邦反戎如字徐而容反蒙戎乱貌案徐此音是依左𫝊读作尨茸字行下孟反下同正义曰毛以为黎之臣子责卫诸臣服此狐裘其形貌蒙戎然但为昏乱之行而不务行仁义也岂非有戎车乎何为不来东迎我君而复之乎言实有戎车不肯迎已故又责之言叔兮伯兮尔无救患恤同之心迎我也郑唯下二句为异传正义曰以责卫诸臣不当及士故传云大夫也玉藻云君子狐青裘豹褎玄绡衣以裼之青苍色同与此一也大夫息民之服有黄衣狐裘又狐貉之厚以居在家之服𫝊以此刺其徒服其服明非蜡祭与在家之服知为狐苍裘也苍裘所施礼无明丈唯玊藻注云盖玄衣之裘礼无玄衣之名郑见玄绡衣以裼之因言盖玄衣之裘兼无明说盖大夫士玄端之裘也大夫士玄端裳虽异衣皆玄裘象衣色故皆用狐青是以玉藻注云君子大夫士也此𫝊亦云大夫当是大夫玄端之裘也以蒙戎者乱之貌故云蒙戎以言乱也左𫝊曰士𫇭赋诗云狐裘蒙戎杜预云蒙戎乱貌以此𫝊为说不东者言不来东迎我也故笺申之云黎国在卫西今所寓在卫东者杜预云黎侯国上党壶关县有黎亭是在卫之西也琐兮尾兮流离之子传琐尾少好之貎流离鸟也少好长丑始而愉乐终以微弱笺云卫之诸臣初有小善终无成功似流离也叔兮伯兮褎如充耳传褎盛服也充耳盛饰也大夫褎然有尊盛之服而不能称也笺云充耳塞耳也言卫之诸臣颜色褎然如见塞耳无闻知也人之耳聋恒多笑而已音义琐素果反流音留本又作鹠离如字尔雅云鸟少美而长丑为鹠鷅草木疏云枭也关西谓之流离大则食其母少诗照反下同长张丈反愉以朱反乐音洛褎本亦作褏由救反又在秀反郑笑貌称尺证反聋鲁工反正义曰毛以为黎之臣子责卫诸臣言琐兮而少尾兮而好者乃流离之子也此流离之子少而美好长即丑恶以兴卫之诸臣始而愉栾终以微弱言无徳自将不能常为乐也故又责之言叔兮伯兮汝徒衣褎然之盛服汝有充耳之盛饰而无徳以称之也郑以为卫之诸臣初许迎黎侯而复之终而不能故责之言流离之子少而美好长即丑恶以兴卫之臣子初有小善终无成功言初许迎我终不能复之故又疾而言之叔兮伯兮汝颜色褎褎然如似塞其耳无所闻知也恨其不纳已故深责之传正义曰琐者少貌尾者好貌故并言少好之貌释训云琐琐小也释鸟云鸟少美长丑为鹠鷅陆玑云流离枭也自关西谓枭为流离其子适长大还食其母故张奂云鹠鷅食母许慎云枭不孝鸟是也流与鹠盖古今之字尔雅离或作栗𫝊以上三章皆责卫不纳已之辞故以此章为黎之臣恶卫之诸臣言汝等今好而茍且为乐不图纳我尔无徳以治国家终必微弱也定本偷乐作愉乐
  旄丘四章章四句
  序简兮刺不用贤也卫之贤者仕于伶官皆可以承事王者也笺伶官乐官也伶氏世掌乐官而善焉故后世多号乐官为伶官音义简居限反字从竹或作蕳是草名非也伶音零正义曰作简兮诗者刺不能用贤也卫之贤者仕于伶官之贱职其徳皆可以承事王者堪为上臣故刺之伶官者乐官之总名经言公庭万舞即此仕于伶官在舞职者也周礼掌舞之官有舞师籥师旄人韎师也舞师云凡野舞则皆教之不教国子下传曰教国子弟则非舞师也籥师掌教国子舞羽吹籥则不教万舞经言公庭万舞则非籥师也旄人韎师皆教夷乐非万舞又不教国子且夷狄之乐诸侯所无非贤者所得为也唯大司乐云以乐教国子乐师云以教国子小舞其用人则大司乐中大夫二人栾师下大夫四人上士八人下士十有六人此乃天子之官也诸侯之礼亡其官属不可得而知燕礼注云乐正于天子为乐师也则诸侯有乐正之属乎首章𫝊曰非但在四方亲在宗庙公庭二章𫝊曰祭有畀煇胞翟阍寺者恵下之道礼记云翟者乐吏之贱者也则此贤者身在舞位在贱吏之列必非乐正也又刺卫不用贤而笺云择人择人则君所置用又非府史也若府史则官长所自辟除非君所择也祭统曰尸饮九以散爵献士下言祭之末乃赐之一爵又非士也盖为乐正之属祭庙教国子皆在舞位则为舞人也若周官旄人舞者众寡无数韎师舞者十有六人之类也周官司乐乐师其下无舞人此盖诸侯官而有之然则此非府史而言乐吏者以贱故以吏言之故煇胞阍寺悉非府史皆以吏言之也言皆可以者见不用者非一或在其馀贱职故言皆也时周室卑微非能用贤而言可以承事王者见硕人徳大堪为王臣而卫不用非要周室所能任也仕于伶官首章是也二章言多才多艺卒章言宜为王臣是可以承事王者之事也笺正义曰左𫝊锺仪对晋侯曰伶人也使与之琴操南音周语曰周景王钟成伶人告县鲁语云伶箫咏歌及鹿鸣之三此云仕于伶官以伶氏世掌乐官而善焉故后世多号乐官为伶官吕氏春秋及律历志云黄帝使伶伦氏自大夏之西崐崘之阴取竹断两节间而吹之为黄钟之宫周语景王铸无射而问于伶州鸠是伶氏世掌乐官
  简兮简兮方将万舞传简大也方四方也将行也以干羽为万舞用之宗庙山川故言于四方笺云简择将且也择兮择兮者为且祭祀当万舞也万舞干舞也日之方中在前上处传教国子弟以日中为期笺云在前上处者在前列上头也周礼大胥掌学士之版以待致诸子春入学舍采合舞硕人俣俣公庭万舞传硕人大徳也俣俣容貌大也万舞非但在四方亲在宗庙公庭音义为于伪反胥思徐反版音板舍音释下篇舎軷同采音菜俣疑矩反韩诗作扈扈云美貌正义曰毛以为言卫不用贤有大徳之人兮大徳之人兮祭山川之时乃使之于四方行在万舞之位又至于日之方中教国子弟习乐之时又使之在舞位之前行而处上头亲为舞事以教之此贤者既有大徳复容貌美大俣俣然而君又使之在宗庙公庭亲为万舞是大失其所也郑以为卫君择人兮择人兮为有方且祭祀之时使之当为万舞又日之方中仲春之时使之在前列上头而教国子弟习乐为此贱事不当用贤而使大徳之人容貌俣俣然者于祭祀之时亲在宗庙公庭而万舞言择大徳之人使为乐吏是不用贤也传正义曰万舞名也谓之万者何休云象武王以万人定天下民乐之故名之耳商颂曰万舞有奕殷亦以武定天下盖象汤之伐桀也何休指解周舞故以武王言之万舞之名未必始自武王也以万者舞之摠名干戚与羽籥皆是故云以干羽为万舞以祭山川宗庙宜干羽并有故云用之宗庙山川由山川在外故云于四方解所以言四方之意也周礼舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀教兵舞帅而舞山川之祭祀则山川与四方别此言山川而云四方者以周礼言天子法四方为四望故注云四方之祭祀谓四望也大司乐注云四望谓五岳四镇四渎然则除此以外乃是山川也故山川与四方别舞诸侯之祭山川其在封内则祭之非其地则不祭无岳渎之异唯祭山川而已故以山川对宗庙在内为四方也此𫝊干羽为万舞宗庙山川同用之而乐师注云宗庙以人山川以干皆非羽舞宗庙山川又不同此得同者天子之礼大故可为之节文别祀别舞诸侯唯有时王之乐礼数少其舞可以同也笺正义曰以下云公言锡爵当祭末则公庭万舞是祭时此方论择人为万舞故为且祭祀也传亦以此推之故用之宗庙山川为祭也知万舞为干舞不兼羽籥者以春秋云万入去籥别文公羊𫝊曰籥者何籥舞万者何干舞言干则有戚矣礼记云朱干玉戚冕而舞大武言籥则有羽矣籥师曰教国子舞羽吹籥羽籥相配之物则羽为籥舞不得为万也以干戚武事故以万言之羽籥文事故指体言籥耳是以文王世子云春夏学干戈秋冬学羽籥注云干戈万舞象武也羽籥籥舞象文也是干羽之异也且此万舞并兼羽籥则硕人故能籥舞也下二章论硕人之才艺无为复言左手执籥右手秉翟也明此言干戚舞下说羽籥舞也以此知万舞唯干无羽也孙毓亦云万舞干戚也羽舞翟之舞也𫝊以干羽为万舞失之矣传正义曰知教国子弟者以言在前上处在前列上头唯教者为然祭祀之礼旦明而行事非至日之方中始在前上处也此既为乐官明其所教者国子也国子谓诸侯大夫士之适子言弟者诸侯之庶子于适子为弟故王制云王太子王子群后之太子卿大夫元士之适子彼虽天子之法推此诸侯亦有庶子在国学故言国子弟也𫝊言日中为期则乐谓一日之中非春秋日夜中也若春秋言不当为期也故王肃云教国子弟以日中为期欲其遍至是也笺正义曰公羊𫝊曰诸侯四佾则舞者为四列使此硕人居前列上头所以教国子诸子学舞者令法于己也周礼者皆春官大胥职文也彼注云学士谓卿大夫诸子学舞者版籍也大胥主此版籍以待当召聚学舞者卿大夫之诸子则案此籍以召之又云春入学者注云春始以学士入学宫而学之合舞等其进退使应节奏月令仲春之月命乐正习舞入学者必释菜以礼先师谓𬞟藻之属也此贤者非为大胥也引此者以证此日之方中即彼春入学是矣谓二月日夜中也尚书云日中星鸟左𫝊曰马日中而出皆与此同也传正义曰硕者美大之称故诸言硕人者𫝊皆以为大徳唯白华硕人𫝊不训此及考槃传意类之当亦为大徳也故王肃云硕人谓中后此刺不用贤则笺意亦以硕人为大徳其馀则随义而释不与此同故白华硕人为妖大之人谓褒姒也硕既为大徳故俣俣为容貌大也上亦教国子此直云非但在四方不并言教国子者以在前上处文无万舞故据万舞言也
  有力如虎执辔如组传组织组也武力比于虎可以御乱御众有文章言能治众动于近成于远也笺云硕人有御乱御众之徳可任为王臣左手执籥右手秉翟传籥六孔翟翟羽也笺云硕人多才多艺又能籥舞言文武道备赫如渥赭公言锡爵传赫赤貌渥厚渍也祭有畀煇胞翟阍寺者恵下之道见恵不过一散笺云硕人容色赫然如厚傅丹君徒赐其一爵而已不知其贤而进用之散受五升音义辔悲位反组音祖任音壬籥馀若反以竹为之长三尺执之以舞郑注礼云三孔郭璞同云形似笛而小广雅云七孔翟亭历反赫虚格反渥于角反赭音者丹也畀如寐反与也煇字亦作韗暄愿反刘昌宗音运甲吏之贱者胞步交反肉吏之贱者翟乐吏之贱者阍音昏守门之贱者散素但反酒爵也傅音付正义曰言硕人既有武力比于虎可以能御乱矣又有文徳能治民如御马之执辔使之有文章如织组矣以御者执辔于此使马骋于彼织组者总纰于此而成文于彼皆动于近成于远以兴硕人能治众施化于己而有文章在民亦动于近成于远矣硕人既有御众御乱之徳又有多才多艺之伎能左手执管籥右手秉翟羽而舞复能为文舞矣且其颜色赫然而赤如厚渍之丹赭徳能容貌若是而君不用至于祭祀之未公唯言赐一爵而已是不用贤人也传正义曰以义取动近成远故知为织组非直如组也武力比于虎故可以御乱也御治也谓有侵伐之乱武力可以治之定本作御字又言御众有文章者御众似执辔有文章似织组又云言能治众动于近成于远者又总解御众有文章之事也以执辔及于如组与治众三者皆动于近成于远也此治民似执辔执辔又似织组转相如故经直云执辔如组以喻御众有文章也大叔于田云执辔如组谓叚之能御车以御车似织组知此不然者以彼说叚之田猎之伎故知为实御此硕人堪为王臣言有力如虎是武也故知执辔如组比其文徳不宜但为御矣释乐云大籥谓之产郭璞曰籥如笛三孔而短小广雅云七孔郑于周礼笙师及少仪明堂位注皆云籥如笛三孔此𫝊云六孔与郑不同盖以无正文故不复改𫝊翟翟羽谓雉之羽也故异义公羊说乐万舞以鸿羽取其劲轻一举千里诗毛说万以翟羽韩诗说以夷狄大鸟羽谨案诗云右手秉翟尔雅说翟鸟名雉属也知翟羽舞也笺正义曰籥虽吹器舞时与羽并执故得舞名是以宾之初筵云籥舞笙鼓公羊𫝊曰籥者何籥舞是也首章云公庭万舞是能武舞今又说其籥舞是又能为文舞也硕人有多才多艺又能为此籥舞言文武备也言其能而已非谓硕人实为之也何者此章主美其文徳不论其在职之事传正义曰渥者浸润之名故信南山曰益之以霡霂既优既渥是也故此及终南皆云渥厚渍也言渍之久厚则有光泽故以兴颜色之润是以终南笺云如厚渍之丹言赤而泽是也定本渥厚也无渍字祭有畀煇胞翟阍寺者恵下之道皆祭统文彼又云畀之为言与也能以其馀畀于下也煇者甲吏之贱者胞者肉吏之贱者翟者乐吏之贱者阍者守门之贱者注云煇周礼作韗盖谓磔皮革之官周礼韗人为鼓胞人为甲礼记是诸侯兼官故韗为甲吏也胞即周礼庖人故注云庖之言苞也里肉曰苞苴其职供王之膳羞是肉吏是也其官次于韗人周礼韗人亡庖人中士四人下士八人阍人王宫每门四人寺人王之正内五人以庖人类之则皆非府史不在献又非士庖人于天子为士于诸侯故亦非士引之证此硕人亦乐吏故于祭末乃见赐也知此亦是乐吏者以经云锡爵若士则尸饮九而献之不得既祭乃赐之故知在恵下之中经云爵𫝊言散者礼器云礼有以小为贵者贵者献以爵贱者献以散祭统云尸饮九以散爵献士士犹以散献爵贱无过散故知不过一散散谓之爵爵总名也
  山有榛隰有苓传榛木名下湿曰隰苓大苦笺云榛也苓也生各得其所以言硕人处非其位云谁之思西方美人笺云我谁思乎思周室之贤者以其宜荐硕人与在王位彼美人兮西方之人兮传乃宜在王室笺云彼美人谓硕人也音义榛本亦作蓁同侧巾反子可食苓音零本草云甘草与音预或如字正义曰山之有榛木隰之有苓草各得其所以兴卫之有硕人而在贱职可谓处非其位乃榛苓之不如硕人既不宠用故令我云谁之思乎思西方周室之美人若得彼美人当荐此硕人使在王朝也彼美好之硕人兮乃宜在王朝为西方之人兮但无人荐之耳传正义曰陆玑云榛栗属其子小似杼子表皮黑味如栗是也榛字或作蓁盖一木也释草云蘦大苦孙炎曰本草云蘦今甘草是也蔓延生叶似荷青黄其茎赤有节节有枝相当或云蘦似地黄笺正义曰上言西方之美人谓周室之贤人以荐此硕人故知彼美人谓硕人西方之人谓宜为西方之人故传曰乃宜在王位言宜在王朝之位为王臣也
  简兮三章章六句
  序泉水卫女思归也嫁于诸侯父母终思归宁而不得故作是诗以自见也笺以自见者见己志也国君夫人父母在则归宁没则使大夫宁于兄弟卫女之思归虽非礼思之至也音义见贤遍反注同思之至一本思作恩正义曰此时宣公之世宣父庄兄桓此言父母已终未知何君之女也言嫁于诸侯必为夫人亦不知所适何国盖时简札不记故序不斥言也四章皆思归宁之事笺正义曰以此卫女思归虽非礼而思之至极也君子善其思故录之也定本作恩字
  毖彼泉水亦流于淇传兴也泉水始出毖然流也淇水名也笺云泉水流而入淇犹妇人出嫁于异国有怀于卫靡日不思笺云怀至靡无也以言我有所至念于卫我无日不思也所至念者谓诸姬诸姑伯姊娈彼诸姬聊与之谋传娈好貌诸姬同姓之女聊愿也笺云聊且略之辞诸姬者未嫁之女我且欲略与之谋妇人之礼观其志意亲亲之恩也音义毖悲位反韩诗作秘说文作䀣云直视也淇音其娈力转反下篇同正义曰毛以为毖彼然而流者是泉水亦流入于淇水以兴行嫁者是我妇人我妇人亦嫁于异国然我有所至念于卫无一日而不思念之也我所思念者念娈然彼诸姬未嫁之女愿欲与之谋妇人之礼郑唯以聊为且欲略与之谋为异馀同传正义曰以此连云泉水知为始出毖然流也是以衡门传亦云泌泉水也言亦流于淇者以本叙卫女之情故言亦亦已也笺正义曰以下云靡日不思此怀不宜复为思故以为至念于卫以下文言之知至念者诸姬伯姊言且者意不尽故言略之辞以言诸姬是未嫁之辞又向卫所见宜据未嫁者𫝊言同姓之女亦谓未嫁也言诸姬容兄弟之女及五服之亲故言同姓以广之所以先言诸姬后姑姊者便文互见以诸姬总辞又卑欲与谋妇人之礼也姑姊尊故云问明亦与谋妇人之礼此卫女思归但当思见诸姬而已思与谋妇礼观其志意是亲亲之恩也
  出宿于泲饮饥于襧传泲地名祖而舎軷饮酒于其侧曰饯重始有事于道也襧地名笺云泲襧者所嫁国适卫之道所经故思宿饯女子有行远父母兄弟笺云行道也妇人有出嫁之道远于亲亲故礼缘人情使得归宁问我诸姑遂及伯姊传父之姊妹称姑先生曰姊笺云宁则又问姑及姊亲其类也先姑后姊尊姑也音义泲子礼反饯音践徐又才箭反送行饮酒也襧乃礼反韩诗作坭音同軷蒲末反道祭也远于万反注同正义曰卫女思归言我思欲出宿于泲先饮饯于襧而出宿以向卫国而以父母既没不得归宁故言女子生而有适人之道远于父母兄弟之亲故礼缘人情使得归宁今何为不听我乎我之向卫为觐问诸姑遂及伯姊而已岂为犯礼也哉而止我也传正义曰言祖而舎軷饮酒于其侧者谓为祖道之祭当释酒脯于軷舎軷即軷释也于时送者遂饮酒于祖侧曰饯饯送也所以为祖祭者重已方始有事于道故祭道之神也聘礼记曰出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧注云祖始也既受聘享之礼行出国门止陈车骑释酒脯之奠于軷为行始诗𫝊曰軷道祭谓祭道路之神春秋𫝊曰軷渉山川然则軷山行之名也道路以阻险为难是以委土为山或伏牲其上使者为軷祭酒脯祈告卿大夫处者于是饯之饮酒于其侧礼毕乘车轹之而遂行舎于近郊矣其牲犬羊可也大驭掌驭玉辂及犯軷遂驱之注云封土为山象以菩刍𣗥柏为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也以此言之軷者本山行之名以祭道路之神求无险难故取名焉知出国而为之者以聘礼烝民韩奕皆言出祖则不在国内以祖为行道之始则不得至郊故知在国门外也以軷者軷壤之名与中霤行神之位同知委土为山言或伏牲其上者据天子诸侯有牲卿大夫用酒脯而已犬人云伏瘗亦如之明天子以犬伏于軷上羊人无伏祭之事则天子不用羊诗云取羝以軷谓诸侯也故云其有牲则犬羊耳谓天子以犬诸侯以羊尊卑异礼也以大驭云犯軷即云遂驱之故知礼毕乘车轹之也以聘礼上文既受聘享之礼云遂行舎于郊故知轹之而遂行舎于郊也卿大夫之聘出国则释軷聘礼于家又释币于行注云告将行也行者之先其古人之名未闻天子诸侯有常祀在冬大夫三祀曰门曰行曰厉士丧礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方今时民春秋祭祀有行神古之遗礼是在家释币告将行出国门用酒脯以祈告故二处不同也月令冬其祀行注依中霤之礼云行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺有主有尸用特牲是天子诸侯常祀在冬与軷异也軷祭则天子诸侯卿大夫皆于国外为之大驭云犯軷诗云取羝以軷聘礼云释軷是也又名祖聘礼及诗云出祖是也又名道曾子问云道而出是也以其为犯軷祭道路之神为行道之始故一祭而三名也皆先軷而饮饯乃后出宿此先言出宿者见饮饯为出宿而设故先言以致其意韩奕云韩侯出祖出宿于屠既祖即当出宿故彼笺云祖于国外毕乃出宿者示行不留于是也欲先明祖必出宿故皆先言出宿后言饮饯也聘礼遂行舎于郊则此出宿当在郊而𫝊云泲地名不言郊者与下𫝊互也下干云所适国郊则此泲亦在郊也此泲云地名则干亦地名矣正以聘礼遂行舎于郊则此卫女思宿焉明亦在郊也于泲思宿焉𫝊以为在郊则言襧思饯焉盖近在国外耳计宿饯当各在一处而已而此云泲襧下云干言别地者下笺云干言犹泲襧未闻远近同异要是卫女所嫁国适卫之道所经见故思之耳下𫝊或兼云干言所适国郊者一郊不得二地宿饯不得同处言衍字耳定本集注皆云干所适国郊笺正义曰此与蝃𬟽竹竿文同而义异者以此篇不得归宁而自伤故为申远亲亲而望归宁蝃𬟽刺其淫奔故为礼自得嫁何为淫奔竹竿以不见答思而能以礼故为出嫁为常不可违礼诗者各本其意故为义不同传正义曰父之姊妹称姑先生曰姊释亲文孙炎曰姑之言古尊老之名也然则姑姊尊长则当已嫁父母既没当不得归所以得问之者诸侯之女有嫁于卿大夫者去归则见之笺正义曰以上章思与诸姬谋今复问姑及姊故言又也不问兄弟宗族而问姑及姊由亲其类也
  出宿于干饮饥于言传干言所适国郊也笺云干言犹泲襧未闻远近同异载脂载牵还车言迈传脂牵其车以还我行也笺云言还车者嫁时乘来今思乘以归遄臻于卫不瑕有害传遄疾臻至瑕远也笺云瑕犹过也害何也我还车疾至于卫而返于行无过差有何不可而止我音义牵胡瞎反车轴头金也还音旋此字例同音更不重出遄市专反瑕音遐害毛如字郑音曷行下孟反差初懈反又初佳反卷末注同正义曰毛以为我思欲出宿于干先饮饯于言而归卫国耳则为我脂车则为我设牵而还回其车我则乘之以行而欲疾至卫不得为违礼远义之害何故不使我归宁乎𫝊以瑕为远王肃云言愿疾至于卫不远礼义之害是也郑唯不瑕有害为异传正义曰古者车不驾则脱其牵故车牵云间关车之牵兮𫝊曰间关设牵貌是也今将行既脂其车又设其牵故云脂牵其车云还者本乘来今欲乘以还故笺云言还车者嫁时乘来今思乘以归
  我思肥泉兹之永叹传所出同所归异为肥泉笺云兹此也自卫而来所渡水故思此而长叹思须与漕我心悠悠传须漕卫邑也笺云自卫而来所经邑故又思之驾言出游以写我忧传写除也笺云既不得归宁且欲乘车出游以除我忧音义肥字或作淝音同漕音曹传正义曰释水云泉归异出同流肥笺正义曰以下须漕是卫邑故知此肥泉是卫水也传正义曰鄘云以庐于漕漕是卫邑须与漕连明亦卫邑笺正义曰以此不得归宁而出游不过出国故言且出游竹竿不见答故以出游为归是以彼笺云适异国而不见答其除此忧维有归耳
  泉水四章章六句
  序北门刺仕不得志也言卫之忠臣不得其志尔笺不得其志者君不知己志而遇困苦疏正义曰谓卫君之阍不知士有才能不与厚禄使之困苦不得其志故刺之也经三章皆不得志之事也言士者有徳行之称其仕为官尊卑不明也
  出自北门忧心殷殷传兴也北门背明乡阴笺云自从也兴者喻已仕于暗君犹行而出北门心为之忧殷殷然终窭且贫莫知我艰传窭者无礼也贫者困于财笺云艰难也君于己禄薄终不足以为礼又近困于财无知己以此为难者言君既然矣诸臣亦如之已焉哉天实为之谓之何哉笺云谓勤也诗人事君无二志故自决归之于天我勤身以事君何哉忠之至音义殷本亦作慇同于巾反沈于文反又音隐尔雅云忧也背蒲对反乡本又作向同许亮反为于伪反窭其矩反尔雅云贫也案谓贫无可为礼正义曰卫之忠臣不得其志言人出自北门者背明向阴而行犹已仕于乱世向于暗君而仕由君之暗已则为之忧心殷殷然所以忧者以君于己禄薄使己终当窭陋无财为礼又且贫困无资充用而众臣又莫知我贫窭之艰难者君于己虽禄薄己又不忍去之止得守此贫困故自决云已焉哉我之困苦天实为之使我遭此君我止当勤以事之知复奈何哉传正义曰本取人向阴行似已仕暗君故以出自北门为喻𫝊以向阴者必背明耳不取背明为义何者此人既仕暗君虽困不去非恨本不择君故知不以背明为喻也释言云窭贫也则贫窭为一也𫝊此经云终窭且贫为二事之辞故为窭与贫别窭谓无财可以为礼故言窭者无礼贫谓无财可以自给故言贫者困于财是以笺云禄薄终不足以为礼是终窭也又近困于财是且贫也言近者已所资给故言近对以之为礼者为远也无财谓之贫此二者皆无财之事故尔雅贫窭通也终窭且贫言君于己禄薄是君既然矣莫知我难总谓人无知己是诸臣亦如之以颁禄由君故怨已贫窭禄薄不由诸臣故但恨其不知己也笺正义曰此诗人叙仕者之意故谓之诗人事君不知己而不去是无二志也己困苦应去而不去是终当贫困故言已焉哉是自决也此实由君言天实为之是归之于天也君臣义合道不行则去今君于己薄矣犹云勤身以事之知复何哉无去心是忠之至也
  王事适我政事一埤益我传适之埤厚也笺云国有王命役使之事则不以之彼必来之我有赋税之事则减彼一而以益我言君政偏已兼其苦我入自外室人交遍谪我传谪责也笺云我从外而入在室之人更迭遍来责我使己去也言室人亦不知己志已焉哉天实为之谓之何哉音义埤避支反偏音篇遍古遍字注及下同凡遍字从彳偏字从人后皆放此谴直革反玉篇知革反更音庚迭待结反正义曰此仕者言君既昏暗非直使己贫窭又若国有王命役使之事则不以之彼必来之我使己劳于行役若有赋税之事则减彼一而厚益我使己困于资财君既政偏已兼其苦而我入自外而归则室家之人更迭而遍来责我言君既政遍尔何不去此忠臣不忍去而室人不知以责已外为君所困内为家人不知故下又自决归天传正义曰埤厚谓减彼一以厚益已使已厚出赋税之事是也笺正义曰政事云一埤益我有可减一则为赋税之事政事是赋税则王事是役使可知役使之事不之彼而之我使我劳而彼逸赋税之事减彼一而益我使彼少而我多此王事不必天子事直以战伐行役皆王家之事犹鸨羽云王事靡盬于时甚乱非王命之事也礼君臣有合离之义今遭困穷而室人责之故知侯之去也此士虽困志不去君而家人使之去是不知己志上言诸臣莫知我艰故云室人亦不知己志王事敦我政事一埤遗我传敦厚遗加也笺云敦犹投掷也我入自外室人交遍摧我传摧沮也笺云摧者刺讥之言已焉哉天实为之谓之何哉音义敦毛如字韩诗云敦迫郑都回反投谪也遗唯季反掷呈释反本或作摘非摧徂回反或作催音同韩诗作䜅音子佳于佳二反就也沮在吕反何音阻笺正义曰笺以役事与之无所为厚也且上云适我此亦宜为之已之义故易𫝊以为投掷于己也传正义曰毛以为室人更责则乖沮己志定本集注皆云摧沮也笺以上章类之言谪已者是室人责己故以为摧为刺讥已也
  北门三章章七句
  序北风刺虐也卫国并为威虐百姓不亲莫不相携持而去焉音义携穴圭反正义曰作北风诗者刺虐也言卫国君臣并为威虐使国民百姓不亲附之莫不相携持而去之归于有道也此主刺君虐故首章二章上二句皆独言君政酷暴卒章上二句乃君臣并言也三章次二句皆言携持去之下二句言去之意也
  北风其凉雨雪其雱传兴也北风寒凉之风雱盛貌笺云寒凉之风病害万物兴者喻君政教酷暴使民散乱恵而好我携手同行传恵爱行道也笺云性仁爱而又好我者与我相携持同道而去疾时政也其虚其邪既亟只且传虚虚也亟急也笺云邪读如徐言今在位之人其故威仪虚徐宽仁者今皆以为急刻之行矣所以当去以此也音义凉音良雨于付反又女字下同雱普康反酷苦毒反好呼报反下及注同行音衡邪音馀又音徐尔雅作徐下同亟纪力反急也下同只音纸且子馀反虚虚也一本作虚徐也行下孟反正义曰言天既为北风其寒凉矣又加之雨雪其雱然而盛由凉风盛雪病害万物以兴君政酷暴病害百姓也百姓既见病害莫不散乱故皆云彼有性仁爱而又好我者我与此人携手同道而去欲以共归有徳我所以去之者非直为君之酷虐而在位之臣虽先日其宽虚其舒徐威仪谦退者今莫不尽为急刻之行故己所以去之既尽也只且语助也笺正义曰风雪并喻君虐而笺独言凉风者以风非所害物但北风寒凉故害万物与常风异是以兴君政酷暴也雨雪害物不言可知以经携手之文在恵好之下则与此恵而好我者相携手也释训云其虚其徐威仪容止也孙炎曰虚徐威仪谦退也然则虚徐者谦虚闲徐之义故笺云威仪虚徐宽仁者也但𫝊质诂训叠经文耳非训虚为徐此作其邪尔雅作其徐字虽异音实同故笺云邪读如徐
  北风其喈雨雪其霏传喈疾貌霏甚貌恵而好我携手同归传归有徳也其虚其邪既亟只且音义喈音皆霏芳非反莫赤匪狐莫黑匪乌传狐赤乌黑莫能别也笺云赤则狐也黑则乌也犹今君臣相承为恶如一惠而好我携手同车传携手就车其虚其邪既亟只且音义别彼竭反正义曰卫之百姓疾其时政以狐之类皆赤乌之类皆黑人莫能分别赤以为非狐者莫能分别黑以为非乌者由狐赤乌黑其类相似人莫能别其同异以兴今君臣为恶如一似狐乌相类人以莫能别其同异言君恶之极臣又同之已所以携持而去之传正义曰狐色皆赤乌色皆黑以喻卫之君臣皆恶也人于赤狐之群莫能别其赤而非狐者言皆是狐于黑乌之群莫能别其黑而非乌者言皆是乌以喻于卫君臣莫能别其非恶者言皆为恶故笺云犹今之君臣相承为恶如一也故序云并为威虐经云莫赤莫黑总辞故知并刺君臣以上下皆恶故云相承也
  北风三章章六句
  序静女刺时也卫君无道夫人无徳笺以君及夫人无道徳故陈静女遗我以彤管之法徳如是可以易之为人君之配音义遗唯季反下同正义曰道徳一也异其文耳经三章皆是陈静女之美欲以易今夫人也庶辅赞于君使之有道也此直思得静女以易夫人非谓陈古也故经云俟我贻我皆非陈古之辞也
  静女其姝俟我于城隅传静贞静也女徳贞静而有法度乃可说也姝美色也俟待也城隅以言高而不可逾笺云女徳贞静然后可畜美色然后可安又能服从待礼而动自防如城隅故可爱也爱而不见搔首踟蹰传言志往而行止笺云志往谓踟蹰行止谓爱之而不往见音义姝赤朱反说文作𡚾云好也说音悦篇末注同搔苏刀反踟直知反蹰直诛反正义曰言有贞静之女其美色姝然又能服从君子待礼而后动自防如城隅然高而不可逾有徳如是故我爱之欲为人君之配心既爱之而不得见故搔其首而踟蹰然传正义曰言静女女徳贞静也俟我于城隅是有法度也女徳如是乃可悦爱故下云爱而不见是也姝娈皆连静女静既为徳故姝为美色也东方之日𫝊姝者初昏之貌以彼论初昏之事亦是美色故笺云姝姝然美好之子干旄𫝊曰姝顺貌以贤者告之善道不以色故为顺亦谓色美之顺也城隅高于常处以喻女之自防深故周礼王城高七雉隅九雉是高于常处也笺正义曰笺解本举女静徳与美色之意言女徳贞静然后可以保畜也有美色然后可意安以为匹也故徳色俱言之据女为说故云服从待礼谓待君子媒妁聘好之礼然后乃动不为淫佚是其自防如城隅故可爱也静女其娈贻我彤管传既有静徳又有美色又能遗我以古人之法可以配人君也古者后夫人必有女史彤管之法史不记过其罪杀之后妃群妾以礼御于君所女史书其日月授之以环以进退之生子月辰则以金环退之当御者以银环进之著于左手既御著于右手事无大小记以成法笺云彤管笔赤管也彤管有炜说怿女美传炜赤貌彤管以赤心正人也笺云说怿当作说释赤管炜炜然女史以之说释妃妾之徳美之音义贻本又作诒音怡遗也下同下句协韵亦音以志反彤徒冬反赤也管笔管著知略反又直略反下同炜于鬼反说本又作悦毛王音悦怿音亦郑说音始悦反怿作释始亦反正义曰毛以为言有贞静之女其色娈然而美又遗我以彤管之法不违女史所书之事成其妃妾之美我欲易之以为人君之妃此女史彤管能成静女之德故嘉善此彤管之状有炜炜然而喜乐其能成女德之美因静女能循彤管之法故又悦美彤管之能成静女王肃云嘉彤管之炜炜然喜乐其成女美也郑唯说释女美为异以上句既言遗我彤管之法故说彤管以有法由女史执之以笔陈说而释此妃妾之徳美有进退之法而静女不违是遗我彤管之法也传正义曰既有静徳谓静女也又有美色谓其娈也遗我以古人之法即贻我彤管也𫝊以经云贻我彤管是女史之事故具言女史之法也周礼女史八人注云女史女奴晓书者其职云掌王后之礼职掌内治之贰以诏后治内政逆内宫书内令凡后之事以礼从夫人女史亦如之故此总云后夫人必有女史彤管之法也女史若有不记妃妾之过其罪则杀之谓杀此女史凡后妃群妾以礼次序御于君所之时使女史书其日月使知某日某当御某日当次某也援之以环以进退之者即下句是也生子月辰谓将生子之月故内则妻将生子及月辰居侧室是也此以月辰将产为文实有娠即宜退之故生民笺云于是遂有身而肃戒不复御是也内则月辰所居侧室者为将产异其处非谓始不御也当御以银环进之著于左手既御乃著于右手金环不言著略之此妃妾进御烦碎之事而令女史书之者事无大小记以成法也此是女史之法静女遗我者谓遗我不违女史之法使妃妾徳美也此似有成文未闻所由定本集注云女吏皆作女史彤管以赤心正人必以赤者欲使女史以赤心正人谓赤心事夫人而正妃妾之次序也笺正义曰以女史执此赤管而书记妃妾进退日月所次序使不违失宜为书说而陈释之成此妃妾之徳美故美之也
  自牧归荑洵美且异传牧田官也荑茅之始生也本之于荑取其有始有终笺云洵信也茅絜白之物也自牧田归荑其信美而异者可以供祭祀犹贞女在窈窕之处媒氏达之可以配人君匪女之为美美人之贻传非为其徒说美色而已美其人能遗我法则笺云遗我者遗我以贤妃也音义牧州牧之牧徐音日荑徒兮反洵本又作询音荀共音恭窈乌了反窕徒了反处昌虑反为于伪反注同或如字正义曰毛以为诗人既爱静女而不能见思有人归之言我欲令有人自牧田之所归我以茅荑信美好而且又异者我则供之以为祭祀之用进之于君以兴我愿有人自深宫之所归我以贞信之女信美好而又异者我则进之为人君之妃又言我所用此女为人君之妃者由此女之美我非徒悦其美色又美此女人之能遗我彤管之法故欲易之以配人君郑唯下二句为异言若有人能遗我贞静之女我则非此女之为美言不美此女乃美此人之遗于我者爱而不见冀于得之故有人遗之则美其所遗之人也传正义曰𫝊以茅则可以供祭祀之用荑者茅之始生未可供用而本之于荑者欲取兴女有始有终故举茅生之名也言始为荑终为茅可以供祭祀以喻始为女能贞静终为妇有法则可以配人君笺正义曰笺解以茅喻之意以茅洁白之物信美而异于众草故可以供祭祀喻静女有徳异于众女可以配人君故言洵美且异也言供祭祀之用者祭祀之时以茅缩酒左𫝊曰尔贡包茅不入王祭不供无以缩酒是也定本集注云信美而异者遗我以贤妃者笺以上自牧归荑故人贻已以美女此言非女之为美美人之贻则非美其女美贻已之人也故易之以为遗我以贤妃也
  静女三章章四句
  序新台刺卫宣公也纳伋之妻作新台于河上而要之国人恶之而作是诗也笺伋宣公之世子音义新台马云修旧曰新尔雅云四方而高曰台孔安国云土高曰台伋音急宣公世子名要于遥反恶乌路反正义曰此时伋妻盖自齐始来未至于卫而公闻其美恐不从已故使人于河上为新台待其至于河而因台所以要之耳若已至国则不须河上要之矣
  新台有泚河水弥弥传泚鲜明貌弥弥盛貌水所以洁污秽反于河上而为淫昏之行燕婉之求籧篨不鲜传燕安婉顺也籧篨不能俯者笺云鲜善也伋之妻齐女来嫁于卫其心本求燕婉之人谓伋也反得籧篨不善谓宣公也籧篨口柔常观人颜色而为之辞故不能俯者也音义泚音此徐又七礼反鲜明貌说文作玼云新色鲜也弥莫尔反徐又莫启反水盛也说文云水满也污音乌行下孟反篇注同燕于典反又于见反婉迂阮反徐于管反籧音渠篨音储鲜斯践反王少也依郑又音仙正义曰毛以为卫人恶公纳伋之妻故言所要之处云公新作高台有泚然鲜明在于河水弥弥之处而要齐女以为淫昏也水者所以洁污秽反于河上作台而为淫昏之行是失其所也又言齐女来嫁本燕婉之人是求欲以配伋乃今为所要反得行籧篨佞媚之行不少者之宣公是非所求也郑唯不鲜为异传正义曰此与下𫝊互也台泚言鲜明下言高峻见台体高峻而其状鲜明也河弥言盛貌下言平地见河在平地而波流盛也以公作台要齐女故须言台又言河水者表作台之处也言水流之盛者言水之盛流当以洁污秽而公反于其上为淫昏故恶之也籧篨戚施本人疾之名故晋语云籧篨不可使俯戚施不可使仰是也但人口柔者必仰面观人之颜色而为辞似籧篨不能俯之人因名口柔者为籧篨面柔者必低首下人媚以容色似戚施之人因名面柔者为戚施故笺云籧篨口柔常观人颜色而为之辞故不能俯戚施面柔下人以色故不能仰也时宣公为此二者故恶而比之非宣公实有二病故笺申𫝊意以为口柔面柔也籧篨口柔戚施面柔释训文李巡曰籧篨巧言好辞以口饶人是谓口柔戚施和颜悦色以诱人是谓面柔也新台有洒河水浼浼传洒高峻也浼浼平地也燕婉之求籧篨不殄传殄绝也笺云殄当作腆腆善也音义洒七罪反韩诗作漼音同云鲜貌浼毎罪反讳诗作浘浘音尾云盛貌殄毛徒典反郑改作腆吐典反传正义曰殄绝释诂文言齐女反得籧篨之行而不绝者谓行之不止常然推此则首章鲜为少𫝊不言耳故王肃亦为少也笺正义曰笺云籧篨口柔当不能俯言少与不绝非类也故以上章鲜为善读此殄为腆腆与殄古今字之异故仪礼注云腆古文字作殄是也
  鱼网之设鸿则离之传言所得非所求也笺云设鱼网者宐得鱼鸿乃鸟也反离焉犹齐女以礼来求世子而得宣公燕婉之求得此戚施传戚施不能仰者笺云戚施面柔下人以色故不能仰也音义戚千历反下遐嫁反
  新台三章章四句
  序二子乘舟思伋寿也卫宣公之二子争相为死国人伤而思之作是诗也音义为于伪反正义曰作二子乘舟诗者思伋寿也卫宣公之二子伋与寿争相为死故国人哀伤而思念之而作是二子乘舟之诗也二子争相为死即首章二句是也国人伤而思之下二句是也
  二子乘舟汎汎其景传二子伋寿也宣公为伋娶于齐女而美公夺之生寿及朔朔与其母愬伋于公公令伋之齐使贼先待于隘而杀之寿知之以告伋使去之伋曰君命也不可以逃寿窃其节而先往贼杀之伋至曰君命杀我夀有何罪贼又杀之国人伤其渉危遂往如乘舟而无所薄汎汎然迅疾而不碍也愿言思之中心养养传愿每也养养然忧不知所定笺云愿念也念我思此二子心为之忧养养然音义汎芳剑反景如字或音影愬苏路反令力征反隘于卖反正义曰毛以为二子伋寿争相为死赴死似归不顾其生如乘舟之无所薄观之汎汎然见其影之去往而不碍犹二子争死遂往而亦不碍也故我国人伤之每有所言思此二子则中心为之忧养养然不知所定郑唯以愿言思子为念我思此二子为异传正义曰以序云思伋夀故知二子伋夀也传因言二子争死之由其言与桓十六年左𫝊小异大同也此言愬伋于公传言构伋子服䖍云构会其过恶亦是愬之也此言先待于隘𫝊言使盗待诸莘服䖍云莘卫东地则莘与隘一处也此言君命不可逃也寿窃其节而先往𫝊言夀子告之使行不可曰弃父之命恶用子矣有无父之国则可也及行饮以酒夀子载其旌以先此文不足亦当如𫝊饮以酒也旌节不同盖载旌旗以为节信也卫世家所说与左𫝊略同云夀盗其白旄而先言白旄者或以白旄为旌节也言国人伤其渉危遂往者解经以乘舟为喻之意以二子遂往不爱其死如乘舟无所薄汎汎然迅疾而不碍无所薄犹渉危也谓渉渡危难而取死下言其影以其影谓舟影观其去而见其影义取其遂往不还故卒章云其逝𫝊曰逝往谓舟汎汎然其形往影形可见故言往也
  二子乘舟汎汎其逝传逝往也愿言思之不瑕有害传言二子之不远害笺云瑕犹过也我思念此二子之事于行无过差有何不可而不去也音义害毛如字郑音曷何也远于万反正义曰下二句毛郑别笺正义曰此国人思念之至故追言其本何为不去而取死深悯之之辞也
  二子乘舟二章章四句
  邶国十九篇七十一章三百六十三句














  毛诗注疏卷三
  毛诗注疏卷三考证
  邶风柏舟章不可以茹𫝊茹度也○苏辙曰入也欧阳修曰纳也李光地亦曰纳也言其善恶分明不能如鉴之妍𡟎并纳也于义较长
  威仪棣棣不可选也○礼记孔子闲居作威仪逮逮不可选也朱穆𫝊作威仪棣棣不可算也
  绿衣序笺疏此绿衣与内司服绿衣字同○臣德龄按内司服作缘衣未尝误作绿或唐时本作绿亦不可考然彼连鞠衣展衣而言自当作缘此对黄而言自当作绿
  日月章父兮母兮笺言己尊之如父亲之如母○臣人龙按此说未安刘瑾曰上呼日月而诉之此呼父母而诉之犹舜号泣于旻天于父母之意也吕祖谦曰不欲咎庄公徒自伤父母养我不终而已二说较笺语为妥
  报我不述○述韩诗作术薛君章句云术法也义与毛𫝊别
  终风章恵然肯来笺恵顺也○监本脱此三字今依蜀本石经增正
  凯风章在浚之下𫝊言有益于浚○蜀本石经浚字下多人也二字
  𪾢睆黄鸟○𪾢睆太平御览韩诗作简简臣照按𪾢睆言其色好音言其声喻孝子之有怡色又有柔声毛𫝊义甚精不知朱子何以不从
  雄雉章百尔君子笺可谓为徳行而君或有所留或有所遣女怨之故问焉○监本脱或有所遣四字今依石经增正
  匏有苦叶章浅则揭𫝊掲褰衣也○蜀本石经此句上多由膝以下为揭六字
  谷风章昔育恐育鞠○蜀本石经作昔育恐鞠少一育字
  旄邱章旄邱之葛兮笺土气缓则葛生阔节○缓蜀本石经作暖
  北门章政事一埤益我笺则减彼一而以益我○蜀本石经作则减彼而一以益我
  静女章搔首踟蹰𫝊言志往而行正○正字蜀本石经作止笺亦作止










  毛诗注疏卷三考证
<经部,诗类,毛诗注疏>



  钦定四库全书
  毛诗注疏卷四
  汉郑氏笺 唐陆徳明音义 孔颖逹疏
  国风
  鄘
  序柏舟共姜自誓也卫世子共伯蚤死其妻守义父母欲夺而嫁之誓而弗许故作是诗以绝之笺共伯僖侯之世子音义共音恭下同姜居羊反共姜共伯之妻也妇人从夫谥姜姓也蚤音早僖许其反史记作釐曹大家音僖正义曰作柏舟诗者言其共姜自誓也所以自誓者卫世子共伯蚤死其妻共姜守义不嫁其父母欲夺其意而嫁之故与父母誓而不许更嫁故作是柏舟之诗以绝止父母夺己之意此誓云己至死无他心与郑伯誓母云不及黄泉无相见皆豫为来事之约即盟之类也言卫世子者依世家共伯之死时釐侯已葬入釐侯羡自杀则未成君故系之父在之辞言世子以别于众子曽子问曰君薨而世子生之类也春秋公羊之说云存称世子君薨称子某既葬称子左氏之义既葬称君与此不同此诗便文说事非史策属辞之例也言共伯者共谥伯字以未成君故不称爵言早死者谓早死不得为君不必年幼也世家武公和篡共伯而立五十五年卒楚语曰昔卫武公年九十有五矣犹箴儆于国则未必有死年九十五以后也则武公即位四十一二以上共伯是其兄则又长矣其妻盖少犹可以嫁丧服𫝊曰夫死妻稺子幼子无大功之亲妻得与之适人是于礼得嫁但不如不嫁为善故云守义礼记云一与之齐终身不改故夫死不嫁是夫妻之义也此叙其自誓之由也自誓即下云至死矢靡他是也但上四句见己所以不嫁之由下二句乃追恨父母夺己之意笺正义曰史记僖字皆作釐列女传曰曹大家云釐音僖则古今字异而音同也
  汎彼柏舟在彼中河传兴也中河河中笺云舟在河中犹妇人之在夫家是其常处髧彼两髦实维我仪传髧两髦之貎髦者发至眉子事父母之饰仪匹也笺云两髦之人谓共伯也实是我之匹故我不嫁也礼世子昧爽而朝亦栉纚笄总拂髦冠緌缨之死矢靡它传矢誓靡无之至也至已之死信无它心母也天只不谅人只传谅信也母也天也尚不信我天谓父也音义汎芳剑反处昌虑反髧本又作□徒坎反髦音毛说文作髳音同礼子生三月翦发为鬌长大作髦以象之鬌音丁果反昧莫背反朝直遥反栉侧乙反纚色蟹反又色绮反总子孔反緌汝谁反它音他只音纸谅力尚反正义曰言汎汎然者彼柏木之舟在彼中河是其常处以兴妇人在夫家亦是其常处今我既在夫家矣又髧然著彼两髦之人共伯实维是我之匹耦言其同德齐意矣其人虽死我终不嫁而父母欲夺已志故与之誓言己至死誓无变嫁之心母也父也何谓尚不信我也而欲嫁我哉传正义曰既夕礼云既殡主人脱髦注云儿生三月翦发为鬌男角女羁否则男左女右长大犹为之饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻内则注云髦者用发为之象幼时鬌其制未闻发至眉亦无文故郑云其制未闻内则云子事父母总拂髦是子事父母之饰也言两者以象幼时鬌则知鬌以挟匈故两髦也丧大记云小敛主人脱髦注云士既殡而脱髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也则脱髦诸侯小敛而脱之此共伯之死时僖侯已葬去髦久矣仍云两髦者追本父母在之饰故笺引世子昧爽而朝明君在时事也髦者事父母之饰也若父母有先死者于死三日脱之服阕又著之若二亲并没则因去之矣玉藻云亲没不髦是也笺正义曰以共伯已死不忍斥言故以两髦言之也世子昧爽平旦而朝君初亦如是栉髦乃栉纚笄内则注云纚所以韬发者也笄今之簪则著纚乃以簪约之又著总又拂髦而著之故内则注云拂髦振去尘而著之既著髦乃加冠又著緌缨然后朝君也礼世子之记曰朝夕至于寝门外朝即昧爽也又内则云由命士以上父子皆异宫昧爽而朝世子亦是命士以上故知昧爽也文王之为世子鸡初鸣而衣服至于寝门外者郑玄云文王之为世子也非礼之制故不与常世子同也内则云子事父母鸡初鸣端韠绅注云端玄端士服也庶人以深衣然则命士以下亦于鸡鸣之时朝者命士以下当勉力从事因早起而适父母之所不主为朝也异宫者则敬多故内则注云异宫崇敬是也但文王之为世子加隆焉故鸡初鸣而至寝门耳内则云子事父母鸡初鸣咸盥漱栉纚笄总拂髦冠緌缨端韠绅搢笏谓命士以上父子异宫昧爽而朝更不言衣服之异则纚笄以下同故云亦栉纚笄总拂髦冠緌缨也礼记文王世子云亲疾世子亲齐玄冠而养盖亦衣玄端矣不并引端韠绅搢笏者以证经之两髦故尽首服而已士冠礼曰皮弁笄爵弁笄注云有笄者屈组为纮无笄者緌而结其绦然则此冠言緌缨则无笄矣上言纚笄者为纚而著笄也问丧曰亲始死鸡斯注云鸡斯当为笄纚是著纚必须笄也传正义曰序云父母欲夺而嫁之故知天谓父也先母后天者取其韵句耳
  汎彼柏舟在彼河侧髧彼两髦实维我特传特匹也之死矢靡慝传慝邪也母也天只不谅人只音义特如字韩诗作直云相当值世慝他得反邪似嗟反
  柏舟二章章七句
  序墙有茨卫人刺其上也公子顽通乎君母国人疾之而不可道也笺宣公卒惠公幼其庶兄顽烝于惠公之母生子五人齐子戴公文公宋桓夫人许穆夫人音义墙在良反茨徐资反顽五鳏反宣公庶子昭伯名也烝之升反载驰序注同正义曰此注刺君故以宣姜系于君谓之君母鹑之奔奔则主刺宣姜与顽亦所以恶公之不防闲诗人主意异也笺正义曰左传闵二年曰初惠公之即位也少齐人使昭伯烝于宣姜不可强之生齐子戴公文公宋桓夫人许穆夫人服䖍云昭伯卫宣公之长庶伋之兄宣姜宣公夫人惠公之母是其事也
  墙有茨不可埽也传兴也墙所以防非常茨蒺藜也欲埽去之反伤墙也笺云国君以礼防制一国今其宫内有淫昏之行者犹墙之生蒺藜中冓之言不可道也传中冓内冓也笺云内冓之言谓宫中所冓成顽与夫人淫昏之语所可道也言之丑也传于君丑也音义蒺音疾藜音梨去丘吕反下同行下孟反冓本又作遘古候反韩诗云中冓中夜谓淫僻之言也正义曰言人以墙防禁一家之非常今上有蒺藜之草不可埽而去之欲埽去之仄伤墙而毁家以兴国君以礼防制一国之非法今宫中有淫昏之行不可灭而除之欲除而灭之反违礼而害国夫人既淫昏矣宫中所冓成此顽与夫人淫昏之语其恶不可道所可道言之于君丑也君柰何以不防闲其母至令有此淫昏传正义曰媒氏云凡男女之阴讼听之于胜国之社注云阴讼争中冓之事以触法者胜国亡国也亡国之社掩其上而栈其下使无所通就之以聼阴讼之情明不当宣露即引此诗以证之是其冓合淫昏之事其恶不可道也墙有茨不可襄也传襄除也中冓之言不可详也传详审也所可详也言之长也传长恶长也音义详如字韩诗作扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)犹道也
  墙有茨不可束也传束而去之中冓之言不可读也传读抽也笺云抽犹出也所可读也言之辱也传辱辱君也疏传正义曰上云不可详则此为读诵于义亦通必以为抽者以读诵非宣露之义传训为抽笺中抽为出也
  墙有茨三章章六句
  序君子偕老刺卫夫人也夫人淫乱失事君子之道故陈人君之德服饰之盛宜与君子偕老也笺夫人宣公夫人惠公之母也人君小君也或者小字误作人耳音义偕音皆正义曰作君子偕老诗者刺卫夫人也以夫人淫乱失事君子之道也毛以为由夫人失事君子之道故陈别有小君内冇贞顺之德外有服饰之盛德称其服宜与君子偕老者刺今夫人有淫佚之行不能与君子偕老偕老者谓能守义贞洁以事君子君子虽死志行不变与君子俱至于老也经陈行步之容发肤之貎言德美盛饰之事能与君子偕老者乃然故发首言君子偕老以为一篇之总目序则反之见内有其德外称其服然后能与君子偕老各自为势所以倒也郑以为由夫人失事君子之道故陈此夫人既有举动之德服饰之盛宜应与君子俱至于老反为淫佚之行而不能与君子偕老故刺之此人君之德谓宣姜服饰之盛行止有仪不谓内有其德也笺正义曰以上篇公子顽通乎君母母是宣姜故知此亦为宣公夫人惠公之母也以言刺夫人故知人君为小君以夫妻一体妇人从夫之爵故同名曰人君硕人传曰人君以朱纒镳亦谓夫人也夫人虽理得称人君而经传无谓夫人为人君者故笺疑之云或者小字误作人耳俗木亦有无此一句者定本有之
  君子偕老副笄六珈传能与君子俱老乃宜居尊位服盛服也副者后夫人之首饰编发为之笄衡笄也珈笄饰之最盛者所以别尊卑笺云珈之言加也副既笄而加饰如今步摇上饰古之制所有未闻委委佗佗如山如河传委委者行可委曲踪迹也佗佗者徳平易也山无不容河无不润象服是宜传象服尊者所以为饰笺云象服者谓褕翟阙翟也人君之象服则舜所云予欲观古人之象日月星辰之属子之不淑云如之何传有子若是可谓不善乎笺云子乃服饰如是而为不善之行于礼当如之何深疾之音义副芳富反珈音加编蒲典反或必先反别彼列反摇馀昭反委于危反佗待河反注并同韩诗云德之美貎行下孟反旧如字委曲如字易以豉反褕音遥王后第二服曰褕狄观古乱反又音官行下孟反下同正义曰毛以为言夫人能与君子俱至于老者首服副饰而著衡笄以六珈玉为之饰既服此服其行委委然行可委曲佗佗然其德平易如山之无不容如河之无不润德能如是以象骨饰服而著之是为得宜此子之德与服相称以此可谓不善云如之何乎言其宜善也今之夫人何以不善而为淫乱不能与君子偕老乎郑以为言此夫人宜与君子偕老何者今夫人既有首服副笄而著六珈又能委委佗佗如山如河象服褕翟阙翟得其宜服饰如是宜为善以配君子今子之反为不善之行欲云如之何深疾之传正义曰副者祭服之首饰追师掌王后之首服为副编次注云副之言覆所以覆首为之饰其遗象若今之步摇矣服之以从王祭祀编编列发为之其遗象若今假紒矣服之以告桑也次次第发长短为之所谓髲髢服之以见王是也言编若今假紒者编列他发为之假作紒形加于首上次者亦鬄他发与己发相合为紒故云所谓髲鬄是编次所以异也以此笄连副则为副之饰是衡笄也故追师又云追衡笄注云王后之衡笄皆以玉为之惟祭服有衡笄垂于副之两傍当耳其下以𬘘悬瑱是也编次则无衡笄言珈者以玉珈于笄为饰后夫人首服之尤尊故云珈笄饰之最盛者此副及衡笄与珈饰惟后夫人有之卿大夫以下则无故云所以别尊界也笺正义曰以珈字从玉则珈为笄饰谓之珈者珈之言加由副既笄而加此饰故谓之珈如汉之步摇之上饰也步摇副之遗象故可以相类也古今之制不必尽同故言古之制所有未闻以言六珈必饰之有六但所施不可知据此言六珈则侯伯夫人为六王后则多少无文也传正义曰传以陈人君之德而駮宣姜则以为内有德也释训云委委佗佗美也李巡曰皆容之美也孙炎曰委委行之美佗佗长之美郭璞曰皆佳丽美艶之貌传意陈善以駮宣姜则以为内实有德其言行可委曲德平易李巡与孙炎略同则委委佗佗皆行步之美以内有其德外形于貌故传互言之委委者行可委曲佗佗者德平易也由德平易故行可委曲德平易即如山如河是也郑以论宣姜之身则或与孙郭同为宣姜自佳丽美艶行步有仪长大而美其举动之貌如山如河耳无取于容润也象服尊者所以为饰以下传云褕翟羽饰衣则象非画羽也言服则非揥明以象骨饰服惟尊者为然故云尊者所以为饰象骨饰服经传无文但推此传其理当然笺正义曰笺以经言象服则非首服也以象骨饰服则书传之所未闻下云其之翟也明此为褕翟阙翟也翟而言象者象鸟羽而画之故谓之象以人君之服画日月星辰谓之象故知画翟羽亦为象也故引古人之象以证之皋陶谟云帝曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彛藻火粉米黼黻𫄨绣是也自日月至黼黻皆为象独言日月星辰者取证象服而已故略之也传正义曰传意举善以刺恶故反其言以激之可谓不善言其善也
  玼兮玭兮其之翟也传玼鲜盛貌褕翟阙翟羽饰衣也笺云侯伯夫人之服自褕翟而下如王后焉鬒发如云不屑髢也传鬒黒发也如云言美长也屑洁也笺云髢髲也不洁者不用髲为善玉之瑱也象之揥也传瑱塞耳也揥所以摘发也扬且之晳也传扬眉上广晳白晳胡然而天也胡然而帝也传尊之如天审谛如帝笺云胡何也帝五帝也何由然女见尊敬如天帝乎非由衣服之盛颜色之庄与反为淫昏之行音义玼音此又且礼反说文云新色鲜也字林云鲜也音同玉篇且礼反云鲜明貌沈云毛及吕忱并作玼解王肃云颜色衣服鲜明貌本或作瑳此是后文瑳兮王肃注好美衣服洁白之貌若与此同不容重出今检王肃本后不释不如沈所言也然旧本皆前作玼后作瑳字鲜音仙鬒真忍反说文云发稠也服䖍注左传云发美为鬒屑苏节反髢徒帝反髲皮寄反瑱吐殿反充耳也揥敕帝反摘也摘他狄反本亦作𢴨音同本又作擿又作谪并非也谪音丁革反擿音直㦸反且七也反徐子馀反下同晳星历反谛音帝庄如字本又作壮侧亮反与音馀正义曰毛以为夫人能与君子偕老者故宜服此玼兮玼兮其鲜盛之翟衣也又其鬒发如云言其美长不用髲而自洁美也又以玉为之瑱也又以象骨为之揥也又其眉上扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)广且其面之色又白晳既服饰如此其德又称之其见尊敬如天帝何由然见尊敬如天乎由其瑱实如天何由然见尊敬如帝乎由其审谛如帝故能与君子偕老今夫人何故淫乱而不瑱实不审谛使不可尊敬乎郑以指据宣姜今为淫乱故责之言夫人何由见尊敬如天乎何由见尊敬如帝乎非由衣服之盛颜色之荘与既由衣服颜色以见尊敬何故反为淫昏之行乎传正义曰传以翟雉名也今衣名曰翟故谓以羽饰衣犹右手秉翟即执真翟羽郑注周礼三翟皆刻缯为翟雉之形而彩画之以为饰不用真羽孙毓云自古衣饰山龙华虫藻火粉米及周礼六服无言以羽饰衣者羽施于旌旗盖则可施于衣裳则否盖附人身动则卷舒非可以羽饰故也郑义为长昭二十八年左传云有仍氏生女鬒黑而甚美光可以鉴名曰玄妻服䖍云发美为鬒诗云鬒发如云其言美长而黒以发美故名玄妻是鬒为黒发也笺正义曰髢一名发故云髢髲也说文云髲益发也言人发少聚他人发益之哀十七年左传曰卫荘公见己氏之妻发美使髠之以为吕姜髢是也不洁髢者言妇人发美不用他发为髲而自洁美故云不用髲为善传正义曰既夕记云瑱塞耳充耳是也或曰充耳淇澳云充耳琇莹是也以象骨搔首因以为饰名之曰揥故云所以摘发葛履云佩其象揥是也尊之如天审谛如帝传互言之言尊之如天明德如天也言审谛如帝则亦尊之如帝故经再云胡然也运斗枢云帝之言谛夫人审谛似帝德故云如帝则如天亦然元命苞云天之言瑱则此盖亦为瑱取其瑱实也毛不明说天帝同别不可知也二者皆取名以见德也此章论祭服言其徳当神明故尊之以比天帝卒章论事君子见賔客之服故以美女言之是以内司服注引诗国风曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天也胡然而帝也言其德当神明又曰瑳兮瑳兮其之展也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之义与礼合矣郑虽非举善驳恶其以类相配与传同也笺正义曰天帝名虽别而一体也以此别设其文为有帝王之嫌故云帝五帝谓五精之帝也春秋文耀勾曰仓帝其名灵威仰赤帝其名赤熛怒黄帝其名含枢纽白帝其名白招拒黑帝其名汁光纪是也此责夫人之辞故言何由然而见尊敬如天帝乎非由衣服之盛颜色之庄与是覆上以责之此云反为淫昏之行卒章笺云淫昏乱国者以下经云邦之媛也因有邦文故言乱国
  瑳兮瑳兮其之展也蒙彼绉𫄨是绁袢也传礼有展衣者以丹縠为衣蒙覆也𫄨之靡者为绉是当暑袢延之服也笺云后妃六服之次展衣宜白绉𫄨𫄨之蹙蹙者展衣夏则里衣绉𫄨此以礼见于君及賔客之盛服也展衣字误礼记作䄠衣子之清扬扬且之颜也传清视清明也扬广扬而颜角豊满展如之人兮邦之媛也传展诚也美女为媛笺云媛者邦人所依倚以为援助也疾宣姜有此盛服而以淫昏乱国故云然音义瑳七我反说文云玉色鲜白展陟战反注展衣同沈张辇反绉侧救反靡也𫄨敕之反绁息列反绊符袁反縠户木反延以战反又如字蹙子六反里如字旧音吏见贤遍反䄠陟战反媛于春反韩诗作援取也倚于绮反正义曰毛以为言夫人能与君子偕老者故服此瑳兮瑳兮其鲜盛之展衣以覆彼绉𫄨之上绉𫄨是当暑绁去袢延烝热之服也子之夫人非直服饰之盛又目视清明而眉上平广且颜角丰满而德以称之诚如是德服相称之人宜配君子故为一国之美女兮今夫人何为淫乱失事君子之道而不为美女之行乎郑以言宣姜服饰容貌如是故一邦之人依倚以为援助何故反为淫昏之行而乱国乎传正义曰言衣服之内有名展衣者其衣以丹縠为之以文与绉𫄨相连嫌以𫄨为之故辨其所用也𫄨者以葛为之精曰𫄨麤曰绤其精尤细靡者绉也言细而缕绉故笺申之云绉𫄨𫄨之蹙蹙者言是当暑袢延之服诸谓绉𫄨是绁袢之服展衣则非是也绁袢者去热之名故言袢延之服袢延是热之气也此传言展用丹縠馀五服传无其说丹縠亦不知所出而孙毓推之以为祎衣赤褕翟青阙翟黑鞠衣黄展衣赤禄衣黑鞠名与麹同虽毛亦当色黄褖衣与男子之褖衣名同则亦宜黑然则六服逆依方色义或如毓所言以妇人尚华饰赤为色之著因而右行以为次故袆衣赤褕翟青阙翟黒次鞠衣鞠衣宜白以为疑于凶服故越取黄而展衣同赤因西方阙其色故褖衣越青而同黑也二章传曰褕翟阙翟羽饰衣则袆衣亦羽饰衣袆衣以翚鸟羽褕翟以摇鸟羽阙翟次褕翟则亦用摇羽矣但饰之有阙少耳笺正义曰笺不同传故云后妃六服之次展衣宜白言宜者无明文周礼之注差之以为然也内司服掌王后之六服袆衣褕翟阙翟鞠衣展衣褖衣郑司农云展衣白鞠衣黄褖衣黒玄谓鞠衣黄桑服也色如麹尘象桑叶始生月令三月荐鞠衣于先帝告桑事也褖者实褖衣也男子之褖衣黑则是亦黒也六服备于此矣以下推次其色则阙翟赤褕翟青袆衣玄是郑以天地四方之色差次六服之文以士冠礼爵弁服皮弁服之下有玄端无褖衣士䘮礼爵弁服皮弁服之下有褖衣无玄端则褖衣当玄端玄端当黑则褖亦黒矣以男子之褖衣黒知妇人之褖衣亦黒褖衣上有展衣郑司农云展衣白上又有鞠衣以色如麹尘故取名焉是鞠衣黄也三服之色以见矣是从下依行运逆而为次惟三翟之色不明故云以下推次其色阙翟赤褕翟青袆衣玄也又解展衣之里不恒以𫄨而云蒙彼绉𫄨者衣展衣者夏则里之以绉𫄨作者因举时事而言之故云是绁袢也定本云展衣夏则里衣绉𫄨俗本多云冬衣展衣盖误也又解展衣所用云此以礼见于君及賔客之盛服玉藻云一命襢衣丧大记曰世妇以襢衣是礼记作襢衣也定本云礼记作襢无衣字司服注以展为声误从襢为正以衣服之字宜从衣故也传正义曰以日视清明因名为清故此云清视清明也扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)者眉上之美名因名眉目曰扬故猗嗟云美目扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)兮传曰好目扬眉是也既名眉为扬目为清明因谓眉之上眉之下皆曰扬目之上目之下皆曰清故上传曰扬眉上广此及猗嗟传云扬广是眉上为扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)野有蔓草传曰清扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)眉目之间是眉之下为扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)目之上为清猗嗟传又曰目下为清是目之下亦为清也释训云猗嗟名兮目上为名郭云眉眼之间是目上又为之名也猗嗟名兮既为目上故知美目清兮清为目下美女为媛释训文孙炎曰君子之援助然然则由有美可以援助君子故云美女为媛笺以为责非夫人之辞当取援助为义故云邦人所依倚以为援助因颜色依为美女故知邦人依之为援助是举其外责其为内之不称故说各殊也君子偕老三章一章七句一章九句一章八句
  序桑中刺奔也卫之公室淫乱男女相奔至于世族在位相窃妻妾期于幽远政散民流而不可止笺卫之公室淫乱谓宣惠之世男女相奔不待媒氏以礼会之也世族在位取姜氏弋氏庸氏者也窃盗也幽远谓桑中之野音义窃千节反弋羊职反正义曰作桑中诗者刺男女淫怨而相奔也由卫之公室淫乱之所化是故乂使国中男女相奔不待礼会而行之虽至于世族在位为官者相窃其妻妾而期于幽远之处而与之行淫时既如此即政教荒散世俗流移淫乱成风而不可止故刺之也定本云而不可止止下有然字此男女相奔谓民庶男女世族在位者谓今卿大夫世其官族而在职位者相窃妻妾谓私窃而与之淫故云期于幽远非为夫妇也此经三章上二句恶卫之淫乱之主下五句言相窃妻妾期我于桑中是期于幽远此叙其淫乱之由经陈其淫乱之辞言公室淫乱国中男女相奔者见卫之淫风公室所化故经先言卫都淫乱国中男女相奔及世族相窃妻妾俱是相奔之事故序总云刺奔经陈世族相奔明民庶相奔明矣经言孟姜之等为世族之妻而兼言妾者以妻尚窃之况于妾乎故连言以协句耳谓之窃者蔽其夫而私相奸若窃盗人物不使其主知之然既上下淫乱有同亡国故序云政散民流而不可止是以乐记曰桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止是也笺正义曰此惠公之时兼云宣公者以其言由公惑淫乱至于政散民流则由化者远矣此直言公室淫乱不指其人而宣公亦淫乱故并言之也序言相窃妻妾经陈相思之辞则孟姜之革与世族为妻也故知世族在位取姜氏弋氏庸氏矣
  爰采唐矣沬之乡矣传爰于也唐蒙菜名沬卫邑笺云于何采唐必沬之乡犹言欲为淫乱者必之卫之都恶卫为淫乱之主云谁之思美孟姜矣传姜姓也言世族在位有是恶行笺云淫乱之人谁思乎乃思美孟姜孟姜列国之长女而思与淫乱疾世族在位有是恶行也期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣传桑中上宫所期之地淇水名也笺云此思孟姜之爱厚已也与我期于桑中而要见我于上宫其送我则于淇水之上音义沬音妹恶乌路反行下孟反笺同长丁丈反要于遥反注下同洪音其正义曰人欲采唐者于何采唐菜乎必之沬之乡矣以兴人欲淫乱者于何处淫乱乎必之卫之都言沬乡唐所生卫都淫所主故也又言卫之淫乱甚矣故虽世族在位之人相窃妻妾与之期于幽远而行淫乃云我谁思乎乃思美好之孟姜与之为淫乱所以思孟姜者以孟姜厚爱于我与我期往于桑中之野要见我于上宫之地又送我淇水之上爱厚于我如此故思之也世族在位犹尚如此致使淫风大行民流政散故陈其词以刺之传正义曰释草云唐蒙女萝女萝莬丝舍人曰唐蒙名女萝女萝又名莬丝孙炎曰别三名郭璞曰别四名则唐与蒙或并或别故三四异也以经直言唐而传言唐蒙也𫠆弁传曰女萝莬丝松萝也则又名松萝矣释草又云蒙玉女孙炎曰蒙唐也一名莬丝一名玉女则通松萝玉女为六名酒诰注云沬邦纣之都所处也于诗国属鄘故其风有沬之乡则沬之北沬之东朝歌也然则沬为纣都故言沬邦后三分殷畿则纣都属鄘谱云自纣城而南据其大率故犹云之北之东明纣城北与东犹有属鄘者今鄘并于卫故言卫邑纣都朝歌明胡歌即沬也笺正义曰殷武传曰乡所也则此沬之乡以为沬之所矣沬邑名则采唐不于邑中但总言于其所耳不斥其方下云之北之东则指其所在采之处矣言卫之都谓国所在也时卫之淫风流行遍于境内独言都者淫风所行相习成俗公室所在都尤甚焉故举都为主国外承化淫亦可知言淫乱主者犹左传云武王数纣之罪以告诸侯曰纣为天下逋逃主然言淫在其都而君不禁似若为之主然故言恶卫为淫乱之主知孟姜列国之长女者以卫朝贵族无姓姜者故为列国列国姜姓齐许申吕之属不斥其国未知谁国之女也臣无境外之交得取列国女者春秋之世因聘逆妻故得取焉言孟故知长女下孟弋孟庸以孟类之盖亦列国之长女但当时列国姓庸弋者无文以言之传正义曰经桑中言期上宫言要传幷言所期者见设期而相要一也爰采麦矣沬之北矣云谁之思美孟弋矣传弋姓也期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣
  爰采葑矣沬之东矣笺云葑蔓菁云谁之思美孟庸矣传庸姓也期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣音义葑孚容反菁音精又子形反
  桑中三章章七句
  序鹑之奔奔刺卫宣姜也卫人以为宣姜鹑鹊之不若也笺刺宣姜者刺其与公子顽为淫乱行不如禽鸟音义鹑音纯䳺鹑鸟䳺音乌南反行下孟反下同正义曰二章皆上二句刺宣姜下二句责公不防闲也顽与宣姜共为此恶而独为刺宣姜者以宣姜卫之小君当母仪一国而与子淫尤为不可故作者意有所主非谓顽不当刺也今人之无良我以为兄亦是恶顽之辞
  鹑之奔奔鹊之彊彊传鹑则奔奔鹊则彊彊然笺云奔奔彊彊言其居有常匹飞则相随之貌刺宣姜与顽非匹耦人之无良我以为兄传良善也兄谓君之兄笺云人之行无一善者我君反以为兄君谓惠公音义彊音姜韩诗云奔奔彊彊乘匹之貌正义曰言鹑则鹑自相随奔奔然鹊则鹊自相随彊彊然各有常匹不乱其类今宣姜为母顽则为子而与之淫乱失其常匹曾鹑鹊之不如矣又恶顽言人行无一善者我君反以为兄而不禁之也恶顽而责惠公之辞笺正义曰序云鹑鹊之不若则以奔奔彊彊为相匹之善故为居有常匹定本集注皆云居有常匹则为俱者误也表记引此证君命逆则臣有逆命故注云彊彊奔奔争斗恶貌也鹊之彊彊鹑之奔奔人之无良我以为君传君国小君笺云小君谓宣姜疏正义曰夫人对君称小君以夫妻一体言之亦得曰君襄九年左传筮穆姜曰君其出乎是也
  鹑之奔奔二章章四句
  序定之方中美卫文公也卫为狄所灭东徙渡河野处漕邑齐桓公攘戎狄而封之文公徙居楚丘始建城市而营宫室得其时制百姓说之国家殷富焉笺春秋闵公二年冬狄人入卫卫懿公及狄人战于荥泽而败宋桓公迎卫之遗民渡河立戴公以庐于漕戴公立一年而卒鲁僖公二年齐桓公城楚丘而封卫于是文公立而建国焉音义定丁佞反下同定星名尔雅云营室谓之定孙炎云定正也卫为狄所灭一本作狄人本或作卫懿公为狄所灭非也漕音曹攘如羊反说音悦荥回丁反庐力居反正义曰作定之方中诗者美卫文公也卫国为狄人所灭君为狄人所杀城为狄人所入其有遗馀之民东徙渡河暴露野次处于漕邑齐桓公攘去戎狄而更封之立文公焉文公乃徙居楚丘之邑始建城使民得安处始建市使民得交易而营造宫室既得其时节又得其制度百姓喜而悦之民既富饶官亦充足致使国家殷实而富盛焉故百姓所以美之言封者卫国已灭非谓其有若新造之然故云封也言徙居楚丘即二章升墟望楚卜吉终臧是也而营宫室者即首章作于楚宫作于楚室是营宫室也建城市经无其事因徙居而始筑城立市故连言之毛则定之方中揆之以日皆为得其制既得其制则得时可知郑则定之方中得其时揆之以日为得其制既营室得其时树木为豫备雨止而命驾辞说于桑田故百姓说之匪直也人秉心塞渊是悦之辞也国家殷富则騋牝三千是也序先言徙居楚丘者先言所徙之处乃于其处而营宫室为事之次而经主美宫室得其时制乃追本将徙观望之事故与序倒也国家殷富在文公末年故左传曰元年革车三十乘季年乃三百乘明其騋牝三千亦末年之事也此诗盖末年始作或卒后为之笺正义曰此序总说卫事故直云城卫不必斥懿公载驰见懿公死而戴公立夫人之唁戴公时故言懿公为狄人所灭实灭也而木瓜序云卫国有狄人之败者败灭一也但此见文公灭而复兴载驰见国灭而唁兄故言灭木瓜见国败而救之故言败是文势之便也闵二年左传曰狄人侵卫卫懿公好鹤鹤冇乘轩者将战国人受甲者皆曰使鹤鹤实冇禄位余焉能战公与石祈子玦与甯庄子矢使守曰以此赞国择利而为之与夫人绣衣曰听于二子渠孔御戎子伯为右黄夷前驱孔婴齐殿及狄人战于荥泽卫师败绩遂灭卫是为狄所灭之事传言灭经书入者贾逵云不与夷狄得志于中国杜预云君死国败经不书灭者狄不能赴卫之君臣皆尽无复文告齐桓为之告诸侯言狄已去言卫之存故但以入为文是春秋书入之意也诗则据实而言以时君死民散故云灭耳言东徙渡河则战在河北也禹贡豫州荣波既猪注云沇水溢出河为泽今塞为平地荥阳民犹谓其处为荥泽其在县东春秋鲁闵公二年卫候及狄人战于荥泽此其地也如禹贡之注则当在河南时卫都河北狄来伐而御之既败而渡河在河北明矣故杜预云此荥泽当在河北但沇水发源河北入于河乃溢为荥则沇水所溢被河南北故河北亦有荥泽但在河南多耳故指其猪水大处则在豫州此战于荥则在其北畔相连犹一物故云此其地也左传又曰及败宋桓公逆诸河宵济卫之遗民男女七百有三十人益之以共滕之民为五千人立戴公以庐于漕是宋桓迎卫之遗民渡河立戴公庐于漕之事杜预云庐舍也言国都亡灭且舍于此也此渡河处漕戴公时也传惟言戴公之立不言其卒而世家云戴公申元年卒复立其弟文公二十五年文公卒案经僖二十五年卫候毁卒则戴公之立其年即卒故云一年然则狄以十二月入卫懿公死其月戴公立而卒又文公立故闵二年传说卫文公衣大布之衣大帛之冠服䖍云戴公卒在于此年杜预云卫文公以此年冬立是也戴公立未逾年而成君称谥者以卫既灭而立不系于先君故臣子成其丧而为之谥而为之谥者与系世者异也又言僖二年齐桓城楚丘而封卫者春秋僖二年春王正月城楚丘左传曰诸侯城楚丘而封卫是也引证齐桓公攘戎狄而封之木瓜序云救而封之与此一也左传无攘戎狄救卫之事此言攘戎狄者以卫为狄所灭民尚畏狄闵二年传曰齐侯使公子无亏帅车三百乘以戍漕至僖二年又帅诸侯城楚丘于是戎狄避之不复侵卫是亦攘救之事不必要与狄战故乐纬稽耀嘉云狄人与卫战桓公不救于其败也然后救之宋均注云救谓使公子无亏戍之公羊传曰以城楚丘为力能救之则救之可也是戍漕城楚丘并是救之之事也灭卫者狄也兼言戎者戎狄同类协句而言之序自攘戎狄而封之以上总说卫事不指其君故为狄所灭懿公时也野处漕邑戴公时也攘戎狄而封之文公时也自文公徙居楚丘以下指说文公建国营室得其制所以美之故笺云于是文公立而建国焉
  定之方中作于楚宫传定营室也方中昏正四方楚宫楚丘之宫也仲梁子曰初立楚宫也笺云楚宫谓宗庙也定星昏中而正于是可以营制宫室故谓之营室定昏中而正谓小雪时其体与东壁连正四方揆之以日作于楚室传揆度也度日出日入以知东西南视定北凖极以正南北室犹宫也笺云楚室居室也君子将营宫室宗庙为先廏库为次居室为后树之榛栗椅桐梓漆爰伐琴瑟传椅梓属笺云爰曰也树此六木于宫者曰其长大可伐以为琴瑟言预备也音义揆葵癸反度待洛反下同视字又作视音同廏居又反榛侧巾反椅于宜反草木疏云梓实桐皮曰椅也梓音子漆音七长丁丈反正义曰毛以为言定星之昏正四方而中取则视之以正其南因凖极以正其北作为楚丘之宫也度之以日影度日出之影与日入之影以知东西以作为楚丘之室也东西南北皆既正方乃为宫室别言宫室异其文耳既为宫室乃树之以榛栗椅桐梓漆六木于其宫中曰此木长大可伐之以为琴瑟言公非直营室得其制又能树木为预备故美之也郑以为文公于定星之昏正四方而中之时谓夏之十月以此时而作为楚丘之宫庙又度之以日影而营表其位正其东西南北而作楚丘之居室室与宫俱于定星中而为之同度日影而正之各于其文互举一事耳馀同传正义曰郑志张逸问楚宫今何地仲梁子何时人答曰楚丘在济河间疑在今东郡界中仲梁子先师鲁人当六国时在毛公前然卫本河北至懿公灭乃东徙渡河野处漕邑则在河南矣又此二章升漕虚望楚丘楚丘与漕不甚相远亦河南明矣故疑在东郡界中杜预云楚丘济阴成武县西南属济阴郡犹在济北故云济河间也但汉之郡境已不同郑疑在东郡杜云济阴也毛公鲁人而春秋时鲁有仲梁怀为毛所引故言鲁人当六国时盖承师说而然笺正义曰传虽不以方中为记时亦以定为营室方中为昏正四方而笺以为记时故因解其名定为营室及其方中之意释天云营室谓之定孙炎曰定正也天下作宫室者皆以营室中为正此言定星昏中而正四方于是可以营制宫室故谓之营室是取尔雅为说也然则毛不取记时而名营室者为视其星而正南北以营宫室故谓之营室又云定星昏而正中谓小雪时小雪者十月之中气十二月皆有节气有中气十月立冬节小雪中于此时定星昏而正中也又解中得方者由其体与东壁相成故得正四方以于列宿室与壁别星故指室云其体又壁居南则在室东故因名东壁释天云娵觜之口营室东壁也孙炎曰娵觜之口郑则口开方营室东壁四方似口故因名云是也此定之方中小雪时则在周十二月矣春秋正月城楚丘穀梁传曰不言城卫卫未迁则诸侯先为之城其城文公乃于其中营宫室也建城在正月则作室亦正月矣而云得时者左传曰凡土功水昏正而栽日至而毕则冬至以前皆为土功之时以历校之僖二年闰馀十七则閠在正月之后正月之初未冬至故为得时也笺言定星中小雪时举其常期耳非谓作其楚宫即当十月也如此则小雪以后方兴土功而礼记云若子既蜡不兴功者谓不复兴农功而非土功也月令仲秋云是月也可以筑城郭建都邑者秦法与周异仲冬云命冇司曰土事无作亦与左传同然则左传所云乃是正礼而召诰于三月之下营洛邑之事于周之三月起土功不依礼之常时者郑志答赵商云传所言者谓庸时也周召之作洛邑因欲观众殷乐之与否则由欲观民之意故不依常时也传正义曰此度日出日入谓度其影也故公刘传曰考于日影是也其术则匠人云水地以县置槷以县视以影为规识日出之影与日入之影昼参诸日中之影夜考之极星以正朝夕注云于四角立植而县以水望其高下高下既定乃为位而平地于所平之地中央树八尺之臬以县正之视之以其影将以正四方也日出日入之影其端则东西正也又为规以识之者为其难审也自日出而画其影端以至日入既则为规测影两端之内规之规之交乃其审也度两交之间中屈之以指臬则南北正也日中之影最短者也极星谓北辰也是揆日瞻星以正东西南北之事也如匠人注度日出日入之影不假于视定视极而东西南北皆知之此传度日出入以知东西视定极以正南北者考工之文止言以正朝夕无正南北之语故规影之下别言考之极星是视极乃南北正矣但郑因屈横度之绳即可以知南北故细言之与此不为乖也惟传言南视定者郑意不然何者以匠人云昼参诸日中之影不言以定星参之经传未有以定星正南北者故上笺以定为记时异于传也传以视定为正南北则四句同言得制非记时也释宫云宫谓之室室谓之宫郭璞曰皆所以通古今之异语明同实而两名故云室犹宫也笺正义曰释宫以宫室为一谓通而言之其对文则异故上笺楚宫谓庙此楚室谓居室别其文以明二者不同也故引曲礼曰君子将营宫室宗庙为先廏库为次居室为后明制有先有后别设其文也绵与斯干皆述先作宗庙后营居室也传正义曰释木云椅梓也舍人曰梓一名椅郭璞曰即楸也湛露曰其桐其椅桐椅既为类而梓一名椅故以椅桐为梓属言梓属则椅梓别而释木椅梓为一者陆玑云梓者楸之疏理白色而生子者为梓梓实桐皮曰椅则大类同而小别也笺云树此六木于宫中明其别也定本椅梓属无桐字于理是也
  升彼虚矣以望楚矣望楚与堂景山与京传虚漕虚也楚丘有堂邑者景山大山京高丘也笺云自河以东夹于济水文公将徙登漕之虚以望楚丘观其旁邑及其丘山审其高下所依倚乃彼建国焉慎之至也降观于桑传地势宜蚕可以居民卜云其吉终焉允臧传龟曰卜允信臧善也建国必卜之故建邦能命龟田能施命作器能铭使能造命升高能赋师旅能誓山川能说丧纪能诔祭祀能语君子能此九者可谓冇徳音可以为大夫音义虚起居反本或作墟夹居洽反济节礼反倚于绮反使所吏反说如字郑志问曰山川能说何谓也答曰两读或言说说者说其形势也或曰述迹者述其故事也迹读如遂事不谏之遂诔本又作讄力水反说文云讄祷也累功徳以求褔也诔谥也正义曰此追本欲迁之由言文公将徙先升彼漕邑之墟矣以望楚丘之地矣又望其傍堂邑及景山与京丘言其有山林之饶高丘之阻可以居处又卜漕墟而往观于其处之桑既形势得宜蚕桑又茂美可以居民矣人事既从乃命龟卜之云从其吉矣终然信善非直当今而已乃由地势美而卜又吉故文公徙居楚丘而建国焉传正义曰知墟漕墟者以文公自漕而徙楚丘故知升漕墟盖地有故墟高可登之以望犹僖二十八年左传称晋侯登有莘之墟也升墟而并望楚堂明其相近故言楚丘有堂邑楚丘本亦邑也但今以为都故以堂系楚丘而言之释诂云景大也故知景山为大山京与山相对故为高丘释丘云绝高为之京郭璞曰人力所作也又云非人为之丘郭璞曰地自然生则丘者自然而冇京者人力所为形则相类故云京高丘也公刘笺云绝高为之京与此一也皇矣传曰京大阜也以与我陵我阿相接类之故为大阜笺正义曰笺解楚丘所在故云自河以东夹于济水言楚丘在其间禹贡云导沇水东流为济入于河溢为荥东出于陶丘北又东至于菏又东北会于汶是济自河北而南入于河又出而东楚丘在于其间西冇河东有济故云夹于济水也传止义曰大卜曰国大迁大师则贞龟是建国必卜之绵云爰契我龟是也大迁必卜而筮人掌九筮一曰筮更注云更谓筮迁都邑也郑志答赵商云此都邑比于国为小故筮之然则都邑则用筮国都则卜也此卜云终吉而僖三十一年又迁于帝丘而言终善者卜所以决疑卫为狄人所灭国人分散文公徙居楚丘兴复祖业国家殷富吉莫如之后自更以时事不便而迁何害终焉允臧也传因引建邦能命龟证建国必卜之遂言田能施命以下本有成文连引之耳建邦能命龟者命龟以迁取吉之意若少牢史迹曰假尔大筮有常孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨士丧卜曰哀子某卜葬其父某甫考降无冇近悔如此之类也建邦亦言某事以命龟但辞亡也田能施命者谓于田猎而能施教命以设誓若士师职云三曰禁用诸田役注云禁则军礼曰无干车无自后射其类也大司马职云斩牲以左右徇陈曰不用命者斩之是也旧所以习战故施命以戒众也作器能铭者谓既作器能为其铭若㮚氏为量其铭曰时文思索允臻其极嘉量既成以观四国永启厥后兹启维则是也大戴礼说武王盘孟几杖皆有铭此其存者也铭者名也所以因其器名而书以为戒也使能造命者谓随前事应机造其辞命以对若屈完之对齐侯国佐之对晋师君无常辞也升高能赋者谓升高有所见能为诗赋其形状铺陈其事势也师旅能誓者谓将帅能誓戒之若铁之战赵鞅誓军之类山川能说者谓行过山川能说其形势而陈述其状也郑志张逸问传曰山川能说何谓答曰两读或云说者说其形势或云述者述其古事则郑为两读以义俱通故也丧纪能诔者谓于丧纪之事能累列其行为文辞以作谥若子囊之诔楚恭之类故曾子问注云诔累也累列生时行迹以作谥是也祭祀能语者谓于祭祀能祝告鬼神而为言语若荀偃祷河蒯瞆祷祖之类是也君子由能此上九者故可为九徳乃可以列为大夫定本集注皆云可谓有徳音与俗本不同独言可以为大夫者以大夫事人者当贤著徳盛乃得位极人臣大夫臣之最尊故责其九能天子诸侯嗣世为君不可尽责其能此九者
  灵雨既零命彼倌人星言夙驾说于桑田传零落也倌人主驾者笺云灵善也星雨止星见夙早也文公于雨下命主驾者雨止为我晨早驾欲往为辞说于桑田教民稼穑务农急也匪直也人传非徒庸君秉心塞渊传秉操也笺云塞充实也渊深也騋牝三千传马七尺以上曰騋騋马与牝马也笺云国马之制天子十有二闲马六种三千四百五十六匹邦国六闲马四种千二百九十六匹卫之先君兼邶鄘而有之而马数过礼制今文公灭而复兴徙而能富马有三千虽非礼制国人美之音义倌音官徐古患反说文云小臣也星言韩诗云星晴也说毛始锐反舍也郑如字辞说见贤遍反为于伪反操七刀反騋牝上音来马七尺已上也下频忍反徐扶允反上时掌反种章勇反下同复符富反正义曰此章说政治之美言文公于善雨既落之时命彼倌人云汝于雨止星见当为我早驾当乘之往辞说于桑田之野以教民之稼穑言文公既爱民务农如此则非直庸庸之人故秉操其心能诚实且复深远是善人也既政行徳实故能兴国以致殷富騋马与牝马乃有三千可美之极也传正义曰以命之使驾故知主驾者诸侯之礼亡未闻倌人为何官也七尺曰騋廋人文也定本云六尺恐误也此三千言其总数国马供用牝牡俱有或七尺六尺举騋牝以互见故言騋马与牝马也知非直牝而七尺有三千者以诸侯之制三千已多明不得独牝有三千辀人职注云国马谓种马戎马齐马道马高八尺田马七尺驽马六尺此天子国马有三等则诸侯国马之制不一等明不独七尺也乘车兵车及田车高下各有度则诸侯亦齐道高八尺田马高七尺驽马高六尺独言騋马者举中言之笺正义曰言国马谓君之家马也其兵赋则左传曰元年革车三十乘季年乃三百乘是也天子十有二闲马六种邦国六闲马四种皆校人文也其天子三千四百五十六匹诸侯千二百九十六匹皆推校人而计之校人文曰凡颁良马而飬乘之乘马一师四圉三乘为皂皂一趣马三皂为系系一驭夫六系为廏廏一仆夫六厩成校校有左右驽马三良马之数注云二耦为乘自乘至廏其数二百一十六匹易干为马此应干之策也至校变言成者明六马各一廏而王马小备也校有左右则良马一种者四百三十二匹五种合二千一百六十匹驽马三之则为千二百九十六匹五良一驽凡三千四百五十六匹然后王马大备由此言之六廏成校校有左右则为十二廏即是十二闲故郑又云每廏为一闲明廏别一处各有闲卫故又变廏言闲也以一乘四匹三乘为皂则十二匹三皂为系则三十六匹六系成廏以六乘三十六则二百一十六匹故云自乘至廏其数二百一十六匹应干之策谓变者为揲蓍用四四九三十六谓一爻之数纯干六爻故二百一十六也以校有左右故倍二百一十六为四百三十二驽马三之又三乘此四百三十二为千二百九十六匹此天子之制虽驽马数言三良亦以三驽之数共廏为一闲诸侯言六闲马四种则不种为二闲明因驽三良之数而分为三闲与上三种各一闲而六闲皆二百一十六匹以六乘之故诸侯千二百九十六匹也是以校人又云大夫四闲马二种郑因诸侯不种为二闲亦分驽马为三故注云诸侯有齐马道马田马大夫有田马各一闲其驽皆分为三是也故郑志赵商问曰校人职天子十有二闲马六种为三千四百五十六匹邦国六闲马四种为二千五百九十二匹家四闲马二种为千七百二十八匹商案大夫食县何由能供此马司马法论之一甸之田方八里有戎马四匹长毂一乘今大夫采四甸一甸之税以给王其馀三甸裁有十二匹令就校人职相较甚异答曰邦国六闲马四种其数适当千二百九十六匹家四闲马二种又当八百六十四今子何术计之乎此马皆国君之制非民之赋司马法甸有戎马四匹长毂一乘此谓民出军赋无与于天子国马之数是郑计诸侯大夫之明数也赵商因校有左右谓二廏为一闲故其数小倍而误郑以十二廏即十二闲数诸侯大夫闲数驽与良同故云子以何术计之郑以诸侯之马千二百九十六匹而此亦诸侯之国马有三千过制明非始文公所从远矣故本之先君言由卫之先君兼邶鄘而冇之谓有此邶鄘之富而马数遇礼制故今文公过制也然则三千之数违礼者也而校人注引诗云騋牝三千王马之大数者以三千与王马数近相当故因言之其实此数非王马之数也
  定之方中三章章七句
  序蝃𬟽止奔也卫文公能以道化其民淫奔之耻国人不齿也笺不齿者不与相长稚音义蝃𬟽上丁计反下都动反尔雅作蝶𬟽音同长张丈反正义曰作蝃𬟽诗者言能止当时之淫奔卫文公以道化其民使皆知礼法以淫奔者为耻其有淫之耻者国人皆能恶之不与之为齿列相长稚故人皆耻之而自止也
  蝃𬟽在东莫之敢指传蝃𬟽虹也夫妇过礼则虹气盛君子见戒而惧讳之莫之敢指笺云虹天气之戒尚无敢指者况淫奔之女谁敢视之女子有行远父母兄弟笺云行道也妇人生而有适人之道何忧于不嫁而为淫奔之过乎恶之甚音义虹音洪一音绛远于万反下同恶乌路反下恶之皆同正义曰此恶淫奔之辞也言虹气见于东方为夫妇过礼之戒君子之人尚莫之敢指而视之况今淫奔之女见为过恶我谁敢视之也既恶淫奔之女因即就而责之言女子有适人之道当自远其父母兄弟于理当嫁何忧于不嫁而为淫奔之过恶乎传正义曰释天云䗖𬟽谓之雩蝶𬟽虹也郭璞曰俗名为美人音义云虹双出色鲜盛者为雄雄曰虹暗者为雌雌日蜺此与尔雅字小异音实同是为虹也序云止奔而经云莫之敢指是虹为淫戒故言夫妇过礼则虹气盛也夫妇过礼谓不以道妄淫行夫妇之事也月令孟冬虹蔵不见则十月以前当自有虹言由夫妇过礼者天垂象因事以见戒且由过礼而气更盛不谓凡平无虹也以天见戒故君子之见而惧讳自戒惧讳恶此由淫过所致不敢指而视之若指而视之则似慢天之戒不以淫为惧讳然故莫之敢指也
  朝𬯀于西崇朝其雨传𬯀升崇终也从旦至食时为终朝笺云朝有升气于西方终其朝则雨气应自然以言妇人生而有适人之道亦性自然女子有行远兄弟父母音义𬯀子西反徐又子细反郑注周礼云𬯀虹应应对之应正义曰言朝冇升气于西方终朝其必冇雨有𬯀气必有雨者是气应自然以兴女子生则必当嫁亦性自然矣故又责之言女子生有适人之道远其兄弟父母何患于不嫁而为淫奔乎传正义曰以朝者早旦之名故尔雅山束曰朝阳今言终朝故至食时矣左传曰子文治兵终朝而毕子玉终日而毕是终朝非竟日也笺正义曰视祲注云𬯀虹也诗云朝𬯀于西则𬯀亦虹也言升气者以𬯀升也由升气所为故号虹为𬯀郑司农亦云𬯀者升气是也上蝶𬟽虹也色青赤因云而见此言雨徴则与彼同也视□掌十煇之法以观妖祥注云煇谓日光气也则𬯀亦日之光气矣蝶𬟽亦日光气但日在东则虹见西方日在西方虹见东方无在日傍之时郑注周礼见𬯀与此同故引以证非谓此为妖祥也
  乃如之人也怀婚姻也传乃如是淫奔之人也笺云怀思也乃如是之人思婚姻之事乎言其淫奔之过恶之大大无信也不知命也传不待命也笺云淫奔之女大无贞洁之信又不知婚姻当待父母之命恶之也音义大音泰注同
  蝃𬟽三章章四句
  序相䑕刺无礼也卫文公能正其群臣而刺在位承先君之化无礼仪也音义相息亮反篇内同正义口作相䑕诗者刺无礼也由卫文公能正其群臣使有礼仪故刺其在位有承先君之化无礼仪者由文公能化之使有礼而刺其无礼者所以美文公也凯风美孝子而反以刺君此刺无礼而反以美君作者之本意然也在位无礼仪文公不黜之者以其承先君之化弊风未革身无大罪不可废之故也
  相䑕有皮人而无仪传相视也无礼仪者虽居尊位犹为暗昧之行笺云仪威仪也视䑕有皮虽处高显之处偷食茍得不知廉耻亦与人无威仪者同人而无仪不死何为笺云人以有威仪为贵今反无之伤化败俗不如其死无所害也音义行下孟反之处昌虑反正义曰文公能正其群臣而在位犹有无礼者故刺之视䑕有皮犹人之无仪何则人有皮䑕亦有皮䑕由无仪故可耻也人无礼仪何异于䑕乎人以有威仪为贵人而无仪则伤化败俗此人不死何为若死则无害也笺正义曰大夫虽居尊位为暗昧之行无礼仪而可恶犹䑕处高显之居偷食苟得不知廉耻䑕无廉耻与人无礼仪者同故喻焉以传曰虽居尊位故笺言虽处高显之居以对之
  相䑕有齿人而无止传止所止息也笺云止容止孝经曰容止可观无止则虽居尊无礼节也人而无止不死何俟传俟待也音义韩诗止节无礼节也
  相䑕有体传体支体也人而无礼人而无礼胡不遄死传遄速也音义遄市专反传正义曰上云有皮有齿已指体言之明此言体非遍体也故为支体
  相䑕三章章四句
  序干旄美好善也卫文公臣子多好善贤者乐告以善道也笺贤者时处士也音义旄音毛好呼执反篇内同正义曰作干旄诗者美好善也卫文公臣子多好善故处士贤者乐告之以善道也毛以为此叙其由臣子多好善故贤者乐告以善道经三章皆陈贤者乐告以善道之事郑以三章皆上四句言文公臣子建旌乘马数往见贤者于浚邑是好善见其好善下二句言贤者乐告以善道也笺正义曰以臣子好善贤者告之则贤者非臣子故云处士也士者男子之大称言处者处家未仕为官乡饮酒注云賔介处士贤者乡大夫賔之以献于君是未仕也
  孑孑干旄在浚之郊传孑孑干旄之貌注旄于干首大夫之旃也浚卫邑古者臣有大功世其官邑郊外曰野笺云周礼孤卿建旃大夫建物首皆注旄焉时有建此旄来至浚之郊卿大夫好善也素丝纰之良马四之传纰所以织组也总纰于此成文于彼愿以素丝纰组之法御四马也笺云素丝者以为缕以缝纰旌旗之旒縿或以维持之浚郊之贤者既识卿大夫建旄而来又识其乘善马四之者见之数也彼姝者子何以畀之传姝顺貌畀予也笺云时贤者既说此卿大夫有忠顺之德又欲以善道与之心诚爱厚之至音义孑居热反又居列反浚苏俊反旃之然反通帛为旃纰毛符至反郑毗移反组音祖旒音留縿所衔反何沈相沾反姝赤朱反畀必寐反与也注予同说音悦正义曰毛以为卫之臣子好善故贤者乐告之以善道言建孑孑然之干旄而食邑在于浚之郊此好善者我愿告之以素丝纰组之法而御善马四辔之数以此法而治民也织组者总纰于此成文于彼犹如御者执辔于此马骋于彼以喻治民立化于已而德加于民使之得所有文章也贤者愿以此道告之贤者既愿告以御众之德又美此臣之好善言彼姝然忠顺者之子知复更何以予之言虽有所告意犹未尽也郑以为浚郊处士言卫之卿大夫建此孑孑然之干旄来在浚之郊以素丝为缕缝纰此旌旗之旒縿又以维持之而乘善马乃四见于己也故贤者有善道乐以告之云彼姝然忠顺之子好善如是我有何善道以予之言心诚爱之情无所吝传正义曰谓之干旄者以注旄于干首故释天云注旄首曰旌李巡曰旄牛尾著干首孙炎曰析五采羽注旄上也其下亦有旒縿郭璞曰载旄于竿头如今之幢亦有旒也如是则干之首有旄有羽也故周礼序官夏采注云夏采夏翟羽色禹贡徐州贡夏翟之羽有虞氏以为绥后世或无故染鸟羽象而用之谓之夏采其职注云绥以旄牛尾为之缀于幢上所谓注旄于干首者也言大夫之旃者以经言于旄唯言干首有旄不言旒縿明此言干旄者乃是大夫之旃也周礼孤卿建旃卫侯无孤当是卿也大夫者总名故春秋书诸侯之卿皆曰大夫是也天子以下建旃旄者干首皆注旄独以为卿之建旃者以臣多好善当据贵者为言故知是卿旃也大夫得言在浚之郊则此臣子食邑于浚也所以得食邑者由右者臣有大功世其官邑故左传曰官有世功则有官族邑亦如之是有功之臣得世官邑也有功世邑则宜为卿故举旃言之三章皆言在浚则所论是一人皆卿也二章言干旟传曰鸟隼曰旟于周礼则州里之所建若卿而得建旟者大司马职曰百官载旟注云百官卿大夫也载旟者以其属卫王也凡旌旗有军旅者画异物然则平常建旃出军则建旟是卿有建旟之时旟亦有旄二章互文也言旄则有旒縿言旟则亦有旄矣卒章言干旌传曰析羽为旌于周礼则游车之所载卿而得建旌者乡射记注云旌总名也尔雅云注旄首曰旌则干旄干旌一也既设旒縿有旃旟之称未设旒縿空有析羽谓之旌卿建旌者设旒縿而载之游车则空载析羽无旒縿也释地云郊外谓之牧牧外谓之野此言郊外曰野略尔雅之文以言在浚之郊明所食邑在郊外也下言在浚之都在浚之城言于郊为都邑相兼一也笺正义曰孤卿建旃大夫建物司常文也又曰通帛为旃杂帛为物注云凡九旗之帛皆用绛则通帛大赤也杂帛以白为饰绛之侧也知首皆注旄者以夏采王崩以緌复魄緌有旄牛尾也注云王祀四郊乘玉辂建太常今以之复去其旒异于生亦因先王有徒緌是太常之干有旄也又出车云设此旐矣建彼旄矣此亦云干旄是九旗之干皆有旄矣故知旃物首皆注旄焉以序言多好善故卿大夫兼言之传正义曰以二章言组卒章言织故于此总解之言纰所以织组也以织组总纰于此成文于彼似御执辔于此马骋于彼故愿以素丝纰组之法御四焉也言愿以者称贤者之意欲告文公臣子以此道故言愿以也言总纰于此成文于彼者家语文也笺正义曰以前云干旄说旌旗而此云素丝纰之故知以素丝为线缕所以缝纰旌旗之旒縿也縿谓系旌旗之体旒谓縿末之垂者须以缕缝之使相连释天云𫄸帛縿郭璞曰众旒所著孙炎曰为旒干縿是也或以维持者谓旒之垂数非一故以缕相缀连之节服氏云六人维王之太常注云维之以缕王旌十二旒两两以缕缀连之傍三人持之礼天子旌曵地诸侯旗九旒释天又曰练旒九维以缕孙炎曰维持以缕不欲其曵地然则诸侯以下旒数少而且短维之以否未可知也经直言纰之不言其所用故言或为疑辞前经言干旄是浚郊之贤者识卿大夫建旄而来此又云良马是又识其乘善马也四之者四见之数也
  孑孑干旟在浚之都传鸟隼曰旟下邑曰都笺云周礼州里建旟谓州长之属素丝组之良马五之传总以素丝而成组也骖马五辔笺云以素丝缕缝组于旌旗以为之餙五之者亦谓五见之也彼姝者子何以予之音义旟音馀隼荀尹反长张丈反总子孔反骖七南反笺正义曰笺以为贤者见时臣子实建旟而来此为州长非卿大夫若卿大夫则将兵乃建旟非贤者所当见也周礼州长中大夫天子之州长也乡射目录云州长射于州序之礼经曰释获者执鹿中记云士则鹿中是诸侯之州长士也言之属者见乡遂官非一司常云师都建旗州里建旟县鄙建旐注云师都六乡六遂大夫也州里县鄙乡遂之官互约言之如郑之意则以乡遂同建旗乡之下有州州为第二党为第三族为第四闾为第五比为第六其遂之下有县县为第二鄙为第三鄼为第四里为第五邻为第六今云州里建旟则六乡内州长党正及六遂内鄼长里宰邻长等五人同建旟也又云县鄙建旐谓六遂内县正鄙师及六乡内族师闾胥比长等五人同建旐故郑云互约言也诸侯之乡亦大夫故乡饮酒目录云诸侯之乡大夫三年賔贤能之礼是乡为大夫则遂亦大夫也其县与州长班同则亦士也党鄙在州县之下㦯亦为士鄼族以下卑则皆非士矣上章朝臣言卿大夫则此名亦有大夫兼乡遂与州县也乡大夫以下及不命之士等职位虽卑皆问善道其可互约别图于后 乡旗 州旟 党旟 族旐 闾旐 比旐 遂旗 县旐 鄙旐 鄼旟 里旟 邻旟 传正义曰凡马士驾二既夕礼云公赗以两马是也大夫以上驾四四马则八辔矣骖马五辔者御车之法骖马内辔纳于觖唯执其外辔耳骖马马执一辔服马则二辔俱执之所谓六辔在手也此经有四之五之六之以御马喻治民马多益难御故先少而后多𫝊称渐多之由为说从内而出外上章四之谓服马之四辔也此章加一骖马益一辔故言五之也下章又加一骖更益一辔故六之也据上四之为服马此加一骖乃有五故言五辔也王肃云古者一辕之车驾三马则五辔其大夫皆一辕车夏后氏驾两谓之丽殷益以一𬴂谓之骖周人又益一𬴂谓之驷本从一骖而来亦谓之骖经言骖则三马之名又孔晁云作者历言三王之法此似述𫝊非毛旨也何则马以引重左右当均一辕车以两马为服傍以一马骖之则偏而不调非人情也株林曰乘我乘驹𫝊曰大夫乘驹则毛以大夫亦驾四也且殷之制亦驾四故王基云商颂曰约𬨂错衡八鸾锵锵是则殷驾四不驾三也又异义天子驾数易孟京春秋公羊说天子驾六毛诗说天子至大夫同驾四士驾二诗云四𫘪彭彭武王所乘龙旗承祀六辔耳耳鲁僖所乘四牡𬴂𬴂周道倭迟大夫所乘谨案礼王度记曰天子驾六诸侯与卿同驾四大夫驾三士驾二庶人驾一说与易春秋同互之开也周礼校人掌王马之政凡颁良马而飬乘之乘马一师四圉四马为乘此一圉者养一马而一师监之也尚书顾命诸侯入应门皆布乘黄朱言献四黄马朱鬛也既实周天子驾六校人则何不以马与圉以六为数顾命诸侯何以不献六马王度记曰大夫驾三经传无所言是自古无驾三之制也笺正义曰前云孑孑干旟言旌旗之状此云素丝组之为旌旗之饰可知周礼九旗皆不言组饰释天说龙旗云饰以组而此卿大夫乡遂之官亦有组则九旗皆以组为饰故郭璞曰用綦组饰旒之边是也孑孑干旌在浚之城传析羽为旌城都城也素丝祝之良马六之传祝织也四马六辔笺云祝当作属属著也六之者亦谓六见之也彼姝者子何以告之音义析星历反祝毛之六反郑之蜀反著直略反沈知略反
  干旄三章章六句
  序载驰许穆夫人作也闵其宗国颠覆自伤不能救也卫懿公为狄人所灭国人分散露于漕邑许穆夫人闵卫之亡伤许之小力不能救思归唁其兄又义不得故赋是诗也笺灭者懿公死也君死于位曰灭露于漕邑者谓戴公也懿公死国人分散宋桓公迎卫之遗民渡河处之于漕邑而立戴公焉戴公与许穆夫人俱公子顽烝于宣姜所生也男子先生曰凡音义闵一本作愍密谨反唁音彦正义曰此载驰诗者许穆夫人所作也闵念其宗族之国见灭自伤不能救之言由卫懿公为狄人所灭国人分散故立戴公暴露而舍于漕邑宗庙败灭君民播迁是以许穆夫人闵念卫国之亡伤已许国之小而力弱不能救故且欲归国而唁其兄但在礼诸侯夫人父母终唯得使大夫问于兄弟有义不得归是以许人尤之故赋是载驰之诗而见己志也定本集注皆云又义不得则为有字者非也上云许穆夫人作又云故赋是诗作赋一也以作诗所以铺陈其志故作诗名曰赋左𫝊曰许穆夫人赋载驰是也此思归唁其兄首章是也又义不得二章以下是也此实五章故左𫝊叔孙豹郑子家赋载驰之四章四犹未卒明其五也然彼赋载驰义取控引大国今控于大邦乃在卒章言赋四章者杜预云并赋四章以下赋诗虽意有所主欲为首引之势并上章而赋之也左𫝊服䖍云载驰五章属鄘风许夫人闵卫灭戴公失国欲驰驱而唁之故作以自痛国小力不能救在礼妇人父母既没不得宁兄弟于是许人不嘉故赋二章以喻思不远也许人尤之遂赋三章以卒章非许人不聼遂赋四章言我遂往无我有尤也服氏既云载驰五章下历说唯有四章者服䖍意以𫝊称四章义取控于大国此卒章乃是𫝊之所谓四章也因以差次章数以当之首章论归唁之事总其所思之意下四章为许人所尤而作之置首章于外以下别数为四章也言许大夫不嘉故赋二章谓除首章而更有二章即此二章三章是也凡诗之作首尾接连未有除去首章更为次第者也服氏此言无所案据正以𫝊有四章之言故此为释不如杜氏并赋之说也笺正义曰君死于位曰灭公羊𫝊文也春秋之例灭有二义若国被兵寇敌人入而有之其君虽存而出奔国家多丧灭则谓之灭故左𫝊曰凡胜国曰灭齐灭谭谭子奔莒狄灭温温子奔卫之类是也若本国虽存君与敌战而死亦谓之灭故云君死于位曰灭即昭二十三年胡子髠沈子逞灭之类是也
  载驰载驱归唁卫侯传载辞也吊先国曰唁笺云载之言则也卫侯戴公也驱马悠悠言至于漕传悠悠远貌漕卫东邑笺云夫人愿御者驱马悠悠乎我欲至于漕大夫跋涉我心则忧传草行曰跋水行曰涉笺云跋涉者卫大夫来告难于许时音义驱如字协韵亦音丘跋蒲末反韩诗云不由蹊遂而涉曰跋涉难乃旦反正义曰夫人言已欲驱驰而往归于宗国以吊唁卫侯故愿御者驰马悠悠然而远行我欲疾至于漕邑我所以思愿如是者以卫大夫跋涉而告难于我我心则忧闵其亡伤不能救故且驱驰而唁之郑惟载之言则为异馀同传正义曰昭二十五年公孙于齐次于阳州齐侯唁公于野井穀梁传曰吊失国曰唁唁公不得入于鲁是也此据失国言之若对吊死曰吊则吊生曰唁何人斯云不入唁我左传曰齐人获臧坚齐侯使夙沙卫唁之服䖍云吊生曰唁以生见获故唁之也左传云跋涉山川则跋者山行之名也言草行者跋本行草之名故传曰反首芨舍以行山必有草故山行亦曰跋
  既不我嘉不能旋反传不能旋反我思也笺云既尽嘉善也言许人不善我欲归唁凡视尔不臧我思不远传不能远卫也笺云尔女女许人也臧善也视女不施善道救卫音义臧子即反远于万反注同协句如字正义曰夫人既欲归唁而许大夫不聼故责之云汝许人尽不善我欲归唁其兄然不能旋反我心中之思使不思归也既不得去而又责之言我视汝许大夫不施善道以救卫由此故我思不远于卫恒欲归唁之尔既不能救何以止我也
  既不我嘉不能旋济传济止也视尔不臧我思不閟傅閟闭也音义閟悲位反徐又方冀反
  陟彼阿丘言采其虻传偏高曰阿丘虻贝母也升至偏高之丘采其虻者将以疗疾笺云升丘采贝母犹妇人之适异国欲得力助安宗国也女子善怀亦各有行传行道也笺云善犹多也怀思也女子之多思者有道犹升丘采其虻也许人尤之众穉且狂传尤过也是乃众幼穉且狂进取一槩之义笺云许人许大夫也过之者过夫人之欲归唁其兄音义虻音盲药名也疗力照反尤本亦作訧音同穉本又作稚直吏反槩古爱反正义曰夫人既为许人所止而不得归故说已归意以非之言有人升彼阿丘之上言欲采其虻者欲得其虻以疗疾犹妇人适于异国亦欲得力助以安宗国然我言力助宗国似采虻疗疾是我女子之多思亦各有道理也既不能救思得暂归许人守礼尤我言此许人之尤过者是乃众童穉无知且狂狷之人也唯守一槩之义不知我宗国今人败灭不与常同何为以常礼止我也传正义曰偏高阿丘释丘文李巡曰谓丘边高莔贝母释草文陆玑疏云虻今药草贝母也其叶如栝楼而细小其子在根下如芋子正白四方连累相著有分解是也笺正义曰夫人思卫为许所尤方宜开释许人不宜自称善思故许人尤之明嫌其多思故云善犹多也此多思有道自夫人之意言犹升丘采虻者以经云亦各有行亦各不一之辞明采虻与已俱有道理故云亦各也然则此与上互相明上言采虻疗疾犹已欲力助宗国此言已思有理则采虻亦有理矣传正义曰论语云狂者进取注云狂者进取仰法古例不顾时俗是进取一槩之义一槩者一端不晓变通以常礼为防不听归唁是童蒙而狂也笺正义曰下云大夫君子故许人为许大夫上章视尔不臧笺云尔汝汝许人大夫亦由此也大夫而曰人者众辞下笺云君子国中贤者此独云大夫者以言众穉且狂是责大夫之辞故不及国中贤者下以已情恕而告之不必唯对国中大夫故兼言贤者马
  我行其野芃芃其麦传愿行卫之野麦芃芃然方盛长笺云麦芃芃者言未收刈民将困也控于大邦谁因谁极传控引极至也笺云今卫侯之欲求援引之力助于大国之诸侯亦谁因乎由谁至乎闵之故欲归问之大夫君子无我有尤笺云君子国中贤者无我有尤无过我也百尔所思不如我所之传不如我所思之笃厚也笺云尔女女众大夫君子也音义芃簿红反于又符雄反长张丈反控苦贡反引夷忍反又夷刃反援于眷反又音袁沈于万反正义曰夫人冀得归唁说己往意我所以归唁于卫者我比欲行卫之野观其芃芃然方盛之麦时未收刈明民困若闵其国民故欲往行之又欲问卫求援引之力助于大国之诸侯亦由谁因乎由谁至乎我之归唁为此而已尔许之大夫及国中君子无以我为有过而不听问尔之过我由不思念于卫汝百众大夫君子纵有所思念于卫不如我所思之笃厚也由情不及已故不听我去耳笺正义曰此时宋桓公迎卫之遗民立戴公是夫人所知不须问矣又于时十二月也草木已枯野无生麦而云问所控引言欲观麦者夫人志在唁兄思归访问非是全不知也又思欲向卫得于三月四月民饥麦盛之时出行其野不谓当今十二月也故郑志答赵商云狄人入卫其时明然戴公庐漕及城楚丘二者是还复其国也许夫人伤宗国之灭又闵其民欲归行其野视其麦是时之忧患乃引日月而不得归责以冬夏与谁因谁极未通于许夫人之意是也
  载驰五章一章六句二章章四句一章六句一章八句
  鄘国十篇三十章百七十六句




  毛诗注疏卷四
  毛诗注疏卷四考证
  鄘风柏舟章髧彼两髦疏仍云两髦者追本父母在之饰也○臣光型按武公立于宣王十六年卒于平王十三年在位五十五年其立之年已四十馀岁矣共伯为武公兄既云蚤死则其死之年僖侯犹在故犹著两髦非既葬去髦后追本而言也孔疏信史记之言其说非是
  君子偕老章副笄六珈笺如今步摇上饰○诗补传曰郑不言步摇之制盖副上有垂珠步则摇未知步摇之身亦编发为之否也臣光型按后汉舆服志步摇以黄金为山题贯白珠为桂枝相缪一爵九华熊虎赤罴天鹿辟邪南山丰大特六兽诗所谓副笄六珈者也
  鬒发如云不屑髢也○鬒字说文作㐱髢字周礼注作鬄
  是绁袢也○绁石经作绁说文作䙝毛奇龄曰袢之从半谓衣之半也如后之所称半袖半臂者
  桑中章美孟弋矣传弋姓也○臣照按春秋襄公四年夫人姒氏薨公羊传作弋氏薨定公十五年姒氏卒穀梁传作弋氏卒姓苑弋姓出河东今蒲州有弋氏朱子曰夏后氏之后也似弋姒同姓
  美孟庸矣传庸姓也○庸先儒皆云未详臣映斗按庸即鄘也汉志鄘皆作庸周末秦有庸芮汉有庸光又有受古文尚书者为胶东庸谭
  鹑之奔奔章鹑之奔奔鹊之彊彊○礼记作鹑之贲贲鹊之彊彊
  定之方中章景山与京传景山大山○臣光型按寰宇记景山在澶州卫南县东三里卫南隋时属滑州唐武徳四年置澶州卫南属之观南颂云陟彼景山卫地即商故都则景山固是山名曰大山非也

  毛诗注疏卷四考证



  钦定四库全书
  毛诗注疏卷五
  汉郑氏笺 唐陆徳明音义 孔颕逹疏
  国风
  卫
  序淇奥美武公之徳也有文章又能聼其规諌以礼自防故能入相于周美而作是诗也音义淇奥上音其下音于六反一音乌报反淇水名奥隈也草木䟽云奥亦水名相息亮反正义曰作淇奥诗者美武公之徳也既有文章又能聼臣友之规諌以礼法自防闲故能入相于周为卿士由此故美之而作是诗也沔水笺云规者正圆之器也司諌注云以义正君曰规然则方圆者度之凖礼义者徳之则正圆以规使依度犹正君以礼使入徳故谓之规諌也諌干也干君之意而告之卒章传曰重较卿士之车则入相为卿士也宾之初莚云武公既入而作是诗也则武公当幽王之时已为卿士矣又世家云武公将兵佐周平戎甚有功平王命为公则平王之初未命为公亦为卿士矣此云入相于周不斥其时之王或幽或平末可知也若平王则为公而云卿士者卿为典事公其兼官故顾命注公兼官以六卿为正次是也言美武公之徳总叙三章之义也有文章即有斐君子是也聼其规谏以礼自防即切瑳琢磨金锡圭璧是也入相于周即充耳会弁猗重较兮是也其馀皆是武公之徳从可知也序先言聼諌自防乃言入相于周者以先说在国之徳乃言入相经亦先言其徳盛聼諌后陈卿士之车服为事次也诸言美者美所施之政教此则论质美徳盛学问自修乃言美其身之徳故叙者异其文也案世家云武公以其赂赂王以袭攻共伯而杀兄篡国得为美者美其逆取顺守徳流于民故美之齐桓晋文皆篡杀而立终建大功亦皆类也
  瞻彼淇奥绿竹猗猗𫝊兴也奥隈也绿王刍也竹篇竹也猗猗美盛貌武公质美徳盛有康叔之馀烈有匪君子如切如磋如琢如磨𫝊匪文章貌治骨曰切象曰磋玉曰琢石曰磨道其学而成也聼其规諌以自修如玉石之见琢磨也瑟兮僴兮赫兮咺兮𫝊瑟矜荘貌僴宽大也赫有明徳赫赫然咺威仪容止宣著也有匪君子终不可谖兮𫝊谖忘也音义绿竹并如字绿尔雅作菉音同韩诗竹作𦺇音徒沃反云𦺇篇筑也石经同猗于宜反隈乌廽反孙炎云水曲中也刍初俱反郭璞云今呼白脚莎莎音苏禾反一云即菉蓐草也蓐音辱篇本亦作扁匹善反又音篇郭匹殄反一音布典反竹音如字又敕六反韩诗作筑音同郭云似小藜赤茎节好生道旁可食又杀虫草木疏云有草似竹高五六尺淇水侧人谓之菉竹也匪本又作斐同芳尾反下同韩诗作邲美貌也磋七何反琢陟角反磨本又作摩莫阿反僴遐板反韩诗云美貌说文云武貎赫呼白反咺况晚反韩诗作宣宣显也谖况元反又况远反正义曰视彼淇水隈曲之内则有王刍与篇竹猗猗然美盛以兴视彼卫朝之上则有武公质美徳盛然则王刍篇竹所以美盛者由得淇水浸润之故武公所以徳盛者由得康叔之馀烈故又言此有斐然文章之君子谓武公能学问聼谏以礼自修而成其徳美如骨之见切如象之见磋如玉之见琢如石之见磨以成其宝器而又能瑟兮颜色矜荘僴兮容裕宽大赫兮明徳外见咺兮威仪宣著有斐然文章之君子盛徳之至如此故民称之终不可以忘兮𫝊正义曰隩隈释丘文孙炎曰隈水曲中也又云厓内为隈李巡曰厓内近水为隩是也陆玑云淇隩二水名以毛云隩隈为误此非也尔雅所以训此而云隩隈明非毛误释草云菉王刍舍人曰菉一名王刍某氏曰菉鹿蓐也又曰竹篇蓄李巡曰一物二名郭璞曰似小藜赤茎节好生道旁可食此作竹篇竹字异音同故孙炎某氏皆引此诗明其同也陆玑云绿竹一草名其茎叶似竹青绿色高数尺今淇隩旁生此人谓此为绿竹此说亦非也诗有终朝采绿则绿与竹别草故传依尔雅以为王刍与篇竹异也二章绿竹青青传云茂盛卒章绿竹如箦传云积也言茂盛似如积聚亦为美盛也又云有康叔之馀烈者烈业也美武公之质美徳盛有康叔之馀业即谓以淇水比康叔以隩内比卫朝以绿竹美盛比武公质美徳盛也论语云斐然成章序曰有文章故斐为文章貌也释器云骨谓之切象谓之磋玉谓之琢石谓之磨孙炎曰治器之名则此谓治器加功而成之名也故论语注云切磋琢磨以成宝器是也此其对例耳白圭之玷尚可磨则玉亦得称磨也故下笺云圭璧亦琢磨传既云切磋琢磨之用乃云道其学而成也指觧切磋之喻也又言而能聼其规諌以礼自修饰如玉石之见琢磨则惟觧琢磨无切磋矣此经文相似传必知分为别喻者以释训云如切如磋道学也郭璞曰象骨湏切磋而为器人湏学问以成徳又云如琢如磨自修也郭璞曰玉石之被琢磨犹人自修饰也礼记大学文同尔雅是其别喻可知瑟僴赫咺此四者皆言内有其徳外见于貌大同而小异也瑟矜荘是外貌荘严也僴宽大是内心宽裕赫有明徳赫然是内有其徳故发见于外也咺威仪宣著皆言外有其仪明内有其徳故释训与大学皆云瑟兮僴兮恂栗也赫兮咺兮威仪也以瑟僴者自矜持之事故云恂栗也言其严峻战栗也赫咺者容仪发扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之言故言威仪也其实皆是威仪之事但其文互见故分之
  瞻彼淇奥绿竹青青𫝊青青茂盛貌有匪君子充耳琇莹会弁如星𫝊充耳谓之瑱琇莹美石也天子王瑱诸侯以石弁皮弁所以会发笺云会谓弁之缝中饰之以玉皪皪而处状似星也天子之朝服皮弁以日视朝瑟兮僴兮赫兮咺兮有匪君子终不可谖兮音义青子丁反本或作菁音同琇音秀沈又音诱说文作琇云石之次玉者弋久反莹音荣徐又音营又音莹磨之莹会古外反注同郑注周礼则如字说文作䯤弁皮变反瑱天见反缝符用反皪本又作砾音历又音洛朝直遥反下及下篇同正义曰毛以为有斐然文章之君子谓武公其充耳以琇莹之石为之会发之弁文駮如星言有其徳而称其服故宜入王朝而为卿相也郑说在笺传正义曰案冬官玉人职云天子用全上公用龙侯用瓉伯用将郑注云公侯四玉一石伯子男三玉二石由此言之此传云诸侯以石谓玉石杂也礼记云周弁殷冔夏收言收者所以收发则此言会者所以会发可知笺正义曰弁师云王之皮弁会五采玉璂注云会缝中也皮弁之缝中每贯结五采玉十二以为饰谓之綦诗云会弁如星又曰其弁伊綦是也此云弁武公所服非爵弁是皮弁也皮弁而言会与弁师皮弁之会同故云谓弁其缝中也弁师上云王之皮弁会五采玉璂又曰诸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等为之注云皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采武公本畿外诸侯入相于周自以本爵为等则玉用三采而璂饰七故云饰之以玉皪皪而处状似星若非外土诸侯事王朝者则卿璂饰六大夫璂饰四及诸侯孤卿大夫各依命数并玉用二采其韦弁饰与皮弁同此皮弁天子视朝之服玉藻云天子皮弁以日视朝是也在朝君臣同服故言天子之朝也诸侯亦皮弁以视朝以序云又相于周故为在王朝之服
  瞻彼淇奥绿竹如箦𫝊箦积也有匪君子如金如锡如圭如璧𫝊金锡錬而精圭璧性有质笺云圭璧亦琢磨四者亦道其学而成也宽兮绰兮猗重较兮𫝊宽能容众绰缓也重较卿士之车笺云绰兮谓仁于施舍善戏谑兮不为虐兮𫝊宽缓弘大虽则戏谑不为虐矣笺云君子之徳有张有弛故不常矜荘而时戏谑音义箦音责绰昌若反猗于绮反依也重直恭反注同较古岳反车两傍上出轼者施如字又诗䜴反又式氏反谑香略反弛本亦作施同式氏反正义曰言有斐然文章之君子谓武公器徳已成炼精如金锡道业既就琢磨如圭璧又性宽容兮而情绰缓兮既外修饰而内宽弘入相为卿士倚此重较之车兮实称其徳也又能善戏谑兮而不为虐兮言其张弛得中也𫝊正义曰此与首章互文首章论其学问聼諌之时言如器未成之初湏琢磨此论道徳既成之时故言如圭璧已成之器传以金锡言其质故释之言此已錬而精圭璧举已成之器故本之言性有质亦互文也言金锡有其质錬之故益精圭璧有其实琢磨乃成器故笺云圭璧亦琢磨四者亦道其学而成也卿士之车者序云入相于周而此云猗重较兮故云卿士之车舆人注云较两輢上出轼者则较谓车两傍今谓之平较案大车以子男入为大夫得乘子男车服则此重较谓侯伯之车也但周礼无重较单较之文笺正义曰仁于施舍谓有仁心于施恩恵舍劳役左传曰喜有施舍是也俗本作人字者误定本作仁
  淇奥三章章九句
  序考槃刺荘公也不能继先公之业使贤者退而穷处笺穷犹终也音义槃薄寒反正义曰作考槃诗者刺荘公也刺其不能继其先君武公之业修徳任贤乃使贤者退而终处于涧阿故刺之言先君者虽今君之先以通于远要刺不承继者皆指其父故晨风云忘穆公之业又曰弃先君之旧臣先君谓穆公也此刺不能继先君之业谓武公也经三章皆是也笺正义曰不以涧阿为穷处者以经皆贤者怨君之辞而言成乐在涧成其乐之所在是终处之义故以穷为终也
  考槃在涧硕人之宽𫝊考成槃乐也山夹水曰涧笺云硕大也有穷处成乐在于此涧者形貌大人而宽然有虚乏之色独寐寤言永矢弗谖笺云寤觉永长矢誓谖忘也在涧独寐觉而独言长自誓以不忘君之志志在穷处故云然音义涧古晏反韩诗作干云墝埆之处也乐音洛下同夹古洽反觉交孝反又如字正义曰此篇毛传所说不明但诸言硕人者传皆以为大徳之人卒章硕人之轴传训轴为进则是大徳之人进于道徳也推此而言则宽迈之意皆不得与笺同矣王肃之说皆述毛传其注云穷处山涧之间而能成其乐者以大人宽博之徳故虽在山涧独寐而觉独言先王之道长自誓不敢忘也美君子执徳弘信道笃也歌所以咏志长以道自誓不敢过差其言或得传旨今依之以为毛说郑以为成乐在于涧中而不仕者是形貌大人宽然而有虚乏之色既不为君用饥乏退处故独寐而觉则言长自誓不忘君之志荘公不用贤者反使至饥困故刺之𫝊正义曰山夹水曰涧释山文也传以涧为穷处下文阿陆亦为穷处矣故释地云大陵曰阿而下传曰曲陵曰阿以大雅云有卷者阿则阿有曲者于隐遁为冝释地又云高平曰陆大陆曰阜则陆与阜类亦可以隐居也笺正义曰此经言考槃文连在涧明硕人成乐在于此涧谓成此乐而不去所谓终处也以宽迈及轴言硕人之饥状则硕人是其形也故云形貌大人不以宽为宽徳者以卒章言轴为病反以类此故知为虚乏之色也不论其有徳之事者以怨君不用贤有徳可知故不言也长自誓者贤者志欲终处于此涧而不仕君朝故云然若其更有仕心则不复自誓矣
  考槃在阿硕人之迈𫝊曲陵曰阿薖宽大貌笺云薖饥意独寐寤歌永矢弗过笺云弗过者不复入君之朝也音义薖苦禾反韩诗作𠏀𠏀美貌过古禾反注同崔古卧反复符又反下同
  考槃在陆硕人之轴𫝊轴进也笺云轴病也独寐寤宿永矢弗告𫝊无所告语也笺云不复告君以善道音义轴毛音迪郑直六反语鱼据反𫝊正义曰传轴为迪释诂云迪进也笺以与陆为韵宜读为逐释诂云逐病逐与轴盖古今字异
  考槃三章章四句
  序硕人闵庄姜也荘公惑于嬖妾使骄上僭荘姜贤而不答终以无子国人闵而忧之音义嬖补意反上时掌反僭作念反正义曰嬖妾谓州吁之母惑者谓心所嬖爱使情迷惑故夫人虽贤不被答遇经四章皆陈荘善宜答而若不亲幸是为国人闵而忧之
  硕人其颀衣锦褧衣𫝊颀长貌锦文衣也夫人徳盛而尊嫁则锦衣加褧䄡笺云硕大也言荘姜仪表长丽佼好颀颀然褧禅也国君夫人翟衣而嫁今衣锦者在涂之所服也尚之以禅衣为其文之大著齐侯之子卫侯之妻东宫之妹邢侯之姨谭公维私𫝊东公齐大子也女子后生曰妹妻之姊妹曰姨姊妹之夫曰私笺云陈此者言荘姜容貌既美兄弟皆正大音义颀其机反衣锦于既反注夫人衣翟今衣锦同褧苦迥反徐又孔颕反说文作檾枲属也䄡昌占反佼本又作姣古卯反下同禅音丹为于伪反大音泰下大子同旧音敕贺反邢音形姬姓国谭徒南反国名正义曰毛以为其大徳之人其貌颀颀然长美在此文锦之服而上加以褧襜之禅衣在涂服之以来嫁者乃是齐侯之子嫁为卫侯之妻又是东宫太子之妹嫡夫人所生为邢侯之姨而谭公又是其私容貌既美父母兄弟正大如此君何为不答之也郑以硕人为形貌硕大为异𫝊正义曰猗嗟云颀而长兮孔世家云颀然而长故为长貌下笺云敖敖犹颀颀也与此相类故亦为长貌以类宜重言故笺云颀颀然也王制云锦文珠玉书传云衣文锦故知锦文衣也以硕为大徳锦衣为在涂之服故云夫人徳盛而尊嫁则锦衣经言衣锦褧衣上衣谓衣著下衣为衣服毛云衣锦褧衣对裳锦褧裳裳非著名故笺云裳用锦与此异也䄡亦禅而在上故云加之以褧䄡笺正义曰言荘姜仪容表状乃长大而佳丽又佼荘美好颀颀然也玉藻云禅为䌹故知褧禅衣也又觧国君夫人当翟衣而嫁今言锦衣非翟衣则是在涂之所服也锦衣所以加褧者为其文之大著也故中庸云衣锦尚䌹恶其文之太著是也此夫人锦衣为在涂之服毛云锦衣锦裳庶人之妻嫁时之服非为在涂与夫人异也士婚礼云女次䌶衣𫄸袡士礼故不用锦衣庶人之妻得与夫人同者贱不嫌也𫝊正义曰太子居东宫因以东宫表太子故左传曰娶于东宫得臣之妹服䖍云得臣齐世子名居东宫是也系太子言之明与同母见夫人所生之贵故笺云兄弟皆正大经无弟而言弟者协句也释亲云男子谓女子先生谓姊后生为妹妻之姊妹同出为姨女子谓姊妹之夫为私孙炎曰同出俱已嫁也私无正亲之言然则谓吾姨者我谓之私邢侯谭公皆荘姜姊妹之夫互言之耳春秋谭子奔莒则谭子爵言公者盖依臣子之称便文耳
  手如柔荑传如荑之新生肤如凝脂𫝊如脂之凝领如蝤蛴𫝊领颈也蝤蛴蝎虫也齿如瓠犀𫝊瓠犀瓠瓣螓首蛾眉𫝊螓首颡广而方笺云螓谓蜻蜻也巧笑倩兮𫝊倩好口辅美目盼兮𫝊盼白黒分笺云此章说荘姜容貌之美所宜亲幸音义荑徒奚反蝤似修反徐音曺蛴又作齐同音齐沈又音茨尔雅云蟦蛴螬蝤蛴蝎郭云蛴螬在粪土中蝎在木中蝎桑蠹是也蟦音肥分反蠧音妒蝎音曷或音葛瓠户故反犀音西瓣补遍反又蒲苋反沈又蒲闲反螓音秦蛾我波反颡苏党反蜻郭徐子盈反沈又慈性反方头有文王肃云如蝉而小倩本亦作蒨七荐反韩诗云苍白色盻敷苋反徐又敷諌反韩诗云黒色也字林云美目也匹问反又匹苋反传正义曰以荑所以柔新生故也若久则不柔故知新生也如脂之凝者以脂有凝有释散文则膏脂皆总名对例即内则注所云脂肥凝者释者曰膏释器云冰脂也孙炎曰膏凝曰脂是也领颈也者领一名颈故礼记曰其颈五寸又名项士冠礼云缁布冠𫠆项是也释虫云蟦蛴螬蝤蛴蝎孙炎曰蛴螬谓之蟦蛴关东谓之蝤蛴梁益之间谓之蝎又曰蝎蛣𧌑孙炎曰蝎木虫也又曰蝎桑蠧孙炎曰即蛣𧌑也然则蟦蛴也蛴螬也蝤蛴也蛣𧌑也桑蠧也蝎也一虫而六名也以在木中白而长故以比颈今定本云蝤蛴蝎也无虫字与尔雅合瓠犀瓠瓣者释草云瓠栖瓣也今定本亦然孙炎曰栖瓠中瓣也栖与犀字异音同笺正义曰释虫云蚻蜻蜻舍人曰小蝉也青青者某氏曰鸣蚻蚻者孙炎曰方言云有文者谓之螓郭氏曰如蝉而小有文是也此虫额广而且方此经手肤领齿举全物以比之故言如螓首蛾眉则指其体之所似故不言如也传正义曰倩好口辅者以言巧笑之状故知好口辅也左传曰辅车相依服䖍云辅上颔车也与牙相依则是牙外之皮肤頬下之别名也故易云咸其辅頬舌明辅近頬也而非頬也笑之美貌在于口辅故连言之也
  硕人敖敖说于农郊𫝊敖敖长貌农郊近郊笺云敖敖犹颀颀也说当作遂礼春秋之遂读皆宜同衣服曰遂今俗语然此言庄姜始来更正衣服于卫近郊四牡有骄朱幩镳镳翟弗以朝𫝊骄壮貌幩饰也人君以朱纒镳扇汗且以为饰镳镳盛貌翟翟车也夫人以翟羽饰车茀蔽也笺云此又言荘姜自近郊既正衣服乘是车马以入君之朝皆用嫡夫人之正礼今而不答大夫夙退无使君劳𫝊大夫未退君聼朝于路寝夫人聼内事于正寝大夫退然后罢笺云荘姜始来时卫诸大夫朝夕者皆早退无使君之劳倦者以君夫人新为妃耦宜亲亲之故也音义敖五刀反说本或作税毛始锐反舍也郑作禭音遂骄起桥反幩孚云反又符云反说文曰马纒镳扇汗也镳表骄反马𠼫外鐡也一名扇汗又曰排沫尔雅云镳谓之钀钀音鱼列反沫音末茀音弗朝直遥反注皆同适丁历反本亦作嫡夙退韩诗退罢也案礼记云朝廷曰退妃音配正义曰毛以为有大徳之人敖敖然其形貌长美其初来嫁则说舍于卫之近郊而整其车饰则乘四牡之马骄骄然壮健以朱饰其镳则镳镳然而盛美又以翟羽为车之蔽其车马之饰如此乃乘之以入君之朝既入朝而诸大夫聼朝者皆为早退以君与夫人新为妃耦宜相亲幸无使君之劳倦此言荘姜容貌之美皆用嫡夫人之正礼君何为不答之乎郑以为形貌大人而佼好长丽敖敖然欲至于国舍其在涂之服而更正衣服于近郊乃驰车马以入国不同𫝊正义曰以下云翟茀以朝明此在国近郊毛于诗皆不破字明此说为舍孙毓述毛云说之为舍常训也笺正义曰类前章衣锦褧衣谓在途之服明至近郊更正翟衣而入国故为禭不言声之误从可知士丧礼云兄弟不以禭进杂记云禭者曰寡君使某禭此礼之禭春秋文九年秦人来归僖公成风之禭隐元年公羊传曰衣被曰禭榖梁传曰衣衾曰禭此春秋之禭也禭于农郊之禭与礼及春秋之禭读皆同也礼与春秋之禭谓之衣服曰禭赠死者故何休云禭犹遗也以衣服可以遗人因谓衣服为禭虽遗吉之衣服亦谓为禭今俗语犹然以礼文施于死者故引俗语以证之传云衣被衣衾此云衣服者以夫人所更正而服之不必为衾也故云服服总名也前衣锦褧衣在涂之服则此为夫人所嫁之服所嫁之服䄖翟之等也以近郊服之而入国故为更正衣服于卫近郊又下言夫人车马之饰明此为正其所著之正服也𫝊正义曰以言朱幩朱为饰之物故幩为饰又觧朱所饰之状故言人君以朱纒镳扇汗且因以为马之饰此纒镳之镳自觧饰之所施非经中之镳也故又云镳镳盛貌言既以朱节其镳而四牡之马镳镳而盛非谓唯镳之盛清人云驷介麃麃传曰盛貌与此同也车之所以有翟者夫人以翟羽饰车茀车蔽也妇人乘车不露见车之前后设障以自隐蔽谓之茀因以翟羽为之饰巾车注引诗乃云此翟茀盖厌翟也厌翟次其羽使相迫也重翟厌翟谓蔽是也释大夫所以早退之意而兼言夫人者以君聼外治夫人聼内职事与君皆同大夫退然后罢故连言之玉藻云君日出而视朝退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服适小寝即是罢也又昏义曰天子聼外治后聼内职夫人之于国与后同故知聼内事于正寝鸡鸣笺云虫飞薨薨所以当起者卿大夫朝者且罢归则似早退由君者以国之政事君与大夫之所谋若君早朝事朝毕若晚朝事晚毕故云卿大夫且罢归是早晩由君也君出视朝事毕乃之路寝以待大夫之所谘决事之多少大夫所主故使人视大夫大夫退然后罢明非由于大夫要事毕否在大夫
  河水洋洋北流活活施罛濊濊鳣鲔发发葭菼掲掲庶姜孽孽庶士有朅𫝊洋洋盛大也活活流也罛鱼罟濊濊施之水中鳣鲤也鲔鮥也发发盛貌葭芦菼薍也掲掲长也孽孽盛饰庶士齐大夫送女者朅武壮貌笺云庶姜谓侄娣此章言齐地广饶士女佼好礼仪之备而君何为不答夫人音义洋音羊徐又音祥活古涧反又如字罛音孤濊呼活反马云大鱼罔目大豁豁也韩诗云流貌说文云凝流也鳣陟连反大鱼口在颔下长二三丈江南呼黄鱼与鲤全异鲔于轨反似鳣大者名王鲔小者曰叔鲔沈云江淮间曰叔伊洛曰鲔海滨曰鮥发补末反马云鱼著罔尾发发然韩诗作鱍葭音加菼他览反玉篇通敢反掲其谒反徐居谒反孽鱼竭反徐五谒反韩诗作䡾牛遏反长貌朅欺列反徐起谒反韩诗作桀云健也罟音古鮥音洛芦音芦薍五患反江东呼之乌蓲蓲音丘𫝊正义曰释器云鱼罟谓之罛李巡曰鱼罟捕鱼具也鳣鲤鲔鮥谓鱼有二名释鱼冇鲤鳣舍人曰鲤一名鳣郭璞曰鲤今赤鲤鱼也鳣大鱼似鱏而短鼻口在颔下体冇邪行甲无鳞肉黄大者长二三丈今江东呼为黄鱼即是也释鱼又有鰋鲇孙炎曰鰋一名鲇郭璞曰鰋今鰋额白鱼鲇别名鳀江东通呼鲇为鮧舍人以鳣鲤为一鱼孙以鰋鲇为一鱼郭璞以四者各为一鱼陆玑云鳣鲔出江海三月中从河下头来上鳣身形似龙锐头口在颔下背上腹下皆有甲縦广四五尺今于盟津东石碛上钓取之大者千馀斤可蒸为臛又可为鲊鱼子可为醤鲔鱼形似鳣而青黒头小而尖似鐡兜鍪口亦在颔下其甲可以磨姜大者不过七八尺益州人谓之鳣鲔大者为王鲔小者为鮛鲔一名鮥肉色白味不如鳣也今东莱辽东人谓之尉鱼或谓之仲明仲明者乐浪尉也溺死海中化为此鱼如陆之言又以今语验之则鲤鲔鳣鮥皆异鱼也故郭璞曰先儒及毛诗训传皆谓此鱼有两名今此鱼种类形状有殊无縁强合之为一物是郭谓毛传为悮也葭芦菼薍释草文李巡曰分别苇类之异名郭璞曰芦苇也薍似苇而小如李巡云芦薍共为一草如郭云则芦薍别草大车传曰菼鵻也芦之初生则毛意以葭菼为一草也陆玑云薍或谓之荻至秋坚成则谓之萑其初生三月中其心挺出其下本大如箸上锐而细扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)州人谓之马尾以今语验之则芦薍别草也桓三年左传曰几公女嫁于敌国公子则下卿送之于时齐卫敌国荘姜齐侯之子则送者下卿也大夫卿之总名士者男子之大称故云庶士齐大夫送女者笺正义曰此为荘姜不见答而言则非曰国中之女故为侄娣二者非一故称众也齐所以得冇河者左传曰赐我先君之履西至于河是河在齐西北流也卫境亦有河知此是齐地者以庶姜庶士类之知不据卫之河也
  硕人四章章七句
  序氓刺时也宣公之时礼义消亡淫风大行男女无别遂相奔诱华落色衰复相弃背或乃困而自悔䘮其妃耦故序其事以风焉美反正刺淫泆也音义氓莫耕反韩诗云美貌别彼列反华户花反或音花复扶又反背音佩䘮息浪反妃音配风福鳯反泆音逸正义曰言男女无别者若外言不入于阃内言不出于阃是有别也今交见往来是无别也奔诱者谓男子诱之妇人奔之也华落色衰一也言颜色之衰如华之落也或乃困而自悔者言当时皆相诱色衰乃相弃其中或有困而自悔弃䘮其妃耦者故叙此自悔之事以风刺其时焉美者美此妇人反正自悔所以刺当时之淫泆也复相弃背以上总言当时一国之事或乃困而自悔以下叙此经所陈者是困而自悔之辞也上二章说女初奔男之事下四章言困而自悔也言既遂矣至于暴矣是其困也躬自悼矣尽亦已焉哉是自悔也
  氓之蚩蚩抱布贸丝𫝊氓民也蚩蚩者敦厚之貌布币也笺云币者所以贸买物也季春始蚕孟夏卖丝匪来贸丝来即我谋笺云匪非即就也此民非来买丝但来就我欲与我谋为室家也送子渉淇至于顿丘𫝊丘一成为顿丘笺云子者男子之通称言民诱己巳乃送之渉淇水至此顿丘定室家之谋且为会期匪我愆期子无良媒𫝊愆过也笺云良善也非我以欲过子之期子无善媒来告期时将子无怒秋以为期𫝊将愿也笺云将请也民欲为近期故语之曰请子无怒秋以与子为期音义蚩尺之反贸莫豆反买也顿都寸反称尺证反愆起䖍反字又作諐将七羊反语鱼据反正义曰毛以为此妇人言已本见诱之时有一民之善蚩蚩然颜色敦厚抱布而来云当买丝此民于时本心非为来买丝但来就我欲谋为室家之道以买丝为辞以来诱已我时为男子所诱即送此子渉淇水至于顿丘之地与之定谋且为会期男子欲即于夏中以为期已即谓之非我欲得过子之期但子无善媒来告其期时近恐难可会故愿子无怒于我与子秋以为期郑唯以将为请为异其以时对面与之言官为请𫝊正义曰氓民之一名对文则异故遂人注云变民言氓异内外也氓犹懵懵无知貌是其别也其实通故下笺云言民诱已是也论语及灵䑓注皆云民者冥也此妇人见弃乃追本男子诱已之时已所未识故以悠悠天下之民言之不取于冥与无知既求谋已与之相识故以男子之通称言之送子渉淇将子无怒是也既因有廉耻之心以君子所近而托号之以望复关是也以妇人号夫为君子是其常称故传曰复关君子之所近又因男子告已云尔卜尔筮已亦答之云以尔车来也三章言士女者时贤者所言非男女相谓也士者亦男子之大号因贤者所言故四章言士贰其行也以蚩蚩言民之状故云敦厚貌谓颜色敦厚已所以悦之外府注云布泉也其藏曰泉其行曰布取名于水泉其流行无不遍檀弓注云古者谓钱为泉布所以通布货财泉亦为布也知此布非泉而言币者以言抱之则宜为币泉则不宜抱之也载师郑司农云里布者布参印书广二寸长二尺以为币贸易物引诗云抱布贸丝抱此布也司农之言事无所出故郑易之云罚以一里二十五家之泉也此布币谓丝麻布帛之布币者布帛之名故鹿鸣云实币帛筐篚是也笺正义曰月令季春云后妃斋戒以劝蚕事是季春始蚕孟夏云蚕事既毕分茧称丝是孟夏有丝卖之也欲明此妇人见诱之时节故言卖丝之早晚以男子既欲为近期女子请之至秋明近期不过夏末则卖丝是孟夏也𫝊正义曰释丘云丘一成为敦丘再成为陶丘三成为昆仑丘孙炎曰形如覆敦敦器似盂郭璞曰成犹重也周礼曰为坛三成又云如覆敦者敦丘孙炎曰丘一成之形象也郭璞曰敦盂也音顿与此字异音同笺正义曰子者有徳之名此男子非能有徳直以子者男子之通称故谓之为子也上云来即我谋男就女来与之谋也今此送之故知至此顿丘定室家之谋又下云匪我愆期则男子于此与之设期也故知且为会期言且者兼二事也
  乘彼垝垣以望复关传垝毁也复关君子所近也笺云前既与民以秋为期期至故登毁垣乡其所近而望之犹有廉耻之心故因复关以托号民云此时始秋也不见复关泣涕涟涟𫝊言其有一心乎君子故能自悔笺云用心专者怨必深既见复关载笑载言笺云则笑则言喜之甚尔卜尔筮体无咎言𫝊龟曰卜蓍曰筮体兆卦之体笺云尔女也复关既见此妇人告之曰我卜女筮女宜为室家矣兆卦之繇无凶咎之辞言其皆吉又诱定之以尔车来以我贿迁𫝊贿财迁徙也笺云女女复关也信其卜筮皆吉故答之曰径以女车来迎我我以所有财迁徙就女也音义垝俱毁反垣音袁近附近之近乡许亮反本又作向涟音连泣貌筮市制反体如字韩诗作履履幸也咎其九反蓍音尸繇直又反卦兆之辞也贿呼罪反径经定反𫝊正义曰复关者非人之名号而妇人望之故知君子所近之地笺又申之犹有廉耻之心故因其近复关以托号此民故下云不见复关既见复关皆号此民为复关又知此时始秋者上云秋以为期下四章桑之落矣为季秋三章桑之未落为仲秋故知此时始秋也传以经卜筮并言故兼云兆卦之体谓龟兆筮卦也左传曰其繇曰一薰一莸十年尚犹有臭是龟之繇易曰困于石据于蒺藜是卦之繇也二者皆有繇辞此男子实不卜筮而言皆吉无凶咎者又诱以定之前因贸丝以诱之今复言卜筮以诱之故言又也桑之未落其叶沃若于嗟鸠兮无食桑葚于嗟女兮无与士耽𫝊桑女功之所起沃若犹沃沃然鸠鹘鸠也食桑葚过则醉而伤其性耽乐也士与女耽则伤礼义笺云桑之未落谓其时仲秋也于是时国之贤者刺此妇人见诱故于嗟而戒之鸠以非时食葚犹女子嫁不以礼耽非礼之乐士之耽兮犹可说也女之耽兮不可说也笺云说觧也士有百行可以功过相除至于妇人无外事维以贞信为节音义沃如字徐于缚反葚本又作椹音甚桑实也耽都南反鹘音骨乐音洛下同行下孟反正义曰毛以为桑之未落之时其叶则沃沃然盛以兴已色未衰之时其貌亦灼灼然美君子则好乐于己巳与之耽乐时贤者见已为夫所宠非礼耽乐故吁嗟而戒已言吁嗟鸠兮无食桑葚犹吁嗟女兮无与士耽然鸠食桑葚过时则醉而伤其性女与士耽过度则淫而伤礼义然耽虽士女所同而女思于男故言士之耽兮尚可觧说女之耽兮则不可觧说已时为夫所宠不聼其言今见弃背乃思而自悔郑以为男子既秋来见己巳使之取车男子既去当桑之未落其叶沃若仲秋之时国之贤者刺已见诱故言吁嗟鸠兮无得非时食葚吁嗟女兮无得非礼与士耽士之耽兮尚可觧说女之耽兮则不可觧说已时不用其言至季秋弃车而从之故今思而自悔传正义曰言桑者女功之所起故此女取桑落与未落以兴已色之盛衰毛氏之说诗未有为记时者明此以为兴也言鸩鹘鸠者释鸟云鶌鸠鹘鸼某氏曰春秋云鹘鸠氏司事春来冬去孙炎曰一名鸣鸠月令云鸣鸠拂其羽郭璞曰似山鹊而小短尾青黒色多声宛彼鸣鸠亦此鸠也陆玑云班鸠也尔雅鸠类非一知此是鹘鸠者以鹘鸠冬始去今秋见之以为喻故知非馀鸠也鸠食葚过时者谓食之过多故醉而伤其性经直言无食桑葚而言过时者以与士耽相对耽者过礼之乐则如食桑葚过时矣女与士耽以过礼故为伤礼义则时贤者戒女之过礼谓己为君子所宠过度不谓非礼之嫁为耽也笺正义曰以上章初秋云以尔车来始令男子取车下章李秋云渐车帷裳谓始适夫家则桑之未落为仲秋明矣言士女则非自相谓之辞故知国之贤者刺其见诱而戒之其时仲秋则无葚贤者禁鸠食之由当时无也假有而食之为非时以非时之食葚以兴非礼之行嫁故云耽非礼之乐郑志张逸问笺云耽非礼之乐小雅云和乐且耽何谓也答曰礼乐者五声八音之谓也小雅亦言过礼之盛和乐遇礼之言也燕乐嘉賔过厚贤也不以礼耽者非礼之名故此禁女为之小雅论燕乐言作乐过礼以见厚意故亦言耽而文连和乐也士有大功则掩小过故云可以功过相除齐桓晋文皆杀亲戚篡国而立终能建立高勲于周世是以功除过也
  桑之落矣其黄而陨自我徂尔三岁食贫淇水汤汤渐车帷裳𫝊陨隋也汤汤水盛貌帷裳妇人之车也笺云桑之落矣谓其时季秋也复关以此时车来迎已徂往也我自是往之女家女家乏榖食已三岁贫矣言此者明已之悔不以女今贫故也帏裳童容也我乃渡深水至渐车童容犹冒此难而往又明已专心于女女也不爽士贰其行传爽差也笺云我心于女故无差贰而复关之行有二意士也罔极二三其徳𫝊极中也音义陨韵谨反汤音伤渐子廉反注同渍也湿也帷位悲反隋字又作堕唐果反冒音墨难乃旦反行下孟反注同正义曰毛以为桑之落矣之时其叶黄而陨坠以兴妇人年之老矣之时其色衰而雕落时君子则弃已使无以自托故追说见薄之渐言自我往尔男子之家三岁之后贫于衣食而见困苦已不得其志悔己本为所见诱渉汤汤之淇水而渐车之帷裳而往今乃见弃所以自悔也既追悔本之见诱而又怨之言我心于汝男子也不为差贰而士何谓二三其行于己也士也行无中正故二三其徳及年老而弃已所以怨也郑以为妇人言已本桑之落矣其黄而陨之时当季秋之月我往之尔家自我往汝家时已闻汝家三岁以来乏于榖食已贫矣我不以汝贫之故犹渉此汤汤之淇水渐车之帷裳冒难而来言已专心于汝如是今而见弃所以悔也馀同𫝊正义曰传以大夫之车立乘有盖无帷裳此言帷裳者妇人之车故也传于上章以桑为女功所起为兴此桑落黄陨亦兴也其黄而陨既兴颜色之衰则食贫在已衰之后言自我徂尔三岁食贫谓至夫家三岁之后始贫乏于衣食渐不得志乃追悔本冒渐车之难而来也故王肃曰言其色黄而陨坠也妇人不慎其行至于色衰无以自托我往之汝家从华落色衰以来三岁食贫矣贫者乏食饥而不充喻不得志也笺正义曰月令季秋草木黄落故知桑之落矣其黄而陨其时季秋也上使以尔车来不见其迎之事此言渐车渉水是始往夫家故知复关以此时车来迎已也此始向夫家已言自我徂尔三岁食贫故以为自我往之汝家之时汝家乏榖食已三岁贫矣我犹渡水而来此妇人但当悔其来耳而言榖食先贫者于时君子家贫恩意之情遇已渐薄已遭困苦所以悔言已先知此贫而来明已之悔不以汝今贫乏故直以二三其徳恩意疏薄故耳帏裳一名童容故巾车云重翟厌翟安车皆有容盖郑司农云容谓䄡车山东谓之裳韦或曰童容以帏帏车之傍如裳以为容饰故或谓之帏裳或谓之童容其上有盖四傍垂而下谓之䄡故杂记曰其輤有裧注云裧谓鳖甲边缘是也然则童容与䄡别司农云谓䄡车者以有童容上必有䄡故谓之为䄡车也此唯妇人之车饰为然故士昏礼云妇车亦如之有䄡是也帏裳在傍渡水则湿言已虽知汝贫犹尚冒此深水渐车之难而来明已专心于汝故责复关有二意也
  三岁为妇靡室劳矣笺云靡无也无居室之劳言不以妇事见困苦有舅姑曰妇夙兴夜寐靡有朝矣笺云无有朝者常早起夜卧非一朝然言已亦不觧惰言既遂矣至于暴矣笺云言我也遂犹久也我既久矣谓三岁之后见遇浸薄乃至见酷暴兄弟不知咥其笑矣𫝊咥咥然笑笺云兄弟在家不知我之见酷暴若其知之则咥咥然笑我静言思之躬自悼矣𫝊悼伤也笺云静安躬身也我安思君子之遇已无终则身自哀伤音义觧音懈浸子鸩反咥许意反又音熙笑也又一音许四反说文云大笑也虚记反又大结反正义曰妇人追说已初至夫家三岁为妇之时颜色未衰为夫所爱无室家之劳谓夫不以室家妇事以劳于己时夫虽如此已犹不恃宠自安常自早起夜卧无有一朝一夕而自觧惰我已三岁之后在夫家久矣渐见䟽薄乃至于酷暴矣我兄弟不知我之见遇如此若其知之则咥咥然其笑我矣我既本为夫所诱遇已不终安静而思之身自哀伤矣笺正义曰公羊传曰称妇有姑之辞传以国君无父故云有姑其实妇亦对舅故士昏礼云赞见妇于舅姑是也
  及尔偕老老使我怨笺云及与也我欲与女俱至于老老乎汝反薄我使我怨也淇则有岸隰则有泮𫝊泮坡也笺云泮读为畔畔涯也言淇与隰皆有厓岸以自拱持今君子放恣心意曽无所拘制总角之宴言笑晏晏信誓旦旦传总角结发也晏晏和柔也信誓旦旦然笺云我为童女未笄结发晏然之时汝与我言笑晏晏然而和柔我其以信相誓旦旦耳言其恳恻款诚不思其反笺云反复也今老而使我怨曽不念复其前言反是不思亦已焉哉笺云已焉哉谓此不可奈何死生自决之辞音义泮音判坡本亦作陂北皮反泽陂诗传云障也吕忱北髲反云陂阪也亦所以为隰之限域也本或作破字未详观王述意似作陂拱俱勇反本又作共音同宴如字本或作丱者非旦说文作𢘇𢘇恳起狠反恻本亦作恻楚力反正义曰言男子本谓已云与汝为夫妇俱至于老不相弃背何谓今我既老反薄我使我怨何不念其前言也然淇则有岸隰则有泮以自拱持今君子反薄而弃已放恣心意曽无所拘制言淇隰之不如本我总角之宴然㓜穉之时君子与已言笑晏晏然和柔而相亲与已为信誓许偕至于老耄旦旦然恳侧款诚如是及今老而使我怨是曽不思念复其前言而弃薄我我反复是君子不思前言之事则我亦已焉哉无可奈何笺正义曰以下云不思其反责其不念前言则男子之初与妇人有期约矣则此及尔偕老男子之辞故笺述之云我欲与汝俱至于老老乎汝反薄我使我怨也言反薄我明及尔偕老男子之言也老者以华落色衰为老未必大老也传正义曰以隰者下湿犹如泽故以泮为陂泽陂传云陂泽障是也笺以泮不训为陂故读为畔以申传也但毛氏于诗无易字者故笺易之其义犹不异于传也畔者水厓之名以经云有岸有泮明君子之无也故云今君子放恣心意曽无所拘制则非君子甫田云总角丱兮未几见兮突而弁兮是男子总角未冠则妇人总角未笄也故笺云我为童女未笄内则亦云男子未冠笄者总角衿缨以无笄直结其发聚之为两角故内则注云收发结之甫田传云总角聚两髦也释训云晏晏柔也故此云晏晏和柔又曰晏晏旦旦悔爽忒也谓此妇人恨夫差贰其心变本言信故言此晏晏旦旦而自悔觧言此之意非训此字也定本云旦旦犹怛怛笺正义曰笺言结发晏然之时觧经总角之宴经有作丱者因甫田总角丱兮而误也定本作宴传直云信誓旦旦然不觧旦旦之义故笺申之言旦旦者言恳恻为信誓以尽已款诚也今定本云曽不念复其前言俗本多误复其前言者谓前要誓之言守而不忘使可反复今乃违弃是不思念复其前言也
  氓六章章十句
  序竹竿卫女思归也适异国而不见答思而能以礼者也
  籊籊竹竿以钓于淇𫝊兴也籊籊长而杀也钓以得鱼如妇人待礼以成为室家岂不尔思远莫致之笺云我岂不思与君子为室家乎君子疏远己巳无由致此道音义籊他历反钓音吊杀色界反远如字又于万反注同正义曰藋藋然长而杀之竹竿以钓于淇必得鱼乃成为善钓以兴妇人嫁于夫必得礼乃成为室家今君子不以礼答己巳岂不思与尔君子为室家乎但君子䟽远于己巳无由致此室家之道耳
  泉源在左淇水在右传泉源小水之源淇水大水也笺云小水有流入大水之道犹妇人有嫁于君子之礼今水相与为左右而已亦以喻已不见答女子有行远兄弟父母笺云行道也女子有道当嫁耳不以不答而违妇礼音义远于万反𫝊正义曰泉源者泉水初出故云小水之源淇则卫地之川故知大水笺申说之言小水有流入大水合为一之道犹妇人于君子有相亲幸之礼今淇水与泉源左右而已不相入犹君子与己异处不相亲故以喻已之不见答
  淇水在右泉源在左巧笑之瑳佩玉之傩传瑳巧笑貌傩行有节度笺云已虽不见答犹不恶君子美其容貌与礼仪也音义瑳七可反沈又七何反傩乃可反说文云行有节也恶乌路反
  淇水滺滺桧楫松舟𫝊滺滺流貌桧柏叶松身楫所以櫂舟也舟楫相配得水而行男女相配得礼而备笺云此伤已今不得夫妇之礼驾言出游以写我忧𫝊出游思乡卫之道笺云适异国而不见答其除此忧维有归耳音义滺音由桧古活反又古会反木名楫本又作檝子叶反徐音集方言云楫谓之桡或谓之擢释名云楫捷也拨水舟行捷疾也桡音饶櫂直教反乡本又作向同许亮反𫝊正义曰释木云桧柏叶松身书作栝字禹贡云杶干栝柏注云柏叶松身曰栝与此一也言楫所以櫂舟以喻女所以配男此不答之诗以舟楫喻男女故反而为兴言舟楫相配得水而行男女相配得礼而备思乡卫之道今定本思作斯或误
  竹竿四章章四句
  序芄兰刺惠公也骄而无礼大夫刺之笺惠公以㓜童即位自谓有才能而骄慢于大臣但习威仪不知为政以礼音义芄音丸本亦作丸芄兰草名正义曰毛以为君子当柔润温良自谓无知今而不然是为骄慢故二章章首一句及第四句是也下二句言有威仪是无礼也次二句言佩觿佩韘明虽㓜而行成人之事不当骄慢郑以为㓜而行成人之事当任用大臣不当骄慢上四句是也无礼亦下二句是也笺正义曰经言童子则恵公时仍幼童童者未成人之称年十九以下皆是也闵二年左传曰初惠公之即位也少杜预云盖年十五六杜氏以𫝊言初卫宣公烝于夷姜生伋子为之娶于齐而美公娶之生寿及𦍤言为之娶于齐则宣公已即位也宣公以隐四年冬立假令五年即娶齐女至桓十二年见经凡十九年而𦍤尚有兄寿则宣公即位三四年始生惠公也故疑为十五六也且此自谓有才能则非身幼也经云能不我知是自谓有才能刺之而言容璲之美故知但习威仪不知为政以礼
  芄兰之支传兴也芄兰草也君子之徳当柔润温良笺云芄兰柔弱恒蔓延于地有所依縁则起兴者喻幼穉之君任用大臣乃能成其政童子佩觿𫝊觿所以觧结成人之佩也人君治成人之事虽童子犹佩觿早成其徳虽则佩觿能不我知传不自谓无知以骄慢人也笺云此幼穉之君虽佩觿与其才能实不如我众臣之所知为也惠公自谓有才能而骄慢所以见刺容兮遂兮垂帯悸兮传容仪可观佩玉遂遂然垂其绅带悸悸然有节度笺云容容刀也遂瑞也言恵公佩容刀与瑞及垂绅带三尺则悸悸然行止有节度然其徳不称服音义蔓音万佩蒲对反依字从人或作玉傍者非觿许规反觧结之器与音馀下佩韘与同悸其季反韩诗作萃垂貌绅音身称尺证反正义曰毛以为言芄兰之支性柔弱阿傩以兴君子之徳当柔润温良今君之徳何以不温柔而为骄慢以君今虽童子而佩成人之觿则当治成人之事当湏温柔何为今虽则佩觿而才能不自谓我无知以骄慢人也君非直骄慢又不知为政当以礼而徒善其外饰使容仪可观兮佩玉遂遂兮垂其绅带悸悸兮而内徳不称无礼以行之郑以为言芄兰之支以柔弱恒蔓延于地有所依縁则起以兴幼穉之君以幼时恒暗昧于政有所任用乃能成其徳教君今幼弱何以不任用大臣君虽童子佩成人之觿则当治成人之事君虽则佩觿欲治成人之事其才能实不如我众臣之所知何故不任大臣而为骄慢矣不知为政以礼徒善其威仪佩容刀与瑞玉及垂绅带使行止有节度悸悸兮而内无徳以称之𫝊正义曰释草云雚芄兰郭璞曰蔓生断之有白汁可啖陆玑疏云一名萝摩幽州人谓之雀瓢以此草支叶柔弱序刺君骄慢故以喻君子之徳当柔润温良笺正义曰以此大夫刺之而下云能不我知则刺其骄慢自专故易𫝊取其有所依縁以兴幼穉当湏任用大臣也𫝊正义曰内则云子事父母左佩小觿右佩大觿下别云男女未冠笄者故知成人之佩内则注云觿貌如锥以象骨为之是可以觧结也又觧童子而得佩成人之佩者由人君治成人之事故使得佩以早成其徳故也尚书注云人君十二而冠佩为成人则似十二以上要人君虽未十二亦治成人之事不必至冠也此觧觿以成人自当佩之不必国君为父母在乃服也下章韘亦佩时有之举以言焉不必国君常佩不自谓无知传以此直责君骄慢言君于才能不肯自谓我无知笺正义曰笺以此大夫刺之云能不我知则大夫自我也以君才能不如我所知因觧其见刺之意由自谓有才能而骄慢大臣故刺之𫝊正义曰𫝊以此三者皆言兮故各为其状孝经曰容止司观大东云鞙鞙佩璲璲本所佩之物因为其貌故言佩玉璲璲然带之垂者唯有绅耳故知垂其绅带也悸悸然有节度縂三者之辞笺正义曰笺以容及璲与带相类则皆指体言也故为容刀与瑞知绅带垂三尺者礼记玉藻云绅长制三尺是也行止有节度亦总三者之辞也定本云然其徳不称服
  芄兰之叶笺云叶犹支也童子佩韘𫝊韘玦也能射御则带韘笺云韘之言沓所以𫸩沓手指虽则佩韘能不我甲𫝊甲狎也笺云此君虽佩韘与其才能实不如我众臣之所狎习容兮遂兮垂带悸兮音义韘失渉反玦本又作决音同沓徒答反𫸩苦侯反甲如字尔雅同徐胡甲反韩诗作狎狎户甲反𫝊正义曰𫝊云玦也者以礼及诗言决拾车攻传曰决钩弦也缮人注云玦挟矢时所以持弦饰也著右手巨指引士䘮礼曰玦用正王棘若檡棘则天子用象骨为之著右臂大指以钩弦闿体大射士䘮注皆然以士用棘故推以上用骨大射注诸侯亦用象骨以大夫用骨不必用象彼注云钩弦与车攻𫝊同则一也拾一名遂以韦为之著于左臂所以遂弦与玦别郑以礼无以韘为玦者故易之为沓士䘮礼曰纩极二注云极犹放弦也以沓指放弦令不挈也生者以朱韦为之而三死用纩又二明不用也知生用朱韦而三者大射云朱极三注云以朱韦为之食指将指无名指小指短不用此是𫸩沓手指也车攻云决拾既佽笺云手指相比次亦谓巨指既著玦左臂加拾右手指又著沓而相比次也
  芄兰二章章六句
  序河广宋襄公母归于卫思而不止故作是诗也笺宋桓公夫人卫文公之妹生㐮公而出㐮公即位夫人思宋义不可往故作诗以自止疏正义曰作河广诗者宋㐮公母本为夫所出而归于卫及㐮公即位思欲向宋而不能止以义不可往故作河广之诗以自止也序言所思之意经二章皆言义不得往之事笺正义曰左𫝊云公子顽烝于宣姜生文公及宋桓夫人故知文公之妹㐮公桓公之子故知㐮公之母今定本无㐮公之母四字然子无出母之道故知当桓公之时生㐮公而出今系之㐮公言母归者明思而不止当㐮公时故云㐮公即位夫人思宋也所以义不得往者以夫人为先君所出其子承父之重与祖为一体母出与庙绝不可以私反故义不得也大戴礼及家语皆云妇有七出不顺父母出为逆无子出为绝人世淫泆出为其乱族疾妒出为其乱家有恶疾出为其不可供粢盛多口出为其离亲盗窃出为其反义有三不去有所娶无所归不去更三年䘮不去前贫后富贵不去于今令犯七出虽在三不去之中若不顺父母与淫无子亦出虽古亦应然以其终不可绝嗣与勃徳故也诸侯之夫人虽无子不出以嫔妾既多不为绝嗣故易同人注云天子诸侯后夫人不出是也知者以春秋鲁夫人无子多矣皆不出若犯馀六出则去故杂记有出夫人礼又春秋杞伯姬来归及此宋桓夫人皆是也王后犯出则废之而已皆不出非徒无子故易鼎卦注云嫁于天子虽失礼无出道远之而已以天子天下为家其后无所出故也
  谁谓河广一苇杭之𫝊杭渡也笺云谁谓河水广与一苇加之则可以渡之喻狭也今我之不渡直自不往耳非为其广谁谓宋远跂予望之笺云予我也谁谓宋国远与我跂足则可以望见之亦喻近也今我之不往直以义不往耳非为其远音义苇韦鬼反杭户郎反与音馀下远与同狭音洽为于伪反跂丘豉反笺正义曰言一苇者谓一束也可以浮之水上而渡若浮筏然非一根苇也此假有渡者之辞非喻夫人之向宋渡河也何者此文公之时卫已在河南自卫适宋不渡河宋去卫甚远故杜预云宋今梁国睢阳县也言跂足可见是喻近也言亦者以喻宋近犹喻河狭故俱言亦定本无亦字义亦通谁谓河广曽不容刀笺云不容刀亦喻狭小船曰刀谁谓宋远曽不崇朝笺云崇终也行不崇朝亦喻近音义刀如字字书作舠说文作□并音刀笺正义曰上言一苇浮筏之小此刀宜为舟船之小故云小船曰刀说文作𦩍𦩍小船也字异音同刘熙释名云二百斛以上曰艇三百斛曰刀江南所谓短而广安不倾危者也
  河广二章章四句
  序伯兮刺时也言君子行役为王前驱过时而不反焉笺卫宣公之时蔡人卫人陈人从王伐郑伯也为王前驱久故家人思之音义为于伪反又如字注下为王并同从王伐郑读者或连下伯也为句者非正义曰 言过时者谓三月一时榖梁𫝊伐 逾时故何草不黄笺云古者师出不逾时所以厚民之性是也此叙妇人所思之由经陈所思之辞皆由行役过时之所致叙言为王前驱虽辞出于经总叙四章非指一句也笺正义曰蔡人卫人陈人从王伐郑春秋桓五年经也时当宣公故云卫宣公之时服䖍云言人者时陈乱无君则三国皆大夫也故称人公羊传曰其言从王伐郑何从王正也郑答临硕引公羊之文言诸侯不得専征伐有从天子及伯者之礼然则宣公从王为得其正以兵属王节度不由于卫君而以过时刺宣公者诸侯从王虽正其时天子微弱不能使卫侯从已而宣公自使从之据其君子遇时不反实宣公之由故主责之宣公而云刺时者也
  伯兮朅兮邦之桀兮𫝊伯州伯也朅武貌桀特立也笺云伯君子字也桀英杰言贤也伯也执殳为王前驱𫝊殳长丈二而无刃笺云兵车六等轸也戈也人也殳也车㦸也酋矛也皆以四尺为差音义朅丘列反桀其列反殳市朱反长如字又直亮反轸本亦作𨋎之忍反酋在由反发声矛音谋𫝊正义曰言为王前驱则非贱者今言伯兮故知为州伯谓州里之伯若牧下州伯则诸侯也非卫人所得为诸侯之州长也谓之伯者伯长也内则云州史献诸州伯州伯命蔵诸州府彼州伯对闾史闾府亦谓州里之伯桀者俊秀之名人莫能及故云特立笺正义曰伯仲叔季长幼之字而妇人所称云伯也宜呼其字不当言其官也此在前驱而执兵则有勇力为车右当亦有官但不必州长为之朅为武貌则杰为有徳故云英杰杰亦特立与𫝊一也传正义曰考工记云殳长寻有四尺寻八尺又加四尺是丈二也冶氏为戈㦸之刃不言殳刃是无刃也笺正义曰因殳是兵车之所有故历言六等之差考工记曰兵车六等之数车轸四尺谓之一等戈柲六尺有六寸既建而迆崇于轸四尺谓之二等人长八尺崇于戈四尺谓之三等殳长寻有四足崇于人四尺谓之四等车㦸常崇于殳四尺谓之五等酋矛常有四尺崇于㦸四尺谓之六等是也彼注云戈殳㦸矛皆插车輢此云执之者在车当插輢则执之此据用以言也又庐人先言戈殳车㦸酋矛夷矛之短长乃云攻国之兵又云六建既偹车不反复注云六建五兵与人也则六建于六等不数轸而数夷矛不引之者因六等自轸历数人殳以上为差之备故引之六等者自地以上数之其等差有六故注云法易之三才六画非六建也建者建于车上非车上所建也凡兵车皆有六建故庐人先言戈殳车㦸酋矛夷矛乃云攻国之兵又云六建既备六建在车明矣但记者因酋矛夷矛同为矛称故自轸至矛为六等象三材之六画故不数夷矛其实六建与六等一也若自戈以上数为六等则人于六建不处其中故郑云车有天地之象人在其中焉明为由此故自轸数之以戈轸为地材人殳为人材矛㦸为天材人处地上故在殳下如此则得其象矣或以为凡兵车则六建前驱则六等知不然者以考工记兵车六等之数郑云此所谓兵车也明兵车皆然非独前驱也前驱在车之右其当有勇力以用五兵不得无夷矛也司兵云掌五兵郑司农云五兵者戈殳㦸酋矛夷矛又曰军事建车之五兵注云车之五兵司农所云者是也步卒之五兵则无夷矛而有弓矢则前驱非步卒兵有夷矛明矣知步卒五兵与在车不同者司右云凡国之勇力之士能用五兵者属焉注云勇力之士属焉者选右当于中司马法云弓矢殳矛戈㦸相助凡五兵长以卫短短以救长以司兵云建车之五兵则步卒五兵与车兵异矣夷矛长非步卒所宜用故以司马法五兵弓矢殳矛戈㦸当之车之五兵云建与六建文同故以司农所云戈殳㦸酋矛夷矛当之勇力之士属司右选右当于中则仍是步卒未为右也故以步卒五兵觧之步卒无夷矛数弓矢为五兵在车则六建除人即五兵以弓矢不在建中故不数也其实兵车皆有弓矢故司弓矢云唐大利车战野战枉矢絜矢用诸守城车战又檀弓注云射者在左又左传曰前驱歂犬射而杀之是皆有弓矢也
  自伯之东首如飞蓬𫝊妇人夫不在无容饰岂无膏沐谁适为容𫝊适主也音义适都历反注同为于伪反或如字正义曰此时从王伐郑郑在卫之西南而言东者时蔡卫陈三国从王伐郑则兵至京师乃东行伐郑也上云为王前驱即云自伯之东明从王为前驱而东行故据以言之非谓郑在卫东
  其雨其雨杲杲出日𫝊杲杲然日复出矣笺云人言其雨其雨而杲杲然日复出犹我言伯且来伯且来则复不来愿言思伯甘心首疾𫝊甘厌也笺云愿念也我念思伯心不能已如人心嗜欲所贪口味不能绝也我忧思以生首疾音义杲古老反出如字沈推类反复扶又反下同厌于艳反下同嗜市志反思息嗣反正义曰毛于二子乘舟传曰愿毎也则此愿亦为毎言我毎有所言则思念于伯思之厌足于心由此故生首疾傅正义曰谓思之不已乃厌足于心用是生首疾也凡人饮食口甘遂至于厌足故云甘厌也笺正义曰笺以甘心者思之不能已如口味之甘故左𫝊云请受而甘心焉始欲取以甘心则甘心未得为厌故云我念思伯心不能已如人心嗜欲甘口不能绝甘与子同梦义亦然
  焉得谖草言树之背𫝊谖草令人忘忧背北堂也笺云忧以生疾恐将危身欲忘之愿言思伯使我心痗𫝊痗病也音义焉于䖍反谖本又作萱况爰反说文作萱云令人忘忧也或作萱背音佩沈又如字令力呈反忘亡向反又如字痗音毎又音悔正义曰毛以为君子既过时不反已思之至甚既生首疾恐以危身故言我忧如此何处得一忘忧之草我树之于北堂之上冀观之以忘忧伯也既久而不来每有所言思此伯也使我心病郑以愿为念为异传正义曰谖训为忘非草名故𫝊本其意言焉得谖草谓欲得令人善忘忧之草不谓谖为草名故释训云谖忘也孙士引诗云焉得谖草是谖非草名也背者向北之义故知在北妇人欲树草于堂上冀数见之明非远地也妇人所常处者堂也故知北堂士昏礼云妇洗在北堂有司彻云致爵于主妇主妇北堂注皆云北堂房半以北为北堂堂者房室所居之地总谓之堂房半以北为北堂房北以南为南堂也昏礼注云洗南北直室东隅东西直房户与隅间谓在房室之内也此欲树草盖在房室之北堂者总名房外内皆名为堂也
  伯兮四章章四句
  序有狐刺时也卫之男女失时丧其妃耦焉古者国有凶荒则杀礼而多昏会男女之无夫家者所以育人民也笺育生长也音义狐音胡丧息浪反下注同妃音配下注同杀所戒反又所例反所以育人民也本或作蕃育者非长张丈反正义曰作有狐诗者刺时也以时君不教民随时杀礼为昏至使卫之男女失年盛之时为昏而丧失其妃耦不得早为室家故刺之以古者国有凶荒则减杀其礼随时而多昏会男女之无夫家者使为夫妇所以蕃育人民刺今不然男女失时谓失男女年盛之时不得早为室家至今久而无匹是䘮其妃耦非先为妃而相弃也与氓序文同而义异大司徒曰以荒政十有二聚万民十曰多昏注云荒凶年也多昏不备礼而娶昏者多也是凶荒多昏之礼也序意言古者有此礼故刺卫不为之而使男女失时非谓以此诗为陈古也故经皆陈䘮其妃耦不得匹行思为夫妇之礼
  有狐绥绥在彼淇梁𫝊兴也绥绥匹行貌石绝水曰梁心之忧矣之子无裳𫝊之子无室家者在下曰裳所以配衣也笺云之子是子也时妇人丧其妃耦寡而忧是子无裳无为作裳者欲与为室家音义绥音虽无为之为于伪反正义曰有狐绥绥然匹行在彼淇水之梁而得其所以兴今卫之男女皆䘮妃耦不得匹行乃狐之不如故妇人言心之忧矣是子无室家已思欲与之为室家裳之配衣犹女之配男故假言之子无裳已欲与为作裳以喻已欲与之为室家𫝊正义曰序云䘮其妃耦而言故知绥绥是匹行之貌之子无室家者以此称妇人之辞言之子无裳则谓男子为之子也故言之子无室家者直指言无裳则因事见义以喻已当配夫故云裳所以配衣二章𫝊曰帯所以申束衣则𫝊皆以衣喻夫以裳带喻妻宜配之也故笺云是子无裳欲与为室家之道申说传裳所以配衣之义
  有狐绥绥在彼淇厉𫝊厉深可厉之旁心之忧矣之子无帯传带所以申束衣音义厉力滞反
  有狐绥绥在彼淇侧心之忧矣之子无服𫝊言无室家若人无衣服
  有狐三章章四句
  序木瓜美齐桓公也卫国有狄人之败出处于漕齐桓公救而封之遗之车马器服焉卫人思之欲厚报之而作是诗也音义瓜古花反遗唯季反下注同正义曰有狄之败懿公时也至戴公为宋桓公迎而立之出处于漕后即为齐公子无亏所救戴公卒文公立齐桓公又城楚丘以封之则戴也文也皆为齐所救而封之也下总言遗之车马器服则二公皆为齐所遗左传齐侯使公子无亏帅车三百乘以戍漕归公乘马祭服五称牛羊豕鸡狗皆三百与门材归夫人鱼轩重锦三十两是遗戴公也外𫝊齐语曰卫人出庐于漕桓公城楚丘以封之其畜散而无育桓公与之系马三百是遗文公也系马系于厩之马言遗其善者也器服谓门材与祭服𫝊不言车文不备此不言羊豕鸡狗举其重者言欲厚执之则时实不能报也心所欲耳经三章皆欲报之辞
  投我以木瓜报之以琼琚传木瓜楙木也可食之木琼玉之美者琚佩玉名匪报也永以为好也笺云匪非也我非敢以琼琚为报木瓜之恵欲今齐长以为玩好结已国之恩也音义琼求营反说文云赤玉也琚音居徐又音渠楙音茂字亦作茂尔雅云楙木瓜也好呼报反篇内同正义曰以卫人得齐桓之大功思厚报之而不能乃假小事以言设使齐投我以木瓜我则执之而不能乃假以琼琚我犹非敢以此琼琚报齐之木瓜欲令齐长以为玩好结我以恩情而已况今国家败灭出处于漕齐桓救而封我如此大功知何以报之传正义曰释木云楙木瓜以下木桃木李皆可食之木则此木瓜亦美木可食故郭璞云实如小瓜酢可食是也以言琼琚琚是玉名则琼非玉名故云琼玉之美者言琼是玉之美名非玉名也聘义注云瑜玉之美者亦谓玉中有美处谓之瑜瑜非玉名也有女同车云佩玉琼琚故知琚佩玉名此言琚佩玉名下𫝊云琼瑶美石琼玖玉名三者互也琚言佩玉名瑶玖亦珮玉名瑶言美石玖言玉名明此三者皆玉石杂也故丘中有麻𫝊云玖石次玉是玖非全玉也投我以木桃报之以琼瑶𫝊琼瑶美石匪报也永以为好也音义瑶音遥说文云美石
  投我以木李报之以琼玖传琼玖玉名匪报也永以为好也𫝊孔子曰吾于木瓜见苞苴之礼行笺云以果实相遗者必苞苴之尚书曰厥苞橘柚音义玖音久字书云玉黑色苴子馀反橘均栗反柚馀救反𫝊正义曰孔丛云孔子读诗自二南至于小雅喟然叹曰吾于二南见周道之所成于柏舟见匹夫执志之不易于淇奥见学之可以为君子于考槃见遁世之士而无闷于世于木瓜见苞苴之礼行于缁衣见好贤之至是也传于篇末乃言之者以孔丛所言总论一篇之事故篇终言之小弁之引孟子亦然笺正义曰笺解于木瓜所以得见苞苴之礼者凡以果实相遗者必苞苴之此投人以木瓜木李必苞苴而往故见苞苴之礼行知果实必苞之者尚书曰厥苞橘柚橘柚在苞明果实皆苞之曲礼注云苞苴裹鱼肉不言苞果实者注举重而略之此苞之所通曲礼注云或以苇或以茅故既夕礼云苇苞二野有死麕白茅苞之是或苇武茅也
  木瓜三章章四句
  卫国十篇三十四章二百三句














  毛诗注疏卷五
  毛诗注疏卷五考证
  卫风淇奥章绿竹传绿王刍也竹篇竹也○臣人龙按绿齐鲁韩三家及说文皆作菉竹韩诗作𦺇菉𦺇字从艸是二物皆草也若绿竹则不宜以为草𫝊曰淇奥箘簵淮南子曰淇卫之箭史记汉武下淇奥之竹以为楗汉书寇恂伐淇奥之竹以为矢绿竹之为竹箭明矣且诗以竹为兴者取其内虚外刚清劲不染若以为菉𦺇又何所取耶
  硕人章谭公维私○臣祖庚按罗泌路史谭嬴姓国今齐之历城武徳中曰谭州东南十里有故城一作□又白虎通作覃
  氓章于嗟女兮无与士耽○于韩诗外传作吁耽尔雅作妉
  河广序笺㐮公即位夫人思宋○臣祖庚按春秋传宋㐮公即位在鲁僖公九年卫戴公东渡河在鲁闵公二年是宋㐮公之立卫渡河已十年矣诗言河广是卫犹在河北也
  伯兮章焉得谖草传疏谖训为忘非草名○臣光型按谖萱草也一名鹿葱一名宜男一名忘忧草萱谖字音同观释文本作萱说文作萱又作萱则为草名无疑稽康养生论曰合欢蠲忿萱草忘忧孔疏以为非草名恐未然









  毛诗注疏卷五考证
<经部,诗类,毛诗注疏>



  钦定四库全书
  毛诗注疏卷六
  汉郑氏笺 唐陆徳明音义 孔颖达疏
  国风
  王
  序黍离闵宗周也周大夫行役至于宗周过故宗庙宫室尽为禾黍闵周室之颠覆彷徨不忍去而作是诗也笺宗周镐京也谓之西周周王城也谓之东周幽王之乱而宗周灭平王东迁政遂微弱下列于诸侯其诗不能复雅而同于国风焉音义离如字说文作䅻过古卧反又古禾反复芳服反彷蒲皇反徨音皇镐胡老反复扶又反而同于国风焉崔集注夲此下更有犹尊之故称王也今诗夲皆无正义曰作黍离诗者言闵宗周也周之大夫行从征役至于宗周镐京过历故时宗庙宫室其地民皆垦耕尽为禾黍以先王宫室忽为平田于是大夫闵伤周室之颠坠覆败彷徨省视不忍速去而作黍离之诗以闵之也言过故宗庙则是有所适因过旧墟非故诣宗周也周室颠覆正谓幽王之乱王室覆灭致使东迁洛邑丧其旧都虽作在平王之时而志恨幽王之败但主伤宫室生黍稷非是追刺幽王故为平王诗耳又宗周丧灭非平王之咎故不刺平王也彷徨不忍去叙其作诗之意未必即在宗周而作也言宗周宫室尽为禾黍章首上二句是也闵周颠覆彷徨不忍去三章下八句是也言周大夫行役至于宗周叙其所伤之由于经无所当也笺正义曰郑先为笺而复作谱故此笺与谱大同周语云幽王三年西周三川皆震是镐京谓之西周也即知王城谓之东周也论语孔子曰如有用我者吾其为东周乎注云据时东周则谓成周为东周者以敬王去王城而迁于成周自是以后谓王城为西周成周为东周故昭二十二年王子猛入于王城公羊𫝊曰王城者何西周也二十六年天王入于成周公羊𫝊曰成周者何东周也孔子设言之时在敬王居成周之后且意取周公之教顽民故知其为东周据时成周也此在敬王之前王城与镐京相对故言王城谓之东周也周夲纪云平王东徙洛邑避戎寇平王之时周室微弱诸侯以强并弱齐楚秦晋始大政由方伯是平王东迁政遂微弱论语注云平王东迁政始微弱者始者从下夲上之辞遂者从上向下之称彼言十世希不失矣据末而夲初故言始也此言天子当为雅从是作风据盛以及衰故言遂也下列于诸侯谓化之所及才行境内政教不加于诸侯与诸侯齐其列位故其诗不能复更作大雅小雅而与诸侯同为国风焉
  彼黍离离彼稷之苖传彼彼宗庙宫室笺云宗庙宫室毁坏而其地尽为禾黍我以黍离离时至稷则尚苖行迈靡靡中心摇摇𫝊迈行也靡靡犹迟迟也摇摇忧无所愬笺云行道也道行犹行道也知我者谓我心忧笺云知我者知我之情不知我者谓我何求笺云谓我何求怪我久留不去悠悠苍天此何人哉𫝊悠悠远意苍天以体言之尊而君之则称皇天元气广大则称昊天仁覆闵下则称旻天自上降鉴则称上天据远视之苍苍然则称苍天笺云远乎苍天仰愬欲其察已言也此亡国之君何等人哉疾之甚音义摇音遥愬苏路反苍夲亦作仓采郎反尔雅云春为苍天荘子云天之苍苍其正色邪昊胡老反夏为昊天字书从日夰声夰音工老反旻密巾反闵也秋为旻天正义曰镐京宫室毁坏其地尽为禾黍大夫行役见而伤之言彼宗庙宫室之地有黍离离而秀彼宗庙宫室之地又有稷之苖矣大夫见之在道而行不忍速去迟迟然而安舒中心忧思摇摇然而无所告诉大夫乃言人有知我之情者则谓我为心忧不知我之情者乃谓我之何求乎见我久留不去谓我有何所求索知我者希无所告语乃诉之于天悠悠而远者彼苍苍之上天此亡国之君是何等人哉而使宗庙丘墟至此也疾之太甚故云此何人哉𫝊正义曰序云宗庙宫室尽为禾黍故知彼黍彼稷是宗庙宫室之地黍与稷也作者言彼黍彼稷正谓黍稷为彼耳𫝊言彼宗庙宫室者言彼宗庙宫室之地有此黍稷也笺正义曰言毁坏者以𫝊文质略嫌宗庙尚存阶庭生禾黍故辨之湛露𫝊曰离离垂然则黍离离亦谓秀而垂也黍言离离稷言苖则是黍秀稷未秀故云我以黍离离时至稷则尚苖苗谓禾未秀出车云黍稷方华则二物大时相类但以稷比黍黍差为稙故黍秀而稷苖也诗人以黍秀时至稷则尚品六月时也未得还归遂至于稷之穂七月时也又至于稷之实八月时也是故三章历道其所更见稷则穂实改易黍则常云离离欲记其初至故不变黍文大夫役当有期而反但事尚未周了故也𫝊正义曰迈行释言文靡靡行舒之意故言犹迟迟也释训云迟迟徐也战国䇿云楚威王谓苏秦曰寡人心摇摇然如悬旌而无所薄然则摇摇是心忧无所附著之意故为忧思无所愬也笺正义曰行道也道行犹行道今定夲文当如此𫝊训经之迈以为行笺又训经之行以为道嫌相渉故又释之云道行犹行道也𫝊正义曰释诂云悠远也故知悠悠远意释天云穹苍苍天李巡曰古时人质仰视天形穹隆而高其色苍苍故曰穹苍是苍天以体言之也皇君也故尊而君之则称皇天昊大貌故言其混元之气昊昊广大则称吴天旻闵也言其以仁慈之恩覆闵在下则称旻天从上而下视万物则称上天据人远而视之其色苍苍然则称苍天然以经𫝊言天其号不一故因苍天而总释之当冇成文不知出何书释天云春为苍天夏为吴天秋为旻天冬为上天李巡曰春万物始生其色苍苍故曰苍天夏万物盛壮其气吴大故曰昊天秋万物成熟皆有文章故曰旻天冬阴气在上万物伏藏故曰上天郭璞曰旻犹愍也愍万物凋落冬时无事在上临下而已如尔雅释天以四时异名此𫝊言天各用所宜为称郑君和合二说故异义同号今尚书欧阳说春曰吴天夏曰苍天秋曰旻天冬曰上天尔雅亦云古尚书说与毛同谨案尚书尧典羲和以吴天总敕以四时故知昊天不独春也左𫝊夏四月孔丘卒称曰旻天不吊非秋也玄之闻也尔雅者孔子门人所作以释六艺之言盖不误也春气传施故以广大言之夏气高明故以远大言之秋气或生或杀故以闵下言之冬气闭藏而清察故以监下言之皇天者至尊之号也六艺之中诸称天者以情所求之耳非必于其时称之浩浩吴天求天之博施悠悠苍天求天之高明旻天不吊求天之生杀当得其宜上天同云求天之所为当顺其时也此之求天犹人之说事各从其主耳若察于是则尧命羲和钦若昊天孔丘卒称旻天不吊无可怪耳是郑君和合二说之事也尔雅春为苍天夏为昊天欧阳说春为昊天夏为苍天郑既言尔雅不误当从尔雅而乂从欧阳之说以春昊夏苍者郑尔雅与孙郭夲异故许慎既载今尚书说即言尔雅亦云明见尔雅与欧阳说同虽苍昊有春夏之殊则未知孰是要二说理相符合故郑和而释之笺正义曰正月云赫赫宗周褒姒灭之亡国之君者幽王也史记宋世家云箕子朝周过殷故墟城坏生黍箕子伤之乃作麦秀之诗以歌之其诗曰麦秀渐渐兮禾黍油油兮彼狡童兮不我好兮所谓狡童者纣也过殷墟而伤纣明此亦伤幽王但不是主刺幽王故不为雅耳何等人犹言何物人大夫非为不知而言何物人疾之甚也彼黍离离彼稷之穗𫝊穗秀也诗人自黍离离见稷之穗故历道其所更见行迈靡靡中心如醉𫝊醉于忧也知我者谓我心忧不知我者谓我何求悠悠苍天此何人哉音义穂音遂更音庚
  彼黍离离彼稷之实传自黍离离见稷之实行迈靡靡中心如噎传噎忧不能息也知我者谓我心忧不知我者谓我何求悠悠苍天此何人哉音义噎于结反𫝊正义曰噎者咽喉蔽塞之名而言中心如噎故知忧深不能喘息如噎之然
  黍离三章章十句
  序君子于役刺平王也君子行役无期度大夫思其危难以风焉音义难乃旦反下注同风福鳯反正义曰大夫思其危难谓在家之大夫思君子僚友在外之危难君子行役无期度二章上六句是也思其危难下二句是也
  君子于役不知其期曷至哉笺云曷何也君子于往行役我不知其反期何时当来至哉思之甚鸡栖于埘日之夕矣羊牛下来传凿墙而栖曰埘笺云鸡之将栖日则夕矣羊牛从下牧地而来言畜产出入尚使有期节至于行役者乃反不也君子于役如之何勿思笺云行役多危难我诚思之音义曷寒末反栖音西时如字夲亦作埘音同尔雅同玉篇时理反凿在各反畜许又反𫝊正义曰凿墙而栖曰埘释宫文也又云鸡栖于杙为桀李巡曰别鸡所栖之名寒乡凿墙为鸡作栖曰埘
  君子于役不日不月曷其有佸传佸会也笺云行役反无日月何时而有来会期鸡栖于桀日之夕矣羊牛下括𫝊鸡栖于杙为桀括至也君子于役茍无饥渴笺云茍且也且得无饥渴忧其饥渴也音义佸戸括反说文口活反韩诗至也括古活反弋夲亦作栻羊职反或音羊特反
  君子于役二章章八句
  序君子阳阳闵周也君子遭乱相招为禄仕全身远害而已笺禄仕者苟得禄而已不求道行音义远于万反正义曰作君子阳阳之诗者闵周也君子之人遭此乱世皆畏惧罪辜招呼为禄仕冀安全已身远离祸害己不复更求道行故作诗以闵伤之此叙其招呼之由二章皆言其相呼之事笺正义曰君子仕于朝廷欲求行已之道非为禄食而仕今言禄仕则是止为求禄故知是茍得禄而已不求道行也
  君子阳阳左执簧右招我由房传阳阳无所用其心也簧笙也由用也国君有房中之乐笺云由从也君子禄仕在乐官左手持笙右手招我欲使我从之于房中俱在乐官也我者君子之友自谓也时在位有官职也其乐只且笺云君子遭乱道不行其自乐此而已音义簧音皇乐音洛注且乐和乐及下章同且子徐反又作且七也反正义曰毛以为君子禄仕贱职招呼其友此君子之友陈其呼已之事言有君子之人阳阳然无所用心在于乐官之位左手执其笙簧右手招我用此房中乐官之位言时世衰乱道教不行其且相与乐此而已郑唯以由为从为异馀同𫝊正义曰言无所用心者史记称晏子御拥大盖䇿四马意气阳阳甚自得则阳阳是得志之貌贤者在贱职而亦意气阳阳是其无所用心故不忧下𫝊云陶陶和乐亦是无所用心故和乐也簧者笙管之中金薄鐷也春官笙师注郑司农云笙十三簧笙必有簧故以簧表笙𫝊以笙簧一器故云簧笙也月令仲夏调竽笙篪簧则簧似别器者彼于竽笙篪三器之下而别言簧者欲见三器皆有簧簧非别器也若然三器皆有簧何知此非竽篪而必以为笙者以笙师备言乐器有笙簧鹿鸣云吹笙鼓簧言吹笙则鼓簧是簧之所用夲施于笙言笙可以见簧言簧可以见笙故知簧即笙非竽篪也此执笙招友欲令在房则其人作乐在房内矣故知国君有房中之乐此实天子而言国君者以诸侯亦有此乐举国君以明天子谱云路寝之常乐风之正经天子以周南诸侯以召南是天子诸侯皆有房中之乐也笺正义曰释诂云由从自也俱训为自是由得为从以招人必欲其从已故易𫝊也此君子之友说君子招已故言我君子之友自谓也此人于时在位有官职故君子得招之郑志张逸问何知在位有官职又男子焉得在房答曰房中而招人岂远乎故知可招者当在位也招之者乐官有禄而无言责茍免时耳路寝房中可用男子是说男子得在房招友之事也斯于笺云宗庙及路寝制如明堂则天子路寝有五室无左右房矣言路寝房中可用男子者此路寝之乐谓路寝之下小寝之内作之非于正寝作乐也何则玉藻云君日出而视朝退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服是路寝以听政小寝以燕息路寝非燕息之所也下笺云欲使从之于燕舞之位以燕言之明不在路寝也乐实不在路寝而谱云路寝之乐者云路寝房中者以小寝是路寝之下室系路寝言之天官宫人掌六寝之修注云六寝者路寝一小寝五是小寝系于路寝之事也天子小寝如诸侯之路寝故得冇左右房
  君子陶陶左执翿右招我由敖传陶陶和乐貎翿纛也翳也笺云陶陶犹阳阳也翳舞者所持谓羽舞也君子左手持羽右手招我欲使我从之于燕舞之位亦俱在乐官也其乐只且音义陶音遥翿徒刀反敖五刀反游也纛徒报反沈徒老反翳于讣反燕夲又作宴于见反𫝊正义曰释言云翿纛也李巡曰翿舞者所持纛也孙炎曰纛舞者所持羽也又云纛翳也郭璞云所持以自蔽翳也然则翿训为纛也纛所以为翳故𫝊并引之
  君子阳阳二章章四句
  序扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之水刺平王也不抚其民而远屯戍于母家周人怨思焉笺怨平王恩泽不行于民而久令屯戍不得归思其乡里之处者言周人者时诸侯亦有使人戍焉平王母家申国在陈郑之南迫近彊楚王室微弱而数见侵伐王是以戍之音义扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)如字或作杨木之字非屯徒门反戍束遇反韩诗云舍思如字沈息嗣反令力呈反近附近之近或如字数音朔正义曰不抚其民三章章首二句是也屯戍母家次二句是也思者下二句是也此三者皆是所怨之思俱出民心故以怨配思而总之笺正义曰此刺平王不嫌非是周人而特言周人者时诸侯亦有使人戍焉故言周人以别之诸侯之戍亦由于王诸侯之人所以不怨者时王政不加于诸侯诸侯自使戍耳假有所怨自怨其君故周人独怨王也车牵白华之序亦云周人但其诗在雅天下为一此则下同列国故须辨之杜预云申今南阳宛县是也在陈郑之南后竟为楚所灭故知迫近彊楚数见侵伐是以戍之
  扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之水不流束薪𫝊兴也扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)也笺云激扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之水至湍迅而不能流移束薪兴者喻平王政教烦急而恩泽之令不行于下民彼其之子不与我戍申𫝊戍守也申姜姓之国平王之舅笺云之子是子也彼其是子独处乡里不与我来守申是思之言也其或作记或作已读声相似怀哉怀哉曷月予还归哉笺云怀安也思乡里处者故曰今亦安不哉安不哉何月我得归还见之哉思之其音义薪音新激经历反湍吐端反迅音信又苏俊反其音记诗内皆放此或作已亦同正义曰毛以为激扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之水岂不能流移一束之薪乎言能流移之以兴王者之尊岂不能施行恩泽于下民乎言其能施行之今平王不抚下民自不为耳非不能也王既不抚下民又复政教颇僻彼其之子在家不与我共戌申国使我独行偏当劳苦自我之来日月已久此在家者今日安否哉安否哉何月得还归见之哉羡其得在家思愿早归见之久不得归所以为怨郑唯上二句为异馀同𫝊正义曰激扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)谓水急激而飞扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)波流疾之意也此𫝊不言兴意而郑风亦云扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之水不流束楚文与此同𫝊曰激扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之水可谓不能流漂束楚乎则此亦不与郑同明别为兴笺正义曰释𧮪云怀安止也俱训为止是怀得为安此承不与我戌申之下故知思乡里处者之安否也役人所思当思其家但既怨王政不均羡其在家处者虽托辞于处者愿早归而见之其实所思之甚在于父母妻子耳
  扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之水不流束楚𫝊楚木也彼其之子不与我戍甫𫝊甫诸姜也怀哉怀哉曷月予还归哉疏𫝊正义曰尚书有吕刑之篇礼记引之皆作甫刑孔安国云吕侯后为甫侯周语云作四岳为侯伯赐姓曰姜氏曰有吕又曰申吕虽衰齐许犹在是申与甫许同为姜姓故𫝊曰甫诸姜许诸姜皆为姓与申同也平王母家申国所戍唯应戌申不戍甫许也言甫许者以其同出四岳俱为姜姓既重章以变文因借甫许以言申其实不戍甫许也六国时秦赵皆伯益之后同为嬴姓史记汉书多谓秦为赵亦此类也
  扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之水不流束蒲𫝊蒲草也笺云蒲蒲柳彼其之子不与我戍许𫝊许诸姜也怀哉怀哉曷月子还归哉音义蒲如字孙毓云蒲草之声不与戍许相协笺义为长今则二蒲之音未详其异耳笺正义曰以首章言薪下言蒲楚则蒲楚是薪之木名不宜为草故易𫝊以蒲为柳陆玑疏云蒲柳有两种皮正青者曰小杨其一种皮红者曰大杨其叶皆长广似柳叶皆可以为箭干故春秋𫝊曰董泽之蒲可胜既乎今又以为箕罐之杨也
  扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之水三章章六句
  序中谷有蓷闵周也夫妇日以衰薄凶年饥馑室家相弃尔音义蓷吐雷反尔雅云鵻也韩诗云茺蔚也广雅又名益母饥居疑反榖不熟谨音觐蔬不熟正义曰作中谷有蓷诗者言闵周也平王之时民人夫妇之恩日日益以衰薄虽薄未至弃绝遭遇凶年饥馑遂室家相离弃耳夫妇之重逄遇凶年薄而相弃是其风俗衰败故作此诗以闵之夫妇日以衰薄三章章首二句是也凶年饥馑室家相弃下四句是也夫妇衰薄以凶年相弃假陆草遇水而伤以喻夫恩薄闵蓷之伤于水始则湿中则修久而干犹夫之于妇初已衰稍而薄久而甚甚乃至于相弃妇既见弃先举其重然后倒夲其初故章首二句先言干次言修后言湿见夫之遇己用凶年深浅为薄厚也下四句言妇既被弃怨恨以渐而甚初而叹次而歗后而泣既叹而后乃歗艰难亦轻于不淑何嗟及矣是决绝之语故以为篇终虽或逆或顺各有次也
  中谷有蓷暵其干矣𫝊兴也蓷鵻也暵烟貌陆草生于谷中伤于水笺云兴者喻人居平安之世犹鵻之生于陆自然也遇衰乱凶年犹鵻之生谷中得水则病将死有女仳离嘅其叹矣传仳别也笺云有女遇凶年而见弃与其君子别离嘅然而叹伤已见弃其恩薄嘅其叹矣遇人之艰难矣𫝊艰亦难也笺云所以嘅然而叹者自伤遇君子之穷厄音义暵呼但反徐音汉说文云水濡而干也字作□又作滩皆他安反鵻音隹尔雅又作萑音同烟于据反何音于说文云郁也广雅云臰也仳匹指反徐符鄙反又敷姊反字林及几扶罪二反嘅口爱反叹夲亦作叹吐丹反协韵也正义曰言谷中之有蓷草为水浸之暵然其干燥矣以喻凶年之有妇人其夫遇之恩情甚衰薄矣蓷草宜生高陆之地今乃生于谷中为谷水浸之故干燥而将死以喻妇人宜居平安之世今乃居于凶年为其夫薄之故情疏而将绝恩既疏薄果至分离矣有女与夫别离嘅然其长叹矣所以长叹者自伤逄遇人之艰难于己矣人者斥其夫艰难谓无恩情而困苦之𫝊正义曰释草云萑蓷李巡曰臭秽草也郭璞曰今茺蔚也叶似萑方茎白华华生节间又名益母陆玑疏云旧说及魏博士济阴周元明皆云庵闾是也韩诗及三苍说悉云益母故曾子见益母而感案夲草云益母茺蔚也一名益母故刘歆曰蓷臭秽臭秽即茺蔚也说文云暵燥也易曰燥万物者莫熯乎火说文云烟緌也然则由烟死而至于干燥以暵为烟也释水云水注川曰谿注谿曰谷谷是水之所注蓷处其中而干故知以陆草伤水为喻云仳别者以仳与离共文故知当为别义也
  中谷有蓷暵其修矣𫝊修且干也有女仳离条其歗矣传条条然歗也条其歗矣遇人之不淑矣笺云淑善也君子于己不善也音义修如字夲或作蓨音同歗籕文啸字夲又作啸
  中谷有蓷暵其湿矣𫝊鵻遇水则湿笺云鵻之伤于水始则湿中而修久而干有似君子于己之恩徒用凶年深浅为厚薄有女仳离啜其泣矣𫝊啜泣貎啜其泣矣何嗟及矣笺云及与也泣者伤其君子弃已嗟乎将复何与为室家乎此其有馀厚于君子也音义徒如字徒空也沈云当作从啜张劣反复扶又反笺正义曰以水之浸草当先湿后干今诗立文先干后湿故知喻君子于己有薄厚从其甚而夲之也但君子于己自薄因遭凶年益甚故云徒用凶年深浅为薄厚徒空也言其意自薄已空假凶年为辞也及与释诂文嗟乎复何与为室家乎其意言舍此君子则无所与此其有馀厚于君子定夲作馀俗夲作殊非也
  中谷有蓷三章章六句
  序兔爰闵周也桓王失信诸侯背叛构怨连祸王师伤败君子不乐其生焉笺不乐其生者寐不欲觉之谓也音义背音佩乐沈音岳又音洛注同觉古孝反又如字下同正义曰作兔爰诗者闵周也桓王失信于诸侯诸侯背叛之王与诸侯交构怨恶连结殃祸乃兴师出伐诸侯诸侯御之与之交战于是王师伤败国危役赋不息使君子之人皆不乐其生焉故作此诗以闵伤之也隐三年左𫝊曰郑武公荘公为平王卿士王贰于虢郑伯怨王王曰无之故周郑交质王子狐为质于郑郑公子忽为质于周及平王崩周人将畀虢公政四月郑祭足帅师取温之麦秋又取成周之禾周郑交恶君子曰信不由中质无益也是桓王失信之事也桓五年左𫝊曰王夺郑伯政郑伯不朝是诸侯背叛也𫝊又曰秋王以诸侯伐郑王为中军虢公林父将右军蔡人卫人属焉周公黒肩将左军陈人属焉郑伯御之曼伯为右拒祭仲足为左拒原繁高渠弥以中军奉公为鱼丽之陈战于𦈡葛祭卫陈皆奔王卒乱郑师合以攻之王卒大败祝聃射王中肩是王师伤败之事也𫝊称射王中肩自是矢伤王身此言师败正谓军败耳据邶谷风序云国俗伤败止言俗败则知此云伤败亦止言师败非谓王身伤也序云君子不乐其生之由三章下五句皆言不乐其生之事章首二句言王政有缓冇急君子亦为此而不乐序不言略之也
  有兔爰爰雉离于罗𫝊兴也爰爰缓意鸟绸为罗言为政有缓有急用心之不均笺云有缓者有所听纵也有㥯者有所躁蹙也我生之初尚无为传尚无成人为也笺云尚庶几也言我幼稚之时庶几于无所为谓军役之事也我生之后逢此百罹尚寐无吪𫝊罹忧吪动也笺云我长大之后乃遇此军役之多忧今但庶几于寐不欲见动无所乐生之甚音义蹙子六反夲亦作戚七历反罹夲又作离力知反吪夲亦作讹五戈反长张丈反大音代贺反正义曰言有兔无所拘制爰爰然而缓有雉离于罗网之中而急此二者缓急之不均以喻王之为政有所听纵者则缓有所躁蹙者则急此言王为政用心之不均也故君子夲而伤之言我生初幼稚之时庶几无此成人之所为言其冀无征役之事也今我生之后年已长大乃逢此军役之百忧既不能杀身庶几服寐而无动耳言不乐其生也𫝊正义曰释训云爰爰缓也释器云乌罟谓之罗李巡曰鸟飞张网以罗之此经兔言缓则雉为急矣雉言在罗则兔无拘制矣举一缓一急之物故知喻政有缓急用心之不均也笺有所躁蹙者定夲作操义并得通笺正义曰释言云庶几尚也是尚得为庶几也易云庶幸也几觊也是庶几者幸觊之意也以𫝊言尚无成人者为成人之所为正谓军役之事申述𫝊意𫝊正义曰罹忧吪动皆释诂文
  有兔爰爰雉离于罦𫝊罦覆车也我生之初尚无造𫝊造伪也我生之后逢此百忧尚寐无觉音义罦音俘郭云今之翻车大罔也覆芳服反车赤奢反𫝊正义曰罦覆车下𫝊罿罬与此一也释器云繴谓之罿罿罬也罬谓之罦罦覆车也孙炎曰覆车网可以掩兔者也一物五名方言异也郭璞曰今之翻车也有两辕中施罥以捕鸟展转相解广异语也
  有兔爰爰雉离于罿𫝊罿罬也我生之初尚无庸𫝊庸用也笺云庸劳也我生之后逢此百凶尚寐无聪𫝊聪闻也笺云百凶者王构怨连祸之凶音义罿昌锺反韩诗云施罗于车上曰罿字林上凶反罬张劣反郭徐姜雪姜冗二反尔雅云罬谓之罦罦覆车也
  兔爰三章章七句
  序葛藟王族刺平王也周室道衰弃其九族焉笺九族者据已上至高祖下及玄孙之亲音义藟力轨友藟似葛广雅云藟藤也正义曰弃其九族者不复以族食族燕之礼叙而亲睦之故王之族人作此诗以刺王也此叙其刺王之由经皆陈族人怨王之辞定夲云刺桓王义虽通不合郑谱笺正义曰此古尚书说郑取用之异义九族今戴礼尚书欧阳说云九族乃异姓有亲属者父族四五属之内为一族父女昆弟适人者与其子为一族已女昆弟适人者与其子为一族已之子适人者与其子为一族母族三母之父姓为一族母之母姓为一族母女昆弟适人者为一族妻族二妻之父姓为一族妻之母姓为一族古尚书说九族者上从高祖下至玄孙凡九皆为同姓谨案礼缌麻三月以上恩之所及礼为妻父母有服明在九族不得但施于同姓玄之闻也妇人归宗女子虽适人字犹系姓明不与父兄为异族其子则然婚礼请期辞曰惟是三族之不虞欲及今三族未有不亿度之事而迎妇也如此所云则三族当有异姓异姓其服皆缌麻缌麻之服不禁嫁女娶妻是无异姓不在族中明矣周礼小宗伯掌三族之别丧服小记说族之义曰亲亲以三为五以五为九以此言之知高祖至玄孙昭然察矣是郑以古说长宜从之事也古尚书说直云高祖至玄孙凡九不言之亲此言之亲欲见同出高祖者当皆亲之此言弃其九族正谓弃其同出高祖者非弃高祖之身
  绵绵葛藟在河之浒𫝊兴也绵绵长不绝之貌水厓曰浒笺云葛也藟也生于河之厓得其润泽以长大而不绝兴者喻王之同姓得王之恩施以生长其子孙终远兄弟谓他人父𫝊兄弟之道已相远矣笺云兄弟犹言族亲也王寡于恩施今已远叶族亲矣是我谓他人为己父族人尚亲亲之辞谓他人父亦莫我顾笺云谓他人为己父无恩于我亦无顾眷我之意音义浒呼五反长张丈反下同厓鱼佳反施始豉反下同远于万反又如字注下皆同正义曰绵绵然枝叶长而不绝者乃是葛藟之草所以得然者由其在河之浒得河之润故也以兴子孙长而昌盛者乃是王族之人所以得然者由其与王同姓得王之恩故也王族宜得王之恩施犹葛藟宜得河之润泽王何故弃遗我宗族之人乎王终是远于兄弟无复施恩于我是我谓他人为己父也谓他人为己父则无恩于我亦无肯于我有顾恋之意言王无恩于己与他人为父同责王无父之恩也𫝊正义曰释水云浒水厓李巡曰浒水边地名厓也
  绵绵葛藟在河之涘𫝊涘厓也终远兄弟谓他人母笺王又无母恩谓他人母亦莫我有笺云有识有也音义涘音俟𫝊正义曰释丘云涘为厓李巡曰涘一名厓郭璞曰谓水边也笺正义曰又者亚前之辞上言谓他人父责王无父恩也此言谓他人母责王又无母恩也然则下章谓他人昆责王无兄恩也定夲及诸夲又作后义亦通
  绵绵葛藟在河之漘𫝊漘水隒也终远兄弟谓他人昆𫝊昆兄也谓他人昆亦莫我闻笺云不与我相闻命也音义漘顺春反尔雅云夷上洒下不漘旁从水郭云涯上平坦而下水深为漘不发声也隒鱼检反何音检尔雅云重甗隒郭云形似累两重甑上大下小李巡云隒阪也诗夲又作水旁兼者字书音吕恬理染二反广雅云溓清也与此义乖𫝊正义曰释丘云夷上洒下不漘李巡曰夷上平上洒下峭下故名漘孙炎曰平上峭下故名曰漘不者盖衍字郭璞曰厓上平坦而下水深者为漘不发声也此在河之漘即彼漘也释山云重甗隒孙炎曰山基冇重岸也隒是山岸漘是水岸故云水隒昆兄释亲文
  葛藟三章章六句
  序采葛惧谗也笺桓王之时政事不明臣无大小使出者则为谗人所毁故惧之音义使所吏反下并同正义曰三章如此次者既以葛萧艾为喻因以月秋岁为韵积日成月积月成时积时成岁欲先少而后多故以月秋岁为次也臣之惧谗于小事大事其忧等耳未必小事之忧则如月急事之忧则如岁设文各从其韵不由事大忧深也年有四时时皆三月三秋谓九月也设言三春三夏其义亦同作者取其韵耳
  彼采葛兮一日不见如三月兮𫝊兴也葛所以为𫄨绤也事虽小一日不见于君忧惧于谗矣笺云兴者以采葛喻臣以小事使出疏正义曰彼采葛草以为𫄨绤兮以兴臣有使出而为小事兮其事虽小忧惧于谗一日不得见君如三月不见君兮日久情疏为惧益甚故以多时况少时也𫝊正义曰言所以为𫄨绤者以其所采疑作当暑之服比于祭祀疗疾乃缓而且小故以喻小事使出也大事容或多过小事当无愆咎但桓王信谗之故其事虽小一日不见于君已忧惧于谗矣
  彼采萧兮一日不见如三秋兮𫝊萧所以共祭祀笺云彼采萧者喻臣以大事使出音义共音恭𫝊正义曰释草云萧荻李巡曰荻一名萧陆玑云今人所谓荻蒿者是也或云牛尾蒿似白蒿白叶茎麤科生多者数十茎可作烛冇香气故祭祀以脂爇之为香许慎以为艾蒿非也郊特牲云既奠然后爇萧合馨香王氏云取萧祭脂是萧所以供祭祀也成十三年左传曰国之大事在祀与戎故以祭祀所须者喻大事使出
  彼采艾兮一日不见如三岁兮𫝊艾所以疗疾笺云彼采艾者喻臣以急事使出音义艾五盖反
  采葛三章章三句
  序大车刺周大夫也礼义陵迟男女淫奔故陈古以刺今大夫不能听男女之讼焉疏正义曰经三章皆陈古者大夫善于听讼之事也陵迟犹陂阤言礼义废壤之意也男女淫奔谓男淫而女奔之也檀弓曰合葬非古也自周公以来未之有改然则周法始合葬也经称死则同穴则所陈古者陈周公以来贤大夫
  大车槛槛毳衣如菼𫝊大车大夫之车槛槛车行声也毳衣大夫之服菼鵻也芦之初生者也天子大夫四命其出封五命如子男之服乘其大车槛槛然服毳冕以决讼笺云菼薍也古者天子大夫服毳冕以巡行邦国而决男女之讼则是子男入为大夫者毳衣之属衣缋而裳绣皆有五色焉其青者如鵻岂不尔思畏子不敢𫝊畏子大夫之政终不敢笺云此二句者古之欲淫奔者之辞我岂不思与女以为无礼与畏子大夫来听讼将罪我故不敢也子者称所尊敬之辞音义槛胡览反毳尺锐反冕名菼吐敢反鵻夲亦作萑音隹芦力吴反薍五患反行下孟反缋胡妹反礼与之与音馀正义曰言古者大夫乘大车而行其声槛槛然身服毳冕之衣其有青色者如菼草之色然乘大车服毳冕巡行邦国决男女之讼于时男女莫不畏之有女欲奔者谓男子云我岂不于汝思为无礼之交与畏子大夫之政必将罪我故不敢也古之大夫使民畏之若此今之大夫不能然故陈古以刺之也𫝊正义曰以序云陈古大夫故知大车是大夫之车春官巾车职云草路以封四卫四卫四方诸侯守卫者谓蛮服以内又云大夫乘墨车然则王朝大夫于礼当乘墨车以大夫出封如子男之服则车亦得乘诸侯之车此大车盖革路也槛槛声之状故为车行声陈古大夫而云毳衣故知毳衣大夫之服也菼鵻释言文郭璞曰菼草色如鵻在青白之间𫝊以经云如菼以衣冠比菼色故先解菼色又解草言菼是芦之初生释草云葭芦菼薍孙炎郭璞皆以芦薍为二草李巡舍人樊光以芦薍为一草此𫝊菼为芦之初生则意同李巡之辈以芦菼为一也春官司服曰子男之服自毳冕而下卿大夫之服自玄冕而下则大夫不服毳冕𫝊又解其得服之意天子大夫四命其出封五命如子男之服故得服毳冕也春官典命职曰王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等郑解周礼出封谓出于畿内封为诸侯加一等褒有徳也谓大夫为子男卿为侯伯其命加于王朝一等耳非谓使出封畿外即加命也今𫝊言大夫四命出封五命则毛意以周礼出封谓出于封畿非封为诸侯也尊王命而重其使出于封畿即得加命反于朝廷还服其夲此陈古者大夫出封听讼故得如子男之衣服乘其大车槛槛然服毳冕以决讼也此时王政才行境内而已周人刺其大夫不能听墝内之讼无复出封之事但作者陈出封之事以刺之耳笺正义曰菼薍释草文以𫝊解菼色未辨草名故取尔雅以定之郑以周礼出封謴为诸侯乃加一等出封行使则不得然此诗陈古天子大夫服毳冕以决讼则是其人于礼自得服之缘此服之贵贱凖其官之尊卑解得服之所由故云则是子男入为大夫者也王朝之卿大夫出封于畿外褒有徳加一等使卿为侯伯大夫为子男其诸侯入于王朝为卿大夫者以其夲爵仍存直以入仕为荣耳不复更加其命数故侯伯入为卿子男入为大夫诸侯之数众王朝之官少或亦侯伯为大夫非唯子男耳隐十一年左𫝊曰滕侯曰我周之卜正顾命孔安国注云齐侯吕伋为天子虎贲氏是侯伯入为大夫者也以其夲爵先尊服其夲国之服故郑志答赵商云诸侯入为卿大夫与在朝仕者异各依夲国如其命数是由尊诸侯使之以其命此陈子男为大夫仍得服毳冕也又解毳衣之色所以得如菼者以毳衣之属衣则昼绘为之裳则刺繍为文由皆有五色其青色者则如鵻故得如菼也言毳衣之属者自毳以上当有衮冕鷩冕与毳冕之服其衣皆用缋也若𫄨冕则衣刺粉米惟用绣玄冕则衣无文不复用绣明毳衣之属正谓衮鷩耳知衣缋裳绣音考工记言昼缋之事则缋谓画之也皋陶谟曰予欲观古人之象口月星辰山龙华虫作会宗彝藻火粉米黼黻𫄨绣于华虫以上言作缋明画为缋文宗彝以下言𫄨绣明是𫄨为绣文但王者相变礼制不同周法火与宗彝亦画而为衣不复在裳故郑于司服引尚书以校之周礼考之而立说云古者天子冕服十二章至周而以日月星辰画于旌旗而冕服九章登龙于山登火于宗彝九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彝皆昼以为缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆𫄨以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩昼以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彝也其衣三章裳二章凡五也𫄨刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也玄者衣无文裳刺黻而已是以谓之玄焉如郑此言是毳以上则衣用缋𫄨冕则衣亦绣也知绣皆有五色者考工记曰画缋之事杂五色又曰五色备谓之绣是缋绣皆五色其青者如鵻其赤者如赪故二章各举其一耳𫝊以菼为鵻笺以菼为薍似如易𫝊又言其青者如鵻复似从𫝊张逸疑而问之郑答云鵻鸟青非草名薍亦青故其青者如鵻
  大车啍啍毳衣如𫞩𫝊啍啍重迟之貌𫞩赪也岂不尔思畏子不奔音义啍他敦反徐又徒孙反𫞩音门说文作𣯩云以毳为罽也解此𫞩云玉赪色也禾之赤苖谓之樠玉色如之赪敕贞反赤也𫝊正义曰啍啍行之貌故为重迟上言行之声此言行之貎互相见也释器云一染谓之縓再染谓之赪郭璞云浅赤也说文云𫞩玉赤色故以𫞩为赪谷则异室死则同穴谓予不信有如皦日𫝊谷生皦白也生在于室则外内异死则神合同为一也笺云穴谓塜圹中也此章言古之大夫听讼之政非但不敢淫奔乃使夫妇之礼有别今之大夫不能然反谓我言不信我言之信如白日也刺其暗于古礼音义皦夲又作皎古了反圹苦晃反别彼列反正义曰言古之大夫听政也非徒不敢淫奔又令室家有礼使夫之与妇生则异室而居死则同穴而葬男女之别如此汝今时大夫若谓我此言为不信乎我言之信有如皦然之白日言其明而可信也刺今大夫暗于古礼而不信此言也𫝊正义曰谷生释言文皦者明白之貌故为白也内则曰礼始于谨夫妇宫室辨外内男不入女不出是礼也生在于室则内外异死所以得同穴者死则神合同而为一故得冋穴也祭统曰铺筵设同几春官司几筵注云周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙中同几精气合也是既葬之后神合为一神合故可以同穴也
  大车三章章四句
  序丘中有麻思贤也庄王不明贤人放逐国人思之而作是诗也笺思之者思其来已得见之疏正义曰毛以为放逐者夲在位有功今去而思之郑以为去治贱事所在有功故思之意虽小异三章俱是思贤之事笺正义曰笺以为施施为见已之貎来食谓已得食之故以思之为思其来已得见之毛以来食为子国复来我乃得食则思其更来在朝非徒思见而已其意与郑小异子国是子嗟之父俱是贤人不应同时见逐若同时见逐当先思子国不应先思其子今首章先言子嗟二章乃言子国然则贤人放逐止谓子嗟耳但作者既思子嗟又美其奕世有徳遂言及子国耳故首章𫝊曰麻麦草木乃彼子嗟之所治是言麦亦子嗟所治非子国之功也二章笺言子国使丘中有麦著其世贤言著其世贤则是引父以显子其意非思子国也卒章言彼留之子亦谓子嗟耳
  丘中有麻彼留子嗟𫝊留大夫氏子嗟字也丘中墝埆之处尽有麻麦草木乃彼子嗟之所治笺云子嗟放逐于朝去治卑贱之职而有功所在则治理所以为贤彼留子嗟将其来施施𫝊施施难进之意笺云施施舒行伺闲独来见已之貌音义墝夲亦作墽苦交反埆苦角反又音学夲或作远此从孙义而误耳将王申毛如字郑七良反下同施如字伺音司闲音闲又如字正义曰毛以为子嗟在朝有功今而放逐在外国人睹其业而思之言丘中墝埆之处所以得有麻者乃留氏子嗟之所治也由子嗟教民农业使得有之今放逐于外国人思之乃遥述其行彼留氏之子嗟其将来之时施施然甚难进而易退其肯来乎言不肯复来所以思之特甚郑以为子嗟放逐于朝去治卑贱之职言丘中墝埆之处今日所以有麻者彼留氏之子嗟往治之耳故云所在则治理信是贤人国人之意愿得彼留氏之子嗟其将欲来舒行施施然伺候闲暇独来见己闵其放逐爱其徳义冀来见己与之尽懽𫝊正义曰贤人放逐明为大夫而去下云彼留之子与易称颜氏之子其文相类故知留氏大夫氏也子者有徳之称古人以子为字与嗟连文故知字也释丘云非人力为之丘丘是地之高者在丘之中故云墝埆之处墝埆谓地之瘠薄者也𫝊探下章而解之故言麻麦草木也木即下章李也兼言草以足句乃彼子嗟之所治谓子嗟未去之日教民治之也定夲云丘中墝埆远尽有麻麦草木与俗夲不同也笺正义曰笺以有麻之下即云彼留子嗟则是子嗟今日所居有麻麦也且丘中是隐遁之处故易𫝊以为去治卑贱之职而冇功孝经云居家理故治可移于官子嗟在朝则能助教行政隐遁则能使墝埆生物所在则治理是其所以为贤也𫝊正义曰𫝊亦以施施为舒行由贤者难进故来则舒行言其夲性为然恐将不复更来故思之也笺正义曰笺以思之欲使更来不宜言其难进且言其将者是冀其复来故易𫝊以为伺候闲暇独来见已之貎此章欲其独来见己下章冀得设食以待之亦事之次也丘中有麦彼留子国𫝊子国子嗟父笺云言子国使丘中有麦著其世贤彼留子国将其来食传子国复来我乃得食笺云言其将来食庶其亲己巳得厚待之音义食如字一云郑音嗣复扶又反𫝊正义曰子国子嗟父者毛时书籍犹多或有所据未详毛氏何以知之笺正义曰笺以丘中有麻是子嗟去往治之而此章言子国亦能使丘中有麦是显著其世贤言其父亦是治理之人耳非子国实使丘中有麦也𫝊正义曰𫝊言以子国教民稼穑能使年岁丰穰及其放逐下民思之乏于饮食故言子国其将来我乃得有食耳笺正义曰凖上章思者欲令子国见己言其独来就我饮食庶其亲已来至己家已得厚礼以待之思贤之至欲饮食之也
  丘中有李彼留之子笺云丘中而有李又留氏之子所治彼留之子贻我佩玖𫝊玖石次玉者言能遗我美宝笺云留氏之子于思者则朋友之子庶其敬已而遗已也音义贻音怡玖音久说文纪又反云石之次玉黒色者遗唯季反下同𫝊正义曰玖是佩玉之名故以美宝言之美宝犹美道𫝊言以为作者思而不能见乃陈其昔日之功言彼留氏之子有能遗我以美道谓在朝所施之政教笺正义曰笺亦以佩玖喻美道所异者正谓今日冀望其来敬己而遗己耳非是昔日所遗上章欲其见己巳得食之言已之待留氏此章留氏之子遗我以美道欲留氏之子教己是思者与留氏情亲故云留氏之子于思者则朋友之子正谓朋友之身也非与其父为朋友孔子谓子路贼夫人之子亦此类也
  丘中有麻三章章四句
  王国十篇二十八章百六十二句













  毛诗注疏卷六
  毛诗注疏卷六考证
  君子阳阳序君子遭乱相招为禄仕○臣敏中按此诗与简兮同意曰执簧曰执翿曰由房曰由敖明是隐于伶官应以序说为正解
  扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之水章不与我戌申𫝊申姜姓之国○臣光型按郑语云当成周者南有申吕周语云齐许申吕由太姜同四岳伯夷之后也
  不流束楚𫝊楚木也○臣光型按张揖云楚荆也牡荆蔓荆也陆佃云楚者楚地所出一名荆故春秋楚称荆而荆州亦以此木得名也
  不与我戍甫○臣光型按罗泌路史云新蔡为古吕国后来之吕近申在周亦曰甫一作郙上蔡有郙亭吕氏春秋云吕在宛西徐广亦云吕在宛县括地志云故申城在邓州南阳县北三十里故吕城在邓州南阳县西四十里是申吕同一地也
  不与我戌许○许与申吕接境故并戍之也
  中谷章啜其泣矣○啜韩诗外𫝊作惙
  兔爰章雉离于罦○罦说文作䍖
  采葛章彼采萧兮疏释草云萧荻○臣宗万按荻字宜作萩音秋说文云萩萧也襄公十八年左𫝊秦周伐雍门之萩是也尔雅释草文字误作荻故疏仍其讹荻菼也非萧也
  大车章大车啍啍○啍啍广韵作噋噋音义并同








  毛诗注疏卷六考证



  钦定四库全书
  毛诗注疏卷七
  汉郑氏笺 唐陆德明音义 孔颕达疏
  国风
  郑
  序缁衣美武公也父子并为周司徒善于其职国人宜之故美其德以明有国善善之功焉笺父谓武公父桓公也司徒之职掌十二教善善者治之有功也郑国之人皆谓桓公武公居司徒之官正得其宜音义缁侧基反正义曰作缁衣诗者美武公也武公之与桓公父子皆为周司徒之卿而美于其卿之职郑国之人咸宜之谓武公为卿正得其宜诸侯有徳乃能入仕王朝武公既为郑国之君又复入作司徒已是其善又能善其职此乃有国者善中之善故作此诗美其武公之徳以明有邦国者善善之功焉经三章皆是国人宜之美其徳之辞也以明有国善善之功焉叙其作诗之意于经无所当也笺正义曰以桓公已作司徒武公又复为之子能继父是其美徳故兼言父子所以盛美武公周礼大司徒职曰因民常而施十有二教焉一曰以祀礼教敬则民不茍二曰以阳礼教让则民不争三曰以阴礼教亲则民不怨四曰以乐教和则民不乖五曰以仪辨等则民不越六曰以俗教安则民不偷七曰以刑教中则民不暴八曰以誓教恤则民不怠九曰以度教节则民知足十曰以世事教能则民不失职十有一曰以贤制爵则民慎徳十有二曰以庸制禄则民兴功是司徒职掌十二教也祀礼谓祭祀之礼教之恭敬则民不苟且阳礼谓乡射饮酒之礼教之谦让则民不争鬭阴礼谓男女婚姻之礼教之相亲则民不怨旷乐谓五声八音之乐教之和睦则民不乖戾仪谓君南面臣北面父坐子伏之属辨其等级则民不逾越俗谓土地所生习教之安存则民不偷惰刑谓刑罚教之中正则民不残暴誓谓戒敕教之相忧则民不懈怠度谓宫室衣服之制教之节制则民知止足世事谓士农工商之事教之各能其事则民不失业以贤之大小制其爵之尊卑则民皆谨慎其徳相劝为善以功之多少制其禄之数量则民皆兴立功效自求多福司徒之职所掌多矣此十二事是教民之大者故举以言焉此与淇澳国人美君有徳能仕王朝是其一国之事故为风苏公之刺暴公吉甫之美申伯同竂之相刺美乃所以刺美时王故为雅作者主意有异故所系不同
  缁衣之宜兮敝予又改为兮传缁黑色卿士听朝之正服也改更也有德君子宜世居卿士之位焉笺云缁衣者居私朝之服也天子之朝服皮弁服也适子之馆兮还予授子之粲兮𫝊适之馆舎粲餐也诸侯入为天子卿士受采禄笺云卿士所之之馆在天子之宫如今之诸庐也自馆还在采地之都我则设餐以授之爱之欲饮食之音义敝本又作弊符世反朝直遥反下同馆古翫反粲七旦反飧苏尊反庐力于反饮于鸩反食音嗣正义曰毛以为武公作卿士服缁衣国人美之言武公于此缁衣之宜服之兮言其徳称其服也此衣若敝我愿王家又复改而为之兮愿其常居其位常服此服也卿士于王宫有馆舍于畿内有采禄言武公去郑国入王朝之适子卿士之馆舍兮自朝而还我愿王家授子武公以采禄兮欲使常朝于王常食采禄也采禄王之所授衣服王之所赐而言子为子授者其意愿王为然非民所能改授之也郑以为国人爱美武公缁衣若弊我愿为君改作兮自馆而还我愿授君以饮食兮爱之愿得作衣服与之饮食也郑以授之以食为民授之则改作衣服亦民为之也传正义曰考工记言染法三入为𫄸五入为緅七入为缁注云染𫄸者三入而成又再染以黒乃成缁是缁为黒色此缁衣卿士冠礼所云主人玄冠朝服缁带素韠是也诸侯与其臣服之以日视朝故礼通谓此服为朝服美武公善为司徒而经云缁衣则缁衣卿士所服也而天子与其臣皮弁以日视朝则卿士旦朝于王服皮弁不服缁衣故知是卿士听朝之正服谓既朝于王退适治事之馆释皮弁而服以听其所朝之政也言缁衣之宜谓徳称其服宜衣此衣敝则更愿王为之令常衣此服以武公继世为卿并皆宜之故言有徳君子宜世居卿士之位焉笺正义曰退适治事之处为私也对在天子之庭为公此私朝在天子宫内即下句适子之馆兮是也舜典云辟四门者注云卿士之职使为己出政教于天下言四门者亦因卿士之私朝在国门鲁有东门襄仲宋有桐门右师是后之取法于前也彼言私朝者在国门谓卿大夫夕治家事私家之朝耳与此不同何则玉藻说视朝之礼曰君既视朝退适路寝使人视大夫大夫退然后适小寝释服君使人视其事尽然后休息则知国之政教事在君所断之不得归适国门私朝明国门私朝非君朝矣论语冉子退朝注云朝于季氏之私朝亦谓私家之朝与此异也玉藻云天子皮弁以日视朝是天子之朝服皮弁故退适诸曹服缁衣也定本云天子之朝朝服皮弁服传正义曰释诂云之适往也故适得为之馆者人所止舍故为舍也粲餐释言文郭璞曰今河北人呼食为粲谓餐食也诸侯入为天子卿士受采禄解其授粲之意采谓田邑采取赋税禄谓赐之以榖二者皆天子与之以供饮食故谓之授子粲也笺正义曰考工记说王宫之制内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉注云内路寝之里外路寝之表九室如今朝堂诸曹治事之处也六卿三孤为九卿彼言诸曹治事处此言诸庐正谓天子宫内卿士各立曹司有庐舍以治事也言适子之馆则有所从而适也言还授子粲则还有所至也既为天子卿士不可还归郑国明是从采邑而适公馆从公馆而反采邑故云还在采地之都我则设餐以授之传言受采禄者以采禄解粲义也笺言还在采地之都者自谓回还所至国人授粲之处其意与传不同虽在采地之都愿授之食其授之者谓郑国之人非采地之人何则此诗是郑人美君非采地之人美之且食采之主非邑民常君善恶系于天子不得曲美郑国君也郑国之人所以能远就采地授之食者言爱之愿饮食之耳非即实与之食也易传者以言予者郑人自授之食非言天子与之禄也饮食虽云小事圣人以之为礼伐柯劝王迎周公言我觏之子笾豆有践奉迎圣人犹愿以饮食故小民爱君愿饮食之
  缁衣之好兮敝予又改造兮传好犹宜也笺云造为也适子之馆兮还予授子之粲兮疏笺正义曰造为释言文
  缁衣之席兮敝予又改作兮𫝊席大也笺云作为也适子之馆兮还予授子之粲兮音义席音席韩诗云储也说文云广多传正义曰席大释诂文言服缁衣大得其宜也
  缁衣三章章四句
  序将仲子刺庄公也不胜其母以害其弟弟叔失道而公弗制祭仲谏而公弗听小不忍以致大乱焉笺庄公之母谓武姜生庄公及弟叔段段好勇而无礼公不早为之所而使骄慢音义将七羊反下及注皆同胜音升祭侧界反后放此听吐丁反好呼报反正义曰作将仲子诗者刺庄公也公有弟名段字叔其母爱之令庄公处之大都庄公不能胜止其母遂处段于大都至使骄而作乱终以害其亲弟是公之过也此叔于未乱之前失为弟之道而公不禁制令之奢僣有臣祭仲者諌公令早为之所而公不听用于事之小不忍治之以致大乱国焉故刺之经三章皆陈拒諌之辞岂敢爱之畏我父母是小不忍也后乃兴师伐之是致大乱国也笺正义曰此事见于左𫝊隐元年传曰郑武公娶于申曰武姜生庄公及共叔段庄公寤生惊姜氏故名曰寤生遂恶之爱共叔段欲立之亟请于武公公不许及庄公即位为之请制公曰制岩邑也虢叔死焉他邑惟命请京使居之谓之京城大叔祭仲曰都城过百雉国之害也今京不度非制也君将不堪公曰姜氏欲之焉辟害对曰姜氏何厌之有不如早为之所无使滋蔓蔓难图也蔓草犹不可除况君之宠弟乎公曰多行不义必自毙子姑待之既而大叔命西鄙北鄙贰于己公子吕曰国不堪贰君将若之何欲与大叔臣请事之若不与则请除之公曰无庸将自及大叔又收贰以为己邑至于廪延子封曰可矣厚将得众公曰不义不昵厚将崩大叔完聚缮甲兵具卒乘将袭郑夫人将启之公闻其期曰可矣命子封帅车二百乘以伐京京叛大叔段段入于鄢公伐诸鄢大叔出奔共是谓共城大叔是段骄慢作乱之事也大叔于田序曰叔多才而好勇是段勇而无礼也
  将仲子兮无逾我里无折我树杞𫝊将请也仲子祭仲也逾越里居也二十五家为里杞木名也折言伤害也笺云祭仲骤諌庄公不能用其言故言请固距之无逾我里喻言无干我亲戚也无折我树杞喻言无伤害我兄弟也仲初谏曰君将与之臣请事之君若不与臣请除之岂敢爱之畏我父母笺云段将为害我岂敢爱之而不诛与以父母之故故不为也仲可怀也父母之言亦可畏也笺云怀私曰怀言仲子之言可私怀也我迫于父母有言不得从也音义折之舌反下同杞音起骤竹救反服䖍云数也段将之将如字与音馀正义曰祭仲数谏庄公庄公不能用之反请于仲子兮汝当无逾越我居之里垣无损折我所树之杞木以喻无干犯我之亲戚无伤害我之兄弟段将为害我岂敢爱之而不诛与但畏我父母也以父母爱之若诛之恐伤父母之心故不忍也仲子之言可私怀也虽然父母之言亦可畏也言庄公以小不忍至于大乱故陈其拒谏之辞以刺之𫝊正义曰里者民之所居故为居也地官遂人云五家为邻五邻为里是二十五家为里也无逾我里谓无逾越我里居之垣墙但里者人所居之名故以所居表墙耳四牡𫝊云杞枸檵此直云木名则与彼别也陆玑疏云杞柳属也生水傍树如柳叶麤而白色理微赤故今人以为车毂今共北淇水傍鲁国泰山汶水边纯杞也笺正义曰哀十二年左𫝊云吴公子庆忌骤谏吴子服䖍云骤数也笺言骤谏出于彼文序不言骤而笺言骤者若非数谏不应固请故知骤谏也以里垣之内始有树木故以里喻亲戚树喻兄弟既言骤諌以为其谏非一故言初谏曰以为数谏之意案左𫝊此言乃是公子吕辞今笺以为祭仲諌者诗陈请祭仲不请公子吕矣则祭仲之谏多于公子吕矣而公子吕请除大叔为諌之切莫切于此祭仲正可数谏耳其辞亦不是过仲当亦有此言故引之以为祭仲谏晋语称公子重耳安于齐姜氏劝之行云怀与安实败名病大事郑诗云仲可怀也引此为怀私之义故以怀为私以父母爱段不用害之故畏迫父母有言不得从也于时其父虽亡遗言尚存与母连言之也
  将仲子兮无逾我墙无折我树桑𫝊墙垣也桑木之众也岂敢爱之畏我诸兄传诸兄公族仲可怀也诸兄之言亦可畏也音义垣音袁
  将仲子兮无逾我园无折我树檀𫝊园所以树木也檀彊韧之木岂敢爱之畏人之多言仲可怀也人之多言亦可畏也音义擅徒丹反木名彊其良反一音居良反韧本亦作刃同而慎反依字本旁作刃今此假借也沈云糸旁作刃为是案糸旁刃音女巾反离骚云纫秋兰以为佩是也𫝊正义曰大宰职云园圃毓草木园者圃之蕃故其内可以种木也檀材可以为车故云彊韧之木陆玑疏云檀木皮正青滑泽与檕迷相似又似驳马驳马梓榆故里语曰斫檀不谛得檕迷檕迷尚可得驳马檕迷一名挈橀故齐人谚曰上山斫檀挈橀先殚
  将仲子三章章八句
  序叔于田刺庄公也叔处于京缮甲治兵以出于田国人说而归之笺缮之言善也甲铠也音义缮市战反说音恱铠苦爱反笺正义曰世本云杼作甲宋仲子云少康子名杼也经典皆谓之甲后世乃名为铠笺以今晓古
  叔于田巷无居人传叔大叔段也田取禽也巷里涂也笺云叔往田国人注心于叔似如无人处岂无居人不如叔也洵美且仁笺云洵信也言叔信美好而又仁音义巷学绛反大音泰后大叔皆放此洵苏遵反正义曰此皆悦叔之辞时人言叔之往田猎也里巷之内全似无复居人岂可实无居人乎有居人矣但不如叔也信美好而且有仁徳国人注心于叔恱之若此而公不知禁故刺之𫝊正义曰左𫝊及下篇皆谓之大叔故𫝊辨之以明叔与大叔一人其字曰叔以宠禄过度时呼为大叔左𫝊谓之京城大叔是由宠而异其号也此言叔于田下言大叔于田作者意殊无他义也田者猎之别名以取禽于田因名曰田故曰田取禽也毛曰俟我乎巷谓待我于门外知巷是里内之涂道也笺正义曰洵信释诂文仁是行之美名叔乃作乱之贼谓之信美好而又仁者言国人恱之辞非实仁也叔于狩巷无饮酒𫝊冬猎曰狩笺云饮酒谓燕饮也岂无饮酒不如叔也洵美且好音义狩手又反猎力辄反传正义曰冬猎曰狩释天文李巡曰围守取之无所择也
  叔适野巷无服马笺云适之也郊外曰野服马犹乘马也岂无服马不如叔也洵美且武笺云武有武节疏笺正义曰释地云郊外谓之牧牧外谓之野是野在郊外也易称服牛乘马俱是驾用之义故云服马犹乘马也辕两马谓之服马何知此非夹辕之马而云犹乘马者以上章言无居人无饮酒皆是人事而言此不宜独言无马知正谓叔既往田巷无乘马之人耳笺正义曰文武者人之伎能今言美且武恱其为武则合武之要故云有武节言其不妄为武也
  叔于田三章章五句
  序大叔于田刺庄公也叔多才而好勇不义而得众也疏正义曰叔负才恃众必为乱阶而公不知禁故刺之经陈其善射御之等是多才也禋裼暴虎是好勇也火烈具举是得众也
  大叔于田乘乘马𫝊叔之从公田也执辔如组两骖如舞𫝊骖之与服和谐中节笺云如组者如织组之为也在旁曰骖叔在薮火烈具举𫝊薮泽禽之府也烈列具俱也笺云列人持火俱举言众同心襢裼暴虎献于公所𫝊襢裼肉袒也暴虎空手以搏之笺云献于公所进于君也将叔无狃戒其伤女𫝊狃习也笺云狃复也请叔无复者爱也音义乘乘上如字下绳证反后句例尔组音祖中竹仲反薮素口反韩诗云禽兽居之曰薮襢本又作袒音但裼素历反搏音博将七羊反请也狃女九反复符又反下同正义曰毛以为大叔往田猎之时乘驾一乘之马叔马既良叔之御人又善执持马辔如织组织组者总纰于此成文于彼御者执辔于手马骋于道如织组之为其两骖之马与两服马和谐如人舞者之中于乐节也大叔乘马从公田猎叔之在于薮泽也火有行列俱时举之言得众之心故同时举火叔于是襢去裼衣空手搏虎执之而献于公之处所公见其如是恐其更然谓之曰请叔无习此事戒慎之若复为之其必伤汝矣言大叔得众之心好勇如此必将为乱而公不禁故刺之郑唯以狃为复馀同𫝊正义曰下云襢禓暴虎献于公所明公亦与之俱田故知从公田也此经止云两骖不言两服知骖与服和谐中节者以下二章于此二句皆说两服两骖则知此经所云亦总骖服但马之中节亦由御善以其篇之首先云御者之良既言执辔如组不可更言两服理则有之故知如舞之言兼言服亦中节也此二句言叔之所乘马良御善耳非大叔亲自御之下言又良御忌乃云叔身善御地官序泽虞云每大泽大薮小泽小薮注云泽水所钟水希曰薮然则薮非一而此云薮泽者以薮泽俱是旷野之地但有水无水异其名耳地官薮泽共立泽虞掌之夏官职方氏每州云其泽薮曰某明某是一也释地说十薮云郑有圃田此言在薮盖在圃田也此言府者货之所藏谓之府薮泽亦禽兽之所藏故云禽之府烂熟谓之烈火烈嫌为火猛此无取烂义故转烈为列言火有行列也火有行列由布列人使持之故笺申之云列人持火此为宵田故持火炤之具备即偕俱之义故为俱也襢裼肉袒释训文李巡曰襢裼脱衣见体曰肉袒孙炎曰袒去裼衣释训又云暴虎徒搏也舍人曰无兵空手搏之释言云狃复也孙炎曰狃伏前事复为也复亦贯习之意故𫝊以狃为习也笺以尔雅正训故以为复
  叔于田乘乘黄传四马皆黄两服上襄两骖雁行笺云两服中央夹辕者襄驾也上驾者言为众马之最良也雁行者言与中服相次序叔在薮火烈具扬𫝊扬扬光也叔善射忌又良御忌𫝊忌辞也笺云良亦善也忌读如彼己之子之已抑磬控忌抑纵送忌𫝊骋马曰磬止马曰控发矢曰纵从禽曰送音义上襄并如字行戸郎反夹古洽反忌注作已同音记下皆同磬苦定反控口贡反骋敕领反正义曰言叔之往田也乘一乘之黄马在内两服者马之上驾也在外两骖与服马如鹰之行相次序也叔乘此四马从公田猎叔之在于薮泽也火有行列俱时扬之叔有多才既善射矣又善御矣抑者此叔能磬骋马矣又能控止马矣言欲疾则走欲止则住抑者此叔能纵矢以射禽矣又能纵送以逐禽矣言发则能中逐则能及是叔之善御善射也叔既得众多才如是必将为乱而公不禁故刺之笺正义曰小戎云骐駵是中䯄骊是骖骖与中对文则骖在外外者为骖则知内者为服故言两服中央夹辕者也襄驾释言文马之上者谓之上驾故知上驾者言众马之最上也曲礼注云雁行者与之并差退此四马同驾其两服则齐首两骖与服马雁行其首不齐故左𫝊云如骖之有靳𫝊正义曰扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)光言举火而扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)其光耳非训扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)为光也骋马曰磬止马曰控发矢曰纵从禽曰送此无正文以文承射御之下申说射御之事马之进退唯骋止而已故知骋马曰磬止马曰控今止马犹谓之控是古遗语也纵谓效纵故知发矢送谓逐后故知从禽
  叔于田乘乘鸨𫝊骊白杂毛曰鸨两服齐首传马首齐也两骖如手传进止如御者之手笺云如人左右手之相佐助也叔在薮火烈具阜传阜盛也叔马慢忌叔发罕忌𫝊慢迟罕希也笺云田事且毕则其马行迟发矢希抑释掤忌抑鬯弓忌𫝊掤所以覆矢鬯弓弢弓笺云射者盖矢弢弓言田事毕音义鸨音保依字作鸨骊力驰反嫚本又作慢莫晏反掤音冰所以覆矢也马云椟丸盖也杜云椟丸箭筒也鬯敕亮反弢吐刀反正义曰毛以为叔往田猎之时乘一乘之鸨马其内两服则齐其头首其外两骖进止如御者之手乘此车马从公田猎叔之在于薮也大有行列其光俱盛及田之将罢叔之马既迟矣叔发矢又希矣及其田毕抑者叔释掤以覆矢矣抑者叔执鬯以弢弓矣既美叔之多才遂终说其田之事郑唯如手如人手相助为异馀同以如者比诸外物故易𫝊𫝊正义曰骊白杂毛曰鸨释畜文郭璞曰今呼之为乌骢慢迟罕希者以惰悮者必迟缓故慢为迟也释𧮪云希罕是罕为希也掤所以覆矢者昭二十五年左𫝊云公徒执冰而踞字虽异音义同服䖍云冰椟丸盖杜预云或说椟丸是箭筒其盖可以取饮先儒相𫝊掤为覆矢之物且下句言鬯弓明上句言覆矢可知矣故云掤所以覆矢鬯者盛弓之器鬯弓谓弢弓而纳之鬯中故云鬯弓弢弓谓藏之也
  大叔于田三章章十句
  序清人刺文公也高克好利而不顾其君文公恶而欲远之不能使高克将兵而御狄于竟陈其师旅翺翔河上久而不召众散而归高克奔陈公子素恶高克进之不以礼文公退之不以道危国亡师之本故作是诗也笺好利不顾其君注心于利也御狄于竟时狄侵卫音义克一本作克好呼报反注同恶乌路反下同远于万反将子亮反御鱼吕反注同翺五羔反正义曰作清人诗者刺文公也文公之时将有高克者志好财利见利则为而不顾其君文公恶其如是而欲远离之而君弱臣强又不能以理废退适值有狄侵卫郑与卫邻国恐其来侵文公乃使高克将兵御狄于境狄人虽去高克未还乃陈其师旅翺翔于河上日月经久而文公不召军众自散而归高克惧而奔陈文公有臣郑之公子名素者恶此高克进之事君不以礼也又恶此文公之退臣不以道高克若拥兵作乱则是危国若将众出奔则是亡师公子素谓文公为此乃是危国亡师之本故作是清人之诗以刺之经三章唯言陈其师旅翺翔河上之事耳序则具说翺翔所由作诗之意二句以外皆于经无所当也笺正义曰春秋闵公二年冬十二月狄入卫郑弃其师左𫝊曰郑人恶高克使帅师次于河上久而不召师溃而归高克奔陈郑人为之赋清人是于时有狄侵卫也卫在河北郑在河南恐其渡河侵郑故使高克将兵于河上御之春秋经书入卫而笺言侵者狄人初实侵卫卫人与战而败后遂入之此据其初侵故言侵之案襄十九年晋侯使士匄侵齐闻齐侯卒乃还左𫝊称为礼也公羊𫝊亦云大夫以君命出进退在大夫然则高克礼当自还不须待召而文公不召久留河上者其战伐进退自由将帅若罢兵还国必须君命故不召不得归也𫝊善士匄不伐䘮耳其得反国亦当晋侯冇命故善之
  清人在彭驷介旁旁𫝊清邑也彭卫之河上郑之郊也介甲也笺云清者高克所帅众之邑也驷四马也二矛重英河上乎翺翔𫝊重英矛有英饰也笺云二矛酋矛夷矛也各有画饰音义介音界旁补彭反王云彊也驷四马也一木驷介四马也矛莫侯反方言云矛吴扬江淮南楚五湖之闲谓之鉇鉇音虵或谓之铤铤音蝉或谓之𫓩𫓩音错工反其柄谓之矜矜郭音巨巾反重直龙反注下同英如字沈于耕反酋在由反正义曰言高克所率清邑之人今在于彭地狄人已去无所防御高克乃使四马被甲驰驱遨游旁旁然不息其车之上建二种之矛重有英饰河水之上于是翺翔言其不复有事可召之使还而文公不召故刺也𫝊正义曰序言高克将兵则清人是所将之人故知清是郑邑言御狄于境明在郑卫境上言翺翔河上是营军近河而卫境亦至河南故云卫之河上郑之郊也郊谓二国郊境非近郊远郊也硕䑕云适彼乐郊亦总谓境为郊也下言消轴𫝊皆以为河上之地盖久不得归师有迁移三地亦应不甚相远故俱于河上介是甲之别名故云介甲也北山𫝊云旁旁然不得已则此旁旁亦为不得已之义与下麃麃为武貌陶陶为驱驰之貌互相见也重英与二矛共文明是矛饰鲁颂说矛之饰谓之朱英则以朱染为英饰二矛长短不同其饰重累故谓之重英也笺正义曰考工记云酋矛常有四尺夷矛三寻注云八尺曰寻倍寻曰常酋夷长短名也酋近夷长也是矛有二等也记又云攻国之兵用短守国之兵用长此御狄于境是守国之兵用长宜有夷矛故知二矛为酋矛夷矛鲁颂以二矛与重弓共文弓无二等直是一弓而重之则知二矛亦一矛而有二故彼笺云二矛重弓备折坏直是酋矛有二无夷矛也经言重英嫌一矛有重饰故云各有画饰言其各自有节并建而重累
  清人在消驷介麃麃𫝊消河上地也麃麃武貌二矛重乔河上乎逍遥𫝊重乔累荷也笺云乔矛矜近上及室题所以县毛羽音义麃表骄反乔毛音桥郑居桥反雉名韩诗作鷮逍本又作消遥本又作摇荷旧音何谓刻矛头为荷叶相重累也沈胡可反谓两矛之饰相负荷也矜字又作楘同巨巾反沈又居陵反近附近之近题音啼题头也室劔削召也方言云劔削自河而北燕赵之闲谓之室此言室谓矛头受刃处也削音笑县音玄𫝊正义曰释𧮪云乔高也重乔犹如重英以矛建于车上五兵之最高者也而二矛同高其高复冇等级故谓之重高传解称高之意故言累荷候人𫝊曰荷掲也谓此二矛刃有高下重累而相负揭笺正义曰矜谓矛柄也室谓矛之銎孔襄十年左𫝊云舞师题以旌夏杜预云题识也以大旌表织其行列然则矛者表织之言笺申说累荷之意言乔者矛之柄近于上头及矛之銎室之下当有物以题识之其题识者所以悬毛羽也二矛于其上头皆悬毛羽以题识之似如重累相负荷然故谓之累荷也经𫝊不言矛有毛羽郑以时事言之犹今之鹅毛矟也
  清人在轴驷介陶陶𫝊轴河上地也陶陶驱驰之貌左旋右抽中军作好𫝊左旋讲兵右抽抽矢以射居军中为容好笺云左左人谓御者右车右也中军为将也高克之为将久不得归日使其御者习旋车车右抽刃自居中央为军之容好而已兵车之法将居鼔下故御者在左音义轴音逐地名陶徒报反抽敕由反毛抽抽矢也郑抽抽刃也说文作掏他牢反云抽刃以习击刺也好呼执反注同将子亮反下同正义曰毛以为高克闲暇无为逍遥河上乃左回旋其师右手抽矢以射高克居军之中以为一军之容好言可召而不召故刺之郑以高克使御人在车左者习回旋其车勇士在右者习抽刃击刺高克自居中央为军之容好指谓一车之上事也𫝊正义曰毛以为左右中总谓一军之事左旋以讲习兵事在军之人皆右手抽矢而射高克为将将在军中以此左旋右抽为军之容好言其无事故逍遥也必左旋者少仪云军尚左注云左阳也阳主生将军有庙胜之策左将军为上贵不败绩然则此亦以左为阳故为左旋笺正义曰笺以左右为相敌之言𫝊以左为军之左旋右为人之右手于事不类故易𫝊以为一车之事左谓御者在车左右谓勇力之士在车右中谓将居车中也车是御之所主也故习旋回之事右主持兵故抽刃撃刺之亦是习之也高克自居车中以此一车所为之事为军之容好成二年左𫝊说晋之伐齐云郤克将中军解张御郑丘缓为右郤克伤于矢流血及屦未绝鼔音曰余病矣张侯曰自始合而矢贯余手及肘余折以御左轮朱殷岂敢言病张俟即解张也却克伤矢言未绝鼔音是郤克为将在鼔下也张侯伤手而血染左轮是御者在左也此谓将之所乘车耳若士卒兵车则閟宫笺所云兵车之法左人持弓右人持矛中人御御车不在左也此二笺皆言兵车之法则平常乘车不然矣曲礼曰乘君之乘车不敢旷左注云君存恶空其位则人君平常皆在车左御者在中央故月令说耕藉之义云天子亲载耒耜措之于参保介之御间保介谓车右也置耒耜于车右御者之间御者在中与兵车异也将居鼔下虽人君亲将其礼亦然夏官大仆职云凡军旅田役赞王鼔注云王通鼔佐击其馀面是天子亲鼔也成二年左𫝊云齐侯伐我北鄙围龙齐侯亲鼔之是为将乃然故云将居鼔下
  清人三章章四句
  序羔裘刺朝也言古之君子以风其朝焉笺言犹道也郑自庄公而贤者陵迟朝无忠正之臣故刺之音义裘字或作求朝直遥反下及注同风福凤反正义曰作羔裘诗者刺朝也以庄公之朝无正直之臣故作此诗道古之在朝君子有徳有力故以风刺其今朝廷之人焉经之所陈皆古之君子之事也此主刺朝廷之臣朝无贤臣是君之不明亦所以刺君也笺正义曰言谓口道说诸序之言字义多为道就此一释馀皆从之下篇之序犹言庄公则此庄公诗也故言庄公以明之以桓武之世朝多贤臣贤者陵迟自庄公为始故言自也
  羔裘如濡洵直且侯𫝊如濡润泽也洵均侯君也笺云缁衣羔裘诸侯之朝服也言古朝廷之臣皆忠直且君也君者言正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之彼其之子舎命不渝𫝊渝变也笺云舎犹处也之子是子也是子处命不变谓守死善道见危授命之等音义濡音儒洵徐音荀又音旬侯韩诗云美也舍音赦王云受也沈书者反渝以朱反正义曰言古之君子在朝廷之上服羔皮为裘其色润泽如濡湿之然身服此服徳能称之其性行均直且有人君之度也彼服羔裘之是子其自处性命躬行善道至死不变刺今朝廷无此人也𫝊正义曰如似濡湿故言润泽谓皮毛光色润泽也洵均释言文侯君释𧮪文定本濡润泽也无如字笺正义曰经云羔裘加缁衣者玉藻云羔裘缁衣以裼之论语云缁衣羔裘是羔裘必缁衣也士冠礼云主人玄冠朝服缁带素韠注云衣不言色者衣与冠同也是缁衣为朝服也玉藻云诸侯朝服以日视朝故知缁衣羔裘是诸侯之朝服也以臣在朝廷服此羔裘故举以言是皆均直且君言其有人君之度孔子称雍也可使南面亦美其堪为人君与此同也正其衣冠以下论语文𫝊正义曰渝变释言文笺正义曰舎息是安处之义故知舍犹处也之子是子也释训文
  羔裘豹饰孔武有力𫝊豹饰缘以豹皮也孔甚也彼其之子邦之司直𫝊司主也音义缘恱绢反正义曰言古之君子服羔皮为裘以豹皮为袖饰者其人甚武勇且有力可御乱也彼服羔裘之是子一邦之人主以为直刺今无此人𫝊正义曰唐风云羔裘豹袪羔裘豹袖然则缘以豹皮谓之为袪袖也礼君用纯物臣下之故袖饰异皮孔甚释言文
  羔裘晏兮三英粲兮𫝊晏鲜盛貌三英三德也笺云三德刚克柔克正直也粲众意彼其之子邦之彦兮𫝊彦士之美称音义晏于諌反粲采旦反称尺证反正义曰言古之君子服羔皮为裘其色晏然而鲜盛兮其人有三种英俊之徳粲然而众多兮彼服羔裘之是子一邦之人以为彦士兮刺今无此人笺正义曰英俊秀之名言有三种之英故𫝊以为三徳洪范云三徳一曰正直二曰刚克三曰柔克注云正直中平之人克能也刚能柔能谓宽猛相济以成治立功刚则彊柔则弱此䧟于灭亡之道非能也然则正直者谓不刚不柔每事得中也刚克者虽刚而能以柔济之柔克者虽柔而能以刚济之故三者各为一徳洪范先言正直此引之而与彼倒者以经有正直无刚柔故先言刚柔意明刚能柔能亦为徳故也洪范之言谓人性不同各有一徳此言三英粲兮亦谓朝多贤臣具此三徳非一人而备有三徳也地官师氏以三徳教国子至徳敏徳孝徳彼乃徳之大者教国子使知之耳非朝廷之人所能有故知此三徳是洪范之三徳周语称三女为粲是粲为众意传正义曰释训云美士为彦舍人曰国有美士为人所言道
  羔裘三章章四句
  序遵大路思君子也庄公失道君子去之国人思望焉
  遵大路兮掺执子之袪兮𫝊遵循路道掺㧛袪袂也笺云思望君子于道中见之则欲㧛持其袂而留之无我恶兮不寁故也𫝊寁速也笺云子无恶我㧛持子之袂我乃以庄公不速于先君之道使我然音义掺所览反徐所斩反袪起居反又起据反㧛音览袂面世反恶乌路反注同寁市坎反故也一本作故兮后好也亦尔正义曰国人思望君子假说得见之状言已循彼大路之上兮若见此君子之人我则揽执君子之衣袪兮君子若忿我留之我则谓之云无得于我之处怨恶我留兮我乃以庄公不速于先君之道故也言庄公之意不速于先君之道不爱君子令子去之我以此固留子𫝊正义曰遵循释诂文地官遂人云浍上有道川上有路对文则有广狭之异散则道路通也以掺字从手又与执共文故为揽也说文掺字参此音反声训为敛也操字喿此遥反声训为奉也二者义皆小异䘮服云袂属幅袪尺二寸则袂是袪之本袪为袂之末唐羔裘𫝊云袪袂末则袂祛不同此云袪袂者以袪袂俱是衣袖本末别耳故举类以晓人唐风取本末为义故言袂末寁速释诂文舍人曰寁意之速
  遵大路兮掺执子之手兮笺云言执手者思望之甚无我魗兮不寁好也𫝊魗弃也笺云魗亦恶也好犹善也子无恶我我乃以庄公不速于善道使我然音义魗本亦作𣀘又作𣀘市由反或云郑音为丑好如字郑云善也或呼报反𫝊正义曰魗与丑古今字丑恶可弃之物故𫝊以为弃言子无得弃遗我笺凖上章故云魗亦恶意小异耳
  遵大路二章章四句
  序女曰鸡鸣刺不说德也陈古义以刺今不说德而好色也笺德谓士大夫宾客有德者音义说音恱下同好呼报反正义曰作女曰鸡鸣诗者刺不说徳也以庄公之时朝廷之上不恱有徳之君子故作此诗陈古之贤士好徳不好色之义以刺今之朝廷之人有不恱賔客有徳而爱好美色者也经之所陈皆是古士之义好徳不好色之事以时人好色不好徳故首章先言古人不好美色下章乃言爱好有徳但主为不恱有徳而作故序指言刺不恱徳也定本云古义无士字理亦通笺正义曰经陈爱好賔客思赠问之故知徳谓士大夫賔客有徳者士大夫君子之总辞未必爵为大夫士也下笺云士大夫以君命出使者义亦然月出指刺好色经无好徳之事此则经陈好徳文异于彼故于此笺辨其徳之所在也
  女曰鸡鸣士曰昩旦笺云此夫妇相警觉以夙兴言不留色也子兴视夜明星有烂𫝊言小星已不见也笺云明星尚烂烂然早于别色时将翺将翔弋凫与雁𫝊间于政事则翺翔习射笺云弋缴射也言无事则往弋射凫雁以待宾客为燕具音义昧音妹警音景烂力旦反见贤遍反别彼列反弋羊职反凫音符间音闲缴音灼正义曰言古之贤士不留于色夫妻同寝相戒夙兴其女曰鸡鸣矣而妻起士曰已昧旦矣而夫起夫起即子兴也此子于是同兴而视夜之早晚明星尚有烂然早于别色之时早朝于君君事又早终间暇无事将翺翔以学习射事弋射凫之与鹰以待賔客为饮酒之羞古士好徳不好色如此而今人不好有徳唯恱美色故刺之笺正义曰士女相对与语故以夫妻释之士者男子之美号下𫝊言间于政事习射待賔客则所陈古士是谓古朝廷大夫士也鸡鸣女起之常节昧旦士自起之常节皆是自言起节非相告语而云相警觉者见贤思齐君子恒性彼既以时而起此亦不敢淹留即是相警之义也各以时起是不为色而留也玉藻说朝之礼云群臣别色始入以别色之时当入公门故起又早于别色时夏官司弓矢矰矢茀矢用诸弋射注云结缴于矢谓之矰矰高也茀矢象焉茀之言刜也二者皆可以弋飞鸟刜罗之也然则缴射谓以绳系矢而射也说文云缴谓生丝为绳也下云宜言饮酒故知以待賔客为燕饮之具弋言加之与子宜之𫝊宜肴也笺云言我也子谓宾客也所弋之凫雁我以为加豆之实与君子共肴也宜言饮酒与子偕老笺云宜乎我燕乐宾客而饮酒与之俱至老亲爱之言也琴瑟在御莫不静好𫝊君子无故不彻琴瑟宾主和乐无不安好音义肴音爻偕音皆乐音洛下同正义曰此又申上弋射之事弋取凫雁我欲为加豆之实而用之与子賔客作肴羞之馔共食之宜乎我以燕乐賔客而饮酒与子賔客俱至于老言相亲之极没身不衰也于饮酒之时琴瑟之乐在于侍御有肴有酒又以琴瑟乐之则賔主和乐又莫不安好者古之贤士亲爱有徳之賔客如是刺今不然𫝊正义曰宜肴释言文李巡曰宜饮酒之肴笺正义曰言我释𧮪文与之饮酒相亲故知子谓賔客故以所射之凫雁为加豆之实与君子共肴之若然曲礼云凡进食之礼左肴右胾食居人之左羹居人之右脍炙处外醯酱处内葱渫处末酒酱处右注云此大夫士与賔客燕食之礼其礼食则宜仿公食大夫礼云又案公食大夫礼皆无用凫雁之文此得用凫雁者公食大夫自是食礼此则饮酒彼以正礼而食此以相好私燕其馔不得同也曲礼所陈燕饮之馔与礼食已自不同明知燕饮之肴又当异于食法故用雁为加豆也牲牢之外别有此肴故谓之加也笺宜乎者谓间暇无事宜与賔客燕与上宜肴别也𫝊正义曰君子无故不彻琴瑟者解其在御之意由无故不彻故饮则有之曲礼云大夫无故不彻悬士无故不彻琴瑟注云故谓灾患䘮病𫝊意出于彼文此古士兼有大夫当云不彻悬而唯言琴瑟者证经之琴瑟有乐悬者亦有琴瑟故也
  知子之来之杂佩以赠之𫝊杂佩者珩璜琚瑀冲牙之类笺云赠送也我若知子之必来我则豫储杂佩去则以送子也与异国宾客燕时虽无此物犹言之以致其厚意其若有之固将行之士大夫以君命出使主国之臣必以燕礼乐之助君之欢知子之顺之杂佩以问之𫝊问遗也笺云顺谓与己和顺知子之好之杂佩以报之笺云好谓与己同好音义珩音衡佩上玉也璜音黄半璧曰璜琚音居佩玉名瑀音禹石次玉也衡昌容反状如牙储直居反使所吏反遗尹季反好呼报反注同正义曰古者之贤士与异国賔客燕饮相亲设辞以愧谢之我若知子之今日必来之我当豫储杂佩去则以赠送之若知子之与我和顺之当豫储杂佩去则以问遗之若知子之与我和好之当豫储杂佩去则以报答之正为不知子之来愧无此物亲爱有徳之甚言此以致厚意刺今不然传正义曰说文云珩佩上玉也璜半璧也琚佩玉名也瑀玖石次玉也玉藻云佩玉有冲牙注云居中央以前后触也则冲牙亦玉为之其状如牙以冲突前后也玉藻说佩有黝珩列女𫝊称阿谷之女佩璜而澣下云佩玉琼琚丘中有麻云贻我佩玖则琚玖与瑀皆是石次玉玖是佩则瑀亦佩也故云杂佩珩璜琚瑀冲牙之类玉藻又云天子佩白玉诸侯佩山玄玉大夫佩水苍玉世子佩瑜玉士佩瓀玟玉则佩玉之名未尽于此故言之类以包之天官玉府云共王之服玉佩玉珠玉注引诗𫝊曰佩玉上有葱珩下有双璜冲牙蠙珠以纳其间下𫝊亦云佩有琚瑀所以纳间谓纳众玉与珩上下之间笺正义曰上章与賔客饮酒笺不言异国于此言异国者上章燕即是此客俱辞不言来客非异国至此章言来送之与别故以异国称之燕礼者诸侯燕聘问之賔与已之群臣其礼同此朝廷之士与賔客燕乐同国异国其义亦同此篇所陈非言古士独说外来賔客但上章不言外来賔客有国内賔客此章必是异国耳又称臣无境外之交所以得与异国賔客燕者士大夫以君命出使他国主国之臣必以燕礼乐之助主君之欢心故得与之燕也聘礼云公于賔一食再飨大夫于賔一飨一食不言燕者以燕非大礼故不言之飨食犹尚有之明当燕乐之矣𫝊正义曰曲礼云凡以苞苴箪笥问人者哀二十六年左𫝊云卫侯使以弓问子贡皆遗人物谓之问故云问遗也问之者即出己之意施遗前人报之者彼能好我报其恩恵赠之者以物与之送之与别其实一也所从言之异耳
  女曰鸡鸣三章章六句
  序有女同车刺忽也郑人刺忽之不昏于齐大子忽尝有功于齐齐侯请妻之齐女贤而不取卒以无大国之助至于见逐故国人刺之笺忽郑庄公世子祭仲逐之而立突音义大子音泰妻七计反以女适人曰妻取如字又促句反下注同正义曰作有女同车诗者刺忽也郑人刺忽之不昏于齐对齐为文故言郑人既总叙经意又申说之此太子忽尝有功于齐齐侯喜得其功请以女妻之此齐女贤而忽不娶由其不与齐为婚卒以无大国之助至于见逐弃国出奔故国人刺之忽宜娶齐女与之同车而忽不娶故经二章皆假言郑忽实娶齐女与之同车之事以刺之桓六年𫝊曰北戎侵齐齐侯使乞师于郑郑太子忽帅师救齐六月大败戎师获二帅大良少良甲首三百以献于齐是太子忽尝有功于齐也𫝊又云公之未昏于齐也齐侯欲以文姜妻郑太子忽太子忽辞人问其故太子曰人各有耦齐大非吾耦也诗云自求多福在我而已大国何为君子曰善自为谋及其败戎师也齐侯又请妻之固辞人问其故太子曰无事于齐吾犹不敢今以君命奔齐之急而受室以归是以师婚也人其谓我何遂辞诸郑伯如左𫝊文齐侯前欲以文姜妻忽后复欲以他女妻忽再请之此言齐女贤而忽不娶不娶谓复请妻者非文姜也郑志张逸问曰此序云齐女贤经云徳音不忘文姜内淫适人杀夫几亡鲁国故齐有雄狐之刺鲁有敝笱之赋何徳音之有乎答曰当时佳耳后乃有过或者早嫁不至于此作者据时而言故序逹经意如郑此答则以为此诗刺忽不娶文姜案此序言忽有功于齐齐侯请妻之则请妻在有功之后齐女贤而忽不娶其文又在其下明是在后妻之贤安得以为文姜乎又桓十一年左𫝊曰郑昭公之败北戎也齐人将妻之昭公辞祭仲曰必娶之君多内宠子无大援将不立弗从夏郑庄公卒秋昭公出奔卫𫝊亦以出奔之年追说不婚于齐与诗刺其意同也张逸以文姜为问郑随时答之此笺不言文姜郑志未有定解也若然前欲以文姜妻之后欲以他女妻之他女必幼于文姜而经谓之孟姜者诗人以忽不娶言其身有贤行大国长女刺忽应娶不娶何必实贤实长也桑中刺奔相窃妻妾言孟姜孟庸孟弋责其大国长女为此奸淫其行可耻恶耳何必三姓之女皆处长也此忽实不同车假言同车以刺之是明齐女未必实贤实长假言其贤长以美之不可执文以害意也此陈同车之礼欲忽娶为正妻也案隐八年左𫝊云郑公子忽如陈逆妇妫则是已娶正妻矣齐侯所以得请妻之者春秋之世不必如礼或者陈妫已死忽将改娶二者无文以明之此请妻之时在庄公之世不为庄公诗者不娶齐女出自忽意及其在位无援国人乃追刺之序言尝有功于齐明是忽为君后追刺前事非庄公之时故不为庄公诗也𫝊称忽不娶文姜君子谓之善自为谋则是善忽矣此诗刺之者𫝊言善自为谋言其谋不及国故再发𫝊以言忽之无援非善之也笺正义曰经书郑世子忽是为庄公子也桓十一年左𫝊曰祭仲有宠于庄公为公娶邓曼生昭公故祭仲立之宋雍氏女于郑庄公曰雍姞生厉公雍氏宗有宠于宋庄公故诱祭仲而执之曰不立突将死亦执厉公而求赂焉祭仲与宋人盟以厉公归而立之九月丁亥昭公奔卫己亥厉公立是祭仲逐之而立突也
  有女同车颜如舜华𫝊亲迎同车也舜木槿也笺云郑人刺忽不娶齐女亲迎与之同车故称同车之礼齐女之美将翺将翔佩玉琼琚传佩有琚瑀所以纳间彼美孟姜洵美且都𫝊孟姜齐之长女都闲也笺云洵信也言孟姜信美好且闲习妇礼音义有女同车读与何彼襛矣诗同舜尸顺反华读亦与召南同下篇放此迎鱼敬反下同槿音谨洵恤旬反正义曰郑人刺忽不娶齐女假言忽实娶之与之同车言有女与郑忽同车此女之美其颜色如舜木之华然其将翺将翔之时所佩之玉是琼琚之玉言其玉声和谐行步中节也又叹美之言彼美好之孟姜信美好而又且闲习于妇礼如此之美而忽不娶使无大国之助故刺之𫝊正义曰士昏礼云婿揖妇出门乃云婿御妇车授绥是亲迎之礼与妇同车也释草云椵木槿榇木槿樊光曰别二名也其树如李其华朝生暮落与草同气故在草中陆玑疏云舜一名木槿一名榇一名曰假齐鲁之间谓之王蒸今朝生暮落者是也五月始华故月令仲夏木槿荣都者美好闲习之言故为闲也司马相如上林赋云妖冶闲都亦以都为闲也
  有女同行颜如舜英𫝊行行道也英犹华也笺云女始乘车婿御轮三周御者代婿将翺将翔佩玉将将𫝊将将鸣玉而后行彼美孟姜德音不忘笺云不忘者后世𫝊其道德音义婿音细字书作□将将七羊反玉佩声𫝊直専反笺正义曰女始乘车婿御轮三周御者代婿昏义文也御者代婿即先道而行故引之以证同道之义𫝊正义曰云鸣玉而后行者此解锵锵之意将动而玉已鸣故于将翺将翔之时已言佩玉锵锵也上章言玉名此章言王声互相足
  有女同车二章章六句
  序山有扶苏刺忽也所美非美然笺言忽所美之人实非美人音义苏如字徐又音疏正义曰毛以二章皆言用臣不得其宜郑以上章言用之失所下章言养之失所笺传意虽小异皆是所美非美人之事定本云所美非美然与俗本不同
  山有扶苏隰有荷华𫝊兴也扶苏扶胥小木也荷华扶渠也其华䓿萏言高下大小各得其宜也笺云兴者扶胥之木生于山喻忽置不正之人于上位也荷华生于隰喻忽置有美德者于下位此言其用臣颠倒失其所也不见子都乃见狂且传子都世之美好者也狂狂人也且辞也笺云人之好美色不往睹子都乃反往睹狂丑之人以兴忽好善不任用贤者反任用小人其意同音义胥音疏又相如反䓿本又作□又作莟户感反萏本又作欿度感反䓿萏荷华也未开曰䓿萏已发曰芙蕖颠都田反倒都老反狂求匡反且予馀反注同好美色呼报反下同睹都杜反正义曰毛以为山上有扶苏之木隰中有荷华之草木生于山草生于隰高下各得其宜以喻君子在上小人在下亦是其宜今忽置小人于上位置君子于下位是山隰之不如也忽之所爱皆是小人我适忽之朝上观其君臣不见有美好之子闲习礼法者乃唯见狂丑之昭公耳言臣无贤者君又狂丑故刺之郑以高山喻上位下隰喻下位言山上有扶苏之小木隰中有荷华之茂草小木之处高山茂草之生下隰喻忽置不正之人于上位置美徳之人于下位言忽用臣颠倒失其所也忽之所以然者由不识善恶之故有人自言爱好美色不往见子都之美好闲习者乃往见狂丑之人喻忽之好善不任用贤者反任用小人所美非美故刺之𫝊正义曰毛以下章山有乔松是木则扶苏是木可知而释木无文𫝊言扶胥小木者毛当有以知之未详其所出也荷扶蕖其华䓿萏释草文又云其实莲其根藕其中的的中薏李巡曰皆分别莲华实茎叶之名的莲实薏中心苦者也扶胥山木宜生于高山荷华水草宜生于下隰言高下大小各得其宜反以喻不宜言忽使小人在上君子在下亦为不宜也笺正义曰笺以扶苏是木之小者荷华是草之茂者今举山有小木隰有茂草为喻则以山喻上位隰喻下位小木喻小人茂草喻美徳故易𫝊喻忽置不正之人于上位置美徳于下位𫝊正义曰都谓美好而闲习于礼法故云子都世之美好者也狂者狂愚之人下𫝊以狡童为昭公则此亦谓昭公也狡童皆以为义嫌且亦为义故云且辞笺正义曰笺以子都谓美丽闲习者也都是美好则狂是丑恶举其见好丑为言则是假外事为喻非朝廷之上有好丑也故知此以人之好美色不往睹美乃往睹恶兴忽之好善不任贤者反用小人其意与好色者同
  山有桥松隰有游龙传松木也龙红草也笺云游龙犹放纵也桥松在山上喻忽无恩泽于大臣也红草放纵枝叶于隰中喻忽听恣小臣此又言养臣颠倒失其所也不见子充乃见狡童𫝊子充良人也狡童昭公也笺云人之好忠良之人不往睹子充乃反往睹狡童狡童有貌而无实音义桥本亦作乔毛作桥其骄反王云高也郑作槁苦老反枯槁也狡古卯反正义曰毛以为山上有乔高之松木隰中有放纵之龙草木生于山草生于隰高下得其宜以喻君子在上小人在下亦是其宜今忽置小人于上位置君子于下位是山隰之不如也忽之所爱皆是小人我适忽之朝上观其君臣不见有美好之子充实忠良者乃唯见此壮狡童昏之昭公言臣无忠良君又昏愚故刺之郑以为山上有枯槁之松木隰中有放纵之龙草松木虽生高山而柯条枯槁龙草虽生于下隰而枝叶放纵喻忽之养臣君子在于上位则不加恩泽小人在于下位则禄赐丰厚言忽养臣颠倒失其所也忽之所以然者由不识善恶之故有人自言爱好忠良不往见子之充实之善人乃往见狡好之童穉有貌无实者以喻忽之好善不任用贤者反任用小人故刺之𫝊正义曰𫝊以桥松共文嫌为一木故云松木以明桥非木也释草云红茏古其大者蘬舍人曰红名茏古其大者名蘬是龙红一草而别名故云龙红草也陆玑疏云一名马蓼叶大而赤白色生水泽中高丈馀据上章之𫝊正取高下得宜为喻不取桥游为义笺正义曰此草名龙耳而言游龙知谓枝叶放纵也笺以作者若取山木隰草为喻则当指言松龙而已不应言桥游也今松言槁而龙云游明取槁游为义山上之木言枯槁隰中之草言放纵明槁松喻无恩于大臣游龙喻听恣于小臣言养臣颠倒失其所也孙毓难郑云笺言用臣颠倒置不正于上位上位大臣也置有美徳于下位下位小臣也则其养之又无恩于所宠而听恣于所薄乎以笺为自相违戾斯不然矣忽之群臣非二人而已用臣则不正者在上有美徳者在下养臣则薄于大臣厚于小臣此二者俱为不可故二章各举以刺忽𫝊正义曰充者实也言其性行充塞良善之人故为良人下篇刺昭公而言彼狡童兮是斥昭公故以狡童为昭公也笺正义曰充是诚实故以忠良言之充为性行诚实则知狡童是有貌无实者也狡童谓狡好之童非有指斥定名也下篇剌昭公之身此篇刺昭公之所美非美养臣失宜不以狡童为昭公故易𫝊以为人之好忠良不睹子充而睹狡童以喻昭公之好善不爱贤人而爱小人也孙毓云此狡狡好之狡谓有貌无实者也云刺昭公而谓狡童为昭公于义虽通下篇言昭公有狂狡之志未可用也笺义为长
  山有扶苏二章章四句
  序萚兮刺忽也君弱臣强不倡而和也笺不倡而和君臣各失其礼不相倡和音义萚他洛反倡昌亮反本又作唱注下同和胡卧反注下同
  萚兮萚兮风其吹女𫝊兴也萚槁也人臣待君倡而后和笺云槁谓木叶也木叶槁待风乃落兴者风喻号令也喻君有政教臣乃行之言此者刺今不然叔兮伯兮倡予和女𫝊叔伯言群臣长幼也君倡臣和也笺云叔伯群臣相谓也群臣无其君而行自以强弱相服女倡矣我则将和之言此者刺其自専也叔伯兄弟之称音义槁苦老反长张丈反称尺证反正义曰毛以为落叶谓之萚诗人谓此萚兮萚兮汝虽将坠于地必待风其吹女然后乃落以兴谓此臣兮臣兮汝虽职当行政必待君言倡发然后乃和汝郑之诸臣何故不待君倡而后和又以君意责群臣汝等叔兮伯兮群臣长幼之等倡者当是我君和者当是汝臣汝何不待我君倡而和乎郑下二句与毛异具在笺𫝊正义曰七月云十月陨萚𫝊云萚落也然则落叶谓之萚此云萚槁者谓枯槁乃落故笺云槁谓木叶是也木叶虽槁待风吹而后落故以喻人臣待君倡而后和也士冠礼为冠者作字云伯某甫仲叔季唯其所当则叔伯是长幼之异字故云叔伯言群臣长幼也谓总呼群臣为叔伯也言君倡臣和解经倡予和汝言倡者当是我君和者当是汝臣笺正义曰笺以叔伯长幼之称子汝相对之语故以为叔伯群臣相谓也桓二年左𫝊称宋督有无君之心言有君不以为君虽有若无忽之诸臣亦然故云无其君而行自以强弱相服故弱者谓强者汝倡矣我则和之刺其専恣而不和君也笺又自明己意以叔伯兄弟相谓之称则知此经为群臣相谓之辞故易𫝊也
  萚兮萚兮风其漂女传漂犹吹也叔兮伯兮倡予要女𫝊要成也音义漂匹遥反本亦作飘要于遥反注同
  萚兮二章章四句
  序狡童刺忽也不能与贤人图事权臣擅命也笺权臣擅命祭仲専也音义擅善战反正义曰权者称也所以铨量轻重大臣専国之政轻重由之是之谓权臣也擅命谓専擅国之教命有所号令自以己意行之不复谘白于君郑忽之臣有如此者唯祭仲耳桓十一年左𫝊称祭仲为公娶邓曼生昭公故祭仲立之是忽之前立祭仲専政也其年宋人诱祭仲而执之所立突祭仲逐忽立突又専突之政故十五年𫝊称祭仲専郑伯患之使其婿雍紏杀之祭仲杀雍紏厉公奔蔡祭仲又迎昭公而复立是忽之复立祭仲又専此当是忽复立时事也
  彼狡童兮不与我言兮𫝊昭公有壮狡之志笺云不与我言者贤者欲与忽图国之政事而忽不能受之故云然维子之故使我不能餐兮𫝊忧惧不遑餐也音义餐七丹反遑音皇暇也正义曰贤人欲与忽图事而忽不能受忽虽年长而有壮狡之志童心未改故谓之为狡童言彼狡好之幼童兮不与我贤人言说国事兮维子昭公不与我言之故至令权臣擅命国将危亡使我忧之不能餐食兮忧惧不暇餐言已忧之甚也𫝊正义曰昭公有壮狡之志解呼昭公为狡童之意以昭公虽则年长而有幼壮狡好作童子之时之志故谓之狡童襄三十一年左𫝊称鲁昭公年十九矣犹有童心亦此类也
  彼狡童兮不与我食兮传不与贤人共食禄维子之故使我不能息兮𫝊忧不能息也
  狡童二章章四句
  序褰裳思见正也狂童恣行国人思大国之正己也笺狂童恣行谓突与忽争国更出更入而无大国正之音义褰起连反本或作骞非说文云褰袴也恣资利反行下孟反注下同更音庚正义曰作褰裳诗者言思见正也所以思见正者见者自彼加己之辞以国内有狂悖幼童之人恣极恶行身是庶子而与正适争国祸乱不已无可奈何是故郑国之人思得大国之正己欲大国以兵征郑正其争者之是非欲令去突而定忽也经二章皆上四句思大国正己下句言狂童恣行序以由狂童恣行故思大国正己经先述思大国之言乃陈所思之意故复言狂童之狂所以经序倒也笺正义曰忽是庄公世子于礼宜立非诗人所当疾故知狂童恣行谓突也忽以桓十一年继世而立其年九月经书突归于郑郑忽出奔卫是突入而忽出也桓十五年经书郑伯突出奔蔡郑世子忽复归于郑是忽入而突出也故云与忽更出更入于时诸侯信其争竞而无大国之正者故思之也此笺言更出更入而无大国正之则是忽复立之时思大国也忽之复立突己出奔仍思大国正己者突以桓十五年奔蔡其年九月郑伯突入于栎栎是郑之大都突入据之与忽争国忽以微弱不能诛逐去突诸侯又无助忽者故国人思大国之正己也
  子恵思我褰裳渉溱𫝊恵爱也溱水名也笺云子者斥大国之正卿子若爱而思我我国有突篡国之事而可征而正之我则掲衣渡溱水往告难也子不我思岂无他人笺云言他人者先乡齐晋宋卫后之荆楚狂童之狂也且传狂行童昏所化也笺云狂童之人日为狂行故使我言此也音义溱侧巾反篡初患反揭欺例反又起列反难乃旦反乡香亮反本亦作向且子馀反下同正义曰郑人以突篡国无若之何思得大国正之乃设言以语大国正卿曰子大国之卿若爱而思我知我国有突篡国之事有心欲征而正之我则褰衣裳渉溱水往告难于子矣若子大国之卿不于我郑国有所思念我岂无他国疏远之人可告之乎又言所以告急之意我国有狂悖幼童之人日日益为此狂行也是为狂不止故所思大国正之𫝊正义曰恵爱释𧮪文溱洧郑国之水自郑而适他国当渉之也笺正义曰序言思大国之正己则意欲告者将告大国之正卿谓卿之长者执一国之政出师征伐事必由之故知子者斥大国之正卿也宛丘云子之汤兮山有枢云子有衣裳子皆斥君可知此子不斥大国之君者邻国之君爵位尊重郑人所告不宜径告于君国之政教正卿所主且云子恵思我平等相告之辞故知子者必是大国正卿乂下云子不我思岂无他人则他人与此子者正以有亲疏之异而尊卑同也谓他国者为人为士非斥国君则知子者亦非国君矣他人他士是他国之卿明知子者亦大国之卿也若然论语及左𫝊说陈恒弑其君孔子告于哀公请讨之公曰告夫三子孔子曰以吾从大夫之后不敢不告公曰告夫三子彼述孔子之意以为君使之告臣非礼也此所以不告其君而告臣者彼孔子是国内之人劝君行义不可则止哀公不能自専其事反令孔子告臣故孔子以为不可此则郑国之人欲告他国不敢径告其君故当告其大臣使之致逹于君与彼不同溱洧大水未必褰裳可渡示以告难之疾意耳先乡齐晋宋卫者言子不我思乃告他人是先告近邻后告远国齐晋宋卫诸夏大国与郑境接连楚则远在荆州是南夷大国故笺举以为言见子与他人之异耳其实大国非独齐晋他人非独荆楚也定本云先向齐晋宋卫后之荆楚也义亦通若然案春秋突以桓十五年入于郑之栎邑其年冬经书公会宋公卫侯陈侯于袲伐郑十六年四月公会宋公卫侯陈侯蔡侯伐郑左𫝊称谋纳厉公也则是其诸侯皆助突矣而云告齐晋宋卫者此述郑人告难之意耳非言诸侯皆助忽故言子不我思岂无他人是谓侯国不思正己故有远告他人之志若当时大国皆不助突自然征而正之郑人无所可思由宋卫蔡鲁助突为篡故思大国正己耳𫝊正义曰此狂童斥突也狂童谓狂顽之童稚狂童之狂也且言其日益为狂故𫝊解其益狂之意言突以狂行童昏其所风化于人人又从之徒众渐多所以益为狂行作乱不已故郑人思欲告急也狂行谓篡其国是疏狂之行童昏谓年在幼童昏暗无知郑突时年实长以其志似童幼故以童名之
  子恵思我褰裳渉洧𫝊洧水名也子不我思岂无他士𫝊士事也笺云他士犹他人也大国之卿当天子之上士狂童之狂也且音义洧于轨反笺正义曰𫝊言士事也以其堪任于事谓之为士故笺云他士犹他人正谓远国之卿也所以谓为士者大国之卿当天子之上士故呼卿为士也春官典命云王之三公八命其卿六命其大夫四命以大夫既四命则上士当三命也故注云王之上士三命中士再命下士一命又云公之孤四命其卿三命侯伯之卿亦如之是大国之卿亦三命当天子之上士也曲礼曰列国之大夫入天子之国曰某士襄二十六年左𫝊曰晋韩宣子聘于周王使请事对曰晋士起将归时事于宰旅是由命与王之士同故称士也
  褰裳二章章五句
  序丰刺乱也昏姻之道缺阳倡而阴不和男行而女不随笺昏姻之道谓嫁娶之礼音义丰芳凶反面貌丰满也方言作妦缺丘恱反倡昌亮反和胡卧反正义曰阳倡阴和男行女随一事耳以夫妇之道是阴阳之义故相配言之经陈女悔之辞上二章悔已前不送男下二章欲其更来迎己皆是男行女不随之事也笺正义曰男以昏时迎女女因男而来嫁谓女适夫家娶谓男往娶女论其男女之身谓之嫁娶指其好合之际谓之昏姻嫁娶昏姻其事是一故云昏姻之道谓嫁娶之礼也若指男女之身则男以昏时娶妇妇因男而来昏姻之名本生于此若以妇党婿党相对为称则释亲所云婿之父为姻妇之夫为昏妇之党为昏兄弟婿之党为姻兄弟是妇党称昏婿党称姻也对文则有异散则可以通我行其野笺云新特谓外昏为妇为昏也隐元年左𫝊说葬之月数云士逾月外姻至非独谓婿家也
  子之丰兮俟我乎巷兮𫝊丰丰满也巷门外也笺云子谓亲迎者我我将嫁者有亲迎我者面貌丰丰然丰满善人也出门而待我于巷中悔予不送兮𫝊时有违而不至者笺云悔乎我不送是子而去也时不送则为异人之色后不得耦而思之音义近鱼敬反下亲迎同为于伪反正义曰郑国衰乱昏姻礼废有男亲迎而女不从后乃追悔此陈其辞也言往日有男子之颜色丰然丰满是善人兮来迎我出门而待我于巷中兮予当时别为他人不肯共去今日悔恨我本不送是子兮所为留者亦不得为耦由此故悔也𫝊正义曰丰者面色丰然故为丰满也叔于田𫝊云巷里涂此言门外者以迎妇自门而出故繋门言之其实巷是门外之道与里涂一也
  子之昌兮俟我乎堂兮𫝊昌盛壮貌笺云堂当为枨枨门梱上木近边者悔予不将兮𫝊将行也笺云将亦送也音义堂并如字门堂也郑改作枨直庚反梱本亦作阃苦本反近附近之近正义曰毛以为女悔前事言有男子之容貌昌然盛壮兮来就迎我待我于堂上兮我别为他人不肯共去今日悔我本不共是子行去兮郑以堂为枨将为送为异馀同𫝊正义曰此𫝊不解堂之义王肃云升于堂以俟孙毓云礼门侧之堂谓之塾谓出俟于塾前诗人此句故言堂耳毛无易字之理必知其不与郑同案此篇所陈庶人之事人君之礼尊故于门设塾庶人不必有塾不得待之于门堂也著云俟我于堂文与著庭为类是待之堂室非门之堂也士昏礼主人揖賔入于庙主人升堂西面賔升堂北面奠雁再拜稽首降出妇从降自西阶是则士礼受女于庙堂庶人虽无庙亦当受女于寝堂故以王为毛说笺正义曰笺以著篇言堂文在著庭之下可得为庙之堂此篇上言于巷此言于堂巷之与堂相去悬远非为文次故转堂为枨枨是门梱上竖木近门之两边者也释宫云柣谓之阈枨谓之楔孙炎曰柣门限也李巡曰枨谓梱上两傍木上言待于门外此言待之于门事之次故易为枨也
  衣锦褧衣裳锦褧裳传衣锦褧裳嫁者之服笺云褧襌也盖以襌縠为之中衣裳用锦而上加襌縠焉为其文之大著也庶人之妻嫁服也士妻䌶衣𫄸袡叔兮伯兮驾予与行传叔伯迎己者笺云言此者以前之悔今则叔也伯也来迎己者从之志又易也音义衣锦如字或一音于记反下章放此褧衣苦迥反下如字襌音丹縠户木反为其于伪反大音泰旧敕贺反䌶侧基反本或作纯又作缁并同𫄸许云反袡如盐反易以䜴反正义曰此女失其配耦悔前不行自说衣服之备望夫更来迎己言己衣则用锦为之其上复有襌衣矣裳亦用锦为之其上复有襌裳矣言己衣裳备足可以行嫁乃呼彼迎者之字云叔兮伯兮若复驾车而来我则与之行矣悔前不送故来则从之𫝊正义曰知衣锦褧裳为嫁者之服者以此诗是妇人追悔愿得从男陈行嫁之事云已有此服故知是嫁者之服也妇人之服不殊裳而经衣裳异文者以其衣裳别名诗须韵句故别言之耳其实妇人之服衣裳连俱用锦皆有褧下章倒其文故𫝊衣锦褧裳互言之笺正义曰玉藻云襌为䌹䌹与褧音义同是褧为襌衣裳所用书𫝊无文而妇人之服尚轻细且欲露锦文必不用厚缯矣故云盖以襌縠为之襌衣在外而锦衣在中故言中衣裳用锦而上加襌縠焉中庸引此诗乃云为其文之太著也故笺依用之𫝊直言嫁者之服故又申之云庶人之妻嫁服若士妻则䌶衣𫄸袡士昏礼云女次䌶衣𫄸袡立于房中南面注云次首饰也䌶衣丝衣女从者毕袗玄则此亦玄矣袡亦缘也袡之言任也以𫄸缘其衣象阴气上任也凡妇人之服不常施袡之衣盛昏礼为此服耳是士妻嫁时服䌶衣𫄸袡也𫝊正义曰叔伯迎己者欲其驾车而来故斥迎己者也迎己者一人而已叔伯并言之者此作者设为女悔之辞非知此女之夫实字叔伯托而言之耳笺言志又易者以不得配耦志又变易于前故叔伯来则从之也
  裳锦褧裳衣锦褧衣叔兮伯兮驾子与归
  丰四章二章章三句二章章四句
  序东门之𫮃刺乱也男女有不待礼而相奔者也音义𫮃音善此序无注崔集注本有注云时乱故不得待礼而行正义曰经二章皆女奔男之事也上篇以礼亲迎女尚违而不至此复得有不待礼而相奔者私自奸通则越礼相就志留他色则依礼不行二者俱是淫风故名曰为刺也
  东门之𫮃茹藘在阪𫝊东门城东门也𫮃除地町町者茹藘茅蒐也男女之际近而易则如东门之𫮃远而难则茹藘在阪笺云城东门之外有𫮃𫮃边有阪茅蒐生焉茅蒐之为难浅矣易越而出此女欲奔男之辞其室则迩其人甚远𫝊迩近也得礼则近不得礼则远笺云其室则近谓所欲奔男之家望其来迎己而不来则为远音义茹音如后篇同藘力于反茹藘茅蒐蒨草也后篇同阪音反又符板反町吐鼎反又徒冷反茅貌交反又音妹为难乃旦反易以䜴反下同正义曰毛以为东门之坛除地町町其践履则易茹藘在阪则为碍阻其登渉则难言人之行者践东门之坛则易登茹藘在阪则难越以兴为婚姻者得礼则易不得礼则难婚姻之际非礼不可若得礼其室则近人得相从易可为婚姻若不得礼则室虽相近其人甚远不可为婚矣是男女之交不可无礼今郑国之女有不待礼而奔男者故举之以刺当时之淫乱也郑以为女欲奔男之辞东门之外有坛坛之边有阪茹藘之草生于阪上女言东门之外有坛茹藘在于阪上其为禁难浅矣言其易越而出兴已是未嫁之女父兄之禁难亦浅矣言其易可以奔男止自男不来迎己耳又言己所欲奔之男其室去此则近为不来迎己虽近难见其人甚远不可得从也欲使此男迎己巳则从之是不待礼而相奔故刺之𫝊正义曰出其东门有女如云是国门之外见女也东门之池可以沤麻是国门之外有池也则知诸言东门皆为城门故云东门城东门也襄二十八年左𫝊云子产相郑伯以如楚舍不为坛外仆言曰昔先大夫相先君适四国未尝不为坛今子草舍无乃不可乎上言舍不为坛下言今子草舍明知坛者除地去草矣故云坛除地町町者也遍捡诸本字皆作坛左𫝊亦作坛其礼记尚书言坛𫮃者皆封土者谓之坛除地者谓之𫮃坛𫮃字异而作此坛字读音曰𫮃盖古字得通用也今定本作𫮃茹藘茅蒐释草文李巡曰茅蒐一名茜可以染绛陆玑疏云一名地血齐人谓之茜徐州人谓之牛蔓然则今之蒨草是也男女之际者谓婚姻之礼是男女交际之事礼记大𫝊云异姓主名治际会亦谓婚礼交际之会也以坛阪者各自为喻坛是平地又除治阪是高阜又草生焉人欲践之则有难易以喻婚姻之道有礼无礼之难易故云男女之际近而易则如东门之坛远而难则如茹藘在阪也阪云远而难则坛当云近而易不言而易可知而省文也坛阪可以喻难易耳无远近之象而云近远者以坛繋东门言之则近在门外阪不言所在则远于东门矣且下句言则迩甚远故𫝊顾下经以远近解之下𫝊云得礼则近不得礼则远还与此𫝊文相成为始终之说笺正义曰笺以下章栗与有践家室连文以此章坛与茹藘在阪连文则是同在一处不宜分之为二故易𫝊以为坛边有阪栗在室内得作一兴共为女辞阪是难登之物茅蒐延蔓之草生于阪上行者之所以小难但为难浅矣易越而出以自喻己家禁难亦浅矣易以奔男是女欲奔男令迎己之辞也若然阪有茹藘可为小难坛乃除地非为阻难而亦言之者物以高下相形欲见阪之难登故先言坛之易践以形见阪为难耳不取易为义也𫝊正义曰迩近释诂文室与人相对则室谓宅人居室内而云室近人远此刺女不待礼故知以礼为远近东门之栗有践家室传栗行上栗也践浅也笺云栗而在浅家室之内言易窃取栗人所啖食而甘耆故女以自喻也岂不尔思子不我即𫝊即就也笺云我岂不思望女乎女不就迎我而俱去耳音义行上如字行道也左𫝊云斩行栗啖徒览反本又作啖亦作啖并同耆常志反正义曰毛以为东门之外有栗树生于路上无人守护其欲取之则为易有物在浅室家之内虽在浅室有主守之其欲取之则难以兴为婚者得礼则易不得礼则难婚姻之际不可无礼故贞女谓男子云我岂不于汝思为室家乎但子不以礼就我我无由从子贞女之行非礼不动今郑国之女何以不待礼而奔乎故刺之郑以为女呼男迎己之辞言东门之外栗树有浅陋家室之内生之栗在浅家易可窃取喻己在文母之家亦易窃取正以栗为兴者栗有美味人所啖食而甘之言己有美色亦男所亲爱而悦之故女以自喻女又谓男曰我岂可不于汝思望之乎诚思汝矣但子不于我来就迎之故我无由得往耳女当待礼从男今欲男就迎即去故刺之𫝊正义曰𫝊以栗在东门之外不处园圃之间则是表道树也故云栗行上栗行谓道也襄九年左𫝊云赵武魏绛斩行栗杜预云行栗表道树践浅释言文此经𫝊无明解准上章亦宜以难易为喻故同上为说也
  东门之𫮃二章章四句
  序风雨思君子也乱世则思君子不改其度焉
  风雨凄凄鸡鸣喈喈𫝊兴也风且雨凄凄然鸡犹守时而鸣喈喈然笺云兴者喻君子虽居乱世不变改其节度既见君子云胡不夷传胡何夷说也笺云思而见之云何而心不说音义凄七西反喈音皆说音恱下同正义曰言风而且雨寒凉凄凄然鸡以守时而鸣音声喈喈然此鸡虽逢风雨不变其鸣喻君子虽居乱世不改其节今日时世无复有此人若既得见此不改其度之君子云何而得不恱言其必大恱也𫝊正义曰四月云秋日凄凄寒凉之意言雨气寒也二章潇潇谓雨下急疾潇潇然与凄凄意异故下𫝊云潇潇暴疾喈喈胶胶则俱是鸣辞故云犹喈喈也胡之为何书𫝊通训夷恱释言文定本无胡何二字
  风雨潇潇鸡鸣胶胶𫝊潇潇暴疾也胶胶犹喈喈也既见君子云胡不瘳𫝊廖愈也音义潇音萧胶音交瘳敕留反
  风雨如晦鸡鸣不已𫝊晦昏也笺云已止也鸡不为如晦而止不鸣既见君子云胡不喜音义为于伪反
  风雨三章章四句
  序子衿刺学校废也乱世则学校不修焉笺郑国谓学为校言可以校正道艺音义衿音金本亦作襟徐音琴校户孝反注及下注同左𫝊云郑人游于乡校是也公孙弘云夏曰校沈音教校正音教正义曰郑国衰乱不修学校学者分散或去或留故陈其留者恨责去者之辞以刺学校之废也经三章皆陈留者责去者之辞也定本云刺学废也无校字笺正义曰襄三十一年左𫝊云郑人游于乡校然明谓子产毁乡校是郑国谓学为校校是学之别名故序连言之又称其名校之意言于其中可以校正道艺故称校也此序非郑人言之笺见左𫝊有郑人称校之言故引以为证耳非谓郑国独称校也汉书公孙弘奏云三代之道乡里有教夏曰校殷曰庠周曰序是古亦名学为校也礼人君立大学小学言学校废者谓郑国之人废于学问耳非谓废毁学宫也
  青青子衿悠悠我心𫝊青衿青领也学子之所服笺云学子而俱在学校之中已留彼去故随而思之耳礼父母在衣纯以青纵我不往子宁不嗣音𫝊嗣习也古者教以诗乐诵之歌之弦之舞之笺云嗣续也女曽不𫝊声问我以恩责其忘己音义青如字学子以青为衣领缘衿也或作菁音非也纯章允反又之閠反嗣如字韩诗作诒诒寄也曾不寄问也𫝊直专反正义曰毛以为郑国学校不修学人散去其留者思之言青青之色者是彼学子之衣衿也此青衿之子弃学而去悠悠乎我心思而不见又从而责之纵使我不往彼见子子宁得不来学习音乐乎责其废业去学也郑唯下句为异言汝何曾不嗣续音声𫝊问于我责其遗忘己也𫝊正义曰释器云衣眦谓之襟李巡曰衣眦衣领之襟孙炎曰襟交领也衿与襟音义同衿是领之别名故云青衿青领也衿领一物色虽一青而重言青青者古人之复言也下言青青子佩正谓青组绶耳都人士狐裘黄黄谓裘色黄耳非有二事而重文也笺云父母在衣纯以青是由所思之人父母在故言青衿若无父母则素衿深衣云具父母衣纯以青孤子衣纯以素是无父母者用素嗣习所以责其不习者古者教学子以诗乐诵之谓背文暗诵之歌之谓引声长咏之弦之谓以琴瑟播之舞之谓以手足舞之学乐学诗皆是音声之事故责其不来习音王制云乐正崇四术立四教春秋教以礼乐冬夏教以诗书文王世子云春诵夏弦太师诏之注云诵谓歌乐也弦谓以丝播诗是学诗学乐皆弦诵歌舞之笺正义曰笺以下章云子宁不来责其不来见已不言来者有所学则此云不嗣音不宜为习乐故易𫝊言留者责去者子曾不𫝊续音声存问我以恩责其忘己言与彼有恩故责其断绝
  青青子佩悠悠我思𫝊佩佩玉也士佩瓀珉而青组绶纵我不往子宁不来𫝊不来者言不一来也音义瓀如兖反珉亡巾反组音祖绶音受𫝊正义曰玉藻云古之君子必佩玉君子于玉比徳焉故知子佩为佩玉也礼不佩青玉而云青青子佩者佩玉以组绶带之士佩瓀珉而青组绶故云青青谓组绶也案玉藻士佩瓀玟而缊组绶此云青组绶者盖毛读礼记作青字其本与郑异也学子非士而𫝊以士言之以学子得依士礼故也不来者言不一来准上𫝊则毛意以为责其不一来习业郑虽无笺当谓不来见己耳
  挑兮逹兮在城阙兮𫝊挑逹往来相见貌乘城而见阙笺云国乱人废学业但好登高见于城阙以候望为乐一日不见如三月兮𫝊言礼乐不可一日而废笺云君子之学以文会友以友辅仁独学而无友则孤陋而寡闻故思之甚音义挑他羔反又敕雕反说文作𠬢逹他末反说文云逹不相遇也好呼报反乐音洛正义曰毛以为学人废业候望为乐故留者责之云汝何故弃学而去挑兮逹兮乍往乍来在于城之阙兮礼乐之道不学则废一日不见此礼乐则如三月不见兮何为废学而游观郑以下二句为异言一日不与汝相见如三月不见兮言已思之甚也𫝊正义曰城阙虽非居止之处明其乍往乍来故知挑逹为往来貌释宫云观谓之阙孙炎曰宫门双阙旧章悬焉使民观之因谓之观如尔雅之文则阙是人君宫门非城之所有且宫门观阙不宜乘之候望此言在城阙兮谓城之上别有高阙非宫阙也乘城见于阙者乘犹登也故笺申之登高见于城阙以候望为乐笺正义曰君子以文会友以友辅仁论语文独学而无友则孤陋而寡闻学记文由其湏友以如此故思之甚
  子衿三章章四句
  序扬之水闵无臣也君子闵忽之无忠臣良士终以死亡而作是诗也疏正义曰经二章皆闵忽无臣之辞忠臣良士一也言其事君则为忠臣指其徳行则为良士所从言之异耳终以死亡谓忽为其臣高渠弥所弑也作诗之时忽实未死序以由无忠臣意以此死故闵之有女同车序云卒以无大国之助至于见逐意亦与此同
  扬之水不流束楚𫝊扬激扬也激扬之水可谓不能流漂束楚乎笺云激扬之水喻忽政教乱促不流束楚言其政不行于臣下终鲜兄弟维予与女笺云鲜寡也忽兄弟争国亲戚相疑后竞寡于兄弟之恩独我与女有耳作此诗者同姓臣也无信人之言人实迋女𫝊迋诳也音义漂匹妙反鲜息浅反注下同迋求往反徐又居望反诳九况反正义曰毛以为激扬之水可谓不能流漂一束之楚乎言能流漂之以兴忠臣良士岂不能诛除逆乱之臣乎言能诛除之今忽既不能诛除逆乱又复兄弟争国亲戚相疑终竟寡于兄弟之恩唯我与汝二人而已忽既无贤臣多被欺诳故又诫之汝无信他人之言彼他人之言实欺诳于汝臣皆诳之将至亡灭故闵之郑唯上二句别义具笺笺正义曰笺言激扬之水是水之迅疾言不流束楚实不能流故以喻忽政教乱促不行臣下由政令不行于臣下故无忠臣良士与之同心与下势相连接同为闵无臣之事毛兴虽不明以王及唐扬之水皆兴故为此解扬之水不流束薪终鲜兄弟维予二人𫝊二人同心也笺云二人者我身与女忽无信人之言人实不信
  扬之水二章章六句
  序出其东门闵乱也公子五争兵革不息男女相弃民人思保其室家焉笺公子五争者谓突再也忽子亹子仪各一也音义争争鬭之争注同亹亡匪反又音尾庄公子正义曰作出其东门诗者闵乱也以忽立之后公子五度争国兵革不得休息下民穷困男女相弃民人迫于兵革室家相离思得保其室家也兵谓弓矢干戈之属革谓甲胄之属以皮革为之保者安守之义男以女为室女以男为家若散则通民人分散乖离故思得保有室家正谓保有其妻以妻为室家经二章皆陈男思保妻之辞是思保室家也其公子五争兵革不息叙其相弃之由于经无所当也俗本云五公子争误也笺正义曰桓十一年左𫝊云祭仲为公娶邓曼生昭公故祭仲立之宋雍氏女于郑庄公生厉公故宋人诱祭仲而执之曰不立突将死祭仲与宋人盟以厉公归而立之秋九月昭公奔卫己亥厉公立是一争也十五年𫝊曰祭仲专郑伯患之使其婿雍紏杀之雍姬知之以告祭仲祭仲杀雍紏厉公出奔蔡六月乙亥郑世子忽复归于郑是二争也十七年𫝊曰初郑伯将以高渠弥为卿昭公恶之固谏不听昭公立惧其杀己也弑昭公而立公子亹是三争也十八年𫝊曰齐侯师于首止子亹会之高渠弥相七月齐人杀子亹而□高渠弥祭仲逆郑子于陈而立之服䖍云郑子昭公弟子仪也是四争也庄十四年𫝊曰郑厉公自栎侵郑及大陵获傅瑕傅瑕曰茍舍我吾请纳君与之盟而舎之六月傅瑕杀郑子而纳厉公是五争也忽亦再为郑君前以太子嗣立不为争篡故唯数后为五争也
  出其东门有女如云𫝊如云众多也笺云有女谓诸见弃者也如云者如其从风东西南北心无有定虽则如云匪我思存𫝊思不存乎相救急笺云匪非也此如云者皆非我思所存也缟衣綦巾聊乐我员𫝊缟衣白色男服也綦巾苍艾色女服也愿室家得相乐也笺云缟衣綦巾所为作者之妻服也时亦弃之迫兵革之难不能相畜心不忍绝故言且留乐我员此思保其室家穷困不得有其妻而以衣巾言之思不忍斥之綦綦文也音义思如字注及下皆同沈息嗣反毛音如字郑息嗣反缟古老反又古报反綦巨基反乐音洛注并同一音岳或云笺留乐又音岳员音云本亦作云韩诗作魂魂神也为于伪反难乃旦反正义曰毛以为郑国民人不能保其室家男女相弃故诗人闵之言我出其郑城东门之外有女被弃者众多如云然女既被弃莫不困苦诗人闵之无可奈何言虽则众多如云非我思虑所能存救以其众多不可救拯唯愿使昔日夫妻更自相得故言彼服缟衣之男子服綦巾之女人是旧时夫妻愿其还自配合则可以乐我心云耳诗人闵其相弃故愿其相得则乐云员古今字助句辞也郑以为国人迫于兵革男女相弃心不忍绝眷恋不已诗人述其意而陈其辞也言郑国之人有弃其妻者自言出其东门之外见有女被弃者如云云之从风东西无定此女被弃心亦无定如云然此女虽则如云非我思虑之所存在以其非己之妻故心不存焉彼被弃众女之中有著缟素之衣綦色之巾者是我之妻今亦绝去且得少时留住则以喜乐我云民人思保室家情又若此迫于兵革不能相畜故所以闵之𫝊正义曰思不存乎相救急言其见弃既多困急者众非己一人所以救恤故其思不得存乎相救急广雅云缟细绘也战国策云强弩之馀不能穿鲁缟然则缟是薄绘不染故色白也顾命云四人綦弁注云青黒曰綦说文云綦苍艾色也然则綦者青色之小别顾命为弁色故以为青黑此为衣巾故为苍艾色苍即青也艾谓青而微白为艾草之色也知缟衣男服綦巾女服者以作者既言非我思存故愿其自相配合故知一衣一巾有男有女先男后女文之次也𫝊以聊为愿故云愿室家得相乐室家即缟衣綦巾之男女也笺正义曰笺以序称民人思保其室家言夫思保妻也经称冇女如云是男言有女也经序皆据男为文则缟衣綦巾是男之所言不得分为男女二服衣巾既共为女服则此章所言皆是夫自言妻非他人言之故首尾皆易传则诗人为诗虽举一国之事但其辞有为而发故言缟衣綦巾所为作者之妻服也已谓诗人自已既相弃又愿且留是心不忍绝也训聊为且故言且留可以乐我云也笺亦以綦为青色但綦是文章之色非染绘之色故云綦綦文谓巾上为此苍文非全用苍色为巾也
  出其𬮱阇有女如荼𫝊𬮱曲城也阇城台也荼英荼也言皆䘮服也笺云阇读当如彼都人士之都谓国外曲城之中市里也荼茅秀物之轻者飞行无常虽则如荼匪我思且笺云匪我思且犹非我思存也缟衣茹藘聊可与娱𫝊茹藘茅蒐之染女服也娱乐也笺云茅蒐染巾也聊可与娱且可留与我为乐心欲留之言也音义𬮱音因阇郑郭音都孙炎云积土如水渚所以望气祥也徐止奢反又音蛇荼音徒秀本或作莠音同刘昌宗周礼音莠音西且音徂尔雅云存也旧子徐反娱本亦作虞正义曰毛以为诗人言我出其郑国曲城门台之外见有女被弃者众多皆著丧服色白如荼然虽则众多如荼非我思所存救以其众多不可救恤惟愿昔日夫妻更自相得彼服缟衣之男子服茹芦之女人是其旧夫妻也愿其还得配合可令相与娱乐闵其相弃故愿其相乐郑以为国人有弃其妻者自言出其曲城都邑市里之外见有女被弃者如荼飞扬无所常定此女被弃心亦无定如荼然此女虽则如荼非是我之所思以非己妻故不思之其中有著缟素之衣茹芦染巾者是我之妻今亦绝去且得少时留住可与之娱乐也情深如此而不能相畜故闵之𫝊正义曰上言出其东门此文亦言出其𬮱阇字皆从门则知亦是人所从出之处释宫云阇谓之台是阇为台也出谓出城则阇是城上之台谓当门台也阇既是城之门台则知𬮱是门外之城即今之门外曲城是也故云𬮱曲城阇城台说文云𬮱阇城曲重门谓𬮱为曲城释草有荼苦菜又有荼委叶𨚍风谁谓荼苦即苦菜也周颂以薅荼蓼即委叶也郑于地官掌荼注及既夕注与此笺皆云荼茅秀然则此言如荼乃是茅草秀出之穗非彼二种荼草也言荼英荼者六月云白斾英英是白貎茅之秀者其穗色白言女皆丧服色如荼然吴语说吴王夫差于黄池之会陈兵以胁晋万人为方陈皆白常白旗素甲白羽之矰望之如荼韦昭云荼茅秀亦以白色为如荼与此𫝊意同女见弃所以丧服者王肃云见弃又遭兵革之祸故皆丧服也笺正义曰以尔雅谓台为阇不在城门之上此言出其不得为出台之中故转为彼都人士之都都者人所聚会之处故知谓国外曲城中之市里也以诗说女服言綦巾茹藘则非尽丧服不得为其色如荼故易𫝊以荼飞行无常与上章相类为义也
  出其东门二章章六句
  序野有蔓草思遇时也君之泽不下流民穷于兵革男女失时思不期而会焉笺不期而会谓不相与期而自俱会音义蔓音万正义曰作野有蔓草诗者言思得逢遇男女合会之时由君之恩徳润泽不流及于下又征伐不休国内之民皆穷困于兵革之事男女失其时节不得早相配耦思得不与期约而相会遇焉是下民穷困之至故述其事以刺时也男女失时谓失年盛之时非谓婚之时月也毛以为君之润泽不下流下章首二句是也思不期而会下四句是也郑以经皆是思不期而会之辞言君之润泽不流下叙男女失时之意于经无所当也
  野有蔓草零露漙兮𫝊兴也野四郊之外蔓延也漙漙然盛多也笺云零落也蔓草而有露谓仲春之时草始生霜为露也周礼仲春之月令会男女之无夫家者有美一人清扬婉兮邂逅相遇适我愿兮𫝊清扬睂目之间婉然美也邂逅不期而会适其时愿音义漙本亦作圑徒端反婉于阮反邂戸解反逅本亦作遘胡豆反正义曰毛以为郊外野中有蔓延之草草之所以能延蔓者由天有陨落之露漙漙然霑润之兮以兴民所以得蕃息者由君有恩泽之化养育之兮今君之恩泽不流于下男女失时不得婚娶故于时之民乃思得有美好之一人其清扬眉目之间婉然而美兮不设期约邂逅得与相遇适我心之所愿兮由不得早婚故思相逢遇是君政使然故陈以刺君郑以蔓草零露记时为与馀同𫝊正义曰释地云郊外谓之牧牧外谓之野是野在四郊之外此唯解文不言兴意王肃云草之所以能延蔓被盛露也民之所以能蕃息蒙君泽也笺正义曰灵作零字故为落也仲春仲秋俱是昼夜等温凉中九月霜始降仲秋仍有露则知正月犹有霜二月始有露故云蔓草生而有露谓仲春时也所引周礼地官媒氏有其事取其意不全取文与彼小异郑以仲春为媒月故引以证此为记时言民思此时而会者为此时是婚月故也野有蔓草零露瀼瀼𫝊瀼瀼盛貌有美一人婉如清扬邂逅相遇与子偕臧𫝊臧善也音义瀼如羊反徐又乃刚反
  野有蔓草二章章六句
  序溱洧刺乱也兵革不息男女相弃淫风大行莫之能救焉笺救犹止也乱者士与女合会溱洧之上音义溱侧巾反洧于轨反说文溱作潧云潧水出郑溱水出桂阳也
  溱与洧方涣涣兮传溱洧郑两水名涣涣盛也笺云仲春之时冰以释水则涣涣然士与女方秉蕳兮𫝊蕳兰也笺云男女相弃各无匹偶感春气并出托采芬香之草而为淫佚之行女曰观乎士曰既且笺云女曰观乎欲与士观于宽闲之处既已也士曰己观矣未从之也且往观乎洧之外洵𬣙且乐𫝊𬣙大也笺云洵信也女情急故劝男使往观于洧之外言其土地信宽大又乐也于是男则往也维士与女伊其相谑赠之以勺药𫝊勺药香草笺云伊因也士与女往观因相与戏谑行夫妇之事其别则送女以勺药结恩情也音义涣呼乱反韩诗作洹洹音丸说文作汎汎音父弓反蕳古颜反字从草韩诗云莲也若作竹下是简策之字耳泆音逸行下孟反且音徂往也徐子胥反下章放此间音闲处昌虑反洵息旬反韩诗作恂𬣙况于反韩诗作盰云恂盱乐貎也乐音洛注下同谑许略反勺时灼反芍药香草也韩诗云离草也言将离别赠此草也正义曰郑国淫风大行述其为淫之事言溱水与洧水春冰既泮方欲涣涣然流盛兮于此之时有士与女方适野田执芳香之兰草兮既感春气托采香草期于田野共为淫泆士既与女相见女谓士曰观于宽间之处乎意愿与男俱行士曰已观乎止其欲观之事未从女言女情急又劝男云且复更往观乎我闻洧水之外信宽大而且乐可相与观之士于是从之维士与女因即其相与戏谑行夫妇之事及其别也士爱此女赠送之以勺药之草结其恩情以为信约男女当以礼相配今淫泆如是故陈之以刺乱𫝊正义曰陆玑疏云蕳即兰香草也春秋𫝊曰刈兰而卒楚辞云纫秋兰孔子云兰当为王者香草皆是也其茎叶似药草泽兰广而长节节中赤高四五尺汉诸池苑及许昌宫中皆种之可著粉中藏衣著书中辟白鱼𬣙大释诂文笺正义曰洵信释诂文以士曰既且是男荅女也且往观乎与上女曰观乎文势相副故以女劝男辞言其宽且乐于是男则往也下句是男往之事𫝊正义曰陆玑疏云今药草勺药无香气非是也未审今何草笺正义曰因观宽间遂为戏谑故以伊为因也
  溱与洧浏其清矣𫝊浏深貌士与女殷其盈矣𫝊殷众也女曰观乎士曰既且且往观乎洧之外洵𬣙且乐维士与女伊其将谑赠之以勺药笺云将大也音义浏音留说文流清也力尤反
  溱洧二章章十二句
  郑国二十一篇五十三章二百八十三句



  毛诗注疏卷七
  毛诗注疏卷七考证
  郑风大叔于田章乘乘鸨○臣映斗按鸨尔雅释畜文作鸨从马其从鸟者乃肃肃鸨羽之鸨也
  羔裘章三英粲兮传三英三德也○欧阳修曰三英为三德本无所据盖旁取书之三德曲为附丽尔三英粲兮当是述羔裘之美
  女曰鸡鸣章与子偕老笺宜乎我燕乐宾客而饮酒与之俱至老○欧阳修曰遍考诗诸风言偕老者多矣皆为夫妇之言宾客一时相接岂有偕老之理
  东门之𫮃章有践家室○践韩诗作靖注靖善也言东门之外栗树之下有善人可与成为家室也
  风雨序乱世则思君子不改其度焉○臣会汾按朱子辨序谓其词轻佻非思贤之意然考左传郑六卿饯宣子子游赋风雨辨命论风雨如晦鸡鸣不已善人为善焉有息哉吕光遗杨轨书何图松柏凋于微霜而鸡鸣已于风雨梁简文自序立身行己终始如一风雨如晦鸡鸣不已是皆可为序说之证
  子衿序刺学校废也○臣映斗按朱子白鹿洞赋云广青衿之疑问是朱子亦用序说也又考北魏献文帝诏高允曰子衿之叹复见于今北史徴虞喜为博士诏曰每览子衿之诗未尝不慨然二诏皆叹学业之废儒轨之衰亦可取以证此序也
  扬之水序闵无臣也○严粲曰扬之水三篇王风言平王不能令诸侯唐风言晋昭不能制曲沃此诗言郑忽不能制权臣三诗之意皆同
  野有蔓草章清扬婉兮○婉韩诗外传作宛玉篇集韵皆作䩊音义并同




  毛诗注疏卷七考证
<经部,诗类,毛诗注疏>



  钦定四库全书
  毛诗注疏卷八
  汉郑氏笺 唐陆德明音义 孔颖达疏
  国风
  齐
  序鸡鸣思贤妃也哀公荒淫怠慢故陈贤妃贞女夙夜警戒相成之道焉音义妃芳非反慢武谏反警居领反本又作敬音同正义曰作鸡鸣诗者思贤妃也所以思之者以哀公荒淫女色怠慢朝政此由内无贤妃以相警戒故也君子见其如此故作此诗陈古之贤妃贞女夙夜警戒于夫以相成益之道焉二章章首上二句陈夫妇可起之礼下二句述诸侯夫人之言卒章皆陈夫人之辞以哀公荒淫故夫人兴戒君子使不留色怠慢故陈人君早朝戒君子使不惰于政事皆陈与夫相警相成之事也云荒淫者谓废其政事淫于女色由淫而荒故言荒淫也贤妃即贞女也论其配夫则为贤妃指其行事则为贞女所从言之异耳相成者以夫妻为耦义在交益妻能成矣则妻亦成矣故以相成言之车牵思得贤女乃思得其人以配王此思贤妃直思其相成之道不言思得其人作者之意异也
  鸡既鸣矣朝既盈矣传鸡鸣而夫人作朝盈而君作笺云鸡鸣朝盈夫人也君也可以起之常礼匪鸡则鸣苍蝇之声传苍蝇之声有似远鸡之鸣笺云夫人以蝇声为鸡鸣则起早于常礼敬也音义朝直遥反注下皆同蝇馀仍反正义曰以哀公荒淫怠慢无贤妃之助故陈贤妃贞女警戒其夫之辞言古之夫人与君寝宿至于将旦之时乃言曰鸡既为鸣声矣朝上既以盈满矣言鸡鸣道已可起之节言朝盈道君可起之节已以鸡鸣而起欲令君以朝盈而起也作者又言夫人言鸡既鸣矣之时非是鸡实则鸣乃是苍蝇之声耳夫人以蝇声为鸡鸣闲其声而即起是早于常礼恭敬过度而哀公好色淹留夫人不戒令起故刺之传正义曰鸡鸣而夫人作朝盈而君作解夫人言此二句之意以鸡鸣而夫人可起朝盈而君可起二者是夫人与君可以起之常礼故言之以戒君也若然鸡鸣而夫人已起于朝盈之时夫人不在君所而得言朝盈以戒君者以鸡鸣之后未几而朝盈朝盈与鸡鸣时节相将以鸡既鸣知朝将盈故夫人于鸡鸣之时幷云朝盈耳非是知朝盈之后复来告君也朝盈谓群臣辨色始入满于朝上笺正义曰常礼以鸡实鸣而起今夫人之在君所心常惊惧恒恐伤晚故以蝇声为鸡鸣则起早于常礼是夫人之敬也书传说夫人御于君所之礼云太师奏鸡鸣于阶下夫人鸣玉佩于房中告去则鸡鸣以告当待太师告之然此夫人自听鸡鸣者彼言告御之正法有司当以时告君此说夫人相警戒不必待告方起故自听之也上句鸡鸣朝盈幷言之此经不重述朝盈者欲见夫人之敬止须述谬听鸡鸣耳不须重述朝盈也何则夫人以鸡鸣而知朝盈朝盈非谬听不假言之
  东方明矣朝既昌矣传东方明则夫人纚筓而朝朝已昌盛则君听朝笺云东方明朝既昌亦夫人也君也可以朝之常礼君日出而视朝匪东方则明月出之光传见月出之光以为东方明笺云夫人以月光为东方明则朝亦敬也音义纚色蟹反何霜绮反正义曰上言夫人早起此又言其早朝夫人言东方既已明矣朝上既已盛矣言东方已明道已可朝之节言朝既昌矣道君可朝之节已以东方明而朝欲令君以朝昌盛而朝也作者又言夫人言东方明矣之时非是东方则实已明乃是月出之光耳夫人以月出之光为东方明见其明而即朝是早于常礼恭敬过度今哀公怠慢晚朝而夫人不戒故刺之传正义曰此经二句亦陈夫人之辞东方明故夫人朝君朝既昌君可聼朝上章夫人因已以鸡鸣而起即言朝盈以戒君此夫人因起以东方明时朝君即言朝既昌以戒君故亦幷言此二句也士昏礼注纚縚发纚广充幅长六尺筓今时簪传言夫人纚筓而朝首服纚筓以朝君案礼特牲馈食及士昏礼皆云纚筓绡衣注云绡绮属此衣染之以黑其缯本名曰绡则首服纚筓必以绡衣配之此以纚筓朝君则当身服绡衣也天官内司服郑注差次服之所用鞠衣黄桑之所服展衣以礼见王及宾客之服褖衣御于王之服又追师掌王后之首服为副编次注云副所以覆首服之以从王祭祀编编列发为之服之以告桑次次第发长短为之服之以见王王后之燕居亦纚筓总而已凡诸侯夫人于其国衣服与王后同如郑此言则夫人以礼见君当服展衣御于君当服褖衣皆首服次燕居乃服纚筓耳此传言纚筓而朝者展衣以见君褖衣以御君郑以周礼六服差次所用为此说耳非有经典明文列女传鲁帅氏之母齐姜戒其女云平旦纚筓而朝则有君臣之严庄二十四年公羊传何休注其言与列女传亦同然则古之书传有言夫人纚筓而朝君者毛当有所依据而言未必与郑同也或以为夫人纚筓而朝谓听治内政案列女传称纚筓而朝则有君臣之严谓朝于夫非自听朝也此传亦云纚筓而朝文与彼同安得听内政乎宫内之政盖应寡耳君于外政尚日出而朝夫人何当先君之朝而听内政且东方始明君时初起众妾皆当朝君夫人有何可冶而以东方既明便即听之传又言朝已昌盛则君听朝于君言听朝夫人言而朝足知纚筓而朝君矣上章言朝既盈矣谓朝己有人君可以起此言朝既昌矣谓盛于盈时群臣毕集故君可以听朝朝昌谓日出时也故笺云君日出而视朝玉藻文
  虫飞薨薨甘与子同梦传古之夫人配其君子亦不忘其敬笺云虫飞薨薨东方早明之时我犹乐与子卧而同梦言亲爱之无已会且归矣无庶予子憎传会会于朝也卿大夫朝会于君朝听政夕归治其家事无庶予子憎无见恶于夫人笺云众庶也虫飞薨薨所以当起者卿大夫朝者且罢归故也无使众臣以我故憎恶于子戒之也音义薨呼弘反乐音岳又五教反且七也反沈子馀反朝会之朝如字音张遥反恶乌路反下同于夫之夫音符或依字读者非正义曰上言欲君早起此又述其欲早起之意夫人告君云东方欲明虫飞薨薨之时我甘乐与君卧而同梦心非愿欲早起也所以必欲令君早起朝者以卿大夫会聚我君之朝且欲得早罢归矣无使众臣以我之故于子之身加憎恶也子谓君也君若与我同卧不早听朝则事不速讫罢朝必晚众臣憎君是由我故故欲令君早起无使见恶于夫人刺今不能然今定本作与子憎据郑云我我是予之训则作与者非也传正义曰以恭敬之事施于疏远其于至亲可以无敬夫人乐与同梦相亲之甚犹尚早起早朝虽亲不敢忘敬故云古之夫人配其君子情虽至亲亦不忘敬刺今夫人得与君子相配则忘敬晚兴也以亲而犹敬故言亦亦疏远也笺正义曰大戴礼羽虫三百八十鳯凰为之长则乌亦称虫此虫飞薨薨未必唯小虫也以将晓而飞是东方且欲明之时即上鸡鸣时也传正义曰言会言归则是会于朝归于家故知谓卿大夫于朝旦之时会于君朝听政于夕晚之时归治其家事成十二年左传曰世之治也百官承事朝而不夕是于夕而不治公事故归治家事也云无见恶于夫人夫人谓卿大夫卿大夫欲早罢归不得早罢则憎恶君是见恶于卿大夫也笺正义曰庶众释诂文
  鸡鸣三章章四句
  序还刺荒也哀公好田猎从禽兽而无厌国人化之遂成风俗习于田猎谓之贤闲于驰逐谓之好焉笺荒谓政事废乱音义还音旋韩诗作嫙嫙好貌好呼报反厌于艳反又于占反本或作餍音同止也好蒿缟反正义曰作还诗者刺荒也所以刺之者以哀公好田猎从逐禽兽而无厌是在上既好下亦化之遂成其国之风俗其有惯习于田猎之事者则谓之为贤闲于驰逐之事者则谓之为好君上以善田猎为贤好则下民皆慕之政事荒废化之使然故作此诗以刺之经三章皆士大夫相答之辞是遂成风俗谓之贤好之事
  子之还兮遭我乎峱之间兮传还便捷之貌峱山名笺云子也我也皆士大夫也俱出田猎而相遭也并驱从两肩兮揖我谓我儇兮传从逐也兽三岁曰肩儇利也笺云并倂也子也我也倂驱而逐禽兽子则揖耦我谓我儇誉之也誉之者以报前言还也音义峱乃刀反说文云峱山在齐崔集注本作嶩便捷本亦作便旋驱本又作驱曲具反注下同肩如字说文云三岁豕肩相及者本亦作豜音同又音牵揖一入反儇许全反韩诗作婘音权好貌倂步顶反下文同誉音馀下同正义曰国人以君好田猎相化成俗士大夫在田相逢归说其事此陈其辞也我本在田语子曰子之便捷还然兮当尔之时遭值我于峱山之间兮于是子即与我并行驱马逐两肩兽兮子又揖耦我谓我甚儇利兮聚说田事以为戏乐而荒废政事故刺之传正义曰此还与下茂好昌盛皆是相誉之辞以其善于田猎故知还是轻便捷速之貌也猎之所在非山则𪞝下言之阳此言之间则是山之南山侧故知峱山名笺正义曰以报答相誉则尊卑平等非国君也然驰车逐兽又非庶人故知子也我也皆士大夫出田相遭也传正义曰大司马云大兽公之小禽私之七月云言私其豵献豜于公则肩是大兽故言三岁曰肩儇利言其便利驰逐
  子之茂兮遭我乎峱之道兮传茂美也并驱从两牡兮揖我谓我好兮笺云誉之言好者以报前言茂也音义牡茂后反
  子之昌兮遭我乎峱之阳兮传昌盛也笺云昌佼好貌并驱从两狼兮揖我谓我臧兮传狼兽名臧善也音义佼古卯反本又作姣传正义曰释兽云狼牡獾牝狼其子徼绝有力迅舎人曰狼牡名獾牝名狼其子名獥绝有力者名迅孙炎曰迅疾也陆玑疏云其鸣能小能大善为小儿啼声以诱人去数十步其猛捷者虽善用兵者不能免也其膏可煎和其皮可为裘故礼记狼臅膏又曰君之右虎裘厥左狼裘是也臧善释𧮪文
  还三章章四句
  序著刺时也时不亲迎也笺时不亲迎故陈亲迎之礼以刺之音义著直居反又直据反又音于诗内恊句宜音直据反迎鱼敬反注同正义曰作著诗者刺时也所以刺之者以时不亲迎故陈亲迎之礼以刺之也毛以为首章言士亲迎二章言卿大夫亲迎卒章言人君亲迎俱是受女于堂出而至庭至著各举其一以相互见郑以为三章共述人臣亲迎之礼虽所据有异俱是陈亲迎之礼以刺今之不亲迎也
  俟我于著乎而充耳以素乎而传俟待也门屏之间曰著素象瑱笺云我嫁者自谓也待我于著谓从君子而出至于著君子揖之时也我视君子则以素为充耳谓所以悬瑱者或名为𬘘织之人君五色臣则三色而已此言素者目所先见而云尚之以琼华乎而传琼华美石士之服也笺云尚犹饰也饰之以琼华者谓悬𬘘之末所谓瑱也人君以玉为琼华石色似琼也音义瑱吐遍反县音玄下同𬘘都览反正义曰毛以为士亲迎夫既受妇于堂导之而出妻见其夫衣冠之饰此陈其辞也妻言君子待我于门内之著乎而我见君子塞耳之瑱以素象为之乎而又见其身之所佩饰之以琼华之石乎而言士亲迎妻见其服饰今不亲迎故举以刺之也郑以为总言人臣亲迎其妻见其冠饰君子待我于著之时我见君子充耳以素丝为之其末饰之以琼华之石言用素丝为𬘘以悬琼华之石为瑱也传正义曰侯待释诂文释宫云门屏之间谓之宁李巡曰门屏之间谓正门内两塾间名宁孙炎曰门内屏外人君视朝所宁立处也著与宁音义同楚语称曰公子张骤谏灵王王病之曰子复语不榖虽不能用吾置之于耳对曰赖君之用也故言不然巴浦之犀㹈兕象其可尽乎其又以规为瑱韦昭云瑱所以塞耳言四兽之牙角可以为瑱是象可以为瑱此言充耳以素可以充耳而色素者唯象骨耳故知素是象瑱毛以此章陈士盖士以象为瑱也笺正义曰此说亲迎之事而言待我则是夫之待妻故知我是嫁者自谓也士昏礼婿亲迎至于女家主人揖入宾执雁从至于庙门揖入三揖至于阶三让主人升西面宾升北面奠雁再拜稽首降出妇从降自西阶主人不降送是受女于堂导之以出故此妇从君子而出至著君子揖之下笺亦云揖我于庭不言揖我于堂者昏礼女立于房中南面婿于堂上待之拜受即降礼于堂上无揖故不言之昏礼止言以从不言在庭著揖之笺知揖之者言待我明其住待之也下昏礼妇至夫家主人揖妇以入及寝门揖入至夫家引入之时毎门而揖明女家引出之时亦毎而揖故知至著君子揖之之时也我视君子则以素为充耳所谓悬瑱言悬瑱之绳用素非为瑱耳桓二年左传云衡𬘘纮𬘩是悬瑱之绳故云或名为𬘘鲁语敬姜云王后亲织玄𬘘织线为之即今之绦绳必用杂彩线为之故言织之人君五色臣则三色直言人君与臣不辨尊卑之异盖天子诸侯皆五色卿大夫士皆三色其色无文正以人君位尊备物当具五色臣则下之宜降杀以两耳此诗刺不亲迎宜陈人臣亲迎之事经有素青黄三色故为臣则三色又解三色而独言素者以其素色分明目所先见故先言之婿受女于堂从堂而后至庭至著目所先见当在堂见素而以素配著为章者取其韵句故耳或庭先见青堂先见黄以为章次王肃云王后织玄𬘘天子之玄𬘘一玄而已何云具五色乎王基理之云𬘘今之绦岂有一色之绦色不杂不成为绦王后织玄𬘘者举夫色尊者言之耳义或当然传正义曰琼是王之美名华谓色有光华此石似琼玉之色故云美石士之服者盖谓衣服之饰谓为佩也玉藻云士佩瓀珉玉此云石者以石色似玉故礼通贵贱皆以玉言之毛以士贱直言美石故下章乃言似玉王肃云以美石饰象瑱案瑱之所用其物小耳不应以石饰象其为一物王氏之说未必得传旨也琼华琼莹琼英其文相类传以此章为士服二章为卿大夫之服卒章为人君之服者以序言时不亲迎则于贵贱皆不亲迎此宜历陈尊卑不亲迎之事故以毎章为一人耳非以琼华琼莹琼英之文而知其异人也但陈尊卑不亲迎之事以大夫居位尊于士其石当美于士服故言似玉耳其实三者皆美石也笺正义曰尚谓尊尚此物所为饰也上言充耳以素谓𬘘用素也此言饰之琼华是就𬘘而加饰故言谓悬𬘘之末所谓瑱也君子偕老说夫人之服而云玉之瑱兮故知人君以玉为瑱君乃用玉臣则不可而琼是玉名嫌臣亦用玉故辨之云琼华美石色似琼者也非用琼为瑱也笺既言人君以玉即云琼华美石二章笺云石色似琼似莹皆以为似则郑意三章同说人臣亲迎非人君也上笺唯言臣则三色不辨臣之尊卑盖三章总言卿大夫士也以其言于著于庭于堂正是待有先后不宜分为异人故为总述人臣亲迎之法孙毓云案礼之名充耳是塞耳即所谓瑱悬当耳故谓之塞耳悬之者别谓之𬘘不得谓之充耳犹瑱不得名之为𬘘也故曰玉之瑱兮夫设缨以为冠不得谓冠是缨之饰结组以悬佩不可谓佩所以饰组今独以瑱为𬘘之饰谬于名而失于实非作者之意以毛王为长斯不然矣言充耳者固当谓瑱为充耳非谓𬘘也但经言充耳以素素丝悬之非即以素为充耳也既言充耳以素未言充耳之体又言饰之以琼华正谓以琼华作充耳人臣服之以为饰非言以琼华饰𬘘何当引冠缨组佩以为难乎经言饰之必有所饰若云不得以琼华饰𬘘则琼华又何所饰哉即如王肃之言以美石饰象瑱象骨贱于美石谓之饰象何也下传以青为青玉黄为黄王又当以石饰玉乎以经之文势既言充耳以素即云饰之以琼华明以琼华为充耳悬之以素丝故易传以素丝为𬘘琼华为瑱也
  俟我于庭乎而充耳以青乎而传青青玉笺云待我于庭谓揖我于庭时青𬘘之青尚之以琼莹乎而传琼莹石似玉卿大夫之服也笺云石色似琼似莹也音义莹音荣又音营传正义曰传意充耳以青谓以青玉为瑱故云青谓青玉此章说卿大夫之事下章说人君之事考工记玉人云天子用金则公侯以下皆玉石杂言青玉黄玉亦谓玉石杂也
  俟我于堂乎而充耳以黄乎而传黄黄玉笺云黄𬘘之黄尚之以琼英乎而传琼英美石似玉者人君之服也笺云琼英犹琼华也疏笺正义曰释草云木谓之华草谓之荣荣而不实者谓之英然则英是华之别名故言琼英犹琼华二章琼莹俱玉石名也故云似琼似莹英华是玉光色故不言似英似华耳今定本云琼英犹琼华琼莹兼言琼莹者盖衍字也
  著三章章三句
  序东方之日刺衰也君臣失道男女淫奔不能以礼化也音义衰色追反本或作刺襄公非也南山已下始是襄公之诗正义曰作东方之日诗者刺衰也哀公君臣失道至使男女淫奔谓男女不待以礼配合君臣皆失其道不能以礼化之是其时政之衰故刺之也毛以为陈君臣盛明化民以礼之事以刺当时之衰郑则指陈当时君臣不能化民以礼虽属意异皆以章首一句东方之日为君失道东方之月为臣失道下四句为男女淫奔不能以礼化之之事
  东方之日兮彼姝者子在我室兮传兴也日出东方人君明盛无不照察也姝者初昏之貌笺云言东方之日者愬之乎耳有姝然美好之子来在我室欲与我为室家我无如之何也日在东方其明未融兴者喩君不明在我室兮履我即兮传履礼也笺云即就也在我室者以礼来我则就之与之去也言今者之子不以礼来也音义姝赤朱反正义曰毛以为东方之日兮犹言明盛之君兮日出东方无不鉴照喩君徳明盛无不察理此明德之君能以礼化民民皆依礼嫁娶故其时之女言彼姝然美好之子来在我之室兮此子在我室兮由其以礼而来故我往就之兮言古人君之明盛刺今之昏暗言昏姻之正礼以刺今之淫奔也郑以为当时男女淫奔假为女拒男之辞以刺时之衰乱有女以男逼己乃䜣之言东方之日兮以喩告不明之君兮由君不明致此强暴今有彼姝然美好之子来在我之室兮欲与我为室家我无奈之何又言己不从之意此子在我室兮若以礼而来我则欲就之兮今不以礼来故不得从之不能以礼化民至使男淫女诉故刺之传正义曰日出东方渐以明盛照临下土故以喩人君明盛无不照察谓明照下民察理其事使之不敢淫奔彼姝者女言其就女亲迎之事故以姝为初婚之貌与笺云美好亦同王肃云言人君之明盛刺今之昏暗笺正义曰笺以序言君臣失道不言陈善刺恶则是当时实事也不宜为明盛之君故易𫝊以东方之日者比君于日以情诉之也日之明盛在于正南又解不以南方之日为兴者以日在东方其明未融故举东方之日以喩君之不明也昭五年左𫝊云日上其中明而未融其当旦乎服䖍云融高也案既醉昭明有融𫝊云融长也谓日高其光照长远日之旦明未高故以喩君不明也若然男女淫奔男倡女和何以得有拒男之女而诉于君者诗人假言女之拒男以见男之强暴明其无所告诉终亦共为非礼以此见国人之淫奔耳未必有女终能守礼诉男者也传正义曰履礼释言文上喩人君明盛此必不与郑同王肃云言古婚姻之正礼刺今之淫奔东方之月兮彼姝者子在我闼兮𫝊月盛于东方君明于上若日也臣察于下若月也闼门内也笺云月以兴臣月在东方亦言不明在我闼兮履我发兮传发行也笺云以礼来则我行而与之去音义闼他达反韩诗云门屏之间曰闼传正义曰以序言君臣失道则君臣并责故知以月盛东方喻臣明察也云暗门内者以上章在我室兮谓来入其家又闼字从门故知门内也发行以行必发足而去故以发为行也
  东方之日二章章五句
  序东方未明刺无节也朝廷兴居无节号令不时挈壶氏不能掌其职焉笺号令犹召呼也挈壶氏掌漏刻者音义朝直遥反注皆同挈苦结反又音结壶音胡正义曰作东方未明诗者刺无节也所以刺之者哀公之时朝廷起居或早或晚而无常节度号令召呼不以其时人君置挈壶氏之官使主掌漏刻以昏明告君今朝廷无节由挈壶氏不能掌其职事焉故刺君之无节且言置挈壶氏之官不得其人也朝廷是君臣之总辞此则非斥言其君也兴起也居安坐也言君之坐起无时节也由起居无节故号令不时即经上二章是也挈壶氏不能掌其职卒章是也笺正义曰以经言自公召之故云号令犹召呼也挈壶氏于天子为司马之属其官士也故夏官序云挈壶氏下士六人注云挈读如挈发之挈壶盛水器也世主挈壶水以为漏然则挈壶者悬系之名刻谓置箭壶内刻以为节而浮之水上令水漏而刻下以记昼夜昏明之度数也以序言不能掌其职焉故举其所掌之事也
  东方未明颠倒衣裳传上曰衣下曰裳笺云挈壶氏失漏刻之节东方未明而以为明故群臣促遽颠倒衣裳群臣之朝别色始入颠之倒之自公召之笺云自从也群臣颠倒衣裳而朝人又从君所来而召之漏刻失节君又早兴音义倒都老反遽其虑反别彼列反正义曰言朝廷起居无节度于东方未明之时群臣皆颠倒衣裳而著之方始倒之颠之著衣未往已有使者从君而来召之起之早晚礼有常法而今漏刻失节促遽若此故刺之传正义曰上曰衣下曰裳此其相对定称散则通名曰衣曲礼曰两手抠衣去齐尺注云齐谓裳下缉也是裳亦称衣也传言此解其颠倒之意以裳为衣今上者在下是为颠倒也笺正义曰解时实未明而颠倒衣裳之意以挈壶氏失漏刻之节每于东方未明而为己明告君使之早起群臣当以失晚复恐后期故于东方未明之时急促惶遽不暇整理衣服故颠倒著衣裳而朝君此则失于侵早故言朝之正法群臣别色始入东方未明当起也别色始入玉藻文群臣颠倒衣裳方欲朝君人已从君所来召之是君己先起矣故言君又早兴臣起已太早君兴又早于臣也
  东方未晞颠倒裳衣传晞明之始升倒之颠之自公令之传令告也音义晞音希传正义曰晞是日之光气湛露云匪阳不晞谓见日之光而物干故以晞为干蒹葭云白露未晞言露在朝旦未见日气故亦为干义此言东方未明无取于干故言明之始升谓将旦之时日之光气始升与上未明为一事也
  折柳樊圃狂夫瞿瞿传柳柔脆之木樊藩也圃菜园也折柳以为藩园无益于禁矣瞿瞿无守之貌古者有挈壶氏以水火分日夜以告时于朝笺云柳木之不可以为藩犹是狂夫不任挈壶氏之事不能辰夜不夙则莫传辰时夙早莫晚也笺云此言不任其事者恒失节数也音义折之舌反圃音布又音补树菜蔬曰圃瞿俱具反脆七岁反藩方元反本又作蕃任音壬下同莫音暮正义曰此言折柳木以为藩菜果之圃则柳木柔脆无益于圃之禁以喩用狂夫以为挈壶之官则狂夫瞿瞿然不任于官之职由不任其事恒失节度不能时节此夜之漏刻不太早则太晚常失其宜故令起居无节以君任非其人故刺之传正义曰言柳柔脆之木者欲取无益于禁故以柔脆解之樊藩也释言文孙炎曰樊圃之藩也郭璞曰谓藩篱也种菜之地谓之圃其外藩篱谓之园故云圃菜园也太宰九职二曰园圃毓草木注云树果蓏曰圃园其藩也是圃内可以种菜又可以树果蓏其外则藩篱以为樊柳是柔脆之物以手折而为藩无益于禁以喩狂夫不任挈壶之职也蟋蟀云良士瞿瞿瞿为良士貌故传云瞿瞿然顾礼义此言狂夫瞿瞿谓狂愚之夫故言瞿瞿无守之貌为精神不立志无所守故不任居官也序云挈壶氏不能掌其职则狂夫为挈壶氏矣故又解其瞿瞿之意古者有挈壶氏以水火分日夜谓以水为漏夜则以火照之冬则冰冻不下又当置火于傍故用水用火凖昼夜共为百刻分其数以为日夜以告时节于朝职掌如此而今此狂夫瞿瞿然志无所守分日夜则参差不齐告时节则早晚失度故责之也挈壶氏职曰凡丧悬壶以代哭皆以水火守之分以日夜及冬则以火衅鼎水而沸之而沃之注云代更也礼未大敛代哭以水守壶者为沃漏也以火守壶者使则视刻数也分以日夜者异昼夜漏也漏刻之箭昼夜共百刻冬夏之间则有长短焉太史立成法有四十八箭是其分日夜之事言冬夏之间有长短者案乾象历及诸历法与今太史所𠋫皆云冬至则昼四十五夜五十五夏至则昼六十五夜三十五春秋分则昼五十五半夜四十四半从春分至于夏至昼渐长増九刻半从夏至至于秋分所减亦如之从秋分至于冬至昼渐短减十刻半从冬至至于春分所加亦如之又于每气之间加减刻数有多有少其事在于历术以其算数有多有少不可通而为率故太史之官立为法定作四十八箭以一年有二十四气毎一气之间又分为二通率七日强半而易一箭故周年而用箭四十八也历言昼夜考以昏明为限马融王肃注尚书以为日永则昼漏六十刻夜漏四十刻日短则昼漏四十刻夜漏六十刻日中宵中则昼夜各五十刻者以尚书有日出日入之语遂以日见为限尚书纬谓刻为商郑作士昏礼目录云日入三商为昏举全数以言耳其实日见之前日入之后距昏明各有二刻半减昼五刻以裨夜故于历法皆多校五刻也郑于尧典注云日中宵中者日见之漏与不见者齐也日永者日见之漏五十五刻日不见之漏四十五刻又与马王不同者郑言日中宵中者其漏齐则可矣其言日永日短之数则与历甚错马融言昼漏六十夜漏四十减昼以裨夜矣郑意谓其未减又减昼五刻以増之是郑之妄说耳漏刻之数见在史官古今历者莫不符合郑君独有此异不可强为之辞案挈壶之职唯言分以日夜不言告时于朝春官鸡人云凡国事为期则告之时注云象鸡知时然则告时于朝乃是鸡人此言挈壶告时者以序云兴居无节挈壶氏不能掌其职明是挈壶告之失时故今朝廷无节也盖天子备官挈壶掌漏鸡人告时诸侯兼官不立鸡人故挈壶吿也庭燎笺云王有鸡人之官是郑意以为唯王者有鸡人诸侯则无也释训云不辰不时也是辰为时也夙早释诂文暮与早对故为晚
  东方未明三章章四句
  序南山刺襄公也鸟兽之行淫乎其妹大夫遇是恶作诗而去之笺襄公之妹鲁桓公夫人文姜也襄公素与淫通及嫁公谪之公与夫人如齐夫人愬之襄公襄公使公子彭生乘公而扼杀之夫人久留于齐庄公即位后乃来犹复会齐侯于禚于祝邱又如齐师齐大夫见襄公行恶如是作诗以刺之又非鲁桓公不能禁制夫人而去之音义之行下孟反谪直革反责也又张革反乘绳证反一本作彭生乘公乘则依字读扼于革反说文云捉也公羊传云拉公干而杀之沈又乌诣反拉音郎答反复扶又反下皆同禚音灼地名行恶下孟反下之行皆同正义曰作南山诗者刺襄公也以襄公为鸟兽之行鸟兽淫不避亲襄公行如之乃淫于己之亲妹人行之恶莫甚于此齐国大夫逄遇君有如是之恶故作诗以刺君其人耻事无道之主既作此诗遂弃而去之此妹既嫁于鲁襄公犹尚淫之亦由鲁桓不禁使之至齐故作者既刺襄公又非鲁桓经上二章刺襄公淫乎其妹下二章责鲁桓纵恣文姜序以主刺襄公故不言鲁桓故大夫遇是恶作诗而去之言作诗之意以见君恶之甚于经无所当也笺正义曰以敝笱猗嗟之序知襄公所淫之妹文姜是也桓十八年左传云公与夫人姜氏如齐齐侯通焉公谪之以吿夏四月丙子享公使公子彭生乘公公薨于车庄元年公羊𫝊云夫人谮公于齐侯公曰同非吾子齐侯之子也齐侯怒与之饮酒于其出焉使公子彭生送之于其乘焉拉干而杀之是公谪文姜彭生扼杀公之事也春秋经桓三年秋公子翚如齐逆女九月夫人姜氏至自齐是文妻以桓三年归鲁也左传于桓十八年如齐之下始云齐侯通焉笺知素与淫通者以奸淫之事生于聚居不宜既嫁始然故知未嫁之前素与淫通也且桓六年九月经书丁卯子同生即庄公也猗嗟序称人以庄公为齐侯之子公羊传称桓公云同非吾子明非如齐之后始与齐侯通也但左𫝊为公谪张本故于如齐之下始言齐侯通耳公羊拉干而杀之史记称使公子彭生抱鲁桓公上车折其胁公死于车折与拉音义同彼皆言拉杀此言扼杀者说文云扼捉也何休云干胁拉折声正谓手捉其胁而拉折然为声此指言杀状故言扼也夫人以桓十八年与公如齐经书公之丧至自齐𫝊不言文姜来归庄元年𫝊云不书即位文姜出故也庄公即位之时犹在齐未来故言夫人久留于齐庄公即位后乃来也其来年月三传无文庄元年经书三月夫人逊于齐公羊传云夫人固在齐矣其言逊何念母也正月以存君念母以首事何休及贾逵服䖍皆以为桓公之薨至是年三月期而小祥公忧思少杀念及于母以其罪重不可以反之故书逊于齐耳其实先在于齐本未归也至二年夫人会齐侯于禚是从鲁往之则于会之前已反鲁矣服䖍云盖鲁桓公之丧从齐来以文姜为二年始来杜预以庄元年岁首即位之时文姜来公以母出之故不忍即位文姜于时感公意而来既至为鲁人所尢故三月又逊于齐谓文姜来而复去非先在齐二者说虽不同皆是庄公即位之后乃来也杜预创为其说前儒尽不然也郑于丧服小记之注引公羊正月存亲之事则亦同于贾服至二年乃归也春秋经庄二年夫人姜氏会齐侯于禚四年夫人姜氏享齐侯于视邱五年夫人姜氏如齐师是夫人复会齐侯如齐师也以言齐侯淫于其妹终说其淫之事若然案经庄七年春夫人姜氏会齐侯于防冬夫人姜氏会齐侯于榖亦是淫事此不言者略举其先三会以包其后二会也以左传于会禚之下书奸也于会防之正言齐志也杜预以为意出于夫人则云书奸意出于齐侯则云齐志传举二端其馀皆从之则祝邱与如齐师奸由从夫人防榖奸发于齐侯郑意或亦当然今此笺又以经有非鲁桓之事而序不言之据夫人发文故申其意言大夫见襄公行恶如是作诗以刺之又非鲁桓公不能禁制文姜言诗经有此二意也而云去之者疉序去之文谓弃齐而去
  南山崔崔雄狐绥绥传兴也南山齐南山也崔崔高大也国君尊严如南山崔崔然雄狐相随绥绥然无别失阴阳之匹笺云雄狐行求匹耦于南山之上形貌绥绥然兴者喩襄公居人君之尊而为淫泆之行其威仪可耻恶如狐鲁道有荡齐子由归传荡平易也齐子文姜也笺云妇人谓嫁曰归言文姜既以礼从此道嫁于鲁侯也既曰归止曷又怀止传怀思也笺云怀来也言文姜既曰嫁于鲁侯矣何复来为乎非其来也音义崔子虽反又音隹别彼列反泆音逸下同恶乌路反又如字荡徒党反徐敕党反易夷豉反正义曰毛以为南山雄狐各自为喩言南山高大崔崔然以喩国君之位尊高如山也雄狐相随绥绥然雄当配雌理亦当然也今二雄无别失阴阳之匹以喩夫当配妻今襄公兄与妹淫亦失阴阳之匹以襄公居尊位而失匹配故举淫事以责之言鲁之道路有荡然平易齐侯之子女文姜用此道而归嫁于鲁既曰归于鲁止自有夫矣襄公何为复思之止而与之会为此淫乎郑以为狐在山上为喻言南山高大崔崔然有雄狐在此山上以求配偶形貌绥绥然其状可耻恶也喩说在笺既言公淫可恶又责文姜会公言鲁之道路有簜然而平易齐子文姜从此道而归于鲁既曰归于鲁止当专意事夫何为又复来止责文姜之来会襄公也传正义曰诗人自歌土风山川不出其境故云南山齐南山举南山形貌高大崔崔然故知喻国君之位尊严言其高大如南山也绥绥是匹行之貌今言雄狐相随绥绥然明是二雄狐相匹故云雄狐绥绥然是二狐俱雄无有别异失阴阳之匹以喻兄与妹淫亦失阴阳之匹也今定本云失阴阳之正义亦通也检此传文无狐在山上之意则各自为喻异于郑也对文则飞曰雌雄走曰牝牡散则可以相通牧誓曰牝鸡之晨飞得称牝明走得称雄僖十五年左传称秦伯伐晋筮之遇蛊其繇曰获其雄狐亦谓牡为雄与此同也笺正义曰笺以南山雄狐文势相连则是狐在山上不宜别以为喩又狐必雄雌相从无二雄相随之理故以为狐求匹耦于南山之上喩襄公淫泆于人君之位其可耻恶如狐貌以狐比之有狐之传以绥绥匹行之貌则此言绥绥亦匹行之貌言求匹耦者正谓无雌相随是求匹耦也在高显之处使人见之是谓可恶也传正义曰以其说道路之貌故以荡为平易言地平而易无险难也文姜齐女故谓之齐子传于诗由多训为用此当言用此道以归鲁也怀思释诂文王肃云文姜既嫁于鲁适人矣何为复思与之会而淫乎笺正义曰怀来释言文以归止谓文姜归则怀止亦谓文姜怀不宜谓襄公思故易传以为非责文姜之来也
  葛屦五两冠緌双止传葛屦服之贱者冠緌服之尊者笺云葛屦五两喻文姜与侄娣及傅姆同处冠緌喻襄公也五人为奇而襄公往从而双之冠屦不宜同处犹襄公文姜不宜为夫妇之道鲁道有荡齐子庸止传庸用也既曰庸止曷又从止笺云此言文姜既用此道嫁于鲁侯襄公何复送而从之为淫泆之行音义屦九具反两王肃如字沈音亮緌如谁反傅音付姆音茂处昌虑反下同奇居宜反正义曰屦以两只为具五为数之竒言葛屦服之贱虽有五两其数虽奇以冠緌往配而双止则非其宜以喩文姜是襄公之妹虽与侄娣傅姆有五人矣其数虽奇以襄公往配而双之亦非其宜襄公兄也文姜妹也兄妹相配是非其宜既云不宜相配又责非理为淫鲁之道路有荡然平易齐子文妻用此道以归鲁止既曰用此道以归鲁止彼自有夫襄公何为复从双止责其复从文姜为淫泆之行传正义曰贱宜对贵尊当对卑在身之服上尊下卑葛屦服之于足葛又物之贱者故以贱言之冠緌服之于首是物之最尊所用之物贵故以尊言之亦令其贵贱尊卑互相见也笺正义曰屦必两只相配故以一两为一物緌必属之于冠故冠緌共为一同葛屦言五冠緌言双由是五为竒故欲双之使耦也奇天数矣独举五而言明五必有象故以喻文姜与侄娣傅姆五人俱是妇人不宜以襄公往双之云其数奇以经有五两故以五人解之庄十九年公羊传曰诸侯一娶九女二国往媵之皆有侄娣从侄者何兄之子娣者何女弟也是诸侯夫人有侄有娣也襄三十年公羊𫝊曰宋灾伯姬存焉有司请出伯姬曰吾闻之妇人夜出不见傅姆不下堂𫝊至姆未至逮火而死是诸侯夫人有傅姆也士昏礼云姆在其右注云姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者若今时乳母矣士妻之姆如此则诸侯夫人其姆亦当然也内则云女子十年不出傅姆教之执麻枲治丝茧则傅是姆类亦当以妇人老者为之矣何休云选老大夫为傅大夫妻为姆以男子为傅书𫝊未有云焉且大夫之妻当自处家无由从女而嫁使夫人动辄待之何休之言非礼意也冠屦贵贱不宜同处犹襄公与文姜兄之与妹不宜为夫妇之道又襄公止复文姜耳传不言淫其侄娣又傅姆老人非襄公俦类而云襄公双之者正以侄娣傅姆与文姜同是妇人聚居一处襄公乃以男子厕入其中不宜与妹相耦作者指言其不宜双文姜耳非谓襄公于五人皆淫之上言曷又怀止笺谓责文姜之来此言曷又从止以为责襄公从之者以怀止与归止文连归是文姜归鲁故知怀是文姜来齐此与庸止文连庸是用道而往则从是逐后从之故知责襄公从之言以意从送与之为淫耳非谓从之至鲁也
  蓺麻如之何衡从其亩传蓺树也衡猎之从猎之种之然后得麻笺云树麻者必先耕治其田然后树之以言人君取妻必先议于父母取妻如之何必告父母传必告父母庙笺云取妻之礼议于生者卜于死者此之谓告既曰告止曷又鞠止传鞠穷也笺云鞠盈也鲁侯女既告父母而取何复盈从令至于齐乎又非鲁桓音义蓺鱼世反本或作艺技艺字耳衡音横注同亦作横字又一音如字衡即训为横韩诗云东西耕曰横从足容反注同韩诗作由云南北耕曰由取七喩反注下皆同鞠居六反令力呈反下同正义曰毛以为种麻之法如之何乎必横纵猎其田亩种之然后得麻以兴取妻之法如之何乎必告庙启其父母娶之然后得妻鲁桓既曰告庙而娶得之止宜以妇道禁之何为又使穷极邪意而至乎齐止责鲁桓不禁制文姜郑惟以鞠为盈为异馀同传正义曰此云蓺麻后稷生民云蓺之荏菽大司徒云教稼穑树蓺则树蓺皆种之别名故云蓺犹树也在田逐禽谓之猎则猎是行步践履之名衡古横字也衡猎之纵猎之谓既耕而东西践蹑槩摩之也古者推耒耜而耕不宜纵横耕田且书传未有谓耕为猎者故知是摩猎之也今定本云重之然后得麻义虽得通不如为种字也笺正义曰𫝊以经云必告父母嫌其惟告生者故云必告父母之庙笺又嫌其惟告于庙故云议于生者卜于死者以足之婚有纳吉之礼卜而得吉使告女家是娶妻必卜之士冠礼云筮于庙门明卜亦在庙也曲礼云男女非有行媒不相知名故斋戒以告鬼神昭元年左传说楚公子围将娶妻于郑其辞云围布几筵告于庄恭之庙而来是娶妻自有告庙之法而笺必以为卜者以纳吉为六礼之一故举卜言之案婚礼受纳采之礼云主人筵于户西注云主人女父也筵为神布席也将以先祖之遗体许人故受其礼于庙也其后诸礼皆转以相似则礼法皆告庙矣女家尚毎事告庙则夫家将行六礼皆告于庙非徒一卜而已明以卜为大事故特言之传正义曰鞠穷释言文传意当谓鲁桓纵恣文姜使穷极邪意也笺正义曰鞠盈释诂文笺以此责鲁桓之辞不宜惟言文姜之穷极邪意故易传以为盈责鲁桓之盈纵文姜不禁制之析薪如之何匪斧不克传克能也笺云此言析薪必待斧乃能也取妻如之何匪媒不得笺云此言取妻必待媒乃得也既曰得止曷又极止传极至也笺云女既以媒得之矣何不禁制而恣极其邪意令至齐乎又非鲁桓音义析星历反邪似嗟反正义曰言析薪之法如之何乎非用斧不能斫之以兴娶妻之法如之何乎非使媒不能得之鲁桓既曰使媒得之止宜以妇道禁之何为穷极邪意而至齐止又责鲁桓不禁制文姜也𫝊正义曰极至释诂文笺言恣极邪意令至齐者申说极为至之义恣解义之言非经中极也
  南山四章章六句
  序甫田大夫刺襄公也无礼义而求大功不修德而求诸侯志大心劳所以求者非其道也疏正义曰甫田诗者齐之大夫所作以刺襄公也所以刺之者以襄公身无礼义而求已有大功不能自修其德而求诸侯从已有义而后功立惟徳可以来人今襄公无礼义无徳诸侯必不从之其志望大徒使心劳而公之所求者非其道也大夫以公求非其道故作诗以刺之求大功与求诸侯一也若诸侯从之则大功克立所从言之异耳求大功者欲求为霸主也天子衰诸侯兴故曰霸中候霸免注云霸犹把也把天子之事于时王室微弱诸侯无主齐是大国故欲求之郑以国语云齐庄僖于是乎小伯韦昭曰小伯主诸侯盟会襄即庄孙僖子以父祖巳作盟会之长可以为霸业之基又自以国大民众负恃强力故欲求为霸也至其弟桓公即求而得之是齐国可以为霸但襄公无德而不可求耳上二章刺其求大功卒章刺其不能修德皆言其所求非道之事劳心忉忉是志大心劳
  无田甫田维莠骄骄传兴也甫大也大田过度而无人功终不能获笺云兴者喩人君欲立功致治必勤身修德积小以成高大无思远人劳心忉忉传忉忉忧劳也言无德而求诸侯徒劳其心忉忉耳音义无田音佃下同莠羊九反治直吏反忉音刀正义曰上田谓垦耕下田谓土地以襄公所求非道故设辞以戒之言人治田无得田此大田若大田过度力不充给田必芜秽维有莠草骄骄然以喻公无霸德思念远人若思彼远人徳不致物人必不至维劳其心忉忉然言人之欲种田求榖必准功治田谷乃可获喩人君欲立功致治必勤身修徳功乃可立无德而求诸侯徒劳其心也责襄公之妄求诸侯也传正义曰甫大释诂文言无田甫田犹多方云宅尔宅田尔田今人谓佃食古之遗语也禁人言无田甫田犹下句云无思远人无思与无田相对为喩周礼授民田上地家百亩中地家二百亩下地家三百亩谓其人力堪治故礼以此为度过度谓过此数而广治田也释训云忉忉忧也以言劳心故云忧劳也
  无田甫田维莠桀桀传桀桀犹骄骄也无思远人劳心怛怛传怛怛犹忉忉也音义桀居竭反徐又居谒反怛旦末反
  婉兮娈兮总角丱兮未几见兮突而弁兮传婉娈少好貌总角聚两髦也丱幼稺也弁冠也笺云人君内善其身外修其德居无几何可以立功犹是婉娈之童子少自修饰丱然而稚见之无几何突耳加冠为成人也音义婉于阮反变力转反总本又作㹅子孔反丱古患反几居岂反注同见兮一本作见之突吐活反注同方言云凡卒相见谓之突吐讷反弁皮眷反髦音毛少诗照反正义曰言有童子婉然而少娈然而好兮縂聚其发以为两角丱然兮幼稚如此与别未经几时而更见之突然已加冠弁为成人兮言童子少自修饰未几时而即得成人以喩人君能善身修德未几时而可以立功今君不修其德欲求冇功故刺之传正义曰候人传曰婉少貌娈好貌此幷训之故言少好貌内则云男女未冠笄者总角衿缨冠所以覆发未冠则总角故知总角聚两髦言总聚其髦以为两角也丱兮与总角共文故为幼稚周礼掌冠冕者其职谓之弁师则弁者冠之大号故为弁冠也士冠礼及冠义记士之冠云始加缁布冠次加皮弁次加爵弁三加而后字之成人之道也然则士有三加冠此言突若弁兮指言童子成人加冠而已不主斥其一冠也若犹耳也故笺言突耳加冠为成人猗嗟颀若言若者皆然耳之义古人语之异耳定本云突而弁兮不作若字
  甫田三章章四句
  序卢令刺荒也襄公好田猎毕弋而不修民事百姓苦之故陈古以风焉笺毕噣也弋缴射也音义令音零下同好呼报反风福凤反噣直角反本亦作浊毕星名何音犊缴音灼正义曰作卢令诗者刺荒也所以刺之者以襄公性好田猎用毕以掩兔用弋以射雁好此游田逐禽而不修治民之事国内百姓皆患苦之故作是诗陈古者田猎之事以风刺襄公焉经三章皆言有德之君顺时田猎与百姓共乐之事笺正义曰释天云噣谓之毕李巡曰噣阴气独起阳气必止故曰毕毕止也孙炎曰掩兔之毕或谓之噣因名星云郭璞曰掩兔之毕或呼为噣因星形以名之月令注云网小而柄长谓之毕然则此器形似毕星孙谓以网名毕郭谓以毕名网郭说是也出绳系矢而射鸟谓之缴射也
  卢令令其人美且仁传卢田犬令令缨环声言人君能有美徳尽其仁爱百姓欣而奉之爱而乐之顺时游田与百姓共其乐同其获故百姓闻而说之其声令令然音义缨于盈反又于政反乐音洛下同说音悦正义曰言古者有德之君顺时田猎与百姓共乐同获百姓闻而悦之言吾君之卢犬其环铃铃然为声又美其君言吾君其为人也美好且有仁恩言古者贤君田猎百姓爱之刺今君田猎则百姓苦之传正义曰犬有田犬守犬战国䇿云韩国卢天下之骏犬也东郭逡海内之狡兔韩卢逐东郭绕山三越冈五兔极于前犬疲于后俱为田父之所获是卢为田犬也此言铃铃下言环鋂铃铃即是环銵声之状环在犬之颔下如人之冠缨然故云缨环声也言人君有美德以下言百姓所以悦君之意孟子谓齐宣王曰今王田猎于此百姓闻王车马之音见羽旄之美举疾首蹙頞而相告曰吾王好田猎夫何使我至于此极也父子不相见兄弟妻子离散此无他不与民同乐也今王田猎于此百姓闻王车马之音见羽旄之美举欣欣然有喜色而相告曰吾王庶几无疾病与何能田猎也此无他与民同乐也则百姓悦之也今定本云喩人君能有美德喩字误也
  卢重环传重环子母环也其人美且鬈传鬈好貌笺云鬈读当为权权勇壮也音义重直龙反下同鬈音权说文云发好貌笺正义曰笺以诸言且者皆辞兼二事若鬈是好貌则与美是一也且仁且偲既美而复有仁才则且鬈不得为好貌故易之巧言云无拳无勇其文相连是鬈为勇壮也以君能尽其仁爱与百姓同乐故美其且仁以君身有勇壮能捕取猛兽故美其且鬈以君善于射御多有才能故美其且偲皆是猎时之事故历言之大叔于田叙云叔多才而好勇亦谓猎时有才勇也
  卢重鋂传鋂一环贯二也其人美且偲传偲才也笺云才多才也音义鋂音梅偲七才反说文云强也传正义曰上言重环谓环相重故知谓子母环谓大环贯一小环也重鋂与重环别则与子母之环文当异故知一环贯二谓一大环贯二小环也说文亦云鋂环也一环贯二
  卢令三章章二句
  序敝笱刺文姜也齐人恶鲁桓公微弱不能防闲文姜使至淫乱为二国患焉音义敝婢世反徐扶灭反本又作弊败也笱音古口反取鱼器也恶乌路反正义曰作敝笱诗者刺文姜也所以刺之者文姜是鲁桓夫人齐人恶鲁桓公为夫微弱不能防闲文姜使至于齐与兄淫乱为二国之患焉故刺之也文姜淫乱由鲁桓微弱使然经三章皆是恶鲁桓以刺文姜之辞夏官虎贲氏云舎则守王闲注云舎王出所止宿处也闲梐枑也天官掌舎掌王之会同之舎设梐枑再重杜子春云梐枑谓行马玄谓行马再重者以周卫有外内列周卫防守之物名之曰闲则闲亦防禁之名故此及猗嗟之序皆防闲并言之也齐则襄公通妺鲁则夫人外淫桓公见杀于齐襄公恶名不灭是为二国患也文姜既嫁于鲁齐人不当刺之由其兄与妺淫齐人恶君而复恶文姜亦所以刺君故编之为襄公诗也
  敝笱在梁其鱼鲂鳏传兴也鳏大鱼笺云鳏鱼子也鲂也鳏也鱼之易制者然而敝败之笱不能制兴者喩鲁桓微弱不能防闲文姜终其初时之婉顺齐子归止其从如云传如云言盛也笺云其从侄娣之属言文姜初嫁于鲁桓之时其从者之心意如云然云之行顺风耳后知鲁桓微弱文姜遂淫恣从者亦随之为恶音义鲂音房鳏毛古顽反郑古魂反易夷豉反从才用反注下皆同正义曰毛以为笱者捕鱼之器弊败之笱在于鱼梁其鱼乃是鲂鳏之大鱼非弊败之笱所能制以喩微弱之君为其夫婿其妻乃是强盛之齐女非微弱之夫所能制刺鲁桓之微弱不能制文姜也又言文姜难制之意齐子文姜初归于鲁国止其从者庶姜庶士其数众多如云然以此强盛故鲁桓不能禁也郑以为弊败之笱在于鱼梁其鱼乃是鲂鳏之小鱼鲂鳏自是鱼之易制者但笱以弊败不能制以喩文姜是妇人之易制者但由鲁桓以微弱不能制由其不制文姜故令从者亦恶齐子文姜初归于鲁国止其从者之心如云然云行顺风东西从者随嫡善恶由文姜淫泆故从者亦淫传正义曰孔丛子云卫人钓于河得鳏鱼焉其大盈车子思问曰如何得之对曰吾下钓垂一鲂之饵鳏过而不视又以豚之半鳏则吞矣子思叹曰鱼贪饵以死士贪禄以亡是鳏为大鱼也传以鳏为大鱼则以大为喩王肃言鲁桓之不能制文姜若敝笱之不能制大鱼也笺正义曰鳏鱼子释鱼文李巡曰凡鱼之子总名鲲也鲲鳏字异盖古字通用或郑本作鲲也鲁语云宣公夏滥于泗渊里革断其罟而弃之曰鱼禁鲲鱬乌翼鷇卵蕃庶物也是亦以鲲为鱼子也毛以鳏为大鱼郑以鳏为鱼子而与鲂相配则鲂之为鱼中鱼也故可以为大亦可以为小陆玑疏云鲂今伊洛济颍鲂鱼也广而薄肥恬而少力细鳞鱼之美者辽束梁水鲂特肥而厚尤美于中国鲂故其乡语曰居就粮梁水鲂是也笺以一鳏若大鱼则强笱亦不能制不当以弊败为喩且鲂鲲非极大之鱼与鳏不类故易传以为小鱼易制喩文姜易制但鲁桓微弱不能防闲文姜使终其初时之婉顺文姜素与兄淫而云初时婉顺者在齐虽则先淫至鲁必将改矣但知桓公微弱后复更为淫耳传正义曰传以如云言盛谓其从者多强盛而难制孙毓云齐为大国初嫁宠妺庶姜庶士盛如云雨故妺来自由桓公不能禁制言从者之盛传意当然文姜归鲁之日襄公未为君言宠妺则非也笺正义曰侄娣之外更当有侍御贱妾故云其从侄娣之属笺以作诗者主刺文姜之恶而言其从如云明以文姜恶甚疾其败损族类故易传以为从者亦随文姜为恶
  敝笱在梁其鱼鲂𫚈传鲂𫚈大鱼笺云𫚈似鲂而弱鳞齐子归止其从如雨传如雨言多也笺云如雨言无常天下之则下天不下则止以言侄娣之善恶亦文姜所使止音义𫚈象吕反广雅云鲢也音连笺正义曰陆玑疏云𫚈似鲂厚而头大鱼之不美者故里语曰网鱼得𫚈不如啖茹其头尤大而肥者徐州人谓之鲢或谓之鳙幽州人谓之鸮鸡或谓之胡鳙侄娣之善恶亦文妻所使今定本云所使出于义是也
  敝笱在梁其鱼唯唯传唯唯出入不制笺云唯唯行相随顺之貌齐子归止其从如水传水喩众也笺云水之性可停可行亦言侄娣之善恶在文姜也音义唯维癸反沈养水反韩诗作遗遗言不能制也正义曰上二章言鱼名此章言鱼貌今其上下相充也唯唯正是鱼行相随之貌耳传以敝笱不能制大鱼故云出入不制笺以为小鱼故行相随顺之貌各从其义故为辞异耳其于唯唯义亦同也
  敝笱三章章四句
  序载驱齐人刺襄公也无礼义故盛其车服疾驱于通道大都与文姜淫播其恶于万民焉笺故犹端也音义驱欺具反又如字下皆同本亦作驱播波佐反正义曰载驱诗者齐人所作以刺襄公也刺之者襄公身无礼义之故乃盛饰其所乘之车与所衣之服疾行驱驰于通达之道广大之都与其妺文姜淫通播扬其恶于万民焉使万民尽知情无惭耻故刺之也国人刺君乃是常事诸序未有举国之名言其民刺君此独云齐人刺襄公者以文姜鲁之夫人襄公往入鲁境以其齐鲁交错须言齐以辨嫌无礼义盛其车服者首章次句与次章上二句是也疾驱首章上句是也于通道大都下二章上二句是也经因驱车而言车饰故先言载驱序以美其车服然后驱之且欲见其驱车所往之处故令疾驱与通道大都为句而后言之经有车马之饰而已无盛服之事既美其车明亦美其服故协句言之四章下二句皆言文姜来会齐侯是与文姜淫之事大都通道人皆见之是播其恶于万民也笺正义曰诸言故者多是因上文以生下事此故乃与上为句非生下之辞是以笺特释之无礼义故犹言无礼义端端谓头绪也论语叩其两端谓动发本末两头也摽有梅笺云女年二十而无嫁端为无嫁之头绪此亦谓无礼义之头绪也故盛服而与妺淫通也
  载驱薄薄簟茀朱鞹传薄薄疾驱声也簟方文席也车之蔽曰茀诸侯之路车有朱革之质而羽饰笺云此车襄公乃乘焉而来与文姜会鲁道有荡齐子发夕传发夕自夕发至旦笺云襄公既无礼义乃疾驱其乘车以入鲁境鲁之道路平易文姜发夕由之往会焉曾无惭耻之色音义薄普各反徐扶各反茀音弗鞹苦郭反革也发韩诗云发旦也乘绳证反或音绳竟音境本亦作境易夷䜴反下乐易同正义曰言襄公将与妺淫则驱驰其马使之疾行其车之声薄薄然用方文竹簟以为车蔽又有朱色之革为车之饰公乘此车马往就文姜鲁之道路有荡然平易齐子文姜乃由此道发夕至旦来与公会公与妺淫曾无愧色故刺之传正义曰薄薄车声状序言疾驱故云疾驱驱与驱音义同皆谓驱马疾行也斯干说铺席燕乐之事云下莞上簟簟字从竹用竹为席其文必方故云方文席也车之蔽曰茀谓车之后户也说文云鞹革也兽皮治去毛曰革鞹是革之别名此说齐君之车而云朱鞹故云诸侯之路车有朱革之质而羽饰谓以皮革为本质其上又以翟羽为之饰也释器云舆革前谓之鞎后谓之茀李巡曰舆革前谓舆前以革为车饰曰鞎茀车后户名也郭璞曰鞎以韦靶车轼也茀以韦靶后戸也又云竹前谓之御后谓之蔽李巡曰竹前谓编竹当车前以拥蔽名之曰御御止也孙炎曰御以簟为车饰也郭璞曰蔽以簟衣后戸也如尔雅之文车前后之饰皆有革有簟故此说车饰云簟茀朱鞹也陂文革饰后戸谓之蔽则茀蔽异矣此言车之蔽曰茀茀蔽为一者彼因革与竹别而异其文耳其实革竹同饰后戸俱为车之蔽塞故此传茀蔽通言之春官中车掌王后之车辂有重翟厌翟硕人说卫侯夫人云翟茀以朝是妇人之车有翟羽饰矣经传不言诸侯路车有翟饰者今传言羽饰必当有所案据不知出何书也此言发夕谓夕时发行故为发夕至旦小宛云明发不寐谓此至明之开发未尝寝寐故为发夕至明所以立文不同皆为夕发至旦笺正义曰知入鲁境者以下言汶水汤汤则鲁在汶侧齐在鲁北水北曰阳僖元年左传称公赐季友汶阳之田当齐襄公之时汶水之北尚是鲁地故知襄公乘车入鲁境也于鲁道之下即言发夕是则夜行在道言其疾趋齐侯之意故言文姜发夕而往会焉兄则盛饰而往妹则疾行会之是其无惭耻之色
  四骊济济垂辔濔濔传四骊言物色盛也济济美貌垂辔辔之垂者濔濔众也笺云此又刺襄公乘是四骊而来徒为淫乱之行鲁道有荡齐子岂弟传言文姜于是乐易然笺云此岂弟犹言发夕也岂读当为闿弟古文尚书以弟为圛圛明也音义骊力驰反济子礼反注同濔乃礼反注同徒一本作从两通行下孟反岂开改反乐也弟如字或音待易反乐音洛闿音开围音亦正义曰毛以为襄公将与妹淫盛其一驷之马皆是鐡骊之色其马济济然而美又四马垂其六辔濔濔然而众为此盛饰往就文姜鲁之道路有荡然平易齐子文姜于是乐易然来与兄会曾无惭色故刺之郑唯恺悌为异言文姜开明而往会之馀同传正义曰夏官校人云凡军事物马而颁之注云物马齐其力言四言骊道其物色俱盛也笺正义曰笺以为齐子恺悌文在鲁道之下则恺悌为在道之事若是其心乐易非独在道为然且上云发夕此当为发夕之类故云此恺悌犹发夕言与其馀恺悌不同也恺悌之义与发夕不类故读恺为闿易称开物成务说文云闿开也古文尚书即今郑注尚书是也无以悌为圛之字唯洪范稽疑论卜兆有五曰圛注云圛者色泽光明盖古文作悌今文作圛贾逵以今文校之定以为圛故郑依贾氏所奏从定为圛于古文则为悌故云古文尚书以悌为圛园明也上言发夕谓初夜即行此言闿明谓侵明而行与上互文相通也释言云恺悌发也舎人李巡孙炎郭璞皆云闿明发行郭璞又引此诗云齐子恺悌是闿亦为行之义也今定本云此恺悌发也犹言发夕又云悌古文尚书以为圛更无悌字义并得通
  汶水汤汤行人彭彭传汤汤大貌彭彭多貌笺云汶水之上盖有都焉襄公与文姜时所会鲁道有荡齐子翺翔传翺翔犹彷徉也音义汶音问水名汤失章反彭必旁反彷音旁徉音羊笺正义曰序言疾驱于通道大都行人彭彭是为通道汶水汤汤旁有大都可知若其不然不应辄言汶水故云汶水之上盖有都焉襄公与文姜时所会处也此襄公入于鲁境往会文姜若是鲁桓尚存不应公然如此此篇所陈盖是庄公时事亦不知大都为何邑故笺不言之
  汶水滔滔行人儦儦传滔滔流貌儦儦众貌鲁道有荡齐子游敖音义滔吐刀反儦表骄反说文云行貌
  载驱四章章四句
  序猗嗟刺鲁庄公也齐人伤鲁庄公有威仪技艺然而不能以礼防闲其母失子之道人以为齐侯之子焉音义猗于宜反字或作欹技其绮反正义曰见其母与齐淫谓为齐侯种𦙍是其可耻之甚故齐人作此诗以刺之也礼妇人夫死从子子当防母奸淫庄公不能防禁是失为人子之道经言猗嗟是叹伤之言也言其形貌之长面目之美善于趋步是有威仪也言其善舞善射是有技艺也言展我甥兮拒时人以为齐侯之子也以其齐人所作故系之于齐襄公淫之故为襄公之诗也
  猗嗟昌兮颀而长兮传猗嗟叹辞昌盛也颀长貌笺云昌佼好貌抑若扬兮传抑美色扬广扬美目扬兮传好目扬眉巧趋跄兮射则臧兮传跄巧趋貌笺云臧善也音义颀音祈佼古卯反本又作姣抑于力反趋本又作趍七须反又七遇反跄七羊反正义曰齐人伤鲁庄公猗嗟此庄公之貌甚昌盛兮其形状颀然而长好兮抑然而美者其额上扬广兮又有美目扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)眉兮巧为趋步其举动跄然兮射则大善兮威仪技艺其昊如此而不能防闲其母使之淫乱是其可嗟伤也传正义曰猗是心内不平嗟是口之喑咀皆伤叹之声故为叹辞若犹然也此言颀若长兮史记孔子世家称孔子说文王之状云黯然而黑颀然而长是之为长貌也今定本云颀而长兮而与若义并通也笺正义曰传昌为盛不言为其貌故申足之云佼好貌传正义曰扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)是颡之别名抑为扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之貌故知抑为美色颡贵阔故言杨广扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)美目扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)兮目扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)俱美专欲辩扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)是眉故省其文言好目扬眉既言目扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)皆好又传解扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)为眉盖以眉毛扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)起故名眉为扬曲礼云士跄跄今与趋连文故知跄巧趋貌曲礼注又云行而张足曰趋趋今之捷步则趋疾行也礼有徐趋疾趋为之有巧有拙故美其巧趋跄兮
  猗嗟名兮美目清兮传目上为名目下为清仪既成兮终日射侯不出正兮展我甥兮传二尺曰正外孙曰甥笺云成犹备也正所以射于侯中者天子五正诸侯三正大夫二正士一正外皆居其侯中参分之一焉展诚也姊妹之子曰甥容貌技艺如此诚我齐之甥言诚者拒时人言齐侯之子音义射食亦反注所射毎射同正音征注同画五采曰正参七南反又音三正义曰齐人伤鲁庄公猗嗟此庄公目上之名甚平博兮又有美目及目下之清亦美兮威仪容貌既备足兮又善于为射终日射侯其矢不出正之内兮此又诚是我齐之外甥兮威仪技艺如此又实是齐之外甥不能使母不淫令人以为齐侯之子是其可嗟伤也传正义曰释训云猗嗟名兮目上为名孙炎云目上平博郭璞曰眉眼之间尔雅既释如此清又与目共文名既目上则清为目下正者侯中所射之处经典虽多言正鹄其正之广狭则无文郑于周礼考之以为大射则张皮侯而设鹄宾射则张布侯而画正正大如鹄三分侯广而正居一焉侯身长一丈八尺者正方六尺侯身一丈四尺者正方四尺六寸大半寸侯身一丈者正方三尺三寸少半寸正以彩画为之其外之广虽则不同其内皆方二尺毛于正鹄之事唯此言二尺曰正耳既无明说可以同之郑焉郑言正之内方二尺者亦更无明文盖应顾此𫝊耳姊妺之子名之曰甥传言外孙曰甥者王肃云据外祖以言也谓不指襄公之身总据齐国为信外孙得称甥者案左传云以肥之得备弥甥孙毓云姊妺之子曰甥谓吾舅者吾谓之甥此尔雅之明义未学者之所及岂毛公之博物王氏之通识而当乱于此哉抑者以襄公虽舅而鸟兽其行犯亲乱类使时人皆以为齐侯之子故绝其相名之伦更本于外祖以言也凡异族之亲皆称甥然此是毛传之言不应代诗人为绝其相名之伦孙毓之言非也笺正义曰夏官射人以射法治射仪王以六耦射三侯乐以驺虞九节五正诸侯以四耦射二侯乐以狸首七节三正孤卿大夫以三耦射一侯乐以采𬞟五节二正士以三耦射豻侯乐以采蘩五节二正是天子以下所射之正数也彼文大夫士同射二正今定本云大夫二正士一正误耳外皆居其侯中三分之一者其外畔凖侯广狭各居其侯三分之一其内皆方二尺故彼注云九节七节五节者奏乐以为射节之差三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已画五正之侯者中朱次白次苍次黄玄居外三正者损玄黄二正者去白苍而画以朱绿其外之广皆居侯中三分之一郑言中二尺是中央之采方二尺以外准其采之多少正之广狭均而布之以至于外畔也言居侯三分之一侯之广狭则有三等不同五正之侯则方一丈八尺三正之侯方一丈四尺二正之侯则方一丈知者以大射之鹄宾射之正虽其侯正鹄不同侯道远近一也仪礼大射礼者诸侯射礼经曰司马命量人量侯道以狸步大侯九十椮七十豻五十乡射记记射之侯云侯道五十弓则大射所云九十七十五十皆谓弓也诸侯大射三侯之道既有九十七十五十则王射亦张三侯其道之数亦当然故射人注云量侯道者以弓为度九节者九十弓七节者七十弓五节者五十弓弓之下制长六尺是侯道远近有三等不同也乡射记又云弓二寸以为侯中侯中谓侯身也乡射之侯既弓取二寸则馀侯亦当然天官司裘注说大射之侯引乡射记曰弓二寸以为侯中则九十弓者侯中广丈八尺七十弓者侯中广丈四尺五十弓者侯中广一丈大射既然则宾射亦尔考工记云梓人为侯广与崇方三分其广而鹄居一焉司裘掌大射之礼云设其鹄射人治宾射之仪则云五正三正二正有正者无鹄有鹄者无正则正与鹄大小同矣故射人注云鹄乃用皮其大如正鹄居侯中三分之一则知正亦在侯三分之一各准其侯之广狭而画之耳谓之正者射人注云正之言正也射者内志正则能中大射注云正者正也亦鸟名齐鲁之间名题肩为正正鸟之捷黠者射之难中以中为俊故射取名焉大射射鹄宾射射正此言不出正兮据宾射为文也展诚释诂文姊妺之子为甥释亲文上说容貌技艺下言展我甥兮纵令无技艺亦是其甥但作者既美其身业技艺又言实是其甥伤不防闲其母而令人以为齐侯之子故言诚我齐之外甥为齐之甥信不虚矣而云诚实是者拒时人言是齐侯之子耳
  猗嗟娈兮传娈壮好貌清扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)婉兮传婉好眉目也舞则选兮射则贯兮传选齐贯中也笺云选者谓于伦等最上贯习也四矢反兮以御乱兮传四矢乘矢笺云反复也礼射三而止毎射四矢皆得其故处此之谓复射必四矢者象其能御四方之乱也音义选雪恋反贯毛古乱反郑古患反中张仲反反如字韩诗作变变易御鱼吕反乘绳证反处昌虑反正义曰毛以为齐人伤鲁庄公猗嗟此庄公容貌娈然而好兮其清扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)眉目之间婉然而美兮其舞则齐于乐节兮其射则中于正鹄兮非徒能中而已毎番重射四矢皆反复其故处兮善射如此足以捍御四方之乱兮威仪技艺如此而不能防闲其母故刺之郑唯舞则选兮二句为异言舞则伦等之中上选兮其射即贯习为之兮馀同传正义曰传选之为齐其训未闻当谓其善舞齐于乐节也贯谓穿侯故为中也笺正义曰笺以美其善舞当谓舞能胜人故易传以为伦等之中上选也贯习释诂文传正义曰乘车必驾四马因即谓四马为乘大射乡射皆以四矢为乘矢故传依用之笺正义曰大射皆三番射讫止而不复射是礼射三而止也必三而止者案仪礼大射初使三耦射之而未释获射讫取矢以复君与卿大夫等射释获饮不中者讫君与卿大夫等又射取中于乐节注云君子之于事也始取茍能中课有功终用成法教化之渐也然则初射惟三耦其后两番君始与卿大夫等射此言礼射三而止通三耦等为言射法三而止而云终日射侯者美其久射而常中非礼射终一日也毎射四矢皆复故处言常中正鹄也文解射礼必用四矢者象其能御四方之乱故诗人以庄公四矢皆中即云以御乱兮美庄公善射言其堪御乱也内则云男子生以桑弧蓬矢六射天地四方注云天地四方男子所有事彼于初生之时以上下四方男子皆当有事故用六矢以示意射礼则象能御乱上下无乱不复须象之故也
  猗嗟三章章六句
  齐国十一篇三十四章百四十三句












  毛诗注疏卷八
  毛诗注疏卷八考证
  齐风鸡鸣章匪鸡则鸣苍蝇之声传苍蝇之声有似远鸡之鸣○李光地曰以物理验之未有鸡未鸣而蝇先鸣者故一说非特鸡也且有苍蝇之声矣言侵晓也
  月出之光○印古诗话曰月字乃日字之误
  还章子之还兮○臣宗万按还韩诗作嫙注嫙好貌也齐诗作营汉书地理志临甾名营邱故齐诗曰子之营兮颜师古注曰之往也
  遭我乎峱之间兮○峱齐诗作嶩汉书地理志注嶩山名字或作峱亦作巙
  南山章析薪如之何○析薪礼记作伐柯
  敝笱序齐人恶鲁桓公微弱○朱子曰桓当作庄臣祖庚按桓十八年左传桓公不听申𦈡之谏遂及文姜如齐则会齐侯乃桓公意也其后文姜会齐襄者五于禚于祝邱如齐师于防于谷皆庄公即位后事夫死从子而庄公不能制之朱子以为刺庄公是也














  毛诗注疏卷八考证



  钦定四库全书
  毛诗注疏卷九
  汉郑氏笺 唐陆徳明音义 孔颖达疏
  国风
  魏
  序葛屦刺褊也魏地狭隘其民机巧趋利其君俭啬褊急而无徳以将之笺俭啬而无徳是其所以见侵削音义屦俱具反褊必浅反狭音洽本或作狭依字应作陜隘于懈反巧如字徐苦孝反趋七须反徐七喻反啬音色正义曰作葛屦诗者刺褊也所以刺之者魏之土地既以狭隘故其民机心巧伪以趋于利其君又俭啬且褊急而无徳教以将抚之今魏俗弥趋于利故刺之也言魏地狭隘者若地广民稀则情不趋利地狭民稠耕稼无所衣食不给机巧易生人君不知其非反复俭啬褊急徳教不加于民所以日见侵削故举其民俗君情以刺之机巧趋利者章上四句是也俭啬言爱物褊急言性躁二者大同故直云刺褊卒章下二句是也上章下二句下章上三句皆申说未三月之妇不可缝裳亦是趋利之事也笺正义曰以下园有桃及陟岵序皆云国小而迫日以侵削故笺采下章而言其刺之意
  紏紏葛屦可以履霜𫝊紏紏犹缭缭也夏葛屦冬皮屦葛屦非所以履霜笺云葛屦贱皮屦贵魏俗至冬犹谓葛履可以履霜利其贱也掺掺女手可以缝裳𫝊掺掺犹纎纎也妇人三月庙见然后执妇功笺云言女手者未三月未成为妇裳男子之下服贱又未可使缝魏俗使未三月妇缝裳者利其事也要之襋之好人服之𫝊要䙅也襋领也好人好女手之人笺云服整也䙅也领也在上好人尚可使整治之谓属著之音义紏吉黝反沈居酉反缭音了沈音辽掺所衔反又所感反徐又息廉反说文作㩥山廉反云好手貌纎息廉反见贤遍反要于遥反襋纪力反属音烛著直略反正义曰魏俗趋利言紏紏然夏日所服之葛屦魏俗利其贱至冬日犹谓之可以履寒霜掺掺然未成妇之女手魏俗利其事新来嫁犹谓之可以缝衣裳又深讥魏俗言䙅之也领之也在上之衣尊好人可使整治之裳乃服之亵者亦使女手缝之是其趋利之甚𫝊正义曰紏紏为葛屦之状当为稀疏之貌故云犹缭缭也士冠礼云屦夏用葛冬皮屦可也士丧礼云夏葛屦冬白屦注云冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也是衣服之宜当夏葛屦冬皮屦也月令季秋霜始降则履霜自秋始言冬者以履霜为寒而言冬为寒甚故𫝊据仪礼而举冬以言之也凡屦冬皮夏葛则无用丝之时而少仪云国家靡敝君子不履丝屦者谓皮屦以丝为餙也天官屦人说屦舄之餙有絇𫄷纯是屦用丝为餙夏日之有葛屦犹𫄨绤所以当暑特为便于时耳非行礼之服若行礼之服虽夏犹当用皮郑于周礼注及志言朝祭屦舄各从其裳之色明其不用葛也掺掺为女手之状则为纎细之貌故云犹纎纎说文云纎好手古诗云纎纎出素手是也下云宛然左辟是已入夫家既入夫家仍云女手明是未成妇也曽子问云三月而庙见称来妇又云女未庙见而死归葬于女氏之党示未成妇也则知既庙见者为成妇矣既成为妇则当家事尽为此讥使之缝裳明是末可缝裳故云三月庙见然后执妇功三月庙见谓无舅姑者妇入三月乃见于舅姑之庙若有舅姑则士昏礼所云质明赞见妇于舅姑不待三月也虽于昏之明旦即见舅姑也亦三月乃助祭行故昜归妺注及郑箴膏肓皆引士昏礼云妇入三月而后祭行然则虽见舅姑犹未祭行亦未成妇也成妇虽待三月其昏则当夕成矣士昏礼云其夕祍席于奥良席在东皆有枕北趾主人入亲脱妇缨烛出注云婚礼毕将卧息又駮异义云昏礼之暮枕席相连是其当夕成昏也笺正义曰以妇人之服不殊裳故知所言裳者指男子之下服也曲礼曰诸母不漱裳唯举裳不漱则衣可漱明裳为贱𫝊正义曰士丧礼云禭者左执领右执要又曰禭者以褶必有裳执衣如初注云帛为褶无絮虽复与禅同有裳乃成称然则禭服有衣有裳而左右执之则左执衣领右执裳要此要谓裳要字宜从衣故云要䙅也要是裳䙅则襋为衣领说文亦云襋衣领也二者于衣于裳各在其上且又功少故好人可使整治属著之上云女手此云好人故云好人女手之人今定本云好人好女手之人者义亦通
  好人提提宛然左辟佩其象揥𫝊提提安谛也宛辟貌妇至门夫揖而入不敢当尊宛然而左辟象揥所以为饰笺云妇新至慎于威仪如是使之非礼维是褊心是以为刺笺云魏俗所以然者是君心褊急无徳教使之耳我是以刺之音义提徒兮反宛于阮反辟音避注同一音婢亦反揥敕帝反谛音帝正义曰言好人初至容貎安详审谛提提然至门之时其夫揖之不敢当夫之揖宛然而左辟之又佩其象骨之揥以为饰敬慎威仪如是何敢使之缝裳魏俗所以然者维是魏君褊心无徳教使然我是以为此刺也传正义曰释训云提提安也孙炎曰提提行步之安也言安谛谓行步安舒而审谛也士昏礼云妇至主人揖妇以入及寝门揖入是妇至门夫揖而入也此好人不敢当夫之尊故宛然而左还辟之不敢当主故就客位笺正义曰如此笺则魏俗之趋利由君也序云魏地狭隘其民机巧趋利则似魏俗先然与此反者魏俗趋利实由地狭使然人君当知其不可而以政反之今君乃俭啬且褊急而无徳教至使民俗益复趋利故刺之
  葛屦二章一章六句一章五句
  序汾沮洳刺俭也其君俭以能勤刺不得礼也音义汾音扶云反沮音子预反洳音如预反正义曰作汾沮洳诗者刺俭也其君好俭而能勤躬自采菜刺其不得礼也
  彼汾沮洳言采其莫𫝊汾水也沮洳其渐洳者莫菜也笺云言我也于彼汾水渐洳之中我采其莫以为采是俭以能勤彼其之子美无度笺云之子是子也是子之徳美无有度言不可尺寸美无度殊异乎公路𫝊路车也笺云是子之徳美信无度矣虽然其采莫之事则非公路之礼也公路主君之軞车庶子为之晋赵盾为軞车之族是也音义莫音暮渐如字又椄廉反軞本作旄音毛盾徒本反正义曰由魏君俭以能勤于彼汾水渐洳之中我魏君亲往采其莫以为菜是俭而能勤也彼其采莫之子能勤俭如是其美信无限度矣非尺寸可量也美虽无度其采莫之事殊异于公路贱官尚不为之君何故亲采莫乎刺其不得礼也𫝊正义曰汾是水名沮洳润泽之处故为渐洳莫菜者陆玑疏云莫茎大如著赤节节一叶似柳叶厚而长有毛刺今人缫以取茧绪其味酢而滑始生可以为羹又可生食五方通谓之酸迷冀州人谓之干绛河汾之间谓之莫案王肃孙毓皆以为大夫采菜其集注序云君子俭以能勤案今定本及诸本序直云其君义亦得通笺正义曰之子是子释训文宛丘云游荡无度賔之初筵云饮酒无度皆谓无节度也此不得为美无节度故为无复度限言不可以尺寸量也公路与公行一也以其主君路车谓之公路主兵车之行列者则谓之公行正是一官也宣二年左𫝊云晋成公立乃宦卿之适以为公族又宦其馀子亦为馀子其庶子为公行赵盾请以括为公族公许之冬赵盾为軞车之族是其事也赵盾自以为庶子让公族而为公行言为軞车之族明公行掌軞车服䖍云軞车戎车之倅杜预云公行之官是也其公族则适子为之掌君宗族成十八年左𫝊曰晋荀会栾黡韩无忌为公族大夫使训卿之子弟恭俭孝悌是公族主君之同姓故下笺云公族主君同姓昭穆是也𫝊有公族馀子公行此有公路公行公族知公路非馀子者馀子自掌馀子之政不掌公车不得谓之公路明公路即公行变文以韵句耳此公族公行诸侯之官故魏晋有之天子则巾车掌王之五路车仆掌戎车之倅周礼六官皆无公族公行之官是天子诸侯异礼也
  彼汾一方言采其桑笺云采桑亲蚕事也彼其之子美如英𫝊万人为英美如英殊异乎公行𫝊公行从公之行也笺云从公之行者主君兵车之行列音义行戸郎反注同𫝊正义曰礼运注云英俊选之尤者则英是贤才绝异之称此𫝊及尹文子皆万人为英大戴礼辨名记云千人为英异人之说殊也
  彼汾一曲言采其藚𫝊藚水舄也彼其之子美如玉美如玉殊异乎公族𫝊公族公属笺云公族主君同姓昭穆也音义藚音续一名牛唇说文音似足反舄音昔昭绍遥反说文作佋正义曰释草云藚牛唇李巡曰别二名郭璞引毛诗𫝊曰水蕮也如续断寸寸有节拔之可复陆玑疏云今泽蕮也其叶如车前草大其味亦相似徐州广陵人食之
  汾沮洳三章章六句
  序园有桃刺时也大夫忧其君国小而迫而俭以啬不能用其民而无徳教日以侵削故作是诗也疏正义曰俭啬不用其民章首二句是也大夫忧之下十句是也由无徳教数被攻伐故连言国小而迫日以侵削于经无所当也
  园有桃其实之殽𫝊兴也园有桃其实之殽国有民得其力笺云魏君薄公税省国用不取于民食园桃而已不施徳教民无以战其侵削之由由是也心之忧矣我歌且谣𫝊曲合乐曰歌徒歌曰谣笺云我心忧君之行如此故歌谣以写我忧矣不知我者谓我士也骄笺云士事也不知我所为歌谣之意者反谓我于君事骄逸故彼人是哉子曰何其𫝊夫人谓我欲何为乎笺云彼人谓君也曰于也不知我所为忧者既非责我又曰君俭而啬所行是其道哉子于此忧之何乎心之忧矣其谁知之笺云知是则众臣无知我忧所为也其谁知之盖亦勿思笺云无知我忧所为者则宜无复思念之以自止也众不信我或时谓我谤君使我得罪也音义殽本又作肴音爻省色领反谣音遥行下孟反下文行国同为于伪反下所为皆同何其音基下章同夫音符何为如字复符又反谤博浪反毁也正义曰毛以为园有桃得其实为之殽以兴国有民得其力为君用今魏君不用民力又不施徳教使国日以侵削故大夫忧之言已心之忧矣我遂歌而且谣以写中心之忧不知我者见我无故歌谣谓我于君事也骄逸然故彼人又言云君之行是哉子之歌谣欲何其为乎彼人既不知我而责我矣而我心之忧矣其谁能知之既无知我者或谤我使我得罪其有谁能知之我盖欲亦自止勿复思念之彼人正谓不知我者曰其并为辞郑以为园有桃魏君取其实为之殽不兴为异又以彼人为君曰为于言不知我者谓我于君事骄逸又言从君之行俭而啬是其道哉子于此忧之何馀同笺正义曰魏君薄于公税乃是人君美事而刺之者公家税民有常不得过度故孟子曰欲轻之于尧舜大貉小貉欲重之于尧舜大桀小桀十一而税下富上尊是税之不得薄也郑志答张逸亦云税法有常不得薄今魏君不取于民唯食园桃而已非徒薄于十一故刺之中庸云时使薄敛左𫝊称晋悼公薄赋敛所以复霸皆薄为美以当时莫不厚税故美其薄赋敛耳鲁哀公曰二吾犹不足是当时皆重敛也易𫝊者以云其实之殽明食桃为殽即是俭啬之事𫝊正义曰释乐云徒歌谓之谣孙炎曰声消摇也此文歌谣相对谣既徒歌则歌不徒矣故曰曲合乐曰歌乐即琴瑟行苇𫝊曰歌者合于琴瑟也歌谣对文如此散则歌为总名论语云子与人歌檀弓称孔子歌曰泰山其颓乎之类未必合乐也夫人谓我欲何为乎者定本云彼人不云夫人义亦通也何为即经之何其也彼人谓我何为者言彼不知我者之人谓我歌谣无所谓也笺以上已云不知我者此无为更斥彼人故以为彼人斥君也曰于释诂文
  园有棘其实之食𫝊棘枣也心之忧矣聊以行国笺云聊且略之辞也聊出行于国中观民事以写忧不知我者谓我士也罔极传极中也笺云见我聊出行于国中谓我于君事无中正彼人是哉子曰何其心之忧矣其谁知之其谁知之盖亦勿思音义棘纪力反从两朿俗作㯤同
  园有桃二章章十二句
  序陟岵孝子行役思念父母也国迫而数侵削役乎大国父母兄弟离散而作是诗也笺役乎大国者为大国所徴发音义岵音戸此𫝊及解屺共尔雅不同王肃依尔雅数音朔侵削本或作国小而迫数见侵削者误正义曰首章望父二章望母卒章望兄叙言其思念之由经陈思念之事经无弟而序言之者经以父母与兄已所尊敬故思其戒其实弟亦离散故序言之以恊句今定本云国迫而数侵削义亦通也笺正义曰笺以文承数见侵削嫌为从役以拒大国故辨之云为大国所徴发也知者以言役乎大国则为大国所役犹司寇亡役诸司空则为司空所役明是大国徴发之
  陟彼岵兮瞻望父兮𫝊山无草木曰岵笺云孝子行役思其父之戒乃登彼岵山以遥瞻望其父所在之处父曰嗟予子行役夙夜无已笺云予我夙早夜莫也无已无解倦上慎旃哉犹来无止传旃之犹可也父尚义笺云上者谓在军事作部列时音义处昌虑反莫音暮解音介旃之然反正义曰孝子在役之时以亲戚离散而思念之言已登彼岵山之上兮瞻望我父所在之处兮我本欲行之时而父教戒我曰嗟汝我子也汝从军行役在道之时当早起夜寝无得已止又言若至军中在部列之上当慎之哉可来乃来无止军事而来若止军事当有刑诛故深戒之𫝊正义曰释山云多草木岵无草木屺𫝊言无草木曰岵下云有草木曰屺与尔雅正反当是𫝊写误也云旃之者此旃与采苓舍旃旃皆为足句故训为之犹可释言文父尚义者解孝子所以称父戒已之意由父之于子尚义故戒之二章𫝊曰母尚恩卒章𫝊曰兄尚亲皆于章末言之俱明见戒之意以其恩义亲故也文十八年左𫝊曰舜举八元使布五教于四方父义母慈兄友弟恭子孝恩即慈也亲则友也笺正义曰上言行役是在道之辞也此变言上又云可来乃来明在军上为部分行列时也曲礼曰左右有局各司其局注云局部分也谓军中各有所部为行列之分与此一也陟彼屺兮瞻望母兮𫝊山有草木曰屺笺云此又思母之戒而登屺山而望之也母曰嗟予季行役夙夜无寐𫝊季少子也无寐无耆寐也上慎旃哉犹来无弃𫝊母尚恩也音义屺音起少诗照反耆常志反
  陟彼冈兮瞻望兄兮兄曰嗟予弟行役夙夜必偕𫝊偕俱也上慎旃哉犹来无死𫝊兄尚亲也
  陟岵三章章六句
  序十亩之间刺时也言其国削小民无所居焉音义亩莫后反古作亩俗作𠭇皆同正义曰经二章皆言十亩一夫之分不能百亩是为削小无所居谓土田狭隘不足耕垦以居生非谓无居宅也
  十亩之间兮桑者闲闲兮𫝊闲闲然男女无别往来之貌笺云古者一夫百亩今十亩之间往来者闲闲然削小之甚行与子还兮𫝊或行来者或来还者音义别彼列反还本亦作旋正义曰魏地狭隘一夫不能百亩今才在十亩之间采桑者闲闲然或男或女共在其间往来无别也又叙其往者之辞乃相谓曰行与子俱回还兮虽则异家得往来俱行是其削小之甚也𫝊正义曰此言之间则一家之人共采桑于其间地狭隘无所相避故言男女无别闲闲然为往来之貌此章既言之间故下章言之外地傍径路行非一家故言泄泄为多人之貌笺正义曰王制云制农田百亩地官遂人云夫一㕓田百亩司马法曰亩百为夫是一夫百亩也此言其正法耳周礼上地家百亩中地家二百亩下地家三百亩又云遂上地有菜五十亩其废易相通皆二百亩也孟子曰五亩之宅树之以桑则野田不树桑汉书食货志云田中不得有树用妨五谷此十亩之中言有桑者孟子及汉志言其大法耳民之所便虽田亦树桑故上云彼汾一方言采其桑古者侵其地而虏其民此得地狭民稠者以民有畏寇而内入故地狭也一夫百亩今此十亩相率十倍魏虽削小未必即然举十亩以喻其狭隘耳𫝊正义曰云还兮相呼而共归下云逝兮相呼而共往𫝊探下章之意故云或行来者或来还者见往来相须故总解之
  十亩之外兮桑者泄泄兮𫝊泄泄多人之貌行与子逝兮笺云逝逮也音义泄以世反逮徒赉反又徒帝反
  十亩之间二章章三句
  序伐檀刺贪也在位贪鄙无功而受禄君子不得进仕尔音义檀徒丹反木名正义曰在位贪鄙者经三章皆次四句是也君子不得进仕者首章三句是也经序倒者序见由在位贪鄙令君子不得仕如其次以述之经先言君子不仕乃责在位之贪鄙故章卒二句皆言君子不素飧以责小人之贪是终始相结也此言在位则刺臣明是君贪而臣效之虽责臣亦所以刺君也
  坎坎伐檀兮寘之河之干兮河水清且涟猗𫝊坎坎伐檀声寘置也干厓也风行水成文曰涟伐檀以俟世用若俟河水清且涟笺云是谓君子之人不得进仕也不稼不穑胡取禾三百廛兮不守不猎胡瞻尔庭有县貆兮𫝊种之曰稼敛之曰穑一夫之居曰廛貆兽名笺云是谓在位贪鄙无功而受禄也冬猎曰狩宵田曰猎胡何也貉子曰貆彼君子兮不素餐兮𫝊素空也笺云彼君子者斥伐檀之人仕有功乃肯受禄音义坎若感反寘之䜴反涟力纒反猗于宜反本亦作漪同廛本亦作又作㕓直连反古者一夫田百亩别受都邑五亩之地居之故孟子云五亩之宅是也县音玄下皆同貆本亦作狟音桓徐郭音暄貉子也宵音消夜也貉戸各反依字作貈餐七丹反说文作餐云或从水字林云吞食也沈音孙正义曰言君子之人不得进仕坎坎然身自斩伐檀木置之于河之厓欲以为轮辐之用此伐檀之人既不见用必待明君乃仕若待河水澄清且有波涟猗然也君子不进由在位贪鄙故责在位之人云汝不亲稼种不亲敛穑何为取禾三百夫之田谷兮不自冬狩不自夜猎何为视汝之庭则有所悬者是貆兽兮汝何为无功而妄受此也彼伐檀之君子终不肯而空餐兮汝何为无功而食禄使贤者不进也𫝊正义曰以下云漘侧则是厓畔之处故云干厓也易渐卦鸿渐于干注云干谓大水之傍故停水处与此同也风行吹水而成文章者曰涟此云涟猗下云直猗沦猗涟直沦论水波之异猗皆辞也释水云河水清且澜猗大波为澜小波为沦直波为径李巡云分别水大小曲直之名郭璞曰澜言涣澜也沦言蕴论也径言径涏也涟澜虽异而义同此诗涟沦举波名直波不言径而言直者取韵故也下二章言伐辐伐轮则此伐檀为车之轮辐非待河水之清方始用之而经于河干之下即言河水清故解其意此人不得进仕伐檀隐居以待可仕之世若待河水清且涟猗然也河水性浊清则难待犹以暗主常多明君稀出既云置檀河厓因即以河为喻襄八年左𫝊云俟河之清人寿几何易纬云玉者太平嘉瑞之将出则河水先清是河水稀清故以喻明君稀出也经稼穑相对皆先稼后穑故知种之曰稼敛之曰穑若散则相通大田云曽孙之稼非唯种之也汤誓云舍我穑事非唯敛之也一夫之居曰㕓谓一夫之田百亩也地官遂人云夫一廛田百亩司农云廛居也掦子云有田一廛谓百亩之居与此𫝊同也地官载师云市廛之征郑司农云廛市中空地未有肆城中空地未有宅者也玄谓㕓者若今云邑居里矣廛民居之区域也里居也以廛里在国中而遂人授民田夫一廛田百亩是廛不谓民之邑居在都城者与则郑谓廛为民之邑居不为一夫之田者以廛者民居之名夫田与居宅同名为廛但周礼言夫一廛复言田百亩百亩既是夫田故以廛为居宅即孟子云五亩之宅是也以载师连市言之故凖遂人以廛为邑居此言胡取禾三百廛取禾宜于田中故从𫝊一夫之居不易之释兽云貈子貆郭璞曰其雌者名𧴙𧴙乃刀反今江东通呼貉为𧲱𧲱笺正义曰释天云冬猎为狩宵田为獠李巡曰冬围守而取禽故郭璞曰獠犹燎也今之夜猎载𬬻照者也江东亦呼猎为獠管子曰獠猎毕戈是獠为猎之别名经云不狩不猎则狩与猎别故以猎为宵田此对文耳散即猎通于昼夜狩兼于四时若周礼云大田猎王制云佐车止则百姓田猎不必皆宵田也中候云秦伯出狩驷驖云从公于狩未必皆冬猎也释天又云火田为狩孙炎曰放火烧草守其下风是狩非独冬猎之名也
  坎坎伐辐兮寘之河之侧兮河水清且直猗𫝊辐檀辐也侧犹厓也直直波也不稼不穑胡取禾三百亿兮不狩不猎胡瞻尔庭有县特兮𫝊万万曰亿兽三岁曰特笺云十万曰亿三百亿禾秉之数彼君子兮不素食兮音义辐音福𫝊正义曰万万曰亿今数然也𫝊以时事言之故今九章算术皆以万万为亿兽三岁曰特毛氏当有所据不知出何书笺正义曰笺以诗书古人之言故古今数言之知古亿十万者以田方百里于今数为九百万亩而王制云方百里为田九十亿亩是亿为十万也故彼注云亿今十万是以今晓古也楚语云百姓千品万官亿丑皆以数相十是亿十万也诗内诸言亿者毛郑各从其家故楚茨笺𫝊与此同三百亿与三百廛三百囷相类若为釡斛之数则大多不类故为禾秉之数秉把也谓刈禾之把数聘礼注云秉谓刈禾盈把是也
  坎坎伐轮兮寘之河之漘兮河水清且沦猗𫝊檀可以为轮溽厓也小风水成文转如轮也不稼不穑胡取禾三百囷兮不狩不猎胡瞻尔庭有县鹑兮𫝊圆者为囷鹑鸟也彼君子兮不素飧兮𫝊熟食曰飧笺云飧读如鱼飧之飧音义轮音沦溽顺伦反本亦作唇沦音伦韩诗云顺流而风曰沦沦文貌囷丘伦反圆仓鹑音纯飧素门反字林云水浇饭也𫝊正义曰月令修囷仓方者为仓故圆者为囷考工记匠人注云囷圆仓是也释鸟云鹩鹑其雄鶛牝庳李巡曰别雄雌异方之言鹑一名鹩郭璞曰鹑䳺之属也𫝊意以飧为飧饔之飧客始至之大礼其食熟致之故云熟食曰飧秋官掌客云公飧五牢侯伯飧四牢子男飧三牢卿飧二牢大夫飧一牢士飧少牢注云公侯伯子男飧皆饪一牢则卿大夫亦有饪故曰为熟食也笺正义曰宣六年公羊𫝊曰晋灵公使勇士将杀赵盾入其门则无人焉上其堂则无人焉俯而窥之方食鱼飧是其事也郑以为鱼食飧则非𫝊所云熟食也说文云飧水浇饭也从夕食言人旦则食饭饭不可停故夕则食飧是飧为饭之别名易𫝊者郑志答张逸云礼飧饔大多非可素不得与不素飧相配故易之也
  伐檀三章章九旬
  序硕鼠刺重敛也国人刺其君重敛蚕食于民不修其政贪而畏人若大鼠也音义硕音石敛吕验反下同正义曰蚕食者蚕之食桑渐渐以食使桑尽也犹君重敛渐渐以税使民困也言贪而畏人若大䑕然觧本以硕䑕为喻之意取其贪且畏人故序因倒述其事经三章皆上二句言重敛次二句言不修其政由君重敛不修其政故下四句言将弃君而去也
  硕鼠硕䑕无食我黍三岁贯女莫我肯顾𫝊贯事也笺云硕大也大䑕大䑕者斥其君也女无复食我黍疾其税敛之多也我事女三岁矣曾无教令恩德来顾眷我又疾其不修政也古者三年大比民或于是徒逝将去女适彼乐土笺云逝往也往矣将去女与之诀别之辞乐土有德之国乐土乐土爰得我所笺云爰曰也音义贯古乱反徐音官复扶又反税始锐反比毗志反乐音洛注下同土如字他古反沈徒古反诀古穴反正义曰国人疾其君重敛畏人比之硕䑕言硕䑕硕䑕无食我黍犹言国君国君无重敛我财君非直重敛于我又不修其政我三岁以来事汝矣曾无于我之处肯以教令恩德眷顾我也君既如是与之诀别言往矣将去汝之彼乐土有徳之国我所以之彼乐土者以此乐土若往则曰得我所宜故也言往将去汝者谓我往之他国将去汝国也𫝊正义曰贯事释诂文笺正义曰硕大释诂文释兽于䑕属有鼫䑕孙炎曰五技䑕郭璞曰大䑕头似兔尾有毛青黄色好在田中食粟豆关西呼鼩音瞿巤舎人樊光同引此诗以硕䑕为彼五技之䑕也许慎云硕䑕五技能飞不能上屋能㳺不能渡谷能縁不能穷木能走不能先人能穴不能覆身此之谓五技陆玑疏云今河东有大䑕能人立交前两脚于颈上跳舞善鸣食人禾苗人逐则走入树空中亦有五技或谓之雀䑕其形大故序云大䑕也魏国今河北县是也言其方物宜谓此䑕非鼫䑕也案此经作硕䑕训之为大不作鼫䑕之字其义或如陆言也序云贪而畏人若大䑕然故知大䑕为斥君亦是兴喻之义也笺又以此民居魏盖应久矣正言三岁贯汝者以古者三岁大比民或于是迁徙故以三岁言之地官小司徒及乡大夫职皆云三年则大比言比者谓大校比其民之数而定其版籍明于此时民或得徙地官比长职曰徙于国中及郊则从而授之注云徙谓不便其居也或国中之民出徙郊或郊民入徙国中皆从而付所处之吏是大比之际民得徙矣
  硕䑕硕䑕无食我麦三岁贯女莫我肯德笺云不肯施德于我逝将去女适彼乐国乐国乐国爰得我直𫝊直得其直道笺云直犹正也
  硕䑕硕䑕无食我苗𫝊苗嘉榖也三岁贯女莫我肯劳笺云不肯劳来我逝将去女适彼乐郊笺云郭外曰郊乐郊乐郊谁之永号传号呼也笺云之往也永歌也乐郊之地谁独当往而歌号者言皆喜说无忧苦音义劳如字又力报反注同来力代反永音咏号戸毛反注同呼火故反说音悦正义曰言彼有德之乐郊谁往而独长歌号呼言往适皆歌号喜乐得所故我欲往也𫝊正义曰黍麦指谷实言之是䑕之所食苗之茎叶以非䑕能食之故云嘉谷谓谷实也谷生于苗故言苗以韵句笺正义曰之往释诂文永是长之训也以永号共文𫝊云号呼是歌之呼乐记及关雎序皆云永歌之舜典云声依永故以永为歌歌必长言之故也
  硕䑕三章章八句
  魏国七篇十八章百二十八句













  毛诗注疏卷九
  毛诗注疏卷九考证
  魏风园有桃章园有桃笺食园桃而已○李樗曰园桃非终岁常食之物郑说不足取当从毛𫝊以园桃起兴为安
  不知我者○唐石经作不我知者
  陟岵章夙夜无已上慎旃哉○无鲁诗作毋上鲁诗作尚
  伐檀章河水清且涟猗○猗鲁诗作兮
  硕䑕章三岁贯女○贯鲁诗作宦






  毛诗注疏卷九考证



  钦定四库全书
  毛诗注疏卷十
  汉郑氏笺 唐陆德眀音义 孔颖达疏
  国风
  唐
  序蟋蟀刺晋僖公也俭不中礼故作是诗以闵之欲其及时以礼自虞乐也此晋也而谓之唐本其风俗忧深思远俭而用礼乃有尧之遗风焉笺忧深思远谓宛其死矣百岁之后之类也音义蟋音悉蟀所律反说文蟀作𧍓僖许其反史记作釐侯中丁仲反乐音洛下皆同思息嗣反注同正义曰作蟋蟀诗者刺晋僖公也由僖公太俭偪下不巾礼度故作是蟋蟀之诗以闵伤之欲其及岁暮闲暇之时以礼自娱乐也以其太俭故欲其自乐乐失于盈又恐过礼欲令节之以礼故云以礼自娱乐也欲其及时者三章上四句是也以礼自娱乐者下四句是也既序一篇之义又序名晋为唐之义此实晋也而谓之唐者太师察其诗之音旨本其国之风俗见其所忧之事深所思之事远俭约而能用礼有唐尧之遗风故名之曰唐也故季札见歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遗风乎不然何其忧之远也是忧思深远之事情见于诗诗为乐章乐音之中有尧之风俗也笺正义曰谓宛其死矣者此二文计及死后之事是其忧念深思虑远也言之类者忧深思远之事非独在此二文以其二事显见故引当之耳其实诸篇皆有深远之志羔裘笺云民之厚如此亦唐之遗风亦以其事显见故言之耳
  蟋蟀在堂岁聿其莫今我不乐日月其除传蟋蟀蛬也九月在堂聿遂除去也笺云我我僖公也蛬在堂岁时之候是时农功毕君可以自乐矣今不自乐日月且过去不复暇为之谓十二月当复命农计耦耕事无已大康职思其居传已甚康乐职主也笺云君虽当自乐亦无甚大乐欲其用礼为节也又当主思于所居之事谓国中政令好乐无荒良士瞿瞿传荒大也瞿瞿然顾礼义也笺云荒废乱也良善也君之好乐不当至于废乱政事当如善士瞿瞿然顾礼义也音义聿允橘反莫音暮除直虑反注同蛬俱勇反沈又九共反趋织也一名蜻蛚复扶又反大音㤗徐敕佐反下同居义如字协韵音据好呼报反下同瞿俱具反正义曰毛以为僖公俭不中礼诗人戒之欲令及时自乐言九月之时蟋蟀之虫在于室堂之上矣是岁晚之候岁遂其将欲晚矣此时农功已毕人君可以自乐今我君僖公不于此时自乐日月其将过去农事又起不得闲暇而为之君何不及时自乐乎既劝君自乐又恐其过礼君今虽当自乐又须用礼为节君若自乐无甚大乐当主思其所居之事当以礼乐自居无得忽忘之也又戒僖公君若好乐无得大好之当如善士瞿瞿然顾于礼义勿使逾越于礼也郑唯其居谓国中政令荒谓废乱政事为异馀同𫝊正义曰蟋蟀蛬释虫文李巡曰蛬一名蟋蟀蟋蟀蜻𧊿也郭璞曰今趋织也陆玑疏云蟋蟀似蝗而小正黒有光泽如漆有角翅一名蛬一名蜻𧊿楚人谓之王孙幽州人谓之趋织里语曰趋织鸣懒妇惊是也七月之篇说蟋蟀之事云九月在户此传云九月在堂堂者室之基也戸内户外总名为堂礼运曰醴盏在户粢醍在堂对文言之则堂与户别散则近户之地亦名堂也故礼言升堂者皆谓从阶至户也此言在堂谓在室户之外与户相近是九月可知时当九月则岁未为暮而言岁聿其暮者言其过此月后则岁遂将暮耳谓十月以后为岁暮也此月未为暮也采薇云曰归曰归岁亦暮止其下章云曰归曰归岁亦阳止十月为阳明暮止亦十月也小明云岁聿云暮采萧获菽采获是九月之事也云岁聿云暮其意与此同也岁实未暮而云聿暮故知聿为遂遂者从始向末之言也除者弃去之名故为去也笺正义曰劝君使之自乐故知我我僖公也七月笺云言此者著将寒有渐蟋蟀记将寒之候此言岁时之候者七月下文论备寒之事故为寒来之候此云岁聿其暮故云岁时之候月令季冬云告民出五榖命农计耦耕修耒耜具田器注云大寒气过农事将起是十二月以后不暇复为乐也礼国君无故不彻悬必须农功之隙乃作乐者场 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)功未毕劝课农桑虽不彻钟鼔有时击奏未得大设燕饮适意娱乐也七月云九月肃霜十月涤场朋酒斯飨言豳君闲于政事乃飨群臣是十月为自乐之时也传正义曰已训止也物甚则止故已为甚也康乐职主皆释诂文传不解其居之义二章其外传以外为礼乐之外则其居谓以礼乐自居则职思其外谓常思礼乐无使越于礼乐之外也职思其忧传曰忧可忧谓逾越礼乐至于荒淫则可忧也故王肃云其居主思以礼乐自居也其外言思无越于礼乐也其忧言荒则忧也笺正义曰以序言欲其以礼自娱乐故知欲其用礼为节也乐记曰礼主其减乐主其盈礼减而进以进为文乐盈而反以反为文注云礼主其减人所倦乐主其盈人所欢进谓自勉强反谓自抑止是礼须勤力行之惟恐倦怠乐者令人欢乐惟恐奢放诗人既劝自乐又恐过度故戒之使用礼也笺以上句言无已大康已是礼乐自居复言职思其居不宜更处礼乐居谓居处也二章言外谓居处之外则其居谓所居之处故易传以为主思所居之事谓国中政令也其居既是国中则知其外谓国外至四境也四境之外则有邻国故其忧为邻国侵伐之忧诗人戒君所思思其自近及远故从内而外也传正义曰荒为广远之言故为大也释训云瞿瞿休休俭也李巡曰皆良士顾礼节之俭也此传云顾礼义下传云休休乐道之心皆谓治身俭约故能乐道顾礼也笺正义曰宛邱序云淫荒昏乱还及卢令序云刺荒也荒者皆谓废乱政事故易传以荒为废乱也良善释诂文
  蟋蟀在堂岁聿其逝今我不乐日月其迈传迈行也无已大康职思其外传外礼乐之外笺云外谓国外至四境好乐无荒良士蹶蹶传蹶蹶动而敏于事音义礼乐之乐音岳蹶俱卫反传正义曰释诂云蹶动也释训云蹶蹶敏也
  蟋蟀在堂役车其休笺云庶人乘役车役车休农功毕无事也今我不乐日月其慆传慆过也无已大康职思其忧传忧可忧也笺云忧者谓邻国侵伐之忧好乐无荒良士休休传休休乐道之心音义慆吐刀反休许虬反笺正义曰庶人乘役车春官巾车文也彼注云役车方箱可载任器以供役然则收纳禾稼亦用此车故役车休息是农功毕无事也酒诰云肇牵车牛远服贾用孝养厥父母则庶人之车冬月亦行而云休者据其农功既终载运事毕故言休耳不言冬月不行也
  蟋蟀三章章八句
  序山有枢刺晋昭公也不能修道以正其国有财不能用有钟鼓不能以自乐有朝廷不能洒埽政荒民散将以危亡四邻谋取其国家而不知国人作诗以刺之也音义枢本或作蓲乌侯反昭公左传及史记作昭侯乐音洛下及注同朝直遥反廷徒佞反洒所懈反沈所寄反下同埽苏报反本又作扫下同正义曰有财不能用者三章章首二句是也此二句总言昭公不能用财耳其经之所陈言昭公有衣裳车马钟鼓酒食不用之是分别说其不能用财之事也有钟鼓不能以自乐者二章云子有钟鼓弗鼓弗考是也有朝廷不能洒埽者二章云子有廷内弗洒弗埽是也经先言廷内序先言钟鼓者廷内人君治政之处其事大钟鼓者娱乐已身其事小经责昭公先重后轻故先言廷内序既言有财不能用钟鼔亦货财之事故因即先言之衣裳车马亦是有财序独言钟鼓者据娱乐之大者言之也经先言衣裳后车马者衣裳附于身车马则差远故先言衣裳也四邻谋取其国家者三章下二句是也四邻即桓叔谋伐晋是也故下篇刺昭公皆言沃所并沃虽一国即四邻之一故以四邻言之
  山有枢隰有榆传兴也枢荎也国君有财货而不能用如山隰不能自用其财子有衣裳弗曳弗娄子有车马弗驰弗驱传娄亦曳也宛其死矣他人是愉传宛死貎愉乐也笺云愉读曰偷偷取也音义榆以朱反荎田节反沈又直黎反曳以世反娄力俱反马云牵也宛于阮反本亦作苑愉毛以朱反郑作偷他侯反正义曰毛以愉为乐郑以愉为取言他人将取之馀同传正义曰枢荎释木文郭璞曰今之刺榆也曵者衣裳在身行必曳之娄与曳连则同为一事走马谓之驰策马谓之驱驱驰俱是乘车之事则曳娄俱是著衣之事故云娄亦曳也愉乐释诂文笺正义曰以下云是保谓得而居之入室谓居而有之故易传以愉为偷言偷盗取之
  山有栲隰有杻传栲山樗杻檍也子有廷内弗洒弗扫子有钟鼔弗鼓弗考传洒洒也考击也宛其死矣他人是保传保安也笺云保居也音义栲音考杻女九反樗敕书反又他胡反檍于力反廷音庭又徒佞反鼓如字本或作击非洒色蟹反又所绮反传正义曰栲山樗杻檍皆释木文舍人曰栲名山樗杻名檍郭璞曰栲似樗色小而白生山中因名云亦类漆树俗语曰櫄樗栲漆相似如一陆玑疏云山樗与下田樗略无异叶似差狭耳吴人以其叶为茗方俗无名此为栲者似误也今所云为栲者叶如栎木皮厚数寸可为车辐或谓之栲栎许慎正以栲读为□今人言栲失其声耳杻檍也叶似杏而尖白色皮正赤为木多曲少直枝叶茂好二月中叶疏华如𦈌而细蘂正白盖树今官园种之正名曰万岁既取名于亿万其叶又好故种之共汲山下人或谓之牛筋或谓之檍材可为弓弩干也洒谓以水湿地而扫之故转为洒洒是散水之名也今定本云弗鼔弗考注云考击也无亦字义并通也保安保居二者皆尔雅无文传笺各以义言之上云他人是愉为得已乐以为乐此云他人是保为得已之安以为安故传训保为安也笺以下云他人入室则是居而有之故易传以保为居
  山有漆隰有栗子有酒食何不日鼓瑟传君子无故琴瑟不离于侧且以喜乐且以永日传永引也宛其死矣他人入室音义漆音七木名离力智反正义曰责昭公言子既有酒食矣何不日日鼔瑟而饮食之且得以喜乐己身且可以永长此日何故弗为乎言永日者人而无事则日长难度若饮食作乐则忘忧愁可以永长此日白驹云以永今朝意亦与此同也传正义曰曲礼下云君无故玉不去身大夫无故不彻悬士无故不彻琴瑟注云忧乐不相干也故谓灾患丧病彼量其所有节级立文此言君子总谓大夫士以上也以经云日鼓瑟则是日日用之故言不离于其侧定本云君子琴瑟不离于侧少无故二字恐非也
  山有枢三章章八句
  序扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之水刺晋昭公也昭公分国以封沃沃盛强昭公微弱国人将叛而归沃焉笺封沃者封叔父桓叔于沃也沃曲沃晋之邑也音义沃乌毒反正义曰作扬之水诗者刺晋昭公也昭公分其国地以封沃国谓封叔父桓叔于曲沃之邑也桓叔有德沃是大都沃国日以盛强昭公国既削小身又无德其国日以微弱故晋国之人皆将叛而归于沃国焉昭公分国封沃已为不可国人将叛又不能抚之也故刺之此刺昭公经皆陈桓叔之德者由昭公无德而微弱桓叔有德而盛强国人叛从桓叔昭公之国危矣而昭公不知故陈桓叔有德民乐从之所以刺昭公也笺正义曰封沃者使专有之别为沃国不复属晋故云以封沃也桓二年左传云初晋穆侯之夫人姜氏以条之役生太子命之曰仇其弟以千亩之战生命曰成师师服曰异哉君之名子也嘉耦曰妃怨耦曰仇古之命也今君命太子曰仇弟曰成师始兆乱矣兄其替乎惠之二十四年晋始乱故封桓叔于曲沃师服曰吾闻国家之立也本大而末小是以能固故天子建国诸侯立家今晋甸侯也而建国本既弱矣其能久乎惠之三十年晋潘公弑昭侯而纳桓叔不克是封桓叔于沃之事也此邑本名曲沃序单言沃则既封之后谓之沃国故云沃曲沃也地理志云河东闻喜县故曲沃也武帝元鼎六年行过更名应劭曰武帝于此闻南越破改曰闻喜
  扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之水白石凿凿传兴也凿凿鲜明貎笺云激扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之水激流湍疾洗去垢浊使白石凿凿然兴者喻桓叔盛强除民所恶民得以有礼义也素衣朱襮从子于沃传襮领也诸侯绣黼丹朱中衣沃曲沃也笺云绣当为绡绡黼丹朱中衣中衣以绡黼为领丹朱为纯也国人欲进此服去从桓叔既见君子云何不乐笺云君子谓桓叔音义凿子洛反激经历反湍吐端反洗苏礼反又苏典反去羌吕反垢古口反恶乌路反又如字襮音博字林方沃反绣音秀众家申毛并依字下文同郑改为绡黼音甫纯真允反又真顺反乐音洛正义曰言激扬之水波流湍疾行于石上洗去石之垢秽使白石凿凿然而鲜明以兴桓叔之德政教宽明行于民上除去民之疾恶使沃国之民皆得有礼义也桓叔既有善政其国日以盛强晋国之民皆欲叛而从之以素为衣丹朱为缘绡黼为领此诸侯之中衣也国人欲得造制此素衣朱襮之服进之以从子桓叔于沃国也国人惟欲归于沃惟恐不见桓叔皆云我既得见此君子桓叔则何云乎而得不乐言其实乐也桓叔之得民心如是民将叛而从之而昭公不知故刺之传正义曰释器云黼领谓之襮孙炎曰绣刺黼衣以褗领是襮为领也郊特牲云绣黼丹朱中衣大夫之僭礼也大夫服之则为僭知诸侯当服之中衣者朝服祭服之里衣也其制如深衣故礼记深衣目录云深衣连衣裳而纯之以彩者有表则谓之中衣大夫以上祭服中衣用素诗云素衣朱襮玉藻云以帛里布非礼也士祭以朝服中衣以布明矣是言中衣之制与深衣同也其异者中衣之袖小长耳玉藻云中衣继揜尺注云中衣继袂揜一尺深衣缘而已是中衣之袖长也言大夫祭服中衣用素者谓自祭耳其助祭则士服爵弁之服以丝为衣则士以上助祭之服中衣皆用素也少牢馈食之礼是大夫自祭家庙其服用朝服朝服以布为之则中衣亦用布矣而深衣目录云大夫祭服中衣用素者谓大国之孤也杂记云大夫冕而祭于公弁而祭于己注云弁而祭于己唯孤耳弁谓爵弁爵弁是丝衣明中衣亦用素用素则同不必以绣黼为领绣黼唯诸候乃得服之耳晋封桓叔于沃别为诸侯之国故晋人欲以诸侯之服往从之桓叔虽受封于晋正是晋自封之非天子之命天子不赐以爵晋是诸侯不得以爵赐诸侯桓叔庄伯皆以字配谥盖虽君其国未有爵命左传毎云曲沃伯或可自称伯也传不注序故于此解沃为曲沃也笺正义曰传之所言郊特牲文彼注云绣黼丹朱以为中衣领缘也绣读为绡绡绘名引诗云素衣朱绡彼注此笺皆破绣为绡者以其黼之与绣共作中衣之领案考工记云白与黒谓之黼五色备谓之绣若五色聚居则白黒共为绣文不得别为黼称绣黼不得同处明知非绣字也故破绣为绡绡是绘名士昏礼注引诗云素衣朱绡鲁诗以绡为绮属然则绡是缯绮别名于此绡上刺为绣文故谓之绡黼也绡上刺绣以为衣领然后名之为襮故尔雅黼领谓之襮襮为领之别名也案此下章作素衣朱绣而郊特牲及士昏礼二注引诗皆作素衣朱绡者笺破此传绣当为绡下章绣字亦破为绡笺不言者从此而略之耳此已破为绡礼记注从破引之犹月令云鲜羔开冰注云鲜当为献七月引之径作献羔开冰与此同也此则郑之说耳案下章传曰绣黼也则是以绣为义未必如郑为绡也如传意绣得为黼者缋是尽绣是刺之虽五色备具乃成为绣初刺一色即是作绣之法故绣为刺名传言绣黼者谓于缯之上绣刺以为黼非训绣为黼也孙炎注尔雅云绣刺黼文以褗领是取毛绣黼为义其意不与笺同不破绣字义亦通也笺以素衣朱襮之下即云从子于沃故言晋国之人欲进此服去从桓叔言民爱之欲以衣往耳国君之衣非民为之也
  扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之水白石皓皓传皓皓洁白也素衣朱绣从子于鹄传绣黼也鹄曲沃邑也既见君子云何其忧传言无忧也音义皓胡老反鹄戸毒反𫝊正义曰晋封桓叔于曲沃非独一邑而已其都在曲沃其傍更有邑故云鹄曲沃邑也
  扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之水白石粼粼传粼粼清彻也我闻有命不敢以告人传闻曲沃有善政命不敢以告人笺云不敢以告人而去者畏昭公谓已动民心音义粼利新反本又作磷同澈直列反或作彻误
  扬之水三章二章章六句一章四句
  序椒聊刺晋昭公也君子见沃之盛疆能修其政知其蕃衍盛大子孙将有晋国焉音义椒聊椒木名聊辞也蕃音烦衍延善反正义曰作椒聊诗者刺晋昭公也君子之人见沃国之盛彊桓叔能修其政教知其后世稍复蕃衍盛大子孙将并有晋国焉昭公不知故刺之此序序其见刺之由经二章皆陈桓叔有美德子孙蕃衍之事
  椒聊之实蕃衍盈升传兴也椒聊椒也笺云椒之性芬香而少实今一救之实蕃衍满升非其常也兴者喻桓叔晋君之支别耳今其子孙众多将日以盛也彼其之子硕大无朋传朋比也笺云之子是子也谓桓叔也硕谓壮貎佼好也大谓德美广博也无朋平均不朋党椒聊且远条且传条长也笺云椒之气日益远长似桓叔之德弥广博音义救音求又其菊反何音掬沈居局反比王肃孙毓申毛必履反谓无比例也一音必二反郑云不朋党则申毛作毗至反佼古卯反且子馀反下同正义曰椒之性芬香而少实今椒聊一救之实乃蕃衍满于一升甚多非其常以兴桓叔晋君之支别今子孙众多亦非其常也桓叔子孙既夕又有美德彼其是子谓桓叔其人形貌盛壮德美广大无朋党阿比之恶行也椒之香气日益长远以兴桓叔之德弥益广博桓叔子孙既多德益广博必将并有晋国而昭公不知故刺之聊且皆语助也传正义曰释木云檓大椒郭璞曰今椒树丛生实大者名为檓陆玑疏曰椒聊聊语助也椒树似茱萸有针刺叶坚而滑泽蜀人作茶吴人作茗皆合煮其叶以为香今成皋诸山间有椒谓之竹叶椒其树亦如蜀椒少毒热不中合药也可著饮食中又用烝鸡豚最佳香东海诸岛上亦有椒树枝叶皆相似子长而不圆甚香其味似橘皮岛上獐鹿食此椒叶其肉自然作椒橘香笺正义曰言性芬香喻美徳故下句椒之气日益长远喻桓叔德弥广博是取香气为喻也言一救之实者救谓椒之房裹实者也释木云椒𢫬丑莍李巡曰榝茱萸也椒茱萸皆有房故曰救救实也郭璞曰茱萸子聚生成房是椒之房裹名为救也知蕃衍满升谓一救之实者若论一树则不啻一升才据一实又不足满升且诗取蕃多为喻不言一实之大故知谓一救之实也验今椒实一裹之内唯有一实时有二实者少耳今言一救满升假多为喻非实事也王肃云种一实蕃衍满一升若种一实则成一树非徒一升而已不得以种一实为喻也传正义曰朋党也比谓阿比朋亦比之义故以朋为比也笺正义曰以硕下有大不宜复训为大故以硕为壮佼貎大谓大德无朋者无朋比之行故知谓平均无其朋党也孙毓云桓叔阻邑不臣以孽倾宗与潘父比至杀昭公而求入焉能均平而不朋党乎斯不然矣此言桓叔能修国政抚民平均望桓叔之美刺昭公之恶耳不得以倾宗阻邑为桓叔罪也即如毓言桓叔罪多矣诗人何得称其硕大且笃能修其政乎且桓叔别封于沃自是邻国相陵安得责其不臣传正义曰尚书称厥木惟条谓木枝长故以条为长也
  椒聊之实蕃衍盈匊传两手曰匊彼其之子实大且笃传笃厚也椒聊且远条且传言声之远闻也音义匊本又作掬九六反传正义曰笃厚释诂文
  椒聊二章章六句
  序绸缪刺晋乱也国乱则婚姻不得其时焉笺不得其时谓不及仲春之月音义绸直留反缪忘侯反正义曰毛以为不得初冬冬末开春之时故陈婚姻之正时以刺之郑以为不得仲春之正时四月五月乃成婚故直举失时之事以刺之毛以为婚之月自季秋尽于孟春皆可以成婚三十之男二十之女乃得以仲春行嫁自是以外馀月皆不得为婚也今此晋国之乱婚姻失于正时三章皆举婚姻正时以刺之三星者参也首章言在天谓始见东方十月之时故王肃述毛云三星在天谓十月也在天既据十月二章在隅谓在东南隅又在十月之后也谓十一月十二月也卒章在户言参星正中直户谓正月中也故月令孟春之月昏参中是参星直户在正月中也此三章者皆婚姻之正时晋国婚姻失此三者之时故三章各举一时以刺之毛以季秋之月亦是为婚之时今此篇不陈季秋之月者以不得其时谓失于过晚作者据其失晚追陈正时故近举十月以来不复远言季秋也郑以为婚姻之礼必在仲春过渉后月则为不可今晋国之乱婚姻皆后于仲春之月贤者见其失时指天候以责娶者三星者心也一名火星凡嫁娶者以二月之昏火星未见之时为之首章言在天谓昏而火星始见东方三月之末四月之中也二章言在隅又晚于在天谓四月之末五月之中也卒章言在户又晚于在隅谓五月之末六月之中故月令季夏之月昏火中是六月之中心星直户也此三者皆晚矣失仲春之月三章历言其失以刺之
  绸缪束薪三星在天传兴也绸缪犹纒绵也三星参也在天谓始见东方也男女待礼而成若薪刍待人事而后束也三星在天可以嫁娶矣笺云三星谓心星也心有尊卑夫妇父子之象又为二月之合宿故嫁娶者以为候焉昏而火星不见嫁娶之时也今我束薪于野乃见其在天则三月之末四月之中见于东方矣故云不得其时今夕何夕见此良人传良人美室也笺云今夕何夕者言此夕何月之夕乎而女以见良人言非其时子兮子兮如此良人何传子兮者嗟兹也笺云子兮子兮者斥嫁取者子取后阴阳交会之月当如此良人何音义参所金反见贤遍反下不见见于东同刍楚俱反说文云刍刈草也象苞束草之形宿音秀后戸豆反正义曰毛以为绸缪犹纒绵束薪之貎言薪在田野之中必纒绵束之乃得成为家用以兴女在父母之家必以礼娶之乃得成为室家薪刍待人事而束犹室家待礼而成也室家既须以礼当及善时为婚三星在天始见东方于礼可以婚矣以时晋国大乱婚姻失时故无妻之男思咏嫁娶之夕而欲见此美室言今此三星在天之夕是何月之夕而得见此良人美其时之善思得其时也思而不得乃自咨嗟言子兮子兮当如此良人何如何犹奈何言三星在天之月不得见此良人当奈之何乎言不可奈何矣郑以为嫁娶者当用仲春之月心星未见之时今晋国大乱婚姻皆不得其月贤者见而责之贤者言已纒绵束薪于野及夜而归见三星见于东方已在天矣至家而见初为婚者因责之云今夕是何月之夕而汝见此良人言晚矣失其时不可以为婚也子兮子兮汝当如此良人何言娶者后阴阳交会之月失婚姻为礼之时是损良人之善当如之何乎言其损良人不可奈何也由晋国之乱今失正时故举其事而刺之传正义曰以绸缪是束薪之状故云犹纒绵也参有三星故言三星参也汉书天文志云参白虎宿三星是也二章在隅卒章在户是从始见为说逆而推之故知在天谓始见东方也诗言婚姻之事先举束薪之状故知以人事喻待礼也毛以秋冬为婚时故云三星在天可以嫁娶王肃云谓十月也笺正义曰孝经援神契云心三星中独明是心亦三星也天文志云心为明堂也大星天王前后星子属然则心之三星星有大小大者为天王小者为子属则大者尊小者卑大者象夫父小者象子妇故云心有尊卑夫妇父子之象也二月日体在戍而斗柄建卯初昏之时心星在于卯上二月之昏合于本位故称合宿心星又是二月之合宿故嫁娶者以为候焉谓侯其将出之时行此嫁娶之礼也昏而火星不见嫁娶之时谓仲春之月嫁娶之正时也笺以下经四句是贤者责人之辞故知绸缪束薪为贤者自束其薪不为兴也今我束薪于野乃见其在天谓负薪至家之时见在天未必束薪之时已在天也因以束薪而归故言之也昭十七年左传曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月小星笺云心在东方三月时则心星始见在三月矣此笺云三月之末四月之中者正以三月至于六月则有四月此诗唯有三章而卒章言在户谓正中直户必是六月昏也逆而差之则二章当五月首章当四月四月火见已久不得谓之始见以诗人始作总举天象不必章举一月郑差次之使四月共当三章故毎章之笺皆举两月也成婚之时当以火星未见今已见在天是不得其时也凡取星辰为候多取昏旦中为义此独取心星未出为候者以火者天之大辰星有夫妇之象此星若见则为失时故取将见为候夏官司爟云季春出火民咸从之季秋纳火民亦如之郑司农云三月昏时心星见于辰上使民出火九月黄昏心星伏于戍上使民纳火又哀十二年左传云火伏而后蛰者毕此取将见为候彼取已伏为候其意同也此篇三章与摽有梅三章笺据时节其理大同彼文王之化有故不以仲春者至夏尚使行嫁所以蕃肓人民故歌而美之此则晋国之乱不能及时至使晚于常月故陈而刺之本意不同美刺有异也传正义曰小戎云厌厌良人妻谓夫为良人知此美室著以下云见此粲者粲是三女故知良人为美室良训为善故称美也传以三星在天为昏之正时则此二句是国人不得及时思咏善时得见良人之辞也王肃云婚姻不得其时故思咏嫁娶之夕而欲见此美室也笺正义曰笺以仲春为婚月三星在天后于仲春故以此二句为责娶者之辞也说苑称鄂君与越人同舟越人拥楫而歌曰今夕何夕兮得与搴舟水流今日何日兮得与王子同舟如彼歌意则嘉美此夕与笺意异者彼意或出于此但引诗断章不必如本也传正义曰传意以上句为思咏嫁娶之夕欲得见良人则此句嗟叹己身不得见良人也子兮子兮自嗟叹也兹此也嗟叹此身不得见良人言已无奈此良人何笺正义曰笺以此句亦是责娶者之辞故云子兮子兮为斥娶者以其良人为妻当以良时迎之今子之娶后于阴阳交会之月则损良人之善故云当如此良人何责其损良人也
  绸缪束刍三星在隅传隅东南隅也笺云心星在隅谓四月之末五月之中今夕何夕见此邂逅传邂逅解说之貎子兮子兮如此邂逅何音义邂本亦作解戸懈反一音户佳反逅本又作觏胡豆反一音戸冓反韩诗云邂觏不固之貌解音蟹说音悦
  绸缪束楚三星在户传参星正月中直户也笺云心星在户谓之五月之末六月之中今夕何夕见此粲者传三女为粲大夫一妻二妾子兮子兮如此粲者何音义直音值又如字粲采旦反字林作㛑传正义曰周语云密康公游于泾有三女奔之其母曰必致之王女三为粲粲美物也汝则小丑何以堪之然粲者众女之美称也曲礼下云大夫不名侄娣大夫有妻有妾有一妻二妾也此刺婚姻失时当是民之婚姻而以大夫之法为辞者此时贵者亦婚姻失时故王肃云言在位者亦不能及礼也
  绸缪三章章六句
  序杕杜刺时也君不能亲其宗族骨肉离散独居而无兄弟将为沃所并尔音义杕徒细反本或作夷狄字非也下篇同并必政反正义曰不亲宗族者章首二句是也独居而无兄弟者次三句是也下四句戒异姓之人令辅君为治亦是不亲宗族之言故序略之
  有杕之杜其叶湑湑传兴也杕特貎杜赤棠也湑湑枝叶不相比也独行踽踽岂无他人不如我同父传踽踽无所亲也笺云他人谓异姓也言昭公远其宗族独行于国中踽踽然此岂无异姓之臣乎顾恩不如同姓亲亲也嗟行之人胡不比焉笺云君所与行之人谓异姓卿大夫也比辅也此人女何不辅君为政令人无兄弟胡不佽焉传佽助也笺云异姓卿大夫女见君无兄弟之亲亲者何不相推佽而助之音义湑私叙反比毗志反下文及注同踽俱禹反远于万反佽七利反正义曰言有杕然特生之杜其叶湑湑然而盛但柯条稀疏不相比次以兴晋君疏其宗族不与相亲犹似杜之枝叶不相比次然也君既不与兄弟相亲至使骨肉离散君乃独行于国中踽踽然无所亲昵者也岂无他人异姓之臣乎顾其恩亲不如我同父之人耳君既不亲同姓之人与之为治则异姓之臣又不肯尽忠辅君将为沃国所并故又戒之云嗟乎汝君所与共行之人谓异姓卿大夫之等汝何不辅君为政令焉又谓异姓之臣汝既见人无兄弟之亲何不推佽而助之焉同姓之臣既已见疏不得辅君犹冀他人辅之得使不灭故戒异姓之人使助君也传正义曰释木云杜赤棠白者棠樊光云赤者为杜白者为棠陆玑疏云赤棠与白棠同耳但子有赤白美恶子白色为白棠甘棠也少酢滑美赤棠子涩而酢无味俗语云涩如杜是也赤棠木理韧亦可以作弓干是也裳裳者华亦云其叶湑兮则湑湑与菁菁皆茂盛之貌传于此云湑湑枝叶不相比下章言菁菁叶盛互相明耳言叶虽茂盛而枝条稀疏以喻宗族虽彊不相亲昵也笺以此刺不亲宗族不宜以盛为喻故下章易传以菁菁为稀少之貎此章直取不相比次为喻不取叶盛为喻菁菁实是茂盛而得为稀少貌者以叶密则同为一色由稀少故见其枝以菁菁者莪菁菁为莪之茂貎则知郑意亦以菁菁湑湑为茂貎但不取叶为兴耳笺正义曰言嗟行之人是嗟叹此所行之人也君既疏其宗族宗族不与君行故知君所与行之人谓异姓卿大夫也比辅释诂文彼辅作俌亦是辅之义也传正义曰佽古次字欲使相推以次第助之耳非训佽为助也
  有杕之杜其叶菁菁传菁菁叶盛也笺云菁菁稀少之貎独行睘睘岂无他人不如我同姓传睘睘无所依也同姓同祖也嗟行之人胡不比焉人无兄弟胡不佽焉音义菁本又作青同子零反睘本亦作茕又作焭求营反传正义曰睘睘踽踽皆与独行共文故知是无所依无所亲昵之貎上言亲此言依义亦同变其文耳以上云同父故云同姓为同祖也
  杕杜二章章九句
  序羔裘刺时也晋人刺其在位不恤其民也笺恤忧也音义恤荀律反正义曰刺其在位不恤其民者谓刺朝廷卿大夫也以在位之臣辅君为政当助君忧民而怀恶于民不忧其民不与相亲比故刺之经二章皆刺在位怀恶不恤下民之辞俗本或其下有君衍字定本无君字是也
  羔裘豹袪自我人居居传袪袂也本末不同在位与民异心自用也居居怀恶不相亲比之貎笺云羔裘豹袪在位卿大夫之服也其役使我之民人其意居居然有悖恶之心不恤我之困苦岂无他人维子之故笺云此民卿大夫采邑之民也故云岂无他人可归往者乎我不去者乃念子故旧之人音义袪起居反又丘据反袂末也居如字又音据比毗志反悖补对反正义曰在位之臣服羔裘豹袪晋人因其服举以为喻言以羔皮为裘豹皮为袪裘袪异皮本末不同以兴民欲在上忧已在上疾恶其民是上下之意亦不同也在位之心既与民异其用使我之众人居居然有悖恶之色不与我民相亲不忧我之困苦也卿大夫于民如此民见君子无忧民今欲去之言我岂无他人贤者可归往之乎维子之故旧恩好不忍去耳作者是卿大夫采邑之民故言已与在位故旧恩好传正义曰玉藻说深衣之制云袂可以回肘注云二尺二寸之节又曰袂尺二寸注云袂口也然则袂与祛别此以袪袂为一者袂是袖之大名袪是袖头之小称其通皆为袂以深衣云袂之长短反屈之及肘是通袪皆为袂故以为袪袂也以裘身为本裘袂为末其皮既异是本末不同喻在位与民异心也直以裘之本末喻在位与民耳不以在位与民为本末也此解直云袪袂定本云袪袂末与礼合释诂云由用也自由也展转相训是自为用也释训云居居究究恶也李巡曰居居不狎习之恶孙炎曰究究穷极人之恶此言怀恶而不与民相亲是不狎习也用民力而不忧其困是穷极人也笺正义曰郑风羔裘言古之君子以风其朝焉经称羔裘豹饰孔武有力是知在位之臣服此豹袖之羔裘也传已解兴喻之义笺又解所以用裘兴意以在位身服此裘故取其裘为兴召南羔裘亦以大夫身服此羔裘即言其人有羔羊之德与此同也有悖恶之色不恤我之困苦申明传怀恶不比之意笺以民与大夫尊卑县隔不应得有故旧恩好而此云维子之好故解之是此卿大夫采邑之民以卿大夫世食采邑在位者㓜少未仕之时与此民相亲相爱故称好也作诗者虽是采邑之民所恨乃是一国之事何则采邑之民与故旧尚不存恤其馀非其故旧不恤明矣序云在位不恤其民谓在位之臣莫不尽然非独食采邑之主偏苦其邑岂无他人可归往者指谓他国可往非欲去此采邑适彼采邑也故王肃云我岂无他国可归乎维念子与我有故旧也与郑同
  羔裘豹褎自我人究究传褎犹袪也究究犹居居也岂无他人维子之好笺云我不去而归往他人者乃念子而爱好之也民之厚如此亦唐之遗风音义褎徐救反究九又反好呼报反注同笺正义曰北风刺虐则云携手同行硕䑕刺贪则云适彼乐国皆欲奋飞而去无顾恋之心此则念其恩好不忍归他人之国其情笃厚如此亦是唐之遗风言犹有帝尧遗化故风俗淳也
  羔裘二章章四句
  序鸨羽刺时也昭公之后大乱五世君子下从征役不得飬其父母而作是诗也笺大乱五世者昭公孝侯鄂侯哀侯小子侯音义鸨音保鸨似雁而大无后趾养羊亮反鄂五各反正义曰言下从征役者君子之人当居平安之处不有征役之劳今乃退与无知之人共从征役故言下也定本作下从征役经三章皆上二句言君子从征役之苦下五句恨不得供养父母之辞笺正义曰案左传桓二年称鲁惠公三十年晋潘父弑昭侯而纳桓叔不克晋人立孝侯惠之四十五年曲沃庄伯伐翼弑孝侯翼人立其弟鄂候隐五年传称曲沃庄伯伐翼翼侯奔随秋王命虢公伐曲沃而立哀侯于翼隐六年传称翼人逆晋侯于随纳诸鄂晋人谓之鄂侯桓二年传鄂侯生哀侯哀侯侵陉庭之田陉庭南鄙启曲沃伐翼桓三年曲沃武公伐翼逐翼侯于汾隰夜获之桓七年传冬曲沃伯诱晋小子侯杀之八年春灭翼是大乱五世之事案桓八年传云冬王命虢仲立晋哀侯之弟缗于晋则小子侯之后复有缗为晋君此大乱五世不数缗者以此言昭公之后则是昭公之诗自昭公数之至小子而满五故数不及缗也此言大乱五世则乱后始作但乱从昭起追刺昭公故为昭公诗也
  肃肃鸨羽集于苞栩传兴也肃肃鸨羽声也集止苞稹栩杼也鸨之性不树止笺云兴者喻君子当居安平之处今下从征役其为危苦如鸨之树止然稹者根相迫迮梱致也王事靡盬不能蓺稷黍父母何怙传盬不攻致也怙恃也笺云蓺树也我迫王事无不攻致故尽力焉既则罢倦不能播种五榖今我父母将何怙乎悠悠苍天曷其有所笺云曷何也何时我得其所哉音义苞补交反栩况禹反稹本又作槇之忍反何之人反沈音田又音振广雅云概也杼食汝反徐治与反处昌虑反迮侧百反梱户本反致直置反下同盬音古蓺鱼世反怙音户罢音皮正义曰言肃肃之为声者是鸨鸟之羽飞而集于苞栩之上以兴君子之人乃下从于征役之事然鸨之性不树止今乃集于苞栩之上极为危苦喻君子之人当居平安之处今乃下从征役亦甚为危苦君子之人既从王事此王家之事无不攻致故尽力为之既则罢倦虽得还家不复能种蓺黍稷既无黍稷我之父母当为何所依怙乎乃告于天云悠悠乎远者苍苍之上天何时乎使我得其所免此征役复平常人乎人穷则反本困则告天此时征役未止故诉天告怨也传正义曰苞稹释言文孙炎曰物丛生曰苞齐人名曰稹郭璞曰今人呼物丛致者为稹笺云稹者根相迫迮梱致貎亦谓丛生也栩杼释木文郭璞曰柞树也陆玑疏曰今柞栎也徐州人谓栎为杼或谓之为栩其子为皂或言皂斗其壳为汁可以染皂今京洛及河内多言杼汁谓栎为杼五方通语也鸨鸟连蹄性不树止树止则为苦故以喻君子从征役为危苦也盬与蛊字异义同昭元年左传云于文皿虫为蛊榖之飞亦为蛊杜预云皿器受虫害者为蛊谷久积则变为飞虫名曰蛊然则虫害器败榖者皆谓之蛊是盬为不攻牢不坚致之意也此云盬不攻致四牡传云盬不坚固其义同也定本致皆作致蓼莪云无父何怗无母何恃怙恃义同言父母当何恃食故下言何食何尝与此相接成也笺正义曰何知不为身在役所不得营农而云王事尽力虽归既则罢倦不能播种者以经不云不得而云不能明是筋力疲极虽归而不能也
  肃肃鸨翼集于苞棘王事靡盬不能蓺黍稷父母何食悠悠苍天曷其有极笺云极已也
  肃肃鸨行集于苞桑传行翮也王事靡盬不能蓺稻梁父母何尝悠悠苍天曷其有常音义行戸郎反注冋翮户革反尔雅云羽本谓之翮𫝊正义曰以上言羽翼明行亦羽翼以鸟翮之毛有行列故称行也
  鸨羽三章章七句
  序无衣美晋武公也武公始并晋国其大夫为之请命乎天子之使而作是诗也笺天子之使是时使来者音义并卑政反下注同为于伪反之使所吏反注同正义曰作无衣诗者美晋武公也所以美之者晋昭公封叔父成师于曲沃号为桓叔桓叔生庄伯庄伯生武公继世为曲沃之君常与晋之正适战争不息及今武公始灭晋而有之其大夫为之请王赐命于天子之使而作是无衣之诗以美之其大夫者武公之下大夫也曲沃之大夫美其能并晋国故为之请命此序其请命之事经二章皆请命之辞笺正义曰不言请命于天子而云请命于天子之使故云是时使来使以他事适晋大夫就使求之欲得此使告王令王赐以命服也案左传桓八年王使立缗于晋至庄十六年乃云王使虢公命曲沃伯为晋侯不言灭晋之事晋世家云哀侯二年曲沃庄伯卒晋侯缗立二十八年曲沃武公伐晋侯缗灭之尽以其实器赂周僖王僖王命曲沃武公为晋君列为诸侯于是尽并晋地而有之曲沃武公已即位三十七年矣计缗以桓八年立至庄十六年乃得二十八年然则虢公命晋侯之年始并晋也虢公未命晋之前有使适晋晋大夫就之请命其使名号书传无丈也或以为使即虢公当来赐命之时大夫就之请命斯不然矣传称王使虢公命曲沃伯为晋侯则虢公适晋之时赍命服来赐大夫不假请之岂虢公奉使适晋藏其命服待请而与之哉若虢公于赐命之前别来适晋则非所知耳若当时以命赐之即命晋之时不须请也故笺直言使来不知何使
  岂曰无衣七兮传侯伯之礼七命冕服七章笺云我岂无是七章之衣乎晋旧有之非新命之服不如子之衣安且吉兮传诸侯不命于天子则不成为君笺云武公初并晋国心未自安故以得命服为安疏正义曰此皆请命之辞晋大夫美武公能并晋国而未得命服故为之请于天子之使曰我晋国之中岂曰无此衣之七章兮晋旧有之矣但不如天子之衣我若得之则心安而且又吉兮天子命诸侯必赐之以服故请其衣就天子之使请天子之衣故云子之衣也诸侯不命于天子则不成为国君武公并晋心不自安故得王命服则安且吉兮传正义曰侯伯之礼七命冕服七章此解指言七兮之意晋唐叔之封爵称侯侯伯之礼冕服七章故请七章之衣春官典命云侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节秋官大行人云诸侯之礼执信圭七寸冕服七章是七命七章之衣案春官巾车云金路钩樊缨九就建大旗以宾同姓以封注云同姓以封谓王子母弟率以功德出封虽为侯伯其车服犹如上公若鲁卫之属然则唐叔是王之母弟车服犹如上公上公之服九章此大夫不请九章之服而请七章者王子母弟车服得如上公无正文正以周之建国唯二王之后称公其馀虽大皆侯伯也彼云同姓以封必是封为侯伯侯伯以七为节而金路樊缨九就则知王子母弟初出封者车服犹如上公故得以九为节如上公者唯王子母弟一身若唐叔耳其后世子孙自依爵命之数故请七章之衣也诸侯不命于天子则不成为君此解得衣乃安之意诸侯者天子之所建不受命于天子则不成为君故不得衣则不安也必请衣者文元年天王使毛伯来锡公命公羊传曰锡者何赐也命者何加我服也是王命诸侯必皆以衣赐之故请衣也案大宗伯云王命诸侯则傧庄元年榖梁传云礼有受命无来锡命锡命非正也然则诸侯当往就天子受命此在国请之者天子赐诸侯之命其礼亡案春秋之世鲁文公成公晋惠公齐灵公皆是天子遣使赐命左传不讥之则王赐诸侯之命有召而赐之者有遣使赐之者榖梁之言非礼意也此武公以孽夺宗故心不自安得命乃安也及世家称武公厚赂周僖王僖王乃赐之命是于法武公不当赐之美之者其臣之意美之耳
  岂曰无衣六兮传天子之卿六命车旗衣服以六为节笺云变七言六者谦也不敢必当侯伯得受六命之服列于天子之卿犹愈乎不不如子之衣安且燠兮传燠煖也音义燠夲又作奥于六反煖奴缓反传正义曰典命云王之三公八命其卿六命其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之是毛所据之文也云车旗者盖谓卿从车六乘旌旗六旒衣服者指谓冠弁也饰则六玉冠则六辟积夏官射人云三公执璧与子男同也则其服亦毳冕矣三公既毳冕则孤卿服𫄨冕大夫服玄冕则司服注云𫄨冕衣一章裳二章玄冕衣无文裳刺黻而已然则𫄨冕之服止有三章而此云六为节不得为卿六章之衣故毛郑并不云章或者司服之注自说天子之服隆杀之差其臣自当依命数也笺正义曰传正解六兮为天子之卿服不解晋人请六章之服意故笺申之今昔实侯爵之国非天子之卿所以请六章衣者谦不敢必当侯伯之礼故求得受六命之服次列于天子之卿犹愈乎不愈犹胜也言已若得六章之衣犹胜不也上笺解七章之衣言晋旧有之此不言晋旧有之者晋国旧无此衣不得言旧有也检晋之先君见经传者爕父事康王文侯辅平王有为天子卿者但侯伯入为卿士依其本国之命不服六章之衣故郑答赵商云诸侯入为卿大夫与在朝仕者异各依本国如其命数是其不降本国不服六章也郑知然者以大车陈古之天子大夫行决男女之讼经云毳衣如菼则是子男入为大夫得服毳冕故知入仕王朝者各依本国之命晋之先世不得有六章之衣实无六章之衣而云岂曰无衣六者从上章之文饰辞以请命耳非实有也传正义曰燠煖也释言文
  无衣二章章三句
  序有杕之杜刺晋武公也武公寡特兼其宗族而不求贤以自辅焉音义宗族本亦作宗矣正义曰言寡特者言武公专在已身不与贤人图事孤寡特立也兼其宗族者昭侯以下为君于晋国者是武公之宗族武公兼有之也武公初兼宗国宜须求贤而不求贤者故刺之经二章皆责君不求贤人之事也
  有杕之杜生于道左传兴也道左之阳人所宜休息也笺云道左道东也日之热恒在日中之后道东之杜人所宜休息也今人不休息者以其特生阴寡也兴者喻武公初兼其宗族不求贤者与之在位君子不归似乎特生之杜然彼君子兮噬肯适我传噬逮也笺云肯可适之也彼君子之人至于此国皆可求之我君所君子之人义之与比其不来者君不求之中心好之曷饮食之笺云曷何也言中心诚好之何但饮食之当尽礼极欢以待之音义阴于鸩反又如字本亦作䕃同噬市世反韩诗作逝逝及也比毗志反好呼报反下同饮于鸩反下文同食音嗣下同正义曰言有杕然特生之杜生于道路之左人所宜休息今日所以人不休息者由其孤特独生阴凉寡薄故也以兴武公一国之君人所宜往仕今日所以人不往仕者由其孤特为君不求贤者故也因教武公求贤之法彼君子之人兮但能来逮于我国者皆可使之适我君之所何则君子之人义之与比故求则得之今不来者由君之不求之耳君欲求之当如之何君当中心诚实好之何但饮食而已当尽礼极欢以待之则贤者自至矣笺正义曰王制云道路男子由右妇人由左言左右据南向西向为正在阴为右在阳为左故传言道左之阳笺以为道东也物积而后始极既极而后方衰从旦积煖故日中之后乃极热从昏积凉故半夜之后始极寒计一岁之日分乃为阴阳当以仲冬极寒仲夏极暑而六月始大暑季冬乃大寒亦此意传正义曰噬逮释言文逮又别训为至故笺云君子之人至于此国训此逮为至也笺正义曰肯可释言文释诂云之适往也故适得为之
  有杕之杜生于道周传周曲也彼君子兮噬肯来游传游观也中心好之曷饮食之音义周韩诗云右也观古乱反传正义曰言道周绕之故为曲也
  有杕之杜二章章六句
  序葛生刺晋献公也好攻战则国人多丧矣笺丧弃亡也夫从征役弃亡不反则其妻居家而怨思音义好呼报反攻音贡又如字丧息浪反注同又如字思息嗣反或如字正义曰数攻他国数与敌战其国人或死行陈或见囚虏是以国人多丧其妻独处于室故陈妻怨之辞以刺君也经五章皆妻怨之辞献公以庄十八年立僖九年卒案左传庄二十八年传称晋伐骊戎骊戎男女以骊姬闵元年传曰晋侯作二军以灭耿灭霍灭魏二年传云晋侯使太子申生伐东山皋落氏僖二年晋师灭下阳五年传曰八月晋侯围上阳冬灭虢又执虞公八年传称晋里克败狄于采桑见于传者已如此是其好攻战也
  葛生蒙楚蔹蔓于野传兴也葛生延而蒙楚蔹生蔓于野喻妇人外成于他家予美亡此谁与独处笺云予我亡无也言我所美之人无于此谓其君子也吾谁与居乎独处家耳从军未还未知死生其今无于此音义蔹音廉又力恬反又力俭反徐又力劔反草木疏云似栝楼叶盛而细子正黑如燕薁不可食正义曰此二句互文而同兴葛言生则蔹亦生蔹言蔓则葛亦蔓葛言蒙则蔹亦蒙蔹言于野则葛亦当言于野言葛生于此延蔓而蒙于楚木蔹亦生于此延蔓而蒙于野中以兴妇人生于父母当外成于夫家既外成于夫家则当与夫偕老今我所美之人身无于此我谁与居乎独处家耳由献公好战令其夫亡故妇人怨之也传正义曰此二者皆是蔓草发此蒙彼故以喻妇人外成他家也陆玑疏云蔹似栝楼叶盛而细其子正黑如燕薁不可食也幽州人谓之乌服其茎叶煮以哺牛除热
  葛生蒙棘蔹蔓于域传域茔域也予美亡此谁与独息传息止也
  角枕粲兮锦衾烂兮传齐则角枕锦衾礼夫不在敛枕箧衾席韣而藏之笺云夫虽不在不失其祭也摄主主妇犹自齐而行事予美亡此谁与独旦笺云旦明也我君子无于此吾谁与齐乎独自洁明音义齐侧皆反本亦作斋下同箧口牒反韣本亦作㯮又作椟徒木反正义曰妇人夫既不在独齐而行祭当齐之时出夫之衾枕睹物思夫言此角枕粲然而鲜明兮锦衾烂然而色美兮虽有枕衾无人服用故怨言我所美之人身无于此当与谁齐乎独自取洁明耳传正义曰传以妇人怨夫不在而言角枕锦衾则是夫之衾枕也夫之衾枕非妻得服用且若得服用则终常见之又不得见其衾枕始恨独旦知此衾枕是有故乃设非常服也家人之大事不过祭祀故知衾枕齐乃用之故云齐则角枕锦衾夫在之时用此以齐今夫既不在妻将摄祭其身既齐因出夫之齐服故睹之而思夫也傅又自明已意以礼夫不在敛枕箧衾席韣而藏之此无故不出夫衾枕明是齐时所用是以齐则出角枕锦衾也内则云夫不在敛枕箧簟席韣而藏之此传引彼变簟为衾顺经衾文笺正义曰祭统云夫祭也者必夫妇亲之是祭祀之礼必夫妇共奉其事笺嫌夫不在则妻不祭故辨之云夫虽不在其祭也使人摄代为主虽他人代夫为主主妇犹自齐而行事是故因已之齐出夫之衾枕非用夫衾枕以自齐也故王肃云见夫齐物感以増思是也
  夏之日冬之夜传言长也笺云思者于昼夜之长时尤甚故极言之以尽情百岁之后归于其居笺云居坟墓也言此者妇人专一义之至情之尽音义坟扶云反
  冬之夜夏之日百岁之后归于其室传室犹居也笺云室犹塜圹音义圹音旷
  葛生五章章四句
  序采苓刺晋献公也献公好听䜛焉音义苓力丁反即甘草叶似地黄好呼报反正义曰以献公好听用谗人之言或见贬退贤者或进用恶人故刺之经三章皆上二句刺君用谗下六句教君止䜛皆是好听䜛之事
  采苓采苓首阳之巅传兴也苓大苦也首阳山名也采苓细事也首阳幽辟也细事喻小行也幽辟喻无征也笺云采苓采苓者言采苓之人众多非一也皆云采此苓于首阳山之上首阳山之上信有苓矣然而今之采者未必于此山然而人必信之兴者喻事有似而非人之为言茍亦无信舎旃舍旃茍亦无然传茍诚也笺云茍且也为言谓为人为善言以称荐之欲使见进用也旃之言焉也舍之焉舍之焉谓谤讪人欲使见贬退也此二者且无信受之且无答然人之为言胡得焉笺云人以此言来不信受之不答然之从后察之或时见罪何所得音义辟匹亦反下同行下孟反为言之为于伪反或如字下文皆同本或作伪字非舍之舍音舍下同旃之然反为言谓为人二为字并于伪反若经文依字读则此上为字亦依字讪所諌反正义曰毛以为言人采苓采苓于何处采之于首阳之巅采之以兴献公问细小之行于何处求之于小人之身求之采苓者细小之事以喻君求细小之行也首阳者幽辟之山喻小人是无征验之人也言献公多问小行于小人言语无征之人故所以䜛言兴也因教君止䜛之法人之诈伪之言有妄相称荐欲令君进用之者君诚亦勿得信之若有言人罪过令君舍之舍之者诚亦无得答然君但能如此不受伪言则人之伪言者复何所得焉既无所得自然䜛止也人之伪言与舍旃舍旃文互相见上云人之伪言则舍旃舍旃者亦是人之伪言也舍旃者谓谤讪人欲使见贬退则人之伪言谓称荐人欲使见进用是互相明王肃诸本皆作为言定本作伪言郑以采苓采苓者皆言我采此苓于首阳之巅然首阳之巅信有苓矣然而今人采之者未必于首阳而人必信之以其事有似也事虽似而实非以兴天下之事亦有似之而实非者君何得闻人之䜛而辄信之乎下六句唯以茍为且馀同传正义曰苓大苦释草文首阳之山在河东蒲坂县南采苓者取草而已故为细事首阳在河曲之内故为幽辟细事喻小行谓小小之事幽辟喻无征谓言无征验幽隐辟侧非显见之处故以喻小人言无征验也䜛言之起由君昵近小人故责君数问小事于小人所以致䜛言也笺易之者郑答张逸云篇义云好听䜛当似是而非者故易之
  采苦采苦首阳之下传苦苦菜也人之为言茍亦无与舍旃舍旃茍亦无然传无与勿用也人之为言胡得焉疏传正义曰此荼也陆玑云苦菜生山田及泽中得霜甜脆而美所谓菫荼如饴内则云濡豚包苦用苦菜是也
  采葑采葑首阳之东传葑菜名也人之为言茍亦无从舍旃舍旃茍亦无然人之为言胡得焉音义葑孚容反
  采苓三章章八句
  唐国十二篇三十三章二百三句














  毛诗注疏卷十
  毛诗注疏卷十考证
  唐风蟋蟀章役车其休笺庶人乘役车役车休农功毕○张溥注疏合纂作庶人乘役车也休农功毕
  山有枢章○枢鲁诗作蓲尔雅作藲
  弗曵弗娄○娄韩诗外传作屡娄屡古通用
  扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之水章我闻有命不敢以告人笺畏昭公谓已动民心○严粲云我闻有命反辞以见意故泄其谋欲昭公知之若真欲从曲沃必不作此以漏泄其事
  椒聊章笺疏桓叔别封于沃自是邻国相陵安得责其不臣○臣浩按此说甚害理昭公既立封叔父桓叔于曲沃桓叔固昭公臣也安得谓邻国耶孔氏于卫风柏舟淇奥误信史记言卫武公弑兄不失为盛德此又言桓叔非不臣何其悖也
  绸缪章三星在天传三星参也笺三星谓心星也○刘瑾曰凡三星者非止心一宿知此为心宿者盖辰月末日在毕昏时日沦于地之酉位而心宿见于地之东方此诗男女过仲春而得成昏故适见心宿也臣光型按此当从郑说毛以秋冬为昏期故指三星为参然参七星与伐连而十星不止三星矣
  杕杜章胡不佽焉○佽崔灵恩集注作次
  羔裘章自我人居居传居居怀恶不相亲此之貌○臣祖庚按居居究究训恶虽据尔雅然义殊难晓故朱子亦以为未详李光地曰居居慢也究究苛也盖本张横渠居居为晏安究究为察察作威之说于义较明






  毛诗注疏卷十考证
<经部,诗类,毛诗注疏>



  钦定四库全书
  毛诗注疏卷十一
  汉郑氏笺 唐陆德明音义 孔颖逹疏
  国风
  秦
  序车邻美秦仲也秦仲始大有车马礼乐侍御之好焉音义邻本亦作邻又作辚栗人反秦仲始大绝句或连下句非正义曰作车邻诗者美秦仲也秦仲之国始大又有车马礼乐侍御之好马故美之也言秦仲始大者秦自非子以来世为附庸其国仍小至今秦仲而国土大矣由国始大而得有此车马礼乐故言始大以冠之有车马者首章上二句是也侍御者下二句是也二章卒章言鼔瑟鼔簧并论乐事用乐必有礼是礼乐也经先寺人后鼔瑟序先礼乐后侍御者经以车马行于道路国人最先见之故先言车马欲见秦仲先令寺人故次言寺人既见秦仲始见其礼乐故后言鼔瑟二章传曰又见其礼乐是从外而入以次见之序以车马附于身经又在先故先陈之礼乐又重于侍御故先礼乐而从侍御此三者皆是君之容好故云之好焉必知断始大为句者以驷鐡序云始命谓始命为诸侯也即知此始大谓国土始大也若连下为文即车马礼乐多少有度不得言大有也王肃云秦为附庸世处西戎秦仲修德为宣王大夫遂诛西戎是以始大郑语云秦仲齐侯姜嬴之隽且大其将兴乎韦昭注引诗序曰秦仲始大是先儒断始大为句
  有车邻邻有马白颠传邻邻众车声也白颠的颡也未见君子寺人之令传寺人内小臣也笺云欲见国君者必先令寺人使传告之时秦仲又始有此臣音义颠都田反的丁历反颡桑党反寺如字又音侍本或作侍字寺人奄人令力呈反注同又力政反沈力丁反韩诗作伶云使伶传直专反正义曰此美秦仲初有车马侍御之好言秦仲有车众多其声邻邻然有马众多其中有白颠之马车马既多又有侍御之臣未见君子秦仲之时若欲见之必先有寺人之官令请之使寺人𫝊告秦仲然后人得见之𫝊正义曰车有副贰明非一车故以邻邻为众车之声车既众多则马亦多矣故于马见其毛色而已不复言众多也释畜云马的颡白颠舍人曰的白也颡额也额有白毛今之戴星马也天官序官云内小臣奄上士四人寺人王之正内五人则天子之官内小臣与寺人别官也燕礼诸侯之礼也经云献左右正与内小臣是诸侯之官有内小臣也左传齐有寺人貂晋有寺人披是诸侯之官有寺人也然则寺人与内小臣别官矣此云寺人内小臣者解寺人官之尊畀及所掌之意言寺人是在内细小之臣非谓寺人即是内小臣之官也内小臣之官与寺人之官犹自别矣若然巷伯笺云巷伯内小臣奄官上士四人与寺人之官相近彼言巷伯内小臣巷伯即是内小臣之官此传言寺人内小臣而知寺人非内小臣之官者毛郑异人言非一槩正以天子诸侯之官内小臣与寺人皆别明传意不以寺人为内小臣之官也巷伯所以知即是内小臣者以寺人作诗而篇名巷伯明巷伯非寺人序言巷伯奄官则巷伯与寺人之官同掌内事相近明矣巷者宫中道名也伯者长也主宫巷之官最长者唯有内小臣耳故知巷伯即是内小臣之官也笺正义曰附庸虽未爵命自君其国犹若诸侯故言欲见国君使寺人传告之举寺人以美秦仲者明仲又始有此臣也案夏官小臣掌王之命天子寺人掌王之内人及女官之戒令然则天子之官自有小臣主王命寺人主内令不主王命矣燕礼云小臣戒与者则诸侯之官有小臣亦应小臣𫝊君命此说国君之礼使寺人𫝊命者天子备官故外内异职诸侯兼官外内共掌之也僖五年左𫝊说晋献公使寺人披伐公子重耳于蒲昭十年𫝊说宋平公之丧使寺人柳炽炭于位则诸侯寺人𫝊逹君命是礼之常也
  阪有漆隰有栗传兴也陂者曰阪下湿曰隰笺云兴者喻秦仲之君臣所有各得其宜既见君子并坐鼓瑟传又见其礼乐焉笺云既见既见秦仲也并坐鼓瑟君臣以闲暇燕饮相安乐也今者不乐逝者其耊传耊老也八十曰耊笺云今者不于此君之朝自药谓仕焉而去仕他国其徒自使老言将后宠禄也音义阪音反又扶板反陂彼寄反又普罗反又彼皮反闲音闲乐音洛下文并同耊田节反一音天节反朝直遥反后胡豆反又如字正义曰言阪上有漆木隰中有栗木各得其宜以兴秦仲之朝上有贤君下有贤臣上下各得其宜既见此君子秦仲其君臣闲暇无为燕饭相乐并坐而鼓瑟也既见其善政则愿仕焉我今者不于此君之朝仕而自乐若更之他国者其徒自使老言将后于宠禄无有得乐之时美秦仲之贤故人皆欲愿仕也𫝊正义曰释地云下湿曰隰李巡曰下湿谓土地窊下常沮洳名为隰也又云陂者曰阪下者曰隰李巡曰陂者谓高峯山陂下者谓下湿之地隰
  阪有桑隰有杨既见君子并坐鼓簧传簧笙也今者不乐逝者其亡传亡丧弃也音义
  车邻三章一章四句二章章六句
  序驷驖美襄公也始命有田狩之事园囿之乐焉笺始命命为诸侯也秦始附庸也音义也笺正义曰由其君明臣贤政清事简故皆并坐而观鼓瑟作乐必饮酒故云燕饮相安乐檀弓称工尹商阳止其御曰朝不坐燕不与注云朝燕于寝大夫坐于上士立于下彼言正法耳秦仲君臣安乐或士亦与焉故作者羡之而愿仕也𫝊正义曰耊老释言文孙炎曰耊者色如生鐡易离卦云大耊之嗟注云年逾七十僖九年左传曰伯舅耊老服䖍云七十曰耊此言八十曰耊者耊有七十八十无正文也以仕者七十致事仕者虑已之耊欲得早致事故以为八十也笺正义曰作者羡其闲暇欲得自乐故知乐者谓仕焉逝训为往故知逝者谓去仕他国今得明君之朝不仕而去是其徒自使老言将后宠禄谓年岁晚莫不堪仕进在宠禄之后也簧音黄驖田结反又吐结反驖骊马也始命绝句囿音又沈又尤菊反乐音洛正义曰作驷驖诗者美襄公也秦自非子以来世为附庸未得王命今襄公始受王命为诸侯有游田狩猎之事园囿之乐焉故美之也诸侯之君乃得顺时游田治兵习武取禽祭庙附庸未成诸侯其礼则阙故今襄公始命为诸侯乃得有此田狩之事故云始命也田狩之事三章皆是也言园囿之乐者还是田狩之事于园于囿皆有此乐故云园囿之药焉猎则就于囿中上二章囿中事也调习则在园中下章园中事也有蕃曰园有墙曰囿园囿大同蕃墙异耳囿者域养禽兽之处其制诸侯四十里处在于郊灵台云王在灵囿郑駮异义引之云三灵辟雍在郊明矣孟子对齐宣王云臣闻郊关之内有囿方四十里是在郊也园者种菜殖果之处因在其内调习车马言游于北园盖近在国北地官载师云以场圃任园地明其去国近也笺正义曰本纪云平王封襄公为诸侯赐之岐西之地然则始命之为诸侯谓平王之世又解言始命之意秦始为附庸谓非子至于襄公庄公常为附庸今始得命故言始也本或秦下有仲衍字定本直云秦始附庸也
  驷驖孔阜六辔在手传驖骊阜大也笺云四马六辔六辔在手言马之良也公之媚子从公于狩传能以道媚于上下者冬猎曰狩笺云媚于上下谓使君臣和合也此人从公往狩言襄公亲贤也音义阜符有反骊力知反媚眉冀反正义曰言襄公乘一乘驷驖色之马甚肥大也马既肥大而又良善御人执其六辔在手而已不湏控制之也公乘此良马与贤人共猎公之臣有能媚于上下之子从公而往田狩公又能亲贤如是故国人美之传正义曰檀弓云夏后氏尚黑戎氏乘骊则骊为黒色驖者言其色黒如驖故为骊也说马之壮大而云孔阜故知阜为大也笺正义曰毎马有二辔四马当八辔矣诸文皆言六辔者以骖马内辔纳之于觖故在手者唯六辔耳聘礼云賔觌总乘马注云总八辔牵之赞者谓步牵马故八辔皆在手也大叔于田言六辔如手谓马之进退如御者之手故为御之良此言六辔在手谓在手而已不假控制故为马之良也传正义曰媚训爱也能使君爱臣令上媚下又使臣爱君令下媚上能以已道爱于上下故笺申之云谓使君臣上下和合言此一人之身能使他人上下和合也卷阿云媚于天子媚于庶人谓吉士之身媚上媚下知此亦不是已身能上媚下媚者以其特言公之媚子从公于狩明是大贤之人能和合他人使之相爱非徒已身能爱人而已文王四友予曰有疏附能使疏者亲附是其和合他人则其为贤也谓之媚子者玉肃云卿大夫称子冬猎曰狩释天文奉时辰牡辰牡孔硕传时是辰时也冬献狼夏献麋春秋献鹿豕群兽笺云奉是时牡者谓虞人也时牡甚肥大言禽兽得其所公曰左之舍拔则获传抜矢末也笺云左之者从禽之左射之也拔括也舍拔则获言公善射音义麋亡悲反舍音舍拔蒲末反射食亦反括苦活反善射音社正义曰言襄公田猎之时虞人奉是时节之牡兽谓驱以待公射之此时节之牡兽甚肥大矣公戒御者曰从左而逐之公乃亲自射之舍放矢括则获得其兽言公之善射𫝊正义曰时是释诂文释训云不辰不时也是辰为时也冬献狼以下皆天官兽人文所异者彼言兽物此言群兽耳彼注云狼膏聚麋膏散聚则温散则凉以救时之苦也兽物凡兽皆可献及狐狸也然则兽之供食各有时节故谓之时牡笺正义曰地官山虞云若犬田猎则莱山田之野及弊田植虞旗于中以致禽然则田猎是虞人所掌必是虞人驱禽故知奉是时牡谓虞人也案兽人所献之兽以供膳传引兽人所献以证虞人奉之者以下句言舍拔则获此是猎时之事故知是虞人奉之也兽人献时节之兽以供膳故虞人亦驱时节之兽以待射虞人无奉兽之文故引兽人之文以解时牡耳传正义曰言舍拔则获是放矢得兽故以拔为矢末以镞为首故拔为末笺正义曰王制云佐车止则百姓田猎注云佐车驱逆之车得不以从左驱禽谓之佐车者彼驱逆之车依周礼田仆所设非君所乘此公曰左之是公命御者从禽之左逐之欲从禽之左而射之也此是君所乘田车非彼驱逆之车也逐禽由左礼之常法必言公曰左之者公见兽乃命逐之故言公曰𫝊以拔为矢末不辨为拔之处故申之云拔括也家语孔子与子路论矢之事云括而羽之镞而砺之其入之不益深乎是谓矢末为括也既言公曰则是公自舍之故云公善射也游于北园四马既闲传闲习也笺云公所以田则克获者乃游于北园之时时则已习其四种之马𬨎车鸾镳载猃歇骄传𬨎轻也猃歇骄田犬也长喙曰猃短喙曰歇骄笺云轻车驱逆之车也置鸾于镳异于乘车也载始也始田犬者谓逹其搏噬始成之也此皆游于北园时所为也音义种章勇反𬨎由九反又音由鸾卢端反镳彼骄反猃力验反说文音力劔反歇本又作猲许谒反说文音火遏反骄本又作獢同许乔反轻遣政反又如字下同喙况废反驱丘遇反或丘于反乘绳证反搏音搏旧音付正义曰此则倒本未猎之前调习车马之事言公游于北园之时四种之马既已闲习之矣于是之时调试轻车置鸾于镳以试之既调和矣又始试习猃与歇骄之犬皆晓逹抟噬之事游于北园已试调习故今狩于囿中多所获得也传正义曰闲习释诂文笺正义曰夏官校人辨六马之属种马戎马齐马道马田马驽马天子马六种诸侯四种郑以隆杀差之诸侯之马无种戎也此说猎事止应调习田马而已而云四种之马皆调之者以其田猎所以教战诸马皆湏调习故作者因田马调和广言四种皆习也传正义曰𬨎轻释言文此说猎事故知猃与歇骄皆田犬非守犬也故辨之长喙猃短喙歇骄释畜文李巡曰分别犬喙长短之名笺正义曰夏官田仆掌设驱逆之车注云驱驱禽使前趍获逆御还之使不出围然则田仆掌田而设驱逆之车故知轻车即驱逆之车也若君所乘者则谓之田车不宜以𬨎轻为名且下句说犬明是车驱之而犬获之故知是驱逆之车非君车也冬官考工记云乘车之轮崇六尺有六寸注云乘车玉路金路象路也言置鸾于镳异于乘车谓异于彼玉金象也夏官大驭及玉藻经解之注皆云鸾在衡和在轼谓乘车之鸾也此云鸾镳则鸾在于镳故异于乘车也鸾和所在经无正文经解注引韩诗内传曰鸾在衡和在轼又大戴礼保傅篇文与韩诗说同故郑依用之蓼萧传曰在轼曰和在镳曰鸾笺不易之异义戴礼戴毛氏二说谨案云经无明文且殷周或异故郑亦不駮商颂烈祖笺云鸾在镳以无明文且殷周或异故郑为两解释诂云哉始也哉载义同故亦为始释训云暴虎徒搏也则搏者杀兽之名哀十二年左传曰国狗之瘈无不噬也则噬谓啮也此小犬初成始解搏噬故云始成之也章首云游于北园知此游北园时习也
  驷驖三章章四句
  序小戎美襄公也备其兵甲以讨西戎西戎方彊而征伐不休国人则矜其车甲妇人能闵其君子焉笺矜夸大也国人夸大其车甲之盛有乐之意也妇人闵其君子恩义之至也作者叙内外之志所以美君政教之功音义小戎王云驾两马者矜居澄反夸苦花反乐音岳又音洛正义曰作小戎诗者美襄公也襄公能备具其兵甲以征讨西方之戎于是之时西戎方渐彊盛而襄公征伐不休国人应苦其劳妇人应多怨旷襄公能说以使之国人忘其军旅之苦反矜夸其车甲之盛妇人无怨旷之志则能闵念其君子皆襄公使之得所故序外内之情以美之三章皆上六句是矜其车甲下四句是闵其君子笺正义曰僖九年公羊传曰葵丘之会桓公震而矜之叛者九国矜者何犹曰莫若我也班固云矜夸宫室是矜为夸大之义也
  小戎俴收五楘梁辀传小戎兵车也俴浅收轸也五五束也楘历录也梁辀辀上句衡也一辀五束束有历录笺云此群臣之兵车故曰小戎游环胁驱阴靷鋈续𫝊游环靷环也游在背上所以御出也胁驱慎驾具所以止入也阴揜軓也靷所以引也鋈白金也续续靷也笺云游环在背上无常处贯骖之外辔以禁其出胁驱者著服马之外胁以止骖之入揜軓在轼前垂辀上鋈续白金饰续靷之环文茵畅毂驾我骐馵传文茵虎皮也畅毂长毂也骐骐文也左足白曰馵笺云此上六句者国人所矜言念君子温其如玉笺云言我也念君子之性温然如玉玉有五德在其板屋乱我心曲传西戎板屋笺云心曲心之委曲也忧则心乱也此上四句者妇人所用闵其君子音义俴钱浅反收如字楘音木本又作鞪历录也曲辕上束也辀陟留反轸之忍反历录一本作历禄句古侯反驱本亦作驱起俱反靷之忍反鋈音沃旧音恶续义如字徐辞屡反靷居觐反沈云旧本皆作靳靳者言无常处游在骖马背上以骖马外辔贯之以止骖之出左传云如骖之有靳居衅反无取于靷也御鱼吕反慎或作顺义亦两通揜于检反处昌虑反著直略反又丁略反轼音式本亦作式茵音因文茵以虎皮为茵茵车席也畅敕亮反毂音谷骐音其馵之树反正义曰国人夸兵车之善云我襄公群臣卑小之戎车既浅短其轸矣又五节束缚历录此梁辀使有文章矣贯骖马之外辔则有游环以止骖马之外出自衡至轸当服马之外胁则有胁驱以止骖马之内入阴板之前又有皮靷以白金饰其相续之处车上又有虎皮文章之茵蓐其车又是长毂之戎车又驾我之骐马与馵马车马备具如是以此伐戎何有不克者乎又言妇人闵其君子云我念君子之德行其心性温然其如玉无有瑕恶之处也今乃远在其西戎板屋之中终我思而不得见之乱我心中委曲之事也𫝊正义曰兵车兵戎之车大小应同而谓之小戎者六月云元戎十乘以先启行元大也先启行之车谓之大戎从后行者谓之小戎故笺申之云此群臣之兵车故曰小戎言群臣在元戎之后故也俴浅释言文收轸者相𫝊为然无正训也轸者车之前后两端之横木也盖以为此轸者所以收敛所载故名收焉辀者辕也言五楘梁辀五楘是辕上之饰故以五为五束言以皮革五处束之楘历录者谓所束之处因以为文章历录然历录盖文章之貌也梁辀辀上曲句衡衡者轭也辕从轸以前稍曲而上至衡则居衡之上而向下句之衡则横居辀下如屋之梁然故谓之梁辀也考工记云国马之辀深四尺有七寸注云马高八尺兵车乘车轵崇三尺有三寸加轸与轐七寸又并此辀深则衡高八尺七寸也除马之高则馀七寸为衡颈之间也是辀在衡上故颈间七寸也又解五是五道束之楘则历录之称而谓之五楘者以一辀之上有五束每束皆有文章历录故谓之五楘也此言浅收下言畅毂皆谓兵车也兵车言浅轸长毂者对大车平地载任之车为浅为长也考工记云兵车之轮崇六尺有六寸椁其漆内而中诎之以为之毂长注云六尺六寸之轮漆内六尺四寸是为毂长三尺二寸郑司农云椁者度两漆之内相距之尺寸是兵车之毂长三尺二寸也考工记又说车人为车柯长三尺毂长半柯是大车之毂长尺半也兵车之毂比之为长故谓之长毂考工记又云舆人为车轮崇车广衡长参如一参分车广去一以为隧注云兵车之隧四尺四寸郑司农云隧谓车舆深也则兵车当舆之内从前轸至后轸唯深四尺四寸也车人云大车牝服二柯有参分柯之二注云大车平地载任之车牝服长八尺谓较也则大车之用内前轸至后轸其深八尺兵车之轸比之为浅故谓之浅轸也人之升车也自后登之入于车内故以深浅言之名之曰隧隧者深也郑司农云隧谓车舆深玄谓读如邃宇之邃是轸有深浅之义故此言浅轸也游环者以环贯靷游在背上故谓之靷环也贯两骖马之外辔引辔为环所束骖马欲出此环牵之故所以御出也定本作靷环胁驱者以一条皮上系于衡后系于轸当服马之胁爱慎乘驾之具也骖马欲入则此皮约之所以止入也阴揜軓者谓舆下三面材以板木横侧车前所以阴胦此軓故云揜軓也靷者以皮为之系于阴板之上今骖马之引何则此车衡之长唯六尺六寸止容二服而已骖马颈不当衡别为二靷以引车故云所以引也大叔于田云两服齐首两骖雁行明骖马之首不与服马齐也襄十四年左传称庾公差追卫献公射两軥而还服䖍云軥车轭也两轭又马颈者是一衡之下唯有服马二颈也哀二年左传称邮无恤说已之御云两靷将绝吾能止之驾而乘材两靷皆绝是横軓之前别有骖马二靷也释器云白金谓之银其美者谓之镣然则白金不名鋈言鋈白金者鋈非白金之名谓销此白金以沃灌靷环非训鋈为白金也金银铜鐡总名为金此设兵车之饰或是白铜白鐡未必皆白银也刘熙释名云游环在服马背上骖马之外辔贯之游移前郤无定处也胁驱当服马胁也阴䕃也横侧车前所以䕃荃也靷所以引车也鋈沃也治白金以沃灌靷环也续续靷端也笺正义曰此经所陈皆为骖马设之故笺申明毛御出止入之意言所以禁止骖马也辀在軓前横木映軓故知垂辀上谓阴板垂辀上也靷言鋈续则是作环相接故云白金饰续靷之环𫝊正义曰茵者车上之褥用皮为之言文茵则皮有文采故知虎皮也刘熙释名云文茵车中所坐也用虎皮有文采是也畅训为长故为长毂言长于大车之毂也色之青黒者名为綦马名为骐知其色作綦文释畜云马后右足白骧左足白馵樊光云后右足白曰骧左足白曰馵然则左足白者谓后左足也释畜又云膝上皆白惟馵郭璞曰马膝上皆白为惟馵后左脚白者直名馵意亦同也笺正义曰言我释诂文聘义云君子比德于玉焉温润而泽仁也缜密以栗知也廉而不刿义也垂之如坠礼也孚尹旁逹信也即引诗云言念君子温其如玉玉有五德也彼文又云叩之其声清越以长其终诎然乐也瑕不揜瑜瑜不掩瑕忠也气如白虹天也精神见于山川地也圭璋特逹德也凡十德唯言五德者以仁义礼智信五者人之常故举五常之德言之耳𫝊正义曰地理志云天水陇西山多林木民以板为屋故秦诗云在其板屋然则秦之西垂民亦板屋言西戎板屋者此言乱我心曲则是君子伐戎其妻在家思之故知板屋谓西戎板屋念想君子伐得而居之也
  四牡孔阜六辔在手骐駵是中䯄骊是骖传黄马黒喙曰䯄笺云赤身黒鬛曰駵中中服也骖两𬴂也龙盾之合鋈以觼軜传龙盾画龙其盾也合合而载之軜骖内辔也笺云鋈以觼軜軜之觼以白金为饰也軜系于轼前言念君子温其在邑传在敌邑也方何为期胡然我念之笺云方今以何时为还期乎何以了然不来言望之也音义駵音留䯄古花反鬛本又作□力辄反𬴂芳非反盾顺允反徐又音允觼古穴反軜音纳内也正义曰此国人夸马之善云我君之兵车所驾四牡之马甚肥大也马既肥大而又良善御人执其六辔在手而已不假控制之也此四牡之马何等毛色骐马駵马是其中谓为中服也䯄马骊马是其骖谓为外骖也其车上所载攻战之具则有龙盾之合画龙于盾合而载之以蔽车也其骖马内辔之未鋈金以为觼軜之于轼前车马备具如是以此伐戎岂有不克者乎又云妇人闵其君子云我念君子其体性温然其在敌人之邑方欲以何时为还期乎何为了然不来而使我念之也𫝊正义曰释畜云马黒喙䯄不言身黄传以为黄马者盖相传为然故郭璞云今之浅黄色者为䯄马笺正义曰尔雅有駵白驳駵马白腹𫘪则駵是色名说者皆以駵为赤色若身鬛俱赤则为骍马故为赤身黒鬛今人犹谓此为駵马也车驾四马在内两马谓之服在外两马谓之𬴂故云中中服骖两𬴂也春秋时郑有公子𬴂字子驷是有𬴂乃成驷也传正义曰盾以木为之而谓之龙盾明是画龙于盾也此说车马之事盾则载于车上故云合而载之王肃云合而载之以为车蔽也言鋈以觼軜谓白金饰皮为觼以纳物也四马八辔而经传皆言六辔明有二辔当系之马之有辔者所以制马之左右令之随逐人意骖马欲入则偪于胁驱内辔不湏牵挽故知纳者纳骖内辔系于轼前其系之处以白金为觼也
  俴驷孔群厹矛鋈𬭚蒙伐有苑传俴驷四介马也孔甚也厹三隅矛也𬭚𨱔也蒙讨羽也伐中干也苑文貌笺云俴浅也谓以薄金为介之札介甲也甚群者言和调也蒙庬也讨杂也画杂羽之文于伐故曰庬伐虎韔镂膺交韔二弓竹闭绲縢传虎虎皮也韔弓室也膺马带也交韔交二弓于韔中也闭绁绲绳縢约也笺云缕膺有刻金饰也言念君子载寝载兴厌厌良人秩秩德音传厌厌安静也秩秩有知也笺云此既闵其君子寝起之劳又思其性与德音义俴驷韩诗云驷马不著甲曰俴驷厹音求𬭚徒对反旧徒猥反一音敦说文云矛㦸下铜𨱔伐如字本或作𢧕音同介音界𨱔徂寸反又子遁反札侧八反庬莫江反韔敕亮反下同本亦作畅镂鲁豆反膺于澄反闭悲位反本一作䪐郑注周礼云弓檠曰䪐弛则缚于弓里备损伤也以竹为之䪐音悲位反徐边惠反一音必结反绲古本反縢直登反绁息列反厌于盐反秩陈乙反知音智本亦作智正义曰此国人夸兵甲之善言我有浅薄金甲以被四马甚调和矣三隅之厹矛以白金为其𬭚矣绘画杂羽所饰之盾其文章有苑然而美矣其弓则有虎皮之韬其马则有金镂之膺其未用之时备其折坏交韔二弓于韔之中以竹为闭置于弓隈然后以绳约之然则兵甲矛盾备具如是以此伐戎岂有不克者乎又言妇人闵其君子云我念我之君子则有寝则有兴之劳我此君子体性厌厌然安静之善人秩秩然有哲知其德音远闻如此善人今乃又供军后故闵念之传正义曰俴训为浅驷是四马是用浅薄之金以为驷马之甲故知浅驷四介马也成二年左传说齐侯与晋战云不介马而驰之是战马皆被甲也孔甚释言文厹矛三隅矛刃有三角盖相传为然也曲礼曰进戈者前其𨱔后其刃进矛㦸者前其𬭚是矛之下端当有镦也彼注云锐底曰𨱔取其𨱔地平底曰镦取其镦地则镦𨱔异物言镦𨱔者取类相明非训为𨱔也上言龙盾是画龙于盾则知蒙伐是画物于伐故以蒙为讨羽谓画杂鸟之羽以为盾饰也夏官司兵掌五盾各辨其等以待军事注云五盾干橹之属其名未尽闻也言辨其等则盾有大小襄十年左传说狄虒弥建大车之轮而蒙之以甲以为橹橹是大盾故以伐为中干干伐皆盾之别名也蒙为杂色知苑是文貌笺正义曰笺申明俴驷为四介马之意以马无深浅之量而谓之俴驷正谓以浅薄之金为甲之札金厚则重知其薄也金甲坚刚则若其不和故美其能甚群言和调也物不和则不得群聚故以和为群也左𫝊及旄丘言狐裘蒙茸皆厖蒙同音周礼用牲用玉言厖者皆谓杂色故转蒙为厖明厖是杂羽画杂羽之文于伐故曰厖伐传以蒙为讨笺转讨为厖皆以义言之无正训也𫝊正义曰下句云交韔二弓则虎韔是盛弓之物故知虎是虎皮韔为弓室也弟子职曰执其膺揭则膺是胸也镂膺谓膺上有镂明是以金饰带故知膺是马带若今之娄胸也春官巾车说五路之饰皆有樊缨注云樊读如鞶带之鞶谓今马大带也彼谓在腹之带与膺异也交二弓于韔中谓颠倒安置之既夕记说明器之弓云有䪐注云䪐弓檠也弛则缚之于弓里备损伤也以竹为之引诗云竹闭绲縢然则竹闭一名䪐也言闭绁者说文云绁系也谓置弓䪐里以绳绁之因名䪐为绁考工记弓人注云绁弓䪐也角长则送矢不疾若见绁于䪐矣是绁为系名也所绁之事即绲縢是也故云绲绳縢约谓以绳约弓然后内之韔中也笺正义曰释器说治器之名云金谓之镂故知镂膺有刻金之饰巾车云金路樊缨九就同姓以封则其车尊矣此谓兵车之饰得有金饰膺者周礼玉路金路者以金玉饰车故以金玉为名不由膺以金玉饰也故彼注云玉路金路象路其樊及缨皆以五采罽饰之革路樊缨以绦丝饰之不言马带用金玉象为饰也此兵车马带用力尤多故用金为膺饰取其坚牢金者铜鐡皆是不必要黄金也且诗言金路皆云钩膺不作镂膺知此镂膺非金路也传正义曰释训云厌厌安也秩秩知也
  小戎三章章十句
  序蒹葭刺襄公也未能用周礼将无以固其国焉笺秦取周之旧土其人被周之德教日久矣今襄公新为诸侯未习周之礼法故国人未服焉音义蒹古恬反被皮寄反正义曰作蒹葭诗者刺襄公也襄公新得周地其民被周之德教日久今襄公未能用周礼以教之礼者为国之本未能用周礼将无以固其国焉故刺之也经三章皆言治国湏礼之事
  蒹葭苍苍白露为霜传兴也蒹薕葭芦也苍苍盛也白露凝戾为霜然后岁事成兴国家待礼然后兴笺云蒹葭在众草之中苍苍然彊盛至白露凝戾为霜则成而黄兴者喻众民之不从襄公政令者得周礼以教之则服所谓伊人在水一方传伊维也一方难至矣笺云伊当作繄繄犹是也所谓是知周礼之贤人乃在大水之一边假喻以言远溯洄从之道阻且长传逆流而上曰溯洄逆礼则莫能以至也笺云此言不以敬顺往求之则不能得见溯游从之宛在水中央传顺流而渉曰溯游顺礼求济道来迎之笺云宛坐见貌以敬顺求之则近耳易得见也音义薕音廉繄于奚反溯苏路反洄音回宛纡阮反本亦作苑易以豉反正义曰毛以为蒹葭之草苍苍然虽盛而未堪家用必待白露凝戾为霜然后坚实中用岁事得成以兴秦国之民虽众而未顺德教必待周礼以教之然后服从上命国乃得兴今襄公未能用周礼其国未得兴也由未能用周礼故未得人服也所谓维是得人之道乃远在大水一边大水喻礼乐言得人之道乃在礼乐之一边既以水喻礼乐礼乐之傍有得人之道因从水内求之若逆流溯洄而往从之则道险阻且长远不可得至言逆礼以治国则无得人道终不可至若顺流溯游而往从之则宛然在于水之中央言顺礼治国则得人之道自来迎已正近在礼乐之内然则非礼必不得人得人必能固国君何以不求用周礼乎郑以为蒹葭在众草之中苍苍然彊盛虽似不可雕伤至白露凝戾为霜则成而为黄矣以兴众民之彊者不从襄公教令虽似不可屈服若得周礼以教则众民自然服矣欲求周礼当得知周礼之人所谓是知周礼之人在于何处在大水之一边假喻以言远既言此人在水一边因以水行为喻若溯洄逆流而从之则道阻且长终不可见言不以敬顺往求之则此人不可得之若溯游顺流而从之则此人宛然在水中央易得见言以敬顺求之则此人易得何则贤者难进而易退故不以敬顺求之则不可得欲令襄公敬顺求知礼之贤人以教其国也传正义曰蒹薕葭芦释草文郭璞曰蒹似萑而细高数尺芦苇也陆玑疏云蒹水草也坚实牛食之令牛肥彊青徐州人谓之蒹兖州辽东通语也祭义说飬蚕之法云风戾以食之注云使露气燥乃食蚕然则戾为燥之义下章未晞谓露未干为霜然则露凝为霜亦如干燥然故云凝戾为霜探下章之意以为说也八月白露节秋分八月中九月寒露节霜降九月中白露凝戾为霜然后岁事成谓八月九月葭成苇可以为曲薄充岁事也七月云八月萑苇则八月苇已成此云白露为霜然后岁事成者以其霜降草乃成举霜为言耳其实白露初降己在用矣此以霜降物成喻得礼则国兴下章未晞未已言其未为霜则物不成喻未得礼则国不兴此诗主刺未能用周礼故先言得礼则兴后言无礼不兴所以倒也笺正义曰笺以序云未能用周礼将无以固其国当谓民未服从国未能固故易𫝊用周礼教民则服传正义曰伊维释诂文传以诗刺未能用周礼则未得人心则所谓维是得人之道也下传以溯洄喻逆礼溯游喻顺礼言水内有得人之道在大水一方喻其远而难至言得人之道在礼乐之傍湏用礼乐以求之故下句言从水内以求所求之物喻用礼以求得人之道故王肃云维得人之道乃在水之一方一方难至矣水以喻礼乐能用礼则至于道也笺正义曰笺以上句言用周礼教民则民服此经当是劝君求贤人使知周礼故易传以所谓伊人皆谓是知周礼之贤人在大水一边假喻以言远故下句逆流顺流喻敬顺不敬顺皆述求贤之事一边水傍下云在湄在涘是其居水傍也传正义曰释水云逆流而上曰溯洄顺流而下曰溯游孙炎曰逆渡者逆流也顺渡者顺流也然则逆顺流皆谓渡水有逆顺故下传曰顺流而渉见其是人渡水也此谓得人之道在于水边逆流则道阻且长言其不可得至故喻逆礼则莫能以至言不得人之道不可至上言得人之道在水一方下句言水中央则是行未渡水礼自来水内故言顺礼未济道来迎之未济谓未渡水也以其用水为喻故以未济言之笺以伊人为知礼之人故易传以为求贤之事定本未济作求济义亦通也
  蒹葮萋萋白露未晞传萋萋犹苍苍也晞干也笺云未晞未为霜所谓伊人在水之湄传湄水隒也溯洄从之道阻且跻传跻升也笺云升者言其难至如升阪溯游从之宛在水中坻传坻小渚也音义萋本亦作凄七奚反晞音希湄音眉隒鱼检反又音检跻本又作𬯀子西反坻直尸反𫝊正义曰湛露云匪阳不晞言见日则干故知晞为干也彼言露睎谓露尽干此篇上章言白露为霜则此言未晞谓未干为霜与彼异故笺云未晞未为霜也释水云水草交为湄谓水草交际之处水之岸也释山云重甗隒隒是山岸湄是水岸故云水隒释水云小洲曰渚小渚曰沚小沚曰坻然则坻是小沚言小渚者渚沚皆水中之地小大异也以渚易知故系渚言之蒹葭采采白露未巳传采采犹萋萋也未巳犹未止也所谓伊人在水之涘传涘厓也溯洄从之道阻且右传右出其右也笺云右者言其迂回也溯游从之宛在水中沚传小渚曰沚音义涘音俟迂音于沚音止传正义曰此说道路艰难而云且右故知右谓出其右也若正与相当行则易到今乃出其右厢是难至也笺云右言其迂回出其左亦迂回言右取其涘沚为韵
  蒹葭三章章八句
  序终南戒襄公也能取周地始为诸侯受显服大夫美之故作是诗以戒劝之疏正义曰美之者美以功德受显服戒劝之音戒令修德无倦劝其务立功业也既见受得显服恐其惰于为政故戒之而美之戒劝之者章首二句是也美之者下四句是也常武美宣王有常德因以为戒彼先美后戒此先戒后美者常武美宣王因以为戒此主戒襄公因戒言其美主意不同故序异也
  终南何有有条有梅传兴也终南周之名山中南也条槄梅枏也宜以戒不宜也笺云问何有者意以为名山高大宜有茂木也兴者喻人君有盛德乃宜有显服犹山之木有大小也此之谓戒劝君子至止锦衣狐裘传锦衣采色也狐裘朝廷之服笺云至止者受命服于天子而来也诸侯狐裘锦衣以禓之颜如渥丹其君也哉笺云渥厚渍也颜色如厚渍之丹言赤而泽也其君也哉仪貌尊严也音义条本又作樤音同槄吐刀反山榎也枏如盐反沈云孙炎称荆州曰梅扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)州曰枏重实扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)州人不闻名枏朝直遥反禓星历反渥于角反淳渍也丹如字韩诗作沰音橽各反沰赭也渍辞赐反正义曰彼终南大山之上何所有乎乃有条有梅之木以兴彼盛德人君之身何所有乎乃宜有荣显之服然山以高大之故宜有茂木人君以盛德之故宜有显服若无盛德则不宜矣君当务崇明徳无使不宜言其宜以戒其不宜也既戒令修德又陈其美以劝诱之君子襄公自王朝至止之时何所得乎受得锦衣狐裘而来既得显服德亦称之其颜色容貌赫然如厚渍之丹其仪貌尊严如是其得人君之度也哉传正义曰地理志称扶风武功县东有大山古文以为终南其山高大是为周地之名山也昭四年左传曰荆山中南九州之险是此一名中南也释木云槄山榎李巡曰山榎一名槄也孙炎曰诗云有条有梅条槄也郭璞曰今之山楸也梅枏释木文孙炎曰荆州曰梅扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)州曰枏郭璞曰似杏实酢陆玑疏云槄今山楸也亦如下田楸耳皮叶白色亦白材理好宜为车板能湿又可为棺木宜阳共北山多有之梅树皮叶似豫樟豫章叶大如牛耳一头尖赤心华赤黄子青不可食枏叶大可三四叶一藂木理细致于豫樟子赤者材坚子白者材脆江南及新城上庸蜀皆多樟枏终南山与上庸新城通故亦有枏也锦者杂彩为文故云彩衣也狐裘朝廷之服谓狐白裘也白狐皮为裘其上加锦衣以为禓其上又加皮弁服也玉藻云君衣狐白裘锦衣以禓之注云君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可禓也袒而有衣曰禓必覆之者裘亵也诗云衣锦褧衣裳锦装裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡禓衣象裘色也是郑以锦衣之上有皮弁服也正以锦文太著上有衣衣象裘裘是狐白则上服亦白皮弁服以白布为之衣衣之白者唯皮弁服耳故言天子狐白之上衣皮弁服与明诸侯狐白亦皮弁服以无正文故言与为疑之辞也玉藻又云锦衣狐裘诸侯之服也此笺云诸侯狐裘锦衣以禓之引玉藻为说以明为裘之禓衣非禓上之正服也若然郑于坊记注云在朝君臣同服士冠礼注云诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝论语云素衣麑裘云素衣诸侯视朔之服聘礼云公侧授宰玉禓降立注引论语曰素衣麑裘皮弁时或素衣其裘同可知也然则诸侯在国视朔及受邻国之聘其皮弁服皆服麑裘不服狐白此言狐裘为朝廷之服者谓诸侯在天子之朝廷服此服耳其归在国则不服之曾子问云孔子曰天子赐诸侯冕弁服于大庙归设奠服赐服然则诸侯受天子之赐归则服之以告庙而已于后不复服之知视朔受聘服麑裘此美其受赐而归故言锦衣狐裘耳
  终南何有有纪有堂传纪基也堂毕道平如堂也笺云毕也堂也亦高大之山所宜有也毕终南山之道名边如堂之墙然君子至止黻衣绣裳𫝊黒与青谓之黻五色备谓之绣佩玉将将夀考不忘音义纪如字本亦作屺沈音起黻音弗将七羊皮𫝊正义曰案集注本作屺定本作纪以下文有堂故以为基谓山基也释丘云毕堂墙李巡曰堂墙名崖似堂墙曰毕郭璞曰今终南山道名毕其边若堂之墙以终南之山见有此堂知是毕道之侧其崖如堂也定本又云毕道平如堂据经文有基有堂便是二物今笺唯云毕也堂也止释经之有堂一事者以基亦是堂因解传毕道如堂遂不复云基黒与青谓之黻五色备谓之绣考工记缋人文也郑于周礼之注差次章色黻皆在裳言黻衣者衣大名与绣裳异其文耳
  终南二章章六句
  序黄鸟哀三良也国人刺穆公以人从死而作是诗也笺三良三善臣也谓奄息仲行鍼虎也从死自杀以从死音义行户郎反下皆同鍼其廉反徐又音针从才容反笺正义曰文六年左𫝊云秦伯任好卒以子车氏之三子奄息仲行鍼虎为殉皆秦之良也国人哀之为之赋黄鸟服䖍云子车秦大夫氏也杀人以葬璇环其左右曰殉又秦本纪云穆公卒葬于雍从死者百七十人然则死者多矣主伤善人故言哀三良也杀人以殉葬当是后主为之此不刺康公而刺穆公者是穆公命从已死此臣自杀从之非后主之过故笺辩之云从死自杀以从死
  交交黄鸟止于棘𫝊兴也交交小貌黄鸟以时往来得所人以夀命终亦得其所笺云黄鸟止于棘以求安己也此棘若不安则移兴者喻臣之事君亦然今穆公使臣从死刺其不得黄鸟止于棘之本意谁从穆公子车奄息𫝊子车氏奄息名笺云言谁从穆公者伤之维此奄息百夫之特传乃特百夫之德笺云百夫之中最雄俊也临其穴惴惴其栗𫝊惴惴惧也笺云穴谓塜圹中也秦人哀伤此奄息之死临视其圹皆为之悼栗彼苍者天歼我良人传歼尽良善也笺云言彼苍者天愬之如可赎兮人百其身笺云如此奄息之死可以他人赎之者人皆百其身谓一身百死犹为之惜善人之甚音义惴之瑞反栗音栗圹古晃反歼子廉反又息廉反愬苏路反正义曰毛以为交交然而小者是黄鸟也黄鸟飞而往来止于棘木之上得其所以兴人以夀命终亦得其所今穆公使良臣从死是不得其所也有谁从穆公死乎有子车氏名奄息者从穆公死也此奄息何等人哉乃是百夫之中特立雄俊者也今从穆公而死秦人悉哀伤之临其圹穴之上皆惴惴然恐惧而其心悼栗乃愬之于天彼苍苍者是在上之天今穆公尽杀我善人也如使此人可以他人赎代之兮我国人皆百死其身以赎之爱惜良臣宁一人百死代之郑以为交交然之黄鸟止于棘木以求安棘若不安则移去以兴臣仕于君以求行道道若不行则移去言臣有去留之道不得生死从君今穆公以臣从死失仕于君之本意馀同𫝊正义曰黄鸟小鸟也故以交交为小貌桑扈笺云交交犹佼佼飞而往来貌则此亦当然故云往来得其所是交交为往来状也以此哀三良不得其所故以鸟止得所喻人命终得所笺正义曰笺以鸟之集木似臣之仕君故易传也以鸟止木喻臣仕君故言不得黄鸟止于棘之本意正谓不得臣仕于君之本意也言其若得鸟止之意知有去留之道则不当使之从死传正义曰子车左传作子舆舆车字异义同传以奄息为名仲行亦为名笺云仲行为字者以伯仲叔季为字之常故知仲行是字也然则鍼虎亦名矣或名或字取其韵耳云乃特百夫之德者言此人在百夫之中乃孤特秀立故笺申之云百夫之中最雄俊也惴惴惧释训文
  交交黄鸟止于桑谁从穆公子车仲行笺云仲行字也维此仲行百夫之防传防此也笺云防犹当也言此一人当百夫临其穴惴惴其栗彼苍者天歼我良人如可赎兮人百其身音义防徐云毛音方郑音房
  交交黄鸟止于楚谁从穆公子车鍼虎维此鍼虎百夫之御传御当也临其穴惴惴其栗彼苍者天歼我良人如可赎兮人百其身音义御鱼吕反注同
  黄鸟三章章十二句
  序晨风刺康公也忘穆公之业始弃其贤臣焉
  鴥彼晨风郁彼北林传兴也鴥疾飞貌晨风鹯也郁积也北林林名也先君招贤人贤人往之驶疾如晨风之飞入北林笺云先君谓穆公未见君子忧心钦钦传思望之心中钦钦然笺云言穆公始未见贤者之时思望而忧之如何如何忘我实多传今则忘之矣笺云此以穆公之意责康公如何如何乎女忘我之事实多音义鴥说文作鴪尹橘反字林于寂反鹯字又作□之然反草木疏云似鹞青色说文止仙反字林尸先反驶所吏反正义曰鴥然而疾飞者彼晨风之鸟也郁积而茂盛者彼北林之木也北林由郁茂之故故晨风飞疾而入之以兴疾归于秦朝者是彼贤人能招者是彼穆公穆公由能招贤之故故贤者疾往而归之彼穆公招贤人之时如何乎穆公未见君子之时思望之其忧在心钦钦然唯恐不见故贤者乐往今康公乃弃其贤臣故以穆公之意责之云汝康公如何乎忘我之功业实大多也传正义曰鴥者鸟飞之状故为疾貌晨风鹯释乌文含人曰晨风一名鹯鹯挚鸟也郭璞曰鹞属陆玑疏云鹯似鹞青黄色燕颔勾喙向风摇翅乃因风飞急疾击鸠鸽燕雀食之郁者林木积聚之貌故云郁积也北林者据作者所见有此林也以下句说思贤之状故此喻贤人从穆公也
  山有苞栎隰有六駮传栎木也駮如马倨牙食虎豹笺云山之栎隰之駮皆其所宜有也以言贤者亦国家所宜有之未见君子忧心靡乐如何如何忘我实多音义栎卢狄反駮邦角反兽名草木疏云駮马木名梓榆也倨音据乐音洛𫝊正义曰释木云栎其实梂孙炎曰栎实橡也有梂彚自裹也陆玑疏云秦人谓柞栎为栎河内人谓木蓼为栎椒榝之属也其子房生为梂木蓼子亦房生故说者或曰柞栎或曰木蓼玑以为此秦诗也宜从其方土之言柞栎是也释畜云駮如马倨牙食虎豹郭璞引山海经云有兽名駮如白马黒尾倨牙音如鼔食虎豹然则此兽名駮而已言六駮者王肃云言六据所见而言也倨牙者盖谓其牙倨曲也言山有木隰有兽喻国君宜有贤也陆玑疏云駮马梓榆也其树皮青白駮荦遥视似駮马故谓之駮马下章云山有苞棣隰有树檖皆山隰之木相配不宜云兽此言非无理也但笺传不言
  山有苞棣隰有树檖传棣唐棣也檖赤罗也未见君子忧心如醉如何如何忘我实多音义棣音悌檖音遂或作遂传正义曰释木有唐棣常棣传必以为唐棣未详闻也释木云檖赤罗郭璞云今杨檖也实似梨而小酢可食陆玑疏云檖一名赤罗一名山梨也今人谓之杨檖实如梨但小耳一名鹿梨一名䑕梨今人亦种之极有脆美者亦如梨之美者
  晨风三章章六句
  序无衣刺用兵也秦人刺其君好攻战亟用兵而不与民同欲焉音义好呼报反下注同攻古弄反又如字下注同亟欺冀反正义曰康公以文七年立十八年卒案春秋文七年晋人秦人战于令狐十年秦伯伐晋十二年晋人秦人战于河曲十六年楚人秦人灭庸见于经传者已如是是其好攻战也葛生刺好攻战序云刺献公此亦刺好攻战不云刺康公而云刺用兵者葛生以君好战故国人多丧指刺献公然后追本其事此指刺用兵序顺经意故云刺用兵也不与民同欲章首二句是也好攻战者下三句是也经序倒者经刺君不与民同欲与民同怨故先言不同欲而后言好攻战序本其怨之所由由好攻战而不与民同欲故民怨各自为次所以倒也
  岂曰无衣与子同袍传兴也袍襺也上与百姓同欲则百姓乐致其死笺云此责康公之言也君岂尝曰女无衣我与女共袍乎言不与民同欲王于兴师修我戈矛与子同仇传戈长六尺六寸矛长二丈天下有道则礼乐征伐自天子出仇匹也笺云于于也怨耦曰仇君不与我同欲而于王兴师则云修我戈矛与子同仇往伐之刺其好攻战音义袍包毛反襺古显反本亦作茧仇音求长直亮反又如字下同正义曰毛以为古之朋友相谓云我岂曰子无衣乎我冀欲与子同袍朋友同欲如是故朋友成其恩好以兴明君能与百姓同欲故百姓乐致其死至于王家于是兴师之时百姓皆自相谓修我戈矛与子同为仇匹而往征之由上与百姓同欲故百姓乐从征伐今康公不与百姓同欲非王兴师而自好攻战故百姓怨也郑以为康公平常之时岂肯言曰汝百姓无衣乎吾与子同袍终不肯言此也及于王法于是兴师之时则曰修治我之戈矛与子百姓同往伐此怨耦之仇敌不与百姓同欲而唯同怨故刺之𫝊正义曰袍襺释言文玉藻云纩为襺缊为袍注云衣有著之异名也缊为今纩及旧絮也然则纯著新绵名为襺杂用旧絮名为袍虽著有异名其制度是一故云袍襺也传既以此为兴又言上与百姓同欲则百姓乐致其死则此经所言朋友相与同袍以兴上与百姓同欲故王肃云岂谓子无衣乎乐有是袍与子为朋友同共弊之以兴上与百姓同欲则百姓乐致其死如朋友乐同衣袍也笺正义曰易传者以此刺康公不与民同欲而经言子我是述康公之意谓民自称为我然则士卒众矣人君不可皆与同衣而责君不与已共袍者以仁者在上恤民饥寒知其有无救其困乏故假同袍以为辞耳非百姓皆欲望君与之共袍也𫝊正义曰戈长六尺六寸考工记庐人文也记又云酋矛常有四尺注云八尺曰寻倍寻曰常常有四尺是矛长二丈也矛长二丈谓酋矛也夷矛则三寻长二丈四尺矣记又云攻国之兵用短守国之兵用长此言兴师以伐人国知用二丈之矛非夷矛也又解称王于兴师之意天下有道礼乐征伐自天子出诸侯不得専辄用兵疾君不由王命自好攻战故言王也王肃云疾其好攻战不由王命故思王兴师是也仇匹释诂文笺正义曰于于释诂文怨耦曰仇桓二年左传文易传者以上二句假为康公之言则此亦康公之言陈其传令之辞刺其好攻战也案此时当周顷王匡王天子之命不行于诸侯检左传于时天子未尝出师又不见康公从王征伐且从王出征乃是为臣之义而刺其好攻战者笺言王于兴师谓于王法兴师今是康公自兴之王不兴师也以出师征伐是王者之法故以王为言耳犹北门言王事敦我鸨羽云王事靡盬皆非天子之事亦称王事
  岂曰无衣与子同泽传泽润泽也笺云襗䙝衣近污垢王于兴师修我矛㦸与子偕作传作起也笺云㦸车㦸常也音义泽如字说文作襗云袴也䙝仙列反近附近之近污音乌又污秽之污垢古口反传正义曰衣服之煖于身犹甘雨之润于物故言与子同泽正谓同袍裳是共润泽也笺以上袍下裳则此亦衣名故易传为襗说文云襗袴也是其䙝衣近污垢也襗是袍类故论语注云䙝衣袍襗也笺正义曰车㦸常考工记庐人文常长丈六
  岂曰无衣与子同裳王于兴师修我甲兵与子偕行传行往也
  无衣三章章五句
  序渭阳康公念母也康公之母晋献公之女文公遭丽姬之难未反而秦姬卒穆公纳文公康公时为大子赠送文公于渭之阳念母之不见也我见舅氏如母存焉及其即位思而作是诗也音义渭音谓水北曰阳丽本又作骊同力驰反难乃旦反大音㤗正义曰作渭阳诗者言康公念母也康公思其母自作此诗秦康公之母是晋献公之女文公者献公之子康公之舅献公嬖丽姬谮文公献公欲杀之文公遭此丽姬之难出奔未得反国而康公母秦姬已卒及穆公纳文公为晋君于是康公为太子赠送文公至于渭水之阳思念母之不见舅归也康公见其舅氏如似母之存马于是之时思慕深极及其即位为君思本送舅时事而作是渭阳之诗述已送舅念母之事也案左𫝊庄二十八年传晋献公烝于齐姜生秦穆夫人及太子申生又娶二女于戎大戎狐姬生重耳小戎子生夷吾是康公之母为文公异母姊也僖四年传称丽姬谮申生申生自杀又谮二公子曰皆知之重耳奔蒲夷吾奔屈僖五年传称晋侯使寺人披伐蒲重耳奔翟是文公遭丽姬之难也僖十五年秦穆公获晋侯以归尚有夫人为之请至二十四年穆公纳文公然则秦姬之卒在僖十五年之后二十四年以前未知何年卒也以秦国夫人而其姓为姬故谓之秦姬案齐姜丽姬皆以姓系所生之国此秦姬以姓系于所嫁之国者外国者妇人不以名行以姓为字故或系于父或系于夫事得两施也秦姬生存之时欲使文公反国康公见舅得反忆母宿心故念母之不见见舅如母存也谓舅为氏者以舅之与甥氏姓必异故书传通谓为舅氏秦康公以文七年即位文公时亦卒矣追念送时之事作此诗耳经二章皆陈赠送舅氏之事悠悠我思念母也因送舅氏而念母为念母而作诗故序主言念母也
  我送舅氏曰至渭阳传母之昆弟曰舅笺云渭水名也秦是时都雍至渭阳者盖东行送舅氏于咸阳之地何以赠之路车乘黄传赠送也乘黄四马也音义雍于用反县名今属扶风乘绳证反注同𫝊正义曰母之昆弟曰舅释亲文孙炎曰舅之言旧尊长之称笺正义曰雍在渭南水北日阳晋在秦东行必渡渭今言至于渭阳故云盖东行送舅氏于咸阳之地地理志云右扶风渭城县故咸阳也其地在渭水之北
  我送舅氏悠悠我思何以赠之琼瑰玉佩传琼瑰石而次玉音义思息嗣反瑰古回反𫝊正义曰琼者玉之美名非玉名也瑰是美石之名也以佩玉之制唯天子用纯诸侯以下则玉石杂用此赠晋侯故知琼瑰是美石次玉成十七年左𫝊称声伯梦渉洹或与已琼瑰食之泣而为琼瑰盈其怀惧不敢占后三年而言言之至莫而卒服䖍云声伯恶琼瑰赠死之物故畏而不言然则琼瑰是赠死之玉康公以赠舅者玉之所用无生死之异丧礼饭含用玉声伯梦见食之故恶之耳
  渭阳二章章四句
  序权舆刺康公也忘先君之旧臣与贤者有始而无终也音义舆音馀正义曰作权舆诗者刺康公也康公遗忘其先君穆公之旧臣不加礼饩与贤者交接有始而无终初时殷勤后则疏薄故刺之经二章皆言礼待贤者有始无终之事
  于我乎夏屋渠渠传夏大也笺云屋具也渠渠犹勤勤也言君始于我厚设礼食大具以食我其意勤勤然令也毎食无馀笺云此言君今遇我薄其食我才足耳于嗟乎不承权舆传承继也权舆始也音义夏胡雅反屋如字渠其居反食我音嗣注篇内同正义曰此述贤人之意责康公之辞言康公始者于我贤人乎重设馔食礼物大具其意勤勤然于我甚厚也至于今日也礼意疏薄设馔校少使我毎食才足无复盈馀也于嗟乎此君之行不能承继其始以其行无终始故于嗟叹之传正义曰夏大释诂文笺正义曰屋具释言文渠渠犹勤勤言设食既具意又勤勤也案崔騩七骃说宫室之美云夏屋渠渠王肃云屋则立之于先君食则受之于今君故居大屋而食无馀义似可通郑不然者诗刺有始无终上言于我乎谓始时也下言今也谓其终时也始则大具今终则无馀犹下章始则四簋今则不饱皆说饮食之事不得言屋宅也若先君为立大屋今君每食无馀则康公本自无始何责其无终也且尔雅屋具正训以此故知谓礼物大具传正义曰承其后是继嗣故以承为继权舆始释诂文
  于我乎每食四簋传四簋黍稷稻梁今也每食不饱于嗟乎不承权舆音义簋音轨内方外圆曰簋以盛黍稷外方内圆曰簠用贮稻粱皆容一斗二升𫝊正义曰考工记云旒人为簋其实一觳豆实三而成觳昭三年左传云四升为豆然则簋是瓦器容㪷二升也易损卦二簋可用享注云离为日日体圆巽为木木器圆簋象则簋亦以木为之也地官舍人注云方曰簠圆曰簋则簠簋之制其形异也案公食大夫礼云宰夫设黍稷六簋又云宰夫授公梁公设之宰夫膳稻于梁西注云膳犹进也进稻梁者以簠秋官掌客注云簠稻粱器也簋黍稷器也然则稻粱当在簠而云四簋黍稷稻粱者以诗言每食四簋称君礼物大具则宜每器一物不应以黍稷二物分为四簋以公食大夫礼有稻有粱知此四簋之内兼有稻粱公食大夫之礼是主国之君与聘客礼食备设器物故稻粱在簠此言每食则是平常燕食器物不具故稻粱在簋公食大夫黍稷六簋犹有稻粱此唯四簋者亦燕食差于礼食也
  权舆二章章五句
  秦国十篇二十七章百八十一句

  毛诗注疏卷十一
  毛诗注疏卷十一考证
  秦风晨风章隰有树檖○檖说文作檖
  渭阳序及其即位而作是诗也○李光地曰康公为世子时送晋重耳返国之诗存之者何婚姻之国能存亡继绝者穆公之善也序以为康公即位后追作特臆说耳
  权舆章不承权舆○尔雅注作胡不承权舆








  毛诗注疏卷十一考证



  钦定四库全书
  毛诗注疏卷十二
  汉郑氏笺 唐陆德明音义 孔颖达疏
  国风
  陈
  序宛丘刺幽公也淫荒昏乱游荡无度焉音义宛怨阮反尔雅云宛中宛丘郭云中央隆高正义曰淫荒谓耽于女色昏乱谓废其政事游荡无度谓出入不时乐声不倦游戏放荡无复节度也游荡自是翺翔戏乐非独淫于妇人但好声好色俱是荒废故以淫荒摠之毛以此序所言是幽公之恶经之所陈是大夫之事由君身为此恶化之使然故举大夫之恶以刺君郑以经之所陈即是幽公之恶经序相符也首章言其信有淫情威仪无法是淫荒也下二章言其击鼔持羽冬夏不息是无度无度者谓无复时节度量賔之初筵序云饮酒无度与此同
  子之汤兮宛丘之上兮𫝊子大夫也汤荡也四方高中央下曰宛丘笺云子者斥幽公也游荡无所不为洵有情兮而无望兮𫝊洵信也笺云此君信有淫荒之情其威仪无可观望而则效音义汤他郎反旧他浪反洵音荀效户教反正义曰毛以为子大夫之游荡兮在于彼宛丘之上兮此人信有淫荒之情兮其威仪无可观望兮大夫当朝夕恪勤助君治国而㳺荡高丘荒废政事此由幽公化之使然故举之以刺幽公也郑以为子者斥幽公为异其义则同𫝊正义曰𫝊以下篇说大夫淫乱此与相类则亦是大夫但大夫称子是其常称故以子为大夫序云游荡经言汤兮故知汤为荡也释丘云宛中宛丘言其中央宛宛然是为四方高中央下也郭璞曰宛丘谓中央隆峻状如一丘矣为丘之宛中中央高峻与此𫝊正反案尔雅上文备说丘形有左高右高前高后高若此宛丘中央隆峻言中央高矣何以变言宛中眀毛𫝊是也故李巡孙炎皆云中央下取此𫝊为说笺正义曰笺以下篇刺大夫淫荒序云疾乱此序主刺幽公则经之所陈皆幽公之事不宜以为大夫隐四年公羊𫝊公子翚谓隐公曰百姓安子诸侯说子则诸侯之臣亦呼君曰子山有枢云子有衣裳子有车马子者斥昭公眀此子正斥幽公故易传也云无所不为言其戏乐之事幽公事事皆为也𫝊正义曰洵信释诂文
  坎其击鼓宛丘之下𫝊坎坎击鼔声无冬无夏值其鹭羽𫝊值持也鹭鸟之羽可以为翳笺云翳舞者所持以指麾音义坎苦感反值直置反鹭音路白鸟也一名舂鉏翳扵计反麾毁危反字又作㧑正义曰毛以为坎坎然为声者其是大夫击鼔之声在扵宛丘之下无问冬无问夏常持其鹭鸟羽翳身而舞也鼓舞戏乐当有时节今幽公化之大夫游荡无复节度故举以刺公也郑以刺幽公为异其文义同𫝊正义曰鹭羽执持之物故以值为持鹭鸟之羽可以为舞者之翳故持之也释鸟云鹭舂鉏郭璞曰白鹭也头翅背上皆有长翰毛今江东人取以为睫攡名之曰白鹭缞陆玑云鹭水鸟也好而洁白故谓之白鸟齐鲁之间谓之舂鉏辽东乐浪吴扬人皆谓之白鹭青脚高尺七八寸尾如鹰尾喙长三寸头上有毛十数枚长尺馀毵毵然与众毛异好欲取鱼时则弭之今吴人亦飬焉楚威王时有朱鹭合㳫飞翔而来舞则复有赤者旧鼔吹朱鹭曲是也然则鸟名白鹭赤者少耳此舞所持持其白羽也
  坎其击缶宛丘之道𫝊盎谓之缶无冬无夏值其鹭翿𫝊翿翳也音义缶方有反盎本亦作㼜乌浪反翿音导又音陶𫝊正义曰盎谓之缶释器文孙炎曰缶瓦器郭璞曰盎盆也此云击缶则缶是乐器易离卦九三云不鼔缶而歌则大耊之嗟注云艮爻也位近丑丑上值弁星弁星似缶诗云坎其击缶则乐器亦有缶又史记蔺相如使秦王鼔缶是乐器为缶也案坎卦六四樽酒簋贰用缶注云爻辰在丑丑上值斗可以斟之象斗上有建星建星之形似簋贰副也建星上有弁星弁星之形又如缶天子大臣以王命出会诸侯主国尊扵簋副设玄酒以缶则缶又是酒器也比卦初六爻有孚盈缶注云爻辰在未上值东井井之水人所汲用缶缶汲器襄九年宋灾左𫝊曰具绠缶备水器则缶是汲水之器然则缶是瓦器可以节乐若今击瓯又可以盛水盛酒即今之瓦盆也翿翳释言文郭璞曰舞者所以自蔽翳翿作纛音义同
  宛丘三章章四句
  序东门之枌疾乱也幽公淫荒风化之所行男女弃其旧业亟会于道路歌舞于市井尔音义枌符云反亟欺冀反正义曰男弃其业子仲之子是也女弃其业不绩其麻是也会扵道路者首章上二句是也歌舞于市井者婆娑是也经言先歌舞之处然后责其弃业序以弃业而后敖游故先言弃业所以经序倒也此实歌舞于市而谓之市井者白虎通云因井为市故曰市井应劭通俗云市恃也养赡老少恃以不匮也俗说市井谓至市者当于井上洗濯其物香洁及自严饰乃到市也谨案古者二十亩为一井因为市交易故称市井然则由本井田之中交易为市故国都之市亦因名市井案礼制九夫为井应劭二十亩为井者劭依汉书食货志一井八家家有私田百亩公田十亩馀二十亩以为井灶庐舎据其交易之处在庐舎故言二十亩耳因井为市或如劭言三章皆述淫乱之事首章独言男婆娑扵枌栩之下下二章上二句言女子候善眀之日从男子扵会处下二句陈男女相说之辞明歌舞之处皆男女相从故男女互见之
  东门之枌宛丘之栩𫝊枌白榆也栩杼也国之交会男女之所聚子仲之子婆娑其下𫝊子仲陈大夫氏婆娑舞也笺云之子男子也音义栩况浦反杼常汝反说文丈与反婆步波反说文作媻音同娑桑何反𫝊正义曰释木云榆白枌孙炎曰榆白者名枌郭璞曰枌榆先生叶郤著荚皮色白是枌为白榆也栩杼释木文序云亟会扵道路知此二木是国之道路交会男女所聚之处也知子仲是陈大夫氏者以其风俗之败自上行之今此所刺宜刺在位之人若是庶人不足显其名氏此云子仲之子犹云彼留之子举氏姓言之明子仲是大夫之氏姓也礼孙以王父字为氏此人上祖必有字子仲者故氏子仲也云婆娑舞也释训文李巡曰婆娑盘辟舞也孙炎曰舞者之容婆娑然笺正义曰序云男女弃业则经之所陈有男有女下云绩麻是女知此之子是男子也定本云之子是子也
  榖旦于差南方之原𫝊榖善也原大夫氏笺云旦明于曰差择也朝日善明曰相择矣以南方原氏之女可以为上处不绩其麻市也婆娑笺云绩麻者妇人之事也疾其今不为音义旦郑音且本亦作且王七也反茍且也徐子馀反差郑初佳反王音嗟韩诗作嗟徐七何反沈云毛意不作嗟案毛无改字宜从郑读曰相音越下曰往矣同正义曰言陈国男女弃其事业候良辰美景而歌舞淫佚见朝日善明无阴云风雨则曰可以相择而行乐矣彼南方之原氏有美女国中之最上处可以从之也男既如是彼原氏之女即不复绩麻扵市也与男子聚会婆娑而舞是其可疾之甚传正义曰榖善释诂文也案春秋荘二十七年季友如陈葬原仲是陈有大夫姓原是也笺正义曰旦谓早朝故为明也释诂云于曰于也故于得为曰差择释诂文佚㳺戏乐不宜风昏故见朝日善明乃云相择刺其以美景废业故举之也发意相择则是男子择女故知南方原氏之女可以为上处上处者言是一国最上之处也
  榖旦于逝越以鬷迈𫝊逝往鬷数迈行也笺云越于鬷总也朝日善眀曰往矣谓之所会处也于是以总行欲男女合行视尔如荍贻我握椒𫝊荍芘芣也椒芬香也笺云男女交会而相说曰我视女之颜色美如芘芣之华然女乃遗我一握之椒交情好也此本淫乱之所由音义鬷子公反处昌虑反荍祁饶反郭云荆葵也芘音毗又芳耳反芣音浮又芳九反说音恱遗惟季反好呼报反正义曰毛以为陈之女人见美景而悦曰朝日善眀曰可以往之所会之处矣女人即弃其事业假有绩者扵是以麻縂而行至扵会所要见男子男子乃陈往日相好之事语女人云我往者与汝云我视汝颜色之美如荍之华然见我说女则遗我以一握之椒弃其事业作如此淫荒故疾之也郑唯以鬷为縂言扵是男女总集合行为此荒乱馀同𫝊正义曰逝往释诂文迈行释言文鬷谓麻缕毎数一升而用绳约之故鬷为数王肃云鬷数绩麻之缕也笺正义曰越扵释诂文商颂称鬷假无言为縂集之意则此亦当然故以鬷为总谓男女总集而合行也上章于差谓男来择女此言于逝谓女往从男故云曰往矣谓之所会之处谓女适与男期会之处也传正义曰荍芘芣释草文舎人曰荍一名蚍衃郭璞曰今荆葵也似葵紫色谢氏云小草多华少叶叶又翘起陆玑疏云芘芣一名荆葵似芜菁华紫绿色可食微苦是也椒之实芬香故以相遗也定本云椒芳物笺正义曰言相说者男说女而言其色美女说男而遗之以椒交相说爱故言相也知此二句皆是男辞者言我视尔颜色之美如芘芣之华若是女辞不得言男子色美如华也思其往日相爱今复会为淫乱诗人言此者本其淫乱化之所由耳
  东门之枌三章章四句
  序衡门诱僖公也愿而无立志故作是诗以诱掖其君也笺诱进也掖扶持也音义衡如字衡横也沈云此古文横字诱音酉愿音愿谨也掖音亦正义曰作衡门诗者诱僖公也以僖公悫愿而无自立之志故国人作是衡门之诗以诱导扶持其君诱使自强行道令兴国致理也经三章皆诱之辞笺正义曰诱进释诂文说文云掖持臂也僖二十五年左𫝊云二礼从国子巡城掖以赴外杀之谓持其臂而投之城外也此言诱掖者诱谓在前导之掖谓在旁扶之故以掖为扶持也定本作扶持
  衡门之下可以栖迟𫝊衡门横木为门言浅陋也栖迟游息也笺云贤者不以衡门之浅陋则不游息于其下以喻人君不可以国小则不兴治致政化泌之洋洋可以乐饥𫝊泌泉水也洋洋广大也乐饥可以乐道忘饥笺云饥者不足于食也泌水之流洋洋然饥者见之可饮以𤻲饥以喻人君悫愿任用贤臣则政教成亦犹是也音义栖音西治直吏反泌悲位反洋音羊乐本又作𤻲毛音洛郑力召反沈云旧皆作乐字逸诗本有作疒下乐以形声言之殊非其义疗字当从疒下尞案说文云𤻲治也疗或𤻲字也则毛本止作乐郑本作𤻲注放此悫苦角反正义曰毛以为虽浅陋衡门之下犹可以栖迟游息以兴虽地狭小国之中犹可以兴治致政然贤者不以衡门之浅陋则不游息扵其下以喻人君不可以国小则不兴治致政君何以不兴治致政乎观泌水之流洋洋广大君可以乐道忘饥何则泌者泉水㳙流不已乃至广大况人君宁不进徳积小成大乐道忘饥乎此是诱掖之辞郑以下二句言泌水之流广大洋洋然饥者可饮之以𤻲饥以兴有大徳贤者人君可任之以成徳教诱君以任贤臣馀同传正义曰考工记玉人注云衡古文横假借字也然则衡横义同故知衡门横木为门门之深者有阿塾堂宇此唯横木为之言其浅也释诂云栖迟息也舍人曰栖迟行步之息也邶风有毖彼泉水知泌为泉水王肃云洋洋泌水可以乐道忘饥巍巍南面可以乐治忘乱孙毓难肃云既巍巍矣又安得乱此言临水叹逝可以乐道忘饥是感激立志慷慨之喻犹孔子曰发愤忘食不知老之将至云尔案此𫝊云泌者泉水又云洋洋广大则不可以逝川喻年老故今为别觧案今定本作乐饥观此𫝊亦作乐则毛读与郑异笺正义曰笺以经言泌之洋洋可以𤻲饥则是以水治饥不宜视水为义耳下章劝君用贤故易传以为喻任用贤臣则政教成也饮水可以𤻲渇耳而云𤻲饥者饥久则为渇得水则亦小𤻲故言饥以为韵
  岂其食鱼必河之鲂岂其取妻必齐之姜笺云此言何必河之鲂然后可食取其美口而已何必大国之女然后可妻亦取贞顺而已以喻君任臣何必至人亦取忠孝而已齐姜姓音义鲂音房取音娶下文同
  岂其食鱼必河之鲤岂其取妻必宋之子笺云宋子姓疏笺正义曰齐者伯夷之后伯夷主四岳之职周语胙四岳赐姓曰姜宋者殷之苗裔契之后也殷本纪云舜封契扵商赐姓曰子是齐姜姓宋子姓也
  衡门三章章四句
  序东门之池刺时也疾其君之淫昏而思贤女以配君子也音义孔安国云停水日池正义曰此实刺君而云刺时者由君所化使时世皆淫故言刺时以广之欲以配君而谓之君子者妻谓夫为君子上下通称据贤女为文故称以配君子经三章皆思得贤女之事疾其君之淫昏序其思贤女之意耳于经无所当也
  东门之池可以沤麻传兴也池城池也沤柔也笺云于池中柔麻使可缉绩作衣服兴者喻贤女能柔顺君子成其德教彼美淑姬可与晤歌𫝊晤遇也笺云晤犹对也言淑姬贤女君子宜与对歌相切化也音义沤乌豆反缉七立反西州人谓绩为缉淑善也晤五故反正义曰东门之外有池水此水可以沤柔麻草使可缉绩以作衣服以兴贞贤之善女此女可以柔顺君子使可修政以成德教既已思得贤女又述彼之贤女言彼美善之贤姬实可与君对偶而歌也以君淫昏故思得贤女配之与之对偶而歌冀其切化使君为善𫝊正义曰以池系门言之则此池近在门外诸诗言东门皆是城门故以池为城池考工记㡛氏以涚水沤其丝注云沤渐也楚人曰沤齐人曰涹乌禾反然则沤是渐渍之名此云沤柔者谓渐渍使之柔韧也释言云遇偶也然则传以晤为遇亦为对偶之义故王肃云可以与相遇歌乐室家之事意亦与郑同笺正义曰所以欲使对歌者以歌诗陈善恶之事以感戒人君君子得此贤女宜与之对歌相感切相风化以为善故思之美女而谓之姬者以黄帝姓姬炎帝姓姜二姓之后子孙昌盛其家之女美者尤多遂以姬姜为妇人之美称成九年左传引逸史云虽有姬姜无弃憔悴是以姬姜为妇人美称也
  东门之池可以沤纻彼美淑姬可与晤语音义纻直吕反字又作苎正义曰陆玑疏云纻亦麻也科生数十茎宿根在地中至春自生不岁种也荆扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之间一岁三收今官园种之岁再割割便生剥之以铁若竹挟之表厚皮自脱但得其里韧如筋者谓之徽纻今南越纻布皆用此麻
  东门之池可以沤菅彼美淑姬可与晤言𫝊言道也音义菅古颜反茅已沤为菅正义曰释草云白华野菅郭璞曰茅属白华笺云人割白华扵野已沤之名之为菅然则菅者已沤之名未沤则但名为茅也陆玑疏云菅似茅而滑泽无毛根下五寸中有白粉者柔韧宜为索沤乃尤善矣
  东门之池三章章四句
  序东门之杨刺时也昏姻失时男女多违亲迎女犹有不至者也音义迎鱼敬反下注同正义曰毛以昏姻失时者失秋冬之时郑以为失仲春之时言亲迎女犹不至明不亲迎者相违众矣故举不至者以刺当时之淫乱也言相违者正谓女违男使昏姻之礼不成是男女之意相违耳非谓男亦违女也经二章皆上二句言昏姻失时下二句言亲迎而女不至也
  东门之杨其叶牂牂传兴也牂牂然盛貌言男女失时不逮秋冬笺云杨叶牂牂三月中也兴者喻时晚也失仲春之月昏以为期明星煌煌𫝊期而不至也笺云亲迎之礼以昏时女留他色不肻时行乃至大星煌煌然音义牂子桑反煌音皇正义曰毛以为作者以杨叶初生兴昏之正时杨叶长大兴晚扵正时故言东门之杨其叶已牂牂然而大矣杨叶已大不复见其初生之时以兴岁之时月已至扵春夏矣时节已晚不复及其秋冬之时又复淫风大行女留他色不从男子亲迎者用昏时以为期今女不肻时行至扵明星煌煌然而夜已极深而竟不至礼当及时配合女当随夫而行至使昏姻失时男女相违如是故举以刺时也郑以失时谓在仲春之后为异其义则同𫝊正义曰此刺昏姻失时而举杨叶为喻则是以杨叶初生喻正时杨叶已盛喻过时毛以秋冬为昏之正时故云男女失时不逮秋冬也秋冬为昏无正文也邶风云士如归妻迨冰未泮知迎妻之礼当在冰泮之前荀卿书云霜降逆女冰泮杀止霜降九月也冰泮二月也然则荀卿之意自九月至扵正月扵礼皆可为昏荀在焚书之前必当有所凭据毛公亲事荀卿故亦以为秋冬家语云群生闭藏为阴而为化育之始故圣人以合男女穷天数也霜降而妇功成嫁娶者行焉冰泮而农业起昏礼杀扵此又云冬合男女春颁爵位家语出自孔家毛氏或见其事故依用焉地官媒氏云仲春之月令会男女扵是时也奔者不禁唯谓三十之男二十之女所以蕃育人民特令以仲春会耳其男未三十女未二十者皆用秋冬不得用仲春也笺正义曰笺亦以杨叶之盛兴晚失正时也郑言杨叶牂牂三月中者自言叶盛之月不以杨叶为记时也董仲舒曰圣人以男女阴阳其道同类叹天道向秋冬而阴气来向春夏而阴气去故古人霜降始逆女冰泮而杀止与阴俱近而阳远也郑以昏姻之月唯在仲春故以喻晚尖仲春之月郑不见家语不信荀卿以周礼指言仲春之月令会男女故以仲春为昏月其邶风所云自谓及冰未泮行请期礼耳非以冰之未泮已亲迎也毛郑别自凭据以为定觧诗内诸言昏月皆各从其家𫝊正义曰序言亲迎而女犹有不至者则是终竟不至非夜深乃至也言明星煌煌者男子待女至此时不至然后始罢故作者举其待女不得之时非谓此时至也𫝊嫌此时女至故辩之云期而不至言期以昏时至此时犹不至也笺正义曰士昏礼执烛前马是亲迎之礼以昏也用昏者取阳往阴来之义女不从夫必为异人之色故云女留他色不肻时行乃至大星煌煌然亦言至此时不至
  东门之杨其叶肺肺𫝊肺肺犹牂牂也昏以为期明星晢晢𫝊晢晢犹煌煌也音义肺普贝反又蒲贝反晢之世反
  东门之杨二章章四句
  序墓门刺陈佗也陈佗无良师傅以至于不义恶加于万民焉笺不义者谓弑君而自立音义佗徒多反五父也史记以为厉公弑音试正义曰陈佗身行不义恶加万民定本直云民无万字由其师傅不良故至扵此既立为君此师傅犹在陈佗仍用其言必将至诛绝故作此诗以刺佗欲其去恶傅而就良师也经二章皆是戒佗令去其恶师之辞笺正义曰不义之大莫大弑君也春秋桓五年正月甲戌己丑陈侯鲍卒左𫝊云再赴也扵是陈乱文公子佗杀太子免而代之公疾病而乱作国人分散故再赴是陈佗弑君自立之事也如传文则陈佗所杀太子免而谓之弑君者以免为太子其父卒免当代父为若陈佗杀之而取国故以弑君言之序言无良师傅以至扵不义则佗扵弑君之前先有此恶师也经云夫也不良国人知之知而不已谁昔然矣欲令佗诛退恶师则弑君之后恶师仍在何则诗者民之歌咏必恶加扵民民始怨刺陈佗未立为君则身为公子爵止大夫虽则恶师非民所恨今作诗刺之明是自立之后也戒之令去恶师明是恶师未去也
  墓门有棘斧以斯之𫝊兴也墓门墓道之门斯析也幽间希行用生此棘薪维斧可以开析之笺云兴者喻陈佗由不睹贤师良傅之训道至䧟于诛绝之罪夫也不良国人知之传夫傅相也笺云良善也陈佗之师傅不善群臣皆知之言其罪恶著也知而不已谁昔然矣𫝊昔久也笺云已犹去也谁昔昔也国人皆知其有罪恶而不诛退终致祸难自古昔之时常然音义斯所宜反又如字又音梳郑注尚书云斯析也尔雅云斯侈离也孙炎云斯析之离读者如字析星历反闲音闲睹都鲁反相息亮反去羌吕反难乃旦反正义曰言墓道之门幽闲由希睹人行之迹故有此棘此棘既生必得斧乃可以开析而去之以兴陈佗之身不明由希睹良师之教故有此恶此恶既成必得明师乃可以训道而善之非得明师恶终不改必至诛绝故又戒之云汝之师傅不善国内之人皆知之矣何以不退去之乎欲其退恶傅就良师也传正义曰春官墓大夫职注云墓冡茔之地孝子所思暮之处然则茔域谓之墓墓入有门故云墓门墓道之门释言云斯离也孙炎曰斯析之离是斯为析义也笺正义曰笺以𫝊释经文不觧兴意故述兴意以申𫝊也弑君之贼扵法当诛其身绝其祀故云䧟扵诛绝之罪传正义曰序云无良师傅故知夫也不良正谓师傅不良也郊特牲云夫也者以知帅人者也注云夫之言丈夫也夫或为傅言或为傅者正谓此训夫为傅也师傅当以辅相人君故云傅相𫝊称古曰在昔昔是久远之事故为久也笺正义曰谁昔昔也释训文郭璞曰谁发语辞与𫝊昔久同也今定本为谁昔昔也合尔雅俗为谁疑辞也
  墓门有梅有鸮萃止传梅枏也鸮恶声之鸟也萃集也笺云梅之树善恶自有徒以鸮集其上而鸣人则恶之树因恶矣以喻陈佗之性本未必恶师傅恶而陈佗从之而恶夫也不良歌以讯之𫝊讯告也笺云歌谓作此诗也既作又使工歌之是谓之告讯予不顾颠倒思予笺云予我也歌以告之汝不顾念我言至于破灭颠倒之急乃思我之言言其晚也音义鸮户骄反萃徂醉反枏冉盐反则恶乌路反讯本又作谇音信徐息悴反韩诗讯谏也正义曰言墓道之门有此梅树此梅善恶自耳本未必恶徒有鸮鸟来集扵其上而鸣此鸮声恶梅亦从而恶矣以兴陈佗之身有此体性此性善恶自然本未必恶正由有恶师来教之此师既恶陈佗亦从而恶也佗师既恶而不能退去故又戒之汝之师傅也不善故我歌是诗以告之我既告汝汝得我言而不顾念之至于颠倒之急然后则乃思我之言耳至急乃思则无及扵事今何以不用我言乎𫝊正义曰梅枏释木文鸮恶声之鸟一名鵩与枭一名鸱瞻卬云为枭为鸱是也俗说以为鸮即土枭非也陆玑疏云鸮大如班鸠绿色恶声之鸟也入人家凶贾谊所赋鵩鸟是也其肉甚美可为羮臛又可为炙汉供御物各随其时唯鸮冬夏常施之以其美故也讯告也释诂文笺以歌告之有口告之嫌故辩之云歌谓作此诗使工歌之以告君是谓之告
  墓门二章章六句
  序防有鹊巢忧䜛贼也宣公多信䜛君子忧惧焉疏正义曰忧䜛贼者谓作者忧䜛人谓为䜛以贼害扵人也经二章皆上二句言宣公致䜛之由下二句言已忧䜛之事
  防有鹊巢卭有旨苕𫝊兴也防邑也卭丘也苕草也笺云防之有鹊巢卭之有美苕处势自然兴者喻宣公信多言之人故致此䜛人谁侜予美心焉忉忉𫝊侜张诬也笺云谁谁䜛人也女众䜛人谁侜张诳欺我所美之人乎使我心忉忉然所美谓宣公也音义卭其恭反苕徒雕反侜陟留反说文云有壅蔽也美韩诗作娓音尾娓美也忉都劳反忧也诳九况反正义曰言防邑之中有鹊鸟之巢卭丘之上有美苕之草处势自然以兴宣公之朝有䜛言之人亦处势自然何则防多树木故鹊鸟往巢焉卭丘地美故旨苕生焉以言宣公信䜛故䜛人集焉分既信此䜛人君子惧已得罪告语众䜛人辈汝等是谁诳欺我所美之人宣公乎而使我心忉忉然而忧之𫝊正义曰以鹊之为鸟畏人而近人非邑有树木则鹊不应巢焉故知防是邑也土之高处草生尤美故卭为丘邶风称旄丘有葛鄘风称阿丘有虻是美草多生于高丘也苕之华𫝊云苕陵苕此直云苕草彼陵苕之草好生下湿此则生扵高丘与彼异也陆玑疏云苕苕饶也幽州人谓之翅饶蔓生茎如劳豆而细叶似蒺藜而青其茎叶绿色可生食如小豆藿也侜张诳释训文郭璞曰幻惑欺诳人者笺正义曰言谁侜予美者是就众䜛人之内告问是谁为之故云谁谁䜛人也臣之事君欲君美好不欲使䜛人诳之故谓君为所美之人
  中唐有甓卭有旨鹝𫝊中中庭也唐堂涂也甓瓴甋也鹝绶草也谁侜予美心焉惕惕𫝊惕惕犹忉忉也音义甓薄历反鹝五历反令音零字书作瓴甋都历反绶音受惕吐历反正义曰以唐是门内之路故知中是中庭释宫云庙中路谓之唐堂涂谓之陈李巡曰唐庙中路名孙炎引诗云中唐有甓堂途堂下至门之径也然则唐之与陈庙庭之异名耳其实一也故云唐堂涂也释宫又云瓴甋谓之甓李巡曰瓴甋一名甓郭璞曰㼾砖也今江东呼为瓴甓鹝绶释草文郭璞曰小草有杂色似绶也陆玑疏云鹝五色作绶文故曰绶草
  防有鹊巢二章章四句
  序月出刺好色也在位不好德而说美色焉音义好呼报反序同说音悦泽陂诗同正义曰人于徳色不得并时好之心既好色则不复好徳故经之所陈唯言好色而已序言不好德者以见作诗之意耳扵经无所当也经三章皆言在位好色之事
  月出皎兮传兴也皎月光也笺云兴者喻妇人有美色之白晳佼人僚兮舒窈纠兮传僚好貌舒迟也窈纠舒之姿也劳心悄兮传悄忧也笺云思而不见则忧音义皎古了反晳星历反佼字又作姣古卯反方言云自关而东河济之间凡好谓之姣僚本亦作嫽同音了窈乌了反又于表反纠其赵反又其小反一音其了反说文音已小反又居酉反悄七小反正义曰言月之初出其光皎然而白兮以兴妇人白晳其色亦皎然而白兮非徒面色白晳又见佼好之人其形貌僚然而好兮行止舒迟姿容又窈纠然而美兮思之既甚而不能见之勤劳我心悄然而忧闷兮在位如是故陈其事以刺之𫝊正义曰大车云有如皦日则皦亦日光言月光者皦是日光之名耳以其与月出共文故为月光皎兮喻面色佼然谓其形貌僚为好貌谓其形貌好言色美身复美也舒者迟缓之言妇人行步贵在舒缓言舒时窈纠兮故知窈纠是舒迟之姿容悄忧释训文悄悄愠也故为忧
  月出皓兮佼人懰兮舒懮受兮劳心慅兮音义皓胡老反懰力久反好貌埤苍作嬼嬼妖也懮于久反舒貌慅七老反忧也
  月出照兮佼人燎兮舒夭绍兮劳心惨兮音义燎力召反又力吊反夭于表反惨七感反忧也
  月出三章章四句
  序株林刺灵公也淫乎夏姬驱驰而往朝夕不休息焉笺夏姬陈大夫妻夏徴舒之母郑女也徴舒字子南夫字御叔音义株陟朱反株林夏氏邑也夏戸雅反注下同御鱼吕反又如字正义曰作株林诗者刺灵公也以灵公淫扵夏氏之母姬姓之女疾驱其车马驰走而往或早朝而至或向夕而至不见其休息之时故刺之也经二章皆言灵公往淫夏姬朝夕不息之事说于株野是夕至也朝食于株是朝至也笺正义曰宣九年左𫝊称陈灵公与孔宁仪行父通于夏姬十年经云陈夏征舒弑其君平国𫝊曰陈灵公与孔宁仪行父饮酒于夏氏公谓行父曰徴舒似汝对曰亦似君徴舒病之公出自其廏射而杀之昭二十八年左𫝊叔向之母论夏姬云是郑穆少妃姚子之子子貉之妹也子貉早死无后而天锺美于是楚语云昔陈公子夏为御叔娶扵郑穆公女生子南子南之母乱陈而亡之是言夏姬所出及夫子名字
  胡为乎株林从夏南𫝊株林夏氏邑也夏南夏征舒也笺云陈人责灵公君何为之株林从夏氏子南之母为淫泆之行匪适株林从夏南笺云匪非也言我非之株林从夏氏子南之母为淫佚之行自之他耳抵拒之辞音义佚音逸行下孟反抵都礼反正义曰株林者夏氏之邑灵公数往彼邑淫于夏姬国人责之云君何为于彼株林之邑从夏氏子南之母为淫佚兮灵公为人所责抵拒之云我非是适彼株林之邑从夏氏子南之母兮我别自适之他处耳一国之君如此淫泆故刺之定本无兮字𫝊正义曰灵公适彼株林从夏南故知株林是夏氏之邑邑在国外夏姬在邑故适邑而从夏姬也征舒祖字子夏故为夏氏征舒字子南以氏配字谓之夏南楚杀征舒左𫝊谓之戮夏南是知夏南即征舒也实从夏南之母言从夏南者妇人夫死从子夏南为其家主故以夏南言之笺正义曰以文辞反复若似对答前人故假为抵拒之辞非是面争王肃云言非欲适株林从夏南之母反复言之疾之也孙毓以王为长
  驾我乘马说于株野乘我乘驹朝食于株𫝊大夫乘驹笺云我国人我君也君亲乘君乘马乘君乘驹变易车乘以至株林或说舎焉或朝食焉又责之也马六尺以下曰驹音义乘绳证反下乘驹注君乘马君乘驹车乘并同说音税舎也注同正义曰此又责君数往株邑言君何为驾我君之一乘之马向夕而说舎于株林之野何故得乘我君之一乘之驹早朝而食扵株林之邑乎言公朝夕往来淫泆不息可恶之甚故刺之也𫝊正义曰皇皇者华说大夫出使经云我马维驹是大夫之制礼当乘驹也此𫝊质略王肃云陈大夫孔宁仪行父与君淫于夏邑然则王意以为乘我驹者谓孔仪从君适株故作者并举以恶君也𫝊意或当然
  株林二章章四句
  序泽陂刺时也言灵公君臣淫于其国男女相说忧思感伤焉笺君臣淫于国谓与孔宁仪行父也感伤谓涕泗滂沱音义陂彼皮反思息嗣反父音甫涕他弟反泗音四滂普光反沱徒何反下文同正义曰作泽陂诗者刺时也由灵公与孔宁仪行父等君臣并淫于其国之内共通夏姬国人效之男女递相说爱为此淫泆毛以为男女相悦为此无礼故君子恶之忧思感伤焉忧思时世之淫乱感伤女人之无礼也男女相恱者章首上二句是也感伤者次二句是也忧思者下二句是也言灵公君臣淫于其国者本其男女相恱之由由化效君上故言之耳扵经无所当也经先感伤序先忧思者经以章首二句既言男女之美好因伤女而为恶行伤而不已故至扵忧思事之次也序以感伤忧思为事既同取其语便故先言忧思也郑以为由灵公君臣淫扵其国故国人淫泆男女相悦聚会则共相恱爱离别则忧思感伤言其相思之极也男女相恱者章首上二句是也忧思者次二句是也感伤者下二句是也毛于伤如之何下𫝊曰伤无礼则是君子伤此有美一人之无礼也伤如之何既是伤有美一人之无礼寤寐无为二句又在其下是为忧思感伤时世之淫乱也此君子所伤伤此有美一人而有美一人又承蒲荷之下则蒲荷二物共喻一女上二句皆是男悦女之辞也经文止举其男悦女明女亦恱男不然则不得共为淫矣故序言男女相悦以明之三章大意皆同首章言荷指芙蕖之堇卒章言菡蓞指芙蕖之华二者皆取华之美以喻女色但变文以取韵耳二章言兰者兰是芬香之草喻女有善闻此淫泆之女必无善声闻但悦者之意言其善耳郑以为首章上二句同姓之中有男悦女女悦男是其男女相悦也次二句言离别之后不能相见念之而为忧思也既忧不能相见故下二句感伤而泪下首章言荷喻女之容体二章言莲喻女之言信卒章言䓿蓞以喻女之色美
  彼泽之陂有蒲与荷𫝊兴也陂泽障也荷芙蕖也笺云蒲柔滑之物芙蕖之茎曰荷生而佼大兴者蒲以喻所说男之性荷以喻所说女之容体也正以陂中二物兴者喻淫风由同姓生有美一人伤如之何𫝊伤无礼也笺云伤思也我思此美人当如之何而得见之寤寐无为涕泗滂沱𫝊自目日涕自鼻曰泗笺云寤觉也音义荷音何障章亮反芙音符蕖其居反茎幸耕反佼古卯反觉音教正义曰毛以为彼泽之陂障之中有蒲与荷之二草蒲之为草甚柔弱荷之为华极美好以兴陈国之中有男悦女云汝体之柔弱如蒲然颜色之美如荷然男女淫泆相悦如此君子见其淫乱乃感伤之彼男所悦者有美好之一人美好如是不能自防以礼不以礼可伤乎知可如之何既不可奈何乃忧思时世之淫乱寤寐之中更无所为念此风俗伤败目涕鼻泗一时俱下滂沱然也郑以为彼泽之陂障之中有蒲与荷之二草以喻同姓之中有男与女之二人蒲之草甚柔滑荷之茎极佼好女悦男云汝之体性滑利如蒲然男悦女云汝之形容佼大如荷然聚会之时相悦如是及其分离则忧思相忆男忆女云有美好之一人我思之而不能见当如之何乎既不能见益复感伤觉寝之中更无所为念此美女涕泗滂沱然淫风如此故举以刺时也𫝊正义曰泽障谓泽畔障水之岸以陂内有此二物故举陂畔言之二物非生于陂上也释草云荷芙蕖其茎茄其叶蕸其本蔤其华䓿蓞其实莲其根藕其中的的中薏李巡曰皆分别莲茎叶华实之名䓿蓞莲华也的莲实也薏中心也郭璞曰蔤茎下白蒻在泥中者今江东人呼荷华为芙蓉北方人便以藕为荷亦以莲为荷蜀人以藕为茄或用其母为华名或用根子为母叶号此皆名相错习俗𫝊误失其正体者也陆玑疏云莲青皮里白子为的的中有青为薏味甚苦故里语云苦如薏是也𫝊正觧荷为芙蕖不言兴意以下𫝊云伤无礼者伤有美一人则此有蒲与荷共喻美人之貌蒲草柔滑荷有红华喻必以象当以蒲喻女之容体以华喻女之颜色当如下章言䓿蓞而此言荷者以荷是此草大名故取荷为韵笺正义曰如尔雅则芙蕖之茎曰茄此言荷者意欲取茎为喻亦以荷为大名故言荷耳樊光注尔雅引诗有蒲与茄然则诗本有作茄字者也笺以序云男女相说则经中当有相恱之言以蒲喻所悦男之性女悦男言男之心性和柔似蒲也荷以喻所悦女之容体男悦女言女之形体佼大如荷也正以陂中二物兴者淫风由同姓生二物共在一陂犹男女同在一姓伤思释言文以溱洧桑中亦刺淫泆举其事而恶自见其文皆无哀伤之言此何独伤其无礼至扵涕泗滂沱辗转伏枕也故易𫝊以为思美人不得见之而忧伤也孙毓以笺义为长𫝊正义曰经𫝊言陨涕出涕皆谓泪出扵目泗既非涕亦涕之类眀其泗出扵鼻也
  彼泽之陂有蒲与蕑传蕑兰也笺云蕑当作莲莲芙蕖实也莲以喻女之言信有美一人硕大且卷𫝊卷好貌寤寐无为中心悁悁𫝊悁悁犹悒悒也音义蕑毛古颜反郑改作莲练田反卷本又作婘同其贠反悁古玄反𫝊正义曰以溱洧秉蕑为执兰则知此蕑亦为兰也兰是芬香之草盖喻女有声闻笺正义曰以上下皆言蒲荷则此章亦当为荷不宜别据他草且兰是陆草非泽中之物故知蕑当作莲莲是荷实故喻女言信实𫝊正义曰悁悁犹悒悒俗本多无之
  彼泽之陂有蒲䓿蓞𫝊䓿蓞荷华也笺云华以喻女之颜色有美一人硕大且俨𫝊俨矜庄貌寤寐无为辗转伏枕音义䓿本又作莟又作□户感反蓞本又作□大感反俨本又作曮鱼检反辗张辇反本又作展
  泽陂三章章六句
  陈国十篇二十六章百十四句









  毛诗注疏卷十二
  毛诗注疏卷十二考证
  陈风东门之枌章南方之原𫝊原大夫氏○李樗曰毛郑以原为氏不甚眀白欧阳修以为南方原野其说为简眀言择其吉日相期于南方之原野也
  衡门章可以栖迟○栖迟汉书作徲𢓡徲音啼𢓡音彛可以乐饥音义郑本作𤻲○唐石经亦作𤻲韩诗外𫝊又作疗
  东门之池章𫝊疏以池繋门言之则此池近在门外○水经注陈城故陈国也东门内有池水至清洁不竭不生鱼草水中有故台处诗所谓东门之池也
  月出章劳心惨兮○惨五经文字作燥
  泽陂章硕大且俨○俨说文作㜝



  毛诗注疏卷十二考证



  钦定四库全书
  毛诗注疏卷十三
  汉郑氏笺 唐陆徳明音义 孔颕逹疏
  国风
  桧
  序羔裘大夫以道去其君也国小而迫君不用道好絜其衣服逍遥游燕而不能自强于政治故作是诗也笺以道去其君者三谏不从待放于郊得玦乃去音义好呼报反下注同治直吏反下注同玦古穴反正义曰作羔裘诗者言大夫以道去其君也谓桧之大夫见君有不可之行乃尽忠以谏谏而不从即待放于郊得玦乃去此是以道理去君也由桧国既小而迫于大国君不能用人君之道以理其国家而徒好修絜其衣服逍遥游戏而燕乐而不能用心自强于政治之事大夫见其如是故谏之而不从故去之臣之将去待放于郊当待放之时思君之恶而作是羔裘之诗言已去君之意也序言以道去其君既已舍君而去经云岂不尔思其意犹尚思君明已弃君而去待放未绝之时作此诗也大夫去君必是諌而不从诗之所陈即諌君之意首章二章上二句言君变易衣服以翺翔逍遥卒章上二句言其裘色之美是其好絜游宴不强政治也三章下二句皆言思君失道为之忧悼是以道去君之事也以诗为去君而作故序先言以道去君也笺正义曰言以道去君则大夫正法有去君之道春秋庄二十四年戎侵曹曹羁出奔陈公羊传曰曹无大夫何以书贤也何贤乎曹羁戎将侵曹曹羁谏曰戎众而无义请君勿自敌也曹伯曰不可三谏不从遂去之故君子以为得君臣之义也曲礼下云为人臣之礼不显谏三谏不聼于礼得去也丧服齐衰三月章曰为旧君𫝊曰大夫以道去君而犹未绝春秋宣元年晋放其大夫胥甲父于卫公羊𫝊曰近正也其为近正奈何古者大夫已去三年待放君放之非也大夫待放正也是三谏不从有待放之礼宣二年榖梁𫝊称赵盾谏灵公公不聼出亡至于郊赵盾谏之出至郊而舍明大夫待放在于郊也得玦乃去者谓君与之决别任其去然后去也荀卿书云聘士以圭复士以璧召人以瑗绝人以玦反绝以环范寗榖梁注君赐之环则还赐之玦则往用荀卿之言以为说则君与之决别之时或当赐之以玦也曲礼云大夫去国逾境为坛位向国而哭三月而复服此笺云待放于郊礼记言逾境公羊𫝊言待放三年礼记言三月者礼记所言谓既得玦之后行此礼而后去非待放时也首章言狐裘以朝谓视路门外之朝也二章云狐裘在堂谓在路寝之堂也视朝之服即服之于路寝不更易服玉藻云君朝服以日视朝于内朝退适路寝聼政聼政服视朝之服是在朝在堂同服羔裘今桧君变易衣服用狐裘在朝因用狐裘在堂故首章言在朝二章言在堂上二章唯言变易常礼未言好絜之事故卒章言羔裘之美如脂膏之色羔裘既美则⿰犭? -- 狐裘亦美可知故不复说⿰犭? -- 狐裘之美
  羔裘逍遥狐裘以朝𫝊羔裘以游燕⿰犭? -- 狐裘以适朝笺云诸侯之朝服缁衣羔裘大蜡而息民则有黄衣⿰犭? -- 狐裘今以朝服燕祭服朝是其好絜衣服也先言燕后言朝见君之志不能自强于政治岂不尔思劳心忉忉𫝊国无政令使我心劳笺云尔女也三谏不从待放而去思君如是心忉忉然音义朝直遥反注同下篇注亦同蜡仕诈反祭名也见贤遍反忉音刀正义曰言桧君好絜衣服不修政事羔裘是适朝之常服今服之以逍遥狐裘是息民之祭服今服之以在朝言其志好鲜絜变易常服也好絜如是大夫谏而不聼待放于郊思君之恶言我岂不于尔思乎我诚思之君之恶如是使我心忉忉然而忧也逍遥游燕之事轻视朝聼政之事重今先言燕后言朝者见君不能自强于政治唯好逍遥忽于聼政故后言朝也笺正义曰玉藻云诸侯朝服以日视朝于内朝是诸侯视朝之服名曰朝服也士冠礼云主人玄冠朝服缁带素韠注云玄冠委貎朝服者十五升布衣而素裳不言色者衣与冠同色是朝服衣色玄玄即缁色之小别论语说孔子之服云缁衣羔裘玉藻亦云羔裘缁衣以裼之是羔裘裼用缁衣明其上正服亦缁色也论语又曰羔裘玄冠不以吊是羔裘所用配玄冠羔裘之上必用缁布衣为裼裼衣之上正服亦是缁色又与玄冠相配明是朝服可知故云诸侯之朝服缁衣羔裘也人君以岁事成熟搜索群神而报祭之谓之大蜡又腊祭先祖五祀因令民得大饮农事休息谓之息民于大蜡之后作息民之祭其时则有黄衣⿰犭? -- 狐裘也大蜡之祭与息民异也息民用黄衣⿰犭? -- 狐裘大蜡则皮弁素服二者不同矣以其大蜡之后始作息民之祭息民大蜡同月其事相次故连言之耳知者郊特牲云蜡也者索也岁十二月合聚万物而索飨之也皮弁素服而祭素服以送终也葛带榛杖丧杀也是大蜡之祭用素服也郊特牲既说蜡祭其下又云黄衣黄冠而祭息田夫也注云祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之是息民之祭用黄衣也论语说孔子之服云黄衣⿰犭? -- 狐裘玉藻云⿰犭? -- 狐裘黄衣以裼之以此知大蜡息民则有黄衣⿰犭? -- 狐裘也案玉藻云君衣⿰犭? -- 狐白裘锦衣以禓之又曰锦衣⿰犭? -- 狐裘诸侯之服然则诸侯有⿰犭? -- 狐白裘矣又曰君子⿰犭? -- 狐青裘豹褎玄绡衣以禓之则礼又有⿰犭? -- 狐青裘矣此经直云⿰犭? -- 狐裘何知非⿰犭? -- 狐⿰犭? -- 狐青而必知是黄衣⿰犭? -- 狐裘者以诸侯之服⿰犭? -- 狐白裘唯在天子之朝耳在国视朝之服则素衣麑裘无狐白裘矣若桧君用⿰犭? -- 狐白以朝则违礼僭上非徒好絜而已序不应直云好絜以此知非⿰犭? -- 狐白也玉藻言君子⿰犭? -- 狐青裘者注云君子大夫士也天官司裘云季秋献功裘以待颁赐注云功裘人功微麤谓⿰犭? -- 狐青麑裘之属然则⿰犭? -- 狐青乃是人功麤恶之裘桧君好絜必不服之矣孔子仕鲁朝论语说孔子之服缁衣羔裘与黄衣⿰犭? -- 狐裘其文相对明此羔裘⿰犭? -- 狐裘亦是缁衣黄衣之裘故知羔裘是视朝之服⿰犭? -- 狐裘是息民祭服也桧君志在游燕祭服尊于朝服既用祭服以朝又用朝服以燕是其好絜衣服也逍遥翺翔是游戏燕乐故言燕耳非谓行燕礼与群臣燕也礼记云燕朝服于寝若依法设燕则服羔裘可矣今用以游燕故大夫刺之游燕之服于礼无文不过用玄端深衣而已必不得用朝服故刺其服羔裘也事有大小今朝事重燕事轻作者先言燕后言朝见君之志不能自强于政治故也序云以道去其君则此臣已弃君去若其已得玦之后则于君臣义绝不应复思故知此是三諌不从待放而去之时思君而心劳也
  羔裘翺翔狐裘在堂传堂公堂也笺云翺翔犹逍遥也岂不尔思我心忧伤疏𫝊正义曰七月云跻彼公堂谓饮酒于学故𫝊以公堂为学校此云公堂与彼异也何则此刺不能自强于政治则在朝在堂皆是政治之事上言以朝谓日出视朝此云在堂谓正寝之堂人君日出视朝乃退适路寝以聼大夫所治之政二者于礼同服羔裘今桧君皆用⿰犭? -- 狐裘故二章各举其一
  羔裘如膏日出有曜𫝊日出照曜然后见其如膏岂不尔思中心是悼𫝊悼动也笺云悼犹哀伤也音义膏古报反曜羊照反正义曰上言变易衣裘此言裘色鲜美桧君所服羔裘衣色润泽如脂膏然日出有光照曜之时观其裘色如脂膏也君既好絜如是大夫諌而不用将欲去之乃言岂不于尔思乎我诚思之思君之恶如是中心于是悼伤之𫝊正义曰哀悼者心神震动故为动也与笺哀伤同
  羔裘三章章四句
  序素冠刺不能三年也笺丧礼子为父父卒为母皆三年时人恩薄礼废不能行也音义为于伪反下同笺正义曰丧服子为父斩衰三年父卒为母齐衰三年此言不能三年不言齐斩之异故两举以充之丧礼诸侯为天子父为长子妻为夫妾为君皆三年此笺独言父母者以诗人所责当责其尊亲至极而不能从礼耳故知主为父母父母尚不能三年其馀亦不能三年可知矣首章传曰素冠练冠礼三年之䘮十三月而练则此练冠是十三月而练服也二章传曰素冠故素衣则素衣与冠同时亦既练之衣是上二章同思既练之人卒章庶见素韠案丧服斩哀有衰裳绖带而已不言其韠擅弓说既练之服云练衣黄里縓缘要绖绳屦角瑱鹿裘亦不言有韠则丧服始终皆无韠矣礼大祥祭服朝服缟冠朝服之制缁衣素裳礼韠从裳色素韠是大祥祭服之韠然则毛意亦以卒章思大祥之人也作者以时人皆不能行三年之䘮故从初向末而思之有不到大祥者故上二章思既练之人皆不能三年故卒章思祥祭之人事之次也郑以首章思见既祥之后素缟之冠下二章思见祥祭之服素冠素韠以时人不能行三年之䘮先思长远之服故先思祥后却思祥时也
  庶见素冠兮棘人栾栾兮𫝊庶幸也素冠练冠也棘急也栾栾瘠貎笺云丧礼既祥祭而缟冠素纰时人皆解缓无三年之恩于其父母而废其丧礼故觊幸一见素冠急于哀戚之人形貎栾栾然膄瘠也劳心慱慱兮𫝊慱慱忧劳也笺云劳心者忧不得见音义栾力端反瘠情昔反缟古老反纰婢移反解佳卖反觊音冀膄本亦作瘦所救反慱徒端反正义曰毛以为时人不能行三年之䘮亦有练后即除服者故君子言已幸望得见服既练之素冠兮用情急于哀戚之人其形貎栾栾然膄瘠者兮今无此人可见使我勤劳其心慱慱然而忧之兮郑以素冠为既祥素纰之冠思见既祥之人其文义则同𫝊正义曰庶幸释言文𫝊以刺不行丧礼而思见素冠则素冠是䘮服之冠也若练前已无此冠则是本不为服不得云不能三年若在大祥之后则三年已终于礼自除非所当刺今作者思见素冠则知此素冠者是既练之后大祥之前冠也素白也此冠练布使熟其色益白是以谓之素焉实是祥前之冠而谓之练冠者以丧礼至期而练至祥乃除练后常服此冠故为练冠也棘急也释言文彼棘作戒音义同身服丧服情急哀戚者其人必膄故以栾栾为膄瘠之貎定本毛无膄字笺正义曰郑以练冠者练布为之而经𫝊之言素者皆谓白绢未有以布为素者则知素冠非练也且时人不行三年之丧当先思长远之服何得先思其近乃思其远又不能三年者当谓三年将终少月日耳若全不见练冠便是期既释服三年之丧才行其半违礼甚矣何止刺于不能行三年也故易𫝊以素冠为既祥之冠玉藻曰缟冠素纰既祥之冠也注云纰縁边也既祥祭而服之也是丧礼既祥而缟冠素纰也间𫝊注云黒经白纬曰缟其冠用缟以素为纰故谓之素冠也时人皆解惰舒缓废于丧礼故作者觊幸见此素冠哀戚之人形貎膄瘠王肃亦以素冠为大祥之冠孙毓以笺说为长𫝊正义曰慱慱忧劳释训文
  庶见素衣兮𫝊素冠故素衣也笺云除成丧者其祭也朝服缟冠朝服缁衣素裳然则此言素衣者谓素裳也我心伤悲兮聊与子同归兮传愿见有礼之人与之同归笺云聊犹且也且与子同归欲之其家观其居处疏正义曰毛以为作者言已幸得见既练之素衣兮今无可见使我心伤悲兮若得见之愿与子同归于家兮言欲与共归已家郑以为幸得见祥祭之素衣兮今无可见使我心伤悲兮若得见之且欲与子同归于子之家兮以其身既能得礼则居处亦应有法故欲与归彼家而观其居处𫝊正义曰以冠衣当上下相称冠既练则衣亦练故云素冠故素衣谓既练之后服此白布丧服笺正义曰笺亦以素非布故以易𫝊也除成丧者其祭也朝服缟冠丧服小记文彼注云成成人也缟冠未纯吉是祥祭当服朝服士冠礼云主人玄冠朝服缁带素韠韠从裳色故大祥之祭其服以素为裳此言素衣者谓素裳也裳而言衣衣是大名曲礼云两手抠衣谓抠裳缉也是裳得称衣故取衣为韵丧服小记唯据诸侯若天子除丧则无文亦当服皮弁服𫝊正义曰𫝊训聊为愿同归谓同归已家然则下章言与子如一欲与之为行如一亦与郑异笺正义曰笺以庶见其人则是欲观彼行不宜共归己家故易𫝊以为同归彼人之家观其居处
  庶见素韠兮笺云祥祭朝服素韠者韠从裳色我心蕴结兮聊与子如一兮𫝊子夏三年之丧毕见于夫子援琴而弦衎衎而乐作而曰先王制礼不敢不及夫子曰君子也闵子骞三年之丧毕见于夫子援琴而弦切切而哀作而日先王制礼不敢过也夫子曰君子也子路曰敢问何谓也夫子曰子夏哀己尽能引而致之于礼故曰君子也闵子骞哀未尽能自割以礼故曰君子也夫三年之丧贤者之所轻不肖者之所勉笺云聊与子如一且欲与之居处观其行也音义韠音毕蕴纡粉反夏户雅反下同见贤遍反下同援音袁下同衎苦旦反乐音洛夫三音符其行下孟反正义曰毛以为作者言已幸望见祥祭之素韠兮今无可见使我心忧愁如蕴结兮若有此人我则愿与子行如一兮爱其人欲同其行也郑唯下一句言且与子共处如一兮欲与之聚居而观其所行馀同𫝊正义曰𫝊以此篇既终总三章之义举此二人之行者言三年之丧是圣人中制使贤与不肖共为此行时不能三年故刺之肖似也不有所似谓愚人也擅弓云子夏既除丧而见夫子予之琴和之而不和弹之而不成声作而曰哀未忘也先王制礼而弗敢过彼说子夏之行与此正反一人不得并为此行二者必有一误或当父母异时郑以毛公当有所凭据故不正其是非笺正义曰笺以作诗之人莫非贤者不须羡彼有礼愿与如一故以为且欲与之居处如一观其行也
  素冠三章章三句
  序隰有苌楚疾恣也国人疾其君之淫恣而思无情欲者也笺恣谓狡㹟淫戏不以礼也音义苌丈羊反苌楚本草云一名羊肠一名羊桃恣姿刺反狡古卯反㹟古快反夲亦作狯古外反正义曰作隰有苌楚诗者主疾恣也桧国之人疾其君之淫邪恣极其情意而不为君人之度故思乐见无情欲者定本直云疾其君之恣无淫字经三章皆是思其无情欲之事
  隰有苌楚猗傩其枝𫝊兴也苌楚铫弋也猗傩柔顺也笺云铫弋之性始生正直及其长大则其枝猗傩而柔顺不妄寻蔓草木兴者喻人少而端悫则长大无情欲夭之沃沃乐子之无知𫝊天少也沃沃壮佼也笺云知匹也疾君之恣故于人年少沃沃之时乐其无妃匹之意音义猗于可反傩乃可反铫音遥长张文反下同蔓音万少诗照反下同夭于骄反沃乌毒反乐音洛注下皆同妃音配正义曰此国人疾君淫恣情欲思得无情欲之人言隰中有长楚之草始生正直及其长大其猗傩然枝条柔弱不妄寻蔓草木以兴人于少小之时能正直端悫虽长大亦不妄淫恣情欲故我今日于人夭夭然少壮沃沃壮佼之时乐得今是子之无配匹之意若少小无配匹之意则长大不恣其情欲疾君淫恣故思此人传正义曰苌楚铫弋释草文舍人曰苌楚一名铫弋本草云铫弋名羊桃郭璞曰今羊桃也或曰鬼桃叶似桃华白子如小麦亦似桃陆玑疏云今羊桃是也叶长而狭华紫赤色其枝茎弱过一尺引蔓于草上今人以为汲灌重而善没不如杨柳也近下根刀切其皮著热灰中脱之可韬笔管笺正义曰妄者谓非理相加蔓在傍之草木是为妄也不妄者谓不寻蔓之也言铫弋从小至长不妄寻蔓草木少而端悫则长大无情欲者此谓十五六之时也已有所知性颇可识无情欲者则犹端正谨悫则虽至长大亦无情欲知此少而端悫非初生时者幼小之时则凡人皆无情欲论语云人之生也直注云始生之性皆正直谓初生幼小之时悉皆正直人性皆同无可羡乐以此故知年少者谓十五六时也𫝊正义曰桃之夭夭谓桃之少则知此夭谓人之少故云夭少也言其少壮而佼好也笺正义曰知匹释诂文下云无家无室故知此宜为匹也隰有苌楚猗傩其华夭之沃沃乐子之无家笺云无家谓无夫妇室家之道疏笺正义曰桓十八年左𫝊曰男有室女有家谓男处妻之室女安夫之家夫妇二人共为家室故谓夫妇家室之道为室家也
  隰有苌椘猗傩其实夭之沃沃乐子之无室
  隰有苌楚三章章四句
  序匪风思周道也国小政乱忧及祸难而思周道焉音义难乃旦反正义曰作匪风诗者言思周道也以其桧国既小政教又乱君子之人忧其将及祸难而思周道焉若使周道明盛必无丧亡之忧故思之上二章言周道之灭念之而怛伤下章思得贤人辅周兴道皆是思周道之事
  匪风发兮匪车偈兮𫝊发发飘风非有道之风偈偈疾驱非有道之车顾瞻周道中心怛兮𫝊怛伤也下国之乱周道灭也笺云周道周之政令也回首曰顾音义偈起竭反疾也驱丘遇反又如字怛都逹反惨怛也正义曰此时周道既灭风为之变俗为之改言今日之风非有道之风发发兮大暴疾今日之车非有道之车偈偈然大轻嘌由周道废灭故风车失常此周道在于前世既已往过今回顾视此周道见其废灭使我心中怛然而伤之兮此风车失常非独桧国但桧人伤之而作此诗耳𫝊正义曰蓼莪云飘飘发发下云匪风飘兮知发发为飘风偈偈轻举之貎故为疾驱伤周道之灭而云匪车匪风故知非有道之风非有道之车车者人所乘驾也时世无道人无节度可得随时改易风乃天地之气亦为无道变者尚书洪范咎徴言政教之失能感动上天十月之交称烨烨震电为不善之徴是世无道则风雷变易怛者惊痛之言故为伤也言顾瞻周道则周道已过回首顾之故知于时下国之乱而周道灭下国谓诸侯对天子为下国周道周之政令弃而不行是废灭也定本无怛伤之训
  匪风飘兮匪车嘌兮𫝊回风为飘嘌嘌无节度也顾瞻周道中心吊兮𫝊吊伤也音义飘符遥反又必遥反嘌本又作票匹遥反𫝊正义曰回风为飘释天文李巡曰回风旋风也一曰飘风别二名此章言风名上章言发发谓飘风行疾是一风也上章言疾车此言无节度车之迟速当有鸾和之节由疾故无节亦与上同
  谁能亨鱼溉之釡鬵𫝊溉涤也鬵釡属亨鱼烦则碎治民烦则散知亨鱼则知治民矣笺云谁能者言人偶能割亨者谁将西归怀之好音传周道在乎西怀归也笺云谁将者亦言人偶能辅周道治民者也桧在周之东故言西归有能西仕于周者我则怀之以好音谓周之旧政令音义亨普庚反注同煮也溉本又作摡古爱反釜符甫反鬵音寻又音岑说文云大釡也一曰鼎大上小下若甑曰鬵音才今反涤庭历反正义曰此见周道既灭思得有人辅之言谁能亨鱼者乎有能亨鱼者我则溉涤而与之釡鬵以兴谁能西归辅周治民者乎有能辅周治民者我则归之以周旧政令之好音恨当时之人无辅周者亨鱼烦则碎治民烦则散亨鱼类于治民故以亨鱼为喻溉者涤器之名溉之釡鬵欲归与亨者之意归之好音欲备具好音之意釜鬵言溉亦归与之而好音言归亦备具之而互相晓𫝊正义曰大宗伯云祀大神则视涤濯少牢礼祭之日雍人溉鼎廪人溉甑是溉涤皆洗器之名故云溉涤也释器云䰝谓之鬵鬵鉹也孙炎曰关东谓甑为鬵凉州谓甑为鉹郭璞引诗云溉之釡鬵然则鬵是甑非釜类亨鱼用釡不用甑双举者以其俱是食器故连言耳亨鱼治民俱不欲烦知亨鱼之道则知治民之道言治民贵安静笺正义曰人偶者谓以人思尊偶之也论语注人偶同位人偶之辞礼注云人偶相与为礼仪皆同也亨鱼小伎谁或不能而云谁能者人偶此能割亨者尊贵之若言人皆不能故云谁能也𫝊正义曰此诗为思周道欲得有人西归则是将归于周解其言西之意于时桧在荥阳周都丰镐周在于西故言西也释言云怀来也来亦归之义故得为归也笺正义曰上以亨鱼为喻故知西归者欲令人之辅周治民也若能仕周则当自知政令诗人欲归之以好音者爱其人欲赠之耳非谓彼不知也
  匪风三章章四句
  桧国四篇十二章四十五句








  毛诗注疏卷十三
  毛诗注疏卷十三考证
  桧风素冠章棘人栾栾兮○棘崔灵恩集注作悈栾说文作脔
  隰有苌楚章○苌尔雅作长
  匪风发兮章匪风发兮匪车偈兮𫝊发发飘风非有道之风偈偈疾驱非有道之车○臣浩按汉书王吉上昌邑王疏引此诗说曰是非古之风也发发者是非古之车也偈偈者王吉学韩诗此乃韩诗之说其义亦与毛传同
  顾曕周道笺周道周之政令也○朱子辩序云周道谓适周之道如四牡所谓周道倭迟耳欧阳修曰顾瞻向周之道欲往告以所忧濮一之曰周道与大东周道如砥同诸说皆以道为道路然䌷绎诗词有思文武之道意当以古说为是
  中心怛兮○怛王吉𫝊作𢛁颜师古注云𢛁古怛字也毛诗注疏卷十三考证



  钦定四库全书卷
  毛诗注疏卷十四
  汉郑氏笺 唐陆徳明音义 孔颕逹疏
  国风
  曹
  序蜉蝣刺奢也昭公国小而迫无法以自守好奢而任小人将无所依焉音义蜉音浮蝣音由正义曰作蜉蝣诗者刺奢也昭公之国既小而迫胁扵大国之间又无治国之法以自保守好为奢侈而任用小人国家危亡无日君将无所依焉故君子忧而刺之也好奢而任小人者三章上二句是也将无所依下二句是也三章皆刺好奢文互相见首章言衣裳楚楚见其鲜明二章言采采见其众多卒章言麻衣见其衣体卒章麻衣是诸侯夕时所服则首章是朝时所服及其馀衣服也二章言众多见其上下之服皆众多也首章言蜉蝣之羽二章言之翼言有羽翼而已不言其美卒章乃言其色美亦互以为兴也
  蜉蝣之羽衣裳楚楚𫝊兴也蜉蝣渠略也朝生夕死犹有羽翼以自修饰楚椘鲜明貌笺云兴者喻昭公之朝其群臣皆小人也徒整饰其衣裳不知国之将迫胁君臣死亡无日如渠略然心之忧矣扵我归处笺云归依归君当扵何依归乎言有危亡之难将无所就往音义楚如字说文作䶥䶥云会五彩鲜色也渠本或作蝚音同其居反略本或作□音同沈云二字并不施虫是也朝直遥反下皆同一读下朝夕字张遥反难乃旦反正义曰言蜉蝣之虫有此羽翼以兴昭公君臣有此衣裳楚楚也蜉蝣之小虫朝生夕死不知已之性命死亡在近有此羽翼以自修饰以兴昭公之朝廷皆小人不知国将迫胁死亡无日犹整饰此衣裳以自修絜君任小人又奢如是故将灭亡诗人忧之言我心绪为之忧矣此国若亡扵我君之身当何所归处乎𫝊正义曰释虫云蜉蝣渠略舍人曰蜉蝣一名渠略南阳以东曰蜉蝣梁宋之间曰渠略孙炎曰夏小正云蜉蝣渠略也朝生而暮死郭璞曰似蛣蜣身狭而长有角黄黒色聚生粪土中朝生暮死猪好啖之陆玑疏云蜉蝣方土语也通谓之渠略似甲虫有角大如指长三四寸甲下有翅䏻飞夏月阴雨时地中出今人烧炙啖之美如蝉也樊光谓之粪中蝎虫随阴雨时为之朝生而夕死定本亦云渠略俗本作渠蝼者误也笺正义曰以序云任小人故云其群臣皆小人耳其实此言衣裳楚椘亦刺昭公之身非独刺小人也何则卒章麻衣谓诸侯之身夕服深衣则知此章衣裳亦有君之衣裳以蜉蝣朝生夕死故知喻国将迫胁死亡无日
  蜉蝣之翼采采衣服𫝊采采众多也心之忧矣扵我归息𫝊息止也疏𫝊正义曰以卷耳芣苢言采采者众多非一之辞知此采采亦为众多楚椘在衣裳之下是为衣裳之貎今采采在衣服之上故知言多有衣服非衣裳之貎也
  蜉蝣掘阅麻衣如雪𫝊掘阅容阅也如雪言鲜絜笺云掘阅掘地解阅谓其始生时也以解阅喻君臣朝夕变昜衣服也麻衣深衣诸侯之朝朝服朝夕则深衣也心之忧矣扵我归说笺云说犹舍息也音义掘求勿反阅音悦解音蟹下同说音税协韵如字正义曰蜉蝣之虫初掘地而出皆鲜阅以兴昭公群臣皆麻衣鲜絜如雪也蜉蝣之虫朝生夕死掘地而出甚鲜阅后又生其羽翼为此修饰以兴昭公君臣不知死亡无日亦朝夕变昜衣服而为修饰也君既任小人又好奢如是故君子忧之言我心为之忧矣此国若亡扵我君之身当何所归而说舍乎言小人不足依恃也𫝊正义曰此虫土襄化生阅者悦怿之意掘阅者言其掘地而出形容鲜阅也麻衣者白布衣如雪言甚鲜絜也笺正义曰㝎本云掘地解阅谓开解而容阅义亦通也上言羽翼谓其成虫之后此掘阅举其始生之时虫以朝夕容貎不同故知喻君臣朝夕变昜衣服也言麻衣则此衣纯用布也衣裳皆布而色白如雪者唯深衣为然故知麻衣是深衣也郑又自明已意所以知麻是布深衣者以诸侯之朝夕则深衣故也玉藻说诸侯之礼云夕深衣祭牢肉是诸侯之服夕深衣也深衣布衣升数无文也杂记云朝服十五升然则深衣之布亦十五升矣故间𫝊云大祥素缟麻衣注云麻衣十五升布深衣也纯用布无采饰是郑以深衣之布为十五升也彼是大祥之服故云无采饰耳而礼记深衣之篇说深衣之制云孤子衣纯以素非孤子者皆不用素纯此诸侯夕服当用十五升布深衣而纯以采也以其衣用布故称麻耳案丧服记公子为其母麻衣縓縁注云麻衣者小功布深衣引诗云麻衣如雪若深衣用十五升布为而彼注以麻衣为小功布者以大功章云公之庶昆弟为其母言公之昆弟则父卒矣父卒为母大功父在之时虽不在五服之例其缕麤细宜降大功一等用小功布深衣引此者证麻衣是布深衣耳不谓此言麻衣其缕亦如小功布也
  蜉蝣三章章四句
  序𠋫人刺近小人也共公远君子而好近小人焉音义𠋫人官名近附近之近下同共音恭下篇同远于万反下注同好呼报反正义曰首章上二句言其远君子以下皆近小人也此诗主刺君近小人以君子宜用而被远小人应疏而郤近故经先言远君子也
  彼𠋫人兮何戈与祋𫝊𠋫人道路送迎宾客者何掲祋殳也言贤者之官不过𠋫人笺云是谓远君子也彼其之子三百赤芾𫝊彼彼曹朝也芾韠也一命缊芾黝珩再命赤芾黝珩三命赤芾葱珩大夫以上赤芾乘轩笺云之子是子也佩赤芾者三百人音义何何可反又音河祋都外反又都律反揭音竭又茍谒反殳市朱反其音记下皆同芾音弗祭服谓之芾沈又甫味反朝直遥反下在朝同缊音温何乌本反赤黄之色黝扵纠反黒色珩音衡上时掌反正义曰言共公疏远君子曹之君子止为彼𠋫迎賔客之人兮荷揭戈与祋在扵道路之上言贤者之官不过𠋫人是远君子也又亲近小人彼曹朝上之子三百人皆服赤芾是其近小人也诸侯之制大夫五人今有三百赤芾爱小人过度也𫝊正义曰夏官序云𠋫人上士六人下士十有二人史六人徒百有二十人注云𠋫𠋫迎賔客之来者彼天子之官𠋫人是上士下士则诸侯之𠋫人亦应是士此说贤者为𠋫人乃身荷戈祋谓作𠋫人之徒属非𠋫人之官长也天子𠋫人之徒百二十人诸侯𠋫人之徒数必少扵天子贤者之身充此徒中之一员耳其职云𠋫人各掌其方之道治与其禁令以设𠋫人注云禁令备奸宼也以设𠋫人者选士卒以为之引此诗云彼𠋫人兮荷戈与祋言以设𠋫人是其徒亦名为𠋫人也郑言选士卒为之即引此诗明知此诗所陈是彼𠋫人之士卒者若居𠋫人之职则是官为上士不宜身荷戈祋不得刺远君子以此知贤者所为非𠋫人之官长也其职又云若有方治则帅而致于朝及归送之于境注云方治其方来治国事者也春秋𫝊曰晋栾盈过周王使𠋫人出诸轘辕是其送之也官以𠋫迎为名有四方来者则致之扵朝归则送之扵境以是知𠋫人是道路送迎賔客者案秋官环人掌送迎邦国之賔客以路节逹诸四方又掌讶掌待賔客有賔客至逆扵境为前驱而入及归送亦如之若𠋫人主送迎賔客而环人掌讶又掌送迎賔客者环人掌执节导引使门关无禁掌讶以礼送迎诏赞进止𠋫人则荷戈兵防卫奸宼虽复同是送迎而职掌不同故异官也戈祋须人担揭故以荷为揭也考工记庐人云戈柲六尺有六寸殳长寻有四尺戈殳俱是短兵相类故也且祋字从殳故知祋为殳也说文云祋殳也不刺远君子而举𠋫人是作者之意言贤者之官不过𠋫人也贤者所作𠋫人乃是𠋫人之士卒言官者以贤人宜为大官今在官任使唯为𠋫人故以官言之桓二年左𫝊云衮冕黻廷则芾是配冕之服易困卦九五困于赤芾利用享祀则芾服祭祀所用也士冠礼陈服皮弁素韠玄端爵韠则韠之所用不施扵祭服矣玉藻说韠之制云下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸书𫝊更不见芾之别制明芾之形制亦同扵韠但尊祭服异其名耳言芾韠者以其形制大同故举类以晓人其礼别言之则祭服谓之芾他服谓之韠二者不同也一命缊芾黝珩再命赤芾黝珩三命赤芾葱珩皆玉藻文彼注云玄冕爵弁服之韠尊祭服异其名耳韨之言蔽也缊赤黄之间色所谓韎也珩珮玉之珩也黒谓之黝青谓之葱周礼公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命然则曹为伯爵大夫再命是大夫以上皆服赤芾扵法又得乘轩故连言之定十三年左𫝊云齐侯敛诸大夫之轩哀十五年𫝊称卫太子谓浑良夫曰茍使我入国服冕乘轩是大夫乘轩也闵二年𫝊称齐桓公遗卫夫人以鱼轩以夫人乘轩则诸侯亦乘轩故云大夫以上也𫝊因赤芾遂言乘轩者僖二十八年左𫝊称晋文公入曹数之以其不用僖负羁而乘轩者三百人也且曰献状杜预云轩大夫之车也言其无徳而居位者多故责其功状彼正当共公之时与此三百文同故𫝊因言乘轩以为共公近小人之状
  维鹈在梁不濡其翼𫝊鹈洿泽鸟也梁水中之梁鹈在梁可谓不濡其翼乎笺云鹈在梁当濡其翼而不濡者非其常也以喻小人在朝亦非其常彼其之子不称其服笺云不称者言徳薄而服尊音义鹈徒低反洿音乌一音火故反称尺证反注同正义曰毛以为维鹈鸟在梁可谓不濡其翼乎言必濡其翼以兴小人之在朝可谓不乱其政乎言必乱其政彼其曹朝之子谓卿大夫等其人无徳不䏻称其尊服言其终必乱国也郑上二句别义具笺𫝊正义曰鹈洿泽释鸟文舍人曰鹈一名洿泽郭璞曰今之鹈鹕也好群飞入水食鱼故名洿泽俗呼之为淘河陆玑疏云鹈水鸟形如鸮而极大喙长尺馀直而广口中正赤颔下胡大如数升囊若小泽中有鱼便群共抒水满其胡而弃之令水竭尽鱼在陆地乃共食之故曰淘河以鹈是食鱼之鸟故知梁是水中之梁谓鱼梁也笺正义曰笺以经言不濡其翼是怪其不濡故知言非其常以喻小人在朝亦非其常
  维鹈在梁不濡其咮𫝊咮喙也彼其之子不遂其媾𫝊媾厚也笺云遂犹久也不久其厚言终将薄扵君也音义咮陟救反徐又都豆反喙虚秽反又尺税反又陟角反鸟口也媾古豆反𫝊正义曰重昏媾者以情必深厚故媾为厚也
  荟兮蔚兮南山朝𬯀𫝊荟蔚云兴貌南山曹南山也𬯀升云也笺云荟蔚之小云朝升扵南山不䏻为大雨以喻小人虽见任扵君终不䏻成其徳教婉兮娈兮季女斯饥𫝊婉少貌娈好貌季人之少子也女民之弱者笺云天无大雨则岁不熟而幼弱者饥犹国之无政令则下民困病矣音义荟乌会反蔚扵贵反𬯀子兮反婉扵阮反娈力转反少诗照反正义曰言荟兮蔚兮之小云在南山而朝升不䏻兴为大雨以兴小人在上位而见任不䏻成其徳教即接势为喻天若无大雨则岁谷不熟婉兮而少娈兮而好季子少女幼弱者斯必饥矣以喻徳教不成国无政令则其民将困病矣刺君近小人而病下民也𫝊正义曰言南山朝𬯀则有物従山上升也必是云矣故知荟兮蔚兮皆是云兴之貌诗人之作自歌土风故云南山曹南山也𬯀升释诂文㝎本及集注皆云𬯀升云也笺正义曰以经唯言云兴不言雨降故知荟蔚云兴者是小云之兴也𫝊正义曰以季女谓少女幼子故以婉为少貌娈为好貌齐甫田亦云婉兮娈兮而下句云捴角丱兮丱是㓜稚故𫝊以婉娈并䈧少好貌野有蔓草云清扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)婉兮思以为妻则非复㓜稚故以婉为美貌采𬞟云有齐季女谓大夫之妻车牵云思娈季女逝兮欲取以配王皆不得有男在其间故以季女为少女此言斯饥当谓幼者并饥非独少女而已故以季女为人之少子女子皆观经为训故不同也伯仲叔季则季处其少女比扵男则男强女弱不堪久饥故诗言少女耳㝎本云季人之少子女民之弱者𫝊正义曰笺以此经辄言斯饥文无致饥之状而上句取不雨为喻是因不雨为兴故知此言岁谷不熟则㓜弱者饥国无政令则民困病今㝎本直云岁不熟无谷字
  𠋫人四章章四句
  序鸤鸠刺不壹也在位无君子用心之不壹也音义鸤音尸本亦作尸正义曰经云正是四国正是国人皆谓诸侯之身䏻为人长则知此云在位无君子者正谓在人君之位无君子之人也在位之人既用心不壹故经四章皆美用心均壹之人举善以駮时恶首章其子七兮言生子之数下章在梅在棘言其所在之树见鸤鸠均壹飬之得长大而处他木也鸤鸠常言在桑其子每章异木言子自飞去母常不移也
  鸤鸠在桑其子七兮𫝊兴也鸤鸠秸鞠也鸤鸠之飬其子朝従上下莫従下上平均如一笺云兴者喻人君之徳当均一扵下也以刺今在位之人不如鸤鸠淑人君子其仪一兮笺云淑善仪义也善人君子其执义当如一也其仪一兮心如结兮传言执义一则用心固音义秸居八反又音吉鞠居六反莫音暮下上时掌反正义曰言有鸤鸠之鸟在扵桑木之上为巢而其子有七兮鸤鸠飬之䏻平均用心如壹以兴人君之徳飬其国人亦当平均如壹彼善人君子在民上其执义均平用心如壹既如壹兮其心坚固不变如裹结之兮言善人君子䏻如此均壹刺曹君用心不均也𫝊正义曰鸤鸠秸鞠释鸟文鸤鸠之飬七子也旦从上而下莫从下而上其扵子也平均如壹盖相传为然无正文笺正义曰淑善释诂文此美其用心均壹均壹在心不在威仪以仪义理通故转仪为义言善人君子执公义之心均平如壹𫝊正义曰如结者谓坚牢不散如物之裹结故言执义壹则用心固也素冠云我心蕴结又为忧愁不散如裹结与此同
  鸤鸠在桑其子在梅𫝊飞在梅也淑人君子其带伊丝其带伊丝其弁伊骐𫝊骐骐文也弁皮弁也笺云其带伊丝谓大带也大带用素丝有杂色饰焉骐当作𤪌以玉为之言此带弁者刺不称其服音义骐音其綦文也说文作𤪌云弁饰往往置玉也或亦作𤪌𤪌音其正义曰毛以为言鸤鸠之鸟在桑其子飞去在梅以其平均飬之故得长大而飞去以兴人君之徳亦能均壹飬民飬民得成就而安乐彼善人君子执义如壹者其带维是丝为之其弁维作骐之文也举其带弁言徳称其服故民爱之刺曹君不称其服使民恶之郑唯其弁伊骐言皮弁之𤪌以玉为之馀同𫝊正义曰马之青黒色者谓之骐此字従马则谓弁色如骐马之文也春官司服凡兵事韦弁服视朝皮弁服凡田冠弁服凡吊事弁绖服则弁类多矣知此是皮弁者以其韦弁以即戎冠弁以従禽弁绖又是吊凶之事非诸侯常服也且不得与丝带相配唯皮弁是诸侯视朝之常服又朝天子亦服之作者美其徳䏻飬民举其常服知是皮弁笺正义曰玉藻说大带之制云天子素带朱里终辟诸侯素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟是大夫以上大带用素故知其带伊丝谓大带用素丝故言丝也玉藻又云杂带君朱绿大夫玄华士缁辟是其有杂色饰马夏官弁师云王之皮弁会五采玉𤪌注云会逢中也𤪌结也皮弁之逢中每贯结五采玉以为饰谓之綦引此诗云其弁伊綦又云诸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等为之注云皮弁侯伯綦饰七子男綦饰五玉用采如彼周礼之文诸侯皮弁有綦玉之饰此云其弁伊骐知骐当作𤪌以玉为之以此故昜𫝊也孙毓云皮弁之饰有玉𤪌而无綦文綦文非所以饰弁笺义为长若然顾命云四人骐弁执戈注云青黒曰骐不破骐字为玉綦者以顾命之文扵四人骐弁之下每云一人冕身服冕则是大夫也扵四人骐弁之上云二人爵弁执恵身服爵弁则是士也扵爵弁之下次云骐弁明亦是士弁师之文止云孤卿大夫之皮弁各以其等为之不言士之皮弁则士之皮弁无𤪌饰矣故弁师注云士之皮弁之会无结饰以士之皮弁无玉𤪌之饰故知顾命士之骐弁正是弁作青黒色非𤪌玉之皮弁矣礼无骐色之弁而顾命有之者以新王即位特设此服使士服此骐弁执兵卫王非常服也此言诸侯常服故知骐当作𤪌说善人君子而言此带弁者以善人䏻称其服刺今不称其服也
  鸤鸠在桑其子在棘淑人君子其仪不忒𫝊忒疑也其仪不忒正是四国𫝊正长也笺云执义不疑则可为四国之长言任为侯伯音义忒他得反长张文反下同任音壬𫝊正义曰忒疑释言文执义如一无疑贰之心笺正义曰𫝊言正长释诂文非为州牧不得为四国之长故任为侯伯也僖元年左𫝊曰凡侯伯救患分灾讨罪礼也是诸侯之长侯伯也
  鸤鸠在桑其子在榛淑人君子正是国人正是国人胡不万年笺云正长也能长人则人欲其夀考音义榛侧巾反木名也又仕巾反字林云木丛生也字林榛木之字従辛木云似梓实如小栗音庄巾反
  鸤鸠四章章六句
  序下泉思治也曹人疾共公侵刻下民不得其所忧而思明王贤伯也音义治直吏反刻音克正义曰此谓思上世明王贤伯治平之时若有明王贤伯则䏻督察诸侯共公不敢暴虐故思之也上三章皆上二句疾共公侵刻下民下二句言思古明王卒章思古贤伯上三章说共公侵刻而思古明王能纪理诸侯使之不得侵刻卒章言贤伯劳来诸侯则明王亦能劳来诸侯互相见
  洌彼下泉浸彼苞稂传兴也洌寒也下泉泉下流也苞本也稂童梁非溉草得水而病也笺云兴者喻共公之施政教徒困病其民稂当作凉凉草萧蓍之属忾我寤叹念彼周京笺云忾叹息之意寤觉也念周京者思其先王之明者音义洌音列浸子鸩反稂音郎徐又音良溉古爱反蓍音尸忾苦爱反说文云大息也音火既反觉音教正义曰洌然而寒者彼下流之泉浸彼苞稂之草也稂非灌溉之草得水则病以喻共公之政教甚酷虐扵民下民不堪侵刻遭之亦困病民既困病思古明王忾然我寝寐之中觉而叹息念彼周室京师之明王言时有明王则无此困病也郑唯稂草有异其文义则同𫝊正义曰七月云二之日栗洌字従冰是遇寒之意故为寒也释水云沃泉县出县出下出也李巡曰水泉従上澑下出此言下泉谓泉下流是尔雅之沃泉也昜称系扵苞桑谓桑本也泉之所浸必浸其稂本故以苞为本稂童梁释草文舎人曰稂一名童梁郭璞曰莠类也陆玑疏云禾秀为穂而不成崱嶷然谓之童梁今人谓之宿田翁或谓守田也甫田云不稂不莠外𫝊曰马不过稂莠皆是也此稂是禾之秀而不实者故非灌溉之草得水而病笺正义曰以序云侵刻下民故喻困病下民也笺以苞稂若是童梁为禾中别物作者当言浸禾不应独举浸稂且下章萧蓍皆是野草此不宜独为禾中之草故昜𫝊以为稂当作凉凉草萧蓍之属释草不见草名凉者未知郑何所据祭义说祭之事云周旋出户忾然而闻乎叹息之声是忾为叹息之意也序云思明王故知念周京是思先王之明者周京与京师一也因异章而变文耳周京者周室所居之京师也京周者京师所治之周室也桓九年公羊𫝊云京师者何天子之居也京者何大也师者何众也天子之居必以大众言之是说天子之都名为亰师也
  洌彼下泉浸彼苞萧传萧蒿也忾我寤叹念彼亰周音义蒿好刀反
  洌彼下泉浸彼苞蓍传蓍草也忾我寤叹念彼亰师芃芃黍苖阴雨膏之𫝊芃芃美貌四国有王郇伯劳之𫝊郇伯郇侯也诸侯有事二伯述职笺云有王谓朝聘扵天子也郇侯文王之子为州伯有治诸侯之功音义芃薄工反又薄雄反膏古报反郇音荀下同劳力报反朝直遥反正义曰言芃芃然盛者黍之苖也此苗所以得盛者由上天以阴雨膏泽之故也以兴四方之国有従王之事所以得治者由有郇国之侯为伯以恩徳劳来之故也今无贤伯致曹国之不治故思之郑唯说伯有异其文义则同𫝊正义曰以经言郇伯嫌是伯爵故言郇伯郇侯也知郇为侯爵者定四年左𫝊祝𬶍说文王之子唯言曹为伯明自曹以外其爵皆尊扵伯故知爵为侯也诸侯有事二伯述职谓东西大伯分主一方各自述省其所职之诸侯也昭五年左𫝊云小有述职大有巡功服䖍云诸侯适天子曰述职谓六年一会王官之伯命事考绩述职之事也笺正义曰荘二十三年左𫝊曰诸侯有王王有巡守巡守是天子巡省诸侯则知有王是诸侯朝聘天子思古明王贤伯辄言诸侯朝聘天子者若上有明王下有贤伯则诸侯以时朝聘善恶则有黜陟之义大司马掌九伐之法正邦国贼贤害民则伐之尔时诸侯必不敢暴虐今由无明王贤伯不复朝聘共公侵刻下民无所畏惮故思治世冇朝聘之时也僖二十四年左𫝊说富辰称毕原酆郇文之昭也知郇伯是文王之子也时为州伯有治诸侯之功谓为牧下二伯治其当州诸侯也易𫝊者以经𫝊考之武王成王之时东西大伯唯有周公召公太公毕公为之无郇侯者知为牧下二伯也
  下泉四章章四句
  曹国四篇十五章六十八句













  毛诗注疏卷十四
  毛诗注疏卷十四考证
  曹风蜉蝣章采采衣服传采采众也○李樗曰毛以采采为众多不如程氏以为华饰见其好奢也
  蜉蝣掘阅笺掘地觧阅谓其始生时也○李光地曰掘阅者掘然而飞仅阅朝暮言其突现也
  𠋫人章何戈与祋○祋礼记注作缀









  毛诗注疏卷十四考证
<经部,诗类,毛诗注疏>



  钦定四库全书
  毛诗注疏卷十五
  汉郑氏笺 唐陆徳明音义 孔颕达疏
  国风
  豳
  序七月陈王业也周公遭变故陈后稷先公风化之所由致王业之艰难也笺周公遭变者管蔡流言辟居东都音义玉于况反又如字下同正义曰作七月诗者陈先公之风化是王家之基业也毛以为周公遭管蔡流言之变举兵而东伐之忧此王业之将坏故陈后稷及居豳地之先公其风化之所由缘致此王业之艰难之事先公遭难乃能勤行风化已今遭难亦欲勤修徳教所以陈此先公之事将以比序已志经八章皆陈先公风化之事此诗主意于豳之事则所陈者处豳地之先公公刘太王之等耳不陈后稷之教今辄言后稷者以先公修行后稷之教故以后稷冠之艰亦难也但古人之语字重耳无逸亦云不知稼穯之艰难与此同也郑以为周公遭流言之变避居东都非征伐耳其文义则同笺正义曰变者改常之名周公欲摄管蔡毁之是于摄事变改也金縢云管叔及其群弟流言于国曰公将不利于孺子周公乃告二公曰我之不辟我无以告我先王即云居东二年是其避流言居东都也流谓水流造作虚语使人传之如水之流然故谓之流言彼注云管国名叔字封于管群弟蔡叔霍叔武王崩周公免丧服意欲摄政小人不知天命而非之故流公将不利于孺子之言于京师孺子成王也我今不避孺子而去我先王以谦让为徳我反有欲位之谤无以告我先王言愧无辞也居东者出处东国待罪以须王之察已是说避居之意也周公避居东都史𫝊更无其事古者避辟扶亦反譬僻皆同作辟字而借声为义郑读辟为避故为此说案鸱鸮之𫝊言寕亡二子则毛无避居之义故毛读辟为避此八章皆是周公陈先公在豳教民周备使衣食充足寒暑及时民奉上教知其早晚各自劝勉以勤事业故同我妇子馌彼南亩及嗟我妇子曰为改岁此述民人之志非序先公号令之辞首章陈人以衣食为急馀章广而成之计民之所用食急于衣宜先陈耕田之事但耕种収敛终年始毕每事及时然后能获则御一年之饥非时日之用衣则不然唯是寒月所须又当及时营作故蚕月条桑八月载绩若此月不作则寒时无衣事之济否在此一月偏急于衣故首章上六句先陈人以衣褐为急三之日以下五句陈人以榖食为急故陈人耕馌之事人之为衣丝帛为先故二章言女功之始飬蚕之事一章之中而再言春日者此章先言执筐飬蚕因论女心伤悲感物但伤悲在蚕生之初陈之于求桑之下颠倒不顺故更本春日采蘩记伤悲之节所以再言春日也衣之所用非丝即麻春既飬蚕秋当缉绩丝帛染为玄黄乃堪衣用故三章又陈女功自始至成也三章既言丝麻衣服女功之正故四章陈女功之助取皮为裘以助布帛冬月衣裳虽具又当入室避寒故五章言将寒有渐闭塞宫室女功衣服之事既终矣乃说男女饮食之事黍稷麻麦男功之正故六章先陈男功之助七章言男功之正首章已言耕田之事故此章唯说收敛之事所以成首章也衣食已具卒章乃言备暑蔵冰饮酒相乐皆是先公忧民之风教周公陈之以比序已志言已之忧民忧国心亦然也民之大命在温与饱八章所陈皆论衣服饮食首章为其总要馀章广而成之首章上六句言寒当须衣故二章三章说飬蚕缉绩衣服之事以充之首章下五句言耕稼饮食之始故七章说治场纳榖稼穑终事以充之论衣则举须衣之时论食不言须食之时者衣必寒时所须故可举寒为戒食则无一日而不须不可言须食之时诸言衣裳避寒之事则引物记候言饮食耕田之事则不记时候皆此意也卒章说飨饮之礼独言九月肃霜者飨饮之礼必农隙乃为故言肃霜涤场以见农功之毕若其馀饮食则不得记时故六章七章无记时之事丝麻布帛衣服之常故蚕绩为女功之正皮裘则其助四章笺云时寒宜助女功言取皮为裘助女丝麻之功也黍稷菽麦饮食之常故禾稼为男功之正菜果则其助六章笺以郁英及葵枣助男功又云瓜瓠之畜助飬农夫言取瓜瓠葵枣助男稼穑之功也女功之助在四章男功之助在六章者二章三章是女功之正故四章为女功之助七章是男功之正故六章为男功之助欲令男女之功正助各自相近者也女功之正及秋而止其助在盛冬之月事在正后故在正后也男功之正冬初乃止男功之助在于夏秋事在正前故在正前也又飬蚕时节易过恐其失时殷勤言之故二章三章皆言飬蚕之事耕稼者一年之事非时月之功民必趋时不假深戒首章已言其始七章略言其终不复说其芟耨耘耕之事故男功之正少女功之正多也丝麻之外唯有皮裘可衣者少黍稷之外果瓜之属可食者多故男功之助多女功之助少也女功助在正后故五章女功助下言女功毕男功正在助后故七章男功正下言男功毕男功正后犹有茅索之事女功正后不言有事孟子称冬至之后女子相从夜绩则冬亦有绩麻但言不备耳先公之教急于衣食四章之末说田猎习戎卒章之初说藏冰御暑非衣食之事而言之者广述先公礼教具备也闲于政事然后飨燕卒章说饮酒之事得其次也毛郑注虽小有异大意则同
  七月流火九月授衣传火大火也流下也九月霜始降妇功成可以授冬衣矣笺云大火者寒暑之候也火星中而寒暑退故将言寒先著火所在一之日觱发二之日栗烈无衣无褐何以卒岁传一之日十之馀也一之日周正月也觱发风寒也二之日殷正月也栗烈寒气也笺云褐毛布也卒终也此二正之月人之贵者无衣贱者无褐将何以终岁乎是故八月则当绩也三之日于耜四之日举趾同我妇子馌彼南亩田畯至喜传三之日夏正月也豳土晚寒于耜始修耒耜也四之日周四月也民无不举足而耕矣馌馈也田畯田大夫也笺云同犹俱也喜读为饎饎酒食也耕者之妇子俱以饟来至于南亩之中其见田大夫又为设酒食焉言勤其事又爱其吏也此章陈人以衣食为急馀章广而成之音义觱音必说文作毕发如字栗烈并如字说文作颲颲褐音曷以毛为布也耜音似馌炎辄反野馈也字林手劫反畯音俊喜王申毛如字郑作饎尺志反下同夏户雅反下染夏夏小正同晚寒如字谓晚节而气寒也馈其愧反饟式亮反又为于伪反正义曰毛以为周公云先公教民周备民奉上命于七月之中有西流者是火之星也知是将寒之渐至九月之中云可以相授以冬衣矣九月之中若不授冬衣则一之日有觱发之寒风二之日有栗烈之寒气此二日者大寒之时人之贵者无衣贱者无褐何以终其岁乎故至八月则当绩也又豳人从君之教三之日于是始修耒耜四之日悉皆举足而耕其时我耕者之妇子奉馈食饷彼南亩之中耕作者田畯来至见其勤于农事则欢喜也豳公忧念民事教之若此周公言已忧民亦与之同故陈之也郑唯田畯至喜言田畯来至农夫为设酒食为异馀同传正义曰春秋昭十七年有星孛于大辰公羊传曰大辰者何大火也哀十二年左传曰火伏而后蛰者毕今火犹西流司历过也谓火下为流故云流下言六月昏见而中则流下也可以授冬衣者谓衣成而授之笺正义曰昭三年左传张趯曰火星中而寒暑退服䖍云火大火心也季冬十二月平旦正中在南方大寒退季夏六月黄昏火星中大暑退是火为寒暑之候事也知此两月昏旦火星中者月令季夏昏火星中六月既昏中以冲反之故十二月旦而中也若然六月之昏火星始中而尧典云日永星火以正仲夏注云司马之职治南岳之事得则夏气和夏至之气昏火星中所以五月得火星中者吴志孙皓问月令季夏火星中前受东方之体尽以为火星季夏中心也不知夏至中星名答曰日永星火此为大火也大火次名东方之次有夀星大火析木三者大火为中故尚书云举中以言焉又每三十度有竒非特一宿者也季夏中火犹谓指心火也如此言中则日永星火谓大火之次非心星也尧典四时言中星者春夏交举其次言星鸟星火秋冬举其宿言星虗星昴故注云星鸟鹑火之方星火大火之属虗玄武中虗宿也昴白虎中宿也以其东方南方皆三次鹑火大火居其中西方北方俱七宿虗星昴星居其中每时举举一方故指中宿与次而互言之耳其实仲夏之月大火之次亦未中也是郑以日永星火大火之次与此火之心星别传正义曰一之日二之日犹言一月之日二月之日故传辨之言一之日者乃是十分之馀谓数从一起而终于十更有馀月还以一二纪之也既觧一二之意又复指斥其一之日者周之正月谓建子之月也二之日者殷之正月谓建丑之月也下传曰三之日夏之正月谓建寅之月也正朔三而改之既言三正事终更复从周为说故言四之日周之四月即是夏之二月建卯之月也此篇说文自立一体从夏之十一月至夏之二月皆以数配日而言之从夏之四月至于十月皆以数配月而称之唯夏之三月特异常例下云春日迟迟蚕月条桑皆是建辰之月而或日或月不以数配参差不同者盖以日月相对日阳月阴阳则生物阴则成物建子之月纯阴已过阳气初动物之牙蘖将生故以日称之建已之月纯阳用事阴气已萌物有秀实成者故以月称之夏之三月当阴阳之中处生成之际物生已极不可以同前不得言五之日物既未成不可以类后不得称三月故日月并言而不以数配见其异于上下四章笺云物成自秀葽始明以物成故称月也称月者由其物成知称日由其物生也若然一之日二之日言十之馀则可矣而三之日四之日者乃是正月二月十数之初始不以为一二而谓之三四者作者理有不通辞无所寄若云一月二月则群物未成更言一之二之则与前无别以其俱是阳月物皆未成故因乘上数谓之三四明其气相类也春秋元命包曰周人以十一月为正殷人以十二月为正夏人以十三月为正建寅之月乃是十月之初亦乘上以为十三与此同也四月云冬日烈烈飘风发发以发是风故知烈是气故以觱发为寒风栗烈为寒气仲冬之月待风乃寒季冬之月无风亦寒故异其文笺正义曰毛布用毛为布今夷狄作褐皆织毛为之贱者所服卒终释诂文言此二阳之月大寒之时无衣无褐不可终岁是故八月则当绩衣事丝蚕为重笺不云蚕月则当蚕而言八月则当绩者以此章先言流火则是已见火流于时蚕事已过唯绩可以当之且下章蚕事别言流火故不以蚕事属此传正义曰于训于三之日于是始修耒耜月令季冬命农讣耦耕事修耒耜具田器孟春天子躬耕帝籍然则修治耒耜当以季冬之月举足而耕当以孟春之月者今言豳人以正月修耒耜二月始耕故云豳土晚寒郑志答张逸云晚温亦晚寒是寒晚温亦晚故修耒耜始耕皆校中国一月也易鼎卦注云无事曰趾陈设曰足对文则为小异散则趾足通名训趾为足耕以足椎故云无不举足而耕无不者言其人人皆然也馌馈释诂文孙炎曰馌野之饷释言云畯农夫也孙炎曰农夫田官也郭璞曰今之啬夫是也然则此官选俊人主田谓之田畯典农之大夫谓之农夫以王者尤重农事知其爵为大夫也案郑注周礼载师云六遂馀地自三百里以外天子使大夫治之或于田农之时特命之主其田农之事以周礼无田畯正职故直云田畯田大夫春官籥章掌击士鼓以乐田畯郑司农云田畯古之先教田之官者但彼说祈年之祭知为祭先教者传不解至喜之义但毛无破字之理不得以为酒食当谓田畯来至见勤劳故喜乐耳笺正义曰笺以田畯至喜文承馌彼之下若是喜乐其事便是言其饷食非复悦其勤劳何当于馌彼之下而说田畯喜乎馌既是食明喜亦是食故知喜读为饎饎酒食释训文李巡曰得酒食则喜欢也孙毓云小民耕农妻子相馌虽有冀缺如宾之敬大夫俨然衔命巡司何为辱身就耕民公妪垄亩之间共饮食乎鄙亦甚矣而改易经字殆非作者之本旨斯不然矣饮食之事礼之所重大夫之劝迎周公笾豆有践郑人之爱国君欲授之以飧何独田畯之尊不可为之设食也说其为设酒食言民爱其吏耳何必大夫皆仰田间食乎
  七月流火九月授衣笺云将言女功之始故又本于此春日载阳有鸣仓庚女执懿筐遵彼微行爰求柔桑传仓庚离黄也懿筐深筐也微行墙下径也五亩之宅树之以桑笺云载之言则也阳温也温而仓庚又鸣可蚕之候也柔桑穉桑也蚕始生宜稺桑春日迟迟采蘩祁祁女心伤悲殆及公子同归传迟迟舒缓也蘩白蒿也所以生蚕祁祁众多也伤悲感事苦也春女悲秋士悲感其物化也殆始及与也豳公子躬率其民同时出同时归也笺云春女感阳气而思男秋士感阴气而思女是其物化所以悲也悲则始有与公子同归之志欲嫁焉女感事苦而生此志是谓豳风音义离本作鵹又作鹂同力知反稺直吏反本亦作稚祁巨之反一音上之反殆音待正义曰毛以为七月之中有流下者火星也民知将寒之候九月之中则可以授冬衣矣又本其趍时飬蚕春日则以温矣又有鸣者是仓庚之鸟也于此之时女人执持深筐循彼微细之径道于是求柔稺之桑以飬新生之蚕因言飬蚕之时女有伤悲之志更本之言春日迟迟然而舒缓采蘩以生蚕者祁祁然而众多于是之时女子之心感蚕事之劳苦又感时物之变化皆伤悲思男有欲嫁之志时豳公之子躬率其民共适田野此女人等始与此公子同时而来归于家郑唯下句异言始与豳公之子同有归嫁之志馀同传正义曰仓庚一名离黄即葛覃黄鸟是也懿者深邃之言故知懿筐深筐行训为道也步逍为之径微行为墙下径五亩之宅树之以桑孟子文引之者自明墙下之意迟迟者曰长而暄之意故为舒缓计春秋漏刻多少正等而秋言凄凄春言迟迟者阴阳之气感人不同张衡西京赋云人在阳则舒在阴则惨然则人遇春暄则四体舒泰春觉昼景之稍长谓日行迟缓故以迟迟言之及遇秋景四体褊躁不见日行急促唯觉寒气袭人故以凄凄言之凄凄是凉迟迟非暄二者观文似同本意实异也释草云蘩皤蒿孙炎曰白蒿也传于采蘩云皤蒿也此云白蒿变文以晓人也今定本云皤蒿也白蒿所以生蚕今人犹用之伤悲感事苦感飬蚕之事苦既感事苦又感阳气故传明其二感之意春则女悲秋则士悲感其万物之化故所以悲也因有女悲遂解男悲言男女之志同而伤悲之节异也释诂云胎始也说者皆以为生之始然则胎殆义同故为始也及与释诂文诸侯之子称公子言与公子同归则公子时亦适野故豳公之子身率其民也王肃云豳君既修其政又亲使公子躬率其民同时归也笺正义曰笺又申传伤悲之意女是阴也男是阳也秋冬为阴春物得阳而生女则有阴而无阳故春女感阳气而思男春夏为阳秋物得阴而成男则有阳而无阴故秋士感阴气而思女是由其万物变化故所以思见之而悲也妇人谓嫁为归经于伤悲之下即言与公子同归是说女之思嫁不得为公子率民故易传以言悲则始有与公子同归之志欲得嫁焉虽贵贱有异感气则同故与公子同有归嫁之意虽感阳气使然亦是感蚕事之苦而生此志申传感二事之意也庄元年公羊传说筑王姬之馆云于群公子之舍则以卑矣是诸侯之女称公子也此章所言是谓豳国之风诗也此言是豳风六章云是谓豳雅卒章云是谓豳颂者春官籥章云仲春昼击土鼓吹豳诗以迎暑仲秋夜迎寒气亦如之凡国祈年于田祖吹豳雅击土鼓以乐田畯国祭蜡则吹豳颂以息老物以周礼用为乐章诗中必有其事此诗题曰豳风明此篇之中当具有风雅颂也别言豳雅豳颂则豳诗者是豳风可知故籥章注云此风也而言诗诗总名也是有豳风也且七月为国风之诗自然豳诗是风矣既知此篇兼有雅颂则当以类辨之风者诸侯之政教凡系水土之风气故谓之风此章女心伤悲乃是民之风俗故知是谓豳风也雅者正也王者设教以正民作酒飬老是人君之美政故知获稻为酒是豳雅也颂者美盛徳之形容成功之事男女之功俱毕无复饥寒之忧置酒称庆是功成之事故知朋酒斯飨万寿无疆是谓豳颂也籥章之注与此小殊彼注云豳诗为七月也七月言寒暑之事迎气歌之歌其类言寒暑之事则首章流火觱发之类是也又云豳雅者亦七月也七月又有于耜举趾馌彼南亩之事是亦歌其类也则亦以首章为豳雅也又云豳颂者亦七月也七月又有获称酿酒跻彼公堂称彼兕觥万寿无疆之事是亦歌其类也兼以获酒酿酒亦为豳颂皆与此异者彼又观籥章之文而为说也以其歌豳诗以迎寒迎暑故取寒暑之事以当之吹豳雅以乐田畯故取耕田之事以当之吹豳颂以息老物故取飬老之事以当之就彼为说故作两解也诸诗未有一篇之内备有风雅颂而此篇独有三体者周召陈王化之基未有雅颂成功故为风也鹿鸣陈燕劳群臣之事文王陈祖考天命之美虽是天子之政未得功成道洽故为雅天下太平成功告神然后谓之为颂然则始为风中为雅成为颂言其自始至成别故为三体周公陈豳公之教亦自始至成述其政教之始则为豳风述其政教之中则为豳雅述其政教之成则为豳颂故其一篇之内备有风雅颂也言此豳公之教能使王业成功故也七月流火八月萑苇传薍为萑葭为苇豫畜萑苇可以为曲也笺云将言女功自始至成故亦又本于此蚕月条桑取彼斧斨以伐远扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)猗彼女桑传斨方銎也远枝远也掦条掦也角而束之曰猗女桑荑桑也笺云条桑枝落之采其叶也女桑少枝长条不枝落者束而采之七月鸣鵙八月载绩载玄载黄我朱孔阳为公子裳传鵙伯劳也载绩丝事毕而麻事起矣玄黒而有赤也朱深𫄸也阳明也祭服玄衣𫄸裳笺云伯劳鸣将寒之候也五月则鸣豳地晚寒鸟物之候从其气焉凡染者春暴练夏𫄸玄秋染夏为公子裳厚于其所贵者说也音义萑户官反苇韦鬼反薍五患反葭音加畜本又作蓄同敕六反下同条他雕反注条桑同又如字沈畅遥反斨七羊反猗于绮反徐于宜反銎曲容反说文云斧空也荑徒奚反鵙圭觅反字林工役反𫄸许云反暴蒲卜反染如琰反正义曰言七月流下者火星也民知将寒之候八月萑苇既成豫畜之以拟蚕用于飬蚕之月条其桑而采之谓斩条于地就地采之也猗束彼女桑而采之谓柔稺之桑不枝落者以䋲猗束而采之也言民受先公之教能勤蚕事也蚕事既毕又须绩麻七月中有鸣者是鵙之鸟也是将寒之候八月之中民始绩麻民又染绘则染为玄则染为黄云我朱之色甚明好矣以此朱为公子之裳也绩麻为布民自衣之玄黄之色施于祭服朱则为公子裳皆是衣服之事杂互言之也传正义曰释草云菼薍樊光云菼初生葸息理反骍色海滨曰薍郭璞曰似苇而小又云葭华舍人曰葭一名华樊光引诗云彼茁者葭郭璞曰即今芦也又云葭芦郭璞曰苇也然则此二草初生者为菼长大为薍成则名为萑初生为葭长大为芦成则名为苇小大之异名故云薍为萑葭为苇此对文耳散则通矣兼葭云白露为霜之时犹名葭行苇云敦彼行苇夏时已名苇也月令季春说飬蚕之事云具曲植筐筥注云曲薄也植槌也薄用萑苇为之下句言蚕事则萑苇为蚕之用故云豫畜萑苇可以为曲也笺正义曰飬蚕女功之始衣服女功之成上章止言蚕生之事故笺云女功之始此章并说为裳故云自始至成也传正义曰破斧传云隋銎曰斧方銎曰斨然则斨即斧也唯銎孔异耳故云斨方銎也此盖相传为然无正文也刘熙释名曰斨戕也所伐皆戕毁也言远枝远者谓长枝去人远也掦条掦者谓长条掦起者皆手所不及故枝落之而采取其叶也襄十四年左传云譬如捕鹿晋人角之诸戎掎之然掎角皆遮截束䌸之名也故云角而束之曰猗女是人之弱者故知女桑柔桑言柔弱之桑其条虽长不假枝落故束䌸而采也集注及定本皆云女桑荑桑取周易枮杨生荑之义荑是叶之新生者鵙伯劳释鸟文李巡曰伯劳一名鵙樊光曰春秋传云少皡氏以鸟名官伯赵氏司至伯赵鵙也以夏至来冬至去郭璞曰似鶷𪆰而大陈思王恶乌论云伯劳以五月鸣应阴气之动阳气为仁飬阴为杀残贼伯劳盖贼害之鸟也其声鵙鵙故以其音名云陈风云不绩其麻绩缉麻之名八月丝事毕而麻事起故始绩也玄黒而有赤谓色有赤黒杂者考工记锺氏说染法云三入为𫄸五入为緅七入为缁注云染𫄸者三入而成又再染以黒则为緅緅今礼记作爵言如爵头色也又复再染以黒乃成缁矣凡玄色者在緅缁之间其六入者与染法玄入数礼无明文故郑约之以为六入谓三入赤三入黑是黒而有赤也士冠礼云爵弁服𫄸裳注云凡染终一入谓之縓再入谓之赪三入谓之𫄸朱则四入矣以上染朱入数书传无文故约之以为四入也三则为𫄸四入乃成朱色深于𫄸故云朱深𫄸也阴阳相对则阴暗而阳明矣朱色无阴阳之义故以阳为明谓朱色光明也易下系云黄帝尧舜垂衣裳盖取诸乾坤注云乾为天坤为地天色玄地色黄故玄以为衣黄以为裳象天在上地在下上寄位于南方南方故云用𫄸是祭服用玄衣𫄸裳之义染色多矣而特举玄黄故传解其意由祭服尊故也笺正义曰五月阴气动而伯劳鸣是将寒之候也月令仲夏鵙始鸣是中国正气五月则鸣今豳地晚寒鸟初鸣之候从其乡土之气焉故至七月鵙始鸣也此篇笺传三云晚寒上言于耜举趾下云载缵武功唯校中国一月此独校两月者豳处西北远于诸华寒气之来大率晚耳未必皆与中国常校一月何则蚕月条桑八月其获七月食瓜八月剥枣九月肃霜十月涤场 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)如此之类皆与中国同也既云同于中国不得齐校一月自然有大晚者得校两月也王肃云蝉及鵙皆以五月始鸣今云七月其义不通也古五字如七肃之此说理亦可通但不知经文实误不耳豳地大率晚寒笺传略举三事又以月令校之豳地之寒晚于中国者非徒此三事而已月令仲春之月仓庚呜此云蚕月始鸣月令季秋草木黄落此云十月陨萚月令季秋令民云寒气总至其皆入室此云日为改岁入此室处月令季秋天子尝稻此云十月获稻月令仲秋云天子尝庥此云九月叔苴月令季冬命取冰此云三之日纳于凌阴皆是晚寒所致笺传不说者已举三事其馀从可知也上云三之日干耜言晚寒者犹寒气晚至故耕田晚也七月鸣鵙言晚寒者谓温气晚则鵙鸣晚也上传言晚寒则此笺当言晚温而亦言晚寒者郑答张逸云晚寒亦晚温其意言寒来既晚故顺上传举晚寒以明晚温耳孙毓以为寒乡率早寒北方是也热乡乃晚寒南方是也毛传言晚寒者豳土寒多虽晚犹寒非谓寒来晚也毓之此言似欲有理但案经上下言九月肃霜与中国气同获稻乃晚于中国非是寒来早也明是寒来晚故温亦晚也凡染春暴练夏𫄸玄秋染夏天官染人文彼注云暴练练其素而暴之𫄸玄者可以染此色玄𫄸者天地之色以为祭服石染当及盛暑热润始湛研之三月而后可用考工记锺氏则染𫄸术也染玄则史传阙矣染夏者染五色谓之夏者其色以夏翟为饰夏翟毛羽五色皆备成章染者拟以为深浅之度是以放而取名引此者证经载玄载黄谓以夏日染之非八月染也实在夏而文承八月之下者以飬蚕绩麻是造衣之始故先言之染色作裳是为衣之终故后言之计蚕绩所得民亦自衣而特言公子裳厚重于其贵者故特说之以下于貉不言为民之裘而狐狸云为公子裘亦是厚于贵者与此同
  四月秀葽五月鸣蜩八月其获十月陨萚传不荣而实日秀葽葽草也蜩螗也获禾可获也陨坠萚落也笺云夏小正四月王萯秀葽其是乎秀葽也鸣蜩也获禾也陨萚也四者皆物成而将寒之候物成自秀葽始一之日于貉取彼狐狸为公子裘传于貉谓取狐狸皮也狐貉之厚以居孟冬天子始裘笺云于貉往搏貉以自为裘也狐狸以共尊者言此者时寒宜助女功二之日其同载缵武功言私其豵献豜于公传缵继功事也豕一岁日豵三岁日豜大兽公之小兽私之笺云其同者君臣及民因习兵俱出田也不用仲冬亦豳地晚寒也豕生三日豵音义葽于遥反蜩徒雕反获户郭反陨于敏反萚音托螗音唐坠直类反萯音妇貉户各反兽名狸力之反兽名搏音博旧音付自为于伪反缵子管反豵子公反豜古牵反正义曰四月秀者葽之草也五月鸣者蜩之虫也八月其禾可获刈也十月木叶皆陨落也此四物渐而成终落则将寒之候时既渐寒至大寒之月当取皮为裘以助女功一之日往捕貉取皮庶人自以为裘又取狐与狸之皮为公子之裘丝麻不足以御寒故为皮裘以助之既言捕貉取狐因说田猎之事至二之日之时君臣及其民俱出田猎则继绩武事年常习之使不忘战也我在军之士私取小豵献大豜于公战斗不可以不习四时而习之兵事不可以空设田猎蒐狩以闲之故因习兵而俱出田猎也美先公礼教备矣传正义曰释草云华荣也木谓之华草谓之荣不荣而实者谓之秀荣而不实者谓之英李巡曰分别异名以晓人则彼以英秀对文故以英为不实秀为不荣出车云黍稷方华生民说黍稷云实发实秀是黍稷有华亦称秀也言其秀实知葽是草也释虫云蜩螂蜩螗蜩舍人云皆蝉方言曰楚谓蝉为蜩宋卫谓之螗蜩陈郑谓之螂蜩秦晋谓之蝉是蜩蝉一物方俗异名耳释虫又云蜺寒蜩郭璞曰寒螀也似蝉而小青赤引月令云寒蝉鸣与此鸣蜩不同者夏小正云五月螗蜩鸣七月寒蝉鸣是其异也八月其获者唯首禾耳故知其获谓禾可获也陨坠释诂文笺正义曰夏小正者大戴礼之篇名也葽之为草书传无文四月已秀物之觧矣故疑王萯正与葽为一言葽其是乎为疑之辞也月令孟夏王瓜生注云今曰王萯生夏小正云王萯秀未知孰是郑以四月生者自是王瓜今月令与夏小正皆作王萯而生秀字异必有误者故云未知孰是本草云萯生田中叶青刺人有实七月采阴干云七月采之又非四月已秀是葽与否未能审之物之成熟莫先葽草故云物成自秀葽始微见言月之意由有物成故也传正义曰于谓往也于貉言往不言取狐狸言取不言往皆是往捕之而取其皮故传言于貉谓取狐狸皮并明取之意也狐貉之厚以居论语文言其毛厚服之居于家也孟冬天子始裘月令文言自此之后臣民亦服裘也引二文者证取皮为裘之义孟冬已裘而仲冬始捕兽者为来年用之天官掌皮秋敛皮冬敛革春献之注云皮革逾岁干冬乃可用献之以入司裘是其事也孟冬始裘而司裘仲秋献良裘季秋献功裘者豫献之以待王时服用颁赐故也笺正义曰以经狐狸以下为公子裘耳明于貉是民自用为裘也礼无貉裘之文唯孔子服狐貉裘以居明貉裘贱故也定九年左传称齐大夫东郭书衣狸制服䖍云狸制狸裘也礼言狐裘多矣知狐裘以供尊者言此时寒宜助女功以布帛为正女功皮裘为助女功非谓男助女也传正义曰缵继功事皆释诂文豵入私豜入公则豜大豵小言其一岁三岁盖相传为然无正文也大兽公之小兽私之大司马职文彼云小禽私之禽兽得通因经言兽故言兽也笺正义曰大司马云仲春教振旅遂以蒐田仲夏教茇舍遂以苗田仲秋教治兵遂以穪田仲冬教大阅遂以狩田是皆因习兵而田猎也礼云仲冬此言二之日即是季冬也不用仲冬者豳地晚寒故习兵晚也四时皆习兵而独说冬猎者以取皮在冬且大阅礼备故也豕生三日豵释兽文笺既易传不以豵为一岁之名则豜亦非三岁之称释兽释鹿与麕皆云绝有力□笺意盖以□为鹿麕有力者也
  五月斯螽动股六月莎鸡振羽七月在野八月在宇九月在户十月蟋蟀入我床下传斯螽蚣蝑也莎鸡羽成而振讯之笺云自七月在野至十月入我床下皆谓蟋蟀也言此三物之如此著将寒有渐非卒来也穹窒熏䑕塞向墐户传穹穷窒塞也向北出牖也墐涂也庶人筚户笺云为此四者以备寒嗟我妇子曰为改岁入此室处笺云曰为改岁者岁终而一之日觱发二之日栗烈当避寒气而入所穹窒墐户之室而居之至此而女功止音义螽音终莎音沙徐又素和反沈云旧多作莎今作沙音素何反宇屋四垂为宇韩诗云宇屋霤也蟋音悉蟀所律反蚣相容反又相工反蝑相鱼反又相吕反讯音信本又作迅同卒寸忽反穹起弓反窒珍悉反徐得悉反熏许云反塞向如字北出牖也韩诗云北向窗也墐音觐牖音酉筚音必曰音越为音于伪反一读曰而实反为如字汉书作聿为正义曰言五月之时斯螽之虫摇动其股六月之中莎鸡之虫振讯其羽蟋蟀之虫六月居壁中至七月则在野田之中八月在堂宇之下九月则在室户之内至于十月则蟋蟀之虫入于我之床下此皆将寒之渐故三虫应节而变虫既近人大寒将至故穹塞其室之孔穴熏䑕令出其窟塞北出之向墐涂荆竹所织之户使令室无隙孔寒气不入豳人又告妻子言已穹窒墐户之意嗟乎我之妇与子我所以为此者曰为改岁之后觱发栗烈大寒之时当入此室而居处以避寒故为此也传正义曰斯螽蚣蝑释虫文又云螒天鸡樊光云谓小虫黒身赤头一名莎鸡李巡曰一名酸鸡郭璞曰一名莎鸡又曰樗鸡陆玑疏曰莎鸡如蝗而班色毛翅数重其翅正赤或谓之天鸡六月中飞而振羽索索作声幽州人谓之蒲错是也笺正义曰以入我床下是自外而入在野在宇在户从远而至于近故知皆谓蟋蟀也退蟋蟀之文在十月之下者以人之床下非虫所当入故以虫名附十月之下所以婉其文也户宇言在床下言入者以床在其上故变称入也月令季夏云蟋蟀居壁是从壁内出在野传正义曰窒塞释言文以窒是塞故穹为穷言穷尽塞其窟穴也士虞礼云祝启牖向注云向牖一名也明堂位注云向牖属北为寒之备不塞南窗故云北出牖也备寒而云墐户明是用泥涂之故以墐为涂也所以须涂者庶人筚户儒行注云筚户以荆竹织门以其荆竹通风故沉之也笺正义曰月令云孟冬命有司闭塞而成冬此经穹窒墐户文在十月之下亦当以十月塞涂之矣云曰为改岁者以仲冬阳气始萌可以为年之始故改正朔者以建子为正岁亦莫止谓十月为莫是过十月则改岁乃大寒故言改岁之后方始入室若总言一岁之事则寒暑一周乃为终岁寒气未过是为未终故上言无衣无褐不得终岁谓度寒至春二者意小异也言入室者夏秋以来亦在此室欲言避寒之意故云入此室耳非是别有室也从飬蚕而至此时一岁之女功止故告妇子令之入室避寒也六月食郁及薁七月亨葵及菽八月剥枣十月获稲为此春酒以介眉寿傅郁棣属薁蘡薁也剥击也春酒冻醪也眉夀豪眉也笺云介助也既以郁薁及枣助男功又获稲而酿酒以助其飬老之具是谓豳雅七月食瓜八月断壶九月叔苴采荼薪樗食我农夫传壶瓠也叔拾也苴麻子也樗恶木也笺云瓜瓠之畜麻实之糁干荼之菜恶木之薪亦所以助男飬农夫之具音义薁于六反亨普庚反菽音叔本亦作叔藿也剥普卜反注同介音界棣大计反蘡于盈反或于耕反冻丁贡反醪老刀反酿女亮反瓜古花反字或加艸非苴七馀反荼音徙樗敕书反又他胡反食音嗣瓠户故反拾音十糁素感反正义曰此郁薁言食则葵菽及枣皆食之也但郁薁生可食故以食言之葵菽当亨煮乃食枣当剥击取之各从所宜而言之其实皆是食也获稲作酒云以介眉寿主为助飬老人则农夫不得饮之其郁薁葵枣瓜瓠农夫老人皆得食之其荼樗云食我农夫则老人不食之矣传正义曰郁棣属者是唐棣之类属也刘桢毛诗义问云其树高五六尺其实大如李正赤食之甜本草云郁一名雀李一名车下李一名棣生高山川谷或平田中五月时实言一名棣则与棣相类故云棣属薁蘡者亦是郁类而小别耳晋宫阁铭云华林园中有车下李三百一十四株薁李一株车下李即郁薁李即薁二者相类而同时熟故言郁薁也枣须就树击之所以剥为击也春酒冻醪者醪是酒之别名此酒冻时酿之故称冻醪天官酒正辨三酒之物云一曰事酒二曰昔酒三曰清酒注云事酒令之醳酒也昔酒令之酋久白酒所谓旧醳者也清酒令之中山冬酿接夏而成者然则春酒即彼三酒之中清酒也人年老者必有豪毛秀出者故知眉谓豪眉也笺正义曰释诂文介左也言助也展转相训是介为助也郁下及枣总助男功获稲为酒唯助飬老故辨之以黍稷菽麦为正男功果实菜茹为助男功非是女助男也传正义曰以壶与食瓜连文则是可食之物故知壶为瓠谓甘瓠可食就蔓断取而食之说文云叔拾也亦为叔伯之字䘮服注云苴麻之有实者也然则叔苴谓拾取麻实以供食也樗唯堪为薪故云恶木此经食瓜则断瓠拾麻亦食之也荼以为菜樗以为薪各从所宜而立文耳下章纳谷有麻在男功之正此说男功之助言叔苴者以麻九月初熟拾取以供羹菜其在田收获者犹纳仓以供常食也九月筑场 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)圃传春夏为圃秋冬为场笺云场 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)圃同地自物生之时耕治之以种菜茹至物尽成熟筑坚以为埸十月纳禾稼黍稷重穋禾麻菽麦传后熟曰重先熟曰穋笺云纳内也治于埸而内之囷仓也嗟我农夫我稼既同上入执宫功传入为上出为下笺云既同言已聚也可以上入都邑之宅治宫中之事矣于是时男之野功毕昼尔于茅宵尔索绹传宵夜绹绞也笺云尔女也女当昼日往取茅归夜作绞索以待时用亟其乘屋其始播百榖传乘升也笺云亟急乘治也十月定星将中急当治野庐之屋其始播百谷谓祈来年百榖于公社音义埸直羊反下同本又作场场依字失阳反今亦宜直羊反圃布古反一音布茹如豫反重直容反注同先种后熟曰重又作种音同说文云禾边作重是重穋之字禾边作童是穜蓺之字今人乱之已久穋音六本又作稑音同说文云稑或从翏后种先熟曰稑囷兵伦反上时掌反注同索素落反绹徒刀反绞古卯反亟纪力反定都佞反正义曰毛以为此章说农夫作事之终故言九月之时筑埸于圃之中以治榖也十月之中纳禾稼之所收获者黍稷重穋禾麻菽麦之等纳之于囷仓之中粟既纳仓则农事毕了民嗟乎我农夫之等我之稼穑既已积聚矣野中无事可以上入都邑之宅执治于宫中之事宫中所治当是何事即相谓云昼日尔当往取茅草夜中尔当作索绹以待明年蚕用也汝又当急其升上野庐之屋而修治之以待耘耔之时所以止息以豳公又其始为民播种百榖之故而祈祭社稷田事不久故豫修庐舍美农人趋时也郑唯以乘为治谓急治野屋为异馀同传正义曰地官载师云场圃在园地注云圃树果蓏之属季秋于中为场 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)樊圃谓之园然则园者外畔藩篱之名其内之地种树菜果则谓之圃蹂践禾稼则谓之场故言春夏为圃秋冬为场 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)东山云町疃鹿场 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)是谓蹂践之名笺云种菜茹者烝民云柔亦不茹茹者咀嚼之名以为菜之别称故书传谓菜为茹后熟者先种之先熟者后种之故天官内宰郑司农云先种后熟谓之重后种先熟谓之穋相𫝊为然无正文也笺正义曰宅在都田在野上言场此言纳故知纳是治于场 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)而内于仓也苖生既秀谓之禾种殖诸榖名为稼禾稼者苖干之名此言纳禾榢谓纳于场 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)但既言治于场遂内于仓下句唯言既同不见纳仓之事故笺连言之耳禾稼禾麻再言禾者以禾是大名也非徒黍稷重穋四种而已其馀稲秫瓜梁之軰皆名为禾麻与菽麦则无禾称故于麻麦之上更言禾字以总诸禾也此文所不见者明其皆纳之也既纳囷仓已是聚矣言治宫中之事则是训功为事经当云执于宫公本或公在宫上误耳今定本云执宫功不为公字于是男之野功毕宫内之事则未毕故入之执于宫功传正义曰绹绞释言文李巡曰绹䋲之绞也乘升者乘车是升其上则乘屋亦升其上故为升也笺正义曰亟急释言文以民治屋不应直言升上而已故易传以乘为治下句言其始播百榖则乘屋亦为田事且上云塞向墐户是都邑之屋故知此所治屋者民治野庐之屋也播种百榖乃是明年之事今于十月之中则是预有所营与播种者为始与榖为始不过新祭社稷故知其始播百榖祈来年百榖于公社治屋者民自治之祭社者则公为之祭非民祭也所以二句得相成者以民所以治屋者见公家祭社为祈来年播种百榖故民亦治屋为来年锄耘而止舍月令孟冬天子乃祈来年于天宗大割牲祀于公社及门闾腊先祖五祀注云此周礼所谓蜡也天宗为日月星辰大割大杀群牲割之腊谓以田猎所获禽祭五祀门户中霤灶行或言祈年或言大割牲或言猎互文是十月之时为民祈来年百榖也月令天子之事故云祈于天宗此陈豳公之政指言公社以诸侯之事不得祭天故也
  二之日凿冰冲冲三之日纳于凌阴四之日其蚤献羔祭韭传冰盛水腹则命取冰于山林冲冲凿冰之意凌阴冰室也笺云古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之祭司寒而藏之献羔而启之其出之也朝之禄位宾食䘮祭于是乎用之月令仲春天子乃献羔开冰先荐寝庙周礼凌人之职夏颁冰掌事秋刷上章备寒故此章备暑后稷先公礼教备也九月肃霜十月涤场 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)朋酒斯飨曰杀羔羊传肃缩也霜降而收缩万物涤埸功毕入也雨樽曰朋飨者乡人以狗大夫加以羔羊笺云十月民事男女俱毕无饥寒之忧国君闲于政事而飨群臣跻彼公堂称彼兕觥万寿无疆传公堂学校也觥所以誓众也疆竟也笺云于飨而正齿位故因时而誓焉饮酒既乐欲大寿无竟是谓豳颂音义凿在落反冲直弓反声也凌力证反又音陵说文作□音凌蚤音早韭音九字或加艸非腹音福靓徒历反祭司寒本或作祭寒朝之直遥反刷所劣反尔雅云清也三苍云埽也涤廷历反埽也曰音越或人实反非缩所六反闲音闲跻子奚反升也兕徐履反本或作光觥虢彭反本亦作觵疆居良反或音注为境非校户教反乐音洛正义曰毛以为豳公教民二之日之时使人凿冰冲冲然三之日之时纳于凌阴之中四之日其早朝献黑羔于神祭用韭菜而开之所以御暑言先公之教寒暑有备也又九月之时收缩万物者是露为霜也十月之中埽其场上粟麦尽皆毕矣于是设两樽之朋酒斯为饮酒之飨礼其牲用犬若有大夫来至则相命曰当杀羔羊尊大夫故特为杀羊也乃升彼公堂序学之上举彼兕觥之爵以誓告众人使无违于礼于是民庆豳公使得万年之寿无有疆竟之时美先公礼教周备为民所庆贺也郑以为朋酒斯飨民事毕国君闲暇设朋辈之尊酒斯飨劳群臣作大饮之礼曰杀羔羊以为殽羞群臣皆升彼公堂之上有司乃举彼兕觥以誓群臣使无犯礼者群臣于是庆君使君万寿无疆馀同传正义曰月令季冬冰方盛水泽腹坚命取而藏之注云腹坚厚也此月日在北陆冰坚厚之时昭四年左传说藏冰之事云深山穷谷于是乎取之是于冰厚之时命取冰也左传言取冰于山耳此兼言林者以山木曰林故连言之冲冲非貌非声故云凿冰之意纳于凌阴是藏冰之处故知为冰室也案天官凌人云正岁十有二月令斩冰三其凌注云凌冰室也三之者为消释度也杜子春云三其凌者三倍其冰此言凌阴始得为凌室彼直言凌此亦得为凌室者凌冰一物既云斩冰而又云三其凌则是斩冰三倍多于凌室之所容故知三其凌者谓凌室不然单言凌者止得为冰体不得为冰室也凌人十二月斩冰即以其月纳之此言三之日纳于凌阴四之日即出之藏之既晚出之又早者郑答孙皓云豳土晚寒故可夏正月纳冰夏二月仲春大蔟用事阳气出地始温故礼应开冰先荐寝庙言由寒晚得晚纳冰依礼须早开故也月令孟春律中大蔟二月律中夹钟言二月大蔟用事者以大蔟为律夹钟为吕吕者助律宣气律统其功故虽至二月犹云大蔟用事笺正义曰自于是乎用之以上皆昭四年左传文彼说藏冰之事其末云七月之卒章藏冰之道与此同故具引之释天云北陆虚也西陆昴也孙炎曰陆中也北方之宿虚为中也西方之宿昴为中然则日在北陆谓日体在北方之中宿是建丑之月夏之十二月也刘歆三统历术十二月小寒节日在女八度大寒中日在危一度是大寒前一日日犹在虚于此之时可藏冰也西陆朝觌而出之谓日行已过于昴星在日之后早朝出现也三统术四月立夏节日在毕十二度星去日半次然后见是立夏之日日去昴星之界已十二度昴星得朝见也于此之时可出冰也祭司塞而藏之还谓建丑之月祭主寒之神而藏此冰也献羔而启之谓建卯之月献羔以祭主寒之神开此冰也二月开冰君始用之未赐臣也至于夏初其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎普用之乃是颁赐臣下也服䖍云禄位谓大夫以上宾客食丧有祭祭祀是其普用之事也服䖍以西陆朝觌而出之谓二月日在娄四度春分之中奎始晨见东方蛰虫出矣故以是时出之给宾客丧祭之用服说如此知郑不与同者以郑答孙皓曰西陆朝觌谓四月立夏之时周礼曰夏班冰是也是郑以西陆朝觌谓四月与服异也郑意所以然者以西陆为昴尔雅正文西陆朝觌当为昴星朝见不得为奎星见也故知出之为四月赐非二月初开也传下句别言祭司寒而藏之献羔而启之乃谓十二月始藏之二月初开之耳傅言祭寒而藏之不言司寒笺引彼文加司字者彼文上句云以享司寒下句重述其事略其司字笺以经有藏冰献羔二事故略引下句以当之不引上句故取上句之意加司字以足之服䖍云司寒司阴之神玄冥也将藏冰致寒气故祀其神郑意或亦然也笺又引其出之以下者解此藏冰之意言为此颁冰故藏之也传文其出之也在司寒之上此引之倒者以其不证经文故退令在下月令仲春天子乃献羔开冰先荐寝庙月令文也彼作鲜羔注云鲜当为献此已破引之证经献羔之事在二月也祭韭者盖以时韭新出故用之王制云庶人春荐韭亦以新物故荐之也周礼凌人之职夏班冰掌事秋刷天官凌人文彼注云暑气盛王以冰颁赐则主为之刷清也秋凉冰不用可以清除其室也案传以启之下云火出而毕赋又云火出于夏为三月则是三月颁冰周礼言夏颁冰者几言时事总举天象不可必以其月也以三月火始见四月则立夏时相接连冰以暑乃赐之故当在于四月是火出之后故传以火出言之上章蚕绩裳裘是备寒之事故此章又说藏冰是备暑之事言后稷先公礼教备也以序言后稷故兼言也传正义曰肃音近缩故肃为缩也霜降收缩万物言物干而缩聚也月令季春行冬令则草木皆肃注云肃谓枝叶缩束亦谓缩聚干燥之意也洗器谓之涤则是净义故为埽也在埸之功毕已入仓故涤埽其埸朋者辈类之言此言朋酒则酒有两樽故言两樽曰朋埽场是农人之事则斯飨是民自饮酒故言飨礼者乡人饮酒以狗为牲大夫与焉则加以羔羊言曰杀羔羊是乡人见大夫而始发此言故称曰也乡人饮酒而谓之飨者乡饮酒礼尊事重故以飨言之谱说用乐之事云飨宾或上取乡饮酒注云乡饮酒升歌小雅礼盛者进取是乡饮酒之礼得称飨也此乡人用狗杀羊谓党正饮酒地官党正职曰国索鬼神而祭祀以礼属民而饮酒于序以正齿位一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿注云正齿位者为民三时务农将阙于礼至此农隙而教之尊长飬老见孝弟之道也乡人虽为乡大夫必来观礼是乡人饮酒有大夫与之也乡饮酒礼自是三年宾贤能之礼而党正饮酒之礼亦与之同乡饮酒经云尊两壶于房户之间有玄酒是用两樽也记云其牲狗注云狗取择人是乡人以狗也王制云大夫无故不杀羊是行礼饮酒有故得用羊故云大夫加以羔羊也此实党正饮酒正有一党之人传言乡人者以党正饮酒亦名乡饮酒故也乡饮酒义注云党正饮酒而谓之乡者州党乡之属或则乡之所居州党乡大夫亲为主人是解党正饮酒得称乡人之意也笺正义曰笺以下云跻彼公堂是升君之堂万寿无疆是庆君之辞又乡饮酒之礼用狗不用羊故易传以为斯飨谓国君闲于政事而飨群臣也月令孟冬云是月也大饮烝注云十月农功毕天子诸侯与群臣饮酒于太学以正齿位谓之大饮别之于燕其礼云烝谓特牲体谓为俎引此诗十月涤场以下云是豳颂大饮之诗是郑以天子诸侯自有大飨群臣之礼故不为乡饮酒也言别于燕礼小于大饮燕礼上设六尊此言朋酒者设尊之法每两尊并设故云朋耳非谓国君大饮唯两尊也燕礼云司宫尊于东楹之西两方壶公尊瓦大夫尊两圆壶是尊皆两两对设之也案燕礼记云其牲狗此大饮大于燕礼故用羊也传正义曰传以朋酒斯飨为党正饮酒之礼案党正属民而饮酒于序则公堂学校谓党之序学也谓之公堂者以公法为学故称公耳天官酒正云凡为公酒者注云谓乡射饮酒以公事作酒者是乡人之事得称公也兕觥者罚爵此无过可罚而云称彼故知举之以誓戒众人使之不违礼疆是境之别名言年寿长远无疆畔也定本竟作境笺正义曰笺以斯飨为国君大饮之礼以正齿位故因是时而誓焉使群臣知长㓜之序令之不犯礼也月令注云天子诸侯与群臣饮酒于太学以正齿位谓之大饮则此公堂谓之太学也知在太学亦正齿位者以国君大饮与党正饮酒皆农隙而为俱教孝弟之道党正于序学知国君于大学党正饮酒为正齿位知国君饮酒亦正齿位也
  七月八章章十一句
  序鸱鸮周公救乱也成王未知周公之志公乃为诗以遗王名之曰鸱鸮焉笺未知周公之志者未知其欲摄政之意音义䲭尺之反鸮于娇反䲭鸮鸟也遗唯季反本亦作贻此从尚书本也正义曰此䲭鸮诗者周公所以救乱也毛以为武王既崩周公摄政管蔡流言以毁周公又导武庚与淮夷叛而作乱将危周室周公东征而灭之以救周室之乱也于是之时成王仍惑管蔡之言未知周公之志疑其将篡心益不悦故公乃作诗言不得不诛管蔡之意以贻成王名之曰鸱鸮焉经四章皆言不得不诛管蔡之意郑以为武王崩后三年周公将欲摄政管蔡流言周公乃避之出居于东都周公之属党与知将摄政者见公之出亦皆奔亡至明年乃为成王所得此臣无罪而成王罪之罚杀无辜是为国之乱政故周公作诗救止成王之乱于时成王未知周公有摄政成周道之志多罪其属党故公乃为诗言诸臣先祖有功不宜诛绝之意以怡悦王心名之曰鸱鸮焉四章皆言不宜诛杀属臣之意定本贻作遗字则不得为怡悦也笺正义曰金縢云武王既丧管叔及其群弟乃流言于国曰公将不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟无以告我先王周公居东二年罪人斯得于后公乃为诗以贻王名之曰䲭鸮注云非人周公之属党与知居摄者周公出皆奔今二年尽为成王所得怡悦也周公伤其属党无罪将死恐其刑滥又破其家而不敢正言故作鸱鸮之诗以贻王今豳风䲭鸮也郑读辟为避以居东为避居于时周公未摄故以未知周公之志者谓未知其欲摄政之意训怡为悦言周公作此诗欲以救诸臣悦王意也毛虽不注此序不解尚书而首章传云宁亡二子不可毁我周室则此诗为诛管蔡而作之此诗为诛管蔡则罪人斯得谓得管蔡也周公居东为出征我之不辟欲以法诛管蔡既诛管蔡然后作诗不得复名为贻悦王心当训贻为遗谓作此诗遗成王也公刘序云而献是诗此云遗者献者臣奉于尊之辞遗者流传致逹之称彼召公作诗奉以戒成王此周公自述己意欲使遗传至王非奉献之故与彼异也
  鸱鸮鸱鸮既取我子无毁我室传兴也鸱鸮𫛢鴂也无能毁我室者攻坚之故也宁亡二子不可以毁我周室笺云重言鸱鸮者将述其意之所欲言丁宁之也室犹巢也鸱鸮言已取我子者幸无毁我巢我巢积日累功作之甚苦故爱惜之也时周公竟武王之丧欲摄政成周道致太平之功管叔蔡叔等流言云公将不利于孺子成王不知其意而多罪其属党兴者喻此诸臣乃世臣之子孙其父祖以勤劳有此官位土地今若诛杀之无绝其官位夺其土地王意欲诮公此之由然恩斯勤斯鬻子之闵斯传恩爱鬻稚闵病也稚子成王也笺云鸱鸮之意殷勤于此稚子当哀闵之此取鸱鸮子者言稚子也以喻诸臣之先臣亦殷勤于此成王亦宜哀闵之音义𫛢乃丁反郭音𡩋鴂音决𫛢鴂似黄雀而小俗呼之巧妇重直用反太平音泰𡦗本又作孺如住反诮在笑反鬻由六反徐居六反一云卖也正义曰毛以为周公既诛管蔡王意不悦故作诗以遗王假言人取鸱鸮子者言鸱鸮鸱鸮其意如何乎其言人已取我子我意宁亡此子无能留此子以毁我巢室以其巢室积日累功作此攻坚故也以兴周公之意如何乎其意言宁亡管蔡无能留管蔡以毁我周室以其周室自后稷以来世修德教有此王基笃厚坚固故也又言管蔡罪重不得不诛之意周公言已甚爱此甚惜此二子但为我稚子成王之病以此之故不得不诛之也郑以为成王将诛周公之属臣周公为之诗言鸱鸮之意如何乎言人既取我子幸无毁我室以其积日累功作此甚苦故爱惜之不欲见其毁损以喻成王若诛此诸臣幸无绝其官位夺其土地以其祖父勤劳乃得有此故爱惜之不欲见其绝夺又言当此幼稚之子来取我子之时其鸱鸮之意殷勤于此稚子稚子当哀闵之不欲毁其巢以喻言属臣之先臣亦殷勤于此成王成王亦宜哀闵之不欲绝其官位土地此周公之意实请属臣之身但不敢正言其事故以官位土地为辞耳闵下斯字笺传皆为辞耳传正义曰鸱鸮𫛢鴂释鸟文舍人曰鸱鸮一名𫛢鴂也方言云自关而东谓桑飞曰𫛢鴂陆玑疏云鸱鸮似黄雀而小其喙尖如锥取茅秀为巢以麻紩之如刺袜然县著树枝或一房或二房幽州人谓之𫛢鴂或曰巧妇或曰女匠关东谓之工雀或谓之过羸关西谓之桑飞或谓之袜雀或曰巧女无能毁我室者谓鸱鸮之意唯宁亡此子无能留此子以毁我室此鸱鸮非不爱子正谓重其巢室也传以此诗为管蔡而作故云宁亡二子不可以毁我周室于是杀管叔而放蔡叔故言宁亡二子笺正义曰人居谓之室鸟居谓之巢故云室犹巢也周公竟武王之丧谓崩后三年除丧服也成王不知其意多罪其属党即金縢云罪人斯得是也此实无罪谓之罪人者金縢注云谓之罪人史书成王意也罪其属党言将罪之笺又言若诛杀之明时实未加罪也以兴为取象鸱鸮之子宜喻属臣之身故以室喻官位土地也金縢于名之曰鸱鸮之下云王亦未敢诮公是有诮公之意但未敢言耳故云王意欲诮公此之由然其言由此诗也金縢注云成王非周公意未解今又为罪人言欲让之推其恩亲故未敢是欲诮公之意作此诗欲以怡悦王心致使王意欲诮公乃是更益王忿而言以怡王者成王谓公将篡故罪其属臣公若实有篡心不敢为臣谘请今作诗与王言其属臣无罪则知公不为害事亦可明未悟故欲诮公既悟自当喜悦冀王之悟故作此诗是公意欲以怡悦王也王肃云案经传内外周公之党具存成王无所诛杀横造此言其非一也设有所诛不救其无罪之死而请其官位土地缓其大而急其细其非二也设已有诛不得云无罪其非三也马昭云公党已诛请之无及故但言请子孙土地斯不然矣案郑注金縢云伤于属臣无罪将死笺云若诛杀之则郑意以属臣虽为王得罪犹未加刑马昭之言非郑旨也公以王怒犹盛未敢正言假以官位土地为辞实欲冀存其人非是缓大急细弃人求土郑之此意亦何过也传正义曰有恩必相爱故以恩为爱释言云鬻稚也郭璞曰鞠一作毓是鬻为稚也闵病释𧮪文言鬻子之病则谓管蔡作乱病此鬻子故知鬻子成王也王肃云勤惜也周公非不爱惜此二子以其病此成王则传意亦当以勤为惜笺正义曰笺亦以此经为兴恩之言殷也以鸱鸮之意殷勤于稚子喻诸臣之先臣亦殷勤于成王假言鸱鸮之意爱惜巢室亦假言诸臣之先臣爱惜土地皆假为之辞非实有言也笺云言取鸱鸮子者惜稚子也则稚子为巢下之民金縢注云鬻子斥成王斥者经解喻尊犹言昊大斥王也
  迨天之未阴雨彻彼桑土绸缪牖户传迨及彻剥也桑土桑根也笺云绸缪犹纒绵也此鸱鸮自说作巢至苦如是以喻诸臣之先臣亦及文武未定天下积日累功以固定此官位与土地今女下民或敢侮予笺云我至苦矣今女我巢下之民宁有敢侮慢欲毁之者乎意欲恚怒之以喻诸臣之先臣固定此官位土地亦不欲见其绝夺音义迨音待徐又敕改反土音杜注同小雅同韩诗作杜义同方言云东齐谓根曰杜字林作𥀁桑皮也音同绸缪上直留反下莫侯反恚于季反正义曰毛以为自说作巢至苦言己及天之未阴雨之时剥彼桑根以纒绵其牖户乃得成此室巢以喻先公先王亦世修其德积其勤劳乃得成其王业致此大功甚难若是今汝下民管蔡之属何由或敢侮慢我周室而作乱乎故不得不诛之郑以为鸱鸮及天之未阴雨之时剥彼桑根以纒绵其牖户乃得有此室巢以喻诸臣之先臣及文武未定天下之时亦积日累功乃得定此官位土地鸱鸮以勤劳之故惜此室巢今巢下之民宁或敢侮慢我欲毁我巢室乎不欲见其毁损意欲恚怒之以喻诸臣之先臣甚惜此官位土地汝成王意何得绝我官位夺我土地乎不欲见其绝夺意欲怨恨之言鸱鸮之惜室巢犹先臣之惜官位土地鸱鸮欲恚怒巢下之人喻先臣亦有恨于成王王勿得诛绝之也传正义曰迨及释言文彻即剥脱之义故为剥也取彼桑土用为鸟巢明是桑根在土剥取其皮故知桑土即桑根也王肃云鸱鸮及天之未阴雨剥取彼桑根以纒绵其户牖以兴周室积累之艰苦也下经无传但毛以此诗为管蔡而作必不得同郑为兴王肃下经注云今者今周公时言先王致此大功至艰难而其下民敢侵侮我周道谓管蔡之属不可不遏绝以全周室传意或然笺正义曰笺以此为诸臣谘请故亦为兴巢下之民将毁其室故意欲恚怒之此是臣请于君而欲恚怒者鸱鸮之恚怒喻先臣之怨恨耳非恚怒王也予手拮据予所捋荼予所蓄租予口卒瘏传拮据橶梮也荼萑苕也租为瘏病也手病口病故能免乎大鸟之难笺云此言作之至苦故能攻坚人不得取其子曰予未有室家传谓我未有室家笺云我作之至苦如是者曰我未有室家之故音义拮音吉又音结据音居韩诗云口足为事曰拮据将力活反荼音徒蓄敕六反本亦作畜租子胡反又作租如字韩诗云积也瘏本又作屠音徒橶京剧反本作戟梮俱局反说文云持也萑音九苕音条难乃旦反正义曰毛以为鸱鸮言已作巢之苦予手橶梮其草予所捋者是荼之草其室巢所用者皆是予之所蓄为予手口尽病乃得成此室巢用免大鸟之难喻周之先生亦勤劳经营乃得成此王业用免侵毁之患我先王为此室家勤苦若是管蔡之軰无道之人轻侮稚子弱寡王室乃为言曰我此稚子未有室家欲侵毁之故不可不诛杀也郑以为鸱鸮手口尽病以勤劳之故攻坚之故人不得取其子假有取其子仍不得毁其室巢以喻诸臣之先臣以勤劳之故经营之故王不得杀其子孙假使杀其子孙仍不得夺其官位土地鸱鸮又言己所以勤劳为此室巢者曰予未有室家故劳力为此是以今甚惜之喻属臣之先臣所以勤劳为此功业者亦由未有官位土地故勤力得此是以今甚惜之王若杀此诸臣不得夺其官位土地也传正义曰说文云橶持橶梮谓以手爪梮持草也七月传云薍为萑此言萑苕谓薍之秀穗也出其东门笺云荼茅秀然则茅薍之秀其物相类故皆名荼也租训始也物之初始必有为之故云租为也瘏病释诂文经言予口卒瘏直是口病而已而传兼言手病者以经予手拮据言手予所捋荼不言手则是用口也予所蓄租文承二者之下则手口并兼之上既言手而口又未见故又言予口卒瘏言口病明手亦病也且卒瘏谓尽病苦唯口病不得言尽故知手口俱病鸱鸮小鸟为巢以自防故知求免大鸟之难也谓我未有室家传以曰者称他人言曰则此句说彼作乱之意也予未有室家管蔡意谓我稚子未有室家之道故轻侮之上章疾其轻侮故此章言其轻侮之意也曰者陈其管蔡之言予者还周公自我也王肃云我为室家之道至勤苦而无道之人弱我稚子易我王室谓我未有室家之道
  予羽谯谯予尾翛翛传谯谯杀也翛翛敝也笺云手口既病羽尾又杀敝言己劳苦甚予室翘翘风雨所漂摇予维音哓哓传翘翘危也哓哓惧也笺云巢之翘翘而危以其所托枝条弱也以喻今我子孙不肖故使我家道危也风两喻成王也音哓哓然恐惧告愬之意音义谯字或作燋同在消反翛素雕反注同杀色界反又所列反下同翘祈消反漂匹遥反哓呼尧反愬音素正义曰毛以为鸱鸮言作巢之苦予羽谯谯然而杀予尾消消而敝手口既病羽尾杀敝乃有此室巢以喻先王勤修德业劳神竭力得成此王业鸱鸮又言室巢虽成以所托枝条弱故予室今翘翘然而危又为风雨之所漂摇此巢将毁予是以维音之哓哓然而恐惧以喻王业虽成今成王幼弱而为凶人所振荡周室将毁故周公言己亦哓哓然而危惧由管蔡作乱使忧惧若此故不得不诛之意也郑杀敝尽同但所喻者别喻属臣勤劳有此官位土地今子孙不肖使我家道危也又为成王所漂摇将诛绝之我先臣是以恐惧而告急也予维音哓哓哓哓喻告诉之意也传正义曰谯谯杀消消敝者此无正文也以此言鸟之羽尾疲劳之状故知为杀敝也定本消消作翛翛也翘翘危哓哓惧者皆释训文王肃云言尽力劳病以成攻坚之巢而为风雨所漂摇则鸣音哓哓然而惧以言我周累世积徳以成笃固之国而为凶人所振荡则已亦哓哓而惧
  鸱鸮四章章五句
  序东山周公东征也周公东征三年而归劳归士大夫美之故作是诗也一章言其完也二章言其思也三章言其室家之望女也四章乐男女之得及时也君子之于人序其情而闵其劳所以说也说以使民民忘其死其唯东山乎笺成王既得金縢之书亲迎周公周公归摄政三监及淮夷叛周公乃东伐之三年而后归耳分别章意者周公于是志伸美而详之音义归劳力报反思息嗣反女音汝乐音洛说音悦下同縢徒登反别彼列反伸音身正义曰作东山诗者言周公东征也周公摄政元年东征三监淮夷之等于三年而归劳此征归之士莫不喜悦大夫美之而作是东山之诗经四章虽皆是劳辞而每章分别意异又历序之一章言其完也谓归士不与敌战身体完全经云勿士行枚言无战陈之事是其完也二章言其思也谓归士在外妻思之也经说果羸等物令人忧思是其思也三章言其室家之望汝也谓归士未反室家思望经说洒扫穹窒以待征人是室家之望也四章乐男女得以及时也谓归士将行新合昏礼经言仓庚于飞说其成昏之事是得其及时也周公之劳归士所以殷勤如此者君子之于人谓役使人民序其民之情意而闵其劳苦之役所以喜悦此民也民有劳苦唯恐君上不知今序其情闵其勤劳则民皆喜悦忘其劳苦古人所谓悦以使民民忘其死者其唯此东山之诗乎言唯此东山之诗可以当忘其死之言也三年而归虽出于经此三年之文而总序四章非独序彼一句也序所历言不序章首四句以章首四句皆同不得于一章说之序其情而闵其劳其意足以兼之矣归士者从军士卒周公亲征与将率同苦以士卒微贱劳意尤深故意主美劳归士不言劳将率也悦以使民民忘其死是周易兑卦彖辞文古之旧语此东山堪当之故云其唯东山乎笺正义曰金縢云天大雷电以风王与大夫尽弁以启金縢之书王执书以泣曰今天动威以彰周公之徳惟朕小子其新迎注云新迎改先时之心更自新以迎周公于东征之归尊任之言自新而迎明是成王亲迎之书序云武王崩三监及淮夷叛周公相成王将黜殷命作大诰注云三监管叔蔡叔霍叔三人为武庚监于殷国者也前流言于国公将不利于成王周公还摄政惧诛因遂其恶开导淮夷与之俱叛此以居摄二年之时系之武王崩者其恶之初自崩始也是三监淮夷叛周公东伐之事也摄政元年即东征至三年而归耳书序注云其摄二年时者谓叛时在二年非三年始东征也时实周公独行言相成王者彼注云诛之者周公意也而言相成王者自迎周公而来蔽已解矣意以成王蔽解故言相成王耳非与成王俱来也破斧云周公东征四国是皇传曰四国管蔡商奄也此不言商奄者据书序之成文耳此序独分别章意者周公于是志意伸本劳归士之情丁宁委曲子夏美之而详其事故分别章意而序之也
  我徂东山慆慆不归我来自东零雨其濛传慆慆言久也濛雨貌笺云此四句者序归士之情也我往之东山既久劳矣归又道遇雨濛濛然是尤苦也我东曰归我心西悲传公族有辟公亲素服不举乐为之变如其伦之丧笺云我在东山常曰归也我心则念西而悲制彼裳衣勿士行枚传士事枚微也笺云勿犹无也女制彼裳衣而来谓兵服也亦初无行陈衔枚之事言前定也春秋传曰善用兵者不陈蜎蜎者蠋烝在桑野传蜎蜎蠋貌桑虫也烝窴也笺云蠋蜎蜎然特行久处桑野有似劳苦者古者声窴塡尘同也敦彼独宿亦在车下笺云敦敦然独宿于车下此诚有劳苦之心音义慆徒刀反又吐刀反濛莫红反为于伪反士行毛音衡郑音衔王户刚反枚莫杯反郑注周礼云枚如箸横衔之于口为繣结于项中无行戸刚反陈直震反下同蜎鸟玄反蠋音蜀烝之承反窴音田又音珍一音陈字书云塞也大干反从穴下真窴填尘依字皆是田音又音珍亦音尘郑云古声同案陈完奔齐以国为氏而史记谓之田氏是古田陈声同敦都回反注同正义曰毛以为周公言我往之东山征伐四国慆慆然久不得归既同归矣我来自东方之时道上乃遇零落之雨其濛濛然汝在军之士久不得归归又遇雨是劳苦之甚周公既序归士之情又复自言己意我在东方言曰归之时我心则念西而悲何则管蔡有罪不得不诛诛杀兄弟惭见父母之庙故心念西而益悲伤又言归士久劳在外幸得完全汝虽制彼兵服裳衣而来得无事而归久劳在军无事于行陈衔枚言敌皆前定未尝衔枚与战也又言虽无战陈实甚劳苦蜎蜎然者桑中之蠋虫常久在桑野之中似有劳苦以兴敦敦然彼独宿之军士亦常在车下而宿甚为劳苦述其勤劳闵念之定本云勿士行枚无衔字笺云初无行陈衔枚之事定本是也郑唯我东曰归二句言我军士在东久不得归常言曰归而不得归我心则念西而悲言归士思家而悲馀同笺正义曰此篇皆言序归士之情而独云此四句者以此四句意皆同故特言之卒章之笺又云凡先著此四句皆为序归士之情者以序分别章意嫌此四句意亦不同故言凡先著此四句明四章意皆同也传正义曰辟法也谓以法得死罪文王世子云公族有死罪则磬于甸人公素服不举乐为之变如其伦之丧无服亲哭之注云不于市朝者隐之也甸人掌田野之官县而缢杀之曰磬素服于凶事为吉于吉事为凶非丧服也伦谓亲疏之比也不往吊为位哭之而已是其事也传言此者解周公西悲之意以公族虽有死罪犹是骨肉之亲非徒已心自悲先神亦将悲之是将欲言归则念西而悲也笺正义曰笺以此为劳归士之辞不宜言己意故易传以为此二句亦序归士之情我军士在东山常曰归言三年之内常思归也军士家室在西故知念西而悲孙毓云杀管叔在二年临刑之时素服不举至于归时逾年已久无缘西行而后始悲笺说为长传正义曰枚微者其物微细也大司马陈大阅之礼教战法云遂鼓衔枚而进注云枚如箸衔之有繣结项中军法止语为相疑惑是枚为细物也笺正义曰此言东征之事故知制彼裳衣谓兵服也初无犹本无言虽是征伐本无行陈衔枚之事言豫前自定不假战斗而服之也若前敌自定当应速耳而三年始归者以其叛国既多须围守以服之故引春秋传者荘八年榖梁传曰善为国者不师善师者不陈善陈者不战善战者不死此笺言善用兵者不陈常武笺云善战者不陈皆与彼异盖郑以义言之传正义曰释虫云蚅乌蠋樊光引此诗郭璞曰大虫如指似蚕韩子云虫似蠋言在桑野知是桑虫烝窴释言文彼作尘笺正义曰蠋在桑野是其常处实非劳苦故云似有劳苦军士独宿车下则实有劳苦故下笺云诚有劳苦以不实喻实者取其在桑野在车下其事相类故也传训烝窴也故转窴为久而释诂云尘久也乃作尘字故笺辨之古者窴塡尘三字音同可假借而用之故也
  我徂东山慆慆不归我来自东零雨其濛果羸之实亦施于宇伊威在室蟏蛸在户町畽鹿场 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)熠燿宵行传果羸栝楼也伊威委黍也蟏蛸长踦也町畽鹿迹也熠燿燐也燐萤火也笺云此五物者家无人恻然令人感思不可畏也伊可怀也笺云伊当作繄繄犹是也怀思也室中久无人故有此五物是不足可畏乃可为忧思音义羸力果反施羊豉反伊威并如字或傍加虫者后人增耳室本或作堂误也蟏音萧说文作蟰音夙蛸所交反郭音萧町他兴反或他顶反字又作圢音同畽本又作疃他短反字又作墥熠以执反燿以照反栝古活反委沈音于为反委黍鼠妇也本或并作虫边踦起宜反今诗义长踦长脚蜘蛛又巨绮反又其宜反居绮反燐洛刃反字又作䗲萤惠丁反令力呈反思息嗣反繄于兮反又作翳传正义曰释草云果羸之实栝楼李巡曰栝楼子名也孙炎曰齐人谓之天瓜本草云栝楼叶如瓜叶形两两相值蔓延青黒色六月华七月实如瓜瓣是也伊威委黍蟏蛸长踦释虫文舍人曰伊威名委黍蟏蛸名长踦郭璞曰旧说伊威鼠𧌈之别名长踦小蜘蛛长脚者俗呼为喜子说文云委黍鼠𧌈也陆玑疏云伊威一名委黍一名鼠𧌈在壁根下瓮底土中生似白鱼者是也蟏蛸长踦一名长脚荆州河内人谓之喜母此虫来著人衣当有亲客至有喜也幽州人谓之亲客亦如蜘蛛为罗网居之是也鹿场者场是践地之处故知町畽是鹿之迹也熠燿者萤火之虫飞而有光之貌故云熠燿燐也又解燐体云燐萤火也释虫云萤火即炤舍人云萤火即炤夜飞有火虫也本草萤火一名夜光一名熠燿案诸文皆不言萤火为燐淮南子云久血为燐许慎云谓兵死之血为鬼火然则燐者鬼火之名非萤火也陈思王萤火论曰诗云熠燿宵行章句以为鬼火或谓之燐未有得也天阴沈数雨在于秋日萤火夜飞之时也故云宵行然腐草木得湿而光亦有明验众说并为萤火近得实矣然则毛以萤火为燐非也
  我徂东山慆慆不归我来自东零雨其濛鹳鸣于垤妇叹于室洒埽穹窒我征聿至传垤嵦塜也将阴雨则穴处先知之矣鹳好水长鸣而喜也笺云鹳水鸟也将阴雨则鸣行者于阴雨尤苦妇念之则叹于室也穹穷窒塞洒洒埽拼也穹窒鼠穴也而我君子行役述其日月今且至矣言妇望也有敦瓜苦烝在栗薪传敦犹专专也烝众也言我心苦事又苦也笺云此又言妇人思其君子之居处专专如瓜之系缀焉瓜之瓣有苦者以喻其心苦也烝尘栗析也言君子又久见使析薪于事尤苦也古者声栗裂同也自我不见于今三年音义鹳本又作雚古玩反垤田节反洒所懈反沈所寄反埽素报反螘本亦作蛾又作蚁鱼绮反好呼报反拼甫问反敦徒端反注同栗毛如字郑音列韩诗作蓼力菊反聚薪也专徒端反下同缀张卫反瓣庐遍反又白苋反说文云瓜中实也沈薄闲反正义曰毛以为上四句说归士之情次四句说其妻思望之也思而不至闵其劳苦言有专专然系缀于蔓者瓜也而其瓣甚苦既系苦于蔓似如劳苦而其瓣又苦以喻君子系属于军是事苦也又忧军事是心又苦也其苦如何众军士皆在析薪之役是其苦也君子既有此苦已久不得见之自我不见君子以来于今三年矣所以思之甚也郑以烝为久言君子久在析薪之役馀同传正义曰释虫云蚍蜉大螘小者螘舍人曰蚍蜉即大螘也小者即名螘也然则螘是小蚍蜉也此虫穴处辇土为塜以避湿鹳鸟鸣于其上故知垤是螘塜也将欲阴雨水泉上润故穴处者先知之是螘避湿而上塜鹳是好水之鸟知天将雨故长鸣而喜也陆玑疏云鹳鹳雀也似鸿而大长颈赤喙白身黒尾翅树上作巢大如车轮卵如三升杯望见人案其子令伏径舍去一名负釜一名黒尻一名背灶一名皂裙又尼其巢一傍为池含水满之取鱼置池中稍稍以食其雏若杀其子则一村致旱灾敦是瓜之系蔓之貌故转为专言瓜系于蔓专专然也烝众释诂文以瓜之苦喻君子心内苦系于蔓又似苦以喻君子系于军是事苦故言心苦事又苦即析薪是也笺正义曰瓜之瓣有苦者此申传心苦事又苦之意也以军之苦在久不在众故易传以烝为尘训之为久析薪是分裂之义不应作栗故辨之云古者声栗裂同故得借栗为裂不是字误故不云误也
  我徂东山慆慆不归我来自东零雨其濛笺云凡先著此四句者皆为序归士之情仓庚于飞熠燿其羽笺云仓庚仲春而鸣嫁取之候也熠燿其羽羽鲜明也归士始行之时新合昏礼今还故极序其情以乐之之子于归皇驳其马传黄白曰皇駵白曰驳笺云之子于归谓始嫁时也皇驳其马车服盛也亲结其缡九十其仪传缡妇人之袆也母戒女施衿结帨九十其仪言多仪也笺云女嫁父母既戒之庶母又申之九十其仪喻丁宁之多其新孔嘉其旧如之何传言久长之道也笺云嘉善也其新来时甚善至今则久矣不知其如何也又极序其情乐而戏之音义为于伪反乐音洛下同驳邦角反祎许韦反衿系佩带其鸩反帨始锐反正义曰毛以为归士始行之时新合昏礼序其男女及时以戏乐之言仓庚之鸟往飞之时熠燿其羽甚鲜明也以兴归士之妻初昏之时其衣服甚鲜明也是子往归嫁之时所乘者皇其马驳其马言其车服盛也其母亲自结其衣之缡九种十种其威仪多也言其嫁既及时而又威仪具足本其新来时则甚善矣但不知其久时复如之何言本时甚好不知在后当然以否所以戏乐归士之情也郑以仓庚为记时言归士之妻于仓庚于飞熠燿其羽之时而是子往归嫁其新孔嘉谓本初日其新来之时则甚善不见已三年今其久矣不知今日如之何序其自东来归未到家之时言以戏乐之馀同笺正义曰郑以仲春为昏月月令仲春仓庚鸣序云乐男女得以及时故知作者以仓庚鸣为嫁娶之候归士始行之时以仲春新合昏礼也毛以秋冬为昏此义必异于郑宜以仓庚为兴王肃云仓庚羽翼鲜明以喻嫁者之盛饰是也然则不言及时者举其嫁之得礼明亦及时可知也传正义曰黄白曰皇駵白曰驳释畜文舍人曰駵赤色名曰驳也黄白色名曰皇也孙炎引此诗馀皆不解駵白之义案黄白曰皇谓马色有黄处有白处则駵白曰驳谓马色有駵处有白处舍人言駵马名白马非也孙炎曰駵赤色也释器云妇人之袆谓之缡缡緌也孙炎曰袆帨巾也郭璞曰即今之香缨也袆邪交络带系于体因名为袆緌系也此女子既嫁之所著示系属于人义见礼记诗云亲结其缡谓母送女重结其所系著以申解之说者以袆为帨巾失之也母戒女礼施衿结帨士昏礼文彼注云帨佩巾也不解衿之形象内则云妇事舅姑衿缨綦屦注云衿犹结也妇人有衿缨示有系属也然则衿谓缨也衿先不在身故言施帨则先以佩讫故结之而已传引结帨证此结缡则如孙炎之说亦以缡为帨巾其意异于郭也内则云男女未冠笄者总角衿缨皆佩容臭郭以缡为香缨云义见礼记谓此也案昏礼言结帨此言结缡则缡当是帨非香缨也且未冠笄者佩容臭又不是示系属也郭言非矣数从一而至于十则数之小成举九与十言其多威仪也笺正义曰士昏礼云父送女命之曰戒之敬之夙夜无违命母施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事庶母及门内申之以父母之命命之曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆是戒之申之之事也引此者解母必亲结之意言九又言十者喻其威仪丁宁之多也斯干传曰妇人质无威仪此言多威仪者妇人无男子之礼揖让周旋之仪耳其举动威仪则多也传正义曰旧训为久也言久长之道理未知善恶所以戏之笺正义曰笺以此序归士之情当乐以当时之事不宜言久常之道故易传以为新来时甚善至今则久矣不知其如何以戏乐此归士也
  东山四章章十二句
  序破斧美周公也周大夫以恶四国焉笺恶四国者恶其流言毁周公也音义恶乌路反注同正义曰三章皆上二句恶四国下四句美周公经序倒者经以由四国之恶而周公征之故先言四国之恶后言周公之徳序以此诗之作主美周公故先言美周公也笺正义曰案金縢流言者管叔及其群弟耳今并言恶四国流言毁周公者书传曰武王杀纣继公子禄父及管蔡流言奄君薄姑为禄父曰武王已死成王幼周公见疑矣此百世之时也请举事然后禄父及三监叛管蔡流言商奄即叛是同毁周公故并言之地理志云成王时薄姑氏与四国作乱则薄姑非奄君之名而云奄君薄姑者彼注云玄疑薄姑齐地名非奄君名是郑不从也
  既破我斧又缺我斨传隋銎曰斧斧斨民之用也礼义国家之用也笺云四国流言既破毁我周公又损伤我成王以此二者为大罪周公东征四国是皇传四国管蔡商奄也皇匡也笺云周公既反摄政东伐此四国诛其君罪正其民人而已哀我人斯亦孔之将传将大也笺云此言周公之哀我民人其徳亦甚大也音义斨七羊反说文云方銎斧也隋徒禾反何汤果反孔形狭而长也銎曲容反正义曰毛以为斧斨者生民之所用以喻礼乐者亦国家之所用有人既破我家之斧又缺我家之斨损其斧斨是废其家用其人是为大罪以喻四国之君废其礼义坏其国用其君是为大罪不得不诛故周公于是东征之周公所以东征者是止诛其四国之君正是四国之民正为四国之民被诱作乱周公不以为罪而正之此周公哀矜于我之民人其徳亦甚大故美之郑以为有人既破我之斧又缺我之斨此二者是为大罪以兴四国流言既破毁我周公之道又损伤我成王此二者亦是为大罪故周公东征之馀同传正义曰如传此言则以破缺斧斨喻四国破毁恺义故王肃云今四国乃尽破其用故孙毓云犹甘誓说言毁坏其三正耳然则经言我斧我斨乃是家之斧斨为他所破此四国自破礼义与他破斧斨不类而云我者此礼义天子所制此四国破天子礼义故云我孙毓云王者立制其诸侯受制于天子故言我传意或然也笺正义曰笺以此诗美周公恶四国则是恶毁周公耳不宜远言其人破毁礼义故易传以为破毁周公损伤成王孙毓云周公不失其圣成王本为贤君四国叛逆安能破周公损成王乎斯不然矣当管蔡流言之后商奄叛逆之初王与周公莫之相信于是周室迫近危亡其为毁损莫此之大何谓不能毁损若不能毁损自可不须征之诛此四国复何为也且诗人疾其恶心故言缺破岂待杀害王身然后为损伤也传正义曰书序云成王既黜殷命成王既伐淮夷遂践奄皆东征时事故四国是管蔡商奄知不数淮夷者以淮夷是淮水之上东方之夷耳此言四国谓诸夏之国故知不数之也书序皆云成王伐之此言周公东征者郑于书序注凡此伐诸叛国皆周公谋之成王临事乃往事毕则归后至时复行然郑意以为伐时成王在焉故称成王郑以为周公避居东都成王迎而反之摄政然后东征于时成王已信周公故可每事一往毛无避居之义则东征之时成王犹有疑心不亲诣周公而书序言成王者以周公摄政耳成王则为主君统臣功故言成王此则专美周公据论实事故言周公东征也释言云皇匡正也传以皇为匡笺又转为正笺正义曰此四国之君据书传禄父管叔皆见杀蔡叔以车七乘徒七十人止言徒之多少不知放之何处书序云成王既践奄将迁其君于薄姑注云践读曰翦翦灭也奄既灭矣其君佞人不可复故欲徙之于齐地使服于大国是奄君迁于齐也书传云遂践奄残之者籍之也籍之谓杀其身执其家潴其宫如此则言奄君见杀与序不同书传非也
  既破我斧又缺我锜传凿属曰锜周公东征四国是吪传吪化也哀我人斯亦孔之嘉笺云嘉善也音义锜巨宜反字或作奇音同凿属也韩诗云木属吪五戈反又作讹传正义曰此与下传云木属曰𨱇皆未见其文亦不审其状也吪化也释言文
  既破我斧又缺我𨱇传木属曰𨱇周公东征四国是遒传遒固也笺云遒敛也哀我人斯亦孔之休传休美也音义𨱇音求徐又音虬韩诗云凿属也一解云今之独头斧遒在羞反徐又在幽反休虚虬反传正义曰遒训为聚亦坚固之义故为固也亦使四国之民心坚固也笺以为之不安故易之释诂云遒敛聚也彼遒作揪音义同是遒得为敛言四国之民于是敛聚不流散也
  破斧三章章六句
  序伐柯美周公也周大夫刺朝廷之不知也笺成王既得雷雨大风之变欲迎周公而朝廷群臣犹惑于管蔡之言不知周公之圣徳疑于王迎之礼是以刺之音义柯古何反朝直遥反注及下篇同正义曰作伐柯诗者美周公也毛以为周公摄政东征四国既定仍在东土已作鸱鸮之后未得雷风之前群臣皆知周公有成就周道之志而成王犹未知之故周大夫作诗美周公以刺朝廷之不知即经二章皆刺成王不知周公之辞郑以为周公避居东都三年之秋得雷风之后启金縢之前王意稍悟欲迎周公而朝廷大夫犹有不知周公之志故周大夫作此诗以美周公刺彼朝廷大夫之不知也经二章皆言王当以礼迎周公刺彼群臣不知之也笺正义曰笺知此篇之作在得雷风之后者若在雷风之前则王亦未悟若有所刺当刺于王何以独刺朝延若启金縢之后则群臣尽悟无所可刺故知是既得雷雨大风之变欲迎周公而朝廷犹有疑志所以刺之也论语云其在朝廷祭义言孝悌逹于朝廷皆斥君朝谓之朝廷则知此言朝廷亦是成王之朝所刺必有其人故知刺朝廷群臣之中有不知周公之圣者也毛氏虽不注序推鸱鸮之传必无避居之事周公初即摄政群臣无有不知必不得同郑刺群臣也群臣皆信周公唯有成王疑耳狼䟦序云近则王不知此刺朝廷不知当亦刺成王不知王肃云朝廷斥成王孙毓云疑周公者成王也明周公者群臣也书曰史与百执事对曰信噫公命我勿敢言二公下至百执事皆明周公如此复谁刺乎且夫朝延人君所专未有称群臣为朝延者汉魏称人主或云国家或言朝廷古今同也曷以不言刺成王刺成王当在雅此诗主美周公故在豳风是以略言刺朝廷传意或然虽刺成王与笺意异其所刺者亦在作鸱鸮之后得雷风之前何则作鸱鸮之时周公亲自喻王王犹不悟大夫故应刺之若得雷风之后王意已渐开悟大夫不当刺王明所刺亦在雷风之前王肃以为既作东山又追作此诗以刺王不知毛意然否
  伐柯如何匪斧不克传柯斧柄也礼义者亦治国之柄笺云克能也伐柯之道唯斧乃能之此以类求其类也以喻成王欲迎周公当使贤者先往娶妻如何匪媒不得传媒所以用礼也治国不能用礼则不安笺云媒者能通二姓之言定人室家之道以喻王欲迎周公当先使晓王与周公之意者又先往音义柄彼病反取七喻反本亦作娶正义曰毛以为柯者为家之器用礼者治国之所用言欲伐柯以为家用当如何乎非斧则不能以兴欲取礼以治国者当如之何乎非周公则不能言斧能伐柯得柯以为家用喻周公能行礼得礼以治国能执治国之礼者其唯周公耳又言娶妻如之何非媒则不得以兴治国如之何非礼则不安以媒氏能用礼故使媒则得妻以喻周公能用礼故任周公则国治刺王不知周公而不任之也郑以为伐柯之道非斧则不能唯斧乃能之言以类求其类喻王欲迎周公非贤不可往当使贤者先往亦以类求其类取妻如之何非媒不得以媒能通二姓之言定人室家之道故使媒则得之以喻王欲迎周公当使晓王与周公之意者先往以其能通二人之意故宜先使之言王当迎周公以刺朝廷之不知也传正义曰考工记车人云柯长三尺博三寸厚一寸有半五分其长以其一为之首注云首六寸谓关头斧也柯其柄也是斧柄大小之度斧喻周公柄喻礼义斧能伐得柯喻周公能得礼柯所以供家用犹礼可以供国用故云礼义者治国之柄是以柯喻礼则知斧喻周公虽以斧喻周公斧不能自伐得柯必人执之是人与斧共喻周公也人执斧能伐柯既伐得柯人又执柯以营家用喻周公能得礼既能得礼周公又能执礼以治国以此美周公也王肃云能执治国家之斧柄其唯周公乎是喻周公能执礼也笺正义曰克能释言文笺以下云我觏之子谓得见周公则二章皆劝迎周公之事故易传言以类求其类喻使贤者先往也传正义曰传以下文笾豆有践笾豆礼器则此亦礼事故传以上经与此皆喻礼也正以媒为兴者媒所以用礼喻周公能用礼娶妻不以媒则不能得妻喻治国不用礼则不能安国言周公能用礼以安国而王不知故刺之笺正义曰笺以媒者通传二姓之言劝迎周公而以媒为喻故易传言当使晓王与周公之意者先往孙毓云周公之思归患成王之未悟耳王出郊而天雨反风禾则尽起精诚感天而况于人乎何须贤者之先往也周公至圣见能未形非如仇敌尚相阻疑何须问人重相晓喻乎郑为此说者以为此诗之作在雷风之后王实未迎周公致使朝臣尚惑假言迎意刺彼未知言王以周公之圣欲其速反尚使贤者先行令人传通其意说周公宜还见疑者可刺耳非谓周公有疑须相晓谕也伐柯伐柯其则不远传以其所愿乎上交乎下以其所愿乎下事乎上不远求也笺云则法也伐柯者必用柯其大小长短近取法于柯所谓不远求也王欲迎周公使还其道亦不远人心足以知之我觏之子笾豆有践传践行列貌笺云觏见也之子是子也斥周公也王欲迎周公当以飨燕之馔行至则欢乐以说之音义觏古豆反践贱浅反行戸郎反馔士恋反乐音洛说音悦正义曰毛以为伐柯之法其则不远喻治国之法其道亦不远何者执柯以伐柯比而视之旧柯短则如其短旧柯长则如其长其法不在远也以喻交接之法愿于上交于下愿于下事其上其道亦不远也言有礼君子恕以治国近取诸已不须远求能如是者唯周公耳我若得见是子周公观其以礼治国则复笾豆礼器有践然行列而次序矣礼事弘多不可遍举言其笾豆有列见礼法大行也郑以为伐柯伐柯者其法则不远旧柯足以法之以喻王欲迎周公使还其道亦不远人心足以知之言众人之心皆言公须还也我王欲见是子周公当以飨燕之馔笾豆有践然行列以待之言王宜厚待周公刺彼不知者也传正义曰此伐柯之不远求还近取法于柯以喻交人之道不远求还近取法于已故解不远求之义以其所愿于上接己则以所愿之事交于在己下者以其所愿于下之事己则以所愿之事事于己之上者此皆近取诸己所谓不远求诗意言此者以有礼君子能以身恕物言周公能为此也王肃云言有礼君子恕施而行所以治人则不远笺正义曰笺以为劝迎周公之辞故易传言不远者人心足以知之中庸引此二句乃云执柯以伐柯睨而视之犹以为远诗言其则不远彼言犹以为远者以作者言其不远明有嫌远之意故言犹以为远传正义曰以笾豆之器必行列陈之故以践为行列貌毛以为此诗刺王不知周公皆不言王迎之事必不得如郑以笾豆之馔迎周公也上句说恕以行礼则此当为任用有礼之人则得礼事陈说笾豆是行礼之器言笾豆有践谓见其行礼也故王肃云我所见之子能以礼治国践行列之貌笾豆行礼之物也𫝊意或然笺正义曰觏见释诂文饮食之事圣人以之为礼今劝迎周公而言陈列笾豆是令王以此笾豆与周公飨燕
  伐柯二章章四句
  序九罭美周公也周大夫刺朝廷之不知也音义罭本亦作罭于逼反正义曰作九罭诗者美周公也周大夫以刺朝延之不知也此序与伐柯尽同则毛亦以为刺成王也周公既摄政而东征至三年罪人尽得但成王惑于流言不悦周公所为周公且止东方以待成王之召成王未悟不欲迎之故周大夫作此诗以刺王经四章皆言周公不宜在东是刺王之事郑以为周公避居东都三年成王既得雷雨大风之变欲迎周公而朝臣群臣犹有惑于管蔡之言不知周公之志者及启金縢之书成王亲迎周公反而居摄政周大夫乃作此诗美周公追刺往前朝廷群臣之不知也此诗当作在归摄政之后首章言周公不宜居东王当以衮衣礼迎之所陈是未迎时事也二章三章陈往迎周公之时告晓东人之辞卒章陈东都之人欲留周公是公反后之事既反之后朝廷无容不知序云美周公者则四章皆是也其言刺朝廷之不知者唯首章耳
  九罭之鱼鳟鲂传兴也九罭緵罟小鱼之网也鳟鲂大鱼也笺云设九罭之罟乃后得鳟鲂之鱼言取物各有器也兴者喻王欲迎周公之来当有其礼我觏之子衮衣绣裳传所以见周公也衮衣卷龙也笺云王迎周公当以上公之服往见之音义鳟才损反沈又音撰鲂音房緵子㺯反又子公反字又作总罟音古今江南呼緵罟为百囊网也衮古本反六冕之第二者也画为九章天子画升龙于衣上公但画降龙字或作卷音同卷卷冕反正义曰毛以为九罭之中鱼乃是鳟也鲂也鳟鲂是大鱼处九罭之小网非其宜以兴周公是圣人处东方之小邑亦非其宜王何以不早迎之乎我成王若见是子周公当以衮衣绣裳往见之刺王不知欲使王重礼见之郑以为设九罭之网得鳟鲂之鱼言取物各有其器以喻用尊重之大礼迎周公之大人是拟人各有其伦尊重之礼正谓上公之服王若见是子周公当以衮衣绣裳往迎之传正义曰释器云緵罟谓之九罭九罭鱼网也孙炎曰九罭谓鱼之所入有九囊也郭璞曰緵今之百囊网也释鱼有鳟鲂樊光引此诗郭璞曰鳟似𩽼子赤眼者江东人呼鲂鱼为鳊陆玑注云鳟似𩽼而鳞细于𩽼赤眼然则百囊之网非小网而言得小鱼之罟者以其緵促网目能得小鱼不谓网身小也验今鳟鲂非是大鱼言大鱼者以其虽非九罭密网此鱼亦将不漏故言大耳非大于馀鱼也传以为大者欲取大小为喻王肃云以兴下土小国不宜久留圣人传意或然笺正义曰笺解网之与鱼大小不异于传但不取大小为喻耳以下句衮衣绣裳是礼之上服知此句当喻以礼往迎故易传以取物各有其器喻迎周公当有礼传正义曰传解诗言衮衣绣裳者是所以见公之服也画龙于衣谓之衮故云衮衣卷龙
  鸿飞遵渚传鸿不宜循渚也笺云鸿大鸟也不宜与凫鹥之属飞而循渚以喻周公今与凡人处东都之邑失其所也公归无所于女信处传周公未得礼也再宿曰信笺云信诚也时东都之人欲周公留不去故晓之云公西归而无所居则可就女诚处是东都也今公当归复其位不得留也音义凫音符鹥乌兮反又作翳正义曰毛以鸿者大鸟飞而循渚非其宜以喻周公圣人久留东方亦非其宜王何以不迎之乎又告东方之人云我周公未得王迎之礼归则无其住所故于汝东方信宿而处耳终不久留于此告东方之人云公不久留刺王不早迎郑以为鸿者大鸟不宜与凫鹥之属飞而循渚以喻周公圣人不宜与凡人之軰共处东都及成王既悟亲迎周公而东都之人欲周公即留于此故晓之曰公西归若无所居则可于汝之所诚处耳今公归则复位汝不得留之美周公所在见爱知东人愿留之传正义曰言不宜循渚者喻周公不宜处东毛无避居之义则是东征四国之后留住于东方不知其住所也王肃云以其周公大圣有定命之功不宜久处下土而不见礼迎笺为喻亦同但以为避居处东故云与凡人耳周公未得礼者言周公未得王迎之礼也再宿曰信荘三年左传文公未有所归之时故于汝信处处汝下国周公居东历年而曰信者言圣人不宜失其所也再宿于外犹以为久故以近辞言之也笺正义曰释诂云诚信也是信得为诚也以卒章言无以公西归是东人留之辞故知此是告晓之辞既是告晓东人公既西归不得遥信故易传以信为诚言公西归而无所居则诚处是东都也此章已陈告晓东人之辞卒章始陈东人留公之辞此诗美周公不宜处东既言不宜处东因论告晓东人之事既言告晓东人须见东人之意故卒章乃陈东人之辞
  鸿飞遵陆传陆非鸿所宜止公归不复于女信宿传宿犹处也疏正义曰笺以为避居则不复当谓不得复位毛以此章东征则周公摄位久矣不得以不复位为言也当训复为反王肃云未得所以反之道传意或然
  是以有衮衣兮无以我公归兮传无与公归之道也笺云是是东都也东都之人欲周公留之为君故云是以有衮衣谓成王所赍来衮衣愿其封周公于此以衮衣命留之无以公西归无使我心悲兮笺云周公西归而东都之人心悲恩徳之爱至深也音义赍子西反本或作赍同正义曰毛以为首章言王见周公当以衮衣见之此章言王有衮衣而不迎周公故大夫刺之言王是以有此衮衣兮但无以我公归之道兮王意不悟故云无以归道又言王当早迎周公无使我群臣念周公而心悲兮郑以为此是东都之人欲留周公之意言王是以有此衮衣兮王令赍来愿即封周公于此无以我公西归兮若以公归我则思之王无使我思公而心悲兮传正义曰周公在东都必待王迎乃归成王未肯迎之故无与我公归之道谓成王不与归也笺正义曰笺以为王欲迎周公而群臣或有不知周公之志者故刺之虽臣不知而王必迎公不得言无与公归之道故易传以为东都之人欲留周公之辞首章云迎周公当以上公之服往见之于时成王实以上公服往故东都之人即愿以此衣封周公也东都之人言已将悲故知是心悲念公也传以为刺王不知则心悲谓群臣悲故王肃云公久不归则我心悲是大夫作者言己悲也此经直言心悲本或心下有西衍字与东山相渉而误耳定本无西字
  九罭四章一章四句三章章三句
  序狼䟦美周公也周公摄政远则四国流言近则王不知周大夫美其不失其圣也笺不失其圣者闻流言不惑王不知不怨终立其志成周之王功致大平复成王之位又为之大师终始无愆圣徳著焉音义狼音郎兽名也䟦音卜末反又蒲末反字或作㧞同王功于况反大平音泰下大师大平同愆起然反正义曰作狼䟦诗者美周公也毛以为周公摄政之时其远则四国流言谤毁周公言将不利于孺子其近则成王不知其心谓周公实欲篡夺己位周公进退有难如此卒诛除四国成就周道使天下大平而圣徳著明故周大夫作此诗美进退有难而能不失其圣也经二章皆言进退有难之事美其不失圣者本其美周公之意耳于经无所当也郑以周公将摄政时远则四国流言而周公不惑不息摄政之心近则成王不知而周公不怨不生忿怼之意卒得遂其心志成就周道是进有难也及致政成王之后欲老而自退成王又留为太师令辅弼左右是退有难也如此进退有难而圣徳著明终无愆过故周大夫美其不失其圣也经二章皆云进退有难之事徳音不瑕是不失圣也序称流言与王不知唯说进有难也不言退有难者不失其圣之中可以兼之矣笺正义曰序言不失其圣是总美周公之言故笺具述周公进退有难能使圣徳著明之意以充之笺以流言与王不知是一时之事不宜分为进退经云公孙硕肤则是逊位之后故以流言与王不知为进有难也既逊而留为太师是退有难也以此二者皆逹周公之志是故俱名为难进退有难而终始无愆所以美其不失其圣也毛不注序必知异于郑者传以公孙为成王此此经所陈无周公逊位之事不得以留为太师当退有难也传言进退有难须两事充之明四国流言为进有难王不知为退有难能诛除四国摄政成功正是不失圣也
  狼䟦其胡载疐其尾传兴也䟦躐疐跲也老狼有胡进则躐其胡退则跲其尾进退有难然而不失其猛笺云兴者喻周公进则躐其胡犹始欲摄政四国流言辟之而居东都也退则跲其尾谓后复成王之位而老成王又留之其如是圣徳无玷缺公孙硕肤赤舄几几传公孙成王也豳公之孙也硕大肤美也赤舄人君之盛屦也几几絇貌笺云公周公也孙读当如公孙于齐之孙孙之言孙遁也周公摄政七年致太平复成王之位孙遁辟之成功之大美欲老成王又留之以为太师履赤舄几几然音义疐本又作疌丁四反又陟值反躐力辄反跲其劫反又居业反难乃旦反玷丁簟反孙毛如字郑音逊舄音昔屦俱具反絇其俱反遁徒逊反正义曰毛以为狼之老者则颔下垂胡狼进前则躐其胡郤退则跲其尾是进退有难然犹不失其猛能杀伤禽兽以喻周公摄政之时远则四国流言近则王不知其志进退有难然犹不失其圣能成就周道所以进退有难而摄此政者欲待公孙成王长大有大美之徳能履赤舄几几然盛服以行礼然后授之故也郑以为老狼进则躐其胡退则跲其尾进退有难不失其猛喻周公将欲摄政遭四国流言归政成王王复留为太师进退有难能不失其圣又美周公不失其圣之事言周公既致太平乃逊遁避此成功之大美复留在王朝为太师之官履其赤舄其舄之饰几几然美其圣徳故说其衣服也传正义曰䟦躐疐跲释言文李巡曰䟦前行曰躐跲郤顿曰疐也说文云跋蹎丁千反跲踬竹二反踬即疐也然则䟦与疐皆是颠倒之类以跋为躐者谓䟦其胡而倒踬耳老狼有胡谓颔垂胡进则躐其胡谓躐胡而前倒也退则跲其尾谓郤顿而倒于尾上也䟦胡言狼疐尾亦是狼也文不可重故以载代之下章倒其文明䟦上宜有载所以互相见也序言周公远近有难不失圣徳故知此经说狼进退有难而不失猛笺正义曰笺下言公孙则逊位之后故以进则躐胡喻将欲摄政退则跲尾喻成王留之耳周公人臣以臣摄为进致政为退取象为安故易传也传正义曰传以雅称曽孙皆是成王以其是豳公之孙也硕大释诂文肤美小雅广训文天官屦人掌王之服屦为赤舄黒舄注云王吉服有九舄有三等赤舄为上冕服之舄下有白舄黒舄然则赤舄是舄之最上故云人君之盛屦也屦人注云服屦者著服各有屦也复下曰舄单下曰屦古之人言屦以通于复今世言屦以通于单俗易语反然则屦舄对文有异散则相通故传以屦言之士冠礼云玄端黒屦青絇𫄷纯爵弁𫄸屦黒絇𫄷纯纯博寸注云絇之言拘以为行戒状如刀衣鼻在屦头𫄷缝中𬘓也屦顺裳色爵弁之屦以黒为饰爵弁尊其屦饰以缋次云几几絇貌谓舄头饰之貌以爵弁祭服之尊饰之如缋次屦色𫄸而絇用黒则冕服之舄必如缋次舄色赤则絇赤黒也王肃云言周公所以进退有难者以俟王之长大有大美之徳能服盛服以行礼也笺正义曰笺以上言公归皆是周公故以此公为周公古之逊字借孙为之春秋昭二十五年经言公孙于齐春秋之例内讳奔谓之逊言昭公逊遁而去位此周公亦逊遁去位故读如彼文逊遁释言文孙炎曰遁逃去也周公摄政七年逊遁避成功之大美尚书洛诰有其事书序云召公为保周公为师相成王为左右召公不悦周公作君奭是成王留之为太师也上公九命得服衮冕故覆赤舄孙毓云诗书名例未有称天子为公孙者成王之去豳公又已远矣又此篇美周公不美成王何言成王之大美乎公宜为周公笺义为长
  狼疐其尾载䟦其胡公孙硕肤徳音不瑕传瑕过也笺云不瑕言不可疪瑕也音义疵才斯反传正义曰瑕者玉之病玉之有瑕犹人之有过故以瑕为过笺言无可疵瑕者亦是玉病言周公终始皆善为无疵瑕也
  狼跋二章章四句
  豳风七篇二十七章二百三句










  毛诗注疏卷十五
  毛诗注疏卷十五考证
  豳风七月章一之日觱发○觱发说文作滭冹
  二之日栗烈○烈董氏本作冽
  笺疏吴志孙皓问○吴志当作郑志王应麟云康成答问盖郑志所载孙皓乃康成弟子后人因孙皓名氏遂改郑志为吴志康成不与孙皓同时吴志亦无此语
  献豜于公○豜周礼注作肩
  曰为改岁笺疏是过十月则改岁○臣宗万按上二之日云卒岁盖冬者终也以四时之终为岁终也始则以十二辰之始为始十一月建子子天正也冇作始之义故以为岁始而曰改岁也
  禾麻菽麦○许谦曰麦非纳于十月也此盖总言农事毕尔
  其始播百榖笺谓祈来年百榖于公社○李樗曰此但是播百榖非祈百榖也
  笺疏宾客食丧有祭祭祀○此句疑有衍字
  鸱鸮章予维音哓哓○说文作唯予音之哓哓
  东山章熠燿宵行传熠燿萤火也○臣浩按尔雅埤雅古今注皆以熠燿为萤名与毛传合宵行即曹桢所谓夜飞者也先儒乃以宵行为萤名盖因下章有熠燿其羽之文故耳然熠燿其羽亦言其羽之鲜明若萤之光如桑扈所谓有莺其羽是也
  皇驳其马○皇尔雅注作騜
  破斧章四国是皇○皇齐诗作匡
  伐柯章伐柯伐柯○孔丛子作操斧伐柯
  九罭序周大夫刺朝廷之不知也○臣宗楷按朱子语录曰宽厚温柔诗教也如今人说九罭诗乃责其君之辞无复宽厚温柔之意故易为束人愿周公留之诗然古说谓西人愿公速归朱注谓东人愿公少留民之爱公固无东人西人之异说虽不同其为美周公则一也
  狼跋章赤舄几几○几几说文作掔掔按掔固也说文当别有所据













  毛诗注疏卷十五孝证
<经部,诗类,毛诗注疏>



  钦定四库全书
  毛诗注疏卷十六
  汉郑氏笺 唐陆徳明音义 孔颖达疏
  小雅 鹿鸣之什
  序鹿鸣燕群臣嘉宾也既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意然后忠臣嘉宾得尽其心矣笺饮之而有币酬币也食之而有币侑币也音义从鹿鸣至菁菁者莪凡二十二篇皆正小雅六篇亡今唯十六篇从此至鱼丽十篇是文武之小雅先其文王以治内后其武王以治外宴劳嘉賔亲睦九族事非隆重故为小雅皆圣人之迹故谓之正饮于鸩反注同食音嗣注同筐丘房反篚音匪侑音又正义曰作鹿鸣诗者燕群臣嘉宾也言人君之于群臣嘉宾既设飨以饮之陈馔以食之又实币帛于筐篚而酬侑之以行其厚意然后忠臣嘉宾佩荷恩徳皆得尽其忠诚之心以事上焉明上隆下报君臣尽诚所以为政之美也言群臣嘉宾者群臣君所飨燕则谓之宾序发首云燕群臣则此诗为燕群臣而作经无群臣之文然则序之群臣则经之嘉宾一矣故群臣嘉宾并言之明群臣亦为嘉宾也案燕礼云大夫为宾则宾唯一人而已而云群臣皆为嘉宾者燕礼于客之内立一人为宾使宰夫为主与之对行礼耳其实君设酒殽群臣皆在君为之主群臣总为宾也燕礼云若与四方之宾燕则迎之于大门内四方之宾唯迎之为异其燕皆与臣同则此嘉宾之中容四方之宾矣故乡饮酒燕礼注云鹿鸣者君与臣下及四方之宾燕讲道修徳之乐歌是也知序之嘉宾不唯指四方之宾者以此诗为燕群臣而作经序同云嘉宾不得不为群臣则序之嘉宾亦为群臣明矣且序云尽心𫝊曰竭力是己之臣子可知燕礼者使反有功与群臣乐之之礼文王之与臣也本自隆恩不必由使出有功乃燕之也言既饮食之则飨食并有独言燕群臣者以食礼无酒乐飨以训恭俭非于臣子忻乐之义经言式燕以敖和乐且耽此诗主于忻乐故叙以燕因之而后兼言飨食也既饮食之章首二句是也实币帛筐篚以将其厚意承筐是将是也忠臣嘉宾得尽其心者序者因言君有恩惠可以得臣之心总美燕乐之事于经无所当也序上言群臣后言忠臣者见臣蒙燕赐乃能尽忠故变文以见义笺正义曰此解饮食而有币帛之意言饮有酬宾送酒之币食有侑宾劝饱之币故皆有币也饮食必酬侑之者案公食大夫礼宾三饭之后云公受宰夫束帛以侑注云束帛十端帛也侑犹劝也主国君以为食宾殷勤之意未至复发币以劝之欲其深安宾也是礼食用币之意也飨礼云凖此亦为安宾而酬之焉案聘礼云君不亲食使大夫朝服致之以侑币注云君不亲食谓有疾病及他故必致之者不废其礼又曰致飨以酬币亦如之是亲食有侑币不亲食则以侑币致之然则不亲飨以酬币致之明亲飨有酬币矣故知饮之而有币谓酬币也郑必知饮为飨者以饮食连文若饮食为一则食礼不主于饮若饮为燕礼不宜文在食上且飨食相对之物有食不宜无飨郊特牲云饮养阳气故飨禘有乐是飨有饮故知此饮谓飨也彤弓笺云大饮宾曰飨火行人注云飨谓设盛礼以饮宾聘礼注云飨谓享大牢以饮宾皆以饮为飨礼也其币所用公食大夫用束帛以侑其酬币则无文故聘礼注云酬币飨礼酬宾劝酒之币所用未闻也礼币用束帛乘马亦不是过是飨所用币无正文也礼币用束帛乘马谓聘享之币聘享止用束帛乘马而已侑币又用束帛故云亦不是过言诸侯于大夫酬币不过是也其天子酬诸侯及诸侯自相酬仍不必用束帛乘马故聘礼注又引礼器曰琥璜爵盖天子酬诸侯也必疑琥璜为天子酬诸侯之币者以琥璜非爵名而云爵明以送爵也食礼无爵可送则琥璜飨酬所用也谓飨时酬宾以琥璜将币耳小行人合六币琥以绣璜以黼则天子酬诸侯以黼绣而琥璜将之既天子飨诸侯之酬币与诸侯异则食礼天子侑诸侯其币不必束帛无文以言之此唯言飨食之币不言燕币燕礼亦当有焉但今燕礼唯有好货无币故文不显言之
  呦呦鹿鸣食野之苹𫝊兴也苹蓱也鹿得蓱呦呦然鸣而相呼恳诚发乎中以兴嘉乐宾客当有恳诚相招呼以成礼也笺云苹藾萧也我有嘉宾鼓瑟吹笙吹笙鼓簧承筐是将𫝊簧笙也吹笙而鼓簧矣筐篚属所以行币帛也笺云承犹奉也书曰篚厥玄黄人之好我示我周行𫝊周至行道也笺云示当作窴窴置也周行周之列位也好犹善也人有以徳善我者我则置之于周之列位言己维贤是用音义呦音幽苹音平蓱本又作萍薄丁反江东谓之薸薸音瓢扶遥反恳苦佷反乐音岳又音洛藾音赖簧音黄好呼报反注同示毛如字郑作窴之豉反行毛如字郑胡郎反正义曰毛以为呦呦然为声者乃是鹿鸣所以为此声者鸣而相呼食野中之苹草言鹿既得苹草有恳笃诚实之心发于中相呼而共食以兴文王既有酒食亦有恳笃诚实之心发于中召其臣下而共行飨燕之礼以致之王既有恳诚以召臣下臣下被召莫不皆来我有嘉善之宾则为之鼓其瑟而吹其笙吹笙之时鼓其笙中之簧以乐之又奉筐篚盛币帛于是而行与之由此燕食以飨之瑟笙以乐之币帛以将之故嘉宾皆爱好我以敬宾如是乃输诚矣示我以先王至美之道也郑唯下二句为异言己所以召臣燕食瑟笙币帛爱厚之者由己臣下之贤所宜燕飨所以然者以本已用官之法要须人之以徳善我者我则置之于我周之列位非善不用维贤是与故臣下皆贤已由是当飨食之𫝊正义曰恳诚发乎中者以鹿无外貌矫饰之情得草相呼出自中心是其恳诚也必取恳诚为兴者人君富有一国位绝群下礼有飨燕之道公法不得不设忠诚嘉乐实为至少故取恳诚以为喻言嘉乐宾客当有恳诚相招呼以成礼言人君嘉善爱乐其宾客而为设酒食亦当如鹿有恳诚自相招呼其臣子以成飨食燕饮之礼焉以鹿呼同类犹君呼臣子也定本成礼作盛礼也或以为两鹿相呼喻两臣相招为群臣相呼以成君礼斯不然矣此诗主美君恳诚于臣非美臣相于恳诚也若君有酒食臣自相呼财非己费何恳诚之有故郑駮异义解此诗之意云君有酒食欲与群臣嘉宾燕乐之如鹿得苹草以为美食呦呦然鸣相呼亦款诚之意尽于此耳据此是君召臣明矣笺正义曰苹藾萧释草文郭璞曰今藾蒿也初生亦可食陆玑疏云叶青白色茎似箸而轻肥始生香可生食又可蒸食是也易传者尔雅云苹蓱其大者为𬞟是水中之草召南采𬞟云于以采𬞟南涧之滨者也非鹿所食故不从之𫝊正义曰所以行币帛者序云将其厚意则将为行厚意此云行币帛与宾即主人行厚意于宾之义也笺正义曰书曰篚厥玄黄笺以筐篚得盛币帛之意也今禹贡止有厥篚玄𫄸之文而郑禹贡注引𦙍征曰篚厥玄黄则此所引亦为𦙍征文郑误也当在古文武成篇矣郑不见古文而引张霸尚书故不同耳𫝊正义曰周至行道王肃述毛云谓群臣嘉宾也夫饮食以飨之瑟笙以乐之币帛以将之则能好爱我好爱我则示我以至美之道矣笺正义曰中庸云治国其如示诸掌注云示读如寘之河干之寘寘置也是示寘声相近故误为示也言以徳善我者谓贤人有徳以徳能辅君使之迁善是以徳施善于我我则置之于周之列位言己维贤是用不问其亲疏朝无不贤之臣故所以飨燕而乐之也易𫝊者以其上下皆曰嘉宾此独言人明有异也又大束卷耳并有周行之文皆为周之列位此不得异且下云视民不恌乃作视字此则为示明其不同古者寘示同读故改从寘也且此篇圣君贤臣讲道之乐观其垂法道教弘深非直燕日话言而已明是据今嘉宾本其贤徳由其先有善徳置之于官縁此皆贤所以燕飨此章本其贤二章言其法上下相副于义为长故易𫝊也呦呦鹿鸣食野之蒿𫝊蒿菣也我有嘉宾徳音孔昭视民不恌君子是则是效传恌愉也是则是效言可法效也笺云徳音先王道徳之教也孔甚昭明也视古示字也饮酒之礼于旅也语嘉宾之语先王徳教甚明可以示天下之民使之不愉于礼义是乃君子所法效言其贤也我有旨酒嘉宾式燕以敖𫝊敖游也音义蒿呼毛反菣去刃反字林作□同本或作牡菣牡衍字耳视音示恌他雕反效胡教反愉他侯反又音逾正义曰言文王有酒殽以召臣下臣下既来我有嘉宾既共燕乐至于旅酬之时语先王道徳之音甚明以此嘉宾所语示民民皆象之不愉薄于礼义又此宾之徳音不但可示民而已是乃君子于是法则之于是仿效之嘉宾之贤如是故我有旨美之酒与此嘉宾用之燕饮以敖游也传正义曰蒿菣释草文孙炎曰荆楚之间谓蒿为菣郭璞曰今人呼为青嵩香中炙啖者为菣陆玑云蒿青蒿也荆豫之间汝南汝阴皆云菣也木或云牡菣者牡衍字牡菣乃是蔚非蒿也与蓼莪传相渉而误耳笺正义曰古之字以目视物以物示人同作视字后世而作字异目视物为示傍见示人物作单示字由是经𫝊之中视与示字多相杂乱此云视民不恌谓以先王之徳音示下民当作小示字而作视字是其与古今字异义殊故郑辨之视古示字也言古作示字正作此视辨古字之异于今也礼记云幼子常视无诳注云视今之示字也言古视字之义正与今之示字同言今之字异于古也士昏礼曰视诸衿鞶注云示之以衿鞶者皆托戒使识之也视乃正字今文作示俗误行之言示之以衿鞶亦宜作示而古文仪礼作视字于今文视作示字郑以见示字合于今世示人物之字恐人以为示是视非故辨之云视乃正字而今文视作示者俗所误行俗以见今世示人物为此示字因改视为示而非古之正文故云误也饮酒之礼于旅也语者乡射记曰古者于旅也语注云言礼成乐备乃可以言语先王礼乐之道疾今人慢于礼乐之盛言语无节是饮酒之礼至旅酬之礼而语先王之道也言嘉宾于旅之节语先王之徳教甚明可以示天下之民使不愉薄礼义愉音臾说文训为薄也昭十年左𫝊引此诗服䖍亦云示民不愉薄是也定本作偷若然乡饮酒礼注皆云嘉宾既来示我以善道又乐嘉宾有孔昭之明徳可则效也以徳音自宾之明徳非先王之徳教及示我善道不与上笺同者以注礼时未为诗笺故同旧说以周行为至道至注诗后更为别解其徳音孔昭据此论燕宜为旅时语古也故为先王道徳之音其宾能语先王之徳音即是宾有孔昭之明徳何者非孔昭之明徳者不能语先王徳教使之甚明也
  呦呦鹿鸣食野之芩𫝊芩草也我有嘉宾鼓瑟鼓琴鼓瑟鼓琴和乐且湛𫝊湛乐之久我有旨酒以燕乐嘉宾之心𫝊燕安也夫不能致其乐则不能得其志不能得其志则嘉宾不能竭其力音义芩其今反说文云蒿也乐音洛湛都南反字又作耽夫音扶𫝊正义曰芩草陆玑云茎如钗股叶如竹蔓生泽中下地咸处为草真实牛马皆喜食之
  鹿鸣三章章八句
  序四牡劳使臣之来也有功而见知则说矣笺文王为西伯之时三分天下有其二以服事殷使臣以王事往来于其职于其来也陈其功苦以歌乐之音义牡茂后反劳力报反篇末注同使所吏反注皆同说音悦乐音洛正义曰作四牡诗者谓文王为西伯之时令其臣以王事出使于其所职之国事毕来归而王劳来之也言凡臣之出使唯恐其君不知已功耳今臣使反有功而为王所见知则其臣欣悦矣故文王所述其功苦以劳之而悦其心焉此经五章皆劳辞也其有功见知则悦矣总述劳意于经无所当也
  四牡𬴂𬴂周道倭迟𫝊𬴂𬴂行不止之貌周道岐周之道也倭迟历远之貌文王率诸侯抚叛国而朝聘乎纣故周公作乐以歌文王之道为后世法岂不怀归王事靡盬我心伤悲𫝊盬不坚固也思归者私恩也靡盬者公义也伤悲者情思也笺云无私恩非孝子也无公义非忠臣也君子不以私害公不以家事辞王事音义𬴂芳非反倭本又作委于危反倭迟韩诗作倭夷朝直遥反盬音古思息嗣反正义曰此使臣既还文王劳之言汝使臣本乘四牡之马𬴂𬴂然行而不止在于岐周之道倭迟然历此长远之路其疲劳矣使臣当此之时其言曰我岂不思归乎以王家之事无不坚固我当从役以坚固之故义不得废我心念思父母而伤悲言我知汝之如是也𫝊正义曰此劳使臣之辞明愍其劳苦故以𬴂𬴂为行不止之貌少仪曰车马之容𬴂𬴂翼翼虽行不止不废其容𬴂𬴂也又二章𫝊曰啴啴喘息之貌卒章𫝊曰骎骎骤貌皆称其疲苦以劳之故𫝊曰马劳则喘息是也知周道为岐周之道者以时未称王仍在于岐故也又解文王所以使臣者文王率诸侯抚叛国而使之朝聘于纣是故使臣于诸侯也言使臣于诸侯者正所以率抚之也左𫝊曰文王率殷之叛国以事纣是率诸侯使朝聘之事也文王率诸侯使朝聘耳非谓令此使臣自聘纣或以经云王事谓此使臣聘纣而反知不然者以此经序无聘纣之事𫝊言率诸侯朝聘于纣不言自遣人聘也若其自遣人聘安得连朝言之岂劳使臣之聘而言身自朝也又序下笺云使臣以王事往来于其职是使臣行于所职之国非适天子之都也言王事者以行役出使是王者常事耳非适王畿也故鸨羽杕杜皆言王事靡盬非聘天子之事不得以王事之文便谓天子矣言周公作乐歌文王之道为后世法者谓今乡饮酒燕礼皆歌鹿鸣四牡皇皇者华此礼是周公所制法后世常歌是为歌文王之道为后世法定本云作乐以文王之道无周公歌三字然鹿鸣皇皇者华皆歌之独于此言者举中以明上下也𫝊以靡盬为公义故以思归为私恩以我心伤悲出自其情故曰情思情思即私恩正谓念忆父母下章云不遑启处将父将母是也笺以𫝊言不备故赞之云无私恩非孝子无公义非忠臣故郑乡饮酒燕礼注皆云采其勤苦王事念将父母怀归伤悲忠孝之至是也思归而不归者以君子不以私害公故又引公羊𫝊不以家事辞王事以证之焉集注及定本皆无笺云两字又定本思恩作私恩
  四牡𬴂𬴂啴啴骆马传啴啴喘息之貌马劳则喘息白马黒鬛曰骆岂不怀归王事靡盬不遑启处𫝊遑暇启跪处居也臣受命舍币于祢乃行音义啴他丹反骆音洛喘川兖反鬛本又作□力辄反本亦作髦音毛跪求毁反郭巨几反沈堪彼反舍音释祢乃礼反𫝊正义曰案聘礼云命使者使者辞君不许乃退厥明宾朝服释币于祢注云告为君使也又曰释币于行遂受命乃行注引曲礼曰凡为君使已受命君言不宿于家是臣出使舍币乃行之事也如聘礼既释币于祢乃行又云遂受命在释币之后此云臣受命舍币于祢似受命在释币前者此云受命谓聘礼命使者使者辞君不许受此被遣将使之命其事在释币前也聘礼又云遂受命者谓受君言语聘彼之意与此臣受命者别也引此者证不遑启处言臣受命即行是不遑启处也
  翩翩者鵻载飞载下集于苞栩𫝊鵻夫不也笺云夫不鸟之悫谨者人皆爱之可以不劳犹则飞则下止于栩木喻人虽无事其可获安乎感厉之王事靡盬不遑将父𫝊将养也音义翩音篇鵻音隹本又作隹栩况甫反夫方于反字又作鳺同不方浮反又如字字又作鴀同草木疏云夫不一名浮鸠悫起角反养以尚反下注同一音如字正义曰文王以使臣劳苦因劝厉之言翩翩然者鵻之鸟也此鸟其性悫谨人皆爱之可以不劳犹则飞而后则下始得集于苞栩之木言先飞而后获所集以喻人亦当先劳而后得所安汝使臣虽则劳苦得奉使成功名扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)身达亦先劳而后息宁可辞乎汝从劳役其言曰王家之事无不坚固我坚固王事所以不暇在家以养父母𫝊正义曰释鸟云鵻其夫不舍人曰鵻名其夫不李巡曰夫不一名鵻今楚鸠也某氏引春秋云祝鸠氏司徒祝鸠鵻夫不孝故为司徒郭璞曰今䳕鸠也笺正义曰言悫谨者即宜不劳是也故人爱之言可以不劳者以恶鸟劳苦固是其常悫谨之鸟宜不为劳尚则飞而乃有所集是无不劳而安者故曰人虽无事其可获安乎鸟飞自然之性言劳者喻取一边耳
  翩翩者鵻载飞载止集于苞杞传杞枸檵也王事靡盬不遑将母音义杞音起枸音茍本亦作茍同檵音计
  驾彼四骆载骤骎骎𫝊骎骎骤貌岂不怀归是用作歌将母来谂𫝊谂念也父兼尊亲之道母至亲而尊不至笺云谂告也君劳使臣述叙其情女曰我岂不思归乎诚思归也故作此诗之歌以养父母之志来告于君也人之思恒思亲者再言将母亦有情也音义骤助救反又仕救反骎楚金反字林云马行疾也七林反谂音审正义曰毛以为汝使臣在涂之时其情皆曰我岂不思归乎我由汝诚有思归是用作此诗之歌以劳汝知汝以养母之志而来念犹言念来养母故王述曰是用作歌以劳汝乃来念养母也郑以笺备𫝊正义曰谂念释言文孝经曰资于事父以事君而敬同资于事父以事母而爱同兼之者父也敬为尊爱为亲是父兼尊亲之道又曰母取其爱表记曰母亲而不尊是母至亲而尊不至也称此者觧再言将母意以父虽至亲犹兼至尊则恩不至故表记曰父尊而不亲母以尊少则恩意偏多故再言之笺正义曰左𫝊辛伯谂周桓公是以言告周桓公故知谂为告也言故作此诗之歌以养母之志来告于君者言使臣劳苦思亲谓君不知欲陈此言来告君使知也实欲陈言云是用作此诗之歌者以此实意所欲言君劳而述之后遂为歌据今诗歌以本之故谓其所欲言为作歌也凡诗述序人言以为歌诗本其言皆曰歌下云歌采薇以遣之此序笺云陈其功苦以歌乐之皆当时直言非歌也后为诗人歌故云歌耳又申𫝊尊亲之意言人之思恒思亲者母之慈恩实亲多于父文王述使臣之意再言将母亦其臣情之所欲故再言之也易𫝊者首章云岂不怀归王事靡盬我心伤悲文连我心是述使臣之辞矣类此而推则是用作歌将母来谂亦序使臣之意既序使臣之意明是用作歌为使臣作此诗之歌其来谂不得不为告也犹君子作歌维以告哀是作歌所以来告不得为念也然臣有劳苦患上不知今君劳使臣言汝曰岂不思归作歌来告是明已知其功探情以劳之所以为悦序曰有功而见知则悦矣此之谓也
  四牡五章章五句
  序皇皇者华君遣使臣也送之以礼乐言远而有光华也笺言臣出使能扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)君之美延其誉于四方则为不辱命也音义使所史反注下并同不辱命也一本作不辱君命正义曰作皇皇者华诗者言君遣使臣也君遣使臣之时送之以礼乐教以若将不及驱驰而行于忠信之人咨访于五善言臣出使当扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)君之美使远而有光华焉送之以礼乐即首章下二句尽卒章是也此谦虚访善直为礼耳而并言乐者以礼乐相将既能有礼敏达则能心和乐易故兼言焉言远而有光华即首章上二句是也经序倒者经以君遣使臣主敕使有光华所以得光华者当驱驰访善故为此次也序以言本送之以礼乐欲使之远有光华为文之势故与经不同也知远之有光华亦是君所戒辞者以首曰皇皇者华而云君遣使臣则知此辞亦君所敕遣也且一篇之诗独二句非君遣之辞于文不体也文王之臣非不能奉命有光华但此圣君之诗垂示典法君能戒遣使臣所以臣无辱命主美君遣明是君之所敕非说臣之自能矣
  皇皇者华于彼原隰𫝊皇皇犹煌煌也高平曰原下湿曰隰忠臣奉使能光君命无远无近如华不以高下易其色笺云无远无近维所之则然𬳽𬳽征夫每怀靡及𫝊𬳽𬳽众多之貌征夫行人也每虽怀和也笺云春秋外𫝊曰怀私为每怀也和当为私众行夫既受君命当速行每人怀其私相稽留则于事将无所及音义煌音皇又音晃𬳽所巾反正义曰此述文王遣使臣之辞言煌煌然而光明者是草木之华于彼原之与隰皆煌煌而光明不以高下而易其色也以言臣之出使当光显其君常不辱命于彼遐之与迩皆使光扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)不以远近而易其志也汝𬳽𬳽众多之行夫受命当速行毎人怀其私以相稽留则于事无所及矣既不稽留恐无所及故当速行驱驰访善也𫝊正义曰皇皇犹煌煌者东门之杨曰明星煌煌此犹彼也以华色煌煌为宜故犹之毎虽怀和皆本如此此既以每为虽怀为和而下章传云虽有中和当自谓无所及王肃以为下𫝊所言覆说此也故述毛云使臣之行必有上介众介虽多内怀中和之道犹自以无所及是以驱驰而咨诹之笺正义曰郑之此说亦述毛也但其意与王肃异耳案鲁语穆叔云皇皇者华君教使臣曰每怀靡及臣闻之曰怀私为毎怀是外传以为怀私故郑引其文因正其误云和当为私为和误也郑必当为私者晋语姜氏劝重耳之辞曰𬳽𬳽征夫每怀靡及夙夜征行不遑启处犹惧不及况其纵欲怀安将何及乎西方之书有之云怀与安实病大事郑诗曰仲可怀也郑诗之言吾从之矣观此晋语之文及郑诗之意皆以怀为私怀之义明鲁语所引亦当为怀私不得为和也郑所以引外𫝊而破之者以毛传云怀和是用外𫝊为义故引而破之言毛氏亦为私也如郑此意则𫝊本无每虽二字若毎为虽纵使变和为私亦不得与毛同也此既改𫝊和当为私下复觧𫝊中和为忠信为之终始立说明其不异毛也盖郑所据者本无毎虽后人以下𫝊有虽有中和之言下篇毎有良朋之下有每虽之训因而加之也定本亦有每虽又𫝊以𬳽𬳽为众多征夫为行人故笺申之言众行夫既受命当须速行若每人各怀其私意以相稽留则于事将无所及言其将废失君命后于事机也此实使臣谓之行夫者犹春秋以使者为行人也君遣使一人而已而云众行夫者使与上介众介总戒敕之非一故言众也案聘礼谓使者受命于君唯上介立于其左接闻命众介则不与此得总敕之者彼受命者所聘之意或国之密事唯使与上介受之故众介不与闻命至君遣使臣临涂戒敕虽众介亦在也如是则烝民亦云征夫捷捷毎怀靡及笺为仲山甫戒之与此不同者彼非君遣使臣之歌述美仲山甫之徳观其文势故与此异耳我马维驹六辔如濡笺云如濡言鲜泽也载驰载驱周爰咨诹𫝊忠信为周访问于善为咨咨事为诹笺云爰于也大夫出使驰驱而行见忠信之贤人则于是访问求善道也音义驹音俱本亦作骄濡如朱反咨本亦作谘诹子须反尔雅云谋也说文云聚谋也正义曰此文王教使臣曰我使臣出使所乘之马维是驹矣所御六辔如污物之被洗濯濡湿甚鲜泽矣汝当乘是车饰自谓无及则驱驰速行求忠信之贤人咨访其诹事焉𫝊正义曰忠信为周访问于善为咨咨事为诹三章𫝊云咨事之难易为谋四章𫝊曰咨礼义所宜为度卒章𫝊曰亲戚之谋为询此皆出于外𫝊也左𫝊曰访问于善为咨杜预曰问善道也咨亲为询杜预曰问亲戚之义也咨礼为度杜预曰问礼宜也咨事为诹杜预曰问政事也咨难为谋杜预曰问患难也惟难一事杜为患难毛为难易不同然患难之事亦须访其难易理亦不异馀皆与传同毛据彼𫝊因以义增而明之其忠信为周一句鲁语文也鲁语无访问于善一句又云咨身为诹咨事为谋与左𫝊异韦昭以为字误改从左𫝊曰才当为事又曰事当为难是也馀与左𫝊同此四者诹谋度询俱访于周而必为此次者以咨是访名所访者事故先咨诹事有难易故次咨谋既有难易当访礼法所宜故次咨度所宜之内当有亲疏故次咨询因此附会其文为先后耳
  我马维骐六辔如丝𫝊言调忍也载驰载驱周爰咨谋𫝊咨事之难易为谋音义骐音其忍音刃易夷䜴反
  我马维骆六辔沃若载驰载驱周爰咨度𫝊咨礼义所宜为度音义沃乌毒反沈又于䌸反度待洛反注同
  我马维骃六辔既均𫝊阴白杂毛曰骃均调也载驰载驱周爰咨询𫝊亲戚之谋为询兼此五者虽有中和当自谓无所及成于六徳也笺云中和谓忠信也五者咨也诹也谋也度也询也虽得此于忠信之贤人犹当云已将无所及于事则成六徳言慎其事音义骃音因询音荀𫝊正义曰左𫝊云臣获五善是也鲁语曰重之以六徳是𫝊之所据笺正义曰此笺以毛𫝊不明赞成其说经云周𫝊言中和中和周之训也诹谋度皆咨周而得之则周之中和为己之有故言虽有中和当自谓无所及者即上毎怀靡及是也以君敕使臣云若毎人怀私则于事无所及故当自谓无所及也以此篇终故𫝊于是结之然而外𫝊云忠信为周不言中和故郑申言之𫝊云中和正谓忠信也然则毛𫝊不言忠信而云中和者中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和则中和者秉心塞渊出言允当之谓也然于文中心为忠人言为信是忠信中和事理相类故毛以忠信为中和郑据成文转之为忠信也知五者咨也诹也谋也度也询也者以左𫝊穆叔先解此五事乃曰臣获五善故知此为五者也言虽得此于忠信之人者皆于周咨焉故云得之咨出于己非出于彼同云得者由遇彼贤所以得访故亦为得之于忠信也虽得此五者犹当云已无所及于事则成六徳言慎其事也韦昭云六徳谓诹也谋也度也询也咨也周也案周者彼贤之质不当以周备数也𫝊云自谓无所及成于六徳笺申𫝊说言犹当云己将无所及于事则成六徳然则笺𫝊之意以自谓无所及于事是谦虚谨慎以之为一通彼五者为六徳不与韦昭同也郑之此说赞成毛义故郑志张逸问此笺云中和谓忠信每怀靡及笺云怀私为每怀和当为私而此言忠信愚意似乖也答曰非也此周之忠信也已有五徳复问忠信之贤人问意以𫝊言虽有中和自谓无所及谓出于每怀靡及而来笺以破和为私则无复有中和之事今又言中和故怪而问之郑答曰非也谓此中和非上每怀也此自是周忠信也言中和者义出于周不出于每怀也由此言之则张逸亦不知笺转和以申毛意谓郑破和而非𫝊故有此问郑答曰非是郑不易毛也但毛𫝊质略事又久远未知郑之此说上当毛意以否要以观其答意及笺意必当然也王肃以毛𫝊云虽有中和者即上每虽怀和是也孙毓亦以为然故其评曰案此篇毛𫝊上下说自相申成下章𫝊云虽有中和当自谓无所及即是上章谓每怀靡及每虽怀和之义也笺既易之于前为说于下云中和谓忠信自是周之训也何得以释中和乎上下错戾不可得通𫝊义为长遍检书𫝊不见训怀为和假使训怀为和中字犹无所出外𫝊言怀者上下文势皆作私怀之义则郑氏之言实有所据而今诗本皆有每虽则王肃之说又非无理郑王并是大儒俱云述𫝊未知谁得其旨故兼载申说之焉
  皇皇者华五章章四句
  序常棣燕兄弟也闵管蔡之失道故作常棣焉笺周公吊二叔之不咸而使兄弟之恩疏召公为作此诗而歌之以亲之音义棣大计反字林大内反召上照反为于伪反正义曰作常棣诗者言燕兄弟也谓王者以兄弟至亲宜加恩恵以时燕而乐之周公述其事而作此诗焉兄弟者共父之亲推而广之同姓宗族皆是也故经云兄弟既具和乐且孺则远及九族宗亲非独燕同怀兄弟也序又说所以作此燕兄弟之诗者周公闵伤管叔蔡叔失兄弟相承顺之道不能和睦以乱王室至于被诛使己兄弟之恩疏恐天下见在上既然皆疏兄弟故作此常棣之诗言兄弟不可不亲以敦天下之俗焉此序序其由管蔡而作诗意直言兄弟至亲须加燕饫以示王者之法不论管蔡之事以管蔡已缺不须论之且所以为隐也此经八章上四章言兄弟光显急难相须五章言安宁之日始求朋友以明兄弟之重至此上论兄弟由亲所以燕之六章始说燕饫即充此云燕兄弟也燕饫礼异饫以非常事燕主欢心故言燕以兼饫卒章言室家相宜由于燕好取其首尾相成也笺正义曰此解所以作常棣之意咸和也言周公闵伤此管蔡二叔之不和睦而流言作乱用兵诛之致令兄弟之恩疏恐天下见其如此亦疏兄弟故作此诗以燕兄弟取其相亲也此常棣是取兄弟相亲之诗至厉王之时弃其宗族又使兄弟之恩疏召穆公为是之故又重述此诗而歌以亲之外𫝊云周文公之诗曰兄弟阋于墙外御其侮则此诗自是成王之时周公所作以亲兄弟也但召穆公见厉王之时兄弟恩疏重歌此周公所作之诗以亲之耳故郑答赵商云凡赋诗者或造篇或诵古所云诵古指此召穆公所作诵古之篇非造之也此自周公之事郑辄言召穆公事因左氏所论而引之也左𫝊曰王怒将以狄伐郑富辰谏曰不可臣闻大上以徳抚民其次亲亲以相及也昔周公吊二叔之不咸故封建亲戚以藩屏周召穆公思周徳之不类故纠合宗族于成周而作诗曰常棣之华鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟周之有懿徳如是犹曰莫如兄弟故封建之其怀柔天下也犹惧有外侮捍御侮莫如亲亲故以亲屏周召穆公亦云是周公吊二叔之不咸召公作诗之事也检左𫝊止言周公吊二叔之不咸而封建亲戚不言为恩疏作常棣下云召穆公思周徳之不类纠合宗族于成周而作常棣则周公本作常棣亦为纠合宗族可知但𫝊文欲详之于后故于封建之下不言周公作常棣耳末言召穆公亦云明本常棣是周公之辞故杜预云周公作诗召公歌之故言亦云是也此序言闵管蔡之失道左𫝊言吊二叔之不咸言虽异其意同吊伤也二叔即管蔡也不咸即失道也实是一事故郑引之先儒说左𫝊者郑众贾逵以二叔为管蔡马融以为夏殷之叔世故郑志张逸问此笺云周仲文以左氏论之三辟之兴皆在叔世谓三代之末即二叔宜为夏殷末也答曰此注左氏者亦云管蔡耳又此序子夏所为亲受圣人足自明矣问者以昭六年左𫝊曰夏有乱政而作禹刑商有乱政而作汤刑周有乱政而作九刑三辟之兴皆叔世也彼叔世者谓三代之末世也则言二叔者亦宜为夏殷之末世故言有周仲文盖汉世儒者也以为二叔宜为夏殷之末不得为管蔡故问之郑答注左氏者亦云管蔡谓郑贾之说也又左𫝊论周公吊二叔之不咸而作常棣此序言闵管蔡之失道故作常棣之意则此云管蔡即𫝊言云二叔可知故云此序子夏所作亲受圣人自足明矣
  常棣之华鄂不韡韡𫝊兴也常棣棣也鄂犹鄂鄂然言外发也韡韡光明也笺云承华者曰鄂不当作拊拊鄂足也鄂足得华之光明则韡韡然盛兴者喻弟以敬事兄兄以荣覆弟恩义之显亦韡韡然古声不拊同凡今之人莫如兄弟𫝊闻常棣之言为今也笺云闻常棣之言始闻常棣华鄂之说也如此则人之恩亲无如兄弟之最厚音义鄂五各反不毛如字郑改作拊方于反韡韦鬼反常棣棣也本或作常棣栘音以支反又是兮反案尔雅云唐棣栘常棣棣作栘者非不拊同不音如字又芳浮反二声相近也拊亦作跗前注同一云不亦方于反正义曰毛以为常棣之木华鄂鄂然外发之时岂不韡韡而光明乎以众华俱发实韡韡而光明以兴兄弟众多而相和睦岂不强盛而有光晖乎言兄弟和睦实强盛而有光晖也兄弟和睦则强盛如是然则凡今时天下之人欲致此韡韡之盛莫如兄弟之相亲言兄弟相亲则致荣显也郑以为华下有鄂鄂下有拊言常棣之华与鄂拊韡韡然甚光明也由华以覆鄂鄂以承华华鄂相承覆故得韡韡然而光明也华鄂相覆而光明犹兄弟相顺而荣显然则凡今时之人思亲无如兄弟之最厚也传正义曰常棣棣释木文也舍人曰常棣一名棣郭璞曰今关西有棣树子如樱桃可食是也此与唐棣异木故尔雅别释鄂犹鄂鄂者以华之状宜言鄂鄂故重言之言外发也谓华聚而发于外也韡韡华之貌华非一色故云光明静女云彤管有炜文与彤连故云炜赤貌王述之曰不韡韡言韡韡也以兴兄弟能内睦外御则强盛而有光燿若常棣之华发也笺正义曰以鄂文承华下故为承华曰鄂也又古声不拊同不在鄂下宜为鄂足故知当作拊拊为鄂足也以鄂足比于弟华比于兄鄂既承华文与拊连则鄂拊同比弟也言鄂足得华之光明是弟得兄荣也又曰恩义之显亦韡韡然则兄亦得弟之助兄弟之相佐犹华鄂之相承覆也易𫝊者以华之外发取众多为义未若取相承覆为喻辞理切近故不从毛也𫝊正义曰闻常棣之言为今也𫝊以凡今者多对古之称故辨之既闻常棣之说则知兄弟宜相亲故以闻常棣之言为今谓从今以去宜相亲也王述之曰管蔡之事以次而为常棣之歌为来今是也
  死丧之威兄弟孔怀𫝊威畏怀思也笺云死丧可畏怖之事维兄弟之亲甚相思念原隰裒矣兄弟求矣𫝊裒聚也求矣言求兄弟也笺云原也隰也以相与聚居之故故能定高下之名犹兄弟相求故能立荣显之名音义怖普故反裒薄侯反正义曰言兄弟之恩至厚有死丧可畏怖之事维兄弟之亲甚相思念馀人则不能也兄弟相念如是则当求以相助不得疏也原与隰同聚矣犹兄弟相求矣原隰以聚居之故故能定高下之名兄弟以相求之故故能立荣显之誉所以相求矣
  脊令在原兄弟急难𫝊脊令雝渠也飞则鸣行则摇不能自舍耳急难言兄弟之相救于急难笺云雝渠水鸟而今在原失其常处则飞则鸣求其类天性也犹兄弟之于急难每有良朋况也永叹𫝊况兹永长也笺云每有虽也良善也当急难之时虽有善同门来兹对之长叹而已音义脊井益反亦作即又作□皆同令音零木亦作鸰同难如字又乃旦反注同摇音遥又馀照反处昌虑反况或作兄非也叹吐丹反又吐旦反以协上韵正义曰脊令者水鸟当居于水今乃在于高原之上失其常处以喻人当居平安之世今在于急难之中亦失其常处也然脊令既失其常处飞则鸣行则摇不能自舍此则天之性以喻兄弟既在急难而相救亦不能自舍亦天之性于此急难之时虽有善同门来兹对也唯长叹而已不能相救言朋友之情甚而不如兄弟是宜相亲也𫝊正义曰脊令雝渠释鸟文也郭璞曰雀属也陆玑云大如鷃雀长脚长尾尖喙背上青灰色腹下白颈下黒如连钱故杜阳人谓之连钱是也小宛篇曰题彼脊令载飞载鸣是脊令飞则鸣也脊令既失其常处飞则鸣行则摇动其身不能自舍以喻兄弟相救于急难亦不能自舍然而此经直云在原与急难何知不正以在原喻在急难而已而必知急难谓救于急难者正以上章孔怀下章御侮是相助之事以此类之故知为相救于急难也但脊令不能自舍之貌犹可言故云飞则鸣行则摇兄弟相救之貌不可言故直云相救耳
  兄弟阋于墙外御其务𫝊阋很也笺云御禁务侮也兄弟虽内阋而外御侮也每有良朋烝也无戎𫝊烝塡戎相也笺云当急难之时虽有善同门来久也犹无相助已者古声塡窴尘同音义阋许历反墙本或作廧在良反御鱼吕反务如字尔雅云侮也读者又音侮此从左𫝊及外𫝊之文很戸垦反烝之承反塡依字音田与窴同又依古声音尘尘久也故笺申之云古声塡窴尘同相如字又息亮反下同正义曰兄弟之亲不能相远言兄弟或有自不相得可阋很于墙内若有他人来侵侮之则同心合意外御他人之侵侮于此他人侵侮之时虽有善同门来见之虽久也终无相助之事唯兄弟相助耳言兄弟之恩过于朋友也云良朋者以大名言之其实同志之友故下章曰不如友生论语云有朋自远方来亦其朋者也散文朋友通也定本经御作御训为禁集注亦然俗本以𫝊御为御尔雅无训疑俗本误也𫝊正义曰很者忿争之名故曲礼曰很毋求胜是也
  丧乱既平既安且宁虽有兄弟不如友生𫝊兄弟尚恩怡怡然朋友以义切切然笺云平犹正也安宁之时以礼义相琢磨则友生急音义切切然定本作切切偲偲然琢陟角反正义曰室家安宁身无急难则当与朋友交切磋琢磨学问修饰以立身成名兄弟之多则尚恩其聚集则熙熙然不能相励以道朋友之交则以义其聚集切切节节然相劝竞以道徳相勉励以立身使其日有所得故兄弟不如友生也切切节节者相切磋勉励之貌论语云朋友切切偲偲兄弟怡怡注云切切劝竞貌怡怡谦顺貌此熙熙当彼怡怡节节当彼偲偲也定本熙熙作怡怡节节作偲偲依论语则俗本误
  傧尔笾豆饮酒之饫𫝊傧陈饫私也不脱屦升堂谓之饫笺云私者图非常之事若议大疑于堂则有饫礼焉听朝为公兄弟既具和乐且孺𫝊九族会曰和孺属也王与亲戚燕则尚毛笺云九族从己上至高祖下及玄孙之亲也属者以昭穆相次序音义傧宾𦙍反饫于虑反朝直遥反乐音洛下皆同孺本亦作𡦗如具反正义曰上章已来说兄弟宜相亲故此章言王者亲宗族也王有大疑非常之事与宗族私议而图之其时则陈列尔王之笾豆为饮酒之饫礼以聚兄弟宗族为好焉为此饫及燕礼之时兄弟既已具集矣九族会聚和而甚欣乐且复骨肉相亲属也言由王亲宗族故宗族亦自相亲也𫝊正义曰饫私释言文孙炎曰饫非公朝私饮酒也周语有王公立饫又曰立成礼烝而已饫既为私不在公朝在路门内也酒肉所陈不宜在庭则在堂矣燕礼云皆脱屦乃升堂少仪云堂上无跣燕则有之是燕由坐而脱屦明饫立则不脱矣故云不脱屦升堂谓之饫笺正义曰此解饫为私之意也以私在路寝堂上故谓之私若聼朝则为公事对公故言私也知饫礼为图非常议大疑者以周语云王公之有饫礼将以讲事成礼建大徳昭大物言讲事昭物是有所谋矣明图非常议大疑而为饫礼也周语曰王公立饫则有房烝亲戚燕飨则有殽蒸又曰饫以显物燕以合好则饫燕礼异序曰燕兄弟此陈饫者图非常议大疑乃有饫礼则饫大于燕燕亦是王于族亲之礼故陈之示亲亲也饫礼议其大疑则妇人不与立以成礼则不必和乐下章云妻子好合此𫝊曰王与族人燕则尚毛以此诗饫燕杂陈故下笺云王与族人燕则宗妇内宗之属亦从后于房中是此章之中兼燕礼矣上二句为饫下二句为燕饫陈笾豆燕言兄弟互以相兼也𫝊正义曰孺属释言文李巡曰孺骨肉相亲属也中庸曰燕毛所以序齿文王世子曰公与族人燕则以齿而孝悌之道达矣王与宗族之人燕以毛发年齿为次第也司仪曰王燕则诸侯毛亦谓同姓诸侯也故彼注云谓以发鬒为坐朝事尊尊尚爵燕则亲亲尚齿云亲亲是燕同姓明矣
  妻子好合如鼓瑟琴笺云好合志意合也合者如鼓瑟琴之声相应和也王与族人燕则宗妇内宗之属亦从后于房中兄弟既翕和乐且湛𫝊翕合音义好呼报反应应对之应和胡卧反翕许急反湛启南反又作耽韩诗云乐之甚也正义曰上章并陈饫燕之礼此又论内外之欢也王与族人燕于堂上则后与宗妇燕于房中王之族人见王燕其宗族知王亲之皆效王亲亲与其妻子自相和好志意合和如鼓瑟琴相应和于时兄弟既会聚矣其族人非直内和妻子又九族和好忻乐而且湛又以尽欢也笺正义曰此解天子自燕宗族兄弟所以得致妻子好合之意以其王与族人燕则宗妇内宗之属亦从后于房中而燕故有妻子也宗妇者谓同宗卿大夫之妻也内宗者同宗之内女嫁于卿大夫者春秋庄二十四年夫人姜氏入大夫宗妇觌用币谓之宗妇明是宗族之妇也故贾杜皆云宗妇同姓大夫之妇襄二年𫝊曰葬齐姜齐侯使诸姜宗妇来会葬诸姜谓齐同姓之女宗妇谓齐同姓之妇是同姓大夫之妇名为宗妇也周礼春官序官云内宗凡内女之有爵者注云内女王同姓之女谓之内宗有爵其嫁于大夫及士者是王同姓之女名为内宗也天子燕宗族之礼亡所以知王与族人燕则宗妇内宗从后者湛露曰厌厌夜饮不醉无归传曰夜饮私燕也宗子将有事族人皆入侍不醉而出是不亲也醉而不出是媟宗也笺云天子燕诸侯之礼亡此假宗子与族人燕为说耳然则天子燕同姓诸侯之礼犹宗子燕族人则天子燕宗族兄弟为朝廷臣者如宗子于族人可知案特牲馈食礼祭末乃曰彻庶羞设于西序下注云为将馂去之庶羞主为尸非神馔也尚书𫝊曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于宾奠然后燕私燕私者何也已而与族人饮也此彻庶羞置西序下者为将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庶羞宗子与族人燕饮于堂内宾宗妇之庶羞主妇以燕饮于房也郑以彼特牲是宗子之祭礼族人及族妇皆助故经云宗妇执两笾宗妇赞豆是宗妇及族人俱助宗子之祭及至末族人既为宗子所燕明宗妇亦主妇燕之可知也且上文庶羞尸祝兄弟之等男子有庶羞宗妇及内宾妇人亦有庶羞今直云彻庶羞明二者俱彻二者俱燕也故云祝至于兄弟之庶羞宗子以与族人燕饮于堂内宾宗妇之庶羞主妇以与燕饮于房中也曲礼曰男女不杂坐谓男子在堂上女子在房故族人在堂宗妇在房也宗妇得与于燕明内宗亦与其中可知宗子之礼既然故知天子燕族人之礼亦然故云王与族人燕则宗妇内宗之属亦从后于房中此证妻子止当言宗妇幷言内宗者内宗宗妇之类因言之此后燕及妻而连言子者此说族人室家和好其子长者从王在堂孩稚或从母亦在兼言焉宜尔室家乐尔妻帑𫝊帑子也笺云族人和则得保乐其家中之大小是究是图亶其然乎𫝊究深图谋亶信也笺云女深谋之信其如是音义帑依字吐荡反经典通为妻帑字今读音奴亶都但反正义曰王亲宗族而与之燕族人化王莫不和睦则宗族同心人无侵侮然后宜汝之室家保乐汝之妻子矣若族人不和忿阋自起外见侵侮内不相救则不能保其大小家室危焉汝于是深思之于是善谋之信其然者否乎既宗族须和若是不可不亲焉王所以燕之也𫝊正义曰上云妻子好合子即此帑也左𫝊曰秦伯归其帑书曰予则帑戮汝皆是子也
  常棣八章章四句
  序伐木燕朋友故旧也自天子至于庶人未有不须友以成者亲亲以睦友贤不弃不遗故旧则民徳归厚矣疏正义曰作伐木诗者燕朋友故旧也又言所燕之由自天子至于庶人未有不湏友以成者王者既能内亲其亲以使和睦又能外友其贤而不弃不遗忘久故之恩旧而燕乐之以此化民于上民则效之于下则民徳皆归于淳厚不浇薄矣朋是同门之称友为同志之名故旧即昔日之朋友也然则朋友新故通名故旧唯施久远此云朋友可以兼故旧而并言之者此说文王新故皆燕故异其文友贤不弃燕朋友也不遗故旧是燕故旧也旧则不可更择新交则非贤不友故变朋友云友贤也燕故旧即二章卒章上二句是也燕朋友即二章诸父诸旧卒章兄弟无远是也经序倒者经以主美文王不遗故旧为重故先言之而后言父舅及兄弟见父舅亦有故旧也序以经虽主燕故旧而故旧亦朋友故先言朋友以见总名而又别言故旧以明其为二事天子至于庶人未有不须友以成者即序首章之事因文王求友而广言贵贱也经以由须朋友而燕之故先论求友之由序则以诗本主燕所以倒也二章卒章所陈皆为燕食说王不得不召父舅又于兄弟陈王之恩皆是燕朋友故旧也经兼陈食礼而序不言亦举其欢心足以兼之其亲亲以下因说王者立法且明次篇之义亲亲以睦指上常棣燕兄弟也友贤不弃不遗故旧即此篇是也常棣虽周公作既纳之于治内之篇故为此次以示法是此篇皆有义意
  伐木丁丁鸟鸣嘤嘤𫝊兴也丁丁伐木声也嘤嘤惊惧也笺云丁丁嘤嘤相切直也言昔日未居位在农之时与友生于山岩伐木为勤苦之事犹以道徳相切正也嘤嘤两鸟声也其鸣之志似于有友道然故连言之出自幽谷迁于乔木𫝊幽深乔高也笺云迁徙也谓乡时之鸟出从深谷今移处高木嘤其鸣矣求其友声𫝊君子虽迁于高位不可以忘其朋友笺云嘤其鸣矣迁处高木者求其友声求其尚在深谷者其相得则复鸣嘤嘤然相彼鸟矣犹求友声矧伊人矣不求友生𫝊矧况也笺云相视也鸟尚知居高木呼其友况是人乎可不求之神之聼之终和且平笺云以可否相増减曰和平齐等也此言心诚求之神若聼之使得如志则友终相与和而齐功也音义丁陟耕反嘤于耕反乔其骄反乡本又作曏同许亮反复扶又反相息亮反注同矧尸忍反正义曰毛以为有人伐木于山阪之中丁丁然为声鸟闻之嘤嘤然而惊惧以兴朋友二人相切磋设言辞以规其友切切节节然其友闻之亦自勉励犹鸟闻伐木之声然也鸟既惊惧乃飞岀从幽谷之中迁于高木之上以喻朋友既自勉励乃得迁升于高位之上鸟既迁高木之上又嘤嘤然其为鸣矣作求其友之声以喻君子虽迁高位而亦求其故友所以求之者视彼鸟之无知犹尚作求其友之声况人之有知矣焉得不求其友生乎君子为此而求友也既居高位而不忘故友若神明之所聼祐之则朋友终久必志意和且功业平郑以为此章追本文王㓜少之时结友之事言文王昔日未居位之时与友生伐木于山阪丁丁然为声也于时虽处勤劳犹以道徳相切直时有两鸟在傍嘤嘤然而鸣此鸟之鸣似朋友之相切故连言之此鸟乃出从幽谷之中迁于高木之上又复嘤嘤然为其鸣矣作求其友之声然视彼鸟矣犹作其求友之声况是人何得不求其友生乎故文王所以求友生也大意与毛同唯不兴为异耳𫝊正义曰此丁丁文连伐木故知伐木声下云出自幽谷迁于乔木则木是其鸟惊惧而飞迁矣故知嘤嘤然惊惧言此鸟为惊惧而鸣耳嘤嘤非惊惧之声也故下云嘤其鸣矣不复惊惧鸣亦嘤是也然释训云丁丁嘤嘤相切直也𫝊意以此伐木鸟鸣喻相切直之事今𫝊解诗经之文耳尔雅径训兴喻之义释训云颙颙卭邛君之徳也蔼蔼萋萋臣尽力也皆径释其义不释诗文王肃亦云鸟闻伐木惊而相鸣嘤嘤然故曰丁丁嘤嘤相切直以兴朋友切切节节其言得𫝊旨也言相切直者谓切磋相正直也笺正义曰笺全引释训之文具解丁丁嘤嘤之义与𫝊同也故下即云嘤嘤两鸟声丁丁亦是伐木声也故郭璞曰丁丁斫木声嘤嘤两鸟鸣但正伐木鸟鸣时有此相切直之义故总言丁丁嘤嘤为相切直言未居位谓未居诸侯之位在于农亩时山岩者以下云伐木于阪故知山傍岩崖之处故云山岩也笺必以为文王身与友生伐木者以尔雅云丁丁嘤嘤相切直自此以下陈鸟鸣求友无相切直之义则伐木之时相切直也而下二章酾酒文连伐木是酒为伐木而设即伐木之人是朋友矣朋友既亲伐木明文王与之俱行故知亲在农礼记注士之子食禄不免农则大夫以上子免农矣时文王为诸侯世子而在农者案史记周本纪大王曰我世当有兴者其在昌乎则文王在大王之时年已长大是诸侯世子之子耳大王初迁于岐民稀国小地又隘险而多树木或当亲自伐木所以劝率下民不可以礼论也言嘤嘤两鸟者以相切直若一鸟不得有相切故郭璞曰嘤嘤两鸟鸣以喻朋友切磋相正是以义势便为两鸟其实一鸟之鸣亦嘤嘤也故知嘤其鸣矣是一鸟也又解鸟鸣与伐木文连之意以文王相切直之时此两鸟共鸣亦似朋友之相切磋及其迁处高木嘤鸣相求又似朋友之相求故下观之以为喻此鸣之志似于有朋友之道故连言之葛覃因以黄鸟为兴亦此类也
  伐木许许酾酒有藇𫝊许许柹貌以筐曰酾以薮曰湑藇美貌笺云此言前者伐木许许之人今则有酒而酾之本其故也既有肥羜以速诸父𫝊羜未成羊也天子谓同姓诸侯诸侯谓同姓大夫皆曰父异姓则称舅国君友其贤臣大夫士友其宗族之仁者笺云速召也有酒有羜今以召族人饮酒宁适不来微我弗顾𫝊微无也笺云宁召之适自不来无使言我不顾念也于粲洒埽陈馈八簋𫝊粲鲜明貌圆曰簋天子八簋笺云粲然已洒𢹔矣陈其黍稷矣谓为食礼既有肥牡以速诸舅宁适不来微我有咎传咎过也音义许沈呼古反酾徐所宜反又所馀反葛洪所寄反谓以篚𥂖酒𥂖音鹿藇音叙又羊汝反柹孚废反又侧几反薮素口反湑思叙反羜直吕反于如字旧音乌粲采旦反洒所懈反徐所寄反埽素报反馈其位反簋居伟反洒所蟹反又所懈反𢹔本又作拼甫问反食音嗣正义曰毛以为伐木其柹许许然故鸟惊而飞去以喻朋友之相劝故徳进而业修也此所与切磋之故旧今以筐酾其酒有藇然而美与之燕饮焉王非直燕其故旧又既有肥羜之羊以召朋友诸父而燕之俱有羊酒各举其一也王意又殷勤诸父兄弟必尽召之王言曰宁召之适自不来则已无得不召之使言我不顾念之而怀怨也于是粲然洒扫其室庭陈饮食之馈黍稷之等有八簋也既有肥腯之牡以召诸舅而食之宁召之适自不来则止无使怀怨令我有咎过焉言王厚其朋友故旧为设燕食兼有焉郑以向时与文王伐木许许之人文王有酒而饮之本其昔日之事也馀同𫝊正义曰以许许非声之状故为柹貌上言丁丁之声下言于阪之处互以相通明在阪伐之为声而有柹也以筐曰酾以薮曰湑者筐竹器也薮草也酾酒者或用筐或用草于今犹然毛氏盖相𫝊为说因酾言湑逆解下文用草者用茅也𫝊僖四年左𫝊曰尔贡苞茅不入王祭不供无以缩酒是也释畜云未成羊曰羜郭璞曰今俗呼五月羔为羜是也𫝊以经称诸父舅序云燕朋友故旧则此父舅是文王之朋友也礼天子谓同姓诸侯诸侯谓同姓大夫皆曰父异姓则称舅故曰诸父诸舅也礼记注云称之以父与舅亲亲之辞也觐礼说天子呼诸侯之义曰同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小国则曰叔父异姓则曰叔舅是天子称诸侯也左𫝊隐公谓臧僖伯曰叔父有憾于寡人郑厉公谓原繁曰愿与伯父图之礼记卫孔悝之鼎铭云公曰叔舅是诸侯称大夫父舅之文也诸侯则国有大小之殊大夫唯以长㓜为异故服䖍左传注云诸侯称同姓大夫长曰伯父少曰叔父是也然则诸侯谓异姓大夫长者亦当为伯舅但经𫝊无其事耳公羊𫝊曰王者之后称公大国称侯皆千乘小国称伯子男左𫝊曰在礼卿不会公侯会伯子男可也分五等为二节皆以公侯为上等伯子男为下等明大邦谓公侯小邦谓伯子男其称牧伯则异曲礼曰五官之长曰伯是职方天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅东西二伯又曰九州之长入天子之国曰牧天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅礼记注云牧尊于大国之君而谓之叔父避二伯也亦以此为尊礼或损之而益谓此类也言由避二伯故称叔因以别异大邦之君亦以损其称而更益其尊故云损之而益也齐太公为王官之伯左𫝊云王使刘定公赐齐侯命曰昔伯舅太公佐我先王是称太公为伯舅也及齐桓公兴霸功王又以二伯之礼命之僖九年𫝊曰王使宰孔赐齐侯胙曰使孔赐伯舅胙是也周公亦是分陜之伯而鲁颂云王曰叔父者以其实成王叔父以本亲言之也其晋文公亦有霸功而王䇿命辞云王曰叔父者齐桓晋文虽俱有霸功天子赐命皆本其祖太公受二伯命故还以二伯之礼赐桓公唐叔本受州牧之命故还以州牧之礼命文公故唐叔文公但称叔父左𫝊周景王谓籍谈曰叔父唐叔是唐叔亦受州牧之礼而称叔父也僖二十四年𫝊王出适郑使来告难曰敢告叔父谓鲁为叔父成二年𫝊王告巩朔日今叔父克遂有功于齐谓晋为叔父也昭七年王使追命卫襄公曰叔父陟恪在我先王之左右是谓卫为叔父也是晋与鲁卫王皆呼之为叔父昭九年王使詹桓伯辞于晋曰伯父恵公归自秦又谓晋侯为伯父由此观之鲁卫为大国而称叔父晋国之中伯叔俱称不同者以鲁虽周公之后周公位冢宰为东伯而周公不之国故事系伯禽左𫝊曰爕父禽父王孙牟并事康王三国俱以令徳作王卿明兼州牧矣爕父唐叔之子王孙牟康叔之子康叔称叔父是为州牧尚书酒诰命康叔之辞曰明大命于妹邦郑云康叔为连属之监则康叔后或为州牧爕父王孙牟或各继其父为州牧也伯禽作费誓専征徐戎为方伯可知三国并为大国王室之亲又皆二伯之后尊而异之所以皆称叔父焉晋又称伯父者以晋既大国世作盟主故变称伯父耳尚书文侯之命王曰父义和平王得文侯夹辅周之勲尤亲之而直称父也天子称朝廷公乡则无文盖有爵者自依诸侯之例无爵者亦应以此长㓜称伯父叔父大夫以下位卑其称父舅与否无文以明之此𫝊以及下经父舅兼有解天子所呼父舅之文以诸侯于大夫犹天子于诸侯同有父舅之名故连释之焉既此篇燕朋友而呼父舅是父舅为天子朋友事自明矣因天子有交友之义已释诸侯亦有父舅故亦因解国君友其贤臣并及大夫友其宗族之仁者云仁贤者明尊卑之交非贤不友故也定本无宗字笺正义曰此有酒有羜召族人饮之盖是燕礼非飨也何者聘礼注云飨谓烹太牢以饮宾也今此唯肥羜而已是非飨礼明矣今燕礼者是诸侯燕其群臣及宾客之礼礼记云其牲狗不用羊豕此云有肥羜者天子之礼异于诸侯也宣十六年左𫝊曰王飨有体荐燕有折俎公当飨乡当燕王室之礼是天子燕飨之礼异于诸侯牲亦不同也仪礼特牲少牢聘礼公食之等皆以簋盛黍稷则八簋是黍稷之器故云陈其黍稷谓为食礼案周官掌客职五等诸侯簋皆十二又公食大夫礼上大夫八簋此天子云八簋者据待族人设食之礼其掌客所云谓飧饔饩之大礼公食大夫是诸侯食大夫之礼若曰食特牲者二簋少牢者四簋故玉藻云少牢五俎四簋然则太牢者六簋上肥羜酾酒为燕礼此为食礼互陈之也知是食礼者燕礼主于饮酒无饭食则此簋盛黍稷是食礼可知周礼地官舂人云凡飨供食米则飨礼有黍稷矣但飨主于饮不主于食此经不言酒殽独陈八簋假令与上酾酒并为一事亦不得为飨礼何者飨烹太牢以饮宾不得用未成羊羜也但于肥羜之下既言以速诸父又别言于粲洒埽以速诸舅明二者各为一礼上句为燕下句为食燕言诸父食言诸舅互文以相通也推此明亦兼有飨矣但文不见飨耳
  伐木于阪酾酒有衍𫝊衍美貌笺云此言伐木于阪亦本之也笾豆有践兄弟无远笺云践陈列貌兄弟父之党母之党民之失徳干糇以愆𫝊糇食也笺云失徳谓见谤讪也民尚以干糇之食获愆过于人况天子之馔反可以恨兄弟乎故不当远之有酒湑我无酒酤我𫝊湑莤之也酤一宿酒也笺云酤买也此族人陈王之恩也王有酒则泲莤之王无酒酤买之要欲厚于族人坎坎鼓我蹲蹲舞我𫝊蹲蹲舞貌笺云为我击鼓坎坎然为我兴舞蹲蹲然谓以乐乐已迨我暇矣饮此湑矣笺云迨及也此又述王意也王曰及我今之闲暇共饮此湑酒欲其无不醉之意音义糇音侯尔雅云餐糇食也愆起䖍反讪所諌反馔士恋反远于万反亦如字湑本又作醑思叙反酤毛音户说文同郑音顾又音沽莤所六反与左𫝊缩酒同义谓以茅泲之而去其糟也字从草泲子礼反坎如字说文作竷音同云舞曲也蹲七旬反本或作墫同尔雅云喜也说文云士舞也从士尊为于伪反下同乐乐上音岳下音洛迨音待闲音闲正义曰毛以为伐木于阪以惊鸟喻朋友切磋以成道也由朋友相成如此故今以筐酾其酒有衍然而美以燕之既有酒矣又笾豆有践然行列而陈之矣兄弟亲戚无有疏远皆使召之而与之燕也王又自言己不可不召族人之意下民之失徳见谤讪者以何故乎正由干糇之食不分于人以获愆过干糇之食尚以获愆况天子之馔可不召亲戚令之恨乎故尽召而燕之族人陈王之恩言王有酒则湑泲之以饮我王无酒则卒造一宿之酤酒以与我于时坎坎然击鼓以娱我蹲蹲然兴舞以乐我是王恩甚厚矣王又谓族人曰汝族人今日正及我闲暇矣共汝饮此湑酒矣言已率有闲暇而为此饮其意欲令族人无不醉是王之恩厚也郑以伐木于阪亦本之酤买为异馀同笺正义曰以上言诸父为父党则诸舅为母党此言兄弟总上父舅二文故知父党母党也礼有同姓异姓庶姓同姓王之同宗是父之党也异姓王舅之亲庶姓与王无亲者天子于诸侯非同姓皆曰舅不由有亲无亲则舅文又以兼庶姓矣其中容有舅甥之亲故通言母之党也父党母党得同曰兄弟者兄弟是相亲之辞因推而广之异姓亦得言之故释亲云父之党为宗族母与妻之党为兄弟是母党为兄弟之文也此不言妻党者以舅是母党之称故特言母耳其实妻党亦曰兄弟释亲又曰妻之父为婚兄弟婿之父为姻兄弟是也兄弟必兼言母党者以甥舅之亲与同姓等故𫠆弁诸公刺王不能燕乐同姓而经曰岂伊异人兄弟甥舅是也若然兄弟总辞而下笺独言族人陈王之恩者以兄弟虽父党兼言母党而父党为正故下特云族人也此燕朋友故旧非燕族人据族人为朋友者互说耳举族可以兼异姓及庶姓矣反可以恨兄弟乎定本恨作限恐非也𫝊正义曰毛以为言无酒明是卒为之故云一宿酒盖于时有之笺以经𫝊无名一宿酒为酤者既有一宿之酒不得谓之无酒论语云酤酒市脯不食是古买酒为酤酒故易之为酤买也笺正义曰兄弟陈王之厚已使人为之鼓舞言为我者以乐由己而故作也礼记天子食三老五更于大学冕而总干亲在舞位知此非王自舞者食三老五更重礼示敬故王亲舞之此与故旧燕乐不当王亲舞也若言王身亲舞岂亦亲击鼓乎以此知使人为之
  伐木六章章六句
  序天保下报上也君能下下以成其政臣能归美以报其上焉笺下下谓鹿鸣至伐木皆君所以下臣也臣亦宜归美于王以崇君之尊而福禄之以答其歌音义下下俱戸嫁反注下下及下臣同正义曰作天保诗者言下报上也谓臣下作诗歌君之美言天保神祐福禄所钟君虽实然由臣所咏是臣下归美以报其上序又申之言君能下其臣下燕飨遣劳谓鹿鸣至伐木之歌以成其国之政教故臣亦宜归美于君作天保之歌以报答其上焉然诗者志也各自吟咏六篇之作非是一人而已此为答上篇之歌者但圣人示法义取相成此鹿鸣至伐木于前此篇继之于后以著义非此故答上篇也何则上五篇非一人所作又作彼者不与此计议何相报之有郑云亦宜者示法耳非故报也此篇六章皆言王受多福是归美之事
  天保定尔亦孔之固𫝊固坚也笺云保安尔女也女王也天之安定女亦甚坚固俾尔单厚何福不除注俾使单信也或曰单厚也除开也笺云单尽也天使女尽厚天下之民何福而不开皆开出以子之俾尔多益以莫不庶𫝊庶众也笺云莫无也使汝每物益多以是故无不众也音义俾必以反单毛都但反郑音丹除治虑反注同正义曰毛于单字自作两解以为作者见时人物得所王业日隆歌而称之以告王言天之安定汝王位亦甚坚固矣何者天使汝诚信爱厚天下臣民即知何等福不开出与之天又使汝天下每物皆多有所益以是之故物无不众多也每物众多是安定汝王位甚坚固也毛又云单厚者天使汝以厚徳厚天下耳郑以为尽厚天下为异馀同言亦孔之固亦语辞犹不亦宜乎笺正义曰此章言福谓王得福也下章乃言臣民受天禄耳王能厚爱下民徳当天意然后天降之福但王能布徳亦天为之故云天使汝尽厚天下之民何福而不开言何广辞故云皆开出予之言开者若有闭藏蓄积今开出之然此云开出予之据天授与王下言受天百禄据臣受天禄亦相通也天保定尔俾尔戬榖罄无不宜受天百禄𫝊戬福榖禄罄尽也笺云天使女所福禄之人谓群臣也其举事尽得其宜受天之多禄降尔遐福维日不足𫝊云遐远也天又下子女以广远之福使天下溥蒙之汲汲然如日且不足也音义戬子浅反汲已及反正义曰言天安定汝之王位故使汝所福禄之人朝廷群臣等尽无有不宜其举事皆得其所而受天百禄群臣之外天又下与汝广远之福及天下之民汲汲而欲下之维恐日且不足言天之使汝臣民俱受天福是安定女也群臣受王爵位故谓群臣为汝所授福禄之人
  天保定尔以莫不兴𫝊云兴盛也无不盛者使万物皆盛草木畅茂禽兽硕大如山如阜如冈如陵𫝊言广厚也高平曰陆大陆曰阜大阜曰陵笺云此言其福禄委积高大也如川之方至以莫不增𫝊云川之方至谓其水纵长之时也万物之收皆增多也音义纵足用反长张丈反𫝊正义曰高平曰陆大陆曰阜大阜曰陵释地文李巡曰高平谓土地丰正名为陆土地独高大名曰阜最大名为陵笺正义曰委积高大言所委聚所累积而高大也地官遗人注云少曰委多曰积者以遗人掌米粟有限言三十里有委五十里有积对例故为少多耳此则无例也
  吉蠲为饎是用孝享𫝊吉善蠲絜也饎酒食也享献也笺云谓将祭祀也禴祠烝尝于公先王𫝊春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝公事也笺云公先公谓后稷至诸𥂕君曰卜尔万寿无疆𫝊君先君也尸所以象神卜予也笺云君曰卜尔者尸嘏主人𫝊神辞也音义蠲古玄反旧音圭饎尺志反享许丈反禴本又作礿馀若反祠嗣丝反烝之丞反𥂕直留反周大王父名疆居良反嘏古雅反𫝊直専反正义曰毛以王既为天安定民事已成乃善絜为酒食之馔是用致孝敬之心而献之所献者将以为禴祠烝尝之祭往事其先王由王齐敬絜诚神歆降福先君之尸嘏于主人曰予尔万年之夀无有疆畔境界言民神俱悦所以能受多福也郑以公为先公言为此禴祠烝尝之祭于先公先王之庙也馀同笺正义曰谓将祭祀者以下文始云禴祠烝尝故知将祭祀致其意𫝊正义曰春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝释天文孙炎曰祠之言食礿新菜可汋尝尝新榖烝进品物也若以四时当云祠禴尝烝诗以便文故不依先后此皆周礼文自殷以上则禴禘尝烝王制文也至周公则去夏禘之名以春禴当之更名春曰祠故禘祫志云王制记先王之法度宗庙之祭春曰禴夏曰禘秋曰尝冬曰烝祫为大祭于夏于秋于冬周公制礼乃改夏为禴禘又为大祭祭义注云周以禘为殷祭更名春曰祠是祠禴尝烝之名周公制礼之所改也若然文王之诗所以已得有制礼所改之名者然王者因革与世而迁事虽制礼大定要亦所改有渐易曰不如西邻之禴祭郑注为夏祭之名则文王时已改言周公者据制礼大定言之耳公事释诂文笺正义曰毛以上虽言献之未是祭时故以公为事举先王公从可知也郑以孝享已致其意文王之祭实及先公故以为先公也经于公上不言先者以先王在公后王尚言先则公为先可知故省文以宛句也先公谓后稷至诸𥂕俗本皆然定本云诸𥂕至不窋疑定本误中庸注云先公组绀以上至后稷也司服注云先公不窋至诸𥂕天作笺云诸𥂕至不窋所以同是先公而注异者以周之所追太王以下其太王之前皆为先公而后稷周之始祖其为先公书𫝊分明故或通数之或不数之此笺后稷至诸𥂕中庸注组绀以上至后稷也组绀即诸𥂕太王父也一上一下同数后稷也司服注不窋至诸𥂕天作笺诸𥂕至不窋亦一上一下不数后稷皆取便通无义例也何者以此及天作俱为祭诗同有先王先公义同而注异无例明矣此歌文王之事又别时祭之名文王时祭所及先公不过组绀亚圉后稷而已言后稷至诸𥂕者𫝊以公为事笺易之为先公因广举先公之数以明易𫝊之意不谓时祭尽及先公也𫝊正义曰以经陈祭事故君为先君也言曰卜尔是语辞故知尸也而称君者尸所以象神由象先君之神𫝊先君之意以致福故笺申之云君曰卜尔者尸嘏主人𫝊神辞也即少牢云皇尸命工祝承致多福无疆于汝孝孙之等是𫝊神辞嘏主人也尸神象郊特牲文
  神之吊矣诒尔多福𫝊吊至诒遗也笺云神至者宗庙致敬鬼神著矣此之谓也民之质矣日用饮食𫝊质成也笺云成平也民事平以礼饮食相燕乐而已群黎百姓遍为尔徳𫝊百姓百官族姓也笺云黎众也群众百姓遍为女之徳言则而象之音义吊都历反诒以之反遗唯季反乐音洛遍音遍正义曰此承上厚人事神之后反而本之言王已致神之来至矣遗汝王以多福又使民之事平矣日用相与饮食为乐其群众百姓之臣遍皆为汝之徳言法效之汝既人定事治群下乐徳是为天安定王业使君圣臣贤上下皆善也
  如月之恒如日之升𫝊恒弦升出也言俱进也笺云月上弦而就盈日始出而就明如南山之夀不骞不崩𫝊骞亏也如松柏之茂无不尔或承笺云或之言有也如松柏之枝叶常茂盛青青相承无衰落也音义恒本亦作縆同古邓反沈古桓反骞起䖍反正义曰上章天安王位此章说坚固之状言王徳位日隆有进无退如月之上弦稍就盈满如日之出稍益明盛王既徳位如是天定其基业长久且又坚固如南山之夀不骞亏不崩坏故常得隆盛如松柏之木枝叶恒茂无不于尔有承如松柏之叶新故相承代常无雕落犹王子孙世嗣相承恒无衰也笺正义曰弦有上下知上弦者以对如日之升是益进之义故知上弦矣日月在朔交会俱右行于天日迟月疾从朔而分至三日月去日已当二次始死魄而出渐渐远日而月光稍长八日九日大率月体正半昏而中似弓之张而弦直谓上弦也后渐进至十五十六日月体满与日正相当谓之望云体满而相望也从此后渐亏至二十三日二十四日亦正半在谓之下弦于后亦渐亏至晦而尽也以取渐进之义故言上弦不云望集本定本絙字作恒
  天保六章章六句
  序采薇遣戍役也文王之时西有昆夷之患北有𤞤狁之难以天子之命命将率遣戍役以守卫中国故歌采薇以遣之出车以劳还杕杜以勤归也笺文王为西伯服事殷之时也昆夷西戎也天子殷王也戍守也西伯以殷王之命命其属为将率将戍役御西戎及北狄之难歌采薇以遣之杕杜勤归者以其勤劳之故于其归歌杕杜以休息之音义薇音微昆本又作混古门反𤞤本或作猃音险狁音允本亦作允难乃旦反注皆同将子亮反率所类反本亦作帅同注及后篇将率皆同劳力报反后篇劳还皆同杕大计反正义曰作采薇诗者遣戍役也戍守也谓遣守卫中国之役人文王之时西方有昆夷之患北方有𤞤狁之难来侵犯中国文王乃以天子殷王之命命其属为将率遣屯戍之役人北攘𤞤狁西伐西戎以防守捍卫中国故歌此采薇以遣之及其还也歌出车以劳将帅之还歌杕杜以勤戍役之归是故作此三篇之诗也昆夷言患𤞤狁言难患难一也变其文耳患难者谓与中国为难非独周也故即变云守卫中国明中国皆被其患不独守卫周国而已此与出车五言𤞤狁唯一云西戎序先言昆夷者以昆夷侵周为患之切故先言之𤞤狁大于西戎出师主伐𤞤狁故戒敕戍役以𤞤狁为主而略于西戎也言命将帅遣戍役者将无常人临事命卿士为之故云命也其戍役则召民而遣之不特加命故云遣也命将帅所以率戍役而序言遣戍役者以将帅者与君共同忧务其戍役则身处卑贱非有忧国之情不免君命而行耳文王为恤之情深殷勤于戍役简略将帅故此篇之作遣戍役为主上三章遣戍役之辞四章五章以论将帅之行为率领戍役而言也卒章总序往反六章皆为遣戍役也以主遣戍役故经先戍役后言将帅其实将帅尊故序先言命将帅后言遣戍役言歌采薇以遣之者正谓述其所遣之辞以作诗后人歌因谓本所遣之辞为歌也出车以劳还杕杜以勤归不言歌者蒙上歌文也勤劳一也劳者陈其功劳勤者陈其勤苦但变文耳还与归一也还谓自役而反归据向家之辞但所从言之异耳出车序云劳还帅杕杜序云劳还役俱言还并云劳明还归义同勤劳不异也此序并言出车杕杜者以三篇同是一事共相首尾故因其遣而言其归所以省文也笺正义曰西方曰戎夷是总名此序云昆夷之患出车云薄伐西戎明其一也故知昆夷西戎也文王于时事殷王也若非其属无由命之故知以殷王之命命其属为将帅其属谓南仲出车经称赫赫南仲𤞤狁于襄又曰赫赫南仲薄伐西戎则南仲一出并御西戎及北狄之难也皇甫谧帝王世纪曰文王受命四年周正月丙子朔昆夷氏侵周一日三至周之东门文王闭门修徳而不与战昆夷进来不与战明退即伐之也尚书𫝊四年伐犬夷注云犬夷昆夷也四年伐之南仲一行并平二宼下笺云𤞤狁大故以为始以为终以书𫝊不言四年伐𤞤狁而言伐犬夷作者之意偶言耳以天子之命命将帅则伐犬夷者纣命之矣书序云殷始咎周注云纣闻文王断虞苪之讼又三伐皆胜始畏恶之拘于羑里纣命之使伐胜而恶之者纣以戎狄交侵须加防御文王请伐便即命之但往则克敌功徳益高人望将移故畏恶之耳上三章同遣戍役以薇为行期而言作止柔止刚止三者不同则行非一軰故首章笺云先軰可以行言先对后之辞则二章为中軰三章为后軰矣二章𫝊曰柔始生也兵若一軰而遣则不得刚柔别章若异辈而行不应以三章为二辈则毛意柔亦中辈言始生者对刚为生之久柔谓初始生耳若对作止又柔在作后矣与郑脆脕同也庄二十九年左𫝊曰凡马日中而出谓春分也出车曰我出我车于彼牧矣出车就马于牧地则是春分后也中气所在虽无常定大抵在月中旬也中旬之后始出车就马则首章二月下旬遣二章三月上旬遣三章三月中旬遣矣故卒章言昔我往矣杨柳依依是为二月之末三月之中事也
  采薇采薇薇亦作止𫝊薇菜作生也笺云西伯将遣戍役先与之期以采薇之时今薇生矣先辈可以行也重言采薇者丁宁行期也曰归曰归岁亦莫止笺云莫晚也曰女何时归乎何时归乎亦岁晚之时乃得归也又丁宁归期定其心也靡室靡家𤞤狁之故不遑启居𤞤狁之故𫝊𤞤狁北狄也笺云北狄今匈奴也靡无遑暇启跪也古者师出不逾时今薇生而行岁晚乃得归使女无室家夫妇之道不暇跪居者有𤞤狁之难故晓之也音义重直用反下重叙同莫音暮本或作暮协韵武博反正义曰文王将以出伐豫戒戍役期云采薇之时兵当出也王至期时乃遣戍役而告之曰我本期以采薇之时今薇亦生止是本期已至汝先辈可以行矣既遣其行告之归期曰何时归曰何时归必至岁亦莫止之时乃得归言归必将晚所以使汝无室无家不得以夫妇之道聚居止者正由𤞤狁之故又不得闲暇而跪处者亦由𤞤狁之故序其中情告之是故使之怀恩而怒宼也笺正义曰知先与之期者以此辞遣时之言也以薇亦作止报采薇采薇是先有此言也故知先与之期重言采薇者是丁宁行期也必先言期者以道远敌强还归必晚故豫告行期令之装束也月令云仲春之月无作大事孟秋乃命将帅不待孟秋而仲春遣兵者以患难既偪不暇待秋故也集本定本暮并作莫古字通用也必告以岁晚之时乃得归者缘行者欲知之且古者师出不逾时今从仲春渉冬若不豫告恐一时望还故丁宁归期定其心也既师出不逾时而文王过之者圣人观敌强弱临事制宜抚巡以道虽久不困高宗之伐鬼方周公之征四国皆三年乃归文王之于此行岁暮始反人无怨言故载以为法然若出车曰春日迟迟薄言旋归则此戍役以明年之春始得归矣期云岁暮暮实未归文王若实不知则无以为圣知而不告则无以为信且将帅受命而行不容违犯法度安得弃君之戒致令淹久者𤞤狁昆夷二方大敌将使一劳久逸暂费永宁文王知事未卒平役不早反故致此远期息彼近望岁暮言归已期久矣焉可更延期约复至后年但宼既未平不可守兹小谋将帅亦当请命而留非是故违期限圣人者穷理尽神显仁藏用若使将来之事豫以告人则日者卜祝之流安得谓之圣也
  采薇采薇薇亦柔止𫝊柔始生也笺云柔谓脆脕之时曰归曰归心亦忧止笺云忧止者忧其归期将晚忧心烈烈载饥载渴笺云烈烈忧貌则饥则渴言其苦也我戍未定靡使归聘𫝊聘问也笺云定止也我方守于北狄未得止息无所使归问言所以忧音义脆七岁反脕音问或作早晚字非也靡使如字本又作靡所正义曰王遣戍役戒之云我本期以采薇之时遣汝今薇亦始生柔脆矣汝中辈可以行矣曰归曰归汝所归期会至岁暮汝心亦忧其晚矣然汝所以忧心烈烈然者以道路之中则有饥则有渴劳苦甚矣汝又言我方戍于北狄未得止定无人使归问家安否所以忧也序其忧劳示知其意也笺正义曰脆脕之时定本作脆腝之时𫝊正义曰聘问俱是谓问安否之义散则通对则别故绵笺云小聘曰问以卿大夫殊其文故为大小耳
  采薇采薇薇亦刚止𫝊少而刚也笺云刚谓少坚忍时曰归曰归岁亦阳止𫝊阳历阳月也笺云十月为阳时坤用事嫌于无阳故以名此月为阳王事靡盬不遑启处笺云盬不坚固也处犹居也忧心孔疚我行不来𫝊疚病来至也笺云我戍役自我也来犹反也据家曰来音义少诗照反忍音刃坤本亦作巛困魂反疚久又反𫝊正义曰阳历阳月者毛以阳为十月解名为阳月之意以十一月为始阴消阳息复卦用事至四月纯干用事五月受之以姤阳消阴息至九月而剥仍一阳在至十月而阳尽为坤则从十一月至九月凡十有一月已经历此有阳之月而至坤为十月故云历阳月以类上暮止则不得历过十月明义为然笺正义曰郑以𫝊言渉历阳月不据十月故从尔雅释天云十月为阳本所以名十月为阳者时纯坤用事而嫌于无阳故名此月为阳也定本无为阳二字直云故以名此月焉知为嫌者君子爱阳而恶阴故以阳名之实无阳而得阳名者以分阴分阳迭用柔刚十二月之消息见其用事耳其实阴阳恒有诗纬曰阳生酉仲阴生戍仲是十月中兼有阴阳也四月秀葽靡草死岂无阴乎明阴阳常兼有也易文言曰阴疑于阳必战为其嫌于无阳故称阳焉郑云嫌读如群公慊之慊古书篆作立心与水相近读者失之故作溓溓杂也阴谓此上六也阳谓今消息用事干也上六为蛇得干气杂似龙知此不与彼说同者彼说坤卦自以上六爻辰在己为义已至四月故消息为干非十月也且文言慊于无阳为心边兼郑从水边兼初无嫌字知与此异孙炎即是郑玄之徒其注尔雅与郭璞皆云嫌于无阳故名之为阳是也彼尔维何维常之华𫝊尔华盛貌常常棣也笺云此言彼尔者乃常棣之华以兴将率车马服饰之盛彼路斯何君子之车笺云斯此也君子谓将率戎车既驾四牡业业笺业业然壮也岂敢定居一月三捷𫝊捷胜也笺云定止也将率之志往至所征之地不敢止而居处自安也往则庶乎一月之中三有胜功谓侵也伐也战也音义尔乃礼反注同说文作蘥业如字又鱼及反或五盍反三息暂反又如字正义曰戍役之行随从将帅故说将帅之车言彼尔然而盛者何木之华乎维常棣之华以喻彼路车者斯何人之车乎维君子之车常棣之华色美以喻君子车饰盛也尔是华貌路是车名貌不可言故以车名对华貌也君子既有此美盛之戎车驾之以行戎车既驾矣四牡之马业业然而壮健将帅乘此以行至于所征之地岂敢安定其居乎庶几于一月之中三有胜功是其所以劳也笺正义曰君子谓将率以其乘路车而称君子故知谓将帅将帅则命卿南仲虽为元帅时未称王无三公亦不过命卿也卿车得称路者左𫝊郑子蟜卒赴于晋晋请王追赐之以大路以行礼也又叔孙豹聘于王王赐之大路是卿车得称路也故郑箴膏盲云卿以上所乘车皆曰大路诗云彼路斯何君子之车此大夫之车称路也王制卿为大夫是郑以此诗将帅为文王之命大夫故引王制以明之三有胜功者此侵伐战三𫝊之说皆异左𫝊有钟鼓曰伐无曰侵皆陈曰战榖梁拘人民驱牛马曰侵斩树木坏宫室曰伐公羊称觕者侵精者伐是也周礼大司马职曰贼贤害仁则伐之负固不服则侵之注引春秋𫝊曰精者曰伐又曰有钟鼓曰伐则伐者兵入其境鸣钟鼓以往所以声其罪侵者兵加其境而已用兵浅者然则郑参用三𫝊之文也周礼九伐相对故侵为用兵浅者其实侵名但无钟鼓耳虽深入亦谓之侵故僖四年诸侯侵蔡蔡溃遂伐楚是深入名侵也伐名施于重入境虽浅亦名伐故经云莒人伐我东鄙及齐侯伐我北鄙才伐界上是浅亦称伐也侵伐则主国之师未起直入境而行之若主国出而御之则曰战故左𫝊皆陈曰战此言庶乎一月之中三有胜功者谓侵伐战于三事之内望有胜功非谓三者之中唯有一胜功耳此侵伐战用师之大名故略举之非如春秋用兵之例三者之外仍有攻取袭克围灭入之名
  驾彼四牡四牡骙骙君子所依小人所腓𫝊骙骙彊也腓辟也笺云腓当作芘此言戎车者将率之所依乘戍役之所芘倚四牡翼翼象弭鱼服𫝊翼翼闲也象弭弓反末也所以解紒也鱼服鱼皮也笺云弭弓反末别者以象骨为之以助御者解辔紒宜滑也服矢服也岂不曰戒𤞤狁孔棘笺云戒警敕军事也孔甚棘急也言君子小人岂不日相警戒乎诚日相警戒也𤞤狁之难甚急豫述其苦以劝之音义骙求龟反腓符非反芘必寐反倚其绮反旧于蚁反弭弥氏反紒音计又音结本又作纷芳云反别说文方血反又边之入声埤苍云弓末反戾也曰音越又人栗反警音景正义曰毛以为王遣戍役言其所从将帅驾彼四牡之马以行其四牡之马骙骙然甚壮健故将帅君子之所依乘戍役小人之所避患言小人倚此将帅战车以避前敌来战之患也往至所征之地则又习战备其兵车所驾四牡之马翼翼然闲习其弓则以象骨为之弭其矢则以鱼皮为服军既闲习器械又备于时君子小人岂不日相警戒乎诚相警戒以𤞤狁之难甚急是故汝等劳苦豫述以劝之郑唯以戎车戍役之所庇倚为异馀同𫝊正义曰腓辟𫝊文质略王述之云所以避患也郑以君子所依依戎车也小人所腓亦当腓戎车安得更有避患义故易之为庇言戍役之所庇倚谓依荫也文七年左𫝊云公族者公室之所庇荫是也释器云弓有縁者谓之弓孙炎曰缘谓綮束而漆之又曰无缘者谓之弭孙炎曰不以綮束骨饰两头者也然则弭者弓弰之名以象骨为之是弓之末弭弛之则反曲故云象弭为弓反末也绳索有结用以解之故曰所以觧紒也紒与结义同鱼服以鱼皮为矢服故云鱼服鱼皮左𫝊曰归夫人鱼轩服䖍云鱼兽名则鱼皮又可以饰车也陆玑疏曰鱼服鱼兽之皮也鱼兽似猪东海有之其皮背上斑文腹下纯青今以为弓鞬步又者也其皮虽干燥以为弓鞬矢服经云海水潮及天将雨其毛皆起水潮还及天晴其毛复如故虽在数千里外可以知海水之潮气自相感也笺正义曰弭弓反末别者此申说𫝊义也说文云别方结反云弓戾也言象弭谓弓反末别戾之处以象骨为之也𫝊云觧紒不知解何绳之紒故申云助御者解辔紒也兵车三人同载左人持弓中人御车各専其事尚书左不攻于左汝不恭命御非其马之正汝不恭命是职司别矣而言助御解辔紒者御人自当佩角不専待射者觧结弭之用骨自是弓之所宜亦不为解辔而设但巧者作器因物取用以弓必须骨故用滑象若辔或有紒可以助解之耳非専为代御者解紒设此象弭也夏官司弓人职曰仲秋献矢服注云服盛矢器也以兽皮为之是矢器谓之服也
  昔我往矣杨柳依依今我来思雨雪霏霏传杨柳蒲柳也霏霏甚也笺云我来戍止而谓始反时也上三章言戍役次二章言将率之行故此章重序其往反之时极言其苦以说之行道迟迟载渴载饥𫝊迟迟长远也笺云行反在于道路犹饥犹渴言至苦也我心伤悲莫知我哀𫝊君子能尽人之情故人忘其死音义昔韩诗云始也雨于付反霏芳菲反说音悦正义曰此遣戍役豫叙得还之日总述往反之辞汝戍守役等至岁暮还反之时当云昔出家往矣之时杨柳依依今我来思事得还返又遇雨雪霏霏然既许岁晚而归故豫言来将遇雨雪也于时行在长远之道迟迟然则有渴则有饥得不云我心甚伤悲矣莫有知我之哀者述其劳苦言己知其情所以悦之使民忘其劳也笺正义曰我来戍役止而谓始反时正本无役字其理是也
  采薇六章章八句
  序出车劳还率也笺遣将率及戍役同歌同时欲其同心也反而劳之异歌异日殊尊卑也礼记曰赐君子小人不同日此其义也音义出如字沈尺遂反劳力报反还音旋正义曰作出车诗者劳还帅也谓文王所遣伐𤞤狁西戎之将帅以四年春行五年春反于其反也述其行事之苦以慰劳之六章皆劳辞也笺正义曰笺解遣唯一篇而劳有二篇之意故曰遣将帅及戍役同歌同时欲其同心也同歌谓其共歌采薇也同时谓将帅与戍役俱行虽三章三辈别行毎行将帅同发也三軰各有将此独言南仲者以元帅故归功焉反而劳之异歌谓出车与杕杜之歌不一时是异歌异日也必异日者殊尊卑故也玉藻云赐君子与小人不同日与此协故曰此其义也此将帅有功而还本其初出以劳之首章言四年春将欲遣军出车就马命之为将仍在国未行也二章言就马于牧地设旌旐既已受命临事而惧是二月三月之事也从是而行先伐𤞤狁三章言往朔方营筑垒壁既以春末而行当以夏初到朔方也既至朔方将设经略五月犹尚停息六月乃始出垒四章言黍稷方华出伐𤞤狁𤞤狁既服因伐西戎至春冻始释又从西戎而反于朔方虑有惊急复且停住也以六月出伐𤞤狁当至秋末始平乃移兵西戎五章言晩秋之时西方诸侯向望南仲也至于五年之春二方大定乃始还帅卒章言其回归其事次也唯四章因言自垒而出即说自西而反五章乃更述在西方之事为小倒耳
  我出我车于彼牧矣𫝊出车就马于牧地笺云上我我殷王也下我将率自谓也西伯以天子之命出我戎车于所牧之地将使我出征伐自天子所谓我来矣笺云自从也有人从王所来谓我来矣谓以王命召己将使为将率也先出戎车乃召将率将率尊也召彼仆夫谓之载矣王事多难维其棘矣𫝊仆夫御夫也笺云棘急也王命召己已即召御夫使装载物而往王之事多难其召我必急欲疾趋之此序其忠敬也音义牧音目难乃旦反注及下皆同装侧良反本又作庄正义曰文王述将帅之辞言汝将帅云王本以我天子之命出我将帅之戌车于彼郊牧之地而就马矣乃从天子之所以王命召己谓我来为将帅矣我得王命即自召彼仆御之夫谓之令使装载而往矣所以不待受命即使装载者以王家之事多危难其召我必急矣不可缓以待命欲疾趋之也汝闻命不辞即召仆夫忠也知有急难欲疾趋之敬也序其忠敬以慰劳之𫝊正义曰以言于彼牧矣故知出车就之下章云于彼郊矣则牧地在郊故地官载师职曰牧田任远郊之地是也马已在牧而得出车就之者虽大数在牧仍有在厩供用者故月令季春乃合累牛腾马游牝于牧注云累系在厩者是也厩有马可令引车以就牧不即以在厩之马驾戎车者以戎车自有戎马齐力尚强在厩不必征马故不用焉笺正义曰此本将帅之辞以劳之则我车马为将帅之所乘故知下我将帅自谓也以天子之命召已故知出车者亦天子之命故上我我殷王也时出车未命将帅云我车者以出车本为将帅出车才讫王即命己为将则将帅之车为己所乘复从后本之故云我车也𫝊正义曰周礼戎仆掌御戎车注云师出王乘以自将也御夫掌御贰车从车注云贰车象路之副从车戎路之副是仆夫与御夫别矣而言仆夫御夫者以此云维其载矣言装载物是从车之事故为御夫其实此仆夫亦有戎仆何者在牧戎车将帅所乘岂更有异人御之哉则戎仆也故下章仆夫况瘁笺云忧其马之不正是正御亦在焉以戎车及副各自有御不得一人兼之则文当并有或卿兼官其长者为戎仆小者为御夫矣
  我出我车于彼郊矣设此旐矣建彼旄矣𫝊龟蛇曰旐旄干旄笺云设旐者属之于干旄而建之戎车将帅既受命行乃乘焉牧地在远郊彼旟旐斯胡不斾斾𫝊鸟隼曰旟斾斾旒垂貌忧心悄悄仆夫况瘁笺云况兹也将率既受命行而忧临事而惧也御夫则兹益憔悴忧其马之不正音义旐音兆旄音毛属音烛致也旟音馀旆蒲贝反隼息允反旒音留悄七小反瘁似醉反本亦作萃依注作悴音同憔慈遥反忧其马之不正一本作之不正也一本作马之政正义曰王劳将帅本其所言云王本以我天子之命出我将帅之戎车于彼郊牧就马矣既命我为将帅我受命当行即就于郊牧之车设此旐而属之于旄之干矣以属旐于旄乃建立彼旄于戎车之上矣旄在地已属之于干旄言建旐则亦同建之也既建而后行在道之时彼旟旐斯随车而行何有不旆旆者乎言皆斾斾然垂也时既受命行汝将帅则忧心悄悄然临事而惧仆夫忧马不正亦然滋益憔悴矣言其劳苦示知其情也言此旐彼旄者凡两事者一言彼一言此便文如于彼新田于此葘亩皆此类也𫝊正义曰龟蛇曰旐及下𫝊云鸟隼曰旟交龙为旗皆周礼司常文也杂互陈之则军之诸帅有建之者矣大司马序云凡制军万二千五百人为军军将皆命卿二千五百人为师师帅皆中大夫五百人为旅旅帅皆下大夫百人为卒卒长皆上士二十五人为两两司马皆中士五人为伍伍皆有长此言劳还帅自伍长以上皆在焉郑于大司马职注云凡旌旗有军众者画异物无者帛而已则伍长以上皆军众所建画异物矣其职曰王载大常诸侯载旗军吏载旗郊野载旐百官载旟注云军吏诸军帅也郊谓乡遂之州长县正以下野谓公邑大夫建旐者以其将羡卒百官卿大夫以其属卫王彼据因田教战王亲在焉今南仲为将専行若以文王承殷王之命则南仲比军吏而已不过载熊虎之旗但时未制礼文王以诸侯而冇王者之化此录入雅当为天子法则南仲一人或建旗下云旗旐央央旗盖南仲所建也以下或载旐或载旟故此经所陈唯旗旐旟三物而已军吏载旗则此行必有载旗者经所不陈文不具耳笺云忧其马之不正定本正作政又无不字义并通
  王命南仲往城于方出车彭彭旗旐央央𫝊王殷王也南仲文王之属方朔方近𤞤狁之国也彭彭四马貌交龙为旗央央鲜明也笺云王使南仲为将率往筑城于朔方为军垒以御北狄之难天子命我城彼朔方赫赫南仲𤞤狁于襄𫝊朔方北方也赫赫盛貌襄除也笺云此我我戍役也戍役筑垒而美其将率自此出征也音义央本亦作英同于京反又于良反近附近之近下近西戎同垒力轨反襄如字本或作攘如羊反正义曰此又本而劳之言文王命以殷王之命命南仲往城筑于彼朔方故南仲所以往朔方而筑垒也其往筑之时出驾其车四马彭彭然其所建旗旐鲜明央央然而至于朔方也南仲为将帅得人欢心故称戍役当筑垒之时云天子命我城筑军垒于朔方之地欲令赫赫显盛之南仲从此征𤞤狁于是而平除之能为戍役所美所以可嘉也𫝊正义曰下云城彼朔方故知方是北方近𤞤狁之国朔方地名云国者以国表地非国名但北方大名皆言朔方尧典云宅朔方尔雅云朔北方也皆其广号此直云方即朔方也笺正义曰知为筑垒者以军之所处而城之唯有垒耳曲礼云四郊多垒注云垒军壁也言城是筑之别名春秋筑都邑皆谓之城左𫝊曰邑曰筑都曰城是也春秋别大小之例故城筑异文散则城筑通故此筑军垒亦谓之城也昔我往矣黍稷方华今我来思雨雪载涂王事多难不遑启居传涂冻释也笺云黍稷方华朔方之地六月时也以此时始出垒征伐𤞤狁因伐西戎至春冻始释而来反其间非有休息岂不怀归畏此简书𫝊简书戒命也邻国有急以简书相告则奔命救之音义雨于付反又如字正义曰此因筑垒从垒叙将帅之辞言将帅云正月已还至垒乃云昔我从此垒出征伐𤞤狁矣时黍稷方欲生华六月之中也今我自西戎还到此垒时天降雨雪则为涂泥正月之中也从六月以去至于今而来以王家之事多危难其间不得闲暇跪处也虽则到此尚不得还我岂不思归乎诚思归也所以不得归者畏此简书奔命相救故不得还耳汝既如此诚为劳苦笺正义曰月令孟秋云农乃登榖则中国黍稷亦六月华矣言黍稷方华朔方之地六月时者明此为朔方之地发言耳非谓中国不然也知以此时出垒征伐𤞤狁者上云城彼朔方𤞤狁于襄此即云昔我往矣是出垒辞故知始出垒伐𤞤狁也既伐𤞤狁而下章言薄伐西戎故知因伐西戎也言雨雪载涂雪落而释为涂泥是春冻始释也卒章仓庚鸣卉木茂方始还归则此时未归而云今我来思故知来反朔方之垒也且云畏此简书明是未归之辞言不遑启居故知其间非有休息也𫝊正义曰古者无纸有事书之于简谓之简书以相戒命之救急故云戒命知邻国有难似简书相告者闵元年左𫝊引此诗乃云简书同恶相恤之谓也言同恶于彼共相忧念故奔命相救得彼告则奔赴其命救之成七年左𫝊曰子重奔命是也
  喓喓草虫趯趯阜螽笺云草虫鸣阜螽跃而从之天性也喻近西戎之诸侯闻南仲既征𤞤狁将伐西戎之命则跳跃而乡望之如阜螽之闻草虫鸣焉草虫鸣晚秋之时也此以其时所见而兴之未见君子忧心忡忡既见君子我心则降笺云君子斥南仲也降下也赫赫南仲薄伐西戎音义喓于遥反趯吐历反螽音终跃音药向许亮反或作乡音同兴许雠反忡敕中反降户江反又如字注下皆同正义曰南仲已平𤞤狁将移伐西戎是晚秋之时也其近西戎之诸侯闻南仲之伐皆喜时有草虫鸣故因兴之焉言喓喓然为声而鸣者草虫也闻此草虫之鸣趯趯然跳跃而从之者阜螽也以喻赫赫然有徳而盛者南仲也闻其南仲之将往向望而美之者近西戎之诸侯也言阜螽之从草虫天性然也西方诸侯之美南仲事势然也故诸侯未见君子南仲之时忧心忡忡然以西戎为患恐王师不至故忧也既见君子南仲我心之忧则下矣因即美之此赫赫显盛之南仲遂薄往伐西戎而平之笺正义曰知草虫鸣晚秋之时以所见兴者以冻释而反朔方则以冬日平西戎也此南仲往之时为诸侯向望明在冬前矣黍稷方华始伐𤞤狁明以秋日平之既平𤞤狁方始伐西戎故知以晚秋之时因有草虫而为兴耳冬则虫死不得过于晚秋也
  春日迟迟卉木萋萋仓庚喈喈采蘩祁祁执讯获丑薄言还归传卉草也讯辞也笺云讯言丑众也伐西戎以冻释时反朔方之垒息戍役至此时而归京师称美时物以及其事喜而详之也执其可言问所获之众以归者当献之也赫赫南仲𤞤狁于夷传夷平也笺云平者平之于王也此时亦伐西戎独言平𤞤狁者𤞤狁大故以为始以为终音义卉许贵反萋七西反喈音皆蘩音烦祁巨移反讯音信正义曰此序其归来之事陈戍役之辞言季春之日迟迟然阳气舒缓之时草之与木已萋萋然茂美仓庚喈喈然和鸣其在野已有采蘩菜之人祁祁然众多我将帅正以此时生执戎狄之囚可言问者及所获之众以此而来我薄言还归于京师以献之也说其事终又美其功大言赫赫显盛之南仲伐𤞤狁而平之于王是将师成功故劳之也笺正义曰讯言释言文𫝊云讯辞者谓其有所知识可与之为言辞与笺同也但笺正取尔雅之文非易𫝊也上雨雪载涂到朔方之垒息戍役此言还归自朔方而归故至此时而归京师时未称王而言京师者以在雅天子之事故也言称美时物及事喜而详之者春日时也卉木仓庚物也采蘩事也并以四者记时是戍役喜其得归详之时物也故言喜而详之又云赫赫南仲则非将帅自言也薄言还归则是序行者之辞非文王出意故此章陈戍役之辞也七月之篇言春日者检上下为三月采蘩为蚕生所用则此时物及事皆三月也
  出车六章章八句
  序杕杜劳还役也笺役戍役也
  有杕之杜有睆其实𫝊兴也睆实貌枤杜犹得其时蕃滋役夫劳苦不得尽其天性王事靡盬继嗣我日笺云嗣续也王事无不坚固我行役续嗣其日言常劳苦无休息日月阳止女心伤止征夫遑止笺云十月为阳遑暇也妇人思望其君子阳月之时已忧伤矣征夫如今已闲暇且归也而尚不得归故序其男女之情以说之阳月而思望之者以初时云岁亦莫止音义睆华版反字从白或作目边蕃音烦闲音闲说音悦莫音暮本亦作暮正义曰文王劳还役言汝等在外妻皆思汝言有杕然特生之杜犹得其时有睆然其实蕃滋得所我君子独行役劳苦不得安于室家以尽天性而生子孙乃杕杜之不如所以然者由王之事理皆当无不攻致使我君子行役继续我所行之日朝行明去不得休息至于此日月阳止十月之时尔室家妇人之心忧伤矣以为征夫而今已闲暇且应归矣而尚不归所以忧伤也有杕之杜其叶萋萋王事靡盬我心伤悲笺云伤悲者念其君子于今劳苦卉木萋止女心悲止征夫归止𫝊室家逾时则思音义思息嗣反又如字正义曰𫝊以卉木萋止则未黄落犹忧愁也前期云岁亦暮止未至归期而女心悲者以室家之情逾时则思也
  陟彼北山言采其杞王事靡盬忧我父母笺云杞非常菜也而升北山采之托有事以望君子檀车幝幝四牡痯痯征夫不远𫝊檀车役车也幝幝敝貌痯痯罢貌笺云不远者言其来喻路近音义檀徒丹反幝尺善反又敕丹反说文云车敝也从巾单韩诗作𦅗音同痯古缓反敝婢世反罢音皮正义曰言汝戍役之妻思尔而不得故升彼北山之上采其杞木之菜杞木本非食菜而升北山以采之者是托有事以望汝也以汝劳苦故言王事无不坚固以君子劳苦坚固之由是使我忧之父母实夫也谓之父母者已尊之又亲之也又言我君子所乘檀木之役车今幝幝然敝所乘四牡之马今痯痯然疲征夫之来不远当应至也如何许时不至使己念之笺正义曰此类上下皆陈妇人思夫之事故为托采以望君子不与北山同也以下章期逝不至上章我心伤悲类则忧我父母谓夫为父母也日月云父兮母兮畜我不卒庄姜称庄公为父母与此同也𫝊正义曰此戍役之妻说君子所乘役车也以檀木为车伐檀曰坎坎伐檀兮又曰伐轮伐辐是檀可为车之轮辐又大明云檀车煌煌武王之戎车是檀之所施于车广矣则役夫以从征之故其甲士三人所乘之车而备四马故曰四牡非庶人寻常得乘四马也
  匪载匪来忧心孔疚笺云匪非疚病也君子至期不装载意不为来我念之忧心甚病期逝不至而多为恤𫝊逝往恤忧也远行不必如期室家之情以期望之卜筮偕止会言近止征夫迩止𫝊卜之筮之会人占之迩近也笺云偕俱会合也或卜之或筮之俱占之合言于繇为近征夫如今近耳音义疚居又反繇直又反正义曰毛以为文王劳戍役言汝之室家云我君子归期已至今非装载乎其意非为来乎何为使我念之忧心以至于甚病所以然者汝室家言本与我期已往过矣于今犹不来至由是而使我念之多为忧以致病矣汝室家既忧或卜之或筮之其卜筮俱会聚人占之其言近止既占云近则征夫如今且近止应到不远矣汝室家念汝如是也郑唯卜之筮之俱占之合言于繇为异馀同𫝊正义曰𫝊以会言是会聚人占之义即与士冠礼筮日士丧礼筮宅旅占同故为会人占之笺以上句言偕止者俱占之若不为占则文皆空设偕既为占则会当为合故易之为合言于繇谓合言于兆卦之繇也
  杕杜四章章七句
  序鱼丽美万物盛多能备礼也文武以天保以上治内采薇以下治外始于忧勤终于逸乐故美万物盛多可以告于神明矣笺内谓诸夏也外谓夷狄也告于神明者于祭祀而歌之音义丽力驰反下同上时掌反逸本或作佚乐音洛夏戸雅反正义曰作鱼丽诗者美当时万物盛多能备礼也谓武王之时天下万物草木盛多鸟兽五谷鱼鳖皆得所盛大而众多故能备礼也礼以财为用须则有之是能备礼也又说所以得万物盛多者文王武王以天保以上六篇燕乐之事以治内之诸夏以采薇以下三篇征伐之事以治外之夷狄文王以此九篇治其内外是始于忧勤也今武王承于文王治平之后内外无事是终于逸乐由其逸乐万物滋生故此篇承上九篇美万物盛多可以告于神明也文武并言者以此篇武王诗之始而武王因文王之业欲见文治内外而忧勤武承其后而逸乐由是万物盛多是故并见也经六章皆陈鱼多酒旨是万物盛多能备礼也言可以告于神明极美之言可致颂之意于经无所当也笺正义曰以采薇等三篇征伐是治夷狄故云内谓诸夏外谓夷狄僖二十五年左𫝊云徳以柔中国刑以威四夷诗亦见此法也言于祭祀歌之者言时已太平可以作颂颂者告神明之歌云可以告其成功之状陈于祭祀之事歌作其诗以告神明也时虽太平犹非政洽颂声未兴未可以告神明但美而欲许之故云可以
  鱼丽于羀鲿鲨𫝊丽历也羀曲梁也寡妇之笱也鲿杨也鲨𬶍也太平而后微物众多取之有时用之有道则物莫不多矣古者不风不暴不行火草木不折不芟斧斤不入山林豺祭兽然后杀獭祭鱼然后渔鹰隼击然后罻罗设是以天子不合围诸侯不掩群大夫不麛不卵士不隐塞庶人不数罟罟必四寸然后入泽梁故山不童泽不竭鸟兽鱼鳖皆得其所然君子有酒旨且多笺云酒美而此鱼又多也音义羀音柳鲿音常草木疏云今江东呼黄鲿鱼尾微黄大者长尺七八寸许鲨音沙亦作鯋今吹沙小鱼也体圎而有黒点文舍人云鲨石𬶍也𬶍待何反大音泰暴蒲卜反操草刀反一本作不折不芟定本芟作操豺仕皆反獭敕鎋反又他末反渔音鱼一本作䲣同取鱼也罻音畏麛亡兮反本或作麑同卵鲁短反隐如字本又作偃亦如字塞苏代反又新勒反数七欲反又所角反陈氏云数细也罟音古有酒旨绝句且多此二字为句后章放此异此读则非正义曰言武王之时万物殷盛时捕鱼者施笱于水中则鱼丽历于羀者是鲿鲨之大鱼非直有此大鱼又君子有酒矣其鱼酒如何酒既旨美且鱼复众多鱼酒多矣如是是万物盛多能备礼也𫝊正义曰释训云凡曲者为羀是羀曲梁也释器曰嫠妇之笱谓之羀是寡妇之笱也释训注郭璞引诗𫝊曰羀曲梁也凡以薄取鱼者名为羀也释器注孙炎曰羀曲梁其功易故谓之寡妇之笱然则曲薄也以薄为鱼笱其功易故号之寡妇笱耳非寡妇所作也鲿扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)者鱼有二名释鱼无文陆玑疏云鲿一名扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)今黄颊鱼是也似燕头鱼身形厚而长大颊骨正黄鱼之大而有力解飞者徐州人谓之扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)黄颊通语也鲨𬶍释鱼文郭璞曰今吹沙也陆玑疏云鱼狭而小常张口吹沙故曰吹沙此寡妇笱而得鲿鲨之大鱼是众多也鱼所由众多𫝊因推而广之云太平而后微物众多见此诗举鱼多明此义也微物尚众多况其著者微物所以众多由取之以时用之有道不妄夭杀使得生养则物莫不多矣古者不风不暴不行火言风暴然后行火也风暴者谓气寒其风疾其风疾即北风谓之凉风北风笺云寒凉之风病害万物是也北风冬风之总名自十月始则风暴谓十月也故王制云昆虫未蛰不以火田罗氏云蜡则作罗襦郑云谓建亥之月今俗放火张罗其遗教是十月也草木不折不芟斤斧不入山林言草木折芟斤斧乃入山林也草木折芟谓寒霜之劲暴风又甚草木枝折叶陨谓之折芟月令季秋草木黄落则十月风暴当折芟矣言芟者盖叶落而尽似芟之定本芟作操又云斧斤入山林无不字误也然则十月而斧斤入山林月令季秋伐薪为炭者炭以时用所伐者少耳故未芟折可伐之也豺祭兽然后杀者言豺杀兽聚而祭其先然后可田猎取兽也月令季秋豺祭兽而戮禽虽九月始十月犹祭也故夏小正云十月豺祭兽援神契云兽蛰伏豺食禽皆据十月是以罗氏注云建亥之月豺既祭兽可施罗网围取禽兽是也獭祭鱼然后渔亦谓獭聚其鱼以祭先然后可捕鱼耳援神契曰兽蛰伏獭祭鱼亦十月也王制曰獭祭鱼然后虞人入泽梁与此一也月令孟春獭祭鱼则獭亦有二时祭鱼此类上文为孟冬矣鹰隼击然后罻罗设鹰及隼行威击杀众鸟然后设罗以田也案夏小正五月鸠化为鹰月令季夏鹰乃学习孟秋鹰乃祭鸟则一鹰也仲春化为鸠其变从五月始至八月当全为鹰与仲春相对故司裘云仲秋王乃行羽物注云此羽物小鸟鹑雀之属鹰所击者仲秋鸠化为鹰顺其始杀而大班赐羽物王制亦云鸠化为鹰而罻罗设故据此似八月也但鸠化为鹰得在八月言罻罗设则非八月之事郑云顺其始杀则鹰八月始击十月乃甚又文与隼连共豺獭相对为十月事也言罻罗设者说文云罻捕鸟网则是罗之别名盖其细密者也自此以上是取之以时也既言取之以时又说取之节度天子不合围言天子虽田猎不得围之使匝恐尽物也大司马云仲春鼓遂围禁则四时皆围但不匝耳诸侯言不掩群大夫言不麛不卵各举其力之所能以禁之耳其实通皆不得故鲁语云兽长麑□鸟翼鷇卵王制直言不麛不卵不杀胎不夭夭示人禁取麛卵是尊卑皆禁也但急于春夏缓其秋冬差可为恐尽物以长养之故也若时有所湏如春荐韭卵秋膳犊麛之属得取而用正不得故田猎以取之下曲礼云国君春田不围泽大夫不掩群士不麛不卵与此异者此自天子而下彼自诸侯而下各为等级所以不同亦推此知各禁其所能耳国君直言春田不围泽不言夏者以夏长养之时弥不得从可知也虽秋冬得围之自然不得匝也士不隐塞者为梁止可为防于两边不得当中皆隐塞亦为尽物也庶人不总罟谓罟目不得总之使小言使小鱼不得过也集本总作緵依尔雅定本作数义俱通也罟目必四寸然后始得入泽梁耳由其如此故山不童泽不竭童者若童子未冠者也山无草木若童子未冠然草木之属不妄斩伐则山不童也萑蒲之类取之以道则泽不竭也如是则鸟兽鱼鳖各得其所然也是微物众多然者语助此皆似有成文但典籍散亡不知其出耳笺正义曰旨且多文承有酒之下三章则似酒美酒多也而以为鱼多者以此篇下三章还覆上三章也首章言旨且多四章云物其多矣二章言多且旨五章云物其旨矣三章言旨且有卒章云物其有矣下章皆垒上章句末之字谓之为物若酒则人之所为非自然之物以此知且多且旨且有皆是鱼也
  鱼丽于羀鲂鳢𫝊鳢鲖也君子有酒多且旨笺云酒多而此鱼又美也音义鳢音礼鲖直冢反正义曰释鱼云鳢鲩舍人曰鳢名鲩郭璞曰鳢鲖遍检诸本或作鳢𩾋或作鳢鲩若作鲖似与郭璞正同若作鲩又与舍人不异或有本作鳢𩸄者定本鳢鲖鲖与𩾋音同
  鱼丽于羀鰋鲤𫝊鰋鲇也君子有酒旨且有笺云酒美而此鱼又有音义鰋音偃郭云今鰋额白鱼鲇乃兼反江东呼鲇为鮧鮧音啼又在私反毛及前儒皆以鲇释鰋鳢为鲩鳣为鲤唯郭注尔雅是六鱼之名今目验毛解与世不协或恐古今名异逐世移耳𫝊正义曰释鱼有鰋鲇郭璞曰鰋今鰋额白鱼也鲇别名鳀孙炎以为鰋鲇一鱼鳢鲩一鱼郭璞以为鰋鲇鳢鲖四者各为一鱼𫝊文质略未知从谁
  物其多矣维其嘉矣笺云鱼既多又善
  物其旨矣维其偕矣笺云鱼既美又齐等
  物其有矣维其时矣笺云鱼既有又得其时
  鱼丽六章三章章四句三章章二句
  鹿鸣之什十篇五十五章三百一十五句
  序南陔孝子相戒以养也白华孝子之絜白也华黍时和岁丰宜黍稷也有其义而亡其辞笺此三篇者乡饮酒燕礼用焉曰笙入立于县中奏南陔白华华黍是也孔子论诗雅颂各得其所时俱在耳篇第当在于此遭战国及秦之世而亡之其义则与众篇之义合编故存至毛公为诂训𫝊乃分众篇之义各置于其篇端云又阙其亡者以见在为数故推改什首遂通耳而下非孔子之旧音义陔古哀反养馀尚反此三篇盖武王之诗周公制礼用为乐章吹笙以播其曲孔子删定在三百一十一篇内遭战国及秦而亡子夏序诗篇义合编故诗虽亡而义犹在也毛氏训𫝊各引序冠其篇首故序存而诗亡县音玄编必先反见贤遍反正义曰此三篇既亡其辞其名曰南陔白华华黍之由必是诗有此字不可以意言也有其义而亡其辞此二句毛氏著之也言有其诗篇之义而亡其诗辞故置其篇义于本次后别著此语记之焉笺正义曰郑见三篇亡其诗辞乃迹其所用亡之早晚此三篇者乡饮酒及燕礼二处皆用焉何者是用之也曰笙入立于县中奏南陔白华华黍是用之也此虽总言乡饮酒燕礼用焉其言笙入立于县中直燕礼文耳乡饮酒则云笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍是文不同也郑据一言之耳孔子归鲁论其诗令雅颂各得其所此三篇时俱在耳篇之次第当在于此知者以子夏得为立序则时未亡以六月序知次在此处也孔子之时尚在汉氏之初已亡故知战国及秦之世而亡之也战国谓六国韩魏燕赵齐楚用兵力战故号战国六国之灭皆秦并之始皇三十四年而燔诗书故以为遭此而亡之又解经亡而义得存者其义则与众篇之义合编故得存也至毛公为诂训𫝊乃分别众篇之义各置于其篇端此三篇之序无诗可属故连聚置于此也既言毛公分之则此诗未亡之时什当通数焉今在什外者毛公又阙其亡者以见在为数推改什篇之首遂通尽小雅云耳是以亡者不在数中从此而下非孔子之旧矣言以下非则止鹿鸣一篇是也此云有其义而乡饮酒之礼注皆云今亡其义未闻郑志答炅模云为记注时就卢君耳先师亦然后乃得毛公𫝊记古书义又当然记注已行不复改之是注礼之时未见此序故云义未闻也彼注又云后世衰微幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃以为孔子之前六篇已亡亦为不见此序故也案仪礼郑注解关雎鹊巢鹿鸣四牡之等皆取诗序为义而云未见毛𫝊者注述大事更湏研精得毛𫝊之后大误者追而正之可知者不径改定故也据六月之序由庚本第在华黍之下其义不备论于此而与崇丘同处者以其是成王之诗故下从其类













  毛诗注疏卷十六
  毛诗注疏卷十六考证
  小雅鹿鸣序燕群臣嘉宾也○陆圻诗经吴学曰鹿鸣之诗周公有忧患之心而作盖周初建千八百国尾大枝繁虑无以弭卒然之变故特假笙簧酒醴以招来之此燕乐之中直寓奖劝之术有深谋而非细故也如苐以为君臣燕飨之文恐于鹿鸣本旨未能发其全耳
  四牡章啴啴骆马○啴啴说文作痑痑汉书注作驒驒皇皇者华章𬳽𬳽征夫○𬳽𬳽楚辞章作侁侁说文作莘莘
  天保定尔章吉蠲为饎○吉蠲周礼疏及大戴礼注作絜蠲说文饎或从熙或从米
  出车章王命南仲𫝊王殷王也○臣浩按苏辙曰纣得命文王而不得命南仲故王乃为文王不得为纣李樗曰从毛氏之说以王为殷王则与序不相合若从苏氏之说以王为文王夫文王未尝生时称王不应文王之时作此诗也朱子阙其时世而以所谓天子所谓王命皆为周王当已
  又𫝊南仲文王之属○臣宗万按班固人物表文王之臣无南仲宣王之臣有南中中仲古字通用意班固以为南中也又按汉书𫝊以采薇为懿王时诗出车与六月俱为宣王时诗









  毛诗注疏卷十六考证
<经部,诗类,毛诗注疏>



  钦定四库全书
  毛诗注疏卷十七
  汉郑氏笺 唐陆德明音义 孔颖达疏
  小雅 南有嘉鱼之什
  序南有嘉鱼乐与贤也大平之君子至诚乐与贤者共之也笺乐得贤者与共立于朝相燕乐也音义自此至菁菁者莪六篇幷亡篇三是成王周公之小雅成王有雅名公有雅德二人协佐以致大平故亦并为正也乐与之乐音洛又音岳徐五教反序文同大音泰后大平皆同朝直遥反下注同燕乐之乐音洛下注皆同正义曰作南有嘉鱼之诗者言乐与贤也当周公成王太平之时君子之人已在位有职禄皆有至诚笃实之心乐与在野有贤德者共立于朝而有之愿俱得禄位共相燕乐是乐与贤也经四章皆是乐与贤者之事
  南有嘉鱼烝然罩罩传江汉之间鱼所产也罩罩篧也笺云烝尘也尘然犹言久如也言南方水中有善鱼人将久如而俱罩之迟之也喻天下有贤者在位之人将久如而并求致之于朝亦迟之也迟之者谓至诚也君子有酒嘉賔式燕以乐笺云君子斥时在位者也式用也用酒与贤者燕饮而乐也音义烝之丞反王众也罩张教反徐又都学反字林竹卓反云捕鱼器也篧助角反郭云捕鱼笼也沈音获又音䕶说其形非罩也迟直冀反下同乐音洛协句五教反得贤致酒欢情怡畅故乐正义曰言南方江汉之间有善鱼人将久如俱往罩而罩此善鱼者人之所欲已自将罩以求之则思迟此鱼皆欲得之矣以兴在野天下之处有贤者时在朝君子久如并各乐而求之有至诚之心思迟此贤者欲致之于朝犹罩者之愿鱼也君子既至诚如此遂得贤者共立于朝君子之家有酒矣在野贤者嘉善之賔既至用此酒与之燕饮以复欢乐耳心迟其来至即嘉乐是至诚乐与贤也传正义曰言南知江汉间者以言善鱼南方鱼之善者莫善于江汉之间且言善鱼者谓大而众多多大之鱼必在大水南方大水唯江汉耳必取善鱼者以喻贤者之有善德也此实兴不云兴也传文略三章一云兴也举中明此上下足知鱼鵻皆兴也释器云篧谓之罩李巡曰篧编细竹以为罩捕鱼也孙炎曰今楚篧也郭璞曰今鱼罩然则罩以竹为之无竹则以荆故谓之楚篧重云罩罩者非一也笺正义曰烝尘释言文释诂云尘久也郑欲烝为久故言烝尘也又云尘然犹言久然为如也不言烝为众者以此罩鱼喻求贤久知欲往罩之是欲鱼之甚以兴君子久如欲求贤为思迟之极若以为众止见求鱼之多无关思迟之义则于至诚之事不显故云迟之谓至诚也重言罩罩众自明矣不假复言众也故云人将俱往是众可知喻天下有贤在位之人久如并求之斯即在朝之君子众皆求贤其并与俱皆出经重罩而求也君于斥时在位者凫鹥与此序皆云太平之君子彼注云君子谓成王与此不同者以彼序云能持盈守成则神秪祖考安乐之矣经陈祭天地宗庙是太平之君子为百神之主非王不然故知君子谓成王此序云乐与贤者共之言与贤共是等夷之称非人君之辞故知斥在位者也且人君求贤至诚不足以为美矣人臣事君多在专利以文仲之贤尚称窃位知贤不妒自古所稀假有举荐或事不获已至诚者寡今太平君子至诚乐贤故所以为美耳下章笺曰君子下其臣故贤者归往之似斥成王者此言君子博关朝廷公卿孝经唯士言争友大夫以上则有争臣是公卿之于下民有臣之道且人之进贤唯善所在公叔文子升家臣于公所乐之贤或是已之私属故笺言臣以通之王肃孙毓亦以为在位朝廷之求贤则毛亦不斥成王明矣
  南有嘉鱼烝然汕汕传汕汕樔也笺云樔者今之撩罟也君子有酒嘉賔式燕以衎传衎乐也音义汕所谏反樔也说文云鱼游水貌樔侧交反字或作罺同撩力吊反又力条反沈力到反衎苦旦反传正义日释器云樔谓之汕李巡曰汕以薄汕鱼孙炎曰今之撩罟皆以今晓古
  南有樛木甘瓠累之传兴也累蔓也笺云君子下其臣故贤者归往也君子有酒嘉賔式燕绥之笺云绥安也与嘉賔燕饮而安之乡饮酒日賔以我安音义樛居虬反瓠音䕶累力追反本亦作蔂同下遐嫁反正义曰言南方有樛然下垂之木甘瓠之草得上而累蔓之以兴在位有下下之君子故在野贤者得往而归就之言君子之下下犹樛木之下垂贤者所以往矣又在位君子之家有酒矣在野贤者嘉善之賔既来则用此酒燕饮而安之笺正义曰案乡饮酒燕饮而安之无以我安之文燕礼司正洗觯南靣奠于中庭升东楹之东受命西阶上北靣命卿大夫君曰以我安卿大夫皆对曰诺敢不安则此文在燕礼矣言乡饮酒者误也定本亦误以南陔与由庚之笺皆乡饮酒燕礼连言之故学者加乡饮酒于上后人知其不合两引故略去燕礼焉今本犹有言燕礼者
  翩翩者鵻烝然来思传鵻壹宿之鸟笺云壹宿者壹意于其所宿之木也喻贤者有专壹之意于我我将久如而来迟之也君子有酒嘉賔式燕又思笺云又复也以其壹意欲复与燕加厚之音义翩音篇鵻音隹本亦作隹复扶又反下同正义曰上章云君子思迟贤人此章言贤者愿往翩翩而飞者是鵻鸟也此鸟由壹意于其所宿之木故久如欲来所以翩翩而飞来集于木也以喻在野之贤者有专壹之意我君子亦久如愿来今来在于我君子之朝言君子求之至故贤者意能专壹也在位君子之家有酒矣与此在野贤者嘉善之賔既来用此酒与之燕又燕也思皆为辞燕又燕频与之燕言亲之甚也笺正义曰毛言壹宿义微故申之云壹宿者壹意于其所宿之木也夫不之鸟悫谨故将宿于木专壹其心故特以鵻鸟为喻以鸟之择木喻贤者有专壹之意于我此我谓君子也将久如而来迟之者贤者迟君子物类相感所以相思迟之也定本式燕又思下有笺云又复也以其壹意欲复与燕加厚之也俗本多无此语
  南有嘉鱼四章章四句
  序南山有台乐得贤也得贤则能为邦家立太平之基矣笺人君得贤则其德广大坚固如南山之有基址音义为如字又于伪反
  南山有台北山有莱传兴也台夫须也莱草也笺云兴者山之有草木以自覆盖成其高大喻人君有贤臣以自尊显乐只君子邦家之基乐只君子万寿无期传基本也笺云只之言是也人君既得贤者置之于位又尊敬以礼乐乐之则能为国家之本得寿考之福音义莱音来夫音符乐上音岳下音洛正义曰言南山所以得高峻者以南山之上有台北山之上有莱以有草木而自覆盖故能成其高大以喻人君所以能令天下太平以人君所任之官有德所治之职有能以有贤臣各治其事故能致太平言山以草木高大君以贤臣尊显贤德之人光益若是故我人君以礼乐乐是有德之君子置之于位而尊用之令人君得为邦家太平之基以礼乐乐是有德君子又使我国家得万寿之福无有期竟所以乐之也传正义曰台夫须释草文舍人曰台一名夫须陆玑疏云旧说夫须莎草也可为蓑笠都人士云台笠缁撮传云台所以御雨是也十月之交曰田卒污莱又周礼云莱五十亩莱为草之总名非有别草名之为莱陆玑疏云莱草名其叶可食今兖州人烝以为茹谓之莱烝以上下类之皆指草木之名其义或当然矣此山有草木成其高大而车牵笺云析其柞薪为蔽冈之高者以兴喻者各有所取若欲睹其山形草木便为蔽障之物若欲显其高大草木则是裨益之美言不一端矣
  南山有桑北山有杨乐只君子邦家之光乐只君子万寿无疆笺云光明也政教明有荣曜音义疆居良反
  南山有杞北山有李乐只君子民之父母乐只君子德音不已笺云已止也不止者言长见称颂也音义杞音起草木疏云其树如樗一名狗骨
  南山有栲北山有杻传栲山樗杻檍也乐只君子遐不睂寿乐只君子德音是茂传睂寿秀睂也笺云遐远也远不睂寿者言其近睂寿也茂盛也音义栲音考杻女九反樗敕居反檍音忆
  南山有枸北山有楰传枸枳枸楰䑕梓乐只君子遐不黄耇乐只君子保艾尔后传黄黄发也耇老艾养保安也音义枸俱甫反楰音庾楸属枳诸氏反耇音茍寿也艾五盖反沈音刈传正义曰枸释木无文宋玉赋曰枳枸来巢则枸木多枝而曲所以来巢也陆玑疏云枸树高大似白杨有子著枝端大如指长数寸啖之甘美如饴八月熟今官园种之谓之木蜜楰䑕梓释木文李巡曰䑕梓一名楰郭璞曰楸属也陆玑疏曰其树叶木理如楸山楸之异者今人谓之苦楸是也释诂云黄发耇老寿也舍人曰黄发老人发白复黄也孙炎日耇靣冻棃色如浮垢
  南山有台五章章六句
  序由庚万物得由其道也崇丘万物得极其高大也由仪万物之生各得其宜也有其义而亡其辞笺云此三篇者乡饮酒燕礼亦用焉曰乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪亦遭世乱而亡之燕礼又有升歌鹿鸣下管新宫新宫亦诗篇名也辞义皆亡无以知其篇第之处音义此三篇义与南陔等同依六月序由庚在南有嘉鱼前崇丘在南山有台前今同在此者以其俱亡使相从耳间古苋反正义曰有其义而亡其辞亦毛氏所著于后行别记之笺正义曰此郑亦本其所用所亡之事也此三篇乡饮酒燕礼亦用焉亦者亦南陔等也即言其事之用曰乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乡饮酒燕礼二篇俱有此辞也言间歌者堂上与堂下递歌不比篇而间取之笙者在笙中吹之所以亡者亦遭乱而亡亦如南陔等遭战国及秦之乱而失之也因此亡诗事终更述燕礼又有升歌鹿鸣下管新宫亦诗篇名也以对鹿鸣而入管用故知诗篇名也辞义皆亡今无以知其篇第所在之意也篇第所在皆当言处云之意者以无意义可推寻而知故云意也案鱼丽武王诗也而与嘉鱼间歌南陔等三篇亦武王诗也乃在堂下笙歌之是武王之诗得下管用之也新宫制礼所用必在礼前而作不知武王诗也成王诗也此笺因亡诗事终而言之耳不谓当在成王诗中故曰无以知其篇第之意也案礼射义诸侯以狸首为节以彼类之当在召南但召南无亡诗之比故郑于谱言辞义皆亡者对六篇有义无辞新宫并义亦无故言皆亡不谓己为作序与经俱亡若子夏为之作序何由辞及目篇并六月连序并无存者以此知孔子录而不得子夏不为之序也左传昭二十五年宋公享昭于赋新宫计孔子时年三十馀矣所以录不得者诗之逸亡必有积渐当孔子之时道衰乐废自宋公赋新宫至孔子定诗三十馀年其间足得亡之也圣人虽无所不知不得以意录之也
  序蓼萧泽及四海也笺九夷八狄七戎六蛮谓之四海国在九州之外虽有大者爵不过子虞书曰州十有二师外薄四海咸建五长音义蓼音六薄音博诸本作外敷注音芳夫反四海海者晦也地险言其去中国险远禀政教昏昧也长张丈反正义曰作蓼萧诗者谓时王者恩泽被及四海之国也使四海无侵伐之忧得风雨之节书传称越裳氏之译曰吾受命吾国黄耇曰久矣天之无烈风淫雨意中国有圣人远往朝之是泽及四海之事经四章皆上二句是泽及四海由其泽及故其君来朝王燕乐之亦是泽及之事故序总其目焉经所陈是四海君蒙其泽而序漫言四海者作者以四海诸侯朝王而得燕庆故本其在国蒙泽说其朝见光宠序以王者恩及其君不可遗其臣见其通及上下故直言四海以广之笺正义曰九夷八狄七戎六蛮谓之四海释地文李巡曰九夷在东方八狄在北方七戎在西方六蛮在南方孙炎曰海之言晦晦暗于礼仪也雒师谋我应注皆与此同职方氏及布宪注亦引尔雅云九夷八蛮六戎五狄谓之四海数既不同而俱云尔雅则尔雅本有两文今李巡所注谓之四海之下更三句云八蛮在南方六戎在西方五狄在北方此三句唯李巡有之孙炎郭璞诸本皆无也李巡与郑同时郑读尔雅盖与巡同故或取上文或取下文也尔雅本有二文者由王所服国数不同故异文耳亦不知九夷八狄七戎六蛮正据何时也此及中候直言四海不列其数故引上文解之职方列其国数唯五戎六狄与尔雅六戎五狄上下不同馀则相似故据下文也布宪则秋官承夏官之下故同于职方焉周礼注据尔雅下文九夷八蛮六戎五狄当四海者以明堂位陈周公朝于明堂之时其数与之等是周时之验故据之焉明堂位与职方不同者郑志答赵商云戎狄之数或五或六两文异耳尔雅虽有与周皆两数耳无别国之名不甚明故不定之也是郑疑两文必有一误但无国数可明故不敢定之耳四海之于王者世一见耳此经说四海来朝应是摄政六年时事当与明堂位同直以漫言四海故取尔雅上句谓之四海之文充之其实此当九夷八蛮六戎五狄也国在九州之外者明四海不属九州其州长所不领故周礼曰九州之外谓之蕃国世一见是也若然下文蛮荆谓荆州之蛮尧典日流其工于幽州注云幽州北裔则四海亦有在九州之内者矣言外者以大凡化内非州牧所领则谓之四海之国其境所居不妨在九州之内禹贡万里大界尽以九州目之故得有荆州之蛮及幽州为北裔也曲礼曰其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子是虽有大者爵不过子也大者曰子小者曰男而已左传曰骊戎男是也若殷爵三等无子男则四夷之君为伯爵也而书序曰武王胜殷巢伯来朝注云巢伯南方诸侯世一见者以武王即位来朝是九州外为伯又虞书曰州十有二师外薄四海咸建五长明四海是九州之升也何者既言州十有二师是九州之内立师也又曰外薄四海咸建五长是四海在九州之外矣所引者皋陶谟文也检郑所注尚书经作外薄今定本作外敷恐非也彼注云九州州立十二人为诸侯之师以佐其牧外则五国立长使各守其职此建五长即下曲礼所谓子故彼注云子谓九州之外长也天子亦选其诸侯之贤者以为之子子犹牧是也案彼上云弼成五服至于五千郑以为禹治水辅成五服土方万里以七千里内为九州七七四十九千里者之方四十九以其一为畿内馀四十八八州分之各得方千里者六计一州方百里之国二百七十里之国四百五十里之国八百计一州有一千四百国以二百国为名山大川不封之地馀有一千二百国以百国立一师故州有十二师郑又云八州九千六百国又四百国在畿内以子男备其数是郑计充禹会诸侯于涂山执玉帛者万国之文
  蓼彼萧斯零露湑兮传兴也蓼长大貌萧蒿也湑湑然萧上露貌笺云兴者萧香物之微者喻四海之诸侯亦国君之贱者露者天所以润万物喻王者恩泽不为远国则不及也既见君子我心写兮传输写其心也笺云既见君子者远国之君朝见于天子也我心写者输其情意无留恨也燕笑语兮是以有誉处兮笺云天子与之燕而笑语则远国之君各得其所是以称杨德美使声誉常处天子音义湑息叙反长如字又张丈反为于伪反朝直遥反见贤遍反下燕见同正义曰言蓼然长大者彼萧斯也此萧所以得长大者由天以善露润之使其上露湑湑然盛兮以故得其长大耳以兴得所者彼四夷之君此四夷之君所以得所者由王以恩泽及之使其恩泽丰多故令其得所耳然此萧是香物之微者天不以其微而不润也喻四海诸侯乃国君之贱者王不以其贱而不及也远国既蒙王泽乃来朝见自言已既得朝见君子之王者我心则输写尽兮无复留恨在国恐不得见今来得见则意尽也朝之后王又与之燕饮而笑语兮感王之恩皆称扬王之德美是以使王得有声誉又常处天子之位兮言为天子所保不忧危亡也传正义曰释草云萧荻也李巡曰荻一名萧郭璞曰即蒿也下章壤瀼泥泥皆重言故此亦为湑湑也湑湑露在物之状故为萧上露貌笺正义曰生民曰取萧祭脂郊特牲曰爇萧合馨香是萧为香物也虽香而是物之微者以喻四海诸侯亦是国君之贱者
  蓼彼萧斯零露瀼瀼传瀼瀼露蕃貌既见君子为龙为光传龙宠也笺云为宠为光言天子恩泽光耀被及己也其德不爽寿考不忘传爽差也音义瀼如羊反徐又乃刚反蕃音烦被皮寄反正义曰言远国之君蒙王恩泽今皆来朝既得见君子之王者为君所宠遇为君所光荣得其恩意又燕见笑语使四海称颂之不忘也
  蓼彼萧斯零露泥泥传泥泥霑濡也既见君子孔燕岂弟传岂乐弟易也笺云孔甚燕安也宜兄宜弟令德寿岂传为兄亦宜为弟亦宜音义泥乃礼反岂开在反本亦作恺下同后岂弟放此弟如字本亦作悌音同后皆放此乐音洛下篇同易夷豉反正义曰远国之君既朝见君子为君子所接遇故皆甚安而情又喜乐以怡易也君子既接远国得所而又燕见以尽其欢是君子为人之能宜为人兄宜为人弟随其所为皆得其宜故能有善徳之誉寿岂乐之福也
  蓼彼萧斯零露浓浓传浓浓厚貌既见君子鞗革冲冲和鸾雝雝万福攸同传鞗辔也革辔首也冲冲垂饰貌在轼日和在镳曰鸾笺云此说天子之车饰者诸侯燕见天子天子必乘车迎于门是以云然攸所也音义浓奴同反又女龙反鞗徒雕反冲直弓反徐音同又音敕弓反轼音式镳彼苗反正义曰言远国之君既见君子之王者又蒙垂意燕见于已说其燕见之车饰君子所乘燕见之车鞗皮以为辔首之革垂之冲冲然其在轼之和铃与衡镳之八鸾其声雝雝然乘是车服屈己之尊降接卑贱恩遇若是是王为主得所故宜为万福之所同皆得归聚之传正义日释器云辔首谓之革郭璞曰辔靶也然则马辔所靶之外有馀而垂者谓之革鞗皮为之故云鞗革辔首垂也鞗革即言冲冲故知垂饰貌在轼曰和和亦铃也以其与鸾相应和故载见曰和铃央央是也在镳曰鸾谓鸾铃置于马之镳郭璞曰镳马勒傍铁也言置铃于马口之两傍此无文也故郑不从之礼记注云鸾在衡驷铁笺云置鸾于镳异于乘车是郑以乘车之鸾不在镳知此天子所乘以迎賔则亦乘车也鸾不当在镳矣此笺不易之者以驷铁已明之此从可知也笺正义日既见君子即言鞗革冲冲和鸾雝雝是见君子车上有此饰故知说天子之车饰也觧所以得见天子车饰者以诸侯燕见天子必以车迎于门是以云然此既见天子之言为朝见之后则燕见之皆是见君子之事故蒙上既见之文也知燕见迎诸侯者以王唯觐礼不下堂而见诸侯耳其朝宗当迎之故秋官大行人说车迎之法賔主步数从六服诸侯尚有车迎则四夷之君车迎可知燕主欢心不可不接既然迎接不得无车故燕礼云若四方之賔公迎之于大门内是燕有迎法也以唯首章言燕笑语兮是燕时事故知此见车饰亦是燕时事案大行人上公九命贰车九乘介九人礼九牢朝位賔主之间九十步立当车轵摈者五人侯伯以七为节立当前疾摈者四人子男以五为节立当车衡摈者三人注云王立当轸又郑注下曲礼以春夏受贽于朝受享于庙以生气文也秋冬一受之于庙杀气质也郑又以觐礼不出迎诸喉则冬遇亦不迎然则秋冬燕见亦无出迎之法也
  蓼萧四章章六句
  序湛露天子燕诸侯也笺燕谓与之燕饮酒也诸侯朝觐会同天子与之燕所以示慈惠音义湛直减反正义曰作湛露诗者天子燕诸侯也诸侯来朝天子与之燕饮美其事而歌之经虽分别同姓庶姓二王之后皆是天子燕诸侯之事也蓼萧序不言天子此及彤弓独言天子者此及彤弓燕赐诸侯之事既言诸侯不得不言天子以对之蓼萧序不言诸侯文无所对故不言天子也四章虽皆说天子燕诸侯之事而皆首章见天子于诸侯之义下三章见诸侯于天子之事首章言王燕诸侯虽至于夜留与饮燕无问同姓异姓皆不醉不归是天子恩厚之义也下三章乃分别说之二章言同姓则成夜饮之礼非同姓让之则止三章言庶姓卒章言二王之后不得成其夜饮故云善德善仪言其不至于醉也首章直言湛湛露斯不指所在之物总下章云草木也故下章各言草木以充之以同姓一类故广举丰草庶姓非一族之人喻以异类之木二王之后同为天子所尊譬之同类之木各取其所象也丰草杞棘言露在桐椅不言露在承上露在可知天子燕诸侯之义备于此矣不言异姓与三恪者兄弟甥舅礼虽不同要夜饮之义非宗不可则异姓从庶姓礼也三恪卑于二代其亦在异姓中
  湛湛露斯匪阳不晞传兴也湛湛露茂盛貌阳日也晞干也露虽湛湛然见阳则干笺云兴者露之在物湛湛然使物柯叶低重喻诸侯受燕爵其仪有似醉之貌诸侯旅酬之则犹然唯天子赐爵则貌变肃敬承命有似露见日而晞也厌厌夜饮不醉无归传厌厌安也夜饮私燕也宗子将有事则族人皆侍不醉而出是不亲也醉而不出是渫宗也笺云天子燕诸侯之礼亡此假宗子与族人燕为说尔族人犹群臣也其醉不出不醉出犹诸侯之仪也饮酒至夜犹云不醉无归此天子于诸侯之仪燕饮之礼宵则两阶及庭门皆设大烛焉音义晞音希厌于盐反韩诗作愔愔和悦之貌渫息列反正义曰湛湛然在物上者露斯也此物得露而湛湛然柯叶低埀非见日之阳则不得干而舒放也以兴诸侯受王燕饮而巍峩然威仪纵弛非天子之赐爵则不承命而严肃也是王燕诸侯恩厚至于厌厌安闲之夜尚与燕饮其意殷勤以留賔客言不至于醉不得归也传正义曰此在物而湛湛是盛也兴王隆厚于诸侯故以盛为喻以阳为干物故知日也笺正义曰露之所霑必在草木此言所在以总下文故笺亦顺经直言在物物正谓下章丰草杞棘也柯谓枝也露在于叶则令柯亦低故言柯叶低垂草木通然非木柯而草叶也此燕诸侯之诗露比王燕诸侯物得露而低犹诸侯得酒而醉故喻诸侯受燕爵其威仪有似醉之貌也其醉必在燕末诸侯旅酬则然以举行旅酬燕末之事故以露见日而干喻诸侯有承命之事燕之天子有命唯赐爵耳故言唯天子赐爵则貌变肃敬承命有似露见日而干也传正义曰楚茨云备言燕私传曰燕而尽其私恩明夜饮者亦君留而尽私恩之义故言燕私也解夜饮之意言宗子将有事族人皆入侍宗子或与之图事则当饮之酒若宗子不饮之酒使不醉而出是不亲族人也若族人饮宗子酒至醉仍不出是渫慢宗子也言此者明宗子之义族人虽醉尚留之饮族人之义虽不至醉亦当辞出不得尽宗子之意是主法自当留賔賔则可以辞主去天子于诸侯义亦当然书传曰既侍其宗然后得燕燕私者何而与族人饮饮而不醉是不亲醉而不出是不敬与此传同毛伏俱大儒当各有所据而言也笺正义曰申毛之意言传所称宗子饮族人之事者以天子燕诸侯之礼亡此假宗子与族人燕为说耳以天子比宗子族人比群臣是假托之也族人至醉而有出有不出之二涂犹诸侯至醉亦当辞出若不辞出是渫慢王也是以诸侯皆当辞出但王得其辞异姓则听之出同姓则留之饮也又觧燕饮当以昼所以淫饮至夜犹云不醉不归者此天子于诸侯之义言天子与诸侯为主虽终日而未尽欢故留之夜饮使至于必醉也燕饮之礼宵则两阶及庭门皆设大烛是燕必至夜故欲留之夜饮也燕礼曰宵则庶子执烛于阼阶上甸人执大烛于庭阍人为烛于门外是两阶门庭皆有烛也彼两阶与门言执烛唯庭言大烛此云皆设大烛者因彼有大烛总而言之
  湛湛露斯在彼丰草厌厌夜饮在宗载考传丰茂也夜饮必于宗室笺云丰草喻同姓诸侯也载之言则也考成也夜饮之礼在宗室同姓诸侯则成之于庶姓其让之则止昔者陈敬仲饮桓公酒而乐桓公命以火继之敬仲曰臣卜其昼未卜其夜于是乃止此之谓不成也音义饮桓之饮于鸩反正义曰湛湛然者彼露斯也此露在彼丰草之上丰草得露则湛湛然柯叶低垂以兴王之燕饮于彼同姓诸侯此同姓诸侯得王燕饮则威仪宽纵也王与欢酣至于厌厌安闲之夜留之私饮虽则辞让以其宗室之故则留之而成饮不许其让以崇亲厚焉笺正义曰郑以经言载考言则成对有不成者既天子欲留之而有不成者明是賔让之也故言夜饮之礼在宗室同姓诸侯则成之于庶姓让之则止也独言庶姓除同姓皆尔故以庶姓总之昔者陈敬仲饮桓公酒至于是止庄二十二年左传有其事引之以证异姓不得成夜饮之义故云此之谓不成也饮桓公酒者桓公至敬仲之家而敬仲饮之酒也故郑志答张逸云时桓公馆敬仲若哀公馆孔子之类杜预亦云桓公贤敬仲之故幸贤人之家是也言卜昼不卜夜者服䖍云臣享君必卜示敬慎也此燕诸侯王为之主彼桓公饮酒敬仲为主而得证此者君适其臣君为主人其进退在君所裁敬仲之辞与诸侯之让同故得为证也
  湛湛露斯在彼杞棘显允君子莫不令德笺云杞也棘也异类喻庶姓诸侯也令善也无不善其徳言饮酒不至于醉疏正义曰湛湛然者露斯此露在此杞棘之木此杞棘之木得露则湛湛然柯叶低垂以兴王之燕饮在彼庶姓之诸侯此庶姓诸侯得王燕饮皆威仪宽纵也此庶姓明信之君子虽得王之燕礼饮酒不至于醉莫不皆善其德使之无过差
  其桐其椅其实离离岂弟君子莫不令仪传离离垂也笺云桐也椅也同类而异名喻二王之后也其实离离喻其荐俎礼物多于诸侯也饮酒不至于醉徒善其威仪而已谓陔节也音义椅于宜反木名也陔古哀反字亦作祴音同戒也正义曰其桐也其椅也言二树当秋成之时其子实离离然垂而蕃多以兴其杞也其宋也二君于王燕之时其荐俎众多而于王为客加其厚恩故也此二王之后乐易之君子虽得王之燕礼饮酒不至于醉莫不善其威仪令可观望也笺正义曰以此变言在其实当燕之时唯酒与荐俎酒则樽不属賔賔所专者唯荐俎耳昭二十五年宋乐大心曰我于周为客是二王之后其尊与诸侯殊绝故知荐俎礼物多于诸侯也此美天子之燕诸侯无不醉之理故燕饮賔醉乃出是燕末必醉也此与上章善威仪笺皆云不至醉者言其蕴藉自持不至醉乱内实困酒空善外仪故云徒善其威仪而已又言善仪早晚谓陔节当奏陔夏之节犹善威仪以其美人必举其终故知当陔之节也燕礼賔醉北靣坐取其荐脯以降奏陔夏取所执脯以赐钟人于门内霤遂出是也天子燕诸侯之礼亡故据燕礼以况之二王之后燕罢而出不必奏陔夏
  湛露四章章四句
  序彤弓天子锡有功诸侯也笺诸侯敌王所忾而献其功王飨礼之于是赐彤弓一彤矢百玈弓矢千凡诸侯赐弓矢然后专征伐音义彤徒冬反彤弓赤弓也忾苦爱反很也杜预云很怒也说文作饩火既反云怒战也玈音卢黒弓也本或作旅字讹正义曰作彤弓诗者天子赐有功诸侯诸侯有征伐之功王以弓矢赐之也经三章上二句言诸侯受王彤弓是赐之事下四句言王设乐飨酬而行飨亦是赐之事故云锡以兼之笺正义曰自诸侯敌王所忾尽玈弓矢千除飨礼一句以外皆文四年左传甯武子辞也诸侯赐弓矢然后专征伐礼记王制文也引左传者解有功赐之由王赐诸侯非唯弓矢而已独言彤弓者以弓矢为重故又引王制以明之言敌王所忾者敌者当也忾恨也谓夷狄戎蛮不用王命王心恨之命诸侯有德者使征之诸侯于是以王命兴师以讨王之所恨者为仇敌而伐之既胜而献其所获之功于王王亲受之又设飨礼礼之于是赐之弓矢也献功者伐四夷而胜则献之其伐中国虽胜不献故庄三十一年左传曰凡诸侯有四夷之功则献于王以警于夷中国则否是中国之功不献捷也其献唯四夷之功乃献之其赐有功则赐之不须要四夷之功始赐之也晋文侯夹辅周室平王东迁洛邑无伐四夷之功王亦赐之弓矢尚书文侯之命是其事也经先言受弓后说飨郑先言飨礼之乃言赐弓矢者襄二十六年左传曰将赏则加膳加膳则饫赐将欲赏人尚加殽膳况弓矢之赐赏之大者焉得无其礼也为赐以设飨而赐之故郑先言飨也其飨之曰先受弓矢之赐后受献酬之礼也且王以赐弓为重故经先言赐弓后言飨之事也若僖二十八年左传说晋文公败楚于城濮献功于王王飨醴命晋侯宥下乃言策命晋侯为侯伯赐之以弓矢似先飨后赐者彼飨醴命宥别行飨礼非赐日之飨也故丁未献俘己酉设飨是先飨礼以劳其功他日乃赐之弓矢更加䇿命其赐之日别行飨礼则此经所云是与彼飨别也庄十八年虢公晋侯朝王王飨醴命之宥僖二十五年晋侯朝王王飨醴命之宥于时不赐特行飨醴以此知城濮之言飨礼者非赐日之飨赐之日实行飨礼而左传甯武子云以觉报宴者杜预云歌彤弓者以明报功宴乐非谓赐时设飨礼甯武子所言及晋文侯文公所受皆并有玈弓此诗独言彤弓者以二文皆先彤后玈彤少玈多举重可以包轻故直言彤弓也有弓则有矢言弓则矢可知故亦不言矢也传文直云玈弓矢千定本亦然故服䖍云矢千则弓十是本无十玈二字矣俗本有者误也首章为总目下二章分而述之以相成也毛以藏之者为藏之于其家以示子孙先櫜之乃载以归后始藏于其家以藏为重先言之藏于家受后之事致其意而言之非受时也好之喜之由悦乐而赐之故举之为总也飨之是大礼之名右之酬之是飨时之事亦飨为总也郑亦首章为总但藏载于车即是受时之事为异耳
  彤弓弨兮受言藏之传彤弓朱弓也以讲徳习射弨弛貌言我也笺云言者谓王策命也王赐朱弓必䇿其功以命之受出藏之乃反入也我有嘉賔中心贶之传贶赐也笺云贶者欲加恩惠也王意殷勤于賔故歌序之钟鼓既设一朝飨之笺云大饮賔曰飨一朝犹早朝音义弨尺昭反说文云弓反也字林充小反弛式氏反饮于鸩反正义曰毛以为诸侯受天子所赐彤赤之弓弨然而弛既天子以此赐我我则于王受之矣既受之我当于家藏之以示子孙不忘大功也于时王既赐诸侯以弓又飨礼礼之我有嘉善之賔中心至诚而贶赐之以钟鼓既为之设一旦早朝大设礼而飨之郑以叙王之意言我彤赤之弓弨然弛兮以赐诸侯则受䇿命之言与此赐之弓出而藏之乃反之入也馀同传正义日彤赤故言朱弓周礼无彤弓之名言讲德习射则彤弓周礼当唐弓大弓也夏官司弓矢有六弓王弧夹庾唐大郑云六者弓异体之名也往体寡来体多曰王弧往体多来体寡曰夹庾往体来体若一曰唐大经曰唐弓大弓以授学射者使者劳者郑云学射者弓用中后习强弱则易也使者劳者弓亦用中远近可也劳者勤劳王事若晋文侯文公受王弓矢之赐也如是则郑以此彤弓及玈弓于周礼为唐大故言劳者受得之后则以学射故云以讲德习射也但唐大者是其体强弱之名此彤玈者为弓色之异称为弓者皆漆之以御霜露漆之为色赤之而已彤既是赤则知玈者为黑也色以赤者周之所尚故赐弓赤一而黑十以赤为重耳为其体同异未闻王以有功者受彤弓彤弓之赐周礼唐弓大弓以授劳者此传言彤弓以讲德习射周礼唐弓大弓以授学射者此彤弓必当唐大二者之中有之耳其必当唐大亦未能审玈弓与彤弓俱赐劳者盖亦当唐大乎服䖍云玈弓以射甲革椹质则以玈弓当周礼之弧安得赐玈弓多彤弓少则体不得过之而以彤为学射当唐大合七成规玈弓为王弧合九成规准之周礼非甚差也周礼又有八矢弓弩各四其弓之矢有枉杀矰恒而恒矢云用诸散射郑云散射谓礼射及习射与此讲德习射事同则彤矢玈矢当周礼恒矢也弨弛貌说文云弨弓反谓弛之而体反也此言弨弛貌则受弓矢者皆定体之弓弛而赐之至于凡平敌体自出临时之宜故曲礼有张弓尚筋弛弓尚角弓定体未定体之事不兴此同传训言为我不解藏义王肃云我藏之以示子孙也笺正义曰郑以此歌本叙王意故云有嘉賔既叙王意不得诸侯言我受藏之也晋文公受弓矢之赐传称王命尹氏及王子虎内史叔兴父䇿命晋侯为侯伯此与彼同宜有策命故知言者谓王命䇿也王赐朱弓必䇿其功以命之左传䇿命晋侯之文是其事也此直言藏之则受出藏之乃反入者以传说晋文公既从命云受䇿以出出入三觐故知之笺以言王中心以贶之是中心诚实非饰貌矫情是殷勤于賔也由王如此故复作诗歌而叙之解此彤弓之意以王中心之实故歌之以示法耳飨者烹大牢以饮賔是礼之大者故曰大饮賔曰飨谓以大礼饮賔献如命数殽牲俎豆盛于食燕周语曰王飨有体荐燕有折俎公当飨卿当燕是其礼盛也言一朝者言王殷勤于賔早朝而即行礼故云一朝犹早朝以燕如至夜飨则如其献数礼成而罢故以朝言之昭元年左传云郑飨赵孟礼终乃燕是飨不终日也
  彤弓弨兮受言载之传载以归也笺云出载之车也我有嘉賔中心喜之传喜乐也钟鼓既设一朝右之传右劝也笺云右之者主人献之賔受爵奠于荐右既祭俎乃席末坐卒爵之谓也音义乐音洛右毛音又郑如字荐右也卒遵律反本或作啐者误也啐音七内反传正义曰下章言酬酬賔之前止有献賔初献未得名为劝则劝者非以酒劝賔谓设飨礼劝其功也故成二年左传曰王亲受而劳之所以惩不敬劝有功是也此劝既非劝酒故卒章酬亦不得酬酒传酬报言为飨以报其功故左传曰以觉报燕是也笺正义曰案燕礼云主人筵前献賔賔西阶上拜筵前受爵反位膳宰荐脯醢賔升筵膳宰设折俎賔坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒此郑略其事故言之谓右之者即此燕礼所言奠于荐右之谓也彼啐酒即比卒爵爵即酒也郑以下言酬之为酬賔故此右之为当献賔既献賔賔受而奠之于荐右是言之可以明主之献賔故作者举以表之
  彤弓弨兮受言櫜之传櫜韬也我有嘉賔中心好之传好说也钟鼓既设一朝酬之传酬报也笺云饮酒之礼主人献賔賔酢主人主人又饮而酌賔谓之酬酬犹厚也劝也音义櫜古刀反韬本又作弢吐刀反弓衣也好呼报反说音悦酬本又作酬市由反酢才洛反笺正义曰案燕礼賔既受献西阶上北靣坐卒爵賔以虚爵降賔坐取觚奠于篚下盥洗卒盥揖升酌以酢主人于西阶上主人北靣拜受又曰遂卒爵是主人献賔賔酢主人也又曰主人盥洗升媵觚于賔酌散西阶上坐奠爵拜賔賔降筵北靣答拜主人坐祭遂饮又曰主人酌膳賔西阶上拜受爵于筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠于荐东是主人又饮而酌賔曰酬也其乡饮酒亦然彼注酬劝酒与此厚劝一也瓠叶传日酬导引主人又饮以导賔而酬之传训酬为报是传意酬之不施于饮酒明矣故王肃云酬报功也
  彤弓三章章六句
  序菁菁者莪乐育材也君子能长育人材则天下喜乐之矣笺乐育材者歌乐人君教学国人秀士选士俊士造士进士养之以渐至于官之音义菁子丁反莪五何反长张丈反下注并同乐音洛下并注同选雪恋反正义曰作菁菁者莪诗者乐育材也言君子之为人君能教学而长育其国人使有材而成秀进之士至于官爵之君能如此则为天下喜乐矣故作诗以美之经四章言长养成就赐之官爵皆是育材之事也南有嘉鱼言乐与贤也南山有台云乐得贤者彼谓在位及人君于时乐求贤者本在上之心非下人所乐此则下人所乐乐君之能育材与彼别又经言喜乐者谓被人君所育者以被育有材得官爵而喜又序言喜乐之者他人见之如是而喜乐之非独被育者也作者述天下之情而作歌耳笺正义曰笺解乐育材者乐养之以至于材故言教学之渐至于官爵也王制云兴立小学大学乃言若有循教者乡人子弟卿大夫馀子皆入学九年大成名曰秀士又曰命卿论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀者升之于大学曰俊士升于司徒者不征于乡升于大学者不征于司徒曰造士又曰大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士注云进士可进受爵禄又曰司马辨论官材论进士之贤者以吿于王而定其论论定然后官之任官然后爵之如是从乡人中教之为秀士是教学之从秀士渐至于进士是养之以渐也进士论材任官而又爵之是至于官爵之也其养成为此五士是长育人材也进士是材之大成故官爵以进士为主但人材有限官有尊卑其进士以下学已大成超逾伦辈亦可随材任之不必要至进士始官之也卒章笺云文亦用武亦用于人之材无所废是秀士以上皆可为官也定本无进士二字误也
  菁菁者莪在彼中阿传兴也菁菁盛貌莪萝蒿也中阿阿中也大陵曰阿君子能长育人材如阿之长莪菁菁然笺云长育之者既教学之又不征役也既见君子乐且有仪笺云既见君子者官爵之而得见也见则心既喜乐又以礼仪见接疏正义曰言菁菁然茂盛者萝蒿也此萝蒿所以得茂盛者由生在阿中得阿之长养故茂盛以兴徳盛者是学士也此学士所以致徳盛者由升在彼学中得君之长育故使德盛人君既能长育人材教学之又能官而用之故此学士既见君子则心喜乐且又有礼仪见接也又君子能养材与官又接之以礼故下所以歌之也言此养莪者以沚则有水之润阿陵有所居之势草得于中而长遂故言长也传正义曰释草云莪萝蒿也舍人曰莪一名萝郭璞曰今莪蒿也陆玑疏云莪蒿也一名萝蒿也生泽田渐洳之处叶似邪蒿而细科生三月中茎可生食又可蒸香美味颇似蒌蒿是也笺正义曰以下云锡我百朋得禄之事故此乐者为得官而乐也既乐为官爵之又云且有仪且兼事之辞故为君子以礼仪接已也
  菁菁者莪在彼中沚传中沚沚中也既见君子我心则喜传喜乐也音义沚音止
  菁菁者莪在彼中陵传中陵陵中也既见君子锡我百朋笺云古者货贝五贝为朋赐我百朋得禄多言得意也疏笺正义曰言赐我是入已之辞故为得禄也言古者货贝言古者宝此贝为货也五贝者汉书食货志以为大贝牡贝么贝小贝不成贝为五也言为朋者为小贝以上四种各一贝为一朋而不成者不为朋郑因经广觧之言有五种之贝贝中以相与为朋非总五贝为一朋也故志曰大贝四寸八分以上直钱二百一十文二贝为朋牡贝三寸六分以上直钱五十文二贝为朋么贝二寸四分以上直钱三十文二贝为朋小贝一寸二分以上直钱一十文二贝为朋不成贝寸二分漏度不得为朋率枚直钱三文是也以志所言王莽时事王莽多举古事而行五贝故知古者货贝焉
  汎汎杨舟载沉载浮传杨木为舟载沉亦浮载浮亦浮笺云舟者沉物亦载浮物亦载喻人君用人文亦用武亦用于人之才无所废既见君子我心则休笺云休者休休然音义汎方劔反休虚虬反美也正义曰言汎汎然杨木之舟则载其沉物则载其浮物俱浮水上以兴当时君子用其文者又用其武者俱致在朝言君之于人唯才是用故既见君子而得官爵我心则休休然而美载飞载止及载震载育之类笺传皆以载为则然则此载亦为则言则载沉物则载浮物也传言载沉亦浮笺云沉物亦载则以载解义非经中之载也
  菁菁者莪四章章四句
  序六月宣王北伐也鹿鸣废则和乐缺矣四牡废则君臣缺矣皇皇者华废则忠信缺矣常棣废则兄弟缺矣伐木废则朋友缺矣天保废则福禄缺矣采薇废则征伐缺矣出车废则功力缺矣杕杜废则师众缺矣鱼丽废则法度缺矣南陔废则孝友缺矣白华废则廉耻缺矣华黍废则蓄积缺矣由庚废则阴阳失其道理矣南有嘉鱼废则贤者不安下不得其所矣崇丘废则万物不遂矣南山有台废则为国之基队矣由仪废则万物失其道理矣蓼萧废则恩泽乖矣湛露废则万国离矣彤弓废则诸夏衰矣菁菁者莪废则无礼仪矣小雅尽废则四夷交侵中国微矣笺六月言周室微而复兴美宣王之北伐也音义从此至无羊十四篇是宣王之变小雅乐音洛篇末注同缺苦悦反蓄敕六反队直类反夏戸雅反正义曰此经六章皆是北伐之事序又广之言宣王所以北伐者由于前厉王小雅尽废致令四夷交侵以故汎叙所废之事焉鹿鸣言和乐且耽故废则和乐缺矣以下废缺其义易明不复须释由庚以下不言缺者叙者因文起义明与上诗别主见缺者为刚君父之义不言缺者为柔臣子之义以文武道同故俱言缺周公成王则臣子也故变文焉由仪言万物之生各得其宜故废则万物失其道理矣此与由庚全同由庚言阴阳此言万物者由庚言由阴阳得理万物得其道由仪则指其万物生得其宜本之于阴阳所以异也此二十二篇小雅之正经王者行之所以养中国而威四夷今尽废事不行则王政衰坏中国不守四方夷狄来侵之中夏之国微弱矣言北狄所以来侵者为废小雅故也厉王废之而微弱宣王能御之而复兴故博而详之而因明小雅不可不崇以示法也此篇北伐下篇南征蛮狄之侵则有之矣其戎夷则小雅无其事厉王之末天下大坏明其四夷俱侵也江汉命召公平淮夷明是厉王之时淮夷亦侵也唯无戎侵之事盖作者所以不言耳假使无戎侵亦得言四夷矣定本此序注云言周室微而复兴美宣王之北伐也案集本及诸本并无此注首章传曰日月为常周礼王建太常二章传日出征以佐其为天子是自于已之辞观此则毛意此篇王自征也卒章传日使文武之臣征伐与孝友之臣处内言与似共留不去之辞者王肃云宣王亲伐𤞤狁出镐京而还使吉甫迫伐追逐乃至于太原如肃意宣王先归于京师吉甫还时王已处内故言与孝友之臣处内也肃以镐为镐京未必是毛之意其言宣王先归或得传旨不然不得载常简阅遣将独行也则毛意上四章说王自亲行下二章说王还之后遣吉甫行也故三章再言薄伐上谓王伐之下谓吉甫伐之也郑以为独遣吉甫王不自行王基即郑之徒也云六月使吉甫采芑命方叔江汉命召公唯常武宣王亲自征耳孔晁云王亲自征耳孔晁王肃之徒也言六月王亲行常武王不亲行故常武曰王命卿士南仲太祖太师皇父非王亲征也又曰王奋厥武王旅啴啴皆统于王师也又王曰还归将士称王命而归耳非亲征也案出车文王不亲而经专美南仲此篇亦专美吉甫若将帅之从王而行则君统臣功安得言不及王而专归美于下若王自亲征饮至大赏则从军之士莫不在焉何由吉甫一人独多受祉故郑以此篇为王不亲行也常武言王旅容可统之于王经云赫赫业业有严天子说天子之容复何统乎又遣将誓师可称王意经言王曰还归事在既克之后事平理自当还在军将所专制何尝假称王命始还师也以此知常武亲征为得其实孙毓亦以此篇王不自行郑说为长
  六月栖栖戎车既饬四牡骙骙载是常服传栖栖简阅貌饬正也日月为常服戎服也笺云记六月者盛夏出兵明其急也戎车革辂之等也其等有五戎车之常服韦弁服也𤞤狁孔炽我是用急传炽盛也笺云此序吉甫之意也北狄来侵甚炽故王以是急遣我王于出征以匡王国笺云于曰匡正也王曰今女出征𤞤狁以正王国之封畿音义栖音西饬音敕依字从力修饰之字从巾不同也今人食边作□以为修饬之字借作敕音非骙求龟反阅音悦炽尺志反正义曰毛以为王当盛夏六月之时王以北狄侵急乃自征而御之简选阅择其中车马士众栖栖然其所简练戎车既皆饬正矣戎车所驾之四牡又骙骙然强盛王乃载是日月之常建之于车及兵戎之服以此而伐𤞤狁也王所以六月简阅出兵者由𤞤狁之宼来侵甚炽我王是用之故须急行也王于是出行征伐以匡正王之国也郑以为吉甫受命六月北征即阅士众栖栖然所简戎车既齐正矣所乘四马皆强壮骙骙然乃载是常从戎韦弁之服以出征也吉甫意云所以六月行者以北狄来侵甚盛我王是用遣我之急也王曰今汝出征𤞤狁以正王国之封畿我故盛夏而行也传正义曰以栖栖非六月之状故为简阅貌也日月为常春官司常文谓之王旌画日月也服戎服也即亦韦弁服也但分为二事故与郑异笺正义曰以征伐之诗多矣未有显言月者此独言之故云记六月者盛夏出兵明其急也春官巾车掌王之五路革路以即戎故知戎车革路之等也春官车仆掌戎路之倅广车之倅阙车之倅屏车之倅轻车之倅注云此五者皆兵车所设五戎也戎路王在军所乘广车横阵之车阙车所用补阙之车也屏车所用对敌自蔽隐之车也轻车所用驰敌致师之车也是其等有五也吉甫用所乘兵车亦革路在军所乘与王同但不知备五戎以否郑因事解之不必备五也言戎车之常服韦弁服者以上言戎车既饬即载是常服是则戎车载之故云戎车之常服也言载之者以戎服当战陈之时乃服之在道未服之司服云凡兵事韦弁服注云韦弁以韎韦为弁又以为衣春秋晋郤至衣韎韦之跗注是也周礼云韦弁皮弁服皆素裳白舄又杂问志云韎韦之不注不读如跗注属也跗有属者以浅赤韦为弁又以为衣而素裳白舄也知浅赤者以诗言韎韐有奭以韎韐茅蒐染之而奭为赤貌若不浅则绛故知浅赤也聘礼君使卿韦弁归饔饩注云韦弁韎韐之弁其服盖韎布以为衣而素裳不韎皮为衣者以卿之归饔饩当用皮弁以权事之宜而用韦弁故彼注云兵服也而服之者皮韦同类也取相近耳以皮弁衣故彼韦弁衣用赤布也以皮韦同类故孝经注曰田猎战伐冠皮弁援神契云皮弁素积军旅也皆以皮弁统韦言之若分别言之战伐用韦不用皮也此所载者据将帅服耳其馀军士之服下章言既成我服是也通皆韦皮故坊记注云唯在军同服耳知者僖五年左传日均服振振取虢之旗是同也礼在朝及齐祭君臣有同服多矣郑独言在军者为仆右无也以君各以时服仆右恒朝服至在军则同故言唯耳不谓通于他事郑以王不自亲征吉甫述王之辞故言王曰毛氏于诗言于者多为于为往所以为王自征耳言王国者以率土之滨莫非王臣要服之内是王国之封畿也比物四骊闲之维则传物毛物也则法也言先教战然后用师维此六月既成我服我服既成于三十里传师行三十里笺云王既成我戎服将遣之戒之曰日行三十里可以舍息王于出征以佐天子传出征以佐其为天子也笺云王曰令女出征伐以佐助我天子之事御北狄也音义比毗志反齐同也正义曰毛以为宣王之征所简车马者乃比同力之物四骊之马此四骊之马先以闲习之维有法则矣所以今用之维此六月之时既成我军士之戎服我军士戎服既成于是师行日三十里耳王于是出行征伐𤞤狁成已为天子之大功也郑唯以吉甫独行王于为曰为异馀同传正义曰夏官校人云凡大事祭祀朝觐会同毛马而颁之凡军事物马而颁之注云毛马齐其色物马齐其力是毛物之文也传以直言物则难解故连言毛物以晓人也然则比物者比同力之物戎事齐力尚强不取同色而言四骊者虽以齐力为主亦不厌其同色也故曰驷𫘪彭彭又曰乘其四骐田猎齐足而曰四黄既驾是皆同色也无同色者乃取异毛耳骐駵是中䯄骊是骖是也以言闲之是以先闲习故知先教战而后用师也书传曰征伐必因蒐狩以闲之闲之者何贯之贯之何习之是也此述宣王之征是师行之事美事明得礼故诸军法皆以三十里为限汉书律历志计武王之行亦准此也
  四牡修广其大有颙传修长广大也颙大貌薄伐𤞤狁以奏肤公传奏为肤大公功也有严有翼共武之服传严威严也翼敬也笺云服事也言今师之群帅有威严者有恭敬者而共典是兵事言文武之人备共武之服以定王国笺云定安也音义颙玉容反说文云大头也严如字共郑如字注下同王徐音恭帅所类反下将帅同后篇于此正义曰毛以为王所将戎车所驾之四牡形容修长而又广大其大之貌则有颙然以此之强薄伐𤞤狁之国以为天子之大功也非直车马之强又有威严之将恭敬之臣而共典掌是兵武之事其严者威敌厉众敬者抚和上下既有此文武之臣共掌兵事以此而往故当克胜而安定王国也郑唯据吉甫为异
  𤞤狁匪茹整居焦获侵镐及方至于泾阳传焦获周地接于𤞤狁者笺云匪非茹度也镐也方也皆北方地名言𤞤狁之来侵非其所当度为也乃自整齐而处周之焦获来侵至泾水之北言其大恣也织文鸟章白斾央央传鸟章错革鸟为章也白斾继旐者也央央鲜明貌笺云织徽织也鸟章鸟隼之文章将帅以下衣皆著焉元戎十乘以先启行传元大也夏后氏曰钩车先正也殷曰寅车先疾也周曰元戎先良也笺云钩钩鞶行曲直有正也寅进也二者及元戎皆可以先前启突敌陈之前行其制之同异未闻音义茹如豫反徐音如获音护尔雅十薮周有焦护镐胡老反王云京师度徒洛反下同织音志又尺志反注同白茷本又作斾蒲贝反继旐曰筏左传云蒨茷是也一曰斾与茷古今字殊央音英或于良反下篇同徽音辉将子亮反下大将同后篇将帅放此著知略反乘绳证反行户郎反注前行同夏户雅反钩古侯反股音古今经注作鞶无股字以先之先苏荐反陈直觐反正义日毛以为王师已行数狄之罪故陈其放恣言𤞤狁之所侵者非其意所当度乃整齐而处我周之焦获之地又侵镐及北方之地至于泾水之北侵及近地实为太甚故以当合征之而将帅以下皆有徽织之象其文有鸟隼之章以帛为行斾央央然鲜明皆有致死之备以行也又有戎车十乘以在军先欲以启突敌陈之前行由𤞤狁之恣而用伐之郑唯据吉甫为异传正义曰释地云周有焦获郭璞曰今扶风池阳县瓠中是也其泽薮在瓠中而薮外犹焦获所以接于𤞤狁也孙炎曰周岐周也以焦获继岐周言之则于镐京为西北矣以北狄言之故为北方耳笺正义曰以北狄所侵故知镐也方也皆北方地名也整齐而处之者言其居周之地无所畏惮也镐方虽在焦获之下不必先焦获乃侵镐方据在北方在焦获之东北若在焦获之内不得为长远也水北曰阳故言泾水之北泾去京师为近故言大恣毛不解镐方之文而出车传曰朔方近𤞤狁之国镐方文连则传意镐亦北方地也王肃以为镐京故王基駮日据下章云来归自镐我行永久言吉甫自镐来归犹春秋公至自晋公至自楚亦从晋楚归来也故刘向曰千里之镐犹以为远镐去京师千里长安洛阳代为帝都而济阴有长安乡汉有洛阳县此皆与京师同名者也孙毓亦以笺义为长传正义曰释天云错革鸟曰旟孙炎日错置也革急也画急疾之鸟于縿也郑志荅张逸亦云画急疾之鸟隼是也故笺云鸟隼之文章王知隼者以司常云鸟隼为旟释天云继旐曰斾故云白茷继旐者也茷与斾古今字也故定四年左传曰备茷旃旌亦斾也以其继旐垂之因以为状故曰胡不斾斾此旟而言旐者散则通名笺正义曰言徽织者以其在军为徽号之织史记汉书谓之旗帜帜与织字虽异音实同也传云革鸟为解不明故云鸟隼之文章将帅以下衣皆著焉谓此织文鸟章白茷央央也以綘为縿昼为鸟隼又綘为旒书名于末以为徽织知者司常掌九旗之物名各有属注云物名者所画异物则异名也属谓徽织也大传谓之徽号今城门仆射所被及亭长著綘衣皆其旧象也又曰皆画其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其号注云事名号织所以显别众官树之于位朝者各就焉觐礼曰公侯伯子男皆就其旗而立此其类也或谓之事或谓之名或谓之号异外内也三者旌旗之细士䘮礼曰为铭各以其物亡则以缁长半幅赪末长终幅广三寸书名于末此盖其制也徽织之书则云某某之事某某之名某某之号今大阅礼象而为之兵凶事若有死事者亦当以相别也由此言之则徽织者其制亦如所建旌旗而画之其象但小耳故郑云旌旗之细以皆著于衣理不宜长以无长短之制故引士丧长半幅以证之士丧注云牢幅一尺綘幅二尺除去降直是铭长三尺也故士丧礼竹杖长三尺置于宇西阶上郑云此盖其制以死之铭旌即生之徽织郑引士丧礼以证自王以下旌旗虽有等差其徽织疑同长三尺以同著于衣不宜差降则此徽织亦縿长一尺画鸟隼旗长二尺书名于末九旗之物皆用綘则此亦綘也言白斾者谓綘帛犹通帛为旃亦是綘也言各画其象者以其徽虽短之令小皆本之建旗故司常云大丧供铭旌注云玉则太常也又引士丧礼为铭各以其物是自王以下徽织皆画其所当建也此独言鸟章者周礼军行百官建旟举百官者所以统其馀也言将帅以下者大司马曰仲夏教苃舍辨号名之用帅以门名注云号名者徽织所以相别也在国以表朝位在军又象其制而为之被之以备死事帅谓军将至五长是将帅以下自五长以上不见士卒其有无不明盖亦各有之矣司常云官府各象其事谓百官以职从王者象其所建旌旗画之谓之为事州里各象其名者谓州长至比长象其所建之旌旗谓之为名家各象其号者谓卿大夫采地之臣象其所建之旌旗谓之为号此唯有三案大司马仲夏辨号名之用帅以门名县鄙各以其名家以号名乡以州名野以邑名百官各象其事虽有六与司常事名号三者不殊但司马细别言之耳帅以门名者帅谓六军之将皆命卿营所治国门以在门所建之旌旗为徽织之此帅从伍长以上但以卿统名焉事则司常官府各象其事是也县鄙各以其名者谓六遂县正以下至邻长乡以州名者谓州长至比长野以邑名者谓六遂以外公邑大夫此三者即司常所云州里各象其名也家以号名者即司常云家象其号也百官各象其事者即司常云官府各象其事也传正义曰夏后氏曰钩车殷曰寅车周曰元戎司马法文也先疾先良传因名以解之笺正义曰笺以毛因而増解遂解其名以明义春官巾车职曰金路钩樊缨注云钩读如娄颔之钩樊读如鞶带之鞶谓今马大带是也钩鞶之文定本钩鞶作钩般此实在马驾乃设之巾车以为车饰故得车取名焉郑兼言鞶者并举其类以晓人犹上传云物毛物也周礼革路无钩此特设钩故以名车也此车备设钩鞶其行曲直有正故云先正也或即郑云曲直有正盖谓此车行钩曲般旋曲直有正不必为马饰也寅进也此车能进取远道故云先疾也其元戎者传已训元为大故郑不复解之言大车之善者故云先良也无文论其形故云同异制未闻
  戎车既安如轾如轩四牡既佶既佶且闲传轾摰佶正也笺云戎车之安从后视之如摰从前视之如轩然后适调也佶壮健之貌薄伐𤞤狁至于大原传言逐出之而已文武吉甫万邦为宪传吉甫尹吉甫也有文有武宪法也笺云吉甫此时大将也音义轾竹二反佶其乙反又其吉反摰音至大音泰正义曰毛以为王征𤞤狁既出镐方𤞤狁退王身还反而使吉甫逐之故此章更叙车马之盛言兵戎之车既安正矣从后视之如轾从前视之如轩是适调矣其所驾四牡之马既正大矣且须复闲习吉甫以此薄伐𤞤狁敌不敢当遂追奔遂北至于大原之地王师所以得胜者以有文德武功之臣尹吉甫其才略可为万国之法受命逐狄王委任焉故北狄远去也郑以为元来吉甫独行以佶为壮健为异馀同传正义曰不言与战经云至于大原是宣王德盛兵强𤞤狁奔走不敢与战吉甫直逐出之而已采芑出车皆言执讯获丑此无其事明其不战也庄三十年齐人伐山戎公羊传曰此盖战也何以不言战春秋敌者言战桓公之与戎狄驱之耳何休曰时齐桓公力但可驱逐之而已义与此同
  吉甫燕喜既多受祉传祉福也笺云吉甫既伐𤞤狁而归天子以燕礼乐之则欢喜矣又多受赏赐也来归自镐我行永久饮御诸友炰鳖脍鲤传御进也笺云御侍也王以吉甫远从镐地来又日月长久今饮之酒使其诸友恩旧者侍之又加其珍美之馔所以极劝之也侯谁在矣张仲孝友传侯维也张仲贤臣也善父母为孝善兄弟为友使文武之臣征伐与孝友之臣处内笺云张仲吉甫之友其性孝友音义饮于鸩反注同炰白交反徐又甫交反龞毕灭反脍古外反鲤音里正义曰毛以为吉甫逐出𤞤狁远出中国有功而归王以燕礼乐之则欢喜既多受赏赐之福也王所以燕赐之者以其来归自镐其处迥远我吉甫之行日月长久矣故今王饮之酒进其宿在家诸同志之友与俱饮以尽其欢又加之以炰鳖脍鲤珍美之馔燕赐厚矣其所进诸友之中维复谁在其中间矣有张仲其性孝友在焉言吉甫之贤有此善友因显所任得人外则使文武之臣征伐内则与孝友之臣处内亦所以为美也郑唯吉甫元帅专征又以御为侍言饮酒则有侍者诸友旧恩之人以此为异馀同笺正义曰郑以诸友侍之为尊崇之意其义胜进故易传也言加珍美之馔者以燕礼其牲狗天子之燕不过有牢牲鱼鳖非常膳故云加之笺以侯谁在矣是问吉甫诸友之辞故知张仲吉甫之友也尔雅李巡注云张姓仲字其人孝故称孝友
  六月六章章八句
  序采芑宣王南征也音义芑音起徐又求已反正义曰谓宣王命方叔南征蛮荆之国上言伐此云征便辞耳无义例也言伐者以彼有罪伐而讨之犹执斧以伐木言征者已伐而正其罪故或并言征伐其义一也
  薄言采芑于彼新田于此菑亩传兴也芑菜也田一岁曰菑二岁曰新田三岁日畬宣王能新美天子之士然后用之笺云兴者新美之喻和治其家养育其身也士军士也方叔莅止其车三千师干之试传方叔卿士也受命而为将也莅临师众干捍试用也笺云方叔临视此戎车三千乘其士卒皆有佐师捍敌之用尔司马法兵车一乘甲士三人步卒七十二人宣王承乱羡卒尽起方叔率止乘其四骐四骐翼翼笺云率者率此戎车士卒而行也翼翼壮健貌路车有奭簟茀鱼服钩膺鞗革传奭赤貌钩膺樊缨也笺云茀之言蔽也车之蔽饰象席文也鱼服矢服也鞗革辔首垂也音义菑侧其反郭云反草曰菑畬音馀莅本又作莅音利又音类沈力二反捍胡旦反乘绳证反下一乘同卒子忽反下皆同羡钱靣反馀也又徐荐反奭许力反茀音弗鞗音条樊步干反马大带也正义曰言人须芑为菜我薄采此芑于何处乎当于彼新田于此菑亩之中以新田菑亩谓己和耕其田生长其芑必肥美可食故于此采之也以兴人须为军士我薄取人于何处乎当于彼蒙教于此被育之家以蒙教被育已和治其家养育其身士必勇武可用故于彼取之也既于新美被养处召得军士而大将方叔临视之其车众之多中有三千乘矣其士皆有佐师捍敌之用是取之得人也大将方叔率之以行乃自乘其四骐之马此四骐之马翼翼然甚壮健矣又此所驾路车有奭然而赤其车以方文竹簟之席为之蔽饰其上所载有鱼皮为矢服之器其马娄颔有钩在膺有樊缨之饰又以鞗皮为辔首之革而垂之方叔既率士众乘是车马往征之传正义曰陆玑疏云芑菜似苦菜也茎青白色摘其叶白汁出脆可生食亦可蒸为茹青州人谓之芑西河雁门芑尤美胡人恋之不出塞是也一岁日菑二岁曰新田三岁曰畬释地文菑者灾也畬和柔之意故孙炎曰菑始灾杀其草木也新田新成柔田也畬和也田舒缓也郭璞曰今江东呼初耕地反草为菑是也臣工传及易注皆与此同唯坊记注云二岁曰畬三岁曰新田坊记引易之文其注理不异当是传写误也田耕二岁新成柔田采必于新田者新美其菜然后采之故以喻宣王新美天下之士然后用之也笺解采之新田耕其田土所以得其新美者正谓和治其家救其饥乏养育其身不妄征役也二岁曰新田可言美菑始一岁亦言于此菑亩者菑对未耕亦为新也且菑杀草之名虽二岁之后耕而杀草亦名为菑也郑谓炽菑南亩为耕田是柔田之耕亦为菑也于此菑亩文在新田之下未必一岁之田也笺正义曰天子六军千乘今三千乘则十八军矣所以然者宣王承厉王之乱荆蛮内侵众少则不足以敌之故羡卒尽起而有此三千也地官小司徒职曰上地家七人可任者家三人中地家六人可任者二家五人下地家五人可任者家二人以其馀为羡唯田与追宼竭作起军之法家出一人故乡为一军唯田猎与追宼皆尽行耳今以敌强与追宼无异故羡卒尽起羡馀也以一人为正卒其馀为羡卒也若然彼三等之家通而率之家有二人半耳纵令尽起唯二千五百乘所以得有三千者盖出六遂以足之也且言家二人三人者举其大率言耳人有死生数有改易六乡之内不必常有千乘况羡卒岂能正满二千五百也当是于时出军之数有三千耳或出于公邑不必皆乡遂也传正义曰瞻彼洛矣云韎韐有奭彼茅蒐染为奭故知赤貌也言钩膺樊缨者以此言钩是金路故引金路之事以说之在膺之饰唯有樊缨故云钩樊缨也巾车注云钩娄颔之钩也金路无锡有钩亦以金为之是钩用金在颔之饰也彼注又曰樊读如鞶带之鞶谓今马大带缨今马鞅金路其樊及缨以五采罽饰之而九成是带鞅在膺故言膺以表之也巾车金路同姓以封也今方叔所乘者或方叔为同姓也又下云方叔元老则方叔五官之长是上公也上公虽非同姓或亦得乘金路矣不乘革路者以革路临战所乘此时受命率车未至战时故不言戎车也
  薄言采芑于彼新田于此中乡传乡所也笺云中乡美地名方叔莅止其车三千旗旐央央笺云交龙为旗龟蛇为旐此言军众将帅之车皆备方叔率止约軧错衡八鸾玱玱传軧长毂之軧也朱而约之错衡文衡也玱玱声也服其命服朱芾斯皇有玱葱珩传朱芾黄朱芾也皇犹煌煌也玱珩声也葱苍也三命葱珩言周室之强车服之美也言其强美斯劣矣笺云命服者命为将受王命之服也天子之服韦弁服朱衣裳也音义軧祈支反广雅云毂篆错如字沈七故反玱本亦作枪七羊反徐七羮反芾本又作茀或作绂皆音弗下篇赤芾同玱本又作创亦作枪同皆七羊反珩音衡皇音煌又音晃朱衣裳本或作朱衣𫄸裳𫄸衍字正义曰言方叔为将既率戎车将率而行乃乘金车以朱纒约其毂之軧错置其文于车之上衡车行动其四马八鸾之声玱玱然其身则服其受王命之服黄朱之芾于此煌煌然鲜美又有玱玱然之声所佩苍玉之珩以此车服之美而往征伐也传正义曰说文云軧长毂也则毂谓之軧考工记说兵车乘车其毂长于田车是为长毂也言朱而约之谓以朱色纒束车毂以为饰轮人云容毂必直陈篆必正注云容者治毂为之形容也篆毂约也盖以皮纒之而上加以朱漆也知约以朱者以上言钩膺是陈金路之事也金路以金为饰毂色宜与金同且言路车有奭奭是赤貌故知约必用朱也知错衡必为文衡者错者杂也杂物在衡是有文饰其饰之物注无云焉不知何所用也黄朱芾者以言斯皇故知黄朱也斯干传曰天子纯朱诸侯黄朱皆朱芾据天子之服言之也于诸侯之服则谓之赤芾耳玉藻云一命缊韨黝珩再命赤韨黝珩三命赤韨葱珩是据诸侯而言也彼云又累一命至三命而止而云葱珩则三命以上皆葱珩也故云三命葱珩明至九命皆葱珩非谓方叔唯三命也此上三章皆云其车三千言周室之强路车朱芾言车服之美也必言其强美者斯劣弱矣老子曰国家昏乱有忠臣六亲不和有孝慈明名生于不足诗人所以盛矜于强美者斯为宣王承乱劣弱美而言之也笺正义曰郑解服其命服之节言此命服者今方叔为受王命之服也言受王命之时王以此服命之故方叔服之而受命也知者春官司服云凡兵事韦弁注云韦弁以韎韦为弁又以为衣裳是朱之浅者故得以朱表之周礼志云韦弁素裳此连言朱裳者以经云朱芾芾从裳色故知裳亦朱也不用戎服素裳者以其命将非在军不可纯如之也亦变为美故杂以祭服之饰焉此本或云天子之服韦弁服朱衣𫄸裳者误定本亦无𫄸字鴥彼飞隼其飞戾天亦集爰止传戾至也笺云隼急疾之鸟也飞乃至天喻士卒劲勇能深攻入敌也爰于也亦集于其所止喻士卒须命乃行也方叔莅止其车三千师干之试笺云三称此者重师也方叔率止钲人伐鼓陈师鞠旅传伐击也钲以静之鼓以动之鞠告也笺云钲也鼓也各有人焉言钲人伐鼓互言尔二千五百人为师五百人为旅此言将战之日陈列其师旅誓告之也陈师吿旅亦互言之显允方叔伐鼓渊渊振旅阗阗传渊渊鼓声也入曰振旅复长幼也笺云伐鼓渊渊谓战时进士众也至战止将归又振旅伐鼓阗阗然振犹止也旅众也春秋传日出曰治兵入曰振旅其礼一也音义鴥唯必反钲音征说文云铙也又云镯也鞠居六反将战此如字馀并子匠反阗徒颠反长张丈反下之长同正义曰鴥然而疾者彼飞隼之鸟也其飞乃高至天虽能高飞亦集其所止之处不妄飞以兴彼勇武之众其勇能深入于敌虽则勇劲亦禀于将帅之命不妄动也以此劲勇之征伐故方叔临视之行其车之众有三千乘皆有佐师捍敌之用方叔既临视乃率之以行也未战之前而陈阅军士则有钲人击钲以静之鼓人伐鼓以动之至于临陈欲战乃陈师陈旅誓而告之以赏罚使之用命明信之方叔既誓师众当战之时身自伐鼓率众以作其气渊渊然为众用力遂败蛮荆及至战止将归又敛陈振旅伐鼓阗阗然由将能如此所以克胜也笺正义曰释鸟云鹰隼丑其飞也翚舍人曰谓隼鹞之属翚翚其飞疾羽声也郭璞云鼓翅翚翚然疾是急疾之鸟也说文曰隼鸷鸟也陆玑疏云隼鹞属也齐人谓之击征或谓之题肩或谓之雀鹰春化为布谷者是也定本士卒劲勇作至勇传正义曰周礼有𬭚镯铙铎无钲也说文云钲铙也似铃柄中上下通然则钲即铙也鼓人云以金铙止鼓大司马云鸣铙且郤闻钲而止是钲以静之大司马又曰鼓人三鼓车徒皆作闻鼓而起是鼓以动之也说文又曰镯钲也铙也则镯铙相类俱得以钲名之故鼓人注云镯钲也形如小钟是镯亦名钲也镯似小钟铙似铃是有大小之异耳俱得名钲但镯以节鼓非静之义故知钲以静之指谓铙也凡军进退皆鼓动钲止非临陈独然依文在陈师鞠旅之上是未战时事也笺正义曰古者春教振旅秋教治兵以戎是大事又三年一教隐五年左传曰三年而治兵入而振旅是也征伐之时出军至对陈用治兵礼战止至还归用振旅法名异而礼同也以此出当用之故以修治兵事为名入则休息故以整众为名其治兵振旅之名周礼左传榖梁尔雅皆同唯公羊以治兵为祠兵其礼治兵则幼贱在前振旅则尊老在前释文云出为治兵尚威武也入为振旅反尊卑也孙炎曰出则幼贱在前贵勇力也入则尊老在前复常法也故此传云入日振旅复长幼是反为尊卑也此引春秋传者庄八年公羊文也公羊为祠兵此言出曰治兵者诸文皆作治兵明彼为误故经改其文而引之必引此文者取其礼一也以渊渊阗阗俱是鼓声渊渊谓战时众进阗阗谓战止将归而伐鼓之上不言治兵振旅之下不言伐鼓是二句自相互也所以得互相发见正由其礼一也故引此传以证之长幼出入先后不同而云礼一者谓击鼓动众坐作进退如一也蠢尔蛮荆大邦为仇传蠢动也蛮荆荆州之蛮也笺云大邦列国之大也方叔元老克壮其犹传元大也五官之长出于诸侯日天子之老壮大犹道也笺云犹谋也谋兵谋也方叔率止执讯获丑笺云方叔率其士众执其可言问所获敌人之众以还归也戎车啴啴啴啴焞焞如霆如雷传啴啴众也焞焞盛也笺云言戎车既众盛其威又如雷霆言虽久在外无罢劳也显允方叔征伐𤞤狁蛮荆来威笺云方叔先与吉甫征伐𤞤狁今特往伐蛮荆皆使来服于宣王之威美其功之多也音义蠢尺允反尔雅不逊也讯音信啴吐丹反徐音他焞吐雷反又他屯反本又作啍同霆音廷徐音挺又音定罢音皮正义曰上章未言所伐之国故于此本之言我所伐者乃蠢蠢尔不逊之蛮荆不尊王命侵伐邻国动为宼害与大邦为仇怨列国之大尚致仇怨其傍小国侵害多矣故我方叔天子之大老能光大其军谋之道以讨之既得克胜方叔乃率其士众执其可言问所获敌人之众以还归也方叔士众所乘戎车啴啴然众焞焞然盛如霆之发如雷之声可畏言方叔善于用众虽久不劳也如此明信之方叔其功大矣昔日共吉甫已征𤞤狁之国今又特往征伐蛮荆皆使之来服于宣王之威言其每有大功也毛为犹道郑以为犹谋也军之道亦谋也传正义曰蠢动释诂文也释训云蠢不逊也郭璞曰蠢动为恶不谦逊也五官之长出于诸侯曰天子之老者曲礼下文也引之者以证其称老之意然则是时方叔为五官之伯故称上传云方叔卿士元老皆兼官也以军将皆命卿故言卿士为元帅故以上公兼之
  采芑四章章十二句
  序车攻宣王复古也宣王能内修政事外攘夷狄复文武之竟土修车马备器械复会诸侯于东都因田猎而选车徒焉笺东都王城也音义攘如羊反除也却也竟音境械户戒反三苍云械总名也说文云无所盛曰械复会之复扶又反选宣兖反数也沈思恋反下同正义曰以诗次有义故序者每乘上篇而详之言内修政事外攘夷狄者由内事修治故能外平强宼即上二篇南征北伐是也不言蛮言夷者总名也既攘去夷狄即是复境土是为复古也案王制注云以为武王因殷之地中国三千海隅五干至周公成王斥大九州之界乃中国七千海隅万里彼注者据文而言耳其实武王与成王之时土境不甚相远也何则武王崩后王室流言四国背叛不暇外讨三监既定即为太平制礼便云大界以此知其境土广狭不得相悬也王制据其初伐纣言耳武王之末境应稍大言复文武之境土以文武周之先王举以言之此雷复成康之时也何则文王未得天下其境与武王不同而配武言之明为先王而言也成初武末土境略同故举文武而言大界王制之法据礼为正耳不然岂周公数年摄政能使三倍大于武王宣王攘去夷狄仍小成王三倍且宣王中兴明君美其复古比诸成康才四分之一则展也大成徒虚言耳若宣王复古始广三千则厉王之末当城坏压境以文逆意理在不然故知复古复成康之时以文武先王举而言之耳言修车马即首章二章上二句是也言备器械攻战之具三章建旐设旄之类是也复会诸侯于东都四章是也言复者对上篇为复犹卷耳言又也因田猎即六章七章是也而选车徒即三章上二句是也经先言选徒序先言田猎者选徒然后东行故经先言之序以选徒本为田猎故言因田猎选车徒也言因者以会为主因会而猎也王者能使诸侯朝会是事之美者故以会诸侯为主焉上三章先致其意首章致会同之意二章三章致田猎之意故云驾言搏兽皆致意之辞未实行也四章言既至东都诸侯来会五章言田猎之后颁射馀获之禽六章七章言田猎之事卒章总叹美之也颁馀获射在田获之后而先田言之者以射是诸侯群臣之事因上章诸侯来会而即说之令臣事自相次也
  我车既攻我马既同传攻坚同齐也宗庙齐豪尚纯也戎事齐力尚强也田猎齐足尚疾也四牡庞庞驾言徂东传庞庞充实也东洛邑也音义豪戸刀反依字作毫也庞鹿同反徐扶公反正义曰宣王言我会同之戎车既坚致矣我戎马既齐力矣四牡之马庞庞然充实矣当为我驾我当乘之以往东都与诸侯行会同也传正义曰宗庙齐毫戎事齐力田猎齐足释畜文也尚纯尚强尚疾是毛以义増解之也齐其毫毛尚纯色齐其马力尚强壮齐其马足尚迅疾也引之者证经既同为齐力之义因连引宗庙田猎之全文李巡曰祭于宗庙当加谨敬取其同色也某氏曰戎事谓兵革战伐之事当齐其力以载干戈之属舍人曰田猎取往于苑囿之中追飞逐走取其疾而已
  田车既好四牡孔阜东有甫草驾言行狩传甫大也田者大芟草以为防或舍其中褐纒旃以为门裘纒质以为槸间容握驱而入轚则不得入左者之左右者之右然后焚而射焉天子发然后诸侯发诸侯发然后大夫士发天子发抗大绥诸侯发抗小绥献禽于其下故战不出顷田不出防不逐奔走古之道也笺云甫草者甫田之草也郑有圃田音义甫毛如字大也郑音补谓圃田郑薮也芟鱼废反褐音曷槸鱼列反何鱼子反门中𫔶轚音计刘兆注穀梁云继也本又作击音同或古历反射食亦反抗苦浪反举也绥本亦作緌而佳反下同顷苦颖反甫田之甫旧音晡十薮郑有圃田下同毛依字甫大也正义曰毛以为宣王言我田猎之车既善好四牡之马又甚盛大东都之界有广大之草可以就而田猎焉当为我驾此车马我将乘之而往狩猎于彼言既会诸侯又与田也郑唯以东有甫草为圃田之草为异耳传正义曰以田法芟草为防是广大之处故训甫为大也谓宽大之地有草可芟故言甫草也因而广言田猎之法次在大草之意田猎者必大芟杀野草以为防限作田猎之场拟杀围之处或复止舍其中谓未田之前誓士戒众故教示战法当在其间止舍也其防之广狭无文既为防限当设周卫而立门焉乃以织毛褐布纒通帛旃之竿以为门之两傍其门盖南开并为二门用四旃四褐也又以裘纒椹质以为门中之𫔶闲车轨之里两边约车轮者其门之广狭两轴头去旃竿之问各容一握握人四指为四寸是门广于轴八寸也入此门当驰走而入不得徐也以教战试其能否故令驱焉若驱之其轴头击著门傍旃竿则不得入也所以罚不工也以天子六军分为左右虽同舍防内令三军各在一方取左右相应其属左者之左门属右者之右门不得越离部伍以此故有二门也此属夏苗之田也周礼仲夏教苃舍郑云苃舍草止也军有草止之法此苗田即草止明芟草止其中焉或舍其中也以教战即军礼同故言军有草止之法仲夏举草舍之法田礼皆当然也故仲冬教大阅云前期群吏戒众庶修战法虞人莱所田之野为表百步则一为三表又五十步为一表田之日司马建旗于后表之中群吏以旗物鼓铎镯铙各帅其民而致质明弊旗诛后至者乃陈车徒如战之陈注云莱芟除可陈之处表所以识正行列也四表积二百五十步左右之广当容三军步数未闻郑云芟除可陈之处是芟草为教战之所传言田者大芟草以为防则芟草为田猎之处明先猎以教战合围又在间焉二者同处也郑以最南一表以北百步为二表又北百步为三表又北五十步为四表谓之后表是四表二百五十步也以下有以旌为左右和之门故言左右之广当容三军但步数未闻耳彼又曰以旌为左右和之门群吏各帅其车徒以叙和出左右注云军门日和今谓之垒门立两旌以为之叙和出用次第出和门也彼旌即此旃也彼言叙和出此言驱而入不同者此据质明时初入和门既入同在后表之中将以教战也既誓从后表前至第二表一弊其旗车徒皆坐又从第二表至前第三又然又从前第三至最前退郤教振旅至后表礼毕当从是以出田故叙和出左右与此终始各举其一故不同也计立旌为门当在教战之前周礼以旌为左右和之门文在教战下者以教战之时直言建旌后表之中不说入门之事故不言立门教毕以叙和出因其将出而言立门故文在下其实战之前门已先设也教战既毕士卒出和乃分地为屯既陈车驱车卒奔驱禽纳之于防然后焚烧此防草在其中而射之天子先发然后诸侯发然后大夫士发发谓发矢射之也其天子发则先抗举其大绥诸侯发则举其小绥必举此绥为表天子诸侯杀之时因献其禽于其下也故战不出所期之顷田不出所芟之防不逐奔走谓出于顷防者不逐之古之道也抗绥谓既射举之因置虞旗于其中受而致禽焉受禽猎止则弊之故王制曰天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥注云下谓弊之是杀禽巳讫田止而弊绥也各举终始之一故与此不同也此等似有成文未知其事所出昭八年榖梁传曰芟兰以为防以葛覆质为槸与此不同郑志答张逸云战有顷数不能尽其多少犹今战场者不出其顷界田者不出其防也王制云昆虫未蛰不以火田则用火田猎唯在冬耳此言焚而射之自焚所芟之草非放火田猎四时皆焚之也故地官山虞泽虞皆云大田莱山田之野言大田则天子四时之田皆然矣既莱其地明悉焚之此时王仍未至东都非正田之时毛因大草广言猎法不谓此时即然也笺正义曰以下云搏兽于敖敖地名则甫草亦是地名不宜为大故易之为圃田之草且东都之地自有圃田故引尔雅以证之郑有圃田释地文也郭璞曰今荥阳中牟县西圃田泽是也职方曰河南曰豫州其泽薮曰圃田宣王之时未有郑国圃田在东都畿内故宣王得往田焉之子于苗选徒嚻嚻传之子有司也夏猎曰苗嚻嚻声也维数车徒者为有声也笺云于曰也建旐设旄搏兽于敖传敖地名笺云兽田猎搏兽也敖郑地今近荥阳音义嚣五刀反或许骄反数所主反搏音博旧音傅近附近之近正义曰毛言宣王欲向东都之时其是子群吏之有司于是为将夏田之苗选数车徒不为讙哗唯数者有声嚣嚣然言时官人皆能其事也既选车徒王言当建立旐于车而设旄牛尾于旐之首与旄同建我当乘之往搏取禽兽于敖地也郑以于为曰则之子斥宣王为异耳传正义曰大司马仲夏教苃舍如振旅之陈群吏选车徒谓数择之也此时事与彼同则有司谓群吏有事者大司马之属矣传以之子为有司下文之子亦非王身当谓凡从王者非独司马官属也夏猎曰苗则此时宣王为夏田也上云驾言行狩者是猎之总名但冬猎大于三时故狩为冬猎名耳非宣王发意向东都历冬夏也下云有闻无声则在军不得讙哗而云嚣嚣之声故知唯数者为有声笺正义曰传之训于为于为往无为曰者笺以为曰则与传不同言之子曰曰则是命事之辞之子当斥宣王不得为有司也下云之子于征亦谓宣王行也但不训于字则于征当为往征矣
  驾彼四牡四牡奕奕传言诸侯来会也赤芾金舄会同有绎传诸侯赤芾金舄舄达屦也时见曰会殷见曰同绎陈也笺云金舄黄朱色也音义舄音昔绎音亦见贤遍反下同正义曰言宣王之至东都四方诸侯驾彼四牡之马而来其四牡之马则奕奕然闲习既朝见于王而服赤芾金舄之饰与王行会同之礼者有陈于会同之位言各以爵之尊卑陈列于其位次者传正义日言诸侯赤芾则天子当朱芾也言金舄达屦者天官屦人注云舄有三等金舄为上冕服之舄下有白舄黒舄此云金舄者即礼之赤舄也故笺云金舄黄朱色加金为饰故谓之金舄白舄黑舄犹有在其上者为尊未达其赤舄则所尊莫是过故云达屦言是屦之最上达者也此舄也而言屦屦通名以舄是祭服尊卑异之耳故屦人兼掌屦舄是屦为通名也时见曰会殷见曰同大宗伯文也定本云殷𫖯曰同误也注云时见者无常期诸侯有不服者王将有征伐之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉殷众也十二岁王如不巡狩则六服尽朝朝礼既毕王为坛合诸侯以命政焉如是则会同其礼各别不得并行之矣且此时王与诸侯会东都非十二年之事言同者以会同对文则别散则义通会者交会同者同聚理既是一故论语及此连言之
  决拾既佽弓矢既调传决钩弦也拾遂也佽利也笺云佽谓手指相次比也调谓弓强弱与矢轻重相得射夫既同助我举柴传柴积也笺云既同己射同复将射之位也虽不中必助中者举积禽也音义决本又作夬或作抉同古穴反佽音次说文子利反云便利也比毗志反柴子智反又才寄反说文作㧘士卖反中丁仲反下中者同正义曰此章言诸侯从王田罢赐射馀获之事也言时诸侯所有决之与拾既与手指相比次而和利矣弓之与矢既强弱相得而调适矣既田毕王以馀获之禽赐之则以此射夫而取之此射夫皆已射一番若中得禽者既同复将射之位欲更射以求禽也若以射之而不中者则又助我中者举积禽此文承诸侯之下射夫即诸侯也其大夫亦在获射之中则此可以兼焉诸侯而谓之射夫者夫男子之总名笺正义曰传以佽为利其义不明故申而成之决著于右手大指所以钩弦开体遂著于左臂所以遂弦手指相比次而后射得和利故毛云佽利谓相次然后射利非训佽为利也言调谓弓强弱与矢轻重相得者弓体有强弱各其力之所便又弓矢之各有安危调之使相得田无射礼唯既田乃有班馀获射在于泽宫言同复将射之位在泽宫之位也以言助我举积是不得射者助他人也故射虽不中必助中者举积禽矣乡射礼云礼射不主皮不胜者降即此是也此谓士大夫以上有礼射者庶人则以主皮当礼射故乡大夫以五物询众庶三曰主皮是也四黄既驾两骖不猗传言御者之良也不失其驰舍矢如破传言习于射御法也笺云御者之良得舒疾之中射者之工矢发则中如椎破物也音义猗于寄反又于绮反舍音舍椎直追反正义曰王既会诸侯乃与之田言王乘四黄之马既驾矣两骖之马不相依倚御者节御此马令不失其驰骋之法故令射者舍放其矢则如椎破物能中而𫘝也言御良射善所以美之笺正义日驷铁云六辔在手笺云言马之良此云御良者虽马御相须而设文有意彼云在手主说马良不用御者之力故言在手而已此云骖不相倚乃御者使之然故云御良各观其文而为说也
  萧萧马鸣悠悠斾旌传言不讙哗也徒御不惊大庖不盈传徒輂也御御马也不惊惊也不盈盈也一曰干豆二曰賔客三曰充君之庖故自左膘而射之达于右腢为上杀射右耳本次之射左髀达于右𩩐为下杀靣伤不献践毛不献不成禽不献禽虽多择取三十焉其馀以与大夫士以习射于泽宫田虽得禽射不中不得取禽田虽不得禽射中则得取禽古者以辞让取不以勇力取笺云不惊惊也不盈盈也反其言美之也射右耳本射当为达三十者每禽三十也音义讙音欢又音喧哗音花庖蒲芽反膘频小反又扶了反三苍云小腹两边肉也说文云胁后髀前肉也本亦作髀蒲礼反或又作䯚射食亦反下射左髀同腢本亦作髃音愚又五厚反谓肩前也说文同郭音偶谓肩前两间骨何休注公羊自左膘射之达于右腢巾心死疾鲜絜也又五回五公二反射右耳食亦反脾本文作髀方尔反又蒲礼反谓股外𩩐馀绕反又胡了反谓水膁也字书无此字一本作□音羊绍反又羊招反吕忱于小反本或作膘践子浅反正义曰言王之田猎非直射良御善又军旅齐肃唯闻萧萧然马鸣之声见悠悠然斾旌之状无敢有讙哗者徒行挽辇者与车上御马者岂不警戒乎言以相警戒也君之大庖所获之禽不充满乎言充满也传正义曰诸徒皆为徒行此独以为辇者释训云徒御不惊辇者也尔雅特释此文故依而为说地官乡师云大军旅会同治其辇注云辇人挽行所以载任器也止以为蕃营司马法辇有一斧一斤一凿一梩周辇加二板二筑夏后氏二十人而辇殷十八人而辇周十五人而辇是会田猎人挽辇以徒行也徒既为辇者故御为御马者也以此美宣王之歌故知不惊不盈声而叠之故笺反其言美之此为美之深者也郑于此申毛者以鄂不韡韡不从毛说以上未有此比故于是言之明以后此类皆然矣传又因经大庖不盈广言杀兽充庖之事一曰干豆谓第一上杀者干足以为豆实供宗庙也二曰賔客谓第二杀者别之以待賔客也三曰充君之庖谓第三下杀者取之以充实君之庖厨也君尊宗庙敬賔客故先人而后已取其下也又分别杀之三等故自左膘而射之达过于右肩腢为上杀以其贯心死疾肉最絜美故以为干豆也射右耳本笺云射当为达亦自左射之达右耳本而死者为次杀以其远心死稍迟肉已微恶故以为賔客也不言自左者蒙上文可知射左服髀而达过于右胁𩩐为下杀以其中胁死最迟肉又益恶充君之庖也凡射兽皆逐后从左厢而射之达于右𩩐独言射左髀则上杀达于右腢当自左胁也次杀右耳本当自左肩腢也不言自左举下杀之射左髀可推而知也王制及公羊榖梁皆云充君之庖无厨字郑云庖今之厨则传本亦无厨字厨衍字也定本亦无厨字笺知射当为达者以射必自左不得从右而射且与上下不类故知当为达也面伤不献者谓当面射之翦毛不献谓在傍而逆射之二者皆为逆射不献者嫌诛降之义不成禽不献者恶其害幼少此不能使猎者无之自君所不取以示教法耳禽虽多择取三十焉郑云三十者每禽三十以君之猎不宜诸种止取三十故以为每禽焉则宗庙賔客君庖各十也其馀每禽三十之外以与卿大夫士习射泽宫所谓班馀获射也不言诸侯诸侯不常在卿大夫尚得与射诸侯在射可知也以大兽公之非复已物君赐使射故非中不取言向者田猎所取用勇力今射者礼乐所取用辞让也此当有成文书传穀梁传与此略同
  之子于征有闻无声传有善闻而无喧哗之声笺云晋人伐郑陈成子救之舍于桞舒之上去谷七里谷人不知可谓有闻无声允矣君子展也大成笺云允信展诚也大成谓致太平也音义闻音问注同本亦作问讙呼端反又作喧哗音花去起吕反正义曰毛以为是从王往行群臣有善闻而率其所部无喧哗之声王能使所从若是信矣君子宣王诚实也其功大成言太平也郑以之子斥宣王为异耳笺正义曰事在哀一十七年左传曰晋荀瑶伐郑次于桐丘郑驷弘请救于齐陈成子救郑及留舒违谷七里谷人不知是其事也留柳不同盖所据书异谷本齐邑而引之者证无声也
  车攻八章章四句
  序吉日美宣王田也能滇微接下无不自尽以奉其上焉疏正义曰作吉日诗者美宣王田猎也以宣王能慎于微事又以恩意接及群下王之田猎能如是则群下无不自尽诚心以奉事其君上焉由王如此故美之也慎微即首章上二句是也接下卒章下二句是也四章皆论田猎言田足以总之时述此慎微接下二事者以天子之务一日万几尚留意于马祖之神为之祈祷能谨慎于微细也人君游田或意在适乐今王求禽兽唯以给賔是恩隆于群下也二者人君之美事故特言之也下无不自尽以奉其上述宣王接下之义于经无所当也
  吉日维戊既伯既祷传维戊顺类乘牡也伯马祖也重物慎微将用马力必先为之祷其祖祷祷获也笺云戊刚日也故乘牡为顺类也田车既好四牡孔阜升彼大阜从其群丑笺云丑众也田而升大阜从禽兽之群众也音义祷丁老反马祭也说文作禂为之之为于伪反正义曰言王于先以吉善之日维戊也于马祖之伯既祭之求祷矣以田猎当用马力故为之祷祖求其马之强健也田猎之车既善好四牡之马甚盛大王乃乘之升彼大陵阜之上从逐其群众之禽兽言车牢马健故得历险从禽是由祷之故也传正义曰马国之大用王者重之故夏官校人春祭马祖夏祭先牧秋祭马社冬祭马步注云马祖天驷先牧始养马者马社始乘马者马步神为灾害马者既四时各有所为祭之马祖祭之在春其常也而将用马力则又用彼礼以祷之祭必用戊者日有刚柔犹马有牝牡将乘牡马故祷用刚日故云维戊顺其刚之类而乘牡马知伯马祖者释天云既伯既祷马祭也为马而祭故知马祖谓之伯伯者长也马祖始是长也郑云马祖天驷释天云天驷房也孙炎曰龙为天马故房四星谓之天驷郑亦引孝经说曰房为龙马是也言重物慎微者重其马之为物慎其祭之微者将用马力必先为之祷其祖是谨慎其微细也言祷获者为田而祷马祖求马强健则能驰逐兽而获之
  吉日庚午既差我马传外事以刚日差择也兽之所同麀鹿麌麌传鹿牝曰麀麌麌众多也笺云同犹聚也麕牡曰麌麌复麌言多也漆沮之从天子之所传漆沮之水麀鹿所生也从漆沮驱禽而至天子之所音义麀音忧麌愚甫反说文作噳云麋鹿群口相聚也牝频忍反徐扶尽反又扶允反麕本又作麇俱伦反复扶又反沮七徐反正义曰毛以为王以吉善之日庚午日也既简择我田猎之马择取强者王乘以田也至于田所而又有禽兽其兽之所同聚者则麀之与鹿麌麌然众多遂以驱逆之车驱之于漆沮之傍从彼以至天子之所以猎有期处故驱禽从之也上言乘车升大阜下言兽在中原此云驱之漆沮皆见兽之所在驱逐之事以相发明也郑唯以麌为兽名为异耳传正义曰外事以刚日曲礼文也言此者上章顺刚之类故言维戊择马不取顺类亦用庚为刚日故解之由择马是外事故也庄二十九年左传曰凡马日中而出曰中而入则秋分以至春分马在厩矣择马不必在厩得为外事者马虽在厩择则调试善恶必在国外故也礼记注升事内事皆谓祭事此择马非祭而得引此文者彼虽主祭事其非祭事亦以外内而用刚柔故断章引之也庚则用外必用午日者盖于辰午为马故也差择释诂文释兽云鹿牡麚牝麀是鹿牝曰麀也麌麌众多与韩奕同则传本作麌字笺正义曰释兽云麕牡麌牝麋是麕牡曰麌也郭璞引诗曰麀鹿麌麌郑康成解即谓此也但重言耳音义曰麕或作麏或作麇是为麇牡曰麌也由麇之相类又承鹿牡之下本或作麋牝者误也释兽又云麋牡麔牝麎下笺云祁当作麎麎麋牝是也必易传者以言兽之所同明兽类非一故知其所言者皆兽名下其祁孔有传训祁为大直云其大甚有不言兽名不知大者何物且释兽有麌之名故易传而从尔雅也注尔雅者某氏亦引诗云瞻彼中原其麎孔有与郑同下笺云祁当作麎此麌不破字则郑本亦作麌也
  瞻彼中原其祁孔有传祁大也笺云祁当作麎麎麋牝也中原之野甚有之儦儦俟俟或群或友传趋则儦儦行则俟俟兽三曰群二曰友悉率左右以燕天子传驱禽之左右以安待天子笺云率循也悉驱禽顺其左右之宜以安待王之射也音义祁毛巨私反又止之反郑改作麎音辰郭音脤何止尸反沈市尸反麋亡悲反儦本作麃又作爊表娇反趋也广雅云行也俟音士行也徐音矣射食亦反正义曰毛以为视彼中原之野其诸禽兽大而甚有谓形大而多也故儦儦然有趋者俟俟然有行者其趋行或三三为群或二二为友是其甚有也既而驱逆之车驱而至于彼防虞人乃悉驱之循其左右之宜以安待天子之射也郑以为视彼中原之野其麋牝之兽甚有之言中原甚有麎馀同传正义曰上言多有诸兽此宜说其行容兽行多疾当先言其趋故以趋则儦儦行则俟俟周语曰兽三为群故二曰友友视于群其数宜少易损卦六三云二人行则得其友兽亦当然故二曰友三曰群谓自三以上皆称群不必要三也驱禽之左右者此言安待天子谓已入防中乃虞人驱之故驺虞传曰虞人翼五豝以待公之发驷铁笺云奉是时牡谓虞人与此待同也言驱禽之左右者以禽必在左射之或令左驱令右皆使天子得其左厢之便以其未明故笺又申之云循其左右之宜以安待王之射
  既张我弓既挟我矢发彼小豝殪此大兕传殪壹发而死言能中微而制大也笺云豕牝曰豝以御賔客且以酌醴传飨醴天子之饮酒也笺云御賔客者给賔客之御也賔客谓诸侯也酌醴酌而醴群臣以为俎实也音义挟子洽反又子协反又戸颊反豝音巴殪于计反兕徐履反本又作□中张仲反正义曰虞人既驱禽待天子故言既己张我天子所射之弓既挟我天子所射发之矢发而中彼小豝亦又殪此大兕也既杀得群兽以给御诸侯之賔客且以酌醴与群臣饮时为俎实也传正义曰释诂云殪死也发矢射之即殪是壹发而死也又解小豝大兕俱是发矢杀之但小者射中必死苦于不能射中大者射则易中唯不能即死小豝云发言发则中之大兕言殪言射著即死异其文者言中微而制大也醴不可专饮天子之于群臣不徒设醴而已此言酌醴者左传天子飨诸侯每云飨醴命之宥是飨有醴者天子饮酒之故举醴言之也笺正义曰御者给与充用之辞故言御賔客者给賔客之御也知賔客谓诸侯者天子之所賔客者唯诸侯耳故周礼六服之内其君为大賔其臣为大客是也彼对文则君为大賔故臣为大客若散则賔亦客也故此賔客并言之此笺举尊言耳其臣来及从君则王亦以此给之也言酌而醴群臣以为俎实者以言且以酌醴是当时且用之辞则得禽即与群臣饮酒故知以为俎实也若干之为脯渍之为醢则在笾豆矣不得言俎实也
  吉日四章章六句
  南有嘉鱼之什十篇四十六章二百七十二句











  毛诗注疏卷十七
  毛诗注疏卷十七考证
  六月章我是用急○盐铁论作我是用戒
  采芑章朱芾斯皇○芾白虎通作绋与车攻作赤绋同啴啴焞焞○焞焞汉书作推推
  车攻章东有甫草○甫草文选注作圃草后汉马融传注作囿草
  吉日章儦儦俟俟○儦儦说文作伾伾汉书作𬳵𬳵








  毛诗注疏卷十七考证



  钦定四库全书
  毛诗注疏卷十八
  汉郑氏笺 唐陆德明音义 孔颖达疏
  小雅 鸿雁之什
  序鸿雁美宣王也万民离散不安其居而能劳来还定安集之至于矜寡无不得其所焉笺宣王承厉王衰乱之敝而起兴复先王之道以安集众民为始也书曰天将有立父母民之有政有居宣王之为是务音义劳力报反来力代反矜本又作鳏同古顽反徐又棘冰反篇内矜寡同老无妻曰矜老无夫曰寡正义曰作鸿雁诗者美宣王也由厉王衰乱万民分离逃散皆不安止其居处今宣王始立能遣侯伯卿士之使皆就而劳来今还归本宅定止安慰而集聚之使复其居业为筑宫室又至于矜寡孤独皆蒙赒赡无不得其所者由是故美之也劳来者来勤也义与劳同皆谓设辞以闵之言万民离散不安其居卒章上二句是也而能劳来首章次一句是也至于矜寡无不得其所者首章下二句是也其馀皆说安集之事序总言焉经序参差者叙述其次第当然经主说安集为始先陈王殷勤为民然后本其未集各为节文之势故不同也笺正义曰由宣王承厉王衰乱之弊故民有离散以承此乱而起兴复先王之道以安集众民为始也衣物破坏谓之弊厉王坏乱天下使万民离散犹衣之弊然云汉云承厉王之烈者彼美宣王遇灾而惧灾非厉王所致故不言弊此离散由厉王故言弊也烝民序曰周室中兴是兴复先王之道知以安集众民为始者以宣王据乱而起明宣王先据散民不得民未安居先行馀政故知以安集为始也书曰天将有立父母民之有政有居今泰誓文言天将有立圣徳者为天下父母民之得有善政有安居彼武王将欲伐纣民喜其将有安居是民之所欲安居为重也宣王之为是务言宣王之所为安集万民是以民之父母为务意同武王所以为美
  鸿雁于飞肃肃其羽传兴也大曰鸿小曰雁肃肃羽声也笺云鸿雁知辟阴阳寒暑兴者喻民知去无道就有道之子于征劬劳于野传之子侯伯卿士也劬劳病苦也笺云侯伯卿士谓诸侯之伯与天子卿士也是时民既离散邦国有坏灭者侯伯久不述职王使废于存省诸侯于是始复之故美焉爰及矜人哀此鳏寡传矜怜也老无妻曰鳏偏䘮曰寡笺云爰曰也王之意不徒使此为诸侯之事与安集万民而已王曰当及此可怜之人谓贫穷者欲令赒饩之鳏寡则哀之其孤独者收敛之使有所依附音义肃所六反本或作䎘同劬其俱反注及下文同韩诗云数也使所吏反矜棘冰反䘮息浪反令力呈反赒音周救也饩许气反正义曰言鸿雁避所忌就所欲往飞之时肃肃其羽为声也以兴万民去所恶就有道而归往之时其心喜乐也此万民所以有可就者以时王遣使是子侯伯卿士于是巡行其邦国劳来天下之民病苦于外野故万民得归之此侯伯卿士既安集万民又称王命已曰不但安民而己亦当及此可怜之人贫穷者令赒饩焉又哀此无妻之鳏夫偏丧之寡妇当收敛之使有所依附也王命已己当行焉传正义曰鸿雁俱是水鸟故连言之其形鸿大而雁小嫌其同鸟雄雌之异故传辨之云大曰鸿小曰雁也知避阴阳寒暑者春则避阳暑而北秋则避阴寒而南故并言之此以所避兴民避恶既有所避自然归善故笺云喻民知去无道就有道离散不得所是无道明君安集之是有道也言去无道之离散就有道之安集所兴一事耳不谓以厉王无道去之宣王有道就之何则民离散者岂能逃出中国远避厉王也笺正义曰传既以之子为侯伯卿士故笺又解传言侯伯卿士谓诸侯之伯与天子之卿士也毛知之子为侯伯卿士者以此劳来之诗也王使劳来于天下唯侯伯与卿士耳故僖元年左传曰凡侯伯救患分灾讨罪礼也是侯伯自于州内有罪者则征讨之灾患则分救之此安集万民亦救患之义且州之内侯伯所主明王当遣焉故知有侯伯也又周礼王之所以抚邦国诸侯者岁遍存三岁遍覜五岁遍省注云岁者巡守之明岁以为始自五岁之后遂间岁遍省此天子于诸侯所命卿士也春秋之时天子每使卿聘鲁故知有卿士也诸侯之伯伯者长也诸侯之长谓之侯伯即州牧是也故左传杜注云侯伯州长也列职于王即曰牧于诸侯则谓之侯伯一官而有三名也传以之子是王所使之人举侯伯卿士而言耳其实王官之伯亦有时述职天子之大夫亦使于诸侯故下泉𫝊曰诸侯有事则二伯述职春秋之世每有大夫聘鲁是皆得为王使也是时民既离散邦国坏灭知者以百堵皆作非直民居邦国城邑亦筑作之故言邦国坏灭也所以离散坏灭者侯伯久不述职王使废于存省诸侯故合然也今宣王于是始遣侯伯述职卿士存省复先王之法故美之言述职者述修其所掌之职事上下通名故谱曰武王巡狩述职昭五年左传曰小有述职谓诸侯于天子也又烝民曰仲山甫出祖传曰言述职也仲山甫卿士也亦亦述职是其通矣卿士言王使者以在王朝故以王使言之其实侯伯亦王所遣总名皆王使但存省不使侯伯耳谓贫穷者以下则言鳏寡明此可怜之人是贫穷也以贫穷无财则宜赒饩之赒谓与之财饩谓赐之食也知可怜之人非孤独者以孤独与鳏寡为类同在哀此之中故言鳏寡则哀之其孤独者收敛之使有所依附也男鳏女寡皆身孤独故言其孤独以此无父之孤无子之独亦宜哀焉王制云四者天民之穷而无告者也皆有常饩是四者同也言有常饩则鳏寡亦赒饩之言收敛之者对贫穷自有亲眷不须收敛鳏寡则既收敛之又赒饩之但哀其无所告故笺别言之鸿雁于飞集于中泽传中泽泽中也笺云鸿雁之性安居泽中今飞又集于泽中犹民去其居而离散今见还定安集之子于垣百堵皆作传一丈为板五板为堵笺云侯伯卿士又于坏灭之国征民起屋舍筑墙壁百堵同时而起言趋事也春秋传曰五板为堵五堵为雉雉长三丈则板六尺虽则劬劳其究安宅传究穷也笺云此劝万民之辞女今虽病劳终有安居音义垣音袁堵丁古反究居又反正义曰言鸿雁性好居泽今往飞而集于泽中得其志也以兴万民亦情乐处家今还归而止于家中亦得其欲也万民得以安处者其是子侯伯卿士又于坏灭之国徴民起筑垣墙令百堵俱起由是得还定也又言侯伯卿士劝已万民曰筑作兴造虽则今劬劳其于久得安居欲使不惮劳也民喜王使之劝已故陈辞而美之传正义曰板堵之数经无其事毛氏以义言耳五板为堵自是公羊传文公羊在毛氏之后非其所据五板为堵谓累五板也板广二尺故周礼说一堵之墙长丈高一丈是板广二尺也笺正义曰传以一丈为板郑欲易之故引传文而证板之长短春秋传曰五板为堵五堵为雉定十二年公羊传文也公羊虽非正典其言传诸先达故郑据之以破毛也言五堵为雉谓接五堵成一雉既引其文约出其义故云雉长三丈则板六尺也雉长三丈经亦无文故周礼说雉高一丈长二丈韩诗说八尺为板五板为堵五堵为雉何休注公羊取韩诗传云堵四十尺雉二百尺以板长八尺接五板而为堵接五堵而为雉也二说不同故郑氏駮异义辨之云左氏传说郑荘公弟段居京城蔡仲曰都城过百雉国之害也先王之制大都不过三国之一中五之一小九之一今京不度非制也古之雉制书传各不得其详今以左氏说郑伯之城方五里积千五百步也大都三国之一则五百步也五百步为百雉则知雉五步五步于度长三丈则雉长三丈也雉之度量于是定可知矣是郑计雉所据之丈也王愆期注公羊云诸儒皆以为雉长三丈堵长一丈疑五误当为三如是大通诸儒唯与郑板六尺不合耳
  鸿雁于飞哀鸣嗸嗸传未得所安集则嗸嗸然笺云此之子所未至者维此哲人谓我劬劳笺云此哲人谓知王之意及之子之事者我之子自我也维彼愚人谓我宣骄传宣示也笺云谓我役作众民为骄奢音义嗸本又作嗷五刀反声也
  鸿雁三章章六句
  序庭燎美宣王也因以箴之笺诸侯将朝宣王以夜未央之时问夜早晚美者美其能自勤以政事因以箴者王有鸡人之官凡国事为期则告之以时王不正其官而问夜早晚音义燎力照反徐又力烧反郑云在地曰燎执之曰烛又云树之门外曰大烛于内曰庭燎皆是照众为明箴之金反谏诲之辞朝直遥反下皆同正义曰因以箴之者言王虽可美犹有所失此失须治若病之须箴三章皆美其勤于政事讥其不正其官是美而因箴之事也宣王既在变诗此言美而箴之以下规诲为衰失之渐而首则六月采芑末则斯干无羊并不言美者叙以示法见宣王中兴置斯干无羊于末见终善以隐之诗承刺后不可复言其美故去美以示意既末不言美故首亦去美令始终相凖且见宣王贤君其诗可以次正故终始不言美其间则各从其实也以此王勤政事而不正其官美大过小得中有失故美而因箴之汾沮洳则恶大善小失中有得故刺而因美焉所以相反也笺正义曰王有鸡人之官凡国事为期则鸡人告有司以其朝之时节有司当以告王不须问今王问之由王不正其官而问夜早晚非度之宜所以箴之也凡国事为期则告之以时周礼鸡人职文也注云象鸡知时告其有司主事者也郑知一言之内兼有箴美者以其篇更无箴刺之文夜如何其是问夜之辞天子偹官任使而亲问时节非王者之法故知此即箴也卒章是朝之正时知不得时而美失时而箴者三章同云夜如何其是王之失得一也不得以时而为美矣且依时而朝未足为美明美者美其勤于亲问问之则非礼故知此即为箴也
  夜如何其笺云此宣王以诸侯将朝夜起曰夜如何其问早晚之辞夜未央庭燎之光君子至止鸾声将将传央旦也庭燎大烛君子谓诸侯也将将鸾镳声笺云夜未央犹言夜未渠央也而于庭设大烛使诸侯早来朝闻鸾声将将然音义其音基辞也央于良反说文云久也已也王逸注楚辞云央尽也将七羊反或本作锵注同且七也反又子徐反又音且经本作旦镳表骄反又必苗反渠其据反正义曰宣王以诸侯将朝遂夜起问左右曰夜如何其其语辞言夜今早晚如何乎王问之时夜犹未渠央矣而已见庭燎之光言于时即是庭设大烛以待诸侯其君子诸侯以庭燎已设皆来至止人闻其鸾声将将然王勤政事诚可美矣而不正其官失人君之道故箴之传正义曰未央者前限未到之辞故笺云夜未央犹言夜未渠央也故汉有未央宫古诗有乐未央传言央旦者旦是夜屈之限言夜未央者谓夜未至旦非谓训央为旦故王肃云央旦未旦夜半是也二章夜未艾艾久也毛意艾取名于耆艾艾者是年之久从幼至艾为年久似从昏至旦为夜久昏似幼旦似艾言夜未于久亦是未至于旦未艾与未央其意同也但下章言晨则三章设文有渐未央先于未艾也此夜未旦者作者言王问夜之时节耳非对王之辞也若对王未央王应更寝何当设烛以迎宾以此知非对辞也庭燎者树之于庭燎之为明是烛之大者故云庭燎大烛也秋官司烜云邦之大事供坟烛庭燎注云树于门外曰大烛门内曰庭燎不同者以彼烛燎别文则设非一处庭燎以庭名之明在门内故以大烛为门外以文对故异之耳其散则通也郊特牲曰庭燎之百由齐桓公始也注云僭天子也庭燎之差公盖五十侯伯子男皆三十是天子庭燎用百古制未得而闻要以物百枚并而纒束之今则用松苇竹灌以脂膏也
  夜如何其夜未艾庭燎晣晣君子至止鸾声哕哕传艾久也晣晣明也哕哕徐行有节也笺云芟末曰艾以言夜先鸡鸣时音义艾毛五盖反郑音刈晣本又作晢之世反哕呼会反徐又呼惠反芟所衔反先悉荐反笺正义曰笺以传云艾取老之义其理不安故易之何者以一夜如譬一世从昏至旦犹从生至死耳不得以老为旦也若以夜未久则是初昏之辞时已鸡呜左右不得谓之未久也故易之以芟艾为喻一物之全是犹一夜也以刀初芟犹初昏也芟竟犹旦也是艾者以昏初为本以过为末所以成艾之名言未成艾犹初未至于旦故言先鸡鸣时也朝礼群臣别色始入在鸡鸣之后此未至朝节故知先鸡鸣时也未艾先于鸡鸣则未央又在其前故王肃以为夜半虽郑亦当然矣
  夜如何其夜乡晨庭燎有煇君子至止言观其旗传煇光也笺云晨明也上二章闻鸾声尔今夜乡明我见其旗是朝之时也朝礼别色始入音义乡许亮反字又作向煇音晖别彼列反旗音祈巨畿反
  庭燎三章章五句
  序沔水规宣王也笺规者正圆之器也规王仁恩也以恩亲正君曰规春秋传曰近臣尽规音义沔绵善反徐莫显反正义曰作沔水诗者规宣王也圆者周匝之物以比人行周备物有不圆匝者规之使成圆人行有不周者规之使周备是匡諌之名刺者责其为恶言宣王政教多善小有不备今欲规之使备故言规之不言刺也经云诸侯不朝天子妄相侵伐又谗言将起王不禁之欲王治诸侯察谮佞皆规王使为善也笺正义曰正物之器不独规也规以正圆矩以正方绳正曲直权正轻重皆可以此諌君独言规者以主仁恩以恩亲正君曰规规之使圆则外无廉隅犹人之为恩貌不严肃故五行规主东方是主仁恩也案援神契云春执规夏持衡秋执矩冬持权所引春秋传者外传周语文也言君之近臣当尽诚以规君亦取恩亲之意
  沔彼流水朝宗于海传兴也沔水流满也水犹有所朝宗笺云兴者水流而入海小就大也喻诸侯朝天子亦犹是也诸侯春见天子曰朝夏见曰宗鴥彼飞隼载飞载止笺云载之言则也言隼欲飞则飞欲止则止喻诸侯之自骄恣欲朝不朝自由无所惧心也嗟我兄弟邦人诸友莫肻念乱谁无父母传邦人诸友谓诸侯也兄弟同姓臣也京师者诸侯之父母也笺云我我王也莫无也我同姓异姓之诸侯女自恣听不朝无肻念此于礼法为乱者女谁无父母乎言皆生于父母也臣之道资于事父以事君音义朝直遥反注皆同见贤遍反下文同鴥惟必反隼息尹反正义曰沔然而满者彼流水也此水之流当朝宗而入于海小就大也以喻强盛者是彼诸侯也此诸侯亦当朝宗天子臣事君也何为今更不然鴥然而疾者彼飞隼其意欲飞则飞欲止则止自由无所畏也以喻彼诸侯欲朝则朝欲否则否自恣无所惧也故责之嗟乎我王兄弟同姓之国及为邦君之人异姓诸侯此同姓异姓汝皆我王之诸友何为自恣不朝无肻念此于礼法为乱者若然则谁无父母乎何者人皆生于父母臣之道资于事父以事君故京师者诸侯之父母何为不以事父母之道事京师也诸侯自恣如是王不能禁所以规王也传正义曰云犹者以水无情犹义有朝宗况人而可无朝宗乎朝宗者本诸侯于天子之礼故笺引大宗伯云春见天子曰朝夏见曰宗臣之朝君犹水之趋海故以水流入海为朝宗也禹贡亦云江汉朝宗于海彼注云以著人臣之礼见江汉吴楚有道后服无道先强故以著义以水入海多矣独于江汉言朝宗故云著义也大宗伯注云朝朝也欲其来之早宗尊也欲其尊王皆以人事名之水无此情故云著义也尚书云我友邦冢君是天子谓诸侯为友也邦人有国之辞故知诸友谓诸侯也此经嗟我下通兄弟邦人并责之诸友之文足以容同姓但以同姓为亲故先责兄弟兄弟是同姓则邦人诸友为异姓故笺云我同姓异姓诸侯总责之也言京师者诸侯之父母以责不朝于京师故以京师为父母也笺申觧名京师为父母之意言皆生于父母臣之道资于事父以事君本其恩亲以责之故名京师为父母笺云自恣不朝集注及定本恣下有聼字沔彼流水其流汤汤传言放纵无所入也笺云汤汤波流盛貌喻诸侯奢僭既不朝天子复不事侯伯鴥彼飞隼载飞载扬传言无所定止也笺云则飞则扬喻诸侯出兵妄相侵伐念彼不迹载起载行心之忧矣不可弭忘传不迹不循道也弭止也笺云彼彼诸侯也诸侯不循法度妄兴师出兵我念之忧不能忘也音义汤失羊反复扶又反迹井亦反弭弥氏反正义曰沔然而满者彼流水也此水之流汤汤然波流漫溢无所入既不注于海复不入大川以兴强盛者彼诸侯也此诸侯奢僭放恣无所事既不朝天子又不事侯伯鴥然而疾飞者彼飞隼则已飞而不息则又加之游扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)妄相击害以兴彼自恣之诸侯则已不朝天子则又加以出兵妄相侵伐故我念彼不循道之诸侯为此则起则行妄出兵之事者心为之忧矣不可止而忘之传正义曰言水放散纵长无所入犹诸侯奢㤗放恣无所臣事也无所者是广辞非徒不入于海又不注大川以喻诸侯亦然故笺申之云既不朝天子复不事侯伯以传无所入之言知有侯伯之义故下笺亦云王与侯伯不当察之缘此有侯伯故也定本云放衍无所入集注云放恣
  鴥彼飞隼率彼中陵笺云率循也隼之性待鸟雀而食飞循陵阜者是其常也喻诸侯之守职顺法度者亦是其常也民之讹言宁莫之惩传惩止也笺云讹伪也言时不令小人好诈伪为交易之言使见怨咎安然无禁止我友敬矣谗言其兴传疾王不能察谗也笺云我我天子也友谓诸侯也言诸侯有敬其职顺法度者谗人犹兴其言以毁恶之王与侯伯不当察之音义好呼报反恶乌路反正义曰鴥然彼自往之飞隼当循彼中陵是其常以兴自恣之诸侯亦当守职慎法是其常言诸侯之不可起行妄伐犹飞隼之不可飞扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)妄作也诸侯之不守法非直由其自恣然亦由当时不令之小人为诈伪之言使人见怨咎者安然莫之肻禁止之者故致谗言我诸侯之友有恭敬其职事者矣谗人之言其又兴起以毁恶之而王与侯伯何以不当察之乎以此今诸侯益不守法也此篇主责诸侯之自恣因疾王之不察谗者先责下而后刺上欲规王令禁察之笺正义曰诈伪交易之言者谓以善言为恶以恶言为善交而换易其辞斗乱二家使相怨咎也
  沔水三章二章章八句一章六句
  序鹤鸣诲宣王也笺诲教也教宣王求贤人之未仕者音义草木疏云鹤鸣闻八九里正义曰上言规此言诲者规谓正其已失诲谓教所未知彼诸侯专恣是已然之事故谓之规此求贤者未是已失直以意教故谓之诲叙者观经而异文
  鹤鸣于九皋声闻于野传兴也皋泽也言身隐而名著也笺云皋泽中水溢出所为次自外数至九喻深远也鹤在中鸣焉而野闻其鸣声兴者喻贤者虽隐居人咸知之鱼潜在渊或在于渚传良鱼在渊小鱼在渚笺云此言鱼之性寒则逃于渊温则见于渚喻贤者世乱则隐治平则出在时君也乐彼之园爰有树檀其下维萚传何乐于彼园之观乎萚落也尚有树檀而下其萚笺云之往爰曰也言所以之彼园而观者人曰有树檀檀下有萚此犹朝廷之尚贤者而下小人是以往也他山之石可以为错传错石也可以琢玉举贤用滞则可以治国笺云他山喻异国音义皋音羔韩诗云九皋九折之泽闻音问下同数色主反见贤遍反治直吏反乐音洛沈又五孝反注及下同爰音袁檀音坛萚音托观古乱反下同朝直遥反错七落反说文作厝云厉石也字林同乎故反琢渉角反正义曰毛以为言鹤鸣于九皋之中其声闻于外方之野鹤处九皋人皆闻之以兴贤者隐于幽远之处其名闻于朝廷之间贤者虽隐人咸知之王何以不求而置之于朝廷乎所以必求此隐者以鱼有能潜在渊者或在于渚者小鱼不能入渊而在渚良鱼则能逃处于深渊以兴人有能深于隐者或出于世者小人不能自隐而处世君子则能逃遁而隐居逃遁之人多是贤者故令王求之王若置贤人于朝则人言云我何以乐彼之园而欲往观之乎曰以上有善树之檀而其下维有恶木之萚我所以观焉以兴何以乐彼之朝而欲往观之乎以上有德善之人而其下维有不贤之人我所以往也王得贤则为人乐观其朝如此何以不求之非但在朝为人所亲又他山远国之石取而得之可以为错物之用兴异国沉滞之贤任而官之可以为理国之政国家得贤匡辅以成治犹宝玉得石错琢以成器故须求之也王者虽以天下为家畿外亦得为异国也郑唯次二句为异馀同笺正义曰郑以一鸟不鸣九泽而云九皋者然则明深九坎也泽者水之所钟故知泽中水溢出所为坎自外数至九于时泽有然者故作者举之以喻深远也鹤者善鸣之鸟故在泽焉而野闻其鸣声陆玑疏云鹤形状大如鹅长脚青翼高三尺喙长四寸馀多纯白或有苍色者今人谓之赤颊常夜半鸣淮南子亦云鸡知将旦鹤知夜半其鸣高亮闻八九里雌者声差下今吴人园囿中及士大夫家皆养之传正义曰毛以潜渊喻隐者不云大鱼而云良鱼者以其喻善人故变文称良也笺正义曰此文止有一鱼复云或在是鱼在二处以鱼之出没喻贤者之进退于理为密且教王求贤止须言贤之来否不当横陈小人故易传也
  鹤鸣于九皋声闻于天笺云天高远也鱼在于渚或潜在渊笺云时寒则鱼去渚逃于渊乐彼之园爰有树檀其下维榖传榖恶木也他山之石可以攻玉传攻错也音义榖工木反说文云楮也从木𣪊声非从禾也以上章上檀下萚类之取其上善下恶故知榖恶木也传正义曰以上檀萚类之取其上善下恶故知榖恶木也陆玑疏云幽州人谓之榖桑荆扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)人谓之榖中州人谓之楮殷中宗时桑榖共生是也今江南人绩其皮以为布又𢭏以为纸谓之榖皮纸絜白光辉其里甚好其叶初生可以为茹
  鹤鸣二章章九句
  序祈父刺宣王也笺刺其用祈父不得其人也官非其人则职废祈父之职掌六军之事有九伐之法祈圻畿同音义祈勤衣反父音甫下同正义曰经二章皆勇力之士责祈父之辞率此以刺王也笺正义曰下传以圻父为司马故言其所掌之事大司马序云王六军是掌六军之事也其职曰掌九伐之法正邦国注云诸侯之于国如树木之有根本是以言伐云凭弱犯寡则眚之犹人眚瘦四面削其地贼贤害民则伐之有钟鼓曰伐暴内陵外则坛之坛读如𫮃置之空𫮃出其君更立其次贤者野荒民散则削之田不治民不附削其地负固不服则侵之贼杀其亲则正之执而治其罪正杀之放弑其君则残之残灭其为恶犯令陵政则杜之杜塞使不得与邻国交通外内乱鸟兽行则灭之诛灭去之是有九伐之法也由其军行征伐事有苦乐为爪牙所怨故言其所掌也此职掌封畿兵甲当作畿字今作圻故觧之古者祈圻畿同字得通用故此作祈尚书作圻
  祈父传祈父司马也职掌封圻之兵甲笺云此司马也时人以其职号之故曰祈父书曰若畴圻父谓司马也司马掌禄士故司士属焉又有司右主勇力之士予王之爪牙胡转予于恤靡所止居传恤忧也宣王之末司马职废羌戎为败笺云予我转移也此勇力之士责司马之辞也我乃王之爪牙爪牙之士当为王闲守之卫女何移我于忧使我无所止居乎谓见使从军与羌戎战于千亩而败之时也六军之士出自六乡法不取于王之爪牙之士音义𠷎此古畴字本或作寿按孔注尚书直留反马郑音受当为之为于伪反下母为同正义曰时爪牙之士呼司马之官曰祈父我乃王之爪牙之士所职有常不应迁易汝何为移我于所忧之地使我无所止居乎由宣王不明使人不称故陈之以刺王笺正义曰以传未明更申其说此司马职其掌封畿时人以其职号之故曰祈父书曰若畴圻父谓司马也言古亦谓司马为圻父非独诗也若畴圻父酒诰文也彼注云顺寿万民之圻父圻父谓司马主封畿之事与此同意也定本作若畴与郑义不合误也又解祈父为爪牙所责之意司马掌禄士故司士之官属焉是爵禄黜陟由司马也其属又有司右之官主勇力之士故爪牙属司马也司马主爪牙之士其职得爵人今转爪牙之士于可忧之地故所以怨之也司士职曰以德诏爵以功诏禄注引王制曰司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之是司士所掌以告司马司马告于王而进退之处人忧乐皆司马之所为故恨其转予于恤也因言司马所掌逆申下恨之意司右主勇力之士者司右职曰凡国之勇力之士能用五兵者属焉注云勇力之士属焉选右当于其中五兵者弓矢殳矛戈㦸也此王之爪牙即彼勇力之士故引之也传正义曰周语云宣王三十九年战于千亩王师败绩于姜氏之戎史记周本纪云宣王即位四十六年而崩是未有姜戎为败也毛知此当姜戎之败者以宣王之征所往皆克此言转予于恤有危败之忧宣王之败唯姜戎耳故言姜戎为败以当之自为姜戎所败而言司马职废者以征伐司马所典故也常武美宣王命程伯休父为大司马则休父贤者也言职废者盖休父卒后他人代之其人不贤故废职也笺正义曰鸟用爪兽用牙以防卫已身此人自谓王之爪牙以鸟兽为喻也当为王闲守之卫者谓防闲守御之卫也知者以其言爪牙是勇力者也言胡转予于恤是不应转而转之也有勇力而不当转于忧唯守卫者耳故知当为王闲守之卫也司右止言勇力属焉不言使之守卫夏官虎贲氏下大夫二人其属者虎士八百人其职云虎贲氏掌先后王而趋以卒伍军旅会同亦如之舍则守王闲王在国则守王宫国有大故则守王门注云舍王出所止宿处闲梐枑也然则为王闲守乃是虎贲之属非司右勇力士也此言当为王守卫者周礼司右虎贲连官耳虎贲掌虎士司右主勇士虎贲之徒既为宿卫则司右之徒亦为宿卫矣司士正朝仪之位虎士在路门之右大右在路门之左大右则司右也虎士言其徒不言其官大右言其官不言其属明司右与虎贲氏俱率其属以卫王互文以相明也不然岂空属司右无任役乎以此知爪牙之士当为王闲守之卫也此勇力之士选右当于中若车右出征则是其常职今恨移我于忧谓见使从军则不为车右盖使之为步卒故恨也传言姜戎败不言败处故申之云战于千亩而败也杜预云西河介休县南有地名千亩则王师与姜戎在晋地而战也国语云宣王不籍千亩虢文公諌而不听三十九年战于千亩孔晁云宣王不耕籍田神怒民困为戎所伐战于近郊则晁意天子籍田千亩还在籍田而战则千亩在王之近郊非是晋地义或然也又觧此爪牙之士所以不应从征者以六军之士出自六乡法不取王之爪牙之士也小司徒职曰乃颁此法于六乡之大夫使各登其乡之众寡乃会万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军以起军旅又曰凡起徒役无过家一人是出自六乡也
  祈父予王之爪士传士事也胡转予于恤靡所底止传底至也音义底爪履反
  祈父亶不聪传亶诚也胡转予于恤有母之尸饔传尸陈也熟食曰饔笺云已从军而母为父陈馔饮食之具自伤不得供养也音义亶都旦反供九用反养羊亮反正义曰上恨身无所居此恨不得供养责之曰祈父汝诚是不听慧之人汝若聪慧何为移我于忧危之地令我不得居家供养使我所有尊母令之陈熟食以奉父乎传正义曰对例则饪为熟散则通此云尸是陈之辞明熟食故可陈也笺正义曰千亩之战王之郊内胜负不至多时而恨其不得代母为父陈食者时王室既衰战则恐败恨其转已故举此以刺不得为多历时日而恨也许氏异义引此诗曰有母之尸饔谓陈饔以祭恐养不及亲彼为论饔饩生死不争此文故不駮之其义当如此笺非为祭也
  祈父三章章四句
  序白驹大夫刺宣王也笺刺其不能留贤也音义马五尺以上曰驹
  皎皎白驹食我场苖絷之维之以永今朝传宣王之末不能用贤贤者有乘白驹而去者絷绊维系也笺云永久也愿此去者乘其白驹而来使食我场中之苗我则绊之系之以永今朝爱之欲留之所谓伊人于焉逍遥笺云伊当作繄繄犹是也所谓是乘白驹而去之贤人今于何游息乎思之甚也音义皎古了反絜白也场 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)直良反絷陟立反徐又丁立反绊音半系足曰绊焉于䖍反又如字下同繄乌兮反正义曰宣王之末不能用贤有贤人乘皎皎然白驹而去者我愿其乘此白驹而来食我场 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)中之苗我则絷绊之维持之谓绊絷其马留其人以久今日之朝既思而不来又述而言曰所谓是乘白驹而去之贤人今于何处逍遥游息乎不知所适言思见之甚也以久今朝者得贤人与之言话则今日可长久犹山有枢云且以永日也传正义曰以宣王之行初善后恶烝民序云任贤使能周室中兴明是初时事此刺不能留贤故知宣王之末也僖二十八年左传曰韅靷鞅靽杜预云在后曰靽则絷之谓绊其足维之谓系其靷也笺正义曰言食苗藿则夏时矣七月注云春夏为圃秋冬为场 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)场 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)人注云场筑地为𫮃季秋除圃中为之此宜云圃而言场者以场圃同地耳对则四时异名散则继其本地虽夏亦名场也
  皎皎白驹食我场藿絷之维之以永今夕传藿犹苗也夕犹朝也所谓伊人于焉嘉客音义藿火郭反
  皎皎白驹贲然来思传贲饰也笺云愿其来而得见之易卦曰山下有火贲贲黄白色也尔公尔侯逸豫无期传尔公尔侯邪何为逸乐无期以反也慎尔优游勉尔遁思传慎诚也笺云诚女优游使待时也勉女遁思度已终不得见自诀之辞音义乐音洛遁字又作遁徒逊反徐徒损反度待洛反已音纪诀音决正义曰言有贤人乘皎皎然白驹而去者其服贲然而有盛饰已愿其来思而得见之也既愿其来即责之公侯之尊可得逸豫若非公侯无逸豫之理尔岂是公也尔岂是侯也何为亦逸豫无期以反乎思而不来设言与之诀汝诚在外优游之事勉力行汝遁思之志勿使不终也极而与之自诀之辞也此来思遁思二思皆语助不为义也传正义曰贲饰易序卦文山下有火贲易象文也贲卦离下艮上艮为山离为火故言山下有火以火照山之石故黄白色也其卦名曰贲者郑云离为日日天文艮为石石地文也天文在下地文在上天地之文交相而成贲贲然是也此贲必为贤者之貌笺传不言貌此思贤者当以车服表之皎皎为马之貌贲不宜为人之貌盖谓其衣服之饰也
  皎皎白驹在彼空谷传空大也生刍一束其人如玉笺云此戒之也女行所舍主人之饩虽薄要就贤人其德如玉然毋金玉尔音而有遐心笺云毋爱女声音而有远我之心以恩责之也音义刍禁俱反毋音无本亦作无正义曰言有乘皎皎然白驹而去之贤人今在彼大谷之中矣思而不见设言形之汝于彼所至主人礼饩待汝虽薄止有其生刍一束耳当得其人如玉者而就之不可以贪饩而弃贤也又言我思汝甚矣汝虽不来当传书信毋得金玉汝之音声于我谓自爱音声贵如金玉不以遗问我而有疏远我之心已与之有恩恐遂疏已故以恩责之冀音信不绝传正义曰以谷中容人隐焉其空必大故云空大非训空为大桑柔云有空大谷是空谷大也此云在彼空谷则知其所适上云于焉逍遥及于焉嘉客为不知所适之辞者以思之不得故言不知所在此以贤者隐居必当潜处山谷故举以为言空谷非一犹未知其所在也笺正义曰毋爱女声音定本集注皆然
  白驹四章章六句
  序黄鸟刺宣王也笺刺其以阴礼教亲而不至联兄弟之不固音义联音连笺正义曰笺觧妇人自为夫所出而以刺王之由刺其以阴礼教男女之亲而不至笃联结其兄弟夫妇之道不能坚固令使夫妇相弃是王之失教故举以刺之也大司徒十有二教其三曰以阴礼教亲则民不怨又曰以本俗六安万民其三曰联兄弟是郑所引之文也言不至不固郑以义増之彼注云阴礼谓男女之礼昏姻以时男不旷女不怨是也谓之阴者以男女夫妇寝席之上阴私之事故谓之阴礼秋官士师云凡男女之阴讼听之于胜国之社是为男女之事为阴也彼注又云联犹合也兄弟谓昏姻嫁娶是谓夫妇为兄弟也夫妇而谓之兄弟者列传曰执礼而行兄弟之道何休亦云图安危可否兄弟之义故比之也
  黄鸟黄鸟无集于谷无啄我粟传兴也黄鸟宜集木啄粟者喻天下室家不以其道而相去是失其性此邦之人不我肻榖传榖善也笺云不肻以善道与我言旋言归复我邦族传宣王之末天下室家离散妃匹相去有不以礼者笺云言我复反也音义啄陟角反妃音配正义曰言人有禁语云黄鸟黄鸟无集于我之榖木无啄于我之粟然黄鸟宜集木啄粟今而禁之是失其性喻妇人述男子禁已云妇人妇人无居我之室无得啖我之食然妇人之在夫家宜居室啖食今夫禁已是失其夫妇之所宜也妇人见其如此知必弃已即与之诀别而去之曰此邦国之人已于我若此则不我肻以善相与是不肻以善道与我也故我今回旋我今还归复反我邦国宗族矣言此邦之人复我邦族者言夫与已不善居异所耳不必即他邦也
  黄鸟黄鸟无集于桑无啄我粱此邦之人不可与明传不可与明夫妇之道笺云明当为盟盟信也言旋言归复我诸兄传妇人有归宗之义笺云宗谓宗子也疏正义曰毛以为妇人既被夫弃已言此邦国之人不可与明夫妇之道今我回旋我还归复反我宗族之兄家也郑唯不可与盟为异传正义曰夫妇之道以义居者也当同居共食今而禁之暗昧于三纲之道苟欲出之不知妇人非七出不得去是不可与明夫妇之道也笺正义曰易传者以下云不可与处言其夫不可共处也此云不可与明亦当云其夫不可与共盟也若是明夫妇之道其明与否夫独为之非妇所当共故知字误当作盟也曲礼下曰约信曰誓莅牲曰盟盟是信誓之事故云盟信也礼诸侯有相背违者盟以信之而不信之人既盟复背此妇为夫所薄意欲盟而固之以其无信终必弃已故云不可与盟也传正义曰传于此言归宗者以妇人之所尊者其兄也因此诸兄之文故言归宗䘮服为昆弟之为父后者传曰何以期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也此以诸兄为宗之文也彼所言归宗唯谓大夫以下其妻父母没有归宁于宗要被出还家亦为归宗故凖彼而言也笺恐谓宗是大宗故云谓宗子亦谓宗兄也
  黄鸟黄鸟无集于栩无啄我黍此邦之人不可与处传处居也言旋言归复我诸父传诸父犹诸兄也音义栩况甫反
  黄鸟三章章七句
  序我行其野刺宣王也笺刺其不正嫁娶之数而有荒政多淫昏之俗疏笺正义曰凡嫁娶之礼天子诸侯一娶不改其大夫以下其妻或死或出容得更娶非此亦不得更娶此为嫁娶之数谓礼数也昭三年左𫝊子大叔谓梁丙张趯说朝聘之礼张趯曰善哉吾得闻此数是谓礼为数也今宣王之末妻无犯七出之罪无故弃之更婚王不能禁是不能正其嫁娶之数大司徒曰以荒政十有二聚万民十日多昏注曰荒凶年也郑司农云多昏不备礼而娶昏者多也彼谓国家凶荒民贫不能备礼乃宽之使不备礼物而民多得昏今宣王之时非是凶年亦不备礼多昏丰年而有此俗故刺王也经云求尔新特言其不以礼来不肻媵是当时不备礼而昏也诗所述者一人而已但作者总一国之事而为辞故知此不以礼昏成风俗也
  我行其野蔽芾其樗昏姻之故言就尔居传樗恶木也笺云樗之蔽芾始生谓仲春之时嫁娶之月妇之父婿之父相谓昏姻言我也我乃以此二父之命故我就女居我岂其无礼来乎责之也尔不我畜复我邦家传畜养也笺云宣王之未男女失道以求外昏弃其旧姻而相怨音义蔽必制反徐又方四反芾方味反樗敕书反正义曰毛以为有人言我行适于野采可食之菜唯得蔽芾然樗之恶木以兴妇人言我嫁他族以求夫唯得无行不信之恶夫既得恶夫遇已不善乃责之言我以我父之昏尔父之姻二父敕命之故我就尔而居处为室家耳我岂无礼而求乎而恶我也尔既不我畜养今当复反我之邦家矣与之自诀之辞郑唯上二句记时为异馀同𫝊正义曰七月云采荼薪樗唯取为薪是恶木也毛以秋冬为昏不得有记时之事王肃云行遇恶木言已适人遇恶人也笺正义曰樗是木也言蔽芾始生谓叶在枝条始生非木根始生于地也仲春草木可采故言仲春之时嫁娶之月矣妇之父婿之父相谓为昏姻释亲文也此及二章并言昏姻故言二父之命卒章止有姻唯据婿之父耳故言汝不思汝老父之命
  我行其野言采其蓫昏姻之故言就尔宿传蓫恶菜也笺云遂牛蘈也亦仲春时生可采也尔不我畜言归斯复传复反也音义蓫敕六反本又作蓄蘈本又作藬徒雷反笺正义曰蓫牛蘈此释草无文陆玑疏云今人谓之羊蹄定本作牛蘈
  我行其野言采其葍不思旧姻求尔新特𫝊葍恶菜也新特外昏也笺云葍䔰也亦仲春时生可采也婿之父曰姻我采葍之时以礼来嫁女女不思女老父之命而弃我而求女新外昏特来之女责之也不以礼嫁必无肻媵之成不以富亦祗以异传祗适也笺云女不以礼为室家成事不足以得富也亦适以此自异于人道言可恶也音义葍音福䔰音富女并音汝媵音孕又绳证反祗音支恶乌路反正义曰娶妻者受父之命故今引以责之言父本命汝以我为妻汝何不思忆旧时老父之命反弃我而求汝新外昏特来之女也汝如是不以礼为室家诚不以是而得富亦适可以此异于人耳人悉偕老汝独相弃是异于人也传正义曰陆玑疏云葍一名葍幽州人谓之燕䔰其根正白可著热灰中温啖之饥荒之岁可蒸以御饥昏姻对文则男婚女姻散则通故外来之妇为外昏也笺正义曰此觧新特之义特谓独来夫家由不以礼嫁必无人肻媵送之故独来也礼大夫乃一妻二妾是有侄娣为媵士庶人则不能备矣此诗所述下及庶人本自无媵而云无肻媵者释言云媵送也妾送嫡而行故谓妾为媵媵之名不专施妾凡送女适人者男女皆谓之媵僖五年左传晋人灭虞执其大夫井伯以媵秦穆姬史传称伊尹有莘氏之媵臣是送女者虽男亦名媵也此不以礼嫁其父母之家男子妇女皆无肻媵之故独来耳非谓当有侄娣媵也
  我行其野三章章六句
  序斯干宣王考室也笺考成也徳行国富人民殷众而皆佼好骨肉和亲宣王于是筑宫庙群寝既成而衅之歌斯干之诗以落之此之谓成室宗庙成则又祭祀先祖音义佼古卯反衅许靳反落如字始也或作乐非正义曰作斯干诗者宣王考室也考成也宣王既德行民富天下和亲乃筑庙寝成而与群臣安燕而乐之此之谓成室也人之所居曰室宫寝称室是其正也但君子将营宫室宗庙为先故郑以为亦修宗庙室是总称言室足以兼之毛传不言庙王肃云宣王修先祖宫室俭而得礼孙毓云此宣王考室之诗无作宗庙之言孙王并云述毛则毛意此篇不言庙也筑室必先修庙但作者言不及耳经虽皆是考室之事正指其文则乃安斯寝是也故笺云寝既成乃铺席与群臣安燕为欢以乐之是考室之事也宣王中兴贤君其所以作者非欲崇饰奢侈妨害民务国富民丰乃造之耳故首章言天下亲富二章乃作之三章言作之攻坚四章言得其形制五章言庭室宽明六章乃言考之也既考之后居而寝宿下至九章言其梦得吉祥生育男女贵为王公庆流后裔因考室而得然故考室可以兼之也笺正义曰考成释诂文德行者即秩秩斯干是也国富者幽幽南山是也人民殷众而皆佼好次二句是也骨肉和亲即下三句是也宣王承乱离之后先务富民民富情亲乃使之筑宫庙群寝筑作既成其庙则神将休焉则以礼衅涂之其寝则王将居焉设盛食燕群臣歌斯干之诗以欢乐之此之谓成室也言成者非直筑成而已通谓国富民和乐共作力以成其事庙则既为衅礼使神得安焉室则既为欢燕使人得处焉人神各有攸处然后谓之为成故言此之谓成室以结之说文云衅血祭也贾逵云杀而以血涂鼔谓之衅鼔则衅者以血涂之名杂记下曰成庙则衅之其礼雍人拭羊举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降是衅庙礼也昭四年左传叔孙为孟丙作钟飨大夫以落之服䖍云衅以豭豚为落则又一名落盖谓以血浇之也杂记云路寝成则考之而不衅注云设盛食以落之即引檀弓晋献文子成室诸大夫发焉是乐之事下笺亦云安燕为欢以乐之是也据经乃安斯寝是考室之事而于经无衅庙之文郑云而衅之者郑以似续妣祖为筑宫庙庙成必当衅室尚燕乐明庙衅可知也杂记之文庙成则衅寝成则考此序言考室笺得兼云衅庙者此考之名取义甚广乃国富民殷居室安乐皆是考义犹无羊云考牧非独据一燕食而已故知考室之言可以通衅庙也言歌斯干之诗以乐之者歌谓作此诗也宣王成室之时与群臣燕乐诗人述其事以作歌谓作此诗斯干所歌皆是当时乐事故云歌斯干之诗以乐之非谓当乐之时已有斯干可歌也本或作乐以衅又名落定本集注皆作落未知孰是云宗庙成则又祭先祖叙君子攸跻之言笺以跻谓升庙祭祀故又言此以叙之
  秩秩斯干幽幽南山传兴也秩秩流行也干涧也幽幽深远也笺云兴者喻宣王之徳如涧水之源秩秩流出无极已也国以饶富民取足焉如于深山如竹苞矣如松茂矣传苞本也笺云言时民殷众如竹之本生矣其佼好又如松柏之畅茂矣兄及弟矣式相好矣无相犹矣传犹道也笺云犹当作愈愈病也言时人骨肉用是相爱好无相诟病也音义秩直乙反涧音谏好呼报反犹毛如字郑改作愈羊玉反诟呼豆反正义曰毛以为秩秩然出无极已者此涧水之流也以兴施无有穷者此宣王之徳也言王徳之无穷犹涧水流之不竭幽幽然深远材物丰积者南山也以兴货殖盈足者王国也王货物丰殖民用饶足亦似深山之有材也民既丰富得以生长故其民众多如竹之丛生根本之众矣其长大又佼好如松木之叶常冬夏畅茂无衰落矣其兄与弟矣用能相好乐矣无相责以道矣郑唯无相诟病为异馀同传正义曰释山云夹水曰涧不训干为涧正以秩秩宜为流貌斯干共秩秩连文与南山相对故知干为涧也渐卦郑注云干谓大水之傍故停水处者彼以鸿之所居故为旧停水处与此异也笺正义曰言宣王国富民又饶足取则有之如于山之取材故以喻焉言国富者国以民为体正谓民间饶足非聚财于官民取官材也言时民殷众者以竹言苞而松言茂明各取一喻以竹笋丛生而本穊松叶隆冬而不雕故以为喻其实竹叶亦冬青礼器曰如竹箭之有筠如松柏之有心故贯四时而不改柯易叶是也𫝊正义曰犹道释诂文笺正义曰笺以相犹与相好对文言无相犹矣当谓无相恶之事若相责以道未是伤义贼恩虽无此事未足多善不当举以为咏也角弓曰不令兄弟交相为愈则相病是兄弟之恶事犹愈声相近故知宇误也言诟骂相病害也似续妣祖传似嗣也笺云似读如已午之已己续妣祖者谓已成其宫庙也妣先妣姜嫄也祖先祖也筑室百堵西南其戸传西乡戸南乡戸也笺云此筑室者谓筑燕寝也百堵百堵一时起也天子之寝有左右房西其戸者异于一房者之室戸也又云南其戸者宗庙及路寝制如明堂每室四戸是室一南戸尔爰居爰处爰笑爰语笺云爰于也于是居于是处于是笑于是语言诸寝之中皆可安乐音义似毛如字妣必履反嫄本或作原音同乡本又作向同许亮反下同正义曰毛以为言王既能使国富和亲则又嗣续先祖先妣之功故筑其居室百堵皆起或西其戸或南其戸言路寝群室皆作之也作之既成乃于是居于是处于是笑于是语焉先妣后祖者取会韵也又以下有男女安寝之事故兼云先妣郑以为宣王既以于国门之左在已之地继续立先妣姜嫄先祖后稷以下之庙然后乃宫内筑燕寝之室百堵同时起之比一房之室为西其戸比宗庙路寝之室为南其戸于是燕寝之中居处笑语焉燕寝言筑及百堵之戸则宗庙与明堂路寝亦筑而同时有戸制可知宗庙言所立之地则燕寝亦有其处各举义韵以言耳笺正义曰笺以似续同义不须重文故似读为已午之已已与午比辰故连言之直读为已不云字误则古者似已字同于穆不已师徒异读是字同之验也周礼左宗庙在雉门外之左门当午地则庙当己地也谓既在己地而续立其妣祖之庙然后营宫室故云谓已成其宫庙也君子将营宫室宗庙为先故知已成其宗庙乃筑室也知妣是先妣姜嫄者以特牲少牢祭祀之礼皆以其妃配夫而食无特立妣之庙者春官大司乐职舞大濩以享先妣舞大武以享先祖妣先于祖用乐别祭则周之先妣有不系于夫而特立庙矣閟宫生民说姜嫄生后稷以配天为周之王业则周之先妣特立庙者唯姜嫄耳此妣文亦在祖上故知是姜嫄也祖先祖不斥号谥则后稷文武兼亲庙亦在其中司乐七庙同用乐言先祖以总之明先祖之文兼通诸庙也𫝊正义曰传不言此为路寝之制则此据天子之宫其室非一在北者南戸在东者西戸耳推此有东向戸北向戸故孙毓云犹南东其亩笺正义曰以上为立庙故此为居室然似续妣祖之言文中不容路寝则筑室百堵路寝亦宜在焉独言此筑室谓筑燕寝者路寝作与燕寝同时而制与宗庙相类此西南其戸非路寝之制故特言燕寝其路寝文虽不载亦作之可知言天子之寝有左右房者以天子之燕寝即诸侯之路寝礼诸侯之制也有夹室又士䘮礼小敛妇人髽于室而䘮大记诸侯之礼云小敛妇人髽带麻于房中以士䘮男子括发在房妇人髽于室无西房故也士䘮礼妇人髽于室在男子之西则诸侯之礼妇人髽于房亦在男子之西是有西房矣有西房自然有东房是诸侯路寝有左右房也天子路寝既制如明堂自然燕寝之制当如诸侯路寝故知天子之燕寝有左右房也既有左右则室当在中故西其戸者异于一房之室戸也大夫以下无西房唯有一东房故室戸偏东与房相近此戸正中比之为西其戸矣知大夫以下止一房者以乡饮酒义云尊于房戸之间宾主共之由无西房故以房与室戸之间为中也但大夫礼直言房不言东西明是房无所对故也若然特牲云豆笾铏在东房者郑注云谓房中之东当夹北非对西戸也乡饮酒记云荐出自左房乡射记云出自东房者以记人以房居东在左因言之记非经无义例也又觧南其戸者宗庙及路寝制如明堂每室四戸是燕寝之室独一南戸耳故言西其戸也知宗庙及路寝制如明堂者明堂位曰太庙天子明堂又月令说明堂而仲夏云天子居明堂太庙以明堂制与庙同故以太庙同名其中室是宗庙制如明堂也又宗庙象生时之居室是似路寝矣故路寝亦制如明堂也又匠人云夏后氏世室殷人重屋周人明堂注云世室宗庙也重屋者王宫正室若大寝也明堂者明政教之堂也此三者不同而三代各举其一是欲互以相通故郑云此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制是宗庙及路寝制如明堂也彼三者并陈此言如明堂者以周制举明堂为文故以宗庙及路寝制如之也彼文说世室曰五室四傍两夹窗注云窗助戸为明也每室四戸八窗以言四傍是四方傍开又云两夹窗是一戸两窗夹之以此知每室四戸也宣王都在镐京此考室当是西都宫室顾命说成王崩陈器物于路寝云𦙍之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房若路寝制如明堂则五室皆在四角与中央而得左右房者郑志答赵商云成王崩之时在西都文王迁丰作灵䑓辟廱而已其馀犹诸侯制度故䘮礼设衣物之处寝者夹室与东西房也周公摄政致太平制礼作乐乃立明堂于王城如郑此言则西都宗庙路寝依先王制不似明堂此言如明堂者郑志答张逸云周公制礼建国土中洛诰王入太室祼是也顾命成王崩于镐京承先王宫室耳宣王承乱未必如周公之制以此二答言之则郑意以文王未作明堂其庙寝如诸侯制度乃周公制礼建国土中以洛邑为正都其明堂庙寝天子制度皆在王城为之其镐京则别都耳先王之宫室尚新周公不复改作故成王之崩有二房之位由承先王之室故耳及厉王之乱宫室毁坏先王作者无复可因宣王别更修造自然依天子之法不复作诸侯之制故知宣王虽在西都其宗庙路寝皆制如明堂不复如诸侯也若然明堂周公所制武王时未有也乐记说武王祀乎明堂者彼注云文王之庙为明堂制知者以武王既伐纣为天子文王又已称王武王不得以诸侯之制为父庙故知为明堂制也于是居者居处义同以寝非一散言之耳此文虽承燕寝之下理亦兼有路寝周礼注云王路寝一小寝五下又后六宫此文亦可兼之故云诸寝之中皆可安乐约之阁阁椓之橐橐传约束也阁阁犹历历也橐橐用力也笺云约谓缩板也椓谓㨨土也风雨攸除鸟鼠攸去君子攸芋传芋大也笺云芋当作幠幠覆也寝庙既成其墙屋弘杀则风雨之所除也其坚致则鸟鼠之所去也其堂室相称则君子之所覆盖音义阁音各椓陟角反橐音托本或作柝缩所六反㨨吕忱丈牛反沈吕菊反说文音敕周反引也从手留声除直虑反去也芋毛香于反郑作幠火吴反或作吁杀所界反致直置反本亦作致同称尺证反正义曰毛以为王本作群寝之时以绳约缩之绳在板上历历然均谓绳均板直则墙端正也既投土于板以杵椓筑之皆橐橐然用力勤力而筑则墙牢固也至若王寝既成其墙屋弘杀则风雨之所除其筑作坚致则鸟鼠之所去君子于是居中所以自光大也郑以为縂宫庙群寝下句君子之所覆盖为异笺正义曰绵云缩板以载是郑所据也缩约皆谓以绳纒束之若今之墙衽也此椓之橐橐犹绵云筑之登登故传皆以为用力如椓杙之椓正谓以杵筑之也言椓谓㨨土者取壤土投之板中㩅使平均然后椓之也㨨者以手平物之名故字从手传正义曰孙毓云宫室既成君子处之所以为自光大笺正义曰芋当作幠读如乱如此幠以声相近故误耳幠覆也郑以义言之尔雅无此训也以下攸跻为君子所升攸宁为君子所安则知此为君子所覆故云其堂相称则君子之所覆盖故反以类上去鸟鼠除风雨文势同也
  如⿰𧾷攴斯翼𫝊如人之跂竦翼尔如矢斯棘如鸟斯革传棘棱廉也革翼也笺云棘㦸也如人挟弓矢㦸其肘如鸟夏暑希革张其翼时如翚斯飞君子攸跻传跻升也笺云伊洛而南素质五色皆备成章曰翚此章四如者皆谓廉隅之正形貌之显也翚者鸟之竒异者也故以成之焉此章主于宗庙君子所升祭祀之时音义跂音企竦粟勇反棘居力反韩诗作朸朸隅也旅即反革如字韩诗作勒云翅也棱力登反挟子沓反又子协反肘张九反翚音辉雉名说文云大飞也跻子西反正义曰毛以为言宫室之制如人跂足竦此臂翼然如矢之镞有此棱廉然如鸟之舒此革翼然如翚之此奋飞然宫室如此之美君子所以升处也矢鸟翚指形言之如跂不言人者义取于跂言跂则人可知也又人手似鸟翼以为韵言跂翼则如人弭手直立以喻屋壁之上下正直也言如矢棱廉以喻四隅廉正也其斯革斯飞言檐阿之势似鸟飞也翼言其体飞象其势各取喻也郑以此章论宗庙如矢斯棘如人挟弓矢㦸其肘亦喻之棱廉君子攸跻言升祭为异耳传正义曰言棱廉则指矢镞之角为棘焉盖古有此名也笺正义曰古语谓棘为㦸故明堂位曰越棘大弓隐十一年左𫝊曰子都㧞棘皆㦸也言如人挟弓矢㦸其肘者谓射者左手弣弓而右手弯之则㦸其肘谓右手之肘亦喻室之外廉隅也如鸟夏暑又希革张其翼者尧典曰仲夏鸟兽希革注云夏时鸟兽毛疏皮见则言革者谓夏暑毛希皮革露见于此之时必舒其羽翼故不言翼而言革觧其言革之本意传正义曰跻升释诂文孙毓云君子之所升处笺正义曰伊洛而南素质五色皆备成章曰翚释鸟文李巡曰素质五采备具文章鲜明雉白质五色为文鸟如此色者希故云鸟之竒异者故以成之解比象既多最后言翚意也下云君子攸宁是寝息其中此言攸跻则是君子升下登上之辞王所尊者唯宗庙耳故知此章主宗庙言祭祀之时下章主寝室言燕息之时殖殖其庭有觉其楹传殖殖言平正也有觉言高大也笺云觉直也哙哙其正哕哕其冥传正长也冥幼也笺云哙哙犹快快也正昼也哕哕犹煟煟也冥夜也言居之昼日则快快然夜则煟煟然皆宽明之貌君子攸宁笺云此章主于寝君子所安燕息之时音义殖市力反哙音快正音政哕呼会反冥毛莫形反郑莫定反长王丁丈反崔直良反幼王如字本或作窈崔音香煟音谓吕忱云火光貌正义曰毛以为殖殖然平正者其宫寝之前庭也有觉然高大者其宫寝之楹柱也言宫寝庭既平正楹又高大宣王之所与翔列聚集于此者皆是怀徳有礼之士哙哙然宽博其群臣之长者哕哕然闲习其群臣之幼者长幼有礼君子所以安也郑以为言寝室殖殖然其庭平正有调直者其楹柱庭平柱直处所宽明快快然其昼日居之也煟煟然其夜冥居之也庭宽室明昼夜俱快君子之所安息也笺正义曰觉之为训为大为直故礼记注云觉大也直也传以屋之为美在于高大笺以柱之为善贵于调直故异训也𫝊正义曰正长释诂文冥幼释言文王肃云宣王之臣长者宽博哙哙然少者闲习哕哕然夫其所与翔于平正之庭列于高大之楹皆少长怀徳有礼之士所以安也传意或然而本或作冥幼者尔雅亦或作窈孙炎曰冥深暗之窈也某氏曰诗云哕哕其冥为冥窈于义实安但于正长之义不允故据王注为毛说冥所以得为幼者郭璞曰㓜穉者冥昧也笺正义曰笺以此说宫室之形状庭楹之平直不得有长㓜之义故以正为昼冥为夜快快煟煟为宫室宽明之貌
  下莞上簟乃安斯寝笺云莞小蒲之席也竹苇曰簟寝既成乃铺席与群臣安燕为欢以落之乃寝乃兴乃占我梦传言善之应人也笺云兴夙兴也有善梦则占之吉梦维何维熊维罴维虺维蛇笺云熊罴之兽虺蛇之虫此四者梦之吉祥也音义莞音官徐又九完反草丛生水中茎圆江南以为席形似小蒲而实非也铺普吴反又音敷乐音洛本亦作落应应对之应熊于弓反罴彼宜反虺许鬼反蛇市奢反正义曰宣王命人下铺莞蒲上施簟席乃与群臣安燕为欢乐于此寝室之中欢乐已讫乃于其中寝寐焉至晨乃兴起焉于寐时有夣乃占我所夣之事其吉梦维何事乎维夣见熊罴与虺蛇耳言乃占我夣者王自言已夣命人占之下文大人占之乃是他人为王占夣也言吉夣者当时未有吉凶据后占之为吉故探言焉此乃安斯寝之下无𫝊毛氏为燕与否未可明也笺正义曰释草云莞苻蓠某氏曰本草云白蒲一名苻蓠楚谓之莞蒲郭璞曰今西方人呼蒲为莞蒲今江东谓之苻蓠西方一名蒲用为席言小蒲者以莞蒲一草之名而司几筵有莞筵蒲筵则有大小为席精麤故得为两种席也知莞用小蒲者以司几筵设席皆麤者在下美者在上其职云诸侯祭祀之席蒲筵缋纯加莞席纷纯以莞加蒲明莞细而用小蒲故知莞小蒲之席也竹苇曰簟者以常铺在上宜用坚物故知竹簟也且诗每云簟苐用为车蔽是竹簟可知以此考室之诗室之初成当有燕乐故为寝室既成铺席与群臣安燕为欢以乐之也定本作落此下莞上簟虽是与群臣燕乐之席其室内寝卧衽席亦当然也士䘮礼者士礼也云下莞上簟衽如初则平常皆莞簟也其寝卧之席自天子以下宜莞簟同传正义曰夣者应人之物善恶皆然此据下文言吉梦故云善之应人也故占夣云献吉梦于王文曰乃舍萌于四方以赠恶梦是梦有善恶也笺正义曰以熊罴四足而毛谓之兽虺蛇无足之物故谓之虫也生男女之徴故四者梦之吉祥释兽云罴如熊黄白文舍人曰罴如熊色黄白也郭璞曰似熊而长颈高脚猛憨多力能㧞树木关西呼曰貑罴释鱼云蝮虺博三寸首大如擘舍人曰蝮一名虺江淮以南曰蝮江淮以北曰虺孙炎曰江淮以南谓虺为蝮广三寸头如拇指有牙最毒郭璞曰此自一种蛇人自名为蝮虺今蛇细颈大头色如艾绶文文间有毛似猪鬛鼻上有针大者长七八尺一名反鼻如虺类足以明此自一种蛇如郭意此蛇人自名蝮虺非南此之异蛇实是虫以有鳞故在释鱼且鱼亦虫之属也
  大人占之维熊维罴男子之祥维虺维蛇女子之祥笺云大人占之谓以圣人占夣之法占之也熊罴在山阳之祥也故为生男虺蛇穴处阴之祥也故为生女音义大音泰后大人同笺正义曰以占夣之官中士耳而言大人占之明其法大人所为故云圣人占夣之法占之圣人有法觧则占之故左传文公之夣子犯占之简子之夣问诸史墨不必要占夣之官乃得占也此及无羊皆云大人占之则占夣者圣人之法正月云召彼故老讯之占夣讥之者以王不尚道徳专信徴祥侮慢故老故刺之不谓夣不当占也熊罴大较是山兽亦居泽在穴故韩奕云川泽𬣙𬣙有熊有罴秋官穴氏注云熊罴之属冬蔵者也烧其所食之物于穴外以诱出之是也
  乃生男子载寝之床载衣之裳载弄之璋传半珪曰璋裳下之饰也璋臣之职也笺云男子生而卧于床尊之也裳昼日衣也衣以裳者明当主于外事也玩以璋者欲其比徳焉正以璋者明成之有渐其泣喤喤朱芾斯皇室家君王笺云皇犹煌煌也芾者天子纯朱诸侯黄朱室家一家之内宣王所生之子或且为诸侯或且为天子皆将佩朱芾煌煌然音义衣于既反注衣以裳下衣之褐同璋音章煌音横华彭反沈又呼彭反声也芾音弗煌音皇正义曰毛以为王前夣熊罴果有效验乃生男子矣生讫则寝卧之于床尊之又则衣著之以裳玩弄之以璋也裳明习为卑下璋见效奉臣职时已其泣声大喤喤然至其长大皆佩朱芾于此煌煌然由王室家之内或为诸侯之君或为天子之王故皆佩朱芾也郑唯裳为主外事璋比徳之有渐馀同传正义曰知璋半圭者典瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川从上而下递减其半故知半圭曰璋裳下之饰易文言也裳为下饰以璋配裳故知见臣之职也宣王子孙当为君而言臣下者王肃云言无生而贵之也明欲为君父当先知为臣子也璋而得为臣职者王肃云群臣之从王行礼者奉璋又棫朴曰奉璋峨峨髦士攸宜是也笺正义曰笺以下章与此相对以下女子寝之地明男子坐而卧之床尊之也以下载衣之裼裼是夜卧之衣故云裳昼日衣也一昼一夜明取内外为义故知男子衣以裳明当主外事女子衣以裼明当主内事也女子弄之瓦瓦纺塼也以女子之所有事明玩以璋者亦男子之所有事君子于玉比徳焉故知以璋欲其比徳也玉不用圭而以璋者明成人之有渐璋是圭之半故言渐也下句乃言其泣喤喤则此所陈皆在孩幼礼记郑注云人始生在地男子已寝之床又非始生也盖圣人因事记义子之初生暂行此礼不知生经几日而为之也何则女子不可恒寝于地竟无裳男子亦不容无褓且甫言其泣则未能自弄璋明暂时示男女之别耳笺以经言室家君王则有诣侯与天子而同言朱芾故云天子纯朱诸侯黄朱也芾从裳色祭时服𫄸裳故芾用朱赤但芾所以明尊卑虽同色而有差降干凿度以为天子之朝朱芾诸侯之朝赤芾朱深于赤故困卦注云朱深云赤是矣此论诸侯则王子或封畿内或以功徳外封皆为诸侯也而丈同朱芾明对文则朱赤深浅有异散之则皆谓之朱故天子纯朱明其深也诸侯黄朱明其浅也举其大色皆得为朱芾也
  乃生女子载寝之地载衣之裼载弄之瓦传裼褓也瓦纺塼也笺云卧于地卑之也褓夜衣也明当主于内事纺塼习其所有事也无非无仪唯酒食是议无父母诒罹传妇人质无威仪也罹忧也笺云仪善也妇人无所专于家事有非非妇人也有善亦非妇人也妇人之事惟议酒食尔无遗父母之忧音义裼他计反韩诗作褅音同褓音保齐人名小儿被为褓纺芳罔反塼音専本又作専诒本又作贻以之反遗也罹本又作离力驰反遗唯季反正义曰毛以为前夣虺蛇今乃生女子矣生讫则寝卧之于地以卑之则又衣著之以褓衣则玩弄之以纺塼习其所有事也此女子至其长大为行谨慎无所非法质少文饰又无威仪唯酒食于是乃谋议之无于父母而遗之以忧也若妇礼不谨为夫所出是遗父母以忧言能恭谨不遗父母忧也郑唯以仪为善为异馀同传正义曰书传说成王之幼云在襁褓襁䌸儿被也故笺以为夜衣以璋是全器则瓦非瓦砾而已故云瓦纺塼妇人所用瓦唯纺塼而已故知也毛以裳为下饰则褓不必主内事侯苞云示之方也明褓制方令女子方正事人之义妇人质无威仪也者以妇人少所交接故云质无威仪谓无如丈夫折旋揖让棣棣之多其妇容之仪则有之矣故东山曰九十其仪言多仪也笺正义曰仪善释诂文也言有非有善皆非妇人之事者妇人从人者也家事统于尊善恶非妇人之所有耳不谓妇人之行无善恶也
  斯干九章四章章七句五章章五句
  序无羊宣王考牧也笺厉王之时牧人之职废宣王始兴而复之至此而成谓复先王牛羊之数疏正义曰作无羊诗者言宣王考牧也谓宣王之时牧人称职牛羊复先王之数牧事有成故言考牧也经四章言牛羊得所牧人善牧又以吉夣献王国家将有休庆皆考牧之事也笺正义曰此美其新成则往前尝废故本厉王之时今宣王始兴而复之选牧官得人牛羊蕃息至此而牧事成功故谓之考牧又觧成者正谓复先王牛羊之数也言至此而成者初立牧官数未即复至此作诗之时而成也王者牛羊之数经典无文亦应有其大数今言考牧故知复之也周礼有牧人下士六人府一人史二人徒六十人又有牛人羊人犬人鸡人唯无豕人郑以为豕属司空冬官亡故不见夏官又有牧师主养马此宣王所考则应六畜皆备此独言牧人者牧人注云牧人养牲于野田者其职曰掌牧六牲而阜蕃其物则六畜皆牧人主养其馀牛人羊人之徒各掌其事以供官之所须则取于牧人非放牧者也羊人职曰若牧人无牲则受布于司马买牲而供之是取于牧人之事也唯马是国之大用特立牧师圉人使别掌之则盖拟驾用者属牧师令生息者属牧人故牧人有六牲郑云六牲谓牛马羊豕犬鸡是牧人亦养马也此诗主美放牧之事经有牧人乃夣故唯言牧人也牧人六畜皆牧此诗唯言牛羊者经称尔牲则具主人祭祀为重马则祭之所用者少豕犬鸡则比牛羊为卑故特举牛羊以为美也
  谁谓尔无羊三百维群谁谓尔无牛九十其犉传黄牛黒唇曰犉笺云尔女也女宣王也宣王复古之牧法汲汲于其数故歌此诗以觧之也谁谓女无羊今乃三百头为一群谁谓女无牛今乃犉者九十头言其多矣足如古也尔羊来思其角濈濈传聚其角而息濈濈然笺云言此者美畜产得其所尔牛来思其耳湿湿传呞而动其耳湿湿然音义犉本又作犉而纯反濈本又作𧤏亦作戢庄立反畜许六反湿始立反又尸立反又处立反呞本又作□亦作齝丑之反一音初之反郭注尔雅云食已复出嚼之也今江东呼齝为齥音漏泄也传正义曰释畜云黑唇曰犉传言黄牛者以言黒唇明不与身色同而牛之黄者众故知是黄牛也某氏亦曰黄牛黒唇曰犉笺正义曰以谁谓是发问之辞三百维群九十其犉是报答之语故知宣王汲汲于其数诗人歌此以觧之也羊三百头为群故一群有二百不知其群之有多少也犉者九十头直知犉者有九十亦不知其不犉者之数也以一群三百直犉者九十则羊多牛众故云足如古之法也或降于阿或饮于池或寝或讹传讹动也笺云言此者美其无所惊畏也尔牧来思何蓑何笠或负其糇传何揭也蓑所以备雨笠所以御暑笺云言此者美牧人寒暑饮食有备三十维物尔牲则具传黑毛色者三十也笺云牛羊之色异者三十则女之祭祀索则有之音义讹五戈反又五何反韩诗作讹讹觉也何河可反又音河下及注同蓑素戈反草衣也笠音立糇音侯揭音竭又其谒反索色白反传正义曰蓑唯备雨之物笠则元以御暑兼可御雨故良耜传曰笠所以御暑雨也既夕礼亦有蓑注俱以为御雨不以笠御暑者以彼蓑笠同槀车所载槀车潦车也为雨而设故不同也此经言三十维物则每色之物皆有三十谓青赤黄白黒毛色别异者各三十也祭祀之牲当用五方之色故笺云汝之祭祀索则有之
  尔牧来思以薪以蒸以雌以雄笺云此言牧人有馀力则取薪蒸搏禽兽以来归也麤曰薪细曰蒸尔羊来思矜矜兢兢不骞不崩传矜矜兢兢以言坚彊也骞亏也崩群疾也麾之以肱毕来既升传肱臂也升升入牢也笺云此言扰驯从人意也音义蒸之丞反搏音博下同亦作捕音步兢其冰反骞起䖍反麾毁皮反肱古弘反驯音巡又常遵反传正义曰骞亏定本亦然集注亏作曜牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣笺云牧人乃夣见人众相与捕鱼又夣见旐与旟占夣之官得而献之于宣王将以占国事也大人占之众维鱼矣实维丰年传阴阳和则鱼众多矣笺云鱼者庶人之所以养也今人众相与捕鱼则是岁熟相供养之祥也易中孚卦曰豚鱼吉旐维旟矣室家溱溱传溱溱众也旐旟所以聚众也笺云溱溱子孙众多也音义旐音兆旟音馀养羊亮反下同供九用反溱侧巾反正义曰牧人所牧既暇乃复为王兴夣夣见众人维相与捕鱼矣又夣见旐维旟矣牧人既为此夣以告占夣之官占夣之官又献之于王王乃令以大人占夣之法占之夣见众维鱼矣者实维丰年是岁熟相供养之祥夣见旐维旟矣者室家溱溱是男女众多之象岁熟民滋是国之休庆也笺正义曰知者以下云大人占之是王使占之明有所由得达于王夣事夣官所掌明本牧人既作此夣不知吉凶以问占夣之官占夣知其为国之祥故献之也占夣职曰岁终献吉夣于王王拜受之彼所献者谓天下臣民有为国夣者其官得而献之非占夣之官身自夣也故知此占夣之官得而献之所夣是年丰岁熟民众之祥故知以占国事𫝊正义曰以鱼丽之义言之太平而万物盛多故知阴阳和经言众维鱼矣乃谓捕鱼者多传云鱼多者言由鱼多故捕者众觧人共捕之意笺正义曰鱼者庶民之所以养者以庶民不得杀犬豕维捕鱼以食之是所以养也岁榖不熟则无以相养会众人相与捕鱼则是岁熟相供养之祥引易中孚卦曰豚鱼吉者孟子曰七十者可以食鸡豚豚鱼俱是养老之物故引之以证鱼可供养也彼注云三辰在亥亥为豕爻失正故变而从小名言豚耳四辰在丑丑为鳖蟹鳖蟹鱼之微者爻得正故变而从大名言鱼耳三体兑兑为泽四上值天渊二五皆坎爻坎为水二侵泽则豚利五亦以水灌渊则鱼利豚鱼以喻小民也而为明君贤臣恩意所供养故吉如彼注意以豚鱼喻小民与此乖者以彖云豚鱼吉信及豚鱼喻恩泽及民观彖为说此则断章取义故不同也
  无羊四章章八句
  鸿雁之什十篇三十七章二百三十三句




  毛诗注疏卷十八
  毛诗注疏卷十八考证
  庭燎章鸾声哕哕○哕哕说文作钺钺
  白驹章食我场 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)藿○说文云藿尗之少也公食礼云铏芼牛藿注云藿豆叶也𧆑与藿同
  我行其野章不思旧姻○白虎通作不惟旧因
  斯干章西南其戸○李光地曰卑者之居东房西室房戸在东室戸偏东是西南无戸也尊贵者有东西两房则西南有戸特表出之以明为尊贵者之居较旧说似更简明
  约之阁阁○阁阁周礼注作格格
  载衣之裼○裼说文作□




  毛诗注疏卷十八考证
<经部,诗类,毛诗注疏>



  钦定四库全书
  毛诗注疏卷十九
  汉郑氏笺 唐陆徳眀音义 孔颖逹疏
  小雅 节南山之什
  序节南山家父刺幽王也笺家父字周大夫也音义従此至何草不黄凡四十四篇前儒申毛皆以为幽王之变小雅郑以十月之交以下四篇是厉王之变小雅汉兴之初师移其篇次毛为诂训因改其第焉节在切反又如字又音截下及注同韩诗云视也父音甫注及下同正义曰家父吉甫诗辞自有名字其馀有名者他书传记有之左𫝊引桑柔谓之周芮良夫之诗是也故叙得据之而言其不言者皆不知也或云大夫者止知是大夫所作不得姓名故不言也颂及风雅正经唯公刘等三篇言召康公以外皆不言作者姓名外𫝊谓棠棣为周文公之诗思文为周文公之颂则二篇周公作也外𫝊尚得言之叙者不容不知盖以正诗天下同心歌咏故例不言耳公刘三篇言戒成王戒须有主不得天下共戒故特见召康公耳又诸言姓名爵谥者皆是王朝公卿大夫绵蛮谓士为微臣不言姓名盖以十位卑微名不足录也推此则太子之傅及寺人谭大夫不言姓名亦为微也又变风唯七月鸱鸮言周公所作其馀皆无作者姓名亦以诸侯之大夫位比天子之士官位亦微故皆无见姓名者也唯鲁人作颂非常特详其事言行父请周史克作颂耳不然岂变风十有二国其诗百有馀篇作者不知一人也笺正义曰卒章传已云家父周大夫但不言家父是字此辨其字因言其官所以与𫝊重也知字是大夫者以春秋之例天子大夫则称字桓七年天王使家父来求车以字见绖文与此同故知此字亦是大夫也桓十五年上距幽王之卒七十五岁此诗不知作之早晚若幽王之初则八十五年矣韦昭以为平王时作此言不废作在平桓之世而上刺幽王但古人以父为字或累世同之宋大夫有孔父者其父正考父其子木金父此家氏或父子同字父未必是一人也云汉序云仍叔笺引桓五年仍叔之子来聘春秋时赵氏世称孟智氏世称伯仍氏或亦世字叔也自桓五年上距宣王之卒七十六岁若当初年则百二十年矣引之以证仍叔是周大夫耳未必是一人也瞻卬笺亦引隐七年天王使凡伯来聘自隐七年上距幽王之卒五十六岁凡国伯爵为君皆然亦不知其人之同异也但知板与瞻仰俱是凡伯所作二者必是别人何则板已言老夫灌灌匪我言耄则不得下及幽王时矣瞻卬之笺引春秋亦证凡伯为天子大夫耳此三文皆年月长远并应别人故笺不言是也其意不以为一人矣扵板不引春秋至瞻卬而引之及此不引春秋皆注有详略无义例也
  节彼南山维石岩岩𫝊兴也节高峻貌岩岩积石貌笺云兴者喻三公之位人所尊严赫赫师尹民具尔瞻忧心如惔不敢戯谈𫝊赫赫显盛貌师大师周之三公也尹尹氏为大师具俱瞻视惔燔也笺云此言尹氏女居三公之位天下之民俱视女之所为皆忧心如火灼烂之矣又畏女之威不敢相戏而言语疾其贪暴胁下以刑辟也国既卒斩何用不监𫝊卒尽斩断监视也笺云天下之诸侯日相侵伐其国已尽绝灭女何用为职不监察之音义岩如字本或作严音同赫许百反惔徒蓝反又音炎韩诗作炎字书作焱说文作□字才廉反小热也大音泰下皆同燔音烦胁许业反本又作胁卒子律反监古衔反注同韩诗云领也断都缓反正义曰节然高峻者彼南山也山既高峻维石岩岩然故四方皆远望而见之以兴赫赫然显盛者彼大师之尹氏也尹氏为大师既显盛处位尊贵故下民俱仰汝而瞻之汝既为天下所瞻宜当行徳以副之今天下见汝之所为皆忧心如被火之燔灼然畏汝之威不敢相戏而谈语是失扵具瞻矣又天下诸侯之国日相侵伐其国已尽绝灭矣汝何用为职而不监察之国既绝灭罪汝之由也然节与岩岩一也言节先举形之高大乃言维石岩岩见其视之貌状言民具尔瞻虽与维石岩岩相对而岩岩无视汝之文具瞻少尊岩之状互相发见故笺云喻三公之位人所尊严则岩岩然有瞻之状因赫赫已有尊之义而具瞻为下视所以更而互集注及定本皆作高岩𫝊正义曰尚书周官云太师太傅太保兹惟三公故知太师周之三公也下云尹氏太师是尹氏为太师也孝绖注以为冢宰之属者以此刺其専恣是三公用事者眀兼冢宰以统群职笺正义曰此民具尔瞻一句上与维石岩岩相对为兴又与忧心如惔为发端由瞻见其恶所以忧心故知视汝之所为皆忧心也如惔之字说文作□训为小热也灼灸烧也烂火熟也皆火烧之事故云如火灼烂之矣不敢者畏辞既忧复畏故言又畏汝之威不敢相戏而谈语也疾其贪暴胁下以刑辟者言其有二事也疾其贪暴所以忧心胁下以刑辟故不敢戯谈所以不敢者畏其威耳故知不敢眀是胁下以刑辟之罪也不敢戏为刑罪眀所忧者刑罚之成贪𭧂可知言国者诸侯之辞卒斩尽灭之称故云天下诸侯日相侵伐其国已尽绝灭矣汝何用为职者责之言汝为三公更何所主唯诸侯耳何以不监察之而令相伐也如是则尹氏又为王官之伯分主东西得専征専杀故言何用为职也雨无正云斩伐四国笺云天下诸侯扵是更相侵伐谓厉王时也沔水笺云诸侯出兵妄相侵伐谓宣王时也则诸侯征伐久矣而论语注以为平王东迁诸侯始専征伐者幽厉虽残虐无道尚䏻治诸侯但明不烛下致使擅相伐灭故诗人举以为刺至扵平王微弱不䏻禁制诸侯専行征伐无所顾忌故论语之注以征伐自诸侯出従平王为始也言卒斩者甚言之耳若实尽灭则谁灭之乎
  节彼南山有实其猗𫝊实满猗长也笺云猗倚也言南山既能高峻又以草木平满其旁倚之畎谷使之齐均也赫赫师尹不平谓何笺云责三公之不均平不如山之为也谓何犹云何也天方荐瘥䘮乱弘多𫝊荐重瘥病弘大也笺云天气方今又重以疫病长幼相乱而死䘮甚大多也民言无嘉憯莫惩嗟𫝊憯曽也笺云惩止也天下之民皆以灾害相吊唁无一嘉庆之言曾无以恩徳止之者嗟乎奈何音义猗扵宜反倚扵绮反下同畎夲亦作甽古犬反荐徂殿反注及下篇注同瘥才何反重直用反下同疫音役本又作疢敕觐反长张丈反憯七感反唁音彦服䖍云吊生日唁正义日毛以为节然而高峻者彼南山也既高峻矣而又满之使平均者以其草木之长茂也以兴赫赫然而盛者彼太师之官也太师既尊盛矣而有益之使平均者以用众士之智能也刺尹民専已不肯用人以至扵不平故又责师尹汝居位为政不平欲云何乎以汝不平天应以灾下民非直畏汝刑辟天气方今又重下以疫病使民之死䘮祸乱甚大多也由此䘮凶下民之言无一嘉庆者皆是相吊之辞汝尹氏及时在位曾无以恩徳止此䘮乱者嗟乎可奈何既无止之祸灾未歇故嗟而闵之赫赫师尹一句上与节彼南山相对为兴又与下不平谓何为发端言山之䏻均平反刺尹氏之不平郑唯有实其猗为异言山既高峻又以草木平满其旁倚之甽谷使之齐均以兴尹氏既为尊显亦当以政教养育其天下民庶使之齐均当如山之所为为异馀同𫝊正义曰以绿竹猗猗是草木长茂之貌故为长也王肃云南山高峻而有实之使平均者以其草木之长茂也师尹尊显而有益之使平均者以用众士之智䏻刺今専已不肯用人以至扵不平也𫝊意或然笺正义曰笺以言有实其猗是猗为山之所实之处故以为倚言山傍而倚近山者也山傍近山唯甽谷耳䏻实甽唯草木也故知以草木平满其傍之甽谷使之齐均也山高以比三公甽谷以比下民言山䏻以草木实甽谷反喻三公不䏻以政教均下民也草木之生而云山者山出云雨能生草木故也言平满者谓山俱以雨露润之均平而生皆遍满其中故言齐均也匠人注云垄中曰甽说文云甽小流也言水小不能自通须人甽引之则甽是垄中小水之名因此而山谷通水之处亦名为甽禹贡曰羽甽夏翟郑注云羽山之谷是也定本云又以草土平满其傍倚之山以木为土恐非𫝊正义曰荐与荐文异义同释言云荐再也再是重之义也瘥病释诂文笺正义曰此䘮乱连文䘮者死亡之名云乱则为未死是疫病也故云天气方今又重以疫病长幼相乱言长之与幼皆得疫病相交乱不少因此以致死故云死䘮甚大多也䘮与乱相将由乱以致䘮故郑分解之言重者尹氏既胁下以刑辟上天又加之炎祸是重也又承死䘮之下而云无嘉故知以灾害相吊唁无一嘉庆之言吊谓吊死唁谓唁生故服䖍云吊生曰唁皆是相痛伤之名也死而相吊自是其常而以刺尹氏者以灾害死䘮皆政教所致焉以政失而致则政善亦消但在位之臣无行善者故责之曾无恩徳止之者曾无者广辞言在位皆然非独尹民也嗟乎者叹辞民皆死亡非徒嗟叹故为作者嗟之无可奈何尹氏大师维周之氐秉国之均四方是维天子是毗俾民不迷𫝊氐夲均平毗厚也笺云氐当作桎鎋之桎毗辅也言尹氏作大师之官为周之桎鎋持国政之平维制四方上辅天子下教化天下使民无迷惑之忧言任至重不吊昊天不宜空我师𫝊吊至空穷也笺云至犹善也不善乎昊天愬之也不宜使此人居尊官困穷我之众民也音义氐丁礼反徐云郑音都履反毗婢尸反王作埤埤厚也俾必尔反后皆放此桎之实反又丁履反碍也本又作手旁至者误也鎋字又作辖胡瞎反吊如字又丁历反下同昊胡老反空苦贡反注同愬苏路反本亦作诉下同正义曰毛以为见天灾及民故归咎执政责之云尹氏汝今为大师之官维是周之根本之臣秉持国政之平居权衡之任四方之事是汝之所维制天子之身是汝之所崇厚言汝职维持四方尊崇天子其尊重如此施行教化当使下民无迷惑之忧何为専行虐政以胁下也尹氏政既不善诉之扵天言尹氏为政实不善乎昊天不宜使此人居位以穷困我天下之众民郑唯氐为桎鎋毗为辅为异馀同𫝊正义曰氐本者毛读従邸若四圭有邸故为本言是根本之臣也以毗为毗益故为厚亦由辅弼使之厚义与郑同但言辅天子扵辞为便故易之笺正义曰孝经钩命决云孝道者万世之桎鎋说文云桎车鎋也则桎是鎋之别名耳以鎋能制车喻大臣䏻制国故以大师之官为周之桎鎋也易𫝊者以天子为周之本谓臣为本则扵义不允故易之
  弗躬弗亲庶民弗信弗问弗仕勿罔君子𫝊庶民之言不可信勿罔上而行也笺云仕察也勿当作末此言王之政木躬而亲之则恩泽不信扵众民矣不问而察之则下民末罔其上矣式夷式已无小人殆𫝊式用夷平也用平则已无以小人之言至扵危殆也笺云殆近也为政当用平正之人用䏻纪理其事也无小人近琐琐姻亚则无膴仕𫝊琐琐小貌两婿相谓曰亚膴厚也笺云婿之父曰姻琐琐昏姻妻党之小人无厚任用之置之大位重其禄也音义勿毛如字郑音未已毛音以郑音纪近附近之近又如字下同琐素火反本或作璅非也璅音早亚扵嫁反膴音武正义日毛以为尹氏不可任欲令王亲为政故责王言王为政由不躬为之不亲行之故天下庶民之言不可信也又责下民言王为政虽不监问之不察理之必天下之民勿得欺罔其上之君子也又教王息此民之欺罔言王但用平正之人为官则下民欺罔之心用自消止矣王必须用贤人无用小人之言以至扵危殆言小人不可任用也又戒之云非但疏外小人不可用虽琐琐然昏姻亲亚之小人则当无得厚任以事置之大位重其禄食言亲而不贤亦不可任也疾时亲党乱政故戒之躬与亲一也问与察一也但累文以丁宁之言躬亲明有施为言问察明亦躬亲直以彼不可信由扵不亲虽不察问不得欺罔各随事而为文耳郑以为尹氏既不可委任王若政教不躬不亲行之则庑民不信扵王之恩泽以尹氏之虐谓王所为故不信也若民俗不问不察观之则民皆未罔其上之君子王非直亲须问察又当用平正之人用己身亲理政事之人无得用小人而亲近之馀同𫝊正义曰君民之所相信者由君亲行政民亲受教故得相信也今王不亲为政委任小人施政扵民不以实告故庶民之言亦不可信也勿者禁止之辞既言民不可信因责民之欺罔故云勿得罔上而行上即经之君子也笺正义曰笺以此篇主刺在上非责民之辞故知勿当为未也知躬亲为恩泽者以王身所为而行扵众民唯恩泽耳且上章疾尹氏贪暴以致灾故知躬亲为恩泽也易𫝊者以疾尹氏使王亲之明欲令王施政教以及下不宜言其不可信也且言庶民不信扵王其文自明不当横加不可故易之言未罔其上者谓若不问察则眀不烛下下之善恶上所不知下民知上不知则未略欺罔其上而不畏之言躬亲施其恩泽问察亦须躬亲互相明也殆近易𫝊者以上文欲王躬亲为政则宜为己身之己不宜为己止也下文戒王勿厚任亲戚欲令用贤去恶宜为勿近小人不当远言小人之行终至危殆故易之也无小人之近犹言无近小人𫝊正义日释训云琐琐小也舍人曰琐琐计谋𥚹浅之貌是小貌也两婿相谓为亚释亲文刘熙释名云两婿相谓曰亚者言每一人取姊一人取妹相亚次也又并来女氏则姊夫在前妹夫在后亦相亚也笺正义曰女子子之夫为婿婿之父为姻释亲文幽王前娶申后而黜之未必用其亲戚褒姒褒人所献未必为亲戚可任幽王耽淫女色宠之者盖多女宠必私多谒请小人则妇言是用姻亚者或其馀嫔妾之家不必専是二后之亲也但据夫而言妻为正称故郑总言妻党之小人其中亦容妾党也言无厚任之即置之大位重其禄是也如此则幽王厚扵昏姻矣而角弓云兄弟昏姻无胥远矣者以王者志不及远唯同类相爱昏姻謟佞者进用故此戒之贤徳者疏远故彼刺之诗者志也各有以发之
  昊天不佣降此鞠讻昊天不恵降此大戾𫝊佣均鞠盈讻讼也笺云盈犹多也戾乖也昊天乎师氏为政不均乃下此多讼之俗又为不和顺之行乃下此乖争之化疾时民效为之愬之扵天君子如届俾民心阕君子如夷恶怒是违𫝊届极阕息夷易违去也笺云届至也君子斥在位者如行至诚之道则民鞠讻之心息如行平易之政则民乖争之情去言民之失由扵上可反复也音义佣敕龙反韩诗作庸庸易也鞠九六反讻音凶戾音丽行下孟反争争斗之争下皆同效下教反届音戒阕苦穴反易以䜴反下同复音服本又作覆芳服反正义曰此又本尹氏之恶诉之云昊天乎即由尹氏为政不均乃下此多讼之俗昊天乎尹氏之行又不和顺乃下此大乖争之化民之无所不为皆化扵上也民既化上上为恶亦当效上为恶上为善亦当化上为善汝在位君子如行至诚之道使民多讼之心息汝在位君子如行平易之政使民恶怒之情去言易可反复何不行化以反之𫝊正义曰佣均讻讼释言文鞠盈释诂文盈者必多故笺转之云盈犹多也由不恵而降戾乖故知非疾也在上不均故下亦不均至扵多狱讼也在上不顺故下亦不和至扵乖争也此皆民效为之自上而下故言降也狱讼至于公乖争出扵私二者亦相类讼则贵无讼偏恶其多争则小犹可恕唯恨其大故经言鞠讻大戻笺正义曰释诂云届极至也俱得为至故笺并训之不言极犹至也此诗虽主疾尹氏为恶而在位亦然既言尹氏伤化败俗明其欲今在位者反之故知君子斥在位者知鞠讻心息者以文承上经事相充配下云恶怒是乖争故知心息是鞠讻也言民心不言鞠讻言恶怒不言民心互相眀也为恶虽则已成可息而去之是可反复也
  不吊昊天乱靡有定式月斯生俾民不宁忧心如酲谁秉国成𫝊病酒曰酲成平也笺云吊至也至犹善也定止式用也不善乎昊天天下之乱无有止之者用月此生言月月益甚也使民不得安我今忧之如病酒之酲矣观此君臣谁能持国之平乎言无有也不自为政卒劳百姓笺云卒终也昊天不自出政教则终穷苦百姓欲使昊天出图书有所授命民乃得安音义酲音呈正义曰此章笺具而下二句毛氏无𫝊则不必如郑欲天出图书授命也盖言王身不自为政教终劳苦我百姓王肃言政不由王出也𫝊正义曰说文云酲病酒也醉而觉言既醉得觉而以酒为病故云病酒也笺正义曰知责昊天而不自出政教者四章五章以君臣之恶诉之天也又曰乱靡有定言君臣不能定乱也又曰谁秉国成言君臣不䏻持国平也君臣已言并不䏻乃云不自为政是今昊天之辞且此章发首云不吊昊天末言不自为政眀是欲使天自下为政也故云歆使昊天出图书有所授命也以王者将兴天必命之若汤武也图书者即中候说尧舜及周公所授河图洛书是也彼所授者非既受乃王皆先王乃受之与此不同者此所受若汤得黑鸟文王得丹书之类皆先有名箓故举图书以言之王肃以为礼人臣不显諌諌犹不显况欲使天更授命诗皆献之扵君以为箴规包藏祸心臣子大罪况公言之乎王基理之曰臣子不显諌者谓君父失徳尚微先将顺风喻若乃暴乱将至危殆当披露下情伏死而谏焉持风议而已哉是以西伯戡黎祖伊奔告扵王曰天已讫我殷命古之贤者切諌如此幽王无道将灭京周百姓怒王欲天有授命此文陈下民疾怨之言曲以感寤此正与祖伊諌皆同忠臣殷勤之义何谓非人臣宜言哉肃不讥尚书祖伊之言而怪家父耶驾彼四牡四牡项领𫝊项大也笺云四牡者人君所乘驾今但养大其领不肯为用喻大臣自恣王不能使也我瞻四方蹙蹙靡所骋𫝊骋极也笺云蹙蹙缩小之貌我视四方土地日见侵削扵夷狄蹙蹙然虽欲驰骋无所之也音义为于伪反又如字蹙子六反王七历反骋敕领反日而乙反缩所六反正义曰言当所乘驾者彼四牡也今四牡但养大其领不肯为用以典王所任使者彼大臣也今大臣専已自恣不为王使也臣既自恣莫肯忧国故夷狄侵削日更益甚云我视四方土地蹙蹙然至狭令我无所驰骋之地以臣不任职致土地侵削故责之也𫝊正义曰以领已是项文不宜重故以项为火笺以为养大其领申𫝊说也马虽大项由人驾驭言不肯为用者以马当用之今养而不驾是为自恣也笺正义曰笺言驰骋无所极至是与𫝊同但𫝊文略耳
  方茂尔恶相尔矛矣𫝊茂勉也笺云相视也方争讼自勉扵恶之时则视女矛矣言欲战斗相杀伤矣既夷既怿如相酬矣𫝊怿服也笺云夷说也言大臣之乖争本无大雠其已相和顺而说怿则如宾主饮酒相酬酢也音义相息亮反注同矛亡侯反戈矛也怿音亦酬市由反说音悦下同已音以酢音昨正义曰此说大臣无常言大臣方争讼勉力成汝相与为恶之时则各自视汝之戈矛欲用此矛矣以相杀伤也既已和悦既已怿服则如宾主之饮酒者相酬酢矣言相恶既深和觧又疾皆是无常小人故使政教乱也笺本无大雠集木云大辩是争义亦得通也
  昊天不平我王不宁不惩其心覆怨其正𫝊正长也笺云昊天乎师尹为政不平使我王不得安宁女不惩止女之邪心而反怨憎其正也音义覆芳服反长张丈反邪似嗟反正义曰毛以为尹氏为恶诉之扵天言昊天乎师尹为政不平致使我王不得安寕汝师尹不惩止其心乃反邪僻妄行故下民皆怨其君长由师尹行恶而致民怨也郑唯下句为异馀同𫝊正义曰正长释诂文此𫝊甚略王肃述之曰覆犹背也师尹不定具心邪僻妄行故下民皆怨其长今据为毛说
  家父作诵以究王讻𫝊家父大夫也笺云究穷也大夫家父作此诗而为王诵之以穷极王之政所以致多讼之本意式讹尔心以畜万邦笺云讹化畜养也音义父音甫为于伪反讹五戈反畜许六反正义曰作诗刺王而自称字者诗人之情其道不一或微加讽谕或指斥愆咎或隐匿姓名㦯自显官字期扵申写下情冀上改悟而已此家父尽忠竭诚不惮诛罚故自载字焉寺人孟子亦此类也
  节南山十章六章章八句四章章四句
  序正月大夫刺幽王也音义正音政
  正月繁霜我心忧伤𫝊正月夏之四月繁多也笺云夏之四月建已之月纯阳用事而霜多急恒寒若之异伤害万物故心为之忧伤民之讹言亦孔之将𫝊将大也笺云讹伪也人以伪言相䧟入使王行酷暴之刑致此灾异故言亦甚大也念我独兮忧心京京哀我小心癙忧以痒𫝊京京忧不去也癙痒皆病也笺云念我独兮者言我独忧此政也音义繁扶袁反夏胡雅反下同己音似为于伪反酷苦毒反癙音鼠字林音恕痒音羊正义曰时大夫贤者睹天灾以伤政教故言正阳之月而有繁多之霜是由王急酷之刑以致伤害万物故我心为之忧伤也有霜由扵王急王急由扵讹言则此民之讹言为害亦甚大矣害既如此念我独忧此政兮忧在扵心京京然不能去哀怜我之小心所遇痛忧此事以至扵身病也忧之者以王信讹言百姓遭害故所以忧也𫝊正义曰以大夫所忧则非当霜之月若建寅正月则固有霜矣不足忧也昭十七年夏七月甲戌朔日有食之左𫝊曰祝史请所用币平子御之曰止也唯正月朔慝未作日有食之扵是乎有伐鼓用币其馀则否太史曰在此月也经书六月𫝊言正月太史谓之在此月是周之六月为正月也周六月是夏之四月故知正月夏之四月也谓之正月者以干用事三纯阳之月𫝊称慝未作谓未有阴气故此笺云纯阳用事也若然易稽览图云正阳者従二月至四月阳气用事时也独以为四月者彼以卦之六爻至二月大壮用事阳爻过半故谓之正阳与此异也笺正义曰急恒寒若洪范咎徴文也彼注云急促也若顺也五事不得则咎气来顺之言由君急促大酷致恒寒之气来顺之故多霜也反常谓之异时不当有霜而有霜是异也四月之时草木已大故言伤害万物也郑駮异义与洪范五行𫝊皆云非常曰异害物曰灾则此伤害万物宜为灾而云异者灾异对则别散则通故荘二十五年左𫝊曰凡天灾有币无牲彼为日食之异而言灾也此以非时而降谓之异据其害物又谓之灾下笺云致此灾异是义通故言之异讹伪也者此承繁霜之下故知甚大谓以讹言致霜为大也小人以讹言相䧟王不䏻察其真伪因发大怒而行此酷𭧂之刑由此急酷故天顺以寒气而使盛夏多霜是霜由讹言所致也
  父母生我胡俾我愈不自我先不自我后𫝊父母谓文武也我我天下愈病也笺云自従也天使父母生我何故不长遂我而使我遭此暴虐之政而病此何不出我之前居我之后穷苦之情苟欲免身好言自口莠言自口𫝊莠丑也笺云自従也此疾讹言之人善言従女口出恶言亦从女口出女口一尔善也恶也同出其中谓其可贱忧心愈愈是以有侮𫝊愈愈忧惧也笺云我心忧政如是是与讹言者殊涂故用是见侵侮也音义愈音庾长张丈反下正长伯长长者皆同莠馀九反正义曰毛以为文武为民之父母而令天生我天下之民今何为不令天长育我而使我遭此暴虐之政以致病也又此病不従我之先不从我之后而今适当我身乎诉之文武也此暴虐之政由此讹言所致故疾此讹言之人云有美好之言従汝口出有丑恶之言亦従汝口出汝口一耳而善恶同出其口甚可憎贱也大夫既见工政酷暴忧心愈愈然与此讹言者殊涂为讹言者所疾是以有此见侵侮扵已也郑唯以为诉天使父母生我我谓大夫作诗者为异馀同𫝊正义曰以文武受命为眀王作万民父母故尚书曰天将有立民父母谓天子作民父母民穷则宜告之故以父母为文武也文武为天下父母故我我天下作者举天下之心为之怨刺不専为已故谓天下为我也笺正义曰上言念我独兮因此而告天是先诉己身未及论天下也文王虽受命之王年世已久遇今时之虐政诉上世之哲王非人情也故知诉天使父母生我也上章言王急酷故此病遭暴虐之政而病也以所愿不宜愿免之而已乃云不自我先不自我后忠恕者已所不欲勿施扵人况以虐政推扵先后非父祖则子孙是穷苦之情苟欲免耳忧心惸惸念我无禄𫝊惸惸忧意也笺云无禄者言不得天禄自伤值今生也民之无辜并其臣仆𫝊古者有罪不入扵刑则役之圜土以为臣仆笺云辜罪也人之尊卑有十等仆第九台第十言王既刑杀无罪并及其家之贱者不止扵所罪而已书曰越兹丽刑并制哀我人斯于何从禄笺云斯此于于也哀乎今我民人见遇如此当扵何従得天禄免扵是难瞻乌爰止于谁之屋𫝊富人之屋乌所集也笺云视乌集扵富人之屋以言今民亦当求明君而归之音义惸本又作焭其营反一云独也篇末同并必正反注并制同圜音圎圜土狱也难乃旦反下之难同正义曰毛以为诗人言我忧在扵心惸惸然我所以忧者念我天下之人无天禄谓不得明君遭此虐政也又言无禄之事民之无罪辜者亦并罪之以其身为臣仆言动挂网罗民不聊生也哀乎可哀怜者今我民人见遇如此扵何所従而得天禄乎是无禄由此视乌扵所止当止于谁之屋乎以兴视我民人所归亦当归扵谁之君乎乌集扵富人之屋以求食喻民当归于明徳之君以求天禄也言民无所归以见恶之甚也郑以为作者言忧心惸惸然念我身之无天禄自伤值今生也又言无禄之事民之无辜罪者身既得罪并其家之臣仆亦罪之哀乎今我天下之民见遇如此扵何従而得天禄乎馀同上章毛以我为天下则皆为天下怨辞也郑以我为己身念我无禄自念无禄也扵何从禄乃言天下皆无禄耳禄名夲出扵居官食廪得禄者是福庆之事故谓福祐为禄虽民无福亦谓之无禄也𫝊正义曰此解名罪人为臣仆之意也古者据时而道前代之言正谓作诗时也古有肉刑而罪有等级重者入扵肉刑轻者役扵圜土谓昼则役之夜则入圜土以圜土表罪之轻者也非在圜土而役当役之时为臣仆之事故号之为臣仆以表其罪名非谓恒名臣仆也此有罪者当然今无罪亦令与有罪同役故言并也王肃云今之王者好䧟入人罪无辜下至扵臣仆言用刑趣重𫝊意当然也役之圜土周礼有其事大司宼职曰以圜土聚教罢民凡害人者置之圜土而施职事焉以明刑耻之其䏻改者反扵中国不齿三年司圜职曰凡害人者弗使冠饰而加眀刑焉任之以事而收教之䏻改者上罪三年而舎中罪二年而舎下罪一年而舎其不䏻改而出圜土者杀虽出三年不齿是不入扵刑役圜土之事也虽不入扵刑而罪有轻重周礼分为二等其已害人者则如此未害人者则役诸司空重罪唯一期而已其坐作之数具在司宼此圜土罪人罪未定之时䌸扵外朝而与公卿议之议定乃从其罪故易坎卦上六系用徽𬙊置于丛棘三岁不得凶郑云上乘阳有邪恶之罪故缚以徽𬙊置扵丛棘而使公卿以下议之是也笺正义曰笺以言并其臣仆是身既得罪复罪及臣仆故云并也言人之尊卑有十等者昭七年左𫝊曰人有十等故王臣公公臣大夫大夫臣士士臣皂皂臣舆舆臣隶隶臣僚僚臣仆仆臣台是十等仆第九台第十连言台者以显仆为贱也臣亦贱称僖十七年左𫝊晋恵公卜男为人臣女为人妾孝绖曰不敢失扵臣妾妾是贱者之定名臣则辜人之称无定名也故十等以相次臣谓得役使者为臣也幷其臣仆谓其私家之臣故云王既刑杀无罪乃幷及其家之贱者不止扵所罪而已无罪知被刑杀者尚及其家之贱者眀以重罪加之故知刑杀也引书曰吕刑文也彼注云越于也兹此也丽施也扵此施刑并制其无罪者则彼苖民淫虐杀戮无辜不但刑有罪亦并制无罪与此并义同故引之以为证也易𫝊者以臣仆非罪人之名经言并其臣仆不言以为臣仆其幽王暴虐乃杀戮无辜岂但不至扵罪以为臣仆而已故易之
  瞻彼中林侯薪侯蒸𫝊中林林中也薪蒸言似而非笺云侯维也林中大木之处而维有薪蒸尔喻朝廷宜有贤者而但聚小人民今方殆视天梦梦𫝊王者为乱梦梦然笺云方且也民今且危亡视王者所为反梦梦然而乱无统理安人之意既克有定靡人弗胜𫝊胜乘也笺云王既䏻有所定尚复事之小者尔无人而不胜言凡人所定皆胜王也有皇上帝伊谁云憎𫝊皇君也笺云伊读当为繄繄犹是也有君上帝者以情告天也使王暴虐如是是憎恶谁乎欲天指害其所憎而已音义蒸之丞反处昌虑反下之处同朝直遥反下皆同梦莫红反乱也沈莫滕反韩诗云恶貌也胜毛音升郑尸证反复扶又反篇末同繄乌兮反恶乌路反正义曰毛以为视彼林中谓其当有大木而维有薪维有蒸在林则似大木而非大木也以兴视彼朝上谓其当有贤者而唯有小人此小人之在朝则似贤人而非贤也由朝聚小人而无善政今方且危亡矣民将危亡王当安抚之今视王之所为反梦梦然而昏乱无统理安民之意也王非徒昏乱又志在残虐既谓䏻有所定者无事扵人而不欲乘陵之言所定者皆是陵人之事为残虐也王曓如此以情诉天云有君上帝使王暴虐如此维谁憎恶乎欲天指害之郑以上二句小别具说在笺又以靡人不胜谓人皆胜王又以伊为是为异馀同𫝊正义曰无羊云尔牧来思以薪以蒸则薪蒸柴樵之名言视林中生长之木而言侯薪侯蒸者言林中有为薪蒸之木见其小也林者大木所处今小木在焉似大木而非喻小人在朝似贤人而非故云言似而非也释训云梦梦乱也上天无昏乱之事故知天斥王也胜乘也者此𫝊甚略王述之云既有所定皆乘陵人之事言残虐也今据为毛说孙毓云小人好为小善矜䏻自臧以为大功其所成就细碎小事凡人所胜而过者反以骄人是诗所刺幽王也若乘陵残虐之事动则有恶岂得名之为克有定乎笺义为长
  谓山盖卑为冈为陵𫝊在位非君子乃小人也笺云此喻为君子贤者之道人尚谓之卑况为凡庸小人之行民之讹言宁莫之惩笺云小人在位曾无欲止众民之为伪言相䧟害也召彼故老讯之占梦𫝊故老元老讯问也笺云君臣在朝侮慢元老召之不问政事但问占梦不尚道徳而信徴祥之甚具曰予圣谁知乌之雌雄𫝊君臣俱自谓圣也笺云时君臣贤愚适同如乌雌雄相似谁䏻别异之乎音义卑本又作痹同音婢又必支反行下孟反讯音信别彼列反正义曰谓之为山者人意盖犹以为卑况为冈为陵乎今所见非高山乃冈陵也以兴行君子之道者人意尚谓之为浅况为小人之行乎今在位非君子乃小人也王既任小人今民之讹伪之言相䧟害者在位之臣曾无欲以徳止之者既不䏻施徳以止讹言而爱好鄙碎而共信徴祥召彼元老宿旧有徳者但问之占梦之事言其不尚道徳侮慢长老也又君臣并不自知俱曰我身大圣唯各自矜而贤愚无别譬之扵乌谁䏻知其雌雄者
  谓天盖高不敢不局谓地盖厚不敢不蹐维号斯言有伦有脊𫝊局曲也蹐累足也伦道脊理也笺云局蹐者天高而有雷霆地厚而有䧟沦也此民疾苦王政上下皆可畏怖之言也维民号呼而发此言皆有道理所以至然者非徒苟妄为诬辞哀今之人胡为虺蜴𫝊蜴螈也笺云虺蜴之性见人则走哀哉今之人何为如是伤时政也音义局夲又作跼其欲反蹐井亦反徐音积说文小步也号音豪注同霆音庭又音挺沦音伦又伦峻反怖普故反呼火故反诬音无虺晖鬼反蜴星历反字又作蜥螈音元正义曰时人疾苦王政歌咏其事作者以其有理故取而善之时有人言谓此上天盖实高矣而有雷霆击人不敢不曲其脊以敬之以喻已恐触王之忌讳也谓此下地盖实厚矣而有䧟溺杀人不敢不累其足以畏之以喻己恐䧟在位之罗网也言上下可畏如天地然此人心疾王政不敢指斥假天地以比之作者善其言故云维我号呼而发此言实有道理言王政实可畏此辞非虚也既上下可畏民皆避之故言哀㦲今之人何故而为虺蜴也虺蜴之性见人则走民闻王政莫不逃避故言为虺蜴也𫝊正义曰天在上身戴天而曲者曲身也足所以履地故知蹐累足说文云蹐小步也王述之曰言天高已不敢不曲身危行恐上触忌讳也地厚已不敢不累足惧䧟扵在位之罗网也笺正义曰笺以不敢者畏辞眀有可畏故言天高而有雷霆地厚而有䧟沦也沦没也谓地震则有䧟没者𫝊正义曰释鱼云蝾螈蜥蜴蜥蜴蝘蜓蝘蜓守宫也李巡曰蝾螈一名蜥蜴蜥蜴名蝘蜓蝘蜓名守宫孙炎曰别四名也陆玑疏云虺蜴一名蝾螈蜴也或谓之蛇医如蜥蜴青绿色大如指形状可恶如陆意蜥蜴与螈形状相类水陆异名耳
  瞻彼阪田有菀其特𫝊言朝廷曾无杰臣笺云阪田崎岖墝埆之处而有菀然茂特之苖喻贤者在间辟隐居之时天之扤我如不我克𫝊扤动也笺云我我特苖也天以风雨动摇我如将不胜我谓其迅疾也彼求我则如不我得笺云彼彼王也王之始徴求我如恐不得我言其礼命之繁多执我仇仇亦不我力传仇仇犹謷謷也笺云王既得我执留我其礼待我謷謷然亦不问我在位之功力言其有贪贤之名无用贤之实音义阪音反又扶版反菀音郁茂也徐又扵阮反崎起宜反岖邱俱反墝苦交反埆户角反又苦角反又音角闲音闲辟匹亦反扤五忽反徐又音月迅音峻謷本又作㥿五报反沈五刀反正义曰王政所以为民疾苦由不能用贤视彼阪田墝埆之地有菀然其茂特之苗以典视彼空谷侧陋之处有杰然其秀异之贤然天之以风雨动摇我特苖如将不我特苖之䏻胜言风雨之迅疾也以喻彼王之以礼命以徴召我贤者如恐不我贤者之䏻得言礼命之繁多也及其得我则空执留我其礼待我謷謷然亦不问我在位之功力言小人贵名贱实不䏻用贤故政教所以乱也𫝊正义曰毛以诗意取菀苖此贤者不举原隰之苖而言阪田者反眀朝廷曾无英杰之臣仇仇犹謷謷者以释训云仇仇敖敖傲也义同故犹之郭璞曰皆傲慢贤者定本无犹字
  心之忧矣如或结之今兹之正胡然厉矣𫝊厉恶也笺云兹此正长也心忧如有结之者忧今此之君臣何一然为恶如是燎之方扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)宁或灭之𫝊灭之以水也笺云火田为燎燎之方盛之时炎炽熛怒宁有䏻灭息之者言无有也以无有喻有之者为甚也赫赫宗周褒姒烕之𫝊宗周镐京也褒国也姒姓也烕灭也有褒国之女幽王惑焉而以为后诗人知其必灭周也音义燎力诏反徐力烧反炽尺志反熛必遥反褒补毛反姒音似郑云字也烕呼悦反齐人语也字林武劣反说文云従火戌声火死扵戌阳气至戍而尽本或作灭镐胡老反正义曰诗人见朝无贤者言我心之忧矣如有结之者言忧不离心如物之纒结也所以忧者今此之君臣为人之长何一然为恶如是矣言君臣俱恶无所差别也君臣恶极国将灭亡言燎火方奋扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之时炎炽熛怒宁有䏻灭息之者以喻宗周方隆盛之时王业深固宁有䏻灭亡之者言此二者皆盛不可灭亡也然此燎虽炽盛而水䏻灭之则水为甚矣以兴周国虽盛终将褒姒灭之则褒姒恶甚矣此二文互相发眀见难之而能所以为甚也故𫝊曰灭之者以水以反之扵时宗周未灭诗人眀得失之迹见微知著以褒姒淫妒知其必灭周也
  终其永怀又窘阴雨𫝊窘困也笺云窘仍也终王之所行其长可忧伤矣又将仍忧扵阴雨阴雨喻君有泥䧟之难其车既载乃弃尔辅𫝊大车重载又弃其辅笺云以车之载物喻王之任国事也弃辅喻远贤也载输尔载将伯助予𫝊将请伯长也笺云输堕也弃女车辅则堕女之载乃请长者见助以言国危而求贤者已晚矣音义窘求殒反字林巨畏反泥乃计反远于万反尔载之载才再反注及下同将七羊反注皆同堕许规反本又作堕待果反正义曰毛以为此及下章皆以商人之载大车展转为喻言王之为恶无心变改若终王之所行其长可哀伤矣王行既可哀伤又将至扵倾危犹商人渉路既有疲劳又将困扵阴雨商人之遇阴雨则有泥䧟之难王行之至倾危必有灭亡之忧故以譬之商人虑有阴雨宜用辅以佐车今其车既载重矣乃弃尔之车辅反令车载溺也以喻王政虑有倾危宜用贤以治国今其既有大政矣乃弃汝之贤人反令国政乱也车既弃辅又遇阴雨则隳败汝之车载既隳败然后请长者助我则晚矣以喻国既弃贤又遇倾败则灭亡汝之国国家既灭矣然后求贤人佐已则亦晚矣王何不及其未败用贤自辅乎郑唯以窘为仍忧扵阴雨为异馀同𫝊正义曰考工记车人为车有大车郑以为平地任载之车驾牛车也尚书云肇牵车牛远服贾用是大车驾牛车也此以商事为喻而云既载故知是大车也又为车不言作辅此云乃弃尔辅则辅是可解脱之物盖如今人缚杖扵辐以防辅车也笺正义曰隐六年郑人来输平公羊𫝊曰输平犹隳成何言隳成败其成昭四年左传曰寡君将隳币焉服䖍云隳输也是训输为隳坏之义子路将堕三都是也定本隳作堕无弃尔辅员于尔辐𫝊员益也屡顾尔仆不输尔载笺云屡数也仆将车者也顾犹视也念也终逾绝险曾是不意笺云女不弃车之辅数顾女仆终是用逾度䧟绝之险女不曾以是为意乎以商事喻治国也音义员音云辐方六反屡力注反数音朔下同正义曰此连上章以商事为喻但反之教王求贤耳言此啇人载大车当无弃尔之车辅益扵尔之轮辐以喻王之治天下当无弃尔之贤佐益扵尔之国事也商人既不弃辅又数顾念尔将车之仆汝䏻若是则辅益车辐仆䏻勤御则得不隳败尔之车载以喻王既不弃贤又善礼遇尔执政之相王䏻如此用贤益扵国家相䏻干职则得不倾覆尔之王业商人留辅顾仆之故终用逾度䧟绝之险汝商人何得曾不以是辅仆为意乎喻王用贤礼相之故终用是得济免祸害之难汝何得曾不以是贤相为意乎教王之用贤敬臣也笺虽不言以仆喻相但辅益辐以贤益国则仆将车自然似相执政也终逾绝险报上又窘阴雨以阴雨为终久及难之事故郑以窘为仍
  鱼在于沼亦匪克乐潜虽伏矣亦孔之炤𫝊沼池也笺云池鱼之所乐而非䏻乐其潜伏扵渊又不足以逃甚炤炤易见以喻时贤者在朝廷道不行无所乐退而穷处又无所止也忧心惨惨念国之为虐𫝊惨惨犹戚戚也音义沼之绍反乐音洛注同炤音灼之若反易夷䜴反见如字又贤遍反惨七感反戚千历反正义曰上章教王求贤而王不䏻用故此章言贤者不得其所鱼在扵沼池之中为人所惊骇不得逸游亦非䏻有乐退而潜处虽伏扵深渊之下亦甚炤炤然易见不足以避网罟之害莫知所逃也以兴贤者在扵朝廷之上为时所䧟害不得行道意非䏻有乐退而隐居虽遁扵山林之中又其姓名闻彻不足以避苛虐之政莫知所逃已为之忧而心中惨惨然念国之为虐也言王政𭧂虐贤人困厄己所以忧也
  彼有旨酒又有嘉殽𫝊言礼物备也笺云彼彼尹氏大师也洽比其邻昏姻孔云𫝊洽合邻近云旋也是言王者不䏻亲亲以及远笺云云犹友也言尹氏富独与兄弟相亲友为朋党也念我独兮忧心慇慇𫝊慇慇然痛也笺云此贤者孤特自伤也音义殽戸交反比毗志反云本又作员音同慇音殷又扵谨反正义曰毛以为言幽王彼有旨酒矣又有嘉善之殽矣礼物甚备足矣唯知以此礼物恊和亲比其邻近之左右与妻党之昏姻甚相与周旋而已不䏻及远人也王既不䏻及远人国家将有危亡故念我独忧王此政兮忧心慇慇然痛也郑以为时权臣奢富亲戚相党故言彼尹氏有旨酒又有嘉殽合比其邻近兄弟及昏姻甚相与亲友为朋党也彼小人如此念我无禄而孤独兮忧心慇慇然孤特自伤耳笺正义曰此与上篇非一人所作而以彼为尹氏者以尹氏官为大师上篇刺其専政则幽王之臣奢富朋党者唯尹氏耳故知彼彼尹氏也𫝊正义曰𫝊解昏姻相亲乃是美事而以为刺者言幽王唯知亲比邻近昏姻而已不䏻以此亲亲之情而及扵远人故王肃云言王但以和比其邻近左右与昏姻其亲友而已不䏻亲亲以及远佌佌彼有屋蔌蔌方有谷𫝊佌佌小也蔌蔌陋也笺云谷禄也此言小人富而窭陋将贵也民今之无禄天夭是椓𫝊君夭之在位椓之笺云民扵今而无禄者天以荐瘥夭杀之是王者之政又复椓破之言遇害甚也哿矣富人哀此惸独𫝊哿可独单也笺云此言王政如是富人犹可惸独将困也音义佌音此说文作伯音徙蔌音速窭其矩反一音虑夭扵兆反又扵遥反灾也椓陟角反哿哥我反正义曰毛以为佌佌然之小人彼已有室屋之富矣其蔌蔌窭陋者方有爵禄之贵矣王者厚敛重赋宠贵小人故使得如此也哀此下民今日之无天禄而王夭害之在位又椓譛之是其困之甚也王政如此虽天下普遭其害可矣富人犹有财货以俱之哀㦲此单独之民穷而无告为上夭椓将致困病故甚可哀也郑唯天夭是椓为异馀同𫝊正义曰毛以天斥王者故为君夭之天既为君故椓为在位也笺正义曰笺以夭是蒙杀之辞宜天之所为故云天以荐瘥夭杀之夭既为天则椓为王者故云王者又椓破之谓农时而役厚敛其财人以财尽犹椓使破坏然椓如椓杙之椓谓打之也正月十三章八章章八句五章章六句
  序十月之交大夫刺幽王也笺当为刺厉王作诂训𫝊时移其篇第因改之耳节彼刺师尹不平乱靡有定此篇讥皇父擅恣日月告凶正月恶褒姒灭周此篇疾艳妻煽方处又幽王时司徒乃郑桓公友非此篇之所云番也是以知然音义刺幽王毛如字郑改为刺厉王従此至小宛四篇皆然节在结反父音甫后皇父皆同恶乌路反番方袁反徐甫言反本或作潘音同韩诗作繁下同正义曰毛以为刺幽王郑以为刺厉王经八章皆刺王之辞此下及小宛序皆刺幽王郑以为夲刺厉王毛氏移之事既久远不审实然以否纵其实然毛既移其篇第改厉为幽即以为幽王说之故下𫝊曰艳妻褒姒是为幽王之事则四篇皆如之今各従其家而为之义不复强为与夺笺郑以此篇本六月之上为刺厉王诗毛氏移之扵此改厉为幽今本其旧而为之说故云当为刺厉王也作诂训𫝊者毛公也毛公汉初时人故谱云漠兴之初师移其第作诂训𫝊时是汉初也其改之意已具扵谱郑既言当为厉王又自检其证节刺师尹不平乱靡有定此篇讥曰皇父擅恣日月告凶専国家之权任天下之责不得并时而有二人彼是幽王知此非幽王也正月恶褒姒灭周此篇疾艳妻煽方处敌夫曰妻王无二后褒姒是幽王所嬖艳妻非幽王之后郑语云幽王八年桓公为司徒此篇云番维司徒一官不得二人为之故又云幽王时司徒乃郑桓公友为之非此篇之所云番足以知之言由此知幽当为厉也毛以艳妻为褒姒美色曰艳则褒姒艳妻为一郑必为别人者以诗论天子之后非如曲说邪淫不当以色名之中侯曰剡者配姬以放贤剡艳古今字耳以剡对姬剡为其姓以此知非褒姒也郑桓公幽王八年始为司徒知非代畨为之者以番为司徒在艳妻方盛之时则艳既为后番始为司徒也郑语说桓公既为司徒方问史伯史伯乃说褒姒之事其末云竟以为后则桓公初为司徒褒姒仍未为后以此知桓公不得与畨相代也凡例别嫌明疑以本文为主故郑先以诗上下校之后乃言郑桓公也中候擿雒贰曰昌受符厉倡嬖期十之世权在相又曰剡者配姬以放贤山崩水溃纳小人家伯罔主异载震既言昌受符为王命之始即云期十之世自文数之至厉王除文王为十世也剡与家伯与此篇事同山崩水溃即此篇百川沸腾山冢崒崩是也如此中候之文亦可以眀此为厉王但纬候之书人或不信故郑不引之郑检此篇为厉王其理欲眀而知下三篇亦当为刺厉王者以序皆言大夫其文大体相类十月之交雨无正卒章说已留彼去念友之意全同小旻小宛卒章说怖畏罪辜恐惧之心如一似一人之作故以为当刺厉王也王肃皇甫谧以为四篇正刺幽王孙毓疑而不能决其许曰毛公大儒眀扵诂训篇义诚自刺厉王无缘横移其第改为幽王郑君之言亦不虚耳是以惑疑无以断焉窃以褒姒龙齝之妖所生褒人养而献之无有私党皇父以下七子之亲而令在位若此之盛也又尚书纬说艳妻谓厉王之妇不斥褒姒乂雨无正有周宗既灭靡所止戾之言若是幽王既为犬戎所杀则无所刺若王尚存不得谓之既灭下句言正大夫离居莫知我勚莫肯夙夜莫肯朝夕庶曰式臧覆出为恶之言郑笺皆谓厉王流于彘之后扵义为安是其言虽不䏻决而其意谓郑为长也若如郑言毛诗为毛公所移四篇容可在此今韩诗亦在此者诗体本是歌诵口相𫝊授遭秦灭学之后众儒不知其次齐韩之徒以诗经而为章句与毛异耳非有壁中旧夲可得凭据或见毛次扵此故同之焉不然韩诗次第不知谁为之
  十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之丑𫝊之交日月之交会丑恶也笺云周之十月夏之八月也八月朔日日月交会而日食阴侵阳臣侵君之象日辰之义日为君辰为臣辛金也卯木也又以卯侵辛故甚恶也彼月而微此日而微𫝊月臣道日君道笺云微谓不明也彼月则有微今此日反微非其常为异尤大也今此下民亦孔之哀笺云君臣失道灾⿱宀𠮷 -- 𡧱将起故下民亦甚可哀音义夏户雅反正义曰毛以为幽王之时正在周之十月夏之八月日月之交会朔日辛卯之日以此时而日有食之此其为异亦甚之恶也何则日食者月掩之也月食日为阴侵阳臣侵君之象其日又是辛卯辛是金卯是木金常胜木今木反侵金亦臣侵君之象臣侵君逆之大者一食而有二象故为亦甚恶也所以为甚恶者日君道也月臣道也君当制臣似月应食臣不当侵君似日不应食故言彼月而容有被食不眀今此日而反被食不明以日被月食似君被臣侵非其常事故为异尤大也异既如此灾害将生灾⿱宀𠮷 -- 𡧱一起天下蒙毒故今此下民亦甚可哀伤矣郑唯厉王时为异𫝊正义曰交者日月行相建及交而会聚故云交会也日月交会谓朔日也此言十月之交即云朔日辛卯𦍤日即是之交为事也古历纬及周髀皆言周天三百六十五度四分度之一日月皆右行扵天日日行一度月日行十三度十九分度之七是月行疾日行迟二十九日有馀而月行天一周追及扵日而与之会是会之交也每月皆交会而月或在日道表或在日道里故不食其食要扵交会又月与日同道乃食也笺正义曰诗之言月皆据夏时而知此周十月夏八月者推度灾曰十月之交气之相交周十月夏之八月纬虽不可尽信其言主以释此故据之以为周十月焉日月交会而日食阴侵阳臣侵君之象以日食者月食之也故何休曰不言月食之者其形不可得而睹故疑言日有食之月食日是阴侵阳也下𫝊曰月臣道日君道是臣侵君之象日辰之义者月令其日甲乙是从甲至癸为日也左𫝊曰辰在子卯又曰辰在申是従子至亥为辰也虽十日甲刚乙柔其中有五刚五柔要十日皆为干故日为君也而十二辰亦子阳丑阴其中有六阳六阴以对十日皆为支故辰为臣言此者解诗本言辛卯日食之意日食阴侵阳而以辛卯日卯比臣辛比君是为卯侵辛也辛日以辰侵日而日为金辰为木金应胜木木反侵金是五行相逆犹君臣颠倒故言亦甚恶也案此𦍤日辛卯自是所食之日知取金木为义者推度灾曰及其食也君弱臣强故天垂象以见征辛者正秋之王气卯者正春之臣位日为君辰为臣八月之日交卯食辛矣辛之为君幼弱而不明卯之为臣秉权而为政故辛之言新阴气盛而阳微生其君幼弱而任卯臣也以此纬文故知取卯侵辛为义如纬之意以辛壬在秋八月用事卯位在春秋当休废思臣以休废之时䏻侵当王之君是阴盛阳微之象纬意又取刚柔为义以辛是柔日文辛之言新言微阳新用事也卯位正春强臣之象故云君㓜弱臣秉权以权臣陵弱君故为丑也此笺直言卯侵辛不言君弱臣强者阴阳之事容有多涂故举金木为正馀略之也昭二十一年秋七月壬午朔日有食之以午食壬似卯侵辛𫝊言不为灾者彼为夏之五月午当用事壬应休废又壬为刚日非是弱君故与此不同也若然此八月即秋分之时也左𫝊曰二至二分日有食之不为灾日月之行分同道也至相过也其他月即为灾此亦分月而云孔丑者然日者太阳之精至尊之物不宜有所侵侵之则为异但圣贤因事设教以为等级耳左𫝊曰唯正月朔慝未作日有食之扵是乎有用币扵社伐鼓扵朝其馀则否是以日食之中分为差降也以正月为夏之四月纯阳用事而日又为阳扵时最盛尤不宜为阴所侵故为最重而特用鼓币也其他月则非正阳故为差轻也至扵二至二分固有分至之名宜若同道相过有可食之理故为尤轻也计古今之天度数一也日月之食夲无常时故历象为日月交会之术大率以百七十三日有竒为限而日月行天各自有道虽至𦍤相逄而道有表里若月先在里依限而食者多若月先在表虽依限而食者少杜预见其参差乃云日月动物虽行度有大量不䏻不少有盈缩故有虽交会而不食者或有频交而食者唯正阳之月君子忌之是日月食无常时非分至之月必相食也正以二分画夜等有类同道二至长短极似若相过因名示义非实然也以日体一也食之轻重假理示义其实日食皆为异矣故郑驳异义引此诗云彼月而食则维其常此日而食于何不臧则非常为异明谓此为非常明春秋为示义也若人君改遇修善虽正阳之月祸亦可消若长恶遂非虽分至之月亦将有咎安得二至二分独不为灾也昭七年四月甲辰𦍤日有食之是春分之月𫝊穪鲁卫恶之卫大鲁小去卫地如鲁地扵是有灾鲁实受之大咎其卫君乎鲁将上卿其年八月卫侯恶卒十一月季孙宿卒此分月日食有灾之验也且日之有食象臣之侵君若云日有可食之时则君有可杀之节理岂然乎以此知虽在分至非无灾咎故此食在夏之八月云为异尤大也然日月之食扵算可推而知则是虽数自当然而云为异者人君者位贵居尊恐其志移心易圣人假之灵神作为鉴戒耳夫以昭昭大明照临下土忽尔歼亡俾昼作夜其为怪异莫斯之甚故有伐鼔用币之仪贬膳去乐之数皆所以重天变警人君者也而天道深远有时而验或亦人之祸衅偶与相逢故圣人得因其变常假为劝戒使智逹之士识先圣之深情中下之主信妖祥以自惧但神道可以助教而不可以为教神之则惑众去之则⿱宀𠮷 -- 𡧱宜故其言若有若无其事若信若不信期扵大通而已矣经典之文不明言咎恶而公家董仲舒何休及刘歆等以为发无不应是知言征祥之义未悟劝沮之方杜预论之当矣日月之食大率可推步而知亦有不依交限而食者襄二十四年秋七月甲子𦍤日有食之既八月癸已𦍤日有食之扵法算前月之日食既则后月不得食而春秋有之又此经云日月告凶不用其行笺云行道度也不用之者谓相干犯则此依交限以否未可知也古之历书亡矣今世有周历鲁历者盖汉初为之其交无迟疾盈缩考日食之法而其上年月已往参差是以漠世通儒未有以历考此辛卯日食者而王基独云以历校之自共和以来当幽王世无周十月夏八月辛卯交会欲以此会为共和之前其在共和之前则信矣而校之则无术说者或据此以定义谬矣下章云彼月而食此日而食与此微同则不明谓日月被食而不明也谓之微者取君微弱之义下云彼月而食则维其常月食为常则日食为非常故云此日反微非其常也周礼春官大司乐云日月食令去乐秋官庭氏有救日月之弓矢昏义云阴事不修谪见扵天月为之食汉书天交志曰凡日食修徳月食修刑如此则月食相类而云常者义取君可无理杀臣臣不可以犯君故以日食为重耳不谓月食非异也日月告凶不用其行四国无政不用其良笺云告凶告天下以凶亡之徴也行道度也不用之者谓相干犯也四方之国无政治者由天子不用善人也彼月而食则维其常此日而食于何不臧笺云臧善也音义治直吏反正义曰毛以为幽王时所以日有食之者日月告天下以王有凶亡之徴故不用其常道度所以横相干犯也又所以有凶亡之征者以今四方之国无政者由天子不用其善人故也由王不用善凶亡将至故告之也又言日食为大恶之事彼月而食虽象非理杀臣犹则是其常道今此日而反食于何不善乎犹言一何不善为不善之大是凶亡之徴也昭七年左𫝊晋侯问扵士文伯曰诗所谓此日而食于何不臧何也对曰不善政之谓也国无政不用善则自取谪扵日月之灾故政不可不慎是也郑唯厉王时为异
  𤑼𤑼震电不宁不令𫝊𤑼𤑼震电貌震雷也笺云雷电过常天下不安政教不善之徴百川沸腾山冢崒崩𫝊沸出腾乘也山顶曰冢笺云崒者崔嵬百川沸出相乘陵者由贵小人也山顶崔嵬者崩君道坏也高岸为谷深谷为陵𫝊言易位也笺云易位者君子居下小人处上之谓也哀今之人胡𢡚莫惩笺云𢡚曾惩止也变异如此祸乱方至哀㦲今在位之人何曾无以道徳止之音义𤑼于辄反沸甫味反崒旧子恤反徐子绥反宜依尔雅音徂恤反本亦作卒顶丁泠反崔徂回反尔雅作厜才规反嵬五四反尔雅作㕒五规反𢡚七感反亦作惨正义曰毛以为幽王时不但日食又𤑼𤑼然有震雷之电其声駮𫘝过常令使天下不安止由王政教不善之徴所致也又当时天下有百川之水皆溢出而相乘水流趋下小人之象今溢出由贵小人在上也又时山之冢顶高峯之上崒然崔嵬者皆崩落山高在上君之象今崩落是君道坏也扵时又高大之岸陷为深谷岸应处上今陷而在下由君子居下故也又深下之谷进出为陵谷应处下今进而在上由小人处上故也变异如此祸乱方至哀哉今在位之人何曾无肯行道徳消止此异者但尚徳省刑退不肖进君子则此异止矣此所陈皆当时实事震电既言不宁不令由所致有象在下致皆有象矣故笺皆以象解之推度灾曰百川沸腾众阴进山冢崒崩人无仰高岸为谷贤者退深谷为陵小临大即是也郑唯厉王时为异笺正义曰释山云山顶冢孙炎曰谓山巅也又云崒者厜子规反㕒语规反郭璞曰谓山峯头巉岩者意或作嵳峩此经作崒笺作崔嵬者虽字与尔雅小异义实同也徐邈以崒子恤反则当训为尽扵时虽大变异不应天下山顶尽皆崩也故郑依尔雅为说百川沸出相乘陵者谓众阴盛也水泉溢时众川多然故举百成数也周语曰幽王三年西周三川皆震伯阳父曰周将亡矣昔伊洛竭而夏亡河竭而商亡今周若二代之季其川源必塞必竭夫国必依山川山崩川竭亡国之徴是岁三川竭此言百川沸滕与彼三川震不同也何者此有沸出相乘水盛漫溢而已非震之类也彼幽王之时云若二代之季若厉王时已百川皆震不当远比二代之末以此知沸腾非震也彼云三川震此云百川沸又知此诗非幽王时也郑以为当刺厉王于义实安
  皇父卿士番维司徒家伯维宰仲允膳夫棸子内史蹶维趣马楀维师氏艳妻煽方处𫝊艳妻褒姒美色曰艳煽炽也笺云皇父家伯仲允皆字番棸蹶楀皆氏厉王淫于色七子皆用后嬖宠方炽之时并处位言妻党盛女谒行之甚也敌夫曰妻司徒之职掌天下土地之图人民之数冢宰掌建邦之六典皆卿也膳夫上士也掌王之饮食膳羞内史中大夫也掌爵禄废置杀生予夺之法趣马中士也掌王马之政师氏亦中大夫也掌司朝得失之事六人之中虽官有尊卑权宠相连朋党扵朝是以疾焉皇父则为之端首兼擅群职故但目以卿士云音义棸侧留反蹶俱卫反趣七走反注同趣马官名楀音矩弓禹反艳馀赡反郑云艳妻厉王后煽音扇说文作傓云炽盛也处一夲作炽炽尺志反盛也嬖必计反朝直遥反下同擅市战反正义曰毛以为当刺幽王时皇父为卿士之官谓卿之有事兼擅群职也其番氏维为司徒之卿家伯维为冢宰之卿仲允为膳夫棸氏之子为内史蹶氏维为趣马楀氏维为师氏之官此七人扵艳妻有宠炽盛方甚之时并处扵位由褒姒有宠私请扵王使此七人朋党扵朝言王政所以乱也褒姒有亲党者以褒国所飬以为本亲故有此族党又此文不言是其婚戚或可谄佞于事为之朋党不必尽是甥舅之亲郑以为厉王时艳为后为异笺正义曰皇父及伯仲是字之义故知皇父家伯仲允皆字盖与后同姓剡也其畨棸蹶楀单言人棸子以子配之若曾子闵子然故知皆氏盖后氏之外亲也春秋纬说汤遭大早以六事谢过其一云女谒行与谒请也谓妇人有宠谓用亲戚而使其言得行今七人并处大位言妻党强盛女谒行之甚也曲礼云天子之妻曰后此不言后而言妻以其敌夫故言妻也妻之言齐齐扵夫也虽天子之尊其妻亦与夫敌也自司徒之职至得失之事其言皆出扵周礼知是卿大夫士者皆序官之文所掌皆在其职之文因此以宠相连故详其官之尊卑及所掌之事焉序官大司徒卿一人冢宰卿一人故云皆卿也六典者谓治典教典礼典政典刑典事典也序官趣马下士一人此言中士者误也定本亦误彼言掌赞正良马即王马之政也师氏云掌国中失之事虽中为中礼亦是得义故杜子春云中当为得以义引之故为得也司朝即是国也此云家伯维宰周礼有太宰卿小宰中大夫宰夫下大夫郑司农宰夫注云诗人曰家伯维宰谓此宰夫也王肃以此宰为小宰郑以为冢宰者以宰夫等经𫝊之中未有单称宰处冢宰之单称宰犹司徒以下不称大故序官云大宰小宰不言冢是冢者大处以对小故天官注云百官总焉谓之冢列职扵王则称大以小司徒小宗伯不得单称司徒宗伯要以小配之是小宰亦不得单穪宰也今此宰夫既是其佐对司徒内史等六官是列职之事五者皆是一官之长宰不当独为太宰之佐以此知家伯维宰是冢宰也趣马下士膳夫上士耳得与司徒冢宰同列扵诗者郑解其意六人之中虽官有尊卑而此六人权宠相连共朋党扵朝是以疾焉然官高者势大势大者党甚故此大率以官高为先而有不次者便文以取韵也又解发首先言皇父不言官名之意皇父则为此六子之端首无擅群职故但以卿士云言兼擅者扵六卿之外更为之都官总统六官之事兼杂为名故谓之卿士抑此皇父岂曰不时胡为我作不即我谋彻我墙屋田卒污莱𫝊时是也下则污高则莱笺云抑之言噫噫是皇父疾而呼之女岂曰我所为不是乎言其不自知恶也女何为役作我不先就与我谋使我得迁徙乃反彻毁我墙屋令我不得趋农田卒为污莱乎此皇父所筑邑人之怨辞曰予不戕礼则然矣笺云戕残也言皇父既不自知不是反云我不残败女田业礼下供上役其道当然言文过也音义抑如字辞也徐音噫韩诗云意也污音乌注同菜音来噫于其反下同令力呈反趣七住反夲又作趋七俱反戕在良反王作臧臧善也孙毓评以郑为改字共音恭本亦作供正义曰毛以为小人自矜谓举无不当皇父以亲宠封扵畿内既封即筑都邑令邑人居之先毁墙屋而后令迁邑人废其家业故述其情以责之言噫是皇父汝所举事岂肯曰我所为不是乎言其不自知皆谓已为是也汝何为使我役作筑邑之日不先就与我谋告我迁期使豫治田事径即彻毁我墙屋令我筑邑废我农业使我田之高下尽为污莱乎而皇父非但不自知耳反曰我不残败汝田业也今汝彻墙废田供事我者扵礼则当然矣言礼法下供上役故也皇父奢残自恣反云礼法当然歌而恶之郑以厉王时为异𫝊正义曰污者池停水之名故礼记曰污其宫而潴焉是也莱者革秽之名楚茨云田莱多荒是也下田可以种稻无稻则为池高田可以种禾无禾则生草故下则污高则莱
  皇父孔圣作都于向择三有事亶侯多藏𫝊皇父甚自谓圣向邑也择三有事有司国之三卿信维贪淫多藏之人也笺云専权足已自比圣人作都立三卿皆取聚敛之臣言不知厌也礼畿内诸侯二卿不慭遗一老俾守我王笺云慭者心不欲自彊之辞也言尽将旧在位之人与之皆去无留卫王择有车马以居徂向笺云又择民之富有车马者以往居于向也音义向式亮反下及注同亶都但反信也藏才浪反注同厌扵盐反慭鱼觐反尔雅云𩓑也强也且也韩诗云訚也彊其丈反正义曰毛以为皇父非徒困若邑人又矜贪无厌言皇父不自知甚自谓已圣而作都于向之时则择立三有事之卿信维是贪淫多藏之人择此贪人为卿欲使聚敛归己其发向邑之时尽将旧在位之人与之俱去不肯慭然强欲遗留一老使之守卫我王又择民之富有车马者令往居向邑上章言其筑邑此章言其往时郑唯厉王时为异笺正义曰笺解自谓圣意以由専权而为知足扵已自以高官厚禄谓已智能得之以为天下莫若己自比圣人是自谓圣人也以三有事文承作都故为立三卿多蔵者言其多蔵财货故言皆取聚敛之臣用使之聚敛是不知厌也礼畿内诸侯二卿者太宰云乃施则扵都鄙而建其长立其两设其伍注云两谓两卿伍谓伍大夫言都鄙是畿内故王制注云见畿内之国二卿是也其伍大夫与畿外同言此者明皇父当二卿今立三有事是自同畿外増一卿以比列国也又取多蔵者是不知厌也则不知厌亦兼觧三卿意也知皇父封不在畿外者以刺之云择三有事明其不应三而三故知是畿内也左𫝊说桓王与郑十二邑向在其中杜预云河内轵县西有地名向上则向在东都之畿内也说文云慭肯从心也言初时心所不欲后始勉强而肯従故云心不欲自强之辞一老是旧在位故言尽将旧在位之人与去皇父所属之臣自然当従言旧在位盖王官列职皇父欲矜形势尽将往向故言无留卫王其至向亦当反但去时尽将之耳定本及集夲云慭者心不欲强之辞也知择民者以朝臣不遗一老则尽行矣且朝臣皆有车马无所可择故择民之富有者以往居扵向民有定属何得择而往者皇父擅恣强偪将之所以刺其贪也
  黾勉从事不敢告劳笺云诗人贤者见时如是自勉以従王事虽劳不敢自谓劳畏刑罚也无罪无辜谗口嚣嚣笺云嚣嚣众多貌时人非有辜罪其被谗口见椓譛嚣嚣然下民之孽匪降自天噂㳫背憎职竞由人𫝊噂犹噂噂㳫犹沓㳫职主也笺云孽妖孽谓相为灾害也亦民有此言非从天堕也噂噂沓沓相对谈语背则相憎逐为此者主由人也音义黾民允反夲又作僶同嚣五刀反韩诗作嗸孽鱼列反噂子损反说文作僔云聚也沓徒答反背蒲昧反注同堕徒火反正义曰毛以为幽王之臣擅恣若此故诗人言黾勉然自勉以従王事虽劳不敢告劳苦扵上也所以然者以时无罪无辜尚被谗口所譛嚣嚣然以畏刑罚故不敢告也在上既信谗言下民竞相譛匿言使下民之有妖孽相与为灾⿱宀𠮷 -- 𡧱者非降从天堕也今下民皆噂噂沓呇相对谈语背去则相憎疾众人皆主意竞逐为此行者主由人耳由在位信谗故民皆竞为此以相灾⿱宀𠮷 -- 𡧱非从天堕也郑以厉王时为异笺正义曰妖孽者上天降灾之名人以谗佞相害亦如天之妖灾谓民之灾害为妖孽故云孽谓相为灾害也尚书云天作孽犹可违自作孽不可逭亦谓人自害为孽与此同也天孽従天而来此则人自为之故云下民有此言非从天堕也憎言背者则噂沓为未背时故云噂噂㳫沓相对谈语也则背憎为相椓譛矣逐者犹人走相追逐唯恐不先言其竞为之甚也
  悠悠我里亦孔之痗𫝊悠悠忧也里居也痗病也笺云里居也悠悠乎我居今之世亦甚困病四方有羡我独居忧𫝊羡馀也笺云四方之人尽有饶馀我独居此而忧民莫不逸我独不敢休笺云逸逸豫也天命不彻我不敢效我友自逸𫝊彻道也亲属之臣心不能已笺云不道者言王不循天之政教音义里如字夲㦯作㾖后人改也痗莫背反又音悔夲又作悔羡徐箭反效户教反正义曰毛以为诗人见王政之恶如此故言悠悠乎可忧也为此而病亦甚困病矣今四方之民尽有饶馀我独居此而忧又民莫不得优㳺自逸我独不敢休息以王之教命不循吴天之道臣有离散去者我不敢效我友自放逸而去也其友与王无亲故舍王而去已则王之亲属故不敢效之郑以为厉王时言悠悠乎我居今之世亦甚困病为异馀同
  十月八章章八句
  序雨无正大夫刺幽王也雨自上下者也众多如雨而非所以为政也笺亦当为刺厉王王之所下教令甚多而无正也音义正音政正义曰经无此雨无正之字作者为之立名叙又说名篇及所刺之意雨是自上下者也雨従上而下扵地犹教令従王而下扵民而王之教令众多如雨然事皆苛虐情不恤民而非所以为政教之道故作此诗以刺之既成而名之曰雨无正也经七章皆刺王之辞郑以为刺厉王为异
  浩浩昊天不骏其徳降丧饥馑斩伐四国𫝊骏长也谷不熟曰饥蔬不熟曰馑笺云此言王不能继长昊天之徳至使昊天下此死丧饥馑之灾而天下诸侯扵是更相侵伐昊天疾威弗虑弗图笺云虑图皆谋也王既不骏昊天之徳今昊天又疾其政以刑罚威恐天下而不虑不图舍彼有罪既伏其辜若此无罪沦胥以铺𫝊舍除沦率也笺云胥相铺遍也言王使此无罪者见牵率相引而遍得罪也音义浩古老反又胡老反昊胡老反骏音峻馑其靳反更古衡反旻密巾反夲有作昊天者非也恐起勇反舍音赦一音舍沦音伦胥息鱼反铺普乌反王云病也遍音遍下同正义曰毛以为诗人告幽王言浩浩然广大之昊天以王不能继长其徳承顺行之故下死丧饥馑之灾由此致斩伐绝灭四方之国也王既不䏻继长昊天之徳而昊天又疾王以刑罚之政威恐天下其灾又将重扵死丧饥馑欲⿱宀𠮷 -- 𡧱及王身王不虑谋之弗曾图计之若图谋之当正刑罚以御天变反舍彼有罪既㐲其辜者而不戮若此无罪之人王枉滥之使牵率相引而遍得罪由王酷𭧂天所以疾王何以不改之乎郑唯刺厉王为异𫝊正义曰谷不熟曰饥菜不熟曰馑释天文李巡曰五谷不熟曰饥可食之菜皆不熟为馑郭璞曰凡草木可食者通名为蔬三十四年穀梁𫝊曰一榖不升谓之嗛二谷不升谓之饥三榖不升谓之馑四谷不升谓之康五榖不升谓之大饥又谓之大侵彼以五榖熟之多少立差等之名其实五者皆是饥也三榖不升扵民之困盖与蔬不熟同故俱名为馑也笺正义曰王者继天理物当奉天施化是长天徳也政不顺天残⿱宀𠮷 -- 𡧱下民是不䏻继长昊天之徳尚书称政之动天有如影响王既不能继长天徳故昊天震怒下此死䘮饥馑之灾谓⿱宀𠮷 -- 𡧱万民也饥馑既至则人怀苟且故天下诸侯扵是更相侵伐由灾而使然故云扵是再言不谋者丁寕欲王深思之也上有昊天明此亦昊天定夲皆作昊天俗本作旻天误也𫝊正义曰欲故舍其人即除其罪过故以舍为除也
  周宗既灭靡所止戾𫝊戾定也笺云周宗镐京也是时诸侯不朝王民不堪命王流于彘无所安定也正大夫离居莫知我勚𫝊勚劳也笺云正长也长官之大夫扵王流于彘而皆散处无复知我民之见罢劳也三事大夫莫肯夙夜邦君诸侯莫肯朝夕笺云王流在外三公及诸侯随王而行者皆无君臣之礼不肯晨夜朝暮省王也庶曰式臧覆出为恶𫝊覆反也笺云人见王之失所庶㡬其自改悔而用善人反出教令复为恶也音义彘直例反勚夷世反又音曵长张文反下同复符富反罢音皮朝直遥反旧张遥反复芳服反正义曰毛以为周室为天下所宗今可宗之道谓先王之法既以灭亡矣其道既灭国亦将亡无所止而安定也以此无法故我之贤友长官大夫奔散而去与我离居我虽劳无知我之劳者又三事大夫无肯早起夜卧以勤国事者国君之诸侯无肯朝夕在公而敬事王者法度既灭君臣解体以将灭亡我庶㡬曰王今国危如此当改用善人而王反出为恶政以害天下言其恶所以当亡也郑以为厉王既为昊天所疾故今宗周镐京既已破灭王出京师无所止而安定也馀笺偹𫝊正义曰此𫝊质略王述之曰周室为天下所宗其道已灭将无所止定毛以刺幽王理必异扵郑当如王说笺正义曰周宗宗周也皆言周为天下所宗文虽异而义同故言周宗镐京也夲纪穪厉王暴虐国人谤王召公谏曰民不堪命王怒杀谤者诸侯不朝扵是国人莫敢出言三十七年乃相与叛袭厉王王出奔彘是王流于彘之事也本纪又云召公周公二相行政号曰共和则镐京灭者以王不在焉故韦昭云彘地汉时为县属河东今永安是也杜预云平阳永安县东北有彘城晋时郡分而县移故与汉时不周𫝊正义曰勚劳释诂文王述之曰长官大夫我之贤友奔走窜伏与我离居我劳病莫之知也故下章思之欲迁还扵王都笺正义曰大夫而言长官者大夫是公卿之总名皆佐王治民者也王既奔亡臣亦散处无复知民人之劳者王流之后二公行政民有劳苦不由扵王而以刺厉王者此言大夫离居及莫肯夙夜是王即奔时民有劳苦皆是王之过故刺王也郑言三公者以经三事大夫为三公也卿则当有六人孤则无主事故知三事大大唯三公耳公虽无职而地官云二卿则公一人郑亦云外与六卿之事职所不说三皆有事故云三事也谓之大夫者大夫丈夫之成名可以上通公卿春秋传曰王命委扵三吏谓三公也三公尚谓之吏况大夫乎王肃以三事为三公大夫谓其属案上文正大夫为一人三事大夫不得分为二也且其文对邦君诸侯若三公下私属大夫则不得特通于王不宜责其莫肯夙夜也其意亦谓此为三公也如何昊天辟言不信如彼行迈则靡所臻𫝊辟法也笺云如何乎昊天痛而愬之也为陈法度之言不信之也我之言不见信如行而无所至也凡百君子各敬尔身胡不相畏不畏于天笺云凡百君子谓众在位者各敬慎女之身正君臣之礼何为上下不相畏乎上下不相畏是不畏于天疏笺正义曰天道设教以卑承尊若下不事上是不畏天道
  戎成不逻饥成不遂曾我𥊍御𢡚𢡚日瘁𫝊戎兵遂安也𥊍御侍御也瘁病也笺云兵成而不𨓆谓王见流于彘无御止之者饥成而不安谓王在彘乏于饮食之蓄无输粟归饩者此二者曾但侍御左右小臣𢡚𢡚忧之大臣无念之者凡百君子莫肻用讯听言则答譛言则𨓆𫝊以言进𨓆人也笺云讯告也众在位者无肯用此相告语言不忧王之事也答犹距也有可聼用之言则共以辞距而违之有譛毁之言则共为排𨓆之群臣并为不忠恶直丑正咅义𨓆徐音退本又作退曾在登反𥊍思列反𢡚千感反瘁徂醉反蓄敕六反饩许气反讯音信徐息悴反又音碎排步皆反恶乌路反正义曰毛以为幽王政乱朝危将致兵宼言兵宼已成而不能御而𨓆之天下之众饥困已成而不能恤而安之曾我侍御之小臣知天下之危殆𢡚𢡚然日以忧病其凡众在位之君子虽知其危无肯用此事以告王者而王又好信浅近受用谗佞若有道聼非法之言闻则应答而受之若有譛毁之言云此人不可任则用其言而罪𨓆之言以谗言进𨓆人也王政如是所以将危亡也郑以厉王在镐民叛袭王兵害已成而不肯为王御止而败𨓆之者故令王流于彘矣王既在彘乏于饮食之蓄饥困已成而天下无肯输粟归王而安饱之者故令王困扵食矣此二者曾我侍御左右之小臣𢡚𢡚然忧之而日瘁耳王困扵兵戎乏扵饮食此乃臣所急忧而汝凡众在位之君子无肯用此以相告语者唯共聚为不忠恶直丑正有可聼用之言则以为非各进来共以辞距而违之令其言不得用也若小人有为𢡚毁之言则以为是各相共排𨓆而去不答难之令小人得进譛于王王既𭧂虐臣又不忠所以至扵危亡为此也笺正义曰以王在彘之后不复有兵知兵成是在镐时事故云谓见流扵彘无御止之者即夲纪云民叛袭王是也王若在镐理无乏食知饥成是在彘时事故云王在彘乏扵饮食之蓄无输粟归饩者蓄谓蓄积不必朝夕乏食故言之蓄输粟归饩皆左𫝊有此言饩谓牲牢也聼言对譛言故为有可聼用也桑柔对诵言故为道听之浅者答犹对也受之与距皆是以言答之但此是刺诗可听之言必不答受故知答犹距也共以辞距而违之使不见聼用也则答者是以辞距之眀𨓆者是不答也故云共为排𨓆言其徒侣自排而𨓆无距难之者令使譛言得用也见善则距逆见恶则赞成是群臣并为不忠恶忠直而丑贞正也恶直丑正昭二十八年左𫝊文
  哀哉不能言匪舌是出维躬是瘁𫝊哀贤人不得言不得出是舌也笺云瘁病也不䏻言言之拙也言非可出于舌其身旋见困病哿矣能言巧言如流俾躬处休𫝊哿可也可矣世所谓䏻言也巧言従俗如水转流笺云巧犹善也谓以事类风切剀微之言如水之流忽然而过故不悖遻使身居安休休然乱世之言顺说为上音义出尺遂反音毳休虗虬反注同风福凤反剀古爱反又古哀反一音祈悖补对反遻五故反夲亦作逆说音悦正义曰毛以为幽王信谗贤者不能従俗不敢发言故云可哀伤哉不能言之贤者意虽欲言言则忤物其欲言者当今非我此古是所可出若出是舌维其身是病言小人恶直将共⿱宀𠮷 -- 𡧱之可矣若世之所谓能言者以巧善为言従顺扵俗如水之转流理正辞顺无所悖逆小人之所不忌使身得居安休休然言世虽谗胜贤有巧拙亦有能免之者见乱世欲其顺说郑以厉王时为异笺正义曰以下能言者云巧言如流眀不䏻言者为拙矣言之忤人其祸必速言出则祸入故云旋见困病人虽正直性有巧拙表记云辞欲巧是正言亦欲巧但人有不能耳知非佞巧者若邪佞之巧则自得志非徒聼可矣𫝊云従俗如转流言従俗眀亦谓贤人与郑同也剀微之言书𫝊注云剀切说文云剀摩也谓摩切其傍不斥言
  维曰于仕孔棘且殆云不可使得罪于天子亦云可使怨及朋友𫝊于往也笺云棘急也不可使者不正不従也可使者虽不正从也居今衰乱之世云往仕乎甚急迮且危急迮且危以此二者也音义迮侧格反正义曰毛以为幽王之时贤者在朝进退多难我今所言维曰往仕乎往仕自是其理但居今之世往仕则甚急迮且危殆矣何者仕在君朝则当从君命王既邪淫动皆不可我若执正守义不従上命则天子云我不可使我将得罪扵天子我若阿谀顺旨亦既天子云此人可使我则怨及扵朋友朋友之道相切以善今従君为恶故朋友怨之以此二事可使与不可使进退不可故往仕则急危也郑唯厉王时为异笺正义曰以可使与不可使皆君论臣之辞谓称已意为可使不称已意为不可使也笺解贤人之意不可使者君有不正我不従之君则以我为不可使也可使者君虽不正我亦従之如是则君以我为可使也
  谓尔迁于王都曰予未有室家𫝊贤者不肯迁于王都也笺云王流于彘正大夫离居同従之臣従王思其友而呼之谓曰女今可迁居王都谓彘也其友辞之云我未有室家扵王都可居也鼠思泣血无言不疾𫝊无声曰泣血无所言而不见疾也笺云鼠忧也既辞之以无室家为其意恨又患不能距止之故云我忧思泣血欲迁王都见女今我无一言而不道疾者言已方困扵病故未能也昔尔出居谁从作尔室𫝊遭乱世义不得去思其友而不肯反者也笺云往始离居之时谁随为女作室女犹自作之尔今反以无室家距我恨之辞音义思息嗣反注忧思同为于伪反距本又作岠音巨正义曰毛以为幽王政乱大夫有去离朝廷者其友在朝思而呼之谓曰尔可迁居于王都欲见其还朝也去者不肯曰予于王都未有室家心疾王政托以无室家为辞也其友以其距已又责之云我所以忧思泣血欲汝还者以孤特在朝无所出言而不为小人所见憎疾故思汝耳何为拒我云无室家平昔尔従王都出居扵郊外之时谁复从汝作汝室也夲汝自作之耳汝今若还王都亦可自作室家何当以无室为辞也郑以为厉王已流于彘即谓彘为王都同姓大夫従王其友不从故呼之谓之曰尔可迁居王都其友辞曰予未有室家既辞又恐其恨故云我诚忧思泣血欲迁王都见汝所以不得往者今我无一言而不道已疾由已有疾逢人则言方困扵病故未䏻迁耳大夫知其虗又责之云昔尔出居谁従作尔室也上下四句据文与毛同但属意别耳𫝊正义曰说文云哭哀声也泣无声出泪也则无声谓之泣矣连言血者以泪出扵目犹血出扵体故以泪比血礼记曰子皋执亲之丧泣血三年注云无声而血出是也无所言而不见疾见者自彼加已之辞是诗人言已为人所疾也知非其友言在朝疾己者若为在朝疾已不须以无室为辞又未仕而逆虑人疾非顺答也故以诗人自言也
  雨无正七章二章章十句二章章八句三章章六句
  序小旻大夫刺幽王也𫝊所刺列于十月之交雨无正为小故曰小旻亦当为刺厉王音义旻武巾反下同笺正义曰经言旻天天无小义今谓之小旻明有所对也故言所刺者此列扵十月之交雨无正则此篇之事为小故曰小旻也十月之交言日月告凶权臣乱政两无正言宗周坏灭君臣散离皆是事之大者此篇唯刺谋事邪辟不任贤者是其事小扵上篇与上别篇所以得相比者此四篇文体相类是一人之作故得自相比校为之立名也毛氏虽幽厉不同其名篇之意或亦然也
  旻天疾威敷于下土𫝊敷布也笺云旻天之徳疾王者以刑罚威恐万民其政教乃布扵下土言天下遍知谋犹回遹何日斯沮𫝊回邪遹辟沮坏也笺云犹道沮止也今王谋为政之道囬辟不循旻天之徳已甚矣心犹不悛何日此恶将止谋臧不从不臧覆用我视谋犹亦孔之卭传卭病也笺云臧善也谋之善者不从其不善者反用之我视王谋为政之道亦甚病天下音义敷抚扶反遍音遍遹音聿韩诗作鴥义同沮在吕反邪似嗟反辟匹亦反悛七全反改也沈七旬反复芳服反卭其凶反正义曰毛以为旻天之徳今疾王以刑罚威恐万民政乃布扵天下遍知之王既为天所疾政教当顺天为之今王谋为政之道又多邪辟不循旻天之徳已甚矣何日王之此恶可散坏乎言王无悛心恶未可坏故有谋之善者王不従之其不善者王反用之是恶不坏也王恶如是我视王谋为政之道是亦甚病我天下之民矣郑为厉王言何日王之此恶将止止亦坏义无多异正以行恶宜为休止故易𫝊也说文云悛止也潝潝訿訿亦孔之哀𫝊潝潝然患其上訿訿然思不称其上笺云臣不事君乱之阶也甚可哀也谋之其臧则具是违谋之不臧则具是依我视谋犹伊于胡底笺云于往底至也谋之善者俱背违之其不善者依就之我视今君臣之谋道往行之将何所至乎言必至扵乱音义潝许急反訿音紫尔雅云潝潝訿訿莫供职也韩诗云不善之貌称尺证反称其一夲作称乎底之履反背音佩正义曰毛以为幽王时小人在位皆潝潝然自作威福患苦其上又訿訿然竞营私利不思称扵上臣行如此亦甚可哀伤也王不用善臣又弃职事君臣并皆昏乱故云谋之其有善者则君臣俱扵是共背违之谋之其有不善者则君臣俱扵是共就依之我视今君臣所谋之道唯如往行之人将何所至乎行无所至犹谋之所成是言必至扵乱也郑以厉王时为异𫝊正义曰释训云潝潝訿訿莫供职也李巡曰君暗蔽臣子莫亲其职郭璞曰贤者陵替奸党炽盛背公恤私旷职事也皆言其大旨耳彼不解潝潝訿訿之文潝潝为小人之势是作威福也訿訿者自营之状是求私利也自作威福竞营私利是不供君职也此𫝊亦凖尔雅文径解其意患其上者専权争势与上为患不思称上者背公营私不思欲称上之意亦是不供职之事我龟既厌不我告犹𫝊犹道也笺云犹图也卜筮数而凟龟龟灵厌之不复告其所图之吉凶言虽得兆占繇不中谋夫孔多是用不集𫝊集就也笺云谋事者众而非贤者是非相夺莫适可従故所为不成发言盈庭谁敢执其咎𫝊谋人之国国危则死之古之道也笺云谋事者众讻讻满庭而无敢决当是非事若不成谁云已当其咎责者言小人争知而让过如匪行迈谋是用不得于道笺云匪非也君臣之谋事如此与不行而坐图远近是扵道路无进于跬步何以异乎音义厌扵艳反注同数音𦍤复扶又反繇音胄中丁仲反适音的讻音凶当丁浪反跬缺氏反举足曰跬正义曰毛以为言小人不尚徳而好灼龟求吉请问过度渫凟神灵我龟既厌繁数不肯扵我告其吉凶之道也又王之朝上谋夫甚多而非贤者是非不决是用为谋者不得成也发言则讻讻满庭而无肯决当是非事若不成谁敢执其咎责乎以初无决当败则相推故谋无所成也其君臣之谋事如此似欲行之人非扵道上而但坐谋远近是用不得于道里何以异乎谋而不行则扵道不进言而无决则扵事不成之郑为刺厉王言问龟龟不告所图之吉凶以本问龟为有所图谋故不従告凶之道也笺正义曰礼龟曰卜蓍曰筮而此龟并言筮者以卜筮相将之物故并言以协句易曰初筮告再三凟凟则不告彼论弟子问师以筮言之是数问则慢凟故云卜筮龟灵也此言数者谓小人好卜数问不是一事而至三四也龟灵厌之不复告其所图之吉凶虽得兆及占之于繇则其言皆不中言吉不必吉凶不必凶是不告也定本云虽得兆无吉字俗本有吉字衍也兆者龟之舋坼繇者卜之文辞古有其书左𫝊每云其繇曰者是也𫝊正义曰解所以有咎之意小人耻不若人争为己智故谋则发言盈庭若要之决则国危当死彼智不知及虑有死责故不能决正无敢执咎以归已者左𫝊说楚伐郑郑六卿三欲従楚三欲待晋子驷曰请従楚𬴂也受其咎是敢执之也笺正义曰鄊射注云矢干长三尺与跬相应则半步也尔雅亦云一举足谓之跬
  哀哉为犹匪先民是程匪大犹是经维迩言是听维迩言是争𫝊古曰在昔昔曰先民程法经常犹道迩近也争为近言笺云哀哉今之君臣谋事不用古人之法不循大道之常而徒聼顺近言之同者争言之异者言见动轫则泥䧟不至扵远也如彼筑室于道谋是用不溃于成𫝊溃遂也笺云如当路筑室得人而与之谋所为路人之意不同故不得遂成也音义轫音刃碍车木也字林如战反泥乃丽反溃户对反正义曰毛以为可哀哉今幽王君臣为政教之道非用古人是为法非用大道是为常徒维浅近之言而同者于是聼用之言而异者扵是争辩之言发意鄙近无期远大也如彼筑室扵道者得人而与之谋其所为而路人之意不同是用此室不得遂扵是而成也言浅近之人不可谋道犹路人不可谋室故比之郑以刺厉王哀哉今君臣之为谋事也馀同𫝊正义曰古曰在昔昔曰先民国语文也据今人而道古人谓之在昔据昔而又道其先民民者人之大名其实是贤圣者也笺正义曰先民斥人故知古人之法也古人之法是先王成事已行者也大道之常谓礼乐典法古今所通者也同是今言而云是聼是争故知聼其同者争其异者楚辞云朝发轫于苍梧王逸曰轫支轮木也说文云轫碍车木也动轫者谓去木动轮而发行也论语云致远恐泥郑云则泥意出扵彼也
  国虽靡止或圣或否民虽靡膴或哲或谋或肃或艾𫝊靡止言小也人有通圣者有不能者亦有眀哲者有聪谋者艾治也有恭肃者有治理者笺云靡无止礼膴法也言天下诸侯今虽无礼其心性犹有通圣者有贤者民虽无法其心性犹有知者有谋者有肃者有艾者王何不择焉置之扵位而任之为治乎言曰睿作圣明作哲聡作谋恭作肃従作乂诗人之意欲王敬用五事以眀天道故云然如彼泉流无沦胥以败笺云沦率也王之为政者如原泉之流行则清无相牵率为恶以自浊败音义否方九反徐音鄙膴王火吴反大也徐云郑音模又音武沈音无韩诗作靡腜犹无㡬何艾音刈治直吏反下皆同知音智正义曰毛以为告幽王今日天下之国虽为狭小其民或可通圣者或有不能者民虽无法其性亦或有明哲者㦯有聪谋者㦯有恭肃者或有理治者王何不用焉致之于位而乃用小人乎所以令王用此圣哲者以王为政当如彼泉之流行则清拥则浊也无相牵率为恶以自浊败若任小人则王政败故欲王用贤哲也郑以告厉王今天下国家之诸侯虽无礼其心性有通圣有贤者馀同𫝊正义曰以靡止犹言狭小无所居止故为小也言小者见虽小尚有之义以为劝戒经言或圣𫝊兼言人有通圣者通者通知众事故称圣人然通事有多少则圣中有等级此劝王用圣则当时有之直是通知事者未必即是大圣故兼言通以辩嫌也有不能者止谓不能为圣耳犹是贤也故笺云有贤者即此𫝊言不能一也以劝王用之不应言全无所知或否为不圣而贤也亦有明哲者其上特言亦者以其文隔民虽靡膴与或否连故言亦也𫝊以自圣及人皆是民有故扵圣上哲上言亦眀其通谓民也定本及集本圣上无人字靡止言国靡膴言民为文势互相通耳别无义也郑训膴音模为法王肃读为幠喜吴反幠火也无火有人言少也国虽小民虽少犹有此六事未审毛意如何今同之郑说笺正义曰以相鼠云人而无止孝经曰容止可观是止为礼也又以民国相对王之用臣不止扵民故知国谓诸侯上举诸侯下言庶民于中唯贤则任也扵国言圣贤扵民言哲谋肃乂以圣贤此四事为优故属之诸侯耳具实互相眀也国言礼民言法一也言虽无礼法者礼法大行之日则比屋可封贤人众多今虽无礼法于中犹有此五事也以五事人性行之能故皆言其心性焉既陈此言眀教王择人任之为治也毛五事皆凖尚书为说故笺引书曰以证之所引従作又以上皆洪范文也彼注云皆谓政所致君思叡则臣贤智也君视明则臣昭哲也君聼聪则臣进谋也君貌恭则臣礼肃也君言従则臣职乂是也彼先言恭次従明聪睿与此不次者彼五事貌言视聼思为次注云此数本诸昭眀人相见之次也以人先须貌严而后出言言从而后视明及聼聪思睿是人之眀见在前故如彼次此则用优劣为差等故圣哲为先乃谋次之谋虑出必肃恭在貌故肃次谋也乂者治理之名乃是人之伎能贵行贱能故最在下顺此诗经故倒彼书文也然叡眀聪恭従是君徳也圣哲谋肃乂是臣事也所以得相将者郑云政所致是以类相应故虽君臣之事可以相通也敬用五事亦洪范文也五事者即彼云貌曰恭言曰従视曰明聼曰聪思曰叡是也此五事夲诸天道而来举此五者教王择焉是欲令王敬用五事以眀天道故云然也此并或否为六言五事者贤是圣中之别与圣为一故也此云无沦胥以败明行则为清不至浊败也抑文全与此同不言清者以彼承皇天弗尚之下取虗竭将亡为义故不须言清浊
  不敢𭧂虎不敢冯河人知其一莫知其他𫝊冯陵也徒渉曰冯河徒博曰𭧂虎一非也他不敬小人之危殆也笺云人皆知𭧂虎冯河立至之害而无知当畏慎小人能危亡也战战兢兢𫝊战战恐也兢兢戒也如临深渊𫝊恐坠也如履薄冰传恐陷也音义冯符冰反博音抟兢已冰反恐邱勇反坠直类反本又作队下篇同𫝊正义曰释训云冯河徒渉也李巡曰无舟而渡水曰徒渉则空渉水陵波而渡故训冯为陵也一非也者言唯知此𭧂虎冯河一事非而不知其他事也以下说恐惧之事故知他者不敬小人之危殆也小人恶直丑正故不敬则危
  小旻六章三章章八句三章章七句
  序小宛大夫刺幽王也笺亦当为刺厉王音义宛于阮反正义曰毛以作小宛诗者大夫刺幽王也政教为小故曰小宛宛是小貌刺幽王政教狭小宛然经云宛彼鸣鸠不言小名曰小宛者王才智卑小似小鸟然𫝊曰小鸟是也郑唯刺厉王为异
  宛彼鸣鸠翰飞戾天𫝊兴也宛小貌鸣鸠鹘雕翰高戾至也行小人之道责高眀之功终不可得我心忧伤念昔先人𫝊先人文武也眀发不寐有怀二人𫝊眀发发夕至眀音义翰胡旦反鹘音骨雕陟交反何音雕字林作鸼云骨鸼小种鸠也草木疏云鸣鸠班鸠也正义曰毛以为言宛然翅小者是彼鸣鸠之鸟也而欲使之高飞至天必不可得也兴才智小者幽王身也而欲使之行化致治亦不可得也王既才智褊小将颠覆祖业故我心为之忧伤追念在昔之先人文王武王也以文武创业垂统有此天下今将亡灭故忧之也又言忧念之状我従夕至眀开发以来不䏻寝寐有所思者唯此文武二人将丧其业故思念之甚郑唯刺厉王为异𫝊正义曰以鸠是小鸟又篇名小宛故知宛为小定本及集本皆云鸣鸠鹘雕也先人文武也知者以王无徳而念其先人又云有怀二人则所念二人而已周之先世二人有圣徳定天位者唯文武为然眀以文武有天下今虑其亡灭故念之也明发者夜地而暗至旦而明眀地开发故谓之眀发也人之道夜则当寐言眀发以来不寐以此故知従夕至旦常不寐也人之齐圣饮酒温克𫝊齐正克胜也笺云中正通知之人饮酒虽醉犹能温藉自持以胜彼昏不知壹醉日富𫝊醉而日富矣笺云童昏无知之人饮酒一醉自谓日益富夸淫自恣以财骄人各敬尔仪天命不又𫝊又复也笺云今女君臣各敬慎威仪天命所去不复来也音义温王如字柔也郑扵运反蕴藉也藉在夜反又慈夜反复扶又反下同笺正义曰中正谓齐通智谓圣圣者通也大司徒注云圣通而先识是也此经与下相对齐为中正则童昏者邪僻而不正以圣对不知是圣者通智也蕴藉者定本及笺作温字舒瑗云包裹曰蕴谓蕴藉自持含容之义经中作温者盖古字通用内则说子事父母云柔色以温之郑亦以温为藉义
  中原有菽庶民采之𫝊中原原中也菲藿也力采者则得之笺云藿生原中非有主也以喻王位无常家也勤扵徳者则得之螟蛉有子蜾蠃负之传螟蛉桑虫也蜾蠃蒲卢也负持也笺云蒲卢取桑虫之子负持而去煦妪养之以成其子喻有万民不能治则能治者将得之教诲尔子式谷似之笺云式用谷善也今有教诲女之万民用善道者亦似蒲卢言将得而子也音义菽音叔藿火郭反螟亡丁反蛉音零俗谓之桑蟃一名戎女蟃音万蜾音果蠃力果反即细腰蜂俗呼蠮螉是也蠮扵髻反螉音翁煦况甫反又况具反妪纡甫反又纡具反郑注礼记云以气曰煦以体曰妪正义曰毛以为既言天命将去故告幽王以王位无常言原田之中有菽雚众民能力采之者则得食之以兴域中之有王位有徳䏻勤治之者则得处之藿生原中非有主位在域中非有常也所以为无常者桑虫自有子而蒲卢负而养之以成已子若有圣徳者䏻教诲尔之万民用善道则似之矣言此蒲卢养取桑虫之子以为己子似有徳者教取王民以为己民是王位无常也王何不修徳以固位乎实教诲万民而言子者王肃云王者作民父母故以民为子郑唯刺厉王为异𫝊正义曰菽者大豆故礼记称啜菽饮水菽叶谓之藿公食礼云铏羮牛用藿是也此经言有菽笺传皆以为藿者以言采之眀采取其叶故言藿也笺正义曰王位无常家集注定本皆作家俗夲作处误传正义曰螟蛉桑虫蜾蠃蒲卢皆释虫丈郭璞曰蒲卢即细腰蜂也俗呼为蠮螉桑虫俗谓之桑蟃亦呼为戎女郑中庸注以蒲卢为土蜂陆玑云螟蛉者桑上小青虫也似步屈其色青而细小或在草菜上蜾蠃土蜂也似蜂而小腰取桑虫负之扵木空中七日而化为其子笺正义曰中庸云政也者蒲虑即此是也乐记注云以体曰妪以气曰姁谓负而以体煖之以气煦之而令变为已子也此螟蛉非不䏻飬子而喻王有万民不䏻治者喻取一边耳
  题彼脊令载飞载鸣𫝊题视也脊令不能自舍君子有取节尔笺云题之为言视睇也载之言则也则飞则鸣翼也口也不有止息我日斯迈而月斯征笺云我我王也迈征皆行也王日此行谓日视朝也而月此行谓月视朝也先王制此礼使君与群臣议政事日有所决月有所行亦无时止息夙兴夜寐毋忝尔所生传忝辱也音义题大计反令音零本亦作鸰注同舍音舍睇大计反日而乙反下同朝直遥反毋音无忝他簟反字林他念反正义曰毛以为既王位无常须自勤扵政故告幽王言视彼脊令之乌尚则飞则鸣既飞以翼又鸣以口翼也口也无有止息之时况人之处世其可自舍视此脊令以为喻节故我王当日此行行视朝之礼又而月此行行视𦍤之政与群臣议政事日有所决月有所行亦如脊令无肯止息时也故当早起夜卧行之无辱汝所生之父祖已郑唯刺厉王为异笺正义曰𫝊已训题为视此又言视睇者以取之为节当取傍视为义曲礼注淫视睇盼也说文云睇小邪视也乌皆飞鸣而此及常棣独云雝渠者此鸟自有不能止舍之性故取为喻也正以飞鸣无止息为兴者亦欲取飞以喻其行事鸣以喻其议也故云口也翼也无肯止息时也我我王也者以此上承不能自舍而云日月此行故为我王王扵政事所行唯有日视朝月视𦍤耳又解令王视朝及视朔意以先王制此礼欲使君与群臣行之以议政事日有所决断月有所施行亦无止息时先王制礼意如此所以今欲令我王有所成决也
  交交桑扈率场 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)啄粟𫝊交交小貌桑扈窃脂也言上为乱政而求下之治终不可得也笺云窃脂肉食今无肉而循场 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)啄粟失其天性不能以自活哀我填寡宜岸宜狱握粟出卜自何能谷𫝊填尽岸讼也笺云仍得曰宜自従榖生也可哀哉我穷尽寡财之人仍有狱讼之事无可以自救但持粟行卜求其胜负从何能得生音义扈音户场 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)大良反啄陟角反窃音切治直吏反填徒典反韩诗作疹疹苦也岸如字韦昭注汉书同韩诗作犴音同云鄊亭之繋曰犴朝廷曰狱握于角反正义曰毛以为交交然小者是桑扈之鸟也乌自求生活当应肉食今既无肉循场 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)啄粟而食之失其天性以此求活将必不能以兴王者欲求治国当行善教今无善教施布乱政以治之失其常法以此求治终不可得政既乱可哀㦲我穷尽寡财之人滥被繋禁在上谓之宜有此讼宜有此狱在位不矜愍在身无以自救但手握其粟出卜其胜负贫困如此竟従何而能生活乎是尤可哀也郑唯刺厉王为异𫝊正义曰桑扈窃脂释鸟文郭璞曰俗呼青雀觜曲食肉喜盗脂膏食之因以名云陆玑云青雀也好窃人脯肉脂及膏故曰窃脂也桑扈食肉之鸟而啄粟求活不可得以喻上为乱政而求下治亦不可得也笺正义曰时政苛虐民多枉滥此人数遭之在上以为此实有罪宜其当然由其仍得故曰宜也笺以寡财者以衰乱之世政以贿成史记曰百金之子不死扵市是贫者无财自救但持粟以求卜者问得胜负此必无従得活故可哀也
  温温恭人𫝊温温和柔貌如集于木𫝊恐队也惴惴小心如临于谷𫝊恐陨也战战兢兢如履薄冰笺云衰乱之世贤人君子虽无罪犹恐惧音义惴之瑞反恐邱勇反陨于敏反
  小宛六章章六句
  序小弁刺幽王也大子之傅作焉音义弁步千反下同大音秦注大子皆同傅音付正义曰太子谓宜咎也幽王信褒姒之谗放逐宜咎其傅亲训太子知其无罪闵其见逐故作此诗以刺王经八章皆所刺之事诸序皆篇名之下言作人此独末言太子之傅作焉者以此述太子之言太子不可作诗以刺父自傅意述而刺之故变文以示义也经言弁彼鸒斯不言小名曰小弁者弁乐也鸒斯卑居小乌而乐故曰小弁
  弁彼鸒斯归飞提提𫝊兴也弁乐也鸒卑居卑居雅乌也提提群貌笺云乐乎彼雅乌出食在野甚饱群飞而归提提然兴者喻凡人之父子兄弟出入宫庭相与饮食亦提提然乐伤今太子独不民莫不穀我独于罹𫝊幽王取申女生太子宜咎又说褒姒生子伯服立以为后而放宜咎将杀之笺云谷养于曰罹忧也天下之人无不父子相养者我太子独不然日以忧也何辜于天我罪伊何𫝊舜之怨慕日号泣于旻天于父母心之忧矣云如之何音义鸒音豫鸒斯鹎居也尔雅云小而腹下白不反哺者谓之雅乌说文云雅楚乌也一名鸒一名鹎居秦谓之雅一云斯语辞提是移反乐音洛下同卑夲亦作鹎同音匹又必移反罹力知反取七住反大音㤗说音悦日而乙反号户刀反旻亡巾反正义曰言乐乎彼鸒斯之鸟鸒斯之鸟出食于野饱而则归同飞提提然聚居欢乐也以兴乐者彼天下之民此民父子出入宫庭相与饮食亦提提然聚居欢乐也今天下民莫不父子相养我太子独被放而不得其然是比民鸟之不如太子言曰我忧之也太子既放弃而忧故号泣而诉云我有何罪乎上天致此冤枉问天云我罪维如何乎欲天辩其罪之所由太子既忧如此其傅言我心为之忧矣知王如之何乎𫝊正义曰鸒卑居释鸟文也卑居又名雅乌郭璞曰雅乌小而多群腹下白江东呼为鹎乌是也此鸟名鸒而云斯者语辞犹蓼彼萧斯菀彼柳斯𫝊或有斯者衍字定本无斯字以刘孝标之博学而类苑鸟部立鸒斯之目是不精也此乌性好群聚故云提提群貌群下或有飞亦衍字定本集夲并无飞字笺正义曰以经言归飞是有出时故言出食在野以喻人父子出入宫庭也以鸒求食喻人相与饮食也以鸟喻凡人当又为兴言伤今太子独失所知者以下云我独故探之以眀兴意集本定夲皆无然字俗本不下有然衍字𫝊正义曰史记周本纪曰幽王三年嬖爱褒姒生子伯服太子之母申侯女为后欲废后并去太子用褒姒为后以其子伯服为太子又郑语曰王欲杀太子以成伯服必求之申申人弗畀必伐之是放而欲杀之事也毛意嫌子不当怨父以诉天故引舜事以眀之言舜之怨慕父母之时日往于田号泣诉于旻天乎我之父母也言为我父母而不爱我故怨之孟子云万章问曰舜往于田号泣于旻天何为然矣孟子曰怨慕也长息问扵公眀高曰舜往于田则吾既得闻命矣号泣于旻天于父母则吾不知之矣公眀高曰非尔知也我竭力耕田供为子职而已父母不我爱于我何哉大孝终身慕父母五十而慕者子扵大舜见之矣引此者言大舜尚怨故太子亦可然也
  踧踧周道鞠为茂草𫝊踧踧平易也周道周室之通道鞠穷也笺云此喻幽王信褒姒之谗乱其徳政使不通于四方我心忧伤惄焉如𢷬假寐永叹维忧用老心之忧矣疢如疾首𫝊惄恩也𢷬心疾也笺云不脱冠衣而寐曰假寐疢犹病也音义踧徒历反鞠九六反易夷跂反惄乃历反𢷬丁老反本或作㿒同韩诗作疛除又反义同疢敕觐反又作疹同脱夲亦作税吐活反一音始锐反正义曰太子放逐由王信谗所致言踧踧然平易者周室之通道也今曰穷尽为茂草矣茂草生扵道则荒道路以喻通逹者天子之徳政也今曰王政穷尽为褒姒矣褒姒干王政则败王徳今王尽信褒姒之谗太子所以放逐王行如此故我心为之忧伤惄焉悲闷如有物之𢷬心也又假寐之中长叹此事维是忧而用致于老矣其我心之忧矣以成疢病如人之疾首者疾首谓头痛也笺正义曰此举周道有茂草之荒鄣碍行路使行者不逹扵四方以喻幽王信褒姒之谗败乱徳政不通于四方时王虽无道非路绝行人实生茂草直取茂草之秽道路犹褒姒之乱王政假以为喻耳𫝊正义曰惄思释诂文𢷬心疾所思在心复云如𢷬则似物𢷬心故云心疾也说文云𢷬手椎一曰筑也笺正义曰宣二年左𫝊说赵盾盛服将朝尚早坐而假寐是也
  维桑与梓必恭敬止𫝊父之所树已尚不敢不恭敬靡瞻匪父靡依匪母不属于毛不罹于里𫝊毛在外阳以言父里在内阴以言母笺云此言人无不瞻仰其父取法则者无不依恃其母以长大者今我独不得父皮肤之气乎独不处母之胞胎乎何曾无恩于我天之生我我辰安在𫝊辰时也笺云此言我生所值之辰安所在乎谓六物之吉凶音义梓音子木名属音烛徐音蜀里音里长之丈反胞音包胎他来反正义曰毛以为言凡人父之所树者维桑与梓见之必加恭敬之止况父身乎固当恭敬之矣既恭孝如此以至不容故言人无不瞻仰其父取法则者无不依恃其母以长大者今我独不连属于父乎不离历扵母乎何由如此不得父母之恩也若此则本天之生我我所遇值之时安所在乎岂皆值凶时而生使我独遭此也毛指谓父也里指谓母也郑唯毛里为异馀同𫝊正义曰此假之于凡人非谓幽王所树桑梓人体皆毛生扵表而里在其内毛在外阳里在内阴以父阳母阴故假表里言父母也属者父子天性相连属离者谓所离历言禀父之气历母而生也𫝊扵属离之义当然其言小与郑异其意则大同也孙毓谓𫝊为长而云母斥褒姒褒姒乃是太子之仇宁复望其依恃之恩又太子岂离历褒姒而生也而言不离哉毓之所言非𫝊旨也笺正义曰此太子为父所放耳非母放之而并言母者以人皆得父母之恩故连言之其意不怨申后也言我生所值之辰安所在乎则夲初生之辰有所值故知谓六物也昭七年左𫝊晋侯谓伯瑕曰何谓六物对曰岁时日月星辰是谓也服䖍以为岁岁星之神也左行于地十二岁而一周时四时也日十日也月十二月也星二十八宿也辰十二辰也是为六物也
  菀彼柳斯鸣蜩嘒嘒有漼者渊萑苇淠淠𫝊蜩蝉也嘒嘒声也漼深貌淠淠众也笺云柳木茂盛则多蝉渊深而旁生萑苇言大者之旁无所不容譬彼舟流不知所届笺云届至也言今太子不为王及后所容而见放逐状如舟之流行无制之者不知终所至也心之忧矣不遑假寐笺云遑暇也音义菀音郁蜩音条嘒呼恵反漼于罪反萑音凡苇韦鬼反淠徐孚计反又匹计反譬本亦作辟匹致反下同届音戒正义曰言有菀然而茂者彼柳木也此柳由茂故上有鸣蝉其声嘒嘒然有漼然而深者彼渊水也此渊由深故傍生萑苇其众淠淠然柳木茂而多蝉渊水深而生苇是大者之傍无所不容犹王总四海之富据天下之广宜容太子而不䏻容之至使放逐譬彼舟之流行而无维制之者不知终当所至以此故我心之忧矣不得闲暇而假寐言忧之深也笺正义曰言大者之旁无所不容定本无旁所二字届至也者于时申后废黜非复能容太子言不为王及后所容者因上瞻父依母之文连言之耳太子奔申则是有所至矣言无所至者弃储君之重而逃窜舅家非太子所当至故也鹿斯之奔维足伎伎雉之朝雊尚求其雌传伎伎舒貌谓鹿之奔走其足伎伎然舒也笺云雊雉鸣也尚犹也鹿之奔走其势宜疾而足伎伎然舒留其群也雉之鸣犹知求其雌今太子之放弃其妃匹不得与之去又鸟兽之不如譬彼坏木疾用无枝𫝊坏瘣也谓伤病也笺云太子放逐而不得生子犹内伤病之木内有疾故无枝也心之忧矣宁莫之知音义伎夲亦作跂其宜反雊古豆反妃音配坏胡罪反又如字说文作瘣云病也一曰肿旁出也又音回瘣胡罪反木瘤肿也尔雅云瘣木符娄郭云虺伛瘿肿无枝条也正义曰此鹿斯与鸒斯柳斯斯皆辞也言鹿之奔走其势宜疾今乃维足伎伎然安舒而稽留以待其牝鹿而俱走也雄雉之扵朝旦雊然而鸣犹为求其雌雉而并飞也鹿雉犹得偶以俱游今太子之见放逐弃其妃匹不得俱去是鸟兽之不如髻彼内伤病之木以内疾之故是用无枝也犹太子无匹之故不得生子故我心之忧矣曾无知之者笺正义曰高宗肜日雉升鼎耳而雊说文云雊雄雉鸣也雉鸣而句其颈故字従佳句此雉言雌鹿不言牝鹿言足迟为待之之势兽走故以迟相待鸟飞疾故以鸣相呼皆互见也言又鸟兽之不如者前不如蝉苇今不如鸟兽故言又也𫝊正义曰释木云瘣木符娄某氏曰诗云譬彼瘣木疾用无枝符娄尫伛内疾瘣磊故疾用无枝郭璞曰谓木病尫伛瘿肿无枝条者舍人曰符娄属下句独为异也相彼投兔尚或先之行有死人尚或墐之𫝊瑾路冢也笺云相视投掩行道也视彼人将掩兔尚有先驱走之者道中有死人尚有覆掩之成其瑾者言此所不知其心不忍君子秉心维其忍之笺云君子斥幽王也秉执也言王之执心不如彼二人心之忧矣涕既陨之𫝊陨队也音义相息亮反兔他故反先苏荐反墐音觐说文作殣云道中死人人所覆也驱起俱反又作驱同涕音替陨音蕴队直类反𫝊正义曰墐者埋藏之名耳此言行有死人是于道傍故曰路冢左𫝊曰道墐相望是也笺正义曰言此不知者谓不与走兽死人有相知其心不忍耳
  君子信谗如或酬之笺云酬旅酬也如酬之者谓受而行之君子不恵不舒究之笺云恵爱究谋也王不爱太子故闻谗言则放之不舒谋也伐木掎矣析薪扡矣𫝊伐木者掎其巅析薪者随其理笺云掎其巅者不欲妄踣之扡谓观其理也必随其理者不欲妄挫折之以言今王之遇太子不如伐木析薪也舍彼有罪予之佗矣𫝊佗加也笺云予我也舍褒姒谗言之罪而妄加我太子音义掎寄彼反扡敕氏反又宅买反徐又直是反踣蒲北反挫子卧反舍音舍注同又音赦佗吐贺反注同正义曰言君子幽王信褒姒之谗曾不思审得即用之如有人以酒相酬得即饮之此王所以然者君子幽王心不爱太子之故由此闻谗即逐不肯安舒而谋虑之伐木尚掎其木之巅矣不欲妄踣之析薪尚扡其薪之理矣不欲妄折之彼人尚不欲妄损折薪木今王非理而害太子其意乃不如彼伐木析薪之人舍彼有罪之褒姒扵我太子之加罪矣言太子无罪王妄加之笺正义曰酬酢皆作酬此作酬者古字得通用也酬有二等既酢而酬宾者宾奠之不举谓之奠酬至三爵之后乃举向者所奠之爵以行之扵后交错相酬名曰旅酬谓众相酬也此喻得谗即受而行之故知是旅酬非真酬也𫝊正义曰伐木而言掎是畏木倒而掎之眀掎其巅矣掎者倚也谓以物倚其巅峰也析薪而言扡眀随其理扡者施也言观其裂而渐相施及故笺云观其理是也佗加也者此佗谓佗人也言舍有罪而以罪与佗人是従此而往加也故曰佗加也莫高匪山莫浚匪泉𫝊浚深也笺云山高矣人登其巅泉深矣人入其渊以言人无所不至虽逃避之犹有默存者焉君子无易由言耳属于垣笺云由用也王无轻用䜛人之言人将有属耳于壁而聼之者知王有所受之知王心不正也无逝我梁无发我笱笺云逝之也之人梁发人笱此必有盗鱼之罪以言褒姒淫色来嬖于王盗我太子母子之宠我躬不阅遑恤我后𫝊念父孝也高子曰小弁小人之诗也孟子曰何以言之曰怨乎孟子曰固哉夫高叟之为诗也有越人于此关弓而射之我则谈笑而道之无他疏之也兄弟关弓而射我我则垂涕泣而道之无他戚之也然则小弁之怨亲亲也亲亲仁也固㢤夫高叟之为诗曰凯风何以不怨曰凯风亲之过小者也小弁亲之过大者也亲之过大而不怨是愈疏也亲之过小而怨是不可矶也愈疏不孝也不可矶亦不孝也孔子曰舜其至孝矣五十而慕笺云念父孝也太子念王将受谗言不止我死之后惧复有被谗者亦无如之何故自决云我身尚不能自容何暇乃忧我死之后也音义浚苏俊反默夲亦作嘿亡北反易夷跂反属音烛注同垣音袁笱音苟阅音恱容也叟素口反关乌环反下同本亦作弯射食亦反下同夫音符矶居依反又古爱反一音祈复扶又反正义曰王既信谗而加罪扵太子仍有杀太子之心谓人不知故告之言莫有极高者非是山也言山最极高莫有极深者非是泉也言泉最极深然山虽高矣人能登其巅泉虽深矣人能入其渊是亦无所不至也人既无所不至难以匿其情矣王今实有杀太子之心而谓人不觉人犹有默而存扵心知王之欲杀大子也如此则君子幽王无轻易用谗人之言将有耳属而聼之扵垣壁者知王受人之谗言也王之所爱褒姒也故禁之言人无得逝之我鱼梁无得发开我鱼笱若之我梁发我笱是欲盗我所捕之鱼此必有盗鱼之罪以言褒姒亦无得辄之我王宫无得求取我王爱若之王宫取王爱为盗我母子之宠必有盗宠之愆也褒姒既盗宠行谗太子扵先念已既已被谗恐死之后惧更有被谗者无如之何旋即自决云我身尚不䏻自容何暇忧我死之以后乎笺正义曰笺顾下云无易由言是禁王受谗畏人知之辞故为穷高极深人所升入无所不至以喻知王之隐情也王虽避逃受谗之名犹有默心存念知王之情但不言耳然天高扵山海深扵泉而不言者据人所可履践之处而言也𫝊正义曰言无暇忧恤是先有其志念固而不暇耳先有志者即念父也念者恐其将受谗今无如之何故自决也高子曰以下皆孟子文也而怨父危疑之理先逹已有是非之论以此篇终故引之以眀义也案彼公孙丑称高子之言以问孟子非高子自与孟子对言也赵岐曰高子齐人也怨者怨亲之过故谓之小人也固哉言其固陋也高子年老扵孟子故谓之高叟重言固㦲高叟之为诗伤其不逹诗意之甚也凯风亲之过小者以言莫慰母心母心不恱故亲之过小也小弁则必欲杀太子是亲之过大也愈益也而过大矣而孝子不怨以越人遇其亲是益疏也故曰不孝矶激也过小耳而孝子感⿲氵身攵辄怨其亲亦不孝也孔子曰以舜年五十而思慕具亲不殆称曰孝之至孝之不可以已也孔子之善舜知高子讥小弁为不逹诗之意也皆孟子与其弟子公孙丑相荅问不言公孙丑者取其意而略之也
  小弁八章章八句
  序巧言刺幽王也大夫伤于谗故作是诗也
  悠悠昊天曰父母且无罪无辜乱如此怃𫝊怃大也笺云悠悠思也怃敖也我忧思乎昊天愬王也始者言其且为民之父母今乃刑杀无罪无辜之人为乱如此甚敖慢无法度也昊天已威予慎无罪昊天大怃子慎无辜𫝊威畏慎诚也笺云已㤗皆言甚也昊天乎王甚可畏王甚敖慢我诚无罪而罪我音义且徐七馀反协句应尔观笺意宜七也反怃火吴反下同思息嗣反下同傲五报反下同本又作敖愬音素大怃之大音㤗本或作㤗徐敕佐反正义曰毛以为大夫伤谗而夲之故言悠悠然我心忧思呼昊天䜣之也王之始者言曰我当且为民之父母也自许欲行善政今乃刑杀其无罪无辜者之众人王政之乱如此甚大也吴天乎王甚可畏我诚无罪而罪我是可畏也昊天乎王甚虐大我诚无辜而辜我是虐大也郑唯言王为乱如此甚傲慢无法度及吴天乎王甚敖慢为异耳皆以且为辞𫝊正义曰怃大也释诂文礼肉脔亦谓之怃笺正义曰怃敖释言文易𫝊者以下言已威为甚可畏而㤗怃言甚大非类故为傲慢下既为傲此亦为傲也幽王之恶始终一也始者言其身且为民之父母者无道之君皆自谓所为者是道非知其不可而为之也故其初即位皆许为善但行不副言故诗人述其初辞以责之
  乱之初生僣始既涵𫝊僣数涌容也笺云僣不信也既尽涵同也王之初生乱萌群臣之言不信与信尽同之不别也乱之又生君子信谗笺云君子斥在位者也在位者信谗人之言是复乱之所生君子如怒乱庶遄沮𫝊遄疾沮止也笺云君子见谗人如怒责之则此乱庶㡬可疾止也君子如祉乱庶遄已传祉福也笺云福者福贤者谓爵禄之也如此则乱亦庶㡬可疾止也音义僣毛侧䕃反郑子念反涵毛音含郑音咸韩诗作减减少也数音朔下同别彼列反遄市専反沮辞吕反祉音耻已音以正义曰毛以为上既言王之乱又夲乱之所由言乱之初所以生者谗人数縁事始自入尽得容受其言知王不察真伪遂以渐进谗也乱之又复所生益大者在位朝臣君子信谗言也王既不察故谗言得自容入臣又信之故谗言遂兴所以枉杀无辜致此大乱也又言政令虽乱可反复君子在位之人见谗人之言如怒责之则此乱庶㡬可疾止君子在位之人见有徳贤者如福禄之则此乱亦庶㡬可疾止君子何不怒谗而福贤以止乱乎郑唯以僣为不信涵为同言信与不信同之不别故谗言遂生馀同𫝊正义曰王肃云言乱之初生谗人数缘事始自入尽得容其谗言有渐也笺正义曰此乱之初生是本其所由故言初生乱萌以人之行谗当有所因君能眀察是非则伪辞不入谗言无由进也王由明不烛下扵群臣之言信与不信尽同之不别谗人得自是生心以进谗害贤遂使王杀戮无辜是生乱也以信与不信混同不别于致谗为宜故易𫝊也何知君子非幽王而以为在位者以上言初生已夲王矣君子若还斥王不宜言又以此知非王也谗人之䏻害善乃是王者信之而责在位信谗者以谗人䏻使王刑杀无罪必朝有党援若在位骨鲠之臣固执不信则谗者之言亦不行矣王之罪人必询诸朝廷王既容之在位又信之所以成此乱在位谓大臣也下文言令怒谗言福贤人令其行立威福明是臣之贵者洪范称臣不得作福作威言令怒谗福贤者欲令之告王行之不令其専制
  君子屡盟乱是用长𫝊凡国有疑会同则用盟而相要也笺云屡数也盟之所以数者由世衰乱多相背违时见曰会殷见曰同非此时而盟谓之数君子信盗乱是用𭧂𫝊盗逃也笺云盗谓小人也春秋𫝊曰贱者穷诸盗盗言孔甘乱是用餤𫝊餤进也匪其止共维王之卭笺云卭病也小人好为谗佞既不共其职事又为王作病音义屡本又作娄力住反长之丈反又直良反要于遥反数音朔背音佩见贤遍反下同餤沈音谈徐音盐共音恭本又作恭卭其恭反好呼报反共音恭夲亦作供又为之为于伪反正义曰上既言乱之生此又言乱之长言在位君子之人数数相与要盟其乱是用之故而滋长也在位君子之人又信是凶盗谗人之言其乱是用之故而𭧂甚也所以益甚者此险盗之人其言甚甘使人信之而不已其乱用是之故而日益进也此小人好为谗佞者非于其职废此供奉而已又维与王之为病害也食之甘者使人嗜之而不厌言之美者使人聼之而不倦故以美言为甘也𫝊正义曰言此者解屡意非此时而盟即为屡也言凡国有疑谓于诸侯群臣有疑不相协则在会同之上用盟礼告盟而相要束司盟职曰凡邦国有疑会同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神是也定本及集本皆云用盟而不相要谓若会同则用盟若无疑事则不会同而不相要用盟属上为句义亦通也案文十八年左𫝊曰窃贿为盗则盗者窃物之名毛解名曰盗意也风俗通亦云盗逃也言其昼伏夜奔逃避人也笺正义曰笺以诗刺谗非刺盗贼解其言盗之意以为盗窃者必小人谗者亦小人因以盗名之故云盗谓小人引春秋𫝊以证之所引者公羊𫝊文弑君者曷为或称名氏或不称名氏大夫弑君称名氏贱者穷诸人何休曰贱谓士也士正自当称人又曰大夫自相杀称人贱者穷诸盗何休曰降大夫称人降士使称盗者所以别死刑轻重也𫝊言穷者尽也弑君则尽扵称人杀大夫则尽扵称盗言尽此以下更无称也小人贱者尽扵盗知盗是恶名故引以证盗为小人也公羊𫝊立等级者言其正例耳其馀文异者皆有褒贬事具于𫝊也
  奕奕寝庙君子作之秩秩大猷圣人莫之他人有心予忖度之跃跃毚兔遇犬获之𫝊奕奕大貌秩秩进知也莫谋也毚兔狡兔也笺云此四事者言各有所䏻也因己能忖度谗人之心故列道之尔猷道也大道治国之礼法遇犬犬之驯者谓田犬也音义奕音亦秩音帙莫如字又作漠同一本作谟案尔雅漠谟同训谋莫协韵为胜忖本又作寸同七损反度待洛反注皆同跃他历反毚士咸反遇如字世读作愚非也知音智狡古卯反驯音旬又音唇正义曰谗人为谗自谓深密此言已能知之言奕奕然高大之寝庙君子之人所能制作之秩秩然者进智之大道圣徳之人䏻谋立之彼他人而有谗佞之心我能忖度而知之跃跃然者跳疾之狡兔遇值犬则能获得之𫝊正义曰苍颉解诂云毚大兔也大兔必狡猾又谓之狡兔战国策曰东郭逡者海内之狡兔是也笺正义曰此四事以尊卑为先后大猷虽是常法不如宗庙为尊故寝庙在大猷之先兔乃走兽故在他人之后连言寝庙者周礼注云前曰庙后曰寝则庙寝一物先寝后庙便文耳此自工匠所造而言君子者閟宫曰新庙奕奕奚斯所作彼奚斯君子也以教护课程必君子监之乃得依法制也大道治国礼法圣人谋之若周公之制礼乐也遇犬者言兔逢遇犬则被获耳遇非犬名故王肃云言其虽腾跃逃隐其迹或适与犬遇而见获是也以䏻获兔知是犬之驯扰者谓田犬也犬有守犬田犬故辨之
  荏染柔木君子树之往来行言心焉数之𫝊荏染柔意也柔木椅桐梓漆也笺云此言君子树善木如人心思数善言而出之善言者往亦可行来亦可行扵彼亦可于已亦可是之谓行也蛇蛇硕言出自口矣𫝊蛇蛇浅意也笺云硕大也大言者言不顾其行徒从口出非由心也巧言如簧颜之厚矣笺云颜之厚者出言虚伪而不知惭于人音义荏而甚反染音冉数所主反注同椅扵宜反梓音子漆音七蛇以支反行下孟反簧音黄正义曰言荏染柔忍之木君子之人所树之也言君子树木必身简择取善木然后树之喻往来可行之言亦君子口所出之也言君子出言必心焉思数知善而后出之小人则不然蛇蛇然浅意之大言徒出自口矣都不由于心得言即言必不思数也巧为言语结构虚辞使相符合如笙中之簧声相应和见人不知惭愧其颜面之容甚厚矣君子树之不言择木心焉数之不言出口虽相对而文互也𫝊正义曰定之方中云树之榛栗椅桐梓漆言文公所树是君子树之故引彼文以解柔木也不言榛栗従可知彼何人斯居河之麋𫝊水草交谓之麋笺云何人者斥谗人也贱而恶之故曰何人无拳无勇职为乱阶𫝊拳力也笺云言力勇者谓易诛除也职主也此人主为乱作阶言乱由之来也既微且尰尔勇伊何𫝊骭疡为微肿足为尰笺云此人居下湿之地故生微肿之疾人憎恶之故言女勇伊何何所能也为犹将多尔居徒㡬何笺云犹谋将大也女作谗佞之谋大多女所与居之众㡬何人素能然乎音义麋夲又作湄音睂恶乌路反拳音权徐已袁反易夷䜴反尰市勇反骭户諌反脚胫也疡音羊本亦作伤音同创也肿诸勇反㡬居岂反注同大音㤗又如字素音傃正义曰疾谗佞之人谓之何人言彼何人斯居在扵河之麋际既无拳力又无劲勇亦易诛除耳而敢主为此乱之阶梯也此人既脚骭有微之疾而足跗且有尰之疾尔假有勇伊何能为况复无之而汝敢为此恶汝作为谗佞之谋大多汝所与聚居之徒众㡬何许人而䏻为此怪其言多且巧疑其众教之也𫝊正义曰水草交谓之麋释水文笺正义曰言何人者不识而问之辞此既谗己不是不识而曰何人者贱而恶之作不识之辞故曰何人下篇疾𭧂公之侣谓之何人斥其姓名为大切亦作不识之辞以疾之𫝊正义曰骭疡为微肿足为尰皆释训文也彼引此既微且尰然后为此辞以释之孙炎曰皆水湿之疾也郭璞曰骭脚胫也疡疮也然则膝胫之下有疮肿是渉水所为故笺亦云此人居下湿之地故生微尰之疾居河之麋是居下湿也
  巧言六章章八句
  序何人斯苏公刺𭧂公也𭧂公为卿士而譛苏公焉故苏公作是诗以绝之𫝊𭧂也苏也皆畿内国名疏正义曰何人斯者苏公所作以刺𭧂公也𭧂公为王卿士而于王所谗譛苏公令使获谴焉故苏公作是何人斯之诗以绝之言𭧂公不复与交也案此经无绝𭧂公之事唯首章下二句云伊谁云従维𭧂之云亦非绝之言但解何人之意言已以为𭧂公之所言是𭧂公譛已事彰无所致疑此句是绝之辞也经八章皆言𭧂公之侣疑其谗已而未察故作诗以穷之不欲与之相绝疑者未绝则不疑者绝可知疑𭧂公之侣穷极其情欲与之绝明𭧂公绝矣故序専云刺𭧂公而绝之也刺𭧂公而得为王诗者以王信𭧂公之谗而罪已刺𭧂公亦所以刺王也𫝊正义曰苏忿生之后成十一年左𫝊曰昔周克商使诸侯抚封苏忿生以温为司宼则苏国在温杜预曰今河内温县是苏在东都之畿内也春秋之世为公者多是畿内诸侯遍检书𫝊未闻畿外有𭧂国今𭧂公为卿士眀畿内故曰皆畿内国名春秋时苏称子此云公者子盖子爵而为三公也𭧂公为卿士而亦称公当卿士兼公官也又𭧂公为卿士而譛苏公则苏公为卿士与否未可知但何人为𭧂公之侣云二人従行则亦卿士也故王肃云二人俱为王卿相随而行下云及尔如贯郑云俱为王臣苏公亦为卿士矣
  彼何人斯其心孔艰胡逝我梁不入我门笺云孔甚艰难逝之也梁鱼梁也在苏国之门外彼何人乎谓与𭧂公俱兄于王者也其持心甚难知言其性坚固似不妄也𭧂公譛已之时女与之乎今过我国何故近之我梁而不入见我乎疑其与之而未察斥其姓名为大切故言何人伊谁云从维𭧂之云𫝊云言也笺云譛我者是言从谁生乎乃𭧂公之所言也由己情而本之以解何人意音义女与之与音豫下疑其与之女与扵譛皆同大音泰己音纪正义曰言彼何人乎与𭧂公俱见王之人此其持心甚难知也迹同譛己貌似不妄故难知也又言已疑之状𭧂公譛我之时汝应与之汝若不与今过我国何故之我梁而不入我门以见我乎得不由譛我意惭而不得来也犹冀其不然欲与和好乃开解之曰今譛我者维谁之所云従而出乎维乃𭧂公之所云耳言尔应不与当与我和亲也伊字毛皆为维郑皆为是则此亦当以此为异笺正义曰以之梁而不入门故知其梁近在国门之外也下云维𭧂之云则何人非𭧂公矣刺𭧂公而责何人谓与𭧂公俱见王者也若不与𭧂公俱见王苏公不当疑之也疑之而云其心难知故著其心性坚固似非虗妄之人若非此人性自虚妄貌又可疑则譛己必矣非难知也心疑何人譛己犹尚冀其不然故既设疑言复开解之初疑何人与𭧂同譛旋即复言维𭧂独云一疑一舍非他人教示皆出已之情耳故云由己情而本之开解何人之意若何人实不共譛欲使不复猜己还与和亲二人从行谁为此祸胡逝我梁不入唁我笺云二人者谓𭧂公与其侣也女相随而行见王谁作我是祸乎时苏公以得谴让也女即不为何故近之我梁而不入吊唁我乎始者不如今云不我可笺云女始者于我甚厚不如今日也今日云我所行有何不可者乎何更扵已薄也音义唁音彦见贤遍反谴遣战反女音汝下注同日而乙反己音纪正义曰言𭧂公与其侣二人相从而行以见王谁作我此祸而令王谴让我乎汝従𭧂公行者若不与𭧂公譛我何故近之我鱼梁而不入门吊唁我也汝始者能于我甚厚不如今日汝今云何不以我为可言我有何行不可扵汝而更于我薄而不吊唁乎知己被谴而不唁疑其谗已而内惭笺正义曰以上言维𭧂之云则𭧂是其一眀二之者谓𭧂与其侣侣即何人也疑其与𭧂同情故并而谁之以见意耳礼吊生曰唁既言为祸而责人不唁知苏公已得谴让也谓以咎谴而责让之也今苏公被罪之后而在国见何人之其梁陈是不夺其国眀是谴责而已未加刑杀也言唁者虽不夺国以被罪当吊之吊生曰唁不必失国也
  彼何人斯胡逝我陈我闻其声不见其身𫝊陈堂涂也笺云堂涂者公馆之堂涂也女即不为何故近之我馆庭使我得闻汝之音声不得睹女之身乎不愧于人不畏于天笺云女今不入唁我何所愧畏乎皆疑之未察之辞音义睹丁苦反本又作睹愧九位反或作愧正义曰又研穷何人言彼何人乎彼若不譛我何故近之我馆舍之庭使我得闻其音声不得睹见其身乎得不譛我乎意惭而不来见我也汝不来见我而不吊唁我是不惭愧扵人又不畏惧于天也天有尊卑之道人有往来之节使吉有贺庆凶有吊唁所以敬天道示惭愧故不相吊唁为不愧人不畏天也𫝊正义曰释宫云堂涂谓之陈孙炎曰堂下至门之径笺正义曰礼有公馆私馆公馆者公家筑为别馆以舍客也上云不入我门则不得入所居之宫故知逝陈者至公馆之涂也以馆者所以舍客故虽不见主得至其陈
  彼何人斯其为飘风胡不自北胡不自南胡逝我梁祗搅我心𫝊飘风𭧂起之风搅乱也笺云祗适也何人乎女行来而去疾如飘风不欲入见我何不乃従我国之南不则乃従我国之北何近之我梁适乱我之心使我疑女音义飘避遥反疾风也沈又方消反祗音支搅交卯反正义曰以其径来而径去知为疾也非在道急速故下章言其安行
  尔之安行亦不遑舍尔之亟行遑脂尔车壹者之来云何其盱笺云遑暇亟疾盱病也女可安行乎则何不暇舍息乎女当疾行乎则又何暇脂女车乎极其情求其意终不得一者之来见我于女亦何病乎音义亟纪力反脂音支盱况于反正义曰毛于下章以祗为病言使我病是使苏公之病则此盱亦为苏公之病也既数过其国而不入故又极其情以疑之我止欲言汝安舒而行乎亦不见汝闲暇而舍息止欲言汝之急疾而行乎汝又闲暇而脂汝之车汝往而不入见我所以疑也且若不譛我则一者之来见王以后云何使我有罪谴之病乎亦以我得病在汝见王之后所以尤疑也毛以此云何其盱与下俾我祗也玄文皆言云何而使我有罪病也郑以盱为何人病为异馀同笺正义曰笺以上章责其不来见已下章言入与不入则一者之来当为来见苏公不得为见王也且苏公之所疑者以不见何人故言一者之来见我于汝亦何病也是欲见以解疑之辞此夲之扵何人为不病下反之已为得安是章次相成也
  尔还而入我心易也还而不入否难知也壹者之来俾我祗也𫝊易说祗病也笺云还行反也否不通也祗安也女行反入见我我则解说也反又不入见我则我与汝情不通女与于譛我与否复难知也一者之来见我我则知之是使我心安也音义易夷䜴反注同韩诗作施施善也否方九反一云郑符鄙反俾必尔反祗祈支反一云郑上支反说音悦下同解音蟹与音豫复扶又反下章同伯氏吹埙仲氏吹篪𫝊土曰埙竹曰篪笺云伯仲喻兄弟也我与女恩如兄弟其相应和如埙篪以言俱为王臣宜相亲爱及尔如贯谅不我知出此三物以诅尔斯𫝊三物豕犬鸡也民不相信则盟诅之君以豕臣以犬民以鸡笺云及与谅信也我与女俱为王臣其相比次如物之在绳索之贯也今女心诚信而我不知且共出此三物以诅女之此事为其情之难知已又不欲长怨故设之以此言音义埙况袁反篪音池应应对之应和胡卧反贯古乱反谅音亮诅侧助反以祸福之言相要曰诅比毗志反索素洛反为其之为于伪反长如字又张丈反正义曰既穷之而不得其情已不欲长怨欲与之诅而和谐故言有伯氏之兄吹埙又仲氏之弟吹篪以和之其情相亲其声相应和矣言我与汝何人其恩亦当如伯仲之为兄弟其情志亦当如埙篪之相应和不当有怨恶也何者我与汝俱为王臣其相比次如物之在绳索之贯宜应和相亲何由汝之诚信而不使我知而令我疑也若实不譛者则当共出豕犬鸡之三物以诅盟尔之此事使谗否有决令我不疑当还与汝相亲不欲长怨故也𫝊正义曰土曰埙汉书律历志文也周礼小师职作埙古今字异耳注云埙烧土为之大如雁卵郑司农云埙六孔释乐云大埙谓之嘂音叫孙炎曰音大如叫呼也郭璞曰埙烧土为之大如鹅子锐上平底形似称锤六孔小者如鸡子释乐文云大篪谓之沂李巡曰大篪其声非一也郭璞曰篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出径五分横吹之小者尺二寸即引广雅云八孔小师注郑司农云篪七孔盖不数其上出者故七也世本云𭧂辛公作埙苏成公作篪谯周古史考云古有埙篪尚矣周幽王时𭧂辛公善埙苏成公善篪记者因以为作谬矣世本之谬信如周言其云苏公𭧂公所善亦未知所出苏𭧂并公卿不当自言于乐之小器以相亲也又此穷极何人何人非𭧂公也如郑以为喻王肃亦云我与汝同寮长㓜之官如篪埙之相和与郑同也𫝊正义曰隐十一年左𫝊曰郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射颖考叔者豭即豕也并言诅而俱用三故知此三物豕犬鸡也又觧所以有诅者民不相信则盟诅之言古者有此礼故欲与之诅也司盟曰盟万民之犯命者诅其不信者是不相信有盟诅之法也彼不信自在诅下而兼言盟者以诅是盟之细故连言之也定本民不相信则诅之无盟字犯命者盟之不信者诅之是盟大而诅小也盟诅虽大小为异皆杀牲歃血告誓明神后若背违令神加其祸使民畏而不敢犯故民不相信为此礼以信之此𫝊言民者据周礼之文耳其实人君亦有诅法襄十一年左𫝊言季武子捋作三军盟诸僖闳诅诸五父之衢定六年既逐阳𧆞及三桓盟扵周社盟国人于亳社诅诸五父之衢是人君与群臣有诅法也此何人与苏公同为王臣苏公与之诅则诸相疑亦应有诅法但春秋之世无其事耳诅之所用一牲而已非三物并用而言出此三物以三物皆是诅之所用总而言之故𫝊辨其等级云君以豕臣以犬民以鸡则郑伯使卒出豭行出犬鸡所得三物并用者时考𠦑为子都所射郑伯不诛子都而使诸军诅之百人为卒出一豭诅之二十五人为行或出犬或出鸡以诅之每处亦止用一牲非一处而用三物也如此𫝊君乃得用豕彼百人即得用豭者于时郑伯使之诅故得用君牲也以行之人数少扵卒自为等级耳此豕犬鸡诅所用也若盟皆用牛哀十五年左𫝊说卫太子蒯瞆与伯姬舆豭以盟孔悝者时太子未立不敢従人君之礼故郑异义駮云诗说及郑伯使卒及行所出皆谓诅耳小于盟也周礼戎右职云若盟则以玉敦辟盟遂役之赞牛耳桃茢哀十七年左𫝊曰孟武伯问扵高柴曰诸侯盟谁执牛耳然盟者人君用牛伯姬盟孔悝以豭下人君牲是盟用牛也此谓大事正礼所当用者耳若临时假用其礼者不必有牲故左𫝊孟任割臂以盟庄公华元入楚师登子反之床子反惧而与之盟皆无牲也
  为鬼为蜮则不可得有䩄面目视人罔极𫝊蜮短狐也䩄姡也笺云使女为鬼为蜮也则女诚不可得见也姡然有面目女乃人也人相视无有极时终必与女相见作此好歌以极反侧𫝊反侧不正直也笺云好犹善也反侧辗转也作八章之歌求女之情女之情反侧极于是也音义蜮音彧沈又音域状如鳖三足一名射工俗呼之水弩在水中含沙射人一云射人影䩄土典反姡户刮反面丑也以音以古以字本作以正义曰研穷而不得其情于是怒而责之言汝若为鬼也为蜮也则诚不可得而见不须与我为诅今汝有䩄面目乃是人也瞻视扵人无有极已之时我必将与汝相见汝宁不披写汝情不与我盟诅乎以疑尔譛我之故我作此八章之善歌穷极尔反侧之情冀得其实也𫝊正义曰洪范五行𫝊云蜮如鳖三足生扵南越南越妇人多淫故其地多蜮淫女惑乱之气所生也陆玑疏云一名射影江淮水皆有之人在岸上影见水中投人影则杀之故曰射影南人将入水先以瓦石投水中令水浊然后入或曰含沙射人皮肌其疮如疥是也䩄姡释言文孙炎曰䩄人面姡然说文云䩄面见人姡面䩄也然则䩄与姡皆面见人之貌也不正直者洪范云无反无侧王道正直则知侧是不正直也反侧者翻覆之义故笺以为辗转申𫝊不正直之义其意与𫝊同
  何人斯八章章六句
  序巷伯刺幽王也寺人伤于谗故作是诗也笺巷伯奄官寺人内小臣也奄官上士四人掌王后之命于宫中为近故谓之巷伯与寺人之官相近谗人譛寺人寺人又伤其将及巷伯故以名篇音义巷伯官名也寺如字又音侍奄于检反巷伯奄官本或将此注为序文者近附近之近下近嫌同正义曰此经无巷伯之字而名篇曰巷伯故序解之云巷伯奄官言奄人为此官也官下有兮衍字定夲无巷伯奄官四字于理是也以俗本多有故解之笺正义曰巷伯是内官也其官用奄上士四人为之其职掌王后之命天官序官云小臣奄上士四人注云奄称士异其贤其职云掌王后之命是也又称内小臣而谓之巷伯者以其此官于宫中为近故谓之巷伯也释宫云宫中巷谓之壸孙炎曰巷舍闲道也王肃云今后宫称永巷是宫内道名也伯长也主宫内道官之长人主扵群臣贵者亲近贱者疏远主宫内者皆奄人奄人之中此官最近人主故谓之巷伯也巷伯是内小臣者以周礼无巷伯之官奄虽小臣为长主巷之伯唯内小臣耳故知是也盖其官名内小臣时人以其职号之称为巷伯也与寺人官相近者寺人亦奄人其职曰掌王之内人及女宫之戒令同掌宫内是相近也寺人自伤谗作诗辄名篇为巷伯以其官与巷伯相近谗人譛寺人寺人又伤其将及巷伯故以巷伯名篇以所掌既同故恐相连及也
  萋兮斐兮成是贝锦𫝊兴也萋斐文章相错也贝锦锦文也笺云锦文者文如馀泉馀蚳之贝文也兴者喻谗人集作已过以成扵罪犹女工之集采色以成锦文彼譛人者亦已大甚笺云大甚者谓使已得重罪也音义萋七西反斐孚匪反本或作菲蚳直基反贝黄白文曰馀蚳大音㤗注同徐敕佐反正义曰女工集彼众采而织之使萋然兮斐然兮令文章相错以成是贝文以为其锦也以兴谗人集已诸过而构之令过恶相积故成是愆状以为己罪也实无罪而谗之使得重刑故伤之云彼谗譛人者亦已复为大甚言非徒谴让小辜乃至极刑重罪是为大甚𫝊正义曰论语云斐然成章是斐为文章之貌萋与斐同类而云成锦故为文章相错也锦而连贝故知为贝之文笺正义曰解锦文称贝者其文如馀泉馀蚳之贝文也释鱼说贝文状云馀蚳黄白文馀泉白黄文舍人曰水中虫也李巡曰馀蚳贝甲黄为质白为文彩馀泉贝甲以白为质黄为文彩陆玑疏云贝水介虫也龟鳖之属其文彩之异大小之殊甚众古者货贝是也馀蚳黄为质以白为文馀泉白为质黄为文文有紫贝其白质如玉紫点为文皆行列相当其贝大者当有至一尺六七寸者今九真交趾以为杯盘宝物也
  哆兮侈兮成是南箕𫝊哆大貌南箕箕星也侈之言是必有因也斯人自谓辟嫌之不审也昔者颜叔子独处于室邻之釐妇又独处于室夜𭧂风雨至而室坏妇人趋而至颜叔子纳之而使执烛放乎旦而蒸尽缩屋而继之自以为辟嫌之不审矣若其审者宜若鲁人然鲁人有男子独处于室邻之釐妇又独处于室夜𭧂风雨至而室坏妇人趋而托之男子闭户而不纳妇人自牖与之言曰子何为不纳我乎男子曰吾闻之也男子不六十不间居今子㓜吾亦幼不可以纳子妇人曰子何不若柳下恵然妪不逮门之女国人不称其乱男子曰柳下恵固可吾固不可吾将以吾不可学柳下恵之可孔子曰欲学柳下恵者未有似于是也笺云箕星哆然踵狭而舌广今谗人之因寺人之近嫌而成言其罪犹因箕星之哆而侈大之彼譛人者谁适与谋笺云适往也谁往就女谋乎怪其言多且巧音义哆昌者反说文云张口也玉篇尺纸反又昌可反侈尺是反又式是反辟音避下同釐力之反寡妇也依字作嫠放甫往反蒸之升反缩所六反又作摍同间间厕之间又音闲妪纡甫反又纡具反本或作煦况甫反踵章勇反足根也狭音洽适如字王徐皆都历反下同正义曰既言谗人集成已罪又言罪有所因言有星初夲相去哆然宽大为踵兮其又侈之更益而大为舌兮乃成是南箕之星言箕之所成以由踵已哆又侈之而为舌故也以兴谗人因寺人初有小嫌疑为始兮其又构之更増而其为终兮乃成其刑罪之祸言祸之所以成者亦因始有嫌又构之而为终故也言已避嫌不审使人因之亦已之所以悔也因有小嫌䧟已如此彼谗譛人者谁往与谋乎何其多而能巧也𫝊正义曰哆者言其宽大哆哆然故为大貌二十八宿有箕星无南箕故云南箕即箕星也箕四星二为踵二为舌若使踵本太狭舌虽小宽不足以为箕由踵之二星已哆然而大舌又益大故所以成为箕也笺言踵狭而舌广者踵对舌为狭耳其实踵之二星已宽大故为哆兮也侈者因物而大之名礼扵衣袂半而益一谓之侈袂星因物益大而名之为侈也侈之言必有因者由踵已大故舌得侈之而为箕斯作诗之人自谓避嫌之不审由事有嫌疑故谗者得因之而为罪也言颜叔子及鲁人避嫌审与不审之事以比之颜叔子纳邻之釐妇虽执烛继薪人不可以家到户说奸否难眀是不审也放乎旦犹至于旦也蒸是薪之细者摍谓抽也言烛又言薪则初执烛次然薪薪尽乃抽取屋草以继之也先言放乎旦已为之总目言其然火以至旦乃更覆说薪尽抽屋之事其实蒸尽摍屋是未旦时也吾闻男女不六十不间居者谓礼男女年不满六十则男子在堂女子在房不得间杂在一处而居若六十则间居也此六十据妇人言耳男子则七十内则唯及七十同藏无间是也必男子七十女六十同居者以阴阳道衰故无嫌也言今子幼吾亦㓜者止谓未老耳非稺也柳下恵固可者言柳下恵贞洁之名素已彰著固当如是可于吾身为此则不可也汝妇人之意将以吾之不可使学柳下恵可者言已不得学也孔子曰欲学柳下恵可者未有䏻似扵是者言鲁人如此为行取高与柳下恵相似此言当有成文不知所出家语略有其事其言与此小异又无颜叔子之事非所引也𫝊言此者证避嫌之事耳此寺人奄者也非能身有奸淫其所嫌者不必即是男女是非之事笺正义曰定本踵作蹱其义俱通
  缉缉翩翩谋欲譛人𫝊缉缉口舌声翩翩往来貌慎尔言也谓尔不信笺云慎诚也女诚心而后言王将谓女不信而不受欲其诚者恶其不诚也音义缉七立反说文作咠云鬲语也又子立反翩音篇字又作扁恶乌路反正义曰上言谋多而巧此言为谋之状言口舌缉缉然往来翩翩然相与谋欲为谗譛之言以害人自相计议唯恐不成相教当诚汝之心而后言也若言不诚实则所言不巧王将谓汝言为不信而不受也故须诚实言之
  捷捷幡幡谋欲譛言𫝊捷捷犹缉缉也幡幡犹翩翩也岂不尔受既其女迁𫝊迁去也笺云迁之言讪也王仓卒岂将不受女言乎已则亦将复讪诽女音义捷如字又音妾幡芳烦反讪所谏反又所奸反卒寸忽反诽方味反正义曰毛以为谗人相戒言汝若不诚汝之心而言之王于仓卒之间岂不为汝受之但已受之后知汝言不诚实王心或将舍汝而更迁去也郑以迁为讪言王将讪谤汝以迁去为理不安故易之
  骄人好好劳人草草𫝊好好喜也草草劳心也笺云好好者喜谗言之人也草草者忧将妄得罪也苍天苍天视彼骄人矜此劳人疏正义曰言谗人谋能巧密为王信用彼诚则骄逸也我得罪则忧劳彼骄人好好然而喜我劳人草草然而忧故仰告苍天苍天何不视察彼人之虗妄而矜哀此劳人彼譛人者谁适与谋取彼譛人投畀豺虎𫝊投弃也豺虎不食投畀有北𫝊北方寒凉而不毛有北不受投畀有昊𫝊昊昊天也笺云付与昊天制其罪也音义畀必二反下同豺士皆反字或作犲正义曰豺𧆞若不肯食当掷予有北太阴之鄊使冻杀之若有北不肻受则当掷予昊天自制其罪以物皆天之所生天无推避之理故止扵昊天也豺虎之食人寒鄊之冻物非有所择言不食不受者恶之甚也故礼记缁衣曰恶恶如巷伯言欲其死亡之甚𫝊正义曰以北方太阴之气寒凉而无土毛不生草木寒冻不可居处故弃扵彼欲冻杀之昭七年左𫝊曰食土之毛地官载师曰宅不毛皆谓草木也
  杨园之道猗于亩丘𫝊杨园园名猗加也亩邱邱名笺云欲之杨园之道当先历亩邱以言此谗人欲譛大臣故従近小者始寺人孟子作为此诗凡百君子敬而听之𫝊寺人而曰孟子者罪已定矣而将践刑作此诗也笺云寺人王之正内五人作起也孟子起而为此诗欲使众在位者慎而知之既言寺人复自著孟子者自伤将去此官也音义猗于绮反徐于宜反作为此诗一夲云作为作诗正义曰寺人以身既得罪恐更滥及善人故戒时在位令使自慎言人欲往之杨园之道当先加历于亩邱而乃后于杨园也以兴谗人欲行譛大臣之法亦当毁害扵小臣而讫乃后至扵大臣也譛人立意如此故我寺人之中字曰孟子者起发为小人之更谗而作巷伯之诗使凡百汝众在位之君子者当敬慎而聼察之知我之无罪而被谗谗人不已而敬慎也此言凡百则恐遍及在位而独以巷伯名篇者以职与巷伯相近巷伯是其官长故特忧之当云作赋诗定本云作为此诗又定夲笺有作起也作为也二训自与经相乖非也𫝊正义曰释邱云如亩亩邱李巡曰谓邱如田亩曰亩邱也孙炎曰方百步也以亩邱邱名故知杨园亦园名也扵时王都之侧盖有此园邱诗人见之而为辞也寺人而曰孟子者毛解言已定之意也知罪已定者若不定则不应疾谗人如此之甚也以罪定故知将践刑也由践刑而作此诗知自言孟子以殊于馀寺人不被谗者也笺正义曰寺人王之正内五人天官序官文也彼注云寺人之言侍也正内路寝也则五人当在路寝侍王之侧也笺言此者眀寺人非一也毛解自云孟子之意笺又解自言寺人之意由自伤将去此官故举官言之
  巷伯七章四章章四句一章五句一章八句一章六句
  节南山之什十篇七十九章五百五十二句










  毛诗注疏卷十九
  毛诗注疏卷十九考证
  节南山章○臣浩按此诗古止名节左𫝊韩宣子来聘季武子赋节之卒章是也
  维周之氐𫝊氐本○臣光型按尔雅氐天根也谓角亢下系于氐如木之有根故曰天根国语夲见而草木节解本谓氐是氐本同义毛义为长郑改作桎非是
  天子是毗俾民不迷○荀子作天子是庳卑民不迷正月章燎之方阳宁或灭之○阳汉书作扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)宁汉书作能
  蔌蔌方有榖○后汉蔡邕𫝊注作速速方榖
  十月之交章黾勉従事○黾勉汉书作密勿
  雨无正章沦胥以铺○汉书注颜师古曰韩诗沦字作薰薰者谓相薰蒸后汉书注薰胥以痡痡病也
  小旻章潝潝訿訿○荀子作噏噏呰呰
  巧言章他人有心予忖度之○史记二句在遇犬获之句下
  何人斯序𫝊𭧂畿内国名疏遍检书𫝊未闻畿外有𭧂国今𭧂公为卿士眀畿内故曰畿内国名○臣人龙按春秋文公八年公子遂会雒戎盟于𭧂杜预注郑地路史云𭧂辛公采郑地也一曰隧
  巷伯章取彼譛人○譛礼记注后汉书作谗










  毛诗注疏卷十九考证
<经部,诗类,毛诗注疏>



  钦定四库全书
  毛诗注疏卷二十
  汉郑氏笺 唐陆德明音义 孔颕达䟽
  小雅 谷风之什
  序谷风刺幽王也天下俗薄朋友道绝焉疏正义曰作谷风诗者刺幽王也以人虽父生师教湏朋友以成然则朋友之交乃是人行之太者幽王之时风俗浇薄穷达相弃无复恩情使朋友之道绝焉言天下无复有朋友之道也此由王政使然故以刺之经三章皆言朋友相弃之事汉书地理志云凡民禀五常之性而有刚柔缓急音声不同系水土之风气故谓之风好恶取舎动静无常随君上之情欲故谓之俗是觧风俗之事也风与俗对则小别散则义通蟋蟀云尭之遗风乃是民感君政其实亦是俗也此俗由君政所为故言旧俗言旧俗者亦谓之政定四年左传曰启以夏政啇政谓夏啇旧俗也言风俗者谓中国民情礼法可与民变化者也孝经云移风易俗关雎序云移风俗皆变恶为善邶谷风序云国俗伤败焉此言天下俗薄皆谓变善为恶是得与民变革也若其夷夏异宜山川殊制民之噐物言语及所行礼法各是其身所欲亦谓之俗也如此者则圣王因其所宜不强变革王制曰广谷大川异制民生其间者异俗又曰修其教不易其俗地官土均云礼俗丧纪皆以地美恶为轻重之法而行之诵训掌道方慝以知地俗皆是不改之此言其大法耳乃箕子之处朝鲜大伯之在勾吴皆能教之礼仪使同中国是有可改者也但有不可改者不强改之耳
  习习谷风维风及雨传兴也风雨相感朋友相须笺云习习和调之貌东风谓之谷风兴者风而有雨则润泽行喻朋友同志则恩爱成将恐将惧维予与女笺云将且也恐惧喻遭厄难勤苦之事也当此之时独我与女尔谓同其忧务将安将乐女转弃予传言朋友趋利穷达相弃笺云朋友无大故则不相遗弃今女以志达而安乐弃恩忘旧薄之甚音义谷音榖恐丘勇反注下同女音汝厄本又作厄于革反乐音洛注下皆同正义曰言习习然和调生长之谷风也维此生长之谷风能及于膏泽之阴雨以行其润泽由风雨相感故润泽得行以兴良朋相亲于善友以成其恩爱由朋友相须故恩爱得成朋友恩爱相须若是事有穷达不可相弃何为且恐且惧当遭苦厄之时维我与汝独受此难才得且安且乐志达之时汝何更弃我乎不念恩爱之时也笺正义曰东风谓之谷风释天文风类多矣正取谷风为喻者谷风生长之风取其朋友相长益故也此㩀风为文故云风而有雨则润泽行润泽是雨之事但雨得风乃行则润泽亦由风故易曰润之以风雨是风雨共为润泽传正义曰言彼朋友志趋于利不顾终始葛屦序曰其民机巧趋利是也已穷彼达是穷达相弃也笺正义曰朋友无大故不相弃论语文也引之者证朋友得相怨之意大故谓恶逆之事苟无大故义不相弃今彼已得志申达居处安乐而弃往日之恩忘昔时之故旧是风俗薄之甚也以序言俗薄故于此明之
  习习谷风维风及颓传颓风之焚轮者也风薄相扶而上喻朋友相须而成将恐将惧寘予于怀笺云寘置也置我于怀言至亲已也将安将乐弃予如遗笺云如遗者如人行道遗忘物忽然不省存也音义颓徒雷反上时掌反寘之䜴反正义曰言习习然和调者生长之谷风也维生长之谷风能及于焚轮谓之颓使之旋转而升是风薄相扶而上也以兴良朋能佐于善友使之道徳益进是朋友相率而成也徳既由友而成则穷达不可相弃故言何为汝夲且恐且惧苦厄之时则置我于怀至相亲爱矣今汝得且安且乐志达之后反更弃我如人遗忘于物忽然不省无心念我也传正义曰释天云焚轮谓颓扶摇谓之焱李巡曰焚轮暴风从上来降谓之颓颓下也扶摇暴风从下升上故曰焱焱上也孙炎曰回风从土下曰颓回风从下上曰焱然则颓者风从上而下之名回风从上而下力薄不能更升谷风与相遇二风并力乃相扶而上以喻朋友二人同心乃相率而成也彼回风从上下谷风未与相扶谓之为颓若谷风既与相扶而上则于尔雅为焱不复为颓也诗言颓㩀其未与相扶之名耳
  习习谷风维山崔嵬无草不死无木不萎传崔嵬山巅也虽盛夏万物茂壮草木无有不死叶萎枝者笺云此言东风生长之风也山巅之上草木犹及之然而盛夏飬万物之时草木枝叶犹有萎槁者以喻朋友虽以恩相飬亦安能不时有小讼乎忘我大德思我小怨笺云大德切磋以道相成之谓也音义崔徂回反嵬五回反又作峞萎于危反长张丈反下同槁苦老反磋七何反正义曰言习习然和调者生长之谷风也谷风由善能生长之故维山崔嵬之上草木皆能生长之以兴良朋由善能切磋之故其友身之道徳亦能成就之道徳相由而成穷达不宜相弃然草木之生长虽至于盛夏之月万物茂壮无能使草不有死者无能使木不有萎者以时不齐实小有萎死者也以兴道徳之进益虽至于成就之功百事通晓无能使色不有忿者无能使辞不有讼者以大义不亏实小而有忿讼也然小萎无亏于夏长小怨无损于交好汝何为忘我切磋之大徳反思我言讼之小怨而弃我乎传正义曰以四时春生夏长物之盛莫过夏时故云虽盛夏万物茂壮也以其天时不齐不能无死者故月令仲夏靡草死故曰死生分是草木无能不有枝叶萎槁者定本及集注本云草木无有不死叶萎枝者笺正义曰维山崔嵬之文上承谷风之下而下与草木相连明是风吹山巅之上使生草木也平地沃衍之土宜生草木山巅之上则非草木所宜风尚吹之使生故云犹及之也以难长而风及喻朋友相飬之深也然而盛夏飬万物之时草木枝叶犹萎槁者以为平地之草木非止山巅也飬则言其难者故云山巅犹及之萎死则言其茂者故言盛夏以畅之云犹有萎槁者为不宜萎槁是不㩀山巅明矣若然东风为谷风实取生长之义要风以四方为名非以四时并称则夏之东风犹为谷风也春则草木初生未及畅茂其有萎死则惟其常诗人不应举以为喻故知言草木萎槁谓夏时也木大或一枝枯故言萎也草小或连根死故言死也
  谷风三章章六句
  序蓼莪刺幽王也民人劳苦孝子不得终养尔笺不得终飬者二亲病亡之时时在役所不得见也音义蓼音六莪五河反飬馀亮反注除鞠飬也榖飬也二字馀并同正义曰民人劳苦致令孝子不得于父母终亡之时而侍飬之民人劳苦五章卒章上二句是也不得终飬卒章卒句是也其馀皆是孝子怨不得终飬之辞笺正义曰经言衔恤靡至是亲没之辞序言不得终飬继于劳苦之下是劳苦不见父母也故言不得终飬者二亲病亡之时时在役所不得见之也终是亡之称而连言病者以亡必由病言终可以兼之亲病将亡不得扶侍左右孝子之恨最在此时故连言之
  蓼蓼者莪匪莪伊蒿传兴也蓼蓼长大貌笺云莪已蓼蓼长大我视之以为非莪反谓之蒿兴者喻忧思虽在役中心不精识其事哀哀父母生我劬劳笺云哀哀者恨不得终飬父母报其生长已之苦音义蒿呼毛反长张丈反下皆同思息嗣反正义曰言蓼蓼然长大者正是莪也而不精审视之以为非莪反谓之维蒿以兴有形噐方可识者正是此物也而我不精识视之以为非此物反谓之是彼物也以已二亲今且病亡身在役中不得侍飬精神昏乱故视物不察也既不得终飬又追而为恨言可哀之又可哀我父母也其生长我也其病劳矣今不见其亡所以深恨笺正义曰视莪以为非莪亦是作者身视故云我视之是作者自我也但作者忧思之深每事皆不精识故举视莪为蒿以喻众事皆然故喻忧思虽在役中心不精识其事谓众事不精识非独莪也
  蓼蓼者莪匪莪伊蔚传蔚牡菣也哀哀父母生我劳瘁笺云瘁病也音义蔚音尉菣去刃反瘁似醉反传正义曰蔚牡菣释草文舎人曰蔚一名牡菣某氏曰江河间曰菣陆玑疏云牡蒿也三月始生七月华华似胡麻华而紫赤八月为角角似小豆角锐而长一名马薪蒿
  缾之罄矣维罍之耻传缾小而罍大罄尽也笺云缾小而尽罍大而盈言为罍耻者刺王不使富分贫众恤寡鲜民之生不如死之久矣传鲜寡也笺云此言供飬日寡矣而我尚不得终飬恨之言也无父何怙无母何恃出则衔恤入则靡至笺云恤忧靡无也孝子之心怙恃父母依依然以为不可斯须无也出门则思之而忧旋入门又不见如入无所至音义缾蒲丁反罄苦定反罍音雷鲜息浅反供九用反怙音户韩诗云怙赖也恃负也正义曰罍噐大缾噐小酌酒者当多酌罍少酌缾不使小缾先竭今缾之既尽矣而罍尚盈满是为酌罍者之耻也以兴民有富而多丁贫而寡弱治民者当多役富少役贫不使贫者先困今贫者既困矣而富者尚饶裕是王之耻也今王不以为耻偏困贫民我不得供飬故因此以恨言寡矣民之一生也言生而得飬其日尚寡况我尚不得终飬是可恨之甚如此我不如死之久矣言已虽生不如死之已久也所以然者以无父何所依怙无母何所倚恃已无父母出门则以中心衔忧旋来入门则堂宇空旷不复睹见如行田野无所有至是其所以悲恨也笺正义曰释噐云小罍谓之坎孙炎曰酒樽也郭璞曰罍形似壶大者受一斛是罍大如缾也言缾尽矣对罍盈言为罍耻者是为主罍者之耻即酌者也以罍大似富众缾小似贫寡然罍缾并列俱以酌之则当多酌罍而少酌缾以至于俱尽是均也犹上之赋役亦富贫并对俱以役之则当多役富而少役贫以至于俱堪亦为均也今缾尽而罍盈盈者满也是全不酌之辞犹偏役贫寡而富众不行故言耻者刺王不使富分贫众恤寡也谓不使富者分贫者之役众者忧寡者之劳而共之也言缾罄则罍盈矣罍既无情之物终不以自盈为耻故知是为罍者耻以喻王耻也作诗之日已反于家故言出入之事入门无见又似非殡是已卒哭之后也入门上堂不见慨焉廓焉时实为甚三年之外孝子之情亦然但此以三年内耳
  父兮生我母兮鞠我拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我𫝊鞠飬腹厚也笺云父兮生我者本其气也畜起也育覆育也顾旋视也复反复也腹怀抱也欲报之德昊天罔极笺云之犹是也我欲报父母是德昊天乎我心无极音义拊音抚畜喜郁反顾音故覆芳福反正义曰毛以为此言父母生飬之恩已思报之言父兮本流气以生我母兮又怀妊以飬我又拊循我起止我长遂我覆育我顾视我反复我其出入门戸之时常爱厚我是生我劬劳也我今欲报父母是劳苦之徳昊天乎心无已也常所忆念无有已时故言已痛切之情以告于天郑以腹为怀抱为异𫝊正义曰腹厚释诂文笺正义曰上章总言父母此分父母而说之故云父兮生我者本其气也以鞠已为飬畜我承拊我之后明起止而畜爱之故为起也言覆育者谓其寒暑或身体妪之覆近而爱育焉旋视谓去之而反顾也复反也故为反复谓小者就所飬之处回转反复之也腹我谓置之于腹故为怀抱以父母厚已非独出入之时故易传也
  南山烈烈飘风发发𫝊烈烈然至难也发发疾貌笺云民人自苦见役视南山则烈烈然飘风发发然寒且疾也民莫不榖我独何害笺云榖飬也言民皆得飬其父母我独何故睹此寒苦之害音义飘避遥反后篇同本又作票正义曰孝子言已在役之苦我本从役苦于南山值时寒甚视南山则烈烈然怆其至役之劳苦而情以为至难也又遇飘风发发然寒而且暴疾也于时天下之民岂不皆得飬其父母者我独何故睹此寒苦之甚害而不得飬父母乎此何害与下不卒互也笺正义曰自哀者皆以已刺彼故言他得孝飬已独寒苦此则怨者之常辞且虐君者役赋不平非无闲豫之人故作者言已偏苦得称民莫不榖也
  南山律律飘风弗弗𫝊律律犹烈烈也弗弗犹发发也民莫不榖我独不卒笺云卒终也我独不得终飬父母重自哀伤也音义卒子恤反重直用反
  蓼莪六章四章章四句二章章八句
  序大东刺乱也东国困于役而伤于财谭大夫作是诗以告病焉笺谭国在东故其大夫尤苦征役之事也鲁庄公十年齐师灭谭音义谭徒南反国名正义曰作大东之诗者刺乱也时东方之国偏于赋役而损伤于民财此谭之大夫作是大东之诗告于王言已国之病困焉困民财役以至于病是为乱也言乱者政役失理之谓縂七章之言皆是也言困于役者对则货财谓之赋功力谓之役案此经文及𫝊笺皆刺赋敛重薄无怨力役之事故哀我惮人笺云哀其民人之劳苦亦不欲使周之赋敛则亦可息也是欲息其赋敛非力役也但王数征赋湏转餫餫输之劳即是役也四章云职劳不来下笺云东人劳苦而不见谓勤言送转输而不蒙劳来是困于役之事也经则主怨财尽故惟言赋重序则兼言民劳故云困役由送财以致役故先言之从首章以尽三章皆是困役财之事四章以下言周衰政偏众官废职由此已国所以赋重故言之以刺周乱也言病者虽七章皆是若指事而言则哀我惮人亦可息也是所苦之辞也言东国者谭大夫以谭国在东而见偏役故经云小东大东叙亦顺之而言东国焉不指谭而言东者谭大夫虽自为已怨而王政大率偏东非谭独然故言东以广之谭大夫者以别于王朝也普天之下莫非王臣必别之者以此主陈谭国之偏苦劳役西之人优逸是有彼此之辞故湏辨之明为谭而作故也若汎论世事则不湏分别小明大夫悔仕于乱彼牧伯大夫不言其国是也笺正义曰觧谭大夫而序言东国之意也庄十年齐师灭谭是春秋经也𫝊曰齐侯之出也过谭谭不礼焉及其入也诸侯皆贺谭又不至是以齐师灭之引此者证其在京师之东也
  有饛簋飧有救棘匕𫝊兴也饛满簋貌飧熟食谓黍稷也救长貌匕所以载鼎实棘赤心也笺云飧者客始至主人所致之礼也凡飧饔饩以其爵等为之牢礼之数陈兴者喻古者天子施予之恩于天下厚周道如砥其直如矢𫝊如砥贡赋平均也如矢赏罚不偏也君子所履小人所视笺云此言古者天子之恩厚也君子皆法效而履行之其如砥矢之平小人又皆视之共之无怨眷言顾之潸焉出涕𫝊眷反顾也潸涕下貌笺云言我也此二事者在乎前世过而去矣我从今顾视之为之出涕伤今不如古音义饛音蒙簋音轨飧音孙救音虬又其牛反下章同匕必履反饔于恭反施始豉反砥之履反共音恭本又作恭眷音卷本又作眷潸所奸反说文作⿰氵⿱林目 -- 潸云涕流貌山晏反出如字徐尺遂反涕音体为于伪反正义曰言有饛然满者簋中黍稷之飧也有救然长者棘木载肉之匕也客始至主人以簋盛飧以匕载肉而待之是主人供承之恵于賔客厚也以兴古者天子施予之恩于天下厚也非直与恩厚又法制齐均周之贡赋之道其均如砥石然周之赏罚之制其直如箭矢然是所行之政皆平而不曲也以天子崇其施予之厚故其时君子皆共法效所以履而行之以周道布其砥矢之平其时小人皆共承奉所以视而供之既君子覆其厚小人视其平是上下相和举世安乐今此二者于前世已过而去眷然回反我从今世徒反顾而视之终不可值由此潸焉为之出涕伤今不如古所以见偏役也𫝊正义曰簋以盛飧饛为其状故知饛满簋貌也主人供賔客有禾有米此以盛于簋故知熟食也又礼之通例皆簠盛稻粱簋盛黍稷故知谓黍稷也救为匕之状故知长貌杂记云匕用桑长三尺是也鼎实煮肉也煮肉必实之于鼎必载之者以古之祭祀享食必体觧其肉之胖既大故湏以匕载之载谓出之于鼎升之于爼也杂记注亦言匕所以载牲体牲体即鼎实也言棘赤心者以棘木赤心言于祭祀賔客皆赤心尽诚也吉礼用棘杂记言用桑者谓丧祭也待賔客之匕礼当用棘𫝊言赤心觧本用棘之意未必取赤心为喻笺正义曰笺飧之所用故言客始至主人所致之礼也知者聘礼賔初至大夫帅至于馆宰夫朝服设飧是也必先设之者以其初至权致小礼彼注云食不偹礼曰飧对饔饩之大为不偹司仪注云小礼曰飧大礼曰饔饩是也言凡飧饩以其爵等为之牢礼之数陈者掌客文也案大行人及掌客云上公飧五牢饔饩九牢侯伯飧四牢饔饩七牢子男飧三牢饔饩五牢诸侯之朝必以臣从彼为凡介行人宰史设文故注云凡介行人宰史众臣从賔者也行人主礼宰主具史主书皆有饔饩尊其君以及其臣以其爵等为之牢礼之数陈者爵卿也则飧二牢饔饩五牢爵大夫也则飧大牢饔饩三牢爵士也则飧少牢饔饩大牢此降小礼丰大礼也以命数则参差难等略于臣用爵而已是爵等为之牢礼之数陈也陈者依此数陈列以与之言此证飧之所用是供客之礼也知喻古者天子施予之恩于天下厚者以下云周道如砥言周平安之世眷言顾之伤其不见往古故知此以主人待客之隆喻古者施予之厚也以东国困役而刺王则与天下同怨故知喻天下古之天子正谓周之圣王下言周道明所思不出于周也𫝊正义曰砥谓砺之石禹贡曰砺砥砮丹以砥石能磨物使平故比贡赋均也矢则干必苴故比赏罚不偏也砥言周道则其直亦周道也如矢言其直则如砥言其平互相通也知砥比贡赋矢比赏罚者以王道所行惟此事耳此为贡赋之偏以发言故先以砥比贡赋取均平之义贡赋之外惟赏罚耳故以矢比之𫝊因有二文而分之耳其实贡赋赏罚皆平皆直理亦兼通故下笺云砥矢之道独为贡赋而砥矢并言是得兼通故也此篇怨政偏敛重无言赏罚之事𫝊言之者以言周道为事广所可平直者即贡赋赏罚耳故因而尽言以畅之且粲粲衣服鞙鞙佩遂是滥赏所及亦是赏罚不平也笺正义曰此言君子小人在位与民庶相对君子则行其道小人则贡其役此上四句有二事明君子履其恩厚而法效之小人视其平直而供承之以履视不同先上二事故笺分以当之也言君子所履者明已今赋敛之偏亦由时在位贪乱不履先王之道不能佐君以致于偏故五章以下刺其空官废职与此相首尾
  小东大东杼柚其空𫝊空尽也笺云小也大也谓赋敛之多少也小亦于东大亦于东言其政偏失砥矢之道也谭无他货维丝麻尔今尽杼柚不作也纠纠葛屦可以履霜佻佻公子行彼周行𫝊佻佻独行貌公子谭公子也笺云葛屦夏屦也周行周之列位也言时财货尽虽公子衣屦不能顺时乃夏之葛屦今以履霜送转餫因见使行周之列位者而发币焉言虽困乏犹不得止既往既来使我心疚笺云既尽疚病也言谭人自虚竭餫送而往周人则空尽受之曾无反币复礼之恵是使我心伤病也音义杼直吕反说文云盛纬噐柚音逐本又作轴敛力艶反后同纠居黝反屦九具反佻徒雕反徐又徒了反沈又徒高反韩诗作嬥嬥往来貌并音挑本或作窕非也周行之行戸郎反注周行下载施之行并注同餫音运疚音救正义曰谭大夫既思古无及乃言今幽王政偏重敛于己小亦于东大亦于东则所赋敛者惟出杼柚今既输送杼柚从其土之物皆已尽焉由此财尽衣屦不偹纠纠然夏日之葛屦公子以贫乏故谓其可以履冬日之霜寒也佻佻然独行者我谭国之公子也因送转餫又见使行于彼周之列位而发币焉虽则困乏犹不止也公子之困如此又我谭人自尽空竭送餫而往周人则空尽受之虚空而来曽无反币复礼之恵由是所以使我心伤病焉笺正义曰知谭无他货惟有丝麻者以杼柚之有维丝麻耳说文云杼持纬者也上言杼柚其空是谭国财尽履霜之下即云公子是公子服此葛屦而履霜也下云既往既来仍是转输之事故知公子独行为送转餫至京师又因见使之行周列位而发币焉谓适有司而纳其转餫之币列位则是有司也隐七年左𫝊曰初戎朝于周发币于公卿杜预云朝而发币于公卿如今计献诣公府卿寺彼因朝而有贡献之物发币于公卿与此公子发币同但此转餫不因行聘也以葛屦为履霜仍彼行役言困乏犹不得止也聘礼云无行则重贿反币谓以币反报来者故此以反币言之知责王无反币者以怨其尽受明当有报也中庸曰厚往而薄来所以怀诸侯也是有报矣天子报诸侯之礼虽亡春秋之世诸侯之事霸主与天子同也齐桓公知诸侯之归已也故使轻其币而重其礼诸侯之使垂槖而入稇载而归言其空而来重而归也则天子亦当有报故此其所以怨之也
  有冽氿泉无浸获薪契契寤叹哀我惮人𫝊冽寒意也侧出曰氿泉获艾也契契忧苦也惮劳也笺云获落木名也既伐而折之以为薪不欲使氿泉浸之浸之则将湿腐不中用也今谭大夫契契忧苦而寤叹哀其民人之劳苦者亦不欲使周之赋敛小东大东极尽之极尽之则将因病亦犹是也薪是获薪尚可载也哀我惮人亦可息也𫝊载载乎意也笺云薪是获薪者析是获薪也尚庶几也庶几析是获薪可载而归蓄之以为家用哀我劳人亦可休息养之以待国事音义冽音列氿音轨字又作晷寖子鸩反渍也字又作浸获戸郭反毛刈也郑落木名也字则宜作木傍契芳计反徐苦结反惮丁佐反徐又音旦下同字亦作瘅腐音辅朽也蓄敕六反正义曰毛以为有冽然寒气之氿泉无得浸渍我所获之樵薪也以兴暴虐者周室之幽王无得税敛我谭国之民人也刈薪者惜其樵薪不欲使氿泉妄浸之以妄浸之则湿腐不中用故也以兴今谭大夫契契忧苦而寤寐之中嗟哀怜我谭国劳苦之民人不欲使周人极敛之极敛之则困病不堪其事也又言薪畜是获刈之薪者尚以为可存载于意当餫而掌之以为家用故不欲氿泉之所浸也况谭大夫哀于我劳苦之人宁不亦可念之在情当休息而飬之以待国事故不欲周王之所敛也此以氿泉比周王刈薪之人惜已薪犹谭大夫之爱谭人意虽相对而文有详略言氿泉之浸获薪不言周王之敛谭人谭大夫有忧民之容刈薪者无惜薪之状皆互见也郑惟获为木名尚为庶几又尚可载以对亦可息是薪可载归犹人可休息直文比事于义为通故不从毛馀同𫝊正义曰七月云二之日栗冽是冽为寒气也说文冽寒貌故字从冰释水云氿泉冗出冗出侧出也李巡曰水泉从傍出名曰氿氿侧出是侧出曰氿泉也获读如获稲之获故为刈也薪当析之即云刈者盖木之细者以荆楚之类故曰言刈其楚是小者刈之也以有哀叹故知契契忧苦也惮劳释诂文笺正义曰获落释木文文在释木故为木名某氏曰可作柸圈皮韧绕物不觧郭璞曰获音获可为柸噐素也陆玑疏云今柳榆也其叶如榆其皮坚韧剥之长数尺可为絚索又可为甑带其材可为柸噐是也易𫝊者以诸言薪者皆谓木也而言刈于理不安故易之
  东人之子职劳不来西人之子粲粲衣服𫝊东人谭人也来勤也西人京师人也粲粲鲜盛貌笺云职主也东人劳苦而不见谓勤京师人衣服鲜洁而逸豫言王政偏甚也自此章以下言周道衰其不言政偏则言众官废职如是而已舟人之子熊罴是裘𫝊舟人舟檝之人熊罴是裘言富也笺云舟当作周裘当作求声相近故也周人之子谓周世臣之子孙退在贱官使搏熊罴在冥氏冗氏之职私人之子百僚是试𫝊私人私家人也是试用于百官也笺云此言周衰群小得志音义来音赉注同罴彼皮反檝音接字又作楫近附近之近下同搏音博冥莫历反僚力雕反字又作寮同正义曰毛以为言王政之偏东国谭人之子主为劳苦尽财以供王赋而曽不见谓以为勤言王意以谭人空竭为常不愧之也其西人京师之子则有粲粲然鲜盛之衣服言王意纵西人使令骄溢不赋之也王既政偏如是又上下无制致舟檝之人之子以熊罴之皮是为衣裘言贱人逾制而奢富也其私家之人之子则百僚之官于是登用之小人得志骄贵也此周道之衰已所以偏苦郑以舟人之子二句为异具在笺𫝊正义曰东以对西则西人是京师之人京师是王畿之大号决其不赋税非在朝之人也来勤释诂文以不被劳来为不见勤故采薇序曰杕杜以勤归即是劳来也笺正义曰东人言主劳苦则知西人为逸豫西人言其衣服鲜明则东人衣服弊恶互相见也上章言公子衣屦不能顺时况国人乎此诗谭大夫所以告已国之病首章至此言谭人之困而従此以下非复谭事故觧之自此章以下言周道衰也所言道衰惟有二事其所不言王政偏则言众官废职惟如是而已此章以下并此章亦是从此尽不以其浆言政偏鞙鞙佩璲以下言众官废职也其文虽多意惟此二事故縂觧之笺以此章八句辞皆相反举鲜盛而对职劳以是裘而对是试则周人私人犹东人西人也既东西劳逸不同则周私所主为异又是试为上之所用则是裘非身之所衣皆是王使之也以此知舟当作周裘当作求周世臣之子孙者谓在周有功徳世为臣其子孙贤者也裳裳者华序曰弃贤者之类绝功臣之世是有退在贱官者也以熊罴是裘明遣贱人求捕熊罴故知在冥氏冗氏之职秋官冥氏下士二人冗氏下士一人冥氏掌设弧张为阱擭以攻猛兽以灵鼓欧之冗氏掌攻蛰兽各以其物火之注云蛰兽熊罴之属冬藏者也而熊罴即亦猛兽故知在此二职也若然上云西人之子粲粲衣服西人即周人也上句刺其鲜盛下句复伤其退求熊罴者以无道之世莫不嬖爱群小斥逐贤哲故谗佞之徒多有逸乐功成之軰退在贱官虽同是周人贤愚不等作者刺彼骄奢哀此贬黜辞各有为不相害也𫝊正义曰此云私人则贱者谓本无官职卑贱之属私居家之小人也崧高云迁其私人以申伯为王卿士称其家臣为私人故𫝊曰私人家臣也有司彻云献私人玉藻云大夫私事使私人摈以臣仕于私家谓之私人非此类也
  或以其酒不以其浆𫝊或醉于酒或不得浆鞙鞙佩璲不以其长𫝊鞙鞙玉貌璲瑞也笺云佩璲者以瑞玉为佩佩之鞙鞙然居其官职非其才之所长也徒美其佩而无其徳刺其素飧维天有汉监亦有光𫝊汉天河也有光而无所明笺云监视也喻王闿置官司而无督察之实跂彼织女终曰七襄𫝊跂隅貌襄反也笺云襄驾也驾谓更其肆也从旦至莫七辰一移因谓之七襄音义鞙胡犬反字或作琄璲音遂监古暂反闿音开字亦作开跂说文作岐丘豉反徐又丘婢反更音庚历也正义曰毛以为言王政之偏或用之为官令其醉酒者或不见任用不得其浆者言王政既偏其所用之人皆鞙鞙然佩其璲玉居其官职不以其才之所长徒美其佩而无其徳也维天之有汉仰监视之亦有精气之光是徒有光而无明今佩璲之人亦徒有名而无实也跂然三隅之形者彼织女也终一日历七辰至夜而回反徒见其如是何曽有织乎言王之官司徒见列于朝耳何曽有用乎郑惟言佩璲云是玉也故鞙鞙为玉貌璲瑞释噐文郭璞曰玉瑞也礼以玉为瑞信其官谓之典瑞此瑞正谓所佩之玉故笺云佩璲者以瑞玉为佩玉藻云古之君子必佩玉是也释训云皋皋琄琄刺素餐也某氏云琄琄无徳而佩故刺素餐也𫝊正义曰河图括地象云河精上为天汉扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)泉物理论云星者元气之英也汉水之精也气发而著精华浮上宛转随流名曰天河一曰云汉大雅云倬彼云汉是也此天河虽则有光不能照物故有光而无所明也自下诸星皆取有名无用以为义天汉此知不以无水用为义者以言监亦有光是嫌其光之小也故知取无明为喻其牛女箕斗各自言其无所用知其不取无明也星皆在天独汉言维天者以其初言天象故言维天以縂之使下诸星皆蒙维天之文也天毕又言天者以其馀皆二字为星名箕斗又有南北相配维毕单名故言天以配之也此诸星者牛女言其貌箕斗言其用七襄再述其辞长庚一无所说参差不同者皆作者选言置辞使成文理润色而已无义例也说文云跂顷也字从匕孙毓云织女三星跂然如隅然则三星鼎足而成三角望之跂然故云隅貌襄反者谓从旦至暮七辰而复反于夜也笺正义曰襄驾释言文言更其肆者周礼有市鄽之肆谓止舎处也而天有十二次日月所止舎也舎即肆矣在天为次在地为辰毎辰为肆是历其肆舎有七也星之行天无有舎息亦不驾车以人事言之耳昼夜虽各六辰数者举其终始故七即自卯至酉也言终日是昼也昼不见而言七移者㩀其理当然矣
  虽则七襄不成报章𫝊不能反报成章也笺云织女有织名尔驾则有西无东不如人织相反报成文章睆彼牵牛不以服箱𫝊睆明星貌何鼔谓之牵牛服牝服也箱大车之箱也笺云以用也牵牛不可用于牝服之箱东有启明西有长庚𫝊日旦出谓明星为启明日既入谓明星为长庚庚续也笺云启明长庚皆有助日之名而无实光也有救天毕载施之行𫝊救毕貌毕所以掩兔也何尝见其可用乎笺云祭噐有毕者所以助载鼎实今天毕则施于行列而已音义睆华板反箱息羊反何胡可反又音河何鼓星名牝频忍反正义曰言虽则终日历七辰有西而无东不成织法报反之文章也言织之用纬一来一去是报反成章今织女之星驾则有西而无东不见倒反是有名无成也又睆然而明者彼牵牛之星虽则有牵牛之名而不曽见其牵牛以用于牝服大车之箱也又东方有启导日明之星西方有増长续日之星此亦何曽能有启续乎又有救然而长者在天之毕也徒则施之于二十八宿之行列而已亦何曽见其掩兔载肉之用乎是皆有名无实亦兴王之官司虚列而无所成也𫝊正义曰何鼓谓之牵牛释天文也李巡曰何鼔牵牛皆二十八宿名也孙炎曰何鼓之旗十二星在牵牛之北也或名为何鼔亦名为牵牛如尔雅之文则牵牛何鼓一星也如李巡孙炎之意则二星今不知其同异也知服牝服者以连箱言之为牛所用故牝服也车人言大车牝服二柯又三分柯之二注云大车平地载任之车牝服长八尺谓较也今俗呼为平较两较之内谓之箱甫田曰乃求万斯箱书𫝊曰长几充箱是谓车内容物之处为箱言大车者以经有牵牛之文故知大车箱也言旦出者旦犹明也明出谓向晨时也启开也言开导日之明故谓明星为启明庚续释诂文日既入之后有明星言其长能续日之明故谓明星为长庚也释天云明星谓之启明孙炎曰明星太白也出东方高三舎今曰明星昏出西方高三舎今曰太白然则启明是太白矣长庚不知是何星也或一星出在东西而异名或二者别星未能审也上言救长貌此云毕貌亦言毕之长也鸳鸯曰毕之罗之月令禁罗网毕翳无出国门是田噐有毕也此毕象毕星为之而施网焉故言所以掩兔也笺正义曰特牲馈食礼曰宗人执毕是祭噐有毕也彼注云毕状如义盖为其似毕星取名焉主人亲举宗人则执毕导之是所以助载鼎实也掩兔祭噐之毕俱象毕星为之必易𫝊者孙毓云祭噐之毕状如毕星名象所出也毕弋之毕又取象焉而因施网于其上虽可两通笺义为长
  维南有箕不可以簸扬维北有斗不可以挹酒浆𫝊挹㪺也维南有箕载翕其舌维北有斗西柄之揭𫝊翕合也笺云翕犹引也引舌者谓上星相近音义簸波我反徐又府佐反斗都口反沈音主挹音揖㪺矩于反广雅云酌也本又作㪺翕许急反柄彼病反掲居竭反徐起谒反正义曰言维此天上其南则有箕星不可以簸扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)米粟维此天上其北则有斗星不可以挹㪺其酒浆所以不可以簸挹者维南有箕则徒翕置其舌而已维北有斗亦徒西其柄之掲然耳何尝而有可用乎亦犹王之官司虚列而无所用也此挹下言酒浆则𥳽扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)下宜言米粟作者取文便而不言之耳又西柄之掲与载翕其舌文不类者以箕斗之形成于柄舌又簸之湏舌犹挹之湏柄各随其义故不同也言南箕北斗者案二十八宿连四方为名者唯箕斗井璧四星而已璧者室之外院箕在南则璧在室东故称东璧郑称参傍有玉井则井星在参东故称东井推此则箕斗并在南方之时箕在南而斗在北故言南箕北斗也以箕斗是人之用噐故令相对为名其名既定虽单亦通故巷伯谓箕为南箕为此也𫝊正义曰言合者以天星众也此独为箕者由此星合聚相接其舌也笺正义曰郑以为箕星踵狭而舌广而言合于天文不便故言翕犹引也引其舌者谓上星近也言箕之上星相去近故为踵因引之使相远而为舌也
  大东七章章八句
  序四月大夫刺幽王也在位贪残下国构祸怨乱并兴焉疏正义曰四月诗者大大所作以刺幽王也以幽王之时在位之臣皆贪暴而残虐下国之诸侯又构成其祸乱结怨于天下由此致怨恨祸乱并兴起焉是幽王恶化之所致故刺之也经云废为残贼是在位贪残也我日构祸是下国构祸也民莫不榖是怨乱也乱离瘼矣是乱事也言怨乱并兴者王政残虐诸侯构祸是乱也乱既未弭则民怨不息政乱民怨同时而起故云并兴也经八章皆民怨刺王之辞此篇毛𫝊其义不明王肃之说自云述毛于六月徂暑之下注云诗人以夏四月行役至六月暑往未得反已阙一时之祭后当复阙二时也先祖匪人之下又云征役过时旷废其祭祀我先祖独非人乎王者何为忍不忧恤我使我不得修子道案此经序无论大夫行役祭祀之事㩀检毛𫝊又无此意纵如所说理亦不通故孙毓难之曰凡従役逾年乃怨虽文王之师犹采薇而行岁暮乃归小雅美之不以为讥又行役之人固不得亲祭摄者修之未为有阙岂有四月从役六月未归数月之间未过古者出师之期而以刺幽王亡国之君乎非徒如毓此言首章始废一祭已恨王者忍已复阙二时弥应多怨何由秋日冬日之下更无先祖之言岂废阙多时反不恨也以此王氏之言非得毛意孙以为如适之徂皆训为往今言往暑犹言适暑耳虽四月为夏六月乃之适盛暑非言往而退也诗人之兴言治少乱多皆积而后盛盛而后衰衰而后乱周自太王王季王业始起犹维夏也及成康之世而后致太平犹徂暑也暑往则寒来故秋日继之冬日又继之善恶之喻各従其义毓自云述毛此言亦非毛旨何则𫝊云暑盛而往矣是既盛而后往也毓言方往之暑不得与毛同矣毓之所说义亦不通案经及序无陈古之事太王成康之语其意何以知然又以四月为周基六月为尤盛则秋日为当谁也直云秋日継之冬日又継之不辨其世之所当何哉若言成康之后幽王之前则其间虽有衰者未足皆为残虐何故以凉风喻其病害百卉乎若言亦比幽王则已历积世当陈其渐何故幽王顿比二时中间独尔阙绝也又毓言以为有渐则幽王既比于冬不得更同秋日不冝为幽王何伤先世之乱离哉如是则王孙之言皆不可㩀为毛义也今使附之郑说惟一徂字异耳计秋日之寒未如冬时反言百卉具腓以譬万民困病其喻有甚于冬则三者别喻不相积累以四时之中尤可惨酷者莫过于冬日故以比王身自言上之所行不论病民之状以冬时草木收蔵而无可比下故独言王恶也二章以凉风之害百草喻王政之病下民首章言王恶之有渐严寒毒暑皆是可患各自为兴不相因也其兴之日月先后为章次耳
  四月维夏六月徂暑𫝊徂往也六月火星中暑盛而往矣笺云徂犹始也四月立夏矣至六月乃始盛暑兴人为恶亦有渐非一朝一夕先祖匪人胡宁忍予笺云匪非也宁犹曽也我先祖非人乎人则当知患难何为曽使我当此难世乎音义构古豆反难乃旦反正义曰毛以为言四月维始立夏矣未甚暑至六月乃极暑矣既极然后往过其暑矣以往表其极言四月已渐暑至六月乃暑极以兴王初即位虽为𢙣政矣未甚酷至于今乃极酷也自即位以渐酷至今乃酷甚也王𢙣如此故大夫仰而诉之我先祖非人乎先祖若人当知患难何曽施恩于我当此乱世乎以王𢙣之甚故诉其先祖也郑以徂为始六月始暑喻王乃始酷馀同𫝊正义曰徂往释诂文也月令季夏六月昏大火中是六月火星中也火星中而暑退暑盛而往矣是取暑盛为义喻王𢙣盛也由盛故有往是以往表其盛无取于往义也𫝊言暑盛而往矣其意出于左𫝊昭三年𫝊曰譬如火焉火中寒暑乃退此其极也能无退乎彼以极退故此以理反之故言往而明极也故知不取往为义也笺正义曰郑以大夫已遭王𢙣倒本其渐王𢙣无已退之时不似寒暑之更代故以始言之徂训为往今言徂始者义出于往也言往者因此往彼之辞往到即是其始暑自四月往至于六月为始也以毛言徂往渉于过义故更以义言训之为始东山云我徂东山下言我来自东则我徂东山为到东山是徂为始义也汉书律暦志云四月立夏节小满中故言四月立夏矣至六月乃始盛暑也以兴人为𢙣有渐非一朝一夕是暑以喻其𢙣之极也不与下秋冬相継也人困则反夲穷则告亲故言我先祖非人出悖慢之言明怨恨之甚犹正月之篇怨父母生已不自先后也
  秋日凄凄百卉具腓𫝊凄凄凉风也卉草也腓病也笺云具犹皆也凉风用事而众草皆病兴贪残之政行而万民困病乱离瘼矣爰其适归𫝊离忧瘼病适之也笺云爰曰也今政乱国将有忧病者矣曰此祸其所之归乎言忧病之祸必自之归为乱音义凄夲亦作栖七西反卉许贵反腓房非反韩诗云变也瘼音莫正义曰言严秋之日凄凄然有寒凉之风由此寒凉之风用事于时故使百草皆被凋残以致伤病以兴幽王之𢙣有贪残之政由此贪残之政行于天下故万民皆见残害以遭困病此是王政之乱王政既乱则国将有忧病矣曰此忧病之祸其何所归之乎言此忧病之祸必归之于国家灭乱也笺正义曰经中乱字承上经之事是政乱也乱忧病三者连文明非共为一事故分之也政乱已损害于民则民不堪命将以危国故言国将有忧病者也谓可忧之病㓕亡之事也又言忧病之祸必自之归于乱者谓之于㓕亡之乱流彘㓕戏之类非叠上文也宣十二年左𫝊引此诗乃云归于怙乱者也是之归于乱也冬日烈烈飘风发发笺云烈烈犹栗烈也发发疾貌言王为酷虐惨毒之政如冬日之烈烈矣其亟急行于天下如飘风之疾也民莫不榖我独何害笺云榖飬也民莫不得飬其父母者我独何故睹此寒苦之害音义亟纪力反飬馀亮反笺正义曰上以寒风喻王行惨毒之政则言祸害者正谓毒政之害也言寒苦之害者遭虐政之苦犹遇风寒之苦因上文以寒喻故言寒也
  山有嘉卉侯栗侯梅笺云嘉善侯维也山有美善之草生于梅栗之下人取其实蹂践而害之令不得蕃茂喻上多赋敛富人财尽而弱民与受困穷废为残贼莫知其尤𫝊废𢗗也笺云尤过也言在位者贪残为民之害无自知其行之过者言𢗗于𢙣音义蹂如久反广雅云履也令力呈反蕃音烦与音预废如字一音发𢗗时世反下同又一夲作废大也此是王肃义行下孟反下之行同正义曰言山有此美善之草矣其生也维在栗维在梅之下人往取其梅栗之实则蹂践害此美草使不得蕃茂以兴国中有此贫弱之民矣其居也维在富人之傍上多赋敛富人财尽则又并赋此贫民使之不得生育俱受困穷由此在位之人惯习为此残贼之行以害于民莫有自知其所行为过𢙣者故令民皆病𫝊正义曰说文云𢗗习也恒为𢙣行是惯习之义定夲废训为大与郑不同
  相彼泉水载清载浊笺云相视也我视彼泉水之流一则清一则浊刺诸侯并为𢙣曽无一善我日构祸曷云能榖𫝊构成曷逮也笺云构犹合集也曷之言何也榖善也言诸侯日作祸乱之行何者可谓能善音义相息亮反注同曷旧何葛反一云毛安葛反正义曰毛以为我视彼泉水之流尚有一泉则清一泉则浊我视彼诸侯之行何为一皆为𢙣曽无为善乃泉水之不如也所以然者我此诸侯日日构成其祸乱之行逮何时能为善言其日益祸乱不能逮于善时郑以下二句为异言我诸侯日日合集其𢙣作为祸乱之行何者可谓其善言其皆无所善不如泉水有清者也𫝊正义曰曷逮释言文
  滔滔江汉南国之纪𫝊滔滔大水貌其神足以纲纪一方笺云江也汉也南国之大水纪理众川使不壅滞喻吴楚之君能长理旁侧小国使得其所尽瘁以仕宁莫我有笺云瘁病仕事也今王尽病其封畿之内以兵役之事使群臣有土地曽无自保有者皆惧于危亡也吴楚旧名贪残今周之政乃反不如音义滔吐刀反长张丈反瘁夲又作萃似醉反下篇同𫝊正义曰滔滔大水貌兴吴楚强盛言神者以国主山川所在之国当祀其神鲁语曰禹会群神于会稽以诸侯主祭其神故言神也则此言其神足以纲纪一方是明所事其神之国将有纲纪其意亦喻江汉之傍国故言一方也笺正义曰纪理众川使不壅滞者谓众川有所注入江汉能统引之不使其水壅遏滞塞常时通流也知喻吴楚之君者以举江汉为喻而彼南国之纪则以喻江汉所在之国能相纪理故喻吴楚矣吴楚之意出于经之南国也若然上章言诸侯并𢙣曽无一善今称吴楚能理小国又幽王时吴楚微弱未为盟主所以能长理傍国为之纲纪者上言诸侯并𢙣谓中国诸侯耳渐渐之石序曰戎狄叛之荆舒不至是幽王之时荆已叛矣亦既有背叛王命固当自相君长是大能字小纪理傍国明矣南方险远世有强国啇颂云挞彼殷武奋伐荆楚是殷之中年楚已尝叛郑语史伯谓桓公曰姜嬴荆芉实与诸姬相干也南有荆蛮不可以入是幽王之时楚已强矣于时未必有吴以吴亦夷之强者与楚相配言耳公羊𫝊曰吴楚之君不书葬是吴楚相近故连言之耳封畿之内谓中国所及之境故六月笺云今汝出征以正王国之封畿彼谓逐𤞤狁正中国也此疾王之恶而言尽病故为尽病封畿之内以兵役之事谓以兵甲之事劳役之使不得安寕故群臣诸侯有土地者无敢自保有之皆惧于危亡也以禹贡唐虞之时已云江汉朝宗于海言朝宗以示臣义故注以为荆楚之域国无道则先强有道则后服也殷王武丁已伐荆楚是旧贪残也匪鹑匪鸢翰飞戾天匪鳣匪鲔潜逃于渊𫝊鹑雕也雕鸢贪残之鸟也大鱼能逃处渊笺云翰高戾至鳣鲤也言雕鸢之高飞鲤鲔之处渊性自然也非雕鸢能高飞非鲤鲔能处渊皆惊骇辟害尔喻民性安土重迁今而逃走亦畏乱政故音义鹑徒丸反字或作□鸢以専反鸱也鳣张连反鲔于轨反雕音雕正义曰毛以为雕也鸢也贪残之鸟乃高飞至天今在位非雕非鸢也何故贪残骄暴如鸟之高飞至天也鳣也鲔也长大之鱼乃潜逃于渊今贤者非鳣非鲔也何为隐遁避乱如鱼之潜逃于渊也是贪残居位不可得而治大徳潜遁不可得而用所以大乱而不振也郑以为王政乱虐下民逃散言若鹑若鸢可能高飞至天非鳣鲔之小鱼亦潜逃于渊性非能然为惊骇避害故也以兴民不欲逃走而逃者性非能然而然者为惊扰畏乱政故也𫝊正义曰说文云鹑雕也従敦而为声字异于鹑也雕之大者又名鹗孟康汉书音义曰鹗大雕也说文又云鸢鸷鸟也鹑鸢皆杀害小鸟故云贪残之鸟以喻在位贪残也大鱼能逃于渊喻贤者隐遁也故王肃云以言在位非雕鸢也何则贪残骄暴高飞至天时贤非鳣鲔也何为潜逃以避乱孙毓云贪残之人而居高位不可得而治贤人大徳而处潜逃不可得而用上下皆失其所是以大乱而不振皆述毛说也笺正义曰笺以上章王政之乱病害下民下章言民不得所不如草木则此亦宜言民之困病故以为喻民逃走畏乱政也
  山有蕨薇隰有杞桋𫝊杞枸檵也桋赤梀也笺云此言草木尚各得其所人反不得其所伤之也君子作歌维以告哀笺云告哀言劳病而愬之音义蕨居月反桋夲亦作荑音夷枸音苟檵音计梀所革反郭霜狄反正义曰言山之有蕨薇之菜隰之有杞桋之木是菜生于山木生于隰所生皆得其所以兴人生处于安乐以得其所今我天下之民遇此残乱惊扰失性草木之不如也由此君子作此八章之歌诗以吿诉于王及在位言天下之民可哀闵之也作者自言君子以非君子不能作诗故也𫝊正义曰桋赤梀释木文又曰白者梀舎人曰桋名赤梀也某氏曰白色为柿其色虽异为名同江河间梀可作鞍郭璞曰赤梀树叶细而岐锐也皮理错戾好丛生山中中为车辋白梀叶员而岐为木大也
  四月八章章四句
  序北山大夫刺幽王也役使不均已劳于从事而不得养其父母焉音义使如字已音纪下注喻已同飬馀亮反正义曰经六章皆怨役使不均之辞若指文则大夫不均我从事独贤是役使不均也朝夕従事是已劳于従事也忧我父母是由不得飬其父母所以忧之也经序倒者作者恨劳而不得供飬故言忧我父母序以由不均而致此怨故先言役使不均也
  陟彼北山言采其杞笺云言我也登山而采杞非可食之物喻已行役不得其事偕偕士子朝夕从事𫝊偕偕强壮貌士子有王事者也笺云朝夕従事言不得休止王事靡盬忧我父母笺云靡无也盬不坚固也王事无不坚固故我当尽力勤劳于役久不得归父母思已而忧音义杞音起偕音皆徐音谐说文云强也盬音古正义曰言有人登彼北山之上者云我采其杞木之叶也此杞叶非可食之物而登山以采之非宜矣以兴大夫循彼长远之路者云我从其劳苦之役也此劳役非贤者之职而循路以従之非其事矣所以行役不得其事者时王之意以已为偕偕然而强壮今为王事之子以朝継夕従于王役之事常不得休止王家之事无不坚固使已劳以坚固之今使忧及于我父母由久不得归故父母思已而忧也
  溥天之下莫非王土率土之滨莫非王臣𫝊溥大率循滨涯也笺云此言王之土地广矣王之臣又众矣何求而不得何使而不行大夫不均我从事独贤𫝊贤劳也笺云王不均大夫之使而専以我有贤才之故独使我従事于役自苦之辞音义溥音普滨音賔涯鱼佳反字又作崖𫝊正义曰溥大释诂文释水云浒水涯孙炎曰涯水边说文云浦水滨广雅云浦涯然则浒滨涯浦皆水畔之地同物而异名也诗意言民之所居民居不尽近水而以滨为言者古先圣人谓中国为九州者以水中可居曰洲言民居之外皆有水也邹子曰中国名赤县赤县内自有九州禹之序九州是也其外有瀛海环之是地之四畔皆至水也滨是四畔近水之处言率土之滨举其四方所至之内见其广也作者言王道之衰伤境界之削则云蹙国百里蹙蹙靡所骋恨其有人众而不使即以广大言之所怨情异故设辞不同王不均大夫之使不过朝廷而普及天下者明其众也贤劳也者以此大夫怨己劳于事故以贤为劳笺以贤字自道故易𫝊言王専以我有贤才之故乎何故独使我也王肃难云王以已有贤才之故而自苦自怨非大臣之节斯不然矣此大夫怨王偏役于已非王实知其贤也王若实知其贤则当任以尊官不应劳以苦役此从事独贤犹下云嘉我未老鲜我方将恨而问王之辞非王实知其贤也
  四牡彭彭王事傍傍𫝊彭彭然不得息傍傍然不得已嘉我未老鲜我方将𫝊将壮也笺云嘉鲜皆善也王善我年未老乎善我方壮乎何独久使我也旅力方刚经营四方𫝊旅众也笺云王谓此事众之气力方盛乎何乃劳苦使之经营四方音义傍布彭反已音以鲜息浅反沈云郑音仙或燕燕居息𫝊燕燕安息貌或尽瘁事国𫝊尽力劳病以从国事或息偃在床或不已于行笺云不已犹不止也
  或不知叫号或惨惨劬劳𫝊叫呼号召也或栖迟偃仰或王事鞅掌𫝊鞅掌失容也笺云鞅犹何也掌谓捧之也负何捧持以趋走言促遽也音义叫夲又作嚣古吊反号戸报反协韵户刀反惨七感反字又作懆栖音西鞅于两反何戸可反又音河捧芳勇反
  或湛乐饮酒或惨惨畏咎笺云咎犹罪过也或出入风议或靡事不为笺云风犹放也音义湛都南反乐音洛咎其九反风音讽议如字协句音宜正义曰三章势接湏通觧之皆具说在注或不知叫号者居家闲逸不知上有徴发呼召者或出入风议谓闲暇无事出入放恣议量时政者或勤苦无事不为者定夲集夲并作议俗夲作仪者误也郑惟鞅掌为异馀同笺正义曰传以鞅掌为烦劳之状故云失容言事烦鞅掌然不暇为容仪也今俗语以职烦为鞅掌其言出于此𫝊也故郑以鞅掌为事烦之实故言鞅犹荷也鞅读如马鞅之鞅以负荷物则湏鞅持之故以鞅表负荷也以手而掌执物是捧持之负荷捧持以趋走也促遽亦是失容但夲意与𫝊异耳
  北山六章三章章六句三章章四句
  序无将大车大夫悔将小人也笺周大夫悔将小人幽王之时小人众多贤者与之从事反见谮害自悔与小人并疏正义曰作无将大车诗者谓时大夫将进小人使有职位不堪其任愆负及已故悔之也以将进小人后致病累可为鉴戒以示将来足明时政昏昧朝多小人亦所以刺王也若然此大夫作诗则贤者也自当择交既进而悔者知人则哲尧尚难之孔子以圣人之隽尚改观于宰我子文以诸侯之良犹未知于子玉况大夫非圣能无悔乎经三章皆悔辞也
  无将大车祗自尘兮𫝊大车小人之所将也笺云将犹扶进也祗适也鄙事者贱者之所为也君子为之不堪其劳以喻大夫而进举小人适自作忧累故悔之无思百忧祗自疷兮𫝊疷病也笺云百忧者众小事之忧也进举小人使得居位不任其职愆负及已故以众小事为忧适自病也音义祗音支累劣伪反篇末同夲或作辱疷都礼反任音壬愆起连反正义曰言君子之人无得自将此大车若将此大车适自尘蔽于已以兴后之君子无得扶进此小人适自忧累于已小人居职百事不干已之所举必助忧之故又戒后人言无思百众小事之忧若思此忧适自病害于已𫝊正义曰冬官车人为车有大车郑云大车平地载任之车则此是也其车驾牛故酒诰曰肇牵车牛远服贾用是小人之所将也笺正义曰言将犹扶进者以大车湏人傍而将之是为扶车而进导也大车比小人言无扶进此小人也
  无将大车维尘冥冥笺云冥冥者蔽人目明令无所见也犹进举小人蔽伤已之功徳也无思百忧不出子颎𫝊颎光也笺云思众小事以为忧使人蔽暗不得出于光明之道音义冥莫庭反又莫迥反令力呈反颎古迥反沈又古顷反
  无将大车维尘雍兮笺云雍犹蔽也无思百忧祗自重兮笺云重犹累也音义雍于勇反字亦作壅又于用反重直龙反又直用反
  无将大车三章章四句
  序小明大夫悔仕于乱世也笺名篇曰小明者言幽王日小其明损其政事以至于乱疏正义曰小明诗者牧伯大夫所作自悔仕于乱世谓大夫仕于乱世使于远方令已劳苦故悔也首章笺云诗人牧伯之大夫使述其四方之事然则牧伯大夫使述其四方之事是常今而悔仕者以牧伯大夫虽行使是常而均其劳逸有期而反今幽王之乱役则偏苦行则过时也故我事孔庶笺云王政不均臣事不同是偏苦也岁聿云莫笺云乃至岁晚尚不得归是过时也偏当劳役历日长久故所以悔也经五章皆悔仕之辞虽縂为悔仕而发但所悔有意故首章言载离寒暑以日月长久是悔仕笺因其篇初故言遭乱世劳苦而悔仕三章言其自诒伊戚是忧恨之语故笺云悔仕之辞其实皆悔乱也
  明明上天照临下土笺云明明上天喻王者当光明如日之中也照临下土喻王者当察理天下之事也据时幽王不能然故举以刺之我征徂西至于艽野二月初吉载离寒暑𫝊艽野远荒之地初吉朔日也笺云征行徂往也我行往之西方至于荒远之地乃以二月朔日始行至今则更夏暑冬寒矣尚未得归诗人牧伯之大夫使述其方之事遭乱世劳苦而悔仕心之忧矣其毒大苦笺云忧之甚心中如有药毒也念彼共人涕零如雨笺云共人靖共尔位以待贤者之君岂不怀归畏此罪罟𫝊罟网也笺云怀思也我诚思归畏此刑罪罗网我故不敢归尔音义艽音求更音庚大音泰共音恭注下皆同罟音古正义曰言明明之上天日中之时能以其光照临下土之国使无幽不烛品物咸亨也以喻王者处尊之极当以其明察理于天下之事然无屈不伸劳逸得所也今幽王不能然暗于照察劳役不均令已独远使言我行往之西方至于艽野远荒之地其路之长远矣以二月初朔之吉日始行至于今则离历其冬寒夏暑矣尚不得归其淹久如此故我心中之为忧愁矣其忧之甚则如毒药之大苦然由仕于乱世以致如此故困苦而悔之念彼明徳供具贤者爵位之人君欲往仕之而不见涕泪零落如雨然虽时无此人恨夲不隐处以待之也又言已劳苦之状我岂不思归乎我诚思归但畏此王以刑罪罗网我我恐触其罗网而得罪故不敢归耳笺正义曰言照临故知有日日之明察惟中乃然故云王者光明当如日中之照也昭五年左𫝊曰日上其中易丰卦彖曰王宜日中以王明之光照临天下如日中之时是也必责王令明如天日者以王者継天理物当与日同故易曰大人与日月合其明是也𫝊正义曰野是远称艽盖地名言其历日长久明当至于远处故言远荒之地尔雅四海之外远地谓之四荒言在四方荒昏之国也此言荒者因彼荒是远地故言荒为远辞非即彼之四荒也何则牧伯之大夫行其所部而已不得越四海而至四荒也言荒者若微子云吾家耄逊于荒谓在外野而已此言二月朔而始行下章郑以四月而至假令还以朔到尚六十日也以日行五十凖之则三千里矣州之远境容有三千但述职之行有所过历不知定日㡬里也以言初而又吉故知朔日也君子举事尚早故以朔为吉周礼正月之吉亦朔日也笺正义曰知诗人牧伯之大夫者以言我征徂西至于艽野是远行巡历之辞又曰我事孔庶是行而有事非征役之言是述事明矣述事者唯牧伯耳故知是牧伯之下大夫也若然王之存省诸侯亦使大夫行也知此非天子存省诸侯使大夫者以王使之存省上承王命适诸侯奉使有主至则当还不应云我事孔庶岁莫不归故不以为王之大夫也牧伯部领一州大率二百一十国其事繁多可以言孔庶也前事未了后又委之可以言政事愈蹙也如此则为牧伯之大夫于事为宜故也且牧伯之大夫不在王之朝廷今而为王所苦所以于悔切耳然则牧伯大夫自仕于牧非王所用而言悔仕者此之劳役由王所为故曰幽王不能然是由王而使已多劳故怨王而悔仕也言牧伯者以牧一州之方伯谓之牧伯然单言之直牧耳此言述职之大夫则容牧下二伯之大夫不必専侯牧之伯一人而已言共人者下云靖共尔位与此共人文同此大夫悔仕于乱世则思不乱而明徳者仕之故为以待贤者之君也若然此大夫所恨恨幽王之𢙣遍被天下土无二王不得更有天子然则靖共尔位之君当世之所无矣而云念之者此大夫自悔夲应坐待明君不当事于朝廷今仕而遇乱追念昔时言我夲应待彼共人无故冒此乱世而涕零耳非谓当时有贤君可念也下章靖共尔位正直是与劝友使听天任命不汲汲求仕于时亦无明君可令友往仕之正劝待之耳此所念者亦念其当待之非当时有可念也
  昔我往矣日月方除曷云其还岁聿云莫𫝊除除陈生新也笺云四月为除昔我往至于艽野以四月自谓其时将即归何言其还乃至岁晚尚不得归念我独兮我事孔庶心之忧矣惮我不暇𫝊惮劳也笺云孔甚庶众也我事独甚众劳我不暇皆言王政不均臣事不同也念彼共人眷眷怀顾笺云眷眷有往仕之志也岂不怀归畏此谴怒音义除直虑反如字若依尔雅则宜馀舒二音莫音暮注及下同惮丁佐反徐又音旦亦作瘅同□音眷谴弃战反怒乃路反正义曰毛以为大夫言昔我初往向艽野之时矣日月方欲除陈生新二月之中也于我初发即云何时云其得旋归乎望得早归也今乃岁月遂云已暮矣而尚不得归其时朝廷大夫多得闲逸念我独忧众事兮我事甚繁众也由此心之忧愁矣以事多劳我不得有闲暇之时忧苦如此悔仕于乱故念彼靖共尔位之人眷眷然情怀反顾欲往仕之恨不隐以待而遭此劳也既遭此苦岂不思归乎我诚思归畏此谴怒而不敢归耳郑惟方除为异言往至于艽野之时四月中也于时而望旋反馀同𫝊正义曰上云二月初吉谓始行之时故言除陈生新二月也下章云日月方奥𫝊曰煖即春温亦谓二月笺正义曰四月为除释天文今尔雅除作余李巡曰四月万物皆生枝叶故曰余余舒也孙炎曰物之枝叶敷舒然则郑引尔雅当同李巡等除余字虽异音实同也方除之下即云曷云其还是至即望归故云至于艽野以四月自谓其时将即归也言岁聿云莫是未归之辞若岁莫得归不湏发此言矣故云乃至岁晚尚不归也凡言往矣似是始行之辞此得为往到艽野者往者従此适彼之辞在此言之为始行㩀彼言之为往到自岁聿云莫以下皆是在彼之辞故谓初到彼地为往矣易𫝊者以行之思归当至所往之处乃可还不应发始已望归也又下章云日月方与文与此同洪范庶徴曰燠曰寒寒为冬则燠为夏矣若毛以方燠为二月之初则接于正月之末时尚有霜不可云燠且尔雅称四月为除故㩀以易𫝊也
  昔我往矣日月方奥𫝊燠煖也曷云其还政事愈蹙岁聿云莫采萧获菽𫝊蹙促也笺云愈犹益也何言其还乃至于政事更益促急岁晚乃至采萧获菽尚不得归心之忧矣自诒伊戚𫝊戚忧也笺云诒遗也我冒乱世而仕自遗此忧悔仕之辞念彼共人兴言出宿笺云兴起也夜卧起宿于外忧不能宿于内也岂不怀归畏此反复笺云反复谓不以正罪见罪音义奥于六反煖音暄又奴缓反蹙子六反获戸郭反菽音叔遗惟季反下同冒莫报反又亡北反复芳福反注同
  嗟尔君子无恒安处笺云恒常也嗟女君子谓其友未仕者也人之居无常安之处谓当安安而能迁孔子曰鸟则择木靖共尔位正直是与神之听之式榖以女𫝊靖谋也正直为正能正人之曲曰直笺云共具式用榖善也有明君谋具女之爵位其志在于与正直之人为治神明若祐而听之其用善人则必用女是使听天任命不汲汲求仕之辞言女位者位无常主贤人则是音义处昌虑反治直吏反祐音又夲或作右又作佑并同正义曰大夫既自悔仕乱又戒朋友恐其仕不择时还同已悔故嗟叹而深戒之嗟乎汝有徳未仕之君子人之居无常要乐之处谓不要以仕宦为安汝但安以待命勿汲汲求仕当自有明君谋具汝之爵位其志在于正直之人于是与之为治者此明君能得如是为神明之所听祐之其用善人必当用汝矣勿以今乱世而仕也言神之听之者明君志与正直故为神明听祐而用善人用其善则国治是神明祐之笺正义曰以此大夫悔而戒之下言式榖以汝是知未仕者无常安之处谓隐之与仕所安无常也安安而能迁者无明君当安此潜遁之安居若有明君而能迁往仕之是出处湏时无常安也必待时而迁者孔子曰鸟则择木犹臣之择君迁也故湏安此之安择君迁也安安而能迁曲礼文也孔子曰鸟则择木哀十一年左𫝊文𫝊正义曰靖谋释诂文也襄七年左𫝊公族穆子引此诗乃云正直为正正曲为直此𫝊觧正直取彼文也彼杜预注云正直为正正已之心正曲为直正人之曲也取此为说论语曰举直错诸枉能使枉者直是直者能正人之曲也笺正义曰人之穷达在于上天贵贱生死命皆先定故子夏云死生有命富贵在天是上天之命定于冥兆非可以智力求非可以进取得易称君子乐天知命为此也大夫身遭困厄悔于进仕劝友修徳以待贤君此诗是令其友听天之处分任命之穷达不汲汲求仕之辞也又爵位是君所设官非其友之物而此诗谓之尔位故又觧言汝位者以位无常主贤人则是也其友贤者有此位分故谓之汝位也
  嗟尔君子无恒安息𫝊息犹处也靖共尔位好是正直神之听之介尔景福𫝊介景皆大也笺云好犹与也介助也神明听之则将助女以大福谓遭是明君道施行也音义好呼报反注同介音界
  小明五章三章章十二句二章章六句
  序鼓锺刺幽王也疏正义曰毛以刺鼓其淫乐以示诸侯郑以为作先王正乐于淮水之上毛郑虽其意不同俱是失所故刺之经四章毛郑皆上三章是失礼之事卒章陈正礼责之此刺幽王明矣郑于中候握河纪注云昭王时鼔锺之诗所为作者郑时未见毛诗依三家为说也
  鼓锺将将淮水汤汤忧心且伤𫝊幽王用乐不与徳比会诸侯于淮上鼔其淫乐以示诸侯贤者为之忧伤笺云为之忧伤者嘉乐不野合牺象不出门今乃于淮水之上作先王之乐失礼尤甚淑人君子怀久不忘笺云淑善怀至也古者善人君子其用礼乐各得其宜至信不可忘音义将七羊反汤音伤比毗志反为于伪反下同牺素何反牺象皆樽名王音羲正义曰毛以为言幽王会诸侯于淮水之上鼓其淫乐以示之鼓撃其锺而声将将然其傍淮水之流汤汤然于淮上作乐以示诸侯而其乐不与徳比故贤者为之忧结于心且复悲伤伤其失所也故想念古人言古之善人君子其用礼乐得宜者至实信然不忘也至信俱言其实然耳郑唯以为正乐为异其文义则同𫝊正义曰王者象功成以作乐其意与道徳和比今幽王用乐不与徳比者正谓鼔其淫乐是也毛直言淫乐不知以何为淫乐王基曰所谓淫乐者谓郑卫桑间濮上之音师延所作新声之属王肃云凡作乐而非所则谓之淫淫过也幽王既用乐不与徳比又鼔之于淮上所谓过也桑间濮上亡国之音非徒过而已未知二者谁当毛旨也言会诸侯淮上者以淮远于京师非王常行之处不应远适淮上独自作乐明其有会聚而作之故知会诸侯也笺正义曰牺象不出门嘉乐不野合定十年左𫝊孔子辞也服䖍云牺象飨礼牺尊象尊也嘉乐锺鼓之乐也引此者以野尚不可今乃于淮水之上作先王之乐失礼尤甚大也与彼文倒者以证乐事故先言乐也𫝊言淫乐笺易之为先王之乐者以卒章所陈是先王正乐之事举得正以责王明是王作之失所耳非有他乐也故孙毓云此篇四章之义明皆正声之和钦钦人乐进之善同音四县克谐以雅以南既言其正且广所及以籥不僣又为和而不僣差皆无淫乐在其间也则未知幽王曷为作先王之乐于淮水之上耳二者之说笺义为长如毓此言不信毛为会诸侯也笺于上下皆不言诸侯或亦以如毓不知何为如此作故不言也鼓锺喈喈淮水湝湝忧心且悲𫝊喈喈犹将将湝湝犹汤汤悲犹伤也淑人君子其德不回𫝊回邪也音义喈音皆湝戸皆反邪似嗟反
  鼓锺伐鼛淮有三洲忧心且妯𫝊鼛大鼔也三洲淮上地妯动也笺云妯之言悼也淑人君子其徳不犹𫝊犹苦也笺云犹当作愈愈病也音义鼛古毛反大鼔长丈二尺妯敕留反徐又直留反郭音尔雅卢叔反又音廸犹如字郑改作愈羊主反正义曰毛以为幽王会诸侯而示之淫乐鼔撃其锺伐撃其鼛于淮水有三洲之地由此失所贤者为之忧结于心且为之变动容貌也念古之善人君子其用礼乐当得其宜其徳不肯若今之幽王失所也郑以为幽王作先王正乐撃锺伐鼛于淮上贤者为忧心且悼伤思古之善人君子其徳不于礼法为病者类上不忘不回故以犹为愈愈是病名与上相类角弓云不令兄弟交相为愈斯干云兄及弟矣无相犹矣以彼二文知犹愈相近而误𫝊正义曰鼛即皋也古今字异耳韗人云皋鼓寻有四反长丈二是大鼓也三洲繋淮言之水中可居曰洲故知淮上之地笺正义曰妯之言悼者以类上伤悲故为悼也
  鼓锺钦钦鼓瑟鼔琴笙磬同音𫝊钦钦言使人乐进也笙磬东方之乐也同音四县皆同也笺云同音者谓堂上堂下八音克谐以雅以南以籥不僭𫝊为雅为南也舞四夷之乐大徳广所及也东夷之乐曰韎南夷之乐曰任西夷之乐曰株离北夷之乐曰禁以为籥舞若是为和而不僣矣笺云雅万舞也万也南也籥也三舞不僣言进退之旅也周乐尚武故谓万舞为雅雅正也籥舞文乐也音义乐音岳县音玄籥以灼反乐噐僣七念反沈又子念反又楚林反韎夲又作昧音妹又莫戒反禁居䕃反正义曰毛以为幽王既作淫乐失所故言其正者言善人君子皆鼔撃其锺则其声钦钦然人闻而乐进其善又鼔其琴与瑟又撃其堂下东方之笙磬于是四县之乐皆得和同其音矣琴瑟堂上也笙磬堂下也是上下之乐得所以为王者之雅乐以为四方之南乐又以为羽舞之籥乐如是音声舒合节奏得所为和而不参差此正乐之作也王何为不如此作之乃鼔其淫乐于淮水之上以示诸侯乎郑以为上三章言幽王作正乐于淮水之上失其处故此言其正乐鼓其锺钦钦然又鼓其瑟与琴吹匏竹之笙与玉石之磬于是堂上之琴瑟与堂下之磬锺皆同其声音不相夺伦又以为雅乐之万舞以为南乐之夷舞以为羽籥之翟舞此三者皆不僣差又作不失处故可为美王今何故于淮水而作之乎𫝊正义曰此钦钦亦锺声也云使人乐进者以陈先王之正乐正声之美使人乐心于善乐记说乐之和感动人之善心而已是闻乐而进于善也以锺在前故先言其状云钦钦明下琴瑟等亦得所也以鼔瑟鼔琴类之故鼔锺为撃锺也乐噐多矣必以锺为首而先言之者以作乐必撃锺左𫝊谓之金奏是先撃金以奏诸乐也言笙磬东方乐者以东方物生之位故谓其磬为笙磬也大射乐人宿县阼阶东笙磬西面其南笙锺其南鑮皆南陈注云笙犹生也东为阳中万物以生是东方为笙磬举磬则锺鑮可知矣以笙磬之下即言同音故知四县皆同也小胥云王宫县郑司农云宫县四面县是也以东为始举笙磬则四方可知故也笺正义曰以上言锺及琴瑟是琴瑟为堂上锺为堂下故为笙与磬俱在堂下以配锺而同音堂下既同则堂上亦同故云八音克谐八音克谐尚书文言其能相谐和也八音者春官太师云以八音金石土革丝木匏竹注云金锺也石磬也土埙也革鼔也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管也此经言云锺琴笙磬是金石丝匏四者矣举此明土革竹木亦和同可知𫝊正义曰以三者舞名故与上异其文诗言其志歌咏其声舞动其容故舞在后也传言为雅为南者明以为此舞以籥属下句故别言之云以为籥舞明其上皆为矣若是和者若如也谓此三舞与上琴瑟笙磬节奏齐同如是乃为和也此三者虽是舞包上琴瑟谓之乐笺周乐尚武故谓万舞为雅是以先言雅也南先籥者进之以韵句以上下类之则知南亦舞也以四夷之乐所取者不尽取其乐噐惟取舞耳故言舞四夷之乐美大王者徳广能所及故舞之也白虎通云王者制夷狄乐不制夷狄礼何以为均中国也即为夷礼恐夷人不宜随中国礼也四夷之乐虽为舞以使中国之人是夷乐惟舞也明堂位日昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也是广所及也鲁下天子因在东南用二方耳旄人云舞四夷之乐故此𫝊广言四方以明之经独举南可以兼也孝经钩命决云东夷之乐曰昧南夷之乐日任西夷之乐曰株离北夷之乐曰禁东方之舞助时生也南方助时飬也西方助时杀也北方助时藏也然则言昧者物生根也南者物怀任也秋物成而离其根株冬物蔵而禁闭于下故以为名焉以南训任故或名任此为南其实一也定本作朱离其义不合于此言南而得縂四夷者以周之徳先致南方故秋官立象胥之职以通译四夷是言南可以兼四夷也然则舞不立南师而立昧师者以象胥曲以示法昧四夷之始故従其常而先立之也若然虞传云东岳阳伯之乐舞株离注云株离舞曲名言象物生株离也彼虽中国之舞四岳所献非四夷之舞要名与此东西反者以物生与成皆有离其根株之义故两有其言也以为籥舞谓吹籥而舞也简兮曰左手执籥右手秉翟以翟或谓之羽舞也若是为和而不僣差结上三舞之辞笺正义曰以干戚而言万者举夲用兵人众之大数为舞以象之故言万舞也万即武舞故云周乐尚武故谓万舞为雅以对籥为文乐也言进退之旅者谓此三舞进退皆旅众齐一郑意宜㩀三种之舞进退齐一不包上经琴瑟与毛意异必异毛者以不僣谓行列不有参差故特谓为舞也故乐记云古乐之发进旅退旅注云言其齐一是为不僣也
  鼔锺四章章五句
  序楚茨刺幽王也政烦赋重田莱多荒饥馑降丧民卒流亡祭祀不飨故君子思古焉笺田菜多荒茨棘不除也饥馑仓庾不盈也降丧神不与福助也音义茨徐咨反菜音来田废生草曰菜正义曰作楚茨诗者刺幽王也以幽王政教既烦赋敛又重下民供上废阙营农故使田莱多荒而民皆饥馑天又降丧病之疫民尽皆流散而逃亡祭祀又不为神所歆飨不与之福故当时君子思古之明王而作此诗意言古之明王能政简敛轻田畴垦辟年有丰穣时无灾厉下民则安土乐业祭祀则鬼神歆飨以明今不然故刺之田废生草谓之菜自然多荒而并言之者周礼以田易者为菜若使时无苛政则所废年满亦当垦之今乃与不易之田并不蓺种故言多荒也既言降丧而又言流亡者明死者为天灾所杀在者又弃业而逃也降丧流亡由祭祀不飨所致而后言祭祀不飨者欲明丧亡亦由饥馑以见人神相将也经六章皆陈古之善以反明今之恶故笺毎事属之言田菜多荒茨棘不除则首章上四句是也饥馑仓庾不盈首章次四句是也降丧神不与福助首章下四句尽于卒章言古之享祀神锡尔福反明今之不享神不祐助也政烦赋重则于经无所当也而下篇有其事耳此及信南山甫田大田四篇之诗事皆陈古文指相类故序有详略以相发明此序反经以言今信南山序㩀今以夲古甫田直言思古略而不陈所由大田言矜寡不能自存又略而不言思古皆文互见大田曰曽孙是若言成王止力役以顺民是政不烦也甫田云岁取十千言税有常法是赋不重明幽王政烦赋重也信南山经云信彼南山维禹甸之畇畇原隰曽孙田之而序云不能修成王之业以奉禹功是曽孙为成王矣而甫田大田皆言曽孙则所陈古皆为成王时也此经无曽孙之言而周之盛王致太平者莫过成王则此思古者思成王也此篇思古明王先成其民而后致力于神故首章言民除草以种黍稷收之而盈仓庾王者得为酒食献之宗庙縂言祭祀之事其享妥侑皆主人身之所行也三章言助祭者各供其职爰及执爨有俯仰之容君妇有清净之徳爼豆𦘺美献酬得法以事鬼神鬼神安之报以多福四章言孝子恭敬无愆尸嘏以福五章祭事既毕告尸利成卒章言于祭之末与同族燕饮六章共述祭事而其文皆次惟三章献酬笑语事在祭末当处嘏辞工祝致告之下文在先者以献酬是賔客之事因说群臣助祭而言之耳三章𫝊曰绎而賔尸及賔客或以为三章则别陈绎祭之事知不然者以此篇所陈上下有次首章言酒食二章言牛羊三章言爼豆燔炙四章言神嗜饮食共论一祭首尾接连而不得辄有绎祭厕之也案三章𫝊曰燔取膟膋也礼燔燎报阳乃是朝事之节绎祭事尸而已无求阳燔燎之事若𫝊以三章为绎祭安得以燔为膟膋也三章𫝊又曰豆谓内羞庶羞案有司彻陈羞豆之下注云此皆朝事之豆笾大夫无朝事而用之賔尸然则天子有朝事则此豆当朝事用之矣作者何得舍正祭而不述越言绎祭之末礼乎又绎祭主于事尸而事神礼简三章言神保报福与二章正同岂礼简之谓以此知三章所陈非绎祭矣然则𫝊言绎而賔尸及賔客者正以经言孔庶其豆既众则所用必广故因分之以为賔谓绎日敬尸为客谓正祭所荐见用豆处广之意其文不主绎也笺易𫝊以庶为䏧自然无绎祭之事矣
  楚楚者茨言抽其棘自昔何为我艺黍稷𫝊楚楚茨棘貌抽除也笺云茨蒺蔾也伐除蒺蔾与棘自古之人何乃勤苦为此事乎我将树黍稷焉言古者先王之政以农为夲茨言楚楚棘言抽互辞也我黍与与我稷翼翼我仓既盈我庾维亿𫝊露积日庾万万日亿笺云黍与与稷翼翼蕃庑貌阴阳和风雨时则万物成万物成则仓庾充满矣仓言盈庾言亿亦互辞喻多也十万曰亿以为酒食以享以祀以妥以侑以介景福𫝊妥安坐也侑劝也笺云享献介助景大也以黍稷为酒食献之以祀先祖既又迎尸使处神坐而食之为其嫌不饱祝以主人之辞劝之所以助孝子受大福也音义抽敕留反徐直留反艺鱼世反蒺音疾藜音棃一音梨与音馀注同积如字又子赐反蕃音烦庑音无又音武妥汤果反侑音又坐才卧反为其之为于伪反正义曰毛以为彼明王之时有楚楚然者茨棘也我明王之时民皆除去其茨棘焉自古昔之人何为乃勤苦为此事乎言我艺黍与稷也既种而值阴阳和风雨时万物蕃盛我所种之黍与与然我所种之稷翼翼然蕃茂盛大皆得成就及秋收而治之我仓之内既得满矣我庾之大维积一亿也明王乃以黍稷为酒之与食以献祀其先祖也谓郁鬯之酒以灌朝践酌醴馈熟酌盎以献比至于尸酳以酢诸臣皆为用酒也当馈献又迎尸于室以拜安之乃设食以进为尸嫌不饱祝以主人之辞侑劝之由祭祀以礼神所歆享故以得大大之福也今王不能然故举以刺之郑惟以介为助馀同𫝊正义曰经言楚楚者茨并言棘者以茨言楚楚湏抽之棘言抽明同楚楚故笺云互辞也笺正义曰茨蒺藜释草文也郭璞曰布地蔓生细叶子有三角刺是也其古者先王之政以农为夲大宰九职一曰三农生九榖洪范八政一曰食是也传正义曰甫田言曽孙之稼如茨如梁此聚稼也又曰曽孙之庾如坻如京是积粟也下言乃求千斯仓乃求万斯箱欲以万箱载稼千仓纳庾是庾未入仓矣故曰露积言露地积聚之九章算术平地委粟是也周语云野有庾积韦昭引唐尚书云十六斗日庾昭谓此庾露积榖也引诗云曽孙之庾如坻如京是取此传为说也且言野有则非仓之类亦露积之验也笺正义曰与与翼翼黍稷之状故言蕃庑貌释诂云庑茂丰也谓黍稷之苖蕃殖而茂盛也既言露积为庾则庾在于空非有可满之期言互辞者庾举亿为多以至亿为满也仓无一亿者假令一亿十万斛依九章算术古粟斛方一尺长二只七寸是一亿之积方一尺而长二十七万尺也立方开之几六十五尺虽则高太之仓未有能容此者知其不相通也明在地则一亿入仓则盈仓宜以庾至于亿仓至于满为相互耳笺言喻多明非实然也若然丰年曰亦有高廪万亿及秭廪亦仓之类而得万亿及秭者彼论天下之粟非㩀一廪所容故得及亿秭也𫝊正义曰妥安坐也释诂文又云侑报也𫝊以为劝者已饮食而后劝之亦是重报之义笺正义曰酒是大名其郁鬯五齐三酒縂名皆为酒也月令命大酋为酒云秫稻必齐则为酒非直黍也又天子之祭其盛当用黍稷稻粱然则为酒食者非独黍稷而已以黍稷为榖之主故举黍稷以縂众榖顺上我黍稷之文上言黍稷乃是天下民田税以充仓庾耳以为酒食文承其下则以税得之粟为酒食矣案祭义君亲耕以供粢盛则当用藉田黍稷而此文势得用税物者亲耕示其孝敬之心以劝民耳未必祭祀所用皆所亲为信南山云曽孙之穯以为酒食畀我尸賔是用税物之明文也言献之祀先祖者此縂辞也终祭皆是祀事因献之于神以成祭祀故并言享祀以便句也言先祖者以经云先祖是皇故㩀而言也下章云以往烝尝则时祭也时祭当自祢以上而言先祖者㩀远可以兼近言既又迎尸使处神坐者觧妥侑之意文承享祀之下而享祀虽縂于祭因在其前则为灌及朝践矣妥侑当馈食之节故云又迎尸使处神坐而食于时拜以安之是妥也为其嫌不饱祝以主人之辞劝之是侑也又者亚前灌献之辞初尸入祝延之入庙与而行灌礼至朝践祭统注云天子诸侯之祭延尸于戸外郊特牲注云朝事延尸于戸西南面注又云至荐熟乃更延主于室之奥尸来升席自北方升坐于主北焉即郊特牲曰举斝角诏妥尸注云妥安坐也尸始入举奠斝若奠角将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之是又迎尸使处神坐也言嫌者以天子使公卿为尸尸为天子所尊已有为臣之嫌故言嫌不饱祝以主人之辞劝之知祝者以今少牢特牲之礼主人及尸之言皆祝之所𫝊故也案凫鹥云公尸来燕来寕注云尸来燕也其心安不以已实臣之故自嫌则尸意安而不嫌云嫌者此㩀正祭彼论绎祭故尸安也
  济济跄跄絜尔牛羊以往烝尝或剥或亨或肆或将𫝊济济跄跄言有容也亨饪之也肆陈将齐也或陈于互或齐其肉笺云有容言威仪敬慎也冬祭曰烝秋祭曰尝祭祀之礼各有其事有觧剥其皮者有煮熟之者有肆其骨体于爼者或奉持而进之者祝祭于祊祀事孔明𫝊祊门内也笺云孔甚也明犹偹也絜也孝子不知神之所在故使祝博求之平生门内之旁待賔客之处祀礼于是甚明先祖是皇神保是飨𫝊皇大保安也笺云皇暀也先祖以孝子祀礼甚明之故精气归暀之其鬼神又安而享其祭祀孝孙有庆报以介福万夀无疆笺云庆赐也疆竟界也音义济济子礼反大夫之容也跄跄七羊反士之容也亨普庚反注同肆音四饪本又作腍而甚反齐才细反下或齐同觧佳买反剥邦角反有肆之肆他历反觧肆也奉芳勇反又如字祊补彭反说文作𥛱云门内祭先祖所彷徨也处昌虑反暀于况反下篇同竟音境正义曰毛以为古之明王其助祭之臣大夫士其仪济济然跄跄然甚皆敬慎乃鲜絜尔王者所祀之牛羊以往为冬烝秋尝之祭也于周礼祭祀之职事司徒奉牛司马奉羊六牲各有司也既絜此牲其理治之亦各有其职或觧剥之者或亨煮之者或陈其肉于互之上者或分齐其肉所当用者于是之时祝则博求先祖之神祭于门内之祊既群臣恪勤各司其职祭祀之事于是甚絜明矣以此知先祖之精灵于是美大之其神安而于是歆飨之既为所飨故令孝孙有庆赐之事报之以大大之福使孝孙得万年之夀无有疆境也由臣助得礼令王受介福今幽王之时非徒王不敬神臣又废职故神所不歆降之丧祸故刺焉郑惟或肆或将及是皇为异既或亨而煮之匕载而出或有肆其骨体于爼者或有奉持而进之者为事之次又先祖之神以孝子祀事孔明故于是精气归暀之馀同𫝊正义曰曲礼下曰大夫济济士跄跄是有容也祭祀之礼主人自悫而趋其賔客则有容仪故济济跄跄也亨谓煮之使熟故云亨饪之也行苇云肆筵设席肆是设之言故为陈也将齐释言文郭璞曰谓分齐也地官牛人云凡祭祀共其牛牲之互注云互若今屠家县肉架则肆谓既杀乃陈之于互上也齐其肉者王肃云分齐其肉所当用则是既陈于互就互上而齐之也或肆或将其事俱在或亨之前以二者事类相将故进或亨于上以配或剥耳笺正义曰㩀四时则尝先于烝经先烝后尝便文耳不言祠礿者王肃云举盛言也然则以此二礼偹于春夏故特言之耳祭祀各有其事者觧其每事言或由各有所司故也礼运曰腥其爼熟其殽注云腥谓豚觧而腥之熟谓体觧而爓之豚觧腥之是觧剥其肉也定夲集注皆云觧剥其皮体觧爓之是煮熟之者礼运又曰然后退而合亨体其犬豕牛羊注云谓分别骨体之贵贱以为众爼也是肆其骨体于爼也特牲少牢之礼每云佐食奉爼肉是奉持而进之定夲持作将此说天子之祭群臣各有所司于周礼则内饔云凡宗庙之祭祀掌割亨之事则觧剥其肉是内饔也亨人云掌供鼎镬以给水火之齐职外内饔之㸑亨煮则煮熟之者是亨人也外饔掌外祭祀之割亨供其脯修刑膴陈其鼎爼实之牲体则肆其骨体于爼是外饔也大司徒云祀五帝奉牛牲羞其肆亨先王亦如之注云肆进所觧骨体又小子职云掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆则奉持进之是司徒小子之类也然群臣助祭各有所掌故称奔走在庙奉持进之非独此二职而已易𫝊者以祭虽有牙不施于既亨之后非文次也孙毓云此章祭时之事始于絜牛羊成于神保亨各以次第也既觧剥则当亨煮之于镬既煮熟当陈其骨体于爼然后奉持而进之为尸羞不待既亨熟乃分齐所当用也笺义为长𫝊正义曰释宫云𨸂谓之门李巡曰𨸂庙门名孙炎日诗云祝祭于祊祊谓庙门也彼直言门知门内者以正祭之礼不宜出庙门也而郊特牲云直祭祝于主注云直正也谓荐熟时也祭以熟为正又曰索祭祝于祊注云庙门外曰祊又注祊之礼宜于庙门外之西室于此不同者以彼祊对正祭是明日之名又彼记文称祊之于东方为失明在西方与绎俱在门外故礼噐曰为祊于外祭统日而出于祊对设祭于堂为正是亦明日之绎故皆在门外与此不同以庙门谓之祊知内外皆有祊称也笺正义日以此祀事孔明之言縂济济跄跄以下故言明犹偹也洁也博求其神是偹也絜尔牛羊是絜也所以于此而祝祭于祊者以孝子不知神之所在故使祝博求之平生门内之傍待賔客之处也每处求之是祀礼于是甚明也明此祊庙门之名其内得有待賔客之处者聘礼公食大夫皆行事于庙其待之迎于大门之内则天子之礼焉其迎诸侯之臣或于庙门内也绎祭之祊在庙门外之西此正祭之祊或在庙门内之西天子迎賔在门东此祭当在门西大率繋之门内为待賔客之处耳皇暀也者信南山笺云皇之言暀也泮水笺云皇当作暀犹往也不同者注意趋在义通不为例也先祖与神一也本其生存谓之祖言其精气谓之神作者因是皇是亨异事变其文耳笺易𫝊以皇为暀者以论祭事宜为归暀孙毓云孝经称宗庙致敬鬼神著矣礼曰圣人为能享帝孝子为能享亲故此章云神保是享下章称神保是格皆取之往安来为义笺说为长执爨踖踖为爼孔硕或燔或炙𫝊爨饔爨廪爨也踖踖言爨灶有容也燔取膟膋炙炙肉也笺云燔燔肉也炙肝炙也皆从献之爼也其为之于爨必取肉也肝也肥硕美者君妇莫莫为豆孔庶为賔为客𫝊莫莫言清静而敬至也豆谓内羞庶羞也绎而賔尸及賔客笺云君妇谓后也凡适妻称君妇事舅姑之称也庶䏧也祭祀之礼后夫人主共笾豆必取肉物肥䏧美者也献酬交错礼仪卒度笑语卒获𫝊东西为交邪行为错度法度也获得时也笺云始主人酌賔为献賔既酌主人主人又自饮酌賔曰酬至旅而爵交错以遍卒尽也古者于旅也语神保是格报以介福万寿攸酢𫝊格来酢报也音义爨七乱反注惟言爨灶一字七端反馀并同踖七夕反又七略反燔音烦廪力甚反膟音律膋音寮脂膏肝炙之炙之赦反莫音麦羞如字内羞房中之羞或作肉羞非也适音的称尺证反䏧字又作侈昌纸反何沈都可反共亦作供音恭酬市由反又作酬度如字沈徒洛反邪似嗟反遍音遍正义曰毛以为当古明王祭祀之时其当执爨灶之人皆踖踖然敬慎于事而有容仪其为爼之牲体甚博大言肥腯而得礼也或燔烧膟膋以报阳者或炕炙其肉以荐献者君妇之后又复莫莫然清净而敬慎以至其为荐豆甚众多非直以之荐神又为绎而賔敬其尸及令为賔客所用是其众多也既有此豆以荐賔客故令賔客于祭日饮酒行献酬之礼旅而交错以至于遍也其賔客礼仪尽依法度其为笑语尽得其时是遍万国之欢心恭敬事其先王故神安而于是来归之报以大大之福以万年之夀所用报孝子也今王君臣不能然故举以刺也郑以为爼孔硕谓为従献之爼必取肉及肝甚肥大而美者或加火燔烧之谓燔肉也或炕火贯炙之谓炙肝也以从于献酒之用也为豆孔庶谓于先为豆实之时必取肉物肥䏧美者既以朝献为賔客以为荐故賔客用而献酬馀同𫝊正义曰以祭祀之礼饔爨以煮肉廪爨以炊米此言臣各有司故兼二爨也少牢云雍人概鼎七爼于雍爨雍爨在门东南北上廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北故知有二焉踖踖爨灶有容者谓执爨之有容仪也燔取膟膋王肃云取膟膋燔燎报阳也案祭义曰君牵牲既入庙门丽于碑卿大夫执鸾刀以刲之取膟膋注云膟膋血与肠间脂也郊特牲曰取膟膋燔燎升首报阳也礼器曰君亲制祭注云亲制祭谓朝事进血膋时也如此则当朝事之时取牲膟膋燎于炉炭是燔膟膋也既以燔为膟膋故以炙为炙肉焉𫝊以炙为炙肉则是荐爼非从献也从献之爼炙用肝笺正义曰郑以上或肆为陈其骨体于爼则此非尸賔常爼故为从献之爼既以为从献之爼明燔炙是从献之物故为燔肉炙肝也言从献者既献酒即以此燔肉从之而置之在爼也于此言之者以其为之于爨故就爨文言之以其爼之常者随体所值此特言孔硕故云必取肉也肝也肥而硕美者也知燔肉炙肝者特牲主人献尸賔长以肝从主妇献尸兄弟以燔从彼燔与此燔同则彼肝与此炙同故云炙肝炙也炙既用肝明燔用肉矣故行苇笺亦云燔用肉炙用肝也特牲先言肝此后言炙者便文耳夏官量人云凡祭祀制其従献脯燔之数量是従献之文也然燔者火烧之名炙者远火之称以难熟者近火易熟者远之故肝炙而肉燔也生民𫝊曰傅火日燔瓠叶𫝊曰加火曰燔对遥炙者为近火故云傅火加之燔其实亦炙非炮烧之也故量人注云燔従于献酒之肉特牲云燔炙肉是燔亦炙也且燔亦炙为脔而贯之以炙于火如今炙肉矣故量人制其数量注云数多少长短若非脔而炙之何有多少长短之数量乎故知燔亦脔而贯炙之易𫝊者以燔燎报阳祭初之事君亲为之此文承为爼之下言执爨有容则序助祭之人非君亲之也且膟膋燎之于炉此燔炙为之于爨礼有燔肉炙肝从献所用以此知非报阳燎荐之事故易之也此为豆孔庶若正祭则先荐豆然后献绎祭则先献后荐知者少牢正祭云主妇荐韭菹醓醢主人乃献尸案有司彻大夫賔尸礼云主人献尸乃始云主妇荐韭菹是以郑注祭义云君献尸夫人荐豆谓绎日也𫝊正义日毛以孔庶为甚众故云莫莫清静而敬至由后能清静恭敬又至笃故能为豆甚多若简躁不恭则不能也此豆实则菹醢也周礼醢人注云凡醢者必先膊干其肉乃莝之杂以粱麹及塩渍以美酒涂置瓶中百日则成矣然则为豆先祭而豫作此夲而言之非当祭时也豆内羞庶羞者以言孔庶则非一故为兼二羞也有司彻云宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主妇皆左之注云二羞所以尽欢心房中之羞其笾则糗饵粉糍其豆则酏食糁食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也内羞在右阴也庶羞在左阳也是有二羞之事也彼大夫賔尸尚有二羞明天子之正祭有二羞矣天子庶羞百有二十品明内羞亦多矣毛又以豆言甚众为过常之辞而云为賔为客则所为有二事也然则非但正祭所用至绎又用之故云绎而賔尸及賔客也言于绎祭可以此賔敬于尸而荐之觧为賔也又今正祭賔用之为荐是为客也绎虽在后而尸尊于賔客故先言为賔也笺正义曰凡嫡妻称君妇故妾称之为女君也妇有舅姑之称公羊榖梁𫝊文也庶䏧也释言交舎人曰庶众也䏧多也孙炎曰庶丰多也云䏧然则丰䏧亦肥多之义尔雅既有此释且以为爼孔硕类之宜为肉甚肥䏧故易𫝊也天官九嫔职曰赞后荐彻豆笾是后夫人主供笾豆此论天子之事言后足矣兼云夫人者以诸侯夫人于其国与王后同故连言之由后主供笾豆故为豆实必命有司令取肉物肥䏧美者言物者笾豆有非肉者也若枣栗及菹与糗粉之属不用肉故言肉物也后夫人所主笾豆惟有朝事馈食之笾豆后荐之耳于周礼加笾则内宗荐之内羞庶羞则世妇荐之而此言君妇为豆为賔为客者以后夫人縂主之故也始主人酌賔为献者此特牲少牢咸有其事献酬据其初故依彼节而言也交错言其末故云至于旅而爵交错以遍也古者于旅也语郷射记文引之者证笑语得时我孔熯矣式礼莫愆工祝致告徂赉孝孙𫝊熯敬也善其事曰工赉予也笺云我我孝孙也式法莫无愆过徂往也孝孙甚敬矣于礼法无过者祝以此故致神意告主人使受嘏既而以嘏之物往予主人苾芬孝祀神嗜饮食卜尔百福如几如式𫝊几期式法也笺云卜予也苾苾芬芬有馨香矣女之以孝敬享祀也神乃歆嗜女之饮食今予女之百福其来如有期矣多少如有法矣此皆嘏辞之意既齐既稷既匡既敕永锡尔极时万时亿𫝊稷疾𠡠固也笺云齐减取也稷之言即也永长极中也嘏之礼祝遍取黍稷牢肉鱼擩于醢以授尸孝孙前就尸受之天子使宰夫受之以筐祝则释嘏辞以𠡠之又曰长赐女以中和之福是万是亿言多无数音义熯而善反又呼但反赉如字徐音来嘏古假反苾蒲蔑反一音蒲必反下篇同芬孚云反嗜市志反徐云又巨之反下章同几音机予羊汝反下同歆喜今反女音汝下同齐王申毛如字整齐也郑音资一音才细反谓分齐也匡丘方反擩而専反又音苪又而纯反何耳谁反醢音海正义曰毛以为上三章既言孝子助祭之人皆得其礼为神飨报故此承而结之言我孝子甚能恭敬矣其于祭祀之法与礼仪无过差者孝子既能如此工善之祝以此之故于是致神之意以告主人令之受嘏既而因以所嘏之物往与主人孝孙也神夲所以与孝孙嘏福者能苾苾芬芬有馨香乃汝以孝敬享祀故鬼神忻说乃歆嗜汝之饮食今所以与汝百种之福其来早晚如有期节矣其福多少如有法度矣我孝子既能整齐矣既能极疾矣既能诚正矣既能慎固矣于祀之礼无所失是知神永赐汝中和之福于是得万于是得亿言多无数此即报以介福之事也今王不能然故以刺之郑惟既齐既稷既匡既敕二句为异以徂赉孝孙言以嘏之物往予主人也次四句乃夲所以嘏之意既齐以下陈为嘏之礼祭有黍稷牢肉鱼祝就中齐减取其物以擩于醢以受尸矣孝子既就尸而受之矣既得乃使宰夫受之以筐矣既得尸令祝释嘏辞以𠡠之永锡尔极即嘏辞之略也𫝊正义曰熯敬释诂文以工者巧于所能论语曰工欲善其事故云善其事曰工赉予也释诂文笺正义曰以上章说臣事既终此縂结之故知我我孝孙也特牲少牢荐献礼终尸皆命祝以嘏于主人故知工祝致告是致神意告主人使受嘏也告之下即云徂赉孝孙故知以嘏之物往与主人其嘏之物即下笺云黍稷牢肉是也此及下章再言工祝致告笺以此章祝以神意告主人使受嘏下章祝以主人之意告尸以利成知者此致告之下即云徂赉孝孙以物子主人明是告之使受嘏也下章乃云工祝致告讫即云皇尸载起明致孝子之意以告尸也又特牲少牢皆受嘏在前告利成在后以此知之二者皆祝𫝊其辞故并称工祝致告苾苾芬芬者以其馨香宜重言故云苾苾芬芬有馨香矣汝以孝敬祭祀由孝子能尽其诚信致其孝敬故馨香也由饮食馨香故神歆嗜之而予之百福其来如有期矣言湏而即来不迟晚也多少如有法矣谓来必丰足不乏少也嘏辞予主人以福此说得福之事故云皆嘏辞之意言嘏辞之意耳此非嘏辞𫝊正义曰稷疾敕固也者王肃云执事已整齐已极疾已诚正已固慎也𫝊意或然笺正义曰齐与资古今字异资训取齐为减取非训齐为减取也以上言嘏之意此言嘏之事参之以特牲少牢而事有似故说为嘏之礼也其不同者天子与大夫尊卑既殊故礼数有异耳少牢礼曰二佐食各取黍于一敦上佐食兼授搏之以授尸尸执以命祝卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人曰既称嘏辞主人坐奠爵兴受黍坐振祭哜之诗怀之实于左袂挂于季指执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内是大夫受嘏之礼也特牲礼曰佐食搏黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人主人左执角再拜稽首受复位诗怀之实于左袂挂于季指卒角拜尸答拜主人出写啬于房祝以笾受是士受嘏之礼二礼皆取黍而已特牲注云独用黍者食之主也又云变黍直言啬者因事托戒欲其重稼啬此言遍取黍稷牢肉鱼者以齐者是减取诸物故知遍减取也知祝即之者嘏礼祝所主又特牲言佐食搏黍授祝祝授尸凖此故为祝也知擩于醢者以醢亦宜在遍取之中而少牢礼云尸取韭菹辩擩于三豆有擩醢之事此既遍取以嘏天子天子当尝之故知擩于醢以授尸也既以授尸故孝子前就尸受之特牲尸亲嘏少牢命祝嘏此言既即是孝子自就取则亦尸亲嘏不嫌与士同也言天子使宰夫受之以筐者以少牢宰夫受之故知此亦宰夫特牲少牢皆受以笾此经云既筐故知受之以筐也少牢主人受之出以授宰夫此初即宰夫受之不至于出故言天子使宰夫以为别异之文也定夲注天子宰又受之无使夫两字祝则释嘏辞以𠡠之少牢嘏辞云皇尸命工祝承致多福无疆于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀百年勿替引之是亦大夫之嘏辞也天子嘏辞无以言之此永锡尔极时万时亿是其辞之略以少牢嘏辞凖之知天子嘏辞必多于是彼先设嘏辞乃嘏以黍此先以嘏予之乃释辞者亦天子之礼大节文之数与大夫异也易𫝊者以徂赉孝孙是嘏之事也永锡尔极是嘏之辞也则此章惟说受嘏之礼耳不得有执事于其间若不指执事则极疾固慎文无所主故易之以为受嘏之礼
  礼仪既备锺鼔既戒孝孙徂位工祝致告𫝊致告告利成也笺云锺鼔既戒戒诸在庙中者以祭礼毕孝孙往位堂下西面位也祝于是致孝孙之意告尸以利成神具醉止皇尸载起鼓锺送尸神保聿归𫝊皇大也笺云具皆也皇君也载之言则也尸节神者也神醉而尸谡送尸而神归尸出入奏肆夏尸称君尊之也神安归者归于天也诸宰君妇废彻不迟笺云废去也尸出而可彻诸宰彻去诸馔君妇笾豆而已不迟以疾为敬也诸父兄弟备言燕私𫝊燕而尽其私恩笺云祭祀毕归賔客豆爼同姓则留与之燕所以尊賔客亲骨肉也音义礼毕之礼或作祀谡所六反起也夏戸雅反废方吠反彻直列反去起吕反下同正义日此受嘏之后言祭毕之事故云祭祀之礼仪既毕偹矣锺鼔之音声既告戒矣谓撃锺鼔以告戒庙中之人言祭毕也主人孝孙于此之时则往于堂下西面之位工善之祝则従西堂下致孝孙之意告尸言利飬之成也于时神皆醉饱矣故皇尸则起而出也尸以节神尸毕而神醉故神醉而尸起也乃鸣锺鼔以送尸谓奏肆夏也神安而遂归于天也尸已出矣而诸宰及君妇肃敬于事其彻去爼豆皆不迟矣于是之时賔客归之爼其诸父兄弟留之使皆备具我当与之燕而尽其私恩也今王不能然故举以刺之笺正义曰以礼仪既毕而撃锺鼔以戒知戒诸在庙中者告以祭礼毕也祭礼毕即礼仪既偹是也孝孙往位堂下西面位知者以言往而自此适彼之辞而特牲告利成之位云主人出立于戸外西面少牢告利成之位云主人出立于阼阶上西面是尊者出稍远也此云徂位明远于大夫故知至堂下也特牲少牢皆西面故知天子之位亦西面也既言徂位即云致告故云于是致孝子之意告尸以利成也少牢主人立于阼阶祝立于西阶上告利成此孝孙在堂下西面则祝当以西阶下告利成也若然特牲告利成即云尸谡祝前主人降少牢祝告利成即云祝入尸谡主人降此二者皆祝告主人以利成是致尸意也此言致孝子之意告尸者以孝子之事尸有尊亲及賔客之义命当由尊者出让当从賔客来礼毕义由于尸非主人所当先发故知彼二礼皆言祝告主人以利成也则天子弥尊备仪尽餙益有节文凖彼二礼祝告主人则此以祝先致尸意告主人乃更致主人之意以告尸故云告尸以利成也此云皇尸载起即彼尸谡也但此举主人之报告则得尸告而可知矣必知然者以彼大夫与士尊卑而俱告主人明亦有告主人矣其告主人则同主人报告则有差彼士礼告主人利成尸即谡大夫则祝入乃尸谡明天子则祝入又报以利成然后尸乃起凖彼为差故知然也言利成者少牢注云利犹飬也成毕也孝子之飬礼毕𫝊正义日笺依释诂以皇为君称君尊之少牢亦云皇尸命工祝𫝊皇为大言尊大之尸亦君义笺正义曰言皆醉者所祭群庙非止一神故也又觧神尸相将之意故云尸节神者也郊特牲云尸神象也此尸所陈言神醉而尸谡送尸而神归是尸与神为节度也神无形故尸象焉特牲少牢注皆依释言云谡起也又觧以鼓钟送尸由尸出入奏肆夏故也尸出入奏肆夏春官大司乐职文也祭义云乐以迎来哀以送往此鼓锺送尸者以哀其享否不可知自孝子之心耳其送尸犹自作乐也神者魂魄之气郊特牲云魂气归于天故言神安归于天也案特牲少牢礼尸出之后乃飨乃阳厌寻亦彻之故此系于尸起也知诸宰彻去诸馔君妇笾豆而已者以周礼九嫔云凡祭祀赞后荐彻豆笾知君妇笾豆而已馀馔诸宰彻之也周礼宰夫无彻馔之文膳夫云凡王祭祀賔客则彻王之胙爼注云膳夫亲彻胙爼胙爼最尊也其馀则其属彻之然则彻馔者膳夫也言诸宰者以膳夫是宰之属官宰膳皆食官之名故繋之宰言诸者序官膳夫上士二人中士四人下士八人故言诸也祭末嫌其惰慢故言以疾为敬祭统曰贵者取贵骨贱者取贱骨论语曰祭于公不宿肉特牲少牢皆曰祝执其爼以出是祭祀毕賔客归之爼也其同姓则皆留之与燕而尽其私恩也特牲云祝命彻胙爼豆笾设于东序下注云胙爼主人之爼设于东序下亦将私燕也是祭末而燕私之事归之爼所以尊賔客留之燕所以亲骨肉也大宗伯云以脤膰之礼亲兄弟之国注云脤膰社稷宗庙之肉以赐同姓之国同福禄也春秋定十四年天王使石尚来归脤同姓得肉者彼谓不助祭者不得与燕故归之也
  乐具入奏以绥后禄尔殽既将莫怨具庆𫝊绥安也安然后受福禄也将行也笺云燕而祭时之乐复皆入奏以安后日之福禄骨肉欢而君之福禄安女之殽羞已行同姓之臣无有怨者而皆庆君是其欢也既醉既饱小大稽首神嗜饮食使君夀考笺云小大犹长㓜也同姓之臣燕已醉饱皆再拜稽首曰神乃歆嗜君之饮食使君夀且考此其庆辞孔惠孔时维其尽之子子孙孙勿替引之𫝊替废引长也笺云恵顺也甚顺于礼甚得其时维君徳能尽之愿子孙勿废而长行之音义复扶又反替天帝反正义曰以上章云偹言燕私故此即陈燕私之事以祭时在庙燕当在寝故言祭时之乐皆复来入于寝而奏之以安其从今以后之福禄言骨肉欢乐然后君之福禄安也其燕之时非直以鼓钟乐之又尔之殽羞既行之长㓜皆遍故同姓之臣莫有嗟怨而皆庆君是其骨肉欢矣于是之时既醉于酒矣既饱于食矣其同姓小大长㓜皆再拜稽首而共庆君曰由君明徳馨香神乃嗜君饮食使君得夀考之福也祭甚顺于礼甚得其时惟君徳其能尽此顺时之美愿君之子孙世世勿废而长行之欲使长行此礼常得福禄此即所谓具庆也今王不能然故举以刺之笺正义曰乘前文而言入奏故知祭之乐复皆入也燕祭不得同乐而云皆入者歌咏虽异乐器则同故皆入也后日从今以后之日也宗族不亲则公室倾危故骨肉欢而君之福禄安同姓无怨而皆庆是其欢矣神嗜饮食以下是庆辞也𫝊正义曰替废释言文引长释诂文释训云子子孙孙引无极也舎人曰子孙长行美道引无极也郭璞曰世世昌盛长无穷是勿废长行之
  楚茨六章章十二句
  序信南山刺幽王也不能修成王之业疆理天下以奉禹功故君子思古焉疏正义曰作信南山诗者刺幽王也刺其不能修成王之事业疆界分理天下之田亩使之勤稼以奉行大禹之功故其时君子思古成王焉所以刺之经六章皆陈古而反以刺今言成王能疆理天下以奉禹功而幽王不能修之经先言禹功乃言曾孙见成王能远奉禹功今幽王不能述修成王之业非责幽王令奉禹功也故笺云言成王乃远修禹之功今王反不修其业乎是思古之内直思成王耳而成王又有所奉故经言禹焉首章言我疆我理是疆理天下也维禹甸之是禹功也以下言云雨生榖乃税以祭祀鬼神降福皆由疆理使然故序者略之也
  信彼南山维禹甸之畇畇原隰曾孙田之𫝊甸治也畇畇垦辟貌曽孙成王也笺云信乎彼南山之野禹治而丘甸之今原隰垦辟则又成王之所佃言成王乃远修禹之功今王反不修其业乎六十四井为甸甸方八里居一成之中成方十里出兵车一乘以为赋法我疆我理𫝊疆画经界也理分地理也南东其亩𫝊或南或东音义甸毛田见反郑绳证反畇音匀又音𤱬苏遵反又音旬垦苦很反辟婢亦反佃音田本亦作田乘绳证反正义曰毛以为信乎彼南山之傍田野得成平田可种殖者维本禹所治之又此地今畇畇然成其垦辟之原隰者由曽孙成王所田之又正我天下经界之疆又分我天下土宜之理而随事之便使南东其亩成王能疆理天下奉禹之功而幽王不能修之故以刺焉郑惟甸之为丘甸之为异馀同𫝊正义曰此及韩奕之𫝊皆言甸治则训甸为治不为丘甸之异于郑也垦辟貌者谓垦耕其地辟除草莱以成柔田也释训云畇畇田也注引此畇畇原隰与匀音同也知曽孙是成王者序言成王奉禹之功此言曽孙田禹之地故知曽孙与序成王一人也成王而谓之曽孙者以古者祖有徳而宗有功因为之号文武为受命代纣定天下之基以为宗祖祭法云祖文王而宗武王是也成王継文武之后为太平之主特异其号故诗经通称成王为曽孙也不継于文王不直言孙者盖周虽文王受命而大王亦有王迹所起见其王业之远故継而称曽孙不言玄孙者玄孙对高祖为定名世数更多则不得称玄孙矣曽者重也自曾祖以至无穷皆得称曽孙故维天之命笺云自孙之子而下事先祖皆称曽孙是为远辞明周徳之隆久故継大王而不称玄也毛以此及维天之命言曽孙笃之亦为成王郑以礼非一人所行惟彼不从之耳笺正义曰言信乎者文通于下言禹治南山成王田之皆信然矣上云南山下云原隰皆南山之傍见禹之所甸成王所修为一处互其支以相晓也笺云彼南山之野禹治而丘甸之即云今原隰垦辟则又成王之所田言成王乃远修禹之功今王反不修其业乎言修禹功而文相因明南山原隰二者为一处成王之修禹功实天下尽然而独言南山者作者指一处以表之其意通及天下也故序言疆理天下下注云上天同云是非独南山之傍修禹功也独举原隰以为言者郑驳异义引此诗以尽三章此诗之意以原隰主生百榖原隰之功于人尤大故独言也甸之为字既训为治音又为乘以治其地使成平田则训为治以方十里出兵车一乘故又音为乘也韩奕笺云禹甸之者决除其灾使成平田定贡赋于天子是亦以治为义也地官小司徒云四丘为甸注云甸之言乘也读如中甸之甸稍人云掌令丘乘之政令注云丘乘四丘为甸甸读与维禹敶之之敶同其训曰乘由是改云郊特牲云丘乘其染盛注云甸或谓之乘以其于车赋出长毂一乘是以乘为义也知六十四井为甸者小司徒云四井为邑四邑为丘四丘为甸如数计之丘十六井甸六十四井也知方八里者以孟子云方里为井计之则邑方一里丘方四里甸方八里也又觧方八里名为甸之意以其居一成之中成方十里出兵车一乘以为赋法故谓之甸甸乘也十里为成冬官匠人文也知甸居一成之中者以匠人既云十里为成即云成间广八尺深八尺谓之洫是当甸在其中傍一里以治洫故彼注云方十里为成成中容一甸甸方八里出田税縁边一里治洫是也论语注引司马法云井十为通通十为成成出革车一乘是㩀成方十里出车一乘也成元年左𫝊服注引司马法云四邑为丘有戎马一匹牛三头是日匹马丘牛四丘为甸甸六十四井出长毂一乘马四匹牛十二头甲士三人步卒七十二人戈楯具备谓之乘马是㩀甸方八里出车一乘也二者事得相通故各㩀一焉若然成出兵车一乘为七十五人耳而哀元年左𫝊说夏少康有田一成有众一旅十里有五百人者计成方十里其地有九百夫之田也授民田有不易一易再易通率二而当一有四百五十人矣其中上地差多则得容五百人也其出兵夫则众不尽行故一车士卒惟七十五人傅说少康言有众一旅尽举大众故与出赋异也笺以此维禹甸之为丘甸孙毓云禹平治水土以除洪水之灾当此之时未及丘甸其田也且井邑丘甸出于周法虞夏之制未有闻焉今以周之法为虞夏之说又谓禹治水土皆丘甸之非其义也然则郑为禹亦丘甸之者礼运说大道既隐而曰以立田里是则三王之初而有井甸田里之法也论语说禹尽力乎沟洫与匠人成间有洫同也皋陶谟畎浍距川与匠人同间有浍専达于川同也是则丘甸之法禹之所为左𫝊少康之在虞思有田一成有众一旅于是则十里为成非周之赋法也禹之治水既平乃任土作贡有何不暇而云未及丘甸之也故郑以为禹治而丘甸之𫝊正义曰孟子曰夫仁政必自经界始经界不正井地不均赵岐注云经亦界也然则经界者地畔之名也疆谓正其封疆故云画经界襄四年左𫝊曰茫茫禹迹画为九州九州尚画其界是田之经界湏画之也分地理者分别地所宜之理若孝经注云高田宜黍稷下田宜稻麦是也成二年左𫝊曰先王疆理天下物土之宜故诗曰我疆我理南东其亩是于土之宜湏纵湏横故或南或东也
  上天同云雨雪雰雰𫝊雰雰雪貌丰年之冬必有积雪益之以霡霂既优既渥𫝊小雨曰霡霂笺云成王之时阴阳和风雨时冬有积雪春而益之以小雨润泽则饶洽既霑既足生我百榖音义雨于傅反崔如字雰芳云反霡亡革反霖音木优说文作瀀音忧渥乌学反正义曰言成王时在上天同起其云正于冬月雨下此雪雰雰然多而积也至于春日又益之以小雨而霡霂然以接冬泽既已优洽既已饶渥既已沾润既已丰足是以故得生我之众榖也今王不能然故举以刺之言上天同云明泽之遍也以云在于天上雨从上下故云上天非有义例𫝊正义曰谓明年将丰今冬积雪为宿泽也然则积雪是年之前冬而言丰年之冬必有积雪者以此章言榖之生下章言其成熟举一年之生成以为首尾之次非复言岁初岁末限于同年𫝊达经意故言丰年冬耳小雨霡霂释天文也李巡日水雪俱下案彼文上有暴雨下云久雨于间无雪事而李巡云俱下妄矣此𫝊有云小雪者误今定夲云小雨
  疆埸翼翼黍稷彧彧𫝊埸畔也翼翼让畔也彧彧茂盛貌会孙之穑以为酒食畀我尸賔夀考万年笺云敛税曰穑畀子也成王以黍稷之税为酒食至祭祀齐戒则以赐尸与賔尊尸与賔所以敬神也敬神则得夀考万年音义埸音亦下同彧于六反畀必寐反注同齐侧皆反正义曰上既言百谷以生成故此云税取供祭也言所生百榖之处其农人理之使疆埸之上翼翼然闲整让畔令黍稷之苖彧彧然茂盛而成长至秋收刈则曽孙成王之所税敛而以之为酒与食也既为酒食于祭前齐戒之时乃赐我尸之与賔以尊飬之尸賔未至祭时而豫赐之酒食为敬神故也神既为王所敬故令王得夀考万年之福也今王不能然故举以刺之𫝊正义曰以田之疆畔至此而易主名之为埸翼翼是闲暇之名故举让畔之敬以明其田事之理也上言生我百榖此独言黍稷者黍稷为榖之长故特言之也笺正义曰上言黍稷或是天下民田也曽孙之穑文承其下故知税敛曰穑也賔之与尸祭时所有经云畀我尸賔何知不指谓祭时予之而笺以为齐戒则以赐尸賔者以此诗陈事而有次序五章卒章始言祭时之事清酒骍牡享于祖考则此未祭而言畀我尸賔明祭前矣又不言享祀而云畀我是赐下之辞故为祭祀齐戒以赐尸賔也祭义云祭前十日散齐七日致齐三日周礼所谓前期十日是也于齐之时官当与之酒食而笺云赐者以其未祭则尸犹臣道故言赐也经言敬事尸賔而令神降福者以其尊尸与賔即所敬神也由能敬神则夀考万年也神与夀考祭时嘏辞与卒章万夀无疆明其同时也以宿敬于神以及尸賔于后得福故此致其意而逆言之耳
  中田有庐疆埸有瓜是剥是菹𫝊剥瓜为菹也笺云中田田中也农人作庐焉以便其田事于畔上种瓜瓜成又入其税天子剥削淹渍以为菹贵四时之异物献之皇祖曽孙夀考受天之祜笺云皇君祜福也献瓜菹于先祖者顺孝子之心也孝子则获福音义庐力居反剥邦角反菹侧居反便毗战反削思约反淹英钳反渍子赐反祜音戸笺正义曰古者宅在都邑田于外野农时则出而就田湏有庐舎故言中田谓农人于田中作庐以便其田事于田中种榖于畔上种瓜亦所以便地也于畔上种瓜广谓天下民田瓜成又入其税民以瓜新熟献于天子天子得之乃剥削淹渍以为菹欲以供祭祀贵四时之异物故也遍检书𫝊未见天子税民瓜以供祭祀者故地官场人掌国之场 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)圃而树之果蓏珍异之物以时敛而蔵之凡祭祀共其果蓏瓜瓠之属郊特牲日天子树瓜华不敛蔵之种是则天子之瓜自令有司供之不税于民此言瓜成入其税于天子者周礼言其正法瓜不税民此述成王之时民尽力于农业故畔上种瓜献诸天子天子得为菹以祭欲见天子孝于亲而下民爱其主反以刺今幽王也笺以对前曽孙之穑为正税故云又入其税耳非谓正法所当税也周礼场 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)人祭祀共其果蓏是祭必有瓜菹矣醢人豆实无瓜菹者主说正豆之实故文不具耳
  祭以清酒从以骍牡享于祖考𫝊周尚赤也笺云清谓玄酒也酒郁鬯五齐三酒也祭之礼先以郁鬯降神然后迎牲享于祖考纳亨时执其鸾刀以启其毛取其血膋𫝊鸾刀刀有鸾者言割中节也笺云毛以告纯也膋脂膏也血以告杀膋以升臭合之黍稷实之于萧合馨香也音义骍息营反字林许营反享许两反徐许亮反注及下同郁雍勿反齐才细反亨普庚反膋音聊中丁仲反臭昌救反正义曰此章陈正祭之事古者成王为祭之时祭神以清与酒清为玄酒也酒谓郁鬯与五齐三酒也先以郁鬯祼而降神乃随从于后以骍牡之牲迎而入于庙门以献于祖考之神既纳以告神乃令卿大夫执持其鸾铃之刀以此刀开其牲之皮毛取牲血与脂膏之膟膋而退毛以告纯血以告杀膋以升臭合馨香以荐神名有其人皆肃其事今王不能然故刺之𫝊正义曰地官牧人云阳祀用骍牲毛之注以阳祀为宗庙以由阳祀故用骍此云尚赤者牧人以周尚赤故郊庙用骍为阳以相对其实由所尚故曰白牲周公牲三代祭其庙各用其所尚之毛色也笺正义曰礼运说祭之礼云玄酒在室是祭祀有玄酒也春官郁人掌祼器凡祭祀之祼事和郁鬯以实彝而陈之司尊彝四时之祭皆祼用彝是祀祼用郁鬯也天官酒正云辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三日盎齐四曰缇齐五曰沈齐辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三日清酒酒人掌为五齐三酒祭祀则供奉之是祭祀有五齐三酒也酒正郑注云泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴犹体也成而汁滓相将如今恬酒矣盎犹翁也成而翁翁然葱白色如今鄼白矣缇者成而红赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造清酒矣齐者每有祭祀以度量节作之也又云事酒酌有事者之酒其酒则今时醳酒也昔酒今之酋久白酒所谓旧醳者也清酒今之中山冬酿接夏而成者是也郑觧五齐三酒之事也此言祭以清酒广言祭用酒事则文当縂摄诸酒故笺分而属之清谓玄酒也酒谓郁与五齐三酒也玄酒水也故以当清五齐三酒则酿而为之故以当酒然郁人注云郁金香草也则郁非酒矣亦以为酒者祭之用郁煮之以和鬯郊特牲所谓臭郁合鬯是也鬯人注鬯酿秬为酒芬香条畅于上下者也然则祼之有郁和秬鬯而用之故郁亦为酒也此言清酒笺既辨之旱麓云清酒既载骍牡既备笺直言祭祀先为清酒其次择牲不复曲辨清酒之名者此下有鸾刀谓杀牲祭时则骍牡在其上㩀迎牲时清酒又在其上明㩀灌时今经直云清酒恐不兼郁鬯故笺偹觧之彼旱麓汎说未是祭时故注与此不同烈祖云既载清酤笺云既载清酒于尊中酌以祼献以周礼言之祼献所用则郁鬯与醴齐也清酤之言亦縂诸酒与此同也案三酒之名三曰清酒何知清酒非三酒之清酒者以言祭以清酒则以清酒祭神也三酒卑于五齐非祼献所用故司尊彝凡六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒修酌郑注差次之云凡祭酒三酒也四者祼用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒然则三酒乃是诸臣之所酢不用之以献神故知诗之清酒非三酒之清酒也司尊彝又注云惟大事于太庙偹五齐三酒此不必大事言五齐三酒者以献馈必醴盎在五齐之中诸臣所酢必当用酒故因言五齐耳不必此祭偹三五也笺又以经先言祭以清酒乃云从以骍牡言从是相亚之辞郊特牲曰既灌然后迎牲是先用酒后用牲故云祭之礼先以郁鬯降神然后迎牲郊特牲又曰灌用鬯臭郁合鬯臭阴逹于渊泉是以郁鬯降神也又曰享于祖考谓纳享时者太宰云及纳享赞王牲事注云纳牲将告杀谓向祭之晨既杀以授亨人然则纳亨者谓牵牲入庙将杀授亨人故谓之纳亨也享于祖考知是纳亨时者祭义云君牵牲入庙门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸾刀以刲之此下文乃言执其鸾刀故知是纳亨时也纳亨而谓之献于祖考者地官充人云硕牲则赞注云赞助也助君牵牲入告肥是献之也𫝊正义曰鸾即铃也谓刀环有铃其声中节故郊特牲曰割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而后断是中节也祭义曰卿大夫鸾刀以刲之取膟膋则此亦卿大夫也笺正义曰经言以启其毛取其血膋㩀文言之直开毛取血不似取毛笺言毛以告纯者以祭礼用毛不言启皮而云启毛明是取毛用之郊特牲曰毛血告幽全之物贵纯之道也楚语观射父云毛以示物韦昭曰物色是毛以告纯膋者肠间脂也脂释者曰膏故云膋脂膏也血以告杀亦楚语文也若不杀则无血故以血告杀也韦昭日明不因故是也膋以升臭谓烧其脂膏升其臭气使神闻之又申明升臭之事以此脂膏合之黍稷置之萧乃以火烧之合其馨香之气是升臭也知者郊特牲曰取膟膋燔燎升首报阳也又曰萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后爇萧合馨香注云萧香蒿染以脂合黍稷烧之是合馨香之事也定夲及集注皆以此注为毛𫝊无笺云两字
  是烝是享苾苾芬芬祀事孔明𫝊烝进也笺云既有牲物而进献之苾苾芬芬然香祀礼于是则甚明也先祖是皇报以介福万夀无疆笺云皇之言暀也先祖之灵归暀是孝孙而报之以福音义疆居良反正义曰皇介二字别毛以先祖之精魂于是美大之报以大大之福郑以先祖之神灵于是归往之报之所以助受大福禄馀同笺正义曰上章骍牡是牲也酒及血膋是物也以承上文而言是烝是享故云既有牲物而进献之也
  信南山六章章六句
  谷风之什十篇五十四章三百五十六句








  毛诗注疏卷二十
  毛诗注疏卷二十考证
  蓼莪章蓼蓼者莪○隶释汉碑作蓼蓼者仪司隶鲁㞶碑又作蓼䕏
  大东章佻佻公子行彼周行○楚辞章句作苕苕公子行彼周道
  西有长庚疏长庚不知是何星○臣光型按史记索隐引韩诗云太白晨出东方为启明昏见西方为长庚广雅云太白谓之长庚然则启明长庚太白一星也独郑樵乃谓启明金星长庚水星与旧说不同
  四月章爰其适归○爰朱子依家语作奚
  无将大车章祗自疷兮○李光地曰疷当作□唐人避太宗讳致误
  鼓钟序刺幽王也○欧阳修曰旁考诗书史记皆无幽王东巡之事书曰淮夷徐戎并兴盖自成王时徐及淮夷已皆不为周臣宣王时尝遣将征之亦不自征初无幽王东至淮徐之事诗缉谓古事亦有不见于史而因经以见者诗即史也二说不同故朱𫝊以为未详
  楚茨章○茨礼记注作荠楚辞章句作薋
  为爼孔硕或燔或炙笺皆从献之爼也○诗记云为爼孔硕谓荐熟也或燔或炙谓从献也郑氏合而言之误矣
  笑语卒获○李光地曰笑语者祖考之笑语记云祭之日思其居处思其笑语笑语得则神之来可知矣
  信南山章维禹甸之○甸韩诗作敶臣宗楷按笺训邱甸之甸音乘周礼稍人注云四邱为甸甸读与维禹敶之敶同疏云敶是军阵故训为乘笺训邱甸之甸者从韩义也
  畇畇原隰○畇畇周礼疏作㽦㽦
  取其血膋○膋说文作膫

  毛诗注疏卷二十考证
<经部,诗类,毛诗注疏>



  钦定四库全书
  毛诗注疏卷二十一
  汉郑氏笺 唐陆徳明音义 孔颕达疏
  小雅 甫田之什
  序甫田刺幽王也君子伤今而思古焉笺刺者刺其仓廪空虚政烦赋重农人失职疏笺正义曰经言成王庾稼千仓万箱是仓廪实反明幽王之时仓廪虚也言适彼南亩耘耔黍稷是农人得职反明幽王之时农人失职也政烦赋重楚茨序文次四篇文势大同此及下篇笺皆引之言由政烦赋重故农人失其常职也若然赋重则仓应实仓虚则赋应轻而同刺之者以王贪而无艺故赋重用而无节故仓虚由仓虚而赋更重以赋重而民逃散农人失职由政烦赋重所致其仓虚则别有费散不由赋重故笺先言仓廪虚乃言政烦赋重也
  倬彼甫田岁取十千𫝊倬明貎甫田谓天下田也十千言多也笺云甫之言丈夫也明乎彼太古之时以丈夫税田也岁取十千于井田之法则一成之数也九夫为井井税一夫其田百亩井十为通通税十夫其田千亩通十为成成方十里成税百夫其田万亩欲见其数从井通起故言十千上地谷亩一锺我取其陈食我农人自古有年𫝊尊者食新农夫食陈笺云仓廪有馀民得賖贳取食之所以纾官之蓄滞亦使民爱存新谷自古者丰年之法如此今适南亩或耘或耔黍稷薿薿𫝊耘除草也耔雝本也笺云今者今成王之法也使农人之南亩治其禾稼功至力尽则薿薿然而茂盛于古言税法今言治田互辞攸介攸止烝我髦士𫝊烝进髦俊也治田得谷俊士以进笺云介舍也礼使民锄作耘耔间暇则于庐舎及所止息之处以道艺相讲肄以进其为俊士之行音义倬陟角反韩诗作箌音同云箌卓也丈直两反依义丈夫是也本又作大夫一本甫之言夫也又一本甫之言大也大古之大音泰见贒遍反食音嗣赊音奢贳音世又食夜反说文云贷也纾音舒何常汝反蓄𠡠六反耘音云沈又音运本又作芸音同耔音子沈音兹壅禾根也薿鱼起反徐鱼力反介音界烝之承反髦音毛锄本或作助同士鱼反间音闲处昌虑反肄以四反行下孟反正义曰毛以为倬然明大者彼古太平之时天下之大田也一岁之收乃取十千以其天下皆丰故不系之于夫井不限之于斗斛也要言多取田亩之収举十千多数而已以其大熟如此故诗人云我取其陈者以食农人使一家之内尊老得食其新粟卑稺食其陈粟是为老壮之别孝养之义也自古太平有丰年其时如此故今成王之时亦奉而修之其万民适彼南亩之内或耘除草木或壅其根本功至力尽故今黍稷得薿薿然而茂盛収获既多国用充足所以成大功所以自安止又得进我民人成为髦俊之士由仓廪实知礼节故丰年多获髦士所以得进也而幽王不修之故举以刺焉郑惟今适南亩三句同其首尾皆异言倬然明著者彼太古之时于丈夫之所税田一岁之中于一成之地取十千亩也言赋敛不重仓廪盈实故于时之民见官有馀遂云我从官取其仓廪之陈者而食我农夫之民所以纾官之蓄滞亦使民爱存新谷故令国以足用下无困乏自古丰有之年其法如此故今成王之时举而修之其万民适彼南亩之中或耘或耔黍稷薿薿然茂盛其农人所居庐舎及所止息之处间暇则以道义相讲肄故得进我农人成其为俊士之行是农人尽力而治田上依古法而税敛政省赋轻仓廪以实今王不能然故反以刺之𫝊正义曰以云汉云倬彼云汉是明貎也言明者疾今不能言古之明信故云明也齐甫由𫝊曰甫大也以言大田故谓为天下田也十千者数之大成举其成数故云十千言多也王肃云太平之时天下皆丰故不系之于夫井不限之于斗斛要言多取田亩之收而已孙毓曰凡诗赋之作皆縂举众义从多大之辞非如记事立制必详度量之数甫田犹下篇言大田耳言岁取十千亦犹颂云万亿及秭举大数且以恊句言所在有大田皆有十千之収推而广之以见天下皆丰此皆申述毛说也笺正义曰以此章言自古有年又云今适南亩一章之内而有古今相对今适南亩言民之冶田则岁取十千宜为官之税法税法而言十千为冇限之数则不据天下不可言大不得与齐之甫田同训故云甫之言丈夫也穀梁𫝊曰夫犹傅也男子之美称士冠礼注亦云甫丈夫之美称甫或作父是为丈夫也易曰师贞丈人吉言以礼法长于人可倚仗也是夫者有傅相之徳而可倚仗谓之丈夫通天下男子之辞䘮服曰丈夫妇人是也言明乎彼太古之时者以此诗据幽王之时而思古谓思成王也成王既古矣而云今适南亩以成王之时为今则古又古于成王是为太古也案礼记郊特牲与士冠礼皆曰太古冠布齐则缁之下即云牟追夏后氏之道章甫殷道委貎周道然则大古冠布在三代之前故注云唐虞以上曰太古然世代推移后之仰先皆为古矣古有远近其言无常故易以文王为中古礼记以神农为中古各有所对为古不同则太古之名亦无定限此言太古古于成王则可未必要唐虞以上也孟子曰欲重之于尧舜大桀小桀轻之于尧舜大貉小貉则什一而税尧舜已然此论税法而言太古亦以太古为唐虞于理虽通但什一而税三代皆然据今成王所修不必要本尧舜信南山言成王奉禹之功则此太古盖亦禹也言丈夫税田谓于丈夫而税其田以治田者男子故言于丈夫也岁取十千于井田之法则一成之数者司马法计之而然也司马法曰夫三为屋屋三为井是九夫为井也井十为通通十为成亦司马法文孟子云请野九一而助谓九夫之内与公助一夫田有百亩故知井税一夫其田百亩从此而累计之故知通税千亩成税万亩也又解不言万亩而称十千意欲见其数从井通起故言十千明从井税一夫为百亩千是通之税故云十千以见之而不言万亩也郑以为税法者亦以此十千故耳知此为田亩者以十千之文连甫田之下明取十千之田故知田亩非釜斛也又觧田之所収数言上地谷亩一锺明时和而収多故税轻而用足也史记河渠书曰韩使水工郑国间说秦凿泾水为渠并于山东注洛三百馀里渠成而用漑泻卤之地四万馀顷収皆亩一锺彼泻卤之地灌溉之功亩收一锺明太平阴阳和风雨时上地亩亦収一锺也昭三年左𫝊曰齐旧四量豆区釜锺四升为豆各自其四以登于釜釜十则锺是锺容六斛四斗也汉书食货志曰一夫治田百亩岁收亩一硕半为粟百五十硕岁有上中下上熟其收自四中熟自三下熟自倍张晏曰平岁百亩收百五十硕今大熟四倍收六百硕自三四百五十硕自倍三百硕彼谓中平之地上熟亩六硕故本太平之上熟上地凖阕中为亩一锺也孟子曰言三代税法其实皆什一若井税一夫是九税一矣此诗之意刺幽王赋重当陈古税之轻而言成税万亩反得重于什一者孟子言什一据通率而言耳周制有贡有助助者几夫而税一夫之田贡者什一而贡一夫之榖通之二十夫而税二夫是为什中税一也故冬官匠人注广引经𫝊而论之云周制畿内用夏之贡法税夫无公田邦国用殷之助法制公田不税夫贡者自治其所受田贡其税谷助者借民之力以治公田又使収敛焉诸侯谓之彻者通其率以什一为正孟子云野九夫而税一国中什一是邦国亦异外内之法耳是郑解通率为什一之事也又孟子云膝文公使毕战问井田孟子对曰请野九一而助国中什一使自赋是郑所引异外内之事也孟子又云方里而井井九百亩其中为公田八家皆私百亩同飬公田公事毕然后治私事所以别野人也是说助法井别一夫以入公也言别野人者别野人之法使与国中不同也尔雅云郊外曰野则野人为郊外也野人为郊外则国中谓郊内也郊内谓之国中者以近国故系国言之亦可地在郊内居在国中故也助法既言百亩为公田则使自赋者明是自治其田贡其税谷也助则九而助一贡则什一而贡一通率为什一也若然九一而助者为九中一知什一自赋非什中一者以言九一即云而助明九中一助也国中言什一乃云使自赋是什一之中使自赋之明非什中一为赋也故郑玄通其率以什一为正若什一自赋为什中赋一则不得与九一通率为什一也且郑引孟子云野九夫而税一国中什一不言国中什而税一明是国中什一而贡一故得通率为什一也如郑之言邦国亦异外内则诸侯郊内贡郊外助矣而郑正言几内用贡法邦国用助法以为诸侯皆助者以诸侯郊内之地少郊外助者多故以邦国为助对畿内之贡为异外内也案王制云千里之内曰甸其外曰采注云取其美物以当谷税又尚书郑志说贡篚之义云凡所贡篚之物皆以税物市之随时物价以当邦赋然畿外诸侯不以谷入天子此若成税万亩是畿外助法则诗说天子之事得云岁取十千者以天子天下为家故美其収入之多则广居天下之田若贡之天子自可随其所须变为货物皆是税榖市之亦得为天子所取也史𫝊说助贡之法惟孟子为明郑据其言以什一为彻为通外内之率理则然矣而食货志云井方一里是九夫八家共之各受私田百亩公田十亩是为八百八十亩馀二十亩为卢舎其言取孟子为说而失其本旨班固既有此言由是群儒遂谬何休之注公羊范𡩋之觧穀梁赵岐之注孟子宋均之说乐纬咸以为然皆义异于郑理不可通何则言井九百亩其中为公田则中央百亩共为公田不得家取十亩也又言八家皆私百亩则百亩皆属公矣何得复以二十亩为卢舍也言同飬公田是八家共理公事何得家分十亩自治之也若家取十亩各自治之安得谓之同养也若二十亩为庐舎则家别二亩半亦入私矣则家别私有百二亩半何得为八家皆私百亩也此皆诸儒之谬郑于匠人注云野九夫而税一此笺云井税一夫其田百亩是郑意无家别公田十亩及二亩半为庐舎之事俗以郑说同于诸儒是又失郑旨矣此井税一夫是为定法而禹贡注上上出九夫税下下出一夫税通率九州一井税五夫者以禹贡九州之赋法凡有九等郑欲品其多少无所比况遂以九井拟之以示税之多少耳非其实税之也何则九州之地不至九倍若第一之州为三等岂第九州之上者一家受田九百亩中者千八百亩下者二千七百亩斯不然矣若亦以百亩二百亩三百亩为三等给之以地有薄厚差降其税不可下州九家而共积一夫之税此乃不近人情也明是以九等井税拟之耳笺必易毛者以此诗之作刺幽王政烦赋重废民农业而此章下言治田则此为税法互言其事以相发明耳且取者自此取彼之辞耳岁取既为税敛之言十千即是期限之数若子孙千亿万亿及秭文无指定可为多大之辞其此文与十千维耦百室盈止周公之东征四国成汤之式于九围皆是数冇限量不得为縂举大辞也又参之于司马之书校之于一成之税其数正允有若合符故不从毛氏也而孙毓难云一成之収裁是十里之丰谓笺之说不足以该天下然毓以所在天下大田皆有十千之收可推而广之则毎于十里皆取十千何独不可推而广也郑氏之说亦足通矣𫝊正义曰言食我农人是辞有所别七月云采荼薪樗食我农夫以对为此春酒以介眉夀是农夫别于眉夀彼农夫与此农人一也言农人食陈明对睂夀为尊者食新矣孙毓云一家之中尊长食新农夫食陈老壮之别孝养之莪也笺正义曰上言古之税法一成而岁取十十故知比言我取取于官是仓廪有馀赊贷取而食之也以官有蓄积恐其久而腐败所以纾出官粟之蓄积久滞者待秋收然后取民新谷以纳官也于官则积而不腐亦是使民爱重存留此新榖也定本及集注贷皆作贳义或然也地官师旅云凡用粟春颁而秋敛之注云因时施之饶时収之此即我取其陈也此又特言农人不对睂夀则老壮总为农人不与七月同也若然王制云古者三年耕必有一年之食则太平丰年当家自有积而得有贷官粟者然古今时运人亦一也作制者美古之辞据多以言不能使皆有蓄积犹今之丰年而民有贫而无食者税敛有义用之以道以仓粟则陈陈相因民贫则贷取以食所以上下交齐海内乂安岂言皆无蓄积人尽取之也𫝊正义曰食货志云后稷始畎田以二耜为耦广尺深尺曰畎长终亩一亩三畎一夫三百畎而播种于畎中苗叶以丄稍耨垅草因壝其土以附苗根比成垅尽而根深能风与旱故薿薿而盛也是说耘耔之事附根即此雝本也笺正义曰以上言自古冇年此言今以别之而下言曾孙来止故知今者成王之时也言不夺农时故得使农人知其南亩也𫝊正义曰管子云仓廪实知礼节衣食足知荣辱明人成俊士由田之得榖故云治田得榖俊士以进也攸介攸止毛虽不训凖生民之𫝊则不为舎而止息王肃云足君子治道所大功所定止𫝊意当然言太平年丰为功成治定故俊士以进以田得谷故耳笺正义曰以此田农之事介止相对止是止息故介为舎也信南山云中田有庐舎则必归于庐止则随其所倦而息故介止分为二事也礼使民锄作耘耔其有间暇则于庐舎及所止息之处相讲论而肄习其业言礼者以其礼法当然非冇礼文也汉书艺文志曰古之学者且耕且养三年而通一艺用日少而积徳多三十而五经立即此烝我髦士是也以文承或耔之下以止舎讲习以成俊士于理为切故易𫝊
  以我齐明与我牺羊以社以方𫝊器实曰齐在器曰盛社后土也方迎四方气于郊也笺云以絜齐丰盛与我纯色之羊秋祭社与四方为五谷成熟报其功也我田既臧农夫之庆笺云臧善也我田事已善则庆赐农夫谓大蜡之时劳农以休息之也年不顺成则八踖不通琴瑟击鼓以御田祖以祈甘雨以介我稷黍以谷我士女𫝊田祖先啬也谷善也笺云御迎介助谷养也设乐以迎祭先啬谓郊后始耕也以求甘雨佑助我禾稼我当以养士女也周礼曰凡国祈年于田祖吹豳雅击土鼓以乐田畯音义齐本又作赍又作齍同音资注同牺许宜反为于伪反下为农亲为为之皆同蜡仕诈反劳力报反篇末劳赐同御牙嫁反豳彼贫反本亦作邠乐音洛正义曰毛以为上既言黍稷茂盛故今至秋以有我器实之齐丰而明絜及与我牺而纯色之羊用此齐牲以祭社稷以祀四方以报其能成五榖之功也五谷成熟则我田事已善矣于孟冬之月其农夫之人受庆赐谓息田夫而向劳之也至前孟春月以琴瑟及击其土鼓以迎田祖先啬之神而祭之所以求廿澍之雨以大得我稷之与黍其成熟则人皆修饰以善我士之与女今王不能然故刺之郑惟以佑助我禾稼之黍稷及其成熟当以养我士之与女为异馀同𫝊正义曰经𫝊多齐盛连文故𫝊因齐解盛春官肆师祭之日表齍盛告絜注云粢六谷也则六谷总为齐天官甸师注云粢稷也惟以稷为粢者以稷是榖之长为诸谷之⿰纟⿱丿恩 -- 总名六谷皆为器之实故曰器实曰齐指榖体也在器曰盛据已盛于器也故桓六年左𫝊曰洁粢丰盛言为谷则絜清在器则丰满是指器实为粢在器为盛也毛氏解社其言不明惟此言社后土其义当与郑同郑驳异义以为社者五土之神能生万物者以古之有大功者配之祭法曰共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社昭二十九年𫝊曰共工氏冇子曰句龙为后土又曰后土则社郑志答赵商云后土为社谓辅作社神赵商问郊特牲社祭土而主阴气大宗伯职曰王大封则先告后土注云后土土神也若此之义后土则社社则后土二者未知云何敢问后土祭谁社祭谁乎答曰句龙本后土后迁之为社大封先告后土玄注云后土土神不云后土社也田琼问周礼大封先告后土注云后上社也前答赵商曰当言后土土神言社非也檀弓曰国亡大县邑或曰君举而哭于后土注云后土社也月令仲春命民社注云社后土中庸云郊社之礼所以事上帝也注云社祭地神不言后土省文此三者皆当定之否答曰后土土官之名也死以为社神而祭之故曰句龙为后土后转为社故世人为社为后土无可怪也欲定者定之亦可不湏由此言之后土者地之大名也僖十五年左𫝊曰履后土而戴皇天指谓地为后土也句龙职主土地故谓其官为后土此人为后土之官后转以配社又谓社为后土且社亦土地之神是后土之言参差不一故弟子疑而发问也宗伯大封告后土者以其大封是土地之事宜告土神不告句龙故云定为后土土神檀弓曰以国亡大县邑哭于后土以诸侯守社稷失地哭于社故云后土社也此文与月令皆谓祭祀后土则配社之神故云社后土也中庸云郊社相对郊是天则社是地故云社祭土神以宗伯与左𫝊皆谓地为后土则土神宜称后土而中庸言社不言后土故云省文以理皆可通故云欲定定之亦可不湏言也言迎四方之神于郊者下曲礼云天子祭四方岁遍注云祭四方谓祭五官之神于四郊也句芒在东祝融后土在南蓐収在西玄冥在北是也实五官而云四郊者火土俱在南其火土俱祀黎故郑志答赵啇云后土转为社无复代者故先师之说黎兼之亦因火土位在南又大宗伯注云五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重为句芒食于木该为蓐収食于金修及熙为玄冥食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土是黎兼二祀也曲礼言岁遍此祀在秋而并言四方盖常祀岁遍此秋成报功则⿰纟⿱丿恩 -- 总祭故并言四方也笺正义曰楚茨笺云明犹絜也齐言明谓絜清羊言牺谓纯色故云以絜齐丰盛与纯色之羊经言齐明笺云絜齐文倒者各从其便而言耳郊特牲云社稷太牢则四方之神亦大牢此独言羊以会句言牺以见纯明非特羊而已社谓阴祀其牺用纯黒色也其方祀则各以其方之色也知此社与四方皆为秋祭报功者以上言黍稷之盛而此言齐羊之祭明是物成而祭也下言农夫之庆当孟冬休息以御田祖是来春祈谷故知此祭在秋为时次也故大司马仲秋云遂以狝田罗弊致禽以祀祊注云祊当为方声之误也狝田主祭四方报成万物即引此诗云以社以方是报祭四方在仲秋也良耜序云秋报社稷郑驳异议引大司徒五地之物云此五土地者土生万物养鸟兽草木之类皆为民利有贡税之法王者秋祭之以报其功是祭社亦在秋也臧善也者农夫之得庆赐惟劳赐之耳岁事不成则无此劳息故言我田事既善则庆赐农夫也谓大蜡之时劳农以休息之者王者以岁时成熟搜索群神而报祭之而谓之大蜡又为腊祭先祖五祀因令党正属民饮酒于序以正齿位而劳赐农夫令得极欢大饮是为休息之知如此者郊特牲曰天子大蜡八蜡也蜡者索也岁十有二月合聚万物索飨之也是说大踖之祭也月令孟冬云是月也腊门闾及先祖五祀劳农以休息之是说休息之事也郊特牲蜡祭之下又曰黄衣黄冠而祭息田夫也注云既蜡腊先祖五祀于是劳农以休息之是腊即次蜡之后与蜡异也郊特牲只云息田夫不谓之腊必知月令之腊祭与特牲息田夫为一者郊特牲说蜡祭之服云皮弁素服以送终葛带榛杖䘮杀也其下别云黄衣黄冠而祭明非蜡也又曰既蜡而收民息已既蜡乃云息民明知息民非蜡息民与月令休息文同故知黄冠而祭为腊祭也是以注云息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必也以此知腊在既蜡之后也地官党正职曰国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位以此知党正饮酒亦此时也下杂记云子贡观于蜡日一国之人皆若狂是恣民大饮也酒诰周公戒康叔禁民饮食民无故不饮酒欢乐今以岁谷丰熟埸功毕入而特聼之故谓之庆赐劳息汉世每有国庆而赐民大酺亦此义也腊与息民蜡后为之以其与蜡同月若不为蜡则此事亦废事皆相将故系之蜡焉年不顺成八蜡不通郊特牲文引此者解言我田既臧乃云农夫之庆之意也彼注数八蜡云先啬一也司啬二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆虫八也此八蜡为其主耳所祭不止于此四方百物皆祭之春官大司乐云凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致羸物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神注云此谓大蜡索鬼神而致百物六奏乐而礼毕又大宗伯云疈辜祭四方百物注云谓磔攘及蜡祭是蜡祭四方百物皆祭之𫝊正义曰郊特牲注云先啬若神农春官籥章注云田祖始耕田者渭神农是一也以祖者始也始教造田谓之田祖先为稼穑谓之先啬神其农业谓之神农名殊而实同也以神农始造田谓之田祖而后稷亦有田功又有事于尊可以及卑则祭田祖之时后稷亦食焉后土则五谷所生本云句龙能平之则句龙亦在祭中而籥章云以乐田畯尚及典田之大夫明兼后土后稷矣故大司徒注云田主田神后土及田正之神所依也诗人谓之田祖以句龙为后土后稷为田正而言诗人谓之田祖则田祖之文虽主于神农而祭尊可以兼卑其祭田祖之时后土田正皆在焉故郑总言诗人谓之田祖也言此田祖其文得兼有后土后稷而司徒言田主则其文不得兼神农何则彼云设其社稷之㙺而树之田主则田主惟社稷不得有神农故郑惟云后上田正其言不及神农是其意也谷善释𧮪文王肃云大得我黍稷以善我男女言仓廪实而知礼节也笺正义曰言设乐者总琴瑟击鼓鼓言击明琴瑟亦击可知籥章云吹豳雅则有籥吹之此不云籥彼籥章不言琴瑟皆文不偹耳知迎先啬谓郊后始耕者月令孟春天子乃以元日祈榖于上帝注云谓以上辛郊祭天即引襄七年左𫝊曰夫郊祀后稷以祈农事是故启蛰而郊郊而后耕又曰乃择元辰天子亲载耒耜躬耕帝籍注云元辰郊后吉亥是郊俊始耕也谓于始耕时而祭之也知者以先啬人神不宜先天而祭故当郊后也祁雨又宜早不可以至二月而田祖是始教田者故知是始耕时祭之也云甘雨者以长物则为甘害物则为苦昭四年左𫝊曰秋无苦雨服䖍曰害物之雨民所苦是也雨一甘故故得祐助我禾稼当以养士女也以此事在孟春则事最在后时次于上故以此结章见后当恒然反明此年之春已有此事以兴嗣岁亦此义也引周礼者籥章文也彼注云祈年求丰年也豳雅七月也七月有于耜举趾馌彼南亩之事歌其类也渭之雅以其言男女之正郑司农云田畯古之先教田者尔雅曰畯农夫也以此言之云吹豳雅谓籥吹之故其职掌土鼓豳籥杜子春云土鼓以瓦为匡以革为两靣可击也郑司农云豳籥豳国之地竹玄谓籥豳人吹籥之声章是也祭田祖而并祭田畯者以神农始造田法典田大夫以其法教民亦是先教田其祭并及之先言祈年于田祖是此祭主祭田祖未言以乐田畯见其次及之故异其文也曾孙来止以其妇子馌彼南亩田畯至喜攘其左右尝其旨否笺云曾孙谓成王也攘读当为饟馌让馈也田畯司啬今之啬夫也喜读为饎饎酒食也成王来止谓出观农事也亲与后世子行使知稼穑之艰难也为农人之在南亩者设馈以劝之司啬至则又加之以酒食攘其左右从行者成王亲为尝其馈之美否示亲之也禾易长亩终善且有𫝊易治也长亩竟亩也曾孙不怒农夫克敏𫝊敏疾也笺云禾治而竟亩成王则无所恚怒谓此农夫能且敏也音义馌于辄反畯子峻反本又作俊后篇同喜毛如字郑为饎尺志反下篇同攘如羊反郑读为饟式尚反王如字馈巨愧反从才用反易以䜴反徐以赤反正义曰毛以为成王之时非直为民报祭祈年乂曽孙成王亦自来止亲循畎亩以劝稼穑也君既劝之于上民又勤之于下农夫务事遂以其妇之与子并来馈馌于彼南亩之中家尽欢乐矣其田畯之官典田大夫既至见其勤劳则喜乐其事矣即教农夫以间暇之时攘除田之左右辟其草莱尝其气旨土地和美与否也故使禾生易而治理长而次列遍竟亩中终至成善且収而大有曾孙成王见其如此不有恚怒乃谓此农夫其田事既有工能而且敏疾故不怒之以是致黍稷茂盛而年丰矣今王不能然故刺之郑以为曾孙成王之来止也则以其己之妇与子谓后与世子出观农事使知稼穑之艰难也又以饮食而行馈饷彼在南亩之农人设食以劝之使其乐事也田畯之官至又加之酒食之饎以慰其典田之勤也又饟其左右从己之行者以赏其行途之劳令喜于巡劝不厌也又亲为尝其馈之美否示亲而爱之故上下用命农畯劝乐馀同笺正义曰以信南山凖之故知曾孙成王也上言馌下言尝皆饮食之事故攘读当为饟也释诂云馌饟馈也舎人曰饟自家之野也此攘字在馌喜之下而先言之者以诗中未有其事故先明之田畯田官在田司主稼穑故谓司啬汉世亦有此官谓之啬夫故言今之啬夫也郊特牲曰蜡之祭也王先啬而祭司啬也注云先啬若神农司啬若后稷以神农始造其田后稷教民播种此二人有田事之大功者也蜡者为田报祭故知谓此二人稷为人臣教稼亦是田官故谓之司啬此言田畯乃是当时主稼之人故以司啬言之与郊特牲名同而实异也馌彼南亩田畯至喜此及大田文与七月正同故亦读喜为饎饎酒食也此为田事而言曾孙之来故知成王来止谓出观农事曾孙来止即言以其妇子明曾孙自以己之妇子故知亲与后世子行也王之妇必是后知子惟世子者以将欲𫝊之国祚明其教戒尤深故知非馀子也稼穑之艰难尚书无逸周公戒成王之辞也此经曾孙之下而云以其明以下皆曾孙之事故云为农人之在南亩者设馈以劝之谓成王为之设也言司啬至则又加之以酒食则农人之馈无酒故云加之也其左右之行虽各有粮食王欲其劝农忘苦从行不厌故饟之也王之从者必有公卿大臣亲为尝其馈之美否亦所以亲之也此经毛不为𫝊但毛氏于经无破字者与郑不得同王肃云曾孙来止亲循畎亩勤稼穑也农夫务事使其妇子并馌馈也田畯之至喜乐其事教农以间暇攘田之左右除其草莱尝其气旨土和美与否也𫝊意当然王肃又云妇人无阃外之事乂帝王乃躬自食农人周则力不供不遍则为恵不普玄说非也孙毓云古者妇人无外事送兄弟不逾阈惟王后亲桑以劝蚕事又不随天子而行成王出劝农事何得将妇儿自随而云使知稼穑之艰难王后宁复与稼穑事者乎此与豳风同我妇子馌彼南亩田畯至喜之义皆同农人遽于其事妇子俱饟也田畯见其勤修喜乐其事又王者从官自有常饎非独于南亩之中乃饟左右而亲为之尝又非人君待下之义皆以郑说为短斯不然矣此刺今思古之诗言古人之所难行以伤今之废业也首章言轻其税敛二章为之祈报此章言恩泽深厚卒章言收获弘多历观其次粲然有叙宁当于此甫说农人之家行馌之事又大田卒章上言曾孙下言禋祀并是成王之事不当以农人妇子辄厕其间也且言曾孙来止即言以其妇子则是曽孙以之也上无农人之文何得为农人妇子乎既言曾孙以其妇子则后之从行于文自见复河所嫌而云无外事也若王后必无外事不当蚕于北郊王基以亲蚕决之非无理矣衣食人之所资田蚕并为急务蚕则后之所専故后当独行田则王之所劝后从行耳此乃外内之别职司之义而孙毓反言亲桑不随王非其难矣王者忧深思远以世子者生于深宫之内长于妇人之手故与之俱行知稼穑之艰难欲其重国用而爱黎民保王业而全宗祀也以子所亲莫过于母使之俱观辛勤内相规諌此圣贤明训可与日月俱悬豳风同我妇子事连于举趾此云以其妇子文繋于曾孙辞既不同义固当异乂安得皆为农人妇子也田畯所喜当喜农人之勤事文在馌彼之下是则喜其饟食非复说其勤劳何有国史吟咏立文若是哉王者从官非无常饩直以同循稼穑共食旨甘与夫秦风所谓与子同袍亦复何异而云非待下之义乎此馈南亩之农人赐田畯以酒食者天子所省固无周遍值其所幸便即赐之使天下知我王之爱农也则莫不尽力农人之见饟也则人各有心赏一劝百可使海内从风何必毎地皆往农人尽赉而云力不供恵不普也王基因于不遍之言而引周语以此为籍田之事谬矣然此诗止说丰年之义无刺废籍之文笺之上下言不及籍下篇刺矜寡不能自存其文亦同于此岂令矜寡之人就籍田捃拾也又下章庾稼共此接连笺称古之税法非为籍田明矣
  曾孙之稼如茨如梁曾孙之庾如坻如京𫝊茨积也梁车梁也京高丘也笺云稼禾也谓有稿者也茨屋盖也上古之税法近者纳总远者纳粟米庾露积谷也坁水中之高地也乃求千斯仓乃求万斯箱笺云成王见禾谷之税委积之多于是求千仓以处之万车以载之是言年丰收入逾前也黍稷稻梁农夫之庆报以介福万寿无疆笺云庆赐也年丰则劳赐农夫益厚既有黍稷加以稻粱报者为之求福助于八蜡之神万夀无疆竟也音义茨徐私反庾羊主反坻直基反积如字又子赐反下皆同稿古老反总作孔反委如字又于伪反收手又反又如字疆居良反竟如字正义曰毛以为上言曾孙之亲循畎亩此言税获之多曾孙成王所税得禾谷之稼其积聚高大如屋茨如车粱也曾孙成王所税得米粟之庾其堆高大如渚坻如丘京也成王既见禾稼之积粱庾之多于是乃求千仓以处其庾也乃求万箱以载其稼也以其收入逾前故求仓廪车箱以载置之喜其收获之广愍念农夫之勤故以黍稷稻粱为农夫之庆谓党正饮酒加其馔食以稻粱也非直劳而息之又为之求福于八蜡之神而报我农夫以大大之福使之得万年之夀无有疆境今幽王不能然故刺之也二斯皆为语助郑惟以介为助馀同𫝊正义日墨子称茅茨不剪谓以茅覆屋故笺以茨为屋盖𫝊言茨积非训茨为积也言其积聚高大如屋茨耳其意与笺同也孟子十二月车梁成梁谓水上横桥横有广狭得容车渡则高广者也故以比禾积释丘云绝高为之京是京高丘也笺正义曰庾是平地委粟而与稼相对则知稼有稿草矣故云稼禾稼谓有稿者也此言曾孙所有则是税而得之而有庾稼二种明是税有两法故言古之税法近者纳⿰纟⿱丿恩 -- 总谓并禾稼纳之远者纳栗米谓路远者惟纳粟又远者惟纳米以运输为难故轻之也此文稼庾相对而下言千仓万箱是箱以载稼仓以纳庾故知庾露地积谷也释水云水中可居者曰洲小洲曰渚小渚曰沚小沚曰坻是水中之高地也此言禾庾当在畿丙若畿外则采取美物以当邦赋不入谷矣畿内虽用贡法应校其岁以为率依税法近郊十一远郊二十而三甸稍县都无过十二以禾及米贡入于王掌客有刍薪倍禾之言是明周法有禾稼之税矣禹贡有纳秷纳秸周之有无无以言也依禹贡云五百里甸服百里赋纳总二百里纳秷三百里秸服四百里粟五百里米注云甸服者尧制赋其田使入谷禹弼其外百里者赋入总谓入刈禾也二百里秷秷断去稿也三百里秸秸又云颖也四百里入粟五百里入米者远弥轻也甸服之制本自纳总禹为之差使百里者从之耳以此言之有轻远之法故为近者纳縂远者纳米既无秷秸之文不知远近以何为差也若然后世之役宜繁于上代周止千里纳谷唐虞则弼其外五百里为方二千里是方千里者四纳谷多于周者唐虞万国诸侯岁朝其用或费于后代故纳谷多也乂郑志答赵商云畿内四百国则周郊内亦封诸侯矣于周法十国而入其一于天子然则虽千里者四其税犹少于周故使方二千里入粟米世代不同故异法也特牲少牢之祭皆无稻粱此特言黍稷稻粱故知劳赐农夫加以稻粱也报者自神之辞明求神而得报为农夫之求神惟蜡祭耳故云为之求助于八蜡之神以祭有尸祝故云万夀无疆竟为得福之辞与三章互相成也蜡在息农夫前而后言之者以祭者虽在前而福忧是将来之事故后言之以结篇也定本疆境字作竟
  甫田四章章十句
  序大田刺幽王也言矜寡不能自存焉笺幽王之时政烦赋重而不务农事虫灾害谷风雨不时万民饥馑矜寡无所取活故时臣思古以刺之音义矜古顽反注皆同字或作鳏正义曰四章皆陈古善反以刺王之辞经惟言寡妇序并言矜者以无妻为矜无夫为寡皆天民之穷故连言之由此而言孤独老病亦矜寡之称其文可以兼之矣疏正义曰笺亦以序省略反取经意以明之经从首章尽二章上三句言成王教民治田百谷茂盛止役顺时秀实成好反明幽王之时政烦赋重而不务农事也二章下五句言时无虫灾反明幽王之时虫灾害榖也三章上四句言云雨安舒反明幽王之时风雨不时也三章下五句言收刈有馀寡妇获利是下民丰盈矜寡得济反明幽王之时万民饥馑矜寡无所取活也诗皆公卿国史所作故云时臣思古以刺之序不言思古者楚茨至此文指相类承上篇而略之也
  大田多稼既种既戒既备乃事笺云大田谓地肥美可垦耕多为稼可以授民者也将稼者必先相地之宜而择其种季冬命民出五种计耦耕事修耒耜具田器此之谓戒是既备矣至孟春土长冒橛陈根可拔而事之以我覃耜俶载南亩𫝊覃利也笺云俶读为炽载读为菑栗之菑时至民以其利耜炽菑发所受之地趋农急也田一岁曰菑播厥百谷既庭且硕曾孙是若𫝊庭直也笺云硕大若顺也民既炽菑则种其众谷众谷生尽条直茂大成王于是则止力役以顺民事不夺其时音义种章勇反此注及下注择种并同垦苦很反相息亮反长张丈反冒莫报反橛其月反覃以冉反徐又以廉反俶载众家并如字俶音尺叔反始也载事也郑读为炽菑炽音尺志反菑音缁栗音列郑注周礼云读如裂𦈡之裂正义曰毛以为古者成王之时有大肥美之田可垦耕矣又多为稼而以授民也民已受地相地求种既已择其种矣时王者又号令下民豫具田器既已戒敕之矣此受地择种戒敕具器既已周备矣至孟春之月乃耕而事之矣用我覃然之利耜始设事于南亩而耕之以种其百种之众榖其谷之生尽条直且又长而茂大民既勤力已専其务曾孙成王于是止力役以顺民不夺其时令民得尽力于田今王不能然故刺之郑唯用利耜炽菑耕发其南亩所受之田为异馀同笺正义曰知大田非天下田者以文连多稼又云既种既戒皆谓田中之事不得为天下之田故以为肥美之大田可垦耕者也举肥美以与民则自然为天下田矣地自山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷其外皆可垦耕作者举其年丰明田多故云大田地之肥美者谓可垦耕者皆肥美也言多为稼可授民者以此方陈择种豫戒是本之于初所授受之辞其实此地先在民矣言多为稼者地官司稼注云种谷曰稼如嫁女有所生草人掌土化之法稻人掌稼下地秋官薙氏掌杀草月令云烧薙行水皆是为稼也为稼谓多为此等之稼以粪美其地故云多稼若其不然郑则不宜言为也此当在授民之后民自稼之言多为稼乃授民者疾今之田莱多荒而本之初授不废授民而稼之或公家令民稼之而后授故薙氏掌之也又云将稼者谓将稼种之与多为稼者别也以别起此文明多为稼者故非稼种矣以下经始说耕事则此未得下种故知既种为相地之宜而择其种也月令云善相丘陵土地所宜五谷所殖司稼云掌巡邦野之稼而辨其种稑之种与其所宜注云知种所宜之地草人云物地相其宜而为之种即分地之耕是也以既知地所宜种故引月令并云出五谷为之种也计耦事者以耕必二耜相对共发一尺之地故计而耦之也耒耜之具别言田器则耘耨所用故彼注云镃箕之属命民即是戒之故云此之谓戒也既备者辞縂上事故云是故备矣此在往年至春始用云乃者缓辞也孟春土长冒橛陈根可拔月令注引此言农书曰则此出于农书也汉书艺文志农书有七家不知出谁书也以冬土定故稼橛于地与地平孟春土气升长而冒覆于橛则旧陈之根可拔于是乃耕故云而事之传正义曰良耜云畟畟载芟云有略与此覃皆连耜言之明为耜之利意故云覃利也𫝊不觧俶载之文以毛不破字必不与郑同王肃以俶为始载为事言用我之利耜始发事于南亩笺正义曰此及载芟良耜皆于耜之下言俶载南亩是俶载者用耜于地之事故知当为炽菑谓耜之炽而入地以菑杀其草故方言入地曰炽反草曰菑也连言菑栗之菑者弓人云凡锯干之道菑栗不迆则弓不发注云玄谓栗读如裂𦈡之裂彼锯弓干以锯菑而裂之犹耕者以耜菑而发之义理既同故读从其文以见之也上云乃事是豫以待时之言故云时至以为相连文次也田一岁曰菑释地文郭璞曰今江东呼初耕地反草为菑则是入地杀草之名故引为证也论语云长沮桀溺耦而耕即云耰而不辍注云耰覆种也是古者未解牛耕人耕即下种故云民既炽菑则种其众谷此既庭及下章既方之等皆论天下之田宜为普遍之辞故皆以既为尽言谷生尽条直茂大也月令云毋聚大众毋作大事以妨农事是止力役以顺民事不夺其时
  既方既皂既坚既好不稂不莠𫝊实未坚者曰皂稂童粱也莠似苖也笺云方房也谓孚甲始生而未合时也尽生房矣尽成实矣尽坚熟矣尽齐好矣而无稂莠择种之善民力之専时气之和所致之去其螟螣及其蟊贼无害我田稺𫝊食心曰螟食叶曰螣食根曰蟊食节曰贼笺云此四虫者恒害我田中之稺禾故明君以正已而去之田祖有神秉畀炎火𫝊炎火盛阳也笺云螟螣之属盛阳气嬴则生之今明君为政田祖之神不受此害持之付与炎火使自消亡音义皂才老反稂音郎又音粱童粱革也说文作莭云桹或字也禾粟之莠生而不成者谓之童莭也莠馀久反去起吕反注同螟莫庭反螣字亦作□徒得反说文作□蟊本又作蛑莫侯反尔雅云随所食为名郭云皆蝗类也稺音雅下同秉如字执持也韩诗作卜卜报也畀必二反与也炎于淡反沈于凡反嬴音盈正义曰上言谷生茂大此言秀实之好云众谷既秀穂上已有孚甲尽生房矣稍复结粒尽成实矣粒又稍成尽坚熟矣并无死伤尽齐好矣不有童梁之稂不有似苗之莠是其五谷大成也所以得然者由其明王能自正己去其食心叶之螟螣及食根节之蟊贼无害我田中之稺禾者由此而皆得大成也明所以能去四虫者以其明君为政徳当灵祗故云田祖有神不受此等之害持于炎火使自消亡今王不能然故刺之𫝊正义曰以此章承上苖长之后皆论秀实之事皂音为造训为成也文在坚上是成而未坚故云实未坚曰皂也稂童粱释草云舎人曰稂一名童粱郭璞曰似莠是也仲虺之诰曰若苖之有莠若粟之有秕秕似粟莠似苗也笺正义曰皂是未坚方文又在皂上𥘉秀始欲结实之时故云方房也谓孚甲始生而未合时也谓米外之房者言其孚甲米生于中若人之房舎然也孚者米外之粟皮故秠者一孚二米言一皮之内有两米也甲者以在米外若铠甲之在人表其种于地则开甲始生故月令孟春云其日甲乙注云物之孚甲始生谓开此孚甲生出也禾既有穂即生孚甲故云尽生房矣房生既成则有未实故云尽成实矣既已有实稍向熟成故云尽坚熟矣众穂皆熟故云尽齐好矣稂莠苗既似禾实亦类粟若择种去其细粒锄禾除其非类则无复稂莠亦由时气之和使然𫝊正义曰食心曰螟食叶曰螣食根曰蟊食节曰贼皆释虫文李巡云食禾心为螟言其奸冥冥难知也食禾叶者言假贷无厌故曰螣也食禾节言贪狼故曰贼也食禾根者言其税取万民财货故云虫也孙炎曰皆政贪所致因以为名也郭璞曰分别虫啖禾所在之名耳□与螣蟊与虫古今字耳郭璞直以虫食所在为名而李巡孙炎并因托恶政则灾由政起虽食所在为名而所在之名縁政所致理为兼通也陆玑疏云螟似子方而头不赤螣蝗也贼似桃李中蠹虫赤头长身而细耳或说云蟊蝼蛅也食苗根为人患许慎云吏犯法则生螟乞贷则生螣旧说螟螣蟊贼一穂虫也如言冦贼奸宄内外言之耳故犍为文学曰此四种虫皆蝗也实不同故分别释之笺正义曰以特言田稺故云恒害我田中之稺禾虫灾之盛稙者亦食以稺者偏甚故举以言之以其由政而然故云明君正已而去之𫝊正义日以言炎火恐其是火之实故云盛阳也阳而称火者以南方为火炎为甚之故云盛阳也知非实火者以四者所谓昆虫得阴而藏得阳而生故笺云盛阳气嬴则生之义无取于火之实故为盛阳也笺正义曰觧本言炎火之意以螟螣之属四者盛阳气嬴则生之以得阳而生故阳盛而为害月令仲夏行春令百螣时起是阳行而生阳盛则虫起消之则付于所生之本今明君为政田祖之神不受此害故持之付于炎火使自消亡也田祖所以受者以害由政起今明君为政害无由作故云田祖不受四虫之害若政能消之则本无可受而云田祖不受者以田祖主田之神托而言耳
  有渰萋萋兴雨祈祈雨我公田遂及我私𫝊渰云兴貎萋萋云行貎祈祈徐也笺云古者阴阳和风雨时其来祈祈然而不𭧂疾其民之心先公后私今天主雨于公田因及私田尔此言民怙君徳蒙其馀恵彼有不获稺此有不敛穧彼有遗秉此有滞穂伊寡妇之利𫝊秉把也笺云成王之时百榖既多种同齐熟収刈促遽力皆不足而有不获不敛遗秉滞穂故听矜寡取之以为利音义渰本又作弇于检反汉书作黤萋七西反雨如字本或作兴云非也祈巨移反雨我之雨于付反注内主雨同一本主作注雨如字获戸郭反敛力检反穧才计反又子计反获也穂音遂把巴马反矜音鳏正义曰言太平之时有渰然既起萋萋然行者雨之云也此云既行乃起其雨泽祈祈然安除而落不暴疾也民见云行雨降归之于君云此雨本主为雨我公田耳因遂及我之私田虽作者广见太平之时民心先公之义要雨无不偏天泽以时故得五谷大成由此民所收刈力皆不足而令彼处有不获刈之稺禾此处有不收敛之穧束乂彼处有遗馀之秉把此处有滞漏之禾穂此皆主不暇取维是寡妇之所利言捃拾取之以自利也今王不能然使矜寡无所资故刺之定本集注穧作积𫝊正义曰既言有渰即云兴雨雨出于云故知渰云兴貎云既兴而后行萋萋在渰之下故知云行貎云行然后雨落故萋萋之下言兴雨也祈祈徐貎谓徐缓而降故笺云不𭧂疾也经兴雨或作兴云误也定本作兴雨笺正义曰穧者禾之铺而未束者秉刈禾之把也聘礼曰四秉曰筥注云此秉谓刈禾盈手之秉筥穧名也若今莱易之间刈稻聚把冇名为筥者即引此诗云彼有遗秉此有不敛穧是也彼注言此秉者以对米秉为异故掌客注云米禾之秉筥字同数异禾之秉手把耳筥谓一穧然则禾之秉一把耳米之秉十六斛禾之筥四把耳米之筥则五斗是有对故言此以别之王制及书𫝊皆云矜寡孤独天民之穷而无告者皆有常饩地官遗人门关之委积以养老孤则官自冇饩而湏捃拾者以丰年矜寡捃拾足能自活王者恐其不济或力不堪事乃饩之
  曾孙来止以其妇子馌彼南亩田畯至喜笺云喜读为饎饎酒食也成王出观农事馈食耕者以劝之也司啬至则又加之以酒食劳倦之尔来方禋祀以其骍黑与其黍稷以享以祀以介景福𫝊骍牛也黑羊豕也笺云成王之来则又禋祀四方之神祈报焉阳祀用骍牲阴祀用黝牲音义馈食之食音嗣劳力报反禋音因享许两反徐又许亮反黝伊紏反黑也正义曰毛以为曾孙成王之身自来止亲循畎亩以观稼穑也时耕者皆以其妇之与子同馌彼农人于南亩之中田畯之官至喜乐其事以劝慕能勤故得成获故成王之来乃于四方之人则禋敬而絜祀焉其祀之也以其骍赤之牛黑之羊豕与其黍稷之粢盛用此以献以祀四方之神为神歆飨而报以大大之福所以常得年丰今王不能然故刺之郑以为曾孙来止则以其妇之与子出共观之又设食馌彼南亩之农人以劝之其田畯又加之以酒食劳之故上下乐业谷得以成也曾孙之来则又于四方之神而往禋祀焉所祀者以其牲或赤或黒与其黍稷之粢盛以献以祀四方之神神飨之而报以祐助与大福传正义曰毛以诸言骍者皆牛故云骍赤牛也定本集注骍下无赤字是也上篇云以社以方而方社连文则方与社稷同用太牢故以黒为羊豕通牛为三牲也且上章言牺羊是方有羊明不特牛故为太牢牢中色而色不同者毛意盖以此四方既非望祀又非五方之帝故用是牲所以无方色之别笺正义曰此以田事为主成王出观民事因即祭祀故云成王之来则又禋祀四方之神祈报焉对出观为文也此出观之祭则祭当在秋祈报并言者言其报以成而祈后年也阳祀用骍性阴祀用黝牲地官牧人文也彼注云阳祀南郊及宗庙阴祀北郊及社稷非四方之神而引以解此者以毛分骍黒为三牲郑以骍黑为二色故引牧人骍黝以明骍黑为别方之牲耳非谓四方之祭在阳祀阴祀之中也知方祀各以其方色牲者大宗伯云青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方玄璜礼北方皆有牲币各放其器之色注云以为礼五天帝人帝而句芒等食焉是五官之神其牲各从其方色则宜五色独言骍黑者略举二方以韵句耳故易𫝊大宗伯职祀天乃称禋五祀在血祭之中而言禋者此五官之神有配天之时配天则禋祀此祭虽不配天以其尝为禋祀故亦以禋言之五祀在血祭之中则用太牢矣故上篇云与我牺羊以社以方是方祭有羊孙毓以为方用特牲非礼意也
  大田四章二章章八句二章章九句
  序瞻彼洛矣刺幽王也思古明王能爵命诸侯赏善罚恶焉音义洛水名正义曰作瞻彼洛矣诗者刺幽王也以幽王不能爵命赏罚故思古之明王能爵命诸侯赏善罚恶焉以刺今之不能也爵命即赏善之事但爵命之外犹别有赏赐故叙分之经三章皆言爵命赏善之事既能有赏必当有罚故连言罚恶耳于经无所当也此及裳裳者华桑扈鸳鸯亦是思古以刺今但与上四篇文势不类故叙于起发不同耳上篇毎言曾孙则所思为成王此等不言曾孙不知思何时也故宜云古明王不指斥之
  瞻彼洛矣维水泱泱𫝊兴也洛宗周溉浸水也泱泱深广貎笺云瞻视也我视彼洛水灌溉以时其泽浸润以成嘉谷兴者喻古明王恩泽加于天下爵命赏赐以成贤者君子至止福禄如茨笺云君子至止者谓来受爵命者也爵命为福赏赐为禄茨屋盖也如屋盖喻多也韎韐有奭以作六师𫝊韎韐者茅蒐染草也一曰韎韐所以代韠也天子六军笺云此诸侯世子也除三年之丧服士服而来未遇爵命之时时有征伐之事天子以其贤任为军将使代卿士将六军而出韎韐者茅蒐染也茅蒐韎韐声也韎韐祭服之韠合韦为之其服爵弁服䌶衣𫄸裳也音义泱于良反溉古爱反浸子鸩反灌古乱反韎音昧又亡界反韐音阁又古洽反奭许力反赤貎茅如字蒐所留反韠音毕任音壬将子匠反下同䌶音菑𫄸许云反正义曰言我视彼宗周之洛水矣维此洛水则泱泱然深而广大能灌溉以时浸润以成嘉谷以喻我视彼古昔之明王矣维此明王则仁而宽爱能爵赏以理赐命以成贤者是王恩之深厚也故君子诸侯之至止来见于王则王爵命之以福又赏赐之以禄其聚积多大如屋盖之茨也又言诸侯世子初除父䘮服士服来至京师正值有征伐之事王以其贤命代卿士之任服韎韐之韨有奭然而亦以作六师之将其贤如是故得福禄也今王不能爵赏诸侯之贤者故举以刺之传正义曰宗周镐京也夏官职方氏河西曰雍州其浸渭洛是洛为宗周之浸水也禹贡云漆沮既从孔安国云漆沮一名洛水洛水则漆沮是也与东都伊洛别矣笺正义曰上以水喻明王故知至止为来至明王之所受爵命也凡言福者大庆之辞禄者吉祉之谓善事皆是不必一定以此所思者止思爵命赏赐耳故言爵命为福赏赐为禄于此经对文为然于他书散则通矣福禄非聚积之物而云如茨故云如屋盖以喻多也传正义曰韎韐者衣服之名奭者赤貎𫝊觧言奭之由以其用茅蒐之草染之其草色赤故也一曰韎韐所以代韠者案尔雅云一染谓之縓再染谓之赪三染谓之𫄸此曰韎韐即一入曰韎韐是縓也定本云一入曰韎韐是以他服谓之韨祭服则谓之韎韐以此韎韐代他服之韠大夫以上祭服谓之韨士无韨名谓之韎韐士言韎韐亦犹大夫以上之言韨也若然玉藻云一命缊韨黝珩注云侯伯之士一命则士亦名韨矣言韎韐者彼注亦云子男大夫一命则一命缊韨以子男大夫为文故言韨耳其实士正名韎韐士冠礼爵弁服韎韐不言韨是也天子六军夏官序文笺正义曰以序言爵命诸侯故知此谓诸侯世子也若在三年丧中则凶服不得有韎韐耳若已爵命则当服诸侯之赤韨不得服士服故知除三年之丧服士服而来也王制云诸侯之世子未赐爵视天子之元士以君其国此又言韎韐故知诸侯世子未赐爵命服士服也若然春官典命云凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男此以代父君国反服士服者周礼之文谓父在代父行礼故有执圭璧皮帛之礼未誓尚比卿今此虽已除父丧非代父行礼不得复继于父又不敢自成为君故服士服也世子虽服士服待之同于正君杂记云君薨太子号称子待犹君也彼注云未逾年者尚然况除服后乎待之固如成君何但下一等而已此诗大意皆言诸侯世子受王爵命今服士服故知是未遇爵命又云作六师敌知有征伐之事天子以其贤任为军将使代卿士将六军而出也以军将命卿故知代卿士也天子六军一卿将一军言将六军而出者举六军见天子之法其实六军之中将一军耳将军之时犹未得命由是仍服韎韐也春秋之义诸侯逾年即位天子赐之以命圭则天子遣使就国赐之矣文元年天王使毛伯来锡公命是其事也此言除三年之䘮自来受赐命者天子命诸侯之礼亡亦无明文春秋之义言逾年赐命者说者致之非𫝊辞也春秋之世鲁文公晋恵公即位而赐之鲁成公八年乃赐之齐灵公天子将昏于齐始赐之卫襄鲁桓则既薨乃赐之是赐命时莭无定限也由此而言盖逾年赐命是其正其不得命则除䘮自见天子此是逾年未得命者故自来也𫝊言韎韐茅蒐染故解之云茅蒐韎韐声也言古人之道茅蒐其声如韎韐故名此衣为韎韐也士冠礼注云韎韐者缊绂而黝珩合韦为之士染以茅蒐因以名焉今齐人名蒨为韎韐乂駮异义云韎草名齐鲁之间言韎韐声如茅蒐字当作韎陈留人谓之蒨是古人谓蒨为茅蒐读茅蒐其声为韎韐故云茅蒐韎韐声也又觧代韠之意士朝服谓之韠祭服谓之韎韐駮异义云冇韎韐无韠有韠无韎韐是韎韐必代韠也其礼合韦为之此韎韐是蔽膝之衣耳士冠礼陈服于房中云爵弁服𫄸裳䌶衣缁帯韎韐是韎韐配爵弁服也彼注云爵弁者冕之次也其色赤而微黒如雀头然其布三十升𫄸裳浅绛裳也䌶衣丝衣朝服皆用布唯冕与爵弁服用丝耳先裳后衣欲令下近缁明衣与带同色此引之以衣在裳上故先云䌶衣耳
  瞻彼洛矣维水泱泱君子至止鞞琫有珌𫝊鞞容刀鞞也琫上饰珌下饰珌下饰者天子玉琫而珧珌诸侯𬍡琫而璆珌大夫镣琫而镠珌士珕琫而珕珌笺云此人世子之贤者也既受爵命赏赐而加赐容刀有饰显其能制断君子万年保其家室笺云徳如是则能长安其家室亲家室亲安之尤难安则无篡弑之祸也音义鞞字又作琕补顶反说文云刀室也琫字又作䩬必孔反佩刀鞘上饰珌字又作㻫宾一反佩刀下饰珧音遥以蜃者谓之珧𬍡徒党反字又作㻛音同尔雅云黄金谓之𬍡璆音蚪沈举彪反镣音辽尔雅云白金谓之银其美者谓之镣徐何卢到反本又作璙亦音辽又力小反说文云玉也字书力召反镠力幽反又力幼反沈又力虬反黄金之美者郭云紫磨金珕力计反说文云蜃属断丁乱反篡初患反杀本亦作弑同音试正义曰言明王既有恩泽能爵命诸侯故君子诸侯至止于王之所王既爵命之又加赐以容饰之刀有鞞以盛之其鞸则有琫及其珌之饰赐之以显其能制断也君子诸侯为王所赐之以其徳如是则能万年而长安其家室无危亡之祸矣今王不能爵赏诸侯故刺之𫝊正义曰古之言鞞犹今之言鞘内则注遰刀鞞是也以公刘云鞞琫容刀故知鞞容刀鞞也又容者容饰此琫有珌即容饰也琫上饰于鞞之形饰冇上下耳其名为琫珌之义则未闻公刘传曰琫上饰鞞下饰者以彼无珌文因琫为在上之饰下则指鞞之体故言鞞下饰也𫝊因琫珌历道尊卑所用似有成文未知出何书也天子诸侯琫珌异物大夫士则同言尊卑之差也天子玉琫玉是物之至贵者也释器说弓之饰曰以蜃者谓之珧郭璞曰珧似琫说文云珧蜃甲所以饰物也释器又云黄金谓之𬍡其美者谓之镠白金谓之银其美者谓之镣郭璞曰此皆道金银之别名及其美者也镠即紫磨金也说文云公珕蜃而不别于蜃故天子用蜃士用珕也定本及集本皆以诸侯珌璆字从玉又以大夫镠珌恐非也瞻彼洛矣维水泱泱君子至止福禄既同笺云此人世子之能继世位者也其爵命赏赐尽与其先君受命者同而已无所加也君子万年保其家邦
  瞻彼洛矣三章章六句
  序裳裳者华刺幽王也古之仕者世禄小人在位则谗诏并进弃贤者之类绝功臣之世焉笺古者古昔明王时也小人斥今幽王也音义谄敕检反正义曰作裳裳者华诗者刺幽王也以其古之仕于朝者皆得世袭其禄今用小人幽王在于天子之位则有谗佞谄谀之人并进于朝既为佞以蔽之王又进谗以害贤而王信受之弃去贤者之𦙍类绝灭功臣之世嗣故时臣思古以刺之也此言古之仕者世禄及文王曰凡周之士不显亦世皆谓仕宦于朝者朝者在官之总名公卿大夫皆是也经言乘其四骆则仕者得乘四马矣礼士乘两马则此诗所言不及士也古者有世禄复有世位世禄者直食其先人之禄而不居其位不贤尚当然子若复贤则居父位矣三章笺云守我先人之禄位并位言之见此意也类谓种类世谓继世弃贤者之类绝功臣之世其理一也由其贤而得有功以举类而当嗣世义不异矣但指人身而称贤者据禄位而言功臣耳经四章皆言思见明王以免谗谄并进令已弃绝之事也笺正义曰诸言在位者多谓臣在于位此小人在位文对古者明王则在位谓幽王也
  裳裳者华其叶湑兮𫝊兴也裳裳犹堂堂也湑盛貎笺云兴者华堂堂于上喻君也叶湑然于下喻臣也明王贤臣以得相承而治道兴则谗谄远矣我觏之子我心写兮我心写兮是以有誉处兮笺云觏见也之子是子也谓古之明王也言我得见古之明王则我心所忧写而去矣我心所忧既写是则君臣相与声誉常处也忧者忧谗谄并进音义湑思叙反治直吏反远于万反又如字觏古豆反正义曰诗人遇谗绝世伤今思古言彼堂堂然光明者华也在于上又叶湑然而茂盛兮在于下华叶相与共成荣茂以兴显著者君也在于上美徳者臣也佐于下君臣相承共兴国治舌之明王政治如此我得见古之是子之明王则我心所忧谗谄之事写除而去兮我心之忧既已写兮则仕于彼朝君臣相得是以有声誉之美而处之兮言常处此声誉之美兮已由谗见绝故忧而思之以刺今也传正义日以华状显见故言犹堂堂也此叶兴臣徳盛故湑为盛貎有杕之杜刺不亲宗族故𫝊以湑为枝叶不相比也笺正义曰谗谄并进由君爱之三章皆言华故以华喻君也华既喻君而复有叶故以喻臣言君之湏臣为辅犹华之湏叶以盛故下章无叶以喻无臣也华叶之在于枝高下同耳言华上叶下者因文王之上下以喻君臣上下耳
  裳裳者华芸其黄矣𫝊芸黄盛也笺云华芸然而黄兴明王徳之盛也不言叶微见无贤臣也我觏之子维其有章矣维其有章矣是以有庆矣笺云章礼文也言伐得见古之明王虽无贤臣犹能使其政有礼文法度政有礼文法度是则我有庆赐之荣也音义芸音云徐音运见贤遍反正义曰既思君臣并贤而不得又思君明而无贤臣者言彼堂堂然光明者华也此华乃芸然而其色黄而盛矣以兴显著者君也此君其徳彰而明矣华盛而不言其叶见君明而其臣不贤我得见是子明王虽无贤臣犹能使其政有礼文法度之章也维其政有礼文法度之章则能进用有徳是以于我有庆赐之荣矣我所以欲得见之也传正义曰芸是黄盛之状故笺云华芸然而黄也此华赤以黄为盛谓草木之有黄华者也苕之华紫赤而繁黄则衰矣与此不同也笺正义曰类上章有叶而此无故云而不言叶者微见无贤臣也微谓不明言而理见是其微也
  裳裳者华或黄或白𫝊云华或有黄者或有白者兴明王之徳时有驳而不纯我觏之子乘其四骆乘其四骆六辔沃若传言世禄也笺云我得见明王徳之驳者虽无庆誉犹能免于谗谄之害守我先人之禄位乘其四骆之马六辔沃若然音义驳邦角反骆音洛沃如字徐于䌸反笺正义曰喻取其象既以黄色兴明王徳纯故以异色喻其不纯或有黄者或有白者华自有杂色与纯者二章各举以喻非此华本黄而变白又非白即衰也华一时而黄白杂色以兴明王亦一时而善恶不纯非先盛而后衰为不纯也故言时有驳而不纯者言时有善多而恶少非善恶半也若恶与善等则是暗君不得为明王矣左之左之君子宜之右之右之君子有之传左阳道朝祀之事右阴道丧戎之事笺云君子斥其先人也多才多艺有礼于朝有功于国维其有之是以似之传似嗣也笺云维我先人有是二徳故先王使之世禄子孙嗣之今遇谗谄并进而见绝也音义朝直遥反下及下篇同正义曰诗人既思明王又陈已所以宜嗣之意也言左之左之左阳道朝祀之事我先人君子则宜而行之右之右之右阴道丧戎之事我先人居子则能有而晓之此二徳者我先人惟其并能有之是以先王使其子孙嗣之今遇谗见绝故思古明王也左阳道嘉庆之事故言宜之右阴道为忧凶之事不得言宜故变言有之二者皆君子之所能故下经总言有之明二者皆有也传正义曰以天下之事多矣大总不𬨨吉凶故举左右以日之左阳道谓嘉庆之事朝者人所乐祀者吉之大故为阳也右阴道谓忧凶之事丧者人所哀戎者有所杀故为阴也以能事弘多故皆重言以见众也
  裳裳者华四章章六句
  序桑扈刺幽王也君臣上下动无礼文焉笺动无礼文举事而不用先王礼法威仪也音义扈音戸桑扈窃脂鸟也说文扈作雇正义曰以其时君臣上下升降举动皆无先王礼法威仪之文焉故陈当有礼文以刺之即上二章上二句是也三章言其君为百辟所法而受福卒章言臣能燕饮得礼而不傲慢皆是君臣礼文之事故总之此与賔之初筵序皆言君臣上下以君臣即有上下之礼故并言以见义
  交交桑扈有莺其羽传兴也莺然有文章笺云交交犹佼佼飞往来貎桑扈窃脂也兴者窃脂飞而往来有文章人观视而爱之喻君臣以礼法威仪升降于朝廷则天下亦观视而仰乐之君子乐胥受天之祜传胥皆也笺云胥有才知之名也祜福也王者乐臣下有才知文章则贤人在位庶官不旷政和而民安天予之以福禄音义莺于耕反佼交卯反胥毛如字郑徐思叙反祜音戸知音智下同正义曰毛以为佼佼然飞而往来者桑扈之鸟也冇莺然其羽之文章故人皆观视而念爱之以兴动而升降者㠪与群臣也当有威仪礼法则天下亦观视而乐仰之君子既有礼文为下所爱尽得其所故能乐与天下所共是与天下皆乐而得受天之祜福也郑唯乐胥为异具在笺说笺正义曰黄鸟小宛传曰交交小貎此云犹佼佼飞而往来者作者各有所取佼佼实飞而往来之貎也此喻升降举动故取往来为义传正义曰胥皆释诂文孙毓曰与天下皆乐乐之大者天子四海之内无违命则天子乐矣诸侯四封之内无违命外内无故则诸侯乐矣大夫官府之内无违命者谘谋行于上则大夫乐矣士进以礼退以义则士乐矣庶人耕稼树艺以养父母刑罚不加于身则庶人乐矣是述毛之义也笺正义曰周礼毎官之下皆有胥徒胥一人则徒十人是胥以才智之故而为十徒之长又有大胥小胥之官故知胥冇才智之名易归妹以湏注亦云湏有才智之称天文有须女屈原之妹名女湏郑志答冷刚云须才智之称故屈原之妹以为名是胥为才智之士胥须古今字耳
  交交桑扈有莺其领𫝊领颈也君子乐胥万邦之屏𫝊屏蔽也笺云王者之徳乐贤知在位则能为天下蔽捍四表患难矣蔽捍之者谓蛮夷率服不侵畔音义屏卑郢反为于伪反捍音汗难乃旦反下患难同正义曰毛以为言君子王者既有礼文又能乐与天下皆共之能与天下皆乐则为万邦之蔽捍天下皆得其乐无复侵伐之忧是为之蔽捍矣郑义具笺笺正义曰万邦是中国之辞与中国为屏蔽明捍四夷可知也故云蛮夷率服不敢内侵外畔是蔽捍也
  之屏之翰百辟为宪𫝊翰干宪法也笺云辟君也王者之徳外能捍蔽四表之患难内能立功立事为之桢干则百辟卿士莫不修职而法象之不戢不难受福不那𫝊戢聚也不戢戢也不难难也那多也不多多也笺云王者位至尊天所子也然而不自敛以先王之法不自难以亡国之戒则其受福禄亦不多也音义翰戸旦反辟音璧桢音贞戢庄立反正义曰毛以为言王者之徳外能蔽捍四表之患难内能立功立事为之桢干则百辟卿士莫不修职而法象之王能如此则天下之民不戢聚而归之乎言戢聚而归之也不畏难而顺之乎言畏难而顺之也民皆顺之则为天所祐其受福岂不多乎言受福多也今王不能然故刺之郑以上二句与毛同下二句具在笺传正义曰释诂云桢干也舎人曰桢正也筑墙所立两木也干所以当墙两边障土者也然则言桢干者皆以筑墙为喻干是墙之主善政亦民之主也宪法释诂文笺正义曰辟君释诂文之屏因上文而转故亦为蔽捍四表之患难人君之所施为唯功事而已故知立功立事为之桢干也百辟知卿士者以烈文百辟其刑之对四方其训之故知为卿士尊比诸侯故曰君也言王位至尊天所子爱觧其当自敛难之意敛者收摄之名故言敛以先王之法难者戒惧之辞故知难以亡国之戒不自敛以先王之法即动无礼文也故序笺云动无礼文者举事而不用先王礼法威仪是先王之法为礼文也不自难以亡国之戒者即不用贤也故首章笺云王者乐臣下有才智文章则贤人在位而庶官不旷政和而民安言用贤则民安是弃贤则亡国矣又彼文连言受天之祜彼由乐有贤智则受天之祜此不难以亡国之戒则受福不多是相配成也易传者以顺文理切不假反言故也
  兕觥其觩旨酒思柔笺云兕觥罚爵也古之王者与群臣燕饮上下无失礼者其罚爵徒觩然陈设而已其饮美酒思得柔顺中和与共其乐言不怃敖自淫恣也彼交匪敖万福来求笺云彼彼贤者也贤者居处恭执事敬与人交必以礼则万福之禄就而求之谓登用爵命加以庆赐音义兕徐履反兽名觥古横反以兕角为之觩音蚪本或作㓩乐音洛怃火吴反敖五报反下文同笺正义曰承上经而云彼是指思柔之人故云彼贤者也言交非敖则常恭敬故引论语居处恭执事敬为不敖慢矣故明王招聘用之故云登用爵命加以庆赐也
  桑扈四章章四句
  序鸳鸯刺幽王也思古明王交于万物有道自奉养有节焉笺交于万物有道谓顺其性取之以时不暴夭也音义鸳于袁反沈又音温鸯于冈反又于良反正义曰作鸳鸯诗者刺幽王也以幽王残害万物奉养过度是以思古明王交接于天下之万物鸟兽虫鱼皆有道不暴夭也其自奉养有节度不奢侈也今不能然故刺之交于万物有道即上二章上二句是也自奉养有节即下二章上二句是也见明王急于万物而缓于己故先言交万物而后言自奉养也笺正义曰天子以天下为家万物皆天子立制节其生杀与之交接故言交于万物也有道者谓顺其生长之性使之得相长飬取之以时不残暴夭绝其孩幼者是有道也不暴夭王制文
  鸳鸯于飞毕之罗之传兴也鸳鸯匹鸟太平之时交于万物有道取之以时于其飞乃毕掩而罗之笺云匹鸟言其止则相耦飞则为双性驯耦也此交万物之实也而言兴者广其义也獭祭鱼而后渔豺祭兽而后田此亦皆其将纵散时也君子万年福禄宜之笺云君子谓明王也交于万物其徳如是则宜夀考受福禄也大音泰揜于检反驯音巡又音唇獭敕辖反正义曰古太平之时交于万物有道欲取鸳鸯之鸟必待其长大于其能飞乃毕掩之而罗取之不于幼小而暴夭也非但于鸟独然以兴于万物皆耳至獭祭鱼然后取鱼豺祭兽然后捕兽皆待其成而取之也君子明王交于万物之徳如是则万年之夀及福禄并皆宜归之也今王不能然故举以刺之传正义曰以交于万物则非止一鸟故云兴也言举一物以兴其馀也又觧正举鸳鸯者以鸳鸯匹鸟也相匹耦而扰驯则易得也易得尚以时取明万物皆然故言太平之时交于万物有道取之以时也又言于其飞乃毕掩而罗之此即取之以时之事也谓小者未能飞待其能飞而后取之释器云鸟罟谓之罗月令云罗纲毕翳注云罔小而柄长谓之毕以毕罗异器故各言之大东传曰毕所以掩兔彼虽以兔为文其实亦可取鸟故此鸳鸯言毕之也罗则张以待鸟毕则执以掩物故言毕掩笺正义曰申说匹鸟之意止则耦飞则双性驯善而相耦则取之易得故诗特举之鸳鸯即是万物之一而传以为兴故又觧之此交于万物之实而言兴者欲广其义故也笺又止言鱼兽二事者以天之生物飞走而已经已言鸟又举鱼兽则可以兼诸水陆矣且因王制诗𫝊之成文也此豺獭祭时鱼兽成就皆是鱼兽放纵分散之时故于是可取之
  鸳鸯在梁戢其左翼𫝊言休息也笺云梁石绝水之梁戢敛也鸳鸯休息于梁明王之时人不惊骇敛其左翼以右翼掩之自若无恐惧君子万年宜其遐福笺云遐远也远犹久也音义戢侧立反韩诗云捷也捷其噣于左也恐丘勇反笺正义曰言敛其左翼以右翼掩之举雄者而言耳此举鸟不恐惧亦广兴其义礼运曰龙以为畜故鱼鲔不淰凤以为畜故鸟不獝麟以为畜故兽不狘是水陆飞走皆可扰驯也白华文与此同但彼言申后见黜故以阴阳相下为义此兴取自安故与此异也
  乘马在厩摧之秣之𫝊摧莝也秣粟也笺云摧今莝字也古者明王所乘之马系于厩无事则委之以莝有事乃予之谷言爱国用也以兴于其身亦犹然齐而后三举设盛馔恒日则减焉此之谓有节也君子万年福禄艾之𫝊艾养也笺云明王爱国用自奉养之节如此故宜久为福禄所养也音义乘王徐䋲证反四马也郑如字下同廏音救摧采卧反刍也秣音未谷马也刍楚俱反莝采卧反韩诗云委也委纡伪反犹食也与音豫齐侧皆反本亦作斋馔士恋反减古揽反艾鱼盖反徐又音刈笺正义曰𫝊云摧莝转古为今而其言不明故辩之云此摧乃今之莝字也言古者明王所乘之马繋之于廏者以王马多矣而此言在廏明是王所乘马天子之马而不常与粟言爱国用也序言自奉养非王身上章为兴知此亦兴故言以兴于其身亦犹然也斋而后三举设盛馔三举节是设盛馔也恒日则减焉唯一举也斋为有事故三举恒日无事而一此之谓有节天官膳夫云王日一举注云杀牲盛馔曰举又曰王斋则三举是恒日则减焉因奉养先盛而倒言耳此不言朔月而玉藻云天子之食日少牢朔月太牢明朔必加于恒日不知为同斋三太牢为降二太牢也玉藻云少牢与周礼日一举不同者郑志答赵商云礼记后人所定或以诸侯同天子或以天天与诸侯等所施不同故难据也王制之法与周异者多当以经为正然则为记有参差故不同也
  乘马在廏秣之摧之君子万年福禄绥之笺云绥安也音义绥土果反又如字
  鸳鸯四章章四句
  序𫠆弁诸公刺幽王也暴戾无亲不能燕乐同姓亲睦九族孤危将亡故作是诗也笺戾虐也暴虐谓其政教如雨雪也音义𫠆缺婢反著弁貎说文云举头貎燕又作宴乐音𠗂卒章同雨于付反卒章同正义曰作𫠆弁诗者时同姓之诸公刺幽王也以王之政教酷暴而戾虐又无所亲不能燕乐其同姓亲睦其九族孤特倾危将至丧亡故同姓诸公作是𫠆弁之诗以刺之为不能燕乐同姓明诸公是同姓诸公也作诗者一人而已言诸公者以作者在诸公之中称诸公意以刺之也九族亦同姓见诸公非一容九族之外故言同姓以广之不能燕乐即亦不能亲睦亲睦由于燕乐以经责王不燕乐今不亲睦故分而言之耳暴戾无亲即如彼雨雪先集维霰是也不能燕乐同姓亲睦九族三章皆上六句是也孤危将亡卒章四句是也其首章二章上六句惧王危亡庶几谏正亦是将亡之事也经序倒者序述论其事由暴虐无亲故不能燕乐为事之次经则主为不能燕乐故先言之
  有𫠆者弁实维伊何𫝊兴也𫠆弁貎弁皮弁也笺云实犹是也言幽王服是皮弁之冠是维何为乎言其宜以宴而弗为也礼天子诸侯朝服以宴天子之朝皮弁以日视朝尔酒既旨尔殽既嘉笺云旨嘉皆美也女酒已美矣女殽已美矣何以不用与族人宴也言其知具其礼而弗为也岂伊异人兄弟匪他笺云此言王当所与宴者岂有异人疏远者乎皆凡弟与王无他言至亲又刺其弗为也茑与女萝施于松柏𫝊茑寄生也女萝菟丝松萝也喻诸公非自有尊托王之尊笺云托王之尊者王明则荣王衰则微刺王不亲九族孤特自恃不知已之将危亡也未见君子忧心奕奕既见君子庶几说怿传奕奕然无所薄也笺云君子斥幽王也幽王久不与诸公宴诸公未得见幽王之时惧其将危亡己无所依怗故忧而心奕奕然故言我若已得见幽王諌正之则庶几其变改意觧怿也音义朝直遥反下皆同茑音鸟说文音吊寄生草也尔雅云寓木宛童是也萝力多反在草曰菟丝在木曰松萝又唐蒙施以豉反下同奕音亦说音悦怿音亦本又作绎怙音戸解音蟹正义曰毛以为有𫠆然者之皮弁实维伊何乎宜在于首以为表饰也以兴有尊贵者之天王维如何乎宜君于上以正纲纪也尔王之酒既旨美矣尔王之殽既嘉善矣足能具礼何以不用与族人燕乎王所当与燕者岂伊更有异人疏远者乎皆王宗族兄弟非有他人何不燕而亲之令为辅助我所以欲王之亲燕者以茑与女萝施于松柏之上非自有根依于松柏之根故松柏在而茂松柏殒而亡是存亡在松柏以兴同姓与九族附于王者之侧非自有尊托王之尊故王政明而荣王政衰而微是兴衰由于王政所以欲王之明也下四句义具在笺郑以为王服是有𫠆然者皮弁之冠是维伊欲何为乎宜当服之以燕而王何以不为馀同传正义曰以𫠆文连弁故为弁貎弁者冠之大名称弁者多矣但爵弁则士之祭服韦弁则服以即戎冠弁则服以从禽非常服也唯皮弁上下通服之故知皮弁也𫝊兴理不明王肃云言无常也兴冇徳者则带𫠆然之弁矣下章肃人云言冕其在人之无期也其意以伤王无徳将不戴弁孙毓以皮弁非唯王者所服虽倍臣卿大夫皆得服之不足以为王者废兴之喻以王说为非案昭九年左传王使詹桓伯辞于晋曰我在伯父犹衣服之冇冠冕僖八年穀梁传曰弁冕虽旧必加于首周室虽衰必先诸侯然则王者之在上位犹皮弁之在人首故以为喻也笺正义曰释诂云实是也实寔义同故实亦为是也言是维伊何问其所用之辞则此弁为燕之服天子皮弁以日视朝玉藻文燕礼者诸侯燕臣子之礼经云燕朝服诸侯用朝服燕则知天子亦自以朝服燕也且此诗责王不燕而举皮弁是天子燕用皮弁明矣若然王制云周人冕而祭玄衣而养老注云凡养老之服皆其时与群臣燕之服周人循而兼用之玄衣素裳其冠委貎诸侯以天子之燕服为朝服如彼注则天子之燕用玄衣此言皮弁者盖天子燕服有二燕群臣用玄冠亲同姓用皮弁也宾之初筵三章笺云此祭未王与族人燕而经云侧弁之俄是燕同姓用皮弁之事也传正义曰茑释草无文寄生者毛以时事言之耳陆玑疏云茑一名寄生叶似当卢子如覆盆子赤黑恬美释草云唐蒙女萝女萝菟丝毛意以菟丝为松萝故言松萝也陆玑疏云今菟丝蔓连草上生黄赤如金今合药菟丝子是也非松萝松萝自蔓松上生枝正青与菟丝殊异事或当然奕奕忧之状忧则心游不定故为无所薄也下章传曰怲怲忧盛满言忧之多笺正义曰以王不燕乐而欲见之故知君子为幽王也此悦怿文与下章有臧相值有臧冀王之善则此亦冀王意悦怿故云庶几其变改意觧怿言当开觧而悦怿也
  有𫠆者弁实维何期笺云何期犹伊何也期辞也尔酒既旨尔殽既时𫝊时善也岂伊异人兄弟具来笺云具犹来也茑与女萝施于松上未见君子忧心怲怲既见君子庶几有臧𫝊怲怲忧盛满也臧善也音义期本亦作其音基王如字怲兵命反
  有𫠆者弁实维在首尔酒既旨尔殽既阜岂伊异人兄弟甥舅笺云阜犹多也谓吾舅者吾谓之甥如彼雨雪先集维霰𫝊霰𭧂雪也笺云将大雨雪始必微温雪自上下遇温气而抟谓之霰久而寒胜则大雪矣喻幽王之不亲九族亦有渐自微至甚如先霰后大雪死丧无日无几相见乐酒今夕君子维宴笺云王政既衰我无所依怗死亡无有日数能复几何与王相见也且今夕喜乐此酒此乃王之宴礼也刺幽王将䘮亡哀之也音义霰苏荐反消雪也字亦作䨘搏徒端反䘮息浪反几居岂反注同乐音洛复扶又反正义曰言王政教暴虐如彼天之雨下大雪其雪必先集聚而搏维为小霰而后成为大雪是雪有渐也以兴幽王之为恶亦初为小恶而成为大恶亦恶有渐也王渐益恶今则大甚王若覆灭则已亦䘮亡我等死于䘮亡无有日数复无几何与王相见永不得王之燕礼矣且自相与喜乐此酒于今之夕以见必不燕已故自已酒维当王之燕礼笺正义曰谓吾舅者吾谓之甥释亲文也此诸公而及甥舅以甥舅王之外亲皆是縁王兴衰故亦欲从王燕之也传正义曰霰暴雪者以比幽王渐致暴虐且初为霰者久必暴雪故言暴雪耳非谓霰即暴雪也笺正义曰先集者谓雪集聚也觧雪当散下而言集意天将大雨雪其始必微温暖雪自上下逢遇温气消释集聚而搏谓之霰积久而雪之寒气胜此温气则大雪散下是雪有渐故喻王恶自微至甚如先霰后雪大戴礼曾子云阳之専气为雹阴之専气为霰盛阳气之在雨水则温暖为阴气薄而胁之不相入则搏为雹也盛阴之气在雨水则凝滞而为雪阳气薄而胁之不相入则消散而下因水而为霰是霰由阳气所薄而为之故言遇温气而搏
  𫠆弁三章章十二句
  序车牵大夫刺幽王也褒姒嫉妒无道并进谗巧败国徳泽不加于民周人思得贤女以配君子故作是诗也音义牵胡瞎反车轴头铁也嫉音疾妒丁故反败必迈反又如字正义曰作车牵诗者周大夫所作以刺幽王也以当时褒姒在王后之位情性嫉妒由物类相感而小人道长故使无道之軰并进于朝谗佞巧言倾败国家令王之徳泽不加于民使致下民离散周人见其如此乃思得贤女以配君子幽王欲令代去褒姒教幽王改修徳政故作是车牵之诗以刺之上言大夫下言周人见大夫所作述众人之意故也此经五章皆以褒姒嫉妒思得贤女代之言思娈季女是褒姒嫉妒也徳音来括是民已离散者也令徳来教欲王之改修徳教是徳泽不加于民也故皆反经而序之所以相发明也
  间关车之舝兮思娈季女逝兮𫝊兴也间关设牵也娈美貎季女谓有齐季女也笺云逝往也大夫嫉褒姒之为恶故严车设其舝思得娈然美好之少女有齐庄之徳者往迎之配幽王代褒姒也既幼而美文齐庄庶其当王意匪饥匪渴徳音来括𫝊括会也笺云时谗巧败国下民离散故大夫汲汲欲迎季女行道虽饥不饥虽渴不渴觊得之而来使我王更修徳教合会离散之人虽无好友式燕且喜笺云式用也我得徳音而来虽无同好之贤友我犹用是燕饮相庆且喜音义娈力兖反齐侧皆反下同少诗照反本亦作季女括本又作佸音活徐古阔反觊音冀好呼报反注下并同正义曰周人恶褒姒嫉妒谗佞在朝欲得贤女以代之故言己欲间关然以设车之牵兮思得娈然美好齐庄之少女往迎之兮若有此女可得往迎其于行道虽饥非以为饥虽渴非以为渴所以然者觊望此女以令徳善音来教諌于王使施行徳泽会合离散之人凡人之喜乐须贤女共之我若迎得此女虽无同好之贤友犹用是得贤女之故燕饮酒相庆而且喜乐嫉褒姒之甚思贤女之幼虽无朋友亦将独喜也传正义曰以连言牵兮故知间关设牵貎牵无事则脱行乃设之故言设牵也有齐季女者采𬞟经文也以其当为王后欲代嫉妒明其非直幼少而已是以笺述之云既美好而少又有齐庄之徳庶其当王意也
  依彼平林有集维鷮辰彼硕女令徳来教𫝊依茂木貎平林林木之在平地者也鷮雉也辰时也笺云平林之木茂则耿介之鸟往集焉喻王若有茂美之徳则其时贤女来配之与相训告改修徳教式燕且誉好尔无射笺云尔女女王也射厌也我于硕女来教则用是燕饮酒且称王之声誉我爱好王无有厌也音义鷮音骄射音亦下同厌于艳反下同正义曰既思贤女欲以配王又欲王有美徳致此贤女故言依然而茂盛者彼平林之木有往集之者维为鷮雉也此鷮雉乃耿介之鸟由平林之木茂故往集焉喻有茂美之徳者君子之身有来配之者维为硕女也此硕女有齐庄之徳由君子之身美则来配焉是美徳能致硕女也如此则王若有茂美之徳则其时彼有美大之贤女以令善之徳来配于王与王相训令王改修徳教我用是之故则燕而饮酒且称王之声誉又爱好汝王无有厌倦也传正义曰依为林之状以茂而致雉故知依为茂木貎也周礼有山林林麓不在平地此云平林故为林木之在平地也鷮雉释鸟文以说文云鷮长尾雉走鸣乘轝尾为防𨰿著马头上陆玑疏云鷮微小于翟也走而且鸣曰鷮鷮其尾长肉甚美故林麓山下人语曰四足之美有麃两足之美有鷮麃者似鹿而小是也此鷮是雉中之别名雉性耿介故笺谓之耿介之鸟士相见注云鸷用雉者取其耿介交有时别有伦雉必用死为其不可生服是耿介也以雉有耿介之性喻硕女有贞専之徳硕大也言美大之女
  虽无旨酒式饮庶几虽无嘉殽式食庶几虽无徳与女式歌且舞笺云诸大夫觊得贤女以配王于是酒虽不美犹用之此燕饮殽虽不美犹食之必皆庶几于王之变改得辅佐之虽无其徳我与女用是歌舞相乐喜之至也音义乐音洛笺正义曰以言与汝是相于非一之辞故言诸大夫也人之饮食必乐其旨嘉今喜而用之故不待旨嘉经再言庶几其意则同故笺于食之下总云皆庶几于王之变改已得辅佐之也说燕乐之事而言无徳者以人燕乐欲与贤徳者同之若非贤徳则燕不乐矣上云虽无好友以己为主引人从己自他而言故云己无贤友此言无徳与汝以彼为主持己就人自己而言故云己身无徳为谦辞耳陟彼高冈析其柞薪析其柞薪其叶湑兮笺云陟登也登高冈者必析其木以为薪析其木以为薪者为其叶茂盛蔽冈之高也此喻贤女得在王后之位则必辟除嫉妒之女亦为其蔽君之明鲜我觏尔我心写兮笺云鲜善觏见也善乎我得见女如是则我心中之忧除去也音义析星历反柞子洛反湑思叙反茂盛也为于伪反下亦为同辟婢亦反又音壁鲜息浅反徐音仙觏古𠋫反女音汝正义曰言有人登彼高冈之上当必析伐其柞木以为薪析伐其柞木以为薪者以此柞木其叶湑湑然茂盛兮为其蔽冈之高故我伐而去之以兴有贤女居彼王后之位则必辟除褒姒以为贱辟除褒姒以为贱者以此褒姒其恶众多为其蔽主之明故除而去之善乎我得见汝之新昏贤女辟除褒姒如是则我心中之忧写除而去兮喜之至也笺正义曰以析者是除去之辞又言湑兮为茂盛故喻其蔽冈之高以喻取一象欲见其体而不得见之则为蔽也言为薪是废弃而不用之辞故辟除嫉妒亦废弃之也高山仰止景行行止四牡𬴂𬴂六辔如琴𫝊景大也笺云景明也诸大夫以为贤女既进则王亦庶几古人有高徳者则慕仰之有明行者则而行之其御群臣使之有礼如御四马𬴂𬴂然持其教令使人调均亦如六辔缓急有和也觏尔新昏以慰我心𫝊慰安也笺云我得见女之新昏如是则以慰除我心之忧也新昏谓季女也音义仰止本或作仰之景行之行下孟反注明行同牡茂口反𬴂孚非反调音条和胡卧反正义曰毛以为若得贤女在王后之位则谏王使之为善庶几于古人有高顕之徳如山者则慕而仰之有远大之行者则法而行之既慕徳行善则调御冇法如善御者使四牡之马𬴂𬴂行而不息进止有度执其六辔缓急调和如琴瑟之相应也喻王法仰高大善御群臣使有礼法成其文章如六辔之御四马也得贤女则令王如是我所以愿见之也我若得见尔之新昏使王改修也如是则以安慰我心除其忧矣郑唯以景为明为异馀同笺正义曰传云景大释诂文笺必易之为明者以行湏行之故以为明见其明白可法明亦大也言高山者以山之高比人徳之高故云古人有高徳者则慕仰之也且仰是心慕之辞故为高徳徳者在内未见之言行者已见施行之语徳则慕仰多行则法行故仰之行之异其文也六辔以御四马故以喻王御群臣六辔如琴犹言执辔如组转相比并以发明其意也四牡传曰𬴂𬴂行不止此亦然也传正义曰传以慰为安笺言慰除以忧除则心安非是异于传也孙毓载毛传云慰怨也王肃云新昏谓褒姒也大夫不遇贤女而后徒见褒姒谗巧嫉妒故其心怨恨遍检今本皆为慰安凯风为安此当与之同矣此诗五章皆思贤女无縁未句独见褒姒为恨肃之所言非传旨矣定本慰安也
  车牵五章章六句
  序青蝇大夫刺幽王也音义蝇馀仍反
  营营青蝇止于樊传兴也营营往来貎樊藩也笺云兴者蝇之为虫污白使黒污黑使白喻佞人变乱善恶也言止于藩欲外之令远物也岂弟君子无信谗言笺云岂弟乐易也音义营如字说文作营云小声也樊音烦藩方元反一本甫烦及污污辱之污乌路反令力成反远于万反岂开在反悌音弟乐音洛易以䜴反正义曰言彼营营然往来者青蝇之虫也此虫污白使黑污黒使白乃变乱白黑不可近之当去止于藩篱之上无令在宫室之内也以兴彼往来者谗侫之人也谗人喻善使恶喻恶使善以变乱善恶不可亲之当弃于荒野之外无令在朝廷之上也谗人为害如此故乐易之君子谓当今之王者无得信受此谗人之言也传正义曰樊藩释言文也孙炎曰樊圃之藩然则园圃藩篱是远人之物欲令蝇止之故笺云外之令远物令使远于近人之物又藩以细木为之下章棘榛即是为藩之物故下传曰榛所以为藩明棘亦然也此章言藩下章言所用之木互相足也营营青蝇止于棘谗人罔极交乱四国笺云极犹已也营营青蝇止于榛传榛所以为藩也谗人罔极构我二人笺云构合也合犹交乱也音义榛士巾反又侧巾反笺正义曰构者构合两端令二人彼此相嫌交更惑乱与上章义同故云犹交乱也上言四国此云二人者二人谓人君与见谗之人也谗者毎人谗之常构二人构之不已至交乱四国先多而后少故先四国也
  青蝇三章章四句
  序宾之初筵卫武公刺时也幽王荒废媟近小人饮酒无度天下化之君臣上下沈湎淫液武公既入而作是诗也笺淫液者饮酒时情态也武公入者入为王卿士音义筵音延媟息列反近附近之近沈如字直林反字或作耽都南反𭰫莫衍反饮酒齐其色曰𭰫徐又莫显反液音亦态他代反正义曰宾之初筵诗者卫武公所作以刺时也以幽王政教荒淫而惰废乃媟慢亲近小人与之饮酒无有节度令使天下化而效之致天下诸侯君臣上下亦效而行之沈酗于酒湎齐颜色淫液不止遂成风俗卫武公既入为王之卿士见其如此而作是诗以刺之也定本集注并云饮酒无度俗本作饮食误也刺时者即幽王之时也以幽王之文见于下故言刺时以目之案注云刺时也时不亲迎郑以为直刺君身则言时者日其时之君由可以兼见于当时矣此君臣上下文在天下化之之下则是天下诸国之君臣也沈𭰫淫液即饮酒无度之事举化者尚沈𭰫淫液则王朝亦沈𭰫淫液可知矣言武公既入者言作诗之早晚耳雅者言天下之事形于四方之风谭大夫尚得作诗以刺王则在国亦得作不要待入王朝也沈𭰫者尚书微子曰用沈酗于酒乱败厥徳于下荡曰天不𭰫尔以酒笺云天不同尔颜色以酒酒诰注云齐色曰𭰫然则沈𭰫者饮酒过久若沉没然使𭰫然俱醉颜色齐同也此经五章毛以上二章陈古燕射之礼次二章言今王燕之失郑以上二章陈古大射行祭之事次二章言今王祭末之燕俱以上三章陈古以駮今次二章刺当时之荒废卒章乃言天下化之三章四章言賔屡舞号呶是媟近小人饮酒无度也卒章言凡此饮酒为天下之辞是天下化也卒章无君臣淫液之事者此天下化之效上所为效者尚然君臣可知故经举天下之民以明其君臣也不醉反耻是使齐醉也其设戒重羖之言出与不出之语并为沈𭰫之事也或以为君臣上下沈𭰫淫泆倒本幽王之君臣则天下化之宜居于下非文之势理在不然笺正义曰乐记说乐之迟云咏叹之淫泆之则淫泆迟久之意也小人未醉身有恶态强自收掩及其醉酒则旧时情态皆出庄子说察人之法曰醉之以酒以观其态是久饮酒则情态出也下笺云至于旅酬小人之态出亦谓久饮态出故舞不知止也定本集注态下皆无出字毛于首章传曰有燕射之礼二章传曰主人请射于宾则毛以上二章皆陈古者先行燕礼后为燕射无祭祀之事也燕礼于旅酬之后云若射则大射正为司射如乡射之礼是燕射之法先行燕礼而后射也首章举酬逸逸以上八句皆说燕事举酬即旅酬也燕礼旅后乃射故举酬之下说大侯既抗以下六句为射事也燕必有乐故二章又重说燕事籥舞笙鼓是燕时之乐若燕乐之义得先祖之神悦故因论乐事遂引而致之言乐既和而奏之可以进乐先祖毎事得礼则神降之福至子孙其湛以来六句说燕乐得宜可使明神降福之意燕乐得所则神明福之是不可不以礼燕射故下四句复说射事言宾主相耦入次取弓矢而又射也此两章皆初论燕后论射而首章言笾豆二章言笙鼓者燕以饮食为主作乐助其欢耳故先言酒殽而后言声乐三章四章言今王燕饮初虽重慎后则失仪至于音声号呶舞不休息卒章言下民化之亦荒于酒皆刺当时沈𭰫之事郑以将祭而射谓之大射大射之初先行燕礼首章上八句言射初饮燕之事下六句言大射之事二章言作乐以祭尽章皆说祭时之事三章四章言今王祭未与族人私燕小人为宾威仪昏乱唯卒章与毛同耳
  宾之初筵左右秩秩𫝊秩秩然肃敬也笺云筵席也左右谓折旋揖让也秩秩知也先王将祭必射以择士大射之礼宾初入门登堂即席其趋翔威仪甚审知言不失礼也射礼有三有大射有宾射有燕射笾豆有楚殽核维旅𫝊楚列貎殽豆实也核加笾也旅陈也笺云豆实菹醢也笾实有桃梅之属凡非谷而食之曰殽酒既和旨饮酒孔偕笺云和旨酒调美也孔甚也王之酒已调美众宾之饮酒人威仪齐一言主人敬其事而众宾肃慎锺鼓既设举酬逸逸𫝊逸逸往来次序也笺云钟鼓于是言既设者将射改县也大侯既抗弓矢斯张𫝊大侯君侯也抗举也冇燕射之礼笺云举者举鹄而栖之于侯也周礼梓人张皮侯而栖鹄天子诸侯之射皆张三侯故君侯谓之大侯大侯张而弓矢亦张节也将祭而射谓之大射下章言烝衎列祖其非祭与射夫既同献尔发功笺云射夫众射者也献犹奏也既比众耦乃诱射射者乃登射各奏其发矢中的之功发彼有的以祈尔爵𫝊的质也祈求也笺云发发矢也射者与其耦拾发发矢之时各心竞云我以此求爵女爵射爵也射之礼胜者饮不胜所以养病也故论语曰下而饮其争也君子音义秩直乙反折之舌反知音智下同殽戸交反核戸革反菹侧俱反偕音皆酬市由反县音玄抗苦浪反张如字鹄戸沃反鹄鸽也说文云即鹊也小而难中又云鹄者觉也直也射者直已志栖音西著也梓音子衎苦旦反与音馀本作乎又作也并非发如字徐音废比毗志反中丁仲反祈音其拾其劫反更也饮于鸩反争争斗之争正义曰毛以为古之将行燕射先为燕礼燕礼之时其宾之初入门以至于升筵其折旋揖让随其左右趋翔威仪甚肃敬而秩秩然而不失礼也其升筵之时则王之笾豆有楚然而陈列之矣又葅醢之殽与有核桃梅维旅而陈之于笾豆之上矣其王之酒既又和调旨美时众宾之饮酒者威仪甚偕言其齐一而顺礼也及其将射锺鼓既已改设举相酬之爵逸逸然往来而有次序也既旅之后止饮而行射事君之所射大侯既举而张之其众射之弓矢于斯举侯之时又亦张之矣弓矢既张众射之夫既同登于堂而在射位遂各呈奏尔之射者发矢中的之功此射者发矢射彼冇的与其耦拾发之时则各心竞云我发必使中以求不饮汝养病之爵今不能然故举以刺之郑唯行燕至安賔之后而行大射为异文义则同传正义曰笺依释训云秩秩智也传言肃敬者以序刺媟慢由有智而能肃敬理亦通也笺正义曰春官司几筵注云筵亦席也铺陈曰筵藉之曰席然其言之筵席通也左右谓折旋揖让者以賔与主人为礼随其左右之宜其行或方折或回旋相揖而辞让也今大射礼诸侯与其臣行礼使宰夫为主人案其经摈者纳賔及庭公降一等揖之公外席賔列自西阶主人从之賔右北靣再拜宾答拜主人降洗宾降主人辞降主人取觚洗宾辞洗主人卒洗宾揖升筵前献宾宾拜受爵于筵前然后賔升筵是賔初入门至即筵以来毎折旋揖让之事也折旋揖让则或左或右故知左右谓折旋揖让也射义曰古者诸侯之射也必先行燕礼故此言升筵荐酒行燕礼也射义又曰天子将祭必先习射于泽宫泽者所以择士也己射于泽宫然后于射宫射中者得与于祭不中者不得与于祭是先王将祭必射以择士也先于泽宫后于射宫是将祭再为射礼泽宫言习射则未是正射射于射宫乃行大射云公入骜注云此公出而言入者大射于郊乡射记曰于郊则闾中注云于郊谓大射于学则射宫者西郊之学也泽宫之所在则无明文言宾之初筵左右秩秩则从为宾以至于即筵皆秩秩也以其言广故云大射之礼宾初入门登堂即席其趋翔威仪甚审智言其不失礼也审智言其安审而有智与毛肃敬同也毛以此篇为燕射郑则为大射因辨礼射之数言已不同之意也故云射礼有三有大射有宾射有燕射大射者将祭择士于射宫宾射者谓诸侯来朝与之射于朝燕射者因燕賔客即与射于寝此三者其处不同其侯亦别冬官梓人云张皮侯而栖鹄则春以功张五采之侯则远国属张兽侯则王以息燕三者别文皮侯即大射也五采之侯宾射也兽侯燕射也不言乡射者乡射是州长与其民射于州序之礼天子诸侯无之故不言也传正义曰此言笾豆之设故知楚为陈列貎也此经二句自相充配殽核即笾豆所盛殽则实之于豆核则加之于笾故言殽豆实核加笾也先殽后核不依笾豆次者便其文耳祭礼有加豆笾传言加笾豆知非加豆笾者以此非祭无取加豆之义而又天官笾人加笾之实蓤茨栗脯非核物且以殽豆实类之知加之于笾非为笾加之也旅陈释诂文楚是陈列之貎旅又为陈者谓陈殽核于笾豆之上也笺正义曰天官醢人掌四豆之实韭葅醯醢之等皆实之于豆实谓葅醢笾人云馈食之笾其实枣栗桃干SKchar2注云SKchar2干梅也内则有桃诸梅诸是其干者也桃梅有核之物申传说加笾之义故云笾实有桃梅之属故称核也言之属者以燕之物多非止桃梅故称属也既以豆实为葅醢恐殽名唯施于此故云凡非谷实而食之曰殽明殽是縂名以此文殽核与笾豆相对故分之耳其实核亦为殽魏风曰园有桃其实之殽是在笾之物亦为殽也醢人云羞豆之实酏食糁食酏糁皆以稻米为之则豆实之殽亦有谷实矣言非谷实者谷实谓为饭食者也今变为杂用不同谷实之限偕者俱也言其俱相类故言众賔之饮酒又威仪齐一也言主人敬其事而众宾肃慎明賔主皆得其宜所以为美也传正义曰燕礼旅酬之后乃云若射此将射而言举酬行旅也旅者以长幼次序之言故知逸逸往来有次序也燕礼初则云乐人宿悬注云悬锺磬也国君无故不彻悬言悬者为燕新之然则于此言锺鼓既设者亦为将射改悬也以天子宫悬阶间妨射位故改悬以避射也乡射礼将射乃云乐正命弟子赞工迁乐于下注云当避射位彼琴瑟之乐尚迁之明锺鼓之悬改之矣笺正义曰大射诸侯之礼云乐人宿悬厥明乃射明天子亦然今至于举酬始言锺鼓既设故知将射改悬也大射不言改悬者国君与臣行礼略三靣而已不具轩悬东西悬在两阶之外两阶之间有二建鼓耳东近东阶西近西阶又无钟鼓不足以妨射不须改也大射注云国君于其群臣备三靣耳无钟磬有鼓而已其为诸侯则轩悬是由阶间无悬故不改也郑言诸侯为诸侯则轩悬明天子于其臣备宫悬将射而改之故于此言既设也传正义曰传唯言大侯君侯不言侯之所用梓人云张兽侯则主以息燕是燕射射兽侯则毛意亦当然矣燕射之礼自天子至士皆一侯上下共射之无三侯二侯故乡射记云天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕注云此所谓兽侯也燕射则张之乡射及宾射当张采侯二正而记此者天子诸侯之燕射各以其乡射之礼而张此侯是以云焉白质赤质者皆谓采其地不采者白布也熊麋虎豹鹿豕皆正靣画其头象于正鹄之处君画一臣画二阳竒阴耦之数也燕射射熊虎豹不忘上下相犯射麋鹿豕志在君臣相养也其画之者皆毛物也又曰凡画者丹质注云宾射之侯燕射之侯皆画云气于侧以为饰必先以丹采其地丹浅于赤又曰乡侯中十尺侯道五十弓弓二寸以为侯中如此则天子燕射唯射一侯耳侯身一丈其中三分居一以白地画熊于外则丹地画以云气唯此一侯君臣共射而云大侯君侯者以君所射故谓之大传觧言大之意故以君侯释之非谓与君臣别侯也大射礼云大侯九十弓彼张三侯其九十弓者最高大故云名大侯亦以君之所射故也言冇燕射之礼者以上文谓燕此下说射故言礼有燕射之礼故此诗得言之若然燕礼言若射如乡射之礼案乡射初则张侯此举酬之下始言大侯既抗者乡射之初虽言张侯而以事未至经云不系左下纲中掩束之至于将射以司正为司马乃云司马命张侯弟子脱束遂繋左下纲是将射始张之故于此言既抗也笺正义曰案大射前射三日司马命量人巾车张三侯夏官射人云若王大射则以狸步张三侯则天子亦前射三日其侯射人张之矣此将射而言大侯既抗明非始张侯体言举鹄而栖之于侯中也知者郑既云周礼梓人张皮侯而栖鹄是鹄在侯复别栖之栖即举也彼注云皮侯以皮所饰之侯也其上文云梓人为侯广与崇方三分其广而鹄居一焉注云高广等谓侯中天子射礼以九为节侯道九十弓弓二寸以为侯中高广等则天子侯中一丈八尺诸侯于其国亦然鹄所射也以皮为之各如其侯也居侯中三分之一则此鹄方六尺唯大射以皮饰侯故言张皮侯而栖鹄也天官司裘注亦云以虎熊豹麋之皮饰其侧又方制之为质谓之鹄著于侯中所谓皮侯也又觧名曰大侯之意天子诸侯之射皆张三侯故云君侯谓之大侯郑以此为大射故云张三侯若燕射则张一侯而已无三侯也射人云王大射张三侯司裘王大射供虎侯熊侯豹侯设鹄天子之射张三侯也大射巾车张三侯是诸侯之射张三侯也司裘又曰诸侯供熊侯豹侯不三侯者注云诸侯谓三公及王子弟封于畿内者是畿内诸侯屈于天子故二侯也谓之侯与鹄者司裘注云谓之侯者天子中之则能服诸侯以下中之则得谓诸侯谓之鹄者取名鳱鹄也鳱鹄小鸟而难中是以中之为俊也亦取名鹄之言较较者直也射所以直已志也大射注云或曰鹄鸟名也淮南子曰鳱鹄知来然则所云正者正也亦鸟名也齐鲁之间名题肩为正正鹄皆鸟之捷点者也此因大射之鹄而又觧宾射之止故言然也射人注云正之言正也射者内志正则能中焉是取鸟为名又取正为义亦犹鹄也既已栖鹄便即射之故云侯张而弓矢亦张节也觧抗侯之下言张弓之意弓可言张而并言矢者矢配弓之物连言之耳既言大射之礼而毛以此为燕射故破之云将祭而射谓之大射下章言烝衎烈祖其非祭乎既烝衎烈祖是为祭事则此时祭为大射明矣故难之也郑异于毛多矣唯采𬞟及此难之者出于当时之意耳王肃述毛云幽王饮酒无度故言燕礼之义其奏云言燕乐之义得则能进乐其先祖犹孝经说大夫士之行曰然后能守其宗庙而保其祭祀非唯祭之日然后能保而行之以此故言烝衎非实祭也孙毓以为燕礼轻祭事重幽王无度无不慢也举重可以明轻轻不足以明重又锡尔纯嘏子孙其湛非燕饮之文所得及也一篇之旨笺义为长凡大射所以择士当助祭者莫不在焉既同非一之辞故知射夫众射者也献奏皆奉上之言以发矢能中是呈奏已功故以献为奏也大射礼选群臣为三耦若大夫不足以士充之三耦之外其馀众士与射者各自取匹谓之众藕射人说宾射之礼云王以六耦则天子大射亦六耦也故周礼夏官大司马职云若大射则合诸侯之六耦此其义也射人云诸侯四耦大射唯三耦者宾对射邻国之君尊故四耦大射与己之臣子卑故降之天子尊无与敌其与射者皆是诸侯来朝及在朝公卿无所差降明矣大射宾射但六耦之外亦当有众耦矣言既比众耦乃诱射者众耦正谓王之六耦之外众耦也何者大射于司射誓射之下云遂比三耦司射命三耦取弓于次司射升堂诱射既诱射然后三耦登堂而射三耦既射乃云遂比众耦是比众耦在诱射之后今此笺云既比众耦乃诱射射者乃登堂而射各奏其发矢中的之功言比众耦文在诱射之上诱射之下始云登堂而射故知众耦非如大射之众耦也必知然者射以正耦为主故礼定其尊卑之数其馀众耦谗厕末而已郑何当舎其正耦而言及众乎正以六耦非一故称众也言诱射者大射注云诱教也夫子循循然善诱人传正义曰毛氏于射侯之事正鹄不明唯猗嗟传云二尺曰正亦不言正之所施周礼郑众马融注皆云十尺曰侯四尺曰鹄二尺曰正四寸日质则以为侯皆一丈鹄及正质于一侯之中为此等级则亦以此质为四寸也王肃亦云二尺曰正四寸曰质又引尔雅云射张皮谓之侯侯中者谓之鹄鹄中者谓之正正方二尺也正中谓之槷方六寸也槷则质也旧云方四寸今云方六寸尔雅说之明宜从之此肃意唯改质为六寸其馀同郑马也贾逹周礼注云四尺曰正正五重鹄居其内而方二尺以为正正大于鹄鹄在正内虽内外不同亦共在一侯郑于周礼上下检之以为大射之侯其中制皮为鹄宾射之侯其中采画为正正大如鹄皆居侯中三分之一其燕射则射兽侯侯中画为兽形即乡射记所谓熊侯白质之类矣三射之侯皆不同也射人注说画正之法云其外之广居侯中三分之一中言二尺与毛传二尺曰正同也射义云孔子曰循声而发发而不失正鹄者其唯贤者乎诗云发彼有的以祈尔爵既言正鹄即引此的则诗人之意以的为正鹄之谓也司裘注说皮侯之状云以虎熊豹麋之皮饰其侧又方制之以为质谓之鹄是郑意以侯中所射之处为质也此传唯言的质也不言质之大小不必同于诸儒四寸六寸也且的者明白之言若广才四寸不足以为明矣盖亦为所射处与郑同也毛以此为燕射则的者谓熊侯白质者也疏正义曰言射事故知发为发矢大射礼曰上射既发挟矢而后下射射拾发以将乘矢是射者与其耦拾发也彼注云拾更也将行也然则四矢谓之乘言射者更代发以行此四矢使四矢遍射也上言献尔发功谓其行射时此又本其发时之心故云发矢之时各心竞云我以此求汝爵谓求不饮也射义引此诗即云祈求也求中以辞爵也酒者所以养老所以养病求中以辞养也注云欲求中之者以求不饮汝爵是矣故此云射之礼胜者饮不胜者所以养病是辞养也大射礼曰司射命设丰司宫士奉丰由西阶升坐设于西楹西胜者之弟子洗觯升酌散南面坐奠于丰上司射命三耦及众射者胜者皆𥘵决遂执张弓不胜者皆袭说决拾却左手右加弛弓于其上遂执弣胜者先升堂不胜者进北靣坐取丰上之觯兴少退立卒觯坐奠于丰下三耦卒饮众皆继饮射爵如三耦是饮射爵之礼故论语曰下而饮其争也君子引此者明祈尔爵为心中之争也此饮于西阶上言下而饮者谓饮射爵时揖让而升下意取而饮与争故引彼文不尽耳射义又曰射者仁之道也射者求正诸己己正而后发发而不中则不怨胜己者反求诸己而已矣是各心争之事也
  籥舞笙鼓乐既和奏烝衎烈祖以洽百礼传秉籥而舞与笙鼓相应笺云籥管也殷人先求诸阳故祭祀先奏乐涤荡其声也烝进衎乐烈美洽合也奏乐和必进乐其先祖于是又合见天下诸侯所献之礼百礼既至有壬有林𫝊壬大林君也笺云壬任也谓卿大夫也诸侯所献之礼既陈于庭有卿大夫又有国君言天下遍至得万国之欢心锡尔纯嘏子孙其湛𫝊嘏大也笺云纯大也嘏谓尸与主人以福也湛乐也王受神之福于尸则王之子孙皆喜乐也其湛曰乐各奏尔能宾载手仇室人入又𫝊手取也室人主人也主人请射于宾宾许诺自取其匹而射主人亦入于次又射以耦宾也笺云子孙各奏尔能者谓既湛之后各酌献尸尸酢而卒爵也士之祭礼上嗣举奠因而酌尸天子则有子孙献尸之礼文王世子曰其登馂献受爵则以上嗣是也仇读曰㪺室人有室中之事者谓佐食也又复也賔手挹酒室人复酌为加爵酌彼康爵以奏尔时𫝊酒所以安体也时中者也笺云康虚也时谓心所尊者也加爵之间宾与兄弟交错相酬卒爵者酌之以其所尊亦交错而已又无次也音义籥余若反衎苦旦反洽戸夹反应应对之应涤徒历反乐音洛下乐其湛乐喜乐下文曰乐并同偏音遍锡音析嘏古雅反湛答南反能如字徐奴代反又奴来及仇毛音求匹也郑读为㪺音俱谓挹取酒馂子峻反复扶又反挹一入反中张仲反正义曰毛以为古之行燕礼也作乐以助欢心使人秉籥而舞与吹笙击鼓音节相应乐既和奏之音声甚得其所既宾主有礼八音和乐知是则徳当神明可以进乐其先有功烈之祖以合其酒食百众之礼以献之也祭有酒食声乐可歆神因言合献众礼以是俱是事神之物即乘而言之此酒食百众之礼既献而至于祖时则有祭祀之大礼有孝子之人君可以当于神明为神所歆祐赐汝孝子以大大之福令子孙其皆眈乐而欢喜也燕乐之和可使神明降福子孙耽乐其此耽者乃曰由燕饮之乐是燕之不可以已也故燕末将射宾则自取其匹耦以共发而居室之主人亦入于次故取弓矢又射以耦宾也宾主射毕而有胜否乃酌彼安体之养爵以奏进于汝之射中者令以饮其不中而行罚也此皆燕射之正礼疾今不行也郑以为既大射择士与祭故于此言其祭事为祭之初先秉籥而舞吹笙击鼓声音涤荡节度相应其乐既和而俱奏诏告天地之间进乐功烈之祖以合百国所献之礼而荐之宗庙百国所献之礼既至陈于庭又有卿大夫矣有诸侯君矣是天下之遍至得万国之欢心所以祀其先祖也先祖于是飨而祐之锡尔王大嘏之福令得保其家邦则王之子孙蒙神之福其皆耽而喜乐矣子孙所以其耽者曰由喜乐于神之福是子孙亦当敬事神明于嘏之后乃各奏见尔子孙奉进之能酌酒而献尸以事神也子孙既献于是宾则手自㪺挹其酒室巾佐食之人又入而酌为加爵以献尸也既加爵之后欲使神恵遍行而宾之弟子及己弟子酌彼空虚之爵以进汝之此时心中所尊敬者此皆先王祭祀之礼疾今幽王不能然至于沈𭰫而无度故举以刺之传正义曰简兮云左手执籥右手秉翟是执籥以舞也舞在笙鼓之上明其与之相应乐器多矣燕之所用不止于此作者举鼓舞而言耳此皆燕时乐也或以此为节射之乐案射礼主于射略于乐大射云司射命曰不鼓不释言射不与鼓节相应不释算也乐正命太师曰请奏狸首间若一言调其疏数以节射也然则射之乐者击鼓作⿰⿱亚⿰口亅欠 -- 𰙔与射者为节而已不必大作诸乐此云鼓舞相应非射乐矣且传意以此乐和奏可以进乐先祖安得拾燕初之盛作而指节射之略者乎以此知不然矣笺正义曰殷人先求诸阳郊特牲文以人死也体魄则降智气在上祭义曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也众生必死死必归土此之谓鬼其气发掦于上神之著也乂曰二端既立报以二礼注云二端既立谓气也魄也由人死有二者故作乐掦其声音之号使诏告天地之间令魂气闻而以降此求诸阳之义阳谓魂气分散者也又臭郁合鬯以灌令体闻而以出是求诸阴之义阴谓体魄存在者也祭者皆为此二者但行之有先后耳故郊特牲曰殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭阴达于渊泉灌以圭璋用玉器也既灌然后迎牲致阴气也凡祭慎诸此魂气归于天形魄归于地故祭求诸阴阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸阴注云此其所以先后异也由此言之殷周先后虽异皆行二礼殷人之臭味未成涤荡其声则成臭味而作乐臭味成而行祼其相去亦几也宗庙当九阕殷于乐阕迎牲周既灌迎牲则殷之为灌不可在迎牲之后当亦三阕之前矣以气魄不甚相远求之亦先后耳故知作乐与灌不得相悬也昭七年左传称人生始化曰魄既生魄阳曰魂则魂魄小异耳礼记注云复招魂复魄是魂魄相将之物也然人死精气有遗而留者有发而升者相对故留者为魄发者为魂圣人制作二礼以求之此诗说祭祀之礼不言酒食唯言乐故觧之由殷人先求诸阳故祭祀之礼先奏乐涤荡其声以是之故此诗主言鼓舞而已此武公周之子孙而言殷礼者郑志答赵商云卫殷之畿内君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之法故卫称殷礼是觧武公言殷礼之事也郑之此答皆下曲礼文案彼注云重本也谓去先祖之国居他国则是不变本国之俗而答志以为不变民之俗者以礼记说大夫士去国之法故知不变父祖之俗至于人君则与民为政故顺民之俗以不变事同故取礼记为言耳必知人君当不变民俗者以秦襄公居周之故地故蒹葭刺襄公未能用周礼将无以固其国定四年左传命伯禽以啇奄之民命康叔封诸殷墟皆启以啇政皆言因其故地行其旧俗故知武公行殷之礼故举殷法而言也此因诗文唯言奏乐故解武公之意也其实诗人之作出于本情不必殷人皆言乐周人皆言祼也列祖言既载清酤玄乌云大糦是殷人之作言酒食也执竞说武王之祭言鼓钟管磬是周人之作言声乐也以此知作者各言其志立文不常笺知以洽百礼合见天下诸侯所献之礼者以下经云百礼既至是自外而至故知诸侯所献之礼也传正义曰壬大林君释诂文毛不解百礼之义载芟文与此同传曰百礼言多则是君所进祭祀之礼多非诸国之所献百礼宜为所荐之酒食殽羞之百种也毛以此诗正论燕乐之和其言遂及先祖皆非实祭之事则百礼既至不得为诸侯非百国之礼自外至也然则有壬有林皆异于郑当谓冇祭祀之大礼有孝子之人君耳笺正义曰郑以此为实祭既至外来之辞则君为诸侯之君君为国君则任是君所在者故为卿大夫也以百礼既至则礼从外来故云所献之礼既陈于庭谓九州诸侯采其美物以当邦赋各献国之所有而陈之王庭也礼器曰大飨其王事与三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也注云此馔诸侯所献则王者之祭致远物以助之故知陈天下诸侯献之礼陈于庭其礼物之外又有卿大夫又有国君也国君之来臣必从焉亦有君不来朝使臣聘者故任林并言先任后林便其文耳必陈此物及卿大夫与国君者见天下遍至得万国之欢心孝经曰故得万国之欢心以事其先王是其事也经言百礼而笺云万国者皆举大数笺因成文耳案嘏言既与少牢特牲受嘏文同少牢之嘏有辞是皆尸嘏神意与主人故言尸与主人以福王受神之福于尸也以王之受嘏其辞有勿替引之是福及子孙故喜乐也传正义曰毛以此为行燕射之礼故以手为取言室人以对賔故云室人主人以主自居于室故谓之室人也大射云司射请于公乡射云司射请于宾则射法立司射以请之非主人自请此云主人请射于宾宾许诺者以诗之所陈略举大纲非如记注礼仪曲言节数此总陈宾主之党不独陈主与正宾二人也礼从主人而起故主人请而宾许诺也又射礼耦者有司所比不是宾自取之云宾自取匹者虽配之由于有司其技艺敌与不敌亦强弱素定自相牵引而为耦也大射司射及三耦等皆云取弓矢于次此云主人亦入于次谓取弓矢也言又射以耦宾者宾为上射主为下射故言又射以耦宾也次者大射注云次若今更衣帐张席为之笺正义曰以此论祭祀而云子孙各奏尔能故知谓既耽之后各酌献尸也尸尊神之象子孙盿献之是其能也礼献必有酢故知尸酢而卒爵也以天子祭礼亡约士之祭礼有嗣子举奠因酌尸天子则有子孙献尸之礼特牲礼云上嗣举奠入北面再拜稽首注云上嗣王人将为后者举犹饮也使嗣子饮奠者将传重累之也又曰尸执奠进受复位祭酒啐酒尸举肝进受肝复位坐食肝卒觯是士之祭礼嗣子举奠也又曰举奠洗爵入尸拜受举奠拜尸祭酒啐酒奠之举奠出复位是因酌尸也言奠者谓迎尸之前亲酌奠于铏南嗣子于此乃举而饮之故言举奠自是以后因号嗣子为举奠也不饮少牢礼者少牢无嗣子举奠之事特牲注云大夫之嗣子无举首奠避诸侯然则士卑故不嫌也特牲酌尸不卒爵又无酢直啐而奠之与此不同引之者以有洗爵入事其节相当故引之又引文王世子者与此相当故云其登引馂献受爵则以上嗣彼据世子之礼正当此事故言是也不直引文王世子而先引士之礼者以文王世子记文无行事之次约士礼准之而后明故幷引之彼注云上嗣君之适长子以特牲少牢馈食礼言之受爵谓嗣子举奠也献谓举奠洗爵入也馂谓宗人遣举奠盥祝命之馂也言登以三者皆登堂行之文逆者便文且献受爵文承上嗣明受之者嗣子也郑以特牲礼文有次故顺而觧之与经反也天子冇奠斚诸侯有奠角在于馈献之前至祭末世子乃举奠也郊特牲云举斚角诏妥尸彼谓阴厌之时设馔于奥奠斚铏南迎尸主而入即席东靣尸举所奠之斝祭之至九献之后嗣子举所奠之斚饮而卒爵所谓受爵也既称为献固当有酢而卒爵所以为异故此云天子则有子孙献尸之礼以明士礼无也以祭无取于匹故曰仇读曰㪺谓㪺挹取洒也室人有室中之事谓佐食者特牲注云佐食宾佐尸食者也谓于賔客之中取人令佐主人为尸设馔食之人其名之曰佐食特牲佐食一人少牢佐食二人未知天子诸侯当几人也特牲三献之后长兄弟洗觚为加爵乂曰众宾长为加爵注云大夫三献而礼成多之者为加是宾手挹酒室人复酌为加爵也特牲止有宾长为加爵不及佐食此言宾与室人俱为加爵者天子之礼大故佐食亦为加也案特牲加爵在嗣子举奠前此宾与室人文在各奏尔能之下者此因子孙其耽先言子孙之事令与上连故宾与室人在其后耳不以酌献先后为次也传正义曰言酒所以安体者射义曰酒所以养病所以养老是由安体故可以养也上章言以祈汝爵虑其耦与已爵也言以奏尔中谓胜者之党酌以进中者令以饮彼不中者也各从其所而言之故王肃云奏中者以饮不中者是也大射礼云胜者之弟子洗觯升酌散南靣坐奠于丰上是丰上之觯胜者所酌又言养是自胜者往养不胜者之辞故知以奏尔中欲令饮不中者或以投壶云正爵既行请为胜者立马三马既立请庆多马谓此以奏尔中为庆胜之爵知不然者大射乡射皆射讫即行饮酒之礼以至于终无庆胜之事故也疏正义曰康虚释𧮪文时者谓时而存在乎意故云心所尊者笺又觧酌虚爵奏所尊之节故云加爵之间宾与兄弟交错相酬卒爵言自此以前爵未虚也特牲礼加爵之前賔酬长兄弟加爵之后长兄弟酬宾是加爵之间宾与兄弟交错其酬也酬宾之下云卒爵者实觯于篚是卒爵也于是以后爵乃虚矣又曰宾弟子及兄弟弟子各酌于其樽中庭北面举觯于其长是奏所尊之事也故云酌以献其所尊交错而已无次序以旅末故知无次序也言交错而已者谓弟子举觯之交错非止交错其酬也特牲注云弟子后生者也
  宾之初筵温温其恭笺云此复言初筵者既祭王与族人燕之筵也王与族人燕以异姓为宾温温柔和也其未醉止威仪反反曰既醉止威仪幡幡舎其坐迁屡舞仙仙传反反言重慎也幡幡失威仪也迁徙屡数也仙仙然笺云此言宾初即筵之时能自敕戒以礼至于旅酬而小人之态出言王既不得君子以为賔又不得有恒之人所以败乱天下率如此也其未醉止威仪抑抑曰既醉止威仪怭怭是曰既醉不知其秩传抑抑慎密也怭怭媟嫚也秩常也音义反如字韩诗作昄昄音蒲板反善貎曰音越下是曰皆同下章放此幡孚袁反舎音舍坐如字徐才卧反屡力具反注及下同本作娄仙音仙数音朔态他代反率音类又所律反抑于力反怭毗必反又符笔反说文作怭平一反媟息列反嫚音慢正义曰毛以为幽王既不能如古之礼故陈其燕之失礼言幽王所与燕宾失礼之事其宾之初入门及登堂升筵矣于是尚温温然其貎和柔而恭敬也至饮酒旅前其未醉止之时威仪犹能反反然重慎也至于旅酬之后曰既醉止之时威仪幡幡然失其所矣又舎其本坐迁向他处数数起舞仙仙然失所也此賔为王所敬其失如此故武公疾之又重言之云此本旅前其未醉止尚守威仪抑抑然慎密至旅后曰已醉止乃威仪怭怭然而媟嫚至于旅末是曰既醉不自知其常礼言其昏乱礼无次也由此故民皆化之败乱天下可疾之甚郑唯王祭末与族人燕为异其文义则同笺正义曰此与上章虽古今不同而相承为首尾再言宾之初筵故解之云此复言初筵者既祭王与族人燕之筵也即楚茨所谓诸父兄弟备言燕私是也以文王世子云若公与族人燕则异姓为賔明王亦然彼注云同宗无相宾客之道以是宾必异姓传正义曰反反言重慎者此言自重而谨慎与下抑抑慎密一也谓慎礼而密静即为美之义故假乐传曰抑抑美也幡幡失威仪亦由媟慢故下传曰怭怭媟慢也仙仙舞貎也传直云仙仙者是貎状之辞下僛僛傞傞俱是貎状亦宜然矣笺正义曰郑以章句相接故因上经言初即筵之时能自敕戒以礼未醉之前谓献酢酬之时也既醉谓至于旅酬而小人态出故失威仪也下章无算爵时故音声号呶又甚于舎坐是为文次也论语云圣人吾不得而见之得见君子者斯可矣又曰善人吾不得而见之得见有恒者斯可矣故言王既不得君子以为賔又不得有恒之人卒章云凡此饮酒为天下所化是由此宾之失而然故言所以败乱天下率如此言率者非一之辞
  宾既醉止载号载呶乱我笾豆屡舞僛僛是曰既醉不知其邮侧弁之俄屡舞傞傞传号呶号呼讙呶也僛僛舞不能自正也傞傞不止也笺云邮过侧倾也俄倾貌此更言賔既醉而异章者著为无算爵以后也既醉而出并受其福醉而不出是谓伐徳饮酒孔嘉维其令仪笺云出犹去也孔甚令善也宾醉则出与主人俱有美誉醉至若此是诛伐其徳也饮酒而诚得嘉宾则于礼有善威仪武公见王之失礼故以此言箴之音义号胡毛反注同呶女交反僛起其反注舞不能自正也正或作止按下傞傞是舞不止此宜为正说文云醉舞也邮音尤俄五何反广雅云哀也傞素多反一音仓柯反呼火故反讙呼端反箴之林反正义曰前章言燕初及旅酬之事此述无算爵之后言爵行无算宾既醉于酒止于是则号呼则讙呶而唱叫也错乱我笾豆之行列数起舞僛僛然不能自止也又疾而重言之是此言宾曰既已醉则不自知其过失倾侧其弁使之俄然数起舞傞傞然又不能止以此荒醉败乱天下故武公为言陈作宾之礼若既醉而出则宾与主人并受其得礼之福宾则身为知礼主则用得其人是并受其福也若至于醉而不出是谓诛伐其徳醉前无失为有徳既醉为愆以丧之是伐其徳也戒王若饮酒而诚能得嘉善人之宾与之燕则维其于礼有善仪也王何不择而宾之乎上言曰既醉止与此是曰既醉曰者断绝更生事之辞言醉而复益醉也上言仙仙是舞之形貎犹能自正僛僛则不能自正傞傞则非徒不正又不能止为差降也
  凡此饮酒或醉或否既立之监或佐之史彼醉不臧不醉反耻传立酒之监佐酒之史笺云凡此者凡此时天下之人也饮酒于有醉者有不醉者则立监使视之又助以史使督酒欲令皆醉也彼醉则已不善人所非恶反复取未醉者耻罚之言此者疾之也式勿从谓无俾大怠匪言勿言匪由勿语笺云式读曰慝勿犹无也俾使由从也武公见时人多说醉者之状或以取怨致仇故为设禁醉者有过恶女无就而谓之也当防䕶之无使颠仆至于怠慢也其所陈说非所当说无为人说之也亦无从而行之也亦无以语人也皆为其闻之将恚怒也由醉之言俾出童羖传羖羊不童也笺云女从行醉者之言使女出无角之羖羊胁以无然之物使戒深也羖羊之性牝牡有角三爵不识矧敢多又笺云矧况又复也当言我于此醉者饮三爵之不知况能知其多复饮乎三爵者献也酬也酢也音义令力呈反恶乌路反式徐云毛如字又云用也郑读作慝他得反恶也大音泰徐敕佐反语鱼据反又如字为于伪反下同颠都田反本作傎仆何音赴一音蒲北反说文云顿也语鱼据反恚一瑞反怒也出如字徐尺遂反羖音古胁许业反矧失忍反正义曰毛以为言王燕失所故天下化之凡此天下之人聚共饮酒初时或有醉者或有不醉者复设法以逼之既立酒之监或复佐之为史令催不醉之人亦使醉也彼醉者则已不善为人所非恶不醉者此监与史反耻而罚之是使小大尽醉举坐皆犹狂也俗既然矣武公无如之何故禁戒时人无令相说言用此醉时勿得从而谓之以言其醉状又当防䕶醉者无使颠仆大至怠慢汝之所陈说者非所当言勿为人言而人当自善非得见彼皆然遂从而行之亦勿以彼恶行而语他人以人性讳短闻将恚怒故教之言教之犹恐不从故又胁以重禁汝若从醉者之后言其过失我则使汝出童首无角之羖羊胁其无然之物欲使息也既禁其勿言恐人问之不已又教之云人若问汝彼醉之状汝当云我于此醉者三爵之时已自不识知况敢能知其多而复饮乎但以此答彼问自息将慎其已然而为之立大法也郑唯以式为恶谓见醉者之过恶无就而谓之馀同传正义曰毛以经直云立监佐史不知是何监何史赞其不足故言酒也立监是众所推举佐史是彼自佐之故立文不同此刺其立酒之监燕礼郷射并立司正乡射注云觧倦失礼者立司正以监之察仪法也即引诗云既立之监或佐之史则礼法自当立监此刺者彼则监其失礼此乃督之使醉名同而实异以其俱是监察故郑于乡射引此耳笺正义曰式读曰慝者以上文未有醉恶之事而云勿从谓之故以式为慝训之为恶毛不为传但毛无改字之理必不与郑同王肃云用其醉时勿从而谓之传意当然也何知非己自饮之而云彼醉者饮三爵者以问彼之状宜以彼饮答之且言矧敢多又是不敢知他之辞故知三爵者亦他饮也礼有献酢与旅酬及无算爵旅与无算不止三爵而已故知三爵是献也酢也酬也若然礼主人献宾宾饮而又酢主人主人饮而又酌以酬宾宾则奠之而不举则宾主皆不饮三爵矣而指献酢酬为三爵者言于饮三爵礼之时非谓人饮三爵也
  宾之初筵五章章十四句
  甫田之什十篇三十九章二百九十六句




  毛诗注疏卷二十一
  毛诗注疏卷二十一考证
  倬彼甫田章传倬明貎○臣敏中按说文倬明也大也韩诗倬作箌尔雅箌大也此宜训大传训明似未尽其义
  大田章以我覃耜○覃尔雅注作剡
  及其蟊贼传食根曰蟊食节曰贼疏或说云蟊蝼蛄也○臣宗楷按蝼蛅亦为苗患毛诗义疏曰蟊长而细自是蝗类非蝼蛄也
  有渰萋萋兴雨祈祈○吕氏春秋作有晻凄凄兴云祁祁
  瞻彼洛矣章鞞琫有珌○臣宗万按鞞琫珌尔雅无文故此传云鞞容刀鞞也琫上饰珌下饰而公刘传则云下曰鞞上曰琫释名因之至杜预左传注则以鞞为上饰鞛为下饰
  桑扈章彼交匪敖○汉书作匪徼匪傲左传作匪交匪敖
  车牵章辰彼硕女○列女传引诗作展彼硕女
  高山仰止○仰说文作卬按韵则卬字为是













  毛诗注疏卷二十一考证
<经部,诗类,毛诗注疏>



  钦定四库全书
  毛诗注疏卷二十二
  汉郑氏笺 唐陆徳明音义 孔颕达疏
  小雅 鱼藻之什
  序鱼藻刺幽王也言万物失其性王居镐京将不能以自乐故君子思古之武王焉笺万物失其性者王政教衰阴阳不和群生不得其所也将不能以自乐言必自是有危亡之祸音义藻音早镐胡老反乐音洛篇内唯注八音之乐一字音岳馀并同正义曰作鱼藻诗者刺幽王也言时王政既衰致令天下万物失其生育之性而不得其所由此王居镐京将有危亡之祸将不能以自燕乐故诗人君子睹微知著思古之武王焉以武王之时万物得所能以自乐今万物失性祸乱将起不以为忧亦安而自乐故作此鱼藻之诗陈武王之乐反以刺之幽王之诗思古多矣昔不陈武王此独言之者此言将丧镐京其居镐京武王为始刺王将䘮其业故特陈武王也既言思古故反经以序之万物失其性经三章上二句是也王居镐京将不能以自乐三章下二句是也笺正义曰言万物所以失其性者由王政既衰以致阴阳不和水旱虫灾死䘮疫病害加草木殃及飞走群众生长之物悉皆不得其所是万物失其性也群生不得其所易干凿度文将者未至之辞故云言必自是有危亡之祸谓从是得祸不复更能兴也
  鱼在在藻有颁其首传颁大首貌鱼以依蒲藻为得其性笺云藻水草也鱼之依水草犹人之依明王也明王之时鱼何所处乎处于藻既得其性则肥充其首颁然此时人物皆得其所止言鱼者以潜逃之类信其著见王在在镐岂乐饮酒笺云岂亦乐也天下平安万物得其性武王何所处乎处于镐京乐八音之乐与群臣饮酒而已今幽王惑于褒姒万物失其性方有危亡之祸而亦岂乐饮酒于镐京而无悛心故以此刺焉音义颁符云反说文同韩诗云众貎见贤遍反岂本亦作恺同苦在反下同悛七全反改也沈又七旬反正义曰言明王之时鱼何所在乎在于藻也然藻者是水中之草乃是鱼之常处既得其性故能肥充有颁然其大首也鱼之潜逃尚得其性则水陆之物莫不尽然是万物皆得其所矣既万物得所天下无事尔时武王何所在乎在于镐京乐此八音之乐与群臣饮酒而已今幽王方有危亡之祸将以䘮灭镐京反亦恺乐饮酒故刺之传正义曰释诂云坟大也颁与坟字虽异音义同以序言万物失其性则在藻依蒲为得性也故探下章而縂之云鱼以依蒲藻为得其性笺正义曰物之潜隐莫过鱼显见者莫过人经举潜逃笺举著见则万物尽该之矣故以人类之鱼之依水草犹人之依明王变武王言明王者见人之所依取其明也又言人物者物即鱼也鱼在在藻有莘其尾传莘长貎王在在镐饮酒乐岂音义莘所巾反
  鱼在在藻依于其蒲王在在镐有那其居笺云那安貎天下平安王无西方之虞故其居处那然安也音义那乃多反王云多也笺正义曰那然为安之状故那安貎也无四方之虞昭四年左传文
  鱼藻三章章四句
  序采菽刺幽王也侮慢诸侯诸侯来朝不能锡命以礼数徴会之而无信义君子见微而思古焉笺幽王征会诸侯为合义兵征讨有罪既往而无之是于义事不信也君子见其如此知其后必见攻伐将无救也音义菽本亦作叔侮亡甫反朝直遥反篇内皆同数色角反音朔为于伪反正义曰作采菽诗者刺幽王也以幽王侮慢诸侯来朝不能锡命以礼数征召而会聚之而无诚信之义事无故召之而无信义后若实有义事将召而不来诗人见其微知其著而思古昔明王焉故作采菽之诗言古之明王能敬待诸侯锡命以礼反以刺幽王也序皆反经为义侮慢诸侯首章上二句是也不能锡命以礼首章下四句是也其馀皆是锡命之事序总而略之君子见微而思古叙其作诗之意于经无所当也笺正义曰天子之会诸侯必为四方有不顺服者将征讨之乃会以为谋焉不然不会之也今幽王徴会诸侯若为合会义兵以征讨有罪者故诸侯闻其召而皆会既而无此征讨之义事是于义事不信故言无信义也以寇征之而实无寇后实有寇征将不来君子见其如此其后必见攻伐将无救之事未然而已知之是见微也易曰几者动之微君子见几而作是君子皆见微也周本纪曰褒姒不好笑幽王欲其笑万方故不笑幽王为烽燧大鼓有寇至则举烽火诸侯悉至至而无寇褒姒乃大笑幽王欲悦之数举烽火其后不信益不至幽王之废申后去太子申侯怒乃与缯西夷犬戎共攻幽王幽王举烽火徴兵兵莫至遂杀幽王骊山下尽取周赂而去是义事不信见伐无救之事
  采菽采菽筐之筥之传兴也菽所以芼太牢而待君子也羊则苦豕则薇笺云菽大豆也采之者采其叶以为藿三牲牛羊豕芼以藿王飨宾客有牛爼乃用铏羹故使采之君子来朝何锡予之虽无予之路车乘马传君子谓诸侯也笺云赐诸侯以车马言虽无予之尚以为薄又何予之玄衮及黼传玄衮卷龙也白与黑谓之黼笺云及与也玄衮玄衣而画以卷龙也黼黼黻谓𫄨衣也诸公之服自衮冕而下侯伯自鷩冕而下子男自毳冕而下王之赐维用有文章者音义筐音匡筥音举芼亡报反薇音微藿火郭反铏音刑羹古衡反乘䋲证反下注车乘骖乘皆同衮古本反玄衮冕服黼音斧徐又音补卷眷勉反下同本又作衮黻音弗𫄨知里反本又作黹同雉知反鷩必灭反冕也毳尺锐反正义曰毛以为言古之明王待诸侯使人采此菽藿得菽藿则筐盛之筥盛之以为牛汁之芼筐筥所以受所采之菜以兴牢礼所以待来朝诸侯故于此君子诸侯之来朝也乃云有何物而当锡予之乎于时虽为无可予之尚与之路车及所乘之驷马其车马之外又以何物与之又以玄衣而画以衮龙下及𫄨冕之黼裳言无予之尚得车马衮黼今王何以反侮慢之曾无锡命之礼乎故刺之郑唯以不兴为异其文义则同传正义曰传既言羊则苦豕则薇则菽不縂芼三牲而言菽所以芼太牢者举牛之芼则羊豕之苦薇从之可知故云太牢以縂之公食礼云铏毛牛藿羊苦豕薇皆有滑注云藿豆叶也苦苦荼也滑堇荁之属是也王述毛云筐筥受所采之菜牢礼所以待来朝诸侯笺正义曰以菽名指大豆之体而言采故云采其叶以为藿言三牲牛羊豕者传觧言太牢之意明举菽以见三牲牛不独为太牢也定夲三牲之下无牛羊豕字王飨宾客则有牛爼谓以鼎煮牛取其骨体置之于爼其汁则芼之以藿调以咸酸乃盛之于铏谓之铏羹故言乃用铏羹也即公食记铏芼是也以草菜地之毛故谓之芼地官牛人云凡賔客之事共其牢礼积膳之牛又云飨食賔射共其膳羞之牛注引燕礼膳宰设折爼王之膳羞亦犹此知王飨賔客则有牛爼也彼食亦供牛独云飨者以飨为尊且举飨而食可知矣诸侯来朝而得车马之赐是于礼事足矣而言虽无予之是古者明王其意犹以为薄笺深駮今王薄亦不为也其虽无予之言通及玄衮及黼为文但以车服之别故分言之耳觐礼曰天子赐诸侯氏以车服注云赐车者同姓以金路异姓以象路服则衮也鷩也毳也是服同赐之矣传正义曰玉藻云龙卷以祭即卷龙也白与黒谓之黼冬官缋人文笺正义曰传虽云玄衮卷龙而义未明故申之玄衮者玄衣而画以衮龙玉藻注云龙衮画龙于衣卷字或作衮然则以龙首卷然谓之衮龙衮是龙之状也黼黼黻者引类以明之非黼黻为一也谓𫄨衣𫄨谓刺之言此黼黻𫄨刺之于衣衮黼之在衣也衮则画之黼则刺之故言谓𫄨衣以对衮画衣故也𫄨在裳言衣者衣总名也诸公之服自衮冕而下侯伯自鷩冕而下子男自毳冕而下皆春官司服职文引之者眀衮黼非一衣君子縂诸侯也故彼注云九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彛皆画以为绘次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆𫄨以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彛也其衣三章裳二章凡五也𫄨衣粉米无画也其衣一章裳二章凡三也玄冕者衣无文裳刺黻而已是以谓之玄焉凡冕服皆玄衣𫄸裳由此言毳冕𫄨冕其裳皆以黼为首唯玄冕无文耳言子男自毳冕而下则通及𫄨冕此黼宜𫄨冕之裳矣笺言谓𫄨衣者自取𫄨绣之义非谓冕名但差次偶同耳裁以为衣举衮裳举黼正是衮冕之服知不然者以经言及则非一之辞又君子来朝非独上公一人何得独言衮龙之衣乎故知黼文下及𫄨冕之裳也赐法下不得兼上而上得兼下则五等所赐下皆及于𫄨冕矣所以独言衮黼不及玄冕者郑即解之云王之赐服唯用有文章故也案终南美秦襄公之受显服云黻衣绣裳是得玄冕也又曰锦衣⿰犭? -- 狐裘是得皮弁服也然则天子之赐诸侯无文亦赐之言王赐唯用有文章者觧诗人特举衮黼之意诸侯之得王赐以有文章者为荣故诗人言王之赐服唯用有文章者言之故其辞不及玄冕此解作者之意耳非谓玄冕以下王不赐之且作者黼亦取与莒马为韵也觱沸槛泉言采其芹传觱沸泉出貎槛泉正出也笺云言我也芹菜也可以为菹亦所用待君子也我使采其水中芹者尚絜清也周礼芹菹雁醢君子来朝言观其旗其旗淠淠鸾声嘒嘒载骖载驷君子所届传淠淠动也嘒嘒中节也笺云届极也诸侯来朝王使人迎之因观其衣服车乘之威仪所以为敬且省祸福也诸侯将朝于王则骖乘乘四马而往此之服餙君子法制之极也言其尊而王今不尊也音义觱音必沸音弗槛衔览反徐下斩反尔雅云正出涌出也芹巨斤反菹侧鱼反清如字一音才性反旗巨机反淠匹弊反徐孚盖反又芳计反嘒呼恵反骖七南反𬴂马曰骖驷音四届音界中丁仲反诸侯将朝于王一本无于字皆以王字绝句一读诸侯将朝绝句以王字下属乘乘上音承证反下音绳正义曰毛以为觱沸然者是正出之槛泉我明王使人于此水中采其芹菜以为菹以待诸侯以兴富有者是王家之府藏我明王使人于此府中取其财货以为车服以赐诸侯其君子诸侯至来朝之时我明王又使人迎之因观其车服旌旗其此君子车服旌旗则淠淠然动得冝其车马鸾铃之声又嘒嘒然呜中莭至于将朝王于是亲自骖𬴂则乘四马而往迎之未来则采菽为菹以待之既来则乃使人在涂迎之既朝王则骖驷而见之是故明王于诸侯其所尊敬法制之极今王何以不尊乎郑唯以不兴为异传正义曰以觱沸连槛泉言之故知泉出貎释水云槛泉正出正出涌出也李巡曰水泉从下上出曰涌泉此章毛传兴事不明正以上章类之知此必为兴王肃云泉水有芹而人得采焉王者有道而诸侯法焉观此上下止言王者之待诸侯不美王者与诸侯作法肃辄言之恐非毛旨必欲为兴不如以兴车服赏赐故别为毛说焉笺正义曰上章菽芼美则此芹亦食之故知芹菜可以为菹亦所以待君子也以菽为牛之芼言菽见其有牛爼泉是芹所出言泉见其芹絜清不谓非泉即不洁也周礼芹菹雁醢者醢人云加豆之实芹菹兔醢箈菹雁醢是也彼雁醢与芹菹别文而连引之者因其尚絜清芹雁俱是水物故连言之耳上言采其芹为我明王则此言观其旗亦为我明王故云王使迎之也此陈王尊诸侯既使人迎之又自亲迎因见诸侯车服之得礼故言其旗鸾之事与下章相首引是一文而有二意故云因观其衣服车乘之威仪也此直有车乘而兼云衣服者逆探下章是相互之意明皆因迎而观之耳言观则人迎可知案觐礼云至于郊王使人皮弁用璧劳注云郊谓近郊去王城五十里小行人职曰凡诸侯入王则逆劳于畿则郊劳者大行人也书传略曰天子太子十八曰孟侯孟侯者于四方诸侯来相迎于郊则小行人迎于畿大行人迎于郊此直云迎理兼于此也又觧所以必使迎而观其威仪者迎之所以为敬观之所以省察其祸福也成十四年左传曰古之为享食也以观威仪省祸福也彼虽云飨理可相通故笺据而言之以诸侯至当行朝礼故言将朝于是王则骖乘驷马而往迎之知骖驷非诸侯之物者以上云言采其芹又曰言观其旗皆王于诸侯之事既言旗鸾乃云载骖载驷故知非诸侯所乘明王所乘以往也夏官齐仆云朝觐宗遇飨食皆乘金辂各以其等为车送逆之节注云谓王乘车迎賔客上公九十步侯伯七十步子男五十步是也又言此服餙君子法制之极者谓古者明王待君子诸侯法制所为之至极言其可尊而今王不尊故刺之
  赤芾在股邪幅在下彼交匪纾天子所予传诸侯赤芾邪幅幅偪也所以自偪束也纾缓也笺云芾大古蔽膝之象也冕服谓之芾其他服谓之韠以韦为之其制上广一尺下广二尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸胫本曰股邪幅如今行縢也偪束其胫自足至膝故曰在下彼与人交接自偪束如此则非冇觧怠纾缓之心天子以是故赐予之乐只君子天子命之乐只君子福禄申之传申重也笺云只之言是也古者天子赐诸侯也以礼乐乐之乃后命予之也天子赐之神则以福禄申重之所谓人谋鬼谋也刺今王不然音义芾音弗股音古邪似嗟反注同幅音福纾音舒予音与偪彼力反大音泰韠音必广光旷反下同长值亮反胫胡定反縢徒登反解古卖反乐音洛只音止重直用反下同礼乐之乐音岳正义曰言古之诸侯非直鸾旗有礼又服赤芾在于股文著邪幅在于股之下而当膝彼古之诸侯与人交接服芾著幅自偪束如此则非有觧怠舒缓之心天子由是之故所以赐予之车马衣服也以诸侯偪束如此故又以礼乐乐是君子诸侯天子乃命予之以礼乐乐是君子诸侯则神又以福禄申重之古之王者命赐诸侯如此今王不能然故刺之传正义曰以赤芾对朱为异故云诸侯赤芾也桓二年左传曰带裳幅舄内则亦单云偪则此服名偪而已杜郑皆云今之行縢然则邪缠于足谓之邪偪故传辨之云邪幅正是偪也名曰偪者所以自偪束也笺正义曰笺本其有芾之由故言太古蔽膝之象易干凿度注云古者田渔而食因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而犹存其蔽前者重古道不忘本是亦说芾之元由也繋辞云包牺氏之王天下作结䋲而为纲罟以佃以渔则佃渔而食伏牺时也礼运曰饮其血茹其毛衣其羽皮是因衣其皮也以人情而论在前为形体之䙝宜所先蔽故先知蔽前后知蔽后且服芾于前明是重其先蔽而存之也礼运又曰后圣有作治其丝麻以为布帛系辞又云黄帝尧舜垂衣裳而天下治则易之以布帛自黄帝以后推此则太古蔽膝伏牺时也后王为芾象太古之蔽膝故云芾太古蔽膝之象垂衣裳服布帛必始于黄帝其存此象未知起自何代也明堂位曰有虞氏服韨注云舜始作之以尊祭服言始尊祭服异其名未必此时始存象也知冕服谓之芾其他服谓之韠音以士之有爵弁犹大夫以上有冕也士有韎韐犹大夫以上有芾也士冠礼陈服于房中爵弁韎韐皮弁素韠玄端爵韠杂记云士弁而祭于公即爵弁也士服爵弁以韎韐配之则服冕者以芾配之故知冕服谓之芾士服皮弁玄端皆服韠是他服谓之韠以冕为主非冕谓之他也韨韠俱是蔽膝之象其制则同但尊祭服异其名耳古者衣皮此存其象故知以韦为之故礼记玉藻韠君朱大夫素士爵韦上云韠下縂以韦结之故知以韦上广一尺下广二尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸此玉藻文也彼论韠此言韨而引之者明此二者色异而制同也又言胫本曰股者明邪幅在下在股之下古今名异欲以今晓人故曰邪幅如今行縢说文云縢缄也名行縢者言行而缄束之故云偪其胫也又解在下之义故云自足至膝故曰在下因在下之文从下而上言之故云自足足即脚附也彼交匪舒文在邪幅之下明非舒之义出于邪幅之下故云彼与人交接自偪束如此则非有觧怠舒缓之心天子以其如此故赐予之言上章所得车服由诸侯非有舒缓故也此芾幅说诸侯服之而来非天子赐以芾幅也天子所赐之服亦必有芾幅随之要此据诸侯自服为文非天子所赐故云自偪束如此此芾幅之服礼之所制纵使心实解惰亦将服之而以其服幅即云自偪束者作者欲美其事因其衣服而美之能依礼不失亦是自偪束矣古者天子之赐诸侯必设飨礼则以礼作乐故云以礼乐乐之乃后命予之即上车服是也天子既已赐之神则以福禄申重之谓使之君臣同心人安国治此则由神祈祐是神申重之以福禄是神祐之辞故知申之者神也以天子赐之即人谋神又重之即鬼谋故言所谓系辞也祭统曰古者明君爵有徳而禄有功必赐爵禄于大庙示不敢専也则赐或在庙故神得福之言古能如是以刺今王不然维柞之枝其叶蓬蓬传蓬蓬盛貎笺云此兴也柞之干犹先祖也枝犹子孙也其叶蓬蓬喻贤才也正以柞为兴者柞之叶新将生故乃落于地以喻继世以徳相承者明也乐只君子殿天子之邦乐只君子万福攸同传殿镇也平平左右亦是率从传平平辩治也笺云率循也诸侯之有贤才之徳能辩治其连属之国使得其所则连属之国亦循顺之音义柞子洛反又音昨木名蓬步公反注同殿多见反注同镇陟慎反又音珍本作填平婢延反韩诗作便便云间雅之貎正义曰言维此柞木干上之有枝条其生叶蓬蓬然茂盛新将生故乃落之于地以叶相承无衰落以兴维此诸侯先祖之有子孙其有才智亦茂盛继世以徳相承无乏绝由其诸侯世贤如此是以古之明王以礼乐乐是君子则镇抚天子之邦万福所同聚而归之由古者明王尊重之如此故诸侯之有贤才者乃平平然辩治其连属左右之国使之得所此连属之国亦如是相与循顺而从之故天下所以安定今诸侯亦有继世贤才者王不命赐使之辩治相从以安天子之国也故刺之传正义曰述柞叶而言蓬蓬故知是盛貎毛于此章无异郑之传故为同也笺正义曰笺以下云乐只君子是上列君子之美下所乐之故知此宜陈君子诸侯之事枝生于干犹子孙生于先祖故云柞之干犹先祖枝犹子孙也以陈诸侯可乐之美故以其叶蓬蓬喻贤才木枝莫不生叶正以柞为兴者由柞叶新将生故乃落于地其枝常有叶似前君贤者死后君贤者生其君常有贤也以诗人举柞叶相代为兴知其意喻继世以徳相承者明也又天保云如松柏之茂无不尔或承彼取叶相承为义故取柞为兴亦然也传正义曰军行在后曰殿取其镇重之义故云殿镇也天子以天下为家诸侯为天子守土故乐是诸侯则得镇安天子之国也平平辨治也者尧典云平章百姓书传作辨章则平辨义通而古今之异耳故云平平辩治服䖍云平平辩治不绝之貎则平平是貎状也笺正义曰笺以上云贤才相承故此云诸侯之有贤才之徳能辩治连属之国使得其所也诸侯来朝其连属者亦至焉至则亦当赏之不唯连属之长上独言其贤才者赏以得贤为贵故特举贤而言不独连属小国至而不赏也襄十一年左传说晋悼公受魏綘之谋先和戎狄霸功既成以赐魏绛之乐即引诗云乐只君子殿天子之邦乐只君子万福攸同使蕃左右亦是率从虽羽诗断章彼以晋悼为霸长连属之国与此同也
  汎汎杨舟绋纚维之传绋繂也纚緌也明王能维持诸侯也笺云杨木之舟浮于水上汎汎然东西无所定舟人以绋系其緌以制行之犹诸侯之治民御之以礼法乐只君子天子葵之乐只君子福禄膍之传葵揆也膍厚也优哉游哉亦是戾矣传戾至也笺云戾止也诸侯有盛徳者亦优游自安止于是言思不出其位音义汎芳剑反绋音弗尔雅云绋繂也繂音律纚力驰反韩诗云筰也筰音才各反緌如谁反葵其维反膍频尸反韩诗作肶注同正义曰毛以为汎汎然浮于水上者杨木之舟舟人以绋绳系而维持之使不得东西也以兴居于民上者诸侯之君也明王以礼法约而制御之使不得违叛也诸侯既不得违叛供职顺命故于来朝明王以礼乐乐是君子诸侯天子于是揆度其功徳之多少而命赐之以礼乐乐是君子诸侯又以福禄厚赐之明王既以赐禄诸侯优饶之哉游纵之哉明王之徳能如此亦如是至美矣古之命赐诸侯所以为美今王不能然故刺之郑云汎汎然浮之于水上者杨木之舟而舟人以绋系而维持之使有所属以兴国中者诸侯之人而诸侯以礼教制御之使有所法中四句与毛同下二句言诸侯既得赐禄故优柔哉游息哉亦是于自安止矣而思不出其位无复扰叛今王何以不乐赐贤侯令之治人自安反侮慢不信而令之违叛乎故刺之传正义曰释水云绋缡维之绋繂也缡緌也孙炎曰繂大索也李巡曰繂竹为索所以维持舟者郭璞曰緌系也孙炎曰舟止系之于树木戾竹为大索然则绋训为繂繂是大絙缡训为緌緌又为系正谓舟之止息以絙系而维持之以喻明王能维持诸侯定本及集注以毛云绋弗也与尔雅不同笺正义曰笺亦以下乐只君子明此言诸侯可乐故以舟喻人舟人喻诸侯以绋喻礼法也舟人以绋系舟而制行之喻人亦得依礼法而行不以舟止为喻传正义曰葵揆释言文揆者以天子于诸侯命赐有多少或以恩或以功当湏揆度多少而与之笺正义曰戾止也者以承上言诸侯能治人以礼法是有盛徳者也自安止是思不出其位故引论语以足之襄二十一年左传叔向引诗云优哉游哉聊以卒岁下句与此不同则所引逸亡此非也郑亦约彼优游为居止自安之义故与毛不同
  采菽五章章八句
  序角弓父兄刺幽王也不亲九族而好谗佞骨肉相怨故作是诗也音义好呼报反正义曰角弓诗者王之宗族父兄所作以刺幽王也以王不亲九族之骨肉而好谗佞之人令骨肉之内自相憎怨使人效之故父兄作此角弓之诗以刺之也此经八章上二章言王当亲九族是为不亲而发言也既不亲九族则疏远贤者自然而好谗佞事势所冝言于文无所当也骨肉相怨自三章四章是也由其相怨故五章本其王慢族亲宜燕食之事即亦不亲九族之经矣既相怨不亲是上教之失故下三章言其可教而反之无使为骄如蛮如髦也
  骍骍角弓翩其反矣传兴也骍骍调和也不善绁檠巧用则翩然而反笺云兴者喻王与九族不以恩礼御待之则使之多怨也兄弟昏姻无胥远矣笺云胥相也骨肉之亲当相亲信无相疏远相疏远则以亲亲之望易以成怨音义骍息营反沈又许营反说文作弲音火全反翩匹然反绁息列反弓䪐也檠音景弓匣也说文云榜也谓辅也胥息徐反易羊豉反正义曰以王不亲九族故先述御待之难言骍骍然调和者角弓此角弓虽则调和当善用之若不善置绁檠而巧用之则翩然而其体反房矣是用角弓之难也以兴和顺者宗族也此宗族虽则和顺当善待之若不善设食燕而恩御之则亦愤然而其心怨恨矣是待宗族之难也下二句义具在笺传正义曰骍骍文连角弓即是角弓之状也故云调和也既已调和复云翩其反矣不善用之可知故言不善绁檠巧用翩然而则反矣冬官弓人以六材为弓谓干角筋胶𢇁漆也又曰角之中恒当弓之隈杜子春云隈谓弓之渊角之中央与渊相当如彼文弓有用角之处不得即名角弓此言角弓盖别有角弓如今北狄所用者于古亦应有之但弓人所不载耳今北狄角弓弛则体反若不绁檠则不复任川也檠者藏弓定体之器谓未成弓时内于檠中此弓已调和而言檠者盖用讫内于竹闭之中恐损其体亦谓之檠绁即绲縢也传言巧用明是既已成弓非未定体也故知檠义为然不以恩礼御待定本待作侍笺正义曰骨肉谓族亲也以其父祖上世同禀血气而生如骨肉之相附闭谓之骨肉然则骨肉唯谓同姓耳此经兼言昏姻笺通言骨肉者以昏姻之亲与宗族同𫠆弁云兄弟甥舅连言之是其同也孟子云兄弟关弓而射我我则涕泣而道之无他戚之也其亲亲之也是亲亲之望易以成怨
  尔之远矣民胥然矣尔之教矣民胥效矣笺云尔女女幽王也胥皆也言王女不亲骨肉则天下之人皆知之见女之教令无善无恶所尚者天下之人皆学之言上之化下不可不慎音义效戸教反笺正义曰以言人效之故知汝幽王也上章胥为相此章胥为皆者胥相皆并释诂文也上以王于族亲故为相于之辞此言天下之人非一故为皆观文之势而为训也
  此令兄弟绰绰有裕不令兄弟交相为愈传绰绰宽也裕饶愈病也笺云令善也音义绰处若反宽大也裕羊树反愈羊朱反正义曰上言人随上化此又申言湏化之由以人性有善恶其不善者湏化之故言天下若此令善之人于兄弟恩义相与绰绰然有饶裕也其不善之人于兄弟则无恩义唯交更相诟病而已是天下善人少恶人多恶人相病须上化之故欲令王教之
  民之无良相怨一方笺云良善也民之意不获当反责之于身思彼所以然者而恕之无善心之人则徒居一处怨恚之受爵不让至于已斯亡传爵禄不以相让故怨祸及之比周而党愈少鄙争而名愈辱求安而身愈危笺云斯此也音义处昌虑反恚一瑞反比毗志反鄙争争鬭之争正义曰上既言恶人兄弟相病此又申而戒之言天下之人无善心也不但于兄弟相病又不能反之于已以情相恕𢓺然相怨于一方彼非可怨而怨之是小人之愚惑也此言无良之人不但遥则相怨又对靣则受其官爵不以相让由此为彼所怨至于已身以此而致灭亡是不教之大祸也王何不亲宗族以化之乎章首先言人之无良乃云相怨一方并受爵不让皆是无良之行未言至于已斯亡以此二事而至亡也以人初不善兄弟又于外遥则相怨爵则不让由此以亡笺正义曰欲觧无良之意先言良事以反之言人之善者其意有所不得于彼心则当反而求之于已身思彼所以于我而然者而以情怨之不即相怨也其无善心之人有不获于彼则徒居一方而相怨恚徒空也彼不可怨而怨之是空也传正义曰由爵不让彼而为彼所怨是以福及于已王制云使以徳爵以功则已有功徳当自受之而必湏让者以凡禀血气皆有争心在上者可量功校能受之者当先人后已故礼设辞让之法礼记曰爵禄可辞又曰爵位相先文王之朝士让为大夫大夫让为卿舜命群官禹让稷契之类皆先圣典谟有相让之法也论语注云士辞位不辞禄言爵禄可辞者以辞爵则禄亦辞之可知故并言之传又因述不可让之意为阿党比周而望党援者而其党愈益少也以人与正不与枉故曲比者党少也为鄙耻之争而望荣名者而其名愈益辱也以鄙争可耻故名辱也苟望求安于已而危他人者而其身愈益危也人各求安则彼以危已故身危也然则求党求名在于不争求安在于不安是犹求爵在于让爵故言此以类之
  老马反为驹不顾其后传已老矣而孩童慢之笺云此喻幽王见老人反侮慢之遇之如幼稚不自顾念后至年老人之遇已亦将然如食宜饇如酌孔取传饇饱也笺云王如食老者则宜令之饱如饮老者则当孔取孔取谓度其所胜多少凡器之孔其量大小不同老者气力弱故取义焉王有族食族燕之礼音义驹音拘孩本作咳戸才反许慎云小儿笑也稚音穉食音嗣注同宜如字本作仪注同韩诗云仪我也饇于据反徐又于具反取如字沈又音娶令力呈反饮于鸩反度待洛反胜音升量音亮正义曰此又言王之不恕言老马反为驹而用之犹王于老人反为童而遇之王慢老如是则为不复自顾其老已至年老人之遇已亦将然是犹王之不恕故天下效之皆无良相怨也因教王尊老之宜言王如食老者之食则宜令之饱而已如酌老者之酒则当如孔之有取孔者器中之所受也器之所受有大小满则止犹老者所胜有多少亦足则停是王于老者当节敬如是今王何以不然而反慢之传正义曰此经举马以喻人故言已老矣而孩童慢之说文云咳小儿笑也内则云子生三月父咳而名之谓指其颐下令之笑而为之名此言咳童慢之亦当然也此诗刺王不亲九族所以偏言老者以老是王者所宜贵故祭义曰虞夏殷周天下之盛王也未有遗其年者况其宗族之老人乎故九族不宜慢之笺正义曰王如食老者食则令之饱谓冇嘉味劝助之也经言酌当酌酒以与人是饮之酒也食则苦其不饱酒则唯恐过度故食言宜饇酒言孔取孔取谓器中空虗受物之处老子所谓埏埴以为器当其无有器之用也以比于老人所胜气力多少是如孔之取也言王有族食族燕之礼者解经所以有食酌之事食则族食酌即族燕矣以食礼无饮燕法无食故如二事也王于宗族大事亦有飨但经所不言食燕可以兼之也大宗伯以饮食之礼亲宗族兄弟文王世子曰若公与族人燕则以异姓为賔膳宰为主人族食世降一等大传云缀之以食而弗殊是王有族食族燕之礼也郑知孔非物所由出言凡器之孔者以物所由出之孔于人饮酒容受之喻不宜又若一礼不可以喻多少故为凡器之孔老子云孔徳之容唯道是从亦谓器之受实为孔也
  毋教猱升木如涂涂附传猱猿属涂泥附著也笺云毋禁辞猱之性善登木若教使其为之必也附木桴也涂之性善著若以涂附其著亦必也以喻人之心皆有仁义教之则进君子有徽猷小人与属传徽美也笺云猷道也君子有美道以得声誉则小人亦乐与之而自连属焉今无良之人相怨王不教之音义猱乃刀反沈乃遘反附如字猿音袁字或作猿著直略反下同桴音孚徽音晖正义曰毛以为上言小人效上之化无良相怨此又言可反之使善王宜教之言王之不教小人如人之禁彼云无得教猱之升木若教之升木则如以涂泥涂物必附著也何者猱之性善登木今教之使登必能登木矣又喻涂之性善附著以之涂物必著矣以兴王自不教小人以仁义者若教小人以仁义则必从矣何者以人性皆有仁义因其性而道之故教之必从也又言小人所以易教者以君子之人有美道以得声誉小人则慕乐之美其荣名欲得与之而自连属也是天下之人皆乐善而弃恶但无人启教耳王何不教之乎郑唯以附为木桴言以涂泥涂木桴则易著馀同传正义曰猱则猿之辈属非猿也陆玑疏云猱猕猴也楚人谓之沐猴老者为玃长臂者为猿猿之白腰者为獑胡獑胡猿骏捷于猕猴然则猱猿其类大同故乐记注云猿猕猴也是其类故也传言附著也是训附为著故王肃云教猱升木必也如以涂之必著笺正义曰说文云毋止之也从女象有好之者言止其好而称毋故毋为禁辞以猱升木类之则附为有形之物不得为著故易传以涂之易著必是物之歰者故为木桴桴为木表之麤皮也以猱之性善登木泥之性善著物因其所善而教用之故言必也以顾下小人与属故知喻人心皆有仁义教之则进此章先言人心易教王不教之下章乃言其乐善故言毋为禁止之意言小人之易教故反辞以体之非禁王不听教小人孙毓难郑云若喻人心皆有仁义教之则进何为禁之而云毋乎是未得立言之意耳雨雪瀌瀌见𬀪曰消传𬀪日气也笺云雨雪之盛瀌瀌然至日将出其气始见人则皆称曰雪今消释矣喻小人虽多王若欲兴善政则天下闻之莫不曰小人今诛灭矣其所以然者人心皆乐善王不启教之莫肯下遗式居娄骄笺云莫无也遗读曰随式用也娄敛也今王不以善政启小人之心则无贵谦虚以礼相卑下先人而后已用此自居处敛其骄慢之过者音义雨于付反注及下同瀌符娇反徐符彪反又方苗反雪盛貎见如字下文同韩诗作曣音于见反云曣见日出也𬀪乃见反曰音越下同韩诗作聿刘向同始见之见贤遍反又如字下遐嫁反注卑下同又如字遗王申毛如字郑读曰随娄王力住反数也徐云郑音楼敛也尔雅云裒鸠楼聚也沈力俱反正义曰毛以为上言人心易进此言易化之事言天之雨下此雪虽瀌瀌然而盛至于见天𬀪然之日气人皆称之曰此雪今消释矣以兴小人虽皆行此恶之甚至于见王之善政人皆言之曰小人今诛灭矣人恶小人而欲灭之是其心皆好善矣王何不教之乎必湏教之者以此小人皆为恶行莫肯自卑下而遗去其恶心者用此之故其与人居处数为骄慢之行故湏化之郑唯以下二句为异言小人不为王所启教故莫肯自谦虚以礼相卑下随从于人者又无用此卑下随从行自居处娄敛其骄慢之过者由玉不教使然欲王教之也此莫肯之人并统下句为义传正义曰说文云𬀪日见也此诗之意言雪见之而消消雪者日也字又从日故知𬀪是日气也笺正义曰以日者人言之辞若日出则雪消不复湏言矣明言者于日未出而言之故知至日将出其气始见人则皆称之曰雪今消释矣以瀌瀌雪之盛貎故知喻小人之多也以日将出以比王政则王未有政故言王若兴善政则天下闻之莫不皆曰小人今诛灭矣以雪比小人日能消雪故喻王诛小人也论语曰子为政焉用杀而言诛小人者以王兴政则天下有赏有罚天下喜王为善而言小人诛灭见疾恶之情深有乐善之意耳非即尽诛灭之也此上戒猱升木之事欲王之教人故言人心皆乐善王何不启教之乎笺以遗弃之义不与谦下相类故读曰随随从于人先人后已以相卑下之义也释诂云娄敛聚也俱训为聚则义得通故云娄敛也言用此者用此下随之行自居处收敛其骄慢之过为敬顺谦恭也此二句毛不为传但毛无改字之理又娄之为敛乃常训也故别为毛说焉
  雨雪浮浮见𪾢曰流传浮浮犹瀌瀌也流流而去也如蛮如髦我是用忧传蛮南蛮也髦夷髦也笺云今小人之行如夷狄而王不能变化之我用是为大忧也髦西夷别名武王伐纣其等有八国从焉音义髦旧音毛寻毛郑之意当与尚书同音莫侯反行下孟反正义曰言由王不以善政启小人之心令如南国之荆蛮如西方之夷髦行如夷狄王不能变我是用为大忧之欲令王兴善政而不能由此以刺之也传正义曰尔雅八蛮在南故为南蛮髦对而言之不在中国故为夷髦髦虽在西夷总名也笺正义曰言如以比之是小人之行比如夷狄也传言夷髦不辨其方之所在故云西夷之别名知者正以武王伐纣其等有八国从之其中有髳故知在西方也牧誓曰及庸蜀羌髳微卢彭濮人又曰逖矣西土之人是西方也彼髳此髦音义同也
  角弓八章章四句
  序菀柳刺幽王也暴虐无亲而刑罚不中诸侯皆不欲朝言王者之不可朝事也音义菀音𣡸徐于阮反中丁仲反下注不中同朝直逢反篇内同正义曰经三章毛郑虽有小异皆以上二章次二句为暴虐下二句及卒章下二句为刑罚不中其上二章上二句及卒章上四句言王无美徳心无所至言王者不可朝事之意总三章之义也
  有菀者柳不尚息焉传兴也菀茂木也笺云尚庶几也有菀然枝叶茂盛之桞行路之人岂有不庶几欲就之止息乎兴者喻王有盛徳则天下皆庶几愿往朝焉忧今不然上帝甚蹈无自昵焉传蹈动昵近也笺云蹈读曰悼上帝乎者愬之也今幽王暴虐不可以朝事甚使我心中悼病是以不从而近之释已所以不朝之意俾予靖之后予极焉传靖治极至也笺云靖谋俾使极诛也假使我朝王王留我使我谋政事王信谗不察功考绩后反诛放我是言王刑罚不中不可朝事也音义蹈音悼郑作悼病也昵女栗反又女笔反徐又乃吉反俾必尔反本作卑后皆同极毛如字郑音棘正义曰毛以为有菀然者枝叶茂盛之桞行路之人见之岂不庶几就之而息止焉诚欲就之而止息以兴有道徳茂美之王诸侯见之岂不庶几往之而朝事今诸侯不往朝王由王无美徳故也诸侯既不朝王又相戒曰上帝之王甚变动而其心不𢘆刑罚妄作汝诸侯无得自往亲近之若自往亲近之必将得罪又恨王者不任已以事言王之有事若使我治之于后则使我更至焉今有事不使我治之动辄加我以罪我所以不欲朝王也郑以上二句与毛同言我不欲朝者以王暴逆故䜣之于天言上帝乎今幽王行其暴虐不可朝事甚使人心中悼伤我是以无得从而近之由王为恶故已不欲朝也非直𭧂虐如是刑罚不中假我朝王王留我有政事使我谋之王信谗不察功考绩我虽无罪于后必罪我而诛放焉由此我所以不往朝事之也笺正义曰释言云庶几尚也以心所念尚即是庶几义相反复也以行人之欲息于茂䕃似诸侯之愿朝于有徳故以茂喻盛徳而愿往焉反陈古义以刺今故言忧今不然传正义曰蹈者践履之名可以蹈善亦可以蹈恶故为动言王心无𢘆数变动也故王肃孙毓述毛皆以上帝为斤王矣昵近释诂文毛于下章瘵焉病也言王者躁动无常行多逆理无得自往近之则为王所病与此互相接也笺正义曰以上言庶几朝之下句言无自昵焉是其蹈为恶之状故读为悼言使人心中悼病若蹈履则非恶之状故易传也言王无美徳下䜣其不可朝事于理为切故以上帝为天而诉之也序言王者不可朝事故云释已所以不朝之意传正义曰靖治极至并释诂文此言王不可朝而云使我治之后我至焉则毛意以为恨王不使已治事故后不至也此恨王不任已事则居以凶危是又恨王使已皆由王之无常有事不任之才任即加罪是不可朝事笺正义曰靖谋俾使皆释𧮪文极诛释言文以序云刑罚不中卒章云居以凶矜反以类此则极迈皆罪事故言假使我朝王王留我使谋政事王信才反诛放我也以凶矜之文与此相类故易传也
  有菀者柳不尚愒焉传愒息也上帝甚蹈无自瘵焉传瘵病也笺云瘵接也俾予静之后予迈焉笺云迈行也行亦放也春秋传曰子将行之音义愒欺例反徐丘丽反瘵侧界反郑音际正义曰毛依释诂文瘵病也郑以上昵类之读为交际之际故言接也笺正义曰迈行释言文以罪而使之行于外故言行亦放也引传曰子将行之者昭元年左传文时郑之大夫游楚有罪子产将放之子大叔者游楚之宗传曰将行子南子产咨于大叔大叔曰吉不能亢身焉能亢宗吉若获戾子将行之何有于诸游是行为放之义故引证之也吉大叔之名子南游楚之子
  有鸟高飞亦傅于天彼人之心于何其臻笺云傅臻皆至也彼人斥幽王也鸟之高飞极至于天耳幽王之心于何所至乎言其转侧无常人不知其所届曷予靖之居以凶矜传曷害矜危也笺云王何为使我谋之随而罪我居我以凶危之地谓四裔也音义傅音附裔延世反正义曰毛以为鸟飞无定之物人心有定之主今鸟有所至人心反无至故以喻之言有鸟高飞谓其终无所至亦至于天而止也今彼人幽王之心于何其所至乎言其心转侧无常人不知其所止乃鸟之不如由此不可朝事也我若朝王王使我治事旋即罪我故恨王云何由使我治之寻复居处我以凶危之地也使即罪之是刑罚不中不可朝事也郑唯以靖谋为异馀同传正义曰传虽曷为害亦训为何故害澣害否皆为何也笺王义曰以诛放类之故知凶危是凶危之地谓四方荒裔远处即九州之外也文十八年左传曰投诸四裔以御魑魅是四裔之文即羽山东裔崇山南裔三危西裔幽州非裔是也九州之外而言幽州者以州界甚远六服之外仍有地属之故系而言焉
  菀柳三章章六句
  序都人士周人刺衣服无常也古者长民衣服不贰从容有常以齐其民则民徳归壹伤今不复见古人也笺服谓冠弁衣裳也古者明王时也长民谓凡在民上倡率者也变易无常谓之贰从容谓休燕也休燕犹有常则朝夕明矣壹者専也同也音义长张文反注同贰音二从七容反复扶又反下注同率色类反朝直遥反正义曰都人士诗者周人所作刺其时人所著之服无常也以古者在上长率其民所衣之服不变贰虽从容休燕之处其容貎亦有常不但公朝朝夕而已身自行此以齐正其人则下民皆为一徳谓其徳如一与上齐同亦衣服不贰从容有常也伤今不复见古之人故作诗反以刺之周人者谓京师畿内之人此及白华独言周人者盖序者知畿内之人所作其人或微不足录故言周人以便文无义例也不言刺幽王者此凡在人上服皆无常故下民亦不齐一此刺当时之服无常非指刺王身故序不言刺王然风俗不齐亦王者之过即亦刺王也服谓在体之衣徳谓身之所行徳服非一在上衣服有常能使下民一徳正谓服有常也抑抑威仪维徳之隅由徳行有常故服不变既观其服之不贰知其徳之齐一不然则徳在于心不可知其一否也经五章皆陈古者有徳之人衣服不贰不言长民者叙言人徳齐一之由故说长民不贰于经无所当也唯伤今不复见古之人是总叙五章之义民者兼男女故经有士女二事笺正义曰冠弁在首衣裳在身皆是体之所服直云衣服刺无常明其兼之也弁者古冠之大号也冠弁总谓在首者冕弁之类皆在其中也春官司服云凡田冠弁服谓委貎玄冠为冠弁对其馀弁冕而立名非总诸冠与此不同也以伤今而思之故知古者明王时也言长民则与民为长者皆是故谓凡在人上倡率者谓为官倡𨗳帅领之人即邑宰乡遂之官言凡语广虽上及天子诸侯皆是也衣服众矣当各以其事服之今云衣服不贰明各于其事不得差贰故云变易无常谓之贰也此从容承衣服不贰之下以对之矣明为私处举动故知谓休燕间暇之处宜自放纵犹尚有常则朝夕举动亦有常明矣此休燕有常直谓进退举动不失常耳即经所云其容不改之类非据衣服故笺直云犹有常不言服明其非服也壹者齐一之义故为専也同也言専为一明服色齐同也
  彼都人士⿰犭? -- 狐裘黄黄其容不改出言有章传彼彼明王也笺云城郭之域曰都古明王时都人之有士行者冬则衣⿰犭? -- 狐裘黄黄然取温裕而已其动作容貎既有常吐口言语又有法度文章疾今奢淫不自责以过差行归于周万民所望传周忠信也笺云于于也都人之士所行要归于忠信其馀万民寡识者咸瞻望而法效之又疾今不然音义出如字行下孟反下文行归注操行同衣于既反差初卖反又如字望如字协韵音亡笺正义曰都者聚居之处故知城郭之域也定本城作域正举都邑者以都邑之士近政化冇道先被其徳无道先化其淫此时奢淫巧伪都邑尤甚故举古之都邑以駮今之都邑也士者男子行成之大称叙言则民一徳是所陈者人也人而言士故知都人之有士行者非爵为士也月令孟冬天子始裘故知冬则衣⿰犭? -- 狐裘也以古之衣裘其上必有裼衣故知取其温裕而已礼记缁衣引此诗彼注云黄衣则⿰犭? -- 狐裘大蜡之服也诗人见而说焉以为大蜡之裘则是有衣裼矣言取温裕者以注记之时未详此诗之意以⿰犭? -- 狐裘黄者实大蜡时息民所服服则黄衣故以言焉至此观经为解故不与彼同也若然息民之祭服此⿰犭? -- 狐裘则是尊贵之服矣庶人而得服之者彼⿰犭? -- 狐之黄者多黄⿰犭? -- 狐之衣非贵服也息人腊祭服之者于是草木黄落象其时物之色故服之耳郊特牲云野夫黄冠黄冠草服也注云言祭以息民服象其时物之色季秋草木黄落是顺时而服之非同于常祭其实为轻又不衣裼故庶人所得衣也若然玉藻云犬羊之裘不杨注云质略亦庶人无文饰则庶人止服犬羊此衣⿰犭? -- 狐裘者以礼不下庶人其制不可得曲而尽此言⿰犭? -- 狐裘则庶人得衣⿰犭? -- 狐裘明矣礼云犬羊举一以言之七月云一之日于貉笺云于貉往捕貉以自为裘是庶人又以貉裘而礼无明文礼之所记不能尽也七月又云取彼⿰犭? -- 狐狸为公子裘则非公子不得衣⿰犭? -- 狐裘言庶人⿰犭? -- 狐裘者以⿰犭? -- 狐色不等若⿰犭? -- 狐白非君不服⿰犭? -- 狐青乃小而美者则可以供公子而庶人避其文故言于貉若黄⿰犭? -- 狐及麤恶者不废庶人亦服之且孔子云⿰犭? -- 狐貉之厚以居⿰犭? -- 狐连貉言之貉既庶人所服⿰犭? -- 狐亦服之明矣以庶人服犬羊不裼故此⿰犭? -- 狐裘亦不裼取其温裕而已或以书传云古者必有命民得乘饰车骈马衣文锦彼都人士为命民故异于其馀庶民知不然者此则思古之服则古之都邑之士则当皆然也下言缁撮不异庶人则⿰犭? -- 狐裘黄黄是庶人所当服矣此思古人之善以刺今人之恶故笺总之云疾今奢淫不自责以过差也以君子既有其服则常其容以出于言而后为行故经以此为文次也笺以经言万民所望明都人为人所法效也知寡识者以明王之时赏不遗才若深识当为时所用今取法于都人故知寡识者以因前经故言又疾今不然襄十四年左传引此二句服虎曰逸诗也都人士首章有之礼记注亦言毛氏有之三家则亡今韩诗实无此首章时三家列于学官毛诗不得立故服以为逸
  彼都人士台笠缁撮传台所以御暑笠所以御雨也缁撮缁布冠也笺云台夫须也都人之士以台皮为笠缁布为冠古明王之时俭且节也彼君子女绸直如发传密直如发也笺云彼君子女者谓都人之家女也其情性密致操行正直如发之本末无隆杀也我不见兮我心不说笺云疾时皆奢淫我不复见今士女之然者心思之而忧也音义台如字尔雅作薹草名笠音立缁侧基反撮七活反夫音符本亦作扶绸直留反密也致直置反本亦作致隆俗本作降杀所界反又所侧反说音悦正义曰言彼明王之时都邑之人有士行者以台草为笠缁布为冠以撮持其发是俭而且节此都人之行如是则为君子之人矣彼都人君子之家女其情性密致操行正直如人之头发然其本末无隆杀言其性行终始不变也今既不然士女淫欲我今不复得见古之都人士女徳行如是兮由此我心不欢悦而忧心思古也传正义曰台草名可以为笠则一也而传分之者笠本御暑故良耜曰其笠伊纠因可以御雨故传分之以充二事焉以缁撮为一知台笠不二矣笺正义曰禹贡有岛夷卉服彼卉者是草之总名但岛夷居下湿而常服之此台草之一名亦卉也郊特牲曰大罗氏天子之掌鸟兽者诸侯贡属焉草笠而至尊野服也则草笠野人之服是贱者也前裘则冬所衣此笠则夏所用各举其一而言之以台皮为笠缁布为冠不用美物故云俭言撮是小撮持其髻而已是且节也郑知取此义者以上言⿰犭? -- 狐裘即述其容貎言行此下不述言行故举其冠笠以表节俭也案郊特牲云太古冠布齐则缁之冠而敝之可也注云此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用布玉藻云始冠缁布冠自诸侯下逹冠而敝之可也则此应始冠而敝之今都人以为常服者士以上冠而敝之庶人则虽得服委貎因而冠之而俭者服缁布故诗人举而美焉故论语今也纯俭注云纯当为缁则缁亦得为䌶帛何知非䌶帛为玄冠而言缁布者以缁虽古布帛两名但字从才者为帛从甾者为布此言缁故知非帛且若是帛为玄冠则有制度不得言撮故士冠礼云缁布冠𫠆项注云缁布冠无笄者著𫠆围发际结项中隅为四缀以固冠也项中有𦁐亦由固𫠆为之耳今未冠笄者著卷帻𫠆象之所生也是缁布冠制小故言撮以此益明非玄冠若然缁布冠制自当小言明王之时俭且节者解不著玄冠而著缁布之意故虽礼制之小亦由俭节而著之传正义曰传变绸言密则以绸为密也绸者绸致之言故为密也笺正义曰文承于上故以彼君子女谓都人之家女也以密在于心故言情性直见于外故言操行谓所操持之行迹也能始终不亏故言本末无隆杀定本隆作降
  彼都人士充耳琇实传琇美石也笺云言以美石为瑱瑱塞耳彼君子女谓之尹吉传尹正也笺云吉读为姞尹氏姞氏周室昏姻之旧姓也人见都人之家女咸谓之尹氏姞氏之女言有礼法我不见兮我心苑结笺云苑犹屈也积也音义琇音秀徐又音诱瑱他见反吉毛如字郑读为姞其吉反又其乙反苑于勿反徐音郁又于阮反正义曰毛以为言彼明王之时都人之有士行者充耳以琇之美石实其耳是其有节制也彼都人有君子之徳其家之女谓之正直而嘉善矣我今不见古之士女徳服如是我心为之苑然盘屈如绳索之为结矣郑唯尹姞为异馀同传正义曰淇奥传曰琇莹美石说文云琇美石次玉也然琇是美石之名耳而此传俗本云琇实美石者误也今定本毛无实字说文直云琇石次玉则实非玉名故王肃云以美石为瑱塞实其耳义当然也淇奥说武公之服以琇为充耳此都邑庶人亦用琇者礼天子以纯玉诸侯以下则玉石杂卫风自举石言之其实玉多而石少非全用石也此则庶人无玉用石而已其用之石则与诸侯之同名故俱言琇也尹正释言文王肃云正而吉也易系辞云吉人之辞寡笺正义曰言谓之者是指成事而谓之故易传也尹既是姓则吉亦姓也故读为姞美其人而谓之尹姞者以尹氏吉氏周室昏姻之旧姓也知者节南山云尹氏大师常武经曰王谓尹氏昭二十三年尹氏立王子朝是其世为公卿明与周室为昏姻也韩奕云为韩姞相攸言汾王之甥是姞与周室为昏姻也又宣三年左传云郑石癸曰吾闻姬姞耦其子孙必蕃姞吉人也后稷之元妃也言姬姞耦明为旧姓以此知尹亦有昏姻矣既世贵旧姓昏连于王室家风不替是有礼法矣故见都人之女有礼法者谓之尹姞也孙毓云尹氏姞氏衰世旧姓岂必能贤案篇义略古之人则所言皆斥明王之时不得以衰世为难矣
  彼都人士垂带而厉彼君子女卷发如虿传厉带之垂者笺云而亦如也而厉如鞶厉也鞶必垂厉以为饰厉字当作裂虿螫虫也尾末揵然似妇人发末曲上卷然我不见兮言从之迈笺云言亦我也迈行也我今不见士女此饰心思之欲从之行言已忧闷欲自杀求从古人音义带音蒂厉毛如字郑当作裂音列卷音权注及下同虿敕迈反又敕界反蠚虫也通俗文云长尾为虿短尾为蝎蝎音虚伐反鞶薄寒反螫音释本又作蠚呼莫反揵其言反又音虞汉书音义云举也又渠偃反一音其蹇反上时掌反正义曰毛以为言彼明王之时都人之有士行者垂其带之饰而有厉然言其服饰有常也彼都人君子之家女乃曲卷其发末如虿之尾言其容仪有法也今之士女皆奢淫不然我今不见古之士女如是仪饰以是故心中思之我欲从之其当自杀以行而求古人言已忧闷不能自胜也郑唯以垂带如鞶裂为异馀同传正义曰毛以言垂带而厉为绝句之辞则厉是垂带之貎故以厉为带之垂者笺正义曰以言如虿将外物以比发曲则而厉亦将外物以比带垂故云而亦如也以虿已言如故言亦如也如厉如鞶厉者谓如桓二年左传云鞶厉游缨也彼服䖍以鞶为大带也郑意则不然内则云男鞶革女鞶𢇁注云鞶小囊盛帨巾者男用韦女用缯有饰縁之则是鞶裂与诗云垂带如厉纪子帛名裂𦈡字虽今异意实同也以郑彼注言之则鞶是囊之名但有饰縁之垂而不名之为裂鞶必垂裂以为饰言带之垂似之也以纪子帛名裂𦈡故言厉字当作裂也昭四年左传曰其父死于路已为虿尾言虿尾冇毒也故以为螫虫其末尾揵然似妇人发末曲上卷然也礼敛发无髢而有曲者以长者尽皆敛之不使有馀而短者若鬓傍不可敛则因曲以为饰故不同也定本及集本揵下皆无然字我今不见士女此饰者上言带发故言士女此饰也以上章有我心此言从之迈故知心思之彼人已死而欲从之行故知忧闷欲自杀求从古人
  匪伊垂之带则有馀匪伊卷之发则有旟传旟掦也笺云伊辞也此言士非故垂此带也带于礼自当有馀也女非故卷此发也发于礼自当有旟也旟枝旟掦起也我不见兮云何旴矣笺云旴病也思之甚云何乎我今已病也音义旟音馀掦也盱喜俱反正义曰此承上章之文故匪伊之上阙带发之文见于下句以法所当然是于礼有之也礼大带垂三尺是矣此下二句初直不悦后更苑结故欲自杀而未能所以为病为事之次也
  都人士五章章六句
  序采绿刺怨旷也幽王之时多怨旷者也笺怨旷者君子行役过时之所由也而刺之者讥其不但忧思而已欲从君子于外非礼也音义思息嗣反下皆同正义曰谓妇人见夫行役过时不来怨已空旷而无偶也妇人之怨旷非王政而录之于雅者以怨旷者为行役过时是王政之失故录之以刺王也经上二章言其忧思下二章根本不从君子皆是怨旷之事欲从外则非礼故刺之笺正义曰妇人思夫情义之重礼所不责故知讥其不但忧思而已欲从君子于外非礼也礼妇人送迎不出门况从夫行役乎虽忧思之情可闵而欲从之语为非故作者陈其事而是非自见也
  终朝采绿不盈一匊传兴也自旦及食时为终朝两手曰匊笺云绿王刍也易得之菜也终朝采之而不满手怨旷之深忧思不専于事予发曲局薄言归沐传局卷也妇人夫不在则不容饰笺云言我也礼妇人在夫家笄象笄今曲卷其发忧思之甚也有云君子将归者我则沐以待之音义匊弓六反注本或一手曰匊刍楚俱反草也局其玉反卷音权下同又眷勉反沈其言反正义曰毛以为言人有终朝采此绿叶而不能满其一匊此采者由此人志在于他故也以兴此妇人终日为此家务而不能成其一事者此妇人由志念于夫故也故言我之忧思不暇容饰今不洗沐其发徒曲卷而已是忧思之甚也薄知我君子之将归我则沐发以待之今之不沐由无君子故也郑唯妇人身自采绿不兴为异馀同传正义曰毛以妇人不当在外故以为兴终朝者是终竟于朝故至食时也匊物必用两手故曰两手曰匊笺正义曰绿若难得则不盈是常今言其不盈故为易得而不满是其忧思不専也以田渔之妇则庶人之妻可自亲采故不从毛兴也发所以曲卷者礼妇人在夫家当笄此象骨之笄今曲卷其发则去其笄而不用是忧思甚也此训言为我我君子也我则沭以待之此我义势所加非经言也终朝采蓝下盈一䄡传衣蔽前谓之襜笺云蓝染草也五日为期六日不詹传詹至也妇人五日一御笺云妇人过于时乃怨旷五日六日者五月之日六月之日也期至五月而归今六月犹不至是以忧思音义蓝卢谈反沈力甘反襜尺占反郭璞云今之蔽膝詹音占正义曰毛以上二句与前同下二句言妇人五日一进御于夫言常时以五日为御之期而望之至六日而不至尚以为恨况今日月长远能无思乎举近以喻远也郑以上二句为赋也自与前同下二句言妇人本与夫以五月之日为还期今六月之日而不至是为行役过时所以怨旷忧思传正义曰衣蔽前谓之襜释器文也李巡曰衣蔽前衣蔽膝也笺正义曰以蓝可以染青故淮南子云青出于蓝月令仲夏无刈蓝是可以染之草传正义曰内则云妾虽年老未满五十必与五日之御是传之所据也传以彼文不辨尊卑则通及庶人王肃云五日一御大夫以下之制传意或然也其天子诸侯御之日数则传无文焉妇人之思夫必过时乃怨旷毛虽云五日一御不必夫行六日便即怨也当是假御之期日以喻过时耳孔晃曰传因以行役过时刺怨旷也故先序家人之情而以行役者六日不至为过期之喻非止六日毛意当然也郑五日之御则不然故内则注云五日一御诸侯制也诸侯取九女侄娣两两而御则三日次两媵则四日次夫人専夜则五日也是郑以五日为诸侯制非大夫以下御妇人之日限也其天子则天官九嫔掌妇学之法以教九御注云自九嫔以下九九而御于王凡群妃御见之法月与后妃其象也卑者宜先尊者宜后女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕亦十五日而偏云自望后反之孔子云日者天之明月者地之理阴契制故月上属为天使妇从夫放月纪是郑差后宫之数为天子御日之文也以御女八十一人而言九御知当九夕以数凖之故九嫔以下皆九人当一夕也夫人自然三人当一夕是十五日一遍与望数相当故云然亦者亦望之日数以其相当故因引孔子之言以证之后皆取其盛者故知卑者宜先谓月初也望后则月光盛故知反之是以内则之注亦先侄娣从卑者起由凖此也诸侯夫人则亦望前先卑望后先尊至望而夫人三进望后亦如之以此推之则大夫一妻二妾三日一御士有妾二日一御庶人多无妾其妻毎夜而进之此所以与毛异也笺正义曰笺解妇人所以怨旷之意由过时故也则此过时之言故不为日数也虽言以日为喻五日一御非庶人之礼又其喻悬而不惬故易传云五日六日者五月之日六月之日是期至五月而归今六月犹不至是过时所以为忧思也
  之子于狩言韔其弓之子于钓言纶之绳笺云之子是子也谓其君子也于往也纶钓缴也君子往狩与我当从之为之韔弓其往钓与我当从之为之绳缴今怨旷自恨初行时不然音义狩尺救反韔敕亮反弢也沈治亮反本又作鬯钓音吊纶音伦缴音灼与音馀下同为于伪反下同正义曰妇人既思夫不见悔本不随之共行云我本应与之俱去若是子之夫往狩与我当与之韔其弓谓射讫与之弛弓纳于韔中也是子之夫注钓与我当与之纶之绳谓钓竿之上须绳则已与之作绳今不见而思故悔本不然笺正义曰释言云缗纶也则纶是绳名弋是系绳于矢而射谓之缴射则钓缴者谓系绳于钓竽也经云言纶之绳谓与之作绳此犹今人接𬘩谓之绳𬘩也说文云缴生𢇁缕也则钓与弋射其绳皆生𢇁为之
  其钓维何维鲂及𫚈维鲂及𫚈薄言观者笺云观多也此美其君子之有技艺也钓必得鲂𫚈鲂𫚈是云其多者耳其众杂鱼乃众多矣音义鲂音防𫚈音叙观古玩反注同韩诗作睹技其绮反正义曰既恨不从君子狩钓故此又说其钓之技上兼有狩此偏言钓者因上钓文在下接而申之耳此不从之行而知其获多者言本在家之钓非谓役中时也俗本作观睹误也定本集注并作多
  采绿四章章四句
  序黍苗刺幽王也不能膏润天下卿士不能行召伯之职焉笺陈宣王之徳召伯之功以刺幽王及其群臣废此恩泽事业也音义膏古报反下同召上照反注及下同正义曰作黍苗诗者刺幽王也以幽王不能如阴雨以膏泽润及天下其下卿士又不能行召伯之职以劳来士众臣之废职由君失所任故陈召伯之事以刺之也膏泽者以君之恩恵及下似雨泽之润于物然水之润物又似脂膏故言膏润也此叙君臣互文以相见言卿士不能行召伯之职则王不能膏润天下谓不能如宣王也以经言召伯不言宣王故叙因而互文以见义也此皆反经而叙之首章上二句是宣王之能膏润也下二句以尽卒章皆召伯之职也言卿士不能行则召伯时为卿士矣故国语韦昭注云召公康公之后卿士也左传服䖍注云召穆公王卿士是也经言召伯亦作上公为二伯以兼卿士耳笺正义曰召伯之为卿士宣王时也故知陈宣王之徳召伯之功以刺幽王及其群臣废此恩泽事业也膏润是恩泽召伯之职是事业故并言焉
  芃芃黍苗阴雨膏之传兴也芃芃长大貎笺云兴者喻天下之民如黍苗然宣王能以恩泽育养之亦如天之有阴雨之润悠悠南行召伯劳之传悠悠行貎笺云宣王之时使召伯营谢邑以定申伯之国将徒役南行众多悠悠然召伯则能劳来劝说以先之音义芃蒲东反一音扶雄反长张丈反劳力报反注及下篇注同徒役一本作师旅来音赉说音悦又始说反正义曰言芃芃长大者是黍苗也此黍苗所以得长大者天以阴雨之泽膏润之故也以兴宣王之时悦乐者是众人也此众人所以得悦乐者由王以恩恵之泽飬育之故也以黍苗之仰膏雨犹众人之仰恩恵是宣王能膏润天下今王不能然故举以刺之又其时之人在国则蒙君之恩泽其行又得臣之劳来故言悠悠众多而南行者是营谢邑之人召伯则又能劳来劝悦以先之言知人之劳苦也今幽王之时人苦而臣不知又刺之笺正义曰以嵩高言王命召伯定申伯之宅又曰因是谢人与四章肃肃谢功相当故知此南行谓宣王之时使召伯营谢邑以定申伯之国将徒役南行也此言南行是举其始去而劳之故言召伯则能劳来欢悦以先之谓闵其勤劳身先其苦也我行既集盖云归哉谓事讫而劳之
  我任我辇我车我牛我行既集盖云归哉传任者辇者车者牛者笺云集犹成也盖犹皆也营谢转餫之役有负任者有挽辇者有将车者有牵傍牛者其所为南行之事既成召伯则皆告之云可归哉刺今王使民行役曾无休止时音义任音壬注同辇力展反沈连典反餫音运挽音晚傍薄浪反为于伪反正义曰上言南行为总此言行中之别从召伯之南行其转运谓有我负任者我挽辇者我将车者我牵傍牛者我召伯所为南行之事既成谓营谢毕召伯则皆告之云可归哉言宣王之时功役有期臣司其职今王役无休止臣废其事故刺之传正义曰传言此四者明任辇车牛则各有其人故事别历言之笺正义曰盖者疑辞亦为发端孝经诸言盖者皆示不敢専决礼记礼器云盖道求而未之得也檀弓云盖有受我而厚之是发端也此诗人指事而述非有可疑事在末句不为发端而其上历陈四事故为皆也下章美召伯营谢之功任辇车牛是转运所用故营谢邑转运之役也有负任者谓器物人所负持生民云是任是负文别为二故笺以任为抱此二者以相对则任在前负在背此任谓人所提荷随其所在总之皆为任也辇车人挽以行故云挽辇者有将车者此转运载任则是大车以驾牛者也有牵傍牛者秋官罪隶职云凡封国若家牛助为牵傍郑司农云凡封国若家谓建诸侯立大夫家也玄谓牛助国以牛助转徙也罪隶牵傍之在前曰牵在旁曰傍此营谢即封国也宜使罪隶牵傍其牛也既云将车者牵之有牛而将之而别云牵傍牛者此牛在辕之外不在辕中故别牵傍之地官牛人云凡军旅行役共其兵车之牛与其牵傍以载公任器注云牵傍在辕外挽牛也人御之彼虽非封国要牵傍亦在辕外以知此不与将车同也笺以召伯所劳当是劳人故历言其事以表其名自别人又以罪隶之文参之知牛为牵傍与车不同也此举其归反以刺时故刺今王使人行役尝无休息之时下章从此可知故略焉
  我徒我御我师我旅我行既集盖云归处传徒行者御车者师者旅者笺云步行曰徒召伯营谢邑以兵众行其士卒有步行者有御兵车者五百人为旅五旅为师春秋传曰诸侯之制君行师从卿行旅从音义卒尊忽反一本作壬众从才用反下同传正义曰传亦见四者事别而分以言之旅属于师徒行御车还是师旅之人而经别之者以其所司各异故亦历言以类上章也释训云徒御不惊以徒为辇者也此与上我辇异章故知徒行也笺正义曰此言师旅故云以兵众行其士卒有徒行者有御车者五百人为旅五旅为师夏官序文春秋传曰君行师从卿行旅从定四年左传文彼文无诸侯之制一句郑亦以义言之明天子之卿与诸侯同故有师也彼传君行师从谓嘉好之事服䖍云谓会同杜预云谓朝会此虽作役非征伐故同嘉好之事也肃肃谢功召伯营之烈烈征师召伯成之传谢邑也笺云肃肃严正之貎营治也烈烈威武貎征行也美召伯治谢邑则使之严正将师旅行则有威武也
  原隰既平泉流既清召伯有成王心则宁传土治曰平水治曰清笺云召伯营谢邑相其原隰之宜通其水泉之利此功既成宣王之心则安也又刺今王臣无成功而亦心安音义治直吏反下同相息亮反传正义曰此下传亦然五土有十等独言原隰者以其最利于人故特言之
  黍苗五章章四句
  序隰桑刺幽王也小人在位君子在野思见君子尽心以事之疏正义曰君子在野经上三章上二句是也言小人在位虽经无所当而首章笺反求此义则原上之桑不能然以刺时小人在位无徳于民是亦小人在位之事也思见君子尽心以事之者即上三章下二句及卒章是也
  隰桑有阿其叶有难传兴也阿然美貎难然盛貎有以利人也笺云隰中之桑枝条阿阿然长美其叶又茂盛可以庇荫人兴者喻时贤人君子不用而野处有覆养之徳也正以隰桑兴者反求此义则原上之桑枝叶不能然以刺时小人在位无徳于民既见君子其乐如何笺云思在野之君子而得见其在位喜乐无度音义难乃多反庇必利反又彼备反荫于鸩反乐音洛注下皆同正义曰言隰中之桑枝条甚阿然而长美其叶则甚难然而茂盛其下可以庇荫人往息者得其凉也以兴野中君子其身冇美徳可以覆养人事之者蒙其利也既隰中之桑盛如此则原上之桑不能然是不可以庇荫也犹野中君子徳如是则在位小人不能然为不能覆养也由小人在位而无徳故今思见在野君子而尊事之若既得见在野之君子置之于位我则其为喜乐知复如何乎言其乐之甚也传正义曰阿那是枝叶条垂之状故为美貎难为叶之茂沃言叶之柔幽是叶之色言桑叶茂盛而柔软则其色纯黒故三章各言其一也由叶茂而䕃厚所以庇荫人息者得其凉之利故言难然有以利人言有此䕃凉以利人以喻君子之亦有徳泽以利人也笺正义曰以有阿之下别言其叶则阿非叶状故枝条长美菀柳云不尚息焉则知举此茂美亦取庇荫为喻故兴在野君子有覆养之徳也知反求此义者以序言小人在位君子在野为相对今举隰而无原故知有反求之义以比小人无徳于民矣诗中单言隰者多矣若隰有苌楚不必反以对原唯义所在故不同故夏书传曰下湿曰隰桑非能水之木而言隰桑美者以桑不宜在停水之地宜在隰润之所隰之近畔或无水而宜桑以今验之实然者也隰桑有阿其叶有沃传沃柔也既见君子云何不乐音义沃乌酷反
  隰桑有阿其叶有幽传幽黑色也既见君子徳音孔胶传胶固也笺云君子在位民附仰之其教令之行甚坚固也音义幽于蚪反胶音交
  心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之笺云遐远谓勤藏善也我心爱此君子君子虽远在野岂能不勤思之乎宜思之也我心善此君子又诚不能忘也孔子曰爱之能勿劳乎忠焉能勿诲乎音义藏郑子郎反王才郎反笺正义曰引论语者彼以中心善之不能无诲此则中心善之故心不能忘其义略同故引以为验
  隰桑四章章四句
  序白华周人刺幽后也幽王取申女以为后又得褒姒而黜申后故下国化之以妾为妻以孽代宗而王弗能治周人为之作是诗也笺申姜姓之国也褒姒褒人所入之女姒其字也是谓幽后孽支庶也宗适子也王不能治已不正故也音义华音花取七与反孽鱼列反为于伪反适音的正义曰白华诗者周人所作以刺幽王之后也幽王之后褒姒也以幽王初取申女以为后后得褒姒而黜退申后褒姒妾也王黜申后而立之由此故下国诸侯化而效之皆以妾为妻以支庶之孽代本适之宗而幽王弗能治而正之使天下败乱皆幽后所致故周人为之而作白华之诗以刺之也申后之黜幽王所为而刺褒姒者言刺褒姒则幽王之恶可知以褒姒媚惑以至使申后见黜故诗人陈申后之被疏远以主刺后姒也帝王世纪云幽王三年纳褒姒八年立以为后则得在三年而黜申后在八年此诗之作在见黜之后经八章皆言王远申后是得褒姒而黜申后之事也下国化之即五章鼓钟于宫声闻于外是也此诗主刺王之远申后但王为此行则为下国所化故经略文以见意序具述其事以明之笺正义曰欲明申为国名故云姜姓之国褒姒褒人所入之女国语史记冇其事褒国姒姓言姒其字者妇人因姓为字也以申褒皆为王后故辨之云是为幽后以其被刺明褒姒矣孽者蘖也树木斩而复生谓之蘗以适子比根干庶子比支孽故孽支庶也中候曰无易树子注云树子适子玉藻云公子曰臣孽注云孽当为枿文王曰本支百世是适子比树本庶子比支孽也宗适子者以适子当为庶子之所宗故称宗也王以褒姒代申后下国化之正以妾为妻耳并言以孽代宗者既以妾为妻母爱者子伯服则妾之所生代适子故连言之郑语云而嬖是女使至于为后而生伯服又曰王欲杀太子必求之申是幽王亦以伯服代太子故为下国所化也天子执生杀之柄所以不能治下国者以已不正故也昭四年左传椒举云无瑕者可以戮人是已不正不可以治人也
  白华菅兮白茅束兮传兴也白华野菅也已沤为菅笺云白华于野已沤名之为菅菅柔忍中用矣而更取白茅收束之茅比于白华为脆兴者喻王取于申申后礼仪偹任妃后之事而更纳褒姒褒姒为孽将至灭国之子之远俾我独兮笺云之子斤幽王也俾使也王之远外我不复答耦我意欲使我独也老而无子曰独后褒姒譛申后之子宜咎宜咎奔申音义菅音奸沤乌候反柔也忍音刃脆七岁反又音毳任音壬一本作任王后远于𩓑反下注远善同又如字注及下皆同俾必尔反复扶又反谮侧鸩反咎音柩正义曰毛以为言人刈白华已沤以为菅又取白茅纒束之兮是二者以絜白相束而成用兴妇人有徳已纳以为妻兮又用礼道申束之兮是二者以恩礼相与而成嘉礼者即端成絜白之谓今之子幽王远外我申后不复答耦我意欲使我独老而无子兮是不以絜白恩礼相申束使已菅茅之不如也郑以为言人既刈白华已沤为菅柔韧中用矣何为更取白茅收束之兮以白茅代白华则脆而不堪用也以兴王既聘申女已立为后礼仪充备兮何为更纳褒姒嬖宠之兮以褒姒代申后则妒而将灭国也宠褒姒以黜申后似取白茅而弃韧菅故以为喻馀同传正义曰释草云茅菅白华一名野菅郭璞曰茅属也此白华亦是茅菅类也沤之柔韧异其名谓之为菅因谓在野未沤者为野菅也王肃云白茅束白华以兴夫妇之道宜以端成絜白相申束然后成室家也传意或然笺正义曰笺以序言得褒姒而黜申后明以菅茅相比故以韧脆为喻以菅沤之明韧也茅不沤故脆也言取白茅収束之言収束以拟用非以束白华也茅虽比菅为脆其实茅亦不可用七月云昼尔于茅宵尔索绹是茅可以为索兴者以善恶相比为喻耳远是远申后故之子斥幽王以远即连言独故以不复答耦解之也老而无子曰独王制文也其后褒姒谮申后之子宜咎宜咎奔申觧其独之意以申后虽有子王用褒姒之谗使之奔申是王欲杀之而使申后无子探王此意故虽有子亦名为独也英英白云露彼菅茅传英英白云貎露亦有云言天地之气无微不著无不覆养笺云白云下露养彼可以为菅之茅使与白华之菅相乱易犹天下妖气生褒姒使申后见黜天步艰难之子不犹传步行犹可也笺云犹图也天行此艰难之妖久矣王不图其变之所由尔昔夏之衰有二龙之妖卜蔵其漦周厉王发而观之化为玄鼋童女遇之当宣王时而生女惧而弃之后褒人有狱而入之幽王幽王嬖之是谓褒姒音义英如字韩诗作泱泱同夏戸雅反漦士其反沫也又尸医反尔雅云漦盝也盝音鹿鼋音元嬖补悌反又必计反正义曰毛以为上既言王不以礼已失菅茅申束之义故因言菅茅之蒙养英英然者是鲜润之白云下露润彼菅之与茅使之得长成是天地之气无微不著无不覆养然天不遗物尚养彼菅茅天何为独行艰难于我申后令之子幽王不可于我而见黜退不得覆养是菅茅之不如也郑以为英英之白云降露润飬彼可以为菅之白茅使与白华之菅相乱易犹苍天下妖气生彼可以为后之褒姒令与申后相换代也天生褒姒以惑周若云之飬茅以乱用则为天下之妖然其妖本自夏世以至于周时是天行此艰难之妖久矣之子幽王何故不图其变之所由来而宠之以代后将至于灭国乎传正义曰以英英连白云故为白云貎言露亦有云者以雨必有云言露亦雨也以今观之有云则无露无云乃有露言露亦有云者露云气微不映日月不得如雨之云耳非无云也若露浓雾合则清旦为昏亦是露之云也霜露所霑是天地之气故言天地之气无微不著谓养萌芽以成大无不覆养巨细皆润之故菅茅悉蒙养也笺正义曰笺以上章言取茅而弃菅喻宠褒姒而黜申后故此章又申之言天养彼可以为菅之茅使茅与白华相乱易犹天下妖气生褒姒使申后见黜退以此喻为切故易传也传正义曰举足谓之步故为行也犹可释言文王肃云天行艰难使下国化之以倡为不可故也侯苞云天行艰难于我身不我可也如肃之言与上章不类今以侯为毛说笺正义曰上既以露云养茅喻天生褒姒褒姒从来为远故言天行艰难以结之言天行艰难之妖久矣责王不图其变之所由也若然天故行妖以灭周则非人所能拒而令王图之者以天时人事理亦相符若人能改修徳行则可妖变为祥太戊桑谷即其事也且王兴灭实有天期要忠臣烈士不可委之上天默然不諌龙逢比千皆伏死以争故诗人讽咏亦劝王之谋也昔夏之衰以下之事皆出外传郑语曰宣王之时童谣曰檿⿰弓瓜 -- 弧箕服实亡周国于是宣王闻之有夫妇鬻是器王使执而戮之府之小妾生女而非王子也惧而弃之此人也收以奔褒褒人有狱而以为入天之命此久矣其人可为乎训语有之曰夏之衰也褒人之神化为二龙以同于王庭而言曰余褒之二君也夏后卜杀之与去之与止之莫吉卜请其漦而藏之吉乃布币焉而䇿告之龙亡而漦在椟而蔵之及殷周莫之发也厉王之末发而观之漦流于庭不可除王使妇人不帏而噪之化为玄鼋以入于王府府之童妾未既齓而遭之既笄而孕当宣王而生不夫而育故惧而弃之为⿰弓瓜 -- 弧服者方戮在路夫妇哀其夜号也而取之以逸逃于褒褒人有狱而以为入于王而嬖是女使至于为后而生伯服此其文也彼韦昭注曰褒人褒君共处曰同二君二先君也漦龙所吐沫龙之精气也厉王之末流彘之岁也裳正幅曰帏噪讙呼也鼋或为蚖蚖蜥蜴也毁齿曰齓未既齓毁未毕也女七岁而毁齿孕妊身也女十五而笄也由此言之昭以鼋非陆地之物故云或为蚖蜥蜴也以其言末故为流彘之岁若流彘之后则越去王都不得复观之矣帝王世纪以为幽王三年嬖褒姒褒姒年十四若然则宣王立四十六年崩是先幽王之立十二年而生其生在宣王三十六年也厉王流彘之岁为共和十四年而后宣王立自宣王三十六年上距流彘之岁为五十年流彘时童妾七岁则生女时母年五十六凡在母腹五十年其母共和九年而笄年十五而孕自孕后尚四十二年而生作为妖异故不与人道同滮池北流浸彼稻田传滮流貎笺云池水之泽浸润稻田使之生殖喻王无恩意于申后滮池之不如也丰镐之间水北流啸歌伤怀念彼硕人笺云硕大也妖大之人谓褒姒也申后见黜褒姒之所为故忧伤而念之音义滮符彪皮流二反浸子鸩反字亦作寝殖市力反镐戸老反啸音歗本亦作歗妖古卯反本又作姣音于骄反笺正义曰以浸者蒙润之言稻又能水之物此刺申后见黜而以此喻之故知池水之泽浸润稻田使之生殖喻王无恩于申后滮池之水不如也言其北流是目所睹见此诗周人所作则此池是周地之水故云丰镐之间水北流文王有声笺云丰在丰水西镐在丰水东然则丰镐之间唯丰水耳而谓之池者家语云今池水之大谁知非泉焉召旻曰池之竭矣不云自频则池者下田畜水之处且言浸者不得在丰水之中则此池在丰水之左右其池污下引丰以溉灌故言浸彼稻田也池水当得停而亦言北流者以池上引丰水亦北流浸灌既讫又决而入丰亦为北流郑直云水北流不指言丰明池水亦北流也妖大之人谓褒姒也申后见黜褒姒之所为者以此啸伤而念之是念其不当然也又言彼以外之故知谓褒姒褒姒而言大人故言为妖大之人王肃云硕人谓申后也孙毓云申后废黜失所故啸歌伤怀念之而劳心毛既不为之传意当与郑同
  樵彼桑薪卬烘于煁传卬我烘燎也煁烓灶也桑薪宜以飬人者也笺云人之樵取彼桑薪宜以炊饔饎之爨以飬食人桑薪薪之善者也我反以燎于烓灶用炤事物而已喻王始以礼取申后礼仪备今反黜之使为卑贱之事亦犹是维彼硕人实劳我心音义樵徂焦反卬五纲反烘火东反徐又音洪说文巨凶甘凶二反孙炎音恭煁市林反燎音了又力吊力召二反烓音恚又丘弭反郭云三隅灶也说文云行灶也吕沈同音口颎反何康莹反顾野王口井乌𢹂二反炊昌垂反注同饔于恭反饎尺志反爨七乱反食音嗣炤音照卑如字下文卑兮并注同正义曰有人樵取于彼桑木之薪不以炊爨云我用之燎于煁灶炤物而已桑薪薪之善者宜以炊爨而飬人今不以炊爨反燎于煁灶失其所也以兴幽王聘纳彼申国之女不以为后反黜之使为卑贱之事而已申后之有徳宜居王后之位而毋养天下今不以当尊反黜为卑贱非其宜矣申后之见黜褒姒之由故恶褒姒言彼妖大之人褒姒由此而废申后实劳病我之心传正义曰烘燎释言文舎人曰烘以火燎也释言又云煁烓也舎人曰煁烓灶也郭璞曰今之三隅灶也然则烓者无釡之灶其上燃火谓之烘本为此灶上亦燃火照物若今之火炉也以桑薪为善比之申后言宜以养人犹申后宜以毋养天下也笺正义曰少仪云抱樵注云未燃曰樵则樵者薪之一名但诸事皆反其名以名其事此樵彼桑薪犹薪是获薪也此以燎煁为不宜明其宜炊爨也故知宜炊饔饎之爨饔以煮肉饎以炊饭双言之也煮肉亦言炊者以炊燃火之名故可以通焉以为美食故可以养人申毛义也以桑薪之善故喻申后之礼仪也申后为后得以飬人为喻者以后正位于内则化行于外天下蒙泽而得其利是母而飬之故为喻也
  鼓钟于宫声闻于外传有诸宫中必形见于外笺云王失礼于内而下国闻知而化之王弗能治如鸣鼓锺于宫中而欲外人不闻亦不可止念子懆懆视我迈迈传迈迈不说也笺云此言申后之忠于王也念之噪噪然欲谏正之王反不说于其所言音义闻音问见贤遍反懆七感反说文七倒反云愁不申也亦作惨惨迈如字韩诗及说文并作㤄㤄孚吠反又孚葛反又匹代反韩诗云意不说好也许云狠怒也说音悦下同正义曰言有人鼓击其钟于宫内其声必闻于外击钟而欲外之不闻不可得也以兴王既废黜其后于宫内其化必流于天下废后而使天下之不效王亦不可得也言王之失徳将化流天下何以废申后乎又言申后之忠于王申后念子幽王之恶惨惨然欲谏正之是其可愍何为王反视我申后迈迈然不说其所言乎笺正义曰迈迈是不悦之状为王所不悦者惟申后耳故以我为申后反以相对故以子为幽王惨惨非悦顺之辞故知欲諌正王恶是其忠也因练而迈迈是不悦其所言也
  有鹙在梁有鹤在林传鹙秃鹙也笺云鹙也鹤也皆以鱼为美食者也鹙之性贪恶而今在梁鹤絜白而反在林兴王飬褒姒而馁申后近恶而远善维彼硕人实劳我心音义鹙音秋鸟名鹤呼各反秃吐木反絜音结馁奴罪反近附近之近正义曰冇秃鹙之鸟在于鱼梁之上有鸣鹤之鸟在于林木之中然鹙也鹤也皆以鱼为美食鹙之性贪恶而今在梁以食鱼鹤之鸟絜白而反在林中以饥困以其有褒姒之身在于宠位有申后之身反在卑微然褒也申也皆以后为尊贵褒姒性邪佞今在位而得宠申后备礼仪反卑贱而饥馁言王近恶而远善非其宜也以此维彼妖大之人实劳乱我之心曲矣笺正义曰此举二鸟明喻二人易称呜鹤在阴是善鸟也故喻申后鹙实恶鸟以兴褒姒今鹙言梁鹤言林是举鹙在梁得鱼对鹤在林无鱼故知皆以鱼为美食为喻也既以食为喻故知喻所养言王飬褒姒而馁申后是近恶而远善近者养之远则馁之故又以近远言之犹梁林非一处者也鸳鸯在梁戢其左翼笺云戢敛也敛左翼者谓右掩左也鸟之䳄雄不可别者以翼右掩左雄左掩右雌阴阳相下之义也夫妇之道亦以礼义相下以成家道之子无良二三其徳笺云良善也王无答耦已之善意而变移其心志令我怨旷音义别彼列反下遐嫁反下同令力成反正义曰以王非义黜后故以义责之言冇鸳鸯之雄鸟在于鱼梁尚敛其左翼是左翼敛在右翼之下为雄下雌之义故恩情相好以成匹耦以兴夫妻聚居男当有屈下于女为阳下阴之义故能礼义相与以成家道今幽王何为不卑下申后以成夫妇乎之子幽王反无答耦我申后之善意秉心不一而二三其行以为于徳变易其心志令我申后怨旷失鸳鸯敛翼相下之义也笺正义曰言敛其左翼是左翼在下故知谓右掩左也鸟之雌雄不可别者以翼知之右掩左雄左掩右雌皆释鸟文也以阴阳相下故似夫妇之道亦以礼义相下以成家道也此经戢其左翼据雄者而言喻幽王当下申后耳故其言不及雌但郑因右掩左而欲辩其雌雄故并引尔雅而解之见夫妇皆当相下也男有下女之礼者即就而亲迎之类是也周易艮下兑上咸为夫妇之卦其彖曰止而说男下女也
  有扁斯石履之卑兮传扁扁乘石貎王乘车履石笺云王后出入之礼与王同其行登车亦履石申后始时亦然今也黜而卑贱之子之远俾我疷兮传疷病也笺云王之远外我欲使我困病音义扁边显反又必浅反疷徐都礼反又祁支反正义曰作者以王黜申后故睹其昔日所乘之石而伤之言有扁扁然升之以乘车者此石也申后尝履之今忽然见黜而卑不复得履之是其所以可伤也之子幽王之远外我申后欲使我申后困病兮故伤之传正义曰有扁斯石文连履之故知扁乘石貎乘车之时覆此石而上故谓此石为乘石上车履石之貎扁扁然也又言王乘车履石者言乘车之得履石唯王为然今申后履之是其贵时与王同故系王言之夏官隶仆云王行则洗乘石郑司农云乘石所登上车之石也即此诗有扁斯石履之卑兮谓上车所登石是也
  白华八章章四句
  序绵蛮微臣刺乱也大臣不用仁心遗忘微贱不肯饮食教载之故作是诗也笺微臣谓士也古者卿大夫出行士为末介士之禄薄或困之于资财则当赒赡之幽王之时国乱礼废恩薄大不念小尊不恤贱故本其乱而刺之音义绵面延反蛮如字饮于鸩反食音嗣篇内皆同注如字介音界赒音周赡市艳反正义曰绵蛮诗者周之微贱之臣所作以刺当时之乱也以时大臣卿大夫等皆不用仁爱之心而多遗弃忽忘微贱之臣至于共行不肯饮食教载之谓在道困乏渴则不与之饮饥则不与之食不教之以事不载之以车大不念小尊不恤贱是国政昏乱所致故作是绵蛮之诗以刺之也言刺乱者不为已困而私以责人是王法为失故言乱也大臣不用仁心遗忘微贱叙其为乱之意于经为縂指而言之经三章上四句是也不肯饮食教载之为三章下四句是也由其不然故经所以反而责之不言诲之者以教诲相对则为二散则相兼故略之以便文笺正义曰以微臣臣之微贱者惟士为然府史则官长辟除不在臣例大夫则爵尊禄重是为大臣故知微臣谓士乱世之作诗亦应多矣此篇独言微臣者以为此大臣遗忘微贱而刺之义取于微故言之也又觧所以怨大臣遗忘之者以古者卿大夫出行士为末介以士之禄薄或困乏资财则当赒赡之以不赒饩为遗忘也知士为末介者以为賔而作介犹为主而作摈以聘礼及聘义皆言士为绍摈继于卿大夫之末为末摈故知出行坐末介也王制说班禄之法下士食九人中士十八人上士三十六人公私杂费有不足故云士之禄薄或困乏于资财也言或容有不困者也大臣不用仁心非王身之过列于王雅而言刺乱故解其所由自幽王之时国乱礼废以下是也
  绵蛮黄鸟止于丘阿传兴也绵蛮小鸟貎丘阿曲阿也鸟止于阿人止于仁笺云止谓飞行所止托也兴者小鸟知止于丘之曲阿静安之处而托息焉喻小臣择卿大夫有仁厚之徳者而依属焉道之云远我劳如何饮之食之教之诲之命彼后车谓之载之笺云在国依属于卿大夫之仁者至于为末介从而行道路远矣我罢劳则卿大夫之恩宜如何乎渴则予之饮饥则予之食事未至则豫教之临事则诲之车败则命后车载之后车倅车也音义处昌虑反罢音皮下同倅七对反副车正义曰言绵蛮然而小者是黄鸟也此黄鸟飞行则止于丘阜之曲阿安静之处者而自托息焉以兴微贱者小臣也我小臣之动止亦当择大臣有仁厚爱养之徳者而自依属焉既择大臣之仁者依属焉至于大臣聘使则为末介从之而行其道路之上亦云远矣我罢劳矣则卿大夫之恩宜如何乎渴则当饮之饥则当食之事未至则教之临事则诲之车败则命彼在后之倅车谓之使载之大臣之于小臣其义当然今大臣何为遗忘已而不肯饮食教载之传正义曰绵蛮文连黄鸟黄鸟小鸟故知绵蛮小貎释丘云非人谓之丘李巡曰谓非人力所为自然生为丘也释地云大陵曰阿则丘之与阿为二物矣而以丘阿为曲阿者以下丘侧丘隅类之则丘阿非二物也卷阿云有卷者阿知丘阿是丘之曲中也此为大臣无仁心而作故知鸟止于阿似人止于仁笺正义曰鸟必飞而后止故知止谓飞行所止托也以鸟是有畏之物故知取安静之处而托息焉大学注云鸟知择岑蔚安间而止处之与此同也此黄鸟刺大臣不用仁心故知喻小臣当择卿大夫有仁厚之徳者而依属焉小臣而得择大臣依之者以臣虽君之所置而贵贱不等小臣当依属大臣论语云事其大夫之贤者友其士之仁者是得以已情择而依之也然则此微臣自择不得人而责之者以已本亲之冀其恤已但当时国乱礼废臣皆不仁已虽择之犹不免困所以刺上也道路远矣者此微臣随大臣而行言道之云远是必聘使诸国故为介从也聘问之介当是君所命遣而得自以已意在国依属出则从行者或使主所自引或君知其依属而遣之也言饮之食之教之诲之载之四者语便之常故随文为次教诲虽于人无费而无仁心亦不肯也故论语曰爱之能勿劳乎忠焉能勿诲乎是不爱则不诲也教诲一也别言之事有至与未至故笺因其文之先后而分以充之云事未至则豫教之临事则诲之从行远道不应初即无车故言车败则载之以士无倅车故也后车倅车者明后为副也夏官戎仆掌倅车之政道仆掌贰车之政田仆掌佐车之政是朝祀之副曰贰兵戎之副曰倅田猎之副曰佐此是聘问之事宜与朝祀同名当言贰车言倅者周礼以相对而异名其实贰倅皆副也散则义通故以倅言之
  绵蛮黄鸟止于丘隅笺云丘隅丘角也岂敢惮行畏不能趋笺云惮难也我罢劳车又败岂敢难徒行乎畏不能及时疾至也饮之食之教之诲之命彼后车谓之载之音义惮徒旦反下同难乃旦反下同
  绵蛮黄鸟止于丘侧笺云丘侧丘旁也岂敢惮行畏不能极笺云极至也饮之食之教之诲之命彼后车谓之载之音义极如字
  绵蛮三章章八句
  序瓠叶大夫刺幽王也上弃礼而不能行虽有牲牢𩟷饩不肯用也故思古之人不以微薄废礼焉笺牛羊豕为牲系养者曰牢熟曰𩟷腥曰饩生曰牵不肯用者自养厚而薄于宾客音义瓠戸故反牢老刀反𩟷于恭反字又作饔饩许气反腥音星正义曰瓠叶诗者周大夫所作以刺幽王也以在上位者弃其养賔之礼而不能行虽有牲牢𩟷饩之物而不肯用之以行礼故作诗者思古之人不以菹羞微薄而废其礼焉言古之人贱者尚不以微薄废礼则当时贵者行之可知由上行其礼以化下反駮今上弃其礼而不行也今在上者尚弃礼不行卑贱者废之明矣举轻以见重是作者之深意也经四章皆上二句言菹羞之薄下二句言行礼之事是古之人不以微薄废礼也笺正义曰孝经云三牲之养则牲兼三畜故牛羊豕曰牲也公刘曰执豕于牢地官充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月牢者牲所居之处故系飬者为牢也天官内外饔皆掌割亨之事亨人掌内外饔之爨亨煮肉之名故熟曰饔既为熟则饩非熟矣僖三十三年左传曰饩牵竭矣饩与牵相对是牲可牵行则饩是已杀杀又非熟故知腥曰饩谓生肉未煮者也既有饔饩遂因解牵使肉之别名皆尽于此此与牵饔相对故饩为腥其实饩亦生哀二十四年左传云晋师乃还饩臧石牛是以生牛赐之也论语及聘礼注云牲生曰饩而不与牵饔相对故为生也凡言礼者皆与人行事经陈献酢与宾客为礼故知不肯用者自养厚而薄于宾客
  幡幡瓠叶采之亨之君子有酒酌言尝之传幡幡瓠叶貎庶人之菜也笺云亨熟也熟瓠叶者以为饮酒之葅也此君子谓庶人之有贤行者也其农功毕乃为酒浆以合朋友习礼讲道艺也酒既成先与父兄室人亨瓠叶而饮之所以急和亲亲也饮酒而曰尝者以其为之主于宾客宾客则加之以羞易兑象曰君子以朋友讲习音义幡孚烦反亨普庚反注同葅荘鱼反行下孟反兑徒外反易卦名也训悦正义曰幡幡然者是瓠之叶也我君子令人采取之既得而又亨煮之酿以为饮酒之葅也庶人农功毕君子贤者有酒令人酌此酒我当与父兄室人尝而饮之所以相亲爱也言古者不以微薄而废礼尚亨瓠叶而用之今乃有牲牢𩟷饩而不肯用故以刺之也传正义曰士礼有特牲豚豕此止言瓠叶与兔首明非有位之人故言庶人之菜七月云八月断壶即言食我农夫彼虽瓠体与此为类明亦农夫之菜故笺申之云庶人有贤行者笺正义曰序云不以微薄废礼下连君子有酒故知亨熟瓠叶者以为饮酒之葅知为葅者以礼饮酒有葅醢故也此美君子行礼而亨庶人之叶故知君子是庶人有贤行者也庶人而能为酒以行礼者以其农功毕则闲而无事于此之时乃为酒浆以合会朋友习行礼事讲其道艺故也以民在田亩必无容暇故知农功毕而为之以三时务农将阙于礼故为酒会朋友以讲习之此酒为朋交而酿先言尝之则未与朋友賔客饮也故知酒既成先与父兄室人亨瓠叶而饮之酒为朋友所作而与父兄先饮是所以急和亲亲亦是为行礼也又解饮酒而曰尝者以其为之主于賔客故也以此尝之言故知为酒将以会朋友也作酒本为行礼和亲亦是礼事欲见敬重賔客故言尝以美之以此在献前又无殽羞明与下章事别故知与父兄室人室人者即家内之小大皆是也賔客则加之以羞者明重得兼轻此父兄直有葅宾客亦有葅又有免为之羞乡饮酒及燕礼是为大礼虽有牲殽尚有葅醢明賔虽有羞亦有葅故云加之也引易兑象曰君子以朋友讲习者以此与宾客即朋友也所会朋友必为讲习以易有此言以著义故知此合朋友为习礼讲艺故引以证之讲习必非农时故知农功毕意亦出于此文也
  有兔斯首炮之燔之君子有酒酌言献之传毛曰炮加火曰燔献奏也笺云斯白也今俗语斯白之字作鲜齐鲁之间声近斯有兔白首者兔之小者也炮之燔之者将以为饮酒之羞也饮酒之礼既奏酒于宾乃荐羞毎酌言言者礼不下庶人庶人依士礼立宾主为酌名音义兔他故反下同斯毛如字此也郑作鲜音仙白首也炮本作炰白交反燔音烦近附近之近下遐嫁反正义曰毛以为古人行礼有兔之斯首谓唯有一兔虽微耳尚并毛而炮之加火而燔之以为饮酒之羞君子之贤者有酒令酌之我当以此酒奏献之于宾以行礼也古之人不以微薄废礼今乃有牲牢而不用故刺之郑唯斯首谓白头为异馀同传正义曰地官封人云毛炮之豚注云爓去其毛而炮之唯肉炮内则炮取豚若将编龿以苴之故去毛炮之此述庶人之礼传直言毛曰炮当是合毛而炮之未必能如八珍之食去毛炮之也毛无改字之理斯字当训为此王肃孙毓述毛云唯有一兔头耳然案经有炮之燔之臣有炙之则非唯一兔首而已既能有兔不应空用其头若头既待宾其肉安在以事量理不近人情盖诗人之作以首表兔唯有一兔即是不以微薄废礼也为肉至薄明是并毛炮之不可爓矣笺言鲜者毛炮之亦当然也如置于火上是燔烧之故言加火曰燔以献酒者必奏进于賔故言献奏也笺正义曰郑以斯首以见兔小与毛为异斯为兔首之色故言斯白也又觧斯得为白之意今俗斯白之字当作鲜以鲜明是絜白之义故也鲜而变为斯者齐鲁之间其语鲜斯声相近故变而作斯耳宣二年左传曰于思于思服䖍云白头貎字虽异盖亦以思声近鲜故为白头也畜兽小则毛悦长则色重故言有兔白首兔之小者明其微薄也炮之燔之者将以为饮酒之羞羞进也谓既饮酒而进此兔肉于宾也饮酒之礼既奏酒于宾乃荐羞者因此酒羞并有言先后之宜且辨经虽先为羞进则在后也今礼乡饮酒燕礼大射皆先进酒乃荐脯醢乃羞庶羞故知然也经言不以微薄废礼故先述菹羞酒无厚薄之异故后言之四章皆云酌言言我也其意云酌酒我当用之若是礼合当然不应毎事言我今毎言我则是行用他法故觧之言毎酌言言者以礼既不下及庶人而为之制庶人依凖士礼立賔主为酌名以行之故毎酌道我与宾相亢为礼以行献酢酬之名也不于上章解之者以前直言尝之无献酢之名此有献之故就而言焉然则尝之亦云酌言者以酒为賔作尝亦行礼故亦云酌言也礼不下庶人不制篇卷耳其庶人执鹜庶人见国君走亦往往见于礼焉
  有兔斯首燔之炙之君子有酒酌言酢之传炕火曰炙酢报也笺云报者宾既卒爵洗而酌主人也凡治兔之宜鲜者毛炮之柔者炙之干者燔之音义炙音只酢才洛反炕苦浪反何沈又苦郎反传正义曰炕举也谓以物贯之而举于火上以炙之笺正义曰申传酢报之义故言报者宾既卒爵洗而酌与主人是得主人之献酌而报之也于一兔之上而经有三种故辨之言凡治兔之所宜若鲜明而新杀者合毛炮之若割截而柔者则脔贯而炙之若今炙肉也干者谓脯腊则加之火上燔之若今烧干脯也柔谓杀已多日而未干也
  有兔斯首燔之炮之君子有酒酌言酬之传酬道饮也笺云主人既卒酢爵又酌自饮卒爵复酌进賔犹今俗之劝酒音义酬市周反道徒报反本亦作导同复扶又反俗之一本作俗人传正义曰以酬者欲以酬宾而先自饮以导之此举酬之初其賔饮讫进酒于宾乃谓之酬也笺正义曰传以酬为导饮嫌其谓主人自饮为酬故辨之主人既卒酢爵又酌自饮卒爵复酌以进賔如此乃谓之酬犹今俗人劝酒者俗人亦先自饮而后劝人故云酬之笺皆准乡饮酒燕礼而为说也
  瓠叶四章章四句
  序渐渐之石下国刺幽王也戎狄叛之荆舒不至乃命将率东征役久病在外故作是诗也笺荆谓楚也舒舒鸠舒鄝舒庸之属役谓士卒也音义渐士衔反沈时衔反亦作崭崭下同狄徒历反本或作翟叛音畔将子亮反率所类反注及后篇放此役久病于外一本作役人久病人衍字鄝音了本又作蓼卒尊忽反下篇同正义曰渐渐之石诗者下国所作以刺幽王也以幽王无道西戌北狄共违叛之荆楚之群舒又不来至乃命将率东行征伐之其役人士卒已久而疲病劳苦于外故作是渐渐之石诗以刺之下国诸侯之言对天子为上故称下国也言下国者此诗下国之人所作未必即诸侯之身作之幽王之役人自病而下国作诗刺之者王师出征亦使诸侯从已诸侯之人亦病故刺之也定本集本役下无人字其笺注亦无人字俗本有者误也毛以戎狄叛之经三章上四句是也荆舒不至下二句是也乃命将率东征役人久病于外副上戎狄叛之荆舒不至之言为六句之縂三方皆有征伐而久病独言东征者以经有东征之文因言以广之其实戌狄亦伐之也郑以戎狄叛之经上二章上二句是也荆舒不至上二章次二句及卒章上四句是也乃命将率东征役人久病于外三章皆下二句是也以诗言命将东征无伐戎狄之事则不伐戎狄也言不至与叛之则明由叛而不至其义一也下篇言四夷交侵师旅并起用兵不息则戎狄亦当伐之但自此篇不言之耳笺正义曰以楚居荆州故或以州言之春秋经贾氏训诂云秦始皇父讳楚而改为荆州亦以其居荆州故因讳而改之亦冇本自作荆者非为讳也春秋公羊穀梁皆言州不若国贱楚故以荆言之彼自春秋之例其外书传或州或国自楚时便非褒贬也殷武曰维汝荆楚已并言之是楚之称荆亦已久矣鲁颂亦曰荆舒是惩是随时之名不定也以传有舒鸠舒鄝舒庸又有舒龙谓之群舒此直言舒不指一国笺又引舒国不尽故言之属既言将率别云役人故知谓士卒也
  渐渐之石维其高矣山川悠远维其劳矣传渐渐山石高峻笺云山石渐渐然高峻不可登而上喻戎狄众疆而无礼义不可得而伐也山川者荆舒之国所处也其道里长远邦域又劳劳广阔言不可卒服武人东征不皇朝矣笺云武人谓将率也皇王也将率受王命东行而征伐役人罢病必不能正荆舒使之朝于王音义劳如字上时掌反卒寸忽反朝直遥反注同罢音皮正义曰毛以为此时戎狄已叛将率征之与其士卒伐而不息言戎狄之地冇渐渐然险峻之山石维其高大矣又山之与川其间悠悠然路复长远我等登此高山渉此远路维其劳苦矣不但伐戎狄而已又其武人将帅以役人东征征伐荆舒之国疲于军役而病不暇修礼而相朝矣郑以渐渐为渐渐然险峻之山石维其高大不可登而上矣以兴戎狄众疆不可得而伐矣其荆舒所在之国山川其道路悠悠然而长远维其邦域广阔又劳劳然矣虽往征之难可卒服武人将率虽受命东征役人罢病必不能正之使朝于王矣传正义曰以渐渐文连之石为山石之状又言维其高矣故知为高峻貎此传无异郑之文正以渐渐乃是上句而于此释之明以四句为一事郑以劳为辽辽言广阔之意毛无改字之理必不与郑同劳矣当为劳苦故王肃云言远征戎狄戌役不息乃更渐渐之高石长远之山川维其劳苦也孙毓云篇义言役人久病于外故经曰山川悠远维其劳病矣此皆以上四句并为征戎狄而言俱是述毛为说传意或当然也下篇笤之华序曰西戎东夷交侵中国师旅并起何草不黄序曰四夷交侵用兵不息此序言戎狄叛之明其亦伐戎狄传又縂而注之则王孙之言非无理矣故据为毛说若然卒章上四句毛则分之者以豕之与月天地不同故分之则此山川事类故并之笺正义曰以渐渐高不可上故喻戎狄疆不可伐也知非戎狄之国高山者以序唯言戎狄叛之不言征伐戎狄则不得历其国之高山又荆舒之地山川悠远而尚伐之不得言戎狄山高不可伐故以喻其众疆也维其高矣还是渐渐之石高也则知唯其劳矣是山川悠远之劳劳也故曰山川者荆舒之国所处其道里长远邦域又劳劳广阔说此者言其不可卒服故下句言不能正之也广阔辽辽之字当从辽远之辽而作劳字者以古之字少多相假借诗又口之咏歌不専以竹帛相授音既相近故遂用之此字义自得通故不言当作辽也毛并注四句则是以为一事笺分为二者以下云武人东征不皇朝矣必上有难征之事乃可言不能正之不得不言荆舒故知山川悠远是荆舒之地为下事发端也不并以四句为下事之端者以序云戎狄叛之经亦当有其事不得全无所陈故以上二句充之也卒章不分之者以序云命将率东征则荆舒之恶为甚是诗所主言而下章文势接连上言渉波下言滂沱俱是水事明其共为一喻故皆以为荆舒焉武人谓将率者以序云命将率东征故知武人谓将率也皇王释言文朝者诸侯见王之辞序云役久病于外明其所将之人罢病不能正之使朝故言将率受王命东行而征伐役人罢病必不能正荆舒使朝于王王肃云武人王之武臣征役者言皆劳病东行征伐东国以困病不暇修礼而相朝此自王肃之说毛意无以见其为然正以诗中诸言不皇多为不暇故存其说代毛耳凡诸侯邦交有相朝之法此将率当是王之公卿不得有相朝之礼且受命出征务服前敌无暇相朝自其常事不当以此为怨而列于咏歌王氏之义不为长矣
  渐渐之石维其卒矣山川悠远曷其没矣传卒竟没尽也笺云卒者崔嵬也谓山巅之末也曷何也广阔之处何时其可尽服武人东征不皇出矣笺云不能正之令出使聘问于王音义卒毛子恤反郑在律反崔罪回反嵬五回反本作峞处昌虑反下同使所吏反正义曰毛以为时远征戎狄戎役罢劳言戎狄之地有渐渐然险峻之山石我等登之维其终竟言常遍历此石也又山之与川其间悠悠然路复长远我所登历何时其可尽遍矣由行不可遍故久病劳苦也不但伐戎狄而已乂其武人将率以役人东征疲于军役而卒苦不暇出而相与为礼矣郑以为渐渐然险峻之山石维其崔嵬然不可登而上矣以兴戎狄众疆不可得而伐矣其荆舒所在之国山川其道里悠悠然而长远虽往伐之其处广阔何时其可尽服之矣由此故武人东征之不能正之使出聘问于王矣传正义曰释𧮪云卒终也终亦竟之义故云卒竟也释𧮪文云泯尽也李巡云泯没之尽泯没义同故没为尽也此经卒没之义略同而维其曷其文异者维其言已行当竟之曷其忧行不可尽势相接也笺正义曰笺以上高矣类之则卒亦石之形也故读为崒释山云崒者厜㕒郭璞曰谓山峯头巉岩者笺云崒者崔嵬谓山巅之末虽音字小异是取尔雅为说也上章言劳劳广阔此言不可尽服亦势相接故上笺云言其不可卒服意取于此有豕白蹢烝涉波矣传豕猪也蹢蹄也将久雨则豕进渉水波笺云烝众也豕之性能水又唐突难禁制四蹄皆白曰骇则白蹄其尤躁疾者今离其缯牧之处与众豕涉入水之波涟矣喻荆舒之人勇悍捷敏其君犹白蹄之豕也乃率民去礼义之安而居乱亡之危贱之故比方于豕月离于毕俾滂沱矣传毕躅也月离阴星则雨笺云将有大雨徴气先见于天以言荆舒之叛萌渐亦由王出也豕既渉波今又雨使之滂沱疾王甚也武人东征不皇他矣笺云不能正之令其守职不干王命音义蹢音的都历反烝之丞反将久雨一本作天将雨能奴代反本又作耐骇戸楷反尔雅说文皆作豥古哀反躁子到反离力智反缯在陵反尔雅豕所寝曰缯方言作桧从木音同涟音连一本作澜力安反悍乃旦反滂普𭅺反沱徒何反注同噣直角反又音昼本又作浊见贤遍反他音沱正义曰毛以为此时征伐戎狄役人劳苦而有豕猪之白蹄进而渉入水之波涟之处矣是在地为将雨之徴也又值月更离历于毕之阴星在天为将雨之候以此徴候果致大雨使其水滂沱而盛矣已等役人遇之尤以疲病不但久劳又逢大雨为甚苦之辞也又王之武人将率以役人东征伐荆舒之国皆以劳病不暇更有他事矣故不得相朝为礼也郑以为荆舒之人似众豕其君犹白蹄者豕之性能水又唐突难禁制以荆舒之人性好乱又勇悍难制服言有豕之白蹄者领其众豕离其缯牧之处涉入于水波涟矣以兴荆舒之君率其众民去其礼义之安居于乱亡之危矣豕牲本自能水月复离历于毕星天又雨之使滂沱矣群豕既得此水弥唐突而难制以喻荆舒本自好乱王又为不善之政以加陵之矣荆舒既被此政弥疆梁而难服武人虽则东征不能正之使不为他矣干犯王命是为他事言不能正之使不干王命传正义曰豕猪释兽文释诂云烝进也言进渉是训烝为进也毛以下经月离于毕为雨徴类之则此亦雨徴也故云天将大雨则豕进涉波水矣并以二经为雨征言役人遇雨之劳苦也笺正义曰烝众释诂文豕之性能水言其自好涉波非雨徴也以唐突难禁制喻荆舒之难制服也释兽释豕云四蹢皆白豥孙炎曰蹢蹄也传已训蹢为蹄故笺即以蹄言之经直云白蹢不云豥则白豥亦不知几蹄白而笺引此者以尔雅主为释诗诗中言豕白蹢唯此而已故知本以训此也马惊谓之骇则骇者躁疾之言白蹢名之为豥是躁疚于馀豕故云则白蹄其中尤躁疾者也骇与豥字异义同释兽于豕之下所寝橧舍人曰豕所寝草名为橧某氏曰临淮之谓野猪所寝为橧李巡曰猪卧处名橧橧是所居之处牧是所食之地故云离其橧牧之处与众豕渉入水之波涟矣缯与橧音义亦同荆舒之人勇悍捷敏者谓土俗民人勇而剽悍其举动便捷敏速以其性轻故好叛难禁制也其君犹白蹄之豕言其民犹众豕也乃率其臣民去礼义之安而居乱亡之危正谓叛也诸侯之朝天子上下相敬是礼义也叛违王命以致征讨是乱亡也豕者言兽之尤秽今以荆舒比之故贱之北方于豕以其馀兴喻立文犹隐此云有豕正是指斥辞冇憎疾之旨故知冇贱之意传正义曰以毕为月所离而雨是阴雨之星故谓之阴星月离于毕即言俾滂沱矣故知月离阴星则雨也洪范曰星有好风星有好雨者即此毕是也春秋纬说云月离于箕风掦沙则好风者箕也所以箕好风毕好雨者郑洪范注云风土也为木妃雨木也为金妃故星好焉推此而往南宫好晹北宫好燠中宫四季好寒也是由已所克而得其妃从其妃之所好故也郑知然者以庶徴曰雨曰晹曰燠曰寒曰风而休征肃时雨若又时晹若哲时燠若谋时寒若圣时风若此肃乂哲谋圣本之五事则肃由貎也为木乂由言也为金哲由视也为火谋由听也为水圣由思也为土故五行传以为貎属木言属金视属火聼属水思属土庶征亦依此貎言视听思为次郑由此故云雨木气也春而施生故木气为雨也晹金气也秋物成而坚故金气为晹也燠火气也寒水气也风土气也凡气非风不行犹金木水火非土不处故知土气为风以此知风土雨木皆从妃所好言好是好乐他辞非已性也此庶徴寒燠即晦明也加之以阴则为六气故五行传阴属皇极故曰皇之不极厥罚常阴是也而贾逵服䖍因此及春秋纬之文即以风东方雨西方又云阴中央晦北方明南方唯天阳不变唯晦明所属为当馀甚谬矣失之于书传也笺正义曰此与上经相接为喻言豕性本自能水又加以滂沱之雨是豕弥得性益难禁制以喻荆舒本自好叛加以王之不善是彼弥得志益难威服本言滂沱之喻唯此而已但诗人言大雨更生一意言月离于毕然从天为大雨是滂沱之雨萌渐由离毕也言王为不善然后荆舒背叛是叛之萌渐亦由王出也萌者事之初犹物之萌牙渐而成大也豕既涉波今又雨之使滂沱是疾此雨之甚言荆舒自好叛王又使之叛是疾王之甚郑知然者正以言俾不然言雨足矣何湏言使也他者谓职分之外横为馀事弃其所守干犯王命是为他矣故知不能正之令其守职不干王命即干王命是他也
  渐渐之石三章章六句
  序苕之华大夫闵时也幽王之时西戎东夷交侵中国师旅并起因之以饥馑君子闵周室之将亡伤已逢之故作是诗也笺师旅并起者诸侯或出师或出旅以助王距戎与夷也大夫将师出见戎夷之侵周而闵之今当其难自伤近危亡音义苕音条徐音韶草名华音花距音巨难乃旦反下之难同近附近之近正义曰言西戎东夷交侵中国不言南蛮北狄者下篇序曰西夷交侵中国则蛮狄亦侵序于上下相互以明耳言西戎东夷交侵中国师旅并起即序首章上二句之事因之以饥馑卒章下二句是也闵周室之将亡卒章上二句是也伤已逢之即首章下二句是也经序倒者序以由师旅饥馑致周室之亡所以伤之经则因文以弘义逢师旅而已伤乃覆言可伤之事故言因之饥馑于下明其弥是可伤各自为义次也笺正义曰以四夷在中国之外从外内侵则缘边诸侯被侵矣又言师旅并起者非一之辞明其非独王室故知诸侯或出师或出旅以助王距戎与夷也周礼制诸侯从王之法云大国三军次国二军小国一军今俱出师旅者周礼言其极耳行则随时多少不必尽然且于时诸侯衰弱或不能备军故才出师旅也知大夫将帅出见戎狄之侵周者以序云伤已逢之经云知我如此不如无生若非身自当之不应如此深恨故知身自将师而出见戎狄交侵而发愤闵伤也且上下皆言下国明此亦下国大夫自将其国之师故二章笺云诸侯微弱而王之臣当出见也是于时王臣未出不得逢之也逢之是身见之辞故云今当其难自伤近危亡也
  苕之华芸其黄矣传兴也苕陵苕也将落则黄笺云陵苕之华紫赤而繁兴者陵苕之干喻如京师也其华犹诸夏也故或谓诸夏为诸华华衰则黄犹诸夏之师旅罢病将败则京师孤弱心之忧矣维其伤矣笺云伤者谓国日见侵削音义芸音云沈音运夏戸雅反下同罢音皮正义曰陵苕之英华本紫赤而繁多至今亦芸然其色黄而衰矣以兴周室之诸夏本兵疆国盛今其师病而微矣陵华衰则将落落则苕干特立矣诸侯师病则将败败则京师孤弱矣以周室之盛忽见如此之衰故我心为之忧愁矣维其伤病矣伤其见侵削也传正义曰释草云苕陵苕黄华蔈白华茇舎人曰苕陵苕也黄华名蔈白华名苃别华色之名也某氏曰本草云陵莳一名陵苕陆玑疏云一名鼠尾生下湿水中七八月中华紫似今紫草华可染皂煮以沐发即黑如释草之文则苕华本自有黄有白传言将落则黄是初不黄矣笺云陵苕之华紫赤而繁陆玑疏亦言其华紫色盖就紫色之中有黄紫白紫耳及其将落则全变为黄以裳裳者华言之则芸为极黄之貎故将落乃然笺正义曰紫赤而繁华衰则黄皆以时事验知苕之干喻京师华犹诸夏者以序云交侵中国即九州之诸夏也师旅并起是诸侯之师起而助王也华之卫干如诸夏之卫京师故知干如京师其华犹诸夏也又解不以叶喻之意以其诸夏本亦名诸华襄四年左传魏綘諌晋侯曰诸夏必叛昭三十年左传子西谏楚王曰吴周之胄裔也今而始大比于诸华是或谓诸夏为诸华也谓之夏者夏大也以其中国有礼义之华可嘉大也论语曰不如诸夏之亡是也华黄落则苕干衰故喻诸夏之师旅罢病将败则京师孤弱也苕之华其叶青青传华落叶青青然笺云京师以诸夏为障蔽今陵苕之华衰而叶见青青然喻诸侯微弱而王之臣当出见也知我如此不如无生笺云我我王也知王之为政如此则已之生不如不生也自伤逢今世之难忧闷之甚音义青子零反注同鄣章亮反见贤遍反下同正义曰毛以为上言华将落故于此言已落言陵苕之上黄华今已殒落矣唯有叶青青然独在耳以兴王室之外诸夏今已䘮败矣唯有其臣当出见耳是戎夷之彊侵败诸夏藩卫既弱周室将亡大夫伤已逢之故言知我王政之如此不能抚和戎夷使诸夏䘮败不如已之本无生也自伤生逢今世郑唯以华衰为异言陵苕之上黄华其色既已衰矣唯其叶见青青然以兴周室之外诸夏其师既已罢矣独王臣当出见华已衰而叶未殒犹诸夏已病而王臣未发明鄣蔽既衰出亦败矣馀同传正义曰事必有渐物无两盛上言将落则此已落矣又言其叶明唯叶在耳故言华落叶青青然则毛意以华喻所出之师上章以华喻师病此落喻已败诸侯既败则王臣当出天下诸侯众矣尚不能御之王兵若出亦当败矣故上章为诸侯未败此为已败下所以言亡为事之渐也宣王之伐蛮狄皆出王室之兵此先诸夏后京师者王者彊盛则命将征讨诸侯从之衰弱则诸侯先自御寇王师大急乃出此则理之常也且此时戎狄从外而侵将内及王室诗人先云诸侯之败见其危之渐耳笺正义曰既言苕之华又言其叶华之映叶犹诸夏之蔽京师故言京师以诸夏为鄣蔽华衰而叶见故喻诸侯微弱王臣当出也易传者以经仍云苕之华则华犹未落且华喻诸夏时诸夏未为皆亡不可以落为喻故为衰耳知我非诗人自我而以我为我王者以逢时多难非已所为诗人不当自责故知我为王之政人莫不好生而云已不用生生非已所裁而以生为恨故知已自伤逢今世也
  牂羊坟首三星在罶传牂羊牝羊也坟大也罶曲梁也寡妇之笱也牂羊坟首言无是道也三星在罶言不可久也笺云无是道者喻周已衰求其复兴不可得也不可久者喻周将亡如心星之光耀见于鱼笱之中其去湏臾也人可以食鲜可以饱传治日少而乱日多笺云今者士卒人人于晏早皆可以食矣时饥馑军兴乏少无可以饱之者音义牂子桑反坟扶云反罶音柳本又作霤牝频忍反笱音苟复扶又反鲜息浅反治直吏反正义曰毛以为诸侯既败周室将亡今牂羊而责其大首终无是道也以兴周衰而求其大兴亦无此理也周不复兴其亡亦速三星之光耀在于鱼罶之中其去斯湏不可久也以喻周室之亡期将至欲望其存亦不可久也人于乱世乏食而饥人于治世丰食而饱今乱日多故人可粗得食而治日少故少可以饱郑下二句为异言时师旅既起因之以饥馑故言此士卒之人于晏早可以与之食但时乏少无可以饱之是所以可伤也传正义曰释蓄云羊牡羒牝牂故知牂羊牝羊也坟大释诂文牝小羊也首必称身小羊而责大首必无是道理也星随天运昼夜一周鱼笱之间暂见心星之光耀须臾即过故言不可久也笺正义曰以此诗主论周衰故知喻求其复兴不可得也序言闵周室之将亡故知不可久者喻周将亡其去湏臾也郑以幽王时恒多祸乱会无治时何得云治日少乎所以易毛
  苕之华三章章四句
  序何草不黄下国刺幽王也四夷交侵中国背叛用兵不息视民如禽兽君子忧之故作是诗也音义背音佩正义曰上言下国后云君子则作者下国君子也君子无尊卑之限国君以下有徳者皆是也言四夷交侵中国背叛序其用兵之意于经无所当也用兵不息上二章是也视民如禽兽下二章是也经言虎兕及⿰犭? -- 狐止有兽耳言禽以足句且散则兽亦名禽也
  何草不黄何日不行笺云用兵不息军旅自岁始草生而出至岁晚矣何草而不黄乎言草皆黄也于是之间将率何日不行乎言常行劳苦之甚何人不将经营四方传言万民无不从役疏正义曰言天下之人于草生正月之时从役去时草始生耳今至十月何草而不黄乎言草皆黄矣云草生至于草黄于是之间将率何日而不行乎言常行是劳苦之甚也乂言万民何人而不为将率所将之以经营四方乎言皆为将之以经营也是非直将率为劳万民又甚苦焉笺正义曰言用兵不息是用之过久何草不黄是见黄而怨若草大始去或欲黄乃行不应见草之黄嗟怨若此明草有生死之期行者睹物而思故云军旅自岁始草生而出谓正月二月之中也至岁晚矣何草而不黄乎草皆黄矣是九月十月之中也气则时经寒热物则革变死生日月长久征行不息是其所以怨也故云于是之间将率何日不行乎是其劳苦之甚也知此句谓将率者以其何日不行明行者有人下云何人不将为人所将则是士卒也下句既为士卒知此为将率也
  何草不玄何人不矜笺云玄赤黑色始春之时草牙蘖者将生必玄于此时也兵犹复行无妻曰矜从役者皆过时不得归故谓之矜哀我征夫独为匪民笺云征夫从役者也古者师出不逾时所以厚民之性也今则草玄至于黄黄至于玄此岂非民乎音义矜古顽反注同蘖鱼列反复扶又反正义曰将率以草黄之时既不得归又至明年之春言今何草不玄言众草将生而皆玄之也于此之时何人而不为矜耳言皆矜也久而不归失夫妇之道而皆为矜夫也既久役如此哀我征行之夫岂独为非民乎若亦是民当休息何为使之从役久而不得归也笺正义曰郑于冬官钟氏注差约之云玄色在緅缁之间其六八者与三八赤三八黒故云玄赤黑色春秋元命苞稽耀嘉皆云夏以十三月为正物生色黑故知始春之时草牙蘖者将生必玄也释天云九月为玄孙炎曰物衰而色玄也诗曰何草不玄与此始春之言不同者尔雅所言月名皆不以草色李巡曰九月万物草尽阴气侵寒其色皆黒是阴而气寒之黑不由草玄色孙炎之言谬矣无妻曰矜书传及王制文彼言者宜为六十之外礼六十不与服戎自六十以下不必皆老但行役过时久不得归与无妻者同故谓之矜也舜年三十以无室家之端书亦谓之有鳏在下矜与鳏古今字也隐五年穀梁传曰古者征伐不逾时是古者师出不逾时也所以厚爱民之性命恐劳苦故也今草玄至于黄黄又至于玄期年不归是为非民言其不厚之也
  匪兕匪虎率彼旷野传兕虎野兽也旷空也笺云兕虎比战士也哀我征夫朝夕不暇音义兕徐履反正义曰言我此役人若是野兽可常在外今非是兕非是虎何为久不得归常循彼空野之中与兕虎禽兽无异乎时既视民如禽兽故哀我此征行之夫朝夕常行而不得闲暇传正义曰传言野兽者解本举此之意以役人不宜在野故言视民如禽兽也许慎云兕野牛其皮坚厚可为铠释兽云兕似牛某氏曰兕牛千斤郭景纯云一角青色重千斤是也笺正义曰序云视民如禽兽则直取在野以比之而下章以⿰犭? -- 狐比有栈之车则比中各自取象故云兕虎比战士取其猛也
  有芃者⿰犭? -- 狐率彼幽草有栈之车行彼周道传芃小兽貎栈车役车也笺云⿰犭? -- 狐草行草止故以比栈车辇者音义芃薄红反沈又扶东反栈士板反辇者一本作辇车正义曰有芃芃然而小者当⿰犭? -- 狐也此⿰犭? -- 狐本是草中之兽故可循彼幽草今我有栈之辇车人挽以行此人本非禽兽何为行彼周道之止常在外野与⿰犭? -- 狐在幽草同乎故伤之也传正义曰以芃是⿰犭? -- 狐之状非大兽故言芃小兽貎也此言用兵不息明此车士卒供役之车故云栈车役车笺正义曰以上言率彼旷野而此又云幽草明义取于草以⿰犭? -- 狐草行草止故比辇者亦道行道止故以幽草与周道相对也故周官乡师云大军旅会同正治其徒役与其輂辇注云辇人挽行所以载任器止以为蕃营是行止常依于道似⿰犭? -- 狐之依于草也以偱草比人故知比辇者也乡师注引司马法曰夏后氏谓辇曰余车殷曰胡奴车周曰辎辇车一斧一斤一凿一梩一锄周辇加二板二筑又曰夏后氏二十人而辇殷十八人而辇周十五人而辇是军行必有辇皆人挽以行也春官巾车王后五路有辇虽载任与此不同亦人挽以行故谓之辇也若然巾之言服车五乘有士乘栈车庶人乘役车注云服车者服事者之车栈车不革挽而漆之役车方箱可载任器以供役以此言之则彼自有栈车何知此非彼者以彼栈车士之所乘以服事非此军旅徒役所当有以此知非巾车之栈车也若然传云栈车役车则与彼庶人役车同又知非彼役车者以役车庶人之所乘但庶人贱以供役为名耳非辇者也即唐蟋蟀言役车其休是矣彼不以人挽故知不与此同此谓从军供役之辇车耳有栈是车状非士所乘之栈名也
  何草不黄四章章四句
  鱼藻之什十四篇六十二章三百二句



  毛诗注疏卷二十二
  毛诗注疏卷二十二考证
  采菽章觱沸槛泉○槛说文作滥
  平平左右○平平左传作便蕃
  骍骍角弓章传骍骍调和也○臣宗楷按诗补传骍马赤黄色古人角弓多以朱漆饰之故彤弓亦言其赤也毛训调和未知所本
  雨雪瀌瀌见𪾢曰消○瀌瀌汉书作麃麃曰汉书作聿莫肯下遗式居娄骄○荀子遗作隧娄作屡
  菀桞章上帝甚蹈○李光地曰蹈古注作悼朱子据荀卿作神然蹈义自通盖践踏其下之意
  都人士章⿰犭? -- 狐裘黄黄○贾谊新书云⿰犭? -- 狐裘黄裳万民之望与经文不同
  黍苗序刺幽王也○臣浩按此诗不见有刺意国语注谓道召伯述职劳来诸侯与毛序不同
  白华序周人刺幽后也笺褒姒是谓幽后○臣人龙按序明云幽王取申女以为后又得褒姒而黜申后今乃指褒姒为幽后是自乱其例也程子云王字误作后字朱子辨说汉书注引此序幽字下有王废申三字虽非诗意似可补序文之缺
  何草不黄章有栈之车传栈车役车也○臣徳龄按说文竹木之车曰栈义亦通于役车诗缉云疏说不分晓不如径以为士之栈车更直捷









  毛诗注疏卷二十二考证
<经部,诗类,毛诗注疏>



  钦定四库全书
  毛诗注疏卷二十三
  汉郑氏笺 唐陆德明音义 孔颖达疏
  大雅 文王之什
  序文王文王受命作周也笺受命受天命而王天下制立周邦音义自此以下至卷阿十八篇是文王武王成王周公之正大雅据盛隆之时而推序天命上述祖考之美皆国之大事故为正大雅焉文王至灵台八篇是文王之大雅下武文王有声二篇是武王之大雅而王于况反正义曰作文王诗者言文王能受天之命而造立周邦故作此文王之诗以歌述其事也上文王篇名之目下文王指而说其事经五章以上皆是受命作周之事也六章以下为因戒成王言以殷亡为鉴用文王为法言文王之能代殷其法可则于后亦是受命之事故序言受命作周以总之笺正义曰言受命作周是创初改制非天命则不能然故云受命受天命也周虽旧邦其命维新是立周邦也无逸曰文王受命惟中身厥享国五十年注云中身谓中年受命谓受殷王嗣立之命彼谓文王为诸侯受天子命也此述文王为天子故为受天命也案春秋说题辞云河以通干出天苞雒以流坤吐地符又易坤灵图云法地之瑞黄龙中流见于雒注云法地之瑞者洛书也然则河图由天洛书自地䜟纬注说皆言文王受洛书而言天命者以河洛所出当天地之位故托之天地以示法耳其寔皆是天命故六艺论云河图洛书皆天神言语所以教告王者也是图书皆天所命故文王虽受洛书亦天命也帝王革易天使之然故后世创基之王虽无河洛符瑞皆亦谓之受命以其但有天下是命与之故此亦云受天命而王天下也文王虽未得九州以其称王故以天下言之文王受命毛无明说䲭鸮之传谓管蔡为二子则毛意周公无除丧摄政避居东都罪其属党之事其受命之年必不得与郑同也尚书武成篇曰我文考文王克成厥勲诞膺天命惟九年大统未集孔安国云言诸侯归之九年而卒故大业未就刘歆作三统历考上世帝王以为文王受命九年而崩班固作漠书律历志载其说于是贾逵马融王肃韦昭皇甫谧皆悉同之则毛意或当然矣文王九十七而终终时受命九年受命之元年年八十九年其即诸侯之位已四十二年矣故帝王世纪云文王即位四十二年嵅在鹑火文王于是更为受命之元年始称王矣乃引周书称文王受命九年惟暮之春在镐召太子发作文传九年犹召太子明其七年未崩故诸儒皆以为九年而崩其伏生司马迁以为文王受命七年而崩故尚书周传云文王受命一年断虞芮之讼二年伐邘三年伐密须四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇七年而崩史记周本纪云西伯阴行善诸侯皆来决平虞芮既让诸侯闻之曰西伯盖受命之君也此是受命一年之事又曰明年伐犬夷明年伐密须明年败耆国明年伐邘明年伐崇侯虎而作丰邑明年西伯崩此虽伐犬夷与伐耆伐邘其年与书传不次要亦七年崩也郑不见古文尚书又周书遗失之文难可据信依书传史记为说故洛诰注云文王得赤雀武王俯取白鱼皆七年是郑以文王受命为七年之事中候我应云季秋之月甲子赤雀衔丹书入丰止于昌户再拜稽首受尚书运期授引河图曰仓帝之治八百二十岁立戊午蔀注云周文王以戊午蔀二十九年受命是类谋云文王比隆兴始霸伐崇作灵台受赤雀丹书称王制命示王意注云入戊午蔀二十九年时赤雀衔丹书而命之是郑意以入戊午蔀二十九年季秋之月甲子赤雀衔丹书而命之也郑知然者易干凿度云入戊午蔀二十九年伐崇作灵台改正朔布王号于天下受箓应河图注云受命后五年乃为此改犹如也如前圣王所得河图之书由此而论既云入戊午蔀二十九年虽连以伐崇改正之事云受箓应河图则二十九年之文为受箓而发受箓者即谓受丹书王命之箓也以此知入戊午蔀二十九年即是赤雀所命之年也先言伐崇作灵台改正朔布王号于天下然后始言受箓者以文王之时所为大事唯此而已此由天命而然故既言受命之年即言所为之事下乃继以受箓应河图此等之事皆由受箓而为之故受箓之言与二十九年文不连耳是类谋亦先言伐崇然后言受赤雀丹书亦以伐崇作灵台是文王大事由受命而然故在赤雀之上先言之也且干凿度云亡殷者纣黒期火戊仓精授汝位正昌注云火戊戊午蔀也午为火必言火戊者木精将王火为之相戊土也又为火子又火使其子为已塞水是明仓精绝殷之象也是言文王受命在戊午蔀之意既云入戊午蔀二十九年受箓复说在戊午之意明以二十九年为受命年也受命之月已是季秋至明年乃改元故书序云惟十有一年武王伐殷注云十有一年本文王受命而数之是年入戊午蔀四十岁矣是郑以受命元年为入戊午蔀三十年故改至十年而四十也又以暦校之入戊午蔀二十九年岁在戊午其年殷九月二十五日得甲子明年乃改元则元年岁在已未至十三年在辛未其年正月六日得甲子谱云以暦校之文王受命十三年辛未之岁殷正月六日杀纣是得赤雀之命后年改元之验也又中候雒师谋云唯王既诛崇侯虎文王在丰丰人一朝扶老至者八十万户是受命六年而伐崇居丰也即云至磻谿之水吕尚钓崖王下趍拜曰望公七年矣所以言七年者以本丹书命云雒授金钤师名吕故得命即望之今受命六年而言望公七年通得命之年数之故七是得命之后明年改元郑所参校于兹明矣若然郑于金縢之末注云文王年十五生武王又九十七而终终时武王年八十三矣若文王受命七年武王八十三至十一年观兵得鱼之时武王八十七矣至九十三而终则通数取鱼之年乃得为七年郑云文王得赤鸟武王俯取鱼皆七年文王以明年数武王以其年数者文王改元须得岁首为之武王未及改元唯湏正名号耳我应说文王之戒武王曰我终之后但称太子河洛复告遵朕称王故太誓说武王升册称皇太子得鱼即云俯取是得告之即湏改称故不与文王同也如上所说受赤雀之命必是岁在戊午蔀二十九年矣案干凿度云暦元名握先纪日甲子岁甲寅又曰今入天元二百七十五万九千二百八十岁昌以西伯受命注云受洛书之命为天子以历法其年则入戊午蔀二十四年矣岁在癸丑是前校五岁与上不相当者其寔当云二百八十五岁以其篇已有入戊午蔀二十九年受箓之言足以可明故略其残数整言二百八十而不言五也知必加五年当戊午蔀二十九年者依三统历七十六岁为一蔀二十蔀为一纪积一千五百二十岁凡纪首者皆岁甲寅日甲子即以甲子之日为初蔀名甲子蔀一也满七十六岁其后年初日次癸卯即以癸卯为蔀首二也从此以后壬午为蔀三也辛酉蔀四也庚子蔀五也已卯蔀六也戊午蔀七也丁酉蔀八也丙子蔀九也乙卯蔀十也甲午蔀十一也癸酉蔀十二也壬子蔀十三也辛卯蔀十四也庚午蔀十五也已酉蔀十六也戊子蔀十七也丁卯蔀十八也丙午蔀十九也乙酉蔀二十也是一纪之数终而复始纪还然今干凿度入天元二百七十五万九千二百八十岁以一纪之法一千五百二十岁除之得一千八百一十五纪馀有四百八十岁即是入后纪之年其初年还岁甲寅日甲子以甲子癸卯壬午辛酉庚子已卯䓁六蔀除之馀有二十四年即是入戊午蔀二十四年更加五年为二十九年受赤雀之命若推太岁即以六十除积年其受命之年太岁在戊午若欲知日之所在乘积年为积日以日行一匝六十除之得日之所在又案三统之术鲁隐公元年岁在已未其年前惠公之末年岁在戊午计文王受命是戊午之年下至惠公末年又复戊午当三百六十年矣而雒师谋注云数文王受命至鲁公末年三百六十五岁又馀五年者本惟云三百六十耳学者多闻周天三百六十五度因误而加遍校诸本则无五字也或以为文王再受天命入戊午蔀二十四年受洛书二十九年受丹书若如此说于易纬之文上下符合扵中候之注年数又同必知不然者以䜟纬所言文王之事最为详悉若赤鸟之外别有洛命则应有文言之今未有闻焉明其无也所论图书莫过中候而我应及雒师谋皆说文王之事只言赤雀丹书不言更有所命详检诸纬其辞亦然易通卦验曰有人侯牙仓姬演步有鸟将顾其意言文王得赤鸟而演易也是类谋曰受赤雀丹书春秋元命苞曰凤凰衔丹书于文王之都皆言丹书鸟雀而已曽无斥言别有他命郑言洛书即丹书是也不然郑何处得洛书之言乎说者虽云再命既言七年而崩则亦赤雀命后始改元矣若二十四年已后受洛书所以不即改元而待后命何也且郑云受洛书之命为天子若前命已为天子后命更何所作既天已使为天子犹尚不肯改元便是傲慢神明违拒天命圣人有作决不然也又郑扵六艺论极言瑞命之事云太平嘉瑞图书之出必龟龙衔负焉黄帝尧舜周公是其证也若禹观河见长人皋陶于洛见黑公汤登尧台见黒鸟至武王渡河白鱼跃文王赤雀止于户秦穆公白雀集于车是其变也文王唯言赤雀何得更有洛书且洛书龟负而出乃是太平正法于文王之世安得有之此其所以大蔽也然则文王所受实赤雀衔书非洛而出谓之洛书者以共河龙图发洛龟书感此为正也故图者谓虽不从河谓之河图书者虽非洛出谓之洛书所以统名焉故元命苞云凤凰衔图置帝前黄帝再拜受尧坐中舟与太尉舜临观凤凰负图授是不从河者也坤灵图云黄龙中流见于洛注云谓洛书不必皆龟负也言河图龟书见其正耳所命文王衔丹书者我应是类谋谓之赤雀元命苞谓之凤凰通卦验谓之为鸟鸟者羽虫之大名赤雀凤凰之雏神而大之亦得称鳯文虽不同其实一也受命六年乃始伐崇既伐于崇乃作邑于丰则受命之时未都丰矣而我应云赤雀衔丹书入丰止于昌戸元命苞云凤凰衔丹书游于文王之都者郑作我应序云文王如丰将伐崇受赤鸟是当时行往丰地未都丰也所居有屋故称昌户从后言之谓之文王之都太誓云至于王屋谱云周公避居东都亦此类也文王世子称武王谓文王曰西方有九国焉君王其终抚诸文王生称王也其称王也必在受命之后元命苞云西伯既得丹书于是称王改正朔诛崇侯虎称王之文在诛崇之上是类谋云称王制命示王意干凿度云改正朔布王号于天下二文皆承伐崇作灵台之下伐崇在六年则亦六年始称王也但彼文以伐崇之等皆是文王大事故历言之其言不必依先后为次未可即以为定书传称二年伐邘三年伐密湏四年伐犬夷书序云殷始咎周注云咎恶也纣闻文王断虞芮之讼后又三伐皆胜而始畏恶之拘于羑里又曰周人乘黎注云乘胜也纣得散宜生等所献宝而释文王文王释而伐黎明年伐崇案殷传云西伯得四友献宝免于虎口而克耆大传曰得三子献宝纣释文王而出伐黎其言既同则黎耆一物是文王伐犬夷之后乃被囚得释乃伐耆也出车说文王之劳还师云春日迟迟是四年遣役五年始反乃劳之当劳讫被囚其年得释即以岁暮伐耆故称五年伐耆也天无二日土无二王若五年以前既已称王改正则反形已露纣当与之为敌非直咎恶而已若已称王显然背叛虽纣之愚非宝能释也又书序周人乘黎之下云祖伊恐奔告于受作西伯戡黎若已称王则愚者亦知其叛不待祖伊之明始识之也且其篇仍云西伯明时未为王是六年称王为得其实故干凿度布王号之下注云受命后五年乃为改此是郑意以为六年始王也但文王自于国内建元久矣无故更复改元是有称王之意虽则未布行之亦是称王之迹故周本纪云诗人道西伯盖受命之年称王皇甫谧亦云受命元年始称王矣正以改称元年故疑其年称王斯言非无理矣但考其行事必不得元年称王耳然则六年称王七年则崩是称王甚晚礼记大传注云文王称王早矣者以殷纣尚存虽于年为晚而时未可称故为早也时未可称而必称之者我应云我称非早一人固下注云我称王非为早欲以一人心固臣下是早称之意也然则伐崇之时未称王矣皇矣说伐崇之事而云是类是祃王制云天子将出征类乎上帝祃于所征之地然则类者祭天之名未称王而得祭天者文王于伐崇之后寻即称王于时天期已至崇又大敌虽未称王已行王事故类祃也文王虽称王改正统得行其统内六州而已礼记大传曰牧之野武王之大事改正朔易服色谓克纣之后又复颁布使天下遍知之犹未制礼未是大定故召诰云惟二月三月注云当为一月二月不云正月者盖待治定制礼乃正言正月故也然则从是以后始大定矣文王之得太公无经典正文言其得之年月雒师谋注云文王既得崇侯乃得吕尚于磻谿之崖是伐崇之年得吕尚也书传云散宜生南宫括闳夭三子相与学讼于太公四子遂见西伯于羑里是文王被囚之年得太公也史记齐世家云西伯政平及断虞芮之讼伐崇密湏犬夷大作丰邑天下三分其二归周者太公之谋计居多则是断虞芮之前得太公也皇甫谧以为未受命时已得太公群言不同莫能齐一案左传称吕伋为王舅则武王之后太公女也文王受命六年武王已八十二矣不应此时方取正室且文王于今年得之明年即崩以人情准之未应便为武王取其女也又书传之美太公言其翼佐文武身有殊勲世祚太公以表东海以其有大功故也若伐崇之后方始得之则文王于时基宇已就太公无所宣其力亦何功业之有乎若武王承父旧基太公因人成事牧野一战圣贤多矣仗钺之劳不足称述而使经传之文褒扬若此六年始得深可惑矣齐世家云吕尚盖尝穷困年老矣以鱼钓于周西伯出猎得之或曰太公尝事纣纣无道去之游说诸侯无所遇而卒西归周西伯或曰吕尚隐海滨周西伯拘羑里散宜生等知而招尚曰吾闻西伯善飬老盍往归焉言吕尚所以事周虽异然要之为文武师司马迁驰骋古今良亦勤矣尚不能知其事周所由安能知得之年月今虽考校未能正之尚书帝命验曰自三皇以下天命未去飨善使一姓不再命然则文王已受赤雀武王又得白鱼者一姓不再命谓子孙既衰之后天下复重命使兴耳非谓创业之君也文王虽天意与之而仍未克纣复命武王使之统一故再受命焉
  文王在上于昭于天传在上在民上也于叹辞昭见也笺云文王初为西伯有功于民其德著见于天故天命之以为王使君天下也崩谥曰文周虽旧邦其命维新传乃新在文王也笺云大王聿来胥宇而国于周王迹起矣而未有天命至文王而受命言新者美之也有周不显帝命不时传有周周也不显显也显光也不时时也时是也笺云周之德不光明乎光明矣天命之不是乎又是矣文王陟降在帝左右传言文王升接天下接人也笺云在察也文王能观知天意顺其所为从而行之音义于音乌注及下于缉并注皆同见贤遍反下著见同著珍虑反谥音示慎也悉也生存之行终始悉录之以为谥也大音泰后大王皆同正义曰言文王初为西伯在于民上也于呼可叹美哉其时已施行美道有功于民其德昭明著见于天言治民光大天所嘉美以此故为天所命周自太王已来居此地周虽是旧邦其得天命维为新国矣以明德而受天命变诸侯而作天子是其改新也天既命文王我有周之德岂不光明乎由有美德能受天命则有周之德为光明矣天之命我文王岂为不是乎皇天无亲惟德是与当时天下莫若文王则天之所命为是矣又美文王云文王升则以道接事于天下则以徳接治于人常观察天帝之意随其左右之宜顺其所为从而行之传正义曰此言于昭于天是说文王治民有功而明见上天故知在上在于民上也书传引于穆清庙乃云于者叹之是于为叹辞也尚书注云于者呜声则于呜古今字耳笺正义曰下言其命维新则此未受命时事故郑本而言文王初为西伯未受命之时已有功于民其德著见于天故为天所命也言初为西伯以对后为王总受命之前为初非谓为西伯之初耳以言在上著见于天明治民之功见也故知有功于民其德著见于天言著见者为天所嘉美而知之故天命之为王使为君于天下至崩而谥之曰文曲礼下曰君天下曰天子檀弓上曰死谥周道也大王聿来胥宇者言大王自豳来相其可居之处而为国于周大王已来居此地是周虽旧邦也閟宫云实始翦商是王迹起焉国语言周之兴也𬸚𬸦鸣于岐山虽为周兴之兆而未有书文授之王位是未有天命至文王而受天命以诸侯国名变而为天子国名是其改新之也言新者美文王能使之新也传正义曰以周文单故言有以助之烝民曰天监有周时迈曰明昭有周皆同也犹左传谓济为有济传叠而觧之有周正周也时是释诂文笺正义曰此言文王德著为天所命故反其辞以结之言又是者言周徳既明天命复是对上句故言又也王肃云天命之是也言时天下莫若文王传正义曰人君在人之上在天之下其升降惟天人耳故知言文王升接天下接人谓与之交接天则恭敬承事以接之人则恩礼抚飬以接之笺正义曰此言文王之接天人而云在帝左右明是察天动作而效之言文王观知天意觧在帝也顺其所为从而行之觧左右也易称圣人与天地合其德故顺其所为而效之亹亹文王令闻不已陈锡哉周侯文王孙子文王孙子本支百世传亹亹勉也哉载侯维也本本宗也支支子也笺云令善哉始侯君也勉勉乎不倦文王之勤用明德也其善声闻日见称歌无止时也乃由能敷恩惠之施以受命造始周国故天下君之其子孙适为天子庶为诸侯皆百世凡周之士不显亦世传不世显德乎士者世禄也笺云凡周之士谓其臣有光明之德者亦得世世在位重其功也音义亹音尾闻音问注同哉如字毛载也郑始也左传作载本又作载同敷音孚施始䜴反适音的正义曰毛以为亹亹乎勉力勤用明德不倦之文王以勤行之故有善声誉为人所闻日见称歌不复已止也文王能布陈大利以赐子孙于是又载行周道致有天下以此德泽流于后世维文王孙之与子皆受而行之维文王孙之与子不问本宗支子皆得百世相继言由文王功德深厚故福庆延长也文王之德不但德及子孙而已凡于周为臣之士岂不有显徳乎言其皆有显德而亦得继世食禄言文王徳人及朝臣所以常见称识不复已止也郑唯以哉为始侯为君为异言文王能敷陈恩惠之施令德著于天遂受天命而造始周国由此故为天下之人君其文王孙之与子其本适为天子支庶为诸侯皆得百世馀同传正义曰亹亹勉也释诂文哉与载古字通用中庸言栽者培之注引文王初载是其通也以其通用故云哉载也释诂文维侯也郭璞曰互相训是侯得为维也适譬本干庶譬其枝故言本本宗支支子也王肃云文王能布陈大利以锡予人故能载行周道致有天下维文王孙子受而行之美其本支子孙言文王之功德其大宗与支子相承百世之道笺正义曰哉始侯君释诂文也以文王受命创为天子宜为造始周国君其子孙故易传也受天之命本由明德其用明德即陈锡是也以能敷陈恩惠之施故得受命造周令长世称诵是用明徳而致令闻不已也昭十年左传曰陈锡哉周能施也夫故知去恩惠之赐以施予也宣十五年左传亦引此诗乃云文王所以造周不是过也是造始周国也既造周国当子孙嗣之故天下之民君其子孙为天子庶为诸侯皆百世也传正义曰传以经言不显则为显也由显而得世故并及之不世显德乎其世显德也谓臣有显德谓子孙世之仕者世禄欲举轻以明重若子孙复有显德爵位亦世之仕者世禄孟子文笺正义曰以士者男子成名之大号下至诸侯及王朝公卿大夫总称亦可以兼士也凡为总辞显为光明故言谓其臣有光明之德者亦得世世在位以重其功劳故也传言世禄笺言在位者以言亦世者亦前本支百世也百世谓继世在位知此亦世世在位也以此知毛言世禄举轻包重耳不谓不得世世也文王之时则其功未定不得定之长在卿大夫之位若武王以后则大封群臣或为列土诸侯或为王朝卿佐维为王朝之臣其大功亦得世之故直言世世在位而不辩其内外也郊特牲及士冠礼云继世以立诸侯象贤则封为国君固当世矣其卿大夫有大功乃得世也王制言天子之县内诸侯禄也注云选贤置之于位其国之禄如诸侯不得世又曰大夫不世爵注云谓县内及列国诸侯为天子大夫者不世爵而世禄辟贤也又曰诸侯之大夫不世爵禄也公羊传曰世卿非礼则卿大夫正法不得世也异义卿得世又公羊穀梁说卿大夫世则权并一姓妨塞贤路事政犯君故经讥尹氏齐氏崔氏也左氏说卿大夫得世禄不得世位父为大夫死子得食其故采而有贤才则复升父故位故传曰官有世功则有官族谨按易爻位三为三公二为卿大夫曰食旧德食旧德谓食父故禄也尚书古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予不敢动用非罚世选尔劳予不掩尔善论语曰兴灭国继绝世国谓诸侯世谓卿大夫诗云凡周之士不显亦世孟子曰文王之治岐也仕者世禄知周制世禄也此许氏亦以卿大夫世禄为常虽以世禄为常而有大功德亦得世位故裳裳者华刺幽王弃贤者之类绝功臣之世郑箴膏肓云公卿之世立大功德先王之命有所不绝者是大功特命则得世位也白虎通曰诸侯继世者南面之君体阳而行阳道不绝大夫人臣北面体阴而行阴道有绝故也此托之阴阳之义其实诸侯以大功而封故也卿大夫本以佐君欲令非贤不可所以不世也其得世者又违常法以大功而许之耳世之不显厥犹翼翼思皇多士生此王国王国克生维周之桢传翼翼恭敬思辞也皇天桢干也笺云犹谋思愿也周之臣既世世光明其为君之谋事忠敬翼翼然又愿天多生贤人于此邦此邦能生之则是我周家干事之臣济济多士文王以宁传济济多威仪也音义桢音贞为于伪反下同济子礼反后济济皆同正义曰毛以为此因上不显亦世文反而详之言此世禄之臣岂不光明其德乎言其世世有光明之德故也以有光明之德其为君之谋事则能翼翼然忠诚而恭敬也所以得有此臣者天以周德至盛欲使群贤佐之故皇天命多众之士生之于我周王之国我周王之国能生此贤人収而用之则维是我周家干事之臣臣能干事则国以人安故叹美之此济济然多威仪之众士文王以安宁言文王得赖此臣之力思语辞不为义郑以思为愿言此世显之臣非直谋事恭敬又推诚恕物所及弘广乃思愿皇天令其多众之士生此我王之国得与我周家为干事之臣此世显之人谋则忠敬心则诚信故叹美之云济济多士文王以宁济济多士还谓世显之人与思皇多士不同也传正义曰释训云翼翼恭也敬是恭之类故连言之以此覆述世显之人不宜更有所思故以思为辞皇与多士连文能生多士维天乃然皇者天号故皇为天也王肃云言天思周德至盛故为生众士于此周国王国能生此众美之士维周以之为桢干也笺正义曰犹谋释诂文以思之为辞止在句末今句首言之不宜为辞故易传以意之所思必情之所愿故以思为愿朝廷之士多妒忌贤能故嘉鱼美太平之君子乐与贤者共之朝臣之愿多贤实为美事明此思皇多士是世显之人复思使皇天更生多贤也下济济多士即世显之人与此多士不同也何者此思皇多士乃是世显之人思天生之尚未知思得以否假令得之犹是后世之事文王未得赖之以宁也以此知济济多士还是世显之人传以翼翼为恭敬而论语曰为人谋而不忠乎谋者主忠故言忠敬翼翼然也言此邦能生则是生而用之故云则是我周家干事之臣干事是已用之语明克生为用之矣传正义曰此多士是上世显之人则诸侯及公卿大夫此文皆兼之释训云济济容止也孙炎曰济济多士之容止也然则济济总为在朝之仪故云威仪也曲礼下云大夫济济谓行容之貌与此别少仪云朝廷之仪济济翔翔与此同矣穆穆文王于缉熙敬止假哉天命有商孙子传穆穆美也缉熙光明也假固也笺云穆穆乎文王有天子之容于美乎又能敬其光明之德坚固哉天为此命之使臣有殷之子孙商之孙子其丽不亿上帝既命侯于周服传丽数也盛德不可为众也笺云于于也商之孙子其数不徒亿多言之也至天已命文王之后乃为君于周之九服之中言众之不如德也音义缉七入反假古雅反丽力计反沈又力知反正义曰毛以为穆穆然而美者文王也既有天子之容矣于呼美哉又能于有光明之德者而敬之其敬光明之德者而甚坚固哉言尊贤爱士心能坚固故天命之使臣有商之孙子而代殷也商之孙子其数至多不徒止于一亿而已言其数过亿也虽有过亿之数以纣为恶之故至于上帝既命文王之后维归于周而臣服之明文王德盛之至也郑唯以侯为君言商之孙子为君于周之九服之中为异馀同传正义曰穆穆美也释诂文又云缉熙光也敬之云学有缉熙于光明故传连明言之假虽有别训以言敬事有德而为天所命宜为坚固故为固也笺正义曰于为叹美之辞故言于美乎言又能敬其光明之德以文王身有圣德复能敬人故言又也直言光明之德不言止则止为辞也大学引此诗注云敬其所以自处止缁衣亦引此注云敬其容止者彼各有所证故与此不同也此言缉熙敬止明有缉熙之德者敬之故言敬其光明之德假哉文虽下属而理结于上故云坚固哉天为此命之言能敬德坚固故能受天命使臣有商之子孙谓使之为臣以为已有即下云侯服于周是也传正义曰以亿是数名故知丽为数也德之小者犹可以众敌之盛德不可为众言德盛则难为众故虽多而服周深美文王言非众所敌王肃云商之孙子有过亿之数天既命文王则维服于周盛德不可为众毛于上章训侯为维则其意如肃言也笺正义曰以举多而服文王故知不徒亿也文王所得六州而已殷之同姓未必有归之者况其子孙乎而云不亿者此作在成王之时从后见其归周本而美之耳非实事也言天既命文王之后乃为君于周之九服之中言其贵者耳其数既多亦有不为君者也九服者大司马大行人千里之畿外每云又其外五百里即侯甸男采卫要夷镇蕃是也此亦据在后言之天命文王之时服名未定也其服名自古而有故禹贡有甸侯绥要荒五服皋陶谟所谓弼成五服是也但不知夏殷服名耳
  侯服于周天命靡常传则见天命之无常也笺云无常者善则就之恶则去之殷士肤敏祼将于京厥作祼将常服黼冔传殷士殷侯也肤美敏疾也祼灌鬯也周人尚臭将行京大也黼白与黑也冔殷冠也夏后氏曰收周曰冕笺云殷之臣壮美而敏来助周祭其助祭自服殷之服明文王以德不以彊王之荩臣无念尔祖传荩进也无念念也笺云今王之进用臣当念女祖为之法王斥成王音义祼古乱反黼音甫冔况甫反字林作□又火于反鬯𢽟亮反荩才刃反为之法一本作为之法度正义曰毛以为商之子孙既众多今维乃服臣于周以商之族类皆变为周臣如是则见天命之无常去恶就善是无常也命既无常故殷之诸臣多士皆有壮美之德见时之疾于周祭宗庙则助其灌鬯之礼而行之于京师言其知命服周之无贰心也因其服周之事而言文王之宽此殷士其为祼献行礼之时常服其殷所服黼衣而冔冠也文王若以彊服之则当改其衣冠令之从已今乃服殷冠明其自来归从文王以德服之不以彊也以既陈文王之盛德因举以戒成王言之进用臣法可无念汝祖文王乎言当念汝祖文王之法修德服众为天下所归是进用臣之道郑惟上一句言为君列在九服于周家是天命无常馀同传正义曰天之所为不可得见以纣之恶文王之善致使商之孙子臣服于周如此观之则见天命之无常也大学引康诰曰惟命不于常道善则得之不善则失之矣笺亦引彼文是无常之事也此殷士者即前商之孙子服周者故知殷侯也肤美小雅广训文敏疾释诂文王肃云殷士有美德言其见时之疾知早来服周也祼者以鬯酒灌尸故言灌鬯也举祼言之故取郊特牲文云周人尚臭尚臭者一代之礼文王之时未必已然亦可据后而言也以祼是祭礼当湏行之故言将行也天官小宰云凡祭祀赞祼将之事注以将为送则此言祼将亦宜为送但祼是送爵亦是行之其言虽异义亦同也京大释诂文桓九年公羊传曰京师者何天子之居也京者何大也师者何众也天子之居必以众大之辞言之此京亦谓京师故训为大也冬官缋人云白与黒谓之黼周冕无缋绣之饰则殷冔亦不以黼为饰黼自衣服之所有也礼器云冕诸侯九旒注云以夏殷制则殷之诸侯祭服亦九章而下不止于黼而已举一章而表之耳郊特牲及士冠礼皆云周弁殷冔夏収故知冔殷冠也既以冔为殷冠更取二代以明之故言夏后氏曰収周曰冕也彼云周弁此云冕者以周自大夫以上祭服皆用冕服故传以冕言之实冕而谓之弁者周礼弁师注云弁古冠之大号官名弁师职掌王冕故知弁是大名也笺正义曰殷臣壮敏来助周祭祼将是也王肃亦云殷士自殷以其美德来归周助祭行灌鬯之礼也然宗庙之祭以祼为主于礼王正祼而后亚祼则祼将主人之事矣而云助行灌者天官小宰凡祭祀赞祼将之事注云又从太宰助王祼谓赞王酌郁鬯以献尸言太宰赞王小宰赞太宰是祼将之事有臣助之矣此周人尚臭举祼将以表祭事见殷士助祭耳不必专助行祼也以祭言已代而服举其本故云自服殷之服明文王以德不以彊本以德服之而来不以威彊使至何者若为畏威当改从其周服今服其故服是慕德而来故也武成云大邦畏其力此言不以彊者彼美文王有威可畏耳其实文王化人先以德故言不以疆也此文王之时故殷士仍得服殷之服若制礼之后皆从时王之法唯二王之后服其故服可也传正义曰荩进释诂文无念是反而言之故云念也笺正义曰以承上文王进臣之道而言念之文王实成王之祖故曰斥成王也此美文王之诗当以时王之意称述先祖之美不应篇末更戒成王而以为戒成王者以下章云殷之未丧师宜鉴于殷是时已灭举以为鉴若文王之时则纣实未亡不得为戒又卒章云仪刑文王万邦作孚是欲使后世法文王也下言文王之道可以与后世为法此云无念尔祖明是上念文王以文王为祖非成王而谁也戒后世使法文王是即述文王之美故美文王可以戒成王也传虽不明意当同郑
  无念尔祖聿修厥德永言配命自求多福传聿述永长言我也我长配天命而行尔庶国亦当自求多福笺云长犹常也王既述修祖德常言当配天命而行则福禄自来殷之未丧师克配上帝传帝乙巳上也笺云师众也殷自纣父之前未丧天下之时皆能配天而行故不忘也宜鉴于殷骏命不易传骏大也笺云宜以殷王贤愚为镜天之大命不可改易音义聿干必反丧息浪反注同已本作以上时掌反纣直久反骏音峻又音俊易毛以豉反不易言甚难也郑音亦言不可改易也下文及后不易维王同正义曰毛以为作者戒成王既无不念汝祖文王进臣之法当述而修行其徳王当云长我当为之者我所配天命而行也又当告庶国云尔庶国亦当自求多福言勤修德教福自归之又陈所以我当长配天命而行之者殷自纣父以前未丧失众心之时其德皆能配上天之命而行由纣不能配天命令臣民叛而归我我宜鉴镜于殷观其王之贤愚以为已戒何则天之大命不可改易郑惟永言配命二句为异以为王常言当配天命而行则自求而归之者多众之福也传正义曰聿述言我永长皆释诂文也直言配命知是长配天命者以下云克配上帝故知配配天命也言尔国亦当自求多福者以上章说殷侯助祭还是殷侯念祖自求多福是戒人之辞故知还戒此殷侯众多故谓之庶国也笺正义曰长常虽异理通不若常为便故犹焉以戒成王宜以多福与配天相成故不为庶国也又言字不训为我传正义曰以失众而卒亡天下者纣也经云未丧故知帝乙以前其间虽行有善恶不丧众心故能配天以王者为配在位不失则能配之故酒诰云自成汤至于帝乙罔不成王畏相举未亡以骏亡者耳其实以前非无恶者故无逸说殷之三宗之后云自时厥后立王生则逸不知稼穑之艰难是有恶者矣骏大释诂文笺正义曰鉴镜也镜照物知善恶故以殷为镜知存亡言天下之大命不可改易者谓天意善者与之恶者去之此命一定终不变改也
  命之不易无遏尔躬宣昭义问有虞殷自天传遏止义善虞度也笺云宣遍有又也天之大命已不可改易矣当使子孙长行之无终女身则止遍明以礼义问老成人又度殷所以顺天之事而施行之上天之载无声无臭仪刑文王万邦作孚传载事刑法孚信也笺云天之道难知也耳不闻声音鼻不闻香臭仪法文王之事则天下咸信而顺之音义遏于葛反或作谒音同韩诗遏病也义毛音仪郑如字度待洛反下同遍音遍下同正义曰毛以为戒成王言天之大命既不可改易故常湏戒惧此事当垂之后世无令止于汝王之身而已欲令后世长行之长行之者常布明其善声闻于天下又度殷之所以顺天言殷王行不顺天为天所去当度此事终当顺天也既言行当顺天因说天难仿效上天所为之事无声音无臭味人耳不闻其音声鼻不闻其香臭其事冥寞欲效无由王欲顺之但近法文王之道则与天下万国作信言王用文王之道则皆信而顺之矣郑唯宣昭义问为异以为汝当遍明以礼义问老而有成德之人馀同传正义曰遏止义善释诂文虞度释言文笺正义曰以上已有所行之事下复言之故知有宜为又也荡曰虽无老成人谓老人而有成德者也殷王之能顺天者谓成汤与三宗耳前文以贤愚为戒而不言修其道以不亡为配天非皆顺天与此意异也此又度其殷王之中贤圣能顺天者而行之故可福流于后与其宜鉴不同也此经云自天自从也从又为顺故言顺天之事传正义曰以其说天之事故载为事也刑法孚信释诂文笺正义曰以其令法文王故知为难知而言也凡言闻者谓耳所知也香臭非声云鼻不闻其香臭者但以知其气故借闻名之中庸注云无知其臭气者闻即知也
  文王七章章八句
  序大明文王有明德故天复命武王也笺二圣相承其明德日以广大故曰大明音义复扶又反正义曰作大明诗者言文王有明德由其德当上天故天复命武王焉言复更命武王以对前命文王言文王有明德则武王亦有明德互相见也此经八章毛以为从六章上五句长子维行以上说文王有德能受天命故云有命自天命此文王是文王有明德天命之事也笃生武王以下说武王有明德天复命之故云保佑命尔燮伐大商是武王有明德复受天命之事也但说文王之德则追本其母述武王之功则兼言其佐文王则天生贤配武王则帝所降临皆是欲崇其美故辞所汎及郑唯以首章并言文王武王俱有明德故能伐殷与下为总目馀同笺正义曰以经有明无大故觧之也圣人之德终始实同但道加于民化有广狭文王则才及六州武王遍被天下论其积渐之功故云日以广大以其益大故曰大明
  明明在下赫赫在上传明明察也文王之德明明于下故赫赫然著见于天笺云明明者文王武王施明德于天下其征应炤晢见于天谓三辰效验天难忱斯不易维王天位殷适使不挟四方传忱信也纣居天位而殷之正适也挟达也笺云天之意难信矣不可改易者天子也今纣居天位而又殷之正适以其为恶乃弃绝之使教令不行于四方四方共叛之是天命无常维德是予耳言此者厚美周也音义赫呼伯反恐也应应对之应炤章遥反本或作灼晢之设反忱市林反适音的注同挟子燮反一作子协反正义曰毛以为文王施行此明明然光显之德在于下地其征应赫赫然著见之验在于上天由此为天所佑弃纣命之故反而美之云若是则天之意难信斯不可改易者维王位耳以其身为天子谓天必归之更无异意何则纣居天之大位而又殷之正适以其为恶之故天乃绝而弃之使其教令不通达于四方为四方所共叛而天命归文王是为天命难信也以天之难信而文王能得天之意言此所以厚美周也郑于文义大同以此章以下总为明明赫赫辞兼文武言二圣皆能然馀同传正义曰明明察也释训文以此文上下相对谓施德于下能感于上天笺正义曰以下言纣之政教不达四方为天下所弃是武王时乃然则此章为总目其辞兼文武矣故曰文王武王施明德于天下也以其理当兼之故并言武耳不以两明两赫之文分之使有所属也谓三辰有效验者周礼春官神仕职曰掌三辰之法注云日月星辰其著位也桓二年左传曰三辰旗旗昭其明也服䖍云三辰日月星也谓之辰者辰时也日以照昼月以照夜星则运行于天民得取其时节故谓之辰也有效验者谓日月扬光星辰顺轨风雨以时寒暑应节乃知君德能动上天民皆见其征应所以言赫赫在上也传正义曰忱信释诂文微子之命及左传皆谓微子为帝乙之元子而纣得为正适者郑注书序云微子启纣同母庶兄纣之母本帝乙之妾生启及衍后立为后生受德然则以为后乃生纣故为正适也挟者周匝之义故为达周礼所谓浃日浃即今之匝义同也笺正义曰自古已来无不易之代云不可易者以诸侯以下废立由人是其可改易也至于天子之位则非人力之所能变改言不可改易所以见其难难而能改所以美周德也纣为天子而复言使明是天之使也教令不行自由纣恶而云天使之者天将令殷灭故生兹愚主亦天使之也故云天使见天人相将之义挚仲氏任自彼殷商来嫁于周曰嫔于京乃及王季维德之行传挚国任姓之中女也嫔妇京大也王季大王之子文王之父也笺云京周国之地小别名也及与也挚国中女曰大任从殷商之畿内嫁为妇于周之京配王季而与之共行仁义之德同志意也音义挚音至国名仲字任音壬注同下大任皆放此嫔毗申反中丁仲反下同大任音泰后大任大姒大姜皆同正义曰毛以为既言文王明德为天所与故本其所由言有挚国之中女其氏姓曰任从彼殷商之畿内来嫁于周邦既配王季为妻曰能尽妇道于大国乃与王季维于仁义之德共之而行所以同志意郑唯为妇于周京之地为异馀同传正义曰以文势累之任姓仲字故知挚为国也以下言大任妇人称姓故知任为姓仲者中也故言之中女此言仲任下言大任者此本其未嫁故详言其国及姓字下言已嫁以常称言之礼妇人从夫之谥故颂称大似为文母大任非谥也以其尊加于妇尊而称之故谓之大姜大任大姒皆称大明皆尊而称之唯武王之妻左传谓之邑姜不称大盖避大姜故也嫔妇释亲文曲礼下云生曰妻死曰嫔此生而言嫔者周礼立九嫔之官妇人有德之称妻死其夫以美号名之故称嫔也若非夫于妻傍称女妇有德虽生亦曰嫔故书曰嫔于虞亦是生称之也京大释诂文王肃曰唯尽其妇道于大国耳述毛为说也笺正义曰笺易传者以言于京是于其处所不得漫言于大王肃以为大国近不辞矣上篇述文王受命之事而云祼将于京可得以为京师此王季时为诸侯之子孙耳追崇其号得谓之王不得即以其居为京师也孙毓以为京师又不通矣思齐曰思𡡾周姜京室之妇此云来嫁于周曰嫔于京下章云命此文王于周于京皆周京并言明俱是地矣周是大名明京是其中小别也当时殷商为天下大号而言自彼为有所从来之辞以商对周故知自其畿内也乃及者相与之辞德者总称所行者仁义也故言配王季而与行仁义之德同其志意见妇人佐夫故言同耳周本纪云大王曰我世当有兴者其在昌乎则王季未为世子而生昌矣此则从后而言主于王季故其辞若王季为君之时言也
  大任有身生此文王传大任仲任也身重也笺云重谓怀孕也维此文王小心翼翼昭事上帝聿怀多福厥德不回以受方国传囘违也笺云小心翼翼恭慎貌昭明聿述怀思也方国四方来附者此言文王之有德亦由父母也音义重直勇反又直龙反广雅云有娠也下同孕以证反正义曰大任既嫁于周今有身而怀孕矣至终月而生文王维此文王既生长之后小心而恭慎翼翼然明事上天之道既维恭慎而明事上天述行此道思得多福其得不有所违以此之故受得四方之国来归附之言文王有德亦由于父母传正义曰以身中复有一身故言重笺申之云谓怀孕也易曰妇孕不育是也笺正义曰释训云翼翼恭也故知恭慎貌人度量欲其心之大谨慎欲其心之小见其终常戒惧出于性然表记引此诗乃云有君民之大德有事君之小心是也言受方国故知四方之国来附之此篇主美文王有明德而上述大任之配王季故觧之云此言文王有德亦由父母也
  天监在下有命既集文王初载天作之合在洽之阳在渭之涘传集就载识合妃也洽水也渭水也涘厓也笺云天监视善恶于下其命将有所依就则豫福助之于文王生适有所识则为之生配于气势之处使必有贤才谓生大姒音义洽户夹反一音庚合反案冯翊有郃阳县应邵云在郃水之阳郃戸答反渭音谓涘音士妃音配字亦作配下皆同为于伪反下天为亦为同处昌虑反传正义曰鸟止谓之集是集为依就之义故以集为就也文王初载谓其幼小始有识知故以载为识也释诂云妃匹合也妃合对也转以相训是合为配义也洽与渭连文又水北曰阳渭是水名则洽亦水也释丘云涘为厓郭璞曰谓水边也笺正义曰于文王有所识则不过二三岁也大戴礼称文王十三生伯邑考十五生武王发明大姒之小于文王才一二岁耳若然文王初生已有天命之意皇矣乃眷西顾明是纣恶之后天始视文王与此乖者帝王之后定于冥兆唐尧之受河图昌名已在其录明天归文王在于久矣但作诗之人意各有主皇矣辞为沮劝作与夺之势故言见纣之恶乃归文王此则美文王之圣有贤妃之助故言天将有命为生大姒所述意异故言天命有早晚耳气势之处正谓洽阳渭涘是也名山大川皆有灵气嵩高曰维岳降神生甫及申水亦灵物气与山同诗人述其所居明是美其气势故云为生贤妃于气势之处使之必有贤才也思齐云大姒嗣徽音则文王之妻为大姒也此云天作之合下言文王亲迎故知谓生大姒所言居河之湄唯言有微尰之疾者小人不得其气势唯居下湿故生疾耳辞各有意不得同也
  文王嘉止大邦有子传嘉美也笺云文王闻大姒之贤则美之曰大邦有子女可以为妃乃求昏大邦有子伣天之妹传伣磬也笺云既使问名还则卜之又知大姒之贤尊之如天之有女弟文定厥祥传言大姒之有文德也祥善也笺云问名之后卜而得吉则文王以礼定其吉祥谓纳币也亲迎于渭传言贤圣之配也笺云贤女配圣人得其宜故备礼也造舟为梁不显其光传言受命之宜王基乃始于是也天子造舟诸侯维舟大夫方舟士特舟造舟然后可以显其光辉笺云迎大姒而更为梁者欲其昭著示后世敬昏礼也不明乎其礼之有光辉美之也天子造舟周制也殷时未有等制音义伣牵遍反徐又下显反说文云譬誉也韩诗作磬磬譬也迎鱼敬反造七报反又七道反毛云天子造舟方言云浮梁也广雅作艁音同说文艁古造字一音才早反辉音晖正义曰毛以为此篇主美文王虽王季尚存皆以文王为主上既言天为生配此言大昏之礼故言文王既闻大姒之贤则嘉美之曰大邦有子女可求以为昏姻媒以行纳采也既纳采问名将加卜之又益知大姒之贤言大邦之有子女言尊敬之磬作是天之妹然言尊重之甚也卜而得吉行纳吉之礼言大姒之有文德文王则以礼定其卜吉之善祥谓使人纳币则礼成昏定也既纳币于请期之后文王亲往迎之于渭水之傍造其舟以为桥梁敬重若此岂不明其礼之有光辉乎言其明也郑唯文定厥祥文一字为异馀同笺正义曰上既言大姒之生此言文王嘉止则文王美大姒矣大邦有子文在嘉止之下是文王美之辞明矣既美其贤谓之可以为妃故知乃求昏也下笺云既使问名则此求昏谓纳采时也案士昏礼纳采问名同日行事是其礼相因遣纳采即问名也传正义曰此伣字韩诗文作磬则伣磬义同也说文云伣谕也诗云伣天之妹谓之譬喻即引此诗笺云尊之如天之有女弟与譬喻之言合盖如今俗语譬喻物云磬作然也笺正义曰以此既主文王之事下言亲迎于渭是指文王身之亲迎则文王嘉止文定厥祥皆谓文王身自美之身自定之也始于闻而美之终以造舟亲迎则此章文有伦次总述昏礼故笺凖行六礼之事而结之以嘉止有子承上在渭之涘故为闻而美之既美其贤自然求昏行纳采也下言文定厥祥祥者征祥之美即卜吉之谓上言纳采下言卜吉明此是问名之后还卜得吉兆益尊美之故言文王既使问名还则卜之又知大姒之贤尊之如天之有女弟也释亲云男子为女子先生为姊后生为妹妹即女弟天者无形之物非如人有亲族言天妹者系之于天见尊之耳初嫁必㓜故以妹言之易有归妹之卦亦此意也传正义曰祥善释诂文笺正义曰祥者吉祥之事而言定之是问名之后卜而得吉昏以纳币为定定此吉祥唯纳币耳故知文王以礼定其吉祥谓纳币也币由卜吉行之故昏礼谓之纳征注云征成也是亦为卜吉而言与此祥意协也春秋荘二十二年冬公如齐纳币不言纳征者礼以著义而为之立名故谓之纳征春秋君及大夫之行当指其所为之事故言纳币何休因此言春秋质也此笺上有问名卜而得吉即纳吉世定其吉祥为纳币也下有亲迎是四礼见矣无纳采与请期者诗人之作举其大纲非如记注能备言其事上笺云求昏者即是纳采也唯请期之文不见耳既亲迎明请之可知也六礼纳采纳吉纳征三礼言纳馀不言纳者以问名请期亲迎皆湏复名而后可言其名既复不湏以纳配之采也吉也征也三者皆单是夫氏于女之礼故加纳见行之于彼也笺以此章言取大姒之事皆文王身为主孙毓云昏礼不称主人毋在则命之此时文王才十三四孺子耳王季尚在岂得制定求昏之事如毓之言非无理矣郑必以文王之娶时实幼小但圣人有作动为模范此诗歌之大雅以为正法主于文王之身不复系之父母耳非谓其时不是父母制之也下所言亲迎造舟皆出文王之意故得后世遵之以为王者之礼若王季使之然则是王季行王法无所美于文王也亲迎造舟既文王所专则嘉止定祥亦是文王身矣复何所嫌而云文王不可哉传正义曰言贤圣之配此觧本之亲迎意以贤圣宜相配故备礼而亲迎之是言亲迎亦明大姒之有德故笺申之言贤女配圣人得其宜故备礼也六礼唯亲迎为重迎尚身自亲之馀礼行之可知故言备也文王虽人子时事在雅则天子法天子当亲迎故异义公羊说天子至庶人娶皆当亲迎左氏说王者尊无体敌之义故不亲迎郑驳之云大姒之家在洽之阳在渭之涘文王亲迎于渭即天子亲迎明矣天子虽至尊其于后犹夫妇也夫妇配合礼同一体所谓无敌岂施于此哉礼记哀公问曰寡人愿有言然冕而亲迎不已重乎孔子愀然作色而对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓己重乎此言亲迎继先圣之后为天地宗庙主非天子则谁乎是郑意以此为天子之法故引之以明天子当亲迎也昏礼人伦之本故礼始于正夫妇然则周有天下王业之基皆始于迎大姒矣故云文王受命之宜及周家王业之基乃初始于是不可不敬重之故造舟也因觧舟尊卑之制天子造舟至特舟皆释水文李巡曰比其舟而渡曰造舟中央左右相维持曰维舟并两船曰方舟一舟曰特舟孙炎曰造舟比舟为梁也维舟连四舟也然则造舟者比船于水加板于上即今之浮桥故杜预云造舟为梁则河桥之谓也维舟以下则水上浮而行之但船有多少为等差耳礼天子乃得造舟文王欲盛其昏事必极物尽礼用天子之制然后为荣故云造舟然后显其光辉解本用造舟之意王肃云造舟为梁然后可以显著其光辉明文王之圣德于是可以王也笺正义曰此美大其事而造舟若礼先有之不应特述明是文王所创制也云迎大姒更为梁者欲其昭著示后世敬昏礼也不明乎其礼之有光煇言其实明礼之有光辉反其言所以美之也以传历言舟之等级故申之云天子造舟周制也殷时未有等制知者若先有等制则下不僭上文王虽欲重昏礼岂得僭天子乎若僭天子为罪则大于时人主谁肯听之以此知殷时未有等制文王敬重昏事始作而用之后世以文王所用故制为天子法耳故王基云自殷以前质略未有造维方特之差周公制礼因文王敬大姒重初昏行造舟遂即制之以为天子礼著尊卑之差记以为后世法是也
  有命自天命此文王于周于京缵女维莘长子维行传缵继也莘大姒国也长子长女也维行大任之德焉笺云天为将命文王君天下于周京之地故亦为作合使继大任之女事于莘国莘国之长女大姒则配文王维德之行笃生武王保右命尔燮伐大商传笃厚右助燮和也笺云天降气于大姒厚生圣子武王安而助之又遂命之尔使协和伐殷之事协和伐殷之事谓合位三五也音义纉子管反莘所巾反长张文反右音佑字亦作佑燮苏接反协戸颊反正义曰毛以为上既言迎得大姒此又言其能与文王行德生圣子以克殷也言教命乃从天而来归将命此文王于彼周国于其京师也则为生善美之匹使继先姑大任之女事维在于莘国是莘国处长之女子则以配文王与之维德之行共行仁义于周京以此夫妇圣贤共行德义之故为天降气于大姒遂厚生圣子武王言武王得美气之厚天既降气生之亦安保而佑助又遂命汝武王使汝协和其伐大商之事当靖以待时天道协会而后伐之言其伐又为天助也郑唯于彼周京之地为异馀同传正义曰纉继释诂文此莘犹上挚也妇人所系国姓而已姒是其姓则莘是其国故云莘大姒国也缵女者言能继行女事故知长子长女丧服注云言子兼男女是也妇之所继唯继姑耳继姑而言维行故知能行大任之德也上章述大任之事云乃及王季维德之行今大姒言大任之德则亦与文王维行矣故笺申之云配文王维德之行是取上章为说也笺正义曰经言有命自天何知不时已受命而言天为将命文王者以此申结上章之事有命自天犹有命既集也纉女维莘言在渭之涘也下乃言笃生武王是述新娶之事不得为受命之后故言将命文王也以大姒之德自在于性故本之维莘言在父母之国已能继大任之德经之维莘为缵女所在而言与长子别句而理则下通故又言莘国之长女以明之传正义曰笃厚燮和皆释诂文释诂又云左右助也介尚右也转而相训是右为助也笺正义曰厚生谓圣性感气之厚故言天降气于大姒也圣人虽则有父而圣性受之于天故言天降气也保右命尔文承厚生之下则安助命之皆是天也故笺于天降气之下即连言之安而助之者使之身体康彊国家无虞是安之也多生贤辅年夀九龄是助之也文王之受丹书已云降徳灭殷发诛纣及渡盟津白鱼入舟是又遂命之也燮伐大商文在命尔之下则协和伐商之事天命使然故云使和伐殷之事言天所使也又觧和伐殷之事正谓合位于三五是也言正合会天道于五位三所而用之岁月日辰星五者各有位谓之五位星日辰在北岁在南月在东居三处故言三所此事在于外传周语伶州鸠曰昔武王伐殷岁在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天鼋星与日辰之位皆在北维颛顼之所建也帝喾受之我姬氏出自天鼋及析木者有建星及牵牛焉则我皇妣太姜之侄伯陆之后逢公之所凭神也岁之所在则我有周之分野也月之所在辰马农祥也我太祖后稷之所经纬也王欲合是五位三所而用之韦昭云五位岁月日辰星也三所逢公所凭神也周分野所在也后稷所经纬也案其文云星与日辰之位皆在北维岁之所在月之所在言五位三所谓五物在三处当以此五在为三所不得以所字充之若必以所字充之则周之分野不言所也又正合五位则五物皆助若三所唯数逢公则日之与辰不助周矣韦昭之言非也周语唯有此言而古历废灭刘歆作三统历以考之颇有其次故韦昭王肃等皆据而言焉汉书律暦志曰三统上元至伐纣之岁十四万二千一百九岁岁在鹑火张十三度故传曰岁在鹑火师初发以殷十一月戊子日在析木箕七度故传曰日在析木是夕也月在房五度房为天驷故传曰月在天驷后三日得周正月辛卯朔合辰在斗前一度斗柄也故传曰辰在斗柄明日壬辰辰星始见于癸巳武王始发丙午逮师戊午渡于盟津盟津去周九百里师行三十里故三十一日而渡明日已未冬至辰星与婺女伏历建星及牵牛至于婺女天鼋之首故传曰星在天鼋是刘歆所考之事也此天之五位所以得助周者以辰星在湏女八度日在箕七度日月合辰斗前一度谓在箕十度也此三者皆在东北维此北水木交际又辰星所历建星及牵牛皆水宿颛顼水德而王帝喾以木受之今周亦木德当受殷水星与日辰在其位当如帝喾之代颛顼是一助也又天鼋一名玄枵齐之分野大姜之祖有逢伯陵者殷之诸侯封之齐地逢公之死其神凭焉我周出于姜姓为外祖所佐是二助也岁星在张十三度鹑火之次周之分野岁星所在利以伐人是三助也月在房五度房心为大辰大辰晨正而农事起谓之农祥后稷播殖百谷月在农祥之星则月亦佑周是四助也以于伐纣之时有此五物助周武王能上应天意合而用之故谓协和也此五位所在星宿度数自非用算无以推之又郑注尚书为文王受命武王伐纣时日皆用殷历刘向五纪论载殷历之法唯有气朔而已其推星在天鼋则无术焉
  殷商之旅其会如林矢于牧野维予侯兴传旅众也如林言众而不为用也矢陈兴起也言天下之望周也笺云殷盛合其兵众陈于商郊之牧野而天乃予诸侯有德者当起为天子言天去纣周师胜也上帝临女无贰尔心传言无敢怀贰心也笺云临视也女女武王也天护视女伐纣必克无有疑心音义会古外反牧州牧之牧徐音目在朝歌南七十里是周武王与纣战于牧野之地予毛羊藘反郑羊吕反不为于伪反陈于如字又直忍反正义曰毛以为既言佑命武王协和伐殷故言伐殷为天所佑之事殷商之兵众其会聚之时如林木之盛也此众虽盛列于牧地之野维欲叛殷而归我维欲起我而灭殷言皆无为纣用尽望周胜也非直敌人之意向周如此又上天之帝既临视汝矣其所将之众皆无敢有怀贰心于汝之心言皆一心乐战故周所以胜也郑唯下三句为异言殷众盛天命有归天乃维予其为诸侯而有德者当起为天子言天去纣而兴周也天意既欲兴周其从武王之人莫不劝乐戒武王言上天之帝护视于汝矣伐纣必克无有疑贰于汝伐纣之心当知其必克无贰心伐之是人又乐战也伐殷者武王之所欲众人应难之今众人不以己劳唯恐武王不战是劝乐之甚天予人劝所以能克也传正义曰旅众释诂文木聚谓之林如林言其众多而不为纣用武成曰甲子昧爽受率其旅若林周本纪云纣闻武王来亦发兵七十万人拒武王武王使师尚父以大卒驰纣师纣师虽众皆无战之心欲武王之亟入纣师皆倒戈以战以开武王武王驰之纣兵皆崩是众而不为用也矢陈释诂文兴起释言文毛氏于诗予皆为我无作取予之义上篇侯皆为维言天下之望周觧维予侯兴之意王肃云其众维叛殷我兴起而灭殷传意当然也笺正义曰牧誓云至于商郊牧野乃誓书序注云牧野纣南郊地名礼记及诗作㙁野古字耳今本又不同此陈师交战予宜为授予之义武王于纣乃是诸侯有德者当起为天子明为王而行恶者当废黜是言天意去纣而予周故师胜也土无二王对纣名武王为诸侯也史记伯夷叔齐谏武王曰以臣弑君可谓仁乎伯夷谓武王为臣诗人称之为侯亦可矣传正义曰言无敢则是军众之人不敢也泰誓上曰予有臣三千惟一心故传以无贰尔心为众人无敢怀贰心即左传所谓同心同德是也笺正义曰临视释诂文閟宫云致天之届于牧之野无贰无虞上帝临汝彼无贰之文在临汝之上是戒武王使无贰心此文与彼大同明亦戒武王言伐纣必克无有疑心也伐纣之事本出武王之心诗人反言众人之劝武王见其劝战之甚太誓曰师乃鼓噪前歌后舞格于上天下地咸曰孜孜无怠是乐劝武王之事
  牧野洋洋檀车煌煌驷𫘪彭彭传洋洋广也煌煌明也駵马白腹曰𫘪言上周下殷也笺云言其战地宽广明不用权诈也兵车鲜明马又强则暇且整维师尚父时维鹰扬凉彼武王传师大师也尚父可尚可父鹰扬如鹰之飞扬也凉佐也笺云尚父吕望也尊称焉鹰鸷鸟也佐武王者为之上将肆伐大商会朝清明传肆疾也会甲也不崇朝而天下清明笺云肆故今也会合也以天期已至兵甲之强师率之武故今伐殷合兵以清明书牧誓曰时甲子昧爽武王朝至于商郊牧野乃誓音义洋音羊檀徒丹反煌音皇𫘪音原駵音留凉本亦作谅同力尚反韩诗作亮云相也大师音泰騺之力反将子匠反肆音四帅所类反亦作率正义曰毛以为上既言将战为天人所归此又述战时之事言所战之处牧地之野洋洋然甚宽而广大于此广大之处陈檀木之兵车煌煌然皆鲜明又驾驷𫘪之牲马彭彭然皆强盛维有师尚父者是维勇略如鹰之飞扬身为大将时佐彼武王车马鲜强将帅勇武以此而疾往伐彼大商会值甲子之朝不终此一朝而伐杀虐纣天下乃大清明无复浊乱之政郑唯下二句为异言天期已至兵甲之强将帅之武故今往伐此大商会合兵众以朝旦昧爽清明之时伐之也传正义曰洋洋文连牧野述战地之貌故宜为广大煌煌言车之鲜故为明也駵马白腹曰𫘪释畜文郭璞曰駵赤色黒鬛也檀弓说三代乘马各从正色而周不纯赤明其有义故知白腹为上周下殷战为二代革易故见此义檀弓亦言戎事乘𫘪明非戎事不然因此武王所乘遂为一代常法夏殷不下其先代之色时王之意异笺正义曰诗辞所发理不徒然言战地宽广必当有意故知明当知不用权诈也少仪曰军旅思险隐精以虞是设权必依险阻故宽广之地不用权诈车之鲜明马之强盛车固马肥不虑不克则心不匆遽闲暇于事且齐整也成十六年左传栾鍼说晋国之勇云好以众整又曰好以暇牧誓注云好整好暇用兵之术是兵法贵闲整也此说武王之师尚父为左则牧野之战不用权诈矣而雒师谋说太公受兵钤之法云践尔兵革审权矩应诈纵谋出无孔注云践行也矩法也当亲行汝兵革审其权谋之法孔道也应敌之应诈纵己之谋所出无常道善太公知权变者兵法湏知彼已当预为之备所以贵权谋故善太公能审之但武王之伐纣以至圣攻至恶敌无战心不暇权诈以不用权诈故为美耳若前人德与己同力又相敌当设权以取胜何则与其自败宁我败人故僖二十二年宋公及楚人战于泓左氏以为不用子鱼之计至于军败身伤所以责襄公也而公羊善之云虽文王之战亦不是过郑箴膏肓云刺襄公不度德不量力引考异邮至襄公大辱师败于泓徒信不知权谲之谋不足以交邻国定远疆也此是讥师败也公羊不讥违考异邮矣是德均力同当权以取胜也其在军之士则听将之命不得纵舍前敌曲为小仁宣二年宋郑战于大棘左传曰狂狡辂郑人郑人入于井倒㦸而出之获狂狡君子曰失礼违命宜其为禽也戎昭果毅以听之之谓礼杀敌为果致果为毅易之戮也何休以为狂狡近于古道郑箴膏肓云狂狡临敌拘于小仁忘在军之礼讥之义合于䜟是军士当从上命也虽成汤伐桀尚书云尔不从誓言予则孥戮汝明军士虽为至德之师不可违命纵敌也传正义曰史记齐世家云太公望吕尚者东海上人西伯出猎得之曰吾太公望子久矣故号之曰太公望载与俱归立为太师刘向别录曰师之尚之父之故曰师尚父父亦男子之美号太誓注曰师尚父文王于磻谿所得圣人吕尚立以为太师号曰尚父尊之其言皆可与尚父义同尊之为作此号故雒师谋云号曰师尚父是也如世家之文则尚本是名号之曰望而雒师谋云吕尚钓厓注云尚名也又曰望公七年尚立变名注云变名为望盖因所呼之号遂以为名以其道可尊尚又取本名为号也孙子兵法曰周之兴也吕牙在殷则牙又是其名字也释诂云亮介尚右也左右亮也转以相训是亮为佐也亮谅义同笺正义曰太誓司马在前王肃曰司马太公也司马非上卿而云上将者周司马主军旅之戒命故上将为司马也传正义曰释言云窕肆也郭璞曰轻窕者好放肆左传云轻者肆焉是肆为疾之义故以肆为疾言伐者见清明之速又觧会朝清明为速疾之意言武王陈师会甲日之期不终一朝而为天下清明是其疾也王肃云以甲子昧爽与纣战不崇朝而杀纣天下乃大清明无复浊乱之政传云会甲肃言甲子昧爽以述之则传言会甲长续为义谓甲子日之朝非训会为甲孙毓云经传诂训未有以会为甲者失毛旨而妄难说耳定本云会甲兵则与会甲子义异笺正义曰肆故今也释诂文天期已至即上燮伐大商协和五位翦灭有期也兵甲之彊即上檀车四𫘪举车马则兵甲可知也师率之武即尚父鹰扬是也故今伐殷其合兵以朝旦清明之时言于时杀纣也引牧誓证清明之时是昧爽之义牧誓注亦引此诗交相为证以明其事同也昧爽者爽明也言其昧之而初明晚则尘昏旦则清故谓朝旦为清明古诗曰清晨登陇首是清亦古今之通语也易传者以会者遇值之辞言会朝清明正是会清明之朝耳诗无甲子之文不当横为会甲且清明与昧爽文协故易之
  大明八章四章章六句四章章八句
  序绵文王之兴本由大王也音义绵弥延反本由太王也一本无由字序旧无注本或有注者非正义曰作绵诗者言文王之兴本之于大王也大王作王业之本文王得因之以兴今见文王之兴本其上世之事所以美大王也经九章上七章言大王得人心生王业乃避狄居岐作寝庙门社是本大王下二章乃言文王兴之事叙以诗为文王而作故先言文王之兴而又追而本之各自为势故文倒也
  绵绵瓜瓞民之初生自土沮漆传兴也绵绵不绝貌瓜绍也瓞瓝也民周民也自用土居也沮水漆水也笺云瓜之本实继先岁之瓜必小状似瓝故谓之瓞绵绵然若将无长大时兴者喻后稷乃帝喾之胄封于邰其后公刘失职迁于豳居沮漆之地历世亦绵绵然至大王而德益盛得其民心而生王业故本周之兴云于沮漆也古公亶父陶复陶穴未有家室传古公豳公也古言久也亶父字或殷以名言质也古公处豳狄人侵之事之以皮币不得免焉事之以犬马不得免焉事之以珠玉不得免焉乃属其耆老而告之曰狄人之所欲吾土地吾闻之君子不以其所养人而害人二三子何患无君去之逾梁山邑乎岐山之下豳人曰仁人之君不可失也从之如归市陶其土而复之陶其壤而穴之室内曰家未有寝庙亦未敢有家室笺云古公㩀文王本其祖也诸侯之臣称君曰公复者复于土上凿地曰穴皆如陶然本其在豳时也传自古公处豳而下为二章发音义瓜古华反瓞田节反韩诗瓞小瓜也沮七余反漆音七瓝蒲剥反小瓜也长张丈反喾苦毒反高辛氏帝也胄直又反邰他来反王于况反亦如字后王业同亶都但反父音甫本亦作甫陶音桃复音福注同累土于地上也说攵作覆或殷以名言绝句翟音狄属音烛岐其宜反壤而丈反凿在洛反为于伪反正义曰绵绵然不绝者是瓜绍之瓞瓜之本实继先岁之瓜岁岁相继恒小于本若将无复长大之时也以喻后稷乃帝喾天子之胄封为诸侯后更迁于豳国世世渐微若将无复兴盛之时也至于大王其德渐盛得其民心而初始生此王业乃不复为微此事在何时乎乃用居于沮漆二水之傍己则然矣居沮漆者复是何人乎乃是我文王之先祖久古之公号为亶父者于沮漆之傍其为宅舍才作陶复陶穴而居之所以然者以其国土未大人众不多未敢有其家室故且穴复而居之传正义曰绵绵微细之辞故云不绝貌也释草云瓞瓝其绍瓞舍人曰瓞名瓝小瓜也绍继谓瓞子汉中小瓜曰瓞孙炎曰瓞小瓜子如瓝其本子小绍先岁之瓜曰瓞然则瓞之族类本有二种大者曰瓜小者曰瓞此则其种别也而瓜蔓近本之瓜必小于先岁之大瓜以其小如瓞故谓之瓞瓞是瓝之别名故云瓞瓝也此时在豳言民周民者此民自豳居周复以周为代号此述周国之兴故以周言之释训云由从自此由训为用故自得为用也土地人之所居故云土居也言沮水漆水者以水非可居之处见居在沮漆之傍举水以表土耳禹贡雍州云沮漆既从是漆沮俱为水也或言漆沮为二水名汉书地理志云右扶风有漆县云漆水在其县西则漆是一水名与沮别矣孔安国云漆沮一名洛水漆沮为一盖沮一名沮水孔连言之笺正义曰瓜之本实谓瓜蔓近本之实继先岁之瓜必小其形状似瓝故谓之瓞其实瓜之与瓞犹种不同也必言本实小者以其言绍近本之实继先岁之瓜犹长子之继父故言继者瓜实近本则小今验信然近本小虽继先岁之瓜不能大如先岁之瓜犹若后稷封为诸侯虽继帝喾之后不能如喾为天子瓜之相继者岁岁益小若将无长大之时犹后稷之后世世益微若将无兴盛之时瓜以年年相承犹人以世世相继故取喻焉瓜实无长大之时后稷之后则至大王而盛欲言大王之兴故言若将无长大之时其实瓜唯益小终亦不能长大也后稷乃帝喾之胄是喾为瓜而稷为瓞自稷以下祖绀以前皆为瓞言绵绵不绝则非徒一世故笺历陈之云封邰迁豳居沮漆之地历世亦绵绵然是在邰在邠皆绵绵故云历世也笺言至大王而德益盛举大王以约之明以前皆是也郑于生民之笺以姜嫄为高辛氏之世妃而生后稷经云即有邰家室周本纪云舜封弃于邰号曰后稷是稷为帝喾之胄封于邰也公刘云笃公刘于豳斯馆是公刘失职迁于豳也失职者谓失稷官之职不复得在王官也周语云昔我先世后稷以服事虞夏及夏之衰也弃稷不务我先王不窋用失其官而自窜于戎狄之间韦昭云不窋失官去夏而迁于豳豳西近戎北近狄周本纪亦云不窋末年夏氏政乱弃稷不务不窋以失其官而奔戎狄之间然则失职迁豳自不窋始矣言公刘迁豳者案公刘之篇说公刘避乱适兵其言甚详不可得而改而外传史记皆言不窋奔于戎狄盖不窋之时已尝失官逃窜豳也犹尚往来邰国未即定居于豳公刘者不窋之孙至公刘而尽以邰民遂往居焉故本纪又云公刘虽在戎狄间复修后稷之业务耕种相地宜百姓从而归保焉公刘卒子庆节立国于豳是定国于豳自公刘始也豳有漆沮之水故言居沮漆之地公刘以下常居沮漆正断以太王而德益盛者以下言古公亶父故知得民心生王业自太王为始周之追王上至太王而止亦以初基王业故也太王之基王业在于岐周始盛故閟宫云居岐之阳实始翦商但在岐始盛由未迁已得民心故云生王业也生者初始之辞故云本周之兴自于沮漆也此沮漆谓在豳地但二水东流亦过周地故下传曰周原沮漆之间是周地亦有漆沮也传正义曰以在豳为公故曰豳公谓之古公言其年世久古后世称前世曰古公犹云先王先公也太王追号为王不称王而称公者此本其生时之事故言生存之称也士冠礼为冠者制字云伯某甫亶亦称甫故知字也以周制论之甫必是字但时当殷代质文不同故又为异说或殷以亶父为名名终当讳而得言之者以其时质故也中候稷起注云亶甫以字为号则郑意定以为字不从或说也自古公处豳至如归市皆孟子对滕文公之辞也唯彼云太王居豳此因古公之下即云处豳为异耳荘子与吕氏春秋皆云太王亶甫居豳狄人攻之与之珠玉而不肯狄人之求者土地也太王亶父曰与人之兄居而杀其弟与人之父居而杀其子吾不忍也请免吾乎为吾臣与狄人臣奚以异也吾闻之不以所飬害所飬杖䇿而去人相连而从之遂成国于岐山之下书传略说云狄人将攻太王亶甫召耆老而问焉曰狄人何欲耆老对曰欲得菽粟财货太王亶甫曰与之每与狄人至不止太王亶甫属耆老而问之曰狄人又何欲乎耆老对曰又欲土地太王亶甫曰与之耆老曰吾不为社稷乎太王亶甫曰社稷所以为民也不可以所为民亡民也耆老对曰君纵不为社稷不为宗庙乎太王亶甫曰宗庙吾私也不可以私害民遂杖䇿而去过梁山邑岐山周人束修奔而从之者二千乘一止而成三千户之邑与此大意皆同此言不得免焉略说云每与之不止吕氏春秋言不受异人别说故不同耳此言犬马略说言菽粟明国之所有莫不与之故郑于稷起及易注皆云事之以牛羊明当时亦与之韩奕笺云梁山在冯翊夏阳县西北郑于书传注云岐山在梁山西南然则梁山横长其东当夏阳县西北其西当岐山东北自豳适周当逾之也曲礼下曰国君死社稷公羊传曰国灭君死之正也则诸侯为人侵伐当以死守之而公刘太王皆避难迁徙者礼之所言谓国正法公刘太王则权时之宜论语曰可与适道未可与权公羊传曰权者反经合义权者称也称其轻重度其利害而为之公刘遭夏人之乱而被迫逐若顾恋疆宇或至灭亡所以避诸夏而入戎狄也太王为狄人所攻必求土地不得其地攻将不止战以求胜则人多杀伤故又弃戎狄而适岐阳所以成三分之业建七百之基虽于礼为非而其义则是此乃贤者达节不可以常礼格之王制称古者量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得故曰无旷土无游民而公刘太王得择地而迁又无天子之命诸侯得举国擅徙者王制所云平世大法法不恒定世有盛衰王政既乱威不肃下迫逐良善无所控告戎狄内侵莫不抗御故不待天子之命可以权穴避之以其政乱故有空土公刘太王得择地而迁焉且古者有附庸闲田或可先是闲处也既往迁之人居成国后有明王因而聼之也冬官考工记曰有虞氏土陶说文曰陶瓦器灶也盖以陶去其土而为之故谓之陶也说文曰穴土屋也覆于地也则覆之与穴俱土室耳故笺辨之云覆者于地上凿地曰穴皆好陶然大司徒注云壤亦土也变言耳以万物自生然则言土土犹吐也以人所耕而种艺则言壤壤和缓之貌然则土与壤其体虽同壤言和缓则土坚而壤濡九章算术云穿地四为壤五为坚土壤是息土之名覆者地上为之取土于地复筑而坚之故以土言之穴者凿地为之土无所用直去其息土而已故以壤言之释宫云宫谓之室室谓之宫其内谓之家李巡曰谓门以内也郭璞曰今人称家义出于此是室内曰家也君子将营宫室宗庙为先古公在豳之时迫于戎狄国小民少未有寝庙故未敢有宫室以是故覆穴而居也公刘始迁于豳比至古公将立十世公刘云于豳斯馆则豳有宫馆也略说称耆老谓大王曰不为宗庙乎是豳地有寝庙也而此言未有寝庙室家者以此文王在岐而兴上本大王初来之事叹美在岐新立故言在豳未有下云作庙翼翼故此言未有寝庙下云俾立室家故此言未有室家以为立文之势耳其实在豳之时亦有宫室七月云入此室处即豳事也不然岂十世之内常穴居乎但戎近西戎处在山谷其俗多复穴而居故诗人举而言耳笺正义曰以此复穴别文大车云死则同穴穴在地下则知复在地上俱称为陶故知皆如陶然下乃言至于岐下故知此本其在豳时也本其在豳则是未迁传自古公处豳而下说大王迁岐之事者为下第二章发此传也然则传不待二章而豫发之者以此言在豳未有室家为下居岐作室以开原也大王所以走马至岐乃为狄人所逐故逆为之传以通畅作者之意焉古公亶父来朝走马率西水浒至于岐下爰及姜女聿来胥宇传率循也浒水厓也姜女大姜也胥相宇居也笺云来朝走马言其辟恶早且疾也循西水厓沮漆水侧也爰于及与聿自也于是与其妃大姜自来相可居者著大姜之贤知也音义朝直遥反浒呼五反辟音避亦作避后放此相息亮反知音智正义曰文王之先久古之公曰亶父者避狄之难其来以早朝之时疾走其马循西方水厓漆沮之侧东行而至于岐山之下于是与其妃姜姓之女曰大姜者自来相土地之可居者言大王既得民心避恶早而且疾又有贤妃之助故能克成王业传正义曰率循胥相皆释诂文浒水厓释水文此说古公而及姜女则姜女大王之妃周本纪云大姜生季历故知姜女是大姜也宇者屋宇所以居人故为居也笺正义曰大王与众避狄不应早而疾驱假使清朝走马未是善事诗人言之必有其意故知美其避恶早且疾也上言漆沮此言循浒明是循此漆沮之侧也爰于及与聿自皆释诂文迁都自是人君之事郑言爰及姜女明其著大姜之贤知也
  周原膴膴堇荼如饴爰始爰谋爰契我龟传周原沮漆之间也膴膴美也堇菜也荼苦菜也契开也笺云广平曰原周之原地在岐山之南膴膴然肥美其所生菜虽有性苦者甘如饴也此地将可居故于是始与豳人之从己者谋谋从又于是契灼其龟而卜之卜之则乂从矣曰止曰时筑室于兹笺云时是兹此也卜从则曰可止居于是可作室家于此定民心也音义膴音武韩诗同堇音谨案广雅云堇藋也今三辅之言犹然藋音徒吊反荼音徒饴音移契苦计反本又作挈音苦结反灼之略反正义曰上言来相可居又述所相之处言岐山之南周之原地膴膴然其土地皆肥美也其地所生堇荼之菜虽性本苦今尽甘如饴味然大王见其如此知其可居于是始欲居之于是与豳人从己者谋之人谋既从于是契灼我龟而卜之龟卜又吉大王乃告从己者曰可止居于是可筑室于此告之此言所以定民之心令止而不复去也传正义曰周原在漆沮之间以时验而知之述地之良而云膴膴故为美也荼苦菜释草文樊光曰苦菜可食也内则曰堇直粉榆则堇是美菜非苦荼之类释草又云芨堇草郭璞曰即乌头也江东人呼为堇晋语㛤姬将谮申生寘鸩于酒寘堇于肉贾逵曰堇乌头也然则堇者其乌头乎笺云性苦者皆甘如饴若是堇苴之堇虽非周原亦自甘矣明堇是乌头也契开者言契龟而开出其兆非训契为开也春官菙氏掌共燋契以待卜事注云士丧礼曰楚焞置于燋在龟东楚焞即契所用灼龟也燋谓炬其存火也士丧礼注云楚荆也然则卜用龟以楚焞之木烧之于燋炬之火既然执之以灼龟故笺云契灼其龟而卜之既契乃开出其兆故春官卜师掌开龟之四兆注云开谓出其占书也是既契乃开之但传文质略直言契开耳笺正义曰广平曰原释地文閟宫云居岐之阳山南曰阳故知周之原地在岐山之南也上言胥宇是相地之辞今言地之美貌故曰大王以此可居于是始与豳人从己者谋也经云爰始爰谋当有二于如笺之言则始下一爰无所用矣王肃云于是始居之于是先尽人事谋之于众然则笺云始与豳人从己者谋亦谓于是始欲居于是与之谋但笺文少略耳人谋既从大王于是契其龟而卜又得吉则是人神皆从矣洪范曰汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮汝则从龟从筮从卿士从庶人从是之谓大同检此上下大王自相之知此地将可居是谋及乃心也与从己者谋是谋及卿士庶人也契龟而卜是谋及卜也唯无筮事耳礼将卜先筮之言卜则筮可知故云皆从也卜从者以文承龟下故云卜从则曰可止居于是如笺之言则上曰为辞下曰为于也
  廼慰廼止廼左廼右廼疆廼理廼宣廼亩自西徂东周爰执事传慰安爰于也笺云时耕曰宣徂往也民心定乃安隐其居乃左右而处之乃疆理其经界乃时耕其田亩于是从西方而往东之人皆于周执事竞出力也豳与周原不能为西东据至时从水浒言也音义疆本亦作壃同居良反注及后放此正义曰上告民令止民心既定乃安隐其居乃止定其处乃处之于左乃处之于右言或左或右开地置邑以居民也乃为之疆埸乃分其地理乃教之时耕乃治其田亩从西方往东之人皆在周原于是执事而竞出力言筑室耕田无不劝乐也笺正义曰以宣在疆理之下乃亩之上疆理既定乃宣于田亩时耕曰宣宣训为遍也发也天时已至令民遍发土地故谓之宣慰止左右文在筑室之下明其皆是作邑之事乃左右而处之据公宫在中民居左右故王肃云乃左右开地置邑以居其民与郑同也疆理是一宣亩亦同但作者以乃间之而足句耳故笺通觧之云乃疆理其经界乃时耕其田亩也民性安土重迁离居或有所悔言从西方往东之人皆于周执事竞出力明其劝乐于是皆无悔心也豳在周原西北而经言自西便是从其正西而来故辨之云豳与周原不能为东西据至周之时从水浒而言也郑志张逸问豳与周原不能为东西何谓答曰豳地今为栒邑县在广山北沮水西有泾水从此西南行正东乃得周故言东西云岐山在长安西北四百里豳又在岐山西北四百里如志此言发豳西南而行从沮水之南然后东行以适周也时耕曰宣无他文也郑以义言之耳
  乃召司空乃召司徒俾立室家笺云俾使也司空司徒卿官也司空掌营国邑司徒掌徒役之事故召之使立室家之位处其绳则直缩版以载作庙翼翼传言不失绳直也乘谓之缩君子将营宫室宗庙为先厩库为次居室为后笺云绳者营其广轮方制之正也既正则以索缩其筑版上下相承而起庙成则严显翼翼然乘声之误当为绳也音义俾必尔反处昌虑反绳如字本或作乘案经作绳传作乘笺云传破之乘字后人遂误改经文缩色六反厩音救广光浪反索桑洛反正义曰民既得安止乃立国家宫室于是乃召司空之卿令之营度广轮乃召司徒之卿令之兴聚徒役使之立公卿之室家之位处也营度位处立绳正之其绳则方正而直矣依此绳直之处起而筑之以绳索束其版版满筑讫则升下于上以相承载作此宗庙翼翼然而严正言能依就凖绳墙屋方正也笺正义曰司空之属有匠人其职有营国广狭之度庙社朝市之位是司空掌营国邑也司徒之属有小司徒其职云凡用众庶则掌其政教是司徒掌徒役之事也以此二卿各有所掌故召之使立室家之位处也位处者即匠人所谓左祖右社面朝后市之类是也后稷封邰为上公孟子称文王以百里而王则大王之时以殷之大国当立三卿其一盖司马乎时不召者司马于营国之事无所掌故也传正义曰传以绳无不直而云其绳则直者言大王所作宫室不失绳之直也释器云绳谓之缩孙炎曰绳束筑板谓之缩郭璞曰缩者䌸束之也然则缩者束物之名用绳束板故谓之缩尔雅复言缩之明缩用绳束之也君子将营宫室以下下曲礼文也引之者证先言作庙之意笺正义曰传言不失绳直故言用绳之意绳者营其广轮方制之正言营制之时当用绳者上下相承而起觧载义言其相载传言绳谓之缩出于释器释器作绳而传作乘故为声之误毛公后人写之误耳
  救之陾陾度之薨薨筑之登登削屡冯冯传救蔂也陾陾众也度居也言百姓之劝勉也登登用力也削墙鍜屡之声冯冯然笺云救捊也度犹投也筑墙者捊聚壤土盛之以蔂而投诸版中百堵皆兴鼛鼓弗胜传皆俱也鼛大鼓也长一丈二尺或鼛或鼓言劝事乐功也笺云五版为堵兴起也百堵同时起鼛鼓不能止之使休息也凡大鼓之侧有小鼓谓之应鼙朔鼙周礼曰以鼛鼓鼓役事音义救音俱吕沈同徐又音鸠陾耳升反又如之反说文云筑墙声也音而度待洛反注同韩诗云填也薨呼弘反沈呼萌反尔雅云众也王云亟疾也屡力注反又力朱反注同冯扶冰反蔂力追反沈力戈反字或作樏或作蘲音同刘熙云盛土笼也鍜丁乱反捊薄侯反尔雅云聚也说文云引取土盛音成堵丁古反鼛音羔胜音升应应对之应小鼓也鼙薄迷反正义曰毛以为掘土实之于蔂谓之救众多陾陾然既取得土送至墙上墙上之人受取而居于板中居之亟疾其声薨薨然筑之者用力登登然墙成削之以墙坚致土从上下打鍜削之人屡其声冯冯然其作此墙之时百堵皆同时而起其间欲令之食息击鼛击鼓不能胜而止之民皆劝事乐功竞欲出力言大王之得人心也郑唯以度为投语异意同傅正义曰说文云救盛土于器也救字从手谓以手取土蔂者盛土之器言救蔂者谓救土于蔂也取土必多故陾陾为众王者度地以居民故度为居也陾陾薨薨皆是众多之义举其众多言百姓相劝勉者筑者用力为多故云用力登登然上言削下言屡冯冯是声故知削墙下土打鍜是屡之声冯冯然也礼谓脯为鍜修亦言其推打之笺正义曰以传文略故足成之说文云捊引取也故以救为捊言捊取壤土盛之以蔂仍存蔂字与传不异也薨薨是投土之声者若以为居于薨义不强故云度犹投也传正义曰冬官韗人为皋鼓长寻有四尺八尺曰寻是一丈二尺以其长大故云大鼓也鼓是总名鼛是鼓之别名今鼛鼓并言则非一物故云或鼛或鼓又觧不胜之义言其劝其事乐其功民欲疾作鼓欲令止二者交竞鼓不能胜止人使休是其劝乐之甚也笺正义曰五板为堵定十二年公羊传文鼛鼓不能止之使休息申说不胜之义传以鼛鼓为二鼓觧有二鼓之意凡大鼓之侧有小鼓谓之应鼙朔鼙此经鼛是大鼓也鼓谓鼙也礼法当有二鼓故鼛鼓并言之此言劝乐之甚故知鼛鼓为二馀文则不然若韗人为鼛鼓正谓壹鼓耳大射云一建鼓在阼阶西应鼙在其东一建鼓在西阶之西朔鼙在其北是大鼓之傍有小鼓也笺谓鼙为小鼓明其不异于传引周礼者地官鼓人文彼云鼓役事此或云止役事以上有止之文而因设耳定本云鼓役事
  迺立皋门皋门有伉迺立应门应门将将传王之郭门曰皋门伉高貌王之正门曰应门将将严正也美大王作郭门以致皋门作正门以致应门焉笺云诸侯之宫外门曰皋门朝门曰应门内有路门天子之宫加以库雉迺立冢土戎丑攸行传冢大戎大丑众也冢土大社也起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜美大王之社遂为大社也笺云大社者出大众将所告而行也春秋传曰蜃宜社之肉音义皋音羔伉本又作亢苦浪反韩诗作闶云盛貌将七羊反朝直遥反大社音泰下大社同蜃市轸反器名正义曰毛以为言大王于是之时乃立其宫之郭门后遂为天子之皋门此皋门有伉然而高大也乃立其宫之正门后遂为天子之应门此应门将将然而严正也乃立其国诸侯之社后遂为王之大社立此社者为动大众所以告之而行也大王迁得人心制度之美及文王兴用之为天子之法也郑唯以皋门应门大社自是诸侯正法为异其文义则同传正义曰下传云冢土大社美大王之社遂为大社则毛意以大社者天子社名诸侯不得称大社也冢土非诸侯之社则皋应非诸侯之门故云王之郭门曰皋门王之正门曰应门是诸侯之郭门不得名皋门诸侯之正门不得名应门也大王实非天子而以皋应言之者美大王作郭门以致皋门作正门以致应门言大王本作郭门正门耳在后文王之兴以为皋门应门虽迁都于丰用岐周旧制故云致得为之也此言以致皋门下云遂为大社致者自小至大之辞遂者从本向末之称皆言大王所作遂为文王之法也此时大王实为诸侯其作门社固为诸侯之制诸侯之法异于天子文王为天子之法不得同于大王而云致门遂社者大王门社必不得同于天子但以殷代尚质未必曲有等级文王因其制度增而长之以为天子之制故云致耳毛所以为此说者盖以明堂位云库门天子皋门雉门天子应门鲁以诸侯而作库雉则诸侯无皋应故以皋应为王门之名也郭门者宫之外郭之门以应门不言宫明与郭门皆为宫门也正门谓之应门释宫文孙炎曰谓朝门也毛以诸侯之门不名皋应与郑别耳而郭门为宫之外门正门谓朝门亦与郑不异也伉者极之义故为高貌将将敞显而严正亦互明之皆高而严正耳笺正义曰郑以檀弓云鲁荘公之丧既葬而绖不入库门春秋定二年雉门及两观灾是鲁有库门雉门也明堂位云库门天子皋门雉门天子应门是则名之曰库雉制之如皋应鲁以周公之故成王特褒之使之制二兼四则其馀诸侯不然矣襄十七年传宋人称皋门之晢诸侯有皋门也诸侯法有皋应大王自为诸侯之制非作天子之门矣故云诸侯之宫外曰皋门朝门曰应门文王世子云至于寝门是内有寝门也明堂位云天子皋门天子应门顾命云二伯率诸侯入应门是天子亦有皋应故为天子之宫加之以库雉也家语云卫荘公易朝市孔子曰绎之于库门之内失之矣则卫有库门鲁以周公立库而卫亦有库门者家语言多不经未可据信或以康叔贤亦蒙褒赏故也谓应门为朝门内为寝门一曰路门以朝位在应门之内路寝在路门之内故系而名之诸侯三朝皋门之内虽有外朝议大疑询众庶乃往不常在焉故不得朝名其君日出所视与群臣决事之朝在应门之内故以应门为朝门也传正义曰冢大戎大丑众皆释诂文郊特牲云社所以神地之道也礼运云命降于社之谓殽地是社为土之神也冢既为大王为社主故知冢土大社也起大事动大众至谓之宜皆释天文尔雅先引此诗二句然后为此辞以释之故传依用焉孙炎曰大事兵也有事祭也宜求见使佑也此文本觧戎丑攸行之意言国家起发军旅之大事以兴动其大众必先有祭事于此社而后出行其祭之名谓之为宜以行必须宜祭以告社故言戎丑攸行也成十三年左传曰国之大事在祀与戎故兵为大事也春秋昭十五年有事于武宫杂记云有事于上帝皆是祭事故谓祭为有事以兵凶战危虑有负败祭之以求其福宜故为之宜王制云天子将出宜乎社是也传以大社者天子社名大王时实诸侯而云乃立冢土以天子之名言之者美此大王之社而遂为大社言大王立此社文王后取其制以为天子之社故以冢土言之毛所以为此说者盖以祭法云王为群姓立社曰大社郊特牲云天子大社必受霜露风雨之气也以为大社之名唯施于天子其诸侯不得名大社故也笺正义曰郑以冢土者训为大社之义未即名为大社诸侯虽不可名大社可以言冢土矣以为乃立冢土正是诸侯之法大社者出大众将所告而行以出大众而告之故谓之大社所告而后行故言攸行也春秋传曰蜃宜社之肉言此者证宜为祭社之名三传皆无此文而言传曰衍字也闵二年左传曰师帅有受命于庙受蜃于社成十三年左传曰成子受蜃于社不敬案地官掌蜃祭祀共蜃器之蜃注云蜃大蛤也饰祭器之属郑司农云蜃可以白器令色白然则器以蜃饰之故谓之蜃言受蜃于社非受空器而已明器内有肉是以祭社之肉盛之蜃器而赐之故说者皆以蜃为宜祭于社之肉笺但取其意言左传所云蜃者是宜社之肉无曰字也
  肆不殄厥愠亦不殒厥问柞棫拔矣行道兑矣传肆故今也愠恚殒坠也兊成蹊也笺云小聘曰问柞栎也棫白桵也文王见大王立冡土有用大众之义故不绝去其恚恶恶人之心亦不废其聘问邻国之礼今以柞棫生柯叶之时使大夫将师旅出聘问其行道士众兑然不有征伐之意混夷駾矣维其喙矣传駾突喙困也笺云混夷夷狄国也见文王之使者将士众过已国则惶怖惊走奔突入此柞棫之中而逃甚困剧也是之谓一年伐混夷大王辟狄文王伐混夷成道兴国其志一也音义殄田典仄愠纡问反殒韵谨反柞子洛反后同棫音域后同三苍云棫即柞也字林干目反㧞蒲贝反又蒲盖反下同兊吐外反又徒外反恚一遂反队直类反蹊音兮栎音历桵如谁反后同去羌吕反恶恶上乌路反下如字混音昆駾徒对反喙许秽反徐又音尺锐反使所吏反惶怖上音皇下普故反正义曰以大王立社有用众之义故今文王不绝其怨恚恶人之心欲征伐无道也亦不坠其聘问之礼欲亲人善邻也言其威德兼行不忝前业不废其聘问之使于柞棫之木㧞然生柯叶矣以此之时将其师旅行于道路兊然矣言无征伐之心也但所聘之国路近混夷混夷谓将伐已乃惊走而奔突矣混夷逃怖如是维其困剧矣大王则迁居避狄文王则威惧混夷其迹虽殊而兴国则一故连而美之也传正义曰肆故今陨坠皆释诂文说文云愠怨也恚怒也有怨者必怒之故以愠为恚说文云蹊径也宣十一年左传曰牵牛以蹊人之田则蹊者先无行道初为径路之名兊是成蹊之貌然文王大夫将师旅而出师行当依大道且其众既多非徒成蹊而已传言成蹊者以混夷之地野旷人稀虽有旧道当有荒秽故因士众之过得成蹊径以无征伐之事故行得相随成径与郑同也帝王世纪云文王受命四年周正丙子混夷伐周一日三至周之东门文王闭门修德而不与战王肃同其说以申毛义以为柞棫生柯叶㧞然时混夷伐周然则周之正月柞棫未生以为毛说恐非其旨验毛传上下与郑不殊笺正义曰小聘曰问聘礼文也王制注云小聘使大夫大聘使卿彼对文耳散则聘问通此说文王之美其聘将师而行明据大聘言之当是卿非大夫也释木云栎其实救不言栎是柞陆玑疏云周秦人谓柞为栎盖据时人所名而言之棫白桵释木文郭璞曰桵小木也丛生有刺实如耳珰紫赤可食陆玑疏云三苍说棫即柞也其材理全白无赤心者为白桵直理易破可为椟车又可为矛㦸矜今人谓之白救或曰白柘此二说不同未知孰是释诂云肆故今也故者因上之辞是以知接上冢土为义大王立冢土有用众之义用众欲以伐人故文王不绝去恚恶恶人之心言将伐之也既有所恶当有所好故亦不废聘问之礼是言叛者伐之服者柔之定四年左传云嘉好之事君行师从卿行旅从则臣之出聘止应将旅而已而云师者以其下说混夷畏之则非徒一旅之众混夷是周之敌雠文王使臣过其傍而聘问远国明其不敢轻行故师旅并言之传正义曰说文云駾马疾行貌引诗云混夷駾矣然则马之疾行即有奔突之义故云突也喙之为困则未详笺正义曰采薇云西有混夷之患故知混夷夷狄之国上文行道兊矣是聘者士众行于道今言混夷奔突故知见文王之使者将士众过己国则惶怖惊走而奔突也奔突有所归入之辞上言柞棫之中而逃亡国甚困剧也文王之聘当与邻国往来而得使混夷怖惧者殷之末世戎狄内侵所聘之道近于混夷夷狄部落散居素不屯集忽见兵众谓其伐已故奔入柞棫以逃避之士众主为聘行实无征伐之意但大众聚行亦有武备故曰烈烈征师召伯成之名得有威武故混夷见之而惊也是之谓一年伐混夷者谓书传之文书传之注亦引此云混夷駾矣交相引证明其同也书传云四年伐犬夷此云一年者书传说文王受命七年之内其一年伐犬夷非谓受命元年也案采薇出车说文王之伐西戎出则命将遣役归则执讯获丑非为一聘问之使惧之而已而得以此为伐混夷者混夷与周相近数来犯周文王不绝恚恶恶人之心有征伐之志混夷见聘而怖终不臣伏故至受命四年而伐之此因混夷之惊遂言其伐之事不谓此即伐也此文在虞芮质成之上或在受命之前非彼四年之事此诗二章说大王避狄难此章言文王伐混夷故笺申其意云成道兴国其志一也大王以国小狄彊战则民死为害其民宁弃其地故迁而避之文王所服已广民众兵彊足得平彼混夷遏其寇乱故伐而定之皆量时制宜其迹虽异至成周道兴邦定国是其志一也故作者伐避俱美此章言混夷畏文王而已未是伐事而言文王伐者以因此而在后伐之故言伐耳
  虞芮质厥成文王蹶厥生传质成也成平也蹶动也虞芮之君相与争田久而不平乃相谓曰西伯仁人也盍往质焉乃相与朝周入其竟则耕者让畔行者让路入其邑男女异路班白不提挈入其朝士让为大夫大夫让为卿二国之君感而相谓曰我等小人不可以履君子之庭乃相让以其所争田为间田而退天下闻之而归者四十馀国笺云虞芮之质平而文王动其绵绵民初生之道谓广其德而王业大予曰有疏附予曰有先后予曰有奔奏予曰有御侮傅率下亲上曰疏附相道前后曰先后喻德宣誉曰奔奏武臣折冲曰御侮笺云予我也诗人自我也文王之德所以至然者我念之曰此亦由有疏附先后奔奏御侮之臣力也疏附使疏者亲也奔奏使人归趋之音义芮如锐反蹶俱卫反盍胡腊反竟音景挈苦结反间音闲先苏荐反注同后胡豆反注先后同奏如字本亦作走音同注同御鱼吕反本又作御音同侮亡甫反相息亮反道音导本亦作导折之设反冲昌容反正义曰言文王遵大王之道行善消恶之故而虞芮二国之君有争讼事来诣文王而得成其和平也虞芮既平归周益众文王于是动其大王初生之道言大王始生王业文王増而长之使王业益大也又言文王之德所以至如此者诗人云我思念之曰亦由有疏附之臣我念之曰亦由有先后之臣我念之曰亦由有奔走之臣我念之曰亦由有御侮之臣也言上承大王之基下得贤臣之助故能克成王业卒有天下传正义曰释诂云质平成也则三字义同故以质为成以成为平言由诣文王而得成其和平也蹶动释诂文自虞芮之君以下当有成文不知出何书也盖注归焉家语作盍盍训何不也此相劝之辞宜为盍也入其邑谓入城中也男女异路谓如王制文道路男子由右妇人由左注云以为地道尊右故也斑白谓年老其发白黒杂也以其年老不自提举其挈有少者代之也士让为大夫大夫让为卿为选大夫为卿则各以尊爵相让也家语书传并有其事与毛传小异大同由异人别说故也笺正义曰此文王本大王之诗故首尾相属首章言大王于绵绵之后始得人心而初生王业今言文王动其生故知动被初生之道令之使大故云广其德而王业日益大谓大于大王之时也此直増动大王民之初生耳而连言绵绵者明大王于绵绵之中而初生王业今文王又动之见文王所动大于绵绵后之初生故连言之传正义曰此以臣有四行故觧其名之义疏附者此能率其臣下先与君疏者令之亲于君上能使亲附故曰疏附也先后者此臣能相导礼仪使依典法在君前后故曰先后也奔走者此臣能晓喻天下之人以王德宣扬王之声誉使人知令天下皆奔走而归趋之故曰奔走也御侮者有武力之臣能折止敌人之冲突者是能捍御侵侮故曰御侮也以此四行遍该群臣虽有贤圣不过此矣直总言臣有四行而已不指其臣云某为疏附某为御侮故君奭云惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若闳夭有若散宜生有若泰颠有若南宫括注云诗传说有疏附奔走先后御侮之人而曰文王有四臣以受命此之谓引此四行以证五臣明非一臣有一行也彼注云不及吕望太师也教文王以大德谦不以自比焉周公谦不自比诗人不当代谦明周召之軰亦在其中所言四行无定人矣书传说宜生南宫括闳夭三子学颂于太公遂与三子见文王于羑里献宝以免文王乃云孔子曰文王得四臣吾亦得四友自吾得回也门人加亲是非疏附与自吾得赐也远方之士至是非奔走与自吾得师也前有辉后有光是非先后与自吾得由也恶言不至于门是非御侮与文王有四臣以免虎口丘亦有四友以御侮如此言则四人人有一行与前说乖者书传因有四人为之说耳孔子以己弟子四人拟彼四行其于文王之臣亦不言人为一行纵彼四人各为一行此诗所言不独指彼四人也笺正义曰予我释诂文笺于此独言诗人自我者此美文王之德而云我所我之事不明故辩之言文王之德所以至然者是也所以得使虞芮感化至于是者我念之由有此四臣之力故也疏附奔走传甚未明故特申说之
  绵九章章六句
  序棫朴文王能官人也音义棫越逼反朴音卜沈又符卜反
  芃芃棫朴薪之槱之传兴也芃芃木盛貌棫白桵也朴枹木也槱积也山木茂盛万民得而薪之贤人众多国家得用蕃兴笺云白桵相朴属而生者枝条芃芃然豫斫以为薪至祭皇天上帝及三辰则聚积以燎之济济辟王左右趣之传趣趍也笺云辟君也君王谓文王也文王临祭祀其容济济然敬左右之诸臣皆促疾于事谓相助积薪音义芃薄红反槱弋九反云积木烧也枹必茅反蕃音烦属之欲反燎力召反辟音璧趣七喻反正义曰毛以为芃芃然枝叶茂盛者是彼棫木之朴属而丛生也我农人得析而薪之又载而积之于家使农人得以济用兴德行俊秀者乃彼贤人之丛集而众多也我国家得征而取之又引而置之于朝使国得以蕃兴也既得贤人置之于位故济济然多容仪之君王其举行政此贤臣皆左右辅助而疾趋之言贤人在官各司其职是其能官人也郑以为芃芃然枝叶茂盛之棫相朴属而丛生也故使人豫斫而薪之及祭皇天上帝则又聚积而燎之济济然其临祭祀容貌肃敬之君王薪燎以祭之时左右诸臣趋疾而助之言皆助王积薪以供事上帝是其能官人也传正义曰芃芃是棫朴之状故为盛貌释木云朴枹者孙炎曰朴属丛生谓之枹以此故云朴枹木也伐木析之谓之薪既以为薪则当积聚槱在薪下故知槱为积也此诗美其能官人则以木茂喻贤人德盛朴属喻贤人多薪之似聘取贤人积之似聚置于朝故云山木茂盛万人得而薪之贤人众多国家得用蕃兴然蕃是在朝之士当以薪济家用为喻而文不类是互相足也蕃兴者谓蕃殖兴盛言国家昌大之意也笺正义曰言朴属而生者冬官考工记云凡察车之道欲其朴属而微至注云朴属犹附著坚固貌也此言朴者亦谓根枝迫迮相附著之貌故以朴属言之欲取为薪故言其枝叶茂盛芃芃然薪必干乃用之故云豫斫月令季冬乃命取秩薪柴以供郊庙及百祀之薪燎则一岁所湏槱燎炊爨之薪皆于季冬収之以拟明年之用是豫斫也至祭皇天上帝及三辰则聚积燎之觧槱之意也知此为祭天者以下云奉璋峩峩是祭时之事则此亦祭事槱之与大宗伯槱燎文同故知为祭天也大宗伯以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师彼槱燎之文唯施用于司中司命此祭皇天上帝亦言槱之者彼云禋祀实柴槱燎三者皆祭天神之礼俱是燎柴升烟但神有尊卑异其文耳故注云禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者也三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也是其礼皆同故得为槱之也皇天上帝月令文彼注以皇天为北辰耀魄宝上帝为五帝则此亦宜然宗伯注昊天上帝冬至于圆丘所祀天皇大帝也昊天上帝犹皇天上帝周礼以为一而月令分之者以周礼文自相顾司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之别言五帝则昊天上帝之中无五帝矣故以为一月令文无所对宜广及天帝故分之为二此亦广文当同之也春官神仕之职桓二年左传皆有三辰之文即宗伯所云日月星辰是也此章言祭天之事祭天则大报天而主日配以月可兼及日月而总言三辰以为兼及星辰者以其俱在天神皆用柴祭槱文可以兼之故通举焉此及宗伯月在柴燎之限则月为天神当以禋祭觐礼云祭天燔柴祭地瘗注云燔柴祭天谓祭日也则祭地瘗者谓祭月也日月而云天地灵之也又以月为地神而从瘗埋之祭者彼注又云月者太阴之精上为天使然以天使从天以阴精又从地故以祭月有二礼月之从埋唯此会同告神一事而已其馀皆从实柴故宗伯定之以为天神也文王受命称王必当祭天其祭天之事唯肇禋与是类见于诗其外又中候合符后云文立稷配注云文王受命祭天立稷以配之诸儒皆以为郊与圆丘异名而实同郑以圆丘与郊别文王未定天下不宜已祭圆丘所以言稷配盖郊也何则周公祭礼始禘喾而郊稷祖文而宗武若文王已具其礼当使谁配之以此知文王之时未具祭天之礼而分皇天上帝为二者亦以槱文可尽兼天神广言之耳未必文王已祭天皇大帝也此笺异于传孙毓云此篇美文王之能官人非称周地之多贤才也国事莫大于祀神莫大于天必择俊士与共其礼故举祭天之事以明官人之义又薪之槱之是燎祭积薪之名非谓万民皆当槱燎笺义为长传正义曰此趣向之趣义无所取故转为疾趋笺正义曰辟君释诂文以时纣存嫌不祭天故辨之云君王谓文王也文承上槱之之下故知相助积薪也济济辟王左右奉璋传半圭曰璋笺云璋璋瓒也祭祀之礼王祼以圭瓒诸臣助之亚祼以璋瓒奉璋峩峩髦士攸宜传峩峩盛壮也髦俊也笺云士卿士也奉璋之仪峩峩然故今俊士之所宜音义璋音章瓒在但反字或作赞祼古乱反峩五歌反髦因毛正义曰毛以为文王能任贤为官助之行礼济济然多容仪之君王其行礼之事则左右之臣奉璋而助行之此臣奉璋之时也其容仪峩峩然甚盛壮矣乃是俊士所宜为臣奉璋是其能官人也郑以此章说宗庙之祭贤臣助之言济济然其临祭祀敬美之君王其祭之时亲执圭瓒以祼其左右之臣奉璋瓒助之而亚祼奉璋亚祼之时容仪峩峩然甚得其礼此奉璋之事俊士之所宜行也宜以助祭是官得其人也传正义曰传唯觧璋而不言瓒则不以此为祭矣斯干传曰璋臣之职则谓臣之行礼当执璋也王肃云群臣从王行礼之所奉顾命曰太保秉璋以酢肃以臣之执璋于礼无文故引顾命为证笺正义曰郑以臣行礼亦执圭璧无专以璋者礼圭以进君璋以进夫人则圭当统名不得言璋论语说孔子执圭是其事也冬官玉人云大璋中璋边璋皆是璋瓒也以璋言之故知璋是璋瓒王肃云一本有圭瓒者以圭为柄谓之圭瓒未有名璋瓒为璋者王基駮云郊特牲曰灌以圭璋与此云奉璋峩峩皆有明文故知璋为璋瓒矣祭之用瓒佳祼为然故云祭祀之礼王祼以圭瓒诸臣助之亚祼以璋瓒即祭统云君执圭瓒祼尸大宗伯执璋瓒亚祼是也天官内宰职云大祭祀后祼献则赞然则亚祼者当是后夫人矣此及祭统言大宗伯者彼注云容夫人有故摄焉摄代王后一人而已言诸臣者举一人之事以见诸臣之美耳又天官小宰云凡祭祀赞祼将之事注云又从太宰助王然则太宰助王祼小宰又助之是助行祼事非独一人故言诸臣小宰注云唯人道宗庙有祼天地大神至尊不祼莫称焉则此言祼事祭宗庙也笺直言祭祀之礼不言庙以言祼则庙可知祭义说宗庙之祭云孝子悫而趍宾客则济济此言济济辟王者以孝子当祭志心念亲不事仪饰故言悫而趍见其仪少耳其实祭是大事非无仪也清庙笺云周公之祭清庙其礼仪敬且和是有仪矣传正义曰以峩峩是容仪之貌故言盛壮释训云峩峩祭也舍人曰峩峩奉璋之貌郑以此璋为祭合于尔雅毛不为祭盖以行礼貌同于祭髦俊释言文笺正义曰士者男子之大号以奉璋亚祼是宗伯之卿故言卿士也
  淠彼泾舟烝徒楫之传淠舟行貌楫櫂也笺云烝众也淠淠然泾水中之舟顺流而行者乃众徒船人以楫櫂之故也兴众臣之贤者行君政令周王于迈六师及之传天子六军笺云于往迈行及与也周王往行谓出兵征伐也二千五百人为师今王兴师行者殷末之制未有师礼五师为军军万二千五百人音义淠匹世反沈孚计反泾音经烝之承反楫音接徐音集方言云楫谓之桡或谓之櫂郭注云楫桡头索也所以县櫂谓之楫说文云楫舟棹也释名云在旁橃水曰櫂又谓之楫櫂直教反正义曰文王既能官人行其政令言淠淠然顺流而行者是泾水之舟船此舟船所以得顺流而行者乃由众徒船人以楫櫂之故也以兴随民而化者是文王之政令也此政令所以得随民而化者乃由诸臣贤者以力行之故也既有贤臣为王布政故可以征讨有罪周王往行征伐则六师与之而俱进也传正义曰定本及集注皆云舟行则与郑不异或云舟止者误也方言楫而谓之櫂则毛以时事名之笺正义曰烝众释诂文淠淠为动之貌故云顺流而行以承上章说贤臣之事故为众臣之贤者行君政令传正义曰瞻彼洛矣云以作六师常武云整我六师皆谓六军为六师明此六师亦六军也笺正义曰师之所行必是征伐故知周王往行谓出兵征伐也二千五百人为师夏官序文礼天子六军诸侯大国三军今周王不以军而兴师行者殷末之制未有周礼故也若如周礼夏官序云五师为军军万二千五百人也诗为大雅莫非王法造舟为梁祼将于京皆是天子之礼而此必为殷末之制者以诗人之作或以后事言之或论当时之实若是当时实事文王未必已备六军因言师不言军故为此觧耳郑之此言未是定说郑志赵商问此笺引常武整我六师宣王之时又出征伐之事不称六军而称六师不达其意荅曰师者众之通名故人多云焉欲著其大数则乃言军耳此正荅常武六师而不申此笺之义是其自持疑也又临硕并引诗三处六师之文以难周礼郑释之云春秋之兵虽累万之众皆称师诗之六师谓六军之师总言三文六师皆云六军是亦以此为六军之意也又易师卦注云多以军为名次以师为名少以旅为名师者举中之言然则军之言师乃是常称不当于此独设异端又甘誓云乃召六卿注云六卿者六军之将公刘笺云邰后稷上公之封大国三军太誓注云六军之兵东行皆在周礼之前郑自言有六军三军之法何故于此独言殷末当是所注者广未及改之耳
  倬彼云汉为章于天传倬大也云汉天河也笺云云汉之在天其为文章譬犹天子为法度于天下周王寿考遐不作人传遐远也远不作人也笺云周王文王也文王是时九十馀矣故云寿考远不作人者其政变化纣之恶俗近如新作人也音义倬陟角反笺正义曰上已有周王何嫌非文王而于此言谓文王者欲因取文王之名以觧寿考故于此言之也受命之时已九十矣六年乃称王此虽称王后言不妨述受命时事故云九十馀矣作人者变旧造新之辞故云变化纣之恶俗近如新作人也追琢其章金玉其相传追雕也金曰雕玉曰琢相质也笺云周礼追师掌追衡笄则追亦治玉也相视也犹观视也追琢玉使成文章喻文王为政先以心研精合于礼义然后施之万民视而观之其好而乐之如睹金玉然言其政可乐也勉勉我王纲纪四方笺云我王谓文王也以网罟喻为政张之为纲理之为纪音义追对回反注同琢陟角反雕都挑反相如字一云郑息亮反研倪延反好呼报反乐音洛罟音古正义曰毛以为上言文王之表章此又说其有文章之事言治宝物为器所以可雕琢其体以为文章者以金玉本有其质性故也以喻文王所以可修饰其道以为圣教者由本心性有睿圣故也心性有睿圣故修饰以成美言文王之有圣德其文如雕琢其质如金玉以此文章教化天下故叹美之而言勉勉然勤行善道不倦之我王以此圣德纲纪我四方之民善其能在民上治理天下郑以为申上政教可美之意言工人追琢此玉使其成文章而后用之以兴文王研精此政教合于礼义其出民皆贵而爱之好而乐之如金玉之宝其皆视而观之言其政得其宜民爱之甚馀同传正义曰毛以此经上下相承所追琢者即追金玉故以追为雕释器说治器之名云玉谓之琢是玉曰琢也释器上文云玉谓之雕金谓之镂刻金不为雕言金曰雕者以彼对文为别散可以相通论语曰朽木不可雕木尚称雕明金亦可为雕也以此二句相对章是成文则相是本质故相为质也王肃云以兴文王圣德其文如雕琢矣其质如金玉矣笺正义曰周礼追师掌追衡笄天官追师职文彼注追犹治也王后之衡笄皆以玉为之唯祭服有衡垂于副之两旁当耳是衡笄俱首服也以玉为之而职曰追师故知追为治玉之名彼注亦引此诗交相为证也相视释诂文视者以目睹物从目生名观者见物看之据彼生称今言万民之看王政教故又转为观也上言政教之美能变化恶俗故知此述政教可美之事金玉物之贵者故云其好乐之如睹金玉然言政之甚可乐也易传者以上言作人下言纲纪皆是政教之事则此亦述政教矣圣人体自生知性与道合不当于此辄誉文王美质故易之笺以我王之文异于上辟王周王故详之言谓文王也说文云纲网纮也纪别丝也然则纲者网之大绳故盘庚云若网在纲有条而不紊是其事也以举纲能张网之目故张之为纲也纪者别理丝缕故理之为纪以喻为政有举大纲赦小过者有理微细穷根源者
  棫朴五章章四句
  序旱麓受祖也周之先祖世修后稷公刘之业大王王季申以百福干禄焉音义旱户但反麓音鹿本亦作鹿正义曰作旱麓诗言文王受其祖之功业也又言其祖功业所以有可受者以此周之先祖能世修后稷公刘之功业谓大王以前先公皆修此二君之业以至于大王王季重以得天之百福所求之禄焉文王得受其基业増而广之以王有天下故作此诗歌大王王季得禄之事也受祖者谓受大王王季已前也王季者文王之父而并言祖者以卑统于尊故系之大王也不言文王受祖者此祖功业后世亦蒙之不言文王见其流及后世周之先祖总谓文王以前世修后稷公刘之业者后稷上世贤君功业布于天下公刘能修后稷之业又是先公之中贤俊者故特显其名公刘之前先公修后稷之业公刘以后之君并修公刘之业故连言之言周之先祖则大王王季在其中矣而别言大王王季以大王王季道德高于先君获福多于前世故别起其文见其盛于往前且以结受祖之文明受祖者受大王王季也申者重也今大王福禄益多故言重也以大王言重明前已得周禄是序者要约之旨也福禄一也而言百福干禄焉福言百明禄亦其数多也禄言干明福亦求得之以经有干禄故因取而互之经六章皆言大王王季修行善道以求神祐是取以百福干禄之事也绵言文王之兴本由大王而经有文王之事此言受祖而经先说祖之得福其言不及文王者诗者志也各言其志故辞不可同生民周公成王之雅也维清执竞时迈思文周公成王之颂也其文皆无周公成王之事以其光扬祖业足为子孙之美故其辞不复及焉
  瞻彼旱麓榛楛济济传旱山名也麓山足也济济众多也笺云旱山之足林木茂盛者得山云雨之润泽也喻周邦之民独丰乐者被其君德教岂弟君子干禄岂弟传干求也言阴阳和山薮殖故君子得以干禄乐易笺云君子谓大王王季以有乐易之德施于民故其求禄亦得乐易音义榛侧巾反字林云木丛又仕人反楛音戸草木疏云楛木茎似荆而赤其叶如蓍上党人篾以为箱又屈以为钗也乐音洛洛下同被皮伪反岂本亦作恺又作凯苦亥反弟亦作悌徒礼反一音待岂乐也弟易也后岂弟皆同易以豉反下同正义曰毛以为视彼周国旱山之麓其上则有榛楛之木济济然茂盛而众多是由阴阳和以致山薮殖也阴阳调和是君之所感木犹尚然明民亦得其性故乐易然之君子谓大王王季以此人物得所而求福禄其心乐易然喜民之得所也郑说在笺传正义曰以旱文连麓麓为山足故知旱为山名知麓是山足者以周礼地官有大林麓中林麓小林麓立林衡之官以掌之与山虞连职若斩木材则受法于山虞长木之处在山知为山足也济济文连榛楛为木之貌故为众多周语韦昭注云榛似栗而小楛木名陆玑云楛其形似荆而赤茎似蓍上党人织以为斗筥箱器又屈以为钗故上党人调曰问妇人欲买赭不谓灶下自有黄土问买钗不谓山中自有楛笺正义曰以下云岂弟君子明是德能飬民故为乐易故以此为喻民得丰乐被君子德教也传正义曰干求释言文周语引此一章乃云夫旱麓之榛楛殖故君子得以乐易干禄焉若夫山林匮竭林麓散亡薮泽肆既民力雕尽田畴荒芜资用乏匮君子将险哀之不暇而何乐易之有焉毛依此文以为义彼韦昭注云王者之德被及榛楛阴阳调草木盛故君子以求禄其心乐易矣用此传为说然则此外传正文而笺易之者以阴阳和山薮殖自然民丰乐矣立君所以牧民美人君之德当以飬民为主不应舍民弗言而唯论草木是必以木既茂盛民亦丰乐外传引其本经遗其兴意毛传理虽不谬于作意未尽故笺申而备之笺正义曰以序言受祖祖文未见故辩之云君子谓大王王季也上言民被其德教是有乐易之德施于民也君子行善善亦应之既施乐易于民故求福亦得乐易乐易谓求则得之其心喜乐简易也
  瑟彼玉瓒黄流在中传玉瓒圭瓒也黄金所以饰流鬯也九命然后锡以秬鬯圭瓒笺云瑟洁鲜貌黄流秬鬯也圭瓒之状以圭为柄黄金为勺青金为外朱中央矣殷王帝乙之时王季为西伯以功德受此赐岂弟君子福禄攸降笺云攸所降下也音义瑟所乙反字又作璱秬音巨黑黍也鬯敕亮反以黑黍米𢭏郁金草取汁而煮之和酿其酒其气芬香调畅故谓之秬鬯勺上灼反字或作杓降如字又户江反正义曰毛以为上言大王王季有德于民此又言有功受赐言王季为西伯以有功德之故殷王帝乙赐之以瑟然而洁鲜者乃彼圭玉之瓒以黄金为之勺令得流而前注其秬鬯之酒为金所照又色黄而流在于其中也此有乐易之德之君子以有德之故是福禄所以降下而与之天子赐之圭瓒即是福禄下也郑以黄流谓鬯酒为异馀同传正义曰瓒者器名以圭为柄圭以玉为之指其体谓之玉瓒据成器谓之圭瓒故云玉瓒圭瓒也瓒者盛鬯酒之器以黄金为勺而有鼻口鬯酒从中流出故云黄金所以流鬯以器是黄金照酒亦黄故谓之黄流也定本及集注皆云黄金所以饰流鬯也若有饰字于义易晓则俗本无饰字者误也九命然后赐以秬鬯圭瓒其意以为王季九命受此赐也孔丛羊容问子思曰古之帝王中分天下而二公治之谓之二伯周自后稷封为王者之后至大王王季文王此为诸侯矣奚得为西伯乎子思曰吾闻诸子夏曰殷王帝乙之时王季以九命作伯于西受圭瓒秬鬯之赐故文王因之得专征伐此诸侯为伯犹周召分陜亦以周召之君为伯乎毛意当如孔丛之言以王季为东西大伯故以九命言之也笺正义曰以瑟为玉之状故云洁鲜貌说文云瑟者玉英华相带如瑟弦或当然江汉曰釐尔圭瓒秬鬯一卣是赐圭瓒必以秬鬯随之故知黄流即秬鬯也传以黄流为黄金流鬯笺直以秬鬯为黄流者秬黑黍一秠二米者也秬鬯者酿秬为酒以郁金之草和之使之芬香条鬯故谓之秬鬯草名郁金则黄如金色酒在器流动故谓之黄流易传者以言黄流在中当谓在瓒之中不谓流出之时而瓒中赤而不黄故知非黄金也以此故具言圭瓒之状以圭为柄黄金为勺青金为外以朱为中央矣明酒不得黄也知瓒之形如此者以冬官玉人云大璋中璋九寸边璋七寸射四寸黄金勺青金外朱中央鼻寸衡四寸注云射琰出者也鼻勺流也凡流皆为龙口也衡横字谓勺径也三璋之勺形如圭瓒故说瓒之状以璋状言之知二璋如玉瓒者以彼上文云祼圭尺有二寸冇瓒以祀宗庙更不说瓒形明于三璋之制见之故知同也又春官典瑞注引汉礼瓒槃十五升口径八寸下有槃口径一尺则瓒如勺为槃以承之也天子之瓒其柄之圭长尺有二寸其赐诸侯盖九寸以下此述大王王季之事故云殷王帝乙之时王季为西伯以功德受此赐郑不见孔丛之书其言帝乙之时或当别有所据故谱亦然尚书西伯戡黎注云文王为雍州之伯在西故谓之西伯则以文王为州牧故楚辞天问云伯昌号衰秉鞭作牧王逸云文王为雍州牧此王季为西伯亦当为雍州牧也大宗伯云八命作牧则王季唯八命不从毛为九命也八命所以亦得圭瓒之赐者宗伯注云侯伯有功德加命得专征伐于诸侯然则以专征当州之内亦当赐之如上公故王季为西伯得受圭瓒也郑駮异义引王制云三公一命衮若有功则加赐衮衣之谓与一曰衣服是也郑之意以九命之外别加九赐案礼纬含文嘉上列九赐之差下云四方所瞻侯子所望宋均注云九赐者乃四方所共见公侯伯子男所希望由此言之七命皆得赐不在九命者彼谓随命得赐与九命外顿加九赐别九赐者含文嘉云一曰车马二曰衣服三曰乐则四曰朱户五曰纳陛六曰虎贲七曰斧钺八曰弓矢九曰秬鬯宋均注云进退有节行步有度赐之车马以代其步言成文章行成法则赐以衣服以表其德动作有礼赐之纳陛以安其体长于教训内怀至仁赐以乐则以化其民居处修理房内不渫赐以朱户以明其别勇猛劲疾执义坚彊赐以虎贲以备非常亢扬威武志在宿卫赐以斧钺使得专杀内怀仁德执义不倾赐以弓矢使得专征孝慈父母赐以秬鬯以祀先祖是其九赐之事也
  鸢飞戾天鱼跃于渊传言上下察也笺云鸢鸱之类鸟之贪恶者也飞而至天喻恶人远去不为民害也鱼跳跃于渊中喻民喜得所岂弟君子遐不作人笺云遐远也言大王王季之德近于变化使如新作人音义鸢恱宣反鸱尺尸反正义曰毛以为大王王季德教明察著于上下其上则鸢鸱得飞至于天以游翔其下则鱼皆跳跃于渊中而喜乐是道被飞潜孽物得所化之明察故也能化及上下故叹美之言乐易之君子大王王季其变化恶俗远此不新作人言其近新作人也郑上二句别具笺传正义曰中庸引此二句乃云言上下察故传依用之言能化及飞潜令上下得所使之明察也笺正义曰苍颉觧诂以为鸢即鸱也名既不同其当小别故云鸱之类也说文云鸢鸷鸟击小鸟故为贪残以贪残高飞故以喻恶人远去渊者鱼之所处跳跃是得性之事故以喻民喜乐得其所易传者言鸟之得所当如鸳鸯在粱以不惊为义不应以高飞为义且下云遐不作人是人变恶为善于喻民为宜礼记引诗断章不必如本故易之
  清酒既载骍牡既备传言年丰畜硕也笺云既载谓已在尊中也祭祀之事先为清酒其次择牲故举二者以享以祀以介景福传言祀所以得福也笺云介助景大也音义骍息营反字林火营反畜香叔反享许丈反徐许亮反介音界后同正义曰毛以为大王王季既成民事乃以神事有清洁之酒既载而置之于尊中其赤牡之牲既择而飬之以充备有此牲酒以献之于宗庙以祭祀其先祖以得大我之福禄郑以介为助为异馀同传正义曰言酒见其年丰言牲见其畜硕桓六年左传曰圣王先成于民而后致力于神故奉牲以告曰博硕肥腯谓其畜之硕大蕃滋也奉酒醴以告曰嘉栗旨酒谓其三时不害而民和年丰也此传取彼意也笺正义曰既载载之于器故知已在尊中也此既载既备谓将用之时故即云以享以祀也又觧祭祀之用羞物多矣独举酒牲者祭祀之事先为清酒其次择牲故举是二者也信南山笺觧清酒总诸郁鬯玄酒与五齐三酒此清酒与彼不同者观经立义所以各别前已具觧清酒者冬醸接夏而成其馀不尽然要清酒皆豫作有在三月前者故云先为清酒也地官充人云掌系祭杞之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月享先王亦如之又祭义云君召牛纳而视之择其毛而卜之吉而后飬之是择牲在祭前三月次为酒之后也文十二年公羊传云周公用白牲鲁公用骍犅群公不毛然则大王王季为殷之诸侯其牲亦应不毛而云骍牡者不毛者不定用一毛而已其牲皆用纯色故此祭用纯骍也祭义云择其毛是诸侯用纯色也或者此是作者于后据周所尚而言之传正义曰诗文诸云介福者毛皆以介为大此亦谓之得大我之福
  瑟彼柞棫民所燎矣传瑟众貌笺云柞棫之所以茂盛者乃人熂燎除其旁草飬治之使无害也岂弟君子神所劳矣笺云劳劳来犹言佑助音义燎力召反又力吊反说文作尞一云柴祭天也又云燎放火也字林同尞力召反燎音力小反忾许气反芟草烧之曰忾何沈虚刈反劳力报反注同来力代反本亦作俫同佑音又正义曰上言祭以助福此言得福之事言瑟然众多而茂盛者是彼柞棫之木也此柞棫所以得茂者正以为民所熂燎而除其旁草矣旁无秽草故木得茂盛以兴得福者乃彼乐易君子也此君子所以得福者正以为神所劳来去其患害矣既无患害故多获福言神之劳来君子犹民之燎柞棫也
  莫莫葛藟施于条枚传莫莫施貌笺云葛也藟也延蔓于木之枚木而茂盛喻子孙依縁先人之功而起岂弟君子求福不回笺云不回者不违先祖之道音义藟力轨反字又作蔂同施以豉反注同枚芒回反蔓音万正义曰上言蒙先祖之福此言修先祖之德言莫莫然而延蔓者是葛也藟也乃施于木之条枚之上而长也以兴依縁者此大王王季也乃依縁己之先祖之功业而起也大王王季既依縁先祖则述修其业是此乐易之君子其求福禄不违先祖之正道言其修先祖之正道以致之是谓之申以百福干禄焉笺正义曰序言世修后稷公刘之业此又以葛藟延蔓为喻故知喻子孙依縁先人之功而起也此经既言依縁先祖故知下言不回者是不违先祖之道
  旱麓六章章四句
  序思齐文王所以圣也笺言非但天性德有所由成音义齐侧皆反本亦作斋下同正义曰作思齐诗者言文王所以得圣由其贤母所生文王自天性当圣圣亦由母大贤故歌咏其母言文王之圣有所以而然也经四章首章言大任德行纯备故能生此文王是其所以圣也二章以下言文王德当神明施化家国下民变恶为善小大皆有所成是其圣之事也笺正义曰论语云天生知之者上也则圣人禀性自天不由于母以大姒之贤亦生管蔡而云德有所由成归德于母者以其母实贤遂致歌咏见其叹美之深录之以为后法耳
  思齐大任文王之母思媚周姜京室之妇传齐荘媚爱也周姜大姜也京室王室也笺云京周地名也常思荘敬者大任也乃为文王之母又常思爱大姜之配大王之礼故能为京室之妇言其德行纯备故生圣子也大姜言周大任言京见其谦恭自卑小也大姒嗣徽音则百斯男传大姒文王之妃也大姒十子众妾则宜百子也笺云徽美也嗣大任之美音谓续行其善教令音义媚美记反沈音眉行下孟反见贤遍反徽许韦反正义曰毛以为常思齐敬之德不惰慢者大任也大任乃以此德为文王之母言其德堪与文王为母也此大任又常能思爱周之大姜配大王之礼而勤行之故能为京师王室之妇大任以有德之故为大姒所慕而嗣续行其美教之德音思贤不妒进叙众妾则能生百数之男得为周藩屏之卫也言大任能上慕先姑之所行下为子妇之所续是其德行纯备故生圣子是文王所以圣也郑惟以京室为地名为异馀同传正义曰齐荘释言文宣三年左传曰兰有国香人服媚之如是言服兰则人爱之媚是爱义也周姜为大任思爱则是妇之念姑知是大姜也京者京师故言京室王室王季未为天子而言京者以其追号为王故以京师言之笺正义曰以周京相对故知是地名言思爱大姜明是爱慕其德思其所为故知思其配大王之礼也能为京室之妇言尽其妇道于京地无愆过也既能为妇是德行纯备故能生圣子以子圣母贤故知叹美之周京俱是地名而分配有异故大姜言周大任言京见大任谦恭自卑小以明其本志也春秋僖二十八年冬公会晋侯齐侯于温天王狩于河阳穀梁传曰会于温言小诸侯也以河阳言之大天子也亦此类也传正义曰定六年左传太姒之子唯周公康叔为相时也大姒为周公康叔之母是文王之妃也又觧大姒一人而有百男之意以太姒一人有十子不妒忌而进众妾则宜有百子能有多男为国之屏翰是妇人之美事故言为大姒之德也定四年左传曰武王之母弟八人是通武王与伯邑考为十子也其名则左传文云周公为大宰康叔为司寇𥅆季为司空通武王伯邑考为五人又曰五叔无官则其馀五者皆字叔又曰曹为伯甸非尚年也则曹叔振铎是康叔𥅆季之兄也又管蔡霍为三监蔡与卫争长明其皆母弟也郕于富辰之言在蔡霍之间五叔者其曹与管蔡郕霍乎史记管蔡世家云武王同母兄弟十人母曰大姒文王正妃也其长子曰伯邑考次曰武王发次曰管叔鲜次曰周公旦次曰蔡叔度次曰曹叔振铎次曰郕叔武次曰霍叔处次曰康叔封次曰𥅆叔季载其次不必如此其十子之名当然也皇甫谧曰文王取太姒生伯邑考武王发次管叔鲜次蔡叔度次郕叔武次霍叔处次周公旦次曹叔振铎次康叔封次𥅆叔季载其名与史记皆同其次则异不知谧何所据而别于马迁也左传冨辰之言曹在卫𥅆之下不以长幼为次则其弟无明文以正之
  惠于宗公神罔时怨神罔时恫传宗公宗神也恫痛也笺云惠顺也宗公大臣也文王为政咨于大臣顺而行之故能当于神明神明并无怨恚其所行者无是痛伤其所为者其将无有𣧑祸刑于寡妻至于兄弟以御于家邦传刑法也寡妻适妻也御迎也笺云寡妻寡有之妻言贤也御治也文王以礼法接待其妻至于宗族以此又能为政治于家邦也书曰乃寡兄朂又曰越乃御事音义恫音通𣧑音凶本又作凶刑韩诗云正也御毛牙嫁反郑鱼据反朂许玉反下同正义曰毛以为文王以母贤身圣能协和神人言文王之德乃能上顺于先祖宗庙群公以安宁百神故神无有是怨恚文王者神无有是痛伤文王者明文王能敬事明神蒙其祐助之也又能施礼法于寡少之适妻内正人伦以为化本复行此化至于兄弟亲族之内言亲族亦化之又以为法迎治于天下之家国亦令其先正人伦乃和亲族其化自内及外遍被天下是文王圣也郑以为文王虽圣能屈己从众心不自专乃能顺于其尊贵之群公言其谘访大臣顺而行之以此举事允当于神明故神明无是怨恚其文王所行者神明无是痛伤其文王所为者言甚蒙神之福无祸灾也文王以顺从之政而行之先施法于寡有之贤妻言接待其妻以礼法也以此又至于兄弟之宗族亦令接待其妻以为政教之本以此之故又能为政治于天下之家邦是其圣之事也传正义曰书序云班宗彝中庸云陈其宗器皆谓宗庙为宗又下频言神罔则宗公是宗庙先公故云宗神也恫痛释言文王肃云文王之德能上顺祖宗安宁百神无失其道无所怨痛笺正义曰惠顺释言文宗者尊也尊而为公故知大臣言顺之故知谘于大臣顺而行之论语云无使大臣怨乎不以是人君当顺大臣也神者聪明正直依人而行人能行善则神明忻恱文王用臣得人任而顺之故能当于神明神明无是怨痛则知其后将无凶祸也易传者以左传称国将兴听于民将亡听于神圣王先成于民而后致力于神此言文王之圣不应先以顺神为本又于时宗庙有大王王季若论宗庙当以王统之不当言公且经传未有以宗庙之神为宗公者也晋语云文王于是乎用四方之贤良其即位也询于八虞度于闳夭而谋于南宫诹于蔡原而访于辛尹重之以周召毕荣意宁百神而柔和万民故诗曰惠于宗公神罔时恫彼正论文王之事先言谘访后言安神乃引此诗以证之则惠于宗公是顺臣可知故易之彼注贾逵唐固皆云八虞周八士皆在虞官辛甲尹佚蔡公原公也案论语有八士郑以为周公相成王时所生则不得为文王所询如郑意则别有八士贤人在虞官矣传正义曰刑法释诂文无夫曰寡妻今有夫施法于之明寡非无夫之称故以为少适妻唯一故言寡也释诂云迓迎也但书传诸御字亦得为迓故毛读为迓训之为迎王肃云以迎治天下之国家笺正义曰以上言大姒之贤今言寡妻当是贤之意故以为寡有之妻言其贤也郑读御为驭以御者制治之名故为治也易传者言迎于家邦则于义不通若如王肃之言则是横益治字故郑读为驭训为治也以礼法接待其妻明化自近始是正己身以及天下之身正己妻以及天下之妻正己之兄弟以及天下之兄弟天下皆然则无所不治从妻而言至于兄弟为首尾之次焉以此待妻及兄弟之法又能为政治于家邦使之皆如己也言家者谓天下之众家邦者尽境界之所极也引书乃寡兄朂康诰文周公戒康叔谓武王为寡有之兄也越乃御事大诰文时周公将东征诰于治事之臣也引此二事证寡为少有御宜为治也
  雝雝在宫肃肃在庙传雝雝和也肃肃敬也笺云宫谓辟廱宫也群臣助文王飬老则尚和助祭于庙则尚敬言得礼之宜不显亦临无射亦保传以显临之保安无厌也笺云临视也保犹居也文王之在辟廱也有贤才之质而不明者亦得观于礼于六艺无射才者亦得居于位言飬善使之积小致高大肆戎疾不殄烈假不瑕传肆故今也戎大也故今大疾害人者不绝之而自绝也烈业假大也笺云厉假皆病也瑕已也文王于辟廱德如此故大疾害人者不绝之而自绝为厉假之行者不已之而自已言化之深也音义辟必亦反下同廱于容反射毛音亦厌也郑食夜反射艺厌于艳反下同一本作保安也射厌也烈毛如字郑作厉力世反又音赖假古雅反瑕音遐远也行下孟反下皆同正义曰毛以为言文王之德行雝雝然甚能和顺在于家室之宫其容肃肃然能恭敬在于先祖之庙言文王治家以和事神以敬其德如是岂为不显乎言其显也亦以此显德而临之于民上文王既以显得临民美其所为无有厌其德者亦皆安而行之言民安文王之德无厌倦也由人安之如此故今大为疾害人之行者岂不止绝乎言其止绝也王之功业广大岂不长远乎言长远也以恶人皆消故王业远大是其圣也郑以为此与下章连上二句先言在宫在庙卒二句又总结此二事言文王布行善政群臣化之皆善其群臣雝雝然尚和顺者乃助飬老而在辟廱宫也肃肃然尚恭敬者乃助祭在王宗庙也文王之臣飬老则和祭祀则敬是得礼之宜矣又言文王之臣所以助飬老而和以文王飬进之故也文王之在辟廱其群臣有贤才之质而不明达者亦得临而观其礼有德艺之美而无射才者亦得助而居于位是乐人之善飬之使成故助飬老者皆尚和也文王之在辟廱其德如此天下乐其德而民自化故今大为疾害于人者不绝之而自绝为厉恶病害人之行者不已之而自已言感化之深是文王之圣也笺正义曰郑以此章次二句皆有二亦其文如一此二文之下言肆肆训为故今是縁上事之辞则此再言亦者行此化之事也而别文陈之是行化有二处矣下言行化有二处则此在宫在庙为下事之总目庙是祭祀则宫是飬老何者祭祀飬老是相对之事故乐记云祀乎明堂以教诸侯之孝食三老五更于大学以教诸侯之悌也注云文王之庙为明堂制是相对之事也乐记云飬老于大学王制说大学天子曰辟廱则辟廱是飬老之宫矣故宫谓辟廱宫也又以下言所化之事明此有所化之人故知为群臣助者不是文王之身也飬老申慈爱之意故尚和祭祀展肃敬之心故尚敬所施各称其事故言得礼之宜也此诗美文王之圣而言及群臣者以臣下感化尚能和敬则文王之身敬和可知故举轻以明重也传正义曰言以显临之反其言以不显为显则是文王之身以显道临民也言安无厌也是民安君德无厌倦也上句言君临下而下句言民化上自相成也定本云保安射厌也笺正义曰临视释诂文以自保守者是安居之义故云保犹居也笺以此及下章有二肆之文分为二事是则然矣而必知此为在宫下为在庙者以上文在宫在庙先行礼飬老轻于祭祀礼射不中者不得与于祭飬老则可容之而此言无射亦保故知在辟廱时也以圣人行礼必择贤而与之不得有愚劣之人故知不显是有贤才之质而不明者也人性不同固容多品或内敏而外讷或貌懦志强故有贤才之质而不明者亦得观于礼于六艺之伎射为其一人之所有不可皆善于六艺无射才者亦得居于位此人行未周备所以令居位观礼者文王志在飬善使之积小以成高大故也行苇亦飬老之诗而云序宾以贤而以射中多少为次第此无射才而得居位盖其位又在少中者之下也且此美文王之飬善或当特通许之不必常法观礼居位一也因人之别而异其文耳此言飬善以成高大下云使人器之不求备者因此是飬老之事故云飬之使成祭非长飬之名故言使之如器皆是拾短而取长遗恶而収善义亦一也积小至高大易升卦象辞传正义曰肆故今戎大烈业假大皆释诂文言大疾害人者不绝之而自绝则亦反其言也笺正义曰郑读烈假为厉瘕故云皆病也说文云厉疫疾也或作癞瘕病也是厉瘕皆为病之义也定本及集注皆云厉疫病也不训瘕字义不得通瑕已释诂文以厉瘕不瑕与肆戎疾不殄相配故知厉瘕亦是病人之事殄即为绝则瑕当为已不然则二文不类且传以烈假不瑕为业大不远文辞不次故易之也以文王在辟廱行礼群臣和睦虽在外远人亦随流而化故病害人者不绝之而自绝为厉瘕之行者不已之而自已言化之深也此谓在野远人改恶为善非谓助行礼者改恶行也何则文王之朝岂有病害人者辄得入之而待行礼乃变也
  不闻亦式不谏亦入传言性与天合也笺云式用也文王之祀于宗庙有仁义之行而不闻达者亦用之助祭有孝悌之行而不能谏争者亦得入言其使人器之不求备也肆成人有德小子有造传造为也笺云成人谓大夫士也小子其弟子也文王在于宗庙德如此故大夫士皆有德子弟皆有所造成古之人无斁誉髦斯士传古之人无厌于有名誉之俊士笺云古之人谓圣王明君也口无择言身无择行以身化其臣下故令此士皆有名誉于天下成其俊乂之美也音义弟音悌本又作悌争争斗之争斁毛音亦厌也郑作择髦俊也乂音刈正义曰毛以为此言文王之圣德自生知无假学习不闻人之道说亦自合于法不待臣之谏诤亦自入于道言其动应䂓矩性与天合以此圣德教化下民故今周国之成人者皆有成德其小子未成人者皆有所造为言长者道德己成幼者有业学习也此成人小子所以得然者以古昔之圣人有德之君王皆无厌于有名誉髦俊之此士今文王性与古合亦好之无厌故成人小子皆学为髦俊也郑以为文王之在宗庙其群臣有仁义之行而不闻达者亦得用之以助祭有孝弟之行而不能谏诤者亦得使之以入庙是其使人不求备乐成长也文王之祭宗庙取人如此故闻其化者莫不自励故今己长而成人者谓其大夫士等皆己有成德矣小子未成人者谓大夫之子弟亦皆劝慕而终必有所成矣言成人小子俱得就也所以得然者古昔之人圣君明王身无所择谓口无择言身无择行也以身化其臣下故能令之有名誉而为髦俊之士此言文王同于古圣以身化人故成人小子皆有成德也传正义曰传言性与天合则是说文王之身或训为法也王肃云不闻道而自合于法无谏者而自入于道也然则唯圣德乃然故云性与天合若贤智者则湏学习不能无过闻人之谏乃合道也笺正义曰式用释言文此不闻而得以助祭明有不闻之短而有所行之长故知有仁义之行而不闻达者亦用之也仁义之行行之美者尚能知其仁义所以得不闻达者仁义行之于心闻达习之于学有人能笃行而学问不长论语子夏说人有四行虽曰未学吾必谓之学矣是有不学而能行仁义也有孝悌之行而不能谏诤者亦孝悌为长不谏为短也论语云孝悌而好犯上者鲜矣既不好谏明有不能者矣亦得入庙言使人当如器之各施于一不求备具焉上言贤才之贤此言仁义之行者质是身内之性行则施仁之称事在外内故质行异文此言文王志在长人以善不责其备言其意通容此人使助行礼耳不谓朝士皆此人也而孙毓云文王选士择贤但当取不明之人无射才者及不能谏诤令之居位助祭其意谓文王之朝皆是此軰非其难矣毓谓人行不备不得在朝是欲使文王为小人使人必求备也传正义曰造为释言文有为者谓所习有业不虚废也王肃云文王性与道合故周之成人皆有成德小子未成皆有所造为进于善也笺正义曰笺以此为助祭所化则成人者助祭之人故为大夫士也小子是后生未成之名故以为子弟谓大夫之家子弟也以其因祭而化故为皆有厚德子弟有造成言其终有所成不谓此时己成也传正义曰此美文王而言古之人则皆谓前世圣君非文王也但文王与之同耳故王肃云言文王性与古合笺正义曰笺言谓圣君则亦谓古昔之人非文王之身也口无择言身无择行孝经文也笺不言字误则此经本有作择者也故不破之以身无可择化其臣下亦使之然臣下亦能无择行择言自然有名誉成俊士矣
  思齐四章章六句故言二章章六句三章章四句
  序皇矣美周也天监代殷莫若周周世世修徳莫若文王笺监视也天视四方可以代殷王天下者维有周尔世世修行道德维有文王盛尔音义皇矣一本无矣字天监代殷莫若周绝句周世世修德一读莫若周世绝句周世修德为一句一本无下一世字义并通崔集注莫若周也世世修德王天下往况反下追王当王同正义曰作皇矣诗者美周也以天监视善恶于下就诸国之内求可以代殷为天子者莫若于周言周最可以代殷也周所以善者以天下诸国世世修德莫有若文王者也故作此诗以美之也定本皇下无矣字莫若周又无于字诗之正经未有言美而此云美者以正诗不嫌不美故不言所美之君此则广言周国故云美周也此实文王之诗而言美周者周虽至文王而德盛但其君积世行善不独文王以经有大伯王季之事故言周以广之也经八章上二章言天去恶与善归就于周是莫若文王也三章四章言太伯王季有德福流子孙是世世修德也五章以下皆说文王之事首尾皆述文王于中乃言父祖文不次者本意主美文王代殷故先言之欲见世修其德故上本父祖于下复言文王所以申承上意故不次耳笺正义曰世世修行道德周自后稷以来莫不修德祖绀以上公刘最贤公刘以下则不及公刘至太王王季德又益盛今据文王而言世世修德则近指文王所因不是远论上世其世世之言唯太王王季耳论语注云周自太王王季文王武王贤圣相承四世是相承不绝唯太王以下太王王季大贤至文王睿圣贤圣相承莫之能及故云唯有文王最盛也汤以孤圣独兴禹则父无令问文王之德不劣禹汤而以承藉父祖始当天意者但周以积世贤圣乃有成功欲见尊祖之心美其世世修德不必实由之也若然此序言世世修德莫若文王则是文王既圣之后始当天意经云憎其式廓乃眷西顾又是纣恶之后始就文王昔尧受河图已有昌名在录喾卜四妃豫知稷有天下则周之代殷兆彰上世而此诗所述唯此文王何也帝王神器实有大期殷之存亡非无定算但兴在圣君灭由愚主应使周兴故诞兹睿圣应使殷灭故生此愚主斯则受之于自然定之于冥运天非既生之后方始简择比较善恶乃欲回心但诗人抑扬因事发咏假言天意去恶与善归美文王以为世教耳
  皇矣上帝临下有赫监观四方求民之莫传皇大莫定也笺云临视也大矣天之视天下赫然甚明殷纣之暴乱乃监察天下之众国求民之定谓所归就也维此二国其政不获维彼四国爰究爰度传二国殷夏也彼彼有道也四国四方也究谋度居也笺云二国谓今殷纣及崇侯也正长获得也四国谓密也阮也徂也共也度亦谋也殷崇之君其行暴乱不得于天心密阮徂共之君于是又助之谋言同于恶也上帝耆之憎其式廓乃眷西顾此维与宅传耆老也廓大也憎其用大位行大政顾顾西土也宅居也笺云耆老也天须假此二国飬之至老犹不变改憎其所用为恶者浸大也乃眷然运视西顾见文王之德而与之居言天意常在文王所音义政如字政政教也郑作正究九又反度待洛反篇内皆同夏户雅反下文长夏并注同长张丈反篇内皆同共音恭下同行下孟反耆巨夷反廓若霍反又如字本又作郭眷本又作眷又作劵并音卷同假户嫁反浸子鸩反正义曰毛以为美大矣此在上之天能照临于下无幽不烛有赫然而善恶分明也见在下之事知殷纣之虐以民不得定务欲安之乃监视而观察天下四方之众国欲择善而从以求民之所安定也言欲以圣人为主使安定下民维此夏桀殷纣之二国其政不得于民心言使民不得安定也此桀纣二君政虽不得民心身实居天子之位维四方有道之众国以天命未改之故于是从之谋于是从之居言皆从纣之恶与之谋为非道也以此之故在上之天于是疾恶此桀纣之不得民心也又憎其用大位行大政得肆其淫虐残害下民乃从殷都眷然回首西顾于岐周之地而见文王天意遂归于此文王维与之居言天常居文王之所使之为主以定民也此诗之意主于纣耳以纣恶同桀故配而言之也郑上四句与毛同言天之视下见此殷纣崇侯二国之君其为下民之长所行暴乱不得于天心维彼密阮徂共之四国于是亦助之谋虑于是亦助之计度言其同恶相党共行虐政也此殷崇二国政虽不得天心天犹冀其变改故在上之天飬而老之二国遂不知变天乃憎其所用为恶者渐更浸大乃眷然回首西顾见此文王之德维与之居处也传正义曰释诂云皇君也君亦大之义故为大也莫定释诂文笺正义曰深美其事故云大矣为美叹之辞监察天下众国之中选明君以为天下之主主明则民定观其能定民者欲归就之传正义曰叙言天监代殷则二国当论纣事一纣而言二国则是取类而言故以二国为殷纣夏桀也纣师丧殷桀亦亡夏其恶既等故配而言之犹嵩高之美申伯而及甫侯也二国言此四国言彼此既为恶则彼当为善故言彼彼有道也桀纣身为天子明所从者非法四国故为四方有道之国也究谋释诂文以王者度地居民故以度为居也桀纣身为天子制天下之命虽是有道之国皆服而从之与之谋为非道故王肃云彼四方之国乃往从之谋往从之居其秦亡家语引此诗乃云纣政失其道而据万乘之势四方诸侯固犹从之谋度于非道天所恶焉传意当然也文王三分天下有其二所以得有四方之国从纣谋居者此说纣之初恶文王未兴也下文憎其用大位行大政由其诸侯从之故言政位大耳若天下怨叛之后无复大位大政天意何以憎之以此知毛氏之意从之谋为未叛时也孙毓云天观众国之政求可以代殷之人先察王者之后故言啇而及夏夏者夏禹之世时为二王之后者不得追斥桀也桀亡国六百馀年何求于将代殷而恶之乎或以毓言为毛义斯不然矣天求代殷之人当观可代之国一姓不再兴亡国不再王先察王者之后欲何为哉武王伐纣封夏后氏之后于杞则殷之末年夏后绝矣天安得而观之周封夏后于杞殷后于宋国名异于代号然处殷世夏后不必称夏若毛意必为夏后则何所案据而谓之夏也此以桀配纣其言指以恶纣不恶桀何湏校计年世责其追恶桀也若年世久远不得复言则甫侯穆王时人何当言以配申也笺正义曰笺以此诗陈事上下相承上章云以伐崇墉不言崇罪则罪状于此见之即不获是也叙云代殷下言伐崇故知二国谓今纣与崇侯虎也正长释诂文谓二国之君为民之长也定九年左传云得用焉曰获是获为得也五章云密人不恭侵阮徂共也说文王之伐四国谓密阮徂共四国违义见伐则是与纣同谋故知四国谓密阮徂共也度谋释诂文殷崇之君其行不得于天心四国又助之与谋言其同恶故下章而伐之崇侯乃是人臣而得与纣称为二国者纣乃亡国之主可以同之崇侯也何则太誓曰独夫纣谓纣为独夫非复为天子也书叙云继公子禄父以禄父为公子则同纣于国君也平王天命未改黍离列于国风春秋周郑交质君子谓之二国是纣与崇侯可称二国也二国四国彼此异文者犹彼有遗秉此有滞穗作者便文无他义也下云密人不恭笺以为拒义兵而得罪不言与纣同谋此言四国皆助之谋者正以文王举义密人敢拒亦既拒义不从明其与纣同恶故助之谋焉传正义曰耆者老也人皆恶己之老故耆为恶也王肃云恶桀纣之不德也肃于此仍连桀纣言以桀纣行同自此以上其文皆可兼桀虽文可兼之意不恶桀也廓大释诂文谓其用大位行大政以四方从之谋居是为大也以西向而顾故知西土谓从殷都而望岐周也天气清虚本无首目而云西顾者作者假为与夺之势托而言之耳宅居释言文笺正义曰以憎已是恶故耆不为恶礼称六十曰耆是耆为老也须待也天以二国虽恶犹待其改悔而闲暇优缓未即憎恶至老犹不变改上天始憎恶之其所用为恶者正谓暴虐之政也浸大者其恶渐更益甚也天无形可居假称意耳故云言天意常在文王所也言湏暇者多方云天维五年须夏之子孙注云夏之言暇天觊纣能改故待暇其终至五年欲使复传子孙五年者文王八年至十三年也彼言须暇谓武王时湏暇纣而未杀此则湏暇而未恶之其意既同故引以为说多方及此笺以为天湏假之我应云作灵台缓优暇纣以为文王须暇之者文王知天未丧殷故不伐纣据人事而为说亦是文王湏暇之也文王之时纣实未灭言其湏暇可矣崇侯寻即见伐二国并言须暇者赤雀命云崇孽首则为恶久矣受命六年始灭亦是天湏暇之此湏暇者亦设教之言因其未灭假以言之耳
  作之屏之其菑其翳修之平之其灌其栵启之辟之其柽其椐攘之剔之其檿其柘传木立死曰菑自毙为翳灌丛生也栵栭也柽河柳也椐樻也檿山桑也笺云天既顾文王四方之民则大归往之岐周之地险隘多树木乃竞刊除而自居处言乐就有德之甚帝迁明德串夷载路传徙就文王之德也串习夷常路大也笺云串夷即混夷西戎国名也路应也天意去殷之恶就周之德文王则侵伐混夷以应之天立厥配受命既固传配嫓也笺云天既顾文王又为之生贤妃谓大姒也其受命之道已坚固也音义屏必领反除也菑本又作甾侧吏反又音缁韩诗云反草也翳于计反尔雅云木自毙柛蔽者为翳郭云相覆蔽韩诗作殪云因也因高填下也柛音申灌古乱反栵音例又音列辟婢亦反沈必亦反柽敕贞反椐羌居反字林纪庶反又音举攘如羊反剔他历反字或作鬄又作□同檿乌簟反柘章夜反毙婢世反本或作蔽必世反栭音而舍人注尔雅云江汉之间呼小栗为栭栗樻去块反又去轨反何音匮草木疏云节中肿以扶老即今灵寿是也今人以为马鞭及杖隘于懈反刊若干反串古患反一本作患或云郑音患混音昆应应对之应下应和同配本亦作妃音同注同媲普惠反配也郭璞音譬字林匹地反为于伪反下为生明君为之立后同正义曰毛以为天顾文王而与之居于是四方之民大归往之周地险隘树木尤多竞共刊除以为田宅其攻作之屏除之者其为菑木其为翳木之所也修理之平治之者其为灌木其为栵木之处也启拓之开辟之者其为柽木其为椐木之地也攘去之剔翦之者其为檿木其为柘木之材也各各刊除材木以自居处是乐就有德之甚也帝所以徙就文王之明德而顾之者以其世世习于常道则得居是大位也天既顾而就之又为生贤女立之以为妃令当佐助之内有贤妃之助其受命之道既坚固也言天助自远非始于今也此作之屏之四等而为此八文者以其险隘多树故频举木名因此用功之事配之使其义得相通以用功作为杀木屏去故先言作之屏之杀木之处有其坑坎湏修理平治故言修之平之平治其地必开拓使广故言启之辟之畔上更有材木湏攘除翦剔故言攘之剔之设言虽别意以相通郑唯串夷载路为异以天意徙就周之明德是天去恶与善文王以天之去恶如是其患中国之混夷文王则侵伐之以应天意以天去恶故己亦伐恶以应之馀同传正义曰释木云立死菑毙者翳李巡曰以当死害生曰菑毙死也郭璞曰翳树荫翳覆地者也然则以立死之木妨地木生长为木之害故曰菑也自毙者生木自倒枝叶覆地为荫翳故曰翳也尔雅直云毙者传以其非人毙之故曰自毙释木又云灌木丛木李巡曰木丛生曰灌木是灌丛生栵而柽河柳椐樻檿山桑皆释木文郭璞曰栭树似槲𣙙而痹小子如细栗今江东呼为栭栗陆玑疏云叶如榆也木理坚韧而赤可为车辕某氏云河柳谓河傍赤茎小杨也陆玑疏云河柳皮正赤如綘一名雨师枝叶似松孙炎曰樻肿节可以作杖陆玑疏云节中肿以扶老今人以为马鞭及杖弘农共北山甚有之郭璞云檿桑柘属材中为弓冬官考工记云弓人取干柘为上檿桑次之毛读患为串串习夷常路大皆释诂文王肃曰天以周家善于治国徙就文王明德以其由世习于常道故得居是大位也笺正义曰郑以诗本为患故不从耳采薇序曰西有混夷之患是患夷者患中国之夷故患夷则混夷也出车云薄伐西戎是混夷为西戎国名也书传作畎夷盖畎混声相近后世而作字异耳或作犬夷犬则畎字之省也路之为应更无正训郑以义言之耳正以天就文王明德文王则伐混夷是伐混夷者所以应天意故以路为应也本或误作瘠孙毓载笺为应是本作应也定本亦作应天既去殷之恶文王亦当去恶故伐混夷以应之顺帝之则此之谓也此伐混夷则书传云四年伐畎夷是也文王之伐多矣独言混夷者作者意所欲言无他义也传正义曰妃字音亦为配释诂云妃媲也某氏曰诗云天立厥妃是毛读配如妃故为媲也是为妻之配夫意与郑合笺正义曰此天立厥配与大明天作之合其文相类故知立其配者为生贤妃谓大姒也天为生妃卒得其助妻贤夫圣当于天心则上天之命不复移动故受命之道已坚固也
  帝省其山柞棫斯㧞松柏斯兑传兑易直也笺云省善也天既顾文王乃和其国之风雨使其山树木茂盛言非徒养其民人而已帝作邦作对自大伯王季传对配也从大伯之见王季也笺云作为也天为邦谓兴周国也作配谓为生明君也是乃自大伯王季时则然矣大伯让于王季而文王起维此王季因心则友则友其兄则笃其庆载锡之光传因亲也善兄弟曰友庆善光大也笺云笃厚载始也王季之心亲亲而又善于宗族又尤善于兄大伯乃厚明其功美始使之显著也大伯以让为功美王季乃能厚明之使传世称之亦其德也受禄无丧奄有四方传丧亡奄大也笺云王季以有因心则友之德故世世受福禄至于覆有天下音义省昔井反㧞蒲贝反兊徒外反易以豉反下施易同大音泰注大伯同著珍虑反正义曰毛以为言天顾文王之深乃和其国之风雨善其国内之山使山之所生之木柞棫㧞然而枝叶茂盛松柏之树皆兊然而材干易直言天之恩泽乃及其草木非徒飬其民人而已既人物蒙飬天又为之兴作周邦又为之生明君以作其配是乃自大伯王季之时已则然矣既上本大伯王季因说王季之德维此王季有因亲之心则复有善兄弟之友行言其有亲亲之心复广及宗族也则以此友兄弟之行尤友善其兄大伯谓善为周君称其让意是善大伯也由其称兄之故则天厚与其善则兄锡之大位使其子文王王有天下此文王之有天下由王季受此福禄无所丧亡故至其子孙而大有天下之四方也郑唯下四句为异言王季尤善于大伯始厚明其太伯之功美始使之让事显著言其善于为君福流后叶令太伯让功遍得彰显也以王季有此德之故故能受天福禄无复有丧亡之时至于子孙而覆有天下四方也传正义曰易直者谓少节目滑易而调直亦言其茂盛也笺正义曰省善释诂文传正义曰传以言周世世修德湏论王季而已今并言大伯故觧其意从大伯之见王季谓见其生圣子而让之故王季得为君而修德是以本之于大伯也王肃曰大伯见王季之生文王知其天命之必在王季故去而适吴大王没而不返而后国让于王季周道大兴故本从大伯让与王季是觧见王季之意也释诂云妃对也则对是相配之义故为配也笺正义曰作为释言文兴周国谓使之为天子之邦生明君谓生文王也国当以君治之故言作配此事乃在大伯王季之时已则然矣实至文王乃兴而云大伯时者由大伯让于王季而文王得起是兴国生君在大伯之时也传正义曰周礼六行其四曰姻注云姻亲于外亲是因得为亲也善兄弟曰友释训云福庆是善事故为善光是明大故为大王肃云王季能友称大伯之让意则天厚与之善锡文王之大位也笺正义曰笃厚释𧮪文又哉始也哉载义同故亦为始友者善兄弟之名非言善于宗族者以下言则友其兄是友其亲兄明上则友之文可以远及宗族见王季孝友之心广也言厚明其功美始使之显著大伯以王季为贤故让之若王季不贤则让功不显由王季能称大伯之心见大伯为知人达命名传之后世王季德然故言厚明其功美始使之显著也如笺之言锡为与义与之即是使与之故云使也大伯以让为功美王季能厚明之使传之后世共称诵之此亦其王季之德故说王季之美言其能明大伯也论语称大伯三以天下让民无得而称焉注云三让之美皆蔽隐不著此言后世称之者孔子欲深贤大伯恨世人不知非是举世皆不知也易传者以上言大伯此言友兄下即言此二句明还是其兄之事故易之传正义曰释言云荒奄也孙炎曰荒大之奄是荒奄俱为大义故云奄大也奄亦是覆盖之义故笺以为覆有天下维此王季帝度其心貊其德音其德克明克明克类克长克君传心能制义曰度貊静也笺云德正应和曰貊照临四方曰明类善也勤施无私曰类教诲不倦曰长赏庆刑威曰君王此大邦克顺克比传慈和遍服曰顺择善而从曰比笺云王君也王季称王追王也比于文王其德靡悔传经纬天地曰文笺云靡无也王季之德比于文王无有所悔也必比于文王盛徳以圣人为匹既受帝祉施于孙子笺云帝天也祉福也施犹易也延也音义貊武伯反左传作莫音同韩诗同云莫定也施始豉反王如字徐于况反比必里反遍音遍祉音耻正义曰毛以为既言王季明大伯之功故又言王季之德言维此王季之身为天帝所祐天帝开度其心令之有揆度之惠也又安静其德教之善音施之于人则皆应和其德又能有监照之明又能有勤施无私之善又能教诲不倦有为人师长之德又能赏善刑恶有为人君上之度既有君人之德故为君王于此周之大邦其施教令能使国人遍服而顺之既为国人顺服则功德有成能择人之善者从而比之言其德可以比上人也以此王季之德比于经纬天地文德之周王其德无为人所悔恨者言文王之德不为人恨而王季可以比之王季贤德之大能比圣人以此之故既受天之祉福延于后之子孙福及于后故文王得受之而起也郑唯其德靡悔为异言以王季之德比于文德之王其比王季之德人无有悔以为不应比之者言王季可与圣人为匹也馀同此章文次如此者以德皆天之所授先言帝度其心明以下皆蒙帝文也德由心起故先言心能度物心既能度然后能施为政教故次貊其德音言其政教清静也为君所以施政教故先言政能清静乃论身内之德故后言能明能善其明与善还是德音之事施之于人有照临之明勤施之善耳心能施而无私可以为人君长故次克长克君长即师也学记曰能为师然后能为长能为长然后能为君故先长后君也既言堪为人君即说为君之事故言王此大邦也既为大邦之君能使国民顺从故次克顺也民顺功成可以比方上人故次克比也可以比善即比之文王其德可比文王其泽流及子孙故言帝祉以结之帝祉即此授以九德而诞生圣人是也重言克明者叠之以足句犹下我陵我泉耳传正义曰此传笺及下传九言曰者皆昭二十八年左传文彼引一章然后为此九言以释之故传依用焉毛引不荩笺又取以足之此云维此王季彼言维此文王者经涉乱离师有异读后人因即存之不敢追改今王肃注及韩诗亦作文王是异读之验心能制义者服䖍云心能制事使得其宜言善揆度事也左传乐记韩诗貊皆作莫释诂云貊莫定也郭璞曰皆静定也义俱为定声又相近读非一师故字异也定是静义故云貊静杜预云莫然清静取此传为说也笺正义曰德正即德音政教是音声号令也服䖍云在已为德施行为音发号施令天下皆应和之言皆莫然而定无讙哗也照临四方者服䖍云豫见安危也类善释诂文勤施无私者杜预云施而无私物得其所无失类也教诲不倦者服䖍云教诲人以善不懈倦言善长人以道德也赏庆刑威者以赏庆人以刑威物杜预云作福作威君之道也传正义曰慈和遍服者服䖍云上爱下曰慈和中和也为上而爱下行之以中和天下遍服从而顺之择善而从之者服䖍云比方损益古今之宜而从之杜预云比方善事使相从二说皆不得以觧此何者彼惟说文王不言比方他人故服杜观传为说此以王季比文王当谓择善而从以比方之也笺正义曰王君释诂文王字多矣独觧此者以王季未得称王其实君其国耳故辨之云王季称王追王以其追号为王故作者以王言之传正义曰服䖍云德能经纬顺从天地之道故曰文杜预云经纬相错故织成文然则言德能顺从天地如织者错经纬以成文故谓之文也左传说此九事乃云九德不愆作事无悔言其动合众心不为人所恨公刘传曰民无长叹犹文王之无悔也则毛取左传之意谓文王之德不为人恨不得与郑同也笺正义曰笺以上陈王季之德而以比于文王即云其德靡悔明是王季之德堪比文王若以比之时人无所悔者必比王季于文王者美王季言其德以圣人为匹也
  帝谓文王无然畔援无然歆羡诞先登于岸传无是畔道无是援取无是贪羡岸高位也笺云畔援犹䟦扈也诞大登成岸讼也天语文王曰女无如是䟦扈者妄出兵也无如是贪羡者侵人土地也欲广大德美者当先平狱讼正曲直也密人不恭敢距大邦侵阮徂共传国有密须氏侵阮遂往侵共笺云阮也徂也共也三国犯周而文王伐之密湏之人乃敢距其义兵违正道是不直也王赫斯怒爰整其旅以按徂旅以笃于周祜以对于天下传旅师按止也旅地名也对遂也笺云赫怒意斯尽也五百人为旅对答也文王赫然与其群臣尽怒曰整其军旅而出以却止徂国之兵众以厚周当王之福以答天下乡周之望音义援毛音袁取也又于愿反郑胡唤反畔援䟦扈也韩诗云畔援武强也歆许金反羡钱面反诞但旦反跋蒲末反下同字或作㧞扈音户阮鱼宛反共音恭注同毛云徂往也共国名郑云徂共皆国名赫虎格反斯毛如字此也郑音赐尽也按安旦反本又作遏安葛反此二字俱训止也祜音户乡本又作向许亮反正义曰毛以为既言文王受福流及子孙故自此以下复说文王之事言天帝告谓文王无是叛道而援取人之国邑无是贪求以羡乐人之土地以是之故能大先天下升于高位因此遂说文王之不妄贪求有密国之人乃不恭其职敢拒逆我大国乃侵我周之阮地遂复往侵于共邑抗拒大国侵其邑境是不恭也密人既不恭如此故文王与其群臣赫然尽怒于是整齐其师旅以止此密人往旅地之寇密人侵共复往侵旅故兴兵以止其宼也所以必伐密者以厚于周之祜福以遂于天下之心天意福周使兴而密人侵之故伐密者所以厚周福也民心皆欲伐密而文王从之是整旅所以遂天下心也言文王上应天意下顺民心非为贪羡妄伐密也郑以为天告语文王曰汝无如是䟦扈者妄出兵以征伐汝无如是歆羡者苟贪人之土地汝既不可为此欲广大汝之德美者当先平于所欲征者之狱讼狱讼者知彼曲汝直然后伐之文王以此不敢妄出征伐而密湏之人乃不恭其职敢距我大国之征发其所征者是侵阮徂共三国之义兵也文王欲侵此三国征兵于密密人拒而不从是故文王于是赫然与其群臣怒曰当整其军旅而出以却止徂国之师旅以此厚于我周家当王之福以此而应答天下向周之望因密人不恭怒而出兵先往伐徂寻亦伐密传正义曰一无然之文而传分为二无是者以畔是违道援是引取义异故分之为二鬼神食气谓之歆故注读歆为贫下论征伐则援取贪羡是国邑土地之事也释丘云重厓曰岸岸是高地故以喻高位笺正义曰以下用兵征伐此则为下发端当用兵之事不得为文王之升位也故言畔援犹䟦扈䟦扈凶横自恣之貌汉质帝谓梁冀为䟦扈将军是古今之通语也诞大登成释诂文小宛云宜岸宜狱相对是岸为讼也䟦扈是凌人之状故以妄出兵言之歆羡贪欲之言故以侵土地言之凡征伐者当度己之德虑彼之罪观彼之曲直犹人争财则之狱讼君子不伐有辞故欲广大其德美者当先平狱讼正曲直知彼实曲然后伐之宣十二年左传曰师直为壮曲为老是师行伐人必正曲直也王肃孙毓皆以帝谓文王者诗人言天谓文王有此德非天教语文王以此事也若天为此辞谁所传道然则郑必以为天语文王者以下云帝谓文王予怀明德是天之自我也帝谓文王询尔仇方是教人询谋也尔我对谈之辞故知是天之告语若为天意谓然则文不类也以文王举必顺天故作者致天之意言天谓文王耳岂湏有人传言之哉若是天谓文王有此德复谁告诗人以天意而得知之也帝谓文王必责谁所传道则上天监观四方乃眷西顾岂复有人见其举目㢠首之时毛无别觧明与郑同传正义曰以经直云密人故辨之云国有密湏氏定四年左传曰密湏之鼓是也毛以徂为往故云侵阮遂往侵共以阮共为周地为密湏所侵故王肃云密湏氏姞姓之国也乃不恭其职敢兴兵相逆大国侵周地笺正义曰笺以上言四国于此宜为国名下云徂旅则是徂国师众故以阮徂共三者皆为国名与密湏而四也四国从纣谋度则并非文王之党而言侵阮徂共不是彼自相侵明为犯周而文王侵之也拒大邦之下即言侵阮徂共则侵阮徂共即是密湏拒周之状故知文王侵此三国征兵于密密人拒其义兵也密湏纣党所以文王得征兵者杜预云密湏今安定密县则在文王统内书传云文王受命三年伐密湏则阮徂共又在伐密之前四年伐混夷仍以天子之命命将率则文王伐此三国之时叛殷之形未著密湏在其统内故得征兵也密湏之君虽不达天命亦是民之先觉者也疑周将叛殷顾拒其征发皇甫谧云文王问太公吾用兵孰可太公曰密湏氏疑于我我可先伐之管叔曰不可其君天下之明君伐之不义太公曰臣闻先王之伐也伐逆不伐顺伐险不伐易文王曰善遂侵阮徂共而伐密湏密湏之人自缚其君而归文王谧虽采摭旧文傅会为说要言疑于伐者未为显叛文王得征兵而不从叛始彰耳三国犯周而文王伐之是义兵也密湏敢拒义兵违其正道是不直也上言天使文王先平曲直密湏不直故文王伐三国而亦伐密湏也王肃云无阮徂共三国孔晁云周有阮徂共三国见于何书孙毓云案书传文王七年五伐有伐密须犬夷黎邗崇未闻有阮徂共三国助纣犯周文王伐之之事皆以为无此三国故训徂为往郑必以为皆国名者正以下言徂旅徂有师旅明徂是国故知三国与密湏充上四国之文事在此诗即成文也于时书史败亡安可更责所见张融云⿱目兆 -- 晁岂能具数此时诸侯而责徂共非国也鲁诗之义以阮徂共皆为国名是则出于旧说非郑之创造书传七年年说一事故其言不及阮徂共耳书传亦无𤞤狁采薇称𤞤狁之难复文王不伐之乎郑之所言非无深趣皇甫谧勤于考校亦据而用之传正义曰释诂云旅师俱为众也对则为少多之异散则可以相通故云旅师嫌其止出一旅之人故明之也按止释诂文彼作按定本及集注俱作按于义是也旅地名则毛意以旅为周地而言徂者上言侵阮遂往侵共盖自共复往侵旅以文上不见故于此言之言整师以止密人之往旅地则亦止其往阮共互相见也对遂释言文王肃云密人之来侵也侵阮遂往侵共遂往侵旅故王赫斯怒于是整其师以止徂旅之寇侵阮徂共文次不便不得复说旅故于此而见焉上曰徂共此曰徂旅又为周王之所御其密人亦可知也省烦之义诗人之微意也传意或然笺正义曰斯尽释言文以军出称师为通名今止言旅则唯用一旅之人故云五百人为旅下笺云小出兵明以德不以众是郑意出一旅之人也以对为答者以天下必皆向已举兵所以答之谓答天下向周之望于理为切故不从遂也依其在京侵自阮疆陟我高冈无矢我陵我陵我阿无饮我泉我泉我池传京大阜也矢陈也笺云京周地名陟登也矢犹当也大陵曰阿文王但发其依居京地之众以往侵阮国之疆登其山脊而望阮之兵兵无敢当其陵及阿者又无敢饮食于其泉及池水者小出兵而令惊怖如此此以德攻不以众也陵泉重言者美之也每言我者据后得而有之而言度其鲜原居岐之阳在渭之将万邦之方下民之王传小山别大山曰鲜将侧也方则也笺云度谋鲜善也方犹乡也文王见侵阮而兵不见敌知己德盛而威行可以迁居定天下之心乃始谋居善原广平之地亦在岐山之南居渭水之侧为万国之所向作下民之君后竟徙都于丰音义疆居良反注同脊井亦反令力成反重直用反鲜息浅反又音仙正义曰毛以为上既言兴师伐密遂天下之心此又本密人不义来侵周人怒伐之意言密人之来也依止其在我周之京丘大阜之旁其侵自阮地之疆为始乃升我阮地之高冈周人见其如此莫不怒之曰汝密湏之人无得陈兵于我周地之陵此乃我文王之陵我文王之阿无得饮食我周地之泉此乃我文王之泉我文王之池言皆非汝之有不得犯之也民疾密湏如是故文王遂往伐之征密既胜文王于是谋度其鲜山之旁平原之地此地居岐山之南在渭水之侧背山跨水营建国都乃为万邦之所法则下民之所归往言其怒以天下为心其伐与百姓同欲别起都邑为万民之王郑以为上言怒而出兵此言征伐之事言文王之所征发不用多兵但取依居其在京地之众为一旅之人以此而往侵自阮国之疆为始既至阮国乃登我所伐得者阮国之高冈以望之阮国之兵众才始望之未尝交战而此国之兵莫不惊走无敢当我陵无敢当我阿者无敢饮我泉无敢饮我池者因此而往伐徂共密湏皆克之矣既兵不见敌者可以德盛威行可以迁徙都邑安定民心乃始谋居于其善原广平之地居岐山之南在渭水之侧为万国之所向作下民之君王传正义曰京大阜者以密人依之而侵周故为大阜也释地云大陆曰阜大阜曰陵李巡曰土地独高大名阜阜最大为陆然则大阜为陵不为京矣言京大阜者释丘曰绝高谓之京李巡曰丘高大者为京然则京亦土之高者与大阜同密人之来则云依京周人怒之则云我陵明京陵一物故以大阜言之也矢陈释诂文王肃云密人乃依徂共京陵来侵自文王阮邑之疆密人升我高冈周人皆怒曰汝无陈于我陵是乃我文王之陵阿也泉池非汝之有勿敢饮食之笺正义曰以言依其在京即云侵自阮疆明以依京之人侵阮故知京周地名陟登释诂文矢实陈义欲言威武之盛敌不敢当以其当侵而陈故言矢犹当也大陵曰阿释地文周地广矣独言依京故知文王但发其依居京地之众笺以京为周地小别名则京是周之所都之邑以其兵少故唯发近民也上言征兵于密湏乃似尽国不足今言少发而足所以前征兵者盖以密人疑之故征兵以尝之非为密湏兵也始侵其境而即登冈故知是望其兵众始见登高而望即不敢当陵饮泉而惊散走也文王之所伐者混夷历年始服崇则再驾乃降于此独得易者敌有强弱故难易不同传正义曰释山云小山别大山曰鲜孙炎曰别不相连也渭是水也居必在傍故以将为侧论语云且知方也谓知礼法此则亦法也故以方为则也笺正义曰度谋鲜善皆释诂文以其已系岐阳不应复言馀山故以鲜为善也诸言方者皆谓居在他所人向望之故云方犹向也必知己德盛威行乃迁居者以威若不行则民情未乐远方不奏则随宜而可今威德既行归从益众非处广平之地无以容待四方故知民既复从乃迁居要所也大王初迁已在岐山故言亦在岐山之阳是去旧都不远也周书称文王在程作程寤称典皇甫谧云文王徙宅于程盖谓此也笺嫌此即是丰故云后竟徙都于丰知此非丰者以此居岐之阳丰则岐之东南三百里耳
  帝谓文王予怀明德不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则传怀归也不大声见于色革更也不以长大有所更笺云夏诸夏也天之言云我谓人君有光明之德而不虚广言语以外作容貌不长诸夏以变更王法者其为人不识古不知今顺天之法而行之者此言天之道尚诚实贵性自然帝谓文王询尔仇方同尔兄弟以尔钩援与尔临冲以伐崇墉传仇匹也钩钩梯也所以钩引上城者临临车也冲冲车也墉城也笺云询谋也怨耦曰仇仇方谓旁国诸侯为暴乱大恶者女当谋征讨之以和协女兄弟之国率与之往亲亲则万志齐心一也当此之时崇侯虎倡纣为无道罪尤大也音义见贤遍反询音荀钩古候反又古侯反援音袁临如字韩诗作隆冲昌容反说文作䡴䡴䧟阵车也墉音容正义曰毛以为天帝告语此文王曰我当归于明德以文王有明德故天归之也因说文王明德之事不大其音声以见于颜色而加人不以年长大以有变革于幼时言其天性自然少长若一不待问而自识不由学而自知其所动作常顺天之法则以此故天归之而使伐崇天帝告语此文王曰其伐崇也当询谋于女匹己之臣以问其伐人之方和同汝之兄弟君臣既合亲戚和同乃以汝钩援之梯与汝临冲之车以往伐彼崇城言天意归就文王故文王于是伐崇也郑以为天帝告语文王曰我之所归归于人君而有光明之德而不虚广其言语之音声以外作容貌之色又不自以长诸夏之国以变更于王法其为人不记识古事不学知今事常顺天之法而行之如此者我当归之言文王德实能然为天所归崇侯反于此道天使文王伐之天帝告语文王曰当询谋汝怨偶之旁国观其为暴乱大恶者而征讨之其征之也当和同汝兄弟之国相率与之而往馀同传正义曰此传质略孙毓云不大声色以加人毛以言不以长大有所更则以夏为大王肃云非以幼弱未定长大有所改更言幼而有天性长幼一行也笺正义曰笺以大为音声以作色忿人长大淫恣而改其本性此则中人以上皆免之矣不足以美文王下言伐崇讨崇之反道则此经当陈人君之正道不得以夏为大故以夏为诸夏虚广言语以外作容貌谓色取仁而行违虚名而不实也不长诸夏以变更王法者谓为诸侯之长自以身居尊位无所畏惮变乱正法也崇侯与文王俱为纣之上公是长诸侯也诗意言文王无此行则崇侯有之矣故天命文王使伐之人道贵其识古知今此不识古不知今为美者言其意在笃诚动顺天法不待知今识古比校乃行耳不谓人不湏知古今也言天之道尚诚实贵性自然者明此经所陈皆是诚实自然之事也变更王法者若虢石父导王为非崇侯虎倡纣为无道变乱典刑者也而孙毓以创业改制为难非其难也传正义曰仇匹释诂文钩援一物正谓梯也以梯倚城相钩引而上援即引也笺云钩钩梯所以钩引上城者墨子称公输般作云梯以攻宋盖此之谓也临者在上临下之名冲者从傍冲突之称故知二车不同兵书有作临车冲车之法墨子有备冲之篇知临冲俱是车也说文云城所以盛民也墉城垣也彼细辨其名耳散则墉亦城也笺正义曰怨偶曰仇左传文方者居一方之辞故为方国之诸侯以当伐之故皆为暴乱大恶者纣党多矣所以独伐崇者当此之时崇侯虎导纣为无道之事其罪恶尤大故伐之倡纣为无道我应文注云倡导也
  临冲闲闲崇墉言言执讯连连攸馘安安是类是祃是致是附四方以无侮传闲闲动摇也言言高大也连连徐也攸所也馘获也不服者杀而献其左耳曰馘于内曰类于野曰祃致致其社禝群神附附其先祖为之立后尊其尊而亲其亲笺云言言犹孽孽将坏貌讯言也执所生得者而言问之及献所馘皆徐徐以礼为之不尚促速也类也祃也师祭也无侮者文王伐崇而无复敢侮慢周者临冲茀茀崇墉仡仡是伐是肆是绝是忽四方以无拂传茀茀彊盛也仡仡犹言言也肆疾也忽灭也笺云伐谓击刺之肆犯突也春秋传曰使勇而无刚者肆之拂犹佹也言无复佹戾文王者音义讯音信字又作□又作谇并同馘古获反字又作聝字林截耳则作耳旁献首则作首旁类如字本或依说文作禷祃马嫁反摇如字一音羊照反群神本或作群臣孽鱼列反又五葛反茀音弗仡鱼乙反韩诗云摇也说文作忔肆音四拂符弗反刺七亦反佹九委反戻也复扶又反正义曰毛以为文王之伐崇也兵至则服无所用武故其临冲之车闲闲然动摇而已不用之以攻敌崇城言言然高大如无所毁坏既伐崇服之则执其可言问者连连然舒徐尽其情而不逼迫也所以当馘左耳者安安然不暴疾也文王之于此行非直吊民伐罪又能敬事明神初出兵之时于是为类祭至所征之地于是为祃祭既克崇国于是运致其社禝群庙而来更存祭之于是依附其先祖宗庙于国为之立后文王伐得其罪行得其法四方服其德畏其威是以无敢侮慢文王者也深美其伐重详其事言文王临车冲车茀茀然彊盛崇城仡仡然高大于是用师伐之于是合兵疾往于是殄绝之于是讨灭之文王德足抚民威足除恶四方服德畏威无敢违拂文王之志者此天所以用文武代殷也郑唯以临冲攻城言言仡仡为将坏之貌伐为击刺肆为犯突为异馀同传正义曰以闲闲是临冲之状车皆驾之而往故为动摇言言是城之状故为高大传惟云言言高大不说其高大之意王肃云高大言其无所坏传意或然若城无所坏则是不战而得有讯馘者美文王以德服崇不至于破国坏城耳于时非无拒者故得有讯馘馘获释诂文攸所释言文玉藻云听向任左故不服者杀而献其左耳曰馘罪其不听命服罪故取其耳以计功也释天云是类是祃师祭也王制云天子将出类乎上帝祃于所征之地言类乎上帝则类祭祭天也祭天而谓之类者尚书夏侯欧阳说以事类祭之在南方就南郊祭之春官肆师注云类礼依郊祀而为之是用尚书说为义也祃之所祭其神不明肆师注云祃师祭也祭造军法者其神盖蚩尤或曰黄帝是郑以无明文故疑之而为二说也如郑所说类祭在郊此传言于内曰类者以祃于所征之地则是国境之外类之虽在郊犹是境内以二祭对文故云于内曰类于外曰祃谓境之外内内非城内也致附承类祃之下则亦是敬神之事故知致者致其社禝群神附者附其先祖为之立后社禝是崇国之所尊先祖是崇国之所亲今使神有所享不绝其祀是文王为之尊其尊而亲其亲也致者运转之辞附者依倚之义以社禝于人无亲故以致言之先祖则依其子孙故以附言之崇侯有罪当灭其国所以复得致其群神为之立后者盖以崇侯虎身有罪耳其先祖尝有大功不当绝祀择其亲贤更为立后使得奉其宗庙存其社禝也言致则文王致之自近非复旧国当小于旧耳笺正义曰笺以诗美文王以德服崇若临冲本所不用则不应言之今诗言冲则是用以攻城故知言言仡仡皆是将坏之貌硕人言庶姜孽孽是举我之容故犹孽孽也徐徐以礼为之不尚促速明有馀力不急急为之也僖十九年左传曰文王闻崇乱而伐之军三旬不降退修教而复伐之因垒而降则似兵合不战此云坏城执讯者凡所褒美多过其实此言讯馘必当战矣盖知战不敌然后乃降彼左传子鱼欲劝宋公修德故隐其战事而言其降耳传不言类祃是祭故辨之云师祭名也崇是大敌伐即克之故无复敢侮慢周者竟文王之世不复伐国是由无侮故也传正义曰此茀茀亦宜犹上闲闲而云彊盛者以茀茀闲闲文不相类则上言车之动此言车之形故不同也肆与大明肆伐大啇文同故以肆为疾既为疾伐亦不得与郑同也王肃云至疾乃威有罪则肃意谓伐之疾传亦或然忽灭者言忽然而灭非训忽为灭也笺正义曰以是伐之文在崇墉之下故伐谓击之刺之牧誓曰不愆于四伐五伐乃止齐焉是谓击刺为伐也肆为犯突言犯师而冲突之故引春秋传为证也案左传隐九年云使勇而无刚者尝寇而速去之文十二年左传云若使轻者肆焉其可其言皆不与此同郑以轻者与勇而无刚义同故引之而遂谬也
  皇矣八章章十二句
  序灵台民始附也文王受命而民乐其有灵德以及鸟兽昆虫焉笺云民者冥也其见仁道迟故于是乃附也天子有灵台者所以观祲象察气之妖祥也文王受命而作邑于丰立灵台春秋传曰公既视朔遂登观台以望而书云物为备故也音义灵台杜预注左传云灵台在始平鄠县今属京兆府所管昆古门反郑注礼记云明也虫直弓反本或作虫非冥亡丁反冥冥无知貌字林云幽也又亡定反祲子鸩反阴阳气相侵渐成祥观古乱反下观台节观同正义曰作灵台诗者言民始附也文王受天之所命而民乐有其神灵之德以及鸟兽昆虫焉以文王德及昆虫民归附之故作此诗以歌其事也经说作台序言始附则是作台之时民始附也文王嗣为西伯三分天下而有其二则为民所从事应久矣而于作台之时始言民附者三分有二诸侯之君从文王耳其民从君而来其心未见灵德至于作台之日民心始知故言始附谓心附之也往前则貌附之耳此言作台而民始附则其附在受命六年而序追言受命者以民心之附事亦有渐初受命已附至作台而齐心故系之受命见附之所由也言民始附首章及二章上二句是也乐其有灵德以及鸟兽昆虫者二章下二句及三章是也台囿沼皆言灵是明文王有灵德之义麀鹿兽也白鸟鸟也昆虫者王制注云昆明也明虫者得阳而生得阴而藏阴阳即寒温也故祭统注云昆虫温生寒死之虫然则诸蛰虫皆是也此经无昆虫之事而三章言鱼鱼亦虫之别名举潜物以见陆产故言昆虫以总之经先言兽序先言鸟者作囿主以飬兽故先言之序则从其言便故不同也四章卒章言政教得所合乐详之亦是灵德之事故序略之也笺正义曰民者冥也孝经援神契文以其冥冥无知其见仁道迟故于是始附觧其晚附之意也又觧台之所用天子有灵台所以观祲象察气之妖祥故也四方而高曰台以天象在上湏登台望之故作台以观天也春官视祲掌十煇之法以观妖祥辨吉凶一曰祲二曰象三曰鑴四曰监五曰暗六曰瞢七曰弥八曰叙九曰𬯀十曰想注云妖祥善恶之征郑司农云煇谓日光气也祲阴阳气相侵也象者如赤乌也暗日月食也瞢谓日月瞢瞢无光也叙者云有次叙如山在日上也玄谓鑴日傍气刺日也监冠珥也弥气贯日也𬯀虹也想杂气有所似可形想也此十者皆举天之异气视祲之官当在灵台之上视之故笺取以为说十煇而惟言祲象者举其初二事馀从可知也冯相氏保章氏亦云观天下之妖祥则在台观之独引视祲之事者以视祲为官名则是仰观之主故特取之其实冯相保章之所观者亦在灵台也又觧文王作台之处故言文王受命而作邑于丰立灵台明此灵台在丰邑之都也含神雾曰作邑于丰起灵台易干凿度亦云伐崇作灵台是灵台在丰邑之都内也所引春秋传曰者僖五年左传文引之证台是观气所用彼云以望而书礼也凡分至启闭必书云物为备故此略引之故与彼小异此灵台所处在国之西郊诸儒以无正文故其说多异义公羊说天子三诸侯二天子有灵台以观天文有时台以观四时施化有囿台观鸟兽鱼鳖诸侯当有时台囿台诸侯卑不得观天文无灵台皆在国之东南二十五里东南少阳用事万物著见用二十五里者吉行五十里朝行暮反也韩诗说辟廱者天子之学圆如璧壅之以水示圆言辟取辟有德不言辟水言辟廱者取其廱和也所以教天下春射秋飨尊事三老五更在南方七里之内立明堂于中五经之文所藏处盖以茅苇取其洁清也左氏说天子灵台在太庙之中壅之灵沼谓之辟廱诸侯有观台亦在庙中皆以望嘉祥也毛诗说灵台不足以监视灵者精也神之精明称灵故称台曰灵台称囿曰灵囿称沼曰灵沼谨案公羊传左氏说皆无明文说各无以正之玄之闻也礼记王制天子命之教然后为学小学在公宫之左太学在郊天子曰辟廱诸侯曰泮宫天子将出征受命于祖受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘告然则太学即辟廱也诗颂泮水云既作泮宫淮夷攸服矫矫虎臣在泮献馘淑问如皋陶在泮献囚此复与辟廱同义之证也大雅灵台一篇之诗有灵台有灵囿有灵沼有辟廱其如是也则辟廱及三灵皆同处在郊矣囿也沼也同言灵于台下为囿为沼可知小学在公宫之左太学在西郊王者相变之宜众家之说各不昭晳虽然于郊差近之耳在庙则远矣王制与诗其言察察亦足以明之矣如郑此说灵台与辟廱同处辟廱即天子太学也王制言太学在郊乃是殷制其周制则太学在国太学虽在国而辟廱仍在郊何则囿沼鱼鸟所萃终不可在国中也辟廱与太学为一所以得太学移而辟廱不移者以辟廱是学之名耳王制以殷之辟廱与太学为一故因而说之不必常以太学为辟廱小学亦可矣周立三代之学虞庠在国之西郊则周以虞庠为辟廱矣若然鲁是周之诸侯于郊不当有学泮宫亦应在国而礼器注云类宫郊之学也诗所谓泮宫也字或为郊宫不在国者以其诗言鲁侯戾止是行往适之故知在郊盖鲁以周公之故尊之使用殷礼故学在其郊也郑以灵台辟廱在西郊则与明堂宗庙皆异处矣案大戴礼盛德篇云明堂者所以明诸侯尊卑也外水名曰辟廱政穆篇云太学明堂之东序也如此文则辟廱明堂同处矣故诸儒多用之卢植礼记注云明堂即太庙也天子太庙上可以望气故谓之灵台中可以序昭穆故谓之太庙圆之以水似璧故谓之辟廱古法皆同一处近世殊异分为三耳蔡邕月令论云取其宗庙之清貌则曰清庙取其正室之貌则曰太庙取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其周水圆如璧则曰辟廱异名而同耳其实一也颖子容春秋释例云太庙有八名其体一也肃然清静谓之清庙行禘祫序昭穆谓之太庙告朔行政谓之明堂行飨射飬国老谓之辟廱占云物望气祥谓之灵台其四门之学谓之太学其中室谓之太室总谓之宫贾逵服䖍注左传亦云灵台在太庙明堂之中此等诸儒皆以庙学明堂灵台为一郑必知皆异处者袁凖正论云明堂宗庙太学礼之大物也事义不同各有所为而世之论者合以为一体取诗书放逸之文经典相似之语而致之不复考之人情验之道理失之远矣夫宗庙之中人所致敬幽隐清静鬼神所居而使众学处焉飨射其中人鬼慢黩死生交错囚俘截耳疮痍流血以干鬼神非其理矣且夫茅茨采椽至质之物建日月乘玉辂以处其中象箸玉杯而食于土簋非其类也如礼记先儒之言明堂之制四面东西八丈南北六丈礼天子七庙左昭右穆又有祖宗不在数中以明堂之制言之昭穆安在若又区别非一体也夫宗庙鬼神之居祭天而于人鬼之室非其处也夫明堂法天之宫非鬼神常处故可以祭天而以其祖配之配其父于天位可也事天而就人鬼则非义也自古帝王必立大小之学以教天下有虞氏谓之上庠下庠夏后氏谓之东序西序殷谓之右学左学周谓之东胶虞庠皆以飬老乞言明堂位曰瞽宗殷学也周置师保之官居虎门之侧然则学宫非一处也文王世子春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序又曰秋学礼冬学书礼在瞽宗书在上庠此周立三代之学也可谓立其学不可谓立其庙然则大学非宗庙也又曰世子齿于学国人观之宗庙之中非百姓所观也王制曰周人飬国老于东胶不曰辟廱飬国老于右学飬庶老于左学宗庙之尊不应与小学为左右也辟廱之制圆之以水圆象天取生长也水润下取其惠泽也水必有鱼鳖取其所以飬也是故明堂者大朝诸侯讲礼之处宗庙享鬼神岁觐之宫辟廱大射飬孤之处太学众学之居灵台望气之观清庙训俭之室各有所为非一体也古有王居明堂之礼月令则其序也天子居其中学士处其内君臣同处死生参并非其义也大射之礼天子张三大侯九十步其次七十步其次五十步辟廱处其中今未知辟廱广狭之数但二九十八加之辟廱则径三百步也凡有公卿大夫诸侯之宾百官侍从之众殆非宗庙中所能容也礼天子立五门又非一门之间所能受也明堂以祭鬼神故亦谓之庙明堂太庙者明堂之内太室非宗庙之太庙也于辟廱献捷者谓鬼神恶之也或谓之学者天下之所学也总谓之宫大同之名也生人不谓之庙此其所以别也先儒曰春秋人君将行告宗庙反献于庙王制释奠于学以讯馘告则太学亦庙也其上句曰小学在公宫之左太学在郊明太学非庙非所以为证也周人飬庶老于虞庠虞庠在国之西郊今王制亦小学近而太学远其言垂错非以为正也左氏云公既视朔遂登观台以其言遂故谓之同处夫遂者遂事之名不必同处也马融云明堂在南郊就阳位而宗庙在国外非孝子之情也古文称明堂阴阳者所以法天道顺时政非宗庙之谓也融云告朔行政谓之明堂夫告朔行政上下同也未闻诸侯有明堂之称也顺时行政有国皆然未闻诸侯有居明堂者也齐宣王问孟子人皆谓我毁明堂毁诸已乎孟子曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣夫宗庙之设非独王者也若明堂即宗庙不得曰夫明堂王者之宗庙也且说诸侯而教毁宗庙为人君而疑于可毁与否虽复浅丈夫未有是也孟子古之贤大夫而皆子思弟子去圣不远此其一证也尸子曰昔武王崩成王少周公践东宫祀明堂假为天子明堂在左故谓之东宫王者而后有明堂故曰祀明堂假为天子此又其证也窃以凖之此论可以申明郑意大戴礼遗逸之书文多假托不立学官世无传者其盛德篇云明堂外水名曰辟廱政穆篇称太学明堂之东序皆后人所増失于事实故先儒虽立异端亦不据为说然则明堂非庙而月令云天子居明堂太庙者以明堂是祭神之所故谓之明堂太庙者正谓明堂之太室非宗庙之太庙也明堂位云太庙天子明堂自谓制如明堂非太庙名明堂也庙与明堂不同则灵台又宜别处故灵台辟廱皆在郊也
  经始灵台经之营之庶民攻之不日成之传神之精明者称灵四方而高曰台经度之也攻作也不日有成也笺云文王应天命度始灵台之基趾营表其位众民则筑作不设期日而成之言说文王之德劝其事忘已劳也观台而曰灵者文王化行似神之精明故以名焉音义度待洛反下同应应对之应说音恱正义曰言文王有德民心附之既徙于丰乃经理而量度初始为灵䑓之基趾也既度其处乃经理之营表之其位既定于是天下众庶之民则竞攻而筑作之不设期日而已成之民恱其德自劝其事是民心附之也传正义曰灵是神之别名对则有精粗之异故辨之云神之精明者称灵则灵之为称就神中精者而名也四方而高曰台释宫文经度之谓经理而量度之攻作谓庶民筑作之不日有成谓不设期日已成功言民心乐为之也笺正义曰非天子不得作灵台故本之云文王应天命始度灵台之基祉也营表其位谓以䋲度立表以定其位处也传唯觧灵之名不觧名台为灵之意故申之此实观气祥之台而名曰灵者以文王之化行似神之精明故以名焉以此言文王之台故因言文王之化行耳其实天子之台皆名曰灵台服䖍左传注云天子曰灵台诸侯曰观台是也若然书传说武王渡河言观台亚者彼谓在台仰观之人不得谓其人为台故指实言观也僖十五年左传云秦伯获晋侯以归乃舍诸灵台秦是诸侯而得有灵台者杜预云在京兆鄠县周之故台也哀二十五年左传曰卫侯为灵台于籍圃言为则是新造其时僣名之也
  经始勿亟庶民子来笺云亟急也度始灵台之基趾非有急成之意众民各以子成父事而来攻之王在灵囿麀鹿攸伏传囿所以域飬禽兽也天子百里诸侯四十里灵囿言灵道行于囿也麀牝也笺云攸所也文王亲至灵囿视牝鹿所游伏之处言爱物也音义亟居力反囿音又徐于目反麀音忧牝频刃反处昌虑反传正义曰春秋成十八年筑鹿囿昭九年筑郎囿则囿者筑墙为界域而禽兽在其中故云囿所以域飬禽兽也天子百里诸侯四十里觧正礼耳其文王之囿则七十里故孟子云齐宣王问于孟子曰文王之囿方七十里有诸孟子曰书传有之曰若是其大乎民犹以为小也曰寡人之囿方四十里民犹以为大何也是宣王自以为诸侯而问故云诸侯四十里以宣王不举天子而问及文王之七十里则以为文王非天子之制明天子不止七十里故宜为百里也又觧囿称灵意言灵道行于囿也郑駮异义云同言灵者于台下为囿沼则似因台为名其实亦因相近灵道遍行故皆称灵也释兽云鹿牡麚牝麀是为鹿牝也
  麀鹿濯濯白鸟翯翯传濯濯娱游也翯翯肥泽也笺云鸟兽肥盛喜乐言得其所王在灵沼于牣鱼跃传沼池也灵沼言灵道行于沼也牣满也笺云灵沼之水鱼盈满其中皆跳跃亦言得其所音义濯直角反翯戸角反字林云鸟白肥泽曰翯下沃反乐音洛下文于乐注喜乐皆同沼之邵反牣音刃跃羊略反跳徒雕反传正义曰娱乐游戏亦由肥泽故也二者互相足
  虡业维枞贲鼓维镛于论鼓钟于乐辟廱传植者曰虡横者曰栒业大版也枞崇牙也贲大鼓也镛大钟也论思也水旋丘如璧曰辟廱以节观者笺云论之言伦也虡也栒也所以悬钟鼓也设大版于上刻画以为饰文王立灵台而知民之归附作灵囿灵沼而知鸟兽之得其所以为音声之道与政通故合乐以详之于得其伦理乎鼓与钟也于喜乐乎诸在辟廱中者言感于中和之至音义虡音巨枞徐七凶反又音冲冲牙也沈又音子容反贲符云反字亦作鼖镛音容于音乌郑如字下于乐于论皆同论卢门反一云郑音伦辟音璧植特职反栒旬尹反县音玄正义曰毛以为文王既立灵台而知民心归附又作沼囿而知鸟兽得所以为音声之道与政通故作乐以详之观己之德行审否故使人设植者之虡横者之栒上加大版而捷业然又有崇牙其饰维枞然于此虡业之上悬贲之大鼓及维镛之大钟然后使人击之观其和否于是思念鼓钟使人和谐于是作乐在此辟廱宫中是王之灵道行于人物之验郑惟下二句别义俱在笺传正义曰释器云木谓之虡孙炎曰虡栒之植所以悬钟磬也郭璞曰悬钟磬之木植者名为虡然则悬钟磬者两端有植木其上有横木谓直立者为虡谓横牵者为栒栒上加之大版为之饰释器云大版谓之业孙炎曰业所以饰栒刻板捷业如锯齿也其悬钟磬之处又以采色为大牙其状隆然谓之崇牙言崇牙之状枞枞然有瞽曰设业设虡崇牙树羽此枞亦文承虡业之下故知枞即崇牙之貌枞枞然也贲大也故谓大鼓为贲鼓冬官韗人云鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖鼓注亦云大鼓谓之鼖是也释乐云大钟谓之镛李巡曰大钟音声之镛大也郭璞曰亦名鑮也水旋丘如璧者璧体圆而内有孔此水亦圆而内有地犹如璧然土之高者曰丘此水内之地未必高于水外正谓水下而地高故以丘言之以水绕丘所以节约观者令在外而观也定本及集注镛大钟之下云论思也则其义不得同郑也笺正义曰以伦理之字宜为伦故曰论之言伦传唯言栒虡植横不言所用故申明之言所以悬钟鼓也以经有钟鼓故特言之其磬鑮亦有栒虡也又觧上言台沼此言作乐之意文王知民心归附鸟兽得所以为音声之道与政通故大合诸乐以详之言欲详审已德观其实允人物之心以否也此在辟廱合乐必行飬老之礼但主言乐之得理不美飬老之事故言不及焉治世之音安以乐故在辟廱之内与闻之者莫不喜乐是其和之至也
  于论鼓钟于乐辟廱鼍鼓逢逢蒙瞍奏公传鼍鱼属逢逢和也有眸子而无见曰蒙无眸子曰瞍公事也笺云凡声使瞽蒙为之音义鼍徒河反沈又音檀草木䟽云形似蜥蜴四足长丈馀甲如铠皮坚厚宜冒鼓逢薄红反埤苍云鼓声也字作韸徐音丰蒙音蒙瞍依字作叟苏口反亦作𥉡说文云无目也字林先幺反云目有眸无珠子也眸莫侯反传正义曰月令季夏命渔师伐蛟取鼍渔师取鱼之官故知鼍是鱼之类属也书传注云鼍如蜥蜴长六七尺陆玑疏云鼍形似水蜥蜴四足长丈馀生卵大如鹅卵甲如铠甲今合药鼍鱼甲是也其皮坚可以冒鼓月令注亦云鼍皮可以冒鼓也美鼓之得理而云逢逢故知为和也蒙瞍皆无目之名就无目之中以为等级蒙者言其蒙蒙然无所见故知有眸子而无见曰蒙即今之青盲者也蒙有眸子则瞍当无故云无眸子曰瞍其瞽亦有眸子蒙之小别也故春官瞽蒙注郑司农云无目盼谓之瞽有目盼而无见谓之蒙有目而无眸子谓之瞍亦与此传同也此则对而为名其总则皆谓之瞽尚书谓舜为瞽子外传云吾非瞽史周颂有有瞽之篇周礼有瞽蒙之职是瞽为总也周礼瞽蒙二字已是为官名故文不及瞍此言瞍不言瞽各从文之所便外传称蒙诵瞽赋亦此类也周礼上瞽中瞽下瞽以智之高下为等级不以目为次第矣公事释诂文
  灵台五章章四句
  序下武继文也武王有圣徳复受天命能昭先人之功焉笺继文者继文王之王业而成之昭明也音义复扶又反王业于况反正义曰经六章皆言武王益有明智配先人之道成其孝思继嗣祖考之迹皆是继文能昭先人之功焉经云三后在天王配于京则武王所继自太王王季皆是矣而序独云继文者作者以周道积基故本之于三后言世有哲王见积德之深远其实美武王能继唯在文王也太王王季虽修德创业为后世所继而未有天命非开基之主不足使武王圣人继之又此篇在文王诗后故诗言继文著其功之大且见篇之次也文王已受天命故言复受为亚前之辞武王之受天命白鱼入舟是也
  下武维周世有哲王传武继也笺云下犹后也哲知也后人能继先祖者维有周家最大世世益有明知之王谓太王王季文王稍就盛也三后在天王配于京传三后太王王季文王也王武王也笺云此三后既没登假精气在天矣武王又能配行其道于京谓镐京也音义哲张列反本又作悊又作喆皆同知音智下同假音遐已也本或作遐传正义曰武继释诂文笺正义曰居下世即是在后故云下犹后也哲智释言文言后人能继祖者维周家最大谓太王王季文王稍稍就盛者也王季为西伯文王又受命是稍盛也不通数武王者此言哲王即是下文三后王配之文别在于下故知世有之中不兼武王也曲礼下云天子崩告丧曰天王登遐注云登上也遐已也上已者若仙去云耳以三后皆号为王故以天子之礼言之武王居镐故知配行其道于京谓镐京也
  王配于京世德作求笺云作为求终也武王配行三后之道于镐京者以其世世积德庶为终成其大功永言配命成王之孚笺云永长言我也命犹教令也孚信也此为武王言也今长我之配行三后之教令者欲成我周家王道之信也王徳之道成于信论语曰民无信不立音义成王如字又于况反此为如字笺正义曰作为释言文求终释诂文世积厚德是当王天下文王未及诛纣即是王事未终武王乃终之故云终成其大功配命承王配于京是配三后不配天故以命为教令此篇是武王之诗于此独云此为武王言者馀文是作者以己之心论武王之事此则称武王曰自所言故辨之也又觧欲成王道所为多矣独以信为言者由王德之道成于信欲使民信王道然后天下顺从必伐纣功成然始得耳以民无信不立故引论语以证之
  成王之孚下土之式𫝊式法也笺云王道尚信则天下以为法勤行之永言孝思孝思维则𫝊则其先人也笺云长我孝心之所思所思者其维则三后之所行子孙以顺祖考为孝
  媚兹一人应侯顺德传一人天子也应当侯维也笺云媚爱兹此也可爱乎武王能当此顺德谓能成其祖考之功也易曰君子以顺德积小以高大永言孝思昭哉嗣服笺云服事也明哉武王之嗣行祖考之事谓伐纣定天下疏正义曰既言武王能法则三后之道故于此叹而美之可爱乎此一人之武王所以可爱者以其能当此维顺之德祖考欲定天下武王能顺而定之是能当顺德又述武王所言而叹美之武王自言长我孝心之所思者此事显明哉武王实能嗣行祖考之事伐纣定天下是能嗣祖考也传正义曰曲礼下云天子自称曰予一人言其天下之贵唯一人而已谓天子为一人应当释诂文又云维侯也是侯得为维也笺正义曰序言继文此云顺德故知是顺其先人之心成其祖考之德所引易者升卦象辞升卦巽下坤上故言木生地中木渐而顺长以成树犹人顺德以成功彼谓一人之身积渐以成此则顺父祖而成事亦相类故引以为证定本作慎德准约此诗上下及易宜为顺字又集注亦作顺疑定本误也服事释诂文礼记大传曰牧之野武王之大事故知嗣行祖考之事唯谓伐纣定天下也上言永言配命永言孝思其下句云成王之孚孝思维则亦是武王自言此云昭哉嗣服是作者美武王之辞所以亦与孝思相连者上云永言孝思是武王自言此又述武王之言叹而美之并此孝思之句亦非武王自言得与嗣服相连也
  昭兹来许绳其祖武传许进绳戒武迹也笺云兹此来勤也武王能明此勤行进于善道戒慎其祖考所履践之迹美其终成之于万斯年受天之祜笺云祜福也天下乐仰武王之德欲其寿考之言也音义来王如字郑音赉下篇来孝同祜音户下同正义曰既言武王能嗣行祖事又美其为民所乐仰言武王能明此勤行进于善道戒慎其祖考所行之迹而践行之犹行善不倦故为天下乐仰皆欲令武王得于万年之夀且又多受天之福禄言武王行善之故为民爱之如此传正义曰以礼法既许而后得进故以许为进䋲戒武迹皆释训文笺正义曰兹此来勤皆释诂文戒慎祖考践履之迹谓谨慎奉行故美其终成之祜福释诂文以万年受福是祝庆之辞故知武王为天下所乐仰此是欲其得福之言也
  受天之祜四方来贺于万斯年不遐有佐传远夷来佐也笺云武王受此万年之寿不远有佐言其辅佐之臣亦宜蒙其馀福也书曰公其以予万亿年亦君臣同福禄也疏正义曰毛以为民欲王受福即实言其受福之事武王既受得天之祜福故四方诸侯之国皆贡献庆之又得于此万年之夀岂不远有佐助之乎言有远方夷狄来佐助之也此承上章之文故先言所受天之祜因则为远近之次故先言四方后言远夷四方谓中国诸侯也郑唯以下句为异言武王得于此万年之夀不远其有辅佐之臣言王亲近其臣与之同归传正义曰言不远有佐是远有佐远人佐天子唯夷狄耳故知远夷来佐之书叙言武王既胜殷西旅献獒巢伯来朝鲁语曰武王克商遂通道于九夷八蛮肃慎来贺是远夷来佐之事不遐有佐为远夷则四方来贺为诸夏民劳传曰四方诸夏是也笺正义曰笺以不遐有佐顺文自通不当反其言故易之武王既有万年之夀不远有辅佐之臣共蒙其福其封为诸侯则与周升降其仕于王朝则继世在位是其不与远之引书曰公其以予万亿年者洛诰云成王告周公言公与我身皆得万亿之年既引其文乃申其意言彼亦君臣同福禄故知此亦武王君臣同福禄矣
  下武六章章四句
  序文王有声继伐也武王能广文王之声卒其伐功也笺继伐者文王伐崇而武王伐纣疏正义曰经八章上四章言文王之事下四章言武王继之是继伐首章言文王有声武王则道广于文王是能广文王令闻之声二章言文王伐崇武王则伐纣以定天下是卒其伐功经虽无武王广声卒伐之事于理则有故序言亦以转互相明也上四卒言文王有令闻之声成名之德作丰邑以追孝心同四方而正法度所为不止于伐崇也下四章言武王君天下服四方定镐京而成卜兆传善谋以安后世所为不止于伐纣维以继伐言之者以其所施之事皆继伐之功故言继伐以总之此篇八章其末俱言烝哉而四章言武王之谥四章言王后皇王作者变其文见其事有异上四章虽同是文王之事而首章二章言文王令闻成民受命伐罪是文王事之盛者故举其义谥而称文王三章言筑城大小之事述其所徙之言四章言作丰以主四方施化而为法度比之前事为不盛故不举其谥而变言王后下四章虽同是武王之事五章六章言武王伐纣作邑定居四方归服于武王之事为不盛故不举义谥比文王之事则益大故变言皇王七章言考卜而后居镐京伐纣以成其占八章言重功业以为大事传顺谋以安子孙除虐去残贻训后世是武王之事盛者故文举其义谥而言武王文王之事则盛者居前不盛次之武王之事则不盛在先者见武王不盛之事盛于文王之盛者作者比其事之大小而为之章次也
  文王有声遹骏有声遹求厥宁遹观厥成笺云遹述骏大求终观多也文王有令闻之声者乃述行有令闻之声之道所致也所述者谓太王王季也又述行终其安民之道又述行多其成民之德言周德之世益盛文王烝哉传烝君也笺云君哉者言其诚得人君之道音义遹尹橘反又音述骏音峻观古乱反注同闻音问本亦作问烝之丞反韩诗云美也正义曰此文王乃有令闻之善声所以有之者以文王从后仰而述行广大其太王王季所有令闻之善声所广大者谓文王又述行终其太王王季安民之道又述行多其太王王季成民之德以此益盛而大有声也此文王之德信得人君之道哉笺正义曰遹述释言文骏大求终观多释诂文孔子闲居曰三代之王必先其令闻言有善事可以闻于外是为有声矣故为有声是令闻之声言述行者是述先闻之辞故知谓述太王王季也声闻则长之使大令为已有故云遹骏有声其安民成民则太王王季有此行但其事未终未多今文王则终之多之皆述行其道而増广之耳传正义曰烝君释诂文
  文王受命有此武功既伐于崇作邑于丰笺云武功谓伐四国及崇之功也作邑者徙都于丰以应天命文王烝哉音义应应对之应笺正义曰经别言既伐于崇则武功之言非独伐崇而已受命之后所伐䢴耆密湏混夷之属皆是也故云武功谓伐四国及崇之功也武功之中既兼伐崇而别言既伐于崇者以其功最大其伐最后故特言之为作邑张本言功成乃作都也言应天命者天既命为天子当立天子之居故言徙都于丰以应天命或以为于丰得命故徙丰应之然则武王于盟津得命不可徙都入河乃迁都于镐非得命之地矣
  筑城伊淢作丰伊匹匪棘其欲遹追来孝传淢成沟也匹配也笺云方十里曰成淢其沟也广深各八尺棘急来勤也文王受命而犹不自足筑丰邑之城大小适与城偶大于诸侯小于天子之制此非以急成从己之欲欲广都邑乃述追王季勤孝之行进其业也王后烝哉传后君也笺云变谥言王后者非其盛事不以义谥音义淢况域反成间有淢字又作洫韩诗云洫深池广古旷反深尺鸩反行下孟反正义曰上言作邑于丰此述作丰之制言文王兴筑丰邑之城维如一成之淢淢内之地其方十里文王作此丰邑维与相匹言大小正与成淢相配偶是大于诸侯小于天子之制所以才得伐崇即作此邑者非以急从己之欲而广此都邑乃追述王季勤孝之行思进其业故耳此王之为人后也诚得人君之道哉传正义曰冬官匠人云井间有沟成间有淢沟是总名故云淢成沟谓十里成间所有沟淢洫音同笺正义曰申传淢为成沟之义故云方十里曰成淢其沟也言每方十里之地其外有此沟谓之为淢此淢广八尺深八尺匠人云方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫是其事也棘急释言文礼记引此诗作匪革其欲革亦急也文王既以受命当为天子其意以纣尚在犹不敢自足故筑此丰邑之城大小适与赋法十里之成相匹偶是大于诸侯小于天子之制不以急从己之欲欲得广此都邑乃述追王季勤孝之行以王季勤孝欲早成周道故己早建都邑以进其功业文王所述述太王以来此止言王季者以太王始有王迹勤行其道太王以前未有王迹不得言太王勤孝欲成父功故所述勤孝唯王季也春官典命云上公九命侯伯七命子男五命其国家宫室皆以命数为节注云国家之所居谓城方也公之城盖方九里侯伯之城盖方七里子男之城盖方五里坊记注云子男之城方五里此二注皆以公城方九里为差则天子之城十二里矣故此十里为小于天子也异义驳云郑伯之城方五里又以侯伯为五里者郑两觧故书传云古者百里之国九里之城七十里之国五里之城五十里之国三里之城注云玄或疑焉周礼匠人营国方九里谓天子之城今大国九里则与之同然则大国七里之城次国五里之城小国三里之城为近耳或者天子实十二里之城诸侯大国九里次国七里小国五里是郑两觧之事也以匠人典命俱是正文故不敢执定典命注每言盖匠人注云立王国若邦国者皆为疑辞以见二途之意也传正义曰后君释诂文笺以作文有体章类宜同今半谥半否故知变之有义以相比校无谥之章其事皆劣故言非其盛事不以义谥谓不以义理而言其谥也谥者行之成名总一身之美故事盛者称之不盛者变名耳
  王公伊濯维丰之垣四方攸同王后维翰传濯大翰干也笺云公事也文王述行大王王季之王业其事益大作邑于丰城之既成又垣之立宫室乃为天下所同心而归之王后为之干者正其政教定其法度王后烝哉音义濯直角反韩诗云美也垣音袁翰户旦反徐音寒正义曰既言筑作丰城欲又本之前世言此王述先王之业其事维益大矣即言大之状维在丰城之内更筑而垣墙之以立宫室而居焉乃为天下四方之民所共同心而归之其王君文王维乃为之桢干谓为施法度以行之是王后诚得人君之道哉传正义曰濯大翰干皆释诂文笺正义曰言王事伊大则从小至大非文王之事自为大也上言遹追来孝此承其下故知是述大王王季之业其事益大上言筑城作丰此言维丰之垣则是丰城之内别起垣也故云作邑于丰城之既成又垣之立宫室谓立天子之宫室宫室既定万姓知有所归故为天下所同心而归之干者筑墙所立之木干与墙为法故为之干者正其政教定其法度
  丰水东注维禹之绩四方攸同皇王维辟传绩业皇大也笺云绩功辟君也昔尧时洪水而丰水亦汜滥为害禹治之使入渭东注于河禹之功也文王武王今得作邑于其旁地为天下所同心而归大王为之君乃由禹之功故引美之丰邑在丰水之西镐京在丰水之东皇王烝哉笺云变王后言大王者武王之事又益大音义辟音璧注及下皆同又音婢亦反法也汜芳剑反字亦作汎滥力暂反大王此及下言大者并如字正义曰上既言文王之事故武王继之今丰水之得东流注渭入河者是禹之功业言禹决治之其傍得成平地也今文王得作邑于傍武王既成镐京故为天下四方所共同心归之文王武王维于是为之君而施化焉此大王诚得人君之道哉传正义曰绩业释诂文又云皇君君亦大之义故为大笺正义曰绩功辟君亦释诂文也功业大同耳据其力之所成则谓之功言其泽及于后则谓之业昭元年左传刘定公见雒汭之水曰美哉禹之功也此亦见丰水而思禹故易传以绩为功尧典曰汤汤洪水是尧时洪水此言丰水东注由禹之功故知丰水亦汎滥为害禹治之也汎滥谓汎长滥决平地有水也禹贡曰导渭自鸟䑕同穴东会于丰入于河是丰水入渭东注于河此章武王之事而并言文王作邑于其傍者以二邑皆在丰傍举丰而言可以并及文王欲连言之帝王世纪云丰镐皆在长安之西南言丰邑在丰水之西镐京在丰水之东以时验而知之此与下章俱言皇王而下有镐京之事知此皇王为武王也同不言谥而王后与皇王异文既人异而辞变故知为武王之事又益大也此与上章皆言四方攸同而言益大者以文王亦武王故亦以四方言之其实同归之者少于武王也
  镐京辟廱自西自东自南自北无思不服传武王作邑于镐京笺云自由也武王于镐京行辟廱之礼自四方来观者皆感化其德心无不归服者皇王烝哉疏笺正义曰释诂云由自也故自得为由也既言辟廱即云四方皆服明由在辟廱行礼见其行礼感其德化故无不归服也辟廱之礼谓飬老以教孝弟也
  考卜维王宅是镐京维龟正之武王成之传云考犹稽也宅居也稽疑之法必契灼龟而卜之武王卜居是镐京之地龟则正之谓得吉兆武王遂居之修三后之德以伐纣定天下成龟兆之占功莫大于此武王烝哉音义契苦计反或苦结反正义曰言稽考其疑灼龟而卜之者维武王所疑而卜者其宅居于是镐京之地维此所契之龟则出其吉兆以正定之言居此必吉故得天下武王则能成之伐纣以定天下成此龟兆之占是功之大美者此武王诚得人君之道哉笺正义曰以洪范有稽疑之言故云考犹稽也宅居释言文以稽疑之法必契灼其龟而卜之正谓得吉兆龟正定其吉云此地可居卜兆言吉居之而得天下是成龟兆之占伐去虐纣身即王位功无大于此者伐纣为成龟兆之占定本集注皆云功莫大是也义亦得通礼记引此诗彼注云武王筑而成之与此异者引诗断章多异于本此顾上下之文言武王烝哉是武王之盛事不宜直言其筑作而已故以伐纣为成之
  丰水有芑武王岂不仕诒厥孙谋以燕翼子传芑草也仕事燕及翼敬也笺云诒犹传也孙顺也丰水犹以其润泽生草武王岂不以其功业为事乎以之为事故传其所以顺天下之谋以安其敬事之子孙谓使行之也书日厥考翼其肯曰我有后弗弃基武王烝哉笺上言皇王而变言武王者皇大也始大其业至武王伐纣成之故言武王也音义芑音起诒以之反孙王申毛如字郑音逊传直专反下同正义曰言丰水之傍有芑菜丰水是无情之物犹以润泽而生菜为己事况武王岂不以功业为事乎言实以功业为事思得泽及后人故遗传其所以顺天下之谋以安敬事之子孙言武王能得顺天下功被来世后人敬其事者则得行之乃安是武王之道令得长世武王诚得为人君之道哉传正义曰燕礼所以安賔故燕为安也翼敬释诂文笺正义曰诒训遗即流传之义故诒犹传也传其顺天下之谋者谓圣人所谋之事行之则必顺天下之心安其敬事之子孙言子孙敬事能遵用其道则得安也必言敬事者若子孙不敬则不能行之不能行则不得安故安敬并言之引书曰者大诰文彼上文以堂屋耕播为喻言父为之于前子不循于后其父则嫌责之此假言其父之辞彼注云其父敬职之人其肯曰我有后子孙不废弃我基业乎引此明后人须因前基故云传谋以安彼后证翼为敬彼言父敬此言子孙明敬事者乃能不弃基故引而反以相明
  文王有声八章章五句
  文王之什十篇六十六章四百一十四句
  毛诗注疏卷二十三
  毛诗注疏卷二十三考证
  大雅文王章陈锡哉周笺疏宣十五年左传亦引此诗乃云文王所以造周不是过也○臣祖庚按左传羊舌职此语是释所引康诰文非以造周二字释下所引诗词也疏引以证郑氏训哉为始之义似属牵合
  思皇多士传皇天○汉书王褒传颜师古注曰思语辞皇美也
  聿修厥德○聿汉书作述
  大明章在洽之阳○洽说文作郃
  笃生武王笺疏则我皇妣太姜之侄○妣监本误作姒今依国语改正
  其会如林疏其会聚之时如林木之盛也○会说文引诗作旝云建大木置石其上发以机以追敌也
  绵章周原膴膴○膴膴文选注作腜腜
  旱麓章瑟彼玉瓒○瑟说文作璱周礼注作恤
  皇矣章此维与宅○论衡作此惟予度
  克顺克比○比礼记作俾
  不长夏以革传革更也不以长大有所更笺不长诸夏以变更王法者○李光地曰文王身任方伯为诸夏之长专尚文德不以兵车按诗以起下伐崇之事则以革为兵革之革于义为更恊也
  下武章应侯顺德○顺家语淮南子俱作慎又易君子以顺德王肃本顺亦作慎朱子曰古字通用也
  文王有声章筑城伊淢○淢韩诗作洫臣人龙按说文洫成间沟也淢疾流也二字不同毛传以为成沟则改淢作洫
  匪棘其欲疏礼记引此诗作匪革其欲○按欲字今礼记作犹



  毛诗注疏卷二十三考证
<经部,诗类,毛诗注疏>