佛說七處三觀經

佛說七處三觀經 東漢
譯者:安世高
參考中華電子佛典協會(CBETA)底本:大正新脩大正藏經錄入

佛說七處三觀經

後漢安息國三藏安世高譯

(一)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告:「比丘!」比丘應:「然。」

佛言:「比丘!七處為知,三處為觀,疾為在道法脫結,無有結,意脫從黠得法,已見法自證道,受生盡,行道意,作可作,不復來還。」

佛問比丘:「何謂為七處為知?是聞比丘,色如本諦知,亦知色習,亦知色盡,亦知色滅度行;亦知色味,亦知色苦,亦知色出要,亦至誠知。如是痛癢、思想、生死、識如本知諦知,亦知識習,亦知識盡,亦知識盡受如本知;亦知識味,亦知識苦,亦知識出要,亦知識本至誠。何等為色如諦如所?色為四大,亦為在四大虺所,色本如是如本知。何等為色習如本知?愛習為色習,如是色習為知。何等為知?色盡如至誠知,愛盡為色盡,如是色盡為至誠知。何等為色行盡如至誠知?若所色為是八行,諦見到諦定為八,如是色盡受行如至誠知本。何等為色味如至誠知?所色慾生喜生欲生,如是為味如至誠知。何等為色惱如至誠知?所色不常苦轉法,如是為色惱如至誠知。何等為色要如至誠知?所色慾貪能解,能棄欲能度欲,如是為色知要如至誠知。

「何等為痛癢?能知六痛癢:眼栽痛癢,耳鼻口身意栽痛癢,如是為知痛癢。何等為痛癢習?栽習為痛癢習,如是為痛癢習。何等為痛癢盡知?栽盡為痛癢盡知,如是為痛癢盡知。何等為痛癢盡受行?若受八行,諦見到諦定意為八,如是痛癢如盡受行為道。何等為痛癢味識?所為痛癢求可求喜求,如是為痛癢識味為知。何等為痛癢惱識?所痛癢為不常敗苦惱意,如是為痛癢惱識。何等為痛癢要?所痛癢欲能活為愛,能斷愛貪為自度,如是 為痛癢要識如諦知也。

「何等為思想?識為身六思想:眼栽思想,耳鼻口身意栽思想,如是是六識思想。何等為思想習識?栽習為思想習,如是為思想習識。何等為思望?惡便望苦會得是故,我為說捨身惡行,若比丘已捨身惡行,便得利便得安隱。是故我為說捨身惡行,口意亦如上說。」

(二)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時處到佛已,到佛禮便坐,已坐問佛:「何等不守不守身?何等不守不守口聲?何等不守不守意?」

佛便說:「給孤獨家意不守身行,亦不得守口聲行,亦不得守心行,亦不守己行,不守身己行,不守口聲己行,不守心身行便腐,聲說便腐,心行亦腐;已腐身行聲行心行便不善,死亦不善受亦不善處。譬喻迦羅越!若樓若堂屋不覆,若使雨來,柞亦漬椽亦漬壁亦漬,已漬壁亦腐椽亦腐柞亦腐,譬如是。迦羅越!己意不守,身行亦不守,口行亦不守,念行亦不守,己意聲身不守便不善,死便不善受便不善處。」

迦羅越便問佛:「何等為守令得身守?何等為守令得口守?何等為守令得念守?」

佛告迦羅越:「意已守,身口念索守,己身守己口守己念守,便身不腐便聲不腐便念不腐,已不腐身行,已不腐聲行,已不腐念行,死時得善死得善受得善處。譬喻,迦羅越!若樓若堂屋上覆蓋,若便雨來,柞亦不漬椽亦不漬壁亦不漬,已不漬壁亦不腐椽亦不腐柞亦不腐,如是譬喻。意以守,身亦守口亦守,己意身口守,便死時善死便善受持便得善處。」

佛從後說絕:

「不守意者,邪疑故,亦睡眠故,魔便得自在。如是但當守意,若欲諦行但當見諦行,亦當知內出已,不墮睡眠,便得斷苦本。」

佛說如是。

(三)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛告比丘:「有三輩人。何等三?一輩眼不見,二輩一眼,三輩兩眼。無有眼為何等?世間,比丘!有人無有是眼因緣,我當為未得治生,當為治生,無有是意已得,亦復妄用,亦無有是眼,我當為布施,我當為作福,令我從是因緣後世善樂,亦從是上天無有計,是名為無有眼。一眼人名為何等?世間,比丘!一眼者,有如是眼,令我未得財當為得,已得財當為莫折減,但有是眼無有是眼,我當為幻布施,當從是因緣得上天,無有如是眼,是名為一眼。兩眼名為何等?世間,比丘!有人有是眼,令我未得財產當為得致,已致得當為莫折減,有如是眼,亦復有是眼,令我行布施,令從是因緣上天,亦有是眼,是名為兩眼人。

「從後說想盡識,栽盡為思想盡識,如是為思想盡識。何等為思想盡受行識?是為八行識識,諦見到諦定意為八,如是盡思想受行識。何等為思想味識?所為思想因緣生樂得意憙,如是為思想味識。何等為思想惱識?所為思想不常盡苦轉法,如是為思想惱識。何等為思想要識?所思想欲貪能解,欲貪能斷,欲貪能自度,如是為思想要識。

「何等為生死識?為六身生死識,眼栽生死識,耳鼻口身意栽行,如是為生死識。何等為生死習?栽習為生死習識。何等為生死盡識?栽盡為生死盡識。何等為生死欲盡受行識?為是八行識,諦見至諦定為八,如是為生死欲滅受行識。何等為生死味識?所為生死因緣生樂喜意,如是為生死味識。何等為生死惱識?所有生死不常盡苦轉法,如是為生死惱識。何等為生死要識?所為生死欲貪隨欲貪能斷欲能度,如是為生死要識。

「何等為識身?六衰識,眼栽識,耳鼻口身意栽識,如是為識識。何等為識習?命字習為識習,如是習為識。何等為識盡受行為識?命字盡為盡識,如是為識盡。何等為識盡受行為識?八行,諦見至諦定為八,如是為識盡欲受行如諦識。何等為識味知所識?因緣故生樂生喜意,如是為味生為味識知。何等為識惱識?所識為盡為苦為轉,如是為識惱識。何等為要識?所識欲貪能活欲貪能度,如是為要識。

「如是比丘!七處為覺知。何等為七?色習盡道味苦要,是五陰各有七事。何等為三觀?識亦有七事,得五陰成六衰,觀身為一色,觀五陰為二,觀六衰為三,故言三觀。比丘!能曉七處亦能三觀,不久行修道斷結,無有結意,脫黠活,見道見要,一證受止,已斷生死意行,所作竟,不復來還生死,得道。」

佛說如是,比丘歡喜受行。

(四)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「有四著。何等為四?一為欲著,二為世間著,三為見著,四為癡著。亦有四離不著,離欲不 著,離世間不著,離見不著,離癡不著。」從後說絕:

「欲見著癡繞,從是因緣在世間,亦從是受身,若能捨欲亦得離世間,見亦得斷,癡亦得滅,是得通樂見在,亦無為從一切著,不復著亦不復隨生死。」

佛說如是。

(五)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「思想有四顛倒,意見亦爾。從是顛倒為人身矇為綜為人意撰,不能走為走,今世後世自惱,居世間為生死不得離。何等為四?一為非常為常,是為思想顛倒、為意顛倒、為見顛倒。二者以苦為樂。三者非身為身。四者不淨為淨,為思為意為見顛倒。」從後說絕:

「非常人意為常,思苦為樂,不應身用作身,不淨見淨,顛倒如是,意業離,便助摩不宜欲得宜,今致老死。譬喻犢母,已有佛在世間,念天上天下得道眼度世,便見是法除一切苦,亦說苦從生亦度苦,亦見賢者八種行通至甘露,已聞是法者,便見非常苦非身,亦身已不淨見不淨,便無所畏,得樂見世,得無為,從一切惱度世無所著。」

佛說如是。

(六)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「四施為人同心。何等為四?一為布施,二為相愛,三為利,四為同利。第一說布施為何等?無極布施不過於法。第二相愛,不過於數,聞經亦開意。第三利不過不信令信,教人上,不持戒者令持戒,不學者令學,慳者令布施,愚者令黠,牽出入正道。第四同利,極同利無有過阿羅漢,阿那含、斯陀含、須陀洹亦爾,持戒者同利。」從後說絕。

(七)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛告比丘:「有四行法輪,令天亦人從是四輪行,若墮人天,是輪法行便得尊一得豪,從善法行。何等為四?一為善群居。二為依賢者。三者知諦願。四為宿命有福行。」從後說絕:

「善群居依賢者,為知諦願宿命行,為樂得無有憂,得善自在。」

佛說如是。

(八)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛告比丘:「人有四輩。有人自護身不護他人身,有人護他人身不自護身,有人亦不自護亦不護他人,有人亦自護亦護他人。」

佛說如是。

(九)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告比丘:「人有四輩。有人自護身不護他人身,有人護他人身不自護身,有人亦不自護亦不護他人,有人亦自護亦護他人。是人不自護亦不護他人,是最下賤人;護他人不自護是勝上;若人自護不護他人是勝上;若自護亦護他是勝上。若如是人最第一。」

佛說如是。

(一〇)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛告比丘:「有四輩雲,第一但有雷無有雨。第二但有雨無有雷。第三亦無雨亦無雷。第四亦有雨亦有雷。譬喻如雲,人亦有四輩,一者人但有雷無有雨。二者但有雨無有雷。三者無有雷無有雨。四者亦有雷亦有雨。何等人為有雷無有雨?是間比丘一人但說經,上亦說善,中亦說善,要亦說善,有行分別,但要具行見要,亦自不知法,亦不知法法如行,是人名為但有雷無有雨。何等為但有雨無有雷?是間有人亦不說法經,上亦不說善,中亦不說善,要亦不說善,亦無有行分別,亦不要具行不見要,但意在法中行和利行,亦如法,亦受法法行,亦同行隨法,是人為但有雨無有雷。何等為無有雨亦無有雷?為不說經,上亦不說善,中亦不說善,要亦不說善,分別亦不說,善要具行亦不說,善法亦自不解,到法亦自不行,是人名為無有雨無有雷。何等為亦有雨亦有雷?是間有人說經法,上亦說善,中亦說善,要亦說善,分別亦說善,要具行亦自解,法到法法亦知,行亦說,善亦自在法中解,到法法行亦自知解,是人為亦有雨亦有雷。」

佛說如是。

(一一)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「有四舍。何等為四?一者為舍舍,二為守舍,三為護舍,四為行舍。何等為舍舍者?念來不受不聲舍曉離遠,若以瞋恚亦從欺不聲舍曉離遠,是名為舍舍。何等為守舍者?眼已見色。不受相不觀相,若從因緣見惡生。若從因緣見癡,若從因緣見不可意,若從因緣見弊惡意起。便自守受行福,守眼耳鼻口身意。為如法不受相,如上說,是名為守舍。何等為護舍?是間比丘比丘已生所非一善相,若紅汁膖脹,若狐犬半食,若血流赤,若青黑腐,若骨白,若髑髏,熟諦視視,善護令意莫失善相,是名為護舍。何等為行舍?是間比丘比丘覺意行離故,別分故,分別遠故,如是到至觀覺意,是名為行舍。」從後說絕:

「守舍亦護亦行,是名為四舍,諦說如是,賢者行是不中止,為盡苦得道。」

佛說如是,弟子起禮佛受行。

(一二)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛告比丘:「若比丘有四行,不自侵要近無為。何等為四?是間比丘比丘持戒行戒中,律根亦閉至自守意,飯食節度,不多食不喜多食,上夜後夜常守行,是為四行。比丘不自侵亦近無為。」從後說絕:

「若比丘立戒根,亦攝食,亦知節度,亦不離覺,如是行精進,上夜後夜不中止。要不自侵減,要近無為。」

佛說如是。

(一三)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「若賢者家中居法行侵四家得歡喜。何等為四?一者父母妻子,二者兒客奴婢,三者知識親屬交友,四者王天王鬼神、沙門婆羅門。」從後說絕:

「父母亦監沙門亦婆羅門,天祠亦爾,居家信祠,若干人故,能事持戒親屬,亦彼人見在生者,亦不犯天王親屬,亦自身一切人亦受恩。如是居黠生,是聞善行得豪,亦名聞現世,無有說盡,後世上天。」

佛說如是。

(一四)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,他婆羅門到佛已,到佛便問佛起居,已問起居便問佛:「何因緣,賢者!今世人少顏色無有力,多病少壽不大豪?」佛報告婆羅門:「今世婆羅門非法貪世間,橫欲行意墮非法,以是輩人自洿念墮非法,橫墮貪非是是習者,便從是因緣日月不正行;已不正行,便星宿亦不正行;已星宿不正行,便日月亦不正,時歲亦不正;已時歲不正,便漏刻時不正;已漏刻時不正,便有橫風;已有橫風,便天不時時雨墮;已天不時時雨墮,便若人種地便不時,生熟得不如意;已不時生熟,所穀若人食,若畜生飛鳥,便少色、少力、多病、少命、少豪,是為,婆羅門!本是因緣,今世人少色、少力、多病、少命、少豪。」便婆羅門持頭禮佛:「已覺知,從今已後,自歸佛、自歸法、自歸比丘僧。」

佛說教如是。

(一五)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「五福時布施。何等為五福?一者遠來布施,二者為欲去布施,三為病瘦布施,四為穀貴時布施,五為嘗新,未自食當為上,與持戒者行者,從後自食為福。」從後說絕:「黠人時與信,行無有慳意,時與賢者淨意無有疑,福從無有量。」

佛說如是,比丘受行歡喜。

(一六)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「賢者布施有五品。何等五?一者為賢者信與布施,二為多與,三為自手與,四為時與,五為不侵他人與。」

佛復告比丘:「信與布施得何等福?信與者,為得與者為得富多,所有多財產、多珍寶、多可意、多好器物,世間亦信信者,是比丘信布施福。何等為多與富?如上頭說,亦從父母得愛敬難,兄弟亦敬難,妻子亦敬難,兒從奴婢亦敬難,知識邊人亦敬難,五種親屬皆敬難,是比丘從多與福。自手與,得何等自手與為富?如上說,亦為家中所有意得樂,得第一可、第一衣、第一床臥具自意得樂,色聲香味細滑自意得樂,是比丘為從自手與得 福。何等為時與福?時與福者,為富如上說,亦命欲盡時,財產珍寶物現在對,如意不散四面,是比丘時與福。何等為比丘不侵他人行布施福?不侵他人持戒行布施者,為富如上說,若有所從精進治生,自從手臂勤力,寒苦致犯治得,便從是無有能橫奪福者,縣官盜賊水火皆不能得害,亦無有用費不可意,是比丘不侵他人行布施福。」從後說絕:「信多自手與時與,不侵他人賢者布施,如是從與施,得樂無有極分別,行福亦分別。」

佛說如是。

(一七)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「若人意在五法中,設使聞佛法教,不應除塵垢,亦不得道眼。何等為五?一者若惱說經者,二者若求便,三者若求窮,四者聞亦邪念意著他因緣,五者亦無有自高意,令所聞分別好醜。若人意隨是五法,設使聞佛說法,不應自解塵垢,亦不應生法眼。」

佛復告比丘:「有五法,若人意在五法,即聞佛所教行法,為應自解塵垢,亦應得道眼。何等為五?一者無有惡意在說經者;二者亦不求經中長短,有疑問解休;三者意亦不在色,意亦不在他因緣;四者亦自有黠意能解善惡;五者分別自知;是五法。若人意隨是五法,能得自解塵垢,一為不惱說經者,二為不求經中長短,三為不求窮,四者為亦不邪念,五為亦自有黠意,能分別白黑。」

佛說如是。

(一八)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「五行見一。何等為五?若行者有行者,是身從頭至手足,上髮頭腦皮,如有滿若干種不淨相,觀是身有髮、毛、爪、齒、血脈、肌肉、筋骨、脾、腎、大腸、小腸、大小腹、大便、小便、淚、汗、洟、唾、肝、肺、心、膽、血、肥膏、髓、風、熱、頂𩕳,若有是計是為第一念到見一。若行者復計如上說,意不動在他如上說意念,是賢者第二行見一。若行者復觀是,如上說受識 行,計是識為今世耶?為後世耶?若行者有是意,是為第三行見一。若行者念計如上說,為計觀識今世、後世無有止處,若行者覺是計,是為第四行見一。若行者計如上說,人有識人計是事,是人今世、後世無有止處,已不得淨觀一,若行者有是意解是計,為第五淨行見一。」

佛說如是。

(一九)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「五因緣,比丘!令人眼不止,為生癡、為壞黠、為惱人,令不得無為。何等為五?一者愛欲,二者瞋恚,三者睡眠,四者五樂,五者疑不信。」

佛說如是。

(二〇)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,佛告比丘:「步行有五德。何等為五?一者能走,二者有力,三者除睡,四者飯食易消不作病,五者為行者易得定意,已得定意為久。」

佛說如是。

(二一)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「若有比丘五法行,能在山上亦澤中居,能草蓐居臥。何等為五?一者能持戒不犯,攝守學戒;二亦能攝根門守行;三亦能行精進,亦有精進力,親不離要,不捨精進至得道;四已受佛律自曉了;五聞經亦易解諦。若行者受是五法,如上說能得居山上亦澤中。」

佛說如是。

(二二)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,佛告阿難:「一切,阿難!我說身不可行惡,口意亦爾。」

阿難便白佛:「一切身口意不可行惡,人不止為作,從是作望幾惡?」

佛告阿難:「為五惡。何等為五?一為自欺身,二者為亦欺他人,三為語時上下不可賢者意,四為十方不名聞,五為已死墮地獄。」

佛復告阿難:「一切,阿難!身善行,我教為可作,口意亦爾。」

阿難復白:「佛說一切身善行我教當為行,口意亦爾。人亦行是行,欲望幾福?」

佛告阿難:「為五福。何等五?一為不自欺身,二為亦不欺他人,三為語言上下可賢者意,四為十方名聞,五為已死上天。」

佛說如是。

(二三)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「有五惱,人人相依可。何等為五?若比丘人人相依可已,有時依有過,便比丘僧不欲見;出便相依者,念所我相依者,比丘僧便出不欲見。便愛著意不欲至比丘聚,我何以當復至比丘聚,便不復行;已聚不復行,便不復見比丘聚;已不復見比丘聚,便不聞法;已不聞法便不墮法,便離法便不在法,是比丘第一惱人人相依。二者亦有比丘若人所愛者,所愛者人亦有犯過便比丘聚,便有過者最著下坐,便愛者意計我所愛者,為比丘聚最著下坐,我不復為至比丘聚,為比丘聚最著下坐,我不復為至比丘聚,中亦如上說。三者持鉢袈裟至他國。四者棄戒受白衣。五者自坐愁失名,亦如上說。」

佛說如是。

(二四)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,佛告比丘:「五惡不忍辱。何等為五?一者多怨,二者多讒,三者多不可意,四者十方不名聞惡行,五者已命盡身墮惡地獄,是為五惡不忍辱者。」

佛復告比丘:「有五善忍辱者,為無有怨,為無有讒,為無有不可意,為有十方名聞,為命盡生天上。」

佛說如是。

(二五)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時佛告比丘:「有五惡,不耐行者人,不耐行者人。比丘!何等為五?一者為從不耐者為麁,二為急性,三為已後恨,四為無有愛多憎,五為身命盡墮地獄;倒是為淨。」

佛說如是。

(二六)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「象有五相,為應官,為中王用,為可王意,為象引王隨法中。何等五?一者聞受,二者能住,三者能鬪,四者能走,五能自守。何等為,比丘!宮象自守?若象入軍中,前足能鬪,後足尻背腹肩項鼻能自護,如是名為自守。若比丘五因緣具,便應禮名聞,便應從人受叉手,便福地無有極。何等為五?聞受為一,能為二,受為三,行為四,守為五。何等為口中味,身中細滑,意中所 念,能制不受相?如是比丘!比丘能自守,為守六衰。第二者為禪,第三受為忍辱,第四能為持戒,第五聞受為精進。行者有是五事,便應名聞,便應從人受叉手,便福地無有極,弟子聞可意受。」

(二七)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛告比丘:「惡不依他人有五。何等為五?一者不依者意不解,二者依意曲離,三者自意不解,四者犯道行,五者不受佛嚴教。五善依他人,不相疾者好意解,解意不墮亂自意,解天下等意行,後來者與眼。」

佛說如是。

(二八)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。彼時佛告比丘:「諸畏是謂為欲。比丘!謂諸苦是謂為欲。比丘!諸疾病是謂為欲。比丘!諸結是謂為欲。比丘!諸瘡是謂為欲。比丘!諸染泥是謂為欲。比丘!諸著是謂為欲。比丘!諸墮母腹中是謂為欲。

「比丘!何以故諸畏為欲?用世間癡人為貪欲所泆,為貪欲所縛,用現世不得脫諸畏,後世亦不得脫。比丘!以是故諸畏為欲。

「比丘!何以故諸苦為欲?用世間癡人為貪欲所泆,為貪欲所縛,用現世不得脫諸畏,後世亦不得脫。比丘!以是故諸苦為欲。

「比丘!何以故諸病為欲?用世間癡人為貪欲所泆所縛,用現世不得脫諸畏,後世亦不得脫。比丘!以是故諸病為欲。

「比丘!何以故諸結為欲?用世間癡人為貪欲所泆,為貪欲所縛,用現世不得脫諸畏,後世亦不得脫。以是故諸結為欲。

「比丘!何以故諸瘡為欲?用世間癡人為貪欲所泆,為貪欲所縛,用現世不得脫諸畏,後世亦不得脫。比丘!以是故諸瘡為欲。

「比丘!何以故諸染泥為欲?用世間癡人為貪欲所泆,為貪欲所縛,用現世不得脫諸畏,後世亦不得脫。比丘!以是故諸染為欲。

「比丘!何以故諸著為欲?用世間癡人為貪欲所泆,為貪欲所縛,用現世不得脫諸畏,後世亦不得脫。比丘!以是故諸著為欲。

「比丘!何以故諸墮母腹中為欲?用世間癡人為貪欲所泆,為貪欲所縛,用現世不得脫諸畏,後世亦不得脫。比丘!是故諸墮母腹中為欲。」佛以說是,從後說絕:

「畏苦病結瘡是謂為欲,癡人為是所縛已,可色從彼墮母腹中,上頭所說,比丘正意已知莫離諸畏,為深黠人度彼,當觀世間生老行展轉。」

時佛說如是。

「瘡有八輩:一為疑瘡,二為愛瘡,三為貪瘡,四為瞋恚瘡,五為癡瘡,六為憍慢瘡,七為邪瘡,八為生死瘡。」

(二九)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便請比丘,比丘至,佛便說是譬喻:「比丘人有腫之歲,若干歲聚便為所腫,九孔、九痛、九漏,從所孔所漏所渧所走,但為不淨出,但為不淨走,真惡難惡出流走腫。比丘為是身四因緣,名是四因緣身者,為九孔、九痛,為九漏從所漏所渧所走,但為不淨出,但為不淨流,但為臭惡出流走。如是比丘!為因緣腫,可慚、可怖、可畏、可學,如是比丘!」

佛說如是,比丘受行歡喜。

(三〇)佛說積骨經

編輯

聞如是:

一時,佛在王舍國雞山中,便告比丘:「人居世間一劫中生死,取其骨藏之不腐、不消、不滅,積之與須彌山等;人或有百劫生死者,或有千劫生死者,尚未能得阿羅漢道泥洹。」

佛告比丘:「人一劫中合會其骨與須彌山等,我故現其本因緣。比丘!若曹皆當拔其本根,去離本惡,用是故不復生死,不復生死,便得度世泥洹道。」

佛說如是。

佛說七處三觀經

佛說九橫

(三一)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛告諸比丘:「有九輩因緣,人命未盡便橫死。何等為九?一為不應飯,二為不量飯,三為不習飯飯,四為不出生,五為止熟,六為不持戒,七為近惡知識,八為入里不時不如法行,九為可避不避。如是為九因緣,人命為橫盡。」諸比丘聞佛語,歡喜作禮。

「何等為不應飯者?名為不可意飯,亦為以飯腹不停諷,是名為不應飯。

「何等為不量飯者,名為不知節度,多飯過足,是名為不量飯。

「何等為不習飯飯者?名為不知時,冬夏為至他郡國,不知俗宜,不能消飲食,未習故,是名為不習飯飯。

「何等為不出生者?名為飯物未消,復從上飯,不服藥吐下,不時消,是名為不出生。

「何等為止熟者?名為大便小便來時不即行,噫吐嚏下風來時制之,是名為止熟。

「何等為不持戒者?名為犯五戒,殺、盜、犯人婦女、兩舌、飲酒,亦有餘戒以犯便入縣官,或強死、或得杖死、或得字亦餓便從是死;或以得脫外,從怨家得手死,或驚怖念罪憂死,是為不持戒。

「何等為近惡知識者?名為惡知識,以作惡便及人。何以故?坐不離惡知識故,不覺善惡,不計惡知識惡態,不思惟惡知識惡行,是名為近惡知識。

「何等為入里不時者?名為冥行,亦里有譊譊諍時行,亦遇縣官長吏出追捕,不避不可避行者,入里妄入他家舍中,妄見不可見,妄聽不可聽,妄犯不可犯,妄說不可說,妄憂不可憂,妄索不可索,是名為入里不時不如法行。何等為可避不避者?名為當避弊象弊馬、牛犇車馳馬、蛇虺坑井、水火拔刀、醉人惡人,亦餘若干,是名為可避不避。

「比丘!如是為因緣,九人輩命未盡,當坐是盡。黠人當識是、當避是因緣,以避乃得兩福,一者得長壽,二者以長壽乃得聞道好語善言,亦能為道。」

佛說如是,皆歡喜受。

(三二)

編輯

聞如是。一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,佛告比丘:「二人世間難得。何等二人?一者前施人者,二者有返復不忘恩。」

佛說如是。

(三三)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,佛告比丘:「二人世間難得。何等二人?一者所不可為行恩,二者受恩復報恩。」

佛說如是。

(三四)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,佛告比丘:「二人世聞難得。何等二人?一者得得聚,二者得得不駐遣。」

佛說如是。

(三五)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,佛告比丘:「二人世間易厭。何等二人?一者得得聚守,二者得得遣去。」

佛說如是。

(三六)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,佛告比丘:「二人世間難得。何等二人?一者人飽,二者能飽。」

佛說如是。

(三七)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,佛告比丘:「二人世間難得。何等二人?一者布施意無有悔,二者比丘從正得無為。」

佛說如是。

(三八)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,佛告比丘:「二人世間難得。何等二人?一者離垢慳意,家中行牧手手易與,常樂成布施等分布施,二者比丘從正得無為。」

佛說如是。

(三九)

編輯

聞如是。一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,佛告比丘:「二人世間難斷難勝。何等二人?一者家中居,施衣、飯食、床、應病瘦藥,所用當與,二者若比丘信不用家,舍行一切身,舍斷愛卻受,向無為、不離無為。」

佛說如是。

(四〇)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,佛告比丘:「二清白法能得觀世間。何等二?一者媿,二者慚。設是世間無有是二法,為不得分別若父若母、若兄若弟、若男女、若從學若師、若君若大人。設有是世間不正,譬如牛馬象鷄豬狗亦畜生,但觀是清白二法故,媿亦慚故,為得分明為父為母、為兄為弟、為男女、為從學為師、為君為大人。設有是世間不正,譬如牛馬象鷄豬狗亦畜生,但觀是法清白故,為得分別。」

佛說如是。

(四一)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「捨身惡行,何以故?能得舍故。若不能得捨身惡行,佛亦不能說捨身惡行。可得捨身惡行,是故,我為說捨身惡行者,不捨身惡行,便絕無有財產,亦不行布施,是墮兩侵,眼在但無所見,從是墮地獄,無有眼到彼間處,不自守者,名為一眼。盜弊態兩舌、妄語,但有財產,但世間自樂,致法非法諛諂,致大多財,亦不自樂,亦不布施,已墮地獄一眼處。兩眼者最第一法。致治生,自所有自食亦布施,從是行福自在,如不黠自食亦施,得時上天常不離法。無有眼亦一眼,但當遠莫近,黠人但當校計兩眼,兩眼第一,今世、後世。」

佛說如是。

(四二)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。時賢者阿難行至佛,已到禮佛,便白問佛:「世間世何等為世?說是何等為世?」

「是世,阿難!為三,一為欲世,二為色世,三為不色世。亦若人所致罪令復得,是名為世。若阿難!欲致罪無有,欲世亦無有。阿難!報佛不離是。」

佛便告阿難:「是阿難!罪為地識,為種欲,為愛癡,為冥,已癡人無有眼,便惡行,已惡便識在惡,墮欲世。若阿難!色行人不致色,世亦無有。」

佛復重告阿難:「不致是有不?」

阿難便白佛:「不離是。」

佛復告阿難:「是行地識,為種欲為愛癡為冥,癡冥為中,行識便在中止,是為色世有。阿難!不色行福故有不色世,若無有不色行,亦無有不色。」

阿難白佛:「不離是。」

「從是行,阿難!便為福地,識種欲愛癡冥已,人有癡便無有眼,已不大了眼故,為無有色,上識便名為無有色世。」

佛說如是。

(四三)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,佛告比丘,比丘應:「唯然。」佛便說:「信者有三行,令從行信淨可。何等三?一者欲見明者,二者欲聞經,三者離垢慳意,家中居牧費,直手分布與,成布施等意。」從後說絕:

   「欲見明者, 當樂聞經, 亦除垢慳,是名為信。」 

佛說如是。

(四四)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,佛告比丘,比丘應:「唯然。」佛便說:「有三安善樂,若慧者欲求是,當為護戒。一者欲名聞法俱相隨護戒,二者欲財樂俱可意惠,欲得者當護戒,三者念是身受,更身欲度世上天慧,欲得者當護戒。」從後說絕:

「慧者當護戒,欲得三願名聞亦利後世,欲樂天上是說處,若慧能習是事如上說,是世間得樂淨。」

佛說如是。

(四五)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「世間有三大病,人身中各自有。何等為三?一為風,二為熱,三為寒,是三大病。比丘有三大藥,風者,比丘!大病,麻油大藥,亦麻油輩。熱大病者,酪酥大藥,亦如酪酥輩。寒大病者,蜜大藥,亦如蜜輩。是比丘三大病、是三大藥。如是,人亦有三病共生共居道德法見說,何等為三?一者欲,二者恚,三者癡。是比丘三大病有三大藥,欲比丘大病者,惡露觀思惟大藥,恚大病,等慈行大藥,癡大病,從本因緣生觀大藥,是比丘三大病者三藥。」

佛說如是。

(四六)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「有三惡本:貪為一惡本,恚為二惡本,癡為三惡本。以貪為惡本,慳亦貪本,以慳不得離慳,便身行惡、口行惡、意行惡,是名亦惡。以慳便身不諦受,是心不諦受,是亦惡本。以慳著慳,便自壞身,亦壞身奇,亦兩壞是亦惡,以慳便不知,自身亦不知,奇亦不知,兩是亦惡。以慳著慳,奇欲施,若殺、若係、若縛、若滅亡、若論議,是亦惡,以慳著、慳奇、欲施苦以施,若殺、若係、若縛、若滅亡、若論議,受心喜心得如願,是亦惡。如是人比丘,名為不時說,亦名不如非法說,亦名不止惡說。何以故?比丘!是人不時說,亦名不止惡說,但比丘,自身亦奇為欺,自癡復增癡,若人說至誠,知不欲受至誠,若人說不至誠,不可意說病,是不是,如是我無有,是故如是人名為惡,說不至誠,不致好非法說,不止惡說。如是人比丘,慳從慳因緣多非一,麁惡法從是致,恚癡從是致亦如是。如是人從後若干非一,貪恚癡、麁惡非法,布覆開滿拘,今見如是法說止苦,更並憂惱畏壞身望墮惡。譬喻,比丘!如樹前芽栽㚘拮布覆閉滿封,如是非一,若干貪恚癡不好能法,亦為己布覆閉滿封,如是為見在苦,止苦憂惱自燒己身墮惡。

「有三福好本,一為不貪好本,二為不恚好本,三為不惑好本。若不貪,是亦好,若不慳,身行好行,口行好行,心行好行,是亦好,身諦受,口諦受,心諦受,是亦好。若不念自身侵,若不念奇身侵,若不念兩侵,是亦好。若不慳亦不連慳,若自身知,若奇身知,若兩知,是亦好。若不慳,若連若不奇,人為有苦有憂,不若令有若殺、若斫、若捶、若讒、若亡、若論議,是亦好。若不慳、若不著慳、若不令奇,人若憂,不令有若殺、若 斫、若捶、若讒、若亡、若論議,心不受,心喜,令奇,人如願,是亦好。如是人名為時說、如說、福說、法說、止惡說,是亦好。何以故?比丘!如是人名為時說、如說、法說、止惡說,為自知態亦知餘態,不匿不覆。若自知愚癡、憍慢亦餘態,若覺發人說不匿,受言不言我不知,或人不至誠作論議,即時自曉意報是事,我無有不至誠,無有是我亦無有是為,是故人時說、如說、福說、法說、止惡說,不慳慳因緣亦如是非一。若干好法,從是致死無有恚,亦如是無有癡,亦好從是致,如是比丘人非一,若干貪恚癡、弊惡法已舍已,更不復生,為見法安行,無有苦、無有惱、無有憂、無有熱,已壞身便望好處。譬喻,比丘!如樹前芽栽,㚘拮便布覆閉滿封。若有人來不可㚘拮,不欲令有不駐,不欲令隱,不欲令通,便㚘拮掘根,便斷本;已斷本,便斷枝;已斷枝,便破碎;已破碎,便劈;已劈便風暴燥,風暴燥已,便火燒;已火燒,便作灰;已作灰,便大風颺;亦投彼河中,為是㚘拮。從是本因緣已,已斷本,上下不復見,後不復生,如是不比丘自如是譬,上人行者亦如是非一。若貪恚癡、弊惡法已舍,已便不復生,為見法安行,無有苦、無有惱、無有憂、無有熱,已壞身便望好處。」

佛說如是。

(四七)

編輯

聞如是:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「四行為黠所有、為賢者所知,非愚者所知、慧者可意。何等為四?布施,比丘!黠人知、賢者知,慧者可可者;不欺,比丘!一切天下所黠知,如上說;孝事父母,比丘!所黠知,如上說;作沙門,比丘!所黠知,如上說;法行道,比丘!所黠知,亦賢者知,愚人所不知,黠者可。」從後說絕:「自知有布施,不欺、制意、自守,亦孝父母有守行,是事一切為黠者行,如是可見成就,便世間得淨願。」

佛說如是。

佛說七處三觀經卷上

 

本東漢作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經遠遠超過100年。

Public domainPublic domainfalsefalse