卷十一 廣弘明集
卷十二
卷十三 

卷十二

編輯

○辨惑篇第二之八

編輯

△決對傅奕廢佛法僧事(並表)──綿州振響寺沙門釋明概

編輯

僧明概言:概聞三皇統天,五帝御宇,道含弘而遠大,德普覆而平均,敷善教以訓民,布慈心而育物。逮乎中古,其道弗虧。故漢武欽明,見善而弗及;顯宗睿聖,體道而弗居。遂能紆屈尊儀,甘泉禮金人之瑞;翹想夢寐,德陽降銅像之徵。於是秦景西遊,越流沙而訪道;摩騰東入,跨蔥嶺而傳真。遂得化漸漢朝,寺興白馬之號;道流晉世,剎建青龍之名。其間盛寫尊儀,競崇寺塔,騰惠雲於落刃,湧法水於窮源;驅有識於福林,登蒼生於善地;開闡佛法,昭化愚蒙。故得永平季年,嘉瑞臻集,慶雲流潤,湛露凝甘,澤馬騰驤,神雀翔集,朱英吐含穎之秀,紫葩生連理之枝。可謂不世之奇征,非常之嘉瑞者也。於是西域入侍,南越歸仁,偃革休兵,銷金罷刃。豈不由感聖降靈,奉戒行善,精誠昭著,貫達幽明者哉?故《書》云:「天生神物,以祚聖人,無德斯隱,有道則見。」著之惇史,可得而詳。惟我大唐,膺期啟運,握機御曆,誕命建家。初起義則道葉百靈,始登圖則威加萬國。故世充、化及,授首於東都;建德、武周,櫬身於北朔。荊吳克定,秦隴廓清。方應駕七寶而飛行,導千輪而輕舉,巍巍不與,蕩蕩誰名?功既成焉,事亦畢矣。加以留心佛法,眷言匡護,故莊嚴總持,再興九級。沙門釋子,更度千人,像化彌盛於前朝,寺塔更興於聖世。方頂戴三寶,弘護四依;合掌低頭,忘帝王之貴;斂心屈膝,盡至敬之誠。概自慶遭逢,屬此嘉運,方願息心淨剎,畢志玄門。懍勵六時,以酬聖世之德;翹勤五體,用報罔極之恩。而奕忽肆狂言,上聞朝聽,輕辭蔑聖,利口謗賢,出語醜於梟音,發聲毒於鴆響。專欲破滅佛法,毀廢眾僧,割斷衣糧,減省寺塔。其故何也?奕曾為道士,惡妒居懷,故毀聖劣凡,讚愚勝智,以下謗上,用短加長,違理悖情,一至於此。但讒言害德,偏聽傷賢,故宋受子罕之言,囚於墨翟;魯信季孫之說,逐於尼丘。二子之賢,弗能自免,八條之謗,或累於人。然主上欽明,弗容讒慝,縱其三失,寧致一疑。但浮雲在天,白日有時虧照;遊翳拂目,陽精為之不明。而傅奕浮辭,迷於視聽,情理眩惑,言語混淆,弗可專聽,豈應偏信?請共決對,存毀分甘,概忝在緇徒,預參法侶,忽聞誹謗,寧不深傷?縱回刃刳心,未以為痛;抽刀斫髓,詎以為殘?謗鸑之深,傷酷甚此。經云:亡身護法,沒命弘道。此其時也。方抽腸瀝膽,報邪逆之仇讎;申表獻誠,雪師父之謗辱。冒昧忤聽,追用驚惶。謹言。

謹奏決破傅奕謗佛毀僧事八條列,之如左。

第一決破僧尼六十已還,簡令作丁兵,強農勸事。

編輯

概聞至理絕言,本出毀譽之外;玄宗離說,實超語默之端。然物情不悟,寄言深淺,世道多惑,假示精粗。故有內外道殊,邪正說異;凡聖位別,大小教分。若以同會一乘,豈執之以謗佛?終趣極果,不封之以謬真。譬千川之赴滄溟,萬流之歸巨海,內外明證,豈虛言哉!故《法華》言:「於諸過去佛,現在或滅度,若有聞法者,無一不成佛。」又《涅槃經》言:「一切眾生皆有佛性,究竟皆當成得佛道。」又道家《法輪》云:「若見沙門思念無量,願早出身以習佛真;若見佛圖思念無量,當願一切普入法門。」又《靈寶洞玄真一經》云:「眾真高仙,已得佛道。」又《靈寶太上秘要經》云:「各於現在,同得佛道。」故知不二妙門,終須齊入;唯一極果,要必同登。苟執異端,自貽迷墜。近代學者,率意庸愚,偷竊真言,安置偽典。故五道輪轉,托作仙經,三千威儀,假稱道戒。詣佛受法、改作天尊;勤行作佛,轉為金闕。本行回為本相,佛言題作道言。摸托佛法之威儀,仿習眾僧之法式,或持真當偽,詎識是非?翻正入邪,豈知顛倒?事同癡賊,竊狐裘而反披;有類愚夫,盜珠瓔而倒著。如斯條類,數亦眾多;略舉二三,不可颭縷。但傅奕曾為道士,身服黃衣,不遵李老無為之風,專行張陵兵吏之法。或身為米賊、聚斂無端,名稱鬼卒、咒詛寧忌。湯沐櫛梳、與俗既同,耽荒愛欲、將世何別?加以內懷嫉意,外肆狂言,誹謗紛紜,罵詈重疊。此而可忍,孰不可容。今依事條,次第決破。願垂聖鑒,少詳覽焉。

奕言:「眾僧剃髮染衣,不謁帝王,違離父母,非忠孝者。」今之道士,戴幘冠巾,應拜時君,在家侍養,為忠孝不?今既不然,豈獨偏責?夫論忠者,事君以盡命,殉義以忘身。孝者,奉親竭誠,存沒以資濟。故道安直諫以輔秦,佛圖忠言以匡趙,目連捧缽而餉母,釋迦擔棺而葬親。寧國濟家,豈非忠孝也。不如道士張魯亂於漢朝,孫恩反於晉國,陳瑞習道而夷族,公旗學仙而滅門。亂國破家,豈有忠孝也?

又言:「眾僧仇匹內通,衣形外隔;夭胎殺子,違禮逆天」者。今道士既合氣修齋,交接受道,應護胎生子,順禮合天。此則伉儷久成,陰陽本合,而無產孕,真是夭胎。宜簡令作民,使其養子,增加戶口,添足兵丁。豈非益國利民者乎?又言:「僧有十萬,六十已還,簡令作丁,則兵強農勸」者。夫論兵強者,尋眾僧之類,稟如來之教,食唯米麵之素,供唯芋蒻之資。體瘠力羸,心虛氣弱,不折生草,詎踐騑蟲?習忍修慈,好生惡殺,對敵多怯,不手必疑,徒勞行陣,無益兵勢也。如論道士,人足數萬,祭三事五,受禁行符。章奏必宰雞肫,祭醮要求酒脯,臠膾醑醪,恣其醉飽,體肥力壯,心勇氣強,安忍無親,惡生好殺。臨陣必勇,下手不疑,列以軍伍,決強兵勢。若校其力則道士強,論其德眾僧勝。去取之宜,斷可知矣。

若言躬耕力作,以為農勸者,此由局見,未是通途。夫俗不可以一禮齊,政不可以一道治,士不可以一行取,民不可以一業成。故《漢書貨殖部》云:「古之四民,不得雜處,士相與言仁義於朝宴,工相與議伎巧於官府,商相與語財利於市井,農相與議稼穡於田野。此四者,各安其居而樂其業,故得財成天地之宜,用資國家之利。」今者眾僧,亦各有業,論其內以慈忍推心,即是士之仁義;語其外以權巧化物,即是工之伎能;談其行以施報相酬,即是商之市井;語其道以自他兼濟,即是農之力田。此則克誠可以感鬼神,唯德能以動天地,運慈心以降澤,布恩惠以潤時。故善政者,驟雨隨車,飛螟避境,隴麥雙穟,成禾九栽。蓋由善政之功,匪唯勤農之力者矣。

又言:「欲令眾僧拜謁帝王,編於朝典」者。此之一見,迷倒最深,既自落坑,引他墜井。欲令同陷,其可得乎?昔桓玄篡逆,狂悖無道,已有此論。朝議不從,云:沙門釋子,剃髮染衣,許其方外之人,不拘域中之禮;故袈裟偏袒,非朝宗之服;缽盂錫杖,豈廊廟之器?而玄悖逆,固執不悛,既屈辱三尊,飄蕩七廟,民怨神怒,眾叛親離;軍敗於東陵,身喪於西浦。覆車明鑒,孰不誡哉?我大唐皇帝,命聖挺生,應休明之期,當會昌之運,止塗息炭,拔溺濟沈,弘聖教以訓民,垂至仁以育物;年和歲稔,氣阜時昌,至德玄功,疇能殫紀。加以內懷四信,外奉三尊,屈乘輿而歸依,降冕旒而回向。故得八方稽顙,萬國朝風,豈責離俗之人,令備在家之禮?今道士披褐執板,戴幘冠巾,既服臣吏之衣,須行朝謁之禮。昔天師貴士,尚拜帝王,今鬼卒賤夫,須跪卿相。宜令道士習其師法,朝謁帝王,參拜官長,編於朝典,不亦宜乎?

論言:案漢魏已來,時經九代,其間道士,左道亂朝,妖言犯國者,披閱圖史,何世而無?後漢獻帝,張陵、張魯,詐說鬼語,假作讖書,雲漢祚滅後,黃衣得天下。遂與巨鹿張角,遠為外應,造黃布巾,披黃帔,聚合徒眾,誑誘愚民,謀危社稷,尋被誅滅。故《禮》云:「左道亂群者殺之。」今者道士不著李老參朝之服,乃披張魯亂國之衣,師弟相承,賊行不改,人數既多,共結賊黨。或致窺覦,寧不備豫?計數有五萬,簡令作丁,年稅貲租,歲產男女,則利國益民,強兵農勸。如概愚見,其如法者,遵而奉之,其違禁者,廢而使之。庶莠稗一,除田苗鬱茂,奸邪既遣,徒眾肅清,豈不善歟?

第二決破「寺作草堂土舍,則秦皇、漢武為有德之君」者。

編輯

概聞法身無像,應物有方,故假現全身,置於多寶之塔;權分碎質,流乎阿育之龕。故能聚散隨緣,存亡任物,聖力權變,不可思議。但佛生天竺,隨其土風,葬必闍維,收必起塔,塔即是廟。廟者貌也,祭祀承事,如貌存焉。今之國家宗廟社稷,類皆然也。但如來滅度一百年後,有阿輸伽王,鐵輪御世,以威德使鬼神,福力興靈廟。故八萬四千之塔,不日而成,千柱百梁之堂,匪朝既就。詎勞人力,自是神功。豈以凡夫之情而疑聖賢之事,何異斗筲測大海,尺寸量虛空,其可得乎?舍利東流,吳王創感,僧會稽請;丹誠至而忽臨,孫權驗試,砧磓陷而彌固。於是騰光上徹,照灼斧扆之間,發彩傍通,鬱映岩廊之下。會時欣躍,廣讚威靈;權及朝臣,聞皆信伏。即為建塔並置伽藍,緣是江左,大弘佛事。豈若太上骨朽於關中,判無舍利;天師體葬於蛇腹,詎有遺身?靡所依憑,便生妖詐,聞佛有舍利八斛,用表遺身;遂畜小石二枚,以代仙卵。然仙卵本狂豕之陰,玄壇乃老鬼之廟,若言舍利胡骨,理勝狂豕之陰;佛圖胡塚,寧同老鬼之廟?豈可以高下相況,等級寄言?故今道士見舍利如眼梗,詎肯歸依;睹浮圖若心刺,專謀破毀。徒懷邪惡,其可得乎?曆代已來,為帝王者,並夙種善根,多懷正信,傾珍造塔,撤寶崇真,皆欲申其追遠之誠,致其如在之敬。故繕興九級,備盡莊嚴,式構百梁,窮其壯麗,致使貧人捧奠,則梵宮立成;長者絣繩,天堂即現。闇識之徒,弗能悟矣。

論言:案《仁王經》:「世間帝王有其五種,一粟散王威德最劣,二鐵輪王治閻浮提,三銅輪王兼二天下,四銀輪王化三天下,五金輪王統四天下。」此之五王,論其位上下不同,語其德勝劣有異。推秦皇、漢武,閻浮提內唯王震旦,五種王中,粟散王也。斯乃德劣而居勝殿,位卑而處高台,不以恩惠感人,專以鞭撻使物,致神祇憤責,民庶呼嗟。故史官貶之以為無道。又身歿之後,盛造墳陵,費損萬金,勞役百姓,於是骨肉消散,靈影滅無,年代寂寥,威福何在?我釋迦應世德,位獨高,道冠百靈,神超萬億。聖中極聖,德過千聖之前;王中法王,位居百王之上。豈伊秦皇、漢武而校其優劣者哉?佛則德高而居勝殿,位極而處高台,唯以德化感人,不用鞭撻使物。自有帝王喜舍靈神影助,滅度之後,為興塔廟,舍利不滅,威靈尚存。毀之立見惡征,破之眼看致禍,故吳主孫皓,奢淫苛虐,不忌罪福,言無報應。掘得銅像,令置廁前。至四月八日,小便像頭云:「今八日以灌爾頂。」須臾之間,即患陰痛,苦毒難堪。太史占之云:「犯大神。」遍禱靈祇,都無降異,後聞說佛,方乃驚惶,自慨前過。即遣迎像,香湯沐浴,叩頭謝過,應聲即愈。緣是生信,誡懼終身。又宋臣謝晦,身臨荊州,城內有五層寺,寺有舍利塔。晦性凶悖,先無誠信。云:「寺塔不宜在城。」令毀而出之。於是自領軍士,直至塔前,眾皆戰栗,莫敢舉手。晦遂嚴鼓驅逼軍人,撞擊龕門,破斫尊像,俄而雲霧暗地,風塵張天。晦及軍人,身蒙灰土,以手拭之,皮肉隨落,遂成惡疾,遍身癩瘡。不久叛逆,尋被誅滅。此事並如宋《宣驗記》說,略依記傳,疏此事條,示諸未悟,曉其心目耳。如概愚見,釋迦應世,物共尊崇,在昔之時,已有寺塔,今之造者請而存之。李老棄世,心尚虛無,在世之時,全無館舍,今之奢競,請宜省之。

第三決破「諸州及縣,減省寺塔,則民安國治」者。

編輯

概聞在昔,明王恭己南面,智落天地,不自慮也。辯雕萬物,不自說也。何則?勞於求士,逸於驅使之任,但得其人,天下自治。故訪道宣室,思政明堂,揆務分司,沿方授職,八凱並列,十亂當朝。用能保又國家,克寧社稷。於是弘慈悲之化,緩賦而恤貧,行至仁之教,省刑而慎獄,敷德澤遠,至而邇安,定成功制,禮而作樂。斯為至治,可得而稱。故《書》云:「治國以安民為基,安民以良吏為本。」若得其人則國安,非其人則民亂,故知忠臣良吏,可以治國安民者也。然須崇善建福,樹果修因,敬事神明,承奉靈廟。豈可毀塔廢廟,並寺逐僧?靈祇為征,禍福須慎。而奕凶悖,專肆狂言,聖朝明鑒,理無致惑。

論言:竊見標樹為社,立磚石以稱君;累土成壇,束茅纂而為飾。至於急厄求請,微有威靈,雨旱祈誠,片致恩福;況佛神儀嶷爾,靈相儼然。而欲輕毀,其可得也?自漢明感夢,寺興白馬之名;孫權驗瑞,塔始建初之號。自斯厥後,相係而興。向若神道泯無,帝王豈應敬事?威靈歇滅,國主寧復遵承?並以目驗身臨,故使歸依回向。未若道家,都無承據。李老事周之日,未有玄壇;張陵謀漢之晨,方興觀舍。故後漢順帝中,有沛人張陵,客遊蜀土,聞古老相傳云,昔漢高祖,應二十四氣,祭二十四山,遂王有天下。陵不度德,遂構此謀,殺牛祭祀,二十四所,置以土壇,戴以草屋,稱二十四治。治館之興,始乎此也。二十三所,在於蜀地,尹喜一所,在於咸陽。於是誑誘愚民,招合凶黨,斂租稅米,謀為亂階。時被蛇吞,逆釁弗作。至孫張魯,禍亂方興,起於漢中,為曹操誅滅。自爾迄今,群孽相係,依託治館,恆作妖邪。故漢順帝中平元年,巨鹿人張角,自稱黃天部師,有三十六將,皆著黃布巾,遠與張魯相應,眾至十萬,焚燒鄴城。漢遣河南尹何進,將兵討滅。又晉武帝咸寧二年,為道士陳瑞以左道惑眾,自號天師,徒附數千,積有歲月,為益州刺史王濬誅滅。又晉文帝太和元年,彭城道士盧悚,自稱大道祭酒,以邪術惑眾,聚合徒黨,向晨攻廣漢門,云:「迎海西公殿中。」桓秘等覺知與戰,尋並誅斬。又梁武帝大同五年,道士袁矜,妖言惑眾,行禁步崗,官軍收掩,尋被戮滅。至隋開皇十年,綿州昌隆縣道士蒲童,與左童二人在崩溪館,自稱得聖,誑惑人民,重床至屋,卻坐其上。云十五童女,方堪受法,令女登床,以幕圍繞,遂便奸匿,如此經月。計所奸女,出數百人。後事發覺,因遂逃亡。又開皇十八年,益州道士韓朗,綿州道士黃儒林,扇惑蜀王,令興惡逆。云:「欲建大事,須藉勝緣。」遂教蜀王傾倉竭庫,造千尺道像,建千日大齋,畫先帝形,反縛頭手,咒而厭之。河北公趙仲卿檢察得實,送身京省,被問伏罪,出市被刑。今大唐革命,妖惑尚興。以去武德三年,綿州昌隆縣民李望,先事黃、老,恆作妖邪。去大業季年,有道士蒲子真,微閑道術,被送東京,至梁漢身死,因葬在彼。而李望矯假云:「子真近還。」又彼縣山側有一石室,岩穴幽暗,人莫敢窺。望乃依憑以作妖詐,在明則張喉大語,領納通傳,入暗則噎氣小聲,詐說禍福。遂令正直檀越,幾致回心;邪曲愚夫,理宜專信。道士傳說,達縣聞州,官人初檢,並皆信受。後刺史李大禮云:「此事非輕,必須申奏,要假親驗,方定是非。」遂與闔州官人並道士等一百餘騎,同乘鞍馬,競飾衣巾,多料祭盤,倍科醮物,酒脯雜味,任彼所須,同至窟前,再拜祈請,望時詐答,聞者傾心。唯巴西縣令樂世質深達機情,知其誑詐,入暗密候,見望咽聲,質時嗬之,望即款伏。收禁州獄,方欲科罪,未經數日,服藥而終。概緬尋圖史,博究古今,記傳所聞,眼目所見,左道亂政,世有其人。略出五三,以為鑒誡,希垂照覽,宜簡除之。如概愚見,若行李老清虛之道,依而存之;若習張陵雜穢之法,糾而廢之。此則蕩彼妖邪,去其殘賊,可謂止暴息亂,豈非治國安民者乎?

第四決破「僧尼衣布省齋,則蠶無橫死,貧人不饑」者。

編輯

概聞稟和合之氣,成虛假之身,外命所須,藉衣食以資養;內報所恃,依形神以存立。形神不可孤立,藉衣食以資之。衣食不可過費,行廉恥以節之。故《遺教經》云:「比丘受食,趣得支身。」又言:「著壞色衣,以舍飾好。」斯為明訓,孰不遵行?但如來制戒,對根不同,人有上下,制有寬急。上則制之以急,使其頓修;下則授之以寬,令其漸進。上制急者,日唯一食,食止菜蔬,身止三衣。衣唯糞掃,下制寬者,食許兩時;味通蘇乳,衣開十長,服許繒綿。或有老病之僧,身兼凍餒,沈屙之士,體困饑寒,須給其衣裘,資其藥石。此則上根不假眾具,自爾證真;下輩要藉資緣,方得悟道。欲令一準,其可得乎?若節僧尼衣布,省齋濟,貧活璽者,計僧尼一齋止飡一缽,一著唯衣數謙。言損田夫十口,殺蠶十萬者?計道士一醮,酒脯百盤,一年命綾千匹。應損千軍之食,殺萬億之蠶,而奕知道士損多,佯癡不計。僧尼費少,子係偏論,此全黨言,君子弗聽。如概愚見,宜斷道士醮祭,及以命綾,此則有益於國家,不損於民物,若縱而不禁,損國害民。聖上欽明,寧不鑒照?

論言:尋道士盟經,先受十戒,次八十戒,後一百八十戒,及三百大戒。乃至坐起臥息,三千威儀,皆云秘要,不妄授人。尋《靈寶智慧上品》,十戒創首即言:「不色不欲,心無放蕩。」又《消摩智慧經》言:「見人妻子,願出愛獄。」道士稟承,理應遵用,而建首不行,專事違犯,何者?戴巾執板,似欲依經,而畜婦養兒,還成破戒。此則公行色慾,竟不知慚,故違經戒,寧應有愧?何異雞雀對戶,交欲而無羞;狗豕當衢,行淫而無恥。多飲鹹水,忘失思微,縱恣六情,違犯十戒。初之一戒,既破不持,後之三千,理廢無用。符錄科禁,何所施行?又依老子金丹之經,真人內朝之律,朔望之祭,侍師私房,情意相親,男女交接。使四目兩鼻,上下相當,兩口兩舌,彼此相對。陰陽既接,精氣遂通,此則夫婦禮成,男女道合。以斯修道,道弗可修,以此出家,家寧可出?顛倒迷惑,何其甚哉!又言佛是黠兒,理豐智慧,觀音戲伎,實足權奇。不同祭酒亂朝,癡無智慧,天師蛇螫,詎有神通?夫免禁釋囚,諸佛大慈,拔苦除害,觀音至行。祈恩自施,非詐誘而覓財;報德出心,豈迫脅而取物?若觀音慈悲,拔獄即是筣囚;天師行禁殺怨,應為斬士。然佛睹善則勸,聞惡則憐,慈悲平等,怨親無二。老子亦言:「其善者吾亦善之,其不善者吾亦善之。」不如天師事五將三神,四司九府,受咒咀之法,行禁厭之符。怨者令顛狂失心,憎者使驚怖失命。此真世俗之惡神,人間之殺鬼也!如概愚見,今時道士塗炭合氣,禁咒章符,此並非李老正言,乃是張陵邪法。妖惑誑詐,損國害民,請宜禁斷,息其邪偽也。

第五決破「斷僧尼居貯,則百姓豐滿,將士皆富」者。

編輯

概聞八大覺行,以少欲標先,五比丘名,以乞士為最。故少欲省事,無復經營之憂;乞士任緣,寧有藏積之累?《老子》云:「多藏必厚亡。」《周禮》云:「積而能散。」積而能散,則行合檀那;多藏必亡,言符聖旨。尋老子行無為之道,專任清虛;修寂靜之心,弗營世務。然今道士都不遵承,故二錄大齋,三元慶會,招合愚黨,誘誑迷徒,設廚食以邀賓,置酒鮭以待客。遂使監齋分肉,事等庖丁;觀主典鮭,還如屠士。肉須幹臘,雜血便吞,酒使清醇,半糟即啜。饕餮難滿,縱恣無厭。加以多料?綾,以為命彩,廣科黍麥,持作道租。傍此興生,積聚盈庫,因斯番轉,居貯連倉,溪壑之心,寧知滿極?至於高門仕族,判不歸從,下姓田夫,偏來湊集。非是崇其道法,直為貪其酒鮭,猥雜繁多,弗可殫述。加以徒眾卑末,人品凡庸;故出家沙門,多是貴勝,在觀道士,例是卑微。故梁武帝登祚之後,施身入寺,供養眾僧,隋帝之時,秦孝王兒,舍位出家,修行佛法。未曾聞一帝王施身入觀,未曾見一王子出家事道。自餘高門士族,貴勝豪家,或有夫婦相辭,俱時離俗,男女相勸,同共出家。目見耳聞,何待言說?若言斷僧尼居貯,令軍民富足者,夫論貧富皆是業緣,貴賤並關運命,愚智不可易慮,妍醜弗可換身。故經云:「果報好惡,定之於業。」《書》云:「命相吉凶,懸之於天。」以此言之,軍民業貧者,與之而弗得,必其相富者,任置而恆豐。故漢文帝以夢而寵鄧通,相者占通貧而餓死。帝曰:「能富在我,何謂貧乎?」與之銅山,專任冶鑄,後遭事逃避,餓死人家。又高駒麗王侍婢有娠,相者占之,貴而當王。王曰:「非我之胤。」便欲殺之。婢曰:「氣從天來,故我有娠。」及子之產,王謂不祥,捐圈則豬噓,棄欄則馬乳,而得不死。卒為夫餘之王。故知業緣命運,定於冥兆,終然不變弗可與奪也。論言:案經所明,業果不謬。作善得福,為惡受殃,斯理皎然,如何致惑?今若引經據理,彌益其深迷;且依書指事,開其淺識。何者?昔武丁之時,毫有桑穀,共生於朝。太史占曰:「野草生朝,朝其亡矣。」武丁恐懼,側身修善,桑穀枯死,殷道中興。豈非為善而有福也?又帝辛之時,有雀生烏,在城之隅。太史占曰:「以小生大,國家必昌。」帝辛驕暴不修善政,殷國遂亡。豈非為惡之有殃也?如奕所言,將生時之實貨,買死後之虛名。意謂生時有施,死後無報,愚闇之甚,奚可與言?眼見春時種殖,空竭倉儲,秋收冬藏,充刃府庫,故施有來報。感胎疊之與掌錢,德必現酬。致銜珠之與負鹿,此並經籍明證,何可致疑?又言禮佛不得尊豪,設齋不得富貴者。尋國家太廟,先皇之靈,百神陪侍,萬民恃賴,至尊拜跪,故得居大位而處尊名。臣吏鞠躬荷寵,祿而享富貴,況佛法王,威神高遠,德過千聖,道冠百靈。禮拜祈誠,理當富貴;歸依懇至,必致尊豪。昔人一瓢以濟餒夫,尚得扶輪相報;今一齋以供大聖,寧無福祿相酬?科類而言,理無致惑。如概所見,鈉貯有二:一則是眾佛已先聽,二則是私如來久制。此開眾禁私,大聖明訓,宜令道士習此成規,禁私開眾,漸學佛法。故《春秋》云:「齊恆公問禮於左師與子產。左師曰:夫禮者,天之經,地之義,民之行也。大國用之,小國習之。」今道習於佛,類同此也。

第六決破「帝王無佛,則大治年長;有佛則虐政祚短」者。

編輯

概聞中國者,三千日月,萬萬三千,天地之中央也。故有輪王迭出,聖主繼興,御七寶而王四天,行十善而被萬國。開平等之化,和怨以睦親,扇慈悲之風,勝殘而去殺。故得不威不怒,物以之行;不役不勞,民以之治。自大劫將邁,淳風漸澆,至德雲衰,正氣斯殄。於是五濁鼎沸,三災競起,十六大國,各擅尊名。八千聚落,咸據封域。競尋戈劍,爭事廢興,彼此貪殘,更相屠害。故釋迦湣斯塗炭;哀其沈溺,陳經教勸,善以誘賢;制戒律禁,惡以懲罪。皆令息妄歸真,還源返本。比乎中原之地,上古之初,世樸時淳,書契未作;民澆俗偽,典籍方興。故周公不出於上皇,孔子唯生於下代,制禮作樂,導俗訓民;致治興風,匡時救弊。皆欲令止澆息競,返素還淳,比於釋迦,其揆一也。若言帝王未有佛法之前,則大治年長,有佛法之後,則虐政祚短,不得事佛像,不得讀佛經者。科類而言,帝王未有周孔之前,則大治年長,有周孔之後,則虐政祚短,亦不得祭周孔神,行周孔教,理豈然乎?但無佛無法,人不知遠惡以修善;無禮無教,世不識事君以養親。以此而推,禮教不可一日而虧,佛法豈得暫時而廢也?

論言:尋奕所引,自後漢光武已前,無佛法則祚久長年,子必嗣父,臣不篡君;從漢明已後,為有佛法,子弗嗣父,臣多篡君。驗奕此言,知其庸闇,雖引圖史,弗究始終。緬尋上代已來為帝王者,或一身而絕,或累世而亡。如帝摯、少昊,治政繁雜,九黎作亂,其嗣不肖,一世即亡。帝摯亦無正嗣,治不滿期,一身而滅。自後唐堯、虞舜,子皆不肖,一身絕滅。夏桀、殷紂、並皆暴虐,為臣所誅。其間或為臣而篡君,如羿之與寒氵足;或為弟而奪兄,如仲壬之與雍己。至乎周世,子朝之逐敬王,子廢父也;暨乎秦室,趙高之殺二世,臣弒君也。至前漢呂後亂朝,王莽篡政,此豈有佛法使之然也?若言自漢明已後迄乎蕭齊,皆為崇佛法,虐政詐短。至於宇文既破滅佛法,應善政祚長。而奕盡蕭齊則論,至宇文不說,非但誑惑民庶,亦乃欺罔聖明。以此而論,事合繩劾。但宇文篡魏而立,虐政無道,君臣猜貳,兄弟相誅,陵蔑聖賢,毀破佛法,治唯五主二十四年。推此一條,帝王無佛法,則虐政祚短,有佛法則善政祚長,近代同知,寧不信也?但奕太史之官,委任處重,須慎機密,無得妄言。故古者聖人當言而懼,發言而憂。而奕不慮禍福,專事妖邪,或置後引初,或隱首露尾,藏護道法,謗毀佛僧。唯事偏辭,竟無正語,聖朝明鑒,寧不察哉?如概愚見,帝王欲得祚久年長者,必須興隆佛法,樹善修功,慈育群氓,勝殘去殺;明死生之分,守止足之心,納忠諫之言,遠佞諂之說。如此則三十之期自遠,七百之祚修長。故《淮南子》曰:天下有貴而非位勢,有壽而非千歲。適情知足則貴矣,明死生之分則壽矣。

第七決破「封周孔之教,送與西域;而胡必不肯行用」者。

編輯

概聞仲尼逝而微言絕,弟子喪而大義乖。自爾《詩》《書》紛然淆亂,至秦皇焚滅,典籍散亡。漢武聿興,文藝還闡。至於處大庭之館,居玄宮之室,習無為之道,行不言之教,以謙挹為德,卑弱為心,專任清虛,杜絕仁義,務存嘉遁,委棄身名,九流之中,則道家之流也。故《漢書·藝文志》云:「道流者,蓋出於史官,曆記成敗古今之道,有三十七家。」今之李老,蓋一家耳。至於建康莊之第,築碣石之宮,闡儒學之宗,弘文藝之術,興邦制治,導俗訓民,禮樂緝修,憲章條序,九流之內,儒學之流也。故《漢書·藝文志》云:「儒流者,蓋出於司徒之官,辯陰陽,明教化,宗堯舜,師仲尼,有五十二家。」今儒學所傳也,九流之中,二化為最;百家之內,兩學為先。用各有宜,弗可廢也。何者?道法是虛無之唱而違俗,不可以救弊;儒術乃教化之談而慎民,可以導物。考而言之,非無優降。尋李老專任無為,止求自度,心無廣濟,行闕兼他,近同聲聞之自利也。故《清淨法行經》云:「摩訶迦葉化為老子。」迦葉既是小心,老子又無大志,《法行》之言,信而非謬也。孔子以術藝訓民,禮教齊俗,少習利他,漸學兼濟,巨同菩薩之利他也。故《清淨法行經》云:「儒童菩薩化作孔丘。」儒童既是大心,孔丘復有兼濟,《法行》之說,理豈虛哉。考乎李典,爰及孔經,教跡乃分,理致終一。若言封周孔之教,送與西域,而胡必不行。奕意豈不云,胡教來此,漢人亦不得受。科類而言,升降懸矣。尋佛是大聖,化滿十方,遠降威靈,漢明親睹,君臣欣感,民庶歸心。故遣使西行,遠到天竺,摩騰隨至,傳化迄今。周孔小聖,德局一方,不能遠降威靈,使彼親感。故西域之人,無緣生信,亦不來此迎周孔之經,為此孔教不行西土。以此而推,抑可知矣。

論言:尋辛卯夜明,魯史傳其化跡;丙子星勃,漢冊記其威靈;然後像教西移,法流東漸。自摩騰降漢,創譯真言,笈多入隋,盛翻釋典;藤皮貝葉,遠傳天竺之文;玉牒金箋,近翻震旦之語,爾來流演,迄至於今。從漢明已來時,經一十五代,譯人一百九十有六,所出經律記論,二千一百四十五部,合有六千一百五十二卷。此並梵音所演,天竺所傳。論其龍窟經廚,十分而未盡;鷲山法藏,萬倍而何窮?今之所翻,蓋少多耳。考其帝代,尋其圖史,典誥明據,奚可致疑?緬尋道家所注經籍,昔無今有,真少偽多。如《藝文志》明於道流雖有三十七家,七百九十三篇,唯七家八十二篇明李老清虛自守之道。自餘三十家七百一十一篇,乃明帝王治化古今之道。故《後漢書》《法本內傳》云:漢明帝永平十四年正月一日朝正之次,五嶽十八觀諸山道士褚善信等六百九十人,聞攝摩滕、竺法蘭等將佛經像來到洛陽,傾國敬崇,率土歸向。信等內懷惡嫉,求欲校量,盡將道家經書,合三十七部七百四十四卷,當時對燒,並皆焚燼。善信等慚憤憾激而死。以此而推,漢明之時,道家經書止有三十七部七百四十四卷。雖有多軸,非盡道經,唯五百九卷,是天尊道君所說。餘二百三十五卷,乃黃老等諸子之書。自爾已來,過此數者,並是道士增加妄造,不可承信。爰至宋朝,道士陸修靜答宋明帝云:「道家經書並藥方符圖,總有一千二百二十八卷。」唯此為正,餘者並非。而今道士或出情製造,或改換佛經,添足目錄,增加部帙,云有二千四十卷,復過前數,幾許浪言?請問道士後出之經,為是天尊更說,為是老子前陳?縱使說經,應有處所,為是何帝、何時、何年、何月?如必有據,容得流傳,如其詐妄,理合刊削。又俗士所製,取作道經,此之流類,數亦多矣。如《太玄經》,揚雄所造;《洞玄經》,王褒所製;《指歸經》,嚴君平造;《三皇經》,鮑靜所製;《開天經》,張泮所造;《化胡經》,王浮所製。或取槃古之傳,或取諸子之篇,假認俗書,以為道教;偷竊釋典,持作老經。前已略陳,不能重述,似貧人罄窘,盜他寶為家財,饑者困窮,啖芻芥為美食。如概所見,老子二篇,正是道經,依令行之。自餘諸部,皆是妄認,事須正之。庶知道與佛殊,李將釋別,庶使鼠璞不濫,雞鳳條分。後學之徒,豈應謬歟?

第八決破「統論佛法,虛多實少,道人假說」者。

編輯

概聞真身絕待,非形方質礙可求;至理出情,豈言談語論可得?大矣哉!豁蕩乎大道之外,妙矣哉!超絕乎真一之表。於是四句頓亡,百非洞遣,窮言極慮,物莫能名者哉。但妄識悠悠,迷情蠢蠢,縱四狂而弗惺,耽五醉而長惛,故大聖垂慈,志存拯拔。於是開五乘之跡,通四辯之音,非身現身,身滿於法界;無說示說,說遍乎大千。故有微塵化身,分散而莫盡;恆沙法藏,流演而無窮。故《須彌圖經》云:「寶應聲菩薩化為伏羲,吉祥菩薩化作女媧,儒童應作孔丘,迦葉化為李老,妙德託身開士,能儒誕孕國師。」又《涅槃經》云:「所有經書記論,伎藝文章,皆是佛說。」以此而推,三皇五帝,孔李周莊,皆是菩薩化身所收,文字圖書,詩章禮樂,並是諸佛法藏所攝。文理昭然,豈為虛妄?而奕執言謬理,睹化迷真,專以形跡見譏,名器相局,將泥木以毀聖,持鐫畫以難真。然鐫畫代真,寧是真佛?泥木表聖,非即聖人。故佛有覺名假名,非實佛有形像,假像非真,非真而立像,為令因像以悟真;非實以施名,為令因名以悟實。無名無實;悟者所以豁虛,非像非真;達人所以玄會。妙哉斯言之至也,深矣斯理之極也!而奕闇於深理,迷於業報,弗論身後,唯計眼前。若言欲求富貴,唯須壯馬負鐵,效力疆場,不須造像修功,以祈福力者。武周壯馬最多,世充厚鉀不少,效力征戰,固守疆場,常應富貴,今者何在?若言欲得布絹,豐饒穀、米成熟,但栽蒔桑麻,積聚爛糞。不須寫《涅槃》千部,誦《法華》百遍,以祈福力者。建德廣占桑田,薛舉大足馬糞,長應種殖,多納倉廚,今復何在?若言欲得糧貯充刃,耕獲弗愆,但開渠引水,灌畦注埠,不須轉海龍王經十部,以求雨潤者。蕭銑據有荊州,堤堰倍常,沃潤應課收納,保據封疆,今復何在?以此而推,我大唐皇帝,內則樹善憑福,外則應天順民,故得華戎率從,群凶授首,倉庫充刃,封域廊清。若非內外福饗,豈能克定艱難者也?若言欲求忠臣孝子,佐世治民,唯讀《孝經》一卷,《老子》二篇,不須廣讀佛經者。尋此經但明世間忠孝,未及出世忠孝。何者?夫處俗躬耕,奉親以竭力,出家修道,尊法以興慈。竭力者,答現前之小恩;興慈者,報將來之大德。雖暫乖敬養,似若慢親,終能濟拔,方為至孝。斯則利沾三世,豈唯旦夕之勞;恩潤百生,寧責晨昏之養。校其在出,勝劣明矣。若言老子二篇,足明忠臣孝子,佐世治民者。尋老子絕慮守真,亡懷厭俗,捐親弗顧,棄主如遺,豈論奉孝守忠,治民佐世也?故《老子》云:「吾所以有大患者,為吾有身。及吾無身,有何患乎?」此全厭身棄世,弗可佐世也。又言:「貴身有天下者,可以暫托不可久也。」《河上公注》云:「人君貴身而賤人,欲為天下主,則可暫寄,不可久居。」此令舍俗遺榮,不可以治民也。尋傅奕負恃凶頑,輕弄唇吻,辭繁理寡,語少罵多。縱瞋毒以中人,逞惡言以迷俗,於是梟音醜氣,稍滿村閭,鴆響毒聲,漸喧行路。遂令無識邪黨,唱快相傳,達見士流,傷歎憐湣。而偏護道法,憎惡佛僧,物類相感,人畜同爾。有類蚩尤之犬吠於軒轅,盜蹠之徒惡於夫子,弗可怪也。但奕睹佛法尊高,眾僧貴勝,坐必居上,行要在先,帝王盛崇,朝臣頂戴,寺塔宏壯,齋供充盈,民庶爭歸,士女奔湊。至於玄壇之內,事等荒村;治觀之中,還同廢社。時因祭醮,托酒肉以招人;或賴吉凶,假送餉以來物。微沾識解,弗受欺誣,少有信心,豈從迎請?愧斯寂寞,恆有嫉心,致虛構浮辭,強相挫辱,罵詈極其醜氣,咒詛窮其惡言,誹謗弗忌殃疣,識毀寧計罪福?縱令眼前焚蕩,不稱其心,手下屠刑,寧厭其快?《書》云:「民惡其上,獸惡其網。」斯之謂乎?昔崔浩說魏太武,令破滅佛法,殺害僧尼,自於家內,禮事尊像。太武察得,忿其矯誑,即便誅戮,曝屍都市,敕令行人,咸糞其口。太武還興佛法,敬事如初。又周武帝狂悖無道,毀滅佛法,焚燒經像,破壞塔寺,罷廢眾僧,遂身生癩瘡,惡疾而死。斯並近代詳驗,靈祟著明。聖上文思,久已玄鑒,奕之罪業,方墜泥犁,永劫沈淪,深可憐湣。概矜其邪謬,曉以正言,儻或返迷,去道何遠!望諸同志咸識此心。

 

本唐朝作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經遠遠超過100年。

Public domainPublic domainfalsefalse