昔者,舜作五弦之琴以歌《南風》,夔始制樂以賞諸侯。夔欲舜與天下之君共此樂也。南風,長養之風也,以言父母之長養己,其辭未聞也。夔舜時典樂者也。《書》曰:「夔,命女典樂。」○夔,求龜反,舜臣。女音汝。

  [疏]「昔者」至「諸侯」。○正義曰:此一節論《樂記》第四章,名為《樂施》,施者,用於天下,此章中明樂施被之事也。本是第三,前既推禮章為第三,此為第四,亦明禮樂既備,後乃施布天下也。自此至「知其行也」,此一節特明聖人制樂以賞諸侯,其功大者其樂備。○「昔者,舜作五弦之琴以歌《南風》」者,五弦,謂無文武二弦,唯宮、商等之五弦也。《南風》,詩名,是孝子之詩。南風,長養萬物,而孝子歌之,言己得父母生長,如萬物得南風生也。舜有孝行,故以此五弦之琴歌《南風》之詩,而教天下之孝也。此詩今無,故鄭注云:「其辭未聞也。」案《世本》云:「神農作琴。」今雲舜作者,非謂舜始造也,正用此琴特歌《南風》,始自舜耳。或五弦始舜也。○「夔始制樂以賞諸侯」者,夔是舜典樂之官,名夔,欲天下同行舜道,故歌此《南風》以賞諸侯,使海內同孝也。然樂之始,亦不正在夔也,正是夔始以此詩與諸侯。○注「夔欲」至「典樂」。○正義曰:「夔欲舜與天下之君共此樂」者,舜既獨歌《南風》,夔為典樂之官,欲令舜與天下諸侯共歌此《南風》之樂,故制此《南風》之樂以賞諸侯。雲「其辭未聞也」者,此《南風》歌辭,未得聞也。如鄭此言,則非《詩•凱風》之篇也。熊氏以為《凱風》,非矣。案《聖證論》引《屍子》及《家語》難鄭云:「昔者舜彈五弦之琴,其辭曰:『南風之薰兮,可以解吾民之慍兮。南風之時兮,可以阜吾民之財兮。』鄭雲『其辭未聞』,失其義也。」今案馬昭云:「《家語》王肅所增加,非鄭所見。」又《屍子》雜說,不可取證正經,故言「未聞」也。

  故天子之為樂也,以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊,五穀時熟,然後賞之以樂。故其治民勞者,其舞行綴遠。其治民逸者,其舞行綴短。民勞則德薄,酇相去遠,舞人少也。民逸則德盛,酇相去近,舞人多也。○行,戶剛反,下同。

  [疏]「故天」至「綴短」。○正義曰:此一經明諸侯德尊樂備舞具,各隨文解之。○「故其治民勞者,其舞行綴遠」者,綴,謂酇也。「遠」是舞者外營域行列之處。若諸侯治理於民,使民勞苦者,由君德薄,賞之以樂,舞人既少,故其舞人相去行綴遠,謂由人少舞處寬也。○「其治民逸者,其舞行綴短」者,此諸侯治理於民使逸樂,由其君德盛,故賞之以樂,舞人多,故去行綴短也,謂由人多舞處狹也。舞處之綴一種,但人多則去之近,人少則去之遠也。○注「民勞」至「多也」。○正義曰:酇,謂酇聚。舞人行位之處,立表酇以識之。

  故觀其舞,知其德,聞其謚,知其行也。謚者,行之跡也。○行,下孟反,注同。

  [疏]「故觀」至「行也」。○正義曰:此覆結上文。○觀其舞之遠近,則知其德之薄厚,由舞所以表德也。○「聞其謚,知其行也」者,此一句以謚比擬其舞也,聞謚之善否,知其行之所好惡,由謚所以跡行也。

  《大章》,章之也。堯樂名也,言堯德章明也,《周禮》闕之,或作《大卷》。《咸池》,備矣,黃帝所作樂名也,堯增脩而用之。咸,皆也。池之言施也,言德之無不施也。《周禮》曰《大咸》。○大咸,如字,一本作「大卷」,並音權。《韶》,繼也。舜樂名也,韶之言紹也,言舜能繼紹堯之德,《周禮》曰《大韶》。○韶,上遙反,注同。《夏》,大也。禹樂名也。言禹能大堯舜之德,《周禮》曰《大夏》。殷、周之樂盡矣。言盡人事也,《周禮》曰《大濩》、《大武》。○濩音護。

  [疏]「大章」至「盡矣」。○正義曰:此一節論六代之樂也。○「《大章》,章之也」者,章,明也。堯樂謂之《大章》者,言堯之德章明於天下也。○「《咸池》,備矣」者,咸,皆也。池,施也。《咸池》,皇帝之樂名,言黃帝之德皆施被於天下,無不周遍,是為備具矣。○「《韶》,繼也」者,韶,舜樂名。言舜之道德能繼紹於堯也。○「《夏》,大也」者,《夏》禹樂名,言禹能光大堯、舜之德。○「殷,周之樂盡矣」者,殷樂,謂湯之《大濩》也。周樂,謂周之《大武》也,言於人事盡極矣。但自夏以前,皆以文德王有天下,殷、週二代,唯以武功為民除殘伐暴,民得以生,人事道理盡極矣。○注「堯樂」至「《大卷》」。○正義曰:知《大章》堯樂者,案《樂緯》及《禮樂志》云:「黃帝曰《咸池》,堯作《大章》。」故知《大章》堯樂名也。雲「《周禮》闕」者,言《周禮》無《大章》,故云「闕」也。此本雲《大章》,《周禮》曰《大卷》,言此《大章》當《周禮》《大卷》也。○注「黃帝」至「《大咸》」。○正義曰:今知《咸池》是黃帝所作樂名者,案《樂緯》及《禮樂志》云:「皇帝曰《咸池》。」故知《咸池》是黃帝樂名。雲「堯增脩而用之」者,此黃帝所作《咸池》之樂,至堯之時,更增改脩治而用之。《周禮•大司樂》謂之《大咸》。《咸池》雖黃帝之樂,若堯既增脩而用之者,則《世本》名《咸池》是也,故此文次在《大章》之下矣。又《周禮》云:「《咸池》以祭地。」黃帝之樂,堯不增脩者,則別立其名,則此《大章》是也。其《咸池》雖黃帝之樂,堯增脩者,至周謂之《大咸》。其黃帝之樂,堯不增脩《大章》者,至周謂之《大卷》。於周之世,其黃帝樂,堯不增脩,謂之《大卷》者,更加以《雲門》之號,是《雲門》、《大卷》一也。熊氏云:「知《大卷》當《大章》者,案《周禮》雲『《雲門》、《大卷》』,《大卷》在《大咸》之上,此《大章》在《咸池》之上,故知《大卷》當《大章》。知周別為黃帝堯名《雲門》者,以此《樂記》唯雲《咸池》、《大章》,無《雲門》之名。《周禮》,《雲門》在六代樂之首,故知別為黃帝立《雲門》之名也。知於《大卷》之上加《雲門》者,以黃帝之樂,堯增脩者既謂之《咸池》,不增脩者別名《大卷》。明周為黃帝於不增脩之樂別更立名,故知於《大卷》之上別加《雲門》,是《雲門》、《大卷》一也。」故《周禮》「《雲門》、《大卷》,鄭注云:「黃帝曰《雲門》、《大卷》,言黃帝之德,如雲之出,民得以有族類。」知黃帝之樂,堯增脩曰《咸池》者,以《禮樂志》云:「黃帝曰《咸池》。」今《周禮》《大咸》在《雲門》之下、《大韶》之上,當堯之代,故知堯增脩曰《咸池》。增脩者,以五帝殊時,不相沿樂,故知堯增脩也。知樂有增脩者,《禮樂志》:「漢之《文始舞》者,《韶舞》,高帝六年更雲改名《文始》也。漢之《五行舞》者,本周舞,始皇二十六年更立《五行舞》。」是知有增脩之法。熊氏又云:「案《孝經•鉤命決》云:『伏犧樂為《立基》,神農樂為《下謀》,祝融樂為《祝續》。」案《樂緯》云:「黃帝曰《咸池》,帝嚳曰《六英》,顓頊曰《五莖》,堯作《大章》,舜曰《簫韶》禹曰《大夏》,商曰《大濩》,周曰《大武》,《象》。」《禮樂志》云:「顓頊作《六莖》,帝嚳作《五英》。」與《樂緯》不同,其餘無異名。曰《六英》者,宋均注云:「為六合之英華。」五龍為五莖者,能為五行之道立根莖也。○注「韶之言紹也」。○正義曰:案《元命包》云:「舜之時,民樂紹堯業。」故云「韶之言紹也」。○注「言禹能大堯舜之德」。○正義曰:案《大司樂》注云:「禹德能大中國。」此雲「大堯舜之德」者,以廣大中國,則是大堯舜德,其義然也。○注「《周禮》曰《大濩》、《大武》」。○正義曰:案《大司樂》注云:「湯德能使天下得其所,是其德也。」《元命包》曰:「湯之時,民樂其救之於患害,故曰《濩》。」救世由救之,故民得所,義亦通也。《大武》,武王樂也,以武取定天下,周公制焉。

  天地之道,寒暑不時則疾,風雨不節則饑。教者,民之寒暑也,教不時則傷世。事者,民之風雨也,事不節則無功。教,謂樂也。○饑,居祈反。然則先王之為樂也,以法治也,善則行象德矣。以法治,以樂為治之法。行象德,民之行順君之德也。○治,直吏反,下同。

  [疏]「天地」至「德矣」。○正義曰:此一節明樂之為善。樂得其所,則事有功也。○「然則先王之為樂也,以法治也」者,言先王作樂以為治為法,若樂善則治得其善,若樂不善則治乖於法,則前文「教不時則傷世,事不節則無功」是也。○「善則行象德矣」者,言人君為治得其所教化美善,則下民之行法象君之德也。

  夫豢豕為酒,非以為禍也,而獄訟益繁,則酒之流生禍也。以穀食犬豕曰豢。為,作也,言豢豕作酒,本以饗祀養賢,而小人飲之善酗,以致獄訟。○豢音患,養也。食音嗣。酗,許具反。是故先生因為酒禮。壹獻之禮,賓主百拜,終日飲酒而不得醉焉,此先王之所以備酒禍也。壹獻,士飲酒之禮。百拜,以喻多。故酒食者,所以合歡也。樂者,所以象德也。禮者,所以綴淫也。綴,猶止也。○綴,知劣反。是故先王有大事,必有禮以哀之。有大福,必有禮以樂之。哀樂之分,皆以禮終。大事,謂死喪也。○樂音洛,下「所樂」、「哀樂」、「康樂」皆同。分,扶問反。樂也者,聖人之所樂也,而可以善民心。其感人深,其移風易俗,故先王著其教焉。著,猶立也,謂立司樂以下,使教國子。○著,知慮反。

  [疏]「夫豢」至「教焉」。○正義曰:此一節明言禮樂之設不得其所,則禍亂興,故先王節其禮樂以防淫亂也。○「夫豢豕為酒,非以為禍也」者,豢,養也,言養豕作酒,本為行禮,非以為禍亂而為也。○「而獄訟益繁,則酒之流生禍也」者,言由酒至酗,鬥爭殺傷,而刑獄增益繁多,則是酒之流害,所以生此獄訟之禍也。○「是故先王因為酒禮」者,由其生禍,故先王因此為飲酒之禮也。○「壹獻之禮,賓主百拜」者,謂士之饗禮,唯有壹獻,言所獻酒少也。從初至末,賓主相答而有百拜,言拜數多也。是意在於敬,不在酒也。○「終日飲酒而不得醉焉」者,謂饗禮也。以其恭敬,示飲而已,故不得醉也。○「樂者,所以象德也」者,謂君作樂以訓民,使民法象其德也。「禮者,所以綴淫也」者,綴,止也。言人君制禮以教天下,所以綴止淫邪也。○「樂也者,聖人之所樂也」者,言樂體者,聖人心所愛樂也。聖人貪愛此樂,以樂身化民。○「而可以善民心」者,言用樂化民,調善民心。○「其感人深」者,言樂本從民心而來,乃成於樂,故感動人深也。○「其移風易俗」者,風,謂水土之風氣,謂舒疾剛柔。俗,謂君上之情慾,謂好惡趣捨。用樂化之,故使惡風移改,弊俗變易。○「故先王著其教焉」者,著,立也。以其樂功如此,故先王立樂官,以樂教化焉。○注「壹獻」至「喻多」。○正義曰:凡饗禮,案《大行人》云:上公九獻,侯伯七獻,子男五獻,並依命數。其臣介則孤同子男,卿大夫略為一節,但三獻,則天子諸侯之士同壹獻。故昭六年「季孫宿如晉,晉侯享之,有加籩。武子退,使行人告曰:得貺,不過三獻」,是其事也。但春秋亂世之法,或有大夫五獻者,故昭元年鄭伯享趙孟,「具五獻之籩豆於幕下」,是亂世之法也。或者鄭以公孤之禮享趙孟,故五獻也。言「百拜喻多」者,案今《鄉飲酒》之禮,是壹獻,無百拜。今雲「百拜」,故喻多也。

  夫民有血氣心知之性,而無哀樂喜怒之常,應感起物而動,然後心術形焉。言在所以感之也。術,所由也。形,猶見也。○知音智。應,於甑反,篇內同。見,賢遍反。是故志微、噍殺之音作,而民思憂。嘽諧、慢易、繁文、簡節之音作,而民康樂。粗厲、猛起、奮末、廣賁之音作,而民剛毅。廉直、勁正、莊誠之音作,而民肅敬。寬裕、肉好、順成、和動之音作,而民慈愛。流辟、邪散、狄成、滌濫之音作,而民淫亂。志微,意細也。吳公子札聽《鄭風》,而曰:「其細已,甚民弗堪也。」簡節,少易也。奮末,動使四支也。賁讀為憤,憤,怒氣充實也。《春秋傳》曰:「血氣狡憤。」肉,肥也。狄滌,往來疾貌也。濫,僣差也。此皆民心無常之效也。肉,或為「潤」。○噍,子遙反。殺,色界反,又色例反。嗯,息吏反,又音斯。嘽,昌善反。諧,戶皆反。慢,本又作慢,莫諫反。易,以豉反,注同。粗,七奴反。賁,依注讀為憤,扶粉反。勁,吉正反。裕,羊樹反。肉,而救反,肥也,注同。好,呼報反。辟,匹亦反。邪,似嗟反,後皆同。狄,他歷反,注同。滌,大歷反,注同。濫,力暫反。札,測八反。賁,讀音奔,又補義反。狡,本又作交,古卯反,又音郊。僣,子念反。效,戶教反。

  [疏]「夫民」至「淫亂」。○正義曰:皇氏以為自此以下至「君子賤之也」,是樂言之科,各隨文解之。此一節「民有血氣以下」至「淫亂以上」,論人心皆不同,隨樂而變。夫樂聲善惡,本由民心而生,所感善事則善聲應,所感惡事則惡聲起。樂之善惡,初則從民心而興,後乃合成為樂。樂又下感於人,善樂感人,則人化之為善,惡樂感人,則人隨之為惡。是樂出於人,而還感人,猶如雨出於山而還雨山,火出於木而還燔木。故此篇之首,論人能興樂,此章之意,論樂能感人也。○「故民有血氣心知之性」者,人由血氣而有心知,故「血氣」「心知」連言之,其性雖一,所感不恆,故云「而無哀樂喜怒之常」也。「應感起物而動」者,言內心應感,起於外物,謂物來感己,心遂應之,念慮興動,故云「應感起物而動」。○「然後心術形焉」者,術,謂所由道路也。形,見也。以其感物所動故,然後心之所由道路而形見焉。心術見者,即下文是也。○「是故志微、□殺之音作,而民思憂」者,志微,謂人君志意微細。□殺,謂樂聲□蹙殺小。如此音作,而民感之,則悲思憂愁也。○「嘽諧、慢易、繁文、簡節之音作,而民康樂」者,嘽寬也。諧,和也。慢,疏也。繁,多也。簡節,易少也。康,安也。言君若道德嘽和疏易,則樂音多文采,而節奏簡略,則下民所以安樂也。○「粗厲、猛起、奮末、廣賁之音作,而民剛毅」者,粗厲,謂人君性氣粗疏威厲。猛起,謂武猛發起。奮末,謂奮動手足。廣賁,謂樂聲廣大,憤氣充滿。如此音作,而民感之,則性氣剛毅也。○「廉直、勁正、莊誠之音作,而民肅敬」者,君若廉直勁正,則樂音矜莊、嚴栗而誠信,故民應之而肅敬也。○「寬裕、肉好、順成、和動之音作,而民慈愛」者,肉,謂厚重者也。君上如寬裕厚重,則樂音應序而和諧動作,故民皆應之而慈愛也。○「流辟、邪散、狄成、滌濫之音作,而民淫亂」者,流辟,謂君志流移不靜。邪散,謂違辟不正,放邪散亂。狄成、滌濫,皆謂往來速疾,謂樂之曲折,速疾而成,疾速而止。僣濫,止謂樂聲急速。如此音作,民感之淫亂也。此六事所云音者,皆據君德及樂音相雜也。君德好而樂音亦好,君德惡而樂音亦惡,皆上句論君德,下句論樂音。其意易盡者,則一句四字以結之,「志微、□殺」是也。其狀難盡者,則兩句八字以結之,「嘽諧、慢易、繁文、簡節」之類是也。意稍可盡者,或六字以結之,「廉直、勁正、莊誠」是也。○注「志微」至「貌也」。○正義曰:雲「志微,意細也」者,謂君德也,言君意苛細,樂聲亦苛細也。故鄭引襄二十九年吳公子札聽《鄭風》,雲「其細已甚」,是聽《鄭風》而知君德苛細也。雲「簡節,少易也」者,謂樂聲曲折雖繁多,其節簡少,謂緩歌而疏節也。雲「奮末,動使四支也」者,以身為本,以手足為末,故云「動使四支」。雲「賁讀為憤,憤,怒氣充實也」者,以經之「賁」字,於《易卦》賁為「飾賁」,又為「大」,皆非猛厲之類,故讀為「憤」,引《春秋傳》以證之。案僖十五年《左傳》,稱晉侯欲乘鄭之小駟,慶鄭諫云:「小駟,鄭之所入也。」言馬之血氣狡作憤怒也。雲「肉,肥也」者,言人肉多則體肥,以喻人之性行敦重也。雲「狄滌,往來疾貌也」者,《詩》云:「踧踧周道。」字雖異,與此狄同。《詩》又云:「滌滌山川。」皆物之形狀故,雲「往來疾貌」。謂樂之曲折,音聲速疾也。

  是故先王本之情性,稽之度數,制之禮義,合生氣之和,道五常之行,使之陽而不散,陰而不密,剛氣不怒,柔氣不懾,四暢交於中,而發作於外,皆安其位,而不相奪也。生氣,陰陽氣也。五常,五行也。密之言閉也。懾,猶恐懼也。○「稽,古奚反。道音導。行,下孟反。懾,之涉反。暢,敕亮反。恐,曲勇反。然後立之學等,廣其節奏,省其文采,以繩德厚,等,差也,各用其才之差學之。廣,謂增習之。省,猶審也。文采,謂節奏合也。繩,猶度也。《周禮•大司樂》:「以樂語教國子,興、道、諷、誦、言、語。以樂舞教國子,舞《雲門》、《大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》。」○省,西領反。度,大各反。興道,上許膺反,下音導。諷,芳鳳反。卷音權。律小大之稱,比終始之序,以象事行,律,六律也。《周禮•典同》:「以六律六同濟天地四方陰陽之聲,以為樂器。」小大,謂高聲、正聲之類也。終始,謂始於宮,終於羽。宗廟黃鐘為宮,大呂為角,大蔟為徵,應鍾為羽,以象事行。君為宮,商為臣。○稱,尺證反。比,毗志反。大蔟,音泰,蔟,七豆反。使親疏、貴賤,長幼、男女之理,皆形見於樂,故曰:「樂觀其深矣。」謂同聽之,莫不和敬,莫不和順,莫不和親。○長幼,丁丈反,下同。見,賢遍反。

  [疏]「是故」至「深矣」。○正義曰:上經既明樂之感人,故此節明先王節人情性,使之和其律呂,親疏有序,男女不亂,乃成為樂也。○「本之情性」者,言自然所感謂之性,因物念慮謂之情。言先王制樂,本人情性。○「稽之度數」者,稽之言考也,既得人情,考之使合度數。○「制之禮義」者,謂裁製人情以禮義。○「合生氣之和,道五常之行」者,言聖人裁製人情,使合生氣之和,道達人情以五常之行,謂依金木水火土之性也。○「使之陽而不散」者,陽主發動,失在流散,先王教之感陽氣者,不使放散也。○「陰而不密」者,密,閉也。陰主幽靜,失在閉塞,先王節民情感陰氣者,不有閉塞也。○「剛氣不怒,柔氣不懾」者,言先王節之,使剛氣者不至暴怒,感柔氣者不至恐懼也。○「四暢交於中,而發作於外」者,四暢謂陰陽剛柔也。四者通暢,交在身中,而發見動作於身外也。○「皆安其位,而不相奪也」者,言陰陽剛柔各得其所,是「安其位」也。不相侵犯,是「不相奪」也。○「然後立之學等」者,先王欲稽之度數,制之禮義,非教不可,故立之學等,使依其才藝等級而教學之。○「廣其節奏」者,廣,謂增習寬廣其樂之節奏也。○「省其文采」者,省,謂省審也。文采,謂樂之宮商相應,若五色文采,省其音曲文采也。○「以繩德厚」者,繩,度也。謂準度以道德仁厚也。○「律小大之稱」者,律,謂六律。小之與大,以為樂器,使音聲相稱也。○「比終始之序」者,五聲始於宮,終於羽,比五聲終始,使有次序也。○「以象事行」者,謂使人法象五聲,是「事行」也。若宮象君,商象臣,角象民,徵象事,羽象物,是「以象事行」也。○「皆形見於樂」者,以先王制樂如此,以化於民,由樂聲調和,故親疏之理,見於樂聲也。樂聲有清濁高下,故貴賤長幼,見於樂也。以樂聲有陰陽律呂,故男女之理見於樂也。○「故曰:樂觀其深矣」者,皇氏云:「古語云:『樂觀其深。』言樂為道,人觀之益大深。」古語有此,故記者引古語以結之。○注「生氣」至「行也」。○正義曰:云:「生氣,陰陽氣也」者,下雲「陽而不散,陰而不密」,故為陰陽。雲「五常,五行也」者,此經有陰陽剛柔,皆自天地之氣,故以五常為五行,非父義母慈之德謂五常之行者。若木性仁,金性義,火性禮,水性智,土性信,五常之行也。○注「等差」至「國子」。○正義曰:經云:「立之學等」,是學有等差,隨才高下而為等。雲「廣,謂增習之」者,學者習音樂,使其廣大也。雲「文采,謂節奏合也」者,文,謂宮、商相應,若畫采成文,即上文「聲成文」是也。雲「繩,猶度也」,繩是量度之物,經雲「以繩德厚」,謂量度之以道德仁厚,故鄭引《周禮•大司樂》「以樂語教國子,興、道、諷、誦、言、語。以樂舞教國子之等」是也。○注「律六」至「為臣」。○正義曰:引《周禮•典同》者,證樂器用六律、六呂也。案《典同》云:「辨天地四方陰陽之聲。」鄭注云「六律六呂,佈於四方,陽聲屬天,陰聲屬地」,故云「天地四方陰陽之聲」,陰聲謂六呂,陽聲謂六律。雲「以為樂器小大」者,若黃鐘之律長九寸,應鍾之律長四寸半強,各自倍半為鐘,是其「小大」也。雲「謂高聲、正聲之類也」者,案《周禮•典同》雲「高聲混」,鄭注云:「玄謂高鍾形大上,上大也,高則聲上藏袞然。」「正聲緩」,鄭云:「正,謂上下直,正則聲緩無所動。」「下聲肆」,鄭云:「下,謂鍾形大下,下大也,下則聲出去放肆。」「陂聲散」,鄭云:「陂,謂偏侈,陂則聲離散也。」「險聲斂」,鄭云:「險,謂偏弇也,險則聲斂不越也。」「達聲贏」,鄭云:「達,謂其形微大也,達則聲有餘。」「微聲」,鄭云:「微,謂其形微小,聲小不成也。」「回聲衍」,鄭云:「回,謂形微圜也,回則其聲淫衍,無鴻殺也。」「侈聲筰」,鄭云:「侈,謂中央約也,侈則聲迫筰出去疾也。」「弇聲郁」,鄭云:「弇,謂中央寬也,弇則聲鬱勃不出也。」「薄聲甄」,鄭云:「甄,猶掉也,鍾微薄則聲掉。」「厚聲石」,鄭云:「大厚則如石,叩之無聲。」此等之聲,皆鍾形不得其所,此引之,證「大小稱」者,以作鍾之法,須小大稱宜。今鍾不得其所,明其不稱也。雲「宗廟黃鐘為宮,大呂為角,大簇為徵,應鍾為羽」者,《大司樂》文,袷祭降神之樂也。案《大司樂》祭天祭地,皆有降神,獨引宗廟降神者,以經雲「終始之序」。宗廟降神,黃鐘為宮,是律之最長者;應鍾為羽,是律之最短者,故特引之,證經之「終始」。

  土敝則草木不長,水煩則魚鱉不,大氣衰則生物不遂,世亂則禮慝而樂淫。是故其聲哀而不莊,樂而不安,慢易以犯節,流湎以忘本。廣則容奸,狹則思欲。感條暢之氣,而滅平和之德。是以君子賤之也。遂,猶成也。慝,穢也。廣謂聲緩也。狹,謂聲急也。感,動也。動人條暢之善氣,使失其所。○「敝音弊。慝,吐得反,注及下同。易,以豉反。湎,綿鮮反。狹音洽,注同。和,胡臥反。穢,字又作濊,紆廢反,徐烏會反。

  [疏]「土敝」至「之也」。○正義曰:此經論聖王作樂,不得其所,則滅和平之德,故君子賤之。○「土敝則草木不長」者,土之勞敝,故草木不長。○「水煩則魚鱉不大」者,水之煩擾,故魚鱉不大。○「氣衰則生物不遂」者,陰陽之氣衰亂,故生物不得遂成。○「世亂則禮慝而樂淫」者,慝,惡也。淫,過也。世道衰亂,上下無序,故禮慝。男女無節,故樂淫。以上三事,皆喻「禮慝樂淫」也。○「是故其聲哀而不莊,樂而不安」者,謂男女相愛,涕泗旁沱,是其哀也;男女相說,歌舞於市井,是不莊也;俾晝作夜,是其樂也;終至滅亡,是不安也。慢易以犯節,流湎以忘本」者,朋淫於家,是「慢易以犯禮節」也。淫酗肆虐。是「流湎以忘根本」也。○「廣則容奸」者,廣謂節間疏緩。言音聲寬緩,多有姦淫之聲也。○「狹則思欲」者,狹,謂聲急。節間迫促,樂聲急則動發人心,思其情慾而切急。○「感條暢之氣,而滅平和之德」者,感,謂感動也。條,遠也。暢,舒也。言淫聲感動於人,損長遠舒暢之善氣,而毀滅平和之善德矣。○「是以君子賤之也」者,賤謂棄而不用也。若師曠聞桑間濮上之聲,撫而止之是也。

  凡奸聲感人,而逆氣應之。逆氣成象,而淫樂興焉。正聲感人,而順氣應之。順氣成象,而和樂興焉。倡和有應,回邪曲直,各歸其分,而萬物之理,各以類相動也。成象者,謂人樂習焉。○倡,昌尚反,又音唱,下同。分,扶問反。是故君子反情以和其志,比類以成其行。奸聲亂色,不留聰明;淫樂慝禮,不接心術;惰慢邪辟之氣,不設於身體。使耳、目、鼻、口、心知、百體,皆由順正,以行其義。反,猶本也。術,猶道也。○行,下孟反。惰,徒臥反。辟,匹亦反。知音智。

  [疏]「凡奸」至「其義」。○正義曰:皇氏云:「自此以下至『贈諸侯也』,為《樂象》之科。」各隨文解之。從此至「以行其義」,明樂有奸聲、正聲,以類相感,君子當去淫聲,用正聲也。「凡奸聲感人,而逆氣應之」者,奸聲,謂奸邪之聲感動於人。逆氣,謂違逆之氣,即奸邪之氣也。人既感奸邪之聲,則有奸邪之氣來應也。○「逆氣成象,而淫樂興焉」者,既感奸邪之聲,心又感奸邪之氣,二者相合而成象,淫樂遂興。若人耳初聽奸邪之聲,其奸邪未甚,心又感奸邪之氣,其亂乃成,不可救止,紂作靡靡之樂是也。○「正聲感人,而順氣應之。順氣成象,而和樂興焉」者,正聲感動於人,而順氣來應。既聞順聲,又感順氣,二者相合而成象,則和樂興。若周室太平頌聲作也。○「倡和有應」者,初有奸聲、正聲感人,是「倡」也。後有逆氣、順氣,是「和」也。善倡則善和,惡倡則惡和,是「倡和有應」。○「回邪曲直,各歸其分」者,回,謂乖違。邪,謂邪辟。言乖違邪辟,及曲之與直,各歸其善惡之分限也。言善歸善分,惡歸惡分。○「而萬物之理各以類相動也」者,既善惡各歸其分,是萬物之情理各以類自相感動也。○「是故君子反情以和其志」者,反情,謂反去淫弱之情理,以調和其善志也。○「比類以成其行」者,比,謂比擬善類,以成己身之美行。○「奸聲亂色,不留聰明」者,謂不使奸聲亂色留停於耳目,令耳目不聰明也。○「淫樂慝禮,不接心術」者,謂不使淫樂慝禮而連接於心術,謂心不存念也。○「惰慢邪辟之氣,不設於身體」者,以耳目心術所為皆善,則怠惰邪辟之氣無由來入也,故邪辟之氣不施設於身體。○「使耳、目、鼻、口、心知、百體,皆由順正,以行其義」者,既邪辟不在於身,耳目口鼻想知慮百事之體,皆由順正。由,從也。皆從和順,以行其正直義理也。

  然後發以聲音,而文以琴瑟,動以干戚,飾以羽旄,從以簫管。奮至德之光,動四氣之和,以著萬物之理。奮,猶動也。動至德之光,謂降天神,出地祇,假祖考。著,猶成也。○著,張慮反。假,古迫反。是故清明象天,廣大象地,終始象四時,周還像風雨。五色成文而不亂,八風從律而不奸,百度得數而有常。小大相成,終始相生,倡和清濁,迭相為經。清明,謂人聲也。廣大,謂鐘鼓也。周還,謂舞者。五色,五行也。八風從律,應節至也。百度,百刻也,言日月晝夜,不失正也。清,謂蕤賓至應鍾也。濁,謂黃鐘至中呂。○還音旋,注同。迭,大結反。中音仲。故樂行而倫清,耳目聰明,血氣和平,移風易俗,天下皆寧。言樂用則正人理,和陰陽也。倫,謂人道也。

  [疏]「然後」至「皆寧」。○正義曰:前經明君子去奸聲,行正聲,故此一節明正聲之道,論大樂之德,可以移風易俗,安天下也。○「發以聲音」者,謂其動發心志以聲音也。○「而文以琴瑟」者,謂文飾聲音以琴瑟也。○「動以干戚」者,謂其振動形體以干戚。○「飾以羽旄」者,其裝飾樂具以羽旄也。○「從以簫管」者,謂其隨從諸樂以簫管。○「奮至德之光」者,謂用上諸樂,奮動天地職極之德。光明,謂神明來降也。○「動四氣之和」者,謂感動四時之氣序之和平,使陰陽順序也。○「以著萬物之理」者,樂既和平,故能著成萬物之道理,謂風雨順,寒暑時,鬼神降其福。萬物得其所也。○「是故清明象天」者,由樂體如此,故人之歌曲清潔顯明,以象於天也。○「廣大象地」者,謂鐘鼓鏗鏘,寬廣壯大,以象於地也。○「終始象四時」者,終於羽,始於宮,像四時之變化,終而復始也。○「周旋像風雨」者,言舞者周匝回還,像風雨之回復也。○「五色成文而不亂」者,五色,五行之色也。既有所象,故應達天地五行之色,各依其行色成就文章,而不錯亂。崔氏云:「五色者,五行之音,謂宮、商、角、徵、羽之聲,和合成文不亂也。而雲五色,因五行之色,別廣以明義也。」○「八風從律而不奸」者,八風,八方之風也。律,謂十二月之律也。樂音象八風,其樂得其度,故八風十二月律應八節而至,不為奸慝也。八風者,《白虎通》云:「距冬至四十五日,條風至。條者,生也。四十五日,明庶風至。明庶者,迎眾也。四十五日,清明風至。清明者,芒也。四十五日,景風至。景者,大也,言陽氣長養也。四十五日,涼風至。涼,寒也,陰氣行也。四十五日,閶闔風至。閶闔者,咸收藏也。四十五日,不周風至。不周者,不交也,言陰陽未合化矣。四十五日,廣莫風至。廣莫者,大莫也,開陽氣也。」八節者,立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。○「百度得數而有常」者,百度,謂晝夜百刻。昏明晝夜不失其正,故度數有常也。○「小大相成」者,賀瑒云:「十二月律,互為宮羽而相成也。」○「終始相成」者,賀瑒云:「五行宮商,迭相用為終始。」○「倡和清濁」者,謂十二月律,先發聲者為倡,後應聲者為和。黃鐘至仲呂為濁,長宅濁也。蕤賓至應鍾為清,短者清也。○「迭相為經」者,十二月之律,更相為常,即還相為宮,是樂之常也。○「故樂行而倫清」者,倫,類也。以其正樂,如上所為,故其樂施行而倫類清美矣。人聽之則耳目清明,血氣和平也。樂法既善,變移敝惡讙風,改革昏亂之俗,人無惡事,故天下皆寧矣。○注「清明」至「行也」。○正義曰:八音氣濁,唯人聲清明,故知清明「謂人聲也」。雲「廣大,謂鐘鼓也」者,下雲鐘聲鏗,又雲鼓鼙之聲讙,鏗之與讙,皆廣大之意。雲「五色,五行也」者,五行之聲,宮、商、角、徵、羽,相應成文,如清黃相雜,故云「五色也」。

  故曰:樂者,樂也。君子樂得其道,小人樂得其欲。以道制欲,則樂而不亂;以欲忘道,則惑而不樂。道,謂仁義也。欲,謂邪淫也。

  [疏]「故曰」至「不樂」。○正義曰:前經明正樂感人情,此經明君子小人各有所樂,故云「樂者,樂也」。「故」者,因上起下,所以言「故曰」諸例皆然矣。○「樂者,樂也」者,謂所名樂者,是人之所歡樂也。○「君子樂得其道,小人樂得其欲」者,道,謂仁義。欲,謂邪淫。君子所歡樂,在於得仁義之道,得其道則歡樂也。小人所歡樂,在於邪淫,得邪淫則歡樂也。若君子在上,以仁義之道制邪淫之欲,則意得歡樂而不有昏亂也。若小人在上,以淫邪之欲忘仁義之道,則志意迷惑而不得歡樂也。

  是故君子反情以和其志,廣樂以成其教。樂行而民鄉方,可以觀德矣。方,猶道也。○鄉,許亮反。德者,性之端也。樂者,德之華也。金石絲竹,樂之器也。詩,言其志也。歌,詠其聲也。舞,動其容也。三者本於心,然後樂器從之。是故情深而文明,氣盛而化神,和順積中,而英華發外,唯樂不可以為偽。三者本志也、聲也、容也。言無此本於內,則不能為樂也。○詩言其志,一本無「言」字。詠音永。

  [疏]「是故」至「為偽」。○正義曰:前文明君子小人歡樂不同,此明君子敦行善樂也。○「反情以和其志」者,反己淫慾之情,以諧和德義之志也。○「廣樂以成其教」者,謂寬廣樂之義理,以成就其政教之事也。○「樂行而民鄉方」者,君既如此正樂興行,方,猶道也,而民歸鄉仁義之道也。○「可以觀德矣」者,人君既如此,是樂可以觀其德行矣。○「德者,性之端也」者,言德行者,是性之端正也。○「樂者,德之華也」者,德在於內,樂在於外,樂所以發揚其德,故樂為德之光華也。○「金石絲竹,樂之器也」者,樂為德華,非器無以成樂,故金石絲竹為樂之器也。○「詩,言其志也」者,欲見樂之為體,有此三事。詩,謂言詞也。志在內,以言詞言說其志也。○「歌,詠其聲也」者,歌謂音曲,所以歌詠其言詞之聲也。○「舞,動其容也」者,哀樂在內,必形見於外,故以其舞振動其容也。此雲「詩,言其志」,則《詩序》雲「《詩》者,志之所之也」,「歌,詠其聲」,則《詩序》雲「言之不足,故嗟歎之;嗟歎之不足,故詠歌之」是也。「舞,動其容」,則《詩序》雲「詠歌之不足,則不知手之舞之,足之蹈之省鼻也。○「三者本於心,然後樂氣從之」者,三者,謂志也、聲也、容也。容從聲生,聲從志起,志從心發,三者相因,原本從心而來,故云「本於心」。先心而後志,先志而後聲,先聲而後舞。聲須合於宮商,舞須應於節奏,乃成於樂,是故「然後樂氣從之」也。○「是故情深而文明」者,志起於內,思慮深遠,是「情深」也。言之於外,情由言顯,是「文明」也。○「氣盛而化神」者,志意蘊積於中,故氣盛。內志既盛,則外感動於物,故變化神通也。氣盛,謂「不知手之舞之,足之蹈之」是也。而化神者,謂「動天地,感鬼神,經夫婦,成孝敬」是也。○「和順積中,而英華發外」者,謂思念善事日久,是和順積於心中,言詞聲音發見於外,是英華發於身外。此據正樂也,若其奸聲,則悖逆積中,淫聲發外也。○「唯樂不可以為偽」者,偽,謂虛偽。若善事積於中,則善聲見於外。若惡事積於中,則惡聲見於外。若心惡而望聲之善,不可得也,故云「唯樂不可以為偽也」。

  樂者,心之動也。聲者,樂之象也。文采節奏,聲之飾也。君子動其本,樂其象,然後治其飾。是故先鼓以警戒,三步以見方,再始以著往,復亂以飭歸,奮疾而不拔,極幽而不隱,獨樂其志,不厭其道,備舉其道,不私其欲。是故情見而義立,樂終而德尊,君子以好善,小人以聽過。故曰:生民之道,樂為大焉。文采,樂之威儀也。先鼓,將奏樂,先擊鼓,以警戒眾也。三步,謂將舞,必先三舉足,以見其舞之漸也。再始以著往,武王除喪,至盟津之上,紂未可伐,還歸二年,乃遂伐之。武舞再更始,以明伐時再往也。復亂以飭歸,謂鳴鐃而退,明以整歸也。奮疾,謂舞者也。極幽,謂歌者也。○警音景。見方,賢遍反,下及注皆同。著,張慮反,注同。復音伏。飭音敕,注同。拔,步葛反,又皮八反。獨樂,皇音洛,庾音岳。厭,於艷反。好,呼報反。以聽過,本或作「以聖過」,如字。鐃,女交反。

  [疏]「樂者」至「大焉」。○正義曰:前經論「志也、聲也、容也」,三者相將,故此經廣明舞之義理,與聲音相應之事。○「樂者,心之動也」者,心動而見聲,聲成而為樂,樂由心動而成,故云「樂者,心之動也」。○「聲者,樂之象也」者,樂本無體,由聲而見,是聲為樂之形象也。○「文采節奏,聲之飾也」者,聲無曲折,則太質素,故以文采節奏而飾之使美,故云「文采節奏,聲之飾也」。○「君子動其本」者,則亦心之動也。○「樂其象」者,則亦樂之象也。○「然後治其飾」者,則亦聲之飾也。以此三者結上三事。自此以下,記者引周之《大武》之樂,以明此三者,之義。○「是故先鼓以警戒」者,謂作武王伐紂《大武》之樂,欲奏之時,先擊打其鼓聲,以警戒於眾也。○「三步以見方」者,謂欲舞之時,必先行三步以見方,謂方將欲舞,積漸之意也。○「再始以著往」者,謂作《大武》之樂,每曲一終,而更發始為之,凡再更發始,以著明往伐紂之時。初發始為曲,像十一年往觀兵於盟津也,再度發始為曲,像十三年往伐紂也。○「復亂以飭歸」者,亂,治也。復謂舞曲終,舞者復其行位而整治,像武王伐紂既畢,整飭師旅而還歸也。○「奮疾而不拔」者,拔,疾也,謂舞者奮迅疾速,而不至大疾也。故庾云:「舞者雖貴於疾,亦不失節,謂不大疾也。」○「極幽而不隱」者,謂歌者坐歌不動,是極幽靜而聲發起,是「不隱」也。○「獨樂其志,不厭其道」者,樂其志者,多違道理。言武王今獨能樂其志意,不違厭其仁義之道理也,恆以道自將。○「備舉其道,不私其欲」者,武王既不違厭其道理,能備具舉行仁義之道,以利天下,不私自恣巳之情慾也。○「是故情見而義立」者,情見,謂武王伐紂之情見於樂也。義立,謂伐紂之義而興立。○「樂終而德尊」者,謂觀武王伐紂樂終,而知武王道德尊盛也。○「君子以好善」者,謂在位尊者,既觀武王之樂德類如此,故庶幾好行善道也。○「小人以聽過」者,小人,謂士庶之等。既觀武王樂音,以聽伏己之愆過也。○「故曰:生民之道,樂為大焉」者,記者既引《大武》之樂,利益如此,是生養民人之道,樂最為大,此特引武王樂者,以武王之樂,利益為深,餘樂莫能及故也。但前文舞與聲心相應,故引武王樂,明心見於舞也。○注「文采」至「者也」。○正義曰:上文雲「省其文采」,謂節奏。今此「文采」謂樂威儀者,以經雲「聲之飾」,故此以文采為威儀也。雲「武王除喪,至盟津之上,紂未可伐,還歸二年,乃遂伐之」者,並出今文《泰誓》,鄭撮而用之,非正文也。雲「復亂以飭歸,鳴鐃而退,明以整歸也」者,經雲「復亂」,鄭雲「整歸」,則亂為治也,謂反覆整治而還。「鳴鐃而退」,出《大司馬職》文也。雲「奮疾,謂舞者也」者,以奮迅速疾,故為舞者,謂武舞者。雲「極幽,謂歌者也」者,以「極幽」與「奮疾」相對,「歌」與「舞」相次,以歌者不動,經稱「極幽」,故知是歌者也。

  樂也者,施也。禮也者,報也。言樂出而不反,而禮有往來也。○施,始豉反。樂,樂其所自生,而禮,反其所自始。樂章德,禮報情,反始也。自,由也。

  [疏]「樂也」至「始也」。○正義曰:此明禮樂之別,報、施不同。○「樂也者,施也」者,言作樂之時,眾庶皆聽之,而無反報之意,但有恩施而已,故云「樂也者,施也」。○「禮也者,報也」者,禮尚往來,受人禮事,必當報之也。故《曲禮》雲「往而不來非禮」,故云「禮也者,報也」。○「樂,樂其所自生」者,此廣明上樂者施也。自,由也,言王者正樂,歡樂其己之所由生,似若武王民樂其武德,武王由武功而生王業,即以武為樂名。以受施處立名,無報反之義也。○「而禮,反其所自始」者,言王者制禮,必追反其所由始祖,若周由後稷為始祖,即追祭後稷,報其王業之由,是禮有報也。○「樂章德」者,覆說「樂者,施也」,言樂但施恩而已,不望其報,是樂章明其盛德也。○「禮報情,反始也」者,此覆說上「禮者,報也」,言行禮者,他人有恩於己,己則報其情,但先祖既為始於子孫,子孫則反報其初始。以人竟言之,則謂之報情;以父祖子孫言之,則謂之反始,其實一也。

  所謂大輅者,天子之車也。龍旂九旒,天子之旌也。青黑緣者,天子之寶龜也。從之以牛羊之群,則所以贈諸侯也。贈諸侯,謂來朝將去,既之以禮。○流,本又作「旒」,音流。緣,悅絹反。朝,直遙反。

  [疏]「所謂」至「侯也」。○正義曰:前經明樂者為施,禮者為報,此明禮報之事。諸侯守士,奉其土地所有,來朝天子,故天子以此等之物報之,是禮報之事也。不覆明樂施者,以樂施之恩,其事易知,記者略而不言也。○「大輅者,天子之車也」者,大輅,謂金輅也。據上公及同姓侯伯,故下雲「龍旂九旒」,亦上公也。若異姓則像輅,若四衛則革輅,蕃國則木輅。受於天子,總謂之大輅也。○「龍旂九旒,天子之旌也」者,據上公言之,侯伯則七旒,子男則五旒。○「青黑緣者,天子之寶龜也」者,寶龜之甲,並以青黑為之緣。○「從之以牛羊之群」者,天子既與大輅、龍旂及寶龜占兆,又隨從以牛羊,非一,故稱「群」,將此以與諸侯,故云「則所以贈諸侯也」。

  樂也者,情之不可變者也。禮也者,理之不可易者也。理,猶事也。樂統同,禮辨異。統同,同和合也。辨異,異尊卑也。禮樂之說,管乎人情矣。管,猶包也。

  [疏]「樂也」至「情矣」。○正義曰:皇氏雲「自此以下名為《樂情》」,各隨文解之。○「樂也者,情之不可變者也」,樂出於心,聽之則歡悅,是情之不可變也。○「禮也者,理之不可易者也」,禮見於貌,行之則恭敬理事也,言事之不可改易也。樂出於心,故云「情」,禮在於貌,故云「理」也,變易換文也。○「樂統同」者,統,領也。言樂主相親,是主領其同。○「禮辨異」者,辨,別也。禮殊別貴賤,是分別其異也。○「禮樂之說,管乎人情矣」者,言禮樂所說義理,包管於人情。樂主和同,則遠近皆合。禮主恭敬,則貴賤有序。人情所懷,不過於此,是管人情也。

  窮本知變,樂之情也。著誠去偽,禮之經也。禮樂偩天地之情,達神明之德,降興上下之神,而凝是精粗之體,領父子君臣之節。偩,猶依象也。降,下也。興,猶出也。凝,猶成也。精粗,謂萬物大小也。領,猶理治也。○去,起呂反。偩音負。粗,七奴反。

  [疏]「窮本」至「之節」。○正義曰:此一節更廣明禮樂之義,言父子君臣之節。○「窮本知變,樂之情也」者,以樂本出於人心,心哀則哀,心樂則樂,是可以原窮極本也。若心惡不可變惡為善,是知變也,則上文雲「唯樂不可以為偽」是也。此言窮人根本,知內外改變,唯樂能然,故云「樂之情也」。○「著誠去偽,禮之經也」者,誠,謂誠信也。偽,謂虛詐也。經,常也。言顯著誠信,退去詐偽,是禮之常也。若人內心虛詐,則外貌敖狠,唯禮知之,故云「禮之經也」。○「禮樂偩天地之情」者,負,猶依象也。禮出於地,尊卑有序,是負依地之情也。樂出於天,遠近和合,是負依天之情也。○「達神明之德」者,禮樂出於人,心與神明和會,故云「達神明之德」。○「降興上下之神」者,興,猶出也。禮樂既與天地相合,用之以祭,故能降出上下之神,謂降上而出下也。○「而凝是精粗之體」者,凝,猶成也。是,謂正也。精粗,謂萬物大小也。言禮樂之能成就正其萬物大小之形體也。○「領父子君臣之節」者,領,猶理治也。言禮樂理治父子君臣之限節。而樂主於和,聽之則上下相親。又宮為君,商為臣,是領能領父子君臣也。禮定貴賤長幼,是禮能領父子君臣也。

  是故大人舉禮樂,則天地將為昭焉。言天地將為之昭焉,明也。天地訢合,陰陽相得,煦嫗覆育萬物,然後草木茂,區萌達,羽翼奮,角生,蟄蟲昭蘇,羽者嫗伏,毛者孕鬻,胎生者不殰,而卵生者不殈,則樂之道歸焉耳。訢讀為熹,熹,猶蒸也。氣曰煦,體曰嫗。屈生曰區,無腮曰。昭,曉也。蟄蟲以發出為曉,更息曰蘇。孕,任也。鬻,生也。內敗曰殰。殈,裂也,今齊人語有「殈」者。○訢,依注音熹,許其反,一讀依字音欣。煦,許具反,徐況甫反。嫗,於具反,徐於甫反,下及注同。區,依注音句,古侯反,徐丘於反,一音烏侯反。萌,莫耕反。奮,方問反。,古伯反。蟄,直力反。伏,扶又反。孕,以證反。鬻音育,生也,徐又扶袁反。胎,他才反。殰音獨,鄭云:「內敗曰殰。」按謂懷任不成也。《字林》云:「胎敗。」卵,力管反。殈,呼闃反,范音溢,徐況逼反,一音況狄反。卵拆不成曰殈,猶裂也。蒸,之膺反。<角思>,息才反。內,乃對反,或作骨肉之字者,誤。

  [疏]「是故」至「焉耳」。○正義曰:此一節論大人舉用禮樂,則天地協和而生養萬物,為之昭著之事,則下文「天地訢合」以下是也。但此經禮樂並論,其天地訢合,唯論樂之所感,不論禮之功用也。記者主在於樂,故特美樂功。樂功既爾,禮亦同也。○「天地訢合」者,訢,猶熹也,熹,謂蒸動,言樂感動天地之氣,是使二氣蒸動,則天氣下降,地氣上騰。○「陰陽相得」者,言體謂之天地,言氣謂之陰陽。天地動作,則是陰陽相得也。○「煦嫗覆幼茯物」者,天以氣煦之,地以形嫗之,是天煦覆而地嫗育,故言「煦嫗覆幼茯物」也。○「然後草木茂」者,草木據其成體,故云「茂」。○「區萌達」者,據其新生,故云「達」也。○「羽翼奮」者,謂飛鳥之屬,皆得奮動也。○「角生」者,謂走獸之屬,悉皆生養也。○「蟄蟲昭蘇」者,昭,曉也。蘇,息也。言蟄伏之蟲,皆得昭曉蘇息也。○「羽者嫗伏」者,謂飛鳥之屬,皆得體伏而生子也。○「毛者孕鬻」者,言走獸之屬,以氣孕鬻而繁息也。○「胎生者不殰」者,謂不有殰敗也。○「卵生者不殈」者,言不有殈裂也。○「則樂之道歸焉耳」者,言所以致此在上諸物各順其性,由此樂道使然,故云「樂之道歸焉耳」,謂歸功於樂也。樂道所以然者,樂之根本由人心而生,人心調和則樂音純善。協律呂之體,調陰陽之氣,二氣既調,故萬物得所也。○注「訢讀」至「裂也」。○正義曰:訢、熹,聲相近,故讀為熹。熹,天地氣,故云「熹,猶蒸也」,言天地氣之蒸動,猶若人之喜也。雲「氣曰煦」者,謂天體無形,而降其氣以養物,故云「氣曰煦」也。雲「體曰嫗」者,言地體有形,故云「體曰嫗」也。此對文爾,其實地氣矣。雲「屈生曰區」者,謂鉤曲而生,出菽豆是也。雲「無甗曰」者,<角思>,謂角外皮滑澤者,鹿角之屬是也。雲「蟄蟲以發出為曉,更息曰蘇」者,言蟄蟲之類,皆理藏其體近於死,今復得活,似暗而遇曉,死而更息也。雲「內敗曰殰」者,以經雲「胎生」,懷胎在內,故云「內敗」也。「殰」也。雲「殈裂也」者,卵體多裂,又齊語稱裂為殈,故以殈為裂也。

  樂者,非謂黃鐘、大呂、絃歌、干揚也,揚,鉞也。樂之末節也,故童者舞之。鋪筵席,陳尊俎,列籩豆,以升降為禮者,禮之末節也,故有司掌之。言禮樂之本,由人君也。禮本著誠去偽,樂本窮本知變。○鋪,普胡反,又音敷。去,起呂反。樂師辨乎聲詩,故北面而弦。宗祝辨乎宗廟之禮,故後屍。商祝辨乎喪禮,故後主人。辨,猶別也,正也。弦,謂鼓琴瑟也。後屍,居後贊禮儀。此言知本者尊,知末者卑。是故德成而上,藝成而下,行成而先,事成而後。德,三德也。行,三行也。藝,才技也。先,謂位在上也。後,謂位在下也。○上如字,或時掌反。行,下孟反,注同。技,其綺反。是故先王有上有下,有先有後,然後可以有制於天下也。言尊卑備,乃可製作以為治法。○治,直吏反。

  [疏]「樂者」至「下也」。○正義曰:此一節明禮樂各有根本,本貴而末賤。君子能辨其本末,可以有制於天下。○「黃鐘、大呂、絃歌、干揚也,樂之末節也」者,此等之物,唯是樂器,播揚樂聲,非樂之本,故云「樂之末節」。其本在於人君之德,「窮本知變」是也,故云「樂之末節也,故童者舞之」。皇氏云:「揚,舉也。干揚,舉干以舞也」。○「鋪筵席,陳尊俎,列籩豆,以升降為禮者,禮之末節也」者,此等物所以飾禮,故云「禮之末節」。其本在於人君「著誠去偽」,恭敬節儉。以末節非貴,「故有司掌之」。○「樂師辨乎聲詩,故北面而弦」者,此明知禮樂末者,其位處卑,即樂師以辨曉聲詩,但知樂之末節,故北面而鼓弦,言其位處卑也。○「宗祝辨乎宗廟之禮,故後屍」者,宗,謂宗人。祝,謂大祝。但辨曉於宗廟詔相之禮,故在屍後也。○「商祝辨乎喪禮,故後主人」者,商祝,謂習商禮而為祝者。但辨曉死喪擯相之禮,故後主人,謂在主人之後。言此宗祝、商祝但知禮之末節,故在屍與主人後,言其位處卑賤也。○「是故德成而上」者,則人君及主人之屬是也,以道德成就,故在上也。○「藝成而下」者,言樂師、商祝之等,藝術成就而在下也。○「行成而先」者,行成則德成矣。言德在內,而行在外也。○「事成而後」者,事成則藝成矣。在身謂之藝,所為謂之事。○「是故」至「天下也」者,人有多少品類,故先王因其先後,使尊卑得分,然後乃可制禮作樂,為法以班天下,如周公六年乃制禮樂也。

  魏文侯問於子夏曰:「吾端冕而聽古樂,則唯恐臥。聽鄭衛之音,則不知倦。敢問古樂之如彼,何也?新樂之如此,何也?」魏文侯,晉大夫畢萬之後,僣諸侯者也。端,玄衣也。古樂,先王之正樂也。

  [疏]「魏文」至「何也」。○正義曰:自此以下至「有所合之也」,明魏文侯問古樂今樂之異,並子夏之答,辨明古樂今樂之殊,各隨文解之。○「吾端冕而聽古樂,則唯恐臥」者,文侯言身著端冕,明其心恭敬而聽古樂,唯恐臥,聽鄭、衛之音,則心所愛樂,不知休倦也。○「敢問古樂之如彼,何也」者,言古樂何以樸素之如彼,使人不貪,至於臥也。○「新樂之如此,何也」者,新樂何以婉美,使人嗜愛志樂,不如其倦也。○注「魏文」至「衣也」。○正義曰:雲「魏文侯畢萬之後,僣諸侯者也」者,按《春秋》閔元年,晉獻公滅魏,以魏賜畢萬。按《世本》云:「萬生芒,芒生季,季生武仲州,州生莊子降,降生獻子荼,荼生簡子取,取生襄子多,多生桓子駒,駒生文侯斯。」是畢萬之後也。雲「端,玄衣也」者,謂玄冕也。凡冕服皆其制正幅,袂二尺二寸,袪尺二寸,故稱「端」也。

  子夏對曰:「今夫古樂,進旅退旅,和正以廣,弦匏笙簧,會守拊鼓。始奏以文,復亂以武。治亂以相,訊疾以雅。君子於是語,於是道古。脩身及家,平均天下。此古樂之發也。」旅,猶俱也。俱進俱退,言其齊一也。和正以廣,無奸聲也。會,猶合也,皆也。言眾皆待擊鼓乃作。《周禮•大師職》曰:「大祭祀,帥瞽登歌,合奏擊<申柬>,下管播樂器,合奏鼓<申柬>。」文,謂鼓也。武,謂金也。相,即拊也,亦以節樂。拊者,以韋為表,裝之以糠。糠,一名「相」,因以名焉,今齊人或謂「糠」為「相」。雅亦樂器名也,狀如漆筒,中有椎。○夫音扶,下同。廣如字,舊古曠反。匏,白交反。笙音生。簧音黃。拊音撫,注同。復音伏。相,息亮反,注同,即拊也,以韋為之,實之以糠,王雲「輔相也」,徐思章反。訊音信。大師,音泰。播,彼佐反。<申柬>音胤。糠音康。漆音七。筩音勇。椎,直追反。

  [疏]「子夏」至「發也」。○正義曰:此一經明子夏對文侯古樂之體也。古樂,謂古者先王正樂也。○「進旅退旅」者,旅,謂俱齊。言古樂進則俱齊,退亦俱齊,進退如一,不參差也。○「和正以廣」者,樂音相和,正以寬廣,無奸聲也。○「弦匏笙簧,會守拊鼓」者,言弦也,匏也,笙也,簧也,其器雖多,必會合保守,待擊拊鼓,然後作也,故曰「會守拊鼓」。○「始奏以文」者,文,謂鼓也。言始奏樂之時,先擊鼓。前文雲「先鼓以警戒」是也。○「復亂以武」者,武,謂金鐃也。言舞畢,反覆亂理欲退之時,擊金鐃而退,故云「復亂以武」也。○「治亂以相」者,相,即拊也,所以輔相於樂,故謂「拊」為「相」也。亂,理也。言治理奏樂之時,先擊相,故云「治亂以相」。○「訊疾以雅」者,雅,謂樂器名。舞者訊疾,奏此雅器以節之,故云「訊疾以雅」。○「君子於是語」者,謂君子於此之時,語說樂之義理也。○「於是道古」者,言君子作樂之時,亦謂說古樂之道理也。○「脩身及家,平均天下」者,言君子既門古樂,近脩其身,次及其家,然後平均天下也。○正義曰:此古樂之發也」者,言此上來諸事,古樂之發動也。○注「旅猶」至「有椎」。○正義曰:雲「旅,猶俱也」者,旅,眾也。經雲「進旅退旅」,是眾俱進退,故云「俱也」。雲「和正以廣,無奸聲也」者,謂邪淫要妙,煩手淫聲,曲折切急。今經雲「和正以廣」,故云「無奸聲也」。雲「言眾皆待擊鼓乃作」者,眾,謂弦、匏、笙、簧,眾器皆待擊鼓乃始動作,解經「會守拊鼓」,言「會守」,謂器之聲也,以待拊鼓也。經有「拊」及「鼓」,鄭直雲「擊鼓乃作」者,拊即鼓之類,言擊鼓必擊拊也。引《周禮•大師職》者,證擊拊也。故《大師職》云:「大祭祀,師瞽登歌。」謂大師領人登堂而唱歌也。雲「合奏擊拊」者,謂大師合奏樂之時,則先擊拊而合奏之也。雲「下管播樂器,合奏鼓<申柬>」者,謂大祭祀,堂下諸人吹管,播揚樂器之聲,大師合奏之時,先擊<申柬>而合奏。言<申柬>謂小鼓,在大鼓之下,引是大師登歌合奏之時,親擊拊,而以合下管。合奏時,親擊<申柬>以奏之。雲「文,謂鼓也。武,謂金也」者,金屬西方,可以為兵刃,故金為武。鼓主發動,像春,無兵器之用,故鼓為文也。雲「相即拊也」者,前文既雲拊,故知相即拊。鄭必知相為拊者,按《書傳》云:「以韋為鼓,謂之搏拊。」白虎通引《尚書大傳》:「拊革著以糠。」鄭以此知也,今《書傳》無「著糠」之文,謂齊人以糠為相,故知糠為相,即拊也。雲「雅亦器名也,狀如漆筒,中有椎」者,按《周禮•笙師職》云:「掌舂牘、應、雅。」鄭司農云:「雅,狀如漆筒,而弇口,大二圍,長五尺六寸,以羊韋鞔之,有兩紐疏畫。」並以漢時制度而知也。