卷二十八

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蔣山佛會(《宋潛溪集》)

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皇帝御寶曆之四年,海宇無虞,洽於大康,文武恬嬉,雨風時順。於是恭默思道,端居穆清,罔有三二,與天為徒。重念元季兵興,六合雄爭,有生之類,不得正命而終,動億萬計。靈氛糾蟠,充塞下上,吊奠靡至,煢然無依。天陰雨濕之夜,其聲或啾啾有聞。宸衷盡傷,若疚在躬,且謂洗滌陰鬱,升陟陽明,惟大雄氏之教為然。乃冬十有二月,詔征江南有道浮屠十人詣於南京,命欽天監臣差以穀旦,就蔣山太平興國禪寺,丕建廣薦法會。上宿齋室,卻葷肉,弗禦者一月。復敕中書右丞相汪廣洋、左丞胡惟庸移書於城社之神,具宣上意,俾神達諸冥,期以畢集。五年春正月辛酉,昧爽,上服皮弁服,臨奉天殿。群臣服朝衣,左右侍。尚寶卿梁子忠啟禦撰章疏,識以皇帝之寶。上再拜,燎香於爐,復再拜,躬視疏已,授禮部尚書陶凱。凱捧從黃道出午門,寘龍輿中。備法仗鼓吹,導至蔣山。天界總持萬金及蔣山主僧行容,率僧伽千人,持香華出迎。萬金取疏入大雄殿,用梵法從事,白而梵之。退閱三藏諸文,自辛酉至癸亥止。當癸亥日,時加申,諸浮屠行祠事已,上服皮弁服,搢玉珪,上殿,面大雄氏,北向立,群臣各衣法服以從。和聲郎舉麾奏悅佛之樂。首曰《善世曲》,上再拜迎,群臣亦再拜。樂再奏《昭信曲》,上跪進熏薌奠幣,復再拜。樂三奏《延慈曲》,相以悅佛之舞。舞人十,其手各有所執,或香或燈,或珠玉明水,或青蓮花冰桃,暨名荈衣食之物。勢皆低昂,應以節。上行初獻禮,跪進清淨饌,史冊祝,復再拜。亞、終二獻同,其所異者不用冊,光祿卿徐興祖進饌。樂四奏,曰《法喜曲》。五奏,曰《禪悅曲》。舞同。三獻已,上還大次,群臣退。諸浮屠旋繞大雄氏寶座,演梵咒三周,以寓攀駐之意。初斸山右地,成六十坎,漫以堊,至是令軍卒五百負湯實之,湯蒸氣成雲。諸浮屠速幽爽入浴,焚象衣,使其更,以采幢法樂引至三解脫門。門內五十步,築方壇高四尺。上升壇東向坐,侍儀使溥博西向跪,受詔而出,集幽爽而成飭之。詔已,引入殿,致參佛之禮,聽法於徑山禪師宗泐,受毗尼戒於天竺法師慧日。復引而出,命軌範師咒飯,摩伽陀斛法食,凡四十有九。飯已,夜將半。上復上殿,群臣從如初。樂六奏《遍應曲》,執事者徹豆,上再拜,群臣同。樂七奏《玅濟曲》,上拜送者再,群臣復同。樂八奏《善成曲》,上至望燎位,燎已,上還大次解嚴,群臣趨出。濂聞前事二日,淒風戒寒,飛雪灑空,山川慘澹,不辨草木。鑾輅一至,雲開日明,祥光衝融,布滿寰宇。天顏懌如,歷陛而升,嚴恭對越,不違咫尺。俯伏拜跪,穆然無聲,儼如象馭,陟降在廷。諸威神眾,拱衛圍繞,下逮冥靈,來歆來饔。焄蒿淒愴,聳人毛髮。此皆精誠動乎天地,感乎鬼神,初不可以聲音笑貌為也。肆惟皇上自臨御以來,即詔禮官稽古定制。京師有泰厲之祭,王國有國厲之祭,若郡厲、邑厲、鄉厲,類皆有祭。其興哀於無祀之鬼,可謂備矣。然聖慮淵深,猶恐未盡幽明之故,特征內典,附以先王之禮,確然行之而弗疑,豈非仁之至者乎!昔者,周文王作靈台,掘地得死人之骨,王曰:「更葬之。」天下謂文王為賢,澤及朽骨,而況於人?夫瘞骨且爾,矧欲挽其靈明於生道者,則我皇上好生之仁,廣衍無際,將不間於顯幽,誠與天地之德同大,非言辭之可讚也。猗歟盛哉!祠部郎中李顏、主事張孟兼、蔡秉夷、臧哲,職專禱祠,親睹勝因,謂不可無紀載,以藏名山,以揚聖德於罔極,同請濂為之文。濂以老病,固辭弗獲,既為具列行事如右,復繫以詩曰:

皇鑒九有,憲天惟仁。明幽雖殊,錫福則均。死視如生,屈將使伸。一歸至和,同符大鈞(其一)。元綱解紐,亂是用作。黑祲蕩摩,白日為薄。孰靈匪人,流血沱若。積屍橫縱,委溝溢壑(其二)。霜月淒苦,涼颸酸嘶。茫然四顧,精爽何依。寒郊無人,似聞夜啼。鑄鐵為心,寧免涕氵夷(其三)。惟我聖皇,夙受佛。手執金輪,繼天出治。軫念幽潛,宵不遑寐。爰啟靈場,豁彼蒙翳(其四)。皇輿載臨,稽首大雄。遙瞻猊座,如覿覿容。香凝霧黑,燈類星紅。梵唄震雷,鯨音號鍾(其五)。鬼宿渡河,夜漏將半。飆輪羽幢,其集如霰。神池潔清,鮮衣華粲。滌塵垢身,還清淨觀(其六)。乃陟秘殿,乃覲慈皇。聞法去蓋,受戒思防。昔也昏酣,棘塗宵行。今焉昭朗,白晝康莊(其七)。法筵設食,厥名為斛。化至河沙,初因一粟。無量香味,用實其腹。神變無方,動皆充足(其八)。鴻恩既廣,氛盭全消。乾坤清夷,日月光昭。器車瑞協,玉燭時調。大庭擊壤,康衢列謠(其九)。惟佛道弘,誓拔群滯。惟皇體佛,仁德斯被。無潛弗灼,有生咸遂。史臣載文,永垂來裔(其十)。

《欽錄集》云:洪武五年壬子春,即蔣山寺建廣薦法會,命四方名德沙門,先點校藏經。命宗泐撰獻佛樂章。既成,進呈,禦署曲名曰善世、曰昭信、曰延慈、曰法喜、曰禪悅、曰遍應、曰玅濟、曰善成。凡八章,敕太常諧協歌舞之節用之,著為定制。四年十一月二十一日,欽奉聖旨,御製廣薦佛會榜文,命都省出榜,曉諭天下官民士庶人等。

跋蔣山法會後

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予既從祠部群賢之請為撰《法會》一通,自謂頗盡纖微。近者,蒲庵禪師寄至《鍾山稿》一編,其載祥異事尤悉。蓋壬子歲正月十三日黎明,禮官奉御撰疏文至鍾山。俄法駕臨幸,雲中雨五色子如豆,或謂娑羅子,或謂天華墜地之所變。十四日,大風,晝晦,雨雪交作,至午忽然開霽。上悅,敕近臣於秦淮河然水燈萬枝。十五日將晏蕆事,如言。及事畢,夜已過半,上還宮,隨有佛光五道,從東北起,貫月燭天,良久乃沒。已上三事皆予文所未及。蒲庵以高僧被召,與聞其故,目擊者宜詳,而予耳聞者宜略,理當然也。屢欲濡毫補入之,會文之體制已定,不復重有變更。保寧敏機師請同袍以隸古書成茲卷,來征余題,故為疏其後,使覽者互見而備文云。

又云

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右《蔣山廣薦佛會》,予向為儀曹諸君所請而作,一則鋪張帝德之廣,一則宣揚象教之懿,意雖有餘,而文不足以發之。叢林之間,往往盛傳,徒增愧赧而已。葦舟上人,留意宗門,樂善如不及。近來南京,亦繕書一通,持歸吳中,求予題識左方。嗚呼,佛法之流通,靈山付囑,恒在國王大臣。讀予者,當知王化與真乘同為悠久,猶如天地日月,萬古而常新。猗歟休哉!

余既造此,自知筆力衰弱,無以發揮聖皇崇尚佛乘之深意,豈期大方叢林,竟相傳布,殊用悚仄。而雪山成上人復索余書一通,藏諸篋衍,以上人好學之切,不欲固辭之。雖然,余文固非佳,然昭代製作之盛,足以為千萬世之法者,亦備著於其間,後之續僧史者,必當有所擇焉。

傳衣(《郭青螺集》)

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萬曆乙酉,予入韶州,間道棹小艇入曹溪。六祖像精彩莊嚴。寺僧因出傳衣、寶缽、革履。衣似今羊絨褐衣,而間以金縷,《傳燈錄》謂西域屈眼布,緝木綿花心織成,理或然也。缽本瓷器,為廣東提學魏莊渠所碎。或云:有心碎之。或云:偶墜諸地。僧以漆膠,仍似缽形,而寶色無光。革履云是六祖遺履,比今履差長耳。衣是釋迦佛所遺者,有言是達磨所遺,有言是武則天所賜,未有定說。高僧等傳,釋迦佛有衣,名金縷僧伽梨衣。釋迦知化期將近,命摩訶迦葉,迦葉敬奉佛敕,後持入雞足山。自念:今我被糞掃,服持佛僧迦梨,必經五十七俱胝,六十百千歲,至於彌勒出世,終不致壞。於是寂然入定,則釋迦衣未傳也。又二十四祖師子比丘傳,法婆舍斯多,並授僧伽梨衣。後斯多適南天,至中印度。彼國王得勝曰:「予聞師子比丘不能免於刑戮,何能傳法後人?」祖曰:「吾師難未起時,密授我信衣,以顯師承。」王索其衣焚之,五色相鮮,薪盡如故,王乃大信。即請其衣,秘於王宮,則師子衣未傳也。今曹溪傳衣,實出達磨。考《達磨傳》,菩提達磨傳法慧可,命之曰:「我傳汝法,並授汝僧伽梨寶缽,以為法信。惟恐後世以汝於我異域之人,不信其師承,汝宜持此為驗,以定其宗趣。吾沒後二百年,衣止不傳。」後慧可傳僧璨,僧璨傳道信,道信傳弘忍,弘忍傳慧能。弘忍曰:「受衣之人,命如懸絲。此後傳法,毋傳衣缽。」慧能稟教,竟止不傳。及坐化後,肅宗慕其道,詔取衣缽,就內瞻禮。肅宗崩,代宗即位。永泰元年,夢尊者請還衣缽,天子敬其法,七日,即詔使臣持還曹溪。曹溪傳衣之始末如此。達磨長逝於魏莊帝廢立之際,實梁大通二年。自梁至今,約千餘年,而衣貯曹溪,完備如故。夫金石之刻,其質本堅,如周石鼓、秦太山碑、晉鐵柱之類是也,而金縷甚脆;草木之生,托根於地,如孔之檜、子貢之楷、老之柏、漢之松是也,而金縷無根,然歷千年不壞,是豈無屍之者耶?嗟乎!庾嶺之爭,惠明不能舉;肅宗之取,唐宮不能留;寶缽之碎,魏公不能並碎其衣。故今宇內千年之物,獨此衣存。

袈裟

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秇林伐山云:「袈裟名水田衣,又名稻畦帔。王維詩:『乞飯從香積,裁衣學水田。』王少伯詩:『手巾花氎淨,香帔稻畦成。』袈裟,內典作毠{沙毛},蓋西域以毛為之。又名逍遙服,又名無塵衣。」然未及袈裟之原也。陳養吾《象教皮編》云:「迦羅沙曳,僧衣也,省羅曳字,止稱迦沙。葛洪撰《字苑》,添衣作袈裟(或從毛,作毠{沙毛})。一名無垢衣,一名忍辱鎧,一名銷瘦衣,一名離塵服,一名蓮花服,一名福田衣,一名水田衣,一名稻畦帔,一名逍遙服,一名無塵衣,一名去穢衣,一名離染服。」乃知袈裟之原,始於迦羅沙曳,至葛洪始加衣字也。

五銖衣

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秇林伐山又云:「《博異志》:『天女衣六銖。』又曰五銖。《北裏志》:『玉肌無軫五銖輕。』若以為天女玉肌之衣,不知諸天人皆衣五銖、六銖,不獨天女。且有三銖、一銖、半銖者,不獨五六。《阿舍經》云:『忉利天衣重六銖,炎摩天衣重三銖,兜率陀天衣重一銖半,化樂天衣重一銖,他化自在天衣重半銖。』又云:『天衣飛行自在。』天衣,衣如非衣,光色具足,不可名也。《韻注》:『十黍為累,十累為銖,八銖為錙,二十四銖為兩。』五銖、六銖,尚未及半兩,微乎輕矣。」

三教

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魏道武除沙門,法令至嚴酷矣。乃其太子晃不謂然,密密弛緩。故道武沒後,其法愈盛,崇奉愈益隆。辟如燒山一番,山之草木更茂。三教之並行久矣,其能除乎?又可以口語辟乎?

宋晁文公以道,欲將儒、釋、道合一著書,曰《法藏碎金》,凡數萬言,不出此義。繼作《道院集》三卷。過八十,又為《耄志餘書》,湛師以為覓正法眼可恨。然則三教合一之說,今人不過拾其唾餘耳,乃詫以為異,何耶?

三教互相攻擊,此低秀才、潑和尚、癡道士識見。儒者能容之、用之,暗禁末流,方見廣大。

自浮屠黃冠而改儒為仕宦者不少。惟唐韋渠牟,京兆萬年人,少警悟,工為詩,李太白異之,授以樂府。去為道士不終,更為僧,已而復冠,仕至太常卿。蓋涉歷三教,然於義俱不甚解也。而憸躁最為時所薄。

天下之變幻莫甚於釋,次則道術,而儒家獨稀。抑儒者之說平實,原不露奇為勝,而業為儒者,恥以奇自見,以此差足勝二氏乎?然二氏不可廢。以奇濟平,則平乃盡變,益見為奇。故儒猶青天白日也,二氏則日之珥,月之華,以及雲雨露雷。總之,皆天也。離而廢之,不成為天,合而混之,麗天者又幾無辨矣。

小佛像

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建平均亭里中,唐時,虎銜一小佛像置於時山之巔,有朱道人建庵以奉之,至今靈驗。

大士湧出

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至正元年閏五月一日,華亭縣修竹鄉四十三保朱謝裏民家,竹林中忽見大士一,身從地湧出,質類芝菌,形如雕琢,光彩照人。數百里中,一時傾動,即其地立大悲閣。

佛牙

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萬曆辛卯,浙僧真淳得佛牙於天台山中,獻於管東溟。時陸五台為南尚書,管以轉屬,陸大喜,雕紫檀小浮屠,籠以金絲文龕,送入天界寺。

布袋

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布袋和尚,唐僧,閩人。或問:「年幾何?」曰:「此袋與虛空齊年。」化後,復見於東陽。

遺蛻

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無量壽佛遺蛻在廣西全州,張口眼,露二齒。舁入城西,汗出如注,以巾拭之皆濕。後毀於火,僧拾遺燼,和泥像之。舁入城,汗出如舊。又全州臨江一峭壁,凡數十級,半壁有一木櫃,歲久不腐,人稱兵書匣。嘉靖中,遣南昌薑御史儆訪異書入全,張雲梯,募健卒探取,乃一棺,中函頭顱甚巨,二鋸牙垂口外,如虎豹然。持其骨下,卒暴死。薑仍以原所瘞之。

長耳和尚

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定光佛,初為和尚,號法真。耳長九寸,上過於頂,下可結頤。吳越王賓禮之,居定光院。既寂,漆遺蛻,目翕口微張。以院為寺,正殿居之,龕蛻居左,覆以樓。殿屢毀,不及樓。

願得地

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地藏菩薩,姓金,名喬覺,新羅國人。在池州東岩修習久,土人閔欲齋之,地藏謝不願,願得一袈裟地,閔許之。明日以袈裟冒之,凡四十里,閔即付之,舉家悉成正覺去。

舍宅之始

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舍宅為寺,自吳呂蒙始,今建安之開元禪寺是也。或云,其子孫為之。

兩京諸寺

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慈壽寺,在阜城門外八里,太監穀大用故地也。聖母宣文皇太后所建。始於萬曆四年,至六年秋成。殿宇壯麗,僧房羅列,一塔聳出雲漢。四壁金剛,攫如生,可畏。至今想之,隱隱眉睫間,如西天龍華境界。

京城西香山碧雲寺,瑰壯靡麗。正德中,於經大璫所造。經為御馬監太監,以便給得幸上,請贈父泰為錦衣衛都指揮使、母王氏夫人。復導上於通州張家灣等,榷商賈車舟之稅,極為苛悉。歲入銀八萬之外,即以自飽。斥其餘羨,為寺於香山,而立塚域於後,所費金以萬萬計。上亦親幸焉,故為之賜額及敕。而經後隨上南幸,其寵亞於諸貴。會上得疾久,多所恚惡。一日,忽厭經而逐之,盡革其官與所賜蟒玉,使辮髪從小璫,受翰林師教誨。嘉靖初,下獄瘐死,籍其家,而寺與墓獨存。

南京三大寺為鍾山靈穀寺、鳳山天界寺、聚寶山報恩寺。五次大寺:攝山棲霞寺、天竺山能仁寺、牛首山弘覺寺、雞鳴山雞鳴寺、盧龍山靜海寺。並中刹、小刹共一百六十,最小者不與。視六朝四百八十,蓋有間矣。

報恩寺有琉璃塔及殿屋,皆莊嚴雄偉,蓋悉成祖宣廟財力成此。嘉靖四十二年二月雷震,一夕俱燼,僧房無恙,今皆化為酒肉場矣。塔燒琉璃磚為之,不可焚,今尚完好,惟踏級刓不可步。為級者九,登五六級,南中歷歷可指。鐵頂左欹,僧雪浪修之,乃復舊。雪浪,予及見之,偉長而美,有才氣,橫行南中。郭明龍為南大司成,指名逐捕,遁去,不知所終。蓋妖淫之尤也。

報恩寺,永樂十四年十月十三日起工,至宣德三年方完,蓋十六年矣。塔九層,通高二十四丈六尺一寸九分。

瓦官寺在秣陵城西南隅,起自晉長興年。陸地生蓮花兩莖,有司穴地視之,則一僧儼然在瓦棺中。其花發於舌根,芳馨異常。朝廷聞而神之,賜建慧方寺,民間仍以瓦棺稱之。他誌所謂銅官、鹽官之類,非也。南唐改為升元寺,後毀於火。國朝歸魏國為菜圃,數見神光,有比邱覺恒自伏牛來,禮魏國復之。掘片石,刻畫巨閣形制,中坐釋迦,次及三大士,旁列天王,筆法精良,寺遂復振。

葛屺瞻寅亮,為南祠部。所領近畿諸刹,有賜田者稽籍,籍在則問租,租在則問數,清查勾剔,與所在有司往復甚苦。既有緒,興補墮廢,約束僧寮,秩然可觀。亡何,為狂生所辱,同鄉人督學者又助之,投劾歸。其素以職事,或請囑相左者,適在事,盡翻所為。今已蕩然矣。

女中天子

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宋章獻明肅皇后本成都之華陽人,家以播鞀為業。隨父龔美遊汴,過荊門,至玉泉寺,慕容禪師夜夢金剛報云:「明日女中天子過此。」因厚遇之,贈以金。時真宗尚為壽王,居潛邸,知客張耆引後見王,王悅,遂納之。無何,壽王即位,自貴妃冊為後。天禧末,慕容已往長蘆,後白於帝,召之不至,惟曰「玉泉無僧堂,長蘆無山門」。詔建二寺門堂,遣中使齎白金三千兩,安寺市田,兼賜龍眉、龍角、鎮山,敕建皇后行宮焉。

石佛

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嘉定州淩雲、蛾眉二山並甲天下,今人祇說峨眉,不知淩雲,豈世間兩大不能並耶?淩雲石佛高三十六丈,唐開元二年,僧海通於水濱鑿石為之,未就而歿。貞元初,韋皋尹成都,完之,覆以十層閣,額曰淩雲寺。

寺門風水

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景泰初,敕大興隆寺,不開正門,鳴鍾鼓,並毀寺前第一叢林牌坊、香爐、幡竿,從巡撫山西右副都朱鑒之言也。

戒壇興廢

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杭州昭慶寺,建於石晉天福元年。宋太平興國元年,始為戒壇,屢毀於火。入憲宗時,議修復,按察使楊繼宗領其事,我湖富民吳瓊舍萬金為倡。落成甚麗,並開戒壇。嘉靖三十四年,倭寇至,當事者恐其區廣,為賊藪,焚之。旋即修復。後復火,孫織造隆又復之,壯於前觀矣。

翔鶴

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嘉定南翔講寺在縣南二十四里。梁天監間,里人掘地得石徑丈,常有二鶴飛集其上,僧得齊即其地作精舍,每鶴至正,必獲檀施。後鶴去不返,僧方悵然哦詩,見石上有「白鶴南翔去不歸」之語,因名焉。

造塔

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越州寶林寺,宋元徽元年製,《法華經》、《維摩經》疏,僧遺教等與法師惠基於寶林山下建寺,名寶林寺。時有皮道與舍宅,連山造寺。山之巔,有石蚰,岫有靈縵,旁有巨人跡,錫杖痕。初,晉末沙門曇彥與許詢玄度同造磚木二塔,未成,詢亡。久之,至梁天監中,岳陽王將至,彥預告門人曰:「許玄度來也。」岳陽亦早承誌公密示,至州,即入寺尋訪。彥望而曰:「許玄度,來何暮,昔日浮圖今如故。」王曰:「弟子姓蕭,名詧。」彥曰:「未達夙命,焉得知之?」遂握手,命入室席地。王忽悟前身造塔之事,宛若今日。由是復修塔,塔加壯麗。唐會昌中廢。乾符元年重建,改題為應天寺。宋乾德初,僧皓仁建塔九層,高二百二十丈,號應天塔。崇寧三年八月,詔改崇寧萬壽禪寺。三月八日,又改崇寧為天寧。每歲天寧節,群寮祝聖於此。紹興七年,改報恩廣孝禪寺。俄又改廣孝為光孝,專奉徽宗皇帝。蓋以本天寧祝聖之地也;時有長老滋須者,有高行。會改當十錢為當五,郡守召須及能仁長老密告之,且曰:「聞二寺方大興造,有未還瓦木工匠之直。倘蓄當十錢,可急償之。明日文字一出,皆大折閱矣。」二人既歸,能仁呼知事僧,告以將赴他郡之請,凡有負者,皆即日償之。於是出千餘緡與之,抵夜乃畢,得者皆喜。明旦,遣侍僧問天寧,則曰:「長老歸自郡齋,即以疾告,閉方丈門熟睡,至今猶未起也。」及令下,須始以當五之數償負(不肯利己損人,方不愧善知識)。能仁乃大愧服(當自悔所為)。乾道末,藻繪尤盛,置田五千餘畝。

水墨羅漢

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會稽華林寺,舊有水墨羅漢十八幅,形模奇古。凡視之,初則隱隱模糊,久之,漸明顯可挹,喜怒憂寐,其狀不一,宛然如生,世稱仙筆。相傳昔有自矜其技者,寺僧延之,乃獨處一樓,謝接談對,惟令日供飲食。既浹旬,僧疑而瞰之,見其以盆水自照自圖。始及半身,覺而絕筆,遂盥其手,棄其水於地,泉迸出,今香泉池是也。不別而遁。收其所遺,得羅漢十六幅半。至李唐時,一僧全其半,而續其一,筆法精妙,絕似,釋家以為畫者後身,又云乃僧貫休,俱未可知。且靈異:凡懸掛失其倫,則墜卷不停。國初有盜者利其重貲,竊而鬻於杭。即托夢以指示,寺僧追而歸。後中貴曰三寶者威脅持去,將渡江,風逆十晝夜。則夢僧人數千,驅其登高涉險,神思不寧,懼而醮祭還之。弘治丙辰,寺僧違戒行,忽一夕,主僧夢群僧負擔相率辭去,越三日,罹於火,遂煨燼無存。

群飛蘸油

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淨土寺在會稽淨土山。唐開寶五年,即舊善名寺遺址建,名彌陀院。宋太平興國七年,改號淨土寺。後山有塔,每夜令行者募油錢燃燈,至曉不滅。江海道途之人,望以為號。紹興中,塔上燈至二更忽滅,寺僧疑行者幹沒油錢,問之左右,答曰:「每夜至更盡時,則有如人形一群,飛自西來,啾啾呼啖,集塔上,燈即滅。」寺僧疑其言,次夜,自登塔伺之。至更餘,果見一群,約千餘人,來塔上,各蘸油傅瘡。僧直前問之。眾叩首曰:「某等淮上陣亡卒也。見三寶慧光,乞油傅刀箭瘡痕,即愈,便可托生。」僧問此番托生何道,眾軍分四隊前後應答:「後世當生為富貴人。只得此燈油,瘡痕平愈,便超度矣。」僧由是多買油,更益燈滿塔上,每夜鬼眾仍集,取油傅瘡。半年漸少。久之,不復來矣。

百尺彌勒

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新昌寶相寺在南明之陽,東晉曇光開山。齊永明中,僧護嘗隱於此。護始到,夜聞鍾磐仙樂之音,又時現佛像,煒燁可駭。由是啟願鑿百尺彌勒像。像成,端嚴偉特,名聞中外。其最異者,像自石中鑿出。今佛身之後,石壁之上,有自然圓暈,如大車輪,正當佛首,而四方闊狹一同,無毫厘差。佛身高廣,則咸平僧端辨嘗之云:按劉勰舊,齊永明四年,有浮圖氏,厥號僧護,嘗茲矢誓,期三生躬造彌勒之像。梁天監十五年二月,始經營開鑿之。洎畢,龕高一十一丈,廣七丈,深五丈,佛身通高十丈,座廣五丈有六尺。其面自髮際至頤,長一丈八尺,廣亦如之。目長六尺三寸,眉長七尺五寸,耳長一丈二尺,鼻長五尺三寸,口廣六尺二寸。從髮際至頂,高一丈三尺。指掌通長一丈二尺五寸,廣六尺五寸。足亦如之。兩膝加趺,相去四丈五尺,壯麗殊特,四八之相,罔弗畢具。諒嘉陵並郡石像外,至於斯,天下鮮可比擬者。後梁開平中,吳越王鏐賜錢八千萬貫,造閣三層,東西七間,高一十五丈。又出珍寶巨萬,建屋三百餘楹。後俶之孫做又列二菩薩夾侍閣前,身高七丈。宋景德間,邑人石湛鑄銅鍾一口。董遂良等舍錢百萬,裝飾金像。又詣闕請經一藏,石氏又起轉經藏,並寶殿以安之,賜額寶相。厥後侍像亦壞。元元統二年,僧普光更為坐像二,高六丈五尺。又以銅絲為網,護於其前。明永樂九年,住持僧裔重建三門毗盧閣,凡三層五楹,高十三丈五尺,正統中悉毀於火。萬曆三十一年,復為石龕罩之,永絕火患。

馬房燈光

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貴陽府藺州永洪庵在印山中,去城十五里,高僧月溪所構。僧,江安人,以罪戍赤水,役於陳百戶。所棲馬房,夜有燈光照數里。陳異而遣之。遇禪師為示三乘,既得正覺,選地以廬,因廬焉。是為宣德二年。越二載,章皇帝召天下名僧十三人詣闕,月溪亦與焉。別弟子語曰:「此招提中徒眾,慎無逾四十,逾則殃。」抵京將召入,上令中使密置經檻下,覆以錦,諸僧履而入,月溪伏不前。上召之急,對曰:「非敢以方外自高,懼借經為罪,非上所以召臣意。」上異焉,翻經入之,賜以茶。不飲而南灑,問何故。曰:「留都火焚四十八戶,用禳之。」上未信。後十餘日,守臣報火作,如其語。上遣還。遂示寂留都。後有檀越廣其居,成福地。林麓點蒼,溪洞鏤錯。中有磨刀溪,大石橫其中,為石佛口。水從兩旁流,大如轟雷,細如鳴弦。北有峭壁隆起,瀑泉掛岩,為珠簾三重。寺中緇衣四十人。每自外來者,過五人則有一斃,過三人則有一病,過一二人則有怪。

誌公磚塔

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臨邑縣東有磚塔,云是誌公所營,四面有石獸,迅猛可畏。周滅法時,令人百千挽出,終不可脫,亦無所損,今猶在彼云。

刮金

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諺云「佛面上刮金」,陋之也。嘉靖初,用工部侍郎趙璜奏,沒入正德末所造諸寺繪鑄佛像,刮取金一千三十餘兩,正合諺語,可笑。

羅漢化米

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廬陵能仁寺,當宋時旱甚,米價翔貴,一羅漢變為僧,去化米於贛縣,得載兩舟,抵郡城,謂舟人曰:「吾歸領人來取米。」方及岸,失足水中,兩履盡濕。舟人遲之,兩日不至,亟詣寺僧問故。寺僧曰:「此無有也。」舟人行殿上,見羅漢中有絕似僧者,而足尚濕,乃知羅漢所為。今諸像中惟化米者有生氣,酷類行役方息,汗泚泚在其額。

麻衣書字

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拆梵宮者必受其毒。吾師陳禺陽建壽壙於峽石山,有觀音廟直其右,以計毀之。果有滿指揮之死,累其長子問斬,坐獄十年,破家十萬。指揮未死前,一麻衣僧各書一夫字於店門上,凡七十餘家,惟一老媼沽酒者不書。指揮死,地方人懼禍,放火欲燔屍滅跡,因延燒凡書夫字皆盡,老媼家獨免。考滿指揮之先,乃以夷人歸附,實姓矢,成祖為改姓,發海鹽衛。夫字近矢復近火,蓋其兆已豫定矣。郭青螺又言:其郡曾諫議撤快閣,尹合撤南台,皆斬其祀。籲,可畏也。

獅岩

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黃文肅公讀書大雲山下。水際屢得采藥,尋其源,遇二僧。忽二獅子驟至,僧叱曰:「勿驚地主。」公因舍地立寺,額曰獅嶺。其山盤曲深秀,一達官利其地,縱火焚寺,火尖蟠結如球。其人一日入山,忽有獅銜入洞中,驚絕。久之,有僧撫其首,復蘇,乃叩頭,願重創寺贖罪。僧嘻曰:「勿言,汝且歸。」既歸,罄所有,集大木千章,印其名姓。忽風雷,龍伸爪攫去,無一留者。其人亦竟死。未幾,一老叟過之,發願修復。方辟土,前所失大木俱在,惟姓名都削去若新。眾歡趨,不半歲告成。老儒邱良久居山下,素知其事,歎曰:「昔何遭劫,今乃重興,偶然如此,何佛何僧。」空中若有應者曰:「公言誤矣。彼畜業重,福何從興?有發心者,即佛即僧。」

龍湫

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李元陽,滇人,駐十九峰下,見水漲衝城,裂其門,沙沒民居,閔之,以問祖秀眉。曰:「郡本龍湫,《漢書》謂邪龍雲南是巳。古崇佛法,建寺塔彈壓,民始得安。今法廢,龍復作祟,吾家世修其法,而力未逮。汝他日可復千年之功,以慰先人之憂。」公受命默識。既貴,自壬寅迄己卯四十餘年,寸積銖累,崇聖遺墟及郡中壇宇,煥然一新。又為之振其鍾魚,條其科教,其法漸備,水患用息。

體玄僧帽

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卓敬,年十五,讀書寶香山中。嘗夜歸,遇暴風雨,避大樹下。水至,展轉遷徙,晦冥中竟迷歸路。遙見林外有火光,急趨赴之,乃小院落,有讀書聲,敬心稍自慰。扣其門,有一童子應聲而出曰:「先生知郎君將來,使吾候之於此。」敬仰視其門,有大書「體玄」二字為匾,遂相攜而入。見一老翁坐長明燈下,敬往揖之。翁起,相勞苦曰:「深山中,昏夜遇風雨,得無疑懼乎?」敬曰:「歸省乃晨昏之常,恐貽吾親憂,雖甚勞困苦無恨。但得一燭尋路,即可歸矣。」翁笑曰:「山中那得有燭,但有少枯葉。郎君且燎濕衣,徐為之計。」敬起解衣,問向童子曰:「翁為誰?何姓?」童子曰:「先生不欲人知其姓,每向人自稱逍遙翁。」又問:「汝何名?」曰:「吾少孤。」敬疑其為隱君子也,修謹進曰:「敬家只在山下,往來山中甚熟,未聞有體玄之院,亦未聞有逍遙翁之名。敢以為請。」翁曰:「昔體玄先生嘗居逍遙谷中,理世業為醫,往來中條山中。後因避難,聞陶隱居有丹室在此,因采藥南來,結庵少憩,不覺遂淹歲月。不久亦還故山耳。」又問體玄為何人,翁曰:「此吾先世事,郎君亦無用知也。」頃之,燎火衣幹,懇還,翁起謂曰:「郎君既不肯留下待旦,吾有一牛,可騎之而歸。昏夜泥淖,當有所恃,無懼也。」敬大喜過望。即命少孤牽牛出,又呼一童,名少逸,曰:「汝可將吾舊籠來。」就籠中出一僧帽,謂敬曰:「既不能留款,以此為贈。」敬辭曰:「吾為書生,平生志氣將期匡濟天下。翁為長者,既蒙訓教,安得以此帽相戲?」翁曰:「吾昔亦嘗有志斯世,後因所輔非材,不用吾謀,禍幾不測,得此一籠,始獲解脫。不然,豈復能生出宜秋門乎?郎君第收此帽,他日當自理會也。」敬卻之,翁但再三歎息而已。敬遙窺籠中諸物,悉箍桶工匠所用,及僧家衣缽耳。兩童至門外。敬乘牛,致謝而別。方出林,牛行甚駛,勢若飛禽,不復能控制,身亦安隱無恐,須臾已及門矣。遙從牛背呼其家。家人已就寢,驚起,隔牆應之曰:「夜已向闌,若安得以此時冒風雨獨歸耶?」敬答曰:「吾得遇隱君子,借一牛騎歸。不然,今夕必不能還矣。」舉火牽牛入。牛忽抖擻咆嗥,化為一黑虎而去。室中人盡震驚而出。比明,尋訪體玄山居,不可得。數日後,乃在縣西四十里陶弘景丹室故基旁,有一古廟,仿佛是雨夜所經行者。其壁有潘閬《夏日宿西禪院》詩,即東坡少日所見「夜涼疑有雨,院靜若無僧」之筆也,筆墨猶新。循其路歸,見虎蹤歷歷尚存焉。

按,潘閬,字逍遙,大名人。通《易》、《春秋》,尤以詩知名。為王繼恩所薦,太宗召見,賜進士第。察其狂妄,追詔罷之。又多出入盧相多遜門下,多遜嘗遣吏趙白交通秦王,閬預有謀焉。多遜敗,宅隨毀廢。閬時方在講堂巷藥肆,聞之,知事將連逮,即奔避多遜鄰家,曰:「萬無搜近之理,所謂弩下逃箭也。」 其鄰匿之牆中,閬作詩曰:「不信先生語,剛來帝裏遊。清宵無好夢,白日有閑愁。」事稍解,服僧服,髡鬚髮,五更持磬出宜秋門,變姓名,入中條山,朝廷圖形,下諸路捕之不得。潛居一寺中,題詩鍾鼓上,縣令見曰:「此必潘道遙句也。」命召之,又逃去。投故人阮道,時為秦理掾,諷秦帥曹武惠上言,太宗赦其罪,以四門助教處之,乃出。真宗朝王繼思敗,籍其家,其中緘題往來,詩誦滿門,事連宮禁,上惡其朋結,禍將不測。閬自疑,將逃去,京兆尹先收繫獄。上聞之,詔中外臣僚與王繼恩交識及通書尺者,一切不問。釋閬罪,以為滁州參軍,卒泗上。

僧姓

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晉、宋間,佛學初行,其徒未有僧稱,通曰道人。其姓皆從所授學,如交遁本姓關,學於支謙為支;帛道猷本姓馮,學於帛屍黎密為帛。至道安,始言佛氏釋迦,今為佛子,宜從佛氏,乃請皆姓釋。

元時,僧度牒以羊皮為之。

住持

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僧家住持,各據席說法,未嘗有崇卑位分之異。宋末史衛王奏立五山十刹,如世所謂官署,然有服勞其間最久者,乃出主小院,俟聲華彰著,乃拾級而升,改主大寺。得至於五名山,則如仕宦而至將相,為人情之至榮。元亦因之。國朝兩京考之禮部,省直考之府官,其氣勢不如宋、元之烜赫,僧亦不復倚之為重矣。

募緣問子

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元至正間,嘉善張臣伯貲雄一鄉,生子曰巨森。年十歲,不能言,甚以為憂。一日,有僧募緣建吉祥橋,過其家。臣伯給曰:「問吾子,欲為,即可。」僧詣其子問之,巨森應聲曰:「吾家獨成。」臣伯喜,從之。巨森由是能言。

水火二相

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自來僧家幻異甚多。乃若元末和州圓寂懶牛和尚,既說偈已,即沿麓至磯,舉步大江,如履平地,徐至中流,乃跏趺而坐,宛宛浮水上,回旋久之乃沒。越十三日,出下流沙洲上,衫衣襪履,無少脫遺,趺坐儼然如生,群鴉野鳥,環鳴於席外,舟人聚觀,乃輿歸茶毗焉。奇矣,奇矣,兼水火二相矣。

殿左施帳

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黎文僖公淳、劉忠宣公大夏,少肄業於華容縣之圓覺寺,僧大鏡夢殿左施金龍帳,二神端冕坐其中。曉起,二公在焉,正夢中所見也,資給之良厚。二公既貴,貽以金,怒卻之曰:「吾豈望報者耶!」終身不出寺門。

入棺趺坐

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東阿城北有香山寺,寶燈禪師實駐錫焉。築高閣棲其中,寒暑昏曉,未嘗就枕,不出山者凡六十年。造一棺,置諸榻右。年九十四,一日,謂其徒曰:「吾將逝矣。」扶服入棺,趺坐而化。時萬曆二十一年八月念四日也。首座宗璽,亦有至行,年八十,先逝。

我非真我

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薛童子,鳳陽亳州人。父為班,母感異夢而生。豐骨秀特,舉止言笑,自然應節。年十歲,即通佛書如素習,語皆縣合。夢大士道之河濱,滌以水,曰: 「爾何蒙垢若此?」浴已,摩其頂曰:「急尋歸路。」無何,一鶴下庭中,甚馴。未幾,病危,語班曰:「我非真我也。未生前,父不知我,今還以未生視我,痛何從來?幸自解。」正襟趺坐而逝。年才十五。

佛奴母脅

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錫山尤少師時享之子平貞娶王氏女,產一女,從左脅下出,名曰佛奴。慧性異常,五歲舉動如成人。至秋漸不食,形體日小。一日母脅復開,女便躍入母腹,即痛死。以僧家法焚之,築小塔於赤石嶺葬焉。平貞念妻女,不兩月亦死。

金氏青蓮

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德清金氏女嫁湖城馬軍巷之張生,素食僅十年,萬曆四十四年六月十三日卒,年四十九。前一日,溲於桶中,寘別室。喪事稍畢,於廿九日移桶,則蓋頂起寸餘,旁吐青蓮花一枝。駭視之,中有數蕊。次日吐一葉三花,當日萎。又次日為七月初二,吐五花。又次日,吐四花。時余在郡中,寓家兄襟湖宅,金氏為吾嫂兄弟,余遣人往視,果然。其桶中復有四蕊,觀者填咽。花凡十二,時茄色,中有金粟四五粒,真奇事。佛家驚動人如此,人惡得不信而奉且趨之耶?

胡御史僧異

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為民御史胡涍,無錫人,任俠,喜佛事。歿前數日,與陳氏子度西橋,遇鶉衣僧,胸前垂繡八封囊,以梵字一赫蹄授胡曰:「視之。」胡笑弗視,曰:「吾事去矣,視何為?」僧亦笑,竟去,曰:「不視亦得。」歿之後一月,有僧持枇杷石一,鸚鵡贏一,寘柩前,諷唄移時去,竟莫可蹤跡。客遊惠山泉亭者遙見胡幅巾行詠,入黃公澗,怪之,曰:「吾聞胡君病,今乃在此?」沒前一日也。人皆異之。胡素趣輕,饒膂力。嘗道晉陵,醉後舟出白龍觀,橫墮水,且濡,忽矯起,呼空上,觀者數百人,咸駭之以為神。顧令以覲入,與飲甚適,掉臂曰:「吾臂任御史。」胡躍而立其臂曰:「御史足定,何如令臂?」嘗與客遊匡廬、秦餘諸山,客方飲山阯,睥睨間,胡已獨身取間道,陵巉岩,而登箭闕,握凍雪,下勞客矣。

癡和尚

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余四歲,見一僧,長可八尺,方面大耳,口喃喃不甚分明。自南柵栗樹橋過我門,眾童子群擁而北,號曰癡和尚。冬月入水浴,良久而出,氣蒸如雲。余曾坐其肩,摩頂戲加拳,亦不怒也。惟過一貴人門嫚罵,初猶容忍,久之不堪,令人捶之,趺坐受梃,都無所傷。放歸,再出再罵。無如之何,拘於別室,絕其食。可半日,暗窺之,惟閉目運氣。亦有密餉棗與水者。又旬日,貴人大悔加禮,許為建寺,未幾歿。聞題二詩於壁。時余尚幼,不能錄,至今以為欠事。安得再遇此僧,從之入山,脫苦海耶?

拳棒僧

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董青芝祠部聞倭儆,集教師數十人講武事。與一少林僧角拳,皆仆,僧曰:「此謂花拳入門,錯了一生矣。」祠部惘然,亦不復談。

王龍溪得一僧曰孤舟者,善棍,薦於府,府集教師二三百人與試,約角死勿論,咸俯首願受教。後卒死於倭。

達觀始末

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達觀和尚,曾見之西山戒壇,雄爽,直可籠蓋一世,對士夫尤箕踞嫚罵。嘗出一對云:「睡魔齧眼珠。」將暗,諸對者皆不稱意;余曰:「自有天然者。」 座客因而詰問,曰:「睡魔對餓鬼,齧眼對劘牙。眼中有珠,口中有舌,對舌。不禁食、色,性也。人身上只有此兩件,更何處覓。」和尚笑曰:「原只此一個。」

和尚聲滿天下,諸貴人無不折節推重,卻不知族家何處。自稱曰吳江人。又曰:「你輩到底曉得。」余見之戒壇,相別為文送我,甚屬意。寂之日,余方艤舟震澤普濟寺前,夢和尚下舟,肅肅帶風聲。次早入寺門,盤桓古柏下,恍惚如有見。此柏乃數千年物,能為神。永樂中,吳江一糧長,在京師遇老叟,與語相合,問其居址,曰:「在震澤寺門左側。」後尋之,止有此柏,並無人住,意和尚樹神,轉世修行,與余相近,故末年示意,大不偶然。此柏奇古蒼翠,近年轉茂,當是和尚得道復歸,遠過老樹精乞靈洞賓矣。其侍者錢山死跟不去,痛杖無怨色,形似猿猴,余因是益疑之。和尚亦自稱曰紫柏道人。

和尚被執,為曹郎中所撻,創甚。歎曰:「駐不得矣。」即獄中說偈,理襟,斂手足而逝。屍不仆,首微敧,有笑容,蓋存時只夜坐,不貼身臥席者已三十餘年矣。龕歸徑山,有內臣某,穴龕摩得其頂,奇之,舍五百金助葬。初遺命塔五峰之內,有競者,伺其徒法鎧入蜀,塔於外。繆仲醇先生見而驚曰:「浸殺和尚矣。」會余亦至,議合,亟發之,浸者三尺。起龕,流血水凡三晝夜。可見屍尚未壞,或故假此示驗,動人耳目也。久之,茶毗得堅固子半升,眾弟子分去。尊和尚者既極口以為達摩、寶誌之流,而毀者又以撻時叫苦乞哀為言,各有所據。乃余則親見親聞,非剿口說也。

梟禿像

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楊璉真伽等三髡畫諸佛像,以己像雜之,刻於飛來峰石岩之內。嘉靖二十二年二月,杭州知府陳仕賢擊下三髡像,梟之。三日,棄於圊。田汝成為之。亦快,亦快。

僧假王子

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僧王明,河南人,嘗出入周王府中,能言周府事。至姑蘇,遇遊僧太空,與謀說一監生,裝巨舟奉大佛,自稱鎮國王,招集棍徒十六七人,泊無錫。時府知事詹在廷署印,突入搏之,知事走,召集兵快,明踞公座,傳呼甚厲。時縣丞王建中謀印不得,利其事,陰遏兵快,未即前,觀者雲集,明始疑懼,率其徒跳還舟中。會諜者為邏卒所獲,眾請知事嚴訊,知其贗,率兵往捕,盡縛之。縣丞仍匿其資。明自吐為鎮國王賢培之子,名勤榮,別號龍雲。因父溺愛幼子勤煌,己乃讓國削髮出遊。更言其母妻姓氏、居址甚詳。於是撫臣移谘河南核實,並疏狂僧獅獗,由署官望輕,速除新令,以安地方。時明羈候真武堂,久之,防禁漸疏,潛逸去,追擒之。河南回谘言,鎮國將軍勤煌並無兄勤榮出遊,其所稱父母、姓氏、居址盡不符,乃當明假王大逆不道論斬。餘從坐有差,縣丞亦奪職。太空先被毆死。此妄男子,誤入縣搏人,一時張皇殊甚,至比於宋李全、元張士誠,束手無措,而縣丞又因以為利,可笑如此。一日有儆,其不至瓦解,無幾矣。

商丐

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余初歸,有一丐者,自稱川商,遇盜掠罄盡,幾死,跪而乞食。余視其貌獰甚,疑之,稍稍詰問,語支吾,色微動,逡巡欲退。余直前揭其破帽,則禿頂,鬢蓬蓬皆假裝掛於傍者。方俯首叩頭,忽直立馳去,眾欲迫之,余亟止。尚回首,目睜睜欲啖人,可畏。

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