中國革命史論

中國革命史論
作者：陳天華　清
1905年10月20日

署名「思黃」，1905年10月20日和1906年5月6日分兩部分發表於《民報》第一號和第二號，全文未完稿。

第一章 緒論

中國之革命，以今日之眼孔觀之，其足以攙入近日泰西革命史者，殊不易覯。雖然，豈惟革命，中國凡百事業，其足與今日之泰西媲美者有幾？而究不得謂中國可無史也。準是以談，中國革命史之作，烏容已哉！

近人有作《中國歷史上革命之研究》者，以中國革命史與泰西革命史比較，擧其不如者七端：一曰有私人革命而無團體革命；二曰有野心的革命而無自衛的革命；三曰有上等、下等社會革命，而無中等社會革命；四曰革命之地段較泰西爲復雜；五曰革命之時日較泰西爲長久；六曰革命家與革命家之自相殘殺；七曰因革命而外族之勢力因之侵入。其所列之事實，不一而足。是不知今日萬事皆當開一新紀元，不得援舊聞以相難。阻變法者以熙寧爲藉口，阻開礦者以明季爲藉口，不能謂熙寧、明季所爲皆盡善也。而法之當變，礦之當開，詎可以熙寧、明季懲艾乎？世固有名稱同而實際異，其收效自殊，稍有識者所同認也，奈何於革命而有所疑心乎？且中國革命之無價值固也，泰西革命之有價值，亦自近世紀始然也。希臘、羅馬之革命，德意志、法蘭西、英吉利諸國之革命，亦嘗亂亡相尋，殺戮不已。惟中國爲私人革命，而泰西爲團體革命，此較勝於中國者。然佛之革命主動爲市民，非普及於最大多數，而前乎此，所謂平民團體者，其範圍極狹〈希臘之市民、羅馬之公民，其數極少；其極多數爲奴隸〉，亦一次等之貴族團體也。謂泰西於中古以前，已有平民革命，不過表面之名詞。實際尚不如中國自秦以降，革命者多崛起民間，於平民革命較近之，革命以後雖無自由之享受，而亦無特別奴制。彼泰西因革命而得自由者，次等之貴族團體也，於多數之奴隸何與？以泰西近世之革命例吾以往之革命，而曰中國不如泰西，泰西可革命，中國不可革命，爲是言者，殆不明泰西之歷史者也。

宇內各國，無不準進化之理。其所以雄飛突步得有今日者，進化爲之也，非自古而然，革命亦其一端也。當其更新之際，恐怖革命者，度亦如今世之人，惴惴焉謂將蹈歷史上覆轍。二三之仁人志士，苦心組織，卒奏澄清之功，一掃從來之污點，其驚喜乃出於意外，從而謳歌之，筆載之，乃放大光明於歷史。後雖有欲非革命者，不敢復開其口。故革命者惟問於當世宜不宜，不必復問歷史，自我作始可也，苟無創始者，則歷史又何從有乎？

從來歷史之要義，法、戒各居其半。歷史而良也，固當詳述之，以爲後人之規則；歷史而即不良也，亦當細叙之，以垂後昆之鑒。中國之革命固可戒者多，而亦未嘗無一二足法者也。即使果無一可足法者，而愈不可不指示癥結所在，促後起者之改良。此余所以有中國革命史之作也。

泰西革命之所以成功者，在有中等社會主持其事；中國革命之所以不成功者，在無中等社會主持其事。泰西之中等社會，何以主持革命？則以作歷史者，以革命爲救民之要務，從而鼓舞之，吹唱之，能使百世之下，聞風而起，歷史上之影響，決非尋常。中國則反是，稍束身自愛者，不敢逸於常軌，以蒙青史之誅。唯一二之梟雄，衝決藩籬，悍然不顧，甘冒天下之大不韙，以求濟其私心之所欲。一般之細民，則因迫於饑寒，鋌而走險，其擧動毫無意識，此所以革命同而收果異也。前人既造此惡因，而以此不良之結果貽吾儕，吾儕不可不急於改造良因，以冀有良結果之發生。不此之務，惟取消極主義，從事於革命之鎮壓，拔本塞源，非徒無益而又害之，深願當世之秉史筆者，於斯三致其意也。

質而言之，革命者，救人世之聖藥也。終古無革命，則終古成長夜矣。彼暴君、污吏，不敢以犬馬土芥視其民，而時懍覆舟之懼者，正緣有革命者以持其後也。不然者，彼無所恐怖，其淫威寧有涯耶？中國雖無文明之革命，而既革命矣，必鑒前王之所以失，而深思所以保持其民，撫綏之策出矣。雖出於假託，吾民亦得以息肩，較之前此處於深湯烈火之下，有霄壤之殊。夫革命非文明者，其主動非直接由於國民者，尚能造福於吾民若是，矧主動由於國民，而出之以文明，其食福尚有量乎？吾因愛平和而愈愛革命，何也？「革命」「平和」，兩相對待，無革命則亦無平和，腐敗而已，苦痛而已，尚忍言哉！

余於是叙述中國古今之革命，自秦末以至近世紀。三代之革命多由貴族，不論；東漢之七國，西晉之八王，明世之燕王棣、宸濠，君主之家事，無關國民之消長，亦不論；其他權臣篡國，夷狄亂華，暨揭竿者之旋起旋滅，當別有史，不得混入於革命，茲亦不叙。惟因於時君之失政，草澤嘯聚，英雄崛起，顛覆舊政府者，乃撮錄之。一篇之中，必詳叙其致亂之源，當時革命之實蹟，及革命後之影響，務錄其實，不敢誣罔。終以近世之文明革命，兩相比照，爲正當之批評，俾使世人知法、戒之所在。區區之用意，其亦轉移時勢之一道乎？

第二章 秦末之革命

第一節 革命前之秦國

三代之政治，一貴族之政治也。君主之專制實不能完全發達，受多少之限制。民在其間，頗有左右足則爲重輕之勢，而臣之欲篡其國者，輒預見好於民。如公子鮑之於宋，陳氏之於齊，其明徵也；而晉靈公之不君，其則趙盾因得以弑之。當時民氣之隆，雖不能如今日之歐洲，亦非後世所能望。其所以致此者，一由於有言論自由權。工執藝事以諫，遒人以木鐸狥於路上之求言，固如不及；他若鄭人遊於鄉校，以詆毀時政，時制毫不禁之；其有一度禁止之者，如周厲王設衛巫以監謗者，而召公以爲防民之口甚於防川，卒之流王於彘，後無敢再爲之者，故曰有言論自由權也。二由於有著述自由權。當時史官，振筆直書，無所狥隱，固也。如《老子》等諸書，非薄禮義，純取自然，自當時觀之，亦可謂非聖無法矣，而不遭當世之文網，故曰有著述自由權也。三由於有集會自由權。孔子以文會友，而至有弟子三千，率之以周遊列國，實爲當時一大學會，一大政黨，而列國君長爭歡迎之，不聞有議其非者，以視後世以講學獲罪，而燬及書院，譴及門徒，相去何止天壤，故曰有集會自由權也。四由於人民有參政權。《洪範》「謀及庶人」，《周禮》「每歲召萬民而詢之」，晉文聽輿人之誦，以卜軍之進退。其他經傳所擧，若此類不勝枚數，要非盡虛擬文詞。當時之人民雖無議院，亦獲與聞時政矣。五由於君權不甚重。天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，天子特高於公一等耳。而當時之公、侯、伯、子、男所領之地，不過百數十里，猶今之州縣巡檢司耳，而皆直接於天子。公、侯、伯、子、男之下有卿大夫、士，則猶今之鄉紳耳，而皆有其職守。天子之權受限制於諸侯，諸侯之權受限制於卿大夫、士，而操縱之者國民也。故天子欲與諸侯爭權，諸侯欲與卿大夫、士爭權者，以民之從違爲勝負，而民之權乃昌大無比也。六由於敎育普及。「不識不知，順帝之則。」此君主之所以貴有愚民也。至三代而庠序之制漸已完備，不學者少。如丈人荷蕢者流，雖處下賤，而皆有超世之識，不滿於君主政治，則君主之威嚴不得不因之而損。民之不易侮，殆由是也。七由於兵、民不分也。三代兵、農合一，失其民者失其兵也，其何所恃以加於民耶？民之所以能禦上，上之所以不得不俯首以聽命於民，胥以此也。若後世兵與農分，民即怨之，其若之何？此君權、民權隆替之大原因也。八由於均地權也。井田之制，人皆受田百畝，民無甚富，而亦無甚貧，以其餘假，致力於學，無所須於人，而自尊自立之風由之養成，歐美視之，猶有愧色也。有此八因，雖未進於升平而爲據亂也，得保民權之一部分，其於自由猶庶幾也。不幸而至於戰國，井田之制先廢，而兼併之風起，兵、農又漸分離，敎育亦多不振，七雄相爭，版圖日大，而君主之尊嚴甚矣。集權中央，政主獨斷，而人民之參政權無矣。然而處士橫議之風亦浸熾，貧賤驕人之輩，往往氣折王侯，而言論、著述、集會之自由尚獲保存，中國學術之昌明，實於斯時達其極點。物質上之自由雖感多少之損失，精神上之自由則轉見其有所增加，猶十八世紀之歐洲。不有學界之聲光，不足當政界之兇焰。有秦政其人者出，以梟悍雄傑之資，乘六世之餘烈，執長鞭以御宇內，吞噬六國，大揉大搏，震天撼地，擧前聖之精意，屢代之典章，掃盪無餘，猶懸河以瀉火，猶倒東海以傾大地，雖山川如故，而景物全非，㢠如隔世。自羲、黃以來，二三千年之舊制，至此結一大局，爲一大頓挫，而另開一大生面，爲後此二千餘年政界之新紀元。亞歷山大歟？大彼得歟？雄猛則有之，暴猶不及也。噫嘻！以歐洲之十八世紀，而產出十九世紀之自由，以中國之戰國，而產出秦之專制，始皇之能力爲之乎？抑由於當時無盧騷、孟德斯鳩其人乎？殆皆非也。當時國民之能力，不如今世之歐洲，而始皇之威權，更甚於路易十四，李斯之徒，復無異於梅特涅，此專制之所以達於極點也。不特此也，歐洲各國，勢力平均，不能由一國一統，國際之爭甚，則務智其民，而國內之專制有難行者；惟六國皆非秦敵，見併於秦，莫予敢侮，所患者民智而思抵抗耳。擧其心目之所營，皆用之於所以愚弱其民者，他更無足以勞其心者也。夫無外界競爭者，以共和行之則愈趨於共和，以專制行之則愈趨於專制。事有必至，理有固然，故始皇之政策首在剝奪人民言論、著述、集會三大自由〈始皇置酒咸陽宮，僕射周青臣進頌曰：陛下平定海內，以諸侯爲郡縣，上古所不及。始皇悅。博士淳于越曰：殷周之王千餘歲，封子弟功臣，自爲枝輔。今陛下有四海，而子弟爲匹夫，卒有田恒六卿之臣，何以相救，事不師古，而能長久，非所聞也。始皇下其議，丞相李斯言：五帝不相復，三王不相襲，越言乃三代之事，何足法也？異時諸侯並爭，厚招遊學；今天下已定，法令出一，諸生不師今而學古，聞令下則各以學議之，入則心非，出則巷議，誇主以爲名，異趣以爲高，率羣下以造謗，如此弗禁，則主勢降乎上，党與成乎下。臣請史官，非秦紀皆燒之；非博士官所職，天下有藏《詩》《書》百家語者，皆詣守尉雜燒之；偶語《詩》《書》者棄市，以古非今者族，吏見知不擧與同罪；令下三十日不燒，黥爲城旦。所不去者醫藥、卜筮、種樹之書；欲學法令者，以吏爲師。制曰：「可。」〉，然後可以予智自雄，人莫能非之，爲專制一進步。改封建爲郡縣，削地方自治之權；銷兵器，徙豪富於咸陽，爲强幹弱枝之計〈丞相綰等言：諸侯初破，不置王無以鎮之，請立諸子。始皇下其議。李斯議：置諸侯不便。始皇曰：「天下共苦戰闘不休，以有侯王，賴宗廟，天下初定，又復立國，是樹兵也，而求其寧息，豈不難哉！廷尉議是。」分天下爲三十六郡，郡置守尉，收天下兵器聚咸陽，銷以爲鍾鐻金人，一法度、衡石丈尺，徙天下豪富於咸陽十二萬戶〉，爲專制一進步。若此者，皆非一統之後不能也。彼自以爲功兼三皇，德並五帝，改號皇帝，示古今無與爲儔。路易十四「朕即國家」之言，殆爲彼之代表。國民爲其所束縛馳驟，實無異於牛馬之受覉絏。史稱其修阿房、築長城，民疲於奔命，而不知不自由之苦，更有遠甚於此者。語曰：「不自由，毋寧死！」爲秦之民者，不自由甚矣！始皇雖神聖，國民即微小，準諸「足寒傷心，民怨傷國」之理，能無有羣蟻潰堤之日耶？故博浪之錐，見於始皇當世。身死無幾，所慘澹經營之天下，欲留爲子孫萬世之業者，已土崩瓦解矣。

第二節 革命中之秦

法蘭西專制之主，路易十四，而非路易十六也。然而布奔氏王朝之亡，不亡於路易十四，而亡於路易十六。論者多謂布奔氏之顛覆也，路易十六懦弱所致，非專制之咎也。使路易十四而在，則法民雖憤，若彼何哉？論者既如此，於是移以論秦末之革命者曰：「始皇之暴戾恣睢，雖人皆側目，而卒無敢發難者，必待其死而後反側四起；倘胡亥之才武，能始皇若，吾知革命軍之不能起也，即起亦易於撲滅。始皇年方鼎盛而殂，胡亥復不肖，天之所以厭秦也。是故亡秦者胡亥，非革命軍也。公子扶蘇若立，急謀所以救亡之道，革命烏能爲者？」嗚呼！爲是言者，何其昧於因果也？夫世無無因之果，始皇、路易十四造其因者既非一日，而胡亥、路易十六適食其果，其幸而不及身遇之者，緣於當日果未熟耳。倘其壽命延長，而至胡亥、路易十六之世，則被望夷之弑者，非胡亥而始皇；上斷頭之臺者，非路易十六而路易十四也。曾謂一人之智勇，足以敵萬民之憤怒耶？至若扶蘇之爲人，正路易十六之流亞也，徒見革命軍之初起，假其名號，而人爭相附集，以爲人心所歸，其立必足以副民之望，可以消禍於未形者，則不思之甚也。推原其實，則由於苦秦已久，見有反抗者，則驚喜出於望外，皆走而從之，不暇辨主名之爲何人，此正足以見怨毒之深，詎可爲扶蘇幸乎？扶蘇而立也，度亦不能行大改革以收已失之人心；即能而爲時已晚，終亦無濟。彼路易十六，不亦嘗與路易十四異其趣者乎？而何解夫民怨也？況秦之大臣貴族，俱不利於政體之改變，其能任扶蘇之所行乎？既無始皇奮發踔厲之才，而當眾叛親離之日，謂足以全首領而保宗廟，無論誰人，俱不能爲扶蘇信也。吾於是而知專制之爲禍烈矣！始以殺人，終以自殺。始皇務尊君權以抑民權，民之視君，如虎狼之不可近，積威之漸，命令所至，無敢抗違，真假是非，不暇分辨，此趙高、李斯所以利用之而殺其子扶蘇也。〈初，始皇使公子扶蘇監蒙恬軍於上郡。三十七年，始皇東巡至平原津而病，令中軍府令行符璽事趙高，爲書賜扶蘇曰：「與喪，會咸陽而葬。」未付使者。七月，始皇崩於沙丘，丞相斯恐諸公子及天下有變，秘不發喪，獨胡亥、趙高及所幸宦者五六人知之。趙高與蒙恬弟毅有隙，與胡亥謀，詐以始皇命誅扶蘇而立胡亥。更說丞相斯，相與矯詔立胡亥爲太子。更爲書賜扶蘇，數以不能立功，數上書怨謗，而恬不矯正，皆賜死。扶蘇發書泣，欲自殺。恬曰：陛下使臣將三十萬眾，而長子爲監，此天下重任也。今一使者來，安知其非詐？復請而死未暮也。扶蘇曰：父賜子死，尚安復請？即自殺。恬不肯死，使者屬吏，繫諸陽周，更置李斯舍人爲護軍，還報胡亥。至咸陽，發喪。胡亥襲位，趙高用事，日夜毀惡蒙氏，胡亥遂殺恬兄弟。〉刻薄寡恩，果於誅戮，私圖所便，不別親疏，此胡亥所以師之，而盡殺諸公子、公主也。〈二世謂趙高曰：人生居世間，猶騁六驥過決隙也。吾欲悉耳目之所好，窮心志之所樂，以終吾年壽，可乎？趙高曰：此賢主之所能行，而昏亂主之所禁也。然沙丘之謀，諸公子及大臣皆疑焉。今陛下初立，此其意怏怏皆不服，恐爲變，陛下安得爲此樂乎？二世曰：「爲之奈何！」高曰：嚴法苛刑，誅滅大臣、宗室，盡除故臣，更置親信，陛下則可高枕肆志寵樂矣。二世然之。乃更爲法律，益務刻深，大臣、諸公子有罪，輒下高鞠治，公子十二人戮死於咸陽，十公主矺死於杜，相連逮者不可勝數〉若是者，即微革命諸人，而始皇之血胤已將盡矣。乃竭億兆之血淚，欲剚刃其所愛而不可得者，不動聲色，而其子若女駢死於市，非專制之效曷至此？蓋立憲國三權鼎立，君主有行政之權，而無司法之權。殺一平民，必其顯犯法典，經司法者合議其刑，覆審無誤，然後付之司獄，否則雖以君主之詔勅，不能加人以罪也，況於皇子、公主之尊乎？使秦而如今之立憲國也，君主之命亦必以法典限制之，越法典者無効，又何至以一宦官，得假其命令以殲其嗣哉？是故始若爲民，終以自全者，立憲國也；初若有利，繼以自禍者，專制國也。始皇恐民權盛而君位不克世守也，其所以保持其君權者無不至，而不知人即以其君權殺其子女，作法自斃，其始皇之謂乎！始皇以一秦而滅六國，胡亥以天下而不能敵漁陽之戍卒，兵甲之堅，將帥之武，擧不始皇時若耶？陳勝、吳廣、劉邦、項羽之儔，其智識力量，皆超於六國之君若臣耶？殆皆不然也！當日六國之所以虐其民者亦如秦，民未習聞國民之主義，以爲特君主之奴隸耳，相率而服從强者；及見秦之虐更甚於六國，卒所以怨六國之君者而鍾於一秦，故一夫發難，四隅響應，如爆發物然。始皇滿實其藥，而特以導火之線授勝、廣，豈勝、廣之力哉？始皇使之也。吾觀於趙高之所以朦蔽二世者，而歎專制君主爲臣下所愚，古今一轍也。蓋專制之君主不欲分權於民，而己身又欲行樂，憚執國事，於是暗以其權與之近倖；迨至大權已去，則身命隨之，二世未伏國民之誅，而先死於趙高之手〈趙高欲專秦權，恐羣臣不聽，乃持鹿獻於二世曰：「馬也」，二世笑曰：「丞相誤耶？謂鹿爲馬。」問左右，或默，或言鹿，高因陰中諸言鹿者以法，後羣臣皆畏之，莫敢言其過。高前數言關東盜無能爲，及沛公已破武關，二世使責讓高，高懼，使其婿咸陽令閻樂弑二世於望夷宮〉，此之故也。豈必待子嬰之素車白馬，而始知秦之不祀哉？嗟乎！嗟乎！始皇欲遺其業於萬世，不三世而亡。世之欲以專制保其君統者，可以返矣！

第三節 革命後之影響

有國民之革命，有英雄之革命。革命而出於國民也，革命之後，宣布自由，設立共和，其幸福較之未革命之前，增進萬倍，如近日泰西諸國之革命是也。革命而出於英雄也，一專制去而一專制來，雖或有去舊更新之實，究之出於權術者多，出於真自由者少，或則羣雄角逐，戰爭無已，相持至數十百年，而後始底於一，幸福之得，不足以償其痛苦，中國歷來之革命是也。秦末之革命，爲國民革命乎？抑爲英雄革命乎？其始也，殆爲國民革命，敎育未普及，程度不相等，野心家利用之，而其結果，遂至爲英雄革命。何以謂始爲國民革命也？革命而出於少數人之意見者，可謂之非國民之革命；革命而出於多數人之意見者，可謂之國民之革命。勝、廣發難，未數月而遍及天下，孔鮒以先聖之裔，抱器相從，義軍所指，曾無抵拒，則非出於少數人之意見明矣。既非出於少數人之意見，則亡秦之功，不得以歸之陳勝、吳廣、劉邦、項羽，而必以之歸於多數之共亡秦者；吾故曰，其始也，殆爲國民之革命。顧一變而爲英雄之革命，復見六國之紛爭，重來楚、漢之劇戰，使丁壯苦於征役，老弱罷於轉輸，必數載而後已者，又何也？其原因誠有非數言可了者，語其大端，則由於當時未聞共和之說，但存君主之制。夫既同時並起，勢均力敵，孰甘爲之下者？勢必互相角逐，非羣雄盡滅，一雄獨存，生民之禍不得已也。故陳勝之起，即自立爲陳王，未幾而武臣自立爲趙王，田儋自立爲齊王，秦未滅而皆有帝制自爲之心矣。甚至張耳、陳餘以刎頸之交而相攻。沛公入關，即遣兵守凾谷，爲劉、項交惡之始，卒蹶項而殪之，朝同盟而夕仇讐，是豈非利害不相容耶？以數私人之競爭，而流無數國民之血，吾於是而知革命不可出於功名心，惟當出於責任心也。勝之隴上輟耕，而歎息於富貴。邦、羽之縱觀始皇，或欲取而代之，或以爲大丈夫固當如是。故知非出於責任心而出於功名心也。夫出於責任心者，功不必自己出，利不必自己居，目的苟達，則奉身而退，無所私焉；出於功名心者反是。使邦、羽而出於責任心也，擇一人而君之，皆爲之臣可也；不然，以天下爲公，聽民之所選擇亦可也。項、劉相協以獎中國，惠元元，則斯民之康樂安强，可立而俟也。元氣已復，民力已充，更用之以向於外，以劉居守，以項爲將，奉揚聲威，廣宣王化，則辟疆萬里，垂庥億載不難也。顧計不出此，拔山蓋世之氣概不施之於犬羊，而施之於同胞，致使生靈塗炭，匈奴坐大，始皇所辛苦經營之地而仍失之〈始皇收河南地爲縣，匈奴遠徙。至楚漢之際，仍爲匈奴所得〉。匈奴乘中國之敝而入，數千餘載，常受其患。是故以人道論，則吾不能不恕劉、項而惡始皇；以民族論，則吾甯予始皇而斥劉、項也。幸匈奴當日尚未如今之列國也，非然者，兩雄相逐於中原，匈奴乘隙而收漁人之利，其堪設想乎？故中國今日而革命也，萬不可蹈劉、項之覆轍；而革命之範圍必力求其小，革命之期日必力促其短；否則亡中國者革命之人也，而豈能遂其家天下之私心耶？夫人羣，進化者也。吾誠不能以今日之文明革命苛責古人，而亦不願今日仍有私人之革命，而無國民之革命，故不惜齗齗致辯也。

第四節 國民之小康與漢祖之政策

《詩》曰：「民亦勞止，迄可小康。」中國古來君之所以綏其民，下之所以要其上，皆不外消極之方法，從未有持積極之方法者，況於暴秦之後，而有人焉，輕其負擔，減其束縛，有不感激涕零者乎？史稱漢高寬仁大度，除秦苛法，天下歸心，大業以立，樹四百年有道之長基者，端於此是賴。抑知漢高果爲寬仁大度之人，而能除秦苛法者耶？他勿論，挾書之律，誹謗之誅，夷族之法，終漢高之世未嘗去也。民之所獲自由者有幾？胡亦饑者易爲食，渴者易爲飲之類耳。夫以始皇、二世之橫征苛役，淫刑以逞，以漢高較之，仁暴自相天壤。譬如炎暑行沙磧之中，苟有蔭庇，皆走就之，雖爲惡林，不暇顧也。漢高之得寬仁大度之名者，亦猶惡林之在沙磧中也，使遇今日之國民，則必起第二次之革命也。吾觀漢高之用心，一始皇之用心也，其所施之政策，陰師之而陽反之，特異其術耳。始皇以嚴覈而敗，故易之以柔緩；始皇以苛碎而亡，故易之以寬大；矯其失而非出於性也。不然者，彼於勳戚故舊，誅戮無所假，猜忌無不至，而獨能有愛於民乎？始皇恐啓紛爭，改封建爲郡縣，子弟功臣，無尺寸之土；漢高懲秦孤立，大封同姓爲諸侯王，自其表面上觀之，立於正反對之地位也，自其居心論之，則若合符節也。何也？皆欲以保其一家之私產也。故政策苟不關係於國民者，無劣優之可分，無得失之可論。世人每於封建郡縣，詳論其優劣得失，其亦不思之甚也。始皇、漢高相異之大點，在於始皇燒詩書，而漢高求詩書，吾以爲此漢高之大作用也。夫禮，非僅朝儀也，漢高於他之儀制闕焉不講，而首命叔孫通創朝儀，以定皇帝之貴，嚴堂陛之辨，其求詩書也，度亦猶是耳，有利於君權者存之，其不利於君權者仍禁之。始皇之燒詩書，以極迂濶之手段愚民，故不三十年而消滅；漢高之求詩書，利用詩書以愚民，二千年尚保其薪傳。始皇之政策在一時，漢高之流毒在千古矣！綜而論之：始皇之惡在剛，漢高之惡在柔，心術之光明，度有不始皇若者。始皇有征匈奴、辟疆土之功，而漢高貽和親之辱。據此而論，漢高之罪，浮於始皇矣。至於論專制之宗法，則吾寧祧始皇而祖漢高。世之識者，或不以予言爲謬乎？