二十五言

二十五言
作者：利瑪竇　明

二十五言一卷，〈浙江巡撫採進本。〉明利瑪竇撰。西洋人之入中國，自利瑪竇始。西洋教法傳中國，亦自此二十五條始。大旨多剽竊釋氏，而文詞尤拙。蓋西方之教，惟有佛書。歐邏巴人取其意而變幻之，猶未能甚離其本。厥後旣入中國，習見儒書，則因緣假借，以文其說，乃漸至蔓衍支離，不可究詰，自以爲超出三教上矣。附存其目，庶可知彼教之初，所見不過如是也。

二十五言序

太上忘言，其次立言，言非爲知者設也。人生而蒙，非言莫覺，故天不言，而世生賢哲以覺之。茲《二十五言》，實本天數，大西國利先生作也。

夫大西於中土，不遼絕乎？唯是學專事天，見爲總總天民罔不交相利濟也者，阽危則拯以力，迷惑則救以言，丰力所及，聊因言寄愛焉，故不厭諄諄也。凡人之情，厭飫常餐，則尋珍錯於山海，亦秪以異耳。先生載此道腴，梯航而來，以惠我中國，如龍臠鳳胔，無所希覯，要以陳得失之林，使眾著於性之不可虧，而欲之不可肆，則所關於民用，固其鉅已。

於戲！立言難，聽言不易。中國聖人之訓夥矣，然餔糟者見譏於輪人，掞藻者或方之優孟，則今對證而發藥，烏可以已？儻誦斯言者，穆然動深長之思，一切重內輕外，以上達於天德，則不必起游、夏於九原，而尼父覺人之志以續。其視蘭臺四十二章，孰可尊用，當必有能辨之者。

京既受而卒業，幸裨涼德，乃付殺青，公之吾黨，無寧使人謂我金木方訊，獨藉此免內刑，且聽道說途於震修無當也。惟是匯流西海，不隱仁人之賜，俾共戴此天者，曙所嚮往，則知言君子，將亦有契於予心。

萬曆甲辰歲，夏五月，穀旦，盱眙馮應京書。

二十五言

物有在我者，有不在我者。欲也，志也，勉也，避也等，我事，皆在我矣。財也，爵也，名也，壽也等，非我事，皆不在我矣。在我也者易持，不在我也者難致。假以他物爲己物，以己物爲他物，必且倍情，必且拂性，必且怨咎世人，又及天主也。若以己爲己，以他爲他，則氣平身泰，無所牴牾，無冤無怨，自無害也。是故凡有妄想萌於中，爾即察其何事。若是在我者，即日：「吾欲祥則靡不祥，何亟焉？」若是不在我者，便曰：「於我無關矣。」

欲之期期於得其所欲也，避之期期於不遇其所避也，故不得其所欲，謂不幸焉；遇其所避，謂患焉。藉令吾所欲得，惟欲得其所得之在我耳；吾所避，惟避其所不遇之在我耳；則豈有不幸而稍爲患哉！爾冀榮祿、安佚、修壽，爾畏貧賤、夭病、死喪，固不免時不幸而屢患也。

彼恆被遇富顯，以饌具宴飲之，以繒帛贈遺之，爾不得焉，勿以爲意也。何也？彼所爲，爾弗爲之，則彼所得，爾宜勿得之矣。彼以順媚、以諂諛得斯耳，爾不欲順媚諂諛，而復欲併得斯，無乃悖乎？不予其價，能取其物乎？如經過市中，有買蔬者，與若干錢，而爾否也，爾豈妒買之者而以爲得多乎爾耶？彼攜蔬而去，爾存，未費錢而往，則同矣。富顯者無饌宴、無繒帛予爾，無他焉，惟爾無饌宴、繒帛之價與之耳。彼以順、以譽，皆價也。爾如欲貨，則勿惜價矣。然而我代饌宴、繒帛者獲何物歟？不阿順，不苟譽，存直蓄忠於己則贍矣。

適遇難事，縱非我所願，又非我所能避焉，是在用智以善處之。士之行世，譬如博塞之精者。然值勝數而勝，夫人之所能也；值不勝之數，而善運之，以使勝，是以智易其不勝之數也。

有傳於爾曰：「某訾爾，指爾某過失。」爾曰：「我猶有別大罪惡，某人所未及知；使知之，何訾我止此歟！」認己之大罪惡，固不暇辯其指他過失者矣。芳齊，西邦聖人也，居恆謂己曰：「吾世人之至惡者也。」門人或疑而問之，曰：「夫子嘗言，僞語縱微小，而君子俱弗爲之。豈惟以謙己可僞乎！夫世有害殺人者，有偷盜者，有奸淫者，夫子固所未爲，胡乃稱己如此耶？」曰：「吾無謙也，乃實言也。彼害殺、偷盜、奸淫諸輩，苟得天主祐引之如我，苟得人誨助之如我，其德必盛於我也，則我惡豈非甚於彼哉！」聖人自居於是，余敢自誇無過失，而辯訾者乎？

儻有受益於物而愛之，爾極思夫何物類也，從輕而暨重焉。愛甌耳曰：「吾愛瓦器，則碎而不足悼矣。」愛妻子曰：「吾愛人者，則死而不足慟矣。」瓦者毀，人者喪，常事，難免焉。

欲安靜其心，當先舍俗慮。俗慮曰：「我不汲汲於營貲，恐卒無以望吾腹矣；不恆怒，則孥僕爲不良矣。吾意寧甘心死於饑餓也，無寧憊心生於豐撰也；寧孥僕爲不良也，無寧我爲不肖子也。」試言其小者，如忽瀉燈油，破罐子，且禁其駭怒，默詢於己曰：「心之安靜貴耶？天下貴耶？心之安靜貴，無疑矣。今何不以油一勺，以瓦一片，買此安靜心乎？所得之貴如此，捐價之賤如彼，何惜耶？」又爾呼兒童，兒童不應。彼或未聞爾聲耳，或已聞而有所避命耳。雖然，爾豈宜因他心之忤，即恕亂而挫損本心哉！

人凡立志修學，即當預思，必有指議我者，如見端立拱翼，必且曰：「此矜容也」；如見周旋中禮，必且曰：「此色莊也」；咸指曰：「夫夫也，從何處忽發聖者耶？」今吾爲學，惟斯不矜容，不色莊，而卓然自立，儼如承上帝之令，列於行伍，而不敢有尺寸之失焉。此則始也指議之者，自心服其實修且起敬，自悔其議矣。若不然，一因指議，而驟自退屈，不將爲人所重笑乎？先笑我進，後笑我退也。

物之奇異，爾毋傲而誇也。若馬自傲，而曰「我乃良馬也」則已，爾傲而曰「我有良馬」，不爾赧代畜而傲乎？爾非馬也，但獲馬之用耳已。吾克以道義，用物，是我事也，而傲猶不可，況矜夫不在我者耶？

物無非假也，則毋言己失之，惟言己還之耳。妻死則己還之，兒女死則己還之，田地被攘奪，不亦還之乎？彼攘奪者固惡也，然有主之者矣。譬如原主使人索所假之物，吾豈論其使者之善歟，惡歟？但物在我手際，則須存護之，如他人物焉。

嘗有所遇諸不美事，爾即諦思，何以應之。如遇惡事，君子必有善以應，遇勞事以力應，遇貨賄事以廉應，遇怨謗事以忍應，猶以鐵鉞加我，我設干盾以備之，又何懼乎！

爾在世界中，宜視己如作客然，宴飲、列席，飲具厚薄，由乎主人。爾無責望行炙之人。以次當及爾，爾徐徐寡取之；行過弗及爾，爾毋援之；行而未至爾，爾毋迎之。爾能於所服御如此，於妻子如此，於財貨如此，於權勢如此，則爾宜爲天主所客宴諸天上矣。使如行炙人之及爾、厚爾，而爾無與焉，爾已天上客，豈猶爲乃世人耶？

夫仁之大端，在於恭愛上帝。上帝者，生物原始，宰物本主也。仁者信其實有，又信其至善，而無少差謬，是以一聽所命，而無俟強勉焉。知順命而行，斯之謂智。夫命也，我善順之則已，否則即束縛我，如牛羊而牽就之。試觀宇宙中，孰有勇力能抗違后帝命，而遂己願者乎？如以外物得失爲禍福，以外至榮辱爲吉凶，或遭所不欲得，或不遭所欲得，因而不順命，甚且怨命，是皆失仁之大端者也。何也？凡有生之物，皆趨利避害，而并怨其害己之緣者也。不能以受害爲悅，必不能以損己爲喜。父子之恩，而至於相殘，無他，謂其親不遂其所欲得也。衛輒，子也。蒯聵，父也。子而拒父，正以君國爲福、爲吉焉耳。彼農夫之怨歲也，商賈之怨時也，死喪者怨天也，亦猶是也。是俱以外利，失其內仁也。君子獨以在我者，度榮辱，卜吉凶，而輕其在外。於所欲值，欲避，一視義之宜與否，雖顛沛之際，而事上帝之全禮，無須臾間焉。

天下難事，執有兩柄，一可執，一不可執。試如父兄之欲害其子弟也，曰：「害人之事，是乃不可執之柄」，則難舉之矣；曰：「父兄也，是乃可執之柄」，則舉之矣。然則父兄不善，欲害子弟也，子弟不可怨矣。雖有父兄不善，造物者以我屬焉，豈容我擇其善否乎？

若或取樂之淫想形於心，汝先勤戒勿被其取焉，後退而念取樂之際，自污自醜一時，取樂之畢，自悔自責一時，終則思曰：「如此非樂，何不捨之，而獨樂潔己正樂哉！」使我剋樂，善乎？使樂剋我，善乎？寧不思取歡之頃瞬息，而遺長痛於膺中乎哉？若斯必欲心自消，道心大長，而神樂於爾生矣。

爾觀受爵祿者，得安逸者，有聲望者，勿萌妄想，謂彼獲真福而果幸也。真福也者，在於我所欲得即由我得之，不在於得其所不由我者也。彼皆不由我者，從外而來，誰言其得之在我乎？爾不願爲富貴、有聞、名第，願有德而爲正人耳。然行德而爲正人之道，莫如賤視凡物不由我也。夫不肖者竟不由己，懼害望利也，而皆由他人焉。君子——責諸己耳，而恆曰：「彼能死我也，不能害我矣！彼能富我也，不能利我矣！」進德之兆，多默少言。言而不言，酒之旨，殽之美；不訕人，少譽人，不訴己之長；聽己之譽則默笑譽之者，聽己之訾則不辯訾之者；卒防備己，如仇如寇焉。

人生世間，如俳優在戲場上，所爲俗業，如搬演雜劇，諸帝王、公卿、大夫、工庶、奴隸、后妃、婦婢，皆一時妝飾者耳，則其所衣衣，非其衣，所逢利害，不及其躬；搬演既畢，解去妝飾，則漫然不相關矣。故俳優不以分位高卑長短爲憂喜也，惟扮其所承腳色，則雖丐子，亦當真切爲之，以稱主人之意焉。分位全在他，充位亦在我。

務形上之工夫，如多飲、多食、多眠、多色，是賤丈夫之效也。夫大丈夫之誠意，惟在神心耳已，彼形事若恥之焉，但無如之何，姑輕事之耳。我身譬則驢也，而神心譬則子也。養驢則整其廄櫪，厚其飲食，華其羈絡，飾其鞍轡，而令己獨子，穢也，餒也，凍也，殍於途中，夫賤丈夫乎？嗚呼！今世之賤丈夫盈街，而人莫之惜也。

欲知性之正，當觀人與己不殊事試之。如他僕乍壞瓶子，爾必曰：「常事也，不可忿。」則可知爾瓶子壞，非怪也。自微推巨，他妻子死，無不識曰：「命也，數也。」儻己所愛而死，則遽傷神號泣「嗚呼嗚呼，哀兮哀兮」，盡年不已，胡不記曩爲他人言乎？爾恚兒童者嬉則愚也，乃欲弱非弱矣；譴奴僕者惰則愚也，乃欲駑非駑矣。欲子不死亦愚也，乃欲人非人矣。

踰分之任，智者毋負。負所不能任者，並失其所能任者焉。爾或爲虜，賣爾身爲奴，何等羞慚憤恨！爾將自己心役役於物，束縛苦楚，而乃熙熙乎哉？

有人通《易》善解，輒以敖人，或自誇其能。爾聞之，默曰：「使伏羲氏明著性命之理，不以卦爻蘊蓄其旨，此人將無以自誇詡焉。」然有人欲學儒，則慕性命之理，心將明之，身將行之，且稽古中國先進孰善說性命？顧聞其人莫如文王、周公、仲尼，其說莫辨於《易》，即取《易》讀之，讀之未達，即詢能解之者而窮叩之。止於是，其所事無貴矣。既解達，而能力行，是乃貴焉。如徒誦其文而揚其微義，是圖爲儒而成優伶乎？惟用《易》代樂府耳。夫見人從我求《易》之講，當愈恥己之不能行其言也，況敖誇乎哉？

交於小人，爾慎戒賊心，如行路戒踏釘失足焉。相互於穢物，無不自浼也。故遘譚淫事者，汝或有道以移，易其譚以潔論也，否則以面之紅，且現己弗悅聽之。

有毁謗爾，爾想彼以是意爲其自所當爲也。人各有意，孰能皆與爾翕歟？然其狀惟自誤自妄耳，於爾初無關矣。譬有人疑我曾婚，而我未婚，彼昧也，於我曷傷乎？則方遇忤逆者，爾則曰：「彼以是意爲其自所當爲」，則無詫異而不加嗔於人也。昔吾鄉有三善士坐道旁，忽被無道人詈訕極甚。其一士竟不動心，一囅然喜，一憂而泣焉。心不動忿者，乃心已定，無以外爲累也。喜者，乃思己或有愆，則喜人之知，而我責也。憂而泣者，乃視其詈己之罪，矜而哀之也。噫嘻！吾儕陋焉，凡遇受辱之患，苟免報復之戾，且幸矣，孰暇憐其辱我之罪耶？以人德裨己行，常聞焉；以人應增己德，尚矣夫！

君子毋自伐。自伐也者，無實矣。爾在學士之間，少譚學術，只以身踐之可也。若同在筵，不須評論賢者在筵何如，惟飲食如賢者而已。從眾之情，於形有利，而於心有傷。賢者不以形之苟樂，陷心於難洗之恥也。評論德行，宜讓齒爵之尊。躬行道德，無可讓者，人愈謙愈爭先也。設因訒，有譏爾曰無知，而爾喜之，爾學已有符矣。蓋羊之示飽，非哇草之謂也，長羢充酪，而牧已知矣。

學之要處，第一在乎作用，若行事之不爲非也。第二在乎討論，以徵非之不可爲也。第三在乎明辯是非也。則第三所以爲第二，第二所以爲第一，所宜爲主爲止極，乃在第一耳。我曹反焉，終身泥濡乎第三，而莫顧其第一矣。所爲悉非也，而口譚非之不可爲，高聲滿堂，妙議滿篇。

跋二十五言

昔遊嶺嵩，則嘗瞻仰天主像設，蓋從歐邏巴海舶來也。已見趙中丞、吳銓部前後所勒輿圖，乃知有利先生焉。間邂逅留都，略偕之語，竊以爲此海內博物通達君子矣。亡何，齎貢入燕，居禮賓之館，月急大官飱餞，自是四方人士無不知有利先生者，諸博雅名流亦無不延頸願望見焉。稍聞其緒言餘論，即又無不心悅志滿，以爲得所未有。而余亦以間遊從請益，獲聞大旨也，則余向所歎服者，是乃糟粕煨燼，又是乃糟粕煨燼中萬分之一耳。

蓋其學無所不闚，而其大者以歸誠上帝，乾乾昭事爲宗，朝夕瞬息亡一念不在此。諸凡情感誘慕，即無論不涉其躬，不挂其口，亦絕不萌諸其心，務期掃除淨潔，以求所謂體受歸全者。閒嘗反覆送難，以至雜語燕譚，百千萬言中求一語不合忠孝大指，求一語無益於人心世道者，竟不可得。蓋是其書傳中所無有，而教法中所大誡也。

啓生平善疑，至是若披雲然，了無可疑；時亦能作解，至是若遊溟然，了亡可解；乃始服膺請事焉。閒請其所譯書數種，受而卒業。其從國中攜來請經書盈篋，未及譯，不可得讀也。自來京師，論著復少。此《二十五言》，成於留都。今年夏，楚憲馮先生請以付梨棗，傳之其人。是亦所謂萬分之一也，然大義可睹矣。

余更請之曰︰「先生所攜經書中，微言妙義，海涵地負，誠得同志數輩，相共傳譯，使人人飫聞至論，獲厥原本，且得竊其緒餘，以裨益民用，斯亦千古大快也！豈有意乎？」答曰︰「唯，然無俟子言之。向自西來，涉海八萬，修途所經，無慮數百國，若行枳棘中，比至中華，獲瞻仁義禮樂、聲明文物之盛，如復撥雲霧見青天焉。時從諸名公遊，與之語，無不相許可者，吾以是信道之不孤也。翻譯經義，今茲未遑，子姑待之耳。」余竊韙其言。

嗚呼！在昔帝世，有鳳有皇，巢閣儀庭，世世珍之。今茲盛際，乃有博大真人，覽我德輝，至止於庭，爲我羽儀，其爲世珍，不亦弘乎？提扶歸昌，音聲激揚以贊，贊我文明之休，日可俟哉！日可俟哉！

萬曆甲辰，長至日，後學雲間徐光啓撰。