二曲集/31

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卷三十一

論語上

學而篇

《論語》一書，夫子之語錄也。開卷第一義首標「學」字，以為天下萬世倡。由是愚以之明，塞以之通，不肖以之賢，猶魚之於水，無一時一刻而可以離焉者也。離則人欲肆而天理滅，不可以為人矣。

夫學始於人心，關乎世運，洽亂否泰，咸由於茲。故為明善復初而學，則所存所發，莫非天理，處也有守，出也有為，生民蒙其利濟，而世運寧有不泰；為辭章名利而學，則所存所發，莫非人欲，處也無守，出也無為，生民毫無所賴，而世運寧有不否。是一心理欲消長之所由分，即生民休戚世道安危之所由分也。

果孜孜明善復初，力到功深，天機舒暢，不期悅而自悅。方以類聚，聲應氣求，研理則共相闡發，行義則交為切砥。進修既賴以不孤，塤吹簏和，為斯世扶綱常；轉相導引，為萬古存幾希。學脈又賴以光大，悠悠天壤，何樂如之！人之知不知，於此樂原無加損，夫何慍？慍則便是名根未斷，人欲猶雜，為己、為人之分，正在於此。故近名終喪己，無欲自通神。

因一士講「翠而時習」一章，太息曰：學非辭章記誦之謂也，所以存心復性，以盡乎人道之當然也。共用工之實，在證諸先覺，考諸古訓。尊所聞，行所知，而進修之序，散以為之本，靜以為之基。戒慎恐懼，涵養於未發之前；澄神定志，致審於方發之際。察非幾之萌動，炳理欲之相乘，懲忿窒欲，遏惡擴善，無所容乎人欲之私，而有以全夫天理之正。其見之外也：足容重，手容恭，頭容直，目容端，口容止，氣容肅，聲容靜，立容德；坐如屍，行如蟻；息有養，瞬有存，畫有為，宵有得，動靜有考程：皆所以制乎外以養其內也。內外交養，打成一片，始也勉強，久則自然。喜怒哀樂中節，視聽言動復禮，綱常倫理不虧，辭受取與不芍，造次顛沛一致，得失毀譽不動，生死患難如常，無入而不自得，如是則心存性復，不愧乎人道之宜，始可言學。

高彙旃云：馮子謂「效先覺之所為」，說「為」便不落空。曰：學，覺也，學以覺乎其固有，非覺先覺之固有也；然不效先覺之所為，則覺亦未易言也。先覺所為，如堯之「執中」、舜之「精一」、禹之「祗承」、陽之「以義制事，以禮制心」、文之「不聞亦式，不諫亦入」、武之「敬勝怠，義勝欲」、周公之「思兼」、孔手之「敏求」、顏之「愚」、曾之「魯」、元公之「主靜」、二程之「主敬」、朱子之「窮理致知」、象山之「先立乎其大」、陽明之「致良知」、甘泉之「隨處體認」，皆是也。學者誠效其所為，就資之所近而「時習」焉，則覺矣。始也，效先覺之所為而求覺；終也，覺吾心之固有而為己之所當為。若自始至終，事事效先覺之所為，是義襲於外也。是行仁義，非由仁義也，所為雖善，終屬外入，又安能左右逢源，以稱自得哉？

孔門論學，惟務求仁，而仁莫先於「孝弟」，此處不敦，便是不能盡人道，即非所以為人。有子比言，崇本尚賢，提出入無限良心，消卻人無限妄念，求仁莫近焉。禮記稱有若乎日之言似夫子，觀此可見。

《孝經》謂「先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨」，體何閎深，用何廣大，而原本始於孝弟。又謂「愛親者不敢惡於人，敬親者不敢慢於人」，事親孝，故忠可以移於君；事兄悌，故順可以移於畏，即所謂「本立而道生」也。此「孝弟所以為仁之本與」！

「巧言令色」，不務本也，故「鮮仁」。容貌辭氣，德之符也，苟非根心，便是作偽，作偽則心喪。

色莊見於應接，「巧言」則不止應接。凡著書立言，苟不本於躬行心得之餘，縱闡盡道妙，可法叮傳，俱是「巧言」，俱是鸚鵡。

曾手之「三省」，亦惟就日用應感易忽者，日一檢點耳。若謂整日念念省此，則是念念止係於此，此外無復用心矣，恐其不然。

賢如曾子，猶「日三省若在吾人，資本中下，尤非曾子可比，千破萬綻，其所當省者，豈止於此。故必每日不論有事無事，自省此中能空淨不染乎？安閑恬定乎？脫灑無滯乎？視聽言動能復禮乎？喜怒哀樂能中節乎？綱常倫理能不虧乎？辭受取與能當可乎？飲食男女能不苟乎？富貴貧賤能一視乎？得失毀譽能不動乎？造次顛沛能一致乎？生死利害能不懼乎？習氣俗念能消除乎？自察自審，務要無入而不自得，才是學問實際，否則便是自欺。

入孝出弟，謹信愛聚，親敬好人，此人道之要、立身行己之奉、弟子口用職分而教弟子者之先務也。今之教者，不過督以口耳章句、屬對作文，朝夕之所啟迪而鼓舞者，惟是博名媒利之技。蒙養弗端，童習而長安之，以致固有之良，日封口閉，名利之念，漸萌漸熾。誦讀之勤、文藝之工，適足以長仿遂非、率意恣情。今須力反其弊，教子弟務遵比章從事，輔以《孝經》、《小學》，《童蒙須知》、《四禮翼》，令其出入言勁，是則是效，盡其節目之詳。大本既立，夫然後肄習詩書藝業，則教不淩臘，庶成人有德，小子有造矣。

學，所以敦倫也。倫苟弗敦，縱背誦五車，文工一世，徒增口耳之虛談，紙上之贅疣，在流浴雖曰吾學，吾必謂之未學；倫紀誠敦，實行過人，在流俗雎曰未學，吾必謂之學矣。

問：學在敦倫固矣，然敦倫可遂不學乎？曰：學以學夫敦倫、而敦倫乃所以為學也。舍倫而言學，則其學為口耳章句之學、富貴利達之學，失其所以學；敦倫而不學，雖或至性過人，未必情文兼至，盡善盡美。是故好賢而不學，則無知人之明，所好未必賢，而真賢未必好；即所好果賢而無學以濟之，色病未易識破，心地未易廓清，未必篤「緇衣」之好，奮「思齊」之勇。事親而不學，無由知力之當竭；即知竭力而無學以濟之，唯竭力以養其口體，未必先意承志，根心生色。假令怡怡祗奉，愛散無歉，而不竭其力於聖賢德業，行道顯親，亦未得為能竭。事君而不學，無由知身之當致；即知致身而無學以濟之，則不學無術，不足以匡君定國；康濟時艱，雖鞠躬盡瘁，孜孜奉公，臨難殉節，不有其身，然而無補於洽亂安危，亦未得為能致。交友而不學，則昧於慎擇，易蹈「比匪」之傷；即所交得人而無學以濟之，亦未必言其所當言，而信其所當信。甚矣，學之不可已也，學之何如？亦惟兢兢於數者之間，以求至乎其極，表裹克盡，巨細罔歉而已。曰：如是則吳氏之言，亦不為無見。曰：吳氏固為有見，而以之致疑子夏，實未達。子夏口氣，蓋抑揚其語，正所以折衷學問之實，令人知學之所以為學，在此而不在彼，所重在此，所學即在此。自此說出，而天下後世人人曉然知所從事，不致誤以口耳辭章之未了生平，其有補於綱常名教非，真學者之清夜鍾也，何流弊之可言，亦何至於廢學？

自後世豪傑不興，正學不明，學者終身皇皇。亦知「敏事」，，亦知「慎言」，亦知「隆師親友」，志非不篤，功非不密，用心非不專且虛，而卒不可與入聖賢之道者，其所從事者非君子之學也，以其為安與飽計也。故吾人今日之學，先要清楚此念，辨個必為君子之志。此志誠立，而後所敏為君子之敏，原是敏吾性命不容已之事，而初非有要於功利；慎為君子之慎，原是慎吾樞機，躬恐不逮之言，而要非有心於三緘；「就有道而正」，原是正吾學術不容不辨之實，而初非有意於聲氣。夫然而所學始為道誼之學，所好始為正大之好，其人始為君子之人。

惟志不在安飽，其品格始定；志不在安飽，於道誼始專；處不為安飽之圖，則出必不為肥家之計。如此方為君子，否則便是小人。

宋王曾鄉會試並殿試皆居首，賀者謂曰：「士子連登三元，一生吃著不盡。」曾正色答曰：「曾乎生志不在溫飽。」其後立朝不苟，事業卓然。今人生平志在溫飽，是以居官多苟，事業無聞，甚至播惡遣臭，子孫蒙羞諱言，不敢認以為祖。故人品定於所志，事業本乎生平。

吾入學非為人。人之知不知，原於己無損，故不以此為患，惟是人不易知，知人實難。我若不能窮理知人，則監衡昏味，賢否莫辨，是非混淆，交人則不能親賢而遠佞，用人則不能進賢而屏好。在一己關乎學術，在朝廷關乎洽亂，雖欲不患，得乎？

正直君子易知，邪曲小人難知。蓋正直君子光明洞達，心事如青天白日，人所易見；邪曲小人則文詐藏奸，跡似情非，令人難覺，若張趟諸公之於秦檜是已。張趙初以張邦昌之僭位，膾不附會，及與同朝共事，又見共事事克辦，交稱其賢，以為才似文若，以致階以進用；卒之禍天下而賊生靈，貽害無窮，諸公實不得辭其責。由此觀之，人固未易知，而知人實不易也，故不容「不患」，患則講究有素，患則慎之於初。

為政篇

「為政以德」者，是以實心行實政，如以《關雎》、《麟趾》之意，行《周官》之法是也。夫豈高拱深宮，民自化哉！《注》內「無為而治」，要善看。

清心寡欲以正身，正身以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，此「無為而天下歸之—也。

「思無邪」之旨，非孔子拈出以示人，不幾使三百篇之《詩》，將與後世徐、庾、沈、宋之詩，同類而並觀也哉！

知一部《詩經》祇一「思無邪」，則知《六經》皆所以存天理也。

《六經》皆古聖賢救世之言，凡一字一句，無非為後人身心性命而設。今人祇當文字讀去，不體認古人立言命意之旨，所以白首窮經，而究無益於自己身心性命也。即如《詩》之為教，原是教人法其所宜法，而戒其所宜戒，為善去惡，思不至於有邪耳，故日「詩以道性情」。若徒誦其篇章之多，善無所勸，而惡無所懲，則是養性情者，反有以累性情矣。

學問全在心上用功，矩上操存。學焉而不在心上用工，便失之浮泛；用工而不在矩上操存，便無所持循。「心不腧矩」，雖在力到功深之後，而其志期於「不腧矩」，實在命意發端之初。譬之射然，學射之初，固不能中的，若志不在的，亦將何憑發矢？惟其志期中的，則習射之久，庶幾一一中的。夫子一十五志學—，即志此「不渝矩」之學；「三十而立」，是大立小不奪，是非無以搖也；「四十而不惑」，是吾心固有之理，見之透而無復有疑也；「五十而知天命」，乃心與理融，洞然於心所自出之原也；「六十耳順」，則聲人心通，人之言語、物之鳴音接於耳者，無不觸其機而豁然契於心也；「七十從心，不腧矩」，任心而勁，自不越乎範圍。「不識不知，順帝之則」，絕無意必固我之私心即矩，而矩即心，義精仁熟，學成而志遂矣。

人人有是心，心心有是矩，夫子不過先得人心之同然耳。然人雖同有是心，而人多不肯「志學」，即號為「有志於學」者，又多舍心言學，稍知求心者，又往往舍矩言心，惑也久矣！

此章真夫子一生年譜也。自進學次第，絕口不及官閥履歷、事業刪述，可見聖人一生所重，惟在於學，所學惟在於心，他非所與焉。蓋內重則外自輕，所性不存故也。由此以觀，吾人亦可以知所從事矣。事業係乎所遇，量而後入，著述生於明備之後，無煩再贅，夫何容心焉！

子有身而「父母惟其疾之憂」，子心已不堪自問，若不能自謹而或有以致疾，則不孝之罪，愈無以自解矣。故恒居須體父母之心，節飲食，寡嗜欲，慎起居，凡百自愛，必不使不謹不調，上貽親憂。

父母所憂，不僅在饑寒勞役之失調，屍德不加進，業不加修，遺正狎邪，交非其人，疏於檢身，言行有疵，莫非是疾。知得是疾，謹得此身，始慰得父母，始不愧孝子。否則，縱身不天劄，而辱身失行，播惡遺具，不幾貽父母之大憂哉？

人子不能謹身修行，以貽父母憂，是必病狂喪心之人。不然獨非人子，寧獨無心，何忍縱欲敗度，喪身辱宗，重戾父母之心耶？

為人父母者，惟子疾是憂，吾不知今之為人子者，亦曾憂父母之疾如父母之憂己者乎？

「不敬」，非必形之聲色言辭，祇一念不誠，便是「不敬。」嗟乎！親恩罔極，為子者竭終身之心力而報之，尚恐其多遺憾，亦何忍以一時之不謹，致自陷於養父母如養犬馬，蹈此大不孝之罪也耶？吾人須謹之又謹。

子於父母，無所解於其心者也。誰無「明發」之懷，孰無「劬勞」之報，然或敬養兼隆，而乏怡恰婉順之實，致父母心弗安而意弗愉，承歡之謂何？古今咸稱老萊之孝，以其愛親肫摯，情見乎色，常得父母之歡心故也。今吾人雖不可襲其跡，不可不心其心，有其心斯有其色，吾父母自心安意愉。夫是之謂承歡膝下，夫是之謂根心真孝。

服勞奉養，古人尚不以為孝，若並服勞奉養而有遺憾，罪通於天矣！

「問孝」四章，乃事親金鏡，吾人欲盡子職，宜大書侍右，觸目警心，仍不時向執饋之婦宣說，使知所戒。

大凡聰明白用者，必不足以人道，顏子唯其「如愚」，所以能於仁不逮。

大聰明似愚，愚而不愚；小聰明不愚，不愚而愚。大聰明黜聰墮明，知解盡忘，本心既空，受教有其地；小聰明矜聰恃明，知解糾纏，心體末空，人道無其幾。同之「如愚」，正回之聰明絕人，受教有地，人道有機處；夫子不容不喜，不容不言，言之不容不久，乃可以言而言也。言苟當可，雖千言不為多；言未當可，即一言亦為多。此夫子所以於同「終日言」，於賜「欲無言」也。蓋同之聽言而悟，超語言文字之外；賜之聽言而識，囿語言文字之中。悟超言外，因言可以悟道；識囿言中，則因言反有以障道。

言在無言處，方知道在心。賜若悟此，則亦「默識心融」，施於四體，四體不言而喻，便是「亦足以發」，又何患小子無述？

「顏如愚」，所以具體夫子之道；「曾惟魯」，所以卒傳夫子之道。吾人如果有志於道，須「希顏之愚，為曾之魯」，庶有入機。明道先生坐如泥塑，庶幾顏子。

吾人生二千載之下，不獲親炙顏子，玩「不違如愚」一語，恍若睹其遺像，不覺口耳盡喪，心形俱肅，然後知平日之所以喋喋論辨、孜孜發明者，特淺乎小慧，道聽途說，視頻之潛體默會、不言而喻，賢不肖之相去何啻天淵！此「不愚」正所以為愚也。

「先行其言而後從之」，在當日為子貢頂門铖，在今日為吾人對症藥也，猛然一省，請事斯語。知得「先行後言」是君子，則知能言而行不逮者為小人矣。

一友語及《君子周而不比章》，因告之曰：君子視萬物猶一體，故愛無不溥，無所為而為也。印時而有好有惡，而好惡一出於公，好善固是愛，惡惡亦是愛，蓋侯明撻記，無非欲其並生於天地間，而不至長為棄人也。小人非無所愛，而所愛惟徇一己之私，有所為而為也：同己則狎昵親密，綢繆汲引；異己則秦越相視，陰肆排詆，必使之無所容而後已。是故有君子之愛，則福及群生，人人得所，而朝野有賴；有小人之愛，則朋比作祟，黨同伐異，而禍延人國。漢唐宋明君子小人之周比，其已然之效，蓋可見矣。君子小人，達而在上如此，其在下也亦然：君子居鄉，則愛溥一鄉，而一鄉蒙其庥；小人居鄉，則阿其所好，而一鄉被其蠹。有為無為，公私異同，始於一心之微，闊乎世道之大，吾人不可不研幾而致審也。否則昧天理之公，而流於人欲之私，處人接物將有愧於君子，同於小人而不自覺者矣！

古者道德一而風俗同，師無異指，學無異術，無希闊遼絕、玄妙可喜之論滑淚其間，咸有以全乎知能之良，而循乎綱常彝紀之分，民協其中，世登上理。三代之衰，道術不一，學始多吱，賊德敗義，漸以成俗。孔子惕然有感，故曰「攻乎異端，斯害也已」，其所以為人心世道之防者至矣！雖未明指其開端之人，然而惡鄉願之亂德，三致意焉。是孔子同時異端，蓋印鄉願也；戰國異端，則告子、許行、莊周、鄒衍、鄧析、公孫龍子之屬，紛紛藉藉，所在爭鳴，而楊朱、墨翟「為我」。「兼愛」之說，尤為世所宗尚。孟子目擊其弊，以為生心害政，烈於洪水，辭而辟之，其說始熄。漢唐以來，異端托老氏以行世，若魏伯陽之仙術、張道陵之符錄，皆足以蠱人心志。而釋氏五宗雲布，禪風盛興，卑者惑於罪福，高者醉於機鋒，率天下之人棄實崇虛，披靡失中，其為害何可勝言？程朱從而辟之，人始曉然於是非邪正之歸。今其說雖未盡熄，耍之不至生心害政；其生心害政，惟吾儒中之異端為然。蓋吾儒之學，其端肇自孔子，思孟闡繹，程朱表章，載之《四書》者備矣，無非欲人全其固有之良，成己成物，濟世而安民也。吾人讀之，果是體是遵，全其固有之良乎，果人己兼成、康濟民生乎？否則止以榮肥為計，其發端起念，迥異乎此，與《四書》所載，判然不同，非吾儒中之異端而何？生於共心，害於共事，發於共事，害於其政，吾不知其於洪水猛獸何如也？程子以佛、老之害甚於楊墨，其言有云：「昔之害近而易知，今之害深而難辨。」余亦云：儒外異瑞之害淺而易辟，儒中異湍之害深而難眶。噫，吾末如之何也已！

問：馳心於詞章名利，明悖《四書》，固自異於吾儒之實，問有覺其非而志恥同乎流俗，反經典行，究心理學者，所在亦不乏人。曰：理者，人心圓有之天理，即愚夫愚婦一念之良也，聖之所以聖，賢之所以賢，亦不過率其與愚夫愚婦同然之良而已，比中庸平常之道也。乃世之究心理學者，多舍日用平常而窮玄極賾，索之無何有之鄉。謂之「反經」，而實異於經；謂之「興行」，而實不同於日用平常之行。其發瑞起念，固卓出流俗詞章之上；而流蕩失中，究異於《四書》平實之旨：是亦理學中之異端也。故學焉而與愚犬愚婦同者，是謂「同德」；與愚夫愚婦異者，是謂「異端」。

手路勇於為善，所欠者知耳。平日非無所謂知，然不過聞見擇識、外來填塞之知，原非自性本有之良。夫子誨之以「是知」也，是就一念獨覺之良，指出本面，令其自識家珍；比知既明，則知其所知，岡是比知，而知其所不知，亦是此知。蓋資於聞見者，有知有不知，而比知則無不知，乃吾人一生夢覺關也，既覺則無復夢矣。

千聖相傳，祇是此知，吾人之所以博學審問、慎思明辨者，惟求此知。此知未明，終是冥行；此知既明，才得到家。此知未明，學問無主；此知既明，學有主人。此知未明，藉聞見以求入門；此知既明，則開門即是閉門人。此知未明，終日幫補湊合於外，七八月之間雨集，溝洽非不皆盈，然而無本，終是易涸；此知既明，猶水之有本，源泉混混，「逝者如斯夫，不舍晝夜」！

耳目手足之所以作主者，此知也，虛靈不昧，肆應無窮，未應不是先，已應不是後，通乎晝夜之道而知，清水朗監不足以喻其明。人人本來如是，而人人不自知其如是，此之謂百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

「子張學干祿」，非必如後人之營營於富貴利達，習干時之策，奏治平之略，僕僕自售也。蓋亦「多聞多見」以精業，「謹言慎行」以立德，冀鄉舉里推以見用於時，試其所學耳。夫子以其有所為而為，恐其外馳，教其「闕疑闕殆」、「寡尤寡悔」，無所為而為，一味務實；實至祿隨，天爵修而人爵自從，不待於干。後世則自童子時，所志即在利祿，所務惟在辭章，於謹言慎行、修身立德之道，咸以為迂，絕口不一語及。凡《性監》、《衍義》切要有關之書，未嘗略一寓目，惟恐有妨於舉業，即本經亦在所忽。惟取近今中選之文，諷誦摹仿，以希科第，投牒自薦，奔競成習。古人修之家者，猶往往壤之天子之廷；況未嘗修之家而欲其出而不壞，難矣！

人之立身，言與行而已。言慎則不招尤，行慎則不招悔，無尤無悔，品始不差，一有玷合，他長葵贖。《易》曰：「言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以勁天地也，可不慎乎？」

修身須先謹言。心者，身之主宰；口者，心之藩籬。藩籬不守，主宰空存，故守口乃所以守心。

凡言不但無補於身心者當慎，即有補於身心而躬所未逮，亦當羞澀其口而致慎。即躬行心得之餘，借言以明道淑人，而所遇非可言之人，亦當慎而又慎，或不得已而言，言貴有節。

人苟好惡公，用舍當，為君則兆民服，為大臣則同列服，處一鄉則一鄉人服，處一家則一家人服。

舉錯當與不當，關國家治亂、世運否泰。當則君子進而小人退，眾正盈朝，撥亂返治，世運自泰；否則小人進而君子退，群小用事，釀治為亂，世運日否。諸葛武侯有云：「親賢臣，遠小人，此先漢所以興隆也；親小人，遠賢臣，此後漢所以傾頹也。」言言痛切，可作此章翼注，人君當揭座右。

人之於信，猶水火金木之於土，水火金木無土則無由生，人而無信則無以立。

千虛不博一實，言一有不實，後雖有誠實之言，亦無人信矣。