佛藏經/卷03

佛藏經卷下编辑

姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

淨見品第八编辑

佛告舍利弗:「我念過世求阿耨多羅三藐三菩提,值三十億佛,皆號釋迦牟尼。我時皆作轉輪聖王,盡形供養,及諸弟子衣服飲食、臥具醫藥,為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛不記我言:『汝於來世當得作佛。』何以故?以我有所得故。

「舍利弗!我念過世得值八千佛,皆號定光。我時皆作轉輪聖王,盡形供養,及諸弟子衣服飲食、臥具醫藥,為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛皆不記我:『汝於來世當得作佛。』何以故?以我有所得故。

「舍利弗!我念過世值六萬佛,皆號光明。我時皆作轉輪聖王,盡形供養,及諸弟子衣服飲食、臥具醫藥,為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛亦不記我:『汝於來世當得作佛。』何以故?以我有所得故。

「舍利弗!我念過世值三億佛,皆號弗沙。我時皆作轉輪聖王,四事供養;皆不記我,以有所得故。

「舍利弗!我念過世得值萬八千佛,皆號山王,劫名上八。我皆於此萬八千佛所,剃髮著法衣,修習阿耨多羅三藐三菩提;皆不記我,以有所得故。

「舍利弗!我念過世得值五百佛,皆號華上。我時皆作轉輪聖王,悉以一切供養諸佛及諸弟子;皆不記我,以有所得故。

「舍利弗!我念過世得值五百佛,皆號威德,我悉供養;皆不記我,以有所得故。

「舍利弗!我念過世得值二千佛,皆號憍陳如。我時皆作轉輪聖王,悉以一切供具供養諸佛;皆不記我,以有所得故。

「舍利弗!我念過世值九千佛,皆號迦葉。我以四事供養諸佛及弟子眾;皆不記我,以有所得故。

「舍利弗!我念過去於萬劫中無有佛出,爾時初五百劫,有九萬辟支佛,我盡形壽,悉皆供養衣服飲食、臥具醫藥,尊重讚歎。次五百劫,復以四事供養八萬四千億諸辟支佛,尊重讚歎。舍利弗!過是千劫已無復辟支佛!我時閻浮提死,生梵世中作大梵王,如是展轉五百劫中,常生梵世作大梵王,不生閻浮提。過是五百劫已,下生閻浮提,治化閻浮提,命終生四天王天,於中命終生忉利天,作釋提桓因。如是展轉滿五百劫,生閻浮提滿五百劫,生於梵世作大梵王。

「舍利弗!我於九千劫中,但一生閻浮提,九千劫中但生天上,劫盡燒時生光音天,世界成已還生梵世,九千劫中都不生人中。舍利弗!是九千劫無有諸佛辟支佛,多諸眾生墮在惡道。

「舍利弗!是萬劫過已,有佛出世,號曰普守如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。我於爾時梵世命終,生閻浮提作轉輪聖王,號曰共天。人壽九萬歲。我盡形壽以一切樂具,供養彼佛及九十億比丘,於九萬歲為求阿耨多羅三藐三菩提,是普守佛亦不說我:『汝於來世當得作佛。』何以故?我於爾時不能通達諸法實相,貪著計我有所得見。

「舍利弗!於是劫中有百佛出,名號各異。我時皆作轉輪聖王,盡形供養及諸弟子,為求阿耨多羅三藐三菩提,而是諸佛亦不記我:『汝於來世當得作佛。』以有所得故。

「舍利弗!我念過世第七百阿僧祇劫中,得值千佛,皆號閻浮檀。我盡形壽四事供養,亦無記我,以有所得故。

「舍利弗!我念過世,亦於第七百阿僧祇劫中,得值六百二十萬諸佛,皆號見一切義。我時皆作轉輪聖王,以一切樂具盡形供養及諸弟子;亦不記我,以有所得故。

「舍利弗!我念過世亦於第七百阿僧祇劫中,得值八十四佛,皆號帝相。我時皆作轉輪聖王,以一切樂具盡形供養及諸弟子;亦不記我,以有所得故。

「舍利弗!我念過世亦於第七百阿僧祇劫中,得值六十五佛,皆號日明。我時皆作轉輪聖王,以一切樂具盡形供養及諸弟子;亦不記我,以有所得故。

「舍利弗!我念過世亦於第七百阿僧祇劫中,得值六十二佛,皆號善寂。我時皆作轉輪聖王,以一切樂具盡形供養;亦不記我,以有所得故。如是展轉乃至見定光佛,乃得無生忍,即記我言:『汝於來世過阿僧祇劫,當得作佛,號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』

「舍利弗!我念過世有十二億轉輪聖王,皆字頂生。又舍利弗!過世有三十億轉輪聖王,皆名摩訶那摩陀那。舍利弗!我念過世有四十億轉輪聖王,皆字摩訶提婆。舍利弗!我念過世有一億轉輪聖王,皆字億螺(律媯反)。舍利弗!我念過世有一億轉輪聖王,皆字稱尾(覓視反)。舍利弗!我念過世有一萬轉輪聖王,皆字照明。舍利弗!我念過世有二萬轉輪聖王,名字各異。舍利弗!我念過世有十六億轉輪聖王,名字各異,是諸王等,我於餘處為阿難說。舍利弗!於意云何?汝謂是諸王者,豈異人乎?即我身是。

「舍利弗!我念過去時世有佛,號曰善明。彌勒菩薩時作轉輪聖王,字曰照明,初發阿耨多羅三藐三菩提心。於時眾生壽八萬四千歲。其善明佛三會說法,初會九十六億人一時得道;第二大會九十四億人一時得道;第三大會九十二億人一時得道。時王見佛三會說法度人無量,心大歡喜,即於萬歲一切供養佛及弟子,發心求阿耨多羅三藐三菩提:『於未來世眾生易度,我當成佛,壽命限量、比丘僧數圍繞如是。』舍利弗!我知是事過此無量。

「舍利弗!彌勒發心四十劫已,我乃發心。無勝佛所初種善根,我於千歲一切樂具供養是佛,五百張疊而以奉上。是佛滅後起七寶塔,高一由旬、縱廣半由旬,皆以金銀、琉璃、頗梨、車璩、馬瑙、赤真珠所成。心常發願:『眾生苦惱無救度者,遭值惡法多墮惡趣,我於爾時當成佛道。』

「舍利弗!汝且觀之,阿耨多羅三藐三菩提甚難修習。舍利弗!我修習阿耨多羅三藐三菩提,無央數世受諸苦惱,我若說者汝聞愁悶,我諸所受勤苦憂惱,皆為求得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗!汝觀薩和檀菩薩、求善法菩薩、常悲菩薩、不放逸菩薩、常精進菩薩,供養若干諸佛受諸苦惱,猶尚難得阿耨多羅三藐三菩提,何況是諸癡人,乃無一念為求涅槃?舍利弗!如是行者猶尚甚難,況不行者?「是故舍利弗!我今明了告汝,以下法者不得上法,用上法者乃得上法。何等下法?謂身惡業、口惡業、意惡業。下法名為不能勤心修習善法;下法名為懈怠嬾墮破所受戒。舍利弗!是名下中下者。又下中下者,於我法中出家,生有所得見、我見、人見、眾生見。何以故?舍利弗!如來於此了了現知,有所得者乃無順忍,況得道果。舍利弗!若有所得者,百千萬億諸佛,以三輪示現是人,若當不捨是見,尚不消人一口飲食,況得道果?「舍利弗!我見、人見得涅槃者,一切凡夫皆應滅度。何以故?我見、人見皆是邪見。諸凡夫人,多貪著我我所見、人見、眾生見。是故一切凡夫應得涅槃。

「舍利弗!若人作念有我、有人,是人若當不捨是見得入涅槃,一切凡夫應得聖道。何以故?一切凡夫皆是我見、人見。是故我見、人見入涅槃者,一切凡夫皆入聖道,於聖道中則無所少。

「舍利弗!若人作念有我見者則有涅槃,是人得是聖道不須餘念。何以故?一切凡夫我見、人見無所少故。如是癡人有是過失,謂諸凡夫皆入聖道,聖道無繫。是人修時應當殺生,受諸五欲起五逆罪。是故癡人於聖道中有五逆罪。何以故?一切凡夫皆說有我、有眾生故。若人作如是言:『成就五逆罪者不入涅槃,說我、人者得入涅槃。』即是妄語亦是謗佛,於我法中又不能得清淨出家。

「舍利弗!我今明了告汝,有所得者無有涅槃。有所得者若有涅槃,是則諸佛不出於世,一切凡夫皆入涅槃。何以故?一切凡夫皆有我見、人見,皆有所得皆是邪見。

「舍利弗!汝且觀我,幾時成就有所得見、非賢聖行,諸佛不與我授記言:『汝於來世當得作佛。』舍利弗!我如是行,猶不得記;況是癡人但以持戒、多聞、禪定等,生我見、人見、眾生見?舍利弗!我說此人不名行者、不名得者。何以故?舍利弗!長夜貪著如是邪見,不得滅度故。如是癡人不作是念:『我等何不試行修習無我、人法?我等或得斷眾苦聚。』舍利弗!譬如從生盲人,走避惡狗墮深火坑。舍利弗!我謂癡人如是修習我見、人見、有所得見,以是諸見欲望清淨,是人隨所貪著,即以是事欲得涅槃;我說是人當墮惡道。

「舍利弗!譬如盲人於深火坑生安隱心,如是癡人於我、人見、有所得見生安隱心,是人長夜隨所著者,為之欺誑還著是事,於我法中而受供養,如是癡人長夜衰惱墮惡道中。

「舍利弗!譬如大灌頂王,自於所治國中威勢自在,是人應奪、是人應驅。若諸民眾不順王意,說王過惡沮壞人心,不能護城謀欲反叛。王知是人為是大賊,於大眾中打惡聲鼓,苦治其罪驅擯令出,以其不能盡忠護城,得是苦惱。舍利弗!佛亦如是,於無量劫修習阿耨多羅三藐三菩提為大法王,於法國土有大威力。諸弟子中有知法味,乃至失命不毀我教,諸天世人無能壞者,所受教中自不惡逆亦不教他。我於眾中有大威力,自在立教為護法城,不使惡賊毀壞得入,竊受如來所說密法,向諸怨賊邪見者說。

「舍利弗!如來現在善護法城,四大弟子智慧深遠,今我法城不懼破壞。若與法城作障礙者,為是大賊毀壞法城,盜我密法向外道說。是人常來至於我所,我與共語示其教法不說密要。是人為求所示教法出家受戒,我知此人後應得道,聽使出家,四月中試。何以故?為護法城故,又使未來世賊不更起故。如是如來善護法城使不得便,所謂令受佛教捨本惡邪,諸比丘眾皆應歡喜,聽使出家得受戒已,天人世間不能動轉。

「舍利弗!何等是可試者?謂外道人及樂外道法者。舍利弗!何等是樂外道法?所謂有所得者、我見者、人見者、眾生見者、貪者、邪者、於自相空法心生疑者,受行種種邪虛妄法,不能入於第一義空,行諸邪道,是人名為樂外道法。

「舍利弗!不可試以種種色衣。若白衣人若著袈裟,有如是不善有所得見,皆名外道。於我法中出家受戒,是人應試。何以故?有所得者,於我法中即是邪見,是名大賊。一切世間天人中賊,是名一切世間怨家、諸佛大賊。舍利弗!是邪見人,我則不聽出家受戒。

「舍利弗!一切法無我,若人於中不能生忍,一切法空、無我、無人、無眾生、無壽命不能信解,於我法中所受供養,名為不淨。是人則是不供養佛、不供養法、不供養僧。強入我法,形是沙門,心是外道,為盜法人。

「舍利弗!於未來世當有比丘,不修身、不修戒、不修心、不修慧。是人輕笑如來所說、如來所行。如來常於第一義空,恭敬供養常樂是行。是諸比丘輕笑如來所行真際畢竟空法。舍利弗!爾時若有苦行比丘,亦共輕笑(今我弟子有行空者,我讚其善安慰其心)。爾時是人輕蔑空行,但求不堅牢事,以有我及有諸法如是等事,令眾心憙。若說一切諸法空者亦輕是人。何以故?舍利弗!法應爾也。眾生善根欲斷,本相則現,真實妙法在於世間無有受者。譬如癡人,以栴檀香同於猥木。

「舍利弗!迦葉佛說:『未來世中釋迦牟尼佛諸弟子眾,以利養故,為諸白衣說第一義空。爾時多有在家出家,愚癡不受違逆不信,而反誹謗失於大利。以是因緣當墮惡道』。

「舍利弗!爾時多有相違諍論,我論、人論、眾生論、壽者論、命者論,善法欲少但樂利養,實是愚癡自謂有智,互相違逆常共諍訟,樂有斷事生怨嫉心。是人捨沙門法但求利養,多樂事務所營非一,常樂伺求他人長短,自隱其過稱說功德(如今比丘覆藏功德,自出過惡)。當爾之時,咸共不能護持重戒,無所曉故破於儀則,而言:『諸法空、自相空,何所能作?』如那羅戲人種種變現,無所知者見之大笑。何以故?不知戲法其術隱故,生希有心驚怪大笑。如是舍利弗!爾時真實比丘說空寂法,求活命者咸共嗤笑。何以故?是人不知佛法義故,聞說空法驚疑怖畏。舍利弗!汝觀此人,於安隱處生衰惱心,於衰惱處生安隱心,是人顛倒逆行善法,順行惡法。舍利弗!如是癡人,多懷慳貪、瞋恚、愚癡,具行三不善根。

「舍利弗!我為利益持戒比丘故,說二百五十戒經。如是癡人,乃以世間小因緣故,向在家者說,乃至書寫以示白衣。舍利弗!如是癡人說言:『諸法空、自相空,何所能作?』何以故?如是癡人,尚不能除慳貪煩惱,何況能斷無明?「舍利弗!爾時持律比丘不能善學,諸說法者亦不善學,讀誦修妬路者亦不善學。舍利弗!云何名為持律比丘不能善學?如來經中說有三學:善戒學、善心學、善慧學。是人於三學中不能善學,但以多聞因緣輕慢他人,是人則為障礙善法。如是癡人,猶尚不能如法答問,況於畢竟空無所有中能發精進?「舍利弗!爾時破戒比丘,樂為白衣執事,宣通使命,療治病法,以自生活。舍利弗!汝今觀此惡人,於我法中出家受戒得受供養,而反以我為怨。

舍利弗!爾時四天王、釋提桓因、大梵天王,乃至百千萬億諸天,見我法中如是毀壞,皆大憂愁啼泣涕零。舍利弗!是實不應依止於我,而為白衣營執事務。何以故?釋迦牟尼佛弟子,乃至諸天龍神猶尚不應為作給使,諸天龍神於我弟子與作給使。如是癡人所親近白衣,若能修習通達諸法第一義空,無有是處。

「舍利弗!爾時破戒比丘,乃至為得一杯酒故,與諸白衣演說佛法。於意云何?多貪恚癡多樂讀經,貪外經利行不清淨,是人能得信解無所有畢竟空法,能得具足沙門果不?」

「不也。世尊!」

「舍利弗!若有比丘趣得衣服飲食、臥具醫藥,持戒清淨,不樂眾閙散亂言語,不貪外義晝夜精勤如救頭然,一心勤行八直聖道。是人於空無所得法尚難通達,況是癡人,無有深欲無有信解?舍利弗!汝觀是人,不知如來無上義故破我正法,自為己身及為他人作大衰惱,如是大賊世間怨家,此經中說應當遠離。是人於佛尚不知恩自念:『我等所為出家?於此法中不應行處則不應行。』是故舍利弗!如來欲使未來世中止此惡故,說如是經。若有比丘破所受戒,毀破威儀及破正見,得聞是經怖畏反戒。何以故?破戒之人,不應於彈指頃住聖人相在袈裟中。若聞是經心歡喜者,是人名為供養諸佛守護佛道。何以故?舍利弗!是名佛道真際。若善男子、善女人欲得沙門法者,為聽是經,應過百千萬億由旬。何以故?諸佛如來久乃出世,雖出於世時乃說之。」

佛藏經了戒品第九编辑

佛告舍利弗:「有三種人,聞說是經心不喜樂。何等三?一者、破戒比丘;二者、增上慢人;三者、不淨說法及貪著我者。是人遠離於此隨順實相深經,具足充滿生盲部黨。是故舍利弗!我以是經重囑累汝。所以者何?是經於如來滅後,能令清淨持戒比丘心生喜樂。如是深經,清淨戒者常所攝持,毀破戒者常所遠離。所以者何?癡人聞說真實正語,則以為苦。

「舍利弗!破戒比丘所成相貌,如來於此已具廣說。舍利弗!破戒比丘法應不樂持戒律儀,愚癡之人不喜智慧;慳人不欲聞說布施;增上慢者不欲聞此無憍慢法,若聞驚畏如墮深坑;好世利者貪著美味,聞訶訾食心則憂惱;若人好讀外經書者,則於其中生堅實想;貪著語者樂說散亂,樂嚴飾辭;巧美說者,於佛第一義則無淨心,又於此法不敬不信。舍利弗!譬如不男之人無男子用,至男子中生不男想,而作是念:『是諸人等如我無異。』如是好著外經書者,常樂嚴飾巧美文辭,於佛第一義心不恭敬。舍利弗!其中有人說清淨經,於此人所亦不恭敬,輕慢清淨持戒比丘。何以故?舍利弗!外道經書無真實語,法應憍慢貢高自大。何以故?是事不為厭離、不為寂滅、不為得道、不為涅槃,是人毀壞信等善根故,於一切處不信有功德,如不男人於諸人中皆謂如己。

「舍利弗!如生盲人不見諸色,所謂黑色白色,不見黑白色者;不見好色不見醜色、不見青黃赤白紅紫縹色,不見長短麁細深淺等色、不見日月星宿,不見日月星宿者。如是盲人便作是念:『無黑白色、無見黑白色者,無好醜色、無青黃紫縹、長短麁細深淺、日月星宿色,無見日月星宿者,餘人皆亦如是!』盲人心倒,於一切處皆謂黑闇。舍利弗!破戒比丘、增上慢人、墮外道論比丘亦復如是,於深佛法心不信樂不能通達,聞諸法空無所有,不信不樂不能通達。舍利弗!如是諸人畏於汝等,入邪際中不得正法,以是正法名為真實沙門。汝所得法是人不信,猶如盲人謂無白黑等色。

「舍利弗!是人如是入於邪際,求外道論樂眾閙語,增長煩惱惡性惡法,是人不能信諸法空,何況通達?舍利弗!於意云何?野干作師子,為能已吼、今吼、當吼,作師子行,今行、當行、已行不?」

「不也。世尊!何以故?野干色力音聲不及師子,野干但能作野干聲。若欲作聲,但有野干聲出,非師子聲。」

「如是舍利弗!破戒比丘、增上慢比丘自以此事為上,不淨說法者受尼犍子論,若執一事堅持不捨,貪貴世利樂讀經書,不能通達諸法實相。若能信受無相法者,無有是處。

「舍利弗!若有比丘耆年有德,比丘中龍有深智慧,是人能信無所有、自相空法、無我、無人法。何以故?是人不樂眾閙雜語;不樂讀經睡眠多事;不為白衣營執事務;不為使命持送文書;不行醫術、不讀醫方、不為販賣、不樂論說世間語言,但樂欲說出世間語。是人能信一切法空,於一切法不起不壞。是人則能證真實際,則能如實正師子吼,非野干吼。

「舍利弗!若有比丘著外經義,是人為捨微妙佛法,誦持外道語言為大眾說,但作野干吼。舍利弗!如是惡人名為朽壞沙門。何以故?是外道義,非佛法故。

「舍利弗!著外道法比丘,不應自稱是佛弟子。何以故?沙門釋子不說尼犍子語,於大眾中但說佛語。舍利弗!若人著不淨語,欲作師子吼,但作野干鳴,是人不能解佛法第一義。

「舍利弗!我今明了告汝,若人具足持戒、禪定、智慧,不慳不貪、不染恚癡,不懷諂曲有厭惡心,言必真實,常樂獨處不樂睡眠,樂空無相無願、無生無滅行,生離欲心求解佛法第一義,不好世語樂出世語盡持諸戒,一切惡事及惡知識悉皆遠離,住如是法則能解空無所有法。何以故?舍利弗!是行名為大人所行;非是貪樂利養所行,非是愚癡常人所行,非是敗壞沙門所行,非是糟糠沙門所行,非是假名沙門所行。

「舍利弗!諸法實相畢竟空寂,即是佛道,好世財利貪說不淨法者,所不能及。舍利弗!是地名為大智者地;非是貪樂外道者地,非說我見人見者地。

「舍利弗!若實有我、有人者,說我人者,應有實相。如實應問:『若有我者,為是何色?青黃赤白?為在身中?為在身外?為遍在身如油在麻?』

舍利弗!麻中有油,可出可示。若我在內說有我者,應說應示,如從麻中出油示油。第一義中求我不可得,是故當知,若說有我人者,是人猶尚無沙門戒,況沙門地?

「舍利弗!當知如是邪貪著者,所謂著我、著眾生、著壽命者,則為墮頂。是人如是邪貪著故,尚不能除貪利養心,況細煩惱?舍利弗!通達空者,若為貪欲、瞋恚、愚癡利養所覆,無有是處,亦不墮頂。

「舍利弗!計我心者謂有壽命,壽命因緣故,則為利養所牽障礙於道。舍利弗!我見者、人見者,雖於我法出家為道,如是癡人於清淨中則非出家。

何以故?尼犍子出家,皆計我心有所得故。舍利弗!有所得者,從無始世常有此見,若得出家猶有不絕,是名因外道出家,不名因聖法出家。何以故?弊人不能信樂大法,於清淨大法無真實想。

「舍利弗!如是破法重罪因緣餘殃未盡,不能信解諸法實相,起不善業,或謗八直聖道;或於淨戒比丘而生惡心,妄出其過;或言破戒、破見、破命、破威儀;或不見他過妄生是非;或以濁恚嫉心說他惡名;或不能知佛經義理,謂非佛法。如是惡人成就破法惡業,於佛第一義中,心不通達不入不喜。如是重罪餘報因緣,雖勤精進,猶尚不能取所緣相,何況繫心能得道果?又深依止我見人見,如是見者,乃至諸佛猶亦不能拔其根本,何況聲聞?

「舍利弗!若人有如是貪著不善邪見,謂我見、人見、眾生見、壽者見、命者見,又於第一義空驚疑畏者,當知是人先世成就破法罪緣。舍利弗!若人如是貪著惡邪不善,謂貪我、貪人、貪壽命者,是人百千億諸佛以三輪示現,不能令悟使得道果。舍利弗!寧以利刀割舌,不應不見他事妄說其過,破戒、破見、破命、破威儀。

「舍利弗!於未來世,當有比丘善護二百五十戒,是人我慢心生而作是念:『我是持戒,餘人不爾!』輕於他人心無恭敬:『我是多聞,彼非多聞。』舍利弗!爾時多有比丘,但貴持戒多行阿蘭若行,能善護戒品隨所說行,勤心讀經求通佛法。如是人等,生多聞慢、阿練若慢,而好瞋恚心常垢濁,深懷慳貪、瞋恚毒心頑鈍無知,以小因緣而起大事。是人瞋恚覆心互相出過,謂破戒、破見、破命、破威儀。舍利弗!如是僧中有好比丘,心無偏黨處在中間,而亦同之在彼惡中,互相譏論諍訟不息,不得安隱坐禪讀經,在家出家皆亦嬈動。

「如是舍利弗!爾時多有比丘,一歲二歲三歲乃至九歲,輕慢上座無有恭敬,是人出家受戒多不如法,習効和上阿闍梨亦無恭敬。舍利弗!爾時年少比丘及先出家無有依止,共相輕慢十歲比丘所畜徒眾,其諸徒眾皆無恭敬威儀法則,亦不如法。舍利弗!時諸惡人,具足貪欲、瞋恚、愚癡,互相輕慢無有恭敬,相違逆故我法則滅。舍利弗!時諸癡人多起破法罪業,起此罪已當墮惡道。

「舍利弗!我今明了告汝,求自利己善比丘,當爾之時不應入眾,乃至一宿;唯除阿羅漢煩惱已斷,及病比丘於中有緣。何以故?舍利弗!當爾時人貪欲、瞋恚、愚癡毒盛,不活怖畏常所逼切。求利善人常應自處山林空靜,乃至畢命如野獸死。

「舍利弗!我今明了告汝,我此真法不久住世。何以故?眾生福德善根已盡,濁世在近,求自利善比丘應生如是厭心:我當云何?見法破亂、見此沙門惡世難時,我當勤心精進早得道果。

「舍利弗!我法無諸難事,不念衣食臥具醫藥,汝等但當勤行佛道,莫貴世間財利供養。舍利弗!汝今善聽!我當語汝。若有一心行道比丘,千億天神皆共同心,以諸樂具欲共供養。舍利弗!諸人供養坐禪比丘不及天神。是故舍利弗!汝勿憂念不得自供。佛真教化當隨順行,莫以第一義空出人過惡。何以故?舍利弗!大嶮難者所謂得空。或有比丘因以我法出家受戒,於此法中勤行精進。雖諸天神、諸人不念,但能一心勤行道者,終亦不念衣食所須、所以者何?如來福藏無量難盡。

「舍利弗!如來滅後,白毫相中百千億分,其中一分供養舍利及諸弟子。舍利弗!設使一切世間人,皆共出家隨順法行,於白毫相百千億分不盡其一。舍利弗!如來如是無量福德,若諸比丘所得飲食,及所須物趣得皆足。舍利弗!是諸比丘應如是念:『不應於所須物,行諸邪命惡法。』

「舍利弗!若納衣比丘,於糞掃中拾取弊故,應生是心:『以此障寒及修聖道。我今以此弊故,縫作僧伽梨,著勤行精進;若以凡夫,乃至一夜不應著此。』是比丘淨浣縫著。若此比丘於此納衣生貪著心,即應捨之,我不聽著,何況餘衣?何以故?舍利弗!是比丘於此衣中,生非比丘法,是比丘不復應著,何況餘物?舍利弗!是時比丘寧以赤熱鐵鍱自纏其身,不應著此納衣。何以故?於此衣中染愛心故。

「舍利弗!納衣比丘應作是念:『著此納衣,以遮寒熱以助修道,我今不復更著餘衣,當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。』舍利弗!如是納衣比丘專求道者,我則聽著。

「舍利弗!乞食比丘,應諸法中無所分別,常攝其心不令散亂而入聚落,以諸禪定而自莊嚴,乞食得已心不染污,持所得食從聚落出,在淨水邊可修道處置食,一面洗脚而坐,以食著前,應生厭離想、不淨想、屎尿想、臭爛想、變吐想、塗瘡想、厭惡想、子肉想、臭果想、沈重想。又於身中應生死想、青想、膿想、爛壞想。舍利弗!比丘應生如是想,以無貪著心然後乃食,但以支身除飢渴病,令得修道。應作是念:『我食此食,破先苦惱不生後苦,心得快樂調適無患,身體輕便行步安隱。』又念:『食此食已,我應當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、無生法忍。』舍利弗!比丘如是食者,我聽乞食。

「舍利弗!若乞食比丘,於所得食生貪味心,以為甘美而作是念:『我食此食,當得好色氣力充盛。』不作是念:『我食此食勤行聖道。』如是比丘我乃不聽受一飲水,何況飯食?

「舍利弗!若於食中不見過惡,不見出道而便食者,寧自以手割股肉噉。何以故?我聽行者、得者受他供養,不聽餘人。舍利弗!云何名為行者?若有比丘決定發心:『我於今世斷諸結使,當入無餘涅槃。』修習聖道如救頭然,又當除斷不善惡法,是名行者;又能一心信解空、無相、無願,為得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果斷諸煩惱,名為行者;求諸善法常行諮問,名為行者;又能發心度脫一切,名為行者;勤心修習諸助道法,於諸經中如說而行,及有一心求佛道者,舍利弗!於佛法中是名行者。

「何謂得者?謂得須陀洹脫三惡道,名為得者。斯陀含、阿那含、阿羅漢,斷諸煩惱求道已息,所作已辦善學三學,是名得者。我聽是人得受供養,是人若受供養,是名善受供養。

「舍利弗!清淨持戒者、開化檀越者及修多聞讀誦經者,謂讀誦修妬路、岐夜、授記經、伽陀、憂陀那、尼陀那、如是諸經、本生經、方廣經、未曾有經、阿波陀那、論議經,是人又能清淨持戒無有瑕疵,不垢不濁自在不著,智者所讚能自具足,隨順禪定時時樂坐禪,如是比丘我亦聽受供養。

「舍利弗!身證法者無有疑悔,我聽是人高座說法。雖是凡夫清淨持戒,心不貪著外道經義,一心勤求沙門上果,不貪利養善巧定說,多聞廣喻猶如大海,乃至失命猶不妄語,不樂諍訟自利利他,唯說清淨第一實義,所說如是亦如是行。舍利弗!如是說者我聽說法。

「如來所說能使諸法不相違逆,謂說戒、定、慧、解脫、解脫知見。舍利弗!求利比丘!為佛出家而破戒品,何用說法?何以故?舍利弗!我經中說:『若人自不善寂自不能護,能令他人善寂自護,無有是處。如人自沒污泥,欲出他人,無有是處。若人能自善寂,能出污泥,欲出他人,則有是處。』是故舍利弗!我今明了告汝,誹謗如來其罪不輕,實語比丘應聽說法,非妄語者持戒比丘,則能法施。

「舍利弗!高座說法決定斷疑,最是上事。若持戒不淨著外道義,我則不聽。及妄語者、貴世樂者、求利養者、樂諍訟者,我亦不聽。我聽淨持戒者、質直心者、通達諸法實相者,高座說法。

「舍利弗!破戒比丘寧當捨戒,不著聖人相袈裟覆藏罪垢,密作眾惡受人信施。舍利弗!以小因緣,而於久遠受地獄身。」

佛藏經囑累品第十编辑

爾時阿難白佛言:「世尊!當爾世時諸比丘等,於善法中云何精進?」

佛告阿難:「且置莫問。所以者何?佛無量智所說經典,爾時比丘尚不能信,況能勤行?阿難!如來於有為法中所有智慧,一切辟支佛、阿羅漢等不能解知。阿難!如來所知法,若為汝說,汝則迷悶,何況是人當能信之?如來於今說如是經,爾時癡人猶尚不信,何況能信所說罪報?阿難!法應當爾!自身是惡謂餘亦惡,如今第一懈怠比丘,爾時第一精進比丘所不能及,若所持戒威儀智慧,不得相比。如來若說此人所行一切過惡,轉身所受,是人不信,更起重罪。汝等若聞亦得憂怖,不能量其所受罪惡。阿難!如來深法受者難有。於意云何?好床茵褥,豚子樂不?」

「不也。世尊!」

「阿難!我阿耨多羅三藐三菩提,此法深妙智者所樂,是人不能信解通達。得出家已自稱沙門,不能堪受如實教化,於此法中不能修心、不得滋味,振手而去墮在惡道,猶如豚子捨好床褥。何以故?阿難!是我阿耨多羅三藐三菩提甚深清淨,非難化者所能信解,難降伏者、無智慧者、難滿者、難養者、破戒者、難與語者、住邪法者、行邪行者、貴財利者、以衣食為上者、破威儀者、破戒德者、墮頂者、弊惡者、懈怠者、小欲者、小精進者、無羞者、耐羞者、怱怱營事業者,沙門中旃陀羅、沙門中白衣、沙門中敗壞、沙門中行邪道者、非沙門自言是沙門者、魔所吞者、與外道義合者、不如說行者、樂眾閙者、樂散亂語者、具有魔事者、魔所衰惱者、煩惱熾盛者,我見者、人見者、眾生見者、顛倒者,於我此法若能信解通達,無有是處。何以故?阿難!我阿耨多羅三藐三菩提清淨快大,與此惡人不相稱可。阿難!譬如百千億三千大千世界中間曠遠,此弊惡人遠沙門法,猶尚如是,況得順忍?況得涅槃?「阿難!如此事者說不可盡,當來沙門弊惡鄙賤,深懷慳貪、深懷瞋恚、深懷不信。三毒熾盛心行麁獷,難可制御。阿難!譬如良田善熟以火自燒,甘饍美食而自著毒,舍宅所有以火自焚,為應爾不?」

「不也。世尊!」

「阿難!如是未來世癡人,因以我法得受供養,而不信解如來功德,又不能信如是等經,不能堪忍如實說過,自知瘡疣而逆我語。如是癡人依佛自活,而逆是法。阿難!爾時閻浮提內,如是癡人充滿其中。阿難!且置。何用求此愚癡惡人,徒生徒老所行惡事?」

爾時阿難白佛言:「世尊!當何名此經?云何奉持?」

佛告阿難:「此經名為『佛藏』,亦名『發起精進』,亦名『降伏破戒』,亦名『選擇諸法』。當奉持之。

「阿難!若人誦持是經,所得功德無量無邊。所以者何?破戒比丘尚不能信讀誦教人,況於是中得歡喜心?何以故?阿難!譬如惡賊於王大臣,不敢自現盜他物者,不自言賊。如是阿難!破戒比丘成就非沙門法,尚不自言是惡,況能向餘人說,自言罪人?阿難!如是經者,破戒比丘隨得聞時,能自降伏則有慚愧,持戒比丘得自增長。」

說是經時,無數諸天於諸法中得法眼淨,惡魔及諸眷屬皆大憂惱,如墮十六種大坑,大啼哭言:「瞿曇沙門知我覺我,我常長夜願佛滅後,破持戒者、助破戒者,欲令諸惡比丘不知佛法,但知讀誦。我欲於佛法中破安隱心,語言此非佛法無有義趣。瞿曇於今在諸天人大眾之中,守護是法遮我所願。」魔說此已,懷憂愁惱忽然不現。

爾時世尊欲明了此事,而說偈言:

「我所說諸法,隨順第一義;有為不堅牢,如夢之所見。
我今說此法,呵責未來事;隨順第一義,防制諸惡人。
爾時惡世中,比丘心嬈動;諍訟生是非,不能得涅槃。
沙門及白衣,所說無有異;爾時我此法,與俗法無別。
為諸在家說:『汝知我希有;我得於佛法,初道第一果。』
更有比丘言:『我說不異是;此人與我同,我真見法者。』
見法不見者,為致白衣故;各於自法中,而生其議論。
有言一切有,有言一切空;不住於正道,性惡毀我法。
『汝勿近是人,可來親附我;為汝說真法,如我疾得道。』
如是諸音聲,流布於遠近;同心相黨助,破我所教法。
譬如諸惡賊,同惡共為侶;反逆破國土,城邑及聚落。
爾時諸比丘,難可得開化;鈍根深貪著,少智依我、人。
不解於如來,隨宜所說法;說有漏增上,自言是得道。
在於大會中,多有諸比丘;皆言有智慧,求智無一人。
若是大會中,或有一比丘;如實有智慧,皆呵言無智。
諸天神等見,法王道散壞;咸皆懷憂惱,相對而啼泣。
中有諸樹神,從樹而墮地;咸言:『釋師子妙法今悉壞。
佛寶法僧寶,在世猶未久;如何於今日,悉皆當散壞?
我等不復聞,如來所說法;癡冥無所知,上道今將滅。』
爾時諸地神,皆出大音聲:『如來大法炬,於今當滅盡。
諸天諸神等,後莫有所悔,而言不見聞,佛道今已滅。』
如來無量劫,自利亦利人;忍受諸苦惱,發願得成佛。
釋師子大聖,度諸眾生者;清淨微妙法,今將欲滅盡。
癡惡諸賊等,於今當得力;無有慈愍心,互相謗毀惱。
魔使及魔民,鈍根難開化;諂曲懈怠心,瞋恚壞佛法。
但於空林中,坐禪滿三月;自言是羅漢,無禪況得道?
不得言得道,死言入涅槃;眾人信起塔,而自入地獄。
如是癡空者,互共相輕恚;我於無量劫,所得今盡壞。
爾時虛空神,共見釋師子;妙法毀壞敗,發聲皆啼泣。
四天王聞此,皆共懷憂惱;時與諸天神,僉皆共來下。
阿羅迦槃城,夜叉神眾來;僉皆大啼哭,出可畏音聲。
有諸七寶城,嚴飾極微妙;失色皆如土,諸天不樂住。
悲號大啼哭,處處皆來集;各共懷憂惱,相見不能言。
宛轉臥在地,發如是音聲;共行閻浮提,見是大怖畏。
佛子共鬪諍,破法而分散;皆從天上來,共詣我生處。
天神諸寶城,七日無光色;各共坐啼泣,滿七日不起。
『如何大精進,勇猛世間尊!我等見住此,今當不復見。』
咸共詣祇洹,相對而啼泣:『佛此說四諦,我等此中聞。
世間將盲冥,互相輕恚慢;但起諸惡業,還墮於惡道。
諸天妙宮殿,可惜今將空;我等諸天神,無復救度者。』
爾時閻浮提,毀壞無威色;經行處樹下,山窟無善人。
一切諸世間,悉皆大嬈動;諸天及大神,音聲可怖畏。
爾時忉利天,舉手大悲哭;各於宮殿中,發聲而號哭。
諸天宮殿中,皆稱說我言;永離大聖王,為我說法者。
忉利天六月,不食修陀食;不聽伎樂音,憂愁如喪子。
諸阿修羅眾,聞有如此事;皆共相命集,欲攻忉利天。
時諸閻浮王,皆共相征罰;諸天阿修羅,亦皆共戰鬪。
爾時諸比丘,及諸比丘尼;多墮惡道中,少有得免者。
破戒諸白衣,隨順惡比丘;以是因緣故,皆趣於惡道。
諸惡優婆夷,隨順惡師故;亦復入惡道,世間皆嬈動。
有入城聚落,有至山林中;東西懷憂惱,以損其壽命。
爾時多惡賊,多有諸嶮道;種五穀不生,若生蟲所食。
爾時世人民,飢饉多餓死;死墮餓鬼中,久受諸苦惱。
時人施佛物、塔及四方僧;輒皆共分食,我後僧如是。
阿難汝等當,勉力勤精進;莫見後末世,如是眾惡事。
一切諸凡夫,愚癡無有智;起諸凡夫業,疾墮惡道中。
汝等勤讀誦,是名智慧因;若為智慧故,疾得至勝處。
我學世正見,汝亦如我學;斷世障礙事,疾得至勝處。
勤行八聖道,當疾得涅槃;思量求自利,我所說如是。
是劫過去後,六十劫無佛;尚無佛音聲,況有得道者?
時世諸人民,飢餓所逼切;無有孝慈心,食母食兒肉。
時諸家生子,常護恐他食;誰聞是惡事,復起生死業。
諸苦癡為本,五陰貪為本;若不樂五欲,當斷諸貪著。
受福果報時,深生貪著心;貪著因緣故,起惡墮惡道。
無漏法空寂,世間無牢堅;若知如是者,汝等應疾行。
無心生心想,而自大驚畏:『我為作不作?是事為云何?』
如是諸凡夫,思惟而籌量:『我當云何作?』如是常啼泣。
無陰生陰想,無我生我想;聞自相空法,如是亦迷悶。
不知佛如實,所說諸陰義;聞則以為定,畏處無畏想。
我說去來今,諸陰皆空寂;三世悉平等,猶若如虛空。
所有過去佛,亦說自相空;未來世諸佛,亦說自相空。
我今出於世,亦說一切法;自性自相空,三世無有異。
當來人不知,佛所說實義;貪著我眾生,常墮於惡道。
當來世如是,大惡甚可畏;汝等勤精進,莫見是惡世。」

佛說此經已,長老舍利弗及諸比丘,一切世間天人大眾,聞佛所說,皆大歡喜,信受佛語。

佛藏經卷下