佛藏經/卷03

佛藏經
卷下

佛藏經卷下

姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

淨見品第八

佛告舍利弗：「我念過世求阿耨多羅三藐三菩提，值三十億佛，皆號釋迦牟尼。我時皆作轉輪聖王，盡形供養，及諸弟子衣服飲食、臥具醫藥，為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛不記我言：『汝於來世當得作佛。』何以故？以我有所得故。

「舍利弗！我念過世得值八千佛，皆號定光。我時皆作轉輪聖王，盡形供養，及諸弟子衣服飲食、臥具醫藥，為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛皆不記我：『汝於來世當得作佛。』何以故？以我有所得故。

「舍利弗！我念過世值六萬佛，皆號光明。我時皆作轉輪聖王，盡形供養，及諸弟子衣服飲食、臥具醫藥，為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛亦不記我：『汝於來世當得作佛。』何以故？以我有所得故。

「舍利弗！我念過世值三億佛，皆號弗沙。我時皆作轉輪聖王，四事供養；皆不記我，以有所得故。

「舍利弗！我念過世得值萬八千佛，皆號山王，劫名上八。我皆於此萬八千佛所，剃髮著法衣，修習阿耨多羅三藐三菩提；皆不記我，以有所得故。

「舍利弗！我念過世得值五百佛，皆號華上。我時皆作轉輪聖王，悉以一切供養諸佛及諸弟子；皆不記我，以有所得故。

「舍利弗！我念過世得值五百佛，皆號威德，我悉供養；皆不記我，以有所得故。

「舍利弗！我念過世得值二千佛，皆號憍陳如。我時皆作轉輪聖王，悉以一切供具供養諸佛；皆不記我，以有所得故。

「舍利弗！我念過世值九千佛，皆號迦葉。我以四事供養諸佛及弟子眾；皆不記我，以有所得故。

「舍利弗！我念過去於萬劫中無有佛出，爾時初五百劫，有九萬辟支佛，我盡形壽，悉皆供養衣服飲食、臥具醫藥，尊重讚歎。次五百劫，復以四事供養八萬四千億諸辟支佛，尊重讚歎。舍利弗！過是千劫已無復辟支佛！我時閻浮提死，生梵世中作大梵王，如是展轉五百劫中，常生梵世作大梵王，不生閻浮提。過是五百劫已，下生閻浮提，治化閻浮提，命終生四天王天，於中命終生忉利天，作釋提桓因。如是展轉滿五百劫，生閻浮提滿五百劫，生於梵世作大梵王。

「舍利弗！我於九千劫中，但一生閻浮提，九千劫中但生天上，劫盡燒時生光音天，世界成已還生梵世，九千劫中都不生人中。舍利弗！是九千劫無有諸佛辟支佛，多諸眾生墮在惡道。

「舍利弗！是萬劫過已，有佛出世，號曰普守如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。我於爾時梵世命終，生閻浮提作轉輪聖王，號曰共天。人壽九萬歲。我盡形壽以一切樂具，供養彼佛及九十億比丘，於九萬歲為求阿耨多羅三藐三菩提，是普守佛亦不說我：『汝於來世當得作佛。』何以故？我於爾時不能通達諸法實相，貪著計我有所得見。

「舍利弗！於是劫中有百佛出，名號各異。我時皆作轉輪聖王，盡形供養及諸弟子，為求阿耨多羅三藐三菩提，而是諸佛亦不記我：『汝於來世當得作佛。』以有所得故。

「舍利弗！我念過世第七百阿僧祇劫中，得值千佛，皆號閻浮檀。我盡形壽四事供養，亦無記我，以有所得故。

「舍利弗！我念過世，亦於第七百阿僧祇劫中，得值六百二十萬諸佛，皆號見一切義。我時皆作轉輪聖王，以一切樂具盡形供養及諸弟子；亦不記我，以有所得故。

「舍利弗！我念過世亦於第七百阿僧祇劫中，得值八十四佛，皆號帝相。我時皆作轉輪聖王，以一切樂具盡形供養及諸弟子；亦不記我，以有所得故。

「舍利弗！我念過世亦於第七百阿僧祇劫中，得值六十五佛，皆號日明。我時皆作轉輪聖王，以一切樂具盡形供養及諸弟子；亦不記我，以有所得故。

「舍利弗！我念過世亦於第七百阿僧祇劫中，得值六十二佛，皆號善寂。我時皆作轉輪聖王，以一切樂具盡形供養；亦不記我，以有所得故。如是展轉乃至見定光佛，乃得無生忍，即記我言：『汝於來世過阿僧祇劫，當得作佛，號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』

「舍利弗！我念過世有十二億轉輪聖王，皆字頂生。又舍利弗！過世有三十億轉輪聖王，皆名摩訶那摩陀那。舍利弗！我念過世有四十億轉輪聖王，皆字摩訶提婆。舍利弗！我念過世有一億轉輪聖王，皆字億螺(律媯反)。舍利弗！我念過世有一億轉輪聖王，皆字稱尾(覓視反)。舍利弗！我念過世有一萬轉輪聖王，皆字照明。舍利弗！我念過世有二萬轉輪聖王，名字各異。舍利弗！我念過世有十六億轉輪聖王，名字各異，是諸王等，我於餘處為阿難說。舍利弗！於意云何？汝謂是諸王者，豈異人乎？即我身是。

「舍利弗！我念過去時世有佛，號曰善明。彌勒菩薩時作轉輪聖王，字曰照明，初發阿耨多羅三藐三菩提心。於時眾生壽八萬四千歲。其善明佛三會說法，初會九十六億人一時得道；第二大會九十四億人一時得道；第三大會九十二億人一時得道。時王見佛三會說法度人無量，心大歡喜，即於萬歲一切供養佛及弟子，發心求阿耨多羅三藐三菩提：『於未來世眾生易度，我當成佛，壽命限量、比丘僧數圍繞如是。』舍利弗！我知是事過此無量。

「舍利弗！彌勒發心四十劫已，我乃發心。無勝佛所初種善根，我於千歲一切樂具供養是佛，五百張疊而以奉上。是佛滅後起七寶塔，高一由旬、縱廣半由旬，皆以金銀、琉璃、頗梨、車璩、馬瑙、赤真珠所成。心常發願：『眾生苦惱無救度者，遭值惡法多墮惡趣，我於爾時當成佛道。』

「舍利弗！汝且觀之，阿耨多羅三藐三菩提甚難修習。舍利弗！我修習阿耨多羅三藐三菩提，無央數世受諸苦惱，我若說者汝聞愁悶，我諸所受勤苦憂惱，皆為求得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！汝觀薩和檀菩薩、求善法菩薩、常悲菩薩、不放逸菩薩、常精進菩薩，供養若干諸佛受諸苦惱，猶尚難得阿耨多羅三藐三菩提，何況是諸癡人，乃無一念為求涅槃？舍利弗！如是行者猶尚甚難，況不行者？「是故舍利弗！我今明了告汝，以下法者不得上法，用上法者乃得上法。何等下法？謂身惡業、口惡業、意惡業。下法名為不能勤心修習善法；下法名為懈怠嬾墮破所受戒。舍利弗！是名下中下者。又下中下者，於我法中出家，生有所得見、我見、人見、眾生見。何以故？舍利弗！如來於此了了現知，有所得者乃無順忍，況得道果。舍利弗！若有所得者，百千萬億諸佛，以三輪示現是人，若當不捨是見，尚不消人一口飲食，況得道果？「舍利弗！我見、人見得涅槃者，一切凡夫皆應滅度。何以故？我見、人見皆是邪見。諸凡夫人，多貪著我我所見、人見、眾生見。是故一切凡夫應得涅槃。

「舍利弗！若人作念有我、有人，是人若當不捨是見得入涅槃，一切凡夫應得聖道。何以故？一切凡夫皆是我見、人見。是故我見、人見入涅槃者，一切凡夫皆入聖道，於聖道中則無所少。

「舍利弗！若人作念有我見者則有涅槃，是人得是聖道不須餘念。何以故？一切凡夫我見、人見無所少故。如是癡人有是過失，謂諸凡夫皆入聖道，聖道無繫。是人修時應當殺生，受諸五欲起五逆罪。是故癡人於聖道中有五逆罪。何以故？一切凡夫皆說有我、有眾生故。若人作如是言：『成就五逆罪者不入涅槃，說我、人者得入涅槃。』即是妄語亦是謗佛，於我法中又不能得清淨出家。

「舍利弗！我今明了告汝，有所得者無有涅槃。有所得者若有涅槃，是則諸佛不出於世，一切凡夫皆入涅槃。何以故？一切凡夫皆有我見、人見，皆有所得皆是邪見。

「舍利弗！汝且觀我，幾時成就有所得見、非賢聖行，諸佛不與我授記言：『汝於來世當得作佛。』舍利弗！我如是行，猶不得記；況是癡人但以持戒、多聞、禪定等，生我見、人見、眾生見？舍利弗！我說此人不名行者、不名得者。何以故？舍利弗！長夜貪著如是邪見，不得滅度故。如是癡人不作是念：『我等何不試行修習無我、人法？我等或得斷眾苦聚。』舍利弗！譬如從生盲人，走避惡狗墮深火坑。舍利弗！我謂癡人如是修習我見、人見、有所得見，以是諸見欲望清淨，是人隨所貪著，即以是事欲得涅槃；我說是人當墮惡道。

「舍利弗！譬如盲人於深火坑生安隱心，如是癡人於我、人見、有所得見生安隱心，是人長夜隨所著者，為之欺誑還著是事，於我法中而受供養，如是癡人長夜衰惱墮惡道中。

「舍利弗！譬如大灌頂王，自於所治國中威勢自在，是人應奪、是人應驅。若諸民眾不順王意，說王過惡沮壞人心，不能護城謀欲反叛。王知是人為是大賊，於大眾中打惡聲鼓，苦治其罪驅擯令出，以其不能盡忠護城，得是苦惱。舍利弗！佛亦如是，於無量劫修習阿耨多羅三藐三菩提為大法王，於法國土有大威力。諸弟子中有知法味，乃至失命不毀我教，諸天世人無能壞者，所受教中自不惡逆亦不教他。我於眾中有大威力，自在立教為護法城，不使惡賊毀壞得入，竊受如來所說密法，向諸怨賊邪見者說。

「舍利弗！如來現在善護法城，四大弟子智慧深遠，今我法城不懼破壞。若與法城作障礙者，為是大賊毀壞法城，盜我密法向外道說。是人常來至於我所，我與共語示其教法不說密要。是人為求所示教法出家受戒，我知此人後應得道，聽使出家，四月中試。何以故？為護法城故，又使未來世賊不更起故。如是如來善護法城使不得便，所謂令受佛教捨本惡邪，諸比丘眾皆應歡喜，聽使出家得受戒已，天人世間不能動轉。

「舍利弗！何等是可試者？謂外道人及樂外道法者。舍利弗！何等是樂外道法？所謂有所得者、我見者、人見者、眾生見者、貪者、邪者、於自相空法心生疑者，受行種種邪虛妄法，不能入於第一義空，行諸邪道，是人名為樂外道法。

「舍利弗！不可試以種種色衣。若白衣人若著袈裟，有如是不善有所得見，皆名外道。於我法中出家受戒，是人應試。何以故？有所得者，於我法中即是邪見，是名大賊。一切世間天人中賊，是名一切世間怨家、諸佛大賊。舍利弗！是邪見人，我則不聽出家受戒。

「舍利弗！一切法無我，若人於中不能生忍，一切法空、無我、無人、無眾生、無壽命不能信解，於我法中所受供養，名為不淨。是人則是不供養佛、不供養法、不供養僧。強入我法，形是沙門，心是外道，為盜法人。

「舍利弗！於未來世當有比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。是人輕笑如來所說、如來所行。如來常於第一義空，恭敬供養常樂是行。是諸比丘輕笑如來所行真際畢竟空法。舍利弗！爾時若有苦行比丘，亦共輕笑（今我弟子有行空者，我讚其善安慰其心）。爾時是人輕蔑空行，但求不堅牢事，以有我及有諸法如是等事，令眾心憙。若說一切諸法空者亦輕是人。何以故？舍利弗！法應爾也。眾生善根欲斷，本相則現，真實妙法在於世間無有受者。譬如癡人，以栴檀香同於猥木。

「舍利弗！迦葉佛說：『未來世中釋迦牟尼佛諸弟子眾，以利養故，為諸白衣說第一義空。爾時多有在家出家，愚癡不受違逆不信，而反誹謗失於大利。以是因緣當墮惡道』。

「舍利弗！爾時多有相違諍論，我論、人論、眾生論、壽者論、命者論，善法欲少但樂利養，實是愚癡自謂有智，互相違逆常共諍訟，樂有斷事生怨嫉心。是人捨沙門法但求利養，多樂事務所營非一，常樂伺求他人長短，自隱其過稱說功德〈（如今比丘覆藏功德，自出過惡）〉。當爾之時，咸共不能護持重戒，無所曉故破於儀則，而言：『諸法空、自相空，何所能作？』如那羅戲人種種變現，無所知者見之大笑。何以故？不知戲法其術隱故，生希有心驚怪大笑。如是舍利弗！爾時真實比丘說空寂法，求活命者咸共嗤笑。何以故？是人不知佛法義故，聞說空法驚疑怖畏。舍利弗！汝觀此人，於安隱處生衰惱心，於衰惱處生安隱心，是人顛倒逆行善法，順行惡法。舍利弗！如是癡人，多懷慳貪、瞋恚、愚癡，具行三不善根。

「舍利弗！我為利益持戒比丘故，說二百五十戒經。如是癡人，乃以世間小因緣故，向在家者說，乃至書寫以示白衣。舍利弗！如是癡人說言：『諸法空、自相空，何所能作？』何以故？如是癡人，尚不能除慳貪煩惱，何況能斷無明？「舍利弗！爾時持律比丘不能善學，諸說法者亦不善學，讀誦修妬路者亦不善學。舍利弗！云何名為持律比丘不能善學？如來經中說有三學：善戒學、善心學、善慧學。是人於三學中不能善學，但以多聞因緣輕慢他人，是人則為障礙善法。如是癡人，猶尚不能如法答問，況於畢竟空無所有中能發精進？「舍利弗！爾時破戒比丘，樂為白衣執事，宣通使命，療治病法，以自生活。舍利弗！汝今觀此惡人，於我法中出家受戒得受供養，而反以我為怨。

舍利弗！爾時四天王、釋提桓因、大梵天王，乃至百千萬億諸天，見我法中如是毀壞，皆大憂愁啼泣涕零。舍利弗！是實不應依止於我，而為白衣營執事務。何以故？釋迦牟尼佛弟子，乃至諸天龍神猶尚不應為作給使，諸天龍神於我弟子與作給使。如是癡人所親近白衣，若能修習通達諸法第一義空，無有是處。

「舍利弗！爾時破戒比丘，乃至為得一杯酒故，與諸白衣演說佛法。於意云何？多貪恚癡多樂讀經，貪外經利行不清淨，是人能得信解無所有畢竟空法，能得具足沙門果不？」

「不也。世尊！」

「舍利弗！若有比丘趣得衣服飲食、臥具醫藥，持戒清淨，不樂眾閙散亂言語，不貪外義晝夜精勤如救頭然，一心勤行八直聖道。是人於空無所得法尚難通達，況是癡人，無有深欲無有信解？舍利弗！汝觀是人，不知如來無上義故破我正法，自為己身及為他人作大衰惱，如是大賊世間怨家，此經中說應當遠離。是人於佛尚不知恩自念：『我等所為出家？於此法中不應行處則不應行。』是故舍利弗！如來欲使未來世中止此惡故，說如是經。若有比丘破所受戒，毀破威儀及破正見，得聞是經怖畏反戒。何以故？破戒之人，不應於彈指頃住聖人相在袈裟中。若聞是經心歡喜者，是人名為供養諸佛守護佛道。何以故？舍利弗！是名佛道真際。若善男子、善女人慾得沙門法者，為聽是經，應過百千萬億由旬。何以故？諸佛如來久乃出世，雖出於世時乃說之。」

佛藏經了戒品第九

佛告舍利弗：「有三種人，聞說是經心不喜樂。何等三？一者、破戒比丘；二者、增上慢人；三者、不淨說法及貪著我者。是人遠離於此隨順實相深經，具足充滿生盲部黨。是故舍利弗！我以是經重囑累汝。所以者何？是經於如來滅後，能令清淨持戒比丘心生喜樂。如是深經，清淨戒者常所攝持，毀破戒者常所遠離。所以者何？癡人聞說真實正語，則以為苦。

「舍利弗！破戒比丘所成相貌，如來於此已具廣說。舍利弗！破戒比丘法應不樂持戒律儀，愚癡之人不喜智慧；慳人不欲聞說布施；增上慢者不欲聞此無憍慢法，若聞驚畏如墮深坑；好世利者貪著美味，聞訶訾食心則憂惱；若人好讀外經書者，則於其中生堅實想；貪著語者樂說散亂，樂嚴飾辭；巧美說者，於佛第一義則無淨心，又於此法不敬不信。舍利弗！譬如不男之人無男子用，至男子中生不男想，而作是念：『是諸人等如我無異。』如是好著外經書者，常樂嚴飾巧美文辭，於佛第一義心不恭敬。舍利弗！其中有人說清淨經，於此人所亦不恭敬，輕慢清淨持戒比丘。何以故？舍利弗！外道經書無真實語，法應憍慢貢高自大。何以故？是事不為厭離、不為寂滅、不為得道、不為涅槃，是人毀壞信等善根故，於一切處不信有功德，如不男人於諸人中皆謂如己。

「舍利弗！如生盲人不見諸色，所謂黑色白色，不見黑白色者；不見好色不見醜色、不見青黃赤白紅紫縹色，不見長短麁細深淺等色、不見日月星宿，不見日月星宿者。如是盲人便作是念：『無黑白色、無見黑白色者，無好醜色、無青黃紫縹、長短麁細深淺、日月星宿色，無見日月星宿者，餘人皆亦如是！』盲人心倒，於一切處皆謂黑闇。舍利弗！破戒比丘、增上慢人、墮外道論比丘亦復如是，於深佛法心不信樂不能通達，聞諸法空無所有，不信不樂不能通達。舍利弗！如是諸人畏於汝等，入邪際中不得正法，以是正法名為真實沙門。汝所得法是人不信，猶如盲人謂無白黑等色。

「舍利弗！是人如是入於邪際，求外道論樂眾閙語，增長煩惱惡性惡法，是人不能信諸法空，何況通達？舍利弗！於意云何？野干作師子，為能已吼、今吼、當吼，作師子行，今行、當行、已行不？」

「不也。世尊！何以故？野干色力音聲不及師子，野干但能作野干聲。若欲作聲，但有野干聲出，非師子聲。」

「如是舍利弗！破戒比丘、增上慢比丘自以此事為上，不淨說法者受尼犍子論，若執一事堅持不捨，貪貴世利樂讀經書，不能通達諸法實相。若能信受無相法者，無有是處。

「舍利弗！若有比丘耆年有德，比丘中龍有深智慧，是人能信無所有、自相空法、無我、無人法。何以故？是人不樂眾閙雜語；不樂讀經睡眠多事；不為白衣營執事務；不為使命持送文書；不行醫術、不讀醫方、不為販賣、不樂論說世間語言，但樂欲說出世間語。是人能信一切法空，於一切法不起不壞。是人則能證真實際，則能如實正師子吼，非野干吼。

「舍利弗！若有比丘著外經義，是人為捨微妙佛法，誦持外道語言為大眾說，但作野干吼。舍利弗！如是惡人名為朽壞沙門。何以故？是外道義，非佛法故。

「舍利弗！著外道法比丘，不應自稱是佛弟子。何以故？沙門釋子不說尼犍子語，於大眾中但說佛語。舍利弗！若人著不淨語，欲作師子吼，但作野干鳴，是人不能解佛法第一義。

「舍利弗！我今明了告汝，若人具足持戒、禪定、智慧，不慳不貪、不染恚癡，不懷諂曲有厭惡心，言必真實，常樂獨處不樂睡眠，樂空無相無願、無生無滅行，生離欲心求解佛法第一義，不好世語樂出世語盡持諸戒，一切惡事及惡知識悉皆遠離，住如是法則能解空無所有法。何以故？舍利弗！是行名為大人所行；非是貪樂利養所行，非是愚癡常人所行，非是敗壞沙門所行，非是糟糠沙門所行，非是假名沙門所行。

「舍利弗！諸法實相畢竟空寂，即是佛道，好世財利貪說不淨法者，所不能及。舍利弗！是地名為大智者地；非是貪樂外道者地，非說我見人見者地。

「舍利弗！若實有我、有人者，說我人者，應有實相。如實應問：『若有我者，為是何色？青黃赤白？為在身中？為在身外？為遍在身如油在麻？』

舍利弗！麻中有油，可出可示。若我在內說有我者，應說應示，如從麻中出油示油。第一義中求我不可得，是故當知，若說有我人者，是人猶尚無沙門戒，況沙門地？

「舍利弗！當知如是邪貪著者，所謂著我、著眾生、著壽命者，則為墮頂。是人如是邪貪著故，尚不能除貪利養心，況細煩惱？舍利弗！通達空者，若為貪欲、瞋恚、愚癡利養所覆，無有是處，亦不墮頂。

「舍利弗！計我心者謂有壽命，壽命因緣故，則為利養所牽障礙於道。舍利弗！我見者、人見者，雖於我法出家為道，如是癡人於清淨中則非出家。

何以故？尼犍子出家，皆計我心有所得故。舍利弗！有所得者，從無始世常有此見，若得出家猶有不絕，是名因外道出家，不名因聖法出家。何以故？弊人不能信樂大法，於清淨大法無真實想。

「舍利弗！如是破法重罪因緣餘殃未盡，不能信解諸法實相，起不善業，或謗八直聖道；或於淨戒比丘而生惡心，妄出其過；或言破戒、破見、破命、破威儀；或不見他過妄生是非；或以濁恚嫉心說他惡名；或不能知佛經義理，謂非佛法。如是惡人成就破法惡業，於佛第一義中，心不通達不入不喜。如是重罪餘報因緣，雖勤精進，猶尚不能取所緣相，何況繫心能得道果？又深依止我見人見，如是見者，乃至諸佛猶亦不能拔其根本，何況聲聞？

「舍利弗！若人有如是貪著不善邪見，謂我見、人見、眾生見、壽者見、命者見，又於第一義空驚疑畏者，當知是人先世成就破法罪緣。舍利弗！若人如是貪著惡邪不善，謂貪我、貪人、貪壽命者，是人百千億諸佛以三輪示現，不能令悟使得道果。舍利弗！寧以利刀割舌，不應不見他事妄說其過，破戒、破見、破命、破威儀。

「舍利弗！於未來世，當有比丘善護二百五十戒，是人我慢心生而作是念：『我是持戒，餘人不爾！』輕於他人心無恭敬：『我是多聞，彼非多聞。』舍利弗！爾時多有比丘，但貴持戒多行阿蘭若行，能善護戒品隨所說行，勤心讀經求通佛法。如是人等，生多聞慢、阿練若慢，而好瞋恚心常垢濁，深懷慳貪、瞋恚毒心頑鈍無知，以小因緣而起大事。是人瞋恚覆心互相出過，謂破戒、破見、破命、破威儀。舍利弗！如是僧中有好比丘，心無偏黨處在中間，而亦同之在彼惡中，互相譏論諍訟不息，不得安隱坐禪讀經，在家出家皆亦嬈動。

「如是舍利弗！爾時多有比丘，一歲二歲三歲乃至九歲，輕慢上座無有恭敬，是人出家受戒多不如法，習効和上阿闍梨亦無恭敬。舍利弗！爾時年少比丘及先出家無有依止，共相輕慢十歲比丘所畜徒眾，其諸徒眾皆無恭敬威儀法則，亦不如法。舍利弗！時諸惡人，具足貪欲、瞋恚、愚癡，互相輕慢無有恭敬，相違逆故我法則滅。舍利弗！時諸癡人多起破法罪業，起此罪已當墮惡道。

「舍利弗！我今明了告汝，求自利己善比丘，當爾之時不應入眾，乃至一宿；唯除阿羅漢煩惱已斷，及病比丘於中有緣。何以故？舍利弗！當爾時人貪欲、瞋恚、愚癡毒盛，不活怖畏常所逼切。求利善人常應自處山林空靜，乃至畢命如野獸死。

「舍利弗！我今明了告汝，我此真法不久住世。何以故？眾生福德善根已盡，濁世在近，求自利善比丘應生如是厭心：我當云何？見法破亂、見此沙門惡世難時，我當勤心精進早得道果。

「舍利弗！我法無諸難事，不念衣食臥具醫藥，汝等但當勤行佛道，莫貴世間財利供養。舍利弗！汝今善聽！我當語汝。若有一心行道比丘，千億天神皆共同心，以諸樂具欲共供養。舍利弗！諸人供養坐禪比丘不及天神。是故舍利弗！汝勿憂念不得自供。佛真教化當隨順行，莫以第一義空出人過惡。何以故？舍利弗！大嶮難者所謂得空。或有比丘因以我法出家受戒，於此法中勤行精進。雖諸天神、諸人不念，但能一心勤行道者，終亦不念衣食所須、所以者何？如來福藏無量難盡。

「舍利弗！如來滅後，白毫相中百千億分，其中一分供養舍利及諸弟子。舍利弗！設使一切世間人，皆共出家隨順法行，於白毫相百千億分不盡其一。舍利弗！如來如是無量福德，若諸比丘所得飲食，及所須物趣得皆足。舍利弗！是諸比丘應如是念：『不應於所須物，行諸邪命惡法。』

「舍利弗！若納衣比丘，於糞掃中拾取弊故，應生是心：『以此障寒及修聖道。我今以此弊故，縫作僧伽梨，著勤行精進；若以凡夫，乃至一夜不應著此。』是比丘淨浣縫著。若此比丘於此納衣生貪著心，即應捨之，我不聽著，何況餘衣？何以故？舍利弗！是比丘於此衣中，生非比丘法，是比丘不復應著，何況餘物？舍利弗！是時比丘寧以赤熱鐵鍱自纏其身，不應著此納衣。何以故？於此衣中染愛心故。

「舍利弗！納衣比丘應作是念：『著此納衣，以遮寒熱以助修道，我今不復更著餘衣，當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。』舍利弗！如是納衣比丘專求道者，我則聽著。

「舍利弗！乞食比丘，應諸法中無所分別，常攝其心不令散亂而入聚落，以諸禪定而自莊嚴，乞食得已心不染污，持所得食從聚落出，在淨水邊可修道處置食，一面洗腳而坐，以食著前，應生厭離想、不淨想、屎尿想、臭爛想、變吐想、塗瘡想、厭惡想、子肉想、臭果想、沈重想。又於身中應生死想、青想、膿想、爛壞想。舍利弗！比丘應生如是想，以無貪著心然後乃食，但以支身除飢渴病，令得修道。應作是念：『我食此食，破先苦惱不生後苦，心得快樂調適無患，身體輕便行步安隱。』又念：『食此食已，我應當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、無生法忍。』舍利弗！比丘如是食者，我聽乞食。

「舍利弗！若乞食比丘，於所得食生貪味心，以為甘美而作是念：『我食此食，當得好色氣力充盛。』不作是念：『我食此食勤行聖道。』如是比丘我乃不聽受一飲水，何況飯食？

「舍利弗！若於食中不見過惡，不見出道而便食者，寧自以手割股肉噉。何以故？我聽行者、得者受他供養，不聽餘人。舍利弗！云何名為行者？若有比丘決定發心：『我於今世斷諸結使，當入無餘涅槃。』修習聖道如救頭然，又當除斷不善惡法，是名行者；又能一心信解空、無相、無願，為得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果斷諸煩惱，名為行者；求諸善法常行諮問，名為行者；又能發心度脫一切，名為行者；勤心修習諸助道法，於諸經中如說而行，及有一心求佛道者，舍利弗！於佛法中是名行者。

「何謂得者？謂得須陀洹脫三惡道，名為得者。斯陀含、阿那含、阿羅漢，斷諸煩惱求道已息，所作已辦善學三學，是名得者。我聽是人得受供養，是人若受供養，是名善受供養。

「舍利弗！清淨持戒者、開化檀越者及修多聞讀誦經者，謂讀誦修妬路、岐夜、授記經、伽陀、憂陀那、尼陀那、如是諸經、本生經、方廣經、未曾有經、阿波陀那、論議經，是人又能清淨持戒無有瑕疵，不垢不濁自在不著，智者所讚能自具足，隨順禪定時時樂坐禪，如是比丘我亦聽受供養。

「舍利弗！身證法者無有疑悔，我聽是人高座說法。雖是凡夫清淨持戒，心不貪著外道經義，一心勤求沙門上果，不貪利養善巧定說，多聞廣喻猶如大海，乃至失命猶不妄語，不樂諍訟自利利他，唯說清淨第一實義，所說如是亦如是行。舍利弗！如是說者我聽說法。

「如來所說能使諸法不相違逆，謂說戒、定、慧、解脫、解脫知見。舍利弗！求利比丘！為佛出家而破戒品，何用說法？何以故？舍利弗！我經中說：『若人自不善寂自不能護，能令他人善寂自護，無有是處。如人自沒污泥，欲出他人，無有是處。若人能自善寂，能出污泥，欲出他人，則有是處。』是故舍利弗！我今明了告汝，誹謗如來其罪不輕，實語比丘應聽說法，非妄語者持戒比丘，則能法施。

「舍利弗！高座說法決定斷疑，最是上事。若持戒不淨著外道義，我則不聽。及妄語者、貴世樂者、求利養者、樂諍訟者，我亦不聽。我聽淨持戒者、質直心者、通達諸法實相者，高座說法。

「舍利弗！破戒比丘寧當捨戒，不著聖人相袈裟覆藏罪垢，密作眾惡受人信施。舍利弗！以小因緣，而於久遠受地獄身。」

佛藏經囑累品第十

爾時阿難白佛言：「世尊！當爾世時諸比丘等，於善法中云何精進？」

佛告阿難：「且置莫問。所以者何？佛無量智所說經典，爾時比丘尚不能信，況能勤行？阿難！如來於有為法中所有智慧，一切辟支佛、阿羅漢等不能解知。阿難！如來所知法，若為汝說，汝則迷悶，何況是人當能信之？如來於今說如是經，爾時癡人猶尚不信，何況能信所說罪報？阿難！法應當爾！自身是惡謂餘亦惡，如今第一懈怠比丘，爾時第一精進比丘所不能及，若所持戒威儀智慧，不得相比。如來若說此人所行一切過惡，轉身所受，是人不信，更起重罪。汝等若聞亦得憂怖，不能量其所受罪惡。阿難！如來深法受者難有。於意云何？好床茵褥，豚子樂不？」

「不也。世尊！」

「阿難！我阿耨多羅三藐三菩提，此法深妙智者所樂，是人不能信解通達。得出家已自稱沙門，不能堪受如實教化，於此法中不能修心、不得滋味，振手而去墮在惡道，猶如豚子捨好床褥。何以故？阿難！是我阿耨多羅三藐三菩提甚深清淨，非難化者所能信解，難降伏者、無智慧者、難滿者、難養者、破戒者、難與語者、住邪法者、行邪行者、貴財利者、以衣食為上者、破威儀者、破戒德者、墮頂者、弊惡者、懈怠者、小欲者、小精進者、無羞者、耐羞者、怱怱營事業者，沙門中旃陀羅、沙門中白衣、沙門中敗壞、沙門中行邪道者、非沙門自言是沙門者、魔所吞者、與外道義合者、不如說行者、樂眾閙者、樂散亂語者、具有魔事者、魔所衰惱者、煩惱熾盛者，我見者、人見者、眾生見者、顛倒者，於我此法若能信解通達，無有是處。何以故？阿難！我阿耨多羅三藐三菩提清淨快大，與此惡人不相稱可。阿難！譬如百千億三千大千世界中間曠遠，此弊惡人遠沙門法，猶尚如是，況得順忍？況得涅槃？「阿難！如此事者說不可盡，當來沙門弊惡鄙賤，深懷慳貪、深懷瞋恚、深懷不信。三毒熾盛心行麁獷，難可制御。阿難！譬如良田善熟以火自燒，甘饍美食而自著毒，舍宅所有以火自焚，為應爾不？」

「不也。世尊！」

「阿難！如是未來世癡人，因以我法得受供養，而不信解如來功德，又不能信如是等經，不能堪忍如實說過，自知瘡疣而逆我語。如是癡人依佛自活，而逆是法。阿難！爾時閻浮提內，如是癡人充滿其中。阿難！且置。何用求此愚癡惡人，徒生徒老所行惡事？」

爾時阿難白佛言：「世尊！當何名此經？云何奉持？」

佛告阿難：「此經名為『佛藏』，亦名『發起精進』，亦名『降伏破戒』，亦名『選擇諸法』。當奉持之。

「阿難！若人誦持是經，所得功德無量無邊。所以者何？破戒比丘尚不能信讀誦教人，況於是中得歡喜心？何以故？阿難！譬如惡賊於王大臣，不敢自現盜他物者，不自言賊。如是阿難！破戒比丘成就非沙門法，尚不自言是惡，況能向餘人說，自言罪人？阿難！如是經者，破戒比丘隨得聞時，能自降伏則有慚愧，持戒比丘得自增長。」

說是經時，無數諸天於諸法中得法眼淨，惡魔及諸眷屬皆大憂惱，如墮十六種大坑，大啼哭言：「瞿曇沙門知我覺我，我常長夜願佛滅後，破持戒者、助破戒者，欲令諸惡比丘不知佛法，但知讀誦。我欲於佛法中破安隱心，語言此非佛法無有義趣。瞿曇於今在諸天人大眾之中，守護是法遮我所願。」魔說此已，懷憂愁惱忽然不現。

爾時世尊欲明了此事，而說偈言：

「我所說諸法，隨順第一義；有為不堅牢，如夢之所見。

我今說此法，呵責未來事；隨順第一義，防制諸惡人。

爾時惡世中，比丘心嬈動；諍訟生是非，不能得涅槃。

沙門及白衣，所說無有異；爾時我此法，與俗法無別。

為諸在家說：『汝知我希有；我得於佛法，初道第一果。』

更有比丘言：『我說不異是；此人與我同，我真見法者。』

見法不見者，為致白衣故；各於自法中，而生其議論。

有言一切有，有言一切空；不住於正道，性惡毀我法。

『汝勿近是人，可來親附我；為汝說真法，如我疾得道。』

如是諸音聲，流布於遠近；同心相黨助，破我所教法。

譬如諸惡賊，同惡共為侶；反逆破國土，城邑及聚落。

爾時諸比丘，難可得開化；鈍根深貪著，少智依我、人。

不解於如來，隨宜所說法；說有漏增上，自言是得道。

在於大會中，多有諸比丘；皆言有智慧，求智無一人。

若是大會中，或有一比丘；如實有智慧，皆呵言無智。

諸天神等見，法王道散壞；咸皆懷憂惱，相對而啼泣。

中有諸樹神，從樹而墮地；咸言：『釋師子妙法今悉壞。

佛寶法僧寶，在世猶未久；如何於今日，悉皆當散壞？

我等不復聞，如來所說法；癡冥無所知，上道今將滅。』

爾時諸地神，皆出大音聲：『如來大法炬，於今當滅盡。

諸天諸神等，後莫有所悔，而言不見聞，佛道今已滅。』

如來無量劫，自利亦利人；忍受諸苦惱，發願得成佛。

釋師子大聖，度諸眾生者；清淨微妙法，今將欲滅盡。

癡惡諸賊等，於今當得力；無有慈愍心，互相謗毀惱。

魔使及魔民，鈍根難開化；諂曲懈怠心，瞋恚壞佛法。

但於空林中，坐禪滿三月；自言是羅漢，無禪況得道？

不得言得道，死言入涅槃；眾人信起塔，而自入地獄。

如是癡空者，互共相輕恚；我於無量劫，所得今盡壞。

爾時虛空神，共見釋師子；妙法毀壞敗，發聲皆啼泣。

四天王聞此，皆共懷憂惱；時與諸天神，僉皆共來下。

阿羅迦槃城，夜叉神眾來；僉皆大啼哭，出可畏音聲。

有諸七寶城，嚴飾極微妙；失色皆如土，諸天不樂住。

悲號大啼哭，處處皆來集；各共懷憂惱，相見不能言。

宛轉臥在地，發如是音聲；共行閻浮提，見是大怖畏。

佛子共鬪諍，破法而分散；皆從天上來，共詣我生處。

天神諸寶城，七日無光色；各共坐啼泣，滿七日不起。

『如何大精進，勇猛世間尊！我等見住此，今當不復見。』

咸共詣祇洹，相對而啼泣：『佛此說四諦，我等此中聞。

世間將盲冥，互相輕恚慢；但起諸惡業，還墮於惡道。

諸天妙宮殿，可惜今將空；我等諸天神，無復救度者。』

爾時閻浮提，毀壞無威色；經行處樹下，山窟無善人。

一切諸世間，悉皆大嬈動；諸天及大神，音聲可怖畏。

爾時忉利天，舉手大悲哭；各於宮殿中，發聲而號哭。

諸天宮殿中，皆稱說我言；永離大聖王，為我說法者。

忉利天六月，不食修陀食；不聽伎樂音，憂愁如喪子。

諸阿修羅眾，聞有如此事；皆共相命集，欲攻忉利天。

時諸閻浮王，皆共相征罰；諸天阿修羅，亦皆共戰鬪。

爾時諸比丘，及諸比丘尼；多墮惡道中，少有得免者。

破戒諸白衣，隨順惡比丘；以是因緣故，皆趣於惡道。

諸惡優婆夷，隨順惡師故；亦復入惡道，世間皆嬈動。

有入城聚落，有至山林中；東西懷憂惱，以損其壽命。

爾時多惡賊，多有諸嶮道；種五穀不生，若生蟲所食。

爾時世人民，飢饉多餓死；死墮餓鬼中，久受諸苦惱。

時人施佛物、塔及四方僧；輒皆共分食，我後僧如是。

阿難汝等當，勉力勤精進；莫見後末世，如是眾惡事。

一切諸凡夫，愚癡無有智；起諸凡夫業，疾墮惡道中。

汝等勤讀誦，是名智慧因；若為智慧故，疾得至勝處。

我學世正見，汝亦如我學；斷世障礙事，疾得至勝處。

勤行八聖道，當疾得涅槃；思量求自利，我所說如是。

是劫過去後，六十劫無佛；尚無佛音聲，況有得道者？

時世諸人民，飢餓所逼切；無有孝慈心，食母食兒肉。

時諸家生子，常護恐他食；誰聞是惡事，復起生死業。

諸苦癡為本，五陰貪為本；若不樂五欲，當斷諸貪著。

受福果報時，深生貪著心；貪著因緣故，起惡墮惡道。

無漏法空寂，世間無牢堅；若知如是者，汝等應疾行。

無心生心想，而自大驚畏：『我為作不作？是事為云何？』

如是諸凡夫，思惟而籌量：『我當云何作？』如是常啼泣。

無陰生陰想，無我生我想；聞自相空法，如是亦迷悶。

不知佛如實，所說諸陰義；聞則以為定，畏處無畏想。

我說去來今，諸陰皆空寂；三世悉平等，猶若如虛空。

所有過去佛，亦說自相空；未來世諸佛，亦說自相空。

我今出於世，亦說一切法；自性自相空，三世無有異。

當來人不知，佛所說實義；貪著我眾生，常墮於惡道。

當來世如是，大惡甚可畏；汝等勤精進，莫見是惡世。」

佛說此經已，長老舍利弗及諸比丘，一切世間天人大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受佛語。

佛藏經卷下