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佛說道神足無極變化經/卷01

< 佛說道神足無極變化經

佛說道神足無極變化經卷第一

西晉安息三藏安法欽譯

聞如是：

一時佛遊於忉利天上，在巴質樹下紺琉璃石，佛坐其上為母說法，盡夏三月，與大比丘僧眾俱，比丘八千皆得羅漢，諸垢已盡、神足備具、能在所作為；菩薩七萬二千人，神通已達，皆得陀隣尼，悉知一切人心之所行所欲，自在遍至諸無央數佛剎。時佛與無央數之眾眷屬圍遶而為說法。

爾時諸天眾中，有二天子：一名曰月天子，二名曰月星天子，在眾會中坐。於是月天子從座起，更整衣服前下右膝，叉手長跪白佛言：「願欲說者，今欲所問！」佛言：「恣所欲問。」於是月天子踊躍即說偈問佛言：

「為一切大悲，純厚而得利；立之得至道，甚淨施甘露。
既已得自安，滅除諸垢穢；復能安一切，是故願欲問。
於無數劫中，所行甚勤苦；悉捨諸所有，布施無厭足。
為一切等心，等憂於眾人；今願用是故，欲問人中尊！
其有見佛身，眾好自莊嚴；皆發踊躍意，所得因福田。
廣長無邊際，無量過大海；是故今欲問，其德無過者。
亦無有異意，復無有異心；三界將中雄，了知一切念。
其身所當行，未曾隨他人；是故今欲問，於世之大智。
若有德無德，歎譽及毀謗；有名若無名，若苦及與樂。
皆知世八事，分別而具了；是故願欲問，已離於諸畏。
復護一切人，自身守無異；於是無增減，三界皆悉爾！
有慈於他人，不疑無瞋恨；是故願欲問，持行譬如地。
布施與持戒，其心甚清淨；寧自沒身命，終不犯於戒。
如身口所行，意亦復如是！是故願欲問，過度於世者。
忍辱調其意，堅立而自損；是皆智所造，悉見勤苦處。
諸好惡瞋恚，一切皆能忍；是故願欲問，所為皆辦訖。
精進力甚強，超越於諸議；為世作勤苦，未曾自為身。
晝夜常仍求，如駃流入海；是故願欲問，其德知與天。
於是諸欲事，三界不復為；一切諸恩愛，皆悉能降伏。
禪旬皆已具，神足亦復然！是故願欲問，人中之猛雄。
於是大智慧，已度無所樂；劫劫諸惡事，皆悉為捨離。
若在於空閑，自在知諸法；是故願欲問，別於俗而作。
神足功德智，滅諸不可行；從是到他剎，不譽慈心想。
供養於諸佛，於佛亦無想；是故願欲問，愛世人示現。
是時魔皆來，悉共大聚會；即以道法力，眾魔皆自壞。
於是降魔已，自致道乃成；是故願欲問，其功為最勝。
一切住於地，金座地踊出；即時逮覺道，佛智不可量。
便起到他處，皆悉解諸議；是故願欲問，人中之最上。
一切智功德，為尊中復尊！已得如佛意，如法說經行。
合會為已度，導師為一切；以故問其議，三界皆蒙恩。」

於是月天子說偈讚佛已，白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩逮大神通智之持，得最度無極？云何菩薩得不可思議善權方便，得知他人心之所議？云何菩薩得知一切法，為一行、為一味、為一入、為一教說？云何得智自恣為他人說？云何菩薩得甚深戒，不有放逸行，自致無上正真道而不離佛？所問如是。世尊！願為解說之」。

佛告月天子：「善哉善哉！天子！欲習如來業；欲被大僧那僧涅；欲入大戰中作大導師；欲度一切；欲作大船；欲轉大法輪；欲作大布施；欲作大法身；欲作大法雨；欲然大法火；欲擊大法鼓；欲舉大法幡；欲說大法界；欲放大法聲；欲治大法英；欲現大法智；欲斷邪見祀祠；欲建立滿大祠，乃欲作如是狀貌不可計數事，乃為一切故，持是議以問如來。」

佛語天子：「諦聽諦聽！善思念之！吾當為汝說之。菩薩摩訶薩得大智至甚深微戒，自致無上正真之道成最正覺。如是天子！聽佛世尊所說。」於是月天子與諸大眾叉手受教而聽。

佛語天子：「菩薩有四事法，逮得第一差別大通之持。何等為四？一者、得知一切法狀貌無所增減。二者、求索一切法。三者、一切法無有盡，得定安隱得學之證。四者、不見一切諸法離於法性者，不於餘法界有所悕望而想視。是為四事。

「云何，天子！知法之狀貌？知過去亦空、當來亦空、今現在亦空，諸所有亦皆空如空。如是天子！長坐三昧索空，各不知處，是名為悉了知；如是天子！知是處名為分別曉了。曉了諸決便持轉相教授是處、知處、造立處、分別處、如是處、解議處，展轉相傳是名曰功德。

「如是天子！云何得一切法？法亦不想我，我亦不想法，法起則起，法住則住。天子！一切法如是，是我所非我所悉，已無菩薩如是者為轉前，為轉前者便不復樂起滅處。所以者何？諸所有無所有故。於無所有於餘法而思惟，雖思惟不於餘法有所學；亦不有所說；亦不有所住，雖於餘法作大明，於法亦不為亦不學。

「如是天子！云何菩薩得知諸法等如虛空？心，天子！造作三界，如是天子！心無有形，亦不可見，無住止處，亦不可知，如幻是心心法，求心亦不可得。如是心心法，求心了不可得，是心復不可知，如是心一切法亦不可得。復不可得持，法了無所有，視諸所有審如化如影，如是知一切法已為過，已過者一切諸不學而自知，如是知諸法等如虛空。

「如是天子！如虛空不可見，亦無有生，亦無有長者，知一切諸法亦復如是！如是虛空亦如虛空寂而淨，如是諸法亦寂而清淨。

「如是天子！云何菩薩得知一切諸法法性？如是天子！菩薩作是學，諸法亦不見，亦不可得。眼亦不見耳，耳亦不知耳，耳亦不見眼，眼亦不知眼；鼻亦不見舌，舌亦不知舌，舌亦不見鼻，鼻亦不知鼻；鼻亦不見身，身亦不知身，身亦不見意，意亦不知意。一切諸法若行若住法，當云何而等知法性為在所？如是眼見知分別於法，不言是、不是亦不隨，以是故得知常住處；亦不於法作衰。所以者何？外亦不入、內亦不受，於衰不衰當作如是知、如是見；亦不於法有所生、有所住，如是住為悉見。如是天子！是為法性。如是法性亦不起、亦不滅，於是處無所有，然復現諸法，以住無所生、無所起，是止處，如是審諦，如當眼所見，智亦爾！亦不於法性、亦無所脫，而興隆而住止，彼諸法法性以畢足。如是天子！是為四事法。菩薩得大神通智之持，得最度無極。

「如是天子！云何為神通？云何為智？天子！神通者：於一切諸法要義悉知，彼一一之智皆悉了，是故天子！名為神通。於一切諸法而自知我我名，天子！我者而不佷，是為法黠。如是天子！菩薩用是故疾得大神通之持，智於所願而無厭。所以者何？欲滿所願故。如是智，天子！過於人眼，逮得天眼淨，悉見十方不可計無央數億千萬諸佛剎中，於諸剎中見諸佛世尊及諸弟子眾；持天耳悉聞諸佛世尊所說法，皆悉聞知。諸佛剎土中一切人民學不學、上中下事皆悉了知，能持神足遍遊到諸佛剎，悉知前世無央數劫中，所更索知一切人意中所念所從，來生本末皆悉逮知，持是智以自證，便能為一切說法。如是智，天子！菩薩摩訶薩逮得一切智，佛所作者皆得住，疾逮得諸佛法，成無上正真之道最正覺。」

佛爾時便說偈言：

「於是大神通，悉為已滿足；善權之所施，見則功德相。
如是皆從一，悉了知諸法；甚深淨戒德，亦皆由是致。
以如是之故，皆悉知諸法；終不於是行，念有踰過者。
一切諸所有，其法亦如是！譬之如虛空，法義無差特。
於是審諦法，爾乃得見法；不疑於法界，用是曉了知。
不以服法故，而悉具足知；分別而曉了，自致得神通。
其諸過去法，皆悉為虛空；諸有當來法，亦復無所有。
今諸現在法，亦等悉如空；如是所見者，一切皆同等。
是三世諸法，皆悉如虛空；亦非是我所，亦不非是我。
以自知一生，一切亦復爾！如是諸所見，便為得轉信。
於彼如是知，功德不復同；為一切說法，亦不想於法。
亦無有恚恨，不言是與非；亦不有所疑，亦復無所覺。
其已如是者，便為立諸法；於是諸所習，為皆無有餘。
於是無餘法，諸法皆悉爾！亦不於異法，而復有所見。
如是亦不生，亦不為復有；於是無所入，亦復無所得。
便為逮得德，為一切說法；普演於法義，於道無所念。
其心於三界，為已甚佳快；心已如是者，為都不可見。
無色若如影，其像亦如是！於法有所求，其心為已止。
若有於是法，欲求索其心；法亦不見心，心亦不見法。
其於如是心，心而復求心；心已如是者，悉已見諸習。
諸法亦如是！無能黠法者；諸所有思想，不能作妨礙。
一切未成法，我當悉辦之；其法如虛空，常住無增減。
譬若如虛空，所生無所有；其已如是者，為見一切法。
亦不於虛空，而有所作為；如是名為好，諸法亦如是！
眼亦不見耳，耳亦不見眼；舌亦不見鼻，鼻亦不見舌。
身亦不見意，意亦不見身；各各在其處，處處不相見。
若從他人聞，或自從己知；如是而悉能，為人說法界。
法界如是者，乃為悉平等；六衰不知我，我亦不知衰。
如是皆悉知，所學諸法事；學已如是者，其慧無有量。
為悉見十方，無數億千佛；乃與弟子眾，尊說法悉聞。
其有於是法，廣普為人說；於是無量慧，為已甚清淨。
善說戒之德，而具足得聞；曉了於諸議，分別為皆滿。
皆悉知一切，其心之所念；便以神足力，遊於億剎土。
巨億千萬劫，無數恒邊沙；前世之所行，皆悉見了知。
而便於是行，為已逮五通；便因是前近，安隱無上覺。
佛之所住者，皆為已得住；其未逮道者，當道求其議。
於是視諸法，皆空無所見；便發踊躍意，歡喜無過者。
一切諸魔眾，無能動其毛；疾逮得正覺，無上之最尊。

「天子！復有四事法，菩薩摩訶薩逮得不可思議善權方便之功德。何等為四？一者、逮前世智慧功德。二者、其有無所依者、寒凍者、苦者、苦痛者、愁憂者，若見是輩眾苦毒者，便發意踊躍欲救之，皆教令求佛道。三者、以諸法持佛意繫於一切，持前世久遠功德福祐勸助，復持一切過去諸佛福祐功德勸助，皆令解脫憂苦，放赦去離，都持是功德奉上諸勤苦厄難者。四者、未曾發意不滿一切願；亦未曾發意漏脫使人不至道；亦未曾令一切不至道。如我心欲至道，道亦迎我心，如是智便迎於心，心便逮道智。持漚惒拘舍羅，於功德而增益，不於法界有所壞；於所可思議法，所學無有厭足；於諸功德亦不厭足，如是作諸功德倍復無厭足，不於心法有所亡，心於功德亦無所亡。常奉行於布施，心清淨無所悕望；常奉持禁戒而不缺減；於忍辱力而不動轉；加於精進而不懈怠；於禪三昧而不亂；於智慧而不愚。常供養於一切而無所貪，以慈報恩而無所憂，思惟所生逮無所生，憂其所說法，憂欲令皆度脫。

「天子！菩薩行如是！其有知小福者，以漚惒拘舍羅所作無央數不可量。如是天子！菩薩於是一切法，逮得不可計智，於諸法無所不知、無所不了。

何以故？天子！一切法空、無想、不願。如是空不可計、心逮得不可計作小功德，持漚惒拘舍羅所作無央數不可量。何以故？如是道不可量，心亦如是！如是行不可量，無邊際不可量法，隨無邊際不可量法，如是諸佛世尊道法，亦復無邊際不可量。

「復次天子！菩薩以漚惒拘舍羅於一切行皆悉過上，過上已隨一切人所喜樂，布施者、所求者、說法者，以法而度脫之。

「復次天子！菩薩已如是者，逮得無央數不可計所行法，則於布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧皆悉具足。於勤苦人無有輕易之心；於戒無缺減，以戒有所長益；為一切人忍辱，若罵詈輕易者皆悉忍之；於精進合會諸善德；於禪逮得諸定；於智慧無所罣礙。

「復次天子！菩薩以漚惒拘舍羅於弟子而現行，隨其法教化之，自於內無所悕望；於辟支佛而現行，以其法教化之，於其內無所悕望。如是天子！菩薩以是四事法，得不可思議善權慧。」

佛爾時說偈言：

「其苦凡有二，謂我及他人；自滅於我苦，并復能滅彼。
憂念一切人，令心了道事；於法心亦爾，皆使解一議。
用福一切人，三世勤苦行；諸佛所行福，一切皆勸助。
以是功德福，奉上施一切；於諸心所願，疾逮得佛慧。
令一切發意，皆學正真道；心不於餘道，而復有所求。
心不悕望道，視亦不可見；道相心如是，心相亦俱然！
法等如是等，於我亦無我；自知見功德，增益淨功德。
於身無所增，法界難思議；常住於道處，是乃為求佛！
其心未曾念，豪尊以自益；心恒存於道，精進而不懈。
布施而無厭，常堅護於戒；忍辱亦如是，不造立人根。
日日行精進，常自念身空；於禪而寂靜，慧能度一切。
養育於一切，所作如蓮花；施與持清淨，不望於他人。
常願求佛慧，諸法具了知；曉習一切法，其慧難思議。
為一切說法，而無有諸礙；若有應此行，是則為菩薩！
皆悉解了空，施少報無量；不想有與無，心未曾放恣。
悉知一切行，如所願度脫；布施隨所欲，說法種隆化。
既施而無悔，於戒不虧缺；忍辱及精進，禪慧不自大。
布施與持戒，忍辱及精進；於禪定三昧，慧施而降調。
其於聲聞行，及與辟支佛，隨所樂度脫，於內而不隨。
堅住於是法，菩薩無所著；權慧難思議，疾逮降一切。

「復次天子！菩薩有四事法，一切法為一味、為一入、為一說，其智皆解達於眾議。何等為四？如是天子！菩薩於法界得一切智功德，而無所破壞，信一切諸法皆空，亦不於法界言是我作、非我作。何以故？是我作亦非，不是我作皆非。所以者何？壞諸不可習便逮得皆知一切法智。天子！是為四事法，菩薩得知一切法為一味、為一入、為一說，如是智為悉解，達眾智議。如是知、如是視；若於俗、若於道，便以慈轉法教；若有行者行之；若有恩者恩之；若有住立者立之，便以法住立之，以法大悲而轉之，不於眾法言念是尊者，是為卑亦不於入法亦不於行法，亦不於若干法而有所見習，知凡人法便復行凡人法，於凡人法亦無所舉亦無所下，於是一事壞習法亦爾，便廣說一切法。於諸法界不見有所壞。何以故？為得一忍為忍於空。於忍空而不疑，如一入，諸法入亦爾！如無所生入，天子！如是菩薩為親近佛世尊無上正真之道，亦不想念近佛不近佛。何以故？亦不見壞一事。所以者何？亦不見一切人異；亦不見道異；亦不見一切人；亦復不見於道。」

佛爾時說偈言：

「不於法界言是非，不於法界無所壞，法界如是一切如，若不思惟不了義。
已信於法一切空，六衰久長與空會，一切法寂得自在，若一處空餘皆爾。
於法無見無能視，亦復無我不可獲，若我學得如是者，如為審諦曉道意。
行應寂靜逮空藏，止與相隨諸法處，皆知諸法為寂然，於是寂淨無不可。
世最世間法皆知，於是不疑不轉還，不斷於願願來願，聞法常念不懈慢。
於無央數不可計，其身所作不自見，展轉五道不見法，凡人羅漢乃能知。
凡人所習常念說，如是之事羅漢法，亦復不舉亦不下，寂靜不受爾乃知。
一切法數皆悉知，不於法界有所壞，忍辱虛空等無異，諸法虛空皆如是！
忍辱如空無所念，一切諸法入一智，如無從生不生習，如是所行道不難。
如是親近無量道，於是心念無懈倦，若我他人法如是，所求無得則覺道。

「天子！菩薩復有四事法，於甚深戒行不放逸。何等為四？如是天子！菩薩自思惟，何等名為戒？如是自視身所行，皆知身所行善、口所言善、心所念善，是名曰為戒。云何身所行、口所言、心所念？不犯身事、不殺、不盜、不婬，是名為身行善。云何口所言善？不惡口、不兩舌、不妄言、不綺語，是為口所言善。云何意所念善？不嫉、不恚、不邪見，是名為意所念善。如是為自視悉見，用是故，皆具得如身、口、意所行，不作是事無有能普說其德者；亦不青黃赤白紅不離色；亦不眼識而可識。如是亦不意識分別而可識。何以故？於是不生無所生，於起無所起。如是不生無所生、不起無所起，於是便逮得無能說普演之德，是時心安住而不搖，如是不相逢無能普演，如是無有能普演說，亦不自言我能作是、說作、是行者，心亦不可見。如是說心，戒亦復不可見迹。如是天子！菩薩逮得甚深戒之德。

「復次天子！菩薩逮知離所見身功德，知於所見無所起，若戒、若惡戒等無所作。

「復次天子！菩薩逮得住入甚深法要，作如是祠，諸所學事深遠之行皆悉行，於一切諸乘行皆悉行，是名曰為戒。如是行為不自欺亦不欺他人，如是者名曰甚深戒。

「復次天子！菩薩得不犯戒、不虧戒、不亡戒。云何菩薩不犯於戒、不虧於戒、不亡於戒？天子！能自護者便能護於戒。天子！自知者便能知戒，不輕易於戒，於所學無所缺，於戒而不亡，用是故不亡於戒。一切他人法皆悉知。何所是他人？我為在何所？亦不佷他人亦爾！天子！用是故能度脫一切人。天子！是為四法。菩薩得甚深戒而不放逸。」

佛爾時便說偈言：

「身口意所行，法潔淨復淨；其行勝珍寶，是戒應菩薩！
是十無過上，黠持護菩薩！身口意不虧，是戒為最黠。
不作亦不生，於生而無生；無種無處住，無智云何得？
不會不作戒，眼視不可見；亦非耳鼻口，非身意所識。
不造六情根，所住亦無處；是戒甚清淨，戒亦無所住。
守戒不放逸，於戒無我想；護戒無戒想，以是得深戒。
於是見身行，離於諸所見；不隨望見處，於戒無想念。
如律入深法，諸行皆辦畢；滅有便能護，於戒無異想。
有我便有戒，無我亦無戒；是說為恐畏，知我則有戒。
空寂戒無念，寂靜戒無著；空寂戒無時，寂戒不思惟。
不虧戒無上，於戒不貢高；戒亦無我想，是則甚深戒。
於戒甚勇悍，不為不善哉；一戒具眾行，一切法叵得。
戒有想為癡，無戒言守戒；是為滅戒果，不脫於五道。
遠離諸所見，我所皆不見；戒亦無所見，不畏於五道。
視不見為見，不增不善戒；於我而無病，習戒皆悉見。」

佛說道神足無極變化經卷第一

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