佛说道神足无极变化经/卷01

佛说道神足无极变化经卷第一

西晋安息三藏安法钦译

闻如是:

一时佛游于忉利天上,在巴质树下绀琉璃石,佛坐其上为母说法,尽夏三月,与大比丘僧众俱,比丘八千皆得罗汉,诸垢已尽、神足备具、能在所作为;菩萨七万二千人,神通已达,皆得陀邻尼,悉知一切人心之所行所欲,自在遍至诸无央数佛刹。时佛与无央数之众眷属围绕而为说法。

尔时诸天众中,有二天子:一名曰月天子,二名曰月星天子,在众会中坐。于是月天子从座起,更整衣服前下右膝,叉手长跪白佛言:“愿欲说者,今欲所问!”佛言:“恣所欲问。”于是月天子踊跃即说偈问佛言:

“为一切大悲,纯厚而得利;立之得至道,甚净施甘露。
既已得自安,灭除诸垢秽;复能安一切,是故愿欲问。
于无数劫中,所行甚勤苦;悉舍诸所有,布施无厌足。
为一切等心,等忧于众人;今愿用是故,欲问人中尊!
其有见佛身,众好自庄严;皆发踊跃意,所得因福田。
广长无边际,无量过大海;是故今欲问,其德无过者。
亦无有异意,复无有异心;三界将中雄,了知一切念。
其身所当行,未曾随他人;是故今欲问,于世之大智。
若有德无德,叹誉及毁谤;有名若无名,若苦及与乐。
皆知世八事,分别而具了;是故愿欲问,已离于诸畏。
复护一切人,自身守无异;于是无增减,三界皆悉尔!
有慈于他人,不疑无瞋恨;是故愿欲问,持行譬如地。
布施与持戒,其心甚清净;宁自没身命,终不犯于戒。
如身口所行,意亦复如是!是故愿欲问,过度于世者。
忍辱调其意,坚立而自损;是皆智所造,悉见勤苦处。
诸好恶瞋恚,一切皆能忍;是故愿欲问,所为皆办讫。
精进力甚强,超越于诸议;为世作勤苦,未曾自为身。
昼夜常仍求,如𫘝流入海;是故愿欲问,其德知与天。
于是诸欲事,三界不复为;一切诸恩爱,皆悉能降伏。
禅旬皆已具,神足亦复然!是故愿欲问,人中之猛雄。
于是大智慧,已度无所乐;劫劫诸恶事,皆悉为舍离。
若在于空闲,自在知诸法;是故愿欲问,别于俗而作。
神足功德智,灭诸不可行;从是到他刹,不誉慈心想。
供养于诸佛,于佛亦无想;是故愿欲问,爱世人示现。
是时魔皆来,悉共大聚会;即以道法力,众魔皆自坏。
于是降魔已,自致道乃成;是故愿欲问,其功为最胜。
一切住于地,金座地踊出;即时逮觉道,佛智不可量。
便起到他处,皆悉解诸议;是故愿欲问,人中之最上。
一切智功德,为尊中复尊!已得如佛意,如法说经行。
合会为已度,导师为一切;以故问其议,三界皆蒙恩。”

于是月天子说偈赞佛已,白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨逮大神通智之持,得最度无极?云何菩萨得不可思议善权方便,得知他人心之所议?云何菩萨得知一切法,为一行、为一味、为一入、为一教说?云何得智自恣为他人说?云何菩萨得甚深戒,不有放逸行,自致无上正真道而不离佛?所问如是。世尊!愿为解说之”。

佛告月天子:“善哉善哉!天子!欲习如来业;欲被大僧那僧涅;欲入大战中作大导师;欲度一切;欲作大船;欲转大法轮;欲作大布施;欲作大法身;欲作大法雨;欲然大法火;欲击大法鼓;欲举大法幡;欲说大法界;欲放大法声;欲治大法英;欲现大法智;欲断邪见祀祠;欲建立满大祠,乃欲作如是状貌不可计数事,乃为一切故,持是议以问如来。”

佛语天子:“谛听谛听!善思念之!吾当为汝说之。菩萨摩诃萨得大智至甚深微戒,自致无上正真之道成最正觉。如是天子!听佛世尊所说。”于是月天子与诸大众叉手受教而听。

佛语天子:“菩萨有四事法,逮得第一差别大通之持。何等为四?一者、得知一切法状貌无所增减。二者、求索一切法。三者、一切法无有尽,得定安隐得学之证。四者、不见一切诸法离于法性者,不于馀法界有所悕望而想视。是为四事。

“云何,天子!知法之状貌?知过去亦空、当来亦空、今现在亦空,诸所有亦皆空如空。如是天子!长坐三昧索空,各不知处,是名为悉了知;如是天子!知是处名为分别晓了。晓了诸决便持转相教授是处、知处、造立处、分别处、如是处、解议处,展转相传是名曰功德。

“如是天子!云何得一切法?法亦不想我,我亦不想法,法起则起,法住则住。天子!一切法如是,是我所非我所悉,已无菩萨如是者为转前,为转前者便不复乐起灭处。所以者何?诸所有无所有故。于无所有于馀法而思惟,虽思惟不于馀法有所学;亦不有所说;亦不有所住,虽于馀法作大明,于法亦不为亦不学。

“如是天子!云何菩萨得知诸法等如虚空?心,天子!造作三界,如是天子!心无有形,亦不可见,无住止处,亦不可知,如幻是心心法,求心亦不可得。如是心心法,求心了不可得,是心复不可知,如是心一切法亦不可得。复不可得持,法了无所有,视诸所有审如化如影,如是知一切法已为过,已过者一切诸不学而自知,如是知诸法等如虚空。

“如是天子!如虚空不可见,亦无有生,亦无有长者,知一切诸法亦复如是!如是虚空亦如虚空寂而净,如是诸法亦寂而清净。

“如是天子!云何菩萨得知一切诸法法性?如是天子!菩萨作是学,诸法亦不见,亦不可得。眼亦不见耳,耳亦不知耳,耳亦不见眼,眼亦不知眼;鼻亦不见舌,舌亦不知舌,舌亦不见鼻,鼻亦不知鼻;鼻亦不见身,身亦不知身,身亦不见意,意亦不知意。一切诸法若行若住法,当云何而等知法性为在所?如是眼见知分别于法,不言是、不是亦不随,以是故得知常住处;亦不于法作衰。所以者何?外亦不入、内亦不受,于衰不衰当作如是知、如是见;亦不于法有所生、有所住,如是住为悉见。如是天子!是为法性。如是法性亦不起、亦不灭,于是处无所有,然复现诸法,以住无所生、无所起,是止处,如是审谛,如当眼所见,智亦尔!亦不于法性、亦无所脱,而兴隆而住止,彼诸法法性以毕足。如是天子!是为四事法。菩萨得大神通智之持,得最度无极。

“如是天子!云何为神通?云何为智?天子!神通者:于一切诸法要义悉知,彼一一之智皆悉了,是故天子!名为神通。于一切诸法而自知我我名,天子!我者而不佷,是为法黠。如是天子!菩萨用是故疾得大神通之持,智于所愿而无厌。所以者何?欲满所愿故。如是智,天子!过于人眼,逮得天眼净,悉见十方不可计无央数亿千万诸佛刹中,于诸刹中见诸佛世尊及诸弟子众;持天耳悉闻诸佛世尊所说法,皆悉闻知。诸佛刹土中一切人民学不学、上中下事皆悉了知,能持神足遍游到诸佛刹,悉知前世无央数劫中,所更索知一切人意中所念所从,来生本末皆悉逮知,持是智以自证,便能为一切说法。如是智,天子!菩萨摩诃萨逮得一切智,佛所作者皆得住,疾逮得诸佛法,成无上正真之道最正觉。”

佛尔时便说偈言:

“于是大神通,悉为已满足;善权之所施,见则功德相。
如是皆从一,悉了知诸法;甚深净戒德,亦皆由是致。
以如是之故,皆悉知诸法;终不于是行,念有逾过者。
一切诸所有,其法亦如是!譬之如虚空,法义无差特。
于是审谛法,尔乃得见法;不疑于法界,用是晓了知。
不以服法故,而悉具足知;分别而晓了,自致得神通。
其诸过去法,皆悉为虚空;诸有当来法,亦复无所有。
今诸现在法,亦等悉如空;如是所见者,一切皆同等。
是三世诸法,皆悉如虚空;亦非是我所,亦不非是我。
以自知一生,一切亦复尔!如是诸所见,便为得转信。
于彼如是知,功德不复同;为一切说法,亦不想于法。
亦无有恚恨,不言是与非;亦不有所疑,亦复无所觉。
其已如是者,便为立诸法;于是诸所习,为皆无有馀。
于是无馀法,诸法皆悉尔!亦不于异法,而复有所见。
如是亦不生,亦不为复有;于是无所入,亦复无所得。
便为逮得德,为一切说法;普演于法义,于道无所念。
其心于三界,为已甚佳快;心已如是者,为都不可见。
无色若如影,其像亦如是!于法有所求,其心为已止。
若有于是法,欲求索其心;法亦不见心,心亦不见法。
其于如是心,心而复求心;心已如是者,悉已见诸习。
诸法亦如是!无能黠法者;诸所有思想,不能作妨碍。
一切未成法,我当悉办之;其法如虚空,常住无增减。
譬若如虚空,所生无所有;其已如是者,为见一切法。
亦不于虚空,而有所作为;如是名为好,诸法亦如是!
眼亦不见耳,耳亦不见眼;舌亦不见鼻,鼻亦不见舌。
身亦不见意,意亦不见身;各各在其处,处处不相见。
若从他人闻,或自从己知;如是而悉能,为人说法界。
法界如是者,乃为悉平等;六衰不知我,我亦不知衰。
如是皆悉知,所学诸法事;学已如是者,其慧无有量。
为悉见十方,无数亿千佛;乃与弟子众,尊说法悉闻。
其有于是法,广普为人说;于是无量慧,为已甚清净。
善说戒之德,而具足得闻;晓了于诸议,分别为皆满。
皆悉知一切,其心之所念;便以神足力,游于亿刹土。
巨亿千万劫,无数恒边沙;前世之所行,皆悉见了知。
而便于是行,为已逮五通;便因是前近,安隐无上觉。
佛之所住者,皆为已得住;其未逮道者,当道求其议。
于是视诸法,皆空无所见;便发踊跃意,欢喜无过者。
一切诸魔众,无能动其毛;疾逮得正觉,无上之最尊。

“天子!复有四事法,菩萨摩诃萨逮得不可思议善权方便之功德。何等为四?一者、逮前世智慧功德。二者、其有无所依者、寒冻者、苦者、苦痛者、愁忧者,若见是辈众苦毒者,便发意踊跃欲救之,皆教令求佛道。三者、以诸法持佛意系于一切,持前世久远功德福祐劝助,复持一切过去诸佛福祐功德劝助,皆令解脱忧苦,放赦去离,都持是功德奉上诸勤苦厄难者。四者、未曾发意不满一切愿;亦未曾发意漏脱使人不至道;亦未曾令一切不至道。如我心欲至道,道亦迎我心,如是智便迎于心,心便逮道智。持沤惒拘舍罗,于功德而增益,不于法界有所坏;于所可思议法,所学无有厌足;于诸功德亦不厌足,如是作诸功德倍复无厌足,不于心法有所亡,心于功德亦无所亡。常奉行于布施,心清净无所悕望;常奉持禁戒而不缺减;于忍辱力而不动转;加于精进而不懈怠;于禅三昧而不乱;于智慧而不愚。常供养于一切而无所贪,以慈报恩而无所忧,思惟所生逮无所生,忧其所说法,忧欲令皆度脱。

“天子!菩萨行如是!其有知小福者,以沤惒拘舍罗所作无央数不可量。如是天子!菩萨于是一切法,逮得不可计智,于诸法无所不知、无所不了。

何以故?天子!一切法空、无想、不愿。如是空不可计、心逮得不可计作小功德,持沤惒拘舍罗所作无央数不可量。何以故?如是道不可量,心亦如是!如是行不可量,无边际不可量法,随无边际不可量法,如是诸佛世尊道法,亦复无边际不可量。

“复次天子!菩萨以沤惒拘舍罗于一切行皆悉过上,过上已随一切人所喜乐,布施者、所求者、说法者,以法而度脱之。

“复次天子!菩萨已如是者,逮得无央数不可计所行法,则于布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧皆悉具足。于勤苦人无有轻易之心;于戒无缺减,以戒有所长益;为一切人忍辱,若骂詈轻易者皆悉忍之;于精进合会诸善德;于禅逮得诸定;于智慧无所罣碍。

“复次天子!菩萨以沤惒拘舍罗于弟子而现行,随其法教化之,自于内无所悕望;于辟支佛而现行,以其法教化之,于其内无所悕望。如是天子!菩萨以是四事法,得不可思议善权慧。”

佛尔时说偈言:

“其苦凡有二,谓我及他人;自灭于我苦,并复能灭彼。
忧念一切人,令心了道事;于法心亦尔,皆使解一议。
用福一切人,三世勤苦行;诸佛所行福,一切皆劝助。
以是功德福,奉上施一切;于诸心所愿,疾逮得佛慧。
令一切发意,皆学正真道;心不于馀道,而复有所求。
心不悕望道,视亦不可见;道相心如是,心相亦俱然!
法等如是等,于我亦无我;自知见功德,增益净功德。
于身无所增,法界难思议;常住于道处,是乃为求佛!
其心未曾念,豪尊以自益;心恒存于道,精进而不懈。
布施而无厌,常坚护于戒;忍辱亦如是,不造立人根。
日日行精进,常自念身空;于禅而寂静,慧能度一切。
养育于一切,所作如莲花;施与持清净,不望于他人。
常愿求佛慧,诸法具了知;晓习一切法,其慧难思议。
为一切说法,而无有诸碍;若有应此行,是则为菩萨!
皆悉解了空,施少报无量;不想有与无,心未曾放恣。
悉知一切行,如所愿度脱;布施随所欲,说法种隆化。
既施而无悔,于戒不亏缺;忍辱及精进,禅慧不自大。
布施与持戒,忍辱及精进;于禅定三昧,慧施而降调。
其于声闻行,及与辟支佛,随所乐度脱,于内而不随。
坚住于是法,菩萨无所著;权慧难思议,疾逮降一切。

“复次天子!菩萨有四事法,一切法为一味、为一入、为一说,其智皆解达于众议。何等为四?如是天子!菩萨于法界得一切智功德,而无所破坏,信一切诸法皆空,亦不于法界言是我作、非我作。何以故?是我作亦非,不是我作皆非。所以者何?坏诸不可习便逮得皆知一切法智。天子!是为四事法,菩萨得知一切法为一味、为一入、为一说,如是智为悉解,达众智议。如是知、如是视;若于俗、若于道,便以慈转法教;若有行者行之;若有恩者恩之;若有住立者立之,便以法住立之,以法大悲而转之,不于众法言念是尊者,是为卑亦不于入法亦不于行法,亦不于若干法而有所见习,知凡人法便复行凡人法,于凡人法亦无所举亦无所下,于是一事坏习法亦尔,便广说一切法。于诸法界不见有所坏。何以故?为得一忍为忍于空。于忍空而不疑,如一入,诸法入亦尔!如无所生入,天子!如是菩萨为亲近佛世尊无上正真之道,亦不想念近佛不近佛。何以故?亦不见坏一事。所以者何?亦不见一切人异;亦不见道异;亦不见一切人;亦复不见于道。”

佛尔时说偈言:

“不于法界言是非,不于法界无所坏,法界如是一切如,若不思惟不了义。
已信于法一切空,六衰久长与空会,一切法寂得自在,若一处空馀皆尔。
于法无见无能视,亦复无我不可获,若我学得如是者,如为审谛晓道意。
行应寂静逮空藏,止与相随诸法处,皆知诸法为寂然,于是寂净无不可。
世最世间法皆知,于是不疑不转还,不断于愿愿来愿,闻法常念不懈慢。
于无央数不可计,其身所作不自见,展转五道不见法,凡人罗汉乃能知。
凡人所习常念说,如是之事罗汉法,亦复不举亦不下,寂静不受尔乃知。
一切法数皆悉知,不于法界有所坏,忍辱虚空等无异,诸法虚空皆如是!
忍辱如空无所念,一切诸法入一智,如无从生不生习,如是所行道不难。
如是亲近无量道,于是心念无懈倦,若我他人法如是,所求无得则觉道。

“天子!菩萨复有四事法,于甚深戒行不放逸。何等为四?如是天子!菩萨自思惟,何等名为戒?如是自视身所行,皆知身所行善、口所言善、心所念善,是名曰为戒。云何身所行、口所言、心所念?不犯身事、不杀、不盗、不淫,是名为身行善。云何口所言善?不恶口、不两舌、不妄言、不绮语,是为口所言善。云何意所念善?不嫉、不恚、不邪见,是名为意所念善。如是为自视悉见,用是故,皆具得如身、口、意所行,不作是事无有能普说其德者;亦不青黄赤白红不离色;亦不眼识而可识。如是亦不意识分别而可识。何以故?于是不生无所生,于起无所起。如是不生无所生、不起无所起,于是便逮得无能说普演之德,是时心安住而不摇,如是不相逢无能普演,如是无有能普演说,亦不自言我能作是、说作、是行者,心亦不可见。如是说心,戒亦复不可见迹。如是天子!菩萨逮得甚深戒之德。

“复次天子!菩萨逮知离所见身功德,知于所见无所起,若戒、若恶戒等无所作。

“复次天子!菩萨逮得住入甚深法要,作如是祠,诸所学事深远之行皆悉行,于一切诸乘行皆悉行,是名曰为戒。如是行为不自欺亦不欺他人,如是者名曰甚深戒。

“复次天子!菩萨得不犯戒、不亏戒、不亡戒。云何菩萨不犯于戒、不亏于戒、不亡于戒?天子!能自护者便能护于戒。天子!自知者便能知戒,不轻易于戒,于所学无所缺,于戒而不亡,用是故不亡于戒。一切他人法皆悉知。何所是他人?我为在何所?亦不佷他人亦尔!天子!用是故能度脱一切人。天子!是为四法。菩萨得甚深戒而不放逸。”

佛尔时便说偈言:

“身口意所行,法洁净复净;其行胜珍宝,是戒应菩萨!
是十无过上,黠持护菩萨!身口意不亏,是戒为最黠。
不作亦不生,于生而无生;无种无处住,无智云何得?
不会不作戒,眼视不可见;亦非耳鼻口,非身意所识。
不造六情根,所住亦无处;是戒甚清净,戒亦无所住。
守戒不放逸,于戒无我想;护戒无戒想,以是得深戒。
于是见身行,离于诸所见;不随望见处,于戒无想念。
如律入深法,诸行皆办毕;灭有便能护,于戒无异想。
有我便有戒,无我亦无戒;是说为恐畏,知我则有戒。
空寂戒无念,寂静戒无著;空寂戒无时,寂戒不思惟。
不亏戒无上,于戒不贡高;戒亦无我想,是则甚深戒。
于戒甚勇悍,不为不善哉;一戒具众行,一切法叵得。
戒有想为痴,无戒言守戒;是为灭戒果,不脱于五道。
远离诸所见,我所皆不见;戒亦无所见,不畏于五道。
视不见为见,不增不善戒;于我而无病,习戒皆悉见。”

佛说道神足无极变化经卷第一