儀禮注疏 (四庫全書本)/全覽

儀禮注疏　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部四
　　儀禮疏序　　　　　　禮類二〈儀禮之屬〉
　　唐朝散大夫行太學博士𢎞文館學士臣賈公彦撰
　　竊聞道本沖虚非言無以表其疏言有㣲妙非釋無能悟其理是知聖人言曲事資注釋而成至於周禮儀禮發源是一理有終始分為二部並是周公攝政太平之書周禮為末儀禮為本本則難明未便易曉是以周禮注者則有多門儀禮所注後鄭而已其為章疏則有二家信都黄慶者齊之盛徳李孟悊者隋曰碩儒慶則舉大略小經注疎漏猶登山逺望而近不知悊則舉小略大經注稍周似入室近觀而逺不察二家之疏互有修短時之所尚李則為先案士冠三加有緇布冠皮弁爵弁既冠又著𤣥冠見於君有此四種之冠故記人下陳緇布冠委貌周弁以釋經之四種經之與記都無天子冠法而李云委貌與弁皆天子始冠之冠李之謬也喪服一篇凶禮之要是以南北二家章疏甚多時之所以皆資黄氏案鄭注喪服引禮記檀弓云絰之言實也明孝子有忠實之心故為制此服焉則絰之所作表心明矣而黄氏妄云衰以表心絰以表首以黄氏公違鄭注黄之謬也黄李之訓略言其一餘足見矣今以先儒失路後宜易塗故悉鄙情聊裁此疏未敢專欲以諸家為本擇善而從兼増已義仍取四門助教李𤣥植詳論可否僉謀已定庶可施矣圅丈之儒青衿之俊幸以去瑕取得無譏焉







　　儀禮疏序

　　欽定四庫全書
　　儀禮注疏
　　提要
　　〈臣〉等謹按儀禮注疏十七卷漢鄭元注唐賈公彦疏儀禮出殘缺之餘漢代所𫝊凡有三本一曰戴徳本以冠禮第一昏禮第二相見第三士喪第四既夕第五士虞第六特牲第七少牢第八有司徹第九鄉飲酒第十鄉射第十一燕禮第十二大射第十三聘禮第十四公食第十五覲禮第十六䘮服第十七一曰戴聖本亦以冠禮第一昏禮第二相見第三其下則鄉飲第四鄉射第五燕禮第六大射第七士虞第八喪服第九特牲第十少牢第十一有司徹第十二士喪第十三既夕第十四聘禮第十五公食第十六覲禮第十七一曰劉向别録本即鄭氏所注賈公彦疏謂别録尊卑吉凶次第倫序故鄭用之二戴尊卑吉凶雜亂故鄭不從之也其經文亦有二本髙堂生所𫝊者謂之今文魯恭王壊孔子宅得亡儀禮五十六篇其字皆以篆書之謂之古文元註參用二本其從今文而不從古文者則今文大書古文附註士冠禮闑西閾外句註古文闑為𣙗閾為蹙是也從古文而不從今文者則古文大書今文附注士冠禮醴辭孝友時格句註今文格為嘏是也其書自元以前絶無註本元後有王肅註十七卷見于隋志然賈公彦序稱周禮注者則有多門儀禮所注後鄭而已則唐初肅書已佚也為之義疏者有沈重見于北史又有無名氏二家見于隋志然皆不傳故賈公彦僅據齊黄慶隋李孟悊二家之疏定為今本其書自明以來刻本舛訛殊甚顧炎武日知録曰萬厯北監本十三經中儀禮脱誤尤多以昏禮脱壻授綏姆辭曰未教不足與為禮也一節十四字賴有長安石經據以補此一節而其注疏遂亡鄉射禮脱士鹿中翿旌以獲七字士虞禮脱哭止告事畢賔出七字特牲饋食禮脱舉觶者祭卒觶拜長者答拜十一字少牢饋食禮脱以授尸至取觶興七字此則秦火之所未亡而亡于監刻矣云云葢由儀禮文古義奥𫝊習者少注釋者亦代不數人寫刻有訛猝不能校故紕漏至于如是也令參考諸本一一𨤲正著于録焉乾隆四十一年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　儀禮注疏原目
　　漢鄭氏目録　　　　　唐賈公彦疏
　　士冠禮第一注童子任職居士位年二十而冠主人𤣥冠朝服則是仕於諸侯天子之士朝服皮弁素積古者四民世事士之子恒為士冠禮於五禮屬嘉禮大小戴及别録此皆第一疏〈注釋曰鄭云童子任職居士位年二十而冠為士身加冠知者鄭見下昏禮及士相見皆據士身自昏自相見又大戴禮公冠篇及下諸侯有冠禮夏之末造亦據諸侯身自加冠故鄭據士身自加冠為目也鄭云四民世事士之子恒為士者是齊語文彼云桓公謂管仲曰成民之事若何管子對曰四民勿雜處也公曰處士農工商若何管子對曰昔聖王之處士就閑燕也處工就宫府也處商就市井也處農就田野也少而習焉其心安焉是四民世事士之子恒為士也引之者證此士身年二十加冠法若士之子則四十强而仕何得有二十為士自加冠也二十而冠者鄭據曲禮文二十曰弱冠故云年二十而冠其大夫始仕者二十已冠訖五十乃爵命為大夫故大夫無冠禮又案喪服小功章云大夫為昆弟之長殤鄭云大夫為昆弟之長殤小功謂為士者若不仕者也以此知為大夫無殤服也小記云丈夫冠而不為殤大夫身已加冠降兄殤在小功是身有徳行得為大夫冠不以二十始冠也若諸侯則十二而冠故左傳襄九年晉侯與諸侯伐鄭還公送晉侯以公宴于河上問公年季武子對曰㑹于沙隨之嵗寡君以生注云沙隨在成十六年晉侯曰十二年矣是謂一終一星終也國君十五而生子冠而生子禮也君可以冠矣是諸侯十二而冠也若天子亦與諸侯同十二而冠故尚書金縢云王與大夫盡弁時成王年十五云王與大夫盡弁則知天子亦十二而冠矣又大戴禮云文王十三生伯邑考左傳云冠而生子禮也是殷之諸侯亦十二而冠若夏之天子諸侯與殷天子亦十二而冠可知若天子之子則亦十二而冠故禮記祭法云王下祭殤五又禮記檀弓云君之適長殤車三乘是年十九已下乃為殤故二十乃冠矣若天子諸侯冠自有天子諸侯冠禮故大戴禮有公冠篇天子自然有冠禮但儀禮之内亡耳士既三加為大夫早冠者亦依士禮三加若天子諸侯禮則多矣故大戴禮公冠篇云公冠四加者緇布冠皮弁爵弁後加𤣥冕天子亦四加後當加衮冕矣案下文云天子之元子猶士天下無生而貴者則天子之子雖早冠亦用士禮而冠案家語冠頌云王太子之冠擬焉則天子元子亦擬諸侯四加若然諸侯之子不得四加與士同三加可知鄭又云冠於五禮屬嘉禮者鄭據周禮大宗伯所掌五禮吉凶賓軍嘉而言宗伯云以嘉禮親萬民下云以昏冠之禮親成男女是冠禮屬嘉禮者也鄭又云大小戴及别録此皆第一者戴徳戴聖與劉向為别録十七篇次第皆冠禮為第一昏禮為第二士相見為第三自兹以下篇次則異故鄭云大小戴别録此皆第一也其劉向别録即此十七篇之次是也皆尊卑吉凶次第倫叙故鄭用之至於大戴即以士喪為第四既夕為第五士虞為第六特牲為第七少牢為第八有司徹為第九鄉飲酒第十鄉射第十一燕禮第十二大射第十三聘禮第十四公食第十五覲禮第十六喪服第十七小戴於鄉飲鄉射燕禮大射四篇亦依此别録次第而以士虞為第八喪服為第九特牲為第十少牢為第十一有司徹為第十二士喪為第十三既夕為第十四聘禮為第十五公食為第十六覲禮為第十七皆尊卑吉凶雜亂故鄭君皆不從之矣〉儀禮疏〈釋曰儀禮者一部之大名士冠者當篇之小號退大名在下者取配注之意故也然周禮言周不言儀儀禮言儀不言周既同是周公攝政六年所制題號不同者周禮取别夏殷故言周儀禮不言周者欲見兼有異代之法故此篇有醮用酒燕禮云諸公士喪禮云商祝夏祝是兼夏殷故不言周又周禮是統心儀禮是履踐外内相因首尾是一故周禮已言周儀禮不須言周周可知矣且儀禮亦名曲禮故禮器云經禮三百曲禮三千鄭注云曲猶事也事禮謂今禮也其中事儀三千言儀者見行事有威儀言曲者見行事有屈曲故有二名也〉鄭氏注疏〈釋曰後漢書云鄭𤣥字康成青州北海郡髙宻縣人鄭崇之後也言注者注義於經下若水之注物亦名為著故鄭叙云凡著三禮七十二篇云著者取著明經義者也孔子之徒言傳者取傳述之意為義不同故題目有異也但周禮六官六十叙官之法事急者為先不問官之大小儀禮見其行事之法賤者為先故以士冠為先無大夫冠禮諸侯冠次之天子冠又次之其昏禮亦士為先大夫次之諸侯次之天子爲後諸侯郷飲酒為先天子鄉飲酒次之鄉射燕禮已下皆然又以冠昏士相見為先後者以二十而冠三十而娶四十強而仕即有摯見鄉大夫見已君及見來朝諸侯之等又為鄉大夫州長行鄉飲酒郷射之事已下先吉後凶凶盡則行祭祀吉禮次叙之法其義可知畧陳儀禮元本至於禮之大義備於禮記疏〉
　　士昏禮第二注士娶妻之禮以昏爲期因而名焉必以昏者陽徃而隂來日入三商為昏昏禮於五禮屬嘉禮大小戴及别録此皆第二疏〈注釋曰鄭知是士娶妻之禮者以記云記士昏禮故知是士娶妻鄭云日入三商者商謂商量是漏刻之名故三光靈曜亦日入三刻為昏不盡為明案馬氏云日未出日沒後皆云二刻半前後共五刻今云三商者據整數而言其實二刻半也〉士相見禮第三注士以職位相親始承摯相見之禮雜記㑹葬禮曰相見也反哭而退朋友虞祔而退士相見於五禮屬賓禮大小戴及别録皆第三疏〈注釋曰鄭云士以職位相親始承摯相見者釋經亦有大夫及庶人見君之禮亦有士見大夫之法獨以士相見為名者以其兩士職位不殊同類昵近故以士相見為目云雜記㑹葬禮曰相見也反哭而退朋友虞祔而退者以送葬之禮恩厚者退遲恩薄者退疾引之者證有執摯相見之義也云士相見於五禮屬賔禮者案周禮大宗伯五禮賓禮之别有八春朝夏宗秋覲冬遇時㑹殷同此六者是五等諸侯見天子兼有自相朝覲之禮彼又云時聘曰問殷頫曰視二者是諸矦使臣出聘天子及自相聘之禮並執玉帛而行無執禽摯之法此篇直新升為士大夫之等同國執禽摯相見及見君之禮雖非出聘亦是賓主相見之法故屬賓禮也且士卑唯得作介從君與卿大夫出向他國無身自聘問之事案周禮行夫是士官其有美惡無禮特行無介始得出向他邦亦非聘問之法也然昏冠及喪祭尊卑各自有禮及執摯相見唯有此士相見其篇内含卿大夫相見以其新升為士或士自相見或士往見卿大夫或卿大夫下見士或見已國君或士大夫見他國君來朝者新出仕從㣲至著以士為先後更有功乃升為大夫已上故以士為總號也又天子之孤卿大夫士與諸矦之孤卿大夫士執摯既同相見之禮亦無别也〉
　　鄉飲酒禮第四注諸侯之鄉大夫三年大比獻賢者能者於其君以禮賓之與之飲酒於五禮屬嘉禮大戴此乃第十小戴及别録此皆第四疏〈注釋曰鄭知此鄉飲酒是諸矦之鄉大夫獻賢能法者案春官小胥掌樂縣之法而云凡縣鐘磬半為堵全為肆注云鍾磬者編縣二八十六枚而在一虡謂之堵鍾一堵磬一堵謂之肆半之者謂諸矦之卿大夫士也諸矦之卿大夫半天子之卿大夫西縣鍾束縣磬士亦半天子之士縣磬而已今此下唯縣磬而無鍾故以為諸矦卿大夫也若然謂諸矦鄉大夫是大夫為之亦應鍾磬俱有而直有磬者鄭彼注云賓鄉人之賢者從士禮也故縣磬而已若然天子鄉大夫賓賢能從士禮亦鍾磬俱有不得獨有磬也知諸矦之鄉大夫非士者案鄉射記云士則鹿中大夫則兕中又經有堂則物當楣序則物當棟則非直州射兼有諸矦鄉大夫以五物詢衆庶行射之禮則知諸矦鄉大夫是大夫為之可知也凡鄉飲酒之禮其名有四案此賓賢能謂之鄉飲酒一也又案鄉飲酒義云六十者坐五十者立侍是黨正飲酒亦謂之鄉飲酒二也鄉射州長春秋習射於州序先行鄉飲酒亦謂之鄉飲酒三也案鄉飲酒義又有鄉大夫士飲國中賢者用鄉飲酒四也其王制云習射尚功習鄉尚齒還是州長黨正飲酒法〉
　　鄉射禮第五注州長春秋以禮㑹民而射於州序之禮謂之鄉者州鄉之屬鄉大夫或在焉不改其禮射禮於五禮屬嘉禮大戴十一小戴及别録皆第五疏〈注釋曰鄭云州長春秋以禮㑹民而射於州序者周禮地官州長職文也鄭引之者證此鄉射是州長射法云謂之鄉者欲見州長射得名鄉射之意云州鄉之屬者周禮大司徒職云五州為鄉是州屬鄉故云州鄉之屬云鄉大夫或在焉者一鄉管五州鄉大夫或宅居一州之内則鄭注禮記云或則鄉之所居州黨而鄉大夫來臨此射禮是為鄉大夫在焉則名鄉射又鄉大夫三年大比興賢者能者訖而以鄉射之禮五物詢衆庶亦行此州長射禮以詢之亦是鄉大夫在焉故名郷射云不改其禮者雖鄉大夫在其禮仍依州長射禮故云不改其禮案經鄉大夫射於庠云堂則由楹外又云堂則物當楣又云大夫用兕中其禮與士射於序别而云不改者大射卿大夫士射先行鄉飲酒禮及未旅而射為不改其實亦有少異也鄭云射禮於五禮屬嘉禮者案周禮大宗伯云以嘉禮親萬民下有以賓射之禮親故舊朋友故知屬嘉禮也〉
　　燕禮第六注諸侯無事若卿大夫有勤勞之功與羣臣燕飲以樂之燕禮於五禮屬嘉禮大戴第十二小戴及别録皆第六疏〈注釋曰案上下經注燕有四等目録云諸矦無事而燕一也卿大夫有王事之勞二也卿大夫有聘而來還與之燕三也四方聘客與之燕四也若然目録云卿大夫有勤勞之功兼聘使之勞王事之勞二者也知臣子頫聘還與之燕者四牡勞使臣是也知有王事之勞燕者下記云若以樂納賓則賓及庭奏肆夏鄭注云卿大夫有王事之勞則奏此樂焉是也知君臣無事有燕者案魯頌云夙夜在公在公明明振振鷺鷺于下鼓咽咽醉言舞于胥樂兮鄭箋云君臣無事則相與明義明徳而已潔白之士羣集於君之朝君以禮樂與之飲酒燕樂以盡其歡是其無事而燕也又知賓及庭奏肆夏是已之臣子有王事之勞者案郊特牲云賓入大門而奏肆夏鄭注云賓朝聘者是異國聘賓入大門奏肆夏故知記云賓及庭奏肆夏者是已之臣子也又知異國聘賓有燕者聘禮所云燕與時賜者是也〉
　　大射儀第七注名曰大射者諸侯將有祭祀之事與其羣臣射以觀其禮數中者得與於祭不數中者不得與於祭大射儀於五禮屬嘉禮大戴此第十三小戴及别録皆第七疏〈注釋曰云諸矦將有祭祀之事以下文出於射義〉聘禮第八注大問曰聘諸侯相於久無事使卿相問之禮小聘使大夫周禮曰凡諸侯之邦交嵗相問也殷相聘也世相朝也於五禮屬賓禮大戴第十四小戴第十五别録第八疏〈注釋曰鄭云大問曰聘者則此篇發首所論是也云乆無事者案下記云乆無事則聘焉注云事謂盟㑹之屬若有事事上相見故鄭據乆無事而言云小聘使大夫者下經云小聘曰問其禮如為介三介是也周禮曰者大行人文鄭彼注小聘曰問殷中也乆無事又於殷朝者及而相聘也父死子立曰世凡君即位大國朝焉小國聘焉此皆所以習禮考義正刑一徳以尊天子也必擇有道之國而就修之然歳相問殷相聘聘義所云比年小聘三年大聘是也大行人云上公九介矦伯七介子男五介又云凡諸矦之卿其禮各下其君二等聘義上公七介矦伯五介子男三介是諸矦之卿介各下其君二等者也若小聘曰問使大夫又下其卿二等此聘禮是矦伯之卿大聘以其經云五介上介奉束錦士介四人皆奉玉錦又云及竞張旜孤卿建旜據矦伯之卿之聘者必見矦伯之卿聘者周公作經互見為義此見侯伯之卿大聘玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘據上公之臣公食大夫俎實云倫膚七據子男之臣是各舉一邊而言明五等俱有是其互見為義也〉
　　公食大夫禮第九注主國君以禮食小聘大夫之禮於五禮屬嘉禮大戴第十五小戴第十六别録第九疏〈注釋曰鄭知是小聘大夫者案下文云宰夫自東房薦豆六於醬東設黍稷六簋又設庶羞十六豆此等皆是下大夫小聘之禮下乃别云上大夫八豆八簋又云上大夫庶羞二十豆是食上大夫之法故知此篇據小聘大夫也若然聘禮據侯伯之大聘此篇小聘大夫者周公設經互見為義案篇末云魚腸胃倫膚若九若十有一下大夫則若七若九鄭注云此以命數為差九謂再命者十一謂三命者七謂一命者九或上或下者再命謂小國之卿次國之大夫也卿則曰上大夫則曰下大國之孤視子男以此言之魚腸胃倫膚皆七者謂子男小聘之大夫此公食序在聘禮之下是因聘而食之不言食賓與上介直云大夫者若云食賓與上介則小聘使下大夫上介乃是士是以直云大夫兼得大夫聘賓與上介亦兼小聘之賓若然聘禮據大聘因見小聘此公食先見小聘後言大聘者欲見大聘小聘或先或後不常之義〉
　　覲禮第十注覲見也諸侯秋見天子之禮春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇朝宗禮備覲遇禮省是以享獻不見焉三時禮亡唯此存爾覲禮於五禮屬賓大戴第十六小戴十七别録第十疏〈注釋曰鄭云春見曰朝等大宗伯文云朝宗禮備覲遇禮省者按曲禮下云天子當扆而立諸侯北面而見天子曰覲天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝鄭注諸侯春見曰朝受摯於朝受享於廟生氣文也秋見曰覲一受之於廟殺氣質也朝者位於内朝而序進覲者位於廟門外而序入王南面立於扆宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋時齊侯唁魯昭公以遇禮相見取易略也覲禮今存朝宗遇禮今亡據此注而言是朝宗禮備覲遇禮省可知鄭又云是以享獻不見焉者享謂朝覲而行三享獻謂三享後行私覿私覿後即有私獻獻其珍異之物故聘禮記云既覿賓若私獻奉獻將命注云時有珍異之物或賓奉之所以自序尊敬也猶以君命致之臣聘猶有私獻况諸矦朝覲有私獻可知是以周禮大宰職云大朝覲㑹同贊玉幣玉獻注云幣諸侯享幣玉獻獻國珍異亦執玉以致之大朝覲㑹同既有私獻則四時常朝有私獻可知案下文有享亦當有獻而云享獻不見者案周禮大行人云上公冕服九章介九人賓主之間九十歩廟中將幣三享矦伯子男亦云鄭云朝先享不言朝者朝正禮不嫌有等彼據春夏朝宗而言不見秋冬者以四時相對朝宗禮備故見之覲遇禮省故略而不言此下文見享者不對春夏故言之鄭云是以享獻不見者據周禮大行人而説也必知鄭據大行人者以其引周禮四時朝見即云是以享獻不見明鄭據周禮大行人而言也有人解享字上讀以獻不見為義者苟就此文有享無獻不辭之甚也〉
　　喪服第十一○子夏𫝊注天子以下死而相喪衣服年月親疎隆殺之禮不忍言死而言喪喪者棄亡之辭若全存居於彼焉已亡之耳大戴第十七小戴第九劉向别録第十一疏〈注釋曰案禮器云經禮三百曲禮三千鄭云經禮謂周禮也曲猶事也事禮謂今禮也禮篇多亡大數未聞其中事儀三千若然未亡之時有天子諸侯卿大夫士之䘮禮其篇各别今皆亡唯士䘮禮在若然據䘮服一篇總包天子以下服制之事故鄭目録云天子以下相䘮衣服親踈之禮喪服之制成服之後宜在士喪始死之下今在士喪之上者以喪服總包尊卑上下不專據士故在士喪之上是以喪服為第十一喪服所陳其理深大今之所釋且以七章明之第一明黄帝之時朴略尚質行心喪之禮終身不變第二明唐虞之日淳朴漸𧇊雖行心喪更以三年為限第三明三王以降澆偽漸起故制喪服以表哀情第四明既有喪服須明喪服二字第五明喪服章次以精麤為序第六明作傳之人并為傳之意第七明鄭氏之注經傳兩解之第一明黄帝之時朴略尚質行心喪之禮終身不變者案禮運云昔者先王未有宫室食鳥獸之肉衣其羽皮此乃伏羲之時也又曰後聖有作治其絲麻以為布帛養生送死以事鬼神此謂黄帝之時也又案易繋辭云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹䘮期無數在黃帝九事章中亦據黃帝之日言喪期無數是其心喪終身者也第二明唐虞之日淳朴漸𧇾雖行心喪更以三年為限者案禮記三年問云將由夫患邪淫之人與則彼朝死而夕忘之然而從之則是曽鳥獸之不若也夫焉能相與羣居而不亂乎將由夫修飾之君子與則三年之喪二十五月而畢若駟之過隙然而遂之則是無窮也故先王焉為之立中制節壹使足以成文理則釋之矣然則何以至期也曰至親以期斷是何也曰天地則已易矣四時則已變矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也鄭注云法此變易可以期也又云然則何以三年也注云言法此變易可以期何以乃三年為又云曰加隆焉爾也焉使倍之故再期也注云言於父母加隆其恩使倍期也據此而言則聖人初欲為父母期加隆焉故為父母三年必加隆至三年者孔子答宰我云子生三年然後免於父母之懹是以子為之三年報之三年問又云三年之䘮人道之至大者也夫是之謂至隆是百王之所同古今之所壹也未有知其所由來者也注云不知其所從來喻此三年之喪前世行之乆矣既云喻前世行之乆則三年之喪實知其所從來但喻乆爾故虞書云二十八載帝乃殂落百姓如喪考妣三載四海遏宻八音是心喪三年未有服制之明騐也第三明三王已降澆偽漸起故制喪服以表哀情者案郊特牲云大古冠布齊則緇之鄭注云唐虞已上曰大古又曰冠而𡚁之可也注云此重古而冠之耳三代改制齊冠不復用也以白布冠質以為喪冠也據此而言則唐虞已上吉凶同服惟有白布衣白布冠而已故鄭注云白布冠為喪冠又案三王以來以唐虞白布冠為喪冠又案喪服記云凡衰外削幅裳内削幅注云大古冠布衣布先知為上外殺其幅以便體也後知為下内殺其幅稍有飾也後世聖人易之以此為喪服據此喪服記與郊特牲兩注而言則鄭云後世聖人夏禹也是三王用唐虞白布冠白布衣為喪服矣第四明既有喪服須明喪服二字者案鄭目録云不忍言死而言喪喪者棄亡之辭若全存於彼焉已棄亡之耳又案曲禮云天子曰崩諸矦曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死爾雅曰崩薨卒不禄皆訓死也是士以上為義稱庶人言死得其總名鄭注曲禮云死之言澌精神澌盡又案檀弓孔子云喪欲速貧春秋左氏傳魯昭公出居乾矦齊矦唁公於野井公曰喪人其何稱是喪棄亡之辭棄於此存於彼是孝子不忍言父母精神盡澌雖棄於此猶存於彼以此鄭義言之其喪字去聲讀之人或以平聲讀之者雖不與同義亦通也死者既喪生人制服服之者但貌以表心服以表貌故禮記閒𫝊云斬衰何以服苴苴惡貌也所以首其内見諸外斬衰貌若苴齊衰貌若枲大功貌若止小功緦麻容貌可也下又云斬衰三升三升半齊衰四升以下是其孝子喪親以衣服表心但吉服所以表徳凶服所以表哀徳有高下章有升降哀有淺深布有精粗不同者也第五明喪服章次以精粗為叙者案喪服上下十有一章從斬至緦麻升數有異異者斬有正義不同為父以三升為正為君以三升半為義其冠同六升三年齊衰惟有正服四升冠七升繼母慈母雖是義以配父故與因母同是以畧為節有正而已杖期齊衰有正而已父在為母與為妻同正服齊衰五升冠八升不杖齊衰期章有正有義二等正則五升冠八升義則六升冠九升齊衰三月章皆義服齊衰六升冠九升曾祖父母該是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齊衰非本服故同義服也殤大功有降有義為夫之昆弟之長子殤是義其餘皆降服也降服衰七升冠十升義服衰九升冠十一升大功章有降有正有義姑姊妹出適之等是降婦人為夫之族類為義自餘皆正衰冠如上釋也繐衰唯有義服四升半冠七升而已以諸矦大夫為天子故同義服也殤小功有降有義婦人為夫之族類是義自餘皆降服降則衰冠同十升義則衰冠同十二升小功亦有降有正有義如前釋緦麻亦有降有正有義皆如上陳但衰冠同十五升抽去半而已自斬以下至緦麻皆以升數升數少者在前升數多者在後要不得以此升數為叙者一則正義及降升數不得同在一章又繐衰四升半在大功之下小功之上鄭下注云在小功之上者欲審著縷之精粗若然喪服章次雖以升數多少為前後要取縷之精粗為次第也第六明作傳之人又明作傳之意傳曰者不知是誰人所作人皆云孔子弟子卜商字子夏所為案公羊傳是公羊髙所為公羊髙是子夏弟子今案公羊傳有云者何何以曷為孰謂之等今此傳亦云者何何以孰謂曷為等之問師徒相習語勢相連以弟子却本前師此傳得為子夏所作是以師師相傳蓋不虚也其傳内更云傳者是子夏引他舊傳以証已意儀禮見在一十七篇餘不為傳獨為喪服作傳者但喪服一篇總包天子以下五服差降六術精粗變除之數既繁出入正殤交互恐讀者不能悉解其義是以特為傳解第七明鄭氏之注經傳兩觧之云鄭氏者北海郡髙密縣人姓鄭名𤣥字康成漢僕射鄭崇八世孫也後漢徵為大司農而不就年七十四卒於家云注者注義於經傳之下辨其義意若傳不釋經者則注在傳上以釋經若傳義難明者則在傳下以釋傳又在傳下注者須題云𤣥謂以别傳若在傳上注者不須題𤣥義可知或云注或云傳出注述者意耳或有解云前漢以前云傳後漢以後云注若然王弼王肅之等後漢之人云傳此説非也〉
　　士喪禮第十二注士喪其父母自始死至於既殯之禮喪於五禮屬凶大戴第四小戴第八别録第十二疏〈注釋曰鄭云自始死至於既殯之禮者自從也既已也謂從始死已殯之後未葬之前皆録之是以下殯後論朔奠筮宅井槨卜葬日之事也又云喪於五禮屬凶者案周禮大宗伯掌五禮吉凶賓軍嘉此於五禮屬凶若然天子諸矦之下皆有士此當諸矦之士知者下云君若有賜不言王又喪大記云君沐粱大夫沐稷士沐粱鄭云士喪禮沐稲此云士沐粱蓋天子之士也又大斂陳衣與喪大記不同鄭亦云彼天子之士此諸矦之士以此言之此篇諸矦之士可知但公矦伯之士一命子男之士不命一命與不命皆分為三等各有上中下及行喪禮其節同但銘旌有異故下云為銘各以其物亡則以緇長半幅物謂公矦伯之士一命已上生時得建旌旗亡謂子男之士生時無旌旗之物者唯此為異又鄭直云士喪父母不言妻與長子二者亦依士禮故下記云赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死是禮同故得同附於君之臣記不云父者以其經主於父死故記不言也〉
　　既夕第十三注士喪禮之下篇也既已也謂先葬二日已夕哭時與葬間一日凡朝廟日請啟期必容焉此諸侯之下士一廟其上士二廟則既夕哭先葬前三日大戴第五刪小戴第十四别録名士喪禮下篇第十三疏〈注釋曰鄭目録云士喪禮下篇者依别録而言以其記下士之始死乃記葬時而總計之故名士䘮禮下篇也鄭又云先葬二日與葬閒一日者驗經云既夕哭請啓期告於賓明旦夙興開殯即遷於祖一日又厥明即葬故知是葬前二日與葬閒一日也云必容者請啓期在葬前二日中間容朝廟一日故云必容焉鄭又云此諸矦下士一廟其上士二廟則既夕哭先葬前三日者以其一廟則一日朝二廟則二日朝故葬前三日中間容二日故三日若然大夫三廟者葬前四日諸矦五廟者葬前六日天子七廟者葬前八日差次可知〉
　　士虞禮第十四注虞安也士既葬其父母迎精而反日中而祭之於殯宫以安之虞於五禮屬凶大戴第六小戴第十五别録第十四疏〈注釋曰案此經云側亨于廟門外之右乂記云陳牲於廟門外皆云廟目録云祭之殯宫者廟則殯宫也故鄭注士喪禮凡宫有鬼神曰廟以其虞卒哭在寢祔乃在廟是以鄭注喪服小記云虞於寢祔於祖廟是也〉
　　特牲饋食禮第十五注特牲饋食之禮謂諸侯之士祭祖禰非天子之士而於五禮屬𠮷禮疏〈注釋曰鄭知非天子之士而云諸矦之士者案曲禮云大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此儀禮特牲少牢故知是諸矦大夫士也且經直云適其皇祖某子不云考鄭云祖禰者祭法云適士二庿官師一庿官師謂中下之士祖禰共庿亦兼祭祖故經舉祖兼有禰者鄭逹經意祖禰俱言也若祭無問一庿二庿皆先祭祖後祭禰是以文二年左傳云文武不先不窋子不先父是也若祭無問尊卑庿數多少皆同日而祭畢以此及少牢惟筮一日明不别日祭也〉
　　少牢饋食禮第十六注諸侯之卿大夫祭其祖禰於廟之禮羊豕曰少牢少牢於五禮屬吉禮大戴第八小戴第十一别録第十六疏〈注釋曰鄭知諸矦之卿大夫者曲禮下云大夫以索牛用大牢是天子卿大夫明此用少牢為諸侯之卿大夫可知賓尸是卿不賓尸為下大夫為異也〉有司徹第十七注少牢之下篇也上大夫既祭儐尸於堂之禮若下大夫祭畢禮尸於室中無别行儐尸於堂之事天子諸侯之祭明日而繹有司徹於五禮屬吉大戴第九小戴第十二别録少牢下篇第十七疏〈注釋曰言大夫既祭儐尸於堂之禮者謂上大夫室中事尸行三獻禮畢别行儐尸於堂之禮又云祭畢禮尸於室中者據下大夫室内事尸行三獻無别行儐尸於堂之事即於室内為加爵禮尸即下文云若不儐尸以下是也〉




　　儀禮注疏原目
　　儀禮注疏原目考證
　　士冠禮第一注主人𤣥冠朝服則是仕於諸侯天子之士朝服皮弁素積○朱子云此篇言主人𤣥冠朝服則是仕於諸侯而為士者若天子之士則其朝服當用皮弁素積不得言𤣥冠朝服也鄭氏本文如此今見疏義而釋文乃以天子二字加於諸侯之上則舛繆而無文理矣今定從疏〈臣清植〉案全部儀禮士字皆指諸侯之士而言不謂天子之士也或以天子之士與諸侯之士誤混為一故以天子二字加於諸侯上耳監本依朱子改正仍之
　　疏丈夫冠而不爲殤○丈夫監本譌作大夫〈臣紱〉按丈夫對女子而言於大夫無與從考䘮服小記原文改正
　　又疏戴徳戴聖○監本作大戴戴聖〈臣學健〉按二戴稱名不應有異今改從同
　　儀禮○〈臣學健〉按此二字及下鄭氏注三字本應列於卷首而今附於士冠禮第一之末士昏禮第二之前疏所謂取配注之意故退一部之大名在下者也
　　士昏禮第二注日入三商為昏疏謂商量是漏刻之名○〈臣宗楷〉按商音傷啇音的商字中作㕣啇字中作古詩齊風疏尚書緯謂刻爲啇葢啇乃漏箭所刻之處可證蘇易簡文三啇而眠髙舂而起是也疏作商量未詳改從啇謂啇量是刻漏之名亦通
　　士相見禮第三疏行夫是士官○夫監本譌作人觀下言美惡無禮是行夫職文非行人也今从周禮改正
　　鄉射禮第五疏春秋以禮㑹人○〈臣學健〉按唐人諱民爲人然治經無改字之例此偶錯出者仍之
　　大射儀第七○監本脫儀字今依石經及朱子通解補又注大射儀三字監本作射儀二字今以篇題正之
　　聘禮第八疏及而相聘也○而監本作時今考大行人注改正義見彼注疏
　　覲禮第十疏據此注而言○注監本譌作彼今改正既夕第十三○既夕下石經有禮字陸徳明釋文無之〈臣紱〉按此舉篇首二字爲題禮字不必増黄榦續通解作士䘮禮下
　　注大戴第五刪○刪字未詳
　　特牲饋食禮第十五注於五禮屬𠮷禮○〈臣紱〉按以他篇例之此下當有大戴第七小戴第十别録第十五計十三字諸本皆無未曉所由吳澄曽言當補今仍闕之
　　有司徹第十七○石經及陸徳明釋文敖繼公集說俱無徹字監本汲古閣本及黄榦續通解楊復儀禮圖竝有〈臣紱〉按此以篇首一句爲題全舉可也今仍之




　　儀禮注疏原目考證



　　欽定四庫全書
　　儀禮注疏卷一
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　賈公彦疏
　　士冠禮第一
　　士冠禮音義〈冠古亂反下以意求之〉○筮于庿門注筮者以蓍問日吉凶於易也冠必筮日於庿門者重以成人之禮成子孫也庿謂禰庿不於堂者嫌蓍之靈由庿神音義〈筮市例反庿劉昌宗音廟案庿古廟字蓍音尸禰乃禮反父庿也〉疏〈釋曰自此至宗人告事畢一節論將行冠禮先筮諏日之事案下文云布席于門中闑西閾外者閾為門限即是門外故特牲禮筮日主人即位於門外西面此不言門外者閾外之文可叅故省文也注釋曰鄭知筮以蓍者曲禮云龜曰卜蓍曰筮故知筮以蓍也云問日吉凶於易也者下云若不吉則筮逺日如初儀又案周禮大卜掌三易一曰連山二曰歸蔵三曰周易筮得卦以易辭占吉凶故云問日吉凶於易也不筮月者夏小正云二月綏多士女冠子取妻時也既有常月故不筮也云冠必筮日於庿門者重以成人之禮成子孫也者案冠義云筮日筮賓所以敬冠事敬冠事所以重禮是筮日為重禮之事也冠義又云古者重冠重冠故行之於庿行之於庿者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也是成人之禮成子孫也此經唯論父子兄弟不言祖孫鄭兼言孫者家事統於尊若祖在則為冠主故兼孫也云庿謂禰庿者案昏禮行事皆直云庿記云凡行事受諸禰庿此經亦直云庿故知亦於禰庿也然儀禮之内單言庿者皆是禰庿若非禰庿則以庿名别之故聘禮云賓朝服問卿卿受于祖庿又受聘在始祖庿既云不腆先君之祧是不言於庿舉祖祧以别之也士於庿若天子諸侯冠在始祖之庿是以襄九年季武子云以先君之祧處之祧則與聘禮先君之祧同謂遷主所蔵始祖庿也若然服䖍注以祧為曾祖者以其公還及衞冠於衞成公之庿服注成公衞曾祖故以祧為曾祖庿時不冠於衛之始祖以非已庿故也無大夫冠禮若幼而冠者與士同在禰庿也云不於堂者嫌蓍之靈由庿神者此據經冠在庿堂此蓍筮在門外不同處故以庿決堂以蓍自有靈知吉凶不假庿神故云嫌蓍之靈由庿神也案天府職云季冬陳玉以貞来嵗之美惡注云問嵗之美惡謂問於龜凡卜筮者實問於鬼神蓍龜能出其卦兆之占耳若然卜筮實問七八九六之鬼神故以六玉禮耳而蓍龜直能出其卦兆之占似無靈者但蓍龜卦兆各有所對若以蓍龜對生數成數之鬼神則蓍龜直能出卦兆不得有神若以卦兆對生成之鬼神則蓍龜亦自有神是以易繋辭云蓍之徳圎而神又云定天下之吉凶成天下之亹亹者莫善於蓍龜又郭璞云上有䕃叢蓍下有千齡蔡凡蟲之智莫善於龜凡草之靈莫善於蓍蓍龜自有靈也是知蓍自有神不假庿神也不於寢門筮者一取成人之禮成子孫二兼取鬼神之謀故易繋辭云人謀鬼謀鄭注云鬼謀謂謀卜筮於庿門是也〉主人𤣥冠朝服緇帶素韠即位于門東西面注主人將冠者之父兄也𤣥冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣與冠同也筮必朝服尊蓍龜之道也緇帶黑繒帶也士帶博二寸再繚四寸屈垂三尺素韠白韋韠也長三尺上廣一尺下廣二尺其頸五寸肩革帶博二寸天子與其臣𤣥冕以視朔皮弁以日視朝諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝凡染黑五入為緅七入為緇𤣥則六入與音義〈朝直遥反注同後朝服放此緇側其反韠音畢蔽膝也繒似陵反繚音了劉音遼長直亮反廣古曠反凡度長短曰長直亮反度廣狹曰廣古曠反他皆放此弁皮彦反緅側留反劉子侯反與音餘〉疏〈釋曰此主人將欲謀日之時先服即位於禰庿門外東西面立以待筮事也注釋曰經直云主人當是父子加冠之禮知兼有兄者論語云出則事公卿入則事父兄父兄者一家之統父不在則兄為主可知故兼其兄也又案下文若孤子則父兄戒㝛冠之日主人紒而迎賓則無親父親兄故彼注云父兄諸父諸兄則知此主人迎賓是親父親兄也云𤣥冠委貌者此云𤣥冠下記云委貌彼云委貌見其安正容體此云𤣥冠見其色實一物也云朝服者十五升布衣者雜記云朝服十五升布也云素裳者雖經不言裳裳與韠同色既云素韠故知裳亦積白素絹為之也云衣不言色者衣與冠同也者禮之通例衣與冠同色故郊特牲云黄衣黄冠是也裳與韠同色故下爵弁服纁裳韎韐韎韐即纁之類是也經直云朝服不言色與冠同可知也若然鄭不言裳與韠同色者舉衣與冠同裳與韠同亦可知故不言也其衣冠色異經即别言之是以下文爵弁服純衣是也云筮必朝服尊蓍龜之道也者此決正冠時主人服𤣥端爵韠不服此服乃服朝服是尊蓍龜之道也若然下文云有司如主人服又㝛賓賓如主人服又㝛贊冠者及夕為期皆朝服云尊蓍龜者案鄉飲酒主人朝服則此有司賓主朝服自是尋常相見所服非特相尊敬之禮此筮而朝服決正冠時與士之祭禮入庿常服𤣥端今此筮亦在庿不服𤣥端故云尊蓍龜之道此筮唯有蓍草言龜者案周禮小事徒筮而已若大事先筮而後卜龜筮是相將之物同著朝服故兼言龜是以雜記卜筮皆朝服也案特牲禮筮日與祭同服𤣥端少牢筮日與祭同服朝服不特尊蓍龜者彼為祭事龜不可尊於先祖故同服此為冠事龜可尊於子孫故服異也云緇帶黑繒帶者案玉藻云君素帶終裨大夫素帶裨垂士練帶率下裨注云大夫裨其紐及末士裨其末而已又云雜帶君朱綠大夫𤣥華士緇裨鄭云君裨帶上以朱下以綠終之大夫裨垂外以𤣥内以華士裨垂之下外内皆以緇是謂緇帶鄭彼云是謂者指此文也若然天子諸侯帶繞腰及垂者皆裨之大夫則不裨其繞腰者直裨垂之三尺屈而垂者士則裨其末繞三尺所垂者不裨若然大帶所用物大夫已上用素士練繒為帶體所裨者用緇則此言緇據裨者而言也云士帶博二寸再繚四寸屈垂三尺者此亦玉藻文大夫已上大帶搏四寸此士卑降於大夫已上博二寸再繚共為四寸屈垂三尺則大夫已上亦屈垂三尺同矣云素韠白韋韠者案玉藻云韠君朱大夫素士爵韋彼以韠為總目而云君朱大夫素士爵韋是韠色不同下云韋者是君大夫同用韋也但彼是𤣥端服之韠此士用素韋為之故鄭云白韋韠也又云韠長三尺至博二寸亦皆玉藻鄭君彼注云頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩角皆上接革帶肩與革帶廣同此韠即黻也祭服謂之黻朝服謂之韠也云天子與其臣𤣥冕以視朔皮弁以日視朝者此約玉藻而知案彼云天子𤣥端聽朔於南門之外皮弁以日視朝又云諸侯皮弁以聽朔於大廟朝服以日視朝於内朝彼注云端當為冕謂天子以𤣥冕聽朔於南門之外明堂之中彼皆不言臣此鄭兼言臣者欲見在朝君臣同服引之者證此𤣥冠朝服而筮者是諸侯之士則諸侯與其臣與子加冠同服皮弁以筮日天子與其臣與子加冠同服𤣥冕以筮日矣知天子服𤣥冕諸侯服皮弁以筮日者鄭既取君臣同服明筮時還君臣同服若然天子用𤣥冕諸侯同皮弁其臣不得上同于君君下就臣同朝服也云凡染黑五入為緅七入為緇𤣥則六入與者案爾雅一染謂之縓再染謂之赬三染謂之纁此三者皆是染赤法周禮鍾氏染鳥羽云三入為纁五入為緅七入為緇此是染黑法故云凡染黑也但爾雅及周禮無四入六入之文禮有朱𤣥之色故注此𤣥則六入下經注云朱則四入無正文故皆云與以疑之但論語有紺緅連文紺又在緅上則以纁入赤為朱若以纁入黑則為紺故淮南子云以湼染緅則黑于湼又以紺入黑汁則為緅故紺緅連言也若然𤣥為六入緇為七入深淺不同而鄭以衣與冠同以緇與𤣥同色者大同小異皆是黑色故云同也〉有司如主人服即位于西方東面北上注有司羣吏有事者謂主人之吏所自辟除府史以下也今時卒吏及假吏皆是也音義〈辟必亦反卒子忽反假古雅反〉疏〈釋曰此論主人有司從主人有事故立位于庿門外西方東面以待事也注釋曰士雖無臣皆有屬吏胥徒及㒒隸故云有司羣吏有事者也云謂主人之吏所自辟除府史以下者案周禮三百六十官之下皆有府史胥徒不得君命主人自辟除去役賦補置之是也又案周禮皆云府史此云羣吏吏史亦一也故舉漢法為證又周禮鄭注云官長所自辟除此云主人者以此經云主人故依經而直云主人主亦為長者也又此注以有司為羣吏案特牲以有司為士屬吏不同者言羣吏則為府史胥徒也言屬吏則謂君命之士是以下文㝛贊冠者注云謂賓若他官之屬中士若下士也又主人贊者亦云其屬中士若下士是言屬者尊之義特牲云有司士之屬吏亦尊類也特牲有司之上有子姓此文無者彼祭祀事重故子姓皆来此冠事稍輕故容有不至故不言〉筮與席所卦者具饌于西塾注筮所以問吉凶謂蓍也所卦者所以畫地記爻易曰六畫而成卦饌陳也具俱也西塾門外西堂也音義〈饌劉仕轉反一音士戀反塾音孰劉又音育爾雅云門側之堂謂之塾畫音獲下同爻户交反〉疏〈釋曰下云布席于門中闑西閾外彼據筮此云西塾據陳處言注釋曰筮所以問吉凶謂蓍也者案曲禮云龜為卜蓍為筮故知問吉凶謂蓍案易筮法用四十九蓍分之為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒于扐以象閏十有八變而成卦是也云所卦者所以畫地記爻者筮法依七八九六之爻而記之但古用木畫地今則用錢以三少為重錢重錢則九也三多為交錢交錢則六也兩多一少為單錢單錢則七也兩少一多為拆錢拆錢則八也案少牢云卦者在左坐卦以木故知古者畫卦以木也云易曰六畫而成卦者説卦云昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦注云三才天地人之道六畫畫六爻引之者證畫地識爻之法云西塾門外西堂也者案爾雅云門側之堂謂之塾即士虞禮云羞燔俎在内西塾上南順是也筮在門外故知此經西塾門外西堂也〉布席于門中闑西閾外西面注闑門橜也閾閫也古文闑為槷閾為蹙音義〈闑魚列反閾音域劉況逼反門限橜其月反閫苦本反劉音困槷魚列反蹙子六反〉疏〈釋曰此所布之席擬卜筮之事言在門中者以大分言之云闑西閾外者指陳席處也注釋曰云闑門橛者闑一名橛也云閾閫也者曲禮云外言不入于閫閫門限與閾為一也云古文闑為槷閾為蹙者遭于暴秦燔滅典籍漢興求録遺文之後有古文今文漢書云魯人髙堂生為漢博士傳儀禮十七篇是今文也至武帝之末魯恭王壊孔子宅得亡儀禮五十六篇其字皆以篆書是為古文也古文十七篇與高堂生所𫝊者同而字多不同其餘三十九篇絶無師説祕在于館鄭注禮之時以今古二字竝之若從今文不從古文即今文在經闑閾之等于注内疊出古文槷蹙之屬是也若從古文不從今文則古文在經注内疉出今文即下文孝友時格鄭注云今文格為嘏又喪服注今文無冠布纓之等是也此注不從古文槷蹙者以槷蹙非門限之義故從今不從古也儀禮之内或從今或從古皆逐義彊者從之若二字俱合義者則互换見之即下文云壹揖壹讓升注云古文壹皆作一公食大夫三牲之肺不離贊者辯取之一以授賓注云古文一為壹是大小注皆疉今古文二者俱合義故兩從之又鄭疉古今之文者皆釋經義盡乃言之若疉古今之文訖須别釋餘義者則在後皆言之即下文孝友時格注云今文格為嘏又云凡醮不祝之類是也若然下記云章甫殷道鄭云章明也殷質言以表明丈夫也甫或為父今文為斧事相為故因疉出今文也〉筮人執筴抽上韇兼執之進受命於主人注筮人有司主三易者也韇藏筴之器也今時藏弓矢者謂之韇丸也兼并也進前也自西方而前受命者當知所筮也音義〈筴初革反韇音獨〉疏〈釋曰此經所陳據筮時之事案少牢云史左執筮右抽上韇兼與筮執之東面受命于主人得主人命訖史曰諾西面于門西抽下韇左執筮右兼執韇以擊筮乃立筮此云筴彼云筮一也但筮法不殊此亦應不異少牢具陳此不言者文不具當與彼同案三正記大夫蓍五尺故立筮士之蓍三尺當坐筮與彼異也注釋曰案周禮春官筮人掌三易一曰連山二曰歸藏三曰周易注云問蓍曰筮其占易是筮人主三易者也云韇藏筴之器者韇有二其一從下向上承之其一從上向下韜之也云今時藏弓矢者謂之韇丸也者此舉漢法為况亦欲見韜弓矢者以皮為之故詩云象弭魚服是以魚皮為矢服則此韥亦用皮也知自西方而前者上云即位于西方故知前向東方受命也云受命者當知所筮也者謂執之不知以請筮何事宰遂命之也凡卜筮之法案洪範云七稽疑擇建立卜筮人三人占從二人之言又案尚書金縢云乃卜三龜一習吉則天子諸侯卜時三龜竝用于玉瓦原三人各占一兆也筮時連山歸藏周易亦三易竝用夏殷以不變為占周易以變者為占亦三人各占一易卜筮皆三占從二三者三吉為大吉一凶為小吉三凶為大凶一吉為小凶案士喪禮筮宅卒筮執卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占注云旅眾也反與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者又卜葬日云占者三人在其南注云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也少牢大夫禮亦云三人占鄭既云反與其屬占之則鄭意大夫卜筮同用一龜一易三人共占之矣其用一龜一易則三代類用不専一代故春秋緯演孔圖云孔子修春秋九月而成卜之得陽豫之卦宋均注云陽豫夏殷之卦名故今周易無文是孔子用二代之筮則大夫卜筮皆不常據一代者也〉宰自右少退贊命注宰有司主政教者也自由也贊佐也命告也佐主人告所以筮也少儀曰贊幣自左詔辭自右音義〈少詩召反〉疏〈注釋曰知宰是有司主政教者士雖無臣以屬吏為宰若諸侯使司徒兼冢宰以出政教之類故云主政教者引少儀者取證贊命在右之義以其地道尊右故贊命在右是以士之喪禮亦云命筮者在主人之右注云命尊者宜由右出特牲云宰自主人之左贊命不由右者為神求吉變故也士喪在右不在左者以其始死未忍異于生故在右也少牢牢不贊命大夫尊屈士卑不嫌故使人贊命也〉筮人許諾右還即席坐西面卦者在左注即就也東面受命右還北行就席卦者有司主畫地識爻者也音義〈還音旋後皆放此識音志爻户交反〉疏〈釋曰此言筮人於主人受命訖行筮事也但即席坐西面者主為筮人而言則坐文宜在西面下今退西面于下者欲西面之文下就畫卦者亦西向故也注釋曰鄭知東面受命者以其上文有司在西方東面主人在門東西面今從門西東面主人之宰命之故東面受命可知也知右還北行就席者以其主人在門外之東南席在門中故知右還北行乃得西面就席坐也云卦者有司主畫地識爻者上云所卦者謂木于此云卦者據人以杖畫地記識爻之七八九六者也〉卒筮書卦執以示主人注卒巳也書卦者筮人以方寫所得之卦也疏〈釋曰此言所筮六爻俱了卦體得成更以方版畫體示主人之事也注釋曰云書卦者筮人者下文云筮人還東面旅占明此書卦是筮人也不使他人書卦者筮人尊卦亦是尊蓍龜之道也案特牲云卒筮寫卦筮者執以示主人注云卦者主畫地識爻六爻備乃以方版寫之則彼寫卦亦是卦者故鄭云卦者畫爻者彼為祭禮吉事尚提提故卦者寫卦筮人執卦以示主人士喪禮注云卦者寫卦示主人經無寫卦之文是卦者自畫示主人以其喪禮遽于事故卦者自畫自示主人也此冠禮筮者自寫自示主人冠禮異于祭禮喪禮故也〉主人受眂反之注反還也音義〈眂音視還音環一音旋〉疏〈釋曰此筮訖寫所得卦示主人主人受得省視雖未辨吉凶主人尊先受視以知卦體而已主人既知卦體反還與筮人使人知其占吉凶也〉筮人還東面旅占卒進告吉注旅衆也還與其屬共占之古文旅作臚音義〈臚力居反〉疏〈釋曰此言筮人既於主人受得卦體還于門西東面旅共占之是吉卦乃進向門東東面告主人云吉也〉若不吉則筮逺日如初儀注逺日旬之外疏〈釋曰曲禮吉事先近日此冠禮是吉事故先筮近日不吉乃更筮逺日是上旬不吉乃更筮中旬又不吉乃更筮下旬云如初儀者自筮于庿門已下至告吉是也注釋曰曲禮云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日彼據吉禮而言旬之内曰近某日據士禮旬内筮故云近某日是以特牲旬内筮日是也旬之外曰逺某日據大夫以上禮旬外筮故言逺某日是以少牢筮旬有一日是也案少牢云若不吉則及逺日又筮日如初鄭注云及至也逺日後丁若後已言至逺日又筮日如初明不并筮則前月卜来月之上旬上旬不吉至上旬又筮中旬中旬不吉至中旬又筮下旬下旬不吉則止不祭祀也若然特牲不言及則可上旬之内筮不吉則預筮中旬中旬不吉又預筮下旬又不吉則止若此冠禮亦先近日士冠禮亦于上旬之内預筮三旬不吉則更筮後月之上旬以其祭祀用孟月不容入他月若冠子則年已二十不可止然須冠故容入後月也若然大夫已上筮旬外士筮旬内此士禮而注云逺日旬之外者此逺日旬之外自是當月上旬之内筮不吉更筮中旬之逺日非謂曲禮文大夫以上前月預筮来月上旬為逺某日者彼自有逺日與此别也〉徹筮席注徹去也斂也音義〈去起呂反〉疏〈注釋曰席則徹去之筮則斂藏之故兩訓之也〉宗人告事畢注宗人有司主禮者也疏〈注釋曰士雖無臣亦有宗人掌禮比于宗伯故云有司主禮者〉○主人戒賓賓禮辭許注戒警也告也賓主人之僚友古者有吉事則樂與賢者歡成之有凶事則欲與賢者哀戚之今將冠子故就告僚友使來禮辭一辭而許也再辭而許曰固辭三辭曰終辭不許也音義〈警居領反〉疏〈釋曰自此以下至賓拜送一節論主人筮日訖三日之前廣戒僚友使来觀禮之事也云主人戒實者謂主人親至賓大門外之西東面賓出大門外之東西面戒之云賓禮辭許者即下云戒賓曰某有子某將加布于其首願吾子之教之也賓對曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭主人曰某猶願吾子之終教之也賓對曰吾子重有命某敢不從是一度辭後乃許之是賓禮辭許者也注釋曰同官為僚同志為友此賓與主人同足官與為同志故以僚友解之此謂上中下士嘗執摯相見者也若未嘗相見則不必戒故鄭以僚友言之是也云古者有吉事則樂與賢者歡成之者則此經戒賓使来者是也云有凶事則欲與賢者哀戚之者則士喪禮始死命赴者使告君及同僚之等是也云禮辭一辭而許者即此文是也云再辭而許曰固辭者則士相見云某也願見無由達某子以命命某見主人對曰某子命某見吾子有辱請吾子之就家也某將走見賓對曰某不足以辱命請終賜見主人對曰某不敢為儀固請吾子之就家也某將走見賓對曰某不敢為儀固以請主人對曰某也固辭不得命將走見是其再辭而許名為固辭之義也云三辭曰終辭不許也者又士相見云士見于大夫終辭其摯是三辭不許為終辭之義也若一辭不許後辭而許則為禮辭許若再辭不許後三辭而許則為再辭而許之曰固辭若不許至于三辭又不許則為三辭曰終辭不許也又三辭而許則曰三辭若三辭不許乃曰終辭是以公食大夫戒賓上介出請入告三辭又司儀云諸公相為賓主君郊勞交擯三辭車逆拜辱三揖三辭注云先辭辭其以禮来于外後辭辭升堂皆是三辭而許稱三辭若然此戒賓賓禮辭許不固辭案鄉飲酒主人請賓賓禮辭許注云不固辭者素所有志是賓習道藝本望賓舉是素所有志故不固辭此亦素有志樂與主人歡成冠禮故不固辭諸經云禮辭許者是素有志之類也〉主人再拜賓答拜主人退賓拜送注退去也歸也疏〈釋曰案鄉飲酒禮主人戒賓賓拜辱主人荅拜乃請賓賓禮辭許主人再拜賓答拜主人退賓拜送鄉射亦然皆與此文不同此經文不具當依彼文為正但此不言拜辱者亦是不為賓已故也〉○前期三日筮賓如求日之儀注前期三日空二日也筮賓筮其可使冠子者賢者恆吉冠義曰古者冠禮筮日筮賓所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以爲國本疏〈釋曰此文下盡㝛贊冠者亦如之論筮賓若贊冠者之節云前期三日者加冠日為期期前三日也筮賓者謂於僚友衆士之中筮取吉者為加冠之賓也云如求日之儀者亦于庿門外下至告事畢唯命筮别其餘威儀竝同故云如求日之儀也命筮雖無文宰贊蓋云主人某為適子某加冠筮某為賓庶幾從之若庶子則改適字為庶字其餘亦同此經不云命筮并上筮日亦不云命筮者皆文不具也注釋曰云前期三日空二日也者謂正加冠日是期日冠日之前空二日外為前期三日故云空二日也二日之中雖有㝛賓㝛贊冠者及夕為期但非加冠之事故云空也云筮賓筮其可使冠子者即下文三加皆賓親加冠于首者是也云賢者恆吉者解經先戒後筮之意凡取人之法先筮後戒今以此賓是賢者必知吉故先戒賓賓已許方始筮之以其賢恒自吉故先戒後筮之也若賢恆吉必筮之者取其審慎重冠禮之事故鄭引冠義為證也云重禮所以為國本者詩云人而無禮胡不遄死禮運云治國不以禮猶無耜而耕也故云重禮所以為國本也然冠既筮賓特牲少牢不筮賓者彼以祭祀之事主人自為獻主羣臣助祭而已天子諸侯之祭祭前已射于射宫擇取可預祭者故不筮之也〉○乃宿賓賓如主人服出門左西面再拜主人東面答拜注宿進也宿者必先戒戒不必宿其不宿者爲衆賔或悉來或否主人朝服音義〈為于偽反〉疏〈釋曰此經謂㝛賓擯者傳主人辭入内告賓賓如主人服出門與主人相見之儀也注釋曰鄭訓㝛為進者謂進之使知冠日當来故下文㝛曰某將加布于某之首吾子將涖之敢㝛賓對曰某敢不夙興是㝛之使進之義也云㝛者必先戒者謂若賓及贊冠同在上戒賓之内已戒之矣今又㝛是㝛者必先戒也云戒不必㝛者即上文戒賓之中除正賓及贊冠者但是僚友欲觀禮者皆戒之使知而已後更不宿是戒不必㝛者也云不㝛者為衆賓或悉来或否者此決賓與贊冠者戒而又㝛不得不来衆賓主来觀禮非要須来容有不来者故直戒不㝛也云主人朝服者見上文筮日時朝服至此無改服之文則知皆朝服凡有戒無㝛者非止于此案鄉飲酒鄉射主人戒賓及公食大夫各以其爵皆是當日之戒理無㝛也又大射宰戒百官有事于射者射人戒諸公卿大夫射司士戒士射與贊者前射三日宰夫戒宰及司焉皆有戒而無㝛是也射人㝛視滌此言宿者謂將射之前於㝛預視滌濯非戒㝛之意也若然特牲禮云前期二日㝛尸前無戒而直有㝛者特牲文不具其實亦有戒也又禮記祭統云先期旬有一日宫宰㝛夫人夫人亦散齊七日致齊三日注云㝛讀為肅肅猶戒也戒輕㝛重也蓋彼以夫人尊故不得言戒而變言㝛讀為肅者肅亦戒之意彼以㝛當戒處非謂祭前三日之㝛也大宰云祀五帝則掌百官之誓戒者謂戒百官使之散齊至祭前三日當致齊也凡㝛賓之法案特牲云前期三日筮尸乃㝛尸厥明夕陳鼎則前期三日㝛之也少牢筮日下云㝛鄭注云大夫尊儀益多筮日既戒諸官以齊戒矣至前祭一日又戒以進之使知祭日當来又云前㝛一日㝛戒尸注云先㝛尸者重所用為尸者又為將筮吉則乃遂㝛尸是前祭二日筮日訖㝛尸至前祭一日又㝛尸天子諸矦祭前三日㝛之使致齊也〉乃宿賓賓許主人再拜賔答拜主人退賔拜送注乃宿賔者親相見致其辭疏〈釋曰上據擯者𫝊辭賓出與主人相見此經據主人白致辭故再舉㝛賓之文也〉宿贊冠者一人亦如之注贊冠者佐賓爲冠事者謂賓若他官之屬中士若下士也宿之以筮賔之明日疏〈注釋曰案下文冠子之時贊者坐櫛設纚卒紘之類是贊冠者佐賓為冠事者以其佐賓為輕故不筮也云謂賓若他官之屬者此所取夲由主人之意或取賓之屬或取他官之屬故鄭兩言之案周禮三百六十官每官之下皆有屬官假令上士為官首其下有中士下士為之屬若中士為官首其下即有下士為之屬也云中士若下士也者此據主人是上士而言之贊冠者皆降一等假令主人是上士賓亦是上士則取中士為之贊假令主人是下士賓亦是下士則亦取下士為之贊禮竆則同故也云宿之以筮賓之明日者以下有厥明夕為期是冠前一日㝛賓㝛贊在厥明之上則去冠前二日矣筮賓是前期三日則知㝛賓贊冠者是筮賓之明日可知不在㝛賓下而在㝛贊冠之下言之者欲取與厥明相近故也〉○厥明夕爲期于廟門之外主人立于門東兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方東面北上注厥其也宿服朝服疏〈釋曰自此至賓之家論冠前一日之夕為明日加冠之期告賓之事也云厥明夕為期者謂㝛賓與贊冠明日向暮為加冠之期必於庿門者以冠者在庿知亦在廟為期也主人之類在門東賓之類在門西者各依賓主之位夾處東西也注釋曰知㝛服朝服者以其㝛服如筮日之服筮日朝服轉相如故知是朝服也〉擯者請期宰告曰質明行事注擯者有司佐禮者在主人曰擯在客曰介質正也宰告曰旦日正明行冠事音義〈擯必刃反介音界〉疏〈釋曰上經布位已訖故此經見為期之事言請期者謂請主人加冠之期言告日者即是宰贊命告之也注釋曰上云有司此言擯者故知擯者是有司佐主人行冠禮者也云在主人曰擯在客稱介者案聘禮及大行人皆以在主人曰擯在客稱介亦曰相司儀云毎門止一相是也云旦日正明行冠事者案特牲請期曰羮飪鄭注云肉謂之羹飪熟也謂明日質明時而曰肉熟重豫勞賓此無羹飪故云質明少牢云旦明行事故此注取彼而言旦日正明行冠事也〉告兄弟及有司注擯者告也疏〈注釋曰上文陳兄弟及有司位次此告訖下乃云告事畢則兄弟及有司亦庿門之外矣必告之者禮取審慎之義故也必知擯者告者上擯者請期此即云告明還是擯者告可知〉告事畢注宗人告也疏〈注釋曰知宗人告者亦約上文筮日時宗人告事得知也〉擯者告期于賓之家疏〈釋曰有司是家之屬吏者則告期皆得在位賓是同僚之等為期時不在故就家告之於夕為期當暮即得告之者以其共仕於君其家必在城郭之内相近故得告也〉○夙興設洗直于東榮南北以堂深水在洗東注夙早也興起也洗承盥洗者棄水器也士用鐵榮屋翼也周制自卿大夫以下其室爲夏屋水器尊卑皆用金罍其大小異音義〈直音值深申䲴反凡度淺深曰深後放此盥音管夏户雅反後同罍力回反〉疏〈釋曰自此至賓升則東面論將冠子豫陳設冠與服器物之事也注釋曰云洗承盥洗者棄水器也者謂盥手洗爵之時恐水穢地以洗承盥洗水而棄之故云棄水器云士用鐵者案漢禮器制度洗之所用士用鐵大夫用銅諸侯用白銀天子用黄金也云榮屋翼也者即今之摶風云榮者與屋為榮飾言翼者與屋為翅翼也云周制自卿大夫以下其室為夏屋者言周制也夏殷卿大夫以下屋無文故此經是周法即以周制而言也案此經是士禮而云榮鄉飲酒卿大夫禮鄉射喪大記大夫士禮皆云榮又案匠人云夏后氏世室堂脩二七廣四脩一五室此謂宗庿路寢同制則路寢亦然雖不云兩下為之彼下文云殷人重屋四阿鄭云四阿四注屋重屋謂路寢殷之路寢四阿則夏之路寢不四阿矣當兩下為之是以檀弓孔子云見若覆夏屋者矣鄭注云夏屋今之門廡漢時門廡也兩下為之故舉漢法以况夏屋兩下為之或名兩下屋為夏屋夏后氏之屋亦為夏屋鄭云卿大夫以下其室為夏屋兩下而周之天子諸侯皆四注故喪大記云升自屋束榮鄭以為卿大夫士其天子諸侯當言東霤也周天子路寢制似明堂五室十二堂上圓下方明四注也諸侯亦然故燕禮云洗當東霤鄭云人君為殿屋也云水器尊卑皆用金罍及大小異者此亦案漢禮器制度尊卑皆用金罍及其大小異此篇與昏禮鄉飲酒鄉射特牲皆直言水不言罍大射唯云罍水不云枓少牢云司宫設罍水於洗東有枓鄭注云設水用罍沃盥用枓禮在此也欲見罍枓俱有餘文無者不具之意也儀禮之内設洗與設尊或先或後不同者若先設洗則兼餘事此士冠賓與贊共洗昏禮有夫婦與御媵之等少牢特牲兼舉鼎不専為酒以是皆先設洗鄉飲酒鄉射先設尊者以其専為酒燕禮大射自相對大射辨尊卑故先設尊燕禮不辨尊卑故先設洗又儀禮之内或有尊無洗或尊洗皆有又不言設之者是不具也〉陳服于房中西墉下東領北上注墉牆疏〈釋曰自此至東面論陳設衣服器物之等以待冠者喪大記與士喪禮服或西領或南領此東領者此嘉禮異於凶禮故士之冠時先用卑服北上便也〉爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐注此與君祭之服雜記曰士弁而祭於公爵弁者冕之次其色赤而微黑如爵頭然或謂之緅其布三十升纁裳淺絳裳凡染絳一入謂之縓再入謂之赬三入謂之纁朱則四入與純衣絲衣也餘衣皆用布唯冕與爵弁服用絲耳先裳後衣者欲令下近緇明衣與帶同色韎韐緼韍也士緼韍而幽衡合韋爲之士染以茅蒐因以名焉今齊人名蒨爲韎韐韍之制似韠冠弁者不與衣陳而言於上以冠名服耳今文纁皆作熏音義〈纁許云反韎音妺又武拜反韐古洽反又音閤縓七絹反范散騎音倉亂反染如琰反赬丑貞反令力呈反近附近之近緼音溫劉烏本反韍音弗幽於紏反茅忙交反蒐所畱反蒨七見反〉疏〈釋曰此所陳從北而南故先陳爵弁服注釋曰士禮𤣥端自祭以爵弁服助君祭故云與君祭之服也云爵弁者冕之次者凡冕以木為體長尺六寸廣八寸績麻三十升布上以𤣥下以纁前後有旒其爵弁制大同唯無旒又為爵色為異又名冕者俛也低前一寸二分故得冕稱其爵弁則前後平故不得冕名以其尊卑次於冕故云爵弁冕之次也云其色赤而微黑如爵頭然或謂之緅者五入為緅若以纁入黒則為紺以紺入黒則為緅是三入赤再入黑故云其色赤而微黑也云如爵頭然者以目驗爵頭赤多黒少故以爵頭為喻也以緅再入黒汁與爵同故取鍾氏緅色解之故鄭注鍾氏云緅今禮俗文作爵言如爵頭色也鄭此言赤者對文為赤若將緅比纁則又黑多矣故淮南子云以湼染紺則黒於湼况更一入黑為緅乎故巾車云雀飾鄭注云雀黒多赤少之色是也云其布三十升者取冠倍之義是以喪服衰三升冠六升朝服十五升故冕三十升也云纁裳淺絳裳者絳則一染至三染同云淺絳詩云我朱孔陽毛傳云朱深纁也故從一染至三染皆謂之淺絳也云朱則四入與者爾雅及鍾氏皆無四入之文經有朱色故鄭約之若以纁入黑則為紺若以纁入赤則為朱無正文故云與以疑之也然上注以解𤣥緇故引鍾氏染黑法此注解纁故引爾雅染赤法也云純衣絲衣也者案鄭解純字或為絲或為色兩解不同者皆望經為注若色理明者以絲解之若絲理明者以色解之此經𤣥衣與纁裳相對上𤣥下纁色理自明絲理不明則以絲解之昏禮女次純衣注云絲衣以下文有女從者畢袗𤣥色理自明則亦絲理不明故亦以絲理解之周禮媒氏云純帛無過五兩注云純實緇字也古緇以才為聲納幣用緇婦人隂也以經云純帛絲理自明故為色解之祭統云蠶於北郊以共純服絲理自明故鄭亦以色解也論語云麻冕禮也今也純儉以純對麻絲理自明故鄭亦以色解之是純有不同之事但古緇䊷二字竝色若據布為色者則為緇字若據帛為色者則為䊷字但緇布之緇多在本字不誤䊷帛之䊷則多誤為純云餘衣皆用布者此據朝服皮弁服𤣥端服及深衣長衣之等皆以布為之是以雜記云朝服十五升布𤣥端亦朝服之類則皮弁亦是天子朝服深衣或名麻衣故知用布也云唯冕與爵弁服用絲耳者祭統云王后蠶於北郊以供純服爵弁服是冕服之次故知亦用絲也云先裳後衣者欲令下近緇明衣與帶同色者衣在上宜與冠相近應先言衣今退衣在裳下者若衣與冠同色者先言衣後言裳今爵弁與衣異故退純衣於下使與帶同色也云韎韐縕韍也者此經云韎韐玉藻云縕韍二者一物故鄭合為一物解之也云士縕韍而幽衡者玉藻文言幽衡者同繫於革帶故連引之也云合韋為之者鄭即因解明緼韍之事言韐者韋旁著合謂合韋為之故名韐也云士染以茅蒐因以名焉者案爾雅云茹藘茅蒐孫氏注一名蒨可以染絳若然則一草有此三名矣但周公時名蒨草為韎草以此韎染韋合之為韐因名韍為韎韐也云韍之制似韠者案上注已釋韠制其韍之制亦如之但有飾無飾為異耳祭服謂之韍其他服謂之韠易困卦九二困於酒食朱韍方来利用享祀是祭服之韍也又案明堂位云有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章鄭云後王彌飾天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已是士無飾則不得單名韍一名韎韐一名緼韍而已是韍有與韠異以制同飾異故鄭云韍之制似韠也但染韋為韍之體天子與其臣及諸侯與其臣有異詩云朱芾斯黄鄭云天子純朱諸侯黄朱詩又云赤芾在股足諸侯用黄朱玊藻再命三命皆云赤韍是諸侯之臣亦用赤韍易困卦九二云用於酒食朱韍方来利用享祀鄭注云二據初辰在未未為土此二為大夫有地之象未上值天廚酒食象困於酒食者采地薄不足已用也二與日為體離為鎮霍爻四為諸侯有明徳受命當王者離為火火色赤四爻辰在午時離氣赤又朱是也文王將王天子制用朱韍故易乾鑿度云孔子曰天子三公諸侯同色困卦困于酒食朱韍方来又云天子三公大夫皆朱韍諸侯亦同色者其染之法同以淺絳為名是天子與其臣純朱諸侯與其臣黄朱為異也云冠弁不與衣陳而言於上以冠名服耳者案此文上下陳服則於房緇布冠皮爵弁在堂下是冠弁不與服同陳今以弁在服上竝言之者以冠弁表明其服耳不謂同陳之也云今文纁皆作熏者纁是色當從絲旁為之故疉今文不從熏從經文古纁也〉皮弁服素積緇帶素韠注此與君視朔之服也皮弁者以白鹿皮爲冠象上古也積猶辟也以素為裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉音義〈辟必亦反下同要一遥反〉疏〈釋曰此皮弁服卑於爵弁故陳之次在爵弁之南上爵弁服下𤣥端服皆言衣此獨不言衣者以其上爵弁服與爵弁異故言衣下𤣥端服但冠時用緇布冠不用𤣥冠既不言冠故言衣也今此皮弁之服用白布衣與冠同色故不言衣也注釋曰案玉藻云諸侯皮弁聴朔於大庿又案鄉黨説孔子之服云素衣麑裘鄭云視朔之服視朔之時君臣同服也云皮弁者以白鹿皮為冠象上古也者謂三皇時以白鹿皮冐覆頭鉤頷繞項至黄帝則有冕故世本云黄帝作冕旒禮運云先王未有宫室又云食草木之實鳥獸之肉未有麻絲衣其羽皮鄭云此上古之時則此象上古謂象三皇時以五帝為太占以三皇為上古也若然黄帝雖有絲麻布帛皮弁至三王不變是以下記云三王共皮弁鄭注云質不變鄭注郊特牲云所不易於先代故孝經緯云百王同之不改易也案禮圖仍以白鹿皮為冠故云以白鹿皮為冠象上古也云積猶辟也以素為裳辟蹙其要中者經典云素者有三義若以衣裳言素者謂白繪也即此文之等是也畫繢言素者謂白色即論語云繪事後素之等是也器物無飾亦曰素則檀弓云奠以素器之等是也是以鄭云以素為裳辟蹙其要中也知皮弁之衣亦用十五升布者雜記云朝服十五升此皮弁亦天子之朝服故亦十五升布也然喪服注云祭服朝服辟積無數則祭服皮弁皆辟積無數餘不云者舉皮弁可知不竝言也唯喪服裳幅三袧有數耳云其色象焉者謂象皮弁之色用白布也以此言之論語注云素用繪者彼上服裼衣用素也〉𤣥端𤣥裳黄裳雜裳可也緇帶爵韠注此莫夕於朝之服𤣥端即朝服之衣易其裳耳上士𤣥裳中士黄裳下士雜裳雜裳者前𤣥後黄易曰夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄士皆爵韋爲韠其爵同不以𤣥冠名服者是爲緇布冠陳之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韋音義〈莫音暮朝直遥反夫𤣥之夫音扶〉疏〈釋曰此𤣥端服服之下故後陳於皮弁之南陳三等裳者凡諸侯之下皆有二十七士公侯伯之士一命子男之士不命不問一命不命皆分為三等故服分為三等之裳以當之上下經三等之服同用緇帶者以其七唯有一緇裨之帶故三服共用之大帶所以束衣革帶所以佩韠及佩玉之等不言革者舉韠有革帶可知故略不言耳三裳之下云可也者欲見三等之士各有所當當者即服之故言可以許之也注釋曰云此莫夕於朝之服者當是莫夕於君之朝服也案玉藻云君朝服以日視朝于内朝夕深衣祭牢肉是君朝服朝服夕服深衣矣下又云朝𤣥端夕深衣朝時不朝服與君不同故鄭注云謂大夫士也則彼朝𤣥端夕深衣是大夫士家私朝也若然大夫士既服𤣥端深衣以聴私朝矣此服注云莫夕於朝之服是士向莫之時夕君之服必以莫為夕者朝禮備夕禮簡故以夕言之也若卿大夫莫夕於君當亦朝服矣案春秋左氏𫝊成十二年晉郤至謂子反曰百官承事朝而不夕此云莫夕者無事亦無夕法若夕有事須見君則夕故昭十二年子革云夕襄十四年子我亦云夕者皆是有事見君非常朝夕之事也云𤣥端即朝服之衣易其裳耳者上云𤣥冠朝服緇帶素韠此𤣥端亦緇帶彼云朝服即此𤣥端也但朝服亦得名端故論語云端章甫鄭云端諸侯視朝之服耳皆以十五升布為緇色正幅為之同名也云易其裳耳者彼朝服素韠韠同裳色則裳亦素此既易其裳以三等裳同爵韠則亦易之矣不言者朝服言素韠不言裳故須言易彼言素韠此云爵韠於文自明故不須言易也云上士𤣥裳中士黄裳下士雜裳者此無正文直以諸侯之士皆有三等之裳故還以三等之士配之但𤣥是天色黄是地色天尊而地卑故上士服𤣥中士服黄下士當雜裳雜裳者還用此𤣥黄但前陽後隂故知前𤣥後黄也云易曰者是文言文引之者證此裳等是天地二色為之云士皆爵韋為韠其爵同者三裳同云爵韠故知三等之士同用爵韋為韠也其爵韋者所引玉藻文是也云不以𤣥冠名服者是為緇布冠陳之者今不以𤣥冠表此服者此為冠時緇布冠陳之冠既不用𤣥寇故不言也云玉𦸼者案彼注云此𤣥端服之韠也云韠者與下君大夫士為總目韋者又總三者用韋為之言君朱大夫素士爵者韠之韋色也云君朱者見五等諸侯則天子亦朱矣韠同裳色則天子諸侯朱裳士言爵則此經爵韠亦一也以其裳有三等爵亦雜色故同爵韠若然大夫素裳則與朝服不異者禮竆則同也〉緇布冠缺項青組纓屬于缺緇纚廣終幅長六尺皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊同篋注缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄者著頍圍髪際結項中隅為四綴以固冠也項中有𦁐亦由固頍為之耳今未冠笄者著卷幘頍象之所生也滕薛名蔮爲頍屬猶著纚今之幘梁也終充也纚一幅長六尺足以韜髪而結之矣笄今之簪有笄者屈組爲紘垂爲飾無笄者纓而結其絛纁邊組側赤也同篋謂此以上凡六物隨方曰篋音義〈缺依注音頍去蘂反又音跬劉屈絹反下皆同項下講反組音祖屬章玊反注同纚山買反舊山綺反笄音雞紘音宏纓從下而上者篋苦協反著頍之著陟略反下著卷同綴丁衞反𦁐劉紀屈反卷去圓反蔮古内反猶著之著直略反韜一本作㞵土刀反簮側金反上時掌反隨他果反狹而長〉疏〈注釋曰云缺讀如有頍者弁之頍者讀從頍弁詩義服在首頍者弁貌之意也云緇布冠無笄者案經皮弁爵弁言笄緇布冠不言笄故云無笄也云著頍圍髪際者無正文約漢時卷幘亦圍髪際故知也云結項者此亦無正文以經云頍明于項上結之也云隅為四綴以固冠也者此亦無正文以義言之既武以下别有頍項明于首四隅為綴上綴于武然後頍項得安稳也云項中有𦁐亦由固頍為之耳者此亦無正文以義言之頍之兩頭皆為𦁐别以繩穿𦁐中結之然後頍得牢固故云亦由固頍為之也云今之未冠笄者著卷幘頍象之所生者此舉漢法以况義耳漢時男女未冠笄者首著卷幘卷幘之狀雖不可知既言頍圍髪際故以冠之明漢時卷幘亦以布帛之等圍繞髪際為之矣云頍象之所生者漢時卷幘是頍之遺象所生至漢時故云頍象之所生也云滕薛名蔮為頍者此亦舉漢時事以况之漢時滕薛二國云蔮蔮卷幘之類亦遺象故為况也云纚今之幘梁者亦舉漢法為况耳幘梁之状鄭目驗而知至今久逺亦未審也云纚一幅長六尺足以韜髪而結之矣者人髪之長者不過六尺纚六尺故云足以韜髪既云韜髪乃云結之則韜訖乃為紒矣云有笄者即經云皮弁及爵弁皆云笄者是有笄也云屈組為紘者經緇組紘纁邊是為有笄者而設言屈組謂以一條組於左笄上繫定遶頤下右相向上仰屬于笄屈繫之有餘因垂為飾也云無笄者纓而結其絛者無筓即經緇布冠是也則以二條組兩相屬于頍故經云組纓屬于頍也既屬訖則所垂絛于頤下結之故云纓而結其絛也云纁邊組側赤也者纁是三入之赤色又云邊則于邊側赤也若然以緇為中以纁為邊側而織之也云同篋謂此上凡六物者緇布至屬于頍共為一物纚長六尺二物皮弁笄三物爵弁笄四物其緇組紘纁邊皮弁爵弁各有一為二物通前四為六物云隨方曰篋者爾雅無文此對笥方而不墮也墮謂狹而長也案周禮弁師云掌五冕而云玉笄朱紘則天子以玉為笄以朱為紘又案祭義云天子冕而朱紘諸侯冕而青紘諸侯之笄亦當用玉矣又案弁師韋弁與皮弁同科皮弁有笄則二者亦有笄矣又為笄者屬纓不見有緌則六冕無緌矣然士緇布冠無緌故下記云孔子曰其緌也吾未之聞也若諸侯亦以緇布冠為始冠之冠則有緌故玉藻云緇布冠繢緌諸侯之冠也鄭注云尊者飾其大夫紘案禮器云管仲鏤簋朱紘鄭注云大夫士當緇組紘纁邊是也其笄亦當用象耳〉櫛實于簞注簞笥也音義〈櫛莊乙反簞音丹笥也笥息嗣反字林先字反〉疏〈注釋曰鄭注曲禮圓曰簞方曰笥與簞方圓有異而云簞笥共為一物者鄭舉其類注論語亦然〉蒲筵二在南注筵席也疏〈釋曰筵二者一為冠子即下云筵于東序少北是也一為醴子即下云筵于户西南面是也云在南者最在南頭對下文側尊一甒醴在服北也注釋曰鄭注云筵席也者鄭注周禮司几筵云敷陳曰筵藉之曰席然其散言之筵席通矣前敷在地者皆言筵藉取相承之義是以諸席在地者多言筵也〉側尊一甒醴在服北有篚實勺觶角柶脯醢南上注側猶特也無偶曰側置酒曰尊側者無𤣥酒服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以㪺酒也爵三升曰觶柶狀如匕以角爲之者欲滑也南上者篚次尊籩豆次篚古文甒作廡音義〈甒亡甫反又音武篚方尾反勺上若反觶之䜴反字林音至柶音四匕也醢音海笭力丁反一音泠㪺九于反又音俱挹也廡音武〉疏〈注釋曰云側猶特也無偶曰側置酒曰尊側者無𤣥酒者凡禮之通例稱側有二一者無偶特一為側則此文側是也又昏禮云側尊甒醴于房中亦是無𤣥酒曰側至於昏禮合升側載聘禮云側襲士虞禮云側尊此皆是無偶為側之類也一者聘禮云側受几者側是旁側之義也云服北者纁裳北也者此上先陳爵弁服之時纁裳最在北向南陳之此云服北明在纁裳北可知也云篚竹器如笭其字皆竹下為之故以竹器言之如笭者亦舉漢法為况也云勺尊升所以㪺酒也者案少牢云罍水有枓與此勺為一物故云尊升對彼是罍枓所以㪺水則此為尊枓㪺酒者也云爵三升曰觶者案韓詩外傳云一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散相對爵觶有異散文則通皆曰爵故鄭以爵名觶也云柶狀如匕以角為之者欲滑也者對士喪禮用木柶者喪禮反吉也云南上者篚次尊籩豆次篚知然者以經云尊在服北南上則是從南北向陳之以尊為貴次云篚後云籩豆故知次第然也云古文甒作廡者此甒為酒器廡是廈屋兩下故不從古文也〉爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待于西坫南南面東上賔升則東面注爵弁者制如冕黑色但無繅耳周禮王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄諸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等爲之則士之皮弁又無玉象邸飾緇布冠今小吏冠其遺象也匴竹器名今之冠箱也執之者有司也坫在堂角古文匴爲篹坫爲襜音義〈匴素管反本或作篹坫丁念反繅音早璂音其邸丁禮反篹素管反劉音纂襜以占反〉疏〈釋曰此一節論使有司三人各執其一豫在階以待冠事賓未入南面以向賓在堂亦以向賓言升則東面據終言之也注釋曰云爵弁者制如冕而黑色但無繅耳者已於上解説今復言之者上文直舉冠以表服其冠實不陳故略言其冠至此専為冠言之是以注并引皮弁以下之事案弁師言冕有五采繅玉皮弁有五采玉璂象邸玉笄下云諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之鄭注云各以其等繅斿玉璂如其命數也但上文已言上公之法故此諸侯唯據侯伯子男是以鄭云冕則侯伯繅七就用玉九十八子男繅五就用玉五十繅玉皆三采孤繅四就用玉三十二三命之卿繅三就用玉十八再命之大夫繅再就用玉八藻玉皆朱綠韋弁皮弁則佞伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉亦二采弁絰之弁其辟積如冕繅之就然庶人弔者素委貌一命之大夫冕而無斿士變冕為爵弁其韋弁皮弁之會無結飾弁絰之弁不辟積彼經文具言之今此注略引以證士皮弁無玉以象為餙之意不取於韋弁弁絰乃依命數之事故不具引之云緇布冠今小吏冠其遺象也者但緇布冠士為初加之冠冠訖則弊之不用庶人則常著之故詩云臺笠緇撮是庶人以布冠常服者以漢之小吏亦常服之故舉為况云匴竹器名今之冠箱也者此亦舉漢法為况云執之者有司也者則上云有司如主人服有司不主一事故知此亦有司也云坫在堂角者但坫有二文有一者謂若明堂位云崇坫亢圭及論語云兩君之好有反坫之等在廟中有之以亢圭反爵之屬此篇之内言坫者皆據堂上角為名故云堂角云古文匴為纂坫作襜者皆從經今文故疊古文也〉○主人𤣥端爵韠立于阼階下直東序西面注𤣥端士入庿之服也阼猶酢也東階所以答酢賓客也堂東西牆謂之序音義〈阼才故反酢才各反〉疏〈釋曰上文已陳衣冠器物自此以下至外門外論賓主兄弟等著服及位處也云𤣥端爵韠者主人之服與上所陳于加冠𤣥端服亦一也云立于阼階下者時欲與賓行禮之事也云直東序者直當也謂當堂上東序牆也注釋曰案特牲士禮祭服用𤣥端此亦士之加冠在廟故與祭同服故云士入廟之服也云東西牆謂之序者爾雅釋宫文〉兄弟畢袗𤣥立于洗東西面北上注兄弟主人親戚也畢猶盡也袗同也𤣥者𤣥衣𤣥裳也緇帶韠位在洗東退於主人不爵韠者降於主人也古文袗爲均也音義〈袗之刃反劉之慎反一音真同〉疏〈釋曰此論兄弟来觀禮之服也注釋曰云兄弟主人親戚也者既云兄弟故是主人親戚云袗同也𤣥者𤣥衣𤣥裳也緇帶韠者以其同𤣥故知上下皆𤣥云緇帶韠者緇亦𤣥之類因士有緇帶故韠亦言緇實亦𤣥也云位在洗東退於主人者主人當序南西面洗當東榮兄弟又在洗東故云退於主人也云不爵韠者降於主人也者韠弁同色主人尊故也兄弟用緇韠不用爵韠兄弟卑故云降於主人也〉擯者𤣥端負東塾注東塾門内東堂負之北面疏〈釋曰擯者不言如主人服别言𤣥端則與主人不同可知主人與兄弟不同故特言𤣥端與下贊者𤣥端從之同言𤣥則此擯者是主人之屬中士若下士也故直舉𤣥端不言裳也注釋曰知是擯者是主人擯相事在門内故知在門内東堂負之北面向主人也〉將冠者采衣紒在房中南面注采衣未冠者所服玉藻曰童子之飾也緇布衣錦縁錦紳并紐錦束髪皆朱錦也紒結髪古文紒為結音義〈紒音計後同緣以絹反紐女九反〉疏〈釋曰將冠者即童子二十之人也以其冠事未至故言將冠者也注釋曰云緇布衣錦緣者以其童子不帛襦袴不衣裘裳故云緇布衣以錦為緇布衣之緣也云錦紳者以錦為大帶也云并紐者亦以錦為紐紳之垂也云錦束髪者以錦為總云皆朱錦也者童子之錦皆朱錦也云紒結髪者則詩曰總角丱兮是也以童子尚華飾故衣此也〉○賓如主人服贊者𤣥端從之立于外門之外注外門大門外疏〈釋曰云賓如主人服者以其賓與主人尊卑同故得如之贊者皆降主人一等其衣冠雖同其裳則異故不得如主人服故别𤣥端也若然此冠兄弟及賓贊皆得𤣥端特牲主人與尸祝佐食𤣥端自餘皆朝服者彼助祭在廟縁孝子之心欲得尊嘉賓以事其祖襧故朝服與主異也〉擯者告注告者出請入告疏〈注釋曰出請入告者告主人也〉主人迎出門左西面再拜賓答拜注左東也出以東爲左入以東為右疏〈注釋曰出以東為左入以東為右據主人在東賓在西出則以西為右入以西為左也〉主人揖贊者與賓揖先入注贊者賤揖之而已又與賓揖先入道之贊者隨賓音義〈道音導〉疏〈注釋曰云贊者賤揖之而已者正謂贊者降于主人與賓一等為賤也云又與賓揖者對前為賓拜訖今又揖者為主人將先入故又與賓揖乃入也云贊者隨賓後不見更與贊者為禮故知隨賓入也〉每曲揖注周左宗庿入外門將東曲揖直庿將北曲又揖疏〈注釋曰周左宗庿者祭義與小宗伯俱有此文對殷右宗廟也言此皆欲見入大門東向入庿云入外門將東曲揖者主人在南賓在北俱向東是一曲故一揖也至庿南主人在東北面賔在西北面是二曲為二揖故云直庿将北曲又揖也通下将入庿又揖三也〉至于廟門揖入三揖至于階三讓注入門將右曲揖將北曲揖當碑揖音義〈碑彼宜反〉疏〈注釋曰經直云入門揖鄭知此為三揖者以上云每曲揖據入門東行時此入庿門三揖是據主人将右欲背客宜揖将北曲與客相見又揖云當碑揖者碑是庭中之大節又宜揖是知三揖據此而言也案昏禮注入三揖者至内霤将曲揖既曲北而揖當碑揖及聘禮郷飲酒入三揖注雖不同皆據此三節為三揖義不異也〉主人升立于序端西面賓西序東面注主人賓俱升立相鄉音義〈鄉許亮反又作嚮〉疏〈注釋曰此文主人與賓立相鄉位定将行冠禮者也主人升堂不拜至者冠子非為賓客故異於鄉飲酒之等也〉○贊者盥于洗西升立于房中西面南上注盥於洗西由賓階升也立于房中近其事也南上尊於主人之贊者古文盥皆作浣音義〈近附近之近浣户管反〉疏〈注釋曰此贊者賓之贊冠者不在堂升即位于房中與主人贊者竝立者以其與主人贊者俱是執勞役之事故先入房竝立待事故鄭云近事也云盥於洗西由賓階升也者贊者盥於洗西無正文案鄉飲酒主人在洗北南面賓在洗南北面如此相鄉又主人從内賓從外来之便贊者亦從之又卑不可與賓竝故在洗西東面及向賓階便知在洗西也云由賓階升者以與主人贊者在房竝立恐作阼階故明其同於賓客也云南上尊於主人之贊者以其賓主贊者俱降一等兩贊尊卑同而云尊者直以主人尊敬賓之贊故云尊於主人之贊又知與主人贊竝立者以贊冠一人而已而云南上眀與主人贊為序也〉主人之贊者筵于東序少北西面注主人之贊者其屬中士若下士筵布席也東序主人位也適子冠於阼少北辟主人音義〈適丁歴反辟音避〉疏〈注釋曰云主人之贊者其屬中士若下士者以主人上士為正故云其屬中士若主人是中士贊是其屬下士為之賓與贊冠者同云筵布席也者謂布冠者席也云東序主人位也者引冠義云適子冠於阼為證是也〉將冠者出房南面注南面立於房外之西待賓命疏〈注釋曰知在房外之西不在東者以房外之東南當阼階是知房外者皆在房外之西故昏禮女出於母左母在房外之西故得出時在母左也云待賓命者以其下文有賓揖将冠則賓有命也〉贊者奠纚笄櫛于筵南端注贊者賓之贊冠者也奠停也古文櫛爲節疏〈釋曰前頍項已下六物同一篋陳於房今将用之故贊冠者取置于將冠之席南擬用若然六者俱用不言纓紘等三物大略其實皆有可知不言櫛盛于簞今亦并簞將来置於席南端也服不將来置於席南者皆加冠訖適房中隠處加服訖乃見容體也注釋曰知贊者是其賓之贊冠者也者以其贊冠者主為冠事而来故知取笄纚是賓之贊冠者若非賓之贊者則云主人以别之故上云主人之贊者是也〉賓揖將冠者將冠者即筵坐贊者坐櫛設纚注即就設施疏〈釋曰此二者勞役之事故贊者為之也〉賓降主人降賓辭主人對注主人降為賓將盥不敢安位也辭對之辭未聞音義〈為于偽反〉疏〈注釋曰云辭對之辭未聞者上筮賓㝛賓之時雖不言其辭下皆陳其辭此賓主之辭不陳不言故云未聞也〉賓盥卒壹揖壹讓升主人升復初位注揖讓皆壹者降於初古文壹皆作一疏〈釋曰云主人升復初位者謂初升序端也注釋曰一壹得通用雖疊古文不破之也〉賓筵前坐正纚興降西階一等執冠者升一等東面授賓注正纚者將加冠宜親之興起也降下也下一等升一等則中等相授冠緇布冠也疏〈注釋曰云正纚者將加冠宜親之者以其贊者前已設纚訖今賓復出正之者雖舊設已正以親加冠故纚亦宜親之也云下一等升一等則中等相授者案匠人天子之堂九尺賈馬以為傍九等為階則諸侯堂宜七尺則七等階大夫堂宜五尺則五等階士宜三尺則三等階故鄭以中等解之也知冠是緇布冠者以下文有皮弁爵弁故知此是緇布冠也〉賓右手執項左手執前進容乃祝坐如初乃冠興復位贊者卒注進容者行翔而前鶬焉至則立祝坐如初坐筵前興起也復位西序東面卒謂設缺項結纓也音義〈祝之又反一音之六反注皆同鶬匕良反〉疏〈注釋曰知進容者行翔而前鶬焉者曲禮云堂上不趨室中不翔則堂上固得翔矣又云大夫濟濟士蹌蹌注云皆行容止之貌此進容是士故知進容謂行翔而前蹌焉云至則立祝者以經祝下乃云坐如初故祝時立可知云坐如初坐筵前者上正纚時筵前坐是初坐也云卒謂設缺項結纓也者下文皮弁贊者卒紘此謂緇布冠無笄紘直頍項青組纓屬於頍故卒者終頍項與結纓也若然經云右手執項謂冠後為項非頍項其下皮弁爵弁無頍項皆云執項故知非頍項也〉冠者興賓揖之適房服𤣥端爵韠出房南面注復出房南面者一加禮成觀衆以容體音義〈復扶又反〉疏〈注釋曰言復者對前出房故云復前出為待賓命此出為觀衆以容體也案郊特牲論加冠之事云加有成也故此鄭云一加禮成也云觀衆以容體者以其既去緇布衣錦緣童子服著此𤣥端成人之服使衆觀知故云觀衆以容體也〉賓揖之即筵坐櫛設笄賓盥正纚如初降二等受皮弁右執項左執前進祝加之如初復位贊者卒紘注如初爲不見者言也卒紘謂繫屬之音義〈見賢遍反屬音燭〉疏〈釋曰此當第二加皮弁之節云即筵坐櫛者坐訖當脱緇布冠乃更櫛也云設笄者凡諸設笄有二種一是紒内安髪之筓一是皮弁爵弁及六冕固冠之笄今此櫛訖未加冠即言設笄者宜是紒内安髪之笄也若安髪之笄則緇布冠亦宜有之前櫛訖不言設笄者以其固冠之笄緇布冠無笄而皮弁爵弁有笄上文已陳訖今若緇布冠亦言設笄即與皮弁爵弁相亂故緇布冠不言設笄其實亦有也若然緇布冠不言設笄而言設纚皮弁冠言設笄不言設纚互見為義明皆有也其於固冠之笄則於賓加弁之時自設之可知注釋曰云如初為不見者言也者上加緇布冠時有賓降主人降賓辭主人對賓盥卒一揖一讓升主人升復初位賓筵前坐之等相次此皆不見故設經省文如之而已故云為不見者言也云卒紘謂繫屬之者即上注云有笄者屈組以為紘伸屬之左相繫定右相屈繫擬解時易為繫屬之也〉興賓揖之適房服素積素韠容出房南面注容者再加彌成其儀益繁疏〈釋曰興謂冠者加皮弁訖起而賓揖之也云適房服素積素韠者上陳服皮弁云緇帶素韠此不言緇帶者上惟有一帶不言可知故不言也注釋曰此對上加緇布冠時直言出房南面不言容此則言容以再加彌成其儀益繁故言容其實彼出亦是容故鄭注云觀衆以容體也〉賓降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀注降三等下至地他謂卒紘容出疏〈注釋曰云降三等下至地者據士而言云他謂卒紘容出者以其自餘皆緇布冠見訖皮弁如之而已至卒紘容出唯皮弁有之故知他謂此二者也〉徹皮弁冠櫛筵入于房注徹者贊冠者主人之贊者為之疏〈釋曰冠即緇布冠也不言緇布冠者可知故也皮弁具言者以有爵弁之嫌然不言爵弁者著之以受醴至見母兄弟姑姊訖乃易服故也注釋曰云徹者贊冠者主人之贊者為之者以其贊冠者奠櫛主人之贊者設筵故知還遣之也〉○筵于戸西南面注筵主人之贊者戸西室户西疏〈注釋曰知主人之贊者設筵者以上文筵于東序已遣主人之贊故知此亦主人之贊者也云户西室户西者以下記醮于客位在户西醮醴同處故知户西也〉贊者洗于房中側酌醴加柶覆之面葉注洗盥而洗爵者昏禮曰房中之洗在北堂直室東隅篚在洗東北面盥側酌者言無為之薦者面前也葉柶大端贊酌者賓尊不入房古文葉為擖疏〈注釋曰云洗盥而洗爵者凡洗爵者必先盥盥有不洗爵者此經直云洗明盥手乃洗爵故鄭云盥而洗爵引昏禮房中之洗至北面盥者證房中有洗之事萱然前設洗于庭者不為醴以房中有洗醴尊也云側酌者言無為之薦者謂無人為之薦脯醢還是此贊者故下直言薦脯醢不言别有他人明還是贊者也昏禮贊醴婦是贊者自酌自薦經雖不言側酌側自明也云葉柶大端者謂扱醴之面柄細故以為柶大端此與昏禮賓皆云面葉者此以賓尊不入户贊者面葉授賓賓得面枋授冠者冠者得之面葉以扱醴而祭昏禮禮賓亦主人尊不入房贊者面葉以授主人主人面枋以授賓賓得而葉以扱祭至於聘禮禮賓宰夫實觶以醴加柶于觶面枋授公者凡醴皆設柶聘禮宰夫不訝授公側受醴則還面枋以授賓故面枋也〉賓揖冠者就筵筵西南面賓受醴于戸東加柶面枋筵前北面注户東室户東今文枋為柄音義〈枋音柄彼命反〉疏〈注釋曰知室户東者以其冠者筵室户西賓自至房户取醴酌醴者出向西以授也〉冠者筵西拜受觶賓東面答拜注筵西拜南面拜也賓還答拜於西序之位東面者明成人與為禮異於答主人疏〈注釋曰云筵西拜南面拜也者上云冠者筵西南面知以觶拜還南面也知賓東面在西序者以上文與主人相對夲位於西序也云東面者明成人與為禮異於答主人者案鄉飲酒鄉射賓於西階北面答主人拜今此以西序東面拜故云異於答主人又昏禮禮賓聘禮禮賓皆云拜送此云答拜不云拜送者彼醴是主人之物故云拜送此醴非賓物故云答拜也〉薦脯醢注贊冠者也音義〈薦本又作𧲛子見反或作廌非也廌依字直買反解廌獸名後放此〉疏〈注釋曰上文云贊者酌醴是贊冠者明此薦亦是贊冠者也〉冠者即筵坐左執觶右祭脯醢以柶祭醴三興筵末坐啐醴㨗柶興降筵坐奠觶拜執觶興賓答拜注㨗柶扱柶於醴中其拜皆如初古文啐為呼音義〈啐七内反㨗初洽反本又作插亦作扱〉疏〈釋曰云祭醴三興者三祭者一如昏禮始扱一祭又扱再祭也云筵末坐啐醴㨗柶興降筵此啐醴不拜既爵者以其不卒爵故不拜也〉○冠者奠觶于薦東降筵北面坐取脯降自西階適東壁北面見于母注薦東薦左凡奠爵將舉者於右不舉者於左適東壁者出闈門也時母在闈門之外婦人入庿由闈門音義〈見賢遍反下及注入見如見見于君贄見與見姑見母同闈音韋劉音暉宫中小門也〉疏〈注釋曰云薦東薦左者據南面為正故云薦左也云凡奠爵將舉者於右者謂若鄉飲酒鄉射是也此文及昏禮贊醴婦是不舉者皆奠之於左也云適東壁者出闈門也者宫中之門曰闈門母既冠子無事故不在門外今子須見母故知出闈門也云婦人入庿由闈門者雜記云夫人奔喪入自闈門升自側階鄭注云宫中之門曰闈門為相通者也是也〉母拜受子拜送母又拜注婦人於丈夫雖其子猶俠拜音義〈俠古洽反〉疏〈注釋曰鄭云婦人於丈夫雖其子猶俠拜者欲見禮子之體例但是婦人於丈夫皆使俠拜故舉子以見義也〉○賓降直西序東面主人降復初位注初位初至階讓升之位疏〈釋曰此將欲與冠者造字而迎之位也注釋曰云初位初至階讓升之位者謂初迎賓至階讓升之位其賓直西序則非初讓升之位主人直東序西者欲近其事聞字之言故也〉冠者立于西階東南面賓字之冠者對注對應也其辭未聞音義〈應應對之應〉疏〈釋曰云賓字之者即下文有字辭又有某甫之字若孔子云尼父之字是也注釋曰云其辭未聞者下有賓祝辭不見冠者應辭故云未聞也案禮記冠義云既冠而字之成人之道也見於母母拜之據彼則字訖乃見母此文先見母乃字者此先見母是正禮彼見母在下者記人以下有兄弟之等皆拜之故退見母於下使與兄弟拜文相近也若然未字先見母字訖乃見兄弟之等急於母緩於兄弟也〉○賓出主人送于廟門外注不出外門將醴之疏〈注釋曰以下云請醴賓故云將醴之也〉請醴賓賓禮辭許賓就次注此醴當作禮次門外更衣處也以帷幕簟席為之音義〈處昌慮反幕武博反〉疏〈注釋曰云此醴當作禮者對上文有酌醴受醴之等不破之此當為上於下之禮不得用醴禮即從醴字何者周禮云天子禮諸侯用鬯不云鬯賓明不得以醴禮賓即為醴故破從禮也云次門外更衣處也者次者舍之名以其行禮衣服或與常服不同更衣之時須入於次故云更衣處也云必帷幕簟席為之者案聘禮記云宗人授次次以帷少退于君之次注云主國之門外諸侯及卿大夫之所使者次位皆有常處又案周禮幕人掌帷幕幄帟綬之事注云帷幕皆以布為之四合象宫室曰幄云簟席者士卑或用簟席是以雜記諸侯大夫喪皆用布士用簟席為之次亦當然〉○冠者見於兄弟兄弟再拜冠者答拜見贊者西面拜亦如之注見贊者西面拜則見兄弟東面拜贊者後賔出音義〈後户豆反〉疏〈注釋曰兄弟位在東方此贊冠者則賓之類故贊者東面也言贊者先拜冠者答之也知贊者後賓出者文於見兄弟下始見之明贊者後賓出也出亦當就次待禮之也〉入見姑姊如見母注入入寢門也庿在寢門外如見母者亦北面姑與姊亦俠拜也不見妹妹卑疏〈注釋曰男子居外女子居内庿在寢門外入見入寢門可知不見父與賓者蓋冠畢則已見也不言者從可知也云不見妹妹卑者以其妹卑於姑姊故不見也〉○乃易服服𤣥冠𤣥端爵韠奠摯見於君遂以摯見於鄉大夫鄉先生注易服不朝服者非朝事也摯雉也鄉先生鄉中老人為卿大夫致仕者音義〈贄本又作摯音至朝直遥反〉疏〈釋曰云易服者爵弁既助祭之服不可服見君與先生等故易服服𤣥端也注釋曰云易服不朝服者非朝事也者此乃因加冠以成人之禮見君非立朝之節故不朝服經直云𤣥端則兼𤣥冠矣今更云𤣥冠者以初冠時服𤣥端為緇布冠服緇布冠非常著之冠冠而弊之易服宜服𤣥冠配𤣥端故兼云𤣥冠也朝服與𤣥端同𤣥端則𤣥裳黄裳雜裳黑屨者朝服𤣥冠𤣥端雖同但裳以素而屨色白也以其但正幅故朝服亦得端名然六冕皆正幅故亦名端是以樂記云魏文侯端冕而聽古樂又論語云端章甫鄭云端𤣥端諸侯視朝之服則𤣥端以朝得名為𤣥端也云摯雉也者士執雉是其常故知摯是雉也云鄉先生鄉中老人為卿大夫致仕者此即鄉飲酒與鄉射禮先生及書傳父師皆一也先生亦有士之少師鄭不言者經云鄉大夫不言士故先生亦略不言其實亦當有士也〉○乃醴賓以壹獻之禮注壹獻者主人獻賓而已即燕無亞獻者獻酢酬賓主人各兩爵而禮成特牲少牢饋食之禮獻尸此其類也士禮一獻卿大夫三獻賔醴不用柶者泲其醴内則曰飲重醴清糟凡醴事質者用糟文者用清音義〈少詩召反泲子禮反下同糟子曹反劉本作𦵩音糟〉疏〈釋曰此醴亦當為禮不言可知也注釋曰云壹獻者主人獻賓而已即燕無亞獻者案特牲少牢主人獻尸主婦亞獻為二獻此則主人獻賓而已無亞獻知即燕者鄉飲酒末有燕故知獻後有燕云獻酢酬賓主人各兩爵而禮成者主人獻賓賓酢主人主人將酬賓先自飲訖乃酬賓賓奠而不舉是賓主人各兩爵而禮成也必知一獻之禮備有酬酢者昏禮舅姑饗婦以一獻之禮奠酬得正禮不旅又曰婦酢舅更爵自薦是備酬酢也郷飲酒亦備獻酢酬是其義也云特牲少牢饋食之禮獻尸此其類也者此賓主人各兩爵無亞獻彼主人主婦各一爵有亞獻雖不同得主人一獻義類同故云此其類也云士禮一獻者即士冠及昏禮鄉飲酒禮鄉射皆是一獻也云卿大夫三獻者案左氏傳云季孫㝛如晉拜莒田也晉侯享之有加籩武子退使行人告曰小國之事大國也苟免於討不敢求貺得貺不過三獻又禮記郊特牲云三獻之介亦謂卿大夫三獻之介案大行人云上公饗禮九獻侯伯七獻子男五獻是以大夫三獻士一獻亦是其差也云醴賓不用柶者泲其醴者此有獻酢酬飲之泲者故不用柶冠禮禮子用醴不泲故用柶也云内則曰飲者鄭注云目諸飲也云重醴清糟者鄭云重陪也糟醇也清泲也致飲有醇者有泲者陪設之稻醴以下是也云凡醴事質者用糟文者用清者質者謂若冠禮禮子之類是也故以房户之閒顯處設尊也〉主人酬賓束帛儷皮注飲賓客而從之以財貨曰酬所以申暢厚意也束帛十端也儷皮兩鹿皮也古文儷為離音義〈儷音麗兩也飲於鴆反〉疏〈釋曰云主人酬賓當奠酬之節行之以財貨也此禮賓與饗禮同但為饗禮有酬幣則多故聘禮云若不親食致饗以酬幣注云禮幣束帛乘馬亦不是過也又案大戴禮云禮幣采飾而四馬是大夫禮多與士異也案禮器云琥璜爵鄭云天子酬諸侯諸侯相酬以此玉將幣也則又異於大夫也凡酬幣之法尊卑獻數多少不同及其酬幣唯於奠酬之節一行而已春秋秦后子出奔晉后子享晉侯歸取酬幣終事八反杜注云備九獻之儀始禮自齊其一故續送其八酬酒幣彼九酬之閒皆有幣春秋之代奢侈之法非正禮也注釋曰云束帛十端也者禮之通例凡言束者無問脯與錦皆以十為數也云儷皮兩鹿皮也者當與聘禮庭實之皮同禮記郊特牲云虎豹之皮示服猛也又覲禮用馬則國君用馬或虎豹皮若臣聘禮則用鹿皮故鄭注聘禮云凡君於臣臣於君麋鹿皮可也言可者以無正文若然兩國諸侯自相見亦用虎豹皮也〉贊者皆與贊冠者為介注贊者衆賔也皆與亦飲酒為衆賔介賓之輔以贊為之尊之飲酒之禮賢者爲賔其次為介音義〈與音預注同〉疏〈注釋曰鄭知贊者衆賓者以其下别言贊冠者明上文贊者是衆賓也云介賓之輔者以其鄉飲酒之禮賢者為賓其次為介又其次為衆賓彼據將貢以為優劣之次也此雖不貢以飲酒之禮立賓主亦以優劣立介以輔也云以贊為之尊之者謂賓之贊冠者故遣為介也云飲酒之禮賢者為賓其次為介者取尊賢為義也〉賓出主人送于外門外再拜歸賓爼注一獻之禮有薦有爼其牲未聞使人歸諸賔家也疏〈注釋曰賓不言薦脯醢者案舅姑共饗婦以一獻有姑薦則此一獻亦有薦脯醢可知經有俎必有特牲但郷飲酒鄉射取擇人而用徇此冠禮無擇人之義則不用徇但無正文故云其牲未聞也知使人歸諸賓家者以賓出主人送于門外乃始言歸賓俎明歸於賓家也〉○若不醴則醮用酒注若不醴謂國有舊俗可行聖人用焉不改者也曲禮曰君子行禮不求變俗祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故謹脩其法而審行之是也酌而無酬酢曰醮醴亦當為禮音義〈醮子召反劉側教反〉疏〈釋曰自此以上説周禮冠子之法自此以下至取籩脯以降如初説夏殷冠子之法注釋曰云若不醴則醮用酒者案上文適子冠於阼三加訖一醴於客位是周法今云若不醴則醮用酒非周法故知先王法矣故鄭云若不醴謂國有舊俗可行聖人用焉不改者也云聖人者即周公制此儀禮用舊俗則夏殷之禮是也云曲禮曰已下者是下曲禮文也云君子行禮不求變俗者與下文為目謂君子所往之國不求變彼國之俗若衞居殷墟者也云祭祀之禮者若郊特牲云殷人先求諸陽周人先求諸隂求諸陽者先合樂乃灌地降神也求諸隂者謂先灌地乃合樂若衞居殷地用殷禮則先合樂乃灌也云居喪之服者謂若檀弓周之諸侯絶旁期降上下殷之諸侯服旁期不降上下衞居殷墟亦不降上下也云哭泣之位者殷禮無文亦應有異也云皆如其國之故者謂上所云皆如其故國之俗而行之云是者依先王舊俗而行不改之事向来所解引曲禮據人君施化之法不改彼國舊俗證此醮用酒舊俗之法也故康誥周公戒康叔居殷墟當用殷法是以云兹殷罰有倫使用殷法故所引曲禮皆據不變彼國之俗但君子行禮不求變俗有二途若據曲禮之文云君子行禮不求變俗鄭注云求猶務也不務變其故俗重本也謂去先祖之國居他國又云祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故謹脩其法而審行之注其法謂其先祖之制度若夏殷者謂若杞宋之人居鄭衞鄭衞之人居杞宋若據彼注謂臣去已國居他國不變已國之俗是以定四年祝佗云殷人六族在魯啓以商政亦不變本國之俗故開商政示之皆據當身居他國不變已國之俗與此注引不同者不求變俗義得兩合故各據一邉而言也云酌而無酬酢曰醮者鄭解無酬酢曰醮唯據此文而言所以然者以周法用醴無酬酢曰醮案曲禮云長者舉未釂鄭注云盡爵曰釂是醮不専於無酬酢者若然醴亦無酬酢不為醮名者但醴太古之物自然質無酬酢此醮用酒酒本有酬酢故無酬酢得名醮也云醴亦當為禮者亦上請醴賓之醴故破之也〉尊于房户之閒兩甒有禁𤣥酒在西加勺南枋注房户間者房西室戸東也禁承尊之器也名之為禁者因為酒戒也𤣥酒新水也雖今不用猶設之不忘古也疏〈注釋曰云禁承尊之器也名之為禁者因為酒戒也者以醴不言禁醴非飲醉之物故不設戒為此用酒酒是所飲之物恐醉因而禁之故云因為酒戒若然𤣥酒非飲亦為禁者以𤣥酒對正酒不可一有一無故亦同有禁也云不忘古也者上古無酒今雖有酒猶設之是不忘古也〉洗有篚在西南順注洗庭洗當東榮南北以堂深篚亦以盛勺觶陳於洗西南順北為上也音義〈盛音成〉疏〈注釋曰知洗庭洗者上周法用醴之時醴之尊在房今醮用酒與常飲酒同故洗亦當在庭是以下云賓降取爵于篚卒洗升酌故知洗在庭也設洗法在設尊前此洗亦當在設尊前設之故此直言洗有篚在西不言設也若然上不言設洗者以其上云醮用酒即連云尊文勢如此故不言設洗云當東榮南北以堂深者上已有文也云篚亦以盛勺觶者周法用醴在房庭洗無篚此用酒庭洗有篚故周公設經辯其異者但醴篚在房以盛勺觶此庭篚亦盛勺觶故云亦也云南順北為上也者席之制有首尾者據識之先後為首尾此篚亦云上者應亦有記識為上下以其南順故言北為上也〉始加醮用脯醢賓降取爵于篚辭降如初卒洗升酌注始加者言一加一醮也加冠于東序醮之於户西同耳始醮亦薦脯醢賓降者爵在庭酒在堂將自酌也辭降如初如將冠時降盥辭主人降也凡薦出自東房疏〈釋曰云始加醮用脯醢者此言與周别之事周家三加訖乃一醴於客位用脯醢此始加訖即醮于客位用脯醢是其不同也但言始加醮用脯醢者言商與周異之意其實未行事是以下乃始云賓降取爵于篚也注釋曰云加冠於東序醮之于户西同耳者經不見者嫌與周異故辯之其經不言冠者醮之處即與周同故經不言也云始醮亦薦脯醢者以其經云醮用脯醢泛言若醮用酒未著其節故亦如上周家三加始薦脯醢云賓降者爵在庭酒在堂将自酌也者決周家醴在房贊者酌授賓賓不親酌此則賓親酌酒洗爵故有升降也云辭降如初如將冠時降盥辭主人降也者欲見用醴時直有將冠時賓降無賓降取爵以其酌在房故也今云如初者唯謂如将冠降盥之事也云凡薦出自東房者用醴時尊在房脯醢出自東房醮用酒酒尊在堂脯醢亦出自東房郷飲酒鄉射特牲少牢薦者皆出東房故云凡以該之也〉冠者拜受賓答拜如初注贊者筵于戸西賓升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受賓授爵東面答拜如醴禮也於賓答拜贊者則亦薦之疏〈注釋曰此經略言拜受答拜不言處所面位言如初者以其雖用酒與周異自外與周同故直言如初也是以鄭取上醴子法以言之故言如初以結之也云於賓答拜贊者則亦薦之者經直云拜受答拜如初亦不言薦之時節故鄭别言之亦當如周家醴子時薦也凡醴子醴婦并昏禮禮賓面位不同者皆隨時之便故不同也〉冠者升筵坐左執爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒降筵拜賓答拜冠者奠爵于薦東立于筵西注冠者立俟賓命賓揖之則就東序之筵疏〈釋曰此經雖用醴酒不同其於行事與周禮醴子同但位有異彼一加訖入房易服訖出房立待賓命此則醮訖立於席西待賓命為異皆為更加皮弁也云興筵末坐啐酒者為醮於客位敬之故也昏禮禮賓與聘禮禮賓在西階上啐醴者昏禮注云此筵不主為飲食起聘禮注云糟醴不卒故也冠子用醴拜此醮子用酒亦拜者以與醴子同是成人法拜啐故雖用醮亦拜啐也〉徹薦爵筵尊不徹注徹薦與爵者辟後加也不徹筵尊三加可相因由便也音義〈便婢面反〉疏〈注釋曰云徹薦與爵者辟後加也者案下文云加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初酒則云攝明因前也除酒之外云其他如初明薦爵更設是後加卒設於席前也故知前云徹薦爵為辟後加也〉加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初注攝猶整也整酒謂撓之今文攝爲聶音義〈撓劉奴髙反聶女輒反〉疏〈注釋曰云攝猶整也整酒謂撓之者案有司徹云司宫攝酒注云更洗益整頓之不可云洗亦當為撓謂更撓攪添益整頓示新也〉加爵弁如初儀三醮有乾肉折俎嚌之其他如初北面取脯見于母注乾肉牲體之脯也折其體以為俎嚌嘗之音義〈折之設反注同嚌才計反〉疏〈釋曰前二醮有脯醢更加此乾肉折俎言嚌之者嚌謂至齒嘗之案下若殺再醮不言攝此經再醮言攝三醮不言攝則再醮之後皆有攝互文以見義也云取脯見于母者亦適東壁俠拜與周同案下文若殺已下云卒醮取籩脯以降此亦取籩脯乾肉曰脯注釋曰云乾肉牲體之脯也者案周禮腊人云掌乾肉凡田獸之脯腊鄭注云大物解肆乾之謂之乾肉若今梁州鳥翅矣薄析曰脯捶之而施薑桂曰腶脩若然乾肉與脯脩别言若今梁州鳥翅或為豚解而七體以乾之謂之乾肉及用之將升于俎則節折為二十一體與燕禮同故總名乾肉折俎也〉○若殺則特豚載合升離肺實于鼎設扃鼏注特豚一豚也凡牲皆用左胖煑於鑊曰亨在鼎曰升在俎曰載載合升者明亨與載皆合左右胖離割也割肺者使可祭也可嚌也今文扃為古文鼏為宻音義〈殺如字肺芳吠反扃古螢反扛鼎也鼏亡歴反鼎覆也胖普半反鑊戸郭反亨普庚反延犬反范古顔反劉音關又胡畎反〉疏〈釋曰上醮子用乾肉不殺自此至取籩脯以降論夏殷醮子殺牲之事殺言若者是不定之辭殺與不殺俱得云若也云載合升者在鼎曰升在俎曰載載在後今先言載後言升又合字在載升之閒通言之者欲見在俎在鑊俱曰合也云設扃鼏者以茅覆鼎長則束其本短則編其中案冬官匠人庿門容大扃七个注云大扃牛鼎之扃長三尺又曰闈門容小扃參个注云小扃膷鼎之扃長二尺皆依漢禮而知今此豚鼎之扃當用小扃也注釋曰云特豚一豚也者此特若郊特牲之特皆以特為一也云凡牲皆用左胖者案特牲少牢皆用右胖少儀云大牢則以牛左肩折九个為歸胙用左則用右而祭之鄉飲酒郷射主人用右體主人亦與祭同用右者皆據周而言也此云用左鄭據夏殷之法與周異也但士虞喪祭用左反吉故也云煑於鑊曰亨者案特牲云亨於門外東方西面北上注云亨煑也煑豕魚腊以鑊各一爨詩云誰能亨魚溉之釡鬵是鑊為亨也云在鼎曰升在俎曰載者案昏禮云特豚合升又云側載特牲亦云卒載加匕于鼎少牢云司焉升羊實于一鼎皆是在鼎曰升在俎曰載之文但在鼎直有升名在俎則升載兩稱也故少牢云升羊載右胖升豕其載如羊有司徹亦云乃升注云升牲體於俎也是在俎升載二名也云載合升者明亨與載皆合左右胖者以升載竝陳又合在二者之閒故知從鑊至俎皆合左右胖也云離割也割肺者使可祭也可嚌也者凡肺有二種一者舉肺一者祭肺就舉肺之中復有三稱一名舉肺為食而舉二名離肺少儀云牛羊之肺離而不提心也三名嚌肺以齒嚌之此三者皆據生人為食而有也就祭肺之中亦復有三稱一者謂之祭肺為祭先而有之二者謂之刌肺刌切之使斷三者謂之切肺名雖與刌肺異切肺則刌肺也三者皆為祭而有若然切肺離肺指其形餘皆舉其義稱也云今文扃為古文鼏為密者一部之内皆然不從今文故疉之也〉始醮如初注亦薦脯醢徹薦爵筵尊不徹矣疏〈釋曰云始醮如初者此一醮與不殺同未有所加故云如初也〉再醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯注蠃醢螔蝓醢今文蠃爲蝸音義〈蠃力禾反螔音移劉音夷蝓音俞劉又音由蝸力禾反又占華反〉疏〈釋曰此二豆二籩增數者為有殺牲故盛其饌也案鄭注周禮醢人云細切為齏全物若䐑為菹作醢及臡者先膊乾其肉乃後剉之雜以粱麴及鹽漬以美酒塗置甀中百日則成矣是作醢及菹之法也注釋曰云螔蝓醢者蚹蠃螔蝓爾雅文〉三醮攝酒如再醮加俎嚌之皆如初嚌肺注攝酒如再醮則再醮亦攝之矣加俎嚌之嚌當為祭字之誤也祭俎如初如祭脯醢疏〈注釋曰云攝酒如再醮則再醮亦攝之矣者周公作經取省文再醮不言攝酒以三醮如之則再醮攝之可知故鄭云再醮亦攝之矣云加俎嚌之嚌當為祭字之誤也者經有二嚌不破如初嚌之嚌唯破加俎嚌之字者以祭先之法祭乃嚌之又不宜有二嚌故破加俎之嚌為祭也云祭俎如初如祭脯醢者以三醮唯祭俎之肺不復祭脯醢也若然前不殺之時一醮徹脯醢為辟再醮之脯醢至再醮不言徹脯醢者以三醮上唯加乾肉不薦脯醢故不徹也今殺亦然一醮徹薦爵至再醮亦不徹薦唯徹爵而已亦為三醮以不加籩豆加牲俎是以祝辭一醮亦云嘉薦至三醮直云籩豆有楚楚陳列貌是三醮不加籩豆明文也〉卒醮取籩脯以降如初疏〈釋曰此取籩脯見母與前不異上周法與不殺皆不云籩者上皆直薦脯醢不云籩豆此若殺云兩籩故云籩脯若然既殺有俎肉而取脯者見其得禮而已故不取俎肉如若得束帛者不須取脯是以冠禮禮賓得束帛皆不取脯也〉○若孤子則父兄戒宿注父兄諸父諸兄疏〈釋曰上陳士有父加冠禮訖自此至東塾北面論士之無父自有加冠之法也周公作文於此乃見之者欲見周與夏殷孤子同冠於阼階禮之於客位惟一醴三醮不同耳是以作經言其與上異者而已注釋曰言父兄諸父諸兄者以其上文父兄非直戒㝛而已故知此是諸父諸兄非已之親父親兄也〉冠之日主人紒而迎賓拜揖讓立于序端皆如冠主禮於阼注冠主冠者親父若宗兄也古文紒爲結今文禮作醴疏〈釋曰云主人紒而迎賓者即上采衣紒是也云拜揖讓立于序端者謂主人出先拜賓答拜訖揖讓而入于庿門既入門又三揖至階又三讓而升堂乃立于東序端賓升立西序端一皆如上父兄為主人故作文省略總云揖讓立于序端皆如冠主也云禮於阼者别言其異者也注釋曰云今文禮作醴者鄭不從今文者以其言醴則不兼於醮言禮則兼醴醮二法故也〉凡拜北面于阼階上賓亦北面于西階上答拜疏〈釋曰此亦異於父在者云凡拜者謂初拜至及啐拜之等賓主皆北面與父在時拜于筵西南面賓拜于序端東面為異也〉若殺則舉鼎陳于門外直東塾北面注孤子得申禮盛之父在有鼎不陳於門外疏〈釋曰云若殺者有則殺無則已故云若不定之辭也言舉鼎者謂於廟門外之東壁鑊所舉至廟門外之東直東塾三鼎豚魚腊鼎皆北向相重而列之也注釋曰案上文父在亦有殺法今鄭云孤子得申禮盛之者不為殺起止為陳鼎于外而言鄭知父在有鼎不陳於外者以上文若殺直云特豚載合升不辯外内孤子乃云舉鼎陳于門外類知上父在陳鼎不於門外也凡陳鼎在外者賓客之禮也在内者私家之禮也是在外者為盛也今孤子則陳鼎在外故云孤子得申禮盛之也〉○若庶子則冠于房外南面遂醮焉注房外謂尊東也不於阼階非代也不醮於客位成而不尊疏〈釋曰上已言三代適子冠禮訖此經論庶子加冠法也周公作經於三醮之下言之則三代庶子冠禮皆於房外同用醮矣但不知三代庶子各用㡬醮耳今於周之適子三加一醴夏殷適子三加三醮是以下文祝辭醴一而醮三皆為適子而言至於三代庶子皆不見别辭則周之庶子宜依適子用一醮夏殷庶子亦依三醮三代適子有祝辭若庶子則無故下文注云凡醮者不祝注釋曰知房外謂尊東也者上陳尊在房户之閒案鄉飲酒賓在東則尊東明此亦於尊東也云不於阼階非代也者案下記云適子冠於阼以著代也明庶子不於阼非代故也云不醮於客位成而不尊者下記云醮於客位加有成也是適子於客位成而尊之此則成而不尊故因冠之處遂醮焉〉○冠者母不在則使人受脯于西階下疏〈釋曰案内則云舅沒則姑老若死當云沒不得云不在且母死則不得使人受脯今言不在者或歸寧或疾病也使人受脯為母生在於後見之也〉○戒賓曰某有子某將加布於其首願吾子之教之也注吾子相親之辭吾我也子男子之美稱古文某為謀音義〈稱尺證反下之稱美稱同〉疏〈釋曰自此至唯其所當者周公設經直見行事恐失次第不言其辭今行事既終總見戒賓醮及為字之辭也云某有子某者上某主人名下某子之名加布初加緇布冠也云願吾子之教之也者即此以加冠行禮為敎之也注釋曰云吾子相親之辭吾我也者謂自已身之子故云吾子相親之辭也云子男子之美稱者古者稱師曰子又公羊傳云名不若字字不若子是子者男子之美稱也今請賓與子加冠故以美稱呼之也〉賓對曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭注病猶辱也古文病為秉音義〈共音恭〉主人曰某猶願吾子之終教之也賓對曰吾子重有命某敢不從注敢不從許之辭音義〈重直用反下注同〉宿曰某將加布於某之首吾子將涖之敢宿賓對曰某敢不夙興注涖臨也今文無對音義〈涖音利一音類〉始加祝曰令月吉日始加元服注令吉皆善也元首也疏〈注釋曰元首左傳曰先軫入狄師而死之狄人歸先軫之元是元為首又尚書云君為元首亦是元為首也〉棄爾㓜志順爾成徳壽考惟祺介爾景福注爾女也既冠為成徳祺祥也介景皆大也因冠而戒且勸之女如是則有壽考之祥大女之大福也音義〈祺音其女音汝下同〉疏〈注釋曰云既冠為成徳者案冠義既冠責以父子君臣長幼之禮皆成人之徳云祺祥也者祺訓為祥祥又訓為善也云因冠而戒者則經棄爾幼志順爾成徳是也云且勸之者即經云夀考惟祺介爾景福是也〉再加曰吉月令辰乃申爾服注辰子丑也申重也疏〈釋曰上云令月吉日此云吉月令辰互見其言是作文之體無義例也注釋曰云辰子丑也者以十幹配十二辰直云辰子丑明有幹可知即甲子乙丑之類略言之也〉敬爾威儀淑愼爾徳睂壽萬年永受胡福注胡猶遐也逺也逺無窮古文睂作麋音義〈麋亡悲反〉三加曰以歲之正以月之令咸加爾服注正猶善也咸皆也皆加女之三服謂緇布冠皮弁爵弁也兄弟具在以成厥德黄耇無疆受天之慶注黄黄髪也耇凍犂也皆壽徴也疆竟音義〈耇音苟疆居良反竟也下同竟音敬又音景〉疏〈注釋曰爾雅云黄髪兒齒故以黄為黄髪也云耇凍犂者爾雅云耇老夀也此云耇凍犂者以其面似凍犂之色故也〉醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳注嘉善也善薦謂脯醢芳香也疏〈注釋曰謂脯醢為善薦芳香者謂作之依時又造之依法故使芳香而善也〉拜受祭之以定爾祥承天之休壽考不忘注不忘長有令名音義〈休虛蚪反〉醮辭曰旨酒既清嘉薦亶時注亶誠也古文亶為癉音義〈亶丁但反時劉本作古旹字癉劉音旦一音丁但反〉始加元服兄弟具來孝友時格永乃保之注善父母為孝善兄弟為友時是也格至也永長也保安也行此乃能保之今文格為嘏凡醮者不祝音義〈嘏古雅反又作假〉疏〈注釋曰善父母為孝善兄弟為友者爾雅文不言善事父母善事兄弟者欲見非但善事父母兄弟而亦為父母兄弟之所善者諸行周備之意也云凡醮者不祝者案上文前後例周與夏殷冠子法其加冠祝辭三節不辨三代之異則三代祝辭同可知也至於周醮之辭三等别陳之者以其數異辭宜不同故也若然醮辭唯據適子而言以具將著代重之故備見祝辭也此注云凡醮者不祝者言凡謂庶子也既不加冠於阼又不禮於客位無著代之理故略而輕之也亦不設祝辭者曽子問注云凡殤不備祭之類也其天子冠禮祝辭案大戴公冠篇成王冠周公為祝詞使王近於人逺於年嗇於時惠於財其辭既多不可具載其諸侯無文蓋亦有祝辭異於士也〉再醮曰旨酒既湑嘉薦伊脯注湑清也伊惟也音義〈湑息呂反〉疏〈注釋曰湑泲酒之稱故伐木詩云有酒湑我注云湑莤之也鳧鷖詩云爾酒既湑注云湑酒之泲者是湑為清也云伊惟也者助句辭非為義也〉乃申爾服禮儀有序祭此嘉爵承天之祜注祜福也音義〈祜音户〉三醮曰旨酒令芳籩豆有楚注旨美也楚陳列之貌疏〈注釋曰楚茨詩亦云籩豆有楚注云楚陳列之貌是用其再醮之籩豆不増改之故云有楚也〉咸加爾服肴升折俎承天之慶受福無疆注肴升折俎亦謂豚疏〈注釋曰云折俎者即謂折上若殺之豚也〉字辭曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉注昭明也爰於也孔甚也疏〈釋曰此字文在三醮之下而言則醴與三醮字辭同可知此辭賓直西序東面與子為字時言之也〉髦士攸宐宐之于假永受保之注髦俊也攸所也于猶為也假大也宐之是為大矣音義〈假古雅反大也〉曰伯某甫仲叔季唯其所當注伯仲叔季長㓜之稱甫是丈夫之美稱孔子爲尼甫周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其類甫字或作父音義〈長丁丈反父音甫又如字〉疏〈釋曰云伯某甫者某若云尼甫嘉甫也但設經不得定言人字故言某甫為且字是以禮記諸侯薨復曰皋某甫復鄭云某甫且字以臣不名君且為某之字呼之既此某甫立為且字言伯仲叔季者是長幼次第之稱若兄弟四人則依次稱之夏殷質則稱仲周文則稱叔若管叔霍叔之類是也云唯其所當者二十冠時與之作字猶孔子生三月名之曰丘至二十冠而字之曰仲尼有兄曰伯居第二則曰仲但殷質二十為字之時兼伯仲叔季呼之周文二十為字之時未呼伯仲至五十乃加而呼之故檀弓云五十以伯仲周道也是呼伯仲之世則兼二十字而言若孔子生於周代從周禮呼尼甫至五十去甫以尼配仲而呼之曰仲尼是也若然二十冠而字之未呼伯仲叔季今於二十加冠而言者一則是殷家冠時遂以二十字呼之二則見周家若不死至五十乃加而呼之若二十已後死雖未滿五十即得呼伯仲知義然者見慶父乃是荘公之弟桓六年莊公生至閔公二年慶父死時莊公未滿五十慶父乃是莊公之弟時未五十慶父死號曰共仲是其死後雖未五十得呼仲叔季故二十冠時則以伯仲叔季當擬之故云唯其所當也注釋曰知甫是丈夫之美稱者以其人之賢愚皆以為字故隐元年公及邾儀父盟于蔑穀梁傳云儀字也父猶傅也男子之美稱也是也云孔子為仲尼甫者哀十六年孔丘卒哀公誄之曰哀哉尼甫因字號諡曰尼甫也云周大夫有嘉甫者桓公十五年天王使嘉甫来求車是也云宋大夫有孔甫是其類者左氏傳桓二年宋孔父嘉為司馬是也鄭引此者證有冠而為此字之意故云是其類也又甫字或作父者字亦通或尼甫嘉甫孔甫等見為父字者也〉○屨夏用葛𤣥端黑屨青絇繶純純博寸注屨者順裳色𤣥端黑屨以𤣥裳為正也絇之言拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨頭繶縫中紃也純緣也三者皆青博廣也音義〈屨九遇反絇其于反繶於力反純章允反劉之閏反注下同縫扶用反紃音旬緣以絹反〉疏〈釋曰自此至繐屨論三服之屨不於上與服同陳者一則屨用皮用葛冬夏不同二則屨在下不宜與服同列故退在於此此言夏用葛下云冬皮則春宜從夏秋宜從冬故舉冬夏寒暑極時而言詩魏風以葛屨履霜刺褊也注釋曰云屨者順裳色者禮之通例衣與冠同屨與裳同故云順裳色也云𤣥端黑屨以𤣥裳為正也者以其𤣥端有𤣥裳黄裳雜裳經唯云𤣥端黑屨與𤣥裳同色不取黄裳雜裳故云以𤣥裳為正也云絇之言拘也以為行戒者以拘者自拘持之意故云以為行戒也云狀如刀衣鼻在屨頭者此以漢法言之今之屨頭見有下鼻似刀衣鼻故以為况也云繶縫中紃也者謂牙底相接之縫中有絛紃也云純緣也者謂繞口緣邊也云皆青者以經三者同云青也云博廣也者謂純所施廣一寸也〉素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸注魁蜃蛤柎注也音義〈魁苦囘反柎方于反蜃上忍反蛤音閤〉疏〈釋曰以魁蛤灰柎之者取其白耳注釋曰云魁蜃蛤者魁即蜃蛤一物是以周禮地官掌蜃掌共白盛之蜃鄭司農云謂蜃炭引此士冠白屨以魁柎之某謂今東莱用蛤謂之叉灰云是也云柎注者以蛤灰塗注於上使色白也〉爵弁纁屨黑絇繶純純博寸注爵弁屨以黒爲飾爵弁尊其屨飾以繢次音義〈繢户内反〉疏〈釋曰案此三服見屨不同何者𤣥端以衣見屨以𤣥端有黄裳之等裳不得舉裳見屨故舉𤣥端見屨也皮弁以素積見屨屨裳同色是其正也爵弁既不舉裳又不舉衣而以爵弁見屨者上陳服已言纁裳裳色自顯以與六冕同𤣥衣纁裳有冕服之嫌故不以衣裳而以首服見屨也注釋曰云爵弁屨以黑為飾爵弁尊其屨飾以繢次者案冬官畫繢之事云青與白相次赤與黑相次𤣥與黄相次鄭云此言畫繢六色所象及布采之第次繢以為衣又云青與赤謂之文赤與白謂之章白與黑謂之黼黑與青謂之黻鄭云此言刺繡采所用繡以為裳此是對方為繢次比方為繡次案鄭注屨人云複下曰舄襌下曰屨又注云凡舄之飾如繢之次凡屨之飾如繡之次也此即上黒屨以青為絇繶純白屨以黑為絇繶純則白與黑黑與青為繡次之事也今次爵弁纁屨纁南方之色赤不以西方白為絇繶純而以北方黑為絇繶純者取對方繢次為飾與舄同者尊爵弁是祭服故飾與舄同也〉冬皮屨可也疏〈釋曰冬時寒許用皮故云可也〉不屨繐屨注繐屨喪屨也縷不灰治曰繐音義〈繐音嵗〉疏〈注釋曰案喪服記云繐衰四升有半繐衰既是喪服明繐屨亦是喪屨故鄭云喪屨也云縷不灰治曰繐者斬衰冠六升傳云鍛而勿灰則四升半不灰治可知言此者欲見大功未可以冠子恐人以冠子故於屨末因禁之也〉
　　記疏〈釋曰凡言記者皆是記經不備兼記經外逺古之言鄭注燕禮云後世衰㣲幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄蓋自爾之後有記乎又案喪服記子夏為之作傳不應自造還自解之記當在子夏之前孔子時未知定誰所錄又鄭注禮記冠義云冠義者記子冠中之義也者記時不同故有二記此則在子夏前其周禮考工記六國時所錄故遭秦燔滅典籍有韋氏雕氏闕其記則在秦漢之際儒者加之故王制有正聴之棘木之下異時所記故其言亦殊也〉冠義始冠緇布之冠也大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也注大古唐虞以上緌纓飾未之聞大古質無飾重古始冠冠其齊冠白布冠今之喪冠是也音義〈大音泰注同齊側皆反注同本亦作齋緌如離反注同敝婢世反劉齋斃反上時掌反下以上同〉疏〈釋曰此經直言加緇布冠不言有緌無緌又不言加冠之後此緇布冠更著與不故言不緌不更著之事也云大古冠布者謂著白布冠也云齊則緇之者將祭而齊則為緇者以鬼神尚幽闇也云其緌也孔子曰吾未之聞也者孔于時有緌者故非時人緌之諸侯則得著緌故玉藻云緇布冠繢緌諸侯之冠也鄭云尊者飾也士冠不得緌也云冠而敝之可也者據士以上冠時用之冠訖則敝之不復著也若庶人猶著之故詩云彼都人士臺笠緇撮是用緇布冠籠其髪是庶人常服之矣注釋曰云大古唐虞以上者此記與郊特牲皆陳三代之冠云牟追章甫委貌之等鄭注郊特牲云三代改制齊冠不復用也以白布冠質以為喪冠也三代既有此明大古是唐虞以上可知云緌纓飾未之聞大古質無飾者此經據孔子時非其著緌未知大古有緌以否故鄭云大古質無飾也云重古始冠冠其齊冠者以經云始冠緇布之冠即云大古冠布則齊冠一也故鄭云冠其齊冠也云白布冠者今之喪冠是也者以其大古時吉凶同服白布冠未有喪冠三代有牟追之等則以白布冠為喪冠若然喪服起自夏禹以下也〉○適子冠於阼以著代也醮於客位加有成也三加彌尊諭其志也音義〈適丁歴反本又作嫡〉疏〈釋曰此記人説夏殷法可兼于周以其於阼及三加皆同唯醮禮有異故知舉一以見二也〉冠而字之敬其名也注名者質所受於父母冠成人益文故敬之疏〈注釋曰案内則云子生三月父名之不言母今云受於父母者夫婦一體受父即是受於母故兼言也云冠成人益文者對名是受於父母為質字者受於賓為文故君父之前稱名至於他人稱字也是字敬名也〉○委貎周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也注或謂委貌為𤣥冠委猶安也言所以安正容貌章明也殷質言以表明丈夫也甫或爲父今文爲斧毋發聲也追猶堆也夏后氏質以其形名之二冠皆所常服以行道也其制之異同未之聞音義〈母音牟追丁囘反注同堆丁囘反本或作塠同〉疏〈釋曰記人歴陳此三代冠者上緇布冠是諸侯已下始加之冠比委貌之等記人以經有緇布冠皮弁爵弁𤣥冠故還記緇布冠以下四種之冠以解經之四者此委貌即解經易服服𤣥冠是也注釋曰云今文為斧者義無取故疊之不從也云母發聲也者若在上謂之發聲在下謂之助句義無取則是發聲也云三冠皆所常服以行道者以釋經三代皆言道是諸侯朝服之冠在朝以行道徳者也云其制之異同未之聞者委貌𤣥冠於禮圖有制但章甫母追相與異同未聞也〉周弁殷冔夏收注弁名出於槃槃大也言所以自光大也冔名出於幠幠覆也言所以自覆飾也收言所以收斂髪也齊所服而祭也其制之異未聞音義〈冔况甫反槃畔干反幠火吳反〉疏〈釋曰又歴陳此三者欲見三代加冠皆有弁云周弁者弁是古冠之大號非直言爵弁亦兼含六冕於其中見士之三加之冠周為爵弁故歴陳此三者也注釋曰云弁名出於槃槃大也者無正文鄭以意解之論語云服周之冕以五色繅服有文飾則知有徳故云言所以自光大也云冔名出於幠幠覆也言所以自覆飾也収言所以收斂髪也者皆以意解之也云制之異亦未聞者案漢禮器制度弁冕周禮弁冕相參考之冕以木為體廣八寸長尺六寸績麻三十升布為之上以𤣥下以纁前後有旒尊卑各有差等天子玉笄朱紘其制可聞云未聞者但夏殷之禮亡其制與周異亦如上未聞也〉三王共皮弁素積注質不變疏〈釋曰此亦三代自天子下至士皆是再加當在周弁三加之上退之在下者欲見此是三代之冠百王同之無别代之稱也故郊特牲云三王共皮弁注云所不易於先代故孝經亦云百王同之不改易也若然百王同之言三王共者以損益之極極於三王又上三冠亦據三代故云三王共皮弁其實先代後代皆不易是以鄭云質不變也〉○無大夫冠禮而有其昏禮古者五十而后爵何大夫冠禮之有注據時有未冠而命爲大夫者周之初禮年未五十而有賢才者試以大夫之事猶服士服行士禮二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或時改娶有昏禮是也疏〈釋曰此經所陳欲見無大夫冠禮之事有大夫冠禮記者非之注釋曰鄭云據時有未冠而命為大夫者言周末作記之時有二十以前未加冠而命為大夫者記非之也云周之初禮年未五十而有賢才者試以大夫之事猶服士服行士禮者鄭解古者五十而後爵何大夫冠禮之有是古者未有周大夫有冠禮故非之此鄭云未五十則二十已上或有未二十有賢才亦得試為大夫者故喪服殤小功章云大夫為昆弟之長殤鄭云大夫為昆弟之長殤小功謂士若不仕以此知為大夫無殤服言為大夫無殤服謂兄殤在小功則兄十九已下死大夫則十九以下既為兄殤服已為大夫則早冠矣丈夫冠而不為殤故也雖早冠亦行士禮而冠是大夫無冠禮也云二十而冠急成人也五十乃爵重官人也者解試為大夫二十則其爵命要待五十意也云大夫或時改娶有昏禮者釋經而有其昏禮以其三十而娶五十乃命為大夫則昏時猶為士何得有大夫昏禮乎五十以上容改娶故有大夫昏禮也若然案下文古者生無爵鄭云古謂殷此經以古為周初者下云古者生無爵對周時士生有爵故知古者生無爵據殷也今此云古者以周末時大夫冠對周初時無若以古者為殷時則周家有大夫冠禮何得言周末始有乎明古者據初而言也〉公矦之有冠禮也夏之末造也注造作也自夏初以上諸侯雖父死于繼年未滿五十者亦服士服行士禮五十乃命也至其衰末上下相亂篡弑所由生故作公侯冠禮以正君臣也坊記曰君不與同姓同車與異姓同車不司服示民不嫌也以此坊民民猶得同姓以弑其君者音義〈篡初患反坊音防〉疏〈釋曰記人言此者欲見夏初以上雖諸矦之貴未有諸矦冠禮猶依士禮故記之於士冠篇末也注釋曰云自夏初以上者以經云公矦之有冠禮夏之末造明夏初未有言以上者夏以前唐虞之等亦未有諸矦冠禮也未滿五十者亦服士服行士禮五十乃命也者既云服士服行士禮亦如上文五十而後爵何公矦冠禮之有以其與大夫同未五十服士服行士禮也云至其衰末上下相亂至以正君臣也者解經夏之末造公矦冠禮也引坊記者欲見夏末以後制諸矦冠禮以防諸矦相篡弑之事也云同車者謂參乘為車右及御者也云不同服者案玉藻云君之右虎裘厥左狼裘又云㒒右恒朝服君則各以時事服是不同服此謂非在軍時若在軍時君臣同服韋弁服也〉天子之元子猶士也天下無生而貴者也注元子世子也無生而貴皆由下升疏〈釋曰此記者見天子元子冠時亦依士冠禮故於此兼記之也天子之元子雖四加與十二而冠其行事猶依士禮也故云猶士也元子尚不得生而貴則天下之人亦無生而貴者也注釋曰云無生而貴皆由下升者天子元子冠時行士禮後繼世為天子是由下升自餘天下之人從微至著皆由下升也〉繼世以立諸矦象賢也注象法也爲子孫能法先祖之賢故使之繼世也疏〈釋曰記此者欲見上言天子之子冠行士禮此諸矦之子冠亦行此禮以其士之子恒為士有繼世之義諸矦之子亦繼世象父祖之賢雖繼世象賢亦無生而貴者行士冠禮故記之於此也注釋曰云能法先祖之賢者凡諸矦出封皆由有徳若周禮典命云三公八命其卿六命大夫四命及其出封皆加一等出為五等諸矦即為始封之君是其賢也於後子孫繼立者皆不毁始祖之庿是象先祖之賢也〉以官爵人徳之殺也注殺猶衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官音義〈殺色界反舊所例反注同〉疏〈釋曰記人記此者欲見仕者從士至大夫而冠無大夫冠禮者也云以官爵人者以用也謂用官爵命於人也注釋曰云徳之殺也者殺衰也以徳大小為衰殺故鄭云徳大者爵以大官徳小者爵以小官官者管領為名爵者位次高下之稱也〉死而諡今也古者生無爵死無諡注今謂周衰記之時也古謂殷殷士生不為爵死不為諡周制以士為爵死猶不為諡耳下大夫也今記之時士死則諡之非也諡之由魯莊公始也音義〈諡時志反〉疏〈釋曰記人記此者欲見自上所陳冠禮以士為本者由無生而貴皆從士賤者而升也云死而諡今也者以士生時雖有爵死不合有諡若死而諡之正謂今周衰之時也云古者生無爵死無諡者古謂殷以前夏之時士生無爵死無諡是士賤今古皆不合有諡也注釋曰鄭云今謂周衰記之時也者以記者自云今也明還據周衰記之時案禮運云孔子曰我觀周道幽厲傷之是周衰也自此以後始有作記故云周衰記之時也云古謂殷者周時士有爵故知古謂殷云殷士生不為爵死不為諡者對周士生有爵死猶不諡也云周制以士為爵死猶不諡耳下大夫也者案周禮掌客職云羣介行人宰史以其爵等為之牢禮之陳數鄭注云以命數則參差難等略於臣用爵而已羣介行人皆士故知周士有爵雖有爵死猶不諡卿大夫以上則有諡也云今記之時士死則諡之非也者解經死而諡今也云諡之由魯莊公始也者案禮記檀弓云魯莊公及宋人戰于乘丘縣賁父御卜國為右馬驚敗績公墜佐車授綏公曰未之卜也縣賁父曰他日不敗績而今敗績是無勇也遂死之圉人浴馬有流矢在白肉公曰非其罪也遂誄之士之有誄自魯莊公始也若然作記前莊公誄士至記時亦行之故此記云死而諡今也故鄭云今謂周衰之時也案郊特牲云死而諡之今也古者生無爵死無諡鄭注云古謂殷以前也大夫以上乃謂之爵死有諡也以此而言則殷大夫以上死有諡而檀弓云幼名冠字五十伯仲死諡周道也者殷已前皆因生號為諡若堯舜禹湯之屬是也因生號以諡故不得諡名周禮死則别為諡故云死諡周道也〉



　　儀禮注疏卷一
　　儀禮注疏卷一考證
　　筮于庿門疏但蓍龜卦兆各有所對○但蓍龜卦兆五字監本脱去〈臣學健〉按下以蓍龜卦兆對言之若脱此則下句無所承今尋繹文義補之
　　主人𤣥冠朝服疏既云素韠○監本作云素韠者今從朱子通解改
　　又疏證此𤣥冠朝服而筮者是諸侯之士○冠監本作冕〈臣紱〉按士服至爵弁而止無冕也今改正
　　有司如主人服疏亦尊類也○尊監本作親〈臣龍官〉按上文云是言屬者尊之義則此當是尊
　　布席于門中疏擬卜筮之事○擬監本作疑〈臣紱〉按此所布之席擬用以卜筮也燕禮膳宰具官饌疏云擬燕可證
　　筮人執筴○敖繼公云筴當作筮𫝊寫之誤也
　　疏少牢大夫禮亦云三人占○〈臣學健〉按少牢無此文朱子亦曾疑之
　　乃㝛賓賓如主人服注其不㝛者為衆賓或悉来或否○為字陸讀作去聲疏以為衆賓貫下句朱子云疏與音皆非是為只合作如字讀賓字句絶
　　夙興設洗直于東榮注其大小異○其一本作及〈臣學健〉按及字意相連其字意另出玩上文云水器尊卑皆用金罍當是其字
　　疏榮屋翼也即今之摶風○〈臣紱〉按摶風謂屋榮在兩旁如鳥翼之摶風也刻本混作搏非
　　爵弁服疏此經云韎韐玉藻云緼韍○監本脱玉藻云縕韍五字〈臣紱〉按下文云二者一物則必有此句乃明
　　又疏離為鎮霍○霍毛本作瞿此緯書無可考
　　緇布冠缺項注缺讀如有頍者弁之頍○〈臣恂〉按萬斯大讀如字謂冠項後缺者非也此另是一物非即緇布冠緇布冠在匴待于西坫南缺項在篋陳于房
　　主人迎出門左疏據主人在東賓在西○監本脱東賓在三字〈臣紱〉按主無在西之理與賓相對語意乃全
　　贊者盥于洗西升疏贊者盥于洗西無正文○〈臣紱〉按經文明言之乃云無正文何也此或有譌
　　賓筵前坐疏匠人天子之堂九尺○〈臣紱〉按考工記匠人職云周人明堂堂崇一筵疏葢据此文而約之
　　贊者洗于房中側酌醴○萬斯大云經無北堂置洗之文當以贊者洗為句謂贊者就阼階下直東榮之洗洗觶而入房中酌醴耳〈臣紱〉按經言洗于房中則房中有洗可見此省文法也前言醴在服北則固在房中矣何必又言房中酌之乎當以注疏為正
　　捷柶○捷石經及敖本作建今從釋文
　　母拜受注婦人於丈夫雖其子猶俠拜○〈臣紱〉按古人於禮所専行者必特拜之不以卑幼為嫌如特牲餕則父先拜其子士昏禮舅姑饗婦則舅拜獻其婦此經母拜其子亦然因其冠而拜之非為受脯也
　　乃醴賓以壹獻之禮疏質者謂若冠禮禮子之類是也故以房户之間顯處設尊也○〈臣紱〉按此三句内似有脱文當云質者謂若冠禮禮子之類是也故設尊在房中文者此禮賓是也故以房户之間顯處設尊也文義方完備
　　冠者升筵坐疏聘禮注云糟醴不卒故也○卒監本譌啐〈臣紱〉按謂不卒爵也經云啐醴則非不啐明矣
　　若殺則特豚載合升○敖繼公云載字衍文〈臣紱〉按昏禮期初昏陳鼎亦云其實特豚合升無載字
　　再醮兩豆疏云螔蝓醢者蚹蠃螔蝓○監本脱蚹蠃螔蝓四字今考爾雅補之
　　若孤子疏惟一醴三醮不同耳○監本作一醮三醴〈臣紱〉按醴一而已醮則有三葢刻本互譌据經文正之
　　若庶子疏於三醮之下言之○醮監本作代〈臣紱〉按上經言三醮非三代也
　　又疏皆為適子而言○適子監本譌作三代〈臣紱〉按以上下文意求之應以適子為是
　　戒賓曰某有子某○以下二十一節敖繼公云以士昏禮例之皆當為記文此在經末未詳
　　始加祝曰○以下諸祝辭〈臣紱〉按朱子云皆當以古音讀之其韻乃叶故通解載有叶音是也然陸徳明釋文本無叶音朱子叶音止依吳棫韻補未有訂正如嘉字當居何反宜字當牛何反今讀宜如字而嘉叶居之反以就之凖之古音亦不盡合今仍去之以還陸氏之舊
　　始加元服兄弟具来疏凡殤不備祭之類也○監本脱備字〈臣紱〉按祭殤不備禮非不祭也今从曾子問注補之
　　冠義始冠疏未知大古有緌以否○以或云當改作與〈臣紱〉按以否猶言與否唐人語多如此賈疏内時有之不必改
　　周弁殷冔夏收疏非直言爵弁亦兼含六冕于其中見士之三加之冠周為爵弁故歴陳此三者也○監本云非直含六冕亦兼爵弁於其中見士之三加之冠者爵弁者故云弁弁者冠名也〈臣紱〉按上二句語勢似倒以六冕尊於爵弁也爵弁者以下語不相貫今畧以經意順之而仍存其舊文于此
　　繼世以立諸侯象賢也○朱子云此下三節於冠義無所當疑錯簡也疏義亦非是









　　儀禮注疏卷一考證
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　儀禮注疏卷二
　　漢鄭氏注　唐陸徳眀音義　賈公彦疏
　　士昏禮第二
　　昏禮○下逹納采用鴈注逹通逹也將欲與彼合昏姻必先使媒氏下通其言女氏許之乃後使人納其采擇之禮納采而用鴈為摯者取其順隂陽徃来詩云取妻如之何匪媒不得昏必由媒交接設紹介皆所以養亷恥音義〈采七在反擇也〉疏〈釋曰從此下至主人許賔入授如初禮陳納采問名之禮云下逹者謂未行納采已前男父先遣媒氏至女氏之家通辭徃來女氏許之乃遣使者行納采之禮也言下逹者男為上女為下取陽唱隂和之義故云下逹謂以言辭下通於女氏也是以下記昏辭云吾子有恵貺室某也注云稱有恵明下逹謂此下逹也云納采用鴈者昏禮有六五禮用鴈納采問名納𠮷請期親迎是也唯納徴不用鴈以其自有幣帛可執故也且三禮不云納言納者恐女氏不受若春秋内納之義若然納采言納者以其始相采擇恐女家不許故言納問名不言納者女氏已許故不言納也納吉言納者男家卜吉徃與女氏復恐女家翻悔不受故更言納也納徴言納者納幣帛則昏禮成復恐女家不受故更云納也請期親迎不言納者納幣則昏禮已成女家不得移改故皆不言納也其昏禮有六尊卑皆同故春秋荘公二十二年經書冬公如齊納幣穀梁傳曰納幣大夫之事也禮有納采有問名有納徵有告期四者備而後娶禮也公之親納幣非禮也故譏之彼無納吉者以荘公在母䘮内親行納幣非禮之事故闕其納吉以非之也注釋曰鄭云必先使媒氏下通其言女氏許之乃後使人納其采擇之禮者欲見納采之前有此下逹之言也案周禮地官有媒氏職是天子之官則諸侯之國亦有媒氏傳通男女使成婚姻故云媒氏也云用鴈為摯者取其順隂陽徃來者案周禮大宗伯云以禽作六摯卿執羔大夫執鴈士執雉此昏禮無問尊卑皆用鴈故鄭注其意云取順隂陽徃來也順隂陽徃来者鴈木落南翔冰泮北徂夫為陽婦為隂今用鴈者亦取婦人從夫之義是以昏禮用焉引詩者證須媒下逹之義也云昏必由媒交接設紹介者詩云匪媒不得是由媒也其行五禮自納采以下皆使使徃是交接設紹介也云皆所以養廉恥者解所以須媒及設紹介者皆所以養成男女使有㢘恥也使媒通之媵御沃盥交之等皆是行事之漸養廉恥之義也〉主人筵於戸西西上右几注主人女父也筵為神布席也戸西者尊處将以先祖之遺體許人故受其禮於稱廟席西上右設几神不統於人席有首尾音義〈為于偽反處昌慮反〉疏〈釋曰此女将受男納采之禮故先設神座乃受之注釋曰云筵為神布席也者下文禮賓云徹几改筵是為人設席故以此為神席也云戸西者以戸西是賓客之位故為尊處也必以西為客位者以地道尊右故也知受禮於禰廟者以記云凡行事受諸禰廟也云席西上右設几神不統於人者案郷射燕禮之等設席皆東上是統於人今以神尊不統於人取地道尊右之義故席西上几在右也云席有首尾者以公食記蒲筵萑席皆卷自末是席有首尾也〉使者𤣥端至注使者夫家之屬若羣吏使徃來者𤣥端士莫夕之服又服以事其廟有司緇裳音義〈使所吏反注使者同莫音暮〉䟽〈注釋曰云使者夫家之屬者案士冠贊者於中士下士差次為之此云夫家之屬亦當然假令主人是上士屬是中士主人是中士屬是下士主人是下士屬亦當是下士禮窮即同也云𤣥端士莫夕之服又服以事其廟者此亦如士冠禮𤣥端士莫夕於朝之服也但士以𤣥端祭廟今使者服𤣥端至亦於主人廟中行事故云又服以事其廟也云有司緇裳者案士惟有三等之裳𤣥裳黄裳雜裳此云緇裳者即𤣥裳者矣以其緇𤣥大同小異也然士有三等裳今直言𤣥裳者據主人是上士而言案士冠云有司如主人服則三等士之有司亦如主人服也〉擯者出請事入告注擯者有司佐禮者請猶問也禮不必事雖知猶問之重慎也疏〈注釋曰云擯者有司佐禮者案士冠禮有司竝是主人之屬及羣吏佐主人行禮之人故知此擯者亦是主人有司佐禮者也在主人曰擯云請猶問也禮不必事雖知猶問之重慎也者案論語云無必故云不必事也以其前已有下達之事今使者来在門外是知有昏事也而猶問之重慎也〉主人如賓服迎於門外再拜賓不答拜揖入注門外大門外不答拜者奉使不敢當其盛禮疏〈釋曰案士冠禮主人迎於大門外云主人西面賓東面此及郷飲酒郷射皆不言面位者文不具耳當亦如士冠也注釋曰知門外是大門外者以其大夫唯有兩門寝門大門而已廟在寝門外之東此下有至於廟門明此門外是大門外可知也云不答拜者奉使不敢當其盛禮者此士卑無君臣之禮故賓雖屬吏直言不答拜不言辟若諸侯於使臣則言辟是以聘禮擯迎入門公拜賓辟不答拜公食大夫主為賓已故賓再拜稽首亦辟乃拜之以其君尊故也〉至于廟門揖入三揖至于階三讓注入三揖者至内霤將曲揖既曲北靣揖當碑揖音義〈霤力又反〉疏〈注釋曰凡入門三揖者以其入門賓主將欲相背故須損賓主各至堂塗北面相見故亦須揖至碑碑在堂下三分庭之一在北是庭中之節故亦須揖但士冠注云入門将右曲揖将北曲揖當碑揖此注至内霤將曲揖既曲北面揖當碑揖文不同者鄭舉二文相兼乃足也三者禮之大節尊卑同故郷飲酒郷射聘禮公食大夫皆有此三揖之法但注有詳畧耳〉主人以賓升西面賓升西階當阿東面致命主人阼階上北面再拜注阿棟也入堂深示親親今文阿為庪音義〈庪居委反〉疏〈釋曰賓則使者也禮之通例賓主敵者賓主俱升若士冠與此文是也若郷飲酒郷射皆主尊賓卑故初至之時主人升一等賓乃升至卒洗之後亦俱升唯聘禮公升二等賓始升者彼注云亦欲君行一臣行二也覲禮王使人勞侯氏使者不讓先升者奉王命尊故也主人阼階上北面再拜者主人不言當阿則如郷飲酒主人當楣再拜注釋曰案郷飲酒聘禮皆云賓當無云當阿者獨此云當阿故云示親親也凡士之廟五架為之棟北一楣下有室戸中脊為棟棟南一架為前楣楣前接簷為庪郷射記云序則物當棟堂則物當楣故云是制五架之屋也鄉大夫射於庠庠則有室故物當前楣士射於序序則無室故物當棟此士之廟雖有室其棟在室外故賔得深入當之也〉授于楹間南面注授於楹間眀為合好其節同也南面竝授也疏〈注釋曰楹間謂兩楹之間賔以鴈授主人於楹間者明和合親好令其賔主逺近節同也凡賔主敵者授於楹間不敵者不於楹間是以聘禮賔覿大夫云受幣於楹間南面鄭注云受幣楹間敵也聘禮又云公側襲受玉於中堂與東楹之間鄭注云東楹之間亦以君行一臣行二至禮賔及賔私覿皆云當東楹是尊卑不敵故不於楹間也今使者不敵而於楹間故云明為合好也云南面竝授也者以經云南面不辨賔主故知俱南面竝授也〉賔降出主人降授老鴈注老羣吏之尊者疏〈釋曰授鴈訖賔降自西階出門主人降自阼階授老鴈於階立待後事也注釋曰大夫家臣稱老是以喪服公食大夫以貴臣為室老春秋左氏傳云執臧氏老論語云趙魏老禮記大夫室老行事皆是老為家臣之貴者士雖無君臣之名云老亦是羣吏中尊者也〉○擯者出請注不必賔之事有無疏〈注釋曰此主人不知賔有事使擯出請者亦是不必賔之事有無也〉賔執鴈請問名主人許賔入授如初禮注問名者將歸卜其吉凶古文禮為醴疏〈釋曰此一使兼行納采問名二事相因又使還須卜故因即問名乃還卜之故云一使也云主人許者擯請入告乃報賔賔得主人許乃入門升堂授鴈與納采禮同故云如初禮也注釋曰言問名者問女之姓氏不問三月之名故下記問名辭云某既受命將加諸卜敢請女為誰氏鄭云誰氏者謙也不必其主人之女是問姓氏也然以姓氏為名者名有二種一者是名字之名三月之名是也一者是名號之名故孔安國注尚書以舜為名鄭君目録以曽子為姓名亦據子為名皆是名號為名者也今以姓氏為名亦名號之類也鄭云將歸卜其吉凶者亦據下記文也〉○擯者出請賔告事畢入告出請醴賔注此醴亦當為禮禮賔者欲厚之疏〈釋曰此下至送于門外再拜主人禮賔之事注釋曰云此醴亦當為禮者亦士冠禮賓為醴字彼已破為禮故云亦以此醴酒禮賓字從禮者以大行人云上公再祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢及以酒禮之用齊酒禮之皆不依酒醴為名皆取相禮故知此醴亦為禮敬之禮不取用醴為醴之義也秋官司儀云諸公相為賔及將幣賓亦如之注云上於下曰禮敵者曰儐聘禮卿亦云無儐注云無儐辟君大夫已上尊得有禮儐兩名士以下卑惟稱禮也〉賓禮辭許注禮辭一辭疏〈注釋曰禮賓一辭許者主人禮賔之常法郷己行納采問名賓主之情已通矣故畧行一辭而已〉主人徹几改筵東上側尊甒醴于房中注徹几改筵者鄉為神今為人側尊亦言無𤣥酒側尊於房中亦有篚有籩豆如冠禮之設音義〈甒亡甫反郷許亮反為于偽反〉疏〈釋曰徹几改筵者於戸西禮神坐徹去其几於後授賓改設其筵設側尊甒醴在東房之中以禮賓也注釋曰經云東上者統於主人注云郷為神今為人者為神則西上為人則東上不同故辨之云側尊亦言無𤣥酒者醴禮側無𤣥酒配之以其醴象大古質故士冠與此昏禮之等皆無𤣥酒也鄭知此亦有篚有籩豆如冠禮者此下云贊者酌醴加角柶明有篚盛之又云贊者薦脯醢則有籩豆可知但冠禮尊在服北南上則此尊與篚等亦南上故云如冠禮之設也〉主人迎賔于廟門外揖讓如初升主人北面再拜賓西階上北面答拜主人拂几授校拜送賓以几辟北面設于坐左之西階上答拜注拂拭也拭几者尊賓新之也校几足辟逡遁古文校為枝音義〈拂音弗校胡鮑反辟房益反一音避注同拭音式逡七旬反遁音旬〉疏〈釋曰云主人迎賓於廟門外揖讓如初升者如納采時三揖三讓也云主人北面再拜者拜賔至此堂飲之是以公食大夫燕禮郷飲酒郷射大射皆云拜至竝是拜賓至此堂也但燕禮大射公食大夫皆云至再拜先言至者欲見賓至乃拜之是有尊卑不敵之義餘皆言拜至至在拜下者體敵之義也若然此為禮賔有拜至者前雖有納采問名之事以昏禮有相親之義也故雖後亦拜至也聘禮享禮及禮賓不拜至者聘禮不取相親之義故不拜至是以彼鄭注云以賓不於此始至也云主人拂几者此拂几雖不言外拂内拂又不言三案有司徹主人西面左手執几縮之以右袂推拂几三二手横執几進授尸於筵前注云衣袖謂之袂推拂去塵示新云拂者外拂之也則此亦外拂之三也凡行禮敵者拂几皆若此卑於尊者則内拂之故聘禮云宰夫内拂几三奉兩端以進鄭云内拂几不欲塵坋尊者是也若然冠禮賓無几者冠禮比昏為輕故無几郷飲酒郷射及燕禮賓輕故無几聘賓及公食大夫賓重故有几也云授校者凡授几之法卑者以兩手執几兩端尊者則以兩手於几間執之授設皆然是以聘禮宰夫奉兩端以進有司徹云尸進二手受於手間注云受從手間謙也雖不言兩手兩手授之可知又案聘禮云公東南郷外拂几三卒振袂中攝之進西郷賓進訝受几於筵前以此言之公尊中執几以一手則賓以兩手於几兩端執之也而此亦賓主不敵授校者昏禮異於餘禮云拜送者此當再拜送君於聘賓則一拜故聘禮云公一拜送鄭注云公尊也是也此几以安體非已所得故賓受訖然後答拜下經受醴之時先拜乃受者彼是入口之物已所當得故先拜乃受之云賓以几辟者以賓卑故以几辟聘禮賓卑亦云以几辟有司徹不云以几辟者尊尸故也覲禮不云以凡辟者尊王故也凡授几之法受時或受其足或受於手間皆横受之及其設之皆旋几縱執乃設之於坐南北面陳之位為神則右之為人則左之為異不坐設之者几輕故也注釋曰鄭知校几足者既夕記云綴足用燕几校在南御者坐持之故知校是几足也〉贊者酌醴加角柶面葉出于房注贊佐也佐主人酌事也贊者亦洗酌加角柶覆之如冠禮矣出房南面待主人迎受古文葉作擖音義〈柶音四〉疏〈注釋曰云贊者亦洗酌加角柶覆之如冠禮矣者案冠禮云贊者洗於房中側酌醴加柶覆之此與冠禮同故知如冠禮矣〉主人受醴面枋筵前西北面賓拜受醴復位主人阼階上拜送注主人西北面疑立待賔即筵也賓復位於西階上北面明相尊敬此筵不主為飲食起音義〈枋彼命反疑魚乞反為于偽反下巾為益為同〉疏〈注釋曰經唯云主人西北面知疑立者鄉飲酒云主人阼階東疑立眀此亦然也凡主人将授酒醴於筵前待賓即筵前乃授之此鄭云即筵謂就筵前與下賓即筵别也是以冠禮禮子及下禮婦皆於筵西受醴然禮賓進筵前受醴是不躐席之事也云賓復位於西階上北面明相尊敬此筵不主為飲食起者但此筵為行禮故拜及啐皆於西階也〉贊者薦脯醢注薦進賓即筵坐左執觶祭脯醢以柶祭醴三西階上北面坐啐醴建柶興坐奠觶遂拜主人答拜注即就也左執觶則祭以右手也凡祭於脯醢之豆間必所為祭者謙敬示有所先也啐嘗也嘗之者成主人意建猶扱也興起也奠停也音義〈觶之豉反啐七内反扱初洽反〉疏〈釋曰此經云坐奠觶遂拜言遂者因事曰遂因建柶興坐奠觶不復興遂因坐而拜冠禮禮子幷醮子及此下禮婦不言坐奠觶遂者皆文不具聘禮賓不言拜者禮中有拜可知也注釋曰鄭云祭以右手出於郷射也云凡祭於脯醢之豆間者謂祭脯醢置之皆於豆間此及冠禮鄉飲酒鄉射燕禮大射皆有酒醢則在籩豆之間此注不言籩直言豆者省文公食大夫及有司徹豆多者則言祭於上豆之間也云必所為祭者謙敬示有所先也者案曲禮云主人延客祭注云祭祭先也君子有事不忘本也此云謙敬示有所先先即本謂先世造此食者也云啐嘗也嘗之者成主人意者主人設饌望賓為美之今客嘗之告㫖是成主人意也〉賓即筵奠于薦左降筵北面坐取脯主人辭注薦左籩豆之東降下也自取脯者尊主人之賜將歸執以反命辭者辭其親徹疏〈釋曰此奠於薦左不言面位下贊禮婦奠於薦東注云奠於薦東升席奠之此亦奠於薦東升席奠之明皆升席南面奠也必南面奠者取席之正又祭酒亦皆南面竝因祭酒之面奠之則冠禮禮子亦南面奠之聘禮禮賓賓北面奠者以公親執束帛待賜已不敢稽留故由便疾北面奠之也郷飲酒郷射酬酒不祭不舉不祭故北靣奠於薦東也燕禮大射重君物賓祭酬酒故亦南面奠注釋曰云降下也自取脯者尊主人之賜将歸執以反命者案下記云賓右取脯左奉之乃歸執以反命是也〉賓降授人脯出主人送于門外再拜注人謂使者從者授於階下西面然後出去音義〈從才用反後從者皆同〉疏〈注釋曰鄭知人謂使者從者者以其此脯使者将歸故授從者也又知授於階下西面然後出去者以其賓位在西授脯文在出上故知西階下西面授之然後出去也〉○納吉用鴈如納采禮注歸卜於廟得吉兆復使使者徃告婚姻之事於是定音義〈復扶又反〉疏〈釋曰案上文納采在前問名在後今此不云如問名而云如納采者問名賔不出大門故此納吉如其納采也注釋曰鄭知義然者案下記云納吉曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢告凡卜筮皆於禰廟故然也未卜時恐有不吉婚姻不定故納吉乃定也〉○納徴𤣥纁束帛儷皮如納吉禮注徴成也使使者納幣以成昏禮用𤣥纁者象隂陽備也束帛十端也周禮曰凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩儷兩也執束帛以致命兩皮為庭實皮鹿皮今文纁皆作熏音義〈纁許云反儷音麗純側其反〉疏〈釋曰此納徴無鴈者以有束帛為贄故也是以孝經鈎命決云五禮用鴈是也案春秋左氏荘公二十二年冬公如齊納幣不言納徴者孔子制春秋變周之文從殷之質故指幣禮而言周文故以義言之徵成也納此則昏禮成故云徴也注釋曰云用𤣥纁者象隂陽備也束帛十端也者周禮凡嫁子娶妻入幣緇帛無過五兩鄭彼注云納幣用緇婦人隂也凡於娶禮必用其類五兩十端也必言兩者欲得其配合之名十者象五行十日相成也士大夫乃以𤣥纁束帛天子加以榖圭諸侯加以大璋雜記云納幣一束束五兩兩五尋然則毎端二丈若彼據庶人直用緇色無纁故鄭云用緇婦人隂此𤣥纁俱有故云象隂陽備也案玉人穀圭天子以聘女大璋諸侯以聘女故鄭據而言焉𤣥纁束帛者合言之陽竒隂耦三𤣥二纁也其大夫無冠禮而有昏禮若試為大夫及幼為大夫者依士禮若五十而爵改娶者大夫昏禮𤣥纁及鹿皮則同於士餘有異者無文以言也〉○請期用鴈主人辭賓許告期如納徴禮注主人辭者陽倡隂和期日宜由夫家來也夫家必先卜之得吉日乃使使者徃辭即告之音義〈請音情又七井反和戸卧反〉疏〈釋曰請期如納徴禮納徴如納吉禮納吉如納采禮案上納采之禮下至主人拜送於門外其中揖讓升降及禮賓送迎之事此皆如之注釋曰壻之父使使納徴訖乃卜婚日得吉日又使使徃女家告日是期由男家來今以男家執謙故遣使者請女家若云期由女氏故云請期女氏知陽倡隂和當由男家出故主人辭之使者既見主人辭遂告主人期日也是以下記云使者曰某使某受命吾子不許某敢不告期曰某日注云某吉日之甲乙是告期之辭故鄭云辭即告也〉○期初昏陳三鼎于寢門外東方北面北上其實特豚合升去蹄舉肺脊二祭肺二魚十有四腊一肫髀不升皆飪設扃鼏注期取妻之日鼎三者升豚魚腊也寢壻之室也北面郷内也特猶一也合升合左右胖升於鼎也去蹄蹄甲不用也舉肺脊者食時所先舉也肺者氣之主也周人尚焉脊者體之正也食時則祭之飯必舉之貴之也毎皆二者夫婦各一耳凡魚之正十五而鼎减一為十四者欲其敵偶也腊腊也肫或作純純全也凡腊用全髀不升者近竅賤也飪熟也扃所以扛鼎鼏覆之古文純為鈞髀為脾今文扃作鼏皆作密音義〈去起吕反注同肫劉音純又之春反字林之閏反髀歩米反字林方爾反云骹骨也又作脾飪而甚反扃古螢反鼏亡狄反壻悉計反鄉許亮反胖音判飯扶晚反近附近之近竅苦弔反扛音江脾必爾反又毗支反胡畎反〉疏〈釋曰此文下盡合巹一莭論夫家欲迎婦之時豫陳同牢之饌也云陳三鼎於寢門外東方北面北上者謂在乎寝門外也言東方北面是禮之正但數鼎故云北面北上則此及少牢皆是也特牲陳鼎於門外北面北上當門而不在東方者辟大夫故也今此亦東方不辟大夫者重婚禮攝盛也鼎不言北上直言北面士冠所云是也凡鼎陳於外者北面為正阼階下西面為正士喪禮小斂陳一鼎於門外西面者䘮禮小斂在東方者未忍異於生時於大斂奠及朔月奠既夕陳鼎皆如小斂奠門外皆西面者是䘮禮至既夕不變也士虞陳三鼎于門外之右北面北上入設於西階前東面北上不在東者既𦵏鬼事之反吉故也公食陳鼎七當門南面西上者以賓是外人向外統之注釋曰云期取妻之日者此陳同牢之饌下云親迎之禮其中無厥眀之文明是娶婦之日也云鼎三者升豚魚腊也者即經文自顯也云寝壻之室也者命士以上之父子異宫自然别有寝若不命之士父子同宫雖大院同居其中亦隔别各有門户故經總云寝門外也云合升合左右胖升于鼎也者以夫婦各一故左右胖俱升若祭則升右也云去蹄蹄甲不用也者以其踐地穢惡也云舉肺脊者食時所先舉者案下文贊者告具揖婦即對筵皆坐祭祭薦黍稷肺即此祭肺也下文云贊爾黍稷授肺脊皆食以湆醤皆祭舉食舉也即此舉肺脊也祭時二肺俱有生人唯有舉肺皆祭今此得有祭肺者禮記郊特牲論娶婦𤣥冕齋戒鬼神隂陽也故與祭祀同二肺也據下文先用祭肺後用舉肺此經先言舉肺後言祭肺者以舉肺脊長大故先言是以特牲少牢入鼎時舉肺脊在前云肺者氣之主也周人尚焉者案禮記明堂位云有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺鄭注云氣主盛也但所尚不同故云周人尚焉云脊者體之正也食時則祭之者對祭肺未食時祭也云飯必舉之貴之也者但一身之上體總有二十一節前有肩臂臑後有肫胳脊在中央有三脊正脡横脊而取中央正脊故云體之正凡云先以對後案特牲舉肺脊後食幹骼注云肺氣之主也脊正體之貴者先食啗之所以導食通氣此不言先食啗之從彼可知也云毎皆二者夫婦各一耳者釋經多之義云凡魚之正十五而鼎减一為十四者據特牲記云魚十有五注云魚水物以頭枚數隂中之物取數於月十有五日而盈少牢饋食禮亦云十有五而俎尊卑同則是尊卑同用十五而同鼎也云欲其敵偶也者夫婦各有七也此夫婦鬼神隂陽故同祭禮十五而去一若乎生人則與此異故公食大夫一命者七魚再命者九魚三命者十有一魚天子諸侯無文或諸侯十三魚天子十五魚也云腊兔腊也者少牢用麋腊士腊可知故曲禮云兎曰眀視也云肫或作純純全也凡腊用全者此或少牢文案少牢腊一純注云純猶全也凡牲體則用一胖不得云全其腊則左右體脅相配共為一體故得全名也特牲少牢亦用全士䘮大斂與士虞皆用左胖不全者䘮禮畧云今文鼏皆作密者鄭以省文故兼下綌冪總疊之故云皆也〉設洗於阼階東南注洗所以承盥洗之器棄水者音義〈盥音管〉饌于房中醯醤二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆蓋注醯醤者以醯和醤生人尚褻味兼巾之者六豆共巾也巾為禦塵蓋為尚温周禮曰食齊視春時音義〈饌仕戀反劉仕轉反醯呼西反巾之如字劉居近反敦音對劉又都愛反下敦南對敦同食音嗣齊才計反下同〉疏〈注釋曰鄭知以醯和醤者得醢者無醤得醤者無醯若和之則夫妻皆有是以知以醯和醤也云生人尚䙝味者此文與公食皆以醯和醤少牢特牲不言之故云然也引周禮釋敦皆有蓋者飯宜温比春時故也〉大羹湆在爨注大羹湇煮肉汁也大古之羹無鹽菜爨火上周禮曰羹齊視夏時今文湇皆作汁音義〈大如字又音太羹劉音戸庚反湇去急反爨七亂反大音泰〉疏〈注釋曰湇與汁一也知大古之羹無鹽菜者左傳桓二年臧哀伯云大羹不致禮記郊特牲云大羹不和謂不致五味故知不和鹽菜唐虞以上曰大古有此羹三王以来更有鉶羹則致有五味雖有鉶羮猶存大羹不忘古也引周禮證大羹須熱故在爨臨食乃取也〉尊于室中北墉下有禁𤣥酒在西綌冪加勺皆南枋注墉墻也禁所以庪甒者𤣥酒不忘古也綌粗葛今文枋作柄音義〈墉音容墻也綌去逆反勺上灼反庪居委反〉疏〈注釋曰云禁所以庪甒者士冠云甒此亦士禮雖不言甒然此尊亦甒也庪承於甒云禁者因為酒戒故以禁言之也云𤣥酒不忘古也者古謂黄帝以前以禮運云汙尊而抔飲謂神農時雖有黍稷未有酒醴則神農以上以水為𤣥酒也禮運又云後聖有作以為醴酪據黄帝以後雖有酒醴猶是不忘古也〉尊于房戸之東無𤣥酒篚在南實四爵合卺注無𤣥酒者畧之也夫婦酌於内尊其餘酌於外尊合卺破匏也四爵兩卺凡六為夫婦各三酳一升曰爵音義〈卺音謹匏白交反酳以刃反〉疏〈注釋曰云無𤣥酒者略之者此對上文夫婦之尊有𤣥酒此尊非為夫婦故略之也云夫婦酌於内尊其餘酌於外尊者據上文𤣥酒知之云一升曰爵者韓詩外傳云一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散是也〉○主人爵弁纁裳緇袘從者畢𤣥端乗墨車從車二乗執燭前馬注主人壻也壻為婦主爵弁而纁裳𤣥冕之次大夫以上親迎冕服冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之親之纁裳者衣緇衣不言衣與帶而言袘者空其文眀其與袘俱用緇袘謂緣袘之言施以緇緣裳象陽氣下施從者有司也乗貳車從行者也畢猶皆也墨車漆車士而乘墨車攝盛也執燭前馬使從役持炬火居前炤道音義〈袘以跂反又音移從才用反乘䋲證反迎魚正反衣緇衣上於既反下如字緣以絹反炤音照〉疏〈釋曰自此至俟于門外論壻親迎之節注釋曰云主人壻也者以其親迎向女家女父稱主人男稱壻已下皆然今此未至女家仍據男家而言故云主人是壻為婦主故下親迎至男家壻還稱主人也云爵弁而纁裳者以爵弁亦冕之類故亦纁裳也云𤣥冕之次者鄭注周禮弁師云一命之大夫冕而無旒士變冕為爵弁故云冕之次也云大夫以上親迎冕服者士家自祭服𤣥端助祭用爵弁今爵弁用助祭之服親迎以為攝盛則卿大夫朝服以自祭助祭用𤣥冕親迎亦當𤣥冕攝盛也若上公有孤之國孤絺冕卿大夫同𤣥冕侯伯子男無孤之國卿絺冕大夫𤣥冕也孤卿大夫士為臣卑須攝盛取助祭之服以親迎則天子諸侯為尊則尊矣不須攝盛宜用家祭之服則五等諸侯𤣥冕以家祭則親迎不過𤣥冕天子親迎當服衮冕矣是以禮記郊特牲云𤣥冕齊戒鬼神隂陽也将以為社稷主以社稷言之據諸侯而說故知諸侯𤣥冕也其孤卿雖絺冕以助祭至於親迎亦用𤣥冕臣乃不得過君故也云冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之親之者約郊特牲文云纁裳者衣緇衣不言衣與帶而言袘者空其文眀其與袘俱用緇者鄭言纁裳者衣緇衣言緇衣即𤣥衣大同故也上士冠陳爵弁服云緇衣緇帶此文有緇袘無衣帶二字故云空其文以袘著緇者欲見袘與衣帶色同故云俱用緇也云袘謂縁者謂純緣於裳故字從衣云袘之言施者義取施及於物故作袘也云以緇緣裳象陽氣下施者男陽女隂男女相交接示行事有漸故云象陽氣下施故以衣帶上體同色之物下緣於裳也云從者有司也乗貳車從行者也者以士雖無臣其僕隸皆曰有司使乘貳車從壻大夫已下有貳車士無貳車此有者亦是攝盛也云墨車漆車者案巾車注云棧車不革鞔而漆之則士之棧車漆之但無革為異耳案考工記云棧車欲其弇鄭云無革鞔又云餙車欲其侈鄭云革鞔則大夫以上皆有革鞔則得餙車之名餙者革上又有漆餙士卑無飾雖有漆不得名墨車故唯以棧車為名若然自卿已上更有異飾則又名玉金象夏篆夏縵之等也云士乘墨車攝盛也者案周禮巾車云一曰玉輅以祭祀又云金路同姓以封象路異姓以封革路以封四衛木路以封蕃國孤乘夏篆卿乘夏縵大夫乗墨車士乗棧車庶人乗役車士乗大夫墨車為攝盛則大夫當乗卿之夏縵卿當乗孤之夏篆已上有木路質而無飾不可使孤乗之禮窮則同也孤還乗夏篆又於臣之外特置亦是尊則尊矣不欲攝盛若然庶人當乗士之棧車則諸侯天子尊則尊矣亦不欲攝盛依巾車自乗本車矣玉路祭祀不可以親迎當乗金輅矣以攝盛言之士之子冠與父同則昏亦同但尊適子皆與父同庶子宜降一等也〉婦車亦如之有裧注亦如之者車同等士妻之車夫家共之大夫以上嫁女則自以車送之裧車裳幃周禮謂之容車有容則固有蓋音義〈裧昌占反共音恭〉疏〈注釋曰婦車亦墨車但有裧為異耳曰士妻之車夫家共之者即此是也云大夫以上嫁女則自以車送之者案宣公五年冬左傳云齊髙固及子叔姬来反馬也休以為禮無反馬而左氏以為得禮禮婦人謂嫁曰歸明無大故不反於家經書髙固及子叔姬来故譏乗行匹至也士昏則異據士禮無反馬蓋失之矣士昏禮曰主人爵弁纁裳緇袘從者畢𤣥端乗墨車從車二乗執燭前馬婦車亦如之有裧此婦乗夫家之車鵲巢詩曰之子于歸百兩御之又曰之子于歸百兩将之國君之禮夫人始嫁自乗其車也何彼穠矣篇曰曷不肅雍王姬之車言齊侯嫁女以其母王姬始嫁之車逺送之則天子諸侯女嫁留其車可知今髙固大夫反馬大夫亦留其車禮雖散言以詩論之大夫以上至天子有反馬之禮留車妻之道反馬壻之義髙固秋月逆叔姬冬来反馬則婦人三月祭行故行反馬禮也以此鄭箴膏肓言之則知大夫以上嫁女自以其車送之若然詩注以為王姬嫁時自乗其車箴膏肓以為齊侯嫁女乗其母王姬始嫁時車送之不同者彼取三家詩故與毛詩異也凡婦車之法自士已上至孤卿皆與夫同有裧為異至於王后及三夫人并諸侯夫人皆乗翟車案周禮巾車王后之五路重翟厭翟安車皆有容蓋又云翟車輦車鄭注云詩國風碩人曰翟茀以朝謂諸侯夫人始来乘翟茀之車以朝見於君盛之也此翟茀蓋厭翟也然則王后始来乘重翟車又詩序云王姬下嫁於諸侯車服不繫其夫下王后一䓁以此差之王后始来乗重翟則上公夫人用厭翟侯伯子男夫人用翟車若然巾車安車次厭翟在翟車之上者以其安車在宫中所乗有容盖與重翟厭翟有差退之在下其實安車無翟飾不用為嫁時所乘也三夫人與三公夫人當用翟車九嬪與孤妻同用夏篆世婦與卿大夫妻同用夏縵女御與士妻同用墨車也其諸侯夫人姪娣及二媵拜姪娣依次下夫人以下一等為差也云裧車裳幃周禮謂之容者案巾車職重翟厭翟安車皆有容葢鄭司農云容謂幨車山東謂之裳幃或謂之幢容後鄭從之衛詩云漸車帷裳是山東名幃裳也云車有容則固有蓋者巾車云有容蓋容蓋相配之物此既有裧之容眀有蓋可知故云固有蓋矣〉至于門外注婦家大門之外疏〈注釋曰知是大門之外者以下有揖入乃至廟廟在大門内故知此大門外也〉主人筵于戸西西上右几注主人女父也筵為神布席疏〈注釋曰以先祖之遺體許人将告神故女父先於廟設神席乃迎壻也〉女次純衣纁衻立於房中南面注次首飾也今時髲也周禮追師掌為副編次純衣絲衣女從者畢袗𤣥則此衣亦𤣥矣衻亦緣也衻之言任也以纁縁其衣象隂氣上任也凡婦人不常施衻之衣盛昏禮為此服䘮大記曰復衣不以衻眀非常音義〈衻如占反髲皮義反追丁囬反編必連反袗之忍反〉疏〈釋曰不言裳者以婦人之服不殊裳是以内司服皆不殊裳彼注云婦人尚専一徳無所兼連衣裳不異其色是也注釋曰云次首飾也今時髲也周禮追師掌為副編次者案彼注云副之言覆所以覆首為之飾其遺象若今歩繇矣編編列髪為之其遺象若今假紒矣次次第髪長短為之所謂髲髢言所謂謂如少牢主婦髲鬄也又云外内命婦衣鞠衣襢衣者服編衣褖衣者服次其副唯於三翟祭祀服之士服爵弁助祭之服以迎則士之妻亦服褖衣助祭之服也若然案内司服王后之六服褘衣揄翟闕翟鞠衣展衣褖衣素沙素沙與上六服為裏五等諸侯上公夫人與王后同侯伯夫人自揄翟而下子男夫人自闕翟而下案玉藻有鞠衣襢衣褖衣注云諸侯之臣皆分為三等其妻以次受此服公之臣孤為上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣卿為上大夫次之士次之其三夫人以下内命婦則三夫人自闕翟而下九嬪自鞠衣而下世婦自襢衣而下女御自褖衣而下嫁時以服之諸侯夫人無助天子祭亦各得申上服與祭服同也云純衣絲衣者此經純亦是絲理不眀故見絲體也云女從者畢袗𤣥則此衣亦𤣥矣者此鄭欲見既以純為絲恐色不眀故云女從袗𤣥則此絲衣亦同𤣥色矣云衻亦緣也者上纁裳緇袘袘為緣故云衻亦緣也云衻之言任也以纁緣其衣象隂氣上任也者婦人隂象隂氣上交於陽亦取交接之義也云凡婦人不常施衻之衣盛昏禮為此服者此純衣即褖衣是士妻助祭之服尋常不用纁為衻今用之故云盛昏禮為此服云䘮大記曰復衣不以衻眀非常者以其始死招䰟復魄用生時之衣生時無衻知亦不用衻明為非常所服為盛昏禮故服之引之者證衻為非常服也然鄭言凡婦人服不常施衻者鄭欲見王后已下初嫁皆有衻之意也〉姆纚笄宵衣在其右注姆婦人年五十無子出而不復嫁能以婦道教人者若今時乳母纚縚髮笄今時簪也纚亦廣充幅長六尺宵讀為詩素衣朱綃之綃魯詩以綃為綺屬也姆亦𤣥衣以綃為領因以為名且相别耳姆在女右當詔以婦禮音義〈姆莫𠋫反劉音母又音茂纚山買反劉霜綺反縚他刀反本又作㞵同綃音消别彼列反〉疏〈釋曰此經欲見女既在房須有傳命者之事也注釋曰云姆婦人年五十無子出而不復嫁能以婦道教人者婦人年五十隂道絶無子乃出之案家語云婦人有七出不順父母出滛出妬出無子出惡疾出多言出竊盗出又荘二十七年何休注公羊云無子棄絶世也滛佚棄亂類也不事舅姑棄悖徳也口舌棄離親也盜竊棄反義也嫉妬棄亂家也惡疾棄不可奉宗廟也又家語有三不去曽經三年䘮不去休云不忘恩也賤取貴不去休云不背徳也有所受無所歸不去休云不窮窮也休又云喪父長女不娶無教戒也世有惡疾不娶棄於天也世有刑人不娶棄於人也亂家女不娶類不正也逆家女不娶廢人倫也是五不娶又案易同人六二鄭云天子諸侯后夫人無子不出則猶有六出其天子之后雖失禮鄭云嫁於天子雖失禮無出道逺之而已若其無子不廢逺之后尊如故其犯六出則廢之然就七出之中餘六出是無徳行不堪教人故無子出能以婦道教人者以為姆既敎女因從女向夫家也云若今時乳母者漢時乳母與古時乳母别案䘮服乳母者據大夫子有三母子師慈母保母其慈母闕乃令有乳者養子謂之為乳母死為之服緦庶師教之乳母直養子而己漢時乳母則選徳行有乳者為之并使教子故引之以證姆也云纚縚髪者此纚亦如士冠纚以繒為之廣充幅長六尺以縚髪而結之姆所以異於女者女有纚兼有次此姆則有纚而無次也云笄今時簪者舉漢為况義也云宵讀為詩素衣朱綃之綃者引詩以為證也云姆亦𤣥衣以綃為領因以為名者此衣雖言綃衣亦與純衣同是緣衣用綃為領故因得名綃衣也必知綃為領者詩云素衣朱綃詩又云素衣朱襮爾雅釋器云黼領謂之襮襮既為領眀朱綃亦領可知案上文云女縁衣下文云女從者畢袗𤣥皆是褖衣則此綃衣亦褖衣矣女與女從襌黼領此姆以𤣥綃為領也若然特牲云綃衣者謂以綃繒為衣知此綃為領者以下女從者云被顈黼據領明此據領也云姆在女右當詔以婦禮者案禮記少儀云贊幣自左詔辭自右地道尊右之義故姆在女右也〉女從者畢袗𤣥纚笄被顈黼在其後注女從者謂姪娣也詩諸娣從之祁祁如雲袗同也同𤣥者上下皆𤣥也顈襌也詩云素衣朱襮爾雅云黼領謂之襮周禮曰白與黒謂之黼天子諸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以為領如今偃領矣士妻始嫁施襌黼於領上假盛飾耳言被眀非常服音義〈被皮義反顈苦迥反劉古熒反黼音斧姪大結反字林丈一反娣大計反襌音丹襮音博刺七亦反〉疏〈釋曰此是女從之人在女後為尊卑威儀之事也注釋曰知女從是姪娣者案下文云雖無娣媵先鄭云古者嫁女必姪娣從為之媵即此女從故云女從者謂姪娣也云詩者韓奕萹引之證娣姪之義也云袗同也同𤣥者上下皆𤣥者此袗讀從左氏袀服振振一也故云同𤣥上下皆𤣥也同者即婦人之服不殊裳云顈襌也者此讀如詩云褧衣之褧故為襌也引詩爾雅周禮者證黼得為領之義也黼謂刺之在領為黼文名為襮故云黼領謂之襮云天子諸侯后夫人狄衣者案周禮内司服云掌王后之六服褘衣揄狄闕狄又注云侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦闕狄唯二王後褘衣故云后夫人狄衣也云卿大夫之妻刺黼以為領者以士妻言被眀非常故知大夫之妻刺之常也不於后夫人下言領於卿大夫妻下乃云刺黼為領則后夫人亦同刺黼為領也但黼乃白黒色為之若於衣上則畫之若於領上則刺之以為其男子冕服衣畵而裳繡繡皆刺之其婦人領雖在衣亦刺之矣然此士妻言被襌黼謂於衣領上别刺黼文謂之被則大夫以下刺之不别被之矣案禮記郊特牲云綃黼丹朱中衣大夫之僣禮也彼天子諸侯中衣有黼領上服則無之今此婦人事華飾故於上服有之中衣則無也云如今偃領矣者舉漢法鄭君目驗而知至今已逺偃領之制亦無可知也云士妻始嫁施襌黼於領上假盛飾耳言被眀非常服者對大夫以上妻則常服有之非被也〉主人𤣥端迎於門外西面再拜賓東面答拜注賓壻疏〈釋曰此言男至女氏之大門外女父出迎之事也〉主人揖入賓執鴈從至于廟門揖入三揖至于階三讓主人升西面賓升北面奠鴈再拜稽首降出婦從降自西階主人不降送注賓升奠鴈拜主人不答眀主為授女耳主人不降送禮不㕘音義〈為于偽反〉疏〈釋曰此言女父近賓壻入廟門升堂父迎出大門之事也云賔升北面奠鴈再拜稽首者此時當在房外當楣北面知在房外者見隠二年紀履緰来逆女公羊傳曰譏始不親迎也何休云夏后氏逆於庭殷人逆於堂周人逆於戸後代漸文迎於房者親親之義也注釋曰云賔升奠鴈拜主人不答明主為授女耳者案納采阼階上拜至問名納吉納徴請期轉相如皆拜獨於此主人不答眀主為授女耳云主人不降送禮不㕘者禮賔主冝各一人今婦既從主人不送者以其禮不㕘也〉壻御婦車授綏姆辭不受注壻御者親而下之綏所以引升車者曲禮曰僕人之禮必授人綏疏〈注釋曰云僕人之禮必授人綏者曲禮文今壻御車即㒒人禮㒒人合授綏姆辭不受謙也〉婦乘以几姆加景乃驅御者代注乗以几者尚安舒也景之制蓋如眀衣加之以為行道禦塵令衣鮮眀也景亦眀也驅行也行車輪三周御者乃代壻今文景作憬音義〈乗如字禦魚吕反今力呈反憬音景〉疏〈注釋曰云乗以几者謂登車時也几所以安體謂若尸乗以几之類以重其初昏與尸同也云景之制盖如眀衣者案既夕禮明衣裳用布袂屬幅長下膝鄭注云長下膝又有裳於蔽下體深也此景之制無正文故云盖如眀衣不直云制如眀衣此嫁時尚飾不用布案詩云衣錦褧衣裳錦褧裳鄭云褧襌也盖以襌縠為之中衣裳用錦而上加襌縠焉為其文之大著也庶人之妻嫁服也士妻䊷衣纁衻彼以庶人用襌縠連引士妻䊷衣則此士妻衣上亦用襌縠碩人是國君夫人亦衣錦褧衣則尊卑同用襌縠庶人卑得與國君夫人同用錦為文大著此士妻不用錦不為文大著故云行道禦風塵也〉壻乗其車先俟于門外注壻車在大門外乗之先者道之也男率女女從男夫婦剛柔之義自此始也俟待也門外壻家大門外音義〈道音導〉疏〈注釋曰云壻車在大門外者謂在婦家大門外知者以其壻於此始言乘其車故知也云男率女女從男夫婦剛柔之義自此始也者竝郊特牲文云門外壻家大門外者命士已上父子異宫故觧為壻家大門外若不命之士父子同宫則大門父之大門外也〉○婦至主人揖婦以入及寢門揖入升自西階媵布席于奥夫入于室即席婦尊西南面媵御沃盥交注升自西階道婦入也媵送也謂女從者也御當為訝訝迎也謂壻從者也媵沃壻盥於南洗御沃婦盥於北洗夫婦始接情有㢘恥媵御交道其志音義〈媵以證反奥烏報反御依注音訝五嫁反下竝同道音導〉疏〈釋曰此眀夫導於婦入門升階及對席媵御沃盥之儀云主人揖婦以入者此則詩云好人提提宛然左辟是也云夫入于室即席者謂壻也婦在尊西未設席壻既為主東面須設饌訖乃設對席揖即對席為前後至之便故也注釋曰云升自西階道婦入也者以尋常賔客主人在東賔在西今主人與妻俱升西階故云道婦入也云媵送也謂女從者也者即姪娣也云御當為訝訝迎也謂壻從者也者以其與婦人為盥非男子之事謂夫家之賤者也知媵沃壻盥於南洗御沃婦盥於北洗者以其有南北二洗又云媵御沃盥交眀知夫婦與媵御南北交相沃盥也〉○贊者徹尊冪舉者盥出除鼏舉鼎入陳于阼階南西面北上匕俎從設注執匕者執俎者從鼎而入設之匕所以别出牲體也俎所以載也音義〈别彼列反〉疏〈釋曰案特牲少牢公食與有司徹及此昏禮等執匕俎舉鼎各别人者此吉禮尚威儀故也士䘮禮舉鼎右人以右手執匕左人以左手執俎舉鼎人兼執匕俎者䘮禮畧也云從設者以從男之事故從吉祭法也注釋曰公食執匕俎之人入加匕於鼎陳俎於鼎南其匕與載皆舉鼎者為之特牲注云右人也尊者於事指使可也則右人於鼎北南面匕肉出之左人於鼎西俎南北面承取肉載於俎士虞右人載者䘮祭少變故在西方長者在左也今昏禮鬼神隂陽當與特牲禮同亦右人匕左人載遂執俎而立以待設也云匕所以别出牲體也者凡牲有體别為肩臂臑肫胳脊脅之等於鼎以次别匕出之載者依其體别以次載之於俎故云别出牲體也〉北面載執而俟注執俎而立俟豆先設疏〈注釋曰知俟豆先設者下文菹醢後乃云俎入設於豆東故知也〉匕者逆退復位于門東北面西上注執匕者事畢逆退由便至此乃著其位略賤也音義〈匕一作朼必履反劉云匕器名朼者朼載也〉疏〈注釋曰云至此乃著其位略賤也者案士冠未行事陳主人位訖即言兄弟及擯者之位此於初陳鼎門外時不見執匕者位至此乃著其位故言畧賤也〉贊者設醤于席前菹醢在其北俎入設于豆東魚次腊特于俎北注豆東菹醢之東疏〈注釋曰醤與菹醢俱在豆知不在醤東者下文醤東有黍稷故知在菹醢東也〉贊設黍于醤東稷在其東設湇于醤南注饌要方也疏〈注釋曰豆東兩俎醤東黍稷是其要方也〉設對醤于東注對醤婦醤也設之當特俎疏〈注釋曰壻東面設醤在南為右婦西面則醤在北為右皆以右手取之為便故知設之當特俎東也〉菹醢在其南北上設黍于腊北其西稷設湇于醤北御布對席贊啓㑹卻于敦南對敦于北注啓發也今文啓作開古文卻為綌音義〈㑹古外反卻去逆反〉疏〈釋曰菹醢在其南北上者謂菹在醤南其南有菹有醢若壻醢在菹北從南向北陳為南上此從北向南陳亦醢在菹南為北上也云湇即上文大羮湇在爨者羮宜熱臨食乃将入是以公食大夫云大羮湇不和實於鐙由門入公設之於醤西是也又生人食公食大夫是也特牲士虞等為神設皆為敬尸尸亦不食也郷飲酒郷射燕禮大射不設者湇非飲食之具故無也少牢無湇者文不備有司徹有湇者賔尸禮䙝故有之與少牢禮異也云設湇于醤北者案上設壻湇於醤南在醤黍之南特俎出於饌北此設婦湇於醤北在特俎東饌内則不得要方上注云要方者據大判而言耳云啓㑹卻於敦南對敦於北者取壻東面以南為右婦西面以北為右各取便也卻仰也謂仰於地也〉贊告具揖婦即對筵皆坐皆祭祭薦黍稷肺注贊者面面告饌具也壻揖婦使即席薦菹醢疏〈注釋曰知贊者西面告饌具者以其所告者冝告主人主人東面知西面告也云薦菹醢者以其儀禮之内單言薦者皆據籩豆而言也〉贊爾黍授肺脊皆食以湇醤皆祭舉食舉也注爾移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者謂用口啜湇用指𠯗醤古文黍作稷音義〈啜昌恱反𠯗子闔反〉疏〈釋曰云祭舉食舉也者舉謂舉肺以其舉以祭以食故名肺為舉則上文云肺者祭肺也注釋曰云爾移也者爾訓為近謂移之使近人故云移置席上便其食也案玉𦸼云食坐盡前謂臨席前畔則不得移黍於席上此云移置席上者鬼神隂陽故此昏禮從特牲祭祀云皆食食黍也者案特牲少牢祭舉食舉乃飯此先食黍乃祭舉相反者彼九飯禮成故先食舉以為導食氣此三飯禮畧故不須導也此先爾黍稷後授肺特牲亦然以其士禮同也少牢佐食先以舉肺脊授尸乃爾黍者大夫禮與士異故也然士虞亦先授舉肺脊後乃爾黍者喪禮與吉反故也云用者謂用口啜湇用指𠯗醤者以其大羹汁不用箸醤又不須以箸故用口啜湇用指𠯗醤也〉三飯卒食注卒已也同牢示親不主為食起三飯而成禮也音義〈飯扶晚反注及下同為于偽反〉疏〈注釋曰云同牢示親不主為食起者少牢十一飯特牲九飯而禮成此獨三飯故云同牢示親不主為食起三飯而成禮也〉○贊洗爵酌酳主人主人拜受贊戸内北面答拜酳婦亦如之皆祭注酳潄也酳之言演也安也潄所以㓗口且演安其所食酳酌内尊音義〈潄所又反演以善反〉疏〈釋曰自此至尊否論夫婦食訖酳乃徹饌於房之節云主人拜受者壻拜當東面酳婦亦如之者婦拜當南面是以少牢云籑皆答拜鄭注云在東面席者東面拜在西面席者皆南面拜故知婦拜南面若贊答婦拜亦於戸内北面也云皆祭者祭先也注釋曰云酳漱也酳之言演也安也漱所以潔口且演安其所食者案特牲云主人洗角升酌酳尸注云酳猶演也是獻尸也謂之酳者尸既卒食又欲頤衍養樂之又少牢云主人酌酒乃酳尸注云酳猶羡也既食之而又飲之所以樂之三注不同者文有詳畧相兼乃具士虞亦是酳尸注直云酳安食也不言養樂及羡者䘮故略之此三酳俱不言獻皆云酳直取其潔故注云漱所以潔口演安其所食亦頤衍養樂之義知酳酌内尊者以下文云賛酌於戸外尊故知此夫婦酌内尊也〉贊以肝從皆振祭嚌肝皆實于菹豆注肝肝炙也飲酒宜有肴以安之音義〈嚌才訃反炙諸夜反〉疏〈釋曰案特牲少牢獻尸以肝從尸嚌之加於菹豆與此同禮之正也主人與祝亦以肝從加於俎不加於豆者下尸故不敢同之也士虞獻尸尸以肝加於俎者䘮祭故鄭云加於俎從其牲體也以喪不志於味但此云實不云加異於祭故也〉卒爵皆拜注婦拜見上篇見母章此篇婦見奠菜一章及内則女拜尚右手贊答拜受爵再酳如初無從三酳用卺亦如之注亦無從也疏〈釋曰卒爵皆拜贊答拜者獻主䖏也云再酳如初者如自賛洗爵以下至答拜受爵也注釋曰云亦無從也者三酳用卺亦如之亦自賛洗爵至受爵鄭直云亦無從用卺文承再酳之下眀知事事如再酳以其初酳有從再酳如初無從三酳用卺亦無從故鄭以亦無從言之其實皆同再酳也〉贊洗爵酌于戸外尊入戸西北面奠爵拜皆答拜坐祭卒爵拜皆答拜興注贊酌者自酢也疏〈釋曰言皆者皆夫婦也三酳乃酌外尊自酢者皆是畧賤者也既合卺乃用爵不嫌相襲爵眀更洗餘爵也〉○主人出婦復位注復尊西南面之位疏〈釋曰直云主人出不云處所案下文云主人說服於房矣則此時亦東房矣注釋曰云復尊西南面之位者婦人不冝出復入故因舊位而立也〉乃徹于房中如設于室尊否注徹室中之饌設於房中為媵御餕之徹尊不設有外尊也音義〈為於偽反餕音俊〉疏〈注釋曰經云乃徹於房中如設於室雖據豆俎而言理兼於尊矣故云徹尊不設有外尊眀徹中兼尊也云尊否者唯尊不設於房中而言也知為媵御餕之者下文云媵餕主人之餘已下是也〉○主人說服于房媵受婦說服于室御受姆授巾注巾所以自潔清今文說作稅音義〈說吐活反清如字又才性反稅舒銳反〉疏〈釋曰自此至呼則聞論夫婦寝息及媵御餕之事也云主人說服於房媵受婦說服於室御受者與沃盥交同亦是交接有漸之義也注釋曰疊今文為稅不從者稅是追服之言非脫去之義故不從也〉御衽于奥媵衽良席在東皆有枕北止注衽卧席也婦人稱夫曰良孟子曰将覸良人之所之止足也古文止作趾音義〈衽而甚反覸古遍反〉疏〈釋曰衽於奥主於婦席使御布婦席使媵布夫席此亦示交接有漸之義也注釋曰云衽卧席也者案曲禮云請席何郷請衽何趾鄭云坐問郷卧問趾因於隂陽彼衽稱趾眀衽卧席也若然前布同牢席夫在西婦在東今乃夫在東婦在西易䖏者前者示有隂陽交㑹有漸故男西女東今取陽徃就隂故男女各於其方也云孟子者案孟子離婁萹云齊人有一妻一妾而䖏室者其良人出則必厭酒肉而後反其妻問所與飲食者則盡富貴也而未嘗有顕者来吾将覸良人之所之注云覸視也彼覸為視亦得為見故鄭此注為見也引之者證婦人稱夫為良人之義也云古文止作趾者雖疊古文趾為足亦一義也〉主人入親說婦之纓注入者從房還入室也婦人十五許嫁筓而禮之因著纓眀有繋也蓋以五采為之其制未聞音義〈說吐活反著丁略反〉疏〈注釋曰知從房還入室者夫前出說服於房今言入眀從房入室也云婦人十五許嫁筓而禮之因著纓者案曲禮云女子許嫁纓又云女子許嫁筓而字鄭㩀此許嫁文而言但言十五許嫁則以十五為限則自十五以上皆可許嫁也云眀有繫也者纓是繫物為之眀有繫也云盖以五采為之者以周禮巾車職五路皆有繁纓就數鄭注纓皆用五采罽為之此纓雖用絲為之當用五采但無文故云盖以疑之也云其制未聞者此纓與男子冠纓異彼纓垂之兩傍結其絛此女子纓不同於彼故云其制未聞但纓有二時不同内則云男女未冠筓者總角衿䙬皆佩容臭鄭注云容臭香物也以纓佩之為迫尊者給小使也此是幼時纓也内則又云婦事舅姑子事父母衿纓綦屨注云衿猶結也婦人有纓示繫屬也是婦人女子有二時之纓内則示有繫屬之纓即許嫁之纓與此說纓一也若然筓亦有二等案問䘮親始死筓纚據男子去冠仍有筓與婦人之筓竝是安髪之筓也爵弁皮弁及六冕之筓皆是固冠冕之笄是其二也〉燭出注昏禮畢将卧息○媵餕主人之餘御餕婦餘賛酌外尊酳之注外尊房戸外之東尊疏〈釋曰亦隂陽交接之義云酌外尊者賤不敢與主人同酌内尊也〉媵侍於戸外呼則聞注為尊者有所徴求今文侍作待疏〈釋曰不使御侍于戸外供承夫婦者以女為主故使媵侍于戸外也〉○夙興婦沐浴纚筓宵衣以俟見注夙早也昏眀日之晨興起也俟待也待見於舅姑寢門之外古者命士以上年十五父子異宫音義〈見賢遍反注及下皆同〉疏〈釋曰自此至授人論婦見舅姑之事云纚笄宵衣者此則特牲主婦宵衣也不著純衣纁衻者彼嫁時之盛服今已成昏之後不可使服故退從此服也注釋曰言昏眀日之晨者以昨日昏時成禮此經言夙興故知是昏之晨旦也云興起也俟待也待見於舅姑寢門之外者因訓即觧之也云古者命士以上年十五父子異宫者案内則云由命士以上父子異宫不云年限今鄭知十五為限者以其十五成童是以鄭注喪服亦云子幼謂年十五以下故知十五以後乃異宫也鄭言此限者欲見不命之士父子同宫雖俟見不得言舅姑寢門外也〉質眀賛見婦于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席注質平也房外房戸外之西古文舅皆作咎疏〈釋曰此經論設舅姑席位所在注釋曰鄭知房外是房戸外之西者以其舅在阼阼當房戸之東若姑在房戸之東即當舅之北南面向之不便又見下記云父醴女而俟迎者母南面於戸外女出於母左以母在房戸西故得女出於母左是以知此房外亦房戸外之西也〉婦執笲棗栗自門入升自西階進拜奠于席注笲竹器有衣者其形盖如今之筥𥬔籚矣進拜者進東面乃拜奠之者舅尊不敢授也音義〈笲音煩衣於既反𥬔𦍑居反籚音盧〉疏〈釋曰此經論婦從舅寝門外入見舅之事也必見舅用棗栗見姑以腶脩者案春秋荘二十四年經書秋八月丁丑夫人姜氏入戊寅大夫宗婦覿用幣公羊傳云宗婦者何大夫之妻也覿者何見也用者何用者不宜用也見用幣非禮也然則曷用棗栗云乎腶脩云乎注云腶脩者脯也禮婦人見舅以棗栗為贄見姑以腶脩為贄見夫人至尊兼而用之云乎辭也棗栗取其早自謹敬腶脩取其斷斷自脩正是用棗栗腶脩之義也案雜記云婦見舅姑兄弟姑姊妹皆立於堂下西面北上是見已注云婦来為供養也其見主於尊者兄弟以下在位是為已見不復特見又云見諸父各就其寝注云旁尊也亦為見時不来今此不言者文畧也注釋曰知笲竹器者以字從竹故知竹器知有衣者下記云笲緇被纁裏加于橋注云被表也笲有衣者婦見舅姑以飾為敬是有衣也云如今之筥𥬔籚矣者此舉漢法以况義但漢法去今已逺其状已無可知也云進拜者進東面乃拜者謂從西階進至舅前而拜云奠之者舅尊不敢授也者案下姑奠於席不授而云舅尊不敢授者但舅直撫之而已至姑則親舉之親舉者若親授之然故於舅得云尊不敢授也〉舅坐撫之興答拜婦還又拜注還又拜者還於先拜處拜婦人與丈夫為禮則俠拜音義〈侠古洽反〉疏〈注釋曰云先拜處者謂前東面拜處也云婦人與丈夫為禮則侠拜者謂若士冠冠者見母母拜受子拜送母又拜母于子尚侠拜則不徒此婦於舅而已故廣言婦人與丈夫行禮則侠拜〉降階受笲段脩升進北面拜奠于席姑坐舉以興拜授人注人有司姑執笲以起答婦拜授有司徹之舅則宰徹之音義〈段丁亂反本又作腶同脯也〉疏〈釋曰此經論婦見姑之事注釋曰云人有司者凡行事者皆主人有司也知舅則使宰徹者此見下記云舅答拜宰徹是也〉○賛醴婦注醴當為禮賛禮婦者以其婦道新成親厚之疏〈釋曰自此至於門外論舅姑堂上禮婦之事注釋曰云醴當為禮者士冠内則昏義諸文醴皆破從禮者案司儀注上於下曰禮敵者曰儐又案大行人云王禮再祼而酢之等用鬱鬯不言王鬯再祼而酢而言禮則此諸文雖用醴禮賔不得即言主人醴賔故皆從上於下曰禮解之〉席于戸牖間注室戸西牖東南面位疏〈注釋曰知義然者以其賔客位於此是以禮子禮婦禮賔客皆於此尊之故也〉側尊甒醴于房中婦疑立于席西注疑正立自定之貌音義〈疑魚乞反〉疏〈釋曰云婦疑立于席西者以其禮未至而無事故疑然自定而立以待事也若行禮之間而立則云立不得云疑立也〉贊者酌醴加柶面枋出房席前北房婦東面拜受贊西階上北面拜送婦又拜薦脯醢注婦東面拜贊北面答之變於丈夫始冠成人之禮音義〈冠古亂反下猶冠冠子同〉疏〈釋曰云面枋出房者以其贊授故面枋冠禮贊酌醴将授賔則面葉賔受醴將授子乃面枋也此婦又拜并下經婦又拜者皆侠拜也注釋曰云婦東面拜贊北拜答之變於丈夫始冠成人之禮者案冠禮禮子與此禮婦俱在賔位彼禮子南面受醴此則東面不同故決之彼南面者以向賔拜此東面者以舅姑在東亦面之拜也〉婦升席左執觶右祭脯醢以柶祭醴三降席東面坐啐醴建柶興拜贊答拜婦又拜奠于薦東北面坐取脯降出授人于門外注奠于薦東升席奠之取脯降出授人親徹且榮得禮人謂婦氏人疏〈注釋曰鄭知奠者升席奠之者見上冠禮禮子禮賔皆云即筵奠於薦東降筵北面坐取脯明此奠時升席南面奠乃降北面取脯降出授人云親徹且榮得禮者言且兼二事何者下饗婦之俎不親徹此親徹又自出門授人故云親徹且榮得禮下饗不親徹俎者於禮時禮訖故於後略之知人是婦氏人者以其在門外婦徃授之眀是婦氏之人也〉○舅姑入于室婦盥饋注饋者婦道既成成以孝養音義〈饋其位反養予亮反〉特豚合升側載無魚腊無稷竝南上其他如取女禮注側載者右胖載之舅俎左胖載之姑俎異尊卑並南上者舅姑共席於奥其饌各以南為上其他謂醬湇菹醢女謂婦也如取婦禮同牢時竝當作併音義〈取七住反併歩項反〉疏〈釋曰自此至之錯論婦饋舅姑成孝養之事云其他如取女禮者則自側載以下南上以上與取女異異者彼則有魚腊并稷此則無魚腊與稷彼男東面女西面别席其醬醢菹夫則南上婦則北上今此舅姑共席東面俎及豆等皆南上是其異也注釋曰豚載皆合升若成牲載一胖是常得云側此乃各載一胖故亦云側但周人尚右故知右胖載之舅俎左胖載之姑俎是以鄭云異尊卑也云竝南上者舅姑共席于奥其饌各以南為上者决同牢男女東西相對各上其右也云其他謂醬湇菹醢者以同牢時夫婦各有此四者今以饋舅姑亦各有此四物故云如同牢時也雖不言酒既有饋明有酒在其他中酒在内者亦在北牖下外尊亦當在房戸外之東鄭不云者略耳〉婦贊成祭卒食一酳無從注贊成祭者授處之今文無成也疏〈注釋曰贊成祭者謂授之又䖏置令知在於豆間也〉席于北墉下注室中北墻下疏〈釋曰此席將為婦餕之位處也〉婦徹設席前如初西上婦餕舅辭易醬注婦餕者即席將餕也辭易醬者嫌淬汚音義〈淬七内反本或作染汚汚穢之汚〉疏〈釋曰婦徹設於席前如初西上者此直餕餘舅辭易醬者舅尊故也不餕舅餘者以舅尊嫌相䙝言西上者亦以右為上也注釋曰言将者事未至以其此始言婦餕之意至下文婦餕姑之饌乃始餕耳云辭易醬者嫌淬汚者以其醬乃以指𠯗之淬汚也〉婦餕姑之饌御贊祭豆黍肺舉肺脊乃食卒姑酳之婦拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之注奠於篚疏〈釋曰云御贊祭豆黍肺舉肺脊者御贊婦祭之也注釋曰鄭知奠之於篚者此云如取女禮取女有篚明此亦奠之於篚可知也〉婦徹于房中媵御餕姑酳之雖無娣媵先於是與始飯之錯注古者嫁女必娣姪從之謂之媵姪兄之子娣女弟也娣尊姪卑若或無娣猶先媵客之也始飯謂舅姑錯者媵餕舅餘御餕姑餘也古文始為姑音義〈從才用反〉疏〈注釋曰云古者嫁女必姪娣從謂之媵者媵有二種若諸侯有二媵外别有姪娣是以莊公十九年經書秋公子結媵陳人之婦于鄄公羊傳曰媵者何諸侯娶一國則二國徃媵之以姪娣從姪者何兄之子也娣者何女弟也諸侯夫人自有姪娣并二媵各有姪娣則九女是媵與姪娣别也若大夫士無二媵即以姪娣為媵鄭云古者嫁女必姪娣從謂之媵是據大夫士言也云姪兄之子娣女弟也娣尊姪卑者解經云雖無娣媵先之義以其若有姊乃先媵即姪也云猶先媵客之也者對御是夫之從者為後若然姪與娣俱名媵今言雖無娣媵先似娣不名媵者但姪娣俱是媵今去娣娣外唯有姪經言媵先以對御為先非對娣也稱媵以其姪娣俱是媵也云始飯謂舅姑者舅姑始飯而今媵餕舅餘御餕姑餘是交錯之義若媵御沃盥交也舅姑為飯始不為餕始俗本云與始餕之錯者誤也〉○舅姑共饗婦以一獻之禮舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬注以酒食勞人曰饗南洗在庭北洗在北堂設兩洗者獻酢酬以潔清為敬奠酬者眀正禮成不復舉凡酬酒皆奠於薦左不舉其燕則更使人舉爵音義〈勞力報反〉疏〈釋曰自此至歸俎於婦氏人論饗婦之事此饗與上盥饋同日為之知者見昏義舅姑入室婦以特豚饋明婦順也厥明舅姑共饗婦鄭彼注云昏禮不言厥眀此言之者容大夫以上禮多或異日故知此士同日可也此與上事相因亦於舅姑寢堂之上與禮婦同在客位也云共饗婦以一獻之禮者案下記云饗婦姑薦焉注云舅姑共饗婦舅獻姑薦脯醢但薦脯醢無盥洗之事今設此洗為婦人不下堂也云姑洗於北洗洗者洗爵則是舅獻姑酬共成一獻仍無妨姑薦脯醢也注釋曰云凡酬酒皆奠於薦左不舉者此經直云奠酬不言處所故云凡通鄉飲酒郷射燕禮之等云燕則更使人舉爵者案燕禮獻酬訖别有人舉旅行酬是也饗亦用醴禮知者以下記云庶婦使人醮之注云使人醮之不饗也酒不酬酢曰醮亦有脯醢適婦酌之以醴尊之庶婦酌之以酒卑之是也若然知記非醴婦者以記云庶婦使人醮之眀適婦親之案上醴婦雖適使贊者饗則親之明記使人醮庶婦當饗節也〉舅姑先降自西階婦降自阼階注授之室使為主眀代已疏〈注釋曰案曲禮云子事父母升降不由阼階阼階是主人尊者升降之處今舅姑降自西階婦降自阼階是授婦以室之事也云授之室昏義之文也〉歸婦俎于婦氏人注言俎則饗禮有牲矣婦氏人丈夫送婦者使有司歸以婦俎當以反命於女之父母眀其得禮疏〈釋曰案雜記云大饗卷三牲之俎歸於賔舘是賔所當得也饗時設几而不倚爵盈而不飲肴乾而不食故歸俎此饗婦婦亦不食故歸之也注釋曰經雖不言牲既言俎俎所以盛肉故知有牲此婦氏人即上婦所授脯者也故上注引此婦氏人證所授人為一也〉○舅饗送者以一獻之禮酬以束錦注送者女家有司也爵至酬賔又從之以束錦所以相厚古文錦皆作帛疏〈釋曰此一獻與饗婦一獻同禮則異彼兼有姑此依常饗賔客法注釋曰知送者是女家有司者案左氏傳云齊侯送姜氏非禮也凡公女嫁於敵國姊妹則上卿送之以禮於先君公子則下卿送之於大國雖公子亦上卿送之於天子則諸卿皆行公不自送於小國則上大夫送之以此而言則尊無送卑之法則大夫亦遣臣送之士無臣故知有司送之也云古文錦皆為帛者此及下文錦皆為帛不從古文者禮有玉錦非獨此文則禮有贈錦之事故不從古文也〉姑饗婦人送者酬以束錦注婦人送者隸子弟之妻妾凡饗速之疏〈注釋曰左氏傳云士有隸子弟士卑無臣自以其子弟為㒒隸并已之子弟之妻妾但尊無送卑故知婦人送者是隸子弟之妻妾也云凡饗速之者案聘禮饗食速賔則知此舅姑饗送者亦速之也凡速者皆就舘速之是以下云若異邦則贈丈夫送者以束錦鄭云就賔館則賔自有館若然婦人送者亦當有館男子則主人親速其婦送者不親速以其婦人迎客不出門當别遣人速之〉若異邦則贈丈夫送者以束錦注贈送也就賔館疏〈釋曰案莊二十七年冬莒慶来迎叔姬公羊傳曰大夫越竟逆女非禮也鄭注喪服亦云古者大夫不外娶今言異邦得外娶者以大夫尊外娶則外交故不許士卑不嫌容有外娶法故有異邦送客也注釋曰鄭知就館者贈賄之等皆就館故知此亦就館也〉○若舅姑既没則婦入三月乃奠菜注没終也奠菜者以篚祭菜也盖用堇音義〈堇音謹〉疏〈釋曰自此至饗禮論舅姑沒三月廟見之事必三月者三月一時天氣變婦道可以成之故也此言舅姑俱沒者若舅沒姑存則當時見姑三月亦廟見舅若舅存姑沒婦人無廟可見或更有繼姑自然如常禮也案曽子問云三月而廟見稱来婦也擇日而祭於禰成婦之義也鄭云謂舅姑沒者也以祭成婦義者婦有供養之禮猶舅姑存時盥饋特豚於室此言奠菜即彼祭於禰一也奠菜亦得稱祭者若學記云皮弁祭菜之類也注釋曰此注云奠菜者以篚案下云婦執笲菜篚即笲一也鄭知菜盖用堇者舅姑存時用棗栗腶脩義取早起肅栗治腶自脩則此亦取謹敬因内則有堇荁枌楡供養是以疑用堇故云盖也〉席于廟奥東面右几席于北方南面注廟考妣之廟北方墉下疏〈釋曰案周禮司几筵云每敦一几鄭注云周禮雖合葬及同時在殯皆異几體實不同祭於廟同几精氣合又祭統云設同几同几即同席此即祭於廟中而别席者此既廟見若生時見舅姑舅姑别席異面是以今亦别席異面象生不與常祭同也注釋曰鄭知廟考妣廟者曽子問云擇日而見於禰又象生時見舅姑故知考妣廟也〉祝盥婦盥于門外婦執笲菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦敢奠嘉菜于皇舅某子注帥道也入入室也某氏者齊女則曰姜氏魯女則曰姬氏來婦言來為婦嘉美也皇君也疏〈釋曰洗在門外祝與婦就而盥之者此亦異於常祭象生見舅姑在外沐浴乃入舅姑之寢故洗在門外也云祝帥婦以入者象特牲隂厭祝先主人入室也云某子者言若張子李子也〉婦拜扱地坐奠菜于几東席上還又拜如初注扱地手至地也婦人扱地猶男子稽首音義〈扱初洽反〉疏〈注釋曰云扱地手至地者以手之至地謂之扱地則首不至手又與男子空首不同云婦人扱地猶男子稽首者婦人肅拜為正今云扱地則婦人之重拜也猶男子之稽首亦拜中之重故以相况也案周禮大祝辨九拜一曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉拜六曰凶拜七曰竒拜八曰褎拜九曰肅拜鄭云稽首拜頭至地也頓首拜頭叩地也空首拜頭至手所謂拜手也吉拜拜而後稽顙謂齊衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其與頓首相近故謂之吉拜云凶拜稽顙而後拜謂三年服者振動謂戰栗變動之拜鄭大夫云竒拜謂一拜也襃讀為報報拜再拜是也後鄭謂一拜答臣下拜再拜拜神與尸鄭司農云肅拜但俯下手今時撎是也但九拜之中四者是正拜即稽首頓首空首肅拜是也稽首拜中之重是臣拜君之拜也頓首平敵相與之拜故左氏傳齊侯拜魯侯為稽首魯君答以頓首齊於魯責稽首答曰非天子無所稽首是臣於君以稽首故燕禮臣於君皆云稽首也空首者君答臣下拜也肅拜者婦人以肅拜為正若以男子於軍中亦肅拜故左氏傳晉郤至云敢肅使者是也餘五者皆依於正拜振拜鄭云書曰王動色變者是武王觀兵白魚入王舟王動色變武王於時拜天神為此拜當附稽首也竒拜直為一拜是君答臣下之拜當以附空首也襃拜為尸及神亦當附稽首也其吉拜先吉拜為頓首後稽顙則吉拜當附頓首也凶拜為先稽顙後吉拜之此周之三年之喪拜當附稽首也左氏傳穆嬴抱太子適趙氏頓首於宣子者私求法故不為肅拜喪小記云婦人為夫與長子稽首者為重喪故亦不肅拜也〉婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告于皇姑某氏奠菜于席如初禮注降堂階上也室事交乎户今降堂者敬也於姑言敢告舅尊於姑疏〈釋曰此為來婦奠於姑設於北坐之前以見姑也注釋曰不直云降而云降堂者則在階上故云降堂階上也云室事交乎户今降堂者敬也者室事交乎户禮器文彼子路與季氏之祭云室事交乎户堂事交乎階今此既是室之事當交於户今乃交於階故言敬也云於姑言敢告舅尊於姑者上文於舅言敢奠嘉菜不言告是舅尊於姑言告是姑卑也〉婦出祝闔牖户注凡廟無事則閉之疏〈釋曰先言牖後言戸者先闔牖後閉戸故為文然也注釋曰以其祭訖則闔牖戸明是無事則閉之以其鬼神尚幽闇故也〉老醴婦于房中南面如舅姑醴婦之禮注因於廟見禮之疏〈釋曰舅姑生時見訖舅姑使贊醴婦於寢之户牖之間今舅姑沒者使老醴婦於廟之房中其禮則同使老及處所則别也注釋曰象舅姑生時因見禮之故此亦因廟見禮之也〉壻饗婦送者丈夫婦人如舅姑饗禮疏〈釋曰舅姑存舅姑自饗送者如上文今舅姑沒故壻兼饗丈夫婦人如舅姑饗禮并有贈錦之等〉
　　記疏〈釋曰凡言記者皆經不備者也〉士昏禮凡行事必用昏昕受諸禰廟辭無不腆無辱注用昕使者用昏壻也壻悉計反從士從胥俗作婿女之夫腆善也賓不稱幣不善主人不謝來辱音義〈昕音欣腆他典反〉疏〈注釋曰云用昕使者謂男氏使向女家納采問名納吉納徵請期五者皆用昕昕即明之始君子舉事尚早故用昕旦也云用昏壻也者謂親迎時也知辭無不腆者郊特牲云告之以直信信事人也信婦徳也注云此二者所以教婦正直信也是賓納徴之時不得謙虚為辭注云主人不謝來辱者此亦是不為謙虚教女正直之義也〉摯不用死皮帛必可制注摯鴈也皮帛儷皮束帛也疏〈釋曰云摯不用死者凡摯亦有用死者是以尚書云三帛二生一死摯即士摯雉今此亦是士禮恐用死鴈故云不用死也云皮帛必可制者可制為衣物此亦是敎婦以誠信之義也〉腊必用鮮魚用鮒必殽全注殽全者不餒敗不剝傷音義〈鮒音附餒奴罪反〉疏〈釋曰腊用鮮者義取夫婦日新之義云魚用鮒者義取夫婦相依附者也云殽必全者義取夫婦全節無虧之理此竝據同牢時也〉○女子許嫁筓而醴之稱字注許嫁已受納徴禮也筓女之禮猶冠男也使主婦女賓執其禮疏〈釋曰女子許嫁謂年十五已上至十九已下案曲禮女子許嫁纓有筓兼有纓示有繫屬此不言纓文不具也云醴之稱字者猶男子冠醴之稱字同是以禮記喪服小記云丈夫冠而不為殤婦人筓而不為殤是其義同也注釋曰知許嫁已受納徴禮也者以納采門名納吉三禮雖使者往來未成交親故曲禮云非受幣不交不親鄭據納徴唯未行請期親迎也二者要待女二十為之云筓女之禮猶冠男也使主婦女賓執其禮者案雜記云女雖未許嫁年二十而筓禮之婦人執其禮鄭注云言婦人執其禮明非許嫁之筓彼以非許嫁筓筓輕故無主婦女賓使婦人而已明許嫁筓當使主婦對女賓執其禮其儀如冠男也又許嫁者用醴禮之不許嫁者當用酒醮之敬其早得禮也〉祖廟未毁敎于公宫三月若祖廟已毁則敎于宗室注祖廟女高祖為君者之廟也以有緦麻之親就尊者之宫敎以婦徳婦言婦容婦功宗室大宗之家疏〈釋曰此為諸侯同族之女將嫁之前敎成之法注釋曰經直云祖廟鄭知女高祖為君者之廟也以有緦麻之親者以其諸侯立五廟太祖之廟不毁親廟四以次毁之經故云未毁與已毁是據高祖之廟而言故云祖廟女高祖為君者之廟也共承高祖是四世緦麻之親若三世共曾祖是小功之親若共祖是大功之親若共禰廟是齊衰之親則皆敎於公宫今直言緦麻者舉最疏而言親者自然敎於公宫可知也云教以婦徳婦言婦容婦功者昏義文鄭彼注云婦徳貞順也婦言辭令也婦容婉娩也婦功絲麻也云宗室大宗之家者案喪服小記繼别為宗謂别子之世適長子族人來宗事之者謂之宗者收族者也高祖之廟既毁與君絶服者則皆以大宗之家敎之又小宗有四或繼祖或繼禰或繼曾祖或繼高祖此等至五代皆遷不就之教者小宗卑故也〉○問名主人受鴈還西面對賓受命乃降注受鴈于兩楹間南面還于阼階上對賓以女名疏〈釋曰此亦記經不具者案經直云問名如納采之禮納采禮中無主人西面對事故記之也注釋曰知受鴈於兩楹間南面者納采時賓當阿東面致命主人阼階上北面再拜又云授于楹間南面問名如納采之禮故亦楹間南面授鴈於彼唯不云西面故記之也云還于阼階上對賓以女名者此即西面對與拜時北面異處也〉祭醴始扱一祭又扱再祭賓右取脯左奉之乃歸執以反命注反命謂使者問名納吉納徴請期還報于壻父音義〈奉芳勇反〉疏〈釋曰云祭醴者謂贊醴賓之時禮成於三其為三祭之時始祭醴之初故云始扱一祭及又扱則分為兩祭故云又扱再祭是為三也云賓右取脯左奉之乃歸者經直云降筵北面坐取脯不言用左右手故記之也云右取脯左奉之者謂先用右手取得脯乃用左手兼奉之以降授從者於西階下乃歸執以反命注釋曰知反命是此問名納吉納徵請期者以下云凡使者歸反命曰某既得將事矣敢以禮告言凡非一則知四者皆有反命也以納采與問名同使親迎又無使者故據此四者而言也〉○納徵執皮攝之内文兼執足左首隨入西上參分庭一在南注攝猶辟也兼執足者左手執前兩足右手執後兩足左首象生曲禮曰執禽者左首隨入為門中阸狹西上中庭位併音義〈攝之涉反辟必亦反為于偽反阸於賣反狹音洽〉疏〈釋曰案經直云納徴𤣥纁束帛儷皮如納吉禮則授幣得如授鴈之禮至於庭實之皮無可相如故記之注釋曰執皮者二人相隨而入至庭北面皆以西為左一手執兩足毛在内故云内文云左首象生者案聘禮執皮者皆左首此亦執皮而左首故云象生與執禽者同故引曲禮執禽者左首為證必象生者取婦人生息之義云隨入為門中阸狹者皮皆横執之案匠人云天子廟門容大扃七个注云大扃中鼎之扃長三尺每扃為一个共二丈一尺此士廟門降殺甚小故云門中阸狹而執皮者又横執之故二人相隨乃可以入不得並行也至中庭則稍寛故得俱北面西上也〉賓致命釋外足見文主人受幣士受皮者自東出于後自左受遂坐攝皮逆退適東壁注賓致命主人受幣庭實所用為節士謂若中士下士不命者以主人為官長自由也音義〈見賢遍反下注婦見皆同長丁丈反〉疏〈釋曰此亦為經不見主人之士受皮之事故記之也云釋外足者據人北面以足向上執之足逺身為外釋之則文見故釋外足見文也云受皮者取皮自東方出于後自左受者謂自東方出於執皮者之後至於左北面受之故云自左受也逆退者二人相隨自東而西今以後者先向東行故云逆退也注釋曰云賓致命主人受幣庭實所用為節者以其上經納徴受幣如納吉之禮其目已具今言之者為執皮者釋外足見文及士受皮時節不見故云賔堂上致命時庭中執皮者釋外足見文主人堂上受幣時主人之士於堂下受取皮是其庭實所用為節也云士謂若中士下士不命者但諸侯之士國皆二十七人依周禮典命侯伯之士一命子男之士不命命與不命國皆分為三等上九中九下九案周禮三百六十官皆有官長其下皆有屬官但天子之士上士三命中士再命下士一命與諸侯之士異若諸侯上中下士同命今言士謂若中士下士不命者據上士為官長者若主人是中士則士是下士若主人是下士則士是不命之士府史之等此不命與子男之士不命者别彼雖不得君簡䇿之命仍得人君口命為士此則不得君命是官長自辟除者也案既夕宰舉幣是士之府史則庭實胥徒為之云自由也者謂由執皮者之左受之也〉○父醴女而俟迎者母南面于房外注女既次純衣父醴之于房中南面盖母薦焉重昏禮也女奠爵于薦東立于位而俟壻壻至父出使擯者請事母出南面房外示親授壻且當戒女也音義〈迎魚敬反〉疏〈釋曰此亦前經不具故記之注釋曰云女既次純衣父醴之于房中南面者見於上文云盖母薦焉者舅姑共饗婦姑薦脯醢故知父母醴女亦母薦脯醢重婚禮故母薦也云女奠爵于薦東立于位而俟壻者案士冠禮子與醮子及此篇禮賓禮婦皆奠爵于薦東明此亦奠薦東也云壻至父出使擯者請事者見于上文云母出南而房外示親授壻且當戒女也者並参下文而言也〉女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若筓母戒諸西階上不降注必有正焉者以託戒之使不忘疏〈釋曰此記亦經不具以母出房戸之西南面女出房西行故行出于母左父在阼階上西面故因而戒之云母戒諸西階上者母初立房西女出房母行至西階上乃戒之也注釋曰云託戒使不忘者謂託衣筓恒在身而不忘持戒亦然故戒使不忘也下文父母及庶母重云戒者並與此文相續成也此士禮父母不降送案桓公三年經書九月齊侯送姜氏于讙穀梁傳曰禮送女父不下堂母不出祭門祭門則廟門言不出廟門則似得下堂者彼諸侯禮與此異以其大夫諸侯天子各有昏禮故不同也〉○婦乗以几從者二人坐持几相對注持几者重慎之疏〈釋曰上經雖云婦乗以几不見從者二人持之故記之也此几謂將上車時而登若王后則履石大夫諸侯亦應有物履之但無文以言今人猶用臺是石几之類也〉婦入寢門贊者徹尊冪酌𤣥酒三屬于尊棄餘水于堂下階間加勺注屬注也𤣥酒涚水貴新昏禮又貴新故事至乃取之三注于尊中音義〈屬音燭注同涚舒鋭反〉疏〈釋曰經中唯置酒尊不見徹冪以下事故記之記云酌𤣥酒三注於尊謂於外器中酌取此涚水三度注于𤣥酒尊中禮成於三故三注之也注釋曰云𤣥酒涚水貴新者案郊特牲云明水涚齊貴新也又云凡涚新之也是禮有貴新也今昏禮事至乃取之故云貴新也若然禮有𤣥酒涚水明水三者各逐事物生名𤣥酒據色而言涚水據新取為號其實一也以上古無酒用水為酒後代雖有酒用之配尊不忘本故也明水者案周禮秋官司烜氏云以隂鑒取明水於月郊特牲云其謂之明水也由主人之潔著此水也注云著猶成也言主人齊潔此水乃成可得也配尊之酒三酒加𤣥酒鬱鬯與五齊皆用明水配之郊特牲云五齊加明水三酒加𤣥酒不言鬱鬯者記人文略也相對𤣥酒與明水别通而言之明水亦名𤣥酒故禮運云𤣥酒在室彼配鬱鬯五齊是明水名為𤣥酒也以其俱是水故通言水也若天子諸侯祭祀得鬱鬯與五齊三酒並用卿大夫士祭直用三酒與𤣥酒無五齊與鬱鬯及明水若生人相禮不忘本亦得用以其用醴醴則五齊之中醴齊之類也〉○笲緇被纁裏加于橋舅答拜宰徹笲注被表也笲有衣者婦見舅姑以飾為敬橋所以庪笲其制未聞今文橋為鎬音義〈裏音里鎬戸老反〉疏〈釋曰上經雖云笲不言表裏加飾之事故記之也〉○婦席薦饌于房注醴婦饗婦之席薦也疏〈釋曰此亦於經不見故記之但醴婦時唯席與薦無爼其饗婦非直有席薦并有俎俎則不饌于房從鼎升于俎入設于席前今據醴婦時同有席與薦饌于房中者而言也〉○饗婦姑薦焉注舅姑共饗婦舅獻爵姑薦脯醢疏〈釋曰經直言舅姑共饗婦以一獻之禮唯言饗婦不言姑薦故記之也〉婦洗在北堂直室東隅篚在東北面盥注洗在北堂所謂北洗北堂房中半以北洗南北直室東隅東西直房戸與隅間疏〈釋曰經唯言北洗不言洗處及篚故記之也注釋曰房與室相連謂之房無北壁故得北堂之名故云洗在北堂也云所謂北洗者經中所謂北洗也云北堂房半以北者以其南堂是户外半以南得堂名則堂是户外之稱則知此房半以北得堂名也知房無北户者見上文云尊于房户之東房有南戸矣燕禮大射皆云羞膳者升自北階立于房中不言入房是無北壁而無戸是以得設洗直室東隅也云洗南北直室東隅者是南北節也云東西直房戸與隅間者是東西節也〉婦酢舅更爵自薦注更爵男女不相因也疏〈釋曰謂舅姑饗婦時舅獻姑薦今婦酢舅婦自薦之嫌别人薦故記之也〉不敢辭洗舅降則辟于房不敢拜洗注不敢與尊者為禮音義〈辟音避〉疏〈釋曰此當在婦酢舅之上退之在下者欲見酬酒洗時亦不辭故也此對士冠鄉飲酒之等主與賓為禮皆辭洗此則不敢也此事於經不見故記之也〉凡婦人相饗無降注姑饗婦人送者于房無降者以北洗篚在上疏〈釋曰本設北洗為婦人有事不下堂今以北洗及篚在上故不降經不言故記之也言凡者欲見舅姑共饗婦及姑饗婦人送者皆然故言凡也〉○婦入三月然後祭行注入夫之室三月之後於祭〈乃〉行謂助祭也疏〈釋曰此據舅在無姑或舅沒姑老者若舅在無姑三月不湏廟見則助祭案内則云舅沒則姑老者謂姑六十亦傳家事任長婦婦入三月廟見祭菜之後亦得助夫祭故鄭云謂助祭也此亦謂適婦其庶婦無此事亦以經不見故記之也〉○庶婦則使人醮之婦不饋注庶婦庶子之婦也使人醮之不饗也酒不酬酢曰醮亦有脯醢適婦酌之以醴尊之庶婦酌之以酒卑之其儀則同不饋者共養統於適也音義〈醮子召反適丁狄反下同共九用反〉疏〈注釋曰不饗者以適婦不醮而有饗今使人醮之以醮替饗故使人醮之不饗也云酒不酬酢曰醮者亦如庶子醮然知亦有脯醢者以其饗婦及醮子皆有脯醢故知亦有脯醢也云其儀則同者適婦用醴於客位東面拜受醴贊者北面拜送今庶婦雖於房外之西亦東面拜受醮者亦北面拜送故云其儀則同也云不饋者共養統於適也者謂不盥饋特豚以其共養統于適婦也〉○昏辭曰吾子有惠貺室某也注昏辭擯者請事告之辭吾子謂女父也稱有惠明下逹貺賜也室猶妻也子謂公冶長可妻也某壻名音義〈貺音况妻七計反〉疏〈注釋曰鄭知昏辭是擯者請事告之辭者以其言吾子有恵貺室某也是使告主人辭明知是擯者出門請事使者告之辭也知吾子謂女父者使人告擯者稱前已有恵貺其妻於壻某申明是女父乃得以女許人故知吾子女父也云明下逹者此擯者稱有恵貺室即壻家舊已有辭下逹女家見許今得言貺室也故引上文下逹以釋此也引子謂公冶長可妻也者證以女許人稱貺室室猶妻也〉某有先人之禮使某也請納采注某壻父名也某也使名也疏〈釋曰亦是使者門外通連上語告擯者之辭也注釋曰以其使者稱向主人擯者故知上某是壻父下某是使者名也〉對曰某之子憃愚又弗能敎吾子命之某不敢辭注對曰者擯出納賓之辭某女父名也吾子謂使者古文弗為不無能字音義〈憃失容反劉敕用反〉疏〈注釋曰鄭知對曰者擯出納賔之辭者以其上文賔告擯者辭下經致命主人明此是中間擯者出領賔告之辭入告主人擯者又領主人此語以告使者知也〉致命曰敢納采疏〈釋曰此使者升堂致命於主人辭若然亦當有主人對辭如納徵致命主人對辭不言之者文不具也〉問名曰某既受命將加諸卜敢請女為誰氏注某使者名也誰氏者謙也不必其主人之女疏〈釋曰問名賔在門外請問名主人許無辭者納采問名同使前已相親於納采許昏訖故於問名略不言主人所傳辭也是以於此有見賔升堂致命主人之辭也自此已下有納吉納徵請期之等皆有門外賔與擯者傳辭及升堂致命主人對或理有不湏言或理湏辭而文不具以情商度義可皆知也注釋曰知某使者名也者以使者對主人稱某既受命明是使者之名也云誰氏者謙也者以其下逹乃納采則知女之姓矣今乃更問主人女為誰氏者恐非主人之女假外人之女收養之是謙不敢必其主人之女也其本云問名而云誰氏者婦人不以名行明本不問女之三月名此名即姓號之名若尚書孔注云虞氏舜名舜為諡號猶為名觧之明姓氏亦得為名若然本問名上氏姓故云誰氏也〉對曰吾子有命且以備數而擇之某不敢辭注卒曰某氏不記之者明為主人之女疏〈釋曰云吾子有命者正謂行納采問名使者將命來是已有命來擇即是且以備數而擇之也注釋曰云卒曰某氏者主人終卒對客之辭當云某氏對使也云不記之者明為主人之女者若是他女當稱女氏以答今不言之者明是主人之女容舊知之故不對是以云明為主人之女也〉醴曰子為事故至於某之室某有先人之禮請醴從者注言從者謙不敢斥也今文於為于音義〈為于偽反〉對曰某既得將事矣敢辭注將行先人之禮敢固以請注主人辭固如故某辭不得命敢不從也注賔辭也不得命者不得辭已之命納吉曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢告注貺賜也賜命謂許以女名也某壻父名疏〈注釋曰知某是壻父名者以其云命某加諸卜是壻父卜故知某是壻父名〉對曰某之子不敎唯恐弗堪子有吉我與在某不敢辭注與猶兼也古文與為豫音義〈與音預注同〉疏〈注釋曰云我與在以其夫婦一體夫既得吉婦吉可知故云我兼在占吉中也〉納徵曰吾子有嘉命貺室某也某有先人之禮儷皮束帛使某也請納徵致命曰某敢納徵對曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命注典常也法也疏〈釋曰吾子有命以下至請納徵是門外向擯者辭也云致命曰某敢納徵者是升堂致命辭也云對曰者是堂上主人對辭也餘見納采〉請期曰吾子有賜命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也請吉日注三族謂父昆弟已昆弟子昆弟虞度也不億度謂卒有死喪此三族者已及子皆為服期期服則踰年欲及今之吉也雜記曰大功之末可以冠子嫁子音義〈度大各反億於力反卒寸忽反期音朞〉疏〈釋曰云某既申受命矣者申重也謂前納采已後每度重受主人之命也云惟是三族之不虞使某也請吉日者今将成昏須及吉時但吉凶不相干若值凶不得行吉禮故云惟是三族死生不可億度之事若值死時則不得娶及今吉時使某請吉日以成昏禮也注釋曰鄭知三族是父已子三者之昆弟若大功之喪服内不廢成禮若期親内則廢故舉合廢者而言以其父昆弟則伯叔父伯叔母已昆弟則已之親兄弟子昆弟則己之適子庶子者皆已之齊衰期服之内親故三族據三者之昆弟也引雜記者見大功之末既𦵏則可以嫁子娶妻經云三族不據之矣今據父之昆弟期於子小功不得與子娶妻若於子期於父小功亦不得娶妻知今皆據壻之父而言若然已父昆弟於子為小功而言此三族者已與子皆為服期者亦據大判而言耳〉對曰某既前受命矣唯命是聽注前受命者申前事也曰某命某聽命于吾子注曰某壻父名也對曰某固唯命是聽使者曰某使某受命吾子不許某敢不告期曰某日注某吉日之甲乙疏〈釋曰云曰某日者是使者傳主人吉日之辭注釋曰云某吉日之甲乙者謂以十日配十二辰若云甲子乙丑丙寅丁卯之類故鄭略舉甲乙而言之也〉對曰某敢不敬須注須待也凡使者歸反命曰某既得將事矣敢以禮告主人曰聞命矣注告禮所執脯疏〈注釋曰知禮是所執脯者上文禮賔賔皆北面取脯降授從者今此云歸以反命故知禮是所執脯也〉父醮子注子壻也音義〈醮子召反〉疏〈釋曰女父禮女用醴又在廟父醮子用酒又在寢不同者父禮女子以先祖遺體許人以適他族婦人外成故重之而用醴復在廟告先祖也男子直取婦入室無不反之故輕之而用酒在寢知醮子亦不在廟者若在廟當以醴筵於戸西右几在神位今不言故在寢可知也〉命之辭曰徃迎爾相承我宗事注相助也宗事宗廟之事音義〈相雪亮反〉勖帥以敬先妣之嗣若則有常子曰諾唯恐弗堪不敢忘命注勖勉也若猶女也勉帥婦道以敬其為先妣之嗣女之行則當有常深戒之詩云大姒嗣徽音音義〈勖許玉反女音汝下同太音泰〉疏〈釋曰云以敬其為先妣之嗣者謂婦人入室使之代姑祭也注釋曰詩大姒嗣徽音者大雅文王詩大姒者文王妃嗣繼徽羙也娶大姒眀以繼先妣羙音也引之者證敬其為先妣之嗣也〉賔至擯者請對曰吾子命某以兹初昏使某將請承命對曰某固敬具以須注賔壻也命某某壻父名兹此也將行也使某行昏禮來迎疏〈注釋曰云命某某壻父名者以其經有二某經云命某者是壻自稱父以對擯者也使某者是壻名故不言也〉父送女命之曰戒之敬之夙夜毋違命注夙早也早起夜卧命舅姑之教命古文毋為無疏〈釋曰上送女之時父母俱戒訖今此記人又云此戒者當同是送女時并有此戒續成前文庻母所戒亦然以前後語時不同故記人兩處記之注釋曰但父戒之使無違舅命母戒之使無違姑命故父云命母云戒也若然此注又云命舅姑之教命有姑字者傳寫悮也云古文母為無不從者以許氏說文毋為禁辭故從經今文毋為正也〉母施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宮事注帨佩巾音義〈衿其鴆反帨舒銳反〉疏〈釋曰宫事謂姑命婦之事若内宰職云后敎六宫婦人稱宫故也〉庻母及門内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶注庻母父之妾也鞶鞶囊也男鞶革女鞶絲所以盛帨巾之屬為謹敬申重也宗尊也愆過也諸之也示之以衿鞶皆託戒使識之也不示之以衣笄者尊者之戒不嫌忘之視乃正字今文作示俗誤行之音義〈鞶歩于反愆去連反盛音成重直用反識申志反〉疏〈注釋曰云男鞶革女鞶絲者内則文男女用物不同故并引男子鞶革於經無所當也云所以盛帨巾之屬為謹敬者案内則云箴管線纊施鞶袠鄭云鞶袠言施眀為箴管線纊有之是鞶以盛帨巾之屬此物所以供事舅姑故云謹敬也云不示之以衣笄者尊者之戒不嫌忘之者前文父戒以衣笄此經母施衿結帨庶母直示之以衿鞶不示以衣笄故鄭決之也云視乃正字今文作示俗誤行之者案曲禮文童子常視母誑注云視今之示字彼注破視從示此注以視為正字以示為俗誤不同者但古文字少故眼目視瞻與以物示人皆作視字故此注云視乃正字今文作示是俗人以今示觧古視故云誤也彼注云視今之示字者以今曉古故舉今文示而言兩注相兼乃具也〉壻授綏姆辭曰未教不足與為禮也注姆教人者○宗子無父母命之親皆沒已躳命之注宗子者嫡長子也命之命使者母命之在春秋紀裂繻来逆女是也躳猶親也親命之則宋公使公孫壽来納幣是也言宗子無父是有有父者禮七十老而𫝊八十齊喪之事不及若是者子代其父為宗子其取也父命之音義〈適丁狄反長丁丈反紀音已裂音列繻音須傳直専反齊側皆反〉疏〈注釋曰云宗子者適長子也者案喪服小記云繼别為宗繼禰者為小宗大宗小宗皆是適妻所生長子也云命之命使者謂納采已下至請期五者皆命使者也云母命之在春秋紀裂繻来逆女是也者案隠二年經書秋九月紀裂繻来逆女公羊傳曰裂繻者何紀大夫也何以不稱使昏禮不稱主人何休云為養廉逺恥也又云然則曷稱稱諸父兄師友宋公使公孫夀来納幣則其稱主人何辭窮也辭窮者何無母也休注云禮有母母當命諸父兄師友稱父兄師友以行宋公無母莫使命之辭窮故自命之自命之則不得不稱使又云然則紀有母乎曰有有則何以不稱毋母不通也休注云禮婦人無外事但得命諸父兄師友稱諸父兄師友以行耳母命不得逹故不得稱母通使文所以逺别也服注亦云不稱主人母命不通故稱使婦人無外事若然直命使子之父兄師友使命使者不自親命使者此注云命之命使者似母親命者鄭略言之其實使子父兄師友命使者也云躳猶親也親命之則宋公使公孫夀来納幣是也者成八年文義取公羊傳如何說舉納幣其餘使親命之也云言宗子無父至不及者案曲禮七十曰老而傳注云傳家事任子孫是謂宗子之父又王制云八十齊喪之事弗及也注云八十不齊則不祭也子代之祭是謂宗子不孤二者皆是宗子有父雖主家事其昏事則父命使者也〉支子則稱其宗注支子庶昆弟也稱其宗子命使者疏〈釋曰云稱其宗者謂命使者當稱宗子以命之以大小宗皆然也〉弟則稱其兄注弟宗子母弟疏〈注釋曰知此弟是宗子同母弟者以上攴子謂庶昆弟稱其宗子命使者故知此弟宗子同母弟也〉○若不親迎則婦入三月然後壻見曰某以得為外昏姻請覿注女氏稱昏壻氏稱姻覿見也音義〈見賢遍反注下除相見竝同覿音狄〉疏〈釋曰上已言親迎自此已下至篇末論壻不親迎過三月及壻徃見婦父母事也必亦待三月者亦如三月婦廟見一時天氣變婦道成故見外舅姑自此至敢不從竝是壻在婦家大門外與擯者請對之辭注釋曰女氏稱昏壻氏稱姻者爾雅釋親文所以别男女則男曰昏女曰姻者義取壻昏時徃娶女則因之而來及其親則女氏稱昏男氏稱姻義取送女者昏時徃男家因得見之故也〉主人對曰某以得為外昏姻之數某之子未得濯溉于祭祀是以未敢見今吾子辱請吾子之就宫某得走見注主人女父也以白造緇曰辱音義〈濯丈角反溉古代反造七報反〉疏〈釋曰云某之子未得濯溉於祭祀者前祭之夕濯溉祭器以其自此以前未廟見未得祭祀故未敢相見也云請吾子之就宫者使壻還就家是欲徃就見也注釋曰云以白造緇曰辱者謂以潔白之物造置於緇色器中是汙白色猶今賔至已門亦是屈辱故云以白造緇曰辱也〉對曰某以非他故不足以辱命請終賜見注非他故彌親之辭命謂將走見之言今文無終賜疏〈釋曰此壻對擯者辭注釋曰云非他故彌親之辭者上擯云得為外昏姻是相親之辭今又云非他故是為壻而来見彌相親之辭也〉對曰某以得為昏姻之故不敢固辭敢不從注不言外亦彌親之辭古文曰外昏姻主人出門左西面壻入門東面奠摯再拜出注出門出内門入門入大門出内門不出大門者異於賔客也壻見於寢奠摯者壻有子道不敢授也摯雉也疏〈注釋曰云出内門入大門者以大夫士迎賔皆於大門外故此決之也云壻見於寢者聘禮凡見賔客及士親迎皆於廟聘禮敬賔客故在廟親迎在廟者以先祖之遺體許人故在廟此壻見外舅姑非賔非親迎故知在適寢也云奠摯者壻有子道不敢授也者凡執摯相見皆親授受此獨奠之象父子之道質故不親授奠之而已云摯雉也者以其士執雉是其常也〉擯者以摯出請受注欲使以賔客禮相見疏〈注釋曰案聘禮賔執摯入門右從君臣禮辭之乃出由門左西向北面從賔客禮此亦然故知所請受者請退從賔客相見受之〉壻禮辭許受摯入主人再拜受壻再拜送出注出已見女父疏〈釋曰云受摯入者亦如聘禮受摯乃更西入也注釋曰云出己見女父者以其相見訖擬出更與主婦相見也〉見主婦主婦闔扉立于其内注主婦主人之婦也見主婦者兄弟之道宜相親也闔扉者婦人無外事扉左扉音義〈扉音非〉疏〈注釋曰云見主婦者兄弟之道宜相親也者爾雅母與妻之黨為兄弟故知主婦於壻者兄弟之道也故云宜相親也云闔扉者婦人無外事者婦人送迎不出門見兄弟不踰閾是無外事也云扉左扉者士喪禮卜𦵏云闔東扉主婦立於其内既言東扉即是左扉故知是左扉也〉壻立于門外東面主婦一拜壻答再拜主婦又拜壻出注必先一拜者婦人於丈夫必俠拜主人請醴及揖讓入醴以一獻之禮主婦薦奠酬無幣注及與也無幣異於賔客疏〈注釋曰訓及為與者以主人與壻揖讓而入寢門升堂醴壻故訓及為與也云無幣異於賔客者士冠禮醴賔酬之以幣昏禮饗賔酬以束錦燕禮大射酬賔客皆有幣此無幣故云異於賔客也〉壻出主人送再拜















　　儀禮注疏卷二
　　儀禮注疏卷二考證
　　下逹納采用鴈疏春秋莊公二十二年○春秋監本作左氏〈臣學健〉按下所引者穀梁傳則上當云春秋
　　至于廟門○石經全部廟字皆作庿唯此作廟葢亦錯出者
　　授于楹間南面注南面並授也○敖繼公云授宜作受受者南面則授者北面矣〈臣紱〉按授者受者皆南面經葢以授該受也敖說不可從
　　擯者出請賔告事畢疏用齊酒禮之○監本脫酒字〈臣世駿〉按此句是大行人注文
　　主人迎賔于廟門外疏有司徹注云拂者外拂之也○〈臣紱〉按今有司徹注無此文當是彼注脫也
　　賔即筵奠于薦左疏賔祭酬酒○賔監本作君〈臣紱〉按燕禮大射儀祭酬祭者賔也
　　期初昏陳三鼎于寢門外注肫或作純○敖繼公云當作純以少牢禮證之良是
　　主人爵弁疏天子諸侯為尊則尊矣不須攝盛○尊則尊矣監本作尊則衮矣〈臣紱〉按諸侯唯上公得服衮侯伯以下不得也賈氏常有尊則尊矣之語此當從之
　　婦乗以几疏此景之制無正文故云葢如明衣不直云制如眀衣○監本脫不字〈臣學健〉按此釋注蓋字之義若無不字則是決辭矣推尋文義増正之
　　贊者徹尊冪舉者盥出除鼏○敖氏集說鼏原作幂鼏乃後人改正者今石經作鼏則唐人已改之矣
　　設對醬于東○〈臣紱〉按或因設醬有對而謂俎亦有六相對非也同牢三俎經文甚眀葢縁楊復儀禮圖之誤刻而誤
　　卒爵皆拜注婦拜見上篇見母章此篇婦見奠菜一章及内則女拜尚右手○〈臣恂〉按此注不類漢人文體通解本有此葢後人誤以為鄭注而入之者今仍存而附論之
　　贊洗爵酌于戸外尊○敖繼公云戸字疑衍
　　主人說服于房媵受婦說服于室御受○下受字監本譌作授今依石經及朱子本敖本改正
　　注巾所以自潔清○〈臣紱〉按清字陸又音才性反蓋即潔浄之浄漢時未有浄字故清字兩用之三禮注中多有此互見聘禮
　　夙興婦沐浴纚笄宵衣以俟見疏子幼謂年十五以下○〈臣紱〉按監本此句下有則不隨母嫁五字蓋衍䘮服注無之
　　降階受笲段脩○監本作腶修釋文作段從之石經作股誤
　　特豚合升側載疏酒在内者亦在北墉下○墉監本作牖〈臣紱〉案正室有南牖無北牖是以西北隅謂之屋漏若有北牖則無所藉戸明矣下經席于北墉下可證
　　於是與始飯之錯○敖繼公云此句未詳與始飯三字皆誤與〈臣恂〉按此言媵御與餕于始飯之敦黍交錯以徧也言與始飯者見不食舉也或曰古文始為姑媵御止餕姑飯之黍而不敢䙝舅之敦黍也亦可通
　　舅姑共饗婦以一獻之禮疏饗則親之眀記使人醮庶婦當饗節也○舊本云親明記醮庶婦使人當饗節也〈臣紱〉按親字上下有脱文尋繹疏意當作此觧
　　士昏禮凡行事必用昏昕注壻悉計反從士從胥俗作婿女之夫○〈臣恂〉按此十四字不類康成語且東漢未有反切之法又此節記無壻字康成何緣以注中壻字自音而自解之盖後人攙入者耳
　　祭醴始扱一祭○一石經及敖本作壹
　　納徴執皮攝之疏聘禮執皮者皆左首此亦執皮而左首○〈臣恂〉按聘禮皮如入右首而東此疏云左首盖賈氏誤記耳敖繼公謂彼處右首亦當作左首說見聘禮
　　饗婦姑薦焉疏唯言饗婦○唯言饗婦監本譌作時同眀日不可解今以經文訂正之
　　對曰某之子憃愚疏賔告之辭句下○監本有下經致語四字〈臣紱〉按此四字無著蓋以上有下經致命之文而誤
　　父醮子注子壻也句下○敖本有醮之禮如冠醮與其異者於寢爾十三字未詳所由豈他本盡脫抑或敖氏所增今仍監本
　　命之辭曰○石經及敖本無辭字
　　壻授綏姆辭曰未教不足與為禮也注姆教人者○以上經與注共十九字監本脫今依石經及朱子本楊復儀禮圗本敖本補
　　弟則稱其兄○石經及敖本無則字
　　主人對曰某以得為外昏姻之數○敖繼公云此言之數下言之故疑有一誤
　　對曰某以得為昏姻之故○以得二字石經作得以敖繼公云宜作以得
　　注古文曰外昏姻○監本脱此句今依朱子本敖本補













　　儀禮注疏卷二考證
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　儀禮注疏卷三
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　賈公彦疏
　　士相見禮第三
　　士相見之禮○贄冬用雉夏用腒左頭奉之曰某也願見無由達某子以命命某見注贄所執以至者君子見於所尊敬必執贄以將其厚意也士贄用雉者取其耿介交有時别有倫也雉必用死者為其不可生服也夏用腒備腐臭也左頭頭陽也無由達言乆無因緣以自達也某子今所因緣之姓名也以命者稱述主人之意今文頭為脰音義〈贄本又作摯音同腒其居反奉芳勇反見賢遍反下同凡卑於尊曰見敵而曰見謙敬之辭也下以意求之他皆放此耿古幸反介音界别彼列反為于偽反脰音豆〉疏〈釋曰自此至送于門外再拜論士與士相見之事也云某也願見無由逹者謂新升為士欲見舊為士者謂乆無紹介中閒之人達彼此之意雖願見無由得與主人通達相見也云某子以命命某見者某子是紹介中閒之人姓名以主人之命命某是賓之名命某來見主人也案少儀始見君子者辭曰某固願聞名於將命者謂以卑見尊法彼又云敵者曰某固願見於將命者此兩士相見亦是敵者不言願見於將命者此既言願見無由達見敵者始欲相見案下文及還贄者皆云於將命者明此亦有願見於將命者不言者文不具也注釋曰云贄所執以至者贄得訓為至新升為士者彼此相見欲相尊敬必執禽鳥始得至故云贄所執以至者也云士贄用雉者對大夫已上所執羔鴈不同也云取其耿介交有時别有倫也者倫類也雉交接有時至於别後則雄雌不雜謂春交秋别也士之義亦然義取耿介不犯於上也云雉必用死者為其不可生服也者經直云冬用雉知用死雉者尚書云三帛二生一死贄則雉義取耿介為君致死也云夏用腒備腐臭也者案周禮庖人云春行羔豚夏行腒鱐鄭云腒乾雉鱐乾魚腒鱐暵熱而乾乾則不腐臭故此取不腐臭也冬時雖死形體不異故存本名稱曰雉夏為乾腒形體異故變本名稱曰腒也云左頭頭陽也者曲禮云執禽者左首雉與羔鴈同是合生執之物以不可生服故殺之雖死猶尚左以從陽也云某子今所因緣之姓名也者謂紹介之姓名云以命者稱述主人之意者言紹介之人稱述主人之辭意𫝊來賓也云今文頭為脰者鄭不從今文者以其脰項也項不得為頭故不從也但此云某子以命命某見謂舊未相見今始來見主人故須某子傳通孺悲欲見孔子不由紹介故孔子辭以疾且經云某子鄭云某子今所因緣之姓名案鄉飲酒云某子受酬注云某者衆賓姓又鄉射云某酬某子注云某子者氏也與此注某子為姓名不同者彼旅酬下為上尊敬在上以公羊傳名不若字字不若子故下者稱姓以配子彼對面語故不言名此非對面之言於彼遥稱紹介之意若不言名直稱姓是何人故鄭以姓名觧之也若然特牲云皇祖某子注為伯子仲子者以孫不宜云父祖姓故以伯子仲子言之望經為義故注有殊若然注宜有名無者誤也〉主人對曰某子命某見吾子有辱請吾子之就家也某將走見注有又也某子命某往見今吾子又自辱來序其意也走猶徃也今文無走疏〈釋曰云某子命某見者某子則是紹介姓名以某子是中閒之人故賓主共稱之也此上下皆言請不言辭辭而不受須相見故言請而已注釋曰鄭轉有為乂者以言某子以命命某徃就彼見吾子又自辱來於義為便故從又不從有也云走猶徃也者以言走直取急徃相見之意非走驟之義故釋從徃也云今文無走字者無走於文義不足故不從今文從古文也〉賓對曰某不足以辱命請終賜見注命謂請吾子之就家主人對曰某不敢為儀固請吾子之就家也某將走見注不敢為儀言不敢外貌為威儀忠誠欲徃也固如故也今文不為非古文云固以請疏〈注釋曰固如故也者固為堅固堅固則如故以再請如前故云固如故也云今文不為非者云非敢於義不便故不從今文非也云古文云固以請者固請於文從便若有以字於文賖緩故不從古文固以請也〉賓對曰某不敢為儀固以請注言如故請終賜見也今文不為非主人對曰某也固辭不得命將走見聞吾子稱贄敢辭贄注不得命者不得見許之命也走猶出也稱舉也辭其贄為其大崇也古文曰某將走見音義〈大音泰劉堂餓反下同〉疏〈注釋曰云走猶出也者亦如上之走徃彼據向賓家故走為徃此據出門故云走猶出也云辭其贄為其大崇也者凡賓主相見唯此新升為士有贄又初不相識故有贄為重對重相見則無贄為輕是以始相見辭之為大崇故也云古文曰某將走見者上再番皆云某將走見今此三者亦云某將走見與前同此疉古文不從者以上第一番請賓主皆無不敢為儀第二番賓及主人皆云不敢為儀文句既異若不云某於文不便故須云某也此三番於上已云某也固辭不得命於下不須云某於文便古文更云某將走見文疊故不從也〉賓對曰某不以贄不敢見注見於所尊敬而無贄嫌大簡疏〈注釋曰此士相見唯是平敵相抗案曲禮云主人敬客則先拜客客敬主人則先拜主人竝不問爵之大小唯以相尊敬為先後故雖兩士亦得云相尊敬不敢空手須以摯相見若無摯相見是則大簡略也〉主人對曰某不足以習禮敢固辭注言不足習禮者不敢當其崇禮來見已疏〈注釋曰案上經賓云某不以贄不敢見是賓以崇禮來見主人今主人不敢當其崇禮來見已故變文言不足以習禮故鄭云言不足習禮者不敢當其崇禮來見已也〉賓對曰某也不依於贄不敢見固以請注言依於贄謙自卑也疏〈注釋曰凡相見之禮以卑見尊必依摯禮記檀弓云魯人有周豐也者哀公執摯請見之者是下賢非正法今士相見云不依於摯不敢見謙自卑也〉主人對曰某也固辭不得命敢不敬從出迎于門外再拜賓答再拜主人揖入門右賓奉贄入門左主人再拜受賓再拜送贄出注右就右也左就左也受贄於庭既拜受送則出矣不受贄於堂下人君也今文無也音義〈下遐嫁反〉疏〈注釋曰凡門出則以西為右以東為左入則以東為右以西為左依賓西主東之位也知受摯於庭者以其入門左右不言揖讓而升之事故知在庭也云既拜送則出矣者欲見賓拜送摯訖而言出則去還家無意復待主人留已也云不受摯於堂下人君也者聘禮賓升堂致命授玉又下云君在堂升見無方階亦是升堂見君法故云不於堂下人君也〉主人請見賓反見退主人送于門外再拜注請見者為賓崇禮來相接以矜莊歡心未交也賓反見則燕矣下云凡燕見於君至凡侍坐於君子博記反見之燕義臣初見於君再拜奠摯而出疏〈注釋曰鄭觧主人留賓之意云請見者為賓崇禮來相接則執摯來見也云以矜莊歡心未交也者正謂入門拜受拜送時賓主俱矜莊相敬歡心未交也云賓反見則燕矣者上士冠禮賓士昏納采之等禮記皆有禮賓饗賓之事明此行禮主人留必不虚宜有歡燕故云則燕矣以摯相見非聘問之禮燕既在寢明前相見亦在寢之庭矣若諸文有留賓者多是禮賓之事知此不行禮賓而云燕者彼諸文皆是為餘事相見以其事重故為禮賓此直當身相見其事輕故直有燕矣是以諸文禮賓此燕賓故直云請見也云凡燕見於君至反見之燕義者凡燕見或反見或本來侍坐非反見下注云此謂特見圖事非立賓主之燕是也侍坐於君子之下乃有侍坐問夜膳葷賜食爵之等不引證燕見者彼直是侍坐法非燕見之禮故也云臣初見於君再拜奠摯而出者鄭欲見自燕見于君下至凡侍坐於君子皆反見燕法其中仍有臣見于君法臣始仕見于君法禮畢奠摯而出君亦當遣人留之燕也若然下有他邦之人則還摯雖不見反燕臣尚燕他邦有燕可知但文不具也〉○主人復見之以其贄曰曏者吾子辱使某見請還贄於將命者注復見之者禮尚往來也以其贄謂曏時所執來者也曏曩也將猶𫝊也𫝊命者謂擯相也音義〈復扶又反又音服曏許亮反還劉音旋曩乃蕩反𫝊丈專反擯必刃反相息亮反〉疏〈釋曰自此至賓退送再拜論主人還贄于賓之事注釋曰云復見之者禮尚往來也者鄭觧主人還贄之意云禮尚往來曲禮文五等諸矦身自出朝及遣臣出聘以其圭璋重不可遥復朝聘訖即還之璧琮財輕故不還彼朝聘用玉自為一禮有不還之義其在國之臣自執摯相見雖禽摯皆還之臣見於君則不還義與朝聘異不可相決也云將猶𫝊也𫝊命者謂擯相也者謂出接賓曰擯入詔禮曰相一也故聘禮與冠義皆云每一門止一相是謂擯介為相也〉主人對曰某也既得見矣敢辭注讓其來答已也疏〈釋曰上言主人此亦言主人者上言主人者據前為主人而言此云主人者謂前賓今在已家而說也〉賓對曰某也非敢求見請還贄於將命者注言不敢求見嫌褻主人不敢當也音義〈褻息列反〉疏〈注釋曰云嫌褻主人不敢當也者曰鄉者主人見已今即來見主人賓主頻見是褻也今云非敢求見嫌褻主人不敢更相見也故不敢當相見之法直云還摯而已〉主人對曰某也既得見矣敢固辭注固如故也賓對曰某不敢以聞固以請於將命者注言不敢以聞又益不敢當疏〈注釋曰上云非敢求見已是不敢當此云不敢以聞耳聞疏於目見故云又益不敢當也〉主人對曰某也固辭不得命敢不從注許受之也異日則出迎同日則否疏〈注釋曰下云賓奉摯入不言主人出迎又不言厥明是與前相見同日知異日出迎者鄉飲酒禮云明日乃息司正主人出迎之司正猶迎之况同僚乎是知異日出迎也若聘禮公迎于大門内至禮賓又出迎者彼初是公迎彼君之命不為迎賓身故至禮賓身雖同日亦出迎之故鄭注云公出迎者已之禮更端是也昏禮賓為男家使初時出迎至醴賓身雖同日亦出迎也有司徹前為尸後為賓所為異故雖同日亦出迎此二者亦是更端之義也案鄉飲酒及公食大夫皆於戒賓之時未行賓主之禮是以賓至乃迎之故雖同日亦迎賓非更端之義也〉賓奉贄入主人再拜受賓再拜送贄出主人送于門外再拜○士見於大夫終辭其贄於其入也一拜其辱也賓退送再拜注終辭其贄以將不親答也凡不答而受其贄唯君於臣耳大夫於士不出迎入一拜正禮也送再拜尊賓疏〈注釋曰云以將不親答也者事未至謂之將如上士相見賓來見士後將親答就士家而辭則受其贄此則以將不親答終不受也若然經直云終辭其摯不言一辭再辭亦有可知但略而不言也又少儀云始見君子曰願聞名此不言願聞亦文不具也云凡不答而受其摯唯君於臣耳者見下文他邦之人則使擯者還其摯見已君不言還摯又文有三辭初辭中辭終辭初辭之時則云使某中辭云命某以辭在中者𫝊言而已故云命某然使某者是尊君卑臣之義其心重若云命某者尊君卑臣稍淺漸輕之義故鄭云或言命某𫝊言耳必知有此義者案僖九年左傳曰天子有事於文武使孔賜伯舅胙以伯舅耋老加勞賜一級無下拜是尊君稱使𫝊言云命有輕重之義也〉○若常為臣者則禮辭其贄曰某也辭不得命不敢固辭注禮辭一辭其贄而許也將不答而聽其以贄入有臣道也賓入奠贄再拜主人答壹拜注奠贄尊卑異不親授也古文壹為一賓出使擯者還其贄于門外曰某也使某還贄注還其贄者辟正君也音義〈辟音避〉賓對曰某也既得見矣敢辭注辭君還其贄也今文無也擯者對曰某也命某某非敢為儀也敢以請注還贄者請使受之賓對曰某也夫子之賤私不足以踐禮敢固辭注家臣稱私踐行也言某臣也不足以行賓客禮賓客所不答者不受贄擯者對曰某也使某不敢為儀也固以請注言使某尊君也或言命某𫝊言耳賓對曰某固辭不得命敢不從再拜受注受其贄而去之疏〈注釋曰云受其摯而去之者以其嘗為臣為輕既不受其摯又相見無饗燕之禮故鄭云而去之以絶之也〉○下大夫相見以鴈飾之以布維之以索如執雉注鴈取知時飛翔有行列也飾之以布謂裁縫衣其身也維謂繫聯其足音義〈索悉各反注同行戸郎反衣於既反聯音連〉疏〈釋曰言下大夫者國皆有三卿五大夫言上大夫據三卿則此下是五大夫也二十七士與五大夫轉相副貳則三卿宜有六大夫而五者何休云司馬事省闕一大夫注釋曰云鴈取知時者以其木落南翔冰冸北徂隨陽南北義取大夫能從君政敎而施之云飛翔有行列也者義取大夫能依其位次尊卑有叙也上士執雉左頭奉之此云如執雉明執鴈者亦左頭奉之也案曲禮云飾羔鴈者以繢彼天子卿大夫非直以布上又畫之此諸矦卿大夫執摯雖與天子之臣同飾羔鴈者直用布為飾無繢彼不言士則天子之士與諸候之士同亦無飾士賤故無别也〉上大夫相見以羔飾之以布四維之結于面左頭如麛執之注上大夫卿也羔取其從帥羣而不黨也面前也繫聯四足交出背上於胸前結之也如麛執之者秋獻麛有成禮如之或曰麛孤之摯也其禮蓋謂左執前足右執後足今文頭為脰音義〈麛莫兮反〉疏〈注釋曰云上大夫卿也者即三卿也云羔取其從帥者凡羔羊羣皆有引帥若卿之從君之命者也云羣而不黨也者羊羔羣而不黨義取三卿亦皆正直雖羣居不阿黨也云繫聯四足交出背上於胸前結之者謂先以繩雙繫前兩足復以繩繫後兩足乃以雙繩於左右從腹下向背上交過於胸前結之也云如麛執之者秋獻麛有成禮如之者案周禮獸人云冬獻狼夏獻麋春秋獻獸物鹿豕羣獸及狐狸可也麛是鹿子與鹿同時獻之又庖人云秋行犢麛則獻當在秋時故云秋獻麛也又案禮器曲禮三千鄭云曲猶事也事禮謂今禮也其中事儀三千則禮未亡之時三千條内有此獻麛之法是有成禮可依故此經得如之也云或曰麛孤之摯也者案大宗伯及大行人與聘禮皆云孤執皮帛謂天子之孤與諸候之孤執皮帛今此執麛者謂新升為孤見已君法至餘事則皆皮帛也云其禮蓋謂左執前足右執後足者案經云左頭則與雉鴈同是以曲禮云執禽者左首此鄭又云執之蓋謂左執前足右執後足者此釋經麛執之據四足而言之凡以摯相見之法唯有新升為臣及朝聘及他國君來主國之臣見皆執摯相見常朝及餘㑹聚皆執笏無執摯之禮又執摯者或平敵或以卑見尊皆用摯尊無執摯見卑之法檀弓云哀公執摯見已臣周豐者彼謂下賢非正法也〉如士相見之禮注大夫雖摯異其儀猶如士疏〈釋曰此下大夫及卿其摯雖有羔鴈之異其相見之儀則皆如士也注釋曰云儀猶如士者或兩大夫或兩卿相見皆如上文某也願見無由逹已下至主人拜送于門外也〉○始見于君執摯至下容彌蹙注下謂君所也蹙猶促也促恭慤貌也其為恭士大夫一也音義〈蹙子六反注及下同慤苦角反〉疏〈注釋曰直云見于君不辨臣之貴賤則臣之貴賤皆同故鄭云其為恭士大夫一也不言所而言下者凡臣視祫已下故不言所言下也〉庶人見於君不為容進退走注容謂趨翔疏〈釋曰此不言民而言庻人則是庶人在官謂若王制云庶人在官者其禄以是為差即府史胥徒是也注釋曰按鄭注曲禮云行而張足曰趨行而張拱曰翔皆是庶人貌也此庶人見君不趨翔謂是常法論語是孔子行事而云趨進翼如也彼謂孔子與君圖事於堂圖事訖降堂向時揖處至君前横過向門特加肅敬與庶人同也〉士大夫則奠摯再拜稽首君答壹拜注言君答士大夫一拜則於庶人不答之庶人之摯鶩古文壹作一音義〈鶩亡卜反鴨也〉疏〈釋曰臣拜君云再拜稽首則君答一拜者當作空首則九拜中竒拜是也注釋曰云言君答士大夫一拜則於庶人不答之者案曲禮君於士不答拜謂已士此得與大夫同答一拜者士賤君不答拜此以新升為士故答拜聘禮問勞云答士拜者亦以新使反故拜之也云庶人之摯鶩者案大宗伯云以禽作六摯庶人執鶩注云鶩取其不飛遷象庶人安土重遷是也〉○若他邦之人則使擯者還其摯曰寡君使某還摯賓對曰君不有其外臣臣不敢辭再拜稽首受疏〈釋曰賓不辭即受摯以君所不臣禮無受他臣摯法賓知此法故不敢亢禮於他君故不辭即受之也凡臣無境外之交今得以執摯見他邦君者謂他國之君來朝此國之臣因見之謂若掌客卿皆見以羔之類是也春秋卿大夫與他國之君相見者皆因聘㑹乃見之非特行也〉○凡燕見于君必辯君之南面若不得則正方不疑君注辯猶正也君南面則臣見正北面君或時不然當正東面若正西面不得疑君所處邪鄉之此謂特見圖事非立賓主之燕也疑度之音義〈辯皮勉反下同疑音擬又如字度大各反〉疏〈注釋曰案上文注以此為博記反見之燕義則此與燕義燕禮立賓主之燕别以其此經君之面位正南臣北面嚮之若不得南面或君東西向則臣亦正方嚮之不可預度君之面位邪立嚮之皆與燕禮君在阼階西面為正異故知此經是特見皆圖事并與賓反見之燕義也知有圖事者論語鄉黨云孔子與君圖事于庭圖事于堂燕禮亦云君與卿圖事之時有此面位無常之法也〉君在堂升見無方階辯君所在注升見升堂見於君也君近東則升東階君近西則升西階疏〈釋曰此文據君所在隨便升階無常之事亦謂反燕及圖事之法若立賓主君升自阼階賓及主人升自西階燕禮所云是也〉○凡言非對也妥而後傳言注凡言謂已為君言事也妥安坐也𫝊言猶出言也若君問可對則對不待安坐也古文妥為綏音義〈妥他果反為于偽反〉疏〈釋曰此據臣與君言之法也注釋曰云凡言謂已為君言事也者謂臣有圖為君言也禮記少儀云量而後入不入而後量是臣有事將入見君須量已所言亦當量君安坐乃可得入而後𫝊出已言向君道之云妥安坐也者爾雅釋詁文〉與君言言使臣與大人言言事君與老者言言使弟子與幼者言言孝弟於父兄與衆言言忠信慈祥與居官者言言忠信注博陳燕見言語之儀也言使臣者使臣之禮也大人卿大夫也言事君者臣事君以忠也祥善也居官謂士以下音義〈孝弟之弟音悌〉疏〈釋曰上文據與君言此文則總說尊卑言語之别云與君言言使臣與大人言言事君者但君臣相對有事即言不必與君言恒言使臣與臣言恒言事君今唯言使臣事君者下供上命禮法當然故君以使臣為主臣以事君為正無妨更言餘事已下皆隨事為主可也云與老者言言使弟子者謂七十致仕之人依書𫝊大夫致仕為父師士致仕為少師敎鄉閭子弟雷次宗云學生事師雖無服有父兄之思故稱弟子也云與幼者言言孝弟於父兄者幼既與老者相對此幼即弟子之類孝弟事父兄之名是人行之本故云言孝弟于父兄與衆言言忠信慈祥者此文承老幼之下亦非朝廷之臣但是鄉閭長幼共聚之處使之行忠信慈善之事也云與居官者言言忠信者此與在朝之士言以忠信為主也注釋曰云博陳燕見言語之儀也者據已上博陳與君燕見舉動言語知此博陳也云言使臣者使臣之禮也言事君者臣事君以忠也者竝是論語孔子對定公之文云大人卿大夫也者此云言事君明非天子諸侯又非士是卿大夫可知又案下文云凡與大人言始視面中視抱卒視面竝是臣視君之法則大人據君也又禮運云大人世及以為禮鄭觧為諸侯者以彼上文云天下為家已據天子明下云大人是諸侯可知易革卦云君子豹變據諸侯則大人虎變是天子可知又案論語云狎大人注為天子諸侯為政敎者彼據小人不在朝廷故以大人為天子諸侯政教觧之鄭皆望文為義故觧大人不同云居官謂士以下者以上大夫云事君已據居官卿大夫其居官之内唯有二十七士并府史胥徒故云士以下也〉○凡與大人言始視面中視抱卒視面毋改衆皆若是注始視面謂觀其顔色可𫝊言未也中視抱容其思之且為敬也卒視面察其納已言否也毋改謂𫝊言見答應之閒當正容體以待之毋自變動為嫌觧惰不虚心也衆謂諸卿大夫同在此者皆若是其視之儀無異也古文毋作無今文衆為終音義〈中如字劉丁仲反抱薄報反毋音無下同觧古賣反惰他臥反〉疏〈注釋曰云中視抱容其思之且為敬者案曲禮天子視不上於袷袷交領也不下於帶上於袷則敖下於帶則憂視大夫得視面此視君得視面者彼據尋常視君法此據與君言時故不同也云且為敬者此言抱即不視袷不視袷是敬君之常禮故云且為敬也云為嫌觧惰不虚心也者禮記云虛中以治之鄭注云虛中言不兼念餘事是虚心之意也云衆謂諸卿大夫同在此者言於君視之髙下如此其卿大夫視君之儀與言者無異也云古文毋作無不從者說文云毋蓋亦禁辭故不從有無之無也云今文衆為終不從者以上已有卒卒為終故從古為衆也〉若父則遊目毋上於面毋下於帶注子於父主孝不主敬所視廣也因視安否何如也今文父為甫古文毋為無音義〈上時掌反〉疏〈注釋曰案曲禮大夫之臣視大夫得視面不得遊目士之臣視士得旁遊目今子視父鴈與視君同不上於祫與士大夫同者以子於父主孝不主敬所視廣者因視安否何如也〉若不言立則視足坐則視膝注不言則伺其行起而已疏〈釋曰已上皆據臣子與君父言語之時此據不言之時注釋曰鄭言伺其行起者行觧經立行由立始故以行觧立是以論語云立不中門鄭云立行不當棖闑之中央是亦以行觧立一也又以起觧坐以其起由坐始故也〉○凡侍坐於君子君子欠伸問日之早晏以食具告改居則請退可也注君子謂卿大夫及國中賢者也志倦則欠體倦則伸問日晏近於乆也具猶辨也改居謂自變動也古文伸作信早作蚤音義〈坐才卧反又如字欠起劒反伸音申辨音辯蚤音早〉疏〈釋曰此陳侍坐於君子之法注釋曰鄭云君子謂卿大夫者禮之通例大夫得稱君子亦得稱貴人而士賤不得也知及國中賢者者鄉射禮云徵唯所欲以告於鄉先生君子可也鄭云鄉先生鄉大夫致仕者君子有大徳行不仕者則曲禮云博聞强識而讓敦善行而不怠謂之君子是也云志倦則欠體倦則伸者鄭注曲禮亦然云古文伸作信早作蚤者此二字古通用故大宗伯云侯執伸圭為信字詩云一之日其蚤獻羔祭韭為蚤字既通用疊古文者據字體非直從今為正亦得通用之義也〉夜侍坐問夜膳葷請退可也注問夜問其時數也膳葷謂食之葷辛物蔥薤之屬食之以止臥古文葷作薰音義〈葷香云反薤戸界反〉疏〈注釋曰云問夜問其時數也者謂若鍾鼓漏刻之數也云古文葷作薫者玉藻云膳於君有葷桃茢作此葷鄭注論語作焄義亦通若作薫則春秋一薰一蕕薰香草也非葷辛之字故疊古文不從也〉○若君賜之食則君祭先飯徧甞膳飲而俟君命之食然後食注君祭先飯於其祭食臣先飯示為君甞食也此謂君與之禮食膳謂進庻羞既嘗庻羞則飲俟君之徧甞也今文呫甞膳音義〈飯扶晚反呫音貼他篋反穀梁未甞有呫血之盟呫嘗也劉當密反〉疏〈釋曰此經及下經論臣侍君坐得賜食之法注釋曰鄭云先飯示為君嘗食也者凡君將食必有膳宰進食則膳宰甞君前之食備火齊不得下文是也今此文謂膳宰不在則侍食者自甞自已前食既不甞君前食則不正甞食故云示為君甞食也云此謂君與之禮食者謂君與臣小小禮食法仍非正禮食正禮食則公食大夫是也彼君前無食此君臣俱有食故知小小禮食此即玉藻云若賜之食而君客之則命之祭然後祭彼云客之則此注禮食亦不得祭故一也但此文不云客之命之祭然後祭文不具也若臣嘗食不得云禮食亦不得祭故鄭注玉藻云侍食則正不祭是也〉若有將食者則俟君之食然後食注將食猶進食謂膳宰也膳宰進食則臣不甞食周禮膳夫授祭品甞食王乃食疏〈注釋曰云膳宰進食則臣不甞食者臣為君甞食本為膳宰不在今膳宰既在明臣不甞食也是以玉藻云若有甞羞者則俟君之食然後食飯飲而俟注云不祭侍食不敢備禮也不甞羞膳宰存也是也云膳夫者天子膳夫則諸侯之膳宰引之者證經將食之人是膳宰因將膳與君品甞食凡君食臣有侍食之時唯子不侍食是以文王世子云命膳宰曰末有原應曰諾然後退是太子不侍食若卿大夫以下則有侍食法故内則云父沒母存冢子御食羣子婦佐餕是也〉若君賜之爵則下席再拜稽首受爵升席祭卒爵而俟君卒爵然後授虚爵注受爵者於尊所至於授爵坐授人耳必俟君卒爵者若欲其釂然也今文曰若賜之爵無君也音義〈釂子召反〉疏〈注釋曰云受爵者於尊所者曲禮亦是賜爵法而云酒進則起拜受於尊所是也云至於授爵坐授人耳者見曲禮與玉藻并此文並無立授之文故知坐授也云必俟君卒爵者若欲其釂然也者此經文與玉藻文同皆燕而君客之賜爵法故臣先飲以酒是甘味欲美君之味故先飲必待君卒爵而後授虚爵者臣意若欲君盡爵然也案曲禮云侍飲於長者酒進則起拜受於尊所長者辭少者反席而飲長者舉未釂少者不敢飲彼是大燕飲禮故鄭注引燕禮曰公卒爵而後飲案燕禮當無算爵後得君賜爵待君卒爵乃飲是也〉○退坐取屨隠辟而后屨君為之興則曰君無為興臣不敢辭君若降送之則不敢顧辭遂出注謂君若食之飲之而退也隠辟俛而逡遁興起也辭君興而不敢辭其降於已大崇不敢當也音義〈辟音避劉房益反一匹亦反為于偽反俛音免逡七旬反遁音巡〉疏〈注釋曰云謂君若食之飲之而退也者以上云若君賜之食若君賜之爵下而云退者明為此二者而退也云隠辟俛而逡巡者案曲禮云鄉長者而屨此亦當然云不敢辭其降者謂君降送時明有不降法故曲禮云就屨跪而舉之屏於側注云謂獨退也云若者不定之辭也〉大夫則辭退下比及門三辭注下亦降也音義〈比毗志反〉疏〈釋曰云大夫則辭退下者對上不敢辭是士士卑不敢辭降大夫之内兼三卿五大夫臣中尊者故得辭降也〉○若先生異爵者請見之則辭辭不得命則曰某無以見辭不得命將走見先見之注先生致仕者也異爵謂卿大夫也辭辭其自降而來走猶出也先見之者出先拜也曲禮曰主人敬賓則先拜賓疏〈注釋曰此先生即鄉飲酒云就先生而謀賓介亦一也故彼注與此注皆云致仕者也云異爵謂卿大夫也者此士相見本文是士故以卿大夫為異爵也訓走為出者亦謂士見異爵取急意而言走其實非走直出也引曲禮者欲見主敬客先拜也彼云客此云賓者對文賓客異散文賓客通故變文云賓也〉○非以君命使則不稱寡大夫士則曰寡君之老注謂擯贊者辭也不稱寡者不言寡君之某言姓名而已大夫卿士其使則皆曰寡君之某檀弓曰仕而未有禄者君有饋焉曰獻使焉曰寡君之老音義〈使所吏反〉疏〈釋曰云非以君命使則不稱寡者此則玉藻云大夫私事使私人擯則稱名以其非聘問之禮則為私事使私人擯也聘禮云若有言則以束帛如享禮引春秋晉矦使韓穿來言汶陽之田歸於齊玉藻注亦引之是也注釋曰鄭云謂擯贊者辭也者以玉藻自諸矦之於天子以下至大夫皆云擯者曰故知不自稱是擯贊之辭也云其使則皆曰寡君之某者釋經大夫士則曰寡君之老為公事使者也此則玉藻云公士擯則曰寡大夫寡君之老大夫有所徃必與公士為賓亦一也彼注云謂聘也大聘使上大夫小聘使下大夫則曰寡君之某故鄭總云某也若然經直云大夫鄭兼云士者經本文是士則云非以君命使可以兼士也但士無特聘問或作介徃他國亦有稱謂而云寡君之士某也云檀弓曰仕而未有禄者謂試為大夫士直有試功之禄未有正禄云君有饋焉曰獻者謂有饋物于君與有正禄者同稱獻云使焉曰寡君之老者於他國君邊自稱寡君之某此文亦兼士大夫引之者證公事使稱寡君之某也〉○凡執幣者不趨容彌蹙以為儀注不趨主慎也以進而益恭為威儀耳今文無容疏〈釋曰案小行人合六幣玉馬皮圭璧帛皆稱幣下文别云執玉則此幣謂皮馬享幣及禽摯皆是注釋曰凡趨有二種有疾趨行而張足曰趨是也有徐趨則下文舒武舉前曳踵是也今此經云不趨者不為疾趨故云主慎也既不云疾趨又不為下文徐趨但徐疾之閒為之故以進而益恭為威儀也〉執玉者則唯舒武舉前曳踵注唯舒者重玉器尤慎也武迹也舉前曳踵備𨆫跲也今文兼者古文曳作抴音義〈踵諸勇反𨆫音致跲其業反劉居業反抴以制反劉音泄〉疏〈釋曰此篇直見在國以禽摯相見之禮無執玉朝聘鄰國之事而云執玉者因執摯相見故兼言朝聘執玉之禮也案玉藻記徐趨之節云圈豚行又與此不同者文有詳略俱是徐趨也注釋曰云唯舒者重玉器尤慎也者案玉藻云執龜玉不趨不趨者不為疾趨又曲禮云凡執主器執輕如不克故為重玉器尤慎也云備𨆫跲也者𨆫跲則鎮倒恐損玉故徐趨也〉○凡自稱於君士大夫則曰下臣宅者在邦則曰市井之臣在野則曰草茅之臣庶人則曰刺草之臣他國之人則曰外臣注宅者謂仕者去官而居宅或在國中或在野周禮載師之職以宅田任近郊之地今文宅或為託古文茅作苖刺猶剗除也音義〈刺七亦反劉此歴反剗初限反劉測展反〉疏〈釋曰云凡自稱於君士大夫則曰下臣者此與君言之時案玉藻云上大夫曰下臣與此同也注釋曰此亦自稱於君以其致仕不在故指宅而言故云宅者謂致仕者也云或在國中或在野者案爾雅郊外曰野則自郊至畿五百里内皆名野又案鄉大夫職國中七尺野自六尺此亦云在國在野相對其言國外則云野國内則云宅在野者城外畿内皆是也云載師之職者彼鄭注云宅田致仕者之家所受田也引之證彼言宅田據地此言宅據所居一也云刺猶剗除也者案詩有其鎛斯趙注云鎛刺也故以刺為剗除草木者也〉














　　儀禮注疏卷三
　　儀禮注疏卷三考證
　　贄冬用雉夏用腒○贄字石經作摯釋文及敖本皆作贄他本多錯出者
　　若常為臣者○常石經及敖本作嘗
　　擯者對曰注還贄者請使受之○監本此句下有今按某也蓋主人之名九字係本朱子通觧中語未可攙入注疏今去之
　　若不得則正方不疑君○敖繼公云疑音擬〈臣紱〉按此與檀弓使西河之民疑女於夫子疑字略同俱可作擬字觧
　　與衆言言忠信慈祥○敖繼公云大戴記注引此無忠信字蓋後人因下文言忠信而誤衍之
　　凡侍坐於君子注具猶辨也○辨監本作辯釋文作辦〈臣紱〉按康成注周官儀禮凡辦具之辦皆作辨無從力者蓋漢時未有辦字唯一字而兩用之
　　執玉者則唯舒武舉前曵踵○注疏讀舒字為句朱子則以舒武為句














　　儀禮注疏卷三考證



　　欽定四庫全書
　　儀禮注疏卷四
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　賈公彦疏
　　鄕飲酒禮第四
　　鄉飲酒之禮○主人就先生而謀賓介注主人謂諸侯之鄉大夫也先生鄉中致仕者賓介處士賢者周禮大司徒之職以鄉三物教萬民而賓興之一曰六徳知仁聖義忠和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六藝禮樂射御書數鄉大夫以正月之吉受灋于司徒退而頒之于其鄉吏使各以教其所治以考其徳行察其道藝及三年大比而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賓之厥明獻賢能之書於王是禮乃三年正月而一行也諸侯之鄉大夫貢士於其君蓋如此云古者年七十而致仕老於鄉里大夫名曰父師士名曰少師而敎學焉恒知鄉人之賢者是以大夫就而謀之賢者為賓其次為介又其次為衆賓而與之飲酒是亦將獻之以禮禮賔之也今郡國十月行此飲酒禮以黨正每歲邦索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位之說然此篇無正齒位之事焉凡鄉黨飲酒必於民聚之時欲其見化知尚賢尊長也孟子曰天下有逹尊三爵也徳也齒也音義〈介音界知音智行下孟反頒音班比毗志反少詩照反索色白反屬音燭長丁丈反〉疏〈釋曰自此至介亦如之論鄉大夫與先生謀賔介并戒告之儀主人就先生而謀賔介者謂鄉大夫尊敬之先就庠學者若先生謀此二人道藝優者為賔稍劣者為介注釋曰云賔介處士賢者案玉藻云大夫素帶士練帶居士錦帶弟子縞帶鄭君以居士在士之下弟子之上解為道藝處士非朝廷之士此處士亦名君子即鄉射禮云徴唯所欲以告於先生君子可也鄭亦云君子有大德行不仕者以其未仕有徳自處故名處士君子也云賢者義取鄉大夫之興賢能者而言也云周禮至書數竝大司徒職文故彼鄭注云物猶事也興猶舉也民三事教成鄉大夫舉其賢者能者以飲酒之禮賔客之既則獻其書於王矣知明於事仁愛人以及物聖通而先識義能斷時宜忠言以中心和不剛不柔善於父母為孝善於兄弟為友睦親於九族婣親於外親任信於友道恤振憂貧者禮五禮之義樂六樂之歌舞射五射之灋御五御之節書六書之品數九數之計也引此天子司徒者欲見諸侯司徒亦使鄉大夫敎民以三物敎成之使鄉大夫行鄉飲酒之禮尊之為賓客興舉之也云鄉大夫已下至於王竝周禮地官鄉大夫職文云正月之吉謂周之正月朔日也云受灋于司徒者謂六鄉大夫皆於大司徒處受三物敎民賓舉之灋也云退而頒之于其鄉吏使各以教其所治者吏即州長黨正族師閭胥之等是也云以考其徳行察其道藝者徳行即六徳六行道藝正謂民中有道藝者考察知其優者擬舉之也云及三年大比而興賢者能者大比謂三年大案比户口之時而興舉之賢者即徳行者也能者即道藝者也云鄉老謂三公二鄉公一人云及鄉大夫帥其吏者即帥其鄉吏州長已下云與其衆寡者即鄉中之人也云以禮禮賓之者以鄉飲酒之禮禮而賓舉之也云厥明獻賢能之書於王者今日行鄉飲酒之禮至其明日獻此賢能之書于王王再拜而受之登于天府也云是禮乃三年正月而一行也者欲見彼是天子鄉大夫灋諸侯鄉大夫無文以此約之故云諸侯之鄉大夫貢士於其君蓋亦如此云但無正文故云蓋以疑之也云古者年七十至學焉案略説云大夫七十而致仕老於鄉里名曰父師士曰少師以敎鄉人子弟於門塾之基而教之學焉是也云賢者為賓其次為介又其次為衆賓而與之飲酒是亦將獻之以禮禮賓之也者謂據此經諸侯鄉大夫貢士之灋亦如天子之鄉大夫貢灋故云亦也若據鄉貢一人其介與衆賔不貢之矣但立介與衆賓輔賓行鄉飲酒之禮待後年還以貢之耳案射義云古者天子之制諸侯歲獻貢士注引舊説大國三人次國二人小國一人大國三鄉次國二鄉小國一鄉所貢之士與鄉同則鄉送一人至君所其國有遂數亦同其鄉并有公邑采地皆有賢能貢之而貢士與鄉數同不言遂與公邑采地所貢者蓋當鄉送一人至君所君又總校徳之大小取以貢之縱取鄉外仍准鄉數為定鄉大夫雖行飲酒禮賓之于其君簡訖仍更行飲酒禮賓之於王是易觀盥而不薦鄭注云諸侯貢士於天子鄉大夫貢士於其君必以禮賔之唯主人盥而獻賔賔盥而酢主人設薦俎則弟子也是鄉大夫及諸侯貢士皆行飲酒禮禮賔也云今郡國至之說然者鄭欲觧此鄉飲酒貢士灋彼漢時所行飲酒禮者是正齒位與此不同之意漢時已罷諸侯之國而為郡郡有太守而封王子母弟者仍為國故云郡國也云十月行此飲酒禮者謂行此鄉飲酒禮也云以黨正每歲邦索鬼神而祭祀者則禮記郊特牲云蜡者索也歲十二月合聚萬物而索饗之周謂之十二月即夏之十月農功畢而蜡祭也云則以禮屬民而飲酒于序以正齒位者屬聚也謂當蜡祭之月黨正聚民於序學中以三時務農將闕於禮此時農隙故行正齒位之禮則禮記鄉飲酒義云六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆年長者在上是正齒位之位也云之說然者漢時十月飲酒禮取此黨正之文而然與此篇鄉飲酒禮異也云此篇無正齒位焉者以其此篇以徳行為本而貢之無黨正正齒位灋也云凡鄉黨飲酒必於民聚之時者此鄉飲酒必於三年大比民聚之時黨正鄉飲酒亦於大蜡民聚之時也云皆欲其見化知尚賢尊長也者尚賢據此篇鄉飲酒尊長據黨正鄉飲酒也但黨正飲酒以鄉大夫臨觀行禮或鄉大夫居黨内則亦名鄉飲酒也云孟子者孟子公孫丑篇齊王召孟子不肯朝後不得已而朝之宿於大夫景丑氏之家景子譏之曰禮云父召無諾君命召不俟駕而行固將朝矣聞君命而遂不果宜與夫禮若不相似然對曰天下有逹尊三爵一徳一齒一朝廷莫如爵鄉黨莫如齒輔世長民莫如徳惡得有其一以慢其二哉是也引之者證鄉大夫飲酒是尚徳也黨正飲酒是尚齒也爵則於此無所當連引之耳〉○主人戒賔賔拜辱主人答拜乃請賔賔禮辭許主人再拜賔答拜注戒警也告也拜辱出拜其自屈辱至已門也請告以其所為來之事不固辭者素所有志音義〈警音景為于偽反〉疏〈注釋曰云拜辱出拜其自屈辱至已門也者知賔出門者見冠禮主人宿賔賔出門左鄉射戒賔亦出門故知此亦出門云所為來之事者謂行鄉飲酒之禮也云不固辭者素所有志者不如士相見固辭此禮辭即許者以其主人與先生謀時賔已知欲貢已又賔以學習徳業擬為賔主情意相許是以不固辭為素有志也案冠禮主人先拜賔答拜此賓先拜主人答拜者彼冠禮主人戒同竂同竂尊又使之加冠於子尊重之故主人先拜此則鄉大夫尊矣賓是鄉人卑矣又將貢己宜尊敬主人故賓先拜辱也是以下文云賔拜辱者以送謝之也〉主人退賔拜辱注退猶去也去又拜辱者以送謝之介亦如之注如戒賔也疏〈注釋曰言如戒賔者亦如上主人戒賔已下賔拜辱已上之事謀賓介及戒亦言賔介竟不言衆賔衆賓徳劣但謀介時雖不言衆賔亦當謀之故上注兼言其次為衆賔至於戒速之日必當遣人戒速使知但略而不言故下云賔及衆賓皆從之是也鄉飲酒義云主人親速賓及介而衆賔自從之亦據不得主人戒速而為自從也〉○乃席賔主人介注席敷席也夙興往戒歸而敷席賔席牖前南面主人席阼階上西面介席西階上東面音義〈敷音孚牖音酉〉疏〈注釋曰知夙興往戒歸而敷席不别日者下記云鄉朝服而謀賔介皆使能而不宿戒是同日也鄭知賔介與主人席位如此者案鄉飲酒義云主人者尊賓故坐賓於西北而坐介於西南以輔賓賓者接人以義者也故坐於西北主人者接人以仁以徳厚者也故坐於東南而坐僎於東北以輔主人也又云賓必南面介必東鄉介賓主也鄉射云乃席賓南面席主人于阼階上西面以此故知賓主及介其位然也〉衆賓之席皆不屬焉注席衆賓於賓席之西不屬者不相續也皆獨坐明其徳各特疏〈注釋曰鄭知衆賓席在賓席之西者見鄉射云席賓南面東上衆賔之席繼而西此衆賓之席亦當然但此不屬為異耳云皆獨坐明其徳各特者鄉射注云言繼者甫欲習衆庶未有所殊别此乃特貢於君故衆賓之席皆不屬焉明三物已久其徳各特故不屬續其席雖不屬猶統賓為位同南面也〉尊兩壺于房户間斯禁有𤣥酒在西設篚于禁南東肆加二勺于兩壺注斯禁禁切地無足者𤣥酒在西上也肆陳也音義〈斯如字又音賜勺上灼反〉疏〈釋曰凡設尊之法但醴尊見其質皆在房内故士冠禮禮子昏禮禮婦醴皆在房隠處若然聘禮禮賓尊於東廂不在房者見尊欲與卑者為禮相變之灋設酒之尊皆於顯處見其文是以此及醮子與鄉射特牲少牢有司徹皆在房户之間是也燕禮大射尊在東楹之西者君尊專大惠也云設篚于禁南東肆者言束肆以頭首為記從西向東為肆則大頭在西也注釋曰云斯禁禁切地無足者斯澌也澌盡之名故知切地無足昏禮冠禮皆云禁者士禮以禁戒為名卿大夫士竝有禁名故鄭以大夫士雙言也是以玉藻云大夫側尊用棜士側尊用禁注云棜斯禁也大夫士禮之異也禮器云大夫士棜禁注云棜斯禁也謂之棜者無足有似於棜或因名云耳大夫用斯禁士用棜禁然則禁是定名言棜者是其義稱故禮器大夫士總名為棜禁案特牲禮云實獸於棜注云棜之制如今大木轝矣則棜是轝非承尊之物以斯禁無足似輿故世人名為棜若然周公制禮少牢名為棜則以周公為世人或有本無世人字者以少牢不名斯禁謂之為棜取不為酒戒特牲云壺禁在東序記云壺棜禁饌于東序注云禁言棜者祭尚厭飫得與大夫同器不為神戒也其實不用云棜禁不敢與大夫同名斯禁作記解注故云士用棜禁明與少牢棜同也若然士之棜禁大夫之斯禁名雖異其形同是以禮器同名棜禁也其餘士冠昏禮禮賓用醴不飲故無禁不為酒戒若天子諸侯承尊之物謂之豊上有舟是尊與卑異號也〉設洗于阼階東南南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗西南肆注榮屋翼音義〈深申鴆反後皆放此更不音〉疏〈釋曰云南北以堂深者堂深謂從堂廉北至房屋之壁堂下洗北去堂逺近深淺取於堂上深淺假令堂深三丈洗亦去堂三丈以此為度注釋曰云榮屋翼者榮在屋棟兩頭與屋為翼若鳥之有翼故斯干詩美宣王之室云如鳥斯革如翬斯飛與屋為榮故云榮也〉○羹定注肉謂之羹定猶孰也音義〈定丁佞反〉疏〈注釋曰云肉謂之羹者爾雅文言肉正謂其狗孰云定者孰即定止然故以定言之言此者以與速賓時節為限不敢煩勞賓故限之也〉主人速賔賔拜辱主人答拜還賔拜辱注速召也還猶退疏〈釋曰自此至皆從之論主人往賔門召之使來之事案鄉射云主人朝服乃速賔賔朝服出迎再拜彼云乃速賔此不云主人乃者彼戒速别服故云乃以間之此戒速雖與彼同但此戒速同服故不云乃云主人答拜還賔拜辱案聘禮云賔入境至近郊使下大夫至賔館下大夫遂以賔入賔送不拜又公食大夫禮使大夫戒賔大夫還賔不拜送遂從之鄭注云不拜送者為從之不終事皆不拜送此獨拜送者亦是鄉大夫尊賔卑又擬貢故特拜辱而送之異於餘者〉介亦如之注如速賔也賔及衆賔皆從之注從猶隨也言及衆賔介亦在其中矣疏〈注釋曰鄭云言及衆賔介亦在其中矣者上文戒及速皆言賔與介不言衆賔及從主人來即言賔及衆賔衆賔不戒不速尚從主人則介在從主人可知也〉○主人一相迎于門外再拜賔賔答拜拜介介答拜注相主人之吏擯贊傳命者音義〈相息亮反傳丈專反〉疏〈釋曰自此至答再拜論主人迎賔入升堂并拜至之事云主人一相迎于門外者謂主人於羣吏中立一相使傳賓主之命主人乃自出迎賔於大門外注釋曰必立一相迎賓者案鄉飲酒義云主人拜迎賔于庠門之外明主人自迎若然主人輒言一相者欲見使一相傳命乃迎故云相主人之吏擯贊傳命者也若然士相見注異日則拜迎同日不拜迎者彼以摰相見灋此自以賔舉賢能故與彼異也〉揖衆賔注差益卑也拜介揖衆賔皆西南面疏〈注釋曰云差益卑者以上文主人迎賔而拜介是介差卑於賔今於衆賔不拜直揖之而已故云差益卑也知拜介揖衆賔皆西南面者以其賔介衆賔立位在門外位以北為上主人與賔正東西相當則介與衆賔差在南東面明知主人正西面拜賔則側身向西南拜介揖衆賔矣〉主人揖先入注揖揖賔也先入門而西面疏〈注釋曰此鄉大夫行鄉飲酒在庠學唯有一門即向階門内既有三揖故主人導賔揖而先入門至内霤西向待賔也〉賔厭介入門左介厭衆賔入衆賔皆入門左北上注皆入門西東面賔之屬相厭變於主人也推手曰揖引手曰厭今文皆作揖又曰衆賔皆入左無門音義〈厭於渉反〉疏〈注釋曰主人入後賔乃厭介介厭衆賔相随入門皆東面北上定位賔既北上主人西面相向揖訖乃相背各向堂塗介與衆賔亦隨賔至西階下也云賔之屬相厭變於主人也者以賔與介衆賔等自用引手而入故不揖是變於主人也云推手曰揖引手曰厭者厭字或作撎字者古字義亦通也云推手曰揖者案周禮司儀云土揖庶姓時揖異姓天揖同姓鄭以推手小下之為土揖平推手為時揖推手小舉之為天揖皆以推手為揖又案僖二年公羊傳苟息進曰虞郭見與獻公揖而進之何休云以手通指曰揖與此别者推手解其揖狀通指道其揖意也鄭則解揖體何氏釋其揖意相兼乃足也云引手曰厭者以手向身引之云今文皆作揖者鄭不從也云又曰衆賔皆入左無門亦不從也〉主人與賔三揖至于階三讓主人升賔升主人阼階上當楣北面再拜賔西階上當楣北面答拜注三揖者將進揖當陳揖當碑揖楣前梁也復拜拜賔至此堂尊之音義〈楣亡悲反復扶又反〉疏〈釋曰云三讓主人升者主人先升賔後升故鄉射云主人升一等賔升是也注釋曰云三揖者將進揖當陳揖當碑揖者爾雅陳堂塗也云楣前梁也者對後梁為室戸上云復拜拜賔至此堂尊之者案公食禮云公升二等賔升公當楣北鄉至再拜燕禮大射皆云主人升自西階賔右至再拜鄉飲酒義亦云拜至拜洗此不云至者略之是知此升堂拜亦是拜至可知凡拜至者皆是尊之也〉○主人坐取爵于篚降洗注將獻賔也疏〈釋曰自此至主人阼階上答拜論主人盥洗獻賔之節也云主人坐取爵于篚者篚在堂上尊南故取之乃降也〉賔降注從主人也主人坐奠爵于階前辭注重以己事煩賔也事同曰讓事異曰辭疏〈注釋曰主人獻賔乃是主人事故云重以己事煩賔也云事同曰讓事異曰辭者事同謂若上文主人與賔俱升階而云三讓是也事異若此文主人有事賔無事是事異則曰辭此對文為義若散文則通是以周禮司儀云主君郊勞交擯三辭車逆拜辱三揖三辭拜受注云三辭重者先辭辭其以禮來於外後辭辭升堂事同而云辭是其通也〉賔對注對答也賔主之辭未聞疏〈注釋曰其辭未聞者謂若冠禮醮辭之等雖行事辭不見於後以次見辭此則無見辭之事故云未聞也〉主人坐取爵興適洗南面坐奠爵于篚下盥洗注已盥乃洗爵致潔敬也今文無奠疏〈注釋曰案鄉飲酒義云主人盥洗揚觶所以致潔也拜至拜洗拜受拜送所以致敬也此經先言盥次言洗則盥手乃洗爵者所以致潔鄭取鄉飲酒義為言也若然盥手洗爵止是致潔拜受之等乃是致敬并言敬者鄭注兼拜至拜受而言耳〉賔進東北面辭洗注必進東行示情疏〈注釋曰案下經云賔復位當西序東面注云言復位者明始降時位在此案鄉射賔進東北面辭洗彼注云必進者方辭洗宜違其位也言東北面則位南於洗矣是其賔初降位在于序南東鄉至於主人洗爵乃東行故此得北面辭洗也云示情者賔進前就主人示謙下主人之情也〉主人坐奠爵于篚興對賔復位當西序東面注言復位者明始降時位在此疏〈釋曰上經奠爵于階前者主人未洗見賔降即奠爵故在階前奠爵此既至洗將洗爵見賔辭故奠爵於篚興對故不同也注釋曰云言復位者明始降時位在此者上始降時直云賔降不言處所於此見之是舉下以明上之義也〉主人坐取爵沃洗者西北面注沃洗者主人之羣吏疏〈注釋曰知主人羣吏者下記云主人之贊者西面北上不與注云贊佐也謂主人之屬佐助主人之禮事徹鼏沃盥設薦俎是也〉卒洗主人壹揖壹讓升注俱升古文壹作一疏〈注釋曰知俱升者鄉射云主人卒洗一揖一讓以賓升明俱升可知若然上文主人先升賓乃升者以初至之時賓客之道進宜難故主人升導之至此以辭讓訖故略威儀而俱升也〉賔拜洗主人坐奠爵遂拜降盥注復盥為手坋汙音義〈為于偽反坋歩困反〉疏〈釋曰言奠爵遂拜者因事曰遂是以燕禮云賔受酬坐祭酒遂奠于薦東注云遂者因坐而奠不北面是其類也凡賓主行事相報皆言答此不言答省文也〉賓降主人辭賓對復位當西序卒盥揖讓升賓西階上疑立注疑讀為仡然從於趙盾之仡疑正立自定之貌音義〈疑魚乞反後疑立皆放此盾徒本反〉疏〈釋曰言揖讓升不言一揖一讓從上可知注釋曰云疑讀為仡然從於趙盾之仡疑正立自定之貌者案宣六年公羊傳云晉靈公欲殺趙盾於是伏甲于宫中召趙盾而食之趙盾之車右祁彌明者國之力士也仡然從乎趙盾而入放乎堂下而立何休云仡然壯勇貌鄭氏以仡然從乎趙盾而入放乎堂下而立不取何休注義以鄉射注云疑止也有矜莊之色自定其義不殊字義與何少異也〉主人坐取爵實之賔之席前西北面獻賔注獻進也進酒於賔疏〈釋曰云西北面者賔在西階北面將就席受故西北面向其席故也〉賔西階上拜主人少退注少退少辟音義〈辟音避〉賔進受爵以復位主人阼階上拜送爵賔少退注復位復西階上位疏〈釋曰云賔進者以賔西階上疑立今見主人西北面獻於已席前故賔進將於席前受之故也案鄉射云賔進受爵於席前復位此不言席前文不具也〉薦脯醢注薦進也進之者主人有司疏〈注釋曰知非主人自薦者案昏禮禮賔贊者薦脯醢周禮膳夫薦脯醢皆非主人故知此亦非主人是有司也〉賓升席自西方注升由下也升必中席疏〈注釋曰案曲禮云席南鄉北鄉以西方為上今升席自西方云升由下者以賔統於主人以東方為上故以西方為升由下也〉乃設折俎注牲體枝解節折在俎音義〈折之設反〉疏〈注釋曰凡解牲體之灋有全烝其豚解為二十一體體解即此折俎是也是以下有賔俎脊脅肩介俎脊脅肫胳是體解也〉主人阼階東疑立賔坐左執爵祭脯醢注坐坐於席祭脯醢者以右手疏〈注釋曰知賔坐坐於席上者上文賓升席下文降席故知此坐在席可知云祭脯醢者以右手者此經左執爵明祭用右手是以鄉射亦云右祭脯醢〉奠爵于薦西興右手取肺郤左手執本坐弗繚右絶末以祭尚左手嚌之興加于俎注興起也肺離之本端厚大者繚猶紾也大夫以上威儀多紾絶之尚左手者明垂紾之乃絶其末嚌嘗也音義〈繚音了嚌才計反紾音軫上時掌反〉疏〈釋曰奠爵於薦右者為取肺奠之將舉故奠於右禮記少儀云取俎進俎不坐是以取時奠爵興至加于俎又興也注釋曰云肺離之本端厚大者此是舉肺刲者本謂根本肺之大端故云厚大云繚猶紾也者弗繚即弗紾一也云大夫以上威儀多者此鄉飲酒大夫禮故云繚祭鄉射士禮云絶祭但云繚必兼絶言絶不得兼繚是以此經云繚兼言絶也言大夫以上則天子諸侯亦繚絶兼有但禮篇亡無以知也案周禮大祝云辨九祭七曰絶祭八曰繚祭注云繚祭以手從肺本循之至于末乃絶以祭絶祭不循其本直絶以祭本同禮多者繚之禮略者絶則祭之亦據此與鄉射而言也大夫已上為繚祭燕禮大射雖諸侯禮以賔皆大夫為之臣在君前故不為繚祭皆為絶祭也云嚌嘗也者嚌至齒則嘗之也〉坐挩手遂祭酒注捝拭也古文捝作説音義〈挩始鋭反〉疏〈釋曰案内則事佩之中有捝則賔客自有挩巾以拭手也因事曰遂坐捝手因坐祭酒故云遂也案鄉射坐捝手執爵遂祭此不言執爵省文也〉興席末坐啐酒注啐亦嘗也音義〈啐七内反〉疏〈釋曰言席末謂於席之尾故云末鄉飲酒義云祭薦祭酒敬禮也嚌肺嘗禮也啐酒成禮也於席末言是席之正非專為飲食也此所以貴禮而賤財也注云祭薦祭酒嚌肺於席中唯啐酒於席末是也啐酒於席末者酒是財賤財之義也注釋曰云啐亦嘗者亦前肺云嚌是至齒為嘗此酒云啐謂入口為嘗雖至齒入口不同皆是嘗也又肺於前用之不得言成禮酒後乃用故云成禮異於肺也〉降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人阼階上答拜注降席席西也㫖美也疏〈釋曰賔拜告㫖主人拜崇酒其節同義即異矣賔言㫖甘主人之味啐則拜之主人云崇者崇充也謝賔以酒惡相充實飲訖乃崇酒先後不同也〉賔西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人阼階上答拜注卒盡也於此盡酒者明此席非專為飲食起音義〈為于偽反〉疏〈釋曰言遂拜者亦因奠爵不起因拜也注釋曰云於此盡酒者明此席非專爲飲食起者但此席為賔賢能起故謂不在席盡爵於此西階上卒之也云不專為飲食起者啐酒於席末兼為飲食之事故以不專言之也〉○賓降洗注將酢主人疏〈注釋曰自此以下至西階上答拜論賓酢主人之事云将酢主人者案爾雅云酢報也前得主人之獻今将酌以報之故降洗而致潔敬故云将酢主人也〉主人降注亦從賔也降降立阼階東西面疏〈注釋曰知面位如此者案下云主人復阼階東西面故知此當於阼階東西面也〉賔坐奠爵興辭注西階前也疏〈注釋曰鄭知西階前者鄉射云賔西階前東面坐奠爵興辭降此亦然故也〉主人對賓坐取爵適洗南北面主人阼階東南面辭洗賔坐奠爵于篚興對主人復阼階東西面賓東北面盥坐取爵卒洗揖讓如初升主人拜洗賔答拜興降盥如主人禮賓實爵主人之席前東南面酢主人主人阼階上拜賓少退主人進受爵復位賓西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方設折俎祭如賓禮注祭者祭薦俎及酒亦嚌啐疏〈釋曰此賔坐取爵適洗南盥坐取爵卒洗以此言之則賓未盥主人辭洗案鄉射賓盥訖將洗主人乃辭洗先後不同者彼與鄉人習禮輕故盥訖乃辭洗此鄉人将賔舉之故未盥先辭洗重之故也若然鄉射禮内兼有鄉大夫即尊與州長同於盥後辭洗者以其盥後辭洗是禮之常故也但鄉射賔坐取爵適洗坐奠爵于篚下主人辭洗之時賔方奠爵于篚下此不奠爵篚下便言奠爵于篚者鄉射云賔坐取爵洗之時未得主人之命故得奠於篚下得主人之命乃奠于篚此則賔取爵適洗未奠之時主人即辭故奠于篚也云揖讓如初升者謂前主人卒洗一揖一讓升也云降盥如主人禮者謂如主人降盥禮則此賔降主人亦降賔辭降主人對一與主人降辭已下同也云祭如賔禮者如上賔祭時坐左執爵右祭脯醢奠爵于薦西興右手取肺郤左手執本坐弗繚右絶末以祭尚左手嚌之興加于俎坐挩手遂祭酒興席末坐啐酒故云祭如賔禮注釋曰云祭者祭薦俎及酒者薦謂脯醢俎即離肺也云亦嚌啐者直云祭如賔禮嫌祭不嚌啐故鄭明之云亦嚌肺啐酒是以下文云不告旨明亦啐也〉不告㫖注酒已物也自席前適阼階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興賔西階上答拜注自席前者啐酒席末因從北方降由便也疏〈注釋曰案曲禮云席東鄉西鄉以南方為上南鄉北鄉以西方為上凡升席必由下降由上今主人當降自南方以啐酒於席末遂因從席北頭降又從北向南北面拜是由便也若降由上之正亦是便故下云主人作相降席自南方不由北方亦由便也〉主人坐奠爵于序端阼階上北面再拜崇酒賓西階上答拜注東西牆謂之序崇充也言酒惡相充實疏〈釋曰奠爵于序端者擬後酬賓訖取此爵以獻介也注釋曰云東西牆謂之序者爾雅釋宮文但彼云東西廂廂卽牆故變言之也〉○主人坐取觶于篚降洗賓降主人辭降賓不辭洗立當西序東面注不辭洗者以其將自飲音義〈觶之䜴反〉疏〈釋曰自此至復位論主人酬賔之事注釋曰酬酒先飲乃酬賔故云將自飲若然既自飲而盥洗者禮灋宜潔故也若然經云賔降主人辭應奠爵不言者理在可知故為文略也〉卒洗揖讓升賔西階上疑立主人實觶酬賔阼階上北面坐奠觶遂拜執觶興賔西階上答拜注酬勸酒也酬之言周忠信為周疏〈釋曰云賔西階上疑立者待主人自飲故也注釋曰云酬之言周忠信為周者此解主人將酬賔先自飲之意以其酬賔若不自先飲是不忠信恐賔不飲示忠信之道故先自飲乃飲賔為酬也忠信為周國語文〉坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賔西階上答拜主人降洗賔降辭如獻禮升不拜洗注不拜洗殺於獻音義〈殺所界反〉疏〈釋曰云坐祭遂飲者因坐祭即飲飲卒觶因事曰遂故曰遂云辭如獻禮者主人辭賔降賔辭主人為已洗爵此與獻賔時同故云辭如獻禮禮殺升堂不拜洗與獻時異故别言之使不蒙如也注釋曰禮殺於獻者獻時拜洗禮初不殺故也〉賔西階上立主人實觶賔之席前北面賔西階上拜主人少退卒拜進坐奠觶于薦西注賔已拜主人奠其觶疏〈注釋曰賔已拜主人奠其觶者非久停下文賔取之奠于薦東是也〉賔辭坐取觶復位主人阼階上拜送賔北面坐奠觶于薦東復位注酬酒不舉君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也疏〈釋曰賔辭不解所辭之事案鄉射二人舉觶于賔與大夫進坐奠于薦右賔與大夫辭坐受觶以興注云辭辭其坐奠觶以彼云賔與大夫辭即云坐受觶以興若自手受之以舉觶是禮已故賔與大夫可以當亢答之禮得云辭其親奠此以賔謙卑不敢辭其奠故經不云坐受以興然此辭是辭主人復親酌已故鄉射主人酬賓云賓辭鄭注云辭主人復親酌已是也注釋曰云酬酒不舉君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也者竝曲禮文案彼歡謂飲食忠謂衣服引之并證飲食者鄭於彼歡與忠相對解之故歡為飲食忠為衣服通而言之總為飲食於義合也云全交者所有飲食與已已盡之恐人嫌貪而交絶故不盡為全交酬酒不飲亦是全交故引為證也此以奠于薦東為酬酒不舉案燕禮二人媵爵于公奠于薦南彼皆舉為旅酬而在左者鄭彼注云奠于薦南不敢必君舉也案特牲主人酬賔奠于薦北彼舉旅而在左者鄭彼云行神惠故不與此同也〉○主人揖降賓降立于階西當序東面注主人將與介為禮賔謙不敢居堂上疏〈釋曰自此下至主人介右答拜論主人獻介之事〉主人以介揖讓升拜如賔禮主人坐取爵于東序端降洗介降主人辭降介辭洗如賔禮升不拜洗注介禮殺也疏〈釋曰案上主人迎賔之時介與衆賔從入又主人與賔三揖至於階之時介與衆賔亦隨至西階下東面今此文云揖讓升如賔禮則唯於升堂時相讓無庭中三揖之事矣升堂而云拜者謂拜至亦如賔矣注釋曰云介禮殺也者謂不拜洗是以鄉飲酒義云三讓以賔升拜至獻酬辭讓之節繁及介省矣是也〉介西階上立注不言疑者省文音義〈疑魚乞反省所景反〉疏〈注釋曰此決上獻賔酬賔時賔於西階上疑立此亦當獻酒節而不言疑者省文也〉主人實爵介之席前西南面獻介介西階上北面拜主人少退介進北面受爵復位主人介右北面拜送爵介少退注主人拜于介右降尊以就卑也今文無北面疏〈釋曰云主人介之席前西南面獻介者以介席東面故邪向之若獻賔時於賔席前北面向之也注釋曰主人拜于介右降尊以就卑也者以主人獻賔時主人自在阼階今於獻介主人來在西階介右是介卑故降主人之尊就西階介之東北面拜也至旅酬皆同階者禮殺故也〉主人立于西階東薦脯醢介升席自北方設折俎祭如賔禮不嚌肺不啐酒不告旨自南方降席北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人介右答拜注不嚌啐下賔疏〈釋曰云主人立于西階東者始獻介之時近西在介右今於設薦之時主人無事稍近東案上獻賔薦設之時主人云疑立此不言者文略也云主人介右答拜者還近西於前立處答拜也〉○介降洗主人復阼階降辭如初注如賔酢之時疏〈釋曰自此至介降立于賔南論介酢主人之事云主人復阼階降辭如初者如賔酢主人之時介辭主人從已降主人辭介為己洗一皆如之也〉卒洗主人盥注盥者當為介酌疏〈釋曰此主人自飲而盥者尊介也是以鄉射云大夫將酢主人卒洗主人盥注云盥者雖將酌自飲尊大夫不敢褻是其類也〉介揖讓升授主人爵于兩楹之間注就尊南授之介不自酌下賔酒者賔主共之音義〈下遐嫁反〉疏〈釋曰揖讓升者謂一揖一讓升也云授主人爵于兩楹之間以爵授主人也注釋曰知兩楹間是尊南者以上云尊於房户間房户間當兩楹之北故云就尊南授之也云介不自酌下賔者以其賔親酌以酢主人此不自酌故云下賔也云酒者賔主共之者此鄭解酒賓主共之故賔自酌以酢主人介卑故不敢酌是以鄉飲酒義云尊於房户之間賔主共之是也〉介西階上立主人實爵酢于西階上介右坐奠爵遂拜執爵興介答拜主人坐祭遂飲卒爵興坐奠爵遂拜執爵興介答拜主人坐奠爵于西楹南介右再拜崇酒介答拜注奠爵西楹南以當獻衆賔疏〈釋曰此主人既受爵介無事故西階上立不言疑立可知也亦省文注釋曰知此奠爵為衆賔者案下文云主人揖升坐取爵于西楹下是也鄉射無介故獻衆賔時於東序端取爵獻訖奠爵于篚也〉主人復阼階揖降介降立于賔南疏〈釋曰向來主人與介行禮於西階上事訖故復阼階揖讓降介降立于賔南者以將獻衆賔故介無事就賔南也〉○主人西南面三拜衆賔衆賔皆答壹拜注三拜一拜示徧不備禮也不升拜賤也音義〈徧音遍下同〉疏〈釋曰自此以下至奠于篚論獻衆賔之事云西南面者以其主人在阼階下衆賔在賔介之南故西南向拜之注釋曰云三拜一拜示徧不備禮也者衆賔各得主人一拜主人亦徧得一拜是不備禮故鄉射云三拜衆賔衆賔皆答一拜彼注云三拜示徧也一拜不備禮也大夫禮皆然故少牢云主人三拜𦿉者𦿉者皆答拜鄭云三拜旅之示徧也又有司徹云主人降南面拜衆賔于門東三拜衆賔門東北面皆答一拜大夫尊故也士則答再拜故特牲云主人三拜衆賔衆賔答再拜鄭云衆賔再拜者士賤旅之得備禮是也云不升拜賤也者此決上主人與賔介行禮皆升堂拜至此三拜賔賤故不升拜至也〉主人揖升坐取爵于西楹下降洗升實爵于西階上獻衆賔衆賔之長升拜受者三人注長其老者言三人則衆賔多矣音義〈長丁丈反〉疏〈釋曰云主人揖升者從三人為首一一揖之而升也云降洗升實爵者以下不更言洗則以下因此不復洗矣云西階上獻衆賔者下别言衆賔之長三人則衆賔之中兼言堂下衆賔故鄭云衆賔多矣自三人已下於下便以次歴言之矣云拜受者三人則堂下衆賔不拜受矣〉主人拜送注於衆賔右疏〈注釋曰知在衆賔右拜送者約上文介右而知也〉坐祭立飲不拜既爵授主人爵降復位注既卒也卒爵不拜立飲立授賤者禮簡疏〈注釋曰云卒爵不拜立飲立授賤者禮簡者賔賢能以賢者為賔其次為介不問長幼其三賔徳劣于賔介則數年之長幼故上賔介則坐祭坐飲又拜既爵此三賔衆賔之長也則坐祭與賔介同不拜既爵立飲立授則異賤故禮簡也〉衆賔獻則不拜受爵坐祭立飲注次三人以下也不拜禮彌簡疏〈注釋曰此據堂下衆賔不拜受簡於三人故云禮彌簡也〉每一人獻則薦諸其席注謂三人也疏〈注釋曰上已云獻此以下别言薦云每一人還從三人而言云每一人獻則薦諸其席則一一得獻即薦之以其言席又下别言衆賔則此是三人故鄭云三人也〉衆賔辯有脯醢注亦每獻薦於其位位在下今文辯皆作徧音義〈辯音遍〉疏〈注釋曰云亦每獻薦於其位者如上三人一一薦之知位在下者以其言堂下立侍不合有席既不言席故位在下既不言其數則鄉人有學識者皆来觀禮皆入飲酒之内是以鄉射云旅酬堂上辯卒受者興以旅在下者明衆賓在堂下也〉主人以爵降奠于篚注不復用也疏〈注釋曰以此爵一獻徧不復用故主人以爵降奠於篚也〉○揖讓升賔厭介升介厭衆賔升衆賔序升即席注序次也即就也今文厭皆為揖疏〈釋曰自此至舉觶者降論徧獻衆賔訖將以旅酬之事云衆賔序升者謂三賔堂上有席者以年長為首以次即席也注釋曰云今文厭皆為揖不從者以賔相引以手不得為揖故也〉一人洗升舉觶于賔注一人主人之吏發酒端曰舉疏〈注釋曰此一人舉觶為旅酬也云發酒端曰舉者從上至下徧飲訖又從上而起是發酒端曰舉也〉實觶西階上坐奠觶遂拜執觶興賔席末答拜坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賔答拜降洗升實觶立于西階上賔拜注賔拜拜將受觶疏〈釋曰云賔席末答拜者謂於席西南面非謂席上近西為末以其無席上拜灋也已下賔拜皆然〉進坐奠觶于薦西賔辭坐受以興注舉觶不授下主人也言坐受者明行事相接若親受謙也疏〈注釋曰云舉觶不授下主人也者決主人獻賔皆親授而奠之今不親授是下主人鄉射注云不授賤不敢也下主人明此亦賤不敢授也云言坐受者明行事相接若親授謙也者若於人手相接受名為受不於人取之不得言受今於地取之而言受者以主人奠之賔取之而無隔絶雖於地若手受之故云明行事相接若親受之謙也〉舉觶者西階上拜送賔坐奠觶于其所注所薦西也疏〈釋曰賔奠於其所者待作樂後立司正賔乃取此觶以酬主人以其將舉故且奠之於右也〉舉觶者降注事巳疏〈釋曰案鄉射舉觶者降後有大夫此不言者大夫觀禮之人或来或否故不言也〉○設席于堂廉東上注為工布席也側邊曰廉燕禮曰席工於西階上少東樂正先升北面此言樂正先升立于西階東則工席在階東疏〈釋曰自此下至樂正告于賔乃降論主人樂賔之事大判總為作樂其中别有四節之殊有歌有笙有間有合次第不同也案燕禮席工于西階上即云樂正先升大射亦云席工于西階上工六人四瑟始云小樂正從之不同者燕禮主於歡心尚樂故先云樂正先升大射主於射略於樂故辨工數乃云樂正從之也若然此主於樂正與燕同而席工下辨工數乃云樂正升者此臣禮避君也至於鄉射亦應主於射略於樂而不言工數先云樂正而不與大射同者亦是避君之事也注釋曰云為工布席也者以鄉射燕禮大射皆席工連言此不言席工文不具爾故此為工布席下云工入升明此席也引燕禮者欲證此席為工又取此工席在西階東以其此經云堂廉東上不言階東故取燕禮西階上少東樂正又在工西此下云樂正於西階東據樂正於西階東而立在工西則知工席更在階東北面可知但此言近堂廉亦在階東彼云階東亦近堂廉也〉工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟後首挎越内右手相注四人大夫制也二瑟二人鼓瑟則二人歌也瑟先者將入序在前也相扶工也衆賔之少者為之每工一人鄉射禮曰弟子相工如初入天子相工使眂瞭者凡工瞽矇也故有扶之者師冕見及階子曰階也及席子曰席也固相師之道後首者變于君也挎持也相瑟者則為之持瑟其相歌者徒相也越瑟下孔也内側擔之者音義〈相息亮反何户可反挎戸孤反少申召反瞭音了瞽音古矇音蒙見賢遍反為于偽反擔丁甘反〉疏〈注釋曰云四人大夫制也者此鄉大夫飲酒而云四人大射諸侯禮而云六人故知四人者大夫制也燕禮亦諸矦禮而云四人者鄭彼注云工四人者燕禮輕從大夫制也鄉射是諸矦之州長士為之其中兼有鄉大夫以三物詢衆庶行射禮灋故工亦四人大夫制也若然士當二人天子當八人為差次也二瑟二人鼓瑟則二人歌也者既云工四人二人瑟明二人鼔瑟可知也云相扶工也衆賔之少者為之者見鄉射云樂正適西方命弟子弟子則衆賔之少者也云每工一人者案周禮瞽三百人又此經二人瑟相者二人皆左何瑟又大射僕人正相大師以諸文言之故知每工一人若然此經工四人二人瑟相二人則工二人歌雖不言相亦二人可知以空手無事故不言也云鄉射禮曰弟子相工如初入者彼謂將射樂正命弟子相工遷樂於下降時如初入之次第亦瑟先歌後引之證弟子相工之事天子相工亦使眂瞭為之知者見周禮眂瞭職云凡樂事相瞽是也云凡工瞽矇也者鄭司農云無目眹謂之瞽有目眹而無見謂之矇有目無眸子謂之瞍故詩大雅云矇瞍奏工是也引論語者證瞽人無目湏扶之義也云師即大師之官無目瞽瞍之長也云後首者變於君也者案燕禮云小臣左何瑟面鼓注云燕尚樂可鼔者在前也此鄉飲酒亦尚樂而不面鼓是變於君也案大射主於射略於樂鄉射亦應主於射略於樂所以面鼓亦是變於君也云挎持也者瑟底有孔越以指深入謂之挎也云其相歌者徒相也者徒空也無可荷空以右手相以經不言故也云内側擔之者以左手於外側擔之使向内也〉樂正先升立于西階東注正長也疏〈釋曰案周禮有大司樂樂師天子之官此樂正者諸矦及大夫士之官當天子大司樂言先升對後升注釋曰云長樂官之長也〉工入升自西階北面坐相者東面坐遂授瑟乃降注降立于西方近其事音義〈近附近之近〉疏〈釋曰工入升不言歌瑟先後案上文巳云瑟先其歌後可知也注釋曰鄭知降立於西方近其事者鄉射云樂正適西方命弟子贊工遷樂故知西方是近其事也〉工歌鹿鳴四牡皇皇者華注三者皆小雅篇也鹿鳴君與臣下及四方之賔燕講道修政之樂歌也此采其巳有㫖酒以召嘉賔嘉賔既来示我以善道又樂嘉賔有孔昭之明徳可則傚也四牡君勞使臣之来樂歌也此采其勤苦王事念將父母懐歸傷悲忠孝之至以勞賔也皇皇者華君遣使臣之樂歌也此采其更是勞苦自以為不及欲諮謀于賢知而以自光明也音義〈傚户孝反本又作詨同勞力報反使所吏反更音庚知音智〉疏〈釋曰凡歌詩之灋皆歌其類此時貢賢能擬為卿大夫或為君所燕食以鹿鳴詩也或為君出聘以皇皇者華詩也或使反為君勞来以四牡詩也故賔賢能而預歌此三篇使習之也注釋曰云三者皆小雅篇也者其詩見於小雅之内也云鹿鳴君與臣下及四方之賔燕講道修政之樂歌也者自此已下鄭皆先引詩序於上覆引詩經於下以其子夏作序所以序述經意故鄭竝引之也案鹿鳴序云鹿鳴燕羣臣嘉賔也然後羣臣嘉賔得盡其心之事還依序而言也云此采其已有旨酒以召嘉賔嘉賔既來示我以善道至可則傚也者案彼經云我有旨酒以燕樂嘉賔之心又云示我周行徳音孔昭視民不恌是則是傚之事四牡序云勞使臣之來也經云王事靡盬我心傷悲豈不懐歸將母來諗皇皇者華序云君遣使臣也經云於彼原隰駪駪征夫每懐靡及周爰諮謀之事故鄭依而引之為證也〉卒歌主人獻工工左瑟一人拜不興受爵主人阼階上拜送爵注一人工之長也凡工賤不為之洗疏〈注釋曰云一人工之長也者謂就四人之内為首者也云凡工賤不為之洗者下大師為之洗是君賜者為之洗明自外不為之洗也案此鄉飲酒及燕禮同是主歡心尚樂之事故有升歌笙閒合樂及其獻工獻笙後閒合不獻以知二節自前已得獻故不復重獻鄉射主於射略於樂無笙間唯有合樂笙工竝為至終總獻之大射亦主於射略於樂但不閒歌不合樂故有升歌鹿鳴三終主人獻工後乃下管新宮不復得獻此君禮異於鄉射也若鄉射與大射同略於樂大射不略升歌而略笙閒合者二南是卿大夫之正小雅是諸矦之正鄭注鄉射云不略合樂者不可略其正諸矦不略鹿鳴之等義亦然也〉薦脯醢使人相祭注使人相者相其祭酒祭薦疏〈注釋曰知使人相祭者以相者扶工之人每事使之指授故知還使相者為之知祭酒祭薦者以其云獻薦脯醢即云相祭知相其祭酒祭薦也〉工飲不拜既爵授主人爵注坐授之疏〈注釋曰知坐授之者以經不云興故知坐授之也〉衆工則不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭注祭飲獻酒重無不祭也今文辯為徧疏〈注釋曰言獻酒重無不祭也者衆工諸事皆不備尚祭飲則知得獻酒無有不祭故云獻酒重無不祭也其正酬亦祭至於旅酬以下則不祭而已故下記云凡旅不洗不洗者不祭鄭注云敬禮殺也不甚潔也此衆工亦不洗而祭是以云獻酒重無不祭也〉大師則為之洗賔介降主人辭降工不辭洗注大夫若君賜之樂謂之大師則為之洗尊之也賔介降從主人也工大師也上既言獻工矣乃言大師者大師或瑟或歌也其獻之瑟則先歌則後音義〈大音泰為于偽反〉疏〈注釋曰天子諸矦有常官則有大師也大夫則無常官若君賜之樂并樂人與之則亦謂之大師主人為之洗若然工非大師則無洗云賔介降從主人也者案鄉射云大師則為之洗賔降注云大夫不降尊也此既大夫禮則有大夫亦不降可知也云工大師也者既言大師則為之洗而云工不辭洗故云工即大師是以論語云師冕見孔子為之相鄭云相扶工是工為樂人之總稱也云上既言獻工矣乃言大師者大師或瑟或歌也者以其前工有瑟有歌後别言大師則大師能瑟或在瑟中若大師能歌或在歌中故云大師或瑟或歌也云其獻之瑟則先歌則後者以其序入及升堂皆瑟先歌後其獻灋皆先瑟後歌是以知獻之瑟先歌後隨大師所在以次獻之也燕禮云卒歌主人洗升獻工工不興左瑟一人拜受爵注云左瑟便其右一人工之長者也燕禮諸矦禮有長官不言大師以燕禮主為臣子故工四人從大夫制其大師入工不别言之也大射云主人洗升實爵獻工工不興左瑟注云大師無瑟於是言左瑟者節也若大師在歌亦先得獻與燕異也〉笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍注笙吹笙者也以笙吹此詩以為樂也南陔白華華黍小雅篇也今亡其義未聞昔周之興也周公制禮作樂采時世之詩以為樂歌所以通情相風切也其有此篇明矣後世衰微幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄孔子曰吾自衞反魯然後樂正雅頌各得其所謂當時在者而復重雜亂者也惡能存其亡者乎且正考父校商之名頌十二篇于周太師歸以祀其先王至孔子二百年之間五篇而已此其信也音義〈陔古才反相如字風方鳯反重直用反惡音烏父音甫〉疏〈釋曰此升歌訖得獻乃始入也云磬南北面者磬既南面其南當有擊磬者在磬南北面而云笙入磬南北面者在擊磬者之南北面也注釋曰言小雅篇也者今序仍在魚麗之下是小雅也云今亡其義未聞者案詩魚麗之下見子夏序序此三篇案彼子夏序云南陔孝子相戒以養也白華孝子之潔白也華黍時和歲豊宜黍稷也此以上是子夏序文則云有其義而亡其辭者此是毛公續序云有其義指子夏序有其義也云而亡其辭者謂詩辭亡矣若然彼亡辭此亡義與此義異也云昔周之興也周公制禮作樂至明矣者欲明周公制此儀禮之時有此三篇之意也云後世衰微幽厲尤甚者禮運云孔子曰我觀周道幽厲傷之吾舎魯何適是幽厲尤甚者也禮樂之書稍稍廢棄者自幽厲已後稍稍更加廢棄此篇之失也又引孔子以下至其信者欲明孔子以前已亡三篇之意也案南陔注云孔論詩雅頌各得其所時俱在耳篇第當在於此時遭戰國及秦之世而亡之其義則與衆篇之義合編故存至毛公為詁訓傳乃分衆篇之義各置於其篇端彼詩鄭注又與此不同者鄭君注禮之時未見毛𫝊以為此篇孔子前亡注詩之時既見毛傳以為孔子後失必知戰國及秦之世者以子夏作序具序三篇之後則其詩見在毛公之時亡其辭故知當戰國及秦之世也〉主人獻之于西階上一人拜盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵注一人笙之長者也笙三人和一人凡四人鄉射禮曰笙一人拜于下音義〈和胡臥反〉疏〈釋曰自此至不祭論獻笙者之事云一人拜者謂在地拜乃盡階不升堂受爵也注釋曰云一人笙之長者也者笙者四人今云一人受爵明據為首長者而言也云笙三人和一人凡四人者案鄉射記云三笙一和而成聲注三人吹笙一人吹和凡四人爾雅曰笙小者謂之和是也云鄉射禮曰笙一人拜于下者即此一人拜者亦在堂下可知但獻工之時拜送在西階東以工在階東故也此主人拜送笙之時在西階上以其笙在階下故不同也〉衆笙則不拜受爵坐祭立飲辯有脯醢不祭注亦受爵于西階上薦之皆於其位磬南今文辯為徧疏〈注釋曰衆笙除一人之外三人者不備禮故亦受爵於西階上者與一人同也云薦之皆於其位磬南者依前笙入立于磬南之處是其位也〉乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀注間代也謂一歌則一吹六者皆小雅篇也魚麗言太平年豊物多也此采其物多酒旨所以優賔也南有嘉魚言太平君子有酒樂與賢者共之也此采其能以禮下賢者賢者纍蔓而歸之與之燕樂也南山有臺言太平之治以賢者為夲此采其愛友賢者為邦家之基民之父母既欲其身之壽考又欲其名徳之長也由庚崇丘由儀今亡其義未聞音義〈間間厠之間麗力知反本或作離纍力追反蔓音萬樂音洛治直吏反長如字〉疏〈釋曰此一經堂下吹笙堂上升歌閒代而作故謂之乃間也注釋曰云謂一歌則一吹者謂堂上歌魚麗終堂下笙中吹由庚續之以下皆然此魚麗南有嘉魚南山有臺其詩見在云六者皆小雅篇也者見編在小雅之内故知之見在者鄭君亦先引其序後引其詩案魚麗序云魚麗美萬物盛多也詩云君子有酒㫖且多南有嘉魚序云太平之君子至誠樂與賢者共之也詩云君子有酒嘉賔式燕以樂南山有臺序云樂得賢也得賢則能為邦家立太平之基矣詩云樂只君子邦家之基又云樂只君子民之父母遐不眉夀是也此其鄭君所言義意云由庚崇丘由儀今亡其義未聞者案詩序云由庚萬物得由其道也崇丘萬物得極其高大也由儀萬物之生各得其宜也有其義而亡其辭此毛公續序義與南陔白華華黍同堂上歌者不亡堂下笙者即亡蓋當時方以類聚笙歌之詩各自一處故存者併存亡者併亡也〉乃合樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋注合樂謂歌樂與衆聲俱作周南召南國風篇也王后國君夫人房中之樂歌也關雎言后妃之徳葛覃言后妃之職卷耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之徳采蘩言國君夫人不失職采蘋言卿大夫之妻能循其法度昔太王王季居于岐山之陽躬行召南之敎以興王業及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦謂此也其始一國耳文王作邑于豐以故地為卿士之采地乃分為二國周周公所食召召公所食於時文王三分天下有其二徳化被于南土是以其詩有仁賢之風者屬之召南焉有聖人之風者屬之周南焉夫婦之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賔燕用之合樂也鄉樂者風也小雅為諸矦之樂大雅頌為天子之樂鄉飲酒升歌小雅禮盛者可以進取也燕合鄉樂禮輕者可以逮下也春秋傳曰肆夏繁遏渠天子所以享元矦也文王大明緜兩君相見之樂也然則諸矦相與燕升歌大雅合小雅天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅其笙間之篇未聞音義〈睢七徐反覃大南反卷九轉反劉居晚反召音邵注同蘋毗人反妃芳非反岐其宜反采地之采七代反被皮義反夏户雅反遏於葛反〉疏〈釋曰此一經論堂上堂下衆聲俱合之事也注釋曰云合樂謂歌樂衆聲俱作者謂堂上有歌瑟堂下有笙磬合奏此詩故云衆聲俱作云周南召南國風篇也者案論語注國風之首篇謂十五國風之篇首義可知也云王后國君夫人房中之樂歌也者案燕禮記云有房中之樂注云歌周南召南之詩而不用鐘磬之節謂之房中者后夫人之所諷誦以事其君子是也既名房中之樂用鐘鼓奏之者諸矦卿大夫燕饗亦得用之故用鐘鼓婦人用之乃不用鐘鼔則謂之房中之樂也云關雎言后妃之徳以下至循其灋度周南三篇即言后妃召南三篇則言夫人不同者此雖同是文王之化召南是文王未受命已前之事諸矦之禮故稱夫人周南是文王受命稱王之後天子之禮故稱后妃也云昔大王王季居于岐山之陽者案魯頌云后稷之孫實維大王居岐之陽鄭云大王自豳徙居岐陽是大王居於岐陽也兼言王季者王季太王之子繼太王後亦居岐陽至文王始居于豊故兼言王季也云躬行召南之教以興王業者太王得鸑鷟鳴于岐又實始剪商王季又纂我祖考是其以興王業也云及文王而行周南之教以受命者文王徙居豐得赤雀之命故云以受命也鄭注鄉射云昔大王王季文王始居岐山之陽彼兼言文王者欲見文王未受命以前亦得召南之化知者案羔羊詩序云召南之國化文王之政摽有梅序云召南之國被文王之化此不兼言文王者據文王徙豐受命之後專行周南之教是周南十一篇唯言文王之化不言大王王季也大雅云刑于寡妻者是大雅思齊之詩也引之者證文王施化自近及遠自微至著之意云其始一國耳者謂大王自豳遷于岐山周原膴膴不過百里之地言此者欲見徙居于豐以後二分天下以此故國分與二公故云文王作邑于豐以故地為卿士之采地乃分為二國也云周周公所食召召公所食者此二公身為三公下兼卿士即上采地一也云此者欲見采地得稱周召之意云於時文王三分天下有其二徳化被于南上者欲見周召皆稱南之意也云是以其詩有仁賢之風者屬之召南焉者謂文王未受命以前也云有聖人之風者屬之周南焉者謂受命以後也故詩序云關雎麟趾之化王者之風故繫之周公鵲巢騶虞之徳諸矦之風也先王之所以教故繫之召公必將二南繫此二公者二南天子之風文王受命稱王故繫於二公也云夫婦之道生民之本王政之端者欲見合樂之時作此六篇之意也云故國君與其臣下及四方之賔燕用之合樂也者此據燕禮而言之也云鄉樂者風也者亦據燕禮而言故燕禮記云遂合鄉樂者據此鄉飲酒鄉大夫所用也云小雅為諸矦之樂者則升歌鹿鳴之等是也云大雅頌為天子之樂者肆夏繁遏渠之等是也云鄉飲酒升歌小雅禮盛者可以進取也者據此鄉飲酒為饗禮升歌鹿鳴進取諸矦之樂饗禮盛可以進取也云燕合鄉樂禮輕者可以逮下也者逮及也以燕禮輕故言可以逮下也鄭君據儀禮上下而言其實饗燕同樂知者穆叔如晉晉矦饗之歌鹿鳴之三是與燕禮同樂也若然鄭云饗或進取燕可以逮下者饗亦逮下也云春秋傳曰者襄公四年左氏傳文彼云穆叔如晉晉矦享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜韓獻子使行人子員問之曰吾子舎其大而重拜其細敢問何禮也穆叔對曰三夏天子所以享元矦也使臣弗敢與聞文王兩君相見之樂也臣不敢及鹿鳴所以嘉寡君也敢不拜嘉引之者證肆夏繁遏渠是頌謂天子之樂歌案鍾師杜子春注引吕叔玉云肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也鄭君不從以爲詩篇名頌之族類也此歌之大者載在樂章樂崩亦從而去之是以頌不能具是也云然則諸矦相與燕升歌大雅合小雅天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅者此約穆叔云肆夏繁遏渠天子所以享元矦肆夏繁遏渠則頌也元侯大國之君也凡合樂者通取卑者一節故歌頌合大雅也若元矦自相享亦依此案詩譜云天子諸矦燕羣臣及聘問之賔皆歌鹿鳴合鄉樂鄭云諸矦相燕天子與國君燕與大國之君燕及國語襄公四年文言饗引之者欲見燕饗同也向来所言皆據升歌合樂有此尊卑之差若納賔之樂天子與五等諸矦同用肆夏是以燕禮納賔用肆夏禮記郊特牲云大夫之奏肆夏由趙文子始也是大夫不得用之其諸矦以上同用之也云其笙間之篇未聞者案鄉飲酒禮笙間之樂前與升歌同在小雅則知元矦及國君相饗燕笙間亦同升歌矣而云未聞者謂如由庚由儀之等篇名未聞〉工告于樂正曰正歌備樂正告于賔乃降注樂正降者以正歌備無事也降立西階東北面疏〈注釋曰鄭知降立西階東北面者以其堂上時在西階之東北面知降堂下亦然在笙磬之西亦得監堂下之樂故知位在此也鄉飲酒及鄉射大夫禮卑無大師故工告樂備國君禮備有大師告樂備大射不告樂備者是禮主於射略於樂故也〉○主人降席自南方注不由北方由便疏〈釋曰自此至退立于觶南論立司正之事注釋曰云不從北方由便者主人之席南上升由下降由上是其常而言不從北方由便者解禮故所以升由下降由上者是由便也〉側降注賔介不從疏〈注釋曰側者特也賔介不從故言側上文主人降賔介皆從降此獨不從者以其將燕禮殺故也〉作相為司正司正禮辭許諾主人拜司正答拜注作使也禮樂之正既成將留賔為有解惰立司正以監之拜拜其許音義〈相悉亮反為于偽反解古賣反惰徒臥反監古銜反〉疏〈釋曰上經云一相迎于門外今將燕使為司正監察賔主之事故使相為司正也注釋曰云禮樂之正既成者謂主人與賔行獻酢之禮畢是禮成也升歌笙間合樂三終是樂成也故鄭總言禮樂之正既成也〉○主人升復席司正洗觶升自西階阼階上北面受命于主人主人曰請安于賔司正告于賔賔禮辭許注為賔欲去留之告賔於西階疏〈釋曰此司正升西階適阼階上案鄉射云司正升自西階由楹内適阼階上北面彼此同此不言由楹内者省文也注釋曰云告賔於西階者鄉射云司正西階上故知也〉司正告于主人主人阼階上再拜賔西階上答拜司正立于楹間以相拜皆揖復席注再拜拜賔許也司正既以賔許告主人遂立楹間以相拜賔主人既拜揖就席疏〈釋曰凡相拜者當在賔主拜前今相拜文在賔拜下者以經云司正告于主人因即拜賔賔即答拜文理切不得先言相拜故退之在下其實相拜在賔主拜前是以鄉射云司正告于主人遂立楹間以相拜主人阼階上再拜賔西階上答再拜是其相拜在前也注釋曰云賔主既拜揖就席者以鄉射賔主拜訖即揖就席故知此亦然也〉司正實觶降自西階階間北面坐奠觶退共少立注階間北面東西節也其南北當中庭共拱手也少立自正慎其位也已帥而正孰敢不正燕禮曰右還北面音義〈共九勇反注同〉疏〈注釋曰云階間北面東西節也者階間謂兩階之間東西等是東西節也云其南北當中庭者案鄉射云司正實觶降自西階中庭北面坐奠觶此經雖不言中庭宜與彼同故云中庭也云已帥以正孰敢不正者此是論語孔子語季康子之言也彼言子帥指季康子為子此言已帥指司正為已欲見司正退也云共拱手也少立自正慎其位也者欲見令賔主亦皆正慎其位也云燕禮曰右還北面者燕禮司正降自西階右還北面取不背其君此亦降自西階亦右還北面取不背大夫也故引以為證也〉坐取觶不祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興洗北面坐奠觶于其所退立于觶南注洗觶奠之示潔敬立于其南以察衆疏〈釋曰執觶興洗北面者案鄉射大射禮皆直云取觶洗南面反奠於其所不云盥此俗本有盥者誤又此文及鄉射奠空觶皆位南北面奠之燕禮大射皆南面奠之者以國君禮威儀多故也〉○賔北面坐取俎西之觶阼階上北面酬主人主人降席立于賔東注初起旅酬也凡旅酬者少長以齒終於沃盥者皆弟長而無遺矣音義〈長丁丈反弟大計反〉疏〈釋曰自此至司正降復位論堂上堂下徧行旅酬之事云取俎西之觶者謂前一人舉觶奠于薦右今為旅酬而舉之前主人酬賔奠于薦東者不舉故言俎西以别之云主人降席不云自南方北方者案下記云主人介凡升席自北方降席自南方指此文也注釋曰云凡旅酬者少長以齒以下竝是鄉飲酒義文是以彼云賔酬主人主人酬介介酬衆賔少長以齒終於沃洗者焉知其能弟長而無遺矣案下記云主人之贊者西面北上不與注云贊佐也謂主人之屬佐助主人禮事徹鼏沃盥設薦俎者與及也不及謂不及獻酒言不及獻酒則旅酬亦不與旅酬所以酬正獻也記又云無算爵然後與若然此旅酬得終於沃洗者鄭解酬之大灋欲見堂上賔主人之黨無不與故鄭君連引無算爵與旅酬而言終沃洗也其實此時未及沃洗也〉賔坐奠觶遂拜執觶興主人答拜不祭立飲不拜卒觶不洗實觶東南面授主人注賔立飲卒觶因更酌以鄉主人將授音義〈鄉許亮反〉主人阼階上拜賔少退主人受觶賔拜送于主人之西注旅酬同階禮殺疏〈注釋曰決上正酬時不同階今同階故云禮殺也〉賔揖復席注酬主人訖主人西階上酬介介降席自南方立于主人之西如賔酬主人之禮主人揖復席注其酌實觶西南面授介自此以下旅酬酌者亦如之疏〈注釋曰知西南面授介者案賔酬主人時於阼階上東南面向之則知此主人酬介于西階上西南面可知云自此已下旅酬酌者亦如之者謂亦如主人酬介其酬酌皆實觶西南面授之以其旅酬皆西階上故也〉司正升相旅曰某子受酬受酬者降席注旅序也於是介酬衆賔衆賔又以次序相酬某者衆賔姓也同姓則以伯仲别之又同則以其字别之音義〈相悉亮反下注升相同别彼列反下同〉疏〈釋曰上文作相為司正注云將留賔為有懈惰立司正以監之今以賔主及介旅酬不監之至衆賔乃監者以其主人與賔介習禮已久又各一位不嫌失禮至於衆賔既不久習禮又同在一位恐其失禮故湏監之也注釋曰云某者衆賔姓也者以某在子上故知是衆賔姓也若單言某則是字故鄉射云某酬某子注云某者字也云同姓則以伯仲别之者但此衆賔之内有同姓司正命之則呼伯仲别之也云又同則以其字别之者為同姓之中有伯仲同者則以某甫且字别之也〉司正退立于序端東面注辟受酬者又便其贊上贊下也始升相西階西北面音義〈辟音避〉疏〈注釋曰司正初時在堂上西階西北面命受酬者訖退立于西序端東面者一則案此下文衆受酬者受自左即是司正立處故須辟之二則東面時贊上贊下便也云始升相西階西北面者雖無正文以衆賔之席在賔西南面介酬在西階上司正升相旅當在西階西北面命賔故知位如此也〉受酬者自介右注由介東也尊介使不失故位疏〈注釋曰北面以東為右故鄭云由介東也云尊介使不失故位者凡授受之灋授由其右受由其左即下文衆受酬者是也此受介酬者應自介左而自介右者介位在西故云尊介使不失故位也〉衆受酬者受自左注後將受酬者皆由西變於介也今文無衆酬也疏〈注釋曰言衆受酬者謂上衆賔之内為首者一人自介右受之白第二以下并堂上衆賔皆自左受之言變於介者即是授受之常灋也〉拜興飲皆如賔酬主人之禮注嫌賔以下異也辯卒受者以觶降坐奠于篚注辯辯衆賔之在下者鄉射禮曰辯遂酬在下者皆升受酬于西階上疏〈注釋曰引鄉射者彼禮與此同經直言辯不云遂酬在下者皆升受酬于西階上者文不其故引以證也〉司正降復位注觶南之位疏〈釋曰復位者以相旅畢堂上無事故降復觶南之位〉○使二人舉觶于賔介洗升實觶于西階上皆坐奠觶遂拜執觶興賔介席末答拜皆坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賔介席末答拜注二人亦主人之吏若有大夫則舉觶于賔與大夫燕禮曰媵爵者立于洗南西面北上序進盥洗音義〈媵以證反〉疏〈釋曰自此至無算樂論賔主燕坐爵樂無數之事云賔介席末答拜者賔於席西南面答拜介於席南東面答拜注釋曰云二人亦主人之吏者亦上一人舉觶是主人之吏以其主人使之故知皆是主人之吏也云若有大夫則舉觶于賔與大夫者以其大夫尊於介故也引燕禮者證此二人舉觶將盥時亦於洗南西面北上以次盥手也〉逆降洗升實觶皆立于西階上賔介皆拜注於席末拜疏〈注釋曰言席末拜者賔在席西南面介在席南東面以其俱是答拜故同前席末拜也〉皆進薦西奠之賔辭坐取觶以興介則薦南奠之介坐受以興退皆拜送降賔介奠于其所注賔言取介言受尊卑異文今文曰賔受疏〈釋曰言皆進者一人之賔所奠觶于薦西一人之介所奠觶于薦南注釋曰尊者得卑者物言取是以家語云定公假馬於季氏孔子曰君於臣有取無假故賔尊言取介卑言受也〉○司正升自西階受命于主人主人曰請坐于賔賔辭以俎注至此盛禮俱成酒清肴乾賔主百拜強有力猶倦焉張而不弛弛而不張非文武之道請坐者將以賔燕也俎者肴之貴者辭之者不敢以禮殺當貴者音義〈弛式氏反〉疏〈釋曰云司正升自西階受命于主人此不言阼階上受案鄉射司正升自西階阼階上受命于主人適西階上北面請坐於賔則此亦同彼云主人曰請坐于賔者亦是使司正傳語於賔也注釋曰自此以上皆立行禮人皆勞倦故請坐於賔也云酒清肴乾者案聘義云酒清人渇而不敢飲也肉乾人飢而不敢食也彼上云聘射之禮至大禮也則是聘射皆有飲酒禮故此鄉飲酒引之云賔主百拜者樂記文彼是飲酒禮與此同故引而相證但此鄉飲酒之禮雖無百拜舉全數而言也云強有力者亦聘義文言此者欲見自此以前未得安坐飲食也云張而不弛弛而不張非文武之道者此雜記文略而言之此以弓弩喻行禮之灋張而不弛以喻旅酬已前立行禮弛而不張喻無算爵以後坐飲一張一弛是文武之道張而不弛弛而不張非文武之道故後湏坐也云俎者肴之貴者謂骨體貴而肉賤故云肴之貴者云辭之者不敢以禮殺當貴者自旅以前立行禮是盛自此後無算爵坐行禮謂之殺故今將坐辭以俎不敢以禮殺當貴者案燕禮司正奠觶于中庭請徹俎而坐此禮司正監旅訖二人舉觶後將行無算爵始請坐于賔不同者燕禮司正之前二人致爵三舉旅得爵多故司正奠時即坐燕此禮由來未行旅酬故使二人舉觶徹俎後乃坐也〉主人請徹俎賔許注亦司正傳請告之音義〈傳丈專反〉司正降階前命弟子俟徹俎注西階前也弟子賔之少者俎者主人之吏設之使弟子俟徹者明徹俎賔之義音義〈少申召反〉疏〈注釋曰云弟子賔之少者以其稱弟子故知是賔之少者西階前命之故知賔弟子賔敬主人而使弟子徹俎故云賔之義也〉司正升立于序端注待事疏〈注釋曰司正降階前命弟子徹俎訖即升立于序端弟子仍未徹俎故鄭云待事也〉賔降席北面主人降席阼階上北面介降席西階上北面遵者降席席東南面注皆立相湏徹俎也遵者謂此鄉之人仕至大夫者也今來助主人樂賔主人所榮而遵灋者也因以為名或有無來不來用時事耳今文遵為僎或為全音義〈僎音遵〉疏〈釋曰皆立者將取俎以授人遵不北面者以其尊故席東南面向主人注釋曰云皆立相須徹俎也者須待也受俎之人一時徹而授之也云遵者謂此鄉之人仕至大夫也者以鄉射云大夫若有遵者入門左注云謂此鄉之人為大夫者也謂之遵者方以禮樂化民欲其遵灋之也既云大夫若有遵明士不得有遵又士立于下不得升堂故知此遵是大夫也云或有無者下文云賔若有遵言若者不定之辭故知或有或無也云來不來用時事耳者言來者與不來事在當時故云用時事耳〉賔取俎還授司正司正以降賔從之主人取俎還授弟子弟子以降自西階主人降自阼階介取俎還授弟子弟子以降介從之若有諸公大夫則使人受俎如賔禮衆賔皆降注取俎者皆鄉其席既授弟子皆降復初入之位疏〈釋曰主人取俎還授弟子弟子以降自西階案燕禮膳宰徹公俎降自阼階與此不同者彼公不降故宰夫降阼階此主人降自阼階故弟子降自西階也注釋曰云取俎者皆鄉其席者以其俎在席前鄉席取俎還轉授之故經皆言還授也云既授弟子皆降復初入之位者以其下云揖讓如初升故如此降時亦復初入之位位在東階西階相讓也〉○說屨揖讓如初升坐注說屨者為安燕當坐也必說於下者屨賤不空居堂說屨主人先左賔先右今文說為稅音義〈說吐活反稅始銳反〉疏〈釋曰自此以下至再拜論無算爵飲酒禮終送賔之事也云如初升坐者謂賔主初入揖讓而升堂升堂雖同前則升堂立此則即席坐與前異也注釋曰云說屨者為安燕當坐也者凡堂上行禮之灋立行禮不說屨坐則說屨屨空則不宜陳於側故降說屨然後升堂也云說屨主人先左賔先右者案曲禮云上於東階則先右足上於西階則先左足鄭注云近於相鄉敬也案玉藻著屨之灋坐左納右坐右納左今說之亦北面鄉階主人先坐左賔先坐右亦取近於相鄉敬之義也〉○乃羞注羞進也所進者狗胾醢也鄉設骨體所以致敬也今進羞所以盡愛也敬之愛之所以厚賢也音義〈胾莊吏反鄉許亮反本又作曏同〉疏〈注釋曰知所進者狗胾醢者案下記云其牲狗禮記又云薦羞不踰牲則所羞者狗胾也但醢是舊作之物諸經又不見以狗作醢則胾必狗也醢則當兼有餘牲也云鄉設骨體所以致敬也今進羞所以盡愛也者骨體貴人不食故云致敬胾醢賤人所食故云盡愛也〉無算爵注算數也賔主燕飲爵行無數醉而止也鄉射禮曰使二人舉觶于賔與大夫又曰執觶者洗升實觶反奠於賔與大夫皆是疏〈注釋曰引鄉射禮者證此無算爵從首至末更從上至下唯醉乃止鄭云皆是者從首至末皆是行無算爵之義〉無算樂注燕樂亦無數或間或合盡歡而止也春秋襄二十九年吴公子札來聘請觀于周樂此國君之無算音義〈札壮八反〉疏〈注釋曰云燕樂亦無數者亦上無算爵也案上升歌笙間合樂皆三終言有數此即無也云或間或合盡歡而止也者以其不言風雅故知或間如上間歌用小雅也或合用二南也言或間或合者於後科用其一但不竝用也引春秋者彼是國君禮此是大夫禮見其異也但無算之樂還依尊卑用之案春秋為季札所歌大雅與頌者但季札請觀周樂魯為之盡陳又魯周公之後歌樂得與元矦同故無算之樂雅頌竝作也〉○賔出奏陔注陔陔夏也陔之言戒也終日燕飲酒罷以陔為節明無失禮也周禮鍾師以鍾鼔奏九夏是奏陔夏則有鍾鼔矣鍾鼔者天子諸矦備用之大夫士鼔而已蓋建於阼階之西南鼓鄉射禮曰賔興樂正命奏陔賔降及階陔作賔出衆賔皆出音義〈罷皮賣反劉音皮〉疏〈注釋曰云陔陔夏也者周禮鍾師有陔夏故云陔夏也云周禮鍾師以鍾鼔奏九夏者案鍾師云几樂事以鍾鼓奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏驁夏杜子春云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賔來奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏驁夏言以鍾鼔者庭中先擊鍾却奏鼓而奏此九夏故云是奏陔夏則有鍾鼔矣云鍾鼓者天子諸矦備用之者鍾師天子禮有鍾鼔大射諸矦禮亦具有鍾鼔故云天子諸矦備用之云大夫士鼓而已者案鄉射云不鼓不釋明無鍾可知此但語鍾鼔若用九夏則尊卑不同天子則九夏俱作諸矦則不用王夏得奏其肆夏以下大夫以下據此文用陔夏其餘無文云蓋建于阼階之西南鼔者據此奏陔夏之時其鼓約大射建鼓在阼階西南鼔而知無正文故云蓋彼注云鼓不在東縣南為君也此鄉大夫無東縣直有一鼔而已故縣在阼階之西鄉主人也引鄉射者證賔出逺近陔作之義云賔出衆賔皆出者經賔據正賔不言衆賔與介則賔出之時衆賔與介俱出可知〉主人送于門外再拜注門東西面拜也賔介不答拜禮有終也疏〈注釋曰云門東西面拜也者此約主人迎賔之時門東西面拜今送賔還依此位立也云賔介不答拜禮有終也者於迎賔介時賔介答拜今送賔主人再拜若賔介答拜是行禮無終畢故賔介不答是禮有終也不言衆賔者迎送俱不拜故不言也〉○賔若有遵者諸公大夫則既一人舉觶乃入注不干主人正禮也遵者諸公大夫也謂之賔者同從外來耳大國有孤四命謂之公疏〈釋曰自此已下至不加席論鄉内有諸公大夫來觀禮主人迎之與行禮事也注釋曰言不干主人正禮也者正禮謂賔主獻酢是也是一人舉觶為旅酬始乃入若然即是作樂前入而於此篇末乃言之者以其無常或来或不来故於後言之也云遵者諸公大夫也者孤只一人而言諸者案鄭注燕禮云諸公者諸大國之孤也孤一人言諸者容牧有三監案王制云天子使其大夫監於方伯之國國三人王制所陳是殷灋言容者周公制禮時因而不改故云容也云大國有孤四命者周禮典命文謂之公者若天子有三公也〉席于賔東公三重大夫再重注席此二者於賔東尊之不與鄉人齒也天子之國三命者不齒於諸矦之國爵為大夫則不齒矣不言遵者遵者亦卿大夫音義〈重直龍反〉疏〈釋曰言三重再重者席在地可依若衣裳在身一領即為一重再重三重猶二領三領也注釋曰云席此二者於賔東者賔在户牖之間酒尊又在戸東席此二者又在酒尊之東但繼賔而言耳云尊之不與鄉人齒也者鄉人謂衆賔之席在賔西故云不與鄉人齒案上注云此篇無正齒位之事今此言齒者彼云無正齒位者對黨正飲酒鄉人五十已上九十已下有齒灋鄉飲酒貢士以徳為次故云無正齒位之禮此言齒者謂士已上来觀禮乃有齒灋云天子之國三命者不齒者案周禮黨正職云國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位一命齒于鄉里再命齒于父族三命不齒彼是天子黨正飲酒灋故知天子之國三命不齒此是天子貢人鄉飲酒灋鄭引之為證者欲見天子鄉飲酒三命不齒同也云於諸矦之國爵為大夫則不齒矣者以此篇及鄉射皆云若有大夫不辯命數故知爵為大夫則不齒也此謂鄉射鄉飲酒之禮若黨正飲酒則與此異案文王世子云其朝于公内朝則東面北上臣有貴者以齒下文云庶子治之雖有三命不踰父兄鄭注云治之治公族之禮也唯於内朝則然其餘㑹聚之事則與庶姓同又引黨正飲酒云一命齒于鄉里再命齒于父族三命不齒不齒者特為位不在父兄行列中但文王世子是諸矦之灋若諸矦黨正飲酒還與天子同但諸矦之國一命已上至三命大夫士具有言一命齒於鄉里者公矦伯之士一命與堂下鄉人齒以其士立堂下故也子男之士不命與一命之士同齒於階下子男之大夫一命坐於上與六十以上齒於堂再命齒於父族者謂子男之卿與公矦伯之大夫以父族為賔則與之齒異姓為賔則不與之齒席於尊東三命不齒者謂公矦伯之卿雖父族為賔亦不與之齒席於尊東也云不言遵者遵者亦卿大夫者案上文賔若有遵者與諸公大夫雖文異諸公大夫則遵也故鄭云遵者諸公大夫也明此經不言遵者亦卿大夫可知〉公如大夫入主人降賔介降衆賔皆降復初位主人迎揖讓升公升如賔禮辭一席使一人去之注如讀若今之若主人迎之於門内也辭一席謙自同於大夫音義〈如音若出注去起呂反下同〉疏〈釋曰此據諸公大夫入賔介與衆賔皆避之降復西階下東面位注釋曰鄭曰如讀若今之若者前無諸公入直以大夫與主人為禮是其當公則非當故鄭讀如若今之若謂大夫之於公更無異禮矣云主人迎於門内者以經公如大夫主人不言出故知迎於門内也云辭一席謙自同於大夫者大夫再重公三重故辭去一席同於大夫再重〉大夫則如介禮有諸公則辭加席委于席端主人不徹無諸公則大夫辭加席主人對不去加席注加席上席也大夫席再重疏〈釋曰云大夫則如介禮者以其公如賔故大夫則如介禮主人迎賔賔厭介此公與大夫同入公亦厭大夫故云大夫如介禮云有諸公則辭加席委於席端主人不徹者大夫再重是其正大夫以公在故謙委加席於席端主人不徹也注釋曰云加席上席也者以其再重三重席皆一種故云上席也記云蒲筵緇布純明無異也以其鄉大夫賔賢者公與大夫来觀禮而已故俱加重數更無異席也公食大夫禮異國之客有别席是以公食大夫云宰夫設筵加席几又記云司宮具几與蒲筵常緇布純加萑席尋𤣥帛純又上大夫蒲筵加萑席其純皆如下大夫純注云謂三命大夫也孤為賔則莞筵紛純加繅席畫純是與當國之大夫異也燕禮云司宮筵賔于戸西東上無加席也者以其燕私故也大射云司宮設賔席于户西南面有加席與公矦同者以其大射辨尊卑故也〉○明日賔鄉服以拜賜注拜賜謝恩惠鄉服昨日與鄉大夫飲酒之朝服也不言朝服未服以朝也今文日賔服鄉服音義〈朝直遙反下皆同〉疏〈注釋曰鄭知鄉服是朝服者下記云朝服而謀賔介是也此賔言鄉服其鄉射賔言朝服不同者案鄉射記云大夫與則以公士為賔謂在朝著朝服是其常此賔是鄉人子弟未仕雖箸朝服仍以鄉服言之故鄭云不言朝服未服以朝也〉主人如賔服以拜辱注拜賔復自屈辱也鄉射禮曰賔朝服以拜賜于門外主人不見如賔服遂從之拜辱于門外乃退音義〈復扶又反〉疏〈注釋曰引鄉射者於此文不具故引以為證明彼此賔主皆不相見造門外拜謝而已〉○主人釋服注釋朝服更服𤣥端也古文釋作舎疏〈釋曰自此已下至鄉樂唯所欲論後日息司正徴唯所欲更行飲酒之禮注釋曰言釋朝服更服𤣥端也者以其昨日正行賔舉飲酒之禮相尊敬故朝服此乃燕私輕故𤣥端也〉乃息司正注息勞也勞賜昨日贊執事者獨云司正司正庭長也音義〈勞力報反長丁丈反〉疏〈注釋曰鄭云勞賜昨日贊執事者者案下記云主人之贊者西面北上不與鄭注云主人之屬佐助主人禮事徹冪沃盥設薦俎者與及也不及謂不獻酒明此時勞可知今獨言司正司正是庭長故獨言之也〉無介注勞禮略也司正為賔疏〈注釋曰此勞時司正為賔當立介以輔賔無介者勞禮略故也〉不殺注市買若因所有可也不殺則無俎音義〈殺所八反〉疏〈注釋曰市買無正文鄭以意言之云不殺則無俎者其殺則俎以盛骨體既言不殺故知無俎也〉薦脯醢注羞同也疏〈注釋曰以其脯醢與正行飲酒同有此薦故云羞同也〉羞唯所有注在有何物疏〈釋曰羞謂上文正行飲酒之時用狗胾今不殺故言羞唯所有也注釋曰云在有何物者雜物皆是也〉徴唯所欲注徴召也疏〈釋曰昨日正行飲酒不得喚親友故今禮食之餘别召知友故言徴唯所欲也〉以告于先生君子可也注告請也先生不以筋力為禮於是可以來君子國中有盛徳者可者召不召唯所欲音義〈筋居勤反〉疏〈注釋曰案曲禮云老者不以筋力為禮此先生老人教學者故云先生不以筋力為禮於是可以来也云君子國中有盛徳者者此君子即曲禮博聞彊識敦善行而不怠謂之君子也又玉藻云居士錦帶鄭云居士道藝處士亦一也云可者召不召唯所欲者上文云徴唯所欲上下相成解也〉賔介不與注禮瀆則褻古文與為預音義〈與音預〉疏〈注釋曰賔介昨日正行禮今又召之則是數數則瀆瀆則不敬故云禮瀆則褻是以不預〉鄉樂唯欲注鄉樂周南召南六篇之中唯所欲作不從次也不歌鹿鳴魚麗者辟國君也疏〈注釋曰云鄉樂周南召南者上注以二南為鄉大夫之樂小雅為諸矦之樂故知二南也但鄉燕同樂上正行飲酒歌小雅今燕不歌鹿鳴魚麗是避國君也〉
　　記鄉朝服而謀賔介皆使能不㝛戒注鄉鄉人謂鄉大夫也朝服冠𤣥端緇帶素韠白屨今郡國行鄉飲酒之禮𤣥冠而衣皮弁服與禮異再戒為㝛戒禮將有事先戒而復㝛戒音義〈韠音畢衣於既反〉疏〈釋曰上經直云主人與先生謀賔介不云服衣不云使能及不㝛戒之事故記之也注釋曰鄉鄉人謂鄉大夫者以鄉大夫為主人故知鄉大夫知朝服冠𤣥端緇帶素韠白屨者𤣥端即朝服之衣裳又與韠同色屨亦同裳色故知義然也云再戒為㝛戒禮將有事先戒而又㝛戒者此即士冠先戒賔及宿是也此直戒而不宿與冠禮異〉○蒲筵緇布純注筵席也純緣也音義〈純之閏反或章允反緣以絹反〉疏〈釋曰公食記云蒲筵常緇布純此不言常文不具也倍尋曰常丈六尺也〉尊綌冪賔至徹之注綌葛也冪覆尊巾音義〈冪迷狄反〉○其牲狗也注狗取擇人亨于堂東北注祖陽氣之所始也陽氣主養易曰天地養萬物聖人養賢以及萬民音義〈亨普庚反〉疏〈注釋曰此據鄉飲酒義而言以正月三陽生之月萬物出地盛於東南故云祖陽氣之所始也引易頤象辭者義取養賢能而賔舉之事也〉○獻用爵其他用觶注爵尊不褻用之音義〈觶之鼔反〉疏〈注釋曰案上獻賔獻衆賔等皆用一升之爵至酬及旅酬之等皆用三升之觶以獻為初相敬故用爵以酬之等皆用為相勸故用觶是以鄭云爵尊不褻用之也〉○薦脯五挺横祭于其上出自左房注挺猶膱也鄉射禮曰祭半膱膱長尺有二寸左在東陽也陽主養房饌陳處也冠禮之饌脯醢南上曲禮曰以脯脩置者左朐右末音義〈挺大頂反本亦作脡同膱音職本亦作樴同朐其于反〉疏〈注釋曰此横祭于其上者於脯為横於人為縮其挺有五通祭者六故鄉射記云薦脯用籩五膱祭半膱横于上膱長尺二寸則祭半膱者長六寸此脯不言長短者記文不具也云冠禮之饌脯醢南上者欲見此房中之饌亦南上也引曲禮者欲見此脯與曲禮脯羞雖狗挺有異其設之皆横於人前鄭彼注云屈中曰朐以左手案之右手擘之便〉○俎由東壁自西階升注亨狗既孰載之俎饌於東方疏〈注釋曰亨狗於東方孰乃載之於俎饌陳於東壁既饌於東方恐由東階升故記辯之云自西階升也〉賔俎脊脅肩肺主人俎脊脅臂肺介俎脊脅胳肺肺皆離皆右體進腠注凡牲前脛骨三肩臂臑也後脛骨二膞胳也尊者俎尊骨卑者俎卑骨祭統曰凡為俎者以骨為上骨有貴賤凡前貴後賤離猶㨒也腠理也進理謂前其本也今文胳作骼音義〈胳音格又音各腠千豆反本又作奏同脛户定反臑乃報反字林人于反膞劉音純㨒苦圭反骼古白反〉疏〈釋曰此序體賔用肩主人用臂介用胳其間有臑肫在而介不用者蓋以大夫俎故此闕焉是以鄉射記云賔俎脊脅肩肺主人俎脊脅臂肺注云賔俎用肩主人用臂尊賔也若有尊者則俎其餘體是臑肫為大夫明矣大夫雖尊不奪賔主正禮故用體卑於主人與賔而尊於介也或有介俎肫胳不言者欲見用體無常若有一大夫即介用肫若有二大夫則介用胳故肫胳兩見亦是也注釋曰云後脛骨二膞胳也者此皆如特牲少牢不取觳也云祭統者據祭祀歸俎之灋此據飲酒生人之禮引之者取一邊骨有貴賤之義以其賔用肩主人用臂介用胳前貴於後也〉○以爵拜者不徒作注作起也言拜既爵者不徒起起必酢主人疏〈注釋曰經直云以爵拜者不徒作鄭知拜既爵者不徒起起必酢主人者以其拜受爵者有不酢主人灋故上經衆賔之長一人受爵而不酢主人故此是拜既爵起必酢主人者也〉○坐卒爵者拜既爵立卒爵者不拜既爵注降殺各從其宜不使相錯唯工不從此禮音義〈殺所界反〉疏〈注釋曰以其工無目故不使立卒爵雖坐卒爵不拜既爵與立卒爵者同故云唯工不從此禮也〉○凡奠者於左注不飲者不欲其妨疏〈注釋曰奠於左者謂主人酬賔之觶主人奠於薦右客不盡主人之歡奠之於左是不欲其妨後奠爵也〉將舉於右注便也疏〈注釋曰謂若上文一人舉觶為旅酬使二人舉觶為無算爵始皆奠於右是其將舉者於右以右手舉之便也〉○衆賔之長一人辭洗如賔禮注於三人之中復差有尊者餘二人雖為之洗不敢辭其下不洗音義〈長丁丈反差初佳反乂初賣反又初宜反為于偽反〉疏〈注釋曰此記上主人獻衆賔時主人揖升坐取爵于西楹下降洗爵衆賔長一人降亦進東向辭洗如賔禮是於三人之中復差尊者得辭洗餘二人雖為之洗不敢辭也云其下不洗者謂其堂下立者不為之洗獻之而已〉○立者東面北上若有北面者則東上注賢者衆寡無常也或統於堂或統於門疏〈注釋曰此謂堂下立者鄉人賢者或多或少若少則東面北上統於堂也若多東面立不盡即門西北面東上統於門也〉○樂正與立者皆薦以齒注謂其飲之次也尊樂正同於賔黨不言飲而言薦以薦明飲也既飲皆薦於其位樂正位西階東北面音義〈與音預〉疏〈注釋曰云謂其飲之次也者謂樂正與立者以齒受旅是飲之次也云薦者以先飲乃薦依飲之次而薦之故明飲也必知飲薦相將者案上經云衆賔徧有脯醢鄭注云亦每獻薦於其位位在下此言樂正與立者皆薦以齒明受獻乃薦與衆賔在下者同也〉○凡舉爵三作而不徒爵注謂獻賔獻大夫獻工皆有薦疏〈注釋曰徒空也謂獻賔獻大夫獻工不空以爵獻之而已皆有薦脯醢〉○樂作大夫不入注後樂賢者疏〈注釋曰大夫之入當一人舉觶之後未樂作之前以助主人樂賢若樂作之後後樂賢者故不入也〉○獻工與笙取爵于上篚既獻奠于下篚注明其異器敬也如是則獻大夫亦然上篚三爵疏〈注釋曰鄭知上篚三爵者以上經初主人獻賔時云取爵于篚降洗獻賔受酢主人奠爵于序端酬賔訖又取爵于東序端以獻介受酢訖奠爵于西楹南降三拜衆賔訖揖升取爵于西楹下獻堂上堂下衆賔訖主人以爵降奠于篚是其上篚一爵也此記又云獻工與笙取爵于上篚既獻奠于下篚是上篚二爵也又鄉射禮獻大夫云主人揖讓以大夫升拜至大夫答拜主人以爵降洗獻大夫此篇亦有大夫故知上篚有三爵也〉其笙則獻諸西階上注謂主人拜送爵也於工拜于阼階上者以其坐於西階東也古文無上疏〈注釋曰上經主人獻笙於西階上此記人又言之者為拜送爵而言也故鄭云主人拜送爵也云於工拜于阼階上者以其坐於西階東也者以工坐於西階東主人不得西階上拜送爵故也此笙在西階獻於西階上嫌亦阼階拜送故此明之也〉○磬階間縮𩅸北面鼓之注縮從也霤以東西為從鼓猶擊也大夫而特縣方賔鄉人之賢者從士禮也射則磬在東古文縮為蹙音義〈縮所六反霤力又反從子容反縣音懸蹙子六反〉疏〈注釋曰鄭知此是諸矦之卿大夫者案春官小胥掌樂縣之灋而云凡縣鍾磬半為堵全為肆鄭注云鍾磬者縮縣二八十六枚而在一虡謂之堵鍾一堵磬一堵謂之肆半之者謂諸矦之卿大夫士也諸矦之卿大夫半天子之卿大夫西縣鍾東縣磬今諸矦卿大夫合鍾磬俱有今直云磬是以鄭云大夫而特縣方賔鄉人之賢者從士禮也云射則磬在東者據鄉射而言避射位故在東與兩階間異也〉○主人介凡升席自北方降自南方注席南上升由下降由上由便疏〈注釋曰案曲禮云席南鄉北鄉以西方為上東鄉西鄉以南方為上鄭注云坐在陽則上左在隂則上右是以主人與介席南方為上故升由下降由上者便也若然席坐在隂以東為上者統於主人也〉○司正既舉觶而薦諸其位注司正主人之屬也無獻因其舉觶而薦之疏〈注釋曰案下文云主人之贊者西面北上不與無算爵然後與是其無獻也故因舉觶薦諸其位〉○凡旅不洗注敬禮殺也疏〈釋曰案上二人舉觶皆為旅始不可不自潔故洗自此以後旅酬皆不洗故云凡旅不洗也〉不洗者不祭注不甚潔也○既旅士不入注後正禮也既旅則將燕矣疏〈注釋曰旅謂旅酬所酬獻皆拜送拜受故云正禮既旅之後無算爵行燕飲之灋非正禮故士不入後正禮故也〉○徹俎賔介遵者之俎受者以降遂出授從者注送之音義〈從才用反〉疏〈釋曰以上文正經賔介遵者之俎直云降自西階無出之文故記之受之必授從者以其已所當得也〉主人之俎以東注藏於東方疏〈釋曰以上文直云主人授弟子俎弟子以降自西階不言以東故記人辨之注釋曰云藏於東方者以其主人故云藏之〉○樂正命奏陔賔出至于階陔作疏〈釋曰陔謂陔夏詩篇名命命擊鼔者賔降自西階恐賔醉失禮故至階奏之〉○若有諸公則大夫於主人之北西面注其西面者北上統於公疏〈注釋曰若無諸公則大夫南面西上統於遵也〉○主人之贊者西面北上不與注贊佐也謂主人之屬佐助主人禮事徹鼏沃盥設薦俎者西面北上統於堂也與及也不及謂不獻酒音義〈與音預〉疏〈注釋曰云西面北上統於堂也者以其主人自屬故也〉無算爵然後與注燕乃及之疏〈釋曰以其主人之屬非主人所敬故無算爵乃得酒也〉






　　儀禮注疏卷四
　　儀禮注疏卷四考證
　　主人就先生而謀賔介疏爵則於此無所當○當字或疑譌〈臣學健〉按本篇公如夫夫入節亦有當與非當之文蓋非譌也
　　尊兩壺于房户間斯禁疏若天子諸侯承尊之物謂之豐上有舟○〈臣紱〉按鄉射禮飲不勝者設豐則豐不獨天子諸侯有之矣春官司尊彞職六彞皆有舟不謂舟又置於豐上也燕禮公尊有豐不謂豐上又有舟也二者難以牽混賈疏似誤
　　賓降主人辭注疑正立自定之貌○正監本譌然今据疏及鄉射疏改正
　　乃設折俎疏其豚解爲二十一體○〈臣紱〉按豚解只七體士䘮禮特豚四鬄兩胉脊者是也其體解則二十一體特牲記及少牢經文詳之此疏未晰豈賈氏偶弗檢與
　　坐祭遂飲卒觶疏主人辭賓降賓辭主人爲已洗爵○監本脱賓辭二字今依通解補之
　　介西階上立疏此決上獻賓酬賓時○監本獻下脱賓字酬下衍辭字考經之節次訂正之
　　介揖讓升授主人爵于兩楹之間○敖繼公云以後篇大夫禮例之介字宜在授字上
　　坐祭坐飲不拜既爵疏故上賓介則坐祭坐飲又拜既爵此三賓衆賓之長也○衆賓之長也五字監本錯在賓介之上今尋繹文義訂正之
　　工四人二瑟疏按周禮瞽三百人○〈臣學健〉按此言相工者每工一人則當連引眡瞭三百人句文義乃明賈氏止引瞽三百人句語意未全
　　工入升自西階疏按上文已云瑟先其歌後可知也○監本脱後可二字今尋繹文義補之
　　衆笙則不拜受爵疏是其位也○位監本譌作類今以注及上文訂改之
　　坐取觶不祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興洗○〈臣紱〉按疏言俗本有盥者誤金石經洗字上有盥字是石經尚用誤本也監本已經刪正從之
　　辯卒受者以觶降○辯石經作辨
　　司正升立于序端○序監本譌作席今依石經及楊本敖本改正
　　遵者降席席東南面○監本脱一席字今依石經及朱子本楊本敖本補
　　若有諸公大夫則使人受俎○受石經作授誤
　　賓出奏陔疏故縣在阼階之西鄉主人也○監本西字下有南字〈臣紱〉按注云建於阼階之西南鼓葢縁南鼓南字而誤衍
　　公如大夫入疏前無諸公入○諸公監本譌作大夫今以經之節次訂正之
　　大夫則如介禮疏加萑席尋𤣥帛純又上大夫蒲筵加萑席其純皆如下大夫純○此數句内監本有脱文今考公食大夫記補之
　　明日賓鄉服以拜賜○監本鄉服上有服字朱子本敖本無之〈臣紱〉按注云今文曰賓服鄉服則知鄭從古文無上服字矣石經亦從今文
　　薦脯五挺注左在東陽也○監本無左字今依朱子通解增正
　　俎由東壁○壁石經作壁誤
　　介俎脊脅胳肺○石經胳上有肫字朱子據釋文及疏語駁之以爲本無肫字舊已刪今从之
　　若有北面者則東上○敖繼公云北面者與東面者相繼當西上云東者字誤也〈臣紱〉按敖氏甚精細葢入門序進時先者在西後者在東則固已西上矣至進而受酬亦必西上而後各以其次也若東上則凌越不便矣
　　樂正與立者皆薦以齒注以薦明飲也○監本脱薦字今依敖氏集説補之
　　儀禮注疏卷四考證
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　儀禮注疏卷五
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　賈公彦疏
　　鄉射禮第五
　　鄉射之禮○主人戒賓賓岀迎再拜主人答再拜乃請注主人州長也鄉大夫若在焉則稱鄉大夫也戒猶警也語也出迎出門也請告也告賓以射事不言拜辱此爲習民以禮樂不主爲賓已也不謀賓者時不獻賢能事輕也今郡國行此禮以季春周禮鄉老及鄉大夫三年正月獻賢能之書於王退而以鄉射之禮五物詢衆庶諸矦之鄉大夫既貢士於其君亦用此禮射而詢衆庶乎音義〈長丁大反警音景語魚據反爲于僞反〉疏〈釋曰自此至無介論州長將射先戒賓之事案大射前三日宰夫戒宰及司馬又射前一日樂人宿縣此不言日數則戒賓與射同日矣禮同鄉飲酒也以其鄉射先行鄉飲酒鄉飲酒戒賓與飲酒同日知此鄉射戒賓與射亦同日也注釋曰案鄉大夫是諸矦鄉大夫則此州長亦諸侯之州長以士爲之是以經云釋獲者執鹿中記云士鹿中是皆爲此州長射而言是諸矦州長可知若天子州長中大夫爲之若然記云大夫兕中者爲鄉大夫詢衆庶而言也云鄉大夫若在焉則稱鄉大夫也者謂大夫來臨禮之時州長戒賓不自稱稱鄉大夫以戒賓也云出迎出門也者謂出序之學門亦如鄉飲酒出庠門皆有一門入門即至堂耳云不言拜辱者此爲習民以禮樂不主爲賓已也者對鄉飲酒主人戒賔賔拜辱者彼爲賓已非爲習民以禮樂故也云不謀賓者時不獻賢能事輕也者還決卿飲酒獻賢能故湏就先生而謀賓介禮重對此不獻賢能爲輕故不謀賓也云今郡國行此禮以季春者漢時雖無諸矦國而置郡爲守其王之子弟猶名國其君曰相故鄭注禮記云如今從大守相臨之禮是也引之者證時節與周異也云周禮至衆庶皆周禮鄉大夫職文引之者證此鄉射中兼有鄉大夫行射禮故有射於堂及兕中之事云五物者案彼云一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞鄭注云和載六徳容包六行也庶民無射禮因田獵分禽則有主皮主皮者張皮射之無矦也主皮和容興舞則六藝之射與禮樂與當射之時民必觀焉因詢之也是也鄭云和載六徳者和是六徳之下六徳大故舉下以載上也容爲孝者人有孝行則性行含容故以孝爲容孝是六行中之大故舉上以包下故云容包六行也云主皮六藝之射者但六藝之中射總言諸射不專據主皮但三物敎萬民射唯有主皮此詢衆庶不兼士已上故以主皮爲六藝之射以和容爲禮者禮之用和爲貴又行禮有容儀是以漢時謂禮爲容故以禮爲和容也以與舞爲樂者爲樂必興舞故興舞以表樂也若然六徳與六行在身所有故可舉少以兼多六藝施於外非獨身所行不可舉一以包六但六者之中御與書數三者於施化民爲緩故特舉禮樂與射而言之鄭以主皮和容興舞非射及禮樂之正名故云與以疑之〉賓禮辭許主人再拜賓答再拜主人退賓送再拜注退還射宫省錄射事疏〈注釋曰射宮者鄉庠州序是也知省錄射事者即下文云乃張矦之等是也下言飲酒之事知不爲飲酒事者以飲酒者止爲射事故以射爲主也〉無介注雖先飲酒主於射也其序賓之禮略疏〈注釋曰鄭云雖先飲酒者自此已下先言飲酒獻後乃射以是禮記射義云古者諸矦之射也必先行燕禮卿大夫士之射也必先行鄉飲酒之禮是也但鄉飲酒之禮有介一人以輔賓此無介者主於射序賓之禮略故無介以輔賓也〉○乃席賓南面東上注不言於户牖之間者此射於序疏〈釋曰自此以下至羮定論將射預前設席位尊罍樂縣及張矦之事也注釋曰云不言於戸牖之閒者此射於序者決鄉飲酒在庠以其序無室庠有室此據州長射於序以其無室無户牖設席亦當户牖之處耳言東上亦主人在東故席端在東不得以曲禮席南向北向西方爲上因隂陽解之也〉衆賓之席繼而西注言繼者甫欲習衆庶未有所殊别音義〈别彼列反〉疏〈注釋曰甫始也言始欲習衆庶未有所殊别此決鄉飲酒三賔之席不屬殊别彼有德之人故各自特不繼有所殊别〉席主人於阼階上西面注阼階東階尊於賓席之東兩壺斯禁左𤣥酒皆加勺篚在其南東肆注斯禁禁切地無足者也設尊者北面西曰左尚之也肆陳也音義〈斯如字劉音賜勺上灼反篚音匪〉疏〈注釋曰云斯禁禁切地無足者也者案州長是士應言禁制不言者其中兼有鄉大夫禮故舉大夫斯禁與鄉飲酒同云設尊者北面西曰左尚之也者經云左𤣥酒據人設尊北面故以西爲左若據酒則以南面爲上地道尊右以西爲右𤣥酒在右故云尚之若然云左據設尊又云尚之據酒尊也〉設洗於阼階東南南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗西南肆注榮屋翼也音義〈深申鴆反〉縣於洗東北西面注此縣謂磬也縣於東方辟射位也但縣磬者半天子之士無鍾音義〈縣音懸辟音避〉疏〈注釋曰云此縣謂磬也者對大射縣鍾磬鎛具有也云縣於東方辟射位也者此言射決鄉飲酒無射事縣於階閒也云但縣磬者半天子之士無鍾者案周禮小胥職云半爲堵全爲肆鄭云鍾磬者編縣之二八十六枚而在一虡謂之堵鍾一堵磬一堵謂之肆半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫天子之卿大夫判縣者東西各有鍾磬爲肆諸矦之卿大夫判縣者分一肆於兩廂東縣磬西縣鍾若天子之士特縣者直東廂有鍾磬二虡爲一肆諸矦之士分取磬而已縣於東方爲特縣故云無鍾對大夫及天子士有鍾若然此既兼鄉大夫詢衆庶當爲判縣宜有鍾而總云無鍾者方以禮樂化民雖大夫亦同士特縣也若鄉飲酒方賓鄉人之賢者從士禮也其天子諸矦鍾磬鎛具卿大夫天子士已下亦無鎛知者以其諸矦卿大夫士半天子卿大夫士若有鎛添鍾磬爲三半不得故知卿大夫已下皆無鎛也〉○乃張矦下綱不及地武注矦謂所射布也綱持舌繩也武迹也中人之迹尺二寸矦象人綱即其足也是以取數焉音義〈射食亦反〉疏〈釋曰此已下論預張矦之事注釋曰鄭知矦用布者案下記云獸矦大夫士皆言布矦則餘賓射大射其矦皆用布此鄉射采矦二正亦用布可知云綱持舌繩也者周禮梓人云上綱與下綱出舌尋縜寸焉注云綱所以繫矦於植者也故云綱持舌繩也云武迹也中人之迹尺二寸者無正文蓋考驗當時而言似云中人足㧖圍九寸也漢禮云五武成歩歩六尺或據此而言也云矦象人者案鄭注梓人云上下皆出舌一尋者亦人張手之節也以其張矦之法下兩舌半上舌兩頭綱皆出一尋即是上廣下狹象人張足六尺張臂八尺故云象人也云綱即其足也者謂經下綱象足云是以取數焉者以下綱象足張之六尺是取數於武也〉不繫左下綱中掩束之注事未至也音義〈中丁仲反〉疏〈注釋曰案下記云東方謂之右个注矦以向堂爲面也則此左下綱以西畔而言云中掩束之者案記云鄉矦一大倍中以爲躳躳二丈倍躳以爲左右舌四丈兩舌各出一丈又云下舌半上舌則左右各出五尺今將此五尺與下綱不繫者中掩左廂向東待將射乃解之故云事未至也〉乏參矦道居矦黨之一西五歩注容謂之乏所以爲獲者御矢也矦道五十步此乏去矦北十丈西三丈音義〈爲于僞反獲如字〉疏〈釋曰乏參矦道者謂三分矦道云居矦黨之一者黨旁也謂在矦西北邪向之故以旁言之其居旁之一者謂矦道内三分之居一分之地十丈也云西五歩者據矦之正北落西有五歩即三大也注釋曰云容謂之乏者案周禮射人職云王以六耦射三矦三獲三容五正彼據王三矦有三容容者以革爲之可以容身故云容也云乏者謂矢於此匱乏不去故云乏也云獲者御矢也者謂唱獲者恐矢至其身故云獲者御矢也云矦道五十歩者記云鄉矦五十弓弓之下制六尺與歩相應故鄭云歩也云此乏去矦北十丈者五十歩計之歩六尺五十歩則三十丈三分取一爲十大云西三丈者經云西五歩五六三十故云三丈也遠近如此者一得避矢一得去堂二十丈聞唱獲聲是其節也〉○羹定注肉謂之羹定猶熟也謂狗熟可食音義〈定多佞反〉疏〈注釋曰云謂狗熟者此與鄉飲酒同亨狗於東方是也〉主人朝服乃速賓賓朝服出迎再拜主人答再拜退賓送再拜注速召也射賓輕也戒時𤣥端今郡國行此鄉射禮皮弁服與禮爲異音義〈朝直遙反〉疏〈釋曰自此至當楣北面答再拜論主召賓從已之事此主人與賓俱朝服案鄉飲酒賓主俱不言服者以彼賓禮重故戒與速賓俱朝服故不言此習禮輕是故戒時𤣥端召時乃朝服故湏言之也注釋曰必此戒時𤣥端者見公食大夫云賓朝服即位於大門外如聘注云於是朝服則初時𤣥端宜與彼同皆是戒時不言服後速時朝服故知此亦戒時𤣥端矣且鄉飲酒戒速俱不言服知皆朝服者下記云鄉朝服而謀賓戒是也云今郡國已下引之者欲見與周異也〉賓及衆賓遂從之○及門主人一相出迎於門外再拜賓答再拜注相主人家臣擯贊傳命者音義〈相息亮反傳文專反下傳同〉疏〈釋曰鄉飲酒云賓及衆賓皆從之彼兼介故云皆此無介故不言皆也云主人一相出迎於門外注與鄉飲酒同此亦主人自迎而言一相者使之傳賓言兼相禮也〉揖衆賓注差卑禮宜異疏〈注釋曰此賓與衆賓同是鄉人無爵者而云差卑者唯據立爲賓者尊衆賓即爲卑不論有爵無爵也云禮宜異者賓則拜之衆賓則揖之是其異也〉主人以賓揖先入注以猶與也先入入門右西面疏〈注釋曰云以猶與者案左氏傳云蔡侯以吳子及楚人戰于柏舉彼以者能東西之日以以謂驅使前人之稱此言嫌有驅使之稱故以爲與謂主人與賓是以爲平敵之義故須訓之云先入入門右西面者此注亦與鄉飲酒同以其賓入東面故西面待之〉賓厭衆賓衆賓皆入門左東面北上賓少進注引手曰厭少進差在前也今文皆曰揖衆賓音義〈厭於渉反下賓厭同〉疏〈釋曰此經亦與鄉飲酒同此云賓少進彼亦宜然不言者文不具也〉主人以賓三揖皆行及階三讓主人升一等賓升注三讓而主人先升者是主人先讓於賓不俱升者賓客之道進宜難也疏〈釋曰言皆行者賓主既行衆賓亦行故云皆行鄉飲酒亦皆不言者文略也注釋曰知主人先讓於賓者以其主人之法先升導賓賓後升進宜難禮之當然故知主人先讓賓也此先升一等禮之常燕禮君升一等者尊君故也〉主人阼階上當楣北面再拜賓西階上當楣北面答再拜注主人拜賓至此堂音義〈楣亡悲反〉疏〈注釋曰知拜是拜至者鄉飲酒義云拜至拜洗公食亦云當楣北嚮再拜故知拜是拜至〉○主人坐取爵於上篚以降注將獻賓也疏〈釋曰自此至主人阼階上答拜論主人獻賓之事凡取爵於篚以降者皆是上篚鄉飲酒不言上者文略也〉賓降注從主人也主人阼階前西面坐奠爵興辭降注重以主人事煩賓也今文無阼階賓對注對答疏〈釋曰鄉飲酒注云賓主之辭未聞此不注從可知〉主人坐取爵興適洗南面坐奠爵于篚下盥洗注盥手又洗爵致潔敬也古文盥皆作浣音義〈浣戸管反〉賓進東北面辭洗注必進者方辭洗宜違位也言東北面則位南於洗矣主人坐奠爵于篚興對賓反位注反從降之位也鄉飲酒曰當西序東面主人卒洗壹揖壹讓以賓升賓西階上北面拜洗主人阼階上北面奠爵遂答拜乃降注乃降將更盥也古文壹皆作一賓降主人辭降賓對主人卒盥壹揖壹讓升賓升西階上疑立注疑止也有矜莊之色音義〈疑魚乞反〉疏〈注釋曰鄉飲酒注云疑讀爲仡然從於趙盾之仡疑正立自定之貌此言疑止也有矜莊之色二注相兼乃具也〉主人坐取爵實之賓之席前西北面獻賓注進於賓也凡進物曰獻疏〈注釋曰云凡進物曰獻者欲見此賓乃是鄉民而已無尊卑上下猶言獻者此獻直是進物而言進獻之也案周禮玉府注云古者致物於人尊之則曰獻彼據尊敬前人雖卑亦曰獻若齊侯獻㨗於魯之類義與此别也〉賓西階上北面拜主人少退注少退猶少辟也音義〈辟婢亦反一音避〉疏〈注釋曰鄉飲酒文與此同注云少退少辟及下文云賓少退注云少退逡廵義亦與此同〉賓進受爵于席前復位注復位西階上位主人阼階上拜送爵賓少退薦脯醢注薦進賓升席自西方注賓升降由下也疏〈注釋曰凡席升由下降由上下文降席不由上者以主人在東敬主人不得降由上又於席西拜便使升降皆由下故云賓升降由下也〉乃設折俎注牲體枝解節折以實俎也音義〈折之設反後皆放此〉主人阼階東疑立賓坐左執爵右祭脯醢奠爵于薦西興取肺坐絶祭注卻左手執本右手絶末以祭也肺離上爲本下爲末疏〈注釋曰鄭皆約鄉飲酒知之也〉尚左手嚌之注嚌嘗也右手在下絶以授口嘗之音義〈嚌才計反〉興加于俎坐捝手執爵遂祭酒興席末坐啐酒注捝拭也啐嘗也古文捝作説音義〈捝始鋭反啐七内反拭音式〉降席坐奠爵拜告旨注降席席西也旨美也執爵興主人阼階上答拜賓西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興注卒盡主人阼階上答拜○賓以虛爵降注將洗以酢主人疏〈釋曰自此至賓西階上答拜論賓酢主人之事鄉飲酒不言虛爵直云降洗此直云虛爵降不言洗互見爲義相兼乃具也〉主人降注從賔也降立阼階東西面當東序疏〈注釋曰皆鄉飲酒文也〉賓西階前東面坐奠爵興辭降主人對賓坐取爵適洗北面坐奠爵于篚下興盥洗注賓北面盥洗自外來疏〈注釋曰對主人自内出南面上文主人坐取爵適洗南面是也〉主人阼階之東南面辭洗賓坐奠爵于篚興對主人反位注反位從降之位也主人辭洗進也疏〈注釋曰云反位從降之位也者即上東序之西南面位云主人辭洗進者經直言反不言進鄭以言反位由前進乃反位故鄭却本之主人辭洗進也〉賓卒洗揖讓如初升疏〈釋曰言如初則亦一揖一讓也〉○主人拜洗賓答拜興降盥如主人之禮賓升實爵主人之席前東南面酢主人注酢報主人阼階上拜賓少退主人進受爵復位賓西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方乃設折俎祭如賓禮注祭薦俎及酒亦嚌啐不告旨注酒巳物自席前適阼階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興賓西階上北面答拜注自由也啐酒於席末由前降便也音義〈便婢面反後放此〉疏〈注釋曰鄭知義然者亦約鄉飲酒得知也〉主人坐奠爵于序端阼階上再拜崇酒賓西階上答再拜注序端東序頭也崇充也謝酒惡相充滿也疏〈釋曰奠爵于序端此擬下獻衆賓故云取爵于序端與鄉飲酒同也〉○主人坐取觶于篚以降注將酬賓音義〈觶之豉反〉疏〈釋曰自此至當西序論酬賓之事〉賓降主人奠觶辭降賓對東面立主人坐取觶洗賓不辭洗注不辭洗以其將自飲卒洗揖讓升賓西階上疑立主人實觶酬之阼階上北面坐奠觶遂拜執觶興注酬勸酒賓西階上北面答拜主人坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賓西階上北面答拜主人降洗賓降辭如獻禮注以將酌已疏〈注釋曰鄭言此者前不辭洗主人自飲至此辭洗以將酌已故辭也〉升不拜洗注酬禮殺也音義〈殺所界反〉賓西階上立主人實觶賓之席前北面注酬賓賓西階上拜主人坐奠觶于薦西賓辭坐取觶以興反位注賓辭辭主人復親酌已音義〈復扶又反〉疏〈注釋曰此辭前獻時親酌已今復親酌已〉主人阼階上拜送賓北面坐奠觶于薦東反位注酬酒不舉疏〈注釋曰鄉飲酒注引曲禮不盡人之歡之事此不言亦從彼注可知〉主人揖降賓降東面立于西階西當西序注主人將與衆賓爲禮賓謙不敢獨居堂○主人西南面三拜衆賓衆賓皆答壹拜注三拜示徧也壹拜不備禮也獻賓畢乃與衆賓拜敬不能竝音義〈徧音遍〉疏〈注釋曰云三拜示徧也者衆賓無問多少止爲三拜而已是示徧也云一拜不備禮也者衆賓人皆一拜是拜不備禮此亦答大夫拜法以其此禮中含鄉大夫法若答士拜則亦再拜見於特牲也云獻賓畢乃與衆賓拜者自爾來唯與賓拜未與衆賓拜今始拜之故云敬不能竝〉主人揖升坐取爵于序端降洗升實爵西階上獻衆賓衆賓之長升拜受者三人注長其老者言三人則衆賓多矣國以多徳行道藝爲榮何常數之有乎音義〈長丁丈反行下孟反〉疏〈注釋曰衆賓之長升拜受者三人此雖非賓賢能其衆亦三人在堂上與鄉飲酒數同其堂下衆賓無定數故鄭云言三人則衆賓多矣云國以多徳行道藝爲榮者案周禮大司徒以鄉三物敎萬民一曰六徳二曰六行三曰六藝此既鄉人則徳行亦據六徳六行道藝則六藝也此竝與鄉飲酒賓介與衆賓之類竝來與在射中是以孔子射於矍相之圃觀者如堵墻彼亦據孔子爲鄉大夫習人以禮樂之射至於誓之於後僅有存焉亦無常數之事也〉主人拜送注拜送爵於衆賓右疏〈注釋曰知在衆賓右者約鄉飲酒獻衆賓皆於西階上賓右知之也〉坐祭立飲不拜既爵授主人爵降復位注既盡疏〈釋曰此還據堂上三人者降復賓南東面位〉衆賓皆不拜受爵坐祭立飲注自第四以下又不拜受爵禮彌略疏〈注釋曰此謂堂下衆賓無數者故鄭云自第四以下云又不拜受爵禮彌略者三賓雖坐祭立飲不拜既爵仍拜受此衆賓非直坐祭立飲不拜既爵又不拜受爵故云禮彌略也〉每一人獻則薦諸其席注諸於疏〈釋曰此還據堂上三人有席者故云薦諸其席謂席前也〉衆賓辯有脯醢注薦於其位音義〈辯音遍〉疏〈注釋曰還據堂下無席者故鄭云薦於其位不云席也〉主人以虛爵降奠于篚注不復用○揖讓升賓厭衆賓升衆賓皆升就席疏〈釋曰自此以下至舉觶者降論旅酬之事〉一人洗舉觶于賓注一人主人之吏疏〈注釋曰主人之吏亦謂府吏以下非屬官也〉升實觶西階上坐奠觶拜執觶興賓席末答拜舉觶者坐祭遂飲卒觶興坐奠觶拜執觶興賓答拜降洗升實之西階上北面注將進奠觶賓拜注拜受觶舉觶者進坐奠觶于薦西注不授賤不敢也疏〈注釋曰以其是主人之吏既賤故不敢親授奠之也〉賓辭坐取以興注若親受然疏〈注釋曰云若親受然者賓辭即坐取以興故云若親受然也〉舉觶者西階上拜送賓反奠于其所舉觶者降疏〈釋曰云反奠於其所者還於薦西以其射後賓北面舉之爲旅酬故不奠於薦東也〉○大夫若有遵者則入門左注謂此鄉之人爲大夫者也謂之遵者方以禮樂化民欲其遵法之也其士也於旅乃入卿大夫士非鄉人禮亦然主於鄉人耳今文遵爲僎音義〈僎音遵〉疏〈注釋曰云大夫若有遵者言若者或無不定故云若也鄭知是當鄉大夫者以其鄉射既與人行射禮而言大夫者當鄉大夫可知云其士也於旅乃入者下記云士既旅不入明未旅閒皆得入是以未旅而射其士皆在也知卿大夫士非鄉人禮亦然者以其同是卿大夫士禮無異故也但異鄉不助主人樂賓爲别也〉主人降注迎大夫於門内也不出門别於賓音義〈别彼列反〉疏〈注釋曰鄭知迎大夫於門内者以其上文大夫入門左此經直云主人降不云出故知迎大夫於門内可知〉賓及衆賓皆降復初位注不敢居堂俟大夫入也初位門内東面疏〈注釋曰知初位門内東面者上文賓厭衆賓皆入門左東面北上故知也〉主人揖讓以大夫升拜至大夫答拜主人以爵降大夫降主人辭降大夫辭洗如賓禮席於尊東疏尊東明與賓夾尊也不言東上統於尊也疏〈注釋曰上云尊於賓席之東則賓在尊西今大夫言席於尊東明與賓夾尊可知云不言東上統於尊也者席於尊東繼尊而言又不言東上西上是以下云大夫降席東南面降由上故知西上統於尊也〉升不拜洗主人實爵席前獻于大夫大夫西階上拜進受爵反位主人大夫之右拜送大夫辭加席主人對不去加席注辭之者謙不以巳尊加賢者也不去者大夫再重席正也賓一重席音義〈去起呂反重直容反下皆同〉疏〈釋曰云升不拜洗者以大夫尊故不拜洗也云反位者大夫反西階上位云主人大夫之右拜送者謂在大夫之東拜送爵也注釋曰云辭之者謙不敢以已尊加賢者鄉射之禮鄉人爲賓下記云若大夫與則以公士爲賓亦選賢者爲之故辭加席又不以巳尊加賢者也云不去者大夫再重席正也者鄉飲酒云公三重大夫再重故知大夫再重席禮之正也云賓一重席者鄉人故一重縱公士爲賓亦一重也〉乃薦脯醢大夫升席設折俎祭如賓禮不嚌肺不啐酒不告旨西階上卒爵拜主人答拜注凡所不者殺於賓也大夫升席由東方疏〈注釋曰云凡所謂經中三事以其殺於賓若然上云不拜洗亦是殺於賓之類也云大夫升席由東方者以其大夫席西上升由下故知大夫升席由束方也〉○大夫降洗注將酢主人也大夫若衆則辯獻長乃酢疏〈釋曰自此至皆升就席論大夫酢主人訖賓主皆升就席之事知大夫若衆則辯獻長乃酢者此經據一大夫而言故獻大夫即酢案有司徹主人洗爵獻長賓于西階上然後衆賓長升拜受爵宰夫贊主人酌若是以辯乃升長賓主人酌酢於長賓西階上北面賓在左注云主人酌自酢序賓意賓卑不敢酢賓尸與凡卑飲酒禮同可以相參示是辯獻長乃酢也〉主人復阼階降辭如初卒洗主人盥注盥者雖將酌自飲尊大夫不敢褻疏〈注釋曰云盥者雖將酌自飲者以其下文大夫洗爵升授主人爵是主人酌以自酢故云雖將酌自飲云不敢褻者决有司徹主人自酌不盥是此爲尊大夫雖自酢亦不敢褻也〉揖讓升大夫授主人爵于兩楹間復位主人實爵以酢于西階上坐奠爵拜大夫答拜坐祭卒爵拜大夫答拜主人坐奠爵于西楹南再拜崇酒大夫答拜主人復阼階揖降注將升賓疏〈釋曰云主人坐奠爵於西楹南者前獻賓賓酢主人主人飲酢訖奠爵於東序端將後獻衆賓不得奠於篚中此受大夫酢不奠于篚者為士於旅乃入擬獻士故奠爵于此也〉大夫降立于賓南注雖尊不奪人之正禮疏〈注釋曰大夫尊在堂則席之于尊東特尊之今降而在賓下者欲使賓主相對行禮若在其北則妨賓主揖讓之正禮故云不奪人之正禮〉主人揖讓以賓升大夫及衆賓皆升就席○席工于西階上少東樂正先升北面立于其西注言少東者明樂正西側階不欲大東辟射位音義〈大音泰〉疏〈釋曰自此至告于賓論作樂之事云席工者謂爲工設席下文乃升席也注釋曰云言少東者明樂正西側階者既言席工于西階上少東則在西階東矣復云樂正立于其西則近席西其言從近故知樂正側近西階東則不欲大東辟射位大射亦同此注燕禮注亦然者燕亦容有射法鄉飲酒工位與此同注不言者不射故也〉工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓執越内右手相入升自西階北面東上工坐相者坐授瑟乃降注瑟先賤者先就事也相扶工也面前也鼓在前變於君也執越内右手相由便也越瑟下孔所以發越其聲也前越言執者内有結手入之淺也相者降立西方音義〈相息亮反何胡可反〉疏〈釋曰云工四人二瑟則是二人歌可知經不言相歌二人者以其空相亦與相瑟者同故不言直言瑟之難者也注釋曰云瑟先賤者先就事也者案大射大師少師歌衆工瑟是知瑟者賤也凡工者皆先瑟後歌是賤者先即事故序亦在前若然得獻亦在前以隨其先後而取之故也云鼓在前變於君也者鄉射與大射相對大射君禮而後首此臣禮前首故云變於君燕禮與鄉飲酒相對是以燕禮面鼓又與鄉飲酒後首相變云執越内右手相者案鄉飲酒注云内側擔之者據瑟體而言燕禮注云内爲主者據體而説此言内右手相由便語異義同也云前越言執者内有結手入之淺也者瑟體首寛尾狹内越孔雖長廣狹亦等但居瑟上近首鼓處則寛近尾不鼓處則狹側持之法近鼓持之手入則淺近尾持之手入則深是以通與燕禮言面鼓則云執之手入淺也大射與鄉飲酒言後首則云挎越手入深故也云相者降立西方者其相者是弟子位在西者是以下文云樂正適西方命弟子贊工遷樂於下故知此相工是弟子故降立還於西方也〉笙入立于縣中西面注堂下樂相從也縣中磬東立西面音義〈縣音懸〉疏〈注釋曰云堂下樂相從也者案上大云縣于洗東北西面此云立于縣中明是堂下相從皆在東方也云縣中磬東立西面者謂在磬東當磬之東鄭知不在磬西西面者若磬西西面則笙者背磬不可故知在磬東西面也〉乃合樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采繁采蘋注不歌不笙不閒志在射略於樂也不略合樂者周南召南之風鄉樂也不可略其正也昔大王王季文王始居岐山之陽躳行以成王業至三分天下乃宣周南召南之化本其德之初刑于寡妻至于兄弟以御于家邦故謂之鄉樂用之房中以及朝廷饗燕鄉射飲酒此六篇其風化之原也是以合金石絲竹而歌之音義〈合如字劉音閤閒閒厠之閒大音泰〉疏〈釋曰言乃者以其作樂之法先歌後乃合樂今不歌不笙不閒唯合樂故言乃以見非常故也注釋曰據鄉飲酒燕禮作樂有四節今不歌不笙不閒唯有合樂故云志在射略於樂也云合樂者周南召南之風鄉樂也者上注已云頌及大雅天子樂小雅諸矦樂此二南卿大夫樂但鄉飲酒鄉射是大夫士爲主人故大夫士樂爲鄉樂者也云不可略其正也者二南是大夫士之鄉樂已之正樂故云不可略其正者也云昔太王已下於鄉飲酒注已説義具於彼此注略言之耳若然者燕禮與鄉飲酒大同注又與燕禮不異者以其鄉射與鄉飲酒同是大夫士禮卿大夫士行射禮先行鄉飲酒禮鄉飲酒與鄉射自爲首尾故鄉飲酒注具於此略言燕禮是諸矦禮天子諸矦射先行燕禮則燕禮與大射自爲首尾是以燕禮歌笙間合鄭亦具注之大射又略言之也〉工不興告于樂正曰正歌備注不興者瞽矇禮略也音義〈矇音蒙〉疏〈釋曰言正歌者升歌也升歌鹿鳴是上歌諸侯樂非已正樂故以二南爲正歌也言備者凡作樂皆三終此備明亦三終也注釋曰云不興者瞽矇禮略也者以工告樂正以卑告尊當興今以瞽矇無目不可責其備禮故不興者於禮略也〉樂正告于賓乃降注樂正降者堂上正樂畢也降立西階東北面疏〈注釋曰言告于賓者作樂主爲樂賓今歌備故告賓言歌備也言樂正降者堂上正樂畢也者以其鄉飲酒燕禮但升歌笙閒合樂皆是正歌今略去升歌笙閒三者唯有合樂於堂上故云堂上正樂畢也云正樂者對後無算樂非正樂也下射雖歌騶虞亦是堂下非堂上故以堂上決之也云降立西階東北面者此無正文約堂上樂正位在西階東北面今降亦當在西階東北面也〉主人取爵于上篚獻工大師則爲之洗注尊之也君賜大夫樂又從之以其人謂之大師也音義〈爲于僞反〉疏〈注釋曰自此至反升就席論主人獻工笙之事但天子諸矦官備有大師少師瞽人作樂之長大夫士官不備不合有大師君有賜大夫士樂器之法故春秋左氏云晉矦歌鍾二肆取半以賜魏絳魏絳於是乎始有金石之樂禮也時以樂人賜之故鄭云君賜大夫樂又從之以其人謂之大師也〉賓降主人辭降注大夫不降尊也疏〈注釋曰云大夫不降尊也者此賓降大夫若降直與賓共文今不言大夫降鄉飲酒亦云賓降不言大夫降明大夫皆不降以其尊故也〉工不辭洗卒洗升實爵工不興左瑟一人拜受爵注左瑟辟主人授爵也一人無大師則工之長者疏〈注釋曰此言工不辭洗及一人拜受爵皆上大師也不言大師言工一人者欲見有大師則大師不辭洗拜受爵若無大師則凡工不辭洗拜受爵故變言工與一人假令大師左瑟先獻若歌則後獻亦先獻工一人是以鄭云一人無大師則工之長者以鄉飲酒獻工時云一人不興受爵注云一人工之長者也大師爲歌者未得獻先獻瑟工之長者也〉主人阼階上拜送爵薦脯醢使人相祭注人相者音義〈相息亮反〉疏〈注釋曰云人相者則弟子相之既相工明祭亦相之可知〉工飲不拜既爵授主人爵衆工不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭注祭飲不興受爵坐祭坐飲疏〈釋曰云工飲不拜既爵者還是上一人拜受爵者雖不拜既爵仍拜受也下衆工又對上一人拜受爵衆工不拜受爵也注釋曰云祭飲不興受爵坐祭坐飲者對上賓主坐祭立飲故云坐祭坐飲亦不拜既爵可知也〉不洗遂獻笙于西階上注不洗者賤也衆工而不洗矣而衆笙不洗者笙賤於衆工正君賜之猶不洗也疏〈注釋曰云衆工而不洗矣而衆笙不洗者笙賤於衆工正君賜之猶不洗也鄭云此者欲見工在上貴君賜之大師爲之洗笙賤位在下使正君賜之笙人猶不爲之洗况衆笙乎欲取賜笙人不爲之洗之意不取衆笙不爲洗也〉笙一人拜于下盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵衆笙不拜受爵坐祭立飲辯有脯醢不祭主人以爵降奠于篚疏〈釋曰此經總獻笙人雖賤中亦有尊卑故一人升階受爵餘者不升不拜既爵則同也〉反升就席注亦揖讓以賓升衆賓皆升疏〈注釋曰云亦揖讓以賓升衆賓皆升者謂亦前大夫若有遵者則入門左主人降賓及衆賓皆降主人共大夫行禮訖主人揖讓以賓升大夫及衆賓皆升就席相似故云亦若然上賓降時雖不言衆賓降衆賓卑從降可知故今從賓升也〉○主人降席自南方注禮殺由便疏〈注釋曰自此盡未旅論立司正之事也云禮殺由便者對上文主人受酢爵時禮盛故主人降席自北方啐酒於席末亦然今此立司正禮殺故降席自南方故云禮殺由便也〉側降注賓不從降疏〈注釋曰側降猶特降故云賓不從降也〉作相爲司正司正禮辭許諾主人再拜司正答拜注爵備樂畢將畱賓以事爲有懈倦失禮立司正以監之察儀法也詩云既立之監或佐之史音義〈懈古賣反監古咸反〉疏〈注釋曰云爵備者謂賓及衆賓與遵者并工笙竝得獻是爵備也云樂畢者合樂訖是樂畢以無歌笙與閒故不言樂成而云畢而已也云將畱賓以事者下有射事射訖行旅無算之事故湏立司正以監之但中閒爲射變司正爲司馬射訖反爲司正以監察儀法也引詩者證監與正爲一物皆察儀法也〉主人升就席○司正洗觶升自西階由楹内適阼階上北面受命于主人注洗觶者當酌以表其位顯其事也楹内楹北疏〈釋曰云受命于主人者謂受主人請安賓之命是以下云請安于賓鄭注云傳主人之命也〉西階上北面請安于賓注傳主人之命賓禮辭許司正告于主人遂立于楹間以相拜注相謂贊主人及賓相拜之辭主人阼階上再拜賓西階上答再拜皆揖就席注爲已安也今文揖爲升司正實觶降自西階中庭北面坐奠觶興退少立注奠觶表其位也少立自修正慎其位也古文曰少退立疏〈釋曰此云北面坐奠觶鄉飲酒亦然者此二者皆臣禮故北面奠觶燕禮大射皆司正南面奠觶者彼是君禮欲取還不背君故南面奠觶故大射云南面坐奠觶興右還北面少立坐取觶興坐不祭卒觶奠之興再拜稽首左還南面坐取觶洗南面反奠於其所北面立注云皆所以自昭明於衆也將於觶南北面則右還於觶北南面則左還如是得從觶西往來也必從觶西往來者爲君在阼不背之也又取威儀多此及鄉飲酒在阼非君直北面奠觶又威儀簡故也〉進坐取觶興反坐不祭遂卒觶興坐奠觶拜執觶興洗北面坐奠于其所注今文坐取觶無進又曰坐奠之拜興少退北面立于觶南注立觶南亦其故擯位疏〈注釋曰云立觶南亦其故擯位者案上未有擯位此云擯位者案射禮云擯者退中庭是擯者在中庭有位燕禮大射皆擯者爲司正則此卿射及鄉飲酒云作相爲司正相即擯者也故知觶南者中庭故擯位也〉未旅注旅序也未以次序相酬以將射也旅則禮終也疏〈注釋曰旅衆也而言序者謂衆以次序相酬必於未旅而射者旅則醉禮終恐不得射故於未旅而射也此大夫士禮將射先行鄉飲酒後行旅酬而已故射前未旅而射後乃始行旅酬燕禮大射國君禮故先行燕禮雖行一獻以其辯尊卑故行四舉旅大射主爲射故再獻訖即射燕禮主爲燕故三舉旅乃射彼皆與此不同也〉○三耦俟于堂西南面東上注司正既立司射選弟子之中德行道藝之高者以爲三耦使俟事於此疏〈注釋曰自此已下盡樂正北面立於其南論三番射事鄭知司正既立司射既選弟子之中爲三耦俟事於此者經云俟於堂西明此時始選故知既立司正司射乃選弟子俟事於此也故記云三耦者使弟子司射前戒之注云弟子賓黨之少者也前戒謂先射請戒之〉司射適堂西袒決遂取弓于階西兼挾乘矢升自西階階上北面告于賓曰弓矢既具有司請射注司射主人之吏也於堂西袒決遂者主人無次隱蔽而已袒左免衣也決猶闓也以象骨爲之著右大擘指以鈎闓體也遂射韝也以韋爲之所以遂者也其非射時則謂之拾拾歛也所以蔽膚歛衣也方持矢曰挾乘矢四矢也大射曰挾乘矢於弓外見鏃於弣右巨指鈎古文挾皆作接音義〈袒徒旱反決古穴反挾音協一音子協反乘繩證反闓音開著丁略反又直略反擘補革反韝古矦反見賢遍反鏃子木反又七木反弣芳甫反〉疏〈釋曰云司射取弓於階西兼挾乗矢者以其司射之弓矢豫陳於西階故司射於堂西袒決遂訖即取弓矢於階西是以下記云司射之弓矢與扑倚於西階之西是也云有司請射者此有司謂司馬故大射云司射自阼階前曰爲政請射注爲政謂司馬司馬政官主射禮諸侯之州長無司馬官直言有司請射以比司馬也注釋曰云司射主人之吏也者大射諸矦禮有大射正爲長射人次之司射又次之小射正又次之皆是士爲之則此大夫士禮不得用士故知是主人之吏爲之可知云於堂西袒決遂者主人無次隱蔽而已者此對大射人君禮有次在東方不湏適堂西也云袒左免衣也知袒左者凡事無問吉凶皆袒左是以士喪主人左袒此及大射亦皆袒左不以吉凶相反唯有受刑袒右故覲禮云乃右肉袒於廟門之東注云右肉袒者刑宜施於右是也云決猶闓也以象骨爲之者大射注亦然案繕人云掌王之用弓弩矢箙繒弋決拾鄭注云士喪禮決用正王棘若檡棘則天子用象骨與無正文故引士喪禮又言與以疑之若然諸矦及大夫生用象死用棘天子無問死生皆用象者蓋取其滑也云著右大擘指以鈎闓體也知者以右巨指鈎故知著於右大擘指也以右擘著極是以大射云朱極三注云以朱韋爲之三者食指將指無名指是也云遂射韝也以韋爲之以遂者也者大射注亦云遂射韝也以朱韋爲之著左臂所以遂也云其非射時則謂之拾拾歛也所以蔽膚歛衣也者此篇及大射將射云袒決遂射訖則云説決拾於公雖射亦謂之拾故大射云公就物小射正奉決拾以笥大射正執弓皆以從於物彼亦臨時而云拾以公射袒朱襦言拾以見歛衣故變文以見義也云所以蔽膚歛衣也者言蔽膚據士歛衣據大夫已上是以下記大夫與士射袒纁襦燕禮記云君射袒朱襦若對君大夫亦與士同亦蔽膚也云方持矢曰挾知者下記云凡挾矢於二指之閒横之是言其方可知引大射挾乘矢於弓外見鏃於弣是其方也若側持弓矢則名執故下文云司射猶袒決遂左執弓石執一个兼諸面鏃注云側持弓矢曰執面猶尚也幷矢於尚其鏃是也云乘矢四矢也者下云司射搢三挾一个又詩云四矢反兮是四矢曰乘凡物四皆曰乘也引大射者欲見挾爲方持矢〉賓對曰某不能爲二三子許諾注言某不能謙也二三子謂衆賓已下音義〈爲于僞反〉疏〈注釋曰二三子謂衆賓已下者謂除三耦之外通射者而言故云謂衆賓已下也若然投壺禮賓固辭乃許者彼因燕而爲之再辭乃許此爲衆習禮不專爲已故一辭即許大射不請者彼爲擇士而射故不湏云許直告射節而已此爲衆庶習禮故云爲二三子許諾亦一辭而許也〉司射適阼階上東北面告于主人曰請射于賓賓許○司射降自西階階前西面命弟子納射器注弟子賓黨之年少者也納内也射器弓矢決拾旌中籌楅豐也賓黨東面主人之吏西面音義〈少申召反楅音福〉疏〈釋曰鄭知弟子是賓黨之年少者以其賓黨西方東面今以西面命之明是賓黨是以鄭云賓黨東面主人之吏西面也言弟子故知少者知射器弓矢以下者竝案下文所陳用者知之也云賓黨東面主人之吏西面者案投壺賓黨及主黨皆爲弟子皆得與投壺者彼燕法主歡心故皆與今此射與鄉人習禮鄉飲酒同故賓黨主黨皆不與也〉乃納射器皆在堂西賓與大夫之弓倚于西序矢在弓下北括衆弓倚于堂西矢在其上注上堂西廉矢亦北括音義〈倚於綺反括古活反〉疏〈釋曰云賓與大夫之弓倚於西序矢在弓下北括衆弓倚於堂西矢在其上者以其序在堂上故矢在弓下堂西矢在堂上其弓在堂下隨其所宜而已注釋曰云上堂西亷者以其在堂西故矢在上者還在堂上之亷稜也云矢亦北括者其在堂上西序者北括故知堂下者於上亦北括也〉主人之弓矢在東序東注亦倚于東序也矢在其下北括疏〈注釋曰上賓大夫弓矢在西序矢在弓下北括此主人弓矢如上也〉○司射不釋弓矢遂以比三耦於堂西三耦之南北面命上射曰某御於子命下射曰子與某子射注比選次其才相近者也古文曰某從於子音義〈比毗志反近附近之近〉疏〈釋曰言遂以者司射因上階前令弟子納射器不釋弓矢遂比三耦因曰遂故云遂以也注釋曰云比選次其才相近者也者才雖各自用乃因選其力相近爲宜也〉○司正爲司馬注兼官由便也立司正爲涖酒爾今射司正無事疏〈注釋曰言兼官者若以諸侯對大夫大夫兼官諸矦具官特以諸矦對天子天子具官諸矦兼官各有所對故云兼官云由便也者俟司正爲司馬不煩餘官也案射義云孔子射於矍相之圃射至於司馬使子路執弓矢出延射又使公罔之裘序點揚觶而語但此篇是州長春秋習射法兼有鄉大夫三年貢士之後以五物詢衆庶射於庠鄉大夫五物詢衆庶而引孔子射於矍相之事則孔子魯之鄉大夫也以其天子鄉大夫卿爲之諸矦鄉大夫使下大夫爲之是其差也但鄉飲酒之禮二人舉觶爲無算爵據此篇未旅先射射訖行旅酬酬訖賓使二人舉觶爲無算爵未射時詢衆庶得使公罔之裘序㸃二人揚觶者揚觶實在射後一酬訖始行之今孔子詢衆庶之時借取庶算爵時於旅也語故使公罔之裘序㸃二人揚觶以詢衆庶此篇司射恆執弓矢子路亦執弓矢則子路爲司射也射於矍相時云射至司馬此文又云司正爲司馬則使子路詢衆庶時當此節也〉司馬命張矦弟子説束遂繫左下綱注事至也今文説皆作税音義〈説吐活反又始銳反〉疏〈注釋曰上張矦時不繫左下綱中掩束之今弟子説其束下致地遂繫左不綱於植事至故也〉司馬又命獲者倚旌于矦中注爲當負矦也獲者亦弟子也謂之獲者以事名之疏〈注釋曰案下記云司馬階前命張矦遂命倚旌以記言之司馬命張矦與命倚旌其事相因故云遂明同是西階前也云爲當負矦也者下云司馬命獲者執旌以負矦是也知獲者亦弟子者堂下位主人之黨在東賓弟子在西下云獲者由西方坐取旌倚于矦中言由西方是賓黨弟子可知亦亦上張矦者也云以事名之者以其唱獲故名獲者也〉獲者由西方坐取旌倚于矦中乃退○樂正適西方命弟子贊工遷樂于下注當辟射也贊佐也遷徙也音義〈辟音避〉弟子相工如初入降自西階阼階下之東南堂前三笴西面北上坐注笴矢幹也今文無南音義〈相息亮反笴古老反幹古但反〉疏〈釋曰言如初入者亦如上升堂時相者亦左何瑟面鼓内右手相如入升時也注釋曰云笴矢幹也者案矢人注矢幹長三尺是去堂九尺也〉樂正北面立于其南注北面鄉堂不與工序也音義〈鄉許亮反〉疏〈注釋曰云不與工序也者工西面北上以南北爲序樂正北面則東西爲列故云不與工序也〉○司射猶挾乘矢以命三耦各與其耦讓取弓矢拾注猶有故之辭拾更也音義〈拾其劫反除決拾之外皆同更音庚〉疏〈釋曰自此盡取扑搢之以反位論司射誘射敎三耦射法之事大射有次三耦取弓矢於次注云取弓矢不拾者次中隱蔽處則此無次取弓矢拾也拾更也遞取弓矢見威儀故也注釋曰云猶有故之辭者前已云司射兼挾乗矢此云猶是有故之辭云此者欲見司射恆執弓矢未改之意〉三耦皆袒決遂有司左執弣右執而授弓注有司弟子納射器者也凡納射器者皆執以俟事疏〈注釋曰前有司請射解爲司馬此有司爲弟子者以有事者皆有司故鄭注解上有司請射與大射爲政請射同故解爲司馬此經以納射器使弟子不見出文則弟子執射器入者即使守之以授用者故知有司還是弟子是以鄭云凡納射器者皆執以俟事〉遂授矢注受於納矢而授之疏〈注釋曰此授矢者則上文有司授弓者以其弟子執弓矢故授弓訖復授矢是以鄭云受於納矢而授之〉三耦皆執弓搢三而挾一个注未違俟處也搢插也插於帶右音義〈插初洽反下同〉疏〈注釋曰上云三耦俟於堂西又云遂以比三耦於堂西此云三耦皆執弓搢三而挾一个前後皆用前位乃未違俟處下文乃云三耦皆進由司射之西立於其西南東面北上是移本位者也云搢插也插於帶右者以其左手執弓右手抽矢而射故知插於帶右故詩云左旋右抽是也〉司射先立于所設中之西南東面三耦皆進由司射之西立于其西南東面北上而俟○司射東面立于三耦之北搢三而挾一个注爲當誘射也固東面矣復言之者明卻時還音義〈復扶又反下復言同〉疏〈注釋曰云固東面矣復言之者明卻時還者司射先在中西南東面今三耦立定司射卻來向三耦之北東面明司射卻時右還西南東面也〉揖進當階北面揖及階揖升堂揖豫則鉤楹内堂則由楹外當左物北面揖注鉤楹繞楹而東也序無室可以深也周立四代之學於國而又以有虞氏之庠爲鄉學鄉飲酒義曰主人迎賓於庠門外是也庠之制有堂有室也今言豫者謂州學也讀如成周宣榭災之榭周禮作序凡屋無室曰榭宐從榭州立榭者下鄉也左物下物也今文豫爲序序乃夏后氏之學亦非也音義〈豫音榭出注下遐嫁反〉疏〈釋曰凡行射禮耦耦各相對揖故司射誘射發東面位揖進當西階北面揖及階揖升堂揖訖東行向兩楹閒物湏過兩楹是以豫則鉤楹内北過以記云序則物當棟物近北故過由楹北也堂則由楹外過而東行以記云堂則物當楣物近南故過由楹南也云當左物者以南面爲正東爲左物北面又揖也注釋曰云鉤楹繞楹而東也者北而東也云序無室可以深也者據州立序而言云周立四代之學於國者案王制云有虞氏上庠下庠夏后氏東序西序殷人左學右學周人東膠虞庠周立四代者通已爲四代也但質家貴右故虞殷大學在西郊小學在國中文家貴左故夏周大學在國中王宫之東小學在西郊周所立前代學者立虞夏殷三代大學若然立虞氏上庠則周之小學爲有虞氏之庠制在西郊也立殷之右學則瞽宗周立之亦在西郊立夏后氏之東序則周之東膠立在王宫之東以其改東序爲東膠東膠兼二代名故云周立四代學文王世子亦論四代學中學樂之事云而又以有虞氏之庠爲鄉學者與周立虞庠同制故引鄉飲酒義爲證鄉立庠之義也云庠之制有堂有室也者則此篇云堂則由楹外又記云堂則物當楣是也論語云由也升堂矣未入於室室堂相將有室必有堂言此者見庠則室堂俱有對榭則有堂無室也云今言豫者謂州學也者周禮地官州長職云春秋以禮會民而射于序是也云讀如成周宣榭災之榭者案宣公十六年經書成周宣榭火彼雖不據學以其無室與爾雅無室曰榭同故引以爲證也云周禮作序者據州長職文云凡屋無室曰榭宜從榭者鄭廣解榭名爾雅云闍謂之臺有木者謂之榭又成周宣榭及此州立榭皆是無室故云凡以該之不得從豫及序故云宜從榭也云州立榭者下鄉也者以其鄉之庠有室有堂州榭則有堂無室故云下鄉也云今文豫爲序序乃夏后氏之學亦非也不從今文者以其虞庠夏序皆是有室州之序則無室故云非言亦者古文爲豫已非今文作夏后氏之序亦非若然禮記學記及州長職并下記皆作序鄭不破之者以鄉立虞庠依虞有室州立夏序去室猶取序名是以鄭注州長云序州黨之學也故不破之也〉及物揖左足履物不方足還視矦中俯正足注方猶併也志在於射左足至右足還併足則是立也南面視矦之中乃俯視併正其足音義〈併歩頂反〉疏〈注釋曰云志在於射者解足未正先視矦中之意言左足至者解左足履物也右足還併足則是立也者解經不方足還及正足之言若然云還時兼視矦中也此不言畫物早晚案大射納射器之下即言工人士與梓人升自北階兩楹閒疏數容弓若丹若墨度尺而午此不言者卑者文略亦當在納射器後即畫之也〉不去旌注以其不獲音義〈去起吕反〉疏〈注釋曰以其旌擬唱獲今以爲三耦誘射不唱獲故不去旌也〉誘射注誘猶教也將乘矢注將行也行四矢象有事於四方疏〈注釋曰云象有事於四方者詩云四矢反兮以御亂兮是四夫有事於四方〉執弓不挾右執注不挾矢盡疏〈注釋曰案上文司射將射時云搢三而挾一个又云將乗矢故知矢盡空執也〉南面揖揖如升射降出于其位南適堂西改取一个挾之注改更也不射而挾之示有事也今文曰適序西疏〈釋曰云出于其位南適堂西者上文司射位設于所設中之西南東面今乃適位南而北迴適堂西者取敎衆耦威儀之法故也云改取一个挾之者此不在西階而在堂西故適堂西即云改取一个也〉遂適階西取扑搢之以反位注扑所以撻犯敎者書云扑作敎刑音義〈撻他逹反〉疏〈注釋曰引書者舜典文也彼謂敎學之刑此爲敎射法敎雖不同用扑是一故引爲證也〉○司馬命獲者執旌以負矦注欲令射者見矦與旌深有志於中音義〈令力呈反中丁仲反〉疏〈釋曰自此盡搢扑論三耦爲第一番射法注釋曰云欲令射者見侯與旌深有志於中者凡射主欲中矦使獲者舉旌唱獲以是豫使見之望深有志於中也〉獲者適矦執旌負矦而俟注俟待也今文俟爲立疏〈釋曰俟待也而待者謂待司馬命去矦〉司射還當上耦西面作上耦射注還左還也作使也疏〈注釋曰知左還者經云還當上耦上耦位在司射之西南東面司射還欲西面與上耦相當故知左還迴身當之取便可知也〉司射反位上耦揖進上射在左竝行當階北面揖及階揖上射先升三等下射從之中等注中猶閒也音義〈閒閒側之閒〉疏〈釋曰云司射反位者反中西南東面位也〉上射升堂少左下射升上射揖竝行注竝併也併東行疏〈注釋曰知竝行併東行者以其既言升乃言竝行故知併東行向物也云少左者言上射先升少左避下射升階也〉皆當其物北面揖及物揖皆左足履物還視矦中合足而俟疏〈釋曰皆左足履物者謂先以左足履物東頭合足而俟俟司馬命去矦〉○司馬適堂西不決遂袒執弓注不決遂因不射不備疏〈注釋曰云因不射不備此決司射誘射行事袒即決遂執弓挾矢今司馬不射故不備直袒而已也若然大射司馬正不射而袒又復決遂者彼大射志於射故司馬正雖不射而袒復決遂以其不爲射仍不挾矢也〉出于司射之南升自西階鉤楹由上射之後西南面立于物閒右執簫南揚弓命去矦注鉤楹以當由上射者之後也簫弓末也大射曰左執弣揚猶舉也疏〈注釋曰鉤楹者於西楹西而北東行過由上射之後乃西南面立於物閒者欲取南揚弓向矦便故也右執簫者不可一手揚弓故引大射曰左手執弣左當卻手則右執簫者右當覆手也〉獲者執旌許諾聲不絶以至于乏坐東面偃旌興而俟注聲不絶不以宫商不絶而已鄉射威儀省偃猶仆也音義〈省所景反仆音赴〉疏〈釋曰云而俟者待射者發矢當坐故下云獲者坐而獲也注釋曰云鄉射威儀省者決大射云負侯皆許諾以宫趨直西及乏南又諾以商至乏聲止是其唱諾爲宮商是其威儀多此不者威儀省故也〉司馬出于下射之南還其後降自西階反由司射之南適堂西釋弓襲反位立于司射之南注圍下射者明爲二人命去侯音義〈還劉户串反一音環〉疏〈注釋曰司馬由上射之後立於物閒命去矦訖物閒南行西向適階降是其順矣今命去矦訖乃圍下射之後繞下射之東南行而適西階者若出物閒西行則似直爲上射命去矦是以并下射圍遶之明爲二人命去矦也〉司射進與司馬交于階前相左由堂下西階之東北面視上射命曰無射獲無獵獲上射揖司射退反位注射獲謂矢中人也獵矢從傍音義〈無射之射食亦反傍蒲郎反或作旁〉疏〈釋曰云交於階前相左者既云司射與司馬交於階前相左乃云由堂下西階之東北面則相左之時在西階之西司馬由北而西行司射由南而東行各以左相近故云相左也司射既不升堂不得以司射向北司馬向南而相左也注釋曰云射獲謂矢中人也者人謂獲者亦以事名云獵矢從傍者謂從乏傍也〉○乃射上射既發挾弓矢而后下射射拾發以將乘矢注后後也當從后疏〈注釋曰引孝經説取孝經緯援神契文彼説孝經云然後能保其社稷之等皆作后后者後也故不從古文後是以云當從后〉獲者坐而獲注射者中則大言獲獲得也射講武田之類是以中爲獲也疏〈釋曰此未釋算故下經云獲而未釋獲鄭云但大言獲未釋其算是也注釋曰云獲得也射講武田之類是以中爲獲也者詩云舍拔則獲謂射著禽獸爲獲獲則得也戰伐得囚俘亦曰獲射著正鵠亦曰獲但舉旌以宫大言獲也偃旌以商小言獲也〉舉旌以宮偃旌以商注宮爲君商爲臣聲和律呂相生疏〈注釋曰宮爲君商爲臣禮記樂記文宮數八十一聲最濁故爲君酉中央土商數七十二次君故爲臣配西方金云聲和律呂相生者以其以黄鍾之初九下生林鍾之初六林鍾又上生大蔟之九二初九與九二雖非以次相生大蔟亦由黄鍾所生故云聲和由律呂相生故舉旌以宮偃旌以商不取其餘律呂也〉獲而未釋獲注但大言獲未釋其算卒射皆執弓不挾南面揖揖如升射注不挾亦右執如司射上射降三等下射少右從之中等竝行上射於左注降下疏〈釋曰此上射下射升與降階上射爲先又上射升降皆在左〉與升射者〈目木〉左交于階前相揖由司馬之南適堂西釋弓説決拾襲而俟于堂西南面東上三耦卒射亦如之音義〈説吐活反又始説反〉○司射去扑倚于西階之西升堂北面告于賓曰三耦卒射注去扑乃升不敢佩刑器即尊者之側疏〈注釋曰云不敢佩刑器即尊者之側者此司射將升堂即賓前故去扑於階西乃升是不敢佩刑器即於尊者之側也大射司射去扑倚於階西適阼階下北面告於公曰三耦卒射不升堂亦去扑者國君尊雖堂下亦去扑也〉賓揖注以揖然之疏〈注釋曰大射司射告公三耦卒射不見公揖然之者公尊故也〉司射降搢扑反位○司馬適堂西袒執弓由其位南進與司射交于階前相左升自西階鉤楹自右物之後立于物閒西南面揖弓命取矢注揖推之也疏〈釋曰自此盡加於楅論三耦射訖取矢之事注釋曰推手曰揖引手曰厭故周禮司儀天揖時揖土揖鄭注皆以推手解之是以推手爲揖但揖弓者向矦而推之以其命取矢故也揚弓者向乏而揚之以其命去矦故也〉獲者執旌許諾聲不絶以旌負矦而俟注俟弟子取矢以旌指敎之疏〈注釋曰此即下文弟子取矢委於楅是也〉司馬出于左物之南還其後降自西階遂適堂前北面立于所設楅之南命弟子設楅注楅猶幅也所以承笴齊矢者疏〈注釋曰云楅猶幅也訓楅爲幅者義取若布帛有邊幅整齊之意故云所以承笴齊矢即下云委於楅北括又大射云既拾取矢梱之注云梱齊等之是其承笴也〉乃設楅于中庭南當洗東肆注東肆統於賓疏〈釋曰此弟子設楅之時司馬敎之故大射云小臣師設楅司馬正東面以弓爲畢鄭注云畢所以敎助執事者明此亦然注釋曰云東肆統於賓者然則楅有首尾故下記云楅長如笴博二寸厚寸有半龍首鄭注云兩端爲龍首若然則有首無尾而言西上者應有刻飾記之爲首尾也〉司馬由司射之南退釋弓于堂西襲反位弟子取矢北面坐委于楅北括乃退司馬襲進當楅南北面坐左右撫矢而乗之注撫拊之也就委矢左右手撫而四四數分之也上既言襲矣復言之者嫌有事即袒也凡事升堂乃袒音義〈乗成證反拊芳甫反數所主反下俟數同〉疏〈釋曰云司射之南退釋弓者司馬往堂西釋弓還依三耦所行之處亦取威儀進止之事故曰司射之南也云委矢於楅北括者順射時矢南行故也注釋曰云撫拊之也者言撫者撫拍之義言拊者取拊近之理故轉從拊也云就委矢左右手撫而四四數分之也者謂司馬北面就所委矢之南以右手撫四矢於東以左手撫四矢於西是四四數而分之也云上既言襲矣復言之者嫌有事即袒也者案上文命弟子設楅退時已襲今復言襲進者嫌有事則袒故重言之也云凡事升堂乃袒者堂下雖有事亦不袒若司射不問堂上堂下有事即袒司馬與司射遞行事恐同故明之也〉若矢不備則司馬又袒執弓如初升命曰取矢不索注索猶盡也音義〈索悉各反〉弟子自西方應曰諾乃復求矢加于楅注増故曰加曏獲者許諾至此弟子曰諾事同互相明音義〈應應對之應復扶又反曏許亮反又作嚮〉疏〈注釋曰上言獲者執旌許諾故曰曏獲者許諾至此弟子曰諾以其事同互相明也言互者獲者執旌許諾不言弟子許諾則弟子亦許諾此直言弟子自西方應曰諾不言獲者應諾則獲者亦應諾可知以其事同省文故互相明之〉○司射倚扑于階西升請射于賓如初賓許諾○賓主人大夫若皆與射則遂告于賓適阼階上告于主人主人與賓爲耦注言若者或射或否在時欲耳射者繹已之志君子務焉大夫遵者也告賓曰主人御于子告主人曰子與賓射音義〈與音預〉疏〈釋曰自此盡比衆耦辯論次番將射比衆耦之事但射禮三而止第一番直司射與三耦誘射不釋算第二番三耦與衆耦俱射釋算第三番兼有作樂爲射節注釋曰云言若者或射或否者以若是不定之辭故知或射或否射者繹已之志者禮記射義文繹謂陳已之志意也云大夫遵者也者上云大夫有遵者是也故與賓主同在任情之限云告賓曰主人御於子告主人曰子與賓射此約下大夫與士射之辭以賓比大夫以主人比士尊賓之義也〉遂告于大夫大夫雖衆皆與士爲耦告于大夫曰某御于子注大夫皆與士爲耦謙也來觀禮同爵自相與耦則嫌自尊别也大夫爲下射而云御于子尊大夫也士謂衆賓之在下者及羣士來觀禮者也禮一命已下齒於鄉里音義〈别彼列反〉疏〈注釋曰云大夫爲下射而云御於子尊大夫也者上命三耦云命上射曰某御於子命下射曰子與某子射今命大夫云某御於子與上射同者尊大夫也大夫雖爲下射其辭不與下射同也云士謂衆賓之在下者言衆賓則與賓俱來者也下記云大夫與則公士爲賓鄭注云公士在官之士則衆賓之内亦有士矣與賓俱至則得主人之所命者也其將射而至者非主人之所命直來觀禮者也但是一命已下莫問先後而至皆齒於堂下故鄭總云士謂衆賓之在下者及羣士來觀禮者也云禮一命已下齒於鄉里者周禮黨正十月行正齒位之禮云一命齒於鄉里再命齒於父族三命不齒案鄉飲酒注云此篇無正齒位之事則鄉射先行鄉飲酒之禮亦無正齒位之法而云一命以下齒於鄉里者鄉飲酒鄉射雖無正齒位之禮士立於下是以一命者在下與鄉里齒是其常法諸侯之士無再命以上若爲公卿大夫自在尊東爲遵也言士謂衆賓之在下者則堂上三賓不與大夫爲耦矣亦皆射故下文云衆賓與射者皆降是也〉西階上北面作衆賓射注作使司射降搢扑由司馬之南適堂西立比衆耦注衆耦大夫耦及衆賓也命大夫之耦曰子與某子射其命衆耦如三耦音義〈比毗志反〉疏〈注釋曰云衆耦大夫耦及衆賓也者言大夫之耦唯謂堂下之士言衆賓則兼堂上三賓故下云衆賓皆降云命大夫之耦曰子與某子射此即上文命下射之辭也云其命衆耦如三耦者上命三耦云命上射曰某御於子命下射曰子與某子射是也以其俱是士故命辭同〉衆賓將與射者皆降由司馬之南適堂西繼三耦而立東上大夫之耦爲上若有東面者則北上注言若有者大夫士來觀禮及衆賓多無數也疏〈釋曰言由司馬之南適堂西者上文司馬位在司射之南東面是也注釋曰云多無數也者以其言若亦是不定之辭故無常數也衆賓若少以南面爲正若多不受則西邊東面北上若然大夫來在尊東爲遵而此言之者鄭總解來觀禮之義不謂大夫輒在此位也〉賓主人與大夫皆未降注言未降者見其志在射音義〈見賢遍反〉疏〈釋曰言未降後有降階之理故下云三耦卒射賓主人大夫揖皆由其階降與耦俱升射也注釋曰言志在射者以其射在於堂上故也〉司射乃比衆耦辯注衆賓射者降比之耦乃徧音義〈徧音遍〉疏〈注釋曰云衆賓射者降比之耦乃徧者以上文司射降比衆耦下文乃云衆賓將與射者皆降鄭恐衆賓堂上後降者不比故兼堂上後降亦比乃徧也〉○遂命三耦拾取矢司射反位注反位者俟其袒決遂來疏〈釋曰自此盡爲上論拾取矢幷衆耦皆就射位之事注釋曰云反位者俟其袒決遂來者下文云三耦拾取矢進立於司馬之西南是也此司射反位不言先者將欲爲下番射司射堂西命三耦及衆賓皆袒決遂執弓就位司射先反位鄭注云言先三耦及衆賓曏不言先三耦未有拾取矢位無所先以此言之明言先反者對未反位之辭俱有位得言先若一有一無不得言先即此文是以下文注決此也若俱無亦得言先故上文司射比三耦於堂西云司射先立於所設中之西南東面三耦皆進由司射之西立於其西南東面北上而俟是其皆未有位亦得言先〉三耦拾取矢皆袒決遂執弓進立于司馬之西南注必袒決遂者明將有射事疏〈釋曰立于司馬之西南者案上司射位在中西南司馬位在司射南今立於司馬之西南亦東面北上也注釋曰云必袒決遂者明將有射事者始取矢未有射事而袒決遂者以其取矢訖即有射故豫著之故云將有射事也〉司射作上耦取矢注作之者還當上耦如作射疏〈注釋曰案上文司射作射之時左還當上耦西面作上耦射今作取矢亦如之故云還當上耦如作射〉司射反位上耦揖進當楅北面揖及楅揖注當楅楅正南之東西疏〈注釋曰此上耦發位東行時一南一北竝行及將至楅南下耦在南稍進當前楅南俱北面揖其時上射稍西下射稍東東西相當故云當楅楅正南之東西也〉上射東面下射西面上射揖進坐横弓卻手自弓下取一个兼諸弣順羽且興執而左還退反位東面揖注横弓者南踣弓也卻手由弓下取矢者以左手在弓表右手從裏取之便也兼并矢於弣當順羽既又當執也順羽者手放而下備不整理也不言毋周在阼非君周可也音義〈卻去逆反踣蒲北反毋亦作無同〉疏〈釋曰言順羽且興者謂以右手順羽之時則興故云且興也言左還者以左手向外而西回東面揖者揖下射使取矢也注釋曰云横弓者南踣弓也者覆左手以執弓卻右手以取矢便故知不北踣弓也云以左手在弓表者表弓背也覆手以執背故云左手在弓表云右手從裏取之便也者覆手在表執弓右手卻在裏取矢故云便也云不言毋周在阼非君周可也者案大射云左旋毋周反面揖鄭注云左還反其位毋周右還而反東面也君在阼還周則下射將背之此直云左還反位不言毋周明還周可也鄭云下射將背之則上射亦左還毋周也〉下射進坐横弓覆手自弓上取一个興其他如上射注覆手由弓上取矢者以左手在弓裏右手從表取之亦便音義〈覆芳伏反〉疏〈注釋曰云以左手在弓裏右手從表取之亦便者上射在西云南踣弓此不云踣弓則亦南踣弓知者以其亦用左手執弓覆右手取矢則執弓卻左手可知既仰左手向上執弓而南踣故用右手弓上向下取矢亦便也〉既拾取乘矢揖皆左還南面揖皆少進當楅南皆左還北面搢三挾一个注楅南鄉當楅之位疏〈注釋曰云楅南鄉當楅之位者上云進當楅北面揖今至此位皆還北面也〉揖皆左還上射於右注上射轉居右便其反位也下射左還少南行乃西面疏〈注釋曰云上射轉居右便其反位也者此決射時升降上射皆居左彼自堂西不復庭位故也此復庭位故上射轉在右是以鄭云便其反位也云下射左還少南行乃西面者以其初北面時東西相當今西行宜竝故下射少南行乃西面取竝行故也〉與進者相左相揖反位注相左皆由進者之北疏〈注釋曰云由進者之北者以其進取矢者東行此則西行由進者之北則得相左也〉三耦拾取矢亦如之後者遂取誘射之矢兼乗矢而取之以授有司于西方而后反位注取誘射之矢挾五个弟子逆受於東面位之後疏〈釋曰云三耦拾取矢亦如之者上耦亦在三耦之中連而言之注釋曰云取誘射之矢挾五个者以其前拾取矢皆搢三挾一个乃反位此則先取四矢亦搢三挾一个乃幷取誘射之矢兼挾之故五个也云弟子逆受於東面位之後者弟子即納射器者因畱圭授受於堂西西方今見下耦將司射矢來向位仍西面弟子即往逆受之訖下射乃反東面故云授有司於西方而后反位謂反向東面位是以鄭亦云弟子逆受於東面位之後也〉○衆賓未拾取矢皆袒決遂執弓搢三挾一个由堂西進繼三耦之南而立東面北上大夫之耦爲上注未猶不也衆賓不拾者未射無楅上矢也言此者嫌衆賓三耦同倫初時有射者後乃射有拾取矢禮也疏〈注釋曰云未猶不也者若言未謂此第一番初時未有拾取矢禮以其第一番唯有三耦射無賓射法不得云未是以轉爲不以其全不拾取矢也云言此者嫌衆賓三耦同倫初時有射者此解經云衆賓不拾之意有此嫌故明之云後乃射有拾取矢禮也者據第三番衆賓乃射自然有楅上拾取矢禮後文見之也〉○司射作射如初一耦揖升如初司馬命去矦獲者許諾司馬降釋弓反位司射猶挾一个去扑與司馬交于階前升請釋獲于賓注猶有故之辭司射既誘射恒執弓挾矢以掌射事備尚未知當敎之也今三耦卒射衆足以知之矣猶挾之者君子不必也音義〈去起呂反〉疏〈釋曰自此盡共而俟論第二番射之事案大射第二番射司馬命去矦云如初此司馬命去矦不言如初者此臣禮威儀省司馬初命去矦時獲者許諾聲不絶以至於乏再番三番命去矦獲者直許諾無不絶聲故不言如初大射君禮威儀多故第二番與前同獲者以宮商趨之故言如初於第三番禮殺獲不以宮商直許諾又不得言如初注釋曰云今三耦卒射衆足以知之矣猶挾矢者君子不必也者司射敎射者三耦卒射衆賓足知射禮猶挾矢敎之者君子不必也案論語孔子云君子無必無固無我以不必即知故仍敎之〉賓許降搢扑西面立于所設中之東北面命釋獲者設中遂視之注視之當敎之疏〈注釋曰云當敎之者謂敎其釋算安置左右及数算告勝負之事亦敎之也〉釋獲者執鹿中一人執算以從之注鹿中謂射於榭也於庠當兕中疏〈注釋曰以州長是士射於榭鄉大夫是大夫爲之射於庠下記云士則鹿中大夫兕中故云鹿中謂射於榭也於庠當兕中也〉釋獲者坐設中南當楅西當西序東面興受算坐實八算于中横委其餘于中西南末興共而俟注興還北面受算反東面實之音義〈共九勇反〉疏〈釋曰云設中南當楅南北節西當西序東西節注釋曰云興還北面受算反東面實之者以其所納射器皆在堂西執中與算皆從堂西來向西序之南南面故執中者既東面坐設訖興還向北面受算迴向東面實之也〉司射遂進由堂下北面命曰不貫不釋注貫猶中也不中正不釋算也古文貫作關音義〈貫古亂反中丁仲反正音征〉疏〈注釋曰言不貫者以其以布爲矦故中者貫穿布矦故以中爲貫也是以鄭云貫猶中也中則貫也〉上射揖司射退反位釋獲者坐取中之八算改實八算于中興執而俟注執所取算疏〈釋曰八算者人四矢一耦八矢雖不知中否要湏一矢則一算改實八算擬後來者用之〉乃射若中則釋獲者坐而釋獲每一个釋一算上射於右下射於左若有餘算則反委之注委餘算禮尚異也委之合於中西音義〈中丁仲反〉疏〈釋曰云上射於右下射於左者以釋算者東面爲正依投壺禮賓黨於右主黨於左是以上射於右賓黨也下射於左主黨也注釋曰云委餘算禮尚異也者手中餘算未知有幾不必盡中所有餘亦得於後釋要委餘於地别取中内八算者禮尚異故不用餘者云委之合於中西者算法多少視射人多少不定要横委其餘於中西手中餘者與之合也〉又取中之八算改實八算于中興執而俟三耦卒射○賓主人大夫揖皆由其階降揖主人堂東袒決遂執弓搢三挾一个賓於堂西亦如之皆由其階階下揖升堂揖主人爲下射皆當其物北面揖及物揖乃射卒南面揖皆由其階階上揖降階揖賓序西主人序東皆釋弓説決拾襲反位升及階揖升堂揖皆就席注或言堂或言序亦爲庠榭互言也賓主人射大夫止於堂西疏〈注釋曰上云榭則鉤楹内謂射於榭者也堂則由楹外謂射於庠者也此當有鄉大夫射於庠亦有州長射於序故互見其義互言者今袒決遂則言堂東西見在庠也在榭亦然釋弓説決拾則言序東序西序則榭也在庠亦然故言序東西周公省文欲兩見之也云大夫止於堂西者上賓主人大夫俱降無堂西之文下云大夫袒決遂就其耦故知此時止於堂西故記云大夫降立於堂西以俟射也〉○大夫袒決遂執弓搢三挾一个由堂西出于司射之西就其耦大夫爲下射揖進耦少退揖如三耦及階耦先升卒射揖如升射耦先降降階耦少退皆釋弓于堂西襲耦遂止于堂西大夫升就席注耦於庭下不竝行尊大夫也在堂如上射之儀近其事得申疏〈注釋曰言在堂如上射之儀者謂耦先升是如上射先升法以其近射事故得申也〉衆賓繼射釋獲皆如初司射所作唯上耦注於是言唯上耦者嫌賓主人射亦作之大射三耦卒射司射請于公及賓疏〈注釋曰云於是言唯上耦者嫌賓主人射亦作之鄭言此者若三耦射下即言所作唯上耦則賓主人射作之未可知故於衆賓射訖乃言此明賓主射不作可知故於此乃言所作唯上耦明除賓主矣故鄭云於是言唯上耦嫌賓主射亦作之引大射者公尊公與賓射不作直請記云賓主人射則司射擯升降是雖不作猶爲擯相之但不請也〉卒射釋獲者遂以所執餘獲升自西階盡階不升堂告于賓曰左右卒射降反位坐委餘獲于中西興共而俟注司射不告卒射者釋獲者於是有事宜終之也餘獲餘算也無餘算則空手耳俟俟數也疏〈注釋曰云宜終之也者決前番射司射告卒射此二番射不告卒使獲者告是宜終之也云餘獲餘算者一□不必盡中故有餘算也云無餘算則空手耳者或賓主八矢盡中釋八算故空手告也〉○司馬袒決執弓升命取矢如初獲者許諾以旌負矦如初司馬降釋弓反位弟子委矢如初大夫之矢則兼束之以茅上握焉注兼束大夫矢優之是以不拾也束於握上則兼取之順羽便也握謂中央也不束主人矢不可以殊於賓也言大夫之矢則矢有題識也肅慎氏貢枯矢銘其括今文上作尚音義〈題大兮反識申志反枯音户字又作楛〉疏〈釋曰自此盡司馬乗矢論取矢之事注釋曰云束於握上則兼取之順羽便也者握上則兼取之順持之處今束於握之上取持於中央握之向下順羽便故乗矢總束之也云不束主人矢不可以殊於賓也者主人鄉大夫則是大夫當束之不敢殊别於賓故不束若主人是州長則士自然不束也肅慎氏者國語文引之者證矢有題識以有題識故束者得知是大夫之夫也〉司馬乗矢如初○司射遂適西階西釋弓去扑襲進由中東立于中南北面視算注釋弓去扑射事已疏〈注釋曰凡言遂者因上事司射於上無事而言遂適者以司射與司馬遞行事今以司馬進乗矢司射遂適西階西釋弓去扑也注釋曰云射事已此始再番射未已而言已者前番不釋獲今據第二釋獲之功成則爲已是以下記云司射釋弓矢視算與獻釋獲者釋弓矢注云唯此二事休武主文休武者射記數算主文者冼爵獻釋獲者是也〉釋獲者東面于中西坐先數右獲注固東面矣復言之者爲其少南就右獲音義〈數所主反爲于僞反〉疏〈注釋曰釋獲者在中西東面釋算之時賓黨於右主黨於左今將數算宜就之是以少南就右獲仍東面也〉二算爲純注純猶全也耦隂陽疏〈注釋曰云耦隂陽者隂陽對合故二算爲耦隂陽也〉一純以取實于左手十純則縮而委之注縮從也於數者東西爲從古文縮皆爲蹙音義〈從子容反〉疏〈注釋曰凡言從横者南北爲從東西爲横今釋算者東面而言從横則據數算東爲正是以東西者爲從南北者爲横故鄭云於數者東西爲從也〉每委異之注易校數有餘純則横於下注又異之也自近爲下疏〈釋曰此則以南北爲横也〉一算爲竒竒則又縮諸純下注竒猶虧也又從之興自前適左東面注起由中西就左獲少北於故東面鄉之疏〈注釋曰云少北如故故則右算也又移至左算之後東面鄉之是以云少北於故〉坐兼歛算實于左手一純以委十則異之注變於右疏〈注釋曰云變於右者右則一一取之於地實於左手此則總歛於左手一一取之於左手委於地是變也必變之者禮以變爲敬也〉其餘如右獲注謂所縮所横司射復位釋獲者遂進取賢獲執以升自西階盡階不升堂告于賓注賢獲勝黨之算也齊之而取其餘疏〈注釋曰云齊之而取其餘者解經取賢獲以算爲獲以其唱獲則釋算故名算爲獲左右數齊有餘則賢獲故以告也〉若右勝則曰右賢於左若左勝則曰左賢於右以純數告若有竒者亦曰竒注賢猶勝也言賢者射之以中爲雋也假如右勝告曰右賢於左若干純若干竒音義〈中丁仲反〉疏〈注釋曰若干者數不定之辭凡數法自二已上得稱若干竒則一也一外無若干鄭亦言若干者因純有若干竒亦言若干竒言若干者衍字也〉若左右鈞則左右皆執一算以告曰左右鈞降復位坐兼歛算實八算于中委其餘于中西興共而俟疏〈釋曰此將爲第三番射故豫設之或實或委一如前法也〉○司射適堂西命弟子設豐注將飲不勝者設豐所以承其爵也豐形蓋似豆而卑音義〈飲於鴆反〉疏〈釋曰自此盡徹豐與觶論罰爵之事注釋曰云設豐所以承其爵也者案燕禮君尊有豐此云承爵豐則兩用之燕禮注豐形似豆卑而大此不言大彼以承尊故言大此承爵不言大或小耳〉弟子奉豐升設于西楹之西乃降勝者之弟子洗觶升酌南面坐奠于豐上降袒執弓反位注勝者之弟子其少者也耦不酌下無能也酌者不授爵略之也執弓反射位不俟其黨已酌有事音義〈少詩召反下遐嫁反下相下同〉疏〈注釋曰知弟子是少者以其執弟子禮使令故知少者也云執弓反射位不待其黨已酌有事者以此弟子由堂西固在射賓中矣黨即衆賓是也案下文三耦及衆射者皆與其耦進立于射位今酌者不待其黨與俱進而先反射位者由已酌酒有事訖其黨未得司射命又無事不得共酌者同就射位故酌者先得反射位也〉司射遂袒執弓挾一个搢扑北面于三耦之南命三耦及衆賓勝者皆袒決遂執張弓注執張弓言能用之也右手執如卒射疏〈注釋曰云右手執如卒射者上文卒射執弓不挾右執矢盡故也此非卒射亦執張弓爲無矢亦右執也故注云如卒射〉不勝者皆襲説決拾卻左手右加弛弓于其上遂以執弣注固襲説決拾矣復言之者起勝者也執弛弓言不能用之也兩手執弣又不得執音義〈弛尸紙反弣芳甫反〉疏〈注釋曰云固襲説決拾矣者謂前降堂時既襲説決拾矣云起勝者也者謂至此復言不勝者謂以此襲説決拾以不能用也起發勝者袒決遂能用也云兩手執弣又不得執者上勝者言執張弓如卒射則左手執弓右手執此則云執弣明弛弓於左手之上執弣横之而不得執則宜右手共執弓弣故云兩手執弣又不得執也〉司射先反位注居前俟所命來疏〈注釋曰云居前俟所命來者以衆射者皆止於堂西未向射位而司射先反位下文司射命衆耦衆耦等乃來就射位是得命即來故云俟所命來也來訖司射乃作之也〉三耦及衆射者皆與其耦進立于射位北上司射作升飲者如作射一耦進揖如升射及階勝者先升堂少右注先升尊賢也少右辟飲者也亦相飲之位音義〈辟音避〉疏〈注釋曰云少右辟飲者也者以其豐在西楹之西正當西階飲者升少西又當辟豐上之爵故云少右辟飲者也云亦相飲之位者以其相飲者皆北面於西階授者在東飲者在西故云亦相飲之位〉不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立卒觶進坐奠于豐下興揖注立卒觶不祭不拜受罰爵不備禮也右手執觶左手執弓疏〈注釋曰此無正文以祭禮皆左手執爵用右手以祭故知此亦用左手執弓右手執觶可知也〉不勝者先降注後升先降略之不由次疏〈注釋曰此對射時升降皆有上射在先今後升先降故云略之不由次第也〉與升飲者相左交于階前相揖出于司馬之南遂適堂西釋弓襲而俟注俟復射疏〈注釋曰俟復射者謂俟第三番射也〉有執爵者注主人使贊者代弟子酌也於既升飲而升自西階立于序端疏〈注釋曰以初使勝黨弟子酌酒於豐上以發首故使弟子今云有執爵者明主人使贊者代弟子酌於豐上以次至終也贊者謂主人之賤不射者此則鄉飲酒云主人之贊者之類也云於既升飲而升自西階立于序端者謂於上耦既飲訖贊者乃升自西階酌訖奠於豐上如下文贊者既立於序端立於序端文出於大射也〉執爵者坐取觶實之反奠于豐上升飲者如初注每者輒酌以至於徧疏〈釋曰云執爵者坐取觶實之者謂初飲訖反奠於豐上贊者取此觶實之反奠於豐上云升飲者如初已下皆如初故鄭云每者輒酌以至於徧也〉三耦卒飲賓主人大夫不勝則不執弓執爵者取觶降洗升實之以授于席前注優尊也受觶以適西階上北面立飲注受罰爵者不宜自尊别卒觶授執爵者反就席大夫飲則耦不升注以賓主人飲耦在上嫌其升若大夫之耦不勝則亦執弛弓特升飲注尊者可以孤無能對衆賓繼飲射爵者辯乃徹豐與觶注徹猶除也設豐者反豐於堂西執爵者反觶於篚○司馬洗爵升實之以降獻獲者于矦注鄉人獲者賤明其主以矦爲功得獻也疏〈釋曰自此盡負侯而俟論司馬獻獲者之節注釋曰云鄉人獲者賤明其主以矦爲功得獻也者案大射云司馬正洗散遂實爵獻服不服不矦西北三歩北面拜受爵注云近其所爲獻彼國君禮使服不士官唱獲故就其所爲唱獲獻之此鄉人獲者賤故獻於矦明以矦爲功得獻也〉薦脯醢設折俎俎與薦皆三祭注皆三祭爲其將祭矦也祭矦三處也音義〈處昌慮反〉疏〈注釋曰三處者下文右與左中是也〉獲者負矦北面拜受爵司馬西面拜送爵注負矦負矦中也拜送爵不同面者辟正主也其設薦俎西面錯以南爲上爲受爵于矦薦之於位古文曰再拜受爵疏〈注釋曰知負侯中者以下云適右个又適左个後言中明先居中可知云拜送爵不同面者辟正主也者案上文正主獻賓獻衆賓皆北面與受獻者同面今此輿受獻不同面故云辟正主也云其設薦俎西面錯以南爲上者獲者據下文東面而云西面錯據設人而言以南爲上者特牲少牢東面籩豆皆以南方爲上故知此亦然云受爵於矦薦之於位者此云負矦北面拜受爵是受爵於矦云薦之於位者下云左个之西北三歩東面設薦是薦之於位也若然不薦亦在矦者以其酒在人手可得就矦獻獲者薦乃設之於地若與酒俱在矦所則正祭矦何名獻獲也若大射則獻與薦俱在乏乃適侯祭之君禮與此異也〉獲者執爵使人執其薦與俎從之適右个設薦俎注獲者以矦爲功是以獻焉人謂主人贊者上設薦俎者也爲設籩在東豆在西俎當其北也言使設新之音義〈个音幹〉疏〈釋曰此將祭矦也注釋曰云獲者以矦爲功是以獻焉者以獲者卑賤因矦有功乃得獻今還以得獻之酒獻矦故云是以獻也云人謂主人贊者以其前使爲獲者設薦俎是主人之贊者今還使之設薦俎故知人是主人贊者知籩在東豆在西俎當其北也者以其矦以北面爲正依特牲少牢皆籩在右故知籩在東右廂豆在西左廂可知也云言使設新之者鄭意嫌更使人設之其實薦此者仍前人而云使人設薦俎示新之而已故云言使設也〉獲者南面坐左執爵祭脯醢執爵興取肺坐祭遂祭酒注爲矦祭也亦二手祭酒反注如大射疏〈注釋曰此正祭矦故獲者南面鄉矦祭故鄭云爲矦祭也云亦二手祭酒反注如大射者案大射云獲者左執爵右祭薦俎二手祭酒鄭注云二手祭酒者南面於俎之北當爲矦祭於豆閒爵反注爲一手不能正也此薦俎之設如於北面人焉此祭亦然故云如大射也〉興適左个中亦如之注先祭左个後中者以外即之至中若神在中也左个之西北三歩東面設薦俎獲者薦右東面立飲不拜既爵注不就乏者明其享矦之餘也立飲薦右近司馬於是司馬北面疏〈注釋曰云不就乏者明其享矦之餘也者若就乏則已所當得今不就乏近矦者明享矦之餘云立飲於薦右近司馬者解在薦右之意也知於是司馬北面者此約獻釋獲者司射之位案下文司射獻釋獲者釋獲者薦右東面拜受爵司射北面拜送爵故知此時司馬亦北面也若然釋獲者在司射之西北面立飲此獲者不北面飲者案大射注北鄉受獻之位也不北面者嫌爲矦卒爵此亦然故不北面也〉司馬受爵奠于篚復位獲者執其薦使人執俎從之辟設于乏南注遷設薦俎就乏明已所得禮也言辟之者不使當位辟舉旌偃旌也設于南右之也凡他薦俎皆當其位之前音義〈辟扶益反注辟之辟舉及下竝辟薦同〉疏〈注釋曰云遷設薦俎就乏明已所得禮也者前設近矦見享矦之餘此近乏者已所有事之處遷近乏是明其已所得禮故也云設於南右之也者以右取之便也云凡他薦俎皆當其位之前者言凡見廣解薦處謂凡燕及食并祭祀之薦俎皆當其位之前唯此與大射獲者與釋獲者薦俎辟設不當前也〉獲者負矦而俟疏〈釋曰獲者既受獻負矦而俟第三番射也〉○司射適階西釋弓矢去扑説決拾襲適洗洗爵升實之以降獻釋獲者于其位少南薦脯醢折俎有祭注不當其位辟中疏〈釋曰自此盡反位論司射獻釋獲之事此薦脯醢及折俎有祭肺一與獻獲者同但彼三祭此一祭爲異也有𥙊者亦薦有脯醢俎有𥙊肺以爲將食而𥙊故言有𥙊也注釋曰云不當其位辟中者以釋獲者位在中西故獻之於其位少南所以辟中也〉釋獲者薦右東面拜受爵司射北面拜送爵釋獲者就其薦坐左執爵祭脯醢興取肺坐祭遂祭酒興司射之西北面立飲不拜既爵司射受爵奠于篚釋獲者少西辟薦反位注辟薦少西之者爲復射妨司射視算也亦辟俎疏〈注釋曰云亦辟俎者上獻獲者訖獲者執其薦使人執俎從之設于乏南此釋獲者受獻訖釋獲者少西辟薦不云辟俎亦辟俎與獲者同可知故云亦辟俎也〉○司射適堂西袒決遂取弓于階西挾一个搢扑以反位注爲將復射疏〈釋曰自此盡反位論將爲下番射作之使拾取矢之事〉司射去扑倚于階西升請射于賓如初賓許○司射降搢扑由司馬之南適堂西命三耦及衆賓皆袒決遂執弓就位注位射位也不言射者以當序取矢疏〈注釋曰云位射位者知是射者下云各以其耦反於射位故知此是射位在司射之西南東面者也云不言射者以當序取矢者以此當次序拾取矢時故不言射位也〉司射先反位注言先三耦及衆賓也既命之即反位不俟之也曏不言先三耦未有拾取矢位無所先音義〈先悉薦反下同〉疏〈注釋曰言先三耦及衆賓也者此下有三耦及衆賓故知先三耦及衆賓也云曏不言先三耦未有拾取矢位無所先者案前第二番將射命三耦拾取矢司射反位不言先未有位無所先故決之第三番無位者以司射之西南有三耦射位至再番司射反於故位三耦將移於司馬之西南拾取矢之位未往之時未有故位三耦既無故位故司射不得言先故以此決之也凡射大射與鄉射各有三位此鄉射無次有堂西取弓矢袒決遂及比耦之位又有三耦射位在司射位西南又有拾取矢及再番射位是三位大射有次次内有袒決遂取弓矢之位又有堂東次比耦之位又有射位并拾取矢之位是亦有三位但君臣禮異故位事不同也〉三耦及衆賓皆袒決遂執弓各以其耦進反于射位注以猶與也今文以爲與疏〈注釋曰訓以爲與者春秋之義能東西之曰以若存以字謂嫌尊卑不同任意以之故轉爲與則平敵之義也〉司射作拾取矢三耦拾取矢如初反位賓主人大夫降揖如初主人堂東賓堂西皆袒決遂執弓皆進階前揖注南面相俟而揖行也疏〈注釋曰言南面者謂賓主各於堂東西南面立相待言揖行者謂各於堂上北面相見而揖揖訖行向楅也〉及楅揖拾取矢如三耦注及楅當楅東西也主人西面賓東面相揖拾取矢不北面揖由便也疏〈注釋曰云及楅當楅東西也者賓主出堂東西相見揖訖東西行至楅所也云不北面揖由便也者決三耦及衆賓皆於楅南北面揖及楅揖此則無楅南北面揖賓主各由東西便故也〉卒北面搢三挾一个注亦於三耦爲之位疏〈注釋曰經云搢三挾一个與上三耦取矢訖搢三挾一个同又同處故云亦於三耦爲之位也〉揖退注皆已揖左還各由其塗反位疏〈注釋曰云皆已揖左還各由其塗反位者謂賓主北面揖退之時賓主皆左還相背各向堂塗反堂東西之位知左還者約上三耦也〉賓堂西主人堂東皆釋弓矢襲及階揖升堂揖就席注將袒先言主人將襲先言賓尊賓也疏〈注釋曰袒是盡敬之事襲是修容之禮故上經將袒先言主人此經襲則先言賓是尊賓故也〉○大夫袒決遂執弓就其耦注降袒決遂於堂西就其耦於射位與之拾取矢疏〈注釋曰知於堂西者上文賓主人大夫降賓堂西袒決遂又上文大夫射時堂西袒決遂故知也〉揖皆進如三耦耦東面大夫西面大夫進坐説矢束注説矢束者下耦以將拾取音義〈説吐活反又始鋭反〉疏〈釋曰大夫西面者爲下射故也〉興反位而后耦揖進坐兼取乘矢順羽而興反位揖注兼取乘矢者尊大夫不敢與之拾也相下相尊君子之所以相接也疏〈釋曰此大夫與耦取矢踣弓覆手仰手一如上三耦法其揖退之儀亦如上左還而西也〉大夫進坐亦兼取乘矢如其耦北面搢三挾一个注亦於三耦爲之位揖退耦反位大夫遂適序西釋弓矢襲升即席注大夫不序於下尊也衆賓繼拾取矢皆如三耦以反位○司射猶挾一个以進作上射如初一耦揖升如初注進前也曏言還當上耦西面是言進終始互相明也今文或言作升射疏〈釋曰自此盡退中與算而俟論第三番用樂射之事注釋曰云曏言還當上耦西面是言進終始互相明也者上番將射時云司射還當上耦西面作上耦射不言進明還當上耦時者進近上耦乃作之此直進作射不言還當上耦明進時亦還當上耦而作之故言終始互相明也〉司馬升命去侯獲者許諾司馬降釋弓反位司射與司馬交于階前去扑襲升請以樂樂于賓賓許諾司射降搢扑東面命樂正曰請以樂樂于賓賓許注東面於西階之前也不就樂正命之者傳尊者之命於賤者遙號命之可也樂正亦許諾猶北面不還以賓在堂音義〈樂樂下字音洛傳直專反〉疏〈注釋曰知在西階之前不就樂正命之者以經云司射降搢扑即言東面命樂正無行進之事故知西階之前遥命之也云樂正亦許諾知者案大射云司射東面命樂正曰命用樂樂正曰諾是樂正許諾之事此不言者文不具故言之云猶北面不還以賓在堂者此亦無文樂正位東階東南北面大師位其北西面賓在堂南面樂正猶北面不還西面是以下文特云東面命大師明此時不西面受命矣大射鄭注彼云樂正西面受命左還東面命大師與此禮異者雖無正文鄭以義言君在阼故也〉司射遂適階閒堂下北面命曰不鼓不釋注不與鼓節相應不釋算也鄉射之鼓五節歌五終所以將八矢一節之閒當拾發四節四拾其一節先以聽也疏〈注釋曰云鄉射之鼓五節者以卿大夫士同五節是以射人云王以騶虞九節諸侯以貍首七節卿大夫以采蘋五節士以采蘩五節是卿大夫士同五節云歌五終所以將八矢者下記云歌騶虞若采蘋皆五終是也云一節之閒當拾發四節四拾其一節先以聽也者尊卑樂節雖多少不同四節以盡乗矢則同其餘外皆以聽以知樂終始長短也王九節者五節先以聽諸矦七節者三節先以聽卿大夫士五節者一節先以聽皆四節拾將乗矢但尊者先以聽則多卑者先以聽則少優至尊先知審固也此節亦取矦道之數故鄭注射人云九節七節五節者奏樂以爲射節之差言節者容矦道之數也凡射皆與臣下共爲若與尊者同耦自然與尊者同節若不與尊者同耦則各自用其節樂當與射義同〉上射揖司射退反位樂正東面命大師曰奏騶虞閒若一注東面者進還鄉大師也騶虞國風召南之詩篇也射義曰騶虞者樂官備也其詩有一發五豝五豵于嗟騶虞之言樂得賢者衆多嘆思至仁之人以充其官此天子之射節也而用之者方有樂賢之志取其宜也其他賓客卿大夫則歌采蘋閒若一者重節音義〈豝音巴豵子工反〉疏〈注釋曰云東面者進還鄉大師也者以其大師西面樂正北面明知進身鄉大師乃命之云此天子之射節也者據周禮射人而知云取其宜也者騶虞喻得賢者多此鄉射亦樂賢故云取其宜也云其他賓客卿大夫則歌采蘋者采蘋是卿大夫樂節其他謂賓射與燕射若州長他賓客自奏采蘩若然此篇有鄉大夫州長射法則同用騶虞以其同有樂賢之志也云閒若一者重節者閒若一謂五節之閒長短希數皆如一則是重樂節也〉大師不興許諾樂正退反位乃奏騶虞以射三耦卒射賓主人大夫衆賓繼射釋獲如初卒射降注皆應鼓與歌之節乃釋算降者衆賓疏〈釋曰云樂正退反位者反工南北面位也注釋曰降者衆賓者次審射時賓與主人大夫卒射皆升堂此降者衆賓也〉釋獲者執餘獲升告左右卒射如初注卒已也今文曰告于賓○司馬升命取矢獲者許諾司馬降釋弓反位弟子委矢司馬乗之皆如初司射釋弓視算如初注算獲算也今文曰視數也釋獲者以賢獲與鈞告如初降復位○司射命設豐設豐實觶如初遂命勝者執張弓不勝者執弛弓升飲如初○司射猶袒決遂左執弓右執一个兼諸面鏃適堂西以命拾取矢如初注側持矢曰執面猶尚也幷矢於尚其鏃將止變於射也疏〈釋曰言猶袒者亦是有故之辭以其常袒恐不袒故言猶以連之也注釋曰云側持矢曰執者對方持矢曰挾云幷矢於尚其鏃將止變於射也者亦是對將射挾矢而言〉司射反位三耦及賓主人大夫衆賓皆袒決遂拾取矢如初矢不挾兼諸弣以退不反位遂授有司于堂西注不挾亦謂執之如司射也不以反射位授有司者射禮畢疏〈注釋曰云不挾亦謂執之如司射也者執之如司射兼諸弣則與司射異以其司射直執一个無三矢兼於弣三耦以下則執一个幷於又以三矢幷於弣所以異也〉辯拾取矢揖皆升就席注謂賓大夫及衆賓也相俟堂西進立于西階之前主人以賓揖升大夫及衆賓從升立時少退于大夫三耦及弟子自若畱下疏〈注釋曰知相俟于堂西者以經言辯拾取矢訖乃言揖皆升就席則知先取矢者皆相待堂西其主人則在堂東徧取矢訖乃揖而升堂就席也云主人以賓揖升大夫及衆賓從升立時少退于大夫三耦及弟子自若畱下者衆賓則三賓也皆依上文獻後升及畱在下之法〉○司射乃適堂西釋弓去扑説決拾襲反位疏〈釋曰司射之扑在階西今來取扑於堂西之等以其不復射故也〉司馬命弟子説矦之左下綱而釋之注説解也釋之不復射掩束之音義〈説吐活反復扶又反〉疏〈注釋曰上初張矦時云乃張矦下綱不及地武不繫左下綱中掩束之鄭云事未至也又至將射時司馬命張矦弟子説束遂繫左下綱鄭注云事至今言司馬命弟子説矦之左下綱而釋之直言説矦之左下綱而釋之明未全去備復射故鄭下注云諸所退皆俟於堂西備復射也故知此釋之爲三番射畢不復射若有射則行燕射旅酬以後乃爲之故於此時中掩左下綱如初張時也〉命獲者以旌退命弟子退楅司射命釋獲者退中與算而俟注諸所退皆俟堂西備復射也旌言以者旌恒執也獲者釋獲者亦退其薦俎疏〈注釋曰獲者釋獲者亦退薦俎者上獻時皆有薦俎辟之於右今獲者以旌退釋獲者退中故知亦退薦俎也〉司馬反爲司正退復觶南而立注當監旅酬音義〈監古銜反〉疏〈釋曰自此盡司正降復位論射訖行旅酬之事故司馬反爲司正鄭云當監旅酬也〉樂正命弟子贊工即位弟子相工如其降也升自西階反坐注贊工遷樂也降時如初入樂正反自西階東北面疏〈釋曰前爲將射遷工于東方西面樂正北面今將旅酬作樂故遷升于堂上也注釋曰云降時如初入者以經直云如其降也降時威儀不見故取上文降時如初入初入則上工四人已下是也云樂正反自西階東北面者上初升於西階之東樂正立于其西合樂訖工告樂正曰正歌備樂正告于賓乃降立于西階東北面又將射時樂正命弟子贊工遷樂于下弟子相工如初入降自西階東北面近其事知不升者以正樂畢上無告請于賓之事宜與正歌備已後同也〉○賓北面坐取俎西之觶興阼階上北面酬主人主人降席立于賓東賓坐奠觶拜執觶興主人答拜賓不祭卒觶不拜不洗實之進東南面注所不者酬而禮殺也賓立飲音義〈殺所界反〉疏〈釋曰賓北面坐取俎西之觶者謂上一人舉觶于賓賓奠于薦西者也注釋曰云賓立飲者鄉飲酒當此賓酬主人時云賓不祭立飲是也〉主人阼階上北面拜賓少退注少退少逡遁也音義〈逡七旬反遁音旬〉主人進受觶賓主人之西北面拜送注旅酬而同階禮殺也疏〈注釋曰對獻酬之時賓主各於其階故云同階禮殺也〉賓揖就席主人以觶適西階上酬大夫大夫降席立于主人之西如賓酬主人之禮注其既實觶進西南面立鄉所酬疏〈釋曰云主人以觶適西階上酬大夫者旅酬恒執此觶以相酬故言以知義然者上文命獲者以旌退鄭注云旌言以者旌恒執也是也注釋曰云其既實觶進西南面立鄉所酬知者以上賓酬主人阼階上實觶進東南面則知此主人酬大夫西階上實觶而亦進西南面可知也〉主人揖就席若無大夫則長受酬亦如之注長謂以長幼之次酬衆賓音義〈長丁丈反〉疏〈釋曰云若無大夫者鄉人爲公卿大夫來觀禮者爲遵或有或無不定故云若有大夫先酬之無大夫則酬長以鄉射無介直有三賓以長幼之次受酬此言酬衆賓則三賓也〉司正升自西階相旅作受酬者曰某酬某子注某者字也某子者氏也稱酬者之字受酬者曰某子旅酬下爲上尊之也春秋傳曰字不若子此言某酬某子者射禮略於飲酒飲酒言某子受酬以飲酒爲主疏〈注釋曰云旅酬下爲上尊之也者以旅酬者少長以齒逮下之道前人雖卑其司正命之飲酒呼之稱謂尊於酬者故受酬者爲某子酬他爲某也云春秋傳曰者案莊十年秋九月經書荆敗蔡師于莘以蔡侯獻舞歸公羊傳曰荆者何州名也州不若國國不若氏氏不若人人不若名名不若字字不若子何休云爵最尊也鄭引之者證旅酬下爲上之義酬者稱字受酬者稱子子是尊稱云此言某酬某子者射禮略於飲酒飲酒言某子受酬以飲酒爲主者此鄉射主於射略於飲酒故稱酬他者字又稱受酬飲酒者爲子是字不若子飲酒言某子受酬直以飲酒爲主故也〉受酬者降席司正退立于西序端東面注退立俟後酬者也始升相立階西北面疏〈注釋曰云始升相立階西北面者鄉飲酒注亦然知者以司正升自西階與西階之酬者立故知始時在西階西北面也〉衆受酬者拜興飲皆如賓酬主人之禮辯遂酬在下者皆升受酬于西階上注在下謂賓黨也鄉飲酒記曰主人之贊者西面北上不與無算爵然後與此異於賓音義〈與音預〉疏〈注釋曰引鄉飲酒記者欲見賓黨在西主黨在東主黨不與酬之義〉卒受者以觶降奠于篚司正降復位疏〈釋曰自此盡唯賓論舉觶於賓與大夫爲無算爵之事云司正降復位者司正當監旅酬訖故降使二人舉觶於賓與大夫爲無算始也〉○使二人舉觶于賓與大夫注二人主人之贊者舉觶者皆洗觶升實之西階上北面皆坐奠觶拜執觶興賓與大夫皆席末答拜舉觶者皆坐祭遂飲卒觶興坐奠觶拜執觶興賓與大夫皆答拜舉觶者逆降洗升實觶皆立于西階上北面東上賓與大夫拜舉觶者皆進坐奠于薦右注坐奠之不敢授疏〈釋曰賓與大夫皆席末答拜者皆席西南而答拜云皆進坐奠于薦右者以其將飲者于右故也注釋曰云坐奠之不敢授者對獻酬時親授主人之贊者卑不敢親授觶也〉賓與大夫辭坐受觶以興注辭辭其坐奠觶疏〈釋曰必辭者贊者不敢親授賓與大夫不可自尊故辭之不言取而言受者亦是若親受之然〉舉觶者退反位皆拜送乃降賓與大夫反奠于其所興注不舉者盛禮已崇古文曰反坐疏〈注釋曰崇重也凡飲酒禮成於酬前已旅酬所盛禮已重今主人復舉觶爲無算爵盡歡情客不盡主人歡故且奠之後舉之故不奠薦左〉若無大夫則唯賓注長一人舉觶如燕禮媵爵之爲疏〈釋曰曏二人舉觶爲賓與大夫今若無大夫當闕一人故云則唯賓也注釋曰云長一人舉觶如燕禮媵爵之爲者燕禮初二大夫媵觶至旅酬復使二人苦命長媵一爵於君與此同故云如燕禮之爲彼旅酬此爲無算爵不同但一人是同故引爲證也〉○司正升自西階阼階上受命于主人適西階上北面請坐于賓注請坐欲與賓燕盡殷勤也至此盛禮已成酒清肴乾强有力者猶倦焉疏〈釋曰自此盡少退北上論請坐徹俎之事注釋曰云清酒肴乾强有力者猶倦焉者此禮記聘義文案彼云故强有力者將以行禮也酒清人渴而不敢飲也肉乾人飢而不敢食也日莫人倦齊莊正齊而不敢懈惰引之者證此賓湏坐之義〉賓辭以俎注俎者肴之貴者也辭之者不敢以燕坐褻貴肴疏〈注釋曰俎所盛骨體骨體是肴之貴者故辭之也〉反命于主人主人曰請徹俎賓許司正降自西階階前命弟子俟徹俎注弟子賓黨也俎者主人贊者設之今賓辭之使其黨俟徹順賓意也上言請坐于賓此言主人曰互相備耳疏〈注釋曰知弟子是賓黨者以其司正降自西階階前命之明賓黨弟子在西階東面也必使賓黨弟子者徹俎是賓請之故鄭云俎者主人贊者設之今賓辭之使其黨俟徹順賓意也云上言請坐于賓此言主人曰互相備耳者凡辭皆司正請于主人主人有命司正乃傳告賓今丄文云司正請坐于賓直見司正傳主人辭不見主人曰請坐于賓之辭此經直見主人曰請徹俎不見司正傳主人以告賓是互相備也不言互文而云互相備者凡言互文者各舉一事一事自周是互文此據一邊禮一邊禮不備文相續乃備故云互相備若云糗餌粉餈鄭注云餌言糗餈言粉互相足之類也〉司正升立于序端賓降席北面主人降席自南方阼階上北面大夫降席席東南面注俟弟子升受俎疏〈注釋曰云俟弟子升受俎者下云司正以俎出授從者注云授賓家從來者也所以厚禮之則此弟子升受俎者案下文據大夫與主人而言若賓俎授司正非弟子也〉賓取俎還授司正司正以降自西階賓從之降遂立于階西東面司正以俎出授從者注授賓家從來者也古者與人飲食必歸其盛者所以厚禮之音義〈從才用反注及下從者同〉疏〈注釋曰云古者與人飲食必歸其盛者所以厚禮之者鄉飲酒燕禮大射賓客皆有俎徹歸客之左右俎是肴之貴是歸其盛者公食大夫既食有司卷三牲之俎歸于賓館故總云古者與人飲食必歸其盛者所以厚禮之也〉主人取俎還授弟子弟子受俎降自西階以東主人降自阼階西面立注以東授主人侍者疏〈注釋曰云以東授主人侍者弟子是賓黨非主人之贊者故知徹主人俎還授主人侍者歸入於内也〉大夫取俎還授弟子弟子以降自西階遂出授從者大夫從之降立于賓南注凡言還者明取俎各自鄉其席衆賓皆降立于大夫之南少退北上注從降亦爲將燕音義〈爲于僞反〉疏〈注釋曰賓主人大夫有俎從俎而降此三賓無俎亦從大夫而降亦知賓主人大夫將燕故同降同升也〉○主人以賓揖讓説屨乃升大夫及衆賓皆説屨升坐注説屨者將坐空屨褻賤不宜在堂也説屨則摳衣爲其被地音義〈説吐活反摳苦侯反被皮義反〉疏〈釋曰自此盡門外再拜論升坐行無算爵賓醉送出之事注釋曰云説屨則摳衣爲其被地者曲禮云摳衣趨隅彼謂升席時引之證説屨低身亦然若不摳衣恐衣被地履之但對文上曰衣下曰裳散文衣裳通此衣即裳也案少儀云排闔説屨於户内一人而已矣鄭注云雖衆敵猶有所尊也彼尊卑在室則尊者説屨在户内其餘説屨於户外若尊卑在堂則亦尊者一人説屨在堂其餘説屨於堂下是以燕禮大射臣皆説屨於階下公不見説屨之文明公舄在堂矣此乃鄉射非臣禮賓主人行敵禮故皆説屨於堂下也〉○乃羞注羞進也所進者狗胾醢也燕設啗具所以案酒音義〈胾壮吏反啗徒覽反〉疏〈注釋曰云所進者狗胾醢也者以其牲用狗故知狗胾也醢未必狗以其醢豫造乃成非臨時之物故知非狗連言之也〉無算爵使二人舉觶賓與大夫不興取奠觶飲卒觶不拜注二人謂曏者二人也使之升立于西階上賓與大夫將旅當執觶也卒觶者固不拜矣著之者嫌坐卒爵者拜既爵此坐于席禮既殺不復崇疏〈釋曰經賓上有于字者誤以此二觶仍是前二人所舉者今以二人升者舉發使行無算爵非新觶以鄭注可知故誤有也若然舉觶上屬賓下屬爲句也注釋曰云卒觶者固不拜矣著之者嫌坐卒爵者拜既爵者上正旅酬時賓酬主人賓不祭卒觶不拜不洗今此二人舉觶禮彌殺故云卒觶者固不拜矣嫌坐卒爵者拜既爵者以上獻酬時皆坐卒爵拜既爵嫌此無算爵飲卒觶亦有拜義故明之云坐于席禮既殺不復崇者此決正行獻酬時在於階下有拜既爵此説屨就席禮既殺不復崇重故無拜爵也〉執觶者受觶遂實之賓觶以之主人大夫之觶長受注長衆賓長而錯皆不拜注錯者實主人之觶以之次賓也實賓長之觶以之次大夫其或多者迭飲於坐而已皆不拜受禮又殺也今文無執觶及賓觶大夫之觶皆爲爵實觶觶爲之音義〈迭大結反〉疏〈注釋曰云其或多者迭飲於坐而已者衆賓之長在賓西者三人大夫則席於賓東若大夫亦三人則與衆賓等得交錯相酬言其或多者若有一大夫則衆賓二人無所酬直二人迭飲而已若大夫四人已上多於三賓自三人之外亦無所酬則亦自相酬迭飲而已云皆不拜受禮又殺也者上二人舉觶於賓與大夫皆拜受及飲卒不拜是其殺今衆賓與大夫不拜受觶故言禮又殺也此經曰執觶者今文無此執觶又今文賓觶大夫之觶皆爲爵不從者以其皆在無算爵之科明不爲爵云實觶觶爲之者明不從也〉辯卒受者興以旅在下者于西階上注衆賓之末飲而酬主人之贊者大夫之末飲而酬賓黨亦錯焉不使執觶者酌以其將旅酬不以已尊於人也其末若皆衆賓則先酬主人之贊者若皆大夫則先酬賓黨而已執觶者酌在上辯降復位疏〈釋曰經云辯謂堂上衆賔已上皆飲訖云卒受者謂最末後飲者注釋曰云衆賓之末飲而酬主人之贊者大夫之末飲而酬賓黨亦錯焉者此亦若堂上交錯也云不使執觶者酌謂不使二人執觶者酌云以其將旅酬不以已尊於人也者其堂上皆坐行酒至此立階上旅在下解經興以旅在下者云其末若皆衆賔則先酬主人之贊者謂大夫或少或無則衆賓爲末飲也云若皆大夫者謂大夫多衆賓徧後二觶竝酬大夫則大夫爲末飲也云執觶者酌在上辯降復位者謂二人舉觶酌堂上衆賓已上辯其堂下自酌相旅二人無事故降復于東階前西面北上位也故鄉飲酒記云主人之贊者西面北上不與無算爵然後與必知復位者下經云執觶者皆與旅是也〉長受酬酬者不拜乃飲卒觶以實之注言酬者不拜者嫌酬堂下異位當拜也古文曰受酬者不拜疏〈釋曰謂堂下或賓黨之長或主人贊者之長受堂上酬酬者不拜注釋曰鄭云酬者不拜者嫌酬堂下異位當拜也者嫌堂下異位堂上酬堂下當拜故明之也〉受酬者不拜受注禮殺雖受尊者之酬猶不拜疏〈注釋曰堂下卑者受堂上尊者酒當拜由禮殺雖尊者之酬猶不拜也〉辯旅皆不拜注主人之贊者於此始旅嫌有拜疏〈注釋曰以鄉飲酒記云主人之贊者不與無算爵然後與故鄭言主人之贊者於此始旅嫌有拜故明之也〉執觶者皆與旅注嫌已飲不復飲也上使之勸人耳非逮下之惠也亦自以齒與於旅也音義〈與音預〉疏〈注釋曰此即上文二人舉觶者於西階上已卒觶故鄭云嫌已飲不復飲也〉卒受者以虛觶降奠于篚執觶者洗升實觶反奠于賓與大夫注復奠之者燕以飲酒爲歡醉乃止主人之意也無算樂注合鄉樂無次數疏〈注釋曰知合鄉樂二南者約上正歌時不略其正已歌鄉樂但上有次第先歌關雎次歌葛覃卷耳次歌鵲巢采蘋采蘩皆三終有次數今無次數任賓主所好也〉○賓興樂正命奏陔注陔陔夏其詩亡周禮賓醉而出奏陔夏陔夏者天子諸侯以鍾鼓大夫士鼔而已音義〈陔古才反〉疏〈釋曰此賓興即命奏下文賓降乃作樂也注釋曰云陔陔夏其詩亡者九夏皆詩篇鄭注鍾師云歌之大者載在樂章樂崩亦從而亡云周禮者鍾師云陔夏杜子春云客醉而出奏陔夏雖非正文亦據周禮而言云陔夏者天子諸侯以鍾鼓知者鍾師云以鍾鼔奏九夏是天子法襄公四年穆叔如晉晉矦饗之金奏肆夏之三不拜則陔夏奏用鍾矣大夫士尚有鼔明諸矦亦有鼔故總云天子諸矦以鍾鼔知大夫士用鼓者此鄉射鄉飲酒皆有鼔故知以鼓奏陔而已也〉賓降及階陔作賓出衆賓皆出主人送于門外再拜注拜送賓于門東西面賓不答拜禮有終疏〈注釋曰知拜送賓于門東西面者此約迎賓時於此拜也云不答拜禮有終者以行禮有終故不答也〉○明日賓朝服以拜賜于門外注拜賜謝恩惠也音義〈朝直遙反〉主人不見如賓服遂從之拜辱于門外乃退注不見不褻禮也拜辱謝其自屈辱疏〈注釋曰不見不褻禮者禮不欲數數則瀆今主人不見恐相褻故不見也〉○主人釋服乃息司正注釋服説朝服服𤣥端也息猶勞也勞司正謂賓之與之飲酒以其昨日尤勞倦也月令曰勞農以休息之音義〈説吐活反勞力報反〉疏〈釋曰自此盡經末論息勞司正之事注釋曰上文主人如賓服則主人亦朝服矣今言釋服謂釋去朝服朝服之下衣則次𤣥端故知釋服説朝服服𤣥端也𤣥端即朝服之衣易其裳爲異也月令者彼是十月農功畢勞農以休息之爲息田夫之臘祭引之者證息勞為休息之義也〉無介注勞禮略貶於飲酒也此已下皆記禮之異者音義〈介音界〉疏〈注釋曰云勞禮略貶於飲酒也者謂貶於鄉飲酒鄉飲酒禮有介此司正飲酒勞禮無介是貶於鄉飲酒也云此以下皆記禮之異者謂息司正之禮與上飲酒禮異之事也〉不殺注無俎故也音義〈殺如字〉疏〈注釋曰下文云無俎無俎故不殺殺即有俎也〉使人速注速召賓疏〈注釋曰若公食使人召之還司正爲賓也〉迎于門外不拜入升不拜至不拜洗薦脯醢無俎賓酢主人主人不崇酒不拜衆賓既獻衆賓一人舉觶遂無算爵注言遂者明其閒闕也賓坐奠觶于其所擯者遂受命于主人請坐于賓賓降説屨升坐矣不言遂請坐者請坐主于無算爵疏〈注釋曰云言遂者明其閒闕也者閒闕謂閒一人舉觶下有工升歌立司正旅酬及二人舉觶及徹俎之事以其闕此數事故云遂無算爵也云賓坐奠觶于其所擯者遂受命于主人請坐于賓賓降説屨升坐矣此竝依正飲酒禮不言遂請坐者請坐主于無算爵者以其請坐主于無算爵今言無算爵自然請坐可知故不湏言請坐于賓也〉無司正注使擯者而已不立之疏〈釋曰不立司正亦是與飲酒禮異〉賓不與注昨日至尊不可褻也古文與作豫音義〈與音預〉疏〈注釋曰賓者主人所尊敬不可復召之復召之亦是褻瀆也〉徵唯所欲注徵召也謂所欲請呼疏〈注釋曰湏止則止湏召則召在主人之意故云所欲請呼也〉以告于鄉先生君子可也注告請也鄉先生鄉大夫致仕者也君子有大德行不仕者音義〈行下孟反〉疏〈注釋曰云鄉大夫致仕者也者此即鄉飲酒注云先生謂鄉中致仕者云君子有大德行不仕者大德行謂六德六行可貢而不仕者此即居士錦帶亦曰處士〉羞唯所有注用時見物音義〈見賢遍反〉疏〈注釋曰謂昨日所有之餘見物〉鄉樂唯欲注不歌雅頌取周召之詩在所好音義〈好呼報反〉疏〈注釋曰此即與上無算樂同而云不歌雅頌者以其上飲酒主於射略於樂不用小雅此非鄉射而亦不歌雅頌者亦不可過於正飲酒禮故云周召之詩在所好也〉
　　記大夫與則公士爲賓注不敢使鄉人加尊於大夫也公士在官之士鄉賓主用處士音義〈與音預〉疏〈注釋曰據此鄉射使處士無爵命者爲賓故有大夫來不以鄉人加尊于大夫故易去之使公士爲賓若然鄉飲酒貢士法賢者爲賓其次爲介又其次爲衆賓有大夫來不易去之以其賓擬貢故也云鄉賓主用處士即君子者也〉使能不宿戒注能者敏於事不待宿戒而習之疏〈注釋曰解上賓用處士云能者敏於事者孝經云參不敏鄭云敏猶達也則此通達於事〉○其牲狗也注狗取擇人疏〈注釋曰鄉飲酒鄉射義取擇賢士爲賓天子已下燕亦用狗亦取擇人可與燕者〉亨于堂東北注鄉飲酒義曰祖陽氣之所發也音義〈亨普庚反〉疏〈注釋曰陽氣起於東北而盛於南方亨狗于東北飲酒是陽故法之〉○尊綌冪賓至徹之注以綌爲冪取其堅潔音義〈綌去逆反〉疏〈釋曰凡冪者皆爲塵埃加故設之但用冪不用冪不同者凡用醴皆不見用冪質故也即士冠禮子昏禮禮賓贊禮婦聘禮禮賓此等用醴皆無冪是也醮用酒亦無冪者從禮子質也或以尊厭卑亦無冪燕禮君尊有冪方圜壺則無冪昏禮尊於室内有冪尊於房户外爲媵御賤故無冪鄉飲酒鄉射有冪者無所厭故也若祭祀之冪冪人云以疏布冪八尊鄭云天地之神尚質以畫布冪六彝鄭云宗廟可以文凡王巾皆黼注云周尚武其用文德則黻可諸矦無文武與王同其喪中之冪皆用疏布士喪禮小歛用功布大斂亦同士虞用絺冪與吉同大夫亦當然也云賓至徹之者巾冪必有執冪賓未至恐塵加賓至徹去不復用以其鄉射飲酒不見更用之文故也燕禮君命徹冪則未命之前重用之者君尊乆設恐塵故重覆之〉蒲筵緇布純注筵席也純縁音義〈純之閠反又諸允反注同縁以絹反〉疏〈釋曰鄉大夫州長與鄉人習禮雖有公鄉之尊無加席唯此一種故記人記之注釋曰云筵席者鄭注周禮序官云鋪陳曰筵藉之曰席然共言之筵席通但在地者爲筵取鋪陳之義在上曰席取相承藉之義耳〉○西序之席北上注衆賓統於賓疏〈釋曰衆賓之序繼賓以西南面東上今云西序之席北上者謂衆賓有東面者則北上此東面非常故記之也若然此鄉射上設席雖不言衆賓之數上文云三拜衆賓鄭云三拜示徧也則衆賓亦三人矣而復有東面者若公卿大夫多尊東不受則於尊西賓近於西則三賓東面北上統於賓也〉○獻用爵其他用觶注爵尊不可褻也○以爵拜者不徒作注以爵拜謂拜既爵徒猶空也作起也不空起言起必酢主人○薦脯用籩五膱祭半膱横于上醢以豆出自東房膱長尺二寸注脯用籩籩宜乾物也醢以豆豆宜濡物也膱猶脡也爲記者異耳祭横于上殊之也於人爲縮膱廣狹未聞也古文膱爲胾今文或作植音義〈膱音職〉疏〈注釋曰云豆宜濡物也者案王制云一爲乾豆鄭云謂腊之以爲祭祀豆實與此違者以其豆實則醢也鄭注周禮醢人云作醢及臡者必先膊乾其肉乃後細莝之雜以梁麴及鹽漬以羙酒塗置甀中百日則成矣是乾以爲豆實醢是也云膱猶脡也爲記者異耳者鄉飲酒記云脯五脡此云五膱膱與脡不同非訓之是記者異名不同非别有義故鄭云膱猶脡也云於人爲縮者脯法於人爲縮者鄉飲酒注引曲禮云以脯修置者末朐右未鄭注曲禮云屈中曰朐取左手案之右手擘之便故於人爲縮横祭半膱横上於脯爲横於人則爲縱也〉○俎由東壁自西階升注狗既亨載于東方疏〈注釋曰云狗既亨載于東方者上云亨于堂東北今云俎由東壁者亨在東北實俎曰載載則于東方東方則東壁故云俎由東壁也云自西階升者既由東壁恐如祭饌由東階升故記人明之若祭饌則東階升特牲少牢是也尊神故由阼階升〉賓俎脊脅肩肺主人俎脊脅臂肺肺皆離皆右體也進腠注以骨名肉貴骨也賓俎用肩主人用臂尊賓也離猶㨒也腠膚理也進理謂前其本右體周所貴也若有尊者則俎其餘體也音義〈腠七豆反㨒苦圭反〉疏〈注釋曰云以骨名肉者骨爲本有名肉爲末無名所食既肉故以骨名肉必知骨有肉者特牲乃食舉注云舉言食者明凡解體皆連肉是有肉也云賓俎用肩主人用臂尊賓也者此據前三體而言以其體有肩臂臑禮記祭統云周人貴肩爲其顯故賓用肩尊賓也云離猶㨒也者案禮記少儀云牛羊之肺離而不提心鄭云提猶絶也𠝥離之不絶中央少者中央少者即是心也此將食舉肺也云進理謂前其本者此與公食同生人食法少牢進下者是鬼神食法云右體周所貴也者對左殷所貴云若有尊者則俎其餘體也者前有三肩臂臑以次用之賓主已用肩臂有一大夫則用臑二大夫則取後體用膞若有三大夫已上則用胳其脊脅與賓主同故下文云獲者之俎折脊脅肺臑注云臑若膞胳觳折以大夫之餘體是也〉　○凡舉爵三作而不徒爵注謂獻賓獻大夫獻工皆有薦疏〈注釋曰知此三人者以其言三作故知唯此三人而已〉○凡奠者於左注不飲不欲其妨疏〈釋曰謂若酬賓奠於右賓奠之於左〉將舉者於右注便其舉也疏〈釋曰謂若酬一人二人舉奠之於薦右便舉之者也〉○衆賓之長一人辭洗如賓禮注尊之於其黨音義〈長丁丈反〉疏〈釋曰此獻三賓之時主人唯爲長者一人洗爵如經文恐已後更洗故記人明之也〉○若有諸公則如賓禮大夫如介禮無諸公則大夫如賓禮注尊卑之差諸公大國之孤也樂作大夫不入注後樂賢也○樂正與立者齒注謂其飲之次也尊樂正同於賓黨鄉飲酒記曰與立者皆薦以齒音義〈與音預〉三笙一和而成聲注三人吹笙一人吹和凡四人也爾雅曰笙小者謂之和音義〈和户卧反〉疏〈注釋曰云爾雅曰笙小者謂之和者案爾雅釋樂云大笙謂之巢孫氏注云巢高大又云小者謂之和注云和小笙是也〉獻工與笙取爵于上篚既獻奠于下篚其笙則獻諸西階上注奠爵于下篚不復用也今文無與笙疏〈注釋曰云奠爵于下篚不復用也者謂堂上不復用無妨堂下更人用之知者獻獲及釋獲者皆取而獻之是也大射獻服不氏用散不用爵者彼君禮與此異也〉○立者東面北上注賓黨疏〈釋曰此謂一命及不命來觀禮者與堂下衆賓齒東面北上而立〉○司正既舉觶而薦諸其位注薦於觶南疏〈注釋曰知薦於觶南不薦於觶北者以司正觶南北面立若薦觶北與觶相隔非位前故知觶南位北也〉○三耦者使弟子司射前戒之注弟子賓黨之少者也前戒謂先射請戒之疏〈注釋曰云使弟子司射前戒之者謂請射之前戒之以其經云三耦俟於堂西故鄭云前戒謂先射請戒之也〉○司射之弓矢與扑倚于西階之西注便其事也音義〈扑普卜反〉疏〈注釋曰此矢謂挾一个者初司射適堂西袒決遂取弓矢于階西兼挾乘矢則誘射之弓矢亦在階西矣若然誘射訖適堂西改取一个挾之遂適階西取扑此一个實在堂西至視算之時於西階西釋弓矢去扑獻釋獲者此亦在西階西故鄭云便其事也〉○司射既袒決遂而升司馬階前命張矦遂命倚旌注著竝行也古文曰遂命獲者倚旌疏〈注釋曰云著竝行者謂司射與司馬有不竝行事時案上文將射適堂西袒決遂取弓矢於西階上北面告賓曰弓矢既具有司請射其時司馬即階前命倚旌此皆同時故鄭云著竝行事如上經納射器及比三耦以前司射獨行事後及司正爲司馬與司射竝行事故記人記之也〉○凡矦天子熊矦白質諸矦麋矦赤質大夫布矦畫以虎豹士布矦畫以鹿豕注此所謂獸矦也燕射則張之鄉射及賓射當張采矦二正而記此者天子諸矦之燕射各以其鄉射之禮而張此矦則經獸矦是也由是云焉白質赤質皆謂采其地其地不采者白布也熊麋虎豹鹿豕皆正面畫其頭象於正鵠之處耳君畫一臣畫二陽奇隂耦之數也燕射射熊虎豹不㤀上下相犯射麋鹿豕志在君臣相飬其畫之皆毛物之音義〈麋亡悲反正音征下正鵠同鵠户沷反射熊之射食亦反下食麋與射之同〉疏〈注釋曰云此所謂獸矦也者周禮梓人云張獸矦以息燕注云息者休農息老物也燕謂勞使臣若與羣臣飲酒而射是也云燕射則張之者燕禮大射正爲司射如鄉射之禮是諸矦燕用鄉射之禮故云燕射則張之也天子雖無文據記明天子燕射亦用鄉射之法也云鄉射及賓射當張采矦二正者案周禮射人掌賔射大夫士同二正是賓射二正鄉射無文知亦采矦二正者周禮賓射與賓客爲射此鄉射雖與鄉人習禮亦如賓主行射禮又非私相燕勞故約與賓射同也言采矦者梓人云張五采之矦則逺國屬是賓射之矦故云采矦也云而記此者天子諸矦之燕射各以其鄉射之禮者以天子自用鄉射之禮諸矦自用鄉射之禮大夫士亦各隨其君用鄉射之禮也用鄉射之禮謂張矦道五十歩及三耦一與鄉射同云張此矦則經獸矦是也由是云焉者謂由是用鄉射法故經云獸矦於此鄉記也云白質赤質皆謂采其地者案周禮掌蜃云共白盛之蜃則此以蜃灰塗之使白爲地赤質者亦以赤塗之使赤爲地云不采者白布也者謂大夫士直云布矦者也云熊麋虎豹鹿豕皆正面畫其頭者知皆畫首者以其言貍首者射不來者之首明此獸矦等亦正面畫其頭也云象其正鵠之處耳者案梓人云參分其廣而鵠居一焉據大射之矦若賓射之矦則三分其矦正居一焉若燕射之矦則獸居一焉故云象其正鵠之處耳云君畫一臣畫二陽奇隂耦之數也者禮記郊特牲云君之南鄉答陽之義也臣之北面答君也是君陽臣隂又天一生水地二生火是一二隂陽之數故云君一臣二陽奇隂耦之數也云燕射射熊虎豹不㤀上下相犯者三者皆猛獸不苟相下若君臣之道亦獻可者替否者不苟相從輒當犯顔而諫似獸等故用之云射麋鹿豕志在君臣相養也者案内則云麋鹿豕皆有軒竝是可食之物故云相養也云其畫之皆毛物之者此無正文但畫五正三正之矦各以其色明畫獸矦亦以毛物畫之可知也〉凡畫者丹質注賓射之矦燕射之矦皆畫雲氣於側以爲飾必先以丹采其地丹淺於赤疏〈注釋曰云賓射之矦燕射之矦者此鄉射以采矦二正是賓射之矦也此獸矦也又是燕射之矦故鄭竝言之云皆畫雲氣於側以爲飾者鄭解經凡言畫者皆畫雲氣故以雲氣解之也蓋象雲色若賓射之矦天子九十歩矦朱白蒼黄𤣥五正者還畫此五色雲氣於其側七十歩矦朱白蒼三正者還畫此三色雲氣於其側五十歩矦朱緑二正者還畫此二色雲氣於其側以爲飾也云必先以丹采其地者欲畫此五色三色雲氣時必先用丹采此地乃於其上畫雲氣也天子矦九十歩之内更有七十五十歩矦畿内諸矦七十歩矦内更有五十歩矦畿外諸矦九十歩矦内更有七十五十歩矦其畫之采皆如其數也以矦數非一尊卑又不同故云凡以廣之言凡畫雲氣以丹爲質地者也云丹淺於赤者案月令云乘朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣朱與赤互言之即爲一物又案冬官鍾氏云以朱湛丹秫四八爲朱色深而湛丹秫故知丹淺於赤鄭言此者欲見以丹爲地丹上得見赤色雲之義故言此也〉○射自楹閒物長如笴其閒容弓距隨長武注自楹閒者謂射於庠也楹閒中央東西之節也物謂射時所立處也謂之物者物猶事也君子所有事也長如笴者謂從畫之長短也笴矢幹也長三尺與跬相應射者進退之節也閒容弓者上下射相去六尺也距隨者物横畫也始前足至東頭爲距後足來合而南面爲隨武跡也尺二寸疏〈注釋曰云自楹閒者謂射於庠也知者以其言楹閒則是庠則物當楣故知非射於序者也云楹閒中央東西之節也者以其楹閒南北無限東楹西楹相當故知東西之節也云長如笴者謂從畫之長短也者其下有距隨爲横此言物長又是從迹之稱故知南北之長短也云笴矢幹也長三尺者以矢人職得知也云與跬相應者禮記祭義云故君子跬歩而弗㤀孝也一舉足謂之跬再舉足謂之歩射者履物不過一跬故知以三尺爲限也云距隨者物横畫也始前足至東頭爲距後足來合而南面爲隨者謂上射下射竝足處皆然言長武武跡也中人之跡尺二寸謂横尺二寸也〉序則物當棟堂則物當楣注是制五架之屋也正中曰棟次曰楣前曰庪音義〈架音駕庪九僞反又九委反〉疏〈注釋曰云是制五架之屋也者庠序皆然但有室無室爲異〉○命負矦者由其位注於賤者禮略疏〈釋曰其位正據司馬自在已位遥命之遥命者由負矦者賤略之故也對司射比耦則就其位經無司馬命負矦之位故記之也〉○凡適堂西皆出入于司馬之南唯賓與大夫降階遂西取弓矢注尊者宜逸由便也○旌各以其物注旌總名也雜帛爲物大夫士之所建也言各者鄉射或於庠或於榭疏〈注釋曰云旌總名也者以周禮司常云九旗對文通帛爲旜雜帛爲物全羽爲旞析羽爲旌各别今名物爲旌者散文通故云旌總名也云雜帛爲物大夫士之所建也者司常文通帛者通體竝是絳帛周所尚赤也雜帛者中絳縁邊白也白殷之正色故鄭彼注云言先王正道佐職也云言各者鄉射或於庠或於榭者諸矦鄉大夫是大夫詢衆庶射於庠諸矦州長是士春秋習射於榭大夫士同建物而云各者雖同建物杠則大夫五仞士三仞不同故云各也〉無物則以白羽與朱羽糅杠長三仞以鴻脰韜上二尋注無物者謂小國之州長也其鄉大夫一命其州長士不命不命者無物此翿旌也翿亦所以進退衆者糅者雜也杠橦也七尺曰仞鴻鳥之長脰者也八尺曰尋今文糅爲縮縚爲翿音義〈糅女又反杠音江脰音豆韜吐刀反翿徒刀反橦直江反〉疏〈注釋曰云無物者謂小國之州長也者案典命子男之卿再命大夫一命士不命大夫一命得建物士不命則無物是以不得與上各以其物同别爲此旌云此翿旌也者據下文士鹿中翿旌也下云君國中射則皮樹中以翿旌獲此不命士與國君同者士卑不嫌命士以上尊卑自異也云翿亦所以進退衆者此非直用之於獲案喪大記君葬時執翿居前詔傾虧亦所以進退衆人也云七尺曰仞者無正文鄭案書傳云雉長三丈高一丈則牆高一丈禮記祭義云築宫仞有三尺牆高一丈云仞有三尺除三尺之外只有七尺故知七尺曰仞也王肅則依小爾雅四尺曰仞孔君則八尺曰仞所見不同也云鴻鳥之長脰者也者脰則項也云八尺曰尋者亦無正文冬官云車有六等之數云殳長尋有四尺長丈二而云尋有四尺除四尺則尋長八尺矣〉○凡挾矢於二指之閒横之注二指謂左右手之第二指此以食指將指挾之音義〈將子匠反〉疏〈注釋曰云二指謂左右手之第二指知左右手皆挾之者以云二指之閒横之則知左右手也云此以食指將指挾之者以左擘指拓弓右擘指鉤故知挾矢以第二第三指閒弟二指爲食指左傳云子公之食指動是也第三脂爲將指左傳云呉王闔閭傷於將指是也故云食指將指之閒挾之知不在無名指閒者以無名指短與將指不相應故知不是也〉○司射在司馬之北司馬無事不執弓注以不主射故也疏〈釋曰經不明言司射與司馬南北相當故明之也〉○始射獲而未釋獲復釋獲復用樂行之注君子取人以漸音義〈射食亦反又食夜反復用之復扶又反〉疏〈釋曰始射獲而未釋獲據三耦射時云復釋獲者據第二番射時復用樂行之據第三番射時〉○上射於右注於右物射○楅長如笴博三寸厚寸有半龍首其中蛇交韋當注博廣也兩端爲龍首中央爲蛇身相交也蛇龍君子之類也交者象君子取矢於楅上也直心背之衣曰當以丹韋爲之司馬左右撫矢而乗之分委於當音義〈厚户豆反直音値乘繩證反〉疏〈注釋曰云蛇龍君子之類也者易云龍戰於野其血𤣥黄鄭注云聖人喻龍君子喻蛇是蛇龍總爲君子之類也云直心背之衣曰當者直通身之言其楅兩頭爲龍首於背上通身著當言當心中央也知丹韋爲之者周尚赤上云凡畫者丹質又周禮九旗之帛皆用絳故知此當亦以丹韋爲之云司馬左右撫矢而乗之分委於當者若未分時總在於當今則四四在一邊不謂分訖乃置於兩當也〉楅髤横而奉之南面坐而奠之南北當洗注髤赤黑漆也音義〈髤虚求反〉疏〈釋曰云南面坐而奠之者取向弟子持矢北面故南面奠之云南北當洗者恐南北不知逺近故記言南北當洗南北節也〉○射者有過則撻之注過謂矢揚中人凡射時矢中人當刑之今鄉會衆賢以禮樂勸民而射者中人本意在矦去傷害之心逺是以輕之以扑撻於中庭而已書曰扑作敎刑疏〈注釋曰云是以輕之以扑撻於中庭而已引書者謂尚書堯典之文彼據敎學故彼注云不勤道業則撻之引之者於射時司射搢扑亦是敎射法故引證撻犯禮之過者是以尚書亦云矦以明之撻以記之是也〉○衆賓不與射者不降注不以無事亂有事古文與爲豫音義〈與音預〉疏〈釋曰鄉射不得與射者雖誓僅有存焉三賓已上容其有文無武者許其不射故記者言之也〉○取誘射之矢者既拾取矢而后兼誘射之乗矢而取之注謂反位已禮成乃更進取之不相因也疏〈注釋曰云不相因者既自拾取已之乗矢反位東西望訖上射乃更向前兼取誘射之矢禮以變爲敬故不相因〉○賓主人射則司射擯升降卒射即席而反位卒事注擯賓主人升降者皆尊之也不使司馬擯其升降主於射疏〈注釋曰云不使司馬擯其升降主於射者必以司射決之者以司馬本是司正不主射事司射主射事故使司射也〉○鹿中髤前足跪鑿背容八算釋獲者奉之先首注前足跪者象敎擾之獸受負也音義〈奉芳勇反擾而小反〉疏〈注釋曰服不氏敎擾猛獸不堪受負其有合負物者敎擾則屈前足以受負若今駞受負則四足俱屈之類也〉○大夫降立于堂西以俟射注尊大夫不使乆列於射位疏〈釋曰謂主人大夫降時賓主先射大夫則立于堂西其耦在司馬之西射位大夫且立于堂西射至乃就其耦共升射〉大夫與士射袒纁𥜗注不肉袒殊於耦音義〈𥜗如朱反〉耦少退于物注下大夫也既發則然○司射釋弓矢視算與獻釋獲者釋弓矢注惟此二事休武主文釋弓矢耳然則擯升降不釋疏〈釋曰此二者經文自具記之者以唯此二事釋欲顯出賓主升降時不釋故言之是以鄭云然則擯升降不釋也〉○禮射不主皮主皮之射者勝者又射不勝者降注禮射謂以禮樂射也大射賓射燕射是矣不主皮者貴其容體比於禮其節比於樂不待中爲雋也言不勝者降則不復升射也主皮者無矦張獸皮而射之主於獲也尚書傳曰戰鬬不可不習故於蒐狩以閑之也閑之者貫之也貫之者習之也凡祭取餘獲陳於澤然後卿大夫相與射也中者雖不中也取不中者雖中也不取何以然所以貴揖讓之取也而賤勇力之取嚮之取也於囿中勇力之取今之取也於澤宫揖讓之取也澤習禮之處非所於行禮其射又主中此主皮之射與天子大射張皮矦賓射張五采之矦燕射張獸矦音義〈射與音餘〉疏〈注釋曰云禮射謂以禮樂射也者射時有禮兼作樂故連樂言之不言鄉射者鄉射用采矦賓射中兼之故不言也云不主皮者貴其容體比於禮其節比於樂者此即九節七節五節應於樂節是也云言不勝者降不復升射也者據主皮射者也禮射二番不勝仍待後番復升射也尚書傳者濟南伏生爲尚書作傳云凡祭取餘獲陳於澤然後卿大夫相與射也者此則周禮山虞田訖虞人植旗於中屬禽焉每禽擇取三十餘將向國以祭謂若大司馬云仲春祭社仲夏享礿仲秋祀方仲冬享烝凡祭乃以餘獲陳於澤宫中卿大夫士共以主皮之禮射取之云雖不中雖中者據向田時也云非所於行禮者云揖讓取即是行禮而云非所於行禮者揖讓雖是禮對大射之等其體比於禮其節比於樂爲非所行禮也云此主皮之射與者書傳不言主皮以義約同故云與以疑之也云天子大射以下者案梓人云張皮矦而棲以鵠則春以功即此鄭云天子太射張皮矦也梓人又云張五采之矦逺國屬即此鄭云賓射張五采之矦也梓人又云張獸矦以㤙燕即此鄭云燕射張獸矦也鄭言此者證此是禮射與主皮異也若然天子有澤宮又有射宮二處皆行射禮者澤宫之内有班餘穫射又有試弓習武之射若西郊學中射者行大射之禮張皮矦者是也澤宮中射者將欲向射宮先向澤宮中行試弓習武之射此習武之射無矦直射甲革椹質故司弓矢職云王弓弧弓以授射甲革椹質而注引圉師職曰射則充椹質是也〉○主人亦飲于西階上注就射爵而飲也已無俊才不可以辭罰疏〈釋曰此謂主人在不勝之黨受罰爵之時也注釋曰云就射爵而飲也者謂西楹西豐上射爵也云已無俊才不可以辭罰者以主人尊恐不受罰爵故言此也〉○獲者之俎折脊脅肺臑注臑若膞胳觳之折以大夫之餘體音義〈臑奴報反膞音純胳音格又音各觳苦角反〉疏〈注釋曰上賓主人已用肩臂唯有臑及膞胳觳若脊脅骨多尊卑皆有自臑已下各得其一今鄭具言之欲見科取其一不定以其若無大夫獲者得臑即經所云者故臑在肺下欲見無大夫已合得若大夫一人大夫得臑獲者得膞若大夫二人獲者即得胳若大夫三人獲者即得觳若大夫公卿更多則折之不得整體或更取餘體也故鄭又云折以大夫之餘體也〉東方謂之右个注矦以鄉堂爲面也音義〈个音幹〉疏〈釋曰以其經直云左右个不辨東西故記人明之也〉釋獲者之俎折脊脅肺皆有祭注皆皆獲者也祭祭肺也以言肺謂刌肺不離嫌無祭肺音義〈刌寸本反〉疏〈注釋曰云以言肺謂刌肺不離者即經中脊脅肺是切肺與祭肺同也云嫌無祭肺者此明記人之意見上已有刌肺不離者即經中脊脅肺是刌肺與祭肺同嫌更不别有祭肺故言皆有祭肺言皆皆獲者欲見釋獲者與主獲者二者皆别有祭肺故云皆也若然上肺即舉肺案公食大夫有切肺與祭肺者優賓使賓祭此二者此以舉肺爲祭肺者略賤者之義是以有司徹侑俎羊切肺一侑俎豕亦切肺一鄭云豕又祭肺不嚌肺不備禮則是略賤之類也〉○大夫説矢束坐説之注明不自尊别也音義〈説吐活反又始鋭反别彼列反〉○歌騶虞若采蘋皆五終射無算注謂衆賓繼射者衆賓無數也每一耦射歌五終也疏〈注釋曰上用騶虞以化民下用采蘋大夫之樂節亦可皆五終者大夫士皆五節一節一終故云五終也鄭言衆賓無數者謂堂下衆賓繼射者故無數若堂上衆賓則三人也〉○古者於旅也語注禮成樂備乃可以言語先王禮樂之道也疾今人慢於禮樂之盛言語無節故追道古也○凡旅不洗注敬殺不洗者不祭注不盛○既旅士不入注從正禮也既旅則將燕矣士入齒於郷人疏〈注釋曰以其士立於下故齒於鄉人也〉○大夫後出注下鄉人不干其賓主之禮疏〈注釋曰賓主及衆賓出後乃出故云不干其賓主之禮〉主人送於門外再拜注拜送大夫尊之也主人送賓還入門揖大夫乃出拜送之疏〈注釋曰上文大夫後出是大夫意不干賓主之禮此經主人意故鄭云拜送大夫尊之也知主人送賓還入門揖大夫乃出送拜之者以其上經云賓出主人送于門外再拜此記又云大夫後出主人送于門外再拜故知主人送賓還入門揖大夫乃出送再拜之也〉○鄉矦上个五尋注上个謂最上幅也八尺曰尋上幅用布四丈疏〈注釋曰以五尋尋八尺五八四十故四丈也〉中十尺注方者也用布五丈今官布幅廣二尺二寸旁削一寸考工記曰梓人爲矦廣與崇方謂中也疏〈注釋曰云方者也者謂矦中也正方十尺云用布五丈今官布幅廣二尺二寸旁削一寸者鄭意此言十尺用布五幅幅廣二尺二寸兩畔各削一寸爲縫幅各二尺在故五幅爲一丈也漢法幅二尺二寸亦古制存焉故舉以爲况若然周禮鄭志純三只只八寸二尺四寸者據繒幅也士喪禮云云則以繒長半幅注云半幅一尺終幅二尺亦謂繒而幅二尺者幅有二種喪禮略用其狹者故周禮鄭云凡爲神之衣物必沽而小是也引梓人者彼總據三矦矦中皆廣與崇方引之證經十尺是方也〉矦道五十弓弓二寸以爲矦中注言矦中所取數也量矦道以貍步而云弓者矦之所取數宜用射器也正二寸者骹中之博也今文改弓爲肱也音義〈骹胡飽反又下巧反李苦敎反肱古横反〉疏〈注釋曰云言矦中所取數也者謂矦中大小取數于矦道云量矦道以貍歩者大射文故彼云以貍歩張三矦是用歩耳而云弓者六尺爲歩弓之下制六尺與步相應矦之所取數宜用射器故此經云弓也云正二寸者骹中之博也者案周禮弓人云骹解中有變焉謂弓弣把中側骨之處博二寸故於此處取數焉〉倍中以爲躳注躳身也謂中之上下幅也用布各二丈疏〈注釋曰身謂中上中下各横接一幅布者故鄭云中之上下幅用布各二丈也〉倍躳以爲左右舌注謂上个也居兩旁謂之个左右出謂之舌疏〈注釋曰言謂上个者對下个不得倍躳故謂上个也云兩旁謂之个在躳之兩旁則謂之个云左右出謂之舌謂躳外兩相各出一丈若人舒舌故下云下舌半上舌據出者而言也〉下舌半上舌注半者半其出於躳者也用布三丈所以半上舌者矦人之形類也上个象臂下个象足中人張臂八尺張足六尺五八四十五六三十以此爲□也凡鄉矦用布十六丈數起矦道五十弓以計道七十弓之矦用布二十五丈二尺道九十弓之矦用布三十六丈音義〈衰初危反〉疏〈注釋曰半者半其出於躳者也者以其言舌故知半其出者也云用布三丈者上舌兩相各一丈今下舌兩相各五尺通躳二丈故云用布三丈也云矦人之形類也者人形上廣下狹故也云五八四十據上个四丈五六三十據下个三丈以此上下爲□差也云凡鄉矦用布十六丈數起矦道五十弓以計者用布十六丈者中五幅幅一丈用布五丈上下躳各二丈總四丈上个四丈下个三丈是總十六丈也云道七十弓之矦用布二十五丈二尺者道七十弓弓取二寸二七十四矦中丈四尺七幅幅有丈四尺中用布九丈八尺上下躳各用布二大八尺上下總用布五丈六尺上个倍躳爲五丈六尺下舌半上舌上舌出者兩相各出丈四尺下舌半之兩相各出七尺下舌用布一丈四尺通躳二丈八尺總計用布四丈二尺通計用布二十五丈二尺也云道九十弓之矦用布三十六丈者弓取二寸九十弓矦中丈八尺矦中用布九幅幅别丈八尺巾用布十六丈二尺倍中以爲躳上下躳各用布三丈六尺上下總七丈二尺倍躳以爲左右舌上舌用布亦七丈二尺下舌亦半上舌上舌出者丈八尺下舌半之則下舌總用布五丈四尺以此計之總用布三十六丈也〉○箭籌八十注箭篠也籌算也籌八十者略以十耦爲正貴全數其時衆賓從賓音義〈篠息了反〉疏〈注釋曰云箭篠也者謂以箭爲籌射之耦隨賓多少今言八十舉成數以十耦爲正但一者數之始十者數之終以十耦爲成數也〉長尺有握握素注握本所持處也素謂刋之也刋本一膚音義〈刊苦干反〉疏〈釋曰云長尺復云有握則握在一尺之外則此籌尺四寸矣注釋曰云刋本一膚者公羊傳僖三十一年云觸石而出膚寸而合不崇朝而徧雨乎天下者唯泰山爾何休云側手爲膚又投壺云室中五扶注云鋪四指曰扶一指案寸皆謂布四指一指一寸四指則四寸引之者證握膚爲一謂刊四寸也〉○楚朴長如笴刋本尺注刋其可持處○君射則爲下射上射退于物一笴既發則答君而俟注答對也此以下雜記也今文君射則爲下君樂作而后就物君袒朱襦以射注君尊小臣以巾執矢以授注君尊不搢矢不挾矢授之稍屬音義〈屬章欲反〉若飲君如燕則夾爵注謂君在不勝之黨也賓飲君如燕賓媵觚于公之禮則夾爵夾爵者君既卒爵復自飲音義〈飲於鴆反夾古洽反觚音孤〉○君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽與朱羽糅注國中城中也謂燕射也皮樹獸名以翿旌獲尚文德也今文皮樹爲繁豎糅爲縚古文無以音義〈縚吐刀反〉疏〈注釋曰知城中是燕射者以其下有賓射大射不在國中故國中是燕射以其燕在寢故也云以翿旌獲尚文德也者以其燕主歡心故旌從不命之士亦取尚文徳之義必知取尚文德者以其以文德者舞文舞羽舞也以武德者舞武舞干舞也此既用羽知取尚文德也〉於郊則閭中以旌獲注於郊謂大射也大射於大學王制曰小學在公宮之左大學在郊閭獸名如驢一角或曰如驢岐蹄周書曰北唐以閭析羽爲旌音義〈大音泰岐巨支反一音支析悉歴反〉疏〈注釋曰知於郊謂大射也者案大射云公入鷔從外來入此既言於郊故知大射在郊也云大射於大學者據諸矦而言也天子大射在虞庠小學以其天子大學在國中小學在郊諸矦不得立大學在國立大學在郊故鄭引王制小學在公宮之左大學在郊是殷法諸矦用焉故引爲證必知諸矦立大學在郊者見詩魯頌有泮宮禮記云故魯人將有事於上帝必先有事於頖官鄭云頖宮郊之學也則詩泮宮此郊學是也云閭獸名如驢一角或曰如驢岐蹄周書曰北唐以閭者岐蹄巳上山海經文周書見於國語也〉於竟則虎中龍旜注於竟謂與鄰國君射也畫龍於旜尚文章也通帛爲旜音義〈竟音景注同旜之然反〉疏〈注釋曰與鄰國君射則賓射也以其君有送賓之事因送則射云尚文章也者亦若翿旌也云通帛爲旜司常文鄭注云凡九旗之帛皆用絳則通帛者正幅爲絳長尋曰旐繫旐曰斾通體皆用絳帛爲之名旜〉大夫兕中各以其物獲注兕獸名似牛一角音義〈兕徐履反〉疏〈釋曰下有士則此專據大夫爲文而云各以其物者公矦伯大夫再命子男之大夫一命爲卿大夫其數雖同旐依命數不同故云各又下云士翿旌以獲唯小國之州長不命者則公矦之州長一命有旌亦入物中則各内兼之矣故云各注釋曰兕似牛一角案爾雅及山海經知之〉士鹿中翿旌以獲注謂小國之州長也用翿爲旌以獲無物也古文無以獲唯君有射于國中其餘否注臣不習武事於君側也古文有作又今文無其餘否疏〈釋曰天子諸矦皆燕射在國又天子賓射在朝亦在國大夫士燕射賓射不在國大夫又得行大射雖無郊學亦不得在國是以孔子爲鄉射射於矍相之固是其一證若然此鄉射亦不在國中亦宜在國外故記於此見之也〉○君在大夫射則肉袒注不袒纁襦厭於君也今文無射音義〈厭於涉反〉疏〈注釋曰上云大夫與士射袒纁襦今與君射爲厭與士同故肉袒也〉
　　儀禮注疏卷五
　　儀禮注疏卷五考證
　　主人戒賓賓出迎再拜主人答再拜乃請○敖繼公云請下似脱一賓字〈臣紱〉按鄉飲酒禮云乃請賓敖氏葢以彼例此
　　乃席賓注不言於户牖之間者此射於序○敖繼公云不言户牖間者可知也記曰出自東房有東房西房則中有室而席賓於户牖間也明矣〈臣紱〉按鄭意以庠有室序無室無室則無户牖故云此射於序然有房無室不成屋制若并無房則籩豆何所置之且經言東西序東西堂皆與廟寢無異則序與庠似無異制也疑敖説爲長
　　乃張侯疏上綱與下綱出舌尋縜寸焉○縜監本譌作絹今据考工記正之
　　賓厭衆賓衆賓皆入門左○敖繼公云賓厭衆賓入門左此衍三字爾
　　主人坐取爵興注致潔敬也○致監本譌作飲鄉飲注作致從之
　　主人坐取爵實之賓之席前○賓之席前監本作賓席之前敖繼公云當作之席
　　賓卒洗揖讓如初升疏釋曰言如初則亦一揖一讓也○疏十二字監本訛在下節之下今移屬此爲是
　　大夫若有遵者注大夫士非鄉人禮亦然○監本作鄉〈臣紱〉按此兼士言之又非言鄉人則當爲卿大夫明矣
　　工四人二瑟疏近鼓持之手入則淺近尾持之手入則深○監本無手字淺字尾持之字〈臣學健〉按細玩文意如此乃完今補入
　　未旅疏故再獻訖即射○獻監本作拜〈臣紱〉按上經獻賓獻衆賔是再獻也獻遵則或有或無不定故不數今改獻
　　司射降自西階疏故賓黨主黨皆不與也○故賓黨主四字監本作上下經文〈臣宗楷〉按四字似無著据黨字則知上字之爲賓矣据皆字則知又有主黨矣細繹疏文正之
　　命下射曰○下石經誤作不
　　豫則鉤楹内注今文豫爲序○敖繼公云序之文意明白於豫且記亦以序對言宜從今文〈臣紱〉按鄭氏謂榭無室而讀豫爲榭殊覺牽强敖説似可從
　　改取一个挾之○取監本譌作作今依石經及敖本改正
　　皆當其物○疏文二十七字監本譌在下節之下今以經次之當移此
　　乃射上射既發挾弓矢而后下射射○敖繼公云弓字衍文大射儀無弓字
　　疏引孝經説取孝經緯援神契文○〈臣紱〉按据此則注當有引孝經之語而刻本失之
　　告于大夫曰○告于上石經及敖本有以耦二字三耦拾取矢皆袒決遂執弓○朱子云此拾取矢疑衍與進者相左相揖反位○揖字下石經有退字葢衍文司馬袒決執弓升○敖繼公云禮無決而不遂者此決字當衍上經云司馬適堂西不決遂袒執弓此宜如之
　　疏不敢殊别於賓故不束○監本脱故不束三字今尋繹上下文義補之
　　及階勝者先升堂少右○石經叠少字衍文楊本敖本叠升字
　　興適左个中亦如之○亦石經作皆譌
　　司射適階西○適敖本作西
　　薦脯醢折俎○敖繼公云折俎上當有設字葢文脱也司射猶挾一个以進作上射如初○敖繼公云上字似衍否則上字下當有耦字或云進字亦衍
　　升飲如初○敖繼公云大射儀此下云卒退豐與觶如初此脱一句
　　適堂西以命拾取矢如初○堂石經作階誤
　　樂正命弟子贊工即位注樂正反自西階東○自集説作于文勢較順
　　賓與大夫反奠于其所○賓與大夫下石經及敖本有坐字
　　執觶者受觶注今文無執觶以下共二十字又疏此經曰執觶者以下共三十一字○監本誤置于卒受者以虛觶降奠于篚節下〈臣紱〉按於彼經無所當應移屬于此
　　長受酬注古文曰受酬者不拜○監本脱受字今依朱子本補
　　主人釋服乃息司正疏自此盡經末論息勞司正之事○疏共十二字監本誤置于明日賓朝服節下〈臣紱〉按以經次之應移屬于此
　　獻用爵○朱子本獻上有凡字石經及諸本皆無三笙一和而成聲○〈臣紱〉按注謂三人吹笙一人吹和而引爾雅和爲笙之小者以證之是也敖繼公謂一人歌其所吹之詩以和之殊屬臆説笙詩有聲無辭朱子及劉敞論之審矣
　　遂西取弓矢○遂監本譌作送今依石經及朱子本楊本敖本改正
　　楅髤横而奉之○奉石經及釋文作拳朱子嘗論其誤今依監本
　　大夫與士射袒纁襦○纁石經及楊本敖本作薰敖繼公云古字通用今从纁
　　獲者之俎折脊脇肺臑○〈臣紱〉按臑在折中不應又出臑字葢因注文第一字而誤衍也敖本已刪而附論於卷尾但賈疏自作有臑字解故仍其舊而加圈别之
　　中十尺疏純三只只八寸○兩只字監本皆譌尺〈臣紱〉按只八寸鄭康成答趙商語見天官内宰及聘禮疏中
　　長尺有握注刋本一膚○監本一字下衍作字〈臣紱〉按膚長四寸言刋其本處一膚之長也通解無作字從之
　　士鹿中翿旌以獲注謂小國之州長也用翿爲旌以獲無物也古文無以獲○以上經與注共二十九字監本皆脱其經文石經及敖本竝有之注則依朱子本楊本補









　　儀禮注疏卷五考證
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　儀禮注疏卷六
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　賈公彦疏
　　燕禮第六
　　燕禮○小臣戒與者注小臣相君燕飲之法戒與者謂畱羣臣也君以燕禮勞使臣若臣有功故與羣臣樂之小臣則警戒告語焉飲酒以合㑹為歡也音義〈與音預相息亮反勞力報反使所吏反樂音洛語魚據反〉疏〈釋曰自此已下盡射人告具論告戒羣臣及陳饌之事必使小臣戒與者以其燕為聘使者為主兼與舊在者歡樂之故今戒可與之人使依期而至注釋曰云小臣相君燕飲之法者案周禮大㒒職云王燕飲則相其法又案小臣職云凡大事佐大㒒則王燕飲大㒒相小臣佐之此諸侯禮降於天子故宜使小臣相是以下云小臣師一人在東堂下注云師長也小臣之長一人猶天子大㒒正君之服位者也是諸侯小臣當大㒒之事戒與者謂畱羣臣也者謂羣臣畱在國不行者也云君以燕禮勞使臣若臣有功者此即目録卿大夫有勤勞之功勞使臣即四牡勞使臣也若臣有功即王事之勞也故鄭總云卿大夫勤勞之功若然鄭不言與羣臣無事燕者以其經云戒與者功勞之外與及之為有事之臣燕不得云無事者燕故不言之案大射云君有命戒射者以其大射辨尊卑故云君有命明政教由尊者出燕禮主歡心不辨尊卑故不言君有命〉○膳宰具官饌于寢東注膳宰天子曰膳夫掌君飲食膳羞者也具官饌具其官之所饌謂酒也牲也脯醢也寢路寢疏〈釋曰以其燕在寢故膳宰具官饌于寢東擬燕時設之注釋曰云膳宰天子曰膳夫掌君飲食膳羞者也者以其天子有宰夫兼有膳夫掌君飲食諸侯亦有宰夫復有膳宰掌君飲食與天子膳夫同故引天子膳夫竝之云具官饌具官之所饌者謂卿大夫士之饌總饌之大射亦用燕禮直云官饌不言膳宰與此同不言者文不具云謂酒也牲也脯醢也者案下所設亦有此三者牲即其牲狗也云寢路寢者以其饗在廟服朝服下記云燕朝服於寢正處在路寢不在燕寢可知故云路寢也案公食大夫云凡宰夫之具饌于東房不使膳宰者彼食異國之大夫敬之故使宰夫具饌此燕已臣子故使膳宰卑者具饌必知膳宰卑於宰夫者案天子宰夫下大夫膳夫上士天子膳夫卑於宰夫則知諸侯膳宰亦卑於宰夫者也〉樂人縣注縣鍾磬也國君無故不徹縣宫縣者為燕新之音義〈縣音懸為于偽反〉疏〈釋曰案大射樂人宿縣在射前一日又具辨樂縣之位者以其大射在學宮學宮不常縣樂射乃設之故射前一日縣之又辨樂縣之位此燕在路寢有常縣之樂今言樂人縣者為燕新之而已故不在燕前一日又不辨樂縣之處又直云樂人未知樂人竟是何官案周禮春官大司樂云凡樂事宿縣又案樂師云凡樂成則告備是天子有大司樂并有樂師之官案序官樂師下大夫四人上士八人下士十有六人以此知天子有大司樂樂師諸侯無大司樂直有大樂正小樂正以其諸侯兼官此二者皆當天子樂師天子樂師大夫及士則諸侯樂師不用大夫大樂正當上士小樂正當下士為之故鄭下注云樂正于天子樂師也大射注亦云小樂正於天子樂師若然縣樂之法案周禮眂瞭職云掌大師之縣鄭注云大師當縣則為之案下僕人相大師則諸侯無眂瞭則使僕人縣樂大師以聲展之樂師又監之注釋曰云縣鍾磬也者案小胥天子宫縣諸侯軒縣面皆鍾磬鎛各一虡大夫判縣士特縣不得有鎛故云鍾磬案下唯有磬而無鍾而云鍾磬者鄭汎解樂縣法故兼言鍾其實諸侯之士特縣磬而已云國君無故不徹縣者案曲禮唯有大夫無故不徹縣士無故不去琴瑟不言國君但大夫無故不徹縣則國君無故亦不徹縣可知鄭以燕禮為國君法故以義約之也云宮縣者為燕新之者更整理樂縣之法為新之也〉設洗篚于阼階東南當東霤罍水在東篚在洗西南肆設膳篚在其北西面注設此不言其官賤也當東霤者人君為殿屋也亦南北以堂深肆陳也膳篚者君象觚所饌也亦南陳言西面尊之異其文音義〈霤力又反罍音雷觚音孤〉疏〈注釋曰云設此不言其官賤也者決膳宰具官饌樂人縣司宮設尊皆言其官獨此不言官故知賤也案少牢司宮設罍水大夫兼官此國君禮或可别人為之但無文故鄭不細辨云當東霤者人君為殿屋也者漢時殿屋四向流水故舉漢以況周言東霤明亦有西霤對大夫士言東榮两下屋故也云亦南北以堂深者亦士冠禮鄉飲酒等也云膳篚者君象觚所饌也者案下文洗象觚升實之東北面獻于公是也但君尊不可與臣同篚故别釋之也云亦南陳者亦臣之南肆者也言西面尊之異其文者欲見膳篚西面南肆者亦西面此不言南肆而言西面是尊君之篚故異其文也〉司宮尊于東楹之西兩方壺左𤣥酒南上公尊瓦大兩有豐冪用綌若錫在尊南南上尊士旅食于門西兩圜壺注司宮天子曰小宰聼酒人之成要者也尊方壺為卿大夫士也臣道直方於東楹之西予君專此酒也玉藻曰唯君面尊𤣥酒在南順君之面也瓦大有虞氏之尊也禮器曰君尊瓦甒豐形似豆卑而大冪用綌若錫冬夏異也在尊南在方壺之南也尊士旅食者用圜壺變於卿大夫也旅衆也士衆食謂未得正禄所謂庶人在官者也今文錫為緆音義〈大音泰綌去逆反錫悉歴反圛音圓甒亡甫反卑如字緆悉歴反〉疏〈注釋曰云司宮天子曰小宰聼酒人之成要者也者案天官小宰職掌建邦之宮刑以治王宮之政令是小宰掌宮事此諸侯無小宰有司宮明司宮亦當掌宮刑治宮之政令可知是司宮掌宮事與小宰同又案酒正云酒正之出日入其成月入其耍小宰聼之此司宮亦設酒尊當掌酒事與小宰同是以知此諸侯司宮當天子小宰者也若然案酒正云酒正之出日入其成月入其要小宰聼之案彼文則是小宰聴酒正之成要此注云聼酒人成要者案彼注云出謂授酒材及用酒之多少也受用酒者日言其計於酒正酒正月盡言於小宰云日言其計於酒正者是酒人也酒正月盡總言於小宰則是小宰所聼者竝是酒人所言故鄭之此注據酒人而言也云尊方壺為卿大夫也者以其燕總有卿大夫士又别有公尊瓦大两故知方尊為此人也云於東楹之西予君專此酒也者此決鄉飲酒鄉射皆於房户之間賔主共之此於東楹之西向君設之人君尊専大惠故云予君専此酒也引玉藻者欲見尊面向君順君面非賔主共之意案少儀云尊壺者面其鼻鄭注云鼻在面中言鄉人也鄉人者據此燕禮尊面向君而言少儀又云尊者以酌者之左為上尊鄉飲酒云尊两壺于房戸之間𤣥酒在西又鄉射云尊於賔席之東两壺斯禁左𤣥酒鄭注云設尊者北面西日左此等皆據酌者北面而言𤣥酒在左若據設尊之人及尊面而言即南面以右為尊此燕禮尊面向君據君面以左為尊𤣥酒在南若據酌者不得背君而西面當尊西東面則酌者之右為上尊是以下文媵爵于公者交於東楹北也云瓦大有虞氏之尊也者明堂位文引禮器君尊瓦甒大射亦云膳尊两甒不引大射而引禮器者鄭欲同此三者之文皆是一物故也云豐形似豆卑而大者據漢法而知但豆徑尺柄亦長尺此承尊之物不可同於常豆故知卑而大取其安穩也云冪夏綌冬錫冬夏異也者夏宜用綌冬宜用錫葛之粗者曰綌案喪服傳云錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫鄭注云治其布使之滑易是也云在尊南在方壺之南也者其冪本為瓦大設今未用陳在方壺之南者不可在方壺瓦大之間相襍故也瓦大不言𤣥酒者以其言瓦太两又言南上有𤣥酒在南可知凡無𤣥酒者直陳之而已不言上下是以此尊士旅食直云两圜壺大射亦云两圜壺特牲尊两圜壺於阼階西方亦如之皆是無𤣥酒不言上下也又凡用醴者無𤣥酒士冠禮醴子昏禮醴婦聘禮醴賔醴皆無𤣥酒質故也昏禮房外之尊無𤣥酒鄭云略之此及大射尊士旅食無𤣥酒鄭云賤也特牲少牢陽厭納一尊無𤣥酒鄭注禮殺也士喪既夕士虞皆有酒無𤣥酒者以凶變於吉故也特牲東西階两壺無𤣥酒者注云優之云士衆食謂未得正禄者以其士大夫已上得正禄王制云下士九人禄中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士四大夫禄皆正禄此則未得正禄云所謂庶人在官者也者所謂王制文故王制云庶人在官者其禄以是為差謂府史胥徒諸府八人禄史七人禄胥六人徒五人皆非正禄號為士旅食者也〉司宮筵賓于戸西東上無加席也注筵席也席用蒲筵緇布純無加席燕私禮臣屈也諸侯之官無司几筵也音義〈純之閏反又章允反〉疏〈注釋曰云筵席也者案周禮序官司几筵鄭注云鋪陳曰筵藉之曰席然具言之筵席通若然鋪陳曰筵者先鋪一席在地者藉之曰席據重已上相承藉者筵席一也故鄭云筵席通云席用蒲筵緇布純者案公食大夫記云蒲筵常緇布純加萑席㝷𤣥帛純彼有加席故有萑在上此無加席故言席用蒲云無加席燕私禮臣屈也者對公食大夫禮異國之賓有加席禮得申云諸侯之官無司几筵也者對天子有司几筵布席諸侯兼官使司宮設尊并設席〉○射人告具注告事具於君射人主此禮以其或射也疏〈注釋曰云射人主此禮以其或射也者案公食大夫禮贊者負東房告具以其無射故使贊者此乃射人告具與大射同案下文若射則不獻庶子言若者或射或不故此鄭注云以其或射言或亦是不定之義案大射告具之上有羹定此不言羹定者文不具也〉小臣設公席于阼階上西鄉設加席公升即位于席西鄉注周禮諸侯昨席莞筵紛純加繅席畫純後設公席者凡禮卑者先即事尊者後也音義〈鄉許亮反本又作曏莞音官繅音早〉疏〈釋曰自此下盡諸公卿者論君臣位次及命羞者之事注釋曰注引周禮者司几筵之文也彼諸侯祭祀神席及受酢之席此乃燕飲之席引之者欲見燕飲與受酢席同若饗諸侯來朝則郊特牲云大饗君三重席而酢焉是也燕他國之臣即郊特牲云三獻之介君専席而酢焉此降尊以就卑也故君單席受酢也云後設公席者凡禮卑者先即事尊者後也者此燕私禮故賤者先即事大射辯尊卑故先設公席後設賓席也〉小臣納卿大夫卿大夫皆入門右北面東上士立于西方東面北上祝史立于門東北面東上小臣師一人在東堂下南面士旅食者立于門西東上注納者以公命引而入也自士以下從而入即位耳師長也小臣之長一人猶天子大㒒正君之服位者也凡入門而右由闑東左則由闑西音義〈長丁丈反大音㤗闑魚列反〉疏〈釋曰云大夫皆入門右北面東上者此是擬君揖位故下經君爾之始就庭位云士立於西方東面北上者此是士之定位士賤故不待君揖入門即就定位云祝史立於門東北面東上者案大射大史在豻侯之東北北面不言祝此言祝史不言大史者大射及下文云大史俟於所設中之西東面以聼政嫌其位初在此不在豻侯之東北故著大史以明之其餘祝史彼不言者以其大射先行燕禮此燕禮有祝史故於彼不言省文也注釋曰云納者以公命引而入也者雖無正文進止由君故知以公命者也云自士以下從而入即位耳者對大夫以上小臣引之就門東揖位未就庭位自士以下從而入不須引從大夫而入徑即庭位云師長也小臣之長一人猶天子大㒒正君之服位者也者案夏官大㒒職云掌正王之服位出入王之大命彼下文有小臣之官上士四人其職云掌王之小命詔相王之小法儀諸侯兼官無大㒒唯有小臣出入君之敎命正君之服位但諸侯小臣之官有上下是以大射云小臣師從者在東堂下南面西上又云小臣正贊祖若然諸侯小臣正次有小臣師大射禮小臣正相君小臣師佐之正常在君左右不在堂下之位故唯云小臣師從者在堂下南面此燕輕宜有小臣師及從者相君燕飲小臣正一人無事得在堂下此言小臣師即大㒒小臣正一也故鄭以為當天子大㒒云凡入門而石由闑東左則由闑西者鄭云凡入門者廣解賓主人入門之儀案曲禮云大夫士出入君門由闑右又玉藻云公事自闑西私事自闑東言私事即大夫士出入君門一也又與此經卿大夫士入君門亦由闑右同公事自闑西者即聘禮聘賓入由闑西是也若然此注云入門而右由闑東者是臣朝君之法也左則由闑西者是聘賓入門之法〉公降立于阼階之東南南鄉爾卿卿西面北上爾大夫大夫皆少進注爾近也移也揖而移之近之也大夫猶北面少前音義〈近附近之近〉疏〈注釋曰曲禮云揖人必違其位是以公將揖卿大夫降立於阼階之東南南面揖之變揖言爾者爾訓近也移也卿大夫得揖移近中庭也是以鄭云揖而移之近之也云大夫猶北面少前者三卿五大夫初入門右同北面三卿得揖東相西面五大夫得揖中庭少進北面不改故云大夫猶北面少前〉○射人請賓注命當由君出也疏〈釋曰案大射云大射正擯擯者請賓此直云射人請賓下云為擯者但射人有大小大者為大射正其次為小射正又其次為司正悉監射事見於大射禮大射辨尊卑故云大射正為擯此燕禮以因燕而射以其禮輕或大射正為擯或小射正為擯此二者皆是射人故直云射人請賓不定尊卑也既當請君不辨射人面位者以其君南面射人北面可知故不言〉公曰命某為賓注某大夫也疏〈注釋曰知大夫非卿者以其賓主相對既以宰夫為主人是大夫明賓亦是大夫燕義云不以公卿為賓而以大夫為賓為疑也故知是大夫〉射人命賓賓少進禮辭注命賓者東面南顧禮辭辭不敏也疏〈注釋曰鄭知命賓者東面南顧者少儀云詔辭自右明知在君之右東面者向君南顧者向賓便也知禮辭辭不敏者取孝經曾子云參不敏為義〉反命注射人以賓之辭告於君又命之賓再拜稽首許諾注又復音義〈復扶又反〉射人反命注告賓許賓出立于門外東面注當更以賓禮入疏〈注釋曰前卿大夫從臣禮相從而入故出更以賓禮入是以下經賓入及庭公降一等揖之〉公揖卿大夫乃升就席注揖之人之也疏〈注釋曰言人之者公將及升堂故以人意相存偶是以揖之乃升〉小臣自阼階下北面請執冪者與羞膳者注執冪者執瓦大之冪也方圜壺無冪羞膳羞於公謂庶羞疏〈注釋曰云執冪者執瓦大之冪也方圜壺無冪鄭知者以其上文冪用綌文承瓦大之下方圜壺不言冪故知義然云羞於公謂庶羞者知羞於公者以其言羞膳據君而言又與執冪者連文冪據君明羞膳據公可知又知是庶羞者以其脯醢稱薦明羞是庶羞〉乃命執冪者執冪者升自西階立于尊南北面東上注以公命於西階前命之也東上𤣥酒之冪為上也羞膳者從而東由堂東升自北階房中西面南上不言之者不升堂略之也疏〈注釋曰鄭知西階前命之者案下記云羞膳者與執冪者皆士也士位在西方東面故知西階前以君命命之云東上𤣥酒之冪為上也者以其唯瓦大两有冪𤣥酒尊於正酒經云東上故知𤣥酒之冪為上羞膳者以下盡略之鄭知義然者以經直云執冪者升自西階羞膳者無升文又且東面階西面階婦人之階非男子之所升則羞者升自北階知由堂東者以羞在房又大射工人士與梓人升自北階知房中西面南上者約士冠禮脯醢在房中服北贊者盥于洗西升立于房中西面南上注云近其事也言略之者解不由前堂升執冪與羞膳臨時請者以其諸侯兼官有常職先定亦有臨時命之者是以經與記直云士不言其官不請羞賓者下記約與君同亦用士也〉膳宰請羞于諸公卿者注小臣不請而使膳宰於卑者彌略也禮以異為敬疏〈注釋曰言彌略者上請賓使射人請執冪使小臣已是其略今羞諸公卿乃使膳宰膳宰卑於小臣故云彌略也知膳宰卑於士者周禮膳夫是上士此諸侯膳宰明非上士且禮之大例薦羞者尊於設爼者公士為薦羞膳宰設爼故知膳宰卑也〉○射人納賓注射人為擯者也今文曰擯者疏〈釋曰自此至賓以虗爵降論賓升堂主人獻賓之事注釋曰案大射大射正擯此云射人為擯與上射人請賓義同還是小射正也〉賓入及庭公降一等揖之注及至也至庭謂既入而左北面時疏〈注釋曰鄭知至庭謂既入而左北面時者以其云賓入及庭賓入謂入門時及庭謂賓入門而出堂塗北面是其當公降揖之莭故知北面時也〉公升就席注以其將與主人為禮不參之也疏〈注釋曰鄭知將與主人為禮不參之者下經云賓升主人亦升是其賓與主人為禮不得相參之也〉○賓升自西階主人亦升自西階賓右北面至再拜賔答再拜注主人宰夫也宰夫大宰之屬掌賓客之獻飲食者也其位在洗北西面君於其臣雖為賓不親獻以其尊莫敢伉禮也至再拜者拜賓來至也天子膳夫為獻主音義〈伉苦浪反敵也〉疏〈注釋曰知主人是宰夫者案禮記燕義云使宰夫為獻主是也云宰夫大宰之屬者案天官云大宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人宰夫屬大宰故云大宰之屬云掌賓客之獻飲食者也者案宰夫職云凡朝覲㑹同賓客掌其牢禮委積膳獻飲食引之者證宰夫為主人之義云其位在洗北西面者案下文獻大夫下胥薦主人于洗北西面是也云君於其臣雖為賓不親獻以其尊莫敢伉禮也者此略取燕義文設賓主飲酒之禮使宰夫為獻主臣莫敢與君伉禮也不以公卿為賓而以大夫為賓為疑明嫌之義也是君不親為主人之事也云天子膳夫為獻主者案膳夫職云王燕飲酒則為獻主是也案燕義注云天子使膳宰為主人則是膳宰膳夫一人也上文注云膳宰天子曰膳夫者欲見天子諸侯之臣名異其實同也〉○主人降洗洗南西北面注賓將從降鄉之疏〈釋曰此宰夫代君為獻主升降不由阼階與賓同由西階升降故降自西階當洗南北面今西北面者鄭云賓將從降鄉之當辭賔降故也案鄉飲酒鄉射主人降洗爵在階下辭賔降者彼賓主異階故在階下不在洗南也〉賓降階西東面主人辭降賓對注對答主人北面盥坐取觚洗賔少進辭洗主人坐奠觚于篚興對賓反位注賓少進者又辭宜違其位也獻不以爵辟正主也古文觚皆為觶音義〈辟音避觶章豉反〉疏〈注釋曰賓少進者又辭宜違其位也者言又辭對前主人辭降今又賓辭洗言少進者前賓降賓在階下曲禮云揖人必違其位以其賓又辭洗宜違本位也云獻不以爵避正主也者此宰夫為主人非正主故用觚對鄉飲酒鄉射是正主皆用爵〉主人卒洗賓揖乃升注賓每先升尊也疏〈注釋曰每先升者前賓初升時先云賓升自西階後云主人亦升自西階此賓揖乃升下云主人升故云賓每先升賓先升者尊賓故也〉主人升賔拜洗主人賓右奠觚答拜降盥注主人復盥為拜手坋塵也音義〈坋歩困反〉疏〈注釋曰言復盥者前盥為洗爵此盥為汚手〉賓降主人辭賓對卒盥賓揖升主人升坐取觚注取觚將就瓦大酌膳執冪者舉冪主人酌膳執冪者反冪注君物曰膳膳之言善也酌君尊者尊賓也疏〈注釋曰言君物曰膳膳之言善也者言君物總衆物之名上云設膳篚設膳尊膳之言善所以别於臣子之尊篚也云酌君尊者尊賓也者大夫為賓賓亦臣子而酌膳尊尊賓故也必尊之者立賓以對君故也〉主人筵前獻賓賓西階上拜筵前受爵反位主人賓右拜送爵注賓旣拜前受觚退復位膳宰薦脯醢賓升筵膳宰設折爼注折爼牲體骨也鄉飲酒記曰賓爼脊脅肩肺疏〈注釋曰引鄉飲酒記者燕禮不言賓之牲體之數此燕禮既與鄉飲酒同用狗則與此賓之牲體數同故引以為證也〉賓坐左執爵右祭脯醢奠爵于薦右興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人答拜注降席席西也㫖美也音義〈嚌才計反捝始鋭反啐七内反〉疏〈注釋曰云降席坐奠爵拜鄭云降席席西不言面案前例降席席西拜者皆南面拜訖則告㫖〉賓西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜主人答拜注遂拜拜既爵也疏〈注釋曰經云坐卒爵又云興坐奠爵遂拜遂拜之文隔坐奠辭嫌遂拜不為拜既爵故鄭明之云遂拜拜既爵也〉○賓以虛爵降注將酢主人疏〈注釋曰自此已下盡序内東面論賓酢主人之事鄭知將酢主人者下經論酢主人之事故知也〉主人降賓洗南坐奠觚少進辭降主人東面對注上既言爵矣復言觚者嫌易之也大射禮曰主人西階西東面少進對今文從此以下觚皆為爵疏〈注釋曰云上既言爵矣復言觚者嫌易之也者上文主人洗觚獻賓云賓以虗爵降此經又云坐奠觚中間言爵者欲見對文一升曰爵二升曰觚散文即通觚亦稱爵以此言之此觚即前爵周公作經嫌易之故復言觚也引大射禮者此經直有主人降又云主人東面對不辨主人立處又無少進之文大射先行燕禮與此同故引以為證〉賓坐取觚奠于篚下盥洗注篚下篚南主人辭洗注謙也今文無洗賓坐奠觚于篚興對卒洗及階揖升主人升拜洗如賓禮賓降盥主人降賓辭降卒盥揖升酌膳執冪如初以酢主人于西階上主人北面拜受爵賓主人之左拜送爵注賓既南面授爵乃之左疏〈注釋曰鄭云賓既南面授爵乃之左鄭知南面授爵與主人者以經言主人北面拜受爵明賓於東楹之西東面酌膳訖向西階南面授主人可知授爵訖乃之主人之左北面拜送爵故鄭云南面授爵乃之左也〉主人坐祭不啐酒注辟正主也未薦者臣也疏〈注釋曰案鄉飲酒鄉射皆是正主經直云祭如賓禮亦不見有啐酒之事未知正有啐不此云不啐辟正主者案文可知以燕禮大射啐酒告㫖竝不為者經云不啐酒不告㫖竝言不鄉飲酒鄉射直云不告㫖不言不啐酒明主人啐矣有司徹儐尸之禮尸酢主人云席末坐啐酒特牲少牢尸酢主人主人皆有啐酒是其雖不告㫖唯有啐酒之事云未薦者臣也者對賓禮獻訖則薦脯醢此主人是臣故獻訖不薦至獻大夫下胥薦主人于洗北是也〉不拜酒不告㫖注主人之義疏〈注釋曰賓有拜酒告㫖但告㫖者賓拜訖向主人告酒美鄉飲酒鄉射正主人不拜酒不告㫖主人無自告美故此主人代君為主不得直云主人故云主人之義〉遂卒爵興坐奠爵拜執爵興賓答拜主人不崇酒以虛爵降奠于篚注崇充也不以酒惡謝賓甘美君物也賓降立于西階西注既受獻矣不敢安盛射人升賓賓升立于序内東面注東西墻謂之序大射禮曰擯者以命升賓疏〈注釋曰東西墻謂之序者爾雅文引大射禮者證此經云射人升賓之時以待君命〉○主人盥洗象觚升實之東北面獻于公注象觚觚有象骨飾也取象觚者東面注〈釋曰自此下盡奠于膳篚論主人獻公之事注釋曰云取象觚者東面者以膳篚南有臣之篚不得北面取又不得南面背君取從西階來不得篚東西面取以是知取象觚者東面也〉公拜受爵主人降自西階阼階下北面拜送爵士薦脯醢膳宰設折俎升自西階注薦進也大射禮曰宰胥薦脯醢由左房音義〈胥音須又思敘反〉疏〈注釋曰凡此篇内公應先拜者皆後拜之尊公故也是以下舉旅行酬皆受酬者先拜公乃答拜此公先拜受爵者受獻禮重故也是以下云主人受公酢得酌膳燕主歡故也大射主人受公酢酌散者辨尊卑故也云士薦脯醢膳宰設折爼者案前獻賓薦脯醢及設折爼皆使膳宰者賓卑故也今於公士薦脯醢膳宰設折爼異人以其士尊於膳宰君尊故使士薦必知士尊於膳宰者以其諸侯膳宰當天子膳夫上士二人諸侯降等膳宰則卑故下記云羞膳者與執冪者皆士也鄭注云尊君也膳宰卑於士是其士尊也大射主於射略於飲酒故公及賓同使宰胥薦脯醢庶子設折俎此燕禮燕私主於羞故賓之薦爼庶羞同使膳宰君之脯醢庶羞同使士尊官為之大射必使庶子設折爼者案周禮庶子下大夫大射序尊卑變於燕禮故尊官為之引大射禮者證此經脯醢從左房而來天子諸侯有左右房故得言左房大夫士無右房故言東房而已〉公祭如賓禮膳宰贊授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜執爵興注凡異者君尊變於賓也疏〈注釋曰云凡異者君尊變於賓也者云凡非一謂膳宰贊授肺立卒爵又上文士薦脯醢皆是異於賓故言凡以廣之〉主人答拜升受爵以降奠于膳篚○更爵洗升酌膳酒以降酢于阼階下北面坐奠爵再拜稽首公答再拜注更爵者不敢襲至尊也古文更為受疏〈釋曰自此以下盡主人奠爵于篚論主人受公酢之事主人受公酢而自酌者不敢煩公尊君之義注釋曰獻君自酢同用觚必更之者襲因也不敢因君之爵喪服傳云君至尊也故以君為至尊也〉主人坐祭遂卒爵再拜稽首公答再拜主人奠爵于篚○主人盥洗升媵觚于賓酌散西階上坐奠爵拜賓賓降筵北面答拜注媵送也讀或為舉也酌散者酌方壺酒也於膳為散今文媵皆作騰音義〈媵以證反散思旦反注及下同〉疏〈釋曰自此盡東南面立論主人酬賓之事案前受獻訖立于序内以來未有升筵之事案鄉飲酒大射酬時皆主人西階上坐奠爵拜賓西階上北面答拜酬前賓皆無逆在席者又以下文賓奠于薦東賓降筵西東南面立以此約之則此無升筵之事或言降筵者盖誤注釋曰云媵送也讀或為舉也者案禮記檀弓下云知悼子卒未葬平公飲酒師曠李調侍鼓鍾杜蕢自外來升酌曰曠飲斯又酌曰調飲斯注云皆罰平公曰寡人亦有過焉酌而飲寡人杜蕢洗而觶注云舉爵於君也禮作媵舉也媵送也近得之若然此注今文媵作騰騰與媵皆是送義讀從檀弓杜蕢觶之訓為舉義騰與媵決故讀從之也〉主人坐祭遂飲賓辭卒爵拜賓答拜注辭者辭其代君行酒不立飲也此降於正主酬也疏〈注釋曰案鄉飲酒鄉射主人酬賓皆坐卒觶此主人酬賓亦坐飲賓辭之者上文獻君君立卒爵此主人代君酬賓亦宜立飲今主人坐祭遂飲故鄭云辭者辭其代君行酒不立飲云此降於正主酬也者正主謂鄉射飲酒正主酬處〉主人降洗賓降主人辭降賓辭洗卒洗揖升不拜洗注不拜洗酬而禮殺音義〈殺所界反〉主人酌膳賓西階上拜注拜者拜其酌已受爵于筵前反位主人拜送爵賓升席坐祭酒遂奠于薦東注遂者因坐而奠不北面也奠之者酬不舉也疏〈釋曰自此至薦東此為酬賓若然案鄉飲酒鄉射主人酬賓皆主人實觶席前北面賓始西階上拜此及大射主人始酌膳時賓已西階上拜者以其燕禮大射皆是主人代君勸酒其賓是臣急承君勸不敢安暇故先拜也主人又不坐奠於薦西賓祭訖遂南面奠於薦東不北面奠也〉主人降復位賓降筵西東南面立注賓不立於序内位彌尊也位彌尊者其禮彌卑記所謂一張一弛者是之類與音義〈弛尸氏反與音餘〉疏〈注釋曰云賓不立于序内位彌尊也位彌尊者其禮彌卑者案上賓初得獻降升之時序内立是不敢近賓席是禮尊而賓卑至此酬訖立於席西是賓位彌尊禮漸殺故云彌卑也云記所謂一張一弛者禮記襍記文案彼孔子謂子貢黨正飲酒百日之蜡一日之澤以弓弩喻是一張一弛之法此獻時為盛是一張也酬時為殺是一弛也無正文故云是之類與言與以疑之〉○小臣自阼階下請媵爵者公命長注命長使選卿大夫之中長幼可使者音義〈長丁丈反〉疏〈注釋曰自此盡公答再拜論使下大夫媵爵於公之事此旅酬從公而起故須大夫之中長幼可使者知非卿大夫最長而云長幼可使者案下文大夫長升受旅是長幼次第非専最長則此命長亦非最長是長幼之中可使者也〉小臣作下大夫二人媵爵注作使也卿為上大夫不使之者為其尊疏〈注釋曰案王制上大夫卿是卿為上大夫云不使之者為其尊者謂若主人與賓使下大夫不使卿之類也〉媵爵者阼階下皆北面再拜稽首公答再拜注再拜稽首拜君命也媵爵者立于洗南西面北上序進盥洗角觶升自西階序進酌散交于楹北降阼階下皆奠觶再拜稽首執觶興公答再拜注序次第也猶代也楹北西楹之北也交而相待於西階上既酌右還而反徃來以右為上疏〈釋曰西面北上者是未盥相待之位序進盥則北面向洗注釋曰云楹北西楹之北也者二大夫盥手洗爵訖先者升西階由西楹之北向東楹之西東面酌酒訖右還由西楹北向西階上北面後者升西階亦由西楹之北向東楹之西酌酒訖亦由西楹之北西階上北面相待乃次第而降故云交而相待於西階之上既酌右還而反徃來以右為上云以右為上者謂在洗南西面及階上北面時先者在右地道尊右故也〉媵爵者皆坐祭遂卒觶興坐奠觶再拜稽首執觶興公答再拜媵爵者執觶待于洗南注待君命也疏〈注釋曰云執觶待于洗南待君命者以其君尊臣卑雖自飲訖猶執觶待于洗南以待君命也〉小臣請致者注請使一人與二人與優君也疏〈注釋曰案下二人俱致禮法當然是以不敢必君舉也故云一人與二人與取君進止是優君也〉若君命皆致則序進奠觶于篚阼階下皆再拜稽首公答再拜媵爵者洗象觶升實之序進坐奠于薦南北上降阼階下皆再拜稽首送觶公答再拜注序進徃來由尊北交于東楹之北奠于薦南不敢必君舉也大射禮曰媵爵者皆退反位疏〈注釋曰云序進徃來由尊北交于東楹之北者前二人酌酒降自西階故交于西楹之北此酌酒奠于君所故交于東楹之北交于東楹北者以其酒尊所陳在東楹之西西向而陳其尊有四并執冪者在南不得南頭以之君所又唯君面尊尊東西面酌酒以背君故先酌者東面酌訖由尊北又於楹北徃君所奠訖右還而反後酌者亦於尊北又於楹北與反者相交先者於南西過後者於北東行奠訖亦右還而反相随降自西階云奠于薦南不敢必君舉也者案鄉飲鄉射皆云奠者於左將舉者於右是鄉飲酒一人舉觶及二人舉觶皆奠于薦右今言媵爵於公是將舉旅當奠於薦右而奠於薦左故云不敢必君舉也引大射禮者此經二人階下再拜稽首送觶無反位之文故引大射媵爵者皆退反門右北面位〉○公坐取大夫所媵觶興以酬賓賓降西階下再拜稽首公命小臣辭賓升成拜注興以酬賓就其階而酬之也升成拜復再拜稽首也先時君辭之於禮若未成然疏〈釋曰自此至奠于篚論公為賓舉旅之節公坐取大夫所媵觶者取上楹北觶注釋曰云興以酬賓就其階而酬之也者經但云興以酬賓鄭知公就西階者以其賓降拜不於阼階下而言西階下故知公在賓西階上也不言西階者以公尊空其文也云升成拜復再拜稽首也先時君辭之於禮若未成然者凡臣於君雖為賓與君相酬受爵不敢拜於堂上皆拜於堂下若君辭之聞命即升若堂下拜訖君辭之即升堂復再拜稽首所以然者以堂下再拜而君辭之若未成然故復升堂再拜稽首以成之升則不云再拜稽首直云成拜以堂下既有再拜稽首則此文是也若堂下未拜之間聞命則升升乃再拜稽首則不得升成拜以其堂下未拜即下經云小臣辭賓升再拜稽首鄭注不言成拜者為拜故下實未拜是也凡臣拜於君有三等初受獻拜於堂下或親辭或遣小臣辭成與不成如上説至於酬酒雖下堂拜未即拜待君辭即此下經云公坐奠觶答再拜執觶興立卒觶賓下拜小臣辭賓升再拜稽首注云不言成拜者為拜故下實未拜也下不輒拜禮殺也此篇末無算爵受公賜爵者皆下席堂上拜稽首不堂下拜者禮末又輕於酬時〉公坐奠觶答再拜執觶興立卒觶賓下拜小臣辭賓升再拜稽首注不言成拜者為拜故下實未拜也下不輒拜禮殺也此賓拜于君之左不言之者不敢敵偶於君疏〈注釋曰云此賓拜於君之左不言之者不敢敵偶于君者上云公酬賓于西階上則此賓升再拜者拜于君之左可知經不言拜于君之左者若言再拜于君之左則臣與君敵偶故鄭云不言之者不敢敵偶于君闕其文也〉公坐奠觶答再拜執觶興賓進受虛爵降奠于篚易觶洗注君尊不酌故也凡爵不相襲者也於尊者言更自敵以下言易更作新易有故之辭進受虗爵尊君也不言公酬賓於西階上及公反位者亦尊君空其文也疏〈注釋曰云君尊不酌故也者以其君酬賓當親酌以授賓今賓爵自酌者君尊不酌與臣故也云凡爵不相襲者也於尊者言更自敵以下言易者於尊者言更謂受尊者之爵及與尊者爵皆言更上文主人獻公訖受爵以降奠于膳篚更爵洗酌膳以自酢是受尊者之爵言更也下文云賓酬卿若膳觶也則降更觶鄭注云言更觶卿尊也是與尊者之爵言更云自敵以下言易者謂與卑者之爵及受卑者之爵皆云易此文公酬賓云賓進受虗爵降奠于篚易觶洗言易者君尊以公舉觶酬賓是與卑者故言易也上文大夫二人媵爵于公者卒觶執觶待于洗南小臣請致者若君命皆致則序進奠觶于篚阼階下再拜稽首媵爵者洗象觶升實之序進坐奠于薦南是受卑者之爵合言易而不言者理自明若不言易者奠散觶洗象觶隔再拜稽首故不復言易也若然主人受公酢賓受公酬二者之爵皆從尊者來所以受酢為受尊者之爵言更受酬為與卑者之爵言易者以其主人受酢由已獻公公報已已所當得是以為受尊者之爵言更也賓受公酬以公舉媵觶就西階上以酬賓特為賓舉旅故以為尊者與卑者之爵言易案下士舉旅公坐取賓所媵觶唯公所賜受者如初受酬之禮降更爵洗升酌膳彼亦是尊者與卑者之爵不言易而言更者旅酬下為上尊前人故不言易而言更也云更作新者欲見此爵前人已用今不復用更新用一爵故云更作新也云易有故之辭者言此爵我先嘗用今由前人用後已不用易以他爵故云易有故之辭也案特牲賓長致爵于主人主婦言更爵酢者欲得嘉賓羙客以事其先故言更少牢不儐尸云致爵于主人主婦賓易爵酢者大夫禮尊于賓有君道故言易若然又案少牢不儐尸主婦致爵于主人主婦更爵酢注云更猶易也若然更與易似不别者但更易不殊以尊卑不同設文有異云不言公酬賓於西階及公反位者亦尊君空其文也者以其公就西階是降尊就卑敬公不言降尊故空文不言〉公有命則不易不洗反升酌膳觶下拜小臣辭賓升再拜稽首注下拜下亦未拜凡下未拜有二或禮殺或君親辭君親辭則聞命即升升乃拜是亦不言成拜疏〈注釋曰云凡下未拜有二或禮殺或君親辭云禮殺者謂若酬時下為拜實未拜辭之即升再拜稽首是也云或君親辭者謂若公食大夫云公拜至賓降西階東北面答拜公降一等辭賓升不拜直言階上北面再拜稽首是階下未拜不得言升成拜直言再拜稽首而已〉公答再拜注拜於阼階上也於是賓請旅侍臣疏〈注釋曰云於是賓請旅侍臣者案下記云凡公所酬既拜請旅侍臣鄭注云既拜謂自酌升拜時也擯者阼階下告於公還西階下告公許旅行也請行酒於羣臣必請者不專君惠也大射於此時賓請旅於諸臣此不言者文不具故記人辨之〉賓以旅酬於西階上注旅序也以次序勸卿大夫飲酒疏〈釋曰此經論旅酬先尊後卑之法仍未行旅下經射人作大夫長乃始旅酬〉射人作大夫長升受旅注言作大夫則卿存矣長者尊先而卑後疏〈注釋曰遣射人作大夫者燕或射故使之云言作大夫則卿存矣者以其卿稱上大夫言大夫長故知卿亦存在作中矣云長者尊先而卑後者賓則旅三卿三卿徧次第至五大夫大夫徧不及士〉賓大夫之右坐奠觶拜執觶興大夫答拜注賓在右者相飲之位音義〈飲於鴆反〉疏〈注釋曰言賓在右者賓在西階上酬卿賓與卿並北面賓在東卿在西是賓在大夫之右賓位合在西今在東故云賓在右者相飲之位也〉賓坐祭立飲卒觶不拜注酬而禮殺疏〈注釋曰此對酢之時坐卒爵拜既爵是禮盛也今旅酬立卒觶不拜既爵故云禮殺也〉若膳觶也則降更觶洗升實散大夫拜受賓拜送注言更觶卿尊也疏〈注釋曰案上文體例與卑者之爵稱易與尊者之爵稱更雖立為賓仍是大夫為之是賓卑於卿故言更觶者卿尊也〉大夫辯受酬如受賓酬之禮不祭卒受者以虛觶降奠于篚注卒猶後也大射禮曰奠于篚復位今文辯皆作徧音義〈辯音徧〉疏〈注釋曰言不祭者亦是酬禮殺也引太射禮者此經云降奠于篚不言反位故引大射奠爵於篚訖當復門右北面位〉○主人洗升實散獻卿于西階上注酬而後獻卿别尊卑也飲酒成於酬也音義〈别彼列反〉疏〈釋曰自此盡無加席論主人獻孤卿之節注釋曰此酬非謂尋常獻酬乃是君為賓舉旅行酬以其主人獻君君酢主人主人不敢酬君故使二大夫媵爵于公以當酬處所以覆獻也但君恩既大為賓舉旅飲酒之禮成於酬故酬辯乃獻卿以君尊卿卑是以君禮成卿乃得獻故云别尊卑也〉司宮兼卷重席設于賓左東上注言兼卷則每卿異席也重席重蒲筵緇布純也卿坐東上統於君也席自房來音義〈卷居逺反重直容反〉疏〈注釋曰此經設三卿之席在於賓東言兼卷則每卿異席也者若三卿同席則直云卷重席不須言兼今云兼卷則兼三卿重席皆卷之故知每卿皆異席也云重席重蒲筵者案公食大夫記云司宫具几與蒲筵常緇布純加萑席尋𤣥帛純彼為異國之賓有蒲筵萑席两重席故稱加上小臣設公席與公食大夫席及賓皆稱加亦是两重席两重而稱加此燕已臣子一種席重設之故不稱加若然案鄉飲酒云席于賓東公三重大夫再重公升如賓禮大夫則如介禮有諸公則辭加席鄉射亦云大夫辭加席案彼二文雖稱加上文云三重再重則無異席故彼記直云蒲筵彼云加者以上席加於下席故鄭彼云加席上席也故此下注云重席雖非加猶為其重累去之是其一種席也云卿坐東上統於君也者決鄉飲酒鄉射諸公大夫席于尊東西上彼遵尊於主人故鄭注云統於尊此為君尊故統於君而東上也云席自房來者案公食記云宰夫筵出自東房故知也〉卿升拜受觚主人拜送觚辭重席司宮徹之注徹猶去也重席雖非加猶為其重累去之辟君也音義〈去起呂反〉疏〈注釋曰云重席雖非加猶為其重累去之辟君也者案鄉射云大夫辭加席之等皆是異席而辭之此重席重蒲筵不合辭以君有加席两重故辭之以辟君〉乃薦脯醢卿升席坐左執爵右祭脯醢遂祭酒不啐酒降席西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興主人答拜受爵卿降復位注不酢辟君也卿無爼者燕主於羞疏〈釋曰此為卿薦脯醢不言其人略之故下記辨之云羞卿者小膳宰是也注釋曰案上主人獻公主人酢于阼階下此卿不酢故決之云無爼者燕主於羞者決大射庶子設俎辨尊卑故與此異〉辯獻卿主人以虛爵降奠于篚注今文無奠于篚射人乃升卿卿皆升就席若有諸公則先卿獻之如獻卿之禮注諸公者謂大國之孤也孤一人言諸者容牧有三監音義〈先悉薦反〉疏〈注釋曰云諸公者謂大國之孤也知者周禮典命云公之孤四命侯伯已下不言孤故據大國而言云孤一人者鄭司農注典命云上公得置孤卿一人後鄭從之故此亦云孤一人與司農義同云言諸者容牧有三監者以其言諸非一人案王制云天子使其大夫為三監監於方伯之國國三人彼是殷法用之周制使伯佐牧不置監周公制禮因殷不改者若士冠醮用酒之類故鄭云容言容有異代之法據周禮天子大夫四命與孤等故同稱云〉席于阼階西北面東上無加席注席孤北面為其大尊屈之也亦因阼階西位近君近君則屈親寵苟敬私昵之坐音義〈大音㤗近附近之近昵女乙反坐才卧反〉疏〈注釋曰案上文卿初設重席辭之乃徹此孤北面初無加席者皆是為大尊屈之也云親寵苟敬私昵之坐者案下記云賓為苟敬席于阼階之西以為敬此孤亦席於阼階之西故為苟敬私昵之坐也〉○小臣又請媵爵者二大夫媵爵如初注又復疏〈釋曰自此至送觶公答再拜論一人致爵于公之事云二大夫媵爵如初者如上二人媵爵媵爵者阼階下皆北面再拜稽首公答再拜媵爵者立于洗南西面北上序進盥洗角觶升自西階序進酌散交于楹北降阼階下皆奠觶再拜稽首執觶興公答再拜媵爵者皆坐祭遂卒觶興坐奠觶再拜稽首執觶興公答再拜媵爵者執觶待于洗南相似也故言二大夫媵爵如初也〉請致者若命長致則媵爵者奠觶于篚一人待于洗南長致致者阼階下再拜稽首公答再拜注命長致者公或時未能舉自優暇也疏〈注釋曰上文小臣請媵爵則此請致者亦小臣也云命長致者公或時未能舉自優暇也者脱屨升坐以前公為賓為卿為大夫三舉旅也燕禮之正不得損益而云公或時未能舉自優暇者正謂周公作經以優之非實也故云若命長致言若者不定之辭優君之義故唯命長致不然似當言皆致以其三舉旅唯有此三觶故也〉洗象觶升實之坐奠于薦南降與立于洗南者二人皆再拜稽首送觶公答再拜注奠于薦南者於公所用酬賓觶之處二人俱拜以其共勸君音義〈處昌慮反〉疏〈注釋曰云奠于薦南者於公所用酬賓觶之處者案前大夫二人媵觶奠于公薦南北上其上觶已取為賓舉旅下觶仍在今大夫又媵一觶而云奠于薦南明知是所用酬賓觶之處云二人俱拜以其共勸君者上云媵爵者二大夫媵爵如初是共勸君酒今始命長致故俱拜以其共勸君故也〉○公又行一爵若賓若長唯公所酬注一爵先媵者之下觶也若賓若長則賓禮殺矣長公卿之尊者也賓則以酬長長則以酬賓疏〈釋曰自此至奠于篚論為卿舉旅之事注釋曰知一爵是先媵者之下觶者以其前大夫二人媵爵皆奠于薦南以其上觶者已為賓舉旅今又行一爵故知先媵者之下觶也其後媵一觶者留之後為大夫舉旅也云若賓若長則賓禮殺矣者前為賓舉旅不云若賓若長専為賓禮盛至此為卿舉旅不専為賓舉旅科從其一是賓禮殺也云長公卿之尊者也者有諸公公為尊若無諸公三卿為尊長中可以兼此二者云賓則以酬長長則以酬賓者釋經若賓若長言若不定或先或後故两言之〉以旅于西階上如初大夫卒受者以虛觶降奠于篚疏〈釋曰言如初者一如上為賓舉旅之節〉○主人洗升獻大夫于西階上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降復位注既盡也不拜之者禮又殺疏〈釋曰自此盡皆升就席論獻大夫之節注釋曰云不拜之者禮又殺者前卿受獻不酢辟君已是禮殺今大夫受獻不但不酢主人又不拜既爵故云禮又殺〉胥薦主人于洗北西面脯醢無脀注胥膳宰之吏也主人大夫之下先大夫薦之尊之也不於上者上無其位也脀爼實音義〈脀之承反〉疏〈注釋曰云胥膳宰之吏也者案周禮有府史胥徒鄭注天官胥讀如諝謂其有才知為什長是庶人在官者所羞薦者皆膳宰胥是膳宰之吏云主人大夫之下先大夫薦之尊之也者案大射注直云主人大夫不云下此云大夫之下者謂大夫之中位次在下下經云辯獻大夫乃薦此薦文在上是先大夫薦之尊之也云不於上者上無其位也者案此燕禮大夫堂上士在下獨此宰夫言堂上無位者以其主人位在阼階君已在阼故主人辟之位在下是以大射注云不薦於上辟正主也云脀爼實者脀者升也謂升特牲體於爼故云爼實也〉辯獻大夫遂薦之繼賓以西東上注徧獻之乃薦略賤也亦獻而后布席也疏〈注釋曰凡大夫升堂受獻得獻訖即降獻徧不待大夫升遂薦於其位大夫始升故言遂也云徧獻之乃薦略賤也者決上卿與賓得獻即薦貴故也云亦獻而後布席也者亦上獻卿之時司宫兼卷重席設於賓左此大夫不言設席明亦得獻後即布席也若然案大射席小卿賓西東上注云席於賓西射禮辨貴賤也以此言之燕禮主歡不辨貴賤小卿與大卿皆在賓東故此賓西無小卿位〉卒射人乃升大夫大夫皆就席○席工于西階上少東樂正先升北面立于其西注工瞽矇歌諷誦詩者也凡執技藝者稱工少牢饋食禮曰皇尸命工祝樂記師乙曰乙賤工也樂正于天子樂師也凡樂掌其序事樂成則告備疏〈釋曰自此至降復位論作樂之事此上下作樂之中有四節升歌一笙二間三合樂四注釋曰工瞽矇歌諷誦詩者也者案周禮瞽矇掌播鼗諷誦詩鄭云諷誦詩謂闇讀之不依詠也彼不依琴瑟闇讀之即爾雅徒歌曰謠此作樂之時依於瑟即詩注云曲合樂曰歌一也故下云工歌鹿鳴之類是也云凡執技藝者稱工者執技藝文出於王制但能其事者皆稱工是以引少牢饋食祝稱工樂記師乙為大師樂官亦稱工至於冬官巧作者皆稱工云樂正於天子樂師也知樂正與樂師相當者案周禮樂師職云凡樂成則告備此樂正告樂備故知樂正當天子樂師樂師下大夫四人上士八人下士十有六人樂師大小多矣此諸侯樂正亦有大小之名也故大射云小樂正從之鄭注云小樂正於天子樂師也是其諸侯樂正雖有大小當天子樂師知大樂正不當天子大司樂者以其天子大司樂不告樂備故不得以大樂正當之但大射主於射略於樂故小樂正告樂備此燕主歡心故大樂正告樂備故不同〉小臣納工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓執越内右手相入升自西階北面東上坐小臣坐授瑟乃降注工四人者燕禮輕從大夫制也面鼔者燕尚樂可鼓者在前也越瑟下孔也内為主也相扶工也後二人徒相天子大㒒二人也小臣四人祭㒒六人御㒒十二人皆同官音義〈何胡我反相息亮反〉疏〈注釋曰工四人者燕禮輕從大夫制也者鄭言此者決大射禮重工六人從諸侯制案公羊傳諸公六諸侯四若然知非大射是諸公制此燕禮是諸侯制者案鄉射皆工四人是大夫制則諸侯不得有工四人五等諸侯同六人彼公羊六人四人不同者自是舞人之數不得以彼決此也云面鼓者燕尚樂可鼓者在前也者此決鄉飲酒左何瑟後首臣降於君故也引天子大㒒二人也者周禮序官文引之者此經小臣相工大射云㒒人正徒相大師㒒人師相少師㒒人士相上工㒒人以下同官既多遞換相工但大射辨尊卑故㒒人正等相工此燕禮輕故小臣相工是以引周禮同官人多得相參之意〉工歌鹿鳴四牡皇皇者華注三者皆小雅篇也鹿鳴君與臣下及四方之賓宴講道修政之樂歌也此采其已有㫖酒以召嘉賓嘉賓既來示我以善道又樂嘉賓有孔昭之明徳可則效也四牡君勞使臣之來樂歌也此采其勤苦王事念將父母懐歸傷悲忠孝之至以勞賓也皇皇者華君遣使臣之樂歌也此采其更是勞苦自以為不及欲諮謀於賢知而以自光明也音義〈效戸敎反更音賡知音智〉疏〈注釋曰此經歌詩之類鄭於鄉飲酒已注此注與彼同但此燕禮歌小雅亦合鄉樂下就卑也鄉飲酒升歌鹿鳴之等饗或上取故彼此詩同注亦不異也〉卒歌主人洗升獻工工不興左瑟一人拜受爵主人西階上拜送爵注工歌乃獻之賤者先就事也左瑟便其右一人工之長者也工拜於席音義〈便婢面反〉疏〈注釋曰此工歌乃獻之賤者先就事也者歌詩是其事先施功勞乃始獻之是賤者先就事對工以上不就事而得獻也故大射注云工歌而獻之以事報之是也云左瑟便其右者工北面以西為左空其右受獻便者酒從東楹之西來故以右為便案大射云獻工工左瑟鄭注云大師無瑟於是言左瑟者節也以其經云㒒人正徒相大師無瑟言大師左瑟者為飲酒之節此與鄉飲酒同無所分别大師或瑟或歌是以不得言節也案鄉飲酒大師則為之洗則衆工不洗也此經主人洗升獻工不辨大師與衆工則皆為之洗爵又案鄉飲酒記不洗者不祭此篇與大射羣工與衆笙皆言祭故知皆為之洗云工拜於席者以經云工不興左瑟即云一人拜受爵不見有降席之文明工拜於席可知〉薦脯醢注輒薦之變於大夫也疏〈注釋曰案上獻大夫之時云辯獻大夫遂薦之鄭注云徧獻之乃薦略賤也此獻工之長一人即薦脯醢非謂貴工即獻之正是禮尚異變於大夫也〉使人相祭注使扶工者相其祭薦祭酒疏〈注釋曰上云小臣相工則此扶工相祭是小臣也此據相長一人又承受爵薦脯醢之下故知祭薦脯醢及祭酒二事對下衆工祭酒不祭脯醢也〉卒爵不拜注賤不備禮主人受爵注將復獻衆工也衆工不拜受爵坐祭遂卒爵辯有脯醢不祭主人受爵降奠于篚注遂猶因也古文曰卒爵不拜○公又舉奠觶唯公所賜以旅于西階上如初注言賜者君又彌尊賓長彌卑疏〈注釋曰此燕尚飲酒故工歌之後笙奏之前而為大夫舉旅大射雖行燕禮主於射故笙奏貍首三射畢乃為大夫舉旅云言賜者君又彌尊賓長彌卑者案上為賓舉旅直云公興以酬賓為卿舉旅而云若賓若長言若不定科酬其一不専為賓是君禮漸尊賓禮漸殺雖然猶言酬至此言唯公所賜者以上下言之是君又彌尊賓長彌卑也〉卒注旅畢也疏〈注釋曰言旅畢者謂為大夫舉旅酬行於西階之上或從賓或從卿次第盡大夫故云旅畢也〉○笙入立于縣中奏南陔白華華黍注以笙播此三篇之詩縣中縣中央也鄉飲酒禮曰磬南北面奏南陔白華華黍皆小雅篇也今亡其義未聞昔周之興也周公制禮作樂采時世之詩以為樂歌所以通情相風切也其有此篇明矣後世衰㣲幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄孔子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所謂當時在者而復重襍亂者也惡能存其亡者乎且正考父校商之名頌十二篇于周大師歸以祀其先王至孔子二百年之間五篇而已此其信也音義〈陔古才反風方鳳反重直用反惡音烏父音甫今按説見鄉飲酒篇〉疏〈注釋曰此笙奏南陔白華莘黍三篇等經注與鄉射同亦不復重釋但此云笙入立于縣中以其諸侯軒縣闕南面而已故得言縣中鄉飲酒唯有一磬縣而已不得言縣中而云磬南注引鄉飲酒者欲見此雖軒縣亦立近縣之南北面也〉主人洗升獻笙于西階上一人拜盡階不升堂受爵降主人拜送爵階前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人注一人笙之長者也鄉射禮曰笙一人拜于下疏〈注釋曰引鄉射禮者證笙一人拜此與鄉飲酒皆直云一人拜不言拜于下故鄉飲酒與此注皆引鄉射以為證欲見拜者拜於階下〉衆笙不拜受爵降坐祭立卒爵辯有脯醢不祭疏〈釋曰言不拜受爵降者於階下受爵者亦盡階不升堂云辯有脯醢者亦獻訖薦于位之前〉乃閒歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀注間代也謂一歌則一吹也六者皆小雅篇也魚麗言太平年豐物多也此采其物多酒㫖所以優賓也南有嘉魚言太平君子有酒樂與賢者共之也此采其能以禮下賢者賢者纍蔓而歸之與之宴樂也南山有䑓言太平之治以賢者為本也此采其愛友賢者為邦家之基民之父母既欲其身之夀考又欲其名徳之長也由庚崇丘由儀今亡其義未聞音義〈閒閒厠之間麗力知反下遐嫁反纍力追反蔓音萬治直吏反長如字〉疏〈注釋曰此經注一與鄉飲酒同彼已釋訖不復重解〉遂歌鄉樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋注周南召南國風篇也王后國君夫人房中之樂歌也闗雎言后妃之徳葛覃言后妃之職卷耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之徳采蘩言國君夫人不失職也采蘋言卿大夫之妻能修其法度也昔太王王季居於岐山之陽躳行召南之教以興王業及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦謂此也其始一國爾文王作邑于豐以故地為卿士之采地乃分為二國周周公所食也召召公所食也於時文王三分天下有其二徳化被于南土是以其詩有仁賢之風者屬之召南焉有聖人之風者屬之周南焉夫婦之道者生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賓燕用之合樂也鄉樂者風也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂郷飲酒升歌小雅禮盛者可以進取燕合鄉樂者禮輕者可以逮下也春秋傳曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明緜两君相見之樂也然則諸侯之相與燕升歌大雅合小雅也天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅其笙閒之篇未聞音義〈睢七徐反覃大南反召上照反蘋音頻興王如字采七代反被皮寄反〉疏〈釋曰云遂歌鄉樂者鄉飲酒云乃合樂與此文不同者以其二南是大夫士樂大夫士或作鄉大夫或作州長故名鄉大夫樂鄉飲酒不言鄉樂者以其是已之樂不須言鄉故直言合樂此燕禮是諸侯禮下歌大夫士樂故以鄉樂言之又鄉飲酒注云合樂謂歌與衆聲俱作彼經有合樂之字故也此經無合樂之字故闕而不言其實此歌鄉樂亦與衆聲俱作是以彼處解合為歌與衆聲俱作耳此歌而解合明同也注釋曰自周南以下所注亦與郷飲酒同亦不復重釋〉大師告樂正曰正歌備注大師上工也掌合隂陽之聲教六詩以六律為之音者也子貢問師乙曰吾聞聲歌各有宜也如賜者宜何歌也是明其掌而知之也正歌者升歌及笙各三終閒歌三終合樂三終為一備備亦成也疏〈注釋曰云大師上工也者案春官大師下大夫二人小師上士四人又云上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人注云凡樂之歌必使瞽矇為焉命其賢知者以為大師對小師已下三百人為下工也云掌合隂陽之聲敎六詩以六律為之音者也者竝大師職文案彼云掌六律六同以合隂陽之聲注云陽聲黄鍾大蔟姑洗蕤賓夷則無射隂聲大呂應鍾南吕林鍾中呂夾鍾又云皆文之以五聲宮商角徴羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹又云教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌以六徳為之本以六律為之音云子貢問師乙以下至何歌也竝樂記文師乙魯之大師以掌樂事故子貢問焉引之者證大師知樂節故告歌備故鄭云是明其掌而知之也知升歌以下四節皆三終者案禮記鄉飲酒義云工入升歌三終主人獻之笙入三終主人獻之閒歌三終合樂三終工告樂備故知皆三終彼與此經閒歌合樂不獻之者但閒歌合樂還是始升歌笙奏之前已得獻故不復重獻云備亦成也者案周禮樂師職云凡樂成則告備故云亦成也〉樂正由楹内東楹之東告于公乃降復位注言由楹内者以其立於堂亷也復位位在東縣之北疏〈注釋曰言由楹内者以其樂正與工俱在堂亷則楹南無過處故由楹内適東楹之東告于公云復位位在東縣之北者案大射略於樂小樂正升堂經有左右正則知亦有大樂正至席工於西階上少東東面時小樂正亦降立於其南北面卒管工向東坫之東南西面北上坐鄭注云於是時大樂正還北面立於其南臣位尊東明工升堂時小樂正升大樂正東方西面工來東坫之東南西面時大樂正東縣之北北面其小樂正則立於西階下東面此燕禮主於樂故知大樂正升堂今降明復於東縣之北北面也〉○射人自阼階下請立司正公許射人遂為司正注君許其請因命用為司正君三舉爵樂備作矣將留賓飲酒更立司正以監之察儀法也射人俱相禮其事同音義〈監古銜反相息亮反〉疏〈釋曰自此盡皆反坐論立司正遂行所監之事注釋曰云君三舉爵者為賓為為大夫舉旅云樂備作矣者歌笙閒合四者備作各三終矣案鄉飲酒鄉射立司正後始行旅酬者彼是士饗禮饗禮之法莫問尊卑徧獻之後乃行旅酬此燕禮國君燕其臣子惟一獻以辨尊卑故主人獻君而受酢主人卑不敢酬公獻之禮成於酬故使大夫媵觶於公當酬公君行大惠即舉之酬賓賓得觶請旅諸臣徧大夫乃成一獻之禮復獻大夫皆為之舉旅行酬皆成其獻但大夫皆堂上有位近君不敢失禮故雖舉旅行酬而未立司正作樂後將獻羣士士職卑位在堂下將為士舉旅恐失禮故未獻之前即立司正監之故不同也〉司正洗角觶南面坐奠于中庭升東楹之東受命西階上北面命大夫君曰以我安大夫皆對曰諾敢不安注洗奠角觶于中庭明其事以自表威儀多也君意殷勤欲留賓飲酒命大夫以我故安或亦其實不主意於賓也疏〈注釋曰云洗奠角觶于中庭明其事以自表威儀多也者此奠觶于中庭威儀多決鄉飲酒不奠是以鄉飲酒作相為司正洗觶執以升自西階是不奠威儀少也云君意殷勤欲留賓飲酒命大夫以我故安者以主人安客乃安故欲安賓先語大夫以我意故須安也云或亦其實不主意於賓者鄭意两解前解立意為賓故使大夫為賓安或亦其實不專主為賓兼羣臣共安也〉司正降自西階南面坐取觶升酌散降南面坐奠觶右還北面少立坐取觶興坐不祭卒觶奠之興再拜稽首注右還將適觶南先西面也必從觶西為君之在東也少立者自嚴正慎其位也音義〈為于偽反〉疏〈注釋曰右還將適觶南先西面也者右還謂奠時南面乃以右手向外而西面乃從觶西南行而右還北面云必從觶西為君之在東也者若從觶東而左還北面則背君以其君在阼故也云自嚴正慎其位者以司正監察主為使人嚴正謹慎故先自嚴正謹慎也〉左還南面坐取觶洗南面反奠于其所注反奠虗觶不空位也疏〈注釋曰必使不空者亦欲使衆人覩知司正嚴正之處〉○升自西階東楹之東請徹爼降公許告于賓賓北面取爼以出膳宰徹公爼降自阼階以東注膳宰降自阼階以賓親徹若君親徹然疏〈注釋曰云降自阼階以賓親徹若君親徹然者臣之升降當西階今見賓親徹膳宰代君徹不降西階而降自阼階當君降處故云若君親徹降自阼然也〉卿大夫皆降東面北上注以將坐降待賓反也疏〈釋曰案大射云大夫降復位注云門東北面位不與卿同東面位者彼卿有爼卿取爼以出故大夫不敢獨在西階下故復位復門東北面位此燕卿無爼故大夫與卿同降西階下東面北上位也注釋曰云以將坐降待賓反者上文賓以爼出當反入并坐故卿大夫待賓反亦升坐也〉○賓反入及卿大夫皆説屨升就席公以賓及卿大夫皆坐乃安注凡燕坐必説屨屨賤不在堂也禮者尚敬敬多則不親燕安坐相親之心也音義〈説吐活反〉疏〈注釋曰凡在堂立行禮不説屨安坐則説屨故鄭云凡燕坐必説屨以其屨在足賤不宜在堂陳於尊者之側也云禮者尚敬敬多則不親燕安坐相親之心者左氏傳云饗以訓恭儉設几而不倚爵盈而不飲燕以示慈惠饗在廟立行禮是敬多則不親者也燕在寢以醉為度是相親之心者也若然直云賓及卿大夫説屨不云君降説屨則君説之屨在堂上席側是以禮記少儀云排闔説屨於户内者一人而已矣彼據尊者坐在室則尊者一人説屨在户内今此燕在堂上則君尊説屨於席側可知也〉羞庶羞注謂𦠆肝膋狗胾醢也骨體所以致敬也庶羞所以盡愛也敬之愛之厚賢之道音義〈𦠆士戀反膋音遼胾壯吏反〉疏〈注釋曰案大射云羞庶羞注云所進衆羞謂𦠆肝膋狗胾醢也或有炮鼈膾鯉雉兔鶉鴽大射先行燕禮明與彼同此注不言炮鼈已下注文不具鄭知有此物者以經云庶羞不唯二豆而已案内則為肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之舉燋其膋不蓼注云膋腸間脂此及大射其牲皆用狗故知有肝膋狗胾知有炮鼈膾鯉者詩云吉甫燕喜飲御諸友炮鼈膾鯉又内則及公食大夫上大夫二十豆雉兔鶉鴽禮記王制云庶羞不踰牲此燕用狗必可有此物而已鄉飲酒鄉射亦有狗但經直云羞不云庶是以鄭注云胾醢明二豆無餘物也云骨體所以致敬也者據未坐以前庶羞所以盡愛據説屨已後也〉大夫祭薦注燕乃祭薦不敢於盛成禮也疏〈注釋曰不敢於盛成禮謂未立司正之前立行禮受獻之時不祭脯醢祭先是成禮不敢成禮於盛時〉司正升受命皆命君曰無不醉賓及卿大夫皆興對曰諾敢不醉皆反坐注皆命者命賓命卿大夫也起對必降席司正退立西序端疏〈注釋曰云起對必降席者經云反坐不云降明起對必降席既對乃反坐也是以孝經云曾子避席曰参不敏亦是起對也知司正退立西序端者此無降文見鄉飲酒云司正升相旅退立于序端東面故知此亦然也〉○主人洗升獻士于西階上士長升拜受觶主人拜送觶注獻士用觶士賤也今文觶作觚疏〈釋曰自此盡立飲論獻士之事注釋曰云獻士用觶士賤也者對上大夫已上獻用觚旅酬乃用觶此獻士即用觶故云士賤也不從今文觚者若從觚與大夫已上何異故不從〉士坐祭立飲不拜既爵其他不拜坐祭立飲注他謂衆士也亦升受爵不拜疏〈注釋曰云他謂衆士也者上云士長明此士長之外皆衆士也知亦升受爵者以其士尊於笙之長笙之長尚受爵於階上明士得升堂受爵也言不拜者以其士長得拜明衆士不拜也〉乃薦司正與射人一人司士一人執冪二人立于觶南東上注天子射人司士皆下大夫二人諸侯則上士其人數亦如之司正為上疏〈釋曰此等皆士而先薦者以其皆有事故先得薦司士亦先薦者案周禮司士掌羣士爵禄廢置之事士中之尊故亦先得薦也注釋曰鄭引周禮序官射人司士下大夫二人約出此諸侯則上士者天子官尊諸侯宜降一等以是諸侯射人司士得在士位中云其人數亦如之者案周禮序官射人下大夫二人上士四人下士八人皆名射人則諸侯雖使士為之人數亦等以其畿外諸侯張三侯與天子同故知射人之數亦同也言此者欲見射時射人有事非一故下文注云大射正射人之長是以大射禮大射正及小射正皆有事也云司正為上者雖同是士以其為庭長故設在上先薦之此經三者當官雖多皆取長先薦其餘在於衆位依齒也又士位在西有事者别在觶南北面東上也〉辯獻士士既獻者立于東方西面北上乃薦士注每已獻而即位于東方盖尊之畢獻薦于其位疏〈注釋曰云即位于東方盖尊之者以其庭中之位卿東方西面大夫北面士西方東面是東方尊今卿大夫得獻升堂位空故士得獻即東方卿位是尊之以無正文故云盖以疑之也知畢獻薦之者以其經云辯獻士乃薦士故知當畢獻後乃薦也〉祝史小臣師亦就其位而薦之注次士獻之已不變位位自在東方疏〈注釋曰云次士獻之已不變位者對先獻士士即變位鄉東方也云位自在東方者案上設位之時祝史在門東小臣在東堂下是先在東方也〉主人就旅食之尊而獻之旅食不拜受爵坐祭立飲注北面酌南鄉獻之於尊南不洗者以其賤略之也亦畢獻乃薦之主人執虗爵奠于篚復位音義〈鄉許亮反〉疏〈注釋曰云北面酌南鄉獻之於尊南者案大射旅食尊在西鑮之南北面則此主人在南亦北面以陳尊向君若東楹之西東向設尊亦是向君為正彼酌者尊後東面酌此亦尊後北面酌南面獻之於尊南也云不洗者以其賤者此乃庶人在官府史胥徒之莗故云賤略之也云亦畢獻乃薦之者亦上文士此畢獻乃薦可知云主人執虗爵奠于篚復位者此約大射獻旅食訖云執虗爵奠於篚復位故知也〉○若射則大射正為司射如鄉射之禮注大射正射人之長者也如鄉射之禮者燕為樂卿大夫宜從其禮也如者如其告弓矢既具至退中與算也納射器而張侯其告請先于君乃以命賓及卿大夫其為司正者亦為司馬君與賓為耦鄉射記曰自君射至龍旜亦其異者也薦旅食乃射者是燕射主於飲酒疏〈釋曰此一經論燕末行射之節云大射正為司射者燕禮輕又不主為射故射人為擯又為司正至射時大射正為司射大射之時略於燕主於射故大射正為擯又為司正至射又親其職故不同為司射也注釋曰云宜從之者鄉射是卿大夫禮故樂之還從之也云如者如其告弓矢既具至退中與算也者經云如鄉射之禮明從始至末皆如之案鄉射初司射告弓矢既具至三番射訖而退中與算故如之也云納射器而張侯者欲見此與鄉射因納射器後即張侯大射納射器之後無張侯之事是以特言之也云告請先於君乃以命賓及卿大夫者此燕禮與大射皆國君之禮此燕禮每事皆先請於君大射亦先請於君故大射初司射自阼階前請於公公許乃命賓及大夫鄉射西階上告賓曰弓矢既具乃告於主人遂告大夫是先後異也云其為司正者亦為司馬者鄉射將射云司正為司馬此亦於將射司正為司馬故云亦也若然則上文射人告具射人請賓又云射人請立司正公許射人遂為司正皆一人也必云司正為司馬者諸侯有常官嫌與鄉射異故言此也若士射則司正不為司馬云君與賓為耦者欲見鄉射賓與主人為耦此君與賓為耦亦是異於鄉射也引鄉射記君射至龍旜亦其異者也者謂旌與中異何者彼因記國君三處射旌與中各不同云君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽與朱羽糅言國中則此燕射也又云於郊則閭中以旌獲謂諸侯大射在郊又云於境則虎中龍旜謂諸侯賓射在境此皆諸侯禮射雖記在鄉射皆與鄉射異也云薦旅食乃射者是燕射主於飲酒者此獻士旅食後乃射是燕主於飲酒決大射未為大夫舉旅之前則射是彼大射主於射故也〉○賓降洗升媵觚于公酌散下拜公降一等小臣辭賓升再拜稽首公答再拜注此當言媵觶酬之禮皆用觶言觚者字之誤也古者觶字或作角旁氏由此誤爾音義〈觚依注音觶〉疏〈釋曰自此盡賓反位論賓媵爵於公之莭注釋曰云古者觶字或作角旁氏由此誤爾者案冬官梓人為飲器勺一升爵一升觚三升獻以爵而酬以觚一獻而三酬則一豆矣鄭引南郡太守馬季長云觚當為觶豆當為斗鄭康成云古者觶角傍氏似觚故誤為觚時人又多聞觚寡聞觝是以誤為觚此注與彼同也〉賓坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賓降洗象觶升酌膳坐奠于薦南降拜小臣辭賓升成拜公答再拜賓反位注反位反席也今文曰洗象觚疏〈注釋曰知反位是反席者以其堂下無席堂上乃有之而云賓升成拜不云降明上反位者反席可知也〉○公坐取賓所媵觶興唯公所賜注至此又言興者明公崇禮不倦也今文觶又為觚疏〈釋曰自此盡士旅酌卒論君為士舉旅之事云唯公所賜者辭與為大夫舉旅同也注釋曰云至此又言興者明公崇禮不倦也者以其説屨升坐之後理當倦今言興明不倦矣〉受者如初受酬之禮降更爵洗升酌膳下拜小臣辭升成拜公答拜乃就席坐行之注坐行之若今坐相勸酒有執爵者注士有盥升主酌授之者疏〈注釋曰無算坐勸酒有執爵行之者今此為士舉旅亦有執爵行之若無算爵故云士有盥升主酌授之者若然前三舉旅皆酬者自酌授人也〉唯受于公者拜注公所賜者也其餘則否司正命執爵者爵辯卒受者興以酬士注欲令惠均音義〈令力呈反〉疏〈釋曰此所命者命大夫也以前三舉旅辯大夫則止今此為士舉旅故及之注釋曰云欲令惠均者惠均於室及均於庭也士特牲爵止欲得神惠均於室及均於庭此據人君之惠均於庭也〉大夫卒受者以爵興西階上酬士士升大夫奠爵拜士答拜注興酬士者士立堂下無坐位疏〈釋曰此即上文司正所命者也注釋曰云興酬士者士立堂下無坐位者凡禮堂上有席者坐堂下無席者立是以禮記檀弓工尹商陽是士而云朝不坐堂下無坐位者也〉大夫立卒爵不拜實之士拜受大夫拜送士旅于西階上辯注祝史小臣旅食皆及焉疏〈注釋曰知旅食皆及者以士未得獻時旅酬不及得獻之後旅酬及之旅食亦次士得獻故知亦酬及之其庶子以下未得獻者至獻後無算爵及焉〉士旅酌注旅序也士以次序自酌相酬無執爵者卒○主人洗升自西階獻庶子于阼階上如獻士之禮辯降洗遂獻左右正與内小臣皆于阼階上如獻庶子之禮注庶子掌正六牲之體及舞位使國子修徳學道世子之官也而與膳宰樂正聯事樂正亦敎國子以舞左右正謂樂正㒒人正也小樂正立于西縣之北㒒人正㒒人師㒒人士立于其北北上大樂正立于東縣之北若射則㒒人正㒒人士陪于工後内小臣奄人掌君隂事隂令后夫人之官也皆獻于阼階上别於外内臣也獻正下及内小臣則磬人鍾人鑮人鼓人㒒人之屬盡獻可知也凡獻皆薦也疏〈釋曰此一經獻庶子以下之節注釋曰云庶子掌正六牲之體及舞位使國子修德學道世子之官也者案周禮諸子職云大祭祀正六牲之體凡樂事正舞位國子存遊倅使之修徳學道彼天子諸子之官屬太子若據諸侯為世子之官引之者以天子謂之諸子諸侯謂之庶子掌公卿大夫士之適子掌事寔同故取諸子職解此庶子之事云而與膳宰樂正聯事者以掌正六牲之體得與膳宰聯事掌國子修徳學道得與樂正聯事以其樂正亦掌教國子故也言此者欲見膳宰得獻此庶子亦得獻之意云樂正亦教國子以舞者欲見庶子掌國子得與樂正聯事云左右正謂樂正㒒人正也㒒人正以下至北上鄭知義然者見大射禮而知云左右正者據中庭為左右大射禮工遷於東㒒人正亦與樂正同處名曰左正復云右正明是小樂正在西為右也若小樂正不在西大射之禮不得有左右正之文又两面俱縣明大小樂正各監一縣又知㒒人正以下在小樂正之北北上者以鄉射弟子相工皆在西今㒒人正以下亦是相工之人故知亦在西方也又工堂上西階之東相工者宜近其事故在西方樂正之北也又知北上者以大射鄉射工遷在下之時皆北上統於樂正今相者以工為主明在堂下則宜北統於堂上矣又知大樂正在東縣北者約鄉射云縣于洗東北至射時遷樂於阼階下之東南堂前三笴西面北上坐樂正北面立于其南是得為一證也云若射以下至工後者案大射將射之時工遷於下東坫之東南西面北上坐相者以工為主故知相工陪於東即在工後也云内小臣奄人掌君隂事隂令后夫人之官也者案天官小臣序官云内小臣奄上士四人其職云掌王之隂事隂令鄭注云隂事羣妃御見之事隂令王所求為於北宮彼后之官兼云夫人者欲見諸侯夫人内小臣亦與后之内小臣職同故䨇言之云皆獻於阼階上别於外内臣也者臣云外内者案周禮肆師有外内命男鄭注云外命男六鄉以出也内命男朝廷大夫士則諸侯臣在鄉遂及采地者為外臣在朝廷者為内臣但外内臣皆獻於西階上此獻於阼階故云别於外内臣也云則磬人以下至盡獻可知也者此據周禮天子有此官諸侯竝以下士為之則諸侯亦有此官以其庭中之樂軒縣别有鍾磬鑮鼔故知也兼言㒒人者此經直見㒒人正不見㒒人師㒒人士大射見之内小臣奄人之賤者尚得獻明此等皆得獻可知也知凡獻皆薦者以經云如獻士獻士有薦凡此等獻訖明皆有薦也〉○無算爵注算數也爵行無次無數唯意所勸醉而止疏〈釋曰自此盡無算樂論酒行樂作無次數之節注釋曰云爵行無次無數者此對四舉旅以前皆有次有數此則無次數也〉士也有執膳爵者有執散爵者執膳爵者酌以進公公不拜受執散爵者酌以之公命所賜所賜者興受爵降席下奠爵再拜稽首公答拜注席下席西也古文曰公答再拜疏〈釋日自旅酬已前受公爵皆降拜升成拜至此不復降拜者禮殺故也注釋曰云席下席西也者賓與卿大夫席皆南面統於君皆以東為上故知席下為席西也〉受賜爵者以爵就席坐公卒爵然後飲注不敢先虗爵明此勸惠從尊者來也疏〈注釋曰上已言君命所賜至此經云受賜自然惠從尊者來但先君受爵似惠不由君來故後飲然後授虗爵是由尊者來故後飲之也此執爵者皆酌行之以徧唯卒受爵者興以酬士自酌與之是以鄉飲酒鄉射皆云辯卒受者興以旅在下者注云不使執觶者酌以其將旅酬不以已尊於人也〉執膳爵者受公爵酌反奠之注宴歡在於飲酒成其意疏〈注釋曰云成其意者君意欲得皆醉今執膳者酌反奠于君前望當君心故云宴歡在於飲酒成其意也〉受賜爵者興授執散爵執散爵者乃酌行之注予其所勸者唯受爵於公者拜卒受爵者興以酬士于西階上士升大夫不拜乃飲實爵注乃猶而也疏〈注釋曰轉乃為而者乃是緩辭此將勸士士已升階大夫即飲不可為乃故從而解之也〉士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命徹冪則卿大夫皆降西階下北面東上再拜稽首公命小臣辭公答再拜大夫皆辟注命徹冪者公意殷勤必盡酒也小臣辭不升成拜明雖醉正臣禮也不言賓賔彌臣也君答拜於上示不虗受也音義〈辟音避劉房益反〉疏〈釋曰云士旅酌亦如之者亦如大夫相酌之法云公有命徹冪者此君尊在東楹之西専大惠故待無算爵乃徹冪鄉飲酒尊在房户之間賓主共之故賓至則徹之與此異也注釋曰云小臣辭不升成拜明雖醉正臣禮也者臣之禮當下拜為正今不言升成拜者於下已拜是雖無算爵已醉而不倦行臣禮禮之正也云不言賓賓彌臣也者經直言卿大夫皆降不别言賓是燕末賓同於臣言彌者上旅酬云若賓若長猶言賓但言賜不言酬已是賓卑今乃沒賓不言賓是賓彌臣故同臣例也云君答拜於上示不虗受也者案燕義云禮無不答言上之不虗取於下也彼釋此言也但彼言不虗取於下者總申此燕禮君答拜之事不獨為此言也〉遂升反坐士終旅於上如初注卿大夫降而爵止於其反席卒之疏〈注釋曰云卿大夫降而爵止者上文已云大夫不拜乃飲實爵士不拜受爵是大夫飲訖爵止也云於其反席卒之者謂上士受得大夫爵此經云士終旅於上如初是於大夫反席士卒之也〉無算樂注升歌閒合無數也取歡而已其樂章亦然疏〈釋曰此無算對上升歌笙閒合各依次第而三終有次有數此則任君之情無次無數其詩樂章亦然亦無次無數〉宵則庶子執燭於阼階上司宮執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人為大燭於門外注宵夜也燭燋也甸人掌共薪蒸者庭大燭為位廣也閽人門人也為作也作大燭以俟賓客出音義〈甸大練反閽音昏燋哉約反劉哉妙反共音恭〉疏〈釋曰凡燕法設燭者或射之後終燕則至宵也或冬之日不射亦宵夏之日不射未必至宵也注釋曰云燭燋也者古者無麻燭而用荆燋故少儀云主人執燭抱燋鄭云未𤑔曰燋但在地曰燎執之曰燭於地廣設之則曰大燭其燎亦名大燭故詩云庭燎之光毛云庭燎大燭也鄭云夜未央而於庭設大燭毛鄭竝指此甸人執大燭之文也司烜氏云凡邦之大事共墳燭庭燎鄭謂墳大也樹於門外曰大燭於門内曰庭燎言樹則大燭亦在地廣設之而已此閽人為大燭於門外者亦是大燭在地者案郊特牲云庭燎之百由齊桓公始也注云僭天子也庭燎之差公盖五十侯伯子男皆三十文出大戴禮也此亦諸侯禮以燕禮輕故不言庭燎設大燭而已云甸人掌共薪蒸者天官甸師氏職文引之者以其内有燭燋故使之在門為大燭也云閽人門人也者案天官閽人掌守王中門之禁諸侯亦當然〉○賓醉北面坐取其薦脯以降注取脯重得君賜奏陔注陔陔夏樂章也賓出奏陔夏以為行節也凡夏以鍾鼓奏之音義〈夏戸雅反〉疏〈注釋曰云陔陔夏者案鍾師九夏之中有陔夏九夏皆是詩詩為樂章故知樂章也云賓出奏陔夏以為行節也者此及鄉飲酒皆於賓出奏陔夏明此為行節戒之使不失禮云凡夏以鍾鼓奏之者案周禮鍾師云以鍾鼓奏九夏鄭注云先奏鍾次擊鼓是凡夏皆以鍾鼓奏之〉賓所執脯以賜鍾人於門内霤遂出注必賜鍾人鍾人掌以鍾鼓奏九夏今奏陔以節已用賜脯以報之明雖醉不忘禮古文賜作錫卿大夫皆出注隨賓出也公不送注賓禮訖是臣也○公與客燕注謂四方之使者音義〈使所吏反〉疏〈釋曰自此盡敢拜賜命論與異國臣將燕使卿大夫就舘戒客之辭事但燕異國卿大夫與臣子同唯戒賓為異故於禮末特見之也注釋曰云謂四方之使者以其云客以寡君對之故知四方使卿大夫來聘主君將燕之也〉曰寡君有不腆之酒以請吾子之與寡君須臾焉使某也以請注君使人戒客辭也禮使人各以其爵寡鮮也猶言少徳謙也腆善也上介出請入告古文腆皆作殄今文皆曰不腆酒無之音義〈腆天典反鮮息淺反〉疏〈注釋曰云禮使人各以其爵者案公食大夫云使大夫戒各以其爵以其大聘使卿小聘使大夫爵不同故主君亦以其爵戒之也云上介出請入告者亦約公食使者至館門外客使者上介出請事入告賓但彼食禮重故三辭此燕禮輕故再辭為異耳又彼見賓出拜辱大夫不答拜此不言者文不具〉對曰寡君君之私也君無所辱賜于使臣臣敢辭注上介出答主國使者辭也私謂獨受恩厚也君無所為辱賜於使臣謙不敢當也敢者怖懼用勢決之辭疏〈注釋曰云敢者怖懼用勢決之辭也者謂若怖懼之事不避危難用勢徃決之故云用勢決之辭也〉寡君固曰不腆使某固以請寡君君之私也君無所辱賜于使臣臣敢固辭注重傳命固如故音義〈重直用反𫝊丈專反〉寡君固曰不腆使某固以請某固辭不得命敢不從注許之也於是出見主國使者辭以見許為得命今文無使某致命曰寡君使某有不腆之酒以請吾子之與寡君須臾焉注親相見致君命辭也君貺寡君多矣又辱賜于使臣臣敢拜賜命注貺賜也猶愛也敢拜賜命從使者拜君之賜命猶謙不必辭也疏〈注釋曰主君使大夫徃戒只為燕事今客從之者來就燕而云拜主君用燕之命者謙不必有燕事〉
　　記燕朝服於寢注朝服者諸侯與其羣臣日視朝之服也謂冠𤣥端緇帶素韠白屨也燕於路寢相親昵也今辟雍十月行此燕禮𤣥冠而衣皮弁服與禮異也音義〈朝直遥反韠音畢辟音璧衣於既反〉疏〈釋曰凡記皆記經不具者以經不言燕服及燕處故記人言之也注釋曰云謂冠𤣥端緇帶素韠白屨者皆士冠禮文案屨人注天子諸侯吉事皆舄諸侯朝服素裳素韠應白舄而云白屨者引士冠禮成文其實諸侯當白舄其臣則白屨也鄭注周禮屨人云複下曰舄襌下曰屨下謂底以此為異也云燕於路寢相親昵也知燕於寢者以其饗在廟明燕在寢私處可知也引漢法欲見與古異者周時𤣥冠服則緇布衣今衣皮弁服是其異也〉○亨于門外東方注亨於門外臣所掌也音義〈亨普庚反〉疏〈注釋曰此君禮故云臣所掌案公食記云亨于門外東方注云必於門外者大夫之事也注不同者以其饗食在廟嚴凝宜親監視不得言臣所掌故注云大夫之事也鄉飲酒亨狗于堂東北者非君禮是臣於堂東北不在外者宜主人親供又法陽氣之所始故三者注皆不同也〉○若與四方之賓燕則公迎之于大門内揖讓升注四方之賓謂來聘者也自戒至於拜至皆如公食亦告饌具而後公即席小臣請執冪請羞者乃迎賓也音義〈食音嗣〉疏〈注釋曰云自戒至於拜至皆如公食者此燕用狗彼用大牢此戒賓再辭彼三辭至於卿大夫立位皆不同而云如公食者謂除此之外如之若然依公食從首使大夫戒各以其爵上介出請入告已下至北面再拜稽首皆如之饌具之等不如之也云亦告饌具而後公即席小臣請執冪請羞者乃迎賓也者言此者欲見燕四方賓此等依上文與燕已臣子同亦不如公食以其公食公無席又無入廟之事又公食無請執冪羞膳故别言此也〉賓為苟敬席于阼階之西北面有脀不嚌肺不啐酒其介為賓注苟且也假也主國君饗時親進醴于賓今燕又宜獻焉人臣不敢褻煩尊者至此升堂而辭讓欲以臣禮燕為恭敬也於是席之如獻諸公之位言苟敬者賓實主國所宜敬也脀折俎也不嚌啐似若尊者然也介門西北面西上公降迎上介以為賓揖讓升如初禮主人獻賓獻公既獻苟敬乃媵觚羣臣即位如燕也音義〈饗許两反或作鄉非燕為之為于偽反〉疏〈注釋曰云主國君饗時親進醴于賓者謂行聘享訖禮賓之時君親酌醴進於賓若然前有饗食不言之者饗禮亡無以引證食禮又無酒醴所獻之事故不言而云饗時也云今燕又宜獻焉者案上燕已臣子使宰夫為主人知此親獻者若不親獻即同已臣子賓何須辭之而為苟敬故知君當親獻焉云至此升堂而辭讓者若此時升堂不辭即行燕賓之禮故知辭之在初升堂時云欲以臣禮燕為恭敬也者此謂在阼西北面故云席之如獻諸公之位也云言苟敬者賓實主國所宜敬也者但為辭讓故以命介為賓不得敬之今雖以介為賓不可全不敬於是席之於阼階西且敬也故云苟敬也云不嚌啐似若尊者然也者案此燕禮與太射鄉射皆不嚌啐是諸公如賓禮今聘卿在諸公之坐亦不嚌不啐是為似若諸公尊者然也云介門西北面西上者約聘禮而知也云公降迎上介以為賓揖讓升如初禮者此如上文燕已臣子以大夫為賓者同故云如初禮也云主人獻賓獻公既獻苟敬乃媵觚者若上燕已臣子之時獻賓獻公既即媵觶以酬賓但苟敬之前宜有薦有俎實與君同明知獻公後即獻苟敬乃可酬賓也云羣臣即位如燕者如上燕已臣子同若然羣臣不待迎賓入乃從君入者以其皆蒙獻酬故因其先至寢門故小臣引之即入不待賓入後也〉無膳尊無膳爵注降尊以就卑也疏〈注釋曰郊特牲云三獻之介君専席而酢焉此降尊以就卑也注云三獻卿大夫來聘主君饗燕之以介為賓賓為苟敬則徹重席而受酢也専猶單也彼與此事同故鄭引彼經以證此燕已臣子不見有君親受賓酢若燕異國臣子得有専席受酢者獻卿大夫之後依次各為此三人舉旅獻士之後賓乃媵觶於公公取所媵觶為士舉旅應以此為酢君君專席而受之也〉○與卿燕則大夫為賓與大夫燕亦大夫為賓注不以所與燕者為賓者燕為序歡心賓主敬也公父文伯飲南宫敬叔酒以路堵父為客此之謂也君但以大夫為賓者大夫卑雖尊之猶逺于君今文無則下無燕音義〈為于偽反父音甫飲於鴆反堵音者逹于萬反〉疏〈釋曰此謂與已臣子燕法若與異國賓燕皆用上介為賓如上説也注釋曰云公父文伯已下是魯語文此三人皆魯大夫自相燕法云此之謂也者此謂不使所為燕者為賓之義云君但以大夫為賓者大夫卑雖尊之猶逺於君者案禮記燕義云不以公卿為賓而以大夫為賓為疑也明嫌之義也注云公卿尊矣復以為賓則尊與君大相近是不用公卿為賓恐逼君用大夫為賓雖尊之猶逺於君不畏逼君也〉○羞膳者與執冪者皆士也注尊君也膳宰卑於士疏〈釋曰經直云請執冪與羞膳不辨其人故記人言之注釋曰云尊君也膳宰卑於士者言膳宰别小膳宰也以其下云羞卿者小膳宰明於君者士也士尊於小膳宰也若然士則膳宰之長者故下注小膳宰云膳宰之佐也〉羞卿者小膳宰也注膳宰之佐也○若以樂納賓則賓及庭奏肆夏賓拜酒主人答拜而樂闋公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而樂闋注肆夏樂章也今亡以鍾鑮播之鼓磬應之所謂金奏也記曰入門而縣興示易以敬也卿大夫有王事之勞則奏此樂焉音義〈闋苦穴反應應對之應易以豉反〉疏〈釋曰自此盡若舞則勺論臣子有王事之勞與之燕之事云若者不定之辭以其常燕已臣子無樂王事之勞或有或無故言若也注釋曰云肆夏樂章也今亡者鄭注鍾師云九夏皆詩篇名頌之族類也此歌之大者載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具也云以鍾鑮播之鼓磬應之者鍾師云掌金奏鄭注云擊金以為奏樂之節金謂鍾及鑮又云凡樂事以鍾鼓奏九夏鄭注云先擊鍾次擊鼓是奏肆夏時有鍾鑮鼓磬彼經注雖不言磬但縣内有此四者故鄭兼言磬也言所謂金奏也者所謂鍾師掌金奏也云記曰者此鄭引二記之文云入門而縣興是仲尼燕居之文仲尼燕居云两君相見揖讓而入門入門而縣興揖讓而升堂升堂而樂闋郊特牲云賓入大門而奏肆夏示易以敬也必引二記文者以燕在寢賓及庭及寢庭與仲尼燕居入門而縣興事相類故引之證賓及庭樂作之義也此肆夏以金奏之故引郊特牲示易以敬證用肆夏之義也不取賓入大門者大門非寢門故也云卿大夫有王事之勞則奏此樂焉知者以發首陳君與臣子常燕及聘使之臣燕次論四方賓燕今此言賓及庭奏肆夏則非尋常大夫為賓與宰夫為主人相對者謂若賓為苟敬四方賓之類特奏肆夏其事既重若非有王事之勞何以致此故知是臣有王事之勞者乃奏此樂也〉升歌鹿鳴下管新宮笙入三成注新宮小雅逸篇也管之入三成謂三終也疏〈釋曰鹿鳴不言工歌新宮不言笙奏而言升歌下管者欲明笙奏異於常燕常燕即上所陳四節是也今工歌鹿鳴三終與笙奏全别故特言下管新宮乃始笙入三成者正謂笙奏新宮三終申説下管之義注釋曰云新宮小雅逸篇也知在小雅者以配鹿鳴而言鹿鳴是小雅明新宮小雅可知〉遂合鄉樂注鄉樂周南召南六篇言遂者不閒也若舞則勺注勺頌篇告成大武之樂歌也其詩曰於鑠王師遵養時晦又曰實維爾公允師既合鄉樂萬舞而奏之所以美王侯勸有功也音義〈勺音灼於鑠上音烏下舒若反〉疏〈釋曰言若者或為之舞或不為之舞在於君意故以不定而言云舞則勺者謂為之舞則歌勺詩以為曲注釋曰云勺頌篇告成大武之樂歌也者勺詩序文云其詩曰於鑠王師遵養時晦者鑠美也言於呼美武王之師遵循也循養晦昧之紂三分天下猶服事於殷又曰實維爾公允師者公事允信也言成王代時實維汝武王之事信得用師之道云既合鄉樂者以文承合鄉樂之下故知既合鄉樂也云萬舞而奏之者釋經舞時作周萬舞之舞而奏勺詩宣八年公羊傳云壬午猶繹萬入去籥傳曰萬者何干舞也謂秉干舞以奏勺詩也云所以美王侯勸有功也者天子諸侯作之是美王侯亦所以勸有功也〉○惟公與賓有俎注主於燕其餘可以無俎疏〈注釋曰主於燕其餘可以無俎者對大射辨尊卑公卿皆有俎其牲用狗則同也〉○獻公曰臣敢奏爵以聴命注授公釋此辭不敢必受之疏〈注釋曰謂若主人獻公賓媵觶於公雖非獻亦釋此辭也〉○凡公所辭皆栗階注栗蹙也謂越等急趨君命也音義〈蹙子六反〉凡栗階不過二等注其始升猶聚足連歩越二等左右足各一發而升堂疏〈注釋曰凡堂及階尊者髙而多卑者庳而少案禮器云天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺士冠禮降三等受爵弁鄭注云降三等下至地則士三等階以此推之則一尺為一階大夫五尺五等階諸侯七尺七等階天子九尺九等階可知今云凡栗階不過二等言凡則天子九等已下至士三等皆有栗階之法栗階不過二等據上等而言故鄭云其始升猶聚足連歩也故曲禮云涉級聚足連步以上鄭注云涉等聚足謂前足躡一等後足從之併連歩謂足相随不相過也此即聚足也天子以下皆留上等為栗階左右足各一發而升堂其下無問多少皆連歩襍記云主人之升降散等鄭注云散等栗階則栗階亦名散等凡升階之法有四等連歩一也栗階二也歴階三也歴階謂從下至上皆越等無連歩若禮記檀弓云杜蕢入寢歴階而升是也越階四也越階謂左右足越三等若公羊傳云趙盾避靈公躇階而走是也〉○凡公所酬既拜請旅侍臣注既拜謂自酌升拜時也擯者阼階下告于公還西階下告公許旅行也請行酒于羣臣必請者不專惠也疏〈注釋曰云既拜謂自酌升拜時也者此即上賓得君酬酒飲訖自酌降拜升時請旅侍臣云擯者阼階下告于公還西階下告公許旅行者此約大射而知也〉○凡薦與羞者小膳宰也注謂於卿大夫以下也上特言羞卿者小膳宰欲絶於賓羞賓者亦士疏〈注釋曰云謂於卿大夫以下者以其執冪與羞膳於君是士則知此凡者於卿大夫也云上特言羞卿者小膳宰者欲絶於賓羞賓者亦士者鄭意於此言凡總卿大夫於文足矣上文君下特言羞卿者小膳宰者欲見直言君不須言賓以其賓之薦俎與君同明羞膳亦與君同不使小膳宰故云欲絶於賓羞賓者亦士也〉○有内羞注謂羞豆之實酏食糝食羞籩之實糗餌粉餈音義〈酏以支反食音嗣糝素感反糗去久反乾飯屑也劉香久反餌音二餈才私反〉疏〈注釋曰云謂羞豆之實酏食糝食者天官醢人云羞豆之實酏食糝食鄭注云酏𩜾也内則曰取稻米舉糔溲之小切狼臅膏以與稻米為𩜾又曰糝取牛羊豕之肉三如一小切之與稻米稻米二肉一合以為餌煎之是也云羞籩之實糗餌粉餈者籩人職云羞籩之實糗餌粉餈鄭注云此二物皆粉稻米黍米所為也合蒸曰餌餅之曰餈糗者𢷬粉熬大豆為餌餈之粘著以粉之耳餌言糗餈言粉互相足是也糗熬之赤粉之其粉𢷬之亦糗之是互相足也〉○君與射則為下射袒朱襦樂作而后就物注君尊音義〈袒徒旱反襦如朱反〉小臣以巾授矢稍屬注君尊不搢矢音義〈屬章欲反〉不以樂志注辟不敏也音義〈辟音避〉旣發則小臣受弓以授弓人注俟復發也不使大射正燕射輕音義〈復扶又反〉上射退于物一笴既發則答君而俟音義〈笴工但反又工老反〉若飲君燕則夾爵注謂君在不勝之黨賓飲之如燕媵觚則又夾爵疏〈釋曰夾爵者將飲君先自飲及君飲訖又自飲為夾爵〉君在大夫射則肉𥘵注不纁𥜗厭於君音義〈厭一渉反〉疏〈注釋曰鄉射記大夫對士射袒纁襦此對君肉袒故云厭於君也〉○若與四方之賓燕媵爵曰臣受賜矣臣請贊執爵者注受賜謂公鄉者酌之至燕主人事賓之禮殺賓降洗升媵觶于公答恩惠也音義〈鄉許亮反〉疏〈注釋曰云公鄉者酌之者謂公取二大夫所媵觶上者以酬賓是也云賓降洗升媵觶于公者謂上獻士訖賓媵觶于公是答恩惠也〉相者對曰吾子無自辱焉注辭之也對答也亦告公以公命答之也音義〈相息亮反〉有房中之樂注歌周南召南之詩而不用鍾磬之節也謂之房中者后夫人之所諷誦以事其君子疏〈注釋曰云歌周南召南之詩而不用鍾磬之節者此文承四方之賓燕下而云有明四方之賓而有之知不用鍾磬者以其此二南本后夫人侍御于君子用樂節是本無鍾磬今若改之而用鍾磬當云有房中之奏樂今直云有房中之樂明彼本無鍾磬也若然案磬師云教縵樂燕樂之鍾磬注云燕樂房中之樂所謂隂聲也二樂皆教其鍾磬房中樂得有鍾磬者彼據教房中樂待祭祀而用之故有鍾磬也房中及燕則無鍾磬也〉
　　儀禮注疏卷六
　　儀禮注疏卷六考證
　　膳宰具官饌于寢東疏下記云燕朝服于寢正處在路寢○朱子云于寢下疑脱既朝服則宜于六字
　　設洗篚于阼階東南當東霤○敖繼公云諸篇設洗無連言篚者此有之衍文耳下别云篚在洗西則於此言篚文意重且篚在洗西亦不可以東霤為節其衍明矣
　　小臣納卿大夫疏正常在君左右○監本脱正字〈臣學健〉按常在君左右者小臣正也此與小臣師對言補之乃明
　　主人盥洗象觚升實之○實監本譌作賓今依石經及朱子本楊本敖本改
　　注象觚觚有象骨飾也○敖繼公云注象骨恐當作象齒〈臣紱〉按鄭每言象骨盖其所指者即象齒耳
　　更爵洗升酌膳酒以降○敖繼公云上下文酌膳皆無酒字此有者衍也
　　主人盥洗升媵觚于賓○敖繼公云觚當作觶
　　西階上坐奠爵拜賓賓降筵北面答拜○石經及敖本俱不叠賓字
　　若君命皆致疏按鄉飲鄉射皆云奠者於左將舉者於右○監本脱鄉飲二字〈臣紱〉按既有皆字則當兼鄉飲明矣
　　公有命則不易不洗反升酌膳觶○敖繼公云觶字衍文大射儀無之
　　小臣又請媵爵者二大夫媵爵如初○石經叠大夫二字衍
　　請致者疏非實也○實監本譌作賓今改正
　　卒射人乃升大夫大夫皆就席○石經及楊本敖本就席上有升字
　　升授主人○敖繼公云授主人下當有爵字如鄉飲鄉射之所云此文脱耳
　　太師告樂正曰正歌備○石經及楊本敖本樂正上有干字
　　注教六詩以六律為之音○六詩訛大師今改正疏對小師已下三百人為下工也○三百人監本譌作上士今考春官大師小師職文改正
　　升自西階東楹之東請徹俎降公許告于賓○敖繼公云此降字衍大射儀無之〈臣清植〉按此降字或當在告于賓之下而傳寫者誤寫於公許之上與
　　主人拜送觶○送監本譌作受今依石經及朱子本敖本改正
　　大夫立卒爵不拜實之○實監本譌作賓今依石經及朱子本敖本楊本改正
　　受賜爵者興授執散爵○敖繼公云大射儀授執散爵者此脱一者字
　　士不拜受爵疏今乃没賓不言賓○没監本譌作設〈臣紱〉按謂經没其文而不見也大射儀卿大夫皆降節疏亦有没賓之語可證
　　閽人為大燭於門外○石經無大字
　　賓所執脯以賜鍾人於門内霤○〈臣紱〉按鍾鼓之鍾古皆作鍾三禮無鐘字俗本或作鐘皆後人所改也
　　亨于門外東方○石經及楊本敖本上文有其牲狗也四字
　　若與四方之賓燕疏以其公食公無席又無入廟之事○〈臣紱〉按公食大夫禮於廟行之乃云無入廟之事何也疏盖有誤
　　凡薦與羞者小膳宰也○朱子本無與字






　　儀禮注疏卷六考證
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　儀禮注疏卷七
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　賈公彦疏
　　大射儀第七
　　大射之儀音義〈射食夜反〉○君有命戒射注將有祭祀之事當射宰告於君君乃命之言君有命政教宜由尊者疏〈釋曰自此盡西紘論射前預戒諸官及張矦設樂縣之事不言禮言儀者以射禮盛威儀多故以儀言之是以射義云孔子曰射者何以射何以聽循聲而發發而不失正鵠者其唯賢者乎若大不肖之人則彼將安能以中是其射容難故稱儀也注釋曰云將有祭祀之事當射者按射義云天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也已射於澤而后射於射宮射中者得與於祭不中者不得與於祭是其將祭必射也云宰告於君君乃命之者鄭意下云宰戒百官者宰先告君君使之戒乃戒即云戒百官是也云言君有命政教宜由尊者其經云戒射此戒亦政教之類故以政教言之也〉宰戒百官有事於射者注宰於天子冡宰治官卿也作大事則掌以君命戒於百官疏〈注釋曰按周禮大宰職云掌百官之誓戒此言宰戒百官其事同故鄭以天子冡宰言之也其實諸矦兼官無冡宰立地官司徒以兼之故聘禮云宰命司馬注云宰上卿貳君事者也諸矦謂司徒爲宰是諸矦立司徒兼冡宰之事也言大事則掌以君命戒於百官者周禮大宰職云作大事則戒于百官贊王命是鄭之所引以證宰戒之事也〉射人戒諸公卿大夫射司士戒士射與贊者注射人掌以射法治射儀司士掌國中之士治凡其戒令皆司馬之屬也殊戒公卿大夫與士辨貴賤也贊佐也謂士佐執事不射者疏〈釋曰上文宰官尊總戒此射人司士色别重戒之謂若天官冢宰戒百官宗伯大司冦之等重戒也注釋曰云射人掌以射法治射儀者夏官射人文云司士掌國中之士治凡其戒令者此司士職文云國中之士彼士總公卿大夫士而言此射人已戒公卿大夫則司士戒士贊者唯有士不兼大夫已上不同者斷章取義故與本職不同也云皆司馬之屬也者射人司士皆屬司馬故云司馬屬也此上下文所云戒者皆謂祭前旬有一日知者祭統云先期旬有一日宮宰宿夫人夫人亦散齊七日致齋三日若然卜及戒皆在旬有一日是大宰云前期十日帥執事而卜日遂戒注云前期前所諏之日也十日容散齋七日致齋三日其天子又有天地及山川社稷宗廟諸矦直有境内山川社稷宗廟卜日及戒皆同也按郊特牲云卜郊受命於祖廟作龜於禰宮卜之日王立于澤親聽誓命又云獻命庫門之内戒百官也太廟之命戒百姓也注云王自澤宮而還以誓命重相申勅也王自此還齋路寢之室若然卜日在澤宮又至射宮皆同在旬有一日空十日故後口乃齋也〉前射三日宰夫戒宰及司馬射人宿視滌注宰夫冢宰之屬掌百官之徵令者司馬於天子政官之卿凡大射則合其六耦滌謂漑器掃除射宮音義〈滌大歴反漑古代反〉疏〈釋曰此宰夫戒是再戒之㝛不云㝛者辟下㝛視滌何者宰夫戒是申戒下㝛是夕㝛是以宗伯云凡祀大神享大鬼祭大示帥執事而卜日㝛視滌濯注云㝛申戒也皆前有射人戒是七日前期此宰夫戒是申戒又知㝛是夕㝛者以戒㝛同文明不同日以其上云前射三日戒明此非三日是前一日矣注釋曰云宰夫冢宰之屬者按大宰云小宰中大夫二人宰夫下大夫四人屬冢宰故云冢宰之屬云掌百官之徴令者宰夫職文云司馬於天子政官之卿者小宰職云四曰司馬其屬六十掌邦政是也云凡大射則合其六耦者大司馬職云若大射合諸矦之六耦是將祭而射故使諸矦爲耦若其餘射則卿大夫以下爲耦也云滌謂漑器掃除者以其諸矦射先行燕禮㝛視滌器明滌器是射器及掃除射宮也〉○司馬命量人量矦道與所設乏以貍歩大矦九十參七十干五十設乏各去其矦西十北十注量人司馬之屬掌量道巷塗數者矦謂所射布也尊者射之以威不寧矦卑者射之以求爲矦量矦道謂去堂遠近也容謂之乏所以爲獲者之禦矢貍之伺物每舉足者止視遠近爲發必中也是以量矦道取象焉鄉射記曰矦道五十弓考工記曰弓之下制六尺則此貍歩六尺明矣大矦熊矦謂之大者與天子熊矦同參讀爲糝糝雜也雜矦者豹鵠而麋飾下天子大夫也干讀為豻豻矦者豻鵠豻飾也大夫將祭於已射麋矦士無臣祭不射音義〈參依注音槮素感反干依注音豻五旦反鵠古毒反〉疏〈注釋曰云量人司馬之屬掌量道巷塗數者量人職文量人屬司馬故云司馬之屬也云矦謂所射布也者以其三矦皆以布爲之而以皮爲鵠旁又飾以皮也云尊者射之以威不寜矦者即梓人云毋或若汝不寧矦不屬於王所故抗而射汝是也云卑者射之以求爲矦者射義云故天子之大射謂之射矦射矦者射爲諸矦也射中則得爲諸矦射不中則不得為諸侯是也云容謂之乏所以為獲者之禦矢者此云乏周禮射人云容所以為獲者之禦矢觧容乏之義以其容身故得禦矢言乏矢於此乏匱不去也云則此貍歩六尺明矣鄭云此者隂破先鄭案先鄭注射人貍歩謂一舉足爲歩於今為半歩故鄭彼注亦引弓之下制六尺以非之也云大矦熊矦謂之大者與天子熊矦同者司裘職云王大射則共虎矦熊矦豹矦設其鵠諸矦則共熊矦豹矦彼畿内諸矦二矦以熊矦爲首此畿外諸矦亦得用三矦其數上同于天子而非畿内諸矦所可比故於熊矦加大以别之然不嫌於逼上者天子三矦則虎矦熊矦豹矦諸矦不得用虎矦而以熊矦糝矦豻矦為三矦若畿内則但有熊矦豹矦此其所以别也云參讀為糝糝雜也雜矦者豹鵠而麋飾下天子大夫也者司裘云卿大夫則共麋矦此則以豹皮為鵠以麋飾其側不用純麋是下天子大夫也必知以豹為鵠以麋為飾者天子卿大夫用麋矦諸矦卿大夫亦用麋矦竝據已家用之若助祭亦射君之第二矦明君之第二矦用麋飾其側矦以飾得名又畿内諸矦第二矦用豹為鵠故知畿外諸矦亦以豹皮為鵠可知云干讀為豻豻矦者豻鵠豻飾也者亦取㨗黠意大夫將祭於已射麋矦者司裘云卿大夫共麋矦是天子卿大夫以孝經云大夫有爭臣三人以有臣故將祭得大射擇士鄭言此者以已射用麋矦又見助君祭亦射君之麋矦云士無臣祭不射者孝經云士有爭友不言臣以㒒隸為友司裘卿大夫下不言士故祭不言士大射若然士有賔射燕射不得大射雖不得大射得與君賔射故射人注不言士者此與諸矦之賔射士不與也若然諸矦之士亦然也〉遂命量人巾車張三矦大矦之崇見鵠於參參見鵠於干干不及地武不繫左下綱設乏西十北十凡乏用革注巾車於天子宗伯之屬掌裝衣車者亦使張矦矦巾類崇高也髙必見鵠鵠所射之主射義曰為人君者以為君鵠為人臣者以為臣鵠為人父者以為父鵠為人子者以為子鵠言射中此乃能任己位也鵠之言較較直也射者所以直己志或曰鵠鳥名射之難中中之為俊是以所射於矦取名也淮南子曰鳱鵠知來然則所云正者正也亦鳥名齊魯之間名題肩為正正鵠皆鳥之捷黠者考工記曰梓人為矦廣與崇方參分其廣而鵠居一焉則大侯之鵠方六尺糝矦之鵠方四尺六寸大半寸豻矦之鵠方三尺三寸少半寸及至也武迹也中人之足長尺二寸以豻矦計之糝矦去地一丈五寸少半寸大矦去地二丈二尺五寸少半寸凡矦北面西方謂之左前射三日張矦設乏欲使有事者豫志焉音義〈見賢遍反裝音荘所射之射食亦反下射之所射侯同中丁仲反下難中中之皆同任音壬較音角鳱音干劉音岸又音鴈正音征題大西反黠户八反參七南反又音三大音泰下大蔟同〉疏〈釋曰上文直命量人量矦道及乏遠近之處此經論張矦髙下之法也云設乏西十北十者鄉射云乏參矦道居矦黨之一西五歩注云北乏去矦北十丈西三丈此經云西十北十則西與北皆六丈不得為三分居矦黨之一者以其三矦入堂深故也若然此三矦之下總云西十北十則三矦之乏皆西十北十矣西亦六丈者以三矦恐矢揚傷人與一矦亦異也矦之廣狹取度於矦道注釋曰云巾車於天子宗伯之屬者周禮巾車屬宗伯故云宗伯之屬也云掌装衣車者天子五路木路無革鞔革路有革無異飾玉路金路象路有革鞔又有玉金象為飾孤乘夏篆卿乘夏縵皆以物為飾故云装衣車者也云矦巾類者矦亦有飾故鄉射記云凡畫者丹質及正鵠之飾故云巾類也引射義者欲證射以鵠為主也云鵠之言較較直也射者所以直己志并下注云然則所云正者正也此取射義解之故射義云射者内志正外體直然後持弓矢審固注云内正外直正鵠之名出自此是也云或曰鵠鳥名射之難中中之為俊是以所射於矦取名也并下云亦鳥名齊魯之閒名題肩為正正鵠皆鳥之捷黠者鄭以正鵠之名有此二義故兩觧之也云考工記梓人為矦廣與崇方參分其廣而鵠居一焉者三等皆髙廣等引之者将欲觧經見鵠之義故先知矦鵠廣狹尺寸也云則大矦之鵠方六尺者以矦道九十弓弓取二寸二九十八矦中丈八尺三分其矦而鵠居一故知鵠方六尺也云糝矦之鵠方四尺六寸大半寸者以矦道七十弓弓取二寸則矦中丈四尺三分其矦鵠居其一丈四取丈二三分得四尺又於二尺之内取尺八寸又得六寸又二寸一寸為三分總六分取二分二分於三分為三分寸之二三分寸之二即是大半寸故云糝矦之鵠方四尺六寸大半寸也云豻矦之鵠方三尺三寸少半寸者豻矦矦道五十弓弓取二寸則矦中方一丈三分其矦鵠居一焉一丈且取九尺得三尺一尺取九寸得三寸一寸分為三分得一分為三分寸之一則是少半寸故云豻矦之鵠方三尺三寸少半寸也云中人之足長尺二寸者無正文以目騐而知云以豻矦計之者以大矦糝矦髙下無文豻矦云下綱不及地武則豻矦下綱去地尺二寸以是從豻矦計之也豻矦矦中一丈上下躳及上下舌各二尺合八尺是丈八尺矣又下不及地尺二寸則豻矦上綱去地丈九尺二寸也糝矦矦中丈四尺中上中下各四尺得八尺并之二丈二尺也鵠居矦中三分之一則鵠下亦有四尺六寸大半寸通躳與舌四尺為八尺六寸三分寸之二矣張法糝矦鵠下畔與豻矦之上綱齊所謂見鵠於豻自餘糝矦鵠下畔八尺六寸大半寸在掩豻矦亦如之豻矦上綱本去地丈九尺二寸直掩八尺上有一丈一尺二寸在復掩六寸上有一丈六寸在復掩三分寸二唯有一丈五寸三分寸一在少半寸者即三分寸一也言大半寸者即三分寸二也故知糝矦下綱去地一丈五寸少半寸也大矦中丈八尺中之上下各四尺即八尺矣中方丈八尺更加八尺二丈六尺也糝矦去地丈五寸少半寸本上綱下綱相去二丈二尺其舉也上綱去地三丈二尺五寸少半寸也大矦鵠下畔與糝矦上綱齊所謂見鵠於糝也矦中丈八尺三分之則鵠下亦有六尺下躳身四尺一丈矣則大矦自鵠以下掩糝矦一丈也自一丈以下猶有二丈二尺五寸少半寸在是大矦下綱去地亦然故注依此數也云前射三日張矦設乏知三日者前文云前射三日下云樂人宿縣下云厥明自前射三日以後論事不著異日故知張矦與設乏同是射前三日矣〉○樂人㝛縣於阼階東笙磬西面其南笙鍾其南鑮皆南陳注笙猶生也東為陽中萬物以生春秋傳曰太蔟所以金奏贊陽出滯沽洗所以脩絜百物考神納賔是以東方鍾磬謂之笙皆編而縣之周禮曰凡縣鍾磬半為堵全為肆有鍾有磬為全鑮如鍾而大奏樂以鼓鑮為節音義〈縣音懸注同鑮本又作鎛音博蔟七豆反沽音姑洗西典反編必連反又甫千反下同堵丁古反〉疏〈注釋曰云東為陽中萬物以生者陽氣起於子盛於午故東方為陽中也萬物以生以其正月三陽生太蔟用事故萬物生焉云春秋傳者是外傳泠州鳩對周景王辭引之者證鍾磬為笙之事太蔟者寅上候氣之管據度律均鍾金即鍾也故奏之所以贊陽出滯云沽洗所以脩絜百物考神納賔者亦據度律均鍾沽洗在辰三月百物脩絜而出考神納賔謂祭祀而有助祭之賔客但東方陽管唯有此二律故據此二律言之是以名東方鍾磬為笙也云皆編而縣之者言皆者欲觧磬非應律之物與鍾同言之者以其鑮與鼓雖同西面與鍾同不編之而磬與鍾同十六枚而在一虡與鍾同編又同宮故兼言磬是以磬師職云掌敎擊磬擊編鍾注云磬亦編於鍾言之者鍾有不編不編者鍾師擊之是其磬與鍾編之此東方云笙而西方言頌者以其夷則無射主西方成功収蔵故稱頌頌者美盛徳之形容故云頌也但天有十二次地有十二辰按書傳云天子出撞黄鍾之鍾右五鍾皆應入則撞蕤賔之鍾左五鍾皆應左右云五則除黄鍾蕤賔竝為陽而應鍾林鍾已西為右五也大呂中呂已東為左五也云周禮曰凡縣鍾磬半為堵全為肆者周禮小胥職文鼓鑮亦縣而直言鍾磬者據編縣者為文鼓鑮筍虡之上各縣一而已不編之鄭彼注云半之者謂諸矦之卿大夫半天子之卿大夫天子之卿大夫判縣東西各有鍾磬是全之為肆諸矦卿大夫雖同判縣半天子卿大夫取一相鍾磬分為兩相西縣鍾東縣磬而天子之士特縣直東有鍾磬亦是全之為肆諸矦之士直持縣半天子之士縣磬而已或於階間或於東方又天子宮縣四面皆有諸矦軒縣闕南面面皆有鍾磬鑮及鼓具有也卿大夫士皆無鑮者若有鑮則諸矦臣半天子臣不得具是以闕之云鑮如鍾而大者特牲注亦云鑮如鍾而大竝據國語而注之以言鑮形如鍾而復大以大故特一縣不編之也云奏樂以鼓鑮為節者按周禮鑮師云掌金奏之鼓注云謂主擊晋鼔以奏其鍾鑮也以此言之則先擊鼓後擊鍾鑮皆是與樂為節故鄭注以鼔鑮為節不言鍾磬已注觧故不言也〉建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東南鼓注建猶樹也以木貫而載之樹之跗也南鼔謂所伐面也應鼙應朔鼙也先擊朔鼙應鼙應之鼙小鼓也在東便其先擊小後擊大也鼓不在東縣南為君也音義〈應應對之應注同鼙歩迷反跗方于反便婢面反後皆同〉疏〈釋曰下西面北面建鼓皆言一此建鼓不言一者彼在本方故須言一見無他鼓此鼓本東方以為君故移來在北方故異其文不言一也注釋曰云建猶樹也以木貫而載之樹之跗也者按明堂位云殷楹鼓周縣鼓注云楹為之柱貫中上出也縣縣之於簨虡也此云以木貫而載之則為之柱貫中上出一也周人縣鼓今言建鼓則殷法也若醮用酒之類主於射畧於樂故用先伐鼓云鼓不在東縣南為君者決下一建鼓在其南東鼓者為賔復不在東縣北者取順君面故也〉西階之西頌磬東面其南鍾其南鑮皆南陳一建鼓在其南東鼓朔鼙在其北注言成功曰頌西為陰中萬物之所成春秋傳曰夷則所以詠歌九則平民無忒無射所以宣布哲人之令徳示民軌義是以西方鍾磬謂之頌朔始也奏樂先擊西鼙樂為賔所由來也鍾不言頌鼙不言東鼔義同省文也古文頌為庸音義〈頌如字一音容射音亦為于偽反下同省所景反〉疏〈注釋曰言春秋傳者亦是外傳文云詠歌九則者謂六府三事九功之徳是也以此九則平民使無差慝云無射所以宣布哲人之令徳者哲人謂后稷后稷以稼穡之功成於季秋先王之業以農為本故云示民軌義謂軌法義理也云先擊西鼙樂為賔所由來也者觧先擊朔鼙之義賔向外來位在西其樂主為樂賔故先擊朔鼙應之也云鍾不言頌擊不言東鼔義同省文也者決上東方言笙鍾應鼙言南鼓此當言頌鍾東鼔義與上文同亦合有而不言者省文也云古文頌為庸者此雖叠古文不從義亦通也尚書云笙庸以間笙東方鍾磬西方是庸亦功也亦有成功之義也〉一建鼓在西階之東南面注言面者國君於其羣臣備三面爾無鍾磬有鼓而已其為諸矦則軒縣疏〈注釋曰云言面者國君於其羣臣備三面爾者言國君合有三面為辟射位又與羣臣射闕北面無鍾磬鑮直有一建鼔而已故不言南鼓而言南面也云其為諸矦則軒縣者若與諸矦饗燕之類則依諸矦軒縣三面皆有鼔與鍾磬鑮〉簜在建鼔之閒注簜竹也謂笙簫之屬倚於堂音義〈簜大黨反〉疏〈注釋曰按禹貢云篠簜旣敷注云簜竹故知此簜亦竹也其器則管也是以下云乃管新宮注云管謂吹簜故知竹管也按小師職注云管如篴而小併兩而吹之今大予樂官有焉爾雅云大笙謂之巢小者謂之和簫大者二十三管長尺四寸小者十六管長尺二寸大笙十九簧小者十三簧若然笙簫與管器異以其皆用竹故云笙簫之屬也云倚於堂者管擬吹之不倚在兩建鼓聞者以不得倚於鼓故知倚於堂也〉鼗倚於頌磬西紘注鼗如鼓而小有柄賔至摇之以奏樂也紘編磬繩也設鼗於磬西倚於紘也王制曰天子賜諸矦樂則以柷將之賜伯子男樂則以鼗將之音義〈鼗大刀反倚於綺反紘音宏柄彼命反劉本作秉音同柷尺六反〉疏〈注釋曰知鼗如鼓而小者按那詩云猗與那與置我鼗鼔𫝊云猗歎辭那多也鄭讀置為植植鼗鼔者為楹貫而樹之美湯受命伐桀定天下而作濩樂故歎之多其改夏之制乃始植我殷家之樂鼗與鼓也鼗雖不植貫而摇之亦植之類以其殷人植鼔以木貫之而下有跗鼗亦以木為柄而貫之但手執而不植為異故云亦植之類鼗與鼔同文是鼗如鼓而小也知有柄賔至摇之以奏樂者按眂瞭職云掌凡樂事播鼗擊頌磬笙磬磬言擊鼗言播播為摇之可知鼗所以節樂賔至乃樂作故於賔至摇之以奏樂也云紘編磬繩也者紘若天子諸矦冕而朱紘用組之類磬在編縣之用紘故知紘編磬繩也知設鼗於磬西倚於紘者以其鍾磬皆面向東人居其前西面故知鼗在磬西倚之於紘也引王制者證鼗為節樂之器杋狀如漆筩中有椎所以節樂鼗亦節樂柷大於鼗故賜公矦樂則以柷將命賜伯子男樂則鼗鼓將命自餘樂器陳於外也〉○厥明司宮尊於東楹之西兩方壺膳尊兩甒在南有豐冪用錫若絺綴諸箭蓋冪加勺又反之皆𤣥尊酒在北注膳尊君尊也後陳之尊之也豐以承尊也説者以為若井鹿盧其為字從豆𠁳聲近似豆大而卑矣冪覆尊巾也錫細布也絺細葛也箭篠也為冪蓋卷辟綴於篠横之也又反之為覆勺也皆𤣥尊二者皆有𤣥酒之尊重本也酒在北尊統於君南為上也唯君靣尊言専惠也今文錫或作緆絺或作綌古文箭作晉音義〈錫悉歴反絺敕其反綴陟衞反又丁劣反近附近之近卑如字劉音婢篠素了反為冪于偽反下注為諒為有為射同辟必亦反横如字劉古曠反緆悉歷反劉余章反又羊豉反〉疏〈釋曰自此盡羹定論豫設尊洗具饌之事按禮記燕義諸侯射先行燕禮自此至東陳皆陳設器物與燕禮同但文有詳略耳注釋曰云説者以為若井鹿盧之形即葬下棺椑閒重鹿盧之輩其形兩頭大而中央小今見井上豎柱夾之以索繞而挽之是也云其為字從豆𠁳聲者此謂上聲下形之字年和穀豆多有故從豆為形也豐者承尊之器象形也是以豐年之字𠁳下著豆今諸經皆以承尊爵之𠁳不用豐字之𠁳而用豐年之豐故鄭還依豐字解之故云其為字從豆為形以𠁳為聲也云近似豆大而卑矣者既用豆為形還近似邊豆之豆舉漢法而知但豆口徑尺柄亦長尺口徑小而又髙此承尊之物口足徑各亦差寛中央亦大其髙比常豆而差短故云近似豆大而卑但斲一大木為之取其安穏此豐若在宗廟或兩君燕亦謂之坫致爵在於上故論語云邦君為兩君之好有反坫鄭注云反坫反爵之坫是也必用豐年之豐為坫者以其時和年豐萬物成熟粢盛豐備以共郊廟神歆其祀祝嘏其福至鄉飲酒鄉射燕禮大射或君與臣下及四方之賓燕家富民足人情優暇㫖酒嘉肴盈尊滿俎於以講道論政既獻酬侑酢至無算爵行禮交樂和上下相歡勸飲為樂故也云錫細布也者喪服記曰錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫故知錫是細布也謂之錫者治其布使之滑易也云唯君面尊者玉藻文注云面嚮也彼謂人君燕臣子專其恩惠此大射亦謂人君燕臣下與彼是同專惠之道故皆尊鼻嚮君云言專惠者決鄉飲酒尊于房户之閒賓主夾之不得專惠故也〉尊士旅食于西鑮之南北面兩圜壺注旅衆也士衆食未得正禄謂庶人在官者圜壺變於方也賤無𤣥酒音義〈圜音圓〉疏〈釋曰前設縣時鑮南更有一建鼓今設尊不應在鼔北而云鑮南者其實在鼔南門西北面與燕禮同而云鑮南者遙繼鑮而言必繼鑮者樂以縣為主故也〉又尊于大矦之乏東北兩壺獻酒注為隸㒒人巾車糝矦豻矦之獲者獻讀為沙沙酒濁特泲之必摩沙者也兩壺皆沙酒郊特牲曰汁獻涚于醆酒服不之尊俟時而陳於南統於矦皆東面音義〈獻素何反出注下注獻竝同沙素河反下同泲子禮反涗始銳反醆壯簡反〉疏〈注釋曰知為隸㒒人巾車糝矦豻矦之獲者以其此人皆有功又下文以此尊獻之故知也知沙酒濁者以五齊從下向上差之醍沈清於泛醴鬱鬯又在五齊之上故知沙酒濁也云特泲之必摩沙者也者此解名沙酒之意云郊特牲曰汁獻涗于醆酒者此以五齊中取醆酒盎齊泲鬱鬯之事獻沙也泲鬱鬯之時和盎齊以手摩沙出其香汁涗清也泲之使清也此為隸㒒以下卑賤之人而獻鬰鬯者此所得獻皆因祭矦為矦之神故用鬱鬯也云服不之尊俟時而陳於南統於矦皆東面知此不為大矦服不設者按下文云服不之尊東面南上故鄭云俟時而陳於南統於矦皆東面也〉設洗于阼階東南罍水在東篚在洗西南陳設膳篚在其北西面注或言南陳或言西面異其文也疏〈注釋曰云異其文也者洗篚言南陳亦西面膳篚言西面亦南陳其實同所從言異尊君故也〉又設洗于獲者之尊西北水在洗北篚在南東陳注亦統於矦也無爵因服不也有篚為奠虛爵也服不之洗亦俟時而陳於其南疏〈注釋曰云亦統於矦也者前設尊兩獻酒亦云服不之尊俟時而陳於南統於矦今此設篚在南後設服不之洗在南亦統於矦〉小臣設公席于阼階上西鄉司宮設賓席于户西南面有加席卿席賓東東上小卿賓西東上大夫繼而東上若有東面者則北上席工于西階之東東上諸公阼階西北面東上注唯賓及公席布之也其餘樹之於位後耳小卿命於其君者也席於賓西射禮辨貴賤也諸公大國有孤卿一人與君論道亦不典職如公矣音義〈鄉許亮反〉疏〈注釋曰知賓及公席布之其餘樹之於位後者下文更有孤卿大夫席文故知也此實未布而言布之者欲辨尊卑故先言也孤尊而後言之者言若是有無不定故後言也云小卿命於其君者也者按王制云大國三卿皆命於天子次國三卿二卿命於天子一卿命於其君小國亦三卿一卿命於天子二卿命於其君若言小卿據次國已下有之云射禮辨貴賤也者決燕禮大小卿皆在尊東西無小卿位彼主於燕不辨貴賤故也云與君論道亦不典職如公矣者成王周官云立太師太傅太保兹惟三公論道經邦燮理隂陽是三公論道無職此大國立孤一人論道與公同亦無職故云不典職如公也縱鄭不見周官與周禮三公亦無職考工記云或坐而論道亦通及三公矣〉官饌注百官各饌其所當共之物音義〈共音恭劉居俸反〉疏〈釋曰燕禮宰饌此不言宰而言官者欲見非獨宰故鄭云百官各饌〉○羹定注烹肉熟也射義曰諸矦之射也必先行燕禮燕禮牲用狗音義〈定多佞反〉射人告具于公公升即位于席西鄉小臣師納諸公卿大夫諸公卿大夫皆入門右北面東上士西方東面北上大夫在干矦之東北北面東上士旅食者在士南北面東上小臣師從者在東堂下南面西上注大夫在干矦東北士旅食者在士南為有矦故入庭深也小臣師正之佐也正相君出入君之大命音義〈干音岸從才用反相息亮反〉疏〈釋曰自此盡少進論羣臣立位之事注釋曰云大夫在干矦東北士旅食者在士南為冇矦入庭深也者決燕禮士旅食者立于門西東上此不繼門而在士南繼士者為有矦故入庭深也云小臣師正之佐也者下有小臣正正長也故以師為佐云正相君出入君之大命者小臣正小臣中尊如天子大㒒故引大㒒職解之也〉公降立于阼階之東南南鄉小臣師詔揖諸公卿大夫諸公卿大夫西面北上揖大夫大夫皆少進注詔告也變爾言揖亦以其入庭深也上言大夫誤衍耳疏〈注釋曰燕禮言爾以其近門去君逺而言爾爾近也移也揖之使移近此入庭深故不言爾而言揖揖之而已不須移近之也云上言大夫誤衍者以其大夫與公卿面有異故下别言大夫少進明上有大夫誤衍大夫大夫四字也〉○大射正擯注大射正射人之長音義〈長丁大反〉疏〈釋曰自此盡門外北面論請立賓之事大射正對射人為長若小臣正對小臣師亦為長〉擯者請賓公曰命某為賓注某大夫名擯者命賓賓少進禮辭注命賓者東面南顧辭辭以不敏反命注以賓之辭告於君又命之賓再拜稽首受命注又復音義〈復扶又反〉擯者反命賓出立于門外北面公揖卿大夫升就席小臣自阼階下北面請執冪者與羞膳者注請士可使執君兩甒之冪及羞脯醢庶羞於君者方圜壺獻無冪疏〈釋曰自此盡公卿者論卿大夫庭位及請執冪之事注釋曰云請士可使者鄭知請士者據燕禮而知云方圜壺獻無冪者方圜壺臣尊獻獲者尊皆無冪〉乃命執冪者執冪者升自西階立于尊南北面東上注命者於西階前以公命命之東上執𤣥尊之冪為上羞膳者從而東由堂東升自北階立于房中西面南上不言命者不升堂略之疏〈注釋曰知命之在西階前者以其小臣位在東堂下於阼階請公命乃就西階命執冪者以其執冪者士位在西故也云羞膳者從而東者已於燕禮釋訖云不升堂者但不由南方升略之升自北堂是亦升堂矣〉膳宰請羞于諸公卿者注膳宰請者異於君也疏〈釋曰不言命者對君言命於臣略之〉○擯者納賓賓及庭公降一等揖賓賓辟注及至也辟逡遁不敢當盛音義〈辟婢亦反又音避逡七旬反遁音旬〉疏〈釋曰自此盡賓答再拜論主人迎賓拜至及獻賓之事云公降一等揖賓不言請賓至位就席者亦是以賓與主人為禮禮不參故不請也此言賓辟燕禮不言文略也〉公升即席注以賓將與主人為禮不參之奏肆夏注肆夏樂章名今亡呂叔玉云肆夏時邁也時邁者太平廵守祭山川之樂歌其詩曰明昭有周式序在位又曰我求懿徳肆于時夏奏此以延賓其著宣王徳勸賢與周禮曰賓出入奏肆夏音義〈夏戸雅反守手又反〉疏〈注釋曰云肆夏樂章名今亡者按周禮鍾師云以鍾鼓奏九夏杜子春引呂叔玉以為肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也後鄭云以文王鹿鳴言之則九夏皆詩篇名頌之族類也此歌之大者載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具鄭彼注破呂叔玉此注亦云肆夏樂章名今亡與彼注亦同今此又引呂叔玉於下者以無正文叔玉或爲一義故鄭於此兩解之也云祭山川之樂歌者以其時邁序云巡守告祭柴望也謂巡守祭當方山川則王制及尚書云望秩於山川是也云明昭有周者美武王有明昭於周云式序在位者式用也位賢用能序之使在官位云我求懿徳者懿美也我求取美徳之人也云肆于時夏者肆遂也夏大也能如此遂於王道之大云奏此以延賓其著宣王徳勸賢與者今國君歌此詩延賓入者其欲著明諸侯宣布王之徳以勸賢人使有徳言與者鄭以義解之無正文故云與以疑之也云周禮四賓出入奏肆夏者按大司樂云王出入則令奏王夏尸出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏下云大饗不入牲其他皆如祭祀鄭注云大饗饗賓客也彼賓客謂諸矦來朝者也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其他謂王出入賓客出入亦奏王夏肆夏以此言之王用肆夏以饗諸矦來朝今引之者證燕時納賓亦奏之按燕禮記云若以樂納賓則賓及庭奏肆夏鄭云卿大夫有王事之勞則奏此樂焉此亦同彼注也若臣無王事之勞則如常燕無以樂納賓法也又此納賓樂故諸矦亦得用者升歌則不可若賓醉而出奏陔夏與此異也〉○賓升自西階主人從之賓右北面至再拜賓答再拜注主人宰夫也又掌賓客之獻飲食君於臣雖為賓不親獻以其莫敢亢禮○主人降洗洗南西北面注賓將從降鄉之不於洗北辟正主疏〈釋曰自此至虛爵降論主人獻賓之事也注釋曰云不於洗北辟正主者按鄉飲酒鄉射主人降洗洗北南面是正主此宰夫代君爲主故不於洗北南面也〉賓降階西東面主人辭降賓對注對答主人北面盥坐取觚洗賓少進辭洗主人坐奠觚于篚興對賓反位注賓少進者所辭異宜違其位也獻不用爵辟正主主人卒洗賓揖乃升注賓每先升尊也主人升賓拜洗主人賓右奠觚答拜降盥賓降主人辭降賓對卒盥賓揖升王人升坐取觚注取觚將就瓦甒酌膳執冪者舉冪主人酌膳執冪者蓋冪酌者加勺又反之注反之覆勺筵前獻賓賓西階上拜受爵于筵前反位主人賓右拜送爵注賓既拜於筵前受爵退復位疏〈注釋曰云賓既拜於筵前受爵者鄭恐讀者以拜下讀爲句〉宰胥薦脯醢注宰胥宰官之吏也不使膳宰薦不主於飲酒變於燕疏〈注釋曰云不使膳宰薦者不主於飲酒變於燕者決燕禮使膳宰薦主於飲酒故也〉賓升筵庶子設折俎注庶子司馬之屬掌正六牲之體者也鄉射記曰賓俎脊脅肩肺不使膳宰設俎爲射變於燕賓坐左執觚右祭脯醢奠爵于薦右興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人答拜注降席席西也㫖美也音義〈捝始鋭反啐七内反〉樂闋注闋止也樂止者尊賓之禮盛於上也音義〈闋苦穴反〉疏〈釋曰此上經云奠爵拜告㫖下經云賓卒爵則此經者是賓啐酒節即樂闋燕禮記亦云賓及庭奏肆夏賓拜酒主人答拜而樂闋亦據啐酒時按郊特牲賓入大門而奏肆夏又曰卒爵而樂闋與此啐酒樂闋不同者彼注謂朝聘者故卒爵而樂闋此燕已臣子法故啐酒而樂闋也注釋曰云尊賓之禮盛於上也者賓及庭奏肆夏至升堂飲酒乃樂止是尊賓之禮盛於堂上者也〉賓西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興主人答拜○賓以虛爵降注既卒爵將酢也疏〈釋曰自此盡西序東面論賓酢主人之事〉主人降賓洗南西北面坐奠觚少進辭降主人西階西東面少進對賓坐取觚奠于篚下盥洗注篚下篚南主人辭洗賓坐奠觚于篚興對卒洗及階揖升主人升拜洗如賓禮賓降盥主人降賓辭降卒盥揖升酌膳執冪如初以酢主人于西階上主人北面拜受爵賓主人之左拜送爵注賓南面授爵乃於左拜凡授爵鄉所受者疏〈注釋曰云賓南面授爵乃於左拜凡授爵鄉所受者知者以經云主人北面明凡授爵鄉所受者鄉飲酒鄉射獻酬酢皆然故云凡謂南面授與所受者也〉主人坐祭不啐酒注辟正主也未薦者臣也不拜酒注主人之義燕禮曰不拜酒不告㫖遂卒爵興坐奠爵拜執爵興賓答拜主人不崇酒以虛爵降奠于篚注不崇酒辟正主也崇充也謂謝酒惡相充實賓降立于西階西東面注既受獻矣不敢安盛疏〈釋曰以堂上爲盛故降下下文於酬賓降筵西東南面立注云不立於序内位彌尊燕禮注云位彌尊禮彌卑是未酬已前禮盛者也〉擯者以命升賓賓升立于西序東面注命公命也東西牆謂之序疏〈注釋曰知公命者命由尊者出故也云東西牆謂之序者爾維釋宫文〉○主人盥洗象觚升酌膳東北面獻于公注象觚觚有象骨飾也取象觚東面不言實之變於燕疏〈釋曰自此盡于篚論主人獻公之事云取象觚東面者鄉公爲敬故也云不言實之變於燕者燕禮云實之主於飲酒此云酌不云實之主於射略於飲酒故也〉公拜受爵乃奏肆夏注言乃者其節異於賓疏〈注釋曰言異者賓及庭奏此君受爵乃奏是其節異故也云乃者緩辭也〉主人降自西階阼階下北面拜送爵宰胥薦脯醢由左房庶子設折俎升自西階注自由也左房東房也人君左右房鄉射記曰主人俎脊脅臂肺也疏〈注釋曰以人君左右房故云左房對大夫士東房而已故云東房不言左以無右所對故也〉公祭如賓禮庶子贊授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜執爵興注凡異者君尊變於賓疏〈注釋曰言異者使庶子授肺不拜酒立卒爵之等皆異於賓也〉主人答拜樂闋升受爵降奠于篚○更爵洗升酌散以降酢于阼階下北面坐奠爵再拜稽首公答拜注更易也易爵不敢襲至尊古文更爲受疏〈釋曰自此盡于篚論主人受公酢之事〉主人坐祭遂卒爵興坐奠爵再拜稽首公答拜主人奠爵于篚○主人盥洗升媵觚于賓酌散西階上坐奠爵拜賓西階上北面答拜注媵送也散方壺之酒也古文媵皆作騰疏〈釋曰自此盡南面立論主人酬賓之事〉主人坐祭遂飲賓辭卒爵興坐奠爵拜執爵興賓答拜注辭者辭其代君行酒不立飲也比於正主酬也疏〈注釋曰上文公飲立卒爵此則坐飲故以公決之云比於正主酬也者謂於鄉飲酒鄉射是正主酬賓之節也〉主人降洗賓降主人辭降賓辭洗卒洗賓揖升不拜洗注不拜洗酬而禮殺也音義〈殺所界反〉主人酌膳賓西階上拜受爵于筵前反位主人拜送爵賓升席坐祭酒遂奠于薦東注遂者因坐而奠之不北面也奠之者酬不舉也疏〈注釋曰云不北面也者此決鄉飲酒鄉射賓北面坐奠觶于薦東注皆云酬酒不舉引曲禮君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也〉主人降復位賓降筵西東南面立注賓不立於序内位彌尊疏〈注釋曰案鄉飲酒注云位彌尊禮彌卑引雜記一張一弛此對酢時立于西序之時不降于下禮稍卑位稍尊此在席西東面位彌尊禮彌卑也〉○小臣自阼階下請媵爵者公命長注命之使選於長㓜之中也卿則尊士則卑音義〈長丁丈反注及下皆同〉疏〈釋曰自此盡反位論將為賓舉旅使二人媵爵之事注釋曰云命之使選於長㓜之中知不取卿大夫之年長者以其作下大夫不取年長又知不取臣中位長者以其不取卿故鄭云卿則尊士則卑故不取之而取下大夫尊卑處中者〉小臣作下大夫二人媵爵注作使媵爵者阼階下皆北面再拜稽首公答拜注再拜稽首拜君命媵爵者立于洗南西面北上序進盥洗角觶升自西階序進酌散交于楹北降適阼階下皆奠觶再拜稽首執觶興公答拜注序次第也猶代也先者既酌右還而反與後酌者交於西楹北相左俟於西階上乃降徃來以右爲上古文曰降造阼階下媵爵者皆坐祭遂卒觶興坐奠觶再拜稽首執觶興公答再拜媵爵者執觶待于洗南注待待君命小臣請致者注請君使一人與二人與不必君命音義〈與音餘〉若命皆致則序進奠觶于篚阼階下皆北面再拜稽首公答拜媵爵者洗象觶升實之序進坐奠于薦南北上降適阼階下皆再拜稽首送觶公答拜注既酌而代進徃來由尊北交於東楹北亦相左奠於薦南不敢必君舉疏〈注釋曰言亦者亦前酬酌自飲時相左於西楹之北時後者南相東向先者北相西向向西階右旋北面待後至降也今此二人先者於尊西東面酌訖於東楹之北東向向公前奠之右旋於東楹之北北畔西過後者亦於尊西東面酌訖於東楹之北南過東向於公前奠之是亦交於楹北相左也云尊於薦南不敢必君舉者凡舉者於右不舉者於左今奠於薦左是不舉之處故云不敢必君舉也〉媵爵者皆退反位注反門右北面位疏〈注釋曰但大夫初與卿在門右北面得揖少進中庭北面今當反庭中位而立云門右北面位者大夫雖得揖少進仍是門右北面位少進而已故鄭還以門右北面言之〉○公坐取大夫所媵觶興以酬賓賓降西階下再拜稽首小臣正辭賓升成拜注公起酬賓於西階降尊以就卑也正長也小臣長辭變於燕升成拜復再拜稽首先時君辭之於禮若未成然疏〈釋曰自此盡復位論爲賓舉旅下及大夫之事注釋曰云小臣長辭變於燕者燕禮直使小臣辭亦是燕主歡此射禮辨尊卑故使小臣長辭異於飲酒禮故云變於燕也〉公坐奠觶答拜執觶興公卒觶賓下拜小臣正辭賓升再拜稽首注不言成拜者爲拜故下實未拜也下不就拜禮也下亦降也發端言降拜因上事言下拜音義〈爲于僞反〉疏〈釋曰自此已下皆云公答拜不言再拜燕禮皆言公答再拜不同者燕主歡不明尊卑故公拜皆再拜此射禮主辨尊卑故直云答拜答一拜此一拜者正禮也故周禮大祝辨九拜一曰稽首首至地臣拜君法二曰頓首頓首平敵相拜法三曰空首君答臣下拜後不爲再拜即七曰竒拜是也注釋曰云下亦降也者此非訓下爲降故以發端言降拜因上事言下拜直因降有上文即云下也經云公卒觶賓下拜者公尊不拜既爵賓降拜若爲君拜既爵也〉公坐奠觶答拜執觶興賓進受虛觶降奠于篚易觶興洗注賓進以臣道就君受虛爵君不親酌凡爵不相襲者於尊者言更自敵以下言易更作新易有故之辭也不言公酬賓於西階上及公反位者尊君空其文也公有命則不易不洗反升酌膳下拜小臣正辭賓升再拜稽首公答拜注不易君義也不洗臣禮也賓告于擯者請旅諸臣擯者告于公公許注旅序也賓欲以次序勸諸臣酒賓以旅大夫于西階上擯者作大夫長升受旅注作使也使之以長㓜之次先孤卿後大夫賓大夫之右坐奠觶拜執觶興大夫答拜注賓在右相飲之位音義〈飲於鴆反〉疏〈注釋曰賓位在左而在大夫之右者是相飲之位非賓主之正位也〉賓坐祭立卒觶不拜注酬而禮殺若膳觶也則降更觶洗升實散大夫拜受賓拜送遂就席注言更觶尊卿尊卿則賓禮殺疏〈注釋曰上注云不相襲者於尊者言更自敵以下言易此賓於卿是自敵以下當言易今言更者尊卿尊卿則卑賓禮殺也〉大夫辯受酬如受賓酬之禮不祭酒卒受者以虛觶降奠于篚復位注卒猶已也今文辯作徧音義〈辯音遍〉疏〈釋曰言復位者亦如上復門右北面位即庭中北面位也〉○主人洗觚升實散獻卿于西階上注酬賓而後獻卿飲酒禮成於酬司宮兼卷重席設于賓左東上注言兼卷則每卿異席重席蒲筵緇布純卿席言東上統於君席自房來音義〈重直容反純之閏反又章允反〉疏〈釋曰上文設席之下注謂唯賓及公席布之其餘樹之於位後至獻卿乃布之則此云兼卷者不謂至是始卷之直是鋪設之時兼卷而設之也〉卿升拜受觚主人拜送觚卿辭重席司宫徹之注徹猶去也重席雖非加猶爲其重累辭之辟君音義〈去起呂反〉乃薦脯醢卿升席庶子設折俎注卿折俎未聞蓋用脊脅臑折肺卿有俎者射禮尊音義〈臑奴到反〉疏〈注釋曰云卿折俎未聞者以燕禮卿無俎故云未聞又云蓋用脊脅臑折肺者案鄉射記云賓俎脊脅肩肺主人俎脊脅臂肺又獲者之俎折脊脅肺臑彼注云臑若膞胳觳之折以大夫之餘體以此言之則此賓俎亦用脊脅肩肺君俎亦脊脅臂肺前體有肩臂臑後體冇膞胳觳尊卑以次用之故卿宜用臑若有公公用臑卿宜用膞也云卿有俎者射禮尊者對燕禮不辨尊卑故公卿等皆無俎也〉卿坐左執爵右祭脯醢奠爵于薦右興取肺坐絶祭不嚌肺興加于俎坐捝手取爵遂祭酒執爵興降席西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興注陳酒肴君之惠也不嚌啐亦自貶於君疏〈釋曰案燕禮君在不嚌不啐者彼爲臣有功君與之燕恩及於卿故卿不敢啐也卿有無俎者自然不嚌也〉主人答拜受爵卿降復位注復西面位不酢辟君辯獻卿主人以虛爵降奠于篚擯者升卿卿皆升就席若有諸公則先卿獻之如獻卿之禮席于阼階西北面東上無加席注公孤也席之北面爲大尊屈之也亦因阼階上近君近君則親寵苟敬私昵之坐音義〈先悉薦反大音泰昵女乙反〉○小臣又請媵爵者二大夫媵爵如初請致者若命長致則媵爵者奠觶于篚注命長致者使長者一人致也公或時未能舉自優暇疏〈釋曰自此盡奠于篚論舉旅之事〉一人待于洗南注不致者長致者阼階下再拜稽首公答拜注再拜稽首拜君命洗象觶升實之坐奠于薦南降與立于洗南者二人皆再拜稽首送觶公答拜注奠於薦南先媵者上觶之處也二人皆拜如初共勸君飲之○公又行一爵若賓若長唯公所賜注一爵先媵者之下觶也若賓若長禮殺也長孤卿之尊者也於是言賜射禮明尊卑疏〈釋曰燕禮爲卿舉旅言若賓若長唯公所酬燕禮主於飲酒此言所賜是以決之也〉以旅于西階上如初注賜賓則以酬長賜長則以酬賓大夫長升受旅以辯大夫卒受者以虛觶降奠于篚○主人洗觚升獻大夫于西階上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降復位注既盡也大夫卒爵不拜賤不僃禮疏〈釋曰自此盡就席論獻大夫之事注釋曰此注云大夫卒爵不拜賤不備禮燕禮注云禮殺者兩注相兼其義乃足對公卿拜既爵此不拜此獻卿後是禮殺亦是賤不僃禮也〉胥薦主人于洗北西面脯醢無脀注胥宰官之吏主人下大夫也先大夫薦之尊之也不薦于上辟正主脀俎實音義〈脀之承反〉辯獻大夫遂薦之繼賓以西東上若有東面者則北上卒擯者升大夫大夫皆升就席注辯獻乃薦略賤也亦獻後布席也疏〈注釋曰既言辯獻大夫遂薦之後乃云繼賓以西東上以下云云者上總言辯獻大夫大夫乃一時薦之下文更明布席位次就席之儀故云辯獻乃薦略賤也略賤則是獻訖降階獻辯擯者乃總升之就席就席訖乃薦之〉○乃席工于西階上少東小臣納工工六人四瑟注工謂瞽矇善歌諷誦詩者也六人大師少師各一人上工四人四瑟者禮大樂衆也疏〈釋曰自此盡西面北上坐論作樂及獻工之事注拜曰云六人者大師少師各一人上工四人皆據文而言也云禮大樂衆也者對燕禮工四人而言也〉㒒人正徒相大師㒒人師相少師㒒人士相上工注徒空手也㒒人正㒒人之長師其佐也士其吏也天子視瞭相工諸侯兼官是以㒒人掌之大師少師工之長也凡國之瞽矇正焉杜蒯曰曠也大師也於是分别工及相者射禮明貴賤音義〈相息亮反瞭音了蒯苦怪反〉疏〈注釋曰云㒒人正㒒人之長師其佐也者以正爲長師爲衆故云㒒人正爲長㒒人師爲佐也云士其吏也者以其在㒒人之下故知㒒人之吏吏則府史之類也云天子視瞭相工者見於眡瞭職文云大師少師工之長也者周禮春官大師下大夫二人小師上士四人鄭注云凡樂之歌必使瞽矇爲焉命其賢知者以爲大師少師是樂工之長也云杜蒯曰曠也大師也者禮記檀弓文引之者證大師爲樂工之長也云於是分别工及相者射禮明貴賤者對燕禮主歡不明貴賤故不分别工貴及相賤〉相者皆左何瑟後首内挎越右手相注謂相上工者後首主於射略於樂也内挎越以右手相工由便也越瑟下孔所以發越其聲者也古文後首爲後手音義〈挎口胡反又口矦反〉後者徒相入注謂相大師少師者也上列官之尊卑此言先後之位亦所以明貴賤凡相者以工出入疏〈注釋曰上列官之尊卑此陳先後之位亦所以明貴賤者上列官之尊卑謂先言㒒人正與大師後言㒒人士與上工是列官尊卑也此陳先後則上工與瑟在前大師少師在後是先後之位既據入時行位亦據升堂與坐先後之位亦依此也云凡相者以工出入者欲見入時如此出時亦然〉小樂正從之注從大師也後升者變於燕也小樂正於天子樂師也疏〈注釋曰云從大師也後升者變於燕也者燕禮樂正先升又不使小樂正者彼主於樂此則略於樂故也〉升自西階北面東上注工六人坐授瑟乃降注相者也降立于西縣之北音義〈縣音懸下同〉疏〈注釋曰鄉飲酒注云降立于西方近其事以取近其事故在西縣之北也〉小樂正立于西階東注不統於工明工雖衆位猶在此疏〈注釋曰云不統於工明工雖衆位猶在此者決燕禮工四人樂正升立于工之西在西階東不統于工此雖六人衆於彼猶統于階而在西階東不變若使小樂正統之於工恐工位移近西故猶統于階也〉乃歌鹿鳴三終注鹿鳴小雅篇也人君與臣下及四方之賓燕講道脩政之樂歌也言已有㫖酒以召嘉賓與之飲者樂嘉賓之來示我以善道又樂嘉賓有孔昭之明徳可則傚也歌鹿鳴三終而不歌四牡皇皇者華主於講道略於勞苦與諮事疏〈注釋曰云主於講道略於勞苦者據四牡勞使臣此不用之云與諮事者謂皇皇者華有諮謀諮度諮詢之事亦略之也〉主人洗升實爵獻工工不興左瑟注工歌而獻之以事報之也洗爵獻工辟正主也獻不用觚工賤異之也工不興不能備禮左瑟便其右大師無瑟於是言左瑟者節也疏〈注釋曰云洗爵獻工辟正主也者案鄉飲酒鄉射云大師則爲之洗謂君賜之樂者其餘工不爲之洗是正主法今此工六人皆爲之洗故云辟正主也必知同洗者以其更無别獻之文故知同洗也云獻不用觚工賤異之也者燕禮大射獻賓獻卿大夫皆用觚而獻工用爵故云異之鄉飲酒鄉射獻同用爵者變於君故也云大師無瑟於是言左瑟者節也者上言獻工下云一人拜受爵則六人皆在工内而云工不興左瑟於是明大師亦入左瑟中故須云大師無瑟於是言左瑟者以其六人總當獻酒之節故總入左瑟文不謂有瑟也〉一人拜受爵注謂大師也言一人者工賤同之也工拜於席疏〈注釋曰云謂大師也言一人者工賤同之也者鄉飲酒鄉射云大師則爲之洗則知此一人謂大師不言大師對君工賤不異其文故同之而云一人也〉主人西階上拜送爵薦脯醢注輒薦之變於大夫疏〈釋曰案上文云辯獻大夫遂薦之此工得獻不待辯輒薦之故云變於大夫也〉使人相祭注使人相者相其祭薦祭酒疏〈注釋曰知祭薦祭酒者此文承一人受爵薦脯醢之下明二者皆祭也若下文衆工直祭酒不祭脯醢也〉卒爵不拜主人受虛爵衆工不拜受爵坐祭遂卒爵辯有脯醢不祭注相者相其祭酒而已主人受爵降奠于篚復位大師及少師上工皆降立于鼓北羣工陪于後注鼔北西縣之北也言鼓北者與鼓齊面餘長在後也羣工陪于後三人爲列也於是時小樂正亦降立于其南北面工立㒒人立于其側坐則在後考功記曰鼔人爲皋陶長六尺有六寸音義〈餘長之長丁丈反下之長同陶音遙長六之長直亮反〉疏〈注釋曰知鼓北是西縣之北者以其下文大師少師始遷向東明此降者降在西縣之北可知云言鼔北者與鼔齊面餘長在後也者案前列樂縣之時鼓在鑮南今不言在鍾磬之北遙據鼓而言之者欲取形大又面向東工亦面向東故遙取鼔面也言餘長在後者欲見鼓長六尺六寸工面與鼔面齊鼓有餘長在人後矣言此者工與鼔前面齊後面不齊之意也云羣工陪于後三人爲列也者大師少師二人上工四人今若立時三人爲列大師後有工二人少師後亦有工二人故云三人爲列也云於是時小樂正亦降立於其南北面者亦約遷樂於東方工西面樂正北面言亦者亦東方也云工立㒒人立于其側坐則在後者亦約遷樂東方時面位得知也云考功記曰鼔人爲皋陶長六尺有六寸者彼云韗人爲皋陶先鄭云韗書或爲𩋃後鄭謂𩋃者以皋陶名官𩋃即陶字從革今云鼔人者誤當作𩋃人𩋃人掌鼔後人誤言鼓鼔人自在地官掌敎六鼓矣云爲皋陶者鼔木之名其穹隆二十板謂鼔木長六尺六寸賈侍中彼解爲晉鼓引之者證鼔東西長工齊前面於後有餘之義也〉乃管新宮三終注管謂吹簜以播新宫之樂其篇亡其義未聞笙從工而入既管不獻略下樂也立于東縣之中疏〈注釋曰云管謂吹簜者此云管上云簜故鄭合爲一事解之云其篇亡其義未聞者以其堂下詩故與由庚由儀之等同亡但上由庚由儀之等有序無詩故云有其義而亡其辭此則辭義皆亡故云其義未聞云笙從工而入者案燕禮云笙入立于縣中有笙入之文此上下不見笙入之文故知笙從工而入也上文簜解爲竹謂笙簫之屬竹即管也今此經云管已解簜爲管復云笙從工而入者燕禮記云下管新宮笙入三成則吹管者亦吹笙故兼言笙欲見笙管相將也云立于東縣之中者燕禮笙入立于縣中則近於北縣而言此辟射位故知立于東縣之中也〉卒管大師及少師上工皆東坫之東南西面北上坐注不言縣北統於堂也於是時大樂正還北面立于其南疏〈釋曰工人前不即遷于東者爲管笙所作不以無事亂有事故待卒管大師乃東坫西面北上坐不言去堂逺近當如鄉射遷工阼階下之東南堂前三笴西面北上注釋曰云不言縣北統於堂也者上云鼔北不統於堂者彼權立非正位故也〉○擯者自阼階下請立司正注三爵既備上下樂作君將留羣臣而射宜更立司正以監之察儀法也音義〈監古銜反〉疏〈釋曰自此盡北面立論將射立司正察儀安賓之事〉公許擯者遂爲司正注君許其請因命用之不易之者俱相禮其事同也司正適洗洗角觶南面坐奠于中庭注奠觶者著其位以顯其事威儀多也疏〈注釋曰燕禮及此射禮司正不以觶升而奠之於地比鄉飲酒及鄉射爲顯其事威儀多自此已後還與二鄉同也〉升東楹之東受命于公西階上北面命賓諸公卿大夫公曰以我安賓諸公卿大夫皆對曰諾敢不安注以我安者君意殷勤欲留之以我故安也司正降自西階南面坐取觶升酌散降南面坐奠觶注奠於中庭故也興右還北面少立坐取觶興坐不祭卒觶奠之興再拜稽首左還南面坐取觶洗南面反奠于其所北面立注皆所以自昭明於衆也將於觶南北面則右還於觶北南面則左還如是得從觶西徃來也必從觶西徃來者爲君在阼不背之也○司射適次袒決遂執弓挾乘矢於弓外見鏃於弣右巨指鉤注司射射人也次若今時更衣處張幃席爲之耦次在洗東南袒左免衣也決猶闓也以象骨爲之著右巨指所以鉤而闓之遂射韝也以朱韋爲之著左臂所以遂也方持矢曰挾乘矢四矢弣弓杷也見鏃焉順其射也右巨指右手大擘以鉤在旁挾由便也古文挾皆作接音義〈挾咅協又子協反乘繩證反見賢遍反鏃子木反又七木反弣芳甫反闓音開韝古矦反把音霸擘彼革反〉疏〈釋曰自此至于次論射事將至誓射者及比三耦之事注釋曰云司射射人也者案燕禮射人告具注云射人主此禮以其或射又云射人納賓又云射人請立司正公許射人遂爲司正則射人司正一人也又云乃薦司正與射人一人注天子射人司士皆下大夫二人諸矦則上士其人數亦如之又曰若射則大射正爲司射注大射正射人之長此篇云射人告具又曰大射正擯自此以後皆止云擯擯者自阼階下請立司正公許遂爲司正則此篇司正與大射正爲一人也下云公就物小射正奉決拾以笥大射正執弓注云大射正舍司正親其職乃薦司正注云司正大射正是也云耦次在洗東南者此無正文案鄉射記云設楅横奉之南面坐奠之南北當洗此下云三耦出次西行拾取矢又當北行向楅則次在洗東南矣云方持矢曰挾者以矢横爲方鄉射記云凡挾矢於二指閒横之是也〉自阼階前曰爲政請射注爲政謂司馬也司馬政官主射禮疏〈注釋曰云爲政謂司馬也者案大宰云四曰夏官其屬六十掌邦政是為政謂司馬也云司馬政官主射禮者其屬有射人主射事故司馬政官主射禮也〉遂告曰大夫與大夫士御於大夫注因告選三耦於君御猶侍也大夫與大夫爲耦不足則士侍於大夫與爲耦也今文於爲于疏〈注釋曰云不足則士侍於大夫與爲耦也者以曲禮云君使士射注謂以備耦是也〉○遂適西階前東面右顧命有司納射器注納内也疏〈釋曰命謂司射命之也言有司則前文司士戒士射與贊者注云謂士佐執事不射者是也鄉射西階前西面命弟子納射器此言東面者君在阼宜向之故東面右顧者以其有司是士士在西階南東面是以右顧向之〉射器皆入君之弓矢適東堂賓之弓矢與中籌豐皆止于西堂下衆弓矢不挾總衆弓矢楅皆適次而俟注中閭中算器也籌算也豐可奠射爵者衆弓矢三耦及卿大夫以下弓矢也司射矢亦止西堂下衆弓矢不挾則納公與賓弓矢者挾之楅承矢器今文俟作待音義〈楅音福數音朔〉疏〈注釋曰云中閭中算器也者鄉射記云於郊則閭中據此大射故知閭中中所以盛算故云算器也云司射矢亦止西堂下者下文云司射卒誘射遂適堂西改取一个挾之是也若然司射有矢無弓在堂西有弓者誤或則據司射將獻釋獲者適阼階西去扑適堂西釋弓脫決拾是時弓在西堂下也〉工人士與梓人升自北階兩楹之閒疏數容弓若丹若墨度尺而午射正涖之注工人士梓人皆司空之屬能正方圜者一從一横曰午謂畫物也射正司射之長音義〈從子容反〉疏〈注釋曰知工人士與梓人皆司空之屬能正方圜者冬官雖亡不知官屬之號見今考工記有三十官有梓人之官此工人士又與梓人同事故知冬官未亡時屬司空也云能正方圜者以工巧能知之也繢人職云火以圜土以黄其象方梓人職張五采之矦之類是知方圜也云一從一横曰午謂畫物也者則鄉射記長與距随是也但未知從者横者若爲用丹若爲用墨或科用其一云午十字謂之先以左足履物右足随而竝立也云度尺者即鄉射記從如笴三尺横如武尺二寸是也〉卒畫自北階下司宮埽所畫物自北階下注埽物重射事也工人士梓人司宮位在北堂下疏〈注釋曰知工人士梓人司宫位在北堂下雖無正文南方不見有位其人升降自北階明位在北堂下〉○大史俟于所設中之西東面以聼政注中未設也大史俟焉將有事也鄉射禮曰設中南當楅西當西序東面疏〈注釋曰注引鄉射者欲見大史位之所在此也〉司射西面誓之曰公射大矦大夫射參士射干射者非其矦中之不獲卑者與尊者爲耦不異矦大史許諾注誓猶告也古文異作辭音義〈中丁仲反〉疏〈釋曰卑者與尊者射不異矦言此者以其誓云君射大矦大夫射參矦士射干矦恐與尊爲耦亦各射已矦故覆言此賓與君為耦同射大矦士與大夫爲耦同射參矦以其既與尊者爲耦不可使之别矦别矦者則非耦類故也〉遂比三耦注比選次之也不言面者大夫在門右北面士西方東面音義〈比毗志反〉疏〈注釋曰云不言面者以下云面故決之云大夫在門右北面士西方東面者仍依朝位以其設朝之班位以來其位未改明知司射命誓及比次須還依舊位司射面皆向之而比次也若耦及矦數天子大射賓射六耦三矦畿内諸矦則二矦四耦畿外諸矦大射賓射皆三矦三耦但諸矦畿外畿内各有一申一屈故畿外三矦逺尊得申與天子同三耦則屈畿内二矦近尊則屈四耦則申若燕射則天子諸矦例同三耦一矦而已以其燕私屈也若卿大夫士例同一矦三耦略言之數偹禮記射義也〉三耦俟于次北西面北上注未知其耦今文俟爲立疏〈注釋曰云未知其耦者下經始命之故云未知其耦若然此經已言面位者爲三耦雖未知與誰爲耦要知爲三耦故立於此〉司射命上射曰某御於子命下射曰子與某子射卒遂命三耦取弓矢于次注取弓矢不拾者次中隠蔽處音義〈拾其業反〉疏〈注釋曰云取弓矢不拾者次中隠蔽處者對鄉射堂西顯露之處拾取矢也〉○司射入于次搢三挾一个出于次西面揖當階北面揖及階揖升堂揖當物北面揖及物揖由下物少退誘射注搢㨗也挾一个挾於也个猶枚也由下物而少退謙也誘猶敎也夫子循循然善誘人音義〈㨗初洽反本又作扱〉疏〈釋曰自此至東面論司射誘射之事此射人誘射與鄉射同但鄉射徃階西取弓矢此則入次取弓矢爲異然此云入次搢三挾一个則已前皆挾乘矢不改鄉射亦然注釋曰引論語者彼夫子敎弟子學問事司射敎人射事雖不同同是敎法故引爲證也〉射三矦將乘矢始射干又射參大矦再發注將行也行四矢象有事於四方詩云四矢反兮以御亂兮音義〈射食亦反〉卒射北面揖注揖於當物之處不南面者爲不背卿疏〈注釋曰案鄉射誘射卒南面揖者彼尊東或公或卿大夫位同不别故司射不特尊之此大射辨尊卑尊東唯有天子命卿其餘小卿及大夫皆賓西故特尊之不背之也〉及階揖降如升射之儀遂適堂西改取一个挾之注改更也不射而挾矢示有事也遂取扑搢之以立于所設中之西南東面注扑所以撻犯敎者也於是言立著其位也鄉射記曰司射之弓矢與扑倚于西階之西音義〈扑普卜反〉疏〈注釋曰云於是言立著其位者案鄉射司射先立所設中之西南三耦從之立於西南司射却就之搢三挾一个乃誘射此則誘射卒乃始來就位者由此有次就次取弓矢射訖無事乃於此立故云於是言立著其位也引鄉射記者此不言司射倚弓矢之處引之證此與彼記文同也〉○司馬師命負矦者執旌以負矦注司馬師正之佐也欲令射者見矦與旌深志於矦中也負矦獲者也天子服不氏下士一人徒四人掌以旌居乏待獲析羽爲旌音義〈令力呈反〉疏〈釋曰自此盡而俟論司馬師命服不負矦之事也注釋曰引天子服不氏下士一人徒四人者欲見諸矦亦三矦亦使服不氏與徒爲獲者也云析羽爲旌周禮司常文〉負矦者皆適矦執旌負矦而俟司射適次作上耦射注作使也司射反位疏〈釋曰此不言先反位者爲三耦始出次未有次前位無所先故不言先也〉上耦出次西面揖進上射在左竝行當階北面揖及階揖上射先升三等下射從之中等注上射在左便射位也中猶閒也疏〈注釋曰云上射在左便射位也者鄉射亦云上射在左不云便射位者彼東面位上射在北故在左不取便射位之義此次北西面位亦上射在北居右故上射須在左以其發位竝行及升北面就物位皆言居左履物南面上射乃在右故云上射在左便射位也〉上射升堂少左下射升上射揖竝行注竝併也併東行皆當其物北面揖及物揖皆左足履物還視矦中合足而俟注視矦中各視其矦之中大夫耦則視參中參中十四尺士耦則視干中干中十尺○司馬正適次袒決遂執弓右挾之出升自西階適下物立于物閒左執弣右執簫南揚弓命去矦注司馬正政官之屬簫弓末揚弓者執下末揚猶舉也適下物由上射後東過也命去矦者將射當獲也鄉射禮曰西南面立於物閒疏〈注釋曰云司馬正政官之屬者非大司馬大司馬之下屬大司馬故云司馬屬案天子有大司馬卿一人小司馬中大夫二人此雖諸矦禮亦應有小司馬號爲司馬正也知適下物由上射後東過也者案鄉射司馬命去矦時由上射後過至下射西西南面揚弓命去矦故引鄉射證此亦在物閒西南面也〉負矦皆許諾以宮趨直西及乏南又諾以商至乏聲止注宮爲君商爲臣其聲和相生也鄉射禮曰獲者執旌許諾古文聲爲磬疏〈注釋曰云宮爲君商爲臣樂記文云聲和相生者宫生徴徴生商而云相生者雖隔徴亦是相生之義也云聲和者宮數八十一商數七十二彈宮則商應故云聲和也引鄉射者彼臣禮直云諾聲不絶不言宮商引之證與此不同之意〉授獲者退立于西方獲者興共而俟注大矦服不氏負矦徒一人居乏相代而獲參矦干矦徒負矦居乏不相代鄉射禮曰獲者執旌許諾聲不絶以至於乏坐東面偃旌興而俟古文獲皆作䕶非也音義〈共九勇反〉疏〈注釋曰云大矦服不氐負矦徒一人居乏相代而獲者上注引周禮服不氏下士一人徒四人是以鄭分之於三矦之上大矦尊故使服不氏與一徒居乏自餘徒三人分之於二矦徒以少一人不得相代也引鄉射者此文不具宜與彼同〉司馬正出于下射之南還其後降自西階遂適次釋弓説決拾襲反位注拾遂也鄉射禮曰司馬反位立于司射之南音義〈還戸串反説吐活反又始鋭反〉疏〈注釋曰引鄉射者於此司馬不言位宜與鄉射同故引爲證〉司射進與司馬正交于階前相左由堂下西階之東北面視上射命曰毋射獲毋獵獲上射揖司射退反位注射獲矢中乏也從旁爲獵音義〈射獲食亦反〉○乃射上射既發挾矢而后下射射拾發以將乘矢注拾更也將行也音義〈更音庚〉獲者坐而獲注坐言獲也舉旌以宮偃旌以商注等言獲也獲而未釋獲注但言獲未釋算古文釋爲舍疏〈注釋曰云但言獲未釋算者鄭注鄉射云但大言獲此注不言大省文也〉卒射右挾之北面揖揖如升射注右挾之右手挾上射降三等下射少右從之中等竝行上射于左與升射者相左交于階前相揖適次釋弓説決拾襲反位三耦卒射亦如之注上射於左由下射階上少右乃降待之言襲者凡射皆袒疏〈釋曰云上射降三等者諸矦階有七等言三等者欲明下射中等是降一等之上下下射過向西畔由右故上射至地待之乃得二人竝行上射于左也云與升射者相左交于階前者降射者仍南行故得階前交徃來也注釋曰云上射于左由下射階上少右乃降待之者此鄭解在階下而上射得在左之意由下射階上少右向西畔乃降上射於地待之故竝行時得上射在左也云凡射皆袒者案鄉射命三耦各與其耦讓取弓矢拾三耦取弓遂至卒射云脱決拾襲而俟于堂西南面此則前遂命三耦取弓矢于次不言袒至此亦言襲故須言凡射皆袒決在此不見袒亦袒可知也〉司射去扑倚于階西適阼階下北面告于公曰三耦卒射反搢扑反位疏〈釋曰云司射去扑倚于西階西適阼階下北面告于公者案鄉射司射去扑倚于西階之西升堂北面告于賓曰三耦卒射注云去扑乃升不敢佩刑器即尊者之側此不升堂而在阼階下而亦去扑者尊公故也〉○司馬正袒決遂執弓右挾之出與司射交于階前相左注出出于次也袒時亦適次疏〈釋曰自此至興反位論取矢設楅之事注釋曰云出于次也袒時亦適次者以此而言則袒時入次今更出次知不在位上袒而入次取弓者几袒襲皆於隠處鄉射無次司馬適堂西袒執弓矢不在位此大射有次明入次袒不在位可知〉升自西階自右物之後立于物閒西南面揖弓命取矢注揖推之負矦許諾如初去矦皆執旌以負其矦而俟注俟小臣取矢以旌指敎之司馬正降自西階北面命設楅注此出于下射之南還其後而降之疏〈釋曰此出于下射之南還其後而降之者鄉射文此亦然故引爲證也〉小臣師設楅司馬正東面以弓爲畢注畢所以敎助執事者鄉射記曰乃設楅于中庭南當洗東肆疏〈注釋曰云畢所以敎助執事者以畢是助載鼎實之物故司馬執弓爲畢以指授若周禮執殳以爲鞭度然引鄉射禮文者證經設楅處亦當洗〉既設楅司馬正適次釋弓説決拾襲反位小臣坐委矢于楅北括司馬師坐乘之注乘四四數之音義〈乘繩證反數所主反〉若矢不備則司馬正又袒執弓升命取矢如初曰取矢不索乃復求矢加于楅卒司馬正進坐左右撫之興反位注左右撫分上下射此坐皆北面○司射適西階西倚扑升自西階東面請射于公公許注倚扑者將即君前不敢佩刑器也升堂者欲諸公卿大夫辯聞也疏〈釋曰自此盡未降請君行第二番射并命耦之事注釋曰云倚扑者將即君前不敢佩刑器也者上以去扑告君不注至此乃注者彼告在阼階下逺君故不注至此升堂乃注義與彼同也上不升者以告三耦卒射事緩故在下此告欲諸公卿大夫徧聞之故升但升者是其正故鄉射亦升堂大射告公故前在堂下此升者欲公卿聞之故也〉○遂適西階上命賓御于公諸公卿則以耦告于上大夫則降即位而後告注告諸公卿於堂上尊之也司射自西階上北面告于大夫曰請降司射先降搢扑反位大夫從之降適次立于三耦之南西面北上注適次由次前而北西面立疏〈釋曰云告于大夫曰請降者以諸公卿在上故請大夫降鄉射降告主人與賓爲耦遂告于大夫又曰賓主人與大夫皆未降注云言未降者見其志在射大夫未降者彼臣禮主人與賓皆卑故大夫未降與此異也注釋曰云適次由次前而北西面立者上云司射等適次謂入次中此適次者大夫降自西階東行適次所過向堂東西面立因過次爲適次非入次也〉司射東面于大夫之西北耦大夫與大夫命上射曰某御於子命下射曰子與某子射卒遂比衆耦注衆耦士也衆耦立于大夫之南西面北上若有士與大夫爲耦則以大夫之耦爲上注爲上居羣士之上疏〈注釋曰云爲上居羣士之上也者若是士與大夫之尊者爲耦故居羣士之上也鄭云羣士之上者既爲上射恐在大夫之上故云羣士之上是以下注云士雖爲上射其辭猶尊大夫也若然國皆有三卿五大夫三耦六人而已而云使士爲耦者卿大夫或有故或出使容其不足使士備耦之法也〉命大夫之耦曰子與某子射告於大夫曰某御於子注士雖爲上射其辭猶尊大夫命衆耦如命三耦之辭諸公卿皆未降注言未降者見其志在射疏〈注釋曰言未者後當降故云未也若終不射不得言未是以鄉射記云衆賓不與射者不降注不以無事亂有事是不射不得云未也〉○遂命三耦各與其耦拾取矢皆袒決遂執弓右挾之注此命入次之事也司射既命而反位不言之者上射出當作取矢事未訖疏〈釋曰自此盡襲反位論命拾取矢之事注釋曰鄭知此是命入次之事者上來未有三耦入次袒決遂之事又下文乃云一耦出明此是命入次之事若然司射命訖當反位不言者以其三耦入次出乃當作取矢待作取矢即是事末訖故不言反位也仍未知令入次之後未出之聞且在西方位且在階下位二者雖無文以事緩急言之三耦入次出則作之宜在階下位於義可也又鄉射云司射反位者司射反位則有三耦位得言反位此司射位在西方去次逺又司射位若階下去次亦逺不得言反故不言也〉一耦出西面揖當楅北面揖及楅揖注三耦同入次其出也一上射出西面立司射作之乃揖行也當楅楅正南之東西上射東面下射西面上射揖進坐横弓郤手自弓下取一个兼諸弣興順羽且左還毋周反面揖注横弓者南踣弓也卻手自弓下取矢者以左手在弓表右手從裏取之便也兼并也并矢於弣當順羽既又當執順羽者手放而下備不整理也左還反其位毋周右還而反東面也君在阼還周則下射將背之古文且爲阻音義〈還音患一音環踣歩北反〉疏〈注釋曰云左還反其位毋周右還而反東面也者毋周者左還行至位即位右還而反東面是還不周也云君在阼還周則下射將背之者上射左還已還背君而據下射而言者上射去君逺故據下射而言以其下射若又還周爲背君若左還向東覆即右還西面是不背君周即背故也〉下射進坐横弓覆手自弓上取一个兼諸弣興順羽且左還毋周反面揖注横弓亦南踣弓也人東西鄉以南北爲横覆手自弓上取矢以左手在弓裏右手從表取之便也音義〈覆芳伏反〉疏〈注釋曰云横弓亦南踣弓也者謂南踣弓以左手仰執弓裏以覆右手於弓表向下取矢便也上射下射俱南踣弓者取不背君向南爲順也〉既拾取矢梱之注梱齊等之也古文梱作魁音義〈梱口本反〉兼挾乘矢皆内還南面揖注内還者上射左下射右不皆右還亦以君在阼嫌下射故左還而背之也上以陽爲内下以隂爲内因其宜可也疏〈注釋曰云不皆右還亦以君在阼嫌下射故左還而背之者若上下俱向内是相向爲順若上射左還是不故背君若下射右還背君少亦左還初時面向君轉身南向背君多似故背居故不左還也云上以陽爲内下以隂爲内因其宜可也者上射東面左還時以左手還取東相陽方爲内下射西面右還時以右手還取西相隂方爲内随其隂陽得左右相向是因其宜也〉適楅南皆左還北面揖搢三挾一个注楅南鄉當楅之位也揖以耦左還上射於左注以猶與也言以者耦之事成於此意相人耦也上射轉居左便其反位也上射少北乃東面疏〈注釋曰云言以者耦之事成於此意相人耦也者揖不須言以今云以者必有義意故鄭云言以者耦之事成於此謂成於此拾取矢以其取矢後一番了更無事故云成於此人意相存耦也云上射轉居左便其反位也者位在次北西面是以上射居左至次北右還西面便也云上射少北乃東面知不少南者以其次在楅東南北面揖時已在次西故知上射少北乃東面得東當次也〉退者與進者相左相揖還退釋弓矢于次説決拾襲反位二耦拾取矢亦如之後者遂取誘射之矢兼乘矢而取之以授有司于次中皆襲反位注有司納射器因留主授受之○司射作射如初一耦揖升如初司馬命去矦負矦許諾如初司馬降釋弓反位○司射猶挾一个去扑與司馬交于階前適阼階下北面請釋獲于公注猶守故之辭於此言之者司射既誘射恒執弓挾矢以掌射事備尚未知當敎之也今三耦卒射衆已知之矣猶挾之者君子不必也公許反搢扑遂命釋獲者設中以弓爲畢北面注北面立于所設中之南當視之也鄉射禮曰設中南當楅西當西序大史釋獲小臣師執中先首坐設之東面退大史實八算于中横委其餘于中西興共而俟注先猶前也命大史而小臣師設之國君官多也小臣師退反東堂下位鄉射禮曰横委其餘于中西南末疏〈注釋曰此不見執算之人案鄉射命釋獲者釋獲者執鹿中一人執算以從之彼臣禮官少釋獲者自執中設之尚使人執算况國君官多大史不自執中豈得自執算明亦使人執之云小臣師退反東堂下位者其位已見篇首也引鄉射者證算以南末爲順也〉司射西面命曰中離維綱揚觸梱復公則釋獲衆則不與注離猶過也獵也矦有上下綱其邪制躳舌之角者爲維或曰維當爲縜縜綱耳揚觸者謂矢中他物揚而觸矦也梱復謂矢至矦不著而還復復反也公則釋獲優君也衆當中鵠而著古文梱作魁音義〈中丁仲反邪似嗟反縜劉矦犬反又于貧反一古縣反又古犬反著直略反〉疏〈注釋曰中謂中侯注不言可知云離猶過也獵也者謂矢過獵因著維與綱二者云矦有上下綱其邪制躳舌之角者爲維者案梓人云上綱與下綱出舌尋縜寸焉注綱所以繫矦於直者也上下皆出舌一尋者亦人張手之節也鄭司農云縜籠綱者維持矦者若然則綱與維皆用繩爲之又以布爲縜籠綱然後以上个下个邊綴著縜兩頭以綱繫著植維者於上个下个上下躳兩頭皆有角又以小繩綴角繫若植故矢或離綱或離維也云或曰維當爲縜縜綱耳者鄭更爲一解縜則維也云縜綱耳者以縜爲綱耳離著縜也云衆當中鵠者大射鵠則梓人云張皮矦而棲鵠是也〉唯公所中中三矦皆獲注值中一矦則釋獲疏〈注釋曰云中三侯皆釋獲則離維綱及揚觸梱復亦釋之不言者以中爲主也〉釋獲者命小史小史命獲者注傳告服不使知此司射所命疏〈注釋曰據在大矦而言告服不則參矦干矦告可知舉逺見近〉司射遂進由堂下北面視上射命曰不貫不釋上射揖司射退反位注貫猶中也射不中鵠不釋算古文貫作闗疏〈注釋曰案上文離維綱公則釋獲言之則此云不中不釋算者據除君而言也〉釋獲者坐取中之八算改實八算興執而俟注執所取算乃射若中則釋獲者每一个釋一算上射於右下射於左若有餘算則反委之注委餘算禮貴異又取中之八算改實八算于中興執而俟三耦卒射○賓降取弓矢于堂西注不敢與君竝俟告取之以升俟君事畢疏〈注釋曰自此盡共而俟論第二番射三耦訖次公卿大夫之事但此賓先降取弓矢即升堂者以其不敢與君竝待告故下云司射告射于公小射正取公之決拾并授弓拂弓是君得告乃取弓矢是不敢與君竝俟告也云取之以升俟君事畢者案下又云公將射則賓降適堂西袒決遂執弓搢三挾一个升自西階是君事畢君事畢賓降袒決遂乃更升若然賓於此不即袒決遂者去射時逺故不可即袒也〉諸公卿則適次繼三耦以南注言繼三耦明在大夫北疏〈釋曰言適次者但射位在堂東次在洗東南今諸公卿東南適次前行至其三耦之南以次西面立注釋曰云繼三耦明在大夫北者以其三耦在北大夫在南而言繼三耦明在大夫之北也〉公將射則司馬師命負矦皆執其旌以負其矦而俟注君尊若始焉疏〈注釋曰云君尊若始焉者案上始時司馬命負矦三耦將射司馬命去矦今三耦卒射君將射司馬使更命負矦是君尊若始焉〉司馬師反位隸㒒人埽矦道注新之司射去扑適阼階下告射于公公許適西階東告于賓注告當射也今文曰阼階下無適遂搢扑反位小射正一人取公之決拾於東坫上一小射正授弓拂弓皆以俟于東堂注授弓當授大射正拂弓去塵疏〈釋曰據此經上下或云大射正或云司射或云小射正不同者今行射禮大射正一人爲上司射次之或云小射正若然大射正與司射各一人據其行事小射正不止一人而已此云小射正一人取弓之決拾於東坫上下云小射正奉決拾以笥與此一人此又云小射正授弓與取決拾别則小射正二人也注釋曰云授弓當授大射正者下云大射正執弓以袂以授公明此小射正授弓者當授大射正也〉公將射則賓降適堂西袒決遂執弓搢三挾一个升自西階先待于物北北一笴東面立注不敢與君併笴矢幹東面立鄉君也音義〈笴工但反劉古老反〉疏〈釋曰云公將射則賓降者案前文賓降適堂西取弓矢無賓升堂之文但文不具其實即升矣是以此文云賓降注釋曰云笴矢幹者案周禮矢人矢幹長三尺則此賓立於物北三尺矣〉司馬升命去矦如初還右乃降釋弓反位注還右還君之右也猶出下射之南還其後也今文曰右還疏〈注釋曰云還右還君之右也者君爲下射賓爲上射司馬在君之西南掦弓命去矦訖還君之右東而南西向降自西階猶出下射之南還其後也者猶如上文初將射時司馬立於物閒南揚弓命去矦訖出於下射之南還其後降自西階前後是同故取彼解此云今文曰右還不從右還者若右還則右還於上射不得還君故不從也〉公就物小射正奉決拾以笥大射正執弓皆以從於物注笥萑葦器大射正舍司正親其職音義〈笥息嗣反字林先字反劉音司萑音丸葦于鬼反〉疏〈注釋曰前解大射正與司射别人案此注大射正舍司正親其職則大射正與司正爲一人又案上文司射請立司正遂立司射爲司正則司射又與大射正爲一人與上解似相違者以大射正與射人俱掌射事相當則大射正與司射别若通而言之射人不對大射正射人亦名大射正故此以射人爲大射正也〉小射正坐奠笥于物南遂拂以巾取決興贊設決朱極三注極猶放也所以韜指利放也以朱韋爲之三者食指將指無名指無極放契於此指多則痛小指短不用音義〈韜土刀反將子匠反契苦計反〉小臣正贊袒公袒朱襦卒袒小臣正退俟于東堂小射正又坐取拾興贊設拾以笥退奠于坫上復位注既袒乃設拾拾當以韝襦上疏〈注釋曰案上文設決訖乃云公袒朱襦始云小臣正贊設拾拾當拾斂膚體宜在朱襦之上故鄭云既袒乃設拾拾當以韝襦上鄉射云袒決遂以其無襦故遂與決得俱時設若大夫對士射袒纁襦設遂亦當在袒後〉大射正執弓以袂順左右隈上再下壹左執弣右執簫以授公公親揉之注順放之也隈弓淵也揉宛之觀其安危也今文順爲循古文揉爲紐音義〈隈烏回反揉而九反〉疏〈注釋曰云順放之也者以袂向下於弓隈順放之云觀其安危也者案考工記弓人云其弓安其弓危者以弓弱者爲危其弓强者爲安則此云觀安危者謂試弓之强弱〉小臣師以巾内拂矢而授矢于公稍屬注内拂恐塵及君也稍屬不搢矢音義〈屬之玉反〉大射正立于公後以矢行告于公注若不中使君當知而改其度下曰留上曰揚左右曰方注留不至也揚過去也方出旁也公既發大射正受弓而俟拾發以將乘矢注公下射也而先發不留尊也疏〈注釋曰案上三耦射者上射射訖乃次下射此公爲下射當後射今君射前於賓故鄭云先發不留尊也〉公卒射小臣師以巾退反位大射正受弓注受弓以授有司於東堂小射正以笥受決拾退奠于坫上復位大射正退反司正之位小臣正贊襲公還而后賓降釋弓于堂西反位于階西東面注階西東面賓降位疏〈注釋曰案上文賓受獻訖降立於階西東面此云反位於階西東面故云賓降位也〉公即席司正以命升賓賓升復筵而后卿大夫繼射諸公卿取弓矢于次中袒決遂執弓搢三挾一个出西面揖揖如三耦升射卒射降如三耦適次釋弓説決拾襲反位衆皆繼射釋獲皆如初注諸公卿言取弓矢衆言釋獲互言也疏〈釋曰此公與賓復升即位者公卿以下當繼射公與賓當觀之故升就位也〉卒射釋獲者遂以所執餘獲適阼階下北面告于公曰左右卒射注司射不言告者釋獲者於是有事宜終之也餘獲餘算也無餘算則無所執古文曰餘算反位坐委餘獲于中西興共而俟○司馬袒執弓升命取矢如初負矦許諾以旌負矦如初司馬降釋弓如初小臣委矢于楅如初注司馬司馬正於是司馬師亦坐乘矢疏〈釋曰自此盡就席論射訖取矢委于楅之事注釋曰知司馬是司馬正司馬師亦坐乘矢者此經皆言如初案上番射司馬正與司馬師乘矢故知也〉賓諸公卿大夫之矢皆異束之以茅卒正坐左右撫之進束反位注異束大夫矢尊殊之也正司馬正也進前也又言束整結之示親也疏〈注釋曰公卿皆異束但言大夫者公卿自相對其矢俱束之及其脱之亦拾取但三耦之内大夫以士耦之士矢不束大夫束之故曰尊殊之下注云不言君矢小臣以授矢人於東堂下可知知者以其小臣取矢明取之以授矢人〉賓之矢則以授矢人于西堂下注是言矢人則納射器之有司各以其器名官職不言君矢小臣以授矢人于東堂下可知司馬釋弓反位而后卿大夫升就席注此言其升前小臣委矢於楅疏〈注釋曰云此言其升前小臣委矢於楅者案上文司馬降釋弓如初在小臣委矢之上其司馬降釋弓之時卿大夫即升就席委矢當在司馬命取矢之下不失其次故不即見卿大夫升事是以於此特言司馬降釋弓與卿大夫升爲大節耳故鄭亦言其次第也〉○司射適階西釋弓去扑襲進由中東立于中南北面眂算注釋弓去扑射事已也音義〈眂音視本亦作視〉疏〈釋曰自此盡共而俟論數算之事直言去扑不言去矢矢亦去之是以下文司射執弓挾一个搢扑明此時去矢後更挾之〉釋獲者東面于中西坐先數右獲注固東面矣復言之者少南就右獲音義〈數所主反〉二算爲純注純猶全也耦隂陽也一純以取實于左手十純則縮而委之注縮從也於數者東西爲從古文縮皆作蹙音義〈縮所六反〉每委異之注易校數音義〈易以豉反〉有餘純則横諸下注又異之也自近爲下音義〈近附近之近〉一算爲竒竒則又縮諸純下注又從之音義〈竒居宜反〉興自前適左注從中前北也更端故起東面坐注少北於故坐兼斂算實于左手一純以委十則異之注變於右也其餘如右獲注謂所縮所横者司射復位釋獲者遂進取賢獲執之由阼階下北面告于公注賢獲勝黨之算也執之者齊而取其餘若右勝則曰右賢於左若左勝則曰左賢於右以純數告若有竒者亦曰竒注告曰某賢於某若干純若干竒若左右鈞則左右各執一算以告曰左右鈞還復位坐兼斂算實八算于中委其餘于中西興共而俟○司射命設豐注當飲不勝者射爵音義〈飲于鴆反〉疏〈釋曰自此盡徹豐與觶論二番射訖行射爵之事〉司宮士奉豐由西階升北面坐設于西楹西降復位勝者之弟子洗觶升酌散南面坐奠于豐上降反位注弟子其少者也不授者射爵猶罰爵略之音義〈奉芳勇反少詩召反〉疏〈注釋曰自此以上其疏見於鄉射於此不復言云不授者射爵猶罰爵略之者案詩云兕觥其觩㫖酒思柔注云觩陳設貌觥罰爵不手授此飲射爵亦不手授故云猶罰爵也案獻酬之爵皆手授之此不手授故云略之也若然士以下飲罰爵者取於豐大夫已上皆手授尊之故下注云授爵而不奠豐尊大夫也其三耦之内雖大夫亦取於豐者以其作三耦與衆耦同事故不復殊之〉司射袒執弓挾一个搢扑東面于三耦之西命三耦及衆射者勝者皆袒決遂執張弓注執張弓言能用之也右手挾不勝者皆襲説決拾卻左手右加弛弓于其上遂以執弣注固襲説決拾矣復言之者起勝者也不勝者執弛弓言不能用之也兩手執弣無所挾也音義〈弛尸氏反〉疏〈注釋曰云固襲説決拾矣復言之者起勝者也者起勝者射畢之時降堂皆就次襲説決拾矣故云固襲今復言之者以其勝者更袒決遂故復言不勝襲説決拾卻欲與勝者相起復發故復言之也〉司射先反位注居前俟所命入次而來飲三耦及衆射者皆升飲射爵于西階上注不勝之黨無不飲疏〈注釋曰以其經云三耦及衆射者皆升飲射爵者言升之明知不勝之黨無不飲但大射者所以擇士以助祭今若罰爵在於不勝之黨雖數中亦受罰及其助祭雖飲射爵亦得助祭但在勝黨雖不飲罰爵若不數中亦不得助祭以其飲罰據一黨而言及其助祭取一身之藝義故不同也〉小射正作升飲射爵者如作射一耦出揖如升射及階勝者先升升堂少右注先升尊賢也少右辟飲者亦因相飲之禮然疏〈注釋曰云亦因相飲之禮然者案鄉飲酒鄉射獻酬之禮獻者在右酬者在左故云亦也〉不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立卒觶進坐奠于豐下興揖注立卒觶不祭不拜受罰不備禮也右手執觶左手執弓疏〈注釋曰案鄉飲酒皆祭坐卒爵拜既爵故此決之受罰不備禮也云右手執觶左手執弓者以其執弛弓不釋於地明知來飲時兩手執弓今受罰爵右手執爵爲便左手執弓可知〉不勝者先降注後升先降略之不由次也降而少右復竝行疏〈注釋曰云後升先降略之不由次也者案上文勝者先升此文不勝者先降故云略之不由次云降而少右復竝行者見下文與升飲者相左明降至堂下此二人少右復竝行以其辟升者在左故也〉與升飲者相左交于階前相揖適次釋弓襲反位㒒人師繼酌射爵取觶實之反奠于豐上退俟于序端注㒒人師酌者君使之代弟子也自此以下辯爲之酌升飲者如初三耦卒飲若賓諸公卿大夫不勝則不降不執弓耦不升注此耦謂士也諸公卿或闕士爲之耦者不升其諸公卿大夫相爲耦者不降席重恥尊也疏〈注釋曰知此耦謂士者以大夫坐於上士立於下經云耦不升故云此耦謂士也是以鄭解其意云諸公卿或闕士爲之耦者不升其諸公卿大夫相爲耦者不降席以大夫在堂上故云不降席云重恥尊也者解士不升大夫已上不降席意以其卑者對飲尊者是可恥之事不對飲是重恥尊者也〉㒒人師洗升實觶以授賓諸公卿大夫受觶于席以降適西階上北面立飲卒觶授執爵者反就席注雖尊亦西階上立飲不可以已尊枉正罰也授爵而不奠豐尊大夫也疏〈注釋曰云不可以已尊枉正罰也者正罰謂上文飲者在左勝者在右於西階之上北面跪取豐上之觶飲之是也今雖不取於豐亦於西階北面是不可以己尊枉正罰也〉若飲公則侍射者降洗角觶升酌散降拜注侍射賓也飲君則不敢以爲罰從致爵之禮也疏〈注釋曰云侍射賓也者以其賓與君對射耦自相飲故知侍射者賓也云飲君則不敢以爲罰從致爵之禮也者罰爵如上文罰者飲之而已今則從燕臣致爵於君之禮下文所謂夾爵者是也但此經云角觶與上文觶皆是三升曰觶觶與角連故謂之角觶或單言角或單言觶是以禮記少儀云侍射則約矢侍投則擁矢勝則洗爵而請不角注云角謂觥罰爵也於尊長與客如獻酬之爵又詩云我姑酌彼兕觥毛𫝊云兕觥角爵箋云兕觥罰爵是其角觶兕觥皆罰爵此角觶以兕角爲之非謂四升曰角者也若然此角觶對下文飲君云象觶故云角觶也〉公降一等小臣正辭賓升再拜稽首公答再拜賓坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賓降洗象觶升酌膳以致下拜小臣正辭升再拜稽首公答再拜公卒觶賓進受觶降洗散觶升實散下拜小臣正辭升再拜稽首公答再拜注賓復酌自飲者夾爵也但如致爵則無以異於燕也夾爵亦所以恥公也所謂若飲君燕則夾爵疏〈注釋曰云所謂若飲君燕則夾爵者言所謂鄉射文彼云燕者則此經夾爵也〉賓坐不祭卒觶降奠于篚階西東面立注不祭象射爵疏〈釋曰案上文受罰者取爵於豐飲之不祭此云君爵不祭是以賓飲夾爵亦不祭皆與射同故云也〉擯者以命升賓賓升就席注擯者司正也今文席爲筵若諸公卿大夫之耦不勝則亦執弛弓特升飲注此耦亦謂士也特猶獨也以尊爲耦而又不勝使之獨飲若無倫匹孤賤也衆皆繼飲射爵如三耦射爵辯乃徹豐與觶注徹除也○司宮尊矦于服不之東北兩獻酒東面南上皆加勺設洗于尊西北篚在南東肆實一散于篚注爲大矦獲者設尊也言尊矦者獲者之功由矦也不於初設之者不敢必君射也君不射則不獻大矦之獲者散爵名容五升音義〈獻素多反〉疏〈釋曰自此盡矦而俟論設尊獻服不之事注釋曰云不於初設之者不敢必君射也君不射則不獻大矦之獲者若然此設大矦之獲者君不射則不設之不豫設者不敢必君射案上張矦先設大矦君射大矦張之必君射者但聖人射法一與一奪以大射者爲祭擇士所以助祭人君不可不親故奪其尊使之必射故豫張大矦至此設大矦之尊君射訖乃設之者許其自優暇容有不射之理是以不射則不設射乃設之云散爵名容五升者案韓詩𫝊云一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散是其散容五升也〉司馬正洗散遂實爵獻服不注言服不者著其官尊大矦也服不司馬之屬掌養猛獸而敎擾之者洗酌皆西面音義〈擾而小反〉疏〈注釋曰云服不者著其官尊大矦也者自此已前皆以事名之於此而言服不著其官言尊大矦故也云服不司馬之屬者以其服不在大司馬下六十官之屬者云掌養猛獸而敎擾之者猛獸熊羆之屬敎之使擾馴人意象王者服不服諸矦使歸服王者云洗酌皆西面者以其設尊設洗皆東面故知洗爵酌酒皆西面向之也若然獻旅食尊後酌者爲背君此西面不嫌背君以其南統於矦故也〉服不矦西北三歩北面拜受爵注近其所爲獻疏〈注釋曰云近其所爲獻者以其服不得獻由矦所爲故不近乏而近矦獻之故云近其所爲獻也〉司馬正西面拜送爵反位注不俟卒爵略賤也此終言之獻服不之徒乃反位疏〈注釋曰云不俟卒爵略賤也者案上文獻服不訖又案下文卒祭左个之西北三歩東面設薦俎立卒爵若然卒爵在祭諸矦訖今司馬反位在未祭矦之前故略賤也云此終言之獻服不之徒乃反位者但大矦尊服不與其徒二人共在獲所獻服不亦兼獻其徒此經唯見獻服不不見獻其徒即云司馬反位明獻徒後始反位是以知反位者終言之其實獻徒後乃反位故下司馬正皆獻之是也〉宰夫有司薦庶子設折俎注宰夫有司宰夫之吏也鄉射記曰獲者之俎折脊脅肺疏〈注釋曰云宰夫有司宰夫之吏也者諸矦宰夫是士而宰夫有司明是宰夫之吏府史也引鄉射記者此俎實無文故引之爲證〉卒錯獲者適右个薦俎從之注不言服不言獲者國君大矦服不負矦其徒居乏待獲變其文容二人也司馬正皆獻之薦俎已錯乃適右个明此獻已已歸功於矦也適右个由矦内鄉射記曰東方謂之右个音義〈錯劉音厝个劉音幹〉疏〈注釋曰云國君大矦服不負矦其徒居乏待獲變其文容二人也者案上注云天子服不氏下士一人徒四人掌以旌居乏待獲鄭言容二人者欲見服不與徒二人皆得獻故鄭云司馬正皆獻之云適右个由矦内者以其既祭左个次祭右个乃祭於中故云適右个由矦内〉獲者左執爵右祭薦俎二手祭酒注祭俎不奠爵不備禮也二手祭酒者獲者南面於俎北當爲矦祭於豆閒爵反注爲一手不能正也此薦俎之設如於北面人焉天子祝矦曰唯若寧矦無或若女不寧矦不屬於王所故抗而射女彊飲彊食貽女曽孫諸矦百福諸矦以下祝辭未聞音義〈祝侯之又反女音汝射食亦反彊其丈反〉疏〈注釋曰云祭俎不奠爵不備禮也者言祭俎者謂祭俎上肺但肺有二種此云祭是祭肺也非是離肺知者案鄉射記云獲者之俎折脊脅肺臑又曰釋獲者之俎折脊脅肺皆有祭則此俎祭肺亦離肺若然凡祭祭肺皆不奠爵是其常云此不奠爵不備禮者但祭肺離肺兩有祭肺皆不奠爵若空有祭肺亦不奠爵今祭俎不奠故云不備禮云天子祝矦曰以下周禮梓人文云諸矦以下祝辭未聞知諸侯不與天子祝辭同而云未聞者以本所射矦天子中之則能服諸矦諸矦中之則得爲諸矦若天子云抗而射女諸矦則不得云抗而射女是以知祝辭有之但未聞耳〉適左个祭如右个中亦如之注先祭个後中者以外即之至中若神在中鄉射禮曰獻獲者俎與薦皆三祭疏〈注釋曰以其左右及中故三者皆三祭非謂一處有三祭〉卒祭左个之西北三歩東面注此鄉受獻之位也不北面者嫌爲矦卒爵疏〈注釋曰云不北面者嫌爲矦卒爵者前服不受獻之時矦西北面者欲歸功於矦故也今卒爵雖同舊處而東面者以其前受獻爲已今卒爵還爲已卒爵故東面是以云不北面者嫌爲矦卒爵也〉設薦俎立卒爵注不言不拜既爵司馬正已反位不拜可知也鄉射禮曰獲者薦右東面立飲疏〈注釋曰云不言不拜既爵司馬正已反位不拜可知也者決鄉射獲者薦右東面立飲不拜既爵此則不言之以其司馬在對司馬不拜既爵司馬已反位不拜既爵可知故不言引鄉射禮者此不言立位之處當同鄉射薦者東面立〉司馬師受虛爵洗獻隸㒒人與巾車獲者皆如大矦之禮注隸㒒人埽矦道巾車張大矦及參矦干矦之獲者其受獻之禮如服不也隸㒒人巾車於服不之位受之功成於大矦也不言量人者此自後以及先可知疏〈注釋曰云隸㒒人埽矦道者謂君射時初埽之時亦是隸㒒人也云巾車張大矦者舉尊者而言其參矦干矦亦張之是以上文司馬遂命量人巾車張三矦此直云大矦舉尊而言也云及參矦干矦之獲者以其上文已獻大矦服不獲者明知是糝矦豻矦之獲者可知云隸㒒人巾車於服不之位受之知者以其隸㒒人巾車素無其位而經云如大矦之禮明就大矦之位受獻是以鄭云功成於大矦也云不言量人者此自後以及先可知者案上張矦之時先言量人後言巾車君射之時乃有隸㒒人埽矦道及獻先言隸㒒人後言巾車是自後以及先隸㒒而得獻明量人在巾車之先得獻可知〉卒司馬師受虛爵奠于篚注獲者之篚獲者皆執其薦庶子執俎從之設于乏少南注少南爲復射妨旌也隸㒒人巾車量人自服不而南疏〈注釋曰知自服不而南者雖無正文以其受獻於服不之位明繼服不而南可知〉服不復負矦而俟○司射適階西去扑適堂西釋弓説決拾襲適洗洗觚升實之降獻釋獲者于其位少南注獻釋獲者與獲者異文武不同也去扑者扑不升堂也少南辟中疏〈釋曰自此盡反位論獻釋獲者之事注釋曰言文武不同者以其獻獲者於矦西北面受獻歸功於此矦是其武獻釋獲者升堂酌酒東面獻之就釋算之所是其文故云文武不同〉薦脯醢折俎皆有祭注俎與服不同唯祭一爲異疏〈注釋曰云俎與服不同者以其俱用一俎云唯祭一爲異者上祭矦之俎引鄉射獲者俎與薦皆三祭鄭鄉射注云祭矦三處至此獻釋獲者不主祭矦止唯一祭肺耳故云唯祭一爲異〉釋獲者薦右東面拜受爵司射北面拜送爵釋獲者就其薦坐左執爵右祭脯醢興取肺坐祭遂祭酒注祭俎不奠爵亦賤不備禮疏〈注釋曰上祭矦之時祭俎不奠爵不備禮至此祭俎亦祭肺不奠爵賤亦不備禮〉興司射之西北面立卒爵不拜既爵司射受虛爵奠于篚釋獲者少西辟薦反位注辟薦少西之者爲復射妨司射視算亦辟俎也音義〈辟婢亦反〉疏〈注釋曰以其薦俎相將薦既辟俎亦辟可知〉司射適堂西袒決遂取弓挾一个適階西搢扑以反位注爲將復射疏〈釋曰自此盡于公如初論司射請公爲三番射事〉○司射倚扑于階西適阼階下北面請射于公如初注不升堂賓諸公卿大夫既射矣聞之可知疏〈注釋曰云不升堂賓諸公卿大夫既射矣聞之可知者決前司射升堂請射于公升今不升者諸公卿大夫前已射聞之矣〉○反搢扑適次命三耦皆袒決遂執弓序出取矢注曏言拾是言序互言耳音義〈拾其業反〉疏〈釋曰自此盡襲反位論三耦與卿大夫取矢之事注釋曰云曏言拾者謂第一番射時三耦云拾取矢云是言序者謂序出次時三耦先後互者皆次序出次在庭拾取矢〉司射先反位注言先先三耦也司射既命三耦以入次之事即反位三耦入次袒決遂執弓挾矢乃出反次外西面位曏不言司射先反位三耦未有次外位無所先也疏〈注釋曰云曏不言司射先反位三耦未有次外位無所先也者此言反位者謂前已有位今乃反之是今禮反於舊位舊位第一番之時三耦次外舊無位司射雖先有位不得言先反位是以決之〉三耦拾取矢如初小射正作取矢如初注小射正司射之佐作取矢禮殺代之疏〈注釋曰云禮殺代之者決第一番不言小射正作取矢〉三耦既拾取矢諸公卿大夫皆降如初位與耦入於次皆袒決遂執弓皆進當楅進坐説矢束上射東面下射西面拾取矢如三耦注皆進當楅進三耦揖之位也凡繼射命耦而已不作射不作取矢從初音義〈説詩悦反又始鋭反〉疏〈注釋曰云凡繼射命耦而已不作射不作取矢從初者言凡繼射命耦者前三耦卒射後大夫降至三耦之南西而北上司射東面于大夫西北耦大夫與大夫命上射曰某御於子命下射曰子與某子射卒遂比衆耦云云至公即席後賓升階復位還筵而後卿大夫繼射後衆皆繼射釋獲皆如初注云諸公卿言取弓矢衆言釋獲互言也既司射所作唯上耦是此文小射正但作三耦拾取矢公以下亦無作拾文故曰不作取矢從初從三耦法也〉若士與大夫爲耦士東面大夫西面大夫進坐説矢束退反位注説矢束自同於三耦謙也疏〈注釋曰云自同於三耦謙也者以其三耦是士不束既是大夫若束則異於三耦故云説矢束自同於三耦謙也鄉射坐説矢束注云説矢束者下耦以將拾取彼不言同三耦者彼三耦非大夫故也〉耦揖進坐兼取乘矢興順羽且左還毋周反面揖注兼取乘矢不敢與大夫拾大夫進坐亦兼取乘矢如其耦北面搢三挾一个揖進大夫與其耦皆適次釋弓説決拾襲反位諸公卿升就席注大夫反位諸公卿乃升就席大夫與已上下位音義〈个古賀反下同〉疏〈注釋曰諸公卿大夫自爲耦者拾取矢在前大夫與士耦者説矢束拾取矢在後今待大夫反位公卿乃升就席者以其上大夫與下大夫同是大夫爵但上下有異耳故上大夫待大夫反位後乃升就席〉衆射者繼拾取矢皆如三耦遂入于次釋弓矢説決拾襲反位○司射猶挾一个以作射如初一耦揖升如初司馬升命去矦負矦許諾司馬降釋弓反位○司射與司馬交于階前倚扑于階西適阼階下北面請以樂于公公許注請奏樂以爲節也始射獲而未釋獲復釋獲復用樂行之君子之於事始取苟能中課有功終用成法敎化之漸也射用應樂爲難孔子曰射者何以聼循聲而發發而不失正鵠者其唯賢者乎音義〈正音征〉疏〈注釋曰云請奏樂以爲節也者請若天子騶虞九節諸矦貍首七節大夫采蘋士采蘩皆五節云始射獲而未釋獲者謂第一番三耦射中時雖唱獲未釋算云復釋獲者謂第二番衆耦皆射釋算未作樂云復用樂行之者謂第三番射非直釋算復用樂焉云射用應樂爲難者但禮射其容體比於禮其節奏比於樂又須中於矦名爲應樂節云孔子曰者禮記射義文引之者證射用應樂爲難之意〉司射反搢扑東面命樂正曰命用樂注言君有命用樂射也樂正在工南北面疏〈注釋曰云樂正在工南北面者此時工在洗東西面樂正在工南北面司射在西階下東面經云命樂正者東面遙命之〉樂正曰諾司射遂適堂下北面眂上射命曰不鼔不釋注不與鼔節相應不釋算也鼓亦樂之節學記曰鼔無當於五聲五聲不得不和凡射之鼔節投壺其存者也周禮射節天子九諸矦七卿大夫以下五音義〈當丁浪反〉疏〈注釋曰引學記者證鼓得與樂爲節之事云凡射之鼔節投壺其存者也者射之鼓節多少無文案今禮記投壺篇圖出魯鼔薛鼔云取半以下爲投壺節盡用之爲射節是投壺存者云周禮射節天子九以下者是射人樂師皆有此文引之者證射節多少〉上射揖司射退反位樂正命大師曰奏貍首閒若一注樂正西面受命左還東面命大師以大射之樂章使奏之也貍首逸詩曾孫也貍之言不來也其詩有射諸矦首不朝者之言因以名篇後世失之謂之曾孫曾孫者其章頭也射義所載詩曰曽孫矦氏是也以爲諸矦射節者采其既有弧矢之威又言小大莫處御於君所以燕以射則燕則譽有樂以時㑹君事之志也閒若一者調其聲之疏數重節音義〈數音朔〉疏〈注釋曰云貍首逸詩曾孫也者以其貍首是篇名曾孫是章頭知者以其射義上文云其節天子以騶虞諸矦以貍首卿大夫以采蘋士以采蘩以類言之騶虞采蘋是篇名貍首篇名可知射義下文諸矦君臣盡志於射文云故詩曰曽孫矦氏四正具舉小大莫處御於君所注云此曾孫之詩諸矦之射節也四正正爵四行也四行者獻賓獻公獻卿獻大夫乃後樂作而射也上云貍首下云曾孫曽孫章頭也是以鄭云曽孫其章頭射義所載曽孫矦氏是也云後世失之謂之曽孫者以曾孫爲篇名是失之云曾孫其章頭也是正世人也云小大莫處已下則燕則譽以上皆射義文彼注以燕以射先行燕禮乃射是也云閒若一者調其聲之疏數重節者謂九節七節五節中閒相去或希疏或密數中閒使如一必疏數如一者重此樂故也〉大師不興許諾樂正反位奏貍首以射三耦卒射賓待于物如初公樂作而后就物稍屬不以樂志其他如初儀注不以樂志君之射儀遲速從心其發不必應樂辟不敏也志意所擬度也春秋傳曰吾志其目音義〈度大各反〉疏〈釋曰此經云如初者皆如上第二番射法唯作樂爲異耳注釋曰云辟不敏也者若以樂志不與樂節相應則見君不敏今不以樂志遲速從心其發不必應樂是辟不敏也引春秋傳者定八年左氏傳文正月公侵齊門于陽州其時魯人顔息射人中眉退曰我無勇吾志其目也服氏注云志中其目是非其誠詐以自矜引之者證志是意所擬度也〉卒射如初賓就席諸公卿大夫衆射者皆繼射釋獲如初卒射降反位釋獲者執餘獲進告左右卒射如初○司馬升命取矢負矦許諾司馬降釋弓反位小臣委矢司馬師乘之皆如初司射釋弓視算如初釋獲者以賢獲與鈞告如初復位○司射命設豐實觶如初遂命勝者執張弓不勝者執弛弓升飲如初卒退豐與觶如初○司射猶袒決遂左執弓右執一个兼諸面鏃適次命拾取矢如初注側持矢曰執面猶尚也兼矢於尚鏃將止變於射也音義〈乘繩證反〉疏〈注釋曰上文皆云挾一个此經云執一个故上注云方持矢曰挾以其將射故也此注云側持矢曰執謂鏃向上故云兼矢於而鏃向上將止變於射也案鄉射禮云矢不挾兼諸弣不言面鏃此言面鏃不言兼弣各舉一邊省文之義言兼弣者一矢兼三矢兼弣也〉司射反位三耦及諸公卿大夫衆射者皆袒決遂以拾取矢如初矢不挾兼諸面鏃退適次皆授有司弓矢襲反位注不挾亦謂執之如司射○卿大夫升就席司射適次釋弓説決拾去扑襲反位司馬正命退楅解綱小臣師退楅巾車量人解左下綱司馬師命獲者以旌與薦俎退注解猶釋也今文司馬師無司馬司射命釋獲者退中與算而俟注諸所退射器皆俟備君復射釋獲者亦退其薦俎疏〈注釋曰云皆俟備君復射者但射已三番於後或射或否臣不敢必君不射故備擬於君也云釋獲者亦退其薦俎者前辟薦俎今既退中與算薦俎不可虚留明亦退之可知〉○公又舉奠觶唯公所賜若賓若長以旅于西階上如初大夫卒受者以虛觶降奠于篚反位疏〈釋曰此一節論射訖爲大夫舉旅之事〉○司馬正升自西階東楹之東北面告于公請徹俎公許注射事既畢禮殺人倦宜徹俎燕坐疏〈釋曰自此盡反位坐論徹俎升坐安燕之事〉遂適西階上北面告于賓賓北面取俎以出諸公卿取俎如賓禮遂出授從者于門外注自其從者音義〈從才用反〉大夫降復位注門東北面位疏〈釋曰云大夫降者大夫雖無俎以賓及公卿皆送俎不可獨立於堂故降復位注釋曰云門東北面位者謂初小臣納卿大夫門東北面揖位案下文賓諸公卿皆入門東面北上謂在西階下知大夫不復在西階下位者以其言復位者復前位其西階下舊無位故知非西階下若然公卿入西階下鄭云諸公卿不入門而右以將燕亦因從賓者也大夫以公卿未入不可猶居西階故在門東北面也〉庶子正徹公俎降自阼階以東注降自阼階若親徹也以東去藏音義〈去起呂反〉○賓諸公卿皆入門東面北上注諸公卿不入門而右以將燕亦因從賓司正升賓賓諸公卿大夫皆説屨升就席公以賓及卿大夫皆坐乃安注曏命以我安臣於君尚猶踧踖至此乃敢安音義〈説土活反〉○羞庶羞注羞進也庶衆也所進衆羞謂𦠆肝膋狗胾醢也或有炮鼈膾鯉雉兔鶉鴽音義〈𦠆音損又才悶反又士戀反膋力彫反胾壯吏反炮薄交反膾古外反鶉市春反鴽音如〉疏〈注釋曰知有𦠆肝膋者此大射先行燕禮燕法其牲唯有狗又案内則云肝膋取狗肝一□之以其膋濡炙之舉燋其膋不蓼注云膋腸閒脂故知此羞中有肝膋也又知有狗胾醢者以其公食大夫有牛胾炙羊胾炙豕胾炙此燕無三牲故知胾醢亦用狗知有炮鼈膾鯉者案六月詩云吉甫燕喜既多受祉又云飲御諸友炰鼈膾鯉故知有此也公食大夫有王事之勞乃有之故六月詩鄭注以吉甫逺從鎬地來又日月長乆今飲之酒使其諸友恩舊者待之又加其珍美之饌所以極勸之也是有王事之勞乃有之無王事之勞則無故公食大夫不見也又知有雉兔鶉鴽者公食大夫二十豆有此四者此仍引内則上大夫二十豆者不引二十豆盡以其二十豆有三牲之物此狗故唯引此四者〉大夫祭薦注燕乃祭薦不敢於盛成禮疏〈注釋曰云燕乃祭薦不敢於盛成禮者此大夫卑不敢與公卿同時於盛成禮者也〉司正升受命皆命公曰衆無不醉賓及諸公卿大夫皆興對曰諾敢不醉皆反位坐注皆命者命賓命諸公命卿大夫皆鄉其位也興對必降席敬也司正退立西序端疏〈注釋曰云興對必降席者經直云興不言降席鄭知降席者以爲反坐故知降席也言敬也者決上文司正命賓與大夫以我安雖未坐不云降而對故以此爲敬若然上不降席者彼直云安未盡慇懃故不降此命使醉是盡慇慇故興降加敬也知司正退立西序端者案司正監酒此將獻士事未訖亦如鄉飲酒監旅時立于西序端也〉○主人洗酌獻士于西階上士長升拜受觶主人拜送注獻士用觶士賤也今文觶作觚疏〈釋曰自此盡奠于篚論獻士及祝史等之事注辭曰云獻士用觶士賤也者言獻士用觶對上獻大夫用觚觚二升觶三升用大者賤用小者尊故云士賤也〉士坐祭立飲不拜既爵其他不拜坐祭立飲注其他謂衆士也升不拜受爵疏〈注釋曰上云長謂士中之長次云士謂長已下下云其他謂衆士者亦謂二十七士以其下經旅食謂庶人在官故知此非府史以下〉乃薦司正與射人于觶南北面東上司正爲上注司正射人士也以齒受獻既乃薦之也司正大射正也射人小射正略其佐疏〈釋曰案燕禮薦司正與射人一人司士一人執冪二人此不言其數又不言司士與執冪者二人文不具〉辯獻士士既獻者立于東方西面北上乃薦士注士既獻易位者以卿大夫在堂臣位尊東也畢獻薦之略賤疏〈注釋曰云畢獻薦之略賤者案上獻士立飲是畢獻訖乃云乃薦司正與射人于觶南是獻士人獻司正已下若然薦士當在乃薦司正上至此言之者其實薦士在乃薦司正上今此更言士得獻訖立在東方立畢乃薦不待畢獻司正薦乃薦士也是以薦司正言乃者緩辭明司正已下薦在士後也〉祝史小臣師亦就其位而薦之注亦者亦士也辯獻乃薦也祝史門東北面東上主人就士旅食之尊而獻之旅食不拜受爵坐祭立飲注主人既酌西面士旅食北面受之不洗者於賤略之也疏〈注釋曰知主人既酌西面士旅食北面受之者以其不可背君南面授故知位之如此若然大史等亦北面則亦西面授酒也其小臣師等案上文位在阼階東南自然北面授〉主人執虛爵奠于篚復位○賓降洗升媵觶于公酌散下拜公降一等小臣正辭賓升再拜稽首公答再拜注賓受公賜多矣禮將終宜勸公序厚意也今文觶爲觚公答拜無再拜疏〈釋曰自此盡旅酌論賓舉爵爲士舉旅行酬之事注釋曰云賓受公賜多矣禮將終宜勸公序厚意也者上文爲賓爲卿爲大夫舉旅皆臣自致爵今此其賓爲士舉旅行酬因得爲賓致爵於君故鄭云序厚意也〉賓坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賓降洗象觚升酌膳坐奠于薦南降拜小臣正辭賓升成拜公答拜賓反位注反位反席也此觚當爲觶音義〈觚作觶出注〉疏〈注釋曰自此已前賓位在西階下東面無席户牖之閒位則有席此賓升成拜不言降反位明反位者反於户牖之間席位云此觚當爲觶者凡旅酬皆用觶獻士尚用觶故知觚當爲觶下經觚亦當爲觶〉○公坐取賓所媵觚興唯公所賜受者如初受酬之禮降更爵洗升酌膳下再拜稽首小臣正辭升成拜公答拜乃就席坐行之注坐行之若今坐相勸酒有執爵者注士有盥升主酌授之疏〈注釋曰知士有盥升者以其爲公卿大夫使行旅不可不潔知是士者案下文云士有執膳爵者有執散爵者故知士有盥升主酌授之〉唯受于公者拜注公所賜者拜其餘則否司正命執爵者爵辯卒受者興以酬士注欲令惠均音義〈令力呈反〉疏〈注釋曰云欲令惠均者以堂上公卿大夫旅徧并堂下之士也〉大夫卒受者以爵興西階上酬士士升大夫奠爵拜士答拜注興酬士者士立堂下與上坐者異疏〈注釋曰云興酬士者決向來堂上相旅皆坐相酬執爵者行之大夫末受酬者興西階上酬士故鄭云士立堂下與上坐者異也〉大夫立卒爵不拜實之士拜受大夫拜送士旅于西階上辯注祝史小臣師旅食皆及焉疏〈注釋曰鄭知祝史以下皆得旅酬前得獻祝史與旅皆得獻明此旅酬得獻之可知〉士旅酌注旅序也士以次自酌相酬無執爵者疏〈注釋曰云無執爵者對上文卿大夫等有執爵者以其坐故也士無執爵者以其賤不坐故以次自酌以相酬無執爵者也〉○若命曰復射則不獻庶子注獻庶子則正禮畢後無事音義〈復扶又反〉疏〈注釋曰獻酬之禮庶子以下最後得獻若獻庶子之後正禮畢不得更有射事故命復射在獻庶子之前〉司射命射唯欲注司射命賓及諸公卿大夫射欲者則射不欲者則止可否之事從人心也疏〈注釋曰此乃三番射後爵行無算非直懈怠復有醉者是以不可恣心所欲〉卿大夫皆降再拜稽首公答拜注拜君樂與臣下執事無已不言賓賓從羣臣禮在上疏〈注釋曰云不言賓賓從羣臣禮在上者謂初酬賓直言賓再舉旅言若長不專於賓已是禮殺第三舉旅云唯公所賜若賓若長至此爲士舉旅直云唯公所賜復不言若賓若長賓至此降沒不言賓是賓禮以漸而殺且從羣臣禮在上矣〉壹發中三矦皆獲注其功一也而和者益多尚歡樂也矢揚觸或有參中者音義〈中丁仲反和戸卧反樂音洛〉疏〈注釋曰上云第二番第三番唯公得中三矦皆釋獲至此燕後復射禮殺臣與君同是以鄭云和者益多尚歡樂也云其功一也者謂三矦所中皆是功故云一也云矢揚觸或冇參中者卿大夫主射參矦士主射豻矦其中或揚觸容中别矦皆與釋〉○主人洗升自西階獻庶子于阼階上如獻士之禮辯獻降洗遂獻左右正與内小臣皆於阼階上如獻庶子之禮注庶子既掌正六牲之體又正舞位授舞器與膳宰樂正聨事又掌國子戒令敎治世子之官也左右正謂樂正㒒人正也位在中庭之左右小樂正在頌磬之北右也工在西即北面工遷於東則東面大樂正在笙磬之北左也工在西則西面工遷於東則北面㒒人正相大師工升堂與其師士降立于小樂正之北北上工遷於東則陪其工後國君無故不釋縣二正君之近官也内小臣奄人掌君隂事隂令后夫人之官也獻三官於阼階别内外臣也同獻更洗以時事不聨也獻正下及内小臣則磬人鍾人鎛人鼔人㒒人師㒒人士盡獻可知也庶子内小臣位在小臣師之東少退西上音義〈相息亮反縣音懸别彼列反〉疏〈注釋曰云小樂正在頌磬之北右也工在西即北面者工在西謂遷樂於下時大師少師上工立於鼔北也云工遷於東則東面者案上遷樂於東之時直云大師少師上工皆東坫之東不見小樂正從之明留在西縣之北東面向工矣云大樂正在笙磬之北左也工在西則西面者案上文司射東面命樂正單言樂正者謂大樂正既東面命之則大樂正元立於東矣以其工在西階下故知西面向之矣云工遷於東則北面者案上文樂正反位大師既西面明樂正北面可知是以鄉射工遷於東南西面北上樂正北面立于其南此亦與彼同北面也云國君無故不釋縣二正君之近官也言此者人君路寢之庭樂縣不釋樂正與㒒人正同掌樂事是君之近官也云同獻更洗以時事不聯也者以其雖同獻於阼階上獻有前後故更爵洗之是以云時事不聨也云庶子内小臣位在小臣師之東者案公食堂上夾北有宰夫内宰在東北此射禮堂上夾北無宰位則位不得在堂上又非樂人不得在樂正位以其與小臣師同名小臣故知小臣師之東也又云少退西上者見公食在宰東北少退故知此亦少退知西上者以此位皆西上故也〉○無算爵注算數也爵行無次數唯意所勸醉而止疏〈釋曰自此盡無算樂論爵與恣意無數之事〉士也有執膳爵者有執散爵者執膳爵者酌以進公公不拜受執散爵者酌以之公命所賜所賜者興受爵降席下奠爵再拜稽首公答再拜注席下席西受賜爵者以爵就席坐公卒爵然後飲注酬之禮爵代舉今爵竝行嫌不代也竝行猶代者明勸惠從尊者來疏〈注釋曰凡行酬之法轉爵遞飲今膳散兩有宜得即飲猶待公卒爵乃飲猶代飲然明惠從公來嫌得即飲不代故必卒爵然後飲故曰嫌不代〉執膳爵者受公爵酌反奠之注燕之歡在飲酒成其意也疏〈注釋曰云燕之歡在飲酒者諸安燕之歡正在於飲酒故受公爵者更酌反奠於公所擬公更賜爵是其歡燕成之意也〉受賜者興授執散爵者執散爵者乃酌行之注與其所歡者唯受于公者拜卒爵者興以酬士于西階上士升大夫不拜乃飲實爵注乃猶而也疏〈注釋曰鄭轉乃爲而者乃是緩之辭於禮不切故爲而也〉士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命徹冪則賓及諸公卿大夫皆降西階下北面東上再拜稽首注命徹冪者公意殷勤欲盡酒公命小臣正辭公答拜大夫皆辟升反位注升不成拜於將醉正臣禮疏〈注釋曰於例臣於堂下再拜稽首得小臣以君命辭其拜不成當升成拜今直升不成拜者以其拜於下是臣之正禮故鄭云於將醉正臣禮〉士終旅於上如初注卿大夫降而爵止於其反席卒之疏〈注釋曰上文卿大夫酬辯始酬士公命徹冪公卿以下降而爵止是以卿大夫升反席士以下相酬而卒之〉無算樂注升歌閒合無次數唯意所樂音義〈閒閒厠之閒樂音洛〉○宵則庶子執燭於阼階上司宮執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人爲燭於門外注宵夜也燭燋也甸人掌共薪蒸者庭大燭爲其位廣也爲作也作燭𠊱賓出音義〈甸大見反閽音昏燋哉約反字林子弔反共音恭〉疏〈釋曰自此盡篇終論禮畢容公卿出入之事〉賓醉北面坐取其薦脯以降注取脯重得君之賜奏陔注陔夏樂章也其歌頌類也以鍾鼔奏之其篇今亡賓所執脯以賜鍾人于門内霤遂出注必賜鍾人鍾人以鍾鼔奏陔夏賜之脯明雖醉志禮不忘樂音義〈霤力又反〉疏〈釋曰案鄉飲酒鄉射賓出無取脯賜鍾人之事者彼是臣禮此爲君法故詳略不同〉卿大夫皆出注從賓出公不送注臣也與之安燕交歡嫌亢禮也疏〈注釋曰案燕義云使宰夫爲獻主臣莫敢與君亢禮曏來安燕交歡君若送之是臣與君亢禮故君不送賓也故燕禮注云賓禮訖是臣也〉公入驁注驁夏亦樂章也以鍾鼔奏之其詩今亡此公出而言入者射宮在郊以將還爲入燕不驁者於路寢無出入也音義〈驁五刀反〉疏〈注釋曰云驁夏亦樂章也者案周禮鍾師有九夏皆樂章其中有驁夏如陔夏故云亦樂章也云以鍾鼓奏之案鍾師以鍾鼔奏九夏鄭云先擊鍾次擊鼓故云以鍾鼓奏之也云其詩今亡者鄭注鍾師云九夏皆詩篇名頌之族類也此歌之大者載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具是其今亡云此公出而言入者射宮在郊以將還爲入者天子射在虞庠周之小學在西郊案鄉射記於郊則閭中鄭云諸矦大學在郊是諸矦大射所故言入者射宮在郊以將還爲入也鄭知燕在路寢者燕禮記云燕朝服於寢與羣臣賓客燕不合在燕寢故知從路寢也此篇所解多不具者以其諸矦大夫射先行燕禮大射三番多依鄉射是以與禮同者於此不復重釋之也〉



　　儀禮注疏卷七
　　儀禮注疏卷七考證
　　前射三日宰夫戒宰及司馬射人㝛視滌○〈臣恂〉按此節疏以宰夫戒爲句下九字爲句鄉射禮首節疏引此又以宰夫戒宰及司馬爲句敖繼公則以宰夫戒貫下通作一句
　　樂人㝛縣于阼階東注沽洗所以修絜百物○沽字從釋文疏作姑
　　簜在建鼔之間疏今大予樂官有焉○〈臣學健〉按大予漢樂官名或本作子者誤
　　厥明疏故云其爲字從豆爲形以豐爲聲也○〈臣紱〉按疏以𠁳爲豐之本字注亦作諧聲詁之而𠁳字字書未載
　　大夫繼而東上○敖繼公云繼而之下當有西字〈臣紱〉按小卿在賓西大夫繼之則在小卿之西而席則東上也敖説得之
　　小臣師納諸公卿大夫疏下有小臣正○下監本譌作小今改正
　　主人卒洗賓揖乃升○石經及朱子本敖本無乃字更爵洗升酌散以降○敖繼公云此亦當酌膳云散誤也〈臣紱〉按上文賓酢主人酌膳此主人自酢于公所以達公意亦酌膳也敖説得之
　　主人盥洗升媵觚于賓○敖繼公云此觚亦當作觶〈臣紱〉按凡酬用觶敖説是
　　疏論主人酬賓之事○酬賓二字監本譌受賓爵三字今以經并燕禮疏文改正之
　　賓大夫之右○此下六節舊本合爲一節全無注文今依朱子分節并補注至疏則不可復尋矣
　　主人洗觚○觚監本譌作酬今依石經及朱子本敖本改
　　坐授瑟乃降○授石經作受誤
　　司正降自西階南面坐取觶升酌散降南面坐奠觶○奠石經及敖本作取蓋縁上文坐取觶而混
　　遂告曰○曰石經作于誤
　　工人士與梓人升自北階疏則鄉射記長與距随是也○鄉射記長四字監本作上文横三字〈臣紱〉按上文既無其文而横字與下三字不屬考鄉飲記訂正之長其縱距随其横也
　　疏云午十字謂之○〈臣紱〉按此倒句法猶言十字謂之午耳
　　上耦出次西面揖進疏亦上射在北居右○右監本作左朱子通解作右從之〈臣恂〉按次北西面時上射居右既揖而進上射乃之左
　　南揚弓命去矦○矦監本譌作俟石經同今依朱子本楊本敖本改正
　　授獲者退立于西方○敖繼公云或言授獲者下當有旌字
　　上射降三等○三監本作二石經及朱子本楊本敖本竝作三證之疏文當以三爲是
　　司馬師坐乘之○石經乘之下有卒字楊本敖本同司射東面于大夫之西北○北石經作比依石經則比字連下耦字爲句朱子本楊本敖本俱作北
　　下射進坐横弓疏取不背君向南爲順也○監本取字下脱不字順字下有故字〈臣紱〉按經意謂君在阼不可背之也脱不字則悖矣故字亦當衍
　　揖以耦左還上射于左○敖繼公云于左當作于右退者與進者相左相揖還○石經及楊本敖本無還字司射作射如初○作射之射監本譌作揖今依石經及朱子本楊本敖本改正
　　司射西面命白注或曰維當爲縜○縜監本譌作絹今据考工記訂正與鄉射禮乃張矦節疏同
　　賓降取弓矢于堂西○敖繼公云此言降而不言升似有闕文
　　一小射正授弓拂弓○敖繼公云授當作受受弓者受于有司也
　　賓諸公卿大夫之矢皆異束之以茅卒○敖繼公云卒字衍
　　北面眂算○眂石經及敖本作視釋文作眂今從釋文下經北面眂上射同
　　東面坐○敖繼公云此坐字衍鄉射無之〈臣學健〉按蓋因下文坐字而誤叠之
　　司射袒執弓○袒字上石經及楊本敖本有遂字若諸公卿大夫之耦不勝○敖繼公云比耦時大夫有與士爲耦者諸公卿無與士爲耦者此諸公卿衍文
　　卒司馬師受虛爵○監本脱師字今依石經及朱子本楊本敖本補
　　薦脯醢折俎皆有祭○敖繼公云折上亦似脱設字三耦拾取矢如初小射正作取矢如初○三耦監本作二耦今依石經及朱子本楊本敖本改正敖繼公云下一句似衍
　　搢三挾一个揖進○敖繼公云揖進之進當作退鄉射云揖退是也
　　諸公卿升就席○敖繼公云公卿之下不言大夫文脱耳
　　司射命設豐實觶如初○敖繼公云實觶上當更有設豐二字如鄉射之文此脱
　　矢不挾兼諸面鏃○敖繼公云字下蓋脱弣字司馬正升自西階○李如圭云馬字疑衍〈臣紱〉按鄉射此一節亦云司正升自西階李説是
　　公答拜賓反位○反位上監本脱賓字今依石經及朱子本敖本補
　　大夫卒受者以爵興西階上酬士疏大夫末受酬者興西階上酬士○監本作大夫未能受酬者輒興西階上〈臣紱〉按未字蓋末字之譌能字輒字當衍脱酬士二字則語意不完尋繹經注以此爲是
　　主人洗升自西階疏堂上夾北無宰位則位不得在堂上○則位不得在堂上監本譌作又按執事者堂上〈臣紱〉按文既不屬而執事者三字亦不倫今尋繹上下文義以此爲是
　　受賜者興○敖繼公云受賜下當有爵字如上篇唯受于公者拜卒爵者興○敖繼公云卒爵之間當有受字如上篇










　　儀禮注疏卷七考證
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　儀禮注疏卷八
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　賈公彦疏
　　聘禮第八
　　聘禮○君與卿圖事注圖謀也謀聘故及可使者謀事者必因朝其位君南面卿西面大夫北面士東面音義〈朝直遙反〉疏〈釋曰自此盡官具論聘人及用幣之事注釋曰云謀聘故及可使者謀聘者為久無事則聘故謂有事故或因聘或特行若記云若有故則卒聘束帛加書將命是因聘者也晉侯使韓穿來言汶陽之田之類是特行者也言及可使者謂於三卿之中選可使者即經云遂命使者是也其縂三事皆須謀者也言謀事者必因朝者欲取對衆共詢之意云其位君南面以下知面位然者此儀禮之内見諸侯三朝燕朝燕禮是也又射朝大射是也不見路門外正朝正朝當與二朝面位同案燕禮大射皆云卿西面大夫北面士東面公降階南面揖之是以知正朝面位然也若天子三朝射人見射朝司士見正朝不見燕朝以諸侯正朝與燕朝同明天子燕朝亦與正朝同也〉遂命使者注遂猶因也旣謀其人因命之也聘使卿音義〈使所吏反下以意求之〉疏〈注釋曰云旣謀其人因命之也者謂謀其人人亦在謀事之中故云因命即上注可使者是也云聘使卿者以其經云及竟張旜周禮司常云孤卿建旜故知使卿也若然使者自其謀内審知所聘之國逺近何以下記云使者旣受行出遂見宰問幾月之資注云古者君臣謀密草創未知所之逺近問行用多少但所謀之時經云出聘不言其國使者不得審知故更問之是以左氏吳公子季札遂聘齊晉衞鄭之等下文云無行則重賄反幣是亦有歴聘之事也〉使者再拜稽首辭注辭以不敏疏〈注釋曰云辭以不敏者鄭取孝經曾子曰參不敏之辭為義也〉君不許乃退注退反位也受命者必進疏〈注釋曰知受命者必進者以其云退故知進乃有退法是受命前進近君也〉既圖事戒上介亦如之注既已也戒猶命也已謀事乃命上介難於使者易於介音義〈易以䜴反〉疏〈注釋曰既謀事乃命介在謀後别命之謀使者是難謀後命介是易也〉宰命司馬戒衆介衆介皆逆命不辭注宰上卿貳君事者也諸侯謂司徒為宰衆介者士也士屬司馬周禮司馬之屬司士掌作士適四方使為介逆猶受也疏〈注釋曰天子有六卿天地四時之官是諸侯兼官而有三卿立地官司徒兼冢宰立夏官司馬兼春官立冬官司空兼秋官是以左氏杜泄云季孫為司徒叔孫為司馬孟孫為司空故禮記内則云后王命冢宰降德于衆兆民鄭云周禮冢宰掌飲食司徒掌十二敎今一云冢宰記者據諸侯也諸侯幷六卿為三或兼職焉是其諸侯并六卿為三諸侯以司徒為冢宰義與此同宰上卿貳君事諸侯謂司徒為宰者也云士屬司馬引周禮者案司士屬司馬而云作士適四方使為介諸侯之司馬亦然故引以證諸侯司馬戒衆介也云不辭者是其副使之賤者故不敢辭〉○宰書幣注書聘所用幣多少也宰又掌制國之用疏〈注釋曰宰即上命司馬兼官者也云書聘所用幣多少也者謂聘鄰國享君及夫人問卿之等幣周禮司儀云凡諸侯之交各稱其邦而為之幣以其幣為之禮鄭云幣享幣也於大國則豐於小國則殺是也云宰又掌制國之用者案王制云冢宰制國用必於歲之杪是以使之書幣也〉命宰夫官具注宰夫宰之屬也命之使衆官具幣及所宜齎疏〈注釋曰所命者冢宰司徒命之以宰夫屬司徒周禮宰夫掌百官府之徴令故命諸官云官具者謂使宰夫命諸官各具所行幣幣在官之府其司非一故言衆官幣謂享幣及問大夫問卿總具之及所宜齎者謂行道所用多少皆是〉○及期夕幣注及猶至也夕幣先行之日夕陳幣而視之重聘也疏〈釋曰自此盡受書以行論陳幣付使者之事注釋曰云夕幣先行之日夕知者下云厥明釋幣于禰是行日明此夕是先行之日夕也云視之者正謂賓及衆介視之故下云使者朝服帥衆介夕注云視其事是也〉使者朝服帥衆介夕注視其事也古文帥皆作率管人布幕于寢門外注管猶館也館人謂掌次舍帷幕者也布幕以承幣寢門外朝也古文管作官今文布作敷音義〈幕音莫〉疏〈注釋曰云管人謂掌次舍帷幕者也者案天官有掌舍掌次幕人等掌次云有邦事則張幕設案掌舍職云為帷宫設旌門又幕人云掌帷幕幄帟綬之事鄭云在旁曰帷在上曰幕幕或在地展陳于上即此布幕是也館人即彼掌舍以諸侯兼官故鄭總言之也云布幕以承幣者即下文官陳幣是也云寢門外朝也者謂路門外即正朝之處也下記云宗人授次次以帷則館人與宗人共掌之若賓客則宗人掌之也〉官陳幣皮北首西上加其奉於左皮上馬則北面奠幣于其前注奉所奉以致命謂束帛及𤣥纁也馬言則者此享主用皮或時用馬馬入則在幕南皮馬皆乘古文奉為卷今文無則音義〈纁許云反乘繩證反〉疏〈釋曰云官陳幣者即上文官具者也館人布幕於地官陳幣於其上注釋曰云奉所奉以致命謂束帛及𤣥纁也者所奉謂後享時奉入以致命故知是以下文享時所致束帛加璧以享君𤣥纁加琮以享夫人鄭不言璧琮者璧琮不陳厥明乃授之也云馬言則者此享主用皮或時用馬者主用皮謂有皮之國國無皮者乃用馬故下云庭實皮則攝之鄭注皮言則者或用馬也記云皮馬相間可也注間猶代也土物有宜也云馬入則在幕南者以經云馬則北面奠幣于其前是馬在幕南故下展幣時云馬則幕南北面奠幣于其前也知皮馬皆乘者案下賓覿時云總乘馬又云禮玉束帛乘皮是皆乘也〉使者北面衆介立于其左東上注既受行同位也位在幕南疏〈注釋曰云旣受行同位者對未受行已前卿大夫士面位各異是以記云使者旣受行日朝同位鄭注云謂前夕幣之間同位者使者北面介立于其左少退别其處臣也是也知在幕南者幣在幕上使者須親幣故在幕南也〉卿大夫在幕東西面北上注大夫西面辟使者音義〈辟音避〉疏〈注釋曰此謂處者大夫常北面今與卿同西面故云辟使者〉宰入告具于君君朝服出門左南鄉注入告入路門而告音義〈鄉許亮反下以意求之〉疏〈注釋曰朝在路門外故知入路門至路寢而告君以其在路寢聽政處故也〉史讀書展幣注展猶校録也史幕東西面讀書賈人坐撫其幣每者日在必西面者欲君與使者俱見之也音義〈賈音嫁後同掌物價之官〉疏〈注釋曰知史幕東西面者以其君南面使者北面故知幕東西面讀之可知是以鄭云欲君與使者俱見之也知賈人撫幣者以其賈人主幣行者故知賈人撫幣受之其幣謂官具之者非直所奉而已若然賈人當在幕西東面撫之亦欲使君與賓俱見之也〉宰執書告備具于君授使者使者受書授上介注史展幣畢以書還授宰宰既告備以授使者其受授皆北面疏〈注釋曰云展幣畢以書還授宰者以其宰在幕東西面史居前西面讀書展幣展幣訖明廻還授宰宰以書授使者云其受授皆北面者當宰以書授使者之時宰來至使者之東北面授使者使者北面授介三者皆北面向君故也〉公揖入注揖禮羣臣疏〈釋曰以展幣授使者訖禮畢故入於寢也〉官載其幣舍于朝注待旦行也疏〈注釋曰此云官謂官人從賓行者與前官陳幣者異必知行者以下文入竟又展之又有司展羣幣以告注云有司載幣者自展自告是也云待旦行者下文厥明釋幣遂行是也〉上介視載者注監其安處之畢乃出音義〈監古銜反〉疏〈注釋曰經直云上介視載者注云監其安處之畢乃出不言餘人出則上文舍於朝不出待旦則行以其須守幣故也〉所受書以行注爲當復展音義〈爲于偽反復扶又反下以意求之〉疏〈注釋曰書謂前宰授使者此書將行爲當復展故也〉○厥明賓朝服釋幣于禰注告為君使也賓使者謂之賓尊之也天子諸侯將出告羣廟大夫告禰而已凡釋幣設洗盥如祭音義〈禰乃禮反〉疏〈釋曰自此盡亦如之論賓與上介将行告禰之事云朝服者卿大夫朝服祭故還服朝服告也注釋曰云天子諸侯將出告羣廟者案禮記曽子問云孔子曰諸侯適天子必告于祖奠于禰注云皆奠幣以告之是諸侯出告羣廟案彼下文又云孔子曰天子諸侯将出必以幣帛皮圭告于祖禰遂奉以出是天子與諸侯同告羣廟之事云大夫告禰而已者大夫三廟降天子不得竝告故直告禰而已若父在則告祖知者下記云賜饔唯羮飪筮一尸若昭若穆注云筮尸若昭若穆容父在父在則祭祖父卒則祭禰以此言之明初行時父在釋幣於祖廟可知案昭元年楚公子圍聘於鄭云布几筵於荘共之廟而來服氏云荘謂楚荘王圍之祖共王圍之父是大夫竝告羣廟者彼不告聘直告娶故得竝告古者大夫得因聘而娶故傳云且娶於公孫段氏是也云凡釋幣設洗盥如祭者案曽子問云凡告用牲幣注云牲當為制則告無牲直用幣而已但執幣須潔當有洗而盥手其設洗如祭祀之時亦洗當東榮南北以堂深水在洗東篚在洗西必知無祭事者下文還時云乃至于禰筵几于室薦脯醢觴酒陳鄭云行釋幣反釋奠略出謹入是其差也〉有司筵几于室中祝先入主人從入主人在右再拜祝告又再拜注更云主人者廟中之稱也祝告告以主人將行也音義〈稱尺證反〉疏〈注釋曰云更云主人者廟中之稱也者上云賓至此更云主人是廟中之稱故特牲少牢皆稱主人對聘稱賓也〉釋幣制𤣥纁束奠于几下出注祝釋之也凡物十曰束𤣥纁之率𤣥居三纁居二朝貢禮云純四只制丈八尺音義〈率音律只音𥿄〉疏〈注釋曰知祝釋幣者案曾子問君薨而世子生大祝禆冕執束帛升自西階命無哭告曰某之子生敢告奠幣於殯東則知此亦大祝釋之可知也云凡物十曰束者案昏禮𤣥纁束則毎卷二丈自餘行禮云束者每卷一丈八尺為制幣帛錦十卷者皆名束至於脯十脡亦曰束故云凡物十曰束也云𤣥纁之率𤣥居三纁居二者言率皆如是也𤣥三纁二者象天三覆地二載也云朝貢禮云純四只制丈八尺者純謂幅之廣狹制謂舒之長短周禮趙商問只長八寸四八三十二幅廣三尺二寸大廣非其度鄭君答云古積畫誤為四當為三三咫則二尺四寸矣雜記云納幣一束束五兩兩五尋然則每卷二丈若作制幣者每卷丈八尺為制合卷為匹也〉主人立于户東祝立于牖西注少頃之間示有俟於神疏〈注釋曰案士虞禮無尸者出戸而聽若食間此無祭事故云有俟於神也〉又入取幣降卷幣實于笲埋于西階東注又入者祝也埋幣必盛以器若藏之然音義〈笲音煩器名盛音成〉又釋幣于行注告將行也行者之先其古人之名未聞天子諸侯有常祀在冬大夫三祀曰門曰行曰厲喪禮有毁宗躐行出于大門則行神之位在廟門外西方不言埋幣可知也今時民春秋祭祀有行神古之遺禮乎音義〈躐力渉反〉疏〈注釋曰云行者之先其古人之名未聞者此謂平治道路之神云古人名未聞者謂古人敎人行道路者其人名字未聞云天子諸侯有常祀在冬者月令祀行是也言此者欲見大夫雖三祀有行無常祀因行使始出有告禮而已至於出城又有軷祭祭山川之神喻無險難也大夫三祀曰門曰行曰厲者見祭法文云喪禮有毁宗躐行出于大門者檀弓文案彼文掘中霤而浴毁竈以綴足及葬毁宗躐行出于大門殷道也下文周柩入毁宗雖不云躐行亦有行可知所毁者毁廟門西而云躐行明行神在廟門西矣不云埋幣可知者承上宗廟埋之此亦埋可知云今時民春秋祭神有行神古之遺禮乎者鄭以行神無正文雖約檀弓猶引漢法為况乎者猶疑之矣若然城外祭山川之神有軷壇此祭行神亦當有軷壤是月令冬祭行注云行至廟門外之西為軷壇厚二寸廣五尺輪四尺是也〉遂受命注賓須介來乃受命也言遂者明自是出不復入疏〈注釋曰下云上介及衆介俟于使者之門外是其賓須介來乃受命也云自是出不復入者自釋幣於門不復更入若然則待介於門矣〉上介釋幣亦如之注如其於禰與行○上介及衆介俟于使者之門外注俟待也待於門外東面北上疏〈釋曰自此盡斂旜為使者與介向君朝受命即行之事注釋曰知待於門外東面北上者上云賓釋幣訖不復入明介待賓於大門外賓出則向君也言東面北上者依賓客門外之位〉使者載旜帥以受命于朝注旜旌旗屬也載之者所以表識其事也周禮曰通帛為旜又曰孤卿建旜至於朝門使者北面東上古文旜皆馬膳音義〈旜之然反識如字又音志〉疏〈注釋曰云載之者所以表識其事也者人見張旜則知是孤卿為使之事是表識其事也云周禮曰者司常文云至于朝門者凡諸侯三門臯應路路門外有常朝位下文君臣皆朝列位乃使卿進使者使者乃入至朝即此朝門者臯門外矣知北面東上者還依展幣之位也〉君朝服南鄉卿大夫西面北上君使卿進使者注進之者使者謙不敢必君之終使已疏〈釋曰此還依展幣之位知大夫與卿同西面避賓下文使者還亦同展幣北面東上位〉使者入及衆介隨入北面東上君揖使者進之上介立于其左接聞命注進之者有命宜相近也接猶續也音義〈近附近之近〉賈人西面坐啓櫝取圭垂繅不起而授宰注賈人在官知物賈者繅所以藉圭也其或拜則奠于其上今文繅作璪音義〈櫝大本反甬也繅音早注璪同〉疏〈注釋曰云賈人在官知物賈者謂若王制云庶人之在官府史胥徒之類以知物賈故名賈云其或拜則奠于其上者故覲禮記云奠圭于繅上是也但繅有二種一者以木為中幹以韋衣之天子五采公侯伯三采子男二采采為再行下記及典瑞皆有其文此為繅也下記云絢組尺及曲禮下文執玉其有藉者則裼鄭亦謂之繅若韋版為之者奠玉於上此則無垂繅屈繅之事若絢組為之者所以繫玉於韋版使不失墜此乃有屈垂之法則此經所云者是也案向來所注皆以韋版繅藉解之者鄭意以承玉及繫玉二者所據雖異所用相將又同名為繅是以和合解之故以韋版為之者以觧絢組之繅也〉宰執圭屈繅自公左授使者注屈繅者歛之禮以相變為敬也自公左贊幣之義疏〈注釋曰云自公左贊幣之義者禮記少儀云詔辭自右贊幣自左取地道尊右之法是贊幣之義故於公左也〉使者受圭同面垂繅以受命注同面者宰就使者北面竝授之旣授之而君出命矣凡授受者授由其右受由其左疏〈注釋曰知宰就使者北面者以經言同面不見使者進文使者旣先北面故知就使者北面竝面授之旣授與使者即言受命明知君出命矣云凡授受者授由其右受由其左者據此宰由其右授使者使者受由其左又據鄉飲酒鄉射燕禮獻酢酬皆授由其右受由其左故云凡以廣之若有所因由則有授由左受由右是以使者反命之時宰自公左受玉鄭云亦於使者之東同面竝受不右使者由便也又賓授覿時士受馬適右受鄭云適牽者之右而受由便又鄉飲酒云受酬者自介右鄭云尊介使不失故位如此者皆是變例鄭據平常行事而言也〉旣述命同面授上介注述命者循君之言重失誤疏〈注釋曰上文授玉訖君出命命辭雖不知何語要知使者旣受命使者又重述君命為述命述命者重失誤〉上介受圭屈繅出授賈人衆介不從注賈人將行者在門外北面疏〈釋曰云衆介不從者以上介送圭向外與賈人反來故衆介不從以待之注釋曰云賈人將行者知者經言授賈人使受之則是行人主掌此玉故知將行者對上云賈人出玉者是畱者也知在門外北面者以其使者在門外時皆北面此賈人不入明依本北面可知〉受享束帛加璧受夫人之聘璋享𤣥纁束帛加琮皆如初注享獻也旣聘又獻所以厚恩惠也帛今之璧色繒也夫人亦有聘享者以其與已同體為國小君也其聘用璋取其半圭也君享用璧夫人用琮天地妃合之象也圭璋特逹瑞也璧琮有加徃德也周禮曰瑑圭璋璧琮以覜聘音義〈璋音章琮才宗反半璧也繒似陵反妃音配本亦作配瑑大轉反〉疏〈釋曰此經中三事上經已受聘君圭此經受享君束帛加璧又受聘夫人璋又受享夫人琮案上文夕幣時云官陳幣皮北首西上加其奉於左皮上鄭注云奉所奉以致命謂束帛及𤣥纁也則知所陳直陳束帛及𤣥纁不陳璧琮是以此經受璧而連言束帛𤣥纁者以其享時束帛加璧於其上𤣥纁加琮於其上以相配之物故兼言束帛𤣥纁若然璧琮又受者以其璧琮與圭璋同類尊之故也注釋曰云帛今之璧色繒者周禮大宗伯云孤執皮帛鄭注亦然又案宗伯云以蒼璧禮天下云牲幣各放其器之色幣即幣帛禮天之璧用蒼色則幣帛之色亦蒼色是璧色繒於漢時云璧色繒者亦因周法則此束幣亦與璧色同以其相配但未知圭用何色耳云聘用璋取其半圭知半圭曰璋者案周禮典瑞云四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川以上向下差之以兩圭半四圭圭璧半兩圭璋邸射又半圭璧是半圭曰璋也云圭璋特逹瑞也者聘義云圭璋特逹德也鄭云特逹謂以朝聘也言瑞者大宗伯云以玉作六瑞公執桓圭以下皆是瑞故尚書云班瑞於羣后言特逹者不加束帛也云璧琮有加徃德也者謂加於束帛之上言徃德者郊特牲云束帛加璧徃德也謂之束帛加璧致厚徃為主君有德故以玉致之君子於玉比德故言徃德也徃德義出於此鄭言此者從見朝置享用玉之意也周禮曰玉人文云瑑圭璋璧琮以頫聘者欲見此篇聘賓不用君之所執圭璋以其公則執桓圭侯執信圭伯執躳圭子執榖璧男執蒲璧臣出聘圭璋璧琮則瑑之而已無此桓信躳榖蒲之文又所執皆降其君一等故引之為證也〉○遂行舍於郊注於此脫舍衣服乃即道也曲禮曰凡為君使已受命君言不㝛於家疏〈注釋曰言遂行者受命則行不畱停故云遂行言於此脫舍衣服乃即道也上文云賓朝服告禰乃遂朝君受命至此衣服未改鄭注云吉時道路深衣則此脫舍朝服服深衣而行故云於此脫舍衣服乃即道也引曲體者見受君命及君言言别有告請之事遂行舍於郊則彼云不㝛于家也〉斂旜注此行道耳未有事也斂藏也疏〈注釋曰云此行道耳未有事也者案下文云及竟張旜是有事也故此自郊已後未有事斂藏也〉○若過邦至于竟使次介假道束帛將命于朝曰請帥奠幣注至竟而假道諸侯以國為家不敢直徑也將猶奉也帥猶道也請道已道路所當由音義〈猶道之道音導下請道同〉疏〈釋曰自此盡執䇿於其後論過他國竟假道之事注釋曰云諸侯以國為家不敢直徑者案左氏傳僖三十三年秦師襲鄭不假道於晉為晉所敗是其不假道直經過天子之師行過無假道以其天子以天下為家所在如主人故也天子微弱則有之是以周語定王使單襄公聘於宋遂假道於陳以聘楚服氏注云是時天子微弱故與諸侯相聘同是也〉下大夫取以入告出許遂受幣注言遂者明受其幣非為許故也容其辭讓不得命也音義〈為于偽反〉疏〈注釋曰云言遂者明受其幣非為許故也者幣本為行禮非為求許若因許道受幣當云出許受幣不須言遂今不以許道受幣云遂是以容其辭讓不受此幣不得命遂受之故云遂也〉餼之以其禮上賓大牢積唯芻禾介皆有餼注凡賜人以牲生曰餼餼猶稟也給也以其禮者尊卑有常差也常差者上賓上介牲用大牢羣介用少牢米皆百筥牲陳于門内之西北面米設于中庭上賓上介致之以束帛羣介則牽羊焉上賓有禾十車芻二十車禾以秣馬音義〈餼許氣反積子賜反少詩照反秣音末〉疏〈注釋曰此謂主國所致禮云凡賜人以牲生曰餼者言凡者總解諸文案此下經云主國使卿歸饔餼五牢云飪一牢腥二牢餼二牢陳于門西鄭注云餼生也牛羊右手牽之豕東之是牲生曰餼上介及士亦皆牲生為餼論語云告朔之餼羊鄭注亦云牲生曰餼春秋傳云餼藏石牛服氏亦云牲生是凡牲生曰餼春秋僖三十三年鄭皇武子云餼牽竭矣服氏以為腥曰餼以其對牽故以餼為腥詩序云雖有牲牢饔餼鄭云腥曰餼以其對生是活故以餼為腥又不為牲生者鄭望文為義故注不同也餼猶稟也給也者於賓為㮚稟者受也於主人為給給賓客也云以其禮者尊卑有常差常差者上賓上介牲用大牢經不言上介知與賓同大牢者若上介與羣介同當為介者皆少牢是以下文大夫餼賓云上賓上介皆大牢米八筐眾介皆少牢米六筐是上介與賓同之義也云米皆百筥以下盡二十車皆約下文君使卿致饔餼禮若然上介與賓同大牢依大夫餼賓禮米不依大夫餼賓與上介米八筐而依君致饔餼者以此經介芻禾大夫餼賓禮無芻禾故還依主國歸饔餼之禮也案下歸饔餼上賓上介米陳于門内眾介米百筥設於門外鄭不言者略而不辨之也云上賓上介致之以束帛羣介則牽羊者案大夫餼賓禮使者牽牛以致之上介亦如之不依此依歸饔餼者以其彼此皆是國君禮唯牽以行道之間不依歸饔餼之法致之帛用束宜與歸饔餼同也云羣介則牽羊焉者致禮於士無用束帛之法但歸餼則用大牢禮盛宰夫朝服牽牛以致之此衆介皆少牢當與大夫餼賓少牢亦牽羊以致之同也無正文故言則也上賓有禾十車芻二十車亦與下歸饔餼同也若然大牢則上介與上賓同芻禾不同者以經上賓云唯芻禾言唯著異明上介無也但下文設飧時大夫之禮禾視死牢而已此餼賓用生牢不用死牢得有禾者此過國致禮異於常禮故生致而有芻禾也以芻薪倍禾故禾十車芻二十車也〉士帥沒其竟注沒盡誓于其竟賓南面上介西面眾介北面東上史讀書司馬執筴立于其後注此使次介假道止而誓也賓南面專威信也史於眾介之前北面讀書以勅告士衆為其犯禮暴掠也禮君行師從卿行旅從司馬主軍法者執䇿示罰音義〈筴音䇿掠音諒從才用反〉疏〈注釋曰此誓當在使次介假道之時止而誓言今在士帥没其竟之後言之者此文因上設彼國禮法訖乃更却本而言之不謂此士帥沒竟後是以鄭云此使次介假道止而誓也言賓南面專威信者此聘禮雖非軍事亦是梱外之事使專威信故南面若君然也知史於眾介之前北面讀書者以經言眾介北面則言史讀書明亦北面與眾介同北面又賓南面復對之故也云君行師從已下定四年召陵之㑹祝佗辭引之者此聘使有旅從恐暴掠也〉○未入竟壹肄注謂於所聘之國竟也肄習也習聘之威儀重失誤音義〈肄以二反〉疏〈釋曰自此盡私事論雖未至主國預習聘享威儀之事此與下文為目所習之禮事在下文注釋曰謂於所聘之國者鄭解未入境境謂所聘之國境未入也〉為壝壇畫階帷其北無宮注壝土象壇也帷其北宜有所鄉依也無宫不壝土畫外垣也音義〈壝以垂反一音以癸反壇大丹反封土日壇畫音獲注同垣音袁〉疏〈注釋曰案覲禮與司儀同為壇三成宮方三百歩此則無外宮其壇壝土為之無成又無尺數象之而已云帷其北宜有所鄉依者雖不立主人賓介習禮宜有所向故帷其北也云無宫不壝土畫外垣也者壝土為宫是畫為外垣今不壝土為外垣牆是則不畫宫也〉朝服無主無執也注不立主人主人尊也不執玉不敢䙝也徒習其威儀而已疏〈注釋曰云不立主人主人尊也者主人則主國君受聘享者不立臣作君故云主人尊也〉介皆與北面西上注入門左之位也古人與作豫音義〈與音預〉疏〈釋曰此所習之禮不習大門外内及廟門内之禮者以其於外威儀少而易行故略之但習入廟聘享揖讓升降布幣受玉之禮是以直云北面西上之位也注釋曰云入門左之位者案下文云賓入門左介皆入門右北面西上是也〉習享士執庭實注士士介也庭實必執之者皮則有攝張之節疏〈注釋曰享時庭實旅百獻國所有非止於皮知所執是皮者以其金龜竹箭之等皆列於地不執之所執者唯有皮而已是以下聘時賓升致命授玉之時執皮者張之以見文是以特言執也是以云皮有攝張之節〉習夫人之聘享亦如之習公事不習私事注公事致命者也疏〈釋曰云習夫人之聘享亦如之者以其行聘君訖則行聘夫人行享君訖即行享夫人還君受之一如受君禮故云亦如之也云習公事者謂君聘享夫人聘享及問大夫皆致君命故鄭云公事致命者是以下文行君聘享及大夫聘享訖擯出請賓告事畢鄭注云公事畢又問卿時云卿大夫升堂北面聽命賓東面致命鄭注云致其君之命皆公事致命者也私事者謂私覿於君私面於卿大夫故下文賓覿入門右注云私事自闑右是也又問卿訖賓面如覿幣入門右大夫辭賓遂左注云見私事賓雖敵謙入門右為若降等然是也若然大夫之幣不在朝付之至郊乃付之避君禮不謂非公事〉○及竟張旜誓注及至也張旜明事在此國也張旜謂使人維之疏〈釋曰自此盡入境歛旜論賓至主國之境謁關入見威儀之事注釋曰云張旜明事在此國者以其行道歛旜及境張旜明所聘之事在此國故張旜以表其事也是以鄭云明事在此國也云張旜使人維之者案禮緯稽命徴云大夫杠五刄齊於較較崇八尺人又長八尺人維得手及之者蓋以物接之乃得維持之案節服氏掌祭祀朝覲六人維王之大常諸侯則四人但大常十二旒人有六則一人維持二旒鄭云維之以縷用線維之大夫無文諸侯四人不依命數大夫或一人或二人維持之〉乃謁關人注謁告也古者竟上為關以幾異服識異言音義〈幾音機本亦作譏〉疏〈注釋曰古者境上為關者王城十二門則亦通十二辰辰有一門一關諸侯未知幾關魯廢六關半天子則餘諸侯亦或然也云關譏異服識異言者案王制云關譏而不征注亦云譏幾異服異言二注皆無正文案周禮司門云幾出入不物者注云不物衣服視占不與眾同鄭以出入不物幾之則不物中含有此異服異言云衣服視占不與眾同則是異也但周禮司關上士二人中士四人又云每關下士二人但司關為都總主十二關居在國都每關下士二人者各主一關今所謂關人者謂告每關關人來告司關司關為之告王故司關職云凡四方之賓客叩關則為之告是也〉關人問從者幾人注欲知聘問且為有司當共委積之具音義〈從才用反幾居豈反委於偽反積子賜反〉疏〈注釋曰不問使人而問從者關人卑者不敢輕問尊者故問從者注釋曰云欲知聘問者問得從者即知使者是大聘亦知使者是小聘知者以君行師從一州之民卿行旅從一黨之人若大夫小聘當一族之人百人也且為有司當共委積之具者賓客入竟當於廬㝛市設少曰委多曰積是為行道之具也〉以介對注以所與受命者對謙也聘禮上公之使者七介侯伯之使者五介子男之使者三介以其代君交於列國是以貴之周禮曰凡諸侯之卿其禮各下其君二等疏〈注釋曰云以所與受命者對謙也者上問從者幾人當為卿行旅從對今不云而以介與受命者對是謙也聘禮上公之使七介至三介皆禮記聘義文而云聘禮者聘義亦得言聘禮也云以其代君交於列國是以貴之貴之者隨國大小節級與之介以副使者是貴之也引周禮者彼見貴之纔下其君二等而已也鄭注周禮二等謂介與朝位賓主之閒也〉○君使士請事遂以入竟注請猶問也問所為來之故也遂以入因道之疏〈釋曰君得關人告即知為聘來使士迎之故聘義云君使士迎于竟是也而云使士請事君子不必人故知而猶問也云遂以入竟者若然向來賓之問猶停關外君使士請訖乃道以入竟〉○入竟斂旜乃展注復校錄幣重其事斂旜變於始入疏〈釋曰自此盡賈人之館論三度展幣之事注釋曰云重其事者亦恐有脱漏失錯故云重其事不可輕也斂旜變於始入者上及竟張旜注云事在此國也此則入境後乃斂斂之者謂若初出至郊斂旜鄭云行道耳未有事也此亦及竟示有事於此國張之始入張之去國逺更是行道未有事故鄭云變於始入始入時示有事於此國今是行道去之故云變於始入也〉布幕賓朝服立于幕東西面介皆北面東上賈人北面坐拭圭注拭清也側幕而坐乃開櫝音義〈拭音式清如字劉才姓反〉疏〈釋曰賓西面者雖不對君由是臣道異於前誓時示威信也注釋曰知賈人側幕者以其幕所陳皆賈人所主此圭雖不陳亦宜側近於幕以開圭也知賈人坐者下文聘時於廟門外賈人開圭坐授上介故知此亦坐〉遂執展之注持之而立告在疏〈注釋曰此經告訖下文乃云上介北面視之則此所告者告賓云在上介乃視之〉上介北面視之退復位注言退復位則視圭進違位疏〈注釋曰鄭言此者見經直有退文　見其進故云則視圭進也違位之言出於曲禮曲　云揖人必違其位鄭云禮以變為敬今此進違位亦是敬也〉退圭注圭璋尊不陳之疏〈注釋曰尊不陳對下文拭璧加于左皮上陳之為卑故也上不言璋直言圭下乃言夫人之聘享則璋未拭而并言璋者欲見皆不陳故〉陳皮北首西上又拭璧展之㑹諸其幣加于左皮上上介視之退注㑹合也諸於也古文曰陳幣北首疏〈注釋曰璧言合諸幣者享時當合故今亦合而陳之故小行人云合六幣六幣亦是所享之物故也〉馬則幕南北面奠幣于其前注前當前幕上展夫人之聘享亦如之賈人告于上介上介告于賓注展夫人聘享上介不視貶於君也賈人旣拭璋琮南面告於上介上介於是乃東面以告賓亦所謂放而文之類音義〈放方徃反〉疏〈注釋曰知面位如此者其賈人北面在幕南上介亦北面明賈人旣拭夫人聘璋享琮訖乃迴身南面告上介上介於是還東面告賓可知也云所謂放而文之類者所謂禮器文禮器云有放而文也注云謂若天子服日月以至黼黻是天子衣放象日月以下而為文今夫人聘享展訖但上介不視至于賈人南面告上介上介東面告賓放象君禮而為文是其類也〉有司展羣幣以吿注羣幣私覿及大夫者有司載幣者自展自告疏〈注釋曰云羣幣私覿及大夫者上展君及夫人幣訖此言有司展羣幣故知是私覿及大夫者私覿者行君夫人聘享訖賓以私禮己物見主君云大夫者亦謂賓以已物面主國之卿必知私覿之幣是賓介自將己物者以經記上下唯有君及夫人聘享及問大夫聘之幣付使者之文不見其付賓介私覿之幣又案下文賓將還云遂行舍于郊公使卿贈如覿幣使下大夫贈上介亦如之使士贈衆介如其覿幣還至本國陳幣于朝云上賓之公幣私幣皆陳上介公幣陳他介皆否注云此幣使者及介所得於彼國君卿大夫之贈賜也其禮於君者不陳公幣君之賜也私幣卿大夫之幣也至於賓反命訖君使宰賜使者及介幣以此言之彼國所報私覿之幣還與賓介明知私覿是賓介私齎行可知也夏官校人云凡國之使者皆供其幣馬鄭注使者所用私覿若然彼使者謂天子使卿大夫存頫省問諸侯之事使者得之行私覿私覿之馬校人供之與諸侯禮異也〉及郊又展如初注郊逺郊也周制天子畿内千里逺郊百里以此差之逺郊上公五十里侯伯三十里子男十里也近郊各半之疏〈注釋曰云周制天子畿内千里者周禮大司徒云制其畿方千里據周禮而言其自殷已上亦畿方千里商頌云邦畿千里唯民所止夏亦千里王制云天子縣内方千里鄭據夏時禹貢方千里曰甸服據唐虞畿内是也云逺郊百里者司馬法文王畿方千里城面五百里以百里為逺郊若公五百里中置國城面二百五十里故逺郊五十里自此以下至子男差之可知云近郊各半之者亦約周天子逺郊百里近郊五十里亦無正文尚書君陳序云命君陳分正東郊成周鄭注周之近郊五十里今河南洛陽相去則然鄭以目驗知之若然天子近郊半逺郊則諸侯近郊各半逺郊可知也〉及館展幣於賈人之館如初注館舍也逺郊之内有𠊱館可以小休止沐浴展幣不于賓館者為主國之人有勞問己者就焉便疾也音義〈勞力到反〉疏〈注釋曰案周禮遺人職云十里有廬三十里有𪧐五十里有市市有𠊱館畿内道路皆有𠊱館鄭云逺郊之内有𠊱館若此據𠊱館在逺郊之内指而言之不謂於此獨有也以行道之間停息故云小休止沐浴又得展幣也云展幣不于賓館者為主國之人有勞問己者就焉便疾也者若并在賓館則事煩不疾若展幣於賈人之館其賓館受勞問是以就賈人之館展幣便疾也案大行人諸侯朝天子上公三勞侯伯再勞子男一勞孤不問一勞諸侯自相朝無過如朝天子遣臣相聘無過一勞此下文使卿近郊勞此乃逺郊之内得有此勞問己者謂同姓舅甥之國而加恩厚者别有逺郊之内問勞也〉○賓至于近郊張旜君使下大夫請行反君使卿朝服用束帛勞注請行問所之也雖知之謙不必也士請事大夫請行卿勞彌尊賓也其服皆朝服疏〈釋曰自此盡遂以賓入論主君使大夫及卿行請勞之事入近郊張旜者示将有事以自表也知皆朝服者以卿勞禮重尚朝服明以外士大夫輕者朝服可知也故舉後以明前也〉上介出請入告賓禮辭迎于舍門之外再拜注出請出門西面請所以來事也入告入北面告賓也每所及至皆有舍其有來者與皆出請入告于此言之者賓彌尊事彌錄疏〈注釋曰云入北面告賓也者此時賓當在賓館阼階西面故上介北面告賓也云毎所及至皆有舍其有來者皆出請入告于此言之者賓彌尊事彌錄者道皆有廬宿市之舍前士請事大夫請行亦當出請入告於此始言之者先士次大夫後卿以是先卑後尊今復見此言故云賓彌尊事彌錄也〉勞者不答拜注凡為人使不當其禮疏〈注釋曰言凡者非直此卿為君勞賓不敢當其禮不答拜聘賓亦初入大門主君拜賓辟不答拜也如此之類皆然故云凡以該之至後儐勞者與之答拜為已故也〉賓揖先入受於舍門内注不受于堂此主於侯伯之臣也公之臣受勞於堂疏〈注釋曰知公之臣受勞於堂者案司儀云諸公之臣相為國客及大夫郊勞三辭拜辱三譲登聽命是公之臣受勞於堂之事〉勞者奉幣入東面致命注東面鄉賓疏〈注釋曰賓在館如主人當入門西面故勞者東面向之也〉賓北面聽命還少退再拜稽首受幣勞者出注北面聽命若君南面然少退象降拜疏〈注釋曰云北面聽命若君南面然少退象降拜者下文歸饔餼大夫東面致命賓降階西面再拜稽首是此象之也若然此行尊卑禮訝受法歸饔餼時堂上北面受幣此在庭亦當北面訝受幣勞者南面可知也〉授老幣注老賓之臣疏〈注釋曰大夫家臣稱老若趙魏臧氏老之類也〉出迎勞者注欲儐之疏〈釋曰司儀注云上於下曰禮敵者曰儐此言儐者欲見賓以禮禮使者故云欲儐之〉勞者禮辭賓揖先入勞者從之乘皮設注設於門内也物四曰乘皮麋鹿皮也音義〈乘繩證反後乘馬乘禽乘皮皆同〉疏〈注釋曰庭實當三分庭一在南設之今以儐勞者在庭故設於門内也云皮麋鹿皮者鄭於下注云君於臣臣於君麋鹿皮可者以無正文知用麋鹿皮者案郊特牲云虎豹之皮示服猛也彼諸侯朝享天子法用虎豹此臣聘君降於享天子法用麋鹿皮故齊語云齊桓公使諸侯輕其幣用麋鹿皮四張亦一隅也〉賓用束錦儐勞者注言儐者賓在公館如家之義亦以來者為賓音義〈儐必刃反〉疏〈注釋曰云言儐者賓在公館如家之義亦以來者為賓者凡言儐者謂報於賓今以賓館故賓者主人故云儐勞者即以勞者為賓故也〉勞者再拜稽首受注稽首尊國賓也疏〈注釋曰周禮大祝辨九拜一曰稽首首至地臣拜君法二曰頓首頭叩地平敵相拜法三曰空首首至手君答臣下拜法郊特牲云大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也今此勞者與賓同類不頓首而稽首故云尊國賓也下賓亦稽首送者以是為君使故亦稽首以報之也〉賓再拜稽首送幣注受送拜皆北面象階上疏〈注釋曰知受送拜皆北面象階上者此經面位無文案歸饔餼賓擯大夫時賓楹間北面受幣大夫西面受此賓亦宜與彼同北面授還北面拜送若然云受送拜皆北面者誤當云授送拜皆北面竝據賓而言也〉勞者揖皮出乃退賓送再拜注揖皮出東面揖執皮者而出疏〈注釋曰知東面揖執皮者以其執皮者在門内當門勞者在執皮之西故知東面揖皮可知揖之若親受之又執皮者是賓之使者執皮者得揖從出勞者從人當訝受之是以公食大夫禮云賓三飯公侑食以束帛庭實設乘皮賓受幣賓出揖庭實出鄭云揖執皮者若親受云上介受賓幣從者訝受皮則此從者亦訝受可知也〉夫人使下大夫勞以二竹簠方𤣥被纁裏有蓋注竹簠方者器名也以竹為之狀如簋而方如今寒具筥筥者圜此方耳音義〈簠音甫或作簋外圓内方曰簠内圓外方曰簋圜音圓〉疏〈釋曰自此盡以賓入論夫人勞賓之事夫人勞使下大夫者降于君故不使卿注釋曰凡簠皆用木而圓受斗二升此則用竹而方故云如簋而方受斗二升則同如今寒具筥者寒具見籩人先鄭云朝事謂清朝末食先進寒具口實之籩實以冬食故謂之寒具筥圓此方者方圓不同為異也案玉人云案十有二寸𬃷栗十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯彼有玉案者謂王后法有玉案并有竹簠以盛棗栗故彼引此為證此諸侯夫人勞卿大夫故無案直有竹簠以盛棗栗〉其實棗蒸栗擇兼執之以進注兼猶兩也右手執棗左手執栗疏〈注釋曰云兼猶兩者謂一人執兩事知右手執𬃷左手執栗者見下文云賓受棗大夫二手授栗則大夫先度右手乃以左手共授栗便也明知右手執𬃷可知必用右手執𬃷先度之者鄭注士虞禮云棗美故用右手執棗也〉賓受棗大夫二手授栗注受授不游手愼之也疏〈注釋曰初兩手俱用旣授棗而不兩手共授栗則是游暇一手不慎也今右手授棗訖即兩手共授栗不游手為謹愼也〉賓之受如初禮注如卿勞之儀儐之如初下大夫勞者遂以賓入注出以束錦授從者因東面釋辭請導之以入然則賓送不拜疏〈注釋曰云出以束錦授從者因東面釋辭請導之者儐下大夫知前有束錦則此大夫亦受得束錦經言遂以賓入明知有辭請導之雖無文鄭以意言之大夫在西明出時授束錦與已從者乃得因東面釋請導之辭也云然則賓送不拜者以其云遂以賓入即從之明賓送不拜謂若公食大夫使人戒賓不拜送遂從之其類也案上君使士請遂以賓入鄭云因導之鄭不言賓送不拜者士請事空手無幣賓亦不儐請導賓賓從入無再拜送之理故鄭不言賓送不拜此大夫勞賓與卿同有拜送之理故云賓送不拜也覲禮大夫勞侯氏侯氏即從大夫入拜送大夫天子使尊故雖從亦拜送與此異〉○至于朝主人曰不腆先君之祧旣拚以俟矣注賓至外門下大夫入告出釋此辭主人者公也不言公而言主人主人接賓之辭明至欲受之不敢稽賓也腆猶善也遷主所在曰祧周禮天子七廟文武為祧諸侯五廟則祧始祖也是亦廟也言祧者祧尊而廟親待賓客者上尊者音義〈腆他典反拚方問反謂灑埽〉疏〈釋曰自此盡俟間論賓初至主君請行聘禮賓云請俟間之事云至于朝者鄭云賓至外門者外門即諸侯之外朝故下云以柩造朝亦謂大門外為外朝也注釋曰云下大夫入告出釋此辭者此下大夫即夫人勞賓導賓入者也云明至欲受之不敢稽賓者案覲禮云侯氏遂從之天子賜舍鄭云且使即安不即言欲受之者彼天子以諸侯為臣故使且安此鄰國聘賓不臣人之臣故言不敢稽實也云遷主所在曰祧者此總觧天子諸侯稱祧也云周禮天子七廟文武為祧者案周禮大宗伯序官守祧職云奄八人鄭注云逺廟曰祧又守祧職云掌守先王先公之廟祧鄭注云廟謂大祖之廟及三昭三穆遷主所藏曰祧先公之遷主藏于后稷之廟先王之遷主藏于文武之廟云奄八人廟有一奄周立七廟通姜嫄廟為八故奄八人祭法鄭注云祧之言超也超上去意也不毁之也云遷主所藏曰祧天子有二祧以藏遷主諸侯無二祧遷主藏于太祖廟故此名太祖廟為祧也云旣拚者少儀云埽席前曰拚拚者埽除之名云諸侯五廟王制與祭法文云則祧始祖是亦廟也言祧者祧尊而廟親待賓客者上尊者下文迎賓於大門揖入及廟門受賓聘享皆在廟此云先君之祧明下文廟是太祖廟可知是以於太祖廟受聘享以尊之若饗食則於禰廟燕又在寢彌相親也此鄭義若孔君王肅則以高祖之父及祖為二祧非鄭義也〉賓曰俟閒注賓之意不欲奄卒主人也且以道路悠逺欲沐浴齊戒俟閒未敢聞命音義〈閒如字劉音閑卒寸忽反齊側皆反〉疏〈注釋曰此鄭以意觧之上文以意觧主君不欲稽畱於賓此經觧賓意不欲奄卒主人故云俟閒必知有齊戒沐浴者案玉藻云將適公所㝛齊戒沐浴彼謂臣見已君入朝必須齊戒沐浴此有齊戒沐浴可知也云未敢聞命者謂不腆先君之祧既拚以俟之命不敢聞之也〉○大夫帥至于館卿致館注致至也賓至此館主人以上卿禮致之所以安之也疏〈釋曰自此盡送再拜論主君遣卿致館之事注釋曰云賓至此館主人以上卿禮致之者案覲禮云侯氏遂從之天子賜舍辭曰賜伯父舍侯氏再拜稽首受儐之束帛乘馬注云王使人以命致館無禮猶儐之者尊王使也無禮謂無束帛此云以上卿禮明有束帛致亦可知若然有禮則稱致覲禮不稱致無禮故也案司儀云諸公相為賓主君郊勞云三辭拜受拜受謂拜受幣又云致館亦如之鄭云使大夫授之君又以禮親致焉亦是有幣可知又云諸侯諸伯諸子諸男之相為賓也各以其禮相待也如諸公之儀是五等相待致館同有幣矣天子待諸侯無幣則其臣來無幣可知據此文侯伯之卿聘郊勞致館有幣則五等待臣皆同有幣也司儀諸侯之臣相為國客亦皆有幣與此同若諸侯遣大夫小聘曰問下云小聘曰問不享有獻不及夫人不筵几不禮面不升不郊勞注云記貶於大聘所以為小也獻私獻也面猶覿也雖不言不致館略之也亦不致也又諸臣朝覲天子天子無禮以致猶儐尊王使又五等自相朝主國有禮皆有儐故司儀云賓繼主君皆如主國之禮鄭注謂繼主君者儐主君也儐之者主君郊勞致館饔餼還圭贈郊送之時也此等皆主君親致故有儐又云致館亦如之亦如郊勞時有儐矣以此言諸臣致者皆有儐也若諸侯遣卿大夫聘王國有用幣致館無儐也故司儀云諸公之臣相為國客致館如初之儀鄭注云如郊勞也不儐耳是也〉賓迎再拜卿致命賓再拜稽首卿退賓送再拜注卿不俟設飧之畢以不用束帛致故也不用束帛致之者明為新至非大禮也音義〈飧音孫注同〉疏〈釋曰云賓迎再拜者賓在館如主人故先拜也卿不言答拜答拜可知但文略耳雖不言入言迎則入門可知言卿致命者亦東面致君命也注釋曰云卿不俟設飧之畢以不用束帛致故也者下直云宰夫朝服設飧不言致則此卿致館兼致飧矣致館有束帛致飧空以辭致君命無束帛者案下記云飧不致鄭注云不以束帛致命草次𩜹飧具輕若然卿以空拜致飧旣即退不待宰夫設畢也以不用束帛致故也云非大禮也者對下聘日致饔鄭云急歸大禮也若然此侯伯之卿禮其公之臣亦以幣帛致案司儀云諸公之臣相為國客致館如初之儀鄭注云不言致飧者君於聘大夫不致飧也聘禮曰飧不致賓不拜是也其子男之臣不致可知又案司儀云君親致館至於致飧如致積之禮鄭注云俱使大夫禮同也以此言之致館致飧似别人者但致積在道致飧在館所致别人若致館與致飧同時致館者兼致飧無嫌也言俱使大夫者言積與飧同使大夫决君不親之義何妨致館與致飧一人也其君致飧無幣其五等諸侯致飧則有幣案司儀諸侯相於致飧如致積致積有幣知致飧亦有幣也〉○宰夫朝服設飧注食不備禮曰飧詩云不素飧兮春秋傳曰方食魚飧皆謂是音義〈飧音孫〉疏〈注釋曰云食不備禮曰飧者對饔餼也生與腥飪俱有餘物又多此飧唯有腥飪而無生餘物又少故云不備禮也引詩傳者案詩云彼君子兮不素飧兮毛云熟食曰飧鄭云讀如魚飧之飧則詩飧與𫝊魚飧同是直食魚與飯為飧彼少牢小禮中不備此則兩大牢大禮中不備不備是同故引證一邉不備其實禮有異也春秋傳曰方食魚飧者案宣六年經書晉趙盾衛孫免侵陳公羊傳曰趙盾弑君此其復見何親弑君者趙穿也親弑君者趙穿則曷為加之趙盾不討賊也復國不討賊此非弑君如何趙盾之復國奈何靈公為無道靈公使膳宰以熊膰不熟公殺之盾入諌公見盾再拜盾拜稽首歸公使勇士某者徃殺之勇士入門不見人闚其户方食魚飧勇士曰嘻子誠仁人也是子之儉也吾不忍殺子也雖然吾不可復見吾君矣遂刎頸而死是魚飧之事〉飪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在東鼎七注中庭之饌也飪熟也熟在西腥在東象春秋也鼎西九東七凡其鼎實與其陳如陳饔餼羞鼎則陪鼎也以其實言之則曰羞以其陳言之則曰陪音義〈飪而審反〉疏〈注釋曰云中庭之饌也者對下文是堂上及門外之饌也云象春秋也者腥之言生象春物生飪熟也象秋物有成熟故云象春秋也云鼎西九東七者九謂正鼎九牛羊豕魚腊腸胃膚鮮魚鮮腊東七者腥鼎無鮮魚鮮腊故七云凡其鼎實與其陳如陳饔餼者如其死牢故掌客云諸侯之禮饔餼九牢七牢五牢其死牢如飧之陳凡介行人皆有飧饔餼此則如介禮也是飧之死牢與饔餼死牢實與其陳同亦於東階西階也云羞鼎則陪鼎也知是一物者此云羞鼎下饔餼言陪鼎故知一也陪鼎三則下文膷臐膮是也〉堂上之饌八西夾六注八六者豆數也凡𩜹以豆為本堂上八豆八簋六鉶兩簠八壺西夾六豆六簋四鉶兩簠六壺其實與其陳亦如饔餼音義〈鉶音刑〉疏〈注釋曰堂上與西夾所陳六八非一知六八是豆者凡設饌皆先設豆乃設餘饌故鄭云凡𩜹以豆為本無妨六八之内兼有餘饌故鄭言簋鉶之等也凡鄭所云皆約饔餼故云亦如饔餼也鄭必約與陳饔餼同者以其陳鼎饔餼同故知餘亦同也〉門外米禾皆二十車注禾稾實幷刈者也諸侯之禮車米視生牢禾視死牢牢十車大夫之禮皆視死牢而已雖有生牢不取數焉米陳門東禾陳門西音義〈稾古老反刈魚廢反〉疏〈注釋曰諸侯之禮車米視生牢禾視死牢牢皆十車者案掌客云上公之禮飧五牢饔餼九牢其死牢如飧之陳牽四牢車米視生牢牢十車車秉有五藪車禾視死牢牢十車侯伯飧四牢饔餼七牢其死牢如飧之陳牽三牢子男飧三牢饔餼五牢其死牢如飧之陳牽二牢皆米視生牢牢十車禾視死牢牢十車是其義也云大夫之禮皆視死牢而已雖有生牢不取數焉者知然者見下歸饔餼五牢饔三牢餼二牢饔三牢死牢也門外米禾皆三十車與死三牢同不取餼二牢生之數故知義然也云米陳門東禾陳門西者此亦約下歸饔餼知之上皆云陳如饔餼此不云如饔餼者至下經與薪芻并云凡此之陳亦如饔餼是也〉薪芻倍禾注各四十車凡此之陳亦如饔餼上介飪一牢在西鼎七羞鼎三堂上之饌六門外米禾皆十車薪芻倍禾注西鼎七無鮮魚鮮腊疏〈注釋曰六者與賓西夾數同但言堂則西夾無矣云西鼎七無鮮魚鮮腊者此亦約饔餼時賓飪鼎數故下文賓腥鼎七無鮮魚鮮腊此亦鼎七故知無鮮魚鮮腊也〉衆介皆少牢注亦飪在西鼎五羊豕腸胃魚腊新至尚熟堂上之饌四豆四簋兩鉶四壺無簠疏〈注釋曰知亦飪者依上介知然知鼎五者以賓九上介七眾介當五降殺以兩又約少牢五鼎此亦少牢故知亦五鼎也知鼎實有羊豕魚腊與腸胃者以上介無鮮魚鮮腊此又無牛故從羊豕以下數之得五案少牢有膚此無者生人食與祭異故玉藻朔月少牢五俎亦云羊豕魚腊腸胃不數膚也案上注皆不言新至尚熟於此言之者上文賓與上介皆言飪一牢在西下歸饔餼亦言飪一牢在西此眾介直言少牢不言飪下文歸饔餼亦直言餼一牢無飪恐眾介飧饔前後皆無飪故特言之新至尚熟對後無饔直有餼不尚熟也必知少牢是飪者承上介一牢飪知此亦飪云堂上之𩜹四豆四簋兩鉶四壺無簠知數如此者以賓與上介降殺以兩故然也知無簠者以賓簠有二曲禮云歳凶大夫不食粱非歲凶大夫食粱粱大夫當食大夫禮多與賓同簠盛稻粱則上介亦二簠與賓同士非直不合食粱差降亦無簠也〉○厥明訝賓于館注此訝下大夫也以君命迎賓謂之訝訝迎也亦皮弁音義〈訝五嫁反〉疏〈釋曰自此盡每曲揖論將行聘禮主君迎賓向廟之事注釋曰云此訝下大夫也者案周禮有掌訝中士八人為之此訝下大夫非彼掌訝也案下記云卿大夫訝大夫士訝士皆有訝又周禮掌訝云凡賓客諸侯有卿訝卿有大夫訝大夫有士訝士皆有訝此大聘是卿故使下大夫訝也天子諸侯雖有掌訝之官朝聘之賓不使掌訝為訝直以尊卑節級為訝故云此訝下大夫也言以君命迎者凡舉皆是以承君命故知迎賓待君命也云亦皮弁者下文君及賓皮弁明此大夫亦皮弁服也〉賓皮弁聘至于朝賓入于次注服皮弁者朝聘主相尊敬也諸侯視朔皮弁服入于次者俟辨也次在大門外之西以帷為之音義〈辨蒲莧反辨具之辨〉疏〈注釋曰云服皮弁者朝聘主相尊敬也者周禮大行人諸侯朝天子各服冕服廟中將幣三享覲禮亦云侯氏裨冕在廟覲天子此諸侯待四方朝聘皆皮弁者入天子廟得申其上服入已廟不可以冕服又不可服常朝之服故服天子之朝服諸侯以為視朔之服在廟視朝聘之賓是相尊敬故也知此皮弁是諸侯視朔服者以其玉藻云諸侯皮弁以聽朔於大廟是也云次在大門外之西以帷為之者下記云宗人授次次以帷少退于君之次以賓位在西故知也〉乃陳幣注有司入于主國廟門外以布幕陳幣如展幣焉圭璋賈人執櫝而俟疏〈注釋曰有司入于主國廟門外者案下文行聘時幣在主國廟門外知在此也知有幕者以言陳幣如展幣明亦布幕陳幣也云圭璋賈人執櫝而俟者案下文云賈人東面坐啓櫝取圭鄭注賈人鄉入陳幣東面俟於此言之就有事也是也〉○卿為上擯大夫為承擯士為紹擯擯者出請事注擯謂主國之君所使出接賓者也紹繼也其位相承繼而出也主君公也則擯者五人侯伯也則擯者四人子男也則擯者三人聘義曰介紹而傳命君子於其所尊不敢質敬之至也旣知其所為來之事復請之者賓來當與主君為禮為其謙不敢斥尊者啓發以進之於是時賓出次直闑西北面上擯在闑東閾外西面其相去也公之使者七十歩侯伯之使者五十歩子男之使者三十歩此旅擯耳不傳命上介在賓西北東面承擯在上擯東南西面各自次序而下末介末擯旁相去三丈六尺上擯之請事進南面揖賓俱前賓至末介上擯至末擯亦相去三丈六尺止揖而請事還入告于公天子諸侯朝覲乃命介紹傳命耳其儀各鄉本受命反面傳而下及末則卿受之反面傳而上又受命傳而下亦如之此三丈六尺者門容二徹參个旁加各一歩也今文無擯音義〈所為于偽反下為其皆同闑魚列反閾音域而上之上時掌反〉疏〈釋曰此擯陳在主國大門外主君之擯與賓之介東西相對南北陳之注釋曰云其位相承繼而出也者從門向南陳為繼而出云主君公也則擯者五人侯伯也則擯者四人子男也則擯者三人者案周禮大行人天子待諸侯云上公之禮擯者五人侯伯之禮擯者四人子男則擯者三人今以諸侯待聘賓用天子待己之賓數者以諸侯自相待無文鄭以意觧之但天子尊得分辨諸侯尊卑以待之諸侯卑降天子不敢分辨前人故據己國大小而為擯數且春秋又有大國朝焉小國聘焉又有卿出竝聘之事則小國有朝大國法無大國下朝小國之禮若相聘問大小皆得若然待其臣據此文與待君等天子待諸侯之臣亦宜與君同也又案周禮大宗伯為上擯小行人為承擯覲禮嗇夫為末擯若待子男三人足矣若侯伯少一人待上公少二人一人二人皆以士充數也引聘義者案彼鄭注質謂正自相當故設擯介通情乃相見是敬之至引之者證須擯介之意也云既知其所為來之事者在道己遣士請事大夫問行郊勞致館之等是足知來事矣云復請之者賓來當與主君為禮為其謙不敢斥尊者啓發以進之者亦觧所以立擯介通情及進相見之義也云於是時賓出次直闑西北面者案玉藻云君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖此謂朝君又云賓入不中門此謂聘賓云不中門則此闑西北面者若然聘賓入門還依作介入時同亦拂闑也云上擯在闑東閾外西面者主位在東故賓在闑西上擯在闑東以擯位竝門東西面故上擯亦西面向君也云其相去也公之使者七十歩侯伯之使者五十歩子男之使者三十歩者此依大行人云諸侯之卿其禮各下其君二等鄭注云所下者介與賓主之間是以歩數與介數亦降二等也云此旅擯耳者案司儀云三問旅擯鄭云旅陳陳擯位不傳辭故鄭此云不傳命也若然上注下注皆引聘義云介紹而傳命者若交擯傳命則是擯介傳命此旅擯傳命者直是賓來至末介下對上擯傳本君之命也其介相紹繼則交擯旅擯同唯傳命不傳辭其異矣是以司儀云及將幣交擯鄭注亦引聘義介紹而傳命為證以其皆是相連繼於位也云上介在賓西北東面承擯在上擯東南西面此謂賓直闑西北面主君在門内南面列位時云西北東南者據賓西北望上介介仍向正北陳之矣上擯東南望承擯等仍向正南陳之矣不謂介西北邪陳擯東南向邪陳也云各自次序而下者賓之介或七或五或三從南向北次序上次下至末介主人之擯或五或四或三從承擯向南上次下至末擯也東西相去三丈六尺云上擯之請事進南面揖賓俱前者謂上擯入向公前北面受命出門南面遙揖賓使前擯者漸南行賓至末介北東面上擯至末擯南西面東西相去亦三丈六尺云止揖而請事者二人俱立定乃揖而請所為來之事云還入告于公者賓對訖上擯入告公公乃有命納賓也云天子諸侯朝覲乃命介紹傳命耳者此引聘義文自此以下論天子諸侯交擯法云紹者亦謂使介相紹繼以傳命即擯介相傳賓主之命也此交擯謂在大門外初未迎賓時案曲禮注春夏受贄於朝受享於廟秋冬一受之於廟覲禮天子不下堂而見諸侯則秋冬受贄受享皆無迎法無迎法則無此交擯之義若春秋受贄於朝無迎法受享於廟則迎之故大行人云廟中將幣三享鄭注朝先享不言朝者朝正禮不嫌有等也是正朝無迎法若然覲禮無迎法此云朝覲彼言覲者覲雖無迎法饗食則有迎法故齊㒒云朝覲宗遇饗食皆乗金路其法儀各以其等為車送迎之節故連覲也云其儀各鄉本受命反面傳而下者雖言各鄉本受命非一時之事先上擯入受命出傳與承擯承擯傳與末擯此是上擯鄉本受命反面傳而下末介向末擯邉受命傳與次介次介傳與上介上介傳與賓是及其末則卿受之反面傳而上也云又受命傳而下亦如之者此乃發賓傳向主君一如前發主君傳而向下故云亦如之如此三廻為交擯三辭此則司儀云諸公相為賓交擯三辭者也諸侯伯子男相為賓如諸公之儀其交擯則同也云此三丈六尺者此則却計前云相去三大六尺云門容二轍參个者冬官匠人云天子五門匠人直計應門直舉應門則皋庫雉亦同云二轍參个者轍廣八尺參个三八二十四門容二丈四云傍加各壹歩也者此無正文但人之進退周旋不過再舉足一步故門傍各空一歩丈二添二丈四尺為三丈六尺〉公皮弁迎賓于大門内大夫納賓注公不出大門降于待其君也大夫上擯也謂之大夫者上擯可知從大夫總無所别也於是賓主人皆禓音義〈别彼列反裼西歴反〉疏〈注釋曰云降于待其君也者案司儀諸公相為賓公皮弁交擯車迎拜辱出大門此於門内是降以待其君也云從大夫總無所别也者春秋之義卿稱大夫王制云上大夫卿是總無别也云於是賓主人皆裼者案玉藻云不文飾也不裼又云執龜玉襲下文行聘時執玉賓主人皆襲此時未執玉正是文飾之時明賓主人皆裼也〉賓入門左注内賓位也眾介隨入北面西上少退擯者亦入門而右北面東上上擯進相君音義〈相息亮反〉疏〈注釋曰知衆介隨入北面西上少退者約下文入廟行聘享時眾介入廟隨賓入門左北面西上少退不敢與賓齊也知擯者亦入門而右北面東上者亦約眾介統於賓北面西上明擯者北面東上亦約朝君揖位亦北面東上而知之也知上擯進相君者鄉黨云君召使擯鄭云有賓客使迎之彼據初迎賓時至於入門之後每事皆上擯相君也〉公再拜注南面拜迎疏〈注釋曰知君南面者經雖不見君面位主君尊於外國臣猶南面故郊特牲云君之南鄉答陽之義故知君南面也〉賓辟不答拜注辟位逡遁不敢當其禮音義〈辟音避劉房益反逡七旬反遁音旬〉疏〈注釋曰云不敢當其禮者以卿奉君命使不敢當賓辟相酬亢之禮故不答拜直逡遁而已〉公揖入每門每曲揖注每門輒揖者以相人偶為敬也凡君與賓入門賓必後君介及擯者隨之竝而鴈行旣入則或左或右相去如初玉藻曰君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖賓入不中門不履閾此賓謂聘卿大夫也門中門之正也不敢與君竝由之敬也介與擯者鴈行卑不踰尊者之迹亦敬也賓之介猶主人之擯音義〈後戸豆反下同行户郎反棖直庚反爾雅謂之楔門兩旁木也〉疏〈釋曰諸侯三門臯應路則應門為中門左宗廟右社稷入大門東行即至廟門其間得有每門者諸侯有五廟太祖之廟居中二昭居東二穆居西廟皆别門門外兩邉皆有南北隔牆隔牆中夾通門若然祖廟已西隔牆有三則閤門亦有三東行經三門乃至太祖廟門中則相逼入門則相逺是以每門皆有曲有曲即相揖故每曲揖也是以司儀亦云每門止一相亦據閤門而言也注釋曰云以相人偶者以人意相存偶也云凡君與賓入門賓必後君者以賓主不敵是以玉藻云於異國之君稱外臣某故知聘賓後於主國君也言凡者非直聘享向祖廟若饗食向禰廟燕禮向路寢皆當後於主君故言凡以廣之云介及擯者隨之竝而鴈行者言竝上擯與上介竝次擯與次介竝末擯與末介竝各自鴈行於後也云既入則或左或右者東行賓介於左君擯於右也云相去如初者初謂大門外相去三丈六尺也玉藻曰君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖鄭注云此謂兩君相見也君入必中門上介夾闑大夫介士介鴈行於後示不相沿也君若迎聘客擯者亦然又云賓入不中門不履閾鄭注云辟尊者所從也此經謂聘君鄭君并引朝君欲見卿大夫聘來還與從君為介時入門同故并引之也云君入門介拂闑又云門中門之正又云卑不踰尊者之迹若然聊為一闑言之君最近闑亦拂之而過上介則隨君而行拂闑而過所以與君同行者臣自為一列主君旣出迎賓主君與賓竝入主君於東闑之内賓於西闑之内竝行而入上介於西闑之外上擯於東闑之外皆拂闑次介次擯皆大夫中棖與闑之閒末介末擯皆士各自拂棖如是得君入中門之正上擯上介俱得拂闑又得不踰尊者之迹矣又云賓入不中門者此謂聘賓大聘大夫故鄭卿大夫竝言入門之時還依與君為介來入相似賓入還拂闑故上注賓自闑西擬入時拂闑西故也云中門門之正也者謂兩闑之閒云卑不踰尊者之迹者士以大夫為尊大夫以上介為尊上介以君為尊也云賓之介猶主人之擯者欲見擯介鴈行不别也〉○及廟門公揖入立于中庭注公揖先入省内事也既則立於中庭以俟賓不復出如此得君行一臣行二於禮可矣公迎賓大門内卿大夫以下入廟門即位而俟之疏〈釋曰自此盡公裼降立論行聘之事注釋曰云公揖先入省内事也者曲禮云請入為席彼卿大夫士禮是以鄭注云雖君亦然省内事即請入為席之類也云如此得君行一臣行二於禮可矣者言得君行一臣行二者案下文三揖言之初揖注云將曲揖謂在内霤之閒在主君先立無過近於内霤閒若然去門既近去階又遠也以此不得君行一臣行二下文受玉于東楹之閒彼得為君行一臣行二矣下文又云公升二等賓升君階七等君升二等賓升一等已上仍有五等亦不得為君行一臣行二與此同欲見君行近臣行遠之義皆據大判而言不可細分之矣言於禮可者以其尊者宜逸卑者宜勞故言於禮可也云公迎賓於大門内卿大夫以下入廟門即位而俟之者上初命訝迎賓于館之時卿大夫士固在廟矣乃賓來大門外陳介之時主君之擯亦在大門外之位君在大門内時其卿大夫不以無事亂有事當於廟中在位矣必知義然當見行事之時公授宰玉又云士受皮又云宰夫受公几皆是於外無事在廟始有事更不見此官等命入廟之文明君未入廟時此官已在位而俟公食大夫以其官各具饌物皆有事不預入廟故公迎賓入後乃見卿大夫以下之位與此異也〉賓立接西塾注接猶近也門側之堂謂之塾立近塾者已與主君交禮將有出命俟之於此介在幣南北面西上上擯亦隨公入門東東上少進於士音義〈塾音熟近附近之近〉疏〈注釋曰云門側之堂謂之塾者爾雅釋宫文云立近塾者已與主君交禮將有出命俟之於此者對在大門外時未與主君交禮直使擯傳命故去門七十歩五十歩三十歩此與君交禮故近門也云介在幣南北面西上者以上文入竟展幣時布幕賓西面介北面東上統於賓今此陳幣賓在門西北面明介北面西上統於賓也云上擯隨公入門東東上少進於士者案下几筵既設擯者出請命更不見上擯别入之文明隨公入可知也知門東有士者案公食云士立於門東北面西上鄭云統於門者非其正位也故知此亦然以擯者是卿又相君故知進於士在士前也〉○几筵既設擯者出請命注有几筵者以其廟受宜依神也賓至廟門司宮乃于依前設之神尊不豫事也席西上上擯待而出請受賓所以來之命重停賓也至此言命事彌至言彌信也周禮諸侯祭祀席蒲筵繢純右彫几音義〈依前之依於豈反夲又作扆繢戸内反純章允反〉疏〈注釋曰云有几筵者以其廟受宜依神也者此對不在廟受不几筵故下文聘遭喪入竟則遂也不郊勞不几筵注云致命不於廟就尸柩於殯宮又不神之下小聘不几筵注云記貶於聘是以記云唯大聘有几筵覲禮不云几筵文不具也又案曲禮注春夏受贄於朝受享於廟秋冬一受之於廟諸侯無此法四時皆在於廟亦無四時朝覲之别名同皆曰朝也云賓至廟門司宮乃于依前設之神尊不豫事也者此對公食宰夫設筵加席几而後迎賓彼食禮與此異也知在扆前者案司几筵云大朝覲大饗射王位依前南鄉設筵几覲禮亦云依前諸侯亦然爾雅釋宮云牖户之閒謂之扆但天子以屛風設於扆諸侯無屏風為異席亦不同也云至此言命事彌至言彌信也者上入竟士請事近郊下大夫請行皆是謙問不敢以必來之己國不正言之至此事益至言益信矣故正問之而言請命是以事至言信矣云周禮至彫几者周禮司几筵文彼諸侯祭祀席三重上更有加莞席紛純不引之者文略可知引之者證此所設者設常祭祀之席也〉賈人東面坐啓櫝取圭垂繅不起而授上介注賈人曏入陳幣東面俟於此言之就有事也授圭不起賤不與為禮也不言裼襲者賤不裼也繅有組繫也音義〈曏音向下同〉疏〈注釋曰賈人曏入陳幣東面俟於此言之就有事也者上文賓入次乃陳幣在門外不言者彼賈人未有事今此有事故就此言面位以此東面明初亦東面矣故舉此明前東面也云授圭不起賤不與為禮也者以賈人是庶人在官者故云賤不與為禮為禮當起而授也云不言裼襲者賤不裼也者若不賤以垂繅當裼以賤故不裼也云繅有組繫也知有組者下記云所以朝天子圭與繅皆九寸問諸侯朱緑繅八寸皆𤣥纁繫長尺絢組是也〉上介不襲執圭屈繅授賓注上介北面受圭進西面授賓不襲者以盛禮不在於己也屈繅幷持之也曲禮曰執玉其有藉者則裼無藉者則襲疏〈注釋曰上介裼於賈人處垂繅受得圭而不襲者鄭云以盛禮不在於已故也以賓執圭升堂致命為盛禮在已者也云上介北面受圭進西面授賓者以上介本位北面故北面受圭賓東面故上介西面授賓引曲禮者彼記人據此絢組尺為繅藉不據韋皮衣木板畫以五采之繅藉也云執玉其有藉者則裼據此賈人垂繅以授上介上介不襲受之時也云其無藉者則襲者據此上介屈繅以授賓賓襲受之時也記人直記裼襲之義不論盛禮在己之意故各舉一邉而言也〉賓襲執圭注執圭盛禮而又盡飾為其相蔽敬也玉藻曰服之襲也充美也是故尸襲執玉龜襲也音義〈盡津忍反〉疏〈注釋曰云執圭盛禮者玉藻云執玉龜襲注重寶瑞也若然云盛禮者以其圭瑞以行禮故為盛禮也云又盡飾為其相蔽敬也者玉藻又云君在則裼盡飾也注云臣於君所今聘賓於主君亦是臣於君所合裼以盡飾今既執圭以瑞為敬君又盡飾而裼則掩執玉之敬故不得裼也云服之襲也充美也者彼注云充猶覆也云是故尸襲者為尸尊故去飾不裼也云執玉龜襲也者彼注云重寶瑞也以龜玉為寶瑞若裼則盡飾為蔽敬故引之證不裼也〉擯者入告出辭玉注擯者上擯也入告公以賓執圭將致其聘命圭贄之重者辭之亦所以致尊讓也疏〈注釋曰知擯是上擯者案上相禮者皆上擯故知此亦據上擯云圭贄之重者大宗伯云以玉作六瑞君之所執又云以禽作六贄臣之所執總而言之皆是贄故左氏傳文男贄不過玉帛禽鳥但君之所執爲贄之重者也云辭之亦所以致尊讓也致尊讓鄉飲酒義文彼爲賔主三辭三讓是致尊讓此辭玉亦是致尊讓之事故引之爲證也案文公十二年左氏傳云秦伯使西乞術来聘襄仲辭玉賔對曰不腆敝器不足辭也彼主人無三辭者文不具亦當三辭也〉納賔賔入門左注公事自闑西疏〈注釋曰案玉藻文云公事自闑西注云聘享也又云私事自闑東注云覿面也故鄭引之以證此入門左是聘享賔入自闑西入門左也〉介皆入門左北面西上注隨賔入也介無事止於此今文無門疏〈注釋曰案司儀云諸公之臣相爲國客及将幣每門止一相及廟唯君相入注云唯君相入客臣也相不入矣此介皆入不同者彼云每門止一相鄭云絶行在後耳非是全不入廟又云唯君相入者謂前相君禮須入故言之臣相不前相禮故不言入其實皆入與此同也〉三揖注君與賔也入門將曲揖既曲北面又揖當碑揖疏〈注釋曰前云公揖入立于中庭三分庭一在南賔後獨入得云入門将曲揖者謂公先在庭南面賔既入門至将曲揖賔既曲北面賔又向主君揖主君二者皆向賔揖之再揖訖主君亦東面向堂塗北行當碑乃得賔主相向而揖是以得君行一臣行二非謂賔入門時主君更向内霤相近而揖若然何得云君行一臣行二也〉至于階三讓注讓升公升二等注先賔升二等亦欲君行一臣行二音義〈先悉薦反〉疏〈注釋曰諸侯階有七等公升二等在上仍有五等而得云君行一臣行二者但君行少臣行多大判而言非謂即君行一臣行二此文出齊語晏子辭〉賔升西楹西東面注與主君相鄉擯者退中庭注鄉公所立處退者以公宜親受賓命不用擯相也疏〈注釋曰上文公揖入立于中庭今公與賓升堂云擯者退中庭此文與君立中庭同故云鄉公所立處〉賓致命注致其君之命也公左還北鄉注當拜疏〈注釋曰言左還北鄉者公升受賓致命時西鄉以左手鄉外廻身北面乃拜故云當拜〉擯者進注進阼階西釋辭於賓相公拜也疏〈注釋曰知阼階西者以其擯者在中庭公立處直言進則進至阼階西不得更向阼階前亦不可更進西階故知進阼階西釋辭於賓復得相公拜也〉公當再拜注拜貺也貺惠賜也謂之梁音義〈亡悲反〉疏〈注釋曰拜貺之言文出聘義彼云北面拜貺拜君命之辱是也〉賓三退序注三退三逡遁也不言辟者以執圭將進授之疏〈注釋曰案上文賓入門公再拜賓辟不答拜又下文云賓訝受几於筵前公一拜送賓以几辟皆言辟此不言辟故決之也案司儀云諸公之臣相爲國客及将幣客登拜客三辟授幣注云客三辟三辟退負序也彼諸公之臣相聘之禮與矦伯之卿聘於鄰國之禮少異故也〉公側襲受玉于中堂與東楹之間注側猶獨也言獨見其尊賓也佗日公有事必有贊爲之者凡襲于隠者公序玷之間可知也中堂南北之中也入堂深尊賓事也東楹之間亦以君行一臣行二音義〈見賢遍反下以意求之玷丁念反〉疏〈注釋曰云佗日公有事必有贊爲之者案大射云公卒射小臣正贊襲是其贊爲之也云凡襲於隠者案士喪禮小歛主人𥘵於户内襲於序東喪禮遽於事尚襲於序東況吉事乎明知襲於隠者也云公序玷之間可知也者士喪襲于序東謂於堂東地上此則公在堂上堂東南角爲玷鄭以意斟酌隠處無過於序東玷北可也無正文故云可也云中堂南北之中也入堂深尊賓事也者凡廟之室堂皆五架棟南北皆有兩架棟北一架下有壁開户棟南一架謂之則北有二架南有一架今於當楣北面拜訖乃更前北侵半架於南北之中乃受玊故云南北之中乃入堂深尊賔事故也云東楹之間亦以君行一臣行二者兩楹之間爲賔主處中今乃於東楹之間更侵東半間故云若行一臣行二也〉擯者退負東塾而立注反其等位無事賓降介逆出注逆出由便賓出注聘事畢公側授宰玉注使藏之授於序端疏〈注釋曰鄭知授於序端者凡公授受皆於序端是以下文公升側受几於序端故知此亦授于序端也〉裼降立注裼者免上衣見裼衣凡當盛禮者以充美爲敬非盛禮者以見美爲敬禮尚相變也玉藻曰裘之裼也見美也又曰麛裘青豻褎絞衣以裼之論語曰素衣麛裘皮弁時或素衣其裘同可知也裘者爲溫表之爲其褻也寒暑之服冬則裘夏則葛凡䄠裼者左降立俟享也亦於中庭古文裼皆作賜音義〈麛音迷或作麑同豻五旦反胡地野犬也褎本又作褏詳又反絞户交反爲温爲其皆去聲䄠音但〉疏〈注釋曰云裼者免上衣見裼衣者案玉藻云君衣狐白裘錦衣以裼之注云君衣狐白毛之裘則以素錦爲衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘褻也詩云衣錦絅衣裳錦絅裳然則錦衣復有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服與凡裼衣象裘色也若然凡服四時不同假令冬有裘襯身禪衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上又有上服皮弁祭服之等若夏以絺綌絺綌之上則有中衣中衣之上復有上服皮弁祭服之等若春秋二時則衣祫褶祫褶之上加以中衣中衣之上加以上服也言見裼衣者謂𥘵衿前上服見裼衣也故玉藻云裘之裼也見美也襲者掩之故玉藻云襲充美是也云凡當盛禮者以充美爲敬非盛禮者以見美爲敬禮尚相變也者玉藻云執玊龜襲是禮之盛者充美爲敬玉藻又云君在則裼盡餙也是非盛禮者以見美爲敬據此二者是禮尚相變也引玊藻者證禮不盛者以裼見美也又曰麛裘青豻褎絞衣以裼之引論語素衣麑裘又云皮弁時或素衣其裘同可知也鄭一并引二文者欲見諸矦與其臣視朔與行聘禮皆服麛裘但君則麛裘還用麛褎臣則不敢純如君麛裘則青豻褎裼衣君臣亦有異時若在國視朝君臣同素衣爲裼故鄉黨云素衣麛裘彼一篇是孔子行事鄭兼言君臣視朔之服是其君臣同用素裼可知若聘禮亦君臣同用麛裘但主君則用素衣爲裼使臣則用絞衣爲裼是以鄭總云皮弁時或素衣其裘同可知也言或素衣者在國則君臣同素衣聘時主君亦素衣唯臣用絞衣爲裼也案雜記云朝服十五升布皮弁亦天子朝服與諸矦朝服同用十五升布亦同素積以爲裳白舄臣用白屨也云裘者爲温表之爲其褻者案月令云孟冬天子始裘是裘爲温云表之者則裼衣是也裼衣象裘色復與上服色同也云凡䄠裼者左者吉凶皆𥘵左是也是以士喪禮主人左𥘵檀弓云呉季札左𥘵右還其封大射亦左𥘵若受刑則𥘵右故覲禮矦氏𥘵右受刑是也知降立俟享也者下文賓行享是也〉○擯者出請注不必賓事之有無疏〈釋曰自此盡以束帛如享禮論享禮之事〉賔裼奉束帛加璧享擯者入告出許注許受之庭實皮則攝之毛在内内攝之入設也注皮虎豹之皮攝之者右手并執前足左手并執後足毛在内不欲文之豫見也内攝之者兩手相鄉也入設亦參分庭一在南言則者或以馬凡君於臣臣於君麋鹿皮可也音義〈攝之渉反并必性反或如字〉疏〈注釋曰知皮是虎豹皮者經云毛在内不欲文之豫見是有文之皮郊特牲云虎豹之皮示服猛也束帛加璧往徳也文無所屬則天子諸侯皆得用之此聘使為君行之故知皮是虎豹之皮也齊語云桓公知諸侯歸已令諸矦輕其幣用麋鹿皮非其正也云攝之者右手并執前足左手并執後足者下云皮右首故云右手執前兩足必以一手執兩足者取兩足相向得掩毛在内俱放又得毛向外故鄭云内攝之者兩手相鄉也知入設參分庭一在南者見昏禮記納徴執皮攝之内文兼執足左首隨入西上參分庭一在南故知此亦然但此右首彼左首者昏禮象生故與此異也云則者或以馬也者以其皮馬相間有皮則用皮無皮則用馬故云則見其不定故也云凡君於臣臣於君麋鹿皮可也者云凡君於臣謂使者歸君使卿贈如覿幣及食饗以侑幣酬幣庭實皆有皮故云凡也臣於君謂私覿庭實設四皮及介用儷皮此皆有糜鹿皮故亦云凡也若然大宗伯云孤執皮帛鄭云天子之孤用虎皮諸侯之孤用豹皮得用虎豹者彼所執以為贄與庭實不同故得用虎豹皮也〉賓入門左揖讓如初升致命張皮注張者釋外足見文也疏〈注釋曰案昏禮記賓致命釋外足見文主人受幣士受皮注云賔致命主人受幣庭實所用為節此亦然下受皮以授幣為節也〉公再拜受幣士受皮者自後右客注自由也從東方來由客後西居其左受皮也執皮者既授亦自前西而出疏〈注釋曰云執皮者既授亦自前西而出者此約下私覿時牽馬者自前西向出相類故云亦也〉賓出當之坐攝之注象受于賔疏〈注釋曰云坐攝之者向張皮見文今攝之者還如入時執前後足内文也〉公側授宰幣皮如入右首而東注如入左在前皮右首者變于生也疏〈釋曰云公側授宰幣者上云公側襲側猶獨也此已上側亦獨無人贊之也注釋曰云如入左在前者皮四張三人入門時先者北面在左西頭為上餘取皮向東者亦左在前向東為次第也云皮右首者變于生也者曲禮云執禽者左首士相見贄用雉左頭奉之下大夫執鴈上大夫執羔如執雉皆左首雉雖死以不可生服執之如羔鴈亦從左首象陽今此皮則右首變於生昏禮左首昏禮取象生與此異也〉○聘于夫人用璋享用琮如初禮注如公立于中庭以下○若有言則以束帛如享禮注有言有所告請若有所問也記曰有故則束帛加書以將命春秋臧孫辰告糴于齊公子遂如楚乞師晉侯使韓穿來言汶陽之田皆是也無庭實也疏〈注釋曰云有言有所告請若有所問也者言有所告即告糴之類是也請即乞師之類是也問即言汶陽之田之類是也鄭據傳而言有此三事皆是有言有言即記云有故一也云有言即有書致之故記云有故則束帛加書以將命也云春秋臧孫辰告糴者事在莊公二十八年也云公子遂如楚乞師者事在僖公二十六年也云晉侯使韓穿來言汶陽之田事在成公八年也此三者皆見春秋經引之者證此有言以束帛加書之事也云無庭實也者以經直云束帛如享禮則除束帛之外更無所有故知無庭實也國語云臧孫辰以鬯圭者是告糴之物服注云無庭實也又哀七年左傳云邾茅夷鴻以乗韋束帛自請救于吴求救非法故有乗韋為庭實也〉○擯者出請事賓告事畢注公事畢賓奉束錦以請覿注覿見也鄉將公事是欲交其歡敬也不用羔因使而見非特來疏〈釋曰自此盡從者訝受馬論賓將私覿主人不許而行禮賓之事注釋曰云鄉將公事者聘享是也云是欲交其歡敬也者聘是公禮非是交歡此行私禮為交歡敬也案郊特牲云為人臣者無外交鄭注私覿是外交也彼謂臣為君介而行私覿是外交若特行聘則得私覿非外交也故彼上經云大夫執圭而使所以申信也注云其君親來其臣不敢私見於主國君也以君命聘則有私見是也云不用羔因使而見非特來者謂因為君聘使而行私見故用束錦非特來若特來則卿用羔也若然案士相見卿初仕見己君及卿皆見以羔見他君得有羔者案尚書有三帛二生二生卿執羔大夫執鴈彼見天子法從朝君而見得有羔若諸侯相朝其臣從君亦得執羔見主君可知其為君聘則不得執羔見主君也故鄭云因使而見非特來案定公八年經書公㑹晉師于瓦左傳云范獻子執羔趙簡子中行文子皆執鴈亦是從君見主君法也〉擯者入告出辭注客有大禮未有以待之疏〈注釋曰云大禮者即上行聘享是也云未有以待之者謂主人未有以待之以禮待之即下禮賓是也故止客私覿即下文先行禮賓也〉請禮賓賓禮辭聽命擯者入告注告賓許也宰夫徹几改筵注宰夫又主酒食者也將禮賓徹神几改神席更布也賓席東上公食大夫禮曰蒲筵常緇布純加萑席尋𤣥帛純此筵上下大夫也周禮曰筵國賓于牖前莞筵紛純加繅席畫純左彤几者則是筵孤也孤彤几卿大夫其漆几與音義〈萑音完與音餘〉疏〈注釋曰云宰夫又主酒食者也者對上宰夫設飱今又主酒食以禮賓也云賓席東上者對前為神而西上也云公食大夫禮曰蒲筵及萑席此筵上下大夫也者以公食蒲筵萑席二者是為上下大夫法又引周禮者鄭欲推出上下大夫用漆几也案司几筵云諸侯酢席莞筵紛純加繅席畫純筵國賓于牖前亦如之左彤几注云國賓諸侯來朝孤卿大夫來聘後言几者使不蒙如也朝者彫几聘者彤几但司几筵是天子之官几筵又是諸侯之法又鄭云國賓諸侯來朝孤卿大夫來聘是諸侯與孤卿大夫朝聘天子法則孤卿大夫是諸侯之臣也以此言之則天子孤卿大夫几筵與諸矦之臣同可知若然公食大夫筵上下大夫禮同用蒲筵莞席與此席不同鄭注此國賔中卿大夫得與孤同者鄭欲廣國賓之義其實此國賓中唯有諸矦與孤無卿大夫也鄭必知卿大夫漆几者司几筵有五几從上向下序之天子玉几諸矦雕几孤彤几卿大夫漆几下有素几喪事所用差次然也無正文故云與以疑之〉公出迎賓以入揖讓如初注公出迎者已之禮更端也疏〈注釋曰云公出迎者已之禮更端也者前聘享俱是公禮故不出迎此禮賓私禮改更其端序故公出迎也〉公升側受几于序端注漆几也今文無升宰夫内拂几三奉兩端以進注内拂几不欲塵坋尊者以進自東箱來授君音義〈坋蒲悶反〉疏〈注釋曰知几自東箱來者案覲禮記云几俟于東箱又此經直云進不言升明不從下來從東廂來可知也〉公東南鄉外拂几三卒振袂中攝之進西鄉注進就賓也疏〈釋曰宰夫奉几兩端故公中攝之復擬賓用兩手在公手外取之故也〉擯者告注告賓以公授几賓進訝受几于筵前東面俟注未設也今文訝為梧音義〈梧五故反〉疏〈注釋曰未設而俟者待公拜送訖乃設之故也〉公壹拜送注公尊也古文壹作一疏〈注釋曰賔再拜稽首公乃壹拜當空首故注云公尊也〉賓以几辟注辟位逡遁北面設几不降階上答再拜稽首注不降以主人禮未成也凡賓左几疏〈注釋曰云不降以主人禮未成者案鄉飲酒義云啐酒成禮也於席末據此而言則啐酒為成禮此設几主為啐酒今未啐醴故云禮未成也云凡賔左几者對神右几也〉宰夫實觶以醴加柶于觶面枋注酌以授君也君不自酌尊也宰夫亦洗升實觶以醴自東箱來不面擸不訝受也音義〈柶音四枋彼命反擸劉音獵一以渉反〉疏〈注釋曰宰夫亦洗升實觶者經無宰夫升降之文以理亦之者亦上授几時從下而升東箱取几進以授君今又從下升東箱酌醴進以授君故亦之不言宰夫升降者賤畧之也云以醴自東箱來者下記云禮尊于東箱瓦泰一有豐是也云不而擸不訝授也者公西面向賓宰夫自東箱來在公傍側竝授與公是以下文公側受醴不訝受故不面擸也〉公側受醴注將以飲賓音義〈飲於鴆反〉賓不降壹拜進筵前受醴復位公拜送醴注賓壹拜者醴質以少為貴疏〈注釋曰禮器云禮有以少為貴者今賓於上下皆再拜稽首獨此壹拜故鄭據大古之醴質無𤣥酒配之故壹拜以少為貴也〉宰夫薦籩豆脯醢賓升筵擯者退負東塾注事未畢擯者不退中庭以有宰夫也疏〈注釋曰云事未畢擯者不退中庭以有宰夫也者案上文擯者退中庭又云擯者進事未畢在中庭可知此下文亦云擯者進相幣事亦未畢而在東塾故决之若然以有宰夫主飲食之事宰夫所主已雖事未畢猶得負東塾以其閒有宰夫相已無事故也若無宰夫在中庭矣〉賓祭脯醢以柶祭醴三庭實設注庭實乗馬疏〈注釋曰鄭知乗馬者下文賓執左馬以出故知也〉降筵北面以柶兼諸觶尚擸坐啐醴注降筵就階上音義〈啐七内反〉疏〈釋曰以左手執觶右手以柶祭醴訖降筵北面以柶兼并於觶兩手奉之尚擸不作上字者尚古今通用也注釋曰云降筵就階上者以鄉飲酒賓主行禮獻酢卒爵皆各於其階此降筵啐醴明亦在西階之上〉公用束帛注致幣也言用尊于下也亦受之于序端疏〈注釋曰上文郊勞賓用束錦儐勞者下文歸饔餼於上介云大夫用束帛致之皆亦云用獨於此言用尊於下者儐勞者及歸饔餼皆是賓敬君之使者自尊之可知今君親用束帛禮賓故言用尊于下也云亦受之于序端者上公側受几於序端則知此幣亦受之於序端也〉建柶北面奠于薦東注糟醴不卒擯者進相幣注贊以辭音義〈相息亮反〉賓降辭幣注不敢當公禮也公降一等辭注辭賓降也栗階升聽命注栗階趨君命尚疾不連歩疏〈注釋曰凡栗階者其始升亦連歩於上栗階不過二等今云不連歩者謂不從下向上皆連歩其始升連歩則有之也〉降拜注拜受公辭注不降一等殺也音義〈殺所界反〉疏〈注釋曰案前賓辭幣君降一等今不降故言殺〉升再拜稽首受幣當東楹北面注亦訝受而北面者禮主於己己臣也疏〈注釋曰前行聘享時賓東面主君西面訝授受但以奉君命故賓不北面此以主君禮己巳臣也故北面受異於聘享時也若然上受几受醴亦是已之禮以禮未成故不北面也此禮成故北面也〉退東面俟注俟君拜也不北面者謙若不敢當階然公壹拜賓降也公再拜注不俟公再拜者不敢當公之盛也公再拜者事畢成禮也疏〈注釋曰此賓主俱謙公本欲再拜賔見公一拜止則降不敢當公不止遂再拜也云公再拜者事畢成禮也者前受几及醴公送皆一拜注云公尊也今事畢成禮不可亦自尊亢故送幣亦再拜也〉賓執左馬以出注受尊者禮宜親之也效馬者并左右靮授之餘三馬主人牽者從出也音義〈靮丁歴反〉疏〈注釋曰案下歸饔餼於賓賓儐大夫庭實設馬乗賔用束錦大夫降執左馬以出覲禮矦氏至郊王使人用璧勞訖矦氏用束帛乗馬儐使者使者受幣降以左驂出二者皆是尊國賓故也唯上文郊勞賔儐勞者執幣揖皮者皮是死物異於馬故也云效馬者并左右靮授之者曲禮云效馬效羊者右牽之效猶呈見故謂牽馬人為效馬者也云餘三馬主人牽者從出也者以是主人庭實出門乃有從者訝受馬明主人牽者從出可知〉上介受賓幣從者訝受馬注從者士介音義〈從才用反〉疏〈注釋曰鄭云從者士介下記文案公食云上介受賓幣從者訝受皮鄭注從者府史之屬不為士者彼公食是子男之大夫小聘一介其餘皆府史以下故知從者是府史之屬也既夕云賵馬兩士受馬鄭云此士謂胥徒之長有勇力者受馬彼據一廟下士不應更有其屬士故以為胥徒之長言之也昏禮記云士受皮鄭注士謂若中士下士不命者以其主人為官長據上士而言也〉○賓覿奉束錦總乗馬二人贊入門右北面奠幣再拜稽首注不請不辭鄉時已請也覿用束錦辟享幣也總者總八轡牽之贊者居馬閒扣馬也入門而右私事自闑右奠幣再拜以臣禮見也贊者賈人之屬介特覿也音義〈辟音避扣音口〉疏〈釋曰自此盡公降立論行私覿之事注釋曰云不請不辭鄉時已請也者云不請賓不請不辭主君不辭所以不辭者鄉時已請覿主人辭之以禮賓故今不復請亦不辭之也云覿用束錦避享幣也者以上文享主君用束帛享夫人用𤣥纁束帛以今用束錦是辟享幣也云總者至扣馬也者賓總八轡在前牽之二人贊者各居兩馬閒各用左右手手扣一匹故云在馬閒扣馬也云入門而右私事自闑右者玉藻云公事自闑西鄭注云聘享也又云私事自闑東注云覿面也此行覿禮故引之也云奠幣再拜以臣禮見也者謂由闑東介又不從又自牽馬又不升堂入幣皆是以臣禮見也云贊者賈人之屬者既行臣禮不使介從明贊者是賈人之屬從行者云介特覿也者主君辭賓賓入門左則介五人隨入門西北面西上其介五人行覿禮各自特行無介從為特覿也〉擯者辭注辭其臣賓出注事畢擯者坐取幣出有司二人牽馬以從出門西面于東塾南注將還之也贊者有司受馬乃出凡取幣于庭北面疏〈注釋曰云贊者有司受馬乃出者賓出之時贊扣馬者未得出待人受馬乃得出所以然者幣可奠之於地其馬不可散放故待人受之乃可以出故云有司受馬乃出也云凡取幣于庭北面者言凡非一此時辭賓更出取幣後門右禮訖又取幣皆北面又衆介奠幣擯者取亦北面故云凡以廣之也〉擯者請受注請以客禮受之賓禮辭聽命注賓受其幣贊者受馬牽馬右之入設注庭實先設客禮也右之欲人居馬左任右手便也於是牽馬者四人事得申也曲禮曰效馬效羊者右牽之疏〈注釋曰云庭實先設客禮也者對前入門右時賓奉束錦總乗馬一時入無先後之别是臣禮今此入設下經乃云賓奉幣是先設庭實客禮也云於是牽馬者四人事得申也者知四人者若如前贊者二人則不得云右之既言右之明人牽一匹不湏賓牽之事得申人牽一匹賓不總牽是也引曲禮者欲見牽馬在右禮之常彼效馬效羊謂尊者之物使飬之今来呈見此取一邊牽之法義不與彼同也〉賓奉幣入門左介皆入門左西上注以客禮入可從介疏〈注釋曰對入門右行臣禮不得從介也〉公揖讓如初升公北面再拜注公再拜者以其初以臣禮見新之也疏〈注釋曰臣禮見謂初入門右是以今再拜新之也知此不為拜至者下記云禮不拜至鄭注云以賓不於是始至私覿固非始至而為再拜明為臣禮見新之也〉賓三退反還負序注反還者不敢與授圭同疏〈注釋曰云反還者不敢與授圭同者上行聘時三退負序不言反還故决之也〉振幣進授當東楹北面注不言君受略之也疏〈注釋曰此决聘享皆言公受此乃私覿故略之不言其公受也〉士受馬者自前還牽者後適其右受注自由也適牽者之右而受之也此亦並授者不自前左由便也便其已授而去也受馬自前變於受皮音義〈還戸串反〉疏〈注釋曰此庭實之馬四匹在庭北面西上牽馬者亦四人各在馬西以右手執馬而立士受馬從東方來由馬前各適牽馬者之前還遶其後適牽馬者之東馬西而受之牽馬者自前行而出之云此亦並授者不自前左由便也者鄉飲酒之等於西階之上皆授由其右受由其左今乃受馬者不自左而由其右受者使受馬者授訖右迴其身於出時為便故鄭注云便其已授而去也云受馬自前變於受皮者上受享庭實之皮受皮者自後右客鄭注云自由也從東方來由客後西居其左受皮也此亦從東而來由馬前者馬是生物恐驚故由前是變於受皮也〉牽馬者自前西乃出注自由也疏〈釋曰四馬竝北面牽馬者皆在馬西士既受馬其最西頭者便即出門不須由馬之前其次東三匹者皆由西於馬前而出故云牽馬者自前西乃出據三人而言也〉賓降階東拜送君辭注拜送幣于階東以君在堂鄉之疏〈注釋曰此言賓拜送幣者私覿已物故也前享幣不拜送者致君命非已物故也〉拜也君降一等辭注君乃辭之而賓由拜敬也疏〈注釋曰經上云拜送而云君辭君辭復云拜也是其君乃辭之賓由拜者敬主國君故也〉擯者曰寡君從子雖將拜起也注此禮固多有辭矣未有著之者是其志而煥乎未敢明說疏〈注釋曰云此禮固多有辭矣者謂此儀禮之内賓主之辭固多有辭矣但周公作經未有顯著明言之者直云辭耳此及公食皆著其辭此二者是志記之言煥乎可見云未敢明說者據此二者觸類而長之餘辭亦可以意量作但疑事無質未可造次明說故上注毎云其辭未聞也〉栗階升公西鄉賓階上再拜稽首注成拜公少退注為敬賓降出公側授宰幣馬出注廟中宜清疏〈注釋曰云公側授宰幣不言出言馬出者以廟中宜清潔出就廄幣不言出與上皮幣同皆以東入藏之故記云賓之幣唯馬出其餘皆東注云馬出當就廄也餘物皆東藏之内府是幣不出之義也〉公降立○擯者出請上介奉束錦士介四人皆奉玉錦束請覿注玉錦錦之文纖縟者也禮有以少文為貴者後言束辭之便也音義〈縟音辱〉疏〈釋曰自此盡舉皮以東論上介衆介行私覿之事注釋曰云玉錦錦之文纖縟者也者案聘義孔子論玉而云縝宻以栗知也是玉有密致錦之纖縟似玉之密致者云禮有以少文為貴者禮器直云有以文為貴者有以少為貴者無少文為貴之語但有以少為貴以文為貴明亦有以少文為貴故鄭以義而言之也〉擯者入告出許上介奉幣儷皮二人贊注儷猶兩也上介用皮變於賓也皮麋鹿皮音義〈儷音麗〉疏〈注釋曰賓用馬今上介用皮故云變於賓也〉皆入門右東上奠幣皆再拜稽首注皆者皆衆介也贊者奠皮出疏〈注釋曰鄭知贊者奠皮出者下云有司二人舉皮從其幣出無人授之明贊者奠即出可知〉擯者辭注亦辭其臣介逆出注亦事畢也擯者執上幣士執衆幣有司二人舉皮從其幣出請受注此請受請于上介也擯者先即西面位請之釋辭之時衆執幣者隨立門中而俟疏〈注釋曰云此請受請于上介也者對前擯出請上介亦不請衆介也知擯者先即西面位請之者以其上介等先立門西東面故擯西面對之云釋辭之時衆執幣者隨立門中而俟者以其請受之下經云委皮南面執幣者西面故知當請之時立于門中可知言隨者謂相隨從故昏禮記云納徴執皮隨入注云為門中阸狹記云凡庭實隨入左先明此出時亦隨出而立也案匠人云廟門容大扃七个注大扃牛鼎之扃長三尺七个則二丈一尺闑東明不得竝出也〉委皮南面注擯者既釋辭執衆幣者進即位有司乃得委之南面便其復入也委皮當門音義〈復扶又反〉疏〈注釋曰云擯者既釋辭執衆幣者進即位有司乃得委皮者以前文云舉皮者從其幣出皮在後可知隨立門中之時未得委皮明執幣者進即位乃得委皮也云南面便其復入也委皮當門者此決執幣者西面其皮不西面委之者以皮入右首右先故南面横委於門中當門北上執皮者北面受之而乃入便故也〉執幣者西面北上擯者請受注請于上介也上言其次此言其位互約文也疏〈注釋曰上文擯者執上幣注云請受請于上介也此雖衆介所請亦請上介上介尊故也云上言其次此言其位互約文也者上云擯者執上幣士執衆幣有司二人舉皮從其幣出請受是其次也此言委皮南面執幣者西面北上是其位也言互者此言西面北上則上當有北面東上之文下云士介覿幣時士三人東上坐取幣立是也此宜有壬執衆幣立於南面之文如是者互文也言約者雖互見其文文猶不備若欲備文當上取歸賓幣之文下取歸士介幣之文以理推約之乃備也若然上當言擯者執幣士四人北面東上坐取幣從有司二人坐舉皮從其幣出隨立於門中擯者出門西面于東塾南請受士執幣者進立擯南西面北上執皮者南面委皮於門中北上如是乃為文備也〉介禮辭聽命皆進訝受其幣注此言皆訝受者嫌擯者一一授之疏〈注釋曰此言皆訝受者嫌擯者一一授之者案上受享皮及賓私覿之馬並不云皆此獨云皆者嫌擯者獨請上介請先授上介幣故言皆明不一一授同時訝受可知也享幣無門外授先後之法故不言皆〉上介奉幣皮先入門左奠皮注皮先者介隨執皮者而入也入門左介至揖位而立執皮者奠皮以有不敢授之義古文重入音義〈重直用反〉疏〈注釋曰云介至揖位而立者謂賓覿時幣入門左介皆入門左西上公揖讓如初升賓至此待揖而後進明此介亦至揖位而立云執皮者奠皮以有不敢授之義者案享時庭實使人執之昏禮庭實亦使人執之彼皆不奠於地以其得親授主人有司此奠之不敢授故下二人坐舉皮明不授也〉公再拜注拜中庭也不受于堂介賤也疏〈注釋曰知拜中庭者上云公降立不見更有進退之文自受享以來降立皆在中庭故知此公拜亦中庭可知也〉介振幣自皮西進北面授幣退復位再拜稽首送幣注進者北行參分庭一而東行當君乃復北行也疏〈注釋曰介初在揖位君在中庭奠皮近西故介發揖位經皮西北出三分一乃東行北向當君乃北行至君所乃授幣故云自皮西進北面授幣也〉介出宰自公左受幣注不側受介禮輕疏〈注釋曰案賓覿禮云側授宰幣此不云側授故云介禮輕宰自公左受即是側不云側者當有贊者於公受轉授宰故云介禮輕也〉有司二人坐舉皮以東○擯者又納士介注納者出道入也音義〈道音導〉疏〈釋曰自此盡序從之論士介行私覿之事注釋曰云納者出道入也者謂若燕禮大射小臣納卿大夫出道入之也〉士介入門右奠幣再拜稽首注終不敢以客禮見疏〈注釋曰上介奠幣訖辭之終以客禮是士介卑奠幣出私覿即了終不敢以客禮見也〉擯者辭介逆出擯者執上幣以出禮請受賓固辭注禮請受者一請受而聽之也賓為之辭士介賤不敢以言通於主君固衍字當如面大夫也疏〈注釋曰知固衍字當如面大夫者案下士介面大夫時擯者執上幣出禮請受賓辭無固字故知此固衍字當如士介面大夫〉公答再拜擯者出立于門中以相拜注擯者以賓辭入告還立門中閾外西面公乃遥答拜也相者贊告之疏〈注釋曰鄭知擯立門中閾外西面者以公在内賓在門外之西東面擯者兩處相之明居閾外西面向賓告之也〉士介皆辟注辟於其東面位逡遁也士三人東上坐取幣立注俟擯者執上幣來也疏〈注釋曰上文擯者執上幣以出賓辭之士介皆辟之乃云士三人取幣立擯者執上幣始來明士三人立俟之可知也〉擯者進注就公所也疏〈注釋曰以公在庭故擯者自門外來進向公左授幣與宰也〉宰夫受幣于中庭以東注使宰夫受于士士介幣輕也受之于公左賓幣公側授宰上介幣宰受于公左士介幣宰夫受于士敬之差疏〈注釋曰云使宰夫受于士者以上文士三人取幣明此宰夫所受受於士也知受之於公左者禮記少儀云贊幣自左是以凡受幣皆於公左也云賓幣公側授宰者即上文公側授宰幣于序端是也云上介幣宰受於公左者即上云庭中宰自公左受之是也云士介幣宰夫受于士者即經文是也在公左受之是尊卑不同敬之差也公所受之雖不同及其以東其藏并是宰夫宰夫幣所主故也〉執幣者序從之注序從者以宰夫當一一受之○擯者出請賓告事畢注賓既告事畢衆介逆道賓而出也疏〈釋曰自此盡不顧論事畢送賓之事注釋曰云衆介逆道賓而出也者介為首賓為尾謂逆道也必知有逆出者上文聘訖云賓降介逆出又聘夫人私覿亦介逆出諸聘禮之等皆逆出故知此亦逆出可知也〉擯者入告公出送賓注公出衆擯亦逆道紹擯及賓竝行閒亦六歩及大門内公問君注鄉以公禮將事無由問也賓至始入門之位北面將揖而出衆介亦在其右少退西上於此可以問君居處何如序殷勤也時承擯紹擯亦於門東北面東上上擯徃來傳君命南面蘧伯玉使人於孔子孔子問曰夫子何為此公問君之類也疏〈注釋曰云衆介亦在其右少退西上者案上賓初入門左鄭注云由賓位也衆介隨入北面西上少退今賓出至入門之位將北面拜君而後出故知其位亦當初入門之位此位前後皆約聘享入廟北面西上之位也云時承擯紹擯亦於門東北面東上上擯往來傳君命者亦約常朝入門門東北面東上之揖位上擯往來相君自是其常引論語者彼雖非聘亦是大夫使人往來法問夫子何為亦是問君之類故云之類也〉賓對公再拜注拜其無恙公拜賓亦辟音義〈恙羊亮反〉疏〈注釋曰案爾雅釋言恙憂也言亦者亦初迎賓入門主君拜賓辟故云亦也〉公問大夫賓對公勞賓賓再拜稽首公答拜注勞以道路之勤公勞介介皆再拜稽首公答拜賓出公再拜送賓不顧注公既拜客趨辟君命上擯送賓出反告賓不顧於此君可以反路寢矣論語說孔子之行曰君召使擯色勃如也足躩如也賓退必復命曰賓不顧矣音義〈行下孟反躩驅若反又俱碧反〉疏〈注釋曰云賓不顧據上擯送賔復逥謂君云賓不顧矣故引孔子事為證若然此送賓是上擯則卿為上擯孔子為下大夫得為上儐者以孔子有徳君命使攝上擯若定十年夾谷之㑹令孔子為相同也〉○賓請有事於大夫注請問問卿也不言問聘聘亦問也嫌近君也上擯送賓出賓東面而請之擯者反命因告之音義〈近附近之近〉疏〈釋曰自此盡亦如之論賓請問大夫訖即舘卿大夫勞賓介之事注釋曰云不言問聘聘亦問也嫌近君也者對文大聘曰聘小聘曰問總而言之問聘一也不得云問卿若言問近君矣故云有事于大夫也鄭云擯者反命因告之者但從朝以來行聘享行禮賓之事事已煩矣今日即請未可即行故云反命因告之告之使知而已是以賓至館行勞賓介及受饔餼終日有事明日乃行問卿之禮也賓所請問卿宜云有事于某子故下記云幣之所及皆勞鄭云所以知及不及者賓請有事固曰某子某子是也〉公禮辭許注禮辭一辭賓即舘注少休息也即就也疏〈注釋曰言休息者據此一日之閒其事多矣明旦行問卿暫時止息故云少休息也〉○卿大夫勞賓賓不見注以已公事未行上介以賓辭辭之疏〈注釋曰以己公事未行者其聘享公事已行仍有問大夫之等公事未行故不敢見云上介以賓辭辭之者以經云賓不見明上介以賓辭辭之可知是以下言上介受明此上介辭也〉大夫奠鴈再拜上介受注不言卿卿與大夫同執鴈下見于國君周禮凡諸矦之卿見朝君皆執羔疏〈注釋曰云周禮者案周禮秋官掌客云凡諸矦之禮上公五積卿皆見以羔矦伯四積卿皆見以羔是主國之卿見朝君皆執羔引之證主國卿見聘客不得執羔與大夫同用鴈不見朝君故也〉勞上介亦如之○君使卿韋弁歸饔餼五牢注變皮弁服韋弁敬也韋弁韎韋之弁兵服也而服之者皮韋同類取相近耳其服蓋韎布以為衣而素裳牲殺曰饔生曰餼今文歸或為饋音義〈韎音昧又亡拜反〉疏〈釋曰自此盡無儐論主君使卿歸饔餼於賓介之事注釋曰云變皮弁服韋弁敬也者案周禮春官司服王之吉服有九祭服之下先云兵事韋弁服後云視朝皮弁服則韋弁尊於皮弁今行聘享之事等皆皮弁至歸饔餼則韋弁故云敬也云韋弁韎韋之弁兵服也者鄭知弁用韎韋者案司服注鄭引春秋傳曰晉郤至衣韎韋之跗注又云今時五伯緹衣古兵服之遺色故知用韎韋也韎即赤色以赤韋為弁也云兵服者司服云凡兵事韋弁服故云兵服也云服之者皮韋同類取相近耳有毛則曰皮去毛熟治則曰韋本是一物有毛無毛為異故云取相近耳云其服盖韎布以為衣而素裳者此無正文但正服則鄭注司服云韋弁以韎韋為弁又以為衣裳又晉郤至衣韎韋之跗注鄭志解此跗注以跗為幅以注為屬謂制韋如布帛之幅而連屬為衣及裳今此鄭云以韎布為衣而素裳全與兵服異者鄭以意量之此為賓館於大夫士之廟既為入廟之服不可純如兵服故為韎布為衣而素裳鄭志兵服以其與皮弁同白舄故以素裳解之此言素裳又與鄭志同若然唯變其衣耳以無正文故云蓋以疑之也云殺曰饔生曰餼者周禮有内饔外饔皆掌割烹之事詩云有母之尸饔故知殺曰饔生曰餼者以其對饔是腥飪故知餼是生故下云餼二牢皆活陳之也〉上介請事賓朝服禮辭注朝服示不受也受之當以尊服疏〈注釋曰鄭知義然者案下云賓皮弁迎大夫是受之用皮弁為尊服明此著朝服朝服卑於皮弁是示不受言示不受終受之也〉有司入陳注入賓所館之廟陳其積疏〈注釋曰案上文直云致舘及即館不辨廟與正客館之名案下記云卿館於大夫大夫館於士皆是大夫士之廟下文又云揖入及廟鄭㨿此而言明陳之於廟也曽子問孔子云自卿大夫士之家曰私館即卿大夫士之廟一也孔子又云公館與公所為曰公館鄭注云公館若今縣官宫也彼是正客館彼此兩言之者若朝聘使少則皆於正客館若使多則有在大夫廟多少不定兩言之也案大行人及掌客積與饔餼各别此注以饔餼為陳其積者對文饔餼與積别散文總是委積故云積也〉饔注謂飪與腥疏〈注釋曰知者上言總饔餼五牢下陳有三處據此饔下云飪一牢腥二牢下又别云餼二牢故知饔别飪腥二者也若然飪與腥共以饔目之者以其同是死列之以鼎故也〉飪一牢鼎九設于西階前陪鼎當内廉東面北上上當碑南陳牛羊豕魚腊腸胃同鼎膚鮮魚鮮腊設扃鼏膷臐膮蓋陪牛羊豕注陪鼎三牲𦞦膷臐膮陪之庶羞加也當内廉辟堂塗也腸胃次腊以其出牛羊也膚豕肉也唯燖者有膚此饌先陳其位後言其次重大禮詳其事也宫必有碑所以識日景引隂陽也凡碑引物者宗廟則麗牲焉以取毛血其材宫廟以石窆用木音義〈腊音昔扃古螢反鼏亡狄反膷音鄉牛𦞦也臐許云反羊𦞦也膮許堯反豕𦞦也𦞦火各反字林火郭反燖劉音尋一本作爓音潛窆彼驗反〉疏〈注釋曰案公食大夫庶羞也以非正饌故在正鼎後而言加也云當内廉辟堂塗也者正鼎九雖大判繼階而言其云于階前則階束稍遠故陪鼎猶當内廉而辟堂塗堂塗之内也云腸胃次腊以其出牛羊也鄭言此者以其膚是豕肉腸胃是腹内之物而在肉前者以其腸胃出於牛羊故在膚前列之也云膚豕肉也唯燖者有膚者君子不食圂膄犬豕曰圂若然牛羊有腸胃而無膚豕則有膚而無腸胃也且豕則有膚豚則無膚故士喪禮豚皆無膚以其皮薄故也縱豕以四解亦無膚故既夕大遣奠少牢無膚以比豚解故也云此𩜹先陳其位後言其次重大禮詳其事也者先陳其位者南陳已上是也後言其次者牛羊豕已下是也案設飱直云飪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在東鼎七直言西九東七不言次陳位飧是小禮輕之故也云宫必有碑所以識日景引隂陽也者言宫必有碑者案諸經云三揖者鄭注皆云入門將曲揖既曲北面揖當碑揖若然士昏及此聘禮是大夫士廟内皆有碑矣鄉飲酒鄉射言三揖則庠序之内亦有碑矣祭義云君牽牲麗于碑則諸矦廟内有碑明矣天子廟及庠序有碑可知但生人寢内不見有碑雖無文兩君相朝燕在寢豈不三揖乎明亦當有碑矣言所以識日景者周禮匠人云為規識日出之景與日入之景者自是正東西南北此識日景唯可觀碑景邪正以知日之早晚也又云引陰陽者又觀碑景南北長短十一月日南至景南北最長陰盛也五月日北至景南北最短陽盛也二至之閒景之盈縮陰陽進退可知也云凡碑引物者宗廟則麗牲焉以取毛血者云凡碑引物則識日景引陰陽皆是引物則宗廟之中是引物但廟碑又有麗牲麗繫也案祭義云君牽牲麗于碑以其鸞刀以取血毛毛以告純血以告殺兼為此事也云其材宫廟以石窆用木者此雖無正文以義言之葬碑取縣繩繂暫時之閒徃來運載當用木而已其宫廟之碑取其妙好又湏久長用石為之理勝於木故云宮廟以石窆用木也是以檀弓云公室視豐碑三家視桓楹時魯與大夫皆僭言視桓楹桓楹宫廟兩楹之柱此是葬用木之驗也〉腥二牢鼎二七無鮮魚鮮腊設于阼階前西面南陳如飪鼎二列注有腥者所以優賓也疏〈注釋曰云優賓者案下文士四人皆餼大牢無腥是不優之也〉堂上八豆設于戸西西陳皆二以竝東上韭菹其南醓醢屈注戸室戸也東上變乎親食賓也醓醢汁也屈猶錯也今文竝皆為併音義〈韭音九菹莊居反醓他感反〉疏〈釋曰云設于戸西西陳皆二以並東上韭菹其南醓醢屈者謂其東上醓醢醓醢西昌本昌本西麋臡麋臡西菁菹菁菹北鹿臡鹿臡東葵菹葵菹東蝸醢蝸醢東韭菹案周禮天官醢人朝事之豆有八韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茒菹麏臡饋食之豆葵菹蠃醢此經直云韭菹醓醢屈知此昌本以下八豆者案公食下大夫六豆韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡又云上大夫八豆鄭注云記公食上大夫異於下大夫之豆數加葵菹蝸醢以充八豆若然案朝事八豆菁菹鹿臡下仍有茒菹麏臡不取而取饋食葵菹蝸醢者案少牢正祭用韭菹醓醢葵菹蝸醢朝事饋食之豆兼用之明此賓上大夫亦兼用朝事饋食之豆以充八豆可知注釋曰云東上變於親食賓也者案公食大夫公親食賓云宰夫自東房薦豆六設于醬東西上此云東上是變於親食賓也云屈猶錯也者猶下經錯黍此經菹醢不自相當皆交錯陳之故云錯也〉八簋繼之黍其南稷錯注黍在北疏〈注釋曰云繼者繼八豆以西陳之云八簋者此陳之次第與八豆同故鄭云屈猶錯也八豆言屈八簋言錯者以八豆之實各别直次第屈陳之則得相變故云屈也八簋唯有黍稷二種屈陳之則閒雜故錯陳之使當行黍稷閒錯不得竝陳設亦相變故鄭下注凡饌屈錯要相變是也〉六鉶繼之牛以西羊豕豕南牛以東羊豕注鉶羹器也疏〈釋曰此不言䋫屈錯者䋫文自具故不言之也案此文上下䋫屈錯似各别鄭此注屈猶錯士喪禮陳衣於房中南領西上䋫注云䋫猶屈又似不别者云䋫屈二者下手陳之少異屈者句而屈陳之䋫者直屈陳之不為句陳訖則相似故注士喪禮云䋫猶屈言錯者閒雜而陳之與䋫屈同或句屈陳而錯此文是也或䋫陳如錯公食大夫是也故公食大夫云宰夫設黍稷六簋于俎西二以並東北上黍當牛俎其西稷錯以終南陳是其直䋫錯之也〉兩簠繼之粱在北注簠不次簋者粱稻加也凡𩜹屈錯要相變疏〈注釋曰凡豆及簋之数皆耦兩自相對而陳之屈錯不相對者欲使陳設者其要殺各得相變不使相當其六鉶䋫者牛及豕二者相變羊豕相當不相變以其大牢牛羊豕不耦故羊豕不得變也〉八壺設于西序北上二以竝南陳注壺酒尊也酒蓋稻酒粱酒不錯者酒不以雜錯為味疏〈注釋曰鄭云盖稻酒粱酒也者以下夫人歸禮醙黍清各兩壺此中若有黍不得各二壺若三者各二壺則止有六壺與夫人歸禮同又不得各三壺若三者各三壺則九壺不合八數止有稻粱無正文故云蓋以疑之鄭知不直有稻黍而為稻粱者稻粱是加相對之物故為稻粱也此陳饔餼堂上及東西夾簋有二十簠六上文設飱時與此堂上及西夾其對則簋十四簠四案掌客設飱公矦伯子男簋同十二公簠十矦伯簠八子男簠六又皆陳饔餼其死牢如飱之陳如何此中飱之簋數及饔餼之簠數皆多於君者彼是君禮自上下為差此乃臣禮或多或少自是一法不可以彼相竝又此中致饔餼於賓醯醢百罋米百筥周禮上公罋筥百二十矦伯罋筥百子男罋筥八十子男少於此卿大夫禮禮或損之而益此其類也〉西夾六豆設于西墉下北上韭菹其東醓醢屈六簋繼之黍其東稷錯四鉶繼之牛以南羊羊東豕豕以北牛兩簠繼之粱在西皆二以竝南陳六壺西上二以竝東陳注東陳在北墉下統於豆疏〈釋曰六豆者先設韭菹其東醓醢又其東昌本南麋臡麋臡西菁菹又西鹿臡此陳還取朝事之豆其六簋四鉶兩簠六壺東陳其次可知義復與前同也〉𩜹于東方亦如之注東方東夾室西北上注亦韭菹其東醓醢也疏〈釋曰云西北上者則於東壁下南陳西北有韭菹東有醓醢次昌本次南麋臡次西有菁菹次北有鹿臡亦屈錯也上西夾𩜹六豆直言北上不云西北上此東夾獨云西北上者以其西夾言北上其東醓醢是西北上可知此東夾𩜹若不言西北上恐東夾𩜹從東壁南陳以東北為上其西有醓醢與西夾相對陳之故云西北上見雖東夾其陳亦與西夾同是以鄭云亦韭菹其東醓醢也〉壺東上西陳注亦在北墉下統於豆醯醢百罋夾碑十以為列醢在東注夾碑在鼎之中央也醯在東醯榖陽也醢肉陰也音義〈罋烏弄反〉疏〈釋曰案既夕禮云罋三醯醢屑鄭注云甕瓦器其容亦蓋一觳瓬人云簋實一觳又云豆實三而成觳四升曰豆則罋與簋同受斗二升也禮器云五獻之尊門外缶門内壺君尊瓦甒注云壺大一石瓦甒五斗即此壺大一石也注釋曰云夾碑在鼎之中央也者上陳鼎云西階前陪鼎當内廉東面北上上當碑南陳下腥鼎亦如之此言夾碑自然在鼎之中央可知云醯在東醯榖陽也醢肉陰也者醯是釀榖為之酒之類在人消散故云陽醢是釀肉為之在人沉重故云陰也大宗伯云天產作陰徳地産作陽徳注云天産六牲之屬地産九榖之屬以六牲為陽九榖為陰與此醯是榖物為陽違者物各有所對六牲動物行蟲也故九榖為陰郊特牲云鼎俎奇而籩豆偶陰陽之義也又以籩豆醯醢等為陰鼎俎肉物總為陽者亦各有所對以鼎俎之實以骨為主故為陽籩豆穀物故為陰也有司徹注又以庶羞為陽内羞為陰者亦羞中自相對内羞雖有糝食是肉物其中有糗餌粉餈食物故為陰庶羞肉物故為陽也〉餼二牢陳于門西北面東上牛以西羊豕豕西牛羊豕注餼生也牛羊右手牽之豕束之寢右亦居其左疏〈釋曰先言饔後言餼者陳者先以熟為主是以先陳饔饔下即陳熟物繼之故六豆以下相次此餼是生物其下次陳芻薪米禾之等相繼也注釋曰云牛羊右手牽之者曲禮云效馬效羊者右牽之以不噬囓人用右手便也言右手牽之則人居其左也云豕束之寝右亦居其左者豕束縛其足亦北首寢卧其右亦人居其左案特牲云牲在其西北首東足鄭注云東足者尚右也與此不同者彼祭禮法用右胖故寢左上右士虞記云陳牲于廟門外北首西上寢右鄭注寢右者當外左胖也變吉故與此生人同也〉米百筥筥半斛設于中庭十以為列北上黍粱稻皆二行稷四行注庭實固當庭中言當中庭者南北之中也東西為列列當醯醢南亦相變也此言中庭則設碑近如堂深也音義〈筥居吕反行戸郎反〉疏〈注釋曰云庭實固當庭中言當中庭者南北之中也者上享時直言庭實入設不言中庭則在東西之中其南北三分庭一在南此更言中庭欲明南北之中也上文公立於中庭宰受幣於中庭皆南北之中也知北上東西為列者以經云北上黍粱稻皆兩行稷四行若南北縱陳止得言東西不得言北上何者以黍粱稻及稷毎行皆一種無上下故也明横陳可知黍兩行在北次粱兩行次稻兩行次南稷四行所以不用稻為上者稻粱是加黍稷是正故黍為上端稷為下端以見上下而稻粱居其閒亦相變者亦上䋫屈錯之義云此言中庭則設碑近如堂深也者陳鼎上當其碑南向陳之醯醢夾碑在鼎中央亦南向陳之今米百筥在醯醢之南南北之中則碑近北可知言堂深者猶若設洗南北以堂深相似若然碑東當洗矣〉門外米三十車車秉有五籔設于門東為三列東陳注大夫之禮米禾皆視死牢秉籔數名也秉有五籔二十四斛也籔讀若不數之數今文籔或為逾音義〈籔劉色縷反一音速注不數之數同卷末放此逾劉音余後同說文大溝反〉疏〈注釋曰云大夫之禮米禾皆視死牢者上文飪一牢腥二牢是三牢死故米禾皆三十車并下禾三十車亦是視死牢也云秉籔數名也秉有五籔二十四斛也者下記云十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉若然一秉十六斛又有五籔為八斛總二十四斛也云籔讀若不數之數者鄭君時以籔為數名數名有數有不數故云不數之數此從音讀其字仍竹下為之得為十六斗為數故下記注云今江淮之閒量名有為籔者是十六斗量器之名〉禾三十車車三秅設于門西西陳注秅數名也三秅千二百秉音義〈秅丁故反四百秉為秅字林疾加反〉疏〈注釋曰下記云四秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅四百秉為一秅三四十二為千二百秉也〉薪芻倍禾注倍禾者以其用多也薪從米芻從禾四者之車皆陳北輈凡此所以厚重禮也聘義曰古之用財不能均如此然而用財如此其厚者言盡之於禮也盡之於禮則内君臣不相陵而外不相侵故天子制之而諸矦務焉爾音義〈輈丁畱反車轅〉疏〈注釋曰云薪從米芻從禾者以其薪可以炊爨故從米陳之芻可以食馬故從禾陳之鄭言此者以經云倍禾恐並從禾陳之故也云四者之車皆陳北輈者以其内向為正故也引聘義者欲見主君享禮聘賓外内皆善故引為証也〉賓皮弁迎大夫于外門外再拜大夫不答拜注大夫使者卿也疏〈釋曰云外門外者謂於主人大門外入大門東行即至廟門也云不答拜者亦以為君使不敢當故也注釋曰云大夫使者卿也者即上卿韋弁者也〉揖入及廟門賓揖入注賓與使者揖而入使者止執幣賓俟之于門内謙也古者天子適諸矦必舍於大祖廟諸矦行舍于諸公廟大夫行舍于大夫廟音義〈大祖之大音泰〉疏〈注釋曰云使者止執幣者下經始云大夫奉束帛入明此賓揖入時使者止執幣可知云賓俟之于門内謙也者聘時主君揖入立于庭尊卑法此賓與使者敵故賓在門内謙也云門内即宁下故下賓問卿云及廟門大夫揖入鄭注入者省内事也既而俟于宁下是也云古者天子適諸矦必舍于大祖廟者案禮運云天子適諸矦必舍其祖廟下記云卿館於大夫大夫館于士士館于工商鄭注云不館於敵者之廟為太尊也以此差之諸矦無正文鄭注舍于諸公廟者諸公大國之孤云大夫行舍于大夫廟者謂卿舍于大夫也若無孤之國諸矦舍於卿廟也〉大夫奉束帛注執其所以將命入三揖皆行注皆猶竝也使者尊不後主人疏〈注釋曰云使者尊不後主人者主人則賓所在若主人也然君與使者行當後君也〉至于階讓大夫先升一等注讓不言三不成三也凡升者主人讓于客三敵者則客三辭主人乃許升亦道賓之義也使者尊主人三讓則許升矣今使者三讓則是主人四讓也公雖尊亦三讓乃許升不可以不下主人也古文曰三讓音義〈下戸嫁反後下君下朝皆同〉疏〈注釋曰云讓不言三不成三也凡升者主人讓于客三敵者則客三辭主人乃許升者是三讓三辭成也今賓三讓大夫即升無三辭則不成三也云使者尊主人三讓則許升矣者即此經主人讓大夫先升是也云今使者三讓則是主人四讓也者經雖言讓大夫先升大夫之讓不明故鄭君兩言之但使尊終先升若主人三讓使人亦三讓主人又一讓則主人四讓使者乃升故鄭復言此也案周禮司儀云諸公之臣相為國客大夫郊勞三讓登聽命又云致饔餼如勞之禮即得行三讓之禮此下古文云三讓與彼合鄭不從者周禮則舉其大率而云三讓此儀禮據屈曲行事觀此經直云讓大夫先升是主人或三讓大夫無三讓故不從古文也云公雖尊亦三讓乃許升不可以不下主人也者此據公為主人亦有三讓故上行聘時云至於階三讓公升二等賓升亦是公先讓先升故成三讓是以聘義云三讓而後升公尊必三讓者必下賓客主人之義故也〉賓從升堂北面聽命注北面于階上也大夫東面致命賓降階西再拜稽首拜餼亦如之注大夫以束帛同致饔餼也賓殊拜之敬也重君之禮也疏〈注釋曰大夫以束帛同致饔餼五牢及陳豆壼車米之等今賓拜饔三牢及庭實又别拜餼二牢及門外米禾殊拜之者敬主君以重禮故也〉大夫辭升成拜注尊賓受幣堂中西北面注趨主君命也堂中西中央之西大夫降出賓降授老幣出迎大夫注老家臣也賓出迎欲儐之大夫禮辭許入揖讓如初賓升一等大夫從升堂注賓先升敵也皆北面疏〈注釋曰前大夫奉君命歸饔餼故先升一等今賓私儐使者無君命體敵故賓先升在館如主人之儀故也知皆北面者以其體敵又下始云賓奉幣西面大夫東面明此北面可知〉庭實設馬乗注乗四馬也賓降堂受老束錦大夫止注止不降使之餘尊疏〈注釋曰凡賓主體敵之法主人降賓亦降今賓降使者不降者使之餘尊雖合降而不降〉賓奉幣西面大夫東面賓致幣注不言致命非君命也大夫對北面當再拜稽首注稽首尊君客也致對有辭也疏〈注釋曰賓主既行敵體之禮當行頓首今大夫稽首於賓為拜君之拜尊君客故也致者賓致幣當有辭對者大夫對亦當有辭所以無辭者文不具故也〉受幣于楹閒南面退東面俟注賓北面授尊君之使疏〈注釋曰此賓儐使者體敵之義經云受幣于楹閒南面知賓不南面竝授而云賓北面授者凡敵體授受之義授由其右受由其左今尊君之使是以大夫南面賓北面故知賓北面授幣〉賓再拜稽首送幣大夫降執左馬以出注出廟門從者亦訝受之疏〈注釋曰言亦者上賓受禮時受幣馬云賓降執左馬以出上介受賓幣從者訝受馬此亦從者訝受馬故云亦也〉賓送于外門外再拜明日賓拜于朝拜饔與餼皆再拜稽首注拜謝主君之恩惠於大門外周禮曰凡賓客之治令訝聽之此拜亦皮弁服疏〈注釋曰知拜謝在大門外者以其直言賓拜於朝無入門之文故知在大門外若然諸矦外朝在大門外明矣引周禮者秋官掌訝職云賓客至于國賓入館次于舎門外待事于客及將幣為前驅至于朝詔其位凡賓客之治令訝治之引之者欲見賓客發館至朝來徃皆掌訝前驅為之導知此拜亦皮弁者以其受時皮弁故知此拜亦皮弁也故公食大夫云若不親食使大夫各以其爵朝服以侑幣致之賓朝服以受明日賓朝服以拜賜于朝故朝服受還朝服拜則知此皮弁受亦皮弁拜可知〉○上介饔餼三牢飪一牢在西鼎七羞鼎三注飪鼎七無鮮魚鮮腊也賓介皆異館疏〈釋曰自此盡兩馬束錦論主君使下大夫歸饔餼於上介之事注釋曰云飪鼎七無鮮魚鮮腊也者對上賓九鼎有鮮魚鮮腊也云賓介皆異館者案下記云卿館於大夫大夫館於士士館於工商彼云卿即此賓一也彼云大夫即此上介也彼云士即此衆介也故知賓介各異館必異館者所陳饔餼後無所容故也〉腥一牢在東鼎七堂上之𩜹六注六者賓西夾之數西夾亦如之筥及罋如上賓注凡所不貶者尊介也言如上賓者明此賓容介也疏〈注釋曰云如上賓者明此賓容介也者案下云賓之公幣私幣皆陳上介公幣陳是上介有不與賓同者前經不言如上賓獨此經言如上賓以其此饔餼大禮西夾筥及罋如上賓以其容此上介如上賓之禮也〉餼一牢門外米禾視死牢牢十車薪芻倍禾凡其實與陳如上賓注凡凡飪以下下大夫韋弁用束帛致之上介韋弁以受如賓禮注介不皮弁者以其受大禮似賓不敢純如賓也儐之兩馬束錦疏〈釋曰此下大夫使者受上介之儐禮如卿使者受賓儐禮當庭同不言如上大夫者省文也〉○士介四人皆餼大牢米百筥設于門外注牢米不入門略之也米設當門亦十為列北上牢在其南西上疏〈釋曰自此至無儐論使宰夫歸餼於衆介之事注釋曰上文賓與上介米陳碑南餼陳門内此不入門陳於門外者鄭云略之也云米設當門亦十為列北上彼亦當門此直云設於門外不云東西明當門北上與賓同云牢在其南西上者以此餼本設於庭在門内由士介賤不得入門且賓與上介門東有米三十車薪六十車門西禾三十車芻六十車皆統門為上此餼本非門外東西之物知不在門外東西宜當門陳之云牢在其南西上知如此設之者以其賓上介餼在未南門西束上明知此牢亦在米南而西上為異耳〉宰夫朝服牽牛以致之注執紖牽之東面致命朝服無束帛亦略之士介西面拜迎音義〈紖直軫反〉疏〈注釋曰案下記云士館于工商則此致者在工商之館宰夫從外來即為賓客宜在門西東面此就大牢之中取以致餼云朝服無束帛亦略之者決上賓與上介皮弁韋弁有束帛故以為略之也云士介西面拜迎者以其士介為主人故西面毎上賓與上介米禾皆視死牢且有芻薪米禾此士直有生餼無死牢則無芻薪米禾矣〉士介朝服北面再拜稽首受注受於牢東拜自牢後適宰夫右受由前東面授從者疏〈注釋曰知自牢後適宰夫右受者以其牢東北面拜明在宰夫東南從牢後來適宰夫至宰夫之後受取牢便故也必知在宰夫右受者見前君使士受私覿之馬適其右受知此亦在右受也若然君使士受私覿由前此由牢後與受馬不同者牛畜擾馴與馬有異故得從其後適宰夫右取便也云由前東面授從者於宰夫之後受牛遂由宰夫之前東授從者亦是取便也〉無儐注既受拜送之矣明日衆介亦各如其受之服從賓拜於朝疏〈釋曰言無儐者決上賓與上介皆有儐士介賤故略之注釋曰知明日衆介亦各如其受之服從賓拜於朝者案下夫人使下大夫韋弁歸禮賓受如受饔之禮儐之乗馬束錦又歸禮於上介上介受之如賓禮儐之兩馬束錦明日賓拜禮於朝鄭注云於是乃言賓拜明介從拜夫人歸禮介尚從拜則君饔餼介皆從拜可知〉○賓朝服問卿注不皮弁别於主君卿毎國三人疏〈釋曰自此盡無儐論賔齎聘君之幣問主國卿之事注釋曰云不皮弁别於主君者對上文行聘享私覿皆皮弁此朝服降一等故鄭注云别於主君云卿每國三人者毎國三卿是其常鄭言此者欲見三卿皆以幣問之其主國下大夫曾使向己國者乃得幣問之與卿異〉卿受于祖廟注重賓禮也祖王父也疏〈注釋曰卿受鄰國君所問之禮不辭讓者以其初君送客之時賓請有事於大夫君禮辭許是以卿不敢更辭故下記云大夫不敢辭云祖王父也者大夫三廟有别子者立太祖廟非别子者并立曾祖廟王父即祖廟也今不受於太祖廟及曽祖廟而受於祖廟以其天子受於文王廟諸矦受於太祖廟大夫下君則受於王父廟〉下大夫擯注無士擯者既接於君所急見之疏〈注釋曰行聘享於主國君時主君擯者三人以上并有士擯賓又設介今直云大夫擯無士擯者以其設擯介多者不敢質示行事有漸但賓行聘享於主君之時卿已與賓相接故急見之不須士擯〉擯者出請事大夫朝服迎于外門外再拜賓不答拜揖大夫先入毎門毎曲揖及廟門大夫揖入注入者省内事也既而俟于宁也音義〈宁直吕反〉疏〈釋曰大夫二門入大門東行即至廟門未及廟門而有每門者大夫三廟毎廟兩旁皆南北豎牆牆皆閤門假令王父廟在東則有毎門毎曲之事注釋曰云入者省内事也者曲禮云請入為席是也云既而俟于宁者宁門屋宁也知俟于宁者下云賓入三揖皆行鄭注云皆猶竝也賓與卿竝行以卿俟于宁故得竝行與卿三揖不俟于庭者下君也案曲禮云客至於寢門則主人請入為席然後出迎客主人肅客而入此卿既入不重出迎客者彼曲禮平常賓客故重出迎客此聘問之賓與平常賓客異上君揖賓不重出此卿亦不重出與彼同但在庭與在宁不同矣〉擯者請命注亦從入而出請不几筵辟君也疏〈注釋曰亦者亦君受聘時擯者從君而入几筵既設擯者出請此擯者亦從卿而入省内然後出請〉庭實設四皮注麋鹿皮也賓奉束帛入三揖皆行至于階讓注皆猶竝也古文曰三讓疏〈注釋曰不從古文者亦是不成三故賓先升一等大夫從升堂故不從三讓也〉賓升一等大夫從升堂北面聽命注賓先升使者尊賓東面致命注致其君命大夫降階西再拜稽首賓辭升成拜受幣堂中西北面注於堂中央之西受幣趨聘君之命賓降出大夫降授老幣無儐注不儐賓辟君也疏〈注釋曰上文賓行聘享訖而君禮賓有束帛乗馬敵者曰儐今卿不儐賓者辟國君也〉○擯者出請事賓面如覿幣注面亦見也其謂之面威儀質也音義〈見如字〉疏〈釋曰自此至授老幣論賓行私面於卿之事賓私面於卿其幣多少與私覿於君同故云如覿幣賓私覿之時用束錦乗馬則此私面於卿亦用束錦乗馬可知也注釋曰云面亦見也其謂之面威儀質也者覿面竝文其面為質若散文面亦為覿故鄭司儀注云私面私覿也又左傳云楚公子棄疾以乗馬八匹私面鄭伯是也〉賓奉幣庭實從注庭實四馬疏〈注釋曰以其言如覿幣故知庭實四馬也〉入門右大夫辭注大夫於賓入自階下辭迎之疏〈注釋曰知階下辭者以其授老幣時降故也知迎者下文揖讓如初明迎之可知〉賓遂左注見私事也雖敵賓猶謙入門右為若降等然曲禮曰客若降等則就主人之階主人固辭於客然後客復就西階疏〈注釋曰云為若降等者主人是大夫客是士降等法士就東階今此賓與卿敵者就門右若士於大夫降等引曲禮者主人辭賓賓遂左就門右西階復正也〉庭實設揖讓如初注大夫至庭中旋竝行疏〈注釋曰云大夫至庭中旋竝行者賓初入門右大夫階下辭賓賓遂門左大夫至庭中迎賓大夫迴旋與賓揖而竝行北面言如初者大夫不出門唯有庭中一揖至碑又揖再揖而已〉大夫升一等賓從之注大夫先升道賓大夫西面賓稱面注稱舉也舉相見之辭以相接大夫對北面當再拜受幣于楹閒南面退西面立注受幣楹閒敵也賓亦振幣進北面授疏〈注釋曰知賓北面授者以云大夫南面退西面立言退明賓不得南面又見下文賓當再拜明北面授因拜可知云受幣楹閒敵也者凡授受之義在於兩楹之閒者皆是體敵故昏禮云授于楹閒南面注云授於楹閒明為合好其節同也南面竝授也謂賓主俱至楹閒南面竝而授是以曲禮云鄉與客竝然後受注云於堂上則俱南面禮敵者竝授此是敵者之常禮也雖是敵者於兩楹之閒或有訝受者皆是相尊敬之法則此云大夫南面賓北面授雖是敵禮是尊大夫故訝受又前致饔餼儐使者於楹閒賓北面授幣鄭云賓北面授尊君之使自餘不在楹閒别相尊敬見以前云公受玉于中堂與東楹之閒鄭注云東楹之閒亦以君行一臣行二又云公禮賓賓受幣當東楹北而注云亦訝受又賓覿公云振幣進授當東楹北面如此之類不在兩楹之閒者皆非敵法故就文解之〉賓當再拜送幣降出大夫降授老幣○擯者出請事上介特面幣如覿介奉幣注特面者異於主君士介不從而入也君尊衆介始覿不自别也上賓則衆介皆從之疏〈釋曰自此盡再拜送幣論上介私面於鄰國卿之事注釋曰云特面者異於主君者介初覿主君之時不敢自尊别與衆介同執幣而入今私面於鄰國卿不與衆介同而特行禮焉故云特面者異於主君也云士介不從而入者對覿君時衆介從而入故鄭云君尊衆介始覿不自别也云上賓則衆介皆從之者上介言特面則賓問卿與私面介皆從可知〉皮二人贊注亦儷皮也疏〈注釋曰案經文幣如覿則上介私面亦與私覿於君幣同故云亦儷皮也〉入門右奠幣再拜注降等也疏〈注釋曰言降等者主人是卿上介是大夫故入門右不敢自同賓客〉大夫辭注於辭上介則出擯者反幣注出還于上介也疏〈注釋曰不言反皮出還於上介皮出可知但文不具〉庭實設介奉幣入大夫揖讓如初注大夫亦先升一等今文曰入設疏〈注釋曰云亦者亦上賓行私面大夫升一等賓乃升此上介私面亦然故云亦也〉介升大夫再拜受注亦於楹閒南面而受疏〈注釋曰亦者賓行私面大夫受幣於楹閒南面故云亦得在楹閒為敵法上介是下大夫與卿小異大同明得行敵法在楹閒可知〉介降拜大夫降辭介升再拜送幣注介既送幣降出也大夫亦授老幣○擯者出請衆介面如覿幣入門右奠幣皆再拜大夫辭介逆出擯者執上幣出禮請受賓辭注賓亦為士介辭音義〈為于偽反〉疏〈釋曰自此至拜辱論士介私面於鄰國卿之事注釋曰云賓亦為士介辭者亦者亦士介私覿於主國君時故云亦也〉大夫答再拜擯者執上幣立于門中以相拜士介皆辟老受擯者幣于中庭士三人坐取羣幣以從之○擯者出請事賓出大夫送于外門外再拜賓不顧注不顧言去音義〈相息亮反〉擯者退大夫拜辱注拜送也○下大夫嘗使至者幣及之注嘗使至己國則以幣問之也君子不忘舊疏〈釋曰自此盡于卿之禮論主國下大夫嘗使至己國者聘君使上介以幣問之事注釋曰諸矦之國皆有三卿五大夫其三卿不問至己國不至己國皆以幣及之上已論訖其五大夫者或作介或特行至彼國者乃以幣及之略於三卿故也言君子不忘舊者此大夫嘗與彼國君相接即是故舊也今以幣及之故云君子不忘舊也〉上介朝服三介問下大夫下大夫如卿受幣之禮注上介三介下大夫使之禮也疏〈注釋曰云上介三介下大夫使之禮也者下經云小聘曰問其禮如為介三介是下大夫小聘之禮據此篇大聘使卿五介小聘使大夫三介若大國之卿七介小聘使大夫五介小國之卿三介小聘使大夫一介也曲禮云儗人必於其倫故問下大夫還使上介是各於其爵易以相尊敬者也〉其面如賓面于卿之禮○大夫若不見注有故也疏〈釋曰自此盡不拜論主國卿大夫有故不得親受聘君之幣之事注釋曰言有故者或有病疾或有哀慘不得受其問禮〉君使大夫各以其爵為之受如主人受幣禮不拜注各以其爵主人卿也則使卿大夫也則使大夫不拜代受之耳不當主人禮也疏〈注釋曰云各以其爵主人卿也則使卿大夫也則使大夫者若然經云君使大夫大夫中有卿大夫總名也云各以其爵亦是易以相尊敬故也云不拜代受之耳不當主人禮也者案周禮宗伯云大賓客則攝而載裸鄭注云宗伯代王為祼拜送則王亦此類拜是致敬之事不可人代之拜故直受之而已不當主人之禮拜之〉○夕夫人使下大夫韋弁歸禮注夕問卿之夕也使下大夫下君也君使之云夫人者以致辭當稱寡小君疏〈釋曰自此盡賓拜禮於朝論主君夫人歸禮於賓與上介之事注釋曰云夕問卿之夕也者案下記云聘日致饔明日問大夫夕夫人歸禮是其問卿之夕也云使下大夫下君也者歸饔餼使卿此夫人使下大夫故云下君也云君使之云夫人者以致辭當稱寡小君者案隱二年傳九月紀裂繻来逆女何以不稱使婚禮不稱主人又云紀有母乎曰有有則何以不稱母母不通也何休注云禮婦人無外事明知此使下大夫歸禮者是君使之可知而稱夫人使者以其致辭於賓客時當稱寡小君故稱夫人使下大夫其實君使之也〉堂上籩豆六設于戸東西上二以竝東陳注籩豆六者下君禮也設于戸東又辟𩜹位也其設脯其南醢屈六籩六豆疏〈注釋曰言籩豆六東陳者其𩜹自戸東為首二以竝東陳先於北設脯即於脯南設醢又於醢東設脯以次屈而陳之皆如上也云籩豆六者下君禮也者君歸饔餼八豆此六豆故云下君也設於戸東又辟君𩜹位故也云其設脯其南醢屈六籩六豆者此約君禮設豆法云韭菹其南醓醢屈故知此醢在南屈陳之又知籩豆各六者下文上介四豆四籩降殺以兩明夫人多二六豆六籩可知〉壺設于東序北上二以竝南陳醙黍清皆兩壺注醙白酒也凡酒稻為上黍次之粱次之皆有清白以黍閒清白者互相備明三酒六壺也先言醙白酒尊先設之音義〈醙所九反閒閒厠之閒〉疏〈釋曰其設壺於東序自北向南而陳稻黍粱皆二壺竝之而陳也故言醙黍清皆兩壺也注釋曰云以黍閒清白者互相備者醙白也上言白明黍粱皆有白下言清明稻黍亦有清故也於清白中言黍明醙即是稻清即是粱也故言互相備也三酒既有清白二色故言六壺必先言醙者以白酒尊重故先設之也〉大夫以束帛致之注致夫人命也此禮無牢下朝君也疏〈注釋曰案周禮掌客云上公之禮夫人致禮八籩膳大牢致饗大牢矦伯以下亦皆有牢是朝君來時有牢此卿來聘無牢故云下朝君也〉賓如受饔之禮儐之乗馬束錦上介四豆四籩四壺受之如賓禮注四壺無稻酒也不致牢下於君也疏〈注釋曰知者案上致於賓六壺稻黍粱皆有清白今上介四壺明從上去之無稻米之酒清白俱去之故四壺也〉儐之兩馬束錦明日賓拜禮於朝注於是乃言賓拜明介從拜也今文禮為醴音義〈從才用反又如字〉疏〈注釋曰鄭解若於上文賓下言之則介從拜之事不明故於上介之下乃云明日賓拜禮於朝則介從賓拜可知〉○大夫餼賓大牢米八筐注其陳於門外黍粱各二筐稷四筐二以竝南陳無稻牲陳於後東上不𩜹於堂庭辟君也疏〈釋曰自此至牽羊以致之論主國大夫餼賓及上介之事注釋曰云陳於門外知者經無牢米入門之文故明是門外可知與君餼士介同云黍粱各二筐稷四筐二以竝南陳無稻者案上使卿歸饔餼之時米百筥設於中庭十以為列北上稻粱黍各二行稷四行此云八筐黍粱稷亦宜法其行數故知黍粱各二筐稷四筐知二以竝南陳者以其君筥米北上故知此亦北上南陳知二以竝者以其陳筥米粱黍稻不雜陳則知此筐米亦不雜陳二以竝可知云無稻者見記云凡餼大夫黍粱稷筐五斛是也云牲陳於後東上者此與君餼士介畧同餼士介時不言門東西鄭注云當門則知此門外亦當門君餼賓米在庭牲在門西雖不正當米南亦得牲在其南故知此牲陳亦在米南可知知東上者君餼賓時陳於門西東上也云不饌於堂庭辟君也者案上君致饔餼籩豆在堂牲牢米等在庭此在門外故云辟君也若然案掌客鄰國之君來朝卿皆見以羔膳太牢矦伯子男膳特牛彼又無筐米此矦伯之臣得用太牢有筐米者彼為君禮此是臣禮各自為差降不得以彼難此〉賓迎再拜老牽牛以致之賓再拜稽首受老退賓再拜送注老室老大夫之貴臣疏〈注釋曰案喪服公士大夫之衆臣為其君布帶䋲屨傳曰室老士貴臣其餘皆衆臣也鄭注云室老家相也士邑宰也即此室老貴臣者家相邑宰之屬故為貴臣也〉上介亦如之衆介皆少牢米六筐皆士牽羊以致之注米六筐者又無粱也士亦大夫之貴臣疏〈注釋曰言又無粱也者上文八筐無稻從上去之明知此亦從上去之無粱其稻粱是加故去之云士亦大夫之貴臣者即是大夫邑宰也以其大夫使之故知大夫之貴臣也〉○公於賓壹食再饗注饗謂亨大牢以飲賓也公食大夫禮曰設洗如饗則饗與食互相先後也古文壹皆為一今文饗皆為鄉音義〈食音嗣注及下同亨普庚反飲於鴆反〉疏〈注釋曰此篇雖據矦伯之卿聘使五等諸矦其臣聘使牢禮皆同無大國次國之别是以掌客五等諸矦相朝其下皆云羣介行人宰史皆有飱饔餼以其爵等為之牢禮之陳數又云凡諸矦之卿大夫士為國客則如其介之禮以待之鄭注云尊其君以及其臣也以其爵等為之牢禮之陳數爵卿也則飱二牢饔餼五牢大夫也則飱太牢饔餼三牢士也則飱少牢饔餼太牢也此降小禮豐大禮也以命數則參差難等略於臣用爵而已以此言之公矦伯子男大聘使卿主君一食再饗小聘使大夫則主君一食一饗若然案掌客子男一食一饗子男之卿再饗多於君者以其君臣各自相差不得以君決臣也云饗謂亨大牢以飲賓也者以其饗禮與食禮同食禮既亨太牢明饗禮亨太牢可知但以食禮無酒饗禮有酒故以飲賓言之引公食饗與食互相先後者此經先言食後言饗則食在饗前公食言設洗如饗禮則饗在食前饗先後出於主君之意故先後不定也〉燕與羞俶獻無常數注羞謂禽羞鴈鶩之屬成熟煎和也俶始也始獻四時新物聘義所謂時賜無常數由恩意也古文俶作淑音義〈俶昌叔反始也鶩音木〉疏〈釋曰案周禮掌客上公三燕矦伯再燕子男一燕皆有常數此臣無常數者亦是君臣各為一不得相決注釋曰知羞謂禽羞鴈鶩之屬者案下記云禽羞俶獻故知是禽知成熟煎和者以其言羞鼎臐之類故知成熟煎和者也知禽是鴈鶩之屬者案下記云宰夫歸乗禽日如饔餼之數鄭注乗禽乗行之禽也亦云鴈鶩之屬以無正文故以意解之〉賓介皆明日拜于朝上介壹食壹饗注饗食賓介為介從饗獻矣復特饗之客之也疏〈注釋曰不言從食者公食介雖從入不從食賓食畢介逆出是不得從食矣知從饗者下記云大夫來使無罪饗之過則餼之其介為介注云饗賓有介者賓尊行敵禮也故知介從饗案襄二十七年宋公兼享晉楚之大夫趙孟為客子木與之言弗能對使叔向侍言焉子木亦不能對也叔向為趙孟介而得從饗是其義也云復特饗之即此經是也〉若不親食使大夫各以其爵朝服致之以侑幣如致饔無儐注君不親食謂有疾及他故也必致之不廢其禮也致之必使同班敵者易以相親敬也致禮於卿使卿致禮於大夫使大夫非必命數也無儐以己本宜往古文侑皆作宥音義〈侑音又〉疏〈釋曰案上文云君使卿歸饔餼於賓館賓儐之今君有故不親食使卿生致其牢禮亦於賓館但無儐為異注釋曰云謂有疾及他故也者他故之中兼及有哀惨云非必命數也者依典命公矦伯之卿三命大夫再命子男之卿再命大夫一命經云各以其爵故知不依命數云無儐以己本宜徃者饔餼之等不宜召賓故君使人致禮賓則儐使者此饗食之禮主君無故合速賓之來就主君入廟賓無儐禮今主君有故生致於賓亦無儐故云本宜徃此篇據矦伯之卿來聘使是卿致禮鄭兼云於大夫使大夫者小聘使大夫來使大夫致禮也若然經直言使大夫者大夫中兼有上大夫兼卿也〉致饗以酬幣亦如之注酬幣饗禮酬賓勸酒之幣也所用未聞也禮幣束帛乘馬亦不是過也禮器曰琥璜爵蓋天子酬諸矦音義〈琥音虎〉疏〈注釋曰云禮幣束帛乗馬亦不是過也者鄭以饗之酬幣無文故約上主君禮賓之時用束帛乗馬此饗賓酬幣亦不過是故云亦不是過引禮器者案彼經云有以少為貴者圭璋特琥璜爵鄭注云圭璋特朝聘以為瑞無幣帛也琥璜爵者天子酬諸矦諸矦相酬以此玉將幣也彼經不云天子諸矦相酬之幣故此注云蓋言酬諸矦者公矦伯用琥於子男用璜引之者證與此酬卿大夫不同之義〉○大夫於賓壹饗壹食上介若食若饗若不親饗則公作大夫致之以酬幣致食以侑幣注作使也大夫有故君必使其同爵者為之致之列國之賓來榮辱之事君臣同之疏〈釋曰此一經論主國卿大夫饗食聘賓及上介之事此直言饗食不言燕亦有燕是以鄭詩雞鳴云知子之來之雜佩以贈之鄭注云與異國賓客燕時雖無此物猶言之以致其厚意其若有之固將行之士大夫以君命出使主君之臣必以燕禮樂之助君之歡是也又昭二年左傳云韓宣子來聘宴于季氏傳無譏文明鄰國大夫有相燕之法又此大夫相禮饗食有常數雖有燕亦無常數亦無酬幣矣〉○君使卿皮弁還玉于館注玉圭也君子於玉比徳焉以之聘重禮也還之者徳不可取於人相切厲之義也皮弁者始以此服受之不敢不終也疏〈釋曰自此盡賓送不拜論主君使卿詣館還玉及報享之事注釋曰云玉圭也者舉聘君之圭云君子於玉比徳焉以之聘重禮也并相切厲之義竝聘義文案聘義云天子制諸矦比年小聘三年大聘相厲以禮人云已聘而還圭璋此輕財而重禮之義又云夫昔者君子比徳於玉焉是其義也云還之者徳不可取於人相切厲之義也者既以玉比徳徳在於身不取於人彼既將玉來似將徳於己巳不可取彼之徳故還之不取徳也既不得取而將玉往來者相切磋相磨厲以徳而尊天子故用之也云皮弁者始以此服受之不敢不終也者始謂受聘享在廟時今還以皮弁還玉是終之也〉賓皮弁襲迎于外門外不拜帥大夫以入注迎之不拜示將去不純為主也帥道也今文曰迎于門外古文帥為率疏〈釋曰云帥大夫以入者大夫即卿卿亦大夫也注釋曰云不純為主也者客在館如主人卿往如賓今不拜迎是不純為主也決上君使卿歸饔餼時賓拜迎是純為主人故也〉大夫升自西階鉤楹注鉤楹由楹内將南面致命致命不東面以賓在下也必言鉤楹者賓在下嫌楹外也疏〈注釋曰云不東面以賓在下也者決歸饔餼時大夫東面致命行聘時賓亦東面致命也云必言鉤楹者賓在下嫌楹外也若然不在楹外近之者以初行聘時在堂上楹内故今還在楹内也〉賓自碑内聽命升自西階自左南面受圭退負右房而立注聽命於下敬也自左南面右大夫且竝受也必竝受者若鄉君前耳退為大夫降逡遁今文或曰由自西階無南面音義〈鄉許亮反〉疏〈注釋曰云聽命於下敬也者此決賓受禮時公用束帛賓西階上聽命歸饔餼時賓阼階上聽命此特於下聽命故云敬也云自左南面右大夫且竝受也者以鄉飲酒獻酢之時授者在右受者在左故右大夫也且竝受者欲取如向君前然也云若向君前耳者謂於本國君前受圭璋時北面竝受今還南面竝受面位不同竝受一邊不異故云若向君前耳云退為大夫降逡遁者以大夫降為之逡遁而退因即負右房南面而立大夫士直有東房西室天子諸矦左右房今不在大夫廟於正客館故有右房也〉大夫降中庭賓降自碑内東面授上介于阼階東注大夫降出言中庭者為賓降節也授於阼階東者欲親見賈人藏之也賓還阼階下西面立疏〈注釋曰云大夫降出言中庭者為賓降節也者以其大夫授賓圭訖降自西階將出門至中庭不止今云大夫降出中庭者大夫至中庭賓乃降故鄭云為賓降節也云授於阼階東者欲親見賈人藏之也者賈人上啓櫝者是掌玉之人此時無事在堂東待此玉故賓向阼階東得見之云賓還阼階下西面立者以其賓在館如主人在階下西面立是其常處立者以待授璋也〉上介出請賓迎大夫還璋如初入注出請請事於外以入告也賓雖將去出入猶東唯升堂由西階凡介之位未有改也疏〈注釋曰案上文云賓自碑内聽命升自西階是其升堂山西階也云凡介之位未有改也者以其賓唯升自西階明介猶在東方故上文授上介于阼階東也故言未有改〉○賓裼迎大夫賄用束紡注賄予人財之言也紡紡絲為之今之□也所以遺聘君可以為衣服相厚之至也音義〈賄呼罪反紡敷罔反□劉音須一本作縳息絹反案說文云白鮮色也居掾反聲類以為今正絹字〉疏〈注釋曰此則未知何用之財若是報享之物不應在禮玉之上今言此束紡者以其上圭璋是彼國之物下云禮玉束帛報聘君之享物彼君厚禮於此此亦當厚禮於彼故特加此束紡是以鄭云相厚之至也云賄予人財之言也者案下記云賄在聘于賄又云無行則重賄反幣鄭注周禮云布帛曰賄是賄為財物是與人財物謂之賄也云紡紡絲為之者因名此物為紡云今之繻也者鄭注周禮内司服亦云素紗者今之白縳也則此束紡者素紗也故據漢法况之〉禮玉束帛乗皮皆如還玉禮注禮禮聘君也所以報享也亦言玉璧可知也今文禮皆作醴疏〈注釋曰云禮禮聘君也者此謂報享之物以其彼特享物來禮此主君亦以物禮彼君故云禮禮聘君也云所以報享也者彼以物享此君此君亦以物享彼君曲禮云徃而不來非禮也來而不徃亦非禮也今以來而往是相享之法故云報享也云亦言玉璧可知也者上文聘賓行享之時束帛加璧束錦加琮今報享物亦有璧琮致之故云亦言玉璧可知此玉則琮也以其經言玉故以玉言之若然經言束帛兼有束錦矣案下記云賄在聘于賄又云無行則重賄反幣則此禮也〉大夫出賓送不拜○公館賓注為賓將去親存送之厚殷勤且謝聘君之意也公朝服疏〈釋曰自此盡賓退論明日賓將發主君就館拜謝聘君使臣來禮己國之事注釋曰云公朝服者以其行聘享在廟之時相尊敬重故著皮弁此拜謝之禮輕故知著朝服〉賓辟注不敢受國君見己於此館也此亦不見言辟者君在廟門敬也凡君有事於諸臣之家車造廟門乃下音義〈造七到反〉疏〈注釋曰云此亦不見言辟者君在廟門敬也者此言亦者亦勞賓時故上文賓即館卿大夫勞賓賓不見以其不見故遣上介聽命故知此賓亦不見凡言辟者將見而不見則謂之辟此本不見而言辟者以其君在廟門外雖不見而言辟故鄭云敬也云凡君有事於諸臣之家車造廟門乃下者以其卿館于大夫之廟此館則是諸臣之家案公食記云賓之乗車在大門外又曲禮云客車不入大門以此言之君車入大門矣大夫士有兩門入門東行則是廟門矣既至廟門須與賓行禮故鄭云造廟門乃下也〉上介聽命注聽命於廟門中西面如相拜然也擯者毎贊君辭則曰敢不承命告于寡君之老疏〈注釋曰云聽命於廟門中西面如相拜然也者案前受士介幣之時賓固辭公答再拜擯者出立于門中以相拜注云立門中閾外西面此中賓不見使介聽命明如相拜然取其視外便也必知在門中西面者以其君來如賓禮東面介西面向公可知云擯者每贊君辭則曰敢不承命告于寡君之老者以其君尊不自出辭以是故君之擯者毎事贊君出辭則曰敢不承命者謂上介答君之辭知告賓云告于寡君之老者案玉藻云擯者曰寡君之老注云擯者之辭主於見他國君今上介當擯者之處故知告于賓稱告于寡君之老〉聘享夫人之聘享問大夫送賓公皆再拜注拜此四事公東面拜擯者北面疏〈釋曰云聘享者謂賓聘君以圭享君以壁夫人聘享者謂賓聘夫人以璋享夫人以琮問大夫者問三卿及常聘彼國之下大夫送賓以登路注釋曰云拜此四事者君禮一夫人禮二大夫禮三送賓禮四四事皆再拜云公東面者公如賓禮門西東面擯者向公向介故知北面為相而言也〉公退賓從請命于朝注賓從者實為拜主君之館己也言請命者以己不見不敢斥尊者之意音義〈為于偽反〉疏〈注釋曰云言請命者以己不見不敢斥尊者之意者案司儀云君館客客辟介受命遂送客從拜辱于朝此經不言拜辱而言請命凡言請者得不由君君聽則拜此下經直云公辭賓退不見拜文是君不受其謝故云請命者以己不敢斥尊者之意故不言辱而言請〉公辭賓退注辭其拜也退還館裝駕為旦將發也周禮曰賓從拜辱于朝明日客拜禮賜遂行疏〈注釋曰云退還館裝駕者以明旦將發故裝束駕乘引周禮者證明日客拜禮賜遂行之事鄭彼注云禮賜者謂乗禽即此下文賓拜乗禽是也〉○賓三拜乗禽於朝訝聽之注發去乃拜乗禽明己受賜大小無不識疏〈釋曰自此盡送至于竟論賓介發行主國贈送之事注釋曰云明己受賜大小無不識者以其乗禽是禮之細小尚記識而拜之况饔餼食禮之大者記識可知故云大小無不識〉○遂行舍于郊注始發且㝛近郊自展軨音義〈軨力丁反〉疏〈注釋曰曲禮云已駕僕展軨鄭注云具視也彼是君車故使僕展之此卿大夫故鄭云自展軨恐不得所故也〉○公使卿贈如覿幣注贈送也所以好送之也言如覿幣見為反報也今文公為君音義〈好呼報反見賢遍反〉疏〈注釋曰所以好送之者來而不徃非禮以禮來往皆是和好之事故云好送之也云言如覿幣見為反報也者以其贈之多少一如覿幣故鄭云見為反報也〉受于舍門外如受勞禮無儐注不入無儐明去而宜有己也如受勞禮以贈勞同節音義〈勞力到反〉疏〈注釋曰言不入無儐對歸饔餼入設而有儐此則不入無儐明賓去禮宜有己云如受勞禮以贈勞同節者賓來勞之去有贈之皆在近郊禮又不别故言同節也〉使下大夫贈上介亦如之使士贈衆介如其覿幣大夫親贈如其面幣無儐贈上介亦如之使人贈衆介如其面幣士送至于竟○使者歸及郊請反命注郊近郊也告郊人使言反命於君也必請之者以已久在外嫌有罪惡不可以入春秋時鄭伯惡其大夫髙克使之將兵逐而不納此蓋請而不得入音義〈惡烏路反〉疏〈釋曰自此盡拜其辱論使者反命之事注釋曰知郊是近郊者以下文云朝服載旜鄭云行時稅舍於此郊今還至此正其故行服以俟君命敬也初行云舍於郊歛旜今至此載旜而入故知近郊也云告郊人使請反命於君者以其使者至所聘之國謁關人明此至郊告郊人使請可知引春秋者案閔二年公羊傳云鄭伯惡髙克使之將兵逐而不納棄師之道也何休云使將師救衛隨後逐之彼無大夫文言大夫者鄭君加之也〉朝服載旜注行時稅舍于此郊今還至此正其故行服以俟君命敬也古文旜作膳禳乃入注禳祭名也為行道累歴不祥禳之以除災凶音義〈禳如羊反〉疏〈注釋曰案春官小祝云掌矦禳禱祠之祝號鄭注云禳禳卻凶咎故鄭此云禳是祭名也〉乃入陳幣于朝西上上賓之公幣私幣皆陳上介公幣陳他介皆否注皆否者公幣私幣皆不陳此幣使者及介所得於彼國君卿大夫之贈賜也其或陳或不陳詳尊而略卑也其陳之及卿大夫處者待之如夕幣其禮於君者不陳上賓使者公幣君之賜也私幣卿大夫之幣也他介士介也言他容衆從者音義〈從才用反〉疏〈注釋曰云此幣使者及介所得於彼國君卿大夫之贈賜也者於君所得為公幣於卿大夫所得為私幣賓之公幣有八郊勞幣一也禮賓幣二也致饔餼三也夫人歸禮幣四也侑食幣五也再饗幣六也夕幣七也贈賄幣八也此八者皆主君禮賜使者皆用束錦故曰公幣賓之私幣略有十九主國三卿五大夫皆一食有侑幣饗有酬幣皆用束錦則是十六有三卿郊贈則十九也其上介公幣則有五致饔餼一也夫人致禮幣二也侑食幣三也饗酬幣四也郊贈幣五也降於賓者以其上介無郊贈幣又無禮賓幣又闕一饗幣故賓八上介五也上介私幣有十一主國三卿五大夫或饗或食不備要有其一則其幣八也又三卿皆有郊贈如其面幣通前則十一也主國下大夫嘗使己國者聘亦有幣及之則亦有報幣之事其數不定士介四人直有郊贈報私幣主國卿大夫報士介私面士介私幣數不甚明云禮於君者不陳者謂賄用束紡禮用束帛乗皮不陳之者以經云公幣又云上介公幣他介皆否若禮於君者一統於賓不得云介之幣故知禮於君者不陳必禮於君不陳禮於已始陳者以其禮於君者是其正故不陳之禮於己者以其榮故陳之是以下注云不加於其皮上榮其多是其義也若然聘君以幣問卿而其卿不見報聘君之幣者以其尊卑不敵若報之嫌其敵體故也〉束帛各加其庭實皮左注不加於其皮上榮其多也疏〈注釋曰此決初夕幣時束帛皆加于左皮上今不言加於皮上者若加於皮上相掩蔽故不加於皮上榮其多也〉公南鄉注亦宰告于君君乃朝服出門左南鄉疏〈注釋曰此陳幣當如初夕幣之時管人布幕于寢門外使者北面衆介立于其左東上卿大夫在幕東西面北上宰告於君君朝服出門左南鄉是以鄭此注亦依夕幣而言之〉卿進使者使者執圭垂繅北面上介執璋屈繅立于其左注此主於反命士介亦隨入竝立東上疏〈釋曰案上行聘禮之時上介屈繅授賓賓襲受之今此賓執圭垂繅賓則裼變於彼國致命時也上介執璋屈繅者變於賓故也必變之者反命致敬少於鄰國致命時故賓於君前得裼見美為敬也注釋曰云士介亦隨入竝立東上者此言亦者亦初行受于朝時君使卿進使者入衆介隨入北面東上此中雖不云士介入明亦隨入可知〉反命曰以君命聘于某君某君受幣于某宫某君再拜以享某君某君再拜注君亦揖使者進之乃進反命也某君某國名也某宫若言桓宫僖宫也某君再拜謂再拜受也必言此者明彼君敬己君不辱命疏〈注釋曰云君亦揖使者進之乃進反命也者亦謂亦受命於朝位立定時君揖使者乃進受命明反命亦然云某君某國名者若云鄭國君齊國君云某宫若言恒宫僖宫者左傳有桓宫之楹宫是廟名其受聘享於廟故以宫言之但受聘享於太祖廟不在親廟而云桓宫僖宫者略舉廟名而言也〉宰自公左受玉注亦於使者之東同面竝受也不右使者由便也疏〈注釋曰此言亦者亦於出使初受玉時宰自公左授使者圭同面注云北面竝授之凡竝授者授由其右受由其左此中受由其右者因東藏之便故鄭云不右使者由便也〉受上介璋致命亦如之注變反言致者若云非君命也致命曰以君命聘於某君夫人某君再拜以享於某君夫人某君再拜不言受幣于某宫可知略之疏〈注釋曰云變反言致者若云非君命也者君與夫人聘於鄰國君與夫人各有所當聘鄰國君受命於君今使者還反命於君聘於鄰國夫人當受命於夫人使者還反命於夫人但婦人無外事雖聘夫人亦君命之今使還反命不云反命於君變反言致命者若本非君命猶夫人之命然故變反言致也若然夫人既無外事而承君命聘鄰國夫人者以其夫婦一體共事社稷故下記云君以社稷故在寡小君拜是賓主相對之辭也云致命曰己下聘夫人反命無文此鄭君依記上文反命於君之辭而言之云不言受幣於某宫可知略之者以其夫人受聘享皆因君聘享同時同宫故略之也〉執賄幣以告曰某君使某子賄授宰注某子若言髙子國子凡使者所當以告君者上介取以授之賄幣在外也疏〈注釋曰此賄幣者即上文賄用束紡是也云某子若言髙子國子者案閔公二年冬經書齊髙子來盟僖三十三年經書齊國歸父來聘左傳曰國子為政齊猶有禮者是也云凡使者所當以告君者上介取以授之者以上受上介璋是上介授賓明其餘皆上介取以授之云賄幣在外者以其上文云禮於君者不陳此賄幣即是禮於君者明在外也〉禮玉亦如之注亦執束帛加璧也告曰某君使某子禮宰受之士隨自後左士介受乗皮如初上介出取玉束帛士介後取皮也疏〈注釋曰此即上云禮玉束帛乗皮鄭注云禮禮聘君也所以報享也云亦執束帛加璧也者言亦亦上文行享時束帛加璧者也云宰受之士隨自後左士介受乗皮者此約初行享之時公側授宰幣士受皮者自後右客今報享皮幣玉宰受之可知言宰授之士隨自後者謂自士介後其在東上者不須云自後其餘三人皆後乃得左之必左士介者取向東藏之便故也云上介出取玉束帛士介後取皮也者此亦初享之時賓奉束帛加璧是上介取以授賓明士介後取皮可知〉執禮幣以盡言賜禮注禮幣主國君初禮賓之幣也以盡言賜禮謂自此至於贈音義〈盡津忍反〉疏〈注釋曰云禮幣主國君初禮賓之幣也者謂從郊勞已後至於贈賄八度禮賓皆有幣是自郊勞為初也云以盡言賜禮謂自此至於贈者此則郊勞也〉公曰然而不善乎注善其能使於四方而猶女也音義〈女音汝〉授上介幣再拜稽首公答再拜注授上介幣當拜公言也不授宰者當復陳之音義〈復扶又反〉疏〈注釋曰云不授宰者當復陳之者此幣皆先陳之今賓執以告君賓釋辭君曰勤勞使於四方故授上介幣當拜答君言此幣不授與宰者當復陳之於本處此幣入於己者故不授宰也上賄幣禮君者反命訖皆授宰故以此決之〉私幣不告注亦略卑也君勞之再拜稽首君答再拜注勞之以道路勤苦若有獻則曰某君之賜也注言此物某君之所賜予為惠者也其所獻雖珍異不言某為彼君服御物謙也其大夫出反必獻忠孝也疏〈注釋曰此獻物謂入賓者故下記云既覿賓若私獻奉獻將命注云時有珍異之物或賓奉之猶以君命致之則是賓亦有私獻於彼君則彼君亦有私獻報賓則此獻者也云大夫出反必獻忠孝也者案下曲禮云大夫私行出疆必請反必有獻彼私行出疆反必有獻此以公聘出疆反亦有獻故云大夫出反必獻此以入己之物獻於君者忠孝也事君言忠事父言孝此獻君忠也而兼言孝者忠臣出孝子之門故連言孝也〉君其以賜乎注不必其當君也獻不拜者為君之答己也疏〈釋曰言君其以賜乎者大夫所獻之物謙不必當君所須此物君其以賜臣下乎言乎者或當君意或不當君意故言乎以疑之注釋曰云獻不拜者為君之答己也者士拜國君國君不拜士賤故也大夫拜國君國君即答拜大夫尊故也故云不拜者為君之答己拜若然自反命以來盡於賜禮之等或拜或不拜無答己之嫌獨此不拜為君之答己者自此以前皆是彼國報君之物賓直告事而已君受之而無言故賓不拜君有言及己者乃拜之拜君言也此獻是彼國君賜與己理須拜送是以玉藻云凡獻於君大夫使宰士親皆再拜稽首送之又郊特牲云大夫有獻弗親不面拜為君之答己亦此類故鄭云獻不拜者為君之答己若然玉藻不親此親者此因反命故親獻也〉上介徒以公賜告如上賓之禮注徒謂空手不執其幣君勞之再拜稽首君答拜勞士介亦如之注士介四人旅答壹拜又賤也疏〈注釋曰鄭云旅答士介共一拜者君勞上介上介再拜稽首君答拜不言再拜則君答上介一拜矣勞士亦如之不言皆則總答一拜矣勞賓君答再拜勞上介君答一拜對賓再拜己是賤矣今此士介四人共答一拜故云又賤也此一拜答臣下則周禮大祝辨九拜七曰奇拜是也是以彼注云一拜答臣下也案曲禮云君於士不答拜此君答拜士者以其新行反命君勞苦之故答拜異於常也〉君使宰賜使者幣使者再拜稽首注以所陳幣賜之也禮臣子人賜之而必獻之君父不敢自私服也君父因以予之則拜受之如更受賜也既拜宰以上幣授之疏〈注釋曰云禮臣子人賜之而必獻之君父不敢自私服也君父因以予之則拜受之如更受賜也者案内則云婦或賜之衣服則受而獻諸舅姑舅姑受之則喜若反賜之則辭不得命如更受賜臣子於君父亦然言此者證此經君使宰以所獻之物反賜使者使者辭不得命再拜稽首受之如更受賜云既拜宰即以上幣授之者以其上文云執禮幣授上介者是執上幣不執下幣明知宰所執授之者是上幣可知〉賜介介皆再拜稽首注士介之幣皆載以造朝不陳之耳與上介同受賜命俱拜既拜宰亦以上幣授上介乃退注君揖入皆出去疏〈注釋曰知君揖入皆出去者初賓將行君前受命訖君揖入揖賓介出故知此君退者亦反命訖賓介出可知〉介皆送至于使者之門注將行俟于門反又送于門與尊長出入之禮也音義〈長丁丈反〉疏〈注釋曰云將行俟於門是出之禮初行之時介皆至賓門俟賓同行今行反又送至于門是入之禮故云與尊長出入之禮〉乃退揖注揖别也使者拜其辱注隨謝之也再拜上介三拜士介疏〈注釋曰上介是大夫與己同類故知再拜士卑與己異類各一拜故言三拜士介〉○釋幣于門注門大門也主于闑布席于闑西閾外東面設洗于門外東方其餘如初于禰時出于行入于門不兩告告所先見也疏〈釋曰自此盡亦如之論賓上介使還禮門神及奠於禰之事注釋曰知門是大門者以其從外來先至大門即禮門神故知門是大門也案特牲筮時云席於門中闑西閾外故知此亦席于闑西閾外知東面者神居東面為正故也云設洗于門外東方者以其廟學設洗皆云洗當東榮故在門外亦在東方也云其餘如初于禰時者初出亦釋幣於行云如之者以其初出於廟禮文具釋于行其文略故此云如禰時也言如者謂釋幣於禰祝先入已下埋于西階東是也云出于行入于門不兩告告所先見也者出時自廟出先見行即告行入時先見門故告門出入皆告一故云不兩告也〉乃至于禰筵几于室薦脯醢注告反也薦進也疏〈注釋曰云筵几于室者還似特牲少牢司宫設席于奥東面右几但無牲牢進脯醢而已以告祭非常故也〉觴酒陳注主人酌進奠一獻也言陳者將復有次也先薦後酌祭禮也行釋幣反釋奠略出謹入也疏〈注釋曰云言陳者將復有次也者但云主人一獻當言奠今不言奠而言陳者以其下仍有室老及士獻以備三獻故言陳陳有次第之言以其三獻次第皆列于阼者也云先薦後酌祭禮也者以其特牲少牢皆先薦𩜹乃後獻奠于鉶南此與彼同故云先薦後酌祭禮也云行釋幣反釋奠略出謹入也者必略出謹入者出時以禱祈入時以祠報故不同也〉席于阼注為酢主人也酢主人者祝取爵酌不酢於室異於祭疏〈注釋曰鄭知祝取爵酌者案特牲少牢尸酢主人視取爵以酢主人但此無尸為異也不酢於室異於祭者此決特牲少牢皆於室内尸東西面受酢此乃於外行來告反故在阼不在室知與正祭異也又於正祭時有尸尸飲卒爵以尸爵酢主人此告祭無尸爵皆奠故别取爵以酢主人亦異也〉薦脯醢注成酢禮也疏〈注釋曰此薦謂若特牲少牢主人受酢時皆席于戸内有薦俎此雖無俎亦薦脯醢于主人之前以成酢禮也〉三獻注室老亞獻士三獻也毎獻奠輒取爵酌主人自酢也疏〈注釋曰鄭注喪服云室老家相士邑宰知無主婦而取士者以其自外來主於告反即釋奠於禰廟故知主婦不與而取士備三獻必知有室老與士者以其前大夫致饔餼於賓時使老牽牛以致之鄭注云皆大夫之貴臣故知此亦貴臣為獻也云每獻奠輒取爵酌者此通三獻皆獻奠訖别取爵自酢故云輒取爵酌也云主人自酢者對正祭有尸三獻皆獻尸訖尸酢主人主婦賓長今此無尸皆自酢獨云主人者主人為首正故舉前以包後〉一人舉爵注三獻禮成更起酒也主人奠之未舉也疏〈注釋曰云三獻禮成者大夫士家祭三獻特牲少牢禮是也云更起酒者此欲獻酬從者不得酌神之尊是以特牲行酬時設尊兩壺於阼階東西方亦如之鄭注云謂酬賓及兄弟則此亦當然故知别取酒也云主人奠之未舉者以其下文云獻從者乃云行酬似鄉飲酒鄉射一人舉觶未舉待獻介衆賓後乃行酬亦然也〉獻從者注從者家臣從行者也主人獻之勞之也皆升飲酒於西階上不使人獻之辟國君也音義〈從才用反注同辟音避〉疏〈注釋曰知升飲於上者案特牲禮獻衆賓及兄弟之等皆升飲於西階上故此獻從者亦於階上可知云不使人獻之避國君者若正祭雖國君亦自獻故祭統云尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七君洗瑶爵獻大夫之等若然則告祭非常君獻從者從燕法案燕禮使宰夫為獻主是國君不親獻此大夫親獻故云避國君也〉行酬乃出注主人舉奠酬從者下辯室老亦與焉也音義〈辯音遍〉疏〈注釋曰知者案燕禮使者勞者在者亦與故知此室老亦與不言士者文不具亦與可知〉上介至亦如之○聘遭喪入竟則遂也注遭喪主國君薨也入竟則遂國君以國為體士既請事已入竟矣闗人未告則反疏〈釋曰自此盡卒殯乃歸上陳告行聘之事此以下論或遭主國君喪或聘君薨於後或使者與介身卒安不忘危故見此非常之事從此盡練冠以受論主國君或夫人薨或世子死行變禮之事注釋曰云以國為體者謂公羊傳宋人執鄭祭仲使之逐忽而立突仲以逐忽則國存不逐則國滅故逐忽而立突是以國為體但聘君主以聘國故君雖薨而遂入闗人未告則反者聘使至闗乃謁闗人入告君君知乃使士請事已入闗自然入矣若闗人未告君君不知使者又未入聞主國君死理當反矣〉不郊勞注子未君也疏〈注釋曰案文公八年天王崩九年毛伯來求金公羊傳曰何以不稱使當喪未君也踰年矣何以謂之未君即位矣而未稱王也未稱王何以知其即位以諸侯踰年即位亦知天子之踰年即位也以天子三年然後稱王亦知諸侯於其封内三年稱子若然云子未君公羊傳文但彼據踰年即位後此據新遭父喪引之者以其同是子未君故也〉不筵几注致命不於廟就尸柩於殯宫又不神之疏〈注釋曰不筵几致命不於廟決正聘設几筵也就尸柩於殯宮者國君雖以國為體主聘其國但聘則為兩君相好今君薨當就尸柩故不就祖廟也云又不神之者以其鬼神所在曰廟則殯宫亦得為廟則設几筵亦可矣但始死不忍異於生不神之故於殯傍無几筵也曾子問云君薨世子生告殯殯東有几筵者鄭云明繼體也然則尋常則殯東不設几筵當在室内矣〉不禮賓注喪降事也疏〈釋曰云不禮者謂既行聘享訖不以醴酒禮賓也〉主人畢歸禮注賓所飲食不可廢也禮謂饔餼饗食音義〈食音嗣〉疏〈注釋曰知歸禮中兼有饗食者主人有故雖饗食亦有生致法故主人亦歸之且下文云賓唯饔餼之受明本幷饗食亦歸賓乃就中受饔餼若本不歸饗食空歸饔餼何須云饔餼之受明其時幷致饗食也〉賓唯饔餼之受注受正不受加也疏〈注釋曰饔餼大禮是其正自饗食之等是其加也〉不賄不禮玉不贈注喪殺禮為之不備音義〈殺色界反〉疏〈注釋曰云不賄者皆據上文謂不以束紡不禮玉者謂不以束帛乘皮以報享不贈者賓出至郊不以物贈之也〉遭夫人世子之喪君不受使大夫受于廟其他如遭君喪注夫人世子死君為喪主使大夫受聘禮不以凶接吉也其他謂禮所降疏〈注釋曰云夫人世子死君為喪主者案禮記服問云君所主夫人妻大子適婦鄭注云言妻見大夫以下亦為此三人為喪主也故云君為喪主既為喪主是以使大夫受聘禮不以凶接吉也云其他謂禮所降者謂不禮以下不贈以上皆闕之〉遭喪將命于大夫主人長衣練冠以受注遭喪謂主國君薨夫人世子死也此三者皆大夫攝主人長衣素純布衣也去衰易冠不以純凶接純吉也吉時在裏為中衣中衣長衣繼皆掩尺表之曰深衣純𬒮寸半耳君喪不言使大夫受子未君無使臣義也音義〈純諸允反又之閏反去起呂反衰七回反〉疏〈注釋曰此經總説上三人死主君不得受命故使将命於大夫主人即大夫故鄭云此三者皆大夫攝主人也云長衣素純布衣也者此長衣則與深衣同布但袖長素純為異故云長衣素純布衣也此長衣之緣以素為之故云素純也去衰易冠者謂脱去斬衰之服而著長衣脱去六升九升之冠而著練冠故云去衰易冠也云不以純凶接純吉也者聘禮是純吉禮為君三升衰裳六升冠為夫人世子六升衰裳九升冠是純凶禮麻絰與屨不易直去衰易冠而已故云不以純凶接純吉云吉時在裏為中衣中衣長衣繼皆掩尺表之曰深衣純𬒮寸半耳鄭言此者欲廣觧長衣中衣深衣三者之義此三者之衣皆用朝服十五升布六幅分為十二幅而連衣裳袖與純緣則異故云吉時左裏為中衣中衣與長衣繼皆掩尺者案玉藻云長中繼揜尺鄭注云其為長衣中衣則繼袂揜一尺此鄭云吉時之服純袂寸半者純為衣裳之側袂袖為口緣皆寸半表裏共三寸案深衣目録云深衣連衣裳而純以綵純素曰長衣有表則謂之中衣以此言之則長衣中衣皆用素純云君喪不使大夫受子未君無使臣義也者其疏見於上若然臣為君斬為夫人世子期輕重不同今受鄰國之聘禮同用長衣練冠者但接鄰國者禮不可以純凶故權制此服略為一節耳向來所釋皆是君主始薨假令君薨踰年嗣子即位鄰國朝聘以吉禮受之於廟故成十七年經書邾子貜且卒十八年邾宣公來朝傳云即位而來見踰年可以朝他國他國來朝亦得以吉禮受之於廟矣雖踰年而未葬則不得朝人人來朝己亦使人受之於廟於夫人世子亦然以其本為死者來故也〉○聘君若薨于後入竟則遂注既接於主國君也疏〈釋曰自此盡唯稍受之論聘者遭己君之喪行非常之禮事注釋曰云接於主國君者謂謁闗人告君君使士請事是接於主君矣故入竟則遂也〉赴者未至則哭于巷衰于館注未至謂赴告主國君者也哭于巷者哭于巷門未可為位也衰于館未可以凶服出見人其聘享之事自若吉也今文赴作訃疏〈注釋曰未至謂赴告主國君者也以其本國遭喪赴者有兩使一使告聘者一使告主國云未可為位者以其赴主國之使未至是以未可為位受人弔禮云衰于館未可以凶服出見人者對下經赴者至則衰而出云其聘享之事自若吉者下云受饔餼之禮故知先行聘享乃後受禮以其主國未得赴告故自若吉也〉受禮注受饔餼也疏〈注釋曰上文遭主國之喪賓唯饔餼之受此受禮亦饔餼之禮〉不受饗食注亦不受加疏〈注釋曰上文遭主國之喪云唯饔餼之受注云受正不受加也加即此饗食也故此云亦不受加也〉赴者至則衰而出注禮為鄰國闕於是可以凶服将事也疏〈注釋曰云禮為鄰國闕者案襄二十三年春秋左氏傳云杞孝公卒晉悼夫人喪之平公不徹樂非禮也禮為鄰國闕服注云鄰國尚為之闕樂况舅甥之親乎若然赴者至主國君使者衰而出則主國可以闕樂云於是可以凶服将事者謂主人所歸禮則賓可以凶服受之其正行聘享則著吉服矣故雜記云執玉不麻是也〉唯稍受之注稍稟食也疏〈注釋曰禮君行師從卿行旅從從者既多不可闕於稍食案周禮每云稍事皆謂米稟以其稍稍給之故謂米稟為稍〉歸執圭復命于殯升自西階不升堂注復命于殯者臣子之於君父存亡同疏〈釋曰自此盡即位踊論使者喪還執圭還國復命之事注釋曰云臣子之於君父存亡同者案禮記奔父母之喪升自西階此復命於殯亦升自西階法生時出必告反必面故云臣子於君父存亡同也〉子即位不哭注将有告請之事宜清靜也不言世子者君薨也諸臣待之亦皆如朝夕哭位疏〈注釋曰云不言世子者君薨也者案公羊傳君存稱世子君薨稱子某既葬稱子踰年稱君案上文稱世子此文單稱子是知其君薨故君不稱某而與此既葬同號者以其既不得稱世子略云子而已故不言某其實正法稱子某是以雜記在殯待鄰國之使皆稱某云諸臣待之亦皆如朝夕哭位者但臣子一例上下文唯言子不言羣臣與子同知如朝夕哭位者案奔喪云奔父之喪在家者待之皆如朝夕哭位故知此亦然〉辯復命如聘注自陳幣至于上介以公賜告無勞疏〈注釋曰言辯復命如聘者上文君存時使者復命自陳公幣以下至賜告之等今復命於殯所亦盡陳之故言辯知無勞者勞主君出命今君薨不可代君出命故知無勞也〉子臣皆哭注使者既復命子與羣臣皆哭疏〈注釋曰此據子在位哭亦兼羣臣故鄭云子與羣臣皆哭〉與介入北鄉哭注北鄉哭新至别於朝夕音義〈别彼列反〉疏〈釋曰使者升階復命訖不見出文而言與介入者以其復命之時介在幣南北面去殯逺復命訖除去幣賓更與介前入近殯北鄉哭鄉内為入故云與介入北鄉哭也注釋曰云北鄉哭新至别於朝夕者朝夕哭位在阼階下西面今於殯前北鄉故云别於朝夕也〉出袒括髪注悲哀變於外臣也音義〈括古活反〉疏〈注釋曰案奔喪云至於家入門左升自西階東面哭括髪袒於殯東是於内者子故也此使者出門袒括髪變於外者臣故也〉入門右即位踊注從臣位自哭至踊如奔喪禮疏〈注釋曰案奔喪云袒括髪於西階東即位踊襲絰於序東此門外袒括髪入門右即位踊亦當襲絰於序東故鄭云自哭至踊如奔喪禮也〉○若有私喪則哭于館衰而居不饗食注私喪謂其父母哭于館衰而居不敢以私喪自聞于主國凶服于君之吉使春秋傳曰大夫以君命出聞喪徐行而不反疏〈釋曰自此盡從之論使者有父母之喪行變禮之事注釋曰云不敢以私喪自聞于主國者解哭于館又云凶服于君之吉使者亦取不敢解之言衰而居謂服衰居館行聘享即皮弁吉服故不敢凶服于君之吉使也引春秋傳者案宣八年經書夏六月公子遂如齊至黃乃復公羊傳云其言至黃乃復何有疾也何言乎有疾乃復譏何譏爾大夫以君命出聞喪徐行而不反何氏注聞大喪而不反重君命也徐行者為君當使人追代之以喪喻疾者喪猶不還而况疾乎是也以此言之使雖未出國境聞父母之喪遂行不敢以私廢王事君使人代之可也以此言之明至彼所使之國雖聞父母之喪不反可知是以哭于館衰而居〉歸使眾介先衰而從之注已有齊斬之服不忍顯然趨於往來其在道路使介居前歸又請反命己猶徐行隨之君納之乃朝服既反命出公門釋服哭而歸其他如奔喪之禮吉時道路深衣疏〈注釋曰云己有齊斬之服者以其私喪之内有為父斬為母齊衰故齊斬竝言之也云不忍顯然趨於徃來者解經歸使眾介先衰而從之意經云歸據反國時兼云往者鄭意去時聞父母之喪不敢即反亦使眾介先衰而從之故往來竝言云在道路使介居前者謂去向彼國時云歸又請反命己猶徐行隨之者此謂還國至近郊使人請反命君許入猶使介居前徐行於後隨介至國也云君納之乃朝服者以其行聘之時猶不以凶服于君之吉使而服吉服知此反命時亦不以凶服于君之吉使而服朝服如吉時反命矣云出公門釋服哭而歸者案雜記云大夫士将與祭於公既視濯而父母死則猶是與祭也次於異宫既祭釋服出公門外哭而歸亦云其它如奔喪之禮明此亦出公門釋朝服而歸但彼祭服不可著出故門内釋服此朝服可以著出門乃釋服為異也云其他如奔喪之禮者案奔喪云至于家入門左升自西階殯東西面坐哭盡哀括髪袒降堂東即位西鄉哭成踊襲絰于序東絞帶反位拜賓成踊送賓反位有賓後至者則拜之成踊送賓皆如初眾主人兄弟皆出門出門哭止闔門相者告就次於又哭括髪袒成踊於三哭猶括髪袒成踊三日成服拜賓送賓皆如初云吉時道路深衣者以其朝服之下唯有深衣庶人之常服既以朝服反命出門去朝服還服吉時深衣三日成服乃去之〉○賓入竟而死遂也主人為之具而殯注具謂始死至殯所當用音義〈為于偽反又如字下為之棺同〉疏〈釋曰自此盡卒殯乃歸賓介死之事云賓入境而死遂也者若未入竟即反來云主人為之具而殯者謂從始死至殯所當用者主人皆供之注釋曰鄭云具謂始死至殯所當用直云至殯所當用明不殯於館取其至殯為節主人供喪具以其大歛訖即殯故連言殯故下文歸介復命之時柩止門外明歛於棺而已〉介攝其命注為致聘享之禮也初時上介接聞命音義〈為于偽反〉疏〈注釋曰云初時上介接聞命者鄭解介得代賓致命之意以其命出於君初賓受命於君之時賓介同北面上介接聞君命矣以是今死得攝其命〉君弔介為主人注雖有臣子親姻猶不為主人以介與賓竝命於君尊也疏〈注釋曰古者賓聘家臣適子皆從行是以延陵季子聘於齊其子死葬於嬴博之間故鄭云雖有臣子親姻不為主人以其介尊故也〉主人歸禮幣必以用注當中奠贈諸喪具之用不必如賓禮疏〈注釋曰賓既死主人所歸禮與幣必以當喪者之用云當中奠贈諸喪具之用者具謂襲與小歛大歛解經幣云不必如賓禮者不必如致飱饔之禮束紡皮帛之類不堪喪者之用故也〉介受賓禮無辭也注介受主國賓已之禮無所辭也以其當陳之以反命也有賓喪嫌其辭之疏〈注釋曰云介受主國賓已之禮者謂公幣私幣之屬故鄭云當陳之以反命也言無辭者雖無三辭以其賓受饔餼之時禮辭受食三辭明介亦有禮辭云無所辭也者以其賓喪嫌介有三辭故云介受賓禮無辭也〉不饗食疏〈釋曰案上遭君喪受饔餼不受饗食鄭云受正不受加此云不饗食介不就君受饗食明受饔餼正禮也〉歸介復命柩止于門外注門外大門外也必以柩造朝逹其忠心疏〈注釋曰知門外是大門外者國君有三門皋應路又有三朝内朝在路寢庭正朝在路門外應門外無朝外朝應在皋門外經直云止於門外無入門之言明知止於大門外外朝之上是以上賓拜賜皆云於門外亦在外朝矣故鄭云必以柩造朝逹其忠心也〉介卒復命出奉柩送之君弔卒殯注卒殯成節乃去疏〈注釋曰當介復命之時賓之尸柩在外朝上介卒復命謂復命訖出君大門奉賓之柩送至賓之家屍柩入殯於兩楹之間君往就弔卒殯者謂殯訖殯是喪之大節故云卒殯成節乃去謂君與大夫盡去〉若大夫介卒亦如之注不言上介者小聘上介士也疏〈注釋曰云不言上介者小聘上介士也者案經大夫介卒據大聘上介是大夫而言今鄭以經不言上介則大夫介卒中兼有聘使大夫其卒亦如之故鄭云不言上介小聘上介士也欲兼見小聘之法也若小聘上介末介皆士則入下文士介死中以其下文更不見小聘賓介死法故此兼言之也〉士介死為之棺斂之注不具他衣服也自以時服也疏〈注釋曰以其士介卑其禮降於賓與上介非直具棺他衣物亦具之此士介直具棺不具他衣物也其士介從者自用時服歛之〉君不弔焉注主國君使人弔不親往疏〈注釋曰云主國君使人弔不親往者對上經賓死君弔介為主人此士云不弔者明不親弔使人弔之可知也〉若賓死未将命則既歛于棺造于朝介将命注未将命謂俟閒之後也以柩造朝以已至朝志在逹君命疏〈注釋曰前云賓入境而死謂在路死未至國此經更説賓至朝俟閒之後使大夫致館未行聘享而賓在館死之事故鄭云俟閒之後是以鄭云以柩造朝以其既至朝志在逹君命則知上介國外死不以柩造朝可知〉若介死歸復命唯上介造于朝若介死雖士介賓既復命往卒殯乃歸注往謂送柩○小聘曰問不享有獻不及夫人主人不筵几不禮面不升不郊勞注記貶於聘所以為小也獻私獻也面猶覿也音義〈享本又作饗〉疏〈釋曰自此盡三介論侯伯行小聘之事云不享者謂不以束帛加璧獻國所有云不禮者聘訖不以齊酒禮賓面不升者謂私覿庭中受之不升堂此對大聘時升堂受若然不言私覿而言面者對大聘言覿故辟之而言面也〉其禮如為介三介注如為介如為大聘上介疏〈釋曰云其禮如為介者謂特問使大夫得主國之禮多少如大聘卿此大夫為上介之時即上文介之禮飱饔餼及食燕之等三介者大夫降於卿二等故也舉此侯伯之小聘則公之臣子男之臣小聘禮數其義可知也〉
　　記久無事則聘焉注事謂盟㑹之屬音義〈聘匹正反訪也〉疏〈釋曰此云久無事則聘焉者則周禮殷聘也是以周禮大行人云凡諸矦之邦交嵗相問也殷相聘也世相朝也注云小聘曰問殷中也久無事又於殷朝者及而相聘也注釋曰云事謂盟㑹之屬者案春秋有事而㑹不恊而盟是以春秋有㑹而不盟盟必因㑹若有盟㑹相見故云久無事則聘焉〉○若有故則卒聘束帛加書將命百名以上書於䇿不及百名書於方注故謂災患及時事相告請也將猶致也名書文也今謂之字䇿簡也方板也疏〈注釋曰云故謂災患及時事相告請者此即上經云若有言一也言災患上注引春秋臧孫辰告糴于齊公子遂如楚乞師此云及時事者即上注引春秋晉矦使韓穿來言汶陽之田是也云名書文今謂之字者鄭注論語亦云古者曰名今世曰字許氏説文亦然言此者欲見經云名名者即今之文字也云䇿簡方板也者簡謂據一片而言䇿是編連之稱是以左傳云南史執簡以往是簡者未編之稱此經云百名以上書之於䇿是其眾簡相連之名鄭作論語序云易詩書禮樂春秋䇿皆尺二寸孝經謙半之論語八寸䇿者三分居一又謙焉是其策之長短鄭注尚書三十字一簡之文服䖍注左氏云古文篆書一簡八字是一簡容字多少者云方板者以其百名以下書之於方若今之祝板不假連編之策一板書盡故言方板也〉主人使人與客讀諸門外注受其意既聘享賓出而讀之不於内者人稠處嚴不得審悉主人主國君也人内史也書必璽之音義〈稠直由反處昌慮反璽音徙〉疏〈注釋曰云既聘享賓出而讀之者上經云若有言則以束帛如享禮文承聘享之後故知此讀諸門外故云既聘享也鄭知人是内史者案内史職云凡四方之事書内史讀之此云使人與客讀諸門外者亦是四方事書故知人是内史也知書必璽之者案襄二十九年左傳云公如楚還及方城季武子取卞使公冶問璽書追而與之故知此書亦璽之也〉客將歸使大夫以其束帛反命於館注為書報也疏〈注釋曰為此書報上有故之事彼以束帛加書將命此亦以束帛加書反命于館〉明日君館之注既報館之書問尚疾也疏〈注釋曰昨日為書報之今日君始就館送客者書問之道尚疾故也必須尚疾者以其所報告請多是密事是以鄭云既報館之書問尚疾也〉○既受行出遂見宰問幾月之資注資行用也古者君臣謀密草創未知所之逺近問行用當知多少而已古文資作齎音義〈幾居豈仄齎子兮反〉疏〈注釋曰使者受命於君但知出聘不知逺近故云古者君臣謀密草創未知所之逺近故問宰行糧多少即知逺近也故知須問之〉○使者既受行日朝同位注謂前夕幣之閒同位者使者北面介立于左少退别於其處臣也疏〈注釋曰云既受行日者謂己受命日夕幣之前使者及介朝君之時皆同位北面東上在朝處臣東方西面北上故鄭云同位者使者北面介立于左少退以别處臣也〉○出祖釋軷祭酒脯乃飲酒于其側注祖始也既受聘享之禮行出國門止陳車騎釋酒脯之奠於軷為行始也詩傳曰軷道祭也謂祭道路之神春秋傳曰軷渉山川然則軷山行之名也道路以險阻為難是以委土為山伏牲其上使者為軷祭酒脯祈告也卿大夫處者於是餞之飲酒於其側禮畢乗車轢之而遂行舍於近郊矣其牲犬羊可也古文軷作祓音義〈軷蒲末反騎其義反難乃旦反餞在淺反轢力狄反祓芳弗反〉疏〈注釋曰云既受聘享之禮行出國門止陳車騎釋酒脯之奠於軷者凡道路之神有二在國内釋幣於行者謂平適道路之神出國門釋奠於軷者謂山行道路之神是以委土為山象國中不得軷名國外即得軷稱引詩傳曰者證軷祭道路之神也引春秋傳曰者案襄二十八年左氏傳于太叔云軷渉山川蒙犯霜露引之者證軷是山行之名涉者水行之稱故鄘詩云大夫軷涉我心則憂毛傳云草行曰軷水行曰涉云是以委土為山者案月令冬祀行鄭注云行在廟門外之西為軷壤厚二寸廣五尺輪四尺祀行之禮北面設主於軷上國外祀山行之神為軷壤大小與之同鄭注夏官大馭云封土為山象以菩芻𣗥柏為神主既祭之以車轢之而去喻無險難也云或伏牲其上者案周禮犬人云掌犬牲凡祭祀供犬牲命牷物伏瘞亦如之鄭注云伏謂伏犬以王車轢之故知有伏牲其上云使者為軷祭酒脯祈告也者案周禮大馭掌馭玉路以祀及犯軷王自左馭馭下祝登受轡彼天子禮使馭祭此大夫禮故使者自祭祀軷而去云卿大夫處者於是餞之也者案詩云飲餞于禰是處者送行人而飲酒名曰餞也云遂行舍于郊也者即上經云舍于近郊是也云其牲犬羊可者犬人職云伏瘞亦如之是用犬也詩云取羝以軷是用羊也是犬羊各用其一未必竝用之言可者人君有牲大夫無牲直用酒脯若然此見出行時祭軷案韓奕詩云韓矦出祖出㝛于屠顯父餞之清酒百壺是韓矦入覲天子出京城為祖道又左氏傳鄭忽逆婦媯于陳先配而後祖陳鍼子曰是不為夫婦誣其祖矣鄭志以祖為祭道神是亦将還而後祖道此聘使還亦宜有祖但文不具〉○所以朝天子圭與繅皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸繅三采六等朱白蒼注圭所執以為瑞節也剡上象天圓地方也雜采曰繅以韋衣木板飾以三色再就所以薦玉重愼也九寸三公之圭也古文繅或作藻今文作璪音義〈繅音早注藻璪皆同剡以冉反字林才冉反衣於既反〉疏〈注釋曰云圭所執以為瑞節者案周禮大宗伯云以玉作六瑞以等邦國又云王執鎭圭公執桓圭矦執信圭伯執躳圭子執穀璧男執蒲璧是其以圭為瑞又案周禮掌節有玉節之節即是節與瑞别矣今此云瑞節但連言節者案節不得言瑞瑞亦皆節信故連言節也云剡上象天圓地方也者下不剡象地方上剡象天圜案雜記贊大行曰博三寸厚半寸剡上左右各寸半此經直剡上寸半不言左右文不具也凡圭天子鎭圭公桓圭矦信圭皆博三寸厚半寸剡上左右各寸半唯長短依命數不同云雜采曰繅者凡言繅者皆蒙水草之文天子五采公矦伯三采子男二采皆是雜采也云以韋衣木板飾以三色再就者依漢禮器制度而知也但木板大小一如玉制然後以韋衣包之大小一如其板經云三采六等注云三色再就者就即等也是一采為再就三采即六等也是以鄭注典瑞云一帀為一就典瑞云矦伯三采三就者以一采雖有再帀併為一就覲禮注云朱白蒼為六色者亦是一采一帀為二色三采故六色三采據公矦伯子男則二采故典瑞云子男皆二采再就是也所以薦玉重愼者玉者寳而脆今以繅藉薦之是其重愼也〉問諸矦朱綠繅八寸注二采再就降於天子也於天子曰朝於諸矦曰問記之於聘文互相備疏〈釋曰此諸矦使臣聘繅藉之等注釋曰云二采再就者上云三采六等此二采不云四就者此臣禮與君禮異此二采雖與子男同但一采為一帀二采為再帀為四等今臣一采為一就二采共為再就是二采當君一采之處是以典瑞云瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以頫聘亦是臣二采共當君一采一帀之處云降於天子者案典瑞王執鎭圭繅藉五采五就言五就者據一采為一等若據一采一帀而言即五采十等此二采二等是降於天子也此亦降於諸矦而言降於天子者此鄭若指上文朝天子而言故言聘諸矦降於朝天子也云於天子曰朝者據上文所以朝天子是也則諸侯自相朝亦同圭與繅九寸矦伯以下亦依命數云於諸侯曰問者諸矦遣臣自相問若遣臣問天子圭與繅亦八寸是以云記之於聘文互相備案玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘無所依據則於天子諸矦同言八寸者據上公之臣矦伯之臣則六寸子男之臣則四寸各降其君二等若然經言八寸者據上公之臣也〉皆𤣥纁繫長尺絢組注采成文曰絢繫無事則以繫玉因以為飾皆用五采組上以𤣥下以絳為地今文絢作約音義〈繫音計劉胡帝反長直亮反又如字絢呼縣反李胥倫反一音巡組音祖約音巡〉疏〈釋曰上文繅藉尊卑不同此之組繫尊卑一等注釋曰云采成文曰絢鄭注論語云成章曰絢與此語異義同云繋無事則以繫玉因以為飾者無事謂在櫝之時亦以繫玉因以為飾此組繫亦名繅藉即上文反命之時使者執圭垂繅上介執璋屈繅乂曲禮下云執玉其有藉者則裼無藉者則襲鄭注亦云藉繅也裼襲皆據有繅無繅之時是其因以為飾云皆用五采組者以其言絢絢是文章之名經又言皆復無尊卑之别故知皆用五采組也云上以𤣥下以絳為地者以其皆用五采而經直云𤣥纁為地上加五采上下皆據垂之為上下必知上𤣥下絳者上𤣥以法天下絳以法地故也經云纁注云絳者爾雅三入赤汁為纁絳則赤也故舉絳以解纁〉○問大夫之幣俟于郊為肆又齎皮馬注肆猶陳列也齎猶付也使者既受命宰夫載問大夫之禮待於郊陳之為行列至則以付之也使者初行舍于近郊幣云肆馬云齎因其宜亦互文也不於朝付之者辟君禮也必陳列之者不夕也古文肆為肄音義〈齎子兮反注同行戸郎反肄以二反〉疏〈注釋曰知載大夫幣是宰夫者以其初宰夫官具幣故知載幣於郊付使者亦是宰夫可知云幣云肆馬云齎因其宜亦互文也者以其幣是財賄易可陳列故言肆不言齎亦付使者矣馬是難陳之物故直言齎亦付使者亦陳之是因其宜互文也〉○辭無常孫而説注孫順也大夫使受命不受辭辭必順且說音義〈孫音遜說音悅〉疏〈注釋曰受命謂受君命聘於隣國不受賓主對答之辭必不受辭者以其口及則言辭無定準以辭無常故不受之也〉辭多則史少則不逹注史謂策祝疏〈注釋曰案周禮大史内史皆掌策書尚書金縢云史乃策祝是䇿書祝辭故辭多為文史〉辭苟足以逹義之至也注至極也今文至為砥音義〈砥之氐反〉辭曰非禮也敢對曰非禮也敢注辭辭不受也對答問也二者皆卒曰敢言不敢疏〈注釋曰辭謂賓辭主人答謂賓答主人介則在旁曰非禮也敢辭故易旅卦初六云𤨏𤨏斯其所取災鄭云𤨏𤨏猶小小爻互體艮艮小石小小之象三為聘客初與二其介也介當以篤實之人為之而用小人𤨏𤨏然客主人為言不能辭曰非禮不能對曰非禮每者不能以禮行之則其所以得罪是其義也〉○卿館於大夫大夫館於士士館於工商注館者必於廟不館於敵者之廟為大尊也自官師以上有廟有寢工商則寢而已疏〈注釋曰云館者必於廟案上歸饔餼云於廟明其禮皆在廟可知云不館於敵者之廟為大尊也者以其在廟尊則尊矣故就降等而已若又在敵者之廟以上是其大尊云自官師以上有廟有寢者案祭法云適士二廟官師一廟鄭云官師謂中士下士是其官師有廟知廟有寢案周禮隸㒒云掌五寢之埽除鄭注云五寢五廟之寢天子七廟唯祧無寢詩云寢廟奕奕相連之貌故左傳云大叔之廟在道南其寢在道北是其前曰廟後曰寢工商則寢而已者案爾雅釋宮云室有東西廂曰廟注云夾室前堂又云無東西廂有室曰寢注曰但有大室是其自士以上有廟者必有寢庶人在官者工商之等有寢者則無廟故祭法云庶士庶人無廟祭於寢是也〉管人為客三日具沐五日具浴注管人掌客館者也客謂使者下及士介也○飧不致注不以束帛致命草次𩜹飧具輕疏〈注釋曰君不以束帛致命者對饔餼以束帛致之此不以束帛致草次飱具輕者以其客始至則致之故言草次也對聘日致饔餼生死俱有禮物又多為重故以此物為輕而不致〉賓不拜注以不致命疏〈注釋曰云不拜者宰夫朝服設飧賓無拜受之文以其不以束帛致故也〉沐浴而食之注自潔清尊主國君賜也記此重者沐浴可知疏〈注釋曰云記此重者沐浴可知者以其飧禮輕尚沐浴而食饔餼禮重者沐浴而食可知〉○卿大夫訝大夫士訝士皆有訝注卿使者大夫上介也士衆介也訝主國君所使迎待賓者如今使者護客音義〈訝五嫁反〉疏〈釋曰云卿大夫訝者謂大聘使卿主人使大夫迎士訝者小聘使大夫主人使士迎言皆有訝者自介已下皆迎之注釋曰云卿使者大夫上介士眾介也者據此篇是矦伯之卿大聘而言其實小聘使大夫亦使士迎之所迎者謂初行聘及饗食皆迎之故鄭君無所指定〉賓即館訝將公命注使己迎待之命疏〈釋曰案秋官掌訝職云賓入館次于舍門外待事於客注云次如今官府門外更衣處待事于客通其所求索彼謂天子有掌訝之官共承客禮此諸矦使無掌訝是以還遣所使大夫士訝将公命有事通傳于君〉又見之以其摰注又復也復以私禮見者訝将舍於賓館之外宜相親也大夫訝者執鴈士訝者執雉疏〈注釋曰云復以私禮見者訝将舍於賓館之外宜相親也者禮掌訝舍於賓之館門外此大夫士君使為訝雖非掌訝之官亦為次舍于賓之館外宜相親故執贄以相見大夫訝者執鴈士訝者執雉案士相見及大宗伯文也〉賓既將公事復見訝以其摯注既已也公事聘享問大夫復報也使者及上介執鴈羣介執雉各以見其訝疏〈注釋曰云公事聘享問大夫者此竝行君聘享主國君及問大夫故云公事也云復報也者向訝者以贄私見己今還以贄私報之知使者及上介同執鴈不執羔者見上文主國卿大夫勞賓同執鴈則知此使者及上介同執鴈可知各以見其訝者謂使者見大夫之訝者上介見士之訝者士介亦見士訝者〉○凡四器者唯其所寶以聘可也注言國獨以此為寶也四器謂圭璋璧琮疏〈注釋曰案周禮大宗伯云以玉作六瑞王執鎮圭公執桓圭以下人執之曰瑞又云以玉作六器以禮天地四方謂禮神曰器此四者人所執不言瑞而言器者對文執之曰瑞禮神曰器散文則通雖執之亦曰器是以尚書云五器卒乃復與此文皆稱器云言國獨以此為寳者案周禮天府職凡邦國之玉鎭大寳器藏焉注云玉鎮大寳器玉瑞玉器之美者是以玉稱寳云四器謂圭璋璧琮者是據上經圭璋以行聘璧琮以行享而言此據公矦伯之使者用圭璋璧琮若子男使者聘用璧琮享用琥璜〉○宗人授次次以帷少退于君之次注主國之門外諸矦及卿大夫之所使者次位皆有常處疏〈注釋曰主國門外以其行朝聘陳賓介皆在大門外故次亦在大門外可知云諸矦及卿大夫之所使者次位皆有常處者以其上公九十步矦伯七十歩子男五十歩使其臣聘使大聘小聘又各降二等其次皆依其歩數就西方而置之未行禮之時止於次中至將行禮賓乃出次凡為次君次在前臣次在後故云少退於君之次故云皆有常處〉○上介執圭如重授賓注愼之也曲禮曰凡執主器執輕如不克疏〈注釋曰此謂當時將聘於主君廟門外上介屈繅以授賓賓襲受之節引曲禮者彼器即此玉欲證執玉如重之義也〉賓入門皇升堂讓將授志趨注皇自莊盛也譲謂舉手平衡也志猶念也念趨謂審行歩也孔子之執圭鞠躬如也如不勝上如揖下如授勃如戰色足蹜蹜如有循古文皇皆作王音義〈勝音升上示掌反蹜所六反〉疏〈釋曰賓入門皇謂未至堂時升堂譲謂升堂東面向主君之時将授志趨謂賓執玉向楹將授玉之時念鄉入門在庭時執玉徐趨今當亦然若降堂後趨進翼如則疾趨也注釋曰云譲謂舉手平衡也者謂若曲禮云凡奉者當心下又云執天子之器則上衡注云謂高於心國君則平衡注云謂與心平則此亦執國君器也故引之為證孔子之執圭者鄉黨論孔子為君聘使法彼足蹜蹜如有循謂徐趨據入彼國廟門執玉行步之時以足容重退之在降堂之下與此趨同故為證也〉授如爭承下如送君還而后退注爭爭鬭之爭重失隊也而后猶然後也音義〈隊直類反〉疏〈釋曰授謂就東楹授玉於主君時如與人爭接取物恐失墜云下如送君還而后退者以上文次言之此下如送者止謂聘享每訖君實不送而賓之敬如君送然故云下如送也君廻還賓則退出廟門更行後事非謂賓出大門也〉下階發氣怡焉再三舉足又趨注發氣舍息也再三舉足自安定乃復趨也至此云舉足則志趨卷豚而行也孔子之升堂鞠躳如也屛氣似不息者出降一等逞顔色怡怡如也沒階趨進翼如也音義〈卷去阮反豚他門反〉疏〈注釋曰云下階發氣怡焉者即論語云出降一等逞顔色怡怡如也云再三舉足自安定乃復趨也者謂降時再三舉足故又趨進翼如也云發氣舍息者以将授玉屛氣似不息今既授玉降階縱舍其氣怡然和悦也云至此舉足則志趨卷豚而行也者是釋志趨為徐趨此舉足為疾趨也〉及門正焉注容色復故此皆心變見於威儀疏〈注釋曰此謂聘畢将更有享而出門時云心變見於威儀者以其貎從心起觀威儀省禍福覩貌可以知心故也〉○執圭入門鞠躳焉如恐失之注記異說也疏〈釋曰亦謂方聘執圭入廟門時云鞠躳焉則鞠躳如也如恐失之者即執輕如不克也注釋曰云記異説者以上文已記執圭此又記執圭之儀以同記事而言有差異人記事説有不同也〉及享發氣焉盈容注發氣舍氣也孔子之於享禮有容色疏〈注釋曰云及享發氣焉盈容者即孔子行享禮有容色一也故注引為證也此發氣即上注云舍息一也〉眾介北面蹌焉注容貌舒揚音義〈蹌七羊反〉疏〈注釋曰此謂賓行聘眾介從入門左北面曲禮云大夫濟濟士蹌蹌鄭云皆行容止之貎故此注亦云容貌舒揚也但彼大夫云濟濟諸矦云皇皇上文賓入門皇得與諸矦同者以其執君圭璋志在重玉故行容得與君同若尋常行則大夫濟濟也〉私覿愉愉焉注容貌和敬音義〈愉羊朱反〉疏〈注釋曰上文享時盈容對聘時儀貌戰色顔舒緩此私覿對享時又愉愉和敬舒於盈容也〉出如舒鴈注威儀自然而有行列舒鴈鵝也疏〈注釋曰此出廟門之外行歩如鵝又舒緩於愉愉也云舒鴈鵝者爾雅釋鳥文〉○皇且行入門主敬升堂主愼注復記執玉異說疏〈注釋曰上已二度記執玉行歩之法今又云皇且行是别有人更記此執玉行法故云復記執玉異說也〉○凡庭實随入左先皮馬相閒可也注隨入不竝行也閒猶代也土物有宜君子不以所無為禮畜獸同類可以相代古文閒作干音義〈閒閒厠之閒〉疏〈注釋曰云左先者以皮馬以四為禮北面以西頭為上故左先入陳也云君子不以所無為禮者案禮器云天不生地不飬君子不以為禮言當國有馬而無虎豹皮則用馬或有虎豹皮幷有馬則以皮為主而用皮也云畜獸同類可以相代者畜謂馬獸謂虎豹爾雅釋云在家曰畜在野曰獸云同類者爾雅又云二足而羽謂之禽四足而毛謂之獸若然則馬畜亦是四足之類故云同類可以相代也〉賓之幣唯馬出其餘皆東注馬出當從廏也餘物皆東藏之内府疏〈注釋曰云馬出當從廏也者若有皮之國用皮則不出亦從餘物東藏也知東藏之内府者案天官内府職云凡四方之幣獻之金玉齒革兵器凡良貨賄入焉注云諸矦朝聘所獻國珍彼天子禮諸矦亦當有内府諸矦自朝聘其貨獻珍異亦入内府故注依之也〉○多貨則傷于德注貨天地所化生謂玉也君子於玉比德焉朝聘之禮以為瑞節重禮也多之則是主於貨傷敗其為德疏〈釋曰此經主論聘享所用圭璋璧琮不得過多之事也注釋曰云貨天地所化生謂玉也者鄭注周禮九職亦云金玉曰貨布帛曰賄故此注云貨天地所化生謂玉下注云幣人所造成幣則布帛曰賄對金玉是自然之物也云君子於玉比德焉者聘義文云重禮也亦聘義文云多之則是主於貨傷敗其為德者以玉比徳故朝聘用之相厲以德不取重寳珍美之意若多之則是主於貨物不取相厲以德是傷敗其為德是以圭璧聘享主國君璋琮聘享主國夫人各用一而已也〉幣美則没禮注幣人所造成以自覆幣謂束帛也愛之斯欲衣食之君子之情也是以享用幣所以副忠信美之則是主於幣而禮之本意不見也音義〈衣於既反食音嗣〉疏〈釋曰此主論享時用束帛故享君用束帛享夫人用束錦皆不得過美注釋曰云幣人所造成以自覆幣謂束帛也者案禮記檀弓伯高之喪孔氏之使者未至冉子攝束帛乗馬而将之孔子曰異哉徒使我不誠於伯高鄭注云禮所以副忠信也忠信而無禮可傳乎是知自覆者覆忠信而已若更美則主意於財美而禮不見故沒禮也云愛之斯欲衣食之君子之情也者禮記檀弓云愛之斯錄之矣彼據愛父母而作重此亦微改文但此云愛之斯欲衣食之兼言食謂以幣侑之君子之情則忠信〉賄在聘于賄注賄財也于讀曰為言主國禮賓當視賓之聘禮而為之財也賓客者主人所欲豐也若苟豐之是又傷財也周禮曰凡諸矦之交各稱其邦而為之幣以其幣為之禮古文賄皆作悔音義〈于注讀作為稱尺證反〉疏〈注釋曰鄭轉于作為者欲就司儀之文為解故也云言主國禮賓者釋經賄是主國禮賓也云當視賓之聘禮者釋經在聘謂在賓聘財多少云而為之財也者釋經于賄也謂主人視賓多少為財賄報賓云若苟豐之是又傷財也者凡行禮用財者取不豐不儉取於折中若苟且豐多則傷於貪財引周禮者秋官司儀職文案彼注云幣謂享幣也於大國則豐於小國則殺觧經各稱其邦而為之幣彼又注云主國禮之如其豐殺之禮觧經以其幣為之禮謂賄用束紡禮用玉帛乗皮及贈之屬是也〉○凡執玉無藉者襲注藉謂繅也繅所以緼藉玉疏〈注釋曰凡繅藉有二種若以木為中幹施五采三采者此繅常有不得云無藉今此云無藉者襲據尺絢組繅藉而言若廟門外賈人啓櫝取玉垂繅以授上介上介裼受上介屈繅以受賓賓即襲受即此執玉無藉者是也此文與曲禮同故曲禮凡執玉其有藉者則裼無藉者則襲是也〉○禮不拜至注以賓不於是始至今文禮為醴疏〈注釋曰此文承執玉帛之下聘臣事據鄉飲酒賓主升堂主人有拜至之禮此賓昨日初至之時主人請賓行禮賓言俟閒此時賓已至矣故聘時不拜至是以鄭云以賓不於是始至〉○醴尊于東廂瓦大一有豐注瓦大瓦尊豐承尊器如豆而卑音義〈大音㤗〉薦脯五膱祭半膱横之注膱脯如版然者或謂之脡皆取直貌焉音義〈膱音職脡大頂反〉疏〈注釋曰此脯禮賓時所用薦脯是也案鄉飲酒禮云薦脯五脡故云或謂之脡皆取直貌〉祭醴再扱始扱一祭卒再祭注卒謂後扱音義〈扱初洽反〉主人之庭實則主人遂以出賓之士訝受之注此謂餘三馬也左馬賓執以出矣士士介從者疏〈注釋曰此主人之庭實者謂主人禮賓時設乗馬也經云賓執左馬以出三馬在後主人從者牽之遂從賓以出於門外賓之士介迎受之故鄭云此謂餘三馬也知士是士介從者以其經云從者訝受馬此既云士故知士介從者也〉○既覿賓若私獻奉獻將命注時有珍異之物或賓奉之所以自序尊敬也猶以君命致之疏〈注釋曰云猶以君命致之者以經云将命是以知雖是私獻己物與君物同皆云君命致之臣統於君故也〉擯者入告出禮辭注辭其獻也賓東面坐奠獻再拜稽首注送獻不入者奉物禮輕疏〈注釋曰云奉物禮輕者謂以奉私獻入則是主於貨傷敗於享覿故不入〉擯者東面坐取獻舉以入告出禮請受注東面坐取獻者以宜竝受也其取之由賓南而自後右客也疏〈釋曰擯者東面坐取獻舉以入告者謂擯者從門東適南方西行於賓北坐舉幣入告於君又出以請於賓而受之故云出禮請受注釋曰云東面坐取獻者以宜竝受也者獻物在門外擯者出受之擯者與賓敵故云宜竝受也云其取之由賓南而自後右客也者案上受享之時受皮者自後右客鄭注云自由也從東方來由客後西居其左受皮也此賓門西東面奠獻擯者從東由賓南自客後居賓左取獻物故亦自後右客也〉賓固辭公答再拜注拜受於賓也固亦衍字疏〈注釋曰知固是衍字者以其上擯者禮請受不云固明知賓不固辭故云固衍字云亦者亦士介私覿時賓固辭鄭注云固衍字當如面大夫也〉擯者立于閾外以相拜賓辟注相贊也古文閾為蹙擯者授宰夫于中庭注東藏之既乃介覿○若兄弟之國則問夫人注兄弟謂同姓若婚姻甥舅有親者問猶遺也謂獻也不言獻者變於君也非兄弟獻不及夫人音義〈遺唯季反〉疏〈注釋曰云兄弟謂同姓者若魯於晉鄭之等同姓也云若婚姻甥舅有親者若魯取齊女以為舅齊則以魯為甥是有親者也云非兄弟獻不及夫人者以其經云兄弟之國則問夫人則非兄弟問不及夫人可知〉○若君不見注君有疾若他故不見使者疏〈注釋曰云他故者病之外或新有哀慘也〉使大夫受注受聘享也大夫上卿也疏〈注釋曰知受聘享者以其在後雖有覿獻之法聘享在前是以據在先者而言云大夫上卿也者以其卿上大夫故以卿為大夫必知使卿不使下大夫者以其君無故君親受今既有故明使上卿代君受之〉自下聽命自西階升受負右房而立賓降亦降注此儀如還圭然而賓大夫易處耳今文無而疏〈注釋曰案上使大夫還玉於館大夫升自西階鉤楹賓自碑内聽命升自西階自左南面受圭退負右房而立大夫降中庭賓降自碑内東面授上介于阼階東此中與彼還玉皆升自西階此非易處也但還玉時賓自大夫左受之此中大夫於賓左受之其賓主之位皆易處於還玉時故云易處也〉不禮注辟正主也疏〈注釋曰案上聘享及私覿訖主君禮賓此大夫代君不禮故云辟正主也〉○幣之所及皆勞不釋服注以與賓接於君所賓又請有事于己不可以不速也所不及者下大夫未嘗使者也不勞者以先是賓請有事於己同類既聞彼為禮所及則己往有嫌也所以知及不及者賓請有事固曰某子某子疏〈注釋曰云不可以不速也者釋經不釋服即徃云所不及者下大夫未嘗使者以其經云下大夫嘗使至者幣及之故知所不及者是下大夫未嘗使者也云不勞者以先是賓請有事於己同類既聞彼為禮所及則己往有嫌也者此勞賓在後賓請有事於大夫在聘日云先是賓請有事於己同類同類謂幣所及者故鄭云既聞彼為禮所及云則己往有嫌者彼國幣及己是以禮加於己今勞賓者是以禮報之若幣不及己若往勞賓則是己有禮於賓是譏賓無禮於己之嫌是以不往勞之故云己徃有嫌也云所以知及不及者賓請有事固曰某子某子者當賓請事於大夫之時顯此張子李子之等使受禮者預知爾時不道己姓則知己乃幣所不及〉○賜饔唯羹飪筮一尸若昭若穆注羹飪謂飪一牢也肉謂之羹唯是祭其先大禮之盛者也筮尸若昭若穆容父在父在則祭祖父卒則祭禰腥餼不祭則士介不祭也士之初行不釋幣于禰不祭可也古文羹為羔飪作腍音義〈腍而善反劉音審〉疏〈釋曰古者天子諸矦行載廟木主大夫雖無木主亦以幣帛主其神是以受主國饔餼故筮尸祭然後食之尊神以求福故也昭穆言若者以其昭穆不定故云若也注釋曰云腥餼不祭則士介不祭也者上致饔餼之時云上介饔餼三牢則飪腥餼三者皆有後云士介四人皆餼大牢無飪可祭故知士介不祭也〉㒒為祝祝曰孝孫某孝子某薦嘉禮于皇祖某甫皇考某子注㒒為祝者大夫之臣攝官也音義〈祝祝上之六反下之又反〉疏〈釋曰經竝云孝孫孝子皇祖皇考以其不定故兩言謂上經若昭若穆亦两言之注釋曰云㒒為祝者大夫之臣攝官也者若然諸侯不攝官使祝祝䇿矣案定四年祝佗云嘉好之事君行師從卿行旅從則臣無事若然君到主國祭饔之時得不攝官乎諸侯亦使人攝是以覲禮云矦氏禆冕釋幣于禰注云釋幣于禰之禮既則祝藏其幣歸乃埋之於祧西階之東大夫使㒒攝祝則是本無祝官與諸矦異矣其諸矦禮大小祝不行知不使小祝行者以其掌客云羣介行人宰史是諸矦從官不言祝明大小祝俱不行矣〉如饋食之禮注如少牢饋食之禮不言少牢今以大牢也今文無之疏〈注釋曰云如少牢饋食之禮者案少牢禮有尊俎籩豆鼎敦之數陳設之儀隂厭陽厭之禮九飯三獻之法上大夫又有正祭於室儐尸於堂此等皆宜有之至於致爵加爵及獻兄弟弟子等固當略之矣〉假器於大夫注不敢以君之器為祭器疏〈注釋曰案曲禮云大夫士去國大夫寓祭器於大夫士寓祭器於士注云與得用者言寄覬已後還若然卑者不得用尊者之器是以此大夫聘使不得將己之祭器而行致饔餼雖是祭器人臣不敢以君之器為祭器是以聘使是大夫還於主國大夫假祭器而行之〉朌肉及廋車注朌猶賦也廋廋人也車巾車也二人掌視車馬之官也賦及之明辯也古文朌作紛音義〈朌音班廋所求反〉疏〈注釋曰此謂祭訖歸胙在下云廋廋人也車巾車也者案周禮天子夏官有廋人職掌養馬春官有巾車職諸矦雖兼官亦當有廋人巾車是故引周禮為證〉○聘日致饔明日問大夫注不以殘日問人崇敬也古文日問大夫也夕夫人歸禮注與君異日下之也今文歸作饋既致饔旬而稍宰夫始歸乗禽日如其饔餼之數注稍稟食也乘謂乘行之禽也謂鴈鶩之屬其歸之以䨇為數其賓與上介也古文既為餼音義〈稍所教反〉疏〈釋曰云既致饔旬而稍者以其賓客之道十日為正行聘禮既訖合歸一旬之後或逢凶變或主人留之不得時反即有稍禮故下文云既将公事賓請歸注云謂已問大夫事畢請歸不敢自專謙也主國留之饗食燕饗無日數盡殷勤也是主人留之是以周禮漿人亦共賓客之稍禮注云稍禮非飧饔之禮留閒王稍所給賓客者漿人所給亦六飲而已諸侯相待亦如之是其留閒致稍者也注釋曰云乘禽乘行之禽也者别言此者欲見此乘非物四曰乘言如其饔餼之數者一牢當一䨇故聘義云乘禽日伍䨇是此饔餼五牢者也云鴈鶩之屬者案爾雅二足而羽若然上介三牢則三䨇也士介一牢則一䨇也羽謂之禽故以禽為鴈鶩之屬云其賓與上介也者以其下文别有士介故也〉士中日則二䨇注中猶閒也不一日一䨇大寡不敬也凡獻執一䨇委其餘于面注執一䨇以将命也面前也其受之則上介受以入告之士舉其餘從之賓不辭拜受于庭上介執之以相拜于門中乃入授人上介受亦如之士介拜受于門外疏〈注釋曰云上介受以入告之士舉其餘從之者此乘禽而云凡獻宜約私獻私獻擯者取獻以入士舉其餘此亦上介受入明其餘士舉從入可知云不辭拜受于庭者以其經無辭文又饔餼云禮辭明此禽禮輕無辭受於庭可知上介執之以相拜于門中乃入授人者此亦約私獻私獻之時擯者取獻以入又云擯者立于閾外以相拜賓辟擯者授宰夫是其約也云上介受亦如之者以其受饔餼之時上介受己如賓禮故知受乘禽亦如賓也云士介拜受於門外者以其受餼在門外此受乗禽在門外可知〉禽羞俶獻比注比放也其致之禮如乘禽也禽羞謂成熟有齊和者俶獻四時珍美新物也俶始也言其始可獻也聘義謂之時賜音義〈放甫往反齊才訃反和户卧反〉疏〈注釋曰云禽羞謂成熟有齊和者以其稱羞謂若庶羞内羞之等故稱禽則以鴈鶩等為之故以成熟觧之聘義謂之時賜者案聘義云燕與時賜無數時賜謂四時珍異以賜諸賓客與此俶獻是一物故引以為證〉○歸大禮之日既受饔餼請觀注聘於是國欲見其宗廟之好百官之富若尤尊大之焉音義〈觀古亂反〉訝帥之自下門入注帥猶道也從下門外入游觀非正也音義〈道音導〉○各以其爵朝服注此句宜在凡致禮下疏〈注釋曰云宜在凡致禮下者以其各以其爵朝服為致禮而言故知義然〉○士無饔無饔者無儐注謂歸餼也疏〈釋曰案上經直云宰夫朝服以致之是其無饔宰夫退去士介不儐之是也〉○大夫不敢辭君初為之辭矣注此句宜在明日問大夫之下音義〈為于偽反〉疏〈釋曰此謂賓問卿之時卿不敢辭者以賓聘享訖出大門請有事於大夫君禮辭許是君初為之辭故卿不辭也〉○凡致禮皆用其饗之加籩豆注凡致禮謂君不親饗賓及上介以酧幣致其禮也其其賓與上介也加籩豆謂其實也亦實於罋筐饗禮今亡疏〈注釋曰云其其賓與上介也者案上經賓一食一饗上介若食若饗唯士介不言饗故知其中唯有賓與上介耳云加籩豆謂其實也亦實于罋筐者案致饔餼醯醢是豆實實于罋明此之豆實亦實于罋可知也案昭六年夏季孫㝛如晉拜莒田也晉侯享之有加籩武子退使行人告曰小國之事大國也苟免於討不敢求貺得貺不過三獻今豆有加下臣弗堪無乃戾也此中致饗有加籩豆者饗使者無加籩豆之正禮此云加籩豆者殷勤之義也云饗禮今亡者以其食禮在知其豆數饗禮亡無文以知之〉○無饔者無饗禮注士介無饗禮疏〈注釋曰無饔者無饗禮文承饗下故鄭以無饗禮觧之以其賓與上介饔餼俱有故有饗士介唯有餼而已無饔故無饗禮也〉○凡餼大夫黍粱稷筐五斛注謂大夫餼賓上介也器寡而大略疏〈釋曰案上經云大夫餼賓大牢米八筐眾介米八筐不辨大小故此記人辨之云筐五斛注釋曰云器寡而大略者以其君歸饔餼于賓與大夫介筥米小而多者是尊者所致以多器為榮今大夫致禮於賓介器寡而大是略之於卑者也〉○既將公事賓請歸注謂己問大夫事畢請歸不敢自專謙也主國留之饗食燕獻無日數盡殷勤也疏〈注釋曰云己問大夫者請問三卿與下大夫嘗使於彼國幣所及皆是君命及以君物行禮者皆是公事事訖故請歸也云主國留之饗食燕獻無日數盡殷勤也者亦謂至旬賓乃将歸主君乃留賓有此饗食燕獻之等故燕禮注云今燕又宜獻焉是也云無日數者謂行此饗食之等相去希數無常日數盡主人殷勤也〉○凡賓拜于朝訝聽之注拜拜賜也唯稍不拜疏〈注釋曰案上經云賓三拜乗禽於朝訝聽之遂行舎于郊又案司儀云明日客拜禮賜遂行是臨行大小禮皆拜賜則知唯米稟芻薪不拜也〉○燕則上介為賓賓為苟敬注饗食君親為主尊賓也燕私樂之禮崇恩殺敬也賓不欲主君復舉禮事禮己于是辭為賓君聽之從諸公之席命為苟敬苟敬者主人所以小敬也更降迎其介以為賓介大夫也雖為賓猶卑於君君則不與亢禮也主人所以致敬者自敵以上音義〈樂音洛殺所介反復扶又反〉疏〈注釋曰云饗食君親為主尊賓也者以其饗食在廟為賓故君親為主至後燕禮在寢又以醉為度崇於恩殺於敬故賓辭而使介為賓也以苟敬為小敬者以阼階西近主為位諸公坐位故云小敬對户牖南面為大敬云更降迎其介以為賓者介在廟門内西北面降至庭迎之云不與亢禮也者略取燕義文觧君不親為獻主而使宰夫之意也云主人所以致敬者自敵以上者謂兩君相見兩大夫兩士以上則主人親獻也〉宰夫獻注為主人代公獻○無行則重賄反幣注無行謂獨來復無所之也必重其賄與反幣者使者歸以得禮多為榮所以盈聘君之意也反幣謂禮玉束帛乗皮所以報聘君之享禮也昔秦康公使西乞術聘于魯辭孫而說襄仲曰不有君子其能國乎厚賄之此謂重賄反幣者也今文曰賄反幣疏〈注釋曰云重其賄即上賄在聘于賄是也反幣謂上禮玉束帛乗皮是也云秦康公者案文公十二年左氏傳云秦伯使西乞術來聘云云是也此特來非歴聘歴聘則吳公子札聘於上國聘齊聘魯是也〉○曰子以君命在寡君寡君拜君命之辱注此贊君拜聘享辭也在存也疏〈釋曰此及下三經即上經云公館賓賓辟上介聼命聘享夫人之聘享問大夫送賓公皆再拜注云拜此四事彼見其拜此見其贊辭也〉君以社稷故在寡小君拜注此贊拜夫人聘享辭也言君以社稷故者夫人與君體敵不敢當其惠也其卒亦曰寡君拜命之辱疏〈注釋曰云言君以社稷故者夫人與君體敵不敢當其惠也者釋經云社稷故以其禮記哀公問孔子云取夫人為社稷主婦人無外事天地幷社稷后夫人雖不與以夫婦一體故夫人亦得云社稷主是其云社稷故者見夫人與君體敵今夫人使致禮來主人不敢當下文云君貺寡君延及二三老是與君不敵敢當之也〉又拜送注拜送賓也其辭蓋云子将有行寡君敢拜送此宜承上君館之下疏〈注釋曰此即上經君即館拜送賓故鄭云此宜承上君館之下〉君貺寡君延及二三老拜注此贊拜問大夫之辭貺賜也大夫曰老○賓於館堂楹閒釋四皮束帛賓不致主人不拜注賓将遂去是館留禮以禮主人所以謝之不致不拜不以將别崇新敬也疏〈注釋曰若賓敬主宜致主人敬賓宜拜皆是崇敬若致與拜即是崇新敬故不為若鄉飲酒送賓賓不答禮有終相類也〉○大夫來使無罪饗之注樂與嘉賓為禮疏〈注釋曰案鹿鳴序燕羣臣嘉賓此無罪享之亦是樂賓為禮者也〉過則餼之注餼之腥致其牢禮也其致之辭不云君之有故耳聘義曰使者聘而誤主君不親饗食所以愧厲之也不言罪者罪將執之疏〈注釋曰云過則餼之謂禮有失誤故引聘義使者聘而誤主君不親饗食所以愧厲之也云不言罪将執之者春秋之義聘賓有罪皆執之若然上經云無罪饗之有罪非但不饗又執之此過則餼之雖不饗猶生致過輕故也若然上言罪下云過互見其義也〉其介為介注饗賓有介者賓尊行敵禮也疏〈注釋曰謂饗賓於廟之時還以聘之上介為介若然上經上介主人别行饗則是從賓為介之外復别饗也云賓尊行敵禮也者若鄉飲酒賓主行敵禮而有介然也〉有大客後至則先客不饗食致之注卑不與尊齊禮疏〈注釋曰此據聘禮而言而無君朝之事若然則前有小國之卿大夫來聘将行饗食有大國卿大夫來聘則廢小國饗食之禮以其卑不與尊齊禮竝行之〉○唯大聘有几筵注謂受聘享時也小聘輕雖受于廟不為神位疏〈注釋曰案上經云几筵既設擯者出請命至行聘享禮畢乃云宰夫徹几改筵是行聘享為神位今小聘不為神位屈也〉○十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉注秉十六斛今江淮之閒量名有為籔者今文籔為逾音義〈量音亮〉二百四十斗注謂一車之米秉有五籔四秉曰筥注此秉謂刈禾盈手之秉也筥穧名也若今萊陽之閒刈稻聚把有名為筥者詩云彼有遺秉又云此有不斂穧音義〈穧才計反〉疏〈注釋曰云此秉為刈禾盈手之秉也者對上文秉為量名也引詩者證此秉為盈手穧即此筥一也即今人謂之一鋪兩鋪也〉十筥曰稯十稯曰秅四百秉為一秅注一車之禾三秅為千二百秉三百筥三十稯也古文稯作緵音義〈稯宰孔反字林子工反緵音總〉疏〈注釋曰云一車之禾三秅即經致饔餼時云禾三十車車三秅也〉








　　儀禮注疏卷八
　　儀禮注疏卷八考證
　　宰命司馬戒衆介注諸侯謂司徒為宰○張渟云釋文大宰音泰下倣此竊疑謂司徒為宰句及下命宰夫官具注宰夫宰之屬也句皆合稱大宰又燕禮注宰夫大宰之屬大射注宰夫冢宰之屬公食注甸人冢宰之屬司宮大宰之屬彼不兼大則兼冢則此不應獨稱宰明矣
　　又釋幣于行疏行至廟門外之西為軷壇○軷壇月令注作軷壤
　　受享束帛加璧疏聘賓不用君之所執圭璋○〈臣紱〉按据此則聘賓所執之圭降其君之命圭一等非命圭也朱子論語集注偶未檢耳
　　遂行舍于郊注於此脱舎衣服乃即道也○〈臣紱〉按舍於郊謂止宿於郊也非脱舍衣服之謂下聘畢將歸遂行舎於郊注云始發且㝛近郊又朝服載旜注云行時税舍於此郊皆不作脫舍衣服解當從彼注為正
　　餼之以其禮注禾以秣馬○敖繼公云注末恐有脫文司馬執筴立于其後○筴石經及敖本作䇿今從釋文上介出請入告注其有來者與皆出請入告○張淳云者與巾箱杭本俱作者者釋文作者與朱子云注與字陸氏音餘此非疑詞不當音餘他本複出者字亦無義理疑本介字也
　　夫人使下大夫勞以二竹簠方○簠字敖本作簋蓋從釋文
　　其實𬃷蒸栗擇○蒸敖本作烝今從石經
　　門外米禾皆二十車○二監本譌作一今依朱子本敖本改正又石經二十字皆作卄後竝同
　　賓皮弁聘注入于次者俟辨也○〈臣紱〉按周官儀禮鄭注凡辦具之辦皆用辨蓋漢字未有辦字只一字兩用之說己見士相見禮張淳云監杭本作辦誤也
　　賓辟不答拜○賓監本譌作客今依石經及朱子本楊本敖本改正
　　公揖入每門每曲揖疏謂兩闑之間○〈臣紱〉按棖闑之間棖則有兩闑一而已然上文有東闑西闑之云則賈氏固以為兩闑與
　　几筵既設注諸侯祭祀席蒲筵繢純○敖繼公云注似脫加莞席紛純五字
　　介皆入門左疏臣相不前相禮故不言入其實皆入○朱子云疏說與此不通當闕〈臣學健〉按司儀軄及庿門惟君相入與此介皆入者自是不同疏家欲強通之故説多支鑿
　　公升二等疏君行一臣行二此文出齊語晏子辭○朱子云齊語無此辭今見曲禮雜記〈臣人龍〉按晏子語韓詩外傳亦有之不在齊語
　　公側授宰幣皮如入右首而東○敖繼公云右當作左〈臣紱〉按士昏禮皮左首彼嘉禮此賓禮從同可也注以皮右首謂變于生似非其義敖說良是
　　宰夫徹几改筵疏是諸侯與孤卿大夫朝聘天子法○監本脱孤卿大夫四字今尋繹上下文義補之
　　建柶北面奠于薦東注糟醴不卒○卒監本譌作啐〈臣紱〉按上言啐醴則非不啐明矣不卒爵故建柶而奠之他篇疏文引此者亦誤今竝訂正之
　　擯者執上幣疏闑東明不得竝出也○朱子云闑東下當有脱字
　　飪一牢注所以識日景引隂陽也○朱子云引疑當作别〈臣紱〉按别字固直截或以繩著碑引之而定方位則引宇亦可解敖氏集說改别
　　兩簠繼之粱在北疏羊豕相當不相變○朱子云未詳何謂〈臣紱〉按羊豕當作羊鉶以羊鉶相當對牛豕不相當則明矣
　　門外米三十車○三十石經作卅下同
　　受幣于楹間南面○受敖本誤作授
　　無儐○儐石經及楊本敖本作擯楊復李心傳皆云當作儐今從監本下授老幣無儐無饔者無儐竝同
　　大夫對北面當再拜○石經作楣誤
　　夕夫人使下大夫韋弁歸禮○此下監本有小注云今文歸作饋下及記同九字既不出鄭氏又不出釋文唯通觧有此未審所云今文是何本也今删
　　賓介皆明日拜于朝○敖繼公云上惟見賓禮乃言介拜似非其次蓋此文宜在下句之下
　　大夫于賓壹饗壹食疏是以鄭詩雞鳴云○雞鳴監本譌作羔裘据所引詩訂正之
　　乃入陳幣于朝疏夕幣七也○〈臣紱〉按主國禮賜無夕幣朱子疑夕字是饗字之誤而其序當在再饗之前集說則云饗酬幣也再饗酬幣也此與下文介闕一饗相合則以意改之而非賈氏之舊今仍之
　　君使宰賜使者幣注不敢自私服也○敖繼公云注服字恐誤集說改不敢自私之也
　　釋幣于門疏釋于行○釋于行監本譌設于見今以經訂正之
　　子即位不哭注宜清靜也○〈臣宗楷〉按鄭氏三禮注凡潔淨之淨皆作清漢時未有淨字說見第二卷則下字當作靜
　　使者既受行日朝同位○石經脱既字疏以受行日為句敖氏以日朝二字連讀
　　繅三采六等朱白蒼○蒼石經及敖本作倉又雜記孔疏引聘禮記云朝天子圭與繅皆九寸繅三采六等朱白倉朱白倉朱子云按上記只有朱白倉而疏記所引乃重引之不知何時傳冩之誤而失此三字也〈臣紱〉按据此則朱白倉三字原文蓋叠為六字
　　又齎皮馬○齎石經及釋文皆作賫朱子本敖本作齎从之
　　辭曰非禮也敢對曰非禮也敢○朱子云按諸本經末有辭字注無複出辭字永嘉本張淳識誤云以注疏考之經下羡一辭字注上合更有一辭字蓋傳寫者誤以注文為經文也當減經以還注張氏說是今從之〈臣紱〉按石經敢下有辭字固仍繆本今疏中猶有敢辭之文豈又後人所増與
　　賓既将公事復見訝○訝石經及敖本皆作之
　　宗人授次○朱子云周禮幕人掌朝㑹共帷幕掌次掌張幕此宗人字恐誤
　　授如爭承○敖氏讀爭字句今從疏讀爭承句
　　自下聽命自西階升受○階石經作門誤
　　聘日致饔○日石經作自誤
　　各以其爵朝服○監本注末有今依注移入五字係通解語後人攙入者去之
　　又拜送○石經此三字在延及二三老拜之下〈臣紱〉按禮文次第石經為順但諸刻本無與同者今仍舊


　　儀禮注疏卷八考證
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　儀禮注疏卷九
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　賈公彦疏
　　公食大夫禮第九
　　公食大夫之禮○使大夫戒各以其爵注戒猶告也告之必使同班敵者易以相親敬音義〈食音嗣易以豉反〉疏〈釋曰自此盡如聘論主君使大夫就館戒聘客使來行食禮之事云各以其爵者此篇雖據子男天夫爲正兼見五等諸侯大聘使卿之事故云各以其爵也〉上介出請入告注問所以爲來事音義〈爲于僞反下爲旣爲從爲公爲賓同〉疏〈注釋曰據大夫就賓館之門外賓使上介出請大夫所爲來之事〉三辭注爲旣先受賜不敢當音義〈三息暫反又如字〉疏〈注釋曰旣先受賜者謂聘日致饔受賜大禮故今辭食不敢當之但受饔之時禮辭而已至於饗食皆當三辭〉賓出拜辱注拜使者屈辱來迎己大夫不答拜將命注不答拜爲人使也將猶致也賓再拜稽首注受命大夫還注復於君賓不拜送遂從之注不拜送者爲從之不終事疏〈注釋曰案鄉飲酒主人拜送賓不答拜云禮有終此賓不拜送爲從之不終事故賓不拜送也若然鄉飲酒鄉射戒賓遂從之而云拜辱拜送者以其主人先反不相隨故得拜辱拜送覲禮使者勞賓侯氏送於門外再拜遂從之使者既不先反猶拜送者尊天子使故也〉○賓朝服卽位于大門外如聘注於是朝服則初時𤣥端如聘亦入于次俟疏〈釋曰云大門外如聘者則賓主設擯介以相待如聘時注釋曰云於是朝服則初時𤣥端者初時謂賓發館時服𤣥端若鄉射主人朝服乃速賓鄭注云射賓輕也戒時𤣥端以此言之前賓在館拜所戒大夫即𤣥端賓遂從大夫至君大門外入次乃去𤣥端著朝服出次即位也云如聘亦入於次俟者案聘禮賓皮弁聘至於朝賓入于次注云入於次者俟辨則此入次亦俟主人辨也若然聘禮重賓發館即皮弁此食禮輕及大門乃朝服〉○卽位具注主人也擯者俟君於大門外卿大夫士序及宰夫具其𩜹物皆於廟門之外疏〈注釋曰云擯者俟君於大門外者解即位之事云卿大夫士序及宰夫具其𩜹物皆於廟門之外者以其君迎賓入始言卿大夫以下廟内之位則知此具𩜹物時皆在廟門外也故鄭下文注云自卿大夫至此不先即位從君而入者明助君饗食賓自無事故不在大門内是其義也〉羹定注肉謂之羹定猶熟也著之者下以爲節音義〈定多佞反〉疏〈注釋曰云肉謂之羹者爾雅文云著之者下以爲節者羹定與下文陳鼎之節爲目也〉甸人陳鼎七當門南面西上設扃鼏鼏若束若編注七鼎一大牢也甸人冢宰之屬兼亨人者南面西上以其為賓統於外也扃鼎扛所以舉之者也凡鼎鼏蓋以茅爲之長則束本短則編其中央今文扃作古文鼏皆作密音義〈編必緜反亨普庚反〉疏〈注釋曰云七鼎一大牢也者案聘禮致飧與饔餼皆九鼎此亦一大牢而七鼎者此食禮輕無鮮魚鮮腊與聘禮腥一牢鼎七同也云甸人冢宰之屬兼亨人者案天官有甸師氏兼有亨人皆屬冢宰彼天子禮諸侯比天子爲兼官故甸人兼亨人也必使甸人陳鼎兼亨人者案亨人職云掌共鼎鑊乂案甸師職云掌帥其徒以薪蒸役外内饔之事故使甸人兼亨人陳鼎若然案少牢羹定饔人陳鼎者以其無甸人官故饔人陳鼎也既夕士禮云甸人抗重又云甸人築坅坎以士無臣使屬吏攝甸人之事非謂置此官也云几鼎鼏蓋以茅爲之者諸文多言鼎鼏皆不言所用之物此經雖言若束若編亦不指所用之體故鄭云蓋以疑之然必知用茅者詩曰白毛包之尚書孔傳云苴以白茅茅是潔白之物故疑用茅也〉設洗如饗注必如饗者先饗後食如其近者也饗禮亡燕禮則設洗於阼階東南古文饗或作鄉疏〈注釋曰云必如饗者先饗後食如其近者也者鄭據此文行食禮而云如饗明先饗設洗訖乃饗故食禮如之是如其近者也案聘禮云公於賓一食再饗則食在饗前矣不言如燕禮者饗食在廟燕在寢則是饗食重先行之故二者自相先後是以不得用燕禮決之也引燕禮者欲見設洗之法燕與饗食同故無饗禮引燕禮而言也〉小臣具槃匜在東堂下注爲公盥也公尊不就洗小臣於小賓客饗食掌正君服位音義〈匜以支反〉疏〈注釋曰知此為公盥者案特牲尸尊不就洗盥用槃匜故知此所設槃匜亦為公盥不就洗也云小臣於小賔客饗食掌正君位者按夏官小臣職云小祭祀賓客饗食如大㒒之法此諸侯之聘客饗食故亦小臣掌之也〉宰夫設筵加席几注設筵於户西南面而左几公不賓至授几者親設湇醬可以略此音義〈湇劉羗立反下同〉疏〈注釋曰云設筵於户西南面而左几者以其賓在户牖之間南面又生人左几異於神右几故也云公不賓至授几者親設湇醬可以略此者決聘禮禮賓時公親授几者以無設湇醬之事故也故下記云不授几鄭云異於醴也〉無尊注主於食不獻酬飲酒漿飲俟于東房注飲酒清酒也漿飲酨漿也其俟奠於豐上也飲酒先言飲明非獻酬之酒也漿飲先言漿别於六飲也音義〈酨昨再反〉疏〈注釋曰云飲酒清酒也者按周禮酒正注先鄭云清酒祭祀之酒後鄭從之則此賓客用之者優賓故也云漿飲酨漿也者酨之言載以其汁滓相載故云酨漢法有此名故也云其俟奠於豐上也者下云飲酒實於觶加于豐是也此云奠即彼加也云飲酒先言飲明非獻酬之酒也者以其鄉飲酒燕禮等獻酬之酒皆不言飲飲之可知此擬酳口故言飲是異於獻酬酒故也是以酒人云共賓客之禮酒飲酒鄭注云禮酒饗燕之酒不言飲食之酒云飲亦是其義也云漿飲先言漿别於六飲也者按漿人云共王六飲水漿醴涼醫酏彼先云六飲後云水漿與此先云漿不同故云先云漿别於六飲必别於六飲者彼六飲為渴而飲此漿為酳口不為渴故異之〉凡宰夫之具𩜹于東房注凡非一也飲食之具宰夫所掌也酒漿不在凡中者雖無尊猶嫌在堂疏〈注釋曰云酒漿不在凡中者雖無尊猶嫌在堂者以其酒漿常在堂若不特言之則凡中亦含之嫌謂酒漿仍在堂故上特言之〉○公如賓服迎賓于大門内注不出大門降於國君疏〈釋曰自此盡階上北面再拜稽首論主君迎賓入拜至之事注釋曰云不出大門降於國君者按周禮司儀云將幣交擯三辭車逆拜辱賓車進答拜乂云致饔餼饗食皆如將幣之儀是國君來則出迎也〉大夫納賓注大夫謂上擯也納賓以公命賓入門左公再拜賓辟再拜稽首注左西方賓位也辟逡遁不敢當君拜也音義〈辟婢亦反又音避逡七旬反遁音旬〉公揖入賓從注揖入道之及廟門公揖入注廟禰廟也疏〈注釋曰儀禮之内單言廟者皆據禰廟是以昏禮納采云至于廟記云凡行事必用昏昕受諸禰廟以此而言則言廟皆禰廟也若非禰廟則言廟祧若聘禮云不腆先君之祧問卿云受于祖廟之類是也但受聘在祖廟食饗在禰燕輕於食饗又在寢是其差次也〉賓入三揖注每曲揖及當碑揖相人偶至于階三讓注讓先升疏〈釋曰按曲禮云客若降等則就主人之階主人固辭然後客復就西階此亦降等初即就西階者此君與客食禮禮之正彼謂大夫士以小小燕食之禮故與此不同也〉公升二等賓升注逺下人君疏〈注釋曰言逺下人君者亦取君行一臣行二之義也〉○大夫立于東夾南西面北上注東夾南東西節也取節於夾明東於堂疏〈注釋曰此謂主國卿大夫立位云取節於夾明東於堂者序已西爲正堂序東有夾室今大夫立于夾室之南是東于堂也〉士立于門東北面西上注統於門者非其正位辟賓在此疏〈注釋曰按燕禮大射士在西方東面北上不統於門又在門東北面宜東統於君今在門東西上統於門者以賓在門西辟賓在此非正位故也〉小臣東堂下南面西上宰東夾北西面南上注宰宰夫之屬也古文無南上疏〈釋曰云宰東夾北西面南上者謂在北堂之東與夾室相當故云夾北也注釋曰云宰宰夫之屬也者以經云南上則非止一人但宰官之内有宰夫之等是以下有宰夫之官皆於此立可知故云之屬也若然宰尊官在小臣之下者以其小臣位在北堂南故先見之非謂尊卑先後爲次也〉内官之士在宰東北西面南上注夫人之官内宰之屬也自卿大夫至此不先即位從君而入者明助君饗食賓自無事疏〈注釋曰云夫人之官内宰之屬也者經云内官按周禮天官内宰下大夫掌王后已下彼天子内官諸侯未必有内宰以其言内官之士以士爲之明當天子内宰故舉内宰况之也云自卿大夫至此不先即位從君而入者明助君饗食賓自無事者按前聘時君迎客于大門内時卿大夫已下入廟即位者受聘事重非饗食之事故先入廟即位此已下雖有宰及宰夫者皆有事及大夫匕牲士庶羞之等皆助君食賓非己之事故後入也〉介門西北面西上注西上自統於賓也然則承擯以下立於士西少進東上疏〈注釋曰云然則承擯以下立於士西少進東上者以其介統於賓而西上則擯統於君而東上可知承擯以下既是有事之人承擯是大夫又尊於士故知少進東上不言上擯者上擯有事其位不定故不言〉○公當北鄉至再拜賓降也公再拜注謂之梁至再拜者興禮俟賔嘉其來也公再拜賓降矣疏〈釋曰自此盡稽首論公拜至賓答拜之事注釋曰云公再拜賓降矣者釋經賓降在至再拜下公再拜上以其至再拜者公已一拜賓即降下公再拜者賓降後又一拜雖一拜本當再拜故皆以再拜言之猶下侑幣之時公一拜賓降公再拜注云賓不敢俟成拜也若然鄭云公再拜賓降矣者解經至再拜則賓降也〉賓西階東北面答拜注西階東少就主君敬也疏〈釋曰自此盡稽首論賓降答拜之事此云答拜下云拜也竝據公未降之前賓為一拜以其賓始一拜之間公降一等故閒在一辭之中是以鄭云賓降再拜釋經北面答拜及拜也〉擯者辭注辭拜於下拜也公降一等辭曰寡君從子雖將拜興也注賓降再拜公降擯者釋辭矣賓猶降終其再拜稽首興起也疏〈注釋曰云公降擯者釋辭矣者解經辭曰寡君從子雖將拜興也鄭注云賓猶降終其再拜稽首者按下文賓栗階升不拜升既不拜拜於下雖辭賓猶終降再拜稽首也若然擯者辭拜於下之時其位在下故下記云鄉擯由下注云不升堂是也按下文云擯者退負東塾而立注云無事又云擯者進相幣然則擯者有事則進無事則退故負東塾也〉賓栗階升不拜注自以已拜也栗實栗也不拾級連歩趨主國君之命不拾級而下曰辵音義〈拾音渉辵勅略反〉疏〈注釋曰云自以已拜也者於堂下終爲再拜稽首故於堂上不拜也云栗實栗也者謂疾之意也云不拾級連歩者曲禮云拾級聚足連歩以上鄭注云拾當爲渉聲之誤也級等也渉等聚足謂前足躡一等後足從之併此渉級也連歩鄭云重蹉跌也連歩謂足相隨不相過也其連歩據足而言渉級據階而說其實一也此等尋常升法此栗階據趨君命而上按燕禮記云凡君所辭皆栗階注云栗蹙也謂越等急趨君命也又曰凡栗階不過二等注云其始升猶聚足連歩越二等左右足各一發而升堂是栗階之法也云不拾級而下曰辵者凡升階有四種云辵者君臣急諫諍則越三等為辵階越一等為歷階又有連歩又有栗階為四等也義已具於燕禮記疏也〉命之成拜階上北面再拜稽首注賓降拜主君辭之賓雖終拜於主君之意猶爲不成疏〈注釋曰按論語孔子云拜下禮也今拜乎上泰也是以上文主君雖辭賓猶終拜於下盡臣之禮爲成拜主君之意猶以爲不成故命之升成拜賓遂主君之意故升更拜也〉○士舉鼎去鼏於外次入陳鼎于碑南南面西上右人抽扃坐奠于鼎西南順出自鼎西左人待載注入由東出由西明爲賓也今文奠爲委古文待爲持疏〈釋曰自此盡逆退復位論鼎入匕載之事云去鼏於外次入者次入爲序入也故少牢云序入去鼏於外者以其入當載於俎故去之也士喪士虞皆入乃去鼏者喪禮變于吉故也〉雍人以俎入陳于鼎南旅人南面加匕于鼎退注旅人雍人之屬旅食者也雍人言入旅人言退文互相備也出入之由亦如舉鼎者匕俎每器一人諸侯官多也疏〈注釋曰云旅人雍人之屬者即燕禮云尊士旅食于門西兩圜壺鄭云士旅食者所謂庶人在官者也引王制解之者是也云雍人言入旅人言退文互相備也者雍人言入亦退旅人言退亦入皆入而退去故云文互相備也云每器一人諸侯官多也者按少牢云鼎序入雍正執一匕以從雍府執四匕以從司士合執二俎以從司士贊者二人皆合執二俎以相從入是大夫官少故每人兼執也若然特牲云贊者執俎及匕從鼎入士虞亦云匕俎從士昏禮亦云匕俎從設彼注云執匕者執俎者從鼎而入設之不言并合者士官彌少并合可知不言者文不具或可士禮乂異於大夫執鼎人兼執匕俎故士喪禮小歛大歛奠舉鼎者兼執俎也若依前釋則士喪禮略威儀故也〉大夫長盥洗東南西面北上序進盥退者與進者交于前卒盥序進南面匕注長以長幼也序猶更也前洗南疏〈注釋曰云進盥退者與進者交于前鄭云前謂洗南但言前不云北鄉飲酒鄉射賓盥北面則此大夫亦皆北面可知云長以長幼也者若燕禮云命長之類皆據長幼為長不謂衆中之長者也〉載者西面注載者左人也亦序自鼎東西面於其前大夫匕則載之疏〈注釋曰前云左人待載其時鼎東南面今大夫鼎北面南匕之左人當載故序自鼎東西面於其前矣俎正當鼎南則載者在鼎南稍東也〉魚腊飪注飪熟也食禮宜熟饗有腥者疏〈釋曰上文直云羹定肉謂之羹恐魚腊不在羹定之中故此特著魚腊飪也以食禮尚熟故皆飪也注釋曰樂記云大饗而俎腥魚鄭注云以腥魚為俎實不臑熟之是饗禮有腥也又宣公十六年冬晉侯使士㑹平王室定王享之原襄公相禮殽烝武子私問其故王聞之召武子曰季氏而弗聞乎王享有體薦宴有折俎公當享卿當宴王室之禮也又國語云禘郊之事則有全烝王公立飫則有房烝親戚宴饗則有殽烝以此觀之明饗有腥以饗禮用體薦則腥矣故禮記云腥其俎謂豚解而腥之豚解者皆腥也〉載體進奏注體謂牲與腊也奏謂皮膚之理也進其理本在前下大夫體七个音義〈奏千豆反注同〉疏〈注釋曰三牲與腊皆載體直言體不辨體形及數以下魚腸胃倫膚皆言七則此亦七體故鄭云下大夫體七个若然七个此不言體形按士虞記云升左肩臂臑肫骼脊脅七體彼喪禮用左又按鄉飲酒鄉射記皆云右胖進腠則此亦用右胖肩臂臑肫骼脊脅可知既用右胖則左胖爲庶羞其庶羞者此下大夫十六豆上大夫二十豆是也若致飧及歸饔餼腥鼎皆無庶羞鄉飲酒鄉射燕禮大射雖同用狗一牲以其亨亨亦皆有庶羞也云奏謂皮膚之理進其理本在前者此謂生人食法故進本本謂近上者若祭祀則進末故少牢云進下鄭云變於食生是也〉魚七縮俎寢右注右首也寢右進鬐也乾魚近腴多骨鯁音義〈鬐巨之反〉疏〈注釋曰云縮俎者於人爲横縮縱也魚在俎爲縱於人亦横云寢右鄭云右首也寢右進鬐也賓在户牖之間南面俎則東西陳之魚在俎首在右腹腴鄉南鬐脊也進脊在北鄉賓必以脊鄉賓者鄭云乾魚近腴多骨鯁故不欲以腴鄉賓取脊少骨鯁者鄉賓優賔故也若祭祀則進腴以鬼神尚氣腴者氣之所聚故少牢進腴是也〉腸胃七同俎注以其同類也不異其牛羊腴賤也此俎實凡二十八疏〈注釋曰云以其同類也者釋經同俎以其牛羊同是畜類也云不異其牛羊腴賤也者以牲體則異俎及此腸胃即同俎以其腹腴賤故略之同俎也云此俎實二十八者牛羊各有腸胃腸胃各七四七二十八也但此腸胃與牲或同鼎同俎或别鼎别俎何者據此下文七鼎腸胃與牲别鼎别俎是其正法取其鼎俎竒也少牢五俎腸胃與牲同鼎者以其有鮮獸若腸胃别鼎則六不得竒故幷腸胃與牲同鼎有司徹亦然此腸胃七者以其與牲體别鼎故取數於牲亦七少牢并腸胃於牲鼎故云腸三胃三取數於脊脅各三也賓尸禮殺於正祭故腸胃各七既夕盛陳奠故腸胃五也〉倫膚七注倫理也謂精理滑脃者今文倫或作論音義〈脃七歲反〉疏〈釋曰倫膚謂豕之皮革為之但此公食大夫為賓用為美故膚與腸胃皆别鼎俎特牲惟有三鼎魚腊不同鼎故膚從牲同鼎有司徹雖同少牢亦止三鼎而已牛豕魚皆一鼎故膚還從於牲鼎也又此膚與牲體之數亦七而少牢膚九者此食禮故膚從體數少牢大夫之祭膚出下牲故取數於牲之體而九也〉腸胃膚皆横諸俎垂之注順其在牲之性也腸胃垂及俎拒疏〈注釋曰腸胃得在牲而垂膚亦言順牲之性者從多而言云垂及俎拒者少牢云腸三胃三垂及俎拒是也〉大夫既匕匕奠于鼎逆退復位注事畢宜由便也士匕載者又待設俎疏〈注釋曰士匕載者又待設俎者以上文云士舉鼎又云左人待載下文云士設俎于豆南是載者又待設俎可知也〉○公降盥注將設醬疏〈釋曰自此盡各卻于其西論公與宰夫為賓設正𩜹之事注釋曰云將設醬者下云公設之是以盥手也〉賓降公辭注辭其從已卒盥公壹揖壹讓公升賓升注揖讓皆一殺於初古文壹皆作一音義〈殺所界反〉宰夫自東房授醯醬注授授公也醯醬以醯和醬疏〈釋曰按記云蒲筵常長丈六尺於堂上户牖之間南面設之乃設正𩜹於中席已東自中席已西設庶羞也注釋曰云醯醤以醯和醤者按歸饔餼醯醢别知此醯醤不别而以醯和醤者此經所陳物異者皆别器此醯醤下但言醤不别言醯明以醯和醤可知祭祀無此法以生人尚褻味故有之〉公設之注以其爲𩜹本賓辭北面坐遷而東遷所注東遷所奠之東側其故處也疏〈注釋曰云東遷所者謂以西為上君設當席中故東遷之辟君設處側近也近其故處〉公立于序内西鄉注不立阼階上示親𩜹疏〈注釋曰云不立阼階上示親𩜹者以其君之行事皆在阼階上今近阼北者以其設𩜹在户西近北今君亦近北是示親監𩜹故也〉賓立于階西疑立注不立階上以主君離阼也疑正立也自定之貌今文曰西階音義〈疑魚乞反又魚力反注同〉宰夫自東房薦豆六設于醬東西上韭菹以東醓醢昌本昌本南麇臡以西菁菹鹿臡注醓醢醢有醓昌本昌蒲本菹也醢有骨謂之臡菁蓂菁菹也今文臡皆作麇音義〈醓他感反臡奴兮反醢有骨者也字林作腝人兮反菁子丁反劉音精蓂兦丁反〉疏〈注釋曰云醓醢醢有醓者按周禮醢人云朝事之豆韭菹醓醢已下依此為次彼注云醓肉汁也則此醓醢是肉之汁昌本者彼注云昌蒲根又按彼注齏菹之稱菜肉通又云細切為齏全物若䐑為菹又按彼經為菹者經言菹不言齏菹者即是齏也彼言昌本亦即齏也此注云菹者齏菹麤細為異通而言之齏亦得為菹故云菹也云醢有骨謂之臡者案爾雅釋器云肉謂之醢有骨者謂之臡又鄭司農云有骨為臡無骨為醢也云菁蓂菁菹也者即今之蔓菁也〉士設俎于豆南西上牛羊豕魚在牛南腊腸胃亞之注亞次也不言䋫錯俎尊也音義〈䋫側耕反〉疏〈注釋曰云不言䋫錯俎尊者上設豆䋫陳之下設黍稷錯陳之此設俎不䋫不錯者俎尊故也〉膚以爲特注直豕與腸胃東也特膚者出下牲賤疏〈注釋曰云出下牲賤者以豕在牛羊之下賤膚豕之所出故云出下牲賤特之於俎東也〉旅人取匕甸人舉鼎順出奠于其所注以其空也其所謂當門疏〈釋曰前旅人以匕入加於鼎退出今還使之取匕前士舉鼎入今不使士舉鼎出者以其士載訖遂設俎於賓前事未畢故甸人舉鼎而出也〉宰夫設黍稷六簋于俎西二以竝東北上黍當牛俎其西稷錯以終南陳注竝併也今文曰併古文簋皆作軌大羹湇不和實于鐙宰右執鐙左執蓋由門入升自阼階盡階不升堂授公以蓋降出入反位注大羹湇煑肉汁也大古之羹不和無鹽菜瓦豆謂之鐙宰謂大宰宰夫之長也有蓋者𩜹自外入為風塵今文湇為汁又曰入門自阼階無升音義〈和户卧反鐙音豋大古音泰〉疏〈釋曰云以蓋降出入反位者宰位在東夾北西面南上今以蓋降出送於門外乃更入門反於東夾北位也注釋曰云大羹湇煑肉汁也大古之羹者謂是大古五帝之羹云不和無鹽菜者大古質故不和以鹽菜對鉶羹調之以鹽菜者也云瓦豆謂之鐙詩云于豆于登毛亦云木曰豆瓦曰豋云宰謂大宰宰夫之長者以單言宰諸侯三卿無大宰以司徒兼大宰大宰之下有宰夫故云宰夫之長也〉公設之于醬西賓辭坐遷之注亦東遷所疏〈注釋曰言亦者亦前醬東遷所以醬既東遷所今於醬西遷之明亦東遷所移之故醬處也〉宰夫設鉶四于豆西東上牛以西羊羊南豕豕以東牛注鉶菜和羹之器疏〈注釋曰云鉶菜和羹之器者下記云牛藿羊苦豕薇是菜和羹以鉶盛此羹故云之器也據羹在鉶言之謂之鉶羹據器言之謂之鉶鼎正鼎之後設之謂之陪鼎據入庶羞言之謂之羞鼎其實一也〉飲酒實于觶加于豐注豐所以承觶者也如豆而卑宰夫右執觶左執豐進設于豆東注食有酒者優賔也設于豆東不舉也燕禮記曰凡奠者於左疏〈注釋曰云食有酒者優賓也者按下文宰夫執漿飲賓興受惟用漿酳口不用酒今主人猶設之是優賓也引燕禮者彼據酒主人奠於薦右賓不飲取奠於薦左此酒不用故亦奠於豆東酒義雖異不舉是同故引為證也按燕禮無此文鄉飲酒鄉射記皆云凡奠者於左舉者於右不引之而引燕禮記者此必傳寫者之誤鄭本引鄉飲酒鄉射之等也〉宰夫東面坐啟簋㑹各卻于其西注㑹簋蓋也亦一一合卻之各當其簋之西疏〈注釋曰云亦一一合卻之者卻者仰也簋蓋有六兩兩皆相重而仰之謂之卻合故云一一卻合之各當其簋之西為兩處亦者亦少牢故少牢云佐食啟㑹蓋二以重設于敦南也〉○贊者負東房南面告具于公注負東房負房户而立也南面者欲得鄉公與賓也疏〈釋曰自此盡醬湇不祭論賓所祭𩜹之事注釋曰經直云負東房鄭知負房户而立者以公在東序内賓在户西雖告具于公且欲使賓聞之故知於房近西是以鄭云得鄉公與賓也〉公再拜揖食注再拜拜賓𩜹具賓降拜注答公拜公辭賓升再拜稽首注不言成拜降未拜賓升席坐取韭菹以辯擩于醢上豆之閒祭注擩猶染也今文無于音義〈擩人悅反劉而懸反又而誰反〉贊者東面坐取黍實于左手辯又取稷辯反于右手興以授賓賓祭之注取授以右手便也賓亦興受坐祭之於豆祭也獨云贊興優賓也少儀曰受立授立不坐疏〈注釋曰此所授者皆謂逺賓者故菹醢及鉶皆不授以其近賓取之易故不言按曲禮云殽之序辯祭之故知雖不授亦祭可知也經直云祭知祭之於豆祭者按少牢云尸取韭菹辯㨎于三豆祭于豆間故知于豆祭也云獨云贊興優賓者欲見賓坐而不興是優賔其實俱興也引少儀者欲見贊興賓亦興之義以其賓坐贊亦坐故也〉三牲之肺不離贊者辯取之壹以授賓注肺不離者刌之也不言刌刌則祭肺也此舉肺不離而刌之便賓祭也祭離肺者絶肺祭也壹猶稍也古文壹作一音義〈刌寸本反〉疏〈注釋曰云肺不離者刌之也者按少儀云牛羊之肺離而不提心鄭云提猶絶也刲離之不絶中央少者此即為食而舉肺也少牢云舉肺一長終肺祭肺三皆切之是祭肺切舉肺不切也云不言刌刌則祭肺也者是與祭肺同其實舉肺云祭離肺者絶肺祭也者此鄭解舉肺將祭之時絶末而祭之與祭肺異也凡舉肺有二名一名離肺一名舉肺祭肺亦名刌肺也〉賓興受坐祭注於是云賓興受坐祭重牲也賓亦每肺興受祭於豆祭挩手扱上鉶以柶辯擩之上鉶之閒祭注扱以柶扱其鉶菜也挩拭也拭以巾音義〈挩始銳反〉疏〈釋曰此云上鉶之閒祭者著其異於餘者餘祭於上豆之閒此鉶别自祭鉶閒注釋曰云挩拭也拭以巾者按内則左佩紛帨帨即佩巾而云挩拭拭手以巾似帨不名巾者本名帨者以拭手為名其實名巾故鄭舉其實稱也此有四鉶而云扱上鉶辯擩則唯有一柶優賓故用一柶而已少牢二鉶祭神故宜各有柶也〉祭飲酒於上豆之閒魚腊醬湇不祭注不祭者非食物之盛者疏〈注釋曰此不祭者以在正𩜹之内以其有三牲之體魚腊湇醬非盛者故不祭也若入庶羞則祭之故下文云士羞庶羞皆有大又云辯取庶羞之大興一以授賓賓受兼一祭之少儀云祭膴膴詁為大魚肉之臠是亦祭之也〉○宰夫授公飯粱公設之于湇西賓北面辭坐遷之注既告具矣而又設此殷勤之加也遷之遷而西之以其東上也疏〈釋曰自此盡降出論設加𩜹粱與庶羞之事注釋曰云遷之遷而西之以其東上也知粱東上者下文宰夫膳稻于粱西是以粱在東為上也〉公與賓皆復初位注位序内階西疏〈注釋曰按上公設醬時立于序内賓立於階西此云公與賓復初位故知公還在序内賓還在階西也〉宰夫膳稻于粱西注膳猶進也進稻粱者以簠疏〈注釋曰知進稻以簠者下記云簠有蓋冪鄭注云稻粱將食乃設去㑹於房蓋以冪上文設黍稷訖云卻㑹此稲粱不云卻㑹者先於房去之故也〉士羞庶羞皆有大蓋執豆如宰注羞進也庶衆也進衆珍味可進者也大以肥美者特為臠所以祭也魚或謂之膴膴大也唯醢醬無大如宰如其進大羹湇右執豆左執蓋音義〈臠力轉反膴火奴反〉疏〈釋曰云皆有大者中有二物三物之肉兼有魚也注釋曰云魚或謂之膴膴大也者有司徹云尸俎五魚侑主人皆一魚皆加膴祭于其上是也少儀云膴祭也云唯醢醬無大者鄭注周禮醢人作醢之法先膞乾其肉乃後莝之雜以粱麴及鹽漬以美酒塗置甀中百日則成矣何大臠之有也醤則醢也亦無大臠也〉先者反之由門入升自西階注庶羞多羞人不足則相授於階上復出取也疏〈釋曰反之者以其庶羞十六豆羞人不足故先至者反取之下文云先者一人升設于稻南其人不反則此云先者反之謂第二已下為先者也〉先者一人升設于稻南簋西閒容人注簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不與正豆併也閒容人者賓當從閒徃來也疏〈注釋曰簋西黍稷西也必言稻南者以其黍稷西之北有稻故庶羞設黍稷西南南陳之是稻與庶羞俱是加故南北相繼俱在黍稷正𩜹之西是不與正豆併也云閒容人者賓當從閒徃來也者下文賓左擁簠粱右執湇以降公辭升反奠于其所是賓徃來也〉旁四列西北上注不統於正𩜹者雖加自是一禮是所謂羹胾中别疏〈注釋曰云所謂羹胾中别者按曲禮云左殽右胾彼云殽骨體也此肉謂之羹亦一也殽為正𩜹胾為切肉則庶羞彼云左殽右胾與此正𩜹在東庶羞在西間客人同故謂所謂羹胾中别也〉膷以東臐膮牛炙注膷臐膮今時𦞦也牛曰膷羊曰臐豕曰膮皆香美之名也古文膷作香臐作薰音義〈膷音香臐許云反膮呼堯反炙章夜反𦞦火各反又火沃反〉炙南醢以西牛胾醢牛鮨注先設醢䋫之以次也内則謂鮨為膾然則膾用鮨今文鮨作鰭音義〈鮨巨之反注鰭音同〉疏〈注釋曰此云先設醢䋫之以次而特牲注云以有醢不得䋫也與此先設醢䋫之以次違者大凡醢配胾是其正而醢卑于胾今牛羊豕胾皆在醢下者直是䋫之次非尊卑之列特牲以有一醢若䋫之當醢在胾上不成錯故不得䋫少牢四豆羊胾醢故得䋫而錯與此同也〉鮨南羊炙以東羊胾醢豕炙炙南醢以西豕胾芥醬魚膾注芥醬芥實醬也内則曰膾春用蔥秋用芥衆人騰羞者盡階不升堂授以蓋降出注騰當作媵媵送也授授先者一人音義〈媵以證反又繩證反〉贊者負東房告備于公注復告庶羞具者以其異𩜹疏〈釋曰自此盡兼一祭之論贊告𩜹具賓祭之事〉○贊升賓注以公命命賓升席疏〈釋曰前設𩜹訖贊者告具于公公再拜揖食此使贊升賓者以其禮殺故也是以上文正𩜹公先拜賓答拜此賓先拜公公答拜為異也〉賓坐席末取粱即稻祭于醬湇閒注即就也祭稻粱不於豆祭祭加宐於加疏〈注釋曰云祭稻粱不於豆祭祭加宐於加者按下文云賓三飯以湇醬注云每飯歠湇以肴擩醬食正𩜹也三飯而止又云不以湇醬注云不復用正𩜹也則此湇醤是正𩜹而云加者但湇醤與粱皆是加故公親設之下文為正𩜹而此云加者為湇醤雖是加以在正𩜹之上得與正𩜹為本故名正𩜹其實是正𩜹之加故公親設之也〉贊者北面坐辯取庶羞之大興一以授賓賓受兼壹祭之注壹壹受之而兼一祭之庶羞輕也自祭之於膷臐之閒以異𩜹也疏〈注釋曰壹壹受之而兼一祭之庶羞輕也者決上三牲之肺祭之今此祭庶羞幷之故云輕也云自祭之於膷臐之閒以異𩜹也者不云於豆祭而云於膷臐之閒以祭宐於加故也〉○賓降拜注拜庶羞疏〈釋曰自此盡魚腊不與論賓正食受侑幣至於食終之事〉公辭賓升再拜稽首公答再拜賓北面自閒坐左擁簠粱右執湇以降注自閒坐由兩𩜹之閒也擁抱也必取粱者公所設也以之降者堂尊處欲食於階下然也公辭賓西面坐奠于階西東面對西面坐取之栗階升北面反奠于其所降辭公注奠而後對成其意也降辭公敬也必辭公者為其尊而親臨已食侍食贊者之事疏〈注釋曰云成其意者謂成其食降階下之意故奠乃對此決下文大夫相食賓執粱與湇之西序端主人辭賓反之而不奠也〉公許賓升公揖退于箱注箱東夾之前俟事之處疏〈注釋曰按爾雅有東西廂曰廟其夾皆在序外故也知是俟事之處者正以此文公揖退于廂而俟賓食即待事之處也〉擯者退負東塾而立注無事賓坐遂卷加席公不辭注贊者以告公公聽之重來優賓疏〈注釋曰知贊者以告公公聽之者公既在序外賓食在户西若不告公公何以知之明知贊者告公也云重來優賔者若公來則勞賓不來則賓不勞故難重來而不來則優饒賓也〉賓三飯以湇醬注每飯歠湇以殽擩醤食正𩜹也三飯而止君子食不求飽不言其殽優賓疏〈注釋曰每飯歠湇以殽擩醤者按曲禮三飯主人延客食胾然後辯殽鄭注云先食胾後食殽殽尊此先食殽者彼鄭云大夫士與客燕食之法其禮食宜放公食大夫禮云若然此為禮食故先食殽彼大夫士與客燕食則先食胾故不同又按昏禮同牢云贊爾黍授肺脊皆食以湇醬皆祭舉食舉也注云皆食食黍也以用也用者謂歠湇𠯗醬而不食殽此公食賓禮解體折節明食殽可知彼豚解者皆不食故彼不食殽也是以彼又云三飯卒食注同牢示親不主為食起三飯而成禮也故不食殽也但湇言歠淡故也醬言擩鹹故也云三飯而止君子食不求飽者解三飯而止故下宰夫進醬是不求飽故引論語學者食不求飽為證也云不言其殽優賓者按特牲少牢尸食時舉殽皆言次第此不言者任賓取之是優賓也〉宰夫執觶漿飲與其豐以進注此進漱也非為卒食為將有事緣賓意欲自潔清音義〈漱所又反〉賓挩手興受注受觶宰夫設其豐于稻西注酒在東漿在西是所謂左酒右漿疏〈注釋曰云酒在東者案上飲酒實于觶宰夫設于豆東是酒在東也云漿在西者即此經設于稻西是也云是所謂左酒右漿者按曲禮云酒漿處右鄭云此言若酒若漿耳兩有之則左酒右漿云兩有者據此公食而言左酒右漿也〉庭實設注乗皮賓坐祭遂飲奠於豐上注飲漱○公受宰夫束帛以侑西鄉立注束帛十端帛也侑猶勸也主國君以為食賓殷勤之意未至復發幣以勸之欲用深安賓也西鄉立序内位也受束帛于序端疏〈注釋曰云西鄉立序内位也者按上文公設醬公立于序内西鄉此經亦云西鄉立故知亦在序内位也云受束帛于序端者按聘禮公受几于序端故每云公之所受者皆約之受於序端〉賓降筵北面注以君將有命也北面於西階上疏〈注釋曰云以君將有命者謂有束帛侑食之命故賓降筵北面於西階上以待主君之命〉擯者進相幣注為君釋幣辭於賓音義〈相息亮反〉賓降辭幣升聽命注降辭幣主國君又命之升聽命釋許辭疏〈注釋曰云主國君又命之升知者約聘禮禮賓賓降辭幣公降一等辭栗階升聽命是也〉降拜注當拜受幣公辭賓升再拜稽首受幣當東楹北面注主國君南面授之當東楹者欲得君行一臣行二也退西楹西東面立注俟主國君送幣也退不負序以將降疏〈注釋曰按聘禮賓三退負序注云三退三逡廵也不言辟者以執圭將進授之彼皆當再拜故賔退負序此亦為公拜送幣但在楹西耳故賓在階西不負序以將降故也〉公壹拜賓降也公再拜注賓不敢俟成拜介逆出注以賓事畢賓北面揖執庭實以出注揖執者示親受公降立注俟賓反上介受賓幣從者訝受皮注從者府史之屬訝迎也今文曰梧受音義〈梧五故反〉疏〈注釋曰云從者府史之屬知非士介者此子男小聘使大夫士介一人而已介已受賓幣故知訝受者非士介是府史之屬也〉○賓入門左沒霤北面再拜稽首注便退則食禮未卒不退則嫌更入行拜若欲從此退疏〈注釋曰云便退則食禮未卒不退則嫌者此鄭探解賔意食禮自有常法三飯之後當受侑幣更入以終食禮故送庭實而後入是以鄭云便退則食禮未卒解經賓入之意云不退則嫌者謂有貪食之嫌解再拜稽首將辭之意是以更入行拜若欲從此退者待公設辭留賓之意也〉公辭注止其拜使之卒食揖讓如初升注如初入也賓再拜稽首公答再拜注賓拜拜主國君之厚意賓揖介入復位疏〈注釋曰上文云介逆出下更云介逆出明知中間介復入可知但復入之節當此賓入之時也〉○賓降辭公如初注將復食賓升公揖退于箱賓卒食㑹飯三飲注卒已也已食㑹飯三漱漿也㑹飯謂黍稷也此食黍稷則初時食稻粱疏〈注釋曰知㑹飯是黍稷者見上文云宰夫東面坐啟簋㑹各卻于其西此云食㑹飯故知㑹飯者是黍稷也前賓三飯不云㑹以其簠盛稻粱以其稻粱無㑹故鄭云此食黍稷則初時食稻粱矣〉不以醬湇注不復用正饌也初時食加飯用正饌此食正飯用庶羞互相成也後言湇或時後用疏〈注釋曰云初時食加飯用正饌此食正飯用庶羞互相成也者按上文賓三飯以湇醬注云每飯歠湇以殽擩醬是正饌稻粱是其加此云卒食㑹飯三飲不以醬湇鄭意以黍稷是其正庶羞是其加互相成而已言相成者既非互文直取𩜹食互相成而已云後言湇或時後用者前文賓三飯以湇醬先言湇後言醬是先用湇此後言湇或客前三飯後用湇故作文有先後也〉挩手興北面坐取粱與醬以降西面坐奠于階西注示親徹也不以出者非所當得又以已得侑幣疏〈注釋曰云不以出者決士昏禮賓取脯出以授從者彼是已所當得此非直已得侑幣下文有司卷三牲之俎歸于賓館亦是已所當得鄭不言三牲而言侑幣者據已得者而言之〉東面再拜稽首注卒食拜也不北面者異於辭疏〈注釋曰云卒食拜也不北面者按上文賓受侑幣出更入門左沒霤北面再拜稽首其時辭欲退公留之卒食故决之以其待公留故北面此卒食禮終故東面為意有異故面位不同是以鄭云不北面者異於辭也〉公降再拜注答之也不辭之使升堂明禮有終○介逆出賓出公送于大門内再拜賓不顧注初來揖讓而退不顧退禮略也示難進易退之義擯者以賓不顧告公公乃還也疏〈注釋曰云擯者以賓不顧告公公乃還也者知擯者告公者按經公送于大門内公不見賓矣而云賓不顧明知擯者告公公還入宴寢也此擯者告賓不顧即論語云賓退必復命曰賓不顧矣伹彼據聘享訖此據食禮訖事雖不同復命云賓不顧矣即不異〉有司卷三牲之俎歸于賓館注卷猶收也無遺之辭也三牲之俎正𩜹尤尊盡以歸賓尊之至也歸俎者實于篚它時有所釋故音義〈它土多反本又作他〉疏〈注釋曰云歸俎者實于篚者此食禮無肵俎而言卷三牲之俎不言用俎惟云實于篚按士虞禮亦無肵俎尸舉牲體皆盛於篚吉凶雖不同無肵俎是一故知同用篚也云他時有所釋故者解三牲之俎言卷案特牲及士虞尸卒食取俎歸於尸釋三个是有所釋此無所釋故稱卷也彼注云釋猶遺也遺者君子不盡人之歡不竭人之忠也〉魚腊不與注以三牲之俎無所釋故也禮之有餘為施恵不言腸胃膚者在魚腊下不與可知也古文與作豫音義〈與音預〉○明日賓朝服拜賜于朝拜食與侑幣皆再拜稽首注朝謂大門外音義〈食音嗣〉疏〈釋曰自此盡訝聽之論賓拜謝主君之事注釋曰云朝謂大門外者以其經云拜賜于朝無賓入之文又聘禮以柩造朝亦無喪入之文皆言朝故云朝謂大門外也若然案閔二年左氏傳云季友將生使卜楚丘之父卜之曰男也其名曰友在公之右間于兩社為公室輔注兩社周社亳社之間朝廷執政所在但諸侯左宗廟右社稷在大門之内而諸侯外朝在大門外者但外朝在大門外兩社之間遥繋外朝而言執政所在耳又此食禮拜侑幣聘禮歸饔餼直言拜饔與餼不拜束帛者彼使人致之故不拜此食禮君親賜故拜之〉訝聽之注受其言入告出報也此下大夫有士訝疏〈注釋曰云此下大夫有士訝者此篇是子男使下大夫小聘又案周禮掌訝大夫有士訝故云此下大夫有士訝也〉○上大夫八豆八簋六鉶九俎魚腊皆二俎注記公食上大夫異於下大夫之數豆加葵菹蝸醢四四為列俎加鮮魚鮮腊三三為列無特音義〈蝸力禾反〉疏〈注釋曰云豆加葵菹蝸醢者案周禮醢人朝事之豆云韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡案上文下大夫六豆用鹿臡以上仍有茆菹麇臡在今上大夫八豆不取茆菹麇臡而取饋食之豆葵菹蝸醢者鄭以特牲少牢参之彼二篇俱以饋食為始皆用周禮饋食之豆特牲兩豆用饋食葵菹蝸醢少牢四豆二豆與特牲同兩豆用朝事之豆韭菹醓醢注云韭菹醓醢朝事之豆也而饋食用之豐大夫禮以此觀之故此公食大夫兼用饋食之豆亦是豐大夫禮也云俎加鮮魚鮮腊者上文下大夫七俎牛羊豕魚腊腸胃與膚此云九俎明加鮮魚鮮腊云無特者陳𩜹要方上七俎者車西兩行為六俎一俎在特于俎東此九俎為三行故無特雖無特膚亦爲下〉魚腸胃倫膚若九若十有一下大夫則若七若九注此以命數爲差也九謂再命者也十一謂三命者也七謂一命者也九或上或下者再命謂小國之卿次國之大夫也卿則曰上大夫則曰下大國之孤視子男疏〈注釋曰云此以命數為差也者案周禮典命公侯伯之卿三命大夫再命士一命子男之卿再命大夫一命士不命則諸侯之臣分為三等三命再命一命不命與一命同此經魚腸胃倫膚亦分為三等有十一有九有七則十一當三命九當再命七當一命若然惟有上下二文者以公侯伯之大夫與子男之卿同再命卿爵尊為上大夫爵卑為下則上言若九者子男之卿也下言若九者公侯伯大夫也故鄭云卿則曰上大夫則曰下云大國之孤視子男者欲見此經唯見三命以下案周禮典命大國之孤四命又大行人云大國之孤執皮帛以繼子男又云其他皆視小國之君若然孤與子男同十三侯伯十五上公十七差次可知〉庶羞西東毋過四列注謂上下大夫也古文毋爲無疏〈釋曰上文云庶羞旁四列此上大夫𩜹内言庶羞西東毋過四列則東西横行上下大夫皆四以為行下大夫四四十六東西四行南北亦四行上大夫東西四行南北五行矣〉上大夫庶羞二十加於下大夫以雉兔鶉鴽注鴽無母音義〈鶉音淳鴽音如無音牟〉疏〈注釋曰云鴽無母者按爾雅釋鳥云鴽鴾母郭氏曰䳺也青州人呼曰鴾母莊子曰田鼠化爲鶉淮南子云蝦䗫所化也月令曰田䑕化為鴽然則鴽鶉一物也〉○若不親食注謂主國君有疾病若他故疏〈釋曰自此盡聽命論主君不親食使大夫致禮於賓館之事注釋曰疾病之外别云他故者君有死喪之事故聘禮云主人畢歸禮賓唯饔餼之受謂畢致饗食但賓不受之〉使大夫各以其爵朝服以侑幣致之注執幣以將命豆實實于罋陳于楹外二以竝北陳簋實實于筐陳于楹内兩楹間二以竝南陳注陳罋筐於楹間者象授受於堂中也南北相當以食饌同列耳罋北陳者變於食罋數如豆醢芥醬從焉筐米四今文竝作併音義〈罋烏送反〉疏〈注釋曰云南北相當以食𩜹同列耳者案上文正食之時黍稷亦南陳今於楹間陳筐米亦南陳是正食及此𩜹陳是同列也云罋北陳者變於食者上文正食之時宰夫自東房薦豆六設于醬東西上陳之今於楹間二以併北陳故云變於食也云罋數如豆者以菹醢各異物不可同罋故罋數如豆上大夫八豆則八罋下大夫六豆則六罋云醢芥醬從馬者以其三牲不殺生列于門内醢經百日乃成不由不殺故有醢庶羞之醢同是醬類故使之相從但庶羞之醢更無别種宜同一罋芥醬宜亦一罋知有芥醬者以其有生魚故知有也云筐米四者上文上大夫八簋今乃生致之黍稷宜各一筐稻粱又二筐故云筐米四〉庶羞陳于碑内注生魚也魚腊從焉上大夫加鮮魚鮮腊雉兔鶉鴽不陳于堂辟正𩜹疏〈注釋曰云生魚者上文魚膾是魚之中膾者皆是生魚也案鄭注周禮云燕人膾魚方寸切其腴以啗所貴是也此則全生不膾何者本膾在豆與胾炙俱設今胾炙在牲未殺膾全不破可知若然庶羞之内衆羞俱有鄭獨云生魚者以其胾炙在牲不殺於此無矣雖有乾腊雉兔之等以生魚為主故云生魚也云魚腊從焉者雖無三牲之肉有乾魚腊可知云上大夫加鮮魚鮮腊雉兔鶉鴽者以其下大夫七鼎無鮮魚鮮腊上大夫九鼎加鮮魚鮮腊可知雉兔鶉鴽亦生致之矣云不陳于堂辟正𩜹者以其庶羞本在堂上正𩜹之西今在碑内故云辟正𩜹也若然不陳於碑南者以其本合在堂今宜在堂故在碑北〉庭實陳于碑外注執乗皮者也不参分庭一在南者以言歸宜近内疏〈注釋曰執乗皮者不参分庭一在南者以言歸宜近内者庭實正法皆参分庭一在南而陳之故昏禮記云納徴執皮者參分庭一在南今云碑外繼碑而言近北矣彼參分庭一在南陳之者謂在主人之庭參分庭一陳之擬與賓向外故近南此陳於客館擬與賓入内故鄭云以言歸故在内也〉牛羊豕陳于門内西方東上注爲其踐汙館庭使近外疏〈釋曰案上庶羞與庭實在碑之内近内陳之此牛羊豕陳於門内繼門言之注釋曰云爲其踐汙館庭使近外也若然致饔餼牛羊豕亦在此此云使近外者以饔餼有腥有熟故略其生者近門是其常此既不殺牛羊豕宜近内故決之也〉賓朝服以受如受饔禮注朝服食禮輕也疏〈注釋曰云朝服食禮輕者以其歸饗餼時卿韋弁賓皮弁受此食禮賓朝服受不皮弁故云食禮輕〉無儐注以已本宜往疏〈注釋曰云以已本宜徃者明主君無故速賓在廟行食禮而有侑幣賓無儐法主君有故致食禮并有侑幣亦不合有儐故云以已本宜往〉明日賓朝服以拜賜于朝訝聽命注賜亦謂食侑幣疏〈注釋曰云亦者亦上君親食賓拜食與侑幣今亦然故云亦〉○大夫相食親戒速注記異於君者也速召也先就告之歸具既具復自召之疏〈釋曰自此盡大夫之禮論主國大夫食賓之禮别於主君之事注釋曰云記異於君者案下文其他皆如公食大夫之禮故知自此已下皆記異於君法是以此經大夫親戒速決君不親戒速此則異於君也以其下諸文皆異故云記異於君者也云先就告之歸具既具復自召之者以其戒具兩有皆親爲之故爲此解與鄉飲酒鄉射同故彼二文皆云戒賔既歸布筵設尊乃親速賓是也〉迎賓于門外拜至皆如饗拜注饗大夫相饗之禮也今亡古文饗或作鄉降盥受醬湇侑幣束錦也皆自阼階降堂受授者升一等注皆者謂受醬受湇受幣也侑用束錦大夫文也降堂謂止階上今文無束賓止也注主人三降賓不從疏〈注釋曰云主人三降者案上文鄭注皆者謂受醬受湇受幣皆自阼階降此鄭云主人三降即上三者不數主人降盥者案鄉飲酒所言降盥者皆爲洗爵故賓從降此降盥不爲洗爵故鄭不數之按聘禮致饔餼賓降堂受老束錦大夫止注云止不降使之餘尊此賓不降者雖賓主敵以主人降堂不至地故賓止不降也〉賓執粱與湇之西序端注不敢食於尊處疏〈注釋曰此兩大夫敵故之西序端上公食大夫降階下臣卑故也〉主人辭賓反之卷加席主人辭賓反之辭幣降一等主人從注從辭賓降受侑幣再拜稽首主人送幣亦然注敵也疏〈注釋曰案郊特牲云大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也又案左氏傳哀十七年公㑹齊侯盟于䝉孟武伯相齊侯稽首公拜齊人怒武伯曰非天子寡君無所稽首若然臣於君乃稽首平敵相施當頓首今言敵而稽首者以食禮相尊敬雖敵亦稽首與臣拜君同故也〉辭於主人降一等主人從注辭謂辭其臨已食卒食徹于西序端注亦親徹東面再拜降出注拜亦拜卒食其他皆如公食大夫之禮疏〈釋曰云其他謂豆數俎體陳設皆不異上陳但禮異者謂親戒速君則不親迎賓公不出此大夫出大門公受醬湇幣不降此大夫則降也公食大夫大夫降食於階下此言西序端上公食卷加席公不辭此則辭之皆是異也〉○若不親食則公作大夫朝服以侑幣致之注作使也大夫有故君必使其同爵者爲之致禮列國之賓來榮辱之事君臣同賓受于堂無儐注與受君禮同疏〈注釋曰云與受君醴同者聘禮賓受致饔幣云堂中西北面注趨主君之命也堂中西中央之西此雖無儐受幣亦與之同也〉記不㝛戒注食禮輕也此所以不㝛戒者謂前期三日之戒申戒為㝛謂前期一日疏〈注釋曰祭祀散齊七日爲戒致齊三日爲宿此則與祭祀異此不㝛戒者謂不爲三日之戒又不爲一日之宿故鄭云此所以不宿戒者謂前期三日之戒申戒爲宿謂前期一日也若然必知三日之戒一日之宿者大射前期三日宰夫戒宰及司馬又少牢辟人君有前期一日之宿此雖人君禮以食禮輕故知無三日之戒一日之宿既無前日之事宜與鄉飲酒鄉射禮同當日為之故皆不言日數故下注云食賓之朝夙興戒之賓則從戒而來不復召是也〉戒不速注食賓之朝夙興戒之賓則從戒者而來不復召○不授几注異於醴也疏〈注釋曰決聘禮禮賓時公親授几也〉無阼席注公不坐亨于門外東方注必於門外者大夫之事也東方者主陽疏〈注釋曰案上經甸人亨人之等亨人是士官不得言大夫之事言大夫之事者解亨在門外之禮也燕禮注云亨於門外臣所掌也言臣亦是大夫事少牢廩爨饔爨皆在門外亦大夫事特牲云主婦視饎爨于西堂下者以其無廩人主之故在内若然鄉飲酒雖是大夫之事以其取祖陽氣之始故亦於門内〉司宮具几與蒲筵常緇布純加萑席㝷𤣥帛純皆卷自末注司宮大宰之屬掌宮廟者也丈六尺曰常半常曰尋純緣也萑細葦也末經所終有以識之必長筵者以有左右𩜹也今文萑皆爲莞音義〈純諸閏反又諸允反萑音丸緣以絹反莞音官或音丸〉疏〈注釋曰云司宫太宰之屬掌宮廟者按燕禮云司宫尊于東楹之西注司宫天子曰小宰聽酒人之成要者也注雖不同其義一也但燕禮司宫云設尊故以小宰解之此司宫設几席故以太宰之屬解之案大宰之下有宫人掌宫中除汙檅之事即此司宫彼不言設几席者以天子具官别有司几筵又有小宰諸侯兼官故司宫兼司几筵及小宰也云丈六尺曰常半常曰尋者此皆無正文按周禮考工記云車有六等之數云軫崇四尺謂之一等又云戈長六尺六寸既建而迆之崇於軫四尺謂之二等人長八尺崇於戈四尺謂之三等殳長尋有四尺崇于人四尺謂之四等車㦸常崇于殳四尺謂之五等酋矛常有四尺崇于㦸四尺謂之六等自軫至矛皆以四尺為差以是約之即知常是丈六尺尋是八尺也云萑細葦者以類言之其實全别是以詩云葭菼注云葭蘆菼薍則葦一名蘆一名薍一名萑一名菼此萑又與莞席之莞不同彼莞謂蒲也云有以識之者席無異物為記但織之自有首尾可為記識耳云必以長筵者以有左右𩜹者賓在户牖之間南面上陳𩜹之時正𩜹在左庶羞在右陳𩜹雖不在席上皆陳於席前當席左右其間客人故謂長筵也〉宰夫筵出自東房注筵本在房宰夫敷之也天子諸侯左右房疏〈注釋曰上云司宫具几筵具之在房宰夫敷之而已天子諸侯左右房以其言東房對西房若大夫士直有東房而已故直云在房也〉○賓之乗車在大門外西方北面立注賓車不入門廣敬也凡賓即朝中道而往將至下行而後車還立于西方賓及位而止北面卿大夫之位當車前凡朝位賓主之間各以命數爲逺近之節也疏〈注釋曰云賓車不入門廣敬也者曲禮云客車不入大門與此同覲禮云偏駕不入王門偏駕謂同姓金輅之等乗墨車以朝墨車亦云不入大門與此亦同云凡賓即朝中道而徃者内則云男子由右女子由左車從中央故賓乗車中道云而後車還立于西方者案少儀云㒒於君子始乗則式君子下行然後還立注云還車而立以俟其去是還立于西方鄉外云賓及位而止北面者案玉藻云賓立不當門彼亦謂聘使也云卿大夫之位當車前者案大行人云上公立當軹侯伯立當前疾子男立當衡义云大國之孤朝位當車前者則卿大夫立亦與孤同一節兼云大夫者小聘曰問使下大夫立與孤卿同當車前故連言也云凡朝位賓主之間各以命數為逺近之節者案大行人云上公朝位賓主之間九十步侯伯七十歩子男五十歩注云朝位謂大門外賓下車及王車出迎所立處又云凡諸侯之卿其禮各下其君二等以下及大夫士皆如之若然如諸侯則依命數臣下其君二等則不得依命數矣而云依命數者依命數據君而言其臣依君命數而降之故鄭總以命數言之也〉○鉶芼牛藿羊苦豕薇皆有滑注藿豆葉也苦苦荼也滑菫荁之屬今文苦爲芐音義〈芼亡報反荁音丸芐音户爾雅云地黄也劉一音遐嫁反〉疏〈注釋曰云滑菫荁之屬者案士虞記云鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁鄭注云荁菫類也乾則滑夏秋用生葵冬春用乾荁此經云皆有滑不言所用之物故取士虞記解之云之屬者其中兼有葵也〉○贊者盥從俎升注俎其所有事疏〈注釋曰直言此者豆亦從下升不言從豆升者贊者不佐祭豆直佐祭俎故云俎其所有事是以上經云三牲之肺不離贊者辯取之壹以授賔若然黍稷亦贊祭不從黍稷升者黍稷設之在後故也黍稷雖後升先祭者以其先食黍稷後食肉故也〉○簠有蓋冪注稻粱將食乃設去㑹於房蓋以冪冪巾也今文或作幕音義〈作幕音莫〉疏〈注釋曰簠簋相將簋既有㑹明簠亦有㑹可知但黍稷先設故卻㑹於敦南簠盛稻粱將食乃設故鄭云去㑹于房蓋以冪冪巾也至於陳設冪亦去之經云有蓋冪者據出房未設而言〉凡炙無醬注已有鹹和也疏〈釋曰云凡者欲解儀禮一部之内牛羊豕炙皆無醬配之注釋曰云已有鹹和者若今人食炙然〉○上大夫蒲筵加萑席其純皆如下大夫純注謂三命大夫也孤爲賓則莞筵紛純加繅席畫純也疏〈注釋曰經云上大夫不辨命數則子男之卿再命其席亦同下大夫鄭言謂三命大夫者欲見公侯伯之卿三命亦與子男下大夫同公之孤四命其席則異鄭據三命而言云孤爲賓則莞筵紛純加繅席畫純者案周禮司几筵云筵國賓于牖前莞筵紛純加繅席畫純左彤几與此記三命已下席不同故知彼國賓謂筵孤也無正文故云則也〉○卿擯由下注不升堂也疏〈注釋曰此謂上擯擯詔賓主升降周還之事故云不升堂〉上贊下大夫也注上謂堂上擯贊者事相近以佐上下爲名疏〈釋曰按上經云贊者告具於公而贊賓食故云上贊使下大夫爲之〉○上大夫庶羞酒飲漿飲庶羞可也注於食庶羞宰夫又設酒漿以之食庶羞可也以優賓疏〈注釋曰按上經云上大夫庶羞二十豆此記人復記之者欲見上大夫食加飯之時得兼食庶羞又食㑹飯及庶羞之時宰夫更設酒飲漿飲故鄭云於食庶羞宰夫又設酒漿以之食庶羞可也所以然者優賓故也〉拜食與侑幣皆再拜稽首注嫌上大夫不稽首




　　儀禮注疏卷九
　　儀禮注疏卷九考證
　　賓不拜送遂從之疏覲禮使者勞賓矦氏送於門外再拜遂從之○監本矦氏二字錯在門外下又脫送字又從字譌作送今據覲禮原文改正
　　設洗如饗疏設洗訖乃饗故食禮如之是如其近者也○監本饗作後食食禮作鄉前如其近者作先饗後食〈臣〉學〈健〉按此釋注中如其近者之意舊刻譌繆難通細玩經注應如此
　　又疏聘禮云公于賓一食再饗則食在饗前矣○〈臣紱〉按此下疑有闕文蓋難而未解似當云而此云先饗者饗與食互相先後也即用聘禮注補之意方完足
　　小臣東堂下南面西上宰東夾北西面南上注宰宰夫之屬也○〈臣紱〉按下大羹湇節注宰謂大宰宰夫之長也聘禮注則云宰夫宰之屬也此乃以宰爲宰夫之屬似覺相違古文無南上則一人而已此宰其内宰與
　　拜也公降一等疏解經辭曰云云一叚○監本誤刋于上賓西階東北面答拜節之下〈臣龍官〉按以經注次之應移此
　　賓栗階升不拜○石經無賓字
　　士舉鼎去鼏于外○鼏石經作冪敖繼公云冪當作鼏陳鼎于碑南南面○石經少一南字敖繼公云碑下脫一南字此已經後人増補者仍之
　　南順出自鼎西○敖繼公云南字衍文〈臣紱〉按此順出與下甸人舉鼎順出同敖說是也
　　宰夫右執觶疏主人奠于薦右賓不飲取奠于薦左○監本左右互譌今据鄉飲鄉射經文改之
　　宰夫膳稻于粱西○敖繼公云膳當作設字之誤也膳設二字以聲相近而誤
　　先者反之由門入升自西階○監本析經文爲二節以疏誤作注列於先者反之之下今依朱子本正之而合經爲一節
　　左擁簠粱○簠字監本譌作簋今依石經及朱子本改正
　　賓降辭幣升聽命○敖繼公云經似有脫文蓋賓降辭幣則公當辭其降且不許其辭然後賓升而聽命也
　　揖讓如初升○監本升字在下節之首〈臣紱〉按升字義當與上揖讓如初句相屬
　　無儐○石經擯作擯李如圭云擯當作儐則監本作儐是也下兩無儐同
　　其他皆如公食大夫之禮疏釋曰云其他謂豆數俎體陳設云云一段○監本誤刻大字作注今改正
　　記不宿戒疏故知無三日之戒一日之宿○無字監本譌作有〈臣龍官〉按注意及上下文宜作無
　　鉶芼牛藿○石經牛字作半

　　儀禮注疏卷九考證



　　欽定四庫全書
　　儀禮注疏卷十
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　賈公彦疏
　　覲禮第十
　　覲禮○至于郊王使人皮弁用璧勞矦氏亦皮弁迎于帷門之外再拜注郊謂近郊去王城五十里小行人職曰凡諸矦入王則逆勞于畿則郊勞者大行人也皮弁者天子之朝朝服也璧無束帛者天子之玉尊也不言諸矦言矦氏者明國殊舎異禮不凡之也郊舎狹寡為帷宫以受勞掌舎職曰為帷宫設旌門音義〈勞力到反〉疏〈釋曰自此盡乃出論侯氏至近郊天子使使者勞侯氏之事注釋曰云郊謂近郊者案聘禮云至於近郊君使卿勞故知此郊者亦近郊也知近郊去王城五十里者成周與王城相去五十里而君陳序云分正東郊成周鄭云今河南洛陽相去則然是近郊五十里也引小行人職者約近郊勞是大行人以其尊者宜逸小行人既勞于畿明近郊使大行人也案大行人上公三勞侯伯再勞子男一勞此雖不辨勞數案小行人云凡諸侯入王則逆勞于畿不辨尊卑則五等同有畿勞其子男唯有此一勞而已侯伯又加逺郊勞上公又加近郊勞則此云近郊據上公而言若然聘禮使臣聘而云近郊勞者臣禮異於君禮君禮宜先逺臣禮宜先近故也若然書傳略說云天子之子十八曰孟侯者於四方諸侯來朝迎於郊孝經注亦云天子使世子郊迎者皆異代灋非周禮也案玉人職云案十有二寸𬃷栗十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯注云夫人謂王后勞諸侯皆九勞大夫皆五此文不見者以其聘禮於聘客主國夫人尚有勞以二竹簋方明后亦有略言王勞不言后文不具也云皮弁者天子之朝朝服者司服云眂朝則皮弁故知在朝服皮弁至入廟乃裨冕也云璧無束帛者天子之玉尊者此對諸侯玉卑故聘禮云束帛加璧是諸侯臣所執小行人合六幣云璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼是諸侯所執以致享皆有束帛配之諸侯玉卑故也此乃行勞所用以享禮况之耳云不言諸侯言侯氏者明國殊舎異禮不凡之也者言諸侯則凡之總稱言侯氏則指一身不凡之也而所勞之處或非一國舎處不同故不總言諸侯而云侯氏也云郊舎狹寡為帷宫以受勞者周禮十里有廬三十里有宿五十里有市市有館郊闗之所各自有舎或來者多館舎狹寡故不在館舎以帷為宫以受勞禮也云掌舎職曰為帷宫設旌門者謂為帷宫則設旌旗以表四門彼天子所舎平日之事引之者證諸侯行亦有帷宫設旌為門之事也案聘禮使卿勞賓受於門内司儀諸侯之臣相為國客亦是受勞於館不為帷宫者彼臣禮卿行旅從徒衆少故在館此諸侯禮君行師從徒衆多故於帷宫襄二十八年左氏傳云子産相鄭伯以如楚舎不為壇注云至敵國郊除地封土為壇以受郊勞又外㒒言曰先大夫相先君適四國未甞不為壇今子草舎無乃不可乎子産曰大適小則為壇小適大苟舎而已焉用壇彼亦是諸侯相朝當為壇以為帷宫受勞之事也〉使者不答拜遂執玉三揖至于階使者不讓先升矦氏升聴命降再拜稽首遂升受玉注不答拜者為人使不當其禮也不讓先升奉王命尊也升者升壇使者東面致命矦氏東階上西面聴之疏〈注釋曰云升者升壇者以帷宫無堂可升故知升者升壇也云使者東面致命侯氏東階上西面聴之者知面位如此者竝約下文就館賜侯氏車服而知也〉使者左還而立矦氏還璧使者受矦氏降再拜稽首使者乃出注左還還南面示將去也立者見矦氏將有事於已俟之也還玉重禮疏〈釋曰直云使者左還不云拜送玉者凡奉命使皆不拜送若卿歸饔餼不拜送幣亦斯類也若身自致者乃拜送下文儐使者及聘禮私覿私面皆拜送幣是也注釋曰云左還還南面示將去也者以其東面致命而左還明左還者南面也未降而南面示將去故也云立者見侯氏將有事於已俟之者經云而立即云侯氏還璧故知立者見侯氏將有還玉之事於已故俟之不降云還玉重禮者案聘義圭璋還之璧琮加束帛報之所以輕財重禮彼以璧琮不還則為輕財者以其璧琮加束帛故為輕則不還此以天子之璧不加束帛尊之與圭璋同故亦還之為重禮也〉矦氏乃止使者使者乃入矦氏與之讓升矦氏先升授几矦氏拜送几使者設几答拜注矦氏先升賓禮統焉几者安賓所以崇優厚也上介出止使者則已布席也疏〈釋曰自此盡遂從之論侯氏儐使者遂從入廟之事注釋曰云侯氏先升賓禮統焉者行賓禮是賓客之禮是以賓在館為主人主人先升使者為賓賔後升故云禮統焉謂賓統有此堂也云几者安賓所以崇優厚者案大宰云賛玉几注云立而設几優尊也此使者亦不坐而設几故云所以崇優厚也聘禮卿勞受儐不設几者諸侯之卿卑故不與此同也云上介出止使者則已布席者經不云上介出止使者鄭云上介出止使者案至館皆不敢當皆使上介出請事又見此經云使者乃入始云侯氏與之譲升是侯氏不出故知使上介止使者也云則已布席者以其經不云布席而云設几几不可設於地明有席席之所設唯在此時案聘禮受聘云几筵既設是几筵相將故云上介出止使者則已布席也〉矦氏用束帛乗馬儐使者使者再拜受矦氏再拜送幣注儐使者所以致尊敬也拜者各於其階疏〈注釋曰云儐使者所以致尊敬也者案聘禮使卿用束帛勞賓賔不還束帛賓儐卿以束錦此使者以玉勞侯氏侯氏還玉仍亦儐使者是致尊敬天子之使故也知拜各於其階者此賓與使行敵禮若鄉飲酒鄉射賓主拜各於其階也〉使者降以左驂出矦氏送於門外再拜矦氏遂從之注騑馬曰驂左驂設在西者其餘三馬矦氏之士遂以出授使者之從者于外從之者遂随使者以至朝疏〈注釋曰知左驂設在西者陳四馬與人以西為上案聘禮禮賓時賓執左馬以出此亦以左驂出故知左驂設在西也又知其餘三馬侯氏之士遂以出授使者之從者于外者亦案聘禮禮賔執左馬以出記云主人之庭實則主人遂以出賔之士訝受之此侯氏在館如主人明三馬亦侯氏之士以出授使者從者可知云從之者遂随使者以至朝者亦如聘禮云下大夫勞賔使者遂以賔入至於朝其義同故知義然也〉○天子賜舎注以其新至道路勞苦未受其禮且使即安也賜舎猶致館也所使者司空與小行人為承擯今文賜作錫疏〈釋曰自此盡乗馬論賜侯氏舎館侯氏儐使之事注釋曰云賜舎猶致館者猶聘禮賓至於朝君使卿致館此不言致館言賜舎者天子尊極故言賜舎也云所使者司空與者聘禮使卿致館此亦宜使卿知是司空非卿者周禮以天地春夏秋冬六卿無致館之事司空主營城郭宫室館亦宫室之事故知所使者司空也但司空亡無正文故云與以疑之知小行人為承擯者案聘禮致館賓主人各擯介故知此亦陳擯介必知使小行人為承擯者案小行人云及郊勞眂館將幣為承而擯是其義也〉曰伯父女順命于王所賜伯父舎注此使者致館辭音義〈女音汝〉疏〈釋曰此及下經皆云伯父者案下文謂同姓大國舉同姓大國則同姓小國及異姓之國禮不殊也〉矦氏再拜稽首注受館儐之束帛乗馬注王使人以命致館無禮猶儐之者尊王使也矦氏受館於外既則儐使者於内疏〈注釋曰云王使人以命致館無禮猶儐之者尊王使也者決聘禮卿無禮致館賓無束帛儐卿此王使亦無禮致館其賓猶儐使者用束帛乗馬故云尊王使也云侯氏受館於外者案聘禮大夫帥至館卿致館而云賓迎再拜卿退賓送再拜則聘禮致館不在外此不見大夫帥至館即云天子賜舎是侯氏受舎于外可知與聘禮異也知既則儐使者於内者以其既受館則為已所有明儐使者在内可知也〉○天子使大夫戒曰某曰伯父帥乃初事注大夫者卿為訝者也掌訝職曰凡訝者賓客至而徃詔相其事戒猶告也其為告使順循其事也初猶故也今文帥作率音義〈訝五嫁反〉疏〈釋曰自此盡再拜稽首論天子使大夫戒侯氏期日使行覲禮之事注釋曰知大夫是卿為訝者以其周禮秋官掌訝職云諸侯有卿訝故知大夫即卿為訝者云其為告使順循其事也初猶故者以其四時朝覲自是尋常故使恒循故事之常也〉矦氏再拜稽首注受覲日也○諸侯前朝皆受舎于朝同姓西面北上異姓東面北上注言諸侯者明來朝者衆矣顧其入覲不得竝耳受舎于朝受次于文王廟門之外聘禮記云宗人授次次以帷少退於君之次則是次也言舎者尊舎也天子使掌次為之諸侯上介先朝受焉此覲也言朝者覲遇之禮雖簡其來之心猶若朝也分别同姓異姓受之将有先後也春秋傳曰寡人若朝于薛不敢與諸任齒則周禮先同姓疏〈釋曰此一經論前朝一日諸侯各遣上介受次於朝之事注釋曰云言諸侯者明來朝者衆矣者上注云言侯氏者明國殊舎異禮不凡之於此言諸侯凡之者以其諸國同時遣上介故言來朝者衆矣若其行禮自有前後故鄭云頋其入覲不得竝耳云受舎於朝受次于文王廟門之外者以其春夏受贄於朝無迎灋受享於廟有迎禮秋冬受贄受享皆在廟竝無迎灋是以大門外無位既受覲於廟故在廟門外受次知在文王廟門外者案聘禮云不腆先君之祧既拚以俟則諸侯待朝聘之賓皆在大祖之廟以其諸侯無二祧遷主所藏皆在始祖之廟故以始祖為祧案天子待覲遇亦當在祧祭灋云天子七廟有二祧又案周禮守祧職云掌守先王先公之廟祧鄭注遷主所藏曰祧穆之遷主藏於文王廟昭之遷主藏於武王廟今不在武王廟而在文王廟者父尊而子畀故知在文王廟也若然先公木主藏於后稷廟受覲遇不在后稷廟者后稷生非王故不宜在焉云言舎者尊舎也者此賔以帷為次非屋舎尊天子之次故以屋舎言之是尊舎也若天子春夏受享諸侯相朝聘迎賓客者皆有外次即聘禮記宗人授次是也有外次於大門外者則無廟門外之内次天子覲遇在廟者有廟門外之内次無大門外之外次此文是也云天子使掌次為之者案周禮掌次云掌王次舎之灋以待張事故知使掌次為之諸侯兼官無掌次使館人為之故聘禮云館人布幕于寝門外鄭注云館人掌次舎帷幕者是也云諸侯上介先朝受焉者知使上介者案下文諸侯覲於天子為宫方三百歩上介皆奉其君之旂置于宫明知此亦使上介也云其來之心猶若朝也者案周禮大宗伯云春曰朝秋曰覲鄭注云朝之言朝也欲其來之早覲之言勤欲其勤王事各舉一邉而言其實早來勤王通有也故鄭云其來之心猶若朝故變覲言朝也云分别同姓異姓受之將有先後者案此經同姓西面異姓東面案下曲禮云天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲彼此皆是覲禮彼諸侯皆北面不辨同姓異姓與此不同者此謂廟門外為位時彼謂入見天子時故鄭注云覲者位於廟門外而序入入謂北面見天子時引春秋者案隠十一年經書滕侯薛侯來朝左傳曰争長薛侯曰我先封滕侯曰我周之卜正也薛庶姓也我不可以後之公使羽父請於薛侯曰君與滕君辱在寡人周諺有之曰山有木工則度之賓有禮主則擇之周之宗盟異姓為後寡人若朝于薛不敢與諸任齒君若辱貺寡人則願以滕君為請薛侯許之乃長滕侯也若然彼服注云争長先登授玉此位在門外引之者以其在先即先登外内同故引以為證〉○矦氏裨冕釋幣于禰注将覲質明時也裨冕者衣禆衣而冠冕也禆之為言埤也天子六服大裘為上其餘為裨以事尊卑服之而諸侯亦服焉上公衮無升龍侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫𤣥此差司服所掌也禰謂行主遷主矣而云禰親之也釋幣者告将覲也其釋幣如聘大夫將受命釋幣于禰之禮既則祝藏其幣歸乃埋之於祧西階之東音義〈禆婢支反劉音卑禰乃禮反埤婢支反一音卑鷩必列反毳尺銳反絺丁禮反劉本作希張里反〉疏〈釋曰此經明諸侯之在館内將覲於王先釋幣告於行主之禮注釋曰知將覲質明時者案聘禮賓厥明釋幣于禰故知此亦質明時也云禆之為言埤者讀從詩政事一埤益我取裨陪之義云天子六服大裘為上其餘為禆者天子吉服有九而言六服者據六冕而言以大裘為上無埤義衮冕以下皆為禆故云其餘為禆云以事尊卑服之者即司服所云王祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之祀先王則衮冕以下至羣小祀則𤣥冕舉天子而言故云以事尊卑服之云而諸侯亦服焉者亦據司服而言諸侯唯不得有大裘上公則衮冕以下故鄭云此差司服所掌也云上公衮無升龍者案白虎通引禮記曰天子乗龍載大旗象日月升龍傳曰天子升龍諸侯降龍以此言之上得兼下下不得僣上則天子升降俱有諸侯直有降龍而已若然彼升龍文承大旗之下知不施於旌旗而據衣服者案司常云交龍為旂又云諸侯建旂注云諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復則旌旗升降俱有而白虎通云諸侯降龍者據衣服而言案玉藻諸侯𤣥冕以祭不得服衮冕以下是以鄭注司服云諸侯自祭於其家則降若然諸侯自家祭降魯與二王之後皆不得用衮冕鷩冕毳冕則此等及卿大夫絺冕𤣥冕者是入君廟及入天子之廟故服也今云諸侯告禰用裨冕者將入天子之廟故服以告禰謂若曽子問云諸侯裨冕以朝鄭注云為將廟受亦斯之類也云禰謂行主遷主矣者案禮記曽子問云師行必以遷廟主行乎孔子曰天子廵守以遷廟主行載于齊車言必有尊也彼雖據天子其諸侯行亦然以其皆有遷廟木主若然大夫無木主聘禮賓釋幣于禰者大夫雖無木主以幣帛主其神亦為行主也而云禰親之者以其在外唯有遷主可事故不言遷主而云禰也云其釋幣如聘大夫將受命釋幣于禰之禮者案聘禮將行釋幣于禰此禮無文故約與之同乃受命即出行故云將受命釋幣于禰皆是告將行無祭祀知既則祝藏其幣歸乃埋之於祧西階之東者此無正文案聘禮祝告祝又入取幣降卷幣實于篚埋于西階東此亦與彼同云祧者諸侯遷主藏於始祖之廟諸侯既以始祖之廟為祧遷主歸還入祧廟故知此幣埋于祧西階之東也〉○乗墨車載龍旂弧韣乃朝以瑞玉有繅注墨車大夫制也乗之者入天子之國車服不可盡同也交龍為旂諸侯之所建弧所以張縿之弓也弓衣曰韣瑞玉謂公桓圭侯信圭伯躳圭子榖璧男蒲璧繅所以藉玉以韋衣木廣袤各如其玉之大小以朱白蒼為六色今文玉為璧繅或為璪音義〈韣音獨繅音早縿所銜反又所感反信音申〉疏〈釋曰自此盡乃出論諸侯發館至天子廟門之外以次行覲禮之事注釋曰云墨車大夫制也者案周禮巾車職云孤乗夏篆卿乗夏縵大夫乗墨車士乗棧車庶人乗役車故知墨車大夫制也必言墨車大夫制者對玉路金路象路之等天子諸侯之制也云乗之者入天子之國車服不可盡同者巾車云同姓金路異姓象路四衛革路竝得與天子同據在本國所乗下記云偏駕不入王門偏駕金路象路等是也既不入王門舎於客館乗此墨車以朝也云交龍為旂諸侯之所建者司常職文也云弧所以張縿之弓也者爾雅說旌旗正幅為縿故以此弧弓張縿之兩幅故云張縿之弓也云弓衣曰韣者案月令云后妃帥九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢于髙禖之前言帶以弓韣韣是弓衣可知云瑞玉謂公桓圭之等皆大宗伯典瑞職文云繅所以藉玉至為六色其義疏已見於聘禮記〉天子設斧依於戶牖之閒左右几注依如今綈素屏風也有繡斧文所以示威也斧謂之黼几玉几也左右者優至尊也其席莞席紛純加繅席畫純加次席黼純音義〈依於豈反綈大西反屏歩丁反莞音官純諸允反劉之閏反〉疏〈注釋曰云依如今綈素屏風也者案爾雅牖户之間謂之扆以屏風為斧文置於依地孔安國頋命傳云扆屏風畫為斧文置户牖閒是也言綈素者綈赤也素白也漢時屏風以綈素為之象古者白黒斧文故鄭以漢灋為况云有繡斧文所以示威也者案周禮繢人云青與赤謂之文赤與白謂之章白與黒謂之黼黒與青謂之黻五色備謂之繡此白黒斧以比方繡次為之故云有繡斧文所以示威也云斧謂之黼者㩀繡次言之白與黒謂之黼即為此黼字也據文體形質言之刃白而銎黒則為此斧字故二字不同也云几玉几也者案周禮司几筵云左右玉几故知此几是玉几也注左右有几優至尊也亦與此同又案大宰云賛玉几鄭注云玉几王所依也立而設几優尊者但几唯須其一又几坐時所以馮依今左右及立兩設之皆是優至尊也兩注相兼乃具云其席莞席以下亦司几筵文案彼云大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼依依前南鄉設莞席紛純等鄭注云紛純者紛如綬有文而狹繅席者削蒲蒻展之編以五采若今合歡矣畫純者謂畫雲氣次席者桃枝席有次列成文此次席即頋命所謂篾席也篾謂竹青據竹而言次謂次列據文體而說是以頋命云牖間南嚮敷重篾席孔傳曰桃枝竹義與鄭同〉天子衮冕負斧依注衮衣者禆之上也繢之繡之為九章其龍天子有升龍有降龍衣此衣而冠冕南鄉而立以俟諸侯見音義〈繢户内反鄉許亮反〉疏〈釋曰云負斧依者負謂背之南面也注釋曰云衮衣者禆之上也者但裨衣者自衮冕至𤣥冕五者皆禆衣故云禆之上也上文云禆衣者總五等諸侯指其衣有三等不得定其衣號故總言禆衣此據天子一身故指其衣體言衮冕云繢之繡之為九章者衣繢而裳繡衣在上為陽陽主輕浮故對方為繢次裳在下為隂隂主沈深故比方刺之為繡次是以尚書衣言作繢裳言紩繡為九章者鄭注司服云冕服九章登龍於山登火於宗彜尊其神明也九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彛皆畫以為繢次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆絺以為繡則衮之衣五章裳四章凡九也云南鄉而立者此文及司几筵雖不云立案下曲禮云天子當宁而立又云當扆而立在朝在廟皆云立故知此南面而立以俟諸侯之見也〉嗇夫承命告于天子注嗇夫盖司空之屬也為末擯承命於侯氏下介傳而上上擯以告天子天子見公擯者五人見侯伯擯者四人見子男擯者三人皆宗伯為上擯春秋傳曰嗇夫馳疏〈注釋曰云嗇夫盖司空之屬也者無正文知司空屬者案五官之内無嗇夫之名故知是司空之屬但司空職亡故言盖以疑之云末擯承命於侯氏下介傳而上上擯以告於天子者案周禮司儀職兩諸侯相朝皆為交擯則此諸侯見天子交擯可知此所陳擯介當在廟之外門東陳擯從北鄉南門西陳介從南鄉北各自為上下此經先云嗇夫承命告于天子則命先從侯氏出下文天子得命呼之而入命又從天子下至侯氏即令入故下注云君乃許入若然此覲遇之禮略唯有此一辭而已無三辭之事司儀云交擯三辭者據諸侯自相見於大門外灋其天子春夏受享於廟見於大門外亦可交擯三辭矣云天子見公擯者五人以下竝大行人文云皆宗伯為上擯者案大宗伯職云朝覲㑹同則為上相鄭注云相詔王禮也出接賓曰擯入詔禮曰相若四時常朝則小行人為承擯故小行人職云將幣為承而擯此文嗇夫為末擯若子男三擯此則足矣若侯伯四擯别增一士若上公五擯更别增二士若時㑹殷同則肆師為承擯故肆師職云大朝覲佐擯鄭注云為承擯是其義也引春秋傳者案左氏傳昭十七年夏六月朔日有食之叔孫昭子救日食引夏書云辰不集于房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走鄭引者欲見嗇夫是卑官得為末擯之意也〉天子曰非他伯父實來予一人嘉之伯父其入予一人將受之注言非他者親之辭嘉之者美之辭也上擯又傳此而下至嗇夫侯氏之下介受之傳而上上介以告其君君乃許入今文實作寔嘉作賀疏〈釋曰此經直云伯父其入不云迎之禮記郊特牲云覲禮天子不下堂而見諸侯故無迎灋若然案夏官齊僕云掌馭金路以賓朝覲宗遇饗食皆乗金路其灋儀各以其等為車送逆之節者覲遇雖無迎灋至於饗即與春夏同故連言之〉矦氏入門右坐奠圭再拜稽首注入門右執臣道不敢由賓客位也卑者見尊奠摯而不授疏〈注釋曰云卑者見尊奠摯而不授者案士昏禮云壻執鴈升奠鴈又云若不親迎則婦入三月然後壻見主人出門壻入門奠摯再拜出鄭注云奠摯者壻有子道不敢授也又士相見凡臣見於君奠摯再拜與此奠圭皆是卑者不敢授而奠之〉擯者謁注謁猶告也上擯告以天子前辭欲親受之如賓客也其辭所易者曰伯父其升疏〈注釋曰云其辭所易者曰伯父其升者此又不見謁告之辭鄭注云上擯告以天子前辭者謂擯者謁以上辭云天子曰非他伯父實來子一人嘉之伯父其入予一人將受之是擯者於門外傳王辭告之使入此擯者謁告還用彼辭所改易者唯改入字為升故云伯父其升也以其喚使升堂親受之也〉矦氏坐取圭升致命王受之玉矦氏降階東北面再拜稽首擯者延之曰升升成拜乃出疏擯者請之侯氏坐取圭則遂左降拜稽首送玉也從後詔禮曰延延進也疏〈注釋曰云侯氏坐取圭則遂左者以經侯氏得擯者之告坐取圭即言升致命無出門之文明知遂向門左從左堂塗升自西階致命也云從後詔禮曰延延進也者以其賓升堂擯者不升若特牲少牢祝延尸使升尸升祝從升與此文同皆是從後詔禮之事〉○四享皆束帛加璧庭實唯國所有注四當為三古書作三四或皆積畫此篇又多四字字相似由此誤也大行人職曰諸侯廟中將幣皆三享其禮差又無取於四也初享或用馬或用虎豹之皮其次享三牲魚腊籩豆之實龜也金也丹漆絲纊竹箭也其餘無常貨此地物非一國所能有唯所有分為三享皆以璧帛致之疏〈釋曰自此盡事畢論侯氏行覲禮訖相随即行三享之事注釋曰云四當為三古書作三四或皆積畫此篇又多四字字相似由此誤也者知四當為三者諸文唯謂三享無四享之事所以誤作四者由古書作三四之字或皆積畫者堯典云帝曰咨亖岳皋陶云外薄亖海泰誓序云作泰誓三篇是古書三四皆積畫也云此篇又多四字者下有四傳擯又云路下四亞之又云束帛四馬四門四尺四字既多積畫四又似三由此故誤為四字也引大行人者欲證三享為正文云其禮差又無取於四也者案聘禮小聘曰問不享大聘雖有享不言數明一享而已案大行人五等諸侯皆同三享若然三與一及不享是其禮之差是無取於四之義故從三為正云初享或用馬或虎豹之皮者案下經先陳馬聘禮特言皮故知初享以此二者為先言或者聘禮記云皮馬相間可也又聘禮經夕幣時皮則北首展幣時更云馬則幕南北面此下經亦用馬案郊特牲云虎豹之皮示服猛也是其或用馬或用虎豹之皮為初享也云其次享三牲魚腊籩豆之實以下皆禮器文是以禮器云大饗其王事與三牲魚腊四海九州之美味也籩豆之薦四時之和氣也内金示和也束帛加璧尊徳也龜為前列先知也金次之見情也丹漆絲纊竹箭與衆共財也其餘無常貨各以其國之所有則致逺物也彼諸侯國為王祫祭而致之與此因覲致之同以其因覲即助祭因祭即致享物若不當三年祫祭即特致三享也云皆以璧帛致之者案聘禮束帛加璧享君束錦加琮享夫人小行人亦云璧以帛琮以錦是五等諸侯享天子與后此云璧帛致之者據享天子而言若享后即用琮錦但三享在庭分為三叚一度致之據三享而言非謂三度致之為皆也凡享者貢國所有或因朝而貢或嵗之常貢嵗之常貢則小行人云春入貢及大宰九貢是也因朝而貢者則大行人云侯服嵗一見其貢祀物之等是也皆有璧帛以致之案小行人云合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好故注云合同也六幣所以享也五等諸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭實以馬若皮皮虎豹之皮用圭璋者二王之後也二王後尊故享用圭璋而特之禮器曰圭璋特義亦通於此其於諸侯亦用璧琮耳子男於諸侯則享用琥璜下其瑞也凡二王後諸侯相享之玉大小各降其瑞一等若如此言鄭知五等享玉各如其瑞者見玉人職云璧琮九寸諸侯以享天子言九寸據上公琮以享后不言者文不具公依命數與瑞等則侯伯子男之享玉亦如其瑞可知又知五等自相享各降其瑞一等者又見玉人職云瑑琮八寸諸侯以享夫人鄭云獻於所朝聘君之夫人兼言聘者欲見聘使亦下君之瑞一寸與君同直言瑑琮享夫人不言瑑璧以享君亦文不具若然侯伯子男自相享各降其瑞一寸可知圭璋據二王後享天子與后者五等諸侯既用璧琮二王後尊明用圭以享天子用璋以享后可知又知二王後自相享亦用璧琮者以五等諸侯降於享天子明二王後退用璧琮可知子男自相享用琥璜者以其子男瑞用璧享天子可與瑞同自相享不得與瑞等降用琥璜可知若然子男之臣自相聘亦享用琥璜不得踰君故也又知五等之臣聘享之玉皆降其君一寸者又見玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘八寸據上公之臣則侯伯子男之臣各降其君一寸可知案孝經緯援神契云二王後稱公大國稱侯則二王之後為公而前則謂公者案典命云上公九命為伯其國家宫室車旗衣服禮儀皆以九為節鄭注云上公者謂王之三公有徳者加命為二伯二王之後亦為上公若然典命云王之三公八命有功加一命為二伯則周公召公是也本國猶稱侯則魯侯燕伯是也〉奉束帛匹馬卓上九馬随之中庭西上奠幣再拜稽首注卓讀如卓王孫之卓卓猶的也以素的一馬以為上書其國名後當識其何産也馬必十匹者不敢斥王之乗用成數敬也疏〈釋曰云中庭西上者案昏禮云參分庭一在南又聘禮云庭實皮則攝之注云參分庭一在南又米筥設于中庭鄭注云言當中庭者南北之中也則此云中庭亦是南北之中不參分庭一在南者以其三享同陳須入庭深設之故也注釋曰云卓讀如卓王孫之卓卓猶的也者以音字既同而讀從之卓王孫是司馬相如之妻文君之父也於十馬之内以素的一馬以為上故訓卓為的也云書其國名後當識其何産也者謂若晉有鄭之小駟復有屈産之類是也云馬必十匹者不敢斥王之乗用成数敬也者此為庭實故用十匹案康王之誥二伯率諸侯而入皆布乗黄朱而陳四匹者彼據二王之後以國所有享新王享物陳於庭用圭以馬致享馬不得上堂亦陳於庭直以圭升堂致命乗馬若乗皮故以四為禮非所享之物故用四馬與此異也〉擯者曰予一人將受之注亦言王欲親受之疏〈注釋曰云亦言王欲親受之者亦上親受之也〉矦氏升致命王撫玉矦氏降自西階東面授宰幣西階前再拜稽首以馬出授人九馬隨之注王不受玉撫之而已輕財也以馬出随矦氏出授王人於外也王不使人受馬者至于享王之尊益君矦氏之卑益臣疏〈釋曰云授宰幣王既撫玉不受幣幣即束帛加璧并玉言幣故小行人合六幣皮馬與玉皆為幣此單言宰即大宰大宰主幣故周禮大宰職云大朝覲㑹同賛玉幣玉獻玉几玉爵注云助王受此四者是也注釋曰云王不受玉撫之而已輕財也者案聘義圭璋還之為重禮璧琮受不還為輕財是以圭璋親受璧琮初即不親為輕財故也云以馬出随侯氏出授王人於外也者謂侯氏牽馬而出馬随侯氏之後出授王人於外也云王之尊益君侯氏之卑益臣者春夏受贄於朝雖無迎灋王猶在朝至受享又迎之而稱賓主至覲禮受享皆無迎灋不下堂而見諸侯已是王尊為君禮臣卑為臣禮王猶親受其玉今至于三享貢國所有行供奉之節故使自執其馬王不使人受之於庭者是王之尊益君侯氏之卑益臣故也聘禮享用皮及賓私覿馬皆使人受之者見他國之君不臣人之臣故與此異也若然聘禮享君尚有幣問卿大夫此諸侯覲天子享天子訖亦當有幣問公卿大夫是以隠七年左氏傳云初戎朝于周發幣于公卿而凡伯不賓服注云戎以朝禮及公卿大夫發陳其幣凡伯以諸侯為王卿士不修賓主之禮敬報於戎是以冬天王使凡伯來聘還戎伐之於楚丘以歸是諸侯朝天子亦有幣及公卿大夫之事也〉事畢注三享訖○乃右肉袒于廟門之東乃入門右北面立告聴事注右肉袒者刑宜施於右也凡以禮事者左袒入更從右者臣益純也告聴事者告王以國所用為罪之事也易曰折其右肱无咎疏〈釋曰自此盡降出論侯氏受刑王免之降出之事注釋曰刑袒於右者右是用事之便又是隂隂主刑以不能用事故刑袒於右也云凡以禮事者左𥘵左袒者無問吉凶禮皆袒左知者士喪禮云主人出南面左袒扱諸面之右檀弓云延陵季子𦵏其子於嬴博之間𦵏訖左袒故云凡以該之引易曰折其右肱无咎者案易豐䷶卦九三云折其右肱无咎凡卦爻二至四三至五兩體交互各成一卦先儒謂之互體故鄭随其義而注云三艮爻艮為手互體為㢲㢲又為進退手而便於進退右肱也猶大臣用事於君君能誅之故无咎引之者證刑理宜於右之義云告聴事者告王以國所用為罪之事也者加得字解之當云告王以國所用為者有得罪之事也正是罪之一辭解擬受刑之意又解云告王以已無罪引下文伯父無事解之不辭之甚也〉擯者謁諸天子天子辭於矦氏曰伯父無事歸寧乃邦注謁告寧安也乃猶女也矦氏再拜稽首○出自屏南適門西遂入門左北面立王勞之再拜稽首擯者延之曰升升成拜降出注王辭之不即左者當出隠於屏而襲之也天子外屏勞之勞其道勞也音義〈勞力報反〉疏〈注釋曰云當出隠於屏而襲之也者以屏外不見天子為隠向者右袒今王辭以無事故宜襲也云天子外屏者據此文出門乃云屏南即是外屏云天子外屏取禮緯之文故禮緯云天子外屏諸侯内屏大夫以士以帷是也〉○天子賜矦氏以車服迎于外門外再拜注賜車者同姓以金路異姓以象路服則衮也鷩也毳也古文曰迎于門外也疏〈釋曰自此盡亦如之論王使人賜侯氏車服之事注釋曰云同姓金路異姓象路者案周禮巾車掌五路自玉路至木路玉路以祀尊之不賜諸侯金路云同姓以封象路云異姓以封革路云以封四衛木路云以封蕃國鄭云同姓謂王子母弟率以功徳出封雖為侯伯其畫服猶如上公賜魯侯鄭伯服則衮冕得乗金路以下與上公同則太公與杞宋雖異姓服衮冕乗金路矣異姓謂舅甥之國與王有親者得乗象路異姓侯伯同姓子男皆乗象路以下四衛謂要服以内庶姓與王無親者自侯伯子男皆乗革路以下蕃國據九州外為總名皆乗木路而已鄭直言金路象路者略之也云服則衮也鷩也毳也據司服而言案司服上陳王之吉服有九下云公之服自衮冕而下如王之服侯伯自鷩冕而下如公之服子男自毳冕而下如侯伯之服也〉路先設西上路下四亞之重賜無數在車南注路謂車也凡君所乗車曰路路下四謂乗馬也亞之次車而東也詩云君子來朝何錫予之雖無予之路車乗馬又何予之𤣥衮及黼重猶善也所加賜善物多少由恩也春秋傳曰重錦三十兩疏〈注釋曰云凡君所乗車曰路者鄭注周禮云路大也君之居以大為名是以云路寝路門之等引春秋者閔二年左氏傳云狄人伐衛又云及狄人戰于熒澤衛師敗績遂滅衛夜與國人出狄入衛遂從之又敗諸河宋桓公逆諸河宵濟立戴公以廬於曹齊侯使公子無虧帥車三百乗甲士三千人以戍曹歸公乗馬祭服五稱牛羊豕雞狗皆三百與門材歸夫人魚軒重錦三十兩鄭引之證重賜無數在車南也〉諸公奉篋服加命書于其上升自西階東面大史是右注言諸公者王同時分命之而使賜侯氏也右讀如周公右王之右是右者始随入於升東面乃居其右古文是為氏也音義〈篋苦協反大音泰〉疏〈注釋曰云言諸公者王同時分命之而使賜侯氏也者以其言諸非一之義以諸侯來覲者衆各停一館故命諸公分徃賜之云右讀如周公右王之右者案㐮公二十一年左氏傳晉欒盈出奔楚范宣子殺羊舌虎囚伯華於是祁奚老矣聞之乗驛而見宣子祁奚曰夫謀而鮮過惠訓不倦者叔向有焉社稷之固也猶將十世宥之以勸能者今壹不免其身以棄社稷不亦惑乎鯀殛而禹興伊尹放太甲而相之而卒無怨色管蔡為戮周公右王若之何其以虎也棄社稷鄭引此者證大史是右是左公而在公右之義也云是右者始随入於升東面乃居其右者大史卑明始時随公後升訖公東面大史乃居其右故云是右謂於是乃居公右而竝東面知竝立者以其在公右宣王命故也〉矦氏升西面立大史述命注讀王命書也矦氏降兩階之閒北面再拜稽首注受命升成拜注大史辭之降也春秋傳曰且有後命以伯舅耊老母下拜此辭之類音義〈耊大結反又音鐵〉疏〈注釋曰引春秋者僖九年經夏公㑹宰周公齊侯宋子衛侯之等于葵丘傳云王使宰孔賜齊侯胙曰天子有事于文武使孔賜伯舅胙齊侯將下拜孔曰且有後命天子使孔曰以伯舅耋老加勞賜一級無下拜對曰天威不違顔咫尺小白余敢貪天子之命無下拜恐隕越于下以遺天子羞敢不下拜下拜登受鄭引之者證此大史述王辭侯氏下拜亦如此故鄭云此辭之類也但彼以齊侯年老故未降已辭此下拜禮也故降拜乃辭之彼齊侯不升成拜者亦以年老故也〉大史加書于服上矦氏受注受箧服使者出矦氏送再拜儐使者諸公賜服者束帛四馬儐大史亦如之注既云拜送乃言儐使者以勞有成禮略而遂言疏〈注釋曰云既云拜送乃言儐使者以勞有成禮略而遂言者經云侯氏送再拜者事勢宜終故連言之其實儐使者在拜送前必知此儐後略言者以儐有成禮可依故後略言案上篇以來每有儐禮皆是成禮也〉○同姓大國則曰伯父其異姓則曰伯舅同姓小邦則曰叔父其異姓小邦則曰叔舅注據此禮云伯父同姓大邦而言疏〈釋曰案周禮冢宰職云掌建邦之六典以佐王治邦國注云大曰邦小曰國邦之所居亦曰國者彼經或邦國連言或單言國則邦國連言據諸侯單言國據王以邦在國上故云大曰邦小曰國惟王建國是王之所居亦曰國彼對文則别散文則通故此大國言國小國言邦也注釋曰鄭云據此禮云伯父同姓大邦而言者鄭欲解稱伯父叔父不要同姓為定之意也據此云伯父者即上文云伯父此文即云同姓大國則曰伯父是以云據此禮云伯父同姓大邦而言也若據文則不要同姓與大國案下曲禮東西二伯不問同姓異姓皆稱伯父州牧而稱叔父鄭云牧尊于大國之君而謂之叔父辟二伯亦以此為尊是也又云同姓大國則曰伯父者惟據此禮所云伯父而言不據他文故鄭此注決為不定之意〉○饗禮乃歸注禮謂食燕也王或不親以其禮幣致之略言饗禮互文也掌客職曰上公三饗三食三燕矦伯再饗再食再燕子男一饗一食一燕疏〈注釋曰云禮謂食燕也者案聘禮及諸文言饗皆單云饗無云禮鄭所引掌客五等饗食燕三者具有今饗下有禮故以禮為食燕也云王或不親以其禮幣致之鄭言此者欲解經變食燕而言饗禮見王有故不親食燕則以禮幣致之故言饗禮云略言饗禮互文者直言饗見王無故親饗之若王有故亦以酬幣之禮致之食燕之禮見王有故以侑幣之禮致之亦宜有王無故親食燕故云互文也引掌客者見五等諸侯饗食燕皆具有證經之禮是食燕之義也以此文為互則饗食燕皆有酬幣侑幣是以掌客職三饗三食三燕云云即云若弗酌則以幣致之鄭注云若弗酌謂君有故不親饗食燕彼是諸侯自相待法此鄭引之證經天子待諸侯法則天子待諸侯三者皆有幣可知案掌客云王廵守從者三公眂上公之禮卿眂侯伯之禮大夫眂子男之禮則天子使公卿大夫存頫省至諸侯之國諸侯與之饗食禮皆有幣與諸侯同可知也若大國之孤聘於天子及鄰國其饗食燕有侑幣酬幣亦與子男同故大行人云凡大國之孤執皮帛以繼小國之君出入三積不問一勞又云其他皆眂小國之君鄭注云他謂貳車及介牢禮賓主之間擯者将幣裸酢饗食之數故知饗食燕亦有幣也案聘禮云若不親食使大夫各以其爵朝服致之以侑幣如致饔無儐致饗以酬幣亦如之是親饗食之有幣可知又云燕與俶獻無常數又不言致燕以幣則無致燕之禮親燕亦無酬幣鹿鳴序云燕羣臣嘉賓也既飲食之又實幣帛筐篚以將其厚意則飲食據饗食有幣若然發首云燕羣臣嘉賓者文王於羣臣嘉賔恩厚燕之無數故先言其實無幣也若然天子燕已臣及四方卿大夫諸侯燕已臣及四方卿大夫皆無酬幣也〉○諸矦覲於天子為宫方三百歩四門壇十有二尋深四尺加方明于其上注四時朝覲受之於廟此謂時㑹殷同也宫謂壝土為埒以象墻壁也為宫者於國外春㑹同則於東方夏㑹同則於南方秋㑹同則於西方冬㑹同則於北方八尺曰尋十有二尋則方九十六尺也深謂髙也從上曰深司儀職曰為壇三成成猶重也三重者自下差之為三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所謂明神也㑹同而盟明神監之則謂之天之司盟有象者猶宗廟之有主乎王廵守至于方嶽之下諸矦㑹之亦為此宫以見之司儀職曰將㑹諸矦則命為壇三成宫旁一門詔王儀南鄉見諸矦也音義〈壝以垂反埒音劣重直龍反監工銜反守音狩〉疏〈釋曰自此盡四傳擯論㑹同王為壇見諸侯之事注釋曰云四時朝覲受之於廟者案曲禮下經言之春夏朝宗在朝不在廟而言四時朝覲皆在廟者朝宗雖在朝受享則在廟故并言之云此謂時㑹殷同也者以司儀職云將合諸侯則令為壇三成與此為一事則合者合諸侯也故知此為壇見諸侯謂時㑹殷同時也案大宗伯云時見曰㑹殷見曰同鄭注云時見者言無常期諸侯有不順服者王將有征討之事則既朝覲王為壇於國外合諸侯而命事焉春秋傳曰有事而㑹不協而盟是也殷猶衆也十二嵗王如不廵守則六服盡朝朝禮既畢王亦為壇合諸侯以命政焉所命之政如王廵守殷見四方四時分來終嵗則遍若如注則時㑹殷同亦有朝覲在廟而獨云四時朝覲在廟者以其周禮大行人諸侯依服數來朝時㑹無常期假令當方諸侯有不順服則順服者皆來朝王其中則有當朝之嵗者復有不當朝之嵗者若當朝之嵗者自於廟朝覲若不當朝之嵗者當在壇朝若十二年王不廵守則殷朝亦云既朝乃於壇者六服之内若以當嵗者即在廟則依服數十二嵗合有侯服年年朝者在廟朝覲其五服自甸男采衛要五服若以十二嵗王廵守總合朝服不得獨在廟在壇朝故鄭㑹同皆言既朝覲乃為壇於國外也朝事儀未在壇朝而先言帥諸侯拜曰亦謂帥已朝者諸侯而言也云為宫者於國外春㑹同則於東方云云者經直言為壇鄭知逐四方為之者案司儀云將合諸侯則令為壇三成鄭注云合諸侯謂有事而㑹也為壇於國外以命事天子春帥諸侯拜日於東郊則為壇於國東夏禮日於南郊則為壇於國南秋禮山川丘陵於西郊則為壇於國西冬禮月與四瀆於北郊則為壇於國北既拜禮而還加方明於壇上而祀焉鄭引此文下及朝事儀而言故知為壇皆依方為之但四方之壇竝宜在四郊之内以其拜日之等於近郊退來就壇明壇在近郊之内但去城不知逺近或四方皆依成數東方八里南方七里西方九里北方六里四方此其定分案職方王㑹同或出畿在諸侯之國故職方氏令諸侯供待之事則無常數云八尺曰尋者依考工記云殳長尋有四尺從軫差之知尋長八尺云三重者自下差之為三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺者此以下基九十六尺上下三等每等兩相各丈二尺共二丈四尺三等總七丈二尺通堂上二丈四尺合九丈六尺也云方明者上下四方神明之象也者謂合木為上下四方故名方此則神明之象故名明此約解得名方明神之義也云所謂明神也者所謂秋官司盟之職云北面詔明神既盟則貳之是也云則謂之天之司盟有象者案春秋襄十一年經書公㑹晉侯宋公之等伐鄭鄭人懼行成秋七月同盟于亳范宣子曰不慎必失諸侯乃盟載書曰凡我同盟母薀年母壅利毋保姦毋留慝救災患恤禍亂同好惡奬王室或閒茲命司慎司盟名山名川明神殛之注云二司天神司慎察不敬者司盟察盟者是為天之司盟也云有象者猶宗廟之有主乎者以其宗廟木主亦上下四方為之故云猶宗廟之有主無正丈約同之故云乎以疑之雖同四方為之但宗廟主止一神而已此下文以六色為六神用六玉禮之有此别但取四方同而已云王廵守至於方嶽之下諸侯㑹之亦為此宫以見之者案下文祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞鄭注云升沈必就祭者也則是謂王廵守及諸侯之盟祭也是王巡守在方岳亦為此宫可知是以司儀注云王廵守殷國而同則其為宫亦如此與以其與宫同也案司儀云王合諸侯令為宫據時㑹而言其廵守據王就方岳殷國此王有故不行諸侯同來此二者其壇文約與時㑹同故云與以疑之是以鄭注大宗伯云殷同王亦為壇於國外亦時㑹有文者也引司儀者彼此同是一事但文有詳略此不言者取司儀以足之云南鄉見諸侯也者王在堂上公於上等侯伯於中等子男於下等奠玉拜皆升堂授玉乃降也〉方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黒上𤣥下黄設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭注六色象其神六玉以禮之上宜以蒼璧下宜以黄琮而不以者則上下之神非天地之至貴者也設玉者刻其木而著之音義〈琥音虎琮才宗反〉疏〈注釋曰云上宜以蒼璧下宜以黄琮者案大宗伯云蒼璧禮天黄琮禮地青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方𤣥璜禮北方據彼文上宜用蒼璧下宜用黄琮今於四方還依宗伯唯上不用璧下不用琮故鄭云而不以者則上下之神非天地之至貴者也案宗伯注此禮天以冬至謂天皇大帝在北極者也禮地以夏至謂神在崑崙者也鄭云非天地之貴其天地之貴即昊天崑崙是也既非天地之貴即日月之神故下云祭天燔柴祭地瘞鄭注天地謂日月也若然日月用圭璧者典瑞云圭璧以祀日月故用圭璧也四方用圭璋之等案大宗伯注云禮東方以立春謂蒼精之帝而大昊勾芒食焉餘三方皆據天帝人帝人神則此亦非彼神也以其下文有日月四瀆山川丘陵之神迎拜以為明神故知非天帝人帝之等是以司盟云凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神鄭注云有疑不協也明神神之明察者謂日月山川也覲禮加方明於壇上所以依之也是鄭解方明之神明日月山川之等非天帝也若然四方禮神還用圭璋琥璜非天神還用禮玉者尊此明神而與天神同故用之也云刻其木而著之者雖無正文以意言之以其非置於坐以禮神於上下猶南北為順刻木於四方亦順不刻木安於中則不可故知義然也〉上介皆奉其君之旂置于宫尚左公矦伯子男皆就其旂而立注置於宫者建之豫為其君見王之位也諸公中階之前北面東上諸矦東階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上尚左皆建旂公東上侯先伯伯先子子先男而位皆上東方也諸矦入壝門或左或右各就其旂而立王降階南鄉見之三揖土揖庶姓時揖異姓天揖同姓見揖位乃定古文尚作上疏〈注釋曰云上介皆奉其君之旂置于宫尚左者此雖不言前期鄭云豫為其君見王之位也則亦前期一日可也公侯就旂據臨朝之時也此旂鄭雖不解鄭注夏官中夏辨號名此表朝位之旂與銘旌及在軍徽幟同皆以尺易仞小而為之也云中階之前已下皆朝事儀明堂位文以朝事儀論㑹同之事明堂位周公朝諸侯于明堂不在宗廟皆與此同故鄭依之也言上者皆以近王為上云尚左者建旂公東上侯先伯伯先子子先男而位皆上東方者以其侯伯别階相對子男雖隔門亦相對皆以東為上故云侯先伯子先男也云諸侯入壝門或左或右各就其旂而立者案下注云諸侯初入門王官之伯帥之則此云諸侯入壝門或左或右者是二伯初帥之各依左右若康王之誥云大保帥西方諸侯入應門左畢公帥東方諸侯入應門右皆北面此雖無應門亦二伯帥諸侯初入宫門或左或右亦皆北面立定乃始各就其旂而立王乃降南面見之而揖必知王有降揖之事者燕禮大射公降揖羣臣使定位故知王亦然又知王土揖庶姓之等者此是司儀職王在壇揖諸侯之事彼與此同鄭彼注云土揖推手小下之也時揖平推手也天揖推手小舉之以推手曰揖引手曰撎故為此解也若然覲禮天子不下堂而見諸侯今王降者以在壇㑹同相見與覲異故也以其覲禮廟門設擯此則當壝門設擯是以雖繼覲禮之下覲禮無降揖法此與諸侯對面相見故有降揖之事〉四傳擯注王既揖五者升壇設擯升諸矦以㑹同之禮其奠瑞玉及享幣公拜於上等矦伯於中等子男於下等擯者每延之升堂致命王受玉撫玉降拜於下等及請事勞皆如覲禮是以記之云四傳擯者每一位畢擯者以告乃更陳列而升其次公也矦也伯也各一位子男俠門而俱東上亦一位也至庭乃設擯則諸矦初入門王官之伯帥之耳古文傳作傅音義〈俠古洽反作傅音付〉疏〈注釋曰知奠瑞玉及享幣公拜於上等侯伯於中等子男於下等擯者每延之升堂致命王受玉撫玉降拜於下等者三等拜禮皆司儀職文擯者延之升堂以下約上覲禮之法云王受玉謂朝時撫玉謂享時是以司儀三等之下云其將幣亦如之鄭云將幣享也又云及請事勞皆如覲禮者請事謂上文侯氏奠圭擯者請侯氏王欲親受之勞謂侯氏受刑後王勞之故云皆如覲禮云公也侯也伯也各一位者以其面位同故各自設擯云子男俠門而俱東上亦一位也者以其雖隔門相去近又同北面東上故共一位設擯故有四傳擯云至庭乃設擯者對上覲禮門外設擯案此上經諸侯各就其旂而立乃云四傳擯則在諸侯之北故知至庭乃設擯云則諸侯初入門王官之伯帥之耳者約頋命而知之〉天子乗龍載大旂象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明注此謂㑹同以春者也馬八尺以上為龍大旂大常也王建大常縿首畫日月其下及旒交畫升龍降龍朝事儀曰天子冕而執鎮圭尺有二寸繅藉尺有二寸搢大圭乗大路建大常十有二旒樊纓十有二就貳車十有二乗帥諸侯而朝日於東郊所以教尊尊也退而朝諸矦由此二者言之已祀方明乃以㑹同之禮見諸矦也凡㑹同者不協而盟司盟職曰凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之載書及其禮儀北面詔明神既盟則藏之言北面詔明神則明神有象也象者其方明乎及盟時又加於壇上乃以載辭告焉詛祝掌其祝號音義〈樊歩干反約如字又於妙反詛莊慮反〉疏〈釋曰自此盡西門外論將見諸侯先禮日月山川之事注釋曰云此謂㑹同以春者也者案下文於南門西門北門之外禮日月四瀆㑹同以夏秋冬此云拜日於東門之外故知㑹同以春者也云馬八尺以上為龍者是周禮廋人職文案彼云馬八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬五尺以上為駒云大旂大常也者案周禮司常云日月為常交龍為旂則旂與常别此既象日月則是大常而云大旂者九旂各有定稱亦有通名故桓二年臧哀伯云三辰旂旗服氏注云凡旂之總名故大常亦謂之大旂是以諸侯建交龍為旂亦謂之常大行人云五等諸侯亦曰建常九斿亦是通稱也云王建大常縿首畫日月其下及旒交畫升龍降龍知義然者以其先言日月後言龍故知縿首畫日月依爾雅說旌旗云正幅為縿長尋曰旐謂旌旗身也其下屬旒乃畫日月交龍案左傳云三辰旂旗服注云三辰謂日月星孔君尚書傳亦云畫日月星於衣服旌旗鄭注司服亦云王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也若然大常當有星所以司常及此直云日月不云星者既言三辰則日月星俱有周禮司常不言星者司常九旂皆以二字為名故略不言星是以此文亦略不言星案文大常之上又有交龍則諸侯交龍為旂無日月王之大常非直有日月兼有交龍司常不言交龍亦是於文略引朝事儀以下至朝諸侯此亦同法故引之證此拜日於東門之事云天子冕而執鎮圭者案玉藻天子𤣥冕拜日於東門之外則知此亦𤣥冕也搢大圭者則周禮玉人職大圭長三尺杼上終葵首是也云乗大路者則周禮玉路也以周之玉路因殷之大路飾之以玉故猶以大路為名云樊纓十有二就者案巾車鄭注云樊馬大帶纓馬鞅就成也以五采罽飾之一帀為一成樊與纓各飾為十二帀十二就也云貳車十有二乗者案周禮大行人云上公貳車九乗侯伯七乗子男五乗而天子十二以為節故十二乗貳車者飾皆與正路同當亦飾之以玉使人乗之少儀云乗貳車則式佐車則否是也云帥諸侯朝日於東郊者朝日即拜日一也以其朝必有拜云所以教尊尊也者天子至尊猶徃朝日是教天下尊敬其所尊者故云教尊尊也云退而朝諸侯者朝日於東郊退就壇使諸侯朝已云由此二者言之已祀方明乃以㑹同之禮見諸侯也者言二者諸侯朝事儀與此覲禮其朝事儀朝日退乃始朝諸侯此覲禮加方明於壇上公侯伯子男就其旂而立王乃四傳擯見之是已祀方明乃始見諸侯二者同故云由此二者言之若然朝事儀直有朝日禮畢退見諸侯此覲禮祀方明禮畢乃朝諸侯不同者以其邦國有疑則有盟事朝日既畢乃祀方明於壇祀方明禮畢退去方明於下天子乃升壇與諸侯相見朝禮既畢乃更加方明於壇與諸侯行盟誓之禮若邦國無疑王帥諸侯朝日而已無祀方明之事是以朝事儀直云朝日教尊尊而朝諸侯不言祀方明之事鄭云已祀方明者據此覲禮上下有盟誓而言此天子乗龍及下文禮日之等若有盟誓文當在宫方三百歩之上今退文在下者欲見盟誓非常尋常無盟誓之事直朝日而已故也云凡㑹同者不協而盟者左氏傳云有事而㑹不協而盟引此者解此經反祀方明之意反祀方明者為不協而盟故也故引司盟證之云既盟則藏之者盟誓既訖寫此盟辭頒之於六官司盟之官覆寫一通自藏擬後覆驗云言北面詔明神則明神有象也象者其方明乎鄭言此者司盟云詔明神不言方明此文直言方明不言明神鄭欲合為一事故云言北面詔明神則明神有形象可告以其方明有四方四色是其象無正文以義約為一事故言乎以疑之云及盟時又加於壇上乃以載辭告焉者對前祀方明加於壇上祀訖退而乃朝諸侯訖又加於壇上以載辭告之云詛祝掌其祝號者案春官詛祝職云掌盟詛類造攻說禬禜之祝號注云八者之辭皆所以告神明也盟詛主要誓大事曰盟小事曰詛又云作盟詛之載辭以叙邦國之信是也〉禮日於南門外禮月與四瀆於北門外禮山川丘陵於西門外注此謂㑹同以夏冬秋者也變拜言禮者容祀也禮月於北郊者月太隂之精以為地神也盟神必云日月山川焉者尚著明也詩曰謂予不信有如皦曰春秋傳曰縱子忘之山川神祇其忘諸乎此皆用明神為信也䟽〈注釋曰知此謂㑹同夏秋冬者以經禮日之等各於其門外上經禮日於東門之外已是春㑹同明知此是夏秋冬也既所禮各於門外為壇亦各合於其方是以司儀云將合諸侯則令為壇三成宫旁一門鄭注云天子春率諸侯拜日於東方則為壇於國東夏禮日於南郊則為壇於國南秋禮山川丘陵於西郊則為壇於國西冬禮月四瀆於北郊則為壇於國北云變拜言禮者容祀也者言拜無祀祀則兼拜上經云拜日無盟誓不加方明於壇直拜日教尊尊而已此經三時皆言禮見有盟誓之事加方明於壇則有祀日與四瀆及山川之事故言禮是以或言拜或言禮云禮月於北郊者月太隂之精以為地神也者鄭據經三時先北後西不以次第以其祭地於北郊祭月四瀆亦於北郊與地同但日者太陽之精故於東郊南郊於陽方而禮之以月是地神四瀆與山陵俱是地神以山陵出見為微隂故配西方四瀆為極隂故月同配北方又以月尊故先言之而又祭於北郊也云盟神必云日月山川焉者為其著明也者以山川是著見日月是其明故同為明神也引詩者日明詩人以為明證引春秋者定元年二月孟懿子㑹城成周宋仲幾不受功即云云士彌牟曰晉之從政者新子姑受功歸吾視諸故府仲㡬曰縱子忘之山川鬼神其忘諸乎引之者山川神為盟神義也不言月者諸文無以月為盟神之事故不引據此覲禮言月以月明為盟神可知〉祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞注升沈必就祭者也就祭則是謂王廵守及諸矦之盟祭也其盟揭其著明者燔柴升沈瘞祭禮終矣備矣郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也宗伯職曰以實柴祀日月星辰則燔柴祭天謂祭日也柴為祭日則祭地瘞者祭月也日月而云天地靈之也王制曰王廵守至于岱宗柴是王廵守之盟其神主日也春秋傳曰晉文公為踐土之盟而傳云山川之神是諸矦之盟其神主山川也月者太隂之精上為天使臣道莫貴焉是王官之伯㑹諸矦而盟其神主月與古文瘞作殪音義〈揭苦蓋反〉疏〈釋曰上論天子在國行㑹同之禮於國之四郊拜禮於日月山川之神以為盟主已備於上今更言祭日月山川者據天子廵守於四岳各随方向祭之以為盟主故重見此文注釋曰云升沈必就祭者也者對上經山川丘陵但於四郊望祭之故不言升沈之事此經言升沈必是就山川丘陵故言升沈案爾雅云祭山曰庪懸祭川曰浮沈不言升此山丘陵云升者升即庪懸也此祭川直言沈不言浮者以牲體或沈或浮不言浮亦文略也云就祭則是謂王廵守及諸侯之盟祭也者此經主為天子春東郊夏南郊皆禮日即此經祭天燔柴也秋西郊即此經祭山丘陵升是也冬北郊即此經祭川沈祭地瘞也以其川即四瀆也鄭兼言諸侯之盟者以其諸侯自盟亦祭山川為神主故兼言之此經兼有王官之伯以月為神主不言者無正文故不言也云其盟揭其著明者亦如上釋以日月為明山川為著也云燔柴升沈瘞祭禮終矣者案周禮禋祀實柴燎是歆神始禮未終而言禮終者以其祭禮有三始樂為下神始禋柴為歆神始牲體為薦𩜹始燔柴在樂為下神之後是下神之禮終故云禮終案爾雅祭天曰燔柴祭地曰瘞埋柴與瘞相對則瘞埋亦是歆神若然則升沈在柴瘞之間則升沈亦是歆神之節皆據樂為下神之後而為祭禮終矣或可周禮此三者為歆神至祭祀之後更有此柴瘞升沈之事若今時祭祀訖始有柴瘞之事者也引郊特牲者案易緯三王之郊一用夏正春分以後始日長於建寅之月郊天云迎長日之至者預迎之又云大報天而主日也者鄭注云大猶徧謂郊天之時祭尊可以及卑日月以下皆祭以日為主又云大宗伯職曰以實柴祀日月星辰者此所引不取月與星辰之義直取日而已與此經燔祭文同鄭引此諸文者欲證此經祭天燔柴是祭日非正祭天神以其日亦是天神故以祭天言之是以鄭云則燔柴祭天謂祭日也又云柴為祭日則祭地瘞者祭月也者以其前文天子在國外祀日月燔祭既是日祭地是月可知亦非正地神也云日月而云天地靈之者以其尊之欲為方明之主故變日月而云天地是神靈之也云王制曰王廵守至於岱宗柴是王廵守之盟其神主日也者案彼注以為告至案舜典嵗二月東廵守至於岱宗柴注為考績燔燎柴此又為祭日柴不同者但廵守至岱宗之下有此三種之柴告至訖别有考績皆正祭之神别有祭日以為方明之主尚書與王制并此文唯有柴之文故注不同互見為義明皆有是以此引王制之柴以為祭日引春秋者僖公二十八年晉文公敗楚於城濮為踐土之盟傳云山川之神引之證諸侯之盟用山川為主此不言宋仲幾者所引之言皆是諸侯之事云月者太隂之精主為天使臣道莫貴焉者鄭注周禮九嬪職引孔子云日者天之明月者地之理隂契制故月上屬為天使婦從夫放月紀此二處俱是緯文鄭言此者證王官之伯臣中最尊奉王使出與諸侯盟其神主月以其無正文故言與以疑之鄉來所解諸侯以山川為主王官之伯以月為主案襄十一年左傳云秋七月諸侯同盟於亳云司慎司盟名山名川彼非直有山川兼有二司則此所云日月山川者兼有此二司可知又王官之伯非直奉王使出㑹諸侯而盟若受弓矢之賜得專征伐亦與諸侯為盟〉記几俟于東箱注王即席乃設之也東箱東夾之前相翔待事之處疏〈注釋曰云王即席乃設之也者案公食大夫記宰夫筵出自東房則此天子禮几筵亦在東房其席先敷其几且俟于東箱待王即席乃設之謂若聘禮賓即席乃授几若然公食大夫宰夫設筵加席几同時預設者公親設湇可以略几故以几與席同時設之若為神几筵亦同時而設故聘禮几筵設擯者出請命云東箱東夾之前者案上文覲在文王廟中案鄭周禮注宗廟路寝制如明堂明堂有五室四堂無箱夾則宗廟亦無箱夾之制此有東夾者此周公制禮據東都乃有明堂此文王廟仍依諸侯之制是以有東夾室若然樂記注云文王廟為明堂制者彼本無制字直云文王廟為明堂云相翔待事之處者翔謂翺翔無事故公食賓將食辭於公親臨已食公揖退於箱以俟賓食是相翔待事之處也〉○偏駕不入王門注在旁與已同曰偏同姓金輅異姓象輅四衛革輅蕃國木輅駕之與王同謂之偏駕不入王門乗墨車以朝是也偏駕之車舎之於館與疏〈注釋曰云在旁與已同曰偏者依周禮巾車掌王五輅玉輅以祀不賜諸侯金輅以賓同姓以封象輅以朝異姓以封革輅以即戎以封四衛木輅以田以封蕃國此玉輅者天子所乗為正四輅者諸侯乗之為偏是據諸侯在旁與王同為偏云不入王門乗墨車以朝是也者據上文而言云偏駕之車舎之於館與者偏駕既云不入王門又云乗墨車而至門外諸侯各停於館明舎在館無正文故言與以疑之〉○奠圭于繅上注謂釋於地也疏〈釋曰此解侯氏入門右奠圭釋於地時當以繅藉承之乃釋於地此繅謂以韋衣木版朱白蒼與朱緑畫之者非謂絢組尺為繋者彼所以繫玉使固者也〉














　　儀禮注疏卷十
　　儀禮注疏卷十考證
　　使者不答拜○答字石經竝作荅
　　曰伯父女順命于王所○石經無曰字
　　嗇夫承命告于天子○敖繼公云或言嗇夫微者不可以與國君接而直告至尊嗇字疑大字之誤
　　天子曰非他○曰字石經作伯
　　四享皆束帛加璧疏夕幣時皮則北首○北字監本譌作左今據聘禮改正
　　矦氏升致命疏聘義圭璋還之為重禮璧琮受不還為輕財○受不還監本作不授還〈臣紱〉按聘義但言已聘而還圭璋不言及璧琮賈盖約其文耳
　　歸寧乃邦○邦字監本譌作拜今依石經及朱子本改正
　　使者出侯氏送再拜疏皆是成禮也○監本皆字下有是成篇之法五字〈臣學健〉按此冗複無義當是衍文
　　同姓大國則曰伯父疏東西二伯不問同姓異姓皆稱伯父州牧而稱叔父○〈臣紱〉按異姓焉得有稱伯父之理顯與曲禮原文不合但此賈氏失解非寫刻之譌未便遽改也
　　饗禮乃歸注上公三饗三食三燕○三饗監本譌作三享〈臣紱〉按享者以下享上之稱饗則以上饗下及同等相饗之稱也故聘享之享與饗食燕之饗三禮未甞混用唯左傳饗或作享今此三饗再饗一饗考掌客原文正之疏竝同又按掌客職矦伯亦三饗此云再饗是鄭氏記憶之譌
　　諸侯覲於天子疏職方王㑹同或出畿在諸侯之國○〈臣紱〉按夏官職方氏無㑹同出畿之文
　　天子乗龍載大旂○旂監本譌作旆今依石經及敖本改正張淳云諸本旆作旂從諸本然則宋本固有作旆者矣
　　記几俟于東箱○几石經作矦
　　疏明堂有五室四堂無箱夾則宗廟亦無箱夾之制○〈臣紱〉按明堂無箱夾可也宗廟若無箱夾何以行禮總縁考工鄭注謂宗廟路寝制如明堂孔賈因之遂多迷繆朱子已辨之












　　儀禮注疏卷十考證
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　儀禮注疏巻十一
　　漢鄭氏注唐陸德明音義賈公彦疏
　　喪服第十一
　　喪服疏〈釋曰題此二字於上者與此一篇為總目〉○斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者注者者明為下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰絰絰之言實也明孝子有忠實之心首絰象緇布冠之缺項要經象犬帯又有絞帶象革帶齊衰以下用布音義〈衰七囘反苴七如反絰大結反絞戸交反一如字菅古顔反屨九具反為于偽反要一遙反齊音咨後同〉疏〈釋曰言斬衰裳者謂斬三升布以為衰裳不言裁割而言斬者取痛甚之意知者案三年問云創鉅者其日久痛甚者其愈遲雜記縣子云三年之喪如斬期之喪如剡謂衰有深淺是斬者痛深之義故云斬也若然斬衰先言斬下疏衰後言齊者以斬衰先斬布後作之故先言斬疏衰先作之後齊之故後云齊斬齊既有先後是以作文有異也云苴絰杖絞帶者以一苴目此三事謂苴麻為首絰要絰又以苴竹為杖又以苴麻為絞帶知此三物皆同苴者以其冠繩纓不得用苴明此三者皆用苴又喪服小記云苴杖竹也記人解此杖是苴竹也又絞帶與要絰象大帶與革帶二者同在要要絰既苴明絞帶與要絰同用苴可知又喪服四制云苴衰不補則衰裳亦同苴矣云冠繩纓者以六升布為冠又屈一條繩為武垂下爲纓冠在首退在帶下者以其衰用布三升冠六升冠旣加飾故退在帶下又齊衰冠纓用布則知此繩纓不用苴麻用枲麻故退冠在下更見斬義也云菅屨者謂以菅草為屨詩云白華菅兮白茅束兮鄭云白華已漚名之為菅濡韌中用則此菅亦是已漚者也已下諸章竝見年月唯此斬章不言三年者以其喪之痛極莫甚於斬故不言年月表創鉅而已是以衰説人功之疏絰又言麻之形體至於齊衰已下非直見人功之疏又見絰去麻之狀貌舉齊衰云三年明上斬衰三年可知然此一經為次若此者以先喪而後服故服在喪下又先斬後乃為衰裳故斬文在衰裳之上絰杖絞帶俱蒙於苴故苴又在前經中絰有二事仍以首絰爲主故絰文在上杖者各齊其心故在絞帶之前冠纓雖加於首以其不蒙於苴故退文在下屨乃服中之賤者最後爲宐聖人作文倫次然注釋曰云者者明爲下出也者周公設經上陳其服下列其人此經所陳服者明為下人所出故服下出者明臣子爲君父等所出也案下諸章皆言者鄭君一解餘皆不釋義皆如此也云凡服上曰衰下曰裳者言凡者鄭欲兼解五服案下記云衰廣四寸長六寸綴之於心總號為衰非止當心而已故諸言衰皆與裳相對至於弔服三者亦謂之為衰也云麻在首在要皆曰絰知一絰而兼二者以子夏傳要首二絰俱解禮記諸文亦首要竝陳故士喪禮云要絰小焉故知一絰而兼二文也云絰之言實也明孝子有忠實之心者檀弓云絰也者實也明孝子有忠實之心故為制此服焉案問喪云斬衰貌若苴齊衰貌若枲之等皆是心内苴惡貌亦苴惡服亦苴惡是服以象貌貌以象心是孝子有忠實之心若服苴而貌美心不苴惡者是中外不相稱無忠實之心者也云首絰象緇布冠之缺項者案士冠禮緇布冠青組纓屬於缺鄭注云缺讀如有頍者弁之頍緇布冠之無笄者著頍圍髪際結項中隅為四綴以固冠也此所象無正文但喪服法吉服而為之吉時有二帶凶時有二絰以要絰象大帶明首絰象頍項可知以彼頍項為吉時緇布冠無笄故用頍項以固之今喪之首絰與冠繩纓别材而不相綴今言象之者直取絰法象頍項而為之至於喪冠亦無笄直用六升布為冠一條繩為纓與此全異也云要絰象大帶者案玊藻云大夫以下大帶用素天子朱裏終裨以𤣥黃士則練帶裨下末三尺用緇是大帶之制今此要絰下傳名為帶明象吉時大帶也云又有絞帶象革帶者案玊藻韠之形制云肩革帯博二寸吉備二帶大帶申束衣革帶以佩玉佩及事佩之等今於要絰之外别有絞帯明絞帶象革帶可知案士喪禮云苴絰大搹要絰小焉又云婦人之帶牡麻結本注云婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦有苴絰以此而言則婦人吉時雖云女鞶絲以絲爲帶而無頍項今於喪禮哀痛甚亦有二絰與絞帶以備喪禮故此絰具陳於上男女俱言於下明男女共有此服也云齊衰以下用布者卽下齊衰章云削杖布帶是也若然案此經凶服皆依舊名唯衰與絰特制别名者案禮記擅弓云有以故興物者鄭云衰絰之制以絰表孝子忠實之心衰明孝子有哀摧之義故制此二者而異名見其哀痛之甚故也〉傳曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下去五分一以爲帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以爲帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以爲帶小功之絰大功之帶也去五分一以爲帶緦麻之絰小功之帶也去五分一以爲帶苴杖竹也削杖桐也杖各齊其心皆下本杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也注盈手曰搹搹㧖也中人之㧖圍九寸以五分一為殺者象五服之數也爵謂天子諸侯卿大夫士也無爵謂庶人也擔猶假也無爵者假之以杖尊其為主也非主謂衆子也音義〈緝七入反蕡扶云反搹音革去起呂反擔市豔反〉疏〈傳釋曰云斬者何問辭以執所不知故云者何云不緝者也答辭此對下疏衰裳齊齊是緝此則不緝也云苴絰者麻之有蕡者也案爾雅釋草云蕡枲實孫氏注云蕡麻子也以色言之謂之苴以實言之謂之蕡下言牡者對蕡為名言枲者對苴生稱也是以云斬衰貌若苴齊衰貌若枲也若然枲是雄麻蕡是子麻爾雅云蕡枲實者舉類而言若圎曰簞方曰笥鄭注論語云簞笥亦舉其類也下傳云牡麻者枲麻也不連言絰此苴連言絰者欲見苴絰别於苴杖故下傳别云苴杖後傳牡麻不連言絰此苴連言絰者彼無他物之嫌獨有絰故不須連言絰也云苴絰大搹左本在下者士喪禮文與此同彼此皆云苴絰大搹連言苴者但經連言苴絰絰中有此二者絰大搹先據首絰而言也雷氏以搹搤不言寸數則各從其人大小為搤非鄭義據鄭注無問人之大小皆以九寸圍之為正若中人之跡尺二寸也云左本在下者本謂麻根案士喪禮鄭注云下本在左重服統於内而本陽也以其父是陽左亦陽言下是内故云重服統於内以言痛從心内發故也此對為母右本在上輕服統於外而本陰也云去五分一以為帶者以其首絰圍九寸取五寸去一寸得四寸餘四寸寸為五分總二十分去四分餘十六分取十五分五分為寸為三寸添前四寸為七寸幷一分總七寸五分寸之一也云齊衰之絰斬衰之帶也者以其大小同故疉而同之也云去五分一以為帶者謂七寸五分寸之一中五分去一為齊衰之帶今計之以七寸中取五寸去一寸得四寸餘二寸寸分為二十五分二寸合為五十分餘一分者又破為五分添前為五十五分亦五分去一總去一十一分餘四十四分在又二十五分為一寸餘十九分在齊衰之帶總五寸二十五分寸之十九也云大功之絰齊衰之帶也去五分一以為帯者就五寸中去一寸得四寸前二十五分破寸今大功百二十五分破寸則以十九分者各分破為五分十九分總破為九十五與百二十五分破寸相當就九十五分中五分去一去十九餘七十六則大功之絰五寸二十五分寸之十九帶則四寸百二十五分寸之七十六又云小功之絰大功之帶也去五分一以為帶者又就四寸百二十五分寸之七十六中五分去一前百二十五分破寸今亦四倍加之以六百二十五分破寸然後五分去一為小功帶又云緦麻之絰小功之帶去五分一以為帶則亦四倍加之前六百二十五分破寸今則三千一百二十五分破寸五分去一取四以為緦麻之帶絰帶之等皆以五分破寸旣有成法何假盡言然斬衰有二齊衰有四大功小功成人與殤各有二等緦麻殤與成人章又不别若使絰帶各依升數則參差難等是以子夏作傳五服各為一節計之似周禮掌客云羣介行人宰史各以爵等為牢禮之數鄭云以命數則參差難等略於臣用爵而已此絰亦然也士喪禮云苴絰大搹下本在左要絰小焉鄭注云絰帶之差自此出焉謂子夏言絰帶之差出於士喪之絰故鄭指而言之也但斬衰之絰圍九寸者首是陽故欲取陽數極於九自齊衰以下自取降殺之義無所法象也云苴杖竹也削杖桐也者傳意見經唯云苴杖不出杖體所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名故因釋之云削杖者桐也若然經言苴杖因釋削杖唯上下二章不通於下是以兼釋之至於絰帶五服自明故不兼釋然為父所以杖竹者父者子之天竹圓亦象天竹又外内有節象子為父亦有外内之痛又竹能貫四時而不變子之為父哀痛亦經寒溫而不改故用竹也為母杖桐者欲取桐之言同内心同之於父外無節象家無二尊屈於父為之齊衰經時而有變又案變除削之使方者取母象於地故也此雖不言杖之麤細案喪服小記云絰殺五分而去一杖大如絰鄭注云如要絰也鄭云如要絰者以其先云絰五分而殺為要絰其下卽云杖大如絰明如要絰也如要絰者以杖從心已下與要絰同處故如要絰也云杖各齊其心者杖所以扶病病從心起故杖之髙下以心為斷也云皆下本者本根也案士喪禮下本注云順其性也云杖者何爵也者自此以下有五問五答皆為杖起文云者何者亦是執所不知以其吉時五十以後乃杖所以扶老今為父母之喪有杖有不杖不知故執而問之云爵以爵答之以其有爵之人必有德有德則能為父母致病深故許其以杖扶病云無爵而杖者何問辭也庶人無爵何亦得杖云擔主也者答辭也以其雖無爵無德然以適子故假取有爵之杖為之喪主拜賓送賓成喪主之義也云非主而杖者何問辭也云輔病也者答辭也鄭云謂衆子雖非為主子為父母致病是同亦為輔病也云童子何以不杖者案此子夏之問辭有不同或云者何或云何以或云何如或云孰後或云孰謂或云何大夫或云曷為有此七者各有義意凡言者何皆謂執所不知故隱元年公羊傳云元年者何何休云諸据疑問所不知故曰者何卽此問杖者何是也稱何以者皆據彼決此卽下云父為長子何以三年據期章為衆子期適庶皆子長子獨三年是據彼決此也此卽公羊傳云何以不言卽位何休云據文公言卽位隱不稱卽位是也云何如者問比類之辭即下傳云何如而可為人後同宗則可為人後是其問比類也云孰後者不問比類依不杖章子夏傳云孰後後大宗禮有大宗小宗故問為誰後云孰謂者亦是問比類但舊君有二等一是待放之臣二是致仕之臣俱為舊君是以齊衰三月章云舊君傳曰為舊君者孰謂也仕焉而已者也由其有二等故問比類也卽公羊傳云王者孰謂謂文王是也云何大夫者亦是據彼決此卽齊衰三月章云大夫為舊君傳曰何大夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也由其大夫有致仕者有待放者不同故舉何大夫之問也云曷為者亦是據彼決此故不杖章云大夫曷為不降命婦也云謂據大夫於姑姊妹出嫁宐降不降故舉曷為之問也今云童子何以不杖問辭也不能病也答辭也此庶童子非直不杖以其未冠首加免而已故問喪云免者以何為也曰不冠者之所服也言何以者據當室童子及成人皆杖唯此庶童子不杖故云何以決之也知當室童子杖者案問喪云禮曰童子不緦惟當室緦緦者其免也當室則免而杖矣謂適子也案雜記云童子哭不偯不踊不杖不菲不廬注云未成人者不能備禮也此獨云不杖餘不言者此上下皆釋杖故言杖不云餘者其實皆無直有衰裳絰帶而已又云婦人何以不杖亦不能病也者此亦謂童子婦人若成人婦人正杖知者此喪服上陳其服下陳其人喪服之下男子婦人俱列男子婦人同有苴杖又喪大記云三日子夫人杖五日大夫世婦杖諸經皆有婦人杖文故知成人婦人正杖也明此童子婦人者案喪服小記云女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖鄭注云女子子在室亦童子也無男昆弟使同姓為攝主不杖則子一人杖謂長女也許嫁及二十而笄笄為成人成人正杖也是其童女為喪主則亦杖矣若然童子得稱婦人者案小功章云爲姪庶孫丈夫婦人之長殤是未成人稱婦人也雷氏以為此喪服妻為夫妾為君女子子在室為父女子子嫁反在父之室為父三年如傳所云婦人者皆不杖喪服小記婦人不為主而杖者唯著此一條明其餘不為主者皆不杖此說非何者此四等婦人皆在杖科之内何得不杖又禮記諸文說婦人杖者甚衆何言無杖也注釋曰云以五分一為殺者象五服之數也者五服之内升數至多若絰帶象升數降殺參差難等若五服服為一節則降殺易明故鄭云象五服之數也云爵謂天子諸矦卿大夫士也者案白虎通云天子爵號又夏殷之士無爵周之道爵及命士卿大夫自然皆爵也是天子以下皆曰爵也〉絞帶者繩帶也冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍛而勿灰衰三升菅屨者菅菲也外納注屬猶著也通屈一條繩為武垂下為纓著之冠也布八十縷為升升字當為登登成也今之禮皆以登為升俗誤已行久矣雜記曰喪冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以下左縫外畢者冠前後屈而出縫於武也音義〈屬音燭升衆竝如字鄭音登縫扶弄反鍛丁亂反〉疏〈傳釋曰云絞帶者繩帶也者以絞麻為繩作帶故云絞帶也王肅以為絞帶如要絰焉鄭不言當依王義雷氏以為絞帶在要絰之下言之則要絰五分去一為絞帶但首絰象頍項之布又在首要絰象大帶用繪又在要故須五分去一以為帶今絞帶象革帶與要絰同在要一則無上下之差二則無粗細可象而云去要絰五分一為絞帶失其義也但絰帶至虞後變麻服葛絞帶虞後雖不言所變案公士衆臣為君服布帶又齊衰已下亦布帶則絞帶虞後變麻服布於義可也云冠繩纓條屬者喪用繩為纓屬著也著之冠垂之為纓也云外畢者前後兩畢之末而向外攝之也云鍛而勿灰者以冠為首飾布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已冠六升勿灰則七升已上故灰矣故大功章鄭注云大功布者其鍛治之功麤沽之則七升已上皆用灰也云衰三升者不言裳裳與衰同故舉衰以見裳為君義服衰三升半不言者以縷如三升半成布三升故直言三升舉正以包義也云菅屨者菅菲也者周公時謂之屨子夏時謂之菲云外納者案士喪禮屨外納鄭注云納收餘也王謂正向外編之注釋曰云屬猶著也通出一條繩為武垂下為纓著之冠也者案禮記云喪冠條屬以别吉凶若然吉冠則纓武别材凶冠則纓武同材是以鄭云通屈一條繩為武謂將一條繩從額上約之至項後交過兩廂各至耳於武綴之各垂於頤下結之云著之冠者武纓皆上屬著冠冠六升外畢是也云布八十縷為升者此無正文師師相傳言之是以今亦云八十縷謂之宗宗卽古之升也云今之禮皆以登為升俗誤已行久矣者案鄭注儀禮之時古今二禮竝觀疉古文者則從經今文若疉今文者則從經古文今此注而云今之禮皆以登為升與諸注不同則今古禮皆作升字俗誤已行乆矣也若然論語云新榖旣升升亦訓為成今從登不從升者凡織絍之法皆縷縷相登上乃成繒布登義强於升故從登也引雜記者證條屬是喪冠若吉冠則纓武異材云三年之練冠亦條屬者欲見條屬以至大祥除衰杖大祥除喪之際朝服縞冠當纓武異材從吉法也云右縫小功已下左縫者案大戴禮云大功已上唯唯小功已下頟頟然孝子朝夕哭在阼階之下西面弔賓從外大門北面見之大功已上哀重其冠三辟積鄕右為之從陰陰唯唯然順小功緦麻哀輕其冠亦三辟積鄕左為之從陽弔賓入門北鄕望之頟頟然逆鄕賓二者皆條屬但從吉從凶不同也云外畢者冠前後屈而出縫於武也者冠廣二寸落頂前後兩頭皆在武下鄕外出反屈之縫於武而為之兩頭縫畢鄕外故云外畢案曲禮云厭冠不入公門鄭注云厭猶伏也喪冠厭伏是五服同名由在武下出反屈之故得厭伏之名檀弓云古者冠縮縫今也衡縫故喪冠之反吉非古也是吉冠則辟積無殺橫縫亦兩頭皆在武上鄕内反屈而縫之不得厭伏之名〉居倚廬寢苫枕塊哭晝夜無時歠粥朝一溢米夕一溢米寢不脫絰帶旣虞翦屏拄寢有席食疏食水飲朝一哭夕一哭而已旣練舍外寢始食菜果飯素食哭無時注二十兩曰溢爲米一升二十四分升之一楣謂之梁拄楣所謂梁闇疏猶麤也舍外寢於中門之外屋下壘墼為之不塗墍所謂堊室也素猶故也謂復平生時食也斬衰不書受月者天子諸矦卿大夫士虞卒哭異數音義〈倚於綺反廬力居反苫失占反枕之鴆反塊苦對反本又作凷說文云塊俗凷字歠昌悅反粥之六反劉音育溢如字王肅劉逵袁準孔倫葛洪皆云滿手曰溢與鄭異拄丁主反楣亡悲反疏食音嗣闇烏南反壘劣委反又力水反墼古狄反劉薄力反墍劉其旣反〉疏〈傳釋曰云居倚廬者孝子所居在門外東壁倚木為廬故旣夕記云居倚廬鄭注云倚木為廬在中門外東方北戸又喪大記云凡非適子者自未葬倚於隱者為廬注云不欲人屬目蓋廬於東南角若然適子則廬於其北顯處為之以其適子當應接弔賓故不於隱者若然此下有臣為君則亦居廬案周禮宮正云大喪授廬舍辨其親疏貴賤之居注云親者貴者居倚廬疏者賤者居堊室又雜記朝廷卿大夫士居廬都邑之士居堊室見諸矦之臣為其君之禮案喪大記云婦人不居廬若然此經云居倚廬專據男子生文云寢苫枕塊旣夕文與此同彼注云苫編藁塊堛也彼又云不脫絰帶鄭注云哀戚不在於安若然在中門外者哀親之在外寢苫者哀親之在草故也此云衰三升枕塊據大夫已上若士則大夫適子為士者得行大夫禮若正士則枕草衰則縷三升半成布三升雜記所云齊晏平仲為其父麤衰斬枕草是也但平仲謙為父服士服耳云哭晝夜無時者哭有三無時始死未殯已前哭不絶聲一無時旣殯已後卒哭祭已前阼階之下為朝夕哭在廬中思憶則哭二無時旣練之後無朝夕哭唯有廬中或十日或五日思憶則哭三無時也卒哭之後未練之前唯有朝夕哭是一有時也云歠粥朝一溢米夕一溢米者孝子遭父母之喪當為父母致病故喪大記云水漿不入口三日之後乃始食必三日許食者聖人制法不以死傷生恐至滅性故禮許之食雖食猶節之使朝夕各一溢米而已也曾子有母之喪水漿不入於口者七日失禮之法故子思非之云先王制禮過之者俯而就之不至者跂而及之故君子執親之喪水漿不入於口者三日杖而後能起是禮之常法也云寢不脫絰帶者案雜記孔子云少連大連善居喪三月不解鄭注云不解倦也又案旣夕文與此同鄭注云哀戚不在於安絰帶在衰裳之上而云不脫則衰裳在内不脫可知此據未葬前故文在虞上旣虞後寢有席衰絰脫可知也云旣虞翦屏拄楣者案王制云天子七月而葬諸矦五月而葬大夫士三月而葬又案士虞禮旣葬反日中而虞鄭注士喪三虞云虞安也葬時送形而徃迎魂而反反哭之時入廟中上堂不見入室又不見乃至適寢之中舊殯之處為虞祭以安之禮記檀弓云葬日虞不忍一日離也是日也以虞易奠是也依公羊傳云天子九虞諸矦七虞大夫五虞士三虞今傳言旣虞謂九虞七虞五虞三虞之後乃改舊廬西鄉開戸翦去戸傍兩廂屏之餘草拄楣者前梁謂之楣楣下兩頭豎拄施梁乃夾戸傍之屛也云寢有席者案閒傳云旣虞卒哭拄楣翦屏苄翦不納鄭云苄今之蒲苹卽此寢有席謂蒲席加於苫上也云食疏食水飲者未虞以前朝一溢米夕一溢米而為粥今旣虞之後用粗疏米為飯而食之明不止朝一溢夕一溢而已當以足為度云飲水者未虞以前渴亦飲水而在旣虞後與疏食同言水飲者恐虞後飲漿酪之等故云飲水而已也云朝一哭夕一哭而已者此當士虞禮卒哭之後彼云卒哭者謂卒去廬中無時之哭唯有朝夕於阼階下有時之哭喪服之中三無時哭外唯此卒哭之後未練之前一節之閒是有時之哭故云而已言其不足之意云旣練舎外寢者謂十三月服七升冠男子除首絰而帶獨存婦人除要帶而絰獨存又練布為冠著繩屨止舍外寢之中不復居廬也云始食菜果飯素食者案喪大記祥而食肉閒傳云大祥有醯醬中月而禫禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉曲禮云父母之喪有疾飲酒食肉疾止復初皆為不以死傷生也云哭無時者此三無時哭中謂練後堊室之中或十日或五日思憶則哭大記云祥而外無哭者禫而内無哭者皆在哭無時之限也注釋曰云二十兩曰溢為米一升二十四分升之一者依算法百二十斤曰石則是一斛若然則十二斤為一斗取十斤分之升得一斤餘二斤斤為十六兩二斤為三十二兩取三十兩十升升得三兩添前一斤十六兩為十九兩餘二兩兩為二十四銖二兩為四十八銖取四十銖十升升得四銖餘八銖一銖為十絫八銖為八十絫十升升得八絫添前則是一升得十九兩四銖八絫於二十兩仍少十九銖二絫則别取一升破為十九兩四銖八絫分十兩兩為二十四銖則為二百四十銖又分九兩兩為二十四銖則九兩者二百一十六銖升四銖八絫添前四百五十六銖共得四百六十銖八絫總為二十四分直取二百四十銖餘二百二十銖八絫在又取二百一十六銖二十四分分得九銖添前分得十九銖猶有四銖八絫在四銖銖為十絫總為四十絫通八絫為四十八絫二十四分分得二絫是一升為二十四分分得十九銖添前四銖為二十三銖將二絫添前八絫則為十絫則十絫為一銖以此一銖添前二十三銖則為二十四銖為一兩一兩添十九兩總二十兩曰溢云楣謂之梁所謂梁闇者所謂書傳文案喪服四制云髙宗諒闇三年鄭注云諒古作梁謂之梁闇讀如鶉鵪之鵪闇謂廬也廬有梁者所謂拄楣也即此拄楣者也云舎外寢於中門之外屋下壘墼為之不塗墍所謂堊室也者今至練後不居舊廬還於廬處為屋但天子五門諸矦三門得有中門大夫士唯有大門内門兩門而已無中門而云中門外者案士䘮禮及既夕外位唯在寢門外其東壁有廬堊室若然則以寢門為中門據内外皆有哭位其門在外内位中故為中門非謂在外門内門之中為中門也言屋下壘墼為之者東壁之所舊本無屋而云屋下為之者謂兩下為屋謂之屋下對廬偏加東壁非兩下謂之廬也云不塗墍者謂翦屏而已不泥塗墍飾也云所謂堊室者閒傳云父母之喪旣虞翦屏期而小祥居堊室彼練後居堊室即此外寢故鄭云所謂堊室也云謂復平生時食也者此食為飼讀之不得為食讀之知者天子以下平常之食皆有牲牢魚腊練後始食菜果未得食肉飲酒何得平常時食明專據米飯而言也以其初據一溢米而言既虞飯疏食食亦米飯也此既練後復平生時食亦據米飯而言以其古者名飯為食與公食大夫者同音也云斬衰不書受月者云云凡喪服所以表哀哀有盛時殺時服乃隨哀以降殺故初服麤至葬後練後大祥後漸細加飾是以冠為受斬衰裳三升冠六升既葬後以其冠為受衰裳六升冠七升小祥又以其冠為受衰裳七升冠八升自餘齊衰以下受服之時差降可知然葬後有受服有不受服案下齊衰三月章及殤大功章皆云無受正大功章即云三月受以小功衰即葛九月者今此斬衰章及齊衰章應言受月而不言故鄭君特解之案雜記云天子七月而葬九月而卒哭諸矦五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月而卒哭是天子已下虞卒哭異數尊卑皆葬訖反日中而虞天子九虞諸矦七虞大夫五虞虞訖即受服士三虞待卒哭乃受服必然者以其大夫已上卒哭在後月虞在前月日已多是以虞即受服不得至卒哭士葬月卒哭與虞同月故受服待卒哭後也今不言受月者喪服總包天子以下若言七月唯據天子若言五月唯據諸矦皆不該上下故周公設經沒去受服之文亦見上下俱合故也〉○父疏〈釋曰周公設經上陳其服下列其人即此文父已下是為其人服上之服者也先陳父者此章恩義竝設忠臣出孝子之門義由恩出故先言父也又下文諸矦為天子妻為夫妾為君之等皆兼舉著服之人於上乃言所為之人於下若然此父與君直單舉所為之人者餘者若直言天子臣皆為天子故舉諸矦也若直言夫則妾於君雖體不敵亦有夫義妾為君若直言君與前臣為君文不殊已外亦有嫌疑故兼舉著服之人子為父臣為君二者無嫌疑故單舉所為之人而已〉傳曰爲父何以斬衰也父至尊也音義〈爲于僞反凡為服之例放此意求之〉疏〈傳釋曰傳曰為父何以斬衰也父至尊也者言何以者問比例以父母恩愛等母則在齊衰父則入於斬比竝不例故問何以斬不齊衰答云父至尊者天無二日家無二尊父是一家之尊尊中至極故為之斬也〉○諸侯爲天子疏〈釋曰此文在父下君上者以下文君中雖言天子兼有諸矦及大夫此天子不兼餘君君中最尊上故特著文於上也〉傳曰天子至尊也疏〈傳釋曰不發問而直答之者義可知故直答而云天子至尊同於父也〉○君疏〈釋曰臣為之服此君内兼有諸矦及大夫故文在天子下鄭注曲禮云臣無君猶無天則君者臣之天故亦同之於父為至尊但義故還著義服也〉傳曰君至尊也注天子諸矦及卿大夫有地者皆曰君疏〈注釋曰卿大夫承天子諸矦則天子諸矦之下卿大夫有地者皆曰君案周禮載師云家邑任稍地小都任縣地大都任疆地是天子卿大夫有地者若魯國季孫氏有費邑叔孫氏有郈邑孟孫氏有郕邑晉國三家亦皆有韓趙魏之邑是諸矦之卿大夫有地者皆曰君以其有地則有臣故也天子不言公與孤諸矦大國亦有孤鄭不言者詩云三事大夫謂三公則大夫中含之也但士無臣雖有地不得君稱故僕隸等為其長弔服加麻不服斬也〉○父爲長子注不言嫡子通上下也亦言立嫡以長音義〈長丁丈反後長子長殤皆同〉疏〈釋曰君父尊外次長子之重故其文在此注釋曰言長子通上下則適子之號唯據大夫士不通天子諸侯若言太子亦不通上下案服問云君所主夫人妻太子適婦鄭注云言妻見大夫已下亦為此三人為喪主也則天子下及大夫之子不通士若言世子亦不通上下唯據天子諸矦之子是以鄭云不言嫡子通上下非直長子通上下冡子亦通上下故内則云冡子則太牢注云冢子猶言長子通於下也是冢子亦通上下也云亦言立嫡以長者欲見嫡妻所生皆名嫡子第一子死則取嫡妻所生第二長者立之亦名長子若言嫡子唯據第一者若云長子通立嫡以長故也〉傳曰何以三年也正體於上又乃將所傳重也庶子不得爲長子三年不繼祖也注此言爲父後者然後為長子三年重其當先祖之正體又以其將代已為宗廟主也庶子者為父後者之弟也言庶者遠别之也小記曰不繼祖與禰此但言祖不言禰容祖禰共廟疏〈傳釋曰云何以者亦是問比例以其俱是子不杖章父為衆子期此章長子則為之三年故發何以之傳也不問斬而問三年者斬重而三年輕長子非極尊故舉輕以問之輕者尚問明重者可知故舉輕以明重也云正體於上又乃將所傳重也者此是答辭也以其父祖適適相承為上已又是適承之於後故云正體於上云又乃將所傳重者為宗廟主是有此二事乃得三年云庶子不得為長子三年不繼祖也者此明適適相承故須繼祖乃得為長子三年也注釋曰云此言為父後者然後為長子三年者經云繼祖即是為祖後乃得為長子三年鄭云為父後者然後為長子三年不同者周之道有適子無適孫適孫猶同庶孫之例要適子死後乃立適孫乃得為長子三年是為父後者然後為長子三年也云重其當先祖之正體者解經正體於上又云又以其將代已為宗廟主也者釋經傳重也云庶子者為父後者之弟也者謂兄得為父後者是嫡子其弟則是庶子是為父後者之弟不得為長子三年此鄭據初而言其實繼父祖身三世長子四世乃得三年也云言庶者逺别之也者庶子妾子之號適妻所生第二者是衆子今同名庶子逺别於長子故與妾子同號也云小記曰不繼祖與禰此但言祖不言禰容祖禰共廟者案祭法云適士二廟官師一廟鄭注云官師中下之士祖禰共廟則此容祖禰共廟據官師而言若然小記所云祖禰并言者是適士二廟者也祖禰共廟不言禰直言祖舉尊而言也鄭注小記云言不繼祖禰則長子不必五世者鄭前有馬融之等解為長子五世鄭以義推之已身繼祖與禰通已三世即得為長子斬長子唯四世不待五世也此微破先師馬融之義也以融是先師故不正言而云不必而已也若然雖承重不得三年有四種一則正體不得傳重謂適子有廢疾不堪主宗廟也二則傳重非正體庶孫為後是也三則體而不正立庶子為後是也四則正而不體立嫡孫為後是也案喪服小記云適婦不為舅後者則姑為之小功鄭注云謂夫有廢疾他故若死而無子不受重者婦既小功不大功則夫死亦不三年期可知也〉○爲人後者疏〈釋曰此出後大宗其情本疏故設文次在長子之下也案喪服小記云繼别為大宗繼禰為小宗大宗即下文為宗子齊衰三月彼云後大宗者則此所後亦後大宗者也〉傳曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可爲之後同宗則可爲之後何如而可以為人後支子可也為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子注若子者為所為後之親如親子疏〈傳釋曰云何以三年者以生已父母三年彼不生已亦為之三年故發問比例之傳也云受重者必以尊服服之者答辭也雷氏云此文當云為人後者為所後之父闕此五字者以其所後之父或早卒今所後其人不定或後祖父或後髙曽祖故闕之見所後不定故也云何如而可為之後問辭同宗則可為之後答辭此問亦問比類以其取後取何人為之答以同宗則可為之後以其大宗子當收聚族人非同宗則不可謂同承别子之後一宗之内若别宗同姓亦不可以其收族故也又云何如而可以為人後問辭云支子可也答辭以其他家適子當家自為小宗小宗當收斂五服之内亦不可闕則適子不得後他故取支子支子則第二已下庶子也不言庶子云支子者若言庶子妾子之稱嫌謂妾子得後人適妻第二已下子不得後人是以變庶言支支者取支條之義不限妾子而已若然適子不得後人無後亦當有立後之義也云為所後者之祖父母已下之親至若子謂如死者之親子則死者祖父母則當已曾祖父母齊衰三月也妻謂死者之妻即後人之母也妻之父母昆弟昆弟之子竝據死者妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子於後人為外祖父母及舅與内兄弟皆如親子為之著服也若然上經直言為人後不言為父此經直言為所後者之祖父母及妻及死者外親之等不言死者緦麻小功大功及期之骨肉親者子夏作傳舉疏以見親言外以包内骨肉親者如親子可知也〉○妻爲夫傳曰夫至尊也疏〈釋曰自此已下論婦人服也婦人卑於男子故次之案曲禮云天子曰后諸矦曰夫人大夫曰孺人士曰婦人庶人曰妻后以下皆以義稱士庶人得其總名妻者齊也婦人無爵從夫之爵坐以夫之齒是言妻之尊卑與夫齊者也若然此經云妻為夫者上從天子下至庶人皆同為夫斬衰也傳釋曰傳言夫至尊者雖是體敵齊等夫者猶是妻之尊敬以其在家天父出則天夫又婦人有三從之義在家從父出嫁從夫夫死從子是其男尊女卑之義故云夫至尊同之於君父也〉○妾爲君傳曰君至尊也注妾謂夫為君者不得體之加尊之也雖士亦然疏〈釋曰妾賤於妻故次妻後案内則云聘則為妻奔則為妾鄭注云妾之言接聞彼有禮走而往焉以得接見於君子是名妾之義但其竝后匹適則國亡家絶之本故深抑之别名為妾也既名為妾故不得名婿為夫故加其尊名名之為君也亦得接於夫又有尊事之稱故亦服斬衰也傳釋曰云君至尊也者既名夫為君故同於人君之至尊也注釋曰云不得體之加尊之也者以妻得體之得名為夫妾雖接見於夫不得體敵故加尊之而名夫為君是以服斬也云雖士亦然者案孝經士言爭友則屬隸不得為臣則士身不合名君至於妾之尊夫與臣無異是以雖士妾得稱夫為君故云雖士亦然也〉○女子子在室爲父注女子子者子女也别於男子也言在室者關已許嫁疏〈釋曰自此盡為父三年論女子子為父出反在室之事制服又與男子不同注釋曰云女子子者子女也别於男子也者男子女子各單稱子是對父母生稱今於女子别加一字故雙言二字以别於男子者云言在室者關已許嫁者鄭意經直云女子子為父得矣而别加在室者關已許嫁關通也通已許嫁内則女子十年不出又云十有五年而笄女子于十五許嫁而笄謂女子子年十五笄四徳已備許嫁與人即加笄與丈夫二十而冠同死而不殤則同成人矣身既成人亦得為父服斬也雖許嫁為成人及嫁要至二十乃嫁與夫家也〉○布總箭笄髽衰三年注此妻妾女子子喪服之異於男子者總束髮謂之總者既束其本又總其末箭笄篠也髽露紒也猶男子之括髮斬衰括髮以麻則髽亦用麻也蓋以麻自項而前交於額上卻繞紒如著幓頭焉小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣則衰無帶下又無衽音義〈總子孔反笄音雞髽側瓜反篠素了反紒音計著丁畧反幓七消反冠古亂反免音問衽而鴆反〉疏〈釋曰上文不言布不言三年至此言之者上以哀極故沒其布名與年月至此須言之故也以其笄既用箭則總不可不言用布又上文絰至練有除者此經三者既與男子有殊竝終三年乃始除之矣案喪服小記云婦人帶惡笄以終喪彼謂婦人期服者帶與笄終喪此斬衰帶亦練而除笄亦終三年矣故以三年言之注釋曰云此妻妾女子子喪服之異於男子者鄭據經上下婦人服斬者而言若然周公作經越妻妾而在女子子之下言之者雷氏云服者本為至情故在女子之下為文也若然經之體例皆上陳服下陳人此服之異在下言之者欲見與男子同者如前與男子異者如後故設文與常不例也以上陳服下陳人則上服之中亦有女子子今更言女子子是言其異者若然上文列服之中冠繩纓非女子所服此布總笄髽等亦非男子所服是以為文以易之也云謂之總者既束其本又總其末者鄭解此經云布總者只為出紒後垂為飾者而言以其布總六升與男子冠六升相對故知據出見者而言是以鄭云謂之總者既束其本又總其末也云箭笄篠也者案尚書禹貢云篠簜既敷孔云篠竹箭是箭篠為一也又云髽露紒也猶男子之括髪者髽有二種案士喪禮曰婦人髽於室注云始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶髽髽之異於括髮者既去纚而以髮為大紒如今婦人露紒其象也其用麻布亦如著幓頭然是婦人髽之制也二種者一是未成服之髽即士喪禮所云者是也將斬衰者用麻將齊衰者用布二者成服之後露紒之髽即此經注是也云斬衰括髮以麻則髽亦用麻者案喪服小記云斬衰括髮以麻免而以布男子髺髮與免用布有文婦人髽用麻布無文鄭以男子髺髮婦人髽同在小斂之莭明用物與制度亦應不殊但男子陽以外物為名名為括髮婦人陰以内物為稱稱為髽為異耳鄭引漢法幓頭况者古之括髮其髽之狀亦如此故鄭注士喪禮云其用麻布亦如著幓頭也引喪服小記者彼男子冠婦人笄相對有二時一者男子二十而冠婦人許嫁而笄吉時相對也一者成服後男子喪冠婦人箭笄喪中相對也今此小記所云參上下文是據喪中冠笄相對而言引之者證經箭笄是與男冠相對之物也云男子免而婦人髽者亦小記之文此免既齊衰已下用布為免則髽是齊衰以下亦同用布為髽相對而言也但男子陽多變斬衰名括髪齊衰以下名免耳婦人陰少變故齊斬婦人同名髽案士喪禮鄭注云衆主人免者齊衰將袒以免代冠免之制未聞舊說以為如冠狀廣一寸亦引小記括髪及漢幓頭為説則括髮及免與髽三者雖用麻布不同皆如著幓頭不别若然成服以後斬衰至緦麻皆冠如著幓頭婦人皆露紒而髽也云凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳者以其男子殊衣裳是以衰綴於衣衣統名為衰故衰裳竝見案周禮内司服王后六服皆單言衣不言裳以連衣裳不别見裳則此喪服亦連裳於衣衰亦綴於衣而名衰故直名衰無裳之别稱也云衰如男子衰者婦人衰亦如下記所云凡衰外削幅以下之制如男子衰也云下如深衣者如深衣六幅破為十二闊頭鄉下狹頭鄉上縫齊倍要也云深衣則衰無帶下者案下記云衣帶下尺注云衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也今此裳既縫著衣不見裏衣故不須要以掩裳上際故知無要也云又無衽者又案下記云衽二尺有五寸注云衽所以掩裳際也彼據男子陽多變故衣裳别制裳又前三幅後四幅開兩邉露裏衣是以須衽屬衣兩㫄垂之以掩交際之處此既下如深衣縫之以合前後兩邉不開故不須衽以掩之也案深衣云續衽鉤邊注云續猶屬也衽在裳旁者也屬連之不殊裳前後也鈎邊如今曲裾也彼吉服深衣須有曲裾之衽此婦人凶服之衰下連裳雖如深衣不得盡如深衣幷有衽故鄭總云下無衽則非直無喪服之衽亦無吉服深衣之衽也〉傳曰總六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸注總六升者首飾象冠數長六寸謂出紒後所垂為飾也音義〈長直亮反〉疏〈傳釋曰云箭笄長尺吉笄尺二寸者此斬之笄用箭下記云女子子適人為父母婦為舅姑用惡笄鄭以為榛木為笄則檀弓南宮縚之妻之姑之喪云蓋榛以為笄是也吉時大夫士之妻用象天子諸矦之后夫人用玉為笄今於喪中唯有此箭笄及榛二者若言寸數亦不過此二等以其斬衰尺吉笄尺二寸檀弓南宮縚之妻為姑榛以為笄亦云一尺則大功以下不得更容差降鄭注小記云笄所以卷髮既直同卷髮故五服畧為一節皆用一尺而已是以女子子為父母既用榛笄卒哭之後折吉笄之首歸於夫家以榛笄之外無可差降故用吉笄也若然總不言吉而笄言之者以其喪中有用吉笄之法故小記折吉笄之首是也注釋曰云總六升者首飾象冠數也者上云男子冠六升此女子子總用布當男子冠用布之處故同六升以同首飾故也十五升首飾尊故吉服之冕三十升亦倍於朝服十五升也云長六寸謂出紒後所垂為飾也鄭知者若據其束本人所不見何寸數之有乎故鄭以六寸據垂之者此斬衰六寸南宫縚妻為姑總八寸以下雖無文大功當與齊同八寸緦麻小功同一尺吉總當尺二寸與笄同也〉○子嫁反在父之室爲父三年注謂遭喪後而出者始服齊衰期出而虞則受以三年之喪受旣虞而出則小祥亦如之旣除喪而出則已凡女行於大夫以上曰嫁行於士庶人曰適人疏〈釋曰不言女子子直云子嫁者上文已云女子子别於男子此承上故不須具言直云子嫁是女子子可知直云反為父足矣而云反在父之室者以其出時父已死初服齊衰不與在室同既服齊衰後反被出更服斬衰即與在室同故須言在室也言三年者亦有事須言以其初死服期服死後被出向父家更服斬衰三年與上在室者同故須言三年也注釋曰鄭知遭喪後被出者若父未死被出自然是在室與上文同何須設此經明是遭喪後被七出者云始服齊衰者以其遭父喪時未出即不杖期麻屨章云女子子嫁為父母是也云出而虞則受以三年之喪受者若不被出則虞後以其冠為受嫁女在室為父五升衰裳八升總今未虞而出是出而乃虞虞後受服與在家兄弟同受斬衰斬衰初死三升衰裳六升冠既葬以其冠為受受衰六升冠七升此被出之女亦受衰裳六升總七升與在室之女同故云受以三年之喪受也云既虞而出則小祥亦如之者未虞以前未被出至虞後受以出嫁之受以八升衰裳九升總今既虞後乃被出至家又與在室女同至小祥練祭在室之女受衰七升總八升此被出之女與之同故云既虞而出則小祥亦如之云既除喪而出則已者此謂既小祥而出者以其嫁女為父母期至小祥已除矣除服後乃被出不復為父更著服故云既除而出則已也云凡女行於大夫以上曰嫁行於士庶人者曰適人者案齊衰三月章云女子子嫁者未嫁者為曽祖父母傳曰嫁者嫁於大夫未嫁者成人而未嫁者是行於大夫曰嫁不杖章云女子子適人者為其父母昆弟之為父後者傳雖不解喪服本文是士故知行於士庶人曰適人庶人謂庶人在官者府史胥徒名曰庶人至於民庶亦可行士禮以禮窮則同之行大夫以上曰嫁若天子之女嫁於諸矦諸矦之女嫁於大夫出嫁為夫斬仍為父母不降知者以其外宗内宗及與諸侯為兄弟者為君皆斬明知女雖出嫁反為君不降若然下傳云婦人不二斬猶曰不二天今若為夫斬又為父斬則是二天與傳違者彼不二天者以婦人有三從之義無自專之道欲使一心於其天此乃尊君宜斬不可以輕服服之不得以彼決此若然外宗内宗與諸矦為兄弟服斬者豈不為夫服斬乎明為君斬為夫亦斬矣〉○公士大夫之衆臣爲其君布帶繩屨注士卿士也公卿大夫厭於天子諸侯故降其衆臣布帶繩屨貴臣得伸不奪其正音義〈厭一葉反〉疏〈注釋曰云士卿士也者以其在公之下大夫之上尊卑當卿之位故知是卿士也不言公卿言士者欲見公無正職大夫又承副於卿士之言事卿有職事之重故變言士見斯義也云公卿大夫厭於天子諸矦故降其衆臣布帶繩屨者鄭解公卿大夫天子諸矦竝言之者欲見天子諸侯下皆有公卿大夫公卿大夫下皆有貴臣衆臣若然天子下公卿大夫周禮典命及大宰具有其文此諸矦下公卿典命大國立孤一人是也以其諸矦無公故以孤為公卿燕禮云若有諸公則先卿獻之鄭注云諸公者大國之孤也孤一人言諸者容牧有三監是以其孤為公言厭於天子諸侯故除其衆臣布帶繩屨二事其餘服杖冠絰則如常也其布帶則與齊衰同其繩屨則與大功等也云貴臣得伸不奪其正者下傳云室老士貴臣故云貴臣得伸得伸者依上文絞帶菅屨故云不奪其正也〉傳曰公卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣也君謂有地者也衆臣杖不以卽位近臣君服斯服矣繩屨者繩菲也注室老家相也士邑宰也近臣閽寺之屬君嗣君也斯此也近臣從君喪服無所降也繩菲今時不借也音義〈相息亮反閽音昏守門人也〉疏〈傳釋曰云室老士貴臣其餘皆衆臣也者傳以經直云衆臣不分别上下貴賤故云室老士二者是貴臣其餘皆衆臣也云有地者衆臣杖不以即位欲見公卿大夫或有地或無地衆臣為之皆有杖但無地公卿大夫其君卑衆臣為之皆得以杖與嗣君同即阼階下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊衆臣雖杖不得與嗣君同即阼階下朝夕哭位下君故也注釋曰云室老家相也者左氏傳云臧氏老論語云趙魏老是家臣稱老云家相者案曲禮云大夫不名家相長妾以大夫稱家是室老相家事者也云士邑宰也者雜記云大夫居廬士居堊室鄭注云士居堊室亦謂邑宰也與此同皆謂邑宰為士也若然孤卿大夫有采邑者其邑既有邑宰又有家相若魯三卿公山弗擾為季氏費宰子羔為孟氏之郕宰之類皆為邑宰也陽貨冉有子路之等為季氏家相亦名家宰若無地卿大夫則無邑宰直有家宰則孔子為魯大夫而原思為之宰是直有家相者也此等諸矦之臣而有貴臣衆臣之事案周禮載師云家邑任稍地小都任縣地大都任疆地是天子公卿大夫有采地者也案鄭志答云天子之卿其地見賜乃有何由諸矦之臣正有此地則天子下有無地者也有采地者有邑宰復有家相無地者直有家相可知云近臣閽寺之屬者周禮天子宫有閽人寺人閽人掌守中門之禁晨夜開閉墨者使守門者也寺人掌外内之通令奄人使守后之宮門者也是皆近君之小臣又與衆臣不同無所降其服又得與貴臣等不嫌相逼通也是以喪服小記云近臣君服斯服矣其餘從而服不從而稅彼亦是近君小臣與大臣異也云君嗣君也者釋傳云君服但其君已死矣更有君為死君之服故知是嗣君若然案王制畿内諸矦不世爵而世禄彼則天子公卿大夫未爵命得有嗣君者以世禄降未得爵亦得為嗣君况其中兼畿外諸侯公卿大夫也且詩云維周之士不顯亦世左氏傳云官有世功則有官族皆是臣有世功子孫得襲爵故雖畿内公卿大夫有嗣君也云繩菲今時不借也者周時人謂之屨子夏時人謂之菲漢時謂之不借者此凶菅屨不得從人借亦不得借人皆是異時而别名也〉
　　○疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三年者注疏猶麤也音義〈牡茂后反〉疏〈釋曰此齊衰三年章以輕於斬故次斬後疏猶麤也麤衰者案上斬衰章中為君三升半麤衰鄭注雜記云微細焉則屬於麤則三升正服斬不得麤名三升半成布三升微細則得麤稱麤衰為在三升斬内以斬為正故沒義服之麤至此四升始見麤也若然為父哀極直見深痛之斬不見人功之麤至於義服斬衰之等乃見麤稱至於大功小功更見人功之顯緦麻極輕又表細宻之事皆為哀有深淺故作文不同也斬衰先言斬者一則見先斬其布乃作衰裳二則見為父極哀先表斬之深重此齊衰稍輕直見造衣之法衰裳既就乃始緝之是以斬衰斬在上齊衰齊在下牡麻絰者斬衰絰不言麻此齊衰絰見麻者彼有杖杖亦苴故不得言麻此絰文孤不兼杖故得言麻也云冠布纓者案斬衰冠繩纓退在絞帶下使不蒙苴齊冠布纓無此義故進之使與絰同處此布纓亦如上繩纓以一條為武垂下為纓也云削杖布帶者竝不取蒙苴之義故在常處但杖實是桐不言桐者以斬衰杖不言竹使蒙苴故闕竹字此既不取蒙苴亦不言桐者欲見母比父削殺之義故亦沒桐文也布帶者亦象革帶以七升布為之此即下章帶緣各視其冠是也齊斬不言布此纓帶言布者以對斬衰纓帶用繩故此須言用布之事也疏屨者疏取用草之義即爾雅云疏不熟之疏若然注云疏猶麤者直釋經疏衰而已不釋疏屨之疏若然斬衰章言菅屨見草體者以其重故見草體舉其惡貌此言疏以其稍輕故舉草之總稱自此以下各舉差降之宐故不杖章言麻屨齊衰三月與大功同繩屨小功緦麻輕又沒其屨號言三年者以其為母稍輕故表其年月若然父在為厭降至期今既父卒直伸三年之衰猶不伸斬者以天無二日家無二尊也是以父雖卒後仍以餘尊所厭直伸三年不得伸斬也云者者亦如斬衰章文明者為下出也〉傳曰齊者何緝也牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上冠者沽功也疏屨者藨蒯之菲也注沽猶麤也冠尊加其麤麤功大功也齊衰不書受月者亦天子諸矦卿大夫士虞卒哭異數音義〈枲思似反沽音古後同藨皮表反劉扶表反蒯苦怪反草也〉疏〈傳釋曰緝則今人謂之為緶也上章傳先云斬者何不緝也此章言齊對斬故亦先言齊者何緝也云牡麻者枲麻也者此枲對上章苴苴是惡色則枲是好色故閒傳云斬衰貌若苴齊衰貌若枲也云牡麻絰右本在上者上章為父左本在下者陽統於内則此為母陰統於外故右本在上也云疏屨者藨蒯之菲也者藨是草名案玊藻云履蒯席則蒯亦草類注釋曰云冠尊加其麤麤功大功也者此鄭雖據齊衰三年而言冠尊加服皆同是以衰裳升數恆少冠之升數恆多冠在首尊既冠從首尊故加飾而升數恆多也斬冠六升不言功者六升雖是齊之末未得沽稱故不見人功此三年齊冠七升初入人功之境故言沽功始見人功沽麤之義故云麤功見人功麤大不精者也云齊衰不書受月者亦天子諸矦卿大夫士虞卒哭異數者其義說與斬章同故云亦也〉○父卒則爲母注尊得伸也疏〈釋曰此章專為母三年重於期故在前也直云父卒為母足矣而云則者欲見父卒三年之内而母卒仍服期要父服除後而母死乃得伸三年故云則以差其義也必知義如此者案内則云女子十有五而笄二十而嫁有故二十三年而嫁注云故謂父母之喪言二十三而嫁不止一喪而已故鄭并云父母喪也若前遭母喪後遭父喪自然為母期為父三年二十三而嫁可知若前遭父服未闋即得為母三年則是有故二十四而嫁不止二十三也知者假令女年二十二月嫁娶之月將嫁正月而遭父喪并後年正月為十三月小祥又至後年正月大祥女年二十二欲以二月將嫁又遭母喪至後年正月十三月大祥女年二十三而嫁此是父服將除遭母喪猶不得為伸三年况遭父喪在小祥之前何得即伸三年也是父服未除不得為母三年之驗一也又服問注云為母既𦵏衰八升亦據父卒為母與父在為母五升衰裳八升冠既𦵏以其冠為之受衰八升同是父卒為母未得伸三年之驗二也閒傳云為母既虞卒哭衰七升者乃是父服除後乃為母伸三年初死衰四升冠七升既𦵏以其冠為之受衰七升與此經同是父服除後為母乃伸三年之驗三也諸解者全不得此義妄解則文說多塗皆為謬也注釋曰云尊得伸者得伸三年猶未伸斬〉○繼母如母疏〈釋曰繼母本非骨肉故次親母後謂已母早卒或被出之後繼續已母喪之如親母故云如母但父卒之後如母明父在如母可知下期章不言者舉父沒後明父在如母可知慈母之義亦然皆省文也故皆舉後以明前也若然直言繼母載在三年章内自然如母可知而言如母者欲見生事死事一皆如已母也〉傳曰繼母何以如母繼母之配父與因母同故孝子不敢殊也注因猶親也疏〈傳釋曰傳發問者以繼母本是路人今來配父輒如已母故發斯問答云繼母配父即是牉合之義既與已母無别故孝子不敢殊異之也〉○慈母如母疏〈釋曰慈母非父牉合故次後也云如母者亦生禮死事皆如已母〉傳曰慈母者何也傳曰妾之無子者妾子之無母者父命妾曰女以爲子命子曰女以爲母若是則生養之終其身如母死則喪之三年如母貴父之命也注此謂大夫士之妾也不命則亦服庶母慈已之服可也大夫之妾子父在為母大功則士之妾子為母期矣父卒則皆得伸也音義〈女音汝下同期音基後放此〉疏〈傳釋曰傳别舉傳者是子夏引舊傳證成已義故也欲見慈母之義舊已如此故須重之如已母也云妾之無子者謂舊有子今無者失子之妾有恩慈深則能養他子以為已子者也若未經有子恩慈淺則不得立後而飬他子不云君命妾曰而云父者對子而言父故言父也必先命母者容子小未有所識乃命之或飬子是然故先命母也云若是則生飬之終其身者案内則云孝子之身終終身也者非終父母之身終其身也彼終其身為終孝子之身此終其身下乃云如母死則喪之三年則以慈母輕於繼母言終其身唯據終慈母之身而已明三年之後不復如是以小記云慈母不世祭亦見輕之義也云如母貴父之命也者一非骨肉之屬二非配父之尊但唯貴父之命故也傳所引唯言妾之子與妾相後者案喪服小記云為慈母後者為庶母可也為祖庶母可也鄭云緣為慈母後之義父之妾無子者亦可命已庶子為後又云即庶子為後此皆子也傳重而已不先命之與適妻使為母子也若然此父命妾之文兼有庶母祖庶母但不命女君與妾子為母子而已注釋曰鄭知此主謂大夫士之妾妾子之無母父命為母子者知非天子諸侯之妾與妾子者案下記云公子為其母練冠麻麻衣縓緣既葬除之父沒乃大功明天子庶子亦然何有命為母子為之三年乎故知主謂大夫士之妾與妾子也云其使飬之不命為母子則亦服庶母慈已之服可也者小功章云君子子為庶母之慈已者注云君子子者大夫及公子之適妻子彼謂適妻子備三母有師母慈母保母慈居中服之則師母保母服可知是庶母為慈母服小功下云其不慈已則緦可也是大夫之適妻子不命為母子慈已加服小功若妾子為父之妾慈已加服小功可知若不慈已則緦麻矣緦麻章云士為庶母傳曰以名服也故此云不命為母子則亦服庶母慈已者之服可也云大夫之妾子父在為其母大功者大功章云大夫之庶子為其母是大功也云士之妾子為其母期矣者期章云父在為母不可言士之妾子為其母鄭知者推究其理大夫妾子厭降為母大功士無厭降明如衆人服期也云父卒則皆得伸也者士父在已伸矣但大夫妾子父在大功者父卒則與士皆得伸三年也〉○母爲長子疏〈釋曰長子卑故在母下但父為長子在斬章母為長子在齊衰以子為母服齊衰母為之不得過於子為已故亦齊衰也若然長子與衆子為母父在期若夫在為長子豈亦不得過於子為已服期乎然者子為母有降屈之義父母為長子本為先祖之正體無厭降之義故不得以父在屈至期明母為長子不問夫之在否也〉傳曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也注不敢降者不敢以已尊降祖禰之正體疏〈傳釋曰云何以三年者此亦問比例父母為衆子期等是子此何以獨三年云父之所不降每亦不敢降也者斬章又云何以三年答云正體於上將所傳重不降故於母亦云不敢降故答云父之所不降母亦不敢降若然夫不敢降妻亦不敢降而云父母者以其父母各自為子故父母各云何以三年而問之是以答各據父母為子而言不據夫妻也注釋曰云不敢以已尊降祖禰之正體者上傳於父已答云正體於上是以鄭解母不降亦與父同以夫婦一體故不降之義亦等〉
　　○疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨期者疏〈釋曰案下章不言疏衰已下者還依此經所陳唯言不杖及麻屨異於上者此章疏衰已下與前章不殊唯期一字與前三年有異今不直言其異而還具列之者以其此一期與前三年懸絶恐服制亦多不同故湏重列七服者也但此章雖止一期而禫杖具有案下雜記云期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫注云此謂父在為母即是此章者也母之與父恩愛本同為父所厭屈而至期是以雖屈猶伸禫杖也為妻亦伸妻雖義合妻乃天夫為夫斬衰為妻報以禫杖但以夫尊妻卑故齊斬有異也〉傳曰問者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶緣各視其冠注問之者斬衰有二其冠同今齊衰有四章不知其冠之異同爾緣如深衣之緣今文無冠布纓音義〈緣以絹反注同〉疏〈傳釋曰云問者曰何冠也者此還子夏之問答而言問者曰者子夏欲起發前人使之開悟故假他問答已之言也云曰齊衰大功冠其受也者降服齊衰四升冠七升既𦵏以其冠為受衰七升冠八升正服齊衰五升冠八升既𦵏以其冠為受衰八升冠九升義服齊衰六升冠九升既葬以其冠為受受服衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠為受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既𦵏以其冠為受受衰十升冠十一升義服大功衰九升冠十一升既葬以其冠為受受衰十一升冠十二升以其初死冠升與既𦵏衰升數同故云冠其受也大功亦然云緦麻小功冠其衰也者以其降服小功衰十升正服小功衰十一升義服小功衰十二升緦麻十五升抽其半七升半冠皆與衰升數同故云冠其衰也義疏備於下記也云帶緣各視其冠者帶謂布帶象革帶者緣謂喪服之内中衣緣用布緣之二者之布升數多少視猶比也各比擬其冠也然本問齊衰之冠因答大功與緦麻小功并答帶緣者子夏欲因問博陳其義是以假問答異常例也注釋曰云問之者見斬衰有二其冠同者下記云斬衰三升三升有半冠六升是其冠同也云今齊衰有四章不知其冠之異同爾者下記云齊衰四升其冠七升既葬以其冠為受受衰七升冠八升唯見此降服齊衰不見正服義服及三月齊衰一章不見以不知其冠之異同故致此問也云緣如深衣之緣者案深衣目録云深衣連衣裳而純之以采素純曰長衣有表則謂之中衣此既在喪服之内則是中衣矣而云深衣以其中衣與深衣同是連衣裳其制大同故就深衣有篇目者而言之案玊藻云其為長中繼揜尺注云其為長衣中衣則繼袂揜一尺若今褎矣深衣則緣而已若然中衣與長衣袂皆手外長一尺案檀弓云練時鹿裘衡長袪注云袪謂褎緣袂口也練而為裘横廣之又長之又為袪則先時狹短無袪可知若然此初喪之中衣緣亦狭短不得如玊藻中衣繼袂揜一尺者也但吉時麛裘即凶時鹿裘吉時深衣即凶時中衣深衣目錄云大夫以上用素士中衣用布緣皆用采况喪中緣用布明中衣亦用布也其中衣用布雖無明文亦當視冠若然直言緣視冠不言中衣緣用采故特言緣用布何妨喪時中衣亦用布乎云今文無冠布纓者鄭注儀禮從經今文者注内疉出古文不從古文若從經古文者注内疉出今文不從今文此注既疉出今文明不從今文從經古文有冠布纓為正也〉○父在爲母疏〈釋曰斬章直言父即知子為之可知今此言母亦知子為之而言父在為母者欲明父母恩愛等為母期者由父在厭故為母屈至期故須言父在為母也〉傳曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然後娶逹子之志也疏〈傳釋曰上章已論斬衰不同訖故傳直言何以期而不三年決之也屈也者答辭以家無二尊故於母屈而為期是以云至尊在不敢伸其私尊也解父在母屈之意也言不敢伸其私尊明子於父母本尊若然不直言尊而言私尊者其父非直於子為至尊妻於夫亦至尊母則於子為尊夫不尊之直據子而言故言私尊也若然夫妻敵體而言屈公子為母練冠在五服之外不言屈者舉尊以見卑屈可知大夫妾子為母大功亦斯類也云父必三年然後娶逹子之志也者子於母屈而期心喪猶三年故父雖為妻期而除三年乃娶者通逹子之心喪之志故也不云心而言志者心者萬慮之總喜怒哀樂好惡六情皆是情則為志母雖一期哀猶未絶是六情之中而哀偏在故云志也不云心也左氏傳晉叔向云一嵗王有三年之喪二據太子與穆后天子為后亦期而云三年喪者據逹子之志而言三年也〉○妻傳曰爲妻何以期也妻至親也注適子父在則為妻不杖以父為之主也服問曰君所主夫人妻大子適婦父在子為妻以杖即位謂庶子疏〈釋曰妻卑於母故次之夫為妻年月禫杖亦與母同故同章也以其出嫁天夫為夫斬故夫為之亦與父在為母同傳釋曰傳曰何以期也者傳意以妻擬母母是血屬得期怪妻義合亦期故發此之傳也此問異於常例上問母直云何以期今云為妻乃云何以期者雷氏云妻卑以擬同於母故問深於常也云妻至親也者答以妻至親故同於母言妻至親者妻至移天齊體與已同奉宗廟為萬世之主故云至親也注釋曰云適子父在則為妻不杖以父為之主也者不杖章之文也又引服問者鄭彼注云言妻見大夫已下亦為此三人為喪主也若士卑為此三人為喪主可知若然至此經為妻非直是庶子為妻欲見兼有適子父沒為妻在其中云父在子為妻以杖即位謂庶子者案喪服小記云父在庶子為妻以杖即位可也引之者證經云自天子以下至士庶人父皆不為庶子之妻為喪主故夫皆為妻杖得伸也〉○出妻之子爲母注出猶去也疏〈釋曰此謂母犯七出去謂去夫氏或適他族或之本家子從而為服者也七出者無子一也滛泆二也不事舅姑三也口舌四也盜竊五也妬忌六也惡疾七也天子諸侯之妻無子不出唯有六出耳雷氏云子無出母之義故繼夫而言出妻之子也〉傳曰出妻之子為母期則爲外祖父母無服傳曰絶族無施服親者屬注在旁而及曰施親者屬母子至親無絶道音義〈施以䜴反〉疏〈傳釋曰云出妻之子為母期則為外祖父母無服者傳意似言出妻即是絶族故於外祖可以無服恐人疑為之服故傳明言之也又云傳曰者子夏引他舊傳證成已義云絶族者嫁來承奉宗廟與族相連綴今出則與族絶故云絶族也無施服者傍及為施以母為族絶即無傍及之服也云親者屬者舊傳解母被出猶為之服也注釋曰云在旁而及曰施者詩云莫莫葛藟施于條枚蔦與女蘿施于松上皆是在旁而及曰施此以母為主旁及外祖今母已絶族不復及在旁故云無施服也云親者屬母子至親無絶道者屬猶續也孝經云父母生之續莫大焉故謂母子為屬對父與母義合有絶道故云母子至親無絶道〉○出妻之子爲父後者則爲出母無服傳曰與尊者爲一體不敢服其私親也疏〈釋曰云出妻之子為父後者則為出母無服者舊傳釋為父後者謂父沒適子承重不合為出母服意傳釋曰云傳曰者子夏釋舊傳意云與尊者為一體者不言與父為體而言與尊者上斬衰章已有傳云正體於上將所傳重釋相承父祖已上皆是尊者故不言父也但事宗廟祭祀者不欲聞見凶人故雜記云有死於宫中三月不祭况有服可得祭乎是以不敢服其私親也父已與母無親子獨親之故云私親也〉○父卒繼母嫁從為之服報音義〈為于偽反〉疏〈釋曰云父卒繼母嫁者欲見此母為父已服斬衰三年恩意之極故子為之一期得伸禫杖但以不生已父卒改嫁故降於已母雖父卒後不伸三年一期而已云從為之服者亦為本是路人暫時與父牉合父卒還嫁便是路人子仍著服故生從為之文也報者喪服上下并記云報者十有二無降殺之差感恩者皆稱報若此子念繼母恩終從而為報母以子恩不可降殺即生報文餘皆倣此〉傳曰何以期也貴終也注嘗為母子貴終其恩
　　○不杖麻屨者注此亦齊衰言其異於上疏〈注釋曰案上斬章布總箭笄亦是異於上鄭不言之至此乃注者彼亦是異於上不言者以下文更有公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨亦是異於上同是斬衰而有二文皆異故不得言異於上直注云此妻妾女子子異於男子而已此則雖是别章唯此二事異於上故得言之也此不杖章輕於上禫杖故次之又此章與上章雖杖與不杖不同其正服齊衰裳皆同五升而冠八升則不異也必知父在為母不衰四升冠七升與上三年齊衰同者見鄭注雜記云士以臣從君服之齊衰為其母與兄弟是父在為母與兄弟同正服五升八升之驗也又鄭注服問云爲母既葬衰八升是初死衰五升冠八升既𦵏以其冠為受受衰八升冠九升是亦為母同正服衰五升之驗也又案此章云不杖麻屨鄭云言其異於上則上章下疏衰之等亦同又是為母同正服五升之驗也案下記云齊衰四升冠七升及閒傳云為母既虞受衰七升者唯據上章父卒為母齊衰三年者也〉○祖父母疏〈釋曰孫為之服喪服條例皆親而尊者在先故斬章先父三年齊衰先母此不杖期先祖亦是其次若然此章有降有正有義服之本制若為父期祖合大功為父母加隆至三年祖亦加隆至期是以祖在於章首得其宐也〉傳曰何以期也至尊也疏〈傳釋曰云何以期也至尊也者此㨿母而問所生之母至親唯期而已祖為孫止大功孫為祖既疏何以亦期答云至尊也者祖為孫降至大功似父母於子降至期祖雖非至親是至尊故期若然不云祖至尊而直云至尊者以是父之至尊非孫之至尊故直云至尊也〉○世父母叔父母疏〈釋曰世叔既卑於祖故次之伯言世者欲見繼世為昆弟之子亦期不言報者以昆弟之子猶子若言報為疏故不言報也〉傳曰世父叔父何以期也與尊者一體也然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報之也父子一體也夫妻一體也昆弟一體也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四體也故昆弟之義無分然而有分者則辟子之私也子不私其父則不成爲子故有東宮有西宮有南宮有北宮異居而同財有餘則歸之宗不足則資之宗世母叔母何以亦期也以名服也注宗者世父為小宗典宗事者也資取也為姑在室亦如之音義〈旁劉薄浪反又如字牉普半反辟音避〉疏〈傳釋曰傳發何以期問比例者雷氏云非父之所尊嫌服重故問也不直云何以言世父叔父者以經總言而傳離釋故二文各别問也云與尊者一體也者雖非至尊既與尊者為一體故服期不言與父為一體者直言尊者明父為一體也為與二尊故加期也云然則昆弟之子何以亦期也者以世叔父與二尊為體故加期昆弟之子無此義何以亦期故怪而致問也云旁尊也不足以加尊焉故報之也者凡得降者皆由已尊也故降之世叔非正尊故生報也云父子一體已下云云傳云此者上既云一體故傳又廣明一體之義凡言體者若人之四體故傳解父子夫妻兄弟還比人四體而言也云父子一體也者謂子與父骨血是同為體因其父與祖亦為一體又見世叔與祖亦為一體也云夫妻一體也者亦見世叔母與世叔父為一體也云昆弟一體也者又見世叔與父亦為一體也故馬云言一體者還是至親因父加於世叔故云昆弟一體因世叔加於世叔母故云夫妻一體也因上世叔是旁尊故以下廣明尊有正有旁之義也人身首足為上下父子亦是尊卑之上下故父子比於首足因父子兼見祖孫故馬云首足者父尊若首加祖在期子卑若足曽孫在緦也云夫婦牉合也者郊特牲云天地合而后萬物興焉是夫婦牉合子𦙍生焉是牉合為一體也云昆弟四體也者四體謂二手二足在身之旁昆弟亦在父之旁故云四體也云故昆弟之義無分者此傳兄弟有合離之義以手足四體本在一身不可分别若昆弟共成父身亦不可分别是昆弟之義不合分也云然而有分者則辟子之私也者昆弟理不合分然而分者則辟子之私也使昆弟之子各自私朝其父故湏分也云子不私其父則不成為子者内則云子事父母鷄初鳴咸盥漱櫛纚笄總朝事父母若兄弟同在一宮則尊崇諸父之長者第二已下其子不得私其父不成為人之子之法也云故有東宮有西宮云云案内則云命士以上父子異宮不命之士父子同宮縱同宮亦有隔别亦為四方之宮也云世母叔母何以亦期也以名服也者二母是路人以来配世叔父則生母名既有母名則當隨世叔而服之故云以名服也注釋曰案喪服小記云繼别為大宗繼禰為小宗大宗繼别子之後百世不遷之宗在五服之内者族人為之月算如邦人餘為齊衰齊衰三月章宗子是也小宗有四皆據五服之内依常著服五世别髙祖則别事親者今宗子在期章之内明非大宗子是世父為小宗典宗事者也云為姑在室亦如之者大功章云為姑嫁大功明未嫁在此期章若然經不見姑者雷云不見姑者欲見及時早出之義〉○大夫之適子爲妻音義〈適丁狄反本又作嫡〉疏〈釋曰云大夫之適子為妻在此不杖章則上杖章為妻者是庶子為妻父沒後適子亦為妻杖亦在彼章也〉傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在則爲妻不杖注大夫不以尊降適婦者重適也凡不降者謂如其親服服之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厭降公之昆弟以旁尊降為人後者女子子嫁者以出降疏〈傳釋曰怪所以期發比例而問者大夫衆子為妻皆大功今令適子為妻期故發問也云父之所不降子亦不敢降也者大功章有適婦注云適子之妻是父不降適婦也云子亦不敢降者謂不敢降至大功與庶子同也云何以不杖也者既不降怪不杖故發問也父在為妻不杖者父為適子之婦為喪主故適子不敢伸而杖也服問云君所主夫人妻太子適婦是大夫爲適婦為喪主也故子不杖也若然此適子為妻通貴賤今不云長子通上下而云適子唯據大夫者以五十始爵為降服之始嫌降適婦其子亦降其妻故明舉大夫不降天子諸矦雖尊不降可知注釋曰云大夫不以尊降適婦者重適也者此解經文所不降適子之婦對大夫為庶子之婦小功是尊降也云凡不降者謂如其親服服之者謂依五服常法服之云降有四品者鄭因傳有降不降之文遂總解喪服上下降服之義云君大夫以尊降者天子諸矦為正統之親后夫人與長子長子之妻等不降餘親則絶天子諸矦絶者大夫降一等即大夫為衆子大功之等是也云公子大夫之子以厭降者此非身自尊以受父之厭屈降下記云公子為其母練冠麻麻衣縓緣為其妻縓冠葛絰帶麻衣父卒乃大功是也大夫之子即小功章云大夫之子為從父昆弟在小功皆是也云公之昆弟以旁尊降者此亦非已尊旁及昆弟故亦降其諸親即小功章云公之昆弟為從父昆弟是也案大功章云公之庶昆弟為母妻昆弟傳曰先君餘尊之所厭不得過大功若然公之昆弟有兩義既以旁尊又為餘尊厭也云為人後者女子子嫁者以出降者謂若下文云為人後者為其父母報又下文云女子適人者為其父母昆弟為父後者此二者是出也凡大夫之服例在正服後今在昆弟上者以其妻本在杖期直以父為主故降入不杖章是以進之在昆弟上也〉○昆弟注昆兄也為姊妹在室亦如之疏〈釋曰昆弟卑於世叔故次之此亦至親以期斷注釋曰云昆弟也者昆明也以其次長故以明為稱弟第也以其小故以次第為名云為姊妹在室亦如之者義同於上姑在室也〉○爲衆子注衆子者長子之弟及妾子女子亦如之士謂之衆子未能逺别也大夫則謂之庶子降之為大功天子國君不服之内則曰冢子未食而見必執其右手適子庶子已食而見必循其首音義〈别彼列反〉疏〈釋曰衆子卑於昆弟故次之注釋曰注兼云女子之義如上姑姊妹但上鄭注云在室此不云在室可知故略不言也昆弟衆子及下昆弟之子皆不發傳者以其同是一體故無異問姊妹女子子在室不見者亦如上姑不見雷氏云欲見出當及時又大功章見姑姊妹女子子嫁大功明此在室可知故畧之也云士謂之衆子未能逺别也者經不云士鄭云士者喪服本文是士故言士可知也云大夫則謂之庶子降之為大功者下文大夫之子皆云庶子降一等故大功云天子國君不服之者以其絶旁親故知不服若然經所云唯據士也引内則者案彼云子生三月之末擇日翦髮為鬌以見於父若冡子生則見於正寢其日夫妻共食具視朔食天子則大牢諸矦則少牢大夫特牲士特豚冢子未食而見必執其右手咳而名之執右明授之室事退入夫之燕寢乃食下云其非冢子皆降一等又云適子庶子已食而見必循其首者不授室事故也此鄭注未食已食急正緩庶之義言冢子猶言長子通於下也彼言適子謂適妻所生第二已下庶子謂妾子也引之者證言庶子是别於適長者也〉○昆弟之子傳曰何以期也報之也注檀弓曰喪服兄弟之子猶子也盖引而進之疏〈釋曰昆弟子疏於親子故次之世叔父為之注釋曰此兩相為服不言報者引同己子與親子同故不言報是以引檀弓為證言進者進同己子故也〉○大夫之庶子爲適昆弟注兩言之者適子或為兄或為弟疏〈釋曰此大夫之妾子故言庻若適妻所生第二已下當直云昆弟不言庶也注釋曰云兩言之者以其適妻所生適子或長於妾子或小於妾子故云兩言之適子或為兄或為弟是以經昆弟並言之〉傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也注大夫雖尊不敢降其適重之也適子為庶昆弟庻昆弟相為亦如大夫為之疏〈傳釋曰云父之所不降者即斬章父為長子是也云子亦不敢降者於此服期是也發何以傳者餘兄弟相為皆大功獨為適服期故發問比例之傳也注釋曰云大夫雖尊不敢降其適重之也者釋傳父之所不降云適子為庶昆弟已下鄭廣明大夫與適子所降者以大夫適子得行大夫禮故父子俱降庶庶又自相降也如大夫為之皆大功也〉○適孫疏〈釋曰孫卑於昆弟故次之此謂適子死其適孫承重者祖為之期〉傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無適孫孫婦亦如之注周之道適子死則立適孫是適孫將上為祖後者也長子在則皆為庶孫耳孫婦亦如之適婦在亦為庶孫之婦凡父於將為後者非長子皆期也疏〈傳釋曰傳云何以問比例者亦為衆孫大功此獨期故發問也云有適子者無適孫者謂適子在不得立適孫為後也云孫婦亦如之亦謂不立之故云亦如之也注釋曰云周之道適子死則立適孫是適孫將上為祖後者也者此釋祖為孫服重之義言周之道對殷道則不然以其殷道適子死弟乃當先立故言周之道也云長子在則皆為庶孫耳者既適子在不得立孫明同庶孫之例云凡父於將為後者非長子皆期也者案喪服小記云適婦不為舅後者則姑為之小功注云謂夫有廢疾他故若死而無子不受重者小功庶婦之服也凡父母於子舅姑於婦將不傳重於適及將傳重者非適服之皆如衆子庶婦也是以鄭云凡父母於子舅姑於婦非長子皆期明非長子婦及於非適孫傳重同於庶孫大功可知也若然長子為父斬父亦為斬適孫承重為祖斬祖為之期不報之斬者父子一體本有三年之情故特為祖斬祖為孫本非一體但以報期故期不得斬也〉○爲人後者爲其父母報疏〈釋曰此謂其子後人反来為父母在者欲其厚於所後薄於本親抑之故次在孫後也若然既為本生不降斬至禫杖章者亦是深抑厚於大宗也言報者既深抑之使同本疏徃來相報之法故也〉傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也持重於大宗者降其小宗也爲人後者孰後後大宗也曷為後大宗大宗者尊之統也禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸矦及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者収族者也不可以絶故族人以支子後大宗也適子不得後大宗注都邑之士則知尊禰近政化也大祖始封之君始祖者感神靈而生若稷契也自由也及始祖之所由出謂祭天也上猶逺也下猶近也収族者謂别親疏序昭穆大傳曰繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世婚姻不通者周道然也音義〈後如字又音𠊱算素管反劉音選大祖音㤗〉疏〈傳釋曰問者本生父母應斬及三年今乃不杖期故問比例也云不貳斬也者答辭又不貳斬者持重於大宗者降其小宗此解不貳斬之意也此問答雖兼母専據父故答以斬而言案喪服小記云别子為祖繼别為大宗謂若魯桓公適夫人文姜生太子名同後為君次子慶父叔牙季友此三子謂之别子别子者皆以臣道事君無兄弟相宗之法與太子有别又與後世為始故稱别子也大宗有一小宗有四大宗一者别子之子適者為諸弟來宗之即謂之大宗自此以下適適相承謂之百世不遷之宗五服之内親者月算如邦人五服之外皆来宗之為之齊衰齊衰三月章為宗子之母妻是也小宗有四者謂大宗之後生者謂别子之弟小記注云别子之世長子兄弟宗之第二已下長者親弟來宗之為繼禰小宗更一世長者非直親兄弟又從父昆弟亦来宗之為繼祖小宗更一世長者非直親昆弟從父昆弟又有從祖昆弟來宗之為繼曾祖小宗更一世長者非直有親昆弟從父昆弟從祖昆弟來宗之又有從曾祖昆弟來宗之為繼髙祖小宗也更一世絶服不復來事以彼自事五服内繼髙祖已下者也四者皆是小宗則家家皆有兄弟相事長者之小宗雖家家盡有小宗仍世事繼髙祖已下之小宗也是以上傳云有餘則歸之宗亦謂當家之長為小宗者也云為人後者孰後後大宗也者此問小宗大宗二者與何者為後後大宗也案何体云小宗無後當絶與此義同也又云後大宗者降其小宗此則繼為人後為父母父母尚降明餘皆降也故大功章云為人後者為其昆弟是降小宗之類也云曷為後大宗大宗者尊之統者此問必後大宗何意也明宗子尊統領族人是以書傳云宗子燕族人於堂宗婦燕族人於房序之以昭穆既有族食族燕齒序族人之事是以須後不可絶也故云尊之統也云禽獸已下者因上尊宗子遂廣申尊祖宗子之事也云禽獸知母不知父者爾雅云兩足而羽謂之禽四足而毛謂之獸彼對文而言之也若散文言之獸亦名禽禽獸所生唯知隨母不知隨父是知母不知父云野人曰父母何算焉者野人謂若論語鄭注云野人粗略與都邑之士相對亦謂國外為野人野人稍逺政化都邑之士為近政化周禮云野自六尺之類者不知分别父母尊卑也云都邑之士則知尊禰者士下對野人上對大夫則此士所謂在朝之士并在城郭士民知義禮者總謂之為士也云大夫及學士則知尊祖者此學士謂鄉庠序及國之大學小學之學士文王世子亦云學士雖未有官爵以其習知四術閑之六藝知祖義父仁之禮故敬父遂尊祖得與大夫之貴同也諸矦及其大祖天子及其始祖所自出皆是爵尊者其德所及逺之義也云大宗収族已下謂論大宗立後之意也云適子不得後大宗者以其自當主家事并承重祭祀之事故也注釋曰都邑之士者對天子諸矦曰國采地大夫曰都邑故周禮載師有家邑小都大都春秋左氏諸矦下大夫采地亦云邑曰築都曰城散文天子已下皆名都邑都邑之内者其民近政化若然天子諸侯施政化民無以逺近為異但近者易化逺者難感故民近政化者識深則知尊父逺政化者識淺不知父母有尊卑之别也大祖始封之君者案周禮典命云三公八命卿六命大夫四命其爵皆加一等加一等者三公為上公九命卿為牧為矦伯七命大夫為子男五命此皆為大祖後世不毁其廟若魯之周公齊之大公衛之康叔鄭之桓公之類皆是大祖者也云始祖感神靈而生若后稷契也自由也及始祖所由生謂祭天者謂祭所感帝還以始祖配之案大傳云王者禘其祖之所自出以其祖配之是后稷感東方青帝靈威仰所生契感北方黑帝汁光紀所生易緯云三王之郊一用夏正郊特牲云兆日於南郊就陽位則王者建寅之月祀所感帝於南郊還以感生祖配祭周以后稷殷以契配之故鄭云謂祖配祭天也又鄭注大傳云王者之先祖皆感太微五帝之精以生則不止后稷與契而已但后稷感青帝所生即生民詩云履帝武敏歆據鄭義帝嚳世妃姜嫄履青帝大人跡而生后稷殷之先母有娀氏之女簡狄吞燕卵而生契此二者文著故鄭據而言之其實帝主皆有所感而生也云上猶逺也下猶近也者天子始祖所自出諸矦及大祖竝於親廟外祭之是尊統逺大夫三廟適士二廟中下士一廟是卑者尊統近也若然此論大宗子而言天子諸矦大夫士之等者欲見大宗子統領百世而不遷又上祭别祖與大祖而不易亦是尊統逺小宗子唯統五服之内是尊統近故傳言尊統逺近而云大宗者尊之統也又云大宗者収族是大宗統逺之事也引大傳者案彼稱姓謂正姓若殷子周姬之類綴之以食者以食禮相連綴使不相疏若宗子與族人行族食族燕者也云百世婚姻不通周道然者對殷道則不然謂殷家不繫之以正姓但五世絶服以後庶姓别於上而戚單於下下婚姻通也引之者證周之大宗子統領族人序以昭穆百世不亂之事也〉○女子子適人者爲其父母昆弟之爲父後者疏〈釋曰女子卑於男子故次男子後〉傳曰爲父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者何也婦人有三從之義無專用之道故未嫁從父旣嫁從夫夫死從子故父者子之天也夫者妻之天也婦人不貳斬者猶曰不貳天也婦人不能二尊也爲昆弟之爲父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故服期也注從者從其教令歸宗者父雖卒猶自歸宗其為父後服重者不自絶於其族類也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫婦人之為小宗各如其親之服避大宗疏〈傳釋曰經兼言父母傳特問父不問母者家無二尊故父在為母期今出嫁仍期但不杖禫而已未多懸絶故不問女子子在室斬衰三年今出嫁與母同在不杖麻屨懸絶故問云為父何以期也婦人不貳斬也答辭云婦人不貳斬者何更問不貳斬之意也云婦人有三從之義已下答辭前斬章云為人後不云丈夫不貳斬至此女子子云婦人不貳斬者則丈夫容有二斬故有為長子皆斬又喪服四制云門内之治恩揜義門外之治義斷恩至於君父别時而喪仍得為父伸斬則丈夫有二斬至於女子子在家為父出嫁為夫唯一無二故特言婦人是異於男子故也若然案雜記云與諸矦為兄弟者服斬是婦人為夫并為君得二斬者然則此婦人不貳斬者在家為父斬出嫁為夫斬為父期此其常事彼為君不可以輕服服君非常之事不得决此也言婦人有三從之義者欲言不貳斬之意婦人從人所從即為之斬若然夫死從子不為子斬者子為母齊衰母為子不得過齊衰故亦不斬也云婦人不能二尊者欲見不貳斬之意云曰小宗故服期者欲見大宗子百世不遷婦人所歸雖不歸大宗宗内丈夫婦人為之齊衰三月小宗宗内兄弟父之適長者為之婦人之所歸宗者歸此小宗遂為之期與大宗别傳恐人疑為大宗故辨之曰小宗故服期也注釋曰歸宗者父雖卒猶自歸宗知義然者若父母在嫁女自當歸寧父母何須歸宗子傳言婦人雖在外必歸宗明是據父母卒者故鄭據父母卒而言若然天子諸矦夫人父母卒不得歸宗以其人君絶宗故許穆夫人衛矦之女父死不得歸賦載馳詩是也云小宗者言是乃小宗也者鄭解傳意言曰小宗者傳重釋歸宗是乃小宗也云明非一者欲見家家皆有也云小宗有四者已於上釋云丈夫婦人為小宗各如其親之服者謂各如五服尊卑服之無所加减云避大宗者大宗則齊衰三月凡丈夫婦人五服外皆齊衰三月五服内月算如邦人亦皆齊衰無大功小功緦麻故云避大宗也〉○繼父同居者疏〈釋曰繼父本非骨肉故次在女子子之下案郊特牲云夫死不嫁終身不改詩共姜自誓不許再歸此得有婦人將子嫁而有繼父者彼不嫁者自是貞女守志亦有嫁者雖不如不嫁聖人許之故齊衰三年章有繼母此又有繼父之文也〉傳曰何以期也傳曰夫死妻稺子㓜子無大功之親與之適人而所適者亦無大功之親所適者以其貨財爲之築宮廟嵗時使之祀焉妻不敢與焉若是則繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊衰三月必嘗同居然後為異居未嘗同居則不爲異居注妻稺謂年未滿五十子幼謂年十五已下子無大功之親謂同財者也為之築宮廟於家門之外神不歆非族妻不敢與焉恩雖至親族已絶矣夫不可二此以恩服爾未嘗同居則不服之音義〈適施隻反稺直吏反〉疏〈傳釋曰何以期也者以本非骨肉故致問也傳曰已下竝是引舊傳為問答自此至齊衰期謂子家無大功之内親繼父家亦無大功之内親繼父以財貨為此子築宮廟使此子四時祭祀不絶三者皆具即為同居子為之期以繼父恩深故也言妻不言母者已適他族與已絶故言妻欲見與他為妻不合祭已之父故也云異居則服齊衰三月必嘗同居然後為異居者此一節論異居繼父言異者昔同今異謂上三者若闕一事則為異居假令前三者皆具其後或繼父有子即是繼父有大功之内親亦為異居矣如此繼父死為之齊衰三月下文齊衰三月章繼父是也云必嘗同居然後為異居者欲見前時三者具為同居後三者一事闕即為異居之意云未嘗同居則不為異居謂子初與母往繼父家時或繼父有大功内親或已有大功内親或繼父不為已築宫廟三者一事闕雖同在繼父家亦名不同居繼父全不服之矣注釋曰鄭知妻稺謂年未滿五十者案内則妾年五十閉房不復御何得更嫁故未滿五十也云子㓜謂年十五已下者案論語云可以託六尺之孤鄭亦云十五以下知者見周禮鄉大夫職云國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之七尺謂年三十六尺謂年十五十五則受征役何得隨母則知子幼十五已下言已下則不通十五以其十五受征明據十四至年一歳已上也云大功之親謂同財者下記云小功已下為兄弟則小功已下疏故得兄弟之稱則大功之親容同財共活可知云為之築宮廟於家門之外者以其中門外有已宗廟則知此在大門外築之也必在大門外築之者神不歆非族故也若在門内於鬼神為非族恐不歆之是以大門外為之隨母嫁得有廟者非必正廟但是鬼神所居曰廟若祭法云庶人祭於寢也神不歆非族大戴禮文云夫不可二者據傳云妻明據繼父而言以其與繼父為妻不可更於前夫為妻而祭故云夫不可二也云此以恩服爾者并解為繼父期與三月云未嘗同居則不服之者以其同居與異居有服明未嘗同居不服可知〉○爲夫之君傳曰何以期也從服也疏〈釋曰此以從服故次繼父下但臣之妻皆禀命於君之夫人不從服小君者欲明夫人命亦由君來故臣妻於夫人無服也不直言夫之君而言為者以夫之君從服輕故特言為夫之君也傳釋曰傳曰何以期者問比例者怪人疏而同親者故發問云從服也者以夫為君斬故妻從服期也〉○姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報疏〈釋曰此等親出適已降在大功雖矜之服期不絶於夫氏故次義服之下女子子閒在上不言報者女子子出適大功反為父母自然猶期不須言報故不言也姑對姪姊妹對兄弟出適反為姪與兄弟大功姪與兄弟為之降至大功今還相為期故湏言報也〉傳曰無主者謂其無祭主者也何以期也爲其無祭主故也注無主後者人之所哀憐不忍降之疏〈傳釋曰云無主者謂其無祭主者無主有二謂喪主祭主傳不言喪主者喪有無後無無主者若當家無喪主或取五服之内親又無五服親則取東西家若無則里尹主之今無主者謂無祭主也故可哀憐而不降也注釋曰云人之所哀憐者謂行路之人見此無夫復無子而不嫁猶生哀愍况姪與兄弟及父母故不忍降之也若然除此之外餘人為之服者仍依出降之服而不服加以其餘人恩疏故也不言嫁而云適人者若言適人即謂士也若言嫁乃嫁於大夫於本親又以尊降不得言報故云適人不言嫁〉○爲君之父母妻長子祖父母疏〈釋曰此亦從服輕於夫之君及姑姊妹女子子無主故次之言為者亦如為夫之君也〉傳曰何以期也從服也父母長子君服斬妻則小君也父卒然後為祖後者服斬注此為君矣而有父若祖之喪者謂始封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不立父卒者父為君之孫宐嗣位而早卒今君受國於曾祖疏〈傳釋曰云父母長子君服斬者欲見臣從君服期若然君之母當在齊衰與君父同在斬者以母亦有三年之服故并言之云妻則小君也者欲見臣為小君期是常非從服之例云父卒然後為祖後者服斬者傳解經臣為君之祖父母服期若君在則為君祖父母從服期注釋曰云此為君矣而有父若祖之喪者謂始封之君也者若周禮典命三公八命其卿六命大夫四命出封皆加一等是五等諸矦為始封之君非繼體容有祖父不為君而死君為之斬臣亦從服期也云若是繼體則其父若祖有廢疾不立者此祖與父合立為廢疾不立已當立是受國於曾祖若然此二者自是不立今君立不關父祖又云父卒者父為君之孫宜嗣位而早卒今君受國於曾祖者此解傳之父卒耳鄭意以父祖有廢疾必以今君受國於曾祖不取受國於祖若受國於祖祖薨則羣臣為之斬何得從服期故鄭以新君受國於曾祖若然曾祖為君薨羣臣自當服斬若君之祖薨君為之服斬臣從服期也若然父卒者父為君之孫宜嗣位而早卒則君之祖亦是廢疾或早死不立是以君之父受國於祖復早卒今君乃受國於曾祖也趙商問已為諸矦父有廢疾不任國政不任喪事而為其祖服制度之宜年月之㫁云何答云父卒為祖後者三年斬何疑趙商又問父卒為祖後者三年已聞命矣所問者父在為祖如何欲言三年則父在欲言期復無主斬杖之宐主喪之制未知所定答曰天子諸矦之喪皆斬衰無期彼志與此注相兼乃具也〉○妾爲女君疏〈釋曰妾事女君使與臣事君同故次之也以其妻既與夫體敵妾不得體夫故名妾妾接也接事適妻故妾稱妾妻為女君也〉傳曰何以期也妾之事女君與婦之事舅姑等注女君君適妻也女君於妾無服報之則重降之則嫌疏〈傳釋曰傳意謂妾或是妻之姪娣同事一人忽為之重服故發問也答曰妾之事女君與婦之事舅姑等者婦之事舅姑亦期故云等但竝后匹適傾覆之階故抑之雖或姪娣使如子之妻與婦事舅姑同也注釋曰云女君於妾無服者諸經傳無女君服妾之文故云無服者鄭解其不服之意是以云報之則重還報以期無尊卑降殺大重也云降之則嫌者若降之大功小功則似舅姑為適婦庶婦之嫌故使女君為妾無服也〉○婦爲舅姑疏〈釋曰文在此者既欲抑妾事女君使如事舅姑故婦為舅姑在下欲使妾情先於婦故婦文在後也〉傳曰何以期也從服也疏〈傳釋曰問之者本是路人與子牉合則為重服服夫之父母故問也云從服也者答辭既得體其子為親故重服為其舅姑也〉○夫之昆弟之子注男女皆是疏〈釋曰檀弓云兄弟之子猶子也盖引而進之進同已子故二母為之亦如已子服期也注釋曰云男女皆是者據女在室與出嫁與二母相為服同期與大功故子中兼男女但以義服情輕同婦事舅姑故次在下也〉傳曰何以期也報之也疏〈傳釋曰報之者二母與子本是路人為配二父而有母名為之服期故二母報子還服期若然上世叔之下不言報至此言之者二父本是父之一體又引同已子不得言報至此本疏故言報也〉○公妾大夫之妾爲其子疏〈釋曰二妾為其子應降而不降重出此文故次之〉傳曰何以期也妾不得體君為其子得遂也注此言二妾不得從於女君尊降其子也女君與君一體唯為長子三年其餘以尊降之與妾子同也疏〈傳釋曰傳嫌二妾承尊應降今不降故發問答云妾不得體君為其子得遂也者諸矦絶旁期為衆子無服大夫降一等為衆子大功其妻體君皆從夫而降之至於二妾賤皆不得體君君不厭妾故自為其子得伸遂而服期也注釋曰云唯為長子三年更云其餘謂已所生第二已下以尊降與妾子同諸矦夫人無服大夫妻為之大功也〉○女子子爲祖父母疏〈釋曰章首已言為祖父母兼男女彼女據成人之女此言女子子謂十五許嫁者亦以重出其文故次在此也〉傳曰何以期也不敢降其祖也注經似在室傳似已嫁明雖有出道猶不降疏〈傳釋曰祖父母正期也已嫁之女可降旁親祖父母正期故不降也故云不敢降其祖也注釋曰知經似在室者以其直云女子子無嫁文故云似在室云傳似已嫁者以其言不敢則有敢者敢謂出嫁降旁親是已嫁之文此言不敢是雖嫁而不敢降祖故云傳似已嫁也經傳互言之欲見在室出嫁同不降故鄭云明雖有出道猶不降也云出道者女子子雖十五許嫁始行納采問名納吉納徴四禮即著笄為成人得降旁親要至二十乃行請期親迎之禮以其笄而未出故云明雖有出道猶不降不直言出而言道者實未出故云出道猶鄭注論語云雖不得禄亦得禄之道是亦未得禄而云得禄之道亦此類也〉○大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者為大夫命婦者唯子不報注命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫則后夫人亦命其妻矣此所為者凡六命夫六命婦疏〈釋曰此言大夫之子為此六命夫六命婦期服不降之事其中雖有子女重出其文其餘竝是應降而不降故次在女子為祖下但大夫尊降旁親一等此男女皆合降至大功為作大夫與已尊同故不降還服期若姑姊妹女子子若出嫁大功適士又降至小功今嫁大夫雖降至大功為無祭主哀憐之不忍降還服期也注釋曰云命者加爵服之名者見公羊傳云錫者何賜也命者何加我服也又案覲禮諸公奉箧服加命書於其上以命矦氏是命者加爵服之名也云自士至上公凡九等者不據爵皆據命而言故大宗伯云以九儀之命正邦國之位一命受爵再命受服三命受位四命受器五命賜則六命賜官七命賜國八命作牧九命作伯伯則分陜上公者是九等者也以其典命上公九命矦伯七命子男五命大國孤四命公矦伯卿三命大夫再命士一命子男卿二命大夫一命士不命天子三公八命其卿六命大夫四命上士三命中士二命下士一命此經雖無士鄭總觧天子諸矦命臣后夫人命妻之事故兼言士也君命其夫者君中總天子諸矦云后夫人亦命其妻矣者案禮記云夫人不命於天子自魯昭公始也由昭公娶同姓不告天子天子亦不命明臣妻皆得后夫人命也鄭言此者經云命夫命婦不辨天子諸矦之臣則天子諸矦下但是大夫妻皆是命婦也云此所為者凡六命夫六命婦者六命夫謂世父一也叔父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六命婦者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女子子六也〉傳曰大夫者其男子之爲大夫者也命婦者其婦人之為大夫妻者也無主者命婦之無祭主者也何以言唯子不報也女子子適人者為其父母期故言不報也言其餘皆報也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷為不降命婦也夫尊於朝婦貴於室矣注無主者命婦之無祭主謂姑姊妹女子子也其有祭主者如衆人唯子不報男女同不報爾傳唯據女子子似失之矣大夫曷為不降命婦據大夫於姑姊妹女子子既以出降大功其適士者又以尊降在小功也夫尊於朝與已同婦貴於室從夫爵也音義〈適如字朝直遙反〉疏〈傳釋曰云無主者命婦之無祭主者也者鄭兼言命婦欲見既為命婦不降又無祭主更不降服期之意也傳云何以言唯子不報也鄭云子中兼男女傳唯據女子子鄭不從也云何以期也父之所不降子亦不敢降也者欲見此經云大夫之子得行大夫禮降與不降一與父同故傳據其父為大夫為本以子亦之也云大夫曷為不降命婦也已下欲見大夫是尊同大夫妻是婦人非尊同亦不降者傳解妻亦與夫同尊卑之意是以云夫尊於朝妻貴於室以其大夫以上貴士以下賤此中無士與士妻故以貴言之也注釋曰云無主者命婦之無祭主謂姑姊妹女子子也者鄭言此者經六命婦中有世母叔母故鄭辨之以其世母叔母無主有主皆為之期故知唯據此四人而言也云唯子不報男女同不報爾者以其男女俱為父母三年父母唯為長子斬其餘降何得言報故知子中兼男女是知傳唯據女子子失之矣云大夫曷為不降命婦者據大夫於姑姊妹女子子既以出降大功其適士者又以尊降在小功也者此亦六命婦中有二母故鄭辨之也云夫尊於朝已下鄭亦解姑姊妹女子子之夫貴與已同之義若然案曲禮云四十强而仕五十艾服官政為大夫何得大夫子又為大夫又何得有弟之子為大夫者五十命為大夫自是常法大夫之子有德行茂盛者豈待五十乃命之乎是以殤小功有大夫為其昆弟之長殤大夫既為兄弟殤明是幼為大夫舉此一隅不得以常法相難也〉○大夫爲祖父母適孫為士者疏〈釋曰祖與孫為士卑故次在此也〉傳曰何以期也大夫不敢降其祖與適也注不敢降其祖與適則可降其旁親也疏〈注釋曰大夫以尊降其旁親雖有差約不顯著故於此更明之傳云不降祖與適明於餘親降可知大夫降旁親明矣〉○公妾以及士妾爲其父母疏〈釋曰以出嫁為其父母亦重出其文故次在此云公謂五等諸矦皆有八妾士謂一妻一妾中間猶有孤卿大夫妾不言之者舉其極尊卑者其中凡有妾為父母可知〉傳曰何以期也妾不得體君得爲其父母遂也注然則女君有以尊降其父母者與春秋之義雖為天王后猶曰吾季姜是言子尊不加於父母此傳似誤矣禮妾從女君而服其黨服是嫌不自服其父母故以明之疏〈傳釋曰傳曰何以期也以公子為君厭為已母不在五服又為已母黨無服公妾既不得體君君不厭故妾為父母得伸遂而服期也注釋曰鄭欲破傳義故據傳云妾不得體君得為其父母遂也然則女君體君有以尊降其父母者與言與猶不正執之辭也云春秋之義者案桓九年左傳云紀季姜歸于京師杜云季姜桓王后也季字姜紀姓也書字者伸父母之尊是王后猶不得降父母是子尊不加父母傳何云妾不得體君乎豈女君降其父母是以云傳似誤矣言似亦是不正執故云似其實誤也云禮妾從女君而服其黨服者雜記文也云是嫌不自服其父母故以明之者鄭既以傳為誤故自觧之鄭必不從傳者一則以女君不可降父母二則經文兼有卿大夫士何得専據公子以決父母乎是以傳為誤也〉
　　○疏衰裳齊牡麻絰無受者注無受者服是服而除不以輕服受之不著月數者天子諸矦𦵏異月也小記曰齊衰三月與大功同者繩屨疏〈釋曰此齊衰三月章以其義服日月又少故在不杖章下上皆言冠帶此及下傳大功皆不言冠帶者以其輕故略之至正大功言冠見其正猶不言帶緦麻又直言緦麻餘又略之若然禮記云齊衰居堊室者據期故譙周亦云齊衰三月不居堊室注釋曰云無受者服是服而除不以輕服受之者凡變除皆因𦵏練祥乃行但此服至𦵏即除無變服之理故云服是服而除若大功已上至𦵏後以輕服受之若斬衰三升冠六升𦵏後受衰六升是更以輕服受之也云不著月數者天子諸侯𦵏異月也者大夫士三月𦵏此章皆三月𦵏後除之故以三月為主三月者法一時天氣變可以除之但此經中有寄公為所寓又有舊君中兼天子諸矦又有庶人為國君鄭云天子畿内之民服天子亦如之也但天子七月𦵏諸矦五月𦵏為之齊衰者皆三月藏其服至𦵏更服之𦵏後乃除是以不得言少以包多亦不得言多以包少是以不著月數者天子諸侯𦵏異月故也引小記者彼記人見此喪服齊衰三月與大功皆不言屨故解此二章同繩屨是以鄭還引之證此章著繩屨也〉○寄公為所寓注寓亦寄也為所寄之國君服音義〈寓音遇〉疏〈釋曰此章論義服故以疏者為首故寄公在前注釋曰言寓亦寄者詩式微云黎侯寓於衞寓即寄其義同故云寓亦寄也作文之勢不可重言寄故云寓也〉傳曰寄公者何也失地之君也何以為所寓服齊衰三月也言與民同也注諸矦五月而𦵏而服齊衰三月者三月而藏其服至𦵏又更服之既𦵏而除之疏〈傳釋曰傳依上例執所不知稱者何問比例者尊是諸矦各有國土而寄在他國故發問也失地之君也答辭也失地君者謂若禮記射義貢士不得其人數有讓數有讓黜爵削地盡君則寄在他國詩式微黎矦寓於衞彼為狄人所廹逐寄在衞黎之臣子勸以歸是失地之君為衞矦服齊衰三月藏其服至𦵏更服𦵏訖乃除也云言與民同也者以客在主國得主君之恩故報主君與民同則民亦服之三月藏其服至𦵏又反服之既𦵏訖乃除也注釋曰上已釋變除要待𦵏後諸矦五月葬而言三月故知三月藏服至葬更服葬後乃除可知不於章首言之欲就三月之下解之故也〉○丈夫婦人為宗子宗子之母妻注婦人女子子在室及嫁歸宗者也宗子繼别之後百世不遷所謂大宗也疏〈釋曰此與大宗同宗親如寄公為所寓故次在此言丈夫婦人者謂同宗男子女子皆為大宗子并宗子母妻齊衰三月也注釋曰此經為宗子謂與大宗别髙祖之人皆服三月也案斬章女子子在室及女反在父室者又不杖章中歸宗婦人為當家小宗親者期為大宗疏者三月也云宗子繼别之後者案喪服小記及大傳云繼别為大宗又云有五世則遷之宗小宗有四是也有百世不遷之宗繼别為大宗是也云所謂大宗也者即上文大宗者尊之統是也〉傳曰何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母在則不為宗子之妻服也疏〈傳釋曰傳以丈夫婦人與宗子服絶而越大功小功與曽祖同怪其太重故問比例何以服齊衰三月云尊祖也至之義也答辭也祖謂别子為祖百世不遷之祖當祭之日同宗皆來陪位及助祭故云尊祖也云尊祖故敬宗者是百世不遷之宗大宗者尊之統故同宗敬之云敬宗者尊祖之義也者以宗子奉事别子之祖是尊祖之義也宗子之母在則不為宗子之妻服也者謂宗子父已卒宗子主其祭王制云八十齊衰之事不與則母七十亦不與今宗子母在年未七十母自與祭母死宗人為之服宗子母七十已上則宗子妻得與祭宗人乃為宗子妻服故云然也必為宗子母妻服者以宗子燕食族人於堂其母妻亦燕食族人之婦於房皆序以昭穆故族人為之服也〉○爲舊君君之母妻疏〈釋曰舊君舊蒙恩深以對於父今雖退歸田野不㤀舊徳故次在宗子之下也但為舊君有二一則致仕二則待放未去此則致仕者也不云舊臣而云舊君者若云舊臣嫌謂舊君為之非喪服體例故云舊君若斬章云父君者則臣子為之此不復言臣法如君也〉傳曰為舊君者孰謂也仕焉而已者也何以服齊衰三月也言與民同也君之母妻則小君也注仕焉而已者謂老若有廢疾而致仕者也為小君服者恩深於民疏〈傳釋曰云為舊君者孰謂也者此經上下臣為舊君有二故發問云孰謂也云仕焉而已者也者答辭也傳意以下為舊君是待放之臣以此為致仕之臣也云何以服齊衰三月者怪其舊服斬衰今服三月也云言與民同也者以本義合但今義已斷故抑之使與民同也君之母妻則小君也者雖前後不得同時皆是小君故齊衰三月恩深於民故也注釋曰云仕焉而已者謂老若有廢疾而致仕者也者此觧仕焉而已有仕已老者曲禮云大夫七十而致仕云有廢疾者謂未七十而有廢疾亦致仕之中有二也云為小君服者恩深於民也者下文庶人為國君無小君是恩浅此為小君是恩深於民也〉○庶人為國君注不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之疏〈注釋曰案論語云民可使由之不可使知之注云民者冥也其人見道逺案王制云庶人在官者其禄以是為差也庶人謂府史胥徒經不言民而言庶人庶人或有在官者據在官者而言之檀弓云君之喪諸逹官之長杖謂士大夫為君杖則庶人不為君杖服則下同於民三月也云天子畿内之民亦如之者以其畿外上公五百里矦四百里已下其民皆服君三月則畿内千里是專屬天子故知為天子亦如諸矦之境内也〉○大夫在外其妻長子為舊國君注在外待放已去者疏〈釋曰此大夫在外不言為本君服與不服者案雜記云違諸侯之大夫不反服違大夫之諸矦不反服以其尊卑不敵若然其君尊卑敵乃反服舊君服則此大夫已去他國不言服者是其君尊卑不敵不反服者也是以直言其妻長子為舊國君注釋曰云在外待放已去者知是待放已去者對上下文而知以其上傳以為仕焉而已下傳云而猶未絶此傳云長子言未去明身是已去他國與本國絶者故鄭云待放已去者也〉傳曰何以服齊衰三月也妻言與民同也長子言未去也注妻雖從夫而出古者大夫不外娶婦人歸宗往來猶民也春秋傳曰大夫越境逆女非禮君臣有合離之義長子去可以無服疏〈傳釋曰并服而問者怪其重何者妻本從夫服君今夫已絶妻不合服而服之長子本為君斬者亦大夫之子得行大夫禮從父而服之今父已絶於君亦當不服矣而皆服齊衰三月故發問也注釋曰云妻雖從夫而出古者大夫不外娶者鄭欲解傳曰妻言與民同之意以古者不外娶是當國娶婦婦是當國之女今身與妻俱出他國大夫雖絶而妻歸宗往來猶是本國之民其歸者則期章云為昆弟之為父後者曰小宗者是也云春秋者案春秋公羊傳莊二十七年莒慶來逆叔姬傳曰大夫越境逆女非禮彼云婦此云女鄭以義言之以其未至夫家故云女引之者證古者大夫不外娶之事云君臣有合離之義者謂諫爭從臣是有義則合三諫不從是無義則離子既隨父故去可以無服也〉○繼父不同居者注嘗同居今不同疏〈釋曰此則期章云必嘗同居然後為異居者也但章皆有傳惟庻人為國君及此繼父不傳者以其庶人已於寄公與上下舊君釋訖繼父已於期章釋訖是以皆不言也〉○曾祖父母疏〈釋曰曾髙夲合小功加至齊衰故次繼父之下此經直云曾祖不言髙祖案下緦麻章鄭注云族祖父者亦髙祖之孫則髙祖有服明矣是以此注亦兼曾髙而說也若然此曾祖之内合有髙祖可知不言者見其同服故也〉傳曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也注正言小功者服之數盡於五則髙祖宜緦麻曾祖宐小功也據祖期則曾祖大功髙祖宜小功也髙祖曾祖皆有小功之差則曾孫𤣥孫為之服同也重其衰麻尊尊也減其日月恩殺也音義〈殺所界反〉疏〈傳釋曰云何以齊衰三月也者問者怪其三月大輕齊衰又重故發問也云小功者兄弟之服也案下記傳云凡小功已下為昆弟是以云小功者兄弟之服也云不敢以兄弟之服服至尊也者傳釋服齊衰之意也注釋曰云正言小功者服之數盡於五者自斬至緦是也云則髙祖宐緦麻曾祖宐小功也者據為父期而言故三年問云何以至期也曰至親以期斷是何也曰天地則已易矣四時則已變矣其在天地之中莫不更始焉以是象之也彼又云然則何以三年也曰加隆焉爾也焉使倍之故再期也是本為父母加隆至三年故以父為本而上殺下殺也是故言為髙祖緦麻者謂為父期為祖宐大功曾祖宜小功髙祖宜緦麻又云據祖期是為父加隆三年為祖宜期曾祖宜大功髙祖宜小功故鄭云髙祖曽祖皆有小功之差此鄭總釋傳云小功者兄弟之服其中含有髙曾二祖而言之也又云則曾孫𤣥孫為之服同也者曾祖中既兼有髙祖是以云曾孫𤣥孫各為之齊衰三月也云重其衰麻尊尊也者既不以兄弟之服服至尊故云重其衰麻謂以義服六升衰九升冠此尊尊者也云減其日月恩殺也者謂減五月為三月者因髙曾於已非一體恩殺故也〉○大夫爲宗子疏〈釋曰大夫尊降旁親皆一等尊祖故敬宗是以大夫雖尊不降宗子為之三月宗子既不降母妻不降可知〉傳曰何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也疏〈傳釋曰以大夫於餘親皆降獨不降宗子故并服而問答云不敢降其宗也者於餘親則降也〉○舊君注大夫待放未去者疏〈釋曰此舊君以重出故次在此也注釋曰鄭知此舊君是待放未去之大夫者鄭據傳而言也案上下四經皆言為舊君不言國庶人為國君言國其妻長子為舊國君言國此舊君又不言國者據繼在土地而為之服正如為舊君止是不敢進同臣例故服之三月非為土地故不言國庶人本繼土地故言國也其妻長子本為繼土地故言國此待放未去本為君埽其宗廟為服不繼土地故不言國也〉傳曰大夫爲舊君何以服齊衰三月也大夫去君埽其宗廟故服齊衰三月也言與民同也何大夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也注以道去君謂三諫不從待放於郊未絶者言爵禄尚有列於朝出入有詔於國妻子自若民也疏〈傳釋曰此為舊君服對前已去不服舊君此雖未去已在境而為服故怪其重所以并服而問也又餘皆不并人問直云何以齊衰唯此與寄公并人而問者所怪深重者并人而言至如寄公本是體敵一朝重服并言寄公此待放之臣已在國境可以不服而服之故并言大夫也注釋曰云以道去君謂三諫不從待放者此以道去君據三諫不從在境待放得環則還得玦則去如此者謂之以道去君有罪放逐若晉放胥甲父於衞之等為非道去君云未絶者言爵禄有列於朝出入有詔於國者下曲禮文爵禄有列謂待放大夫舊位仍在出入有詔於國者謂兄弟宗族猶存吉凶之事書信往來相告不絶引之者證大夫去君埽其宗廟詔使宗族祭祀為此大夫雖去猶為舊君服若然君不使埽宗廟爵禄已絶則是得玦而去則亦不服矣云妻子自若民也者此鄭還約上大夫在外其妻長子為舊國君也上下舊君皆不言士者上云仕焉者有士可知是以傳亦不言大夫次云大夫在外言大夫者以其士妻亦歸宗與大夫同其大夫長子父在朝長子得行大夫禮未去為君服斬若士之長子與衆子同父去子雖未去即無服矣與大夫長子異故特言大夫也此不言士者此主為待放未絶大夫有此法士雖有三諫不從出國之時案曲禮踰境素服乘髦馬不蚤鬋不御婦人三月而後即向他國無待放之法是出國即不服舊君矣是以舊君唯有大夫也若然不言公卿及孤者詩云三事大夫則三公亦號大夫則大夫中總兼之矣〉○曾祖父母爲士者如衆人傳曰何以齊衰三月也大夫不敢降其祖也疏〈傳釋曰問者以大夫尊皆降旁親今怪其服故發問經不言大夫傳為大夫解之者以其言曾祖為士者故知對大夫下為之服明知曾孫是大夫〉○女子子嫁者未嫁者為曾祖父母疏〈釋曰此亦重出故次在男子曾孫下也但未嫁者同於前為曾祖父母今并言嫁者女子子有嫁逆降之理故因已嫁并言未嫁〉傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齊衰三月不敢降其祖也注言嫁於大夫者明雖尊猶不降也成人謂年二十已笄醴者也此者不降明有所降疏〈注釋曰言嫁於大夫者明雖尊猶不降也者是舉尊以見卑欲明適士者以下不降可知也云成人謂年二十已笄醴者也者以其云成人明據二十已笄以醴禮之若十五許嫁亦笄為成人亦得降與出嫁同但鄭據二十不許嫁者而言之案上章為祖父母本無降理不須言不敢又女子子為祖父母傳不言不敢降其祖至此乃言者謂曾祖輕尚不降况祖父母重者不降可知是舉輕以見重也云此者不降明有所降者案大功章女子子嫁者未嫁者為世叔父母如此類是有所降也餘者皆不次〉
　　○大功布衰裳牡麻絰無受者注大功布者其鍜治之功麤沽之疏〈釋曰章次此者以其本服齊衰期為殤死降在大功故在正大功之上義齊衰之下也不云月數者下文有纓絰無纓絰須言七月九月彼已見月故於此略之且此經與前不同前期章具文於前杖章下不杖章直言其異者此殤大功章首為文略於正具文者欲見殤不成人故前略後具亦見相参取義云無受者以傳云殤文不縟不以輕服受之注釋曰云大功布者其鍜治之功麤沽之者斬齊皆不言布與功以其哀痛極未可言布體與人功至此輕可以見之言大功者斬衰章傳云冠六升不加灰則此七升言鍜治可以加灰矣但麤沽而已若然言大功者用功麤大故沽疏其言小者對大功是用功細小〉○子女子子之長殤中殤注殤者男女未冠笄而死可殤者女子子許嫁不為殤也疏〈釋曰子女子子在章首者以其父母於子哀痛情深故在前注釋曰云殤者男女未冠笄者案禮記喪服小記云男子冠而不為殤女子笄而不為殤故知男女未冠笄而死可哀殤者女子子許嫁不為殤者女子笄與男子冠同明許嫁笄雖未出亦為成人不為殤可知兄弟之子亦同此而不别言者以其兄弟之子猶子明同於子故不言且中殤或從上或從下是則殤有三等制服唯有二等者欲使大功下殤有服故也若服亦三等則大功下殤無服矣聖人之意然也〉傳曰何以大功也未成人也何以無受也喪成人者其文縟喪未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂盖未成人也年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下殤不滿八嵗以下為無服之殤無服之殤以日易月以日易月之殤殤而無服故子生三月則父名之死則哭之未名則不哭也注縟猶數也其文數者謂變除之節也不樛垂者不絞其帶之垂者雜記曰大功以上散帶以日易月謂生一月者哭之一日也殤而無服者哭之而已為昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子關適庶也音義〈縟音辱樛居虯反〉疏〈傳釋曰云何以大功也問者以成人皆期今乃大功故發問也云未成人也者答辭以其未成人故降至大功云何以無受也問者以其成人至葬後皆以輕服受之今喪未成人即無受故發問也云喪成人者其文縟已下答辭遂因廣解四等之殤年數之别并哭與不哭具列其文但此殤次成人是以從長以及下與無服之殤又三等殤皆以四年為差取法四時榖物變易故也又以八嵗已上為有服七嵗已下為無服者案家語本命云男子八月生齒八嵗齓齒女子七月生齒七嵗齓齒今傳據男子而言故八嵗已上為有服之殤也傳必以三月造名始哭之者以其三月一時天氣變有所識盻人所加憐故據名為限也云未名則不哭也者不正依以日易月而哭初死亦當有哭而已注釋曰云其文數者謂變除之節也者成人之喪既葬以輕服受之又變麻服葛緦麻者除之至小祥又以輕服受之男子除於首婦人除於帶是有變除之數也今於殤人喪象物不成則無此變除之節數月滿則除之又云不樛垂者不絞帶之垂者凡喪至小斂皆服未成服之麻麻帶大功以上散帶之垂者至成服乃絞之小功以下初而絞之今殤大功亦於小斂服麻散垂至成服後亦散不絞以示未成人故與成人異亦無受之類故傳云盖未成人也引雜記者證此殤大功有散帶至成服不絞與成人異也云以日易月謂生一月者哭之一日也者若至七嵗嵗有十二月則八十四日哭之此既於子女子子下彂傳則唯據父母於子不關餘親云殤而無服哭之而已者此鄭總解無服之殤以日易月哭之事也云昆弟之子女子子亦如之者以其成人同是期與衆子同今經傳不言者以其亦猶子故也云凡言子者可以兼男女者謂若期章云子又云昆弟之子是子中兼男女也又云女子子者殊之以子關適庶者闗通也為子中通有長之適若然成人為之斬衰三年今殤死與衆子同者以其殤不成人與榖物未熟同故入殤大功也故别言子見斯義也王肅馬融以為日易月者以哭之日易服之月殤之期親則以旬有二日哭緦麻之親者則以三日為制若然哭緦麻三月喪與七嵗同又此傳承父母子之下而哭緦麻孩子疎失之甚也〉○叔父之長殤中殤姑姊妹之長殤中殤昆弟之長殤中殤夫之昆弟之子女子子之長殤中殤適孫之長殤中殤大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤公為適子之長殤中殤大夫為適子之長殤中殤注公君也諸矦大夫不降適殤者重適也天子亦如之疏〈釋曰自此盡大夫庶子為適昆弟之長殤中殤皆是成人齊衰期長殤中殤殤降一等在大功故於此總見之又皆尊卑為前後次第作文也云公為適子大夫為適子皆是正統成人斬衰今為殤死不得著代故入大功特言適子者天子諸矦於庶子則絶而無服大夫於庶子降一等故於此不言唯言適子也若然二適在下者亦為重出其文故也注釋曰云公君也者直言公恐是公士之公及三公與孤皆號公故訓為君見是五等之君故言諸矦言天子亦如之者以其天子與諸矦同絶宗故也〉○其長殤皆九月纓絰其中殤七月不纓絰注絰有纓者為其重也自大功以上絰有纓以一條繩為之小功已下絰無纓也疏〈釋曰絰之有纓所以固絰猶如冠之有纓以固冠亦結於頤下也五服之正無七月之服唯此大功中殤有之故禮記云九月七月之喪三時是也注釋曰云絰有纓者為其重也者以經云九月纓絰七月不纓絰故知絰有纓為其情重故也自大功以上絰有纓此鄭廣解五服有纓無纓之事但諸文唯有冠纓不見絰有纓之文鄭檢此經長殤有纓法則知成人大功已上絰有纓明矣鄭知一條繩為之者見斬衰冠繩纓通屈一條繩為武垂下為纓故知此絰之纓亦通屈一條屬之絰□下為纓可知小功已下絰無纓也者亦以此經中殤七月絰無纓明小功五月已下絰無纓可知〉○大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者注受猶承也凡天子諸矦卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子諸矦無大功主於大夫士也此雖有君為姑姊妹女子子嫁於國君者非内喪也疏〈釋曰此成人大功章輕於前殤章前殤章既略於此具言注釋曰云凡天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服者已於斬章釋訖言此者欲見天子七月而𦵏諸侯五月而𦵏虞而受服若然經正言三月者以其天子諸矦絶旁期無此大功喪以此而言經言三月者主於大夫士三月𦵏者若然大夫除死月數亦得為三月也云此雖有君為姑姊妹女子子嫁於國君者非内喪也者彼國自以五月𦵏後服此諸矦為之自以三月受服同於大夫士故云主於大夫士也〉傳曰大功布九升小功布十一升注此受之下也以發傳者明受盡於此也又受麻絰以葛絰閒傳曰大功之葛與小功之麻同疏〈傳釋曰云大功布九升小功布十一升者此章有降有正有義降則衰七升冠十升正則衰八升冠亦十升義則衰九升冠十一升十升者降小功十一升者正小功注釋曰傳以受服不言降大功與正大功直言義大功之受者鄭云此受之下止據受之下發傳者明受盡於此義服大功以其小功至𦵏唯有變麻服葛因故衰無受服之法故傳據義大功而言也云又受麻絰以葛絰者言受衰麻俱受而傳唯發衰不言受麻葛故鄭解之云又受麻絰以葛絰引閒傳者證經大功旣葬其麻絰受以小功葛者以其大功旣𦵏變麻為葛五分去一大小與小功初死同即閒傳云大功之葛小功之麻同一也故引之為證耳〉○姑姊妹女子子適人者疏〈釋曰此等竝是本期出降大功故次在此〉傳曰何以大功也出也注出必降之者盖有受我而厚之者疏〈傳釋曰問之者以其本期今大功故發問也注釋曰案檀弓云姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也鄭取以為說若然女子子出降亦同受我而厚之皆是於彼厚夫自為之禫杖期故於此從薄為之大功也〉○從父昆弟注世父叔父之子也其姊妹在室亦如之疏〈釋曰昆弟親為之朞此從父昆弟降一等故次姑姊妹之下注釋曰云其姊妹在室亦如之者義當然也謂之從父昆弟世叔父與祖為一體又與己父為一體緣親以致服故云從也降於親兄弟一等是其常故傳不問〉○爲人後者為其昆弟疏〈釋曰在此者以其小宗之後大宗欲使厚於大宗之親故抑之在從父昆弟之下〉傳曰何以大功也為人後者降其昆弟也疏〈傳釋曰案下記云為人後者於昆弟降一等者故大功也若然於本宗餘親皆降一等也〉○庶孫注男女皆是下殤小功章曰為姪庶孫丈夫婦人同疏〈釋曰卑於昆弟故次之庶孫從父而服祖期故祖從子而服孫大功降一等亦是其常故傳亦不問也注釋曰云男女皆是者女孫在室與男孫同其義然也引殤小功者欲見彼殤既男女同證此成人同不異也〉○適婦注適婦適子之妻疏〈釋曰疏於孫故次之其婦從夫而服其舅姑期其舅姑從子而服其婦大功降一等者也〉傳曰何以大功也不降其適也注婦言適者從夫名疏〈傳釋曰此傳問者以其適庶之子其妻等是婦而為庶婦小功特為適婦服大功故發問也答不降其適故也若然父母為適長三年今為適婦不降一等服期者長子本為正體於上故加至三年婦直是適子之妻無正體之義故直加於庶婦一等大功而已〉○女子子適人者為衆昆弟注父在則同父沒乃為父後者服期也疏〈釋曰前云姑姊妹女子子出適在章首者情重故至此女子子反為昆弟在此者抑之欲使厚於夫氏故次在此也為本親降一等是其常故無傳也注釋曰云父沒乃為父後者服期也者不杖章所云是也〉○姪丈夫婦人報注為姪男女服同音義〈姪大結反字林丈一反〉疏〈釋曰姪卑於昆弟故次之注釋曰不言男子女子而言丈夫婦人者姑與姪在室出嫁同以姪女言婦人見嫁出因此謂姪男為丈夫亦見長大之稱是以鄭還以男女解之〉傳曰姪者何也謂吾姑者吾謂之姪疏〈傳釋曰云謂吾姑者吾謂之姪者名唯對姑生稱若對世叔唯得言昆弟之子不得姪名也〉○夫之祖父母世父母叔父母疏〈釋曰以其義服故次在此記云為夫之兄弟降一等此皆夫之期故為之大功也〉傳曰何以大功也從服也夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是㛮亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無愼乎注道猶行也謂弟之妻為婦者卑逺之故謂之婦㛮者尊嚴之稱㛮猶叟也叟老人稱也是為序男女之别爾若已以母婦之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已則是亂昭穆之序也治猶理也父母兄弟夫婦之理人倫之大者可不慎乎大傳曰同姓從宗合族屬異姓主名治際㑹名著而男女有别音義〈治直吏反注同行戸郎反下同〉疏〈傳釋曰問者怪無骨肉之親而重服大功故致問也答從服也從夫而服故大功也若然夫之祖父母世父母為此妻著何服也案下緦麻章云婦為夫之諸祖父母報鄭注謂夫所服小功者則此夫所服期不服報王肅以為父為衆子期妻小功為兄弟之子期其妻亦小功以其兄弟之子猶子引而進之進同已子明妻同可知夫之昆弟何以無服已下總論兄弟之妻不為夫之兄弟服夫之兄弟不為兄弟妻服之事云其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也此二者尊卑之叙並依昭穆相為服即此經為夫之世叔父母服是也云謂弟之妻婦者是㛮亦可謂之母乎者此二者欲論不著服之事若著服則相親近于淫亂故不著服推而逺之逺乎淫亂故無服也又云名者人治之大者也可無慎乎者欲明母之與婦本是路人今來嫁于父子之行則生母婦之名既名母婦即有服有服則相尊敬逺于淫亂者也是母婦之名人理之大可不慎乎當愼之若然兄弟之妻本無母婦之名名兄妻為嫂者尊嚴之稱名弟妻為婦與子妻同號者推而逺之下同子妻也是兄弟妻既無母婦之名今名為嫂婦者假作此號使逺于滛亂故不相為服也注釋曰云謂弟之妻為婦者卑逺之故謂之婦者使下同子妻則本無婦名假與子妻同逺之也云㛮者尊嚴之稱是㛮亦可謂之母乎者此因弟妻名為婦以致斯問言不可也云㛮猶叟也叟老人稱也者叟有兩號若孔注尚書西蜀叟叟是頑愚之惡稱若左氏傳云趙叟在後叟是老人之善名是以名為㛮㛮婦人之著稱故云老人之稱云是為序男女之别爾者謂不名兄妻為母是次序昭穆之别也云若已以母婦之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已則是亂昭穆之序也者此解不得之意何者以弟妻為婦即以兄妻為母而以母服服兄妻又以婦服服弟妻又使妻以舅服服夫之足又使兄妻以子服服已夫之弟則兄弟反為父子亂昭穆之次序故不得以兄妻為母者也故聖人深塞亂源使兄弟之妻本無母婦之名不相為服也引大傳云同姓從宗合族屬者謂大宗子同是正姓姬姜之類屬聚也合聚族人於宗子之家在堂上行食燕之禮即繋之以姓而弗别綴之以食而弗殊是也又云異姓主名治際㑹者主名謂母與婦之名治正也際接也以母婦正接之㑹聚則宗子之妻食燕族人之婦於房是也云名著而男女有别者謂母婦之名明著則男女各有分别而無淫亂也〉○大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者注子謂庶子疏〈釋曰大夫為此八者本期今以為士故降至大功亦為重出此文故次在此也注釋曰云子謂庶子者若長子在斬章故謂庶子也〉傳曰何以大功也尊不同也尊同則得服其親服注尊同謂亦為大夫者親服期疏〈注釋曰尊同謂亦為大夫者經言大夫為之明尊同是亦為大夫也云親服期者此八者並見期章是也〉○公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟注公之庶昆弟則父卒也大夫之庶子則父在也其或為母謂妾子也疏〈釋曰云公之庶昆弟大夫之庶子者此二人各自為母妻為昆弟服大功此並受厭降卑於自降故次在自降人之下注釋曰若云公子是父在今繼兄而言弟故知父卒也又公子父在為母妻在五服之外今服大功故知父卒也云大夫之庶子則父在也者以其繼父而言又大夫卒子為母妻得伸今但大功故知父在也云其或為母謂妾子也者以其為妻昆弟其禮並同又於適妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自為已母也〉傳曰何以大功也先君餘尊之所厭不得過大功也大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也注言從乎大夫而降則於父卒如國人也昆弟庶昆弟也舊讀昆弟在下其於厭降之義宜蒙此傳也是以上而同之父所不降謂適也疏〈傳釋曰問者怪此等皆合重服期今大功故發問也答云先君餘尊之所厭不得過大功也者此直答公之庶昆弟以其公在為母妻厭在五服外公卒猶為餘尊之所厭不得過大功其大夫之子據父在有厭從於大夫降一等大夫若卒則得伸無餘尊之厭也云父之所不降子亦不敢降也者此傳云而降遂言不降者也此傳雖文承大夫下亦兼解公之昆弟未悉父為何人不降適昆弟父不降子亦不降與大夫同也注釋曰以大夫尊少身在降一等身沒其庶子則得伸如國人也云昆弟庶昆弟也者若適則在父之所不降之中故知庶昆弟也云舊讀昆弟在下其於厭降之義宐蒙此傳也是以上而同之者言舊讀謂鄭君已前馬融之等以昆弟二字抽之在傳下今皆易之在上鄭檢經義昆弟乃是公之庶昆弟大夫之庶子所為者父以尊降庶子則庶亦厭而為昆弟大功是知宐蒙此傳則昆弟二字當在傳上與母妻宜蒙此傳同為厭降之文不得如舊讀也云父所不降謂適也者不指不降之人而云謂適者欲見適中非一謂父為適妻適子之等皆是也〉○皆為其從父昆弟之為大夫者注皆者言其互相為服尊同則不相降其為士者降在小功適子為之亦如之疏〈釋曰此文承上公之庶昆弟大夫之庶子之下則是上二人為此從父昆弟之為大夫者以其二人為父所厭降親今此從父昆弟為大夫故此二人不降而服大功依本服也注釋曰言皆者鄭云互相為服者以彼此相為同是從父昆弟相為著服故云皆互相見之義故也云其為士者降在小功者降一等故也云適子為之亦如之者雖適不降同故也〉○為夫之昆弟之婦人子適人者注婦人者女子子也不言女子子者因出見恩疏疏〈釋曰此亦重出故次從父昆弟下此謂世叔母為之服在家期出嫁大功注釋曰云不言女子子者因出見恩疏者女在家室之名是親也婦者事人之稱是見疏也今不言女與母而言夫之昆弟之婦人子者是因出見恩疏故也〉○大夫之妾為君之庶子注下傳曰何以大功也妾為君之黨服得與女君同指為此也妾為君之長子亦三年自為其子期異於女君也士之妾為君之衆子亦期疏〈釋曰妾為君之庶子輕於為夫之昆弟之女故次之注釋曰引下傳曰何以大功也妾為君之黨服得與女君同指為此也者彼傳為此經而作故云指為此在下者鄭彼云文爛在下爾故也云妾為君之長子亦三年者妾從女君服得與女君同故亦同女君三年又云自為其子期異於女君也者以其女君從夫降其庶子大功夫不厭妾故自服其子期是異於女君也云士之妾為君之衆子亦期謂亦得與女君期者亦是與已子同故也〉○女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹注舊讀合大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾為此三人之服也疏〈釋曰此是女子子逆降旁親又是重出故次之於此知逆降者此經云嫁者為世父已下出降大功自是常法更言未嫁者亦為世父已下非未嫁逆降而何注釋曰云舊讀合大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾為此三人之服也者此馬融之軰舊讀如此鄭以此為非故此下注破之也〉傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾為君之黨服得與女君同下言為世父母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也注此不辭即實為妾遂自服其私親當言其以見之齊衰三月章曰女子子嫁者未嫁者為曾祖父母經與此同足以見之矣傳所云何以大功也妾為君之黨服得與女君同文爛在下爾女女子成人者有出道降旁親及將出者明當及時也疏〈傳釋曰云嫁者其嫁於大夫者也未嫁者成人而未嫁者也此二者依鄭為世父已下七人本服皆期未嫁者逆降之服大功也云何以大功也妾為君之黨服得與女君同者此傳當在上大夫之妾為君之庶子下爛脫誤在此但下言二字及者謂妾自服其私親也九字總十一字既非子夏自著又非舊讀者自安是誰置之也今以義必是鄭君置之鄭君欲分别舊讀者如此意趣然後以注破之注釋曰云此不辭者謂此分别文句不是觧義言辭也云即實為妾遂自服其私親當言其以明之者此即欲就舊章讀破之案不杖期章云女子子適人者為其父母昆弟之為父後者又云公妾以及士妾為其父母自為其親皆言其以明妾為私親今此不言其明非妾為私親一人逆降一人合降不得合云一人是二人為此七人等逆降者也又引齊衰三月章曰女子子嫁者未嫁者為曾祖父母經與此同足以見之矣者彼二人為曾祖是正尊雖出嫁亦不降此則為旁親雖未嫁亦逆降聖人作文是同足以明之明是二人為此七人不得以嫁者未嫁者上同君之庶子下文為世父以下為妾自服私親也云傳所云何以大功也妾為君之黨服得與女君同文爛在下爾者此傳為大夫之妾為君之庶子而彂應在女子子之上君之庶子之下以簡札韋編爛斷後人錯置於下是以舊讀将為本在於此是以遂誤也云女子子成人者有出道降旁親者此鄭依經正解之以其嫁者降旁親是其常而云未嫁者成人未嫁亦降旁親者謂女子子十五已後許嫁笄為成人有出嫁之道是以雖未出即逆降世父已下旁親也云及將出者明當及時也者謂女子子年十九後年二月冠子娶妻之月其女當嫁今年遭此世父已下之喪若依本服期者過後年二月不得及時逆降在大功大功之末可以嫁子則於二月得及時而嫁是以云明當及時也〉○大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁於大夫者君為姑姊妹女子子嫁於國君者疏〈釋曰此等姑姊已下應降而不降又兼重出其文故次在此也此大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁親姑姊已下一等大功又以出降當小功但嫁於大夫尊同無尊降直有出降故皆大功也但大夫妻為命婦若夫之姑姊妹在室及嫁皆小功若不為大夫妻又降在緦麻假令彼姑姊妹亦為命婦唯小功耳今得在大功科中者此謂命婦為本親姑姊妹已之女子子因大夫大夫之子為姑姊妹女子子寄文於夫與子姑姊妹之中不煩别見也云君為姑姊妹女子子嫁於國君者國君絶期已下今為尊同故亦不降依嫁服大功〉傳曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服諸矦之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸矦此自卑别於尊者也若公子之子孫有封為國君者則世世祖是人也不祖公子此自尊别於卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故君之所為服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也注不得禰不得祖者不得立其廟而祭之也卿大夫已下祭其祖禰則世世祖是人不得祖公子者後世為君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在髙祖以下則如其親服後世遷之乃毁其廟爾因國君以尊降其親故終說此義云疏〈傳釋曰云何以大功也問者以諸矦絶旁服則大夫降一等今此大功故發問也答曰云尊同也尊同則得服其親服者大夫與諸矦所以亦為服者各自以為尊同故服之也若然大夫之下則云命婦大夫之子國君之下不云夫人世子亦同國君不降可知云諸侯之子稱公子已下因尊同遂廣說尊不同之義也但諸矦之子適適相承象賢而旁支庶已下竝為諸矦所絶不得稱諸矦子變名公子案檀弓注云庶子言公卑逺之是以子與孫皆言公見疏逺之義故也云此自卑别於尊者也者謂適既立廟支庶子孫不立廟是自卑别於尊者也云若公子之子孫有封為國君者謂若周禮典命云公八命卿六命大夫四命其出封皆加一等是公之子孫或為天子臣出封為五等諸矦是公子有封為國君之事云則世世祖是人也不祖公子此自尊别於卑者也者謂後世將此始封之君世世祖是人也不祖公子謂不復祀别子也云是故始封之君不臣諸父昆弟者以其初升為君諸父是祖之一體又是父之一體其昆弟既是父之一體又是已之一體故不臣此二者仍為之著服也云封君之子不臣諸父而臣昆弟者以其諸父尊故未得臣仍為之服昆弟卑故臣之不為之服君既不臣當服本服期其不臣者為君所服當服斬以其與諸矦為兄弟者雖在外國猶為君斬不敢以輕服服至尊明諸父昆弟雖不臣亦不得以輕服服君為之斬衰可知云封君之孫盡臣諸父昆弟者繼世至孫漸為貴重故盡臣之不言不降而言不臣君是絶宗之人親疎皆有臣道故雖未臣子孫終是為臣故以臣言之云故君之所為服子亦不敢不服也者此欲釋臣與不臣君之子與君同之義云君之所為服者謂君之所不臣者君為之服者子亦服之故云子亦不敢不服也云君之所不服子亦不敢服也者此謂君所臣之者君不為之服子亦不敢服之以其子從父升降故也注釋曰云不得禰不得祖者不得立其廟而祭之也者鄭恐人以傳云不得禰不得祖令卑别之不得將為禰祖故云不得者不得立其廟而祭之名為不得也以其廟已在適子為君者立之旁支庶不得竝立廟故云不得也云卿大夫以下祭其祖禰鄭言此者欲見公子公孫若立為卿大夫得立三廟若作上士得立二廟若作中士得立一廟並得祭其祖禰既不祖禰先君當立别子已下以其公子公孫並是别子若魯桓公生世子名同者後為君慶父叔牙季友等謂之公子公子並為别子不得禰先君桓公之廟慶父等雖為卿大夫未有廟至子孫已後乃得立别子為大祖不毁廟已下二廟祖禰之外次第則遷之也故云卿大夫已下祭其祖禰也雖得祭祖禰但不得祖禰先君也云則世世祖是人不得祖公子者此鄭疉傳文也云後世為君者祖此受封之君不得祀别子也者此鄭觧傳語以其後世為君祖此受封君解世世祖是人不得祀别子解不祖公子者也以其别子卑始封君尊是為自尊别於卑者也云公子若在髙祖以下則如其親服者此解始封君得立五廟者大祖一廟與髙祖已下四廟今始封君後世乃不毁其廟為大祖於此始封君未有大祖廟唯有髙祖以下四廟則公子為别子者得入四廟之限故云公子若在髙祖以下則如其親謂自禰已上至髙祖以次立四廟云後世遷之乃毁其廟爾者謂始封君死其子立即以父為禰廟前髙祖者為髙祖之父當遷之又至四世之後始封君為髙祖父當遷之時轉為太祖通四廟為五廟定制也故云後世遷之乃毁其廟也云因國君以尊降其親故終說此義云者自諸矦之子已下既非經語而傳汎說降與公子之義故云終説也〉
　　○繐衰裳牡麻絰既葬除之者音義〈繐音嵗〉疏〈釋曰此繐衰是諸矦之臣為天子在大功下小功上者以其天子七月葬既𦵏除故在大功九月下小功五月上又縷雖加小功升數又少故在小功上也此不言帶屨者案下傳云小功之繐也則帶屨亦同小功可知〉傳曰繐衰者何以小功之繐也注治其縷如小功而成布四升半細其縷者以恩輕也升數少者以服至尊也凡布細而疏者謂之繐今南陽有鄧繐疏〈傳釋曰傳問者正問縷之麤細不問升數多少故答云小功之繐也若然小功繐知據縷麤細非升數者下記人記出升數而繐衰四升有半鄭彼注云服在小功之上者欲著其縷之精麤也故此注亦云治其縷如小功而成布四升半也注釋曰云細其縷者以恩輕也者以其諸矦大夫是諸矦臣於天子為陪臣唯有聘問接見天子天子禮之而已故服此服是恩輕也云升數少者以服至尊也者諸矦為天子服至尊義服斬縷如三升半陪臣降君改服至尊加一升四升半也云凡布細而疏者謂之繐者此喪服謂之繐由繐而疏若非喪服細而疏亦謂之繐故云凡以總之云今南陽有鄧繐者謂漢時南陽郡鄧氏造布有名繐言此者證凡布細而疏即是繐之義〉○諸侯之大夫爲天子疏〈釋曰此經直云大夫則大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云諸侯之孤以皮帛繼子男故知大夫中兼孤卿〉傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時接見乎天子注接猶㑹也諸侯之大夫以時㑹見於天子而服之則其士庶民不服可知音義〈見賢遍反〉疏〈傳釋曰傳問者怪其重此既陪臣何意服四升半而七月乃除答云以時接見乎天子者為有恩故服之注釋曰云接猶㑹也諸矦之大夫以時㑹見於天子而服之者案周禮大宗伯有時見曰㑹彼諸侯聘時見曰㑹無常期曰時㑹此鄭云以時㑹見者直據諸侯大夫以時㑹見問頫天子禮此即周禮大宗伯云時聘曰問殷頫曰視鄭云時聘者亦無常期天子有事乃聘之焉境外之臣既非朝嵗不敢瀆為小禮是天子有事乃遣大夫來聘彼又注云殷頫謂一服朝之嵗以朝者少諸侯乃使卿以大禮衆聘焉一服朝在元年七年十一年此時唯有侯服一服朝故餘五服並使卿來見天子此並是以時㑹見天子天子待之以禮皆有委積飱饔饗食燕與時賜加恩既深故諸矦大夫報而服之也云則其士庶民不服可知者上文云庶人為國君注云天子畿内之民服天子亦如之即知畿外之民不服可知今又言之者以畿外内民庶於天子有服無服無明文今因畿外諸侯大夫接見天子者乃有服不聘天子者即無服明民庶不為天子服可知故重明之若然諸矦之士約大夫不接見天子則無服明士不接見亦無服可知其士與卿大夫聘時作介者雖亦得禮介本副使不得天子接見亦不服可知〉
　　○小功布衰裳澡麻帶絰五月者注澡者治去莩垢不絶其本也小記曰下殤小功帶澡麻不絶其本屈而反以報之音義〈澡音早去起吕反莩音敷〉疏〈釋曰此殤小功章在此者本齊衰大功之親為殤降在小功故在成人小功之上也但言小功者對大功是用功麤大則小功是用功細小精宻者也自上以來皆帶在絰下今此帶在絰上者以大功已上絰帶有本小功以下斷本此殤小功中有下殤小功帶不絶本與大功同故進帶於絰上倒文以見重故與常例不同也且上文多直見一絰包二此别言帶者亦欲見帶不絶本與絰不同故兩見之也又殤大功直言無受不言月數此直言月不言無受者聖人作經欲互見為義大功言無受此亦無受此言五月彼則九月七月可知又且下章言即葛此章不言即葛亦是兼見無受之義也乂不言布帶與冠文略也不言屨者當與下章同吉屨無絇也注釋曰云澡者治去莩垢者謂以枲麻又治去莩垢使之滑浄以其入輕竟故也引小記者欲見下殤小功中有本是齊衰之喪故特言下殤若大功下殤則入緦麻是以特據下殤云屈而反以報之者謂先以一服麻不絶本者為一條展之為繩報合也以一頭屈而反鄉上合之乃絞垂必屈而反以合者見其重故也引之者證此帶亦不絶本屈而反以報之也若然此章亦有大功長殤在小功者未知帶得與齊衰下殤小功同不絶本不案服問云小功無變也又云麻之有本者變三年之葛彼云小功無變據成人小功無變三年之葛有本得變之則知大功殤長中在小功者絰帶無本也以此而言經注專據齊衰下殤小功重者而言其中兼有大功之殤在小功帶麻絶本者似若斬衰章兼有義服傳直言衰三升冠六升不言義服衰三升半者也若然姑姊妹出適降在小功者以其成人非所哀痛帶與大功之殤同亦無本也〉○叔父之下殤適孫之下殤昆弟之下殤大夫庶子為適昆弟之下殤為姑姊妹女子子之下殤為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤疏〈釋曰此經自叔父已下至女子子之下殤八人皆是成人期長殤中殤大功已在上殤大功章以此下殤小功故在此章也仍以尊者在前卑者居後云為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤此二者以本服大功今長殤小功故在此章從父昆弟情本輕故在出降昆弟後也〉傳曰問者曰中殤何以不見也大功之殤中從上小功之殤中從下注問者據從父昆弟之下殤在緦麻也大功小功皆謂服其成人也大功之殤中從上則齊衰之殤亦中從上也此主謂丈夫之為殤者服也凡不見者以此求之也疏〈傳釋曰不直云何以而云問者曰者以其傳總問大功小功所問非一故云問者曰與常例不同注釋曰鄭云問者據從父昆弟之下殤在緦麻也者以其緦麻章見從父昆弟之下殤此章見從父昆弟之長殤唯中殤不見故致問是以據從父昆弟也云大功小功皆謂服其成人也者以其緦麻章傳云齊衰之殤中從上大功之殤中從下據此二傳言之禮無殤在齊衰則下齊衰之殤與大功之殤據成人明此大功與小功之殤據服其成人可知也若然此經大功之殤唯有為人後者為昆弟及從父昆弟二者長殤中殤在此小功其成人小功之殤中從下自在緦麻於此言之者欲使小功與大功相對故兼言之也云大功之殤中從上則齊衰之殤亦中從上也者以此傳云大功之殤中從上小功之殤中從下而言則大功重者中從上齊衰重於大功明從上可知故謂舉輕以明重也又云此主謂丈夫之為殤者服也者鄭以此云大功之殤中從上小功之殤中從下緦麻章云齊衰之殤中從上大功之殤中從下兩文相反故鄭以彼謂婦人為夫之族類此謂丈夫為殤者服也鄭必知義然者以其此傳發在從父昆弟丈夫下下文發傳在婦人為夫之親服下故知義然也云凡不見者以此求之也者周公作經不可具出略舉以明義故云不見者以此求之也〉○爲夫之叔父之長殤注不見中殤者中從下也疏〈釋曰夫之叔父義服故次在此成人大功故長殤降一等在小功注釋曰云不見中殤者中從下也者下傳云大功之殤中從下主謂此婦人為夫之黨類故知中從下在緦麻也〉○昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤為姪庶孫丈夫婦人之長殤疏〈釋曰云昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤者此皆成人為之齊衰期長中殤在大功故下殤在此小功也云為姪庻孫丈夫婦人之長殤者謂姑為姪成人大功長殤在此小功不言中殤中從上不言男子女子而言丈夫婦人亦是見恩疏之義庶孫者祖為之大功長殤中殤亦在此小功言丈夫婦人亦是見恩疏也〉○大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤注大夫為昆弟之長殤小功謂為士者若不仕者也以此知為大夫無殤服也公之昆弟不言庶者此無服無所見也大夫之子不言庶者關適子亦服此殤也云公之昆弟為庶子之長殤則知公之昆弟猶大夫疏〈釋曰云大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤者謂此三人為此六種人成人以尊降至大功故長殤小功中亦從上此一經亦尊卑為次序也注釋曰云大夫為昆弟之長殤小功謂為士者若不仕者也者凡為昆弟成人期長殤在大功今大夫為昆弟長殤小功明大夫為昆弟降一等成人大功長殤中殤在小功若昆弟亦為大夫同等期不降今言降在小功明是昆弟為士若不仕者也云以此知為大夫無殤服也者已為大夫則冠矣丈夫冠而不為殤是以知大夫無殤服矣若然大夫身用士禮已二十而冠而有兄姊殤者已與兄姊同十九而兄姊於年終死已至明年初二十因喪而冠是以冠成人而有兄姊殤也且五十乃爵命今未二十已得為大夫者五十乃爵命自是禮之常法或有大夫之子有盛徳謂若甘羅十二相秦之等未必要至五十是以得有幼為大夫者也若然曲禮云四十强而仕則四十然後為士今云殤死者為士若不仕則為士而殤死亦是未二十得為士者謂若士冠禮鄭目錄云士之子任士職居士位二十而冠則亦是有徳未二十為士者謂若士冠禮至二十乃冠故鄭引管子書四民之業士亦世焉是也云公之昆弟不言庶者此無服無所見也者經云公之昆弟多兼言庶此特不云公之庶昆弟直云公之昆弟者若為母則兼云庶以其適母適庶之子皆同服妾子為母見厭不伸今此經不為母服為昆弟已下長殤並同故不言庶也云大夫之子不言庶者關適子亦服此殤也者若言大夫庶子為昆弟謂嫌適子不服之若不言庶子則兼適庶是以鄭云不言庶子者關適子關通也通適子亦服此服也云公之昆弟為庶子之長殤則知公之昆弟猶大夫者舊疑大夫與公之昆弟尊卑異今案此經云公之昆弟與大夫同降昆弟已下成人大功長殤同小功則知此二人尊卑同故云猶大夫也〉○大夫之妾為庶子之長殤注君之庶子疏〈釋曰妾為君之庶子成人在大功已見上章今長殤降一等在此小功注釋曰云君之庶子者若適長則成人隨女君三年長殤在大功與此異故言君之庶子以别之也〉
　　○小功布衰裳牡麻絰即葛五月者注即就也小功輕三月變麻因故衰以就葛絰帶而五月也閒傳曰小功之葛與緦之麻同舊說小功以下吉屨無絇也音義〈絇具俱反〉疏〈釋曰此是小功成人章輕於殤小功故次之此章有三等正降義其衰裳之制澡絰等與前同故略也云即葛五月者以此成人文縟故有變麻從葛故云即葛但以日月為足故不變衰也不列冠屨承上大功文略小功又輕故亦不言也言日月者成人文縟故具言也注釋曰云即就也者謂去麻就葛也引閒傳欲見小功有變麻服葛法既葬大小同故變同之也引舊說云小功以下吉屨無絇也者以小功輕非直喪服不見屨諸經亦不見其屨以輕略之是以引舊説為證絇者案周禮屨人職屨舄皆有絇繶純純者於屨口緣繶者牙底接處縫中有縧絇者屨鼻頭有飾為行戒吉時有行戒故有絇喪中無行戒故無絇以其小功輕故從吉屨為其太飾故無絇也〉○從祖祖父母從祖父母報注祖父之昆弟之親疏〈釋曰此亦從尊向卑故先言從祖祖父母以上章已先言父次言祖次言曾此從祖祖父母是曾祖之子祖之兄弟從祖父母者是從祖祖父之子父之從父昆弟之親故鄭并言祖父之昆弟之親云報者恩輕欲見兩相為服故云報也〉○從祖昆弟注父之從父昆弟之子疏〈釋曰此是從祖父之子故鄭云父之從父昆弟之子已之再從兄弟以上三者為三小功也〉○從父姊妹注父之昆弟之女疏〈釋曰此謂從父姊妹在家大功出適小功不言出適與在室姊妹既逆降宗族亦逆降報之故不辨在室及出嫁也〉○孫適人者注孫者子之子女孫在室亦大功也疏〈釋曰以女孫在室與男孫同大功故出適小功也〉○為人後者為其姊妹適人者注不言姑者舉其親者而恩輕者降可知疏〈注釋曰云不言姑者舉其親者而恩輕者降可知者案詩云問我諸姑遂及伯姊注云先姑後姊尊姑也是姑尊而不親姊妹親而不尊故云不言姑舉姊妹親者也〉○為外祖父母傳曰何以小功也以尊加也疏〈釋曰發問者是傳之不得決此以云外親之服不過緦麻今乃小功故發問云以尊加也者以言祖者祖是尊名故加至小功言為者以其母之所生情重故言為也〉○從母丈夫婦人報注從母母之姊妹疏〈釋曰母之姊妹與母一體從於己母而有此名故曰從母言丈夫婦人者母之姊妹之男女與從母兩相為服故曰報云丈夫婦人者馬氏云從母執姊妹之子男女也丈夫婦人者異姓無出入降若然是皆成人長大為號〉傳曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也注外親異姓正服不過緦丈夫婦人姊妹之子男女同疏〈傳釋曰云以名加者以有母名故加至小功云外親之服皆緦也者以其異姓故云外親以本非骨肉情疏故聖人制禮無過緦也言此者見親有母名即加服之意耳注釋曰云外親異姓者從母與姊妹子舅與外祖父母皆異姓故總言外親也〉○夫之姑姊妹娣姒婦報注夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩輕略從降疏〈釋曰夫之姑姊妹夫為之期妻降一等出嫁小功因恩疏略從降故在室及嫁同小功若此恐謂未當報然文不為娣姒設以其娣姒婦兩見更相為服自明何言報也既執字不為娣姒其報於娣姒下者以其於夫之兄弟使之逺别故無名使不相為服要娣姒婦相為服亦因夫而有故娣姒婦下云報使娣姒上蒙夫字以冠之也〉傳曰娣姒婦者弟長也何以小功也以為相與居室中則生小功之親焉注娣姒婦者兄弟之妻相名也長婦謂稺婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦音義〈弟大計反本亦作娣長丁丈反〉疏〈傳釋曰傳云娣姒婦者弟長也者此二字皆以女為形以弟為聲則據二婦互稱謂年小者為娣故云娣弟是其年幼也年大者為姒故云姒長是其年長假令弟妻年大稱之曰姒兄妻年小稱之曰娣是以左氏傳穆姜是宣公夫人大婦也聲伯之母是宣公弟叔肸之妻小婦也聲伯之母不聘穆姜云吾不以妾為姒是據二婦年大小為娣姒不據夫年為小大之事也〉○大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者注從父昆弟及庶孫亦謂為士者疏〈釋曰從父昆弟庶孫本大功此三等以尊降入小功姑姊妹女子本期此三等出降入大功若適士又降一等入小功也此等以重出其文姑姊妹又以再降故在此注釋曰云從父昆弟及庶孫亦謂為士者以經女子子下總云適士鄭恐人疑故鄭别言之以其從父昆弟及庶孫已見於大功章今在此故三等人降親一等故知此文亦謂為士者也〉○大夫之妾為庶子適人者注君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁於大夫亦大功疏〈注釋曰此云適人者謂士是以本在室大功出降故小功鄭云嫁於大夫亦大功者直有出降無尊降故也〉○庶婦注夫將不受重者疏〈傳釋曰經云於支庶舅姑為其婦小功鄭云夫將不受重則若喪服小記注云世子有廢疾不可立而庶子立其舅姑皆為其婦小功則亦兼此婦也〉○君母之父母從母注君母父之適妻也從母君母之姊妹疏〈釋曰此亦謂妾子為適妻之父母及君母姊妹如適妻子為之同也〉傳曰何以小功也君母在則不敢不從服君母不在則不服注不敢不服者恩實輕也凡庶子為君母如適子疏〈傳釋曰何以發問者以既不生己母又非骨肉怪為小功故發問也答云不敢不從服者言無情實但畏敬故云不敢不從服也云君母不在者或出或死故直云不在容有數事不在也注釋曰云不敢不服者恩實輕也者以解不敢意也云如適子者則如適妻之子非正適長但據君母在而云如若君母不在則不如若然君母在既為君母父母其已母之父母或亦兼服之若馬氏義君母不在乃可伸矣〉○君子子為庶母慈已者注君子子者大夫及公子之適妻子疏〈注釋曰鄭云君子子者大夫及公子之適妻子者禮之通例君子與貴人皆據大夫已上公子尊卑比大夫故鄭據而言焉又國君之子為慈母無服士又不得稱君子亦復自飬子無三母具故知此二人而已必知適妻子者妾子賤亦不合有三母故也〉傳曰君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈己加也注云君子子者則父在也父没則不服之矣以慈己加則君子子亦以士禮為庶母緦也内則曰異為𡦗子室於宮中擇於諸母與可者必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母皆居子室他人無事不往又曰大夫之子有食母庶母慈己者此之謂也謂傅姆之屬也其不慈己則緦可矣不言師保慈母居中服之可知也國君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出見於公宫則劬非慈母也士之妻自飬其子音義〈𡦗而注反有食音嗣傅姆音茂劉音母〉疏〈傳釋曰云為庶母何以小功也發問者以諸矦與士之子皆無此服唯此貴人大夫與公子之子猶有此服故發問也答云慈己加也故以緦麻上加至小功也注釋曰云君子子者則父在也者以其言子繼於父故云父在且大夫公子不繼世身死則無餘尊之厭如凡人則無三母慈己之義故知父在也云父沒則不服之矣者以其無餘尊雖不服小功仍服庶母緦麻如士禮故鄭又云以慈己加則君子子以士禮為庶母緦也是其本為庶母緦麻也内則已下至非慈母也皆内則文彼文承國君與大夫士之子生之下鄭彼注云為君飬子之禮今此鄭所引證大夫公子飬子之法以其大夫公子適妻子亦得立三母故也云異為孺子室於宫中者鄭注云特掃一處以處之更不别室還於側室生子之處也云擇於諸母與可者諸母謂父之妾即此經庶母者也云可者傅御之屬也謂母之外别有傅母御妾之等有德行者可以充三母也云必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者寛謂寛𢎞裕謂容裕慈謂恩慈惠謂惠愛温謂温潤良謂良善恭謂恭恪敬謂敬肅慎謂能謹慎寡言謂審詞語有此十行者得為子師始終與子為模範故取徳行髙者為之也故彼注云子師教示以善道者至其次為慈母知其嗜欲者徳行稍劣者為慈母即此經慈母是也又云其為保母者徳行又劣前者為保母彼注云保母安其居處者云皆居子室者以皆是子母是以居子之室也云他人無事不往者彼注云為兒精氣微弱將驚動也又云大夫之子有食母者彼注云選於傅御之中喪服所謂乳母也案下章云乳母注云謂飬子者有他故賤者代之慈己者若然大夫三母之内慈母有他故使賤者代慈母養子謂之乳母死則服之三月與慈母服異引之者證三母外又有此母也君與士皆無此事云庶母慈己者此之謂也者謂此經庶母慈己則内則所云其可者賤於諸母謂傅姆之屬也者傅姆謂女師鄭注昏禮云姆婦人年五十無子出而不復嫁能以婦道敎人者若今時乳母矣鄭注内則云可者傅御之屬與此注不同者無正文故注有異相兼乃具云其不慈己則緦可矣者覆解子為三母之服謂諸母也傳云以慈己加者不慈己則不加明本當緦也云不言師保慈母居中服之可知也者周公作經舉中以見上下故知皆服之矣云國君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出見於公宮則劬非慈母者引此者彼既總據國君與卿大夫士養子法向來所引唯據大夫與公子養子法故更見國君養子之禮但國君子之三母具如前說三母之外别有食子者二者之中先取士妻無堪者乃取大夫妾不并取之案彼注謂先有子者以其湏乳故也劬勞三年子大出見公宮則勞之以束帛非此經慈母以其無服故也知國君子於三母無服者案曾子問孔子曰古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有以此而言則知天子諸矦之子於三母皆無服也云士之妻自養其子者此亦内則文取之者以其君大夫養子已具故因論士之養子法彼注云賤不敢使人也〉
　　○緦麻三月者注緦麻布衰裳而麻絰帶也不言衰絰略輕服省文疏〈釋曰此章五服之内輕之極者故以緦如絲者為衰裳又以澡治莩垢之麻為絰帶故曰緦麻也三月者凡喪服變除皆法天道故此服之輕者法三月一時天氣變可以除之故三月也注釋曰云緦麻布衰裳者緦則絲也但古之緦絲字通用故作緦字直云而麻絰帶也案上殤小功章云澡麻絰帶况緦服輕明亦澡麻可知云不言衰絰略輕服省文者據上殤小功言絰帶故成人小功與此緦麻有絰帶可知故云略輕服省文也〉傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無事其布曰緦注謂之緦者治其縷細如絲也或曰有絲朝服用布何衰用絲乎抽猶去也雜記曰緦冠繰纓音義〈朝直遙反後放此〉疏〈傳釋曰云緦者十五升抽其半者以八十縷為升十五升千二百縷抽其半六百縷縷麤細如朝服數則半之可謂緦而疏服最輕故也云有事其縷無事其布曰緦者案下記云大夫弔於命婦錫衰傳曰錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫鄭注云謂之錫者治其布使之滑易也錫者不治其縷哀在内也緦者不治其布哀在外也若然則二衰皆同升數但錫衰重故治布不治縷哀在内故也此緦麻衰治縷不治布哀在外故也注釋曰云謂之緦者治其縷細如絲也者以其麤細與朝服十五升同故細如絲也云或曰有絲者有人解有用絲為之故云緦人曰朝服用布何衰用絲乎者此鄭以義破或解朝服謂諸矦朝服緇布衣及天子朝服皮弁服白布衣皆用布至於喪衰何得反絲乎故不可也引雜記緦冠繰纓者以其斬衰纓纓重於冠齊衰已下纓纓與冠等上傳曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也則此云緦冠者冠與衰同用緦布但繰纓者以灰澡治布為纓與冠别以其冠與衰皆不治布纓則澡治以其輕故特異於上也〉○族曾祖父母族祖父母族父母族昆弟注族曾祖父者曾祖昆弟之親也族祖父者亦髙祖之孫祖父之從父昆弟之親也則髙祖有服明矣疏〈釋曰此即禮記大傳云四世而緦服之窮也名為四緦麻者也云族曾祖父母者己之曾祖親兄弟也云族祖父母者己之祖父從父昆弟也云族父母者己之父從祖昆弟也云族昆弟者己之三從兄弟皆名為族族屬也骨肉相連屬以其親盡恐相疏故以族言之耳注釋曰云祖父之從父昆弟之親者欲推出髙祖有服之意也以己之祖父與族祖父相與為從昆弟族祖父與己之祖俱是髙祖之孫此四緦麻又與己同出髙祖已上至髙祖為四世旁亦四世旁四世既有服於髙祖有服明矣鄭言此者舊有人解見齊衰三月章直見曾祖父母不言髙祖以為無服故鄭從下鄉上推之髙祖有服可知上章不言者鄭彼注髙祖曾孫皆有小功之差服同故舉一以見二也然則又云族祖父者鄭意以族祖父者上連祖父之從父昆弟為義故云亦髙祖之孫也明己之祖父即髙祖之正孫族祖父髙祖之旁孫也〉○庶孫之婦庶孫之中殤注庶孫者成人大功其殤中從上此當為下殤言中殤者字之誤爾又諸言中者皆連上下也疏〈釋曰庶孫之婦緦者以其適子之婦大功庶子之婦小功適孫之婦小功庶孫之婦緦是其差也注釋曰云庶孫之中殤注云庶孫者成人大功其殤中從上者則長中殤皆入小功章中故云此當為下殤言中殤者字之誤爾又諸言中者皆連上下也者謂大功之殤中從上小功緦麻之殤中從下謂殤之内無單言中殤者此經單言中殤故知誤宜為下也〉○從祖姑姊妹適人者報從祖父從祖昆弟之長殤注不見中殤中從下疏〈釋曰此一經皆本服小功是以此經或出適或長殤降一等皆緦麻注釋曰云不見中殤中從下者以其小功之殤中從下故也其云從祖父長殤謂叔父者也〉○外孫注女子子之子疏〈釋曰云外孫者以女出外適而生故云外孫〉○從父昆弟姪之下殤夫之叔父之中殤下殤注言中殤者中從下疏〈釋曰從父昆弟成人大功長殤在小功故下殤在此章也姪者為姑之出降大功長中殤小功故下殤在此也夫之叔父成人大功長殤在小功故中下殤在此注釋曰以下傳言之婦人為夫之族類大功之殤中從下故鄭據而言之也〉○從母之長殤報疏〈釋曰從母者母之姊妹成人小功故長殤在此中下之殤則無服故不言云報者以其疏亦兩相為服也案小功章己見從母報服此殤又云報者以前章見兩俱成人以小功相報此章見從母與姊妹子亦俱在殤死相為報服故二章竝言報也〉○庶子為父後者為其母疏〈釋曰此謂無冡適惟有妾子父死庶子承後為其母緦也〉傳曰何以緦也傳曰與尊者為一體不敢服其私親也然則何以服緦也有死於宮中者則為之三月不舉祭因是以服緦也注君卒庶子為母大功大夫卒庶子為母三年士雖在庶子為母皆如衆人疏〈傳釋曰傳發問者惟其親重而服輕故問引舊傳者子夏見有成文引以為證云與尊者為一體者父子一體如有首足者也云不敢服其私親也者妾母不得體君不得為正親故言私親也云然則何以服緦也又發此問者前答既云不敢服其私親即應全不服而又服緦何也答曰有死於宮中者則為之三月不舉祭因是以服緦也者云有死宮中者縱是臣㒒死於宮中亦三月不舉祭故此庶子因是為母服緦也有死即廢祭者不欲聞凶人故也注釋曰云君卒庶子為母大功者大功章云公之庶昆弟為其母是也以其先君在公子為母在五服外記所云是也先君卒則是今君庶昆弟為其母大功先君餘尊之所厭不得過大功今庶子承重故緦云大夫卒庶子為母三年也者以其父在大功父卒無餘尊所厭故伸三年士雖在庶子為母皆如衆人者士卑無厭故也鄭并言大夫士之庶子者欲見不承後者如此服若承後則皆緦故并言之也向來經傳所云者據大夫士之庶子承後法若天子諸矦庶子承後為其母所服云何案曾子問云古者天子練冠以燕居鄭云謂庶子王為其母無服案服問云君之母非夫人則羣臣無服唯近臣及㒒驂乘從服唯君所服服也注云妾先君所不服也禮庶子為後為其母緦言唯君所服伸君也春秋之義有以小君服之者時若小君在則益不可據彼二文而言曽子問所云據小君在則練冠五服外服問所云據小君没後其庶子為得伸故鄭云伸君是以引春秋之義母以子貴若然天子諸矦禮同與大夫士禮有異也〉○士為庶母疏〈釋曰上下體例平文皆士若非士則顯其名位傳云大夫已上為庶母無服則為庶母是士可知而經云士者當由大夫已上不服庶母庶人又無庶母為庶母服者唯士而已故變例言士也〉傳曰何以緦也以名服也大夫以上為庶母無服疏〈傳釋曰發問者除士以外皆無服庶母服獨士有服故發問答云以名服也以其母名故有服云大夫以上為庶母無服者以其降故無服此傳解特稱士之意也〉○貴臣貴妾注此謂公士大夫之君也殊其臣妾貴賤而為之服貴臣室老士也貴妾姪娣也天子諸矦降其臣妾無服士卑無臣則士妾又賤不足殊有子則為之緦無子則已疏〈釋曰此貴妾謂公士大夫為之服緦以等非南面故服之也注釋曰云此謂公士大夫之君也者若士則無臣又不得簡妾貴賤天子諸矦又於此二者無服則知為此服者是公卿大夫之君得殊其臣妾貴賤而為之服也云貴臣室老士也者上斬章鄭已注云室老家相也士邑宰也云貴妾姪娣也者案曲禮曰大夫不名家相長妾士昏禮云雖無娣媵先是士姪娣不具卿大夫有姪娣為長妾可知故曰貴妾姪娣也云天子諸侯降其臣妾無服者以其絶期已下故也云士卑無臣者孝經以諸矦天子大夫皆云爭臣士有爭友是士無臣也云妾又賤不足殊者以大夫已上身貴妾亦有貴士身賤妾亦隨之賤故云妾又賤不足殊也云有子則為之緦無子則已者喪服小記文〉傳曰何以緦也以其貴也疏〈傳釋曰發問者以臣與妾不應服故發問之也答曰以其貴也以非南面故簡貴者服之也〉○乳母注謂養子者有它故賤者代之慈己疏〈釋曰案内則云大夫之子有食母彼注亦引此云喪服所謂乳母以天子諸矦其子有三母具皆不為之服士又自養其子若然自外皆無此法唯有大夫之子有此食母為乳母其子為之緦也注釋曰云為養子者有他故者謂三母之内慈母有疾病或死則使此賤者代之養子故云乳母也〉傳曰何以緦也以名服也疏〈傳釋曰怪其餘人之子皆無此乳母獨大夫之子有之故發問也答以名服有母名即為之服緦也〉○從祖昆弟之子注族父母為之服疏〈釋曰云從祖昆弟之子者據已於彼為再從兄弟之子注釋曰云族父母為之服者據彼來呼已為族父母為之服緦也〉○曾孫注孫之子疏〈釋曰據曾祖為之緦不言𤣥孫者此亦如齊衰三月章直見曾祖不言髙祖以其曾孫𤣥孫為曾髙同曽髙亦為曾孫𤣥孫同故二章皆畧不言髙祖𤣥孫也〉○父之姑注歸孫為祖父之姊妹疏〈注釋曰案爾雅云女子謂昆弟之子為姪謂姪之子為歸孫是以鄭據而言焉〉○從母昆弟傳曰何以緦也以名服也疏〈傳釋曰傳問者怪外親輕而有服者答云以名服者因從母有母名而服其子故云以名服也必知不因兄弟名以其昆弟非尊親之號是以上小功章云為從母小功云以名加也為外祖父母以尊加也知此以名者亦因從母之名而服其子為義〉○甥注姊妹之子疏〈釋曰云甥者舅謂姊妹之子〉傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報之也疏〈傳釋曰發問者五服未有此名故問之答云謂吾舅者吾謂之甥以其父之昆弟有世叔之名母之昆弟不可復謂之世叔故名為舅舅既得别名故謂姊妹之子為甥亦為别稱也云何以緦也報之也者此怪其外親而有服故發問也答曰報之者甥既服舅以緦舅亦為甥以緦也〉○壻注女子子之夫也傳曰何以緦也報之也疏〈傳釋曰發問者怪女之父母為外親女之夫服答云報之者壻既從妻而服妻之父母妻之父母遂報之服前疑姪及甥之名而發問此不疑壻而發問者姪甥本親而疑異稱故發問壻本是疏人宜有異稱故不疑而問之也〉○妻之父母傳曰何以緦從服也注從於妻而服之疏〈傳釋曰傳發問者亦怪外親而有服答曰從服故有此服若然上言甥下次言舅此言壻次即言妻之父母者舅甥本親不相報故在後别言舅此壻本疏恐不是從服故即言妻之父母也〉○姑之子注外兄弟也疏〈注釋曰云外兄弟者姑是内人以出外而生故也〉傳曰何以緦報之也疏〈傳釋曰傳發問者亦疑外親而服之故問也答云報之者姑之子既為舅之子服舅之子復為姑之子兩相為服故云報之也〉○舅注母之兄弟傳曰何以緦從服也注從於母而服之疏〈傳釋曰傳發問者亦疑於外親而有服答從服者從於母而服之不言報者既是母之懐抱之親不得言報也〉○舅之子注内兄弟也疏〈釋曰云内兄弟者對姑之子云舅子本在内不出故得内名也〉傳曰何以緦從服也疏〈傳釋曰傳發問者亦以外親服之故問也答云從服者亦是從於母而服之不言報者為舅既言從服其子相施亦不得言報也〉○夫之姑姊妹之長殤疏〈夫之姑姊妹成人婦為之小功長殤降一等故緦麻也〉○夫之諸祖父母報注諸祖父母者夫之所為小功從祖祖父母外祖父母或曰曾祖父母曾祖於曾孫之婦無服而云報乎曾祖父母正服小功妻從服緦疏〈注釋曰夫之所為小功者妻服之降一等故緦麻也以其本疏兩相為服則生報名云從祖祖父母外祖父母者此依小功章夫為之小功者也云或曰曾祖父母者或人解諸祖之中兼有夫之曾祖父母凡言執者兩相為服曾祖為曾孫之婦無服何得云報乎鄭破或解也云曾祖父母正服小功妻從服緦者此鄭既破或解更為成人而言若今本不為曾祖齊衰三月而依差降服小功其妻降一等得有緦服今既齊衰三月明為曾孫妻無服〉○君母之昆弟疏〈釋曰前章不云君母姊妹而云從母者以其上連君母之父母故也此昆弟單出不得直云舅故云君母之昆弟也〉傳曰何以緦從服也注從於君母而服緦也君母在則不敢不從服君母卒則不服也疏〈傳釋曰傳發問者怪非己母而服之答云從服者雖本非己親敬君母故從於君母而服緦也注釋曰云君母在則不敢不從服君母卒則不服也者君母之昆弟從服與君母之父母同故亦取於上傳解之也皆徒從之故所從亾則已也〉○從父昆弟之子之長殤昆弟之孫之長殤為夫之從父昆弟之妻疏〈釋曰從父昆弟之子之長殤昆弟之孫之長殤此二人本皆小功故長殤在緦麻中殤從下殤無服夫之從父昆弟之妻同堂姊姒降於親娣姒故緦麻也〉傳曰何以緦也以為相與同室則生緦之親焉長殤中殤降一等下殤降二等齊衰之殤中從上大功之殤中從下注同室者不如居室之親也齊衰大功皆服其成人也大功之殤中從下則小功之殤亦中從下也此主謂妻為夫之親服也凡不見者以此求之疏〈傳釋曰何以緦發問者以本路人夫又不服之今相為服故問之答云以為相與同室則生緦之親焉者以大功有同室同財之義故云相與同室則生緦之親焉云長殤中殤降一等下殤降二等即云齊衰之殤中從上者乃是婦人為夫之族著殤法則此一等二等之傳雖文承上男子為殤之下要此傳為下婦人著殤服而發之若云長殤中殤降一等者據下齊衰中殤從上在大功也下殤降二等者亦是齊衰下殤在小功者也注釋曰云同室者不如居室之親也者言同室者直是舎同未必安坐言居者非直舎同又是安坐以上小功章親娣姒婦發傳而云相與居室此從父昆弟之妻相為即云相與同室是親疏相竝同室不如居室中故輕重不等也云齊衰大功皆服其成人也者以其無殤在齊衰之服明據成人齊衰既是成人明大功亦是成人可知也云大功之殤中從下則小功之殤亦中從下者此舉上以明下上殤小功注云大功之殤中從上則齊衰之殤亦中從上彼注舉下以明上皆是省文之義故言一以包二也云此主謂妻為夫之親服也者此傳又承婦人在夫家相為著服之下又上文殤小功章已發傳據大功小功不據齊衰以其重故據男子為殤服而言此不言小功上取齊衰對大功以其輕故知婦人義服為夫之親而發也云凡不見者以此求之者以其婦人為夫之親從夫服而降一等而經傳不見者以此求也事意盡可知前章注為丈夫而言此章更為婦人出故兩處並見也〉
　　記疏〈釋曰儀禮諸篇有記者皆是記經不備者也作記之人其疏已在士冠篇〉公子為其母練冠麻麻衣縓緣為其妻縓冠葛絰帶麻衣縓緣皆既葬除之注公子君之庶子也其或為母謂妾子也麻者緦麻之絰帶也此麻衣者如小功布深衣為不制衰裳變也詩云麻衣如雪縓淺絳也一染謂之縓練冠而麻衣縓緣三年練之受飾也檀弓曰練練衣黃裏縓緣諸侯之妾子厭於父為母不得伸權為制此服不奪其恩也為妻縓冠葛絰帶妻輕音義〈縓七絹反范倉亂反緣以絹反〉疏〈釋曰云練冠麻麻衣縓緣者以練布為冠麻者以麻為絰帶又云麻衣者謂白布深衣云縓緣者以繒為縓色與深衣為領緣云為其妻縓冠者以布為縓色為冠云葛絰帶者又以葛為絰帶云麻衣縓緣者與為母同皆既葬除之者與緦麻所除同也注釋曰云公子君之庶子也者則君之適夫人第二已下及公妾子皆名庶子云其或為母謂妾子也者以其適夫人所生第二已下為母自與正子同故知為母妾子也云麻者緦麻之絰帶也者以經有二麻上麻為首絰要絰知一麻而含二絰者斬衰云苴絰鄭云麻在首要皆曰絰故知此經亦然知如緦之麻者以其此言麻緦麻又見緦服弔服環絰鄭云大如緦之絰則此云子為母雖在五服外絰亦當如緦之絰故鄭以此麻兼緦言之也云此麻衣者如小功布深衣知者案士之妾子父在為母期大夫之妾子父在為母大功則諸矦妾子父在小功是其差次故知此當小功布也云為不制衰裳變也者此記不言衰明不制衰裳變者以其為深衣不與喪服同故云變也詩云麻衣如雪者彼麻衣及禮記檀弓云子㳺麻衣并閒傳云大祥素縞麻衣注皆云十五升布深衣與此小功布深衣異引之者證麻衣之名同取升數則異禮之通例麻衣制同但以布緣之則曰麻衣以采緣之則曰深衣以素緣之袖長在外則曰長衣又以采緣之袖長在衣内則曰中衣又以此為異也皆以六幅破為十二幅連衣裳則同也云縓淺絳也者對三入為纁為淺絳云一染謂之縓者爾雅文案彼云一染謂之縓再染謂之赬三染謂之纁也云縓緣三年練之受飾也知者引檀弓云練衣黄裏縓緣注云練中衣以黄為内縓為飾為中衣之飾據重服三年變服後為中衣之飾也此公子為母在五服外輕故特為人初死深衣之飾輕重有異故不同也云諸矦之妾子厭於父為母不得伸權為制此服不奪其恩也者諸侯尊絶期以下無服公子被厭不合為母服不奪其母子之恩故五服外權為制此服必服麻衣縓緣者麻衣大祥受服縓緣練之受飾雖被抑猶容有三年之哀故也云為妻縓冠葛絰帶妻輕者以縓布為冠對母用練冠以葛是葬後受服而為絰帶對母用麻皆是為妻輕故也〉傳曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所為服子亦不敢不服也注君之所不服謂妾與庶婦也君之所為服謂夫人與適婦也諸侯之妾貴者視卿賤者視大夫皆三月而葬疏〈傳釋曰傳發問者怪親母與妻其服太輕故問之答云君之所不服者以尊降諸矦絶旁期已下故不服妾與庶婦也公子以厭降亦不敢私服母與妻又云君之所為服子亦不敢不服也者謂君之正統者也注釋曰云君之所不服謂妾與庶婦也者解傳意還釋上公子為母與妻者也云君之所為服謂夫人與適婦也者正統故不降也云諸矦之妾貴者視卿賤者視大夫皆三月而𦵏者大戴禮文鄭不於上經葬之下注之至於此傳下乃引之者鄭注意傳云君之所不服謂妾與庶婦也下乃解妾有貴賤𦵏有早晚故至此引之見此意也云妾貴者謂諸矦一娶九女夫人與左右媵各有姪娣二媵與夫人之娣三人為貴妾餘五者為賤妾也卿大夫三月而葬王制文〉○大夫公之昆弟大夫之子於兄弟降一等注兄弟猶言族親也凡不見者以此求之也疏〈釋曰此三人所以降者大夫以尊降昆弟以旁尊降大夫之子以厭降是以總云降一等注釋曰上經當已言訖今又言之者上雖言之恐猶不盡記人總結之是以鄭云凡不見者以此求之云兄弟猶言族親也者以下云小功已下為兄弟恐此兄弟亦據小功已下得降故曰猶族親也則此兄弟及下文為人後者為兄弟皆非小功已下猶族親所容廣也〉○為人後者於兄弟降一等報於所為後之兄弟之子若子注言報者嫌其為宗子不降音義〈為竝如字注于偽反〉疏〈釋曰謂支子為大宗子後反來為族親兄弟之類降一等云於所為後之兄弟之子若子者此等之服其義己見於斬章注釋曰云言報者嫌其為宗子不降者以其出降本親又宗子尊重恐本親為宗子有不降服之嫌故云報以明之言報是兩相為服者也〉○兄弟皆在他邦加一等不及知父母與兄弟居加一等注皆在他邦謂行仕出逰若辟讐不及知父母父母早卒疏〈釋曰云在他邦加一等者二人共在他國一死一不死相愍不得辭於親眷故加一等也云不及知父母與兄弟居加一等者謂各有父母或父母有早卒者與兄弟共居而死亦當愍其孤幼相育特加一等注釋曰云皆在他邦謂行仕者孔子身行七十二國不見仕者以古者有出他國之理故云謂行仕也又云出逰者謂若孔子弟子朋友同逰他國兄弟容有死者又云若辟讐者周禮調人云從父兄弟之讐不同國兄弟之讐辟諸千里之外皆有兄弟共行之法也云不及如父母父母早卒者或遺腹子或幼小未有知識而父母早死者也〉傳曰何如則可謂之兄弟傳曰小功以下為兄弟注於此發兄弟傳者嫌大功已上又加也大功以上若皆在他國則親自親矣若不及知父母則固同財矣疏〈傳釋曰發問者上經及記已有兄弟皆是降等唯此兄弟加一等故怪而致問引舊傳者以有成文故引之云小功以下為兄弟者以其加一等故也注釋曰云於此發兄弟傳者嫌大功以上又加也者鄭亦據於此兄弟加一等發傳者嫌大功已上親則親矣又加之故於小功發傳也云大功以上若皆在他國則親自親矣者不可復加者也云若不及知父母則固同財矣者據經不及知父母與兄弟居既親重則財食是同雖無父母恩自隆重不可復加也〉○朋友皆在他邦祖免歸則已注謂服無親者當為之主每至袒時則袒袒則去冠代之以免舊說云以為免象冠廣一寸已猶止也歸有主則止也主若幼少則未止小記曰大功者主人之喪有三年者則必為之再祭朋友虞祔而已音義〈袒徒旱反免音問字或作絻〉疏〈釋曰謂同門曰朋同志曰友或共逰學皆在他國而死者每至當袒之節則為之袒而免與宗族五世袒免同云歸則已者謂在他國袒免為死者無主歸至家自有主則止不為袒免也注釋曰謂服無親者當為之主者以其有親入五服今言朋友故知是義合之輕無親者也既孤在外明為之作主可知云每至袒時則袒者凡喪至小斂莭主人素冠環絰以視斂斂訖投冠括髮將括髪先袒乃括髮括髮據正主人齊衰已下皆以免代冠以冠不居肉袒之禮故也云舊説云以為免象冠廣一寸者鄭注士喪禮云免之制未聞舊説以為如冠狀廣一寸引喪服小記曰齊衰括髮以麻免面以布此用麻布為之狀如今之著慘頭矣自項中而前反於項上郤繞紒也是著免之義也云歸有主則止也主若幼少則未止者本以在外為無主與之為主今至家主若幼少不能為主則朋友猶為之主未止引小記者證主幼少不能主喪朋友為主之義以雖有子是三年之人小不能為主大功為主者為之再祭謂練祥朋友輕為之虞祔而已以其又無大功已下之親此朋友自外來及在家朋友皆得為主虞祔乃去彼鄭注以義推之又云小功緦麻為之練祭可也是親疎差降之法也〉○朋友麻注朋友雖無親有同道之恩相為服緦之絰帶檀弓曰羣居則絰出則否其服弔服也周禮曰凡弔當事則弁絰服弁絰者如爵弁而素加環絰也其服有三錫衰也緦衰也疑衰也王為三公六卿錫衰為諸矦緦衰為大夫士疑衰諸矦及卿大夫亦以錫衰為弔服當事則弁絰否則皮弁辟天子也士以緦衰為喪服其弔服則疑衰也舊説以為士弔服布上素下或曰素委貌冠加朝服論語曰緇衣羔裘又曰羔裘𤣥冠不以弔何朝服之有乎然則二者皆有似也此實疑衰也其弁絰皮弁之時則如卿大夫然又改其裳以素辟諸侯也朋友之相為服即士弔服疑衰素裳冠則皮弁加絰庶人不爵弁則其弔服素冠委貌音義〈錫思狄反〉疏〈釋曰云朋友麻者上文據在他國加袒免今此在國相為弔服麻絰帶而已注釋曰云朋友雖無親有同道之恩相為服緦之絰帶者案禮記禮運云人其父生而師教之朋友成之又學記云獨學而無友則孤陋而寡聞論語云以文㑹友以友輔仁以此而言人湏朋友而成也故云朋友雖無親有同道之恩故為之服知緦之絰帶者以其緦是五服之輕為朋友之絰帶約與之等故云緦之絰帶也云檀弓曰羣居則絰出則否者彼注羣謂七十二弟子相為朋友彼亦是朋友相為之法云居則絰絰謂在家居止則為之絰出家行道則否引之者證此亦然也彼又云孔子之喪二三子皆絰而出是為師出行亦絰也云其服弔服也者以其不在五服五服之外唯有弔服故即引周禮弔服之等也周禮者司服職文彼云凡弔事弁絰服鄭注亦云弁絰者如爵弁而素加環絰也言爵弁者制如冕以木為中幹廣八寸長尺六寸前低一寸二分以三十升布上𤣥下纁爵弁之體廣長亦然亦以三十升布但染作爵頭色赤多黒少之色置之於版上今則以素為之又加環絰者以一股麻為骨又以一股麻為繩纒之如環然謂之環絰加於素弁之上彼注云絰大如緦之絰是弔服之絰但此文云朋友麻鄭引周禮王弔諸臣之絰及三衰證此者以其王於諸臣諸矦於諸臣皆有朋友之義故㤗誓武王告諸矦云我友邦冡君是謂諸侯為友洛誥周公謂成王云孺子其朋是王以諸臣為朋諸矦於臣亦有朋之義可知故引周禮弁絰與三衰證此朋友麻也若然弁絰唯一衰則有三則一弁冠三衰也云其服有三錫衰也緦衰也疑衰也者案彼云王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰鄭司農云錫麻之滑易者也十五升去其半有事其布無事其縷緦亦十五升去其半有事其縷無事其布疑衰十四升𤣥盖謂無事其縷哀在内無事其布哀在外疑之言擬也擬於吉者也云諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服當事乃弁絰否則皮弁辟天子也者案禮記服問云公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然為其妻往則服之出則否注云出謂以他事不至喪所是諸矦及卿大夫亦以錫衰為弔服也天子常弁絰諸矦卿大夫當事大斂小斂及殯時乃弁絰非此則皮弁是辟天子也云士以緦衰為喪服者士卑無降服是以緦為喪服既以緦為喪服不得復将緦為弔服故下取疑衰為弔服也舊說者以士弔服無文故舊説云以為士弔服布上素下云或曰素委貌冠加朝服者前有此二種解者故鄭引論語破之云論語曰緇衣羔裘言此者欲解緇衣羔裘與下羔裘𤣥冠為一物並是朝服是以云又曰羔裘𤣥冠不以弔何朝服之有乎此破舊人言朝服不合首加素委貌又布上素下是近天子之朝服又不言首所加故非之也云然則二者皆有似也者以其未小斂已前容有著朝服弔法則子㳺曾子弔是也但非正弔法之服又布上素下近士之弔服故云二者皆有似也云此實疑衰也者總破二者也云弁絰皮弁之時則如卿大夫然者以其三衰共有弁絰當事著皮弁亦同故知二者如卿大夫然也云又改其裳以素辟諸矦也者諸矦及卿大夫不著皮弁辟天子此諸矦之士不著疑衰裳而用素又辟諸侯也云朋友之相為服即士弔服疑衰素裳者是鄭正解士之弔服云庶人不爵弁者則其弔服素冠委貌者不言其服其服則白布深衣庶人之常服又尊卑始死未成服已前服之故庶人得為弔服也向來所釋皆據鄭君所引而言案司服諸矦如王之服言之者則諸矦皆如王亦有三衰服問直云君弔用錫衰未辨緦衰疑衰所施用案文王世子注云君雖不服臣卿大夫死則皮弁錫衰以居往弔當事則弁絰於士盖疑衰同姓則緦衰若然案士喪禮君若有賜焉則視斂注云賜恩惠也斂大斂君視大斂皮弁服襲裘主人成服之後往則錫衰此注又與文王世子違者士喪禮既言有恩惠則君與此士有帥友之惠特加與卿大夫同其諸矦卿大夫則有錫衰士唯疑衰其天子卿大夫士既執贄與諸矦之臣同則弔服亦同也天子孤與卿同六命又亦名為卿諸侯孤雖四命與卿異及其聘之介數與卿降君二等等同則孤弔服皆與卿同也天子三公與王子母弟得稱諸侯其弔服亦與畿外諸侯同三衰也凡弔服直云素弁環絰不言帶或有解云有絰有帶但弔服既著衰首有絰不可著吉時之大帶吉時之大帶既有采矣麻既不加于采采可得加於凶服乎明不可也案此經注服緦之絰帶則三衰絰帶同有可知其以三衰所用皆于朋友故知凡弔皆有帶矣首言環絰則其帶未必如環但亦五分去一為帶糾之矣其弔服除之案雜記云君於卿大夫比葬不食肉比卒哭不舉樂是知未吉則凡弔服亦當依氣莭而除並與緦麻同三月除之矣為士雖比殯不舉樂其服亦當既葬除矣〉○君之所為兄弟服室老降一等注公士大夫之君疏〈注釋曰天子諸侯絶期今言為兄弟服明是公士大夫之君於旁親降一等者室老家相降一等不言士士邑宰逺臣不從服若然室老似止君近臣故從君所服也〉○夫之所為兄弟服妻降一等疏〈釋曰妻從夫服其族親即上經夫之諸祖父母見於緦麻章夫之世叔父母見於大功章夫之昆弟之子不降嫂叔又無服今言從夫降一等記其不見者當是夫之從母之類乎〉○庶子為後者為其外祖父母從母舅無服不為後如邦人疏〈釋曰云庶子為後者為其外祖父母從母舅無服者以其與尊者為一體既不得服所出母是以母黨皆不服不言兄弟而顯尊親之名者雷氏云為父後者服其本族若言兄弟恐本族亦無服故汎著其尊親之號以别於族人也〉○宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月算如邦人注言孤有不孤者不孤則族人不為殤服服之也不孤謂父有廢疾若年七十而老子代主宗事者也孤為殤長殤中殤大功衰下殤小功衰皆如殤服而三月謂與宗子絶屬者也親謂在五屬之内算數也月數如邦人者與宗子有期之親者成人服之齊衰期長殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長殤中殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絶屬者同有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同疏〈釋曰宗子謂繼别為大宗百世不遷收族者也云孤為殤者謂無父未冠而死者也云大功衰小功衰者以其成人齊衰故長殤中殤皆在大功衰下殤在小功衰也云皆三月者以其衰雖降月本三月法一時不可更服故還依本三月也云親則月算如邦人者上三月者是絶屬者若在五屬之内親者月數當依本親為限故云如邦人也注釋曰云言孤有不孤者鄭以記文云孤明對不孤者故曲禮注云是謂宗子不孤彼不孤對此孤也云不孤則族人不為殤服服之也者以父在猶如周之道有適子無適孫以其父在有適子則不為適孫服同於庶孫明此本無服父在亦不為之服殤可知也云不孤謂父有廢疾者案喪服小記云適婦不為舅後者則姑為之小功注云謂夫有廢疾他故若死而無子不受重者是子不孤謂父有廢疾不立其子代父主宗事云若年七十而老子代主宗事者案曲禮云七十曰老而傳注云傳家事任子孫是謂宗子不孤是父年七十子代主宗事者云與宗子有期之親者成人服之齊衰期者謂宗子親昆弟及伯叔昆弟之子姑姊妹在室之等皆是也自大功親已下盡小功親已上成人月數雖依本皆服齊衰者以其絶屬者猶齊衰三月明親者無問大功小功緦麻皆齊衰者也既皆齊衰故三月既葬受服乃始受以大功小功之衰也至於小功親已下殤與絶屬者同者以其成人小功至下殤即入三月是以與絶屬者同皆大功衰小功衰三月故與絶屬者同也云有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同者以其絶屬者為宗子齊衰三月緦麻親亦三月是以成人及殤死皆與絶屬者同也〉○改葬緦注謂墳墓以他故崩壞將亾失尸柩者也改葬者明棺物毁敗改設之如葬時也其奠如大斂從廟之廟從墓之墓禮宜同也服緦者臣為君也子為父也妻為夫也必服緦者親見尸柩不可以無服緦三月而除之疏〈注釋曰云謂墳墓以他故崩壊將亾失尸柩者也者鄭解改葬之意云他故者謂若遭水潦漂蕩之等墳墓崩壞將亾失尸柩故湏别處改葬也云改葬者明棺物毁敗改設之如葬時也者直言棺物毁敗而改設不言衣服則所設者唯此棺如葬時也云其奠如大斂者案既夕記朝廟至廟中更設遷祖奠云如大斂奠即此移柩向新葬之處所設之奠亦如大斂之奠士用豚三鼎則大夫已上更加牲牢大夫用特牲諸矦用少牢天子用大牢可知云從廟之廟從墓之墓禮宜同也者即設奠之禮朝廟是也又朝廟載柩之時士用輁軸大夫已上用輴不用蜃車飾以帷慌則此從墓之墓亦與朝廟同可知故云禮宜同也云服緦者臣為君也子為父也妻為夫也知者若更言餘服無妨更及齊衰已下今直言緦之輕服明知唯據極重而言故以三等也不言妾為君以不得體君差輕故也不言女子子婦人外成在家又非常故亦不言諸矦為天子諸矦在畿外差逺改葬不來故亦不言也云必緦服者親見尸柩不可以無服者君親死已多時哀殺已久可以無服但親見君父尸柩暫時之痛不可不制服以表哀故皆服緦也云三月而除者謂葬時服之及其除也亦法天道一時故亦三月除也若然鄭言三等舉痛極者而言父為長子子為母亦與此同也〉○童子唯當室緦注童子未冠之稱也當室者為父後承家事者為家主與族人為禮於有親者雖恩不至不可以無服也疏〈釋曰此云當室者周禮謂之門子與宗室往來故為族人有緦服注釋曰云童子未冠之稱者謂十九已下案内則年二十敦行孝弟十九已下未能敦行孝弟非當室則無緦麻以當室故服緦也云當室者為父後承家事者以其言當室是代父當家事故云為家主與族人為禮於有親者則族内四緦麻以來皆是也云雖恩不至不可以無服也者以其童子未能敦行孝弟故云恩不至與族人為禮而為服故服之也若然不在緦章者若在緦章則外内俱報此當室童子直與族人為禮有此服不及外親故不在緦章而在此記也〉傳曰不當室則無緦服也疏〈傳釋曰記自云唯當室緦自然不當室則無緦服而傳言之者案曲禮云孤子當室冠衣不純采但是孤子皆不純以采曲禮言之者嫌當室與不當室異故言之此傳恐不當室與當室者同故明之也〉○凡妾為私兄弟如邦人注嫌厭降之也私兄弟目其族親也女君有以尊降其兄弟者謂士之女為大夫妻與大夫之女為諸侯夫人諸矦之女為天王后者父卒昆弟之為父後者宗子亦不敢降也疏〈釋曰妾言凡者總天子已下至士故凡以該之也注釋曰云嫌厭降之也者解記此之意君與女君不厭妾故云嫌厭之其實不厭故記人明之云私兄弟目其族親也者以其兄弟總外内之稱若言私兄弟則妾家族親也云然則女君有以尊降其兄弟者以其女君與君體敵故得降其兄弟旁親之等子尊不加父母唯不降父母則可降其兄弟旁親云謂士之女為大夫妻大夫之女為諸矦夫人諸矦之女為天王后者此等皆得降其兄弟旁親也云父卒昆弟之為父後者宗子亦不敢降也者雖得降其兄弟此為父後皆不得降容有歸宗之義歸於此家故不降〉○大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰注弔於命婦命婦死也弔於大夫大夫死也小記曰諸矦弔必皮弁錫衰服問曰公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然為其妻往則服之出則否疏〈傳釋曰云弔於命婦命婦死也者鄭恐以記云大夫弔命婦者以為大夫死其妻受弔於命婦故云命婦死也知此弔命婦不為命婦夫死者以其記人作文宜先弔大夫身然後弔其婦故以命婦死弔其夫觧之也引小記者以記人直言身上衰不言首服故引小記也言諸侯弔必皮弁者言諸矦不言君謂諸矦因朝弔異國之臣著皮弁錫衰雖成服後亦不弁絰也引服問者有已君并有卿大夫與命婦相弔法云以居者君在家服之出亦如之出行不至喪所亦服之云當事則弁絰者謂當大小斂及殯皆弁絰也云大夫相為亦然者一與君為卿大夫同為其妻往則服之出則否引之者證大夫與命婦相弔服衰同也〉傳曰錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫注謂之錫者治其布使之滑易也錫者不治其縷哀在内也緦者不治其布哀在外也君及卿大夫弔士雖當事皮弁錫衰而已士之相弔則如朋友服疑衰素裳凡婦人相弔吉笄無首素總疏〈傳釋曰問者先問其名答云麻之有錫者也答以名錫之意但言麻者以麻表布之縷也又云錫者十五升抽其半者以其縷之多少與緦同云無事其縷有事其布者事猶治也謂不治其縷治其布以哀在内故也緦則治縷不治布哀在外以其王為三公六卿重於畿外諸矦故也注釋曰云謂之錫者治其布使之滑易者以治解事以滑易解錫謂使錫錫然滑易也云君及卿大夫弔士雖當事皮弁錫衰而已者是士輕無服弁絰之禮有事無事皆皮弁錫衰而已見其不足之意也若然文王世子注諸矦為異姓之士疑衰同姓之士緦衰今言士與大夫又同錫衰者此言與士喪禮注同亦是君於此士有師友之恩者也云士之相弔則如朋友服矣者朋友麻是朋友服也上注士弔服用疑衰素裳要首服麻弔亦朋友服也云凡婦人相弔吉笄無首素總者上文命婦弔於大夫錫衰未解首服至此乃解之者婦人弔之首服無文故於傳釋錫衰後下近婦人吉笄折首布總乃解之必知用吉笄無首素總者下文女子子為父母卒哭折吉笄之首布總此弔服用吉笄無首素總又男子冠婦人笄相對婦人喪服又笄總相對上注男子弔用素冠故知婦人弔亦吉笄無首素總也〉○女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布總注言以髽則髽有著笄者明矣音義〈折之設反著丁略反〉疏〈釋曰此二者皆期服但婦人以飾事人是以雖居喪内不可頓去修容故使惡笄而有首至卒哭女子子哀殺歸于夫氏故折吉笄之首而著布總也案斬衰章吉笄尺二寸斬衰以箭笄長尺檀弓齊衰笄亦云尺齊衰已下皆與斬同一尺不可更變故折吉笄首而已其總斬衰已六升長六寸鄭注總六升象冠數正服齊衰冠八升則正齊衰總亦八升是以總長八寸笄總與斬齊長短為差但笄不可更變折其首總可更變宜從大功總十升之布總也注釋曰言以髽則髽有著笄者明矣鄭言此者舊有人解喪服小記云男子免而婦人髽免時無笄則髽亦無笄矣但免髽自相對不得以婦人與男子有笄無笄相對故鄭以經云惡笄有首以髽髽笄連言則髽有著笄明矣〉傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也注櫛笄者以櫛之木為笄或曰榛笄有首者若今時刻鏤摘頭矣卒哭而喪之大事畢女子子可以歸於夫家而著吉笄折其首者為其大飾也吉笄尊變其尊者婦人之義也據在夫家宜言婦終之者終子道於父母之恩音義〈櫛莊乙反榛莊巾反鏤劉音陋摘他狄反大音㤗劉唐餓反〉疏〈傳釋曰案記自云惡笄有首即惡笄自有首明矣而傳更云笄有首重言之者但惡者直木理粗惡非木之名若然斬衰笄用箭齊衰用櫛俱是惡傳恐名通於箭故重疉言之名不通於箭直謂此齊衰櫛木為惡木也又言惡笄者櫛笄也者既疉不通箭乃釋木名故云櫛木之笄也云折笄首者折吉笄之首也者以記折笄首文承惡笄之下恐折惡笄之首故傳辨之以折首去飾不可以初喪重時有首至卒哭哀殺之後乃更去首應輕更重於義不可故傳以為初死惡笄有首至卒哭更著吉笄嫌其大飾乃折去首而著之也又云吉笄者象笄也者傳明吉時之笄以象骨為之據大夫士而言案弁師天子諸矦笄皆玉也注釋曰云櫛笄者以櫛之木為笄者此櫛亦非木名案玉藻云沐櫛用樿櫛髮晞用象櫛鄭云樿白理木為櫛櫛即梳也以白理木為梳櫛也彼樿木與象櫛相對故鄭云櫛笄者以櫛之木為笄云或曰榛笄者案檀弓云南宮縚之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾母從從爾爾母扈扈爾盖榛以為笄長尺而總八寸彼為姑用榛木為笄此亦婦人為姑與彼同但此用樿木彼用榛木不同耳盖二木俱用故鄭兩存之也云笄有首者若今刻鏤摘頭矣者鄭時摘頭之物刻鏤為之此笄亦在頭而去首為大飾明首亦刻鏤之故舉漢法况之也云卒哭而喪之大事畢女子子可以歸于夫家者但以出適女子與在家婦俱著惡笄婦不言卒哭折吉笄首女子子即言折吉笄之首明女子子有所為故獨折笄首耳所為者以女子外成既以哀殺事人可以加容故著吉笄仍為大飾折去其首故以歸于夫家解之若然喪大記云女子子既練而歸與此注違者彼小祥歸是其正法此歸者容有故許之歸故云可以權許之耳云吉笄尊變其尊者婦人之義也婦人之事人不可頓凶居喪不可盡飾故著吉笄又折笄首是婦人事人之義異於男子也若然案服問云男子重首婦人重要此云笄尊者彼男女相對故云婦人重要若婦人不同對男子然亦是上體尊於下體故云笄尊也云據在夫家宜言婦者傳解記文女子適人猶云子折笄首云終之者終子道於父母之恩者子對父母生稱婦對舅姑立名出適應稱婦故雖出適猶稱子終初未出適之恩也〉○妾為女君君之長子惡笄有首布總疏〈釋曰妾為女君之服得與女君同為長子亦三年但為情輕故與上文婦事舅姑齊衰同惡笄有首布總也〉○凡衰外削幅裳内削幅幅三袧注削猶殺也大古冠布衣布先知為上外殺其幅以便體也後知為下内殺其幅稍有飾也後世聖人易之以此為喪服袧者謂辟兩側空中央也祭服朝服辟積無數凡裳前三幅後四幅也音義〈袧劉音鉤又恪憂反殺色界反劉色例反大音㤗便婢面反辟音璧〉疏〈釋曰自此已下盡袪尺二寸記人記衰裳之制用布多少尺寸之數也云凡者總五服而言故云凡以該之云衰外削幅者謂縫之邊幅向外裳内削幅者謂縫之邊幅向内云幅三袧者據裳而言為裳之法前三幅後四幅幅皆三辟攝之以其七幅布幅二尺二寸幅皆兩畔各去一寸為削幅則二七十四丈若不辟積其要中則束身不得就故須辟積要中也要中廣狹任人麤細故袧之辟攝亦不言寸數多少但幅别以三為限耳注釋曰云大古冠布衣布者案禮記郊特牲云大古冠布齊則緇之鄭注云唐虞已上曰大古也是大古冠布衣布也云先知為上外殺其幅以便體也後知為下内殺其幅稍有飾也者此亦唐虞已上黄帝已下故禮運云未有麻絲衣其羽皮謂黄帝已前下文云後聖有作治其絲麻以為布帛後聖謂黄帝是黄帝始有布帛是時先知為上後知為下便體者邊幅向外於體便有飾者邊幅向内觀之美也云後世聖人易之以此為喪服者又案郊特牲云緇布冠冠而敝之可也注此重古而冠之耳三代改制齊冠不復用也以白布冠質以為喪服也以此言之唐虞已下冠衣皆白布吉凶同齊則緇之鬼神尚幽闇三代改制者更制牟追章甫委貌為行道朝服之冠緇布冠三代將為始冠之冠白布冠質三代為喪冠也若然此後世聖人指夏禹身也以其三代冣先故也云袧者謂辟兩側空中央也者案曲禮以脯修置者左朐右末鄭云屈中云朐則此言袧者亦是屈中之稱一幅凡三處屈之辟兩邊相著自然中央空矣幅别皆然也云祭服朝服辟積無數者朝服謂諸侯與其臣以𤣥冠服為朝服天子與其臣以皮弁服為朝服祭服者衮冕與爵弁為祭服不云𤣥端亦是士家祭服中兼之凡服唯深衣長衣之等六幅破為十二幅狹頭向上不須辟積其餘要間已外皆辟積無數似喪冠三辟積吉冠辟積無數也云凡裳前三幅後四幅者前為陽後為陰故前三後四各象陰陽也唯深衣之等連衣裳十二幅以象十二月也〉若齊裳内衰外注齊緝也凡五服之衰一斬四緝緝裳者内展之緝衰者外展之疏〈釋曰據上齊斬五章有一斬四齊此據四齊而不言一斬者上文已論五服衰裳縫之外内斬衰裳亦在其中此據衰裳之下緝之用針功者斬衰不齊無針功故不言也言若者不定辭以其上有斬下不齊故云若也言裳内衰外者上言衰外削幅此齊還向外展之上言裳内削幅此齊還向内展之並順上外内而緝之此先言裳者凡齊據下裳而緝之裳在下故先言裳順上下也注釋曰云齊緝也者據上傳而言之也云凡五服之衰一斬四緝者謂齊衰至緦麻並齊齊既有針功緦之名則没去齊名而齊可知也言展之者若今亦先展訖乃有針功者也〉負廣出於適寸注負在背上者也適辟領也負出於辟領外旁一寸疏〈釋曰以一方布置於背上上畔縫著領下畔垂放之注釋曰以在背上故得負名適辟領即下文適也出於辟領外旁一寸總尺八寸也〉適博四寸出於衰注博廣也辟領廣四寸則與闊中八寸也兩之為尺六寸也出於衰者旁出衰外不著寸數者可知也疏〈釋曰此辟領廣四寸據兩相而言云出於衰者謂比胷前衰而言出也注釋曰云博廣也者若言博博是寛狹之稱上下兩旁俱名為博若言廣則唯據横闊而言今此適四寸據横故博為廣見此義焉云辟領廣四寸者據項之兩相向外各廣四寸云則與闊中八寸也者謂兩身當縫中央總闊八寸一邉有四寸幷辟領四寸為八寸云兩之為尺六寸也者一相闊與辟領八寸故兩之總一尺六寸云出於衰者旁出衰外者以兩旁辟領向前望衰之外也云不著寸數者可知也者以衰廣四寸辟領横廣總尺六寸除中央四寸當衰衰外兩旁各出衰六寸故云不著寸數可知也〉衰長六寸博四寸注廣袤當心也前有衰後有負版左右有辟領孝子哀戚無所不在音義〈廣古曠反袤音茂〉疏〈注釋曰袤長也據上下而言也綴於外衿之上故得廣長當心云前有衰後有負版者謂負廣出於適寸及衰長六寸博四寸云左右有辟領者謂左右各四寸云孝子哀戚無所不在者以衰之言摧孝子有哀摧之志負在背者荷負其悲哀在背也云適者以哀戚之情指適緣於父母不兼念餘事是其四處皆有悲痛是無所不在也〉衣帶下尺注衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也音義〈廣古曠反〉疏〈釋曰謂衣要也云衣者即衰也但衰是當心廣四寸者取其哀摧在於徧體故衣亦名為衰今此云衣據在上曰衣舉其實稱云帶者此謂帶衣之帶非大帶革帶者也注釋曰云衣帶下尺者據上下闊一尺若横而言之不著尺寸者人有麤細取定為限也云足以掩裳上際也者若無要則衣與裳之交際之間露見裏衣有要則不露見故云掩裳上際也言上際者對兩旁有衽掩旁兩廂下際也〉衽二尺有五寸注衽所以掩裳際也二尺五寸與有司紳齊也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸疏〈注釋曰云掩裳際也者對上要而言此掩裳兩廂下際不合處也云二尺五寸與有司紳齊也者玉𦸼文案彼士已上大帶垂之皆三尺又云有司二尺有五寸謂府史紳即大帶也紳重也屈而重故曰紳此但垂之二尺五寸故曰與有司紳齊也云上正一尺者取布三尺五寸廣一幅留上一尺為正正者正方不破之言也一尺之下從一畔旁入六寸乃向下邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横斷之畱下一尺為正如是則用布三尺五寸得兩條衽衽各二尺五寸兩條共用布三尺五寸也然後兩旁皆綴於衣垂之向下掩裳際此謂男子之服婦人則無以其婦人之服連衣裳故鄭上斬章注云婦人之服如深衣則衰無帶下又無衽是也〉袂屬幅注屬猶連也連幅謂不削音義〈屬音燭劉又音蜀〉疏〈注釋曰屬幅者謂整幅二尺二寸凡用布為衣物及射矦皆去邊幅一寸為縫殺今此屬連其幅則不削去其邊幅取整幅為袂必不削幅者欲取與下文衣二尺二寸同縱横皆二尺二寸正方者也故深衣云袂中可以運肘二尺二寸亦足以運肘也〉衣二尺有二寸注此謂袂中也言衣者明與身參齊二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自領至要二尺二寸倍之四尺四寸加闊中八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸疏〈注釋曰云此謂袂中也者上云袂據從身向袪而言此衣據從上向掖下而言云言衣者明與身参齊者袂所以連衣為之衣即身也兩旁袂與中央身總三事下與畔皆等故變袂言衣欲見袂與衣齊三也故云與身参齊云二尺二寸其袖足以容中人之肱也者案深衣云袂中可以運肘鄭注肘不能不出入彼云肘此云肱也凡手足之度鄭皆據中人為法故云中人也云衣自領己下云云者鄭欲計衣之用布多少之數自領至要皆二尺二寸者衣身有前後今且據一相而言故云衣二尺二寸倍之為四尺四寸總前後計之故云倍之為四尺四寸也云加闊中八寸者濶中謂闊去中央安項處當縫兩相總闊去八寸若去一相正去四寸若前後據長而言則一相各長八寸通前兩身四尺四寸總五尺二寸也云而又倍之者更以一相五尺二寸并計之故云又倍之云凡衣用布一文四寸者此唯計身不計袂與袪及負衽之等者彼當文尺寸自見又有不全幅者故皆不言也〉袪尺二寸注袪袖口也尺二寸足以容中人之併兩手也吉時拱尚左手喪時拱尚右手音義〈袪起魚反併歩頂反拱九勇反〉疏〈注釋曰云袪袖口也者則袂末接袪者也云尺二寸者據複攝而言圍之則二尺四寸與深衣之袪同故云尺二寸足以容中人之併两手也吉時拱尚左手喪時拱尚右手者案檀弓云孔子與門人立拱而尚右二三子亦皆尚右孔子曰我則有姊之喪故也二三子皆尚左鄭云復正也喪尚右右陰也吉尚左左陽也是其吉時拱尚左喪時拱尚右也不言緣之深淺尺寸者袪據横而言袪横既與深衣尺二寸同緣口深淺亦與深衣同寸半可知故記人略不言也〉○衰三升三升有半其冠六升以其冠為受受冠七升注衰斬衰也或曰三升半者義服也其冠六升齊衰之下也斬衰正服變而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宐少差也疏〈釋曰自此至篇末皆論衰冠升數多少也以其正經言斬與齊衰及大功小功緦麻之等並不言布之升數多少故記之也云衰三升三升有半其冠六升者衰異冠同者以其三升半謂縷如三升半成布還三升故其冠同六升也云以其冠為受受冠七升者據至虞變麻服葛時更以初死之冠六升布為衰更以七升布為冠以其𦵏後哀殺衰冠亦隨而變輕故也注釋曰云衰斬衰也者總二衰皆在斬衰章也云或曰三升半者義服也者以其斬章有正義子為父父為長子妻為夫之等是正斬至諸矦為天子臣為君之等是義斬此三升半是實義服但無正文故引或人所解為證也上章子夏傳亦直云衰三升冠六升亦據正斬而言不言義服者欲見義服成布同三升故也云六升齊衰之下也者齊服之降服四升正服五升義服六升以其六升是義服故云下也云斬衰正服變而受之此服也者下注云重者輕之故也云三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也者以父與君尊等恩情則别恩深者三升恩淺者三升半成布還三升故云少差也〉齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升注言受以大功之上也此謂為母服也齊衰正服五升其冠八升義服六升其冠九升亦以其冠為受凡不著之者服之首主於父母疏〈釋曰此據父卒為母齊衰三年而言也注釋曰云言受以大功之上也者以其降服大功衰七升正服大功衰八升故云大功之上云此謂為母服也者據父卒為母而言若父在為母在正服齊衰前已解訖云齊衰正服五升其冠八升義服六升其冠九升亦以其冠為受凡不著之者服之首主於父母者上斬言三升主於父此言四升主於母正服以下輕故不言從可知也〉繐衰四升有半其冠八升注此諸侯之大夫為天子繐衰也服在小功之上者欲著其縷之精麤也升數在齊衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也疏〈注釋曰云諸矦之大夫為天子繐衰也者是正經文也云服在小功之上者欲著其縷之精麤也者據升數合在杖期上以其升數雖少以縷精粗與小功同不得在杖期上故在小功之上也云升數在齊衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也者據縷如小功小功已下乃是兄弟故云不敢以兄弟之服服至尊至尊則天子是也〉大功八升若九升小功十升若十一升注此以小功受大功之差也不言七升者主於受服欲其文相値言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升義服九升其冠十一升亦皆以其冠為受也斬衰受之以下大功受之以正者重者輕之輕者從禮聖人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升義服衰十二升皆以即葛及緦麻無受也此大功不言受者其章既著之疏〈注釋曰云此以小功受大功之差也者以其小功大功俱有三等此唯各言二等故云此以小功受大功之差也以此二小功衰受二大功之冠為衰二大功初死冠還用二小功之衰故轉相受也云不言七升者主於受服欲其文相值者以其七升乃是殤大功殤大功章云無受此主於受故不言七升者也云欲其文相值值者當也以其正大功衰八升冠十升與降服小功衰十升同既𦵏受衰十升冠十一升義服大功衰九升其冠十一升與正服小功衰同既𦵏以其冠為受受衰十一升冠十二升初死冠皆與小功衰相當故云文相值也是冠衰之文相値云言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升義服九升其冠十一升亦皆以其冠為受也鄭言此者既解為文相値又覆解文相値之事若然降服既無受而亦覆言之者欲見大功正服與降服冠升數同之意必冠同者以其自一斬及四齊衰與降大功冠皆校衰三等及至正大功衰八升冠十升冠與降大功同止校二等者若不進正大功冠與降同則冠宜十一升義大功衰九升者冠宜十二升則小功緦麻冠衰同則降小功衰冠當十二升正服小功冠衰當十三升義服小功冠衰當十四升緦麻冠衰當十五升十五升即與朝服十五升同與吉無别故聖人之意進正大功冠與降大功同則緦麻不至十五升若然正服大功不進之使義服小功至十四升緦麻十五升抽其半豈不得為緦乎然者若使義服小功十四升則與疑衰同非五服之差故也又云斬衰受之以下大功受之以正者重者輕之輕者從禮聖人之意然也者聖人之意重者恐至滅性故抑之受之以輕服義服齊衰六升是也輕者從禮者正大功八升冠十升既𦵏衰十升受以降服小功義服大功衰九升冠十一升既葬衰十一升受以正服小功二等大功皆不受以義服小功是從禮也是聖人有此抑揚之義也云其降而在小功者衰十升正服衰十一升義服衰十二升皆以即葛及緦麻無受者此鄭云皆以即葛及無受文出小功緦麻章以其小功因故衰唯變麻服葛為異也其降服小功已下升數文出閒傳故彼云斬衰三升齊衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升緦麻十五升去其半有事其縷無事其布曰緦此哀之發於衣服者也鄭注云此齊衰多二等大功小功多一等服主于受是極列衣服之差也鄭彼注顧此文校多少而言云服主於受據此文不言降服大功小功緦麻之受以其無受又不言正服義服齊衰者二者雖有受齊斬之受主於父母故亦不言若然此言十升十一升小功者為大功之受而言非小功有受彼注云是極列衣服之差者據彼經總言是極盡陳列衣服之差降故其言之與此異也〉





　　儀禮注疏卷十一
　　儀禮注疏卷十一考證
　　杖各齊其心○敖本無杖字
　　絞帶者繩帶也注小功以下左縫○此引雜記語原文無縫字本是省文鄭氏因上句右縫而增之
　　飯素食哭無時○敖繼公云注謂復平生時食則傳中飯字似當為反
　　父疏若直言夫則妾於君雖體不敵亦有夫義○監本無雖字不字〈臣紱〉按下經妾為君疏云妾雖接見於君不得體敵此云體敵脫誤必矣有此二字文義方順
　　傳曰何以三年也正體於上疏經云繼祖○〈臣紱〉按此釋傳繼祖二字非釋經也疏目之為經耳凡記傳亦稱為經疏家之常此卷内甚多皆仍其舊
　　又疏要適子死後乃立適孫乃得為長子三年○〈臣紱〉按祖在則父不為長子三年以孫未為適也所謂有適子者無適孫也若適子死立適孫則為長子三年者何人乎賈氏盖未檢
　　妾為君○為字監本譌作謂今依諸本改正
　　女子子在室為父注言在室者關已許嫁○〈臣紱〉按鄭意謂女子子雖已許字而未嫁亦為父三年不比旁親輕服可以逆降也
　　傳曰總六升疏以其喪中有用吉笄之法○舊本此句下有故小記無折笄之法當記文十一字盖緣下文故小記三字而誤衍
　　近臣君服斯服矣○敖繼公云近臣君服斯服乃諸侯之近臣從君服者也於此言之似非其類〈臣紱〉按敖說良是喪服小記可据也此其錯簡與
　　疏曲禮云大夫不名家相長妾○〈臣恂〉按不名家相長妾者士也引以為大夫是賈氏之誤下貴臣貴妾疏誤同
　　若是則生養之終其身如母死則䘮之三年如母貴父之命也○兩如母字疏皆屬下句讀似當以兩如母為句文義更協
　　注此謂大夫士之妾也○監本脫士字今据疏文補之
　　傳曰問者曰何冠也疏吉時深衣即凶時中衣○監本脫深衣即凶時五字補之方與上句相配深衣純采中衣純素疏特言其大概同耳
　　出妻之子為父後者○顧炎武云此節經文疏以為傳中引傳而誤連之當另别為一節今從之而疏則仍其舊
　　父卒繼母嫁從為之服報○注疏以從字連下為句王肅云從乎繼母而寄育則為之服不從則不服從字讀㫁其義為長
　　為衆子注女子亦如之○監本女子下衍在室二字据疏文則知後人誤增者今刪
　　傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也持重於大宗者降其小宗也○持字監本譌作持今依石經及敖本改正
　　疏天子及其始祖所自出○監本脫所自出三字則與諸矦無别今据傳文補之
　　異居則服齊衰三月○石經三月下有也字
　　傳曰何以期也從服也注則其父若祖有廢疾不立○監本脱祖字今据疏補之
　　女子子為祖父母○敖本為下有其字
　　大夫之子注君命其夫則后夫人亦命其妻矣○〈臣紱〉按君命其夫則其妻自當為命婦不俟后夫人之更命之也故曰婦人無爵從夫之爵鄭説非是
　　宗子之母在○子石經作祖
　　大夫去君埽其宗廟○埽字監本譌作歸今依石經及敖本改正〈臣紱〉按埽謂潔之也
　　傳曰嫁者其嫁於大夫者也疏又女子子為祖父母傳不言不敢降其祖○上經傳明明言之賈盖未檢前文而有此繆語為祖父下監本衍傳亦不敢言降其祖父九字今刪
　　不滿八嵗以下為無服之殤○石經為字上有皆字姪丈夫婦人報○〈臣紱〉按上文女子子適人者為衆昆弟盖兼貫此節
　　傳曰何以大功也先君餘尊之所厭不得過大功也疏未悉父為何人不降適昆弟父不降子亦不降○監本父字並作公又脫適昆二字細玩傳注改正
　　傳曰何以大功也尊同也疏既不祖禰先君當立别子已下○監本脫既不祖禰四字今㝷繹文義補之又疏此鄭疊傳文也○監本此字下有謂祭祖禰但不得祖禰先君也此謂十四字盖緣上文而誤複今刪
　　傳曰繐衰者何以小功之繐也○敖氏讀何以為句傳曰問者曰中殤何以不見也疏下文發傳在婦人為夫之親服下○夫之親服四字監本譌作服之親三字〈臣紱〉按下從父昆弟之子章注云此主謂妻為夫之親服也可以証此疏之誤
　　小功布衰裳牡麻絰即葛五月者○監本脫者字今補以為相與居室中則生小功之親焉○敖繼公云此下似有脱文
　　疏是據二婦年大小為娣姒不據夫年為大小之事也○〈臣恂〉按此論於義為繆上妻為夫疏引曲禮婦人從夫之爵坐以夫之齒此乃云然亦自相矛盾盖當時修纂者非一手故論說或錯出不符賈氏未審定耳
　　傳曰君子子者貴人之子也注謂傅姆之屬也○監本無此句〈臣紱〉按疏呼此句而釋之則應有明矣釋文傅姆有音尤可證今補
　　族曾祖父母注祖父之從父昆弟之親也○監本無此句〈臣紱〉按疏呼此句而釋之則應有明矣且有此方與上文曾祖昆弟之親也句相配今補
　　從祖姑姊妹適人者報○此當另為一節緣疏連下節合解之故併為一節耳今仍之
　　因是以服緦也○敖本無因字石經有之
　　貴臣貴妾注此謂公士大夫之君也○〈臣紱〉按大夫服緦者必其本服小功者也若本服緦麻降一等則無服矣然則此經亦謂士為貴臣貴妾服而非指大夫也敖繼公云此與下乳母俱䝉上士為之文盖經本相屬而注家離之耳
　　壻傳曰何以緦也○石經及敖本無也字
　　夫之諸祖父母報疏夫之所為小功者妻服之降一等○監本誤複上節疏文今依續通解改正
　　又疏更為成人而言○成人二字疑誤
　　為其妻縓冠○敖繼公云縓冠之縓亦當作練字之誤也
　　注三年練之受飾也○受字集説作采未詳孰是
　　朋友麻注朋友之相為服即士弔服疑衰素裳冠則皮弁加絰○監本脱冠則皮弁加絰六字〈臣紱〉按春官司服疏引此注有此句今据彼補之
　　夫之所為兄弟服妻降一等疏釋曰妻從夫服其族親云云一叚○監本誤刋于下節經文之下今改正
　　大夫弔於命婦錫衰疏為其妻往則服之出則否○往則服之四字監本譌作降于大功今据注引服問語改正
　　傳曰錫者何也麻之有錫者也○敖繼公云有錫疑當作滑易春官司服鄭司農注錫麻之滑易者其據此未誤之文與盖二字各有似以傳冩而誤〈臣紱〉按司服疏亦云司農解者是䘮服傳文
　　凡衰外削幅疏則二七十四丈○監本此句下衍四尺二字据布七幅幅廣二尺二寸旁各去削幅一寸則十四丈無竒
　　適博四寸注出于衰者旁出衰外○監本脫外字今據疏文補之
　　袪尺二寸疏不言緣之淺深尺寸者袪據横而言袪横既與深衣尺二寸同○〈臣學健〉按此數句舊文倒錯隔礙考其制度并繹其文意如此乃明順而與下文相貫












　　儀禮注疏卷十一考證
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　儀禮注疏卷十二
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　賈公彦疏
　　士喪禮第十二
　　士喪禮○死於適室幠用斂衾注適室正寢之室也疾者齊故于正寢焉疾時處北庸下死而遷之當牖下有牀祍幠覆也斂衾大斂所并用之衾衾被也小斂之衾當陳喪大記曰始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣音義〈適丁狄反幠火呉反斂力豔反後皆同齊側皆反庸本亦作墉牆也當牖音酉〉疏〈釋曰自此盡帷堂論始死招䰟綴足設奠帷堂之事注釋曰云適室正寢之室也者若對天子諸侯謂之路寢卿大夫士謂之適室亦謂之適寢故下記云士處適寢總而言之皆謂之正寢是以莊三十二年秋八月公薨于路寢公羊傳云路寢者何正寢也糓梁傳亦云路寢正寢也言正寢者對燕寢與側室非正案喪大記云君夫人卒於路寢大夫世婦卒於適寢内子未命則死于下室遷尸于寢士之妻皆死于寢鄭注云言死者必皆于正處也以此言之妻皆與夫同處若然天子崩亦於路寢是以顧命成王崩延康王於翼室翼室則路寢也若非正寢則失其所是以僖公二十三年冬十二月公薨於小寢左氏傳云即安也是譏不得其正云疾者齊故于正寢焉疾時處北墉下死而遷之當牖下有牀衽者此竝取下記文但文有詳畧文次不與本同云疾者齊故于正寢焉以其齊須在適寢是以故在正寢鄭彼注云正情性也祍是臥席故彼云下莞上簟設枕焉云憮覆也斂衾大斂所幷用之衾者經直云衾不辨大小鄭知非小斂衾是大斂衾者下鄭云小斂之衾當陳是不用小斂衾以其大斂未至故且覆尸是以小斂訖大斂之衾當陳則用夷衾覆尸是其次也此所覆尸尸襲後将小斂乃去之是以下襲訖亦云幠用衾鄭注云始死時斂衾必覆之者為其形褻言大斂所用之衾者案喪大記君大夫士皆小斂一衾大斂二衾今始死用大斂一衾以覆尸及至大斂之時兩衾俱用一衾承薦於下一衾以覆尸故云大斂所并用之衾引喪大記者欲見加歛衾以覆尸以去死衣鄭彼注云去死衣病時所加新衣及復衣也去之以俟沐浴是也〉○復者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱領于帶注復者有司招䰟復魄也天子則夏采祭㒒之屬諸侯則小臣為之爵弁服純衣纁裳也禮以冠名服簪連也音義〈簪側林反劉左南反何户我反又音河扱初洽反劉初輒反純側其反纁許云反〉疏〈釋曰言復者一人者諸矦之士一命與不命竝皆一人案雜記云復西上者鄭注云北面而西上陽長左也復者多少各如其命之數若然案典命諸矦卿大夫三命再命一命天子三公八命其卿六命大夫四命上士三命中士再命下士一命上公九命矦伯七命子男五命皆依命數九人以下則天子宐十二為節當十有二人也注釋曰云復者有司者案䘮大記復者小臣則士家不得同僚為之則有司府史之等也不言所著衣服者案喪大記小臣朝服下記亦云復者朝服則尊卑皆朝服可知必著朝服者鄭注喪大記云朝服而復所以事君之衣也復者庶其生氣復既不蘇方始為死事耳愚謂朝服平生所服冀精神識之而來反依以其事死如事生故復者皆朝服也若然天子崩復者皮弁服也云招䰟復𩲸也者出入之氣謂之䰟耳目聰明謂之𩲸死者䰟神去離於𩲸今欲招取䰟來復歸於𩲸故云招䰟復𩲸也云天子則夏采祭㒒之屬者案周禮天官夏采職云大喪以冕服復於大祖以乗車建綏復於四郊鄭注云求之王平生嘗所有事之處乗車玉路於大廟以冕服不出宫也又夏官祭㒒職云大喪復於小廟鄭注云小廟髙祖以下也始祖曰大廟又隸㒒云大喪復於小寢鄭注云小寢髙祖以下廟之寢也始祖曰大寢此不言隸㒒以其隸㒒與祭㒒同㒒官之屬中兼之案檀弓君復於小寢大寢小祖大祖庫門四郊鄭注云尊者求之備也亦他日所嘗有事是諸矦復法言庫門據魯制説若凡平諸侯則皋門舉外門而言三門俱復則天子五門及四郊皆復不言者文不具卿大夫以下復自門以内廟及寢而已婦人無外事自王后以下所復處亦自門以内廟及寝而已云諸侯則小臣為之者喪大記文也云爵弁服純衣纁裳也者案士冠禮云陳服於房中西墉下東領北上爵弁服纁裳純衣是也士用爵弁者案雜記云士弁而祭於公冠而祭於己是士服爵弁助祭於君𤣥冠自祭於家廟士復用助祭之服則諸侯以下皆用助祭之服可知故雜記云復諸侯以襃衣冕服爵弁服鄭注云復招䰟復𩲸也冕服者上公五矦伯四子男三襃衣亦始命為諸矦及朝覲見加賜之衣也襃猶進也則衮冕之類若然冕服者有六除大裘有衮冕鷩冕毳冕絺冕𤣥冕上公衮冕而下侯伯鷩冕而下子男毳冕而下皆爵弁若然孤自絺冕而下卿大夫𤣥冕爵弁士爵弁而已天子孤卿大夫士其衣亦與之同三公執璧與子男同其服亦同若然大裘是祭天地之服又於四郊建綏而復不用大裘而冕則門及廟寢等用衮冕以下與上公同但復者依命數衣服不足覆取上服重用之以充其數王后以下案雜記云復衣夫人褖衣揄狄鄭注云自褖衣上至揄狄是侯伯夫人案周禮内司服掌王后六服禕衣揄狄闕狄鞠衣展衣褖衣王后及上公夫人二王後及魯之夫人皆用褘衣下至禒衣侯伯夫人與王之三夫人同揄翟以下至禒衣子男夫人與三公夫人自闕狄以下至禒衣孤之妻與九嬪鞠衣展衣禒衣卿大夫妻與王之世婦展衣禒衣士妻與女御禒衣而已云禮以冠名服者案士冠禮皮弁爵弁竝列於階下執之而空陳服於房云皮弁服爵弁服是以冠名服鄭言此者欲見復時唯用緇衣纁裳不用爵弁而經言爵弁服是禮以冠名服也云簪連也者若凡常時衣服衣裳各别今此招䰟取其便故連裳於衣〉升自前東榮中屋北面招以衣曰皋某復三降衣于前注北面招求諸幽之義也皋長聲也某死者之名也復反也降衣下之也喪大記曰凡復男子稱名婦人稱字音義〈中如字劉丁仲反〉疏〈釋曰案䘮大記復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階鄭云階所乗以升屋者虞人主林麓之官也狄人樂吏之賤者階梯也簨虡之類有林麓謂君與夫人有國有采地者無林麓謂大夫士無采地者則此升屋之時使狄人設梯復聲必三者禮成於三注釋曰北面招求諸幽之義也者禮記檀弓文以其死者必歸幽暗之方故北面招之求諸幽之義引喪大記者證經復時所呼名字云男子稱名者據大夫以下若天子崩則云皋天子復若諸侯薨則稱皋某甫復若婦人稱字則尊卑同此經含有男子婦人之喪故言男子稱名婦人稱字案喪服小記云男子稱名婦人書姓與伯仲是也〉受用篚升自阼階以衣尸注受者受之於庭也復者其一人招則受衣亦一人也人君則司服受之衣尸者覆之若得䰟反之音義〈篚方鬼反本或作篋苦協反衣於既反注及衣尸同〉疏〈注釋曰鄭知受之於庭者以其降衣簷前受而升自阼階明知受之於堂下在庭可知云復者其一人招則受衣亦一人也者以其服唯一領明知各一人也自再命以上受者亦各依命數云人君則司服受之者案喪大記云北面三號捲衣投於前司服受之以其大夫士無司服之官明據君也云衣尸者覆之若得䰟反之者此復衣浴而去之不用襲斂故喪大記云始死遷尸於牀幠用斂衾去死衣鄭注云死衣病時所加新衣及復衣也彼又云復衣不以衣尸不以斂鄭注云不以衣尸謂不以襲也斂謂小斂大斂而云覆之直取䰟魄反而已〉復者降自後西榮注不由前降不以虚反也降因徹西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事音義〈厞扶味反本或作扉音非〉疏〈注釋曰云不由前降不以虛反也者凡復者緣孝子之心望得䰟氣復反復而不蘇則是虚反今降自後是不欲虚反也云降因徹西北厞者案此文及喪大記皆言降自西北榮皆不言徹厞鄭云徹厞者案喪大記将沐甸人為垼於西牆下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之諸文更不見徹厞薪之文故知復者降時徹之故鄭云降因徹西北厞也西北名為厞者案特牲尸謖之後改饌於西北隅以為陽厭而云厞用莚鄭云厞隐也故以西北隅為厞也必徹毁之者鄭云若云此室凶不可居然也自是行死事者復而不蘇下文楔齒綴足之等皆是行死事也〉○楔齒用角柶注為将含恐其口閉急也音義〈楔息結反含户暗反本亦作唅〉疏〈釋曰案記云楔貌如軶上兩末鄭云事便也此角柶其形與扱醴角柶制别故屈之如軶中央入口兩末向上取事便也以其兩末向上出入易故也〉綴足用燕几注綴猶拘也為將履恐其辟戾也今文綴為對音義〈綴丁劣反劉張嵗反辟音璧戾力計反〉疏〈釋曰案記云綴足用燕几校在南御者坐持之鄭注云校脛也尸南首几脛在南以拘足則不得辟戾矣以此言之几之兩頭皆有兩足今竪用之一頭以夾兩足恐几傾倒故使御者坐持之案喪大記小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也又案周禮天官玉府大喪共含玉復衣裳角枕角柶則自天子以下至於士其禮同言燕几者燕安也當在燕寢之内常憑之以安體也〉○奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東注鬼神無象設奠以馮依之音義〈馮音憑〉疏〈釋曰案檀弓曾子云始死之奠其餘閭也與鄭注云不容改新也則此奠是閣之餘食為之案下小斂一豆一籩大斂兩豆兩籩此始死亦無過一豆一籩而已下記云若醴若酒鄭注云或卒無醴用新酒此醴酒雖俱言亦科用其一不竝用以其小斂酒醴具有此則未其是具差〉○帷堂注事小訖也疏〈注釋曰云事小訖也者以其未襲斂必惟之者鬼神尚幽闇故也〉○乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送注赴告也臣君之股肱耳目死當有恩疏〈釋曰此及下經論使人告君之事注釋曰云臣君之股肱耳目者案虞書云帝曰臣作朕股肱耳目注云大體若身云死當有恩是以下有弔及贈禭之事也案檀弓云父兄命赴者鄭注云謂大夫以上也士主人親命之是尊卑禮異也〉有賓則拜之注賔僚友羣士也其位猶朝夕哭矣疏〈釋曰此謂因命赴者有賓則拜之若不因命赴者則不出是以下云唯君命出鄭云始喪之日哀戚甚在室故不出是也注釋曰云賔僚友羣士也者同官為僚同志為友羣士即僚友也以其始死唯赴君此僚友未蒙赴及即來是先知疾重故未赴即來明是僚友之士非大夫及疏逺者若有大夫則經辨之而稱大夫是以下文因君禭即云有大夫則特拜之是也云其位猶朝夕哭矣者謂賔弔位猶如賔朝夕哭位其主人之位則異於朝夕而在西階東南面拜之拜訖西階下東面下經所云拜大夫之位是也〉○入坐于牀東衆主人在其後西面婦人俠牀東面注衆主人庶昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前音義〈俠古洽反〉疏〈釋曰自此盡北面論主人以下哭位之事云入坐者謂上文主人拜賓訖入坐於牀東是其衆主人直言在其後不言坐則立可知婦人雖不言坐案喪大記婦人皆坐無立法言俠牀者男子牀東婦人牀西以近而言也案喪大記士之䘮主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方鄭注云士賤同宗尊卑皆坐此除主人之外不坐者此經據命士彼據不命之士知者案喪大記云太夫之喪主人坐于東方主婦坐於西方其有命夫命婦則坐無則皆立是大夫喪尊者坐卑者立是知此非主人皆立據命士喪大記云尊卑皆坐據不命之士但此經有不命士喪大記無不命之士此又與喪大記文不同釋亦不合此義恐錯注釋曰云婦人謂妻妾子姓者下云親者在室其中有姑姊故此注直言妻妾子姓也喪大記兼言姑姊妹者彼無别文見親者在室故注總言之也言亦適妻在前者亦主人在衆主人前也〉親者在室注謂大功以上父兄姑姊妹子姓在此者疏〈注釋曰知親者謂大功以上有同財之義相親昵之理下冇衆婦人戸外據小功以下疏者故知此為大功以上也云父兄姑姊妹在此者上注據死者妻妾子姓也此注據主人之兄弟姑姊妹子姓而言若然父謂諸父兄謂諸兄從父昆弟姑謂主人之姑姊妹謂從父姊妹子姓謂主人之孫於死者謂曾孫𤣥孫曾孫𤣥孫為曽祖髙祖齊衰三月當在大功親之内故云子姓在此者〉衆婦人戸外北面衆兄弟堂下北面注衆婦人衆兄弟小功以下疏〈注釋曰案喪服記云兄弟皆在他邦加一等傳曰小功以下為兄弟鄭謂於此發兄弟傳者嫌大功以上又加也大功以上若皆在他國則親自親矣是大功以上為親者則上文是也是以知此婦人在戸外是小功以下可知若然同是小功以下而男子在堂下者以其婦人有事自堂及房不合在下故男子在堂下婦人户外堂上耳〉○君使人弔徹帷主人迎于寝門外見賓不哭先入門右北面注使人士也禮使人必以其爵使者至使人入將命乃出迎之寢門内門也徹帷㧁之事畢則下之音義〈㧁劉羌據反閉也〉疏〈釋曰自此盡不辭入論君使人弔禭之事注釋曰鄭知禮使人必以其爵者案聘禮使人歸饔餼及致禮皆各以其爵此君使人弔朝士明亦以其爵使士可知此儀禮見諸侯弔法若天子則不以其爵各以其官是以周禮太僕職云掌三公孤卿之弔勞又小臣職云掌士大夫之弔勞又御㒒職掌羣吏之弔勞又案宰夫職云凡邦之弔事掌其戒令與幣器注弔事弔諸矦是其皆以官不以爵也云使者至使人入將命乃出迎之者將命謂傳賓主人之言擯者也案下小斂後云有禭者則將命擯者出請入告注云喪禮畧於威儀既小斂擯者乃用辭若然則此雖有擯者未用辭故此下經不云擯者鄭探其意使者使人入將命所使之人入將命即包主人擯者也云寝門内門也者以其大夫士唯有两門有寝門有外門以其下云主人拜送于外門外故知此寝門内門也云徹帷㧁之者謂褰帷而上非謂全徹去知事畢則下之者案下君使人禭徹帷明知事畢下之可知〉弔者入升自西階東面主人進中庭弔者致命注主人不升賤也致命曰君聞子之喪使某如何不淑疏〈釋曰上云主人迎于寝門外此云弔者入謂入寝門以其死在適寝注釋曰云主人不升賤也者對大夫之喪其子得升堂受命知者案喪大記大夫于君命迎于寝門外使者升堂致命主人拜于下言拜于下明受命之時得升堂必知大夫之子得升堂受命者案喪大記云大夫之喪将大斂君至主人迎先入門右君即位于序端主人房外南面卒斂宰告主人降北面於堂下君撫之主人拜稽顙鄭注云大夫之子尊得升視斂下文又云士之喪将大斂君不在其餘禮猶大夫也以君當視士殯故言君不在若有恩賜君視大斂則不得如大夫言君不在者謂士之子不升堂在君側以此言之士受君命不得升堂以其賤明大夫之子得升受命乃降拜可知是以大戴禮云大夫於君命升聼命降拜是也云致命曰以下鄭知有此辭者案雜記諸矦使人弔鄰國之君喪而云弔者入升自西階東面致命曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑彼據鄰國之君故稱寡此使士弔己國之士故直云君不言寡也〉主人哭拜稽顙成踊注稽顙頭觸地成踊三者三疏〈注釋曰云稽顙頭觸地者案禮記檀弓曰稽顙而后拜頎乎其至也為稽首之拜但觸地無容即名稽顙云成踊三者三案曽子問君薨世子生三日告殯云衆主人卿大夫士哭踊三者三凡九踊也〉賓出主人拜送于外門外○君使人襚徹帷主人如初襚者左執領右執要入升致命注襚之言遺也衣被曰禭致命曰君使某禭音義〈禭音遂衣服曰襚要一遥反後放此遺唯季反〉疏〈釋曰云主人如初者如上弔時迎於寢門外以下之事也注釋曰云襚之言遺也者謂君有命以衣服遺與主人云衣被曰襚者案春秋隐公元年秋七月天王使宰咺来歸惠公仲子之賵榖梁傳曰乘馬曰𮚐衣衾曰襚貝玉曰含錢財曰賻是也云致命曰君使某禭者亦約雜記文此君襚雖在襲前主人襲與小歛俱不得用君禭大斂乃用之知者案喪大記云君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳注云無襚者不陳不以斂謂不用之為小斂至大斂乃用之故下文大斂之節云君襚不倒注云至此乃用君禭主人先自盡是也〉主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西階遂拜賓有大夫則特拜之即位於西階下東面不踊大夫雖不辭入也注唯君命出以明大夫以下時来弔襚不出也始喪之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫則特拜别於士旅拜也即位西階下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辭而主人升入明本不為賓出不成禮也疏〈釋曰云主人拜如初者亦如上主人進中庭哭拜稽顙成踊云禭者入衣尸出者案既夕記襚者委衣于牀不坐衆禭者委于牀上不坐則此禭者左執領右執要以衣尸亦不坐云唯君命出者欲見孤卿大夫士雖有弔禭来皆不出故云唯著異也云遂拜賓者因事曰遂以因有君命故拜賓若無君命則不出户云大夫雖不辭入也者謂主人小歛後賔致辭云如何不淑乃復位踊今以初死大夫雖不辭主人升入室注釋曰云以明大夫以下時來弔禭不出也者言唯君命出明大夫以下時来弔禭不出可知經云拜大夫者以因君命出見故也云未忍在主人位也者至小歛後始就東階下西南面主人位也云明本不為賔出不成禮也者總觧不為之踊及雖不辭而入二事〉○親者禭不將命以即陳注大功以上有同財之義也不將命不使人將之致於主人也即陳陳在房中疏〈釋曰自此盡適房論大功兄弟及朋友弔禭之事注釋曰云大功以上謂并異門齊衰故云以上云即陳陳在房中者下云如禭以適房故知此陳陳在房中也〉庻兄弟禭使人以將命于室主人拜于位委衣于尸東牀上注庻兄弟即衆兄弟也變衆言庻容同姓耳將命曰某使某禭拜于位室中位也疏〈注釋曰知庻兄弟即衆兄弟者見上文云親者在室又云衆兄弟堂下北面注云是小功以下又云親者禭此云庻兄弟禭以文次而言故知庻兄弟即衆兄弟也云變衆言庻容同姓耳者以同姓絶服者有禭法鄭必知變衆言庻即容同姓者見喪服不杖麻屨章士言衆子大夫言庻子鄭云士謂之衆子未能逺别也是庻者疏逺之稱故知言庶容同姓云將命曰某使某禭者某謂庻兄弟名使某禭者名但庻兄弟是小功緦麻之親在堂下使有司歸家取服致命於主人若同姓容不在始來弔禭也云拜于位室中位也者以其非君命不出故知拜于室中位也〉朋友禭親以進主人拜委衣如初退哭不踊注親以進親之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别於君禭也疏〈注釋曰云别于君禭也者上文君禭之時主人哭拜稽顙成踊此朋友禭主人徒哭不踊故云别於君禭〉徹衣者執衣如禭以適房注凡於禭者出有司徹衣疏〈釋曰云執衣如禭者上文君禭之時禭者左執領右執要此徹衣者亦左執領右執要故云如禭也注釋曰云凡於禭者出有司徹衣者案此徹衣之文在諸禭者之下言之故雜記諸侯使人弔含禭𮚐訖乃云宰舉以東故云凡于禭者出有司徹衣〉○為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書銘于末曰某氏某之柩注銘明旌也雜帛為物大夫士之所建也以死者為不可别故以其旗識識之愛之斯錄之矣亡無也無旗不命之士也半幅一尺終幅二尺在棺為柩今文銘皆為名末為旆也音義〈䞓丑貞反旗識識之上音試下音式〉疏〈釋曰自此至西階上論書死者銘旌之事此士䘮禮記公侯伯之士一命亦記子男之士不命故此銘旌總見之也云為銘各以其物者案周禮司常大夫士同建雜帛為物今云各以其物而不同者雜帛之物雖同其旌旗之杠長短則異故禮緯云天子之旗九仭諸侯七仭大夫五仭士三仭但死以尺易仭故下云竹杠長三尺長短不同故言各以别之此據侯伯之士一命者也注釋曰云銘明旌也者檀弓文雜帛為物大夫士之所建也者此司常文也言雜帛者謂旗旌之縿以絳帛為之以白色之帛禆緣之鄭彼注云大夫士雜帛言以先王正道佐職是也云以死者至錄之矣者檀弓文案彼自銘明旌至錄之矣引之者事恰盡重與奠自為下事之别不得以周禮小祝之職杜子春觧熬為重鄭不從其義故以證破子春又鄭注檀弓云謂重與奠此引銘證旌者鄭君兩觧之以彼兼有重與奠亦是錄死者之義此銘旌是錄死者之名故兩注不同案周禮小祝云設熬置銘杜子春引檀弓曰銘明旌也以死者為不可别故以其旗識之愛之斯錄之矣子春亦為此觧云無旗不命之士也者謂子男之士也云半幅一尺終幅二尺者經直云長半幅不言廣則亦三寸云䞓末長終幅廣三寸則廣三寸總結之但布幅二尺二寸今云二尺者鄭君計侯與深衣皆除邊幅一寸此亦兩邉除二寸而言之凡書銘之法案䘮服小記云復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲鄭注云此謂殷禮也殷質不重名復則臣得名君周之禮天子崩復曰皋天子復諸侯薨復曰皋某甫復其餘及書銘則同以此而言除天子諸侯之外其復男子皆稱姓名是以此云某氏某之柩云在棺為柩者曲禮文以其銘旌表柩不表屍故據柩而言〉竹杠長三尺置于宇西階上注杠銘橦也宇梠也音義〈杠音江橦丈江反梠音吕〉疏〈釋曰此始造銘訖且置於宇下西階上待為重訖以此銘置於重又下文卒塗始置於肂若然此時未用權置於此及為重訖乃置於重也注釋曰云宇梠也者案爾雅釋宫云檐謂之樀郭云屋梠謂當檐下故特牲記云饎爨在西壁鄭注云西壁堂之西牆下舊説云南北直屋梠稷在南是也〉○甸人掘坎于階閒少西為垼于西牆下東鄉注甸人有司主田野者垼塊竈西牆中庭之西今文鄉為面音義〈甸大練反掘其勿反又其月反垼音役鄉許亮反〉疏〈釋曰自此盡西階下論掘坎為垼饌陳沐浴之具此坎不論深淺及所盛之物案既夕記云掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤下文沐浴餘潘及巾柶等棄埋之于此坎也注釋曰云甸人有司主田野者士無臣所行事皆有司屬吏之等言主田野者案周禮甸師其徒三百人掌帥其屬而耕耨王藉是掌田野士雖無此官亦有掌田野之人謂之甸人云垼塊竈者案既夕記云垼用塊是以塊為竈名為垼用之以煮沐浴者之潘水知在中庭之西者經直云于西牆下不繼階宇明近南中庭之西也〉○新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下注新此瓦器五種者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也廢敦敦無足者所以盛米也重鬲鬲将縣於重者也濯滌溉也造至也猶饌也以造言之䘮事遽音義〈敦劉音對又都愛反重直容反鬲音厯濯丈角反造七報反渜奴亂反縣音懸〉疏〈注釋曰云盆以盛水者案下文祝淅米時所用槃以盛渜濯者謂置於尸牀下時餘潘水名為渜濯知以此槃盛者下文别云士有冰用夷槃彼是寒尸之槃故知此承渜濯云瓶以汲水也者下文管人汲用此瓶也知廢敦敦無足者若有足直名敦故下文徹朔奠云敦啟會面足注云面足執之令足閒郷前也是其有足直名敦凡物無足稱廢是以士虞禮云主人洗廢爵主婦洗足爵注云廢爵爵無足是也云所以盛米也者以下文而知云重鬲鬲将縣於重也者下文鬻餘飯乃縣於重此時先用煮潘沐故云将縣重者也以其事未至故言将也云以造言之䘮事遽者以其不言饌造是造次故以造言之䘮事遽也〉○陳襲事于房中西領南上不綪注襲事謂衣服也綪讀為䋫屈也襲事少上陳而下不屈江沔之閒謂縈收繩索為䋫古文綪皆為精音義〈綪注作䋫側庚反沔音緬縈於營反〉疏〈釋曰自此至繼陳不用論陳襲所用之事注釋曰云襲事謂衣服也者此先陳之至下文商祝襲時乃用之但用者三稱而已其中庶禭之等雖不用亦陳之以多為貴案下小歛大歛先陳先用後陳後用依次第而陳此襲事以其初死先成先陳後成後陳䘮事遽備之而已故不依次也云襲事少上陳而下不屈者所陳之法房戸之内於戸東西領南上以衣裳少從南至北則盡不湏䋫屈知戸東陳之者取之便故也云江沔之閒者案禹貢云嶓冢𨗳漾東流為漢孔傳云泉始出山為漾水南東流為沔水至漢中東行為漢水南有江水北有沔水故云江沔之閒以縈收繩索為䋫引之證取䋫為屈義也〉眀衣裳用布注所以親身為圭潔也疏〈釋曰案下記云眀衣裳用幕布注云幕布帷幕之布則此布用帷幕之布但升數未聞注釋曰知親身者下浴訖先設明衣故知親身也云為圭潔也者以其言眀眀者潔淨之義故知取圭潔者也〉鬠笄用桑長四寸纋中注桑之為言䘮也用為笄取其名也長四寸不冠故也纋笄之中央以安髪音義〈鬠劉音膾又戸膾反纋音憂一音何侯反〉疏〈釋曰以髻為鬠義取以髪㑹聚之意注釋曰云桑之為言䘮也者為䘮所用故用桑以聲名之是以云取其名也云長四寸不冠故也者凡笄有二種一是安髪之笄男子婦人俱有即此笄是也一是為冠笄皮弁爵弁笄唯男子有而婦人無也此二笄皆長不唯四寸而已今此笄四寸者僅取入髻而已以其男子不冠冠則笄長矣此注及下注知死者不冠者下記云其母之䘮鬠無笄注云無笄猶丈夫之不冠也以此言之生時男子冠婦人笄今死婦人不笄則知男子亦不冠也家語云孔子之䘮襲而冠者家語王肅之増改不可依用也云纋笄之中央以安髪者兩頭濶中央狹則於髪安故云以安髪也〉布巾環幅不鑿注環幅廣袤等也不鑿者士之子親含反其巾而已大夫以上賔為之含當口鑿之嫌有惡古文環作還音義〈廣古曠反袤音茂為于偽反下同惡烏路反〉疏〈釋曰此為飯含而設所以覆死者面注釋曰云廣袤等也者布幅二尺二寸鄭計布廣狹例除邊幅二寸以二尺為率則此廣袤等亦二尺也云不鑿者士之子親含反其巾而已者下經云主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之是士之子親含此經云不鑿明反其巾而已也又知大夫以上賔為之含當口鑿之嫌有惡者案雜記云鑿巾以飯公羊賈為之也鄭云記士失禮所由始也士親飯必發其巾大夫以上賔為飯焉則有鑿巾以此巾云不鑿則大夫以上鑿謂若士月半不殷奠則大夫以上月半殷奠可知以其大夫以上有臣臣為賔賔飯含嫌有惡故鑿之也〉掩練帛廣終幅長五尺析其末注掩裹首也析其末為将結於頤下又還結於項中疏〈釋曰掩若今人幞頭但死者以後二脚於頤下結之與生人為異也此陳之耳若設之案下經云商祝掩瑱設幎目注云掩者先結頣下既瑱幎目乃還結項是也〉瑱用白纊注瑱充耳纊新綿音義〈瑱他見反〉疏〈釋曰案下記云瑱塞耳詩云充耳充即塞也生時人君用玉臣用象乂著詩云充耳以素充耳以黄之等注云所以懸瑱則生時以黄以素又以玊象等為之示不聴讒今死者直用纊塞耳而已異於生也注釋曰云纊新綿者案禹貢豫州貢絲纊故知纊新綿對緼是舊綿也〉幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫注幎目覆面者也幎讀若詩曰葛藟縈之之縈䞓赤也著充之以絮也組繫為可結也音義〈幎依注音縈乂武遍反又音綿〉疏〈注釋曰鄭讀從葛藟縈之之縈者以其葛藟縈於樹木此面衣亦縈於面目故讀從之也云組繫為可結也者以四角有繫於後結之故有組繫也〉握手用𤣥纁裏長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫注牢讀為樓樓謂削約握之中央以安手也今文牢為纋旁為方音義〈握於角反劉烏豆反牢音樓〉疏〈釋曰名此衣為握以其在手故言握手不謂以手握之為握手注釋曰云牢讀為樓樓謂削約握之中央以安手也者經云廣五寸牢中旁寸者則中央廣三寸廣三寸中央乂容四指而已四指指一寸則四寸四寸之外仍有八寸皆廣五寸也讀從樓者義取樓歛狹少之意云削約者謂削之使約少也〉決用正王棘若檡棘組繫纊極二注決猶闓也挾弓以横執詩云決拾既佽正善也王棘與檡棘善理堅刄者皆可以為決極猶放也以沓指放令不挈指也生者以朱韋為之而三死用纊又二眀不用也古文王為三今文檡為澤世俗謂王棘矺鼠音義〈檡音澤挈苦結反劉本作契苦計反矺劉音託〉疏〈注釋曰云挾弓以横執者方持弓矢曰挾未射時已然至射時還依此法以闓故云挾弓以横執也引詩者證決是闓之物云王棘與檡棘者祗用其一皆得不謂兼用二者云以沓指放令不挈指也者謂以此二者與決為藉令不決挈傷指耳云生者以朱韋為之而三者大射所云朱極三者是也彼但為君設文引證此士禮則尊卑生時俱三皆用朱韋死者尊卑同二用纊也〉冒緇質長與手齊䞓殺掩足注冒韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手上𤣥下纁象天地也䘮大記曰君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒䞓殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺音義〈冒亡報反齊如字又才訃反殺所界反劉色例反而上時掌反〉疏〈注釋曰云制如直槖者下經云設冒櫜之故云如直囊云上曰質下曰殺質正也者案此經以冒為總日下别云質與殺自相對則知上曰質質正者以其在上故以正為名引䘮大記君與大夫士皆以冒對殺不云質則冒既總名亦得對殺為在上之稱皆云綴旁者以其冒無帶又無紐一定不動故知旁綴質與殺相接之處使相連尊卑降殺而已云其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手者凡人著服先下後上又質長與手齊殺長三尺人有短者質下覆殺故後韜質也〉爵弁服純衣注謂生時爵弁所衣之服也純衣者纁裳古者以冠名服死者不冠音義〈純莊其反所衣於既反〉疏〈注釋曰云謂生時爵弁之服也者凡襲歛之服無問尊卑皆先盡上服生時服即士之常服以助祭者也云纁裳者士冠禮文云古者以冠名服死者不冠者以死者不冠而經云爵弁皮弁此直取以冠名服不用其冠故云此也〉皮弁服注皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也疏〈注釋曰云皮弁所衣之服也者亦見死者不冠不用皮弁今直取以名冠服是皮弁所衣著之服也知其服白布衣素裳者士冠禮注衣與冠同色裳與屨同色以衣弁白而白屨故士冠禮云素積白屨是也雜記云朝服十五升則皮弁天子朝服與諸侯朝服同十五升布也〉禒衣注黒衣裳赤緣之謂禒禒之言縁也所以表者也䘮大記曰衣必有裳袍必有表不禪謂之一稱古文禒為縁音義〈禒他亂反禪音丹稱尺證反〉疏〈注釋曰知此禒衣是黒衣裳者此禒衣則𤣥端知者以其是士冠禮陳三服𤣥端皮弁爵弁有𤣥端無禒衣此士䘮襲亦陳三服與彼同此無𤣥端有禒衣故知此禒衣則𤣥端者也𤣥端有三等裳此䘮禮質畧同𤣥裳而已但此𤣥端連衣裳與婦人禒衣同故變名禒衣也若然連衣裳者以其用之以表袍袍連衣裳故也是以雜記云子羔之襲也繭衣裳與税衣纁袡曽子曰不襲婦服彼曾子譏用纁袡不譏其税衣是税衣以表袍故連衣裳而名禒衣引䘮大記者欲見禒衣以表袍之意若然雜記云繭衣大記云袍不同者玉藻云纊為繭緼為袍鄭云衣有著之異名也其實連衣裳一也云赤緣謂之禒者爾雅文彼釋婦人嫁時禒衣此引之者證此禒衣雖不赤緣禒衣之名同故引為證也〉緇帶注黒繒之帶疏〈釋曰上雖陳三服同用一帶者以其士唯有此一帶而已注釋曰案玉藻云士練帶緇辟是黒繒之帶據禆者而言也但生時著服不重各設帶此襲時三服俱著共一帶為異也〉韎韐注一命緼韍音義〈韎音妹韐古荅反緼音温韍音弗〉疏〈釋曰韎者據色而言以韎草染之取其赤韐者合韋而為之故名韎韐也注釋曰云一命緼韍者玉藻文但祭服謂之韍他服謂之韠士一命名為韎韐亦名緼韍不得直名韍也但士冠禮𤣥端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共設韎韐者以其重服亦如帶矣〉竹笏注笏所以書思對命者玊藻曰笏天子以璆玉諸侯以象大夫以魚湏文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一又曰天子搢珽方正於天下也諸侯荼前詘後直讓於天子也大夫前詘後詘無所不讓今文笏作忽音義〈璆音虯劉巨虯反荼音舒〉疏〈注釋曰云笏所以書思對命者亦玊藻文引玉藻者證天子以下笏之所用物不同及長短廣狭有異言公侯不言伯子男亦與公侯同案彼鄭云謂之珽珽之言挺然無所屈也或謂之大圭長三尺或者或玉人職文鄭又云茶讀為舒遲之舒舒懦者所畏在前也詘謂圜殺其首不為椎頭諸侯唯天子詘焉是以為笏為舒大夫前詘後詘無所不讓也鄭注云大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又殺其下而圜前後皆詘故云無所不讓彼雖不言士士與大夫同〉夏葛屨冬白屨皆繶緇絇純組綦繫于踵注冬皮屨變言白者眀夏時用葛亦白也此皮弁之屨士冠禮曰素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸綦屨係也所以拘止屨也綦讀如馬絆綦之綦音義〈繶於力反純諸允反劉之閏反綦音其一音其記反踵諸勇反柎方于反〉疏〈注釋曰云變言白者眀夏時用葛亦白也者案士冠禮云屨夏用葛冬用皮今此變言白者欲互見其義以夏言葛冬當用皮冬言白明夏亦用白又士冠禮云爵弁纁屨素積白屨𤣥端黒屨以三服各自用屨屨從裳色其色自眀今死者重用其服屨唯一故湏見色若然三服相參帶用𤣥端屨用皮弁韎韐用爵弁各用其一以當三服而已云此皮弁之屨者以其色白即所引士冠禮曰素積白屨者為證是也引緇絇繶純者欲觧士冠禮繶絇純同用緇此經繶雖在緇上明亦用緇可知繶謂絛在牙底相接之縫中絇在屨鼻純為縁口皆以絛為之但舄則對方為繢次屨則比方為繡次為異耳云綦屨係也者經云繋于踵則綦當屬於跟後以兩端向前與絇相連於脚跗之上合結之名為繋於踵也云讀如馬絆綦之綦者此無正文盖俗讀馬有絆名為綦拘止馬使不得浪去此屨綦亦拘止屨使不縱誕也〉庻禭繼陳不用注庻衆也不用不用襲也多陳之為榮少納之為貴疏〈釋曰直云庻禭即上經親者禭庻兄弟禭朋友禭皆是故云庻禭云繼陳謂繼襲衣之下陳之注釋曰云不用不用襲也者以其繼襲衣而言不用明不用襲至小歛則陳而用之唯君禭至大歛乃用也云多陳之為榮者庻禭皆陳之是也少納之為貴者襲時唯用三稱是也〉○貝三實于笲注貝水物古者以為貨江水出焉笲竹器名音義〈笲音煩〉疏〈釋曰自此盡夷槃可也論陳飯含沐浴器物之事此云貝三不云稻米則士飯含用米貝故檀弓云飯用米貝亦據士禮也案喪大記云君沐粱大夫沐稷士沐粱鄭云士䘮禮沐稻此云士沐粱盖天子之士也飯與沐米同則天子之士飯用粱大夫用稷諸侯用粱鄭又云以差率而上之天子沐黍與則飯亦用黍可知但士飯用稻不言兼有珠玉大夫以上飯時兼用珠玉也雜記云天子飯九貝諸侯七大夫五士三鄭注云此盖夏時禮也周禮天子飯含用玉案典瑞云大喪共飯玉含玉雜記云含者執璧彼據諸侯而用璧唯大夫含無文哀公十二年左氏傳云公會吳子伐齊陳子行命其徒具含玉示必死者春秋時非正法若趙簡子云不設屬椑之類文公五年王使榮叔歸含且賵何休云天子以珠諸侯以玉大夫以璧士以貝春秋之制也禮緯稽命徴云天子飯以珠含竟未釋周大夫所用以玊盖亦異代注釋曰云貝水物者案書傳云紂因文王散宜生等於江淮之閒取大貝如車渠以獻於紂遂放文王是貝水物出江水也又云古者以為貨者漢書食貨志云五貝為朋又云有大貝牡貝之等以為貨用是古者以為貨也知笲是竹器名者以其字從竹又聘禮云夫人使下大夫勞以二竹簋方其實棗蒸栗擇昏禮婦見舅姑執笲以盛棗栗此雖盛貝不盛棗栗其笲竝竹器也〉稻米一豆實於筐注豆四升音義〈筐邱方反〉疏〈注釋曰昭公三年晏子辭〉沐巾一浴巾二皆用綌於笲注巾所以拭汗垢浴巾二者上體下體異也綌麤葛音義〈綌去逆反〉疏〈注釋曰云浴巾二者上體下體異者此士禮上下同用綌案玉藻云浴用二巾上絺下綌彼據大夫以上分别上下為貴賤故上用細下用麤也〉櫛於簞注簞𥯤笥音義〈櫛莊乙反簞音丹笥也〉疏〈注釋曰案曲禮云凡以弓劍苞苴簞笥問人者注云圓曰簞方曰笥則是簞笥别此注簞𥯤笥者舉其類案論語云顔回一簞食注云簞笥也亦舉其類謂若蕡麻與枲麻雄雌異而鄭注云蕡麻枲麻也亦舉其類也〉浴衣於箧注浴衣已浴所衣之衣以布為之其制如今通裁音義〈裁在代反又音才〉疏〈注釋曰知浴衣已浴所衣之衣者下經云浴用巾挋用浴衣是既浴所著之衣用之以晞身明以布為之云如今通裁者以其無殺即布單衣漢時名為通裁故舉漢法為況〉皆饌于西序下南上注皆者皆貝以下東西牆謂之序中以南謂之堂疏〈注釋曰謂從序半以北陳之注釋曰云東西牆謂之序者爾雅釋宫文云中以南謂之堂者謂於序中半以南乃得堂稱以其堂上行事非専一所若近戸即言戸東戸西若近房即言房外之東房外之西若近楹即言東楹西楹若近序即言東序下西序下若近階即言東階西階若自半以南無所繼屬者即以堂言之即下文淅米於堂是也其實戸外房外皆是堂故論語云由也升堂矣未入于室是室外皆名堂也〉○管人汲不説繘屈之注管人有司主館舍者不説繘将以就祝濯米屈縈也音義〈管如字劉人音官説土活反劉舒悦反繘均必反劉俱筆反〉疏〈釋曰自此盡明衣裳論沐浴及寒尸之事云不説繘屈之者以其䘮事遽則知吉尚安舒汲宜説之矣注釋曰云管人有司主館舍者士既無臣所行事者是府史故知管人是有司也聘禮記云管人為客三日具沐五日具浴此為死者故亦使之汲水也云不説繘将以就祝濯米者以下經云祝淅米明此管人将以就堂授祝濯米可知〉祝淅米于堂南面用盆注祝夏祝也淅汏也音義〈淅西厯反汏徒頼反〉疏〈注釋曰知是夏祝者見下記云夏祝淅米差盛之是也〉管人盡階不升堂受潘煮于垼用重鬲注盡階三等之上䘮大記曰管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪爨之音義〈潘芳元反重直龍反〉疏〈釋曰云盡階者三階上也云用重鬲者以其先煮潘後煮米為鬻懸于重故煮潘用重鬲也注釋曰云取所徹廟之西北厞薪用爨之者此薪即復人降自西北榮所徹者也〉祝盛米于敦奠于貝北注復於筐處也音義〈盛音成處昌慮反〉疏〈釋曰敦即上廢敦也注釋曰云復於筐處者向未淅實于筐今淅訖盛于敦所置之處還於筐所以擬飯之所用也〉士有冰用夷槃可也注謂夏月而君加賜冰也夷槃承尸之槃䘮大記曰君設大槃造冰焉大夫設夷槃造冰焉士併瓦槃無冰設牀䄠笫有枕音義〈造七到反䄠之善反笫壯矣反〉疏〈注釋曰謂夏月者以周禮凌人職云夏頒冰據臣而言月令二月出冰據君為説云而君加賜冰也者喪大記云士無冰用水此云有冰明據士得賜者也云夷槃承尸之槃者案喪大記注禮自仲春之後尸既襲既小歛先内冰槃中乃設牀於其上不施席而遷尸焉秋凉而止是也引喪大記以下欲證士有賜乃有冰又取用冰之法案彼注造猶内夷槃小焉笫為簀謂無席如浴時牀也特欲通冰之寒氣若然凌人云大䘮共夷槃冰則天子有夷槃鄭注凌人云漢禮器制度大槃廣八尺長丈二尺深三尺漆赤中諸侯稱大槃辟天子其大夫言夷槃此士䘮又用夷槃卑不嫌但小耳故鄭云夷槃小焉〉外御受沐入注外御小臣侍從者沐管人所煮潘也疏〈注釋曰此云外御者對内御為名故下記云其母之䘮則内御者浴則此外御是士之侍御僕從者故尚書冏命云今予命汝作大正正于羣僕侍御之臣此雖無臣亦有侍御僕從者也知沐管人所煑潘也者以其上文管人煑潘此外御受沐入明所受之於管人也〉主人皆出戸外北面注象平生沐浴祼裎子孫不在旁主人出而䄠笫音義〈祼力果反裎直貞反〉疏〈注釋曰云象平生沐浴祼䄇者祼謂赤體䄇猶𥘵也将浴尸祼𥘵無衣故子孫不在旁主人出也大記云御者四人抗衾而浴鄭云抗衾為其祼䄇蔽之也以浴尸時𥘵露無衣故抗衾以蔽之也云而襢笫者又大記云䄠笫鄭云䄠𥘵也𥘵簀去席盝水便是也〉乃沐櫛挋用巾注挋晞也清也古文挋皆作振音義〈挋之慎反劉居吝反〉疏〈注釋曰挋謂拭也而云晞也清也者以其櫛訖又以巾振髪訖又使清淨無潘糷拭訖仍未作紒下文待蚤揃訖乃鬠用組是其次也〉浴用巾挋用浴衣注用巾用拭之也䘮大記曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓音義〈枓音主〉疏〈注釋曰枓酌水噐受五升方有柄今用大匏不方用挹盆中水以沃尸又案喪大記浴水用盆沃水用枓沐用瓦盆明沐浴俱有盤及枓此沐浴盤枓亦皆有也引䘮大記者證人之數及浴之器物也〉渜濯棄于坎注沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦并棄之古文渜作湪荆沔之閒語音義〈湪劉上亂反〉疏〈釋曰潘水既經温煮名之為渜已将沐浴謂之為濯已沐浴訖餘潘水棄于坎注釋曰知巾櫛浴衣亦棄之者以其已經尸用恐人褻之若棄杖者棄于坎故知亦棄于坎也云古文渜作湪荆沔之閒語者禹貢云荆河惟豫州則鄭見豫州人語渜為湪是以古文誤作湪也〉蚤揃如他日注蚤讀為爪斷爪揃鬚也人君則小臣為之他日平生時音義〈蚤依注音爪下鬊蚤同揃子淺反〉疏〈注釋曰鄭讀蚤從爪者此蚤乃是詩云其蚤獻羔祭韭古早字鄭讀從手爪之爪知人君則小臣為之者䘮大記云小臣爪足注云爪足斷足爪是也〉鬠用組乃笄設眀衣裳注用組組束髪也古文鬠皆為括疏〈釋曰鬠紒乃可設明衣以蔽體是其次也〉○主人入即位注已設明衣可以入也疏〈釋曰自此盡反位論布襲衣裳并飯含之事〉商祝襲祭服禒衣次注商祝祝習商禮者商人教之以敬於接神宜襲布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送終之禮也襲衣於牀牀次含牀之東衽如初也䘮大記曰含一牀襲一牀遷尸於堂又一牀疏〈注釋曰云商祝祝習商禮者雖同是周祝仰習下禮則曰夏祝仰習商禮則曰商祝也云商人教之以敬於接神宜者案表記云殷人尊神率民以事神尊而不親言尊敬故知殷人教以敬是以使之習於接神宜若然此篇及既夕以夏人教忠從小歛奠大歛奠及朔半薦新祖奠大遣奠皆是夏祝為之其閒雖不言祝名亦夏祝可知其徹之者皆不言祝名則周祝徹之也殷人教以敬但是接神皆商祝為之其閒行事若祝取銘之類不言祝名者亦周祝可知唯既夕開殯時以周祝徹饌而堂下二事不可並使周祝故夏祝取銘置于重案周禮有大祝小祝䘮祝詛祝甸祝此篇及既夕言夏祝商祝周禮以䘮祝行事皆當䘮祝者也天子以下䘮禮亦當䘮祝行事也云襲布衣牀上者䘮大記云襲一牀故知襲時布衣牀上也此雖布衣未襲待飯含訖乃襲下經為次是也云祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之服者以其爵弁從君助祭宗廟之服雜記云士弁而祭於公是也皮弁從君聼朔之服玉藻云皮弁以聼朔於大廟是也云大蜡有皮弁素服而祭送終之禮也者郊特牲文引之者證皮弁之服有二種一者皮弁時白布衣素積為裳是天子朝服亦是諸侯及臣聼朔之服二者皮弁時衣裳皆素葛帶榛杖大蜡時送終之禮凶服也此士之襲及士冠禮與聼朔者不用此素服引者欲見郊特牲皮弁素服是大蜡送終之服此非襲時所用者也知襲衣於牀牀次含牀之東者以其死於北墉下遷尸於南牖下沐浴而飯含引大記云含一牀襲一牀遷尸於堂又一牀者䘮事所以即逺故知襲牀次含牀之東云祍如初也者祍臥席下莞上簞彼一牀之下又云皆有枕席君大夫士一也故知祍如初含時也〉主人出南面左𥘵扱諸面之右盥于盆上洗貝執以入宰洗柶建于米執以從注俱入戸西鄉也今文宰不言執音義〈扱初洽反劉初輒反從劉才用反〉疏〈釋曰云扱諸面之右者面前也謂𥘵左袖扱於右腋之下帶之内取便也云洗貝執以入者洗訖還於笲内執以入云宰洗柶建于米者亦于廢敦之内建之注釋曰鄭知俱入戸西鄉者以下經始云主人與宰牀西東面故知此時西鄉也〉商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠于尸西注當牖北面值尸南也設巾覆面為飯之遺落米也如商祝之事位則尸南首明矣音義〈為飯上于偽反下扶晚反首手又反〉疏〈釋曰云受貝者就尸東主人邊受取笲貝從尸南過奠尸西牀上以待主人親含也注釋曰鄭云當牖北面值尸南也者知尸當牖者見既夕記設牀笫當牖祍下莞上簟遷尸於上是尸當牖今言當牖北面故知值尸南可知云設巾覆面為飯之遺落米也者但士之子親含發其巾不嫌穢惡今設巾覆面者為飯時恐有遺落米在面上故覆之也云如商祝之事位則尸南首明矣者舊有觧云遷尸於南牖時北首若北首則祝當在北頭而南鄉以其為徹枕設巾要須在尸首便也今商祝事位以北面則尸南首眀矣若然未葬已前不異於生皆南首檀弓云葬于北方北首者從鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有䘮朝廟時北首順死者之孝心故北首也〉主人由足西牀上坐東面注不敢從首前也祝受貝米奠之口實不由足也疏〈注釋曰云祝受貝米奠之口實不由足也者前文祝入當牖北面是由尸首故受主人貝奠之并受米奠于尸西故主人空手由足過以其口實不可由足恐䙝之故也〉祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右注米在貝北便扱者也宰立牀西在主人之右當佐飯事疏〈注釋曰云米在貝北便扱者以其祝先奠貝于尸西祝又受米從首西過奠于貝南便矣今不於貝南奠之而奠于貝北故云便主人之扱也云宰立牀西在主人之右當佐飯事者此不敢取詔辭自右之義直以米在主人之右故宰亦在右故云當佐飯事也〉主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之又實米唯盈注于右尸口之右唯盈取滿而已疏〈注釋曰云于右尸口之右者尸南首云右謂口東邊也云唯盈取滿而已者以經左右及中各三扱米更云實米唯盈則九扱恐不滿是以重云唯盈也〉主人襲反位注襲復衣也位在尸東疏〈注釋曰云襲復衣也者以其鄉𥘵則露形今云襲是復著衣故云復衣知位在尸東者以其鄉者在尸西今還尸東西面位也〉○商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇注掩者先結頥下既瑱幎目乃還結項也跗足上也絇屨餙如刀衣鼻在屨頭上以餘組連之止足坼也音義〈跗方于反絇其于反圻丑宅反〉疏〈釋曰自此盡于坎論襲尸之事注釋曰云掩者先結頥下既瑱幎目乃還結項也者經先言掩後言瑱與幎目鄭知後結項者以其掩有四脚後二脚先結頥下無所妨故先結之若即以前二脚向後結于項則掩於耳及面兩邊瑱與幎目無所施故先結頥下待設填塞耳并施幎目乃結項後也云跗足上也者謂足背也云絇屨餙如刀衣鼻在屨頭上者以漢時刀衣鼻况絇在屨頭上以其皆有孔得穿繫于中而過者也若無絇則謂之鞮屨是以鄭注周禮鞮鞻氏云鞮屨者無絇之屨云以餘組連之者以其屨繫既結有餘組穿連兩屨之絇使兩足不相離故云止足坼也〉乃襲三稱注遷尸於襲上而衣之凡衣死者左祍不紐襲不言設牀又不言遷尸於襲上以其俱當牖無大異音義〈稱尺證反杜預云衣禪具曰稱衣於既反〉疏〈注釋曰云遷尸於襲上而衣之者以其上文已布衣於含東牀上而未襲今已飯含訖乃遷尸以衣著於尸故云遷尸於襲上而衣之也云凡衣死者左祍不紐者案䘮大記云大歛小歛祭服不倒皆左祍結絞不紐注云左祍祍鄉左反生時也云襲不言設牀又不言遷尸於襲上以其俱當牖無大異者此對大歛小歛布衣訖皆言遷尸於歛上以其小歛于戸内大歛于阼階其處有異故也此襲牀與含牀竝在南牖下小别而已無大異故不言設牀與遷尸也若然疾者於北墉下廢牀始死遷尸於南牖即有牀故上文主人入坐於牀東主婦牀西以其夏即寒尸置冰於尸牀之下雖不言設牀有牀可知故将飯含祝以米貝致於牀西也大記唯言含一牀襲一牀大小歛不言牀者以大小歛衣裳多陳於地故不言牀襲衣裳少浴時湏漉水又湏寒尸故竝湏牀也此士襲三稱小歛十九稱大歛三十稱案雜記注云士襲三稱子羔襲五稱今公襲九稱則尊卑襲數不同矣諸侯七稱天子十二稱與以無正文故云與以疑之䘮大記云小歛十有九稱尊卑同大歛君百稱五等同大夫五十稱士三十稱天子諸侯卿大夫士命數雖殊稱數亦等三公宜與諸侯同〉眀衣不在算注算數也不在數眀衣禪衣不成稱也音義〈數所主反〉疏〈注釋曰云不在數明衣禪衣不成稱也者䘮大記云袍必有表不禪衣必有裳謂之一稱其禒衣雖禪以袍為裏故云稱明衣禪而無裏不成稱故不數也〉設韐帶搢笏注韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自有帶韐帶用革搢㨗也㨗於帶之右旁古文韐為合也音義〈見賢遍反㨗初洽反〉疏〈注釋曰云韐帶韎韐緇帶者案上陳服之時有韎韐有緇帶故云是韎韐緇帶也云不言韎緇者省文亦欲見韐自有帶者本正言韎韐帶亦同得為省文今言韎韐者用革帶也以其生時緇帶以束衣革帶以佩韍玊之等生時有二帶死亦備此二帶是以雜記云朱緑帶申加大帶於上注云朱緑帯者襲衣之帶餙之雜以朱緑異於生也此帶亦以素為之申重也重於革帶也革帯以佩韍必言重加大帶者明雖有變必備此二帶是也案玉藻云雜帶君朱綠大夫𤣥華士緇辟又案雜記云率帶諸侯大夫皆五采士二采注云此謂襲尸之大帶也以此而言生時君大夫二色今死則加以五采士生時一色死更加二色是異於生若然此帶亦以素為之以朱緑異於生也彼是束衣之帶非大帶諸侯禮備二帶則士大夫亦宜有之此不言文不具也但人君衣帶用朱綠與大帯同此則大夫士餙與大帶同也云搢㨗也㨗於帶之右旁者以右手取之便故也〉設決麗于𢯲自飯持之設握乃連𢯲注麗施也𢯲手後節中也飯大擘指本也决以韋為之藉有彄彄内端為紐外端有横帶設之以紐擐大擘本也因沓其彄以横帶貫紐結於𢯲之表也設握者以綦繫鉤中指由手表與決帶之餘連結之此謂右手也古文麗亦為連𢯲作捥音義〈𢯲烏亂反為于偽反彄苦侯反擐音患捥烏亂反〉疏〈注釋曰云決以韋為之藉有彄彄内端為紐外端有横帶者以下當大擘本鄉掌為内端屬紐子鄉手表為外端屬横帶也云設之以紐擐大擘本也因沓其彄以横帶貫紐結於𢯲之表也者以鄭言之大指短其著之先以紐擐大擘本然後因沓其彄於指乃以横帶繞手一二貫紐反向手表結之鄭雖云結于掔之表且内於帶閒未卽結此横帶卽上組繫是也云設握者以綦繋鉤中指由手表與決帶之餘連結之者案上文握手長尺二寸裹手一端繞於手表必重宜於上掩者屬一繋於下角乃以繫繞手一帀當手表中指向上鉤中指又反而上繞取繫鄉下與決之帶餘連結之云此謂右手也者以其右手有決今言與決同結明是右手也下記所云設握者此謂左手鄭云手無決者也〉設冒櫜之幠用衾注櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時斂衾今大櫜為橐音義〈櫜古刀反劉古道反橐音托〉疏〈注釋曰云取事名焉者此本名冒而云櫜櫜是韜盛之名今以此冒櫜盛尸故名為櫜是取盛物之事名焉云衾者始死時斂衾者篇首始死云幠用斂衾注云大斂之衾今雖襲訖仍用大斂衾以其襲時無衾小斂之衾陳之與前未襲同不言斂衾單言衾是斂衾可知故不言也〉巾柶鬊蚤埋于坎注坎至此築之也將襲辟奠旣則反之音義〈鬊音舜辟婢亦反又音避〉疏〈注釋曰云坎至此築之也者上文直云渜濯棄于坎不言埋以其未築故也至此言埋者事訖當築之故也必至此乃築之者以其斂事遽無暇卽埋又慮更有須埋者故至此覆尸訖乃埋之前為坎者是甸人則此埋之亦甸人也云將襲辟奠旣則反之者言此者以初死脯醢醴酒之奠爾來不言恐不知所安之處但始死設于尸東方襲事必當辟之襲訖反之于尸東以其不可空無所依故也案下記云小奠辟奠不出室彼還是襲奠辟小斂則此辟襲奠亦不出室仍不言處大斂時辟小斂奠于序西南則此宐室西南隅至大斂辟小斂奠則言于序西南有文可知也若然此奠襲後因名襲奠故下鄭注云將小斂則辟襲奠〉○重木刋鑿之甸人置重于中庭參分庭一在南注木也縣物焉曰重刋斵治鑿之為縣簪孔也士重木長三尺音義〈重直容反〉疏〈釋曰自此至于重論設重之事注釋曰云木也縣物焉曰重者解名木為重之意以其木有物縣於下相重累故得重名云鑿之為縣簪孔也者下云繫用靲用靲内此孔中云簪者若冠之笄謂之簪使冠連屬於紒此簪亦相連屬於木之名也云士重木長三尺者鄭言士重木長三尺則大夫以上各有等當約銘旌之杠士三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺據豎之者横者宐半之鄭不言大夫以上無正文故也〉夏祝鬻餘飯用二鬲于西牆下注夏祝祝習夏禮者也夏人教以忠其於養宐鬻餘飯以飯尸餘米為鬻也重主道也士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差音義〈鬻本又作粥之六反飯扶晚反養羊亮反〉疏〈釋曰云于西牆下者西牆下有竈卽上文甸人為垼是也注釋曰云夏人教以忠其於養宜者案禮記表記云夏道尊命敬神而遠之近人而忠焉書傳畧說亦云夏后氏主教以忠是夏人教以忠也曲禮云君子不盡人之歡不竭人之忠鄭云歡謂飲食忠謂衣服若忠不對歡忠亦飲食故此飲食使夏祝忠者養宐也前商祝奠米飯米夏祝徹之今乃鬻之而盛于鬲是以下記云夏祝徹餘飯注云徹去鬻是也云重主道也者檀弓文彼注云始死未作主以重主其神也卽是虞祭之後以木主替重處故云重主道也引之者證此重是木主之道也云士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差者亦無正文鄭言之者以其同盛黍稷故知同差也案特牲用二敦少牢用四敦同姓之大夫士用簋故皆以簋言之明堂位云周之八簋詩云陳饋八簋皆天子禮自士降殺以兩明諸侯六祭統諸侯禮而云四簋黍見其修於廟中也二簋畱陽厭不用餕故不言也〉冪用疏布久之繫用靲縣于重冪用葦席北面左衽帶用靲賀之結于後注久讀為灸謂以蓋塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反兩端交於後左衽西端在上賀加也古文冪皆作密音義〈冪本又作鼏亾狄反靲舉琴反䈼音蔑辟音壁〉疏〈注釋曰云冪用疏布久之者鄭久讀為灸灸塞義謂直用麤布蓋鬲口為塞也云靲竹䈼也者案顧命云牖閒南嚮敷重篾席卽此靲䈼一也謂竹之青可以為繫者云以席覆重辟屈而反兩端交於後左衽西端在上者據人北面以席先於重北面南掩之然後以東端為下向西西端為上向東是為辟屈而反兩端交於後為左衽然後以䈼加束之結於後也〉祝取銘置于重注祝習周禮者也疏〈釋曰以銘未用待殯訖乃置于肂今且置于重必且置于重者重與主皆是錄神之物故也〉○厥明陳衣于房南領西上綪絞横三縮一廣終幅析其末注綪屈也絞所以收束衣服為堅急者也以布為之縮從也横者三幅從者一幅析其末者令可結也喪大記曰絞一幅為三音義〈絞戸交反從子容反〉疏〈釋曰自此盡東柄論陳小斂衣物之事云厥明者對昨日始死之日為厥明此陳衣將陳幷取以斂皆用篋是以喪大記云凡陳衣者實之篋取衣者亦以箧升降者自西階是也注釋曰云絞所以收束衣服為堅急者此總解大小斂之絞若細而分之則别故鄭注喪大記云小斂之絞也廣終幅析其末以為堅之强也大斂之絞一幅三析用之以為堅之急也云以布為之知者下記云凡絞紟用布倫之朝服注云倫比也此絞直言從横幅數不言長短者人有短長不定取足而已引喪大記證絞為三析之事〉緇衾赬裏無紞注紞被識也斂衣或倒被無别於前後也凡衾制同皆五幅也音義〈赬丑貞反赤也紞丁敢反識申志反〉疏〈注釋曰云斂衣或倒者案下文云祭服不倒則餘服有倒者皆有領可記也云被無别於前後可也者被本無首尾生時有紞為記識前後恐於後互換死者一定不須别其前後可也云凡衾制同皆五幅也者此無正文喪大記云紟五幅無紞衾是紟之類故知亦五幅〉祭服次注爵弁服皮弁服疏〈釋曰凡陳斂衣先陳絞紟於上次陳祭服於下故云祭服次至大斂陳衣亦先陳絞紟衾次陳君襚祭服所以然者以絞紟為裹束衣故皆絞紟為先但小斂美者在内大斂美者在外故小斂先布散衣後布祭服大斂則先布祭服後布散衣是小斂美者在内大斂美者在外也襲時美者在外是三者相變也〉散衣次注褖衣以下袍襺之屬音義〈散息但反襺古典反〉疏〈注釋曰袍襺有著之異名同入散衣之屬也〉凡十有九稱注祭服與散衣疏〈釋曰士之衣唯有爵弁皮弁褖衣而已云十九稱當重之使充十九必十九者案喪大記小斂衣十有九稱君陳衣於序東大夫士陳衣于房中注云衣十有九稱法天地之終數也則天子以下皆同十九稱言法天地之終數者天地之初數天一地二終數則云天九地十人在天地之間而終故取終數為斂衣稱數尊卑共為一節也〉陳衣繼之注庶襚疏〈注釋曰知庶襚者以其襲時陳衣訖乃云庶襚繼陳不用此亦陳衣訖乃云陳衣繼之明亦是庶襚〉不必盡用注取稱而已不務多音義〈盡津忍反〉疏〈釋曰襲時言庶襚繼陳則全不用此陳衣繼之下云不必盡用則兼用之不必盡而已以其小斂用衣多主人自盡不足故容用之也注釋曰云取稱而已不務多者衣服雖多不得過十九耳〉○饌于東堂下脯醢醴酒冪奠用功布實于簞在饌東注功布鍛濯灰治之布也凡在東西堂下者南齊坫古文奠為尊音義〈饌劉牀轉反一音仕眷反後同坫丁念反〉疏〈注釋曰知功布鍛濯灰治之布者案喪服傳云冠六升鍛而勿灰七升已下鍛濯灰治之是以殤大功章云大功布衰裳注云大功布者其鍛治之功麤沽之則此云功布者大功之布故云鍛濯灰治之也云凡在東西堂下者南齊坫知者旣夕記云設棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒若然則凡設物於東西堂下者皆南與坫齊北陳之堂隅有坫以土為之或謂堂隅為坫也〉設盆盥于饌東有巾注為奠設盥也喪事畧故無洗也疏〈注釋曰云為奠設盥也者謂為設奠人設盥洗及巾云喪事畧故無洗也者直以盆為盥器也下云夏祝及執事盥執醴先酒卽是於此盥也但諸文設洗篚者皆不言巾凡設洗篚不言巾者以其設洗篚篚内有巾可知故不言至於不就洗篚皆言巾者旣不就洗篚恐揮之不用故言巾是以特牲少牢尸尊不就洗篚及此喪事畧不就洗篚皆見巾是也〉苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右本在上亦散帶垂皆饌于東方注苴絰斬衰之絰也苴麻者其貌苴以為絰服重者尚麤惡絰之言實也鬲搤也中人之手搤圍九寸絰帶之差自此出焉下本在左重服統於内而本陽也要絰小焉五分去一牡麻絰者齊衰以下之絰也牡麻絰者其貌易服輕者宐差好也右本在上輕服本於陰而統於外散帶之垂者男子之道文多變也饌于東方東坫之南苴絰為上音義〈苴七如反絰大結反鬲音革又作搹同搤音戹本又作㧖差初宐反〉疏〈釋曰此陳絰帶者以其小斂訖當服未成服之麻故也云亦散帶垂者不言尺寸亦與苴絰同垂三尺注釋曰云苴組斬衰之絰也者案喪服斬衰章云喪服斬衰裳苴絰杖故知此苴絰斬衰之絰云苴麻者其貌苴以為絰者案禮記閒傳云斬衰貌若苴彼據人之形貌若苴麻明麻之形貌亦苴可知故此指麻之貌苴者以為絰云服重者尚麤惡者對齊衰已下服輕不尚麤惡故閒傳云齊衰貌若枲大功貌若止是不尚麤惡也云絰之言實也者檀弓云絰也者實也鄭注喪服云明孝子有忠實之心是明孝子之心與服相稱不虚服此服也云鬲搤也中人之手搤圍九寸者此無正文喪服及此皆言苴絰大鬲鬲是搤物之稱故據中人一搤而言大者據大拇指與大巨指搤之故言大也云絰帶之差自此出焉者案喪服傳云苴絰大搹左本在下去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也自此斬衰之帶差至緦麻之帶故云絰帶之差自此出焉云下夲在左重服統於内而本陽也者謂斬衰統於内以解本在下而本陽以解在左對齊衰之絰右本在上輕服本於陰而統外案雜記云親喪外除鄭云日月已竟而哀未忘兄弟之喪内除注云日月未竟而哀已殺此言統内統外者亦據哀在内外而言本陽本陰者亦據父者子之天為陽母者子之地為陰而言也云要絰小焉五分去一者亦據喪服傳而言首絰圉九寸五分之五寸正去一寸得四寸餘四寸每寸為五分四寸為二十分去四分得十六分取十五分為三寸餘一分在總得七寸五分寸之一彼傳因卽分之至緦麻云齊衰之絰斬衰之帶也以其俱七寸五分寸之一又去五分一以為帶七寸取五寸去一寸得四寸彼二寸一寸為二十五分二寸為五十分一分為五分添前為五十五分總去十一分餘有四十四分二十五分為一寸添前四寸為五寸仍有十九分在是齊衰之帶總有五寸二十五分寸之十九彼又云大功之絰齊衰之帶以其俱五寸二十五分寸之十九又去五分一以為帶五寸去一寸得四寸餘二十五分寸之十九者一分為五分十分為五十分又九分者為四十五分添前五十總為九十五分去一者五十去十四十五去九總得七十六據整寸破之而言此四寸百二十五分寸之七十六以為小功之絰大功之帶以下仍有小功之帶但小功之帶以小功之絰又五分去一下至緦麻之帶皆以五倍破寸計之可知耳云牡麻絰者齊衰以下之絰也者案喪服齊衰大功皆言牡麻絰小功又言澡麻則齊衰以下皆牡麻絰傳曰牡麻者枲麻也對苴絰為麻之有蕡色如苴黎則此雄麻色好者故閒傳云齊衰貌若枲是以鄭云牡麻絰者其貌易服輕者宐差好也云散帶之垂者男子之道文多變也者此小斂絰有散麻帶垂之至三日成服絞之對婦人陰質初而絞之與小功以下男子同知𩜹于東方東坫之南苴絰為上者以其對下牀笫夷衾之等在西坫南故此亦在東坫南也若然經直言東方知不在東堂下東方者以其小斂陳饌皆在東堂下若此亦在東堂下當言陳于饌東饌北何須言東方乎明此非東堂下也知苴絰為上者以其經先言苴絰明依此為首南陳之也〉婦人之帶牡麻結本在房注婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦有苴絰也疏〈注釋曰知婦人亦有苴絰者喪服首云苴絰杖下經男子婦人俱陳則婦人亦有苴絰禮記服問之等每云婦人麻絰之事故知婦人亦有苴絰今此經不言婦人苴絰者記其異謂男子帶有散麻婦人則結本是其異者且男子小功緦麻小斂有帶則絞之亦結本婦人帶結本可以兼之矣云此齊衰婦人者以其牡麻直言齊衰以下至緦麻皆同牡麻也云斬衰婦人亦苴絰也者此亦據帶而言以其帶亦名絰則喪服云苴絰杖鄭云麻在首在要皆曰絰杖絰旣兼男女則婦人有苴麻為帶絰可知經不言者以義可知故省文也此帶牡麻兼男子小功以下陳之則别處以其男子陳之于坫南此經云在房明知異處也〉牀笫夷衾饌于西坫南注笫簀也夷衾覆尸之衾喪大記曰自小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也音義〈殺色界反〉疏〈注釋曰云夷衾覆尸之衾者小斂訖奉尸夷於堂幠用夷衾矣故陳之於西坫南案曲禮云在牀曰尸在棺曰柩此夷衾小斂以往用之覆尸柩今直言覆尸者鄭據此小斂未入棺而言云喪大記曰自小斂以往用夷衾者對小斂已前用大斂之衾今小斂以往大斂之衾當陳之故用夷衾證小斂不用之兼明夷衾之制鄭云小斂以往則此夷衾本為覆尸覆柩不用入棺矣是以將葬啟殯覆棺亦用之矣云夷衾質殺之裁猶冒也者案上文冒之材云冒緇質長與手齊䞓殺掩足注云上曰質下曰殺此作夷衾亦如此上以緇下以䞓連之乃用也其冒則韜下韜上訖乃為綴旁使相續此色與形制大同而連與不連則異也〉西方盥如東方注為舉者設盥也如東方者亦用盆布巾饌於西堂下疏〈注釋曰云為舉者謂將舉尸者則下經士盥二人是也云西堂下知者以其東方盥在東堂下則知此西方亦在西堂下可知〉陳一鼎于寢門外當東塾少南西面其實特豚四鬄去蹄兩胉肺設扃鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東柄注鬄解也四解之殊肩髀而已喪事畧去蹄去其甲為不潔清也胉脅也素俎喪尚質旣饌將小斂則辟襲奠今文鬄為剔胉為迫古文鼏為密音義〈鬄託歴反蹄大兮反胉音博劉音百又音魄脅也扃古營反髀歩啟反又必爾反下文同辟婢亦反〉疏〈釋曰此亦為小斂奠陳之鼏用茅為編言西末則茅本在東注釋曰云四解之殊肩髀而已喪事畧者凡牲體之法有二一者四解而已此經直云四鬄卽云去蹄明知殊肩髀為四段案士冠禮云若殺則特豚載合升注云合左右胖此下文大斂亦云豚合升則吉凶之禮豚皆合升而鄭云喪事畧者但喪中之奠雖用陳牲亦四解故旣夕葬奠云其實羊左胖豕亦如之是以鄭總釋喪中四解之事故云喪事畧若禘郊大祭雖吉祭亦有先豚解後為體解是以禮運云腥其俎孰其殽鄭云腥其俎謂豚解而腥之孰其殽謂體解而爛之國語亦云禘郊之事則有全脀王公立飫則有房脀親戚燕飲則有殽脀若然禘郊雖先有全脀後亦有豚解體解禮運所云者是也若然此經云四鬄幷兩胉脅與總為七體若豚解皆然也云旣饌將小斂則辟襲奠者卽始死之奠襲後改為襲奠以恐妨斂事故知辟襲奠前襲時已辟之今將小斂亦辟之亦當於室之西南隅如將大斂辟小斂奠於西序南也凡奠在室外經㝛者皆辟之於序西南是以小斂奠與祖奠等皆辟之於序西南朝廟遷祖之奠不設於序西南以其以再設為褻是以遷之卽設新者也〉○士盥二人以竝東面立于西階下注立俟舉尸也今文竝為倂疏〈注釋曰舉尸謂小斂從襲牀為遷尸於戸内服上卽下文士舉遷尸反位是也〉布席于戸内下莞上簟注有司布斂席也商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中注斂者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣後布於斂則在中也旣後布祭服而又言善者在中明每服非一稱也音義〈傎本又作顛倒丁老反〉疏〈注釋曰云斂者趨方或顛倒衣裳者以其襲時衣裳少不倒小斂十九稱衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否云祭服尊不倒者士之助祭服則爵弁服皮弁服幷家祭服𤣥端亦不倒也云善衣後布於斂則在中也者以其斂衣半在尸上今於先布者在下則後布者在中可知也云旣後布祭服而又言善者在中明每服非一稱也者欲見祭服又在散衣之下卽是後布祭服祭服則是善者復云善者在中則祭服之中更有善者可知故云毎服非一稱以其總十九稱之中善者非一稱也〉士舉遷尸反位注遷尸於服上設牀笫于兩楹之閒衽如初有枕注衽寢臥之席也亦下莞上簟疏〈注釋曰曲禮云請席何鄉請衽何趾鄭云坐問鄉臥問趾因於陰陽是衽為臥席云亦下莞上簟者詩斯干宣王寢席而言下莞上簟是尋常寢席無問貴賤皆下莞上簟〉卒斂徹帷注尸已飾主人西面馮尸踊無算主婦東面馮亦如之注馮服膺之音義〈馮音憑後皆同〉主人髺髪袒衆主人免于房注始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠今至小斂變又將初喪服也髺髪者去笄纚而紒衆主人免者齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未聞舊說以為如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰髺髪以麻免而以布此用麻布為之狀如今之著幓頭矣自項中而前交於額上郤繞紒也于房于室釋髺髪宐於隱者今文免皆作絻古文髺作括音義〈髺音括劉音活免音問後放此斯所買反劉霜綺反下作纚同紒音計著丁畧反幓七消反絻音問〉疏〈注釋曰知始死將斬衰者雞斯者案禮記問喪云親始死雞斯徒跣鄭注云雞斯當為笄纚以成服乃斬衰是始死未斬衰故云始死將斬衰者雞斯也云將齊衰者素冠者喪服小記云男子冠而婦人笄冠笄相對問喪親始死男子云笄纚明齊衰男子素冠可知云今至小斂變者謂服麻之節故云變也云又將初喪服也髺髪者去笄纚而紒者此卽喪服小記云斬衰髺髪以麻為母髺髪以麻免而以布是母雖齊衰初以髺髪與斬衰同故云去笄纚而紒紒上著髺髪也云衆主人免者齊衰將袒以免代冠者此亦小斂節與斬衰髺髪同時此皆據男子若婦人斬衰婦人以麻為髽齊衰婦人以布為髽髽與髺髪皆以麻布自項而向前交於額上郤繞紒如著幓頭焉免亦然但以布廣一寸為異也云于房于室釋髺髪宐于隱者并下文婦人髽于室兼言之也〉婦人髽于室注始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶髽髽之異於髺髮者旣去纚而以髮為大紒如今婦人露紒其象也檀弓曰南宫韜之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾毋縱縱爾爾毋扈扈爾其用麻布亦如著幓頭然音義〈髽側瓜反韜他刀反毌音無縱范音總劉又在紅反扈扈竝音戸〉疏〈注釋曰知婦人將斬衰者去笄而纚者喪服小記云男子冠而婦人笄冠笄相對將斬衰男子旣去冠而著笄纚則婦人將斬衰亦去笄而纚可知又知將齊衰者骨笄而纚者上引男子齊衰始死素冠則知婦人將齊衰骨笄而纚也云今言髽者亦去笄纚而紒也者謂今至小斂節亦如上將斬衰男子去笄纚而髺髪則此將斬衰婦人亦去笄纚而麻髽齊衰婦人去骨笄與纚而布髽矣鄭不云斬衰婦人去纚而云去笄纚者專據齊衰婦人而言文畧故也鄭所以云而紒紒卽髽也故喪服注亦云髽露紒也云齊衰以上至笄猶髽者謂從小斂著未成服之髽至成服之笄猶髽不改至大斂殯後乃著成服之髽代之也云髽之異於髺髪者旣去纚而以髪為大紒如今婦人露紒其象也者古者男子婦人吉時皆有笄纚有喪至小斂則男子去笄纚著髺髮婦人去纚而著髽髽形先以髮為大紒紒上斬衰婦人以麻齊衰婦人以布其著之如男子髺髪與免故鄭引檀弓縱縱扈扈之後乃云其用麻布亦如著幓頭然旣髺髪與髽皆如著幓頭而異為名者以男子陽外物為名而謂之髺髪婦人陰内物為稱而謂之髽也但經云婦人髽于室者男子髺髪與免在東房若相對婦人宐髽于西房大夫士無西房故於室内戸西皆於隱處為之也〉士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊無算注侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹閒牀笫上也今文侇作夷音義〈侇音夷〉疏〈注釋曰云侇之言尸也者尸之衾曰夷衾尸之牀曰夷牀幷此經侇尸不作移字皆作侇者侇人旁作之故鄭注喪大記皆是依尸為言也云幠用夷衾者初死幠用大斂之衾以小斂之衾當陳今小斂後大斂之衾當擬大斂故用覆棺之夷衾以覆尸也〉主人出于足降自西階衆主人東卽位婦人阼階上西面主人拜賓大夫特拜士旅之卽位踊襲絰于序東復位注拜賓鄉賓位拜之也卽位踊東方位襲絰于序東東夾前音義〈鄉許亮反夾古洽反劉古恊反〉疏〈釋曰云衆主人東卽位者雖無降階之文當從主人降自西階主人就拜賓之時衆主人遂東卽位於阼階以主人位南西面也於時阼階空故婦人得向阼階上西面也注釋曰云拜賓鄉賓位拜之也者經云主人降自西階卽云主人拜賓明不卽位而先拜賓是主人鄉賓位拜賓可知云卽位踊東方位者謂主人拜賓訖卽鄉東方阼階下卽西面位踊踊訖襲絰也云襲絰于序東東夾前者經云主人降自西階更無升降之文而云序東東夾前者主人卽位踊訖而去襲絰于序東謂鄉堂東東西當序牆之東又當東夾之前非謂就堂上東夾前也云復位者復阼階下西面位〉○乃奠注祝與執事為之舉者盥右執匕郤之左執俎横攝之入阼階前西面錯錯俎北面注舉者盥出門舉鼎者右人以右手執匕左人以左手執俎因其便也攝持也西面錯錯鼎於此宐西面錯俎北面俎宐西順之音義〈錯七故反下及注同便婢面反〉疏〈注釋曰右執匕左執俎者謂鄉北入内東方為右人西方為左人故鄭云右人以右手執匕左人以左手執俎各用内手舉鼎外手執匕俎故云便也云錯鼎於此宐西面者對在門外時北面陳鼎鄉内為宐也〉右人左執匕抽扃予左手兼執之取鼏委于鼎北加扃不坐注抽扃取鼏加扃於鼏上皆右手今文扃為古文予為于鼏為密疏〈注釋曰云抽扃取鼏加扃於鼏上皆右手者以其經云左執匕卽云抽扃予左手兼執之不言用右手故鄭明之以其右人用左手執匕卽知抽扃以下用右手似若左執爵用右手祭脯醢取便也〉乃朼載載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在於中皆覆進柢執而俟注乃朼以朼次出牲體右人也載受而載於俎左人也亞次也凡七體皆覆為塵柢本也進本者未異於生也骨有本末古文朼為匕髀為脾今文胉為迫柢皆為胝音義〈朼必季反柢丁計反後同脾必爾反又毗支反胝劉音帝〉疏〈注釋曰凡七體者前左右肩臂臑屬焉後左右髀膞胳屬焉并左右脅通脊為七體也案下文大斂豚合升言合升則髀亦升之矣凡言合升多言皆幷髀升非獨䘮禮若體解升者皆髀不升鄭云近竅賤也云皆覆為塵者諸進體皆不言覆此言覆者由無尸而不食故覆之也云進本者未異於生也者公食大夫亦進本是生人法今以始死故未異於生也〉夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎巾待于阼階下注執事者諸執奠事者巾功布也執者不升已不設祝旣錯醴將受之音義〈從劉才用反〉疏〈釋曰云甸人徹鼎巾者以其空無事故徹案公食大夫云甸人舉鼎順出奠于其所謂當門也或云徹鼎者誤何者前陳饌于東堂下脯醢醴酒冪奠用功布實于簞何徹之有也注釋曰云執者不升已不設祝旣錯醴將受之者此執者不升唯據執巾者故鄭云祝旣錯醴將受之當以覆酒醴故下云祝受巾是也〉奠于尸東執醴酒北面西上注執醴酒者先升尊也立而俟後錯要成也豆錯俎錯于豆東立于俎北西上醴酒錯于豆南祝受巾巾之由足降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊注巾之為塵也東反其位音義〈巾巾竝如字劉下居覲反重直龍反〉疏〈釋曰云由足降自西階婦人踊者主人位在阼階下婦人位在上故奠者升丈夫踊奠者降婦人踊各以所見先後為踊之節也云奠者由重南東丈夫踊者此奠者奠訖主人見之更與主人為踊之節也奠者降反位必由重南東者以其重主道神所憑依不知神之所為故由重南東而過是以主人又踊也注釋曰云東反其位者其位蓋在盆盥之東南上〉賓出主人拜送于門外注廟門外也疏〈注釋曰廟門者士死于適室以鬼神所在則曰廟故名適寢為廟也〉乃代哭不以官注代更也孝子始有親䘮悲哀憔悴禮坊其以死傷生使之更哭不絶聲而已人君以官尊卑士賤以親疏為之三日之後哭無時周禮挈壺氏凡䘮縣壺以代哭音義〈坊音房本亦作防挈苦結反縣音懸〉疏〈釋曰此經論君及大夫士於小斂之後隨尊卑代哭之事注釋曰云人君以官尊卑士賤以親疏為之者案喪大記云君喪懸壺乃官代哭大夫官代哭不懸壺士代哭不以官注云自以親疏哭也此注不言大夫舉人君與士其大夫有大記可參以官可知故不言也云三日之後哭無時者禮有三無時之哭始死未殯哭不絶聲一無時殯後葬前朝夕入於廟阼階下哭又於廬中思憶則哭是二無時旣練之後在堊室之中或十日或五日一哭是三無時練前葬後有朝夕於阼階下哭唯此有時無無時之哭也引挈壺氏者證人君有懸壺為漏刻分更代哭法大夫士則無懸壺之義也〉○有襚者則將命擯者出請入告主人待于位注喪禮畧於威儀旣小斂擯者乃用辭出請之辭曰孤某使某請事疏〈注釋曰云喪禮畧於威儀旣小斂擯者乃用辭者案上文始死云有賓則拜之君使人弔皆不云擯者出請入吿之事至此乃云擯者出請入告是喪禮畧於威儀旣小斂擯者乃用辭也云出請之辭曰孤某使某請事者此約雜記諸侯使人弔鄰國諸侯之喪嗣君在阼階之下使擯者出請云孤某使某請事此亦宜然故引為證也〉擯者出告須以賓入注須亦待也出吿之辭曰孤某須矣疏〈注釋曰云出吿之辭曰孤某須矣者此約雜記辭為證也〉賓入中庭北面致命主人拜稽顙賓升自西階出于足西面委衣如於室禮降出主人出拜送朋友親襚如初儀西階東北面哭踊三降主人不踊注朋友旣委衣又還哭於西階上不背主人疏〈釋曰云朋友親襚如初儀者謂初死時庶兄弟襚使人以將命于室朋友襚親以進親之恩是也云西階東北面哭踊三降主人不踊者案前初死朋友襚親以進退哭不踊注云主人徒哭不踊以為朋友不哭主人徒哭此朋友堂上北面哭據朋友哭知上文退哭非朋友哭者前文朋友君命俱來君之使者不哭朋友亦不哭故退哭據主人此朋友特來無君命故哭與彼異不可相决〉襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東注帛為褶無絮雖複與襌同有裳乃成稱不用表也以東藏以待事也古文褶為襲音義〈褶音牒一特獵反複方復反襌音丹〉疏〈釋曰案喪大記云小斂君大夫複衣複衾大斂君褶衣褶衾大夫士猶小斂也若然則士小斂大斂皆同用複而襚者用褶者褶者所以襚主人未必用之斂耳注釋曰云帛為褶無絮雖複與襌同有裳乃成稱不用表也者此據雜記云子羔之襲也繭衣裳與稅衣乃為一稱以其絮褻故須表此雖有表裏為褶衣裳别則裳又無絮非褻故有裳乃成稱不須表也言雖複與襌同者案喪大記君大夫士褶衣與複衣相對有著為複無著為褶散文褶亦為複也案喪大記有衣必有裳乃成稱據襌衣祭服之等而言此褶雖複與襌同亦得裳乃成稱也云不用表也者見異於袍繭也云藏以待事也者以待大斂事而陳之也〉○宵為燎于中庭注宵夜也燎大燋音義〈燎力召反或力弔反燋劉哉約反又祖堯反一哉益反一本作燭〉疏〈注釋曰案少儀云主人執燭抱燋注云未爇曰燋古者以荆燋為燭故云燎大燋也或解庭燎與手執為燭别故郊特牲云庭燎之百由齊桓公始也注云僭天子也庭燎之差公蓋五十侯伯子男皆三十大夫士無文大燭或云以布纏葦以臈灌之謂之庭燎則此云庭燎亦如之云大者對手執者為大也〉○厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱紟不在算不必盡用注紟單被也衾二者始死斂衾今又復制也小斂衣數自天子達大斂則異矣喪大記曰大斂布絞縮者三横者三音義〈紟其鴆反劉居鴆反下皆同盡津忍反復扶又反〉疏〈釋曰云君襚祭服散衣者士祭服有助祭爵弁服自家祭𤣥端服散衣非祭服朝服之等云庶襚者謂朋友兄弟之等來襚者也云紟不在算者案喪大記紟五幅無紞鄭云今之單被也以其不成稱故不在數内云不必盡用者案周禮守祧職云其遺衣服藏焉鄭云遺衣服大斂之餘也即此不盡用者也注釋曰云衾二者始死斂衾今又復制者此大斂之衾二始死幠用斂衾以小斂之衾當陳之故用大斂衾小斂已後用夷衾覆尸故知更制一衾乃得二也云小斂衣數自天子達者案喪大記君大夫小斂已下同云十九稱則天子亦十九稱鄭注云十九稱法天地之終數也案易繫辭生成之數從大一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是十九為天地之終數云大斂則異矣者案此文士喪大斂三十稱喪大記士三十稱大夫五十稱君百稱不依命數是亦喪數畧則上下之大夫及五等諸侯各同一節則天子宜百二十稱此鄭雖不言襲之衣數案雜記注云士襲三稱大夫五稱公九稱諸侯七稱天子十二稱與以其無文推約為義故云與以疑之〉東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡注此饌但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人或名全菹為芋縢緣也詩云竹柲緄縢布巾籩巾也籩豆具而有巾盛之也特牲饋食禮有籩巾今文蠃為蝸古文縢為甸音義〈甒亡甫反毼苦瞎反蠃力禾反縢大登反脡大頂反緣悦面反緄古本反劉古魂反〉疏〈注釋曰云此饌但言東方則亦在東堂下也者案上小斂之饌云于東堂下此直言東方則亦東堂下鄭云亦者亦上小斂也云齊人或名全菹為芋者案鄭於周禮醢人注云細切為韲全物若䐑為菹若然凡菹者全物不得芋名此云齊人名全菹為芋者菹法舊短四寸者全之若長於四寸者亦切之則葵長者自然切乃為菹但喪中之菹葵雖長而不切取齊人全菹為芋之解也引詩者欲見縢為緣義云籩豆具而有巾盛之也者案小斂一豆一籩籩豆不具故無巾若然籩有巾豆無巾者以豆盛菹醢溼物不嫌無巾故不言其實有巾矣案此注引特牲記籩巾鄭彼注云籩有巾者果實之物多皮核優尊者此言盛之不同引之者以其彼為尸尸食故云優尊者此為神神不食故云盛之引之直取證有巾覆之同〉奠席在饌北斂席在其東注大斂奠而有席彌神之疏〈注釋曰云彌神之者以其小斂奠無巾大斂奠有巾已是神之今於大斂奠又有席是彌神之也〉○掘肂見衽注肂埋棺之坎也掘之於西階上衽小要也喪大記曰君殯用輴攢至於上畢塗屋大夫殯以幬攢置于西序塗不曁于棺士殯見衽塗上帷之又曰君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束音義〈掘其勿反又其月反肂以二反劉音四見賢遍反衽而甚反要一遙反輴勅倫反攢在官反曁其器反〉疏〈注釋曰云肂埋棺之坎也者肂訓為陳謂陳尸於坎鄭卽以肂為埋棺之坎也知於西階上者檀弓孔子云夏后氏殯於東階殷人殯於兩楹之間周人殯於西階之上故知士亦殯於西階之上此殯時雖不言南首南首可知鄭注上文云如商祝之事位則尸南首檀弓又云葬於北方北首三代之達禮也禮運云故死者北首生者南鄉亦據葬後而言則未葬已前不忍異於生皆南首唯朝廟時北首故旣夕云正柩于兩楹間用夷牀注云是時柩北首必北首者朝事當不背父母以首鄉之故也引喪大記者云畢塗屋者畢盡也四面及上盡塗之如屋然云大夫殯以幬攢置于西序者大夫不得如人君於西階離序而四面攢之大夫但逼西序以木幬覆棺攢置於西序云塗不曁於棺者彼注云攢中狹小裁取容棺曁及也但攢木不及棺而已云士殯見衽塗上者卽此經掘肂而見其小要於上塗之而已云帷之者鬼神尚幽闇君大夫士皆同也云又曰君蓋用漆三衽三束者古者棺不釘彼鄭注云用漆者塗合牝牡之中也衽小要也棺蓋毎一縫為三道小要每道為一條皮束之故云君蓋用漆三衽三束大夫士降于君故三衽二束大夫有漆士無漆也引之者證經肂與衽之義也〉棺入主人不哭升棺用軸蓋在下注軸輁軸也輁狀如牀軸其輪輓而行音義〈軸大六反輁九勇反輓音晚本又作挽〉疏〈注釋曰云輁狀如牀軸其輪者此注文畧案旣夕云遷于祖用軸注云軸輁軸也軸狀如轉轔刻兩頭為軹輁狀如長牀穿桯前後著金而闗軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍是也〉熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南注熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也為舉者設盆盥於西音義〈熬五刀反蚍音毗蜉音浮〉疏〈注釋曰喪大記云熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉注云熬者煎榖也將塗設於棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也引此士喪禮曰熬黍稷各二筐又云設熬旁一筐大夫三種加以粱君四種加以稻四筐則首足皆一其餘設於左右若然則此士二筐首足各一筐其餘設於左右可知也云為舉者設盆盥於西者以小斂旣云設盆盥饌於東方明大斂用西方之盆盥矣以其先陳盥後陳鼎故於鼎上言之也〉○陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖髀不升其他皆如初注合升合左右體升於鼎其他皆如初謂豚體及匕俎之陳如小斂時合升四鬄亦相互耳音義〈鱄市轉反劉市專反鮒音附胖音判〉疏〈注釋曰云其他皆如初謂豚體及匕俎之陳如小斂時者謂豚七體之等一依前斂時也云合升四鬄亦相互耳者小斂云四鬄四解為七體亦左右體合升合升左右醴亦四解可知也故云相互也〉燭俟于饌東注燭燋也饌東方之饌有燭者堂雖明室猶闇火在地曰燎執之曰燭疏〈注釋曰云堂雖明室猶闇者前小斂陳衣於房無燭者近戸得明故無燭此大斂于室之奥故有燭以待之云在地曰燎者謂若郊特牲云庭燎之百又詩曰庭燎之光如此之類皆在地曰燎此云執之曰燭及少儀云主人執燭抱燋此之類皆是人之手執燭也庭燎見燕禮亦謂之大燭也司烜氏亦謂之墳燭也〉○祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊注祝徹祝與有司當徹小斂之奠者小斂設盥于饌東有巾大斂設盥于門外彌有威儀疏〈釋曰此直云祝徹盥于門外者不知何時設此案上小斂陳饌訖卽言設盥則陳大斂饌訖亦設盥於門外也〉祝徹巾授執事者以待注授執巾者於尸東使先待於阼階下為大斂奠又將巾之祝還徹醴也疏〈注釋曰云授執巾者於尸東使先待於阼階下者此巾前為小斂奠巾之今祝徹巾還為大斂奠巾之前小斂奠升自阼階設于尸東祝受巾於阼階下而升今大斂奠亦升自阼階設于奥亦宜受巾於阼階下而升故知祝授巾於執巾者使先待于阼階下也又知祝還徹醴者下文徹饌先取醴故也〉徹饌先取醴酒北面注北面立相待俱降其餘取先設者出于足降自西階婦人踊設于序西南當西榮如設于堂注為求神於庭孝子不忍使其親須臾無所馮依也堂謂尸東也凡奠設于序西南者畢事而去之疏〈注釋曰云堂謂尸東也者謂如尸東堂上陳設之次第故云尸東也云凡奠設于序西南者畢事而去之者言凡奠謂小斂奠大斂奠遷柩奠祖奠但將設後奠則徹先奠於西序南待後奠事畢則去之故小斂奠設之於此不巾以不久設故也〉醴酒位如初執事豆北南面東上注如初者如其醴酒北面西上也執醴尊不為便事變位疏〈注釋曰前設小斂奠于尸東時醴酒先升北面西上執豆俎者立于俎北西上至此執豆俎者豆北東上為便事事訖向東為便故東上變位以執醴者尊仍西上是不得為便事變位也〉乃適饌注東方之新饌疏〈注釋曰以其將設大斂新饌於室故知是新饌也〉○帷堂注徹事畢○婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒注袒大斂變也不言髽免髺髪小斂以來自若矣疏〈注釋曰知袒為大斂變者前將小斂袒今言袒下文卽行大斂事故知為大斂變也云不言髽免髺髮小斂以來自若矣者决前小斂袒男有髺髪免婦人有髽今大斂袒不言者自小斂以來有此至成服乃改若如也自如常有故不言之也〉士盥位如初注亦旣盥竝立西階下疏〈注釋曰言亦者亦如小斂時士盥二人竝立于西階下以待遷尸也〉布席如初注亦下莞上簟鋪於阼階上於楹閒為少南音義〈鋪普呉反又音孚〉疏〈注釋曰布席如初初謂小斂時下莞上簟云鋪於阼階上者案䘮大記云小斂於戸内大斂於阼是也云於楹閒為少南者取南北節以其言阼階上故知於楹閒為少南近阼階也〉商祝布絞紟衾衣美者在外君襚不倒注至此乃用君襚主人先自盡疏〈注釋曰云至此乃用君襚主人先自盡者喪大記君無襚大夫士注云不陳不以斂彼無襚大夫士止謂不陳為小斂用之故云無襚大夫士以其上文士喪始死君使人襚何得云君全無襚大夫士也故以不陳不以斂解之至大斂乃用君襚於小斂所用主人先自盡也〉有大夫則告注後來者則告以方斂非斂時則當降拜之疏〈注釋曰案檀弓大夫弔當事而至則辭焉注云辭猶告也擯者以主人有事告也主人無事則為大夫出喪大記云士之喪於大夫不當斂則出注父母始死悲哀非所尊不出也上文有君命則出迎於門外是始死唯君命出若小斂後則為大夫出故雜記云當袒大夫至雖當踊絶踊而拜之反改成踊若士來卽成踊乃拜之也〉士舉遷尸復位主人踊無算卒斂徹帷主人馮如初主婦亦如之疏〈釋曰士舉遷尸謂從戸外夷牀上遷尸於斂上〉○主人奉尸斂于棺踊如初乃蓋注棺在肂中斂尸焉所謂殯也檀弓曰殯於客位疏〈釋曰云奉尸斂于棺謂從阼階斂上遷尸鄉西階斂于棺中乃加蓋於棺上也注釋曰云棺在肂中斂尸焉者欲見先以棺入肂中乃奉尸入棺中云所謂殯也者卽所引檀弓殯於客位者是也以尸入棺名斂亦名殯也〉主人降拜大夫之後至者北面視肂注北面於西階東疏〈注釋曰小斂後主人阼階下今殯後拜大夫後至者殯訖不忍卽阼階因拜大夫卽於西階東北面視肂而哭也〉衆主人復位婦人東復位注阼階上下之位疏〈注釋曰衆主人與婦人於殯無事故殯後卽鄉東阼階上下之位也〉設熬旁一筐乃塗踊無算注以木覆棺上而塗之為火備卒塗祝取銘置于肂主人復位踊襲注為銘設柎樹之肂東音義〈為于偽反柎方于反〉疏〈注釋曰上文始死則作銘訖置于重今殯訖取置于肂上銘所以表柩故也云肂東者以不使當肂於東可知〉○乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東面注執燭者先升堂照室自是不復奠於尸祝執巾與執席者從入為安神位室中西南隅謂之奥執燭南面巾委於席右音義〈從才用反奥一報反〉疏〈注釋曰云執燭者先升堂照室者以其設席于奥當先照之為明也云自是不復奠於尸者鄭欲解自始死已來襲奠小斂奠皆在尸旁今大斂奠不在西階上就柩所故于室内設之則自此以下朝夕奠朔月薦新奠皆不於尸所總解之知執燭南面者以其燭先入室南面照之便故也云巾委于席右者以巾為神故知委於席右也〉祝反降及執事執饌注東方之饌士盥舉鼎入西面北上如初載魚左首進鬐三列腊進柢注如初如小斂舉鼎執匕俎扃鼏朼載之儀魚左首設而在南鬐也左首進鬐亦未異於生也凡未異於生者不致死也古文首為手鬐為耆音義〈鬐巨之反〉疏〈注釋曰云左首進鬐亦未異於生也者案公食右首進鬐此云左首則異於生而云亦未異於生者下文注載者統於執設者統於席彼公食言右首據席而言此左首據載者統於執若設於席前則亦右首也云不致死也者檀弓云之死而致死之不仁而不可為也今進魚不異於生則亦是之死不致死之故引為證也〉祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎注如初祝先升疏〈注釋曰以其小斂祝執醴醴在先此云如初故知祝先升也〉奠由楹内入于室醴酒北面注亦如初疏〈注釋曰以其小斂之醴酒先升北面西上此經亦言北面明與小斂同故云亦如初謂如初小斂經不言如初文畧也〉設豆右菹菹南栗栗東脯豚當豆魚次腊特于俎北醴酒在籩南巾如初注右菹菹在醢南也此左右異於魚者載者統於執設者統於席醴當栗南酒當脯南疏〈注釋曰云設豆右菹者凡設醢菹常在右今特言之者此從北鄉南而陳嫌先設者在左故言右言右菹則醢自然在左是以鄭云右菹菹在醢南也云此左右異於魚者載者統於執設者統於席者鄭以上文魚言左首據載者統於執故云左首及設則右首此言設豆右菹據設者統於席前若執來卽左菹也云醴當栗南酒當脯南者以其陳饌要成尊者後設故先設栗脯於北乃於南設醴酒酒在東故醴在栗南酒在脯南也〉旣錯者出立于戸西西上祝後闔戸先由楹西降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊注為神馮依之也音義〈闔戸臘反為于偽反〉疏〈注釋曰鄭解丈夫見奠者至重卽踊者重主道為神馮依之故丈夫取以為踊節也〉賓出婦人踊主人拜送于門外入及兄弟北面哭殯兄弟出主人拜送于門外注小功以下至此可以歸異門大功亦存焉疏〈釋曰云北面哭殯者案喪大記云大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖注云哭殯謂旣塗也哭柩謂啟後也此哭不言杖者文畧也注釋曰云小功以下至此可以歸者案喪服記云小功以下為兄弟則此兄弟可以兼男女也云異門大功亦存焉者大功容有同門有同財故喪服以小功以下為兄弟但大功亦容不同門不同財之義以異門疏至此亦可以歸故云亦存焉謂存在家之法也旣殯雖歸至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至葬時皆就柩所故旣夕反哭云兄弟出主人拜送注云兄弟小功以下也異門者大功亦可以歸是也〉衆主人出門哭止皆西面于東方闔門主人揖就次注次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功緦麻有牀笫可也音義〈堊於各反〉疏〈注釋曰凡言次者廬堊室以下總名是賓客所在亦名次也故引禮記閒傳為證案閒傳云父母之喪居倚廬寢苫枕凷不説絰帶齊衰居堊室苄翦不納大功寢有席小功緦麻牀可也齊衰旣居堊室故大功以下有帷帳也〉○君若有賜焉則視斂旣布衣君至注賜恩恵也斂大斂君視大斂皮弁服襲裘主人成服之後往則錫衰疏〈釋曰案雜記云公視大斂公升商祝鋪席乃斂注引喪大記曰大夫之喪將大斂旣鋪絞紟衾君至此君升乃鋪席則君至為之改始新之此經上下不言改新者文不具也注釋曰云斂大斂者案喪大記云君於士旣殯而往為之賜大斂焉此經云若有賜明君於士視大斂也云君視大斂皮弁服襲裘者案喪服小記云諸侯弔必皮弁錫衰言諸侯不言君者以其彼是弔異國之臣法案服問云公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰不見君弔士服案文王世子注君為同姓之士緦衰異姓之士疑衰竝據成服後今大斂未成服緣弔異國之臣有服皮弁之法則君弔士未成服之前可服皮弁襲裘襲裘之文出檀弓子游弔小斂後襲裘帶絰而入此小斂後亦宜然也云成服之後往則錫衰者亦約服問君弔卿大夫之法若然文王世子注同姓之士緦衰異姓之士疑衰不同者彼謂凡平之士此士與君有師友之恩特賜與大夫同也〉主人出迎于外門外見馬首不哭還入門右北面及衆主人袒注不哭厭於君不敢伸其私恩疏〈注釋曰案喪大記云男子出寢門見人不哭平常出門時此迎君宐哭〉巫止于廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後注巫掌招彌以除疾病小臣掌正君之法儀者周禮男巫王弔則與祝前喪祝王弔則與巫前檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢執戈以惡之所以異於生也皆天子之禮諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢居前下天子也小臣君行則在前後君升則俠阼階北面凡宫有鬼神曰廟音義〈彌亾婢反又作弭茢音列又音例〉疏〈注釋曰云巫掌招彌以除疾病者周禮春官男巫職文彼注云招招福也彌讀為敉安也謂安凶禍也云小臣掌正君之法儀者夏官小臣職文云男巫王弔則與祝前者亦男巫職文云祝者則周禮春官喪祝職云王弔則與巫前是也引之者證經巫祝小臣之事也引檀弓者證彼與此經異故云皆天子之禮也以其巫祝桃茢具故為天子禮也云諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢居前下天子也者此據喪大記而言案彼云大夫旣殯而君往焉巫止於門外祝代之先君釋菜于門内祝先升自阼階負墉南面君卽位于阼小臣二人執戈立于前二人立于後文與此經同文有詳畧耳云小臣君行則在前後者非直為弔喪則凡平行皆有此小臣從以其與君為儀衛者云君升則俠阼階案顧命云二人雀弁夾階是其類也云凡宫有鬼神曰廟者以經云廟謂適寢為廟故云有鬼神曰廟〉君釋采入門主人辟注釋采者祝為君禮門神也必禮門神者明君無故不來也禮運曰諸侯非問疾弔喪而入諸臣之家是謂君臣為謔音義〈采七代反〉疏〈注釋曰引禮運者證君無故不入臣家故將入必禮門神也彼注引陳靈公與孔𡩋儀行父數如夏氏以取弑焉是君臣相謔致禍之事也〉君升自阼階西鄉祝負墉南面主人中庭注祝南面房中東鄉君牆謂之墉主人中庭進益北疏〈注釋曰祝必負墉南面鄉君者案喪大記云君稱言視祝而踊鄭注視祝而踊祝相君之禮當節之也故須鄉君也云主人中庭進益北者前主人先入門右中庭之南今云中庭明益北至庭也〉君哭主人哭拜稽顙成踊出注出不敢必君之卒斂事君命反行事主人復位注大斂事君升主人主人西楹東北面注命主人使之升升公卿大夫繼主人東上乃斂注公大國之孤四命也春秋傳曰吾公在壑谷音義〈壑火各反〉疏〈注釋曰案典命云公之孤四命故云大國之孤四命也引春秋者襄三十年左氏傳文鄭為伯爵不合立孤但良霄鄭之公族大夫貴重之極以比大國之孤故臣子尊其君亦號為公引之者證經公是公之孤也以其天子有三孤副貳三公大國無公唯有孤亦號為公是以燕禮亦謂之為公也〉卒公卿大夫逆降復位主人降出注逆降者後升者先降位如朝夕哭弔之位疏〈釋曰卒者謂卒斂也云主人降出者亦是不敢久畱君先出下文君反主人主人反鄉中庭君乃撫尸主人乃拜稽顙踊出出謂主人出鄉門外立〉君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙成踊出注撫手案之凡馮尸興必踊今文無成疏〈注釋曰云凡馮尸興必踊者喪大記文此經直云君坐撫當心主人直踊又不言馮尸而鄭云凡馮尸興必踊者欲見撫卽馮之類興亦踊故得與主人拾踊也是以喪大記君於臣撫之父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之馮尸不當君所又云凡馮尸興必踊是馮為總名故君撫之亦踊也〉君反之復初位衆主人辟于東壁南面注以君將降也南面則當坫之東音義〈辟婢亦反〉疏〈釋曰云君反之復初位初位卽中庭位知者以其文承中庭位故也注釋曰云以君將降也南面則當坫之東者下文君降西鄉命主人馮尸則君降當在阼階下西面命之故衆主人辟君東壁南面南面則西頭為首者當堂角之坫故云當坫之東也〉君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當君所踊主婦東面馮亦如之注君必降者欲孝子盡其情奉尸斂于棺乃蓋主人降出君反之入門左視塗注肂在西階上入門左由便趨疾不敢久畱君音義〈便婢面反〉君升卽位衆主人復位卒塗主人出君命之反奠入門右注亦復中庭位疏〈注釋曰經云入門右注復中庭位謂在門右南北當中庭也〉乃奠升自西階注以君在阼疏〈注釋曰以其凡奠皆升自阼階是為君在阼故辟之而升西階也〉君要節而踊主人從踊注節謂執奠始升階及旣奠由重南東時也疏〈注釋曰云節謂執奠始升階及旣奠由重南東時也者案上文大斂奠升時丈夫踊降時婦人踊由重南而東丈夫踊此注不云降時踊者以經直有君與主人丈夫踊節故不言降時踊節也〉卒奠主人出哭者止注以君將出不敢讙囂聒尊者也音義〈讙火官反又許元反囂許驕反劉五高反聒古活反〉君出門廟中哭主人不哭辟君式之注辟逡遁辟位也古者立乘式謂小俛以禮主人也曲禮曰立視五巂式視馬尾音義〈辟婢亦反逡七旬反遁音旬辟位音避乘繩證反俛音免〉疏〈釋曰君入臣家至廟門乃下車則貳車本不入大門下云貳車畢乘主人哭拜送者明出大門矣注釋曰云辟逡遁辟位也者案曲禮云君出就車左右攘辟則此云辟亦是主人攘辟故云逡遁辟位也云古者立乘者以其坐乘則不得式而小俛故云古者立乘也知式是禮主人者曲禮云式宗廟曾子問卿大夫見君之尸皆下之尸必式是凡式皆是禮前物為式引曲禮者欲見式小俛彼注巂猶規也車輪轉之一币為一規案周禮冬官輪崇六尺六寸圍三徑一三六十八一帀則一丈九尺八寸五規則五箇一丈九尺八寸總為九丈九尺六尺為一歩總十六歩半凡平立視前十六歩半若小俛為式則低頭視馬尾故連引曲禮云式視馬尾也〉貳車畢乘主人哭拜送注貳車副車也其數各視其命之等君出使異姓之士乘之在後君弔蓋乘象輅曲禮曰乘君之乘車不敢曠左左必式疏〈注釋曰云其數各視其命之等者案周禮大行人云上公貳車九乘侯伯貳車七乗子男貳車五乗故知視命數也云君出使異姓之士乗之在後者禮記坊記云君不與同姓同車與異姓同車彼謂與君同在一車為御與車右者也此經云貳車畢乘明亦使異姓之士乗之在後可知云君弔蓋乗象輅者案周禮巾車職王有五輅玉金象革木諸侯則同姓金輅已下異姓象輅已下四衛革輅已下蕃國唯有木輅若然唯王與同姓異姓得弔乗象輅今云蓋乗象輅者以諸侯言之唯據上公與侯伯於王有親者得用象輅弔臨其臣以巾車又云象輅以朝謂以日視朝及燕出入雖不言弔臨然弔臨亦是出入之事故云蓋以疑之若四衛諸侯侯伯已下與王無親者亦各乘己所賜之車革輅木輅之等今鄭於貳車之下言所乗車者以其言貳車其飾皆與正車同故於貳車已下言君之所乘車也引曲禮者乗君之乘車則貳車是也以其與君為副貳卽是君之乗車也彼注云君存惡空其位則此乗車亦居左以其人君皆左載無御者在中鄭注周禮亦有車右也云左必式者不敢立視五巂常為式耳〉襲入卽位衆主人襲拜大夫之後至者成踊注後至布衣而後來者疏〈注釋曰知布衣而後來者若未布衣時來卽入前卿大夫從君之内今承上君大夫之下别言拜大夫之後至者明布衣後來不得與前卿大夫同時從君入者故鄭以布衣之後解之〉賓出主人拜送注自賓出以下如君不在之儀疏〈注釋曰上經君在之時卿大夫士從君者不得與主人為禮君出後有賓來卽乃得别與主人為禮故云自賓出以下如君不在之儀也〉○三日成服杖拜君命及衆賓不拜棺中之賜注旣殯之明日全三日始歠粥矣禮尊者加惠明日必往拜謝之棺中之賜不施己也曲禮曰生與來日疏〈注釋曰云旣殯之明日者上厥明滅燎者是三日之朝行大斂之事今别言三日成服則除上三日更加一日是四日矣而言三日者謂除死日數之為三日也云全三日始歠粥矣者謂成服日乃食粥除此日已前是未全三日不食至四日乃食也案喪大記云三日不食謂通死日不數成服日故云三日不食孝經三日而食者是除死日數故云三日而食也云禮尊者加恵明日必往拜謝之者案旣夕記云主人乗惡車注云拜君命是也引曲禮者彼注云與猶數也生數來日謂成服杖以死明日數也死數往日謂殯斂以死日數也此士禮貶於大夫者大夫以上皆以來日數引之以證此士喪禮與大夫以上異也〉○朝夕哭不辟子卯注旣殯之後朝夕及哀至乃哭不代哭也子卯桀紂亾日凶事不辟吉事闕焉疏〈注釋曰云旣殯之後朝夕及哀至乃哭者此據殯後阼階下朝夕哭廬中思憶則哭云不代哭也者決未殯以前大夫以上以官代哭士以親疏代哭不絶聲云子卯桀紂亾日者詩云韋顧旣伐昆吾夏桀左傳云乙卯昆吾稔之日昆吾與夏桀同時誅則桀以乙卯亾案尚書牧誓序云時甲子昧爽武王伐紂之日是紂以甲子日死王者以為忌日云凶事不辟者卽此經是也云吉事闕焉者檀弓云子卯不樂是吉事闕也〉婦人卽位于堂南上哭丈夫卽位于門外西面北上外兄弟在其南南上賓繼之北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上主人卽位辟門注外兄弟異姓有服者也辟開也凡廟門有事則開無事則閉音義〈辟婢亦反〉疏〈釋曰喪大記云祥而外無哭者則此外位皆有哭今直云婦人哭則丈夫亦哭矣但文不備也案下注云兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦卽位乃哭是也注釋曰云外兄弟異姓有服者謂若舅之子姑姊妹從母之子等是皆有服者也云凡廟門有事則開無事則閉者有事謂朝夕哭及設奠之時無此事等則閉之鬼神尚幽闇故也〉婦人拊心不哭注方有事止讙囂音義〈拊方甫反〉疏〈注釋曰云方有事者謂下經徹大斂奠設朝奠之事也〉主人拜賓旁三右還入門哭婦人踊注先西面拜乃南面拜東面拜也疏〈注釋曰知先西面後東面者以經云旁三右還入門故知先西面後乃東遂北面入門以一面故云旁〉主人堂下直東序西面兄弟皆卽位如外位卿大夫在主人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵則先拜他國之賓凡異爵者拜諸其位注賓皆卽此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如外位矣兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦卽位乃哭上言賓此言卿大夫明其亦賓爾少進前於列異爵卿大夫也他國卿大夫亦前於列尊之拜諸其位就其位特拜音義〈直音値下直西同〉疏〈釋曰旣云如外位又案外位主人之南有外兄弟其南乃有賓此内位主人之南卽有卿大夫不言兄弟者以外兄弟雖在主人之南以少退故卿大夫繼主人而言也云諸公門東少進者謂門東有士故云少進少進於士此所陳位不言士之屬吏者案大夫家臣位在門右則士之屬吏亦在門右又在賓之後也注釋曰云賓皆卽此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如外位矣者以其云外位明拜之亦右還如外位也云兄弟齊衰大功者主人哭則哭者以其大功已上親無門外内位但主人哭則亦哭矣小功緦麻疏故入卽進前於士之列也云異爵卿大夫也者以主人是士明異爵是卿大夫也云他國卿大夫亦前於列者以經云他國之異爵者門西少進亦當前於士位也云拜諸其位就其位特拜者以其異爵則亦卿大夫故知特拜一一拜諸其位也〉○徹者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踊注徹者徹大斂之宿奠祝取醴北面取酒立於其東取豆籩俎南面西上祝先出酒豆籩俎序從降自西階婦人踊注序次也疏〈注釋曰序次者次第人使相當此經所言先後則祝執醴在先次酒次豆籩次俎為次第也〉設于序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯立于豆北南面籩俎既錯立于執豆之西東上酒錯復位醴錯于西遂先由主人之北適饌注遂先者眀祝不復位也適饌適新饌將復奠疏〈注釋曰云遂先者眀祝不復位也者以其云遂先先即祝不得復位遂適東相新饌也〉○乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾注入入於室也如初設者豆先次籩次酒次醴也不巾無菹無栗也菹栗具則有俎有俎乃巾之疏〈注釋曰云入入於室也者以其設奠在室中故也云如初設者豆先次籩次酒次醴也者以其大斂有俎籩豆又多今言如初設直豆籩酒醴見用者先後次第耳云不巾無菹無栗也者以大斂奠兼有菹栗則巾之是以檀弓云喪不剥奠也與祭肉也與其大斂皆有俎俎有祭肉故巾之也若然朝廟之奠亦是宿奠無菹栗有巾者為在堂而久設塵埃故也〉錯者出立于户西西上滅燭出祝闔户先降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊賔出婦人踊主人拜送注哭止乃奠奠則禮畢矣今文無拜疏〈釋曰云祝闔户先降者以其出户時祝闔户在後故須云祝先降也注釋曰云哭止乃奠者謂朝夕哭止拜賔乃奠奠則禮畢矣是以檀弓云朝奠日出是也〉衆主人出婦人踊出門哭止皆復位闔門主人卒拜送賓揖衆主人乃就次○朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之注朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者謂大斂時疏〈注釋曰知大夫以上月半又奠者下經云月半不殷奠士不者大夫以上則有之謂若下文云不述命大夫已上則有之又若特牲云士不諏日大夫已上則諏諸士言不者大夫以上則皆有之故知大夫已上又用月半奠也云如初者謂大斂時者以其上陳大斂事此言如初故知如大斂時也〉無籩有黍稷用瓦敦有蓋當籩位注黍稷併於甒北也於是始有黍稷死者之於朔月月半猶平常之朝夕大祥之後則四時祭焉音義〈併歩頂反又必性反〉疏〈注釋曰云於是始有黍稷者始死以來奠不言黍稷至此乃言之故云於是始有黍稷也云死者之於朔月月半猶平常之朝夕者謂猶生時朝夕之常食也案既夕記云燕養饋羞湯泍之饌如他日注云燕養平常所用供養也饋朝夕食也羞四時之珍異若然彼謂下室中不異於生時殯宫中則無黍稷今至朔月月半乃有之若朔月月半殯宫中有黍稷下室則無故既夕記云朔月若薦新則不饋于下室注云以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂是也是以云猶平常朝夕决之也云大祥之後則四時祭焉者士虞禮禫月吉祭猶未配是大祥之後得四時祭若虞祭之後卒哭之等雖不四時亦有黍稷是其常也〉主人拜賔如朝夕哭卒徹注徹宿奠也舉鼎入升皆如初奠之儀卒朼釋匕于鼎俎行朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎注俎行者俎後執執俎者行鼎可以出其序升入之次疏〈注釋曰云俎行者俎後執執俎者行鼎可以出者案下文設時豆錯俎錯黍稷後設則俎宜在黍稷前今在黍稷後而言俎行者欲見俎雖在黍稷前設以執之在後欲與鼎匕出為節故云俎行即匕鼎出也云其序升入之次者謂如經醴已下次第也〉其設于室豆錯俎錯腊特黍稷當籩位敦啟㑹郤諸其南醴酒位如初注當籩位俎南黍黍東稷㑹蓋也今文無敦音義〈㑹古外反〉疏〈注釋曰知當籩位俎南黍黍東稷者依特牲所設爲之也〉祝與執豆者巾乃出注共為之也主人要節而踊皆如朝夕哭之儀月半不殷奠注殷盛也士月半不復如朔盛奠下尊者疏〈注釋曰云下尊者以下大夫以上有月半奠故也〉有薦新如朔奠注薦五榖若時果物新出者疏〈釋曰案月令仲春開冰先薦寢廟季春云薦鮪于寢廟孟夏云以彘嘗麥先薦寢廟仲夏云羞以含桃先薦寢廟皆是薦新如朔奠者牲牢籩豆一如上朔奠也〉徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦啟㑹靣足序出如入注啟㑹徹時不復蓋也靣足執之令足閒鄉前也敦有足則敦之形如今酒敦音義〈㑹古外反〉疏〈注釋曰以前設時即不蓋至徹亦不蓋今經云敦啟㑹嫌先蓋至徹重啟之故云不復蓋也〉其設于外如于室注外序西南○筮宅冢人營之注宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者營猶度也詩云經之營之音義〈度大各反〉疏〈注釋曰案周禮有冢人掌公墓之地辨其兆域此士亦有冢人掌墓地兆域故云人營之也〉掘四隅外其壤掘中南其壤注為葬將北首故也疏〈注釋曰云為葬將北首者解掘中南其壤為葬時北首故壤在足處案檀弓云葬於北方北首三代之逹禮也是葬時北首也〉既朝哭主人皆徃兆南北面免絰注兆域也新營之處免絰者求吉不敢純凶音義〈免如字又音勉處昌慮反〉疏〈注釋曰案雜記云大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因䘮屨緇布冠不蕤占者皮弁下又云如筮則史練冠長衣以筮占者朝服彼有司與占者之服不純吉亦不純凶此乃主人之服不純吉免絰亦不純凶也〉命筮者在主人之右注命尊者宜由右出也少儀曰贊幣自左詔辭自右音義〈少詩召反〉疏〈注釋曰云命尊者宜由右出也者對贊幣卑者在左故引少儀為證也〉筮者東面抽上韇兼執之南面受命注韇藏筴之器也兼與筴執之今文無兼音義〈韇音獨圅也〉疏〈釋曰云抽上韇者則下韇未抽待用筮時乃幷抽也〉命曰哀子某為其父某甫筮宅度茲幽宅兆基無有後艱注某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也茲此也基始也言為其父筮葬居今謀此以為幽㝠居兆域之始得無後將有艱難乎艱難謂有非常若崩壞也孝經曰卜其宅兆而安厝之古文無兆基作期音義〈爲于偽反〉疏〈注釋曰云某甫且字也者謂二十加冠時且字若云言山甫孔甫矣者此亦二十加冠所稱故士冠禮云伯某甫仲叔季唯其所當鄭亦以孔甫之字解某甫則孔甫之等是實字以某甫擬之是且字也是以諸侯薨復者亦言某甫鄭云某甫且字是為之造字也引孝經卜其宅兆者證宅為葬居又見上大夫以上卜而不筮故雜記云大夫卜宅與葬日下文云如筮則史練冠鄭注云謂下大夫若士也則卜者謂上大夫上大夫卜則天子諸矦亦卜可知但此注兆為域彼注兆為吉兆不同者以其周禮大卜掌三兆有玉兆瓦兆原兆者孝經注亦云兆塋域此文主人皆徃兆南北面兆為塋域之處義得兩全故鄭注兩解俱得合義〉筮人許諾不述命右還北面指中封而筮卦者在左注述循也既受命而申言之曰述不述者士禮畧凡筮因㑹命筮為述命中封中央壤也封者識爻卦畫地者古文述皆作術音義〈還劉戸串反一音旋畫音獲〉疏〈注釋曰云不述者士禮畧者但士禮命筮辭有一命龜辭有二大夫已上命筮辭有二命龜辭有三士命筮辭有一者即上經是直有命筮無述命又無即席西面命筮辭是命筮辭唯有一也下文卜日有族長涖卜為事命龜直云哀子某以下又有即席西面坐命龜注云不述命亦士禮畧是士命龜辭有二又知大夫以上命筮辭有二命龜辭有三者案少牢是大夫筮禮彼上文云主人曰孝孫某來日丁亥以下是為因事命筮下文云遂述命曰假爾大筮有常是直云孝孫某来日丁亥已下即將西面命筮冠於述命之上共為一辭通前為命筮辭有二若卜則有為事命龜通述命又有卿當席西面命為三知大夫龜亦有述命士云不者士䘮禮士之卜筮皆云不述命士云不者大夫已上皆有謂若士月半不殷奠大夫則殷奠之類知大夫命龜不將述命與即西面命龜共為一命龜亦知有二者案此士喪注述命命龜異龜重威儀多也對大夫述命與命龜為二通前命龜為三若然則天子諸矦亦命筮辭有二命龜辭有三可知也知士不述命非為䘮禮畧者特牲之吉禮亦云不述命故知士吉凶皆不述命非為喪禮畧也〉卒筮執卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占卒進告于命筮者與主人占之曰從注卒筮卦者寫卦示主人乃受而執之旅衆也反與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者從猶吉也疏〈注釋曰經云卒筮執卦以示命筮者不言主人注云寫卦示主人不言命筮者其實皆示經直云命筮者以命筮人於卦吉凶審故據而言之是以下覆告命筮與主人二人幷告眀與前不異也云與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者案洪範卜筮云三人占則從二人之言注云卜筮各三人大卜掌三兆三易以其龜有三兆玉兆瓦兆原兆筮有三易連山歸藏周易連山者夏家易以純艮為首象山之出雲連連不絶故易名連山歸藏者殷之易以純坤為首坤為地萬物歸藏於地故易名歸藏周以十一月為正月一陽爻生為天統故以乾為首乾為天天能周匝於四時故易名周易也〉主人絰哭不踊若不從筮擇如初儀注更擇地而筮之歸殯前北面哭不踊注易位而哭眀非常疏〈注釋曰朝夕哭當在阼階下西面今筮宅来北面哭者是易位非常故也〉○既井椁主人西面拜工左還椁反位哭不踊婦人哭于堂注既已也匠人為椁刋治其材以井構於殯門外也反位拜位也既哭之則徃施之竁中矣主人還椁亦以既朝哭矣音義〈竁昌絹反〉疏〈釋曰自此盡亦如之論將葬須顴知椁材與眀器之材善惡之事注釋曰案禮記檀弓云既殯旬而布材與眀器注云木工宜乾腊則此云井椁及眀器之材布之已久故云既已也久須作之豈今始獻材也但至此時將用故主人親看視是以云既哭之則徃施之竁中也云匠人為椁刋治其材者則解經主人拜工之事以其冬官主百工百工之内匠人主木工之事所云拜匠人者以其為椁刋治其材者有功故主人拜之也云以井構於殯門外也者以下文獻材於殯門外則此亦在殯門外此不言下言者以眀器之材多幷有獻素獻成之事故具言處所也反位拜位者謂反西面拜位知既哭施之竁中者以其文承筮宅以下見其即入壙故也知主人還椁亦以既朝哭矣者以其筮宅與卜日皆在朝哭訖明還椁亦既朝哭言亦者亦彼二事也〉獻材于殯門外西靣北上綪主人徧視之如哭椁獻素獻成亦如之注材眀器之材視之亦拜工左還形法定為素飾治畢為成音義〈徧音遍〉疏〈注釋曰上經已言椁此經言材故鄭言眀器之材也檀弓云既殯旬而布材與眀器眀器與材别言故彼言材為椁材也又此下别言素與成則此眀器之材未斲治先獻之驗其堪否也云形法定為素飾治畢為成知義然者以其言素素是未加飾之名又經言獻材是斲治眀素是形法定斲治訖可知又言成是成就之名眀知飾治畢也此眀器須好故有三時獻法上椁材既多故不須獻直還觀之而已〉○卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜于西塾上南首有席楚焞置于燋在龜東注楚荆也荆焞所以鑽龜者燋炬也所以燃火者也周禮菙氏掌其燋挈以待卜事凡卜以眀火爇燋遂龡其焌契以授卜師遂役之音義〈焞存悶反劉吐敦反又徒敦反又音純燋哉約反又祖堯反鑽子官反一本作灼炬音巨菙時髓反共音恭挈本又作契苦計反劉苦結反爇如悦反焌劉音俊又存悶反又子悶反〉疏〈注釋曰云楚荆也者荆本是草之名以其與荆州之荆名同楚又是荆州之國故或言荆也荆焞所以鑽灼龜者古法鑽龜用荆謂之荆焞也云燋炬也者謂存火者為炬亦用荆為之故鄭云所以燃火者也周禮菙氏掌共燋契以待卜事者案彼下注杜子春云眀火以陽燧取火於日鄭謂焌讀如戈鐏之鐏謂以契柱燋火而吹之也契既然以授卜師用作龜也役之使助之是楚焞與契為一皆謂鑽龜之焌讀為戈鐏之鐏者取其銳頭為之灼龜也〉族長涖卜及宗人吉服立于門西東面南上占者三人在其南北上卜人及執燋席者在塾西注族長有司掌族人親疏者也涖臨也吉服服𤣥端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面東上音義〈長丁丈反涖音利又音類〉疏〈注釋曰云族長有司掌族人親疏者也者以其言族長故知掌族人親疏也云吉服服𤣥端也者案雜記云大夫卜宅與葬日有司麻衣又云如筮則史練冠長衣此宗人直云吉服不言服名則士之吉服祭服為吉服士之祭服為𤣥端而已宗人掌禮之官非卜筮者著𤣥端則筮史亦服練冠長衣雜記所云是求吉故筮者不純凶也云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者案周禮大卜掌三兆之法注云兆者灼龜發於火其形可占者其象似玉瓦原之璺鏬是用名之焉上古以来作其法可用者有三原原田也杜子春云玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆原兆有周之兆此三兆者當代之别名及占之又有體色墨坼之等故占人云君占體大夫占色史占墨卜人占坼注云體兆象也色兆氣也墨兆廣也坼兆璺也體有凶吉色有善惡墨有大小坼有微眀尊者視兆象而已卑者以次詳其餘也周公卜武王占之曰體王其無害凡卜體𠮷色善墨大坼眀則逢吉是其卜專據此三兆也云在塾西者南面東上者以其取堂南行事明不得背之北面故知南面取近為尊故知東上也〉闔東扉主婦立于其内注扉門扉也席于闑西閾外注為卜者也古文闑作縶閾作蹙音義〈闑魚列反閾音域劉呼逼反〉宗人告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位于門東西面注涖卜族長也更西面當代主人命卜疏〈注釋曰云涖卜族長也者上文所云是也以其改鄉西面宗人受龜受視受命訖即云命曰哀子某則族長非直視髙兼行命龜之事也故云當代主人命卜也周禮天子卜法則與士異假使大事則大宗伯涖卜小宗伯陳龜貞龜命龜大卜眡髙作龜次事小事以下各有差降也〉卜人抱龜燋先奠龜西首燋在北注既奠燋又執龜以待之疏〈釋曰云卜人抱龜燋者謂從塾上抱鄉閾外待也先奠龜於席上乃復奠燋在龜北注釋曰云既奠燋又執龜以待之者鄉時先奠龜次奠燋既奠燋又取龜執之以待之者下經授與宗人宗人受之是也〉宗人受卜人龜示髙注以龜腹甲高起所當灼處示涖卜也疏〈注釋曰凡卜法案禮記云禎祥見乎龜之四體鄭注云春占後左夏占前左秋占前右冬占後右今云腹甲髙者謂就龜之四體腹下之甲髙起之處鑽之以示涖卜也〉涖卜受視反之宗人還少退受命注受涖卜命授龜宜近受命宜郤也命曰哀子某来日卜𦵏其父某甫考降無有近悔注考登也降下也言卜此日葬魂神上下得無近於咎悔者乎音義〈近附近之近〉疏〈釋曰云某甫者亦上孔甫之類且字也注釋曰云魂神上下者總指一切神無所偏指也云咎悔者亦謂冢墓有所崩壊也〉許諾不述命還即席西面坐命龜興授卜人龜負東扉注宗人不述命亦士禮略凡卜述命命龜異龜重威儀多也負東扉俟龜之兆也疏〈注釋曰云宗人不述命亦士禮略者以少牢述命此云不述命故云士禮略云凡卜述命命龜異龜重威儀多也者言凡非一則大夫已上皆有述命述命與命龜異故知此不述而有即席西面命龜若大夫已上有述命者自然與西面命龜異可知言凡卜述命命龜異龜童威儀多對筮時述命命筮同筮輕威儀少云俟龜之兆也者下文告于主婦主婦哭是也〉卜人坐作龜興注作猶灼也周禮卜師凡卜事示髙揚火以作龜致其墨興起也疏〈注釋曰周禮卜師凡卜揚火以作龜致其墨者此據小事故不使大卜眡髙作龜〉宗人受龜示涖卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占卒不釋龜告于涖卜與主人占曰某日從注不釋龜復執之也古文曰為日疏〈注釋曰云不釋龜者似元執不釋注云復執之也者似釋後重執之二疑之間謂宗人退東靣旅占之時授人傳占占訖授宗人宗人復執之與本不釋相似故經云不釋龜也〉授卜人龜告于主婦主婦哭注不執龜者下主人也告于異爵使人告于衆賔注衆賔僚友不来者也疏〈注釋曰上云既朝哭皆復外位外位中有異爵卿大夫等故就位告之云使人告于衆賔者既言使人告明不在此故鄭云不來者也〉卜人徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賓出拜送若不從卜擇如初儀


　　儀禮注疏卷十二
　　儀禮注疏卷十二考證
　　死于適室注疾時處北庸下死而遷之當牖下○監本北庸作北牖當牖作南牖〈臣學健〉按正室無北牖此前人改繆也下篇記可考釋文庸與當牖有音尤足證也
　　復者一人疏大喪復於小寢○据隸僕職小寝下當有大寝二字
　　入坐於牀東疏按䘮大記士之喪主人父兄子姓皆坐於東方主婦姑姊妹子姓皆坐於西方之下○監本舊刻云此義恐錯此經有不命士喪大記無不命士又與大記文不同釋亦不合子姓皆坐於西方注云士賤同宗尊卑皆坐此除主人之外不坐者此據命士彼據不命之士知者按喪大記云大夫之喪主人坐於東方主婦坐於西方其有命夫命婦則坐無則皆立是大夫喪尊者坐卑者立是知此非主人皆立據命士大記云尊卑皆坐據不命之士〈臣紱〉按此義恐錯以下顚倒譌錯文義難通今細玩經注略為移置以清其莭次而仍存其原文於此
　　即位於西階下東面○於字監本譌作如今依石經及敖本改正
　　徹衣者疏乃云宰舉以東○宰舉以東四字監本譌作主人有司〈臣紱〉按雜記含襚賵訖皆云宰舉以東此當用其語
　　為銘各以其物注今文銘皆為名末為旆也○監本脱皆為名末四字今依續通解補
　　竹杠長三尺置於宇西階上○敖繼公云宇屋檐也不宜與西階上連文宇字蓋因于字而誤衍小祝職鄭司農注引此無宇字可證
　　疏權置於此及為重訖乃置於重也○監本脱為重訖乃置五字今尋繹上下文義補之
　　皆繶緇絇純○張淳云釋文無絇字鄭注屨人引此亦無絇字鄭又云言繶必有絇純言絇亦有繶純可見本無絇字也〈臣紱〉按石經有絇字則昔人增之乆矣今仍之而加圈以别之
　　櫛於簞○於字監本譌作用今依石經及敖本改正祝淅米于堂注淅汏也○汏字監本譌作沃今据釋文改正
　　渜濯棄于坎注古文渜作湪○監本湪字譌作緣今据釋文改正
　　明衣不在算○張淳云一本無在字
　　設韐帶搢笏疏按玉藻云雜帶君朱緑云云一叚○此疏舊刻云按玉藻云雜帶君朱緑大夫𤣥華士緇辟〈此五句當與下人案雜記云云一叚相接〉今死則加以五采士生時一色死更加二色是異于生若然〈此五句當在君大夫二色句下此下當接此帶亦以素為之句〉又雜記朱緑帶注云朱緑帶者襲衣之帶飾之雜辟〈此二十字應屬衍文蓋因上文引之而誤複耳〉又接雜記云率帶諸侯大夫皆五采士二采注云此謂襲尸之大帶也以此而言生時君大夫二色〈此八句應在今死則加以五采云云一叚之上〉以朱緑異于生也〈此句應在此帶亦以素為之句下〉此帶亦以素為之〈此句應在前若然二字之下以朱緑異于生也句之上〉彼是束衣之帶非大帶諸侯禮〈諸侯禮下當有備二帶三字補之方與下士大夫句相貫〉則士大夫亦宜有之〈臣紱〉按此疏有衍有脱有顚倒今以雜記玉藻經注再四推尋稍叙順之而仍存其舊文于此
　　參分庭○參字監本作三石經及敖本作參春官小祝注引此亦作參今改從之
　　婦人之帶牡麻注婦人亦有苴絰○苴絰集説作首絰〈臣紱〉按與帶對言自宜為首絰但疏似作苴絰觧今仍監本
　　祭服不倒○倒石經作到
　　甸人徹鼎巾待于阼階下疏云甸人徹鼎巾者以其空無事故徹○〈臣紱〉按巾字當屬下句謂甸人徹鼎而執巾者則待于阼階下耳然疏謂或云徹鼎者誤是賈氏自以鼎巾斷句也
　　宵為燎于中庭注燎大燋○大或作火今据釋文及疏定為大
　　徹饌○敖繼公云饌字誤當作奠
　　設熬旁一筐○敖繼公云喪大記注引此作旁各一筐是此經脱一各字
　　賓出婦人踊疏此哭不言杖者文畧也○〈臣恂〉按既殯明日成服乃杖殯時未成服何從有杖喪大記蓋指朝夕哭于殯宫者言之而賈氏誤引之耳
　　主人出迎於外門外疏此迎君宜哭○〈臣紱〉按經意謂迎君不敢哭敬君故也此云宜哭與經注意背疑疏文或有譌脱
　　貳車畢乘疏謂以日視朝○監本譌作釋曰王以朝今考巾車注文改正
　　卜日注荆焞所以鑚龜者○鑚龜監本作鑚灼龜〈臣學健〉按釋文云鑚一作灼則二字不竝有明矣
　　若不從卜擇如初儀○擇石經作宅張淳云上文有筮擇如初儀此卜日非卜宅也〈臣宗楷〉按因上入哭如筮宅以致傳冩之譌耳














　　儀禮注疏卷十二考證
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　儀禮注疏巻十三
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義賈公彦疏
　　既夕第十三
　　既夕哭注既已也謂出門哭止復外位時疏〈釋曰此經論既夕哭請啓期之事注釋曰夕哭者是主人朝夕哭在殯宮阼階之下禮將請啓殯之時主人於夕哭訖出寢門復外位故鄭云謂出門哭止復外位時也鄭知復外位時者見上篇卜日禮云既朝哭皆復外位朝夕之哭其禮竝同明知此請啓期亦在復外位時若然上篇卜日禮云既朝哭皆復外位此不於既朝哭而待既夕哭者謂明日之朝始啓殯又不可隔夕哭故於既夕請也但復外位之時必有弔賔來亦在外位故請期因告賔也〉請啓期告于賔注將葬當遷柩于祖有司於是乃請啓肂之期於主人以告賔賔宜知其時也今文啓為開音義〈請七井反肂以二反劉音四〉疏〈注釋曰云將葬當遷柩于祖有司於是乃請啓肂之期於主人以告賔者鄭觧時未至而豫前二日夕哭之後出於門外位請期者明日須啓肂以柩朝于祖故有司於此時請啓肂之期告賔使知而來赴弔之事也〉○夙興設盥于祖廟門外注祖王父也下士祖禰共廟疏〈釋曰自此盡階閒論豫於祖廟陳饌之事言夙興者謂夕哭請期訖明旦早起豫設盆盥於祖廟門外擬舉鼎之人盥手案小斂設盆盥在東堂下大斂設盥於門外雖不言東方約小斂盥在東堂下則大斂盥亦門外東方此下陳鼎如大斂奠則此設盥亦在門外東方如大斂也注釋曰云祖王父也者案祭法云曰考廟曰王考廟此云王父王父之言出於彼云下士祖禰共廟者又祭法云適士二廟官師一廟鄭注云官師中士下士案下記云其二廟則饌于禰則此經所朝據一廟者而言設盥于祖是下士一廟祖禰共廟據尊者而言也〉陳鼎皆如殯東方之饌亦如之注皆皆三鼎也如殯如大斂既殯之奠䟽〈釋曰案上文殯後大斂之陳三鼎有豚魚腊在廟門外西面北上此陳鼎亦如之云東方之饌亦如之者彼大斂時云東方之饌兩瓦甒其實醴酒毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡故今云東方之饌亦如之注釋曰云皆皆三鼎也者以其言皆明非一鼎皆三鼎可知又不言外内即門外及陳于阼階下亦西面北上外内同云如殯如大斂既殯之奠者以其大斂於阼階即移于棺而殯之殯訖乃于室中設大斂之奠即大斂奠在殯後恐於殯時别有奠故明之云如殯如大斂既殯之奠也〉侇牀饌于階閒注侇之言尸也朝正柩用此牀音義〈侇音夷本亦作夷饌劉士轉反朝直遥反〉䟽〈注釋曰云夷之言尸也者遷尸於堂亦言夷尸盤衾皆依尸而言故云夷之言尸也云朝正柩用此牀者謂柩至祖廟兩楹之間尸北首之時乃用此牀故名夷牀也〉○二燭俟于殯門外注早闇以為明也燭用蒸音義〈蒸之承反薪也〉䟽〈釋曰自此盡夷衾論啓殯及變服之事二燭者以其發殯宮徹奠下云燭入注云炤徹與啓肂者故於此豫備之注釋曰云燭用蒸者案周禮甸師氏云以薪蒸役外内饔注大曰薪小曰蒸又案少儀云主者執燭抱燋鄭云未爇曰燋燋即蒸故云燭用蒸也〉丈夫髽散帶垂即位如初注為將啓變也此互文以相見耳髽婦人之變喪服小記曰男子免而婦人髽男子冠而婦人笄如初朝夕哭門外位音義〈髽側瓜反散悉但反免音問冠古亂反〉䟽〈注釋曰云為將啓變也者凡男子免與括髪散帶垂婦人髽皆當小斂之節今於啓殯時亦見尸柩故變同小斂之時故云為將啓變也云此互文以相見耳髽婦人之變者髽既是婦人之變則免是男子之變今丈夫見其人不見免則丈夫當免矣婦人見其髽不見人則婦人當髽矣故云互文以相見耳引喪服小記者證見未成服已前男子免而婦人髽既成服已後男子冠婦人笄若然小斂之時斬衰男子括髪齊衰以下男子免不言男子括髪者欲見啓殯之後雖斬衰亦免而無括髪知者按喪服小記云緦小功虞卒哭則免注云棺柩已藏嫌恩輕可以不免也言則免者則既殯先啓之閒雖有事不免以此而言先啓不免則啓當免矣又喪服小記云君弔雖不當免時也主人必免不散麻雖異國之君免也親者皆免注云不散麻者自若絞垂為人君變貶於大斂之前既啓之後也親者大功以上也注直言不散麻貶於既啓之後則主人著免不貶矣以此言之啓後主人免可知若啓後著免亦是貶矣若然後至卒哭其服同矣以其反哭之時更無變服之文故知同也云婦人髽及婦人笄者若未成服之時婦人髽無笄故空云髽成服之後婦人髽即有笄故喪服斬衰婦人云箭笄檀弓云南宮縚之妻之姑之喪夫子誨之髽蓋榛以為笄是成服有笄明矣是以婦人成服云笄也云散帶垂者小斂節大功以上男子皆然若小功以下及婦人無問輕重皆初而絞之云如初朝夕哭門外位者但經直云即位如初知如門外位者以下經始云主人拜賔入即位袒明知此未入門在門外如朝夕哭位也〉婦人不哭主人拜賔入即位袒注此不蒙如初者以男子入門不哭也不哭者將有事止讙囂也音義〈袒音但讙火官反囂許驕反劉五高反〉䟽〈注釋曰云此不䝉如初者以男子入門不哭者案上篇朝夕哭云主人即位辟門婦人撫心不哭主人拜賔旁三右還入門哭婦人踊此主人入門不哭婦人不哭不踊故不得蒙如初也云將有事者謂將有啓殯之事也〉商祝免袒執功布入升自西階盡階不升堂聲三啓三命哭注功布灰治之布也執之以接神為有所拂㧍也聲三三有聲存神也啓三三言啓告神也舊説以為聲噫興也今文免作絻音義〈三息暫反又如字〉䟽〈注釋曰云功布灰治之布也者亦謂七升以下之布也云執之以接神為有所拂㧍也者拂㧍猶言拂拭下經云商祝拂柩用功布是拂拭去塵也此始告神而用功布拂㧍者謂拂㧍去凶邪之氣也云三有聲存神也者案曾子問亦云祝聲三鄭云警神也即此存神也云舊説以為聲噫興者鄭注曾子問云聲噫歆亦是舊説也〉燭入注炤徹與啓肂者䟽〈注釋曰上云二燭此鄭云炤徹與啓肂則一燭入室中炤徹奠一燭於堂照開殯肂也〉祝降與夏祝交于階下取銘置于重注祝降者祝徹宿奠降也與夏祝交事相接也夏祝取銘置于重為啓肂遷之吉事交相左凶事交相右今文銘皆作名音義〈夏户雅反祝之六反後皆放此重直龍反後放此〉䟽〈釋曰此祝不言商夏則周祝也燭既入室時周祝從而入室徹宿奠降降時夏祝自下升取銘降置于重為妨啓殯故也注釋曰云祝降者祝徹宿奠降也者謂昨暮所設夕奠經宿故謂之宿奠也此宿奠擬朝廟所用即下云重先奠從者是也此奠所徹所置之處雖不言案上篇大斂遷小斂奠于序西南此亦序西南可知云吉事交相左者則鄉射大射皆云降與射者交於階下相左是也云凶事交相右者此凶事不言交相左者以凶事反於吉明交相右可知交相右者周祝降階時當近東夏祝升階當近西是交相右也云今文銘皆作名者此銘及下陳明器云取銘置于茵二者皆銘但銘書作名亦通一塗也〉踊無算注主人也䟽〈注釋曰下文云商祝拂柩則踊無算當知開棺柩之時以其踊為哀號之已甚故知主人也〉商祝拂柩用功布幠用夷衾注拂去塵也覆之為其形露音義〈幠火吾仄去起呂反〉䟽〈釋曰開柩已出是時棺南首夷衾本擬覆柩故斂時不用今得覆棺於後朝廟及入壙雖不言用夷衾又無徹文以覆棺言之當隨柩入壙矣〉○遷于祖用軸注遷徙也徙於祖朝祖廟也檀弓曰殷朝而殯於祖周朝而遂葬蓋象平生時將出必辭尊者軸輁軸也軸狀如轉轔刻兩頭為軹輁狀如長牀穿桯前後著金而闗軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍音義〈輁九勇反轔音鄰軹音紙著丁略反輴勅倫反〉䟽〈釋曰自此盡由足西面論以柩朝廟之事云遷于祖用軸者謂朝廟之時從殯宮遷移于祖廟朝時用輁軸載之案士喪禮將殯云棺入主人不哭升棺用軸則遷于祖時亦升輁軸於階上載之挽柩而下若然未升𩜹陳之當在堂下是以下記云夷牀輁軸于西階東注云明階間者位近西夷牀饌于祖廟輁軸饌于殯宮而言階閒明在堂下也注釋曰云檀弓曰殷朝而殯于祖者殷人將殯之時先朝廟訖乃殯至葬時不復朝也云周朝而遂葬者周人殯于路寢至葬時乃朝朝訖而遂葬引之者證經將葬朝祖之事云蓋象平生將出必辭尊者曲禮云出必告反必面是也案聘禮大夫將出聘告于禰乃行介無告禰之事故不得象之云軸輁軸也者下記云夷牀輁軸是也云軸狀如轉轔者此以漢法况之漢時名轉軸為轉轔轔輪也故士喪禮云升棺用軸注云軸輁軸也輁狀如牀軸其輪輓而行是以輪為轔也云刻兩頭為軹者以軸頭為軹刻軸使兩頭細穿入輁之兩髀前後二者皆然云輁狀如長牀穿桯前後著金而闗軸焉者此輁既云長如牀則有先後兩哔之木狀如狀髀厚大為之兩畔為孔著金釧於中前後兩畔皆然然後闗軸於其中言桯者以其厚大可以容軸故名此木為桯也云大夫諸侯以上有四周謂之輴者大夫殯葬雖不用輴士朝廟用輁軸則大夫朝廟當用輴諸侯天子殯葬朝廟皆用輴但天子畫轅為龍謂之龍輴檀弓諸侯云輴天子云菆塗龍輴是也此輴皆有四周為輴故名為輴也〉重先奠從燭從柩從燭從主人從注行之序也主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疏為先後各從其昭穆男賔在前女賔在後音義〈從才用反後以意求之〉疏〈釋曰此論發殯宮鄉祖廟之次序柩之前後皆有燭者以其柩車為隔恐闇故各有燭以炤道若至廟燭在前者升炤正柩在後者在階下炤升柩故下記云燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下是也注釋曰云主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疏為先後者經直云主人從者以主人為首者而言故鄭總舉男子婦人并五服而言知男子由右婦人由左者以内則云道路男子由右女子由左鄭云地道尊右彼謂吉時此雖凶禮亦依之也云親疏為先後各從其昭穆者假令昭親則在先昭疏則在後就同昭穆之中又以年之大小為先後男從主人後女從主婦後云男賔在前女賔在後者謂無服者亦各從五服男子婦人之後為序也〉升自西階注柩也猶用子道不由阼也疏〈注釋曰云猶用子道不由阼也者案曲禮云為人子者升降不由阼階今以柩朝祖故用子道不由阼也〉奠俟于下東面北上注俟正柩也疏〈注釋曰既升階當正之於夷牀之上北首既正乃設奠故云俟正柩也〉主人從升婦人升東面衆人東即位注東方之位疏〈釋曰主人主婦從柩而升言婦人升東面不言主人西面舉主婦東面主人西面可知故下文云主人西面也云衆人東即位者唯主人主婦升自衆主人以下從柩至西階下遂鄉東階下即西面位〉正柩于兩楹閒用夷牀注兩楹閒象鄉户牖也是時柩北首音義〈鄉許亮反〉疏〈注釋曰云兩楹閒象鄉户牖也者以其戸牖之閒賔客之位亦是人君受臣子朝事之處父母神之所在故於兩楹之閒北面鄉之若言鄉户牖則在兩楹閒而近西矣故下記云夷牀輁軸饌于西階東饌夷牀俟正柩而言西階東則正柩于楹閒近西可知矣云是時柩北首者既言朝祖不可以足鄉之又自上以来設奠皆升自阼階今此下文設奠升降皆自西階下鄭注云奠升不由阼階柩北首辟其足以此而言此時柩北首明矣〉主人柩東西面置重如初注如殯宮時也疏〈釋曰主人主婦從柩升即當西面東面鄉柩主婦上文即言東面至此乃言主人西面者以其主婦東面位不改故從柩升因言東面男子在柩東西面既改西面位故待正柩訖乃言西面也其重依上文序從之時重先不先置者以其上待正柩訖乃置之云如初者亦如上篇三分庭一在南二在北而置之故鄭云如殯宫時也〉席升設于柩西奠設如初巾之升降自西階注席設于柩之西直柩之西當西階也從奠設如初東面也不統於柩神不西面也不設柩東東非神位也巾之者為禦當風塵音義〈巾如字劉居覲反〉疏〈釋曰此論設宿奠於柩西注釋曰云席設于柩之西直柩之西當西階也者知當西階以其柩當戸牖之南席北鋪之自然當西階之上云從奠設如初東面也者謂如殯宫朝夕奠設于室中者從柩而來此還是彼朝夕奠脯醢醴酒據室中東面設之於席前也云不統於柩神不西面也者謂不近柩設奠若近柩則統於柩為神不西面故不近東統於柩知神不西面者特牲少牢皆設席於奥東面則天子諸侯亦不西面可知云不設柩東東非神位也者此亦據神位在奥不在東而言也若然小斂奠設于尸東者以其始死未忍異於生大斂以後奠皆設于室中亦不統於柩此奠不設于室者室中神所在非奠死者之處故也云巾之者為禦當風塵者案禮記檀弓云䘮不剝奠也與祭肉也與據小斂大斂之等也有牲肉故不倮露故巾之以此宿奠脯醢醴酒無祭肉巾之者以朝夕奠在室不巾此雖無祭肉為在堂風塵故巾之異於朝夕在室者也〉主人踊無算降拜賔即位踊襲主婦及親者由足西面注設奠時婦人皆室戸西南面奠畢乃得東面親者西面堂上迫疏者可以居房中疏〈釋曰云降拜賔即位踊襲者賔謂在殯宫看主人開殯朝祖之賔襲者主人從殯宫中降拜賔入即位袒至此乃襲襲者先即位踊踊訖乃襲絰于序東注釋曰云設奠時婦人皆室户西南面奠畢乃得東面者知婦人户西南面案下記云将載柩祝及執事舉奠户西南面東上則知此設之時婦人辟之亦户西南面待設奠訖乃由柩足鄉柩東西面不即鄉柩東西面者以主人在柩東待設奠訖主人降拜賔婦人乃得東也若然云親者西面則大功以上相隨向西面也又云堂上迫䟽者可以居房中者以其言親者西面明䟽者小功以下不得堂上西面為堂上迫狹自然在房中西面矣〉○薦車直東榮北輈注薦進也進車者象生時將行陳駕也今時謂之䰟車輈轅也車當東榮東陳西上於中庭音義〈輈竹求反〉疏〈釋曰自此盡還出論薦車馬設遷祖奠之事薦車者以明旦將行故豫陳車注釋曰云進車者象生時将行陳駕也者案曲禮云若車將駕則㒒執䇿立於馬前已駕㒒展軨是生時将行陳駕今死者將葬亦陳車象之也云今時謂之䰟車者鄭舉漢法况之以其神靈在焉故謂䰟車也云輈轅也者周禮考工記有輈人為輈輈亦謂之轅故云輈轅也云車當東榮東陳西上扵中庭者此車既非載柩之車即下記云薦陳車道車槀車以次言之則先陳乘車次陳道車次陳槀車知車陳西上者下云陳明器于乘車之西明器繼乗車而西明乗車在上已東有道車稾車故知三者西上也乗車既當東榮則三者不當中庭而云中庭者據南北之中庭不據東西為中庭也何者以下經云薦馬入門三分庭一在南馬右還出薦馬者當車南在庭近南明車近北當中庭矣〉質明滅燭注質正也疏〈釋曰自啓殯至此時在殯宮在道及祖廟皆有二燭為明以尚早故也今至正明故滅燭也〉徹者升自阼階降自西階注徹者辟新奠不設序西南已再設為褻疏〈注釋曰云新奠者謂遷祖之奠将設新故徹去從奠以辟新奠也云不設序西南已再設為褻者謂徹從奠不設于序西南為再設褻黷故不設也其再設者啓殯前夕時一設至此朝廟又設是再設也〉乃奠如初升降自西階注為遷祖奠也奠升不由阼階柩北首辟其足疏〈注釋曰云為遷祖奠也者謂遷柩朝祖之奠也云如初者亦於柩西當階之上東面席前為之則同其饌則異以其上三鼎及東方饌皆大斂之奠是也云奠升不由阼階柩北首辟其足者以前大斂小斂及朝奠皆升自阼階降自西階今此遷祖奠升不由阼階故云辟足辟足者以其來往不可由首又飲食之事不可褻之由足故升自西階也若然徹時所以由足者奠畢去之由足無嫌也〉主人要節而踊注節升降疏〈注釋曰云節升降者奠升時主人踊降時婦人踊由重南主人踊此不言婦人文不具也〉薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之注駕車之馬每車二匹纓今馬鞅也就成也諸矦之臣飾纓以三色而三成此三色者盖絛絲也其著之如罽然天子之臣如其命數王之革路絛纓圉人養馬者在左右曰夾既奠乃薦馬者為其踐汚廟中也凡入門参分庭二在南音義〈鞅於丈反絛他刀反罽九例反〉疏〈釋曰薦馬并薦纓者纓為馬飾故與馬同時薦之案下記云薦乘車又云纓轡貝勒縣于衡又云道車載朝服槀車載簑笠注云道車槀車之纓轡及勒亦縣于衡也若然薦車之時纓縣于衡此薦馬得有纓者以薦車時縣于衡至此薦馬時又取而用之故兩見之也注釋曰云駕車之馬者即上文薦車之馬也云每車二匹者下經云公賵兩馬士制也故知此車有三乘馬則六匹矣云纓今馬鞅也者古者謂之纓漢時謂之鞅故舉漢法為况也云諸侯之臣飾纓以三色而三成者以此下士薦馬纓三就則不依命數則大夫亦同三色知者案巾車上公纓九就矦伯纓七就子男纓五就諸矦之臣不得與子男同五就故知與士同三就此三色則如聘禮記三色朱白蒼也云此三色者盖絛絲也者謂以絲為絛無正文故云盖以疑之云著之如罽然者鄭注巾車云玉路之樊及纓皆以五采罽飾之十二就其下金路九就象路七就注皆云五色罽飾之此則三采絲為絛飾之但著之則同故云其著之如罽然也云天子之臣如其命數者案典命云三公八命其卿六命大夫四命出封皆加一等命數雖卑於諸侯以王人雖㣲猶序諸矦之上故得與同依命數就依命數其色則無過五采罽以其金路以下與諸侯其飾與王同諸侯之臣既同三色明天子大夫已上亦五采罽與諸侯同但天子之士三命以下不得依命少於諸侯之臣當同色與諸侯之臣同矣若然公之孤四命以降於天子大夫宜與三卿同三色也云王之革路絛纓者王革路木路不用罽而用縧絲為纓與此纓三色者同故引為證也云圉人飬馬者案周禮校人職云乗馬一師四圉是圉人以養馬以其養馬故使之薦也云在左右曰夾者以車三乗馬則六匹每馬二人交轡牽之故云在左右曰夾云既奠乃薦者為其賤汚廟中者車馬将祖之物前薦車在奠上今此薦馬在奠後者欲其既薦即出恐踐汚廟中故後薦之也云凡入門参分庭一在南者大禮陳事在庭分為三分一分在北則繼堂而言一分在南則繼門而言此既繼門故云三分庭一在南又不言門左門右則當門之北矣〉御者執䇿立于馬後哭成踊右還出注主人於是乃哭踊者薦車之禮成於薦馬疏〈注釋曰云主人於是乃哭踊者薦車之禮成於薦馬者以其車得馬而成故前薦車時主人不哭踊至薦馬乃哭是由車成於薦馬故也主人哭踊訖馬則右還而出右者亦取便故也〉賔出主人送于門外○有司請祖期注亦因在外位請之當以告賔每事畢輙出将行而飲酒曰祖祖始也疏〈釋曰自此盡屬引論祖時飾柩車之事此賔即上来弔主人啓殯者朝廟事畢而出主人送之注釋曰云亦因在外位請之者上既夕哭訖因外位請啓期故云亦也此經不言告賔知告賔者若不告賔時至則設何須請啓故知擬告賔故云當以告賔也云每事畢輙出者有司請期之禮每皆待事事畢因主人出在外位乃請之言每事者篇首云請期此云請祖期下文請葬期皆因出在外位請之故云每事也云将行而飲酒曰祖祖始也者案詩有韓侯出祖出宿于屠顯父餞之清酒百壺又云出宿于泲飲餞于禰皆是将行飲酒曰祖此死者将行亦曰祖為始行故曰祖也〉曰日側注側昳也謂将過中之時音義〈昳大結反〉疏〈注釋曰此主人辭以上文有司請主人祖期主人答之曰日側者側是傍側亦為特義轉為昃者取差跌之義故從昃也云過中之時者則尚書無逸云文王至於日中昃昃即側也〉○主人入袒乃載踊無算卒束襲注袒為載變也舉柩卻下而載之束束棺於柩車賔出遂匠納車于階間謂此車疏〈注釋曰云袒為載變也者将載主人先袒乃載故云為載變也云乃舉柩卻下而載之者卻猶却也郷柩在堂北首今卻下以足鄉前下堂載於車故謂之為卻也云束束棺於柩車者案禮記䘮大記云君盖用漆三衽三束檀弓曰棺束縮二横三彼是棺束此經先云載下乃云卒束則束非棺束是載柩訖乃以物束棺使與柩車相持不動也云賔出遂匠納車于階閒謂此車者案下記云既正柩賔出遂匠納車於階閒此經不辨納車時節故鄭明之〉降奠當前束注下遷祖之奠也當前束猶當尸腢也亦在柩車西束有前後也疏〈釋曰卒束乃云降奠則未束以前其奠使人執之待束訖乃降奠之當束也注釋曰云當前束猶當尸腢也者下記云即牀而奠當腢彼在尸東此在柩車西當束束亦當腢故取而言也云束有前後也者以經既言前束則有後束可知故云有前後也〉○商祝飾柩一池紐前䞓後緇齊三采無貝注飾柩為設牆栁也巾奠乃牆謂此也牆有布帷栁有布荒池者象宫室之承霤以竹為之狀如小車笭衣以青布一池縣於栁前士不揄絞紐所以聯帷荒前赤後黒因以為飾左右面各有前後齊居栁之中央若今小車盖上蕤矣以三采繒為之上朱中白下蒼著以絮元士以上有貝音義〈紐女九反䞓丑貞反齊如字劉才計反注同霤力又反笭力丁反衣於既反縣音懸揄音遥絞户交反蕤汝誰反〉疏〈釋曰此竝飾車之事其柩車即周禮蜃車也四輪迫地其轝亦状如長牀兩畔豎軨子以帷繞之上以荒一池縣於前面荒之爪端荒上中央加齊注釋曰云飾柩為設牆栁也者即加帷荒是也云巾奠乃牆下記文鄭引之者以此經直云飾柩不言設牆時節故記人辨之以巾覆奠乃牆謂此飾柩者也云牆有布帷栁有布荒者案䘮大記云飾棺若龍帷黼荒大夫畫惟畫荒士布帷布荒鄭注云布帷布荒者白布也君大夫加文章焉此注牆栁别案䘮大記注又云在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也則帷荒總名為栁案縫人云衣翣栁之材鄭注必先纒衣其木乃以張飾也栁之言聚諸飾之所聚若然對而言之則帷為牆象宫室冇牆壁荒為栁以其荒有黼黻及齊三采諸色所聚故得栁名總而言之皆得為牆巾奠乃牆及檀弓云周人牆置翣皆牆中兼有栁縫人衣翣栁之材栁中兼牆矣鄭注䘮大記云荒蒙也取蒙覆之義云池者象宫室之承霤以竹為之者生人宫室以木為承霤仰之以承霤水死者無水可承故用竹而覆之直取象平生有而已云状如小車笭衣以青布者此鄭依漢禮而言云一池縣於栁前者案䘮大記君三池大夫二也士一池君三池三面而有大夫二池縣於兩相士一池縣於栁前面而已云士不揄絞者案雜記云大夫不揄絞屬於池下揄者依爾雅釋鳥云江淮而南青質五采皆備成章曰鷂絞者倉黄之色則人君於倉黄色繒上又畫鷂雉之形縣于池下大夫則闕之故云大夫則不揄絞屬于池下揄絞一名振客故䘮大記云大夫不振容振容者車行振動以為容儀但大夫不振容池下仍有銅魚縣之士不但不揄絞又無銅魚故䘮大記大夫有魚躍拂池士則無鄭注云士則去魚云左右面各有前後者柩車左右以冇帷分兩相各為前後故云前䞓後緇云齊居栁之中央者雖無正文以其言齊若人之齊亦居身之中央也云若今小車盖上蕤矣者漢時小車盖上有蕤在盖之中央故舉以為説云以三采繒為之上朱中白下蒼者案聘禮記云三采朱白蒼彼據纅藉用三采先朱次白下蒼此為齊用三采亦當然故取以為義也云著以絮者既云齊當人所覩見故知以絮著之使髙知元士以上有貝者案䘮大記云君齊五采五貝大夫齊三采三貝士齊三采一貝鄭注云齊象車盖蕤縫合雜采為之形如瓜分然綴貝落其上及旁是彼士為天子元士元士已上皆有貝也此諸侯之士故云無貝也〉設披注披絡栁棺上貫結於戴人居旁牽之以備傾䘮大記曰士戴前纁後緇二披用纁今文披皆為藩音義〈披彼義反〉疏〈注釋曰云披絡栁棺上貫結於戴者案䘮大記注云戴之言值也所以連繫棺束與栁材使相值因而結前後披也此注云披絡栁棺上貫結於戴以此而言則戴兩頭皆結于栁材又以披在棺上絡過然後貫穿戴之連繫棺束者乃結于戴餘披出之於外使人持之一畔有二為前後披故下記云執披者旁四人注云前後左右各二人是也人君則三披各三人持之備傾虧也引䘮大記者證披連戴而施之也云二披用纁者與戴所用異大夫與人君則戴與披用物同故䘮大記云君纁戴六纁披六大夫戴前纁後𤣥披亦如之是其用物同也云今文披皆為藩者言皆者此文披及下文商祝御柩執披并下記執披者三字皆為藩今不從之也〉屬引注屬猶著也引所以引柩車在軸輴曰紼古者人引柩春秋傳曰坐引而哭之三疏〈注釋曰云引所以引柩車者引謂紼繩屬著於柩車云在軸輴曰紼者士朝廟時用軸大夫以上用輴故并言之言紼見繩體言引見用力故鄭注周禮亦云在車曰紼行道曰引云古者人引柩者雜記乗人專道而行又云諸侯五百大夫三百皆是引人也言古者人引對漢以来不使人引也引春秋者案定公九年左氏傳云齊侯伐晉夷儀敝無存死之齊侯與之犀軒而先歸之坐引者以師哭之親推之三注云坐而飲食之此鄭略引之云坐引者亦謂飲食之而哭之三者亦謂公親推之三也引之者證古者人引也〉○陳明器於乗車之西注明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者異於生噐竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無簨虞陳器於乗車之西則重之北也音義〈乗繩證反注及下注乗車同味武葛反劉音妺虡音巨〉疏〈注釋曰云明器藏器也者自筲以下皆是藏器故下云器西南上綪又云茵注云茵在坑木上陳器次而北也則自苞筲以下總曰藏器以其俱入壙也引檀弓者案彼注成猶善也竹不可善用謂籩無縢味當作沬沬靧也又云琴瑟張而不平竽笙備而不和注云無宫商之調又云有鐘磬而無簨虡注云不縣之也横曰簨植曰虡云陳器乗車之西則重之北者無正文上薦車云直東榮繼廟屋而言上注云中庭不得云近北明車近不在重東今陳於乗車之西明重北可知〉折横覆之注折猶庪也方鑿連木為之盖如牀而縮者三横者五無簀窆事畢加之壙上以承抗席横陳之者為苞筲以下䋫於其北便也覆之見善面也音義〈折之設反後皆同庪九委反窆彼驗反䋫側耕反見賢遍反〉疏〈注釋曰云折横覆之者鄭云盖如牀則加於壙上時南北長東西短今經云横明知其長者東西陳之言覆之見善面則折加於壙時擬鄉上看之為面故善者鄉下今陳之取鄉下有之故反覆善面鄉上也云折猶庪也者以其窆畢加之於壙上所以承抗席若庪藏物然故云折猶庪也云方鑿連木為之盖如牀而縮者三横者五無簀者此無正文以經云横覆之明有縱對之既為縱横即知有長短廣狹以承抗席故為如牀觧之又知縮者三横者五亦約茵為抗木但於壙口承抗席宜大於茵與抗木故知縮三横五也知無簀者以其縮三横五以當簀䖏故無簀也知窆事畢加之壙上以承抗席者下葬時窆事畢乃加折卻之加抗席覆之是折窆事畢加之壙上承抗席也云横陳之者為苞筲以下䋫於其北便也者鄭觧折不縮者不南北順陳而横陳之意為折横陳則東西廣是以苞筲陳之於北便也〉抗木横三縮二注抗禦也所以禦止土者其横與縮各足掩壙音義〈抗苦浪反劉音剛後同〉疏〈注釋曰云所以禦止土者以其在抗席之上故知以禦土也其横與縮各足掩壙者以其壙口大小雖無文但明器之等皆由羡道入諸矦已上又有輴車亦由羡道入壙口唯以下棺則壙口大小容棺而已今抗木亦足掩壙口也〉加抗席三注席所以禦塵疏〈釋曰既陳抗木於折北又加此抗席三領於抗木之上知抗木不在折上者以抗木直言横三縮二不言加明别陳於折北抗木之下而此云加加於抗木之上可知抗席之下而云加茵明又加於抗席之上此三者以後陳者先用故先陳抗木於上次陳抗席而後陳茵先用取後陳於上者便故也是以下文及葬時茵先入壙窆事訖加折壙上則先用抗席後用抗木是其次也若然折於抗席前用而不加於抗席之上者以長大故别陳於南用之仍在茵後其茵用之在明器前入而陳之於明器上者以其同葬具故與抗木同陳於上也但抗席茵相重陳者以其入壙時相當又皆是縱横重累之物故重加陳之也注釋曰云席所以禦塵者上云抗木所以禦土此抗席云禦塵者以此二者在壙口以上承塵但抗木在上故云禦土抗席在下隔抗木慮有塵鄉下故云禦塵是以釋之有異也〉加茵用疏布緇翦有幅亦縮二横三注茵所以藉棺者翦淺也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉今文翦作淺音義〈茵音因〉疏〈釋曰云加茵者謂以茵加於抗席之上此説陳器之時云用䟽布者謂用大功䟽麤之布云緇翦者緇則七入黑汁為緇翦淺也謂染為淺緇之色言有幅者案下記云茵著用荼實綏澤焉此鄭注云有幅緣之者則用一幅布為之縫合兩邉幅為袋不去邉幅用之以盛著也故云有幅也注釋曰云茵所以藉棺者下葬時茵先入屬引乃窆則茵與棺為藉故先入在棺之下也鄭云幅緣之者盖縫合既訖乃更以物緣此兩邉幅縫合之處使之牢固不拆壊因為飾也云亦者亦抗木也者抗木云縮二横三此亦縮二横三故知亦者亦抗木也云及其用之木三在上茵二在下故上抗木先云横三後云縮二此茵先云縮二後云横三竝據此陳列之時鄭據入壙而言故云其用之也木三在上茵二在下各據一邉而言其實皆有二三云象天三合地二者渾天言之則地之上下内外周匝皆有天若然云木二則在下及其用之則茵三在下茵二在上以此而言木與茵皆有天三合地二又云人藏其中焉者亦謂渾天而言上下俱有天地人尸柩藏其中故説卦云参天兩地又云立天之道立地之道立人之道為三才也〉器西南上綪注器目言之也陳明器以西行南端為上綪屈也不容則屈而反之音義〈綪側耕反〉疏〈注釋曰云器目言之也者器與下為目即下文苞以下是也〉茵注茵在抗木上陳器次而北也疏〈注釋曰茵非明器而言之者陳器從此茵鄉北為次第故言之故鄭云茵在抗木上陳器次而北是也〉苞二注所以裹奠羊豕之肉疏〈注釋曰下文既設遣奠而云苞牲取下體故知苞二所以裹奠羊豕之肉也〉筲三黍稷麥注筲畚種類也其容盖與簋同一觳也音義〈畚音本觳音斛劉戸角反〉疏〈釋曰案下記云菅筲三則筲以菅草為之筲三各盛一種黍稷麥也注釋曰云筲畚種類也者舊説云畚器所以盛種此筲與畚盛種同類故舉以為况也云其容盖與簋同一觳也者案考工記瓬人為簋實一觳又云豆實三而成觳案昭三年晏子云四升曰豆豆實三而成觳則觳受斗二升此筲與簋同盛黍稷知受一觳斗二升約同之無正文故云盖以疑之也〉罋三醯醢㞕冪用疏布注罋瓦器其容亦盖一觳屑薑桂之屑也内則曰屑桂與薑冪覆也今文冪皆作密音義〈罋烏弄反冪亡狄反本又作鼏〉疏〈注釋曰云罋瓦器者以罋與甒等字從缶瓦故知是瓦器云其容亦盖一觳者聘禮記致饔餼云罋十二升則此罋約同之故云盖以疑之也知屑是薑桂者以其與内則屑桂與薑同云屑故引内則為證也〉甒二醴酒冪用功布注甒亦瓦器古文甒皆作廡音義〈甒亡甫反注廡音同〉疏〈注釋曰謂二者所盛須繼罋三而陳之言亦瓦器承上罋三也〉皆木桁久之注桁所以庪苞筲罋甒也久當為灸灸謂以盖案塞其口每器異桁音義〈桁户庚反又户郎反久依注音灸〉疏〈釋曰云皆木桁久之者則自苞筲以下皆塞之置於木桁也若然既皆久塞而罋甒獨云冪者以其苞筲之等燥物宜苞塞之而無冪罋甒涇物非直久塞其口又加冪覆之注釋曰云久當為灸灸謂以盖案塞其口者此亦如上設重鬲亦與之同故讀從灸也云每器異桁者以其言皆木桁故知每器别桁也〉用器弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實于槃中南流注此皆常用之器也杅盛湯漿槃匜盥器也流匜口也今文杅為桙音義〈敦音對劉又都愛反杅音于本又作竽音同匜音移劉音徒何反盛音成〉疏〈注釋曰謂常用之器弓矢兵器耒耜農器敦杅食器槃匜洗浴之器皆象生時而藏之也〉無祭器注士禮略也大夫以上兼用鬼器人器也疏〈注釋曰知大夫以上兼用鬼器人器也者案檀弓云宋襄公葬其夫人醯醢百罋曾子曰既曰明器矣而又實之注云言名之為明器而與祭器皆實之是亂鬼器與人器以此而言則明器鬼器也祭器人器也士禮略無祭器空有明器而實之大夫以上尊者備故兩有若兩有則實祭器不實明器宋襄公既兩有而并實之故曾子非之〉有燕樂器可也注與賔客燕飲用樂之器也疏〈釋曰言可者許其得用故云可也注釋曰云與賔客燕飲用樂之器也者則升歌有琴瑟庭中有特縣縣磬也〉後器甲胄干笮注此皆師役之器甲鎧胄兜鍪干楯笮矢箙音義〈笮則白反矢箙也鎧苦代反兜丁矦反鍪音牟楯常允反又音允〉疏〈釋曰此役器中有干笮無弓矢示不用故不具上用器是常用之器故具陳之也注釋曰云甲鎧胄兜鍪者古者用皮故名甲胄後代用金故名鎧兜鍪隨世為名故也但上下役用之器皆麤沽為之故下記云弓矢之新沽功注云設之宜新沽示不用弓矢云沽餘雖不言皆沽可知也但此笮是送死之具下記云薦乘車鹿淺幦干笮革靾者是䰟車所載象生者與此别也〉燕器杖笠翣注燕居安體之器也笠竹𥱀盖也翣扇音義〈笠音立翣所甲反扇也〉疏〈注釋曰云燕居安體之器也者以杖者所以扶身笠者所以禦暑翣者所以招凉而在燕居用之故云燕居安體之器也云笠竹𥱀蓋也者𥱀竹青之皮以竹青皮為之〉○徹奠巾席俟于西方主人要節而踊注巾席俟於西方祖奠将用焉要節者来象升丈夫踊去象降婦人踊徹者由明器北西面既徹由重南東不設於序西南者非宿奠也宿奠必設者為神馮依之久也疏〈釋曰自此盡入復位論還車為祖奠之事此徹遷祖奠者為將還遷車更設祖奠注釋曰云巾席俟於西方祖奠將用焉者以下經云祖還車還車訖布席設祖奠則布此巾席也故巾席俟祖奠在西方也云節者來象升丈夫踊去象降婦人踊者案上篇徹小斂大斂奠時皆升自阼階丈夫踊降自西階婦人踊今奠在庭無升降之事直有往來經云要節而踊明來象升丈夫踊去象降婦人踊但此經直云主人要節知有婦人亦踊者以下經徹祖奠時云徹者入丈夫踊設于西北婦人踊注云猶阼階升時也徹設於柩車西北亦猶序西南是男子婦人竝有踊文則知此要節踊内亦兼婦人也云徹者由明器北西面既徹由重南東者凡奠於堂室者皆升自阼階降自西階奠於庭者亦由重北東方來陳由重北而西徹訖由重南而東象升自阼階降自西階也但設奠於柩車西而東面則徹者由奠東而西面徹之也云不設於序西南者非宿奠也者以其大斂小斂奠及夕奠乃皆經㝛故皆設之於序西南為神馮依此遷祖奠旦始設之今日側徹之未經宿即徹故不設於序西南也〉袒注為將祖變疏〈注釋曰下經商祝御柩乃祖是將祖故此主人袒袒即變也〉商祝御柩注亦執功布居前為還柩車為節音義〈還劉音患〉疏〈釋曰云商祝御柩者謂居柩車之前却行詔傾虧使執披人知其節度注釋曰云亦執功布者下經商祝執功布以御柩執披故此亦如之而執功布〉乃祖注還柩鄉外為行始疏〈注釋曰商祝既執功布為御乃還柩車使轅鄉外也祖者始也為行始去載處而已也〉踊襲少南當前束注主人也柩還則當前束南疏〈釋曰前袒為祖變今既祖訖故踊而襲注釋曰云主人也者前袒是主人則此襲亦主人也經云少南鄭云則當前束南者以其車未還之時當前束近北今還車亦當前束少南〉婦人降即位于階閒注為柩將去有時也位東上疏〈釋曰婦人降者以柩還鄉外階閒空故婦人從堂上降在階閒注釋曰云為柩將去有時者去有時即明旦遣奠行之時是也今此為行始也云位東上者以堂上時婦人在阼階西面統於堂下男子今柩車南還男子亦在車東故婦人降亦東上統于男子也婦人不鄉車西者以車西有祖奠故辟之在車後〉祖還車不還器注祖有行漸車亦宜鄉外也器之陳自已南上疏〈注釋曰祖還車者為載時鄉北今為行始故須還鄉南故鄭云祖有行漸車亦宐鄉外也不還器者鄭云器之陳自已南上南上者即上文茵下注云茵在抗木上陳器次而北是也〉祝取銘置于茵注重不蔵故於此移銘加於茵上疏〈注釋曰初死為銘置于重啟殯祝取銘置于重祖廟又置于重今將行置于茵者重不藏擬埋于廟門左茵是入壙之物銘亦入壙之物故置于茵也是以鄭云重不藏故於此移銘加於茵上也士無廞旌唯有乘車所建攝盛之旃并此銘旌而已大夫以上有廞旌通此二旌則皆備三旌也〉二人還重左還注重與車馬還相反由便也疏〈注釋曰云重與車馬還相反由便也者以車馬至中庭之東以右還鄉門為便重在門内面鄉北人在其南以左還鄉門為便是以二者雖相反各由其便〉布席乃奠如初主人要節而踊注車已祖可以為之奠也是之謂祖奠疏〈釋曰云主人要節而踊者祖奠既與遷祖奠同車西人皆從車而來則此要節而踊一與遷祖奠同注釋曰云車已祖可以為之奠也者奠本為柩設其柩未安不得設奠今車既還名之為祖尸柩已定可以為奠也云是之謂祖奠者下記云祝饌祖奠于主人之南是謂之祖奠〉薦馬如初注柩動車還宜新之也疏〈注釋曰上已薦馬今又薦馬者以柩車動而鄉南為行始宜新之故薦馬如初也〉賔出主人送○有司請葬期注亦因在外位時疏〈注釋曰云亦因在外位時者亦上啓期祖期事畢在外位故此亦因事畢出在外位時請葬期也〉入復位注主人也自死至於殯自啓至於葬主人及兄弟恒在内位疏〈注釋曰云主人也者以其送賓據主人今送賓訖入復位明主人也云自死至於殯自啟至於葬主人及兄弟常在内位者自死至於殯在内位據在殯宮中自啓至於葬在内位據在祖廟中處雖不同在内不異故總言之云在内位者始死未小斂已前位在尸東小斂後位在阼階下若自啓之後在廟位亦在阼階下也〉○公賵𤣥纁束馬兩注公國君也賵所以助主人送葬也兩馬士制也春秋傳曰宋景曹卒魯季康子使冉求賵之以馬曰其可以稱旌繁乎音義〈賵芳鳯反車馬曰賵繁歩干反〉疏〈釋曰自此盡入復位杖論國君賵法之事注釋曰云公國君也者公及大夫皆有臣臣皆尊其君呼之曰公故左氏傳伯有之臣曰吾公在壑谷今此云公則國君非夫夫君也以下云主人釋杖迎于廟門外與喪大記如此迎送者皆據國君也云賵所以助主人送葬也者案兩小傳皆云車馬曰賵施于生及送死者故云助主人送葬者也是以下注云賵奠於死生兩施是也云兩馬士制也者制謂士在家常乘之法若出使及征伐則乗駟馬其大夫以上則常乘駟馬故鄭駮異義云天子駕駟尚書康王之誥康王始即位云諸矦皆布乘黄朱詩曰駟騵彭彭武王所乗魯頌云六轡耳耳僖公所乗小雅云駟牡騑騑大夫所乗是大夫以上駕駟之文也引春秋者左氏傳哀公二十三年春宋景曹卒注云景曹宋元公夫人小邾女季桓子外祖母又云季康子使冉有弔且送葬曰敝邑有社稷之事使肥與有職競焉是以不得助執紼使求從輿人注云與衆也又云曰以肥之得備彌甥也注云彌遠也康子父之舅氏故稱彌甥又云有不腆先人之産馬使求薦諸夫人之宰其可以稱旌繁乎注云稱舉也繁馬飾繁纓也引之者證公有賵馬助人之事〉擯者出請入告主人釋杖迎于廟門外不哭先入門右北面及衆主人袒注尊君命也衆主人自若西面疏〈注釋曰云尊君命也者謂釋杖迎入是尊君命也故下文賓賵擯者出告須注云不迎則此經皆是尊君命鄭無所指屬故以尊君命觧經不哭又前文袒襲皆據主人此則衆主人亦袒亦是尊君命云衆主人自若西面者以其主人一人迎賓入門門東而右其餘衆主人不迎賓明自若常位柩東西面可知也〉馬入設注設於庭在重南疏〈注釋曰以馬是庭實故云設於庭知在重南者以庭實法皆三分庭一在南設之又重北陳明器不得設馬故知在重南也〉賔奉幣由馬西當前輅北面致命注賔使者幣𤣥纁也輅轅縛所以屬引由馬西則亦當前輅之西於是北面致命得鄉柩與奠柩車在階閒少前三分庭之北輅有前後音義〈輅音路〉疏〈注釋曰云賓使者即士也知者士喪禮君使人弔注使人士也禮使人各以其爵故知是士也云輅轅縛所以屬引者謂以木縛於柩車轅上以屬引於上而挽之故名轅縛也云由馬西則亦當前輅之西者以經直云當前輅不言輅之東西及前後鄭以義言之以其馬在重南當門柩車在階閒少南亦當門賓由馬西北行當前輅致命明在輅西可知云於是北面致命得鄉柩與奠者以賓當輅西經云北面致命明當奠柩之南北面是得鄉柩與奠也云柩車在階閒少前三分庭之北者案下記云遂匠納車于階閒是柩車在階閒也云少前者上經祖還車訖云少南婦人降即位于階閒明柩車少南是少前也云三分庭之北者以其中庭陳明器不得在中庭故知在三分庭之北謂三分庭在北分之北此觧賓致命之處云輅有前後者以經云前輅明有後以對前故知輅有前後也〉主人哭拜稽顙成踊賔奠幣于棧左服出注棧謂柩車也凡士車制無漆飾左服象授人授其右也服車箱今文棧作輚音義〈奠如字劉音定棧士板反劉才産反注輚同〉疏〈釋曰主人哭拜者仍於門右北面以賓致命訖遂哭拜也云成踊者三者三凡九踊注釋曰云棧謂柩車也凡士車制無漆飾者此棧車即柩車以其賓由輅西而致命云奠幣於棧者明此棧車柩車即蜃車四輪迫地無漆飾故言棧也云左服象授人授其右也者按聘禮宰授使者圭時云同面使者在左宰在右而授其右也此車南郷以東為左尸在車上以東為右故授左服容授尸之右也〉宰由主人之北舉幣以東注柩東主人位以東藏之疏〈注釋曰云柩東主人位者觧經由主人之北以幣在車東主人在車東故宰由主人位北而鄉左服上取幣以東藏之於内也但此時主人仍在門東北面此位雖無主人既有定位故宰由位北而取幣不得履主人之位故由主人之北也〉士受馬以出注此士謂胥徒之長也有勇力者受馬聘禮曰皮馬相閒可也疏〈注釋曰云此士謂胥徒之長也有勇力者受馬不得為屬士者以其受幣者宐尊受馬者宐卑故知受馬是胥徒之長以其受馬故知有勇力者也若然昏禮記云士受皮注云士謂中士下士不為胥徒者彼主人親受幣明受皮非胥徒是正士也引聘禮者欲見此用皮亦可也〉主人送于外門外拜襲入復位杖注〈釋曰主人既送賓還入廟門車東復位杖也〉○賔賵者將命注賔卿大夫士也疏〈釋曰自此盡知生者賻論賓及兄弟賻奠之事注釋曰云賓卿大夫士也者以其上云君下有兄弟則此賓是國中三卿五大夫二十七士可知言將命者身不來遣使者將命告主人〉擯者出請入告出告須注不迎告曰孤某須疏〈注釋曰案雜記諸矦使卿弔鄰國諸矦主人使擯者告賓云孤某須矣故引之為義〉馬入設賔奉幣擯者先入賔從致命如初注初公使者主人拜于位不踊注柩車東位也既啓之後與在室同疏〈注釋曰云既啓之後與在室同者案上篇始死時云庶兄弟襚使人以將命于室主人拜于位此主人亦拜于位俱是不為賓出故云與在室同至于有君命亦出迎矣〉賔奠幣如初舉幣受馬如初擯者出請注賔出在外請之為其復有事疏〈注釋曰云賓出在外請之為其復有事者以其賓既行賵訖出更請之為其復有事若無事賓報事畢遂去也〉若奠注賓致可以奠也疏〈注釋曰謂賓釋辭以此所致之物或可堪為奠於祭祀者也〉入告出以賔入將命如初士受羊如受馬又請注士亦謂胥徒之長又復也疏〈注釋曰以其受羊與馬同是畜類故知亦胥徒之類但受羊不須勇力故鄭不言也〉若賻注賻之言補也助也貨財曰賻音義〈賻音附〉疏〈注釋曰云貨財曰賻者公羊傳文也〉入告主人出門左西面賔東面將命注主人出者賻主施於主人疏〈注釋曰鄭知施於主人者以下經云知生者賻是施於主人也案春秋文五年春王使榮叔歸含且賵傳譏一人兼二事此賓所以兼事者彼譏一人獨行不與介各行故譏若雜記云上客弔即其介各行含襚賵則不譏則卿大夫士禮一人行數事可也〉主人拜賔坐委之宰由主人之北東面舉之反位注坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之後位疏〈注釋曰鄭知反位反主人之後位者以主人在門東西面而云宰由主人之北鄉賓奠幣之處舉幣明宰位在主人之後故得由主人之北西行是以宰位在主人之後也〉若無器則捂受之注謂對相授不委地音義〈捂五故反〉疏〈注釋曰以堂上授有竝受法以其在門外若有器盛之則坐委於地若無器則對面相授受故云捂受之捂即逆也對面相迎受也〉又請賔告事畢拜送入○贈者将命注贈送擯者出請納賔如初注如其入告出告須疏〈注釋曰謂如上賓賵時擯者出請入告出告須也〉賔奠幣如初注亦於棧左服若就器則坐奠于陳注就猶善也贈無常惟翫好所有陳明器之陳音義〈陳如字劉直吝反下同〉疏〈注釋曰知贈無常者案下記云凡贈幣無常注云賓之贈也玩好曰贈在所有言玩好者謂生時玩好之具與死者相知皆可以贈死者故此經云若就器則坐奠于陳者就器則是玩好之器也云陳明器之陳者以其廟中所陳者唯明器即陳于車之西以外或言薦或言設無言陳者故指明器而言也〉凡将禮必請而后拜送注雖知事畢猶請君子不必人意疏〈注釋曰云君子不必人意者義取孔子云無必無固之言也〉兄弟賵奠可也注兄弟有服親者可且賵且奠許其厚也賵奠於死生兩施疏〈注釋曰知兄弟有服親者喪服傳云凡小功以下為兄弟既言兄弟明有服親者也知非大功以上者以大功以上有同財之義無致賵奠之法云可且賵且奠許其厚也者若然此所知許其賵不許其奠兄弟許其貳賵兼奠而上經亦賓而有賵有奠有賻三者彼亦不使竝行俱見之見三禮之中有則任行其一故總見之云賵奠於死生兩施者以下經云知死者贈知生者賻注云各主於所知此賵奠不偏言所主明於生死兩施也〉所知則賵而不奠注所知通問相知也降於兄弟奠施於死者為多故不奠疏〈注釋曰云所知通問相知也者言所知明是朋友通問相知言降於兄弟者許贈不許奠也云奠施於死者為多故不奠者但賵與奠皆生死兩施其奠雖兩施施於死者為多知者以其言奠為死者而行故知於死者為多所知為疏不許行之也〉知死者贈知生者賻注各主於所知疏〈注釋曰云各主於所知者以其贈是玩好施於死者故知死者行之賻是補主人不足施於生者故知生者行之是各施於所知也〉書賵於方若九若七若五注方板也書賵奠賻贈之人名與其物於板每板若九行若七行若五行音義〈行竝戸郎反〉疏〈注釋曰以賓客所致有賻有賵有贈有奠直云書賵者舉首而言但所送有多少故行數不同〉書遣於策注䇿簡也遣猶送也謂所當藏物茵以下疏〈注釋曰云䇿簡者編連為䇿不編為簡故春秋左氏傳云南史氏執簡以徃上書賵云方此言書遣於策不同者聘禮記云百名以上書於策不及百名書於方以賓客贈物名字少故書於方則盡遣送死者明器之等并贈死者玩好之物名字多故書之於䇿䇿書明器之物應在上文而於此言之者遣中并有贈物故在賓客贈賻與賵之下特書也〉乃代哭如初注棺柩有時将去不忍絶聲也初謂既小斂時疏〈釋曰案喪大記大夫以上官代哭士無官以親疏代哭注釋曰云初謂既小斂時者案喪大記小斂之後乃代哭初死直主人哭不絶聲士二日小斂小斂主人懈怠客更代而哭也〉宵為燎于門内之右注為哭者為明疏〈注釋曰燎大燭必於門内之右門東者奠於柩車西鬼神尚幽闇不須明柩車東有主人階閒有婦人故於門右照之為明而哭也〉○厥明陳鼎五于門外如初注鼎五羊豕魚腊鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大斂奠時疏〈釋曰自此盡主人要節而踊論葬日之明陳大遣奠於廟門外之事注釋曰知五鼎是羊豕魚腊鮮獸各一鼎者以下經云羊左胖豕亦如之魚腊鮮獸皆如初與少牢禮同故知也云士禮特牲三鼎者特牲饋食禮陳三鼎故知也云盛葬奠加一等用少牢也者以其常祭用特牲今大遣奠與大夫常祭用少牢同是盛此葬奠故加一等用少牢也云如初如大斂奠時者以其上遷祖奠時云如殯謂如大斂明此云如初亦如大斂在廟門外及東方之饌也雖如大斂鼎數仍不同以其大斂三鼎此則五鼎然大小斂時無黍稷朔月則有黍稷此葬奠又無黍稷者大斂前無黍稷者以其初死至朔月乃有之故鄭注云至此乃有黍稷今葬奠更無黍稷者以其始死至殯自啓至葬其禮同故無黍稷亦同也凡牢鼎數或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若士冠禮醮子及昏禮盥饋并小斂之奠與朝禰之奠皆一鼎也三鼎者昏禮同牢士喪大斂朔月遷祖及祖奠皆三鼎而以魚腊配之是也其用少牢者或三鼎或五鼎三鼎者則有司徹云陳三鼎如初以其繹祭殺於正祭故用少牢而鼎三也五鼎者少牢五鼎大夫之常事此葬奠士攝盛之奠用少牢亦五鼎聘禮致飱衆介皆少牢亦五鼎玉藻諸矦朔月少牢亦五鼎其用大牢者或七或九或十或十二其云七鼎九鼎者公食大夫下大夫大牢鼎七上大夫鼎九是也鼎十與十二者聘禮致飱於賓飪一牢鼎九羞鼎三是十二也又云上介飪一牢鼎七羞鼎三是其十若然案郊特牲云鼎爼竒而籩豆偶以象陰陽鼎有十與十二者以其正鼎與陪鼎各别數則為奇數也〉其實羊左胖注反吉祭也言左胖者體不殊骨也音義〈胖音判〉疏〈注釋曰云反吉祭也者以其特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故云反吉祭也云言左胖者體不殊骨也者既言左胖則左邊共為一段故云體不殊骨雖然下云髀不升則除髀以下膊胳仍升之則於上肩脅脊别升則左胖仍為三段矣而云體不殊骨據脊脅已上膞胳已下共為一亦得為體不殊骨也〉髀不升注周貴肩賤髀古文髀作脾音義〈髀歩禮反又方爾反〉疏〈釋曰云髀不升者則膞已上去之取膞胳已下注釋曰云周貴肩賤髀者案祭統云殷人貴髀周人貴肩故云髀不升〉腸五胃五注亦盛之也疏〈注釋曰亦盛之者以其不用特牲而用少牢是盛葬奠案少牢用腸三胃三今加至五亦是盛此奠也〉離肺注離㨒音義〈㨒苦圭反〉疏〈注釋曰此非直升腸胃又升離肺者案少儀云牛羊之肺離而不提心注云提猶絶也㨒離之不絶中央少許使易絶以祭耳此為食而舉亦名舉肺也〉豕亦如之豚觧無腸胃注如之如羊左胖髀不升離肺也豚鮮觧之如觧豚亦前肩後肫脊脅而已無腸胃者君子不食溷腴音義〈肫劉音純又之春反溷音患又户困反〉疏〈注釋曰亦如之鄭云如之如羊左胖體不升離肺也者謂豕與羊同者左胖雖同仍與羊異以其羊則體不殊骨上下共為一段此豕之左胖則為四段矣故别云豚觧豚觧總有七段今取左胖仍為四段矣云亦前肩後肫脊脅而已者鄭欲為四段與羊異也云君子不食溷腴者禮記少儀文彼鄭注云謂犬豕之屬食米穀者也腴有似於人穢引之者證不取腸胃之義也〉魚腊鮮獸皆如初注鮮新殺者士腊用兔加鮮獸而無膚者豕既豚解畧之疏〈注釋曰云士腊用兔者謂此腊是其乾者云鮮新殺者二者皆用兔必知士腊用兔者雖無正文案少牢禮大夫腊用麋鄭云大夫用麋士用兔與以無正文故云與以疑之此亦云士腊用兔雖不云與亦同疑可知但士腊宐小故疑用兔也云加鮮獸而無膚者豕既豚解略之者以葬奠用少牢攝盛則當有膚與少牢同以豕既豚解四段喪事略則無膚者亦略之而加鮮獸也〉東方之饌四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢注脾讀為雞脾肶之脾脾析百葉也蜱蜯也今文蠃為蝸音義〈脾劉音毗注同一音婢支反析思狄及蜱皮佳反蠃力禾反肶尺之反蜯歩講反蝸力木反又古華反〉疏〈釋曰陳鼎既訖又陳東方之饌于主人之南前輅之東其豆有四脾析一蜱醢二葵菹三蠃醢四案周禮鄭注醢人云細切為齏全物若䐑為菹又云齏菹之稱菜肉通又經不云菹者類皆是齏則此經云脾析者即齏也注釋曰云脾讀為雞脾肶之脾者鄭讀之欲見此脾雖與脾腎之脾同正謂百葉名為脾析故讀音從雞脾肶之脾時俗有此語故讀從之也集醢人注云脾析牛百葉也此不云牛者彼天子禮容有牛此用少牢無牛當是羊百葉故不云牛也云蜱蜯也者即蛤也知蜱即蛤者以周禮醢人云蠯醢注云蠯蛤也此注云蜱蜯也以蜱蠯是一物故知蜱蜯即蠯蛤也〉四籩𬃷糗栗脯注糗以豆糗粉餌音義〈糗去九反餌而志反〉疏〈注釋曰云糗以豆糗粉餌者案籩人云羞籩之實糗餌粉餈鄭云此二物皆粉稻米黍米所為也合蒸曰餌餅之曰餈糗者擣粉熬大豆為餌餈之粘著以粉之耳餌言糗餈言粉互相足者此本一物餌言糗謂熬之亦粉之餈言粉擣之亦糗之不言互文而云互相足者凡言互文者是二物各舉一邊而省文故云互文此糗與粉唯一物分為二文皆語不足故云互相足也又案籩人羞有二籩糗餌及粉餈此經直言糗則舉糗以見餌而無餈故鄭云糗以豆糗粉餌也〉醴酒注此東方之饌與祖奠同在主人之南當前輅北上巾之疏〈注釋曰鄭知義然者案下記云祝饌祖奠于主人之南當前輅北上巾之注云既祖祝乃饌以此言之祝饌祖奠即時還柩鄉外仍饌之于主人之南自還柩車至此饌葬奠柩車不動則此葬奠東方之饌亦饌于主人之南當與前同處故注云與祖奠同在主人之南但祖奠與大斂奠同二豆二籩此葬奠四豆四籩籩豆雖不同而同處耳云北上者蓋兩甒在北次南饌四豆豆南饌四籩也〉陳器注明器也適斂藏之疏〈注釋曰陳饌已訖又陳明器也本作夜斂適似寫誤云亱斂者以其上朝祖之日已陳明器此復陳之者由朝祖至夜斂藏之至此厥明更陳之也〉滅燎執燭侠輅北面注照徹與葬奠也疏〈注釋曰昨日朝祖日至夕云宵為燎于門内之右至此滅燎既滅二人執燭俠輅北面一人在輅東一人在輅西輅西者照徹祖奠輅東者照葬奠之饌故注云照徹與葬奠也〉賔入者拜之注明自啓至此主人無出禮疏〈注釋曰此時有弔葬之賓主人皆不出迎但在位拜之所以不出迎者既啓之後既覩尸柩不可離位以迎賓唯有君命乃出故注云明自啓至此主人無出禮也〉○徹者入丈夫踊設于西北婦人踊注猶阼階升時也亦既盥乃入入由重東而主人踊猶其升也自重北西面而徹設于柩車西北亦猶序西南疏〈釋曰云徹者入者謂將設葬奠先徹祖奠故云徹者入入謂祝與執事徹祖奠者亦既盥乃入由重東而主人踊至徹訖設柩車西北則婦人踊也注釋曰云猶阼階升時者謂徹小斂奠者門外盥訖入升自阼階丈夫踊今徹者亦門外盥訖入由重東主人踊故云猶其升也云自重北西面而徹設於柩車西北亦猶序西南者此徹祖奠設于柩車西北亦猶小斂大斂朔日奠設于序西南也〉徹者東注由柩車北東適葬奠之饌疏〈注釋曰以其徹訖當設葬奠故徹者由柩車北東適葬奠之饌取而設于柩車西也知由柩車北而東者以其徹者設于柩車西北而云徹者東若柩車南不得云徹者東故知在柩車北東行也〉鼎入注舉入陳之也陳之盖於重東北西面北上如初疏〈注釋曰以其徹者既東當設葬奠故五鼎皆入陳也云陳之蓋於重東北西面北上如初者以其上篇小斂奠舉鼎入阼階前西面錯大斂奠云舉鼎入西面北上又朔月奠云鼎入皆如初其遷祖奠云陳鼎皆如殯則此在阼階下西面北上今此但云鼎入不言如初無正文故云蓋以疑之既疑而知在重東北西面北上者以其奠祭在室掌設者皆陳鼎於阼階下西面如大小斂故可知也〉乃奠豆南上綪籩蠃醢南北上綪注籩蠃醢南辟醴酒也音義〈辟音避〉疏〈注釋曰云籩蠃醢南辟醴酒也者如上所饌則先饌脾析於西南次北蜱醢次東葵菹次南蠃醢陳設要方則四籩亦宜設於脾析已南綪之為次今不於脾析已南為次而於蠃醢已南為次故知辟醴酒醴酒當設在脾析之南可知也〉俎二以成南上不綪特鮮獸注成猶併也不綪者魚在羊東腊在豕東古文特為爼音義〈併歩頂反〉疏〈注釋曰知爼二以併不綪者若綪則宐先設羊於西南次北設豕次東設魚次南設腊今於西南設羊次北豕以魚設于羊東設腊于魚北還從南為始是不綪也其鮮獸在北北無偶故云特也是以鄭云不綪者魚在羊東腊在豕東也〉醴酒在籩西北上注統於豆也疏〈注釋曰云統於豆也者豆即脾析也以其云北上上謂二甒醴酒繼豆言北上故云統於豆也〉奠者出主人要節而踊注亦以往来為節奠由重北西既奠由重南東疏〈注釋曰自上以來堂下設奠徹奠皆云主人要節而踊注皆云徃來為節此主人要節而踊亦以往來為節奠來時由重北而西既奠由重南而東此奠饌在輅之東言由重北者亦是由車前明器之北鄉柩車西設之設訖由柩車南而東者禮之常也〉○甸人抗重出自道道左倚之注還重不言甸人抗重言之者重既虞将埋之言其官使守視之抗舉也出自道出從門中央也不由闑東西者重不反變於恒出入道左主人位今時有死者鑿木置食其中樹於道側由此音義〈倚於綺反闑魚列反〉疏〈釋曰自此盡徹者出踊如初論將葬重及車馬之等以次出之事云道左倚之者當倚於門東北壁注釋曰云還重不言甸人者上云二人還重不言甸人至此乃言甸人也云重既虞將埋之者雜記文彼注云就所倚處埋之但天子九虞諸矦七虞大夫五虞士三虞未虞以前以重主其神虞所以安神雖未作主初虞其神即安於寢不假重為神主又士大夫無木主明亦初虞即埋之也云不由闑東西者重不反變於恆出入者恆出入則闑東闑西也云道左主人位者檀弓云重主道注云始死未作主以重主其神也則重主死者故於主人之位埋之也鄭云今時以下者引漢法證重倚道左之事也〉薦馬馬出自道車各從其馬駕于門外西面而俟南上注南上便其行也行者乗車在前道稾序從音義〈稾古老反〉疏〈注釋曰云南上者謂於門外之時南上云便其行也者以其葬於國北在路則南上上者常在前故云便其行也云行者乗車在前道稾序從者案下記云乘車載旜道車載朝服稾車載蓑笠是序從也〉○徹者入踊如初徹巾苞牲取下體注苞者象既饗而歸賔俎者也取下體者脛骨象行又俎實之終始也士苞三个前脛折取臂臑後脛折取骼亦得俎釋三个雜記曰父母而賔客之所以為哀音義〈脛户定反劉胡孟反个古賀反臑乃到反骼劉音格一音各〉疏〈注釋曰云苞者象既饗而歸賓俎也者案雜記文而言之云取下體者脛骨象行者以父母將行鄉壙故取前脛後脛下體行者以送之故云象行也云又俎實之終始也者此盛葬奠用少牢其載牲體亦當與少牢同案少牢載俎云肩臂臑膞骼在兩端又云肩在上以此言之則肩臂臑在俎上端為俎實之始膞胳在爼下端為俎實之終今取此兩端脛骨苞以歸父母直取脛骨為象行又兩端為俎實之終始也云士苞三个者自上之差案檀弓云國君七个遣車七乘大夫五个遣車五乗注云人臣賜車馬者乃得有遣車遣車之差大夫五諸矦七則天子九諸矦不以命數喪數畧也个謂所苞遣奠牲體之數也雜記曰遣車視牢具彼注云言車多少各如所苞遣奠牲體之數也然則遣車載所苞遣奠而藏之者與遣奠天子太牢包九个諸矦亦太牢包七个大夫亦太牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣車以此而言士無遣車則所包者不載于車直持之而已士有一苞而云苞三个鄭又云个謂所苞遣奠則士一苞之中有三个牲體故云前脛折取臂臑後脛折取骼也若然大夫云遣車五乗苞五个則一苞之中有五个五五二十五一太牢而為二十五體則亦取下體前脛取臂臑後脛取骼三牲有九體又就九體折分為二十五个五苞苞各五个諸矦亦太牢而苞七个天子亦太牢又加以馬牲牲别有三體則十二體就十二體中細分為八十一个九苞苞各九个大夫以上皆不得全體謂若少儀云太牢則以牛左肩臂臑折九个之類亦為不全體也云亦得爼釋三个者羊爼上注云體不殊骨也其髀又不升則骼别為一段在爼今前脛折取臂臑其肩仍著胖為一段後脛折取骼仍有肫一節在俎則羊俎仍有兩段在豕則左胖豚觧為四段在俎今前脛折取臂臑後脛折取骼仍有四段在俎若然羊俎有二段豕爼有四段相通則二俎爼有三段在故得為爼釋三个案特牲爼釋三个注云為改饌於西北隅遺之則此奠雖不為改饌西北隅畱之亦為分禱五祀也引雜記者案彼云曾子謂或人曰吾子不見大饗乎夫大饗既饗卷三牲之爼歸于賓館父母而賓客之所以為哀也注云既饗歸賓爼所以厚之也言父母家之主今賓客之是孝子哀親之去也取此者以證此苞牲歸父母亦是賓客父母之事也〉不以魚腊注非正牲也疏〈注釋曰云非正牲也者正牲謂上二牲魚腊非正牲故不以魚腊載之故云非正牲〉○行器注目葬行明器在道之次疏〈釋曰苞牲訖明器當行鄉壙故云行器注釋曰云目葬行明器者即下云茵苞已下是也故云目葬行也〉茵苞器序從注如其陳之先後疏〈注釋曰此直云序從者序從即上文器西南上茵苞已下是也故此亦言茵苞以其為首故也〉車從注次器疏〈注釋曰上陳明器訖次列車以從明器故云次器也〉徹者出踊如初注於是廟中當行者唯柩車疏〈釋曰徹者謂苞牲訖當徹去所釋者出廟門分禱五祀者徹者出時主人踊注釋曰云於是廟中當行者唯柩車者以其上文明器及車馬鄉壙者皆出唯有柩車在廟未出故云於是廟中當行者唯柩車也〉○主人之史請讀賵執算從柩東當前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主婦哭燭在右南面注史北面請既而與執算西面於主人之前讀書釋算燭在右南面照書便也古文算皆為筴音義〈毋音無〉疏〈釋曰自此盡㓕燭出論讀賵遣之事注釋曰經直云史請讀賵鄭知史北面請者以其主人於車東北面所請者請於主人明史北面問之故知史北面也人知在主人之前讀之對面當柩故知在主人之前面鄉柩也請訖乃西面請時及入時書在前算在後則史西面之時算在史南西面今燭在史北近史照書為便若在左則隔算不便也〉讀書釋算則坐注必釋算者榮其多疏〈釋曰讀書者立讀之敬也釋算者坐為釋之便也注釋曰云必釋算者榮其多者以其所賵之物言之亦得今必釋算顯其數者榮其多故也〉卒命哭滅燭書與算執之以逆出注卒已也疏〈釋曰言逆出則入時長在前出時長在後燭言滅不言出者以其燭已滅不待言燭出其人亦出可知〉公史自西方東面命毋哭主人主婦皆不哭讀遣卒命哭滅燭出注公史君之典禮書者遣者入壙之物君使史来讀之成其得禮之正以終也燭侠輅疏〈注釋曰知公史是君之典禮書者以其言公史故知君史案周禮大史小史皆掌禮則諸矦史亦掌典禮可知云成其得禮之正以終者以其死葬之以禮是死者得禮之終事故以君史讀而成之也知燭俠輅者上陳設葬奠云執燭俠輅北面故知也〉○商祝執功布以御柩執披注居柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚左右之節使引者執披者知之士執披八人今文無以音義〈仰五郎反〉疏〈釋曰自此盡杖乃行論柩車在道發行之事云執功布者謂執大功之布麤者也云以御柩執披者葬時乗車故有柩車前引柩者及其傍執披者皆御治之故云御柩執披也注釋曰云柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚左右之節者道有低謂下坂時道有仰謂上坂時傾虧謂道之兩邊在車左右轍有高下云以布為抑揚左右之節者道有低則抑下其布使知下坂道有仰則揚舉其布使知上坂云左右者謂道傾虧高下則左右其布使知道之有傾虧也若東轍下則下其布向東西邊執披者持之西轍下則下其布向西東邊執披者持之若然鄭云使引者執披者知之者執披者知其左右引者知其上下也知士執披八人者案下記云執披者旁四人注云前後左右各二人是士執披者八人也〉主人袒乃行踊無算注袒為行變也乃行謂柩車行也凡從柩者先後左右如遷于祖之序疏〈注釋曰云乃行謂柩車行者經云乃行文承主人𥘵下嫌主人行故云乃行謂柩車行以行處據柩為主柩車行主人行可知故舉柩車行也云凡從柩者先後左右如遷于祖之序者上遷于祖時注云主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疏為先後各從其昭穆男賓在前女賓在後此從柩向壙之序一如遷于祖之序故如之也〉出宫踊襲注哀次疏〈注釋曰云哀次者以經云出宮踊襲以出宮有此踊襲止為出宮大門外有賓客次舍之處父母生時接賓之所故主人至此感而哀此次是以有踊踊訖即襲襲訖而行也故檀弓云哀次亦如之注云次他日賓客所受大門外舍也孝子至此而哀是也〉○至于邦門公使宰夫贈𤣥纁束注邦門城門也贈送也疏〈注釋曰云邦門者案檀弓云葬于北方北首三代之達禮也此邦門者國城北門也贈用𤣥纁束帛者即是至壙窆訖主人贈死者用𤣥纁束帛也以其君物所重故用之送終也〉主人去杖不哭由左聼命賔由右致命注柩車前輅之左右也當時止柩車音義〈去起呂反〉疏〈注釋曰此謂宰夫將致命主人乃去杖不哭由柩車前輅之左右若然在廟柩車南鄉左則在東此出國北門柩車郷北左則在前輅之西也賓由右致命則在柩車之東矣經蓋云左右鄭必知據前輅左右者以柩車在廟門時賓在柩車右主人在柩車左故知此亦當前輅左右也云當時止柩車者下記云唯君命止柩于堩其餘則否注云不敢畱神明此宰夫致命時柩車止也〉主人哭拜稽顙賔升實幣于蓋降主人拜送復位杖乃行注升柩車之前實其幣於棺盖之栁中若親授之然復位反柩車後疏〈注釋曰賓既致公贈命訖主人乃哭拜稽顙賓乃升車實幣于棺之蓋中載以之壙上文在廟所贈之幣皆奠於左服此實於蓋中者彼贈幣生死兩施故奠于左服此贈專為死者故實于蓋中若親授之然云復位反柩車後者上在廟位在柩車東此行道故在柩車後也〉○至于壙陳器于道東西北上注統於壙疏〈釋曰自此盡拜送論至壙陳器及下棺訖送賓之事注釋曰云統於壙者對廟中南上此則北上故云統於壙也〉茵先入注當藉柩也元士則葬用輁軸加茵焉疏〈注釋曰云當藉柩也者解茵先入之意以其茵入乃後屬引下棺於其上以須藉柩故茵先入云元士則葬用輁軸加茵焉者元士謂天子之士葬時先以輁軸由羡道入乃加茵於其上乃下棺於中知元士葬用輁軸也者檀弓云孺子䵍之喪哀公欲設撥注云撥可撥引輴車所謂紼問於有若有若曰其可也君之三臣猶設之顔柳曰天子龍輴而椁幬諸矦輴而設幬為榆沈故設撥三臣者廢輴而設撰竊禮之不中者也以此言之天子諸矦殯葬皆用輴朝廟用輴可知大夫雖殯葬不用輴朝廟亦用輴以其士殯葬不用輁軸朝廟得用之明大夫朝廟得用輴故上注云大夫諸矦以上有四周謂之輴以其大夫朝廟得用輴故言之也諸矦之大夫有三命再命一命殯葬不得用輴天子之元士亦三命再命一命葬得用輁軸者春秋之義王人雖微猶在諸矦之上明天子之士尊謂之為元元者善之長故得用輁軸不與諸矦大夫同也〉屬引注於是説載除飾更屬引於緘耳古文屬為燭音義〈說土活反緘古咸反劉古陷反〉疏〈注釋曰云於是說載者謂柩車至壙解說去載與披及引之等除飾者解去帷荒池紐之等然後下棺云更屬引於緘耳者案喪大記云君窆以衡大夫士以咸鄭注云衡平也人君之喪又以木横貫緘耳居旁持而平之今齊人謂棺束為緘以此而言則棺束君三衽三束大夫士二衽二束束有前後於束末皆為緘耳以紼貫結之而下棺人君又於横木之上以屬紼也〉主人袒衆主人西面北上婦人東面皆不哭注侠羨道為位疏〈釋曰主人𥘵者為下棺變婦人不言北上亦如男子北上可知不哭者為下棺宐靜注釋曰云俠羨道為位者羡道謂入壙道上無負土為羨道天子曰隧塗上有負土為隧僖公二十五年晉文公請隧弗許是也〉○乃窆主人哭踊無算注窆下棺也今文窆為封疏〈釋曰主人哭踊不言處還於壙東西面也注釋曰云窆下棺者春秋謂之塴皆是下捾之名也〉襲贈用制幣𤣥纁束拜稽顙踊如初注丈八尺曰制二制合之束十制五合疏〈注釋曰云丈八尺曰制者朝貢禮及廵狩禮皆有此文以丈八尺為制昏禮幣用二丈取成數凡禮幣皆用制者取以儉為節聘禮云釋幣制𤣥纁束注云凡物十曰束𤣥纁之率𤣥居三纁居二此注云二制合之束十制五合者則每一端丈八尺二端為一匹五匹合為十制也〉卒袒拜賔主婦亦拜賔即位拾踊三襲注主婦拜賔拜女賔也即位反位也音義〈拾其業反劉其輒反後放此〉疏〈注釋曰卒謂贈卒更袒拜賓云反位者各反羨道東西位其男賓在衆主人之南女賔在衆婦之南〉賔出則拜送注相問之賔也凡弔賔有五去皆拜之此舉中焉疏〈注釋曰鄭知賓是相問之賓也凡弔賓有五此舉中者案雜記云相趨也出宮而退相揖也哀次而退相問也既封而退相見也反哭而退朋友虞祔而退注云此弔者恩薄厚去遲速之節也相趨謂相問姓名來㑹喪事也相揖嘗㑹於他也相問嘗相惠遺也相見嘗執摯相見也以此而言此經既葬而退是相見問遺之賓舉中以見上下五者去即皆拜送可知〉藏器於旁加見注器用器役器也見棺飾也更謂之見者加此則棺柩不復見矣先言藏器乃云加見者器在見内也内之者明君子之於事終不自逸也檀弓曰周人牆置翣音義〈見賢遍反〉疏〈注釋曰云器用器役器也者用器即上弓矢耒耜之等役器即上甲胄干笮之屬此器中亦有樂器不言者省文知有用器役器者以下别云苞筲之等則所藏者是此器也云見棺飾也者飾則帷荒以其與棺為飾是以喪大記云飾棺君龍帷黼荒大夫畫帷畫荒士布帷布荒注云飾棺者以華道路及壙中不欲衆惡其親也此柩入壙還以帷荒加於柩故鄭注云及壙中也云更謂之見者加此則棺柩不復見矣者以其唯見此帷荒故名帷荒為見是棺柩不復見也云先言藏器乃云加見者器在見内也内之者明君子之於事終不自逸也者以用器役器近身陳之是不自逸也引檀弓者見帷荒在柩外周人名為牆若牆屋然其外又置翣為飾也〉藏笣筲於旁注於旁者在見外也不言罋甒饌相次可知四者兩兩而居䘮大記曰棺椁之間君容柷大夫容壺士容甒音義〈柷尺六反〉疏〈注釋曰云於旁者在見外也者以其加見乃云藏苞筲故知見外也云不言罋甒饌相次可知者以其陳器之法後陳者先用先用罋甒後用苞筲苞筲藏明罋甒先藏可知故云相次可知云四者兩兩而居者謂苞筲居一旁罋甒居一旁故云兩兩而居也云喪大記者欲見椁内棺外所容寛狹得容器物之意也〉加折卻之加抗席覆之加抗木注宜次也疏〈注釋曰云宐次也者宐謂折上陳之美面向上今用即美靣向下抗席又覆之又折宐承席席宐承木皆是其宐也次者木則先陳後用席則後陳先用是其次也〉實土三主人拜鄉人注謝其勤勞疏〈注釋曰案雜記云鄉人五十者從反哭四十者待盈坎注云非鄉人則少長皆反以此而言於時主人未反哭鄉人竝在故今至實土三徧主人拜謝之謝其勤勞勤勞者謂在道助執紼在壙助下棺及實土也〉即位踊襲如初注哀親之在斯疏〈釋曰謂既拜鄉人乃於羨道東即位踊無算如初也注釋曰云哀親之在斯者以親之在斯故哀號甚踊無算〉○乃反哭入升自西階東面衆主人堂下東面北上注西階東面反諸其所作也反哭者於其祖廟不於阼階西面西方神位疏〈釋曰自此盡門外拜稽顙論主人反哭賓弔之事反哭者拜鄉人訖反還家哭於廟入升自西階東面哭注釋曰云西階東面反諸其所作也者案檀弓云反哭於堂反諸其所作也注云親所行禮之處是也云反哭者於其祖廟者謂下士祖禰其廟故下經賓出主人送于門外遂適于殯宮適士二廟者自殯宮先朝禰後朝祖今反哭則先于祖後于禰遂過殯宮也案春秋僖八年經書用致夫人左氏云凡夫人不殯於廟者春秋之世多行殷法不與禮合也云不於阼階西面西方神位者以特牲少牢主人行事升降皆由阼階今不於阼階故決之以西方神位知者特牲少牢皆布席於奥殯又在西階是西方神位主人非行事直哭而已故就神位〉婦人入丈夫踊升自阼階注辟主人也疏〈釋曰反哭之禮主人男子等先入主婦婦人等後入故婦人入丈夫在位者皆踊注釋曰婦人不升西階者由主人在西階故鄭云辟主人〉主婦入于室踊出即位及丈夫拾踊三注入于室反諸其所養也出即位堂上西面也拾更也音義〈更音庚〉疏〈注釋曰案檀弓云主婦入于室反諸其所飬也鄭注云親所饋食之處哭也但主人既在西階親所行禮之處以婦人無外事故於饋食之處哭也云出即位堂上西面也者自小斂奉尸侇于堂已後主婦等位皆在阼階上西面是以知出即位者阼階上西面也云拾更也者凡成踊而拾皆主人踊主婦踊賓乃踊故云更也〉賔弔者升自西階曰如之何主人拜稽顙注賔弔者衆賔之長也反而亡焉失之矣於是為甚故弔之弔者北面主人拜于位不北面拜賔東者以其亦主人位也古文無曰字疏〈注釋曰知賓弔是衆賓之長者以其弔賓皆在堂下今升堂釋詞故知賓中為首者賓之長也云反而亡焉失之矣於是為甚者亦檀弓文引之証周人反哭而弔哀之甚也云弔者北面者以經云賓弔者升自西階即云曰如之何不見弔者改面之文明升堂北面可知云主人拜于位者拜于西階上東面位知者以其上經云主人升自西階東面故知仍東面位也云不北面拜賓東者以其亦主人位也者郷飲酒鄉射主人酬賓皆於賓東主人位特牲少牢助祭之賓主人皆拜送于西階東面故於東面不移以其亦主人位故也〉賔降出主人送于門外拜稽顙疏〈釋曰此於雜記五賓當相見之賓故鄭上注云舉中焉明五賓皆依節而弔也〉遂適殯宫皆如啓位拾踊三注啓位婦人入升堂丈夫即中庭之位疏〈注釋曰案士喪禮朝夕哭位云婦人即位于堂南上主人堂下直東序西面啓殯時云主人位如初又云主人入即位則此如啓位婦人亦即位于堂東西面主人即位于堂下直東序西面直東序西面即中庭位也〉兄弟出主人拜送注兄弟小功以下也異門大功亦可以歸疏〈釋曰丈夫婦人在殯宮拾踊既訖兄弟入門者出主人拜而送之注釋曰知兄弟小功以下也者此兄弟等始死之時皆來臨喪殯訖各歸其家朝夕哭則就殯所至葬開殯而來喪所至此反哭亦各歸其家至虞卒哭祭還來預焉故喪服小記云緦小功虞卒哭則皆免是也云異門大功亦可以歸者大功以上有同財之義為異門則恩輕故可歸也〉衆主人出門哭止闔門主人揖衆主人乃就次注次倚廬也疏〈釋曰云衆主人出門者則主人拜送兄弟因在門外云闔門者鬼神尚幽闇注釋曰云次倚廬也者以未虞以前仍依於初東壁下倚木為廬齊衰居堊室大功張幃喪服傳云既虞拄楣翦屏此直云倚廬據主人斬衰者而言〉○猶朝夕哭不奠注是日也以虞易奠疏〈注釋曰自啓殯以來常奠今反哭至殯宮猶朝夕哭如前不奠耳檀弓云葬曰虞弗忍一日離也是日也以虞易奠故不奠也〉三虞注虞䘮祭名虞安也骨肉歸於土精氣無所不之孝子為其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一日離疏〈注釋白云虞喪祭名日中而虞不忍一日離皆檀弓文案彼云葬日虞弗忍一日離也又云卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭喪祭則三虞也云虞安也者主人孝子葬之時送形而往迎䰟而返恐䰟神不安故設三虞以安之云骨肉歸於土精氣無所不之者案檀弓云延陵季子葬其長子於嬴博之閒既窆左袒右還其封云骨肉歸復于土命也若魂氣則無不之也是其骨肉歸于土精氣無所不之之事言此者欲見迎魂而反以虞祭安之是以鄭云孝子為其彷徨三祭以安之云朝葬日中而虞即檀弓所云葬日虞弗忍一日離又下士虞記亦云日中而行事是也〉卒哭注卒哭三虞之後祭名始朝夕之閒哀至則哭至此祭止也朝夕哭而已疏〈注釋曰云卒哭三虞之後祭名者三虞者再虞用柔日後虞改用剛日又隔柔日卒哭用剛日故云卒哭三虞之後祭名也云始朝夕之閒哀至則哭至此祭止也者始死主人哭不絶聲小斂之後以親疏代哭亦不絶聲至殯後主人在廬廬中思憶則哭又有朝夕於阼階下哭至此為卒哭祭惟有朝夕哭而已言其哀殺也然則喪有三無時哭者始死至殯哭不絶聲一無時既殯廬中思憶則哭二無時卒哭祭後唯有朝夕哭為有時至練祭之後又止朝夕哭惟有堊室之中或十日或五日一哭通前為三無時之哭也是以檀弓云哭無時使必知其反也是據練後哭無時也〉眀日以其班祔注班次也祔卒哭之明日祭名祔猶屬也祭昭穆之次而屬之音義〈屬音燭〉疏〈注釋曰云班次也者謂昭穆之次第云祔卒哭之明日祭名者以卒哭用剛日祔用柔日是以下士虞記云卒哭祭即云明日以其班祔故云卒哭之明日祭名云祔猶屬也祭昭穆之次而屬之者以其孫祔於祖孫與祖昭穆同故以孫連屬於祖而就祖而祭之也〉
　　□疏〈釋曰凡記者皆是經不具記之使充經文理備足也〉士處適寝寝東首于北墉下注将有疾乃寝於適室今文處為居于為於音義〈適丁狄反首手又反墉音庸〉疏〈注釋曰云將有疾乃寢於適室者以士喪篇首云士死於適室此記云適寢者適室一也故互見其文若不疾則在燕寢將有疾乃寢臥於適室故變室為寢也云東首者鄉生氣之所云墉下者墉謂之牆喪大記謂之北牖下必在此墉下亦取十一月一陽生於北生氣之始也士喪禮論其死事故不云疾此記人記其不備凡人死皆因疾故記其疾之所在也〉有疾疾者齊注正情性也適寝者不齊不居其室音義〈齊側皆反本又作齏〉疏〈注釋曰云有疾者既有疾當齊戒正情性故也云適寢者不齊不居其室者案郷黨孔子齊居必遷坐又祭義云致齏於内散齊於外皆在適寢但散齊得郷外故云於外耳是其齊居適寢也〉養者皆齊注憂也音義〈飬于亮反〉疏〈釋曰案曲禮云父母有疾冠者不櫛行不翔笑不至矧怒不至詈不飲酒食肉疾止復故男女飬疾皆齊戒正情性也〉徹琴瑟注去樂音義〈去起吕反〉疏〈注釋曰君子無大故琴瑟不離其側今以父母有疾憂不在于樂故去之案喪大記云疾病内外皆埽君大夫徹縣士去琴瑟注云凡樂器天子宫縣諸矦軒縣大夫判縣士特縣去琴瑟者不命之士亦謂子男之士不命者也〉疾病外内皆埽注為有賔客来問也疾甚曰病音義〈埽素到反〉疏〈注釋曰云疾甚曰病者則外内皆埽為賓客來問疾自潔清也〉徹褻衣加新衣注故衣垢汚為来人惡之疏〈釋曰此文承疾病者及飬病者則徹褻衣據死者而言則生者亦去故衣服新衣矣注釋曰徹褻衣謂故𤣥端已有垢汙故来人穢惡是以徹去之加新衣者謂更加新朝服喪大記亦云徹褻衣加新衣鄭注云微褻衣則所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其終於正也互者褻衣是𤣥端新衣是朝服言新則褻衣是故𤣥端言褻朝服是潔不褻矣各舉一邊而言明皆有兼也必知褻衣是𤣥端新衣是朝服者案司服士之齊戒服𤣥端則疾者與養疾者皆齊明服𤣥端矣檀弓云始死羔裘𤣥冠者易之而已羔裘𤣥冠即朝服故知臨死所著新衣則朝服也故鄭云終於正也〉御者四人皆坐持體注為不能自轉側御者今時侍從之人疏〈注釋曰案喪大記云體一人注云為其不能自仲屈也若然四體各一人亦為不能自轉側詩云輾轉反側據身云不能自屈伸據手足二文相兼乃具云御者今時侍從之人者士雖無臣亦有侍御僕從之人終於其手也〉男女改服注為賔客来問病亦朝服主人深衣屬纊以俟絶氣注為其氣㣲難節也纊新絮音義〈屬音燭纊音曠〉疏〈注釋曰喪大記注云纊今之新綿易動摇置口鼻之上以為𠊱亦二注相兼乃具云纊新絮即新緜禹貢豫州貢纖纊明纊新緜也〉男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手注備褻疏〈注釋曰案喪大記注云君子重終為其相褻若然疾時使御者持體并死于其手若婦人則内御者持體還死於其手故喪大記云其母之喪則内御者抗衾而浴僖公三十三年冬公薨于小寢左氏傳曰即安也注云小寢夫人寢也禮男子不絶于婦人之手今僖公薨于小寢譏其近女室是男子不絶于婦人之手備褻也〉乃行禱于五祀注盡孝子之情五祀博言之士二祀曰門曰行疏〈注釋曰云盡孝子之情者死期已至必不可求生但盡孝子之情故乃行禱五祀望祐助病者使之不死也云五祀博言之士二祀曰門曰行者祭法文今禱五祀是廣博言之望助之者衆其言五祀則與諸矦五祀同則祭法云諸侯五祀是也〉○乃卒注卒終也疏〈釋曰自此盡遷尸論上篇始死遷尸於南牖之事注釋曰曲禮與爾雅皆云大夫曰卒士不禄今士不言不禄而云卒者義取君子曰終小人曰死故鄭云卒終也美言之使與大夫同稱也〉主人啼兄弟哭注哀有甚有否扵是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘𤣥冠者易之疏〈注釋曰云哀有甚有否者啼即泣也檀弓云高柴泣血三年注云言泣無聲如血出則啼是哀之甚發聲則氣竭而息之聲不委曲若往而不反對齊衰以下直哭無啼是其否也知於是始去冠而笄纚服深衣者禮記問䘮云親始死雞斯徙跣扱上衽注云雞斯當為笄纚上衽深衣之裳前是其親始死笄纚服深衣也引檀弓者證服深衣易去朝服之事也〉設牀笫當牖衽下莞上簟設枕注病卒之間廢牀至是設之事相變衽卧席古文笫為茨音義〈笫側几反衽而甚反又而鳩反〉疏〈釋曰經直云士死于適室幠用斂衾不云此等之事故記人言之也注釋曰云病卒之閒廢牀至是設之者喪大記云疾病寝東首於北墉下廢牀是其始死亦因在地無牀復而不蘇乃設牀於南牖下有枕席是病卒之閒廢牀於是設之云事相變者謂疾病時去牀既死設牀是生死事相變也云衽卧席者曲禮云請席何鄉請衽何趾鄭云坐問鄉卧問趾因於隂陽是衽為卧席昏禮注云祍卧席也〉遷尸注徙於牖下也於是幠用斂衾疏〈注釋曰云徙於牖下者即上文牀笫當牖者也於是幠用斂衾者釋士喪禮幠用斂衾之時節也〉○復者朝服左執領右執要招而左注衣朝服服未可以變音義〈朝直遥反要一遥反衣於既反〉疏〈釋曰云招而左者以左手執領還以左手以領招之必用左者招魂所以求生左陽陽主生故用左也復者士之有司著朝服左執領謂爵弁服也注釋曰云衣朝服服未可以變者謂始死未可以變之服凶服以其復所以求生故也喪大記小臣復復者朝服彼言小臣據君則上下尊卑復者皆朝服也〉○楔貌如軶上兩末注事便也今文軶作戹音義〈軶於革反〉疏〈注釋曰云如軶者軶謂如馬鞅軶馬領亦上兩末令以屈處入口取出時易故鄭云事便也此角柶異於吉時所用也〉綴足用燕几校在南御者坐持之注校脛也尸南首几脛在南以拘足則不得辟戾矣古文校為枝音義〈校劉胡飽反一音苦交反辟必亦反〉疏〈注釋曰云几脛在南以拘足則不得辟戾矣者古者几兩頭各施兩足今則夾以豎用之尸南首足鄉北故以几脚鄉南以夾足恐几欹側故使生存侍御者一人坐持夾之使足不辟戾可以著屨也〉○即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶注腢肩頭也用吉器器未變也或卒無醴用新酒音義〈腢五口反劉五矦反卒七忽反〉疏〈注釋曰即就也謂就尸牀而設之尸南首則在牀東當尸肩頭也此即檀弓云始死之奠其餘閣也與云用吉器器未變也者謂未忍異於生故未變至小斂奠則變毼豆之等為變矣云或卒無醴用新酒者釋經若醴若酒科有其一不得竝有之事以其始死卒未有醴則用新酒若然醴酒俱有容有醴則用之不更用酒以其始死不備故也若小斂以後則酒醴具設甒二醴酒是也〉○赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死注赴走告也今文赴作訃音義〈長丁丈反〉疏〈釋曰云母妻長子則曰君之臣某之某死者上某是士名下某是母妻長子假令長子則云長子某若母妻則婦人不以名行直云母與妻也注釋曰云赴走告也者言赴取急疾之意故云赴走告也云今文赴作訃者雜記作訃者義取以言語相通亦一塗也〉○室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐注别尊卑也音義〈别彼列反〉疏〈注釋曰云兄弟有命夫命婦在焉亦坐者若無命夫命婦則皆立可知此士喪禮故鄭云别尊卑也尊謂命夫命婦案大記君之喪主人主婦坐以外皆立若大夫喪主人主婦命夫命婦皆坐以外皆立也士之喪主人父兄主婦姑姊妹皆坐鄭云士賤同宗尊卑皆坐此命夫命婦之外立而不坐者此謂有命夫命婦來兄弟為士者則立若無命夫命婦則同宗皆坐也〉○尸在室有君命衆主人不出注不二主疏〈釋曰經直云主人唯君命出不言衆主人故記人辨之云衆主人不出在尸東耳注釋曰云不二主者曾子問云喪有二孤廟有二主為非禮不云不二孤而云不二主者彼廟主與喪孤相對此孤不對廟主孤亦是喪主故以主言之也〉○襚者委衣于牀不坐注牀髙由便疏〈注釋曰云牀高由便者曲禮云授立不跪授坐不立此委衣於牀者不坐委之以牀高亦如授立不坐之義故云由便也〉其襚于室戸西北面致命注始死時也疏〈注釋曰云始死時者謂未小斂之前尸在室中户西故北面致命若小斂之後奉尸侇於堂則中庭北面致命〉○夏祝淅米差盛之注差擇之音義〈浙西歴反差七何反又初佳反劉藏何反盛音成〉疏〈釋曰經直云祝浙米于堂南面用盆不言夏與盛之故記人言之〉御者四人抗衾而浴襢笫注抗衾為其裸裎蔽之也襢袒也袒簀去席盝水便音義〈抗苦浪反劉音剛襢之善反盝音禄〉其母之䘮則内御者浴鬠無笄注内御女御也無笄猶丈夫之不冠也音義〈鬠古外反〉疏〈注釋曰云内御女御也者以婦人稱内故以女御為内御婦人不死男子之手故知内御女御也周禮九嬪注云天子八十一御妻亦曰女御與此别也云無笄猶丈夫之不冠也者䘮服小記云男子冠而婦人笄士䘮禮男子襲不冠此婦人不笄與男子不冠同故云猶丈夫不冠也〉設明衣婦人則設中帶注中帶若今之褌襂音義〈褌音昆襂音衫〉疏〈釋曰經直云設明衣不辨男子與婦人故此記人云設明衣者男子其婦人則設中帶注釋曰云中帶若今褌襂者鄭舉目驗而言但男子明衣之状鄭不明言亦當與中帶相類有不同之處故别雖名中帶亦號明衣取其圭潔也〉卒洗貝反于笄實貝柱右齻左齻注象齒堅音義〈笄音煩柱丁主反齻丁千反〉疏〈注釋曰經直云實貝於尸左右及中不言逺近故記人辨之云右齻左齻謂牙兩畔最長者象生時齒堅也〉夏祝徹餘飯注徹去鬻疏〈釋曰經不言夏祝徹故記人言之〉瑱塞耳注塞充窒音義〈瑱他殿反〉疏〈釋曰經直云瑱用白纊用掩之不云塞耳恐同生人縣于耳旁故記人言之也〉掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤注南順統於堂輪從也今文堀為坅音義〈掘其勿反又其月反坅五錦反劉作感反〉疏〈釋曰經直云甸人掘坎于階閒不辨大小故記人明之〉垼用塊注塊堛也古文垼為役音義〈堛普逼反劉音逼〉疏〈注釋曰云塊堛者爾雅釋言文孫氏云堛土塊也〉明衣裳用幕布袂屬幅長下膝注幕布帷幕之布升數未聞也屬幅不削幅也長下膝又有裳於蔽下體深也疏〈釋曰云明衣裳用幕布則衣裳同用幕布云袂屬幅長下膝者唯據衣而言以其下别云裳故也注釋曰云幕布帷幕之布者周禮幕人云掌帷幕幄帟綬鄭云帷幕皆以布為之幄帟皆以繒為之以其帷幕所以張之於外恐不相勝舉故須用布鄭亦取此文用幕布為義也故此云帷幕之布云升數未聞者以其不云䟽布直云幕布故云未聞也云屬幅不削幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去邉幅旁一寸為二寸計之則此不削幅謂繚使相著還以袂二尺二寸云長下膝者謂為此衣長至膝下云又有裳於蔽下體深者凡為衣以其有裳故不至膝下此又有裳而言膝下故云扵蔽下體深也蔽下體觧此經衣至膝下也〉有前後裳不辟長及觳注不辟積也觳足跗也凡他服短無見膚長無被土音義〈辟必亦反劉又薄歴反觳苦角反又户角反〉疏〈注釋曰云不辟積也者以其凡男子裳不連衣故皆前三幅後四幅辟積其要間示文今此亦前三後四不辟積者以其一服不動不假上狹下寛也云凡他服短無見膚長無被土者他服謂深衣深衣云短毋見膚注云衣取蔽形又云長母被土注云為汙辱是也此裳及觳至足跗亦是不被土故引為證也〉縓綼緆注一染謂之縓今紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆音義〈縓七絹反范倉亂反綼毗支反劉音卑緆他計反劉羊豉反〉疏〈注釋曰云一染謂之縓者爾雅文謂一入赤汁染之即漢時紅故舉以為况也云飾裳在幅曰綼者案深衣云純袂純邉注云純謂緣之也緣邉衣裳之側廣各寸半則表裏共三寸矣此在幅亦衣裳之側緣法如彼也〉緇純注七入為緇緇黒色也飾衣曰純謂領與袂衣以緇裳以縓象天地也音義〈純諸允反劉之閏反〉設握裏親膚繫鉤中指結于𢯲注𢯲掌後節中也手無決者以握繫一端繞𢯲還從上自貫反與其一端結之音義〈握如字劉烏豆反中如字劉丁仲反𢯲烏亂反〉疏〈釋曰手無決者以其經已云設握麗于𢯲與決連結據右手有決者不言左手無決者故記之注釋曰云以握繫一端繞𢯲還從上自貫反與其一端結之者案上文握手用𤣥纁裏長尺二寸今裏親膚據從手内置之長尺二寸中掩之手纔相對也兩端各有繫先以一端繞繫一匝還從上自貫又以一端鄉上鉤中指反與繞𢯲者結扵掌後節中〉甸人築坅坎注築實土其中堅之穿坎之名一曰坅疏〈釋曰經直云甸人掘坎不云還使甸人築故記人明之還使甸人築之也〉𨽻人涅厠注𨽻人罪人也今之徒役作者也涅塞也為人復往褻之又亦鬼神不用音義〈涅乃結反塞也復扶又反〉疏〈注釋曰知𨽻人罪人者案周禮司𨽻職云其奴男子入扵罪𨽻者則中國罪人對夷𨽻蠻𨽻貉𨽻之等是征四夷所得也故鄭舉漢法今之徒役作者也云為人復往褻之又亦鬼神不用者若然古者非直不共偪浴亦不共厠故得云死者不用也〉○既襲宵為燎于中庭注宵夜疏〈釋曰士之䘮死日而襲經不云中庭設燎故記明之也〉厥明滅燎陳衣注記節疏〈注釋曰云記節者為小斂陳衣當襲之明旦滅燎之時故記節正經不云故記人以明之也〉凡絞紟用布倫如朝服注凡凡小斂大斂也倫比也今文無紟古文倫為輪疏〈注釋曰言凡非一之言以其惟小斂至大斂有絞大斂又有紟故知凡中有大小斂也言類如朝服者雜記云朝服十五升是也〉○設棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以竝籩亦如之注棜今之轝也角觶四木柶二素勺二為夕進醴酒兼饌之也勺二醴酒各一也豆籩二以併則是大斂饌也記於此者明其他與小斂同陳古文角觶為角柶音義〈棜於庶反齊如字劉才計反坫丁念反勺上灼反〉疏〈釋曰自此盡出室論陳大小斂奠記經不備之事注釋曰云角觶四木柶二為夕進醴酒兼饌之也者以其大小斂之奠皆有醴酒醴一觶又用一柶酒用一觶計醴酒但用二觶一柶矣而觶有四柶有二者朝夕酒醴及器别設不同器朝夕二奠各饌其器也云籩豆二以併則是大斂饌者以其小斂一豆一籩大斂乃有二豆二籩故知二謂大斂饌云記於此者明其他與小斂同陳者鄭意大斂饌不在大斂節内陳之而在小斂節陳之者以其陳此籩豆之外皆與小斂同故就小斂節内陳之取省文之義也云同陳者謂多少同陳不謂大斂饌陳之亦在小斂節内也〉凡籩豆實具設皆巾之注籩豆偶而為具具則扵饌巾之巾之加飾也明小斂一豆一籩不巾疏〈釋曰云實具設皆巾之者謂扵東堂實之扵奠設之二處皆巾故云皆巾之注釋曰云籩豆偶而為具具則扵饌巾之巾之加飾也者此鄭指觧大斂之實饌扵堂東之時巾之加飾對小斂之實扵堂東不巾不加飾云明小斂一豆一籩不巾者以其云籩豆具據大斂奠二豆二籩實與奠二處皆巾明小斂奠一豆一籩堂東饌時不巾若然宿奠從設于柩西巾之為在堂經久設塵埃加故雖一籩一豆亦巾之即禮記檀弓云䘮不剝奠也與祭肉也與以其有牲肉故也〉觶俟時而酌柶覆加之面枋及錯建之注時朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日音義〈枋彼命反錯七故反〉疏〈釋曰言此者記人恐饌時已酌扵觶故記云俟時而酌也注釋曰引檀弓者謂時是朝夕之時必朝奠待日出夕奠須日未没者欲得父母之神隨陽而衆故也〉小斂辟奠不出室注未忍神逺之也辟襲奠以辟斂既斂則不出於室設于序西南畢事而去之音義〈辟婢亦反劉芳益反注辟襲奠同逺于萬反辟斂音避〉疏〈注釋曰云未忍神逺之也者釋奠不出室之義始死猶生事之不忍即為鬼神事之故奠不出室云辟襲奠以辟斂者以經云小斂辟奠故知辟襲奠只為辟斂也云既斂則不出於室設扵序西南者又解襲奠不出室若将大斂則辟小斂奠扵序西南此将小斂辟奠於室至於既小斂則亦不出扵室設於序西南故言不出室若然奠不出室為既斂而言也云事畢而去之者斂事畢奉尸侇于堂乃去之而設小斂奠于尸東〉無踊節注其哀未可節也疏〈釋曰自死至此為節賔主拾踊有三者三有踊節而云無踊節者除三者三之外其閒踊皆無節即上文踊無算是也注釋曰云其哀未可節也亦謂三者三之外無踊節而言也〉既馮尸主人袒髺髮絞帶衆主人布帶注衆主人齊衰以下音義〈髺音括〉疏〈釋曰小斂于户内訖主人袒髺髪散帶垂經不云絞帶及齊衰以下布帶事故記者言之案䘮服苴絰之外又有絞帶鄭注云要絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布齊衰無等皆是布帶也注釋曰知衆主人非衆子者以其衆子皆斬衰絞帶故知衆主人齊衰以下也〉○大斂于阼注未忍便離主人位也主人奉尸斂于棺則西階上賔之疏〈釋曰經大斂時直云布席如初不言其處故記云大斂于阼注釋曰阼是主人位故鄭云未忍便離主人位也云主人奉尸斂于棺則西階上賔之者䘮事所以即逺斂訖即奉尸斂于棺賔客之故檀弓云周人殯于西階則猶賔之是也〉大夫升自西階階東北面東上注視斂疏〈注釋曰知視斂者以其文承大斂下故知大夫升為視斂也〉既馮尸大夫逆降復位注中庭西面位疏〈注釋曰知大夫位在中庭西面者上篇朝夕哭云主人入堂下直東序西面卿大夫在其南卿大夫與主人同西面向殯故知大夫位在中庭西面也〉巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東注巾奠而室事已疏〈釋曰上篇大斂奠時直云乃奠燭升自阼階無執燭降由主人之北故記人言之云由主人之北東也注釋曰云巾奠而室事已者既巾訖是室事已故執燭者出也〉○既殯主人説髦注既殯置銘于肂復位時也今文説皆作税兒生三月鬋髪為鬌男角女羈否則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母㓜小之心至此尸柩不見䘮無飾可以去之髦之形象未聞音義〈説土活反劉詩悦反髦音毛鬌丁果反又徒禍反〉疏〈釋曰自此盡乗車論孝子衣服飲食乗車等之事注釋曰云既殯置銘于肂復位時也者案上篇云主人奉尸斂于棺乃盖主人降拜大夫之後至者北面視肂卒塗祝取銘置于肂主人復位云復位者從西階下復阼階下位也凡説髦尊卑同皆三日知者䘮大記云小斂主人即位于户内乃斂卒斂主人馮之主人袒説髦髺髪以麻注云士既殯説髦此云小斂盖諸矦禮也士之既殯諸侯之小斂扵死者俱三日也是尊卑同三日也必三日説髦者案禮記問䘮云三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之飾父母既不生故去之云今文説皆作税者此説及下經不説絰帶二字皆作税凡釋今古之文皆在注後此在注中者以其釋經義盡者於注末言之以文更有義者釋今古字訖乃更汎説即此注已觧今古字訖更釋髦義是也云兒生三月鬋髪為鬌男角女羈否則男左女右者内則文彼注云夹囟曰角午達曰羈引之者證髦象㓜時鬌之義故云長大猶為飾存之謂之髦所以順父母㓜小之心是以舜年五十不失孺子之心者也云髦之形象未聞者案詩云髧彼兩髦鄭云髦者髪至睂子事父母之飾以其云髧髧者垂之貌又云兩髦故以髪至睂觧之其状則未聞〉三日絞垂注成服日絞要絰之散垂者音義〈散悉但反〉疏〈釋曰以經小斂日要絰大功以上散帶垂不言成服之時絞之故記人言之注釋曰云成服日者士禮生與来日則除死三日則經云三日成服此云三日絞垂之日也小功緦麻初而絞之不待三日也〉冠六升外縪纓條屬厭注縪謂縫著於武也外之者外其餘也纓條屬者通屈一條繩為武垂下為纓屬之冠厭伏也音義〈縪音必劉又扶結反屬音燭厭一涉反著直畧反〉疏〈釋曰云冠六升者據斬衰者而言齊衰以下冠衰各有差降注釋曰云縪謂縫著扵武者古者冠吉凶皆冠武别材武謂冠卷以冠前後皆縫著扵武若吉冠則從武上鄉内縫之縪餘在内謂之内縪若凶冠從武下鄉外縫之謂之外縪故云外之者外其餘也云纓條屬者通屈一條繩為武垂下為纓屬之冠者吉冠則纓武别材凶冠則纓武同材以一繩從前額上以兩頭鄉項後交通至耳各綴之於武使鄉下纓結之云屬之冠者先為纓武訖乃後以冠屬著武故云屬也云厭伏也者以其冠在武下過鄉上反縫著冠冠在武下故云厭也五服之冠皆厭但此冠據斬衰而言也〉衰三升注衣與裳也疏〈注釋曰經直云衰鄭兼言裳者以其衰裳升數同故經舉衰而通裳但首對身首為尊故冠六升衰三升衰裳同三升也是以吉時朝服十五升至於麻冕鄭亦為三十升布與服一倍而觧之〉屨外納注納收餘也疏〈釋曰案䘮服斬衰而言此菅屨也云外納者謂収餘末鄉外為之取醜惡不事飾故也〉杖下本竹桐一也注順其性也疏〈釋曰案䘮服為父斬衰以苴杖竹為母齊衰以削杖桐桐竹皆下本謂根本注釋曰鄭云順其性者謂下其根本順木之性但為父杖竹者義取父者子之天竹性自然圎象天父子自然至孝為母杖桐者義取桐者同也同之於父言至孝同之扵父故䘮服貶於父非自然之意也〉○居倚廬注倚朩為廬在中門外東方北户疏〈注釋曰知在中門外東方北户者案䘮服傳云居倚廬既虞翦屏既練舍外寝鄭彼注云舍外寝於中門之外屋下壘墼為之不塗塈所謂堊室鄭以子夏傳以既練居堊室而言外外為中門外則初死居倚廬倚廬亦知中門外可知也東方者以中門内殯宫之哭位在阼階下西面鄉殯明廬在中門外亦東方鄉殯是以主人及兄弟卿大夫外位皆西面云北户者以倚東壁為廬一頭至北明北户鄉隂至既虞之後柱楣翦屏乃西郷開户也〉寢苫枕塊注苫編藳塊堛也音義〈苫失占反枕之鳩反〉疏〈釋曰孝子寝卧之時寝於苫以塊枕頭必寝苫者哀親之在草枕塊者哀親之在土注釋曰云苫編藳者案爾雅白盖謂之苫郭云白茅苫也與此不同者彼取潔白之義此不取潔白故鄭因時人用藳為苫而言編藳云塊堛也者亦爾雅文〉不説絰帶注哀戚不在於安疏〈釋曰云不説絰帶者冠衰自然不説以其絰帶在冠衰之上故周公説經舉絰帶而言也〉哭晝夜無時注哀至則哭非必朝夕疏〈注釋曰此謂殯後在廬中除朝夕入哭扵廬中思憶則哭無時節故鄭云哀至則哭非必朝夕也〉非䘮事不言注不忘所以為親疏〈釋曰䘮服四制云不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起庶人面垢而已則天子諸侯有臣不言而䘮事得行者䘮事亦不言大夫士是臣降於君言而事行若然此士禮亦言而事行故於䘮非䘮事不言也孝經云言不文亦據大夫士也注釋曰云不忘所以為親者則䘮事也是以曲禮云居䘮未葬讀䘮禮既葬讀祭禮䘮復常讀樂章䘮事而言亦兼此也〉歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果注不在於飽與滋味粥糜也二十兩曰溢為米一升二十四分升之一實在木曰果在地曰蓏音義〈歠昌悦反粥之六反劉音育溢音逸劉音實〉疏〈注釋曰云不在於飽者案周禮廩人中嵗人食三鬴注云六斗四升曰鬴三鬴為米一斛九斗二升三十日之食則日食米六升四合今日食米一溢一升有餘是不在於飽又案檀弓云必有草木之滋焉以為薑桂之謂也彼薑桂為滋味此鄭以菜菓為滋味則薑桂之外菜菓亦為滋味也云粥糜也者案爾雅饘糜謂粥之稀者故鄭舉其類謂性不能食粥者糜亦一溢米同也云二十兩曰溢為米一升二十四分升之一者依算法百二十斤曰石則是一斛若然則十二斤為一斗取十二斤分之升得一斤餘二斤斤為十六兩二斤為三十二兩取三十兩十升升得三兩添前一斤十六兩為十九兩餘二兩兩二十四銖二兩為四十八銖取四十銖十升升得四銖餘八銖銖為十絫十升升得八絫則是一升得十九兩曰銖八絫於二十兩仍少十九銖二絫則别取一升破為十九兩四銖八絫分十兩兩為二十四銖則為二百四十銖又分九兩兩為二十四銖則為二百一十六銖并四銖八絫添前得四百六十銖八絫總分為二十四分且取二百四十銖分得十銖餘二百二十銖八絫在又取二百一十六銖二十四分分得九銖添前分得十九銖餘有四銖八絫四銖銖為十絫總為四十絫通八絫二十四分得二絫是一升為二十四分分得十九銖二絫将十九銖添前四銖為二十三銖将二絫添前八絫則為十絫為一銖以此一銖添前二十三銖則為二十四銖為一兩以一兩添十九兩總二十兩曰溢云實在木曰果在地曰蓏者案周禮九職云二曰園圃毓草木鄭云樹果蓏曰圃案食貨志臣瓚以為在地曰蓏在樹曰果張晏又云有核曰果無核曰蓏則此云在木曰果在地曰蓏用臣瓚之義在木曰果棗栗之屬在地曰蓏瓜瓠之屬〉○主人乗惡車注拜君命拜衆賔及有故行所乗也雜記曰端衰䘮車皆無等然則此惡車王喪之木車也古文惡作堊疏〈注釋曰云拜君命拜衆賔及有故行所乗也者以其主人在䘮恒居廬哭泣非有此事則不行知義然也引雜記者證䘮事上下同無别義以其貴賤雖異扵親一也故孝經五孝不同及其䘮親唯有一章而已亦斯義也云然則此惡車王䘮之木車者案巾車云王之䘮車五乗發首云木車蒲蔽是王始䘮所乗木車無飾與此惡車同故引之見尊卑同也〉白狗幦注未成豪狗幦覆笭也以狗皮為之取其臑也白於䘮飾宜古文幦為幕音義〈幦亡狄反笭力丁反劉音領本或作軨臑乃管反〉疏〈釋曰案玉藻云士齊車鹿幦此䘮車無飾故用白狗幦以覆笭注釋曰云未成豪狗者爾雅釋畜文也〉蒲蔽注蔽藩疏〈釋曰藩謂車兩邉禦風為藩蔽以蒲草亦無飾也〉御以蒲菆注不在於驅馳蒲菆牡蒲莖也古文菆作騶音義〈菆則留反劉作候反〉疏〈注釋曰御謂御車者士乗惡車之時御車用蒲菆以䇿馬喪中示不在於驅馳云蒲菆牡蒲莖者案宣十二年楚熊負羈囚知罃知荘子以其族反之厨武子御每射抽矢菆納諸厨武子之房杜注云菆好箭又云厨子怒曰非子之求而蒲之愛注云蒲楊栁可以為箭以此而言蒲非直得䇿馬亦為矢幹也〉犬服注笭間兵服以犬皮為之取堅也亦白疏〈注釋曰云笭閒兵服者用兵器建之於車上笭閒䘮家乗車亦有兵器自衛以白犬皮為服故云以犬皮為之取其堅故也云亦白者幦用白犬皮明此亦用白犬皮也〉木錧注取少聲今文錧為鎋音義〈錧音管〉疏〈注釋曰其車錧常用金䘮用木是取少聲也〉約綏約轡注約繩綏所以引升車疏〈注釋曰知約是繩者案哀十一年左傳云人尋約吳髪短杜注云約繩也故知此約亦謂繩也平常吉時綏轡用索為之今䘮中取其無飾故皆用繩為之也〉木鑣注亦取少聲古文鑣為苞音義〈鑣彼苖反〉疏〈注釋曰平常用馬鑣以金為之今用木故知亦取少聲也〉馬不齊髦注齊翦也今文髦為毛主人之惡車如王之木車則齊衰以下其乗素車繅車駹車漆車與音義〈齊如字又子淺反繅音早駹亾江反與音餘〉疏〈注釋曰此注觧文不於末者亦以釋不齊髦訖别記釋車義故也云齊衰以下其乗素車繅車駹車漆車與案巾車王之䘮車五乗木車始死所乗素車卒哭所乗繅車既練所乗駹車大祥所乗漆車既禫所乗案此士之䘮車亦當五乗主人乗惡車齊衰乘素車與卒哭同大功乗繅車與既練同小功乗駹車與大祥同緦麻乗漆車與既禫同主人至卒哭已後哀殺故齊衰以下節級約與主人同故鄭為此義也若然士尋常乗棧車不革鞔而漆之今既禫亦與王以下同乗漆車者禮窮則同故也〉主婦之車亦如之䟽布裧注裧者車裳幃於盖弓垂之音義〈裧尺占反〉疏〈釋曰䟽布裧在亦如之之下見不與男子同注釋曰云裧者車裳幃者案衛詩曰漸車幃裳注云幃裳童容又案巾車后之翟車有容盖容則童容也若然則裧與幃裳及容一也故注者互相曉也云扵盖弓垂之者案巾車云皆有容盖容盖相将其盖有弓明於盖弓垂之也〉貳車白狗攝服注貳副也攝猶緣也狗皮緣服差飾音義〈緣悦絹反差初皆反〉疏〈釋曰依正禮大夫以上有貳車士卑無貳車但以在䘮可以副貳之車非常法則有兵服服又加白狗皮緣之謂攝服注釋曰云狗皮緣服差飾者對主人服無緣此則有緣是差也〉其他皆如乗車注如所乗惡車疏〈注釋曰云其他者唯白狗攝服為異其他謂惡車白狗幦以下齊髦以上皆同主人惡車也〉○朔月童子執帚卻之左手奉之注童子𨽻子弟若内豎寺人之屬執用左手卻之示未用疏〈釋曰此盡下室論饋奠埽潔之事案曲禮埽地者箕箒俱執此直執帚不執箕者下文埽室聚諸㝔故不用箕也注釋曰云童子𨽻子弟者案桓二年左傳云士有𨽻子弟服注云士卑自其子弟為㒒𨽻祿不足以及宗是其有𨽻子弟也知有内豎及寺人者士雖無臣亦有内外之閑寺人奄者以通宫中之命也云示未用者用之則用右手也〉從徹者而入注童子不専禮事疏〈注釋曰案論語憲問云童子将命先生竝行注引玉藻無事則立主人之南北面皆不専以禮事故從徹者而入也〉比奠舉席埽室聚諸㝔布席如初卒奠埽者執帚垂末内鬛從執燭者而東注比猶先也室東南隅謂之㝔音義〈比必二反注同㝔一弔反又音杳見爾雅鬛音獵又以接反先悉見反〉疏〈釋曰案上文童子從徹者入及此經則從執燭者出者以其入則燭在先徹者在後出則徹者在先執燭者在後童子常在成人之後故出入所從不同也注釋曰云室中東南隅謂之㝔者爾雅釋宫文〉燕養饋羞湯沐之饌如他日注燕養平常所用供養也饋朝夕食也羞四時之珍異湯沐所以洗去汙垢内則曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日廢其事親之禮於下室日設之如生存也進徹之時如其頃音義〈供九用反洗悉禮反劉本作淬七對反〉疏〈注釋曰云燕養者謂在燕寝之中平生時所有供養之事則饋羞湯沐之饌是也如他日者今死不忍異於生平之日也云饋朝夕食也者鄭注鄉黨云不時非朝夕日中時一日之中三時食今注云朝夕不言日中者或鄭略去亦有日中也或以死後略去日中直有朝夕食也知羞四時之珍異者聘禮有禽羞俶獻聘義云時賜鄭云時賜四時珍異故知此羞亦四時珍異也引内則者證經進湯沐亦依内則之日數知下室日設之者言其燕養在燕寝又下經云朔月不饋食於下室明非朔月在下室設之也以其燕養在燕寢中設之可知云進徹之時如其頃者一如其平生子進食於父母故雖死象生時若一時之頃也〉朔月若薦新則不饋于下室注以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寢聼朝事音義〈朝直遥反〉疏〈注釋曰云以其殷奠有黍稷也者大小斂奠朝夕奠等皆無黍稷故上篇朔月有黍稷鄭注云於是始有黍稷唯有下室若生有黍稷今此殷奠大奠也自有黍稷故不復饋食於下室也若然大夫以上又有月半奠有黍稷亦不饋食於下室可知云下室如今之内堂者下室既為燕寢故鄭舉漢法内堂况之云正寢聼朝事者天子諸侯路寢以聼政燕寢以燕息案玉藻云朝𤣥端夕深衣鄭注云謂大夫士也則聼私朝亦在正寢也〉○筮宅冢人物土注物猶相也相其地可葬者乃營之音義〈相悉亮反〉疏〈釋曰自此盡不哭論筮宅卜日之事正經筮宅之事不物土故記人言之注釋曰云相其地可葬者乃營之者凡葬皆先相乃筮之筮吉乃掘坎今直云營之不言筮宅者營之中兼筮故經云筮宅冡人物土是使冡人物土乃筮者也〉卜日吉告從于主婦主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭者皆止注事畢疏〈釋曰正經直云闔東扉主人哭不云主婦升堂哭者皆止之事故記明之注釋曰云卜日吉宗人告從于主婦主婦哭時堂上婦人皆哭主婦升堂堂上婦人皆止不哭〉○啓之昕外内不哭注將有事為其讙囂既啓命哭古文啓為開音義〈昕音欣〉疏〈釋曰自上皆記士䘮上篇事自此以下皆記此篇篇首將啓殯唯言婦人不哭不云男子故記以明之注釋曰云外内男女不哭止讙囂故也〉夷牀輁軸饌于西階東注明階閒者位近西也夷牀饌於祖廟輁軸饌於殯宫其二廟者於禰亦饌輁軸焉古文輁或作拱疏〈釋曰其夷牀在祖廟輁軸在殯宫以其西階東是同故併言之注釋曰鄭注云明階間者位近西也者以正經直云階間恐正當兩階之間故記人明之是以鄭云明階間者位近西以其柩當殯奠位之處故夷牀在西還當牖輁軸以𠊱載柩故近西皆在西階東云其二廟者於禰亦饌輁軸焉者以其先朝禰故至禰廟一移柩升堂明旦乃移於輁軸上載以朝祖廟朝祖廟時下柩訖明日用蜃車輁軸不復更用不饌之故云二廟者於禰亦饌輁軸焉〉○其二廟則饌于禰廟如小斂奠乃啓注祖尊禰卑也士事祖禰上士異廟下士共廟疏〈釋曰自此盡主人踊如初論上士二廟先朝禰奠設及位次之事云其二廟則饌于禰廟者以先朝禰後朝祖故先於禰廟饌至朝設之故也云如小斂奠者則亦門外特豚一鼎東上兩甒醴酒一豆一籩之等也注釋曰云祖尊禰卑也者欲見上文朝祖時如大斂奠此朝禰如小斂奠多少不同之意也云士事祖禰者總上士及中下之士而言云上士異廟據此經而言下士共廟據他經而言中士亦共廟而唯言下士者略之其實中士亦共廟故祭法云適士二廟官師一廟鄭云官師中下之士是也〉朝于禰廟重止于門外之西東面柩入升自西階正柩于兩楹閒奠止于西階之下東面北上主人升柩東西面衆主人東即位婦人從升東面奠升設于柩西升降自西階主人要節而踊注重不入者主於朝祖而行若過之矣門西東面待之便也疏〈釋曰此是上士二廟先朝禰之事雖言正柩于兩楹閒奠位在户牖之閒則此於兩楹閒稍近西乃得當奠位亦如輁軸饌于階閒而近西然也云衆主人東即位者柩未升之時在西階下東面北上柩升主人從升主人已下乃即阼階下西面位云婦人從升不云主婦者以其婦人皆升故總言之云主人要節而踊者奠升主人踊降時婦人踊也注釋曰云門西東面待之便也者以其祖廟在東柩入禰廟明旦出門東鄉朝祖時其重於柩車先東鄉祖廟便也若先在門東西面及柩入乃𢌞鄉東則不便故云東面待之便也〉燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下注照正柩者先先柩者後後柩者適祖時燭亦然互記於此音義〈先先柩上如字下西見反後後柩上如字下户豆反〉疏〈注釋曰此燭本是殯宫中照開殯者在道時一在柩前一在柩後今又一升堂一在堂下故鄭云先先柩者後後柩者云適祖時燭亦然互記於此者上適祖時直有朝廟在道柩前後之燭至廟直云質明滅燭不見燭之升堂不升堂此文見至廟燭升與不升不見在道燭故云適祖時燭亦然互記於此以其皆有在道及至廟燭升與不升之事也〉主人降即位徹乃奠升自西階主人踊如初注如其降拜賔至於要節而踊不薦車不從此行疏〈注釋曰云如其降拜賔至於要節而踊者案上經云朝祖時既正柩設從奠訖主人降拜賔至於要節而踊故此記所云如之也云不薦車不從此行者案上祖禰共廟者朝廟日即薦車此二廟明日扵祖廟薦車馬以其從祖廟行故薦今此禰廟不從此行故不薦也〉○祝及執事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖注此謂朝禰明日舉奠適祖之序也此祝執醴先酒脯醢俎從之巾席為後既正柩席升設設奠如初祝受巾巾之凡䘮自卒至殯自啓至葬主人之禮其變同則此日數亦同矣序從主人以下今文無從疏〈釋曰自此盡不煎論至祖廟陳設既贈之事注釋曰云此謂朝禰明日者以其下文朝祖之時序從如初中有燭若同日則朝祖之時已自明矣何須更有燭也以此言之則此朝祖與朝禰别日可知故鄭云舉奠適祖之序也云此祝執醴先酒脯醢俎從之巾席為後者此禰奠與小斂奠同小斂奠時云夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從此經亦祝及執事舉奠明此亦執醴先酒脯醢俎從之此經所云巾席為後也云既正柩席升設設奠如初祝受巾巾之者上正經朝祖時正柩于兩楹間訖席升設於柩西奠設如初巾之經直云巾之無祝受巾知祝受巾巾之者以上篇設小斂奠訖祝受巾巾之此與小斂奠同明設奠訖祝受巾巾之可知云凡䘮自卒至殯自啓至葬主人之禮其變同者主人常在䘮位不出唯君命乃出迎及送其變同則此日數亦同以其此二篇自啓日朝禰又明日朝祖又明日乃葬與始死日襲明日小斂又明日大斂而殯亦同主人主婦變服亦同以其小斂主人散帶主婦髽自啓至葬主人主婦亦同扵未殯也云序從主人以下者案上注云主人與男子居右婦人居左以服與昭穆為位是也〉○薦乗車鹿淺幦干笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣于衡注士乗棧車鹿淺鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齊車鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾韁也旜旌旗之屬通帛為旜孤卿之所建亦攝焉皮弁服者視朔之服貝勒貝飾勒有干無兵有箙無弓矢明不用古文靾為殺旜為膳音義〈乗䋲證反後皆同靾息列反旜之然反縣音懸下注同夏户嫁反齊側皆反犆音直韁居良反劉本作繣音獲〉疏〈釋曰此并下車三乗謂葬之魂車注釋曰云士乗棧車者巾車之文云鹿淺幦謂車前式豎者笭子以鹿夏皮淺毛者為幦以覆式是以詩韓奕云鞟鞃淺幭傳云鞟革也鞃式中也淺虎皮淺毛也幭覆式也引玉藻者彼注云犆謂緣也士之齊車與朝車同引之欲證此鹿幦亦以豹皮為縁飾云旜旌旌之屬云云者案司常云孤卿建旜大夫士建物此士而用旜故云亦攝焉云皮弁服者視朔之服者案玉藻云諸侯皮弁以聼朔於大廟鄉黨孔子云素衣麑裘亦是視朔之服君臣同服是以此士亦載皮弁視朔之服也云貝勒貝飾勒者貝水物故以貝飾勒云有干無兵有箙無弓矢明不用者以其干與戈㦸兵器及箙與弓矢皆相須乃用今有干無兵有箙無弓矢明死者不用故闕之也〉道車載朝服注道車朝夕及燕出入之車朝服日視朝之服也𤣥衣素裳疏〈注釋曰知道車朝夕及燕出入之車者但士乗棧車更無别車而上云乗車下云稾車此云道車雖有一車所用各異故有乗車道車稾車之名知道車朝夕者案玉藻云朝𤣥端夕深衣鄭注云謂大夫士私朝之朝春秋左氏傳云朝而不夕據朝君扵是有朝無夕若然云朝夕者士家朝朝暮夕當家私朝之車人云及燕出入者謂士家逰燕出入之車案周禮夏官有道右道㒒皆據象路而言道又案司常云道車載旞鄭注云王以朝夕燕出入與此道車同則士乘棧車與王乗象路同名道云朝服日視朝之服者案鄉黨云緇衣羔裘是孔子所服鄭注云諸侯視朝之服是君臣同服故玉藻云諸侯朝服以日視朝士之道車而用朝君之服不用私朝𤣥端服者乗車既載孤卿之旜故道車亦載朝君之服攝盛也云𤣥衣素裳者士冠禮云主人𤣥冠朝服緇帶素韠注云不云衣衣象冠色則不云裳裳象韠色可知故云𤣥衣素裳也〉稾車載簑笠注稾猶散也散車以田以鄙之車簑笠備雨服今文稾為潦凡道車稾車之纓轡及勒亦縣于衡也音義〈稾古老反劉古到反簑素禾反散悉但反〉疏〈注釋曰云稾猶散也者案上乗車道車皆據人之乗用為名不取車上生稱則此散車亦據人乗為號知散車以田以鄙之車者案司常云斿車載旌注云斿車木路也王以田以鄙謂王行小田獵廵行縣鄙此散車與彼斿車同是斿散所乗故與斿車同解若然士亦與王同有以田以鄙者亦謂從王以田以鄙也若正田獵自用冠弁服乗棧車也云簑笠備雨服者案無羊詩云爾牧来思何簑何笠彼注云簑所以備雨笠所以備暑而此并云備雨者非直簑以御雨笠亦以備雨故都人士詩注云笠所以御雨䘮事不避暑是以并云備雨之服云今文稾為潦者案周禮輪人為盖鄭云禮所謂潦車謂盖車與若然彼注此文則為潦車者義亦通矣凡道車稾車之纓轡及勒亦縣扵衡者以車三乗皆當有馬有馬則有此三者但記人舉上以明下乗車云纓轡貝勒縣於衡即此三者亦縣於衡可知〉○將載祝及執事舉奠戸西南面東上卒束前而降奠席于柩西注將於柩西當前束設之疏〈釋曰經載柩時不云去奠設席之事故記人明之注釋曰云将於柩西當前束設之者經雖先云舉奠後云降奠席要須設席乃設奠故云將於柩西當前束設之正經云降奠當前束是也〉巾奠乃牆注牆飾柩也疏〈釋曰正經直云降奠當前束商祝飾棺不云巾奠故記人辨之注釋曰巾奠訖商祝乃飾棺牆即帷荒與棺為飾故變飾棺云牆也〉○抗木刊注剝削之古文刊為竿疏〈注釋曰刋削也而云剝者木無皮者直削之有皮者剝乃削之故兼言剝〉茵著用荼實綏澤焉注荼茅秀也綏㢘薑也澤澤蘭也皆取其香且御溼音義〈荼大奴反御魚吕反劉本作衙音御〉疏〈注釋曰茵内非直用茅秀兼實綏澤取其香知且御溼者以其在棺下須御溼之物故與荼皆所以御溼〉葦苞長三尺一編注用便易也疏〈注釋曰言便易也者葦草即長截取三尺一道編之用便易故也〉管筲三其實皆瀹注米麥皆湛之湯未知神之所享不用食道所以為敬音義〈菅古頑反筲所交反瀹餘若反湛子㢘反又子廕反〉疏〈釋曰經直云筲三黍稷麥不辨苞之所用及黍稷生熟故記人眀之是以云筲用菅草黍稷皆淹而漬之注釋曰云未知神之所享者以其鬼神幽暗生者不見故淹而不熟以其不知神之所饗故也云不用食道所以為敬者案檀弓云飯用米貝不以食道食道褻則不敬故云不用食道所以為敬也〉○祖還車不易位注為鄉外耳未行音義〈還音患〉疏〈釋曰案正經乃祖還乗車道車稾車不辨還之逺近故記人明之注釋曰雖還車不易本位為鄉外耳還車未行者皆不易位上經未還車車在階間婦人在堂上還車去階閒婦人降堂下若然則是還車易位而云不易位者以其三分其庭為三位車雖去階閒猶不離三分其庭一在北之位據大判而言不易位也〉執披者旁四人注前後左右各二人疏〈注釋曰前後左右各二人者謂前之左右後之左右則一旁四人兩旁則八人上經鄭注云備傾虧也〉○凡贈幣無常注賔之贈也玩好曰贈在所有疏〈釋曰正經云公賵用𤣥纁束帛是贈有常矣上又云賔贈奠幣如初直云奠幣如初不云物色與多少故記人明之注釋曰以其賔客非一故云凡贈幣無常鄭注云賔之贈也云玩好曰贈在所有者詩云知子之来之雜佩以贈之是贈在所有也〉○凡糗不煎注以膏煎之則褻非敬疏〈釋曰正經葬奠直云四籩棗糗栗脯不云糗之煎不故記人明之注釋曰凡糗直空糗而已不用脂膏煎和之是以鄭云以膏煎之則褻非敬故云不煎此篇唯葬奠有糗而此云凡者記人通記大夫以上也〉○唯君命止柩于堩其餘則否注不敢留神也堩道也曽子問曰葬既引至於堩音義〈堩古鄧反〉疏〈釋曰正經直云柩至邦門君使宰夫贈不云止柩之事故記人明之注釋曰引曾子問者彼為日食此為君命雖不同止柩是同故引之證止柩之事〉○車至道左北面立東上注道左墓道東先至者在東疏〈釋曰正經直云陳器于道東西北上統于壙以其入壙故也不云三等之車面位之事故記人明之以其不入壙故東上不統于壙也注釋曰云道左墓道東者據墓南面為正故知道左是墓道東也當是陳器之南云先至者在東者以乗車道車稾車三者次第為先後先至為乗車也必知此車是乗車之等者以其下有柩車故知此是三等者也〉柩至于壙斂服載之注柩車至壙祝説載除飾乃斂乗車道車稾車之服載之不空之以歸送形而往迎精而反亦禮之宜音義〈斂収斂之斂注同説土活反劉詩悦反〉疏〈釋曰正經直云柩至于壙屬引乃窆不云柩車斂服載之故記人明之注釋曰云柩車至壙祝説載除飾乃斂乗道稾車服載之不空之以歸者此觧説載謂下棺於地除飾謂除去帷荒柩車既空乃斂乗車皮弁服道車朝服稾車簑笠三者之服載之於柩車示不空之以歸者也云送形而往迎精而反者禮記問䘮文引之證此不空歸之義云亦禮之宜者形往則送之主人隨柩路是也精反則迎之主人隨精而反是亦禮之宜然也故云禮之宜也〉卒窆而歸不驅注孝子往如慕反如疑為親之在彼疏〈釋曰此文觧上斂服載之下棺訖實土三孝子從蜃車而歸不驅馳而疾者疑父母之神不歸注釋曰云孝子往如慕反如疑者亦禮記問䘮文云孝子往如慕者如嬰兒隨母而啼慕反如疑者孝子不見其親不知精魂歸否故疑之云為親之在彼者謂疑精魂在彼不歸言此者觧經不驅之事〉○君視斂若不待奠加盖而出不視斂則加盖而至卒事注為有他故及辟忌也疏〈釋曰君於士既殯而往有恩則與大斂既布衣君至奠訖乃出不辨不得終視斂之事故記人明之是以經二事皆見扵禮而記云君視斂若不待奠加盖而出者一為君有急事他故是以不得待奠云不視斂則加盖而至卒事者亦是君有辟忌不用見尸柩是以加盖乃来云卒事者待大斂訖乃出〉○既正柩賔出遂匠納車于階閒注遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主載柩窆職相左右也車載柩車周禮謂之蜃車雜記謂之團或作輇或作槫聲讀皆相附耳未聞孰正其車之轝狀如牀中央有轅前後出設前後輅舉上有四周下則前後有軸以輇為輪許叔重説有輻曰輪無輻曰輇音義〈蜃市軫反團輇槫並市専反又市轉反劉團及輇市専反槫大官反〉疏〈釋曰正經不云納柩車時節故記人明之既朝正柩於兩楹之間當此之時遂匠納柩車於階間注釋曰云遂人匠人也者以其周禮有遂人匠人天子之官士雖無臣亦有遂人匠人主其葬事云遂人主引徒役匠人主載柩窆職相左右也者案周禮遂人職云大䘮帥六遂之役而致之掌其政令及葬帥而屬六綍及窆陳役注云致役致於司徒給墓上事陳役者主陳列之耳是遂人主引徒也又鄉師職云既葬執翿以與匠師御匶而治役謂監督其事又此遂人與匠人同納車于階間即匠人主載窆與遂人職相左右也云車載柩車者以其此云納車于階間正謂載柩若乗車道車之等則當東榮不在階間故知此是柩車也云周禮謂之蜃車者案遂師職云大䘮使帥其屬以幄帟先及蜃車之役注云蜃車柩路也柩車載栁四輪廹地而行有似扵蜃因取名焉是也云雜記謂之團或作輇或作榑聲讀皆相附耳未聞孰正者言或作輇或作槫者皆或禮記别本故云皆相附耳但未知孰正也云其車之轝状如狀中央有轅前後出者觀鄭此注其轝與輶車同亦一轅為之云設前後輅者正經唯云前輅言前以對後明知亦有後輅云轝上有四周者此亦與輴車同云下則前後有軸以輇為輪者此則與輴異以其輴無輪直有轉轔此有輇輪引許叔重説者案許氏説文云有輪無輻曰輇證此輇無輻也〉○祝饌祖奠于主人之南當前輅北上巾之注言饌於主人之南當前輅則既祖祝乃饌疏〈釋曰正經直云祖還車及還重訖乃奠如初不云饌處故記人明之注釋曰祝饌祖奠扵主人之南當前輅云則既祖祝乃饌者以其未祖以前柩車鄉北輅在主人之北今云饌于主人之南明知既祖還乃鄉饌之〉○弓矢之新沽功注設之宜新沽示不用今文沽作古音義〈沽音古注同〉疏〈釋曰自此盡篇末論死者用器弓矢麤惡之事以其正經直云用器弓矢不辨弓矢善惡及弓矢之名故記人明之注釋曰設之宜新者為死者宜用新物云沽示不用者沽謂麤為之〉有弭飾焉注弓無緣者謂之弭弭以骨角為飾音義〈弭面爾反縁以絹反〉疏〈注釋曰案爾雅云弓有緣謂之弓無縁謂之弭孫氏云緣繫約而漆之無緣不以繫約骨飾兩頭是此弭也詩云象弭魚服是用象骨弓隈既用角明兩頭亦得用故鄭總云骨角為飾〉亦張可也注亦使可張疏〈注釋曰生時之弓有張弛此死者之弓雖不射而沽略亦使可張故曰亦也〉有柲注柲弓檠弛則縛之於弓裏備損傷以竹為之詩云竹柲緄縢古文柲作枈音義〈檠音景弛式氏反緄古本反縢大登反枈音祕〉疏〈注釋曰柲弓檠者案冬官弓人造功之時弓成納之檠中以定往来體此弓檠謂凡平弛弓之時以竹狀如弓縳之於弓裏亦名之為柲者以若馬柲然馬柲所以制馬弓柲所以制弓使不損傷故謂之柲引詩云竹柲緄縢者緄繩也縢約也謂以竹為柲以繩約之此經之柲雖麤略用亦如此故引之為證〉設依撻焉注依纒也撻弣側矢道也皆以韋為之今文撻為銛音義〈撻他達反〉疏〈注釋曰言依者謂以韋依纒其即今時弓𢐠是也云撻弣側矢道也者所以撻矢令出謂生時以骨為之今死者用韋云皆以韋為之者謂依與撻皆以韋為之異於生者也〉有韣注韣弓衣也以緇布為之音義〈韣音獨〉疏〈注釋曰知韣弓衣者案月令云帶以弓韣故知韣弓衣也鄭知用緇布為之者此無正文鄭驗當時弓衣用緇布而言也〉翭矢一乘骨鏃短衞注翭猶𠊱也𠊱物而射之矢也四矢曰乘骨鏃短衛亦云不用也生時翭矢金鏃凡為矢五分笴長而羽其一音義〈翭音侯又音𠊱鏃子木反一音七木反射食亦反笴古老反又工但反〉疏〈注釋曰言𠊱物而射之者案司弓矢鄭注云可以伺𠊱射敵之近者及禽獸鄭君兩注語異義同云骨鏃短衛亦示不用也者案上文沽功鄭云示不用故此亦云云生時翭矢金鏃者此亦爾雅釋器文案彼云金鏃翦羽謂之翭是也此言短羽即翦羽也云凡為矢五分笴長而羽其一者案周禮矢人上陳五矢下乃云五分其長而羽其一故云凡以廣之也案鄭彼注云矢笴長三尺五分羽一則六寸也謂之羽者指體而言謂之衞者以其無羽則不平正羽所以防衛其矢不使不調故名羽為衛〉志矢一乘軒輖中亦短衛注志猶擬也習射之矢書云若射之有志輖𦥎也無鏃短衛亦示不用生時志矢骨鏃凡為矢前重後輕也音義〈輖音周字林云重也一曰□也又音弔𦥎音至〉疏〈注釋曰云志猶擬也者凡射志意有所准擬故云志猶擬也云習射之矢者案司弓矢鄭注云恒矢之屬軒輖中所謂志以此言之則此恒矢也在八矢之下知是習射矢者以其矢中特輕扵習射宜也案六弓唐弓大弓亦授習射者則此矢配唐大也引尚書盤庚者證志為准擬之事輖𦥎者鄭讀輖從𦥎以其車傍周非是軒𦥎之𦥎故讀從執下至云無鏃短衛亦示不用者知此矢無鏃者上經翭矢言骨鏃此經不云鏃故知無鏃示不用也若然翭矢生時用金鏃死用骨鏃志矢生時用骨鏃死則令去之云生時志矢骨鏃者亦爾雅釋器文案彼云骨鏃不翦羽謂之志此志矢是也云凡為矢前重後輕也者案司弓矢鄭注云凡諸矢之制枉矢之屬五分二在前三在後殺矢之屬三分一在前二在後矰矢之屬七分三在前四在後恒矢之屬軒輖中若然前重後輕者據殺矢翭矢枉矢潔矢矰矢茀矢而言引之者證此志是恒矢庳矢無前重後輕之義案周禮有八矢唯用此二矢者以其八矢之内翭矢居前最重恒矢居後最輕既不盡用故取其首尾者也〉















　　儀禮注疏卷十三
　　儀禮注疏卷十三考證
　　侇牀饌于階間○侇字石經及敖本作夷〈臣紱〉按下云用夷牀前後亦錯出不一但釋文於此云侇音夷則知舊作侇字久矣非監本誤也今仍之
　　丈夫髽散帶垂疏若啓後著免亦是貶矣○〈臣恂〉按啓後自當免不應云貶以上文君弔主人必免為人君變推之則貶字盖變之譌下云反哭之時更無變服亦可證也
　　衆人東即位○敖繼公云東即位者衆主人也脱一主字以記考之可見
　　主人踊無算注婦人皆室户西南面奠畢乃得東面○〈臣紱〉按經言西面注乃言東面何也似當作柩東西面疏亦可證一云東面謂鄉東行也仍之
　　御者執䇿立於馬後○䇿字釋文作䇲張淳云儀禮謂蓍為䇲箠為䇲皆䇲也唯方䇿作䇿考石經及敖本與監本同仍之
　　有司請祖期注當以告賔每事畢輙出○敖繼公云每上更當有一賔字
　　設披注人居旁牽之以備傾○集説傾下有虧字加茵用疏布注木三在上茵二在下○〈臣紱〉按抗木與茵皆縮二横三陳之用之横縮相變木先縮後横茵先横後縮則茵二在下當作茵三在下故疏已作茵三之觧或云疏以渾天言之在外者為上則在内者為下疏與注似異而實同也
　　祖還車不還器○敖繼公云祖字似衍又經無此例擯者出請入告出告須○石經及敖本無上出字今从黄本楊本又石經叠一須字當是衍文
　　若無器則捂受之注謂對相授不委地○集説授下有受字
　　四籩棗糗栗脯○敖繼公云上四豆為饋食之豆此四籩亦當為饋食之籩然籩人職有棗栗無糗脯似其所脱者
　　陳器注適歛蔵之○〈臣宗楷〉按疏云本作夜歛適似寫誤據此則改適歛為夜歛反與疏語不符今仍適字
　　徹者入踊如初疏吾子不見大饗乎○饗字監本譌作享今据雜記改正
　　實土三主人拜鄉人○敖繼公云下言襲是亦袒拜鄉人也不言袒文脱耳
　　疾病外内皆埽○外内監本作内外今依石經及敖本改正
　　御者四人抗衾而浴襢笫○敖繼公云古字襢袒通詩襢裼暴虎史記左襢右襢是也舊音之善反非
　　設握裏親膚○裏字監本譌作裹今依石經及敖本改正
　　冠六升外縪○敖繼公云縪䘮服傳作畢疑此誤又疏冠在武下故云厭也○〈臣紱〉按冠在武下外畢則然非厭字之義厭者厭伏於髪不如吉冠之峩峩也疏似未的
　　比奠舉席埽室聚諸㝔○㝔或作窔石經及釋文俱作㝔從之
　　卜日吉○日字監本譌作曰石經亦譌黄本敖本作日從之敖氏注云日人質反盖恐人誤讀耳
　　主人降即位徹乃奠升自西階○石經及敖本升字下有降字
　　薦乘車鹿淺幦干笮○干石經作于
　　菅筲三○菅釋文作管
　　既正柩賔出○敖繼公云既正柩與賔出不相屬盖有爛文焉〈臣紱〉按賔出凡朝夕皆有之記欲于朝祖記納車以為將載之節故以既正柩先之似無爛文
　　有弭飾焉亦張可也○張可監本譌作可張今依石經及敖本改正
　　翭矢一乗○張淳云釋文經翭矢上更有一矢字

　　儀禮注疏卷十三考證
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　儀禮注疏卷十四
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　賈公彦疏
　　士虞禮第十四
　　士虞禮○特豕饋食注饋猶歸也音義〈饋其位反〉疏〈釋曰自此盡南順論陳鼎鑊祭器几筵等之事案左氏傳云卜日曰牲是以特牲云牲大夫已上稱牲亦稱牢故云少牢此虞為喪祭又葬日虞因其吉日故略無卜牲之禮故指豕體而言不云牲大夫已上亦當然襍記云大夫之虞也犆牲又此下記云陳牲於廟門外檀弓云與有司視虞牲皆言牲者記人之言不依常例故也然少牢云司馬刲羊司士擊豕不言牲者據殺時須指事而言亦非常例也注釋曰云饋猶歸者謂以物與神及人皆言饋是以此虞及特牲少牢皆言饋坊記云父母在饋獻不及車馬是生死皆言饋又案周禮玉府云掌几王之獻金玉兵器注謂百工為王所作可以獻遺諸侯古者致物於人尊之則曰獻通行曰饋以此而言獻雖主於尊其春秋齊侯來獻魯戎㨗尊魯也其云饋者上下通稱故祭祀於神而言饋陽貨饋孔子豚而言饋鄉黨云朋友之饋是上下通言饋膳夫云凡王之饋食用六榖注云進物於尊曰饋此饋之盛者王舉之饌也彼鄭據當文是進于王故云進物於尊其實通也〉側亨于廟門外之右東面注側亨亨一胖也亨於爨用鑊不於門東未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易喪祭鬼神所在則曰廟尊言之音義〈亨普庚反劉虛兩反注同胖普判鑊户郭反〉疏〈注釋曰云側亨亨一胖也知者案吉禮皆全左右胖皆亨不云側此云側亨明亨一胖而已必亨一胖者以其虞不致爵自獻賓已後則無主人主婦及賓已下之爼故惟亨一胖也若然特牲亦云側殺者彼雖亨左右胖少牢二特牲一故以一牲為側各有所對故也云亨於爨用鑊者亦案少牢有羊豕鑊故亨在鑊云不於門東未可以吉也者以虞為喪祭不於門東對特牲吉禮鼎鑊皆在門東此云門外之右是門之西未可以吉也云是日也以虞易奠祔而以吉祭易喪祭皆檀弓文云是日謂葬日日中而虞易去奠以死事之故立尸而祭之云祔而以吉祭易喪祭者案下記云三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事鄭注引檀弓文葬日中而虞不忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭如是則卒哭即是吉祭而鄭此注云祔為吉祭者卒哭對虞為吉祭卒哭比袝為喪祭故下記云卒哭祭乃餞云尊兩甒於廟門外之右少南洗在尊東南水在洗東篚在西注云在外之左又少南則鼎鑊亦在門左以此知卒哭對虞為吉祭也又云明日以其班祔用專膚為折爼取諸脰膉其他如饋食是祔乃與特牲吉祭同以祔為吉祭是以云祔而以吉祭易喪祭也云鬼神所在則曰廟尊言之者對時廟與寢别今雖葬既以其迎魂而反神還在寢故以寢為廟虞於中祭之也〉魚腊爨亞之北上注爨竈疏〈釋曰上豕㸑在門右東面此魚腊各别鑊言北上則次在豕爨之南注釋曰云爨竈者周公經為爨至孔子時為竈故王孫賈問孔子曰與其媚於奥寧媚於竈是前後異名故鄭舉後決前也〉饎爨在東壁西面注炊黍稷曰饎饎北上上齊于屋宇於虞有亨饎之爨彌吉音義〈饎尺志反〉疏〈釋曰以三鑊在西方反吉案特牲云主婦視饎爨于西堂下宗婦主之在西方今在東亦反吉也少牢廩爨在饔爨之北在門外者是大夫主之廩人掌男子之事故與牲爨同在門外東方也注釋曰知炊黍稷曰饎者案周禮饎人云掌凡祭祀共盛齊盛即黍稷故知也云北上上齊于屋宇者此案特牲記云饎爨在西壁鄭注云西壁堂之西牆下舊說云南北直屋梠稷在南彼此東西皆言壁彼云屋梠此云屋宇故知此亦齊屋宇也云於虞有亨饎之爨彌吉者以其小斂大斂未有黍稷朔月薦新之等始有黍稷向吉仍未有爨至此始有亨饎之爨故云彌吉〉設洗于西階西南水在洗西篚在東注反吉也亦當西榮南北以堂深疏〈注釋曰如其上文設爨反吉此亦反吉又上下篇吉時設洗皆當東榮南北以堂深今在西階西南亦當西榮南北以堂深可知也〉尊于室中北墉下當户兩甒醴酒酒在東無禁冪用絺布加勺南枋注酒在東上醴也絺布葛屬音義〈冪亾狄反〉疏〈注釋曰云酒在東上醴也者醴法上古酒是人所常飲故在東吉禮𤣥酒在酒上今以喪祭禮無𤣥酒則醴代𤣥酒在上故云上醴也絺布葛屬者絺綌以葛為之布則以麻為之今絺布竝言則此麻葛襍故有兩號是以鄭云葛屬也〉素几葦席在西序下注有几始鬼神也疏〈注釋曰經几席具有注唯云几者以其大斂奠時已有席至此虞祭乃有几故也然案檀弓云虞而立尸有几筵筵則席虞祭始有者以几筵相將故連言筵士虞有几若天子諸侯始死則几筵具故周禮司几筵云每敦一几據始殯及葬時是始死即几席具也〉苴刌茅長五寸束之實于篚饌于西坫上注苴猶藉也音義〈苴子徐反劉子都反下及記同刌七本反藉在夜反後皆同〉疏〈注釋曰此苴而云藉祭故易云藉用白茅無咎〉饌兩豆菹醢于西楹之東醢在西一鉶亞之注醢在西南面取之得左取菹右取醢便其設之音義〈便婢面反後放此〉疏〈釋曰此饌繼西楹言之則以西楹為主向東陳之云一鉶亞之者菹以東也注釋曰云醢在西南面取之得左取菹右取醢便其設之者以其尸在奥東面設者西面設於尸前菹在南醢在北今於西楹東饌之菹在東醢在西是南面取之得左取菹右取醢至尸前西面又左菹右醢故云便也〉從獻豆兩亞之四籩亞之北上注豆從主人獻祝籩從主婦獻尸祝北上菹與棗不東陳别於正音義〈别彼列反〉疏〈釋曰此從獻豆籩雖文承一鉶之下而云亞之下别云北上是不從鉶東為次宜扵鉶東北以北為上向南陳之若然文承一鉶下而云亞之者以其次在鉶以東去楹漸遠故云亞不謂亞鉶以東也據此陳之次然則東北菹為首次南醢醢東栗栗北棗棗東棗棗南栗此以東面取之而入北面設之祝前得右菹左醢其籩亦然先陳者先設後陳者後設棗在左亦得共設故鄭云北上菹與棗也注釋曰云豆從主人獻祝者以其尸前正豆已設訖以為隂厭不名為從此二豆主人先獻祝酒後乃薦豆故言從云籩從主婦獻尸祝者以其四籩一籩從主婦獻尸二籩從主婦獻祝亦是從也云不東陳别於正者以二豆與鉶在尸為獻前為正此皆在獻後為非正故東北别也〉饌黍稷二敦于階閒西上藉用葦席注藉猶薦也古文藉爲席音義〈敦音對劉又都愛反後放此〉疏〈注釋曰云藉猶薦也者謂先陳席乃陳黍稷於上是所陳席藉薦黍稷也〉匜水錯于槃中南流在西階之南簞布在其東注流匜吐水口也音義〈匜音移錯七故反後同簞音丹〉陳三鼎于門外之右北面北上設扄鼏注門外之右門西也今文扄爲音義〈延犬反〉疏〈釋曰此扄雖先云設其設扄在後知者案士喪禮小斂云右人左執匕抽扄予左手兼執之取鼏委扵鼎北加扄則扄在鼏上故先抽扄後去鼏則鼏先設可知扄鼏雖在三鼎之下總言其實陳二鼎訖即設之知者案下記云皆設扄鼏注云嫌既陳乃設扄鼏是也〉匕俎在西塾之西注不饌於塾上統於鼎也塾有西者是室南鄉音義〈鄉許亮反〉疏〈注釋曰云不饌於塾上統於鼎也者決下文羞燔俎在内西塾上又云賓降反爼於西塾至於主婦亞獻訖直云賓燔從如初明尸受燔訖賓亦反爼于西塾上是互見義也〉羞燔俎在内西塾上南順注南順於南面取縮執之便也肝俎在燔東音義〈燔音煩〉○主人及兄弟如葬服賓執事者如弔服皆即位于門外如朝夕臨位婦人及内兄弟服即位于堂亦如之注葬服者既夕曰丈夫髽散帶垂也賓執事者賓客來執事也音義〈臨力蔭反下同髽側瓜反散悉但反〉疏〈釋曰自此盡北面論將虞祭於位及衣服之事注釋曰云葬服者既夕曰丈夫髽散帶垂也者此唯謂葬日反日中而虞及三虞時其後卒哭即服其故服是以既夕記注云自卒至殯自啟至葬主人之禮其變同則始虞與葬服同三虞皆同至卒哭卒去無時之哭則依其喪服乃變麻服葛也云賔執事者賓客來執事也者以其虞為喪祭主人未執事故云賓客來執事也案下注云士之屬官為其長弔服加麻即此經賓執事者弔服士也若然此士屬官中有命于其君者是以特牲記賓中有公有司鄭注云公有司亦士之屬命於其君者也案曾子問士則朋友奠不𠯁則取扵大功以下又云士祭不足則取於兄弟大功以下者鄭云祭謂虞卒哭時以此而言彼朋友則公有司與此執事一物以僚友言之雖屬官亦為朋友也〉祝免澡葛絰帶布席于室中東面右几降出及宗人即位于門西東面南上注祝亦執事免者祭祀之禮祝所親也澡治也治葛以為首絰及帶接神宜變也然則士之屬官爲其長弔服加麻矣至於既卒哭主人變服則除右几於席近南也音義〈免音問注同澡音早爲其于僞反下爲神同長丁丈反下文并注同近附近之近後放此〉疏〈注釋曰云祝亦執事者謂亦上執事也云免者祭祀之禮祝所親也者案禮記喪服小記云緦麻小功虞卒哭則免注云卒哭緦麻以上至斬衰皆免今祝是執事屬吏之等皆無免法今與緦以上同著免嫌其大重故云祭祀之禮祝所親而可以受服也〉宗人告有司具遂請拜賓如臨入門哭婦人哭注臨朝夕哭疏〈注釋曰朝夕哭時門外送賓訖入門男子婦人共哭也〉主人即位于堂衆主人及兄弟賓即位于西方如反哭位注既夕曰乃反哭入門升自西階東面衆主人堂下東面北上異於朝夕疏〈釋曰此明賓將與祭主人及兄弟等即位之事注釋曰云如反哭位鄭引既夕者證主人等面位之事也〉祝入門左北面注不與執事同位接神尊也疏〈注釋曰云不與執事同位接神尊也者執事即上兄弟賓即位于西方如反哭位皆是執事故曾子問喪祭不足則取兄弟故云祝不與執事同位接神尊也〉宗人西階前北面注當詔主人及賓之事疏〈注釋曰此宗人在堂下是主人在堂時若主人在室宗人即升堂是以下記云主人在室則宗人升户外北面注云當詔主人室事是也〉祝盥升取苴降洗之升入設于几東席上東縮降洗觶升止哭注縮從也古文縮爲蹙音義〈縮所六反從子容反下從并注同蹙子六反〉疏〈釋曰自此盡哭出復位論設饌於神杖不入於門之事也案此文隂厭時主人倚杖入祝從在左西面下記云尸入祝從尸注云祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝從之初時主人之心尚若親存宜自親之今既接神祝當詔侑尸也主人前自西入向東在階下未得倚杖於序今主人在西階將入室故倚杖於西序〉主人倚杖入祝從在左西面注主人北旋倚杖西序乃入喪服小記曰虞杖不入於室祔杖不升於堂然則練杖不入於門明矣贊薦菹醢醢在北注主婦不薦齊斬之服不執事也曽子問曰士祭不足則取於兄弟大功以下者疏〈注釋曰案特牲主婦盥于房中薦兩豆此主婦不薦故決之既引曾子問士祭不足則取於兄弟大功以下者彼文承奠下故引之下卒哭既取大功以下則齊斬不執事可知此齊斬不執事唯為今時至于尸入之後亦執事兩籩棗栗設扵㑹南至於祔祭雖隂厭亦主婦薦主人自執事也知者下記云其他如饋食案特牲云主人在右及佐食舉牲鼎是也若大夫以上尊不執事故少牢云主人出迎鼎注云道之也是不執事也〉佐食及執事盥出舉長在左注舉舉鼎也長在左在西方位也凡事宗人詔之鼎入設于西階前東面北上匕俎從設左人抽扄鼏匕佐食及右人載注載載於俎佐食載則亦在右矣今文扄爲鉉古文鼏爲宻卒朼者逆退復位注復賓位也俎入設于豆東魚亞之腊特注亞次也令文無之贊設二敦于俎南黍其東稷注簋實尊黍也疏〈注釋曰云簋實尊黍也者以經西黍東稷西上故云尊黍也經云敦注言簋者案特牲云佐食分簋鉶注云分簋者分敦黍於㑹爲有對也敦有虞氏之器也周制士用之變敦言簋容同姓之士得從周制耳然則此注變敦言簋者亦謂同姓之士得用簋故也〉設一鉶于豆南注鉶菜羹也疏〈注釋曰此對泰是湇羹〉佐食出立于戸西注饌己也今文無于户西疏〈注釋曰佐食出者以無事不可以空立故出立于户西不從今文無于户西三字者若無此文不知立之所在故不從也〉贊者徹鼎注反于門外祝酌醴命佐食啟㑹佐食許諾啟㑹卻于敦南復位注㑹合也謂敦蓋也復位出立于户西今文啟爲開音義〈㑹古外反後放此〉疏〈釋曰特牲少牢直言酌奠不言酌醴者以彼直有酒故不言酒是酒可知此酒醴兩有今所奠者醴故須言醴也若然彼單酒此兩有者以其同小斂大斂朔月遷祖祖奠大遣奠等皆酒醴竝有故此虞之喪祭亦兩有異於吉祭也〉祝奠觶于鉶南復位注復位復主人之左疏〈注釋曰云復主人之左者上主人倚杖入祝從在左下不見祝更有位故復主人左也〉○主人再拜稽首祝饗命佐食祭注饗告神饗也此祭祭於苴也饗神辭記所謂哀子某哀顯相夙興夜處不寧下至適爾皇祖某甫饗是也音義〈相息亮反〉疏〈注釋曰下云祝祝卒注云祝祝者釋孝子祭辭又下文迎尸後尸墮祭云祝祝主人拜如初此等三者皆有辭此文饗神引記者是隂厭饗神辭下文迎尸上釋孝子辭者經記無文案少牢迎尸祝釋孝子辭云孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗此是釋孝子辭此迎尸上釋孝子辭宜與彼同但稱哀爲異其迎尸後祝辭者即下記饗辭云哀子某圭為而哀薦之饗鄭注云饗辭勸强尸之辭也凡吉祭饗尸曰孝子是以特牲迎尸後云祝饗注云饗勸强之也其辭取於士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗是也下二虞卒哭記皆有辭至彼别釋〉佐食許諾鉤袒取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初祝取奠觶祭亦如之不盡益反奠之主人再拜稽首注鉤袒如今擐衣也苴所以藉祭也孝子始將納尸以事其親為神疑於其位設苴以定之耳或曰苴主道也則特牲少牢當有主象而無可乎音義〈擐音患又古患反一作㩊音宣手發衣也〉疏〈注釋曰云鉤袒如今擐衣也者經云鉤袒若漢時人擐衣以露臂故云如今擐衣也云孝子始將納尸以事其親爲神疑於其位設苴以定之耳者案上文祝取苴降席設于几東至此乃祭于苴下文乃延尸是孝子迎尸之前用苴以將納尸以事其親為神疑於其位故設苴以定之觧預設苴之意也云或曰苴主道也則特牲少牢當有主象而無可乎者解舊有人云苴主道似重爲主道然故鄭破之云若是苴為主道特牲少牢吉祭亦當有主象亦宜設苴今而無苴可乎是以鄭以苴爲藉祭非主道也若然此據文有尸而言將納尸有苴案下記云無尸者亦有苴又特牲少牢吉祭無苴案司巫祭祀則共匰主及蒩館常祀亦有苴者以天子諸侯尊者禮備故吉祭亦有苴凶祭有苴可知〉祝祝卒主人拜如初哭出復位注祝祝者釋孝子祭辭音義〈祝祝劉下之又反〉○祝迎尸一人衰絰奉篚哭從尸注尸主也孝子之祭不見親之形象心無所繫立尸而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人贈而祝宿虞尸音義〈奉芳勇反篚芳鬼反本亦作篚從才用反封彼驗反劉逋鄧反〉疏〈釋曰自此盡如初設論迎尸入九飯之事注釋曰鄭知一人衰絰是主人兄弟者以主人哭出復位無從尸之禮又云衰絰且非疏遠故知一人衰絰是主人兄弟也引檀弓者證祝隨主人葬先反宿虞尸故得有祝迎尸之事云既封者封當為窆窆下棺也〉尸入門丈夫踊婦人踊注踊不同文者有先後也尸入主人不降者喪事主哀不主敬疏〈注釋曰云踊不同文者有先後也者主人在西序東面衆兄弟西階下亦東面婦人堂上當東序西面故主人與兄弟見尸先踊婦人後見尸故後踊是有先後云尸入主人不降者喪事主哀不主敬者決特牲少牢尸入主人皆降立于阼階東敬尸故此不降為主哀〉淳尸盥宗人授巾注淳沃也沃尸盥者賓執事者也音義〈淳之純反注及下同〉疏〈釋曰此直言盥不言面位案特牲云尸入門左北面盥宗人授巾上陳器時匜水之等在西階之東合在門左則以器就特牲注云侍盥者執其器就之若然特牲設尸盥在門内之右注云尸尊不就洗門内之右象洗在東此虞禮反吉祭故在西階東少牢禮異於士禮故尸盥在西階東與此虞禮同也注釋曰云沃尸盥者賓執事也者案上文賓與主人皆在執事之中既宗人授巾明沃盥亦賓執事也〉尸及階祝延尸注延進也吿之以升疏〈注釋曰案特牲云祝延尸注云延進也在後詔侑曰延又案少牢注云由後詔相之曰延然則延者皆在後也若然記云尸謖祝前鄉尸又曰降階還及門如出户注云降階如升時以此言之降在尸前云以升者直取與尸升同不取後同故禮器詔侑無方是也〉尸升宗人詔踊如初注言詔踊如初則凡踊宗人詔之疏〈注釋曰云言詔踊如初則凡踊宗人詔之者以其上無宗人詔踊之事以此宗人詔踊云如初明前踊幷明下文踊皆宗人詔之故鄭云凡也〉尸入户踊如初哭止注哭止尊尸婦人入于房注辟執事者音義〈辟音避〉疏〈注釋曰以其婦人在堂上執事者由堂東故辟之入房也〉○主人及祝拜妥尸尸拜遂坐注妥安坐也音義〈妥他果反劉湯囘反〉疏〈注釋曰案郊特牲注云尸即至尊之坐或時不自安則以拜安之此亦然妥安坐也爾雅文〉○從者錯篚于尸左席上立于其北注北席北也疏〈注釋曰此虞禮篚象特牲肵俎置于席北明此篚亦在席北以擬盛尸之饌也〉尸取奠左執之取菹擩于醢祭于豆閒祝命佐食墮祭注下祭曰墮墮之猶言隳下也周禮曰既祭則藏其墮謂此也今文墮為綏特牲少牢或為羞失古正矣齊魯之閒謂祭爲墮音義〈擩如悅反墮許恚反又相恚反隳許規反〉疏〈釋曰云尸取奠左執之者以右手將墮故也注釋曰云下祭曰墮者以其凡祭皆手舉之向下祭之故云下祭曰墮云墮之猶言隳下者案左傳云子路將墮三都以三都大高故墮下之取墮為下祭之義故讀從之引周禮守祧職云既祭則藏其墮謂此也者謂此墮祭一也引之者證守祧同之耳云今文墮為綏又云特牲少牢或為羞失古正矣者此二字皆非墮下之義故云失古正也云齊魯之閒謂祭為墮者齊南魯北謂祭為墮者由墮下而祭因即謂祭爲墮是鄭從墮不從綏與羞之義也案特牲云祝命挼祭注云士虞禮古文曰祝命佐食墮祭周禮曰既祭則藏其墮墮與挼讀同耳今文改挼皆為綏古文此皆為挼祭也又少牢尸将酢主人時上佐食以綏祭鄭注云綏讀為墮此三處經中墮皆不同者此五字或為墮或為挼或為羞或為綏或為擩此五者鄭既以挼綏及羞三者已從墮復云古文作擩以其特牲及此士虞皆有擩祭故亦兼擩觧〉佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸嘗醴奠之注如初亦祝祝卒乃再拜稽首疏〈注釋曰云如初亦祝祝卒乃再拜稽首者亦如上文迎尸前祝祝卒乃再拜稽首也〉佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執之注右手將有事也尸食之時亦奠肺脊于豆音義〈嚌才既反〉疏〈釋曰案特牲祝命邇敦佐食邇黍稷于席上舉肺脊以授尸尸受振祭嚌之彼舉肺脊在邇敦後此舉肺脊在邇敦前者彼吉祭吉凶相變故也注釋曰云右手將有事也者為下文祭鉶嘗鉶是也云尸食之時亦奠肺脊扵豆者解經無奠文知不執以食卒者案下文云尸卒食佐食受肺脊實于篚在尸手當云受肺脊又知在豆者特牲云尸實舉于菹豆是也案特牲尸乃食食舉注云舉言食者明凡解體皆連肉少牢云食舉注云舉牢肺正脊也先食啗之以為道也此喪祭不言食舉亦食舉可知是以特牲注云肺氣之主也脊正體之貴者先食啗之所以道食通氣也案下文注云尸不受魚腊以喪不備味則亦不食庶羞矣〉祝命佐食邇敦佐食舉黍錯于席上注邇近也尸祭鉶嘗鉶注右手也少牢曰以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊鉶疏〈注釋曰知以右手者上經云佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執之鄭云右手將有事指此嘗鉶用右手也引少牢者證此經嘗祭之時亦用柶案下記云鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶是用柶祭之義〉泰羹湇自門入設于鉶南胾四豆設于左注博異味也湇肉汁也胾切肉也音義〈湇去及反胾側吏反〉疏〈釋曰云設于鉶南者以泰羹湇未設故繼鉶而言之其實觶北畱空處以待泰羹云胾四豆設於左者案特牲四豆設於左南上云左者正豆之左又少牢云上佐食羞胾兩瓦豆有醢設于薦豆之北注云設于薦豆之北以其加也言北亦是左也注釋曰云博異味者以其有湇有胾故也〉尸飯播餘于篚注不反餘也古者飯用手吉時播餘于㑹古文播爲半音義〈飯扶晚反注及下并下注九飯同〉疏〈注釋曰云古者飯用手者案曲禮云無摶飯又云無放飯飯黍毋以箸故知古者飯用手言此者證播飯去手為放飯云吉時播餘于㑹者可知故決之〉三飯佐食舉幹尸受振祭嚌之實于篚注飯閒啗肉安食氣音義〈啗大敢反〉疏〈注釋曰云飯閒啗肉安食氣者以其胳脅骨體連肉又在三飯之閒故云飯閒啗肉安食氣〉又三飯舉胳祭如初佐食舉魚腊實于篚注尸不受魚腊以喪不備味音義〈胳音格一音各〉疏〈注釋曰云尸不受魚腊者案經佐食舉魚腊不云尸受嚌之明尸不受魚腊可知云以喪不備味者案特牲三舉魚腊尸皆振祭嚌之此佐食舉魚腊實于篚尸不嚌故云喪不備味也〉又三飯舉肩祭如初注後舉肩者貴要成也疏〈注釋曰云後舉肩者貴要成也者案禮記祭統云周人貴肩故云貴者要成也要成者據後食即飽也〉舉魚腊俎俎釋三个注釋猶遺也遺之者君子不盡人之歡不竭人之忠个猶枚也今俗或名枚曰個音相近此腊亦七體如其牲也音義〈个古賀反個古賀反〉疏〈釋曰此經直舉魚腊俎盛於篚俎釋三个不言盛牲體者案下記云羹飪升左肩臂臑肫骼脊脅七體此上經佐食初舉脊次舉幹又舉骼終舉肩總舉四體唯有臂臑肫三者佐食即當俎釋三个不復盛牲體故直舉魚腊而已注釋曰云遺之者君子不盡人之歡不竭人之忠者此上曲禮文案彼注歡謂飲食忠謂衣服於此引之併據飲食者彼注對文此注散文則歡與忠通故總證牲體也又案特牲釋三个注云謂改饌扵西北隅遺之與此注不同者此注亦有改饌之義又無有此不盡歡忠之禮云今俗或名枚曰個音相近者經中个人下豎牽俗語名枚曰個者人傍著固字雖不同音聲相近同是一个之義云此腊亦七體如其牲也者案下記牲有七體此腊亦不過於牲體故云如其牲言此以對彼案彼特牲吉祭十一體是以特牲記云腊如牲骨乃有十一體與此不同吉禮異故也〉尸卒食佐食受肺脊實于篚反黍如初設注九飯而已士禮也篚猶吉祭之有肵俎音義〈肵音祈後同〉疏〈釋曰云反黍如初設者案上設黍稷在俎南西黍東稷次上文佐食舉黍錯于席上此尸卒食故反黍于本處如初設注釋曰云九飯而已士禮也者少牢大夫禮十一飯諸侯十三飯天子十五飯故云九飯士禮也云篚猶吉祭之有肵俎者案特牲少牢尸舉牲體振祭嚌之皆加於肵俎此尸舉牲體振祭嚌之皆實於篚故篚猶吉祭之有肵俎〉○主人洗廢爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒嘗之注爵無足曰廢爵酳安食也主人北面以酳酢變吉也凡異者皆變吉古文酳作酌音義〈酳以刃反〉疏〈釋曰自此盡升堂復位論主人初獻尸并獻祝及獻佐食之事注釋曰云爵無足曰廢爵者案下文主婦洗足爵鄭云爵有足輕者飾也則主人喪重爵無足可知凡諸言廢者皆是無足廢敦之類是也云主人北面以酳酢變吉也者案特牲少牢尸拜受主人西面拜送與北面相反故云變吉也案特牲直有主人拜送雖不見主人面位約與少牢同皆西面也云凡異者皆變吉者案特牲云主人拜送此云主人答拜特牲云尸卒角祝受尸角曰送爵此不云送爵特牲嚌肝訖加於菹豆此嚌肝訖加於俎皆是異扵吉時故云凡異者皆變吉〉賓長以肝從實于俎縮右鹽注縮從也從實肝炙於俎也喪祭進柢右鹽於俎近北便尸取之也縮執俎言右鹽則肝鹽併也音義〈長丁丈反下賓長皆同炙支夜反柢丁計反〉疏〈注釋曰云縮從也從實肝炙於俎也喪祭進柢者案下記云載猶進柢柢本也謂肝之本頭進之向尸云右鹽於俎近北便尸取之也者從執俎一頭向尸據執俎之人左畔有肝右畔有鹽西面向尸尸東面以右手取肝於俎右畔擩鹽於左畔是以鹽於俎之近北便尸取之云縮執俎言右鹽則肝鹽併也者謂俎既縮執則狹肝鹽不容相遠是執俎人右畔有鹽左畔有肝故云倂也〉尸左執爵右取肝擩鹽振祭嚌之加于俎賓降反俎于西塾復位注取肝右手也加于俎從其牲體也以喪不志於味疏〈釋曰復位者謂賓長也尸既振肝訖復西階前衆兄弟之南東面位注釋曰云以喪不志扵味者決特牲少牢尸嚌肝訖加菹豆以近身此虞禮尸嚌肝訖不加于菹豆而遠加於俎以同牲體者以喪志不在扵味故遠身加俎也若然特牲少牢祝不敢與尸同加於菹豆嚌肝訖加于俎與此尸同者祝無不在味之嫌禮窮則同故也〉尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜注不相爵喪祭於禮畧相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵○祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜注醋報音義〈醋才各反本亦作酢〉主人坐祭卒爵拜尸答拜○筵祝南面注祝接神尊也筵用龿席疏〈注釋曰上文尸用葦席其祝席經記雖不言以尸用在喪故不用龿今祝宜與平常同故用龿也云祝接神尊也者解得先獻之事〉主人獻祝祝拜坐受爵主人答拜注獻祝因反西面位疏〈注釋曰云獻祝因反西面位者以少牢云主人受酢時主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵特牲云主人拜受角尸拜送主人退雖不言西面彼注云退者進受爵反位則西面也是吉祭時主人西面故上注云北面以酳酢變吉也今至酳酢及獻祝訖明因反西面位可知也〉薦菹醢設俎祝左執爵祭薦奠爵興取肺坐祭嚌之興加于俎祭酒嘗之肝從祝取肝擩鹽振祭齊之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人注今文無擩鹽疏〈釋曰此直言薦菹醢設俎者不見薦設之人案下文云祝薦席徹入于房注云徹薦席者執事者則此設者亦執事可知〉○主人酌獻佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出實于篚升堂復位注篚在庭不復入事已也亦因取杖乃東面立疏〈注釋曰云篚在庭者此雖無文約同薦車設薦奠之等也云不復入事已也亦因取杖乃東面立者上文哭時主人升堂西序東面又上文云主人倚杖入今升堂復位不復入室以其事已因得取杖復東面位也〉○主婦洗足爵于房中酌亞獻尸如主人儀注爵有足輕者飾也昏禮曰内洗在北堂直室東隅音義〈直音値〉疏〈釋曰自此盡入于房論主婦獻尸并獻祝及佐食之事云如主人儀者即上主人酳尸尸拜受爵主人北面答拜之等今主婦亞獻亦然故云如主人儀也注釋曰云爵有足輕者飾也者主婦主人之婦為舅姑齊衰是輕扵主人故爵有足為飾也引昬禮者證經洗爵于房中不言設洗處宜與昬禮同也〉自反兩籩棗栗設于㑹南棗在西注尚棗棗美疏〈釋曰案特牲宗婦執兩籩主婦受設于敦南此主婦自反兩籩不使宗婦者以喪尚縱縱反吉故然上主人獻使賛薦菹醢注云齊斬之服不執事者彼為主人獻故不使主婦薦此亞獻已所有事故自薦可知〉尸祭籩祭酒如初賓以燔從如初尸祭燔卒爵如初○酌獻祝籩燔從獻佐食皆如初以虛爵入于房注初主人儀疏〈注釋曰此尸祭籩已下至籩燔從獻佐食皆與主人獻尸賓長以肝從至佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出實于篚竝如主人儀故皆云如初也〉○賓長洗繶爵三獻燔從如初儀注繶爵口足之閒有篆又彌飾音義〈繶於力反篆丈轉反〉疏〈釋曰此一節論賓長終三獻之事注釋曰云繶爵口足之閒有篆又彌飾者案屨人繶是屨之牙底之閒縫中之飾則此爵云繶者亦是爵口足之閒有飾可知云又彌飾以其主婦有足已是有飾今口足之閒又加飾也〉○婦人復位注復堂上西面位事已尸將出當哭踊疏〈釋曰自此盡拜稽顙論祭訖送尸及改饌為陽厭之事注釋曰云復堂上西面位者上云主人即位于門外如朝夕臨位婦人及内兄弟服即位於堂亦如之以下更不見别有婦人位明復位者還此位可知又案士喪禮凡臨位婦人即位于堂南上即西面位也云尸將出當哭踊者以哭送此喪祭故踊特牲吉祭不哭踊故亦無此復位之事也〉祝出户西面吿利成主人哭注西面吿告主人也利猶養也成畢也言養禮畢也不言養禮畢於尸閒嫌音義〈養予亮反下同〉疏〈注釋曰云西面告告主人也者以據主人東面故祝西面對而告之云不言養禮畢於尸閒嫌者若言養禮畢即於尸中閒有嫌諷去之或本閒作閑音以養尸事畢而尸空閑嫌諷去之〉皆哭注丈夫婦人於主人哭斯哭矣疏〈注釋曰上云主人哭則主人之外緦麻以上在位者皆哭故鄭總言丈夫婦人於主人哭斯哭矣〉祝入尸謖注祝入而無事尸則知起矣不告尸者無遣尊者之道也古文謖或為休音義〈謖所六反起也〉疏〈注釋曰云祝入而無事尸則知起矣者雖不告尸無事尸亦知無事禮畢而起矣云不告尸者無遣尊者之道也者謂不告尸以禮畢者尸尊若告之則如發遣尊者故云不告尸者無遣尊者之道也〉從者奉篚哭如初注初哭從尸祝前尸出戸踊如初降堂踊如初出門亦如之注前道也如初者出如入降如升三者之節悲哀同音義〈道音導下前道道尸爲道同〉疏〈注釋曰案上文尸入門丈夫踊婦人踊尸及階祝延尸尸升宗人詔踊如初尸入户踊如初故此鄭云出如入降如升三者之節悲哀同是以如之得有三者也〉○祝反入徹設于西北隅如其設也几在南厞用席注改設饌者不知鬼神之節改設之庶幾歆饗所以爲厭飫也几在南變右文明東面不南面漸也厞隱也于厞隱之處從其幽闇音義〈厞扶未反劉音非隱也厭一豔反飫於庶反〉疏〈釋曰祝反入謂送尸出門而反入徹神前之饌改設於西北隅也云如其設也者謂設于西北隅次第一如奥中東面設注釋曰云几在南變右文者上文隂厭時設几席于室中東面右几今文凡在南明其同必變文者案少牢大夫禮陽厭時南面亦几在右此言右几嫌與大夫同南面而右几故變文云几在南與首在奥同故云明東面也又以特牲云祝筵几于室中東面至於改饌云佐食徹尸薦俎敦設于西北隅几在南是與此同也云不南面漸也者以特牲東面右几今虞為喪祭示向吉有漸故設几與吉祭同云厞隱也于厞隱之䖏從其幽闇者謂以席為障使之隱故云厞隱從其幽闇也〉祝薦席徹入于房祝自執其俎出注徹薦席者執事者祝薦席則初自房來疏〈注釋曰云徹薦席者執事者但祝之薦席設與徹不言其人知使執事者以其主人之事不言官者皆為之故也云祝薦席則初自房來者以其上文神席在西序下此祝經記俱不言今知自房來者見公食尖夫記云筵出自房昏禮與士冠席皆亦在于房故此祝席亦自房來今還于房可知也〉贊闔牖戸注鬼神尚居幽闇或者遠人乎贊佐食者疏〈注釋曰云或者遠人乎者禮記郊特牲文此鄭氏之義非直取鬼神居幽闇或取遠人之意故也云贊佐食者自上以來行事唯有祝與佐食以其云祝自執其俎出故知闔牖户是佐食也〉○主人降賓出注宗人詔主人降賔則出廟門主人出門哭止皆復位注門外未入位疏〈注釋曰知是門外位者以經云出門乃更云皆復位明門外未入位可知〉宗人告事畢賓出主人送拜稽顙注送拜者明于大門外也賓執事者皆去則徹室中之饌者兄弟也疏〈注釋曰云送拜者明于大門外也者以其上文云復位是殯門外未出大門此云送拜是大門外送拜可知知徹室中之饌者兄弟也者賓即執事而云賓出則室中無執事之人唯有兄弟故徹室中之饌者兄弟可知也〉
　　記虞沐浴不櫛注浴者將祭自潔清不櫛未在於飾也唯三年之喪不櫛期以下櫛可也今文曰沐浴音義〈櫛莊乙反〉疏〈注釋曰云唯三年之喪不櫛期以下櫛可也者經文唯據三年為主案下文班祔而明期以下虞而浴沐櫛可也〉○陳牲于廟門外北首西上寢右注言牲腊在其中西上變吉寢右者當升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人與有司視虞牲疏〈注釋曰知腊在牲中者士虞唯有一豕而云西上明知兼兔腊得云西上也云西上變吉者案少牢二牲東上是吉祭東上今此西上是變吉也云寢右者當升左胖也者若然特牲腊在東置於棜東首牲在西尚右今虞禮反吉故寢右升左胖知腊用棜者案特牲陳鼎於門外北面北上棜在南面順實獸於其上東首是也引檀弓者證虞時視牲之事〉日中而行事注朝葬日中而虞君子舉事必用辰正也再虞三虞皆質明疏〈注釋曰云辰正者謂朝夕日中也以朝有葬事故至日中而行虞事也云再虞三虞皆質明者以朝無葬事故皆質明而行虞事是用朝之辰正也〉殺于廟門西主人不視豚解注主人視牲不視殺凡爲喪事畧也豚解解前後脛脊脅而已熟乃體解升於鼎也今文無廟疏〈注釋曰云主人視牲不視殺凡為喪事畧也者案特牲饋食禮宗人告濯具賓出主人出皆復外位鄭云為視牲也又曰告事畢賓出主人拜送夙興主人服如初立于門外東方南面視側殺然則特牲吉祭故主人視牲又視殺今虞為喪事故主人視牲不視殺是其畧也凡者衆辭但此經與特牲饋食不同者皆為喪事畧故云凡以廣之豚解解前後脛脊脅而已熟乃體解升於鼎也者體解下文七體是也〉羹飪升左肩臂臑肫骼脊脅離肺膚祭三取諸左膉上肺祭一實于上鼎注肉謂之羹飪熟也脊脅正脊正脅也喪祭畧七體耳離肺舉肺也少牢饋食禮曰舉肺一長終肺祭肺三皆刌膉脰肉也古文曰左股上字從肉從殳殳矛之殳聲音義〈飪而甚反臑乃報反肫音純又之春反骼音格膉音益殳音殊矛莫矦反〉疏〈注釋曰肉謂之羹爾雅釋器文飪熟釋言文云脊脅正脊正脅也者案特牲注云不貶正脊不奪正也然則此為喪祭體數雖畧亦不奪正故知脊脅正脊正脅也云喪祭畧七體耳者案特牲尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊長脅二骨短脅注云士之正祭禮九體貶於大夫有併骨二亦得十一之名合少牢之體數此所謂放而不致者然則此所升唯七體故云喪祭畧七禮耳云離肺舉肺也者案特牲注云離猶㨒也小而長午割之亦不提心謂之舉肺是也引少牢饋食禮者證離肺舉肺之異也云膉脰肉也者案少牢云雍人倫膚九實于一鼎注云倫檡也膚脅革肉擇之取美者案下注今以脰膉貶於純吉則此用膉為貶於純吉之事也云古文曰左股上此字從肉從殳殳矛之殳聲者鄭注儀禮疉古文從經今文又就古文解之者鄭欲兩從故也但字從肉義可知而以殳為股不是形聲之□其理未審〉升魚鱄鮒九實于中鼎注差減之音義〈鱄市專反又市轉反鮒音附〉疏〈注釋曰差減之者案特牲魚十有五今為喪祭畧而用九故云差減之也〉升腊左胖髀不升實于下鼎注腊亦七體牲之類音義〈髀步禮反又方爾反〉疏〈注釋曰云腊亦七體牲之類者上文升左肩臂臑肫胳脊脅是牲之七體今升腊左胖亦然特牲記云腊如牲骨是也〉皆設扄鼏陳之注嫌既陳乃設扄鼏也今文扄作古文鼏作宻疏〈注釋曰云嫌既陳乃設扄鼏也者經云陳三鼎後言設扄鼏有嫌故記人辨之皆先扄鼏後陳之也〉載猶進柢魚進鬐注猶猶士喪既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也今文柢為胝古文鬐為耆音義〈鬐渠之反爲胝音帝〉疏〈釋曰鬐柢二者皆變於吉是以少牢云下利升豕其載如羊皆進下注云變於食生也又曰腊一純而俎亦進下又曰魚用鮒十有五而俎縮載右首進腴注云亦變扵食生也是皆於此反矣是變扵吉也注釋曰云猶猶士喪既夕言未可以吉也者云與吉反則明與生人同士喪禮小斂云皆覆進柢注云柢本也進本者未異於生也至大斂載魚左首進鬐腊進柢鄭注云亦未異於生也又葬奠云如初皆未異於生故記人以猶之是以鄉飲酒鄉射記皆云右體進腠是也〉祝俎髀脰脊脅離肺陳于階閒敦東注不升於鼎賤也統於敦明神惠也祭以離肺下尸音義〈下户嫁反〉疏〈注釋曰云不升於鼎賤也者祝對上尸俎羹飪升於鼎為貴者也云統於敦明神惠也者案上文饌黍稷二敦於階閒西上是神之黍稷今陳祝饌于神饌之東統於神物明惠由神也云祭以離肺下尸者以其尸祭用刲肺祝不用刲肺用離肺故云下尸也〉○淳尸盥執槃西面執匜東面執巾在其北東面宗人授巾南面注槃以盛棄水爲淺汙人也執巾不授巾卑也音義〈淺劉音箭一音贊〉疏〈釋曰上經直云淳尸盥宗人授巾不云執槃與執匜執巾及宗人授巾等面位故記人明之〉○主人在室則宗人升戸外北面注當詔主人室事疏〈注釋曰上經唯言宗人告有司具及詔主人踊皆堂下之事今主人入室宗人當升戸外詔主人室中之事故升堂也〉佐食無事則出戸負依南面注室中尊不空立户牖之閒謂之依音義〈依於豈反注同〉疏〈注釋曰云户牖之閒謂之依此爾雅文謂户西南面也〉○鈃芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶注苦苦荼也荁堇類也乾則滑夏秋用生葵冬春用乾荁古文苦爲枯今文或作芐音義〈薇音微荁音凡荼音徒堇音謹枯如字又音姑劉本作枮音先古反芐音戸劉音下〉疏〈釋曰案公食記三牲具則牛藿羊苦豕薇各用其一若一牲者容兼用其二是以及特牲一豕皆云鉶芼苦薇是科用其一也注釋曰知荁堇類者内則云堇荁枌榆同為滑物故知荁堇類也云乾則滑者以其冬用之故知乾則滑于堇也云夏秋用生葵冬春用乾荁者以其秋與夏同有生葵春初未生者故春約與冬同是以經直云冬明舉夏以兼秋舉冬以兼春也〉豆實葵菹菹以西蠃醢籩棗烝栗擇注棗烝栗擇則菹刌也棗烝栗擇則豆不楬籩有縢也音義〈蠃力禾反楬苦瞎反劉苦割反或作毼同〉疏〈注釋曰云棗烝栗擇則菹刌也棗烝栗擇則豆不楬籩有縢也者此雖無正文案士喪禮大斂云毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡自大斂後皆云如初則葬奠四豆脾析葵菹亦長矣四籩棗糗栗脯亦不擇也至此乃云棗烝栗擇則菹亦切矣豆籩有飾可知〉○尸入祝從尸注祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝從之初時主人之心尚若親存宜自親之今既接神祝當詔侑尸也疏〈注釋曰上經隂厭時主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先後有異故記人明之是以鄭云祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝從之也云今既接神祝當詔侑尸也者尸神象是以云既接神祝當詔侑尸即上祝命佐食爾敦舉黍稷及祝酌授尸及祝出吿利成祝入尸謖之等是也〉尸坐不說屨注侍神不敢燕惰今文說爲稅疏〈注釋曰案鄉飲酒燕禮之等凡坐降說屨乃升坐今尸雖坐不說屨者為侍神不敢燕惰故也〉尸謖祝前鄉尸注前道也祝道尸必先鄉之爲之節音義〈鄉許亮反下注同〉疏〈釋曰此記尸謖之時祝前尸之儀也注釋曰云必先鄉之為之節者言必先面鄉尸者爲之節度也〉還出户又鄉尸還過主人又鄉尸還降階又鄉尸注過主人則西階上不言及階明主人見尸有踧踖之敬音義〈踧子六反踖子亦反〉疏〈注釋曰過主人則西階上不言及階明主人見尸有踧踖之敬者以其經出户降階及門皆指物而言主人者欲見階上不言西階而言主人者欲見主人見尸有踧踖之敬故改去階名而云主人也〉降階還及門如出户注及至也言還至門明其閒無節也降階如升時將出門如出户時皆還向尸也每將還必有辟退之容凡前尸之禮儀在此音義〈辟音避〉疏〈注釋曰言還至門明其閒無節也者以經自階已前皆不言及從階到門言及者以其自階到門其中道逺故特言及以殊之是以鄭云言還至門明其閒無節謂無還鄉尸之節也云降階如升時以將出門如出户時皆還鄉尸也者經直云及門如出户雖不言降階如升時以將出門如出户明降階如升時故鄭約出門以明降階也云皆還鄉尸者欲見經還者皆還鄉尸也謂鄉尸乃前道也云每將還必有辟退之容者辟退即逡廵謙讓之容貌也云凡前尸之禮儀在此者以儀禮一部所云前尸之禮儀在此經為具悉者〉尸出祝反入門左北面復位然後宗人詔降疏〈釋曰尸出祝反入門左北面復位者謂祝既送尸出反入門復位復上文祝入門左北面位故云復位也云然後宗人詔降者謂祝復位宗人乃詔告主人降以其無事故也〉○尸服卒者之上服注上服者如特牲士𤣥端也不以爵弁服爲上者祭於君之服非所以自配鬼神士之妻則宵衣耳疏〈釋曰上經直見主人服不見尸服故記人明之注釋曰云上服對深衣為下𤣥端者案特牲經筮日云主人冠𤣥端至祭日夙興主人服如初是士之正祭服𤣥端即是卒者生時所著之祭服故尸還服之云不以爵弁服爲上者祭於君之服非所以自配鬼神者案曽子問孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云為君尸或弁者先祖或有爲大夫士者彼君之先祖為士尸服爵弁不服𤣥端若子孫爲諸矦先祖爲士者尸還服助祭於君之服也云士之妻則宵衣耳者以其經直云尸不辨男女士虞既男女别尸明經云尸可以兼男女故鄭併云士之妻也案特牲正祭主婦著纚笄宵衣明女尸亦宵衣可知〉男男尸女女尸必使異姓不使賤者注異姓婦也賤者謂庶孫之妾也尸配尊者必使適也音義〈適丁狄反〉疏〈釋曰虞卒哭之祭男女别尸故男女别言之也注釋曰云異姓婦也者以男無異姓之禮故也知經云必使異姓者據與婦為尸者也不使同姓孫與婦為尸者尸須得孫列者孫與祖為尸孫婦還與夫之祖姑為尸故不得使同姓女為尸也云賤者謂庶孫之妾也尸配尊者必使適也者男尸先使適孫無適孫乃使庶孫女尸先使適孫妻無適孫妻使適孫妾又無妾乃使庶孫妻即不得使庶孫妾以庶孫之妾是賤之極者若然庶孫妻亦容用之而鄭云必使適也者據經不使賤有適孫妻則先用適而言其實容用庶孫妻法也必知容用庶孫者以曽子問孔子曰祭成喪者必有尸尸必以孫孫幼使人抱之無孫則取於同姓可也彼不言適是容無適而用庶此經男女别尸據虞祭而言至卒哭已後自禫以前喪中之祭皆男女别尸知者案司几筵云每敦一几鄭注云雖合葬及同時在殯皆異几體實不同祭於廟同几精氣合少牢吉祭云某妃配是男女共尸篇末云是月也吉祭猶未配注云是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也則引少牢吉祭妃配之事為證明禫月不當四時祭月則不云某妃配配則共尸可知〉○無尸則禮及薦饌皆如初注無尸謂無孫列可使者也殤亦是也禮謂衣服即位升降疏〈釋曰自此盡詔降如初論喪祭無尸之事注釋曰云無尸謂無孫列可使者知謂無孫列者禮記云無孫則取同姓之適則大夫士祭先取孫無孫取同姓之適是有孫列可使如無孫復無同姓之適是無孫列可使者也云殤亦是也者禮記曽子問云祭成喪者必有尸明殤死無尸可知曽子問又云宗子直有隂厭庶殤直有陽厭是無尸也云禮謂衣服即位升降者雖無尸主人亦如上所服即位於西序及升降與有尸相似〉既饗祭于苴祝祝卒注記異者之節疏〈注釋曰云記異者謂記無尸者異於有尸何者有尸祝釋孝子辭釋辭訖爲祝祝卒别有迎尸已後之事今無尸者祝祝卒饗神訖無迎尸已後之事故下文云不綏祭之等是記異者之節也〉不綏祭無泰羹湇胾從獻注不綏言獻記終始也事尸之禮始於綏祭終於從獻綏當爲墮音義〈綏依注音墮許恚反〉疏〈釋曰此四事皆爲尸是以上文有尸者云迎尸而入祝命佐食綏祭有泰羹湇自門入設于鉶南胾四豆設于左又尸食之後主人初獻賓長以肝從主婦亞獻賓長以燔從賓長獻後亦如之無尸闕此四事自羹已下三事皆蒙無字觧之也注釋曰云不綏言獻記終始也者以見經無尸具陳四事凡祭禮以獻為終舉終以見始亦得爲義今不但言獻記其終始具言四事者欲明始於綏祭終於從獻故鄭即云事尸之禮始於綏祭終於從獻者故具言之云綏當為墮者周禮守祧職云既祭藏其墮墮字爲正取減爲義〉主人哭出復位注於祝祝卒疏〈注釋曰謂祝祝卒無尸可迎既無上四事主人遂即哭出復户外東面位也〉祝闔牖户降復位于門西注門西北面位也疏〈注釋曰鄭此及下注皆云復位者門西北面位者據上文尸出祝反入門左北面復位也〉男女拾踊三注拾更也三更踊音義〈拾其業反注下同更音庚〉疏〈注釋曰凡言更踊者主人踊主婦踊賓乃踊三者三爲拾也〉如食閒注隱之如尸一食九飯之頃也疏〈注釋曰隱之者謂闔牖户也九飯之頃時節也〉祝升止哭聲三啓户注聲者噫歆也將啓户警覺神也今文啓爲開疏〈注釋曰云聲者噫歆也者若曲禮云將上堂聲必揚故云將啓户警覺神也〉主人入注親之疏〈注釋曰云親之者啓牖嚮是親之事主人無事而入者是主人親至神所恭敬之事也〉祝從啓牖鄉如初注牖先闔後啓扇在内也鄉牖一名也如初者主人入祝從在左音義〈鄉許亮反〉疏〈注釋曰云牖先闔後啓扇在内也者見上文闔牖户闔時牖先言此經上云主人入祝從乃言啓牖是户先開乃啓牖故須解之扇在内也云鄉牖一名也者案詩云塞鄉墐户注云鄉北出牖也與此注不同者語異義同北牖名鄉鄉亦是牖故云牖一名也云如初者主人入祝從入在左者鄭以經如初之文在牖鄉之下恐人以為啓牖鄉如初上既無啓牖鄉之事明據主人與祝位如初也〉主人哭出復位注堂上位也疏〈注釋曰案下文云宗人詔降如初注云詔主人降之乃降堂明此復位者復堂上東面位也〉卒徹祝佐食降復位注祝復門西北面位佐食復西方位不復設西北隅者重閉牖户䙝也疏〈注釋曰鄭知祝與佐食位如此者見上經云主人即位于堂衆主人及兄弟賓即位于西方佐食即賓也故知佐食言復位復西方可知知祝復位復門西北面位者上經祝入門左北面注不與執事同位接神尊也明此祝復位復門西北面位可知云不復設西北隅者重閉牖户䙝也者上經有尸者有隂厭有陽厭無闔牖户之事今無尸者隂厭時闔牖户今更設饌於西北隅復更闔牖户為䙝瀆故不爲也〉宗人詔降如初注初贊闔牖戸宗人詔主人降之疏〈注釋曰此降謂禮畢降堂也上經云贊闔牖户主人降賓出注云宗人詔主人降彼謂降堂故鄭知此云如初亦如上經詔降也〉○始虞用柔日注葬之日日中虞欲安之柔日隂取其静疏〈釋曰自此下盡哀薦成事論初虞二虞三虞卒哭明三者之祭饗神辭及用日不同之事注釋曰云葬之日日中者上文云日中行事是也葬用丁亥是柔日葬始虞用日中故云始虞用柔日也〉曰哀子某哀顯相夙興夜處不寧注曰辭也祝祝之辭也喪祭稱哀顯相助祭者也顯明也相助也詩云於穆清廟肅雍顯相不寧悲思不安音義〈相息亮反思息似反〉敢用絜牲剛鬛注敢昧冒之辭豕曰剛鬛音義〈昧亾比反冒亾報反〉疏〈注釋曰敢冒昧之辭者凡言敢者皆是以卑觸尊不自明之意故云昧冒之辭云豕曰剛鬛者下曲禮文〉香合注黍也大夫士於黍稷之號合言普淖而已此言香合盖記者誤爾辭次黍又不得在薦上音義〈香本又作薌音同黍曰薌合〉疏〈注釋曰案下曲禮云黍曰香合粱曰香萁稷曰明粢是也云大夫士於黍稷之號合言普淖而已此言香合蓋記者誤耳者曲禮所云黍稷别號者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此别號黍爲香合下特號稷為普淖故知記誤也云辭次黍又不得在薦上者依設薦法先設菹醢次設俎後設黍稷今黍在嘉薦之上此亦記者之誤故鄭非之也若然俎在後今潔牲在黍上者祭以牲為主故先言非設時在前也〉嘉薦普淖注嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以為號云音義〈淖女孝反劉徒較反〉疏〈注釋曰言故以為號云者鄭以意解之無正文故言云以疑之〉明齊溲酒注明齊新水也言以新水溲釀此酒也郊特牲曰明水涗齊貴新也或曰當爲明視謂兔腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲為醙音義〈齊才計反注同溲所求反醙同〉疏〈注釋曰云言以新水溲釀此酒也者鄭以溲水邊為之與縮字義異謂以新水漬麴乃溲釀此酒又引郊特牲明水涗齊貴新也者彼注云涗猶清也五齊濁泲之使清謂之涗齊及取明水皆貴新也據彼注明水則周禮司烜氏所取月中之水與此明齊新水别鄭引之者彼此雖異引之直取新義同故引為證非謂為一物也云或曰當為明視謂兔腊也者士祭有兔腊是故或有人作如此說云今文曰明粢粢稷也皆非其次者若以明齊當爲明視作兔腊解者應在上與牲為次何因退在下今文又為稷觧者上已云普淖兼黍稷何用又見稷也故知二者皆非其次也若然特牲少牢無腊號以小物略之〉哀薦祫事注始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也以與先祖合爲安今文曰合事音義〈祫音洽〉疏〈注釋曰始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也者案公羊傳文二年云大祫者何合祭也合先君之主於大廟故此鄭亦以祫為令而言但三虞卒哭後乃有祔祭始合先祖今始虞而已言祫者鄭云以與先祖合為安故下文云適爾皇祖某甫是始虞預言祫之意也〉適爾皇祖某甫注爾女也女死者告之以適皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫音義〈女音汝〉饗注勸彊之也再虞皆如初曰哀薦虞事注丁日葬則巳日再虞其祝辭異者一言耳疏〈注釋日巳日再虞者以其後虞用剛日初虞再虞皆用柔日始虞用丁日隔戊日故知再虞用巳日云祝辭異者一言耳者一言或有一句為一言若論語云一言以蔽之曰思無邪是也今此一言則一字為一言謂數一虞云祫再虞云虞三虞云成是也〉三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事注當祔於祖廟爲神安於此後虞改用剛日剛日陽也陽取其動也士則庚日三虞壬日卒哭其祝辭異者亦一言耳他謂不及時而葬者䘮服小記曰報葬者報虞三月而後卒哭然則虞卒哭之閒有祭事者亦用剛日其祭無名謂之他者假設言之文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亞也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔於祖父如是虞為喪祭卒哭爲吉祭今文他爲它音義〈報禮記音芳付反下同令力呈反離力智反〉疏〈注釋曰鄭云當祔於祖廟爲神安於此者即解初虞再虞稱祫稱虞之意今三虞改用剛日將祔於祖取其動義故也云士則庚日三虞壬日卒哭者以其巳日為再虞後改用剛日故次取庚日為三虞也卒哭亦用剛日故庚日後隔辛日取壬日為卒哭云祝辭異者亦一言耳者改虞為成是一言也云他謂不及時而葬者謂有故及家貧不及三月因三日殯日即葬於國北引喪服小記者彼鄭注云報讀為赴疾之赴謂不待三月葬因殯日虞所以安神以送形而徃迎魂而反而須安之故疾虞三月而後卒哭者謂卒去無時之哭鄭云卒哭待哀殺故至三月待尋常葬後乃為卒哭祭也云然則虞卒哭之閒有祭事者亦用剛日者以虞卒哭已是剛日他祭在後故亦用剛日也云其祭無名謂之他者謂虞卒哭祔祥皆有名此則無名故謂之他云文不在卒哭上者此他祭在卒哭上今退在卒哭下者以其非常祭故也引檀弓者證卒哭辭稱成事之義但卒哭為吉祭者喪中自相對若據二十八月後吉祭而言禫祭已前總為喪祭也若然此經云三虞與卒哭哀薦成事明文而鄭注檀弓云卒哭而祭其辭盖曰哀薦成事言盖疑之者以鄭君以前有人解云三虞與卒哭同爲一事解之者鄭故疑卒哭之辭而云蓋也是以襍記云上大夫之虞也少牢卒哭成事袝皆太牢鄭注云卒哭成事祔言皆則卒哭成事祔與虞異矣是微破前人三虞與卒哭同解者也〉○獻畢未徹乃餞注卒哭之祭既三獻也餞送行者之酒詩云出㝛于泲飲餞于禰尸旦將始祔于皇祖是以餞送之古文餞爲踐疏〈釋曰自此盡不脫帶論卒哭之祭未徹餞尸於寢門外之事注釋曰鄭云卒哭之祭者案經文直云獻畢未徹乃餞不言卒哭鄭知是卒哭之祭者以其三虞無餞尸之事明旦祔於祖入廟乃有餞尸之禮故鄭據卒哭而言若然三虞不餞尸者以其三虞與卒哭同在寢祔則在廟以明旦當入廟以其易處鄉尊所故特有餞送尸之禮也引詩者彼生人餞行人之禮爲行始此祭祀餞尸之禮亦鄉祖廟為行始事雖異餞送飲酒是同故引爲證也知旦將始祔於皇祖者下云明日以其班祔鄭云卒哭之明日也是明日之旦也〉尊兩甒于廟門外之右少南水尊在酒西勺北枋注少南將有事於北有𤣥酒即吉也此在西尚凶也言水者喪質無冪不久陳古文甒爲廡也疏〈注釋曰云少南將有事於北者正謂下文云尸出門右南面已下是也云有𤣥酒即吉也者以其虞祭用醴酒無𤣥酒至卒哭云如初則與虞祭同今至餞尸用𤣥酒酒則尋常祭祀之酒非醴故云即吉也云此在西尚凶也者以其吉祭祭尊在房户之閒至於虞祭尊在室是凶今卒哭餞尸尊在門西不在門東是尚凶故變於吉也〉洗在尊東南水在洗東篚在西注在門之左又少南饌籩豆脯四脡注酒宐脯也古文脡爲挺有乾肉折俎二尹縮祭半尹在西塾注乾肉牲體之脯也如今涼州鳥翅矣折以爲俎實優尸也尹正也雖其折之必使正縮從也古文縮爲蹙音義〈脡徒頂反又他頂反翅申豉反〉疏〈注釋曰云涼州鳥翅者經云乾肉折俎則漢時乾脯似之故鄭以今曉古也〉尸出執几從席從注祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几葦席也以几席從執事也音義〈從子容反〉疏〈注釋曰云祝入亦告利成入前尸尸乃出者雖餞行飲酒尸將起之時祝亦如虞祭告云利成尸乃興以前尸也知几席素几葦席也者上經初虞云素几葦席在西序至及再虞三虞及卒哭皆如初不見更設几席之文明同初虞用素几葦席今卒哭祭末餞尸於門外明是卒哭之几席故知是素几葦席也〉尸出門右南面注俟設席也疏〈注釋曰知俟設席者尸在門右南面在坐北立下即云席設之事明俟設席也〉席設于尊西北東面几在南賓出復位注將入臨之位士喪禮賓繼兄弟北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上主人出即位于門東少南婦人出即位于主人之北皆西面哭不止注婦人出者重餞尸疏〈注釋曰婦人有事自堂及房而已今出寢門之外故云重餞尸也〉尸即席坐唯主人不哭洗廢爵酌獻尸尸拜受主人拜送哭復位薦脯醢設俎于薦東朐在南注朐脯及乾肉之屈也屈者在南變於吉音義〈朐其俱反〉疏〈釋曰云主人拜送者案上祭云主人答拜特牲亦云拜送則拜時吉凶同也注釋曰云屈者在南變於吉者案曲禮云以脯修置者左朐右末鄭云屈中曰朐則吉時屈者在左今尸東面而云朐在南則是凶禮屈者在右末頭在左故云變於吉也〉尸左執爵取脯擩醢祭之佐食授嚌注授乾肉之祭尸受振祭嚌反之祭酒卒爵奠於南方注反之反於佐食佐食反之於俎尸奠爵禮有終疏〈注釋曰鄭知反之反於佐食者經云佐食授嚌尸受振祭嚌嚌訖而云反之明反於佐食佐食乃反於俎可知也云尸奠爵禮有終者上經云三獻尸皆有酢今餞尸三獻皆不酢而奠之是為禮有終謂若主人拜送賓不答拜亦是禮有終也〉主人及兄弟踊婦人亦如之主婦洗足爵亞獻如主人儀無從踊如初賓長洗繶爵三獻如亞獻踊如初佐食取俎實于篚尸謖從者奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門内踊如初注男女從尸男由左女由右及至也從尸不出大門者由廟門外無事尸之禮也古文謖作休疏〈注釋曰鄭知男女從尸男由左女由右者約上文男子在南婦人在北南為左北為右因從此位便故知男子由左婦人由右也云從尸不出大門者由廟門外無事尸之禮也者在廟以廟為限在寢門外以大門為限正祭在廟廟門外無事尸之禮今餞尸在寢門外則大門外無事尸之禮故鄭舉正祭况之從尸不出大門外取正祭比之故注云由廟門外無事尸之禮也〉尸出門哭者止注以餞於外大門猶廟門疏〈注釋曰鄭意所以尸出大門哭者便止者正以餞於寢門以大門爲限似事尸在廟門爲限故知鄭云大門猶廟門也〉賔出主人送拜稽顙注送賓拜於大門外疏〈注釋曰上從尸不出大門者有事尸限故不出大門送之送賓於大門外自是常禮故云送賓拜于大門外但禮有終賓無答拜之禮也〉主婦亦拜賓注女賓也不言出不言送拜之於闈門之内闈門如今東西掖門疏〈注釋曰上主人送男賓故知此主婦拜女賓也云不言出送拜之於闈門之内者決上文男主拜男賓言出送此明主婦送女賓于闈門之内以其婦人送迎不出門見兄弟不踰閾故也云闈門如今東西掖門者案爾雅釋宫云宫中之門謂之闈則闈門在宫内漢時宫中掖門在東西若人左右掖故舉以爲况也〉丈夫說絰帶于廟門外注既卒哭當變麻受之以葛也夕日則服葛者爲祔期今文說爲稅疏〈注釋曰云既卒哭當變麻受之以葛也者喪服鄭注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦約此文而言也云夕日則服葛者爲祔期者今日爲卒哭祭明旦爲祔前日之夕爲祔祭之期變麻服葛是變重從輕明旦亦得變不要夕期之時變之夕時言變麻服葛者鄭云爲祔期是因祔期即變之使賓知變節故也〉入徹主人不與注入徹者兄弟大功以下言主人不與則知丈夫婦人在其中古文與爲豫音義〈與音預〉疏〈注釋曰鄭知入徹是大功以下者見曽子問云士祭不足則取於兄弟大功以下者經云入徹主人不與明取大功小功緦麻之等入徹也云言主人不與則知丈夫婦人在其中者上文直言丈夫說絰不辨親䟽下文婦人脫首絰不辨齊斬婦人此云入徹據大功以下則此文入徹主人不與之中丈夫婦人兼有可知以其平常祭時諸宰君婦廢徹不遲則凶祭丈夫婦人亦在但齊斬不與徹耳〉婦人說首絰不說帶注不脫帶齊斬婦人帶不說也婦人少變而重帶帶下體之上也大功小功者葛帶時亦不說者未可以輕文變於主婦之質至祔葛帶以即位檀弓曰婦人不葛帶疏〈注釋曰知齊斬婦人帶不說也者案喪服小記云齊衰帶惡笄以終喪鄭云有除無變舉齊衰則斬衰帶不變可知齊斬帶不變則大功以下變可知云婦人少變者以其男子既葬首絰腰帶俱變男子陽多變婦人既葬直變首絰不變帶故云少變也云而重帶帶下體之上也者對男子陽重首首在上體婦人隂重腰腰是下體以重下體故帶不變也云大功小功者葛帶者案大功章云布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者又案小功章云布衰裳澡麻帶絰五月者二者章内皆男女俱陳明大功小功婦人皆葛帶可知云時亦不說者未可以輕文變於主婦之質者變是文不變是質不可以大功以下輕服之文變主婦重服之質故經直見主婦不見大功已下也云至祔葛帶以即位者此鄭解大功以下雖夕時未變麻服葛至祔日亦當葛帶即位也知大功以下夕時未變麻服葛者以其與主婦同在廟門外主婦不變大功以下亦不變若然夕時不變夕後入室可以變故至祔旦以葛帶即位也引檀弓者亦證齊衰婦人不葛帶之事〉無尸則不餞猶出几席設如初拾踊三注以餞尸者本爲送神也丈夫婦人亦從几席而出古文席爲筵疏〈釋曰自此至賓出論卒哭祭無尸可餞之事注釋曰云几席設如初者雖無尸送神不異故云如初故鄭云餞尸者本爲送神也云丈夫婦人亦從几席而出者以其云出几席設如初即云拾踊三明在門外有尸行禮之處即知丈夫婦人從几席出可知言亦者亦餞尸之時也〉哭止告事畢賓出○死三日而殯三月而葬遂卒哭注謂士也雜記曰大夫三月而葬五月而卒哭諸矦五月而葬七月而卒哭此記更從死起異人之閒其義或殊疏〈釋曰自此盡他辭一也論記人所記其義或殊事以更有此文也云遂卒哭不言三虞者是記人略言之注釋曰注云謂士也者以其此篇是士虞故知三日三月據士而說引雜記者是大夫已上與士異者以其王制大夫上同有三日而殯三月而葬之文雜記云大夫亦同三月而葬卒哭則士云三月大夫五月卒哭之月不同者曲禮云生與來日死與徃日鄭云與猶數也生數來日謂成服杖以死來日數也死數往日謂殯斂以死日數也大夫以上皆以來日數若然士云三日殯三月葬皆通死日死月數大夫以上殯葬皆殊死日死月數是以士之卒哭得葬之三月内大夫三月葬除死月通死月則四月大夫有五虞卒哭在五月諸矦以上以義可知云此記更從死起異人之閒其義或殊者上已論虞卒哭此記更從始死記之明非上記人是異人之閒其辭或殊更見記之事其實義亦不異前記也〉將旦而祔則薦注薦謂卒哭之祭疏〈釋曰云將旦而祔則薦者記人見卒哭之祭爲祔而設故連文云將旦而祔則爲此卒哭而祭也〉卒辭曰哀子某來日某隮祔爾于爾皇祖某甫尚饗注卒辭卒哭之祝辭隮升也尚庶幾也不稱饌明主爲告祔也今文隮爲齊音義〈隮子兮反〉疏〈注釋曰云卒辭卒哭之祝辭者謂迎尸之前祝釋孝子辭云爾云不稱饌明主爲告祔也者但卒哭之祭實有牲饌而不稱者以其卒哭祭主爲告神將祔於祖而設牲饌故不言也〉女子曰皇祖妣某氏注女孫祔於祖母疏〈注釋曰此女子謂女未嫁而死或出而歸或未廟見而死歸葬女氏之家既葬祔于祖母也〉婦曰孫婦于皇祖姑某氏注不言爾曰孫婦差疏也音義〈差初賣反〉疏〈注釋曰此對上文孫祔于祖而云祔于爾皇祖某甫此則不曰爾而變曰孫婦婦差疏故不云爾也若然上女子亦不云爾者文承孫下云爾可知直言其皇祖妣異者耳〉其他辭一也注來日某隮祔尚饗疏〈注釋曰他辭一者正謂來日某隮祔尚饗女子及孫婦皆有辭故云其他辭一也其祔女子云來日某隮祔爾于爾皇祖妣某氏尚饗其孫婦云來日某隮祔孫婦於皇祖姑某氏尚饗〉饗辭曰哀子某圭爲而哀薦之饗注饗辭勸彊尸之辭也圭絜也詩曰吉圭爲饎凡吉祭饗尸曰孝子疏〈注釋曰饗辭勸彊尸之辭也者案特牲禮迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸答拜執奠祝饗鄭云勸彊之也其辭引此士虞記則宜云孝孫某圭爲孝薦之饗當此辭爲之凡吉祭饗尸曰孝子者此一辭說三虞卒哭勸尸辭若祔及練祥吉祭其辭亦用此但改哀爲孝耳故鄭云凡以該之也〉明日以其班祔注卒哭之明日也班次也喪服小記曰祔必以其昭穆亾則中一以上凡祔已復于寢如既祫主反其廟練而後遷廟古文班或爲辨辨氏姓或然今文爲胖疏〈注釋曰引喪服小記者彼解中猶閒也一以上祖又祖孫祔祖爲正若無祖則祔于高祖以其祔必以昭穆孫與祖同昭穆故閒一以上取昭穆相當者若婦則祔于夫之所祔之妃無亦閒一以上若妾祔亦祔于夫之所祔之妾無則易牲祔女君也云凡祔已復于寢如既祫主反其廟者案文三年公羊云大事者何大祫也大祫者何合祭也毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食于太祖又案曽子問云天子諸侯既祫祭主各反其廟今祔于廟祔已復于寢若大夫士無木主以幣主其神天子諸侯有木主者以主祔祭訖主反于寢如祫祭訖主反廟相似故引爲證也云練而後遷廟者案文二年經云丁丑作僖公主穀梁傳云作僖公主譏其後也作主壊廟有時日於練焉壊廟壊廟之道易檐可也改塗可也是練而遷廟引之者證練乃遷廟祔遷於寢案左氏僖公三十三年傳云凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟服注云特祀于主謂在寢烝嘗禘於廟者三年喪畢遭烝嘗則行祭皆於廟焉遭烝嘗乃於廟則自三年以前未得遷于廟而禘祭此賈服之義不與鄭同案春官鬯人職云廟用卣鄭注云廟用卣者謂始禘時自饋食始以此言之鄭義若於三年後四時常祭在廟用彝盛鬯必用卣卣中尊謂獻象等以盛鬯酒故鄭取穀梁練而遷廟特祀新死者於廟故用卣也若然唯祔祭與練祭祭在廟祭訖主反於寢其大祥與禫祭其主自然在寢祭之案下文禫月逢四時吉祭之月即得在廟祭但未配而已又𤣥鳥詩鄭注云君喪三年既畢歸於其廟而後祫祭于大祖明年春禘于羣廟若如此言則三年喪畢更有特禘者鄭意除練時特禘三年喪畢更有此特禘之禮也〉沐浴櫛搔翦注彌自飾也搔當音爪今文曰沐浴搔翦或爲蚤揃揃或爲鬋音義〈搔依注作爪翦子淺反〉疏〈注釋曰云彌自飾也者上文虞沐浴不櫛注云自潔清不櫛未在於飾鄭雖言未在於飾沐浴已少飾今祔時櫛是彌自飾也〉用專膚爲折俎取諸脰膉注專猶厚也折俎謂主婦以下俎也體盡人多折骨以爲之今以脰膉貶於純吉今文字爲肵俎而說以爲折俎亦甚誣矣古文脰膉爲頭嗌也音義〈膉音益〉疏〈注釋曰云折俎謂主婦以下俎者鄭知俎是主婦以下俎者特牲記云主婦俎觳折佐食俎觳折少牢云主婦俎臑折是也〉其他如饋食注如特牲饋食之事或云以左胖虞右胖祔今此如饋食則尸俎肵俎皆有肩臂豈復用虞臂乎其不然明矣疏〈注釋曰云如特牲饋食之事者知不如士虞饋食禮者虞不致爵則夫婦無俎矣上文有俎則祔時夫婦致爵以祔時變麻服葛其辭稱孝夫婦致爵與特牲同故云如特牲饋食之事也或云以左胖虞右胖祔者當鄭君時有人解者云虞祭與祔祭共用一牲各用一胖以左胖爲虞祭右胖爲祔祭不是故鄭破之云今此經云如饋食謂如特牲饋食之禮尸俎用右胖解之主人俎左臂左胖之臂以爲虞祭主人豈得復取虞時左胖之臂而用之乎明不然矣〉用嗣尸注虞祔尚質未暇筮尸疏〈釋曰言用嗣尸則從虞以至祔祭唯用一尸而已注釋曰云虞祔尚質未暇筮尸者以其哀未殺故云尚質未暇筮尸若然練祥則筮尸矣故喪服小記云練筮日筮尸大祥筮尸可知是以鄭上文注云餞尸旦將始祔于皇祖是用一尸也〉曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧注稱孝者吉祭疏〈注釋曰對虞時稱哀案檀弓虞爲喪祭卒哭爲吉祭卒哭既爲吉祭祔在卒哭後亦是吉祭故鄭以吉祭言之也〉用尹祭注尹祭脯也大夫士祭無云脯者今不言牲號而云尹祭亦記者誤矣疏〈注釋曰鄭知尹祭是脯者下曲禮云脯曰尹祭故知也但曲禮所云是天子諸矦禮用脯號案特牲少牢無云用脯者故云大夫士祭無云脯者唯上餞尸有脯此非餞尸故不言牲號而云尹祭亦記者誤也以其上文初虞云敢用絜牲剛鬛今不言牲號而云尹祭是記人誤云亦者亦上文香合也〉嘉薦普淖普薦溲酒注普薦鉶羹不稱牲記其異者今文溲爲醙疏〈注釋曰知普薦是鉶羹者案上文虞禮及特牲皆云祝酌奠于鉶南則鉶在酒前而設此亦普薦在酒上故知也但虞禮一鉶此云饋食則與特牲同二鉶故云普薦也云不稱牲記其異者對與初虞之等稱牲但記其異雖不說牲之號有號可知也若然云記其異者以嘉薦普淖溲酒與前不異記之以其普薦與前異將言設薦在普淖後溲酒前故并言其次矣〉適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗注欲其祔合兩告之曾子問曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟然則士之皇祖於卒哭亦反其廟無主則反廟之禮未聞以其幣告之乎疏〈注釋曰云欲其祔合兩告之者欲使死者祔於皇祖又使皇祖與死者合食故須兩告之是以告死者曰適爾皇祖某甫謂皇祖曰隮祔爾孫某甫二者俱饗是其兩告也引曾子問者案彼鄭注云象有凶事者聚也云卒哭成事而後主各反其廟者至祔須得祖之木主以孫祔祭故也天子諸矦有木主可言聚與反廟之事大夫無木主祭而反之故云無主則反廟之禮未聞云以其幣告之乎者曾子問無遷主將行以幣帛爲主命此大夫士或用幣以依神而告使聚之無正文故云乎以疑之〉○朞而小祥注小祥祭名祥吉也檀弓曰歸祥肉古文朞皆作基疏〈釋曰自祔以後至十三月小祥故云朞而小祥注釋曰引檀弓者彼謂顔囘之喪饋祥肉於孔子而言彼云饋此云歸者饋即歸也故變文言之引之者證小祥是祭故有肉也〉曰薦此常事注祝辭之異者言常者朞而祭禮也古文常爲祥疏〈注釋曰祝辭之異者謂小祥辭與虞祔之辭有異異者以虞祔之祭非常一期天氣變易孝子思之而祭是其常事故祝辭異也云朞而祭禮也者喪服小記文案彼云期而祭禮也期而除喪道也祭不爲除喪也注云此謂練祭也禮正月有親親亾至今而期期則宜祭期天道一變哀惻之情益衰衰則宐除不相爲也是以謂小祥祭謂常事也〉又朞而大祥曰薦此祥事注又復也疏〈注釋曰此謂二十五月大祥祭故云復朞也變言祥事亦是常事也〉中月而禫注中猶閒也禫祭名也與大祥閒一月自喪至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也古文禫或爲導音義〈禫大感反閒閒側之閒下同〉疏〈注釋曰知與大祥閒一月者二十七月禫後月樂二十八月復平常正作樂也云禫之言澹澹然平安意也者禫月得無所不佩又於禫月將鄉吉祭又得樂懸故云平安意也但至後月乃是即吉之正也〉是月也吉祭猶未配注是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也少牢饋食禮祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗音義〈妃豐非反又音配〉疏〈注釋曰謂是禫月得禫祭仍在寢此月當四時吉祭之月則于廟行四時之祭於羣廟而猶未得以某妃配哀未忘若喪中然也言猶者如祥祭以前不以妃配也案禮記云吉事先近日喪事先遠日則大祥之祭仍從喪事先用遠日下旬爲之故檀弓云孔子旣祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌注踰月且異旬也祥亦凶事先遠日案此禫言澹然平安得行四時之祭則可從吉事先近日用上旬爲之若然二十七月上旬行禫祭於寢當祭月即從四時祭於廟亦用上旬爲之引少牢禮者證禫月吉祭未配後月吉如少牢配可知也〉




　　儀禮注疏卷十四
　　儀禮注疏卷十四考證
　　魚腊爨亞之北上疏言北上則次在豕爨之南○豕爨之南監本誤作豕鼎之北〈臣紱〉按三者豕最北魚腊以次而南所謂北上也此言爨不言鼎下云陳三鼎于門外之右則此時鼎未陳也
　　饌黍稷二敦于階間西上藉用葦席○敖繼公云藉敦未必有席席字蓋衍特牲藉用龿
　　簞布在其東○石經及敖本作簞巾
　　卒朼者逆退復位○敖繼公云朼當作匕字之誤也〈臣紱〉按朼匕自可通用
　　祝命佐食墮祭○墮敖本從今文作綏繼公又云綏或授字之誤〈臣紱〉按敖說雖直截然墮字見周官注疏自有據依未可輕改
　　注猶言隳下也○隳與墮義同字别釋文兩出其音可證或混作墮非也
　　主人獻祝注獻祝因反西面位○面監本譌作南〈臣紱〉按上主人倚杖入西面是其西面位也
　　祝坐授主人○敖繼公云授主人下似脫一爵字自反兩籩○敖繼公云反或取字之誤〈臣紱〉按主婦既獻尸乃出室自取兩籩復入室設之故云自反蓋徃反之義
　　祝反入徹設于西北隅注几在南變右文明東面不南面○右字監本譌作古〈臣紱〉按上經云布席于室中東面右几此經云几在南雖變右几之文而在南則仍是右几明此設饌仍東面不南面也若作古字則詞無所屬
　　記虞沐浴不櫛○〈臣紱〉按敖本無沐字注云今文曰沐浴則鄭從古文不應有沐字矣石經有沐字蓋從今文今仍之而加圈以别之
　　羮飪疏而以殳與股不是形聲之類其理未審○〈臣紱〉按股字從殳諧聲也
　　鉶芼用苦若薇注古文苦爲枯今文或作芐○芐字監本譌作笇又或譌笇今据音義正之
　　卒徹祝佐食降復位○監本脫復字今依石經及敖本補正
　　明齊溲酒○敖繼公云祝祝之時奠用醴而已不用酒也溲酒似衍〈臣紱〉按酒俟尸飯而獻今雖未獻不妨祝辭中并言之
　　哀薦祫事注今文曰合事○合字監本作古〈臣學健〉按祫之言合也作合字文義方協合與古形相近而誤耳
　　饗○敖繼公云以祔祭之辭例之當云尚饗
　　尸受振祭嚌反之○受字監本譌作授今依石經及敖本改正
　　哭止告事畢賓出○此七字監本全脫今依石經及敖本補正
　　嘉薦普淖普薦溲酒疏記其異者以嘉薦普淖溲酒與前不異○監本溲酒上有普薦二字〈臣紱〉按下句云以其普薦與前異則此句中不應有普薦明矣
　　中月而禫○〈臣紱〉按禫祭名從示戴侗改從衣作𧝓非康熙字典已駁正












　　儀禮注疏卷十四考證
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　儀禮注疏卷十五
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　賈公彦疏
　　特牲饋食禮第十五
　　特牲饋食之禮○不諏日注祭祀自孰始曰饋食饋食者食道也諏謀也士賤職褻時至事暇可以祭則筮其日矣不如少牢大夫先與有司於庿門諏丁巳之日音義〈諏子須反〉疏〈釋曰自此至事畢論士將筮日之事注釋曰云祭祀自孰始曰饋食饋食者食道也者案檀弓云飯用米貝弗忍虚也不用食道用美焉爾鄭注云食道褻米貝羙若然食道是人飲食之道孝子於親雖死事之若生故用生人食道饋之也此釋經不言祭祀而言饋食之意且云祭祀自孰始者欲見天子諸侯饋食已前仍有灌鬯朝踐饋獻之事但饋食見進黍稷云饋孰見牲體而言天子諸侯堂上朝踐饋獻後迎尸於堂亦進黍稷牲體其犬豕牛羊亦孰之同節也云士賤職褻時至事暇可以祭則筮其日矣者此觧經不諏日謂不如大夫以上預前十日與臣諏日而筮之是以鄭云不如少牢大夫先與有司於庿門諏丁巳之日也凡士言不者對大夫以上言之此士言不諏日少牢大夫諏日士喪禮月半不殷奠則大夫以上殷奠如此之類皆是也鄭云時至事暇可以祭者若祭時至有事不得暇則不可以私廢公故也若大夫以上尊時至唯有喪故不祭自餘吉事皆不廢祭若有公事及病使人攝祭故論語孔子云吾不與祭注云孔子或出或病不自親祭使攝者為之不致肅敬於心與不祭同又祭統云是故君子之祭也必身親涖之有故則使人可也雖使人也君不失其義者君明其義故也是君大夫有病故皆得使人攝祭若諸侯有朝㑹之事則不得使人攝故王制云諸侯祠則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿鄭注云虞夏之制諸侯嵗朝廢一時祭又明堂位云是故夏礿秋嘗冬烝鄭注云不言春祠魯在東方王東廵守以春或闕之是諸侯朝會不得攝以諸侯禮大故也案桓八年經書正月己卯烝公羊傳云烝者何冬祭也春曰祠夏曰礿秋曰嘗冬曰烝常事不書此何以書譏何譏爾譏亟也亟則黷黷則不敬君子之祭也敬而不黷疏則怠怠則忘士不及兹四者則冬不裘夏不葛何休云禮本下為士制四者士有公事不得及茲四時祭者則不敢美其衣服若然則士不暇不得祭又不得使人攝大夫以上有公事乃有攝可知〉及筮日主人冠端𤣥即位于門外西面注冠端𤣥𤣥冠𤣥端下言𤣥者𤣥冠有不𤣥端者門謂庿門疏〈注釋曰云冠端𤣥𤣥冠𤣥端下言𤣥者𤣥冠有不𤣥端者不𤣥端則朝服下記云助祭者朝服不著𤣥端故也若然𤣥端一冠冠兩服也對文則𤣥端有纁裳𤣥裳黄裳雜裳若朝服緇布衣而素裳但六入為𤣥七入為緇大判言之緇衣亦名𤣥是以散文言之朝服亦名𤣥端故論語云端章甫鄭云端𤣥端也諸侯日視朝之服以端是正幅非直服稱端六冕亦有端稱故禮記魏文侯曰吾端冕而聼古樂則唯恐臥是冕服正幅亦名端也云門謂庿門知者士冠禮云筮於庿門彼禮筮尚在庿門此謂祭庿筮在庿門可知若然士冠言庿非祭恐不在庿故言庿此不言庿者為祭庿筮可知不須言庿也〉子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上注所祭者之子孫言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆來與焉宗子祭則族人皆侍音義〈與音預〉䟽〈注釋曰云子姓者子之所生者案鄭注喪大記云姓之言生也云子之所生則孫是也云小宗祭而兄弟皆来與焉者案喪服小記云繼别為宗繼禰者為小宗鄭注云小宗有四或繼髙祖或繼曽祖或繼祖或繼禰皆至五世則遷若然繼禰者長者為小宗親弟等雖異宮皆来祭繼祖者從父昆弟皆来祭繼曽祖者從祖昆弟皆來祭繼髙祖者族祖昆弟皆来祭是皆據小宗而言也云宗子祭則族人皆侍者此鄭據書傳而言案書傳康誥云天子有事諸侯皆侍尊卑之義注云事謂祭祀又云宗室有事族人皆侍終日大宗己侍於賓奠然後燕私注云謂卿大夫以下宗室大宗之家引禮記别子為祖繼别為大宗繼禰為小宗賓寮友助祭者若然大宗子祭一族之内皆來助祭引之者證經子姓兄弟若據小宗有服者若據大宗兼有絶服者也〉有司羣執事如兄弟服東面北上注士之屬吏也疏〈注釋曰云如兄弟服者如主人冠端𤣥左傳云士有隸子弟謂此言為屬吏而已〉席于門中闑西閾外注為筮人設之也古文闑作栔閾作蹙音義〈闑魚列反閾于逼反又况逼反為于偽反下為神同〉䟽〈釋曰案士冠禮云筮與席所卦者具饌于西塾乃言布席于門中筮人執筴抽上韇兼執之此不言具饌于西塾而經但言席于門中取筮于西塾又不云抽上韇者皆是互見省文之義〉筮人取筮于西塾執之東面受命于主人注筮人官名也筮問也取其所用問神明者謂蓍也疏〈注釋曰案周禮春官有卜人筮人此士禮亦云筮人故云官名也云筮問也取其所用問神明者謂蓍也者案周禮天府職云季冬陳玉以貞来歳之美惡注云問事之正曰貞凡卜筮實問於鬼神謂卜用龜龜知生數一二三四五之神筮用蓍蓍知成數七八九六之神則此鄭云神明者也若然神既為生成之神鄭云謂蓍者則蓍亦有神易繫辭有蓍之徳圓而神非直筮有成數之神亦有蓍之神也〉宰自主人之左贊命命曰孝孫某筮来日某諏此某事適其皇祖某子尚饗注宰羣吏之長自由也贊佐也達也賛命由左者為神求變也士祭曰嵗事此言某事又不言妃者容大祥之後禫月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也尚庶幾也音義〈長丁丈反下同妃音配又芳非反〉疏〈注釋曰云宰羣吏之長者賛命之辭非長不為又天子諸侯宰皆尊官故知羣吏之長也云賛命由左者為神求變也者案士冠禮宰自右少退贊命鄭注云宰有司主政教者自由也贊佐也命告也佐主人告所以筮也少儀曰賛幣自左詔辭自右此祭祀故宰自左贊命為神求吉故變於常禮也云士祭曰嵗事此言某事又不言妃者容大祥之後禫月之吉祭者案下宿賔云薦歳事據吉而言又少牢吉祭云以某妃配即與士虞記云中月而禫是月也吉祭猶未配此與彼文同故知是禫月吉祭也云言君祖者尊之也者天子諸侯名曽祖為皇考此士亦云皇祖故云尊之也云某子者祖字也伯子仲子者以其某在子上為男子美稱故以某為伯仲叔季五十字下篇云皇祖伯某鄭注云伯某祖字也不為五十字者以某在伯下故為祖字觧之與此異也〉筮者許諾還即席西面坐卦者在左卒筮寫卦筮者執以示主人注士之筮者坐蓍短由便卦者主畫地識爻爻備以方寫之疏〈注釋曰云士之筮者坐蓍短由便者決下少牢云史曰諾遂述命既乃釋韇立筮鄭注云卿大夫之蓍長五尺立筮由便與士不同知蓍有長短者案三正記云天子蓍長九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺是也云卦者主畫地識爻爻備以方寫之者案士冠禮云筮人許諾右還即席坐西面卦者在左卒筮書卦執以示主人鄭云卒己也書卦者筮人以方寫所得之卦彼云書卦即云執以示主人則筮者書寫以示主人也此經云卒筮寫卦乃云筮者執以示主人則寫卦者非筮人故此鄭云卦者主畫地識爻爻偹以方寫之也〉主人受視反之注反還筮者還東面長占卒告于主人占曰吉注長占以其年之長幼旅占之疏〈注釋曰經直云長占知非長者一人而云長幼旅占之者士冠禮云筮人還東面旅占明此亦是長幼旅占經直云長者見從長者為始也〉若不吉則筮逺日如初儀注逺日旬之外日疏〈釋曰案曲禮云吉事先近日喪事先逺日此尊卑禮同也又云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日此尊卑有異云旬之内曰近某日據士禮吉事先近日謂祭祀假令孟月先於孟月上旬内筮筮不吉乃用中旬之内更筮中旬又不吉更於下旬内筮筮不吉即止大夫已上假令孟月祭於前月下旬筮来月之上旬不吉又於孟月之上旬筮中旬中旬不吉又於中旬筮下旬下旬又不吉即止不祭今云逺日旬之外日者謂上旬不吉更於上旬外筮中旬為旬之外日非謂如大夫已上旬之外謂旬前為旬外也〉宗人告事畢○前期三日之朝筮尸如求日之儀命筮曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子筮某之某為尸尚饗注三日者容宿賔視濯也某之某者字尸父而名尸連言其親庶㡬其馮依之也大夫士以孫之倫為尸音義〈馮音憑〉疏〈釋曰自此盡主人退論祭前筮尸宿尸之事注釋曰云三日者容宿賔視濯也者謂前期二日宿賔一日視濯是以下云厥眀夕陳鼎于門外下至夙興皆祭前一日視濯之事以其夙興上事是祭前一日也宿賓又是厥明夕為期上則宿賓與視濯别日又知宿賓是祭前二日此經乃祭前三日筮尸故鄭云容宿賔視濯言容者為筮尸之後祭日之前有二日容此二事也若然筮尸在祭前三日宿尸云乃是緩辭則與筮尸别日矣以此而言則宿尸與宿賔中無厥明之文則二者同日矣二者同日鄭直言容宿賓視濯不言容宿尸者以其宿賔在厥明之上故不嫌宿尸與宿賓别日也云某之某者字尸父而名尸者經直云某之某鄭知字尸父而名尸者曲禮云為人子者祭祀不為尸鄭彼注云尊者之處為其失子道然則尸卜筮無父者又云卒哭乃諱諱則不稱名故知尸父云某是字尸既對父故某為名云連言其親庻㡬其馮依之也者尸父前世與所祭之父同時同時必相識知今又筮其子為尸尸又與所祭之子相識父子皆同類故連言其親庻幾其神馮依之也云大夫士以孫之倫為尸者案祭統云夫祭之道孫為王父尸所使為尸者於祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也注云祭祖則用孫列皆取於同姓之適孫也天子諸侯之祭朝事筵尸於户外是以有北面事尸之禮如是則天子諸侯宗廟之祭亦用孫之倫為尸而云大夫士者但天子諸侯雖用孫之倫取卿大夫有爵者為之故鳬鷖詩祭尸之等皆言公尸又曽子問云卿大夫將為尸於公若大夫士祭尸皆取無爵者無問成人與幼皆得為之故曽子問孔子曰祭成喪者必有尸尸必以孫孫幼則使人抱之是也〉乃宿尸注宿讀為肅肅進也進之者使知祭日當來古文宿皆作羞凡宿或作速記作肅周禮亦作宿疏〈注釋曰云古文宿皆作羞疉之不從古文云凡宿或作速謂一部之内或作速者若公食大夫速賔之類是也云記作肅者曲禮云主人肅客而入是也又云周禮亦作宿者大宗伯文宿眂滌濯是也是以鄭汎云或也〉主人立于尸外門外子姓兄弟立于主人之後北面東上注不東面者来不為賓客子姓立于主人之後上當其後疏〈注釋曰云不東面者來不為賔客者為尸者父象也主人有子道故主人北面不為賔客不敢當尊故不東面此決冠禮宿賔主人東面此北面不同也云上當其後者子姓兄弟北面陪主人後東頭為上者不得過主人故為上者當主人之後也〉尸如主人服出門左西面注不敢南面當尊疏〈注釋曰此決少牢云主人即位於廟門外之東方南面以其大夫尊有君道故南面當尊此士之孫倫為尸雖被宿猶不敢當尊也〉主人辟皆東面北上注順尸音義〈辟劉芳益反一音避〉主人再拜尸答拜注主人先拜尊尸疏〈注釋曰此決下文宿賓賔先拜主人乃荅拜今此尊尸是以主人先拜也案少牢云吉則遂宿尸祝擯主人再拜稽首祝告曰孝孫某云云尸拜許諾祝先釋辭訖尸乃拜此尸答拜後宗人乃擯辭者士尸卑主人拜尸即答拜不待擯辭訖大夫之尸尊尊待釋辭訖乃拜〉宗人擯辭如初卒曰筮子為某尸占曰吉敢宿注宗人擯者釋主人之辭如初者如宰贊命筮尸之辭卒曰者著其辭所易也疏〈注釋曰云如初者如宰賛命筮尸之辭者案筮尸時雖不見宰贊命以其云筮尸如求日之儀筮日時有宰賛命則筮尸時亦有宰賛命可知故此得如之也卒曰者著其辭所易也者前筮尸辭云筮某之某為尸尚饗易已上之辭也〉祝許諾致命注受宗人辭許之傳命於尸始宗人祝北面至於傳命皆西面受命東面釋之疏〈注釋曰云始宗人祝北面至於傳命皆西面受命東面釋之者以其上文始時主人與子姓兄弟立于尸門外北面重行則宗人與祝相随亦皆北面故云始宗人祝北面至於尸出門左西面主人避之門西東面定位訖宗人進主人之前西面鄉之受命受命訖尸既西面明宗人旋鄉東面釋之可知〉尸許諾主人再拜稽首注其許亦宗人受於祝而告主人疏〈注釋曰云其許亦宗人受於祝而告主人者謂祝受尸許諾辭旋西面告宗人宗人告主人尸許諾主人乃再拜稽首〉尸入主人退注相揖而去尸不拜送尸尊疏〈注釋曰鄭知有相揖而去者約下篇少牢云主人退尸送揖不拜是也但彼有送文此經尸入後乃言主人退則尸不送可知此尸不送者士卑故尸被宿之後不送也大夫尊故尸雖受宿猶送大夫也〉○宿賓賔如主人服出門左西面再拜主人東面答再拜宗人擯曰某薦嵗事吾子將涖之敢宿注薦進也涖臨也言吾子將臨之知賔在有司中今特肅之尊賓耳音義〈涖音利又音類〉䟽〈釋曰自此盡賔拜送論士將祭宿屬吏内一人為備三獻賓之事也注釋曰云言吾子將臨之知賔在有司中者以其云將臨之明前筮尸在其中可知以上無戒文今宿之云吾子將涖之明知賓在有司内可知案前文有司羣執事如兄弟服東面北上鄭云士之屬吏此云賓在有司中則賔是士之屬吏可知下記云公有司門西北面東上獻次衆賓私臣門東北面西上獻次兄弟賓及衆賔行事在西階之下復似賔不在有司中者但賔是士之屬吏内言私臣據己自辟除者言公有司者亦是士之屬吏命於其君者言賓在有司中者在諸士中選三獻者以為賓又選為衆賔以下若在門外時同在門西東面北上及其入為賓及衆賔者適西階以俟行事公有司不選為賔者門西北面私臣不選為賔門東北面門外不列者以其未有事入門而列者為將行事公有司門西私臣門東二者皆無事故經不見記人乃辨之見其與於獻也云今特肅之尊賔耳者賓有司之内不嫌不助祭今特宿之者將使為賔也〉賓曰某敢不敬從主人再拜賔答拜主人退賓拜送○厥明夕陳鼎于門外北面北上有鼏注厥其也宿賔之明日夕門外北面當門也古文鼏為宻音義〈鼏亡狄反〉䟽〈釋曰自此盡主人拜送論祭前一日之夕視濯與視牲之事注釋曰云門外北面當門也者以其經直云門外不言門之東西故知當門下篇少牢陳鼎在門東此當門者士卑避大夫故也〉棜在其南南順實獸于其上東首注順猶從也棜之制如今大木轝矣上有四周下無足獸腊也音義〈棜於庻反轝音預〉疏〈釋曰下篇少牢牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告備乃退不言獸少牢五鼎明有獸可知不言之音已有二牲畧其小者故不言也案士虞記陳牲于廟門外北首西上鄭注云言牲腊在其中西上變吉此亦其西北首東足與彼文同彼文變吉者彼牲云北首西上明腊亦北首可知此實獸棜上東首不與牲相綂故云變吉注釋曰云棜之制如今大木轝矣上有四周下無足者鄭舉漢法以曉古諸禮禮記及此儀禮凡言棜者以無足觧之云獸腊也者特牲三鼎有豕魚腊案周禮腊人鄭注云小物全乾為腊故知豕云牲魚水物云獸是腊可知〉牲在其西北首東足注其西棜西也東足者尚右也牲不用棜以其生疏〈注釋曰豕不可牽之縛其足陳於門外首北出棜東其足寢其左以其周人尚右將祭故也云牲不用棜以其生者對腊死用棜而言之〉設洗于阼階東南壺禁在東序豆籩鉶在東房南上几席兩敦在西堂注東房房中之東當夾北西堂西夾室之前近南耳音義〈鉶音刑敦音對又都愛反後放此夾古洽反劉古協反後皆同〉疏〈注釋曰大夫士直有東房西室若言房則東房矣故士冠禮陳服于房中西墉下東領北上不言東又昏禮側尊甒醴于房中亦不言東如此之類皆不言東以其直有一房不嫌非東房故不言東今此經特言東房明房内近東邊故云東房也夾室半以南為之以壁外相望則當夾北也又與少牢籩豆所陳相反少牢近於西方此經則房中之東也言當夾北者以其夾室在房近南東故云房中之東當夾北也云西堂西夾之前近南耳者案爾雅注夾室前堂謂之廂此在西堂在西廂故云西夾之前近南也〉主人及子姓兄弟即位于門東如初注初筮位也賔及衆賓即位于門西東面北上注不象如初者以賔在而宗人祝不在䟽〈注釋曰云不象如初者此决上經主人及子姓兄弟即位于門東如初筮位今賔及衆賓者即是前者有司羣吏執事當言如初不言者以宰前筮時在門東贊主人辭今宰在門西同行又宗人祝離位賔西北東面南上異於筮位時故不言知初也〉宗人祝立于賔西北東面南上注事彌至位彌異宗人祝於祭宜近廟疏〈注釋曰云事彌至者謂祭事彌至位彌異者謂宗人祝近門離本位故云位彌異〉主人再拜賓答再拜三拜衆賔衆賔答再拜注衆賓再拜者士賤旅之得備禮也䟽〈注釋曰云旅之得備禮者謂衆賔無問多少總三拜之旅衆也衆賔共得三拜故云旅之也衆賔再拜者士賤衆賔得備禮案有司徹主人降南面拜衆賓于門東三拜衆賔門東北面皆答一拜注云言三拜者衆賔賤旅之也衆賓一拜賤也卿大夫尊賔賤純臣也經云皆答一拜明人人從上至下皆一一獨答拜以其純臣故也所以不再拜者避國公故也此士賔莫問多少皆得一時再拜者以其士賤衆賔得致禮故也〉主人揖入兄弟從賓及衆賔從即位于堂下如外位注為視濯也音義〈從如字又才用反後以意求之〉宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具注濯溉也不言敦鉶者省文也東北面告緣賔意欲聞也言濯具不言絜以有几席䟽〈注釋曰云不言敦鉶者省文也者决上文初饌時云豆籩鉶在東房明敦及鉶亦視可知經不言者省文故也上陳時經有几席鄭注所以不并言几席省文者絰言告濯具几席不在濯内故不得云几席為省文也云東北面告緣賔意欲聞也者經云即位于堂下如外位則主人在東階之下宗人降自西階宜東面告濯具以賓在西亦欲聞之故也所以不正面告者為主人告故也云言濯具不言絜以有几席者洗濯當告絜不洗者告具而已几席不在洗内故直言濯具不言絜嫌通几席亦洗濯之限此决下經門外舉鼎鼏云告絜〉賓出主人出皆復外位注為視牲也宗人視牲告充雍正作豕注充猶肥也雍正官名也北面以䇿動作豕視聲氣疏〈注釋曰云北面以策動作豕者此無正文經云作是動作之言故知以䇿動作豕云視聲氣者案禮記内則周禮庖人職云豕望視而交睫腥不云豕之聲氣而此云視聲氣者但祭祀之牲當充盛肥若聲氣不和即是疾病不堪祭祀故云視聲氣也〉宗人舉獸尾告備舉鼎鼏告絜注備具請期曰羮飪注肉謂之羮飪熟也謂明日質明時而曰肉熟重豫勞賔宗人既得期西北面告賔有司音義〈飪而甚反〉䟽〈注釋曰案少牢云宗人曰旦明行事此不云旦明行事而云羹飪者彼大夫尊有君道可以豫勞賔故云時節此士卑無君道故不云旦明而云羮飪是以鄭云重豫勞賔羹飪乃來也云宗人既得期西北面告賔有司者此案少牢云主人門東南面宗人朝服北面曰請祭期主人曰比於子宗人曰旦明行事上文門外賔位在門西東面今既得期郷西在賔南北面告賔與有司使知祭日當來也〉告事畢賔出主人拜送○夙興主人服如初立于門外東方南面視側殺注夙早也興起也主人服如初則其餘有不𤣥端者側殺殺一牲也䟽〈釋曰自此盡立于中庭論祭日夙興主人主婦陳設及行位之事注釋曰云主人服如初則其餘有不𤣥端者案下記云特牲饋食其服皆朝服𤣥冠緇帯緇韠注云於祭服此也皆者謂賔及兄弟筮日筮尸視濯亦𤣥端至祭而朝服朝服者諸侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭今賔兄弟緣孝子欲得嘉賔尊客以事其祖禰故服之緇韠者下大夫之臣夙興主人服如初則固𤣥端是也鄭云其餘有不𤣥端者明亦有著𤣥端者是以下記人辯之云唯尸祝佐食𤣥端𤣥裳黄裳雜裳可也皆爵韠鄭注云與主人同服是有同服者有著朝服者故鄭云其餘有不𤣥端者也云側殺殺一牲也者案少牢主人即位於廟門之外司馬刲羊司士擊豕皆主人不視殺案楚語云諸矦宗廟之事必自射其牲刲羊擊豕又司弓矢云凡祭祀共射牲之弓矢注云射牲示親殺也殺牲非尊者所親唯射為可又國語云禘郊之事天子必自射其牲玉藻云凡有血氣之類君子弗身踐也者據凡常非祭祀天子尊于郊射牲諸矦降天子故宗廟亦親殺大夫士不敢與君同故視之而不親殺之側殺殺一牲者案冠禮云側尊一甒醴在服北鄭注云側猶特也無偶曰側以其無𤣥酒是以少牢云司馬刲羊司士擊豕以其二牲不云側也〉主婦視饎爨于西堂下注炊黍稷曰饎宗婦為之爨竈也西堂下者堂之西下也近西壁南齊于坫古文饎作糦周禮作𩟄音義〈饎尺志反〉䟽〈注釋曰知宗婦為之者以經言主婦視饎爨明主婦不自為也是以下記云宗婦賛薦者執以坐于户外授主婦尸卒食而祭饎爨鄭以祭饎爨用黍肉而已是宗婦為之可知也云爨竈也者周公制禮之時謂之爨至孔子時則謂之竈故論語王孫賈云與其媚於奥寧媚於竈是孔子時為竈也云西堂下者堂之西下也者以其為爨不可正在堂下當逼西壁為之故云堂之西下近西壁也又知南齊于坫案既夕記云設棜于東堂下南順齊于坫明在東西堂下皆齊于坫可知又鄭下注引舊說云南北直屋梠稷在南是也案少牢云雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在門東南北上廪人摡甑甗匕與敦於廪爨廪爨在雍爨之北廪爨既在門外不見主婦有視文主婦未知視之以否主婦視饎爨猶主人視殺牲故易歸妹上六云女承筐無實士刲羊無血鄭注宗廟之禮主婦奉筐米知饎之時兼事之可知云周禮作𩟄者所謂故書者或作𩟄也〉亨于門外東方西面北上注亨煮也煑豕魚腊以鑊各一爨詩云誰能亨魚溉之釡鬵音義〈亨普庚反鬵音尋〉䟽〈注釋曰知用鑊者下少牢云羹定雍人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西故用鑊也〉羮飪實鼎陳于門外如初注初視濯也尊于户東𤣥酒在西注户東室户東𤣥酒在西尚之凡尊酌者在左䟽〈注釋曰知户東是室户東者若據房户東西則舉東房而言今直云戶東故知室户東也云𤣥酒在西尚之凡尊酌者在左者左為上尊今云𤣥酒在西故云尚之是以郷飲酒郷射皆𤣥酒在西事酒在東若燕禮大射唯君面尊不從此義也〉實豆籩鉶陳于房中如初注如初者取而實之既而反之䟽〈注釋曰經云實豆籩者取豆籩實之又言陳於房中如初者明既而反之可知也〉執事之俎陳于階閒二列北上注執事謂有司及兄弟二列者因其位在東西祝主人主婦之俎亦存焉不升鼎者異於神䟽〈注釋曰鄭知經執事之俎祝主人主婦亦存焉者見士虞記祝俎陳于階閒敦東彼虞不致爵故不見主人主婦俎明此吉祭有致爵主人主婦陳於階閒可知以主婦亦是執事之人也若然少牢主人主婦無俎者以三獻禮成别為儐尸正祭無致爵故主人主婦無俎儐尸行三獻致爵乃有俎下大夫不儐尸者亦於三獻尸爵止行致爵乃有俎也云不升鼎者異於神者前俎升鼎而入設於階前此鼎在門外不入而言陳於階閒二列故知不升鼎〉盛兩敦陳于西堂藉用萑几席陳于西堂如初注盛黍稷者宗婦也龿細葦古文用為于音義〈藉慈夜反龿音完〉䟽〈注釋曰知盛黍稷是宗婦者以其黍稷是宗婦所主故知也〉尸盥匜水實于槃中簞巾在門内之右注設盥水及巾尸尊不就洗又不揮門内之右象洗在東統于門東西上凡郷内以入為左右郷外以出為左右疏〈注釋曰云不揮者揮振去水使手乾今有巾故不揮也是以僖二十三年左氏傳云公子重耳在秦秦伯納女五人懐嬴與焉奉匜沃盥既而揮之懐嬴怒是也云門内之右象洗在東者東為門東據向内為右故鄭云統於門東西上云凡郷内以入為左右郷外以出為左右者欲明門内據郷内以入為左右也〉○祝筵几于室中東面注為神敷席也至此使祝接神䟽〈注釋曰案上視濯時云宗人祝立於賔西北東面南上鄭注云事彌至位彌異宗人祝于祭宜近廟至入廟時宗人獨升視濯及出門外視牲告充未有使祝之文至此臨祭使祝敷神席故鄭云至此使祝接神也〉○主婦纚筓宵衣立于房中南面注主婦主人之妻雖姑存猶使之主祭祀纚筓首服宵綺屬也此衣染之以黑其繒本名曰宵詩有素衣朱宵記有𤣥宵衣凡婦人助祭者同服也内則曰舅没則姑老冢婦所祭祀賔客每事必請於姑音義〈纚所買反又所綺反〉疏〈注釋曰云雖姑存猶使之主祭祀者謂姑老不堪祭祀故姑存猶使之主祭祀也云纚者謂若士冠禮廣終幅長六尺筓安髪之笄非冠冕之筓冠冕之筓男子有婦人無若安髪之筓男子婦人俱有婦人笄對男子冠故内則云男女未冠筓又喪服小記云男子冠而婦人笄是也云宵綺屬也此衣染之以黑其繒本名曰宵者謂此宵衣是綾綺之屬鄭注内司服云男子之禒衣黑則是亦黑也以其士喪禮有禒衣與士冠𤣥端為一𤣥端黑是男子禒衣亦黒則此婦人宵衣亦黑可知其𤣥則黑之類也故鄭引玉藻君子狐青裘豹褎𤣥宵衣以裼之證婦人𤣥宵衣亦黑也云其繒本名宵者此字據形聲為綃從絲肖聲但詩及禮記儀禮皆作宵字故鄭云其繒本名曰宵故引詩及禮記為證引詩者直取字為證引記謂禮記玉𦸼非直取證字為宵亦以證婦人宵衣為𤣥也云凡婦人助祭者同服也者經及記不見主婦及宗婦異服之文故知同服對男子助祭祝佐食等與主人服異也少牢云主婦贊者一人亦髲鬄衣侈袂與主婦同其餘雖不侈袂同亦宵衣可知依内司服天子諸侯王后以助祭皆不同者人君尊卑差等大夫士卑服窮則同也引内則者彼舅没時年七十已上姑雖存年六十已上而當傳之家事故子之妻代姑祭雖代姑每事必請於姑引之者證經主婦而舎姑夫老自為主婦姑老則子妻為主婦也〉主人及賔兄弟羣執事即位于門外如初宗人告有司具注具猶辨也主人拜賓如初揖入即位如初注初視濯也佐食北面立于中庭注佐食賔佐尸食者立于宗人之西䟽〈釋曰案下記云佐食當事則户外南面無事則中庭北面據此而言則此經謂無事時也注釋曰云立于宗人之西者案士虞禮云主人及兄弟賔即位于西方如反哭位注引既夕禮云反哭入門升自西階東面經又云宗人西階前北面注云當詔主人此特牲吉禮主人行事阼階宗人亦在阼階南擯主人佐食北面於中庭明在宗人之西可知〉○主人及祝升祝先入主人從西面于户内注祝先入接神宜在前也少牢饋食禮曰祝盥于洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面疏〈釋曰自此盡稽首論主人主婦及祝與佐食陳設陰厭之事注釋曰云主人從西面于户内注引少牢者證主人户内西面其時祝北墉下南面之事以其未有祝行事之法直監納祭而已下文乃云祝在左為孝子釋辭乃有事也〉主婦盥于房中薦兩豆葵菹蝸醢醢在北注主婦盥盥於内洗昏禮婦洗在北堂直室東隅音義〈蝸力禾反直音值〉宗人遣佐食及執事盥出注命之盥出當助主人及賔舉鼎主人降及賓盥出主人在右及佐食舉牲鼎賔長在右及執事舉魚腊鼎除鼏注及與也主人在右統于東主人與佐食者賔尊不載少牢饋食禮魚用鮒腊用麋士腊用兔音義〈長丁丈反下注放此鮒音附〉䟽〈注釋曰鼎在門外北上東為右人西為左人右人尊入時在鼎前左人卑入時在鼎後又盡載牲體於俎又設俎于神坐之前主人升乃以東為主今在堂下主人在右故云統於東也云主人與佐食者賓尊不載者以賔主當相對為左右以賔尊不載牲體故使佐食對主人使賔為右人而使執事在左而載也〉宗人執畢先入當阼階南面注畢狀如叉盖為其似畢星取名焉主人親舉宗人則執畢𨗳之既錯又以畢臨匕載備失脫也雜記曰朼用桑長三尺畢用桑長三尺刋其本與末朼畢同材明矣今此朼用棘心則畢亦用棘心舊説云畢似御他神物神物惡桑叉則少牢饋食及虞無叉何哉此無叉者乃主人不親舉耳少牢大夫祭不親舉虞喪祭也主人未執事祔練祥執事用桑叉自此純吉用棘心叉音義〈朼必履反〉疏〈注釋曰云畢狀如叉者下引舊說有他神物惡桑叉之言故以叉而言云盖為其似畢星取名焉者案詩云有捄天畢載施之行無正文故云葢以疑之也云主人親舉宗人則執畢𨗳之既錯又以畢臨匕載備失脱也知義然者以經言宗人執畢先入是𨗳之也又知既錯又以畢臨匕載備失脱也者以經云當阼階南面明郷主人執畢臨匕偹失脫可知也云今此朼用棘心則畢亦用棘心者案下記云棘心匕刻是也知畢亦棘心者以雜記匕畢同用桑據喪祭今吉祭匕用棘心則畢亦棘心也云舊說云畢似御他神物神物惡桑叉舊説如此又引少牢士虞已下破舊説之意也云此無叉者乃主人不親舉耳者總解士虞少牢二禮云少牢大夫祭不親舉者大夫尊主人不親舉云虞喪祭也主人未執事者對吉祭主人執事有畢彼無也云祔練祥執事用桑又者以其虞時主人不執事則祔以執事用桑叉則雜記所云畢也云自此純吉用棘心叉者除祥後則禫月及吉祭用棘心也案易震卦彖辭云震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯鄭注云雷發聲於百里古者諸矦象諸矦出教令能警戒國内則守其宗廟社稷為之祭主不亡其匕鬯人君於祭匕牲體薦鬯而已其餘不親為也若然諸矦親匕牲體大夫不親者辟人君士卑不嫌得與人君同親匕也〉鼎西面錯右人抽扄委于鼎北注右人謂主人及二賔既錯皆西面俟也贊者錯俎加匕注贊者執俎及匕從鼎入者其錯俎東縮加匕東柄既則退而左人北面也䟽〈注釋曰云其錯俎東縮加匕東柄者少牢云俎皆設于鼎西西肆又云匕皆加于鼎東枋則此加匕於鼎東柄可知云既則退而左人北面也知者以其俎從於鼎西其人當北面於其南載之便是以昏禮亦云北面載執而俟是也〉乃朼注右人也尊者於事指使可也左人載之佐食升肵俎鼏之設于阼階西注肵謂心舌之俎也郊特牲曰肵之為言敬也言主人之所以敬尸之俎古文鼏皆作密音義〈肵音祈〉疏〈注釋曰知肵謂心舌者下記云肵俎心舌皆去本末午割之實于牲鼎載心立舌縮俎是也引郊特牲者見敬有肵俎送于尸前〉卒載加匕于鼎注卒己也已載畢亦加焉䟽〈注釋曰主人匕牲體宗人以畢助之主人匕事訖加之於鼎則宗人既事亦加於鼎可知〉主人升入復位俎入設于豆東魚次腊特于俎北注入設俎載者腊特饌要方也凡饌必方者明食味人之性所以正疏〈注釋曰知載人設俎者以其經卒載下即云入設不見别人明是載者設之可知云腊特饌要方也者案經豆在神坐之前豕俎入設於豆東魚俎又次其東若腊俎復在東則饌不得方故腊俎特于俎北取其方故也〉主婦設兩敦黍稷于俎南西上及两鉶芼設于豆南南陳注宗婦不賛敦鉶者以其少可親之芼菜也音義〈芼亡報反〉䟽〈注釋曰案少牢主婦設金敦宗婦贊三敦以其多故使宗婦賛此士祭祀二敦少故不使宗婦贊主婦可親之也若然案少牢佐食賛鉶宗婦不贊鉶此不以佐食决之而并云宗婦者此决有司徹故有司徹云主婦洗爵于房中出實爵尊南西面拜獻尸尸拜于筵上受主婦西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊鉶坐奠于韭菹西主婦賛者執豕鉶以從主婦不興受設于羊鉶之西又下至主婦致爵于主人主婦設二鉶與糗脩如尸禮皆是也〉祝洗酌奠奠于鉶南遂命佐食啟會佐食啟會卻于敦南出立于西南面注酌奠奠其爵觶也少牢饋食禮啟會乃奠之音義〈㑹古外反〉䟽〈注釋曰引少牢者案少牢祝酌奠遂命佐食啟會乃奠者彼大夫禮與此士禮相變是以與此奠乃啟會異也〉主人再拜稽首祝在左注稽首服之甚者祝在左當為主人釋辭於神也祝祝曰孝孫某敢用剛鬛嘉薦普淖用薦某事於皇祖某子尚饗音義〈祝曰州又反淖女孝反〉疏〈注釋曰引少牢祝祝己下者欲見迎尸之前釋孝子之辭也〉卒祝主人再拜稽首○祝迎尸于門外注尸自外来代主人接之就其次而請不拜不敢與尊者為禮周禮掌次凡祭祀張尸次䟽〈釋曰自此盡反黍稷于其所論隂厭後迎尸于正祭之事注釋曰云尸自外來代主人接之者下注云主人不迎尸成尸尊故也云就其次而請不拜不敢與尊者為禮者凡平賔客皆在門西主人出門左西面拜今此經直云迎尸於門外不言祝拜尸答拜是祝出就次尸乃出次迎之而入門是不敢與尊者為禮引周禮者證門外張尸次之事也〉主人降立于阼階東注主人不迎尸成尸尊尸所祭者之孫也祖之尸則主人乃宗子禰之尸則主人乃父道事神之禮廟中而已出迎則為厭音義〈厭一葉反〉䟽〈注釋曰云主人不迎尸成尸尊者案祭統云君迎牲而不迎尸别嫌也尸在廟門外則疑於臣在廟中則全於君君在廟門外則疑於君入廟門則全於臣全於子鄭云不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在廟中人君之尊出廟門則伸此士禮雖無君道亦尊尸主人不迎迎之尊不成不迎之則成尸之道尊也云尸所祭者之孫也者禮記云孫為王父尸是也云祖之尸則主人乃宗子者以其祭祖兄弟來助祭故知宗子小宗大宗五宗皆然書傳云宗子將有事族人皆入侍也云禰之尸則主人乃父道者禮記祭統云夫祭之道孫為王父尸所使為尸者於祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也此父子之倫也注云祭祖則用孫列皆取同姓之適孫是其禰之尸則主人乃父道也云事神之禮廟中而已出迎則為厭者出廟門主人有君厭臣之義故不迎也〉尸入門左北面盥宗人授巾注侍盥者執其器就之執簞者不授巾賤也宗人授巾庭長尊少牢饋食禮曰祝先入門右尸入門左疏〈注釋曰引少牢者見上經陳盥在門右今尸入門左尸尊不就盥槃匜巾等郷門右就尸之義也〉尸至于階祝延尸尸升入祝先主人從注延進在後詔侑曰延禮器所謂詔侑武方者也少牢饋食禮曰尸升自西階入祝從主人升自阼階祝先入主人從音義〈侑音又武音無〉䟽〈注釋曰云在後詔侑曰延者案士虞禮尸謖祝前郷尸鄭注云前道也祝道尸必先郷之為之節彼祝居尸前道之此則在尸後詔之故云延也云禮器所謂詔侑武方者彼注武無也祝詔侑尸無常謂若檀弓子事父母左右就養無方今祝延尸道尸亦無常也引少牢者見祝從尸主人又從祝入之事〉○尸即席坐主人拜妥尸注妥安坐也音義〈妥他果反〉尸答拜執奠祝饗主人拜如初注饗勸彊之也其辭取于士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗舊説云明薦之音義〈彊其丈反〉䟽〈注釋曰云其辭取于士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗者但喪祭稱哀吉祭稱孝故士虞記卒哭饗尸辭曰哀子某圭為哀薦之饗此既吉祭宜云孝孫某圭為孝薦之饗以其改哀為孝故曰宜云也引舊説者證圭為潔明之義也〉祝命挼祭尸左執觶右取菹㨎于醢祭于豆間注命詔尸也挼祭祭神食也士虞禮古文曰祝命佐食堕祭周禮曰既祭則藏其墮墮與挼讀同耳今文改挼皆為綏古文此皆為挼祭也㨎醢者染於醢音義〈挼依注音墮許恚反劉相恚反後墮祭挼祭皆放此㨎如悦反劉而懸反又而誰反後同〉䟽〈注釋曰云挼祭祭神食也者郷者設饌未迎尸隂厭厭飫神今尸来升席而挼祭祭訖當食神餘引周禮而云堕與挼讀同則二字通用云今文改挼皆為綏不從今文引古文者欲見挼下有祭字故疉之而不從也云㨎醢者染於醢從經為正也〉佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告㫖主人拜尸奠觶答拜注肺祭刌肺也㫖美也祭酒榖味之芬芳者齊敬共之惟恐不美告之以美達其心明神享之音義〈啐七内反刌寸本反齊側皆反共音恭〉疏〈注釋曰知肺祭是刌肺也者下記刌肺三鄭注為尸主人主婦此經云肺祭明是刌肺非舉肺也〉祭鉶嘗之告㫖主人拜尸答拜注鉶肉味之有菜和者曲禮曰客絮羮主人辭不能亨音義〈和户卧反下同絮丑慮反〉䟽〈注釋曰云鉶肉味之有菜和者此即公食大夫牛藿羊苦豕薇之等是也以其盛之鉶器因號羮為鉶故云肉味之有菜和引曲禮者證鉶羹有五味調和絮者調和之義故告㫖若大羮則不調以鹽菜無絮調之理也〉祝命爾敦佐食爾黍稷于席上注爾近也近之便尸之食也設大羮湇于醢北注大羮湇煮肉汁也不和貴其質設之所以敬尸也不祭不嚌大羮不為神非盛者也士虞禮曰大羮湇自門入今文湇皆為汁音義〈湇去及反〉䟽〈釋曰云醢北者謂薦左案公食大夫昏禮大羹湇皆在薦右此在左者神禮變於生人士虞禮泰羹湇設于鉶南在右與生人同有不忍異於生故也注釋曰云不和貴其質者案桓二年左氏傳云大羹不和以鹽菜是貴其質也云不為神者隂厭時未設尸來始設為尸故士虞記云無尸則禮及薦饌皆如初不挼祭無大羹湇胾從獻有尸即有大羹湇從獻縱有亦不祭不嚌是不為神為尸非盛者也引士虞禮曰大羮湇自門入者證迎尸後乃從獻來也〉舉肺脊以授尸尸受振祭嚌之左執之注肺氣之主也脊正體之貴者先食啗之所以𨗳食通氣音義〈先悉薦反又如字啗大敢反〉乃食食舉注舉言食者明凡解體皆連肉疏〈注釋曰乃食謂食肺云食舉謂骨體正脊從俎舉郷口因名體為舉凡牲體或七或二十七皆據骨節而言今言食不可空食骨以體皆連肉也〉主人羞肵俎于腊北注肵俎主於尸主人親羞敬也神俎不親設者貴得賔客以神事其先䟽〈注釋曰云肵俎主於尸者以其入後乃設之故知主於尸主人親進者敬尸故也前神俎使載者設之者欲得尊賔嘉客以事其先故也〉尸三飯告飽祝侑主人拜注三飯告飽禮一成也侑勸也或曰又勸之使又食少牢饋食禮侑辭曰皇尸未實侑佐食舉幹尸受振祭嚌之佐食受加于肵俎舉獸幹魚一亦如之注幹長脅也獸腊其體數與牲同䟽〈注釋曰云幹長脅文出下記云獸腊其體數與牲同知者亦見下記云腊如牲骨是也〉尸實舉于菹豆注為將食庻羞舉謂肺脊佐食羞庶羞四豆設于左南上有醢注庶衆也衆羞以豕肉所以為異味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙為上以有醢不得䋫也音義〈膮許堯反炙章夜反下同〉疏〈注釋曰案公食大夫云旁四列西北上膷以東臐膮牛灸炙南醢以西牛胾醢注云先設醢䋫之次也此四豆有醢則不得先設非䋫之次故也又復一醢不得與胾炙相對相對之法炙在南醢在北胾在北醢在南如此見得䋫故少牢云韭菹醢醢葵菹蠃醢韭菹在南葵菹在北注云葵菹在北䋫又云羞胾兩瓦豆有醢亦用瓦豆設于薦豆之北注云四豆亦䋫羊胾在南豕胾在北此皆有醢亦得䋫者以其四豆胾醢具相對故鄭皆云䋫也〉尸又三飯告飽祝侑之如初注禮再成也舉骼及獸魚如初尸又三飯告飽祝侑之如初注禮三成獸魚如初者獸骼魚一也音義〈骼音格又音各後同〉舉肩及獸魚如初注不復飯者三三者士之禮大成也舉先正脊後肩自上而卻下䋫而前終始之次也音義〈復扶又反下同三息暫反〉疏〈注釋曰云舉先正脊後肩自上而卻下䋫而前終始之次也者先舉正脊自上也次舉脅即卻也後舉骼即下䋫也終舉肩即前也前者牲體之始後者牲體之終故云終始之次也〉佐食盛肵俎俎釋三个注佐食取牲魚腊之餘盛於肵俎將以歸尸俎釋三个為改饌於西北隅遺之所釋者牲腊則正脊一骨長脅一骨及臑也魚則三頭而已个猶枚也今俗言物數有若干个者此讀然音義〈盛音成臑乃報反〉疏〈注釋曰云俎釋三个為改饌於西北隅遺之所釋者牲腊則正脊一骨長脅一骨及臑也知者案下記云尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊長脇二骨短脅今尸已舉正脊一骨長脇一骨及骼肩則脊脇各有一骨在前脚三節後脚二莭各舉其一訖前脚舉肩訖宜次盛臂後脚舉胳訖宜次盛肫前後各一莭及横脊短脇以歸尸前脚唯有臑在并正脊長脇各一骨為三也〉舉肺脊加于肵俎反黍稷于其所注尸授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆疏〈注釋曰經直云肺脊加於肵俎鄭知尸不自加而授與佐食佐食受而加之者約少牢云上佐食受尸牢肺正脊加于肵鄭注云受者尸授之是也云肺脊初在菹豆者上文云尸實舉于菹豆是也〉○主人洗角升酌酳尸注酳猶衍也是獻尸也云酳者尸既卒食又欲頥衍養樂之不用爵者下大夫也因父子之道質而用角角加人事略也今文酳皆為酌音義〈酳以刄反〉疏〈釋曰自此盡入復位論主人獻尸及祝佐食之事注釋曰知是獻尸者下有主婦洗爵獻尸并賔長獻尸故知此是主人獻尸也云不用爵者下大夫也者此決少牢云主人降洗爵酌酒乃酳尸用爵不用角也云因父子之道質而用角角加人事畧者既辟大夫不用爵次當用觚而用角者因無臣助祭父子相養之道而用角者父子是質角加人事略得用功少故也〉尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒賓長以肝從注肝肝炙也古文無長疏〈釋曰此直言肝從亦當如少牢賔長羞牢肝用俎縮執俎肝亦縮進末鹽在右此亦不言者文不具也〉尸左執角右取肝㨎于鹽振祭嚌之加于菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸答拜注曰送爵者莭主人拜○祝酌授尸尸以醋主人注醋報也祝酌不洗尸不親酌尊尸也古文醋作酢音義〈醋才各反〉疏〈注釋曰云祝酌不洗者尸當酢主人宜親洗爵酌酒不親洗酌尸尊故也授代酌由祝代酌故不洗也〉主人拜受角尸拜送主人退佐食授挼祭注退者進受爵反位尸將嘏主人佐食授之挼祭亦使祭尸食也其授祭亦取黍稷肺祭今文挼作綏疏〈注釋曰云挼祭亦使祭尸食也者前祝命尸挼祭祭神食今命主人祭尸食亦如尸祭神食故云亦也云其授祭亦取黍稷肺祭者亦如上佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之相似故云亦也〉主人坐左執角受祭祭之祭酒啐酒進聽嘏注聽猶待也受福曰嘏嘏長也大也待尸授之以長大之福也音義〈嘏古雅反〉佐食摶黍授祝祝授尸尸受以菹豆執以親嘏主人注獨用黍者食之主其辭則少牢饋食禮有焉音義〈摶大官反〉疏〈釋曰案少牢云祝與二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍於一敦上佐食兼受摶之以授尸尸執以命祝卒命祝祝受以東北面于户西以嘏于主人但少牢不親嘏者大夫尸尊又大夫禮文此親嘏者士尸卑禮質故也注釋曰云其辭則少牢饋食禮有焉者案少牢云祝以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫來女孝孫使女受禄于天宜稼于田睂夀萬年勿替引之是也云獨用黍者食之主者案上文云爾黍于席上不云爾稷者以稷雖五榖之長不如黍之美故云食之主是以喪大記云君沐粱大夫沐稷士沐粱士喪禮士沐稻諸矦之士鄭注云差率而上天子黍是黍為穀之貴也〉主人左執角再拜稽首受復位詩懐之實于左袂挂于季指卒角拜尸答拜注詩猶承也謂奉納之懐中季小也實于左袂挂袪以小指者便卒角也少牢饋食禮曰興受黍坐振祭嚌之音義〈挂俱賣反一音卦注同奉芳勇反〉疏〈注釋曰云挂袪以小指者便卒角也但左手執角右手挂袪以小指不于左手言便卒角者飲酒之時恐其遺落故挂以小指故云便卒角也〉主人出寫嗇于房祝以籩受注變黍言嗇因事託戒欲其重稼嗇嗇者農力之成功疏〈釋曰案少牢云主人出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納諸内此大夫尊不似有入房直見大夫出宰夫以籩受此主人寫嗇于房祝以籩受以其士賤故也注釋曰云變黍言嗇因事託戒欲其重稼嗇者以黍者五榖之名非農力成功之稱故以黍為嗇欲其重稼嗇故少牢鄭注云秋斂曰嗇是用農力之言也〉○筵祝南面注主人自房還時主人酌獻祝祝拜受角主人拜送設菹醢俎注行神惠也先獻祝以接神尊之菹醢皆主婦設之佐食設俎疏〈注釋曰此先佐食以佐食接尸故後獻之祝接神先獻之云菹醢皆主婦設之佐食設俎知者前獻尸時菹醢主婦設之亞獻及致爵于主人籩豆亦皆主婦設之則此設菹醢亦主婦可知又知佐食設俎約少牢主人獻祝佐食設俎故此亦佐食設俎可知〉祝左執角祭豆興取肺坐祭嚌之興加于俎坐祭酒啐酒以肝從祝左執角右取肝㨎于鹽振祭嚌之加于俎卒角拜主人答拜受角酌獻佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人答拜受角降反于篚升入復位疏〈釋曰云主人答拜受角酌獻佐食者案上獻祝有俎此獻佐食不言俎者上經云執事之俎陳於階閒二列北上鄭注云執事謂有司以佐食亦在有司内者下記云佐食俎觳折脊脇也又下經賔長獻莭鄭注云凡獻佐食皆無從其薦俎獻兄弟以齒設之若少牢獻佐食俎即設于兩階之閒西上大夫将賔尸故即設佐食俎至於賔尸時佐食無俎也〉○主婦洗爵于房酌亞獻尸注亞次也次猶貳主婦貳獻不夾拜者士妻儀簡耳疏〈釋曰自此盡以爵入于房論主婦獻尸祝及佐食之事注釋曰云主婦貳獻不夾拜者士妻儀簡耳者此決少牢主婦亞獻尸時夾拜此士妻下之故云儀簡耳〉尸拜受主婦北面拜送注北面拜者辟内子也大夫之妻拜於主人北西面疏〈注釋曰案少牢云主婦洗于房中出酌入户西面拜獻尸鄭注云入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而後獻者當夾拜也又云尸拜受主婦主人之北西面拜送爵是也若大夫妻貴辟人君夫人士妻賤不嫌得與人君夫人同也〉宗婦執兩籩户外坐主婦受設于敦南注两籩棗栗棗在西疏〈注釋曰知者案下記云籩巾以綌也纁裹棗烝栗擇是也知棗在西者案士虞禮主婦亞獻尸時云自反兩籩栗棗設于㑹南棗在西鄭云尚棗棗美故知也〉祝贊籩祭尸受祭之祭酒啐酒注籩祭棗栗之祭其祭之亦於豆祭疏〈注釋曰知者見上經尸挼祭時云右手取菹㨎于醢祭于豆閒又佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之不言其處明亦祭于豆閒今此祝賛籩祭之亦不言其處亦祭於豆閒可知又案有司徹云尸取韭菹㨎于豆祭于豆閒又尸取麷蕡宰夫賛者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭是籩豆同祭于豆閒也〉兄弟長以燔從尸受振祭嚌之反之注燔炙肉也音義〈燔音煩〉疏〈釋曰云反之者謂反燔于長兄弟〉羞燔者受加于肵出注出者俟後事也疏〈注釋曰云俟後事者謂俟主婦獻祝之時更當羞燔于祝知者約上文主人獻尸云賔長以肝從至獻祝時但云以肝從不言其人明亦賔長可知此下文主婦獻祝籩燔從如初儀明獻祝時亦長兄弟羞燔可知故鄭注云俟後事也〉尸卒爵祝受爵命送如初注送者送卒爵○酢如主人儀注尸酢主婦如主人儀者自祝酌至尸拜送如酢主人也不易爵辟内子疏〈注釋曰云尸酢主婦如主人儀者自祝酌至尸拜送如酢主人也者言此上則如之其異者不竝取也謂主人受佐食挼自祭之此佐食錯挼于地主婦撫之而已是也云不易爵辟内子者以經云酢如主人儀上尸酢主人時不易爵故此主婦受酢亦不易爵可知男女不相襲爵所以今襲爵者辟内子是以少牢云祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸主婦拜受爵尸答拜是其易爵也〉主婦適房南面佐食挼祭主婦左執爵右撫祭祭酒啐酒入卒爵如主人儀注撫挼祭示親祭佐食不授而祭於地亦儀簡也入室卒爵於尊者前成禮明受惠也疏〈注釋曰云佐食不授而祭於地亦儀簡也者少牢大夫妻云上佐食挼祭主婦西面於主人之北受祭祭之此佐食祭於地主婦撫之而已故云亦儀簡云亦者亦前不夾拜也〉○獻祝籩燔從如初儀及佐食如初卒以爵入于房注及佐食如初如其獻佐食則拜主人之北西面也疏〈注釋曰此無正文以佐食北面拜受主婦不宐與佐食同面拜送又言如初明與主人同西面拜故鄭云拜主人之北西面與内子同〉○賓三獻如初燔從如初爵止注初亞獻也尸止爵者三獻禮成欲神惠之均於室中是以奠而待之疏〈釋曰自此盡卒復位論賔長獻尸及佐食并主人主婦致爵之事此一科之内乃有十一爵賔獻尸一也主婦致爵于主人二也主人酢主婦三也主人致爵于主婦四也主婦酢主人五也尸舉奠爵酢賔長六也賓長獻祝七也又獻佐食八也賔又致爵于主人九也又致爵于主婦十也賓受主人酢十一也注釋曰云初亞獻也者知不初獻者以主婦亞獻承初獻後賔長又承亞獻後故知如亞獻不得如初獻也又面位及燔從皆如亞獻也云三獻禮成欲神惠之均於室中是以奠而待之者謂尸得三獻而禮成言其實飲三爵祝與佐食亦得三獻主人主婦各得一酢而已未得獻是神惠未均奠而待之者待主人主婦致爵乃均也案下文衆賔長為加爵如初爵止鄭注云尸止爵者欲神惠之均于在庭止得一獻亦言均則不以爵數為均直據得一獻則為均也〉○席于户内注為主人鋪之西面席自房來主婦洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主婦拜送爵注主婦拜拜於北面也今文曰主婦洗酌爵疏〈注釋曰云主婦拜拜於北面也者約有司儐尸於堂主婦致爵于主人主人致爵于主婦北面于阼階上答拜是也〉宗婦贊豆如初主婦受設兩豆兩籩注初賛亞獻也主婦薦兩豆籩東面也疏〈注釋曰上主婦亞獻時但云宗婦執兩籩又云祝賛籩祭無豆此云賛豆如初明賛豆之時與贊籩同故得言如初知東面者以主人西面故知也〉俎入設注佐食設之疏〈注釋曰知佐食設之者見有司下大夫不儐尸者主婦致爵於主人時佐食設俎彼室内行事與士禮略同故鄭約之知佐食設之也〉主人左執爵祭薦宗人賛祭奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒啐酒注絶肺祭之者以離肺長也少儀曰牛羊之肺離而不提心豕亦然捝拭也挩手者為絶肺染汙也□肺不挩手古文捝皆作説音義〈提丁禮反〉疏〈注釋曰引少儀者彼注云提猶絶也不絶中央少許者引之證離肺長而不絶故須絶之云□肺不拭手者以其先已斷絶取祭之不須以手絶之故不捝手也〉肝從左執爵取肝㨎于鹽坐振祭嚌之宗人受加于俎燔亦如之興席末坐卒爵拜注於席末坐卒爵敬也一酌而備再從而次之亦均疏〈注釋曰此決上主人獻尸賔長以肝從主婦獻尸兄弟以燔從今一酌而肝燔從則與尸等故云亦均亦者亦上酒均於堂内〉主婦答拜受爵酌醋左執爵拜主人答拜坐祭立飲卒爵拜主人答拜主婦出反于房○主人降洗酌致爵于主婦席于房中南面主婦拜受爵主人西面答拜宗婦薦豆俎從獻皆如主人主人更爵酌醋卒爵降實爵于篚入復位注主人更爵自酢男子不承婦人爵也祭統曰夫婦相授受不相襲處酢必易爵明夫婦之别古文更為受疏〈注釋曰云主人更爵自酢男子不承婦人爵也者案上主婦獻尸尸酢主婦不易爵鄭注云辟内子致爵于主人則易爵也若然案下記設洗篚在洗西實二爵鄭注云二爵者為賔獻爵止主婦當致也此賔長所獻爵尸奠之未舉其篚唯有一爵得云易者上主婦亞獻洗爵于房中則房中有爵又主婦獻祝及佐食訖以爵入于房後主婦致爵于主人還是房内爵後主人致爵于主婦者是下篚之爵主婦飲訖實于房中之篚主人更取房内之爵以酌酢酢訖奠于下篚云主人更爵者謂酌酢爵與房内爵相處鄭注下記云主婦當致者謂主人致爵於主婦則用下篚内爵也〉○三獻作止爵注賔也謂三獻者以事命之作起也舊説云賔入戸北面曰皇尸請舉爵尸卒爵酢酌獻祝及佐食洗爵酌致于主人主婦燔從皆如初更爵酢于主人卒復位注洗乃致爵為異事新之燔從皆如初者如亞獻及主人主婦致爵也凡獻佐食皆無從其薦俎獻兄弟以齒設之賔更爵自酢亦不承婦人爵疏〈注釋曰此決上文賔獻尸獻祝及佐食皆不洗今致于主人洗故決之也案下篇不儐尸洗爵致于主人注云以承佐食賤新之此云為異事新之注不同者但為異事異事則是承賤承賤後則事異言雖不同理則一也云燔從皆如初者如亜獻及主人主婦致爵者謂如上主婦亜獻尸及祝皆燔從及主人主婦致爵皆肝從燔從此雖云如初則無肝從故經云燔從皆如初云凡獻佐食皆無從者謂主人主婦及賔長獻佐食皆無從故云凡鄭言此者以經獻祝及佐食洗爵致于主人主婦燔從皆如初在獻佐食下嫌獻佐食亦然有燔從故鄭辯之若然佐食得獻與祝得獻同亦得如初但無從為異云其薦俎獻兄弟以齒設之者以上佐食得獻時不見有設薦俎之文下記云佐食於旅也齒於兄弟故佐食薦俎亦與兄弟同時設之也〉○主人降阼階西面拜賓如初洗注拜賔而洗爵為將獻之如初視濯時主人再拜賔答拜三拜衆賔衆賔答再拜者疏〈釋曰自此盡實爵于篚論獻賔及衆賔之事也〉賔辭洗卒洗揖讓升酌西階上獻賔賓北面拜受爵主人在右答拜注就賔拜者此禮不主於尊也賔卑則不專階主人在右統於其位疏〈注釋曰云就賔拜者此禮不主於尊也者案郷飲酒鄊射賔主獻酢各於其階至酬乃同階此因祭而獻賔非為尊之所尊者謂尸也又賔是士家有司卑不得專階故就之使不得專階也對鄊飲酒郷射得專階也云主人在右統於其位者以其賔得在西階上北面以東為右主人位在阼階故云統於其位鄭言此者主人就西階異於飲酒主人在右則與飲酒禮同以言主人常居右也〉薦脯醢設折俎注凡莭解者皆曰折俎不言其體略云折俎非貴體也上賔骼衆賔儀公有司設之疏〈注釋曰案下記云賔骼鄭云骼左骼也賔俎全體尊賔也折骨而曰折俎明凡莭解牲體皆曰折升于俎故名折俎與臑折同名其折義則異彼折骨云不言其體畧云折俎非貴體也者案下記云賔骼骼是牲體此經云折俎者亦用骼非貴體故略云折俎若然經尸俎祝佐食及主人主婦俎體皆不言之而鄭注獨云賔爼不言體者尸祝等經不言牲體亦不言折以其體貴故也此賔爼不言牲體而言折明非貴體也云上賔骼衆賔儀者案下記唯云賔骼其衆賔已下皆殽脀不言儀者鄭見有司徹主人獻賔司士設俎羊骼一又云衆賔長拜受爵其脀體儀也注云儀者尊體盡儀度餘骨可用而用之尊者用尊體卑者用卑體而已是也云公有司設之者此即有司徹云司士設爼羊骼一衆賔脀體儀是也此下文云有司在門西則此設俎者也〉賔左執爵祭豆奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于爼坐捝手祭酒卒爵拜主人答拜受爵酌酢奠爵拜賔答拜注主人酌自酢者賔不敢敵主人主人逹其意疏〈注釋曰云賔不敢敵主人主人達其意者以其賔是士之有司之中以卑不敢與主人為敵酢之是以主人酌以自酢逹賔意故也若郷飲酒鄊射賔皆親酢主人以其賔尊行敵禮故也〉主人坐祭卒爵拜賔答拜揖執祭以降西面奠于其位位如初薦俎從設注位如初復其位東面少牢饋食禮宰夫執薦以從設于祭東司士執俎以從設于薦東是則皆公有司為之與音義〈與音餘〉疏〈注釋曰以賔位在西階下東面今受獻於西階上經云執祭以降西面奠于其位又言位如初明復西階下東面位可知也〉○衆賔升拜受爵坐祭立飲薦俎設于其位辯主人備答拜焉降實爵于篚注衆賔立飲賤不備禮郷飲酒記曰立卒爵者不拜既爵偹盡盡人之答拜音義〈辯音遍後皆同〉○尊两壺于阼階東加勺南枋西方亦如之注為酬賔及兄弟行神惠不酌上尊卑異之就其位尊之两壺皆酒優之先尊東方示惠由近禮運曰澄酒在下音義〈勺時灼反〉疏〈釋曰自此盡揖復位論堂下設尊酬賔之事注釋曰云行神惠不酌上尊卑異之者決上文獻賔及兄弟皆酌上尊者獻是嚴正故得與神靈共尊至此旅酬禮䙝故不敢酌上尊案司尊彝職四時之祭云皆有罍諸臣之所酢少牢上下大夫堂下皆無尊者士卑得與人君同大夫尊辟人君故也云两壷皆酒優之者設尊之法皆有𤣥酒今两壷皆酒無𤣥酒優之也案玉藻云惟饗野人皆酒鄭云飲賤者不備禮與此注無𤣥酒為優之異者此士之祭禮欲得尊賔嘉客以事其先非賤者故以皆酒為優之彼饗野人野人是賤者故以不備禮解之也云先尊東方示惠由近者東方主人位西方賔位今先設東方乃設西方者見酒由主人来故云示惠由近為始也引禮運者彼注澄為沈齊酒是三酒酒所以飲諸臣證此壷尊亦飲在下者也〉主人洗觶酌于西方之尊西階前北面酬賔賓在左注先酌西方者尊賔之義主人奠觶拜賔答拜主人坐祭卒觶拜賔答拜主人洗觶賔辭主人對卒洗酌西面賔北面拜注西面者郷賔位立於西階之前賔所答拜之東北音義〈郷許亮反〉疏〈注釋曰以經云主人對卒洗酌西面賔北面拜主人西面授賓北面答拜明主人不得南過於賔故鄭以義言之云立於西階之前賔所答拜之東北也〉主人奠觶于薦北注奠酬於薦左非為其不舉行神惠不可同於飲酒疏〈注釋曰以其神惠右不舉生人飲酒左不舉今行神惠不可同於飲酒故奠於左與生人相變故有司徹云二人舉觶酬尸侑奠觶於右鄭注云奠于右者不舉也神惠右不舉變於飲酒是也此酬奠於薦左下文賓舉為旅酬以其神惠故也言不可同飲酒者謂不可同於郷飲酒故郷飲酒記云將舉者於右奠者於左其義與此别此下文奠觶於薦南明将舉以初在北飲酒將舉奠於薦南便其復舉〉賔坐取觶還東面拜主人答拜賓奠觶于薦南揖復位注還東面就其位薦西奠觶薦南明將舉疏〈注釋曰云揖復位者則初奠時少南於位可知云還東面者則初賔坐取觶薦東西面可知故鄭注云還東面就其位薦西也〉○主人洗爵獻長兄弟于阼階上如賓儀注酬賔乃獻長兄弟者獻之禮成於酬先成賔禮此主人之義亦有薦脀設于位私人為之與音義〈脀之丞反〉疏〈釋曰自此盡如衆賔儀論主人獻長兄弟及衆兄弟之事注釋曰云酬賓乃獻長兄弟者獻之禮成於酬者以其獻賔之禮以酬副之乃禮成故冠禮云乃禮賔以一獻之禮鄭注云獻酢酬賔主人各兩爵而禮成又鄉飲酒獻及酬賔訖乃獻介又此文獻賓即酬賔乃獻兄弟故鄭注獻之禮成於酬也云亦有薦脀設于位者以經云獻長兄弟于阼階上如賔儀則長兄弟初受獻于阼階上時亦薦脯醢設折俎于阼階上祭訖乃執以降設于下位皆當如賓儀鄭下注云設薦俎於其位者據執祭以降及其位而言也言亦者亦賔鄭必知有薦俎者見於下記云長兄弟及宗人折是也云私人為之與者私人者即私臣下記云私臣門東北面西上是也以賔薦公有司設之則兄弟薦俎私人可知以無正文故言與以疑之也〉○洗獻衆兄弟如衆賔儀注獻卑而必為之洗者顯神惠此言如衆賔儀則知獻衆賔洗明矣疏〈注釋曰云此言如衆賔儀則知獻衆賔洗明矣者以其士獻衆賓時雖不言洗此云洗獻衆兄弟如衆賔儀明獻衆賔洗可知不言之者舉下以明上省文之義故也〉○洗獻内兄弟于房中如獻衆兄弟之儀注内兄弟内賔宗婦也如衆兄弟如其拜受坐祭立飲設薦俎於其位而立内賔位在房中之尊北不殊其長略婦人也有司徹曰主人洗獻内賓於房中南面拜受爵疏〈釋曰自此盡入復位論主人獻姑姊妹及宗婦之事注釋曰云内賔宗婦也者此總云内兄弟下記云内賓宗婦案彼注云内賔姑姊妹宗婦族人之婦若然兄弟者服名故號婦人為兄弟也云其位在房中之尊北者案下記云尊兩壺于房中西墉下南上内賔立于其北東面南上宗婦北堂東面北上是也云不殊其長略婦人者決上文獻賔於西階上獻兄弟於阼階上皆殊其長此不殊故云略之引有司徹者欲見此内賔受獻時亦南面拜受爵故下注云内賔之長亦南面答拜言亦者亦前受獻時前雖無文約有司徹内賔之長亦南面答拜〉主人西面答拜更爵酢卒爵降實爵于篚入復位注爵辯乃自酢以初不殊其長也内賔之長亦南面答拜疏〈注釋曰云爵辯乃自酢以初不殊其長也者對上賔與長兄弟不待獻衆賓衆兄弟徧主人先自酢也云内賔之長亦南面答拜者獻時不殊其長酢時猶如賔及兄弟殊其長與男子同男子婦人衆賔以下皆無酢也〉○長兄弟洗觚為加爵如初儀不及佐食洗致如初無從注大夫士三獻而禮成多之為加也不及佐食無從殺也致致於主人主婦音義〈殺所界反下皆同〉疏〈釋曰此一經論士三獻之外為加獻尸之事云如初儀者如賔長三獻之儀但賔長獻十一爵此兄弟之長加獻則降唯有六爵以其闕主人主婦致爵并酢四爵及獻佐食五唯有六在者洗為加獻一也尸酢長兄弟二也獻祝三也致爵於主人四也致爵於主婦五也受主人酢六也注釋曰云大夫士三獻而禮成者天子大祫十有三獻四時與禘唯有九獻上公亦九獻矦伯七獻子男五獻卿大夫士畧同三獻而祭禮成也是以多之者為加若生人飲酒禮卿大夫三獻士唯一獻而己祭禮士與大夫同者攝盛𦵏奠亦與大夫同少牢五鼎又乗車建旜亦與卿大夫同也〉○衆賔長為加爵如初爵止注尸爵止者欲神惠之均於在庭疏〈注釋曰庭賔及兄弟雖得一獻未得旅酬其尸得三獻又别受加爵故停之使庭行旅酬是以云尸爵止者欲神惠之均於在庭也〉○嗣舉奠盥入北面再拜稽首注嗣主人将為後者舉猶飲也使嗣子飲奠者將𫝊重累之者大夫之嗣子不舉奠辟諸矦音義〈傳文專反〉疏〈釋曰自此盡出復位論嗣子飲奠酌獻之事注釋曰云嗣主人將為後者不言適而言將為後者欲見無適長立庶子及同宗為後皆是故汎言將為後也云舉猶飲也者非謂訓舉為飲直是嗣子舉而飲之耳云將𫝊重累之者謂將使為嗣牽累崇敬承重祭祀之事是以使飲之而獻也云大夫之嗣子不舉奠辟諸矦者案文王世子云其登餕獻受爵則以上嗣注云上嗣君之適長子以特牲饋食禮言之受爵謂上嗣舉奠也獻謂舉奠洗爵酌入也餕謂宗人遣舉奠盥祝命之餕也大夫之嗣無此禮辟君也今案少牢無嗣子舉奠之事故此注云辟諸矦士卑不嫌得與人君同故有嗣子舉奠之事也奠者即上文祝酌奠奠於鉶南是也郊特牲云舉斝角詔妥尸鄭注云尸始入與奠斝若奠角將祭之祝則詔主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或時不自安則以拜安之天子奠斝諸矦奠角彼鄭注意亦引此特牲祝酌奠于鉶南也〉尸執奠進受復位祭酒啐酒尸舉肝舉奠左執觶再拜稽首進受肝復位坐食肝卒觶拜尸備答拜焉注食肝受尊者賜不敢餘也備猶盡也每拜答之以尊者與卑者為禮略其文耳古文備為復疏〈釋曰直言受肝明有鹽是以下記云嗣舉奠佐食設豆鹽是也注釋曰云食肝受尊者賜不敢餘也者食之當盡以其食若不盡直云嚌之而已此經云食肝明不敢餘也〉舉奠洗酌入尸拜受舉奠答拜祭酒啐酒奠之舉奠出復位注啐之者答其欲酢已也奠之者復神之奠觶嗣齒於子姓凡非主人升降自西階疏〈注釋曰云啐之者答其欲酢已也者郷飲酒郷射主人獻賔賔皆啐酒洗爵即酢主人此嗣子獻尸尸啐之以亦欲酢已故啐之其實無酢也云嗣齒於子姓者姓之言生子之所生謂孫行者今嗣亦孫之流故齒之也云凡非主人升降自西階者案曲禮云為人子者升降不由阼階是以雖嗣子亦宐升降自西階適子孫不升阼階故於此總言凡也〉○兄弟弟子洗酌于東方之尊阼階前北面舉觶于長兄弟如主人酬賔儀注弟子後生也疏〈釋曰自此盡乃羞論弟子舉觶將行旅酬之事云如主人酬賔儀者謂如上文主人酬賔就其階同北面竝拜乃飲卒爵拜洗酌乃西面賔北面拜儀故言如此亦然弟子洗觶酌於東方之尊阼階前東面獻長兄弟長兄弟北面拜受弟子奠於薦南長兄弟坐取觶還西面拜弟子北面答拜長兄弟奠於薦北揖復位若有司徹云兄弟之後生者舉觶於其長長在左弟子自飲訖升酌降長拜受於其位舉爵者東面答拜鄭注云拜受答拜不北面者儐尸禮殺此不儐尸則拜送皆北面可知也注釋曰弟子後生者此即有司徹云兄弟之後生者是也〉○宗人告祭脀注脀俎也所告者衆賔兄弟内賔也獻時設薦爼于其位至此禮又殺告之祭使成禮也其祭皆離肺不言祭豆可知音義〈脀之丞反〉疏〈注釋曰云告祭脀者謂告衆賔之等知無長賔者以其初得獻時即祭肺於階上此獻時乃設薦爼于其位故此無長賔也上文獻長兄弟如賔儀則亦獻時祭可知故知宗人所告告衆賔衆兄弟内賔也云獻時設薦俎於其位者得獻時乃薦于堂下及房内之位云至此禮又殺告之祭使成禮也者案上文加爵致爵不及佐食無從殺也此告之祭使成禮是再殺故云又殺也云其祭皆離肺者己於記文解之也云不言祭豆可知者以衆賔言薦俎從設言薦即豆也故云不言祭豆可知〉乃羞注羞庶羞也下尸胾醢豆而已此所羞者自祝主人至於内賔無内羞疏〈注釋曰知羞非薦羞者上文受獻時皆設薦俎於其位故知此羞乃是庶羞非薦也云下尸胾醢豆而已者上為尸佐食羞庶羞四豆設於左鄭注四豆膮炙胾醢此祝以下庻羞降于尸當去膮炙故云胾醢豆而已云此所羞者自祝主人至於内賔者言自祝下及内賔衆賔兄弟皆在可知又下記云公有司獻次衆賔私臣獻次兄弟則内賔亦及之是以少牢下篇云乃羞庶羞于賔兄弟内賔及私人不儐尸亦云乃羞于賔兄弟内賔及私人辯是也若然少牢與有司徹儐尸與不儐尸庶羞與房中羞皆與尸佐食及祝主人主婦皆同時羞之者彼上下大夫禮尊故得與尸同時羞此士禮卑故不得與尸同也云無内羞者以其尸尊尚無内羞况祝卑故無内羞也〉○賓坐取觶阼階前北面酬長兄弟長兄弟在右注薦南奠觶疏〈釋曰自此盡實觶于篚論行旅酬之閒作止爵之事但此特牲之禮堂下行旅酬竝無算爵在室中者不與旅酬之事上大夫儐尸尸與旅酬不與無算爵之事故别使二人舉觶於尸侑尸侑得舉為旅酬遍及堂下尸與旅酬者以其儐尸在堂禮後改殺故也若下大夫不儐尸者堂下無旅酬直行無算爵而已尸則不與之所以下大夫無旅酬直有無算爵者以其禮尸於室中辟國君堂下不設尊故無旅酬直行無算爵而已以其堂上與神靈共尊不得與尸行旅酬故闕之此特牲堂下得旅酬無算爵竝行者以其堂下與神靈别尊故為加爵禮尸於室中酌上尊室下旅酬行神惠酌下尊故上下大夫及士之祭禮旅酬及無算爵或行或不皆參差不等也賔酬長兄弟長兄弟在右下文長兄弟酬衆賔長自左受旅如初是賓主相酬主人常在東其同在賓中則受酬者在左若郷飲酒賔酬主人主人立於賓東主人酬介介立於主人之西其衆賓受介酬者自介右鄭注云尊介使不失故位衆受酬者受自左異其義也賓主相酬各守其位不以尊卑變同類之中受者於左尊右也〉賔奠觶拜長兄弟答拜賓立卒觶酌于其尊東面立長兄弟拜受觶賔北面答拜揖復位注其尊長兄弟尊也此受酬者拜亦北面疏〈釋曰以其旅酬無算爵以飲者酌己尊酬人之時酌彼尊是各自其酒故無算爵賔弟子及兄弟弟子舉觶於其長各酌于其尊也注釋曰云此受酬者拜亦北面者以經長兄弟拜受觶不言面位故鄭云受酬者拜亦北面言亦者亦賓北面也〉長兄弟西階前北面衆賓長自左受旅如初注旅行也受行酬也初賔酬長兄弟長兄弟卒觶酌于其尊西面立受旅者拜受長兄弟北面答拜揖復位衆賔及衆兄弟交錯以辯皆如初儀注交錯猶言東西○為加爵者作止爵如長兄弟之儀注於旅酬之閒言作止爵明禮殺竝作疏〈釋曰前衆賔之長為加爵如初爵止今還使為加爵者作止爵也故云如長兄弟之儀注釋曰云於旅酬之閒言作止爵明禮殺竝作者此決上文賔三獻爵止鄭注云三獻禮成欲神惠之均于室中是以奠而待之故有室中主人主婦致爵訖乃三獻作止爵此衆賔長為加爵如初爵止鄭注云尸爵止者欲神惠之均于在庭而堂下庭中行旅酬未訖為加爵者作止爵故鄭注云禮殺竝作也〉○長兄弟酬賔如賓酬兄弟之儀以辯卒受者實觶于篚注長兄弟酬賔亦坐取其奠觶此不言交錯以辯賓之酬不言卒受者實觶于篚明其相報禮終於此其文省疏〈注釋曰云長兄弟酬賓亦坐取其奠觶者亦謂亦上賔坐取薦南奠觶此長兄弟所舉奠觶者即上弟子舉觶於其長是也云明其相報禮終於此其文省者以其賔與奠觶於長兄弟行旅酬盡皆徧長兄弟舉觶於賓行旅酬亦皆徧故云相報禮終言明者嫌其不終所以嫌者賔之酬不言卒受者此不言交錯以辯嫌其不卒不辯其實賔之酬亦卒受者實觶于篚此亦交錯以辯故鄭云文省也〉○賓弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上舉觶於其長奠觶拜長皆答拜舉觶者祭卒觶拜長皆答拜舉觶者洗各酌于其尊復初位長皆拜舉觶者皆奠觶於薦右注奠觶進奠之于薦右非神惠也今文曰奠于薦右疏〈釋曰自此盡爵無算論二觶竝行無算爵之事注釋曰云奠觶進奠之於薦右非神惠也者案上尊两壷於阼階東加勺南柄西方亦如之鄭注云為酬賔及兄弟行神惠至此云非神惠者彼三獻止爵欲得神惠均于室中衆賔長為加爵止爵者欲神惠均于在庭故止爵行旅酬雖以尸而奠爵待之亦得為神惠至此别為無算爵在下自相勸故得為非神惠故奠於薦右同於生人飲酒舉者奠於薦右也〉長皆執以興舉觶者皆復位答拜長皆奠觶于其所皆揖其弟子弟子皆復其位注復其位者東西面位弟子舉觶於其長所以序長幼教孝弟凡堂下拜亦皆北面疏〈注釋曰云復其位者東西面位者上既言皆復位答拜此復重云復位則上文復位復在庭初舉北面位此重言復位者當復東西面位可知云凡堂下拜亦皆北面者前主人酬賓弟子舉觶於其長行旅酬又無算爵兄弟弟子賔弟子舉觶皆北面則知凡堂下雖不見面位者皆北面拜可知云凡者賓以下至於私人拜受送皆北面故云凡也〉爵皆無算注算數也賔取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賔之黨唯已所欲亦交錯以辯無次第之數因今接會使之交恩定好優勸之○利洗散獻于尸酢及祝如初儀降實散于篚注利佐食也言利以今進酒也更言獻者以利侍尸禮將終宐一進酒嫌於加酒亦當三也不致爵禮又殺也音義〈散悉但反下皆同〉疏〈釋曰自此盡西序下論佐食獻尸祭祀畢之事注釋曰云利佐食也言利以今進酒也者利與佐食乃有二名者以上文設爼啟會爾敦之時以黍稷為食故名佐食今以進酒酒所以供養故名利利即養也故鄭云以今進酒也若然少牢名佐食上利執羊俎下利執豕俎者大夫禮文故即两見其名云更言獻者以利侍尸禮將終宜一進酒嫌於加酒亦當三也者此決兄弟長及衆賓長為加爵於尸不言獻今進酒更言獻不言加爵故鄭君解其義意以利侍尸禮將終宜一進酒不似長兄弟助宗子祭祀為加爵衆賔之長助主人祭祀設為加爵嫌此佐食同彼二者為加爵故變言獻是以鄭云嫌亦當三也亦者亦上主人獻主婦獻賔長獻為三也長兄弟為加爵衆賔長為加爵通洗散獻尸亦三都并尸飲六士祭事尸禮畢也云不致爵禮又殺也者上文云長兄弟洗為加爵如初儀不及佐食洗致如初無從注云不及佐食無從殺也此又不致故云又殺也〉○主人出立于户外西面注事尸禮畢祝東面告利成注利猶養也供養之禮成不言禮畢於尸閒之嫌音義〈養羊亮反下同供九用反〉疏〈釋曰少牢云主人出立于阼階上西面祝出立于西階上東面祝告曰利成此户外告利成彼階上告利成以尊者稍逺於尸若天子諸矦禮畢於堂下告利成故詩楚茨云禮儀既備鍾鼓既戒孝孫徂位工祝致告鄭注云鍾鼔既戒戒諸在廟中者以祭禮畢孝孫徂位堂下西面位也祝於是致孝孫之意告尸以利成是尊者告利成逺於尸也注釋曰云不言禮畢於尸閒之嫌者閒閒暇無事若然禮畢則於尸閒暇無事有發遣尸之嫌故直言利成而已也〉尸謖祝前主人降注謖起也前猶𨗳也少牢饋食禮曰祝入尸謖主人降立于阼階東西面祝先尸從遂出于廟門前尸之儀士虞禮備矣音義〈謖所六反〉疏〈注釋曰引少牢者證大夫禮主人立位與士不同又證前尸出廟之事云前尸之儀士虞禮備矣者彼有室中出户降階出廟前尸之事故云備矣〉祝反及主人入復位命佐食徹尸俎爼出于廟門注俎所載於肵俎少牢饋食禮曰有司受歸之疏〈注釋曰引少牢者是少牢下篇有司徹下大夫不賔尸之禮彼云佐食徹尸俎佐食乃出尸爼于廟門外有司受歸之此士禮不儐尸與下大夫同故引以相證也〉徹庶羞設于西序下注為將餕去之庶羞主為尸非神饌也尚書傳曰宗室有事族人皆侍終日大宗已侍於賓奠然後燕私燕私者何也已而與族人飲也此徹庶羞置西序下者為將以燕飲與然則自尸祝至於兄弟之庶羞宗子以與族人燕飲於堂内賔宗婦之庶羞主婦以燕飲於房音義〈為于偽反去起呂反飲與音余〉疏〈注釋曰知非神饌而云為尸者以其尸三飲後始薦庶羞故徹之乃餕也凡餕者尸餕鬼神之餘祭者餕尸之餘義取鬼神之惠徧廟中庻羞非鬼神惠故不用也引尚書傳已下者是彼康誥傳文大宗已侍於賓奠者或有作𦿉或有作暮者皆誤以奠為正也引之者證徹庶羞不入于房而設於西序下以擬燕故也必知祭有燕者案楚茨詩云鼓鍾送尸下云備言燕私鄭注云祭祀畢歸賔客之俎同姓則留與之燕所以尊賔客親骨肉也其上大夫當日儐尸安有燕故有司徹上大夫云主人退注云反於寢也是無燕私者下大夫不儐尸與此士禮同亦當有燕也云與者以經直言設于序下不言燕疑之引書傳為證有燕故言與以疑之也云然則自尸祝以下知義如此者以兄弟受獻於堂下主婦内賔受獻於房中尸出之後堂房無事故知燕時男子在堂婦人在房可也〉○筵對席佐食分簋鉶注為將餕分之也分簋者分敦黍於會為有對也敦有虞氏之器也周制士用之變敦言簋容同姓之士得從周制耳祭統曰餕者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善終者如始餕其是已是故古之君子曰尸亦餕鬼神之餘也惠術也可以觀政矣疏〈釋曰自此盡戶外西面論嗣子共長兄弟對餕之事注釋曰云敦有虞氏之器者禮記明堂位云有虞氏之兩敦上文黍稷之敦是周制士用之云言簋容同姓之士得從周制耳者大夫異姓既用異代之器故少牢特牲皆用敦則同姓之士當同周制用簋故經言分簋是以文王世子鄭注亦云同姓之士緦褎異姓之士疑褎亦同姓與異姓别也引祭統者證餕是鬼神之惠徧廟中若國君之惠徧境内是可以觀政之事也〉宗人遣舉奠及長兄弟盥立于西階下東面北上祝命嘗食𦿉者舉奠許諾升入東面長兄弟對之皆坐佐食授舉各一膚注命告也士使嗣子及兄弟𦿉其惠不過族親古文𦿉皆作餕音義〈𦿉子峻反與餕同〉疏〈釋曰此決下篇少牢二佐食及二賔長餕明惠大及異姓不止族親而已〉主人西面再拜祝曰𦿉有以也两𦿉奠舉于爼許諾皆答拜注以讀如何其乆也必有以也之以祝告𦿉釋辭以戒之言女𦿉此當有所以也以先祖有徳而享于此祭其坐𦿉其餘亦當以之也少牢饋食禮不戒者非親昵也舊説曰主人拜下𦿉席南音義〈以依注音似或如字女音汝下同〉疏〈注釋曰云以讀如何其久也必有以也之以者此辭在詩邶風旄丘篇必有以也從之者以此經云有以也者以先祖有功徳子孫當嗣之而廟食先祖有徳亦合享此祭故讀從之也是以彼注亦云我君何以久留於此乎必以衛有功徳故也云其坐𦿉其餘亦當以之也者亦謂亦似其先祖已上皆為以為似者誤也云少牢饋食禮不戒者非親昵也者謂二佐食與二賔長是非親昵也引舊説者以經直言主人西面拜不見其處故引舊説以明下𦿉席南〉若是者三注丁寧戒之皆取舉祭食祭舉乃食祭鉶食舉注食乃祭鉶禮殺疏〈注釋曰前正祭之時尸祭鉶嘗之告㫖訖佐食爾黍於席上尸始食今餕食乃祭鉶故決之云禮殺故也〉卒食主人降洗爵宰贊一爵主人升酌酳上𦿉上𦿉拜受爵主人答拜酳下𦿉亦如之注少牢饋食禮曰賛者洗三爵主人受于户内以授次𦿉舊説云主人北面授下𦿉爵疏〈注釋曰引少牢者欲見此禮主人亦受於户内以授次𦿉引舊説以此經云酳下𦿉主人面位無文當北面也〉主人拜祝曰酳有與也如初儀注主人復拜為戒也與讀如諸矦以禮相與之與言女酳此當有所與也與者與兄弟也既知似先祖之徳亦當與女兄弟謂教化之疏〈注釋曰云讀如諸矦以禮相與之與者案禮運云諸矦以禮相與者諸矦會同聘問一徳以尊天子言此者戒嗣子與長兄弟及衆兄弟相教化相與以尊先祖之徳也〉兩𦿉執爵拜注答主人也祭酒卒爵拜主人答拜兩𦿉皆降實爵于篚上𦿉洗爵升酌酢主人主人拜受爵注下𦿉復兄弟位不復升也上𦿉即位坐答拜注既授爵戶内乃就生疏〈注釋曰以其主人位在户内下餃席南西面故知上餃授爵於戶内乃就生〉主人坐祭卒爵拜上𦿉答拜受爵降實于篚主人出立于戶外西面注事餕者禮畢○祝命徹阼爼豆籩設于東序下注命命佐食阼俎主人之爼宗婦不徹豆籩徹禮略各有為而已設于東序下亦將燕也疏〈釋曰自此盡畢出論徹薦俎改設饌於西北隅為陽厭之事云祝命徹阼爼者是佐食徹之當徹阼爼之時堂下賔兄弟俎畢出故下文云佐食徹阼俎堂下俎畢出是也然祝命徹阼俎時堂下爼畢出文退在下者欲見先徹室内爼乃徹堂下是以祝命佐食徹阼爼及豆籩又祝自執俎以出又宗婦徹祝豆籩入于房即佐食改饌西北隅是以作經并說室内行事乃到本文上佐食徹阼俎時堂下爼畢出也注釋曰云命命佐食者此命命使徹阼爼下文云佐食徹俎故知祝命者命佐食也云宗婦不徹豆籩徹禮畧各有為而已者以豆籩宗婦贊設之佐食設俎理應佐食還自徹爼宗婦徹豆籩以徹禮畧各自有為而已故宗婦豆籩命佐食并徹之故云徹禮畧也各有為而已者謂宗婦徹祝爼豆籩佐食徹阼爼豆籩是各自有為何必依前所設之時也〉祝執其爼以出東面于戶西注俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃執爼以出疏〈注釋曰案有司徹下大夫不儐尸改饌于西北隅訖主人出立于阼階上西面祝執其爼以出立于西階上東面司宮闔牖户祝告利成乃執俎以出于廟門有司受歸之彼不儐尸之禮亦與此特牲禮同故引為證也〉宗婦徹祝豆籩入于房徹主婦薦爼注宗婦既竝徹徹其卑者士虞禮曰祝薦席徹入于房疏〈釋曰宗婦不徹主人豆籩而徹祝豆籩入房者為主婦將用之為燕祝两豆籩而主婦用之者祝接神尸之類主婦燕姑姊妹及宗女宜行神惠故主人以薦羞并及祝庶羞燕宗人於堂主婦以祝籩豆用之燕内賔於房是其事也注釋曰云宗婦既竝徹徹其卑者以宗婦不徹主人籩豆而徹祝與主婦是徹其卑者故得竝徹引士虞禮者以經自有入房之文注更引士虞禮者有嫌也嫌者以主婦薦俎先在房嫌經入房又為徹〉○佐食徹尸薦爼敦設于西北隅几在南厞用筵納一尊佐食闔牖户降注厞隠也不知神之所在或諸逺人乎尸謖而改饌為幽闇庶其饗之所以為厭飫少牢饋食禮曰南面如饋之設此所謂當室之白陽厭也則尸未入之前為隂厭矣曽子問曰殤不備祭何謂隂厭陽厭也音義〈厞扶未反厭一豔反飫於庶反〉疏〈注釋曰云不知神之所在或諸逺人乎禮記郊特牲之文彼論正祭與繹祭之事此為陽厭引之者欲見孝子求神非一處故先為隂厭後為陽厭之事也引少牢者見彼大夫禮陽厭南面此士禮東面雖面位不同當室之白則同案曽子問庶殤為陽厭之事故彼云凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊於東房是謂陽厭鄭注云當室之白謂西北隅得户之明者也凡言厭者謂無尸直厭飫神故鄭云則尸未入之前為隂厭矣謂祭于奥中不得户明故名隂厭對尸謖之後改饌於西北隅為陽厭以向戶明故為陽厭也引曽子問云殤不備祭何為隂厭陽厭也彼上文孔子曰有隂厭有陽厭謂宗子殤有隂厭無陽厭凡殤有陽厭無陰厭曽子嫌謂殤死隂厭陽厭備有故問孔子孔子别宗子殤死有隂厭凡殤死有陽厭引之證成人隂厭陽厭竝有之義也〉祝告利成降出主人降即位宗人告事畢○賓出主人送于門外再拜注拜送賔也凡去者不答拜疏〈注釋曰云凡去者不答拜者云凡總解諸文主人拜送賔皆不答拜鄭注郷飲酒云禮有終是也若賓更答拜是更崇新敬禮故不答也〉佐食徹阼爼堂下俎畢出注記爼出節兄弟及衆賔自徹而出唯賔俎有司徹歸之尊賔者疏〈注釋曰云唯賔爼有司徹歸之尊賓者有司徹歸尸侑之俎不儐尸歸尸爼皆不見歸賔爼鄭所以知歸賓俎者正見賓出主人送於門外再拜明賔不自徹爼主人使歸之若助君祭必自徹其爼鄭注曲禮大夫以下或使人歸之是以孔子世家云魯郊不致燔爼于大夫孔子不脱冕而行士大夫家尊賓則使歸之自餘亦自徹而去也〉○記特牲饋食其服皆朝服𤣥冠緇帶緇韠注於祭服此也皆者謂賔及兄弟筮日筮尸視濯亦𤣥端至祭而朝服朝服者諸矦之臣與其君日視朝之服大夫以祭今賓兄弟緣孝子欲得嘉賔尊客以事其祖禰故服之緇韠者下大夫之臣夙興主人服如初則固𤣥端疏〈釋曰此退𤣥冠在朝服下者欲令近緇色士冠在朝服上服從而正也注釋曰云皆者謂賔及兄弟筮日筮尸視濯亦𤣥端者見上經云筮日主人冠𤣥端子姓兄弟如主人之服有司羣執事如兄弟服筮尸云如求日之儀至於視濯又不見異服故知皆𤣥端至祭日夙興云主人服如初初即𤣥端明其餘不如初是朝服可知是以此注云皆者謂賔及兄弟也云朝服者諸矦之臣與其君日視朝之服大夫以祭者案玉藻云諸矦朝服以日視朝下少牢云主人朝服是也緇韠者下大夫之臣者士冠禮云主人𤣥冠朝服緇帶素韠韠與裳同色此朝服緇韠大夫之臣朝服素韠此緇韠故云下大夫之臣云夙興主人服如初則固𤣥端引上經者直言皆朝服恐主人亦在其中故引證主人服𤣥端與兄弟異也〉唯尸祝佐食𤣥端𤣥裳黄裳雜裳可也皆爵韠注與主人同服周禮士之齊服有𤣥端素端然則𤣥裳上士也黄裳中士雜裳下士音義〈齊側皆反〉疏〈注釋曰周禮士之齊服有𤣥端素端司服文引之者欲見士之齊服有一𤣥端而裳則異故鄭云然則𤣥裳以下見𤣥端一而裳有三也彼注云素端者亦謂札荒有所禱請服之於此經無所當而連引之耳若然士冠亦有𤣥端三等裳而引司服者以此特牲祭祀時彼據齊時四命已上齊祭異冠大夫齊祭同冠故就此祭祀引齊時冠服為證也〉○設洗南北以堂深東西當東榮注榮屋翼也水在洗東注祖天地之左海篚在洗西南順實二爵二四觶一角一散注順從也言南從統於堂也二爵者為賔獻爵止主婦當致也二長兄弟及衆賓長為加爵二人班同迎接竝也四觶一酌奠其三長兄弟酬賔卒受者與賓弟子兄弟弟子舉觶於其長禮殺事相接禮器曰貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角舊説云爵一升二升觶三升角四升散五升音義〈從子容反〉䟽〈注釋曰云二爵者為賓獻爵止主婦當致也者以一爵獻尸尸奠之未舉又一爵主婦當致者案經主婦致爵於主人婦人不見就堂下洗當於内洗則主婦致爵於主人時不取堂下爵而云主婦當致者謂主婦當受致之時用此爵也云四觶一酌奠其三長兄弟酬賓卒受者與賔弟子兄弟弟子舉觶於其長禮殺事相接者酌奠于鉶南是嗣子雖飲還復神之奠觶也餘有三在主人洗一觶酬賔奠於薦北賓取奠於薦南此未舉也下篚有二觶在及長兄弟洗為加爵衆賔長為加爵如初爵止此亦未舉也下篚仍有一觶在乃羞之後賔始舉奠觶行旅酬辯卒受者以虚觶奠於下篚還有二觶至為加爵者作止爵長兄弟亦坐取其奠觶酬賓如賔酬兄弟之儀以辯卒受者未實觶于篚時賔弟子兄弟弟子洗觶各酌舉觶于其長即用其篚二觶卒受者未奠之故三觶竝用也故注云卒受者與賔弟子兄弟弟子舉觶於其長也云禮器曰貴者獻以爵者謂賔長獻尸主人致爵於主婦是也賤者獻以散上利洗散是也尊者舉觶謂若酌奠之及長兄弟酬賓之等是也卑者舉角謂主人獻用角鄭云不用爵者下大夫也則大夫尊用爵士卑用角是也引舊説者爵已下升數無正文韓詩雖有升數亦非正經故引舊說為證也〉○壷棜禁饌于東序南順覆兩壺焉盖在南明日卒奠冪用綌即位而徹之加勺注覆壷者盝瀝氷且為其不宜塵冪用綌以其堅潔禁言棜者祭尚厭飫得與大夫同器不為神戒也音義〈覆芳伏反盝音鹿〉䟽〈釋曰未奠不設冪卒奠乃設之故曰卒奠冪用綌注釋曰云禁言棜者祭尚厭飫得與大夫同器不為神戒也者器本無名人與作號棜之與禁因物立名是以大夫尊以厭飫為名士卑以禁戒為稱復以有足無足立名故禮記注云無足有似於棜或因名云耳但經已有棜字注云世人因名者誤當無世人字也士曰禁由有足以士虞禮云尊于室中兩甒醴酒無禁禁由足生名禮記云大夫用棜士用禁及郷飲酒鄊射皆非祭禮是以雖大夫去足猶存禁名至祭則去足名為棜禁不為神戒也〉○籩巾以綌也纁裏棗烝栗擇注籩有巾者果實之物多皮核優尊者可烝裹之也烝擇互文舊説云纁裏者皆𤣥被音義〈裹之音果〉䟽〈注釋曰言多皮核者栗多皮棗多核〉鉶芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁注苦苦荼也荁堇屬乾之冬滑於葵詩云周原膴膴堇荼如飴今文苦為芐芐乃地黄非也音義〈荁音桓膴亡甫反堇音謹芐音下劉音戶〉䟽〈注釋曰云乾之冬滑於葵者以其冬乾用之不用葵而用荁明知冬則滑於葵也引詩證之詩言堇荼即經荁苦之類也云今文苦為芐芐乃地黄非也者爾雅釋草云芐地黄非者以其與薇葵等菜為不類故知非也〉棘心𠤎刻注刻若今龍頭牲爨在廟門外東南魚腊爨在其南皆西面饎爨在西壁注饎炊也西壁堂之西牆下舊說云南北直屋梠稷在南音義〈梠音呂〉疏〈注釋曰云西壁堂之西𡓜下者案上經云主婦視饎爨于西堂下逼西壁為之故以舊説辯之也舊說者案爾雅釋宮曰檐謂之摘孫氏云謂室梠周人謂之梠齊人謂之檐謂承檐行材士喪禮銘置于宇西階上鄭注云宇梠是也〉○肵爼心舌皆去本末午割之實于牲鼎載心立舌縮俎注午割從横割之亦勿沒立縮順其性心舌知食味者欲尸之饗此祭是以進之䟽〈釋曰云載心立舌縮爼者少牢云舌皆切本末亦午割勿没其載于肵横之此言縮爼者彼言横據俎上為横此言縮據郷人為縮是以少牢云皆進下是也注釋曰云亦勿沒者亦少牢文謂四面皆郷中央割之不絶中央少許謂之勿沒也〉○賓與長兄弟之薦自東房其餘在東堂注東堂東夾之前近南䟽〈釋曰其餘謂衆賔兄弟之薦也〉○沃尸盥者一人奉槃者東面執匜者西面淳沃執巾者在匜北注匜北執匜之北亦西面每事各一人淳沃稍注之今文淳作激音義〈奉芳勇反淳之純反劉音純激古狄反一本作浮劉本作徼音敷〉宗人東面取巾振之三南面授尸卒執巾者受注宗人代授巾庭長尊○尸入主人及賔皆辟位出亦如之注辟位逡遁○嗣舉奠佐食設豆鹽注肝宜鹽也○佐食當事則户外南面無事則中庭北面注當事將有事而未至凡祝呼佐食許諾注呼猶命也○宗人獻與旅齒於衆賔注尊庭長齒從其長幼之次佐食於旅齒於兄弟○尊兩壺于房中西墉下南上注為婦人旅也其尊之莭亞西方䟽〈注釋曰先尊東方者亦惠由之也西方雖是賔以其男子故在前設尊此處為房内婦人設尊故知亞次西方又經云尊兩壺于阼階東又云西方亦如之明其相亞次此房内婦人之尊上文不見者異之於婦人〉内賓立于其北東面南上宗婦北堂東面北上注二者所謂内兄弟内賔姑姊妹也宗婦族人之婦其夫屬于所祭為子孫或南上或北上宗婦宜統於主婦主婦南面北堂中房而北䟽〈注釋曰言所謂者上經云主人洗獻内兄弟于房中如獻衆兄弟之儀是也云其夫屬于所祭為子孫者以其在父行則謂之為母今言宗婦則其夫屬於所祭死者之子孫之妻皆稱婦也云或南上或北上者内賔姑姊妹賔客之類南上自取曲禮云東郷西郷以南方為上宗婦雖東鄊取統于主婦故北上主婦南面故也云北堂中房而北者謂房中半已北為北堂也〉主婦及内賔宗婦亦旅西面注西面者異於獻也男子獻於堂上旅於堂下婦人獻於南面旅於西面内賔象衆賔宗婦象兄弟其莭與其儀依男子也主婦酬内賔之長酌奠于薦左内賓之長坐取奠於右宗婦之娣婦舉觶於其姒婦亦如之内賔之長坐取奠觶酬宗婦之姒交錯以辯宗婦之姒亦取奠觶酬内賔之長交錯以辯内賓之少者宗婦之娣婦各舉觶於其長竝行交錯無算其拜及飲者皆西面主婦之東南音義〈娣大計反姒音似本或作似〉䟽〈注釋曰云西面者異於獻也者以受獻時南面也云男子獻於堂上旅於堂下者見上經云婦人獻於南面旅於西面者見於有司徹云其節與其儀依男子也者謂依上經旅酬及無算爵早晚行事之莭皆依男子也云主婦酬内賔之長酌奠於薦左内賔之長坐取奠於右者此約上經主人洗觶酌於西方之尊西階前酬賔時主人奠觶於薦北賓坐取觶奠觶于薦南是也云宗婦之娣婦舉觶於具姒婦亦如之者此亦約上經兄弟弟子洗酌于東方之尊阼階前北面舉觶于長兄弟如主人酬賔儀是也云内賓之長坐取奠觶酬宗婦之姒交錯以辯者此亦上經正行旅酬節賔坐取觶阼階前北面酬長兄弟至交錯以辯皆如初儀是也云宗婦之姒亦取奠觶酬内賔之長交錯以辯者此亦約旅酬莭云長兄弟酬賔如賓酬兄弟之儀以辯卒受者實觶于篚是也云内賓之少者宗婦之娣婦各舉觶於其長者此亦約上經正行無算爵時云賔弟子及兄弟弟子各酌于其尊舉觶於其長下云爵皆無算是也云其拜及飲者皆西面主婦之東南者此經云亦旅西面故知其拜受及拜送飲皆西面又亦旅酬之法飲皆西面知在主婦之東南者以其不背主婦又得邪角相向也〉○宗婦贊薦者執以坐于户外授主婦○尸卒食而祭饎爨雍爨注雍孰肉以尸享祭竈有功也舊說云宗婦祭饎爨亨者祭雍爨用黍肉而已無籩豆爼禮器曰燔燎於爨夫爨者老婦之祭盛於盆尊於瓶䟽〈注釋曰云亨者則周禮亨人之官其職主實鑊水爨亨之事以供外内饔故使之祭饔爨也云用黍肉而已無籩豆爼者亦約禮器云盆瓶知之引禮器者案彼云孔子曰臧文仲焉知禮燔柴於奥鄭注云奥當為爨字之誤也或作竈禮尸卒食而祭饎爨饔爨也時人以為祭火神乃燔柴又云夫爨者老婦之祭也盛於盆尊於瓶注云老婦先炊者也盆瓶炊器也明此祭先炊非祭火神燔柴似失之引之者證祭爨之事也〉○賓從尸爼出廟門乃反位注賔從尸送尸也士之助祭終其事也爼尸俎也賓既送尸復入反位者宜與主人為禮乃去之䟽〈注釋曰云士之助祭終其事也者謂送尸為終其事既送尸為終其事則更無儐尸之禮若上大夫有儐尸者尸出賔不送以其事終於儐尸故也〉○尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊長脇二骨短脅注尸爼神俎也士之正祭禮九體貶於大夫有併骨二亦得十一之名合少牢之體數此所謂放而不致者凡爼實之數竒脊無中脇無前貶於尊者不貶正脊不奪正也正脊二骨長脇二骨者將舉於尸尸食未飽不欲空神爼音義〈併歩頂反放方往反竒居宜反下同〉䟽〈注釋曰云亦得十一之名合少牢之體數者謂少牢正體之數十一若牢竝骨并數則十七鄭云此所謂放而不致者致至也所謂禮器彼鄭注云謂若諸矦自山龍以下皆有放象諸矦山龍以下無日月星辰卿大夫又不山龍此士併骨二數乃得十一除此唯九而已亦是放而不至也云凡爼實之數竒者有九有七有五是竒數以其鼎爼竒故實數亦竒而相稱也云脊無中脅無前貶於尊者不貶正脊不奪正也者以少牢大夫禮三脊脇俱有此但有二體貶於大夫大夫即尊者也等貶牲體不貶正脊者不奪其正長脇亦不貶者義與正脊同云正脊二骨長脅二骨者將舉於尸尸食未飽不欲空神爼者此脊與脇二骨本為饌厭飫所設也又欲尸既舉脊脅而猶有脊脇在既不空神俎義得兩施〉膚三注為𦿉用二厭飫一也音義〈𦿉劉子峻反與餕同〉離肺一注離猶㨒也小而長午割之亦不提心謂之舉肺音義〈㨒苦圭反〉疏〈注釋曰云亦不提心者言亦謂亦少儀云牛羊之肺離而不提心鄭注云提猶絶也㨒離之不絶中央少許者是也〉刌肺三注為尸主人主婦祭今文刌為切魚十有五注魚水物以頭枚數隂中之物取數於月十有五日而盈少牢饋食禮亦云十有五而爼尊卑同此所謂經而等也䟽〈注釋曰云魚水物以頭枚數者對三牲與腊以體數也云取數於月十有五日而盈者案禮運云月三五而盈三五而闕文出於彼也云此所謂經而等者亦所謂禮器彼鄭注云謂若天子以下至士庶人為父母三年是也引之者諸魚數亦尊卑同也〉腊如牲骨注不但言體以有一骨二骨者䟽〈注釋曰云不但言體以有一骨二骨者若但言體體有九有十一則不兼二骨者若言牲骨則一骨二骨兼在其中故直言如牲骨也〉○祝俎髀脡脊二骨脇二骨注凡接於神及尸者爼不過牲三體以特牲約加其可併者二亦得竒名少牢饋食禮羊豕各三體䟽〈釋曰云祝爼直云脅二骨謂代脇祝爼有代脇可知注釋曰云凡按於神及尸者爼不過牲三體以特牲約加其可併者二亦得竒名者言凡者凡祝佐食賔長長兄弟宗人之等是也接神者謂祝與佐食佐食尸未入為神設爼卻會祝酌奠於鉶南故曰接神也接尸者賔為三獻長兄弟為加爵尸盥宗人授巾皆是與尸相接也知皆三體者下佐食爼觳折脊脇也賔骼長兄弟及宗人折其餘如佐食俎故知皆三體也衆賔之長亦有加爵接於尸亦應三體下文但言兄弟及宗人而衆賓長亦在焉可知故下文直云衆賔及衆兄弟皆殽脀注云不備三者賤也則衆賔長為加爵不在賤限以特牲約加其可併者二骨者是尊祝也佐食已下卑無加故下注云三體卑者從正是也云少牢饋食禮羊豕各三體者以少牢二牲故祝爼無加者直三體引之以證此特牲約有三體之外加其併骨也若然爼實其數二牲各三體共六體不竒者通腊髀為七則亦竒數也以其腊既两髀屬于尻不殊故為一體也〉膚一離肺一○阼爼臂正脊二骨横脊長脇二骨短脇注主人尊欲其體得祝之加數五體又於其可併者二亦得竒名臂左體臂疏〈注釋曰云臂左體臂者以其尸用右不云折明全升主人又云臂明左臂可知脅骨多不嫌得與尸同用右體猶脊然也〉膚一離肺一○主婦爼觳折注觳後足折分後右足以為佐食俎不分左臑折辟大夫妻音義〈觳户角反又苦角反〉䟽〈注釋曰云觳後足者案既夕記云明衣裳長及觳鄭注云觳足跗也是觳後足也云分後右足以為佐食爼者經不云後右足鄭知者以少牢主婦用左臑此士妻辟之不用左臑用後右足不用後左足左足大卑故也〉其餘如阼爼注餘謂脊脇膚肺○佐食爼觳折脊脇注三體卑者從正䟽〈注釋曰直云脊脅不定體名欲見得便用之少牢佐食爼設于两階之閒其俎折一膚鄭注云折者擇取牢正體餘骨折分用之有脀而無薦亦逺下尸是無定體也〉膚一離肺一○賔骼長兄弟及宗人折其餘如佐食爼注骼左骼也賓俎全體尊賔不用尊體為其已甚卑而全之其宜可也長兄弟及宗人折不言所分略之音義〈長丁丈反注及後皆同〉疏〈注釋曰知骼是左骼者以其尸用右骼故知賔所用骼是左骼可知也云長兄弟及宗人折不言所分畧之者此決上文主婦俎觳折佐食俎亦名觳折此不言所分故知畧之也〉衆賓及衆兄弟内賔宗婦若有公有司私臣皆殽脀注又畧此所折骨直破折餘體可殽者升之俎一而已不備三者賤祭禮接神者貴凡骨有肉曰殽祭統曰凡為俎者以骨為主貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虚示均也俎者所以恵之必均也善為政者如此故曰見政事之均焉公有司亦士之屬命於君者也私臣自己所辟除者音義〈殽户交反脀之丞反〉䟽〈注釋曰云又畧者上文長兄弟及宗人直言折不言所折骨體已是畧此又不言折而言殽脀是又略也言此所折骨値有餘體即破之可也云祭禮接神者貴者謂長兄弟及宗人已上俎皆三體皆有膚肺以接神及尸貴故三體雖不正接神尸神象接尸者亦貴可知自衆賔以下折體而已不接尸神賤無獻故也宗人雖不獻執巾以接尸亦名接尸也引祭統者見貴賤皆有骨示均之義云已所辟除者則府史之等不命於君者也〉膚一離肺一○公有司門西北面東上獻次衆賓私臣門東北面西上獻次兄弟升受降飲注獻在後者賤也祭祀有上事者貴之非執事者亦皆與旅音義〈與音預〉䟽〈注釋曰衆賔兄弟次賓之下得獻公有司獻在衆賔後私臣獻在兄弟後故云獻在後者賤也云祭祀有上事者貴之者衆賔擇取公有司可執事者謂執前舉鼎𠤎載肝從燔從加爵之事如此者門外在有司羣執事中入門列在西方東面為衆賔餘者在門西北面位也兄弟雖無上事亦皆在東方西面位族親故也私臣獻在兄弟後者職賤公有司在衆賔後不執事者賤于執事者故曰有上事者貴之宗人獻與旅齒於衆賔則公有司為之佐食於旅齒於兄弟則私臣之中擇為賔使為佐食者也是以前文佐食北面立于中庭注云佐食賔佐尸食者是也案前賔得獻薦脯醢設折俎注云公有司設之及獻兄弟薦脀注云私人為之與二者皆使執事云非執事者以受獻者不得自設爼暫使二者設之非本執事之人然則公有司私臣薦俎皆使徒隸為之與云亦皆與旅者上宗人獻與旅齒於衆賔佐食於旅齒於兄弟此但言獻次不言旅以宗人佐食約之亦皆與旅者亦此二人也若天子諸矦祭祀其位無文此公有司在門西北面東上私臣在門東北面西上天子諸矦祭祀可依此位矣同姓無爵者在阼階前西面北上卿西階前東面北上大夫在門東北面士門西北面旅食在其後少牢下篇云衆賔位在門東北面既獻在西階西南衆賓繼上賔而南天子諸矦之賓其位或依此與案祭統云凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長幼有序此不見昭穆位者主人衆兄弟非昭穆乎故彼注昭穆猶特牲少牢饋食之禮主人之衆兄弟也羣有司猶衆賓下及執事者君賜之爵謂若酬之是也若其有爵者則以爵序之何故然也案文王世子其在外朝則以官其在宗廟之中則如外朝之位宗人授事以爵以官是不以姓其獻之亦以官故祭統云尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大夫尸飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒明尊卑之等是也其酬盖因此位而昭穆得獻盖依少牢下篇主人洗升酌獻兄弟阼階上注云兄弟長幼立飲賤不别大夫之賔尊於兄弟又曰辯受爵其位在洗東西面北上升受爵其薦脀設于其位注云先著其位於上乃後云薦脀設于其位明位初在是也此中皆無爵者以此二者差之知無爵者從昭穆有爵者則以官矣所擇執事貴者即衆賔無事者公有司私臣鄭注祭統云羣有司猶衆賓下及執事者似衆賔不執事言下及殊卑者指謂公有司私臣是亦得名為執事言衆賔据尊言謂之不執事者或衆賓中容有不執事者也〉




　　儀禮注䟽卷十五
　　儀禮注疏卷十五考證
　　不諏日䟽何休云禮本下為士制四者○〈臣學健〉按何休原文四者下有四時祭也四字賈氏引文未全仍之
　　宰自主人之左贊命○敖繼公云左當作右盖字誤耳乃宿尸注古文宿皆作羞○監本脱此六字据疏有此補之
　　主人再拜賓答再拜○下再拜監本譌再答今依石經及敖本改正
　　衆賔答再拜○敖繼公云衆賔答一拜言再者字誤也〈臣紱〉按敖說是也郷飲鄊射主人三拜衆賔衆賓皆答一拜
　　夙興主人服如初立于門外東方○方監本譌作房今依石經及敖本改正
　　執事之俎陳于階間二列䟽此鼎在門外不入○〈臣紱〉按注既言不升鼎則無鼎矣此鼎二字非賈氏誤解即字之譌也
　　佐食升肵俎鼏之○敖繼公云鼏當作冪
　　出立于西南面○石經及敖本西上有户字
　　祝命挼祭注今文改挼皆為綏古文此皆為挼祭也○監本脱此十五字〈臣學健〉按士虞禮尸取奠節䟽引此注有此据彼補之
　　佐食盛肵爼俎釋三个疏今尸已舉正脊云云一段○舊刻云今以舉正脊一骨長脅一骨及骼脊脇各一骨在前脚三莭後脚二莭各舉其一訖前脚舉肩訖宜次盛臂後脚舉胳訖宜次盛肫前後各一節以歸脡脊以其次正脊故也前脚唯有臑在并脊脇各一骨為三也〈臣紱〉按此段譌繆難通今反覆經記并取牲體之骨細核之易置數字並去一衍句庶與經義少協
　　肝從左執爵取肝㨎于鹽坐振祭嚌之○敖繼公云坐字衍〈臣紱〉按敖意以上文既云坐捝手至此尚未興不當復言坐也
　　尸卒爵酢䟽謂如上主婦亞獻尸及祝皆燔從及主人主婦致爵皆肝從燔從此雖云如初則無肝從○監本皆燔從下衍如初故云如亞獻七字主婦致爵下脱皆肝從燔從此六字〈臣紱〉按以經之莭次細考之應如此
　　主人降阼階西面拜賔如初○敖繼公云階下當有前字
　　賔左執爵○左石經作佐
　　洗獻衆兄弟如衆賔儀○兄弟上監本脫衆字今依石經及敖本補正
　　舉奠洗酌入尸拜受舉奠答拜祭酒啐酒○石經及敖本祭酒上有尸字
　　兄弟弟子洗酌于東方之尊阼階前北面舉觶于長兄弟䟽弟子洗觶酌于東方之尊阼階前東面獻長兄弟○或以疏東面二字與經北面不符疑有譌錯〈臣紱〉按長兄弟位阼階下西面故弟子東面獻之經言北面皆答拜時也䟽言東面指獻觶時也疏正以申明經文之所未言者耳
　　賓奠觶拜長兄弟答拜賔立卒觶○卒監夲譌于今依石經及敖本改正
　　長兄弟西階前北面衆賔長自左○監本脫自字今依石經及敖本補之
　　賔弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上舉觶于其長奠觶拜長皆答拜舉觶者祭卒觶拜長皆荅拜○監本脱舉觶者祭卒觶拜長皆答拜十一字今依石經及敖本補之
　　主人出立于户外西面○面監本作南今依敖本改正受爵降實于篚主人出立于戶外西面○外監本作内今依石經及敖本改正
　　佐食徹尸薦俎敦䟽謂宗子殤有隂厭無陽厭○此句下監本多譌脫今据曽子問經注改正
　　篚在洗西南順注二長兄弟及衆賔長為加爵○及監本作酌楊氏儀禮圖作酬竝譌推尋文義應作及字為是
　　沃尸盥者一人○敖繼公云者一人三字疑衍
　　尊兩壺于房中西墉下○墉監本譌墉今改正
　　祝俎髀○髀監本譌作脾今依石經及敖本改正公有司門西北面東上注非執事者亦皆與旅○監本脱非執事者四字〈臣紱〉按䟽呼此句而釋之則注應有此句且注若無此則亦皆二字無著而語勢不全今尋繹文義補之
　　䟽衆賔兄弟次賔之下得獻○此十字監本在下文貴之者下細玩文意當移于首
　　又疏謂執前舉鼎𠤎載肝從燔從加爵之事○監本作謂前舉鼎己載羞從獻衆賓擇取公有司酬爵之事〈臣紱〉按衆賔擇取公有司七字盖緣上文而誤□其餘譌字悉据經之節次改正















　　儀禮注䟽卷十五考證
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮注疏>



　　欽定四庫全書
　　儀禮注疏卷十六
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　賈公彦疏
　　少牢饋食禮第十六
　　少牢饋食之禮注禮將祭祀必先擇牲繫于牢而芻之羊豕曰少牢諸侯之卿大夫祭宗廟之牲音義〈少詩召反後放此〉疏〈釋曰自此盡如初儀論卿大夫祭前十日先筮日之事注釋曰云禮將祭祀必先擇牲繫于牢而芻之者案周禮地官充人職云掌繫祭祀之牲牷祀五帝則繫于牢芻之三月享先王亦如之注云牢閑也必有閑者防禽獸觸齧飬牛羊曰芻三月一時節氣成案楚語諸侯卿大夫等雖不得三月亦皆有飬牲之灋故鄭據焉言芻之唯據羊若豕則曰豢故地官藁人職云掌豢祭祀之犬樂記亦云豢豕作酒非以為禍不言豕曰豢文略也云羊豕曰少牢者對三牲具為大牢若然豕亦有牢稱故詩公劉云執豕于牢下經云上利升牢心舌注云牢羊豕也是豕亦稱牢也但非一牲即得牢稱一牲即不得牢名故郊特牲與特牲士皆不言牢也〉○日用丁巳注内事用柔日必丁巳者取其令名自丁寧自變改皆為謹敬必先諏此日明日乃筮音義〈己音紀注皆同諏子須反〉疏〈注釋曰云内事用柔日曲禮文彼云外事以剛日内事以柔日内事為冠婚祭祀出郊為外事謂征伐廵守之等若然甲丙戊庚壬為剛日乙丁巳辛癸為柔日今直言丁巳者鄭云取其令名自丁寜自變改皆為謹敬之義故也云必先諏此日明日乃筮者以其舉事尚朝旦不可今日謀日即筮是以此文云日用丁巳乃云筮旬有一日是别於後日乃筮也〉筮旬有一日注旬十日也以先月下旬之巳筮來月上旬之已疏〈注釋曰知旬為十日者此云旬有一日以先月下旬之巳筮來月上旬之巳者除後己之前通前巳為十日十日為齊後己日則祭若然筮日即齊乃可故下文筮日即云乃官戒不云厥明也即直云下旬巳上旬巳據用己一日而言若用丁言先月下旬丁筮來月上旬丁若丁巳之外辛乙之等皆然鄭必言來月上旬不用中旬下旬者亦是先近日故也〉筮於廟門之外主人朝服西面于門東史朝服左執筮右抽上韇兼與筮執之東面受命于主人注史家臣主筮事者音義〈朝直遙反後朝服皆放此韇徒木反〉疏〈釋曰云主人朝服西面于門東者此為將筮故西面案下文為期于廟門外主人門東南面注云主人不西面者大夫尊於諸臣有君道也彼不為卜筮之事故主人南面也又主人朝服者為祭而筮還服祭服是以上篇特牲筮亦服祭服𤣥端以此而言天子諸侯為祭卜筮亦服祭服案司服云享先王則衮冕祭義云易抱龜南面天子衮冕北面雖有明知之心必進斷其志焉是為祭而卜還服祭服則諸侯為祭卜筮服祭服可知若為他事卜筮則異於此孝經注云卜筮冠皮弁衣素積百王同之不改易士冠主人朝服注云尊蓍龜之道是也注釋曰云史家臣主筮事者案雜記大夫士筮亦云史練冠長衣是史主筮事也〉主人曰孝孫某來日丁亥用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗注丁未必亥也直舉一日以言之耳禘于大廟禮曰日用丁亥不得丁亥則己亥辛亥亦用之無則苟有亥焉可也薦進也進嵗時之祭事也皇君也伯某且字也大夫或因字為諡春秋傳曰魯無駭卒請諡與族公命以字為展氏是也其仲叔季亦曰仲某叔某季某某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶幾饗歆也音義〈大廟音泰下大筮大祝皆同〉疏〈注釋曰云丁未必亥也直舉一日以言之耳者以日有十辰有十二以五剛日配六陽辰以五柔日配六隂辰若云甲子乙丑之等以日配辰丁日不定故云丁未必亥經云丁亥者不能具載直舉一日以丁當亥而言餘或以己當亥或以丁當丑此等皆得用之也云禘于大廟禮曰日用丁亥者大戴禮文引之證祭用丁亥之義也云不得丁亥則己亥辛亥亦用之者鄭云此吉事先近日唯用上旬若上旬之内或不得丁巳以配亥或上旬之内無亥以配日則餘隂辰亦用之故春秋宣八年經書辛巳有事於大廟文二年經書八月丁卯大事于太廟昭十五年經書二月癸酉有事于武宫桓十四年己亥嘗此等皆不獨用丁巳之日與亥辰也云無則苟有亥焉可也者此即乙亥是也必須亥者案月令云乃擇元辰天子乃耕注云元辰蓋郊後之吉亥也隂陽式灋亥為天倉祭祀所以求福宜稼于田故先取亥上旬無亥乃用餘辰也云伯某且字也者以某在伯下若某在子上者某是伯仲叔季以某且字不得在子上故也云大夫或因字為諡者謂因二十冠而字為諡知者以某且字者觀徳明功若五十字以伯仲人人皆有非功徳之事故知取二十冠而字為諡也春秋者案隐八年左氏傳云無駭卒羽父請諡與族公問族於衆仲衆仲對曰天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏諸侯以字為諡因以為族公命以字為展氏彼無駭之祖公子展以展為字在春秋前其孫無駭取以為族故公命為展氏若然無駭賜族不賜諡引之者大夫有因字為諡諡伯某某或且字有諡者即某為諡也此經云伯某是正祭之稱也若時有告請而非常祭祀則去伯直云且字言某甫則聘禮賜饔唯羹飪筮一尸若昭若穆㒒為祝祝曰孝孫某薦嘉禮于皇祖某甫是也若卿大夫無諡正祭與非常祭一皆言五十字在子上與士正祭禮同則云某子故聘禮記云皇考某子是也特牲士禮無諡正祭稱皇考某子若士告請之祭則稱且字故士虞記云適爾皇祖某甫是也〉史曰諾西面于門西抽下韇左執筮右兼執韇以擊筮注將問吉凶焉故擊之以動其神易曰蓍之徳圜而神疏〈釋曰云史曰諾西面于門西者謂既云諾乃之于門西閾外西面述命乃筮也云左執筮及下云擊筮筮者皆是蓍以其用蓍為筮因名蓍為筮云兼執韇者上文已用右手抽上韇此經又用右手抽下韇是二韇兼執之也注釋曰云易曰蓍之徳圜而神者鄭彼注云蓍形圜而可以立變化之數故謂之神也引之者證蓍有神故擊而動之也〉遂述命曰假爾大筮有常孝孫某來日丁亥用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗注述循也重以主人辭告筮也假借也言因蓍之靈以問之常吉凶之占繇音義〈重直用反繇直又反〉疏〈釋曰云遂述命者史既受主人命乃右還向閾外西面遂述上主人之辭謂之述命訖乃連言曰假爾大筮有常此是即席西面命筮與述命同為一辭者對士喪禮卜葬日云不述命若述命即與即席西面命龜異鄭注云述命命龜異龜重威儀多也對此大夫少牢述命命筮同筮輕威儀少為文也注釋曰云常吉凶之占繇者謂應凶告吉應吉告凶則不常此吉凶之占依龜之繇辭繇辭則占龜之常若易之爻辭以占筮也〉乃釋韇立筮注卿大夫之蓍長五尺立筮由便疏〈注釋曰云卿大夫之蓍長五尺者大戴禮三正記皆有此文立筮由便以其蓍長立筮為便對士之蓍三尺坐筮為便若諸侯蓍七尺天子蓍九尺立筮可知〉卦者在左坐卦以木卒筮乃書卦于木示主人乃退占注卦者史之屬也卦以木者每一爻畫地以識之六爻備書於板史受以示主人退占東面旅占之疏〈注釋曰云卦者史之屬也者以其筮是史故知卦者是史之屬也云書於板者釋經書卦于木木即板也云史受以示主人者以經書卦是畫卦者恐是卦者以示於主人以卦者卑宜還使筮史以示主人也〉吉則史韇筮史兼執筮與卦以告于主人占曰從注從者求吉得吉之言疏〈注釋曰以主人之祭本以求吉今以疑而問筮筮而得吉是從主人本心故曰從者是求吉得吉之言也〉乃官戒宗人命滌宰命為酒乃退注官戒戒諸官也當共祭祀事者使之具其物且齊也滌溉濯祭器埽除宗廟音義〈滌大歴反共音㳟齊側皆反下同溉古愛反一本作濯〉疏〈注釋曰云官戒戒諸官也當共祭祀事者使之具其物且齊也滌溉濯祭器埽除宗廟者此其筮祭日得吉當以崇祭事故知官戒戒諸官有此數事此等事皆見於下文故鄭總而言也〉若不吉則及逺日又筮日如初注及至也逺日後丁若後己疏〈注釋曰云逺日後丁若後己者案上曲禮云喪事先逺日吉事先近日近日即上旬丁巳不吉則至上旬又筮中旬丁巳不吉至中旬又筮下旬丁巳不吉則止不祭以其卜筮不過三也是以鄭云後丁若後己也〉○㝛注㝛讀為肅肅進也大夫尊儀益多筮日既戒諸官以齊戒也至前祭一日又戒以進之使知祭日當來古文㝛皆作羞疏〈釋曰自此盡改筮尸論筮尸㝛尸及㝛諸官之事注釋曰云大夫尊儀益多者其大夫㝛戒兩有士有㝛而無戒是儀畧故云大夫儀多也此直是儀多而云益多者據士尸一㝛下文大夫尸再㝛是儀益多益多猶云彌多也此云前祭一日又戒以進之使知祭日當來并下文明日朝服筮尸竝是前祭一日唯下文前㝛一日㝛戒尸者是前祭二日以言前㝛一日明祭前二日可知也〉前㝛一日㝛戒尸注皆肅諸官之日又先肅尸者重所用為尸者又為將筮音義〈又為于偽反〉疏〈注釋曰云皆肅諸官之日者解經㝛是肅諸官之日云又先肅尸者總解經前㝛一日㝛戒尸謂是肅諸官之日前又先肅尸校一日當祭前二日也云重所用為尸者肅諸官惟一肅尸有再肅是重所用為尸者故也云又為將筮者亦是肅之使知祭日當來故也若然㝛與戒前後名不同今合言之者以前有十日之戒後有一日之㝛若單言戒嫌同十日若單言㝛嫌同一日故㝛戒並言明其别也或可此是初戒尸云㝛戒尸者故加㝛字於戒上也〉明日朝筮尸如筮日之儀命曰孝孫某來日丁亥用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某為尸尚饗筮卦占如初注某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃視濯與士異疏〈注釋曰云某之某者字尸父而名尸也者案曲禮云父在不為尸注云為其失子道然則尸卜筮無父者若然凡為人尸者父皆死矣死者當諱其名今對尸故知不稱尸父之名故上某是尸之父字下某為尸名是生者可稱名是以云字尸父而名尸也云字尸父尊鬼神也者以不稱名是尊鬼神也云不前期三日筮尸者大夫下人君者決上篇特牲士禮云前期三日筮尸此祭前一日筮尸吉遂㝛尸不同之事但天子諸侯前期十日卜得吉日則戒諸官散齊至前祭三日卜尸得吉又戒㝛諸官使之致齊士卑不嫌故得與人君同三日筮尸但下人君不得散齊七日耳大夫尊不敢與人君同直散齊九日前祭一日筮㝛尸幷㝛諸官致齊也云祭之朝乃視濯與士異者亦是士卑得與人君同祭前一日視濯大夫尊不敢與人君同故與士異也云與士異亦是下人君下人君亦是與士異互換省文為義也〉吉則乃遂㝛尸祝擯注筮吉又遂肅尸重尸也既肅尸乃肅諸官及執事者祝為擯者尸神象疏〈注釋曰云筮吉又遂肅尸重尸也者以其諸官一肅其尸已㝛訖今筮吉又肅再肅者是重尸者也云既肅尸乃肅諸官及執事者此重解上文㝛是此㝛尸後事置於上文者彼為前㝛一日㝛戒尸之事故云其實當在此重肅尸之後也云祝為擯者尸神象者決前筮尸時皆主人出命至此使祝擯以尸是神象故使祝擯也案特牲使宗人擯主人辭又有祝共傳命者士卑不嫌兩有與人君同此大夫尊下人君故闕之唯有祝擯而已又此尸不言出門面位案特牲主人㝛尸時尸如主人服出門左西面鄭注云不敢南面當尊則大夫之尸尊尸出門徑南面故主人與尸皆不在門東門西也〉主人再拜稽首祝告曰孝孫某來日丁亥用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏敢㝛注告尸以主人為此事來尸拜許諾主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜注尸不拜者尸尊疏〈注釋曰凡賓主之禮賓去主人皆拜送今云尸送揖不拜者以大夫尸尊故也〉若不吉則遂改筮尸注即改筮之不及逺日疏〈注釋曰此決上文筮日不吉筮逺日者以日為祭祀之本須取丁巳之類故須取逺日後旬丁巳此筮尸不吉不須退至後旬故筮不待逺日也〉○既㝛尸反為期于廟門之外注為期肅諸官而皆至定祭早宴之期為期亦夕時也言既肅尸反為期明大夫尊肅尸而已其為賓及執事者使人肅之疏〈釋曰自此盡曰諾乃退論宗人請祭期之事注釋曰云為期肅諸官而皆至者此即上文㝛同時之事以其後㝛尸及㝛諸官以為期皆於祭前之日也知期亦夕時也者案特牲云厥明夕陳鼎於門外又下文同日夕時而云請期曰羮飪是夕時則此大夫禮為期亦夕時可知也知大夫尊直肅尸餘使人肅之者以經文㝛尸反即云為期明大夫不自肅賓以下可知故云使人肅之也〉主人門東南面宗人朝服北面曰請祭期主人曰比於子注比次早晏在於子也主人不西面者大夫尊於諸官有君道也為期亦唯尸不來也音義〈比毗志反次也注同〉疏〈注釋曰言比次早晏者一日一夜辰有十二冬日夏夜長短不同是以推量比次日辰之早晏也云主人不西面者大夫尊於諸官有君道也者決特牲主人門外西面士卑於屬吏無君道故也云為期亦唯尸不來也者言亦特牲為期時賓及衆賓即位于門西時無尸此大夫禮餘賓之等竝來亦唯尸不來是以主人南面亦為無尸也〉宗人曰旦明行事主人曰諾乃退注旦明旦日質明○明日主人朝服即位于廟門之外東方南面宰宗人西面北上牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告備乃退注刲擊皆謂殺之此實既省告備乃殺之文互者省文也尚書傳羊屬火豕屬水音義〈刲苦圭反〉疏〈釋曰自此盡東榮論視殺視濯之事案特牲視牲與視殺别日今少牢不言視牲直言刲擊告備乃退者省文此大夫禮視牲告充即刲擊殺之下人君士卑不嫌故異日矣必知人君視殺别日者大宰職云及執事眡滌濯及納亨贊王牲事注云納亨納牲將告殺謂鄉祭之晨既殺以授亨人又云及祀之日贊玉幣爵之事注云日旦明也是其視牲與殺别日案祭義云君牽牲穆答君卿大夫序從既入門麗于碑卿大夫袒而毛牛尚耳諸侯禮殺于門内此大夫與特牲士皆殺于門外者辟人君也注釋曰云刲擊皆謂殺之者豕言擊動之使鳴是視牲也羊言刲謂殺之是視殺也大夫視牲視殺同日故互見皆有故鄭云刲擊皆謂殺之又云此實既省告備乃殺之文互者省文也者亦是視牲訖即視殺如鄉所解下言告備欲見兼有也云尚書傳曰羊屬火豕屬水者此尚書大傳文引之者解司馬刲羊以其司馬火官還使刲羊屬火故也案周禮鄭注司空奉豕司士乃司馬之屬官今不使司空者諸侯猶兼官大夫職職相兼况士無官僕隷為司馬司士兼其職可知故司士擊豕也〉○雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在門東南北上注雍人掌割烹之事者爨竈也在門東南綂於主人北上羊豕魚腊皆有竈竈西有鑊凡摡者皆陳之而後告絜音義〈摡古愛反〉疏〈注釋曰云雍人掌割烹之事者周禮饔人職文云凡摡者皆陳之而後告絜者案特牲視濯時皆陳之視訖告絜此亦當然〉廩人摡甑甗匕與敦于廩爨廩爨在雍爨之北注廩人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷者也古文甑為烝音義〈甑子孕反甗魚展反又音言劉音彥又魚變反敦音對劉都愛反後皆放此烝之膺反〉疏〈注釋曰云廩人掌米入之蔵者周禮地官廩人職文以其榖入倉人米入廩人故也云甗如甑一孔者案冬官陶人職云甗實二鬴厚半寸脣寸甑實二鬴厚半寸脣寸七穿鄭司農云甗無底甑以其無底故以一孔解之云匕所以匕黍稷者也者上雍人云匕者所以匕肉此廩人所掌米故云匕黍稷也〉司宫摡豆籩勺爵觚觶几洗篚于東堂下勺爵觚觶實于篚卒摡饌豆籩與篚于房中放于西方設洗于阼階東南當東榮注放猶依也大夫攝官司宫兼掌祭器也音義〈放方往反〉疏〈釋曰案特牲云宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東比面告濯具鄭注云不言絜以有几席若然彼几席不摡則几洗篚三者亦不摡而并言之者以其同降于東堂下故繼觚觶連言之其實不摡也注釋曰云大夫攝官司宫兼掌祭器者下文司宫筵神席於奥此又掌豆籩之等故鄭云攝官案内則鄭注云諸侯兼官者彼對天子天子六卿諸侯三卿兼六卿此則大夫對諸侯諸侯具官大夫攝官也〉○羹定雍人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西注魚腊從羊膚從豕綂於牲音義〈定多佞反〉疏〈釋曰自此盡簞巾于西階東論鼎及豆籩盤匜等之事注釋曰云魚腊從羊膚從豕綂於牲者案公食大夫云甸人陳鼎鄭注云甸人冢宰之屬兼亨人者此大夫雍人陳鼎者周禮甸人掌供薪蒸與亨爨聨職相通是以諸侯無亨人故甸人陳鼎此大夫又無甸人故使雍人與亨人聯職故亨人云職外内饔之爨亨故使饔也云魚腊從羊膚從豕者上文摡鼎時鄭云羊豕魚腊皆有竈令陳鼎宜各當其鑊此三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西故云魚腊從羊膚從豕也其實羊豕魚腊各有鑊也此直有羊豕前注言皆有竈可知魚腊皆有竈案士虞禮云側亨於廟門外之右東面魚腊爨亞之北上士之魚腊皆有爨則大夫魚腊皆有鑊可知故羊豕魚腊皆有竈也〉司馬升羊右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以竝腸三胃三舉肺一祭肺三實于一鼎注升猶上也上右胖周所貴也髀不升近竅賤也肩臂臑肱骨膞骼股骨脊從前為正脅旁中為正脊先前脅先後屈而反猶器之䋫也竝併也脊脅骨多六體各取二骨併之以多為貴舉肺一尸食所先舉也祭肺三為尸主人主婦古文胖皆作辯髀皆作脾今文竝皆為併音義〈胖音判髀歩禮反又方爾反臑奴到反又人于反膞劉音純說文之允反骼音格又音各下同脡他頂反䋫側耕反後同併歩頂反辯音遍一皮莧反脾必爾反又婢支反〉疏〈釋曰上十一體言一者見其體也下言皆二骨以竝見一體皆有二骨也注釋曰云脊從前為正脅旁中為正脊先前脅先後屈而反猶器之䋫也者先前者正脊是也先後者短脅是也故特牲記云尸俎正脊二骨橫脊長脅二骨短脅鄭注云脊無中脅無前貶也明代脅最在前也脊先前脅先後者取䋫屈之義若然脊以前為正其次名脡卻後名橫脡者取脡脡然直後言横者取濶於脡凡名骨皆随形名之唯言正者以義取稱焉此言䋫者指解脊脅不取肩臂臑膞胳也若尸舉牲體則脊脅胳肩為䋫故鄭注特牲云舉先正脊後肩自上而卻下䋫而前終始之次也故尸舉牲體如䋫也案下注云升之以尊卑此注云猶器之䋫也若䋫則不得見尊卑若以尊卑升復不得見䋫兩注似乖者凡牲體四支為貴故先序肩臂臑膞胳為上是尊然後序脊脅於下是卑次應先言二脅而先言短者又取䋫之義但所序骨體各有宜不可准定也若然既以尊卑升之而祭肺貴序在下者腸胃及肺在内不得與外體為尊卑之次當以腹内自為先後之次也云脊脅骨多六體各取二骨併之以多為貴者此經肩臂已下皆言一至十一體之下總言皆二骨知二骨據脊脅骨多六體各取二骨者案特牲記肩臂臑肫骼不言二骨至序脊脅即言二骨以竝故知此言皆二骨亦據脊脅可知也〉司士升豕右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以竝舉肺一祭肺三實于一鼎注豕無腸胃君子不食溷腴音義〈溷音患腴羊朱反〉疏〈注釋曰云君子不食溷腴禮記少儀文彼注云腴有似於人穢故樂記注云以穀食犬豕曰豢是似人也〉雍人倫膚九實于一鼎注倫擇也膚脅革肉擇之取美者疏〈注釋曰知脅革肉者下文云膚九而俎亦橫載革順故知膚是脅革肉也〉司士又升魚腊魚十有五而鼎腊一純而鼎腊用麋注司士又升副倅者合升左右胖曰純純猶全也疏〈注釋曰云司士又升副倅者謂是第三俎其司士與前文司士升豕者别知者以下經文司士三人升魚腊膚則此豕魚腊宜各一人又此升鼎宜俱時明是副倅者非升豕者可知云倅者案諸子職云掌國子之倅鄭云是公卿大夫之副貳則此云倅亦副之别名以其副牲鼎故云副倅也〉卒脀皆設扃鼏乃舉陳鼎于廟門之外東方北面北上注北面北上鄉内相随古文鼏皆為宻音義〈脀之承反〉司宫尊兩甒于房户之間同棜皆有冪甒有𤣥酒注房户之間房西室户東也棜無足禁者酒戒也大夫去足改名優尊者若不為之戒然古文甒皆作廡今文冪作鼏音義〈甒亡甫反棜於據反〉疏〈注釋曰云棜無足禁者酒戒也大夫去足改名優尊者若不為之戒然者此決特牲用棜仍云禁此改名曰棜是優尊者若不為神戒然鄉飲酒雖是大夫禮猶名斯禁者尋常飲酒異於祭祀也〉司宫設罍水于洗東有枓設篚于洗西南肆注枓㪺水器也凡設水用罍沃盥用枓禮在此也音義〈枓音主㪺九于反劉苦侯反〉疏〈注釋曰云凡設水用罍沃盥用枓禮在此也者言凡總儀禮一部内用水者皆須罍盛之沃盥水者皆用枓為之鄭言禮在此者以士冠禮直言水在洗東士昏禮亦直言水在洗東鄉飲酒特牲記亦云然皆不言罍器亦不云有枓其燕禮大射雖云罍水又不言有枓故鄭云凡此等設水用罍沃盥用枓其禮具在此故餘文不具省文之義也〉改饌豆籩于房中南面如饋之設實豆籩之實注改更也為實之更之威儀多也加饋之設如其陳之左右也饋設東面疏〈注釋曰前司宫摡豆籩訖饌豆籩放於西方今欲實之乃更設豆籩於房中南面如饋之禮東面設然者此大夫禮威儀多決特牲士禮視濯時豆籩鉶在東房至實豆籩時直云豆籩鉶陳於房中如初鄭云如初者取而實之既而反之是其不改豆籩之處因而實之是士禮威儀畧也〉小祝設槃匜與簞巾于西階東注為尸將盥音義〈匜以支反簞音丹〉疏〈釋曰案特牲直云尸盥匜水實于槃中簞巾在門内之右不言其人未聞也知非祝者彼下文始言祝筵几于室中注云至此使祝接神明前非祝也〉○主人朝服即位于阼階東西面注為將祭也疏〈釋曰自此盡革順論祭時将至布設舉鼎匕載之事〉○司宫筵于奥祝設几于筵止右之注布陳神坐也室中西南隅謂之奥席東面近南為右疏〈釋曰案特牲云祝筵几鄭云使祝接神此使司宫者此大夫禮異於士故司宫設神席祝設几大夫官多故使兩官共其事亦是接神故祝設几也〉○主人出迎鼎除鼏士盥舉鼎主人先入注道之也主人不盥不舉疏〈注釋曰此決特牲主人降及賓盥士禮自舉鼎此大夫尊不舉故不盥也〉司宫取二勺于篚洗之兼執以升乃啓二尊之蓋冪奠于棜上加二勺于二尊覆之南柄注二尊兩甒也今文柄為枋音義〈枋彼命反〉疏〈注釋曰云二尊兩甒者即上司宫尊兩甒于房户之間是也知二勺兩尊用之者𤣥酒雖有不酌重古如酌者然也〉鼎序入雍正執一匕以從雍府執四匕以從司士合執二俎以從司士贊者二人皆合執二俎以相從入注相助音義〈相息亮反〉陳鼎于東方當序南于洗西皆西面北上膚為下匕皆加于鼎東枋注膚為下以其加也南于洗西陳於洗西南疏〈釋曰此云膚為下門外陳鼎時不言至此言之者以膚者豕之實前陳鼎在門外時未有俎據鼎所陳則膚在魚上今将載於俎設之最在後故須分别之也注釋曰云膚為下以其加者以羊無别俎而豕有膚俎故謂之加以加為下也云南于洗西陳于洗西南者洗當東榮近東也其陳鼎鼎當東序則近西也而言南于洗西則鼎陳于洗西稍近南東西不得與洗相當也〉俎皆設于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆注肵俎在北将先載也異其設文不當鼎音義〈肵音祈〉疏〈注釋曰云異其設文不當鼎者羊俎在羊鼎西今云肵俎在羊俎北不繼鼎明不當鼎也若繼鼎言者即在鼎西也〉宗人遣賓就主人皆盥于洗長朼注長朼者長賓先次賓後也主人不朼言就主人者明親臨之古文朼作匕音義〈長丁丈反注同〉佐食上利升牢心舌載于肵俎心皆安下切上午割勿没其載于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其載于肵橫之皆如初為之于爨也注牢羊豕也安平也平割其下於載便也凡割本末食必正也午割使可絶勿没為其分散也肵之為言敬也所以敬尸也周禮祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味今文切皆為刌音義〈刌七本反〉疏〈釋曰言皆如初為之于爨也者經言此者以前實鼎時不見心舌嫌不在爨故明之云皆如初為之于爨皆者羊豕皆有心舌也案特牲記云肵俎心舌皆去本末午割之實于牲鼎載心立舌縮俎即是未入鼎時則制此心舌然也既未入鼎時先制之是以雖出爨亦得為皆如初爨也注釋曰云凡割本末食必正也者鄉黨孔子云割不正不食故割本末為食正也云肵之為言敬也者郊特牲文彼云肵之為言敬也言所以敬尸也云周禮祭尚肺者禮記明堂位云有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺是周之禮灋祭肺而此肵俎不取肺而用心者以其事尸尚心舌心舌知滋味者故特牲記鄭注亦云心舌知食味者欲尸之饗此祭是以進之若然舌之所嘗五味乃是心之所知酸苦也故心舌併言之〉佐食遷肵俎于阼階西西縮乃反佐食二人上利升羊載右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以竝腸三胃三長皆及俎拒舉肺一長終肺祭肺三皆切肩臂臑膞骼在兩端脊脅肺肩在上注升之以尊卑載之以體次各有宜也拒讀為介距之距俎距脛中當橫節也凡牲體之數及載備於此疏〈釋曰升羊載右胖者准例實鼎曰升實俎曰載今實俎而言升者以其升者上也是以載俎升載兩言之也但此經所載牲體多少一依上文升鼎不異而重序之者以其載俎之時恐與入鼎時多少有異故重序之舉肺祭肺上已言今又言之者以其上升鼎時直言舉肺一祭肺三不言長短上所以不言長短者以其入鼎時二者未制故不辯長短至此載俎乃制長短及切之故具辯之也若然上升鼎時不制者若升鼎制之恐二肺雜亂是以升俎乃制之若然心舌未升鼎時己午割勿没不言至載俎乃言午割者彼二者其體殊異不雜亂故俎乃一辯而已云肩臂臑膞骼在兩端脊脅肺肩在上者此是在俎之次俎有上下猶牲體有前後故肩臑在上端膞骼在下端脊脅肺在中其載之次序肩臂臑正脊脡脊横脊代脊長脅短脅肺腸胃膞胳也注釋曰云升之以尊卑者即上文上利升羊以下序其在鼎也云載之以體次者俎灋四體尊於脊脅即經四體在兩端脊脅肺在中者故云各有宜也云拒讀為介距之距者按左氏傳昭二十五年云季郈之雞鬬季氏介其雞服氏云𢷬芥子播其雞羽鄭氏云介甲為雞著甲又云郈氏為之金距注云金距以金踏距今鄭君合取季氏之介又取郈氏之距而云介距之距也引之者彼距在雞足為距此俎距在俎為横距是也云俎距脛中當横節也者案明堂位云俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注云梡斷木為四足而已嶡之言蹷也謂中足為横距之象周禮謂之距彼注云周禮謂之距即指此俎距而言是距為俎足中央横者也此言俎距脛中當横節者案明堂位夏后氏以嶡謂中足之横殷之椇謂横下仍有曲撓之足周之房俎謂四足下更有跗鄭云上下兩間有似於堂房是横下更有二事故言脛中當横節也云凡牲體之數及載備於此者案此經節折前體肩臂臑兩相為六後體胳兩相為四短脅正脅代脅兩相為六脊有三總為十九體唯不數觳二通之為二十一體二觳正祭不薦於神尸故不言是牲體之數備於此言及載備於此者上經文升於鼎此經文載於俎是其及載備於此也〉下利升豕其載如羊無腸胃體其載于俎皆進下注進下變於食生也所以交於神明不敢以食道敬之至也鄉飲酒禮進腠羊次其體豕言進下互相見音義〈見賢遍反〉疏〈注釋曰云進下變於食生也者決公食大夫鄉飲酒牲體皆進腠腠是本是食生人之灋此言進末末為終謂骨之終食鬼神灋故云變於食生也云所以交於神明者郊特牲文云不敢以食道檀𢎘文云羊次其體豕言進下互相見者羊次其體即上經上利升羊以下是次其體言互相見者羊言體亦進下豕言進下亦次其體也〉司士三人升魚腊膚魚用鮒十有五而俎縮載右首進腴注右首進腴亦變於食生也有司載魚横之少儀曰羞濡魚者進尾音義〈鮒音附〉疏〈注釋曰云右首進腴亦變於食生也者凡載魚為生人首皆向右進鰭其祭祀亦首皆在右進腴生人死人皆右首陳設在地地道尊右故也鬼神進腴者腴是氣之所聚故祭祀進腴也生人進鰭者鰭是脊生人尚味故公食大夫云魚七縮俎寝右鄭注云右首也寝右進鰭也乾魚近腴多骨鯁是也云有司載魚横之少儀曰羞濡魚者進尾引之者欲見正祭與儐尸載魚禮異又與生人食禮不同以賔尸之禮上大夫載魚横之於人為縮於俎為橫既見乾魚則進首可知復取少儀者濡魚進尾見與乾魚異有司徹進首是上大夫繹祭儐尸之禮有乾魚横於俎宜進其首則少儀羞濡魚者是天子諸侯繹祭可知以其天子諸侯繹祭乾溼皆有乾魚則進首鮮魚則進尾必知是天子諸侯繹祭者以其大夫儐尸云加膴祭少儀云祭膴又與儐尸加膴祭於上同故知義然也〉腊一純而俎亦進下肩在上注如羊豕凡腊之體載禮在此疏〈注釋曰以其諸經唯有腊文無升載之事唯有此經所載之灋故云載禮在此也〉膚九而俎亦橫載革順注列載於俎令其皮相順亦者亦其骨體疏〈注釋曰云列載於俎令其皮相順者解經革順也載革順謂以此膚之體相次而作行列以膚革相順而載也云亦者亦其骨體者上牲體横載文不明故舉膚亦横載以明之此膚言横則上羊豕骨體亦横載可知也〉○卒脀祝盥于洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面主人從户内西面注将納祭也疏〈釋曰自此盡主人又再拜稽首論先設置為隂厭之事也〉主婦被錫衣侈袂薦自東房韭菹醓醢坐奠于筵前主婦贊者一人亦被錫衣侈袂執葵菹蠃醢以授主婦主婦不興遂受陪設于東韭菹在南葵菹在北主婦興入于房注被錫讀為髲鬄古者或剔賤者刑者之髪以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉此周禮所謂次也不纚笄者大夫妻尊亦衣綃衣而侈其袂耳侈者蓋半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而饋食用之豐大夫禮葵菹在北䋫今文錫為緆蠃為蝸音義〈被錫依注讀為髲鬄上皮義反下大計反侈本又作栘昌爾反醓他感反蠃力禾反菹側魚反剔他計反紒音計纚所買反又所綺反亦衣於既反緆音羊蝸力禾反又工華反〉疏〈釋曰云主婦贊者一人亦被錫者此被錫侈袂與主婦同既一人與主婦同則其餘不得如主婦當與士妻同纚笄綃衣若士妻與婦人助祭一皆纚笄綃衣以綃衣下更無服服窮則同故特牲云凡婦人助祭者同服是也注釋曰云被錫讀為髲鬄者欲見鬄取人髪為之之義也云古者或剔賤者刑者之髪以被婦人紒為飾因名髲鬄焉者此解名髲鬄之意按哀公十七年左傳衞荘公登城望戎州見已氏之妻髪美使髠之以為吕姜髢是其取賤者髪為鬄之事也云此周禮所謂次也者案周禮追師云掌王后以下副編次三翟者首服副鞠衣襢衣首服編褖衣首服次鄭彼注副首飾若今歩搖編編列髪為之若今假紒次次第髪長短為之所謂髲鬄鄭云所謂髲鬄者指此文也是彼此相曉也云不纚笄者大夫妻尊者此決特牲主婦纚笄士妻卑故也云亦衣綃衣者亦如特牲士妻主婦綃衣也綃衣者六服外之下者云而侈其袂耳侈者蓋半士妻之𬒮以益之衣三尺三寸祛尺八寸者士妻之袂二尺二寸袪尺二寸三分益一故衣三尺三寸袪尺八寸也故内司服注亦為此解也或云衣三尺三寸或云袂俱合義是以喪服記亦名袂為衣也云韭菹醓醢朝事之豆也者案周禮醢人職朝事之豆韭菹醓醢菖本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡彼天子八豆今大夫取二豆為饋食用之豐大夫禮故也若然葵菹蠃醢亦天子饋食之豆今大夫用之鄭不言者彼饋食當其節天子八豆此大夫取二而已故不須言之云葵菹在北䋫者以其韭菹在南醓醢在北今於次東葵菹在北蠃醢在南是其䋫之次也〉佐食上利執羊俎下利執豕俎司士三人執魚腊膚俎序升自西階相從入設俎羊在豆東豕亞其北魚在羊東腊在豕東特膚當俎北端注相助也音義〈相悉亮反〉主婦自東房執一金敦黍有蓋坐設于羊俎之南婦贊者執敦稷以授主婦主婦興受坐設于魚俎南又興受贊者敦黍坐設于稷南又興受贊者敦稷坐設于黍南敦皆南首主婦興入于房注敦有首者尊者器飾也飾蓋象龜周之禮飾器各以其類龜有上下甲今文曰主婦入于房疏〈注釋曰敦有首者尊者器飾也飾蓋象龜知有此義者以其經曰敦南首明象龜獸之形故云首知象龜者以其蓋形龜象故也云周之禮飾器各以其類者案周禮梓人云外骨内骨以脰鳴者以胷鳴者之類鄭云刻畫祭器博庶物也又周禮司尊彜有雞彜之等是周之禮飾器各以其類也云龜有上下甲者欲言此敦蓋取象之意以龜有上下甲故敦蓋象之是亦取其類也敦蓋既象龜明簋亦象龜為之故禮器云管仲鏤簋朱紘注云謂刻而飾之大夫刻為龜耳諸侯飾以象天子飾以玉言以玉飾之還依大夫象形為飾也天子則簋敦兼有九嬪職云凡祭祀贊玉齍注云玉齍玉敦受黍稷器是天子八簋之外兼用敦也特牲云佐食分簋鉶注云為将餕敦有虞氏之器也周制士用之變敦言簋容同姓之士得從周制耳則同姓大夫亦用簋特牲少牢用敦者異姓大夫士也明堂位云有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋鄭注云皆黍稷器制之異同未聞案周禮舍人注圗曰簋孝經注直云外方曰簋者據外而言若然云未聞者據殷已上未聞周之簋則聞矣故易損卦云二簋可用享注云離為日日圓巽為木木器象是其周器有聞也孝經緯鉤命決云敦規首上下圓相連簠簋上圎下方灋隂陽是有聞而鄭云未聞者鄭不信之故也〉祝酌奠遂命佐食啓㑹佐食啓㑹蓋二以重設于敦南注酌奠酌酒為神奠之後酌者酒尊要成也特牲饋食禮曰祝洗酌奠奠于鉶南重累之音義〈㑹古外反重直容反下及注同〉疏〈注釋曰酌奠酌酒為神奠之者以其迎尸之前将為隂厭為神不為尸故云為神奠之也云後酌者酒尊要成也者上經先設餘饌此經乃酌者酒尊物設饌要由尊者成故後設之也引特牲者酌奠之處當在鉶南此經不言故引為證也云重累之者以黍稷各二二者各自當重累於敦南欲合之也〉主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗主人又再拜稽首注羊曰柔毛豕曰剛鬛嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋傳曰奉粢以告曰潔粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也音義〈祝祝下之又反鬛力輒反淖女孝反〉疏〈注釋曰云羊曰柔毛豕曰剛鬛下曲禮文羊肥則毛柔豕肥則鬛剛也彼注云號牲物者異於人用也引春秋傳者證黍稷大和之義案彼左氏桓六年傳文楚武王侵隨使薳章求成焉軍於瑕以待之随人使少師入楚軍董成楚以羸師而納少師少師還請追楚師季梁止之曰天方授楚楚之羸其誘我也臣聞小之能敵大也小道大淫所謂道忠於民而信於神也上思利民忠也祝史正辭信也今民餒而君逞欲祝史矯舉以祭臣不知其可也公曰吾牲牷肥腯粢盛豐備何則不信對曰夫民神之主也是以聖王先成民而後致力於神故奉牲以告曰博碩肥腯謂民力之普存也奉盛以告曰潔粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也則此之所言随季梁辭也〉○祝出迎尸于廟門之外主人降立于阼階東西面祝先入門右尸入門左注主人不出迎尸伸尊也特牲饋食禮曰尸入主人及賓皆辟位出亦如之祝入門右者辟尸盥也既則後尸音義〈辟音避又房益反下同〉疏〈釋曰自此盡牢肺正脊加于肵論尸入正祭之事注釋曰云主人不出迎尸伸尊也者禮記云君迎牲而不迎尸别嫌也尸在廟門外則疑於臣在廟中則全於君故主人皆不出迎尸尸在廟門外為臣道故主人不出迎尸伸尊也引特牲者尸出入時主人與賓在位上皆逡巡辟位敬尸也云既則後尸者下經云祝延尸尸升自西階入祝從注云由後詔相之曰延是後尸也〉宗人奉槃東面于庭南一宗人奉匜水西面于槃東一宗人奉簞巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠簞取巾興振之三以授尸坐取簞興以受尸巾注庭南沒霤音義〈奉芳勇反〉疏〈注釋曰庭南者於庭近南是没盡門屋霤近門而盥也是以特牲亦云尸入門北面盥繼門而言即亦没霤者也〉祝延尸尸升自西階入祝從注由後詔相之曰延延進也周禮曰大祝相尸禮祝從從尸升自西階疏〈注釋曰周禮曰大祝相尸禮者案職云相尸禮注云延其出入詔其坐作是也〉主人升自阼階祝先入主人從注祝接神先入宜也○尸升筵祝主人西面立于户内祝在左注主人由祝後而居右尊也祝從尸尸即席乃卻居主人左疏〈注釋曰祝先入至主人入而居祝之右者以祝從尸後詔侑之故在尸後主人前及尸即筵主人與祝西面則主人尊故也云祝從尸尸即席乃卻居主人左者解祝在先居左之意也〉祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐注拜妥尸拜之使安坐也尸自此答拜遂坐而卒食其間有不啐奠不嘗鉶不告旨大夫之禮尸彌尊也不告㫖者為初亦不饗所謂曲而殺音義〈妥他果反〉疏〈注釋曰案爾雅妥安坐也故云拜妥尸拜之使安坐也案特牲云尸啐酒告㫖主人拜尸答拜祭鉶嘗之告㫖不得遂坐此經云答拜遂坐鄭解其遂坐而卒食之意以其閒有不啐奠不嘗鉶不告㫖也大夫之禮尸彌尊故無數事特牲所云嘗鉶謂嘗豕鉶此不嘗鉶亦謂不嘗豕鉶也知此不嘗豕鉶者案下云嘗羊鉶故知不嘗豕鉶也不告㫖者既不啐奠故無告也言彌尊者即不啐奠已尊又不嘗鉶不告㫖是彌尊也云不告㫖者為初亦不饗者案特牲迎尸即席坐主人拜妥尸尸答拜執奠祝饗主人拜如初注云饗勸强之也其辭取於士虞記則宜云孝孫某圭為而孝薦之饗是士賤不嫌得與人君同大夫尊嫌與人君同故初不饗後亦不告㫖故云不告㫖者為初亦不饗也云所謂曲而殺者禮器文彼注云謂若父在為母期不得申大夫不得者亦不得申故引為證若然曲而殺為初不饗而言也〉祝反南面注未有事也堕祭爾敦官各肅其職不命音義〈堕許規反劉相規反下同〉疏〈注釋曰云未有事也者釋祝反南面也云堕祭爾敦文在下經官各肅其職不命者言祝無事之義案㝛諸官各肅其事不須命故祝得反南面〉尸取韭菹辯㨎于三豆祭于豆閒上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎以授上佐食上佐食兼與黍以授尸尸受同祭于豆祭注牢羊豕也同合也合祭於菹豆之祭也黍稷之祭為堕祭将食神餘尊之而祭之今文辯為徧音義〈辯音遍㨎如悅反劉而誰反〉疏〈注釋曰云黍稷之祭為堕祭者肺與黍稷俱得為堕故周禮守祧職既祭則藏其堕堕中豈不能兼肺肺與黍稷俱祭于苴上既藏之明肺與黍稷器不動人就器減取之故特得堕名舉肺則全取因上絶之不得堕稱及其藏之并有堕名也云将食神餘尊之而祭之者謂隂厭是神食後尸來即席食尸餕鬼神之餘故尸亦尊神而祭之以其凡祭者皆不是盛主人之饌故以祭之為尊也〉上佐食舉尸牢肺正脊以授尸上佐食爾上敦黍于筵上右之注爾近也或曰移也右之便尸食也重言上佐食明更起不相因音義〈重直用反〉疏〈注釋曰曲禮云飯黍無以箸是古者飯食不用匙箸若然器即不動器中取之故移之於席上便尸食也云重言上佐食明更起不相因者前舉尸牢肺時坐而取之興以授尸不因此坐取肺即爾敦黍明更坐爾黍而起不因前坐也案特牲黍稷此及虞皆不云稷者此後皆黍稷連言明并黍稷食之不虛陳而不食不言爾之者文不具其實亦爾之也〉主人羞肵俎升自阼階置于膚北注羞進也肵敬也親進之主人敬尸之加疏〈注釋曰郊特牲訓肵為敬今此主人親進之故鄭云敬尸之加以其為尸特加故云加也若然特牲三俎魚從豕俎故肵在腊比此五俎有膚俎故肵在膚北〉上佐食羞兩鉶取一羊鉶于房中坐設于韭菹之南下佐食又取一豕鉶于房中以從上佐食受坐設于羊鉶之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊鉶注芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑音義〈芼亡報反柶音四扱初洽反〉疏〈注釋曰芼菜者菜是地之毛知羊用苦豕用薇皆有滑者案公食大夫記云鉶芼牛藿羊苦豕薇皆有滑是也〉食舉注舉牢肺正脊也先食啗之以為道也音義〈先食作飲飯者皆非啗大敢反〉疏〈釋曰此食舉在羞肵之下特牲食舉在羞肵之上不同者彼特牲食舉下乃云羞肵俎者是其正以食舉後尸即嚌幹之屬即加於肵俎故食舉後即進肵是正也此食舉不在羞肵之上上佐食羞鉶羮尸祭鉶訖乃得食舉故退食舉在祭鉶之下又不退羞肵在食舉下者由主人敬尸故不退在下也特牲爾敦下設大羹此不云者大羹不為神直是為尸者故此不言儐尸乃有也注釋曰云舉牢肺正脊也者上文云上佐食舉尸牢肺正脊以授尸尸受祭明今食先云食舉是上牢肺正脊也云先食啗之以為道也者案特牲舉肺脊以授尸尸受振祭嚌之左執之注肺氣之主也脊體之貴也先食啗之所以道食通氣是也〉三飯注食以黍疏〈注釋曰知先食黍者以前文先言爾黍故知先食黍也〉上佐食舉尸牢幹尸受振祭嚌之佐食受加于肵注幹正脅也古文幹為肝音義〈嚌才計反〉疏〈注釋曰上文序體先言短脅次言正脅則正脅在中上食舉是正脊故牢知食幹亦先取正脅也特牲云食幹鄭注為長脅也彼記序九體有長脅無代脅者案鄭注云脊無中脅無前貶於尊者故與此異也〉上佐食羞胾兩瓦豆有醢亦用瓦豆設于薦豆之北注設于薦豆之北以其加也四豆亦䋫羊胾在南豕胾在北無臐膮者尚牲不尚味音義〈胾莊吏反臐許云反膮許堯反〉疏〈注釋曰特牲略於少牢故有豕膮此少牢二牲故不尚味而無臐膮也〉尸又食食胾上佐食舉尸一魚尸受振祭嚌之佐食受加于肵横之注又復也或言食或言飯食大名小數曰飯魚横之者異於肉音義〈數所角反〉疏〈注釋曰云食大名者以其論語文多言食故云食大名也云小數曰飯者此少牢特言三飯五飯九飯之等據一口謂之一飯五口謂之五飯等據小數而言故云小數曰飯也云魚横之者異於肉者魚在俎縮肉在俎則横其同在肵俎仍横之魚本縮今則横之矣與牲體異故云魚横異於肉也必知肉在肵仍横者但言加于肵不云縮則與本俎同横可知也大夫不儐尸者於此時亦當設大羹此主為大夫儐尸者故無大羹之文也〉又食上佐食舉尸腊肩尸受振祭嚌之上佐食受加于肵注腊魚皆一舉者少牢二牲略之腊必舉肩以肩為終也别舉魚腊崇威儀疏〈注釋曰云腊魚皆一舉者少牢二牲略之者以特牲三舉獸魚以其牲少故也此少牢二牲略之者體足可舉故腊魚一舉以略之云腊必舉肩以肩為終也者以腊如牲骨但舉一肩肩尊以為終取其成義牲體舉肩為終云别舉魚腊崇威儀者特牲云尸三飯佐食舉獸幹魚一亦如之尸乂三飯舉胳及獸魚如初尸又三飯舉肩及獸魚如初獸魚常一時同舉而此獸魚别舉大夫之禮故云崇威儀案特牲先舉腊後魚此少牢後舉腊者彼特牲三俎腊皆三舉故後舉魚此少牢腊魚皆一舉故使腊在後肩取其終義故也〉又食上佐食舉尸牢骼如初注如舉幹也又食注不舉者卿大夫之禮不過五舉須侑尸疏〈注釋曰云五舉者舉牢肺脊一也又舉牢幹二也又舉一魚三也又舉腊肩四也又舉牢骼五也是卿大夫之禮五舉也〉尸告飽祝西面于主人之南獨侑不拜侑曰皇尸未實侑注侑勸也祝獨勸者更則尸飽實猶飽也祝既侑復反南面疏〈注釋曰云侑勸也祝獨勸者更則尸飽者此決特牲九飯三侑皆祝主人共侑不更以侑者欲使尸飽若其重侑則嫌相䙝特牲重侑不更者以士禮九飯縱更亦不飽故不更此大夫禮十一飯更則飽故有更是以使祝獨侑與主人更之也云祝既侑復反南面者户内主人及祝有事之位尸席北祝無事之位今侑訖亦復尸北南面位也此與特牲皆有尸飯法天子諸侯當亦有之故大祝九拜之下云以享侑祭祀注云侑勸尸食而拜若然士三飯即告飽而侑大夫七飯告飽而侑諸侯九飯告飽而侑天子十一飯而侑也〉尸又食上佐食舉尸牢肩尸受振祭嚌之佐食受加于肵注四舉牢體始於正脊終於肩尊於終始疏〈注釋曰正脊及肩此體之貴者故先舉正脊為食之始後舉肩為食之終故云尊於終始〉尸不飯告飽祝西面于主人之南注祝當贊主人辭疏〈釋曰以其西面是祝之有事之位故從南向西面位也〉主人不言拜侑注祝言而不拜主人不言而拜親疏之宜疏〈注釋曰云親疏之宐者云祝言而不拜者疏也云主人不言而拜者親也事相成故云親疏之宐也〉尸又三飯注為祝一飯為主人三飯尊卑之差尸十一飯下人君也上佐食受尸牢肺正脊加于肵注言受者尸授之也尸受牢幹而實舉於菹豆食畢操以授佐食焉音義〈操七刀反〉疏〈釋曰此案上文初食舉謂正脊與牢肺不言置舉之所下文即言三飯上佐食舉尸牢幹尸受振祭嚌之佐食受加于肵至此尸十一飯後乃言上佐食受尸牢肺正脊加于肵者是却本初食約特牲舉肺脊其時尸實舉于菹豆今尸食畢尸乃於菹豆上取而授上佐食上佐食受而加于肵故言受尸牢肺正脊加于肵也〉○主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送注酳猶羡也既食之而又飲之所以樂之古文酳作酌音義〈酳音引乂士刃反食音寺飲於鴆反樂音洛〉疏〈釋曰自此盡折一膚論主人酳尸之事注釋曰云酳猶羡也者取饒羡之義故以為樂之也〉尸祭酒啐酒賓長羞牢肝用俎縮執俎肝亦縮進末鹽在右注羞進也縮從也鹽在肝右便尸㨎之古文縮為蹙音義〈從子容反蹙子六反〉疏〈注釋曰云鹽在肝右便尸㨎之者鹽在肝右據賓長西面手執而言尸東面若至尸前鹽在尸之左尸以右手取肝鄉左㨎之是其便也〉尸左執爵右兼取肝㨎于俎鹽振祭嚌之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜注兼兼羊豕○祝酌授尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜注主人受酢酒俠爵拜彌尊尸音義〈醋才各反〉疏〈注釋曰云彌尊尸者此少牢與特牲尸酢主人吏祝代尸酌已是尊尸今主人拜受訖又拜為俠拜是彌尊尸也〉上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以綏祭注綏或作挼挼讀為堕将受嘏亦尊尸餘而祭之古文堕為肵音義〈綏許規反劉相規反并注挼及堕亦放此下皆同〉疏〈注釋曰經中綏是車綏或有禮本作按者故亦讀從周禮守祧既葬則藏其堕減之義也云将受嘏者下文主人受嘏之時先堕祭是以佐食授黍稷與主人為堕禮〉主人左執爵右受佐食坐祭之又祭酒不興遂啐酒注右受佐食右手受堕於佐食也至此言坐祭之者明尸與主人為禮也尸恒坐有事則起主人恒立有事則坐疏〈注釋曰云尸常坐有事則起主人常立有事則坐者案禮器云周坐尸曲禮云立如齊鄭云齊謂祭祀時則是尸常坐主人祭時則常立經云坐祭之謂堕祭尸餘是尸與主人為禮是主人有事乃坐也尸答主人拜乃立是尸有事則起也〉祝與二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食魚受摶之以授尸尸執以命祝注命祝以嘏辭音義〈摶大官反〉疏〈注釋曰謂命祝使出嘏辭以嘏於主人下文是也〉卒命祝祝受以東北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫來女孝孫使女受祿于天宜稼于田睂夀萬年勿替引之注嘏大也予主人以大福工官也承猶傳也來讀曰釐釐賜也耕種曰稼勿猶無也替廢也引長也言無廢止時長如是也古文嘏為格祿為福睂為微替為袂袂或為臷臷替聲相近音義〈嘏古雅反女音汝袂音決臷大結反劉土結反〉疏〈注釋曰云嘏大也者郊特牲云嘏長也大也故鄭云予主人以大福案特牲尸親嘏主人此尸使祝嘏主人者大夫尸尊故不親嘏特牲無嘏辭文不具也〉主人坐奠爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之詩懐之實于左袂挂于季指執爵以興坐卒爵執爵以興坐奠爵拜尸答拜執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納諸内注詩猶承也實於左袂便右手也季猶小也出出户也宰夫掌飲食之事者收斂曰嗇明豐年乃有黍稷也復嘗之者重之至也納猶入也古文挂作卦音義〈挂俱賣反又音卦〉疏〈注釋曰云出户也者以主人位在户内西面今云出故知是出户也此宰夫以籩受嗇大夫之禮特牲主人出寫嗇于房祝以籩受彼士禮與大夫異也案春官鬰人云大祭祀與量人受舉斝之卒爵而飲之鄭云斝受福之嘏聲之誤也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢饋食禮主人受嘏詩懐之卒爵執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之乃還獻祝此鬰人受王之卒爵亦王出房時也是王受嘏與大夫同也案楚茨詩既齊既稷既匡既勅注云嘏之禮祝徧取黍稷牢肉魚㨎於醢以授尸孝孫前就尸受之天子使宰夫受之以篚祝則釋嘏辭以勅之天子嘏辭與大夫同也云復嘗之者重之至也者前已嚌之是已嘗今復言嘗是重受福之至也特牲不言復嘗者文不具也〉○主人獻祝設席南面祝拜于席工坐受注室中廹狹疏〈注釋曰言廹狹者大夫士廟室皆兩下五架正中曰棟棟南兩架比亦兩架棟南一架名曰楣前承簷以前名曰庪棟北一架為室南壁而開户即是一架之開廣為室故云廹狹也必知棟北一架後乃為室者昏禮主人延賓升自西階當阿東面致命鄭云阿棟也入堂深明不入室是棟北乃有室也〉主人西面答拜注不言拜送下尸疏〈注釋曰上主人酳尸尸拜受主人拜送今主人獻祝祝拜受主人答拜拜送禮重答拜禮輕今言答拜故云不言拜送下尸也〉薦兩豆菹醢注葵菹蠃醢疏〈注釋曰知者上云韭菹醓醢鄭云朝事之豆也而饋食用之豐大夫禮上亦云葵菹蠃醢是饋食之豆當饋食之節是其常事故不言豐大夫之禮今祝用之亦其常事故知用葵菹蠃醢也〉佐食設俎牢髀横脊一短脅一腸一胃一膚三魚一横之腊兩髀屬于尻注皆升下體祝賤也魚橫者四物共俎殊之也腊兩脾屬于尻尤賤不殊音義〈屬音燭尻苦刀反〉疏〈注釋曰言升下體者髀與短脅横脊皆羊豕之下體屬于尻又腊之下體為祝賤故也云魚横者四物共俎殊之也者以其魚獨在俎縮載今横者為四物共俎横而殊之也縮有七物而云四物者據羊豕魚腊故云四物也云尤賤者羊豕體不屬於尻以腊用左右胖故有兩髀言髀屬于尻尻在中謂髀與尻相連屬不殊是尤賤也腊髀賤常連之也〉祝取菹㨎于醢祭于豆閒祝祭俎注大夫祝俎無肺祭用膚逺下尸不嚌之膚不盛疏〈注釋曰云大夫祝俎無肺祭用膚逺下尸者案特牲尸俎有祭肺離肺祝俎有離肺無祭肺是下尸今大夫尸俎亦皆有祝則離肺祭肺俱無是逺下尸也云不嚌之膚不盛者決離肺祭訖嚌之加于俎今以無肺祭不盛故也凡膚皆不嚌獨於此言之者以其以膚替肺肺則嚌此則不嚌故須言之也〉祭酒啐酒肝牢從祝取肝㨎于鹽振祭嚌之不興加于俎卒爵興注亦如佐食授爵乃興不拜既爵大夫祝賤也疏〈注釋曰亦如佐食授爵乃興者此經直云卒爵興不云授爵故特明之案下文主婦獻祝祝卒爵坐授主婦爵主婦又獻二佐食二佐食坐授主婦爵主婦獻祝與獻二佐食同明主人獻祝祝授主人爵亦與二佐食同可知云不拜既爵大夫祝賤也者此決特牲祝卒角拜主人答拜以士卑故祝不賤此大夫尊故祝賤不拜既爵也〉○主人酌獻上佐食上佐食户内牖東北面拜坐受爵主人西面答拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵興注不啐而卒爵者大夫之佐食賤禮略疏〈注釋曰特牲士之佐食亦啐大夫佐食賤禮略天子諸侯禮雖亡或可對天子諸侯佐食啐乃卒爵貴故也〉俎設于兩階之間其俎折一膚注佐食不得成禮於室中折者擇取牢正體餘骨折分用之有脀而無薦亦逺下尸音義〈折之設反後同〉疏〈注釋曰云有脀而無薦亦逺下尸者有脀即經俎實是也無薦謂無菹醢也既無肺已是下尸又無薦是逺下尸也〉主人又獻下佐食亦如之其脀亦設于階閒西上亦折一膚注上佐食既獻則出就其俎特牲記曰佐食無事則中庭北面謂此時○有司贊者取爵于篚以升授主婦贊者于房户注男女不相因特牲饋食禮曰佐食卒角主人受角降反于篚疏〈釋曰自此盡入于房論主婦亞獻獻尸與祝佐食之事此直云有司授婦贊者于房案禮記内則云非祭非喪不相授器其相授則女受以篚其無篚則皆坐奠之而后取之此經雖不言受以篚及奠於地之事亦當然也注釋曰云男女不相因者案特牲佐食卒角主人受角降反于篚升入復位訖主婦乃洗爵于房酌亞獻尸是不相因爵也引特牲者證男女不相因爵主婦不取此爵也〉婦贊者受以授主婦主婦洗于房中出酌入户西面拜獻尸注入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而後獻者當俠拜也昏禮曰婦洗在北堂直室東隅音義〈辟音避〉疏〈注釋曰云入户西面拜由便也者下注云此拜於北則上拜於南矣由便也云不北面者辟人君夫人也者案特牲主婦北面拜注云北面拜者辟内子也則是士妻卑不嫌得北面與人君夫人同也〉尸拜受主婦主人之北西面拜送爵注拜於主人之北西面婦人位在内也拜於北則上拜於南由便也尸祭酒卒爵主婦拜祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸注祝出易爵男女不同爵主婦拜受爵尸答拜上佐食綏祭主婦西面于主人之北受祭祭之其綏祭如主人之禮不嘏卒爵拜尸答拜注不嘏夫婦一體綏亦當作挼古文為肵主婦以爵出贊者受易爵于篚以授主婦于房中注贊者有司贊者也易爵亦以授婦贊者婦贊者受房户外入授主婦疏〈注釋曰知贊者有司贊者也者上文云有司贊者取爵于篚此還是上有司贊者也〉○主婦洗酌獻祝祝拜坐受爵主婦答拜于主人之北卒爵不興坐授主婦注不俠拜下尸也今文曰祝拜受主婦受酌獻上佐食于户内佐食北面拜坐受爵主婦西面答拜祭酒卒爵坐授主婦主婦獻下佐食亦如之主婦受爵以入于房注不言拜於主人之北可知也爵奠于内篚○賓長洗爵獻于尸尸拜受爵賓戸西北面拜送爵尸祭酒卒爵賓拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸賓拜受爵尸拜送爵賓坐奠爵遂拜執爵以興坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜尸答拜○賓酌獻祝祀拜坐受爵賓北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前注啐酒而不卒爵祭事畢示醉也不獻佐食将儐尸禮殺疏〈釋曰云尸祭酒卒爵者案特牲賓長獻尸爵止注云欲神惠之均於室中待夫婦致爵此大夫禮或有儐尸者致爵在儐尸之時故不致爵爵不止也若然有司徹尸作止爵三獻致爵於主人主人不酢又不致爵于主婦下大夫不儐尸賓獻尸爵止主婦致爵于主人酢主婦主人不致爵於主婦特牲主人與主婦交相致爵參差不同者此以尊卑為差降之數故有異也上大夫得儐尸故不致爵上辟人君下大夫不儐尸故增酢主婦而已士卑不嫌與君同故致爵具也注釋曰云不獻佐食将儐尸禮殺者以其祝與佐食俱是事神及尸是以獻尸并及之故主人主婦獻祝與佐食今賓獻祝不及佐食者但為待儐尸故於賓長獻是祭未禮殺故不及佐食闕之也〉○主人出立于阼階上西面祝出立于西階上東面祝告曰利成注利猶養也成畢也孝子之養禮畢音義〈飬于亮反下同〉疏〈注釋曰自此盡廟門論祭祀畢尸出廟之事〉祝入尸謖主人降立于阼階東西面注謖起也謖或作休音義〈謖所六反〉祝先尸從遂出于廟門注事尸之禮訖於廟門外疏〈注釋曰事尸之禮訖於廟門者上祝迎尸於廟門畢又送尸於廟門案禮記尸在廟門外則疑於臣是以據廟門為斷〉○祝反復位于室中主人亦入于室復位祝命佐食徹肵俎降設于堂下阼階南注徹肵俎不出門将儐尸也肵俎而以儐尸者其本為不反魚肉耳不云尸俎未歸尸疏〈釋曰自此盡篇末論徹肵俎行餕之事注釋曰云徹肵俎不出門將儐尸也者決特牲饋食徹尸俎出廟門者送尸者也云肵俎而以儐尸者其本為不反魚肉耳者案曲禮云毋反魚肉謂食将魚肉不反俎故尸食亦加肵俎本為尸不反魚肉今儐尸将更食魚肉當加於肵俎未得即送尸家故云本為不反魚肉也故儐尸訖并後加者得歸之也〉○司宫設對席乃四人𦿉注大夫禮四人𦿉明惠大也音義〈𦿉音餕〉疏〈注釋曰案祭綂云凡餕之道每變以衆所以别貴賤之等而興施惠之象也是故上有大澤則惠必及下是以特牲二人餕惠之小者大夫四人餕明惠之大者也〉上佐食盥升下佐食對之賓長二人備注備四人餕也三餕亦盥升疏〈釋曰下佐食對之者不謂東西相對直取上佐食東面下佐食西面為對以其下佐食西面近北故不得東西相當也云賓長二人備者亦不東西相當以其一賓長在上佐食之比一賓長在下佐食之南是亦不東西相當也故云備不言對也〉司士進一敦黍于上佐食又進一敦黍于下佐食皆右之于席上注右之者東面在南西面在北疏〈注釋曰東面在南據上佐食西面在北據下佐食右之者飯用手右之便故也〉資黍于羊俎兩端兩下是餕注資猶減也減置於羊俎兩端則一賓長在上佐食之北一賓長在下佐食之南今文資作齎疏〈注釋曰云兩下是餕者據二賓長於二佐食為下故云一賓長在上佐食之北一賓長在下佐食之南以地道尊右故也二佐食皆在右若然羊俎兩閒南北面置之故二賓長於俎兩端取黍也必知上佐食東面近南下佐食西面近北者以其尸東面近南今尸起上佐食居尸坐處明知位次如此〉司士乃辯舉𦿉者皆祭黍祭舉注舉舉膚今文辯為徧音義〈辯音遍下同〉疏〈注釋曰知舉是舉膚者以其尸舉肺餕者下尸明不舉肺當舉膚是以特牲云佐食授餕者各一膚明此大夫禮亦舉膚也〉主人西面三拜𦿉者𦿉者奠舉于俎皆答拜皆反取舉注三拜旅之示徧也言反者拜時或去其席在東面席者東面拜在西面席者皆南面拜疏〈注釋曰知面位如此者以主人在户内西面三拜餕者餕者在東面而答主人拜可知在西面位者以主人在南西面不得與主人同面而拜明𢌞身南面向主人而拜故鄭以義觧之如此也〉司士進一鉶于上𦿉又進一鉶于次𦿉又進二豆湇于兩下乃皆食食舉注湇肉汁也音義〈湇去及反〉疏〈釋曰云又進二豆湇于兩下者以其神坐之上止有羊豕二鉶一進與上佐食一進與下佐食故更羞二豆湇于兩下湇者從門外鑊中來以兩下無鉶故進湇也〉卒食主人洗一爵升酌以授上𦿉贊者洗三爵酌主人受于户内以授次𦿉若是以辯皆不拜受爵主人西面三拜𦿉者𦿉者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答一拜注不拜受爵者大夫餕者賤也答一拜略也古文壹為一也疏〈注釋曰云不拜受爵者大夫餕者賤也者決特牲使嗣子與兄弟餕為貴故拜受爵也云答一拜略也者特牲亦無再拜灋此云畧者以其四餕皆拜主人總答一拜故云略也〉𦿉者三人興出注出降實爵于篚反賓位上𦿉止主人受上𦿉爵酌以醋于户内西面坐奠爵拜上𦿉答拜坐祭酒啐酒注主人自酢者上𦿉獨止當尸位尊不酌也疏〈注釋曰特牲上餕親自酌酢主人此上餕不酌者上餕将嘏主人故在尸位不可親酌特牲上餕酌者以上餕不嘏主人既卒爵三餕俱出上餕酢主人少牢禮備又嘏主人故不酌也〉上𦿉親嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室注親嘏不使祝授之亦以黍疏〈注釋曰言亦者以上皇尸命工祝嘏主人以黍此亦以黍上文司士進敦乃分黍于羊俎兩端下不言稷故知亦黍也〉主人興坐奠爵拜執爵以興坐卒爵拜上𦿉答拜上𦿉興出主人送乃退注送佐食不拜賤疏〈注釋曰賓主之禮賓出主人皆拜送此佐食送之而不拜故云賤也〉




　　儀禮注疏卷十六
　　儀禮注疏卷十六考證
　　主人曰考孫某來日丁亥注不得丁亥則己亥辛亥亦用之無則苟有亥焉可也○〈臣紱〉按經言日用丁巳則或丁或巳皆可不必亥也此舉丁亥以見例似當云不得丁亥則丁丑丁卯亦用之無則苟有丁焉可也如此方與經義相合
　　明日朝筮尸如筮日之儀○儀字石經及敖本俱作禮羮定疏魚腊爨亞之北上○監本作魚腊爨在廟門外東南魚腊爨在其南〈臣學徤〉按士虞爨在西不在東也疏語㳫難通今考士虞禮經文改正
　　司馬升羊右胖髀不升肩臂臑膞骼○〈臣紱〉按膞字從專音純與膊字從尃音博者𢌞異舊刻多混今悉正之士昏及特牲作肫與膊同
　　疏此言䋫者指觧脊脅不取肩臂臑膞胳也若尸舉牲體則脊脅胳肩為䋫○監本脫上脅字臂臑膞字又脱下脊字又胳肩二字誤倒〈臣紱〉按以經之節次及牲體考之應如此
　　卒脀皆設扃鼏○鼏監本譌冪今依石經及敖本改正主婦被錫衣侈袂○侈石經作移下侈字同
　　注葵菹在北䋫○監本脫北字〈臣紱〉按以設豆之法次之應補又特牲疏引此可證
　　又注今文錫為緆○監本脫錫為緆三字敖氏集說卷尾記此繼公云緆當作緣褖通又釋文有緆字之音皆可證之
　　以授尸坐取簞興○監本脫此七字今依石經及敖本補正
　　祝主人皆拜妥尸疏按下云嘗羊鉶故知不嘗豕鉶也○監本脫不字〈臣龍官〉按下經豕鉶但祭不嘗是也補不字方與上句相應
　　尸受同祭于豆祭○受同二字監本誤倒今依石經及敖本改正
　　食舉○敖繼公云特牲禮乃食食舉謂先一飯而後食舉也士昏禮亦然此亦當然不言乃食者文有脫也
　　祝酌授尸尸醋主人○授字監本譌作受今從敖本改正
　　佐食設俎牢髀疏腊髀賤常連之也○腊髀監本譌作周祝今据經文改正
　　祭酒啐酒肝牢從○敖繼公云肝牢當作牢肝石經亦作牢肝今仍監本
　　佐食祭酒卒爵拜坐授爵興○敖繼公云拜葢衍文祝與佐食皆不拜既爵
　　有司贊者取爵于篚以升授主婦贊者于房户○敖繼公云户字誤下篇司宫取爵于篚以授婦贊者于房東此户亦當為東與
　　易爵洗酌授尸○授石經作受
　　賓户西北面拜送爵○户監本譌作尸今依石經及敖本改正
　　賓酌獻祝疏上大夫得儐尸故不致爵○監本脫不字今据經之節次補之
　　主人出立于阼階上西面疏釋曰自此盡廟門云云○監本誤刋在下祝先尸從節之下今改正
　　祝入尸謖主人降○降字監本譌祭毛本譌出今依石經及敖本改正
　　司宫設對席疏凡餕之道云云○〈臣龍官〉按此引祭統語舊脫數句文氣不貫今考原文補之








　　儀禮注疏卷十六考證



　　欽定四庫全書
　　儀禮注疏卷十七
　　漢鄭氏注　唐陸徳眀音義　賈公彦疏
　　有司徹第十七
　　有司徹注徹室中之饋及祝佐食之俎卿大夫既祭而儐尸禮崇也儐尸則不設饌西北隅以此薦爼之陳有祭象而亦足以厭飫神天子諸矦眀日祭於祊而繹春秋傳曰辛巳有事于大廟仲遂卒于垂壬午猶繹是也爾雅曰繹又祭也音義〈徹直列反字又作撤祊百庚反大音泰〉疏〈釋曰自此盡如初論徹室內之饋并更整設及溫尸爼之事注釋曰云徹室中之饋及祝佐食之俎者室內之饋主於尸饌薦俎黍稷皆名饋下大夫不儐尸餕訖云有司官徹饋饌於室中西北隅彼鄭注云官徹饋者司馬司士舉俎宰夫取敦及豆則此饋內兼數物唯無肵俎肵俎上篇佐食徹之先設於堂下也又言及祝佐食之俎者殊其尊卑為文祝亦有薦在室內北墉下佐食之俎在兩楹之閒無薦此等見於上篇今徹祝與佐食并為文者賤者省文之事其實祝薦俎在室内佐食俎在階閒此直云有司不言官下大夫不儐尸云官徹者彼為更饌西北隅為陽厭故見官也肵俎亦用儐尸不使有司同時徹者肵俎本為尸故設之徹之皆不與正俎同時而後設先徹案楚茨詩云諸宰君婦廢徹不遲此不言者彼人君禮故不同也云大夫既祭而儐尸禮崇也者此對下大夫不儐尸禮不崇也云以此薦俎之陳有祭象而亦足以厭飫神者對下大夫尸出之後改饌西北隅為厭飫神今儐尸者雖不設饌西北隅以此薦俎之陳有祭象亦足以厭飫神亦下大夫也云天子諸矦眀日祭於祊而繹者欲見天子諸矦尊别日為之與大夫禮異但祊與繹二者俱時為之故郊特牲云繹之於庫門內祊之於東方失之矣鄭注云祊之禮宜於廟門外之西室繹又於其堂神位在西也二者同時而大名曰繹其祭禮簡而事尸禮大引春秋傳者此宣八年左氏傳辛巳有事于大廟仲遂卒于垂佐卒輕于正祭不合廢但繹祭禮輕宜廢而不廢故譏之云壬午猶繹引之者證人君别日為繹又見二者雖同時而大名繹故孔子書繹不書祊引爾雅者爾雅釋天文彼云周曰繹商曰肜夏曰復胙復胙者復昨日之胙祭殷曰肜者義取肜肜祭不絶周曰繹者取尋繹前祭之事但祊者禮器云為祊乎外注祊祭眀日之繹祭也謂之祊者於廟門之旁因名焉其祭之禮既設祭於室而事尸於堂孝子求神非一處是也此祊是眀日又祭故於廟門外若正祭祊即於廟門內故楚茨詩云祝祭于祊祀事孔眀毛傳云祊門內也鄭云孝子不知神之所在故使祝博求之于廟門內之旁待賓客之處祀禮於是甚眀是正祭祊在門內也郊特牲云索祭祝于祊不知神之所在於彼乎於此乎或諸逺人乎祭于祊尚曰求諸逺者與亦是祭之明日祊故云求諸逺者但此大夫儐尸同用正祭之牲天子諸矦禮大别日又别牲故牛人云享牛求牛鄭云享獻也獻神之牛謂所以祭者也求終也終事之牛謂所以繹者也是其别牲也〉埽堂注為儐尸新之少儀曰汎埽曰埽埽席前曰拚音義〈為于偽反下同汎芳劒反埽索到反拚方問反〉疏〈注釋曰為儐尸新之者正祭於室之時堂亦埽訖今將儐尸又埽之故云為儐尸新之引少儀者若直埽席前止可云拚今云埽不云拚眀于堂廟汎埽引之見汎埽為義也〉司宮攝酒注更洗益整頓之今文攝為聶音義〈聶女輒反〉疏〈注釋曰鄭云更洗益整頓之者案士冠禮再醮攝酒注云攝猶整也整酒謂橈之此更添益整頓則此洗當作橈此謂儐尸唯徹室中之饋因前正祭之酒更橈擾添益整新之也〉乃燅尸俎注燅溫也溫尸俎於爨肵亦溫焉獨言溫尸俎則祝與佐食不與儐尸之禮古文燅皆作尋記或作燖春秋傳曰若可燖也亦可寒也音義〈燅音尋劉徐鹽反注燖同與音預〉疏〈注釋曰知溫尸俎於爨者見下文云卒燅乃升羊豕魚三鼎故知先溫於爨之鑊乃後升之於鼎也肵亦溫焉知者案下文載俎所舉在肵肩胳脊脅皆在載於俎眀亦溫可知又云獨言溫尸俎則祝與佐食不與儐尸之禮者但正祭時尸祝及佐食皆有俎今獨言溫尸俎欲見儐尸時祝與佐食不與而别立侑也云古文燅皆作尋者論語及左傳與此古文皆作尋論語不破至此疊古文不從者彼尋者論語古文通用至此見有人作燅有火義故從今文也云記或作燖者案郊特牲云有虞氏之祭也尚用氣血腥爓祭用氣也注云爓或為燖今此義指彼記或讀之故云記或作燖也引春秋傳者案哀十二年左傳夏公會呉于橐皋呉子使大宰嚭請尋盟公不欲使子貢對曰盟所以周信也故心以制之玉帛以奉之言以結之眀神以要之寡君以為苟有盟焉弗可改也已若猶可改日盟何益今吾子曰必尋盟若可尋也亦可寒也服注云尋之言重也溫也寒歇也亦可寒而歇之鄭引之者證燅尸俎是重溫之義〉卒燅乃升羊豕魚三鼎無腊與膚乃設扃鼏陳鼎于門外如初注腊為庶羞膚從豕去其鼎者儐尸之禮殺於初如初者如廟門之外東方北面北上今文扃為古文鼏為密音義〈扃古熒反注同鼏亡狄反去起呂反殺所界反劉色例反下皆同〉疏〈注釋曰云腊為庶羞者鄭解不燅腊之義案上燅尸俎則皆在其内今升鼎言無腊下載又不見腊體眀從庶羞可知云膚從豕去其鼎知者下載體時膚猶在豕鼎不為庶羞可知但正祭時五鼎今二者皆去其鼎故云儐尸之禮殺於初也〉○乃議侑于賓以異姓注議猶擇也擇賓之賢者可以侑尸必用異姓廣敬也是時主人及賓有司已復內位古文侑皆作宥音義〈侑音又〉疏〈釋曰自此盡侑答拜論選侑并迎尸及侑之事注釋曰云是時主人及賓有司已復內位者下文侑出俟于廟門之外又云主人出迎尸侑言侑即賓之賢者上篇云四餕者二佐食二賓長餕訖皆出未見入主人送餕言退皆有出事今議侑在內故云是時賓主人已復內位也〉宗人戒侑注戒猶告也南面告於其位戒曰請子為侑疏〈注釋曰知南面告於其位者以賓位在門東北面請以為侑眀面鄉其位可知賓位在門東北面者下文將獻賓時云主人降南面拜衆賓門東三拜衆賓門東北面皆答一拜是也云戒曰請子為侑者案燕禮公曰命某為賓射人傳公命當云請子為賓此處命侑當先云主人曰命某為侑宗人傳主人辭戒曰請子為侑鄭以互文約之故云然也〉侑出俟于廟門之外注俟待也待於外當與尸更入主人興禮事尸極敬心也疏〈注釋曰云主人興禮事尸極敬心也者正謂立侑以輔尸使出更迎之是極其敬心也〉○司宮筵于户西南面注為尸席也又筵于西序東面注為侑席也尸與侑北面于廟門之外西上注言與殊尊卑北面者賓尸而尸益卑西上統於賓客疏〈注釋曰云尸益卑者儐尸之禮以尸為賓客當在門西東面北上今執臣道門外北面故云益卑也〉主人出迎尸宗人擯注賓客尸而迎之主人益尊擯贊疏〈釋曰案少牢㝛尸祝擯此宗人擯者以祝不與擯尸故使宗人為擯也注釋曰云賓客尸而迎之主人益尊者上篇正祭時主人不迎尸以申尸之尊至此賓客尸而迎之以尸同賓客是主人益尊故也〉主人拜尸答拜主人又拜侑侑答拜主人揖先入門右注道尸音義〈道音導〉尸入門左侑從亦左揖乃讓注没霤相揖至階又讓疏〈注釋曰經直云揖乃讓鄭知没霤相揖至階又讓者案上篇鄉飲酒之等入門三揖至階又讓故知也〉主人先升自阼階尸侑升自西階西楹西北面東上注東上統於其席疏〈注釋曰尸在門外北面西上統於賓客至此升堂亦應西上故決之云東上統於其席以其賓席以東為上故也〉○主人東楹東北面拜至尸答拜主人又拜侑侑答拜注拜至喜之○乃舉注舉舉鼎也舉者不盥殺也疏〈釋曰自此盡西枋論門外舉鼎匕俎入陳于廟門之事注釋曰云舉者不盥殺也者決正祭時皆盥訖乃舉鼎此儐尸禮殺舉者不盥故云殺也〉司馬舉羊鼎司士舉豕鼎舉魚鼎以入陳鼎如初注如初如阼階下西面北上疏〈注釋曰云如初者此如上經正祭時陳鼎之事也〉雍正執一匕以從雍府執二匕以從司士合執二俎以從司士贊者亦合執二俎以從匕皆加于鼎東枋二俎設于羊鼎西西縮二俎皆設于二鼎西亦西縮注雍正羣吏掌辨體名肉物者府其屬凡三匕鼎一匕四俎為尸侑主人主婦其二俎設于豕鼎魚鼎之西陳之宜具也古文縮皆為蹙疏〈注釋曰云雍正羣吏掌辨體名肉物者案周禮內饔職云掌割亨煎和之事辨體名肉物注云體名脊脅肩臂臑之屬肉物胾燔之屬此大夫之雍正所掌亦依之也知四俎據尸侑主人主婦者據下文四者皆有俎知之也云陳之宜具者此四俎當俱陳于羊鼎之西分二俎陳豕鼎魚鼎之西者欲使三鼎之西竝有俎故云陳之宜具也〉雍人合執二俎陳于羊俎西竝皆西縮覆二疏匕于其上皆縮俎西枋注竝并也其南俎司馬以羞羊匕湇羊肉湇其北俎司士以羞豕匕湇豕脀湇魚疏匕匕柄有刻飾者古文竝皆作併音義〈湇去及反脀之承反〉疏〈注釋曰云其南俎司馬以羞羊匕湇羊肉湇者匕湇謂無肉直汁以其在匕湇也即下文司馬在羊鼎之東二手執挑匕枋以挹湇注于疏匕是也云肉湇者直是肉從湇中來實無汁下文云羊肉湇臑折正脊一正脅一腸一胃一是也案下文次賓羞羊匕湇司馬羞羊肉湇此注并云司馬不云次賓者案上經正祭時云司馬刲羊據此正文沒次賓不言其實羞羊匕湇者是次賓也又云其北俎司士以羞豕匕湇豕脀湇魚者此經陳二俎以為益送之俎南俎已是司馬所用於羊湇之等則此北俎是司士羞豕湇之等若然案下文亦次賓羞豕匕湇司士羞豕脀此并云司士者亦據上經正文司士擊豕而言實次賓羞豕匕湇也云疏匕匕柄有刻飾者以其言疏是疏通刻飾之名若禮記云疏屏之類故知柄有刻飾亦通柄刻雲氣以飾也〉○主人降受宰几尸侑降主人辭尸對注几所以坐安體周禮大宰掌贊玉几玉爵疏〈注釋曰引大宰者證宰授主人几之義〉宰授几主人受二手横執几揖尸注獨揖尸几禮主於尸主人升尸侑升復位注位阼階賓階上位疏〈注釋曰鄭言此者主人位常在阼階上其尸位在户西及在西階上今恐尸復位在戸西以其未得在户西故言賓階上位也〉主人西面左手執几縮之以右袂推拂几三二手横執几進授尸于筵前注衣袖謂之袂拂者外拂之也推拂去塵示新尸進二手受于手閒注受從手閒謙也主人退尸還几縮之右手執外亷北面奠于筵上左之南縮不坐注左之者異於鬼神生人陽長左鬼神隂長右不坐奠之者几輕音義〈長丁丈反後皆同〉疏〈釋曰云主人退尸還几縮之者以主人横執几進授尸時尸二手受于主人手閒時亦横受之將欲縱設於席故還之使縮以右手執几外廉故鄉北面縮設於席也注釋曰云左之者異於鬼神者謂若上一篇以來設神几皆在右為生人皆左几之等是其生人陽故尚左鬼神隂故尚右也云不坐奠之者几輕者此決下文啐酒坐奠之彼言坐是重之此不坐輕之故也〉主人東楹東北面拜注拜送几也尸復位尸與侑皆北面答拜注侑拜者從於尸疏〈注釋曰以主人授几止為尸故主人拜送其尸獨答拜今侑亦拜故云從於尸以其立侑以輔尸故侑從尸拜也〉○主人降洗尸侑降尸辭洗主人對卒洗揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人東楹東北面奠爵答拜降盥尸侑降主人辭尸對卒盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌獻尸尸北面拜受爵主人東楹東北面拜送爵注降盥者為土汚手不可酌疏〈釋曰自此盡興退論主人獻于尸主婦薦豆籩之事云主人降洗尸侑降尸辭洗者案鄉飲酒主人降洗賓降主人辭降賓對此中亦應主人降洗賓降主人辭降〉○主婦自東房薦韭菹醢坐奠于筵前菹在西方婦贊者執昌菹醢以授主婦主婦不興受陪設于南昌在東方興取籩于房䵄蕡坐設于豆西當外列䵄在東方婦贊者執白黑以授主婦主婦不興受設于初籩之南白在西方興退注昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡䵄熬麥也蕡熬枲實也白熬稻黒熬黍此皆朝事之豆籩大夫無朝事而用之儐尸亦豐大夫之禮主婦取籩興者以饌異親之當外列辟鉶也退退入房也音義〈䵄芳中反蕡扶云反醓他感反臡乃兮反又人兮反枲思治反辟音避〉疏〈釋曰案此經主人先獻主婦乃後薦者若正祭則先薦後獻若繹祭則先獻後薦故祭義云君獻尸夫人薦豆鄭注云謂繹日也則此儐尸禮與天子諸矦繹祭同故亦先獻後薦也注釋曰云昌本已下等物至此皆朝事之豆籩者案周禮籩人云朝事之籩䵄蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐醢人云朝事之豆韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡故鄭注此皆據彼而言又案彼注昌本昌蒲根有骨為臡無骨為醢云蕡熬枲實也者案喪服傳云苴者麻之有蕡者也牡麻者枲麻也若然蕡麻有實枲麻無實鄭云蕡枲實者舉其類耳其實枲是雄麻無實若竹器圓曰簞方曰笥鄭注論語亦云簞笥亦是舉其類也白黑之等無正文鄭以形色而言之云大夫無朝事而用之儐尸亦豐大夫之禮者案禮記坐尸於堂子北面而事之注云天子諸矦之祭朝事延尸於戸外是以有北面事尸之禮是特牲少牢正祭無朝事於堂直有室中之事若然大夫雖用天子諸矦朝事之籩豆以其禮殺故八籩八豆之中各取其四耳其韭菹醢者則無骨之醢昌菹醢者即周禮麋臡臡散文亦名醢又案周禮鄭注云齏菹之稱菜肉通全物若䐑為菹細切為齏彼昌本不言菹是細切為齏此云昌菹則大夫以昌本為菹異於天子諸矦所用也云主婦取籩興者以饌異親之者鄭意以籩豆俱時設而籩不使婦贊者取籩以授主婦者以籩與豆不同所實又别故主婦宜親就房親取之也〉○乃升注升牲體於俎也疏〈釋曰自乃升盡于其上論司馬載俎因歴說十一俎之事〉司馬朼羊亦司馬載載右體肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一腸一胃一祭肺一載于一俎注言燅尸俎復序體者眀所舉肩骼存焉亦著脊脅皆一骨也臑在下者折分之以為肉湇俎也一俎謂司士所設羊鼎西第一俎音義〈肫音純〉疏〈注釋曰云言燅尸俎復序體者明所舉肩骼存焉者上篇少牢載牲體十一脊脅皆加竝骨二尸食特舉脊脅肩骼在於肵俎上文直言燅尸俎嫌所舉在肵者不在故復序其體所舉肩骼則存焉所舉未知在此正俎為在下羊肉湇俎以本脊脅皆二骨以竝今皆一骨故鄭云眀所舉肩骼存焉以肩骼一骨前尸所舉今復序之眀在可知脊脅雖舉以其二以竝今脊脅載一骨在正俎一骨在湇俎故鄭云亦著脊脅皆一骨也以其前所舉者未知在何俎故直注云著脊脅皆一骨不云存耳云一俎謂司士所設羊鼎西第一俎者此俎在侑俎之南故下文注侑俎云羊鼎西之北俎也鄭君知尸俎在南見羊肉湇俎在豕俎之南羊尊豕卑眀尸俎在侑俎之南或解云言第一者最在北故侑俎下注云司士所設羊鼎西之北俎也眀北俎則餘俎在南已下所注俎之次第皆據司士雍人所陳為次義可知也〉羊肉湇臑折正脊一正脅一腸一胃一嚌肺一載于南俎注肉湇肉在汁中者以増俎實為尸加也必為臑折上所折分者嚌肺離肺也南俎雍人所設在南者此以下十一俎俟時而載於此歴說之爾今文湇為汁音義〈嚌才計反〉疏〈注釋曰云肉湇肉在汁中者以增俎為尸加也者以決正祭之鼎直升牲體無湇者以正祭之俎非加今儐尸増俎實為尸加故有湇也凡牲體皆出汁不言湇又下豕脀亦出于汁皆不言湇此特得湇名者特牲少牢正祭升牲體於鼎時皆無匕湇故直云升體於俎設於尸前鼎內亦無匕湇升文今此升牲體於尸前匕湇亦升焉故得湇名以在俎實無汁故進羊肉湇必先進羊匕湇焉然後進羊肉湇見此湇為肉而有故在羊肉湇前進之使尸嘗之故鄭下注云嚌湇者眀湇肉加耳嘗之以其汁尚味是也若然豕亦有匕湇不名肉湇而名豕脀者互見為文言脀者見在俎無汁言肉湇者見在鼎內時有汁也若然羊豕互見為文魚何以不言魚湇而云湇魚者羊先言肉後言湇使肉前進匕湇明是湇從肉來可知魚前無進匕湇故先言湇以眀魚在湇可知魚無匕湇者鄭下注云不羞魚匕湇略小味也羊有正俎羞匕湇肉湇豕無正俎無匕湇隆汙之殺云必為臑折上所折分者上經退臑在下者以折分故退之今此經云臑折即上經所退臑在下者也左右體之臑而必取右體之臑折分用之貴神俎故也若然脊脅二骨亦分一骨為肉湇者亦是貴神俎故也云此以下十有一俎俟時而載於此歴說之爾者案下文卒升賓長設羊俎於豆南賓降尸升筵唯設此一俎餘十一俎皆未又主人主婦俎升席時乃設之是其俟時而載今於此已下雖未載因前俎遂歴陳說之耳十一俎者即尸之羊肉湇一也豕脀俎二也侑之羊俎三也豕俎四也主人羊俎五也羊肉湇俎六也豕脀七也主婦羊俎八也尸侑主人三者皆有魚俎是其十一通尸羊正俎為十二俎其四俎尸侑主人主婦載羊體俎皆為正俎其餘八俎雍人所執二俎益送往還故有八其實止二俎也〉司士朼豕亦司士載亦右體肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一膚五嚌肺一載于一俎注臑在下者順羊也俎為雍人所設在北者疏〈注釋曰云臑在下者順羊也者以其豕脀不折臑臑亦在下順上文羊臑在下由折分此雖不折順羊故亦在下也豕肉湇所以不折者由豕無正俎皆是肉湇故不順所折也〉侑俎羊左肩左肫正脊一脅一腸一胃一切肺一載于一俎侑俎豕左肩折正脊一脅一膚三切肺一載于一俎注侑俎用左體侑賤其羊俎過三體有肫尊之加也豕左肩折折分為長兄弟俎也切肺亦祭肺互言之爾無羊湇下尸也豕又祭肺不嚌肺不備禮俎司士所設羊鼎西之北俎也豕俎與尸同音義〈下户嫁反下同〉疏〈注釋曰侑俎用左體者案少牢云載尸俎皆右體脊脅皆二骨舉肺一切肺三尸主人主婦盡用腸三胃三尸正俎用一湇俎用一唯有一在此是以自侑已下及主人主婦皆用左體脊脅若然燅尸俎時左體亦同升於鼎上不云者文不具是以前陳俎時皆設于鼎西若不同升鼎則侑主人主婦俎如特牲執事之俎陳在階閒不應在鼎側也若然特牲執事與主人主婦之俎亦不升鼎彼為自異於神少牢祝與佐食俎亦不升鼎亦自異於神此自侑已下悉與尸同鼎者以儐尸禮益卑唯尸尊禮詳侑已下禮略故也云其羊俎過三體有肫尊之加也者鼎俎數竒今體數四故云加若禮緯云禮六十已上籩豆有加是以少牢祝羊豕體各三又下文主人羊肉湇俎體亦三今儐尸之有侑猶正祭之有祝侑四體必知以肫為加者侑豕俎無肫主人羊肉湇俎亦無肫故知有肫為加以立侑以輔尸尊之故以肫為加體也云豕左肩折折分為長兄弟俎也者以下文設薦俎而注云衆兄弟儀禮文薦脀皆不云折唯兄弟云先生之脀折鄭云先生長兄弟折豕左肩之折是以知義然也云無羊湇下尸也者直云無羊湇不云肉者以匕湇肉湇皆無故直云無羊湇以包二者皆無此二湇尸皆有侑皆無故云下尸也云豕又祭肺不嚌肺不備禮者上尸羊俎有祭肺豕俎有嚌肺是備禮侑羊俎豕俎皆切肺故曰不備禮也〉阼俎羊肺一祭肺一載于一俎羊肉湇臂一脊一脅一腸一胃一嚌肺一載于一俎豕脀臂一脊一脅一膚三嚌肺一載于一俎注阼俎主人俎無體逺下尸也以肺代之肺尊也加羊肉湇而有體崇尸惠亦尊主人臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫尊空其文也降於侑羊體一而增豕膚三有所屈有所申亦所謂順而摭也阼俎司士所設豕鼎西俎也其湇俎與尸俎同豕俎又與尸豕俎同音義〈摭之石反〉疏〈注釋曰無體逺下尸者尸用右體主人用左體是其相下之義今主人正俎全無牲體故云逺下尸也云以肺代之肺尊也者尸侑一肺今主人一俎有兩肺故以一肺代體肺者氣之主食所先祭尊於腸胃故以肺代體云加羊肉湇而有體崇尸惠亦尊主人者以俎物雖有尸不同者羊肉湇與尸同至尸酢主人而設之故曰崇尸惠正俎所以不崇尸惠者逺下尸故無正體無正體逺下尸則無肉湇者近下尸故侑無羊肉湇注但云下尸此非直崇尸惠亦見尊主人者侑無羊匕湇無豕匕湇而主人盡有是其尊主人所有尊主人者見下文受酢致爵云不言左臂者大夫尊空其文者牲右體貴左體賤侑用左體皆言左肩左肫今主人用左臂直云臂不云左者大夫尊故空其文似若得用左體然必知是左臂者以右臂在尸俎故也云降於侑羊體一而增豕膚三有所屈有所申亦所謂順而摭也者案禮器注云謂若君沐粱大夫沐稷士沐粱大夫不沐粱屈於君士則申與君同是亦屈申之義故引為證也云其湇俎與尸俎同豕俎又與尸豕俎同者以其共用益送之俎故知同也〉主婦俎羊左臑脊一脅一腸一胃一膚一嚌羊肺一載于一俎注無豕體而有膚以主人無羊體不敢備也無祭肺有嚌肺亦下侑也祭肺尊言嚌羊肺者文承膚下嫌也膚在羊肺上則羊豕之體名同相亞也其俎司士所設在魚鼎西者疏〈注釋曰云無豕體而有膚以主人無羊體不敢備也者以主人俎無羊體故主婦俎亦無豕體以主人逺下尸主婦亦逺下尸也云無祭肺有嚌肺亦下侑也祭肺尊者言亦者亦主人下侑也侑用肩主人用臂祭肺尊嚌肺卑侑俎祭肺主人主婦皆嚌肺故云下侑也云嚌羊肺者文承膚下嫌也者肺文承膚下有豕肺之嫌故須辨之云嚌羊肺者以别之也云膚在羊肺上則羊豕之體名同相亞也者羊豕雖異脊脅之等體名則同今豕雖直言膚不言體以豕膚在羊肺之上使䋫羊之體故云相亞若然下文主人獻賓之時司士設俎羊骼一腸一胃一切肺一膚一所以膚又在肺下者彼取用之先後故退膚在下〉司士朼魚亦司士載尸俎五魚横載之侑主人皆一魚亦横載之皆加膴祭于其上注横載之者異於牲體彌變於神膴讀如殷冔之冔刳魚時割其腹以為大臠也可用祭也其俎又與尸豕俎同音義〈膴火呉反依注音冔况甫反劉呼孤反後同刳空呉反又口矦反臠力轉反〉疏〈釋曰案上歴説十一俎尸侑主人之下皆次言豕俎獨不陳魚俎於豕俎之下而并陳於此者欲見魚水物别於正牲又欲見魚獨副賓長獻三故并於此序之注釋曰云横載之者異於牲體彌變於神者以其牲體皆横載於俎於人為縮鬼進下生人進腠上篇少牢正祭升體時云下利升豕其載如羊無腸胃體其載于俎皆進下鄭注進下變於食生也所以交於神眀不敢以食道敬之至也引鄉飲酒禮進腠羊次其體豕言進下互相見眀正祭之時牲體皆横載進下可知至此儐尸事神禮簡儐尸禮隆以尸為賓客故從生人禮牲體皆自進腠横載於俎異於載魚於正祭之時縮載故少牢云司士升魚十有五而俎縮載右首進腴於俎為縮於尸為横首向右腹腴向尸鄭注云右首進腴亦變於食生也若生人則亦縮載於人為横首亦向右進鰭脊向人腹腴向外今儐尸之禮載魚宜亦同生人縮載進鰭今横載於人為縮不與正祭同又與生人異欲見儐尸之禮異於正祭又不得全與生人同鄭云彌變於神者牲體既進腠是以變於神至於魚載又横於俎是彌變於神也云膴讀如殷冔之冔者讀從士冠禮郊特牲周弁殷冔冔覆也可以覆首此亦取魚腹反覆於上以擬祭云其俎又與尸豕俎同者謂上司士所設於豕鼎之西者也〉○卒升注卒巳也巳載尸羊俎疏〈釋曰自此盡立于筵末論薦獻於尸之事注釋曰云卒升者案上有主人酌獻尸主婦薦籩豆又升羊俎進於尸前因歴説十一俎之事今言卒升還計上升羊俎故云卒是以鄭亦云已載尸羊俎而言之此事從上文獻尸下盡乃卒爵有五節五節者從主人獻酒於尸并主婦設籩豆是其一也賓長設俎二也次賓羞羊匕湇三也司馬羞肉湇四也次賓羞羊燔尸乃卒爵五也〉賓長設羊俎于豆南賓降尸升筵自西方坐左執爵右取韭菹㨎于三豆祭于豆閒尸取䵄蕡宰夫贊者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭注賓長上賓疏〈釋曰上文載羊俎退卒升於十一俎下者欲就此賓長設羊俎之事故此言賓長設羊俎于豆南賓乃降注釋曰云賓長上賓者案下三獻時云上賓洗爵注云上賓賓長也是以鄭上下交相曉為一人者也〉雍人授次賓疏匕與俎受于鼎西左手執俎左廉縮之卻右手執匕枋縮于俎上以東面受于羊鼎之西司馬在羊鼎之東二手執挑匕枋以挹湇注于疏匕若是者三注挑謂之歃讀如或舂或抌之抌字或作挑者秦人語也此二匕者皆有淺升狀如飯操挑長枋可以抒物於器中者注猶瀉也今文挑作抌挹皆為扱音義〈挑湯堯反劉湯姚反又他羔反一音由又食汝反挹一入反歃初洽反劉初輒反下扱同操七消反抒食汝反〉疏〈注釋曰云讀如或春或抌之抌者讀從詩或舂或抌彼注抌抒臼也云此二匕者皆有淺升狀如飯操此以漢法況之言淺升對尋常勺升深此淺耳〉尸興左執爵右取肺坐祭之祭酒興左執爵注肺羊祭肺疏〈注釋曰知羊祭肺者見上載尸羊正俎而云祭肺一故知此羊俎上祭肺其羊肉湇雖有嚌肺一此下經乃升此時未升故知非嚌肺也〉次賓縮執匕俎以升若是以授尸尸卻手受匕枋坐祭嚌之興覆手以授賓賓亦覆手以受縮匕于俎上以降注嚌湇者眀湇肉加耳嘗之以其汁尚味音義〈覆芳伏反下同〉疏〈注釋曰云嚌湇者眀湇肉加耳嘗之以其汁尚味者此匕湇似大羹案特牲大羹不祭不嚌以不為神非盛此嚌之者眀肉湇加先進其汁而嘗之尚味故也以肉湇加在鼎有汁在俎無汁故以匕進汁是以上注云肉湇肉在汁中者以增俎實為尸加是也特牲大羹自門入本不在鼎不調之此肉湇在鼎已調之故云尚味也〉尸席末坐啐酒興坐奠爵拜告㫖執爵以興主人北面于東楹東答拜注㫖美也拜告酒美答主人意古文曰東楹之東音義〈啐七內反〉疏〈釋曰案上篇少牢尸不啐奠不告㫖大夫之禮尸彌尊至於儐尸啐酒告㫖者異於神奠具尸禮彌儐故也〉司馬羞羊肉湇縮執俎尸坐奠爵興取肺坐絶祭嚌之興反加于俎司馬縮奠俎于羊湇俎南乃載于羊俎卒載俎縮執俎以降注絶祭絶肺末以祭周禮曰絶祭湇使次賓肉使司馬大夫禮多崇敬也疏〈注釋曰引周禮者案大祝職辨九祭七曰絶祭注云絶末以祭引之證絶祭與此同也云湇使次賓肉使司馬大夫禮多崇敬也者司馬火官羊又火畜則羊湇與肉皆當司馬載之案上文次賓載湇此經司馬羞肉者以大夫官多各使載其一是以云大夫禮多崇敬也〉尸坐執爵以興次賓羞羊燔縮執俎縮一燔于俎上鹽在右尸左執爵受燔㨎于鹽坐振祭嚌之興加于羊俎賓縮執俎以降注燔炙疏〈注釋曰案詩云載燔載烈注云傅火曰燔貫之加于火曰烈烈則炙也彼以燔相對則異此云燔炙者燔之傅火亦是炙類故曰燔炙〉尸降筵北面于西楹西坐卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興主人北面于東楹東答拜主人受爵尸升筵立于筵末○主人酌獻侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面答拜注不洗者俱獻閒無事也主人就右者賤不專階疏〈釋曰自此盡主人答拜論主人獻侑并薦俎從獻之事也此節內從獻有三事主人獻時主婦薦籩豆一也司馬羞羊俎二也次賓羞羊燔三也侑降於尸二等無羊匕湇又無肉湇注釋曰云不洗者俱獻閒無事也者此則以其獻尸訖即獻侑中閒無别酢酬之事故不洗凡爵行爵從尊者來向卑者俱獻閒無事則不洗爵從卑者來向尊雖獻閒無事亦洗是以此文獻尸訖俱獻侑不洗是爵從尊者來故特牲賓致爵於主人洗爵者鄭云洗乃致爵為異事新之以其承佐食賤雖就獻閒以其爵從卑者來故洗之故不儐尸鄭注云洗致爵者以承佐食賤新之是爵從卑者來故洗也云主人就右者賤不專階者對主人不就尸階者尸尊得專階故也〉主婦薦韭菹醢坐奠于筵前醢在南方婦贊者執二籩麷蕡以授主婦主婦不興受之奠䵄于醢南蕡在䵄東主婦入于房注醢在南方者立侑為尸使正饌統焉疏〈注釋曰凡設菹常在右便其㨎今菹在醢北者以其立侑以輔尸故菹在北統於尸也〉侑升筵自北方司馬横執羊俎以升設于豆東侑坐左執爵右取菹㨎于醢祭于豆閒又取䵄蕡同祭于豆祭興左執爵右取肺坐祭之祭酒興左執爵次賓羞羊燔如尸禮侑降筵自北方北面于西楹西坐卒爵執爵以興坐奠爵拜主人答拜注答拜拜於侑之右疏〈注釋曰知拜於侑之右者以其前拜爵時主人在侑之右〉○尸受侑爵降洗侑降立于西階西東面主人降自阼階辭洗尸坐奠爵于篚興對卒洗主人升尸升自西階主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵答拜降盥主人降尸辭主人對卒盥主人升尸升坐取爵酌注酌者將酢主人疏〈釋曰自此盡就筵論主人受尸酢并薦籩豆及俎之事就此事中亦有五節行事尊主人故與尸同也尸酢主人時主婦亦設豆籩一也賓長設羊俎二也次賓羞羊匕湇三也司馬羞肉湇四也次賓羞羊燔主人乃卒爵五也但特牲少牢主人獻尸尸即酢主人主人乃獻祝及佐食此尸待主人獻侑乃酢主人不同者此尸卑逹主人之意欲得先進酒於侑廼自飲彼尸尊不逹主人欲自逹己意故先酢主人乃使主人獻祝與佐食故不同是以下文賓長獻尸致爵主人尸乃酢之遂賓意亦此類也〉司宮設席于東序西面主人東楹東北面拜受爵尸西楹西北面答拜主婦薦韭菹醢坐奠于筵前菹在北方婦贊者執二籩麷蕡主婦不興受設麷于菹西北蕡在麷西主人升筵自北方主婦入于房注設籩于菹西北亦辟鉶疏〈釋曰此乃陳主人受酢設席之位案特牲士少牢下大夫皆致爵乃設席此儐尸受酢即設席者以其儐尸尸益卑主人益尊故上一等受酢即設席案上設尸籩云興取籩于房麷蕡注云以饌異親之與此婦贊者執二籩麷蕡主婦不興受文不同者凡執籩豆之法皆兩䨇執之此侑與主人皆二籩故主婦與婦贊者各執其二於事便故主婦不興受設之上尸籩豆各四故主婦興取籩豆于房亦見異饌親之義也注釋曰云設籩于菹西北亦辟鉶者上設侑籩正當豆此注西北眀辟鉶云亦亦尸籩當豆西外列以辟鉶故也〉長賓設羊俎于豆西主人坐左執爵祭豆籩如侑之祭興左執爵右取肺坐祭之祭酒興次賓羞匕湇如尸禮席末坐啐酒執爵以興司馬羞羊肉湇縮執俎主人坐奠爵于左興受肺坐絶祭嚌之興反加于湇俎司馬縮奠湇俎于羊俎西乃載之卒載縮執虚俎以降注奠爵于左者神惠變於常也言受肺者眀有授言虚俎者羊湇俎訖於此虚不復用疏〈注釋曰云言虚俎者羊湇俎訖於此虚不復用者此俎雍人所執陳奠於羊俎西在南者自次賓羞匕湇司馬羞羊肉湇於尸次賓又羞匕湇於主人同用此俎二降皆不言虚欲見後將更用至於此言虚俎眀其不復用此俎又見下次賓羞羊燔於主人則用北之豕俎而得羞羊燔者以其禮殺故也〉主人坐取爵以興次賓羞燔主人受如尸禮主人降筵自北方北面于阼階上坐卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興尸西楹西答拜主人坐奠爵于東序南注不降奠爵於篚急崇酒疏〈釋曰直云次賓羞燔者燔即羊燔知者以其主人與尸侑皆用羊體主婦獻尸以後悉用豕體賓長獻尸後悉用魚從是以知主人之燔羊燔也注釋曰云不降奠爵于篚急崇酒者此下唯有崇酒之文更無餘事故云急崇酒案鄉飲酒介答拜主人卒爵坐奠於西楹南介右再拜崇酒注云奠爵西楹南以當獻衆賓此不同者彼實有獻衆賓之事故云當獻衆賓亦得見急崇酒兩見之也〉侑升尸侑皆北面于西楹西注見主人不反位知将與己為禮主人北面于東楹東再拜崇酒注崇充也拜謝尸侑以酒薄充滿尸侑皆答再拜主人及尸侑皆升就筵○司宮取爵于篚以授婦贊者于房東以授主婦注房東房户外之東疏〈釋曰自此盡主婦答拜論主婦亞獻尸并見從獻之事上文主人獻節凡有三爵有主人獻尸獻侑并受酢此主婦獻內凡有四爵即分為四節解之四者主婦獻尸一也獻侑二也致爵於主人三也受尸酢四也下文賓長為三獻爵止故與主婦亞獻同此主婦亞獻尸一節之内從獻有五五者主婦亞獻主婦設兩鉶一也主婦又設糗與修二也次賓羞豕匕湇三也司士羞豕脀四也次賓羞豕燔尸乃卒爵五也〉主婦洗爵於房中出實爵尊南西面拜獻尸尸拜于筵上受注尊南西面拜由便也疏〈釋曰賓主獻酢無在筵上受法今尸於筵上受者以婦人所獻故尸不與行賓主之禮故不得各就其階若然少牢主人祝拜於席上坐受者注云室內迫狹故拜筵上與此禮異注釋曰云尊南西面拜由便也者此決下文西面於主人之北拜送爵今酌尊因在尊南西面拜獻尸者便也言便者便其西面授尸故不退主人之北〉主婦西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊鉶坐奠于韭菹西主婦贊者執豕鉶以從主婦不興受設于羊鉶之西興入于房取糗與腶脩執以出坐設之糗在蕡西脩在白西興立于主人席北西面注飲酒而有鉶者祭之餘鉶無黍稷殺也糗糗餌也腶脩擣肉之脯今文腶為斷音義〈糗去九反腶丁亂反本又作段音同餌音二擣丁老反斷丁亂反〉疏〈注釋曰云無黍稷殺也者決正祭時有黍稷故也〉尸坐左執爵祭糗脩同祭于豆祭以羊鉶之柶挹羊鉶遂以挹豕鉶祭于豆祭祭酒次賓羞豕匕湇如羊匕湇之禮尸坐啐酒左執爵嘗上鉶執爵以興坐奠爵拜主婦答拜執爵以興司士羞豕脀尸坐奠爵興受如羊肉湇之禮坐取爵興次賓羞豕燔尸左執爵受燔如羊燔之禮坐卒爵拜主婦答拜受爵○酌獻侑侑拜受爵主婦主人之北西面答拜注酌獻者主婦今文無西面疏〈釋曰同有三等降於尸二等無鉶羮與豕匕湇同三等者主婦酌獻侑主婦羞糗脩一也司士羞脀二也次賓羞燔侑乃卒爵三也〉主婦羞糗脩坐奠糗于麷南脩在蕡南侑坐左執爵取糗脩兼祭于豆祭司士縮執豕脀以升侑興取肺坐祭之司士縮奠豕脀于羊俎之東載于羊俎卒乃縮執俎以降侑興注豕脀無湇於侑禮殺疏〈釋曰按上下文尸與侑及主人主婦俱是正俎皆横執俎以升又横設於席前若益送之俎皆縮執之又縮於席前今司士所羞豕脀是益送之俎縮執是其常而言縮執者以其文承上主人獻侑時無羊肉湇故主婦獻侑司士羞豕脀不得相如是以經特著縮執俎見異於正俎諸文特云横執縮執者皆此類〉次賓羞豕燔侑受如尸禮坐卒爵拜主婦答拜受爵○酌以致于主人主人筵上拜受爵主婦北面于阼階上答拜注主婦易位拜于阼階上辟併敬疏〈釋曰自此盡答拜受爵論主婦致爵于主人之事此科亦有五節行事主婦致爵于主人時主婦設二鉶一也又設糗脩二也豕匕湇三也豕脀四也豕燔主人卒爵五也注釋曰云主婦易位拜於阼階上辟併敬者前主婦獻尸侑拜送於主人北今致爵於主人拜於阼階上者辟併敬主人與尸侑故易位也若然按特牲三獻爵止乃致爵此未三獻已致爵者以上篇已有獻於尸故此不待三獻又見儐尸禮殺故早致〉主婦設二鉶與糗脩如尸禮主人共祭糗脩祭鉶祭酒受豕匕湇拜啐酒皆如尸禮嘗鉶不拜注主人如尸禮尊也其異者不告旨疏〈釋曰云主人拜啐酒嘗鉶不拜若然則啐酒有拜嘗鉶無拜按前主婦獻尸尸坐啐酒左執爵嘗上鉶執爵以興坐奠爵拜拜在嘗鉶之下則嘗鉶有拜坐啐酒不拜與此違者彼拜雖在嘗鉶下其拜仍為啐酒拜在嘗鉶下者以因坐啐酒不興即嘗鉶嘗鉶訖執爵興坐奠爵拜拜仍為啐酒是以特牲少牢尸嘗鉶皆不拜或此經啐酒之上無拜文有者衍字也〉其受豕脀受豕燔亦如尸禮坐卒爵拜主婦北面答拜受爵○尸降筵受主婦爵以降注將酢主婦疏〈釋曰自此盡皆就筵論尸酢主婦之事此科內從酢有三主婦受酢之時婦贊者設豆籩一也司馬設羊俎二也次賓羞羊燔主婦卒爵三也以其主婦受從與侑同三主人受從與尸同五尊卑差也〉主人降侑降主婦入于房主人立于洗東北西面侑東面于西階西南注俟尸洗尸易爵于篚盥洗爵注易爵者男女不相襲爵主人揖尸侑注將升主人升尸升自西階侑從主人北面立于東楹東侑西楹西北面立注俟尸酌尸酌主婦出于房西面拜受爵尸北面于侑東答拜主婦入于房司宮設席于房中南面主婦立于席西注設席者主婦尊今文曰南面立於席西疏〈注釋曰以賓長以下皆無設席之文唯主婦與主人同設席故云主婦尊特牲及下大夫主婦設席亦是主婦尊〉婦贊者薦韭菹醢坐奠于筵前菹在西方婦人贊者執麷蕡以授婦贊者婦贊者不興受設麷于菹西蕡在麷南注婦人贊者宗婦之少者疏〈注釋曰按特牲記云宗婦北堂東面北上注云宗婦族人之婦其夫屬于所祭為子孫者是也彼直云宗婦是特牲宗婦一人而已不言贊或少未可定此大夫禮隆贊非一人而稱贊贊主婦及長婦故云宗婦之少者〉主婦升筵司馬設羊俎于豆南主婦坐左執爵右取菹㨎于醢祭于豆閒又取麷蕡兼祭于豆祭主婦奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐挩手祭酒啐酒注挩手者于帨帨佩巾內則曰婦人亦左佩紛帨古文帨作說音義〈挩申銳反注紛帨音同〉次賓羞羊燔主婦興受燔如主人之禮主婦執爵以出于房西面于主人席北立卒爵執爵拜尸西楹西北面答拜主婦入立于房尸主人及侑皆就筵注出房立卒爵宜鄉尊不坐者變於主人也執爵拜變於男子也音義〈鄉許亮反〉疏〈注釋曰云不坐者變於主人也者上主人受酢坐卒爵故云變於主人也執爵拜變於男子者上下經凡男子拜卒爵皆奠爵乃拜故云變於男子也〉○上賓洗爵以升酌獻尸尸拜受爵賓西楹西北面拜送爵尸奠爵于薦左賓降注上賓賓長也謂之上賓以將獻異之或謂之長賓奠爵爵止也疏〈釋曰此一經論賓長備三獻獻尸其尸奠於薦左未舉之事尸不舉者以三獻訖正禮終欲使神惠均於庭徧得獻乃舉之故下文主人獻及衆賓以下訖乃作止爵若然特牲及下大夫尸在室內始行三獻未行致爵尸奠爵欲得神惠均於室此儐尸之禮室內已行三獻至此儐尸夫婦又已行致爵訖儐尸又在堂故爵止者欲得神惠均於庭與正祭者異注釋曰云上賓賓長者上文云賓長設羊俎是也此與上文賓長互見為一人云謂之上賓以將獻異之者言長賓賓中長尊稱輕若言上賓賓中上尊稱重故以將獻變言上賓云或謂之長賓者或少牢文案彼云長賓洗爵獻于尸此異之稱上賓者少牢尸有父尊屈之故但云長賓耳若然不儐尸亦云長賓特牲云賓三獻如初又不言長賓者士賓卑又屈之云奠爵爵止者特牲云賓三獻如初燔從如初爵止不儐尸者亦然是其爵止之事按下經爵止者多非為賓神惠之事故此特解之〉○主人降洗爵尸侑降主人奠爵于篚辭尸對卒洗揖尸升侑不升注侑不升尸禮益殺不從疏〈釋曰自此盡皆左之論主人酬尸設羞之事注釋曰云侑不升尸禮益殺者儐尸之禮殺於初今侑不升又殺故云益殺也〉主人實爵酬尸東楹東北面坐奠爵拜尸西楹西北面答拜坐祭遂飲卒爵拜尸答拜降洗尸降辭主人奠爵于篚對卒洗主人升尸升主人實爵尸拜受爵主人反位答拜尸北面坐奠爵于薦左注降洗者主人疏〈釋曰此主人酬尸尸奠於薦左者不舉按下經二人舉觶于尸侑侑奠觶于右注云奠于右者不舉也神惠右不舉變於飲酒與此不同者特牲及下不儐尸皆無酬尸之事此特有之由儐尸如與賓客飲酒故有酬異於神惠神惠右不舉侑奠於右是也侑一名加者少牢無侑及此乃有故無加稱是以主人酬賓賓奠於左亦是神惠故即舉之特牲及不儐尸皆有酬賓同是神惠故皆奠於左也〉尸侑主人皆升筵○乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主婦皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主婦皆左之注二羞所以盡歡心房中之羞其籩則糗餌粉餈其豆則酏食糝食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞內羞也內羞在右隂也庶羞在左陽也音義〈餈在私反酏以支反劉書支反食音寺下同糝素感反〉疏〈注釋曰以二羞是庶羞房中之羞以賓尸用之故云盡歡心云房中之羞其籩則糗餌粉餈者是周禮籩人職羞籩之實按彼鄭注云此二物皆粉稻米黍米所為也合蒸曰餌餅之曰餈糗者擣粉熬大豆為餌餈之粘著以粉之耳餌言糗餈言粉互相足是也云其豆則酏食糝食者周禮醢人職羞豆之實按彼鄭云酏𩜾也內則曰取稻米舉糔溲之小切狼臅膏以與稻米為𩜾又曰糝取牛羊豕之肉三如一小切之與稻米稻米二肉一合以為餌煎之是也若然按王制云庶羞不踰牲注云祭以羊則不以牛肉為羞依內則羞用三牲者據得用大牢者若大夫已下不用大牢者則無牛矣而此引之者舉其成文以曉人耳云庶羞羊臐豕膮皆有胾知者按公食大夫牲皆𦞦及炙胾今此鄭直云臐胾不言炙者公食大夫是食禮故庶羞竝陳此儐尸飲酒之禮故主人獻尸皆羊燔從主婦獻皆豕燔從酬賓之後乃言司士羞庶羞則知止有羊臐豕膮羊胾豕胾以其燔炙前已從獻訖故知止有臐胾而已云房中之羞內羞也者按下大夫不儐尸云乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主婦內羞在右庶羞在左是也云內羞在右隂也者以其是榖物故云隂也云庶羞在左陽也者以其是牲物故云陽也大宗伯亦云天產作隂徳地產作陽徳鄭亦云天產六牲之屬地產九榖之屬是其榖物隂牲物陽者也〉○主人降南面拜衆賓于門東三拜衆賓門東北面皆答壹拜注拜于門東眀少南就之也言三拜者衆賓賤旅之也衆賓一拜賤也卿大夫尊賓賤純臣也位在門東仐文壹為一疏〈釋曰自此盡賓降論主人獻長賓已下并主人受酢之事注釋曰云拜于門東眀少南就之也者以其繼門言之眀少南就之云言三拜也者衆賓賤旅之也者按周禮司士職孤卿特揖大夫以其等旅揖注云特揖一一揖之旅衆也大夫爵同者衆揖之此云旅之者旅衆也衆人共得一拜云衆賓一拜賤也者以賤不得備禮故云賤也云純臣也位在門東者此對特牲記云公有司門西北面東上獻次衆賓私臣門東北面西上獻次兄弟此賓皆在門東故云純臣者指北面時也得獻訖在西階下即不純臣故下經云獻私人于阼階上注云私人家臣已所自謁除也大夫言私人明不純臣也若然大夫云私人見不純臣士言私臣不言人者大夫尊近君若言私臣則臣與君不異故名私人士卑無辟君臣之名不嫌故名私臣〉主人洗爵長賓辭主人奠爵于篚興對卒洗升酌獻賓于西階上長賓升拜受爵主人在其右北面答拜宰夫自東房薦脯醢醢在西司士設俎于豆北羊骼一腸一胃一切肺一膚一注羊骼羊左骼上賓一體賤也薦與設俎者既則俟于西序端古文骼為胳疏〈注釋曰云設俎者既則俟于西序端者按鄉飲酒司正升相旅受酬者降席司正退立于序端然則先事既設後事未至其退立之位當在于序端知此不降者下文賓執祭以降宰夫執薦以從司士執俎以從無升文眀此不降退立于序端可知〉賓坐左執爵右取脯㨎于醢祭之執爵興取肺坐祭之祭酒遂飲卒爵執以興坐奠爵拜執爵以興主人答拜受爵賓坐取祭以降西面坐委于西階西南注成祭於上尊賓也取祭以降反下位也反下位而在西階西南已獻尊之祭脯肺疏〈注釋曰云取祭以降反下位也反下位而在西階西南已獻尊之者凡言反位者或反初位或上下位異亦為反此則初位在門東今得獻反在西階南與主人相對已獻尊之故也若燕禮士得獻位于東方亦是尊之者也云祭脯肺者按經云取脯取肺祭之明祭是脯肺〉宰夫執薦以從設于祭東司士執俎以從設于薦東○衆賓長升拜受爵主人答拜坐祭立飲卒爵不拜既爵注既盡也長賓升者以次第升受獻言衆賓長拜則其餘不拜疏〈注釋曰云長賓升者以次第升受獻者知不直次上賓後一人為衆賓長時受獻必以長幼次第受獻者以其下文云宰夫贊主人酌若是以辯鄭云每獻一人奠空爵于棜宰夫酌授於尊南是以長幼次第受獻也〉宰夫贊主人酌若是以辯注主人每獻一人奠空爵于棜宰夫酌授於尊南今文若為如辯皆作徧辯受爵其薦脯醢與脀設于其位其位繼上賓而南皆東面其脀體儀也注徧獻乃薦略之亦宰夫薦司士脀儀者尊體盡儀度餘骨可用而用之尊者用尊體卑者用卑體而已亦有切肺膚今文儀皆為𦡫或為議音義〈度大各反𦡫劉音儀〉疏〈注釋曰云徧獻乃薦略之者謂若燕禮三卿已上得獻即薦大夫徧獻乃薦亦其類云亦宰夫薦司士脀者此約上賓此衆賓亦同此二人為之云儀者尊體盡儀度餘骨可用而用之尊者用尊體卑者用卑體而已者以其言儀取尊卑得其儀但尊體既盡就卑體之中度尊卑之儀而用之不可辯其尊體故鄭以意解之尊者用尊體卑者用卑體而已也云亦有切肺膚者按特牲用離肺知此衆賓用切肺膚者以其侑用切肺不敢殊於尸眀衆賓亦不敢殊於侑若然不儐尸者亦是不敢變於儐尸禮也〉○乃升長賓主人酌酢于長賓西階上北面賓在左注言升長賓則有贊者為之主人酌自酢序賓意賓卑不敢酢疏〈注釋曰特牲主人獻長賓訖即酢此辯獻乃酢者主人益尊先自逹其意特牲主人獻內賓辯乃自酢注云爵辯乃自酢以初不殊其長也則此大夫尊初則殊其長故也〉主人坐奠爵拜執爵以興賓答拜坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜賓答拜賓降注降反位○宰夫洗觶以升主人受酌降酬長賓于西階南北面賓在左主人坐奠爵拜賓答拜坐祭遂飲卒爵拜賓答拜注宰夫授主人觶則受其虚爵奠于篚疏〈釋曰自此盡于薦左論主人酬長賓于堂下之事也注釋曰云宰夫授主人觶則受其虚爵奠于篚者謂上主人受賓之酢爵仐宰夫既授觶訖因受取酢之虚爵降奠於篚也知然者上文主人受爵訖賓降主人無降文即云宰夫授觶主人受之眀主人手中虚爵宰夫受之奠於篚可知若然知不待酬賓虚觶受之奠於篚者以其下文賓之虚觶奠於薦左故知非賓虚觶其賓奠薦左者後舉之以為無算爵也〉主人洗賓辭主人坐奠爵于篚對卒洗升酌降復位賓拜受爵主人拜送爵賓西面坐奠爵于薦左○主人洗升酌獻兄弟于阼階上兄弟之長升拜受爵主人在其右答拜坐祭立飲不拜既爵皆若是以辯注兄弟長幼立飲賤不别大夫之賓尊於兄弟宰夫不贊酌者兄弟以親昵來不以官待之音義〈别彼列反昵女乙反〉疏〈釋曰自此盡其衆儀也論主人獻兄弟於阼階之事注釋曰云兄弟長幼立飲賤不别者按特牲云獻長兄弟于阼階上如賓儀士卑長兄弟為貴殊貴賤故云如賓儀長賓坐飲也此大夫禮長賓坐飲衆賓立飲至於大夫貴兄弟賤兄弟長幼皆立飲不得如賓儀故立飲賤不别也云大夫之賓尊於兄弟宰夫不贊酌者兄弟以親昵來不以官待之者決上文大夫賓貴使宰夫贊酌今兄弟酌不使宰夫贊酌者為兄弟是親昵不以官待之故兄弟雖賤於賓不得使人贊酌而親之也〉辯受爵其位在洗東西面北上升受爵其薦脀設于其位注亦辯獻乃薦既云辯矣復言升受爵者為衆兄弟言也衆兄弟升不拜受爵先著其位於上乃後云薦脀設於其位眀位初在是也位不繼於主人而云洗東卑不統於尊此薦脀皆使私人疏〈注釋曰云既云辯矣復言升受爵者為衆兄弟言也者以上經云兄弟之長升拜受爵嫌衆兄弟亦升拜受爵是以此更云升受爵直為衆兄弟不拜受爵而言鄭即云衆兄弟升不拜受爵也若然上賓拜受爵又拜既爵衆賓拜受爵不拜既爵長兄弟得與衆賓同衆兄弟又不拜受爵是其差也云先著其位於上乃後云薦脀設於其位眀位初在是者初位謂經云其位在洗東西面北上是先著其位於上乃云升受爵者謂發此位升堂受爵又云薦脀設於其位者謂受爵時設薦脀於洗東西面位是先著其位於上乃後云薦脀設於其位眀位初在是也故先云洗東位以此而言則衆賓亦先有位在門東北面繼上賓後獻訖亦薦脀於位皆是先有位不繼於門東而在西階西南者彼謂已獻薦之故也云位不繼於主人而云洗東卑不統於尊者按特牲主人卑故兄弟助祭之位得繼主人於阼階下南陳又得辟大夫不敢自尊也此以大夫尊故兄弟之位在洗東不繼主人卑不統於尊故也云此薦脀皆使私人者上獻賓長及衆賓使宰夫設薦司士設俎又使宰夫贊酌至於此獻兄弟為親昵不以官待之主人親酌眀亦不以官使私人薦脀可知〉其先生之脀折脅一膚一注先生長兄弟折豕左肩之折疏〈注釋曰知先生是長兄弟者以其文承長兄弟之下故知先生非老人教學者折是豕左肩之折者以上初升牲體眀侑俎豕左肩折注云折分為長兄弟俎是也〉其衆儀也○主人洗獻內賓于房中南面拜受爵主人南面于其右答拜注內賓姑姊妹及宗婦獻于主婦之席東主人不西面尊不與為賓主禮也南面於其右主人之位恒左人疏〈釋曰自此盡亦有薦脀論主人獻姑姊之等於房中之事注釋曰知內賓是姑姊妹及宗婦者約特牲記而知也云獻於主婦之席東主人不西面尊不與為賓主禮也者按特牲獻內兄弟於房中如獻衆兄弟之儀主人西面答拜此大夫禮主人南面拜故決之不與為賓主之禮也云南面於其右主人之位恒左人者謂人在主人左若鄉飲酒鄉射之等於西階上北面主人在東賓在西此南面則主在西賓在東故云恒左人也〉坐祭立飲不拜既爵若是以辯亦有薦脀注亦設薦脀於其位特牲饋食禮記曰內賓立于房中西墉下東面南上宗婦北堂東面北上疏〈注釋曰云亦設薦脀於其位者言亦者亦上先生之等引特牲記者欲見內賓設薦之位處〉○主人降洗升獻私人于阼階上拜于下升受主人答其長拜乃降坐祭立飲不拜既爵若是以辯宰夫贊主人酌主人於其羣私人不答拜其位繼兄弟之南亦北上亦有薦脀注私人家臣已所自謁除也大夫言私人眀不純臣也士言私臣眀有君之道北上不敢專其位亦有薦脀初亦北面在衆賓之後爾言繼者以爵既獻為文凡獻位定疏〈釋曰自此盡主人就筵論主人獻私人之事注釋曰云私人家臣已所自謁除也者此對公士得君所命者此乃大夫自謁請於君除其課役以補任為之云大夫言私人眀不純臣也者大夫尊近於君故屈己之臣名為私人云士言私臣眀有君之道者士卑不嫌近君故得名屬吏為私臣也云北上不敢專其位者以其兄弟北上今繼兄弟之南亦北上與兄弟位同故云不敢專其位云凡獻位定者上衆兄弟云其位在洗東西面北上升受爵其薦脀設于其位注云先著其位於上眀位初在是此不先著位于上俱言繼兄弟者是據獻位為言則未獻時在衆賓後矣按特牲記云私臣位在門東北面是衆賓後也云凡獻位定則是未獻以前非定位也〉主人就筵注古文曰升就筵○尸作三獻之爵注上賓所獻爵不言三獻作之者賓尸而尸益卑可以自舉疏〈釋曰自此盡降實于篚論舉三獻之爵賓長又獻侑并致爵之事注釋曰云上賓所獻爵者若然三獻是上賓不言上賓而言三獻者以其主人主婦并此賓長備三獻因號上賓為三獻是以事名官者也云不言三獻作之者對特牲云三獻作止爵故決之下大夫不儐尸自作爵者順上大夫為文作其爵者以神惠均於庭訖欲使尸飲此酒但此一節之內有四爵行事四者尸作三獻之爵一也獻侑二也致爵於主人三也受尸酢四也〉司士羞湇魚縮執俎以升尸取膴祭祭之祭酒卒爵注不羞魚匕湇略小味也羊有正俎羞匕湇肉湇豕無正俎魚無匕湇隆汚之殺音義〈汚音烏〉疏〈注釋曰云不羞魚匕湇略小味也者對羊豕牲之大有匕湇之等魚無以魚為小味故略之也云隆汚之殺者以有者為隆盛無者為殺少也〉司士縮奠俎于羊俎南横載于羊俎卒乃縮執俎以降尸奠爵拜三獻北面答拜受爵○酌獻侑侑拜受三獻北面答拜司馬羞湇魚一如尸禮卒爵拜三獻答拜受爵注司馬羞湇魚變於尸疏〈注釋曰上文尸使司士羞魚此侑使司馬羞魚故云變於尸也〉○酌致主人主人拜受爵三獻東楹東北面答拜注賓拜於東楹東以主人拜受於席就之疏〈注釋曰就之者賓於禮當在西階上今在東楹之東以主人席在於阼階是以賓拜於東楹東就之也〉司士羞一湇魚如尸禮卒爵拜三獻答拜受爵○尸降筵受三獻酌以酢之注既致主人尸乃酢之遂賓意疏〈注釋曰遂賓意者賓雖不言其意欲得與主人抗獻酢之禮今乃見致爵於主人訖即酌以酢賓是遂逹賓之意〉三獻西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面答拜坐祭遂飲卒爵拜尸答拜執爵以降實于篚○二人洗觶升實爵西楹西北面東上坐奠爵拜執爵以興尸侑答拜坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜尸侑答拜皆降注三獻而禮小成使二人舉爵序殷勤於尸侑疏〈釋曰自此盡及私人論旅酬從尸及上下無不徧之事注釋曰云三獻而禮小成者以此獻為正後仍有舉奠加爵之等終備乃是禮之大成故云小成也云使二人舉爵序殷勤於尸侑者飲酒之禮酬與無算爵乃盡歡心故以旅酬及無算乃為殷勤於尸侑也案鄉飲酒及鄉射特牲等皆一人舉觶為旅酬始二人舉觶為無算爵始今儐尸乃以二人為旅酬始者此儐尸别一體與彼不同以其初時主人酬尸尸奠之侑未得酬故使二人舉觶侑乃得奠而不舉侑既奠一爵尸一爵遂酬於下是以湏二人舉觶〉洗升酌反位尸侑皆拜受爵舉觶者皆拜送侑奠觶于右注奠于右者不舉也神惠右不舉變於飲酒○尸遂執觶以興北面于阼階上酬主人主人在右注尸拜於阼階上酬禮殺疏〈注釋曰決上文尸酢主人主人東楹東北面拜受爵尸西楹西北面答拜是各於其階今尸酬主人同于阼階故云禮殺也〉坐奠爵拜主人答拜不祭立飲卒爵不拜既爵酌就于阼階上酬主人注言就者主人立待之疏〈注釋曰言立待之者以其不言適阼階上酢主人眀主人不去立待之可知〉主人拜受爵尸拜送注酬不奠者急酬侑也疏〈注釋曰此決上主人酬賓奠之也〉尸就筵主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜執爵興侑答拜不祭立飲卒爵不拜既爵酌復位侑拜受主人拜送注言酌復位眀授於西階上主人復筵乃升長賓侑酬之如主人之禮注遂旅也言升長賓則有贊呼之疏〈注釋曰知者若不贊呼之則當如上文衆賓長升兄弟之長升拜受爵故知有贊呼之也〉至于衆賓遂及兄弟亦如之皆飲于上注上西階上遂及私人拜受者升受下飲注私人之長拜於下升受兄弟之爵下飲之疏〈注釋曰私人位在兄弟之南今言下飲之則私人之長一人在西階下飲之其餘私人皆飲於其位故下經云卒爵升酌以之其位相酬辯是也〉卒爵升酌以之其位相酬辯注其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西階卒飲者實爵于篚注末受酬者雖無所旅猶飲疏〈注釋曰凡旅酬之法皆執觶酒以酬前人前人領受其意乃始自飲此私人末受酬者彼雖無人可旅猶自飲之訖乃實爵於篚以其酒是前人所酬不可不飲故也〉○乃羞庶羞于賓兄弟內賓及私人注無房中之羞賤也此羞同時羞則酌房中亦旅其始主婦舉觶於內賓遂及宗婦疏〈釋曰此經論無算爵時羞庶羞於賓及兄弟之等事注釋曰云此羞同時羞則酌房中亦旅者旅酬之下云乃羞庶羞內賓羞在私人之上私人得旅酬則房中內賓亦旅可知〉○兄弟之後生者舉觶于其長注後生年少也古文觶皆為爵延熹中詔校書定作觶音義〈熹許其反〉疏〈釋曰自此盡爵止論後生舉觶於長兄弟主人酬兄弟之事兄弟之後生者舉觶于其長為無算爵者以其長賓所舉奠酬亦為無算爵以此二觶者皆在堂下故為無算爵尸不與無算爵故舉堂下觶為無算爵其為旅酬皆從上發尸為首故特牲等使一人舉觶與賓長所舉薦南之觶為旅酬此賓不舉旅酬皆從尸舉故所奠者為無算爵亦是異於特牲〉洗升酌降北面立于阼階南長在左坐奠爵拜執爵以興長答拜注長在左辟主人疏〈注釋曰凡獻酬之法主人常左人若北面則主人在東今長兄弟北面云長在左則在西故辟主人也〉坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興長答拜洗升酌降長拜受于其位舉爵者東面答拜爵止注拜受答拜不北面者儐尸禮殺長賓言奠兄弟言止互相發眀相待也疏〈注釋曰云儐尸禮殺者案特牲兄弟之弟子舉觶於其長為旅酬又賓弟子兄弟弟子舉觶於其長為無算爵拜送皆北面此云東面決上賓尸禮殺也云長賓言奠兄弟言止互相發眀者上文主人酬賓奠爵于薦左是長賓言奠此言爵止是兄弟言止長賓言奠眀止而未行此言止眀亦奠薦左故云互相發眀也云相待也者酬賓雖在前及其行之相待俱時舉行故下文云賓及兄弟交錯其酬皆遂及私人爵無算是也若二人舉觶于尸侑侑奠于右不舉尸即酬主人主人酬侑侑酬長賓至于衆賓遂及兄弟遂及私人依次第行徧不交錯所謂旅酬也〉○賓長獻于尸如初無湇爵不止注賓長者賓之長次上賓者非即上賓也如初如其獻侑酌致主人受尸酢也無湇爵不止别不如初者不使兄弟不稱加爵大夫尊也不用觚大夫尊者也注〈釋曰此一經論衆賓長為加爵數多與上賓異何者上賓獻侑致爵於主人時皆有湇魚從今無湇魚從故經云無湇也云爵不止者上賓獻尸時亦奠爵待獻堂下畢乃舉觶今尸不止爵即飲故云爵不止注釋曰云賓長者賓之長次上賓者非即上賓者以其上賓將獻異之言上賓此不異其文眀非上文上賓為賓長者故以為次上賓者也經云無湇爵不止文在如初之下不蒙如初之文則知與上異故文在如初下也云不使兄弟不稱加爵大夫尊也者此決特牲云長兄弟為加爵又衆賓長為加爵不言獻此言獻者尊大夫若三獻之外更容有獻故云大夫尊也云不用觚大夫尊者此亦決特牲云長兄弟洗觚為加爵此用爵爵尊於觚故云大夫尊者也〉○賓一人舉爵于尸如初亦遂之於下注一人次賓長者如初如二人洗觶之為也遂之於下者逐及賓兄弟下至于私人故言亦遂之于下也上言無湇爵不止互相發眀疏〈釋曰此一經論次賓舉觚于尸更為旅酬如上旅酬之事但前二人舉觶於尸侑尸舉旅酬從上至下皆徧飲今亦從上至下故云亦遂之於下注釋曰云上言無湇爵不止互相發眀者上經云爵止與上賓奠爵云互相發眀今此又與上文無湇爵不止相發眀是以二文皆在如初之下〉○賔及兄弟交錯其酬皆遂及私人爵無算注算數也長賓取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賓之黨唯己所欲無有次第之數也疏〈釋曰自此盡有司徹論堂下行無算爵禮終尸侑出主人送於廟門外之事注釋曰云長賓取觶者是主人酬賓觶云長兄弟取觶者是兄弟之後生者舉觶于其長之觶也〉○尸出侑從主人送于廟門之外拜尸不顧注拜送之疏〈釋曰儐尸之禮尸侑賓也故孔子亦云賓不顧矣〉拜侑與長賓亦如之衆賓從注從者不拜送也司士歸尸侑之俎注尸侑尊送其家主人退注反於寢也有司徹注徹堂上下之薦俎也外賓尸雖堂上婦人不徹疏〈注釋曰云徹堂上下之薦俎也者案上文堂上有尸侑之薦俎堂下有賓及兄弟之薦俎皆徹之也云外賓尸雖堂上婦人不徹者案特牲云宗婦徹祝籩豆入于房徹主婦薦俎此篇首云有司徹鄭注云徹室中之饋及祝佐食之俎為將儐尸故使有司徹之下大夫不儐尸改饋饌于室中西北隅云有司官徹饋饌於室中西北隅至篇末禮終云婦人乃徹注云徹祝之薦及房中薦俎不使有司者下上大夫之禮然則此篇首云有司徹别無婦人也下大夫有司饌陽厭婦人徹之篇末云徹室中之饌注云有司饌之婦人徹之外內相兼禮殺此户外儐尸亦禮殺嫌婦人亦徹之故云雖堂上婦人不徹婦人必不徹者異於下大夫也堂上儐尸猶如室內之陽厭故鄭注篇首云儐尸則不設饌西北隅以此薦俎之陳有祭象而亦足以厭飫神是也〉
　　若不賓尸注不賓尸謂下大夫也其牲物則同不得備其禮耳舊說云謂大夫有疾病攝昆弟祭曾子問曰攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配布奠于賓賓奠而不舉而此備有似失之矣音義〈綏許恚反本亦作隋同後皆放此〉疏〈釋曰自此盡牢舉如儐論下大夫不賓尸之事注釋曰云不賓尸謂下大夫者從尸飲七已前皆與上大夫賓尸者同已後則以此祝侑續之是不儐尸之禮故云不賓尸謂下大夫也云其牲物則同不得備其禮耳者謂不備儐尸禮也引曾子問者破舊說案彼上云若宗子有罪居于他國庶子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配注云皆辟正主厭厭飫神也厭有隂有陽迎尸之前祝酌奠奠之且饗是隂厭也尸謖之後徹薦俎敦設于西北隅是陽厭也此不厭者不陽厭也不旅不旅酬也假讀為嘏不嘏不嘏主人也不綏祭謂今主人也又云布奠於賓賓奠而不舉謂主人酬賓奠觶于薦北賓取觶奠于薦南是也云而此備有似失之矣謂此不儐尸者不厭已下皆有則非如舊說使昆弟攝者故云似失之矣〉則祝侑亦如之注謂尸七飯時音義〈飯扶晚反後皆同〉疏〈注釋曰案上篇尸食七飯告飽祝西面于主人之南獨侑不拜侑曰皇尸未實侑是也〉尸食注八飯疏〈注釋曰上已七飯故知此當八飯也〉乃盛俎臑臂肫脡脊横脊短脅代脅皆牢注盛者盛於肵俎也此七體羊豕其脊脅皆取一骨也與所舉正脊幹骼凡十矣肩未舉既舉而俎猶有六體焉音義〈盛音成注及下同〉疏〈釋曰案特牲尸食訖乃盛今八飯即盛者大夫禮與士相變若然此先言臑者見從下起不言盛肩肩未舉舉乃盛不言骼骼已舉先在俎有司徹不盛俎者賓尸之禮更無所用全以歸尸故也注釋曰云盛者盛於肵俎也者以特牲云盛肵俎俎釋三个故知盛於肵以歸尸故也云此七體羊豕者以其五鼎下有魚腊膚又不升故唯羊豕也云其脊脅皆取一骨也與所舉正脊幹骼凡十矣者案上篇載時皆二骨以竝今但盛一骨不云正脊長脅者先舉一骨故不序也凡骨體之數左右合為二十一體案少牢注云肩臂臑肱骨也膞骼股骨也鄉飲酒注前脛骨三肩臂臑也後脛骨二膞骼也又後有髀觳折特牲記云主婦俎觳折注云觳後足也昏禮不數者凡體前貴於後觳賤於臑故數臑不數觳是以不升於鼎又以髀在肫上以竅賤正俎不用又脊有三分一分以為正脊次中為脡脊後分為横脊脅亦為三分前分為代脅次中為長脅後分為短脅是其二十一體也云而俎猶有六體焉者謂三脊三脅皆取一骨盛於肵各有一骨體在俎不取以備陽厭也故云而俎猶有六體焉也〉魚七注盛半也魚十有五而俎其一已舉必盛半者魚無足翼於牲象脊脅而已疏〈注釋曰云魚十有五而俎者案少牢載魚鮒云十有五而俎云其一已舉者謂尸食時已舉其一唯有十四在云必盛半者魚無足翼於牲象脊脅而已者案中𠊱云魚者水精隨流出入得申朕意鄭注引春秋緯璇璣樞曰魚無足翼紂如魚乃討之是也紂雖有臣無益於股肱若魚雖有翼不能飛若然此注云魚無翼者亦從彼文魚雖有翼不能飛云象脊脅者六體十二骨盛六是半魚無足象牲脊脅亦盛半盛半相似數則不同以其牲之脊脅則六魚之半則七也〉腊辯無髀注亦盛半也所盛者右體也脊屬焉言無髀者云一純而俎嫌有之古文髀作脾疏〈注釋曰云亦盛半者謂除尸舉其餘兩半亦似魚十四盛七為半必知盛半者以其此腊在魚下眀盛半與魚同此腊亦盛右體知者以其牲用右故此亦盛右體知脊屬焉者案上篇少牢云腊一純而俎脊不折直為一叚代脅長脅短脅各一叚左右三脅脅骨合為六體并脊為七通肩臂等十為十七體與牲體同如腊肩尸食既舉而俎唯有十六在言盛半眀脊屬又且凡牲載體者脊皆屬焉下經云乃摭于魚腊俎俎釋三个其餘皆取之眀不盡盛可知若然案上虞禮升腊左胖髀不升實于下鼎注云腊亦七體牲之類又特牲記云腊如牲骨鄭注云不但言體以有一骨二骨者以此言之腊與牲體設骨多少盡同而云腊脊脅皆一叚者以其左右盡升欲使祝及主婦已下俱取於此腊體故下云祝主人之魚腊取于是注云祝主人主婦俎之魚腊取於此者大夫之禮文待神餘也三者各取一魚其腊主人臂主婦臑祝則骼也今若復分一骨二骨則數多於特牲特牲祝以下俎無腊體不升腊左胖故云腊如牲骨與牲右胖同上篇少牢雖祝俎有腊兩髀屬竅上大夫禮又異於此士虞禮祝以下亦無腊體故鄭注士虞禮腊亦七體牲之類鄭注士昏禮云凡腊用純者據上下大夫以上祭祀及士之嘉禮士祭禮則腊不用純辟大夫云言無髀者云一純而俎嫌有之者案上篇少牢載腊云一純而俎不云髀不升故此眀之而云腊辯無髀也案上篇少牢祝俎云腊兩髀在祝俎不升於鼎不在神俎已自眀矣今此更眀之者以少牢陳鼎上下大夫皆同今此下大夫不儐尸其祝俎腊骼不云無髀何以眀之〉卒盛乃舉牢肩尸受振祭嚌之佐食受加于肵注卒已佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎東注不言魚俎東主於尊注〈注釋曰案少牢云設俎羊在豆東豕亞其北魚在羊東腊在豕東特膚當俎北端今摭魚腊宜在魚俎東而繼羊俎言之以羊尊為主也〉乃摭于魚腊俎俎釋三个其餘皆取之實于一俎以出注个猶枚也魚摭四枚腊摭五枚其所釋者腊則短脅正脅代脅魚三枚而已今文摭為揲音義〈个古賀反揲之石反劉音與摭同〉疏〈注釋曰知魚摭四枚腊摭五枚者以魚盛半其俎猶有七个在故摭去四枚釋三个腊盛半而俎猶有八體在摭去五枚釋三个皆為改饌西北隅也云腊則短脅正脅代脅魚三枚而已者以腊右體已盛脊又屬焉唯有左在下文云主人腊臂主婦腊臑祝則骼所釋者故知脅又牲體所釋者是脅脊此腊脊已在盛半限故知所釋唯有三脅耳〉祝主人之魚腊取于是注祝主人主婦俎之魚腊取于此者大夫之禮文待神餘也三者各取一魚其腊主人臂主婦臑祝則骼也與此皆於鼎側更載焉不言主婦未聞音義〈與音余〉疏〈注釋曰案特牲士禮不待神餘故主人主婦祝皆無腊上大夫之祝當有腊俎至於儐尸腊為庶羞又不載於俎與此異此下大夫侍神餘故祝主人主婦皆有腊體也云其腊主人臂主婦臑祝則骼也與者主人用臂主婦用臑見於下經祝無文而知用骼以其骼無正文故云與以疑之也云此皆於鼎側更載焉者上摭時共在一俎以出及下設時主人主婦及祝各異俎又不同時故知更載俎云鼎側則不復升鼎也云不言主婦未聞者下有主婦俎腊臑則主婦用腊可知此經直云祝主人不云主婦未聞其義或轉寫者脫耳〉尸不飯告飽主人拜侑不言尸又三飯注凡十一飯士九飯大夫十一飯其餘有十三飯十五飯疏〈注釋曰上篇士禮九飯少牢上下大夫同十一飯士大夫既不分命數為尊卑則五等諸侯同十三飯天子十五飯可知〉佐食受牢舉如儐注舉肺脊疏〈釋曰自此盡薦脀皆如儐禮論主人獻尸祝及佐食之事此主人獻有五節主人獻尸一也酢主人二也獻祝三也獻上佐食四也獻下佐食五也〉○主人洗酌酳尸賓羞肝皆如儐禮卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜○祝酌授尸尸以醋主人亦如儐其綏祭其嘏亦如儐注肝牢肝也綏皆當作挼挼讀為藏其隋之隋古文為㨎疏〈注釋曰云綏皆當作挼者案經唯有一綏而云皆者鄭并下佐食綏總破之故云皆也云讀為藏其隋之隋者讀從周禮守祧職云既祭則藏其隋必讀從之者義取隋藏之事也〉○其獻祝與二佐食其位其薦脀皆如儐○主婦其洗獻于尸亦如儐注自尸侑不飯告飽至此與儐同者在上篇疏〈釋曰自此盡入于房論主婦亞獻尸及祝并獻二佐食之事此一節之內獻數與主人同唯不受嘏為異注釋曰云與儐同者經既云如儐而注復云與儐同者為事在上篇而發也〉主婦反取籩于房中執棗糗坐設之棗在稷南糗在棗南婦贊者執栗脯主婦不興受設之栗在糗東脯在棗東主婦興反位注棗饋食之籩糗羞籩之實雜用之下賓尸也栗脯加籩之實也反位反主人之北拜還爵位疏〈釋曰此設籩實繼在少牢室內西南隅隂厭神饌也案周禮籩人職云饋食之籩棗㮚桃乾䕩榛實羞籩之實糗餌粉餈又加籩之實蓤芡㮚脯是鄭據籩人職而言也注釋曰云雜用之下賓尸也者案上賓尸者麷蕡白黑糗餌之等朝事之籩羞籩之實各用之而不雜也案上賓尸主婦亞獻尸設籩直有脯脩二籩下大夫之禮主婦亞獻有四籩者賓尸之禮主人獻尸主婦設四籩麷蕡白黒故至主婦獻時直設糗餌與脯脩二籩通前四籩六籩此主人初獻如上篇無籩從故至主婦亞獻設四籩猶自少於賓尸兩籩〉尸左執爵取棗糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次賓羞牢燔用俎鹽在右尸兼取燔㨎于鹽振祭嚌之祝受加于肵卒爵主婦拜祝受尸爵尸答拜注自主婦反籩至祝受加于肵此異于儐疏〈注釋曰上篇主婦但有獻而已無籩燔從之事此篇首儐尸主婦亞獻尸乃有籩餌之事其物又異唯糗同耳故云此異于儐也上注云自尸侑不飯告飽至此與儐同者在上篇下注云自尸卒爵至此亦與儐同者亦在上篇此注云此異于儐者謂自此祝受加于肵己上至主婦反取籩與儐尸異者也鄭所以不在卒爵上注而在尸答拜下注者取終一事故也〉○祝易爵洗酌授尸尸以醋主婦主婦主人之北拜受爵尸答拜主婦反位又拜上佐食綏祭如儐卒爵拜尸答拜注主婦夾爵拜為不賓尸降崇敬今文醋曰酌疏〈注釋曰案特牲主婦獻尸不夾爵拜上篇上大夫賓尸主婦獻尸夾爵拜此下大夫既不賓尸主婦宜與士妻同今夾爵拜者為不賓尸降崇敬故夾爵拜與上大夫同言降謂降賓尸之禮也〉○主婦獻祝其酌如儐拜坐受爵主婦主人之北答拜注自尸卒爵至此亦與儐同者亦在上篇疏〈注釋曰經無尸卒爵之文鄭注云尸者以經有卒爵之文多故言尸以别之也〉宰夫薦棗糗坐設棗于菹西糗在棗南祝左執爵取棗糗祭于豆祭祭酒啐酒次賓羞燔如尸禮卒爵注內子不薦籩祝賤使官可也自宰夫薦至賓羞燔亦異于儐疏〈注釋曰案特牲主婦設籩者士妻卑也案上尸與主人籩皆主婦設之至此祝不使主婦而使宰夫設籩故云祝賤使官可也案禮記注內子妻引春秋趙姬請逆叔隗以為內子證妻為內子今此下大夫妻得稱内子者欲見此下大夫妻於祝不薦籩兼見上大夫妻亦不薦籩故變言內子也或可散文下大夫妻亦得為內子也云自宰大薦至賓羞燔亦異于儐者少牢主婦獻祝亦無籩燔從一事此有籩燔從者亦異于儐也〉主婦受爵酌獻二佐食亦如儐主婦受爵以入于房○賓長洗爵獻于尸尸拜受賓户西北面答拜爵止注尸止爵者以三獻禮成欲神惠之均於室中是以奠而待之疏〈釋曰自此盡庶羞在左論賓長獻尸祝佐食并致爵之事此一節之內凡有十爵獻尸一也主婦致爵於主人二也主人酢主婦三也尸作止爵飲訖酢賓長四也賓獻祝五也又獻上佐食六也又獻下佐食七也賓致爵於主人八也又致爵于主婦九也賓受主人酢十也云賓户西北面答拜者案上少牢正祭賓獻與此篇首賓長獻皆云拜送此特言答拜者下大夫故也言拜送者禮重云答拜者禮輕〉○主婦洗于房中酌致于主人主人拜受主婦户西北面拜送爵司宮設席注拜受乃設席變於士也疏〈釋曰此下大夫夫婦致爵之禮祭統云夫祭有十倫之義七曰見夫婦之别焉又曰尸酢夫人執柄夫人受尸執足夫婦相授受不相襲處酢必易爵彼據夫婦致爵而言又詩既醉序云醉酒飽徳謂見十倫之義志意充滿是天子諸矦皆有夫婦致爵之事但少牢上大夫受致不酢下大夫受致又酢不致士受致自酢又致是上大夫尊辟君受致不酢下大夫與士卑不嫌得與人君同夫婦致爵也注釋曰云拜受乃設席變於士也者案特牲禮未致爵已設席故云異於士其上大夫正祭未致爵至賓尸尸酢主人設席以有賓尸故設席在前也案周禮司几筵云祀先王昨席亦如之鄭注云昨讀如酢謂祭祀及王受酢之席彼受酢時已設席與大夫禮異也鄭注周禮司几筵又云后諸臣致爵乃設席與此禮同者士卑不嫌多與君同故也〉主婦薦韭菹醢坐設于席前菹在北方婦贊者執棗糗以從主婦不興受設棗于菹北糗在棗西佐食設俎臂脊脅肺皆牢膚三魚一腊臂注臂左臂也特牲五體此三者以其牢與腊臂而七牢腊俱臂亦所謂腊如牲體疏〈注釋曰知是左臂者右臂尸所用故知左臂也云特牲五體此三者以其牢與腊臂而七者以經云臂脊脅皆牢牢謂羊豕也既羊豕臂脊脅俱有是六也通腊臂而七是以牲體唯有三也云牢腊俱臂亦所謂腊如牲體者腊如牲體特牲記文案彼云腊如牲骨骨即體也故以體言之以其上腊摭五枚左肩臂臑肫胳今主人不用肩而用臂者以其羊豕皆用臂故腊亦用臂是以鄭云腊如牲體但此腊臂直一骨無竝故須云腊如牲體也〉主人左執爵右取菹㨎于醢祭于豆閒遂祭籩奠爵興取牢肺坐絶祭嚌之興加于俎坐挩手祭酒執爵以興坐卒爵拜注無從者變於士也亦所謂順而摭也疏〈注釋曰云無從者變於士也者案特牲主婦致爵於主人肝燔竝從此無肝燔從故云變於士也〉主婦答拜受爵酌以醋戸內北面拜注自酢不更爵殺疏〈注釋曰此决上主婦受酢時祝易爵冼酌授尸尸以酢主婦今自酢又不更爵故云殺也〉主人答拜卒爵拜主人答拜主婦以爵入于房○尸作止爵祭酒卒爵賓拜祝受爵尸答拜注作止爵乃祭酒亦變於士自爵止至作止爵亦異於儐疏〈注釋曰云作止爵乃祭酒亦變於士者特牲賓三獻如初燔從如初爵止無祭酒之文至三獻作止爵尸卒爵亦無祭酒之文知特牲祭酒訖乃止爵者以經云燔從如初乃云爵止鄭注云初亞獻也亞獻時祭酒訖乃始燔從則三獻燔從如初始云爵止明是祭酒既訖乃始止爵今大夫作止爵乃祭酒故云變於士云自爵止至作止爵亦異於儐者此篇首賓尸禮賓長獻尸奠爵又云尸作三獻之爵不解以為與儐同云異者賓尸止爵在致爵後其作之在獻私人後欲神惠之均於庭此止爵在主婦致爵前作之在致爵後欲神惠均於室中與特牲燔從如初爵止同少牢上篇所以不致爵者為賓尸賓尸止爵者欲室中神惠均於庭故止爵也特牲再止爵者一止爵欲神惠均於室中一止爵者順上大夫之禮也〉祝酌授尸賓拜受爵尸拜送坐祭遂飲卒爵拜尸答拜○獻祝及二佐食○洗致爵于主人注洗致爵者以承佐食賤新之主人席上拜受爵賓北面答拜坐祭遂飲卒爵拜賓答拜受爵○酌致爵于主婦主婦北堂司宮設席東面注北堂中房以北東面者變於士妻賓尸不變者賓尸禮異矣內子東面則宗婦南面西上內賓自若東面南上疏〈注釋曰云東面者變於士妻者案特牲記宗婦北堂東面北上注云宗婦宜統於主婦主婦南面此東面故云變於士妻云內子東面則宗婦南面西上者此無正文鄭以意解之何者宗婦位繼於主婦今主婦准特牲在宗婦位易處則宗婦位亦易處則主婦位南面西上可知云內賓自若東面南上者亦約特牲記文也〉主婦席北東面拜受爵賓西面答拜注席北東面者北為下疏〈注釋曰案特牲宗婦東面北上今主婦在宗婦之位東面鄭以北為下者若宗婦之衆則北為上今主婦特位立則依曲禮席東鄉西鄉以南方為上因於隂陽故北為下〉婦贊者薦韭菹醢菹在南方婦人贊者執棗糗授婦贊者婦贊者不興受設棗于菹南糗在棗東注婦人贊者宗婦之弟婦也音義〈弟音娣〉佐食設俎于豆東羊臑豕折羊脊脅祭肺一膚一魚一腊臑注豕折豕折骨也不言所折略之特牲主婦觳折豕無脊脅下主人羊豕四體與腊臑而五疏〈注釋曰云豕折骨也者謂不全體就體骨中折之故云折骨云不言所折略之者謂不言所折骨名是略之引特牲主婦觳折者鄭略而不言骨名其折是觳折也云豕無脊脅下主人者主人於上文有脊脅也云羊豕四體與腊臑而五者上主人牢與腊臂而七此五是其略也〉主婦升筵坐左執爵右取菹㨎于醢祭之祭籩奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐挩手祭酒執爵興筵北東面立卒爵拜注立飲拜既爵者變於丈夫賓答拜賓受爵○易爵于篚洗酌醋于主人户西北面拜主人答拜卒爵拜主人答拜賓以爵降奠于篚注自賓獻及二佐食至此亦異於儐疏〈注釋曰異者謂賓獻及二佐食以下至此奠于篚異於少牢賓長獻直及祝不及佐食故鄭彼注云不獻佐食將儐尸禮殺是也〉○乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主婦內羞在右庶羞在左○主人降拜衆賓洗獻衆賓其薦脀其位其酬醋皆如儐禮○主人洗獻兄弟與内賓與私人皆如儐禮其位其薦脀皆如儐禮○卒乃羞于賓兄弟內賓及私人辯注自乃羞至私人之薦脀此亦與儐同者在此篇不儐尸則祝猶侑耳卒已也乃羞者羞庶羞疏〈釋曰此一經論主人獻堂下衆賓兄弟下及私人并房中內賓皆與上大夫禮同之事〉○賓長獻于尸尸醋獻祝致醋賓以爵降實于篚注致謂致爵于主人主婦不言如初者爵不止又不及佐食疏〈釋曰此經論次賓長獻尸已下之事以其上賓長已獻尸訖眀此是次賓長為加爵也注釋曰云不言如初者爵不止又不及佐食者謂不言同上文云賓長獻于尸如初無湇爵不止注云如初如其獻侑酌致主人受尸酢也無湇爵不止别不如初者此文不與彼同者為經不可如一故鄭注彼此各申經意〉○賓兄弟交錯其酬無算爵注此亦與儐同者在此篇疏〈釋曰此一經論堂下賓及兄弟行無算爵之事注釋曰此堂下兄弟及賓行無算爵似上大夫無旅酬故鄭云此亦與儐同者在此篇若此經兼有旅酬鄭不得言與儐同案特牲尸在室內亦不與旅酬之事而堂下賓及兄弟行旅酬又使弟子二人舉觶為無算爵者下大夫雖無儐尸之禮堂上亦與神靈共尊不敢與人君之禮同既與神靈共尊故闕旅酬直行無算爵而已特牲堂下得獻之後與神别尊故旅酬無算爵竝皆行之士賤不嫌與君同故得禮備也〉○利洗爵獻于尸尸醋獻祝祝受祭酒啐酒奠之注利獻不及主人殺也此亦異於儐疏〈釋曰此一經論佐食事尸禮將畢為加爵獻尸及祝之事注釋曰云利獻不及主人殺也者此對上文賓長為加爵及主人此不及主人是殺也又云此亦異於儐者案上少牢無利獻賓三獻尸即止此篇首儐尸之禮佐食又不與故無佐食獻故云異也〉○主人出立于阼階上西面祝出立于西階上東面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼階東西面尸謖祝前尸從遂出于廟門祝反復位于室中祝命佐食徹尸俎佐食乃出尸俎于廟門外有司受歸之徹阼薦俎注自主人出至此與儐雜者也先𦿉徹主人薦俎者變于士特牲饋食禮曰徹阼俎豆籩設于東序下疏〈注釋曰云自主人出至此與儐雜者也者謂有同有不同故上少牢直云祝告曰利成此云祝告于主人曰利成上少牢云祝入尸謖主人降立于阼階東西面此云祝入主人降立于阼階東西面尸謖彼云祝先此云祝前彼云祝命佐食徹肵俎降設于堂下此云祝反復位于室中祝命佐食徹尸俎佐食乃出尸俎于廟門外有司受歸之故云雜云先𦿉徹主人薦俎者變於士者特牲既餕祝命佐食徹阼俎豆籩此餕前徹阼薦俎故云變於士引特牲者證徹阼薦俎所置之處也〉○乃𦿉如儐注謂上篇自司宮設對席至上餕興出也古文𦿉作餕○卒𦿉有司官徹饋饌于室中西北隅南面如饋之設右几厞用席注官徹饋者司馬司士舉俎宰夫取敦及豆此於尸謖改饌當室之白孝子不知神之所在庶其饗之於此所以為厭飫不令婦人改徹饌敦豆變於始也尚使官也佐食不舉羊豕俎親餕尊也厞隠也古文右作侑厞作茀疏〈釋曰自此下盡篇末論餕訖改饌於西北隅為陽厭之事注釋曰云官徹饋者司馬司士舉俎者經云官徹則司馬主羊司士主豕眀還遣此二人舉俎可知即上經云司馬刲羊司士擊豕是也云宰夫取敦及豆者以其宰夫多主主婦之事此敦及豆本主婦設之仐云官徹眀非婦人知是宰夫為之也是以上文云宰夫羞房中之羞又上主婦獻祝宰夫薦鄭注云内子不薦籩祝賤使官可也以此言之則宰夫代主婦設籩豆及敦可知云當室之白孝子不知神之所在庶其饗之於此所以為厭飲者此言雜取曾子問郊特牲祭義之文案曾子問説陽厭之事云當室之白尊於東房鄭云得户眀者也郊特牲云索祭祝于祊不知神之所在於彼乎於此乎尚曰求諸逺者與祭義云勿勿乎其欲饗之是鄭所取陽厭及祊祭求神之事云不令婦人改饌敦豆變於始也尚使官也者此決少牢初設饌主婦薦兩豆宗婦一人贊兩豆主婦設一敦宗婦贊三敦是其始時婦人設之今使宰夫徹豆敦者尚使官故也〉納一尊于室中注陽厭殺無𤣥酒司宮埽祭注埽豆閒之祭舊説云埋之西階東疏〈注釋曰引舊説者案曾子問几幣帛皮圭為主命埋之階閒此豆閒之祭案舊説埋之西階東以神位在西故近西階是以鄭亦依用也〉○主人出立于阼階上西面祝執其俎以出立于西階上東面司宮闔牖户注閉牖與户為鬼神或者欲幽闇祝告利成乃執俎以出于廟門外有司受歸之衆賓出主人拜送于廟門外乃反注拜送賓也者亦拜送其長不言長賓者下大夫無尊賓也疏〈注釋曰此決賓尸時尸出侑從主人送於廟門之外拜尸不顧拜侑與長賓亦如之衆賓從鄭注云從者不拜送也言從者不拜送則此云拜送者拜送其長可知不言長者下大夫賤無尊賓故不别其長也〉婦人乃徹注徹祝之薦及房中薦俎不使有司者下上大夫之禮疏〈注釋曰云不使有司者下上大夫之禮者決上大夫祭畢將儐尸有司徹賓尸禮終亦有司徹今婦人徹故云下上大夫之禮也〉徹室中之饌注有司饌之婦人徹之外內相兼禮殺疏〈注釋曰云有司饌之婦人徹之外內相兼禮殺者此徹室中之饌者於岀經有司徹饋饌於室中西北隅者今使婦人徹之故云外內相兼外者謂有司官改饌西北隅內者謂今婦人徹饋故云相兼也〉

　　儀禮注疏卷十七
　　儀禮注疏卷十七考證
　　雍人合執二俎陳于羊俎西竝注司士以羞豕匕湇豕脀湇魚○豕匕湇下監本衍豕肉湇三字〈臣紱〉按下司士匕豕即豕脀也絶無豕肉湇之名葢後人妄增者仐刪疏文並同
　　主人西面左乎執几縮之注拂者外拂之也推拂去塵示新○監本脱拂者外拂之也句〈臣紱〉按士昏禮疏引此注有之今据彼補正
　　主婦自東房薦韭菹醢疏皆朝事之豆籩者按周禮籩人云朝事之籩○監本脱者字以下十一字今据下文醢人例依周官原文補之
　　侑俎豕左肩折正脊一脅一膚三○〈臣紱〉按下阼俎注云降於侑羊體一而增豕膚三謂膚三為增于侑俎似侑俎無膚三也然諸本皆同無可取正存疑於此注俎司士所設羊鼎西之北俎也○〈臣紱〉按上司馬朼羊注云一俎謂司士所設羊鼎西第一俎彼第一則此當第二不應反在其北疑北字是次字之譌然疏已作北俎釋之今仍之而附識所疑如此
　　主婦俎疏以豕膚在羊肺之上使䋫羊之體○〈臣學健〉按此非䋫法疑有譌繆
　　司士朼魚疏其俎又與尸豕俎同者謂上司士所設於豕鼎之西者也○〈臣紱〉按据上經鄭注此俎當是雍人所設在北者疏語似繆未敢輕改
　　二手執挑匕枋以挹湇○挑石經作桃
　　注狀如飯操○操監本作摻今据釋文改正〈臣紱〉按操摻經史每有互譌懆慘等字亦然葢曹魏避諱所改後人相沿以致淆混其實音義𢌞别不可通用
　　次賓縮執匕俎以升若是以授尸尸郤手受匕枋○受字監本譌作授石經亦作授而刓其扌㫄知受字是也仐改正
　　賓亦覆手以受○受字監本譌作授今以石經及敖本改正
　　司馬縮奠俎于羊湇俎南○〈臣紱〉按此羊俎非羊湇俎也湇字衍敖繼公亦云然石經亦有湇字今仍監本而加圈以别之
　　卒載俎○石經載下無俎字
　　尸侑皆答再拜主人及尸侑皆升就筵○敖繼公云升就二字宜衍其一
　　主婦洗爵於房中○石經及敖本無爵字
　　尸坐左執爵祭糗脩同祭于豆祭○敖繼公云上祭字當作取葢字誤也
　　主婦設二鉶與糗脩如尸禮主人共祭糗脩○共石經及敖本作其
　　受豕匕湇拜啐酒○敖本啐酒上無拜字石經有之疏亦兩解竝存今仍監本
　　主人降洗爵尸侑降○爵石經及敖本作觶
　　主人實爵酬尸○爵石經及敖本作觶
　　尸升主人實爵○爵石經及敖本作觶
　　疏侑一名加者○〈臣學健〉按此下辭意不眀非疏文譌衍即注有脱文
　　賓坐左執爵右取脯㨎于醢祭之○脯監本作肺敖本作脯從之〈臣紱〉按注疏甚眀脯字無疑
　　遂飲卒爵執以興○敖繼公云執下似脱一爵字石經有爵字然則敖氏所据者非石經也今仍監本
　　宰夫執薦以從○薦監本譌爵今依石經及敖本改乃升長賓主人酌酢于長賓西階上北面○敖繼公云下長賓二字似衍鄉飲酒禮主人實爵以酢于西階上此宜類之〈臣紱〉按此長賓當酢主人主人達賓之意而自酢即云酢于長賓可也
　　其先生之脀折○監本脱其字今依石經及敖本補之酌獻侑侑拜受三獻北面答拜○監本此下衍受爵酌獻侑侑拜受三獻北面答拜十四字石經及他本無之今刪
　　司馬羞湇魚○敖繼公云司馬當作司士字之誤也〈臣學健〉按以設俎之人差次之敖説良是
　　尸降筵受三獻酌以酢之○石經及敖本三獻下有爵字酢石經作醋
　　兄弟之後生者注延熹中詔校書定作觶○熹監本譌景今考延熹係漢桓帝年號釋文于此有熹許其反四字亦足証景字之譌
　　疏兄弟之後生者云云一叚○監本誤刋于上二人洗觶疏末今据經文節次移此〈臣學健〉按据此疏則注中似有脱文
　　若不賓尸○賓石經作儐
　　疏謂主人酬賓奠觶于薦北賓取觶奠于薦南○監本脱此十七字今据曾子問注文補之
　　魚七疏按中候云魚者水精隨流出入得申朕意○申朕或作申侯或作中候
　　又疏紂如魚乃討之○討或作紂此引緯書文義不可曉闕之
　　卒盛注卒已○卒已監本譌舉匕今依續通解改正佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎東○敖繼公云羊俎當作魚俎字之誤也
　　乃摭于魚腊俎注仐文摭為揲○今文二字續通解作古文
　　祝易爵洗酌授尸○授監本譌作受今依石經及敖本改正
　　主婦受爵酌獻二佐食○主婦監本譌作主人今依敖本改正
　　賓長洗爵獻于尸尸拜受賓户西北面答拜○户監本譌作尸今据别本改正觀下節主婦户西北面拜送爵句尤足證尸字之譌
　　主婦洗于房中疏士受致自酢又致○監本脱酢又二字〈臣紱〉按特牲饋食禮主婦致爵于主人自酢主人又致爵于主婦補此二字其義乃全
　　佐食設俎于豆東羊臑豕折羊脊脅祭肺一○敖繼公云此肺嚌羊肺也祭字誤衍爾
　　主婦升筵坐注變於丈夫○丈夫監本作大夫〈臣紱〉按此謂主婦故對丈夫而言丈夫則兼尸賓非專指大夫也











　　儀禮注疏卷十七考證
　　刑部侍郎〈臣〉周學健謹言按儀禮一經自宋熙寧後不列于學宮學者又苦其難讀故治之者頗尠版本之譌謬視他經尤多現行者眀國子監本與毛鳯苞汲古閣本魯魚亥豕大約雷同外則朱子儀禮經傳通解黄氏榦儀禮經傳續通解楊氏復儀禮圖敖氏繼公儀禮集説諸本採取刪節俱非鄭賈之全書敖氏所存約之又約而經文差為可據經文以開成石經為高曾之規榘然亦不能完善無誤石刻固足以勘諸本之是非而石刻之是非則又當以諸本還而勘之者也陸氏徳眀釋文唯於不常見之字與字之有轉音者傅之音義每舉經注一字間有數字比連亦可因此偶有推尋焉賈疏文筆本多冗拙加以顛錯紛挐盈紙觸目黄氏楊氏雖間有訂正而未及十之一二也〈臣〉學健與〈臣〉李清植〈臣〉程恂〈臣〉呉紱等奉
　　命校刋既据諸本别其異同決其是否於踳駁疑難之處更反復其意理究析其指歸凡所引用者必考其傳注之原文上下章若前後卷交相闡發者必考其相因相變之所自顯有證佐確然無疑者改之其不可稽者則闕今竝以列于卷尾其或監本雖譌毛本已正及更易隻字虚詞人人望而可知者則不盡著也〈臣〉學健謹識