仪礼注疏 (四库全书本)/全览

仪礼注疏 全览


  钦定四库全书    经部四
  仪礼疏序      礼类二仪礼之属
  唐朝散大夫行太学博士弘文馆学士臣贾公彦撰
  窃闻道本冲虚非言无以表其疏言有微妙非释无能悟其理是知圣人言曲事资注释而成至于周礼仪礼发源是一理有终始分为二部并是周公摄政太平之书周礼为末仪礼为本本则难明未便易晓是以周礼注者则有多门仪礼所注后郑而已其为章疏则有二家信都黄庆者齐之盛徳李孟悊者隋曰硕儒庆则举大略小经注疏漏犹登山远望而近不知悊则举小略大经注稍周似入室近观而远不察二家之疏互有修短时之所尚李则为先案士冠三加有缁布冠皮弁爵弁既冠又著玄冠见于君有此四种之冠故记人下陈缁布冠委貌周弁以释经之四种经之与记都无天子冠法而李云委貌与弁皆天子始冠之冠李之谬也丧服一篇凶礼之要是以南北二家章疏甚多时之所以皆资黄氏案郑注丧服引礼记檀弓云绖之言实也明孝子有忠实之心故为制此服焉则绖之所作表心明矣而黄氏妄云衰以表心绖以表首以黄氏公违郑注黄之谬也黄李之训略言其一馀足见矣今以先儒失路后宜易涂故悉鄙情聊裁此疏未敢专欲以诸家为本择善而从兼増已义仍取四门助教李玄植详论可否佥谋已定庶可施矣函丈之儒青衿之俊幸以去瑕取玖得无讥焉







  仪礼疏序

  钦定四库全书
  仪礼注疏
  提要
  等谨按仪礼注疏十七卷汉郑元注唐贾公彦疏仪礼出残缺之馀汉代所𫝊凡有三本一曰戴徳本以冠礼第一昏礼第二相见第三士丧第四既夕第五士虞第六特牲第七少牢第八有司彻第九乡饮酒第十乡射第十一燕礼第十二大射第十三聘礼第十四公食第十五觐礼第十六䘮服第十七一曰戴圣本亦以冠礼第一昏礼第二相见第三其下则乡饮第四乡射第五燕礼第六大射第七士虞第八丧服第九特牲第十少牢第十一有司彻第十二士丧第十三既夕第十四聘礼第十五公食第十六觐礼第十七一曰刘向别录本即郑氏所注贾公彦疏谓别录尊卑吉凶次第伦序故郑用之二戴尊卑吉凶杂乱故郑不从之也其经文亦有二本高堂生所𫝊者谓之今文鲁恭王坏孔子宅得亡仪礼五十六篇其字皆以篆书之谓之古文元注参用二本其从今文而不从古文者则今文大书古文附注士冠礼𫔶西阈外句注古文𫔶为𣙗阈为蹙是也从古文而不从今文者则古文大书今文附注士冠礼醴辞孝友时格句注今文格为嘏是也其书自元以前绝无注本元后有王肃注十七卷见于隋志然贾公彦序称周礼注者则有多门仪礼所注后郑而已则唐初肃书已佚也为之义疏者有沉重见于北史又有无名氏二家见于隋志然皆不传故贾公彦仅据齐黄庆隋李孟悊二家之疏定为今本其书自明以来刻本舛讹殊甚顾炎武日知录曰万历北监本十三经中仪礼脱误尤多以昏礼脱婿授绥姆辞曰未教不足与为礼也一节十四字赖有长安石经据以补此一节而其注疏遂亡乡射礼脱士鹿中翿旌以获七字士虞礼脱哭止告事毕宾出七字特牲馈食礼脱举觯者祭卒觯拜长者答拜十一字少牢馈食礼脱以授尸至取觯兴七字此则秦火之所未亡而亡于监刻矣云云盖由仪礼文古义奥𫝊习者少注释者亦代不数人写刻有讹猝不能校故纰漏至于如是也令参考诸本一一厘正著于录焉乾隆四十一年九月恭校上
  总纂官纪昀陆锡熊孙士毅
  总 校 官  陆 费 墀



  钦定四库全书
  仪礼注疏原目
  汉郑氏目录     唐贾公彦疏
  士冠礼第一注童子任职居士位年二十而冠主人玄冠朝服则是仕于诸侯天子之士朝服皮弁素积古者四民世事士之子恒为士冠礼于五礼属嘉礼大小戴及别录此皆第一疏注释曰郑云童子任职居士位年二十而冠为士身加冠知者郑见下昏礼及士相见皆据士身自昏自相见又大戴礼公冠篇及下诸侯有冠礼夏之末造亦据诸侯身自加冠故郑据士身自加冠为目也郑云四民世事士之子恒为士者是齐语文彼云桓公谓管仲曰成民之事若何管子对曰四民勿杂处也公曰处士农工商若何管子对曰昔圣王之处士就闲燕也处工就宫府也处商就市井也处农就田野也少而习焉其心安焉是四民世事士之子恒为士也引之者证此士身年二十加冠法若士之子则四十强而仕何得有二十为士自加冠也二十而冠者郑据曲礼文二十曰弱冠故云年二十而冠其大夫始仕者二十已冠讫五十乃爵命为大夫故大夫无冠礼又案丧服小功章云大夫为昆弟之长殇郑云大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服也小记云丈夫冠而不为殇大夫身已加冠降兄殇在小功是身有徳行得为大夫冠不以二十始冠也若诸侯则十二而冠故左传襄九年晋侯与诸侯伐郑还公送晋侯以公宴于河上问公年季武子对曰会于沙随之岁寡君以生注云沙随在成十六年晋侯曰十二年矣是谓一终一星终也国君十五而生子冠而生子礼也君可以冠矣是诸侯十二而冠也若天子亦与诸侯同十二而冠故尚书金縢云王与大夫尽弁时成王年十五云王与大夫尽弁则知天子亦十二而冠矣又大戴礼云文王十三生伯邑考左传云冠而生子礼也是殷之诸侯亦十二而冠若夏之天子诸侯与殷天子亦十二而冠可知若天子之子则亦十二而冠故礼记祭法云王下祭殇五又礼记檀弓云君之适长殇车三乘是年十九已下乃为殇故二十乃冠矣若天子诸侯冠自有天子诸侯冠礼故大戴礼有公冠篇天子自然有冠礼但仪礼之内亡耳士既三加为大夫早冠者亦依士礼三加若天子诸侯礼则多矣故大戴礼公冠篇云公冠四加者缁布冠皮弁爵弁后加玄冕天子亦四加后当加衮冕矣案下文云天子之元子犹士天下无生而贵者则天子之子虽早冠亦用士礼而冠案家语冠颂云王太子之冠拟焉则天子元子亦拟诸侯四加若然诸侯之子不得四加与士同三加可知郑又云冠于五礼属嘉礼者郑据周礼大宗伯所掌五礼吉凶宾军嘉而言宗伯云以嘉礼亲万民下云以昏冠之礼亲成男女是冠礼属嘉礼者也郑又云大小戴及别录此皆第一者戴徳戴圣与刘向为别录十七篇次第皆冠礼为第一昏礼为第二士相见为第三自兹以下篇次则异故郑云大小戴别录此皆第一也其刘向别录即此十七篇之次是也皆尊卑吉凶次第伦叙故郑用之至于大戴即以士丧为第四既夕为第五士虞为第六特牲为第七少牢为第八有司彻为第九乡饮酒第十乡射第十一燕礼第十二大射第十三聘礼第十四公食第十五觐礼第十六丧服第十七小戴于乡饮乡射燕礼大射四篇亦依此别录次第而以士虞为第八丧服为第九特牲为第十少牢为第十一有司彻为第十二士丧为第十三既夕为第十四聘礼为第十五公食为第十六觐礼为第十七皆尊卑吉凶杂乱故郑君皆不从之矣仪礼疏释曰仪礼者一部之大名士冠者当篇之小号退大名在下者取配注之意故也然周礼言周不言仪仪礼言仪不言周既同是周公摄政六年所制题号不同者周礼取别夏殷故言周仪礼不言周者欲见兼有异代之法故此篇有醮用酒燕礼云诸公士丧礼云商祝夏祝是兼夏殷故不言周又周礼是统心仪礼是履践外内相因首尾是一故周礼已言周仪礼不须言周周可知矣且仪礼亦名曲礼故礼器云经礼三百曲礼三千郑注云曲犹事也事礼谓今礼也其中事仪三千言仪者见行事有威仪言曲者见行事有屈曲故有二名也郑氏注疏释曰后汉书云郑玄字康成青州北海郡高密县人郑崇之后也言注者注义于经下若水之注物亦名为著故郑叙云凡著三礼七十二篇云著者取著明经义者也孔子之徒言传者取传述之意为义不同故题目有异也但周礼六官六十叙官之法事急者为先不问官之大小仪礼见其行事之法贱者为先故以士冠为先无大夫冠礼诸侯冠次之天子冠又次之其昏礼亦士为先大夫次之诸侯次之天子为后诸侯郷饮酒为先天子乡饮酒次之乡射燕礼已下皆然又以冠昏士相见为先后者以二十而冠三十而娶四十强而仕即有挚见乡大夫见已君及见来朝诸侯之等又为乡大夫州长行乡饮酒郷射之事已下先吉后凶凶尽则行祭祀吉礼次叙之法其义可知略陈仪礼元本至于礼之大义备于礼记疏
  士昏礼第二注士娶妻之礼以昏为期因而名焉必以昏者阳往而阴来日入三商为昏昏礼于五礼属嘉礼大小戴及别录此皆第二疏注释曰郑知是士娶妻之礼者以记云记士昏礼故知是士娶妻郑云日入三商者商谓商量是漏刻之名故三光灵曜亦日入三刻为昏不尽为明案马氏云日未出日没后皆云二刻半前后共五刻今云三商者据整数而言其实二刻半也士相见礼第三注士以职位相亲始承挚相见之礼杂记会葬礼曰相见也反哭而退朋友虞祔而退士相见于五礼属宾礼大小戴及别录皆第三疏注释曰郑云士以职位相亲始承挚相见者释经亦有大夫及庶人见君之礼亦有士见大夫之法独以士相见为名者以其两士职位不殊同类昵近故以士相见为目云杂记会葬礼曰相见也反哭而退朋友虞祔而退者以送葬之礼恩厚者退迟恩薄者退疾引之者证有执挚相见之义也云士相见于五礼属宾礼者案周礼大宗伯五礼宾礼之别有八春朝夏宗秋觐冬遇时会殷同此六者是五等诸侯见天子兼有自相朝觐之礼彼又云时聘曰问殷𫖯曰视二者是诸矦使臣出聘天子及自相聘之礼并执玉帛而行无执禽挚之法此篇直新升为士大夫之等同国执禽挚相见及见君之礼虽非出聘亦是宾主相见之法故属宾礼也且士卑唯得作介从君与卿大夫出向他国无身自聘问之事案周礼行夫是士官其有美恶无礼特行无介始得出向他邦亦非聘问之法也然昏冠及丧祭尊卑各自有礼及执挚相见唯有此士相见其篇内含卿大夫相见以其新升为士或士自相见或士往见卿大夫或卿大夫下见士或见已国君或士大夫见他国君来朝者新出仕从微至著以士为先后更有功乃升为大夫已上故以士为总号也又天子之孤卿大夫士与诸矦之孤卿大夫士执挚既同相见之礼亦无别也
  乡饮酒礼第四注诸侯之乡大夫三年大比献贤者能者于其君以礼宾之与之饮酒于五礼属嘉礼大戴此乃第十小戴及别录此皆第四疏注释曰郑知此乡饮酒是诸矦之乡大夫献贤能法者案春官小胥掌乐县之法而云凡县钟磬半为堵全为肆注云锺磬者编县二八十六枚而在一虡谓之堵锺一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸矦之卿大夫士也诸矦之卿大夫半天子之卿大夫西县锺束县磬士亦半天子之士县磬而已今此下唯县磬而无锺故以为诸矦卿大夫也若然谓诸矦乡大夫是大夫为之亦应锺磬俱有而直有磬者郑彼注云宾乡人之贤者从士礼也故县磬而已若然天子乡大夫宾贤能从士礼亦锺磬俱有不得独有磬也知诸矦之乡大夫非士者案乡射记云士则鹿中大夫则兕中又经有堂则物当楣序则物当栋则非直州射兼有诸矦乡大夫以五物询众庶行射之礼则知诸矦乡大夫是大夫为之可知也凡乡饮酒之礼其名有四案此宾贤能谓之乡饮酒一也又案乡饮酒义云六十者坐五十者立侍是党正饮酒亦谓之乡饮酒二也乡射州长春秋习射于州序先行乡饮酒亦谓之乡饮酒三也案乡饮酒义又有乡大夫士饮国中贤者用乡饮酒四也其王制云习射尚功习乡尚齿还是州长党正饮酒法
  乡射礼第五注州长春秋以礼会民而射于州序之礼谓之乡者州乡之属乡大夫或在焉不改其礼射礼于五礼属嘉礼大戴十一小戴及别录皆第五疏注释曰郑云州长春秋以礼会民而射于州序者周礼地官州长职文也郑引之者证此乡射是州长射法云谓之乡者欲见州长射得名乡射之意云州乡之属者周礼大司徒职云五州为乡是州属乡故云州乡之属云乡大夫或在焉者一乡管五州乡大夫或宅居一州之内则郑注礼记云或则乡之所居州党而乡大夫来临此射礼是为乡大夫在焉则名乡射又乡大夫三年大比兴贤者能者讫而以乡射之礼五物询众庶亦行此州长射礼以询之亦是乡大夫在焉故名郷射云不改其礼者虽乡大夫在其礼仍依州长射礼故云不改其礼案经乡大夫射于庠云堂则由楹外又云堂则物当楣又云大夫用兕中其礼与士射于序别而云不改者大射卿大夫士射先行乡饮酒礼及未旅而射为不改其实亦有少异也郑云射礼于五礼属嘉礼者案周礼大宗伯云以嘉礼亲万民下有以宾射之礼亲故旧朋友故知属嘉礼也
  燕礼第六注诸侯无事若卿大夫有勤劳之功与群臣燕饮以乐之燕礼于五礼属嘉礼大戴第十二小戴及别录皆第六疏注释曰案上下经注燕有四等目录云诸矦无事而燕一也卿大夫有王事之劳二也卿大夫有聘而来还与之燕三也四方聘客与之燕四也若然目录云卿大夫有勤劳之功兼聘使之劳王事之劳二者也知臣子𫖯聘还与之燕者四牡劳使臣是也知有王事之劳燕者下记云若以乐纳宾则宾及庭奏肆夏郑注云卿大夫有王事之劳则奏此乐焉是也知君臣无事有燕者案鲁颂云夙夜在公在公明明振振鹭鹭于下鼓咽咽醉言舞于胥乐兮郑笺云君臣无事则相与明义明徳而已洁白之士群集于君之朝君以礼乐与之饮酒燕乐以尽其欢是其无事而燕也又知宾及庭奏肆夏是已之臣子有王事之劳者案郊特牲云宾入大门而奏肆夏郑注云宾朝聘者是异国聘宾入大门奏肆夏故知记云宾及庭奏肆夏者是已之臣子也又知异国聘宾有燕者聘礼所云燕与时赐者是也
  大射仪第七注名曰大射者诸侯将有祭祀之事与其群臣射以观其礼数中者得与于祭不数中者不得与于祭大射仪于五礼属嘉礼大戴此第十三小戴及别录皆第七疏注释曰云诸矦将有祭祀之事以下文出于射义聘礼第八注大问曰聘诸侯相于久无事使卿相问之礼小聘使大夫周礼曰凡诸侯之邦交岁相问也殷相聘也世相朝也于五礼属宾礼大戴第十四小戴第十五别录第八疏注释曰郑云大问曰聘者则此篇发首所论是也云久无事者案下记云久无事则聘焉注云事谓盟会之属若有事事上相见故郑据久无事而言云小聘使大夫者下经云小聘曰问其礼如为介三介是也周礼曰者大行人文郑彼注小聘曰问殷中也久无事又于殷朝者及而相聘也父死子立曰世凡君即位大国朝焉小国聘焉此皆所以习礼考义正刑一徳以尊天子也必择有道之国而就修之然岁相问殷相聘聘义所云比年小聘三年大聘是也大行人云上公九介矦伯七介子男五介又云凡诸矦之卿其礼各下其君二等聘义上公七介矦伯五介子男三介是诸矦之卿介各下其君二等者也若小聘曰问使大夫又下其卿二等此聘礼是矦伯之卿大聘以其经云五介上介奉束锦士介四人皆奉玉锦又云及竞张旜孤卿建旜据矦伯之卿之聘者必见矦伯之卿聘者周公作经互见为义此见侯伯之卿大聘玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以𫖯聘据上公之臣公食大夫俎实云伦肤七据子男之臣是各举一边而言明五等俱有是其互见为义也
  公食大夫礼第九注主国君以礼食小聘大夫之礼于五礼属嘉礼大戴第十五小戴第十六别录第九疏注释曰郑知是小聘大夫者案下文云宰夫自东房荐豆六于酱东设黍稷六簋又设庶羞十六豆此等皆是下大夫小聘之礼下乃别云上大夫八豆八簋又云上大夫庶羞二十豆是食上大夫之法故知此篇据小聘大夫也若然聘礼据侯伯之大聘此篇小聘大夫者周公设经互见为义案篇末云鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九郑注云此以命数为差九谓再命者十一谓三命者七谓一命者九或上或下者再命谓小国之卿次国之大夫也卿则曰上大夫则曰下大国之孤视子男以此言之鱼肠胃伦肤皆七者谓子男小聘之大夫此公食序在聘礼之下是因聘而食之不言食宾与上介直云大夫者若云食宾与上介则小聘使下大夫上介乃是士是以直云大夫兼得大夫聘宾与上介亦兼小聘之宾若然聘礼据大聘因见小聘此公食先见小聘后言大聘者欲见大聘小聘或先或后不常之义
  觐礼第十注觐见也诸侯秋见天子之礼春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇朝宗礼备觐遇礼省是以享献不见焉三时礼亡唯此存尔觐礼于五礼属宾大戴第十六小戴十七别录第十疏注释曰郑云春见曰朝等大宗伯文云朝宗礼备觐遇礼省者按曲礼下云天子当扆而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝郑注诸侯春见曰朝受挚于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面立于扆宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋时齐侯唁鲁昭公以遇礼相见取易略也觐礼今存朝宗遇礼今亡据此注而言是朝宗礼备觐遇礼省可知郑又云是以享献不见焉者享谓朝觐而行三享献谓三享后行私觌私觌后即有私献献其珍异之物故聘礼记云既觌宾若私献奉献将命注云时有珍异之物或宾奉之所以自序尊敬也犹以君命致之臣聘犹有私献况诸矦朝觐有私献可知是以周礼大宰职云大朝觐会同赞玉币玉献注云币诸侯享币玉献献国珍异亦执玉以致之大朝觐会同既有私献则四时常朝有私献可知案下文有享亦当有献而云享献不见者案周礼大行人云上公冕服九章介九人宾主之间九十步庙中将币三享矦伯子男亦云郑云朝先享不言朝者朝正礼不嫌有等彼据春夏朝宗而言不见秋冬者以四时相对朝宗礼备故见之觐遇礼省故略而不言此下文见享者不对春夏故言之郑云是以享献不见者据周礼大行人而说也必知郑据大行人者以其引周礼四时朝见即云是以享献不见明郑据周礼大行人而言也有人解享字上读以献不见为义者苟就此文有享无献不辞之甚也
  丧服第十一○子夏𫝊注天子以下死而相丧衣服年月亲疏隆杀之礼不忍言死而言丧丧者弃亡之辞若全存居于彼焉已亡之耳大戴第十七小戴第九刘向别录第十一疏注释曰案礼器云经礼三百曲礼三千郑云经礼谓周礼也曲犹事也事礼谓今礼也礼篇多亡大数未闻其中事仪三千若然未亡之时有天子诸侯卿大夫士之䘮礼其篇各别今皆亡唯士䘮礼在若然据䘮服一篇总包天子以下服制之事故郑目录云天子以下相䘮衣服亲踈之礼丧服之制成服之后宜在士丧始死之下今在士丧之上者以丧服总包尊卑上下不专据士故在士丧之上是以丧服为第十一丧服所陈其理深大今之所释且以七章明之第一明黄帝之时朴略尚质行心丧之礼终身不变第二明唐虞之日淳朴渐𧇊虽行心丧更以三年为限第三明三王以降浇伪渐起故制丧服以表哀情第四明既有丧服须明丧服二字第五明丧服章次以精麤为序第六明作传之人并为传之意第七明郑氏之注经传两解之第一明黄帝之时朴略尚质行心丧之礼终身不变者案礼运云昔者先王未有宫室食鸟兽之肉衣其羽皮此乃伏羲之时也又曰后圣有作治其丝麻以为布帛养生送死以事鬼神此谓黄帝之时也又案易繋辞云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树䘮期无数在黄帝九事章中亦据黄帝之日言丧期无数是其心丧终身者也第二明唐虞之日淳朴渐𧇾虽行心丧更以三年为限者案礼记三年问云将由夫患邪淫之人与则彼朝死而夕忘之然而从之则是曽鸟兽之不若也夫焉能相与群居而不乱乎将由夫修饰之君子与则三年之丧二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则是无穷也故先王焉为之立中制节壹使足以成文理则释之矣然则何以至期也曰至亲以期断是何也曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也郑注云法此变易可以期也又云然则何以三年也注云言法此变易可以期何以乃三年为又云曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也注云言于父母加隆其恩使倍期也据此而言则圣人初欲为父母期加隆焉故为父母三年必加隆至三年者孔子答宰我云子生三年然后免于父母之懹是以子为之三年报之三年问又云三年之䘮人道之至大者也夫是之谓至隆是百王之所同古今之所壹也未有知其所由来者也注云不知其所从来喻此三年之丧前世行之久矣既云喻前世行之久则三年之丧实知其所从来但喻久尔故虞书云二十八载帝乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏密八音是心丧三年未有服制之明验也第三明三王已降浇伪渐起故制丧服以表哀情者案郊特牲云大古冠布齐则缁之郑注云唐虞已上曰大古又曰冠而弊之可也注云此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用也以白布冠质以为丧冠也据此而言则唐虞已上吉凶同服惟有白布衣白布冠而已故郑注云白布冠为丧冠又案三王以来以唐虞白布冠为丧冠又案丧服记云凡衰外削幅裳内削幅注云大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧服据此丧服记与郊特牲两注而言则郑云后世圣人夏禹也是三王用唐虞白布冠白布衣为丧服矣第四明既有丧服须明丧服二字者案郑目录云不忍言死而言丧丧者弃亡之辞若全存于彼焉已弃亡之耳又案曲礼云天子曰崩诸矦曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死尔雅曰崩薨卒不禄皆训死也是士以上为义称庶人言死得其总名郑注曲礼云死之言澌精神澌尽又案檀弓孔子云丧欲速贫春秋左氏传鲁昭公出居干矦齐矦唁公于野井公曰丧人其何称是丧弃亡之辞弃于此存于彼是孝子不忍言父母精神尽澌虽弃于此犹存于彼以此郑义言之其丧字去声读之人或以平声读之者虽不与同义亦通也死者既丧生人制服服之者但貌以表心服以表貌故礼记闲𫝊云斩衰何以服苴苴恶貌也所以首其内见诸外斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也下又云斩衰三升三升半齐衰四升以下是其孝子丧亲以衣服表心但吉服所以表徳凶服所以表哀徳有高下章有升降哀有浅深布有精粗不同者也第五明丧服章次以精粗为叙者案丧服上下十有一章从斩至缌麻升数有异异者斩有正义不同为父以三升为正为君以三升半为义其冠同六升三年齐衰惟有正服四升冠七升继母慈母虽是义以配父故与因母同是以略为节有正而已杖期齐衰有正而已父在为母与为妻同正服齐衰五升冠八升不杖齐衰期章有正有义二等正则五升冠八升义则六升冠九升齐衰三月章皆义服齐衰六升冠九升曾祖父母该是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齐衰非本服故同义服也殇大功有降有义为夫之昆弟之长子殇是义其馀皆降服也降服衰七升冠十升义服衰九升冠十一升大功章有降有正有义姑姊妹出适之等是降妇人为夫之族类为义自馀皆正衰冠如上释也穗衰唯有义服四升半冠七升而已以诸矦大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人为夫之族类是义自馀皆降服降则衰冠同十升义则衰冠同十二升小功亦有降有正有义如前释缌麻亦有降有正有义皆如上陈但衰冠同十五升抽去半而已自斩以下至缌麻皆以升数升数少者在前升数多者在后要不得以此升数为叙者一则正义及降升数不得同在一章又穗衰四升半在大功之下小功之上郑下注云在小功之上者欲审著缕之精粗若然丧服章次虽以升数多少为前后要取缕之精粗为次第也第六明作传之人又明作传之意传曰者不知是谁人所作人皆云孔子弟子卜商字子夏所为案公羊传是公羊高所为公羊高是子夏弟子今案公羊传有云者何何以曷为孰谓之等今此传亦云者何何以孰谓曷为等之问师徒相习语势相连以弟子却本前师此传得为子夏所作是以师师相传盖不虚也其传内更云传者是子夏引他旧传以证已意仪礼见在一十七篇馀不为传独为丧服作传者但丧服一篇总包天子以下五服差降六术精粗变除之数既繁出入正殇交互恐读者不能悉解其义是以特为传解第七明郑氏之注经传两觧之云郑氏者北海郡高密县人姓郑名玄字康成汉仆射郑崇八世孙也后汉征为大司农而不就年七十四卒于家云注者注义于经传之下辨其义意若传不释经者则注在传上以释经若传义难明者则在传下以释传又在传下注者须题云玄谓以别传若在传上注者不须题玄义可知或云注或云传出注述者意耳或有解云前汉以前云传后汉以后云注若然王弼王肃之等后汉之人云传此说非也
  士丧礼第十二注士丧其父母自始死至于既殡之礼丧于五礼属凶大戴第四小戴第八别录第十二疏注释曰郑云自始死至于既殡之礼者自从也既已也谓从始死已殡之后未葬之前皆录之是以下殡后论朔奠筮宅井椁卜葬日之事也又云丧于五礼属凶者案周礼大宗伯掌五礼吉凶宾军嘉此于五礼属凶若然天子诸矦之下皆有士此当诸矦之士知者下云君若有赐不言王又丧大记云君沐粱大夫沐稷士沐粱郑云士丧礼沐稲此云士沐粱盖天子之士也又大敛陈衣与丧大记不同郑亦云彼天子之士此诸矦之士以此言之此篇诸矦之士可知但公矦伯之士一命子男之士不命一命与不命皆分为三等各有上中下及行丧礼其节同但铭旌有异故下云为铭各以其物亡则以缁长半幅物谓公矦伯之士一命已上生时得建旌旗亡谓子男之士生时无旌旗之物者唯此为异又郑直云士丧父母不言妻与长子二者亦依士礼故下记云赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死是礼同故得同附于君之臣记不云父者以其经主于父死故记不言也
  既夕第十三注士丧礼之下篇也既已也谓先葬二日已夕哭时与葬间一日凡朝庙日请启期必容焉此诸侯之下士一庙其上士二庙则既夕哭先葬前三日大戴第五删小戴第十四别录名士丧礼下篇第十三疏注释曰郑目录云士丧礼下篇者依别录而言以其记下士之始死乃记葬时而总计之故名士䘮礼下篇也郑又云先葬二日与葬闲一日者验经云既夕哭请启期告于宾明旦夙兴开殡即迁于祖一日又厥明即葬故知是葬前二日与葬闲一日也云必容者请启期在葬前二日中间容朝庙一日故云必容焉郑又云此诸矦下士一庙其上士二庙则既夕哭先葬前三日者以其一庙则一日朝二庙则二日朝故葬前三日中间容二日故三日若然大夫三庙者葬前四日诸矦五庙者葬前六日天子七庙者葬前八日差次可知
  士虞礼第十四注虞安也士既葬其父母迎精而反日中而祭之于殡宫以安之虞于五礼属凶大戴第六小戴第十五别录第十四疏注释曰案此经云侧亨于庙门外之右乂记云陈牲于庙门外皆云庙目录云祭之殡宫者庙则殡宫也故郑注士丧礼凡宫有鬼神曰庙以其虞卒哭在寝祔乃在庙是以郑注丧服小记云虞于寝祔于祖庙是也
  特牲馈食礼第十五注特牲馈食之礼谓诸侯之士祭祖祢非天子之士而于五礼属𠮷礼疏注释曰郑知非天子之士而云诸矦之士者案曲礼云大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此仪礼特牲少牢故知是诸矦大夫士也且经直云适其皇祖某子不云考郑云祖祢者祭法云适士二庿官师一庿官师谓中下之士祖祢共庿亦兼祭祖故经举祖兼有祢者郑逹经意祖祢俱言也若祭无问一庿二庿皆先祭祖后祭祢是以文二年左传云文武不先不窋子不先父是也若祭无问尊卑庿数多少皆同日而祭毕以此及少牢惟筮一日明不别日祭也
  少牢馈食礼第十六注诸侯之卿大夫祭其祖祢于庙之礼羊豕曰少牢少牢于五礼属吉礼大戴第八小戴第十一别录第十六疏注释曰郑知诸矦之卿大夫者曲礼下云大夫以索牛用大牢是天子卿大夫明此用少牢为诸侯之卿大夫可知宾尸是卿不宾尸为下大夫为异也有司彻第十七注少牢之下篇也上大夫既祭傧尸于堂之礼若下大夫祭毕礼尸于室中无别行傧尸于堂之事天子诸侯之祭明日而绎有司彻于五礼属吉大戴第九小戴第十二别录少牢下篇第十七疏注释曰言大夫既祭傧尸于堂之礼者谓上大夫室中事尸行三献礼毕别行傧尸于堂之礼又云祭毕礼尸于室中者据下大夫室内事尸行三献无别行傧尸于堂之事即于室内为加爵礼尸即下文云若不傧尸以下是也




  仪礼注疏原目
  仪礼注疏原目考证
  士冠礼第一注主人玄冠朝服则是仕于诸侯天子之士朝服皮弁素积○朱子云此篇言主人玄冠朝服则是仕于诸侯而为士者若天子之士则其朝服当用皮弁素积不得言玄冠朝服也郑氏本文如此今见疏义而释文乃以天子二字加于诸侯之上则舛缪而无文理矣今定从疏臣清植案全部仪礼士字皆指诸侯之士而言不谓天子之士也或以天子之士与诸侯之士误混为一故以天子二字加于诸侯上耳监本依朱子改正仍之
  疏丈夫冠而不为殇○丈夫监本讹作大夫臣绂按丈夫对女子而言于大夫无与从考䘮服小记原文改正
  又疏戴徳戴圣○监本作大戴戴圣臣学健按二戴称名不应有异今改从同
  仪礼○臣学健按此二字及下郑氏注三字本应列于卷首而今附于士冠礼第一之末士昏礼第二之前疏所谓取配注之意故退一部之大名在下者也
  士昏礼第二注日入三商为昏疏谓商量是漏刻之名○臣宗楷按商音伤啇音的商字中作㕣啇字中作古诗齐风疏尚书纬谓刻为啇盖啇乃漏箭所刻之处可证苏易简文三啇而眠高舂而起是也疏作商量未详改从啇谓啇量是刻漏之名亦通
  士相见礼第三疏行夫是士官○夫监本讹作人观下言美恶无礼是行夫职文非行人也今从周礼改正
  乡射礼第五疏春秋以礼会人○臣学健按唐人讳民为人然治经无改字之例此偶错出者仍之
  大射仪第七○监本脱仪字今依石经及朱子通解补又注大射仪三字监本作射仪二字今以篇题正之
  聘礼第八疏及而相聘也○而监本作时今考大行人注改正义见彼注疏
  觐礼第十疏据此注而言○注监本讹作彼今改正既夕第十三○既夕下石经有礼字陆徳明释文无之臣绂按此举篇首二字为题礼字不必増黄干续通解作士䘮礼下
  注大戴第五删○删字未详
  特牲馈食礼第十五注于五礼属𠮷礼○臣绂按以他篇例之此下当有大戴第七小戴第十别录第十五计十三字诸本皆无未晓所由吴澄曽言当补今仍阙之
  有司彻第十七○石经及陆徳明释文敖继公集说俱无彻字监本汲古阁本及黄干续通解杨复仪礼图并有臣绂按此以篇首一句为题全举可也今仍之




  仪礼注疏原目考证



  钦定四库全书
  仪礼注疏卷一
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 贾公彦疏
  士冠礼第一
  士冠礼音义冠古乱反下以意求之○筮于庿门注筮者以蓍问日吉凶于易也冠必筮日于庿门者重以成人之礼成子孙也庿谓祢庿不于堂者嫌蓍之灵由庿神音义筮市例反庿刘昌宗音庙案庿古庙字蓍音尸祢乃礼反父庿也释曰自此至宗人告事毕一节论将行冠礼先筮诹日之事案下文云布席于门中𫔶西阈外者阈为门限即是门外故特牲礼筮日主人即位于门外西面此不言门外者阈外之文可参故省文也注释曰郑知筮以蓍者曲礼云龟曰卜蓍曰筮故知筮以蓍也云问日吉凶于易也者下云若不吉则筮远日如初仪又案周礼大卜掌三易一曰连山二曰归蔵三曰周易筮得卦以易辞占吉凶故云问日吉凶于易也不筮月者夏小正云二月绥多士女冠子取妻时也既有常月故不筮也云冠必筮日于庿门者重以成人之礼成子孙也者案冠义云筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼是筮日为重礼之事也冠义又云古者重冠重冠故行之于庿行之于庿者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也是成人之礼成子孙也此经唯论父子兄弟不言祖孙郑兼言孙者家事统于尊若祖在则为冠主故兼孙也云庿谓祢庿者案昏礼行事皆直云庿记云凡行事受诸祢庿此经亦直云庿故知亦于祢庿也然仪礼之内单言庿者皆是祢庿若非祢庿则以庿名别之故聘礼云宾朝服问卿卿受于祖庿又受聘在始祖庿既云不腆先君之祧是不言于庿举祖祧以别之也士于庿若天子诸侯冠在始祖之庿是以襄九年季武子云以先君之祧处之祧则与聘礼先君之祧同谓迁主所蔵始祖庿也若然服䖍注以祧为曾祖者以其公还及卫冠于卫成公之庿服注成公卫曾祖故以祧为曾祖庿时不冠于卫之始祖以非已庿故也无大夫冠礼若幼而冠者与士同在祢庿也云不于堂者嫌蓍之灵由庿神者此据经冠在庿堂此蓍筮在门外不同处故以庿决堂以蓍自有灵知吉凶不假庿神故云嫌蓍之灵由庿神也案天府职云季冬陈玉以贞来岁之美恶注云问岁之美恶谓问于龟凡卜筮者实问于鬼神蓍龟能出其卦兆之占耳若然卜筮实问七八九六之鬼神故以六玉礼耳而蓍龟直能出其卦兆之占似无灵者但蓍龟卦兆各有所对若以蓍龟对生数成数之鬼神则蓍龟直能出卦兆不得有神若以卦兆对生成之鬼神则蓍龟亦自有神是以易繋辞云蓍之徳圎而神又云定天下之吉凶成天下之亹亹者莫善于蓍龟又郭璞云上有䕃丛蓍下有千龄蔡凡虫之智莫善于龟凡草之灵莫善于蓍蓍龟自有灵也是知蓍自有神不假庿神也不于寝门筮者一取成人之礼成子孙二兼取鬼神之谋故易繋辞云人谋鬼谋郑注云鬼谋谓谋卜筮于庿门是也主人玄冠朝服缁带素韠即位于门东西面注主人将冠者之父兄也玄冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同也筮必朝服尊蓍龟之道也缁带黑缯带也士带博二寸再缭四寸屈垂三尺素韠白韦韠也长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩革带博二寸天子与其臣玄冕以视朔皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝凡染黑五入为緅七入为缁玄则六入与音义朝直遥反注同后朝服放此缁侧其反韠音毕蔽膝也缯似陵反缭音了刘音辽长直亮反广古旷反凡度长短曰长直亮反度广狭曰广古旷反他皆放此弁皮彦反緅侧留反刘子侯反与音馀释曰此主人将欲谋日之时先服即位于祢庿门外东西面立以待筮事也注释曰经直云主人当是父子加冠之礼知兼有兄者论语云出则事公卿入则事父兄父兄者一家之统父不在则兄为主可知故兼其兄也又案下文若孤子则父兄戒宿冠之日主人紒而迎宾则无亲父亲兄故彼注云父兄诸父诸兄则知此主人迎宾是亲父亲兄也云玄冠委貌者此云玄冠下记云委貌彼云委貌见其安正容体此云玄冠见其色实一物也云朝服者十五升布衣者杂记云朝服十五升布也云素裳者虽经不言裳裳与韠同色既云素韠故知裳亦积白素绢为之也云衣不言色者衣与冠同也者礼之通例衣与冠同色故郊特牲云黄衣黄冠是也裳与韠同色故下爵弁服𫄸裳韎韐韎韐即𫄸之类是也经直云朝服不言色与冠同可知也若然郑不言裳与韠同色者举衣与冠同裳与韠同亦可知故不言也其衣冠色异经即别言之是以下文爵弁服纯衣是也云筮必朝服尊蓍龟之道也者此决正冠时主人服玄端爵韠不服此服乃服朝服是尊蓍龟之道也若然下文云有司如主人服又宿宾宾如主人服又宿赞冠者及夕为期皆朝服云尊蓍龟者案乡饮酒主人朝服则此有司宾主朝服自是寻常相见所服非特相尊敬之礼此筮而朝服决正冠时与士之祭礼入庿常服玄端今此筮亦在庿不服玄端故云尊蓍龟之道此筮唯有蓍草言龟者案周礼小事徒筮而已若大事先筮而后卜龟筮是相将之物同著朝服故兼言龟是以杂记卜筮皆朝服也案特牲礼筮日与祭同服玄端少牢筮日与祭同服朝服不特尊蓍龟者彼为祭事龟不可尊于先祖故同服此为冠事龟可尊于子孙故服异也云缁带黑缯带者案玉藻云君素带终裨大夫素带裨垂士练带率下裨注云大夫裨其纽及末士裨其末而已又云杂带君朱绿大夫玄华士缁裨郑云君裨带上以朱下以绿终之大夫裨垂外以玄内以华士裨垂之下外内皆以缁是谓缁带郑彼云是谓者指此文也若然天子诸侯带绕腰及垂者皆裨之大夫则不裨其绕腰者直裨垂之三尺屈而垂者士则裨其末绕三尺所垂者不裨若然大带所用物大夫已上用素士练缯为带体所裨者用缁则此言缁据裨者而言也云士带博二寸再缭四寸屈垂三尺者此亦玉藻文大夫已上大带搏四寸此士卑降于大夫已上博二寸再缭共为四寸屈垂三尺则大夫已上亦屈垂三尺同矣云素韠白韦韠者案玉藻云韠君朱大夫素士爵韦彼以韠为总目而云君朱大夫素士爵韦是韠色不同下云韦者是君大夫同用韦也但彼是玄端服之韠此士用素韦为之故郑云白韦韠也又云韠长三尺至博二寸亦皆玉藻郑君彼注云颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带肩与革带广同此韠即黻也祭服谓之黻朝服谓之韠也云天子与其臣玄冕以视朔皮弁以日视朝者此约玉藻而知案彼云天子玄端听朔于南门之外皮弁以日视朝又云诸侯皮弁以听朔于大庙朝服以日视朝于内朝彼注云端当为冕谓天子以玄冕听朔于南门之外明堂之中彼皆不言臣此郑兼言臣者欲见在朝君臣同服引之者证此玄冠朝服而筮者是诸侯之士则诸侯与其臣与子加冠同服皮弁以筮日天子与其臣与子加冠同服玄冕以筮日矣知天子服玄冕诸侯服皮弁以筮日者郑既取君臣同服明筮时还君臣同服若然天子用玄冕诸侯同皮弁其臣不得上同于君君下就臣同朝服也云凡染黑五入为緅七入为缁玄则六入与者案尔雅一染谓之縓再染谓之赪三染谓之𫄸此三者皆是染赤法周礼锺氏染鸟羽云三入为𫄸五入为緅七入为缁此是染黑法故云凡染黑也但尔雅及周礼无四入六入之文礼有朱玄之色故注此玄则六入下经注云朱则四入无正文故皆云与以疑之但论语有绀緅连文绀又在緅上则以𫄸入赤为朱若以𫄸入黑则为绀故淮南子云以涅染緅则黑于涅又以绀入黑汁则为緅故绀緅连言也若然玄为六入缁为七入深浅不同而郑以衣与冠同以缁与玄同色者大同小异皆是黑色故云同也有司如主人服即位于西方东面北上注有司群吏有事者谓主人之吏所自辟除府史以下也今时卒吏及假吏皆是也音义辟必亦反卒子忽反假古雅反释曰此论主人有司从主人有事故立位于庿门外西方东面以待事也注释曰士虽无臣皆有属吏胥徒及㒒隶故云有司群吏有事者也云谓主人之吏所自辟除府史以下者案周礼三百六十官之下皆有府史胥徒不得君命主人自辟除去役赋补置之是也又案周礼皆云府史此云群吏吏史亦一也故举汉法为证又周礼郑注云官长所自辟除此云主人者以此经云主人故依经而直云主人主亦为长者也又此注以有司为群吏案特牲以有司为士属吏不同者言群吏则为府史胥徒也言属吏则谓君命之士是以下文宿赞冠者注云谓宾若他官之属中士若下士也又主人赞者亦云其属中士若下士是言属者尊之义特牲云有司士之属吏亦尊类也特牲有司之上有子姓此文无者彼祭祀事重故子姓皆来此冠事稍轻故容有不至故不言筮与席所卦者具馔于西塾注筮所以问吉凶谓蓍也所卦者所以画地记爻易曰六画而成卦馔陈也具俱也西塾门外西堂也音义馔刘仕转反一音士恋反塾音孰刘又音育尔雅云门侧之堂谓之塾画音获下同爻户交反释曰下云布席于门中𫔶西阈外彼据筮此云西塾据陈处言注释曰筮所以问吉凶谓蓍也者案曲礼云龟为卜蓍为筮故知问吉凶谓蓍案易筮法用四十九蓍分之为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰十有八变而成卦是也云所卦者所以画地记爻者筮法依七八九六之爻而记之但古用木画地今则用钱以三少为重钱重钱则九也三多为交钱交钱则六也两多一少为单钱单钱则七也两少一多为拆钱拆钱则八也案少牢云卦者在左坐卦以木故知古者画卦以木也云易曰六画而成卦者说卦云昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦注云三才天地人之道六画画六爻引之者证画地识爻之法云西塾门外西堂也者案尔雅云门侧之堂谓之塾即士虞礼云羞燔俎在内西塾上南顺是也筮在门外故知此经西塾门外西堂也布席于门中𫔶西阈外西面注𫔶门橛也阈阃也古文𫔶为槷阈为蹙音义𫔶鱼列反阈音域刘况逼反门限橛其月反阃苦本反刘音困槷鱼列反蹙子六反释曰此所布之席拟卜筮之事言在门中者以大分言之云𫔶西阈外者指陈席处也注释曰云𫔶门橛者𫔶一名橛也云阈阃也者曲礼云外言不入于阃阃门限与阈为一也云古文𫔶为槷阈为蹙者遭于暴秦燔灭典籍汉兴求录遗文之后有古文今文汉书云鲁人高堂生为汉博士传仪礼十七篇是今文也至武帝之末鲁恭王坏孔子宅得亡仪礼五十六篇其字皆以篆书是为古文也古文十七篇与高堂生所𫝊者同而字多不同其馀三十九篇绝无师说秘在于馆郑注礼之时以今古二字并之若从今文不从古文即今文在经𫔶阈之等于注内叠出古文槷蹙之属是也若从古文不从今文则古文在经注内疉出今文即下文孝友时格郑注云今文格为嘏又丧服注今文无冠布缨之等是也此注不从古文槷蹙者以槷蹙非门限之义故从今不从古也仪礼之内或从今或从古皆逐义彊者从之若二字俱合义者则互换见之即下文云壹揖壹让升注云古文壹皆作一公食大夫三牲之肺不离赞者辩取之一以授宾注云古文一为壹是大小注皆疉今古文二者俱合义故两从之又郑疉古今之文者皆释经义尽乃言之若疉古今之文讫须别释馀义者则在后皆言之即下文孝友时格注云今文格为嘏又云凡醮不祝之类是也若然下记云章甫殷道郑云章明也殷质言以表明丈夫也甫或为父今文为斧事相为故因疉出今文也筮人执䇲抽上韇兼执之进受命于主人注筮人有司主三易者也韇藏䇲之器也今时藏弓矢者谓之韇丸也兼并也进前也自西方而前受命者当知所筮也音义䇲初革反韇音独释曰此经所陈据筮时之事案少牢云史左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人得主人命讫史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮乃立筮此云䇲彼云筮一也但筮法不殊此亦应不异少牢具陈此不言者文不具当与彼同案三正记大夫蓍五尺故立筮士之蓍三尺当坐筮与彼异也注释曰案周礼春官筮人掌三易一曰连山二曰归藏三曰周易注云问蓍曰筮其占易是筮人主三易者也云韇藏䇲之器者韇有二其一从下向上承之其一从上向下韬之也云今时藏弓矢者谓之韇丸也者此举汉法为况亦欲见韬弓矢者以皮为之故诗云象弭鱼服是以鱼皮为矢服则此韥亦用皮也知自西方而前者上云即位于西方故知前向东方受命也云受命者当知所筮也者谓执之不知以请筮何事宰遂命之也凡卜筮之法案洪范云七稽疑择建立卜筮人三人占从二人之言又案尚书金縢云乃卜三龟一习吉则天子诸侯卜时三龟并用于玉瓦原三人各占一兆也筮时连山归藏周易亦三易并用夏殷以不变为占周易以变者为占亦三人各占一易卜筮皆三占从二三者三吉为大吉一凶为小吉三凶为大凶一吉为小凶案士丧礼筮宅卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占注云旅众也反与其属共占之谓掌连山归藏周易者又卜葬日云占者三人在其南注云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也少牢大夫礼亦云三人占郑既云反与其属占之则郑意大夫卜筮同用一龟一易三人共占之矣其用一龟一易则三代类用不専一代故春秋纬演孔图云孔子修春秋九月而成卜之得阳豫之卦宋均注云阳豫夏殷之卦名故今周易无文是孔子用二代之筮则大夫卜筮皆不常据一代者也宰自右少退赞命注宰有司主政教者也自由也赞佐也命告也佐主人告所以筮也少仪曰赞币自左诏辞自右音义少诗召反注释曰知宰是有司主政教者士虽无臣以属吏为宰若诸侯使司徒兼冢宰以出政教之类故云主政教者引少仪者取证赞命在右之义以其地道尊右故赞命在右是以士之丧礼亦云命筮者在主人之右注云命尊者宜由右出特牲云宰自主人之左赞命不由右者为神求吉变故也士丧在右不在左者以其始死未忍异于生故在右也少牢牢不赞命大夫尊屈士卑不嫌故使人赞命也筮人许诺右还即席坐西面卦者在左注即就也东面受命右还北行就席卦者有司主画地识爻者也音义还音旋后皆放此识音志爻户交反释曰此言筮人于主人受命讫行筮事也但即席坐西面者主为筮人而言则坐文宜在西面下今退西面于下者欲西面之文下就画卦者亦西向故也注释曰郑知东面受命者以其上文有司在西方东面主人在门东西面今从门西东面主人之宰命之故东面受命可知也知右还北行就席者以其主人在门外之东南席在门中故知右还北行乃得西面就席坐也云卦者有司主画地识爻者上云所卦者谓木于此云卦者据人以杖画地记识爻之七八九六者也卒筮书卦执以示主人注卒巳也书卦者筮人以方写所得之卦也疏释曰此言所筮六爻俱了卦体得成更以方版画体示主人之事也注释曰云书卦者筮人者下文云筮人还东面旅占明此书卦是筮人也不使他人书卦者筮人尊卦亦是尊蓍龟之道也案特牲云卒筮写卦筮者执以示主人注云卦者主画地识爻六爻备乃以方版写之则彼写卦亦是卦者故郑云卦者画爻者彼为祭礼吉事尚提提故卦者写卦筮人执卦以示主人士丧礼注云卦者写卦示主人经无写卦之文是卦者自画示主人以其丧礼遽于事故卦者自画自示主人也此冠礼筮者自写自示主人冠礼异于祭礼丧礼故也主人受眂反之注反还也音义眂音视还音环一音旋释曰此筮讫写所得卦示主人主人受得省视虽未辨吉凶主人尊先受视以知卦体而已主人既知卦体反还与筮人使人知其占吉凶也筮人还东面旅占卒进告吉注旅众也还与其属共占之古文旅作胪音义胪力居反释曰此言筮人既于主人受得卦体还于门西东面旅共占之是吉卦乃进向门东东面告主人云吉也若不吉则筮远日如初仪注远日旬之外疏释曰曲礼吉事先近日此冠礼是吉事故先筮近日不吉乃更筮远日是上旬不吉乃更筮中旬又不吉乃更筮下旬云如初仪者自筮于庿门已下至告吉是也注释曰曲礼云旬之内曰近某日旬之外曰远某日彼据吉礼而言旬之内曰近某日据士礼旬内筮故云近某日是以特牲旬内筮日是也旬之外曰远某日据大夫以上礼旬外筮故言远某日是以少牢筮旬有一日是也案少牢云若不吉则及远日又筮日如初郑注云及至也远日后丁若后已言至远日又筮日如初明不并筮则前月卜来月之上旬上旬不吉至上旬又筮中旬中旬不吉至中旬又筮下旬下旬不吉则止不祭祀也若然特牲不言及则可上旬之内筮不吉则预筮中旬中旬不吉又预筮下旬又不吉则止若此冠礼亦先近日士冠礼亦于上旬之内预筮三旬不吉则更筮后月之上旬以其祭祀用孟月不容入他月若冠子则年已二十不可止然须冠故容入后月也若然大夫已上筮旬外士筮旬内此士礼而注云远日旬之外者此远日旬之外自是当月上旬之内筮不吉更筮中旬之远日非谓曲礼文大夫以上前月预筮来月上旬为远某日者彼自有远日与此别也彻筮席注彻去也敛也音义去起吕反注释曰席则彻去之筮则敛藏之故两训之也宗人告事毕注宗人有司主礼者也疏注释曰士虽无臣亦有宗人掌礼比于宗伯故云有司主礼者○主人戒宾宾礼辞许注戒警也告也宾主人之僚友古者有吉事则乐与贤者欢成之有凶事则欲与贤者哀戚之今将冠子故就告僚友使来礼辞一辞而许也再辞而许曰固辞三辞曰终辞不许也音义警居领反释曰自此以下至宾拜送一节论主人筮日讫三日之前广戒僚友使来观礼之事也云主人戒实者谓主人亲至宾大门外之西东面宾出大门外之东西面戒之云宾礼辞许者即下云戒宾曰某有子某将加布于其首愿吾子之教之也宾对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞主人曰某犹愿吾子之终教之也宾对曰吾子重有命某敢不从是一度辞后乃许之是宾礼辞许者也注释曰同官为僚同志为友此宾与主人同足官与为同志故以僚友解之此谓上中下士尝执挚相见者也若未尝相见则不必戒故郑以僚友言之是也云古者有吉事则乐与贤者欢成之者则此经戒宾使来者是也云有凶事则欲与贤者哀戚之者则士丧礼始死命赴者使告君及同僚之等是也云礼辞一辞而许者即此文是也云再辞而许曰固辞者则士相见云某也愿见无由达某子以命命某见主人对曰某子命某见吾子有辱请吾子之就家也某将走见宾对曰某不足以辱命请终赐见主人对曰某不敢为仪固请吾子之就家也某将走见宾对曰某不敢为仪固以请主人对曰某也固辞不得命将走见是其再辞而许名为固辞之义也云三辞曰终辞不许也者又士相见云士见于大夫终辞其挚是三辞不许为终辞之义也若一辞不许后辞而许则为礼辞许若再辞不许后三辞而许则为再辞而许之曰固辞若不许至于三辞又不许则为三辞曰终辞不许也又三辞而许则曰三辞若三辞不许乃曰终辞是以公食大夫戒宾上介出请入告三辞又司仪云诸公相为宾主君郊劳交摈三辞车逆拜辱三揖三辞注云先辞辞其以礼来于外后辞辞升堂皆是三辞而许称三辞若然此戒宾宾礼辞许不固辞案乡饮酒主人请宾宾礼辞许注云不固辞者素所有志是宾习道艺本望宾举是素所有志故不固辞此亦素有志乐与主人欢成冠礼故不固辞诸经云礼辞许者是素有志之类也主人再拜宾答拜主人退宾拜送注退去也归也疏释曰案乡饮酒礼主人戒宾宾拜辱主人荅拜乃请宾宾礼辞许主人再拜宾答拜主人退宾拜送乡射亦然皆与此文不同此经文不具当依彼文为正但此不言拜辱者亦是不为宾已故也○前期三日筮宾如求日之仪注前期三日空二日也筮宾筮其可使冠子者贤者恒吉冠义曰古者冠礼筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本疏释曰此文下尽宿赞冠者亦如之论筮宾若赞冠者之节云前期三日者加冠日为期期前三日也筮宾者谓于僚友众士之中筮取吉者为加冠之宾也云如求日之仪者亦于庿门外下至告事毕唯命筮别其馀威仪并同故云如求日之仪也命筮虽无文宰赞盖云主人某为适子某加冠筮某为宾庶几从之若庶子则改适字为庶字其馀亦同此经不云命筮并上筮日亦不云命筮者皆文不具也注释曰云前期三日空二日也者谓正加冠日是期日冠日之前空二日外为前期三日故云空二日也二日之中虽有宿宾宿赞冠者及夕为期但非加冠之事故云空也云筮宾筮其可使冠子者即下文三加皆宾亲加冠于首者是也云贤者恒吉者解经先戒后筮之意凡取人之法先筮后戒今以此宾是贤者必知吉故先戒宾宾已许方始筮之以其贤恒自吉故先戒后筮之也若贤恒吉必筮之者取其审慎重冠礼之事故郑引冠义为证也云重礼所以为国本者诗云人而无礼胡不遄死礼运云治国不以礼犹无耜而耕也故云重礼所以为国本也然冠既筮宾特牲少牢不筮宾者彼以祭祀之事主人自为献主群臣助祭而已天子诸侯之祭祭前已射于射宫择取可预祭者故不筮之也○乃宿宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面答拜注宿进也宿者必先戒戒不必宿其不宿者为众宾或悉来或否主人朝服音义为于伪反释曰此经谓宿宾摈者传主人辞入内告宾宾如主人服出门与主人相见之仪也注释曰郑训宿为进者谓进之使知冠日当来故下文宿曰某将加布于某之首吾子将莅之敢宿宾对曰某敢不夙兴是宿之使进之义也云宿者必先戒者谓若宾及赞冠同在上戒宾之内已戒之矣今又宿是宿者必先戒也云戒不必宿者即上文戒宾之中除正宾及赞冠者但是僚友欲观礼者皆戒之使知而已后更不宿是戒不必宿者也云不宿者为众宾或悉来或否者此决宾与赞冠者戒而又宿不得不来众宾主来观礼非要须来容有不来者故直戒不宿也云主人朝服者见上文筮日时朝服至此无改服之文则知皆朝服凡有戒无宿者非止于此案乡饮酒乡射主人戒宾及公食大夫各以其爵皆是当日之戒理无宿也又大射宰戒百官有事于射者射人戒诸公卿大夫射司士戒士射与赞者前射三日宰夫戒宰及司焉皆有戒而无宿是也射人宿视涤此言宿者谓将射之前于宿预视涤濯非戒宿之意也若然特牲礼云前期二日宿尸前无戒而直有宿者特牲文不具其实亦有戒也又礼记祭统云先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齐七日致齐三日注云宿读为肃肃犹戒也戒轻宿重也盖彼以夫人尊故不得言戒而变言宿读为肃者肃亦戒之意彼以宿当戒处非谓祭前三日之宿也大宰云祀五帝则掌百官之誓戒者谓戒百官使之散齐至祭前三日当致齐也凡宿宾之法案特牲云前期三日筮尸乃宿尸厥明夕陈鼎则前期三日宿之也少牢筮日下云宿郑注云大夫尊仪益多筮日既戒诸官以齐戒矣至前祭一日又戒以进之使知祭日当来又云前宿一日宿戒尸注云先宿尸者重所用为尸者又为将筮吉则乃遂宿尸是前祭二日筮日讫宿尸至前祭一日又宿尸天子诸矦祭前三日宿之使致齐也乃宿宾宾许主人再拜宾答拜主人退宾拜送注乃宿宾者亲相见致其辞疏释曰上据摈者𫝊辞宾出与主人相见此经据主人白致辞故再举宿宾之文也宿赞冠者一人亦如之注赞冠者佐宾为冠事者谓宾若他官之属中士若下士也宿之以筮宾之明日疏注释曰案下文冠子之时赞者坐栉设纚卒纮之类是赞冠者佐宾为冠事者以其佐宾为轻故不筮也云谓宾若他官之属者此所取夲由主人之意或取宾之属或取他官之属故郑两言之案周礼三百六十官每官之下皆有属官假令上士为官首其下有中士下士为之属若中士为官首其下即有下士为之属也云中士若下士也者此据主人是上士而言之赞冠者皆降一等假令主人是上士宾亦是上士则取中士为之赞假令主人是下士宾亦是下士则亦取下士为之赞礼竆则同故也云宿之以筮宾之明日者以下有厥明夕为期是冠前一日宿宾宿赞在厥明之上则去冠前二日矣筮宾是前期三日则知宿宾赞冠者是筮宾之明日可知不在宿宾下而在宿赞冠之下言之者欲取与厥明相近故也○厥明夕为期于庙门之外主人立于门东兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方东面北上注厥其也宿服朝服疏释曰自此至宾之家论冠前一日之夕为明日加冠之期告宾之事也云厥明夕为期者谓宿宾与赞冠明日向暮为加冠之期必于庿门者以冠者在庿知亦在庙为期也主人之类在门东宾之类在门西者各依宾主之位夹处东西也注释曰知宿服朝服者以其宿服如筮日之服筮日朝服转相如故知是朝服也摈者请期宰告曰质明行事注摈者有司佐礼者在主人曰摈在客曰介质正也宰告曰旦日正明行冠事音义摈必刃反介音界释曰上经布位已讫故此经见为期之事言请期者谓请主人加冠之期言告日者即是宰赞命告之也注释曰上云有司此言摈者故知摈者是有司佐主人行冠礼者也云在主人曰摈在客称介者案聘礼及大行人皆以在主人曰摈在客称介亦曰相司仪云毎门止一相是也云旦日正明行冠事者案特牲请期曰羮饪郑注云肉谓之羹饪熟也谓明日质明时而曰肉熟重豫劳宾此无羹饪故云质明少牢云旦明行事故此注取彼而言旦日正明行冠事也告兄弟及有司注摈者告也疏注释曰上文陈兄弟及有司位次此告讫下乃云告事毕则兄弟及有司亦庿门之外矣必告之者礼取审慎之义故也必知摈者告者上摈者请期此即云告明还是摈者告可知告事毕注宗人告也疏注释曰知宗人告者亦约上文筮日时宗人告事得知也摈者告期于宾之家疏释曰有司是家之属吏者则告期皆得在位宾是同僚之等为期时不在故就家告之于夕为期当暮即得告之者以其共仕于君其家必在城郭之内相近故得告也○夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东注夙早也兴起也洗承盥洗者弃水器也士用铁荣屋翼也周制自卿大夫以下其室为夏屋水器尊卑皆用金罍其大小异音义直音值深申䲴反凡度浅深曰深后放此盥音管夏户雅反后同罍力回反释曰自此至宾升则东面论将冠子豫陈设冠与服器物之事也注释曰云洗承盥洗者弃水器也者谓盥手洗爵之时恐水秽地以洗承盥洗水而弃之故云弃水器云士用铁者案汉礼器制度洗之所用士用铁大夫用铜诸侯用白银天子用黄金也云荣屋翼也者即今之抟风云荣者与屋为荣饰言翼者与屋为翅翼也云周制自卿大夫以下其室为夏屋者言周制也夏殷卿大夫以下屋无文故此经是周法即以周制而言也案此经是士礼而云荣乡饮酒卿大夫礼乡射丧大记大夫士礼皆云荣又案匠人云夏后氏世室堂修二七广四修一五室此谓宗庿路寝同制则路寝亦然虽不云两下为之彼下文云殷人重屋四阿郑云四阿四注屋重屋谓路寝殷之路寝四阿则夏之路寝不四阿矣当两下为之是以檀弓孔子云见若覆夏屋者矣郑注云夏屋今之门庑汉时门庑也两下为之故举汉法以况夏屋两下为之或名两下屋为夏屋夏后氏之屋亦为夏屋郑云卿大夫以下其室为夏屋两下而周之天子诸侯皆四注故丧大记云升自屋束荣郑以为卿大夫士其天子诸侯当言东霤也周天子路寝制似明堂五室十二堂上圆下方明四注也诸侯亦然故燕礼云洗当东霤郑云人君为殿屋也云水器尊卑皆用金罍及大小异者此亦案汉礼器制度尊卑皆用金罍及其大小异此篇与昏礼乡饮酒乡射特牲皆直言水不言罍大射唯云罍水不云枓少牢云司宫设罍水于洗东有枓郑注云设水用罍沃盥用枓礼在此也欲见罍枓俱有馀文无者不具之意也仪礼之内设洗与设尊或先或后不同者若先设洗则兼馀事此士冠宾与赞共洗昏礼有夫妇与御媵之等少牢特牲兼举鼎不専为酒以是皆先设洗乡饮酒乡射先设尊者以其専为酒燕礼大射自相对大射辨尊卑故先设尊燕礼不辨尊卑故先设洗又仪礼之内或有尊无洗或尊洗皆有又不言设之者是不具也陈服于房中西墉下东领北上注墉墙疏释曰自此至东面论陈设衣服器物之等以待冠者丧大记与士丧礼服或西领或南领此东领者此嘉礼异于凶礼故士之冠时先用卑服北上便也爵弁服𫄸裳纯衣缁带韎韐注此与君祭之服杂记曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而微黑如爵头然或谓之緅其布三十升𫄸裳浅绛裳凡染绛一入谓之縓再入谓之赪三入谓之𫄸朱则四入与纯衣丝衣也馀衣皆用布唯冕与爵弁服用丝耳先裳后衣者欲令下近缁明衣与带同色韎韐缊韨也士缊韨而幽衡合韦为之士染以茅蒐因以名焉今齐人名蒨为韎韐韨之制似韠冠弁者不与衣陈而言于上以冠名服耳今文𫄸皆作熏音义𫄸许云反韎音妺又武拜反韐古洽反又音阁縓七绢反范散骑音仓乱反染如琰反赪丑贞反令力呈反近附近之近缊音温刘乌本反韨音弗幽于紏反茅忙交反蒐所留反蒨七见反释曰此所陈从北而南故先陈爵弁服注释曰士礼玄端自祭以爵弁服助君祭故云与君祭之服也云爵弁者冕之次者凡冕以木为体长尺六寸广八寸绩麻三十升布上以玄下以𫄸前后有旒其爵弁制大同唯无旒又为爵色为异又名冕者俛也低前一寸二分故得冕称其爵弁则前后平故不得冕名以其尊卑次于冕故云爵弁冕之次也云其色赤而微黑如爵头然或谓之緅者五入为緅若以𫄸入黒则为绀以绀入黒则为緅是三入赤再入黑故云其色赤而微黑也云如爵头然者以目验爵头赤多黒少故以爵头为喻也以緅再入黒汁与爵同故取锺氏緅色解之故郑注锺氏云緅今礼俗文作爵言如爵头色也郑此言赤者对文为赤若将緅比𫄸则又黑多矣故淮南子云以涅染绀则黒于涅况更一入黑为緅乎故巾车云雀饰郑注云雀黒多赤少之色是也云其布三十升者取冠倍之义是以丧服衰三升冠六升朝服十五升故冕三十升也云𫄸裳浅绛裳者绛则一染至三染同云浅绛诗云我朱孔阳毛传云朱深𫄸也故从一染至三染皆谓之浅绛也云朱则四入与者尔雅及锺氏皆无四入之文经有朱色故郑约之若以𫄸入黑则为绀若以𫄸入赤则为朱无正文故云与以疑之也然上注以解玄缁故引锺氏染黑法此注解𫄸故引尔雅染赤法也云纯衣丝衣也者案郑解纯字或为丝或为色两解不同者皆望经为注若色理明者以丝解之若丝理明者以色解之此经玄衣与𫄸裳相对上玄下𫄸色理自明丝理不明则以丝解之昏礼女次纯衣注云丝衣以下文有女从者毕袗玄色理自明则亦丝理不明故亦以丝理解之周礼媒氏云纯帛无过五两注云纯实缁字也古缁以才为声纳币用缁妇人阴也以经云纯帛丝理自明故为色解之祭统云蚕于北郊以共纯服丝理自明故郑亦以色解也论语云麻冕礼也今也纯俭以纯对麻丝理自明故郑亦以色解之是纯有不同之事但古缁䌶二字并色若据布为色者则为缁字若据帛为色者则为䌶字但缁布之缁多在本字不误䌶帛之䌶则多误为纯云馀衣皆用布者此据朝服皮弁服玄端服及深衣长衣之等皆以布为之是以杂记云朝服十五升布玄端亦朝服之类则皮弁亦是天子朝服深衣或名麻衣故知用布也云唯冕与爵弁服用丝耳者祭统云王后蚕于北郊以供纯服爵弁服是冕服之次故知亦用丝也云先裳后衣者欲令下近缁明衣与带同色者衣在上宜与冠相近应先言衣今退衣在裳下者若衣与冠同色者先言衣后言裳今爵弁与衣异故退纯衣于下使与带同色也云韎韐缊韨也者此经云韎韐玉藻云缊韨二者一物故郑合为一物解之也云士缊韨而幽衡者玉藻文言幽衡者同系于革带故连引之也云合韦为之者郑即因解明缊韨之事言韐者韦旁著合谓合韦为之故名韐也云士染以茅蒐因以名焉者案尔雅云茹藘茅蒐孙氏注一名蒨可以染绛若然则一草有此三名矣但周公时名蒨草为韎草以此韎染韦合之为韐因名韨为韎韐也云韨之制似韠者案上注已释韠制其韨之制亦如之但有饰无饰为异耳祭服谓之韨其他服谓之韠易困卦九二困于酒食朱韨方来利用享祀是祭服之韨也又案明堂位云有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章郑云后王弥饰天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已是士无饰则不得单名韨一名韎韐一名缊韨而已是韨有与韠异以制同饰异故郑云韨之制似韠也但染韦为韨之体天子与其臣及诸侯与其臣有异诗云朱芾斯黄郑云天子纯朱诸侯黄朱诗又云赤芾在股足诸侯用黄朱玊藻再命三命皆云赤韨是诸侯之臣亦用赤韨易困卦九二云用于酒食朱韨方来利用享祀郑注云二据初辰在未未为土此二为大夫有地之象未上值天厨酒食象困于酒食者采地薄不足已用也二与日为体离为镇霍爻四为诸侯有明徳受命当王者离为火火色赤四爻辰在午时离气赤又朱是也文王将王天子制用朱韨故易干凿度云孔子曰天子三公诸侯同色困卦困于酒食朱韨方来又云天子三公大夫皆朱韨诸侯亦同色者其染之法同以浅绛为名是天子与其臣纯朱诸侯与其臣黄朱为异也云冠弁不与衣陈而言于上以冠名服耳者案此文上下陈服则于房缁布冠皮爵弁在堂下是冠弁不与服同陈今以弁在服上并言之者以冠弁表明其服耳不谓同陈之也云今文𫄸皆作熏者𫄸是色当从丝旁为之故疉今文不从熏从经文古𫄸也皮弁服素积缁带素韠注此与君视朔之服也皮弁者以白鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉音义辟必亦反下同要一遥反释曰此皮弁服卑于爵弁故陈之次在爵弁之南上爵弁服下玄端服皆言衣此独不言衣者以其上爵弁服与爵弁异故言衣下玄端服但冠时用缁布冠不用玄冠既不言冠故言衣也今此皮弁之服用白布衣与冠同色故不言衣也注释曰案玉藻云诸侯皮弁听朔于大庿又案乡党说孔子之服云素衣麑裘郑云视朔之服视朔之时君臣同服也云皮弁者以白鹿皮为冠象上古也者谓三皇时以白鹿皮冒覆头钩颔绕项至黄帝则有冕故世本云黄帝作冕旒礼运云先王未有宫室又云食草木之实鸟兽之肉未有麻丝衣其羽皮郑云此上古之时则此象上古谓象三皇时以五帝为太占以三皇为上古也若然黄帝虽有丝麻布帛皮弁至三王不变是以下记云三王共皮弁郑注云质不变郑注郊特牲云所不易于先代故孝经纬云百王同之不改易也案礼图仍以白鹿皮为冠故云以白鹿皮为冠象上古也云积犹辟也以素为裳辟蹙其要中者经典云素者有三义若以衣裳言素者谓白绘也即此文之等是也画缋言素者谓白色即论语云绘事后素之等是也器物无饰亦曰素则檀弓云奠以素器之等是也是以郑云以素为裳辟蹙其要中也知皮弁之衣亦用十五升布者杂记云朝服十五升此皮弁亦天子之朝服故亦十五升布也然丧服注云祭服朝服辟积无数则祭服皮弁皆辟积无数馀不云者举皮弁可知不并言也唯丧服裳幅三袧有数耳云其色象焉者谓象皮弁之色用白布也以此言之论语注云素用绘者彼上服裼衣用素也玄端玄裳黄裳杂裳可也缁带爵韠注此莫夕于朝之服玄端即朝服之衣易其裳耳上士玄裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前玄后黄易曰夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄士皆爵韦为韠其爵同不以玄冠名服者是为缁布冠陈之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦音义莫音暮朝直遥反夫玄之夫音扶释曰此玄端服服之下故后陈于皮弁之南陈三等裳者凡诸侯之下皆有二十七士公侯伯之士一命子男之士不命不问一命不命皆分为三等故服分为三等之裳以当之上下经三等之服同用缁带者以其七唯有一缁裨之带故三服共用之大带所以束衣革带所以佩韠及佩玉之等不言革者举韠有革带可知故略不言耳三裳之下云可也者欲见三等之士各有所当当者即服之故言可以许之也注释曰云此莫夕于朝之服者当是莫夕于君之朝服也案玉藻云君朝服以日视朝于内朝夕深衣祭牢肉是君朝服朝服夕服深衣矣下又云朝玄端夕深衣朝时不朝服与君不同故郑注云谓大夫士也则彼朝玄端夕深衣是大夫士家私朝也若然大夫士既服玄端深衣以听私朝矣此服注云莫夕于朝之服是士向莫之时夕君之服必以莫为夕者朝礼备夕礼简故以夕言之也若卿大夫莫夕于君当亦朝服矣案春秋左氏𫝊成十二年晋郤至谓子反曰百官承事朝而不夕此云莫夕者无事亦无夕法若夕有事须见君则夕故昭十二年子革云夕襄十四年子我亦云夕者皆是有事见君非常朝夕之事也云玄端即朝服之衣易其裳耳者上云玄冠朝服缁带素韠此玄端亦缁带彼云朝服即此玄端也但朝服亦得名端故论语云端章甫郑云端诸侯视朝之服耳皆以十五升布为缁色正幅为之同名也云易其裳耳者彼朝服素韠韠同裳色则裳亦素此既易其裳以三等裳同爵韠则亦易之矣不言者朝服言素韠不言裳故须言易彼言素韠此云爵韠于文自明故不须言易也云上士玄裳中士黄裳下士杂裳者此无正文直以诸侯之士皆有三等之裳故还以三等之士配之但玄是天色黄是地色天尊而地卑故上士服玄中士服黄下士当杂裳杂裳者还用此玄黄但前阳后阴故知前玄后黄也云易曰者是文言文引之者证此裳等是天地二色为之云士皆爵韦为韠其爵同者三裳同云爵韠故知三等之士同用爵韦为韠也其爵韦者所引玉藻文是也云不以玄冠名服者是为缁布冠陈之者今不以玄冠表此服者此为冠时缁布冠陈之冠既不用玄寇故不言也云玉𦸼者案彼注云此玄端服之韠也云韠者与下君大夫士为总目韦者又总三者用韦为之言君朱大夫素士爵者韠之韦色也云君朱者见五等诸侯则天子亦朱矣韠同裳色则天子诸侯朱裳士言爵则此经爵韠亦一也以其裳有三等爵亦杂色故同爵韠若然大夫素裳则与朝服不异者礼竆则同也缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺皮弁笄爵弁笄缁组纮𫄸边同箧注缺读如有𫠆者弁之𫠆缁布冠无笄者著𫠆围发际结项中隅为四缀以固冠也项中有𦁐亦由固𫠆为之耳今未冠笄者著卷帻𫠆象之所生也滕薛名蔮为𫠆属犹著纚今之帻梁也终充也纚一幅长六尺足以韬发而结之矣笄今之簪有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其绦𫄸边组侧赤也同箧谓此以上凡六物随方曰箧音义缺依注音𫠆去蘂反又音跬刘屈绢反下皆同项下讲反组音祖属章玊反注同纚山买反旧山绮反笄音鸡纮音宏缨从下而上者箧苦协反著𫠆之著陟略反下著卷同缀丁卫反𦁐刘纪屈反卷去圆反蔮古内反犹著之著直略反韬一本作㞵土刀反簪侧金反上时掌反随他果反狭而长注释曰云缺读如有𫠆者弁之𫠆者读从𫠆弁诗义服在首𫠆者弁貌之意也云缁布冠无笄者案经皮弁爵弁言笄缁布冠不言笄故云无笄也云著𫠆围发际者无正文约汉时卷帻亦围发际故知也云结项者此亦无正文以经云𫠆明于项上结之也云隅为四缀以固冠也者此亦无正文以义言之既武以下别有𫠆项明于首四隅为缀上缀于武然后𫠆项得安稳也云项中有𦁐亦由固𫠆为之耳者此亦无正文以义言之𫠆之两头皆为𦁐别以绳穿𦁐中结之然后𫠆得牢固故云亦由固𫠆为之也云今之未冠笄者著卷帻𫠆象之所生者此举汉法以况义耳汉时男女未冠笄者首著卷帻卷帻之状虽不可知既言𫠆围发际故以冠之明汉时卷帻亦以布帛之等围绕发际为之矣云𫠆象之所生者汉时卷帻是𫠆之遗象所生至汉时故云𫠆象之所生也云滕薛名蔮为𫠆者此亦举汉时事以况之汉时滕薛二国云蔮蔮卷帻之类亦遗象故为况也云纚今之帻梁者亦举汉法为况耳帻梁之状郑目验而知至今久远亦未审也云纚一幅长六尺足以韬发而结之矣者人发之长者不过六尺纚六尺故云足以韬发既云韬发乃云结之则韬讫乃为紒矣云有笄者即经云皮弁及爵弁皆云笄者是有笄也云屈组为纮者经缁组纮𫄸边是为有笄者而设言屈组谓以一条组于左笄上系定绕颐下右相向上仰属于笄屈系之有馀因垂为饰也云无笄者缨而结其绦者无筓即经缁布冠是也则以二条组两相属于𫠆故经云组缨属于𫠆也既属讫则所垂绦于颐下结之故云缨而结其绦也云𫄸边组侧赤也者𫄸是三入之赤色又云边则于边侧赤也若然以缁为中以𫄸为边侧而织之也云同箧谓此上凡六物者缁布至属于𫠆共为一物纚长六尺二物皮弁笄三物爵弁笄四物其缁组纮𫄸边皮弁爵弁各有一为二物通前四为六物云随方曰箧者尔雅无文此对笥方而不堕也堕谓狭而长也案周礼弁师云掌五冕而云玉笄朱纮则天子以玉为笄以朱为纮又案祭义云天子冕而朱纮诸侯冕而青纮诸侯之笄亦当用玉矣又案弁师韦弁与皮弁同科皮弁有笄则二者亦有笄矣又为笄者属缨不见有緌则六冕无緌矣然士缁布冠无緌故下记云孔子曰其緌也吾未之闻也若诸侯亦以缁布冠为始冠之冠则有緌故玉藻云缁布冠缋緌诸侯之冠也郑注云尊者饰其大夫纮案礼器云管仲镂簋朱纮郑注云大夫士当缁组纮𫄸边是也其笄亦当用象耳栉实于箪注箪笥也音义栉庄乙反箪音丹笥也笥息嗣反字林先字反注释曰郑注曲礼圆曰箪方曰笥与箪方圆有异而云箪笥共为一物者郑举其类注论语亦然蒲筵二在南注筵席也疏释曰筵二者一为冠子即下云筵于东序少北是也一为醴子即下云筵于户西南面是也云在南者最在南头对下文侧尊一甒醴在服北也注释曰郑注云筵席也者郑注周礼司几筵云敷陈曰筵藉之曰席然其散言之筵席通矣前敷在地者皆言筵藉取相承之义是以诸席在地者多言筵也侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上注侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无玄酒服北者𫄸裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以㪺酒也爵三升曰觯柶状如匕以角为之者欲滑也南上者篚次尊笾豆次篚古文甒作庑音义甒亡甫反又音武篚方尾反勺上若反觯之䜴反字林音至柶音四匕也醢音海笭力丁反一音泠㪺九于反又音俱挹也庑音武注释曰云侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无玄酒者凡礼之通例称侧有二一者无偶特一为侧则此文侧是也又昏礼云侧尊甒醴于房中亦是无玄酒曰侧至于昏礼合升侧载聘礼云侧袭士虞礼云侧尊此皆是无偶为侧之类也一者聘礼云侧受几者侧是旁侧之义也云服北者𫄸裳北也者此上先陈爵弁服之时𫄸裳最在北向南陈之此云服北明在𫄸裳北可知也云篚竹器如笭其字皆竹下为之故以竹器言之如笭者亦举汉法为况也云勺尊升所以㪺酒也者案少牢云罍水有枓与此勺为一物故云尊升对彼是罍枓所以㪺水则此为尊枓㪺酒者也云爵三升曰觯者案韩诗外传云一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散相对爵觯有异散文则通皆曰爵故郑以爵名觯也云柶状如匕以角为之者欲滑也者对士丧礼用木柶者丧礼反吉也云南上者篚次尊笾豆次篚知然者以经云尊在服北南上则是从南北向陈之以尊为贵次云篚后云笾豆故知次第然也云古文甒作庑者此甒为酒器庑是厦屋两下故不从古文也爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南面东上宾升则东面注爵弁者制如冕黑色但无缫耳周礼王之皮弁会五采玉璂象邸玉笄诸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等为之则士之皮弁又无玉象邸饰缁布冠今小吏冠其遗象也匴竹器名今之冠箱也执之者有司也坫在堂角古文匴为篹坫为襜音义匴素管反本或作篹坫丁念反缫音早璂音其邸丁礼反篹素管反刘音纂襜以占反释曰此一节论使有司三人各执其一豫在阶以待冠事宾未入南面以向宾在堂亦以向宾言升则东面据终言之也注释曰云爵弁者制如冕而黑色但无缫耳者已于上解说今复言之者上文直举冠以表服其冠实不陈故略言其冠至此専为冠言之是以注并引皮弁以下之事案弁师言冕有五采缫玉皮弁有五采玉璂象邸玉笄下云诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之郑注云各以其等缫斿玉璂如其命数也但上文已言上公之法故此诸侯唯据侯伯子男是以郑云冕则侯伯缫七就用玉九十八子男缫五就用玉五十缫玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就用玉十八再命之大夫缫再就用玉八藻玉皆朱绿韦弁皮弁则佞伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采弁绖之弁其辟积如冕缫之就然庶人吊者素委貌一命之大夫冕而无斿士变冕为爵弁其韦弁皮弁之会无结饰弁绖之弁不辟积彼经文具言之今此注略引以证士皮弁无玉以象为餙之意不取于韦弁弁绖乃依命数之事故不具引之云缁布冠今小吏冠其遗象也者但缁布冠士为初加之冠冠讫则弊之不用庶人则常著之故诗云台笠缁撮是庶人以布冠常服者以汉之小吏亦常服之故举为况云匴竹器名今之冠箱也者此亦举汉法为况云执之者有司也者则上云有司如主人服有司不主一事故知此亦有司也云坫在堂角者但坫有二文有一者谓若明堂位云崇坫亢圭及论语云两君之好有反坫之等在庙中有之以亢圭反爵之属此篇之内言坫者皆据堂上角为名故云堂角云古文匴为纂坫作襜者皆从经今文故叠古文也○主人玄端爵韠立于阼阶下直东序西面注玄端士入庿之服也阼犹酢也东阶所以答酢宾客也堂东西墙谓之序音义阼才故反酢才各反释曰上文已陈衣冠器物自此以下至外门外论宾主兄弟等著服及位处也云玄端爵韠者主人之服与上所陈于加冠玄端服亦一也云立于阼阶下者时欲与宾行礼之事也云直东序者直当也谓当堂上东序墙也注释曰案特牲士礼祭服用玄端此亦士之加冠在庙故与祭同服故云士入庙之服也云东西墙谓之序者尔雅释宫文兄弟毕袗玄立于洗东西面北上注兄弟主人亲戚也毕犹尽也袗同也玄者玄衣玄裳也缁带韠位在洗东退于主人不爵韠者降于主人也古文袗为均也音义袗之刃反刘之慎反一音真同释曰此论兄弟来观礼之服也注释曰云兄弟主人亲戚也者既云兄弟故是主人亲戚云袗同也玄者玄衣玄裳也缁带韠者以其同玄故知上下皆玄云缁带韠者缁亦玄之类因士有缁带故韠亦言缁实亦玄也云位在洗东退于主人者主人当序南西面洗当东荣兄弟又在洗东故云退于主人也云不爵韠者降于主人也者韠弁同色主人尊故也兄弟用缁韠不用爵韠兄弟卑故云降于主人也摈者玄端负东塾注东塾门内东堂负之北面疏释曰摈者不言如主人服别言玄端则与主人不同可知主人与兄弟不同故特言玄端与下赞者玄端从之同言玄则此摈者是主人之属中士若下士也故直举玄端不言裳也注释曰知是摈者是主人摈相事在门内故知在门内东堂负之北面向主人也将冠者采衣紒在房中南面注采衣未冠者所服玉藻曰童子之饰也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束发皆朱锦也紒结发古文紒为结音义紒音计后同缘以绢反纽女九反释曰将冠者即童子二十之人也以其冠事未至故言将冠者也注释曰云缁布衣锦缘者以其童子不帛襦袴不衣裘裳故云缁布衣以锦为缁布衣之缘也云锦绅者以锦为大带也云并纽者亦以锦为纽绅之垂也云锦束发者以锦为总云皆朱锦也者童子之锦皆朱锦也云紒结发者则诗曰总角丱兮是也以童子尚华饰故衣此也○宾如主人服赞者玄端从之立于外门之外注外门大门外疏释曰云宾如主人服者以其宾与主人尊卑同故得如之赞者皆降主人一等其衣冠虽同其裳则异故不得如主人服故别玄端也若然此冠兄弟及宾赞皆得玄端特牲主人与尸祝佐食玄端自馀皆朝服者彼助祭在庙縁孝子之心欲得尊嘉宾以事其祖襧故朝服与主异也摈者告注告者出请入告疏注释曰出请入告者告主人也主人迎出门左西面再拜宾答拜注左东也出以东为左入以东为右疏注释曰出以东为左入以东为右据主人在东宾在西出则以西为右入以西为左也主人揖赞者与宾揖先入注赞者贱揖之而已又与宾揖先入道之赞者随宾音义道音导注释曰云赞者贱揖之而已者正谓赞者降于主人与宾一等为贱也云又与宾揖者对前为宾拜讫今又揖者为主人将先入故又与宾揖乃入也云赞者随宾后不见更与赞者为礼故知随宾入也每曲揖注周左宗庿入外门将东曲揖直庿将北曲又揖疏注释曰周左宗庿者祭义与小宗伯俱有此文对殷右宗庙也言此皆欲见入大门东向入庿云入外门将东曲揖者主人在南宾在北俱向东是一曲故一揖也至庿南主人在东北面宾在西北面是二曲为二揖故云直庿将北曲又揖也通下将入庿又揖三也至于庙门揖入三揖至于阶三让注入门将右曲揖将北曲揖当碑揖音义碑彼宜反注释曰经直云入门揖郑知此为三揖者以上云每曲揖据入门东行时此入庿门三揖是据主人将右欲背客宜揖将北曲与客相见又揖云当碑揖者碑是庭中之大节又宜揖是知三揖据此而言也案昏礼注入三揖者至内霤将曲揖既曲北而揖当碑揖及聘礼郷饮酒入三揖注虽不同皆据此三节为三揖义不异也主人升立于序端西面宾西序东面注主人宾俱升立相乡音义乡许亮反又作向注释曰此文主人与宾立相乡位定将行冠礼者也主人升堂不拜至者冠子非为宾客故异于乡饮酒之等也○赞者盥于洗西升立于房中西面南上注盥于洗西由宾阶升也立于房中近其事也南上尊于主人之赞者古文盥皆作浣音义近附近之近浣户管反注释曰此赞者宾之赞冠者不在堂升即位于房中与主人赞者并立者以其与主人赞者俱是执劳役之事故先入房并立待事故郑云近事也云盥于洗西由宾阶升也者赞者盥于洗西无正文案乡饮酒主人在洗北南面宾在洗南北面如此相乡又主人从内宾从外来之便赞者亦从之又卑不可与宾并故在洗西东面及向宾阶便知在洗西也云由宾阶升者以与主人赞者在房并立恐作阼阶故明其同于宾客也云南上尊于主人之赞者以其宾主赞者俱降一等两赞尊卑同而云尊者直以主人尊敬宾之赞故云尊于主人之赞又知与主人赞并立者以赞冠一人而已而云南上眀与主人赞为序也主人之赞者筵于东序少北西面注主人之赞者其属中士若下士筵布席也东序主人位也适子冠于阼少北辟主人音义适丁历反辟音避注释曰云主人之赞者其属中士若下士者以主人上士为正故云其属中士若主人是中士赞是其属下士为之宾与赞冠者同云筵布席也者谓布冠者席也云东序主人位也者引冠义云适子冠于阼为证是也将冠者出房南面注南面立于房外之西待宾命疏注释曰知在房外之西不在东者以房外之东南当阼阶是知房外者皆在房外之西故昏礼女出于母左母在房外之西故得出时在母左也云待宾命者以其下文有宾揖将冠则宾有命也赞者奠纚笄栉于筵南端注赞者宾之赞冠者也奠停也古文栉为节疏释曰前𫠆项已下六物同一箧陈于房今将用之故赞冠者取置于将冠之席南拟用若然六者俱用不言缨纮等三物大略其实皆有可知不言栉盛于箪今亦并箪将来置于席南端也服不将来置于席南者皆加冠讫适房中隐处加服讫乃见容体也注释曰知赞者是其宾之赞冠者也者以其赞冠者主为冠事而来故知取笄纚是宾之赞冠者若非宾之赞者则云主人以别之故上云主人之赞者是也宾揖将冠者将冠者即筵坐赞者坐栉设纚注即就设施疏释曰此二者劳役之事故赞者为之也宾降主人降宾辞主人对注主人降为宾将盥不敢安位也辞对之辞未闻音义为于伪反注释曰云辞对之辞未闻者上筮宾宿宾之时虽不言其辞下皆陈其辞此宾主之辞不陈不言故云未闻也宾盥卒壹揖壹让升主人升复初位注揖让皆壹者降于初古文壹皆作一疏释曰云主人升复初位者谓初升序端也注释曰一壹得通用虽叠古文不破之也宾筵前坐正纚兴降西阶一等执冠者升一等东面授宾注正纚者将加冠宜亲之兴起也降下也下一等升一等则中等相授冠缁布冠也疏注释曰云正纚者将加冠宜亲之者以其赞者前已设纚讫今宾复出正之者虽旧设已正以亲加冠故纚亦宜亲之也云下一等升一等则中等相授者案匠人天子之堂九尺贾马以为傍九等为阶则诸侯堂宜七尺则七等阶大夫堂宜五尺则五等阶士宜三尺则三等阶故郑以中等解之也知冠是缁布冠者以下文有皮弁爵弁故知此是缁布冠也宾右手执项左手执前进容乃祝坐如初乃冠兴复位赞者卒注进容者行翔而前鸧焉至则立祝坐如初坐筵前兴起也复位西序东面卒谓设缺项结缨也音义祝之又反一音之六反注皆同鸧匕良反注释曰知进容者行翔而前鸧焉者曲礼云堂上不趋室中不翔则堂上固得翔矣又云大夫济济士跄跄注云皆行容止之貌此进容是士故知进容谓行翔而前跄焉云至则立祝者以经祝下乃云坐如初故祝时立可知云坐如初坐筵前者上正纚时筵前坐是初坐也云卒谓设缺项结缨也者下文皮弁赞者卒纮此谓缁布冠无笄纮直𫠆项青组缨属于𫠆故卒者终𫠆项与结缨也若然经云右手执项谓冠后为项非𫠆项其下皮弁爵弁无𫠆项皆云执项故知非𫠆项也冠者兴宾揖之适房服玄端爵韠出房南面注复出房南面者一加礼成观众以容体音义复扶又反注释曰言复者对前出房故云复前出为待宾命此出为观众以容体也案郊特牲论加冠之事云加有成也故此郑云一加礼成也云观众以容体者以其既去缁布衣锦缘童子服著此玄端成人之服使众观知故云观众以容体也宾揖之即筵坐栉设笄宾盥正纚如初降二等受皮弁右执项左执前进祝加之如初复位赞者卒纮注如初为不见者言也卒纮谓系属之音义见贤遍反属音烛释曰此当第二加皮弁之节云即筵坐栉者坐讫当脱缁布冠乃更栉也云设笄者凡诸设笄有二种一是紒内安发之筓一是皮弁爵弁及六冕固冠之笄今此栉讫未加冠即言设笄者宜是紒内安发之笄也若安发之笄则缁布冠亦宜有之前栉讫不言设笄者以其固冠之笄缁布冠无笄而皮弁爵弁有笄上文已陈讫今若缁布冠亦言设笄即与皮弁爵弁相乱故缁布冠不言设笄其实亦有也若然缁布冠不言设笄而言设纚皮弁冠言设笄不言设纚互见为义明皆有也其于固冠之笄则于宾加弁之时自设之可知注释曰云如初为不见者言也者上加缁布冠时有宾降主人降宾辞主人对宾盥卒一揖一让升主人升复初位宾筵前坐之等相次此皆不见故设经省文如之而已故云为不见者言也云卒纮谓系属之者即上注云有笄者屈组以为纮伸属之左相系定右相屈系拟解时易为系属之也兴宾揖之适房服素积素韠容出房南面注容者再加弥成其仪益繁疏释曰兴谓冠者加皮弁讫起而宾揖之也云适房服素积素韠者上陈服皮弁云缁带素韠此不言缁带者上惟有一带不言可知故不言也注释曰此对上加缁布冠时直言出房南面不言容此则言容以再加弥成其仪益繁故言容其实彼出亦是容故郑注云观众以容体也宾降三等受爵弁加之服𫄸裳韎韐其他如加皮弁之仪注降三等下至地他谓卒纮容出疏注释曰云降三等下至地者据士而言云他谓卒纮容出者以其自馀皆缁布冠见讫皮弁如之而已至卒纮容出唯皮弁有之故知他谓此二者也彻皮弁冠栉筵入于房注彻者赞冠者主人之赞者为之疏释曰冠即缁布冠也不言缁布冠者可知故也皮弁具言者以有爵弁之嫌然不言爵弁者著之以受醴至见母兄弟姑姊讫乃易服故也注释曰云彻者赞冠者主人之赞者为之者以其赞冠者奠栉主人之赞者设筵故知还遣之也○筵于戸西南面注筵主人之赞者戸西室户西疏注释曰知主人之赞者设筵者以上文筵于东序已遣主人之赞故知此亦主人之赞者也云户西室户西者以下记醮于客位在户西醮醴同处故知户西也赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶注洗盥而洗爵者昏礼曰房中之洗在北堂直室东隅篚在洗东北面盥侧酌者言无为之荐者面前也叶柶大端赞酌者宾尊不入房古文叶为擖疏注释曰云洗盥而洗爵者凡洗爵者必先盥盥有不洗爵者此经直云洗明盥手乃洗爵故郑云盥而洗爵引昏礼房中之洗至北面盥者证房中有洗之事萱然前设洗于庭者不为醴以房中有洗醴尊也云侧酌者言无为之荐者谓无人为之荐脯醢还是此赞者故下直言荐脯醢不言别有他人明还是赞者也昏礼赞醴妇是赞者自酌自荐经虽不言侧酌侧自明也云叶柶大端者谓扱醴之面柄细故以为柶大端此与昏礼宾皆云面叶者此以宾尊不入户赞者面叶授宾宾得面枋授冠者冠者得之面叶以扱醴而祭昏礼礼宾亦主人尊不入房赞者面叶以授主人主人面枋以授宾宾得而叶以扱祭至于聘礼礼宾宰夫实觯以醴加柶于觯面枋授公者凡醴皆设柶聘礼宰夫不讶授公侧受醴则还面枋以授宾故面枋也宾揖冠者就筵筵西南面宾受醴于戸东加柶面枋筵前北面注户东室户东今文枋为柄音义枋音柄彼命反注释曰知室户东者以其冠者筵室户西宾自至房户取醴酌醴者出向西以授也冠者筵西拜受觯宾东面答拜注筵西拜南面拜也宾还答拜于西序之位东面者明成人与为礼异于答主人疏注释曰云筵西拜南面拜也者上云冠者筵西南面知以觯拜还南面也知宾东面在西序者以上文与主人相对夲位于西序也云东面者明成人与为礼异于答主人者案乡饮酒乡射宾于西阶北面答主人拜今此以西序东面拜故云异于答主人又昏礼礼宾聘礼礼宾皆云拜送此云答拜不云拜送者彼醴是主人之物故云拜送此醴非宾物故云答拜也荐脯醢注赞冠者也音义荐本又作𧲛子见反或作廌非也廌依字直买反解廌兽名后放此注释曰上文云赞者酌醴是赞冠者明此荐亦是赞冠者也冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐啐醴捷柶兴降筵坐奠觯拜执觯兴宾答拜注捷柶扱柶于醴中其拜皆如初古文啐为呼音义啐七内反捷初洽反本又作插亦作扱释曰云祭醴三兴者三祭者一如昏礼始扱一祭又扱再祭也云筵末坐啐醴捷柶兴降筵此啐醴不拜既爵者以其不卒爵故不拜也○冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯降自西阶适东壁北面见于母注荐东荐左凡奠爵将举者于右不举者于左适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庿由闱门音义见贤遍反下及注入见如见见于君贽见与见姑见母同闱音韦刘音晖宫中小门也注释曰云荐东荐左者据南面为正故云荐左也云凡奠爵将举者于右者谓若乡饮酒乡射是也此文及昏礼赞醴妇是不举者皆奠之于左也云适东壁者出闱门也者宫中之门曰闱门母既冠子无事故不在门外今子须见母故知出闱门也云妇人入庿由闱门者杂记云夫人奔丧入自闱门升自侧阶郑注云宫中之门曰闱门为相通者也是也母拜受子拜送母又拜注妇人于丈夫虽其子犹侠拜音义侠古洽反注释曰郑云妇人于丈夫虽其子犹侠拜者欲见礼子之体例但是妇人于丈夫皆使侠拜故举子以见义也○宾降直西序东面主人降复初位注初位初至阶让升之位疏释曰此将欲与冠者造字而迎之位也注释曰云初位初至阶让升之位者谓初迎宾至阶让升之位其宾直西序则非初让升之位主人直东序西者欲近其事闻字之言故也冠者立于西阶东南面宾字之冠者对注对应也其辞未闻音义应应对之应释曰云宾字之者即下文有字辞又有某甫之字若孔子云尼父之字是也注释曰云其辞未闻者下有宾祝辞不见冠者应辞故云未闻也案礼记冠义云既冠而字之成人之道也见于母母拜之据彼则字讫乃见母此文先见母乃字者此先见母是正礼彼见母在下者记人以下有兄弟之等皆拜之故退见母于下使与兄弟拜文相近也若然未字先见母字讫乃见兄弟之等急于母缓于兄弟也○宾出主人送于庙门外注不出外门将醴之疏注释曰以下云请醴宾故云将醴之也请醴宾宾礼辞许宾就次注此醴当作礼次门外更衣处也以帷幕簟席为之音义处昌虑反幕武博反注释曰云此醴当作礼者对上文有酌醴受醴之等不破之此当为上于下之礼不得用醴礼即从醴字何者周礼云天子礼诸侯用鬯不云鬯宾明不得以醴礼宾即为醴故破从礼也云次门外更衣处也者次者舍之名以其行礼衣服或与常服不同更衣之时须入于次故云更衣处也云必帷幕簟席为之者案聘礼记云宗人授次次以帷少退于君之次注云主国之门外诸侯及卿大夫之所使者次位皆有常处又案周礼幕人掌帷幕幄帟绶之事注云帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄云簟席者士卑或用簟席是以杂记诸侯大夫丧皆用布士用簟席为之次亦当然○冠者见于兄弟兄弟再拜冠者答拜见赞者西面拜亦如之注见赞者西面拜则见兄弟东面拜赞者后宾出音义后户豆反注释曰兄弟位在东方此赞冠者则宾之类故赞者东面也言赞者先拜冠者答之也知赞者后宾出者文于见兄弟下始见之明赞者后宾出也出亦当就次待礼之也入见姑姊如见母注入入寝门也庿在寝门外如见母者亦北面姑与姊亦侠拜也不见妹妹卑疏注释曰男子居外女子居内庿在寝门外入见入寝门可知不见父与宾者盖冠毕则已见也不言者从可知也云不见妹妹卑者以其妹卑于姑姊故不见也○乃易服服玄冠玄端爵韠奠挚见于君遂以挚见于乡大夫乡先生注易服不朝服者非朝事也挚雉也乡先生乡中老人为卿大夫致仕者音义贽本又作挚音至朝直遥反释曰云易服者爵弁既助祭之服不可服见君与先生等故易服服玄端也注释曰云易服不朝服者非朝事也者此乃因加冠以成人之礼见君非立朝之节故不朝服经直云玄端则兼玄冠矣今更云玄冠者以初冠时服玄端为缁布冠服缁布冠非常著之冠冠而弊之易服宜服玄冠配玄端故兼云玄冠也朝服与玄端同玄端则玄裳黄裳杂裳黑屦者朝服玄冠玄端虽同但裳以素而屦色白也以其但正幅故朝服亦得端名然六冕皆正幅故亦名端是以乐记云魏文侯端冕而听古乐又论语云端章甫郑云端玄端诸侯视朝之服则玄端以朝得名为玄端也云挚雉也者士执雉是其常故知挚是雉也云乡先生乡中老人为卿大夫致仕者此即乡饮酒与乡射礼先生及书传父师皆一也先生亦有士之少师郑不言者经云乡大夫不言士故先生亦略不言其实亦当有士也○乃醴宾以壹献之礼注壹献者主人献宾而已即燕无亚献者献酢酬宾主人各两爵而礼成特牲少牢馈食之礼献尸此其类也士礼一献卿大夫三献宾醴不用柶者泲其醴内则曰饮重醴清糟凡醴事质者用糟文者用清音义少诗召反泲子礼反下同糟子曹反刘本作𦵩音糟释曰此醴亦当为礼不言可知也注释曰云壹献者主人献宾而已即燕无亚献者案特牲少牢主人献尸主妇亚献为二献此则主人献宾而已无亚献知即燕者乡饮酒末有燕故知献后有燕云献酢酬宾主人各两爵而礼成者主人献宾宾酢主人主人将酬宾先自饮讫乃酬宾宾奠而不举是宾主人各两爵而礼成也必知一献之礼备有酬酢者昏礼舅姑飨妇以一献之礼奠酬得正礼不旅又曰妇酢舅更爵自荐是备酬酢也郷饮酒亦备献酢酬是其义也云特牲少牢馈食之礼献尸此其类也者此宾主人各两爵无亚献彼主人主妇各一爵有亚献虽不同得主人一献义类同故云此其类也云士礼一献者即士冠及昏礼乡饮酒礼乡射皆是一献也云卿大夫三献者案左氏传云季孙宿如晋拜莒田也晋侯享之有加笾武子退使行人告曰小国之事大国也苟免于讨不敢求贶得贶不过三献又礼记郊特牲云三献之介亦谓卿大夫三献之介案大行人云上公飨礼九献侯伯七献子男五献是以大夫三献士一献亦是其差也云醴宾不用柶者泲其醴者此有献酢酬饮之泲者故不用柶冠礼礼子用醴不泲故用柶也云内则曰饮者郑注云目诸饮也云重醴清糟者郑云重陪也糟醇也清泲也致饮有醇者有泲者陪设之稻醴以下是也云凡醴事质者用糟文者用清者质者谓若冠礼礼子之类是也故以房户之闲显处设尊也主人酬宾束帛俪皮注饮宾客而从之以财货曰酬所以申畅厚意也束帛十端也俪皮两鹿皮也古文俪为离音义俪音丽两也饮于鸩反释曰云主人酬宾当奠酬之节行之以财货也此礼宾与飨礼同但为飨礼有酬币则多故聘礼云若不亲食致飨以酬币注云礼币束帛乘马亦不是过也又案大戴礼云礼币采饰而四马是大夫礼多与士异也案礼器云琥璜爵郑云天子酬诸侯诸侯相酬以此玉将币也则又异于大夫也凡酬币之法尊卑献数多少不同及其酬币唯于奠酬之节一行而已春秋秦后子出奔晋后子享晋侯归取酬币终事八反杜注云备九献之仪始礼自齐其一故续送其八酬酒币彼九酬之闲皆有币春秋之代奢侈之法非正礼也注释曰云束帛十端也者礼之通例凡言束者无问脯与锦皆以十为数也云俪皮两鹿皮也者当与聘礼庭实之皮同礼记郊特牲云虎豹之皮示服猛也又觐礼用马则国君用马或虎豹皮若臣聘礼则用鹿皮故郑注聘礼云凡君于臣臣于君麋鹿皮可也言可者以无正文若然两国诸侯自相见亦用虎豹皮也赞者皆与赞冠者为介注赞者众宾也皆与亦饮酒为众宾介宾之辅以赞为之尊之饮酒之礼贤者为宾其次为介音义与音预注同注释曰郑知赞者众宾者以其下别言赞冠者明上文赞者是众宾也云介宾之辅者以其乡饮酒之礼贤者为宾其次为介又其次为众宾彼据将贡以为优劣之次也此虽不贡以饮酒之礼立宾主亦以优劣立介以辅也云以赞为之尊之者谓宾之赞冠者故遣为介也云饮酒之礼贤者为宾其次为介者取尊贤为义也宾出主人送于外门外再拜归宾爼注一献之礼有荐有爼其牲未闻使人归诸宾家也疏注释曰宾不言荐脯醢者案舅姑共飨妇以一献有姑荐则此一献亦有荐脯醢可知经有俎必有特牲但郷饮酒乡射取择人而用徇此冠礼无择人之义则不用徇但无正文故云其牲未闻也知使人归诸宾家者以宾出主人送于门外乃始言归宾俎明归于宾家也○若不醴则醮用酒注若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也曲礼曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之是也酌而无酬酢曰醮醴亦当为礼音义醮子召反刘侧教反释曰自此以上说周礼冠子之法自此以下至取笾脯以降如初说夏殷冠子之法注释曰云若不醴则醮用酒者案上文适子冠于阼三加讫一醴于客位是周法今云若不醴则醮用酒非周法故知先王法矣故郑云若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也云圣人者即周公制此仪礼用旧俗则夏殷之礼是也云曲礼曰已下者是下曲礼文也云君子行礼不求变俗者与下文为目谓君子所往之国不求变彼国之俗若卫居殷墟者也云祭祀之礼者若郊特牲云殷人先求诸阳周人先求诸阴求诸阳者先合乐乃灌地降神也求诸阴者谓先灌地乃合乐若卫居殷地用殷礼则先合乐乃灌也云居丧之服者谓若檀弓周之诸侯绝旁期降上下殷之诸侯服旁期不降上下卫居殷墟亦不降上下也云哭泣之位者殷礼无文亦应有异也云皆如其国之故者谓上所云皆如其故国之俗而行之云是者依先王旧俗而行不改之事向来所解引曲礼据人君施化之法不改彼国旧俗证此醮用酒旧俗之法也故康诰周公戒康叔居殷墟当用殷法是以云兹殷罚有伦使用殷法故所引曲礼皆据不变彼国之俗但君子行礼不求变俗有二途若据曲礼之文云君子行礼不求变俗郑注云求犹务也不务变其故俗重本也谓去先祖之国居他国又云祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之注其法谓其先祖之制度若夏殷者谓若杞宋之人居郑卫郑卫之人居杞宋若据彼注谓臣去已国居他国不变已国之俗是以定四年祝佗云殷人六族在鲁启以商政亦不变本国之俗故开商政示之皆据当身居他国不变已国之俗与此注引不同者不求变俗义得两合故各据一边而言也云酌而无酬酢曰醮者郑解无酬酢曰醮唯据此文而言所以然者以周法用醴无酬酢曰醮案曲礼云长者举未釂郑注云尽爵曰釂是醮不専于无酬酢者若然醴亦无酬酢不为醮名者但醴太古之物自然质无酬酢此醮用酒酒本有酬酢故无酬酢得名醮也云醴亦当为礼者亦上请醴宾之醴故破之也尊于房户之闲两甒有禁玄酒在西加勺南枋注房户间者房西室戸东也禁承尊之器也名之为禁者因为酒戒也玄酒新水也虽今不用犹设之不忘古也疏注释曰云禁承尊之器也名之为禁者因为酒戒也者以醴不言禁醴非饮醉之物故不设戒为此用酒酒是所饮之物恐醉因而禁之故云因为酒戒若然玄酒非饮亦为禁者以玄酒对正酒不可一有一无故亦同有禁也云不忘古也者上古无酒今虽有酒犹设之是不忘古也洗有篚在西南顺注洗庭洗当东荣南北以堂深篚亦以盛勺觯陈于洗西南顺北为上也音义盛音成注释曰知洗庭洗者上周法用醴之时醴之尊在房今醮用酒与常饮酒同故洗亦当在庭是以下云宾降取爵于篚卒洗升酌故知洗在庭也设洗法在设尊前此洗亦当在设尊前设之故此直言洗有篚在西不言设也若然上不言设洗者以其上云醮用酒即连云尊文势如此故不言设洗云当东荣南北以堂深者上已有文也云篚亦以盛勺觯者周法用醴在房庭洗无篚此用酒庭洗有篚故周公设经辩其异者但醴篚在房以盛勺觯此庭篚亦盛勺觯故云亦也云南顺北为上也者席之制有首尾者据识之先后为首尾此篚亦云上者应亦有记识为上下以其南顺故言北为上也始加醮用脯醢宾降取爵于篚辞降如初卒洗升酌注始加者言一加一醮也加冠于东序醮之于户西同耳始醮亦荐脯醢宾降者爵在庭酒在堂将自酌也辞降如初如将冠时降盥辞主人降也凡荐出自东房疏释曰云始加醮用脯醢者此言与周别之事周家三加讫乃一醴于客位用脯醢此始加讫即醮于客位用脯醢是其不同也但言始加醮用脯醢者言商与周异之意其实未行事是以下乃始云宾降取爵于篚也注释曰云加冠于东序醮之于户西同耳者经不见者嫌与周异故辩之其经不言冠者醮之处即与周同故经不言也云始醮亦荐脯醢者以其经云醮用脯醢泛言若醮用酒未著其节故亦如上周家三加始荐脯醢云宾降者爵在庭酒在堂将自酌也者决周家醴在房赞者酌授宾宾不亲酌此则宾亲酌酒洗爵故有升降也云辞降如初如将冠时降盥辞主人降也者欲见用醴时直有将冠时宾降无宾降取爵以其酌在房故也今云如初者唯谓如将冠降盥之事也云凡荐出自东房者用醴时尊在房脯醢出自东房醮用酒酒尊在堂脯醢亦出自东房郷饮酒乡射特牲少牢荐者皆出东房故云凡以该之也冠者拜受宾答拜如初注赞者筵于戸西宾升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受宾授爵东面答拜如醴礼也于宾答拜赞者则亦荐之疏注释曰此经略言拜受答拜不言处所面位言如初者以其虽用酒与周异自外与周同故直言如初也是以郑取上醴子法以言之故言如初以结之也云于宾答拜赞者则亦荐之者经直云拜受答拜如初亦不言荐之时节故郑别言之亦当如周家醴子时荐也凡醴子醴妇并昏礼礼宾面位不同者皆随时之便故不同也冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜宾答拜冠者奠爵于荐东立于筵西注冠者立俟宾命宾揖之则就东序之筵疏释曰此经虽用醴酒不同其于行事与周礼醴子同但位有异彼一加讫入房易服讫出房立待宾命此则醮讫立于席西待宾命为异皆为更加皮弁也云兴筵末坐啐酒者为醮于客位敬之故也昏礼礼宾与聘礼礼宾在西阶上啐醴者昏礼注云此筵不主为饮食起聘礼注云糟醴不卒故也冠子用醴拜此醮子用酒亦拜者以与醴子同是成人法拜啐故虽用醮亦拜啐也彻荐爵筵尊不彻注彻荐与爵者辟后加也不彻筵尊三加可相因由便也音义便婢面反注释曰云彻荐与爵者辟后加也者案下文云加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初酒则云摄明因前也除酒之外云其他如初明荐爵更设是后加卒设于席前也故知前云彻荐爵为辟后加也加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初注摄犹整也整酒谓挠之今文摄为聂音义挠刘奴高反聂女辄反注释曰云摄犹整也整酒谓挠之者案有司彻云司宫摄酒注云更洗益整顿之不可云洗亦当为挠谓更挠搅添益整顿示新也加爵弁如初仪三醮有干肉折俎哜之其他如初北面取脯见于母注干肉牲体之脯也折其体以为俎哜尝之音义折之设反注同哜才计反释曰前二醮有脯醢更加此干肉折俎言哜之者哜谓至齿尝之案下若杀再醮不言摄此经再醮言摄三醮不言摄则再醮之后皆有摄互文以见义也云取脯见于母者亦适东壁侠拜与周同案下文若杀已下云卒醮取笾脯以降此亦取笾脯干肉曰脯注释曰云干肉牲体之脯也者案周礼腊人云掌干肉凡田兽之脯腊郑注云大物解肆干之谓之干肉若今梁州鸟翅矣薄析曰脯捶之而施姜桂曰腶修若然干肉与脯修别言若今梁州鸟翅或为豚解而七体以干之谓之干肉及用之将升于俎则节折为二十一体与燕礼同故总名干肉折俎也○若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扃鼏注特豚一豚也凡牲皆用左胖煮于镬曰亨在鼎曰升在俎曰载载合升者明亨与载皆合左右胖离割也割肺者使可祭也可哜也今文扃为铉古文鼏为密音义杀如字肺芳吠反扃古萤反扛鼎也鼏亡历反鼎覆也胖普半反镬戸郭反亨普庚反铉延犬反范古颜反刘音关又胡畎反释曰上醮子用干肉不杀自此至取笾脯以降论夏殷醮子杀牲之事杀言若者是不定之辞杀与不杀俱得云若也云载合升者在鼎曰升在俎曰载载在后今先言载后言升又合字在载升之闲通言之者欲见在俎在镬俱曰合也云设扃鼏者以茅覆鼎长则束其本短则编其中案冬官匠人庿门容大扃七个注云大扃牛鼎之扃长三尺又曰闱门容小扃参个注云小扃膷鼎之扃长二尺皆依汉礼而知今此豚鼎之扃当用小扃也注释曰云特豚一豚也者此特若郊特牲之特皆以特为一也云凡牲皆用左胖者案特牲少牢皆用右胖少仪云大牢则以牛左肩折九个为归胙用左则用右而祭之乡饮酒郷射主人用右体主人亦与祭同用右者皆据周而言也此云用左郑据夏殷之法与周异也但士虞丧祭用左反吉故也云煮于镬曰亨者案特牲云亨于门外东方西面北上注云亨煮也煮豕鱼腊以镬各一爨诗云谁能亨鱼溉之釡鬵是镬为亨也云在鼎曰升在俎曰载者案昏礼云特豚合升又云侧载特牲亦云卒载加匕于鼎少牢云司焉升羊实于一鼎皆是在鼎曰升在俎曰载之文但在鼎直有升名在俎则升载两称也故少牢云升羊载右胖升豕其载如羊有司彻亦云乃升注云升牲体于俎也是在俎升载二名也云载合升者明亨与载皆合左右胖者以升载并陈又合在二者之闲故知从镬至俎皆合左右胖也云离割也割肺者使可祭也可哜也者凡肺有二种一者举肺一者祭肺就举肺之中复有三称一名举肺为食而举二名离肺少仪云牛羊之肺离而不提心也三名哜肺以齿哜之此三者皆据生人为食而有也就祭肺之中亦复有三称一者谓之祭肺为祭先而有之二者谓之刌肺刌切之使断三者谓之切肺名虽与刌肺异切肺则刌肺也三者皆为祭而有若然切肺离肺指其形馀皆举其义称也云今文扃为铉古文鼏为密者一部之内皆然不从今文故疉之也始醮如初注亦荐脯醢彻荐爵筵尊不彻矣疏释曰云始醮如初者此一醮与不杀同未有所加故云如初也再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯注蠃醢螔蝓醢今文蠃为蜗音义蠃力禾反螔音移刘音夷蝓音俞刘又音由蜗力禾反又占华反释曰此二豆二笾增数者为有杀牲故盛其馔也案郑注周礼醢人云细切为齑全物若䐑为菹作醢及臡者先膊干其肉乃后锉之杂以粱麹及盐渍以美酒涂置甀中百日则成矣是作醢及菹之法也注释曰云螔蝓醢者蚹蠃螔蝓尔雅文三醮摄酒如再醮加俎哜之皆如初哜肺注摄酒如再醮则再醮亦摄之矣加俎哜之哜当为祭字之误也祭俎如初如祭脯醢疏注释曰云摄酒如再醮则再醮亦摄之矣者周公作经取省文再醮不言摄酒以三醮如之则再醮摄之可知故郑云再醮亦摄之矣云加俎哜之哜当为祭字之误也者经有二哜不破如初哜之哜唯破加俎哜之字者以祭先之法祭乃哜之又不宜有二哜故破加俎之哜为祭也云祭俎如初如祭脯醢者以三醮唯祭俎之肺不复祭脯醢也若然前不杀之时一醮彻脯醢为辟再醮之脯醢至再醮不言彻脯醢者以三醮上唯加干肉不荐脯醢故不彻也今杀亦然一醮彻荐爵至再醮亦不彻荐唯彻爵而已亦为三醮以不加笾豆加牲俎是以祝辞一醮亦云嘉荐至三醮直云笾豆有楚楚陈列貌是三醮不加笾豆明文也卒醮取笾脯以降如初疏释曰此取笾脯见母与前不异上周法与不杀皆不云笾者上皆直荐脯醢不云笾豆此若杀云两笾故云笾脯若然既杀有俎肉而取脯者见其得礼而已故不取俎肉如若得束帛者不须取脯是以冠礼礼宾得束帛皆不取脯也○若孤子则父兄戒宿注父兄诸父诸兄疏释曰上陈士有父加冠礼讫自此至东塾北面论士之无父自有加冠之法也周公作文于此乃见之者欲见周与夏殷孤子同冠于阼阶礼之于客位惟一醴三醮不同耳是以作经言其与上异者而已注释曰言父兄诸父诸兄者以其上文父兄非直戒宿而已故知此是诸父诸兄非已之亲父亲兄也冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼注冠主冠者亲父若宗兄也古文紒为结今文礼作醴疏释曰云主人紒而迎宾者即上采衣紒是也云拜揖让立于序端者谓主人出先拜宾答拜讫揖让而入于庿门既入门又三揖至阶又三让而升堂乃立于东序端宾升立西序端一皆如上父兄为主人故作文省略总云揖让立于序端皆如冠主也云礼于阼者别言其异者也注释曰云今文礼作醴者郑不从今文者以其言醴则不兼于醮言礼则兼醴醮二法故也凡拜北面于阼阶上宾亦北面于西阶上答拜疏释曰此亦异于父在者云凡拜者谓初拜至及啐拜之等宾主皆北面与父在时拜于筵西南面宾拜于序端东面为异也若杀则举鼎陈于门外直东塾北面注孤子得申礼盛之父在有鼎不陈于门外疏释曰云若杀者有则杀无则已故云若不定之辞也言举鼎者谓于庙门外之东壁镬所举至庙门外之东直东塾三鼎豚鱼腊鼎皆北向相重而列之也注释曰案上文父在亦有杀法今郑云孤子得申礼盛之者不为杀起止为陈鼎于外而言郑知父在有鼎不陈于外者以上文若杀直云特豚载合升不辩外内孤子乃云举鼎陈于门外类知上父在陈鼎不于门外也凡陈鼎在外者宾客之礼也在内者私家之礼也是在外者为盛也今孤子则陈鼎在外故云孤子得申礼盛之也○若庶子则冠于房外南面遂醮焉注房外谓尊东也不于阼阶非代也不醮于客位成而不尊疏释曰上已言三代适子冠礼讫此经论庶子加冠法也周公作经于三醮之下言之则三代庶子冠礼皆于房外同用醮矣但不知三代庶子各用㡬醮耳今于周之适子三加一醴夏殷适子三加三醮是以下文祝辞醴一而醮三皆为适子而言至于三代庶子皆不见别辞则周之庶子宜依适子用一醮夏殷庶子亦依三醮三代适子有祝辞若庶子则无故下文注云凡醮者不祝注释曰知房外谓尊东也者上陈尊在房户之闲案乡饮酒宾在东则尊东明此亦于尊东也云不于阼阶非代也者案下记云适子冠于阼以著代也明庶子不于阼非代故也云不醮于客位成而不尊者下记云醮于客位加有成也是适子于客位成而尊之此则成而不尊故因冠之处遂醮焉○冠者母不在则使人受脯于西阶下疏释曰案内则云舅没则姑老若死当云没不得云不在且母死则不得使人受脯今言不在者或归宁或疾病也使人受脯为母生在于后见之也○戒宾曰某有子某将加布于其首愿吾子之教之也注吾子相亲之辞吾我也子男子之美称古文某为谋音义称尺证反下之称美称同释曰自此至唯其所当者周公设经直见行事恐失次第不言其辞今行事既终总见戒宾醮及为字之辞也云某有子某者上某主人名下某子之名加布初加缁布冠也云愿吾子之教之也者即此以加冠行礼为教之也注释曰云吾子相亲之辞吾我也者谓自已身之子故云吾子相亲之辞也云子男子之美称者古者称师曰子又公羊传云名不若字字不若子是子者男子之美称也今请宾与子加冠故以美称呼之也宾对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞注病犹辱也古文病为秉音义共音恭主人曰某犹愿吾子之终教之也宾对曰吾子重有命某敢不从注敢不从许之辞音义重直用反下注同宿曰某将加布于某之首吾子将莅之敢宿宾对曰某敢不夙兴注莅临也今文无对音义莅音利一音类始加祝曰令月吉日始加元服注令吉皆善也元首也疏注释曰元首左传曰先轸入狄师而死之狄人归先轸之元是元为首又尚书云君为元首亦是元为首也弃尔㓜志顺尔成徳寿考惟祺介尔景福注尔女也既冠为成徳祺祥也介景皆大也因冠而戒且劝之女如是则有寿考之祥大女之大福也音义祺音其女音汝下同注释曰云既冠为成徳者案冠义既冠责以父子君臣长幼之礼皆成人之徳云祺祥也者祺训为祥祥又训为善也云因冠而戒者则经弃尔幼志顺尔成徳是也云且劝之者即经云夀考惟祺介尔景福是也再加曰吉月令辰乃申尔服注辰子丑也申重也疏释曰上云令月吉日此云吉月令辰互见其言是作文之体无义例也注释曰云辰子丑也者以十干配十二辰直云辰子丑明有干可知即甲子乙丑之类略言之也敬尔威仪淑慎尔徳睂寿万年永受胡福注胡犹遐也远也远无穷古文睂作麋音义麋亡悲反三加曰以岁之正以月之令咸加尔服注正犹善也咸皆也皆加女之三服谓缁布冠皮弁爵弁也兄弟具在以成厥德黄耇无疆受天之庆注黄黄发也耇冻犂也皆寿徴也疆竟音义耇音苟疆居良反竟也下同竟音敬又音景注释曰尔雅云黄发儿齿故以黄为黄发也云耇冻犂者尔雅云耇老夀也此云耇冻犂者以其面似冻犂之色故也醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳注嘉善也善荐谓脯醢芳香也疏注释曰谓脯醢为善荐芳香者谓作之依时又造之依法故使芳香而善也拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘注不忘长有令名音义休虚蚪反醮辞曰旨酒既清嘉荐亶时注亶诚也古文亶为瘅音义亶丁但反时刘本作古时字瘅刘音旦一音丁但反始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之注善父母为孝善兄弟为友时是也格至也永长也保安也行此乃能保之今文格为嘏凡醮者不祝音义嘏古雅反又作假注释曰善父母为孝善兄弟为友者尔雅文不言善事父母善事兄弟者欲见非但善事父母兄弟而亦为父母兄弟之所善者诸行周备之意也云凡醮者不祝者案上文前后例周与夏殷冠子法其加冠祝辞三节不辨三代之异则三代祝辞同可知也至于周醮之辞三等别陈之者以其数异辞宜不同故也若然醮辞唯据适子而言以具将著代重之故备见祝辞也此注云凡醮者不祝者言凡谓庶子也既不加冠于阼又不礼于客位无著代之理故略而轻之也亦不设祝辞者曽子问注云凡殇不备祭之类也其天子冠礼祝辞案大戴公冠篇成王冠周公为祝词使王近于人远于年啬于时惠于财其辞既多不可具载其诸侯无文盖亦有祝辞异于士也再醮曰旨酒既湑嘉荐伊脯注湑清也伊惟也音义湑息吕反注释曰湑泲酒之称故伐木诗云有酒湑我注云湑莤之也凫鹥诗云尔酒既湑注云湑酒之泲者是湑为清也云伊惟也者助句辞非为义也乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜注祜福也音义祜音户三醮曰旨酒令芳笾豆有楚注旨美也楚陈列之貌疏注释曰楚茨诗亦云笾豆有楚注云楚陈列之貌是用其再醮之笾豆不増改之故云有楚也咸加尔服肴升折俎承天之庆受福无疆注肴升折俎亦谓豚疏注释曰云折俎者即谓折上若杀之豚也字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉注昭明也爰于也孔甚也疏释曰此字文在三醮之下而言则醴与三醮字辞同可知此辞宾直西序东面与子为字时言之也髦士攸宐宐之于假永受保之注髦俊也攸所也于犹为也假大也宐之是为大矣音义假古雅反大也曰伯某甫仲叔季唯其所当注伯仲叔季长㓜之称甫是丈夫之美称孔子为尼甫周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其类甫字或作父音义长丁丈反父音甫又如字释曰云伯某甫者某若云尼甫嘉甫也但设经不得定言人字故言某甫为且字是以礼记诸侯薨复曰皋某甫复郑云某甫且字以臣不名君且为某之字呼之既此某甫立为且字言伯仲叔季者是长幼次第之称若兄弟四人则依次称之夏殷质则称仲周文则称叔若管叔霍叔之类是也云唯其所当者二十冠时与之作字犹孔子生三月名之曰丘至二十冠而字之曰仲尼有兄曰伯居第二则曰仲但殷质二十为字之时兼伯仲叔季呼之周文二十为字之时未呼伯仲至五十乃加而呼之故檀弓云五十以伯仲周道也是呼伯仲之世则兼二十字而言若孔子生于周代从周礼呼尼甫至五十去甫以尼配仲而呼之曰仲尼是也若然二十冠而字之未呼伯仲叔季今于二十加冠而言者一则是殷家冠时遂以二十字呼之二则见周家若不死至五十乃加而呼之若二十已后死虽未满五十即得呼伯仲知义然者见庆父乃是荘公之弟桓六年庄公生至闵公二年庆父死时庄公未满五十庆父乃是庄公之弟时未五十庆父死号曰共仲是其死后虽未五十得呼仲叔季故二十冠时则以伯仲叔季当拟之故云唯其所当也注释曰知甫是丈夫之美称者以其人之贤愚皆以为字故隐元年公及邾仪父盟于蔑穀梁传云仪字也父犹傅也男子之美称也是也云孔子为仲尼甫者哀十六年孔丘卒哀公诔之曰哀哉尼甫因字号谥曰尼甫也云周大夫有嘉甫者桓公十五年天王使嘉甫来求车是也云宋大夫有孔甫是其类者左氏传桓二年宋孔父嘉为司马是也郑引此者证有冠而为此字之意故云是其类也又甫字或作父者字亦通或尼甫嘉甫孔甫等见为父字者也○屦夏用葛玄端黑屦青絇𫄷纯纯博寸注屦者顺裳色玄端黑屦以玄裳为正也絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头𫄷缝中𬘓也纯缘也三者皆青博广也音义屦九遇反絇其于反𫄷于力反纯章允反刘之闰反注下同缝扶用反𬘓音旬缘以绢反释曰自此至穗屦论三服之屦不于上与服同陈者一则屦用皮用葛冬夏不同二则屦在下不宜与服同列故退在于此此言夏用葛下云冬皮则春宜从夏秋宜从冬故举冬夏寒暑极时而言诗魏风以葛屦履霜刺褊也注释曰云屦者顺裳色者礼之通例衣与冠同屦与裳同故云顺裳色也云玄端黑屦以玄裳为正也者以其玄端有玄裳黄裳杂裳经唯云玄端黑屦与玄裳同色不取黄裳杂裳故云以玄裳为正也云絇之言拘也以为行戒者以拘者自拘持之意故云以为行戒也云状如刀衣鼻在屦头者此以汉法言之今之屦头见有下鼻似刀衣鼻故以为况也云𫄷缝中𬘓也者谓牙底相接之缝中有绦𬘓也云纯缘也者谓绕口缘边也云皆青者以经三者同云青也云博广也者谓纯所施广一寸也素积白屦以魁柎之缁絇𫄷纯纯博寸注魁蜃蛤柎注也音义魁苦回反柎方于反蜃上忍反蛤音阁释曰以魁蛤灰柎之者取其白耳注释曰云魁蜃蛤者魁即蜃蛤一物是以周礼地官掌蜃掌共白盛之蜃郑司农云谓蜃炭引此士冠白屦以魁柎之某谓今东莱用蛤谓之叉灰云是也云柎注者以蛤灰涂注于上使色白也爵弁𫄸屦黑絇𫄷纯纯博寸注爵弁屦以黒为饰爵弁尊其屦饰以缋次音义缋户内反释曰案此三服见屦不同何者玄端以衣见屦以玄端有黄裳之等裳不得举裳见屦故举玄端见屦也皮弁以素积见屦屦裳同色是其正也爵弁既不举裳又不举衣而以爵弁见屦者上陈服已言𫄸裳裳色自显以与六冕同玄衣𫄸裳有冕服之嫌故不以衣裳而以首服见屦也注释曰云爵弁屦以黑为饰爵弁尊其屦饰以缋次者案冬官画缋之事云青与白相次赤与黑相次玄与黄相次郑云此言画缋六色所象及布采之第次缋以为衣又云青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻郑云此言刺绣采所用绣以为裳此是对方为缋次比方为绣次案郑注屦人云复下曰舄襌下曰屦又注云凡舄之饰如缋之次凡屦之饰如绣之次也此即上黒屦以青为絇𫄷纯白屦以黑为絇𫄷纯则白与黑黑与青为绣次之事也今次爵弁𫄸屦𫄸南方之色赤不以西方白为絇𫄷纯而以北方黑为絇𫄷纯者取对方缋次为饰与舄同者尊爵弁是祭服故饰与舄同也冬皮屦可也疏释曰冬时寒许用皮故云可也不屦穗屦注穗屦丧屦也缕不灰治曰穗音义穗音岁注释曰案丧服记云穗衰四升有半穗衰既是丧服明穗屦亦是丧屦故郑云丧屦也云缕不灰治曰穗者斩衰冠六升传云锻而勿灰则四升半不灰治可知言此者欲见大功未可以冠子恐人以冠子故于屦末因禁之也
  记疏释曰凡言记者皆是记经不备兼记经外远古之言郑注燕礼云后世衰微幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃盖自尔之后有记乎又案丧服记子夏为之作传不应自造还自解之记当在子夏之前孔子时未知定谁所录又郑注礼记冠义云冠义者记子冠中之义也者记时不同故有二记此则在子夏前其周礼考工记六国时所录故遭秦燔灭典籍有韦氏雕氏阙其记则在秦汉之际儒者加之故王制有正听之棘木之下异时所记故其言亦殊也冠义始冠缁布之冠也大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也注大古唐虞以上緌缨饰未之闻大古质无饰重古始冠冠其齐冠白布冠今之丧冠是也音义大音泰注同齐侧皆反注同本亦作斋緌如离反注同敝婢世反刘斋毙反上时掌反下以上同释曰此经直言加缁布冠不言有緌无緌又不言加冠之后此缁布冠更著与不故言不緌不更著之事也云大古冠布者谓著白布冠也云齐则缁之者将祭而齐则为缁者以鬼神尚幽暗也云其緌也孔子曰吾未之闻也者孔于时有緌者故非时人緌之诸侯则得著緌故玉藻云缁布冠缋緌诸侯之冠也郑云尊者饰也士冠不得緌也云冠而敝之可也者据士以上冠时用之冠讫则敝之不复著也若庶人犹著之故诗云彼都人士台笠缁撮是用缁布冠笼其发是庶人常服之矣注释曰云大古唐虞以上者此记与郊特牲皆陈三代之冠云牟追章甫委貌之等郑注郊特牲云三代改制齐冠不复用也以白布冠质以为丧冠也三代既有此明大古是唐虞以上可知云緌缨饰未之闻大古质无饰者此经据孔子时非其著緌未知大古有緌以否故郑云大古质无饰也云重古始冠冠其齐冠者以经云始冠缁布之冠即云大古冠布则齐冠一也故郑云冠其齐冠也云白布冠者今之丧冠是也者以其大古时吉凶同服白布冠未有丧冠三代有牟追之等则以白布冠为丧冠若然丧服起自夏禹以下也○适子冠于阼以著代也醮于客位加有成也三加弥尊谕其志也音义适丁历反本又作嫡释曰此记人说夏殷法可兼于周以其于阼及三加皆同唯醮礼有异故知举一以见二也冠而字之敬其名也注名者质所受于父母冠成人益文故敬之疏注释曰案内则云子生三月父名之不言母今云受于父母者夫妇一体受父即是受于母故兼言也云冠成人益文者对名是受于父母为质字者受于宾为文故君父之前称名至于他人称字也是字敬名也○委貎周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也注或谓委貌为玄冠委犹安也言所以安正容貌章明也殷质言以表明丈夫也甫或为父今文为斧毋发声也追犹堆也夏后氏质以其形名之二冠皆所常服以行道也其制之异同未之闻音义母音牟追丁回反注同堆丁回反本或作塠同释曰记人历陈此三代冠者上缁布冠是诸侯已下始加之冠比委貌之等记人以经有缁布冠皮弁爵弁玄冠故还记缁布冠以下四种之冠以解经之四者此委貌即解经易服服玄冠是也注释曰云今文为斧者义无取故叠之不从也云母发声也者若在上谓之发声在下谓之助句义无取则是发声也云三冠皆所常服以行道者以释经三代皆言道是诸侯朝服之冠在朝以行道徳者也云其制之异同未之闻者委貌玄冠于礼图有制但章甫母追相与异同未闻也周弁殷冔夏收注弁名出于槃槃大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛发也齐所服而祭也其制之异未闻音义冔况甫反槃畔干反幠火吴反释曰又历陈此三者欲见三代加冠皆有弁云周弁者弁是古冠之大号非直言爵弁亦兼含六冕于其中见士之三加之冠周为爵弁故历陈此三者也注释曰云弁名出于槃槃大也者无正文郑以意解之论语云服周之冕以五色缫服有文饰则知有徳故云言所以自光大也云冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也収言所以收敛发也者皆以意解之也云制之异亦未闻者案汉礼器制度弁冕周礼弁冕相参考之冕以木为体广八寸长尺六寸绩麻三十升布为之上以玄下以𫄸前后有旒尊卑各有差等天子玉笄朱纮其制可闻云未闻者但夏殷之礼亡其制与周异亦如上未闻也三王共皮弁素积注质不变疏释曰此亦三代自天子下至士皆是再加当在周弁三加之上退之在下者欲见此是三代之冠百王同之无别代之称也故郊特牲云三王共皮弁注云所不易于先代故孝经亦云百王同之不改易也若然百王同之言三王共者以损益之极极于三王又上三冠亦据三代故云三王共皮弁其实先代后代皆不易是以郑云质不变也○无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有注据时有未冠而命为大夫者周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或时改娶有昏礼是也疏释曰此经所陈欲见无大夫冠礼之事有大夫冠礼记者非之注释曰郑云据时有未冠而命为大夫者言周末作记之时有二十以前未加冠而命为大夫者记非之也云周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼者郑解古者五十而后爵何大夫冠礼之有是古者未有周大夫有冠礼故非之此郑云未五十则二十已上或有未二十有贤才亦得试为大夫者故丧服殇小功章云大夫为昆弟之长殇郑云大夫为昆弟之长殇小功谓士若不仕以此知为大夫无殇服言为大夫无殇服谓兄殇在小功则兄十九已下死大夫则十九以下既为兄殇服已为大夫则早冠矣丈夫冠而不为殇故也虽早冠亦行士礼而冠是大夫无冠礼也云二十而冠急成人也五十乃爵重官人也者解试为大夫二十则其爵命要待五十意也云大夫或时改娶有昏礼者释经而有其昏礼以其三十而娶五十乃命为大夫则昏时犹为士何得有大夫昏礼乎五十以上容改娶故有大夫昏礼也若然案下文古者生无爵郑云古谓殷此经以古为周初者下云古者生无爵对周时士生有爵故知古者生无爵据殷也今此云古者以周末时大夫冠对周初时无若以古者为殷时则周家有大夫冠礼何得言周末始有乎明古者据初而言也公矦之有冠礼也夏之末造也注造作也自夏初以上诸侯虽父死于继年未满五十者亦服士服行士礼五十乃命也至其衰末上下相乱篡弑所由生故作公侯冠礼以正君臣也坊记曰君不与同姓同车与异姓同车不司服示民不嫌也以此坊民民犹得同姓以弑其君者音义篡初患反坊音防释曰记人言此者欲见夏初以上虽诸矦之贵未有诸矦冠礼犹依士礼故记之于士冠篇末也注释曰云自夏初以上者以经云公矦之有冠礼夏之末造明夏初未有言以上者夏以前唐虞之等亦未有诸矦冠礼也未满五十者亦服士服行士礼五十乃命也者既云服士服行士礼亦如上文五十而后爵何公矦冠礼之有以其与大夫同未五十服士服行士礼也云至其衰末上下相乱至以正君臣也者解经夏之末造公矦冠礼也引坊记者欲见夏末以后制诸矦冠礼以防诸矦相篡弑之事也云同车者谓参乘为车右及御者也云不同服者案玉藻云君之右虎裘厥左狼裘又云㒒右恒朝服君则各以时事服是不同服此谓非在军时若在军时君臣同服韦弁服也天子之元子犹士也天下无生而贵者也注元子世子也无生而贵皆由下升疏释曰此记者见天子元子冠时亦依士冠礼故于此兼记之也天子之元子虽四加与十二而冠其行事犹依士礼也故云犹士也元子尚不得生而贵则天下之人亦无生而贵者也注释曰云无生而贵皆由下升者天子元子冠时行士礼后继世为天子是由下升自馀天下之人从微至著皆由下升也继世以立诸矦象贤也注象法也为子孙能法先祖之贤故使之继世也疏释曰记此者欲见上言天子之子冠行士礼此诸矦之子冠亦行此礼以其士之子恒为士有继世之义诸矦之子亦继世象父祖之贤虽继世象贤亦无生而贵者行士冠礼故记之于此也注释曰云能法先祖之贤者凡诸矦出封皆由有徳若周礼典命云三公八命其卿六命大夫四命及其出封皆加一等出为五等诸矦即为始封之君是其贤也于后子孙继立者皆不毁始祖之庿是象先祖之贤也以官爵人徳之杀也注杀犹衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官音义杀色界反旧所例反注同释曰记人记此者欲见仕者从士至大夫而冠无大夫冠礼者也云以官爵人者以用也谓用官爵命于人也注释曰云徳之杀也者杀衰也以徳大小为衰杀故郑云徳大者爵以大官徳小者爵以小官官者管领为名爵者位次高下之称也死而谥今也古者生无爵死无谥注今谓周衰记之时也古谓殷殷士生不为爵死不为谥周制以士为爵死犹不为谥耳下大夫也今记之时士死则谥之非也谥之由鲁庄公始也音义谥时志反释曰记人记此者欲见自上所陈冠礼以士为本者由无生而贵皆从士贱者而升也云死而谥今也者以士生时虽有爵死不合有谥若死而谥之正谓今周衰之时也云古者生无爵死无谥者古谓殷以前夏之时士生无爵死无谥是士贱今古皆不合有谥也注释曰郑云今谓周衰记之时也者以记者自云今也明还据周衰记之时案礼运云孔子曰我观周道幽厉伤之是周衰也自此以后始有作记故云周衰记之时也云古谓殷者周时士有爵故知古谓殷云殷士生不为爵死不为谥者对周士生有爵死犹不谥也云周制以士为爵死犹不谥耳下大夫也者案周礼掌客职云群介行人宰史以其爵等为之牢礼之陈数郑注云以命数则参差难等略于臣用爵而已群介行人皆士故知周士有爵虽有爵死犹不谥卿大夫以上则有谥也云今记之时士死则谥之非也者解经死而谥今也云谥之由鲁庄公始也者案礼记檀弓云鲁庄公及宋人战于乘丘县贲父御卜国为右马惊败绩公坠佐车授绥公曰未之卜也县贲父曰他日不败绩而今败绩是无勇也遂死之圉人浴马有流矢在白肉公曰非其罪也遂诔之士之有诔自鲁庄公始也若然作记前庄公诔士至记时亦行之故此记云死而谥今也故郑云今谓周衰之时也案郊特牲云死而谥之今也古者生无爵死无谥郑注云古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有谥也以此而言则殷大夫以上死有谥而檀弓云幼名冠字五十伯仲死谥周道也者殷已前皆因生号为谥若尧舜禹汤之属是也因生号以谥故不得谥名周礼死则别为谥故云死谥周道也



  仪礼注疏卷一
  仪礼注疏卷一考证
  筮于庿门疏但蓍龟卦兆各有所对○但蓍龟卦兆五字监本脱去臣学健按下以蓍龟卦兆对言之若脱此则下句无所承今寻绎文义补之
  主人玄冠朝服疏既云素韠○监本作云素韠者今从朱子通解改
  又疏证此玄冠朝服而筮者是诸侯之士○冠监本作冕臣绂按士服至爵弁而止无冕也今改正
  有司如主人服疏亦尊类也○尊监本作亲臣龙官按上文云是言属者尊之义则此当是尊
  布席于门中疏拟卜筮之事○拟监本作疑臣绂按此所布之席拟用以卜筮也燕礼膳宰具官馔疏云拟燕可证
  筮人执䇲○敖继公云䇲当作筮𫝊写之误也
  疏少牢大夫礼亦云三人占○臣学健按少牢无此文朱子亦曾疑之
  乃宿宾宾如主人服注其不宿者为众宾或悉来或否○为字陆读作去声疏以为众宾贯下句朱子云疏与音皆非是为只合作如字读宾字句绝
  夙兴设洗直于东荣注其大小异○其一本作及臣学健按及字意相连其字意另出玩上文云水器尊卑皆用金罍当是其字
  疏荣屋翼也即今之抟风○臣绂按抟风谓屋荣在两旁如鸟翼之抟风也刻本混作搏非
  爵弁服疏此经云韎韐玉藻云缊韨○监本脱玉藻云缊韨五字臣绂按下文云二者一物则必有此句乃明
  又疏离为镇霍○霍毛本作瞿此纬书无可考
  缁布冠缺项注缺读如有𫠆者弁之𫠆○臣恂按万斯大读如字谓冠项后缺者非也此另是一物非即缁布冠缁布冠在匴待于西坫南缺项在箧陈于房
  主人迎出门左疏据主人在东宾在西○监本脱东宾在三字臣绂按主无在西之理与宾相对语意乃全
  赞者盥于洗西升疏赞者盥于洗西无正文○臣绂按经文明言之乃云无正文何也此或有讹
  宾筵前坐疏匠人天子之堂九尺○臣绂按考工记匠人职云周人明堂堂崇一筵疏盖据此文而约之
  赞者洗于房中侧酌醴○万斯大云经无北堂置洗之文当以赞者洗为句谓赞者就阼阶下直东荣之洗洗觯而入房中酌醴耳臣绂按经言洗于房中则房中有洗可见此省文法也前言醴在服北则固在房中矣何必又言房中酌之乎当以注疏为正
  捷柶○捷石经及敖本作建今从释文
  母拜受注妇人于丈夫虽其子犹侠拜○臣绂按古人于礼所専行者必特拜之不以卑幼为嫌如特牲馂则父先拜其子士昏礼舅姑飨妇则舅拜献其妇此经母拜其子亦然因其冠而拜之非为受脯也
  乃醴宾以壹献之礼疏质者谓若冠礼礼子之类是也故以房户之间显处设尊也○臣绂按此三句内似有脱文当云质者谓若冠礼礼子之类是也故设尊在房中文者此礼宾是也故以房户之间显处设尊也文义方完备
  冠者升筵坐疏聘礼注云糟醴不卒故也○卒监本讹啐臣绂按谓不卒爵也经云啐醴则非不啐明矣
  若杀则特豚载合升○敖继公云载字衍文臣绂按昏礼期初昏陈鼎亦云其实特豚合升无载字
  再醮两豆疏云螔蝓醢者蚹蠃螔蝓○监本脱蚹蠃螔蝓四字今考尔雅补之
  若孤子疏惟一醴三醮不同耳○监本作一醮三醴臣绂按醴一而已醮则有三盖刻本互讹据经文正之
  若庶子疏于三醮之下言之○醮监本作代臣绂按上经言三醮非三代也
  又疏皆为适子而言○适子监本讹作三代臣绂按以上下文意求之应以适子为是
  戒宾曰某有子某○以下二十一节敖继公云以士昏礼例之皆当为记文此在经末未详
  始加祝曰○以下诸祝辞臣绂按朱子云皆当以古音读之其韵乃叶故通解载有叶音是也然陆徳明释文本无叶音朱子叶音止依吴棫韵补未有订正如嘉字当居何反宜字当牛何反今读宜如字而嘉叶居之反以就之凖之古音亦不尽合今仍去之以还陆氏之旧
  始加元服兄弟具来疏凡殇不备祭之类也○监本脱备字臣绂按祭殇不备礼非不祭也今从曾子问注补之
  冠义始冠疏未知大古有緌以否○以或云当改作与臣绂按以否犹言与否唐人语多如此贾疏内时有之不必改
  周弁殷冔夏收疏非直言爵弁亦兼含六冕于其中见士之三加之冠周为爵弁故历陈此三者也○监本云非直含六冕亦兼爵弁于其中见士之三加之冠者爵弁者故云弁弁者冠名也臣绂按上二句语势似倒以六冕尊于爵弁也爵弁者以下语不相贯今略以经意顺之而仍存其旧文于此
  继世以立诸侯象贤也○朱子云此下三节于冠义无所当疑错简也疏义亦非是









  仪礼注疏卷一考证
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼注疏>



  钦定四库全书
  仪礼注疏卷二
  汉郑氏注 唐陆徳眀音义 贾公彦疏
  士昏礼第二
  昏礼○下逹纳采用雁注逹通逹也将欲与彼合昏姻必先使媒氏下通其言女氏许之乃后使人纳其采择之礼纳采而用雁为挚者取其顺阴阳往来诗云取妻如之何匪媒不得昏必由媒交接设绍介皆所以养廉耻音义采七在反择也释曰从此下至主人许宾入授如初礼陈纳采问名之礼云下逹者谓未行纳采已前男父先遣媒氏至女氏之家通辞往来女氏许之乃遣使者行纳采之礼也言下逹者男为上女为下取阳唱阴和之义故云下逹谓以言辞下通于女氏也是以下记昏辞云吾子有恵贶室某也注云称有恵明下逹谓此下逹也云纳采用雁者昏礼有六五礼用雁纳采问名纳𠮷请期亲迎是也唯纳徴不用雁以其自有币帛可执故也且三礼不云纳言纳者恐女氏不受若春秋内纳之义若然纳采言纳者以其始相采择恐女家不许故言纳问名不言纳者女氏已许故不言纳也纳吉言纳者男家卜吉往与女氏复恐女家翻悔不受故更言纳也纳徴言纳者纳币帛则昏礼成复恐女家不受故更云纳也请期亲迎不言纳者纳币则昏礼已成女家不得移改故皆不言纳也其昏礼有六尊卑皆同故春秋荘公二十二年经书冬公如齐纳币穀梁传曰纳币大夫之事也礼有纳采有问名有纳征有告期四者备而后娶礼也公之亲纳币非礼也故讥之彼无纳吉者以荘公在母䘮内亲行纳币非礼之事故阙其纳吉以非之也注释曰郑云必先使媒氏下通其言女氏许之乃后使人纳其采择之礼者欲见纳采之前有此下逹之言也案周礼地官有媒氏职是天子之官则诸侯之国亦有媒氏传通男女使成婚姻故云媒氏也云用雁为挚者取其顺阴阳往来者案周礼大宗伯云以禽作六挚卿执羔大夫执雁士执雉此昏礼无问尊卑皆用雁故郑注其意云取顺阴阳往来也顺阴阳往来者雁木落南翔冰泮北徂夫为阳妇为阴今用雁者亦取妇人从夫之义是以昏礼用焉引诗者证须媒下逹之义也云昏必由媒交接设绍介者诗云匪媒不得是由媒也其行五礼自纳采以下皆使使往是交接设绍介也云皆所以养廉耻者解所以须媒及设绍介者皆所以养成男女使有廉耻也使媒通之媵御沃盥交之等皆是行事之渐养廉耻之义也主人筵于戸西西上右几注主人女父也筵为神布席也戸西者尊处将以先祖之遗体许人故受其礼于称庙席西上右设几神不统于人席有首尾音义为于伪反处昌虑反释曰此女将受男纳采之礼故先设神座乃受之注释曰云筵为神布席也者下文礼宾云彻几改筵是为人设席故以此为神席也云戸西者以戸西是宾客之位故为尊处也必以西为客位者以地道尊右故也知受礼于祢庙者以记云凡行事受诸祢庙也云席西上右设几神不统于人者案郷射燕礼之等设席皆东上是统于人今以神尊不统于人取地道尊右之义故席西上几在右也云席有首尾者以公食记蒲筵萑席皆卷自末是席有首尾也使者玄端至注使者夫家之属若群吏使往来者玄端士莫夕之服又服以事其庙有司缁裳音义使所吏反注使者同莫音暮注释曰云使者夫家之属者案士冠赞者于中士下士差次为之此云夫家之属亦当然假令主人是上士属是中士主人是中士属是下士主人是下士属亦当是下士礼穷即同也云玄端士莫夕之服又服以事其庙者此亦如士冠礼玄端士莫夕于朝之服也但士以玄端祭庙今使者服玄端至亦于主人庙中行事故云又服以事其庙也云有司缁裳者案士惟有三等之裳玄裳黄裳杂裳此云缁裳者即玄裳者矣以其缁玄大同小异也然士有三等裳今直言玄裳者据主人是上士而言案士冠云有司如主人服则三等士之有司亦如主人服也摈者出请事入告注摈者有司佐礼者请犹问也礼不必事虽知犹问之重慎也疏注释曰云摈者有司佐礼者案士冠礼有司并是主人之属及群吏佐主人行礼之人故知此摈者亦是主人有司佐礼者也在主人曰摈云请犹问也礼不必事虽知犹问之重慎也者案论语云无必故云不必事也以其前已有下达之事今使者来在门外是知有昏事也而犹问之重慎也主人如宾服迎于门外再拜宾不答拜揖入注门外大门外不答拜者奉使不敢当其盛礼疏释曰案士冠礼主人迎于大门外云主人西面宾东面此及郷饮酒郷射皆不言面位者文不具耳当亦如士冠也注释曰知门外是大门外者以其大夫唯有两门寝门大门而已庙在寝门外之东此下有至于庙门明此门外是大门外可知也云不答拜者奉使不敢当其盛礼者此士卑无君臣之礼故宾虽属吏直言不答拜不言辟若诸侯于使臣则言辟是以聘礼摈迎入门公拜宾辟不答拜公食大夫主为宾已故宾再拜稽首亦辟乃拜之以其君尊故也至于庙门揖入三揖至于阶三让注入三揖者至内霤将曲揖既曲北靣揖当碑揖音义霤力又反注释曰凡入门三揖者以其入门宾主将欲相背故须损宾主各至堂涂北面相见故亦须揖至碑碑在堂下三分庭之一在北是庭中之节故亦须揖但士冠注云入门将右曲揖将北曲揖当碑揖此注至内霤将曲揖既曲北面揖当碑揖文不同者郑举二文相兼乃足也三者礼之大节尊卑同故郷饮酒郷射聘礼公食大夫皆有此三揖之法但注有详略耳主人以宾升西面宾升西阶当阿东面致命主人阼阶上北面再拜注阿栋也入堂深示亲亲今文阿为庪音义庪居委反释曰宾则使者也礼之通例宾主敌者宾主俱升若士冠与此文是也若郷饮酒郷射皆主尊宾卑故初至之时主人升一等宾乃升至卒洗之后亦俱升唯聘礼公升二等宾始升者彼注云亦欲君行一臣行二也觐礼王使人劳侯氏使者不让先升者奉王命尊故也主人阼阶上北面再拜者主人不言当阿则如郷饮酒主人当楣再拜注释曰案郷饮酒聘礼皆云宾当⿰木睂 -- 楣无云当阿者独此云当阿故云示亲亲也凡士之庙五架为之栋北一楣下有室戸中脊为栋栋南一架为前楣楣前接檐为庪郷射记云序则物当栋堂则物当楣故云是制五架之屋也乡大夫射于庠庠则有室故物当前楣士射于序序则无室故物当栋此士之庙虽有室其栋在室外故宾得深入当之也授于楹间南面注授于楹间眀为合好其节同也南面并授也疏注释曰楹间谓两楹之间宾以雁授主人于楹间者明和合亲好令其宾主远近节同也凡宾主敌者授于楹间不敌者不于楹间是以聘礼宾觌大夫云受币于楹间南面郑注云受币楹间敌也聘礼又云公侧袭受玉于中堂与东楹之间郑注云东楹之间亦以君行一臣行二至礼宾及宾私觌皆云当东楹是尊卑不敌故不于楹间也今使者不敌而于楹间故云明为合好也云南面并授也者以经云南面不辨宾主故知俱南面并授也宾降出主人降授老雁注老群吏之尊者疏释曰授雁讫宾降自西阶出门主人降自阼阶授老雁于阶立待后事也注释曰大夫家臣称老是以丧服公食大夫以贵臣为室老春秋左氏传云执臧氏老论语云赵魏老礼记大夫室老行事皆是老为家臣之贵者士虽无君臣之名云老亦是群吏中尊者也○摈者出请注不必宾之事有无疏注释曰此主人不知宾有事使摈出请者亦是不必宾之事有无也宾执雁请问名主人许宾入授如初礼注问名者将归卜其吉凶古文礼为醴疏释曰此一使兼行纳采问名二事相因又使还须卜故因即问名乃还卜之故云一使也云主人许者摈请入告乃报宾宾得主人许乃入门升堂授雁与纳采礼同故云如初礼也注释曰言问名者问女之姓氏不问三月之名故下记问名辞云某既受命将加诸卜敢请女为谁氏郑云谁氏者谦也不必其主人之女是问姓氏也然以姓氏为名者名有二种一者是名字之名三月之名是也一者是名号之名故孔安国注尚书以舜为名郑君目录以曽子为姓名亦据子为名皆是名号为名者也今以姓氏为名亦名号之类也郑云将归卜其吉凶者亦据下记文也○摈者出请宾告事毕入告出请醴宾注此醴亦当为礼礼宾者欲厚之疏释曰此下至送于门外再拜主人礼宾之事注释曰云此醴亦当为礼者亦士冠礼宾为醴字彼已破为礼故云亦以此醴酒礼宾字从礼者以大行人云上公再祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢及以酒礼之用齐酒礼之皆不依酒醴为名皆取相礼故知此醴亦为礼敬之礼不取用醴为醴之义也秋官司仪云诸公相为宾及将币宾亦如之注云上于下曰礼敌者曰傧聘礼卿亦云无傧注云无傧辟君大夫已上尊得有礼傧两名士以下卑惟称礼也宾礼辞许注礼辞一辞疏注释曰礼宾一辞许者主人礼宾之常法郷己行纳采问名宾主之情已通矣故略行一辞而已主人彻几改筵东上侧尊甒醴于房中注彻几改筵者乡为神今为人侧尊亦言无玄酒侧尊于房中亦有篚有笾豆如冠礼之设音义甒亡甫反郷许亮反为于伪反释曰彻几改筵者于戸西礼神坐彻去其几于后授宾改设其筵设侧尊甒醴在东房之中以礼宾也注释曰经云东上者统于主人注云郷为神今为人者为神则西上为人则东上不同故辨之云侧尊亦言无玄酒者醴礼侧无玄酒配之以其醴象大古质故士冠与此昏礼之等皆无玄酒也郑知此亦有篚有笾豆如冠礼者此下云赞者酌醴加角柶明有篚盛之又云赞者荐脯醢则有笾豆可知但冠礼尊在服北南上则此尊与篚等亦南上故云如冠礼之设也主人迎宾于庙门外揖让如初升主人北面再拜宾西阶上北面答拜主人拂几授校拜送宾以几辟北面设于坐左之西阶上答拜注拂拭也拭几者尊宾新之也校几足辟逡遁古文校为枝音义拂音弗校胡鲍反辟房益反一音避注同拭音式逡七旬反遁音旬释曰云主人迎宾于庙门外揖让如初升者如纳采时三揖三让也云主人北面再拜者拜宾至此堂饮之是以公食大夫燕礼郷饮酒郷射大射皆云拜至并是拜宾至此堂也但燕礼大射公食大夫皆云至再拜先言至者欲见宾至乃拜之是有尊卑不敌之义馀皆言拜至至在拜下者体敌之义也若然此为礼宾有拜至者前虽有纳采问名之事以昏礼有相亲之义也故虽后亦拜至也聘礼享礼及礼宾不拜至者聘礼不取相亲之义故不拜至是以彼郑注云以宾不于此始至也云主人拂几者此拂几虽不言外拂内拂又不言三案有司彻主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前注云衣袖谓之袂推拂去尘示新云拂者外拂之也则此亦外拂之三也凡行礼敌者拂几皆若此卑于尊者则内拂之故聘礼云宰夫内拂几三奉两端以进郑云内拂几不欲尘坋尊者是也若然冠礼宾无几者冠礼比昏为轻故无几郷饮酒郷射及燕礼宾轻故无几聘宾及公食大夫宾重故有几也云授校者凡授几之法卑者以两手执几两端尊者则以两手于几间执之授设皆然是以聘礼宰夫奉两端以进有司彻云尸进二手受于手间注云受从手间谦也虽不言两手两手授之可知又案聘礼云公东南郷外拂几三卒振袂中摄之进西郷宾进讶受几于筵前以此言之公尊中执几以一手则宾以两手于几两端执之也而此亦宾主不敌授校者昏礼异于馀礼云拜送者此当再拜送君于聘宾则一拜故聘礼云公一拜送郑注云公尊也是也此几以安体非已所得故宾受讫然后答拜下经受醴之时先拜乃受者彼是入口之物已所当得故先拜乃受之云宾以几辟者以宾卑故以几辟聘礼宾卑亦云以几辟有司彻不云以几辟者尊尸故也觐礼不云以凡辟者尊王故也凡授几之法受时或受其足或受于手间皆横受之及其设之皆旋几纵执乃设之于坐南北面陈之位为神则右之为人则左之为异不坐设之者几轻故也注释曰郑知校几足者既夕记云缀足用燕几校在南御者坐持之故知校是几足也赞者酌醴加角柶面叶出于房注赞佐也佐主人酌事也赞者亦洗酌加角柶覆之如冠礼矣出房南面待主人迎受古文叶作擖音义柶音四注释曰云赞者亦洗酌加角柶覆之如冠礼矣者案冠礼云赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之此与冠礼同故知如冠礼矣主人受醴面枋筵前西北面宾拜受醴复位主人阼阶上拜送注主人西北面疑立待宾即筵也宾复位于西阶上北面明相尊敬此筵不主为饮食起音义枋彼命反疑鱼乞反为于伪反下巾为益为同注释曰经唯云主人西北面知疑立者乡饮酒云主人阼阶东疑立眀此亦然也凡主人将授酒醴于筵前待宾即筵前乃授之此郑云即筵谓就筵前与下宾即筵别也是以冠礼礼子及下礼妇皆于筵西受醴然礼宾进筵前受醴是不躐席之事也云宾复位于西阶上北面明相尊敬此筵不主为饮食起者但此筵为行礼故拜及啐皆于西阶也赞者荐脯醢注荐进宾即筵坐左执觯祭脯醢以柶祭醴三西阶上北面坐啐醴建柶兴坐奠觯遂拜主人答拜注即就也左执觯则祭以右手也凡祭于脯醢之豆间必所为祭者谦敬示有所先也啐尝也尝之者成主人意建犹扱也兴起也奠停也音义觯之豉反啐七内反扱初洽反释曰此经云坐奠觯遂拜言遂者因事曰遂因建柶兴坐奠觯不复兴遂因坐而拜冠礼礼子幷醮子及此下礼妇不言坐奠觯遂者皆文不具聘礼宾不言拜者礼中有拜可知也注释曰郑云祭以右手出于郷射也云凡祭于脯醢之豆间者谓祭脯醢置之皆于豆间此及冠礼乡饮酒乡射燕礼大射皆有酒醢则在笾豆之间此注不言笾直言豆者省文公食大夫及有司彻豆多者则言祭于上豆之间也云必所为祭者谦敬示有所先也者案曲礼云主人延客祭注云祭祭先也君子有事不忘本也此云谦敬示有所先先即本谓先世造此食者也云啐尝也尝之者成主人意者主人设馔望宾为美之今客尝之告旨是成主人意也宾即筵奠于荐左降筵北面坐取脯主人辞注荐左笾豆之东降下也自取脯者尊主人之赐将归执以反命辞者辞其亲彻疏释曰此奠于荐左不言面位下赞礼妇奠于荐东注云奠于荐东升席奠之此亦奠于荐东升席奠之明皆升席南面奠也必南面奠者取席之正又祭酒亦皆南面并因祭酒之面奠之则冠礼礼子亦南面奠之聘礼礼宾宾北面奠者以公亲执束帛待赐已不敢稽留故由便疾北面奠之也郷饮酒郷射酬酒不祭不举不祭故北靣奠于荐东也燕礼大射重君物宾祭酬酒故亦南面奠注释曰云降下也自取脯者尊主人之赐将归执以反命者案下记云宾右取脯左奉之乃归执以反命是也宾降授人脯出主人送于门外再拜注人谓使者从者授于阶下西面然后出去音义从才用反后从者皆同注释曰郑知人谓使者从者者以其此脯使者将归故授从者也又知授于阶下西面然后出去者以其宾位在西授脯文在出上故知西阶下西面授之然后出去也○纳吉用雁如纳采礼注归卜于庙得吉兆复使使者往告婚姻之事于是定音义复扶又反释曰案上文纳采在前问名在后今此不云如问名而云如纳采者问名宾不出大门故此纳吉如其纳采也注释曰郑知义然者案下记云纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告凡卜筮皆于祢庙故然也未卜时恐有不吉婚姻不定故纳吉乃定也○纳徴玄𫄸束帛俪皮如纳吉礼注徴成也使使者纳币以成昏礼用玄𫄸者象阴阳备也束帛十端也周礼曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两俪两也执束帛以致命两皮为庭实皮鹿皮今文𫄸皆作熏音义𫄸许云反俪音丽纯侧其反释曰此纳徴无雁者以有束帛为贽故也是以孝经钩命决云五礼用雁是也案春秋左氏荘公二十二年冬公如齐纳币不言纳徴者孔子制春秋变周之文从殷之质故指币礼而言周文故以义言之征成也纳此则昏礼成故云徴也注释曰云用玄𫄸者象阴阳备也束帛十端也者周礼凡嫁子娶妻入币缁帛无过五两郑彼注云纳币用缁妇人阴也凡于娶礼必用其类五两十端也必言两者欲得其配合之名十者象五行十日相成也士大夫乃以玄𫄸束帛天子加以榖圭诸侯加以大璋杂记云纳币一束束五两两五寻然则毎端二丈若彼据庶人直用缁色无𫄸故郑云用缁妇人阴此玄𫄸俱有故云象阴阳备也案玉人谷圭天子以聘女大璋诸侯以聘女故郑据而言焉玄𫄸束帛者合言之阳奇阴耦三玄二𫄸也其大夫无冠礼而有昏礼若试为大夫及幼为大夫者依士礼若五十而爵改娶者大夫昏礼玄𫄸及鹿皮则同于士馀有异者无文以言也○请期用雁主人辞宾许告期如纳徴礼注主人辞者阳倡阴和期日宜由夫家来也夫家必先卜之得吉日乃使使者往辞即告之音义请音情又七井反和戸卧反释曰请期如纳徴礼纳徴如纳吉礼纳吉如纳采礼案上纳采之礼下至主人拜送于门外其中揖让升降及礼宾送迎之事此皆如之注释曰婿之父使使纳徴讫乃卜婚日得吉日又使使往女家告日是期由男家来今以男家执谦故遣使者请女家若云期由女氏故云请期女氏知阳倡阴和当由男家出故主人辞之使者既见主人辞遂告主人期日也是以下记云使者曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日注云某吉日之甲乙是告期之辞故郑云辞即告也○期初昏陈三鼎于寝门外东方北面北上其实特豚合升去蹄举肺脊二祭肺二鱼十有四腊一肫髀不升皆饪设扃鼏注期取妻之日鼎三者升豚鱼腊也寝婿之室也北面郷内也特犹一也合升合左右胖升于鼎也去蹄蹄甲不用也举肺脊者食时所先举也肺者气之主也周人尚焉脊者体之正也食时则祭之饭必举之贵之也毎皆二者夫妇各一耳凡鱼之正十五而鼎减一为十四者欲其敌偶也腊兔腊也肫或作纯纯全也凡腊用全髀不升者近窍贱也饪熟也扃所以扛鼎鼏覆之古文纯为钧髀为脾今文扃作铉鼏皆作密音义去起吕反注同肫刘音纯又之春反字林之闰反髀步米反字林方尔反云骹骨也又作脾饪而甚反扃古萤反鼏亡狄反婿悉计反乡许亮反胖音判饭扶晚反近附近之近窍苦吊反扛音江脾必尔反又毗支反铉胡畎反释曰此文下尽合巹一莭论夫家欲迎妇之时豫陈同牢之馔也云陈三鼎于寝门外东方北面北上者谓在乎寝门外也言东方北面是礼之正但数鼎故云北面北上则此及少牢皆是也特牲陈鼎于门外北面北上当门而不在东方者辟大夫故也今此亦东方不辟大夫者重婚礼摄盛也鼎不言北上直言北面士冠所云是也凡鼎陈于外者北面为正阼阶下西面为正士丧礼小敛陈一鼎于门外西面者䘮礼小敛在东方者未忍异于生时于大敛奠及朔月奠既夕陈鼎皆如小敛奠门外皆西面者是䘮礼至既夕不变也士虞陈三鼎于门外之右北面北上入设于西阶前东面北上不在东者既葬鬼事之反吉故也公食陈鼎七当门南面西上者以宾是外人向外统之注释曰云期取妻之日者此陈同牢之馔下云亲迎之礼其中无厥眀之文明是娶妇之日也云鼎三者升豚鱼腊也者即经文自显也云寝婿之室也者命士以上之父子异宫自然别有寝若不命之士父子同宫虽大院同居其中亦隔别各有门户故经总云寝门外也云合升合左右胖升于鼎也者以夫妇各一故左右胖俱升若祭则升右也云去蹄蹄甲不用也者以其践地秽恶也云举肺脊者食时所先举者案下文赞者告具揖妇即对筵皆坐祭祭荐黍稷肺即此祭肺也下文云赞尔黍稷授肺脊皆食以湆醤皆祭举食举也即此举肺脊也祭时二肺俱有生人唯有举肺皆祭今此得有祭肺者礼记郊特牲论娶妇玄冕斋戒鬼神阴阳也故与祭祀同二肺也据下文先用祭肺后用举肺此经先言举肺后言祭肺者以举肺脊长大故先言是以特牲少牢入鼎时举肺脊在前云肺者气之主也周人尚焉者案礼记明堂位云有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺郑注云气主盛也但所尚不同故云周人尚焉云脊者体之正也食时则祭之者对祭肺未食时祭也云饭必举之贵之也者但一身之上体总有二十一节前有肩臂臑后有肫胳脊在中央有三脊正脡横脊而取中央正脊故云体之正凡云先以对后案特牲举肺脊后食干骼注云肺气之主也脊正体之贵者先食啖之所以导食通气此不言先食啖之从彼可知也云毎皆二者夫妇各一耳者释经多之义云凡鱼之正十五而鼎减一为十四者据特牲记云鱼十有五注云鱼水物以头枚数阴中之物取数于月十有五日而盈少牢馈食礼亦云十有五而俎尊卑同则是尊卑同用十五而同鼎也云欲其敌偶也者夫妇各有七也此夫妇鬼神阴阳故同祭礼十五而去一若乎生人则与此异故公食大夫一命者七鱼再命者九鱼三命者十有一鱼天子诸侯无文或诸侯十三鱼天子十五鱼也云腊兔腊也者少牢用麋腊士兔腊可知故曲礼云兔曰眀视也云肫或作纯纯全也凡腊用全者此或少牢文案少牢腊一纯注云纯犹全也凡牲体则用一胖不得云全其腊则左右体胁相配共为一体故得全名也特牲少牢亦用全士䘮大敛与士虞皆用左胖不全者䘮礼略云今文鼏皆作密者郑以省文故兼下绤幂总叠之故云皆也设洗于阼阶东南注洗所以承盥洗之器弃水者音义盥音管馔于房中酰醤二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆盖注酰醤者以酰和醤生人尚亵味兼巾之者六豆共巾也巾为御尘盖为尚温周礼曰食齐视春时音义馔仕恋反刘仕转反酰呼西反巾之如字刘居近反敦音对刘又都爱反下敦南对敦同食音嗣齐才计反下同注释曰郑知以酰和醤者得醢者无醤得醤者无酰若和之则夫妻皆有是以知以酰和醤也云生人尚䙝味者此文与公食皆以酰和醤少牢特牲不言之故云然也引周礼释敦皆有盖者饭宜温比春时故也大羹湆在爨注大羹湇煮肉汁也大古之羹无盐菜爨火上周礼曰羹齐视夏时今文湇皆作汁音义大如字又音太羹刘音戸庚反湇去急反爨七乱反大音泰注释曰湇与汁一也知大古之羹无盐菜者左传桓二年臧哀伯云大羹不致礼记郊特牲云大羹不和谓不致五味故知不和盐菜唐虞以上曰大古有此羹三王以来更有铏羹则致有五味虽有铏羮犹存大羹不忘古也引周礼证大羹须热故在爨临食乃取也尊于室中北墉下有禁玄酒在西绤幂加勺皆南枋注墉墙也禁所以庪甒者玄酒不忘古也绤粗葛今文枋作柄音义墉音容墙也绤去逆反勺上灼反庪居委反注释曰云禁所以庪甒者士冠云甒此亦士礼虽不言甒然此尊亦甒也庪承于甒云禁者因为酒戒故以禁言之也云玄酒不忘古也者古谓黄帝以前以礼运云污尊而抔饮谓神农时虽有黍稷未有酒醴则神农以上以水为玄酒也礼运又云后圣有作以为醴酪据黄帝以后虽有酒醴犹是不忘古也尊于房戸之东无玄酒篚在南实四爵合卺注无玄酒者略之也夫妇酌于内尊其馀酌于外尊合卺破匏也四爵两卺凡六为夫妇各三酳一升曰爵音义卺音谨匏白交反酳以刃反注释曰云无玄酒者略之者此对上文夫妇之尊有玄酒此尊非为夫妇故略之也云夫妇酌于内尊其馀酌于外尊者据上文玄酒知之云一升曰爵者韩诗外传云一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散是也○主人爵弁𫄸裳缁袘从者毕玄端乘墨车从车二乘执烛前马注主人婿也婿为妇主爵弁而𫄸裳玄冕之次大夫以上亲迎冕服冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之亲之𫄸裳者衣缁衣不言衣与带而言袘者空其文眀其与袘俱用缁袘谓缘袘之言施以缁缘裳象阳气下施从者有司也乘贰车从行者也毕犹皆也墨车漆车士而乘墨车摄盛也执烛前马使从役持炬火居前炤道音义袘以跂反又音移从才用反乘䋲证反迎鱼正反衣缁衣上于既反下如字缘以绢反炤音照释曰自此至俟于门外论婿亲迎之节注释曰云主人婿也者以其亲迎向女家女父称主人男称婿已下皆然今此未至女家仍据男家而言故云主人是婿为妇主故下亲迎至男家婿还称主人也云爵弁而𫄸裳者以爵弁亦冕之类故亦𫄸裳也云玄冕之次者郑注周礼弁师云一命之大夫冕而无旒士变冕为爵弁故云冕之次也云大夫以上亲迎冕服者士家自祭服玄端助祭用爵弁今爵弁用助祭之服亲迎以为摄盛则卿大夫朝服以自祭助祭用玄冕亲迎亦当玄冕摄盛也若上公有孤之国孤𫄨冕卿大夫同玄冕侯伯子男无孤之国卿𫄨冕大夫玄冕也孤卿大夫士为臣卑须摄盛取助祭之服以亲迎则天子诸侯为尊则尊矣不须摄盛宜用家祭之服则五等诸侯玄冕以家祭则亲迎不过玄冕天子亲迎当服衮冕矣是以礼记郊特牲云玄冕齐戒鬼神阴阳也将以为社稷主以社稷言之据诸侯而说故知诸侯玄冕也其孤卿虽𫄨冕以助祭至于亲迎亦用玄冕臣乃不得过君故也云冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之亲之者约郊特牲文云𫄸裳者衣缁衣不言衣与带而言袘者空其文眀其与袘俱用缁者郑言𫄸裳者衣缁衣言缁衣即玄衣大同故也上士冠陈爵弁服云缁衣缁带此文有缁袘无衣带二字故云空其文以袘著缁者欲见袘与衣带色同故云俱用缁也云袘谓縁者谓纯缘于裳故字从衣云袘之言施者义取施及于物故作袘也云以缁缘裳象阳气下施者男阳女阴男女相交接示行事有渐故云象阳气下施故以衣带上体同色之物下缘于裳也云从者有司也乘贰车从行者也者以士虽无臣其仆隶皆曰有司使乘贰车从婿大夫已下有贰车士无贰车此有者亦是摄盛也云墨车漆车者案巾车注云栈车不革鞔而漆之则士之栈车漆之但无革为异耳案考工记云栈车欲其弇郑云无革鞔又云餙车欲其侈郑云革鞔则大夫以上皆有革鞔则得餙车之名餙者革上又有漆餙士卑无饰虽有漆不得名墨车故唯以栈车为名若然自卿已上更有异饰则又名玉金象夏篆夏缦之等也云士乘墨车摄盛也者案周礼巾车云一曰玉辂以祭祀又云金路同姓以封象路异姓以封革路以封四卫木路以封蕃国孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车士乘栈车庶人乘役车士乘大夫墨车为摄盛则大夫当乘卿之夏缦卿当乘孤之夏篆已上有木路质而无饰不可使孤乘之礼穷则同也孤还乘夏篆又于臣之外特置亦是尊则尊矣不欲摄盛若然庶人当乘士之栈车则诸侯天子尊则尊矣亦不欲摄盛依巾车自乘本车矣玉路祭祀不可以亲迎当乘金辂矣以摄盛言之士之子冠与父同则昏亦同但尊适子皆与父同庶子宜降一等也妇车亦如之有裧注亦如之者车同等士妻之车夫家共之大夫以上嫁女则自以车送之裧车裳帏周礼谓之容车有容则固有盖音义裧昌占反共音恭注释曰妇车亦墨车但有裧为异耳曰士妻之车夫家共之者即此是也云大夫以上嫁女则自以车送之者案宣公五年冬左传云齐高固及子叔姬来反马也休以为礼无反马而左氏以为得礼礼妇人谓嫁曰归明无大故不反于家经书高固及子叔姬来故讥乘行匹至也士昏则异据士礼无反马盖失之矣士昏礼曰主人爵弁𫄸裳缁袘从者毕玄端乘墨车从车二乘执烛前马妇车亦如之有裧此妇乘夫家之车鹊巢诗曰之子于归百两御之又曰之子于归百两将之国君之礼夫人始嫁自乘其车也何彼秾矣篇曰曷不肃雍王姬之车言齐侯嫁女以其母王姬始嫁之车远送之则天子诸侯女嫁留其车可知今高固大夫反马大夫亦留其车礼虽散言以诗论之大夫以上至天子有反马之礼留车妻之道反马婿之义高固秋月逆叔姬冬来反马则妇人三月祭行故行反马礼也以此郑箴膏肓言之则知大夫以上嫁女自以其车送之若然诗注以为王姬嫁时自乘其车箴膏肓以为齐侯嫁女乘其母王姬始嫁时车送之不同者彼取三家诗故与毛诗异也凡妇车之法自士已上至孤卿皆与夫同有裧为异至于王后及三夫人并诸侯夫人皆乘翟车案周礼巾车王后之五路重翟厌翟安车皆有容盖又云翟车辇车郑注云诗国风硕人曰翟茀以朝谓诸侯夫人始来乘翟茀之车以朝见于君盛之也此翟茀盖厌翟也然则王后始来乘重翟车又诗序云王姬下嫁于诸侯车服不系其夫下王后一䓁以此差之王后始来乘重翟则上公夫人用厌翟侯伯子男夫人用翟车若然巾车安车次厌翟在翟车之上者以其安车在宫中所乘有容盖与重翟厌翟有差退之在下其实安车无翟饰不用为嫁时所乘也三夫人与三公夫人当用翟车九嫔与孤妻同用夏篆世妇与卿大夫妻同用夏缦女御与士妻同用墨车也其诸侯夫人侄娣及二媵拜侄娣依次下夫人以下一等为差也云裧车裳帏周礼谓之容者案巾车职重翟厌翟安车皆有容盖郑司农云容谓幨车山东谓之裳帏或谓之幢容后郑从之卫诗云渐车帷裳是山东名帏裳也云车有容则固有盖者巾车云有容盖容盖相配之物此既有裧之容眀有盖可知故云固有盖矣至于门外注妇家大门之外疏注释曰知是大门之外者以下有揖入乃至庙庙在大门内故知此大门外也主人筵于戸西西上右几注主人女父也筵为神布席疏注释曰以先祖之遗体许人将告神故女父先于庙设神席乃迎婿也女次纯衣𫄸衻立于房中南面注次首饰也今时髲也周礼追师掌为副编次纯衣丝衣女从者毕袗玄则此衣亦玄矣衻亦缘也衻之言任也以𫄸縁其衣象阴气上任也凡妇人不常施衻之衣盛昏礼为此服䘮大记曰复衣不以衻眀非常音义衻如占反髲皮义反追丁回反编必连反袗之忍反释曰不言裳者以妇人之服不殊裳是以内司服皆不殊裳彼注云妇人尚専一徳无所兼连衣裳不异其色是也注释曰云次首饰也今时髲也周礼追师掌为副编次者案彼注云副之言覆所以覆首为之饰其遗象若今步繇矣编编列发为之其遗象若今假紒矣次次第发长短为之所谓髲髢言所谓谓如少牢主妇髲鬄也又云外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣者服次其副唯于三翟祭祀服之士服爵弁助祭之服以迎则士之妻亦服褖衣助祭之服也若然案内司服王后之六服袆衣揄翟阙翟鞠衣展衣褖衣素沙素沙与上六服为里五等诸侯上公夫人与王后同侯伯夫人自揄翟而下子男夫人自阙翟而下案玉藻有鞠衣襢衣褖衣注云诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服公之臣孤为上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之其三夫人以下内命妇则三夫人自阙翟而下九嫔自鞠衣而下世妇自襢衣而下女御自褖衣而下嫁时以服之诸侯夫人无助天子祭亦各得申上服与祭服同也云纯衣丝衣者此经纯亦是丝理不眀故见丝体也云女从者毕袗玄则此衣亦玄矣者此郑欲见既以纯为丝恐色不眀故云女从袗玄则此丝衣亦同玄色矣云衻亦缘也者上𫄸裳缁袘袘为缘故云衻亦缘也云衻之言任也以𫄸缘其衣象阴气上任也者妇人阴象阴气上交于阳亦取交接之义也云凡妇人不常施衻之衣盛昏礼为此服者此纯衣即褖衣是士妻助祭之服寻常不用𫄸为衻今用之故云盛昏礼为此服云䘮大记曰复衣不以衻眀非常者以其始死招魂复魄用生时之衣生时无衻知亦不用衻明为非常所服为盛昏礼故服之引之者证衻为非常服也然郑言凡妇人服不常施衻者郑欲见王后已下初嫁皆有衻之意也姆纚笄宵衣在其右注姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者若今时乳母纚縚发笄今时簪也纚亦广充幅长六尺宵读为诗素衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮属也姆亦玄衣以绡为领因以为名且相别耳姆在女右当诏以妇礼音义姆莫𠋫反刘音母又音茂纚山买反刘霜绮反縚他刀反本又作㞵同绡音消别彼列反释曰此经欲见女既在房须有传命者之事也注释曰云姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者妇人年五十阴道绝无子乃出之案家语云妇人有七出不顺父母出淫出妒出无子出恶疾出多言出窃盗出又荘二十七年何休注公羊云无子弃绝世也淫佚弃乱类也不事舅姑弃悖徳也口舌弃离亲也盗窃弃反义也嫉妒弃乱家也恶疾弃不可奉宗庙也又家语有三不去曽经三年䘮不去休云不忘恩也贱取贵不去休云不背徳也有所受无所归不去休云不穷穷也休又云丧父长女不娶无教戒也世有恶疾不娶弃于天也世有刑人不娶弃于人也乱家女不娶类不正也逆家女不娶废人伦也是五不娶又案易同人六二郑云天子诸侯后夫人无子不出则犹有六出其天子之后虽失礼郑云嫁于天子虽失礼无出道远之而已若其无子不废远之后尊如故其犯六出则废之然就七出之中馀六出是无徳行不堪教人故无子出能以妇道教人者以为姆既教女因从女向夫家也云若今时乳母者汉时乳母与古时乳母别案䘮服乳母者据大夫子有三母子师慈母保母其慈母阙乃令有乳者养子谓之为乳母死为之服缌庶师教之乳母直养子而己汉时乳母则选徳行有乳者为之并使教子故引之以证姆也云纚縚发者此纚亦如士冠纚以缯为之广充幅长六尺以縚发而结之姆所以异于女者女有纚兼有次此姆则有纚而无次也云笄今时簪者举汉为况义也云宵读为诗素衣朱绡之绡者引诗以为证也云姆亦玄衣以绡为领因以为名者此衣虽言绡衣亦与纯衣同是缘衣用绡为领故因得名绡衣也必知绡为领者诗云素衣朱绡诗又云素衣朱襮尔雅释器云黼领谓之襮襮既为领眀朱绡亦领可知案上文云女縁衣下文云女从者毕袗玄皆是褖衣则此绡衣亦褖衣矣女与女从襌黼领此姆以玄绡为领也若然特牲云绡衣者谓以绡缯为衣知此绡为领者以下女从者云被顈黼据领明此据领也云姆在女右当诏以妇礼者案礼记少仪云赞币自左诏辞自右地道尊右之义故姆在女右也女从者毕袗玄纚笄被顈黼在其后注女从者谓侄娣也诗诸娣从之祁祁如云袗同也同玄者上下皆玄也顈襌也诗云素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮周礼曰白与黒谓之黼天子诸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以为领如今偃领矣士妻始嫁施襌黼于领上假盛饰耳言被眀非常服音义被皮义反顈苦迥反刘古荧反黼音斧侄大结反字林丈一反娣大计反襌音丹襮音博刺七亦反释曰此是女从之人在女后为尊卑威仪之事也注释曰知女从是侄娣者案下文云虽无娣媵先郑云古者嫁女必侄娣从为之媵即此女从故云女从者谓侄娣也云诗者韩奕萹引之证娣侄之义也云袗同也同玄者上下皆玄者此袗读从左氏袀服振振一也故云同玄上下皆玄也同者即妇人之服不殊裳云顈襌也者此读如诗云褧衣之褧故为襌也引诗尔雅周礼者证黼得为领之义也黼谓刺之在领为黼文名为襮故云黼领谓之襮云天子诸侯后夫人狄衣者案周礼内司服云掌王后之六服袆衣揄狄阙狄又注云侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄唯二王后袆衣故云后夫人狄衣也云卿大夫之妻刺黼以为领者以士妻言被眀非常故知大夫之妻刺之常也不于后夫人下言领于卿大夫妻下乃云刺黼为领则后夫人亦同刺黼为领也但黼乃白黒色为之若于衣上则画之若于领上则刺之以为其男子冕服衣画而裳绣绣皆刺之其妇人领虽在衣亦刺之矣然此士妻言被襌黼谓于衣领上别刺黼文谓之被则大夫以下刺之不别被之矣案礼记郊特牲云绡黼丹朱中衣大夫之僣礼也彼天子诸侯中衣有黼领上服则无之今此妇人事华饰故于上服有之中衣则无也云如今偃领矣者举汉法郑君目验而知至今已远偃领之制亦无可知也云士妻始嫁施襌黼于领上假盛饰耳言被眀非常服者对大夫以上妻则常服有之非被也主人玄端迎于门外西面再拜宾东面答拜注宾婿疏释曰此言男至女氏之大门外女父出迎之事也主人揖入宾执雁从至于庙门揖入三揖至于阶三让主人升西面宾升北面奠雁再拜稽首降出妇从降自西阶主人不降送注宾升奠雁拜主人不答眀主为授女耳主人不降送礼不参音义为于伪反释曰此言女父近宾婿入庙门升堂父迎出大门之事也云宾升北面奠雁再拜稽首者此时当在房外当楣北面知在房外者见隐二年纪履𦈕来逆女公羊传曰讥始不亲迎也何休云夏后氏逆于庭殷人逆于堂周人逆于戸后代渐文迎于房者亲亲之义也注释曰云宾升奠雁拜主人不答明主为授女耳者案纳采阼阶上拜至问名纳吉纳徴请期转相如皆拜独于此主人不答眀主为授女耳云主人不降送礼不参者礼宾主冝各一人今妇既从主人不送者以其礼不参也婿御妇车授绥姆辞不受注婿御者亲而下之绥所以引升车者曲礼曰仆人之礼必授人绥疏注释曰云仆人之礼必授人绥者曲礼文今婿御车即㒒人礼㒒人合授绥姆辞不受谦也妇乘以几姆加景乃驱御者代注乘以几者尚安舒也景之制盖如眀衣加之以为行道御尘令衣鲜眀也景亦眀也驱行也行车轮三周御者乃代婿今文景作憬音义乘如字御鱼吕反今力呈反憬音景注释曰云乘以几者谓登车时也几所以安体谓若尸乘以几之类以重其初昏与尸同也云景之制盖如眀衣者案既夕礼明衣裳用布袂属幅长下膝郑注云长下膝又有裳于蔽下体深也此景之制无正文故云盖如眀衣不直云制如眀衣此嫁时尚饰不用布案诗云衣锦褧衣裳锦褧裳郑云褧襌也盖以襌縠为之中衣裳用锦而上加襌縠焉为其文之大著也庶人之妻嫁服也士妻䌶衣𫄸衻彼以庶人用襌縠连引士妻䌶衣则此士妻衣上亦用襌縠硕人是国君夫人亦衣锦褧衣则尊卑同用襌縠庶人卑得与国君夫人同用锦为文大著此士妻不用锦不为文大著故云行道御风尘也婿乘其车先俟于门外注婿车在大门外乘之先者道之也男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也俟待也门外婿家大门外音义道音导注释曰云婿车在大门外者谓在妇家大门外知者以其婿于此始言乘其车故知也云男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也者并郊特牲文云门外婿家大门外者命士已上父子异宫故觧为婿家大门外若不命之士父子同宫则大门父之大门外也○妇至主人揖妇以入及寝门揖入升自西阶媵布席于奥夫入于室即席妇尊西南面媵御沃盥交注升自西阶道妇入也媵送也谓女从者也御当为讶讶迎也谓婿从者也媵沃婿盥于南洗御沃妇盥于北洗夫妇始接情有廉耻媵御交道其志音义媵以证反奥乌报反御依注音讶五嫁反下并同道音导释曰此眀夫导于妇入门升阶及对席媵御沃盥之仪云主人揖妇以入者此则诗云好人提提宛然左辟是也云夫入于室即席者谓婿也妇在尊西未设席婿既为主东面须设馔讫乃设对席揖即对席为前后至之便故也注释曰云升自西阶道妇入也者以寻常宾客主人在东宾在西今主人与妻俱升西阶故云道妇入也云媵送也谓女从者也者即侄娣也云御当为讶讶迎也谓婿从者也者以其与妇人为盥非男子之事谓夫家之贱者也知媵沃婿盥于南洗御沃妇盥于北洗者以其有南北二洗又云媵御沃盥交眀知夫妇与媵御南北交相沃盥也○赞者彻尊幂举者盥出除鼏举鼎入陈于阼阶南西面北上匕俎从设注执匕者执俎者从鼎而入设之匕所以别出牲体也俎所以载也音义别彼列反释曰案特牲少牢公食与有司彻及此昏礼等执匕俎举鼎各别人者此吉礼尚威仪故也士䘮礼举鼎右人以右手执匕左人以左手执俎举鼎人兼执匕俎者䘮礼略也云从设者以从男之事故从吉祭法也注释曰公食执匕俎之人入加匕于鼎陈俎于鼎南其匕与载皆举鼎者为之特牲注云右人也尊者于事指使可也则右人于鼎北南面匕肉出之左人于鼎西俎南北面承取肉载于俎士虞右人载者䘮祭少变故在西方长者在左也今昏礼鬼神阴阳当与特牲礼同亦右人匕左人载遂执俎而立以待设也云匕所以别出牲体也者凡牲有体别为肩臂臑肫胳脊胁之等于鼎以次别匕出之载者依其体别以次载之于俎故云别出牲体也北面载执而俟注执俎而立俟豆先设疏注释曰知俟豆先设者下文菹醢后乃云俎入设于豆东故知也匕者逆退复位于门东北面西上注执匕者事毕逆退由便至此乃著其位略贱也音义匕一作朼必履反刘云匕器名朼者朼载也注释曰云至此乃著其位略贱也者案士冠未行事陈主人位讫即言兄弟及摈者之位此于初陈鼎门外时不见执匕者位至此乃著其位故言略贱也赞者设醤于席前菹醢在其北俎入设于豆东鱼次腊特于俎北注豆东菹醢之东疏注释曰醤与菹醢俱在豆知不在醤东者下文醤东有黍稷故知在菹醢东也赞设黍于醤东稷在其东设湇于醤南注馔要方也疏注释曰豆东两俎醤东黍稷是其要方也设对醤于东注对醤妇醤也设之当特俎疏注释曰婿东面设醤在南为右妇西面则醤在北为右皆以右手取之为便故知设之当特俎东也菹醢在其南北上设黍于腊北其西稷设湇于醤北御布对席赞启会却于敦南对敦于北注启发也今文启作开古文却为绤音义会古外反却去逆反释曰菹醢在其南北上者谓菹在醤南其南有菹有醢若婿醢在菹北从南向北陈为南上此从北向南陈亦醢在菹南为北上也云湇即上文大羮湇在爨者羮宜热临食乃将入是以公食大夫云大羮湇不和实于镫由门入公设之于醤西是也又生人食公食大夫是也特牲士虞等为神设皆为敬尸尸亦不食也郷饮酒郷射燕礼大射不设者湇非饮食之具故无也少牢无湇者文不备有司彻有湇者宾尸礼䙝故有之与少牢礼异也云设湇于醤北者案上设婿湇于醤南在醤黍之南特俎出于馔北此设妇湇于醤北在特俎东馔内则不得要方上注云要方者据大判而言耳云启会却于敦南对敦于北者取婿东面以南为右妇西面以北为右各取便也却仰也谓仰于地也赞告具揖妇即对筵皆坐皆祭祭荐黍稷肺注赞者面面告馔具也婿揖妇使即席荐菹醢疏注释曰知赞者西面告馔具者以其所告者冝告主人主人东面知西面告也云荐菹醢者以其仪礼之内单言荐者皆据笾豆而言也赞尔黍授肺脊皆食以湇醤皆祭举食举也注尔移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者谓用口啜湇用指𠯗醤古文黍作稷音义啜昌恱反𠯗子阖反释曰云祭举食举也者举谓举肺以其举以祭以食故名肺为举则上文云肺者祭肺也注释曰云尔移也者尔训为近谓移之使近人故云移置席上便其食也案玉𦸼云食坐尽前谓临席前畔则不得移黍于席上此云移置席上者鬼神阴阳故此昏礼从特牲祭祀云皆食食黍也者案特牲少牢祭举食举乃饭此先食黍乃祭举相反者彼九饭礼成故先食举以为导食气此三饭礼略故不须导也此先尔黍稷后授肺特牲亦然以其士礼同也少牢佐食先以举肺脊授尸乃尔黍者大夫礼与士异故也然士虞亦先授举肺脊后乃尔黍者丧礼与吉反故也云用者谓用口啜湇用指𠯗醤者以其大羹汁不用箸醤又不须以箸故用口啜湇用指𠯗醤也三饭卒食注卒已也同牢示亲不主为食起三饭而成礼也音义饭扶晚反注及下同为于伪反注释曰云同牢示亲不主为食起者少牢十一饭特牲九饭而礼成此独三饭故云同牢示亲不主为食起三饭而成礼也○赞洗爵酌酳主人主人拜受赞戸内北面答拜酳妇亦如之皆祭注酳漱也酳之言演也安也漱所以㓗口且演安其所食酳酌内尊音义漱所又反演以善反释曰自此至尊否论夫妇食讫酳乃彻馔于房之节云主人拜受者婿拜当东面酳妇亦如之者妇拜当南面是以少牢云籑皆答拜郑注云在东面席者东面拜在西面席者皆南面拜故知妇拜南面若赞答妇拜亦于戸内北面也云皆祭者祭先也注释曰云酳漱也酳之言演也安也漱所以洁口且演安其所食者案特牲云主人洗角升酌酳尸注云酳犹演也是献尸也谓之酳者尸既卒食又欲颐衍养乐之又少牢云主人酌酒乃酳尸注云酳犹羡也既食之而又饮之所以乐之三注不同者文有详略相兼乃具士虞亦是酳尸注直云酳安食也不言养乐及羡者䘮故略之此三酳俱不言献皆云酳直取其洁故注云漱所以洁口演安其所食亦颐衍养乐之义知酳酌内尊者以下文云赞酌于戸外尊故知此夫妇酌内尊也赞以肝从皆振祭哜肝皆实于菹豆注肝肝炙也饮酒宜有肴以安之音义哜才讣反炙诸夜反释曰案特牲少牢献尸以肝从尸哜之加于菹豆与此同礼之正也主人与祝亦以肝从加于俎不加于豆者下尸故不敢同之也士虞献尸尸以肝加于俎者䘮祭故郑云加于俎从其牲体也以丧不志于味但此云实不云加异于祭故也卒爵皆拜注妇拜见上篇见母章此篇妇见奠菜一章及内则女拜尚右手赞答拜受爵再酳如初无从三酳用卺亦如之注亦无从也疏释曰卒爵皆拜赞答拜者献主处也云再酳如初者如自赞洗爵以下至答拜受爵也注释曰云亦无从也者三酳用卺亦如之亦自赞洗爵至受爵郑直云亦无从用卺文承再酳之下眀知事事如再酳以其初酳有从再酳如初无从三酳用卺亦无从故郑以亦无从言之其实皆同再酳也赞洗爵酌于戸外尊入戸西北面奠爵拜皆答拜坐祭卒爵拜皆答拜兴注赞酌者自酢也疏释曰言皆者皆夫妇也三酳乃酌外尊自酢者皆是略贱者也既合卺乃用爵不嫌相袭爵眀更洗馀爵也○主人出妇复位注复尊西南面之位疏释曰直云主人出不云处所案下文云主人说服于房矣则此时亦东房矣注释曰云复尊西南面之位者妇人不冝出复入故因旧位而立也乃彻于房中如设于室尊否注彻室中之馔设于房中为媵御馂之彻尊不设有外尊也音义为于伪反馂音俊注释曰经云乃彻于房中如设于室虽据豆俎而言理兼于尊矣故云彻尊不设有外尊眀彻中兼尊也云尊否者唯尊不设于房中而言也知为媵御馂之者下文云媵馂主人之馀已下是也○主人说服于房媵受妇说服于室御受姆授巾注巾所以自洁清今文说作税音义说吐活反清如字又才性反税舒锐反释曰自此至呼则闻论夫妇寝息及媵御馂之事也云主人说服于房媵受妇说服于室御受者与沃盥交同亦是交接有渐之义也注释曰叠今文为税不从者税是追服之言非脱去之义故不从也御衽于奥媵衽良席在东皆有枕北止注衽卧席也妇人称夫曰良孟子曰将覸良人之所之止足也古文止作趾音义衽而甚反覸古遍反释曰衽于奥主于妇席使御布妇席使媵布夫席此亦示交接有渐之义也注释曰云衽卧席也者案曲礼云请席何郷请衽何趾郑云坐问郷卧问趾因于阴阳彼衽称趾眀衽卧席也若然前布同牢席夫在西妇在东今乃夫在东妇在西易处者前者示有阴阳交会有渐故男西女东今取阳往就阴故男女各于其方也云孟子者案孟子离娄萹云齐人有一妻一妾而处室者其良人出则必厌酒肉而后反其妻问所与饮食者则尽富贵也而未尝有顕者来吾将覸良人之所之注云覸视也彼覸为视亦得为见故郑此注为见也引之者证妇人称夫为良人之义也云古文止作趾者虽叠古文趾为足亦一义也主人入亲说妇之缨注入者从房还入室也妇人十五许嫁筓而礼之因著缨眀有繋也盖以五采为之其制未闻音义说吐活反著丁略反注释曰知从房还入室者夫前出说服于房今言入眀从房入室也云妇人十五许嫁筓而礼之因著缨者案曲礼云女子许嫁缨又云女子许嫁筓而字郑㩀此许嫁文而言但言十五许嫁则以十五为限则自十五以上皆可许嫁也云眀有系也者缨是系物为之眀有系也云盖以五采为之者以周礼巾车职五路皆有繁缨就数郑注缨皆用五采罽为之此缨虽用丝为之当用五采但无文故云盖以疑之也云其制未闻者此缨与男子冠缨异彼缨垂之两傍结其绦此女子缨不同于彼故云其制未闻但缨有二时不同内则云男女未冠筓者总角衿䙬皆佩容臭郑注云容臭香物也以缨佩之为迫尊者给小使也此是幼时缨也内则又云妇事舅姑子事父母衿缨綦屦注云衿犹结也妇人有缨示系属也是妇人女子有二时之缨内则示有系属之缨即许嫁之缨与此说缨一也若然筓亦有二等案问䘮亲始死筓纚据男子去冠仍有筓与妇人之筓并是安发之筓也爵弁皮弁及六冕之筓皆是固冠冕之笄是其二也烛出注昏礼毕将卧息○媵馂主人之馀御馂妇馀赞酌外尊酳之注外尊房戸外之东尊疏释曰亦阴阳交接之义云酌外尊者贱不敢与主人同酌内尊也媵侍于戸外呼则闻注为尊者有所徴求今文侍作待疏释曰不使御侍于戸外供承夫妇者以女为主故使媵侍于戸外也○夙兴妇沐浴纚筓宵衣以俟见注夙早也昏眀日之晨兴起也俟待也待见于舅姑寝门之外古者命士以上年十五父子异宫音义见贤遍反注及下皆同释曰自此至授人论妇见舅姑之事云纚笄宵衣者此则特牲主妇宵衣也不著纯衣𫄸衻者彼嫁时之盛服今已成昏之后不可使服故退从此服也注释曰言昏眀日之晨者以昨日昏时成礼此经言夙兴故知是昏之晨旦也云兴起也俟待也待见于舅姑寝门之外者因训即觧之也云古者命士以上年十五父子异宫者案内则云由命士以上父子异宫不云年限今郑知十五为限者以其十五成童是以郑注丧服亦云子幼谓年十五以下故知十五以后乃异宫也郑言此限者欲见不命之士父子同宫虽俟见不得言舅姑寝门外也质眀赞见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席注质平也房外房戸外之西古文舅皆作咎疏释曰此经论设舅姑席位所在注释曰郑知房外是房戸外之西者以其舅在阼阼当房戸之东若姑在房戸之东即当舅之北南面向之不便又见下记云父醴女而俟迎者母南面于戸外女出于母左以母在房戸西故得女出于母左是以知此房外亦房戸外之西也妇执笲枣栗自门入升自西阶进拜奠于席注笲竹器有衣者其形盖如今之筥𥬔籚矣进拜者进东面乃拜奠之者舅尊不敢授也音义笲音烦衣于既反𥬔羌居反籚音卢释曰此经论妇从舅寝门外入见舅之事也必见舅用枣栗见姑以腶修者案春秋荘二十四年经书秋八月丁丑夫人姜氏入戊寅大夫宗妇觌用币公羊传云宗妇者何大夫之妻也觌者何见也用者何用者不宜用也见用币非礼也然则曷用枣栗云乎腶修云乎注云腶修者脯也礼妇人见舅以枣栗为贽见姑以腶修为贽见夫人至尊兼而用之云乎辞也枣栗取其早自谨敬腶修取其断断自修正是用枣栗腶修之义也案杂记云妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见已注云妇来为供养也其见主于尊者兄弟以下在位是为已见不复特见又云见诸父各就其寝注云旁尊也亦为见时不来今此不言者文略也注释曰知笲竹器者以字从竹故知竹器知有衣者下记云笲缁被𫄸里加于桥注云被表也笲有衣者妇见舅姑以饰为敬是有衣也云如今之筥𥬔籚矣者此举汉法以况义但汉法去今已远其状已无可知也云进拜者进东面乃拜者谓从西阶进至舅前而拜云奠之者舅尊不敢授也者案下姑奠于席不授而云舅尊不敢授者但舅直抚之而已至姑则亲举之亲举者若亲授之然故于舅得云尊不敢授也舅坐抚之兴答拜妇还又拜注还又拜者还于先拜处拜妇人与丈夫为礼则侠拜音义侠古洽反注释曰云先拜处者谓前东面拜处也云妇人与丈夫为礼则侠拜者谓若士冠冠者见母母拜受子拜送母又拜母于子尚侠拜则不徒此妇于舅而已故广言妇人与丈夫行礼则侠拜降阶受笲段修升进北面拜奠于席姑坐举以兴拜授人注人有司姑执笲以起答妇拜授有司彻之舅则宰彻之音义段丁乱反本又作腶同脯也释曰此经论妇见姑之事注释曰云人有司者凡行事者皆主人有司也知舅则使宰彻者此见下记云舅答拜宰彻是也○赞醴妇注醴当为礼赞礼妇者以其妇道新成亲厚之疏释曰自此至于门外论舅姑堂上礼妇之事注释曰云醴当为礼者士冠内则昏义诸文醴皆破从礼者案司仪注上于下曰礼敌者曰傧又案大行人云王礼再祼而酢之等用郁鬯不言王鬯再祼而酢而言礼则此诸文虽用醴礼宾不得即言主人醴宾故皆从上于下曰礼解之席于戸牖间注室戸西牖东南面位疏注释曰知义然者以其宾客位于此是以礼子礼妇礼宾客皆于此尊之故也侧尊甒醴于房中妇疑立于席西注疑正立自定之貌音义疑鱼乞反释曰云妇疑立于席西者以其礼未至而无事故疑然自定而立以待事也若行礼之间而立则云立不得云疑立也赞者酌醴加柶面枋出房席前北房妇东面拜受赞西阶上北面拜送妇又拜荐脯醢注妇东面拜赞北面答之变于丈夫始冠成人之礼音义冠古乱反下犹冠冠子同释曰云面枋出房者以其赞授故面枋冠礼赞酌醴将授宾则面叶宾受醴将授子乃面枋也此妇又拜并下经妇又拜者皆侠拜也注释曰云妇东面拜赞北拜答之变于丈夫始冠成人之礼者案冠礼礼子与此礼妇俱在宾位彼礼子南面受醴此则东面不同故决之彼南面者以向宾拜此东面者以舅姑在东亦面之拜也妇升席左执觯右祭脯醢以柶祭醴三降席东面坐啐醴建柶兴拜赞答拜妇又拜奠于荐东北面坐取脯降出授人于门外注奠于荐东升席奠之取脯降出授人亲彻且荣得礼人谓妇氏人疏注释曰郑知奠者升席奠之者见上冠礼礼子礼宾皆云即筵奠于荐东降筵北面坐取脯明此奠时升席南面奠乃降北面取脯降出授人云亲彻且荣得礼者言且兼二事何者下飨妇之俎不亲彻此亲彻又自出门授人故云亲彻且荣得礼下飨不亲彻俎者于礼时礼讫故于后略之知人是妇氏人者以其在门外妇往授之眀是妇氏之人也○舅姑入于室妇盥馈注馈者妇道既成成以孝养音义馈其位反养予亮反特豚合升侧载无鱼腊无稷并南上其他如取女礼注侧载者右胖载之舅俎左胖载之姑俎异尊卑并南上者舅姑共席于奥其馔各以南为上其他谓酱湇菹醢女谓妇也如取妇礼同牢时并当作并音义取七住反并步项反释曰自此至之错论妇馈舅姑成孝养之事云其他如取女礼者则自侧载以下南上以上与取女异异者彼则有鱼腊并稷此则无鱼腊与稷彼男东面女西面别席其酱醢菹夫则南上妇则北上今此舅姑共席东面俎及豆等皆南上是其异也注释曰豚载皆合升若成牲载一胖是常得云侧此乃各载一胖故亦云侧但周人尚右故知右胖载之舅俎左胖载之姑俎是以郑云异尊卑也云并南上者舅姑共席于奥其馔各以南为上者决同牢男女东西相对各上其右也云其他谓酱湇菹醢者以同牢时夫妇各有此四者今以馈舅姑亦各有此四物故云如同牢时也虽不言酒既有馈明有酒在其他中酒在内者亦在北牖下外尊亦当在房戸外之东郑不云者略耳妇赞成祭卒食一酳无从注赞成祭者授处之今文无成也疏注释曰赞成祭者谓授之又处置令知在于豆间也席于北墉下注室中北墙下疏释曰此席将为妇馂之位处也妇彻设席前如初西上妇馂舅辞易酱注妇馂者即席将馂也辞易酱者嫌淬污音义淬七内反本或作染污污秽之污释曰妇彻设于席前如初西上者此直馂馀舅辞易酱者舅尊故也不馂舅馀者以舅尊嫌相䙝言西上者亦以右为上也注释曰言将者事未至以其此始言妇馂之意至下文妇馂姑之馔乃始馂耳云辞易酱者嫌淬污者以其酱乃以指𠯗之淬污也妇馂姑之馔御赞祭豆黍肺举肺脊乃食卒姑酳之妇拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之注奠于篚疏释曰云御赞祭豆黍肺举肺脊者御赞妇祭之也注释曰郑知奠之于篚者此云如取女礼取女有篚明此亦奠之于篚可知也妇彻于房中媵御馂姑酳之虽无娣媵先于是与始饭之错注古者嫁女必娣侄从之谓之媵侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑若或无娣犹先媵客之也始饭谓舅姑错者媵馂舅馀御馂姑馀也古文始为姑音义从才用反注释曰云古者嫁女必侄娣从谓之媵者媵有二种若诸侯有二媵外别有侄娣是以庄公十九年经书秋公子结媵陈人之妇于鄄公羊传曰媵者何诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从侄者何兄之子也娣者何女弟也诸侯夫人自有侄娣并二媵各有侄娣则九女是媵与侄娣别也若大夫士无二媵即以侄娣为媵郑云古者嫁女必侄娣从谓之媵是据大夫士言也云侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑者解经云虽无娣媵先之义以其若有姊乃先媵即侄也云犹先媵客之也者对御是夫之从者为后若然侄与娣俱名媵今言虽无娣媵先似娣不名媵者但侄娣俱是媵今去娣娣外唯有侄经言媵先以对御为先非对娣也称媵以其侄娣俱是媵也云始饭谓舅姑者舅姑始饭而今媵馂舅馀御馂姑馀是交错之义若媵御沃盥交也舅姑为饭始不为馂始俗本云与始馂之错者误也○舅姑共飨妇以一献之礼舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬注以酒食劳人曰飨南洗在庭北洗在北堂设两洗者献酢酬以洁清为敬奠酬者眀正礼成不复举凡酬酒皆奠于荐左不举其燕则更使人举爵音义劳力报反释曰自此至归俎于妇氏人论飨妇之事此飨与上盥馈同日为之知者见昏义舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也厥明舅姑共飨妇郑彼注云昏礼不言厥眀此言之者容大夫以上礼多或异日故知此士同日可也此与上事相因亦于舅姑寝堂之上与礼妇同在客位也云共飨妇以一献之礼者案下记云飨妇姑荐焉注云舅姑共飨妇舅献姑荐脯醢但荐脯醢无盥洗之事今设此洗为妇人不下堂也云姑洗于北洗洗者洗爵则是舅献姑酬共成一献仍无妨姑荐脯醢也注释曰云凡酬酒皆奠于荐左不举者此经直云奠酬不言处所故云凡通乡饮酒郷射燕礼之等云燕则更使人举爵者案燕礼献酬讫别有人举旅行酬是也飨亦用醴礼知者以下记云庶妇使人醮之注云使人醮之不飨也酒不酬酢曰醮亦有脯醢适妇酌之以醴尊之庶妇酌之以酒卑之是也若然知记非醴妇者以记云庶妇使人醮之眀适妇亲之案上醴妇虽适使赞者飨则亲之明记使人醮庶妇当飨节也舅姑先降自西阶妇降自阼阶注授之室使为主眀代已疏注释曰案曲礼云子事父母升降不由阼阶阼阶是主人尊者升降之处今舅姑降自西阶妇降自阼阶是授妇以室之事也云授之室昏义之文也归妇俎于妇氏人注言俎则飨礼有牲矣妇氏人丈夫送妇者使有司归以妇俎当以反命于女之父母眀其得礼疏释曰案杂记云大飨卷三牲之俎归于宾馆是宾所当得也飨时设几而不倚爵盈而不饮肴干而不食故归俎此飨妇妇亦不食故归之也注释曰经虽不言牲既言俎俎所以盛肉故知有牲此妇氏人即上妇所授脯者也故上注引此妇氏人证所授人为一也○舅飨送者以一献之礼酬以束锦注送者女家有司也爵至酬宾又从之以束锦所以相厚古文锦皆作帛疏释曰此一献与飨妇一献同礼则异彼兼有姑此依常飨宾客法注释曰知送者是女家有司者案左氏传云齐侯送姜氏非礼也凡公女嫁于敌国姊妹则上卿送之以礼于先君公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之以此而言则尊无送卑之法则大夫亦遣臣送之士无臣故知有司送之也云古文锦皆为帛者此及下文锦皆为帛不从古文者礼有玉锦非独此文则礼有赠锦之事故不从古文也姑飨妇人送者酬以束锦注妇人送者隶子弟之妻妾凡飨速之疏注释曰左氏传云士有隶子弟士卑无臣自以其子弟为㒒隶并已之子弟之妻妾但尊无送卑故知妇人送者是隶子弟之妻妾也云凡飨速之者案聘礼飨食速宾则知此舅姑飨送者亦速之也凡速者皆就馆速之是以下云若异邦则赠丈夫送者以束锦郑云就宾馆则宾自有馆若然妇人送者亦当有馆男子则主人亲速其妇送者不亲速以其妇人迎客不出门当别遣人速之若异邦则赠丈夫送者以束锦注赠送也就宾馆疏释曰案庄二十七年冬莒庆来迎叔姬公羊传曰大夫越竟逆女非礼也郑注丧服亦云古者大夫不外娶今言异邦得外娶者以大夫尊外娶则外交故不许士卑不嫌容有外娶法故有异邦送客也注释曰郑知就馆者赠贿之等皆就馆故知此亦就馆也○若舅姑既没则妇入三月乃奠菜注没终也奠菜者以篚祭菜也盖用堇音义堇音谨释曰自此至飨礼论舅姑没三月庙见之事必三月者三月一时天气变妇道可以成之故也此言舅姑俱没者若舅没姑存则当时见姑三月亦庙见舅若舅存姑没妇人无庙可见或更有继姑自然如常礼也案曽子问云三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也郑云谓舅姑没者也以祭成妇义者妇有供养之礼犹舅姑存时盥馈特豚于室此言奠菜即彼祭于祢一也奠菜亦得称祭者若学记云皮弁祭菜之类也注释曰此注云奠菜者以篚案下云妇执笲菜篚即笲一也郑知菜盖用堇者舅姑存时用枣栗腶修义取早起肃栗治腶自修则此亦取谨敬因内则有堇荁枌楡供养是以疑用堇故云盖也席于庙奥东面右几席于北方南面注庙考妣之庙北方墉下疏释曰案周礼司几筵云每敦一几郑注云周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合又祭统云设同几同几即同席此即祭于庙中而别席者此既庙见若生时见舅姑舅姑别席异面是以今亦别席异面象生不与常祭同也注释曰郑知庙考妣庙者曽子问云择日而见于祢又象生时见舅姑故知考妣庙也祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子注帅道也入入室也某氏者齐女则曰姜氏鲁女则曰姬氏来妇言来为妇嘉美也皇君也疏释曰洗在门外祝与妇就而盥之者此亦异于常祭象生见舅姑在外沐浴乃入舅姑之寝故洗在门外也云祝帅妇以入者象特牲阴厌祝先主人入室也云某子者言若张子李子也妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初注扱地手至地也妇人扱地犹男子稽首音义扱初洽反注释曰云扱地手至地者以手之至地谓之扱地则首不至手又与男子空首不同云妇人扱地犹男子稽首者妇人肃拜为正今云扱地则妇人之重拜也犹男子之稽首亦拜中之重故以相况也案周礼大祝辨九拜一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉拜六曰凶拜七曰奇拜八曰褎拜九曰肃拜郑云稽首拜头至地也顿首拜头叩地也空首拜头至手所谓拜手也吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其与顿首相近故谓之吉拜云凶拜稽颡而后拜谓三年服者振动谓战栗变动之拜郑大夫云奇拜谓一拜也褒读为报报拜再拜是也后郑谓一拜答臣下拜再拜拜神与尸郑司农云肃拜但俯下手今时撎是也但九拜之中四者是正拜即稽首顿首空首肃拜是也稽首拜中之重是臣拜君之拜也顿首平敌相与之拜故左氏传齐侯拜鲁侯为稽首鲁君答以顿首齐于鲁责稽首答曰非天子无所稽首是臣于君以稽首故燕礼臣于君皆云稽首也空首者君答臣下拜也肃拜者妇人以肃拜为正若以男子于军中亦肃拜故左氏传晋郤至云敢肃使者是也馀五者皆依于正拜振拜郑云书曰王动色变者是武王观兵白鱼入王舟王动色变武王于时拜天神为此拜当附稽首也奇拜直为一拜是君答臣下之拜当以附空首也褒拜为尸及神亦当附稽首也其吉拜先吉拜为顿首后稽颡则吉拜当附顿首也凶拜为先稽颡后吉拜之此周之三年之丧拜当附稽首也左氏传穆嬴抱太子适赵氏顿首于宣子者私求法故不为肃拜丧小记云妇人为夫与长子稽首者为重丧故亦不肃拜也妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼注降堂阶上也室事交乎户今降堂者敬也于姑言敢告舅尊于姑疏释曰此为来妇奠于姑设于北坐之前以见姑也注释曰不直云降而云降堂者则在阶上故云降堂阶上也云室事交乎户今降堂者敬也者室事交乎户礼器文彼子路与季氏之祭云室事交乎户堂事交乎阶今此既是室之事当交于户今乃交于阶故言敬也云于姑言敢告舅尊于姑者上文于舅言敢奠嘉菜不言告是舅尊于姑言告是姑卑也妇出祝阖牖户注凡庙无事则闭之疏释曰先言牖后言戸者先阖牖后闭戸故为文然也注释曰以其祭讫则阖牖戸明是无事则闭之以其鬼神尚幽暗故也老醴妇于房中南面如舅姑醴妇之礼注因于庙见礼之疏释曰舅姑生时见讫舅姑使赞醴妇于寝之户牖之间今舅姑没者使老醴妇于庙之房中其礼则同使老及处所则别也注释曰象舅姑生时因见礼之故此亦因庙见礼之也婿飨妇送者丈夫妇人如舅姑飨礼疏释曰舅姑存舅姑自飨送者如上文今舅姑没故婿兼飨丈夫妇人如舅姑飨礼并有赠锦之等
  记疏释曰凡言记者皆经不备者也士昏礼凡行事必用昏昕受诸祢庙辞无不腆无辱注用昕使者用昏婿也婿悉计反从士从胥俗作婿女之夫腆善也宾不称币不善主人不谢来辱音义昕音欣腆他典反注释曰云用昕使者谓男氏使向女家纳采问名纳吉纳征请期五者皆用昕昕即明之始君子举事尚早故用昕旦也云用昏婿也者谓亲迎时也知辞无不腆者郊特牲云告之以直信信事人也信妇徳也注云此二者所以教妇正直信也是宾纳徴之时不得谦虚为辞注云主人不谢来辱者此亦是不为谦虚教女正直之义也挚不用死皮帛必可制注挚雁也皮帛俪皮束帛也疏释曰云挚不用死者凡挚亦有用死者是以尚书云三帛二生一死挚即士挚雉今此亦是士礼恐用死雁故云不用死也云皮帛必可制者可制为衣物此亦是教妇以诚信之义也腊必用鲜鱼用鲋必殽全注殽全者不馁败不剥伤音义鲋音附馁奴罪反释曰腊用鲜者义取夫妇日新之义云鱼用鲋者义取夫妇相依附者也云殽必全者义取夫妇全节无亏之理此并据同牢时也○女子许嫁筓而醴之称字注许嫁已受纳徴礼也筓女之礼犹冠男也使主妇女宾执其礼疏释曰女子许嫁谓年十五已上至十九已下案曲礼女子许嫁缨有筓兼有缨示有系属此不言缨文不具也云醴之称字者犹男子冠醴之称字同是以礼记丧服小记云丈夫冠而不为殇妇人筓而不为殇是其义同也注释曰知许嫁已受纳徴礼也者以纳采门名纳吉三礼虽使者往来未成交亲故曲礼云非受币不交不亲郑据纳徴唯未行请期亲迎也二者要待女二十为之云筓女之礼犹冠男也使主妇女宾执其礼者案杂记云女虽未许嫁年二十而筓礼之妇人执其礼郑注云言妇人执其礼明非许嫁之筓彼以非许嫁筓筓轻故无主妇女宾使妇人而已明许嫁筓当使主妇对女宾执其礼其仪如冠男也又许嫁者用醴礼之不许嫁者当用酒醮之敬其早得礼也祖庙未毁教于公宫三月若祖庙已毁则教于宗室注祖庙女高祖为君者之庙也以有缌麻之亲就尊者之宫教以妇徳妇言妇容妇功宗室大宗之家疏释曰此为诸侯同族之女将嫁之前教成之法注释曰经直云祖庙郑知女高祖为君者之庙也以有缌麻之亲者以其诸侯立五庙太祖之庙不毁亲庙四以次毁之经故云未毁与已毁是据高祖之庙而言故云祖庙女高祖为君者之庙也共承高祖是四世缌麻之亲若三世共曾祖是小功之亲若共祖是大功之亲若共祢庙是齐衰之亲则皆教于公宫今直言缌麻者举最疏而言亲者自然教于公宫可知也云教以妇徳妇言妇容妇功者昏义文郑彼注云妇徳贞顺也妇言辞令也妇容婉娩也妇功丝麻也云宗室大宗之家者案丧服小记继别为宗谓别子之世适长子族人来宗事之者谓之宗者收族者也高祖之庙既毁与君绝服者则皆以大宗之家教之又小宗有四或继祖或继祢或继曾祖或继高祖此等至五代皆迁不就之教者小宗卑故也○问名主人受雁还西面对宾受命乃降注受雁于两楹间南面还于阼阶上对宾以女名疏释曰此亦记经不具者案经直云问名如纳采之礼纳采礼中无主人西面对事故记之也注释曰知受雁于两楹间南面者纳采时宾当阿东面致命主人阼阶上北面再拜又云授于楹间南面问名如纳采之礼故亦楹间南面授雁于彼唯不云西面故记之也云还于阼阶上对宾以女名者此即西面对与拜时北面异处也祭醴始扱一祭又扱再祭宾右取脯左奉之乃归执以反命注反命谓使者问名纳吉纳徴请期还报于婿父音义奉芳勇反释曰云祭醴者谓赞醴宾之时礼成于三其为三祭之时始祭醴之初故云始扱一祭及又扱则分为两祭故云又扱再祭是为三也云宾右取脯左奉之乃归者经直云降筵北面坐取脯不言用左右手故记之也云右取脯左奉之者谓先用右手取得脯乃用左手兼奉之以降授从者于西阶下乃归执以反命注释曰知反命是此问名纳吉纳征请期者以下云凡使者归反命曰某既得将事矣敢以礼告言凡非一则知四者皆有反命也以纳采与问名同使亲迎又无使者故据此四者而言也○纳征执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南注摄犹辟也兼执足者左手执前两足右手执后两足左首象生曲礼曰执禽者左首随入为门中阸狭西上中庭位并音义摄之涉反辟必亦反为于伪反阸于卖反狭音洽释曰案经直云纳徴玄𫄸束帛俪皮如纳吉礼则授币得如授雁之礼至于庭实之皮无可相如故记之注释曰执皮者二人相随而入至庭北面皆以西为左一手执两足毛在内故云内文云左首象生者案聘礼执皮者皆左首此亦执皮而左首故云象生与执禽者同故引曲礼执禽者左首为证必象生者取妇人生息之义云随入为门中阸狭者皮皆横执之案匠人云天子庙门容大扃七个注云大扃中鼎之扃长三尺每扃为一个共二丈一尺此士庙门降杀甚小故云门中阸狭而执皮者又横执之故二人相随乃可以入不得并行也至中庭则稍宽故得俱北面西上也宾致命释外足见文主人受币士受皮者自东出于后自左受遂坐摄皮逆退适东壁注宾致命主人受币庭实所用为节士谓若中士下士不命者以主人为官长自由也音义见贤遍反下注妇见皆同长丁丈反释曰此亦为经不见主人之士受皮之事故记之也云释外足者据人北面以足向上执之足远身为外释之则文见故释外足见文也云受皮者取皮自东方出于后自左受者谓自东方出于执皮者之后至于左北面受之故云自左受也逆退者二人相随自东而西今以后者先向东行故云逆退也注释曰云宾致命主人受币庭实所用为节者以其上经纳徴受币如纳吉之礼其目已具今言之者为执皮者释外足见文及士受皮时节不见故云宾堂上致命时庭中执皮者释外足见文主人堂上受币时主人之士于堂下受取皮是其庭实所用为节也云士谓若中士下士不命者但诸侯之士国皆二十七人依周礼典命侯伯之士一命子男之士不命命与不命国皆分为三等上九中九下九案周礼三百六十官皆有官长其下皆有属官但天子之士上士三命中士再命下士一命与诸侯之士异若诸侯上中下士同命今言士谓若中士下士不命者据上士为官长者若主人是中士则士是下士若主人是下士则士是不命之士府史之等此不命与子男之士不命者别彼虽不得君简䇿之命仍得人君口命为士此则不得君命是官长自辟除者也案既夕宰举币是士之府史则庭实胥徒为之云自由也者谓由执皮者之左受之也○父醴女而俟迎者母南面于房外注女既次纯衣父醴之于房中南面盖母荐焉重昏礼也女奠爵于荐东立于位而俟婿婿至父出使摈者请事母出南面房外示亲授婿且当戒女也音义迎鱼敬反释曰此亦前经不具故记之注释曰云女既次纯衣父醴之于房中南面者见于上文云盖母荐焉者舅姑共飨妇姑荐脯醢故知父母醴女亦母荐脯醢重婚礼故母荐也云女奠爵于荐东立于位而俟婿者案士冠礼子与醮子及此篇礼宾礼妇皆奠爵于荐东明此亦奠荐东也云婿至父出使摈者请事者见于上文云母出南而房外示亲授婿且当戒女也者并参下文而言也女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若筓母戒诸西阶上不降注必有正焉者以托戒之使不忘疏释曰此记亦经不具以母出房戸之西南面女出房西行故行出于母左父在阼阶上西面故因而戒之云母戒诸西阶上者母初立房西女出房母行至西阶上乃戒之也注释曰云托戒使不忘者谓托衣筓恒在身而不忘持戒亦然故戒使不忘也下文父母及庶母重云戒者并与此文相续成也此士礼父母不降送案桓公三年经书九月齐侯送姜氏于讙穀梁传曰礼送女父不下堂母不出祭门祭门则庙门言不出庙门则似得下堂者彼诸侯礼与此异以其大夫诸侯天子各有昏礼故不同也○妇乘以几从者二人坐持几相对注持几者重慎之疏释曰上经虽云妇乘以几不见从者二人持之故记之也此几谓将上车时而登若王后则履石大夫诸侯亦应有物履之但无文以言今人犹用台是石几之类也妇入寝门赞者彻尊幂酌玄酒三属于尊弃馀水于堂下阶间加勺注属注也玄酒涚水贵新昏礼又贵新故事至乃取之三注于尊中音义属音烛注同涚舒锐反释曰经中唯置酒尊不见彻幂以下事故记之记云酌玄酒三注于尊谓于外器中酌取此涚水三度注于玄酒尊中礼成于三故三注之也注释曰云玄酒涚水贵新者案郊特牲云明水涚齐贵新也又云凡涚新之也是礼有贵新也今昏礼事至乃取之故云贵新也若然礼有玄酒涚水明水三者各逐事物生名玄酒据色而言涚水据新取为号其实一也以上古无酒用水为酒后代虽有酒用之配尊不忘本故也明水者案周礼秋官司烜氏云以阴鉴取明水于月郊特牲云其谓之明水也由主人之洁著此水也注云著犹成也言主人齐洁此水乃成可得也配尊之酒三酒加玄酒郁鬯与五齐皆用明水配之郊特牲云五齐加明水三酒加玄酒不言郁鬯者记人文略也相对玄酒与明水别通而言之明水亦名玄酒故礼运云玄酒在室彼配郁鬯五齐是明水名为玄酒也以其俱是水故通言水也若天子诸侯祭祀得郁鬯与五齐三酒并用卿大夫士祭直用三酒与玄酒无五齐与郁鬯及明水若生人相礼不忘本亦得用以其用醴醴则五齐之中醴齐之类也○笲缁被𫄸里加于桥舅答拜宰彻笲注被表也笲有衣者妇见舅姑以饰为敬桥所以庪笲其制未闻今文桥为镐音义里音里镐戸老反释曰上经虽云笲不言表里加饰之事故记之也○妇席荐馔于房注醴妇飨妇之席荐也疏释曰此亦于经不见故记之但醴妇时唯席与荐无爼其飨妇非直有席荐并有俎俎则不馔于房从鼎升于俎入设于席前今据醴妇时同有席与荐馔于房中者而言也○飨妇姑荐焉注舅姑共飨妇舅献爵姑荐脯醢疏释曰经直言舅姑共飨妇以一献之礼唯言飨妇不言姑荐故记之也妇洗在北堂直室东隅篚在东北面盥注洗在北堂所谓北洗北堂房中半以北洗南北直室东隅东西直房戸与隅间疏释曰经唯言北洗不言洗处及篚故记之也注释曰房与室相连谓之房无北壁故得北堂之名故云洗在北堂也云所谓北洗者经中所谓北洗也云北堂房半以北者以其南堂是户外半以南得堂名则堂是户外之称则知此房半以北得堂名也知房无北户者见上文云尊于房户之东房有南戸矣燕礼大射皆云羞膳者升自北阶立于房中不言入房是无北壁而无戸是以得设洗直室东隅也云洗南北直室东隅者是南北节也云东西直房戸与隅间者是东西节也妇酢舅更爵自荐注更爵男女不相因也疏释曰谓舅姑飨妇时舅献姑荐今妇酢舅妇自荐之嫌别人荐故记之也不敢辞洗舅降则辟于房不敢拜洗注不敢与尊者为礼音义辟音避释曰此当在妇酢舅之上退之在下者欲见酬酒洗时亦不辞故也此对士冠乡饮酒之等主与宾为礼皆辞洗此则不敢也此事于经不见故记之也凡妇人相飨无降注姑飨妇人送者于房无降者以北洗篚在上疏释曰本设北洗为妇人有事不下堂今以北洗及篚在上故不降经不言故记之也言凡者欲见舅姑共飨妇及姑飨妇人送者皆然故言凡也○妇入三月然后祭行注入夫之室三月之后于祭行谓助祭也疏释曰此据舅在无姑或舅没姑老者若舅在无姑三月不湏庙见则助祭案内则云舅没则姑老者谓姑六十亦传家事任长妇妇入三月庙见祭菜之后亦得助夫祭故郑云谓助祭也此亦谓适妇其庶妇无此事亦以经不见故记之也○庶妇则使人醮之妇不馈注庶妇庶子之妇也使人醮之不飨也酒不酬酢曰醮亦有脯醢适妇酌之以醴尊之庶妇酌之以酒卑之其仪则同不馈者共养统于适也音义醮子召反适丁狄反下同共九用反注释曰不飨者以适妇不醮而有飨今使人醮之以醮替飨故使人醮之不飨也云酒不酬酢曰醮者亦如庶子醮然知亦有脯醢者以其飨妇及醮子皆有脯醢故知亦有脯醢也云其仪则同者适妇用醴于客位东面拜受醴赞者北面拜送今庶妇虽于房外之西亦东面拜受醮者亦北面拜送故云其仪则同也云不馈者共养统于适也者谓不盥馈特豚以其共养统于适妇也○昏辞曰吾子有惠贶室某也注昏辞摈者请事告之辞吾子谓女父也称有惠明下逹贶赐也室犹妻也子谓公冶长可妻也某婿名音义贶音况妻七计反注释曰郑知昏辞是摈者请事告之辞者以其言吾子有恵贶室某也是使告主人辞明知是摈者出门请事使者告之辞也知吾子谓女父者使人告摈者称前已有恵贶其妻于婿某申明是女父乃得以女许人故知吾子女父也云明下逹者此摈者称有恵贶室即婿家旧已有辞下逹女家见许今得言贶室也故引上文下逹以释此也引子谓公冶长可妻也者证以女许人称贶室室犹妻也某有先人之礼使某也请纳采注某婿父名也某也使名也疏释曰亦是使者门外通连上语告摈者之辞也注释曰以其使者称向主人摈者故知上某是婿父下某是使者名也对曰某之子憃愚又弗能教吾子命之某不敢辞注对曰者摈出纳宾之辞某女父名也吾子谓使者古文弗为不无能字音义憃失容反刘敕用反注释曰郑知对曰者摈出纳宾之辞者以其上文宾告摈者辞下经致命主人明此是中间摈者出领宾告之辞入告主人摈者又领主人此语以告使者知也致命曰敢纳采疏释曰此使者升堂致命于主人辞若然亦当有主人对辞如纳征致命主人对辞不言之者文不具也问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏注某使者名也谁氏者谦也不必其主人之女疏释曰问名宾在门外请问名主人许无辞者纳采问名同使前已相亲于纳采许昏讫故于问名略不言主人所传辞也是以于此有见宾升堂致命主人之辞也自此已下有纳吉纳征请期之等皆有门外宾与摈者传辞及升堂致命主人对或理有不湏言或理湏辞而文不具以情商度义可皆知也注释曰知某使者名也者以使者对主人称某既受命明是使者之名也云谁氏者谦也者以其下逹乃纳采则知女之姓矣今乃更问主人女为谁氏者恐非主人之女假外人之女收养之是谦不敢必其主人之女也其本云问名而云谁氏者妇人不以名行明本不问女之三月名此名即姓号之名若尚书孔注云虞氏舜名舜为谥号犹为名觧之明姓氏亦得为名若然本问名上氏姓故云谁氏也对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞注卒曰某氏不记之者明为主人之女疏释曰云吾子有命者正谓行纳采问名使者将命来是已有命来择即是且以备数而择之也注释曰云卒曰某氏者主人终卒对客之辞当云某氏对使也云不记之者明为主人之女者若是他女当称女氏以答今不言之者明是主人之女容旧知之故不对是以云明为主人之女也醴曰子为事故至于某之室某有先人之礼请醴从者注言从者谦不敢斥也今文于为于音义为于伪反对曰某既得将事矣敢辞注将行先人之礼敢固以请注主人辞固如故某辞不得命敢不从也注宾辞也不得命者不得辞已之命纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告注贶赐也赐命谓许以女名也某婿父名疏注释曰知某是婿父名者以其云命某加诸卜是婿父卜故知某是婿父名对曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我与在某不敢辞注与犹兼也古文与为豫音义与音预注同注释曰云我与在以其夫妇一体夫既得吉妇吉可知故云我兼在占吉中也纳征曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼俪皮束帛使某也请纳征致命曰某敢纳征对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命注典常也法也疏释曰吾子有命以下至请纳征是门外向摈者辞也云致命曰某敢纳征者是升堂致命辞也云对曰者是堂上主人对辞也馀见纳采请期曰吾子有赐命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也请吉日注三族谓父昆弟已昆弟子昆弟虞度也不亿度谓卒有死丧此三族者已及子皆为服期期服则逾年欲及今之吉也杂记曰大功之末可以冠子嫁子音义度大各反亿于力反卒寸忽反期音期释曰云某既申受命矣者申重也谓前纳采已后每度重受主人之命也云惟是三族之不虞使某也请吉日者今将成昏须及吉时但吉凶不相干若值凶不得行吉礼故云惟是三族死生不可亿度之事若值死时则不得娶及今吉时使某请吉日以成昏礼也注释曰郑知三族是父已子三者之昆弟若大功之丧服内不废成礼若期亲内则废故举合废者而言以其父昆弟则伯叔父伯叔母已昆弟则已之亲兄弟子昆弟则己之适子庶子者皆已之齐衰期服之内亲故三族据三者之昆弟也引杂记者见大功之末既葬则可以嫁子娶妻经云三族不据之矣今据父之昆弟期于子小功不得与子娶妻若于子期于父小功亦不得娶妻知今皆据婿之父而言若然已父昆弟于子为小功而言此三族者已与子皆为服期者亦据大判而言耳对曰某既前受命矣唯命是听注前受命者申前事也曰某命某听命于吾子注曰某婿父名也对曰某固唯命是听使者曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日注某吉日之甲乙疏释曰云曰某日者是使者传主人吉日之辞注释曰云某吉日之甲乙者谓以十日配十二辰若云甲子乙丑丙寅丁卯之类故郑略举甲乙而言之也对曰某敢不敬须注须待也凡使者归反命曰某既得将事矣敢以礼告主人曰闻命矣注告礼所执脯疏注释曰知礼是所执脯者上文礼宾宾皆北面取脯降授从者今此云归以反命故知礼是所执脯也父醮子注子婿也音义醮子召反释曰女父礼女用醴又在庙父醮子用酒又在寝不同者父礼女子以先祖遗体许人以适他族妇人外成故重之而用醴复在庙告先祖也男子直取妇入室无不反之故轻之而用酒在寝知醮子亦不在庙者若在庙当以醴筵于戸西右几在神位今不言故在寝可知也命之辞曰往迎尔相承我宗事注相助也宗事宗庙之事音义相雪亮反勖帅以敬先妣之嗣若则有常子曰诺唯恐弗堪不敢忘命注勖勉也若犹女也勉帅妇道以敬其为先妣之嗣女之行则当有常深戒之诗云大姒嗣徽音音义勖许玉反女音汝下同太音泰释曰云以敬其为先妣之嗣者谓妇人入室使之代姑祭也注释曰诗大姒嗣徽音者大雅文王诗大姒者文王妃嗣继徽美也娶大姒眀以继先妣美音也引之者证敬其为先妣之嗣也宾至摈者请对曰吾子命某以兹初昏使某将请承命对曰某固敬具以须注宾婿也命某某婿父名兹此也将行也使某行昏礼来迎疏注释曰云命某某婿父名者以其经有二某经云命某者是婿自称父以对摈者也使某者是婿名故不言也父送女命之曰戒之敬之夙夜毋违命注夙早也早起夜卧命舅姑之教命古文毋为无疏释曰上送女之时父母俱戒讫今此记人又云此戒者当同是送女时并有此戒续成前文庶母所戒亦然以前后语时不同故记人两处记之注释曰但父戒之使无违舅命母戒之使无违姑命故父云命母云戒也若然此注又云命舅姑之教命有姑字者传写悮也云古文母为无不从者以许氏说文毋为禁辞故从经今文毋为正也母施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事注帨佩巾音义衿其鸩反帨舒锐反释曰宫事谓姑命妇之事若内宰职云后教六宫妇人称宫故也庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶注庶母父之妾也鞶鞶囊也男鞶革女鞶丝所以盛帨巾之属为谨敬申重也宗尊也愆过也诸之也示之以衿鞶皆托戒使识之也不示之以衣笄者尊者之戒不嫌忘之视乃正字今文作示俗误行之音义鞶步于反愆去连反盛音成重直用反识申志反注释曰云男鞶革女鞶丝者内则文男女用物不同故并引男子鞶革于经无所当也云所以盛帨巾之属为谨敬者案内则云箴管线纩施鞶袠郑云鞶袠言施眀为箴管线纩有之是鞶以盛帨巾之属此物所以供事舅姑故云谨敬也云不示之以衣笄者尊者之戒不嫌忘之者前文父戒以衣笄此经母施衿结帨庶母直示之以衿鞶不示以衣笄故郑决之也云视乃正字今文作示俗误行之者案曲礼文童子常视母诳注云视今之示字彼注破视从示此注以视为正字以示为俗误不同者但古文字少故眼目视瞻与以物示人皆作视字故此注云视乃正字今文作示是俗人以今示觧古视故云误也彼注云视今之示字者以今晓古故举今文示而言两注相兼乃具也婿授绥姆辞曰未教不足与为礼也注姆教人者○宗子无父母命之亲皆没已躬命之注宗子者嫡长子也命之命使者母命之在春秋纪裂𦈡来逆女是也躬犹亲也亲命之则宋公使公孙寿来纳币是也言宗子无父是有有父者礼七十老而𫝊八十齐丧之事不及若是者子代其父为宗子其取也父命之音义适丁狄反长丁丈反纪音已裂音列𦈡音须传直専反齐侧皆反注释曰云宗子者适长子也者案丧服小记云继别为宗继祢者为小宗大宗小宗皆是适妻所生长子也云命之命使者谓纳采已下至请期五者皆命使者也云母命之在春秋纪裂𦈡来逆女是也者案隐二年经书秋九月纪裂𦈡来逆女公羊传曰裂𦈡者何纪大夫也何以不称使昏礼不称主人何休云为养廉远耻也又云然则曷称称诸父兄师友宋公使公孙夀来纳币则其称主人何辞穷也辞穷者何无母也休注云礼有母母当命诸父兄师友称父兄师友以行宋公无母莫使命之辞穷故自命之自命之则不得不称使又云然则纪有母乎曰有有则何以不称毋母不通也休注云礼妇人无外事但得命诸父兄师友称诸父兄师友以行耳母命不得逹故不得称母通使文所以远别也服注亦云不称主人母命不通故称使妇人无外事若然直命使子之父兄师友使命使者不自亲命使者此注云命之命使者似母亲命者郑略言之其实使子父兄师友命使者也云躬犹亲也亲命之则宋公使公孙夀来纳币是也者成八年文义取公羊传如何说举纳币其馀使亲命之也云言宗子无父至不及者案曲礼七十曰老而传注云传家事任子孙是谓宗子之父又王制云八十齐丧之事弗及也注云八十不齐则不祭也子代之祭是谓宗子不孤二者皆是宗子有父虽主家事其昏事则父命使者也支子则称其宗注支子庶昆弟也称其宗子命使者疏释曰云称其宗者谓命使者当称宗子以命之以大小宗皆然也弟则称其兄注弟宗子母弟疏注释曰知此弟是宗子同母弟者以上攴子谓庶昆弟称其宗子命使者故知此弟宗子同母弟也○若不亲迎则妇入三月然后婿见曰某以得为外昏姻请觌注女氏称昏婿氏称姻觌见也音义见贤遍反注下除相见并同觌音狄释曰上已言亲迎自此已下至篇末论婿不亲迎过三月及婿往见妇父母事也必亦待三月者亦如三月妇庙见一时天气变妇道成故见外舅姑自此至敢不从并是婿在妇家大门外与摈者请对之辞注释曰女氏称昏婿氏称姻者尔雅释亲文所以别男女则男曰昏女曰姻者义取婿昏时往娶女则因之而来及其亲则女氏称昏男氏称姻义取送女者昏时往男家因得见之故也主人对曰某以得为外昏姻之数某之子未得濯溉于祭祀是以未敢见今吾子辱请吾子之就宫某得走见注主人女父也以白造缁曰辱音义濯丈角反溉古代反造七报反释曰云某之子未得濯溉于祭祀者前祭之夕濯溉祭器以其自此以前未庙见未得祭祀故未敢相见也云请吾子之就宫者使婿还就家是欲往就见也注释曰云以白造缁曰辱者谓以洁白之物造置于缁色器中是污白色犹今宾至已门亦是屈辱故云以白造缁曰辱也对曰某以非他故不足以辱命请终赐见注非他故弥亲之辞命谓将走见之言今文无终赐疏释曰此婿对摈者辞注释曰云非他故弥亲之辞者上摈云得为外昏姻是相亲之辞今又云非他故是为婿而来见弥相亲之辞也对曰某以得为昏姻之故不敢固辞敢不从注不言外亦弥亲之辞古文曰外昏姻主人出门左西面婿入门东面奠挚再拜出注出门出内门入门入大门出内门不出大门者异于宾客也婿见于寝奠挚者婿有子道不敢授也挚雉也疏注释曰云出内门入大门者以大夫士迎宾皆于大门外故此决之也云婿见于寝者聘礼凡见宾客及士亲迎皆于庙聘礼敬宾客故在庙亲迎在庙者以先祖之遗体许人故在庙此婿见外舅姑非宾非亲迎故知在适寝也云奠挚者婿有子道不敢授也者凡执挚相见皆亲授受此独奠之象父子之道质故不亲授奠之而已云挚雉也者以其士执雉是其常也摈者以挚出请受注欲使以宾客礼相见疏注释曰案聘礼宾执挚入门右从君臣礼辞之乃出由门左西向北面从宾客礼此亦然故知所请受者请退从宾客相见受之婿礼辞许受挚入主人再拜受婿再拜送出注出已见女父疏释曰云受挚入者亦如聘礼受挚乃更西入也注释曰云出己见女父者以其相见讫拟出更与主妇相见也见主妇主妇阖扉立于其内注主妇主人之妇也见主妇者兄弟之道宜相亲也阖扉者妇人无外事扉左扉音义扉音非注释曰云见主妇者兄弟之道宜相亲也者尔雅母与妻之党为兄弟故知主妇于婿者兄弟之道也故云宜相亲也云阖扉者妇人无外事者妇人送迎不出门见兄弟不逾阈是无外事也云扉左扉者士丧礼卜葬云阖东扉主妇立于其内既言东扉即是左扉故知是左扉也婿立于门外东面主妇一拜婿答再拜主妇又拜婿出注必先一拜者妇人于丈夫必侠拜主人请醴及揖让入醴以一献之礼主妇荐奠酬无币注及与也无币异于宾客疏注释曰训及为与者以主人与婿揖让而入寝门升堂醴婿故训及为与也云无币异于宾客者士冠礼醴宾酬之以币昏礼飨宾酬以束锦燕礼大射酬宾客皆有币此无币故云异于宾客也婿出主人送再拜















  仪礼注疏卷二
  仪礼注疏卷二考证
  下逹纳采用雁疏春秋庄公二十二年○春秋监本作左氏臣学健按下所引者穀梁传则上当云春秋
  至于庙门○石经全部庙字皆作庿唯此作庙盖亦错出者
  授于楹间南面注南面并授也○敖继公云授宜作受受者南面则授者北面矣臣绂按授者受者皆南面经盖以授该受也敖说不可从
  摈者出请宾告事毕疏用齐酒礼之○监本脱酒字臣世骏按此句是大行人注文
  主人迎宾于庙门外疏有司彻注云拂者外拂之也○臣绂按今有司彻注无此文当是彼注脱也
  宾即筵奠于荐左疏宾祭酬酒○宾监本作君臣绂按燕礼大射仪祭酬祭者宾也
  期初昏陈三鼎于寝门外注肫或作纯○敖继公云当作纯以少牢礼证之良是
  主人爵弁疏天子诸侯为尊则尊矣不须摄盛○尊则尊矣监本作尊则衮矣臣绂按诸侯唯上公得服衮侯伯以下不得也贾氏常有尊则尊矣之语此当从之
  妇乘以几疏此景之制无正文故云盖如明衣不直云制如眀衣○监本脱不字臣学健按此释注盖字之义若无不字则是决辞矣推寻文义増正之
  赞者彻尊幂举者盥出除鼏○敖氏集说鼏原作幂鼏乃后人改正者今石经作鼏则唐人已改之矣
  设对酱于东○臣绂按或因设酱有对而谓俎亦有六相对非也同牢三俎经文甚眀盖縁杨复仪礼图之误刻而误
  卒爵皆拜注妇拜见上篇见母章此篇妇见奠菜一章及内则女拜尚右手○臣恂按此注不类汉人文体通解本有此盖后人误以为郑注而入之者今仍存而附论之
  赞洗爵酌于戸外尊○敖继公云戸字疑衍
  主人说服于房媵受妇说服于室御受○下受字监本讹作授今依石经及朱子本敖本改正
  注巾所以自洁清○臣绂按清字陆又音才性反盖即洁浄之浄汉时未有浄字故清字两用之三礼注中多有此互见聘礼
  夙兴妇沐浴纚笄宵衣以俟见疏子幼谓年十五以下○臣绂按监本此句下有则不随母嫁五字盖衍䘮服注无之
  降阶受笲段修○监本作腶修释文作段从之石经作股误
  特豚合升侧载疏酒在内者亦在北墉下○墉监本作牖臣绂案正室有南牖无北牖是以西北隅谓之屋漏若有北牖则无所藉戸明矣下经席于北墉下可证
  于是与始饭之错○敖继公云此句未详与始饭三字皆误与臣恂按此言媵御与馂于始饭之敦黍交错以遍也言与始饭者见不食举也或曰古文始为姑媵御止馂姑饭之黍而不敢䙝舅之敦黍也亦可通
  舅姑共飨妇以一献之礼疏飨则亲之眀记使人醮庶妇当飨节也○旧本云亲明记醮庶妇使人当飨节也臣绂按亲字上下有脱文寻绎疏意当作此觧
  士昏礼凡行事必用昏昕注婿悉计反从士从胥俗作婿女之夫○臣恂按此十四字不类康成语且东汉未有反切之法又此节记无婿字康成何缘以注中婿字自音而自解之盖后人搀入者耳
  祭醴始扱一祭○一石经及敖本作壹
  纳徴执皮摄之疏聘礼执皮者皆左首此亦执皮而左首○臣恂按聘礼皮如入右首而东此疏云左首盖贾氏误记耳敖继公谓彼处右首亦当作左首说见聘礼
  飨妇姑荐焉疏唯言飨妇○唯言飨妇监本讹作时同眀日不可解今以经文订正之
  对曰某之子憃愚疏宾告之辞句下○监本有下经致语四字臣绂按此四字无著盖以上有下经致命之文而误
  父醮子注子婿也句下○敖本有醮之礼如冠醮与其异者于寝尔十三字未详所由岂他本尽脱抑或敖氏所增今仍监本
  命之辞曰○石经及敖本无辞字
  婿授绥姆辞曰未教不足与为礼也注姆教人者○以上经与注共十九字监本脱今依石经及朱子本杨复仪礼图本敖本补
  弟则称其兄○石经及敖本无则字
  主人对曰某以得为外昏姻之数○敖继公云此言之数下言之故疑有一误
  对曰某以得为昏姻之故○以得二字石经作得以敖继公云宜作以得
  注古文曰外昏姻○监本脱此句今依朱子本敖本补













  仪礼注疏卷二考证
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼注疏>



  钦定四库全书
  仪礼注疏卷三
  汉郑氏注 唐陆德明音义 贾公彦疏
  士相见礼第三
  士相见之礼○贽冬用雉夏用腒左头奉之曰某也愿见无由达某子以命命某见注贽所执以至者君子见于所尊敬必执贽以将其厚意也士贽用雉者取其耿介交有时别有伦也雉必用死者为其不可生服也夏用腒备腐臭也左头头阳也无由达言久无因缘以自达也某子今所因缘之姓名也以命者称述主人之意今文头为脰音义贽本又作挚音同腒其居反奉芳勇反见贤遍反下同凡卑于尊曰见敌而曰见谦敬之辞也下以意求之他皆放此耿古幸反介音界别彼列反为于伪反脰音豆释曰自此至送于门外再拜论士与士相见之事也云某也愿见无由逹者谓新升为士欲见旧为士者谓久无绍介中闲之人达彼此之意虽愿见无由得与主人通达相见也云某子以命命某见者某子是绍介中闲之人姓名以主人之命命某是宾之名命某来见主人也案少仪始见君子者辞曰某固愿闻名于将命者谓以卑见尊法彼又云敌者曰某固愿见于将命者此两士相见亦是敌者不言愿见于将命者此既言愿见无由达见敌者始欲相见案下文及还贽者皆云于将命者明此亦有愿见于将命者不言者文不具也注释曰云贽所执以至者贽得训为至新升为士者彼此相见欲相尊敬必执禽鸟始得至故云贽所执以至者也云士贽用雉者对大夫已上所执羔雁不同也云取其耿介交有时别有伦也者伦类也雉交接有时至于别后则雄雌不杂谓春交秋别也士之义亦然义取耿介不犯于上也云雉必用死者为其不可生服也者经直云冬用雉知用死雉者尚书云三帛二生一死贽则雉义取耿介为君致死也云夏用腒备腐臭也者案周礼庖人云春行羔豚夏行腒鱐郑云腒干雉鱐干鱼腒鱐暵热而乾乾则不腐臭故此取不腐臭也冬时虽死形体不异故存本名称曰雉夏为干腒形体异故变本名称曰腒也云左头头阳也者曲礼云执禽者左首雉与羔雁同是合生执之物以不可生服故杀之虽死犹尚左以从阳也云某子今所因缘之姓名也者谓绍介之姓名云以命者称述主人之意者言绍介之人称述主人之辞意𫝊来宾也云今文头为脰者郑不从今文者以其脰项也项不得为头故不从也但此云某子以命命某见谓旧未相见今始来见主人故须某子传通孺悲欲见孔子不由绍介故孔子辞以疾且经云某子郑云某子今所因缘之姓名案乡饮酒云某子受酬注云某者众宾姓又乡射云某酬某子注云某子者氏也与此注某子为姓名不同者彼旅酬下为上尊敬在上以公羊传名不若字字不若子故下者称姓以配子彼对面语故不言名此非对面之言于彼遥称绍介之意若不言名直称姓是何人故郑以姓名觧之也若然特牲云皇祖某子注为伯子仲子者以孙不宜云父祖姓故以伯子仲子言之望经为义故注有殊若然注宜有名无者误也主人对曰某子命某见吾子有辱请吾子之就家也某将走见注有又也某子命某往见今吾子又自辱来序其意也走犹往也今文无走疏释曰云某子命某见者某子则是绍介姓名以某子是中闲之人故宾主共称之也此上下皆言请不言辞辞而不受须相见故言请而已注释曰郑转有为乂者以言某子以命命某往就彼见吾子又自辱来于义为便故从又不从有也云走犹往也者以言走直取急往相见之意非走骤之义故释从往也云今文无走字者无走于文义不足故不从今文从古文也宾对曰某不足以辱命请终赐见注命谓请吾子之就家主人对曰某不敢为仪固请吾子之就家也某将走见注不敢为仪言不敢外貌为威仪忠诚欲往也固如故也今文不为非古文云固以请疏注释曰固如故也者固为坚固坚固则如故以再请如前故云固如故也云今文不为非者云非敢于义不便故不从今文非也云古文云固以请者固请于文从便若有以字于文賖缓故不从古文固以请也宾对曰某不敢为仪固以请注言如故请终赐见也今文不为非主人对曰某也固辞不得命将走见闻吾子称贽敢辞贽注不得命者不得见许之命也走犹出也称举也辞其贽为其大崇也古文曰某将走见音义大音泰刘堂饿反下同注释曰云走犹出也者亦如上之走往彼据向宾家故走为往此据出门故云走犹出也云辞其贽为其大崇也者凡宾主相见唯此新升为士有贽又初不相识故有贽为重对重相见则无贽为轻是以始相见辞之为大崇故也云古文曰某将走见者上再番皆云某将走见今此三者亦云某将走见与前同此疉古文不从者以上第一番请宾主皆无不敢为仪第二番宾及主人皆云不敢为仪文句既异若不云某于文不便故须云某也此三番于上已云某也固辞不得命于下不须云某于文便古文更云某将走见文叠故不从也宾对曰某不以贽不敢见注见于所尊敬而无贽嫌大简疏注释曰此士相见唯是平敌相抗案曲礼云主人敬客则先拜客客敬主人则先拜主人并不问爵之大小唯以相尊敬为先后故虽两士亦得云相尊敬不敢空手须以挚相见若无挚相见是则大简略也主人对曰某不足以习礼敢固辞注言不足习礼者不敢当其崇礼来见已疏注释曰案上经宾云某不以贽不敢见是宾以崇礼来见主人今主人不敢当其崇礼来见已故变文言不足以习礼故郑云言不足习礼者不敢当其崇礼来见已也宾对曰某也不依于贽不敢见固以请注言依于贽谦自卑也疏注释曰凡相见之礼以卑见尊必依挚礼记檀弓云鲁人有周丰也者哀公执挚请见之者是下贤非正法今士相见云不依于挚不敢见谦自卑也主人对曰某也固辞不得命敢不敬从出迎于门外再拜宾答再拜主人揖入门右宾奉贽入门左主人再拜受宾再拜送贽出注右就右也左就左也受贽于庭既拜受送则出矣不受贽于堂下人君也今文无也音义下遐嫁反注释曰凡门出则以西为右以东为左入则以东为右以西为左依宾西主东之位也知受挚于庭者以其入门左右不言揖让而升之事故知在庭也云既拜送则出矣者欲见宾拜送挚讫而言出则去还家无意复待主人留已也云不受挚于堂下人君也者聘礼宾升堂致命授玉又下云君在堂升见无方阶亦是升堂见君法故云不于堂下人君也主人请见宾反见退主人送于门外再拜注请见者为宾崇礼来相接以矜庄欢心未交也宾反见则燕矣下云凡燕见于君至凡侍坐于君子博记反见之燕义臣初见于君再拜奠挚而出疏注释曰郑觧主人留宾之意云请见者为宾崇礼来相接则执挚来见也云以矜庄欢心未交也者正谓入门拜受拜送时宾主俱矜庄相敬欢心未交也云宾反见则燕矣者上士冠礼宾士昏纳采之等礼记皆有礼宾飨宾之事明此行礼主人留必不虚宜有欢燕故云则燕矣以挚相见非聘问之礼燕既在寝明前相见亦在寝之庭矣若诸文有留宾者多是礼宾之事知此不行礼宾而云燕者彼诸文皆是为馀事相见以其事重故为礼宾此直当身相见其事轻故直有燕矣是以诸文礼宾此燕宾故直云请见也云凡燕见于君至反见之燕义者凡燕见或反见或本来侍坐非反见下注云此谓特见图事非立宾主之燕是也侍坐于君子之下乃有侍坐问夜膳荤赐食爵之等不引证燕见者彼直是侍坐法非燕见之礼故也云臣初见于君再拜奠挚而出者郑欲见自燕见于君下至凡侍坐于君子皆反见燕法其中仍有臣见于君法臣始仕见于君法礼毕奠挚而出君亦当遣人留之燕也若然下有他邦之人则还挚虽不见反燕臣尚燕他邦有燕可知但文不具也○主人复见之以其贽曰曏者吾子辱使某见请还贽于将命者注复见之者礼尚往来也以其贽谓曏时所执来者也曏曩也将犹𫝊也𫝊命者谓摈相也音义复扶又反又音服曏许亮反还刘音旋曩乃荡反𫝊丈专反摈必刃反相息亮反释曰自此至宾退送再拜论主人还贽于宾之事注释曰云复见之者礼尚往来也者郑觧主人还贽之意云礼尚往来曲礼文五等诸矦身自出朝及遣臣出聘以其圭璋重不可遥复朝聘讫即还之璧琮财轻故不还彼朝聘用玉自为一礼有不还之义其在国之臣自执挚相见虽禽挚皆还之臣见于君则不还义与朝聘异不可相决也云将犹𫝊也𫝊命者谓摈相也者谓出接宾曰摈入诏礼曰相一也故聘礼与冠义皆云每一门止一相是谓摈介为相也主人对曰某也既得见矣敢辞注让其来答已也疏释曰上言主人此亦言主人者上言主人者据前为主人而言此云主人者谓前宾今在已家而说也宾对曰某也非敢求见请还贽于将命者注言不敢求见嫌亵主人不敢当也音义亵息列反注释曰云嫌亵主人不敢当也者曰乡者主人见已今即来见主人宾主频见是亵也今云非敢求见嫌亵主人不敢更相见也故不敢当相见之法直云还挚而已主人对曰某也既得见矣敢固辞注固如故也宾对曰某不敢以闻固以请于将命者注言不敢以闻又益不敢当疏注释曰上云非敢求见已是不敢当此云不敢以闻耳闻疏于目见故云又益不敢当也主人对曰某也固辞不得命敢不从注许受之也异日则出迎同日则否疏注释曰下云宾奉挚入不言主人出迎又不言厥明是与前相见同日知异日出迎者乡饮酒礼云明日乃息司正主人出迎之司正犹迎之况同僚乎是知异日出迎也若聘礼公迎于大门内至礼宾又出迎者彼初是公迎彼君之命不为迎宾身故至礼宾身虽同日亦出迎之故郑注云公出迎者已之礼更端是也昏礼宾为男家使初时出迎至醴宾身虽同日亦出迎也有司彻前为尸后为宾所为异故虽同日亦出迎此二者亦是更端之义也案乡饮酒及公食大夫皆于戒宾之时未行宾主之礼是以宾至乃迎之故虽同日亦迎宾非更端之义也宾奉贽入主人再拜受宾再拜送贽出主人送于门外再拜○士见于大夫终辞其贽于其入也一拜其辱也宾退送再拜注终辞其贽以将不亲答也凡不答而受其贽唯君于臣耳大夫于士不出迎入一拜正礼也送再拜尊宾疏注释曰云以将不亲答也者事未至谓之将如上士相见宾来见士后将亲答就士家而辞则受其贽此则以将不亲答终不受也若然经直云终辞其挚不言一辞再辞亦有可知但略而不言也又少仪云始见君子曰愿闻名此不言愿闻亦文不具也云凡不答而受其挚唯君于臣耳者见下文他邦之人则使摈者还其挚见已君不言还挚又文有三辞初辞中辞终辞初辞之时则云使某中辞云命某以辞在中者𫝊言而已故云命某然使某者是尊君卑臣之义其心重若云命某者尊君卑臣稍浅渐轻之义故郑云或言命某𫝊言耳必知有此义者案僖九年左传曰天子有事于文武使孔赐伯舅胙以伯舅耋老加劳赐一级无下拜是尊君称使𫝊言云命有轻重之义也○若常为臣者则礼辞其贽曰某也辞不得命不敢固辞注礼辞一辞其贽而许也将不答而听其以贽入有臣道也宾入奠贽再拜主人答壹拜注奠贽尊卑异不亲授也古文壹为一宾出使摈者还其贽于门外曰某也使某还贽注还其贽者辟正君也音义辟音避宾对曰某也既得见矣敢辞注辞君还其贽也今文无也摈者对曰某也命某某非敢为仪也敢以请注还贽者请使受之宾对曰某也夫子之贱私不足以践礼敢固辞注家臣称私践行也言某臣也不足以行宾客礼宾客所不答者不受贽摈者对曰某也使某不敢为仪也固以请注言使某尊君也或言命某𫝊言耳宾对曰某固辞不得命敢不从再拜受注受其贽而去之疏注释曰云受其挚而去之者以其尝为臣为轻既不受其挚又相见无飨燕之礼故郑云而去之以绝之也○下大夫相见以雁饰之以布维之以索如执雉注雁取知时飞翔有行列也饰之以布谓裁缝衣其身也维谓系联其足音义索悉各反注同行戸郎反衣于既反联音连释曰言下大夫者国皆有三卿五大夫言上大夫据三卿则此下是五大夫也二十七士与五大夫转相副贰则三卿宜有六大夫而五者何休云司马事省阙一大夫注释曰云雁取知时者以其木落南翔冰冸北徂随阳南北义取大夫能从君政教而施之云飞翔有行列也者义取大夫能依其位次尊卑有叙也上士执雉左头奉之此云如执雉明执雁者亦左头奉之也案曲礼云饰羔雁者以缋彼天子卿大夫非直以布上又画之此诸矦卿大夫执挚虽与天子之臣同饰羔雁者直用布为饰无缋彼不言士则天子之士与诸候之士同亦无饰士贱故无别也上大夫相见以羔饰之以布四维之结于面左头如麛执之注上大夫卿也羔取其从帅群而不党也面前也系联四足交出背上于胸前结之也如麛执之者秋献麛有成礼如之或曰麛孤之挚也其礼盖谓左执前足右执后足今文头为脰音义麛莫兮反注释曰云上大夫卿也者即三卿也云羔取其从帅者凡羔羊群皆有引帅若卿之从君之命者也云群而不党也者羊羔群而不党义取三卿亦皆正直虽群居不阿党也云系联四足交出背上于胸前结之者谓先以绳双系前两足复以绳系后两足乃以双绳于左右从腹下向背上交过于胸前结之也云如麛执之者秋献麛有成礼如之者案周礼兽人云冬献狼夏献麋春秋献兽物鹿豕群兽及狐狸可也麛是鹿子与鹿同时献之又庖人云秋行犊麛则献当在秋时故云秋献麛也又案礼器曲礼三千郑云曲犹事也事礼谓今礼也其中事仪三千则礼未亡之时三千条内有此献麛之法是有成礼可依故此经得如之也云或曰麛孤之挚也者案大宗伯及大行人与聘礼皆云孤执皮帛谓天子之孤与诸候之孤执皮帛今此执麛者谓新升为孤见已君法至馀事则皆皮帛也云其礼盖谓左执前足右执后足者案经云左头则与雉雁同是以曲礼云执禽者左首此郑又云执之盖谓左执前足右执后足者此释经麛执之据四足而言之凡以挚相见之法唯有新升为臣及朝聘及他国君来主国之臣见皆执挚相见常朝及馀会聚皆执笏无执挚之礼又执挚者或平敌或以卑见尊皆用挚尊无执挚见卑之法檀弓云哀公执挚见已臣周丰者彼谓下贤非正法也如士相见之礼注大夫虽挚异其仪犹如士疏释曰此下大夫及卿其挚虽有羔雁之异其相见之仪则皆如士也注释曰云仪犹如士者或两大夫或两卿相见皆如上文某也愿见无由逹已下至主人拜送于门外也○始见于君执挚至下容弥蹙注下谓君所也蹙犹促也促恭悫貌也其为恭士大夫一也音义蹙子六反注及下同悫苦角反注释曰直云见于君不辨臣之贵贱则臣之贵贱皆同故郑云其为恭士大夫一也不言所而言下者凡臣视祫已下故不言所言下也庶人见于君不为容进退走注容谓趋翔疏释曰此不言民而言庶人则是庶人在官谓若王制云庶人在官者其禄以是为差即府史胥徒是也注释曰按郑注曲礼云行而张足曰趋行而张拱曰翔皆是庶人貌也此庶人见君不趋翔谓是常法论语是孔子行事而云趋进翼如也彼谓孔子与君图事于堂图事讫降堂向时揖处至君前横过向门特加肃敬与庶人同也士大夫则奠挚再拜稽首君答壹拜注言君答士大夫一拜则于庶人不答之庶人之挚鹜古文壹作一音义鹜亡卜反鸭也释曰臣拜君云再拜稽首则君答一拜者当作空首则九拜中奇拜是也注释曰云言君答士大夫一拜则于庶人不答之者案曲礼君于士不答拜谓已士此得与大夫同答一拜者士贱君不答拜此以新升为士故答拜聘礼问劳云答士拜者亦以新使反故拜之也云庶人之挚鹜者案大宗伯云以禽作六挚庶人执鹜注云鹜取其不飞迁象庶人安土重迁是也○若他邦之人则使摈者还其挚曰寡君使某还挚宾对曰君不有其外臣臣不敢辞再拜稽首受疏释曰宾不辞即受挚以君所不臣礼无受他臣挚法宾知此法故不敢亢礼于他君故不辞即受之也凡臣无境外之交今得以执挚见他邦君者谓他国之君来朝此国之臣因见之谓若掌客卿皆见以羔之类是也春秋卿大夫与他国之君相见者皆因聘会乃见之非特行也○凡燕见于君必辩君之南面若不得则正方不疑君注辩犹正也君南面则臣见正北面君或时不然当正东面若正西面不得疑君所处邪乡之此谓特见图事非立宾主之燕也疑度之音义辩皮勉反下同疑音拟又如字度大各反注释曰案上文注以此为博记反见之燕义则此与燕义燕礼立宾主之燕别以其此经君之面位正南臣北面向之若不得南面或君东西向则臣亦正方向之不可预度君之面位邪立向之皆与燕礼君在阼阶西面为正异故知此经是特见皆图事并与宾反见之燕义也知有图事者论语乡党云孔子与君图事于庭图事于堂燕礼亦云君与卿图事之时有此面位无常之法也君在堂升见无方阶辩君所在注升见升堂见于君也君近东则升东阶君近西则升西阶疏释曰此文据君所在随便升阶无常之事亦谓反燕及图事之法若立宾主君升自阼阶宾及主人升自西阶燕礼所云是也○凡言非对也妥而后传言注凡言谓已为君言事也妥安坐也𫝊言犹出言也若君问可对则对不待安坐也古文妥为绥音义妥他果反为于伪反释曰此据臣与君言之法也注释曰云凡言谓已为君言事也者谓臣有图为君言也礼记少仪云量而后入不入而后量是臣有事将入见君须量已所言亦当量君安坐乃可得入而后𫝊出已言向君道之云妥安坐也者尔雅释诂文与君言言使臣与大人言言事君与老者言言使弟子与幼者言言孝弟于父兄与众言言忠信慈祥与居官者言言忠信注博陈燕见言语之仪也言使臣者使臣之礼也大人卿大夫也言事君者臣事君以忠也祥善也居官谓士以下音义孝弟之弟音悌释曰上文据与君言此文则总说尊卑言语之别云与君言言使臣与大人言言事君者但君臣相对有事即言不必与君言恒言使臣与臣言恒言事君今唯言使臣事君者下供上命礼法当然故君以使臣为主臣以事君为正无妨更言馀事已下皆随事为主可也云与老者言言使弟子者谓七十致仕之人依书𫝊大夫致仕为父师士致仕为少师教乡闾子弟雷次宗云学生事师虽无服有父兄之思故称弟子也云与幼者言言孝弟于父兄者幼既与老者相对此幼即弟子之类孝弟事父兄之名是人行之本故云言孝弟于父兄与众言言忠信慈祥者此文承老幼之下亦非朝廷之臣但是乡闾长幼共聚之处使之行忠信慈善之事也云与居官者言言忠信者此与在朝之士言以忠信为主也注释曰云博陈燕见言语之仪也者据已上博陈与君燕见举动言语知此博陈也云言使臣者使臣之礼也言事君者臣事君以忠也者并是论语孔子对定公之文云大人卿大夫也者此云言事君明非天子诸侯又非士是卿大夫可知又案下文云凡与大人言始视面中视抱卒视面并是臣视君之法则大人据君也又礼运云大人世及以为礼郑觧为诸侯者以彼上文云天下为家已据天子明下云大人是诸侯可知易革卦云君子豹变据诸侯则大人虎变是天子可知又案论语云狎大人注为天子诸侯为政教者彼据小人不在朝廷故以大人为天子诸侯政教觧之郑皆望文为义故觧大人不同云居官谓士以下者以上大夫云事君已据居官卿大夫其居官之内唯有二十七士并府史胥徒故云士以下也○凡与大人言始视面中视抱卒视面毋改众皆若是注始视面谓观其颜色可𫝊言未也中视抱容其思之且为敬也卒视面察其纳已言否也毋改谓𫝊言见答应之闲当正容体以待之毋自变动为嫌觧惰不虚心也众谓诸卿大夫同在此者皆若是其视之仪无异也古文毋作无今文众为终音义中如字刘丁仲反抱薄报反毋音无下同觧古卖反惰他卧反注释曰云中视抱容其思之且为敬者案曲礼天子视不上于袷袷交领也不下于带上于袷则敖下于带则忧视大夫得视面此视君得视面者彼据寻常视君法此据与君言时故不同也云且为敬者此言抱即不视袷不视袷是敬君之常礼故云且为敬也云为嫌觧惰不虚心也者礼记云虚中以治之郑注云虚中言不兼念馀事是虚心之意也云众谓诸卿大夫同在此者言于君视之高下如此其卿大夫视君之仪与言者无异也云古文毋作无不从者说文云毋盖亦禁辞故不从有无之无也云今文众为终不从者以上已有卒卒为终故从古为众也若父则游目毋上于面毋下于带注子于父主孝不主敬所视广也因视安否何如也今文父为甫古文毋为无音义上时掌反注释曰案曲礼大夫之臣视大夫得视面不得游目士之臣视士得旁游目今子视父雁与视君同不上于祫与士大夫同者以子于父主孝不主敬所视广者因视安否何如也若不言立则视足坐则视膝注不言则伺其行起而已疏释曰已上皆据臣子与君父言语之时此据不言之时注释曰郑言伺其行起者行觧经立行由立始故以行觧立是以论语云立不中门郑云立行不当枨𫔶之中央是亦以行觧立一也又以起觧坐以其起由坐始故也○凡侍坐于君子君子欠伸问日之早晏以食具告改居则请退可也注君子谓卿大夫及国中贤者也志倦则欠体倦则伸问日晏近于久也具犹辨也改居谓自变动也古文伸作信早作蚤音义坐才卧反又如字欠起剑反伸音申辨音辩蚤音早释曰此陈侍坐于君子之法注释曰郑云君子谓卿大夫者礼之通例大夫得称君子亦得称贵人而士贱不得也知及国中贤者者乡射礼云征唯所欲以告于乡先生君子可也郑云乡先生乡大夫致仕者君子有大徳行不仕者则曲礼云博闻强识而让敦善行而不怠谓之君子是也云志倦则欠体倦则伸者郑注曲礼亦然云古文伸作信早作蚤者此二字古通用故大宗伯云侯执伸圭为信字诗云一之日其蚤献羔祭韭为蚤字既通用叠古文者据字体非直从今为正亦得通用之义也夜侍坐问夜膳荤请退可也注问夜问其时数也膳荤谓食之荤辛物葱薤之属食之以止卧古文荤作薰音义荤香云反薤戸界反注释曰云问夜问其时数也者谓若锺鼓漏刻之数也云古文荤作薫者玉藻云膳于君有荤桃茢作此荤郑注论语作焄义亦通若作薫则春秋一薰一莸熏香草也非荤辛之字故叠古文不从也○若君赐之食则君祭先饭遍尝膳饮而俟君命之食然后食注君祭先饭于其祭食臣先饭示为君尝食也此谓君与之礼食膳谓进庶羞既尝庶羞则饮俟君之遍尝也今文呫尝膳音义饭扶晚反呫音贴他箧反穀梁未尝有呫血之盟呫尝也刘当密反释曰此经及下经论臣侍君坐得赐食之法注释曰郑云先饭示为君尝食也者凡君将食必有膳宰进食则膳宰尝君前之食备火齐不得下文是也今此文谓膳宰不在则侍食者自尝自已前食既不尝君前食则不正尝食故云示为君尝食也云此谓君与之礼食者谓君与臣小小礼食法仍非正礼食正礼食则公食大夫是也彼君前无食此君臣俱有食故知小小礼食此即玉藻云若赐之食而君客之则命之祭然后祭彼云客之则此注礼食亦不得祭故一也但此文不云客之命之祭然后祭文不具也若臣尝食不得云礼食亦不得祭故郑注玉藻云侍食则正不祭是也若有将食者则俟君之食然后食注将食犹进食谓膳宰也膳宰进食则臣不尝食周礼膳夫授祭品尝食王乃食疏注释曰云膳宰进食则臣不尝食者臣为君尝食本为膳宰不在今膳宰既在明臣不尝食也是以玉藻云若有尝羞者则俟君之食然后食饭饮而俟注云不祭侍食不敢备礼也不尝羞膳宰存也是也云膳夫者天子膳夫则诸侯之膳宰引之者证经将食之人是膳宰因将膳与君品尝食凡君食臣有侍食之时唯子不侍食是以文王世子云命膳宰曰末有原应曰诺然后退是太子不侍食若卿大夫以下则有侍食法故内则云父没母存冢子御食群子妇佐馂是也若君赐之爵则下席再拜稽首受爵升席祭卒爵而俟君卒爵然后授虚爵注受爵者于尊所至于授爵坐授人耳必俟君卒爵者若欲其釂然也今文曰若赐之爵无君也音义釂子召反注释曰云受爵者于尊所者曲礼亦是赐爵法而云酒进则起拜受于尊所是也云至于授爵坐授人耳者见曲礼与玉藻并此文并无立授之文故知坐授也云必俟君卒爵者若欲其釂然也者此经文与玉藻文同皆燕而君客之赐爵法故臣先饮以酒是甘味欲美君之味故先饮必待君卒爵而后授虚爵者臣意若欲君尽爵然也案曲礼云侍饮于长者酒进则起拜受于尊所长者辞少者反席而饮长者举未釂少者不敢饮彼是大燕饮礼故郑注引燕礼曰公卒爵而后饮案燕礼当无算爵后得君赐爵待君卒爵乃饮是也○退坐取屦隐辟而后屦君为之兴则曰君无为兴臣不敢辞君若降送之则不敢顾辞遂出注谓君若食之饮之而退也隐辟俛而逡遁兴起也辞君兴而不敢辞其降于已大崇不敢当也音义辟音避刘房益反一匹亦反为于伪反俛音免逡七旬反遁音巡注释曰云谓君若食之饮之而退也者以上云若君赐之食若君赐之爵下而云退者明为此二者而退也云隐辟俛而逡巡者案曲礼云乡长者而屦此亦当然云不敢辞其降者谓君降送时明有不降法故曲礼云就屦跪而举之屏于侧注云谓独退也云若者不定之辞也大夫则辞退下比及门三辞注下亦降也音义比毗志反释曰云大夫则辞退下者对上不敢辞是士士卑不敢辞降大夫之内兼三卿五大夫臣中尊者故得辞降也○若先生异爵者请见之则辞辞不得命则曰某无以见辞不得命将走见先见之注先生致仕者也异爵谓卿大夫也辞辞其自降而来走犹出也先见之者出先拜也曲礼曰主人敬宾则先拜宾疏注释曰此先生即乡饮酒云就先生而谋宾介亦一也故彼注与此注皆云致仕者也云异爵谓卿大夫也者此士相见本文是士故以卿大夫为异爵也训走为出者亦谓士见异爵取急意而言走其实非走直出也引曲礼者欲见主敬客先拜也彼云客此云宾者对文宾客异散文宾客通故变文云宾也○非以君命使则不称寡大夫士则曰寡君之老注谓摈赞者辞也不称寡者不言寡君之某言姓名而已大夫卿士其使则皆曰寡君之某檀弓曰仕而未有禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君之老音义使所吏反释曰云非以君命使则不称寡者此则玉藻云大夫私事使私人摈则称名以其非聘问之礼则为私事使私人摈也聘礼云若有言则以束帛如享礼引春秋晋矦使韩穿来言汶阳之田归于齐玉藻注亦引之是也注释曰郑云谓摈赞者辞也者以玉藻自诸矦之于天子以下至大夫皆云摈者曰故知不自称是摈赞之辞也云其使则皆曰寡君之某者释经大夫士则曰寡君之老为公事使者也此则玉藻云公士摈则曰寡大夫寡君之老大夫有所往必与公士为宾亦一也彼注云谓聘也大聘使上大夫小聘使下大夫则曰寡君之某故郑总云某也若然经直云大夫郑兼云士者经本文是士则云非以君命使可以兼士也但士无特聘问或作介往他国亦有称谓而云寡君之士某也云檀弓曰仕而未有禄者谓试为大夫士直有试功之禄未有正禄云君有馈焉曰献者谓有馈物于君与有正禄者同称献云使焉曰寡君之老者于他国君边自称寡君之某此文亦兼士大夫引之者证公事使称寡君之某也○凡执币者不趋容弥蹙以为仪注不趋主慎也以进而益恭为威仪耳今文无容疏释曰案小行人合六币玉马皮圭璧帛皆称币下文别云执玉则此币谓皮马享币及禽挚皆是注释曰凡趋有二种有疾趋行而张足曰趋是也有徐趋则下文舒武举前曳踵是也今此经云不趋者不为疾趋故云主慎也既不云疾趋又不为下文徐趋但徐疾之闲为之故以进而益恭为威仪也执玉者则唯舒武举前曳踵注唯舒者重玉器尤慎也武迹也举前曳踵备𨆫跲也今文兼者古文曳作抴音义踵诸勇反𨆫音致跲其业反刘居业反抴以制反刘音泄释曰此篇直见在国以禽挚相见之礼无执玉朝聘邻国之事而云执玉者因执挚相见故兼言朝聘执玉之礼也案玉藻记徐趋之节云圈豚行又与此不同者文有详略俱是徐趋也注释曰云唯舒者重玉器尤慎也者案玉藻云执龟玉不趋不趋者不为疾趋又曲礼云凡执主器执轻如不克故为重玉器尤慎也云备𨆫跲也者𨆫跲则镇倒恐损玉故徐趋也○凡自称于君士大夫则曰下臣宅者在邦则曰市井之臣在野则曰草茅之臣庶人则曰刺草之臣他国之人则曰外臣注宅者谓⿰至支 -- 𦤺仕者去官而居宅或在国中或在野周礼载师之职以宅田任近郊之地今文宅或为托古文茅作苖刺犹刬除也音义刺七亦反刘此历反刬初限反刘测展反释曰云凡自称于君士大夫则曰下臣者此与君言之时案玉藻云上大夫曰下臣与此同也注释曰此亦自称于君以其致仕不在故指宅而言故云宅者谓致仕者也云或在国中或在野者案尔雅郊外曰野则自郊至畿五百里内皆名野又案乡大夫职国中七尺野自六尺此亦云在国在野相对其言国外则云野国内则云宅在野者城外畿内皆是也云载师之职者彼郑注云宅田致仕者之家所受田也引之证彼言宅田据地此言宅据所居一也云刺犹刬除也者案诗有其镈斯赵注云镈刺也故以刺为刬除草木者也














  仪礼注疏卷三
  仪礼注疏卷三考证
  贽冬用雉夏用腒○贽字石经作挚释文及敖本皆作贽他本多错出者
  若常为臣者○常石经及敖本作尝
  摈者对曰注还贽者请使受之○监本此句下有今按某也盖主人之名九字系本朱子通觧中语未可搀入注疏今去之
  若不得则正方不疑君○敖继公云疑音拟臣绂按此与檀弓使西河之民疑女于夫子疑字略同俱可作拟字觧
  与众言言忠信慈祥○敖继公云大戴记注引此无忠信字盖后人因下文言忠信而误衍之
  凡侍坐于君子注具犹辨也○辨监本作辩释文作办臣绂按康成注周官仪礼凡办具之办皆作辨无从力者盖汉时未有办字唯一字而两用之
  执玉者则唯舒武举前曵踵○注疏读舒字为句朱子则以舒武为句














  仪礼注疏卷三考证



  钦定四库全书
  仪礼注疏卷四
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 贾公彦疏
  乡饮酒礼第四
  乡饮酒之礼○主人就先生而谋宾介注主人谓诸侯之乡大夫也先生乡中致仕者宾介处士贤者周礼大司徒之职以乡三物教万民而宾兴之一曰六徳知仁圣义忠和二曰六行孝友睦姻任恤三曰六艺礼乐射御书数乡大夫以正月之吉受法于司徒退而颁之于其乡吏使各以教其所治以考其徳行察其道艺及三年大比而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼宾之厥明献贤能之书于王是礼乃三年正月而一行也诸侯之乡大夫贡士于其君盖如此云古者年七十而致仕老于乡里大夫名曰父师士名曰少师而教学焉恒知乡人之贤者是以大夫就而谋之贤者为宾其次为介又其次为众宾而与之饮酒是亦将献之以礼礼宾之也今郡国十月行此饮酒礼以党正每岁邦索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位之说然此篇无正齿位之事焉凡乡党饮酒必于民聚之时欲其见化知尚贤尊长也孟子曰天下有逹尊三爵也徳也齿也音义介音界知音智行下孟反颁音班比毗志反少诗照反索色白反属音烛长丁丈反释曰自此至介亦如之论乡大夫与先生谋宾介并戒告之仪主人就先生而谋宾介者谓乡大夫尊敬之先就庠学者若先生谋此二人道艺优者为宾稍劣者为介注释曰云宾介处士贤者案玉藻云大夫素带士练带居士锦带弟子缟带郑君以居士在士之下弟子之上解为道艺处士非朝廷之士此处士亦名君子即乡射礼云徴唯所欲以告于先生君子可也郑亦云君子有大德行不仕者以其未仕有徳自处故名处士君子也云贤者义取乡大夫之兴贤能者而言也云周礼至书数并大司徒职文故彼郑注云物犹事也兴犹举也民三事教成乡大夫举其贤者能者以饮酒之礼宾客之既则献其书于王矣知明于事仁爱人以及物圣通而先识义能断时宜忠言以中心和不刚不柔善于父母为孝善于兄弟为友睦亲于九族姻亲于外亲任信于友道恤振忧贫者礼五礼之义乐六乐之歌舞射五射之法御五御之节书六书之品数九数之计也引此天子司徒者欲见诸侯司徒亦使乡大夫教民以三物教成之使乡大夫行乡饮酒之礼尊之为宾客兴举之也云乡大夫已下至于王并周礼地官乡大夫职文云正月之吉谓周之正月朔日也云受法于司徒者谓六乡大夫皆于大司徒处受三物教民宾举之法也云退而颁之于其乡吏使各以教其所治者吏即州长党正族师闾胥之等是也云以考其徳行察其道艺者徳行即六徳六行道艺正谓民中有道艺者考察知其优者拟举之也云及三年大比而兴贤者能者大比谓三年大案比户口之时而兴举之贤者即徳行者也能者即道艺者也云乡老谓三公二乡公一人云及乡大夫帅其吏者即帅其乡吏州长已下云与其众寡者即乡中之人也云以礼礼宾之者以乡饮酒之礼礼而宾举之也云厥明献贤能之书于王者今日行乡饮酒之礼至其明日献此贤能之书于王王再拜而受之登于天府也云是礼乃三年正月而一行也者欲见彼是天子乡大夫法诸侯乡大夫无文以此约之故云诸侯之乡大夫贡士于其君盖亦如此云但无正文故云盖以疑之也云古者年七十至学焉案略说云大夫七十而致仕老于乡里名曰父师士曰少师以教乡人子弟于门塾之基而教之学焉是也云贤者为宾其次为介又其次为众宾而与之饮酒是亦将献之以礼礼宾之也者谓据此经诸侯乡大夫贡士之法亦如天子之乡大夫贡法故云亦也若据乡贡一人其介与众宾不贡之矣但立介与众宾辅宾行乡饮酒之礼待后年还以贡之耳案射义云古者天子之制诸侯岁献贡士注引旧说大国三人次国二人小国一人大国三乡次国二乡小国一乡所贡之士与乡同则乡送一人至君所其国有遂数亦同其乡并有公邑采地皆有贤能贡之而贡士与乡数同不言遂与公邑采地所贡者盖当乡送一人至君所君又总校徳之大小取以贡之纵取乡外仍准乡数为定乡大夫虽行饮酒礼宾之于其君简讫仍更行饮酒礼宾之于王是易观盥而不荐郑注云诸侯贡士于天子乡大夫贡士于其君必以礼宾之唯主人盥而献宾宾盥而酢主人设荐俎则弟子也是乡大夫及诸侯贡士皆行饮酒礼礼宾也云今郡国至之说然者郑欲觧此乡饮酒贡士法彼汉时所行饮酒礼者是正齿位与此不同之意汉时已罢诸侯之国而为郡郡有太守而封王子母弟者仍为国故云郡国也云十月行此饮酒礼者谓行此乡饮酒礼也云以党正每岁邦索鬼神而祭祀者则礼记郊特牲云蜡者索也岁十二月合聚万物而索飨之周谓之十二月即夏之十月农功毕而蜡祭也云则以礼属民而饮酒于序以正齿位者属聚也谓当蜡祭之月党正聚民于序学中以三时务农将阙于礼此时农隙故行正齿位之礼则礼记乡饮酒义云六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆年长者在上是正齿位之位也云之说然者汉时十月饮酒礼取此党正之文而然与此篇乡饮酒礼异也云此篇无正齿位焉者以其此篇以徳行为本而贡之无党正正齿位法也云凡乡党饮酒必于民聚之时者此乡饮酒必于三年大比民聚之时党正乡饮酒亦于大蜡民聚之时也云皆欲其见化知尚贤尊长也者尚贤据此篇乡饮酒尊长据党正乡饮酒也但党正饮酒以乡大夫临观行礼或乡大夫居党内则亦名乡饮酒也云孟子者孟子公孙丑篇齐王召孟子不肯朝后不得已而朝之宿于大夫景丑氏之家景子讥之曰礼云父召无诺君命召不俟驾而行固将朝矣闻君命而遂不果宜与夫礼若不相似然对曰天下有逹尊三爵一徳一齿一朝廷莫如爵乡党莫如齿辅世长民莫如徳恶得有其一以慢其二哉是也引之者证乡大夫饮酒是尚徳也党正饮酒是尚齿也爵则于此无所当连引之耳○主人戒宾宾拜辱主人答拜乃请宾宾礼辞许主人再拜宾答拜注戒警也告也拜辱出拜其自屈辱至已门也请告以其所为来之事不固辞者素所有志音义警音景为于伪反注释曰云拜辱出拜其自屈辱至已门也者知宾出门者见冠礼主人宿宾宾出门左乡射戒宾亦出门故知此亦出门云所为来之事者谓行乡饮酒之礼也云不固辞者素所有志者不如士相见固辞此礼辞即许者以其主人与先生谋时宾已知欲贡已又宾以学习徳业拟为宾主情意相许是以不固辞为素有志也案冠礼主人先拜宾答拜此宾先拜主人答拜者彼冠礼主人戒同竂同竂尊又使之加冠于子尊重之故主人先拜此则乡大夫尊矣宾是乡人卑矣又将贡己宜尊敬主人故宾先拜辱也是以下文云宾拜辱者以送谢之也主人退宾拜辱注退犹去也去又拜辱者以送谢之介亦如之注如戒宾也疏注释曰言如戒宾者亦如上主人戒宾已下宾拜辱已上之事谋宾介及戒亦言宾介竟不言众宾众宾徳劣但谋介时虽不言众宾亦当谋之故上注兼言其次为众宾至于戒速之日必当遣人戒速使知但略而不言故下云宾及众宾皆从之是也乡饮酒义云主人亲速宾及介而众宾自从之亦据不得主人戒速而为自从也○乃席宾主人介注席敷席也夙兴往戒归而敷席宾席牖前南面主人席阼阶上西面介席西阶上东面音义敷音孚牖音酉注释曰知夙兴往戒归而敷席不别日者下记云乡朝服而谋宾介皆使能而不宿戒是同日也郑知宾介与主人席位如此者案乡饮酒义云主人者尊宾故坐宾于西北而坐介于西南以辅宾宾者接人以义者也故坐于西北主人者接人以仁以徳厚者也故坐于东南而坐僎于东北以辅主人也又云宾必南面介必东乡介宾主也乡射云乃席宾南面席主人于阼阶上西面以此故知宾主及介其位然也众宾之席皆不属焉注席众宾于宾席之西不属者不相续也皆独坐明其徳各特疏注释曰郑知众宾席在宾席之西者见乡射云席宾南面东上众宾之席继而西此众宾之席亦当然但此不属为异耳云皆独坐明其徳各特者乡射注云言继者甫欲习众庶未有所殊别此乃特贡于君故众宾之席皆不属焉明三物已久其徳各特故不属续其席虽不属犹统宾为位同南面也尊两壶于房户间斯禁有玄酒在西设篚于禁南东肆加二勺于两壶注斯禁禁切地无足者玄酒在西上也肆陈也音义斯如字又音赐勺上灼反释曰凡设尊之法但醴尊见其质皆在房内故士冠礼礼子昏礼礼妇醴皆在房隐处若然聘礼礼宾尊于东厢不在房者见尊欲与卑者为礼相变之法设酒之尊皆于显处见其文是以此及醮子与乡射特牲少牢有司彻皆在房户之间是也燕礼大射尊在东楹之西者君尊专大惠也云设篚于禁南东肆者言束肆以头首为记从西向东为肆则大头在西也注释曰云斯禁禁切地无足者斯澌也澌尽之名故知切地无足昏礼冠礼皆云禁者士礼以禁戒为名卿大夫士并有禁名故郑以大夫士双言也是以玉藻云大夫侧尊用棜士侧尊用禁注云棜斯禁也大夫士礼之异也礼器云大夫士棜禁注云棜斯禁也谓之棜者无足有似于棜或因名云耳大夫用斯禁士用棜禁然则禁是定名言棜者是其义称故礼器大夫士总名为棜禁案特牲礼云实兽于棜注云棜之制如今大木轝矣则棜是轝非承尊之物以斯禁无足似舆故世人名为棜若然周公制礼少牢名为棜则以周公为世人或有本无世人字者以少牢不名斯禁谓之为棜取不为酒戒特牲云壶禁在东序记云壶棜禁馔于东序注云禁言棜者祭尚厌饫得与大夫同器不为神戒也其实不用云棜禁不敢与大夫同名斯禁作记解注故云士用棜禁明与少牢棜同也若然士之棜禁大夫之斯禁名虽异其形同是以礼器同名棜禁也其馀士冠昏礼礼宾用醴不饮故无禁不为酒戒若天子诸侯承尊之物谓之豊上有舟是尊与卑异号也设洗于阼阶东南南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西南肆注荣屋翼音义深申鸩反后皆放此更不音释曰云南北以堂深者堂深谓从堂廉北至房屋之壁堂下洗北去堂远近深浅取于堂上深浅假令堂深三丈洗亦去堂三丈以此为度注释曰云荣屋翼者荣在屋栋两头与屋为翼若鸟之有翼故斯干诗美宣王之室云如鸟斯革如翚斯飞与屋为荣故云荣也○羹定注肉谓之羹定犹孰也音义定丁佞反注释曰云肉谓之羹者尔雅文言肉正谓其狗孰云定者孰即定止然故以定言之言此者以与速宾时节为限不敢烦劳宾故限之也主人速宾宾拜辱主人答拜还宾拜辱注速召也还犹退疏释曰自此至皆从之论主人往宾门召之使来之事案乡射云主人朝服乃速宾宾朝服出迎再拜彼云乃速宾此不云主人乃者彼戒速别服故云乃以间之此戒速虽与彼同但此戒速同服故不云乃云主人答拜还宾拜辱案聘礼云宾入境至近郊使下大夫至宾馆下大夫遂以宾入宾送不拜又公食大夫礼使大夫戒宾大夫还宾不拜送遂从之郑注云不拜送者为从之不终事皆不拜送此独拜送者亦是乡大夫尊宾卑又拟贡故特拜辱而送之异于馀者介亦如之注如速宾也宾及众宾皆从之注从犹随也言及众宾介亦在其中矣疏注释曰郑云言及众宾介亦在其中矣者上文戒及速皆言宾与介不言众宾及从主人来即言宾及众宾众宾不戒不速尚从主人则介在从主人可知也○主人一相迎于门外再拜宾宾答拜拜介介答拜注相主人之吏摈赞传命者音义相息亮反传丈专反释曰自此至答再拜论主人迎宾入升堂并拜至之事云主人一相迎于门外者谓主人于群吏中立一相使传宾主之命主人乃自出迎宾于大门外注释曰必立一相迎宾者案乡饮酒义云主人拜迎宾于庠门之外明主人自迎若然主人辄言一相者欲见使一相传命乃迎故云相主人之吏摈赞传命者也若然士相见注异日则拜迎同日不拜迎者彼以摰相见法此自以宾举贤能故与彼异也揖众宾注差益卑也拜介揖众宾皆西南面疏注释曰云差益卑者以上文主人迎宾而拜介是介差卑于宾今于众宾不拜直揖之而已故云差益卑也知拜介揖众宾皆西南面者以其宾介众宾立位在门外位以北为上主人与宾正东西相当则介与众宾差在南东面明知主人正西面拜宾则侧身向西南拜介揖众宾矣主人揖先入注揖揖宾也先入门而西面疏注释曰此乡大夫行乡饮酒在庠学唯有一门即向阶门内既有三揖故主人导宾揖而先入门至内霤西向待宾也宾厌介入门左介厌众宾入众宾皆入门左北上注皆入门西东面宾之属相厌变于主人也推手曰揖引手曰厌今文皆作揖又曰众宾皆入左无门音义厌于渉反注释曰主人入后宾乃厌介介厌众宾相随入门皆东面北上定位宾既北上主人西面相向揖讫乃相背各向堂涂介与众宾亦随宾至西阶下也云宾之属相厌变于主人也者以宾与介众宾等自用引手而入故不揖是变于主人也云推手曰揖引手曰厌者厌字或作撎字者古字义亦通也云推手曰揖者案周礼司仪云土揖庶姓时揖异姓天揖同姓郑以推手小下之为土揖平推手为时揖推手小举之为天揖皆以推手为揖又案僖二年公羊传苟息进曰虞郭见与献公揖而进之何休云以手通指曰揖与此别者推手解其揖状通指道其揖意也郑则解揖体何氏释其揖意相兼乃足也云引手曰厌者以手向身引之云今文皆作揖者郑不从也云又曰众宾皆入左无门亦不从也主人与宾三揖至于阶三让主人升宾升主人阼阶上当楣北面再拜宾西阶上当楣北面答拜注三揖者将进揖当陈揖当碑揖楣前梁也复拜拜宾至此堂尊之音义楣亡悲反复扶又反释曰云三让主人升者主人先升宾后升故乡射云主人升一等宾升是也注释曰云三揖者将进揖当陈揖当碑揖者尔雅陈堂涂也云楣前梁也者对后梁为室戸上云复拜拜宾至此堂尊之者案公食礼云公升二等宾升公当楣北乡至再拜燕礼大射皆云主人升自西阶宾右至再拜乡饮酒义亦云拜至拜洗此不云至者略之是知此升堂拜亦是拜至可知凡拜至者皆是尊之也○主人坐取爵于篚降洗注将献宾也疏释曰自此至主人阼阶上答拜论主人盥洗献宾之节也云主人坐取爵于篚者篚在堂上尊南故取之乃降也宾降注从主人也主人坐奠爵于阶前辞注重以己事烦宾也事同曰让事异曰辞疏注释曰主人献宾乃是主人事故云重以己事烦宾也云事同曰让事异曰辞者事同谓若上文主人与宾俱升阶而云三让是也事异若此文主人有事宾无事是事异则曰辞此对文为义若散文则通是以周礼司仪云主君郊劳交摈三辞车逆拜辱三揖三辞拜受注云三辞重者先辞辞其以礼来于外后辞辞升堂事同而云辞是其通也宾对注对答也宾主之辞未闻疏注释曰其辞未闻者谓若冠礼醮辞之等虽行事辞不见于后以次见辞此则无见辞之事故云未闻也主人坐取爵兴适洗南面坐奠爵于篚下盥洗注已盥乃洗爵致洁敬也今文无奠疏注释曰案乡饮酒义云主人盥洗扬觯所以致洁也拜至拜洗拜受拜送所以致敬也此经先言盥次言洗则盥手乃洗爵者所以致洁郑取乡饮酒义为言也若然盥手洗爵止是致洁拜受之等乃是致敬并言敬者郑注兼拜至拜受而言耳宾进东北面辞洗注必进东行示情疏注释曰案下经云宾复位当西序东面注云言复位者明始降时位在此案乡射宾进东北面辞洗彼注云必进者方辞洗宜违其位也言东北面则位南于洗矣是其宾初降位在于序南东乡至于主人洗爵乃东行故此得北面辞洗也云示情者宾进前就主人示谦下主人之情也主人坐奠爵于篚兴对宾复位当西序东面注言复位者明始降时位在此疏释曰上经奠爵于阶前者主人未洗见宾降即奠爵故在阶前奠爵此既至洗将洗爵见宾辞故奠爵于篚兴对故不同也注释曰云言复位者明始降时位在此者上始降时直云宾降不言处所于此见之是举下以明上之义也主人坐取爵沃洗者西北面注沃洗者主人之群吏疏注释曰知主人群吏者下记云主人之赞者西面北上不与注云赞佐也谓主人之属佐助主人之礼事彻鼏沃盥设荐俎是也卒洗主人壹揖壹让升注俱升古文壹作一疏注释曰知俱升者乡射云主人卒洗一揖一让以宾升明俱升可知若然上文主人先升宾乃升者以初至之时宾客之道进宜难故主人升导之至此以辞让讫故略威仪而俱升也宾拜洗主人坐奠爵遂拜降盥注复盥为手坋污音义为于伪反坋步困反释曰言奠爵遂拜者因事曰遂是以燕礼云宾受酬坐祭酒遂奠于荐东注云遂者因坐而奠不北面是其类也凡宾主行事相报皆言答此不言答省文也宾降主人辞宾对复位当西序卒盥揖让升宾西阶上疑立注疑读为仡然从于赵盾之仡疑正立自定之貌音义疑鱼乞反后疑立皆放此盾徒本反释曰言揖让升不言一揖一让从上可知注释曰云疑读为仡然从于赵盾之仡疑正立自定之貌者案宣六年公羊传云晋灵公欲杀赵盾于是伏甲于宫中召赵盾而食之赵盾之车右祁弥明者国之力士也仡然从乎赵盾而入放乎堂下而立何休云仡然壮勇貌郑氏以仡然从乎赵盾而入放乎堂下而立不取何休注义以乡射注云疑止也有矜庄之色自定其义不殊字义与何少异也主人坐取爵实之宾之席前西北面献宾注献进也进酒于宾疏释曰云西北面者宾在西阶北面将就席受故西北面向其席故也宾西阶上拜主人少退注少退少辟音义辟音避宾进受爵以复位主人阼阶上拜送爵宾少退注复位复西阶上位疏释曰云宾进者以宾西阶上疑立今见主人西北面献于已席前故宾进将于席前受之故也案乡射云宾进受爵于席前复位此不言席前文不具也荐脯醢注荐进也进之者主人有司疏注释曰知非主人自荐者案昏礼礼宾赞者荐脯醢周礼膳夫荐脯醢皆非主人故知此亦非主人是有司也宾升席自西方注升由下也升必中席疏注释曰案曲礼云席南乡北乡以西方为上今升席自西方云升由下者以宾统于主人以东方为上故以西方为升由下也乃设折俎注牲体枝解节折在俎音义折之设反注释曰凡解牲体之法有全烝其豚解为二十一体体解即此折俎是也是以下有宾俎脊胁肩介俎脊胁肫胳是体解也主人阼阶东疑立宾坐左执爵祭脯醢注坐坐于席祭脯醢者以右手疏注释曰知宾坐坐于席上者上文宾升席下文降席故知此坐在席可知云祭脯醢者以右手者此经左执爵明祭用右手是以乡射亦云右祭脯醢奠爵于荐西兴右手取肺郤左手执本坐弗缭右绝末以祭尚左手哜之兴加于俎注兴起也肺离之本端厚大者缭犹紾也大夫以上威仪多紾绝之尚左手者明垂紾之乃绝其末哜尝也音义缭音了哜才计反紾音轸上时掌反释曰奠爵于荐右者为取肺奠之将举故奠于右礼记少仪云取俎进俎不坐是以取时奠爵兴至加于俎又兴也注释曰云肺离之本端厚大者此是举肺刲者本谓根本肺之大端故云厚大云缭犹紾也者弗缭即弗紾一也云大夫以上威仪多者此乡饮酒大夫礼故云缭祭乡射士礼云绝祭但云缭必兼绝言绝不得兼缭是以此经云缭兼言绝也言大夫以上则天子诸侯亦缭绝兼有但礼篇亡无以知也案周礼大祝云辨九祭七曰绝祭八曰缭祭注云缭祭以手从肺本循之至于末乃绝以祭绝祭不循其本直绝以祭本同礼多者缭之礼略者绝则祭之亦据此与乡射而言也大夫已上为缭祭燕礼大射虽诸侯礼以宾皆大夫为之臣在君前故不为缭祭皆为绝祭也云哜尝也者哜至齿则尝之也坐捝手遂祭酒注捝拭也古文捝作说音义捝始锐反释曰案内则事佩之中有捝则宾客自有捝巾以拭手也因事曰遂坐捝手因坐祭酒故云遂也案乡射坐捝手执爵遂祭此不言执爵省文也兴席末坐啐酒注啐亦尝也音义啐七内反释曰言席末谓于席之尾故云末乡饮酒义云祭荐祭酒敬礼也哜肺尝礼也啐酒成礼也于席末言是席之正非专为饮食也此所以贵礼而贱财也注云祭荐祭酒哜肺于席中唯啐酒于席末是也啐酒于席末者酒是财贱财之义也注释曰云啐亦尝者亦前肺云哜是至齿为尝此酒云啐谓入口为尝虽至齿入口不同皆是尝也又肺于前用之不得言成礼酒后乃用故云成礼异于肺也降席坐奠爵拜告旨执爵兴主人阼阶上答拜注降席席西也旨美也疏释曰宾拜告旨主人拜崇酒其节同义即异矣宾言旨甘主人之味啐则拜之主人云崇者崇充也谢宾以酒恶相充实饮讫乃崇酒先后不同也宾西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人阼阶上答拜注卒尽也于此尽酒者明此席非专为饮食起音义为于伪反释曰言遂拜者亦因奠爵不起因拜也注释曰云于此尽酒者明此席非专为饮食起者但此席为宾贤能起故谓不在席尽爵于此西阶上卒之也云不专为饮食起者啐酒于席末兼为饮食之事故以不专言之也○宾降洗注将酢主人疏注释曰自此以下至西阶上答拜论宾酢主人之事云将酢主人者案尔雅云酢报也前得主人之献今将酌以报之故降洗而致洁敬故云将酢主人也主人降注亦从宾也降降立阼阶东西面疏注释曰知面位如此者案下云主人复阼阶东西面故知此当于阼阶东西面也宾坐奠爵兴辞注西阶前也疏注释曰郑知西阶前者乡射云宾西阶前东面坐奠爵兴辞降此亦然故也主人对宾坐取爵适洗南北面主人阼阶东南面辞洗宾坐奠爵于篚兴对主人复阼阶东西面宾东北面盥坐取爵卒洗揖让如初升主人拜洗宾答拜兴降盥如主人礼宾实爵主人之席前东南面酢主人主人阼阶上拜宾少退主人进受爵复位宾西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方设折俎祭如宾礼注祭者祭荐俎及酒亦哜啐疏释曰此宾坐取爵适洗南盥坐取爵卒洗以此言之则宾未盥主人辞洗案乡射宾盥讫将洗主人乃辞洗先后不同者彼与乡人习礼轻故盥讫乃辞洗此乡人将宾举之故未盥先辞洗重之故也若然乡射礼内兼有乡大夫即尊与州长同于盥后辞洗者以其盥后辞洗是礼之常故也但乡射宾坐取爵适洗坐奠爵于篚下主人辞洗之时宾方奠爵于篚下此不奠爵篚下便言奠爵于篚者乡射云宾坐取爵洗之时未得主人之命故得奠于篚下得主人之命乃奠于篚此则宾取爵适洗未奠之时主人即辞故奠于篚也云揖让如初升者谓前主人卒洗一揖一让升也云降盥如主人礼者谓如主人降盥礼则此宾降主人亦降宾辞降主人对一与主人降辞已下同也云祭如宾礼者如上宾祭时坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐西兴右手取肺郤左手执本坐弗缭右绝末以祭尚左手哜之兴加于俎坐捝手遂祭酒兴席末坐啐酒故云祭如宾礼注释曰云祭者祭荐俎及酒者荐谓脯醢俎即离肺也云亦哜啐者直云祭如宾礼嫌祭不哜啐故郑明之云亦哜肺啐酒是以下文云不告旨明亦啐也不告旨注酒已物也自席前适阼阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴宾西阶上答拜注自席前者啐酒席末因从北方降由便也疏注释曰案曲礼云席东乡西乡以南方为上南乡北乡以西方为上凡升席必由下降由上今主人当降自南方以啐酒于席末遂因从席北头降又从北向南北面拜是由便也若降由上之正亦是便故下云主人作相降席自南方不由北方亦由便也主人坐奠爵于序端阼阶上北面再拜崇酒宾西阶上答拜注东西墙谓之序崇充也言酒恶相充实疏释曰奠爵于序端者拟后酬宾讫取此爵以献介也注释曰云东西墙谓之序者尔雅释宫文但彼云东西厢厢即墙故变言之也○主人坐取觯于篚降洗宾降主人辞降宾不辞洗立当西序东面注不辞洗者以其将自饮音义觯之䜴反释曰自此至复位论主人酬宾之事注释曰酬酒先饮乃酬宾故云将自饮若然既自饮而盥洗者礼法宜洁故也若然经云宾降主人辞应奠爵不言者理在可知故为文略也卒洗揖让升宾西阶上疑立主人实觯酬宾阼阶上北面坐奠觯遂拜执觯兴宾西阶上答拜注酬劝酒也酬之言周忠信为周疏释曰云宾西阶上疑立者待主人自饮故也注释曰云酬之言周忠信为周者此解主人将酬宾先自饮之意以其酬宾若不自先饮是不忠信恐宾不饮示忠信之道故先自饮乃饮宾为酬也忠信为周国语文坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴宾西阶上答拜主人降洗宾降辞如献礼升不拜洗注不拜洗杀于献音义杀所界反释曰云坐祭遂饮者因坐祭即饮饮卒觯因事曰遂故曰遂云辞如献礼者主人辞宾降宾辞主人为已洗爵此与献宾时同故云辞如献礼礼杀升堂不拜洗与献时异故别言之使不蒙如也注释曰礼杀于献者献时拜洗礼初不杀故也宾西阶上立主人实觯宾之席前北面宾西阶上拜主人少退卒拜进坐奠觯于荐西注宾已拜主人奠其觯疏注释曰宾已拜主人奠其觯者非久停下文宾取之奠于荐东是也宾辞坐取觯复位主人阼阶上拜送宾北面坐奠觯于荐东复位注酬酒不举君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也疏释曰宾辞不解所辞之事案乡射二人举觯于宾与大夫进坐奠于荐右宾与大夫辞坐受觯以兴注云辞辞其坐奠觯以彼云宾与大夫辞即云坐受觯以兴若自手受之以举觯是礼已故宾与大夫可以当亢答之礼得云辞其亲奠此以宾谦卑不敢辞其奠故经不云坐受以兴然此辞是辞主人复亲酌已故乡射主人酬宾云宾辞郑注云辞主人复亲酌已是也注释曰云酬酒不举君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也者并曲礼文案彼欢谓饮食忠谓衣服引之并证饮食者郑于彼欢与忠相对解之故欢为饮食忠为衣服通而言之总为饮食于义合也云全交者所有饮食与已已尽之恐人嫌贪而交绝故不尽为全交酬酒不饮亦是全交故引为证也此以奠于荐东为酬酒不举案燕礼二人媵爵于公奠于荐南彼皆举为旅酬而在左者郑彼注云奠于荐南不敢必君举也案特牲主人酬宾奠于荐北彼举旅而在左者郑彼云行神惠故不与此同也○主人揖降宾降立于阶西当序东面注主人将与介为礼宾谦不敢居堂上疏释曰自此下至主人介右答拜论主人献介之事主人以介揖让升拜如宾礼主人坐取爵于东序端降洗介降主人辞降介辞洗如宾礼升不拜洗注介礼杀也疏释曰案上主人迎宾之时介与众宾从入又主人与宾三揖至于阶之时介与众宾亦随至西阶下东面今此文云揖让升如宾礼则唯于升堂时相让无庭中三揖之事矣升堂而云拜者谓拜至亦如宾矣注释曰云介礼杀也者谓不拜洗是以乡饮酒义云三让以宾升拜至献酬辞让之节繁及介省矣是也介西阶上立注不言疑者省文音义疑鱼乞反省所景反注释曰此决上献宾酬宾时宾于西阶上疑立此亦当献酒节而不言疑者省文也主人实爵介之席前西南面献介介西阶上北面拜主人少退介进北面受爵复位主人介右北面拜送爵介少退注主人拜于介右降尊以就卑也今文无北面疏释曰云主人介之席前西南面献介者以介席东面故邪向之若献宾时于宾席前北面向之也注释曰主人拜于介右降尊以就卑也者以主人献宾时主人自在阼阶今于献介主人来在西阶介右是介卑故降主人之尊就西阶介之东北面拜也至旅酬皆同阶者礼杀故也主人立于西阶东荐脯醢介升席自北方设折俎祭如宾礼不哜肺不啐酒不告旨自南方降席北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人介右答拜注不哜啐下宾疏释曰云主人立于西阶东者始献介之时近西在介右今于设荐之时主人无事稍近东案上献宾荐设之时主人云疑立此不言者文略也云主人介右答拜者还近西于前立处答拜也○介降洗主人复阼阶降辞如初注如宾酢之时疏释曰自此至介降立于宾南论介酢主人之事云主人复阼阶降辞如初者如宾酢主人之时介辞主人从已降主人辞介为己洗一皆如之也卒洗主人盥注盥者当为介酌疏释曰此主人自饮而盥者尊介也是以乡射云大夫将酢主人卒洗主人盥注云盥者虽将酌自饮尊大夫不敢亵是其类也介揖让升授主人爵于两楹之间注就尊南授之介不自酌下宾酒者宾主共之音义下遐嫁反释曰揖让升者谓一揖一让升也云授主人爵于两楹之间以爵授主人也注释曰知两楹间是尊南者以上云尊于房户间房户间当两楹之北故云就尊南授之也云介不自酌下宾者以其宾亲酌以酢主人此不自酌故云下宾也云酒者宾主共之者此郑解酒宾主共之故宾自酌以酢主人介卑故不敢酌是以乡饮酒义云尊于房户之间宾主共之是也介西阶上立主人实爵酢于西阶上介右坐奠爵遂拜执爵兴介答拜主人坐祭遂饮卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴介答拜主人坐奠爵于西楹南介右再拜崇酒介答拜注奠爵西楹南以当献众宾疏释曰此主人既受爵介无事故西阶上立不言疑立可知也亦省文注释曰知此奠爵为众宾者案下文云主人揖升坐取爵于西楹下是也乡射无介故献众宾时于东序端取爵献讫奠爵于篚也主人复阼阶揖降介降立于宾南疏释曰向来主人与介行礼于西阶上事讫故复阼阶揖让降介降立于宾南者以将献众宾故介无事就宾南也○主人西南面三拜众宾众宾皆答壹拜注三拜一拜示遍不备礼也不升拜贱也音义遍音遍下同释曰自此以下至奠于篚论献众宾之事云西南面者以其主人在阼阶下众宾在宾介之南故西南向拜之注释曰云三拜一拜示遍不备礼也者众宾各得主人一拜主人亦遍得一拜是不备礼故乡射云三拜众宾众宾皆答一拜彼注云三拜示遍也一拜不备礼也大夫礼皆然故少牢云主人三拜𦿉者𦿉者皆答拜郑云三拜旅之示遍也又有司彻云主人降南面拜众宾于门东三拜众宾门东北面皆答一拜大夫尊故也士则答再拜故特牲云主人三拜众宾众宾答再拜郑云众宾再拜者士贱旅之得备礼是也云不升拜贱也者此决上主人与宾介行礼皆升堂拜至此三拜宾贱故不升拜至也主人揖升坐取爵于西楹下降洗升实爵于西阶上献众宾众宾之长升拜受者三人注长其老者言三人则众宾多矣音义长丁丈反释曰云主人揖升者从三人为首一一揖之而升也云降洗升实爵者以下不更言洗则以下因此不复洗矣云西阶上献众宾者下别言众宾之长三人则众宾之中兼言堂下众宾故郑云众宾多矣自三人已下于下便以次历言之矣云拜受者三人则堂下众宾不拜受矣主人拜送注于众宾右疏注释曰知在众宾右拜送者约上文介右而知也坐祭立饮不拜既爵授主人爵降复位注既卒也卒爵不拜立饮立授贱者礼简疏注释曰云卒爵不拜立饮立授贱者礼简者宾贤能以贤者为宾其次为介不问长幼其三宾徳劣于宾介则数年之长幼故上宾介则坐祭坐饮又拜既爵此三宾众宾之长也则坐祭与宾介同不拜既爵立饮立授则异贱故礼简也众宾献则不拜受爵坐祭立饮注次三人以下也不拜礼弥简疏注释曰此据堂下众宾不拜受简于三人故云礼弥简也每一人献则荐诸其席注谓三人也疏注释曰上已云献此以下别言荐云每一人还从三人而言云每一人献则荐诸其席则一一得献即荐之以其言席又下别言众宾则此是三人故郑云三人也众宾辩有脯醢注亦每献荐于其位位在下今文辩皆作遍音义辩音遍注释曰云亦每献荐于其位者如上三人一一荐之知位在下者以其言堂下立侍不合有席既不言席故位在下既不言其数则乡人有学识者皆来观礼皆入饮酒之内是以乡射云旅酬堂上辩卒受者兴以旅在下者明众宾在堂下也主人以爵降奠于篚注不复用也疏注释曰以此爵一献遍不复用故主人以爵降奠于篚也○揖让升宾厌介升介厌众宾升众宾序升即席注序次也即就也今文厌皆为揖疏释曰自此至举觯者降论遍献众宾讫将以旅酬之事云众宾序升者谓三宾堂上有席者以年长为首以次即席也注释曰云今文厌皆为揖不从者以宾相引以手不得为揖故也一人洗升举觯于宾注一人主人之吏发酒端曰举疏注释曰此一人举觯为旅酬也云发酒端曰举者从上至下遍饮讫又从上而起是发酒端曰举也实觯西阶上坐奠觯遂拜执觯兴宾席末答拜坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴宾答拜降洗升实觯立于西阶上宾拜注宾拜拜将受觯疏释曰云宾席末答拜者谓于席西南面非谓席上近西为末以其无席上拜法也已下宾拜皆然进坐奠觯于荐西宾辞坐受以兴注举觯不授下主人也言坐受者明行事相接若亲受谦也疏注释曰云举觯不授下主人也者决主人献宾皆亲授而奠之今不亲授是下主人乡射注云不授贱不敢也下主人明此亦贱不敢授也云言坐受者明行事相接若亲授谦也者若于人手相接受名为受不于人取之不得言受今于地取之而言受者以主人奠之宾取之而无隔绝虽于地若手受之故云明行事相接若亲受之谦也举觯者西阶上拜送宾坐奠觯于其所注所荐西也疏释曰宾奠于其所者待作乐后立司正宾乃取此觯以酬主人以其将举故且奠之于右也举觯者降注事巳疏释曰案乡射举觯者降后有大夫此不言者大夫观礼之人或来或否故不言也○设席于堂廉东上注为工布席也侧边曰廉燕礼曰席工于西阶上少东乐正先升北面此言乐正先升立于西阶东则工席在阶东疏释曰自此下至乐正告于宾乃降论主人乐宾之事大判总为作乐其中别有四节之殊有歌有笙有间有合次第不同也案燕礼席工于西阶上即云乐正先升大射亦云席工于西阶上工六人四瑟始云小乐正从之不同者燕礼主于欢心尚乐故先云乐正先升大射主于射略于乐故辨工数乃云乐正从之也若然此主于乐正与燕同而席工下辨工数乃云乐正升者此臣礼避君也至于乡射亦应主于射略于乐而不言工数先云乐正而不与大射同者亦是避君之事也注释曰云为工布席也者以乡射燕礼大射皆席工连言此不言席工文不具尔故此为工布席下云工入升明此席也引燕礼者欲证此席为工又取此工席在西阶东以其此经云堂廉东上不言阶东故取燕礼西阶上少东乐正又在工西此下云乐正于西阶东据乐正于西阶东而立在工西则知工席更在阶东北面可知但此言近堂廉亦在阶东彼云阶东亦近堂廉也工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟后首挎越内弦右手相注四人大夫制也二瑟二人鼓瑟则二人歌也瑟先者将入序在前也相扶工也众宾之少者为之每工一人乡射礼曰弟子相工如初入天子相工使眂了者凡工瞽蒙也故有扶之者师冕见及阶子曰阶也及席子曰席也固相师之道后首者变于君也挎持也相瑟者则为之持瑟其相歌者徒相也越瑟下孔也内弦侧担之者音义相息亮反何户可反挎戸孤反少申召反了音了瞽音古蒙音蒙见贤遍反为于伪反担丁甘反注释曰云四人大夫制也者此乡大夫饮酒而云四人大射诸侯礼而云六人故知四人者大夫制也燕礼亦诸矦礼而云四人者郑彼注云工四人者燕礼轻从大夫制也乡射是诸矦之州长士为之其中兼有乡大夫以三物询众庶行射礼法故工亦四人大夫制也若然士当二人天子当八人为差次也二瑟二人鼓瑟则二人歌也者既云工四人二人瑟明二人鼔瑟可知也云相扶工也众宾之少者为之者见乡射云乐正适西方命弟子弟子则众宾之少者也云每工一人者案周礼瞽三百人又此经二人瑟相者二人皆左何瑟又大射仆人正相大师以诸文言之故知每工一人若然此经工四人二人瑟相二人则工二人歌虽不言相亦二人可知以空手无事故不言也云乡射礼曰弟子相工如初入者彼谓将射乐正命弟子相工迁乐于下降时如初入之次第亦瑟先歌后引之证弟子相工之事天子相工亦使眂了为之知者见周礼眂了职云凡乐事相瞽是也云凡工瞽蒙也者郑司农云无目眹谓之瞽有目眹而无见谓之蒙有目无眸子谓之瞍故诗大雅云蒙瞍奏工是也引论语者证瞽人无目湏扶之义也云师即大师之官无目瞽瞍之长也云后首者变于君也者案燕礼云小臣左何瑟面鼓注云燕尚乐可鼔者在前也此乡饮酒亦尚乐而不面鼓是变于君也案大射主于射略于乐乡射亦应主于射略于乐所以面鼓亦是变于君也云挎持也者瑟底有孔越以指深入谓之挎也云其相歌者徒相也者徒空也无可荷空以右手相以经不言故也云内弦侧担之者以左手于外侧担之使弦向内也乐正先升立于西阶东注正长也疏释曰案周礼有大司乐乐师天子之官此乐正者诸矦及大夫士之官当天子大司乐言先升对后升注释曰云长乐官之长也工入升自西阶北面坐相者东面坐遂授瑟乃降注降立于西方近其事音义近附近之近释曰工入升不言歌瑟先后案上文巳云瑟先其歌后可知也注释曰郑知降立于西方近其事者乡射云乐正适西方命弟子赞工迁乐故知西方是近其事也工歌鹿鸣四牡皇皇者华注三者皆小雅篇也鹿鸣君与臣下及四方之宾燕讲道修政之乐歌也此采其巳有旨酒以召嘉宾嘉宾既来示我以善道又乐嘉宾有孔昭之明徳可则效也四牡君劳使臣之来乐歌也此采其勤苦王事念将父母怀归伤悲忠孝之至以劳宾也皇皇者华君遣使臣之乐歌也此采其更是劳苦自以为不及欲谘谋于贤知而以自光明也音义效户孝反本又作詨同劳力报反使所吏反更音庚知音智释曰凡歌诗之法皆歌其类此时贡贤能拟为卿大夫或为君所燕食以鹿鸣诗也或为君出聘以皇皇者华诗也或使反为君劳来以四牡诗也故宾贤能而预歌此三篇使习之也注释曰云三者皆小雅篇也者其诗见于小雅之内也云鹿鸣君与臣下及四方之宾燕讲道修政之乐歌也者自此已下郑皆先引诗序于上覆引诗经于下以其子夏作序所以序述经意故郑并引之也案鹿鸣序云鹿鸣燕群臣嘉宾也然后群臣嘉宾得尽其心之事还依序而言也云此采其已有旨酒以召嘉宾嘉宾既来示我以善道至可则效也者案彼经云我有旨酒以燕乐嘉宾之心又云示我周行徳音孔昭视民不恌是则是效之事四牡序云劳使臣之来也经云王事靡盬我心伤悲岂不怀归将母来谂皇皇者华序云君遣使臣也经云于彼原隰𬳽𬳽征夫每怀靡及周爰谘谋之事故郑依而引之为证也卒歌主人献工工左瑟一人拜不兴受爵主人阼阶上拜送爵注一人工之长也凡工贱不为之洗疏注释曰云一人工之长也者谓就四人之内为首者也云凡工贱不为之洗者下大师为之洗是君赐者为之洗明自外不为之洗也案此乡饮酒及燕礼同是主欢心尚乐之事故有升歌笙闲合乐及其献工献笙后闲合不献以知二节自前已得献故不复重献乡射主于射略于乐无笙间唯有合乐笙工并为至终总献之大射亦主于射略于乐但不闲歌不合乐故有升歌鹿鸣三终主人献工后乃下管新宫不复得献此君礼异于乡射也若乡射与大射同略于乐大射不略升歌而略笙闲合者二南是卿大夫之正小雅是诸矦之正郑注乡射云不略合乐者不可略其正诸矦不略鹿鸣之等义亦然也荐脯醢使人相祭注使人相者相其祭酒祭荐疏注释曰知使人相祭者以相者扶工之人每事使之指授故知还使相者为之知祭酒祭荐者以其云献荐脯醢即云相祭知相其祭酒祭荐也工饮不拜既爵授主人爵注坐授之疏注释曰知坐授之者以经不云兴故知坐授之也众工则不拜受爵祭饮辩有脯醢不祭注祭饮献酒重无不祭也今文辩为遍疏注释曰言献酒重无不祭也者众工诸事皆不备尚祭饮则知得献酒无有不祭故云献酒重无不祭也其正酬亦祭至于旅酬以下则不祭而已故下记云凡旅不洗不洗者不祭郑注云敬礼杀也不甚洁也此众工亦不洗而祭是以云献酒重无不祭也大师则为之洗宾介降主人辞降工不辞洗注大夫若君赐之乐谓之大师则为之洗尊之也宾介降从主人也工大师也上既言献工矣乃言大师者大师或瑟或歌也其献之瑟则先歌则后音义大音泰为于伪反注释曰天子诸矦有常官则有大师也大夫则无常官若君赐之乐并乐人与之则亦谓之大师主人为之洗若然工非大师则无洗云宾介降从主人也者案乡射云大师则为之洗宾降注云大夫不降尊也此既大夫礼则有大夫亦不降可知也云工大师也者既言大师则为之洗而云工不辞洗故云工即大师是以论语云师冕见孔子为之相郑云相扶工是工为乐人之总称也云上既言献工矣乃言大师者大师或瑟或歌也者以其前工有瑟有歌后别言大师则大师能瑟或在瑟中若大师能歌或在歌中故云大师或瑟或歌也云其献之瑟则先歌则后者以其序入及升堂皆瑟先歌后其献法皆先瑟后歌是以知献之瑟先歌后随大师所在以次献之也燕礼云卒歌主人洗升献工工不兴左瑟一人拜受爵注云左瑟便其右一人工之长者也燕礼诸矦礼有长官不言大师以燕礼主为臣子故工四人从大夫制其大师入工不别言之也大射云主人洗升实爵献工工不兴左瑟注云大师无瑟于是言左瑟者节也若大师在歌亦先得献与燕异也笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍注笙吹笙者也以笙吹此诗以为乐也南陔白华华黍小雅篇也今亡其义未闻昔周之兴也周公制礼作乐采时世之诗以为乐歌所以通情相风切也其有此篇明矣后世衰微幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃孔子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所谓当时在者而复重杂乱者也恶能存其亡者乎且正考父校商之名颂十二篇于周太师归以祀其先王至孔子二百年之间五篇而已此其信也音义陔古才反相如字风方凤反重直用反恶音乌父音甫释曰此升歌讫得献乃始入也云磬南北面者磬既南面其南当有击磬者在磬南北面而云笙入磬南北面者在击磬者之南北面也注释曰言小雅篇也者今序仍在鱼丽之下是小雅也云今亡其义未闻者案诗鱼丽之下见子夏序序此三篇案彼子夏序云南陔孝子相戒以养也白华孝子之洁白也华黍时和岁豊宜黍稷也此以上是子夏序文则云有其义而亡其辞者此是毛公续序云有其义指子夏序有其义也云而亡其辞者谓诗辞亡矣若然彼亡辞此亡义与此义异也云昔周之兴也周公制礼作乐至明矣者欲明周公制此仪礼之时有此三篇之意也云后世衰微幽厉尤甚者礼运云孔子曰我观周道幽厉伤之吾舎鲁何适是幽厉尤甚者也礼乐之书稍稍废弃者自幽厉已后稍稍更加废弃此篇之失也又引孔子以下至其信者欲明孔子以前已亡三篇之意也案南陔注云孔论诗雅颂各得其所时俱在耳篇第当在于此时遭战国及秦之世而亡之其义则与众篇之义合编故存至毛公为诂训传乃分众篇之义各置于其篇端彼诗郑注又与此不同者郑君注礼之时未见毛𫝊以为此篇孔子前亡注诗之时既见毛传以为孔子后失必知战国及秦之世者以子夏作序具序三篇之后则其诗见在毛公之时亡其辞故知当战国及秦之世也主人献之于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵主人拜送爵阶前坐祭立饮不拜既爵升授主人爵注一人笙之长者也笙三人和一人凡四人乡射礼曰笙一人拜于下音义和胡卧反释曰自此至不祭论献笙者之事云一人拜者谓在地拜乃尽阶不升堂受爵也注释曰云一人笙之长者也者笙者四人今云一人受爵明据为首长者而言也云笙三人和一人凡四人者案乡射记云三笙一和而成声注三人吹笙一人吹和凡四人尔雅曰笙小者谓之和是也云乡射礼曰笙一人拜于下者即此一人拜者亦在堂下可知但献工之时拜送在西阶东以工在阶东故也此主人拜送笙之时在西阶上以其笙在阶下故不同也众笙则不拜受爵坐祭立饮辩有脯醢不祭注亦受爵于西阶上荐之皆于其位磬南今文辩为遍疏注释曰众笙除一人之外三人者不备礼故亦受爵于西阶上者与一人同也云荐之皆于其位磬南者依前笙入立于磬南之处是其位也乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪注间代也谓一歌则一吹六者皆小雅篇也鱼丽言太平年豊物多也此采其物多酒旨所以优宾也南有嘉鱼言太平君子有酒乐与贤者共之也此采其能以礼下贤者贤者累蔓而归之与之燕乐也南山有台言太平之治以贤者为夲此采其爱友贤者为邦家之基民之父母既欲其身之寿考又欲其名徳之长也由庚崇丘由仪今亡其义未闻音义间间厕之间丽力知反本或作离累力追反蔓音万乐音洛治直吏反长如字释曰此一经堂下吹笙堂上升歌闲代而作故谓之乃间也注释曰云谓一歌则一吹者谓堂上歌鱼丽终堂下笙中吹由庚续之以下皆然此鱼丽南有嘉鱼南山有台其诗见在云六者皆小雅篇也者见编在小雅之内故知之见在者郑君亦先引其序后引其诗案鱼丽序云鱼丽美万物盛多也诗云君子有酒旨且多南有嘉鱼序云太平之君子至诚乐与贤者共之也诗云君子有酒嘉宾式燕以乐南山有台序云乐得贤也得贤则能为邦家立太平之基矣诗云乐只君子邦家之基又云乐只君子民之父母遐不眉夀是也此其郑君所言义意云由庚崇丘由仪今亡其义未闻者案诗序云由庚万物得由其道也崇丘万物得极其高大也由仪万物之生各得其宜也有其义而亡其辞此毛公续序义与南陔白华华黍同堂上歌者不亡堂下笙者即亡盖当时方以类聚笙歌之诗各自一处故存者并存亡者并亡也乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟注合乐谓歌乐与众声俱作周南召南国风篇也王后国君夫人房中之乐歌也关雎言后妃之徳葛覃言后妃之职卷耳言后妃之志鹊巢言国君夫人之徳采蘩言国君夫人不失职采𬞟言卿大夫之妻能循其法度昔太王王季居于岐山之阳躬行召南之教以兴王业及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦谓此也其始一国耳文王作邑于丰以故地为卿士之采地乃分为二国周周公所食召召公所食于时文王三分天下有其二徳化被于南土是以其诗有仁贤之风者属之召南焉有圣人之风者属之周南焉夫妇之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故国君与其臣下及四方之宾燕用之合乐也乡乐者风也小雅为诸矦之乐大雅颂为天子之乐乡饮酒升歌小雅礼盛者可以进取也燕合乡乐礼轻者可以逮下也春秋传曰肆夏繁遏渠天子所以享元矦也文王大明绵两君相见之乐也然则诸矦相与燕升歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅其笙间之篇未闻音义睢七徐反覃大南反卷九转反刘居晚反召音邵注同𬞟毗人反妃芳非反岐其宜反采地之采七代反被皮义反夏户雅反遏于葛反释曰此一经论堂上堂下众声俱合之事也注释曰云合乐谓歌乐众声俱作者谓堂上有歌瑟堂下有笙磬合奏此诗故云众声俱作云周南召南国风篇也者案论语注国风之首篇谓十五国风之篇首义可知也云王后国君夫人房中之乐歌也者案燕礼记云有房中之乐注云弦歌周南召南之诗而不用钟磬之节谓之房中者后夫人之所讽诵以事其君子是也既名房中之乐用钟鼓奏之者诸矦卿大夫燕飨亦得用之故用钟鼓妇人用之乃不用钟鼔则谓之房中之乐也云关雎言后妃之徳以下至循其法度周南三篇即言后妃召南三篇则言夫人不同者此虽同是文王之化召南是文王未受命已前之事诸矦之礼故称夫人周南是文王受命称王之后天子之礼故称后妃也云昔大王王季居于岐山之阳者案鲁颂云后稷之孙实维大王居岐之阳郑云大王自豳徙居岐阳是大王居于岐阳也兼言王季者王季太王之子继太王后亦居岐阳至文王始居于豊故兼言王季也云躬行召南之教以兴王业者太王得𬸚𬸦鸣于岐又实始剪商王季又纂我祖考是其以兴王业也云及文王而行周南之教以受命者文王徙居丰得赤雀之命故云以受命也郑注乡射云昔大王王季文王始居岐山之阳彼兼言文王者欲见文王未受命以前亦得召南之化知者案羔羊诗序云召南之国化文王之政摽有梅序云召南之国被文王之化此不兼言文王者据文王徙丰受命之后专行周南之教是周南十一篇唯言文王之化不言大王王季也大雅云刑于寡妻者是大雅思齐之诗也引之者证文王施化自近及远自微至著之意云其始一国耳者谓大王自豳迁于岐山周原膴膴不过百里之地言此者欲见徙居于丰以后二分天下以此故国分与二公故云文王作邑于丰以故地为卿士之采地乃分为二国也云周周公所食召召公所食者此二公身为三公下兼卿士即上采地一也云此者欲见采地得称周召之意云于时文王三分天下有其二徳化被于南上者欲见周召皆称南之意也云是以其诗有仁贤之风者属之召南焉者谓文王未受命以前也云有圣人之风者属之周南焉者谓受命以后也故诗序云关雎麟趾之化王者之风故系之周公鹊巢驺虞之徳诸矦之风也先王之所以教故系之召公必将二南系此二公者二南天子之风文王受命称王故系于二公也云夫妇之道生民之本王政之端者欲见合乐之时作此六篇之意也云故国君与其臣下及四方之宾燕用之合乐也者此据燕礼而言之也云乡乐者风也者亦据燕礼而言故燕礼记云遂合乡乐者据此乡饮酒乡大夫所用也云小雅为诸矦之乐者则升歌鹿鸣之等是也云大雅颂为天子之乐者肆夏繁遏渠之等是也云乡饮酒升歌小雅礼盛者可以进取也者据此乡饮酒为飨礼升歌鹿鸣进取诸矦之乐飨礼盛可以进取也云燕合乡乐礼轻者可以逮下也者逮及也以燕礼轻故言可以逮下也郑君据仪礼上下而言其实飨燕同乐知者穆叔如晋晋矦飨之歌鹿鸣之三是与燕礼同乐也若然郑云飨或进取燕可以逮下者飨亦逮下也云春秋传曰者襄公四年左氏传文彼云穆叔如晋晋矦享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜韩献子使行人子员问之曰吾子舎其大而重拜其细敢问何礼也穆叔对曰三夏天子所以享元矦也使臣弗敢与闻文王两君相见之乐也臣不敢及鹿鸣所以嘉寡君也敢不拜嘉引之者证肆夏繁遏渠是颂谓天子之乐歌案锺师杜子春注引吕叔玉云肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也郑君不从以为诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐崩亦从而去之是以颂不能具是也云然则诸矦相与燕升歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅者此约穆叔云肆夏繁遏渠天子所以享元矦肆夏繁遏渠则颂也元侯大国之君也凡合乐者通取卑者一节故歌颂合大雅也若元矦自相享亦依此案诗谱云天子诸矦燕群臣及聘问之宾皆歌鹿鸣合乡乐郑云诸矦相燕天子与国君燕与大国之君燕及国语襄公四年文言飨引之者欲见燕飨同也向来所言皆据升歌合乐有此尊卑之差若纳宾之乐天子与五等诸矦同用肆夏是以燕礼纳宾用肆夏礼记郊特牲云大夫之奏肆夏由赵文子始也是大夫不得用之其诸矦以上同用之也云其笙间之篇未闻者案乡饮酒礼笙间之乐前与升歌同在小雅则知元矦及国君相飨燕笙间亦同升歌矣而云未闻者谓如由庚由仪之等篇名未闻工告于乐正曰正歌备乐正告于宾乃降注乐正降者以正歌备无事也降立西阶东北面疏注释曰郑知降立西阶东北面者以其堂上时在西阶之东北面知降堂下亦然在笙磬之西亦得监堂下之乐故知位在此也乡饮酒及乡射大夫礼卑无大师故工告乐备国君礼备有大师告乐备大射不告乐备者是礼主于射略于乐故也○主人降席自南方注不由北方由便疏释曰自此至退立于觯南论立司正之事注释曰云不从北方由便者主人之席南上升由下降由上是其常而言不从北方由便者解礼故所以升由下降由上者是由便也侧降注宾介不从疏注释曰侧者特也宾介不从故言侧上文主人降宾介皆从降此独不从者以其将燕礼杀故也作相为司正司正礼辞许诺主人拜司正答拜注作使也礼乐之正既成将留宾为有解惰立司正以监之拜拜其许音义相悉亮反为于伪反解古卖反惰徒卧反监古衔反释曰上经云一相迎于门外今将燕使为司正监察宾主之事故使相为司正也注释曰云礼乐之正既成者谓主人与宾行献酢之礼毕是礼成也升歌笙间合乐三终是乐成也故郑总言礼乐之正既成也○主人升复席司正洗觯升自西阶阼阶上北面受命于主人主人曰请安于宾司正告于宾宾礼辞许注为宾欲去留之告宾于西阶疏释曰此司正升西阶适阼阶上案乡射云司正升自西阶由楹内适阼阶上北面彼此同此不言由楹内者省文也注释曰云告宾于西阶者乡射云司正西阶上故知也司正告于主人主人阼阶上再拜宾西阶上答拜司正立于楹间以相拜皆揖复席注再拜拜宾许也司正既以宾许告主人遂立楹间以相拜宾主人既拜揖就席疏释曰凡相拜者当在宾主拜前今相拜文在宾拜下者以经云司正告于主人因即拜宾宾即答拜文理切不得先言相拜故退之在下其实相拜在宾主拜前是以乡射云司正告于主人遂立楹间以相拜主人阼阶上再拜宾西阶上答再拜是其相拜在前也注释曰云宾主既拜揖就席者以乡射宾主拜讫即揖就席故知此亦然也司正实觯降自西阶阶间北面坐奠觯退共少立注阶间北面东西节也其南北当中庭共拱手也少立自正慎其位也已帅而正孰敢不正燕礼曰右还北面音义共九勇反注同注释曰云阶间北面东西节也者阶间谓两阶之间东西等是东西节也云其南北当中庭者案乡射云司正实觯降自西阶中庭北面坐奠觯此经虽不言中庭宜与彼同故云中庭也云已帅以正孰敢不正者此是论语孔子语季康子之言也彼言子帅指季康子为子此言已帅指司正为已欲见司正退也云共拱手也少立自正慎其位也者欲见令宾主亦皆正慎其位也云燕礼曰右还北面者燕礼司正降自西阶右还北面取不背其君此亦降自西阶亦右还北面取不背大夫也故引以为证也坐取觯不祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴洗北面坐奠觯于其所退立于觯南注洗觯奠之示洁敬立于其南以察众疏释曰执觯兴洗北面者案乡射大射礼皆直云取觯洗南面反奠于其所不云盥此俗本有盥者误又此文及乡射奠空觯皆位南北面奠之燕礼大射皆南面奠之者以国君礼威仪多故也○宾北面坐取俎西之觯阼阶上北面酬主人主人降席立于宾东注初起旅酬也凡旅酬者少长以齿终于沃盥者皆弟长而无遗矣音义长丁丈反弟大计反释曰自此至司正降复位论堂上堂下遍行旅酬之事云取俎西之觯者谓前一人举觯奠于荐右今为旅酬而举之前主人酬宾奠于荐东者不举故言俎西以别之云主人降席不云自南方北方者案下记云主人介凡升席自北方降席自南方指此文也注释曰云凡旅酬者少长以齿以下并是乡饮酒义文是以彼云宾酬主人主人酬介介酬众宾少长以齿终于沃洗者焉知其能弟长而无遗矣案下记云主人之赞者西面北上不与注云赞佐也谓主人之属佐助主人礼事彻鼏沃盥设荐俎者与及也不及谓不及献酒言不及献酒则旅酬亦不与旅酬所以酬正献也记又云无算爵然后与若然此旅酬得终于沃洗者郑解酬之大法欲见堂上宾主人之党无不与故郑君连引无算爵与旅酬而言终沃洗也其实此时未及沃洗也宾坐奠觯遂拜执觯兴主人答拜不祭立饮不拜卒觯不洗实觯东南面授主人注宾立饮卒觯因更酌以乡主人将授音义乡许亮反主人阼阶上拜宾少退主人受觯宾拜送于主人之西注旅酬同阶礼杀疏注释曰决上正酬时不同阶今同阶故云礼杀也宾揖复席注酬主人讫主人西阶上酬介介降席自南方立于主人之西如宾酬主人之礼主人揖复席注其酌实觯西南面授介自此以下旅酬酌者亦如之疏注释曰知西南面授介者案宾酬主人时于阼阶上东南面向之则知此主人酬介于西阶上西南面可知云自此已下旅酬酌者亦如之者谓亦如主人酬介其酬酌皆实觯西南面授之以其旅酬皆西阶上故也司正升相旅曰某子受酬受酬者降席注旅序也于是介酬众宾众宾又以次序相酬某者众宾姓也同姓则以伯仲别之又同则以其字别之音义相悉亮反下注升相同别彼列反下同释曰上文作相为司正注云将留宾为有懈惰立司正以监之今以宾主及介旅酬不监之至众宾乃监者以其主人与宾介习礼已久又各一位不嫌失礼至于众宾既不久习礼又同在一位恐其失礼故湏监之也注释曰云某者众宾姓也者以某在子上故知是众宾姓也若单言某则是字故乡射云某酬某子注云某者字也云同姓则以伯仲别之者但此众宾之内有同姓司正命之则呼伯仲别之也云又同则以其字别之者为同姓之中有伯仲同者则以某甫且字别之也司正退立于序端东面注辟受酬者又便其赞上赞下也始升相西阶西北面音义辟音避注释曰司正初时在堂上西阶西北面命受酬者讫退立于西序端东面者一则案此下文众受酬者受自左即是司正立处故须辟之二则东面时赞上赞下便也云始升相西阶西北面者虽无正文以众宾之席在宾西南面介酬在西阶上司正升相旅当在西阶西北面命宾故知位如此也受酬者自介右注由介东也尊介使不失故位疏注释曰北面以东为右故郑云由介东也云尊介使不失故位者凡授受之法授由其右受由其左即下文众受酬者是也此受介酬者应自介左而自介右者介位在西故云尊介使不失故位也众受酬者受自左注后将受酬者皆由西变于介也今文无众酬也疏注释曰言众受酬者谓上众宾之内为首者一人自介右受之白第二以下并堂上众宾皆自左受之言变于介者即是授受之常法也拜兴饮皆如宾酬主人之礼注嫌宾以下异也辩卒受者以觯降坐奠于篚注辩辩众宾之在下者乡射礼曰辩遂酬在下者皆升受酬于西阶上疏注释曰引乡射者彼礼与此同经直言辩不云遂酬在下者皆升受酬于西阶上者文不其故引以证也司正降复位注觯南之位疏释曰复位者以相旅毕堂上无事故降复觯南之位○使二人举觯于宾介洗升实觯于西阶上皆坐奠觯遂拜执觯兴宾介席末答拜皆坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴宾介席末答拜注二人亦主人之吏若有大夫则举觯于宾与大夫燕礼曰媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗音义媵以证反释曰自此至无算乐论宾主燕坐爵乐无数之事云宾介席末答拜者宾于席西南面答拜介于席南东面答拜注释曰云二人亦主人之吏者亦上一人举觯是主人之吏以其主人使之故知皆是主人之吏也云若有大夫则举觯于宾与大夫者以其大夫尊于介故也引燕礼者证此二人举觯将盥时亦于洗南西面北上以次盥手也逆降洗升实觯皆立于西阶上宾介皆拜注于席末拜疏注释曰言席末拜者宾在席西南面介在席南东面以其俱是答拜故同前席末拜也皆进荐西奠之宾辞坐取觯以兴介则荐南奠之介坐受以兴退皆拜送降宾介奠于其所注宾言取介言受尊卑异文今文曰宾受疏释曰言皆进者一人之宾所奠觯于荐西一人之介所奠觯于荐南注释曰尊者得卑者物言取是以家语云定公假马于季氏孔子曰君于臣有取无假故宾尊言取介卑言受也○司正升自西阶受命于主人主人曰请坐于宾宾辞以俎注至此盛礼俱成酒清肴干宾主百拜强有力犹倦焉张而不弛弛而不张非文武之道请坐者将以宾燕也俎者肴之贵者辞之者不敢以礼杀当贵者音义弛式氏反释曰云司正升自西阶受命于主人此不言阼阶上受案乡射司正升自西阶阼阶上受命于主人适西阶上北面请坐于宾则此亦同彼云主人曰请坐于宾者亦是使司正传语于宾也注释曰自此以上皆立行礼人皆劳倦故请坐于宾也云酒清肴干者案聘义云酒清人渇而不敢饮也肉干人饥而不敢食也彼上云聘射之礼至大礼也则是聘射皆有饮酒礼故此乡饮酒引之云宾主百拜者乐记文彼是饮酒礼与此同故引而相证但此乡饮酒之礼虽无百拜举全数而言也云强有力者亦聘义文言此者欲见自此以前未得安坐饮食也云张而不弛弛而不张非文武之道者此杂记文略而言之此以弓弩喻行礼之法张而不弛以喻旅酬已前立行礼弛而不张喻无算爵以后坐饮一张一弛是文武之道张而不弛弛而不张非文武之道故后湏坐也云俎者肴之贵者谓骨体贵而肉贱故云肴之贵者云辞之者不敢以礼杀当贵者自旅以前立行礼是盛自此后无算爵坐行礼谓之杀故今将坐辞以俎不敢以礼杀当贵者案燕礼司正奠觯于中庭请彻俎而坐此礼司正监旅讫二人举觯后将行无算爵始请坐于宾不同者燕礼司正之前二人致爵三举旅得爵多故司正奠时即坐燕此礼由来未行旅酬故使二人举觯彻俎后乃坐也主人请彻俎宾许注亦司正传请告之音义传丈专反司正降阶前命弟子俟彻俎注西阶前也弟子宾之少者俎者主人之吏设之使弟子俟彻者明彻俎宾之义音义少申召反注释曰云弟子宾之少者以其称弟子故知是宾之少者西阶前命之故知宾弟子宾敬主人而使弟子彻俎故云宾之义也司正升立于序端注待事疏注释曰司正降阶前命弟子彻俎讫即升立于序端弟子仍未彻俎故郑云待事也宾降席北面主人降席阼阶上北面介降席西阶上北面遵者降席席东南面注皆立相湏彻俎也遵者谓此乡之人仕至大夫者也今来助主人乐宾主人所荣而遵法者也因以为名或有无来不来用时事耳今文遵为僎或为全音义僎音遵释曰皆立者将取俎以授人遵不北面者以其尊故席东南面向主人注释曰云皆立相须彻俎也者须待也受俎之人一时彻而授之也云遵者谓此乡之人仕至大夫也者以乡射云大夫若有遵者入门左注云谓此乡之人为大夫者也谓之遵者方以礼乐化民欲其遵法之也既云大夫若有遵明士不得有遵又士立于下不得升堂故知此遵是大夫也云或有无者下文云宾若有遵言若者不定之辞故知或有或无也云来不来用时事耳者言来者与不来事在当时故云用时事耳宾取俎还授司正司正以降宾从之主人取俎还授弟子弟子以降自西阶主人降自阼阶介取俎还授弟子弟子以降介从之若有诸公大夫则使人受俎如宾礼众宾皆降注取俎者皆乡其席既授弟子皆降复初入之位疏释曰主人取俎还授弟子弟子以降自西阶案燕礼膳宰彻公俎降自阼阶与此不同者彼公不降故宰夫降阼阶此主人降自阼阶故弟子降自西阶也注释曰云取俎者皆乡其席者以其俎在席前乡席取俎还转授之故经皆言还授也云既授弟子皆降复初入之位者以其下云揖让如初升故如此降时亦复初入之位位在东阶西阶相让也○说屦揖让如初升坐注说屦者为安燕当坐也必说于下者屦贱不空居堂说屦主人先左宾先右今文说为税音义说吐活反税始锐反释曰自此以下至再拜论无算爵饮酒礼终送宾之事也云如初升坐者谓宾主初入揖让而升堂升堂虽同前则升堂立此则即席坐与前异也注释曰云说屦者为安燕当坐也者凡堂上行礼之法立行礼不说屦坐则说屦屦空则不宜陈于侧故降说屦然后升堂也云说屦主人先左宾先右者案曲礼云上于东阶则先右足上于西阶则先左足郑注云近于相乡敬也案玉藻著屦之法坐左纳右坐右纳左今说之亦北面乡阶主人先坐左宾先坐右亦取近于相乡敬之义也○乃羞注羞进也所进者狗胾醢也乡设骨体所以致敬也今进羞所以尽爱也敬之爱之所以厚贤也音义胾庄吏反乡许亮反本又作曏同注释曰知所进者狗胾醢者案下记云其牲狗礼记又云荐羞不逾牲则所羞者狗胾也但醢是旧作之物诸经又不见以狗作醢则胾必狗也醢则当兼有馀牲也云乡设骨体所以致敬也今进羞所以尽爱也者骨体贵人不食故云致敬胾醢贱人所食故云尽爱也无算爵注算数也宾主燕饮爵行无数醉而止也乡射礼曰使二人举觯于宾与大夫又曰执觯者洗升实觯反奠于宾与大夫皆是疏注释曰引乡射礼者证此无算爵从首至末更从上至下唯醉乃止郑云皆是者从首至末皆是行无算爵之义无算乐注燕乐亦无数或间或合尽欢而止也春秋襄二十九年吴公子札来聘请观于周乐此国君之无算音义札壮八反注释曰云燕乐亦无数者亦上无算爵也案上升歌笙间合乐皆三终言有数此即无也云或间或合尽欢而止也者以其不言风雅故知或间如上间歌用小雅也或合用二南也言或间或合者于后科用其一但不并用也引春秋者彼是国君礼此是大夫礼见其异也但无算之乐还依尊卑用之案春秋为季札所歌大雅与颂者但季札请观周乐鲁为之尽陈又鲁周公之后歌乐得与元矦同故无算之乐雅颂并作也○宾出奏陔注陔陔夏也陔之言戒也终日燕饮酒罢以陔为节明无失礼也周礼锺师以锺鼔奏九夏是奏陔夏则有锺鼔矣锺鼔者天子诸矦备用之大夫士鼔而已盖建于阼阶之西南鼓乡射礼曰宾兴乐正命奏陔宾降及阶陔作宾出众宾皆出音义罢皮卖反刘音皮注释曰云陔陔夏也者周礼锺师有陔夏故云陔夏也云周礼锺师以锺鼔奏九夏者案锺师云几乐事以锺鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏杜子春云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏骜夏言以锺鼔者庭中先击锺却奏鼓而奏此九夏故云是奏陔夏则有锺鼔矣云锺鼓者天子诸矦备用之者锺师天子礼有锺鼔大射诸矦礼亦具有锺鼔故云天子诸矦备用之云大夫士鼓而已者案乡射云不鼓不释明无锺可知此但语锺鼔若用九夏则尊卑不同天子则九夏俱作诸矦则不用王夏得奏其肆夏以下大夫以下据此文用陔夏其馀无文云盖建于阼阶之西南鼔者据此奏陔夏之时其鼓约大射建鼓在阼阶西南鼔而知无正文故云盖彼注云鼓不在东县南为君也此乡大夫无东县直有一鼔而已故县在阼阶之西乡主人也引乡射者证宾出远近陔作之义云宾出众宾皆出者经宾据正宾不言众宾与介则宾出之时众宾与介俱出可知主人送于门外再拜注门东西面拜也宾介不答拜礼有终也疏注释曰云门东西面拜也者此约主人迎宾之时门东西面拜今送宾还依此位立也云宾介不答拜礼有终也者于迎宾介时宾介答拜今送宾主人再拜若宾介答拜是行礼无终毕故宾介不答是礼有终也不言众宾者迎送俱不拜故不言也○宾若有遵者诸公大夫则既一人举觯乃入注不干主人正礼也遵者诸公大夫也谓之宾者同从外来耳大国有孤四命谓之公疏释曰自此已下至不加席论乡内有诸公大夫来观礼主人迎之与行礼事也注释曰言不干主人正礼也者正礼谓宾主献酢是也是一人举觯为旅酬始乃入若然即是作乐前入而于此篇末乃言之者以其无常或来或不来故于后言之也云遵者诸公大夫也者孤只一人而言诸者案郑注燕礼云诸公者诸大国之孤也孤一人言诸者容牧有三监案王制云天子使其大夫监于方伯之国国三人王制所陈是殷法言容者周公制礼时因而不改故云容也云大国有孤四命者周礼典命文谓之公者若天子有三公也席于宾东公三重大夫再重注席此二者于宾东尊之不与乡人齿也天子之国三命者不齿于诸矦之国爵为大夫则不齿矣不言遵者遵者亦卿大夫音义重直龙反释曰言三重再重者席在地可依若衣裳在身一领即为一重再重三重犹二领三领也注释曰云席此二者于宾东者宾在户牖之间酒尊又在戸东席此二者又在酒尊之东但继宾而言耳云尊之不与乡人齿也者乡人谓众宾之席在宾西故云不与乡人齿案上注云此篇无正齿位之事今此言齿者彼云无正齿位者对党正饮酒乡人五十已上九十已下有齿法乡饮酒贡士以徳为次故云无正齿位之礼此言齿者谓士已上来观礼乃有齿法云天子之国三命者不齿者案周礼党正职云国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿彼是天子党正饮酒法故知天子之国三命不齿此是天子贡人乡饮酒法郑引之为证者欲见天子乡饮酒三命不齿同也云于诸矦之国爵为大夫则不齿矣者以此篇及乡射皆云若有大夫不辩命数故知爵为大夫则不齿也此谓乡射乡饮酒之礼若党正饮酒则与此异案文王世子云其朝于公内朝则东面北上臣有贵者以齿下文云庶子治之虽有三命不逾父兄郑注云治之治公族之礼也唯于内朝则然其馀会聚之事则与庶姓同又引党正饮酒云一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿不齿者特为位不在父兄行列中但文王世子是诸矦之法若诸矦党正饮酒还与天子同但诸矦之国一命已上至三命大夫士具有言一命齿于乡里者公矦伯之士一命与堂下乡人齿以其士立堂下故也子男之士不命与一命之士同齿于阶下子男之大夫一命坐于上与六十以上齿于堂再命齿于父族者谓子男之卿与公矦伯之大夫以父族为宾则与之齿异姓为宾则不与之齿席于尊东三命不齿者谓公矦伯之卿虽父族为宾亦不与之齿席于尊东也云不言遵者遵者亦卿大夫者案上文宾若有遵者与诸公大夫虽文异诸公大夫则遵也故郑云遵者诸公大夫也明此经不言遵者亦卿大夫可知公如大夫入主人降宾介降众宾皆降复初位主人迎揖让升公升如宾礼辞一席使一人去之注如读若今之若主人迎之于门内也辞一席谦自同于大夫音义如音若出注去起吕反下同释曰此据诸公大夫入宾介与众宾皆避之降复西阶下东面位注释曰郑曰如读若今之若者前无诸公入直以大夫与主人为礼是其当公则非当故郑读如若今之若谓大夫之于公更无异礼矣云主人迎于门内者以经公如大夫主人不言出故知迎于门内也云辞一席谦自同于大夫者大夫再重公三重故辞去一席同于大夫再重大夫则如介礼有诸公则辞加席委于席端主人不彻无诸公则大夫辞加席主人对不去加席注加席上席也大夫席再重疏释曰云大夫则如介礼者以其公如宾故大夫则如介礼主人迎宾宾厌介此公与大夫同入公亦厌大夫故云大夫如介礼云有诸公则辞加席委于席端主人不彻者大夫再重是其正大夫以公在故谦委加席于席端主人不彻也注释曰云加席上席也者以其再重三重席皆一种故云上席也记云蒲筵缁布纯明无异也以其乡大夫宾贤者公与大夫来观礼而已故俱加重数更无异席也公食大夫礼异国之客有别席是以公食大夫云宰夫设筵加席几又记云司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席寻玄帛纯又上大夫蒲筵加萑席其纯皆如下大夫纯注云谓三命大夫也孤为宾则莞筵纷纯加缫席画纯是与当国之大夫异也燕礼云司宫筵宾于戸西东上无加席也者以其燕私故也大射云司宫设宾席于户西南面有加席与公矦同者以其大射辨尊卑故也○明日宾乡服以拜赐注拜赐谢恩惠乡服昨日与乡大夫饮酒之朝服也不言朝服未服以朝也今文日宾服乡服音义朝直遥反下皆同注释曰郑知乡服是朝服者下记云朝服而谋宾介是也此宾言乡服其乡射宾言朝服不同者案乡射记云大夫与则以公士为宾谓在朝著朝服是其常此宾是乡人子弟未仕虽箸朝服仍以乡服言之故郑云不言朝服未服以朝也主人如宾服以拜辱注拜宾复自屈辱也乡射礼曰宾朝服以拜赐于门外主人不见如宾服遂从之拜辱于门外乃退音义复扶又反注释曰引乡射者于此文不具故引以为证明彼此宾主皆不相见造门外拜谢而已○主人释服注释朝服更服玄端也古文释作舎疏释曰自此已下至乡乐唯所欲论后日息司正徴唯所欲更行饮酒之礼注释曰言释朝服更服玄端也者以其昨日正行宾举饮酒之礼相尊敬故朝服此乃燕私轻故玄端也乃息司正注息劳也劳赐昨日赞执事者独云司正司正庭长也音义劳力报反长丁丈反注释曰郑云劳赐昨日赞执事者者案下记云主人之赞者西面北上不与郑注云主人之属佐助主人礼事彻幂沃盥设荐俎者与及也不及谓不献酒明此时劳可知今独言司正司正是庭长故独言之也无介注劳礼略也司正为宾疏注释曰此劳时司正为宾当立介以辅宾无介者劳礼略故也不杀注市买若因所有可也不杀则无俎音义杀所八反注释曰市买无正文郑以意言之云不杀则无俎者其杀则俎以盛骨体既言不杀故知无俎也荐脯醢注羞同也疏注释曰以其脯醢与正行饮酒同有此荐故云羞同也羞唯所有注在有何物疏释曰羞谓上文正行饮酒之时用狗胾今不杀故言羞唯所有也注释曰云在有何物者杂物皆是也徴唯所欲注徴召也疏释曰昨日正行饮酒不得唤亲友故今礼食之馀别召知友故言徴唯所欲也以告于先生君子可也注告请也先生不以筋力为礼于是可以来君子国中有盛徳者可者召不召唯所欲音义筋居勤反注释曰案曲礼云老者不以筋力为礼此先生老人教学者故云先生不以筋力为礼于是可以来也云君子国中有盛徳者者此君子即曲礼博闻彊识敦善行而不怠谓之君子也又玉藻云居士锦带郑云居士道艺处士亦一也云可者召不召唯所欲者上文云徴唯所欲上下相成解也宾介不与注礼渎则亵古文与为预音义与音预注释曰宾介昨日正行礼今又召之则是数数则渎渎则不敬故云礼渎则亵是以不预乡乐唯欲注乡乐周南召南六篇之中唯所欲作不从次也不歌鹿鸣鱼丽者辟国君也疏注释曰云乡乐周南召南者上注以二南为乡大夫之乐小雅为诸矦之乐故知二南也但乡燕同乐上正行饮酒歌小雅今燕不歌鹿鸣鱼丽是避国君也
  记乡朝服而谋宾介皆使能不宿戒注乡乡人谓乡大夫也朝服冠玄端缁带素韠白屦今郡国行乡饮酒之礼玄冠而衣皮弁服与礼异再戒为宿戒礼将有事先戒而复宿戒音义韠音毕衣于既反释曰上经直云主人与先生谋宾介不云服衣不云使能及不宿戒之事故记之也注释曰乡乡人谓乡大夫者以乡大夫为主人故知乡大夫知朝服冠玄端缁带素韠白屦者玄端即朝服之衣裳又与韠同色屦亦同裳色故知义然也云再戒为宿戒礼将有事先戒而又宿戒者此即士冠先戒宾及宿是也此直戒而不宿与冠礼异○蒲筵缁布纯注筵席也纯缘也音义纯之闰反或章允反缘以绢反释曰公食记云蒲筵常缁布纯此不言常文不具也倍寻曰常丈六尺也尊绤幂宾至彻之注绤葛也幂覆尊巾音义幂迷狄反○其牲狗也注狗取择人亨于堂东北注祖阳气之所始也阳气主养易曰天地养万物圣人养贤以及万民音义亨普庚反注释曰此据乡饮酒义而言以正月三阳生之月万物出地盛于东南故云祖阳气之所始也引易颐象辞者义取养贤能而宾举之事也○献用爵其他用觯注爵尊不亵用之音义觯之鼔反注释曰案上献宾献众宾等皆用一升之爵至酬及旅酬之等皆用三升之觯以献为初相敬故用爵以酬之等皆用为相劝故用觯是以郑云爵尊不亵用之也○荐脯五挺横祭于其上出自左房注挺犹膱也乡射礼曰祭半膱膱长尺有二寸左在东阳也阳主养房馔陈处也冠礼之馔脯醢南上曲礼曰以脯修置者左朐右末音义挺大顶反本亦作脡同膱音职本亦作樴同朐其于反注释曰此横祭于其上者于脯为横于人为缩其挺有五通祭者六故乡射记云荐脯用笾五膱祭半膱横于上膱长尺二寸则祭半膱者长六寸此脯不言长短者记文不具也云冠礼之馔脯醢南上者欲见此房中之馔亦南上也引曲礼者欲见此脯与曲礼脯羞虽狗挺有异其设之皆横于人前郑彼注云屈中曰朐以左手案之右手擘之便○俎由东壁自西阶升注亨狗既孰载之俎馔于东方疏注释曰亨狗于东方孰乃载之于俎馔陈于东壁既馔于东方恐由东阶升故记辩之云自西阶升也宾俎脊胁肩肺主人俎脊胁臂肺介俎脊胁胳肺肺皆离皆右体进腠注凡牲前胫骨三肩臂臑也后胫骨二䏝胳也尊者俎尊骨卑者俎卑骨祭统曰凡为俎者以骨为上骨有贵贱凡前贵后贱离犹㨒也腠理也进理谓前其本也今文胳作骼音义胳音格又音各腠千豆反本又作奏同胫户定反臑乃报反字林人于反䏝刘音纯㨒苦圭反骼古白反释曰此序体宾用肩主人用臂介用胳其间有臑肫在而介不用者盖以大夫俎故此阙焉是以乡射记云宾俎脊胁肩肺主人俎脊胁臂肺注云宾俎用肩主人用臂尊宾也若有尊者则俎其馀体是臑肫为大夫明矣大夫虽尊不夺宾主正礼故用体卑于主人与宾而尊于介也或有介俎肫胳不言者欲见用体无常若有一大夫即介用肫若有二大夫则介用胳故肫胳两见亦是也注释曰云后胫骨二䏝胳也者此皆如特牲少牢不取觳也云祭统者据祭祀归俎之法此据饮酒生人之礼引之者取一边骨有贵贱之义以其宾用肩主人用臂介用胳前贵于后也○以爵拜者不徒作注作起也言拜既爵者不徒起起必酢主人疏注释曰经直云以爵拜者不徒作郑知拜既爵者不徒起起必酢主人者以其拜受爵者有不酢主人法故上经众宾之长一人受爵而不酢主人故此是拜既爵起必酢主人者也○坐卒爵者拜既爵立卒爵者不拜既爵注降杀各从其宜不使相错唯工不从此礼音义杀所界反注释曰以其工无目故不使立卒爵虽坐卒爵不拜既爵与立卒爵者同故云唯工不从此礼也○凡奠者于左注不饮者不欲其妨疏注释曰奠于左者谓主人酬宾之觯主人奠于荐右客不尽主人之欢奠之于左是不欲其妨后奠爵也将举于右注便也疏注释曰谓若上文一人举觯为旅酬使二人举觯为无算爵始皆奠于右是其将举者于右以右手举之便也○众宾之长一人辞洗如宾礼注于三人之中复差有尊者馀二人虽为之洗不敢辞其下不洗音义长丁丈反差初佳反乂初卖反又初宜反为于伪反注释曰此记上主人献众宾时主人揖升坐取爵于西楹下降洗爵众宾长一人降亦进东向辞洗如宾礼是于三人之中复差尊者得辞洗馀二人虽为之洗不敢辞也云其下不洗者谓其堂下立者不为之洗献之而已○立者东面北上若有北面者则东上注贤者众寡无常也或统于堂或统于门疏注释曰此谓堂下立者乡人贤者或多或少若少则东面北上统于堂也若多东面立不尽即门西北面东上统于门也○乐正与立者皆荐以齿注谓其饮之次也尊乐正同于宾党不言饮而言荐以荐明饮也既饮皆荐于其位乐正位西阶东北面音义与音预注释曰云谓其饮之次也者谓乐正与立者以齿受旅是饮之次也云荐者以先饮乃荐依饮之次而荐之故明饮也必知饮荐相将者案上经云众宾遍有脯醢郑注云亦每献荐于其位位在下此言乐正与立者皆荐以齿明受献乃荐与众宾在下者同也○凡举爵三作而不徒爵注谓献宾献大夫献工皆有荐疏注释曰徒空也谓献宾献大夫献工不空以爵献之而已皆有荐脯醢○乐作大夫不入注后乐贤者疏注释曰大夫之入当一人举觯之后未乐作之前以助主人乐贤若乐作之后后乐贤者故不入也○献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚注明其异器敬也如是则献大夫亦然上篚三爵疏注释曰郑知上篚三爵者以上经初主人献宾时云取爵于篚降洗献宾受酢主人奠爵于序端酬宾讫又取爵于东序端以献介受酢讫奠爵于西楹南降三拜众宾讫揖升取爵于西楹下献堂上堂下众宾讫主人以爵降奠于篚是其上篚一爵也此记又云献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚是上篚二爵也又乡射礼献大夫云主人揖让以大夫升拜至大夫答拜主人以爵降洗献大夫此篇亦有大夫故知上篚有三爵也其笙则献诸西阶上注谓主人拜送爵也于工拜于阼阶上者以其坐于西阶东也古文无上疏注释曰上经主人献笙于西阶上此记人又言之者为拜送爵而言也故郑云主人拜送爵也云于工拜于阼阶上者以其坐于西阶东也者以工坐于西阶东主人不得西阶上拜送爵故也此笙在西阶献于西阶上嫌亦阼阶拜送故此明之也○磬阶间缩𩅸北面鼓之注缩从也霤以东西为从鼓犹击也大夫而特县方宾乡人之贤者从士礼也射则磬在东古文缩为蹙音义缩所六反霤力又反从子容反县音悬蹙子六反注释曰郑知此是诸矦之卿大夫者案春官小胥掌乐县之法而云凡县锺磬半为堵全为肆郑注云锺磬者缩县二八十六枚而在一虡谓之堵锺一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸矦之卿大夫士也诸矦之卿大夫半天子之卿大夫西县锺东县磬今诸矦卿大夫合锺磬俱有今直云磬是以郑云大夫而特县方宾乡人之贤者从士礼也云射则磬在东者据乡射而言避射位故在东与两阶间异也○主人介凡升席自北方降自南方注席南上升由下降由上由便疏注释曰案曲礼云席南乡北乡以西方为上东乡西乡以南方为上郑注云坐在阳则上左在阴则上右是以主人与介席南方为上故升由下降由上者便也若然席坐在阴以东为上者统于主人也○司正既举觯而荐诸其位注司正主人之属也无献因其举觯而荐之疏注释曰案下文云主人之赞者西面北上不与无算爵然后与是其无献也故因举觯荐诸其位○凡旅不洗注敬礼杀也疏释曰案上二人举觯皆为旅始不可不自洁故洗自此以后旅酬皆不洗故云凡旅不洗也不洗者不祭注不甚洁也○既旅士不入注后正礼也既旅则将燕矣疏注释曰旅谓旅酬所酬献皆拜送拜受故云正礼既旅之后无算爵行燕饮之法非正礼故士不入后正礼故也○彻俎宾介遵者之俎受者以降遂出授从者注送之音义从才用反释曰以上文正经宾介遵者之俎直云降自西阶无出之文故记之受之必授从者以其已所当得也主人之俎以东注藏于东方疏释曰以上文直云主人授弟子俎弟子以降自西阶不言以东故记人辨之注释曰云藏于东方者以其主人故云藏之○乐正命奏陔宾出至于阶陔作疏释曰陔谓陔夏诗篇名命命击鼔者宾降自西阶恐宾醉失礼故至阶奏之○若有诸公则大夫于主人之北西面注其西面者北上统于公疏注释曰若无诸公则大夫南面西上统于遵也○主人之赞者西面北上不与注赞佐也谓主人之属佐助主人礼事彻鼏沃盥设荐俎者西面北上统于堂也与及也不及谓不献酒音义与音预注释曰云西面北上统于堂也者以其主人自属故也无算爵然后与注燕乃及之疏释曰以其主人之属非主人所敬故无算爵乃得酒也






  仪礼注疏卷四
  仪礼注疏卷四考证
  主人就先生而谋宾介疏爵则于此无所当○当字或疑讹臣学健按本篇公如夫夫入节亦有当与非当之文盖非讹也
  尊两壶于房户间斯禁疏若天子诸侯承尊之物谓之丰上有舟○臣绂按乡射礼饮不胜者设丰则丰不独天子诸侯有之矣春官司尊彝职六彝皆有舟不谓舟又置于丰上也燕礼公尊有丰不谓丰上又有舟也二者难以牵混贾疏似误
  宾降主人辞注疑正立自定之貌○正监本讹然今据疏及乡射疏改正
  乃设折俎疏其豚解为二十一体○臣绂按豚解只七体士䘮礼特豚四鬄两胉脊者是也其体解则二十一体特牲记及少牢经文详之此疏未晰岂贾氏偶弗检与
  坐祭遂饮卒觯疏主人辞宾降宾辞主人为已洗爵○监本脱宾辞二字今依通解补之
  介西阶上立疏此决上献宾酬宾时○监本献下脱宾字酬下衍辞字考经之节次订正之
  介揖让升授主人爵于两楹之间○敖继公云以后篇大夫礼例之介字宜在授字上
  坐祭坐饮不拜既爵疏故上宾介则坐祭坐饮又拜既爵此三宾众宾之长也○众宾之长也五字监本错在宾介之上今寻绎文义订正之
  工四人二瑟疏按周礼瞽三百人○臣学健按此言相工者每工一人则当连引视了三百人句文义乃明贾氏止引瞽三百人句语意未全
  工入升自西阶疏按上文已云瑟先其歌后可知也○监本脱后可二字今寻绎文义补之
  众笙则不拜受爵疏是其位也○位监本讹作类今以注及上文订改之
  坐取觯不祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴洗○臣绂按疏言俗本有盥者误金石经洗字上有盥字是石经尚用误本也监本已经删正从之
  辩卒受者以觯降○辩石经作辨
  司正升立于序端○序监本讹作席今依石经及杨本敖本改正
  遵者降席席东南面○监本脱一席字今依石经及朱子本杨本敖本补
  若有诸公大夫则使人受俎○受石经作授误
  宾出奏陔疏故县在阼阶之西乡主人也○监本西字下有南字臣绂按注云建于阼阶之西南鼓盖縁南鼓南字而误衍
  公如大夫入疏前无诸公入○诸公监本讹作大夫今以经之节次订正之
  大夫则如介礼疏加萑席寻玄帛纯又上大夫蒲筵加萑席其纯皆如下大夫纯○此数句内监本有脱文今考公食大夫记补之
  明日宾乡服以拜赐○监本乡服上有服字朱子本敖本无之臣绂按注云今文曰宾服乡服则知郑从古文无上服字矣石经亦从今文
  荐脯五挺注左在东阳也○监本无左字今依朱子通解增正
  俎由东壁○壁石经作壁误
  介俎脊胁胳肺○石经胳上有肫字朱子据释文及疏语驳之以为本无肫字旧已删今从之
  若有北面者则东上○敖继公云北面者与东面者相继当西上云东者字误也臣绂按敖氏甚精细盖入门序进时先者在西后者在东则固已西上矣至进而受酬亦必西上而后各以其次也若东上则凌越不便矣
  乐正与立者皆荐以齿注以荐明饮也○监本脱荐字今依敖氏集说补之
  仪礼注疏卷四考证
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼注疏>



  钦定四库全书
  仪礼注疏卷五
  汉郑氏注 唐陆德明音义 贾公彦疏
  乡射礼第五
  乡射之礼○主人戒宾宾岀迎再拜主人答再拜乃请注主人州长也乡大夫若在焉则称乡大夫也戒犹警也语也出迎出门也请告也告宾以射事不言拜辱此为习民以礼乐不主为宾已也不谋宾者时不献贤能事轻也今郡国行此礼以季春周礼乡老及乡大夫三年正月献贤能之书于王退而以乡射之礼五物询众庶诸矦之乡大夫既贡士于其君亦用此礼射而询众庶乎音义长丁大反警音景语鱼据反为于伪反释曰自此至无介论州长将射先戒宾之事案大射前三日宰夫戒宰及司马又射前一日乐人宿县此不言日数则戒宾与射同日矣礼同乡饮酒也以其乡射先行乡饮酒乡饮酒戒宾与饮酒同日知此乡射戒宾与射亦同日也注释曰案乡大夫是诸矦乡大夫则此州长亦诸侯之州长以士为之是以经云释获者执鹿中记云士鹿中是皆为此州长射而言是诸矦州长可知若天子州长中大夫为之若然记云大夫兕中者为乡大夫询众庶而言也云乡大夫若在焉则称乡大夫也者谓大夫来临礼之时州长戒宾不自称称乡大夫以戒宾也云出迎出门也者谓出序之学门亦如乡饮酒出庠门皆有一门入门即至堂耳云不言拜辱者此为习民以礼乐不主为宾已也者对乡饮酒主人戒宾宾拜辱者彼为宾已非为习民以礼乐故也云不谋宾者时不献贤能事轻也者还决卿饮酒献贤能故湏就先生而谋宾介礼重对此不献贤能为轻故不谋宾也云今郡国行此礼以季春者汉时虽无诸矦国而置郡为守其王之子弟犹名国其君曰相故郑注礼记云如今从大守相临之礼是也引之者证时节与周异也云周礼至众庶皆周礼乡大夫职文引之者证此乡射中兼有乡大夫行射礼故有射于堂及兕中之事云五物者案彼云一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞郑注云和载六徳容包六行也庶民无射礼因田猎分禽则有主皮主皮者张皮射之无矦也主皮和容兴舞则六艺之射与礼乐与当射之时民必观焉因询之也是也郑云和载六徳者和是六徳之下六徳大故举下以载上也容为孝者人有孝行则性行含容故以孝为容孝是六行中之大故举上以包下故云容包六行也云主皮六艺之射者但六艺之中射总言诸射不专据主皮但三物教万民射唯有主皮此询众庶不兼士已上故以主皮为六艺之射以和容为礼者礼之用和为贵又行礼有容仪是以汉时谓礼为容故以礼为和容也以与舞为乐者为乐必兴舞故兴舞以表乐也若然六徳与六行在身所有故可举少以兼多六艺施于外非独身所行不可举一以包六但六者之中御与书数三者于施化民为缓故特举礼乐与射而言之郑以主皮和容兴舞非射及礼乐之正名故云与以疑之宾礼辞许主人再拜宾答再拜主人退宾送再拜注退还射宫省录射事疏注释曰射宫者乡庠州序是也知省录射事者即下文云乃张矦之等是也下言饮酒之事知不为饮酒事者以饮酒者止为射事故以射为主也无介注虽先饮酒主于射也其序宾之礼略疏注释曰郑云虽先饮酒者自此已下先言饮酒献后乃射以是礼记射义云古者诸矦之射也必先行燕礼卿大夫士之射也必先行乡饮酒之礼是也但乡饮酒之礼有介一人以辅宾此无介者主于射序宾之礼略故无介以辅宾也○乃席宾南面东上注不言于户牖之间者此射于序疏释曰自此以下至羮定论将射预前设席位尊罍乐县及张矦之事也注释曰云不言于戸牖之闲者此射于序者决乡饮酒在庠以其序无室庠有室此据州长射于序以其无室无户牖设席亦当户牖之处耳言东上亦主人在东故席端在东不得以曲礼席南向北向西方为上因阴阳解之也众宾之席继而西注言继者甫欲习众庶未有所殊别音义别彼列反注释曰甫始也言始欲习众庶未有所殊别此决乡饮酒三宾之席不属殊别彼有德之人故各自特不继有所殊别席主人于阼阶上西面注阼阶东阶尊于宾席之东两壶斯禁左玄酒皆加勺篚在其南东肆注斯禁禁切地无足者也设尊者北面西曰左尚之也肆陈也音义斯如字刘音赐勺上灼反篚音匪注释曰云斯禁禁切地无足者也者案州长是士应言禁制不言者其中兼有乡大夫礼故举大夫斯禁与乡饮酒同云设尊者北面西曰左尚之也者经云左玄酒据人设尊北面故以西为左若据酒则以南面为上地道尊右以西为右玄酒在右故云尚之若然云左据设尊又云尚之据酒尊也设洗于阼阶东南南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西南肆注荣屋翼也音义深申鸩反县于洗东北西面注此县谓磬也县于东方辟射位也但县磬者半天子之士无锺音义县音悬辟音避注释曰云此县谓磬也者对大射县锺磬镈具有也云县于东方辟射位也者此言射决乡饮酒无射事县于阶闲也云但县磬者半天子之士无锺者案周礼小胥职云半为堵全为肆郑云锺磬者编县之二八十六枚而在一虡谓之堵锺一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫天子之卿大夫判县者东西各有锺磬为肆诸矦之卿大夫判县者分一肆于两厢东县磬西县锺若天子之士特县者直东厢有锺磬二虡为一肆诸矦之士分取磬而已县于东方为特县故云无锺对大夫及天子士有锺若然此既兼乡大夫询众庶当为判县宜有锺而总云无锺者方以礼乐化民虽大夫亦同士特县也若乡饮酒方宾乡人之贤者从士礼也其天子诸矦锺磬镈具卿大夫天子士已下亦无镈知者以其诸矦卿大夫士半天子卿大夫士若有镈添锺磬为三半不得故知卿大夫已下皆无镈也○乃张矦下纲不及地武注矦谓所射布也纲持舌绳也武迹也中人之迹尺二寸矦象人纲即其足也是以取数焉音义射食亦反释曰此已下论预张矦之事注释曰郑知矦用布者案下记云兽矦大夫士皆言布矦则馀宾射大射其矦皆用布此乡射采矦二正亦用布可知云纲持舌绳也者周礼梓人云上纲与下纲出舌寻縜寸焉注云纲所以系矦于植者也故云纲持舌绳也云武迹也中人之迹尺二寸者无正文盖考验当时而言似云中人足㧖围九寸也汉礼云五武成步步六尺或据此而言也云矦象人者案郑注梓人云上下皆出舌一寻者亦人张手之节也以其张矦之法下两舌半上舌两头纲皆出一寻即是上广下狭象人张足六尺张臂八尺故云象人也云纲即其足也者谓经下纲象足云是以取数焉者以下纲象足张之六尺是取数于武也不系左下纲中掩束之注事未至也音义中丁仲反注释曰案下记云东方谓之右个注矦以向堂为面也则此左下纲以西畔而言云中掩束之者案记云乡矦一大倍中以为躬躬二丈倍躬以为左右舌四丈两舌各出一丈又云下舌半上舌则左右各出五尺今将此五尺与下纲不系者中掩左厢向东待将射乃解之故云事未至也乏参矦道居矦党之一西五步注容谓之乏所以为获者御矢也矦道五十步此乏去矦北十丈西三丈音义为于伪反获如字释曰乏参矦道者谓三分矦道云居矦党之一者党旁也谓在矦西北邪向之故以旁言之其居旁之一者谓矦道内三分之居一分之地十丈也云西五步者据矦之正北落西有五步即三大也注释曰云容谓之乏者案周礼射人职云王以六耦射三矦三获三容五正彼据王三矦有三容容者以革为之可以容身故云容也云乏者谓矢于此匮乏不去故云乏也云获者御矢也者谓唱获者恐矢至其身故云获者御矢也云矦道五十步者记云乡矦五十弓弓之下制六尺与步相应故郑云步也云此乏去矦北十丈者五十步计之步六尺五十步则三十丈三分取一为十大云西三丈者经云西五步五六三十故云三丈也远近如此者一得避矢一得去堂二十丈闻唱获声是其节也○羹定注肉谓之羹定犹熟也谓狗熟可食音义定多佞反注释曰云谓狗熟者此与乡饮酒同亨狗于东方是也主人朝服乃速宾宾朝服出迎再拜主人答再拜退宾送再拜注速召也射宾轻也戒时玄端今郡国行此乡射礼皮弁服与礼为异音义朝直遥反释曰自此至当楣北面答再拜论主召宾从已之事此主人与宾俱朝服案乡饮酒宾主俱不言服者以彼宾礼重故戒与速宾俱朝服故不言此习礼轻是故戒时玄端召时乃朝服故湏言之也注释曰必此戒时玄端者见公食大夫云宾朝服即位于大门外如聘注云于是朝服则初时玄端宜与彼同皆是戒时不言服后速时朝服故知此亦戒时玄端矣且乡饮酒戒速俱不言服知皆朝服者下记云乡朝服而谋宾戒是也云今郡国已下引之者欲见与周异也宾及众宾遂从之○及门主人一相出迎于门外再拜宾答再拜注相主人家臣摈赞传命者音义相息亮反传文专反下传同释曰乡饮酒云宾及众宾皆从之彼兼介故云皆此无介故不言皆也云主人一相出迎于门外注与乡饮酒同此亦主人自迎而言一相者使之传宾言兼相礼也揖众宾注差卑礼宜异疏注释曰此宾与众宾同是乡人无爵者而云差卑者唯据立为宾者尊众宾即为卑不论有爵无爵也云礼宜异者宾则拜之众宾则揖之是其异也主人以宾揖先入注以犹与也先入入门右西面疏注释曰云以犹与者案左氏传云蔡侯以吴子及楚人战于柏举彼以者能东西之日以以谓驱使前人之称此言嫌有驱使之称故以为与谓主人与宾是以为平敌之义故须训之云先入入门右西面者此注亦与乡饮酒同以其宾入东面故西面待之宾厌众宾众宾皆入门左东面北上宾少进注引手曰厌少进差在前也今文皆曰揖众宾音义厌于渉反下宾厌同释曰此经亦与乡饮酒同此云宾少进彼亦宜然不言者文不具也主人以宾三揖皆行及阶三让主人升一等宾升注三让而主人先升者是主人先让于宾不俱升者宾客之道进宜难也疏释曰言皆行者宾主既行众宾亦行故云皆行乡饮酒亦皆不言者文略也注释曰知主人先让于宾者以其主人之法先升导宾宾后升进宜难礼之当然故知主人先让宾也此先升一等礼之常燕礼君升一等者尊君故也主人阼阶上当楣北面再拜宾西阶上当楣北面答再拜注主人拜宾至此堂音义楣亡悲反注释曰知拜是拜至者乡饮酒义云拜至拜洗公食亦云当楣北向再拜故知拜是拜至○主人坐取爵于上篚以降注将献宾也疏释曰自此至主人阼阶上答拜论主人献宾之事凡取爵于篚以降者皆是上篚乡饮酒不言上者文略也宾降注从主人也主人阼阶前西面坐奠爵兴辞降注重以主人事烦宾也今文无阼阶宾对注对答疏释曰乡饮酒注云宾主之辞未闻此不注从可知主人坐取爵兴适洗南面坐奠爵于篚下盥洗注盥手又洗爵致洁敬也古文盥皆作浣音义浣戸管反宾进东北面辞洗注必进者方辞洗宜违位也言东北面则位南于洗矣主人坐奠爵于篚兴对宾反位注反从降之位也乡饮酒曰当西序东面主人卒洗壹揖壹让以宾升宾西阶上北面拜洗主人阼阶上北面奠爵遂答拜乃降注乃降将更盥也古文壹皆作一宾降主人辞降宾对主人卒盥壹揖壹让升宾升西阶上疑立注疑止也有矜庄之色音义疑鱼乞反注释曰乡饮酒注云疑读为仡然从于赵盾之仡疑正立自定之貌此言疑止也有矜庄之色二注相兼乃具也主人坐取爵实之宾之席前西北面献宾注进于宾也凡进物曰献疏注释曰云凡进物曰献者欲见此宾乃是乡民而已无尊卑上下犹言献者此献直是进物而言进献之也案周礼玉府注云古者致物于人尊之则曰献彼据尊敬前人虽卑亦曰献若齐侯献捷于鲁之类义与此别也宾西阶上北面拜主人少退注少退犹少辟也音义辟婢亦反一音避注释曰乡饮酒文与此同注云少退少辟及下文云宾少退注云少退逡巡义亦与此同宾进受爵于席前复位注复位西阶上位主人阼阶上拜送爵宾少退荐脯醢注荐进宾升席自西方注宾升降由下也疏注释曰凡席升由下降由上下文降席不由上者以主人在东敬主人不得降由上又于席西拜便使升降皆由下故云宾升降由下也乃设折俎注牲体枝解节折以实俎也音义折之设反后皆放此主人阼阶东疑立宾坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐西兴取肺坐绝祭注却左手执本右手绝末以祭也肺离上为本下为末疏注释曰郑皆约乡饮酒知之也尚左手哜之注哜尝也右手在下绝以授口尝之音义哜才计反兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒注捝拭也啐尝也古文捝作说音义捝始锐反啐七内反拭音式降席坐奠爵拜告旨注降席席西也旨美也执爵兴主人阼阶上答拜宾西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴注卒尽主人阼阶上答拜○宾以虚爵降注将洗以酢主人疏释曰自此至宾西阶上答拜论宾酢主人之事乡饮酒不言虚爵直云降洗此直云虚爵降不言洗互见为义相兼乃具也主人降注从宾也降立阼阶东西面当东序疏注释曰皆乡饮酒文也宾西阶前东面坐奠爵兴辞降主人对宾坐取爵适洗北面坐奠爵于篚下兴盥洗注宾北面盥洗自外来疏注释曰对主人自内出南面上文主人坐取爵适洗南面是也主人阼阶之东南面辞洗宾坐奠爵于篚兴对主人反位注反位从降之位也主人辞洗进也疏注释曰云反位从降之位也者即上东序之西南面位云主人辞洗进者经直言反不言进郑以言反位由前进乃反位故郑却本之主人辞洗进也宾卒洗揖让如初升疏释曰言如初则亦一揖一让也○主人拜洗宾答拜兴降盥如主人之礼宾升实爵主人之席前东南面酢主人注酢报主人阼阶上拜宾少退主人进受爵复位宾西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方乃设折俎祭如宾礼注祭荐俎及酒亦哜啐不告旨注酒巳物自席前适阼阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴宾西阶上北面答拜注自由也啐酒于席末由前降便也音义便婢面反后放此注释曰郑知义然者亦约乡饮酒得知也主人坐奠爵于序端阼阶上再拜崇酒宾西阶上答再拜注序端东序头也崇充也谢酒恶相充满也疏释曰奠爵于序端此拟下献众宾故云取爵于序端与乡饮酒同也○主人坐取觯于篚以降注将酬宾音义觯之豉反释曰自此至当西序论酬宾之事宾降主人奠觯辞降宾对东面立主人坐取觯洗宾不辞洗注不辞洗以其将自饮卒洗揖让升宾西阶上疑立主人实觯酬之阼阶上北面坐奠觯遂拜执觯兴注酬劝酒宾西阶上北面答拜主人坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴宾西阶上北面答拜主人降洗宾降辞如献礼注以将酌已疏注释曰郑言此者前不辞洗主人自饮至此辞洗以将酌已故辞也升不拜洗注酬礼杀也音义杀所界反宾西阶上立主人实觯宾之席前北面注酬宾宾西阶上拜主人坐奠觯于荐西宾辞坐取觯以兴反位注宾辞辞主人复亲酌已音义复扶又反注释曰此辞前献时亲酌已今复亲酌已主人阼阶上拜送宾北面坐奠觯于荐东反位注酬酒不举疏注释曰乡饮酒注引曲礼不尽人之欢之事此不言亦从彼注可知主人揖降宾降东面立于西阶西当西序注主人将与众宾为礼宾谦不敢独居堂○主人西南面三拜众宾众宾皆答壹拜注三拜示遍也壹拜不备礼也献宾毕乃与众宾拜敬不能并音义遍音遍注释曰云三拜示遍也者众宾无问多少止为三拜而已是示遍也云一拜不备礼也者众宾人皆一拜是拜不备礼此亦答大夫拜法以其此礼中含乡大夫法若答士拜则亦再拜见于特牲也云献宾毕乃与众宾拜者自尔来唯与宾拜未与众宾拜今始拜之故云敬不能并主人揖升坐取爵于序端降洗升实爵西阶上献众宾众宾之长升拜受者三人注长其老者言三人则众宾多矣国以多徳行道艺为荣何常数之有乎音义长丁丈反行下孟反注释曰众宾之长升拜受者三人此虽非宾贤能其众亦三人在堂上与乡饮酒数同其堂下众宾无定数故郑云言三人则众宾多矣云国以多徳行道艺为荣者案周礼大司徒以乡三物教万民一曰六徳二曰六行三曰六艺此既乡人则徳行亦据六徳六行道艺则六艺也此并与乡饮酒宾介与众宾之类并来与在射中是以孔子射于矍相之圃观者如堵墙彼亦据孔子为乡大夫习人以礼乐之射至于誓之于后仅有存焉亦无常数之事也主人拜送注拜送爵于众宾右疏注释曰知在众宾右者约乡饮酒献众宾皆于西阶上宾右知之也坐祭立饮不拜既爵授主人爵降复位注既尽疏释曰此还据堂上三人者降复宾南东面位众宾皆不拜受爵坐祭立饮注自第四以下又不拜受爵礼弥略疏注释曰此谓堂下众宾无数者故郑云自第四以下云又不拜受爵礼弥略者三宾虽坐祭立饮不拜既爵仍拜受此众宾非直坐祭立饮不拜既爵又不拜受爵故云礼弥略也每一人献则荐诸其席注诸于疏释曰此还据堂上三人有席者故云荐诸其席谓席前也众宾辩有脯醢注荐于其位音义辩音遍注释曰还据堂下无席者故郑云荐于其位不云席也主人以虚爵降奠于篚注不复用○揖让升宾厌众宾升众宾皆升就席疏释曰自此以下至举觯者降论旅酬之事一人洗举觯于宾注一人主人之吏疏注释曰主人之吏亦谓府吏以下非属官也升实觯西阶上坐奠觯拜执觯兴宾席末答拜举觯者坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯拜执觯兴宾答拜降洗升实之西阶上北面注将进奠觯宾拜注拜受觯举觯者进坐奠觯于荐西注不授贱不敢也疏注释曰以其是主人之吏既贱故不敢亲授奠之也宾辞坐取以兴注若亲受然疏注释曰云若亲受然者宾辞即坐取以兴故云若亲受然也举觯者西阶上拜送宾反奠于其所举觯者降疏释曰云反奠于其所者还于荐西以其射后宾北面举之为旅酬故不奠于荐东也○大夫若有遵者则入门左注谓此乡之人为大夫者也谓之遵者方以礼乐化民欲其遵法之也其士也于旅乃入卿大夫士非乡人礼亦然主于乡人耳今文遵为僎音义僎音遵注释曰云大夫若有遵者言若者或无不定故云若也郑知是当乡大夫者以其乡射既与人行射礼而言大夫者当乡大夫可知云其士也于旅乃入者下记云士既旅不入明未旅闲皆得入是以未旅而射其士皆在也知卿大夫士非乡人礼亦然者以其同是卿大夫士礼无异故也但异乡不助主人乐宾为别也主人降注迎大夫于门内也不出门别于宾音义别彼列反注释曰郑知迎大夫于门内者以其上文大夫入门左此经直云主人降不云出故知迎大夫于门内可知宾及众宾皆降复初位注不敢居堂俟大夫入也初位门内东面疏注释曰知初位门内东面者上文宾厌众宾皆入门左东面北上故知也主人揖让以大夫升拜至大夫答拜主人以爵降大夫降主人辞降大夫辞洗如宾礼席于尊东疏尊东明与宾夹尊也不言东上统于尊也疏注释曰上云尊于宾席之东则宾在尊西今大夫言席于尊东明与宾夹尊可知云不言东上统于尊也者席于尊东继尊而言又不言东上西上是以下云大夫降席东南面降由上故知西上统于尊也升不拜洗主人实爵席前献于大夫大夫西阶上拜进受爵反位主人大夫之右拜送大夫辞加席主人对不去加席注辞之者谦不以巳尊加贤者也不去者大夫再重席正也宾一重席音义去起吕反重直容反下皆同释曰云升不拜洗者以大夫尊故不拜洗也云反位者大夫反西阶上位云主人大夫之右拜送者谓在大夫之东拜送爵也注释曰云辞之者谦不敢以已尊加贤者乡射之礼乡人为宾下记云若大夫与则以公士为宾亦选贤者为之故辞加席又不以巳尊加贤者也云不去者大夫再重席正也者乡饮酒云公三重大夫再重故知大夫再重席礼之正也云宾一重席者乡人故一重纵公士为宾亦一重也乃荐脯醢大夫升席设折俎祭如宾礼不哜肺不啐酒不告旨西阶上卒爵拜主人答拜注凡所不者杀于宾也大夫升席由东方疏注释曰云凡所谓经中三事以其杀于宾若然上云不拜洗亦是杀于宾之类也云大夫升席由东方者以其大夫席西上升由下故知大夫升席由束方也○大夫降洗注将酢主人也大夫若众则辩献长乃酢疏释曰自此至皆升就席论大夫酢主人讫宾主皆升就席之事知大夫若众则辩献长乃酢者此经据一大夫而言故献大夫即酢案有司彻主人洗爵献长宾于西阶上然后众宾长升拜受爵宰夫赞主人酌若是以辩乃升长宾主人酌酢于长宾西阶上北面宾在左注云主人酌自酢序宾意宾卑不敢酢宾尸与凡卑饮酒礼同可以相参示是辩献长乃酢也主人复阼阶降辞如初卒洗主人盥注盥者虽将酌自饮尊大夫不敢亵疏注释曰云盥者虽将酌自饮者以其下文大夫洗爵升授主人爵是主人酌以自酢故云虽将酌自饮云不敢亵者决有司彻主人自酌不盥是此为尊大夫虽自酢亦不敢亵也揖让升大夫授主人爵于两楹间复位主人实爵以酢于西阶上坐奠爵拜大夫答拜坐祭卒爵拜大夫答拜主人坐奠爵于西楹南再拜崇酒大夫答拜主人复阼阶揖降注将升宾疏释曰云主人坐奠爵于西楹南者前献宾宾酢主人主人饮酢讫奠爵于东序端将后献众宾不得奠于篚中此受大夫酢不奠于篚者为士于旅乃入拟献士故奠爵于此也大夫降立于宾南注虽尊不夺人之正礼疏注释曰大夫尊在堂则席之于尊东特尊之今降而在宾下者欲使宾主相对行礼若在其北则妨宾主揖让之正礼故云不夺人之正礼主人揖让以宾升大夫及众宾皆升就席○席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西注言少东者明乐正西侧阶不欲大东辟射位音义大音泰释曰自此至告于宾论作乐之事云席工者谓为工设席下文乃升席也注释曰云言少东者明乐正西侧阶者既言席工于西阶上少东则在西阶东矣复云乐正立于其西则近席西其言从近故知乐正侧近西阶东则不欲大东辟射位大射亦同此注燕礼注亦然者燕亦容有射法乡饮酒工位与此同注不言者不射故也工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓执越内弦右手相入升自西阶北面东上工坐相者坐授瑟乃降注瑟先贱者先就事也相扶工也面前也鼓在前变于君也执越内弦右手相由便也越瑟下孔所以发越其声也前越言执者内有弦结手入之浅也相者降立西方音义相息亮反何胡可反释曰云工四人二瑟则是二人歌可知经不言相歌二人者以其空相亦与相瑟者同故不言直言瑟之难者也注释曰云瑟先贱者先就事也者案大射大师少师歌众工瑟是知瑟者贱也凡工者皆先瑟后歌是贱者先即事故序亦在前若然得献亦在前以随其先后而取之故也云鼓在前变于君也者乡射与大射相对大射君礼而后首此臣礼前首故云变于君燕礼与乡饮酒相对是以燕礼面鼓又与乡饮酒后首相变云执越内弦右手相者案乡饮酒注云内弦侧担之者据瑟体而言燕礼注云内弦弦为主者据弦体而说此言内弦右手相由便语异义同也云前越言执者内有弦结手入之浅也者瑟体首宽尾狭内越孔虽长广狭亦等但弦居瑟上近首鼓处则宽近尾不鼓处则狭侧持之法近鼓持之手入则浅近尾持之手入则深是以通与燕礼言面鼓则云执之手入浅也大射与乡饮酒言后首则云挎越手入深故也云相者降立西方者其相者是弟子位在西者是以下文云乐正适西方命弟子赞工迁乐于下故知此相工是弟子故降立还于西方也笙入立于县中西面注堂下乐相从也县中磬东立西面音义县音悬注释曰云堂下乐相从也者案上大云县于洗东北西面此云立于县中明是堂下相从皆在东方也云县中磬东立西面者谓在磬东当磬之东郑知不在磬西西面者若磬西西面则笙者背磬不可故知在磬东西面也乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采繁采𬞟注不歌不笙不闲志在射略于乐也不略合乐者周南召南之风乡乐也不可略其正也昔大王王季文王始居岐山之阳躬行以成王业至三分天下乃宣周南召南之化本其德之初刑于寡妻至于兄弟以御于家邦故谓之乡乐用之房中以及朝廷飨燕乡射饮酒此六篇其风化之原也是以合金石丝竹而歌之音义合如字刘音阁闲闲厕之闲大音泰释曰言乃者以其作乐之法先歌后乃合乐今不歌不笙不闲唯合乐故言乃以见非常故也注释曰据乡饮酒燕礼作乐有四节今不歌不笙不闲唯有合乐故云志在射略于乐也云合乐者周南召南之风乡乐也者上注已云颂及大雅天子乐小雅诸矦乐此二南卿大夫乐但乡饮酒乡射是大夫士为主人故大夫士乐为乡乐者也云不可略其正也者二南是大夫士之乡乐已之正乐故云不可略其正者也云昔太王已下于乡饮酒注已说义具于彼此注略言之耳若然者燕礼与乡饮酒大同注又与燕礼不异者以其乡射与乡饮酒同是大夫士礼卿大夫士行射礼先行乡饮酒礼乡饮酒与乡射自为首尾故乡饮酒注具于此略言燕礼是诸矦礼天子诸矦射先行燕礼则燕礼与大射自为首尾是以燕礼歌笙间合郑亦具注之大射又略言之也工不兴告于乐正曰正歌备注不兴者瞽蒙礼略也音义蒙音蒙释曰言正歌者升歌也升歌鹿鸣是上歌诸侯乐非已正乐故以二南为正歌也言备者凡作乐皆三终此备明亦三终也注释曰云不兴者瞽蒙礼略也者以工告乐正以卑告尊当兴今以瞽蒙无目不可责其备礼故不兴者于礼略也乐正告于宾乃降注乐正降者堂上正乐毕也降立西阶东北面疏注释曰言告于宾者作乐主为乐宾今歌备故告宾言歌备也言乐正降者堂上正乐毕也者以其乡饮酒燕礼但升歌笙闲合乐皆是正歌今略去升歌笙闲三者唯有合乐于堂上故云堂上正乐毕也云正乐者对后无算乐非正乐也下射虽歌驺虞亦是堂下非堂上故以堂上决之也云降立西阶东北面者此无正文约堂上乐正位在西阶东北面今降亦当在西阶东北面也主人取爵于上篚献工大师则为之洗注尊之也君赐大夫乐又从之以其人谓之大师也音义为于伪反注释曰自此至反升就席论主人献工笙之事但天子诸矦官备有大师少师瞽人作乐之长大夫士官不备不合有大师君有赐大夫士乐器之法故春秋左氏云晋矦歌锺二肆取半以赐魏绛魏绛于是乎始有金石之乐礼也时以乐人赐之故郑云君赐大夫乐又从之以其人谓之大师也宾降主人辞降注大夫不降尊也疏注释曰云大夫不降尊也者此宾降大夫若降直与宾共文今不言大夫降乡饮酒亦云宾降不言大夫降明大夫皆不降以其尊故也工不辞洗卒洗升实爵工不兴左瑟一人拜受爵注左瑟辟主人授爵也一人无大师则工之长者疏注释曰此言工不辞洗及一人拜受爵皆上大师也不言大师言工一人者欲见有大师则大师不辞洗拜受爵若无大师则凡工不辞洗拜受爵故变言工与一人假令大师左瑟先献若歌则后献亦先献工一人是以郑云一人无大师则工之长者以乡饮酒献工时云一人不兴受爵注云一人工之长者也大师为歌者未得献先献瑟工之长者也主人阼阶上拜送爵荐脯醢使人相祭注人相者音义相息亮反注释曰云人相者则弟子相之既相工明祭亦相之可知工饮不拜既爵授主人爵众工不拜受爵祭饮辩有脯醢不祭注祭饮不兴受爵坐祭坐饮疏释曰云工饮不拜既爵者还是上一人拜受爵者虽不拜既爵仍拜受也下众工又对上一人拜受爵众工不拜受爵也注释曰云祭饮不兴受爵坐祭坐饮者对上宾主坐祭立饮故云坐祭坐饮亦不拜既爵可知也不洗遂献笙于西阶上注不洗者贱也众工而不洗矣而众笙不洗者笙贱于众工正君赐之犹不洗也疏注释曰云众工而不洗矣而众笙不洗者笙贱于众工正君赐之犹不洗也郑云此者欲见工在上贵君赐之大师为之洗笙贱位在下使正君赐之笙人犹不为之洗况众笙乎欲取赐笙人不为之洗之意不取众笙不为洗也笙一人拜于下尽阶不升堂受爵主人拜送爵阶前坐祭立饮不拜既爵升授主人爵众笙不拜受爵坐祭立饮辩有脯醢不祭主人以爵降奠于篚疏释曰此经总献笙人虽贱中亦有尊卑故一人升阶受爵馀者不升不拜既爵则同也反升就席注亦揖让以宾升众宾皆升疏注释曰云亦揖让以宾升众宾皆升者谓亦前大夫若有遵者则入门左主人降宾及众宾皆降主人共大夫行礼讫主人揖让以宾升大夫及众宾皆升就席相似故云亦若然上宾降时虽不言众宾降众宾卑从降可知故今从宾升也○主人降席自南方注礼杀由便疏注释曰自此尽未旅论立司正之事也云礼杀由便者对上文主人受酢爵时礼盛故主人降席自北方啐酒于席末亦然今此立司正礼杀故降席自南方故云礼杀由便也侧降注宾不从降疏注释曰侧降犹特降故云宾不从降也作相为司正司正礼辞许诺主人再拜司正答拜注爵备乐毕将留宾以事为有懈倦失礼立司正以监之察仪法也诗云既立之监或佐之史音义懈古卖反监古咸反注释曰云爵备者谓宾及众宾与遵者并工笙并得献是爵备也云乐毕者合乐讫是乐毕以无歌笙与闲故不言乐成而云毕而已也云将留宾以事者下有射事射讫行旅无算之事故湏立司正以监之但中闲为射变司正为司马射讫反为司正以监察仪法也引诗者证监与正为一物皆察仪法也主人升就席○司正洗觯升自西阶由楹内适阼阶上北面受命于主人注洗觯者当酌以表其位显其事也楹内楹北疏释曰云受命于主人者谓受主人请安宾之命是以下云请安于宾郑注云传主人之命也西阶上北面请安于宾注传主人之命宾礼辞许司正告于主人遂立于楹间以相拜注相谓赞主人及宾相拜之辞主人阼阶上再拜宾西阶上答再拜皆揖就席注为已安也今文揖为升司正实觯降自西阶中庭北面坐奠觯兴退少立注奠觯表其位也少立自修正慎其位也古文曰少退立疏释曰此云北面坐奠觯乡饮酒亦然者此二者皆臣礼故北面奠觯燕礼大射皆司正南面奠觯者彼是君礼欲取还不背君故南面奠觯故大射云南面坐奠觯兴右还北面少立坐取觯兴坐不祭卒觯奠之兴再拜稽首左还南面坐取觯洗南面反奠于其所北面立注云皆所以自昭明于众也将于觯南北面则右还于觯北南面则左还如是得从觯西往来也必从觯西往来者为君在阼不背之也又取威仪多此及乡饮酒在阼非君直北面奠觯又威仪简故也进坐取觯兴反坐不祭遂卒觯兴坐奠觯拜执觯兴洗北面坐奠于其所注今文坐取觯无进又曰坐奠之拜兴少退北面立于觯南注立觯南亦其故摈位疏注释曰云立觯南亦其故摈位者案上未有摈位此云摈位者案射礼云摈者退中庭是摈者在中庭有位燕礼大射皆摈者为司正则此卿射及乡饮酒云作相为司正相即摈者也故知觯南者中庭故摈位也未旅注旅序也未以次序相酬以将射也旅则礼终也疏注释曰旅众也而言序者谓众以次序相酬必于未旅而射者旅则醉礼终恐不得射故于未旅而射也此大夫士礼将射先行乡饮酒后行旅酬而已故射前未旅而射后乃始行旅酬燕礼大射国君礼故先行燕礼虽行一献以其辩尊卑故行四举旅大射主为射故再献讫即射燕礼主为燕故三举旅乃射彼皆与此不同也○三耦俟于堂西南面东上注司正既立司射选弟子之中德行道艺之高者以为三耦使俟事于此疏注释曰自此已下尽乐正北面立于其南论三番射事郑知司正既立司射既选弟子之中为三耦俟事于此者经云俟于堂西明此时始选故知既立司正司射乃选弟子俟事于此也故记云三耦者使弟子司射前戒之注云弟子宾党之少者也前戒谓先射请戒之司射适堂西袒决遂取弓于阶西兼挟乘矢升自西阶阶上北面告于宾曰弓矢既具有司请射注司射主人之吏也于堂西袒决遂者主人无次隐蔽而已袒左免衣也决犹闿也以象骨为之著右大擘指以钩弦闿体也遂射韝也以韦为之所以遂弦者也其非射时则谓之拾拾敛也所以蔽肤敛衣也方持弦矢曰挟乘矢四矢也大射曰挟乘矢于弓外见镞于弣右巨指钩弦古文挟皆作接音义袒徒旱反决古穴反挟音协一音子协反乘绳证反闿音开著丁略反又直略反擘补革反韝古矦反见贤遍反镞子木反又七木反弣芳甫反释曰云司射取弓于阶西兼挟乘矢者以其司射之弓矢豫陈于西阶故司射于堂西袒决遂讫即取弓矢于阶西是以下记云司射之弓矢与扑倚于西阶之西是也云有司请射者此有司谓司马故大射云司射自阼阶前曰为政请射注为政谓司马司马政官主射礼诸侯之州长无司马官直言有司请射以比司马也注释曰云司射主人之吏也者大射诸矦礼有大射正为长射人次之司射又次之小射正又次之皆是士为之则此大夫士礼不得用士故知是主人之吏为之可知云于堂西袒决遂者主人无次隐蔽而已者此对大射人君礼有次在东方不湏适堂西也云袒左免衣也知袒左者凡事无问吉凶皆袒左是以士丧主人左袒此及大射亦皆袒左不以吉凶相反唯有受刑袒右故觐礼云乃右肉袒于庙门之东注云右肉袒者刑宜施于右是也云决犹闿也以象骨为之者大射注亦然案缮人云掌王之用弓弩矢箙缯弋决拾郑注云士丧礼决用正王棘若檡棘则天子用象骨与无正文故引士丧礼又言与以疑之若然诸矦及大夫生用象死用棘天子无问死生皆用象者盖取其滑也云著右大擘指以钩弦闿体也知者以右巨指钩弦故知著于右大擘指也以右擘著极是以大射云朱极三注云以朱韦为之三者食指将指无名指是也云遂射韝也以韦为之以遂弦者也者大射注亦云遂射韝也以朱韦为之著左臂所以遂弦也云其非射时则谓之拾拾敛也所以蔽肤敛衣也者此篇及大射将射云袒决遂射讫则云说决拾于公虽射亦谓之拾故大射云公就物小射正奉决拾以笥大射正执弓皆以从于物彼亦临时而云拾以公射袒朱襦言拾以见敛衣故变文以见义也云所以蔽肤敛衣也者言蔽肤据士敛衣据大夫已上是以下记大夫与士射袒𫄸襦燕礼记云君射袒朱襦若对君大夫亦与士同亦蔽肤也云方持弦矢曰挟知者下记云凡挟矢于二指之闲横之是言其方可知引大射挟乘矢于弓外见镞于弣是其方也若侧持弓矢则名执故下文云司射犹袒决遂左执弓石执一个兼诸弦面镞注云侧持弓矢曰执面犹尚也幷矢于弦尚其镞是也云乘矢四矢也者下云司射搢三挟一个又诗云四矢反兮是四矢曰乘凡物四皆曰乘也引大射者欲见挟为方持弦宾对曰某不能为二三子许诺注言某不能谦也二三子谓众宾已下音义为于伪反注释曰二三子谓众宾已下者谓除三耦之外通射者而言故云谓众宾已下也若然投壶礼宾固辞乃许者彼因燕而为之再辞乃许此为众习礼不专为已故一辞即许大射不请者彼为择士而射故不湏云许直告射节而已此为众庶习礼故云为二三子许诺亦一辞而许也司射适阼阶上东北面告于主人曰请射于宾宾许○司射降自西阶阶前西面命弟子纳射器注弟子宾党之年少者也纳内也射器弓矢决拾旌中筹楅丰也宾党东面主人之吏西面音义少申召反楅音福释曰郑知弟子是宾党之年少者以其宾党西方东面今以西面命之明是宾党是以郑云宾党东面主人之吏西面也言弟子故知少者知射器弓矢以下者并案下文所陈用者知之也云宾党东面主人之吏西面者案投壶宾党及主党皆为弟子皆得与投壶者彼燕法主欢心故皆与今此射与乡人习礼乡饮酒同故宾党主党皆不与也乃纳射器皆在堂西宾与大夫之弓倚于西序矢在弓下北括众弓倚于堂西矢在其上注上堂西廉矢亦北括音义倚于绮反括古活反释曰云宾与大夫之弓倚于西序矢在弓下北括众弓倚于堂西矢在其上者以其序在堂上故矢在弓下堂西矢在堂上其弓在堂下随其所宜而已注释曰云上堂西廉者以其在堂西故矢在上者还在堂上之廉棱也云矢亦北括者其在堂上西序者北括故知堂下者于上亦北括也主人之弓矢在东序东注亦倚于东序也矢在其下北括疏注释曰上宾大夫弓矢在西序矢在弓下北括此主人弓矢如上也○司射不释弓矢遂以比三耦于堂西三耦之南北面命上射曰某御于子命下射曰子与某子射注比选次其才相近者也古文曰某从于子音义比毗志反近附近之近释曰言遂以者司射因上阶前令弟子纳射器不释弓矢遂比三耦因曰遂故云遂以也注释曰云比选次其才相近者也者才虽各自用乃因选其力相近为宜也○司正为司马注兼官由便也立司正为莅酒尔今射司正无事疏注释曰言兼官者若以诸侯对大夫大夫兼官诸矦具官特以诸矦对天子天子具官诸矦兼官各有所对故云兼官云由便也者俟司正为司马不烦馀官也案射义云孔子射于矍相之圃射至于司马使子路执弓矢出延射又使公罔之裘序点扬觯而语但此篇是州长春秋习射法兼有乡大夫三年贡士之后以五物询众庶射于庠乡大夫五物询众庶而引孔子射于矍相之事则孔子鲁之乡大夫也以其天子乡大夫卿为之诸矦乡大夫使下大夫为之是其差也但乡饮酒之礼二人举觯为无算爵据此篇未旅先射射讫行旅酬酬讫宾使二人举觯为无算爵未射时询众庶得使公罔之裘序点二人扬觯者扬觯实在射后一酬讫始行之今孔子询众庶之时借取庶算爵时于旅也语故使公罔之裘序点二人扬觯以询众庶此篇司射恒执弓矢子路亦执弓矢则子路为司射也射于矍相时云射至司马此文又云司正为司马则使子路询众庶时当此节也司马命张矦弟子说束遂系左下纲注事至也今文说皆作税音义说吐活反又始锐反注释曰上张矦时不系左下纲中掩束之今弟子说其束下致地遂系左不纲于植事至故也司马又命获者倚旌于矦中注为当负矦也获者亦弟子也谓之获者以事名之疏注释曰案下记云司马阶前命张矦遂命倚旌以记言之司马命张矦与命倚旌其事相因故云遂明同是西阶前也云为当负矦也者下云司马命获者执旌以负矦是也知获者亦弟子者堂下位主人之党在东宾弟子在西下云获者由西方坐取旌倚于矦中言由西方是宾党弟子可知亦亦上张矦者也云以事名之者以其唱获故名获者也获者由西方坐取旌倚于矦中乃退○乐正适西方命弟子赞工迁乐于下注当辟射也赞佐也迁徙也音义辟音避弟子相工如初入降自西阶阼阶下之东南堂前三笴西面北上坐注笴矢干也今文无南音义相息亮反笴古老反干古但反释曰言如初入者亦如上升堂时相者亦左何瑟面鼓内弦右手相如入升时也注释曰云笴矢干也者案矢人注矢干长三尺是去堂九尺也乐正北面立于其南注北面乡堂不与工序也音义乡许亮反注释曰云不与工序也者工西面北上以南北为序乐正北面则东西为列故云不与工序也○司射犹挟乘矢以命三耦各与其耦让取弓矢拾注犹有故之辞拾更也音义拾其劫反除决拾之外皆同更音庚释曰自此尽取扑搢之以反位论司射诱射教三耦射法之事大射有次三耦取弓矢于次注云取弓矢不拾者次中隐蔽处则此无次取弓矢拾也拾更也递取弓矢见威仪故也注释曰云犹有故之辞者前已云司射兼挟乘矢此云犹是有故之辞云此者欲见司射恒执弓矢未改之意三耦皆袒决遂有司左执弣右执弦而授弓注有司弟子纳射器者也凡纳射器者皆执以俟事疏注释曰前有司请射解为司马此有司为弟子者以有事者皆有司故郑注解上有司请射与大射为政请射同故解为司马此经以纳射器使弟子不见出文则弟子执射器入者即使守之以授用者故知有司还是弟子是以郑云凡纳射器者皆执以俟事遂授矢注受于纳矢而授之疏注释曰此授矢者则上文有司授弓者以其弟子执弓矢故授弓讫复授矢是以郑云受于纳矢而授之三耦皆执弓搢三而挟一个注未违俟处也搢插也插于带右音义插初洽反下同注释曰上云三耦俟于堂西又云遂以比三耦于堂西此云三耦皆执弓搢三而挟一个前后皆用前位乃未违俟处下文乃云三耦皆进由司射之西立于其西南东面北上是移本位者也云搢插也插于带右者以其左手执弓右手抽矢而射故知插于带右故诗云左旋右抽是也司射先立于所设中之西南东面三耦皆进由司射之西立于其西南东面北上而俟○司射东面立于三耦之北搢三而挟一个注为当诱射也固东面矣复言之者明却时还音义复扶又反下复言同注释曰云固东面矣复言之者明却时还者司射先在中西南东面今三耦立定司射却来向三耦之北东面明司射却时右还西南东面也揖进当阶北面揖及阶揖升堂揖豫则钩楹内堂则由楹外当左物北面揖注钩楹绕楹而东也序无室可以深也周立四代之学于国而又以有虞氏之庠为乡学乡饮酒义曰主人迎宾于庠门外是也庠之制有堂有室也今言豫者谓州学也读如成周宣榭灾之榭周礼作序凡屋无室曰榭宐从榭州立榭者下乡也左物下物也今文豫为序序乃夏后氏之学亦非也音义豫音榭出注下遐嫁反释曰凡行射礼耦耦各相对揖故司射诱射发东面位揖进当西阶北面揖及阶揖升堂揖讫东行向两楹闲物湏过两楹是以豫则钩楹内北过以记云序则物当栋物近北故过由楹北也堂则由楹外过而东行以记云堂则物当楣物近南故过由楹南也云当左物者以南面为正东为左物北面又揖也注释曰云钩楹绕楹而东也者北而东也云序无室可以深也者据州立序而言云周立四代之学于国者案王制云有虞氏上庠下庠夏后氏东序西序殷人左学右学周人东胶虞庠周立四代者通已为四代也但质家贵右故虞殷大学在西郊小学在国中文家贵左故夏周大学在国中王宫之东小学在西郊周所立前代学者立虞夏殷三代大学若然立虞氏上庠则周之小学为有虞氏之庠制在西郊也立殷之右学则瞽宗周立之亦在西郊立夏后氏之东序则周之东胶立在王宫之东以其改东序为东胶东胶兼二代名故云周立四代学文王世子亦论四代学中学乐之事云而又以有虞氏之庠为乡学者与周立虞庠同制故引乡饮酒义为证乡立庠之义也云庠之制有堂有室也者则此篇云堂则由楹外又记云堂则物当楣是也论语云由也升堂矣未入于室室堂相将有室必有堂言此者见庠则室堂俱有对榭则有堂无室也云今言豫者谓州学也者周礼地官州长职云春秋以礼会民而射于序是也云读如成周宣榭灾之榭者案宣公十六年经书成周宣榭火彼虽不据学以其无室与尔雅无室曰榭同故引以为证也云周礼作序者据州长职文云凡屋无室曰榭宜从榭者郑广解榭名尔雅云阇谓之台有木者谓之榭又成周宣榭及此州立榭皆是无室故云凡以该之不得从豫及序故云宜从榭也云州立榭者下乡也者以其乡之庠有室有堂州榭则有堂无室故云下乡也云今文豫为序序乃夏后氏之学亦非也不从今文者以其虞庠夏序皆是有室州之序则无室故云非言亦者古文为豫已非今文作夏后氏之序亦非若然礼记学记及州长职并下记皆作序郑不破之者以乡立虞庠依虞有室州立夏序去室犹取序名是以郑注州长云序州党之学也故不破之也及物揖左足履物不方足还视矦中俯正足注方犹并也志在于射左足至右足还并足则是立也南面视矦之中乃俯视并正其足音义并步顶反注释曰云志在于射者解足未正先视矦中之意言左足至者解左足履物也右足还并足则是立也者解经不方足还及正足之言若然云还时兼视矦中也此不言画物早晚案大射纳射器之下即言工人士与梓人升自北阶两楹闲疏数容弓若丹若墨度尺而午此不言者卑者文略亦当在纳射器后即画之也不去旌注以其不获音义去起吕反注释曰以其旌拟唱获今以为三耦诱射不唱获故不去旌也诱射注诱犹教也将乘矢注将行也行四矢象有事于四方疏注释曰云象有事于四方者诗云四矢反兮以御乱兮是四夫有事于四方执弓不挟右执弦注不挟矢尽疏注释曰案上文司射将射时云搢三而挟一个又云将乘矢故知矢尽空执弦南面揖揖如升射降出于其位南适堂西改取一个挟之注改更也不射而挟之示有事也今文曰适序西疏释曰云出于其位南适堂西者上文司射位设于所设中之西南东面今乃适位南而北回适堂西者取教众耦威仪之法故也云改取一个挟之者此不在西阶而在堂西故适堂西即云改取一个也遂适阶西取扑搢之以反位注扑所以挞犯教者书云扑作教刑音义挞他逹反注释曰引书者舜典文也彼谓教学之刑此为教射法教虽不同用扑是一故引为证也○司马命获者执旌以负矦注欲令射者见矦与旌深有志于中音义令力呈反中丁仲反释曰自此尽搢扑论三耦为第一番射法注释曰云欲令射者见侯与旌深有志于中者凡射主欲中矦使获者举旌唱获以是豫使见之望深有志于中也获者适矦执旌负矦而俟注俟待也今文俟为立疏释曰俟待也而待者谓待司马命去矦司射还当上耦西面作上耦射注还左还也作使也疏注释曰知左还者经云还当上耦上耦位在司射之西南东面司射还欲西面与上耦相当故知左还回身当之取便可知也司射反位上耦揖进上射在左并行当阶北面揖及阶揖上射先升三等下射从之中等注中犹闲也音义闲闲侧之闲释曰云司射反位者反中西南东面位也上射升堂少左下射升上射揖并行注并并也并东行疏注释曰知并行并东行者以其既言升乃言并行故知并东行向物也云少左者言上射先升少左避下射升阶也皆当其物北面揖及物揖皆左足履物还视矦中合足而俟疏释曰皆左足履物者谓先以左足履物东头合足而俟俟司马命去矦○司马适堂西不决遂袒执弓注不决遂因不射不备疏注释曰云因不射不备此决司射诱射行事袒即决遂执弓挟矢今司马不射故不备直袒而已也若然大射司马正不射而袒又复决遂者彼大射志于射故司马正虽不射而袒复决遂以其不为射仍不挟矢也出于司射之南升自西阶钩楹由上射之后西南面立于物闲右执箫南扬弓命去矦注钩楹以当由上射者之后也箫弓末也大射曰左执弣扬犹举也疏注释曰钩楹者于西楹西而北东行过由上射之后乃西南面立于物闲者欲取南扬弓向矦便故也右执箫者不可一手扬弓故引大射曰左手执弣左当却手则右执箫者右当覆手也获者执旌许诺声不绝以至于乏坐东面偃旌兴而俟注声不绝不以宫商不绝而已乡射威仪省偃犹仆也音义省所景反仆音赴释曰云而俟者待射者发矢当坐故下云获者坐而获也注释曰云乡射威仪省者决大射云负侯皆许诺以宫趋直西及乏南又诺以商至乏声止是其唱诺为宫商是其威仪多此不者威仪省故也司马出于下射之南还其后降自西阶反由司射之南适堂西释弓袭反位立于司射之南注围下射者明为二人命去侯音义还刘户串反一音环注释曰司马由上射之后立于物闲命去矦讫物闲南行西向适阶降是其顺矣今命去矦讫乃围下射之后绕下射之东南行而适西阶者若出物闲西行则似直为上射命去矦是以并下射围绕之明为二人命去矦也司射进与司马交于阶前相左由堂下西阶之东北面视上射命曰无射获无猎获上射揖司射退反位注射获谓矢中人也猎矢从傍音义无射之射食亦反傍蒲郎反或作旁释曰云交于阶前相左者既云司射与司马交于阶前相左乃云由堂下西阶之东北面则相左之时在西阶之西司马由北而西行司射由南而东行各以左相近故云相左也司射既不升堂不得以司射向北司马向南而相左也注释曰云射获谓矢中人也者人谓获者亦以事名云猎矢从傍者谓从乏傍也○乃射上射既发挟弓矢而后下射射拾发以将乘矢注后后也当从后疏注释曰引孝经说取孝经纬援神契文彼说孝经云然后能保其社稷之等皆作后后者后也故不从古文后是以云当从后获者坐而获注射者中则大言获获得也射讲武田之类是以中为获也疏释曰此未释算故下经云获而未释获郑云但大言获未释其算是也注释曰云获得也射讲武田之类是以中为获也者诗云舍拔则获谓射著禽兽为获获则得也战伐得囚俘亦曰获射著正鹄亦曰获但举旌以宫大言获也偃旌以商小言获也举旌以宫偃旌以商注宫为君商为臣声和律吕相生疏注释曰宫为君商为臣礼记乐记文宫数八十一声最浊故为君酉中央土商数七十二次君故为臣配西方金云声和律吕相生者以其以黄锺之初九下生林锺之初六林锺又上生大蔟之九二初九与九二虽非以次相生大蔟亦由黄锺所生故云声和由律吕相生故举旌以宫偃旌以商不取其馀律吕也获而未释获注但大言获未释其算卒射皆执弓不挟南面揖揖如升射注不挟亦右执弦如司射上射降三等下射少右从之中等并行上射于左注降下疏释曰此上射下射升与降阶上射为先又上射升降皆在左与升射者目木左交于阶前相揖由司马之南适堂西释弓说决拾袭而俟于堂西南面东上三耦卒射亦如之音义说吐活反又始说反○司射去扑倚于西阶之西升堂北面告于宾曰三耦卒射注去扑乃升不敢佩刑器即尊者之侧疏注释曰云不敢佩刑器即尊者之侧者此司射将升堂即宾前故去扑于阶西乃升是不敢佩刑器即于尊者之侧也大射司射去扑倚于阶西适阼阶下北面告于公曰三耦卒射不升堂亦去扑者国君尊虽堂下亦去扑也宾揖注以揖然之疏注释曰大射司射告公三耦卒射不见公揖然之者公尊故也司射降搢扑反位○司马适堂西袒执弓由其位南进与司射交于阶前相左升自西阶钩楹自右物之后立于物闲西南面揖弓命取矢注揖推之也疏释曰自此尽加于楅论三耦射讫取矢之事注释曰推手曰揖引手曰厌故周礼司仪天揖时揖土揖郑注皆以推手解之是以推手为揖但揖弓者向矦而推之以其命取矢故也扬弓者向乏而扬之以其命去矦故也获者执旌许诺声不绝以旌负矦而俟注俟弟子取矢以旌指教之疏注释曰此即下文弟子取矢委于楅是也司马出于左物之南还其后降自西阶遂适堂前北面立于所设楅之南命弟子设楅注楅犹幅也所以承笴齐矢者疏注释曰云楅犹幅也训楅为幅者义取若布帛有边幅整齐之意故云所以承笴齐矢即下云委于楅北括又大射云既拾取矢梱之注云梱齐等之是其承笴也乃设楅于中庭南当洗东肆注东肆统于宾疏释曰此弟子设楅之时司马教之故大射云小臣师设楅司马正东面以弓为毕郑注云毕所以教助执事者明此亦然注释曰云东肆统于宾者然则楅有首尾故下记云楅长如笴博二寸厚寸有半龙首郑注云两端为龙首若然则有首无尾而言西上者应有刻饰记之为首尾也司马由司射之南退释弓于堂西袭反位弟子取矢北面坐委于楅北括乃退司马袭进当楅南北面坐左右抚矢而乘之注抚拊之也就委矢左右手抚而四四数分之也上既言袭矣复言之者嫌有事即袒也凡事升堂乃袒音义乘成证反拊芳甫反数所主反下俟数同释曰云司射之南退释弓者司马往堂西释弓还依三耦所行之处亦取威仪进止之事故曰司射之南也云委矢于楅北括者顺射时矢南行故也注释曰云抚拊之也者言抚者抚拍之义言拊者取拊近之理故转从拊也云就委矢左右手抚而四四数分之也者谓司马北面就所委矢之南以右手抚四矢于东以左手抚四矢于西是四四数而分之也云上既言袭矣复言之者嫌有事即袒也者案上文命弟子设楅退时已袭今复言袭进者嫌有事则袒故重言之也云凡事升堂乃袒者堂下虽有事亦不袒若司射不问堂上堂下有事即袒司马与司射递行事恐同故明之也若矢不备则司马又袒执弓如初升命曰取矢不索注索犹尽也音义索悉各反弟子自西方应曰诺乃复求矢加于楅注増故曰加曏获者许诺至此弟子曰诺事同互相明音义应应对之应复扶又反曏许亮反又作向注释曰上言获者执旌许诺故曰曏获者许诺至此弟子曰诺以其事同互相明也言互者获者执旌许诺不言弟子许诺则弟子亦许诺此直言弟子自西方应曰诺不言获者应诺则获者亦应诺可知以其事同省文故互相明之○司射倚扑于阶西升请射于宾如初宾许诺○宾主人大夫若皆与射则遂告于宾适阼阶上告于主人主人与宾为耦注言若者或射或否在时欲耳射者绎已之志君子务焉大夫遵者也告宾曰主人御于子告主人曰子与宾射音义与音预释曰自此尽比众耦辩论次番将射比众耦之事但射礼三而止第一番直司射与三耦诱射不释算第二番三耦与众耦俱射释算第三番兼有作乐为射节注释曰云言若者或射或否者以若是不定之辞故知或射或否射者绎已之志者礼记射义文绎谓陈已之志意也云大夫遵者也者上云大夫有遵者是也故与宾主同在任情之限云告宾曰主人御于子告主人曰子与宾射此约下大夫与士射之辞以宾比大夫以主人比士尊宾之义也遂告于大夫大夫虽众皆与士为耦告于大夫曰某御于子注大夫皆与士为耦谦也来观礼同爵自相与耦则嫌自尊别也大夫为下射而云御于子尊大夫也士谓众宾之在下者及群士来观礼者也礼一命已下齿于乡里音义别彼列反注释曰云大夫为下射而云御于子尊大夫也者上命三耦云命上射曰某御于子命下射曰子与某子射今命大夫云某御于子与上射同者尊大夫也大夫虽为下射其辞不与下射同也云士谓众宾之在下者言众宾则与宾俱来者也下记云大夫与则公士为宾郑注云公士在官之士则众宾之内亦有士矣与宾俱至则得主人之所命者也其将射而至者非主人之所命直来观礼者也但是一命已下莫问先后而至皆齿于堂下故郑总云士谓众宾之在下者及群士来观礼者也云礼一命已下齿于乡里者周礼党正十月行正齿位之礼云一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿案乡饮酒注云此篇无正齿位之事则乡射先行乡饮酒之礼亦无正齿位之法而云一命以下齿于乡里者乡饮酒乡射虽无正齿位之礼士立于下是以一命者在下与乡里齿是其常法诸侯之士无再命以上若为公卿大夫自在尊东为遵也言士谓众宾之在下者则堂上三宾不与大夫为耦矣亦皆射故下文云众宾与射者皆降是也西阶上北面作众宾射注作使司射降搢扑由司马之南适堂西立比众耦注众耦大夫耦及众宾也命大夫之耦曰子与某子射其命众耦如三耦音义比毗志反注释曰云众耦大夫耦及众宾也者言大夫之耦唯谓堂下之士言众宾则兼堂上三宾故下云众宾皆降云命大夫之耦曰子与某子射此即上文命下射之辞也云其命众耦如三耦者上命三耦云命上射曰某御于子命下射曰子与某子射是也以其俱是士故命辞同众宾将与射者皆降由司马之南适堂西继三耦而立东上大夫之耦为上若有东面者则北上注言若有者大夫士来观礼及众宾多无数也疏释曰言由司马之南适堂西者上文司马位在司射之南东面是也注释曰云多无数也者以其言若亦是不定之辞故无常数也众宾若少以南面为正若多不受则西边东面北上若然大夫来在尊东为遵而此言之者郑总解来观礼之义不谓大夫辄在此位也宾主人与大夫皆未降注言未降者见其志在射音义见贤遍反释曰言未降后有降阶之理故下云三耦卒射宾主人大夫揖皆由其阶降与耦俱升射也注释曰言志在射者以其射在于堂上故也司射乃比众耦辩注众宾射者降比之耦乃遍音义遍音遍注释曰云众宾射者降比之耦乃遍者以上文司射降比众耦下文乃云众宾将与射者皆降郑恐众宾堂上后降者不比故兼堂上后降亦比乃遍也○遂命三耦拾取矢司射反位注反位者俟其袒决遂来疏释曰自此尽为上论拾取矢幷众耦皆就射位之事注释曰云反位者俟其袒决遂来者下文云三耦拾取矢进立于司马之西南是也此司射反位不言先者将欲为下番射司射堂西命三耦及众宾皆袒决遂执弓就位司射先反位郑注云言先三耦及众宾曏不言先三耦未有拾取矢位无所先以此言之明言先反者对未反位之辞俱有位得言先若一有一无不得言先即此文是以下文注决此也若俱无亦得言先故上文司射比三耦于堂西云司射先立于所设中之西南东面三耦皆进由司射之西立于其西南东面北上而俟是其皆未有位亦得言先三耦拾取矢皆袒决遂执弓进立于司马之西南注必袒决遂者明将有射事疏释曰立于司马之西南者案上司射位在中西南司马位在司射南今立于司马之西南亦东面北上也注释曰云必袒决遂者明将有射事者始取矢未有射事而袒决遂者以其取矢讫即有射故豫著之故云将有射事也司射作上耦取矢注作之者还当上耦如作射疏注释曰案上文司射作射之时左还当上耦西面作上耦射今作取矢亦如之故云还当上耦如作射司射反位上耦揖进当楅北面揖及楅揖注当楅楅正南之东西疏注释曰此上耦发位东行时一南一北并行及将至楅南下耦在南稍进当前楅南俱北面揖其时上射稍西下射稍东东西相当故云当楅楅正南之东西也上射东面下射西面上射揖进坐横弓却手自弓下取一个兼诸弣顺羽且兴执弦而左还退反位东面揖注横弓者南踣弓也却手由弓下取矢者以左手在弓表右手从里取之便也兼并矢于弣当顺羽既又当执弦也顺羽者手放而下备不整理也不言毋周在阼非君周可也音义却去逆反踣蒲北反毋亦作无同释曰言顺羽且兴者谓以右手顺羽之时则兴故云且兴也言左还者以左手向外而西回东面揖者揖下射使取矢也注释曰云横弓者南踣弓也者覆左手以执弓却右手以取矢便故知不北踣弓也云以左手在弓表者表弓背也覆手以执背故云左手在弓表云右手从里取之便也者覆手在表执弓右手却在里取矢故云便也云不言毋周在阼非君周可也者案大射云左旋毋周反面揖郑注云左还反其位毋周右还而反东面也君在阼还周则下射将背之此直云左还反位不言毋周明还周可也郑云下射将背之则上射亦左还毋周也下射进坐横弓覆手自弓上取一个兴其他如上射注覆手由弓上取矢者以左手在弓里右手从表取之亦便音义覆芳伏反注释曰云以左手在弓里右手从表取之亦便者上射在西云南踣弓此不云踣弓则亦南踣弓知者以其亦用左手执弓覆右手取矢则执弓却左手可知既仰左手向上执弓而南踣故用右手弓上向下取矢亦便也既拾取乘矢揖皆左还南面揖皆少进当楅南皆左还北面搢三挟一个注楅南乡当楅之位疏注释曰云楅南乡当楅之位者上云进当楅北面揖今至此位皆还北面也揖皆左还上射于右注上射转居右便其反位也下射左还少南行乃西面疏注释曰云上射转居右便其反位也者此决射时升降上射皆居左彼自堂西不复庭位故也此复庭位故上射转在右是以郑云便其反位也云下射左还少南行乃西面者以其初北面时东西相当今西行宜并故下射少南行乃西面取并行故也与进者相左相揖反位注相左皆由进者之北疏注释曰云由进者之北者以其进取矢者东行此则西行由进者之北则得相左也三耦拾取矢亦如之后者遂取诱射之矢兼乘矢而取之以授有司于西方而后反位注取诱射之矢挟五个弟子逆受于东面位之后疏释曰云三耦拾取矢亦如之者上耦亦在三耦之中连而言之注释曰云取诱射之矢挟五个者以其前拾取矢皆搢三挟一个乃反位此则先取四矢亦搢三挟一个乃幷取诱射之矢兼挟之故五个也云弟子逆受于东面位之后者弟子即纳射器者因留圭授受于堂西西方今见下耦将司射矢来向位仍西面弟子即往逆受之讫下射乃反东面故云授有司于西方而后反位谓反向东面位是以郑亦云弟子逆受于东面位之后也○众宾未拾取矢皆袒决遂执弓搢三挟一个由堂西进继三耦之南而立东面北上大夫之耦为上注未犹不也众宾不拾者未射无楅上矢也言此者嫌众宾三耦同伦初时有射者后乃射有拾取矢礼也疏注释曰云未犹不也者若言未谓此第一番初时未有拾取矢礼以其第一番唯有三耦射无宾射法不得云未是以转为不以其全不拾取矢也云言此者嫌众宾三耦同伦初时有射者此解经云众宾不拾之意有此嫌故明之云后乃射有拾取矢礼也者据第三番众宾乃射自然有楅上拾取矢礼后文见之也○司射作射如初一耦揖升如初司马命去矦获者许诺司马降释弓反位司射犹挟一个去扑与司马交于阶前升请释获于宾注犹有故之辞司射既诱射恒执弓挟矢以掌射事备尚未知当教之也今三耦卒射众足以知之矣犹挟之者君子不必也音义去起吕反释曰自此尽共而俟论第二番射之事案大射第二番射司马命去矦云如初此司马命去矦不言如初者此臣礼威仪省司马初命去矦时获者许诺声不绝以至于乏再番三番命去矦获者直许诺无不绝声故不言如初大射君礼威仪多故第二番与前同获者以宫商趋之故言如初于第三番礼杀获不以宫商直许诺又不得言如初注释曰云今三耦卒射众足以知之矣犹挟矢者君子不必也者司射教射者三耦卒射众宾足知射礼犹挟矢教之者君子不必也案论语孔子云君子无必无固无我以不必即知故仍教之宾许降搢扑西面立于所设中之东北面命释获者设中遂视之注视之当教之疏注释曰云当教之者谓教其释算安置左右及数算告胜负之事亦教之也释获者执鹿中一人执算以从之注鹿中谓射于榭也于庠当兕中疏注释曰以州长是士射于榭乡大夫是大夫为之射于庠下记云士则鹿中大夫兕中故云鹿中谓射于榭也于庠当兕中也释获者坐设中南当楅西当西序东面兴受算坐实八算于中横委其馀于中西南末兴共而俟注兴还北面受算反东面实之音义共九勇反释曰云设中南当楅南北节西当西序东西节注释曰云兴还北面受算反东面实之者以其所纳射器皆在堂西执中与算皆从堂西来向西序之南南面故执中者既东面坐设讫兴还向北面受算回向东面实之也司射遂进由堂下北面命曰不贯不释注贯犹中也不中正不释算也古文贯作关音义贯古乱反中丁仲反正音征注释曰言不贯者以其以布为矦故中者贯穿布矦故以中为贯也是以郑云贯犹中也中则贯也上射揖司射退反位释获者坐取中之八算改实八算于中兴执而俟注执所取算疏释曰八算者人四矢一耦八矢虽不知中否要湏一矢则一算改实八算拟后来者用之乃射若中则释获者坐而释获每一个释一算上射于右下射于左若有馀算则反委之注委馀算礼尚异也委之合于中西音义中丁仲反释曰云上射于右下射于左者以释算者东面为正依投壶礼宾党于右主党于左是以上射于右宾党也下射于左主党也注释曰云委馀算礼尚异也者手中馀算未知有几不必尽中所有馀亦得于后释要委馀于地别取中内八算者礼尚异故不用馀者云委之合于中西者算法多少视射人多少不定要横委其馀于中西手中馀者与之合也又取中之八算改实八算于中兴执而俟三耦卒射○宾主人大夫揖皆由其阶降揖主人堂东袒决遂执弓搢三挟一个宾于堂西亦如之皆由其阶阶下揖升堂揖主人为下射皆当其物北面揖及物揖乃射卒南面揖皆由其阶阶上揖降阶揖宾序西主人序东皆释弓说决拾袭反位升及阶揖升堂揖皆就席注或言堂或言序亦为庠榭互言也宾主人射大夫止于堂西疏注释曰上云榭则钩楹内谓射于榭者也堂则由楹外谓射于庠者也此当有乡大夫射于庠亦有州长射于序故互见其义互言者今袒决遂则言堂东西见在庠也在榭亦然释弓说决拾则言序东序西序则榭也在庠亦然故言序东西周公省文欲两见之也云大夫止于堂西者上宾主人大夫俱降无堂西之文下云大夫袒决遂就其耦故知此时止于堂西故记云大夫降立于堂西以俟射也○大夫袒决遂执弓搢三挟一个由堂西出于司射之西就其耦大夫为下射揖进耦少退揖如三耦及阶耦先升卒射揖如升射耦先降降阶耦少退皆释弓于堂西袭耦遂止于堂西大夫升就席注耦于庭下不并行尊大夫也在堂如上射之仪近其事得申疏注释曰言在堂如上射之仪者谓耦先升是如上射先升法以其近射事故得申也众宾继射释获皆如初司射所作唯上耦注于是言唯上耦者嫌宾主人射亦作之大射三耦卒射司射请于公及宾疏注释曰云于是言唯上耦者嫌宾主人射亦作之郑言此者若三耦射下即言所作唯上耦则宾主人射作之未可知故于众宾射讫乃言此明宾主射不作可知故于此乃言所作唯上耦明除宾主矣故郑云于是言唯上耦嫌宾主射亦作之引大射者公尊公与宾射不作直请记云宾主人射则司射摈升降是虽不作犹为摈相之但不请也卒射释获者遂以所执馀获升自西阶尽阶不升堂告于宾曰左右卒射降反位坐委馀获于中西兴共而俟注司射不告卒射者释获者于是有事宜终之也馀获馀算也无馀算则空手耳俟俟数也疏注释曰云宜终之也者决前番射司射告卒射此二番射不告卒使获者告是宜终之也云馀获馀算者一□不必尽中故有馀算也云无馀算则空手耳者或宾主八矢尽中释八算故空手告也○司马袒决执弓升命取矢如初获者许诺以旌负矦如初司马降释弓反位弟子委矢如初大夫之矢则兼束之以茅上握焉注兼束大夫矢优之是以不拾也束于握上则兼取之顺羽便也握谓中央也不束主人矢不可以殊于宾也言大夫之矢则矢有题识也肃慎氏贡枯矢铭其括今文上作尚音义题大兮反识申志反枯音户字又作楛释曰自此尽司马乘矢论取矢之事注释曰云束于握上则兼取之顺羽便也者握上则兼取之顺持之处今束于握之上取持于中央握之向下顺羽便故乘矢总束之也云不束主人矢不可以殊于宾也者主人乡大夫则是大夫当束之不敢殊别于宾故不束若主人是州长则士自然不束也肃慎氏者国语文引之者证矢有题识以有题识故束者得知是大夫之夫也司马乘矢如初○司射遂适西阶西释弓去扑袭进由中东立于中南北面视算注释弓去扑射事已疏注释曰凡言遂者因上事司射于上无事而言遂适者以司射与司马递行事今以司马进乘矢司射遂适西阶西释弓去扑也注释曰云射事已此始再番射未已而言已者前番不释获今据第二释获之功成则为已是以下记云司射释弓矢视算与献释获者释弓矢注云唯此二事休武主文休武者射记数算主文者冼爵献释获者是也释获者东面于中西坐先数右获注固东面矣复言之者为其少南就右获音义数所主反为于伪反注释曰释获者在中西东面释算之时宾党于右主党于左今将数算宜就之是以少南就右获仍东面也二算为纯注纯犹全也耦阴阳疏注释曰云耦阴阳者阴阳对合故二算为耦阴阳也一纯以取实于左手十纯则缩而委之注缩从也于数者东西为从古文缩皆为蹙音义从子容反注释曰凡言从横者南北为从东西为横今释算者东面而言从横则据数算东为正是以东西者为从南北者为横故郑云于数者东西为从也每委异之注易校数有馀纯则横于下注又异之也自近为下疏释曰此则以南北为横也一算为奇奇则又缩诸纯下注奇犹亏也又从之兴自前适左东面注起由中西就左获少北于故东面乡之疏注释曰云少北如故故则右算也又移至左算之后东面乡之是以云少北于故坐兼敛算实于左手一纯以委十则异之注变于右疏注释曰云变于右者右则一一取之于地实于左手此则总敛于左手一一取之于左手委于地是变也必变之者礼以变为敬也其馀如右获注谓所缩所横司射复位释获者遂进取贤获执以升自西阶尽阶不升堂告于宾注贤获胜党之算也齐之而取其馀疏注释曰云齐之而取其馀者解经取贤获以算为获以其唱获则释算故名算为获左右数齐有馀则贤获故以告也若右胜则曰右贤于左若左胜则曰左贤于右以纯数告若有奇者亦曰奇注贤犹胜也言贤者射之以中为隽也假如右胜告曰右贤于左若干纯若干奇音义中丁仲反注释曰若干者数不定之辞凡数法自二已上得称若干奇则一也一外无若干郑亦言若干者因纯有若干奇亦言若干奇言若干者衍字也若左右钧则左右皆执一算以告曰左右钧降复位坐兼敛算实八算于中委其馀于中西兴共而俟疏释曰此将为第三番射故豫设之或实或委一如前法也○司射适堂西命弟子设丰注将饮不胜者设丰所以承其爵也丰形盖似豆而卑音义饮于鸩反释曰自此尽彻丰与觯论罚爵之事注释曰云设丰所以承其爵也者案燕礼君尊有丰此云承爵丰则两用之燕礼注丰形似豆卑而大此不言大彼以承尊故言大此承爵不言大或小耳弟子奉丰升设于西楹之西乃降胜者之弟子洗觯升酌南面坐奠于丰上降袒执弓反位注胜者之弟子其少者也耦不酌下无能也酌者不授爵略之也执弓反射位不俟其党已酌有事音义少诗召反下遐嫁反下相下同注释曰知弟子是少者以其执弟子礼使令故知少者也云执弓反射位不待其党已酌有事者以此弟子由堂西固在射宾中矣党即众宾是也案下文三耦及众射者皆与其耦进立于射位今酌者不待其党与俱进而先反射位者由已酌酒有事讫其党未得司射命又无事不得共酌者同就射位故酌者先得反射位也司射遂袒执弓挟一个搢扑北面于三耦之南命三耦及众宾胜者皆袒决遂执张弓注执张弓言能用之也右手执弦如卒射疏注释曰云右手执弦如卒射者上文卒射执弓不挟右执弦矢尽故也此非卒射亦执张弓为无矢亦右执弦也故注云如卒射不胜者皆袭说决拾却左手右加弛弓于其上遂以执弣注固袭说决拾矣复言之者起胜者也执弛弓言不能用之也两手执弣又不得执弦音义弛尸纸反弣芳甫反注释曰云固袭说决拾矣者谓前降堂时既袭说决拾矣云起胜者也者谓至此复言不胜者谓以此袭说决拾以不能用也起发胜者袒决遂能用也云两手执弣又不得执弦者上胜者言执张弓如卒射则左手执弓右手执弦此则云执弣明弛弓于左手之上执弣横之而不得执弦则宜右手共执弓弣故云两手执弣又不得执弦司射先反位注居前俟所命来疏注释曰云居前俟所命来者以众射者皆止于堂西未向射位而司射先反位下文司射命众耦众耦等乃来就射位是得命即来故云俟所命来也来讫司射乃作之也三耦及众射者皆与其耦进立于射位北上司射作升饮者如作射一耦进揖如升射及阶胜者先升堂少右注先升尊贤也少右辟饮者也亦相饮之位音义辟音避注释曰云少右辟饮者也者以其丰在西楹之西正当西阶饮者升少西又当辟丰上之爵故云少右辟饮者也云亦相饮之位者以其相饮者皆北面于西阶授者在东饮者在西故云亦相饮之位不胜者进北面坐取丰上之觯兴少退立卒觯进坐奠于丰下兴揖注立卒觯不祭不拜受罚爵不备礼也右手执觯左手执弓疏注释曰此无正文以祭礼皆左手执爵用右手以祭故知此亦用左手执弓右手执觯可知也不胜者先降注后升先降略之不由次疏注释曰此对射时升降皆有上射在先今后升先降故云略之不由次第也与升饮者相左交于阶前相揖出于司马之南遂适堂西释弓袭而俟注俟复射疏注释曰俟复射者谓俟第三番射也有执爵者注主人使赞者代弟子酌也于既升饮而升自西阶立于序端疏注释曰以初使胜党弟子酌酒于丰上以发首故使弟子今云有执爵者明主人使赞者代弟子酌于丰上以次至终也赞者谓主人之贱不射者此则乡饮酒云主人之赞者之类也云于既升饮而升自西阶立于序端者谓于上耦既饮讫赞者乃升自西阶酌讫奠于丰上如下文赞者既立于序端立于序端文出于大射也执爵者坐取觯实之反奠于丰上升饮者如初注每者辄酌以至于遍疏释曰云执爵者坐取觯实之者谓初饮讫反奠于丰上赞者取此觯实之反奠于丰上云升饮者如初已下皆如初故郑云每者辄酌以至于遍也三耦卒饮宾主人大夫不胜则不执弓执爵者取觯降洗升实之以授于席前注优尊也受觯以适西阶上北面立饮注受罚爵者不宜自尊别卒觯授执爵者反就席大夫饮则耦不升注以宾主人饮耦在上嫌其升若大夫之耦不胜则亦执弛弓特升饮注尊者可以孤无能对众宾继饮射爵者辩乃彻丰与觯注彻犹除也设丰者反丰于堂西执爵者反觯于篚○司马洗爵升实之以降献获者于矦注乡人获者贱明其主以矦为功得献也疏释曰自此尽负侯而俟论司马献获者之节注释曰云乡人获者贱明其主以矦为功得献也者案大射云司马正洗散遂实爵献服不服不矦西北三步北面拜受爵注云近其所为献彼国君礼使服不士官唱获故就其所为唱获献之此乡人获者贱故献于矦明以矦为功得献也荐脯醢设折俎俎与荐皆三祭注皆三祭为其将祭矦也祭矦三处也音义处昌虑反注释曰三处者下文右与左中是也获者负矦北面拜受爵司马西面拜送爵注负矦负矦中也拜送爵不同面者辟正主也其设荐俎西面错以南为上为受爵于矦荐之于位古文曰再拜受爵疏注释曰知负侯中者以下云适右个又适左个后言中明先居中可知云拜送爵不同面者辟正主也者案上文正主献宾献众宾皆北面与受献者同面今此舆受献不同面故云辟正主也云其设荐俎西面错以南为上者获者据下文东面而云西面错据设人而言以南为上者特牲少牢东面笾豆皆以南方为上故知此亦然云受爵于矦荐之于位者此云负矦北面拜受爵是受爵于矦云荐之于位者下云左个之西北三步东面设荐是荐之于位也若然不荐亦在矦者以其酒在人手可得就矦献获者荐乃设之于地若与酒俱在矦所则正祭矦何名献获也若大射则献与荐俱在乏乃适侯祭之君礼与此异也获者执爵使人执其荐与俎从之适右个设荐俎注获者以矦为功是以献焉人谓主人赞者上设荐俎者也为设笾在东豆在西俎当其北也言使设新之音义个音干释曰此将祭矦也注释曰云获者以矦为功是以献焉者以获者卑贱因矦有功乃得献今还以得献之酒献矦故云是以献也云人谓主人赞者以其前使为获者设荐俎是主人之赞者今还使之设荐俎故知人是主人赞者知笾在东豆在西俎当其北也者以其矦以北面为正依特牲少牢皆笾在右故知笾在东右厢豆在西左厢可知也云言使设新之者郑意嫌更使人设之其实荐此者仍前人而云使人设荐俎示新之而已故云言使设也获者南面坐左执爵祭脯醢执爵兴取肺坐祭遂祭酒注为矦祭也亦二手祭酒反注如大射疏注释曰此正祭矦故获者南面乡矦祭故郑云为矦祭也云亦二手祭酒反注如大射者案大射云获者左执爵右祭荐俎二手祭酒郑注云二手祭酒者南面于俎之北当为矦祭于豆闲爵反注为一手不能正也此荐俎之设如于北面人焉此祭亦然故云如大射也兴适左个中亦如之注先祭左个后中者以外即之至中若神在中也左个之西北三步东面设荐俎获者荐右东面立饮不拜既爵注不就乏者明其享矦之馀也立饮荐右近司马于是司马北面疏注释曰云不就乏者明其享矦之馀也者若就乏则已所当得今不就乏近矦者明享矦之馀云立饮于荐右近司马者解在荐右之意也知于是司马北面者此约献释获者司射之位案下文司射献释获者释获者荐右东面拜受爵司射北面拜送爵故知此时司马亦北面也若然释获者在司射之西北面立饮此获者不北面饮者案大射注北乡受献之位也不北面者嫌为矦卒爵此亦然故不北面也司马受爵奠于篚复位获者执其荐使人执俎从之辟设于乏南注迁设荐俎就乏明已所得礼也言辟之者不使当位辟举旌偃旌也设于南右之也凡他荐俎皆当其位之前音义辟扶益反注辟之辟举及下并辟荐同注释曰云迁设荐俎就乏明已所得礼也者前设近矦见享矦之馀此近乏者已所有事之处迁近乏是明其已所得礼故也云设于南右之也者以右取之便也云凡他荐俎皆当其位之前者言凡见广解荐处谓凡燕及食并祭祀之荐俎皆当其位之前唯此与大射获者与释获者荐俎辟设不当前也获者负矦而俟疏释曰获者既受献负矦而俟第三番射也○司射适阶西释弓矢去扑说决拾袭适洗洗爵升实之以降献释获者于其位少南荐脯醢折俎有祭注不当其位辟中疏释曰自此尽反位论司射献释获之事此荐脯醢及折俎有祭肺一与献获者同但彼三祭此一祭为异也有𥙊者亦荐有脯醢俎有𥙊肺以为将食而𥙊故言有𥙊也注释曰云不当其位辟中者以释获者位在中西故献之于其位少南所以辟中也释获者荐右东面拜受爵司射北面拜送爵释获者就其荐坐左执爵祭脯醢兴取肺坐祭遂祭酒兴司射之西北面立饮不拜既爵司射受爵奠于篚释获者少西辟荐反位注辟荐少西之者为复射妨司射视算也亦辟俎疏注释曰云亦辟俎者上献获者讫获者执其荐使人执俎从之设于乏南此释获者受献讫释获者少西辟荐不云辟俎亦辟俎与获者同可知故云亦辟俎也○司射适堂西袒决遂取弓于阶西挟一个搢扑以反位注为将复射疏释曰自此尽反位论将为下番射作之使拾取矢之事司射去扑倚于阶西升请射于宾如初宾许○司射降搢扑由司马之南适堂西命三耦及众宾皆袒决遂执弓就位注位射位也不言射者以当序取矢疏注释曰云位射位者知是射者下云各以其耦反于射位故知此是射位在司射之西南东面者也云不言射者以当序取矢者以此当次序拾取矢时故不言射位也司射先反位注言先三耦及众宾也既命之即反位不俟之也曏不言先三耦未有拾取矢位无所先音义先悉荐反下同注释曰言先三耦及众宾也者此下有三耦及众宾故知先三耦及众宾也云曏不言先三耦未有拾取矢位无所先者案前第二番将射命三耦拾取矢司射反位不言先未有位无所先故决之第三番无位者以司射之西南有三耦射位至再番司射反于故位三耦将移于司马之西南拾取矢之位未往之时未有故位三耦既无故位故司射不得言先故以此决之也凡射大射与乡射各有三位此乡射无次有堂西取弓矢袒决遂及比耦之位又有三耦射位在司射位西南又有拾取矢及再番射位是三位大射有次次内有袒决遂取弓矢之位又有堂东次比耦之位又有射位并拾取矢之位是亦有三位但君臣礼异故位事不同也三耦及众宾皆袒决遂执弓各以其耦进反于射位注以犹与也今文以为与疏注释曰训以为与者春秋之义能东西之曰以若存以字谓嫌尊卑不同任意以之故转为与则平敌之义也司射作拾取矢三耦拾取矢如初反位宾主人大夫降揖如初主人堂东宾堂西皆袒决遂执弓皆进阶前揖注南面相俟而揖行也疏注释曰言南面者谓宾主各于堂东西南面立相待言揖行者谓各于堂上北面相见而揖揖讫行向楅也及楅揖拾取矢如三耦注及楅当楅东西也主人西面宾东面相揖拾取矢不北面揖由便也疏注释曰云及楅当楅东西也者宾主出堂东西相见揖讫东西行至楅所也云不北面揖由便也者决三耦及众宾皆于楅南北面揖及楅揖此则无楅南北面揖宾主各由东西便故也卒北面搢三挟一个注亦于三耦为之位疏注释曰经云搢三挟一个与上三耦取矢讫搢三挟一个同又同处故云亦于三耦为之位也揖退注皆已揖左还各由其涂反位疏注释曰云皆已揖左还各由其涂反位者谓宾主北面揖退之时宾主皆左还相背各向堂涂反堂东西之位知左还者约上三耦也宾堂西主人堂东皆释弓矢袭及阶揖升堂揖就席注将袒先言主人将袭先言宾尊宾也疏注释曰袒是尽敬之事袭是修容之礼故上经将袒先言主人此经袭则先言宾是尊宾故也○大夫袒决遂执弓就其耦注降袒决遂于堂西就其耦于射位与之拾取矢疏注释曰知于堂西者上文宾主人大夫降宾堂西袒决遂又上文大夫射时堂西袒决遂故知也揖皆进如三耦耦东面大夫西面大夫进坐说矢束注说矢束者下耦以将拾取音义说吐活反又始锐反释曰大夫西面者为下射故也兴反位而后耦揖进坐兼取乘矢顺羽而兴反位揖注兼取乘矢者尊大夫不敢与之拾也相下相尊君子之所以相接也疏释曰此大夫与耦取矢踣弓覆手仰手一如上三耦法其揖退之仪亦如上左还而西也大夫进坐亦兼取乘矢如其耦北面搢三挟一个注亦于三耦为之位揖退耦反位大夫遂适序西释弓矢袭升即席注大夫不序于下尊也众宾继拾取矢皆如三耦以反位○司射犹挟一个以进作上射如初一耦揖升如初注进前也曏言还当上耦西面是言进终始互相明也今文或言作升射疏释曰自此尽退中与算而俟论第三番用乐射之事注释曰云曏言还当上耦西面是言进终始互相明也者上番将射时云司射还当上耦西面作上耦射不言进明还当上耦时者进近上耦乃作之此直进作射不言还当上耦明进时亦还当上耦而作之故言终始互相明也司马升命去侯获者许诺司马降释弓反位司射与司马交于阶前去扑袭升请以乐乐于宾宾许诺司射降搢扑东面命乐正曰请以乐乐于宾宾许注东面于西阶之前也不就乐正命之者传尊者之命于贱者遥号命之可也乐正亦许诺犹北面不还以宾在堂音义乐乐下字音洛传直专反注释曰知在西阶之前不就乐正命之者以经云司射降搢扑即言东面命乐正无行进之事故知西阶之前遥命之也云乐正亦许诺知者案大射云司射东面命乐正曰命用乐乐正曰诺是乐正许诺之事此不言者文不具故言之云犹北面不还以宾在堂者此亦无文乐正位东阶东南北面大师位其北西面宾在堂南面乐正犹北面不还西面是以下文特云东面命大师明此时不西面受命矣大射郑注彼云乐正西面受命左还东面命大师与此礼异者虽无正文郑以义言君在阼故也司射遂适阶闲堂下北面命曰不鼓不释注不与鼓节相应不释算也乡射之鼓五节歌五终所以将八矢一节之闲当拾发四节四拾其一节先以听也疏注释曰云乡射之鼓五节者以卿大夫士同五节是以射人云王以驺虞九节诸侯以狸首七节卿大夫以采𬞟五节士以采蘩五节是卿大夫士同五节云歌五终所以将八矢者下记云歌驺虞若采𬞟皆五终是也云一节之闲当拾发四节四拾其一节先以听也者尊卑乐节虽多少不同四节以尽乘矢则同其馀外皆以听以知乐终始长短也王九节者五节先以听诸矦七节者三节先以听卿大夫士五节者一节先以听皆四节拾将乘矢但尊者先以听则多卑者先以听则少优至尊先知审固也此节亦取矦道之数故郑注射人云九节七节五节者奏乐以为射节之差言节者容矦道之数也凡射皆与臣下共为若与尊者同耦自然与尊者同节若不与尊者同耦则各自用其节乐当与射义同上射揖司射退反位乐正东面命大师曰奏驺虞闲若一注东面者进还乡大师也驺虞国风召南之诗篇也射义曰驺虞者乐官备也其诗有一发五豝五豵于嗟驺虞之言乐得贤者众多叹思至仁之人以充其官此天子之射节也而用之者方有乐贤之志取其宜也其他宾客卿大夫则歌采𬞟闲若一者重节音义豝音巴豵子工反注释曰云东面者进还乡大师也者以其大师西面乐正北面明知进身乡大师乃命之云此天子之射节也者据周礼射人而知云取其宜也者驺虞喻得贤者多此乡射亦乐贤故云取其宜也云其他宾客卿大夫则歌采𬞟者采𬞟是卿大夫乐节其他谓宾射与燕射若州长他宾客自奏采蘩若然此篇有乡大夫州长射法则同用驺虞以其同有乐贤之志也云闲若一者重节者闲若一谓五节之闲长短希数皆如一则是重乐节也大师不兴许诺乐正退反位乃奏驺虞以射三耦卒射宾主人大夫众宾继射释获如初卒射降注皆应鼓与歌之节乃释算降者众宾疏释曰云乐正退反位者反工南北面位也注释曰降者众宾者次审射时宾与主人大夫卒射皆升堂此降者众宾也释获者执馀获升告左右卒射如初注卒已也今文曰告于宾○司马升命取矢获者许诺司马降释弓反位弟子委矢司马乘之皆如初司射释弓视算如初注算获算也今文曰视数也释获者以贤获与钧告如初降复位○司射命设丰设丰实觯如初遂命胜者执张弓不胜者执弛弓升饮如初○司射犹袒决遂左执弓右执一个兼诸弦面镞适堂西以命拾取矢如初注侧持弦矢曰执面犹尚也幷矢于弦尚其镞将止变于射也疏释曰言犹袒者亦是有故之辞以其常袒恐不袒故言犹以连之也注释曰云侧持弦矢曰执者对方持弦矢曰挟云幷矢于弦尚其镞将止变于射也者亦是对将射挟矢而言司射反位三耦及宾主人大夫众宾皆袒决遂拾取矢如初矢不挟兼诸弦弣以退不反位遂授有司于堂西注不挟亦谓执之如司射也不以反射位授有司者射礼毕疏注释曰云不挟亦谓执之如司射也者执之如司射兼诸弦弣则与司射异以其司射直执一个无三矢兼于弣三耦以下则执一个幷于弦又以三矢幷于弣所以异也辩拾取矢揖皆升就席注谓宾大夫及众宾也相俟堂西进立于西阶之前主人以宾揖升大夫及众宾从升立时少退于大夫三耦及弟子自若留下疏注释曰知相俟于堂西者以经言辩拾取矢讫乃言揖皆升就席则知先取矢者皆相待堂西其主人则在堂东遍取矢讫乃揖而升堂就席也云主人以宾揖升大夫及众宾从升立时少退于大夫三耦及弟子自若留下者众宾则三宾也皆依上文献后升及留在下之法○司射乃适堂西释弓去扑说决拾袭反位疏释曰司射之扑在阶西今来取扑于堂西之等以其不复射故也司马命弟子说矦之左下纲而释之注说解也释之不复射掩束之音义说吐活反复扶又反注释曰上初张矦时云乃张矦下纲不及地武不系左下纲中掩束之郑云事未至也又至将射时司马命张矦弟子说束遂系左下纲郑注云事至今言司马命弟子说矦之左下纲而释之直言说矦之左下纲而释之明未全去备复射故郑下注云诸所退皆俟于堂西备复射也故知此释之为三番射毕不复射若有射则行燕射旅酬以后乃为之故于此时中掩左下纲如初张时也命获者以旌退命弟子退楅司射命释获者退中与算而俟注诸所退皆俟堂西备复射也旌言以者旌恒执也获者释获者亦退其荐俎疏注释曰获者释获者亦退荐俎者上献时皆有荐俎辟之于右今获者以旌退释获者退中故知亦退荐俎也司马反为司正退复觯南而立注当监旅酬音义监古衔反释曰自此尽司正降复位论射讫行旅酬之事故司马反为司正郑云当监旅酬也乐正命弟子赞工即位弟子相工如其降也升自西阶反坐注赞工迁乐也降时如初入乐正反自西阶东北面疏释曰前为将射迁工于东方西面乐正北面今将旅酬作乐故迁升于堂上也注释曰云降时如初入者以经直云如其降也降时威仪不见故取上文降时如初入初入则上工四人已下是也云乐正反自西阶东北面者上初升于西阶之东乐正立于其西合乐讫工告乐正曰正歌备乐正告于宾乃降立于西阶东北面又将射时乐正命弟子赞工迁乐于下弟子相工如初入降自西阶东北面近其事知不升者以正乐毕上无告请于宾之事宜与正歌备已后同也○宾北面坐取俎西之觯兴阼阶上北面酬主人主人降席立于宾东宾坐奠觯拜执觯兴主人答拜宾不祭卒觯不拜不洗实之进东南面注所不者酬而礼杀也宾立饮音义杀所界反释曰宾北面坐取俎西之觯者谓上一人举觯于宾宾奠于荐西者也注释曰云宾立饮者乡饮酒当此宾酬主人时云宾不祭立饮是也主人阼阶上北面拜宾少退注少退少逡遁也音义逡七旬反遁音旬主人进受觯宾主人之西北面拜送注旅酬而同阶礼杀也疏注释曰对献酬之时宾主各于其阶故云同阶礼杀也宾揖就席主人以觯适西阶上酬大夫大夫降席立于主人之西如宾酬主人之礼注其既实觯进西南面立乡所酬疏释曰云主人以觯适西阶上酬大夫者旅酬恒执此觯以相酬故言以知义然者上文命获者以旌退郑注云旌言以者旌恒执也是也注释曰云其既实觯进西南面立乡所酬知者以上宾酬主人阼阶上实觯进东南面则知此主人酬大夫西阶上实觯而亦进西南面可知也主人揖就席若无大夫则长受酬亦如之注长谓以长幼之次酬众宾音义长丁丈反释曰云若无大夫者乡人为公卿大夫来观礼者为遵或有或无不定故云若有大夫先酬之无大夫则酬长以乡射无介直有三宾以长幼之次受酬此言酬众宾则三宾也司正升自西阶相旅作受酬者曰某酬某子注某者字也某子者氏也称酬者之字受酬者曰某子旅酬下为上尊之也春秋传曰字不若子此言某酬某子者射礼略于饮酒饮酒言某子受酬以饮酒为主疏注释曰云旅酬下为上尊之也者以旅酬者少长以齿逮下之道前人虽卑其司正命之饮酒呼之称谓尊于酬者故受酬者为某子酬他为某也云春秋传曰者案庄十年秋九月经书荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归公羊传曰荆者何州名也州不若国国不若氏氏不若人人不若名名不若字字不若子何休云爵最尊也郑引之者证旅酬下为上之义酬者称字受酬者称子子是尊称云此言某酬某子者射礼略于饮酒饮酒言某子受酬以饮酒为主者此乡射主于射略于饮酒故称酬他者字又称受酬饮酒者为子是字不若子饮酒言某子受酬直以饮酒为主故也受酬者降席司正退立于西序端东面注退立俟后酬者也始升相立阶西北面疏注释曰云始升相立阶西北面者乡饮酒注亦然知者以司正升自西阶与西阶之酬者立故知始时在西阶西北面也众受酬者拜兴饮皆如宾酬主人之礼辩遂酬在下者皆升受酬于西阶上注在下谓宾党也乡饮酒记曰主人之赞者西面北上不与无算爵然后与此异于宾音义与音预注释曰引乡饮酒记者欲见宾党在西主党在东主党不与酬之义卒受者以觯降奠于篚司正降复位疏释曰自此尽唯宾论举觯于宾与大夫为无算爵之事云司正降复位者司正当监旅酬讫故降使二人举觯于宾与大夫为无算始也○使二人举觯于宾与大夫注二人主人之赞者举觯者皆洗觯升实之西阶上北面皆坐奠觯拜执觯兴宾与大夫皆席末答拜举觯者皆坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯拜执觯兴宾与大夫皆答拜举觯者逆降洗升实觯皆立于西阶上北面东上宾与大夫拜举觯者皆进坐奠于荐右注坐奠之不敢授疏释曰宾与大夫皆席末答拜者皆席西南而答拜云皆进坐奠于荐右者以其将饮者于右故也注释曰云坐奠之不敢授者对献酬时亲授主人之赞者卑不敢亲授觯也宾与大夫辞坐受觯以兴注辞辞其坐奠觯疏释曰必辞者赞者不敢亲授宾与大夫不可自尊故辞之不言取而言受者亦是若亲受之然举觯者退反位皆拜送乃降宾与大夫反奠于其所兴注不举者盛礼已崇古文曰反坐疏注释曰崇重也凡饮酒礼成于酬前已旅酬所盛礼已重今主人复举觯为无算爵尽欢情客不尽主人欢故且奠之后举之故不奠荐左若无大夫则唯宾注长一人举觯如燕礼媵爵之为疏释曰曏二人举觯为宾与大夫今若无大夫当阙一人故云则唯宾也注释曰云长一人举觯如燕礼媵爵之为者燕礼初二大夫媵觯至旅酬复使二人苦命长媵一爵于君与此同故云如燕礼之为彼旅酬此为无算爵不同但一人是同故引为证也○司正升自西阶阼阶上受命于主人适西阶上北面请坐于宾注请坐欲与宾燕尽殷勤也至此盛礼已成酒清肴干强有力者犹倦焉疏释曰自此尽少退北上论请坐彻俎之事注释曰云清酒肴干强有力者犹倦焉者此礼记聘义文案彼云故强有力者将以行礼也酒清人渴而不敢饮也肉干人饥而不敢食也日莫人倦齐庄正齐而不敢懈惰引之者证此宾湏坐之义宾辞以俎注俎者肴之贵者也辞之者不敢以燕坐亵贵肴疏注释曰俎所盛骨体骨体是肴之贵者故辞之也反命于主人主人曰请彻俎宾许司正降自西阶阶前命弟子俟彻俎注弟子宾党也俎者主人赞者设之今宾辞之使其党俟彻顺宾意也上言请坐于宾此言主人曰互相备耳疏注释曰知弟子是宾党者以其司正降自西阶阶前命之明宾党弟子在西阶东面也必使宾党弟子者彻俎是宾请之故郑云俎者主人赞者设之今宾辞之使其党俟彻顺宾意也云上言请坐于宾此言主人曰互相备耳者凡辞皆司正请于主人主人有命司正乃传告宾今丄文云司正请坐于宾直见司正传主人辞不见主人曰请坐于宾之辞此经直见主人曰请彻俎不见司正传主人以告宾是互相备也不言互文而云互相备者凡言互文者各举一事一事自周是互文此据一边礼一边礼不备文相续乃备故云互相备若云糗饵粉糍郑注云饵言糗糍言粉互相足之类也司正升立于序端宾降席北面主人降席自南方阼阶上北面大夫降席席东南面注俟弟子升受俎疏注释曰云俟弟子升受俎者下云司正以俎出授从者注云授宾家从来者也所以厚礼之则此弟子升受俎者案下文据大夫与主人而言若宾俎授司正非弟子也宾取俎还授司正司正以降自西阶宾从之降遂立于阶西东面司正以俎出授从者注授宾家从来者也古者与人饮食必归其盛者所以厚礼之音义从才用反注及下从者同注释曰云古者与人饮食必归其盛者所以厚礼之者乡饮酒燕礼大射宾客皆有俎彻归客之左右俎是肴之贵是归其盛者公食大夫既食有司卷三牲之俎归于宾馆故总云古者与人饮食必归其盛者所以厚礼之也主人取俎还授弟子弟子受俎降自西阶以东主人降自阼阶西面立注以东授主人侍者疏注释曰云以东授主人侍者弟子是宾党非主人之赞者故知彻主人俎还授主人侍者归入于内也大夫取俎还授弟子弟子以降自西阶遂出授从者大夫从之降立于宾南注凡言还者明取俎各自乡其席众宾皆降立于大夫之南少退北上注从降亦为将燕音义为于伪反注释曰宾主人大夫有俎从俎而降此三宾无俎亦从大夫而降亦知宾主人大夫将燕故同降同升也○主人以宾揖让说屦乃升大夫及众宾皆说屦升坐注说屦者将坐空屦亵贱不宜在堂也说屦则抠衣为其被地音义说吐活反抠苦侯反被皮义反释曰自此尽门外再拜论升坐行无算爵宾醉送出之事注释曰云说屦则抠衣为其被地者曲礼云抠衣趋隅彼谓升席时引之证说屦低身亦然若不抠衣恐衣被地履之但对文上曰衣下曰裳散文衣裳通此衣即裳也案少仪云排阖说屦于户内一人而已矣郑注云虽众敌犹有所尊也彼尊卑在室则尊者说屦在户内其馀说屦于户外若尊卑在堂则亦尊者一人说屦在堂其馀说屦于堂下是以燕礼大射臣皆说屦于阶下公不见说屦之文明公舄在堂矣此乃乡射非臣礼宾主人行敌礼故皆说屦于堂下也○乃羞注羞进也所进者狗胾醢也燕设啖具所以案酒音义胾壮吏反啖徒览反注释曰云所进者狗胾醢也者以其牲用狗故知狗胾也醢未必狗以其醢豫造乃成非临时之物故知非狗连言之也无算爵使二人举觯宾与大夫不兴取奠觯饮卒觯不拜注二人谓曏者二人也使之升立于西阶上宾与大夫将旅当执觯也卒觯者固不拜矣著之者嫌坐卒爵者拜既爵此坐于席礼既杀不复崇疏释曰经宾上有于字者误以此二觯仍是前二人所举者今以二人升者举发使行无算爵非新觯以郑注可知故误有也若然举觯上属宾下属为句也注释曰云卒觯者固不拜矣著之者嫌坐卒爵者拜既爵者上正旅酬时宾酬主人宾不祭卒觯不拜不洗今此二人举觯礼弥杀故云卒觯者固不拜矣嫌坐卒爵者拜既爵者以上献酬时皆坐卒爵拜既爵嫌此无算爵饮卒觯亦有拜义故明之云坐于席礼既杀不复崇者此决正行献酬时在于阶下有拜既爵此说屦就席礼既杀不复崇重故无拜爵也执觯者受觯遂实之宾觯以之主人大夫之觯长受注长众宾长而错皆不拜注错者实主人之觯以之次宾也实宾长之觯以之次大夫其或多者迭饮于坐而已皆不拜受礼又杀也今文无执觯及宾觯大夫之觯皆为爵实觯觯为之音义迭大结反注释曰云其或多者迭饮于坐而已者众宾之长在宾西者三人大夫则席于宾东若大夫亦三人则与众宾等得交错相酬言其或多者若有一大夫则众宾二人无所酬直二人迭饮而已若大夫四人已上多于三宾自三人之外亦无所酬则亦自相酬迭饮而已云皆不拜受礼又杀也者上二人举觯于宾与大夫皆拜受及饮卒不拜是其杀今众宾与大夫不拜受觯故言礼又杀也此经曰执觯者今文无此执觯又今文宾觯大夫之觯皆为爵不从者以其皆在无算爵之科明不为爵云实觯觯为之者明不从也辩卒受者兴以旅在下者于西阶上注众宾之末饮而酬主人之赞者大夫之末饮而酬宾党亦错焉不使执觯者酌以其将旅酬不以已尊于人也其末若皆众宾则先酬主人之赞者若皆大夫则先酬宾党而已执觯者酌在上辩降复位疏释曰经云辩谓堂上众宾已上皆饮讫云卒受者谓最末后饮者注释曰云众宾之末饮而酬主人之赞者大夫之末饮而酬宾党亦错焉者此亦若堂上交错也云不使执觯者酌谓不使二人执觯者酌云以其将旅酬不以已尊于人也者其堂上皆坐行酒至此立阶上旅在下解经兴以旅在下者云其末若皆众宾则先酬主人之赞者谓大夫或少或无则众宾为末饮也云若皆大夫者谓大夫多众宾遍后二觯并酬大夫则大夫为末饮也云执觯者酌在上辩降复位者谓二人举觯酌堂上众宾已上辩其堂下自酌相旅二人无事故降复于东阶前西面北上位也故乡饮酒记云主人之赞者西面北上不与无算爵然后与必知复位者下经云执觯者皆与旅是也长受酬酬者不拜乃饮卒觯以实之注言酬者不拜者嫌酬堂下异位当拜也古文曰受酬者不拜疏释曰谓堂下或宾党之长或主人赞者之长受堂上酬酬者不拜注释曰郑云酬者不拜者嫌酬堂下异位当拜也者嫌堂下异位堂上酬堂下当拜故明之也受酬者不拜受注礼杀虽受尊者之酬犹不拜疏注释曰堂下卑者受堂上尊者酒当拜由礼杀虽尊者之酬犹不拜也辩旅皆不拜注主人之赞者于此始旅嫌有拜疏注释曰以乡饮酒记云主人之赞者不与无算爵然后与故郑言主人之赞者于此始旅嫌有拜故明之也执觯者皆与旅注嫌已饮不复饮也上使之劝人耳非逮下之惠也亦自以齿与于旅也音义与音预注释曰此即上文二人举觯者于西阶上已卒觯故郑云嫌已饮不复饮也卒受者以虚觯降奠于篚执觯者洗升实觯反奠于宾与大夫注复奠之者燕以饮酒为欢醉乃止主人之意也无算乐注合乡乐无次数疏注释曰知合乡乐二南者约上正歌时不略其正已歌乡乐但上有次第先歌关雎次歌葛覃卷耳次歌鹊巢采𬞟采蘩皆三终有次数今无次数任宾主所好也○宾兴乐正命奏陔注陔陔夏其诗亡周礼宾醉而出奏陔夏陔夏者天子诸侯以锺鼓大夫士鼔而已音义陔古才反释曰此宾兴即命奏下文宾降乃作乐也注释曰云陔陔夏其诗亡者九夏皆诗篇郑注锺师云歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡云周礼者锺师云陔夏杜子春云客醉而出奏陔夏虽非正文亦据周礼而言云陔夏者天子诸侯以锺鼓知者锺师云以锺鼔奏九夏是天子法襄公四年穆叔如晋晋矦飨之金奏肆夏之三不拜则陔夏奏用锺矣大夫士尚有鼔明诸矦亦有鼔故总云天子诸矦以锺鼔知大夫士用鼓者此乡射乡饮酒皆有鼔故知以鼓奏陔而已也宾降及阶陔作宾出众宾皆出主人送于门外再拜注拜送宾于门东西面宾不答拜礼有终疏注释曰知拜送宾于门东西面者此约迎宾时于此拜也云不答拜礼有终者以行礼有终故不答也○明日宾朝服以拜赐于门外注拜赐谢恩惠也音义朝直遥反主人不见如宾服遂从之拜辱于门外乃退注不见不亵礼也拜辱谢其自屈辱疏注释曰不见不亵礼者礼不欲数数则渎今主人不见恐相亵故不见也○主人释服乃息司正注释服说朝服服玄端也息犹劳也劳司正谓宾之与之饮酒以其昨日尤劳倦也月令曰劳农以休息之音义说吐活反劳力报反释曰自此尽经末论息劳司正之事注释曰上文主人如宾服则主人亦朝服矣今言释服谓释去朝服朝服之下衣则次玄端故知释服说朝服服玄端也玄端即朝服之衣易其裳为异也月令者彼是十月农功毕劳农以休息之为息田夫之腊祭引之者证息劳为休息之义也无介注劳礼略贬于饮酒也此已下皆记礼之异者音义介音界注释曰云劳礼略贬于饮酒也者谓贬于乡饮酒乡饮酒礼有介此司正饮酒劳礼无介是贬于乡饮酒也云此以下皆记礼之异者谓息司正之礼与上饮酒礼异之事也不杀注无俎故也音义杀如字注释曰下文云无俎无俎故不杀杀即有俎也使人速注速召宾疏注释曰若公食使人召之还司正为宾也迎于门外不拜入升不拜至不拜洗荐脯醢无俎宾酢主人主人不崇酒不拜众宾既献众宾一人举觯遂无算爵注言遂者明其闲阙也宾坐奠觯于其所摈者遂受命于主人请坐于宾宾降说屦升坐矣不言遂请坐者请坐主于无算爵疏注释曰云言遂者明其闲阙也者闲阙谓闲一人举觯下有工升歌立司正旅酬及二人举觯及彻俎之事以其阙此数事故云遂无算爵也云宾坐奠觯于其所摈者遂受命于主人请坐于宾宾降说屦升坐矣此并依正饮酒礼不言遂请坐者请坐主于无算爵者以其请坐主于无算爵今言无算爵自然请坐可知故不湏言请坐于宾也无司正注使摈者而已不立之疏释曰不立司正亦是与饮酒礼异宾不与注昨日至尊不可亵也古文与作豫音义与音预注释曰宾者主人所尊敬不可复召之复召之亦是亵渎也征唯所欲注征召也谓所欲请呼疏注释曰湏止则止湏召则召在主人之意故云所欲请呼也以告于乡先生君子可也注告请也乡先生乡大夫致仕者也君子有大德行不仕者音义行下孟反注释曰云乡大夫致仕者也者此即乡饮酒注云先生谓乡中致仕者云君子有大德行不仕者大德行谓六德六行可贡而不仕者此即居士锦带亦曰处士羞唯所有注用时见物音义见贤遍反注释曰谓昨日所有之馀见物乡乐唯欲注不歌雅颂取周召之诗在所好音义好呼报反注释曰此即与上无算乐同而云不歌雅颂者以其上饮酒主于射略于乐不用小雅此非乡射而亦不歌雅颂者亦不可过于正饮酒礼故云周召之诗在所好也
  记大夫与则公士为宾注不敢使乡人加尊于大夫也公士在官之士乡宾主用处士音义与音预注释曰据此乡射使处士无爵命者为宾故有大夫来不以乡人加尊于大夫故易去之使公士为宾若然乡饮酒贡士法贤者为宾其次为介又其次为众宾有大夫来不易去之以其宾拟贡故也云乡宾主用处士即君子者也使能不宿戒注能者敏于事不待宿戒而习之疏注释曰解上宾用处士云能者敏于事者孝经云参不敏郑云敏犹达也则此通达于事○其牲狗也注狗取择人疏注释曰乡饮酒乡射义取择贤士为宾天子已下燕亦用狗亦取择人可与燕者亨于堂东北注乡饮酒义曰祖阳气之所发也音义亨普庚反注释曰阳气起于东北而盛于南方亨狗于东北饮酒是阳故法之○尊绤幂宾至彻之注以绤为幂取其坚洁音义绤去逆反释曰凡幂者皆为尘埃加故设之但用幂不用幂不同者凡用醴皆不见用幂质故也即士冠礼子昏礼礼宾赞礼妇聘礼礼宾此等用醴皆无幂是也醮用酒亦无幂者从礼子质也或以尊厌卑亦无幂燕礼君尊有幂方圜壶则无幂昏礼尊于室内有幂尊于房户外为媵御贱故无幂乡饮酒乡射有幂者无所厌故也若祭祀之幂幂人云以疏布幂八尊郑云天地之神尚质以画布幂六彝郑云宗庙可以文凡王巾皆黼注云周尚武其用文德则黻可诸矦无文武与王同其丧中之幂皆用疏布士丧礼小敛用功布大敛亦同士虞用𫄨幂与吉同大夫亦当然也云宾至彻之者巾幂必有执幂宾未至恐尘加宾至彻去不复用以其乡射饮酒不见更用之文故也燕礼君命彻幂则未命之前重用之者君尊久设恐尘故重复之蒲筵缁布纯注筵席也纯縁音义纯之閠反又诸允反注同縁以绢反释曰乡大夫州长与乡人习礼虽有公乡之尊无加席唯此一种故记人记之注释曰云筵席者郑注周礼序官云铺陈曰筵藉之曰席然共言之筵席通但在地者为筵取铺陈之义在上曰席取相承藉之义耳○西序之席北上注众宾统于宾疏释曰众宾之序继宾以西南面东上今云西序之席北上者谓众宾有东面者则北上此东面非常故记之也若然此乡射上设席虽不言众宾之数上文云三拜众宾郑云三拜示遍也则众宾亦三人矣而复有东面者若公卿大夫多尊东不受则于尊西宾近于西则三宾东面北上统于宾也○献用爵其他用觯注爵尊不可亵也○以爵拜者不徒作注以爵拜谓拜既爵徒犹空也作起也不空起言起必酢主人○荐脯用笾五膱祭半膱横于上醢以豆出自东房膱长尺二寸注脯用笾笾宜干物也醢以豆豆宜濡物也膱犹脡也为记者异耳祭横于上殊之也于人为缩膱广狭未闻也古文膱为胾今文或作植音义膱音职注释曰云豆宜濡物也者案王制云一为干豆郑云谓腊之以为祭祀豆实与此违者以其豆实则醢也郑注周礼醢人云作醢及臡者必先膊干其肉乃后细莝之杂以梁麹及盐渍以美酒涂置甀中百日则成矣是干以为豆实醢是也云膱犹脡也为记者异耳者乡饮酒记云脯五脡此云五膱膱与脡不同非训之是记者异名不同非别有义故郑云膱犹脡也云于人为缩者脯法于人为缩者乡饮酒注引曲礼云以脯修置者末朐右未郑注曲礼云屈中曰朐取左手案之右手擘之便故于人为缩横祭半膱横上于脯为横于人则为纵也○俎由东壁自西阶升注狗既亨载于东方疏注释曰云狗既亨载于东方者上云亨于堂东北今云俎由东壁者亨在东北实俎曰载载则于东方东方则东壁故云俎由东壁也云自西阶升者既由东壁恐如祭馔由东阶升故记人明之若祭馔则东阶升特牲少牢是也尊神故由阼阶升宾俎脊胁肩肺主人俎脊胁臂肺肺皆离皆右体也进腠注以骨名肉贵骨也宾俎用肩主人用臂尊宾也离犹㨒也腠肤理也进理谓前其本右体周所贵也若有尊者则俎其馀体也音义腠七豆反㨒苦圭反注释曰云以骨名肉者骨为本有名肉为末无名所食既肉故以骨名肉必知骨有肉者特牲乃食举注云举言食者明凡解体皆连肉是有肉也云宾俎用肩主人用臂尊宾也者此据前三体而言以其体有肩臂臑礼记祭统云周人贵肩为其显故宾用肩尊宾也云离犹㨒也者案礼记少仪云牛羊之肺离而不提心郑云提犹绝也𠝥离之不绝中央少者中央少者即是心也此将食举肺也云进理谓前其本者此与公食同生人食法少牢进下者是鬼神食法云右体周所贵也者对左殷所贵云若有尊者则俎其馀体也者前有三肩臂臑以次用之宾主已用肩臂有一大夫则用臑二大夫则取后体用䏝若有三大夫已上则用胳其脊胁与宾主同故下文云获者之俎折脊胁肺臑注云臑若䏝胳觳折以大夫之馀体是也 ○凡举爵三作而不徒爵注谓献宾献大夫献工皆有荐疏注释曰知此三人者以其言三作故知唯此三人而已○凡奠者于左注不饮不欲其妨疏释曰谓若酬宾奠于右宾奠之于左将举者于右注便其举也疏释曰谓若酬一人二人举奠之于荐右便举之者也○众宾之长一人辞洗如宾礼注尊之于其党音义长丁丈反释曰此献三宾之时主人唯为长者一人洗爵如经文恐已后更洗故记人明之也○若有诸公则如宾礼大夫如介礼无诸公则大夫如宾礼注尊卑之差诸公大国之孤也乐作大夫不入注后乐贤也○乐正与立者齿注谓其饮之次也尊乐正同于宾党乡饮酒记曰与立者皆荐以齿音义与音预三笙一和而成声注三人吹笙一人吹和凡四人也尔雅曰笙小者谓之和音义和户卧反注释曰云尔雅曰笙小者谓之和者案尔雅释乐云大笙谓之巢孙氏注云巢高大又云小者谓之和注云和小笙是也献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚其笙则献诸西阶上注奠爵于下篚不复用也今文无与笙疏注释曰云奠爵于下篚不复用也者谓堂上不复用无妨堂下更人用之知者献获及释获者皆取而献之是也大射献服不氏用散不用爵者彼君礼与此异也○立者东面北上注宾党疏释曰此谓一命及不命来观礼者与堂下众宾齿东面北上而立○司正既举觯而荐诸其位注荐于觯南疏注释曰知荐于觯南不荐于觯北者以司正觯南北面立若荐觯北与觯相隔非位前故知觯南位北也○三耦者使弟子司射前戒之注弟子宾党之少者也前戒谓先射请戒之疏注释曰云使弟子司射前戒之者谓请射之前戒之以其经云三耦俟于堂西故郑云前戒谓先射请戒之也○司射之弓矢与扑倚于西阶之西注便其事也音义扑普卜反注释曰此矢谓挟一个者初司射适堂西袒决遂取弓矢于阶西兼挟乘矢则诱射之弓矢亦在阶西矣若然诱射讫适堂西改取一个挟之遂适阶西取扑此一个实在堂西至视算之时于西阶西释弓矢去扑献释获者此亦在西阶西故郑云便其事也○司射既袒决遂而升司马阶前命张矦遂命倚旌注著并行也古文曰遂命获者倚旌疏注释曰云著并行者谓司射与司马有不并行事时案上文将射适堂西袒决遂取弓矢于西阶上北面告宾曰弓矢既具有司请射其时司马即阶前命倚旌此皆同时故郑云著并行事如上经纳射器及比三耦以前司射独行事后及司正为司马与司射并行事故记人记之也○凡矦天子熊矦白质诸矦麋矦赤质大夫布矦画以虎豹士布矦画以鹿豕注此所谓兽矦也燕射则张之乡射及宾射当张采矦二正而记此者天子诸矦之燕射各以其乡射之礼而张此矦则经兽矦是也由是云焉白质赤质皆谓采其地其地不采者白布也熊麋虎豹鹿豕皆正面画其头象于正鹄之处耳君画一臣画二阳奇阴耦之数也燕射射熊虎豹不㤀上下相犯射麋鹿豕志在君臣相飬其画之皆毛物之音义麋亡悲反正音征下正鹄同鹄户沷反射熊之射食亦反下食麋与射之同注释曰云此所谓兽矦也者周礼梓人云张兽矦以息燕注云息者休农息老物也燕谓劳使臣若与群臣饮酒而射是也云燕射则张之者燕礼大射正为司射如乡射之礼是诸矦燕用乡射之礼故云燕射则张之也天子虽无文据记明天子燕射亦用乡射之法也云乡射及宾射当张采矦二正者案周礼射人掌宾射大夫士同二正是宾射二正乡射无文知亦采矦二正者周礼宾射与宾客为射此乡射虽与乡人习礼亦如宾主行射礼又非私相燕劳故约与宾射同也言采矦者梓人云张五采之矦则远国属是宾射之矦故云采矦也云而记此者天子诸矦之燕射各以其乡射之礼者以天子自用乡射之礼诸矦自用乡射之礼大夫士亦各随其君用乡射之礼也用乡射之礼谓张矦道五十步及三耦一与乡射同云张此矦则经兽矦是也由是云焉者谓由是用乡射法故经云兽矦于此乡记也云白质赤质皆谓采其地者案周礼掌蜃云共白盛之蜃则此以蜃灰涂之使白为地赤质者亦以赤涂之使赤为地云不采者白布也者谓大夫士直云布矦者也云熊麋虎豹鹿豕皆正面画其头者知皆画首者以其言狸首者射不来者之首明此兽矦等亦正面画其头也云象其正鹄之处耳者案梓人云参分其广而鹄居一焉据大射之矦若宾射之矦则三分其矦正居一焉若燕射之矦则兽居一焉故云象其正鹄之处耳云君画一臣画二阳奇阴耦之数也者礼记郊特牲云君之南乡答阳之义也臣之北面答君也是君阳臣阴又天一生水地二生火是一二阴阳之数故云君一臣二阳奇阴耦之数也云燕射射熊虎豹不㤀上下相犯者三者皆猛兽不苟相下若君臣之道亦献可者替否者不苟相从辄当犯颜而谏似兽等故用之云射麋鹿豕志在君臣相养也者案内则云麋鹿豕皆有轩并是可食之物故云相养也云其画之皆毛物之者此无正文但画五正三正之矦各以其色明画兽矦亦以毛物画之可知也凡画者丹质注宾射之矦燕射之矦皆画云气于侧以为饰必先以丹采其地丹浅于赤疏注释曰云宾射之矦燕射之矦者此乡射以采矦二正是宾射之矦也此兽矦也又是燕射之矦故郑并言之云皆画云气于侧以为饰者郑解经凡言画者皆画云气故以云气解之也盖象云色若宾射之矦天子九十步矦朱白苍黄玄五正者还画此五色云气于其侧七十步矦朱白苍三正者还画此三色云气于其侧五十步矦朱绿二正者还画此二色云气于其侧以为饰也云必先以丹采其地者欲画此五色三色云气时必先用丹采此地乃于其上画云气也天子矦九十步之内更有七十五十步矦畿内诸矦七十步矦内更有五十步矦畿外诸矦九十步矦内更有七十五十步矦其画之采皆如其数也以矦数非一尊卑又不同故云凡以广之言凡画云气以丹为质地者也云丹浅于赤者案月令云乘朱路驾赤駵载赤旗衣朱衣朱与赤互言之即为一物又案冬官锺氏云以朱湛丹秫四八为朱色深而湛丹秫故知丹浅于赤郑言此者欲见以丹为地丹上得见赤色云之义故言此也○射自楹闲物长如笴其闲容弓距随长武注自楹闲者谓射于庠也楹闲中央东西之节也物谓射时所立处也谓之物者物犹事也君子所有事也长如笴者谓从画之长短也笴矢干也长三尺与跬相应射者进退之节也闲容弓者上下射相去六尺也距随者物横画也始前足至东头为距后足来合而南面为随武迹也尺二寸疏注释曰云自楹闲者谓射于庠也知者以其言楹闲则是庠则物当楣故知非射于序者也云楹闲中央东西之节也者以其楹闲南北无限东楹西楹相当故知东西之节也云长如笴者谓从画之长短也者其下有距随为横此言物长又是从迹之称故知南北之长短也云笴矢干也长三尺者以矢人职得知也云与跬相应者礼记祭义云故君子跬步而弗㤀孝也一举足谓之跬再举足谓之步射者履物不过一跬故知以三尺为限也云距随者物横画也始前足至东头为距后足来合而南面为随者谓上射下射并足处皆然言长武武迹也中人之迹尺二寸谓横尺二寸也序则物当栋堂则物当楣注是制五架之屋也正中曰栋次曰楣前曰庪音义架音驾庪九伪反又九委反注释曰云是制五架之屋也者庠序皆然但有室无室为异○命负矦者由其位注于贱者礼略疏释曰其位正据司马自在已位遥命之遥命者由负矦者贱略之故也对司射比耦则就其位经无司马命负矦之位故记之也○凡适堂西皆出入于司马之南唯宾与大夫降阶遂西取弓矢注尊者宜逸由便也○旌各以其物注旌总名也杂帛为物大夫士之所建也言各者乡射或于庠或于榭疏注释曰云旌总名也者以周礼司常云九旗对文通帛为旜杂帛为物全羽为旞析羽为旌各别今名物为旌者散文通故云旌总名也云杂帛为物大夫士之所建也者司常文通帛者通体并是绛帛周所尚赤也杂帛者中绛縁边白也白殷之正色故郑彼注云言先王正道佐职也云言各者乡射或于庠或于榭者诸矦乡大夫是大夫询众庶射于庠诸矦州长是士春秋习射于榭大夫士同建物而云各者虽同建物杠则大夫五仞士三仞不同故云各也无物则以白羽与朱羽糅杠长三仞以鸿脰韬上二寻注无物者谓小国之州长也其乡大夫一命其州长士不命不命者无物此翿旌也翿亦所以进退众者糅者杂也杠橦也七尺曰仞鸿鸟之长脰者也八尺曰寻今文糅为缩縚为翿音义糅女又反杠音江脰音豆韬吐刀反翿徒刀反橦直江反注释曰云无物者谓小国之州长也者案典命子男之卿再命大夫一命士不命大夫一命得建物士不命则无物是以不得与上各以其物同别为此旌云此翿旌也者据下文士鹿中翿旌也下云君国中射则皮树中以翿旌获此不命士与国君同者士卑不嫌命士以上尊卑自异也云翿亦所以进退众者此非直用之于获案丧大记君葬时执翿居前诏倾亏亦所以进退众人也云七尺曰仞者无正文郑案书传云雉长三丈高一丈则墙高一丈礼记祭义云筑宫仞有三尺墙高一丈云仞有三尺除三尺之外只有七尺故知七尺曰仞也王肃则依小尔雅四尺曰仞孔君则八尺曰仞所见不同也云鸿鸟之长脰者也者脰则项也云八尺曰寻者亦无正文冬官云车有六等之数云殳长寻有四尺长丈二而云寻有四尺除四尺则寻长八尺矣○凡挟矢于二指之闲横之注二指谓左右手之第二指此以食指将指挟之音义将子匠反注释曰云二指谓左右手之第二指知左右手皆挟之者以云二指之闲横之则知左右手也云此以食指将指挟之者以左擘指拓弓右擘指钩弦故知挟矢以第二第三指闲弟二指为食指左传云子公之食指动是也第三脂为将指左传云吴王阖闾伤于将指是也故云食指将指之闲挟之知不在无名指闲者以无名指短与将指不相应故知不是也○司射在司马之北司马无事不执弓注以不主射故也疏释曰经不明言司射与司马南北相当故明之也○始射获而未释获复释获复用乐行之注君子取人以渐音义射食亦反又食夜反复用之复扶又反释曰始射获而未释获据三耦射时云复释获者据第二番射时复用乐行之据第三番射时○上射于右注于右物射○楅长如笴博三寸厚寸有半龙首其中蛇交韦当注博广也两端为龙首中央为蛇身相交也蛇龙君子之类也交者象君子取矢于楅上也直心背之衣曰当以丹韦为之司马左右抚矢而乘之分委于当音义厚户豆反直音值乘绳证反注释曰云蛇龙君子之类也者易云龙战于野其血玄黄郑注云圣人喻龙君子喻蛇是蛇龙总为君子之类也云直心背之衣曰当者直通身之言其楅两头为龙首于背上通身著当言当心中央也知丹韦为之者周尚赤上云凡画者丹质又周礼九旗之帛皆用绛故知此当亦以丹韦为之云司马左右抚矢而乘之分委于当者若未分时总在于当今则四四在一边不谓分讫乃置于两当也楅髤横而奉之南面坐而奠之南北当洗注髤赤黑漆也音义髤虚求反释曰云南面坐而奠之者取向弟子持矢北面故南面奠之云南北当洗者恐南北不知远近故记言南北当洗南北节也○射者有过则挞之注过谓矢扬中人凡射时矢中人当刑之今乡会众贤以礼乐劝民而射者中人本意在矦去伤害之心远是以轻之以扑挞于中庭而已书曰扑作教刑疏注释曰云是以轻之以扑挞于中庭而已引书者谓尚书尧典之文彼据教学故彼注云不勤道业则挞之引之者于射时司射搢扑亦是教射法故引证挞犯礼之过者是以尚书亦云矦以明之挞以记之是也○众宾不与射者不降注不以无事乱有事古文与为豫音义与音预释曰乡射不得与射者虽誓仅有存焉三宾已上容其有文无武者许其不射故记者言之也○取诱射之矢者既拾取矢而后兼诱射之乘矢而取之注谓反位已礼成乃更进取之不相因也疏注释曰云不相因者既自拾取已之乘矢反位东西望讫上射乃更向前兼取诱射之矢礼以变为敬故不相因○宾主人射则司射摈升降卒射即席而反位卒事注摈宾主人升降者皆尊之也不使司马摈其升降主于射疏注释曰云不使司马摈其升降主于射者必以司射决之者以司马本是司正不主射事司射主射事故使司射也○鹿中髤前足跪凿背容八算释获者奉之先首注前足跪者象教扰之兽受负也音义奉芳勇反扰而小反注释曰服不氏教扰猛兽不堪受负其有合负物者教扰则屈前足以受负若今駞受负则四足俱屈之类也○大夫降立于堂西以俟射注尊大夫不使久列于射位疏释曰谓主人大夫降时宾主先射大夫则立于堂西其耦在司马之西射位大夫且立于堂西射至乃就其耦共升射大夫与士射袒𫄸𥜗注不肉袒殊于耦音义𥜗如朱反耦少退于物注下大夫也既发则然○司射释弓矢视算与献释获者释弓矢注惟此二事休武主文释弓矢耳然则摈升降不释疏释曰此二者经文自具记之者以唯此二事释欲显出宾主升降时不释故言之是以郑云然则摈升降不释也○礼射不主皮主皮之射者胜者又射不胜者降注礼射谓以礼乐射也大射宾射燕射是矣不主皮者贵其容体比于礼其节比于乐不待中为隽也言不胜者降则不复升射也主皮者无矦张兽皮而射之主于获也尚书传曰战斗不可不习故于蒐狩以闲之也闲之者贯之也贯之者习之也凡祭取馀获陈于泽然后卿大夫相与射也中者虽不中也取不中者虽中也不取何以然所以贵揖让之取也而贱勇力之取向之取也于囿中勇力之取今之取也于泽宫揖让之取也泽习礼之处非所于行礼其射又主中此主皮之射与天子大射张皮矦宾射张五采之矦燕射张兽矦音义射与音馀注释曰云礼射谓以礼乐射也者射时有礼兼作乐故连乐言之不言乡射者乡射用采矦宾射中兼之故不言也云不主皮者贵其容体比于礼其节比于乐者此即九节七节五节应于乐节是也云言不胜者降不复升射也者据主皮射者也礼射二番不胜仍待后番复升射也尚书传者济南伏生为尚书作传云凡祭取馀获陈于泽然后卿大夫相与射也者此则周礼山虞田讫虞人植旗于中属禽焉每禽择取三十馀将向国以祭谓若大司马云仲春祭社仲夏享礿仲秋祀方仲冬享烝凡祭乃以馀获陈于泽宫中卿大夫士共以主皮之礼射取之云虽不中虽中者据向田时也云非所于行礼者云揖让取即是行礼而云非所于行礼者揖让虽是礼对大射之等其体比于礼其节比于乐为非所行礼也云此主皮之射与者书传不言主皮以义约同故云与以疑之也云天子大射以下者案梓人云张皮矦而栖以鹄则春以功即此郑云天子太射张皮矦也梓人又云张五采之矦远国属即此郑云宾射张五采之矦也梓人又云张兽矦以恩燕即此郑云燕射张兽矦也郑言此者证此是礼射与主皮异也若然天子有泽宫又有射宫二处皆行射礼者泽宫之内有班馀获射又有试弓习武之射若西郊学中射者行大射之礼张皮矦者是也泽宫中射者将欲向射宫先向泽宫中行试弓习武之射此习武之射无矦直射甲革椹质故司弓矢职云王弓弧弓以授射甲革椹质而注引圉师职曰射则充椹质是也○主人亦饮于西阶上注就射爵而饮也已无俊才不可以辞罚疏释曰此谓主人在不胜之党受罚爵之时也注释曰云就射爵而饮也者谓西楹西丰上射爵也云已无俊才不可以辞罚者以主人尊恐不受罚爵故言此也○获者之俎折脊胁肺臑注臑若䏝胳觳之折以大夫之馀体音义臑奴报反䏝音纯胳音格又音各觳苦角反注释曰上宾主人已用肩臂唯有臑及䏝胳觳若脊胁骨多尊卑皆有自臑已下各得其一今郑具言之欲见科取其一不定以其若无大夫获者得臑即经所云者故臑在肺下欲见无大夫已合得若大夫一人大夫得臑获者得䏝若大夫二人获者即得胳若大夫三人获者即得觳若大夫公卿更多则折之不得整体或更取馀体也故郑又云折以大夫之馀体也东方谓之右个注矦以乡堂为面也音义个音干释曰以其经直云左右个不辨东西故记人明之也释获者之俎折脊胁肺皆有祭注皆皆获者也祭祭肺也以言肺谓刌肺不离嫌无祭肺音义刌寸本反注释曰云以言肺谓刌肺不离者即经中脊胁肺是切肺与祭肺同也云嫌无祭肺者此明记人之意见上已有刌肺不离者即经中脊胁肺是刌肺与祭肺同嫌更不别有祭肺故言皆有祭肺言皆皆获者欲见释获者与主获者二者皆别有祭肺故云皆也若然上肺即举肺案公食大夫有切肺与祭肺者优宾使宾祭此二者此以举肺为祭肺者略贱者之义是以有司彻侑俎羊切肺一侑俎豕亦切肺一郑云豕又祭肺不哜肺不备礼则是略贱之类也○大夫说矢束坐说之注明不自尊别也音义说吐活反又始锐反别彼列反○歌驺虞若采𬞟皆五终射无算注谓众宾继射者众宾无数也每一耦射歌五终也疏注释曰上用驺虞以化民下用采𬞟大夫之乐节亦可皆五终者大夫士皆五节一节一终故云五终也郑言众宾无数者谓堂下众宾继射者故无数若堂上众宾则三人也○古者于旅也语注礼成乐备乃可以言语先王礼乐之道也疾今人慢于礼乐之盛言语无节故追道古也○凡旅不洗注敬杀不洗者不祭注不盛○既旅士不入注从正礼也既旅则将燕矣士入齿于郷人疏注释曰以其士立于下故齿于乡人也○大夫后出注下乡人不干其宾主之礼疏注释曰宾主及众宾出后乃出故云不干其宾主之礼主人送于门外再拜注拜送大夫尊之也主人送宾还入门揖大夫乃出拜送之疏注释曰上文大夫后出是大夫意不干宾主之礼此经主人意故郑云拜送大夫尊之也知主人送宾还入门揖大夫乃出送拜之者以其上经云宾出主人送于门外再拜此记又云大夫后出主人送于门外再拜故知主人送宾还入门揖大夫乃出送再拜之也○乡矦上个五寻注上个谓最上幅也八尺曰寻上幅用布四丈疏注释曰以五寻寻八尺五八四十故四丈也中十尺注方者也用布五丈今官布幅广二尺二寸旁削一寸考工记曰梓人为矦广与崇方谓中也疏注释曰云方者也者谓矦中也正方十尺云用布五丈今官布幅广二尺二寸旁削一寸者郑意此言十尺用布五幅幅广二尺二寸两畔各削一寸为缝幅各二尺在故五幅为一丈也汉法幅二尺二寸亦古制存焉故举以为况若然周礼郑志纯三只只八寸二尺四寸者据缯幅也士丧礼云云则以缯长半幅注云半幅一尺终幅二尺亦谓缯而幅二尺者幅有二种丧礼略用其狭者故周礼郑云凡为神之衣物必沽而小是也引梓人者彼总据三矦矦中皆广与崇方引之证经十尺是方也矦道五十弓弓二寸以为矦中注言矦中所取数也量矦道以狸步而云弓者矦之所取数宜用射器也正二寸者骹中之博也今文改弓为肱也音义骹胡饱反又下巧反李苦教反肱古横反注释曰云言矦中所取数也者谓矦中大小取数于矦道云量矦道以狸步者大射文故彼云以狸步张三矦是用步耳而云弓者六尺为步弓之下制六尺与步相应矦之所取数宜用射器故此经云弓也云正二寸者骹中之博也者案周礼弓人云骹解中有变焉谓弓弣把中侧骨之处博二寸故于此处取数焉倍中以为躬注躬身也谓中之上下幅也用布各二丈疏注释曰身谓中上中下各横接一幅布者故郑云中之上下幅用布各二丈也倍躬以为左右舌注谓上个也居两旁谓之个左右出谓之舌疏注释曰言谓上个者对下个不得倍躬故谓上个也云两旁谓之个在躬之两旁则谓之个云左右出谓之舌谓躬外两相各出一丈若人舒舌故下云下舌半上舌据出者而言也下舌半上舌注半者半其出于躬者也用布三丈所以半上舌者矦人之形类也上个象臂下个象足中人张臂八尺张足六尺五八四十五六三十以此为□也凡乡矦用布十六丈数起矦道五十弓以计道七十弓之矦用布二十五丈二尺道九十弓之矦用布三十六丈音义衰初危反注释曰半者半其出于躬者也者以其言舌故知半其出者也云用布三丈者上舌两相各一丈今下舌两相各五尺通躬二丈故云用布三丈也云矦人之形类也者人形上广下狭故也云五八四十据上个四丈五六三十据下个三丈以此上下为□差也云凡乡矦用布十六丈数起矦道五十弓以计者用布十六丈者中五幅幅一丈用布五丈上下躬各二丈总四丈上个四丈下个三丈是总十六丈也云道七十弓之矦用布二十五丈二尺者道七十弓弓取二寸二七十四矦中丈四尺七幅幅有丈四尺中用布九丈八尺上下躬各用布二大八尺上下总用布五丈六尺上个倍躬为五丈六尺下舌半上舌上舌出者两相各出丈四尺下舌半之两相各出七尺下舌用布一丈四尺通躬二丈八尺总计用布四丈二尺通计用布二十五丈二尺也云道九十弓之矦用布三十六丈者弓取二寸九十弓矦中丈八尺矦中用布九幅幅别丈八尺巾用布十六丈二尺倍中以为躬上下躬各用布三丈六尺上下总七丈二尺倍躬以为左右舌上舌用布亦七丈二尺下舌亦半上舌上舌出者丈八尺下舌半之则下舌总用布五丈四尺以此计之总用布三十六丈也○箭筹八十注箭篠也筹算也筹八十者略以十耦为正贵全数其时众宾从宾音义篠息了反注释曰云箭篠也者谓以箭为筹射之耦随宾多少今言八十举成数以十耦为正但一者数之始十者数之终以十耦为成数也长尺有握握素注握本所持处也素谓刊之也刊本一肤音义刊苦干反释曰云长尺复云有握则握在一尺之外则此筹尺四寸矣注释曰云刊本一肤者公羊传僖三十一年云触石而出肤寸而合不崇朝而遍雨乎天下者唯泰山尔何休云侧手为肤又投壶云室中五扶注云铺四指曰扶一指案寸皆谓布四指一指一寸四指则四寸引之者证握肤为一谓刊四寸也○楚朴长如笴刊本尺注刊其可持处○君射则为下射上射退于物一笴既发则答君而俟注答对也此以下杂记也今文君射则为下君乐作而后就物君袒朱襦以射注君尊小臣以巾执矢以授注君尊不搢矢不挟矢授之稍属音义属章欲反若饮君如燕则夹爵注谓君在不胜之党也宾饮君如燕宾媵觚于公之礼则夹爵夹爵者君既卒爵复自饮音义饮于鸩反夹古洽反觚音孤○君国中射则皮树中以翿旌获白羽与朱羽糅注国中城中也谓燕射也皮树兽名以翿旌获尚文德也今文皮树为繁竖糅为縚古文无以音义縚吐刀反注释曰知城中是燕射者以其下有宾射大射不在国中故国中是燕射以其燕在寝故也云以翿旌获尚文德也者以其燕主欢心故旌从不命之士亦取尚文徳之义必知取尚文德者以其以文德者舞文舞羽舞也以武德者舞武舞干舞也此既用羽知取尚文德也于郊则闾中以旌获注于郊谓大射也大射于大学王制曰小学在公宫之左大学在郊闾兽名如驴一角或曰如驴岐蹄周书曰北唐以闾析羽为旌音义大音泰岐巨支反一音支析悉历反注释曰知于郊谓大射也者案大射云公入𪉑从外来入此既言于郊故知大射在郊也云大射于大学者据诸矦而言也天子大射在虞庠小学以其天子大学在国中小学在郊诸矦不得立大学在国立大学在郊故郑引王制小学在公宫之左大学在郊是殷法诸矦用焉故引为证必知诸矦立大学在郊者见诗鲁颂有泮宫礼记云故鲁人将有事于上帝必先有事于頖官郑云頖宫郊之学也则诗泮宫此郊学是也云闾兽名如驴一角或曰如驴岐蹄周书曰北唐以闾者岐蹄巳上山海经文周书见于国语也于竟则虎中龙旜注于竟谓与邻国君射也画龙于旜尚文章也通帛为旜音义竟音景注同旜之然反注释曰与邻国君射则宾射也以其君有送宾之事因送则射云尚文章也者亦若翿旌也云通帛为旜司常文郑注云凡九旗之帛皆用绛则通帛者正幅为绛长寻曰旐系旐曰斾通体皆用绛帛为之名旜大夫兕中各以其物获注兕兽名似牛一角音义兕徐履反释曰下有士则此专据大夫为文而云各以其物者公矦伯大夫再命子男之大夫一命为卿大夫其数虽同旐依命数不同故云各又下云士翿旌以获唯小国之州长不命者则公矦之州长一命有旌亦入物中则各内兼之矣故云各注释曰兕似牛一角案尔雅及山海经知之士鹿中翿旌以获注谓小国之州长也用翿为旌以获无物也古文无以获唯君有射于国中其馀否注臣不习武事于君侧也古文有作又今文无其馀否疏释曰天子诸矦皆燕射在国又天子宾射在朝亦在国大夫士燕射宾射不在国大夫又得行大射虽无郊学亦不得在国是以孔子为乡射射于矍相之固是其一证若然此乡射亦不在国中亦宜在国外故记于此见之也○君在大夫射则肉袒注不袒𫄸襦厌于君也今文无射音义厌于涉反注释曰上云大夫与士射袒𫄸襦今与君射为厌与士同故肉袒也
  仪礼注疏卷五
  仪礼注疏卷五考证
  主人戒宾宾出迎再拜主人答再拜乃请○敖继公云请下似脱一宾字臣绂按乡饮酒礼云乃请宾敖氏盖以彼例此
  乃席宾注不言于户牖之间者此射于序○敖继公云不言户牖间者可知也记曰出自东房有东房西房则中有室而席宾于户牖间也明矣臣绂按郑意以庠有室序无室无室则无户牖故云此射于序然有房无室不成屋制若并无房则笾豆何所置之且经言东西序东西堂皆与庙寝无异则序与庠似无异制也疑敖说为长
  乃张侯疏上纲与下纲出舌寻縜寸焉○縜监本讹作绢今据考工记正之
  宾厌众宾众宾皆入门左○敖继公云宾厌众宾入门左此衍三字尔
  主人坐取爵兴注致洁敬也○致监本讹作饮乡饮注作致从之
  主人坐取爵实之宾之席前○宾之席前监本作宾席之前敖继公云当作之席
  宾卒洗揖让如初升疏释曰言如初则亦一揖一让也○疏十二字监本讹在下节之下今移属此为是
  大夫若有遵者注卿大夫士非乡人礼亦然○卿监本作乡臣绂按此兼士言之又非言乡人则当为卿大夫明矣
  工四人二瑟疏近鼓持之手入则浅近尾持之手入则深○监本无手字浅字尾持之字臣学健按细玩文意如此乃完今补入
  未旅疏故再献讫即射○献监本作拜臣绂按上经献宾献众宾是再献也献遵则或有或无不定故不数今改献
  司射降自西阶疏故宾党主党皆不与也○故宾党主四字监本作上下经文臣宗楷按四字似无著据党字则知上字之为宾矣据皆字则知又有主党矣细绎疏文正之
  命下射曰○下石经误作不
  豫则钩楹内注今文豫为序○敖继公云序之文意明白于豫且记亦以序对言宜从今文臣绂按郑氏谓榭无室而读豫为榭殊觉牵强敖说似可从
  改取一个挟之○取监本讹作作今依石经及敖本改正
  皆当其物○疏文二十七字监本讹在下节之下今以经次之当移此
  乃射上射既发挟弓矢而后下射射○敖继公云弓字衍文大射仪无弓字
  疏引孝经说取孝经纬援神契文○臣绂按据此则注当有引孝经之语而刻本失之
  告于大夫曰○告于上石经及敖本有以耦二字三耦拾取矢皆袒决遂执弓○朱子云此拾取矢疑衍与进者相左相揖反位○揖字下石经有退字盖衍文司马袒决执弓升○敖继公云礼无决而不遂者此决字当衍上经云司马适堂西不决遂袒执弓此宜如之
  疏不敢殊别于宾故不束○监本脱故不束三字今寻绎上下文义补之
  及阶胜者先升堂少右○石经叠少字衍文杨本敖本叠升字
  兴适左个中亦如之○亦石经作皆讹
  司射适阶西○适敖本作西
  荐脯醢折俎○敖继公云折俎上当有设字盖文脱也司射犹挟一个以进作上射如初○敖继公云上字似衍否则上字下当有耦字或云进字亦衍
  升饮如初○敖继公云大射仪此下云卒退丰与觯如初此脱一句
  适堂西以命拾取矢如初○堂石经作阶误
  乐正命弟子赞工即位注乐正反自西阶东○自集说作于文势较顺
  宾与大夫反奠于其所○宾与大夫下石经及敖本有坐字
  执觯者受觯注今文无执觯以下共二十字又疏此经曰执觯者以下共三十一字○监本误置于卒受者以虚觯降奠于篚节下臣绂按于彼经无所当应移属于此
  长受酬注古文曰受酬者不拜○监本脱受字今依朱子本补
  主人释服乃息司正疏自此尽经末论息劳司正之事○疏共十二字监本误置于明日宾朝服节下臣绂按以经次之应移属于此
  献用爵○朱子本献上有凡字石经及诸本皆无三笙一和而成声○臣绂按注谓三人吹笙一人吹和而引尔雅和为笙之小者以证之是也敖继公谓一人歌其所吹之诗以和之殊属臆说笙诗有声无辞朱子及刘敞论之审矣
  遂西取弓矢○遂监本讹作送今依石经及朱子本杨本敖本改正
  楅髤横而奉之○奉石经及释文作拳朱子尝论其误今依监本
  大夫与士射袒𫄸襦○𫄸石经及杨本敖本作薰敖继公云古字通用今从𫄸
  获者之俎折脊胁肺臑○臣绂按臑在折中不应又出臑字盖因注文第一字而误衍也敖本已删而附论于卷尾但贾疏自作有臑字解故仍其旧而加圈别之
  中十尺疏纯三只只八寸○两只字监本皆讹尺臣绂按只八寸郑康成答赵商语见天官内宰及聘礼疏中
  长尺有握注刊本一肤○监本一字下衍作字臣绂按肤长四寸言刊其本处一肤之长也通解无作字从之
  士鹿中翿旌以获注谓小国之州长也用翿为旌以获无物也古文无以获○以上经与注共二十九字监本皆脱其经文石经及敖本并有之注则依朱子本杨本补









  仪礼注疏卷五考证
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼注疏>



  钦定四库全书
  仪礼注疏卷六
  汉郑氏注 唐陆德明音义 贾公彦疏
  燕礼第六
  燕礼○小臣戒与者注小臣相君燕饮之法戒与者谓留群臣也君以燕礼劳使臣若臣有功故与群臣乐之小臣则警戒告语焉饮酒以合会为欢也音义与音预相息亮反劳力报反使所吏反乐音洛语鱼据反释曰自此已下尽射人告具论告戒群臣及陈馔之事必使小臣戒与者以其燕为聘使者为主兼与旧在者欢乐之故今戒可与之人使依期而至注释曰云小臣相君燕饮之法者案周礼大㒒职云王燕饮则相其法又案小臣职云凡大事佐大㒒则王燕饮大㒒相小臣佐之此诸侯礼降于天子故宜使小臣相是以下云小臣师一人在东堂下注云师长也小臣之长一人犹天子大㒒正君之服位者也是诸侯小臣当大㒒之事戒与者谓留群臣也者谓群臣留在国不行者也云君以燕礼劳使臣若臣有功者此即目录卿大夫有勤劳之功劳使臣即四牡劳使臣也若臣有功即王事之劳也故郑总云卿大夫勤劳之功若然郑不言与群臣无事燕者以其经云戒与者功劳之外与及之为有事之臣燕不得云无事者燕故不言之案大射云君有命戒射者以其大射辨尊卑故云君有命明政教由尊者出燕礼主欢心不辨尊卑故不言君有命○膳宰具官馔于寝东注膳宰天子曰膳夫掌君饮食膳羞者也具官馔具其官之所馔谓酒也牲也脯醢也寝路寝疏释曰以其燕在寝故膳宰具官馔于寝东拟燕时设之注释曰云膳宰天子曰膳夫掌君饮食膳羞者也者以其天子有宰夫兼有膳夫掌君饮食诸侯亦有宰夫复有膳宰掌君饮食与天子膳夫同故引天子膳夫并之云具官馔具官之所馔者谓卿大夫士之馔总馔之大射亦用燕礼直云官馔不言膳宰与此同不言者文不具云谓酒也牲也脯醢也者案下所设亦有此三者牲即其牲狗也云寝路寝者以其飨在庙服朝服下记云燕朝服于寝正处在路寝不在燕寝可知故云路寝也案公食大夫云凡宰夫之具馔于东房不使膳宰者彼食异国之大夫敬之故使宰夫具馔此燕已臣子故使膳宰卑者具馔必知膳宰卑于宰夫者案天子宰夫下大夫膳夫上士天子膳夫卑于宰夫则知诸侯膳宰亦卑于宰夫者也乐人县注县锺磬也国君无故不彻县宫县者为燕新之音义县音悬为于伪反释曰案大射乐人宿县在射前一日又具辨乐县之位者以其大射在学宫学宫不常县乐射乃设之故射前一日县之又辨乐县之位此燕在路寝有常县之乐今言乐人县者为燕新之而已故不在燕前一日又不辨乐县之处又直云乐人未知乐人竟是何官案周礼春官大司乐云凡乐事宿县又案乐师云凡乐成则告备是天子有大司乐并有乐师之官案序官乐师下大夫四人上士八人下士十有六人以此知天子有大司乐乐师诸侯无大司乐直有大乐正小乐正以其诸侯兼官此二者皆当天子乐师天子乐师大夫及士则诸侯乐师不用大夫大乐正当上士小乐正当下士为之故郑下注云乐正于天子乐师也大射注亦云小乐正于天子乐师若然县乐之法案周礼眂了职云掌大师之县郑注云大师当县则为之案下仆人相大师则诸侯无眂了则使仆人县乐大师以声展之乐师又监之注释曰云县锺磬也者案小胥天子宫县诸侯轩县面皆锺磬镈各一虡大夫判县士特县不得有镈故云锺磬案下唯有磬而无锺而云锺磬者郑汎解乐县法故兼言锺其实诸侯之士特县磬而已云国君无故不彻县者案曲礼唯有大夫无故不彻县士无故不去琴瑟不言国君但大夫无故不彻县则国君无故亦不彻县可知郑以燕礼为国君法故以义约之也云宫县者为燕新之者更整理乐县之法为新之也设洗篚于阼阶东南当东霤罍水在东篚在洗西南肆设膳篚在其北西面注设此不言其官贱也当东霤者人君为殿屋也亦南北以堂深肆陈也膳篚者君象觚所馔也亦南陈言西面尊之异其文音义霤力又反罍音雷觚音孤注释曰云设此不言其官贱也者决膳宰具官馔乐人县司宫设尊皆言其官独此不言官故知贱也案少牢司宫设罍水大夫兼官此国君礼或可别人为之但无文故郑不细辨云当东霤者人君为殿屋也者汉时殿屋四向流水故举汉以况周言东霤明亦有西霤对大夫士言东荣两下屋故也云亦南北以堂深者亦士冠礼乡饮酒等也云膳篚者君象觚所馔也者案下文洗象觚升实之东北面献于公是也但君尊不可与臣同篚故别释之也云亦南陈者亦臣之南肆者也言西面尊之异其文者欲见膳篚西面南肆者亦西面此不言南肆而言西面是尊君之篚故异其文也司宫尊于东楹之西两方壶左玄酒南上公尊瓦大两有丰幂用绤若锡在尊南南上尊士旅食于门西两圜壶注司宫天子曰小宰听酒人之成要者也尊方壶为卿大夫士也臣道直方于东楹之西予君专此酒也玉藻曰唯君面尊玄酒在南顺君之面也瓦大有虞氏之尊也礼器曰君尊瓦甒丰形似豆卑而大幂用绤若锡冬夏异也在尊南在方壶之南也尊士旅食者用圜壶变于卿大夫也旅众也士众食谓未得正禄所谓庶人在官者也今文锡为緆音义大音泰绤去逆反锡悉历反圛音圆甒亡甫反卑如字緆悉历反注释曰云司宫天子曰小宰听酒人之成要者也者案天官小宰职掌建邦之宫刑以治王宫之政令是小宰掌宫事此诸侯无小宰有司宫明司宫亦当掌宫刑治宫之政令可知是司宫掌宫事与小宰同又案酒正云酒正之出日入其成月入其耍小宰听之此司宫亦设酒尊当掌酒事与小宰同是以知此诸侯司宫当天子小宰者也若然案酒正云酒正之出日入其成月入其要小宰听之案彼文则是小宰听酒正之成要此注云听酒人成要者案彼注云出谓授酒材及用酒之多少也受用酒者日言其计于酒正酒正月尽言于小宰云日言其计于酒正者是酒人也酒正月尽总言于小宰则是小宰所听者并是酒人所言故郑之此注据酒人而言也云尊方壶为卿大夫也者以其燕总有卿大夫士又别有公尊瓦大两故知方尊为此人也云于东楹之西予君专此酒也者此决乡饮酒乡射皆于房户之间宾主共之此于东楹之西向君设之人君尊専大惠故云予君専此酒也引玉藻者欲见尊面向君顺君面非宾主共之意案少仪云尊壶者面其鼻郑注云鼻在面中言乡人也乡人者据此燕礼尊面向君而言少仪又云尊者以酌者之左为上尊乡饮酒云尊两壶于房戸之间玄酒在西又乡射云尊于宾席之东两壶斯禁左玄酒郑注云设尊者北面西日左此等皆据酌者北面而言玄酒在左若据设尊之人及尊面而言即南面以右为尊此燕礼尊面向君据君面以左为尊玄酒在南若据酌者不得背君而西面当尊西东面则酌者之右为上尊是以下文媵爵于公者交于东楹北也云瓦大有虞氏之尊也者明堂位文引礼器君尊瓦甒大射亦云膳尊两甒不引大射而引礼器者郑欲同此三者之文皆是一物故也云丰形似豆卑而大者据汉法而知但豆径尺柄亦长尺此承尊之物不可同于常豆故知卑而大取其安稳也云幂夏绤冬锡冬夏异也者夏宜用绤冬宜用锡葛之粗者曰绤案丧服传云锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡郑注云治其布使之滑易是也云在尊南在方壶之南也者其幂本为瓦大设今未用陈在方壶之南者不可在方壶瓦大之间相杂故也瓦大不言玄酒者以其言瓦太两又言南上有玄酒在南可知凡无玄酒者直陈之而已不言上下是以此尊士旅食直云两圜壶大射亦云两圜壶特牲尊两圜壶于阼阶西方亦如之皆是无玄酒不言上下也又凡用醴者无玄酒士冠礼醴子昏礼醴妇聘礼醴宾醴皆无玄酒质故也昏礼房外之尊无玄酒郑云略之此及大射尊士旅食无玄酒郑云贱也特牲少牢阳厌纳一尊无玄酒郑注礼杀也士丧既夕士虞皆有酒无玄酒者以凶变于吉故也特牲东西阶两壶无玄酒者注云优之云士众食谓未得正禄者以其士大夫已上得正禄王制云下士九人禄中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄皆正禄此则未得正禄云所谓庶人在官者也者所谓王制文故王制云庶人在官者其禄以是为差谓府史胥徒诸府八人禄史七人禄胥六人徒五人皆非正禄号为士旅食者也司宫筵宾于戸西东上无加席也注筵席也席用蒲筵缁布纯无加席燕私礼臣屈也诸侯之官无司几筵也音义纯之闰反又章允反注释曰云筵席也者案周礼序官司几筵郑注云铺陈曰筵藉之曰席然具言之筵席通若然铺陈曰筵者先铺一席在地者藉之曰席据重已上相承藉者筵席一也故郑云筵席通云席用蒲筵缁布纯者案公食大夫记云蒲筵常缁布纯加萑席㝷玄帛纯彼有加席故有萑在上此无加席故言席用蒲云无加席燕私礼臣屈也者对公食大夫礼异国之宾有加席礼得申云诸侯之官无司几筵也者对天子有司几筵布席诸侯兼官使司宫设尊并设席○射人告具注告事具于君射人主此礼以其或射也疏注释曰云射人主此礼以其或射也者案公食大夫礼赞者负东房告具以其无射故使赞者此乃射人告具与大射同案下文若射则不献庶子言若者或射或不故此郑注云以其或射言或亦是不定之义案大射告具之上有羹定此不言羹定者文不具也小臣设公席于阼阶上西乡设加席公升即位于席西乡注周礼诸侯昨席莞筵纷纯加缫席画纯后设公席者凡礼卑者先即事尊者后也音义乡许亮反本又作曏莞音官缫音早释曰自此下尽诸公卿者论君臣位次及命羞者之事注释曰注引周礼者司几筵之文也彼诸侯祭祀神席及受酢之席此乃燕饮之席引之者欲见燕饮与受酢席同若飨诸侯来朝则郊特牲云大飨君三重席而酢焉是也燕他国之臣即郊特牲云三献之介君専席而酢焉此降尊以就卑也故君单席受酢也云后设公席者凡礼卑者先即事尊者后也者此燕私礼故贱者先即事大射辩尊卑故先设公席后设宾席也小臣纳卿大夫卿大夫皆入门右北面东上士立于西方东面北上祝史立于门东北面东上小臣师一人在东堂下南面士旅食者立于门西东上注纳者以公命引而入也自士以下从而入即位耳师长也小臣之长一人犹天子大㒒正君之服位者也凡入门而右由𫔶东左则由𫔶西音义长丁丈反大音㤗𫔶鱼列反释曰云卿大夫皆入门右北面东上者此是拟君揖位故下经君尔之始就庭位云士立于西方东面北上者此是士之定位士贱故不待君揖入门即就定位云祝史立于门东北面东上者案大射大史在豻侯之东北北面不言祝此言祝史不言大史者大射及下文云大史俟于所设中之西东面以听政嫌其位初在此不在豻侯之东北故著大史以明之其馀祝史彼不言者以其大射先行燕礼此燕礼有祝史故于彼不言省文也注释曰云纳者以公命引而入也者虽无正文进止由君故知以公命者也云自士以下从而入即位耳者对大夫以上小臣引之就门东揖位未就庭位自士以下从而入不须引从大夫而入径即庭位云师长也小臣之长一人犹天子大㒒正君之服位者也者案夏官大㒒职云掌正王之服位出入王之大命彼下文有小臣之官上士四人其职云掌王之小命诏相王之小法仪诸侯兼官无大㒒唯有小臣出入君之教命正君之服位但诸侯小臣之官有上下是以大射云小臣师从者在东堂下南面西上又云小臣正赞祖若然诸侯小臣正次有小臣师大射礼小臣正相君小臣师佐之正常在君左右不在堂下之位故唯云小臣师从者在堂下南面此燕轻宜有小臣师及从者相君燕饮小臣正一人无事得在堂下此言小臣师即大㒒小臣正一也故郑以为当天子大㒒云凡入门而石由𫔶东左则由𫔶西者郑云凡入门者广解宾主人入门之仪案曲礼云大夫士出入君门由𫔶右又玉藻云公事自𫔶西私事自𫔶东言私事即大夫士出入君门一也又与此经卿大夫士入君门亦由𫔶右同公事自𫔶西者即聘礼聘宾入由𫔶西是也若然此注云入门而右由𫔶东者是臣朝君之法也左则由𫔶西者是聘宾入门之法公降立于阼阶之东南南乡尔卿卿西面北上尔大夫大夫皆少进注尔近也移也揖而移之近之也大夫犹北面少前音义近附近之近注释曰曲礼云揖人必违其位是以公将揖卿大夫降立于阼阶之东南南面揖之变揖言尔者尔训近也移也卿大夫得揖移近中庭也是以郑云揖而移之近之也云大夫犹北面少前者三卿五大夫初入门右同北面三卿得揖东相西面五大夫得揖中庭少进北面不改故云大夫犹北面少前○射人请宾注命当由君出也疏释曰案大射云大射正摈摈者请宾此直云射人请宾下云为摈者但射人有大小大者为大射正其次为小射正又其次为司正悉监射事见于大射礼大射辨尊卑故云大射正为摈此燕礼以因燕而射以其礼轻或大射正为摈或小射正为摈此二者皆是射人故直云射人请宾不定尊卑也既当请君不辨射人面位者以其君南面射人北面可知故不言公曰命某为宾注某大夫也疏注释曰知大夫非卿者以其宾主相对既以宰夫为主人是大夫明宾亦是大夫燕义云不以公卿为宾而以大夫为宾为疑也故知是大夫射人命宾宾少进礼辞注命宾者东面南顾礼辞辞不敏也疏注释曰郑知命宾者东面南顾者少仪云诏辞自右明知在君之右东面者向君南顾者向宾便也知礼辞辞不敏者取孝经曾子云参不敏为义反命注射人以宾之辞告于君又命之宾再拜稽首许诺注又复音义复扶又反射人反命注告宾许宾出立于门外东面注当更以宾礼入疏注释曰前卿大夫从臣礼相从而入故出更以宾礼入是以下经宾入及庭公降一等揖之公揖卿大夫乃升就席注揖之人之也疏注释曰言人之者公将及升堂故以人意相存偶是以揖之乃升小臣自阼阶下北面请执幂者与羞膳者注执幂者执瓦大之幂也方圜壶无幂羞膳羞于公谓庶羞疏注释曰云执幂者执瓦大之幂也方圜壶无幂郑知者以其上文幂用绤文承瓦大之下方圜壶不言幂故知义然云羞于公谓庶羞者知羞于公者以其言羞膳据君而言又与执幂者连文幂据君明羞膳据公可知又知是庶羞者以其脯醢称荐明羞是庶羞乃命执幂者执幂者升自西阶立于尊南北面东上注以公命于西阶前命之也东上玄酒之幂为上也羞膳者从而东由堂东升自北阶房中西面南上不言之者不升堂略之也疏注释曰郑知西阶前命之者案下记云羞膳者与执幂者皆士也士位在西方东面故知西阶前以君命命之云东上玄酒之幂为上也者以其唯瓦大两有幂玄酒尊于正酒经云东上故知玄酒之幂为上羞膳者以下尽略之郑知义然者以经直云执幂者升自西阶羞膳者无升文又且东面阶西面阶妇人之阶非男子之所升则羞者升自北阶知由堂东者以羞在房又大射工人士与梓人升自北阶知房中西面南上者约士冠礼脯醢在房中服北赞者盥于洗西升立于房中西面南上注云近其事也言略之者解不由前堂升执幂与羞膳临时请者以其诸侯兼官有常职先定亦有临时命之者是以经与记直云士不言其官不请羞宾者下记约与君同亦用士也膳宰请羞于诸公卿者注小臣不请而使膳宰于卑者弥略也礼以异为敬疏注释曰言弥略者上请宾使射人请执幂使小臣已是其略今羞诸公卿乃使膳宰膳宰卑于小臣故云弥略也知膳宰卑于士者周礼膳夫是上士此诸侯膳宰明非上士且礼之大例荐羞者尊于设爼者公士为荐羞膳宰设爼故知膳宰卑也○射人纳宾注射人为摈者也今文曰摈者疏释曰自此至宾以虗爵降论宾升堂主人献宾之事注释曰案大射大射正摈此云射人为摈与上射人请宾义同还是小射正也宾入及庭公降一等揖之注及至也至庭谓既入而左北面时疏注释曰郑知至庭谓既入而左北面时者以其云宾入及庭宾入谓入门时及庭谓宾入门而出堂涂北面是其当公降揖之莭故知北面时也公升就席注以其将与主人为礼不参之也疏注释曰郑知将与主人为礼不参之者下经云宾升主人亦升是其宾与主人为礼不得相参之也○宾升自西阶主人亦升自西阶宾右北面至再拜宾答再拜注主人宰夫也宰夫大宰之属掌宾客之献饮食者也其位在洗北西面君于其臣虽为宾不亲献以其尊莫敢伉礼也至再拜者拜宾来至也天子膳夫为献主音义伉苦浪反敌也注释曰知主人是宰夫者案礼记燕义云使宰夫为献主是也云宰夫大宰之属者案天官云大宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人宰夫属大宰故云大宰之属云掌宾客之献饮食者也者案宰夫职云凡朝觐会同宾客掌其牢礼委积膳献饮食引之者证宰夫为主人之义云其位在洗北西面者案下文献大夫下胥荐主人于洗北西面是也云君于其臣虽为宾不亲献以其尊莫敢伉礼也者此略取燕义文设宾主饮酒之礼使宰夫为献主臣莫敢与君伉礼也不以公卿为宾而以大夫为宾为疑明嫌之义也是君不亲为主人之事也云天子膳夫为献主者案膳夫职云王燕饮酒则为献主是也案燕义注云天子使膳宰为主人则是膳宰膳夫一人也上文注云膳宰天子曰膳夫者欲见天子诸侯之臣名异其实同也○主人降洗洗南西北面注宾将从降乡之疏释曰此宰夫代君为献主升降不由阼阶与宾同由西阶升降故降自西阶当洗南北面今西北面者郑云宾将从降乡之当辞宾降故也案乡饮酒乡射主人降洗爵在阶下辞宾降者彼宾主异阶故在阶下不在洗南也宾降阶西东面主人辞降宾对注对答主人北面盥坐取觚洗宾少进辞洗主人坐奠觚于篚兴对宾反位注宾少进者又辞宜违其位也献不以爵辟正主也古文觚皆为觯音义辟音避觯章豉反注释曰宾少进者又辞宜违其位也者言又辞对前主人辞降今又宾辞洗言少进者前宾降宾在阶下曲礼云揖人必违其位以其宾又辞洗宜违本位也云献不以爵避正主也者此宰夫为主人非正主故用觚对乡饮酒乡射是正主皆用爵主人卒洗宾揖乃升注宾每先升尊也疏注释曰每先升者前宾初升时先云宾升自西阶后云主人亦升自西阶此宾揖乃升下云主人升故云宾每先升宾先升者尊宾故也主人升宾拜洗主人宾右奠觚答拜降盥注主人复盥为拜手坋尘也音义坋步困反注释曰言复盥者前盥为洗爵此盥为污手宾降主人辞宾对卒盥宾揖升主人升坐取觚注取觚将就瓦大酌膳执幂者举幂主人酌膳执幂者反幂注君物曰膳膳之言善也酌君尊者尊宾也疏注释曰言君物曰膳膳之言善也者言君物总众物之名上云设膳篚设膳尊膳之言善所以别于臣子之尊篚也云酌君尊者尊宾也者大夫为宾宾亦臣子而酌膳尊尊宾故也必尊之者立宾以对君故也主人筵前献宾宾西阶上拜筵前受爵反位主人宾右拜送爵注宾既拜前受觚退复位膳宰荐脯醢宾升筵膳宰设折爼注折爼牲体骨也乡饮酒记曰宾爼脊胁肩肺疏注释曰引乡饮酒记者燕礼不言宾之牲体之数此燕礼既与乡饮酒同用狗则与此宾之牲体数同故引以为证也宾坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告旨执爵兴主人答拜注降席席西也旨美也音义哜才计反捝始锐反啐七内反注释曰云降席坐奠爵拜郑云降席席西不言面案前例降席席西拜者皆南面拜讫则告旨宾西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜主人答拜注遂拜拜既爵也疏注释曰经云坐卒爵又云兴坐奠爵遂拜遂拜之文隔坐奠辞嫌遂拜不为拜既爵故郑明之云遂拜拜既爵也○宾以虚爵降注将酢主人疏注释曰自此已下尽序内东面论宾酢主人之事郑知将酢主人者下经论酢主人之事故知也主人降宾洗南坐奠觚少进辞降主人东面对注上既言爵矣复言觚者嫌易之也大射礼曰主人西阶西东面少进对今文从此以下觚皆为爵疏注释曰云上既言爵矣复言觚者嫌易之也者上文主人洗觚献宾云宾以虗爵降此经又云坐奠觚中间言爵者欲见对文一升曰爵二升曰觚散文即通觚亦称爵以此言之此觚即前爵周公作经嫌易之故复言觚也引大射礼者此经直有主人降又云主人东面对不辨主人立处又无少进之文大射先行燕礼与此同故引以为证宾坐取觚奠于篚下盥洗注篚下篚南主人辞洗注谦也今文无洗宾坐奠觚于篚兴对卒洗及阶揖升主人升拜洗如宾礼宾降盥主人降宾辞降卒盥揖升酌膳执幂如初以酢主人于西阶上主人北面拜受爵宾主人之左拜送爵注宾既南面授爵乃之左疏注释曰郑云宾既南面授爵乃之左郑知南面授爵与主人者以经言主人北面拜受爵明宾于东楹之西东面酌膳讫向西阶南面授主人可知授爵讫乃之主人之左北面拜送爵故郑云南面授爵乃之左也主人坐祭不啐酒注辟正主也未荐者臣也疏注释曰案乡饮酒乡射皆是正主经直云祭如宾礼亦不见有啐酒之事未知正有啐不此云不啐辟正主者案文可知以燕礼大射啐酒告旨并不为者经云不啐酒不告旨并言不乡饮酒乡射直云不告旨不言不啐酒明主人啐矣有司彻傧尸之礼尸酢主人云席末坐啐酒特牲少牢尸酢主人主人皆有啐酒是其虽不告旨唯有啐酒之事云未荐者臣也者对宾礼献讫则荐脯醢此主人是臣故献讫不荐至献大夫下胥荐主人于洗北是也不拜酒不告旨注主人之义疏注释曰宾有拜酒告旨但告旨者宾拜讫向主人告酒美乡饮酒乡射正主人不拜酒不告旨主人无自告美故此主人代君为主不得直云主人故云主人之义遂卒爵兴坐奠爵拜执爵兴宾答拜主人不崇酒以虚爵降奠于篚注崇充也不以酒恶谢宾甘美君物也宾降立于西阶西注既受献矣不敢安盛射人升宾宾升立于序内东面注东西墙谓之序大射礼曰摈者以命升宾疏注释曰东西墙谓之序者尔雅文引大射礼者证此经云射人升宾之时以待君命○主人盥洗象觚升实之东北面献于公注象觚觚有象骨饰也取象觚者东面注释曰自此下尽奠于膳篚论主人献公之事注释曰云取象觚者东面者以膳篚南有臣之篚不得北面取又不得南面背君取从西阶来不得篚东西面取以是知取象觚者东面也公拜受爵主人降自西阶阼阶下北面拜送爵士荐脯醢膳宰设折俎升自西阶注荐进也大射礼曰宰胥荐脯醢由左房音义胥音须又思叙反注释曰凡此篇内公应先拜者皆后拜之尊公故也是以下举旅行酬皆受酬者先拜公乃答拜此公先拜受爵者受献礼重故也是以下云主人受公酢得酌膳燕主欢故也大射主人受公酢酌散者辨尊卑故也云士荐脯醢膳宰设折爼者案前献宾荐脯醢及设折爼皆使膳宰者宾卑故也今于公士荐脯醢膳宰设折爼异人以其士尊于膳宰君尊故使士荐必知士尊于膳宰者以其诸侯膳宰当天子膳夫上士二人诸侯降等膳宰则卑故下记云羞膳者与执幂者皆士也郑注云尊君也膳宰卑于士是其士尊也大射主于射略于饮酒故公及宾同使宰胥荐脯醢庶子设折俎此燕礼燕私主于羞故宾之荐爼庶羞同使膳宰君之脯醢庶羞同使士尊官为之大射必使庶子设折爼者案周礼庶子下大夫大射序尊卑变于燕礼故尊官为之引大射礼者证此经脯醢从左房而来天子诸侯有左右房故得言左房大夫士无右房故言东房而已公祭如宾礼膳宰赞授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜执爵兴注凡异者君尊变于宾也疏注释曰云凡异者君尊变于宾也者云凡非一谓膳宰赞授肺立卒爵又上文士荐脯醢皆是异于宾故言凡以广之主人答拜升受爵以降奠于膳篚○更爵洗升酌膳酒以降酢于阼阶下北面坐奠爵再拜稽首公答再拜注更爵者不敢袭至尊也古文更为受疏释曰自此以下尽主人奠爵于篚论主人受公酢之事主人受公酢而自酌者不敢烦公尊君之义注释曰献君自酢同用觚必更之者袭因也不敢因君之爵丧服传云君至尊也故以君为至尊也主人坐祭遂卒爵再拜稽首公答再拜主人奠爵于篚○主人盥洗升媵觚于宾酌散西阶上坐奠爵拜宾宾降筵北面答拜注媵送也读或为扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)举也酌散者酌方壶酒也于膳为散今文媵皆作腾音义媵以证反散思旦反注及下同释曰自此尽东南面立论主人酬宾之事案前受献讫立于序内以来未有升筵之事案乡饮酒大射酬时皆主人西阶上坐奠爵拜宾西阶上北面答拜酬前宾皆无逆在席者又以下文宾奠于荐东宾降筵西东南面立以此约之则此无升筵之事或言降筵者盖误注释曰云媵送也读或为扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)举也者案礼记檀弓下云知悼子卒未葬平公饮酒师旷李调侍鼓锺杜蒉自外来升酌曰旷饮斯又酌曰调饮斯注云皆罚平公曰寡人亦有过焉酌而饮寡人杜蒉洗而扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)觯注云举爵于君也礼扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)作媵扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)举也媵送也扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)近得之若然此注今文媵作腾腾与媵皆是送义读从檀弓杜蒉扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)觯之扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)训为举义腾与媵决故读从之也主人坐祭遂饮宾辞卒爵拜宾答拜注辞者辞其代君行酒不立饮也此降于正主酬也疏注释曰案乡饮酒乡射主人酬宾皆坐卒觯此主人酬宾亦坐饮宾辞之者上文献君君立卒爵此主人代君酬宾亦宜立饮今主人坐祭遂饮故郑云辞者辞其代君行酒不立饮云此降于正主酬也者正主谓乡射饮酒正主酬处主人降洗宾降主人辞降宾辞洗卒洗揖升不拜洗注不拜洗酬而礼杀音义杀所界反主人酌膳宾西阶上拜注拜者拜其酌已受爵于筵前反位主人拜送爵宾升席坐祭酒遂奠于荐东注遂者因坐而奠不北面也奠之者酬不举也疏释曰自此至荐东此为酬宾若然案乡饮酒乡射主人酬宾皆主人实觯席前北面宾始西阶上拜此及大射主人始酌膳时宾已西阶上拜者以其燕礼大射皆是主人代君劝酒其宾是臣急承君劝不敢安暇故先拜也主人又不坐奠于荐西宾祭讫遂南面奠于荐东不北面奠也主人降复位宾降筵西东南面立注宾不立于序内位弥尊也位弥尊者其礼弥卑记所谓一张一弛者是之类与音义弛尸氏反与音馀注释曰云宾不立于序内位弥尊也位弥尊者其礼弥卑者案上宾初得献降升之时序内立是不敢近宾席是礼尊而宾卑至此酬讫立于席西是宾位弥尊礼渐杀故云弥卑也云记所谓一张一弛者礼记杂记文案彼孔子谓子贡党正饮酒百日之蜡一日之泽以弓弩喻是一张一弛之法此献时为盛是一张也酬时为杀是一弛也无正文故云是之类与言与以疑之○小臣自阼阶下请媵爵者公命长注命长使选卿大夫之中长幼可使者音义长丁丈反注释曰自此尽公答再拜论使下大夫媵爵于公之事此旅酬从公而起故须大夫之中长幼可使者知非卿大夫最长而云长幼可使者案下文大夫长升受旅是长幼次第非専最长则此命长亦非最长是长幼之中可使者也小臣作下大夫二人媵爵注作使也卿为上大夫不使之者为其尊疏注释曰案王制上大夫卿是卿为上大夫云不使之者为其尊者谓若主人与宾使下大夫不使卿之类也媵爵者阼阶下皆北面再拜稽首公答再拜注再拜稽首拜君命也媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗角觯升自西阶序进酌散交于楹北降阼阶下皆奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜注序次第也犹代也楹北西楹之北也交而相待于西阶上既酌右还而反往来以右为上疏释曰西面北上者是未盥相待之位序进盥则北面向洗注释曰云楹北西楹之北也者二大夫盥手洗爵讫先者升西阶由西楹之北向东楹之西东面酌酒讫右还由西楹北向西阶上北面后者升西阶亦由西楹之北向东楹之西酌酒讫亦由西楹之北西阶上北面相待乃次第而降故云交而相待于西阶之上既酌右还而反往来以右为上云以右为上者谓在洗南西面及阶上北面时先者在右地道尊右故也媵爵者皆坐祭遂卒觯兴坐奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜媵爵者执觯待于洗南注待君命也疏注释曰云执觯待于洗南待君命者以其君尊臣卑虽自饮讫犹执觯待于洗南以待君命也小臣请致者注请使一人与二人与优君也疏注释曰案下二人俱致礼法当然是以不敢必君举也故云一人与二人与取君进止是优君也若君命皆致则序进奠觯于篚阼阶下皆再拜稽首公答再拜媵爵者洗象觯升实之序进坐奠于荐南北上降阼阶下皆再拜稽首送觯公答再拜注序进往来由尊北交于东楹之北奠于荐南不敢必君举也大射礼曰媵爵者皆退反位疏注释曰云序进往来由尊北交于东楹之北者前二人酌酒降自西阶故交于西楹之北此酌酒奠于君所故交于东楹之北交于东楹北者以其酒尊所陈在东楹之西西向而陈其尊有四并执幂者在南不得南头以之君所又唯君面尊尊东西面酌酒以背君故先酌者东面酌讫由尊北又于楹北往君所奠讫右还而反后酌者亦于尊北又于楹北与反者相交先者于南西过后者于北东行奠讫亦右还而反相随降自西阶云奠于荐南不敢必君举也者案乡饮乡射皆云奠者于左将举者于右是乡饮酒一人举觯及二人举觯皆奠于荐右今言媵爵于公是将举旅当奠于荐右而奠于荐左故云不敢必君举也引大射礼者此经二人阶下再拜稽首送觯无反位之文故引大射媵爵者皆退反门右北面位○公坐取大夫所媵觯兴以酬宾宾降西阶下再拜稽首公命小臣辞宾升成拜注兴以酬宾就其阶而酬之也升成拜复再拜稽首也先时君辞之于礼若未成然疏释曰自此至奠于篚论公为宾举旅之节公坐取大夫所媵觯者取上楹北觯注释曰云兴以酬宾就其阶而酬之也者经但云兴以酬宾郑知公就西阶者以其宾降拜不于阼阶下而言西阶下故知公在宾西阶上也不言西阶者以公尊空其文也云升成拜复再拜稽首也先时君辞之于礼若未成然者凡臣于君虽为宾与君相酬受爵不敢拜于堂上皆拜于堂下若君辞之闻命即升若堂下拜讫君辞之即升堂复再拜稽首所以然者以堂下再拜而君辞之若未成然故复升堂再拜稽首以成之升则不云再拜稽首直云成拜以堂下既有再拜稽首则此文是也若堂下未拜之间闻命则升升乃再拜稽首则不得升成拜以其堂下未拜即下经云小臣辞宾升再拜稽首郑注不言成拜者为拜故下实未拜是也凡臣拜于君有三等初受献拜于堂下或亲辞或遣小臣辞成与不成如上说至于酬酒虽下堂拜未即拜待君辞即此下经云公坐奠觯答再拜执觯兴立卒觯宾下拜小臣辞宾升再拜稽首注云不言成拜者为拜故下实未拜也下不辄拜礼杀也此篇末无算爵受公赐爵者皆下席堂上拜稽首不堂下拜者礼末又轻于酬时公坐奠觯答再拜执觯兴立卒觯宾下拜小臣辞宾升再拜稽首注不言成拜者为拜故下实未拜也下不辄拜礼杀也此宾拜于君之左不言之者不敢敌偶于君疏注释曰云此宾拜于君之左不言之者不敢敌偶于君者上云公酬宾于西阶上则此宾升再拜者拜于君之左可知经不言拜于君之左者若言再拜于君之左则臣与君敌偶故郑云不言之者不敢敌偶于君阙其文也公坐奠觯答再拜执觯兴宾进受虚爵降奠于篚易觯洗注君尊不酌故也凡爵不相袭者也于尊者言更自敌以下言易更作新易有故之辞进受虗爵尊君也不言公酬宾于西阶上及公反位者亦尊君空其文也疏注释曰云君尊不酌故也者以其君酬宾当亲酌以授宾今宾爵自酌者君尊不酌与臣故也云凡爵不相袭者也于尊者言更自敌以下言易者于尊者言更谓受尊者之爵及与尊者爵皆言更上文主人献公讫受爵以降奠于膳篚更爵洗酌膳以自酢是受尊者之爵言更也下文云宾酬卿若膳觯也则降更觯郑注云言更觯卿尊也是与尊者之爵言更云自敌以下言易者谓与卑者之爵及受卑者之爵皆云易此文公酬宾云宾进受虗爵降奠于篚易觯洗言易者君尊以公举觯酬宾是与卑者故言易也上文大夫二人媵爵于公者卒觯执觯待于洗南小臣请致者若君命皆致则序进奠觯于篚阼阶下再拜稽首媵爵者洗象觯升实之序进坐奠于荐南是受卑者之爵合言易而不言者理自明若不言易者奠散觯洗象觯隔再拜稽首故不复言易也若然主人受公酢宾受公酬二者之爵皆从尊者来所以受酢为受尊者之爵言更受酬为与卑者之爵言易者以其主人受酢由已献公公报已已所当得是以为受尊者之爵言更也宾受公酬以公举媵觯就西阶上以酬宾特为宾举旅故以为尊者与卑者之爵言易案下士举旅公坐取宾所媵觯唯公所赐受者如初受酬之礼降更爵洗升酌膳彼亦是尊者与卑者之爵不言易而言更者旅酬下为上尊前人故不言易而言更也云更作新者欲见此爵前人已用今不复用更新用一爵故云更作新也云易有故之辞者言此爵我先尝用今由前人用后已不用易以他爵故云易有故之辞也案特牲宾长致爵于主人主妇言更爵酢者欲得嘉宾美客以事其先故言更少牢不傧尸云致爵于主人主妇宾易爵酢者大夫礼尊于宾有君道故言易若然又案少牢不傧尸主妇致爵于主人主妇更爵酢注云更犹易也若然更与易似不别者但更易不殊以尊卑不同设文有异云不言公酬宾于西阶及公反位者亦尊君空其文也者以其公就西阶是降尊就卑敬公不言降尊故空文不言公有命则不易不洗反升酌膳觯下拜小臣辞宾升再拜稽首注下拜下亦未拜凡下未拜有二或礼杀或君亲辞君亲辞则闻命即升升乃拜是亦不言成拜疏注释曰云凡下未拜有二或礼杀或君亲辞云礼杀者谓若酬时下为拜实未拜辞之即升再拜稽首是也云或君亲辞者谓若公食大夫云公拜至宾降西阶东北面答拜公降一等辞宾升不拜直言阶上北面再拜稽首是阶下未拜不得言升成拜直言再拜稽首而已公答再拜注拜于阼阶上也于是宾请旅侍臣疏注释曰云于是宾请旅侍臣者案下记云凡公所酬既拜请旅侍臣郑注云既拜谓自酌升拜时也摈者阼阶下告于公还西阶下告公许旅行也请行酒于群臣必请者不专君惠也大射于此时宾请旅于诸臣此不言者文不具故记人辨之宾以旅酬于西阶上注旅序也以次序劝卿大夫饮酒疏释曰此经论旅酬先尊后卑之法仍未行旅下经射人作大夫长乃始旅酬射人作大夫长升受旅注言作大夫则卿存矣长者尊先而卑后疏注释曰遣射人作大夫者燕或射故使之云言作大夫则卿存矣者以其卿称上大夫言大夫长故知卿亦存在作中矣云长者尊先而卑后者宾则旅三卿三卿遍次第至五大夫大夫遍不及士宾大夫之右坐奠觯拜执觯兴大夫答拜注宾在右者相饮之位音义饮于鸩反注释曰言宾在右者宾在西阶上酬卿宾与卿并北面宾在东卿在西是宾在大夫之右宾位合在西今在东故云宾在右者相饮之位也宾坐祭立饮卒觯不拜注酬而礼杀疏注释曰此对酢之时坐卒爵拜既爵是礼盛也今旅酬立卒觯不拜既爵故云礼杀也若膳觯也则降更觯洗升实散大夫拜受宾拜送注言更觯卿尊也疏注释曰案上文体例与卑者之爵称易与尊者之爵称更虽立为宾仍是大夫为之是宾卑于卿故言更觯者卿尊也大夫辩受酬如受宾酬之礼不祭卒受者以虚觯降奠于篚注卒犹后也大射礼曰奠于篚复位今文辩皆作遍音义辩音遍注释曰言不祭者亦是酬礼杀也引太射礼者此经云降奠于篚不言反位故引大射奠爵于篚讫当复门右北面位○主人洗升实散献卿于西阶上注酬而后献卿别尊卑也饮酒成于酬也音义别彼列反释曰自此尽无加席论主人献孤卿之节注释曰此酬非谓寻常献酬乃是君为宾举旅行酬以其主人献君君酢主人主人不敢酬君故使二大夫媵爵于公以当酬处所以覆献也但君恩既大为宾举旅饮酒之礼成于酬故酬辩乃献卿以君尊卿卑是以君礼成卿乃得献故云别尊卑也司宫兼卷重席设于宾左东上注言兼卷则每卿异席也重席重蒲筵缁布纯也卿坐东上统于君也席自房来音义卷居远反重直容反注释曰此经设三卿之席在于宾东言兼卷则每卿异席也者若三卿同席则直云卷重席不须言兼今云兼卷则兼三卿重席皆卷之故知每卿皆异席也云重席重蒲筵者案公食大夫记云司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席寻玄帛纯彼为异国之宾有蒲筵萑席两重席故称加上小臣设公席与公食大夫席及宾皆称加亦是两重席两重而称加此燕已臣子一种席重设之故不称加若然案乡饮酒云席于宾东公三重大夫再重公升如宾礼大夫则如介礼有诸公则辞加席乡射亦云大夫辞加席案彼二文虽称加上文云三重再重则无异席故彼记直云蒲筵彼云加者以上席加于下席故郑彼云加席上席也故此下注云重席虽非加犹为其重累去之是其一种席也云卿坐东上统于君也者决乡饮酒乡射诸公大夫席于尊东西上彼遵尊于主人故郑注云统于尊此为君尊故统于君而东上也云席自房来者案公食记云宰夫筵出自东房故知也卿升拜受觚主人拜送觚卿辞重席司宫彻之注彻犹去也重席虽非加犹为其重累去之辟君也音义去起吕反注释曰云重席虽非加犹为其重累去之辟君也者案乡射云大夫辞加席之等皆是异席而辞之此重席重蒲筵不合辞以君有加席两重故辞之以辟君乃荐脯醢卿升席坐左执爵右祭脯醢遂祭酒不啐酒降席西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴主人答拜受爵卿降复位注不酢辟君也卿无爼者燕主于羞疏释曰此为卿荐脯醢不言其人略之故下记辨之云羞卿者小膳宰是也注释曰案上主人献公主人酢于阼阶下此卿不酢故决之云卿无爼者燕主于羞者决大射庶子设俎辨尊卑故与此异辩献卿主人以虚爵降奠于篚注今文无奠于篚射人乃升卿卿皆升就席若有诸公则先卿献之如献卿之礼注诸公者谓大国之孤也孤一人言诸者容牧有三监音义先悉荐反注释曰云诸公者谓大国之孤也知者周礼典命云公之孤四命侯伯已下不言孤故据大国而言云孤一人者郑司农注典命云上公得置孤卿一人后郑从之故此亦云孤一人与司农义同云言诸者容牧有三监者以其言诸非一人案王制云天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人彼是殷法用之周制使伯佐牧不置监周公制礼因殷不改者若士冠醮用酒之类故郑云容言容有异代之法据周礼天子大夫四命与孤等故同称云席于阼阶西北面东上无加席注席孤北面为其大尊屈之也亦因阼阶西位近君近君则屈亲宠苟敬私昵之坐音义大音㤗近附近之近昵女乙反坐才卧反注释曰案上文卿初设重席辞之乃彻此孤北面初无加席者皆是为大尊屈之也云亲宠苟敬私昵之坐者案下记云宾为苟敬席于阼阶之西以为敬此孤亦席于阼阶之西故为苟敬私昵之坐也○小臣又请媵爵者二大夫媵爵如初注又复疏释曰自此至送觯公答再拜论一人致爵于公之事云二大夫媵爵如初者如上二人媵爵媵爵者阼阶下皆北面再拜稽首公答再拜媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗角觯升自西阶序进酌散交于楹北降阼阶下皆奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜媵爵者皆坐祭遂卒觯兴坐奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜媵爵者执觯待于洗南相似也故言二大夫媵爵如初也请致者若命长致则媵爵者奠觯于篚一人待于洗南长致致者阼阶下再拜稽首公答再拜注命长致者公或时未能举自优暇也疏注释曰上文小臣请媵爵则此请致者亦小臣也云命长致者公或时未能举自优暇也者脱屦升坐以前公为宾为卿为大夫三举旅也燕礼之正不得损益而云公或时未能举自优暇者正谓周公作经以优之非实也故云若命长致言若者不定之辞优君之义故唯命长致不然似当言皆致以其三举旅唯有此三觯故也洗象觯升实之坐奠于荐南降与立于洗南者二人皆再拜稽首送觯公答再拜注奠于荐南者于公所用酬宾觯之处二人俱拜以其共劝君音义处昌虑反注释曰云奠于荐南者于公所用酬宾觯之处者案前大夫二人媵觯奠于公荐南北上其上觯已取为宾举旅下觯仍在今大夫又媵一觯而云奠于荐南明知是所用酬宾觯之处云二人俱拜以其共劝君者上云媵爵者二大夫媵爵如初是共劝君酒今始命长致故俱拜以其共劝君故也○公又行一爵若宾若长唯公所酬注一爵先媵者之下觯也若宾若长则宾礼杀矣长公卿之尊者也宾则以酬长长则以酬宾疏释曰自此至奠于篚论为卿举旅之事注释曰知一爵是先媵者之下觯者以其前大夫二人媵爵皆奠于荐南以其上觯者已为宾举旅今又行一爵故知先媵者之下觯也其后媵一觯者留之后为大夫举旅也云若宾若长则宾礼杀矣者前为宾举旅不云若宾若长専为宾礼盛至此为卿举旅不専为宾举旅科从其一是宾礼杀也云长公卿之尊者也者有诸公公为尊若无诸公三卿为尊长中可以兼此二者云宾则以酬长长则以酬宾者释经若宾若长言若不定或先或后故两言之以旅于西阶上如初大夫卒受者以虚觯降奠于篚疏释曰言如初者一如上为宾举旅之节○主人洗升献大夫于西阶上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降复位注既尽也不拜之者礼又杀疏释曰自此尽皆升就席论献大夫之节注释曰云不拜之者礼又杀者前卿受献不酢辟君已是礼杀今大夫受献不但不酢主人又不拜既爵故云礼又杀胥荐主人于洗北西面脯醢无脀注胥膳宰之吏也主人大夫之下先大夫荐之尊之也不于上者上无其位也脀爼实音义脀之承反注释曰云胥膳宰之吏也者案周礼有府史胥徒郑注天官胥读如谞谓其有才知为什长是庶人在官者所羞荐者皆膳宰胥是膳宰之吏云主人大夫之下先大夫荐之尊之也者案大射注直云主人大夫不云下此云大夫之下者谓大夫之中位次在下下经云辩献大夫乃荐此荐文在上是先大夫荐之尊之也云不于上者上无其位也者案此燕礼大夫堂上士在下独此宰夫言堂上无位者以其主人位在阼阶君已在阼故主人辟之位在下是以大射注云不荐于上辟正主也云脀爼实者脀者升也谓升特牲体于爼故云爼实也辩献大夫遂荐之继宾以西东上注遍献之乃荐略贱也亦献而后布席也疏注释曰凡大夫升堂受献得献讫即降献遍不待大夫升遂荐于其位大夫始升故言遂也云遍献之乃荐略贱也者决上卿与宾得献即荐贵故也云亦献而后布席也者亦上献卿之时司宫兼卷重席设于宾左此大夫不言设席明亦得献后即布席也若然案大射席小卿宾西东上注云席于宾西射礼辨贵贱也以此言之燕礼主欢不辨贵贱小卿与大卿皆在宾东故此宾西无小卿位卒射人乃升大夫大夫皆就席○席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西注工瞽蒙歌讽诵诗者也凡执技艺者称工少牢馈食礼曰皇尸命工祝乐记师乙曰乙贱工也乐正于天子乐师也凡乐掌其序事乐成则告备疏释曰自此至降复位论作乐之事此上下作乐之中有四节升歌一笙二间三合乐四注释曰工瞽蒙歌讽诵诗者也者案周礼瞽蒙掌播鼗讽诵诗郑云讽诵诗谓暗读之不依咏也彼不依琴瑟暗读之即尔雅徒歌曰谣此作乐之时依于瑟即诗注云曲合乐曰歌一也故下云工歌鹿鸣之类是也云凡执技艺者称工者执技艺文出于王制但能其事者皆称工是以引少牢馈食祝称工乐记师乙为大师乐官亦称工至于冬官巧作者皆称工云乐正于天子乐师也知乐正与乐师相当者案周礼乐师职云凡乐成则告备此乐正告乐备故知乐正当天子乐师乐师下大夫四人上士八人下士十有六人乐师大小多矣此诸侯乐正亦有大小之名也故大射云小乐正从之郑注云小乐正于天子乐师也是其诸侯乐正虽有大小当天子乐师知大乐正不当天子大司乐者以其天子大司乐不告乐备故不得以大乐正当之但大射主于射略于乐故小乐正告乐备此燕主欢心故大乐正告乐备故不同小臣纳工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓执越内弦右手相入升自西阶北面东上坐小臣坐授瑟乃降注工四人者燕礼轻从大夫制也面鼔者燕尚乐可鼓者在前也越瑟下孔也内弦弦为主也相扶工也后二人徒相天子大㒒二人也小臣四人祭㒒六人御㒒十二人皆同官音义何胡我反相息亮反注释曰工四人者燕礼轻从大夫制也者郑言此者决大射礼重工六人从诸侯制案公羊传诸公六诸侯四若然知非大射是诸公制此燕礼是诸侯制者案乡射皆工四人是大夫制则诸侯不得有工四人五等诸侯同六人彼公羊六人四人不同者自是舞人之数不得以彼决此也云面鼓者燕尚乐可鼓者在前也者此决乡饮酒左何瑟后首臣降于君故也引天子大㒒二人也者周礼序官文引之者此经小臣相工大射云㒒人正徒相大师㒒人师相少师㒒人士相上工㒒人以下同官既多递换相工但大射辨尊卑故㒒人正等相工此燕礼轻故小臣相工是以引周礼同官人多得相参之意工歌鹿鸣四牡皇皇者华注三者皆小雅篇也鹿鸣君与臣下及四方之宾宴讲道修政之乐歌也此采其已有旨酒以召嘉宾嘉宾既来示我以善道又乐嘉宾有孔昭之明徳可则效也四牡君劳使臣之来乐歌也此采其勤苦王事念将父母怀归伤悲忠孝之至以劳宾也皇皇者华君遣使臣之乐歌也此采其更是劳苦自以为不及欲谘谋于贤知而以自光明也音义效戸教反更音赓知音智注释曰此经歌诗之类郑于乡饮酒已注此注与彼同但此燕礼歌小雅亦合乡乐下就卑也乡饮酒升歌鹿鸣之等飨或上取故彼此诗同注亦不异也卒歌主人洗升献工工不兴左瑟一人拜受爵主人西阶上拜送爵注工歌乃献之贱者先就事也左瑟便其右一人工之长者也工拜于席音义便婢面反注释曰此工歌乃献之贱者先就事也者歌诗是其事先施功劳乃始献之是贱者先就事对工以上不就事而得献也故大射注云工歌而献之以事报之是也云左瑟便其右者工北面以西为左空其右受献便者酒从东楹之西来故以右为便案大射云献工工左瑟郑注云大师无瑟于是言左瑟者节也以其经云㒒人正徒相大师无瑟言大师左瑟者为饮酒之节此与乡饮酒同无所分别大师或瑟或歌是以不得言节也案乡饮酒大师则为之洗则众工不洗也此经主人洗升献工不辨大师与众工则皆为之洗爵又案乡饮酒记不洗者不祭此篇与大射群工与众笙皆言祭故知皆为之洗云工拜于席者以经云工不兴左瑟即云一人拜受爵不见有降席之文明工拜于席可知荐脯醢注辄荐之变于大夫也疏注释曰案上献大夫之时云辩献大夫遂荐之郑注云遍献之乃荐略贱也此献工之长一人即荐脯醢非谓贵工即献之正是礼尚异变于大夫也使人相祭注使扶工者相其祭荐祭酒疏注释曰上云小臣相工则此扶工相祭是小臣也此据相长一人又承受爵荐脯醢之下故知祭荐脯醢及祭酒二事对下众工祭酒不祭脯醢也卒爵不拜注贱不备礼主人受爵注将复献众工也众工不拜受爵坐祭遂卒爵辩有脯醢不祭主人受爵降奠于篚注遂犹因也古文曰卒爵不拜○公又举奠觯唯公所赐以旅于西阶上如初注言赐者君又弥尊宾长弥卑疏注释曰此燕尚饮酒故工歌之后笙奏之前而为大夫举旅大射虽行燕礼主于射故笙奏狸首三射毕乃为大夫举旅云言赐者君又弥尊宾长弥卑者案上为宾举旅直云公兴以酬宾为卿举旅而云若宾若长言若不定科酬其一不専为宾是君礼渐尊宾礼渐杀虽然犹言酬至此言唯公所赐者以上下言之是君又弥尊宾长弥卑也卒注旅毕也疏注释曰言旅毕者谓为大夫举旅酬行于西阶之上或从宾或从卿次第尽大夫故云旅毕也○笙入立于县中奏南陔白华华黍注以笙播此三篇之诗县中县中央也乡饮酒礼曰磬南北面奏南陔白华华黍皆小雅篇也今亡其义未闻昔周之兴也周公制礼作乐采时世之诗以为乐歌所以通情相风切也其有此篇明矣后世衰微幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃孔子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所谓当时在者而复重杂乱者也恶能存其亡者乎且正考父校商之名颂十二篇于周大师归以祀其先王至孔子二百年之间五篇而已此其信也音义陔古才反风方凤反重直用反恶音乌父音甫今按说见乡饮酒篇注释曰此笙奏南陔白华莘黍三篇等经注与乡射同亦不复重释但此云笙入立于县中以其诸侯轩县阙南面而已故得言县中乡饮酒唯有一磬县而已不得言县中而云磬南注引乡饮酒者欲见此虽轩县亦立近县之南北面也主人洗升献笙于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵降主人拜送爵阶前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人注一人笙之长者也乡射礼曰笙一人拜于下疏注释曰引乡射礼者证笙一人拜此与乡饮酒皆直云一人拜不言拜于下故乡饮酒与此注皆引乡射以为证欲见拜者拜于阶下众笙不拜受爵降坐祭立卒爵辩有脯醢不祭疏释曰言不拜受爵降者于阶下受爵者亦尽阶不升堂云辩有脯醢者亦献讫荐于位之前乃闲歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪注间代也谓一歌则一吹也六者皆小雅篇也鱼丽言太平年丰物多也此采其物多酒旨所以优宾也南有嘉鱼言太平君子有酒乐与贤者共之也此采其能以礼下贤者贤者累蔓而归之与之宴乐也南山有䑓言太平之治以贤者为本也此采其爱友贤者为邦家之基民之父母既欲其身之夀考又欲其名徳之长也由庚崇丘由仪今亡其义未闻音义闲闲厕之间丽力知反下遐嫁反累力追反蔓音万治直吏反长如字注释曰此经注一与乡饮酒同彼已释讫不复重解遂歌乡乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟注周南召南国风篇也王后国君夫人房中之乐歌也关雎言后妃之徳葛覃言后妃之职卷耳言后妃之志鹊巢言国君夫人之徳采蘩言国君夫人不失职也采𬞟言卿大夫之妻能修其法度也昔太王王季居于岐山之阳躬行召南之教以兴王业及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦谓此也其始一国尔文王作邑于丰以故地为卿士之采地乃分为二国周周公所食也召召公所食也于时文王三分天下有其二徳化被于南土是以其诗有仁贤之风者属之召南焉有圣人之风者属之周南焉夫妇之道者生民之本王政之端此六篇者其教之原也故国君与其臣下及四方之宾燕用之合乐也乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐郷饮酒升歌小雅礼盛者可以进取燕合乡乐者礼轻者可以逮下也春秋传曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明绵两君相见之乐也然则诸侯之相与燕升歌大雅合小雅也天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅其笙闲之篇未闻音义睢七徐反覃大南反召上照反𬞟音频兴王如字采七代反被皮寄反释曰云遂歌乡乐者乡饮酒云乃合乐与此文不同者以其二南是大夫士乐大夫士或作乡大夫或作州长故名乡大夫乐乡饮酒不言乡乐者以其是已之乐不须言乡故直言合乐此燕礼是诸侯礼下歌大夫士乐故以乡乐言之又乡饮酒注云合乐谓歌与众声俱作彼经有合乐之字故也此经无合乐之字故阙而不言其实此歌乡乐亦与众声俱作是以彼处解合为歌与众声俱作耳此歌而解合明同也注释曰自周南以下所注亦与郷饮酒同亦不复重释大师告乐正曰正歌备注大师上工也掌合阴阳之声教六诗以六律为之音者也子贡问师乙曰吾闻声歌各有宜也如赐者宜何歌也是明其掌而知之也正歌者升歌及笙各三终闲歌三终合乐三终为一备备亦成也疏注释曰云大师上工也者案春官大师下大夫二人小师上士四人又云上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人注云凡乐之歌必使瞽蒙为焉命其贤知者以为大师对小师已下三百人为下工也云掌合阴阳之声教六诗以六律为之音者也者并大师职文案彼云掌六律六同以合阴阳之声注云阳声黄锺大蔟姑洗蕤宾夷则无射阴声大吕应锺南吕林锺中吕夹锺又云皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹又云教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六徳为之本以六律为之音云子贡问师乙以下至何歌也并乐记文师乙鲁之大师以掌乐事故子贡问焉引之者证大师知乐节故告歌备故郑云是明其掌而知之也知升歌以下四节皆三终者案礼记乡饮酒义云工入升歌三终主人献之笙入三终主人献之闲歌三终合乐三终工告乐备故知皆三终彼与此经闲歌合乐不献之者但闲歌合乐还是始升歌笙奏之前已得献故不复重献云备亦成也者案周礼乐师职云凡乐成则告备故云亦成也乐正由楹内东楹之东告于公乃降复位注言由楹内者以其立于堂廉也复位位在东县之北疏注释曰言由楹内者以其乐正与工俱在堂廉则楹南无过处故由楹内适东楹之东告于公云复位位在东县之北者案大射略于乐小乐正升堂经有左右正则知亦有大乐正至席工于西阶上少东东面时小乐正亦降立于其南北面卒管工向东坫之东南西面北上坐郑注云于是时大乐正还北面立于其南臣位尊东明工升堂时小乐正升大乐正东方西面工来东坫之东南西面时大乐正东县之北北面其小乐正则立于西阶下东面此燕礼主于乐故知大乐正升堂今降明复于东县之北北面也○射人自阼阶下请立司正公许射人遂为司正注君许其请因命用为司正君三举爵乐备作矣将留宾饮酒更立司正以监之察仪法也射人俱相礼其事同音义监古衔反相息亮反释曰自此尽皆反坐论立司正遂行所监之事注释曰云君三举爵者为宾为卿为大夫举旅云乐备作矣者歌笙闲合四者备作各三终矣案乡饮酒乡射立司正后始行旅酬者彼是士飨礼飨礼之法莫问尊卑遍献之后乃行旅酬此燕礼国君燕其臣子惟一献以辨尊卑故主人献君而受酢主人卑不敢酬公献之礼成于酬故使大夫媵觯于公当酬公君行大惠即举之酬宾宾得觯请旅诸臣遍卿大夫乃成一献之礼复献卿大夫皆为之举旅行酬皆成其献但卿大夫皆堂上有位近君不敢失礼故虽举旅行酬而未立司正作乐后将献群士士职卑位在堂下将为士举旅恐失礼故未献之前即立司正监之故不同也司正洗角觯南面坐奠于中庭升东楹之东受命西阶上北面命卿大夫君曰以我安卿大夫皆对曰诺敢不安注洗奠角觯于中庭明其事以自表威仪多也君意殷勤欲留宾饮酒命卿大夫以我故安或亦其实不主意于宾也疏注释曰云洗奠角觯于中庭明其事以自表威仪多也者此奠觯于中庭威仪多决乡饮酒不奠是以乡饮酒作相为司正洗觯执以升自西阶是不奠威仪少也云君意殷勤欲留宾饮酒命卿大夫以我故安者以主人安客乃安故欲安宾先语卿大夫以我意故须安也云或亦其实不主意于宾者郑意两解前解立意为宾故使卿大夫为宾安或亦其实不专主为宾兼群臣共安也司正降自西阶南面坐取觯升酌散降南面坐奠觯右还北面少立坐取觯兴坐不祭卒觯奠之兴再拜稽首注右还将适觯南先西面也必从觯西为君之在东也少立者自严正慎其位也音义为于伪反注释曰右还将适觯南先西面也者右还谓奠时南面乃以右手向外而西面乃从觯西南行而右还北面云必从觯西为君之在东也者若从觯东而左还北面则背君以其君在阼故也云自严正慎其位者以司正监察主为使人严正谨慎故先自严正谨慎也左还南面坐取觯洗南面反奠于其所注反奠虗觯不空位也疏注释曰必使不空者亦欲使众人睹知司正严正之处○升自西阶东楹之东请彻爼降公许告于宾宾北面取爼以出膳宰彻公爼降自阼阶以东注膳宰降自阼阶以宾亲彻若君亲彻然疏注释曰云降自阼阶以宾亲彻若君亲彻然者臣之升降当西阶今见宾亲彻膳宰代君彻不降西阶而降自阼阶当君降处故云若君亲彻降自阼然也卿大夫皆降东面北上注以将坐降待宾反也疏释曰案大射云大夫降复位注云门东北面位不与卿同东面位者彼卿有爼卿取爼以出故大夫不敢独在西阶下故复位复门东北面位此燕卿无爼故大夫与卿同降西阶下东面北上位也注释曰云以将坐降待宾反者上文宾以爼出当反入并坐故卿大夫待宾反亦升坐也○宾反入及卿大夫皆说屦升就席公以宾及卿大夫皆坐乃安注凡燕坐必说屦屦贱不在堂也礼者尚敬敬多则不亲燕安坐相亲之心也音义说吐活反注释曰凡在堂立行礼不说屦安坐则说屦故郑云凡燕坐必说屦以其屦在足贱不宜在堂陈于尊者之侧也云礼者尚敬敬多则不亲燕安坐相亲之心者左氏传云飨以训恭俭设几而不倚爵盈而不饮燕以示慈惠飨在庙立行礼是敬多则不亲者也燕在寝以醉为度是相亲之心者也若然直云宾及卿大夫说屦不云君降说屦则君说之屦在堂上席侧是以礼记少仪云排阖说屦于户内者一人而已矣彼据尊者坐在室则尊者一人说屦在户内今此燕在堂上则君尊说屦于席侧可知也羞庶羞注谓𦠆肝膋狗胾醢也骨体所以致敬也庶羞所以尽爱也敬之爱之厚贤之道音义𦠆士恋反膋音辽胾壮吏反注释曰案大射云羞庶羞注云所进众羞谓𦠆肝膋狗胾醢也或有炮鳖脍鲤雉兔鹑鴽大射先行燕礼明与彼同此注不言炮鳖已下注文不具郑知有此物者以经云庶羞不唯二豆而已案内则为肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼注云膋肠间脂此及大射其牲皆用狗故知有肝膋狗胾知有炮鳖脍鲤者诗云吉甫燕喜饮御诸友炮鳖脍鲤又内则及公食大夫上大夫二十豆雉兔鹑鴽礼记王制云庶羞不逾牲此燕用狗必可有此物而已乡饮酒乡射亦有狗但经直云羞不云庶是以郑注云胾醢明二豆无馀物也云骨体所以致敬也者据未坐以前庶羞所以尽爱据说屦已后也大夫祭荐注燕乃祭荐不敢于盛成礼也疏注释曰不敢于盛成礼谓未立司正之前立行礼受献之时不祭脯醢祭先是成礼不敢成礼于盛时司正升受命皆命君曰无不醉宾及卿大夫皆兴对曰诺敢不醉皆反坐注皆命者命宾命卿大夫也起对必降席司正退立西序端疏注释曰云起对必降席者经云反坐不云降明起对必降席既对乃反坐也是以孝经云曾子避席曰参不敏亦是起对也知司正退立西序端者此无降文见乡饮酒云司正升相旅退立于序端东面故知此亦然也○主人洗升献士于西阶上士长升拜受觯主人拜送觯注献士用觯士贱也今文觯作觚疏释曰自此尽立饮论献士之事注释曰云献士用觯士贱也者对上大夫已上献用觚旅酬乃用觯此献士即用觯故云士贱也不从今文觚者若从觚与大夫已上何异故不从士坐祭立饮不拜既爵其他不拜坐祭立饮注他谓众士也亦升受爵不拜疏注释曰云他谓众士也者上云士长明此士长之外皆众士也知亦升受爵者以其士尊于笙之长笙之长尚受爵于阶上明士得升堂受爵也言不拜者以其士长得拜明众士不拜也乃荐司正与射人一人司士一人执幂二人立于觯南东上注天子射人司士皆下大夫二人诸侯则上士其人数亦如之司正为上疏释曰此等皆士而先荐者以其皆有事故先得荐司士亦先荐者案周礼司士掌群士爵禄废置之事士中之尊故亦先得荐也注释曰郑引周礼序官射人司士下大夫二人约出此诸侯则上士者天子官尊诸侯宜降一等以是诸侯射人司士得在士位中云其人数亦如之者案周礼序官射人下大夫二人上士四人下士八人皆名射人则诸侯虽使士为之人数亦等以其畿外诸侯张三侯与天子同故知射人之数亦同也言此者欲见射时射人有事非一故下文注云大射正射人之长是以大射礼大射正及小射正皆有事也云司正为上者虽同是士以其为庭长故设在上先荐之此经三者当官虽多皆取长先荐其馀在于众位依齿也又士位在西有事者别在觯南北面东上也辩献士士既献者立于东方西面北上乃荐士注每已献而即位于东方盖尊之毕献荐于其位疏注释曰云即位于东方盖尊之者以其庭中之位卿东方西面大夫北面士西方东面是东方尊今卿大夫得献升堂位空故士得献即东方卿位是尊之以无正文故云盖以疑之也知毕献荐之者以其经云辩献士乃荐士故知当毕献后乃荐也祝史小臣师亦就其位而荐之注次士献之已不变位位自在东方疏注释曰云次士献之已不变位者对先献士士即变位乡东方也云位自在东方者案上设位之时祝史在门东小臣在东堂下是先在东方也主人就旅食之尊而献之旅食不拜受爵坐祭立饮注北面酌南乡献之于尊南不洗者以其贱略之也亦毕献乃荐之主人执虗爵奠于篚复位音义乡许亮反注释曰云北面酌南乡献之于尊南者案大射旅食尊在西鑮之南北面则此主人在南亦北面以陈尊向君若东楹之西东向设尊亦是向君为正彼酌者尊后东面酌此亦尊后北面酌南面献之于尊南也云不洗者以其贱者此乃庶人在官府史胥徒之莗故云贱略之也云亦毕献乃荐之者亦上文士此毕献乃荐可知云主人执虗爵奠于篚复位者此约大射献旅食讫云执虗爵奠于篚复位故知也○若射则大射正为司射如乡射之礼注大射正射人之长者也如乡射之礼者燕为乐卿大夫宜从其礼也如者如其告弓矢既具至退中与算也纳射器而张侯其告请先于君乃以命宾及卿大夫其为司正者亦为司马君与宾为耦乡射记曰自君射至龙旜亦其异者也荐旅食乃射者是燕射主于饮酒疏释曰此一经论燕末行射之节云大射正为司射者燕礼轻又不主为射故射人为摈又为司正至射时大射正为司射大射之时略于燕主于射故大射正为摈又为司正至射又亲其职故不同为司射也注释曰云宜从之者乡射是卿大夫礼故乐之还从之也云如者如其告弓矢既具至退中与算也者经云如乡射之礼明从始至末皆如之案乡射初司射告弓矢既具至三番射讫而退中与算故如之也云纳射器而张侯者欲见此与乡射因纳射器后即张侯大射纳射器之后无张侯之事是以特言之也云告请先于君乃以命宾及卿大夫者此燕礼与大射皆国君之礼此燕礼每事皆先请于君大射亦先请于君故大射初司射自阼阶前请于公公许乃命宾及卿大夫乡射西阶上告宾曰弓矢既具乃告于主人遂告大夫是先后异也云其为司正者亦为司马者乡射将射云司正为司马此亦于将射司正为司马故云亦也若然则上文射人告具射人请宾又云射人请立司正公许射人遂为司正皆一人也必云司正为司马者诸侯有常官嫌与乡射异故言此也若士射则司正不为司马云君与宾为耦者欲见乡射宾与主人为耦此君与宾为耦亦是异于乡射也引乡射记君射至龙旜亦其异者也者谓旌与中异何者彼因记国君三处射旌与中各不同云君国中射则皮树中以翿旌获白羽与朱羽糅言国中则此燕射也又云于郊则闾中以旌获谓诸侯大射在郊又云于境则虎中龙旜谓诸侯宾射在境此皆诸侯礼射虽记在乡射皆与乡射异也云荐旅食乃射者是燕射主于饮酒者此献士旅食后乃射是燕主于饮酒决大射未为大夫举旅之前则射是彼大射主于射故也○宾降洗升媵觚于公酌散下拜公降一等小臣辞宾升再拜稽首公答再拜注此当言媵觯酬之礼皆用觯言觚者字之误也古者觯字或作角旁氏由此误尔音义觚依注音觯释曰自此尽宾反位论宾媵爵于公之莭注释曰云古者觯字或作角旁氏由此误尔者案冬官梓人为饮器勺一升爵一升觚三升献以爵而酬以觚一献而三酬则一豆矣郑引南郡太守马季长云觚当为觯豆当为斗郑康成云古者觯角傍氏似觚故误为觚时人又多闻觚寡闻抵是以误为觚此注与彼同也宾坐祭卒爵再拜稽首公答再拜宾降洗象觯升酌膳坐奠于荐南降拜小臣辞宾升成拜公答再拜宾反位注反位反席也今文曰洗象觚疏注释曰知反位是反席者以其堂下无席堂上乃有之而云宾升成拜不云降明上反位者反席可知也○公坐取宾所媵觯兴唯公所赐注至此又言兴者明公崇礼不倦也今文觯又为觚疏释曰自此尽士旅酌卒论君为士举旅之事云唯公所赐者辞与为大夫举旅同也注释曰云至此又言兴者明公崇礼不倦也者以其说屦升坐之后理当倦今言兴明不倦矣受者如初受酬之礼降更爵洗升酌膳下拜小臣辞升成拜公答拜乃就席坐行之注坐行之若今坐相劝酒有执爵者注士有盥升主酌授之者疏注释曰无算坐劝酒有执爵行之者今此为士举旅亦有执爵行之若无算爵故云士有盥升主酌授之者若然前三举旅皆酬者自酌授人也唯受于公者拜注公所赐者也其馀则否司正命执爵者爵辩卒受者兴以酬士注欲令惠均音义令力呈反释曰此所命者命大夫也以前三举旅辩大夫则止今此为士举旅故及之注释曰云欲令惠均者惠均于室及均于庭也士特牲爵止欲得神惠均于室及均于庭此据人君之惠均于庭也大夫卒受者以爵兴西阶上酬士士升大夫奠爵拜士答拜注兴酬士者士立堂下无坐位疏释曰此即上文司正所命者也注释曰云兴酬士者士立堂下无坐位者凡礼堂上有席者坐堂下无席者立是以礼记檀弓工尹商阳是士而云朝不坐堂下无坐位者也大夫立卒爵不拜实之士拜受大夫拜送士旅于西阶上辩注祝史小臣旅食皆及焉疏注释曰知旅食皆及者以士未得献时旅酬不及得献之后旅酬及之旅食亦次士得献故知亦酬及之其庶子以下未得献者至献后无算爵及焉士旅酌注旅序也士以次序自酌相酬无执爵者卒○主人洗升自西阶献庶子于阼阶上如献士之礼辩降洗遂献左右正与内小臣皆于阼阶上如献庶子之礼注庶子掌正六牲之体及舞位使国子修徳学道世子之官也而与膳宰乐正联事乐正亦教国子以舞左右正谓乐正㒒人正也小乐正立于西县之北㒒人正㒒人师㒒人士立于其北北上大乐正立于东县之北若射则㒒人正㒒人士陪于工后内小臣奄人掌君阴事阴令后夫人之官也皆献于阼阶上别于外内臣也献正下及内小臣则磬人锺人鑮人鼓人㒒人之属尽献可知也凡献皆荐也疏释曰此一经献庶子以下之节注释曰云庶子掌正六牲之体及舞位使国子修德学道世子之官也者案周礼诸子职云大祭祀正六牲之体凡乐事正舞位国子存游倅使之修徳学道彼天子诸子之官属太子若据诸侯为世子之官引之者以天子谓之诸子诸侯谓之庶子掌公卿大夫士之适子掌事寔同故取诸子职解此庶子之事云而与膳宰乐正联事者以掌正六牲之体得与膳宰联事掌国子修徳学道得与乐正联事以其乐正亦掌教国子故也言此者欲见膳宰得献此庶子亦得献之意云乐正亦教国子以舞者欲见庶子掌国子得与乐正联事云左右正谓乐正㒒人正也㒒人正以下至北上郑知义然者见大射礼而知云左右正者据中庭为左右大射礼工迁于东㒒人正亦与乐正同处名曰左正复云右正明是小乐正在西为右也若小乐正不在西大射之礼不得有左右正之文又两面俱县明大小乐正各监一县又知㒒人正以下在小乐正之北北上者以乡射弟子相工皆在西今㒒人正以下亦是相工之人故知亦在西方也又工堂上西阶之东相工者宜近其事故在西方乐正之北也又知北上者以大射乡射工迁在下之时皆北上统于乐正今相者以工为主明在堂下则宜北统于堂上矣又知大乐正在东县北者约乡射云县于洗东北至射时迁乐于阼阶下之东南堂前三笴西面北上坐乐正北面立于其南是得为一证也云若射以下至工后者案大射将射之时工迁于下东坫之东南西面北上坐相者以工为主故知相工陪于东即在工后也云内小臣奄人掌君阴事阴令后夫人之官也者案天官小臣序官云内小臣奄上士四人其职云掌王之阴事阴令郑注云阴事群妃御见之事阴令王所求为于北宫彼后之官兼云夫人者欲见诸侯夫人内小臣亦与后之内小臣职同故䨇言之云皆献于阼阶上别于外内臣也者臣云外内者案周礼肆师有外内命男郑注云外命男六乡以出也内命男朝廷卿大夫士则诸侯臣在乡遂及采地者为外臣在朝廷者为内臣但外内臣皆献于西阶上此献于阼阶故云别于外内臣也云则磬人以下至尽献可知也者此据周礼天子有此官诸侯并以下士为之则诸侯亦有此官以其庭中之乐轩县别有锺磬鑮鼔故知也兼言㒒人者此经直见㒒人正不见㒒人师㒒人士大射见之内小臣奄人之贱者尚得献明此等皆得献可知也知凡献皆荐者以经云如献士献士有荐凡此等献讫明皆有荐也○无算爵注算数也爵行无次无数唯意所劝醉而止疏释曰自此尽无算乐论酒行乐作无次数之节注释曰云爵行无次无数者此对四举旅以前皆有次有数此则无次数也士也有执膳爵者有执散爵者执膳爵者酌以进公公不拜受执散爵者酌以之公命所赐所赐者兴受爵降席下奠爵再拜稽首公答拜注席下席西也古文曰公答再拜疏释日自旅酬已前受公爵皆降拜升成拜至此不复降拜者礼杀故也注释曰云席下席西也者宾与卿大夫席皆南面统于君皆以东为上故知席下为席西也受赐爵者以爵就席坐公卒爵然后饮注不敢先虗爵明此劝惠从尊者来也疏注释曰上已言君命所赐至此经云受赐自然惠从尊者来但先君受爵似惠不由君来故后饮然后授虗爵是由尊者来故后饮之也此执爵者皆酌行之以遍唯卒受爵者兴以酬士自酌与之是以乡饮酒乡射皆云辩卒受者兴以旅在下者注云不使执觯者酌以其将旅酬不以已尊于人也执膳爵者受公爵酌反奠之注宴欢在于饮酒成其意疏注释曰云成其意者君意欲得皆醉今执膳者酌反奠于君前望当君心故云宴欢在于饮酒成其意也受赐爵者兴授执散爵执散爵者乃酌行之注予其所劝者唯受爵于公者拜卒受爵者兴以酬士于西阶上士升大夫不拜乃饮实爵注乃犹而也疏注释曰转乃为而者乃是缓辞此将劝士士已升阶大夫即饮不可为乃故从而解之也士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命彻幂则卿大夫皆降西阶下北面东上再拜稽首公命小臣辞公答再拜大夫皆辟注命彻幂者公意殷勤必尽酒也小臣辞不升成拜明虽醉正臣礼也不言宾宾弥臣也君答拜于上示不虗受也音义辟音避刘房益反释曰云士旅酌亦如之者亦如大夫相酌之法云公有命彻幂者此君尊在东楹之西専大惠故待无算爵乃彻幂乡饮酒尊在房户之间宾主共之故宾至则彻之与此异也注释曰云小臣辞不升成拜明虽醉正臣礼也者臣之礼当下拜为正今不言升成拜者于下已拜是虽无算爵已醉而不倦行臣礼礼之正也云不言宾宾弥臣也者经直言卿大夫皆降不别言宾是燕末宾同于臣言弥者上旅酬云若宾若长犹言宾但言赐不言酬已是宾卑今乃没宾不言宾是宾弥臣故同臣例也云君答拜于上示不虗受也者案燕义云礼无不答言上之不虗取于下也彼释此言也但彼言不虗取于下者总申此燕礼君答拜之事不独为此言也遂升反坐士终旅于上如初注卿大夫降而爵止于其反席卒之疏注释曰云卿大夫降而爵止者上文已云大夫不拜乃饮实爵士不拜受爵是大夫饮讫爵止也云于其反席卒之者谓上士受得大夫爵此经云士终旅于上如初是于大夫反席士卒之也无算乐注升歌闲合无数也取欢而已其乐章亦然疏释曰此无算对上升歌笙闲合各依次第而三终有次有数此则任君之情无次无数其诗乐章亦然亦无次无数宵则庶子执烛于阼阶上司宫执烛于西阶上甸人执大烛于庭阍人为大烛于门外注宵夜也烛燋也甸人掌共薪蒸者庭大烛为位广也阍人门人也为作也作大烛以俟宾客出音义甸大练反阍音昏燋哉约反刘哉妙反共音恭释曰凡燕法设烛者或射之后终燕则至宵也或冬之日不射亦宵夏之日不射未必至宵也注释曰云烛燋也者古者无麻烛而用荆燋故少仪云主人执烛抱燋郑云未𤑔曰燋但在地曰燎执之曰烛于地广设之则曰大烛其燎亦名大烛故诗云庭燎之光毛云庭燎大烛也郑云夜未央而于庭设大烛毛郑并指此甸人执大烛之文也司烜氏云凡邦之大事共坟烛庭燎郑谓坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎言树则大烛亦在地广设之而已此阍人为大烛于门外者亦是大烛在地者案郊特牲云庭燎之百由齐桓公始也注云僭天子也庭燎之差公盖五十侯伯子男皆三十文出大戴礼也此亦诸侯礼以燕礼轻故不言庭燎设大烛而已云甸人掌共薪蒸者天官甸师氏职文引之者以其内有烛燋故使之在门为大烛也云阍人门人也者案天官阍人掌守王中门之禁诸侯亦当然○宾醉北面坐取其荐脯以降注取脯重得君赐奏陔注陔陔夏乐章也宾出奏陔夏以为行节也凡夏以锺鼓奏之音义夏戸雅反注释曰云陔陔夏者案锺师九夏之中有陔夏九夏皆是诗诗为乐章故知乐章也云宾出奏陔夏以为行节也者此及乡饮酒皆于宾出奏陔夏明此为行节戒之使不失礼云凡夏以锺鼓奏之者案周礼锺师云以锺鼓奏九夏郑注云先奏锺次击鼓是凡夏皆以锺鼓奏之宾所执脯以赐锺人于门内霤遂出注必赐锺人锺人掌以锺鼓奏九夏今奏陔以节已用赐脯以报之明虽醉不忘礼古文赐作锡卿大夫皆出注随宾出也公不送注宾礼讫是臣也○公与客燕注谓四方之使者音义使所吏反释曰自此尽敢拜赐命论与异国臣将燕使卿大夫就馆戒客之辞事但燕异国卿大夫与臣子同唯戒宾为异故于礼末特见之也注释曰云谓四方之使者以其云客以寡君对之故知四方使卿大夫来聘主君将燕之也曰寡君有不腆之酒以请吾子之与寡君须臾焉使某也以请注君使人戒客辞也礼使人各以其爵寡鲜也犹言少徳谦也腆善也上介出请入告古文腆皆作殄今文皆曰不腆酒无之音义腆天典反鲜息浅反注释曰云礼使人各以其爵者案公食大夫云使大夫戒各以其爵以其大聘使卿小聘使大夫爵不同故主君亦以其爵戒之也云上介出请入告者亦约公食使者至馆门外客使者上介出请事入告宾但彼食礼重故三辞此燕礼轻故再辞为异耳又彼见宾出拜辱大夫不答拜此不言者文不具对曰寡君君之私也君无所辱赐于使臣臣敢辞注上介出答主国使者辞也私谓独受恩厚也君无所为辱赐于使臣谦不敢当也敢者怖惧用势决之辞疏注释曰云敢者怖惧用势决之辞也者谓若怖惧之事不避危难用势往决之故云用势决之辞也寡君固曰不腆使某固以请寡君君之私也君无所辱赐于使臣臣敢固辞注重传命固如故音义重直用反𫝊丈专反寡君固曰不腆使某固以请某固辞不得命敢不从注许之也于是出见主国使者辞以见许为得命今文无使某致命曰寡君使某有不腆之酒以请吾子之与寡君须臾焉注亲相见致君命辞也君贶寡君多矣又辱赐于使臣臣敢拜赐命注贶赐也犹爱也敢拜赐命从使者拜君之赐命犹谦不必辞也疏注释曰主君使大夫往戒只为燕事今客从之者来就燕而云拜主君用燕之命者谦不必有燕事
  记燕朝服于寝注朝服者诸侯与其群臣日视朝之服也谓冠玄端缁带素韠白屦也燕于路寝相亲昵也今辟雍十月行此燕礼玄冠而衣皮弁服与礼异也音义朝直遥反韠音毕辟音璧衣于既反释曰凡记皆记经不具者以经不言燕服及燕处故记人言之也注释曰云谓冠玄端缁带素韠白屦者皆士冠礼文案屦人注天子诸侯吉事皆舄诸侯朝服素裳素韠应白舄而云白屦者引士冠礼成文其实诸侯当白舄其臣则白屦也郑注周礼屦人云复下曰舄襌下曰屦下谓底以此为异也云燕于路寝相亲昵也知燕于寝者以其飨在庙明燕在寝私处可知也引汉法欲见与古异者周时玄冠服则缁布衣今衣皮弁服是其异也○亨于门外东方注亨于门外臣所掌也音义亨普庚反注释曰此君礼故云臣所掌案公食记云亨于门外东方注云必于门外者大夫之事也注不同者以其飨食在庙严凝宜亲监视不得言臣所掌故注云大夫之事也乡饮酒亨狗于堂东北者非君礼是臣于堂东北不在外者宜主人亲供又法阳气之所始故三者注皆不同也○若与四方之宾燕则公迎之于大门内揖让升注四方之宾谓来聘者也自戒至于拜至皆如公食亦告馔具而后公即席小臣请执幂请羞者乃迎宾也音义食音嗣注释曰云自戒至于拜至皆如公食者此燕用狗彼用大牢此戒宾再辞彼三辞至于卿大夫立位皆不同而云如公食者谓除此之外如之若然依公食从首使大夫戒各以其爵上介出请入告已下至北面再拜稽首皆如之馔具之等不如之也云亦告馔具而后公即席小臣请执幂请羞者乃迎宾也者言此者欲见燕四方宾此等依上文与燕已臣子同亦不如公食以其公食公无席又无入庙之事又公食无请执幂羞膳故别言此也宾为苟敬席于阼阶之西北面有脀不哜肺不啐酒其介为宾注苟且也假也主国君飨时亲进醴于宾今燕又宜献焉人臣不敢亵烦尊者至此升堂而辞让欲以臣礼燕为恭敬也于是席之如献诸公之位言苟敬者宾实主国所宜敬也脀折俎也不哜啐似若尊者然也介门西北面西上公降迎上介以为宾揖让升如初礼主人献宾献公既献苟敬乃媵觚群臣即位如燕也音义飨许两反或作乡非燕为之为于伪反注释曰云主国君飨时亲进醴于宾者谓行聘享讫礼宾之时君亲酌醴进于宾若然前有飨食不言之者飨礼亡无以引证食礼又无酒醴所献之事故不言而云飨时也云今燕又宜献焉者案上燕已臣子使宰夫为主人知此亲献者若不亲献即同已臣子宾何须辞之而为苟敬故知君当亲献焉云至此升堂而辞让者若此时升堂不辞即行燕宾之礼故知辞之在初升堂时云欲以臣礼燕为恭敬也者此谓在阼西北面故云席之如献诸公之位也云言苟敬者宾实主国所宜敬也者但为辞让故以命介为宾不得敬之今虽以介为宾不可全不敬于是席之于阼阶西且敬也故云苟敬也云不哜啐似若尊者然也者案此燕礼与太射乡射皆不哜啐是诸公如宾礼今聘卿在诸公之坐亦不哜不啐是为似若诸公尊者然也云介门西北面西上者约聘礼而知也云公降迎上介以为宾揖让升如初礼者此如上文燕已臣子以大夫为宾者同故云如初礼也云主人献宾献公既献苟敬乃媵觚者若上燕已臣子之时献宾献公既即媵觯以酬宾但苟敬之前宜有荐有俎实与君同明知献公后即献苟敬乃可酬宾也云群臣即位如燕者如上燕已臣子同若然群臣不待迎宾入乃从君入者以其皆蒙献酬故因其先至寝门故小臣引之即入不待宾入后也无膳尊无膳爵注降尊以就卑也疏注释曰郊特牲云三献之介君専席而酢焉此降尊以就卑也注云三献卿大夫来聘主君飨燕之以介为宾宾为苟敬则彻重席而受酢也専犹单也彼与此事同故郑引彼经以证此燕已臣子不见有君亲受宾酢若燕异国臣子得有専席受酢者献卿大夫之后依次各为此三人举旅献士之后宾乃媵觯于公公取所媵觯为士举旅应以此为酢君君专席而受之也○与卿燕则大夫为宾与大夫燕亦大夫为宾注不以所与燕者为宾者燕为序欢心宾主敬也公父文伯饮南宫敬叔酒以路堵父为客此之谓也君但以大夫为宾者大夫卑虽尊之犹远于君今文无则下无燕音义为于伪反父音甫饮于鸩反堵音者逹于万反释曰此谓与已臣子燕法若与异国宾燕皆用上介为宾如上说也注释曰云公父文伯已下是鲁语文此三人皆鲁大夫自相燕法云此之谓也者此谓不使所为燕者为宾之义云君但以大夫为宾者大夫卑虽尊之犹远于君者案礼记燕义云不以公卿为宾而以大夫为宾为疑也明嫌之义也注云公卿尊矣复以为宾则尊与君大相近是不用公卿为宾恐逼君用大夫为宾虽尊之犹远于君不畏逼君也○羞膳者与执幂者皆士也注尊君也膳宰卑于士疏释曰经直云请执幂与羞膳不辨其人故记人言之注释曰云尊君也膳宰卑于士者言膳宰别小膳宰也以其下云羞卿者小膳宰明于君者士也士尊于小膳宰也若然士则膳宰之长者故下注小膳宰云膳宰之佐也羞卿者小膳宰也注膳宰之佐也○若以乐纳宾则宾及庭奏肆夏宾拜酒主人答拜而乐阕公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而乐阕注肆夏乐章也今亡以锺鑮播之鼓磬应之所谓金奏也记曰入门而县兴示易以敬也卿大夫有王事之劳则奏此乐焉音义阕苦穴反应应对之应易以豉反释曰自此尽若舞则勺论臣子有王事之劳与之燕之事云若者不定之辞以其常燕已臣子无乐王事之劳或有或无故言若也注释曰云肆夏乐章也今亡者郑注锺师云九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具也云以锺鑮播之鼓磬应之者锺师云掌金奏郑注云击金以为奏乐之节金谓锺及鑮又云凡乐事以锺鼓奏九夏郑注云先击锺次击鼓是奏肆夏时有锺鑮鼓磬彼经注虽不言磬但县内有此四者故郑兼言磬也言所谓金奏也者所谓锺师掌金奏也云记曰者此郑引二记之文云入门而县兴是仲尼燕居之文仲尼燕居云两君相见揖让而入门入门而县兴揖让而升堂升堂而乐阕郊特牲云宾入大门而奏肆夏示易以敬也必引二记文者以燕在寝宾及庭及寝庭与仲尼燕居入门而县兴事相类故引之证宾及庭乐作之义也此肆夏以金奏之故引郊特牲示易以敬证用肆夏之义也不取宾入大门者大门非寝门故也云卿大夫有王事之劳则奏此乐焉知者以发首陈君与臣子常燕及聘使之臣燕次论四方宾燕今此言宾及庭奏肆夏则非寻常大夫为宾与宰夫为主人相对者谓若宾为苟敬四方宾之类特奏肆夏其事既重若非有王事之劳何以致此故知是臣有王事之劳者乃奏此乐也升歌鹿鸣下管新宫笙入三成注新宫小雅逸篇也管之入三成谓三终也疏释曰鹿鸣不言工歌新宫不言笙奏而言升歌下管者欲明笙奏异于常燕常燕即上所陈四节是也今工歌鹿鸣三终与笙奏全别故特言下管新宫乃始笙入三成者正谓笙奏新宫三终申说下管之义注释曰云新宫小雅逸篇也知在小雅者以配鹿鸣而言鹿鸣是小雅明新宫小雅可知遂合乡乐注乡乐周南召南六篇言遂者不闲也若舞则勺注勺颂篇告成大武之乐歌也其诗曰于铄王师遵养时晦又曰实维尔公允师既合乡乐万舞而奏之所以美王侯劝有功也音义勺音灼于铄上音乌下舒若反释曰言若者或为之舞或不为之舞在于君意故以不定而言云舞则勺者谓为之舞则歌勺诗以为曲注释曰云勺颂篇告成大武之乐歌也者勺诗序文云其诗曰于铄王师遵养时晦者铄美也言于呼美武王之师遵循也循养晦昧之纣三分天下犹服事于殷又曰实维尔公允师者公事允信也言成王代时实维汝武王之事信得用师之道云既合乡乐者以文承合乡乐之下故知既合乡乐也云万舞而奏之者释经舞时作周万舞之舞而奏勺诗宣八年公羊传云壬午犹绎万入去籥传曰万者何干舞也谓秉干舞以奏勺诗也云所以美王侯劝有功也者天子诸侯作之是美王侯亦所以劝有功也○惟公与宾有俎注主于燕其馀可以无俎疏注释曰主于燕其馀可以无俎者对大射辨尊卑公卿皆有俎其牲用狗则同也○献公曰臣敢奏爵以听命注授公释此辞不敢必受之疏注释曰谓若主人献公宾媵觯于公虽非献亦释此辞也○凡公所辞皆栗阶注栗蹙也谓越等急趋君命也音义蹙子六反凡栗阶不过二等注其始升犹聚足连步越二等左右足各一发而升堂疏注释曰凡堂及阶尊者高而多卑者庳而少案礼器云天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺士冠礼降三等受爵弁郑注云降三等下至地则士三等阶以此推之则一尺为一阶大夫五尺五等阶诸侯七尺七等阶天子九尺九等阶可知今云凡栗阶不过二等言凡则天子九等已下至士三等皆有栗阶之法栗阶不过二等据上等而言故郑云其始升犹聚足连步也故曲礼云涉级聚足连步以上郑注云涉等聚足谓前足蹑一等后足从之并连步谓足相随不相过也此即聚足也天子以下皆留上等为栗阶左右足各一发而升堂其下无问多少皆连步杂记云主人之升降散等郑注云散等栗阶则栗阶亦名散等凡升阶之法有四等连步一也栗阶二也历阶三也历阶谓从下至上皆越等无连步若礼记檀弓云杜蒉入寝历阶而升是也越阶四也越阶谓左右足越三等若公羊传云赵盾避灵公躇阶而走是也○凡公所酬既拜请旅侍臣注既拜谓自酌升拜时也摈者阼阶下告于公还西阶下告公许旅行也请行酒于群臣必请者不专惠也疏注释曰云既拜谓自酌升拜时也者此即上宾得君酬酒饮讫自酌降拜升时请旅侍臣云摈者阼阶下告于公还西阶下告公许旅行者此约大射而知也○凡荐与羞者小膳宰也注谓于卿大夫以下也上特言羞卿者小膳宰欲绝于宾羞宾者亦士疏注释曰云谓于卿大夫以下者以其执幂与羞膳于君是士则知此凡者于卿大夫也云上特言羞卿者小膳宰者欲绝于宾羞宾者亦士者郑意于此言凡总卿大夫于文足矣上文君下特言羞卿者小膳宰者欲见直言君不须言宾以其宾之荐俎与君同明羞膳亦与君同不使小膳宰故云欲绝于宾羞宾者亦士也○有内羞注谓羞豆之实酏食糁食羞笾之实糗饵粉糍音义酏以支反食音嗣糁素感反糗去久反干饭屑也刘香久反饵音二糍才私反注释曰云谓羞豆之实酏食糁食者天官醢人云羞豆之实酏食糁食郑注云酏𩜾也内则曰取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为𩜾又曰糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以为饵煎之是也云羞笾之实糗饵粉糍者笾人职云羞笾之实糗饵粉糍郑注云此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰糍糗者𢷬粉熬大豆为饵糍之粘著以粉之耳饵言糗糍言粉互相足是也糗熬之赤粉之其粉𢷬之亦糗之是互相足也○君与射则为下射袒朱襦乐作而后就物注君尊音义袒徒旱反襦如朱反小臣以巾授矢稍属注君尊不搢矢音义属章欲反不以乐志注辟不敏也音义辟音避既发则小臣受弓以授弓人注俟复发也不使大射正燕射轻音义复扶又反上射退于物一笴既发则答君而俟音义笴工但反又工老反若饮君燕则夹爵注谓君在不胜之党宾饮之如燕媵觚则又夹爵疏释曰夹爵者将饮君先自饮及君饮讫又自饮为夹爵君在大夫射则肉𥘵注不𫄸𥜗厌于君音义厌一渉反注释曰乡射记大夫对士射袒𫄸襦此对君肉袒故云厌于君也○若与四方之宾燕媵爵曰臣受赐矣臣请赞执爵者注受赐谓公乡者酌之至燕主人事宾之礼杀宾降洗升媵觯于公答恩惠也音义乡许亮反注释曰云公乡者酌之者谓公取二大夫所媵觯上者以酬宾是也云宾降洗升媵觯于公者谓上献士讫宾媵觯于公是答恩惠也相者对曰吾子无自辱焉注辞之也对答也亦告公以公命答之也音义相息亮反有房中之乐注弦歌周南召南之诗而不用锺磬之节也谓之房中者后夫人之所讽诵以事其君子疏注释曰云弦歌周南召南之诗而不用锺磬之节者此文承四方之宾燕下而云有明四方之宾而有之知不用锺磬者以其此二南本后夫人侍御于君子用乐节是本无锺磬今若改之而用锺磬当云有房中之奏乐今直云有房中之乐明彼本无锺磬也若然案磬师云教缦乐燕乐之锺磬注云燕乐房中之乐所谓阴声也二乐皆教其锺磬房中乐得有锺磬者彼据教房中乐待祭祀而用之故有锺磬也房中及燕则无锺磬也
  仪礼注疏卷六
  仪礼注疏卷六考证
  膳宰具官馔于寝东疏下记云燕朝服于寝正处在路寝○朱子云于寝下疑脱既朝服则宜于六字
  设洗篚于阼阶东南当东霤○敖继公云诸篇设洗无连言篚者此有之衍文耳下别云篚在洗西则于此言篚文意重复且篚在洗西亦不可以东霤为节其衍明矣
  小臣纳卿大夫疏正常在君左右○监本脱正字臣学健按常在君左右者小臣正也此与小臣师对言补之乃明
  主人盥洗象觚升实之○实监本讹作宾今依石经及朱子本杨本敖本改
  注象觚觚有象骨饰也○敖继公云注象骨恐当作象齿臣绂按郑每言象骨盖其所指者即象齿耳
  更爵洗升酌膳酒以降○敖继公云上下文酌膳皆无酒字此有者衍也
  主人盥洗升媵觚于宾○敖继公云觚当作觯
  西阶上坐奠爵拜宾宾降筵北面答拜○石经及敖本俱不叠宾字
  若君命皆致疏按乡饮乡射皆云奠者于左将举者于右○监本脱乡饮二字臣绂按既有皆字则当兼乡饮明矣
  公有命则不易不洗反升酌膳觯○敖继公云觯字衍文大射仪无之
  小臣又请媵爵者二大夫媵爵如初○石经叠大夫二字衍
  请致者疏非实也○实监本讹作宾今改正
  卒射人乃升大夫大夫皆就席○石经及杨本敖本就席上有升字
  升授主人○敖继公云授主人下当有爵字如乡饮乡射之所云此文脱耳
  太师告乐正曰正歌备○石经及杨本敖本乐正上有干字
  注教六诗以六律为之音○六诗讹大师今改正疏对小师已下三百人为下工也○三百人监本讹作上士今考春官大师小师职文改正
  升自西阶东楹之东请彻俎降公许告于宾○敖继公云此降字衍大射仪无之臣清植按此降字或当在告于宾之下而传写者误写于公许之上与
  主人拜送觯○送监本讹作受今依石经及朱子本敖本改正
  大夫立卒爵不拜实之○实监本讹作宾今依石经及朱子本敖本杨本改正
  受赐爵者兴授执散爵○敖继公云大射仪授执散爵者此脱一者字
  士不拜受爵疏今乃没宾不言宾○没监本讹作设臣绂按谓经没其文而不见也大射仪卿大夫皆降节疏亦有没宾之语可证
  阍人为大烛于门外○石经无大字
  宾所执脯以赐锺人于门内霤○臣绂按锺鼓之锺古皆作锺三礼无钟字俗本或作钟皆后人所改也
  亨于门外东方○石经及杨本敖本上文有其牲狗也四字
  若与四方之宾燕疏以其公食公无席又无入庙之事○臣绂按公食大夫礼于庙行之乃云无入庙之事何也疏盖有误
  凡荐与羞者小膳宰也○朱子本无与字






  仪礼注疏卷六考证
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼注疏>



  钦定四库全书
  仪礼注疏卷七
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 贾公彦疏
  大射仪第七
  大射之仪音义射食夜反○君有命戒射注将有祭祀之事当射宰告于君君乃命之言君有命政教宜由尊者疏释曰自此尽西纮论射前预戒诸官及张矦设乐县之事不言礼言仪者以射礼盛威仪多故以仪言之是以射义云孔子曰射者何以射何以听循声而发发而不失正鹄者其唯贤者乎若大不肖之人则彼将安能以中是其射容难故称仪也注释曰云将有祭祀之事当射者按射义云天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也已射于泽而后射于射宫射中者得与于祭不中者不得与于祭是其将祭必射也云宰告于君君乃命之者郑意下云宰戒百官者宰先告君君使之戒乃戒即云戒百官是也云言君有命政教宜由尊者其经云戒射此戒亦政教之类故以政教言之也宰戒百官有事于射者注宰于天子冡宰治官卿也作大事则掌以君命戒于百官疏注释曰按周礼大宰职云掌百官之誓戒此言宰戒百官其事同故郑以天子冡宰言之也其实诸矦兼官无冡宰立地官司徒以兼之故聘礼云宰命司马注云宰上卿贰君事者也诸矦谓司徒为宰是诸矦立司徒兼冡宰之事也言大事则掌以君命戒于百官者周礼大宰职云作大事则戒于百官赞王命是郑之所引以证宰戒之事也射人戒诸公卿大夫射司士戒士射与赞者注射人掌以射法治射仪司士掌国中之士治凡其戒令皆司马之属也殊戒公卿大夫与士辨贵贱也赞佐也谓士佐执事不射者疏释曰上文宰官尊总戒此射人司士色别重戒之谓若天官冢宰戒百官宗伯大司冦之等重戒也注释曰云射人掌以射法治射仪者夏官射人文云司士掌国中之士治凡其戒令者此司士职文云国中之士彼士总公卿大夫士而言此射人已戒公卿大夫则司士戒士赞者唯有士不兼大夫已上不同者断章取义故与本职不同也云皆司马之属也者射人司士皆属司马故云司马属也此上下文所云戒者皆谓祭前旬有一日知者祭统云先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齐七日致斋三日若然卜及戒皆在旬有一日是大宰云前期十日帅执事而卜日遂戒注云前期前所诹之日也十日容散斋七日致斋三日其天子又有天地及山川社稷宗庙诸矦直有境内山川社稷宗庙卜日及戒皆同也按郊特牲云卜郊受命于祖庙作龟于祢宫卜之日王立于泽亲听誓命又云献命库门之内戒百官也太庙之命戒百姓也注云王自泽宫而还以誓命重相申敕也王自此还斋路寝之室若然卜日在泽宫又至射宫皆同在旬有一日空十日故后口乃斋也前射三日宰夫戒宰及司马射人宿视涤注宰夫冢宰之属掌百官之征令者司马于天子政官之卿凡大射则合其六耦涤谓漑器扫除射宫音义涤大历反漑古代反释曰此宰夫戒是再戒之宿不云宿者辟下宿视涤何者宰夫戒是申戒下宿是夕宿是以宗伯云凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日宿视涤濯注云宿申戒也皆前有射人戒是七日前期此宰夫戒是申戒又知宿是夕宿者以戒宿同文明不同日以其上云前射三日戒明此非三日是前一日矣注释曰云宰夫冢宰之属者按大宰云小宰中大夫二人宰夫下大夫四人属冢宰故云冢宰之属云掌百官之徴令者宰夫职文云司马于天子政官之卿者小宰职云四曰司马其属六十掌邦政是也云凡大射则合其六耦者大司马职云若大射合诸矦之六耦是将祭而射故使诸矦为耦若其馀射则卿大夫以下为耦也云涤谓漑器扫除者以其诸矦射先行燕礼宿视涤器明涤器是射器及扫除射宫也○司马命量人量矦道与所设乏以狸步大矦九十参七十干五十设乏各去其矦西十北十注量人司马之属掌量道巷涂数者矦谓所射布也尊者射之以威不宁矦卑者射之以求为矦量矦道谓去堂远近也容谓之乏所以为获者之御矢狸之伺物每举足者止视远近为发必中也是以量矦道取象焉乡射记曰矦道五十弓考工记曰弓之下制六尺则此狸步六尺明矣大矦熊矦谓之大者与天子熊矦同参读为糁糁杂也杂矦者豹鹄而麋饰下天子大夫也干读为豻豻矦者豻鹄豻饰也大夫将祭于已射麋矦士无臣祭不射音义参依注音椮素感反干依注音豻五旦反鹄古毒反注释曰云量人司马之属掌量道巷涂数者量人职文量人属司马故云司马之属也云矦谓所射布也者以其三矦皆以布为之而以皮为鹄旁又饰以皮也云尊者射之以威不宁矦者即梓人云毋或若汝不宁矦不属于王所故抗而射汝是也云卑者射之以求为矦者射义云故天子之大射谓之射矦射矦者射为诸矦也射中则得为诸矦射不中则不得为诸侯是也云容谓之乏所以为获者之御矢者此云乏周礼射人云容所以为获者之御矢觧容乏之义以其容身故得御矢言乏矢于此乏匮不去也云则此狸步六尺明矣郑云此者阴破先郑案先郑注射人狸步谓一举足为步于今为半步故郑彼注亦引弓之下制六尺以非之也云大矦熊矦谓之大者与天子熊矦同者司裘职云王大射则共虎矦熊矦豹矦设其鹄诸矦则共熊矦豹矦彼畿内诸矦二矦以熊矦为首此畿外诸矦亦得用三矦其数上同于天子而非畿内诸矦所可比故于熊矦加大以别之然不嫌于逼上者天子三矦则虎矦熊矦豹矦诸矦不得用虎矦而以熊矦糁矦豻矦为三矦若畿内则但有熊矦豹矦此其所以别也云参读为糁糁杂也杂矦者豹鹄而麋饰下天子大夫也者司裘云卿大夫则共麋矦此则以豹皮为鹄以麋饰其侧不用纯麋是下天子大夫也必知以豹为鹄以麋为饰者天子卿大夫用麋矦诸矦卿大夫亦用麋矦并据已家用之若助祭亦射君之第二矦明君之第二矦用麋饰其侧矦以饰得名又畿内诸矦第二矦用豹为鹄故知畿外诸矦亦以豹皮为鹄可知云干读为豻豻矦者豻鹄豻饰也者亦取捷黠意大夫将祭于已射麋矦者司裘云卿大夫共麋矦是天子卿大夫以孝经云大夫有争臣三人以有臣故将祭得大射择士郑言此者以已射用麋矦又见助君祭亦射君之麋矦云士无臣祭不射者孝经云士有争友不言臣以㒒隶为友司裘卿大夫下不言士故祭不言士大射若然士有宾射燕射不得大射虽不得大射得与君宾射故射人注不言士者此与诸矦之宾射士不与也若然诸矦之士亦然也遂命量人巾车张三矦大矦之崇见鹄于参参见鹄于干干不及地武不系左下纲设乏西十北十凡乏用革注巾车于天子宗伯之属掌装衣车者亦使张矦矦巾类崇高也高必见鹄鹄所射之主射义曰为人君者以为君鹄为人臣者以为臣鹄为人父者以为父鹄为人子者以为子鹄言射中此乃能任己位也鹄之言较较直也射者所以直己志或曰鹄鸟名射之难中中之为俊是以所射于矦取名也淮南子曰鳱鹄知来然则所云正者正也亦鸟名齐鲁之间名题肩为正正鹄皆鸟之捷黠者考工记曰梓人为矦广与崇方参分其广而鹄居一焉则大侯之鹄方六尺糁矦之鹄方四尺六寸大半寸豻矦之鹄方三尺三寸少半寸及至也武迹也中人之足长尺二寸以豻矦计之糁矦去地一丈五寸少半寸大矦去地二丈二尺五寸少半寸凡矦北面西方谓之左前射三日张矦设乏欲使有事者豫志焉音义见贤遍反装音荘所射之射食亦反下射之所射侯同中丁仲反下难中中之皆同任音壬较音角鳱音干刘音岸又音雁正音征题大西反黠户八反参七南反又音三大音泰下大蔟同释曰上文直命量人量矦道及乏远近之处此经论张矦高下之法也云设乏西十北十者乡射云乏参矦道居矦党之一西五步注云北乏去矦北十丈西三丈此经云西十北十则西与北皆六丈不得为三分居矦党之一者以其三矦入堂深故也若然此三矦之下总云西十北十则三矦之乏皆西十北十矣西亦六丈者以三矦恐矢扬伤人与一矦亦异也矦之广狭取度于矦道注释曰云巾车于天子宗伯之属者周礼巾车属宗伯故云宗伯之属也云掌装衣车者天子五路木路无革鞔革路有革无异饰玉路金路象路有革鞔又有玉金象为饰孤乘夏篆卿乘夏缦皆以物为饰故云装衣车者也云矦巾类者矦亦有饰故乡射记云凡画者丹质及正鹄之饰故云巾类也引射义者欲证射以鹄为主也云鹄之言较较直也射者所以直己志并下注云然则所云正者正也此取射义解之故射义云射者内志正外体直然后持弓矢审固注云内正外直正鹄之名出自此是也云或曰鹄鸟名射之难中中之为俊是以所射于矦取名也并下云亦鸟名齐鲁之闲名题肩为正正鹄皆鸟之捷黠者郑以正鹄之名有此二义故两觧之也云考工记梓人为矦广与崇方参分其广而鹄居一焉者三等皆高广等引之者将欲觧经见鹄之义故先知矦鹄广狭尺寸也云则大矦之鹄方六尺者以矦道九十弓弓取二寸二九十八矦中丈八尺三分其矦而鹄居一故知鹄方六尺也云糁矦之鹄方四尺六寸大半寸者以矦道七十弓弓取二寸则矦中丈四尺三分其矦鹄居其一丈四取丈二三分得四尺又于二尺之内取尺八寸又得六寸又二寸一寸为三分总六分取二分二分于三分为三分寸之二三分寸之二即是大半寸故云糁矦之鹄方四尺六寸大半寸也云豻矦之鹄方三尺三寸少半寸者豻矦矦道五十弓弓取二寸则矦中方一丈三分其矦鹄居一焉一丈且取九尺得三尺一尺取九寸得三寸一寸分为三分得一分为三分寸之一则是少半寸故云豻矦之鹄方三尺三寸少半寸也云中人之足长尺二寸者无正文以目验而知云以豻矦计之者以大矦糁矦高下无文豻矦云下纲不及地武则豻矦下纲去地尺二寸以是从豻矦计之也豻矦矦中一丈上下躬及上下舌各二尺合八尺是丈八尺矣又下不及地尺二寸则豻矦上纲去地丈九尺二寸也糁矦矦中丈四尺中上中下各四尺得八尺并之二丈二尺也鹄居矦中三分之一则鹄下亦有四尺六寸大半寸通躬与舌四尺为八尺六寸三分寸之二矣张法糁矦鹄下畔与豻矦之上纲齐所谓见鹄于豻自馀糁矦鹄下畔八尺六寸大半寸在掩豻矦亦如之豻矦上纲本去地丈九尺二寸直掩八尺上有一丈一尺二寸在复掩六寸上有一丈六寸在复掩三分寸二唯有一丈五寸三分寸一在少半寸者即三分寸一也言大半寸者即三分寸二也故知糁矦下纲去地一丈五寸少半寸也大矦中丈八尺中之上下各四尺即八尺矣中方丈八尺更加八尺二丈六尺也糁矦去地丈五寸少半寸本上纲下纲相去二丈二尺其举也上纲去地三丈二尺五寸少半寸也大矦鹄下畔与糁矦上纲齐所谓见鹄于糁也矦中丈八尺三分之则鹄下亦有六尺下躬身四尺一丈矣则大矦自鹄以下掩糁矦一丈也自一丈以下犹有二丈二尺五寸少半寸在是大矦下纲去地亦然故注依此数也云前射三日张矦设乏知三日者前文云前射三日下云乐人宿县下云厥明自前射三日以后论事不著异日故知张矦与设乏同是射前三日矣○乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙锺其南鑮皆南陈注笙犹生也东为阳中万物以生春秋传曰太蔟所以金奏赞阳出滞沽洗所以修絜百物考神纳宾是以东方锺磬谓之笙皆编而县之周礼曰凡县锺磬半为堵全为肆有锺有磬为全鑮如锺而大奏乐以鼓鑮为节音义县音悬注同鑮本又作镈音博蔟七豆反沽音姑洗西典反编必连反又甫千反下同堵丁古反注释曰云东为阳中万物以生者阳气起于子盛于午故东方为阳中也万物以生以其正月三阳生太蔟用事故万物生焉云春秋传者是外传泠州鸠对周景王辞引之者证锺磬为笙之事太蔟者寅上候气之管据度律均锺金即锺也故奏之所以赞阳出滞云沽洗所以修絜百物考神纳宾者亦据度律均锺沽洗在辰三月百物修絜而出考神纳宾谓祭祀而有助祭之宾客但东方阳管唯有此二律故据此二律言之是以名东方锺磬为笙也云皆编而县之者言皆者欲觧磬非应律之物与锺同言之者以其鑮与鼓虽同西面与锺同不编之而磬与锺同十六枚而在一虡与锺同编又同宫故兼言磬是以磬师职云掌教击磬击编锺注云磬亦编于锺言之者锺有不编不编者锺师击之是其磬与锺编之此东方云笙而西方言颂者以其夷则无射主西方成功収蔵故称颂颂者美盛徳之形容故云颂也但天有十二次地有十二辰按书传云天子出撞黄锺之锺右五锺皆应入则撞蕤宾之锺左五锺皆应左右云五则除黄锺蕤宾并为阳而应锺林锺已西为右五也大吕中吕已东为左五也云周礼曰凡县锺磬半为堵全为肆者周礼小胥职文鼓鑮亦县而直言锺磬者据编县者为文鼓鑮笋虡之上各县一而已不编之郑彼注云半之者谓诸矦之卿大夫半天子之卿大夫天子之卿大夫判县东西各有锺磬是全之为肆诸矦卿大夫虽同判县半天子卿大夫取一相锺磬分为两相西县锺东县磬而天子之士特县直东有锺磬亦是全之为肆诸矦之士直持县半天子之士县磬而已或于阶间或于东方又天子宫县四面皆有诸矦轩县阙南面面皆有锺磬鑮及鼓具有也卿大夫士皆无鑮者若有鑮则诸矦臣半天子臣不得具是以阙之云鑮如锺而大者特牲注亦云鑮如锺而大并据国语而注之以言鑮形如锺而复大以大故特一县不编之也云奏乐以鼓鑮为节者按周礼鑮师云掌金奏之鼓注云谓主击晋鼔以奏其锺鑮也以此言之则先击鼓后击锺鑮皆是与乐为节故郑注以鼔鑮为节不言锺磬已注觧故不言也建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓注建犹树也以木贯而载之树之跗也南鼔谓所伐面也应鼙应朔鼙也先击朔鼙应鼙应之鼙小鼓也在东便其先击小后击大也鼓不在东县南为君也音义应应对之应注同鼙步迷反跗方于反便婢面反后皆同释曰下西面北面建鼓皆言一此建鼓不言一者彼在本方故须言一见无他鼓此鼓本东方以为君故移来在北方故异其文不言一也注释曰云建犹树也以木贯而载之树之跗也者按明堂位云殷楹鼓周县鼓注云楹为之柱贯中上出也县县之于簨虡也此云以木贯而载之则为之柱贯中上出一也周人县鼓今言建鼓则殷法也若醮用酒之类主于射略于乐故用先伐鼓云鼓不在东县南为君者决下一建鼓在其南东鼓者为宾复不在东县北者取顺君面故也西阶之西颂磬东面其南锺其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北注言成功曰颂西为阴中万物之所成春秋传曰夷则所以咏歌九则平民无忒无射所以宣布哲人之令徳示民轨义是以西方锺磬谓之颂朔始也奏乐先击西鼙乐为宾所由来也锺不言颂鼙不言东鼔义同省文也古文颂为庸音义颂如字一音容射音亦为于伪反下同省所景反注释曰言春秋传者亦是外传文云咏歌九则者谓六府三事九功之徳是也以此九则平民使无差慝云无射所以宣布哲人之令徳者哲人谓后稷后稷以稼穑之功成于季秋先王之业以农为本故云示民轨义谓轨法义理也云先击西鼙乐为宾所由来也者觧先击朔鼙之义宾向外来位在西其乐主为乐宾故先击朔鼙应之也云锺不言颂击不言东鼔义同省文也者决上东方言笙锺应鼙言南鼓此当言颂锺东鼔义与上文同亦合有而不言者省文也云古文颂为庸者此虽叠古文不从义亦通也尚书云笙庸以间笙东方锺磬西方是庸亦功也亦有成功之义也一建鼓在西阶之东南面注言面者国君于其群臣备三面尔无锺磬有鼓而已其为诸矦则轩县疏注释曰云言面者国君于其群臣备三面尔者言国君合有三面为辟射位又与群臣射阙北面无锺磬鑮直有一建鼔而已故不言南鼓而言南面也云其为诸矦则轩县者若与诸矦飨燕之类则依诸矦轩县三面皆有鼔与锺磬鑮簜在建鼔之闲注簜竹也谓笙箫之属倚于堂音义簜大党反注释曰按禹贡云篠簜既敷注云簜竹故知此簜亦竹也其器则管也是以下云乃管新宫注云管谓吹簜故知竹管也按小师职注云管如篴而小并两而吹之今大予乐官有焉尔雅云大笙谓之巢小者谓之和箫大者二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸大笙十九簧小者十三簧若然笙箫与管器异以其皆用竹故云笙箫之属也云倚于堂者管拟吹之不倚在两建鼓闻者以不得倚于鼓故知倚于堂也鼗倚于颂磬西纮注鼗如鼓而小有柄宾至摇之以奏乐也纮编磬绳也设鼗于磬西倚于纮也王制曰天子赐诸矦乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之音义鼗大刀反倚于绮反纮音宏柄彼命反刘本作秉音同柷尺六反注释曰知鼗如鼓而小者按那诗云猗与那与置我鼗鼔𫝊云猗叹辞那多也郑读置为植植鼗鼔者为楹贯而树之美汤受命伐桀定天下而作濩乐故叹之多其改夏之制乃始植我殷家之乐鼗与鼓也鼗虽不植贯而摇之亦植之类以其殷人植鼔以木贯之而下有跗鼗亦以木为柄而贯之但手执而不植为异故云亦植之类鼗与鼔同文是鼗如鼓而小也知有柄宾至摇之以奏乐者按眂了职云掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬磬言击鼗言播播为摇之可知鼗所以节乐宾至乃乐作故于宾至摇之以奏乐也云纮编磬绳也者纮若天子诸矦冕而朱纮用组之类磬在编县之用纮故知纮编磬绳也知设鼗于磬西倚于纮者以其锺磬皆面向东人居其前西面故知鼗在磬西倚之于纮也引王制者证鼗为节乐之器杋状如漆筒中有椎所以节乐鼗亦节乐柷大于鼗故赐公矦乐则以柷将命赐伯子男乐则鼗鼓将命自馀乐器陈于外也○厥明司宫尊于东楹之西两方壶膳尊两甒在南有丰幂用锡若𫄨缀诸箭盖幂加勺又反之皆玄尊酒在北注膳尊君尊也后陈之尊之也丰以承尊也说者以为若井鹿卢其为字从豆𠁳声近似豆大而卑矣幂覆尊巾也锡细布也𫄨细葛也箭篠也为幂盖卷辟缀于篠横之也又反之为覆勺也皆玄尊二者皆有玄酒之尊重本也酒在北尊统于君南为上也唯君靣尊言専惠也今文锡或作緆𫄨或作绤古文箭作晋音义锡悉历反𫄨敕其反缀陟卫反又丁劣反近附近之近卑如字刘音婢篠素了反为幂于伪反下注为谅为有为射同辟必亦反横如字刘古旷反緆悉历反刘余章反又羊豉反释曰自此尽羹定论豫设尊洗具馔之事按礼记燕义诸侯射先行燕礼自此至东陈皆陈设器物与燕礼同但文有详略耳注释曰云说者以为若井鹿卢之形即葬下棺椑闲重鹿卢之辈其形两头大而中央小今见井上竖柱夹之以索绕而挽之是也云其为字从豆𠁳声者此谓上声下形之字年和谷豆多有故从豆为形也丰者承尊之器象形也是以丰年之字𠁳下著豆今诸经皆以承尊爵之𠁳不用丰字之𠁳而用丰年之丰故郑还依丰字解之故云其为字从豆为形以𠁳为声也云近似豆大而卑矣者既用豆为形还近似边豆之豆举汉法而知但豆口径尺柄亦长尺口径小而又高此承尊之物口足径各亦差宽中央亦大其高比常豆而差短故云近似豆大而卑但斲一大木为之取其安穏此丰若在宗庙或两君燕亦谓之坫致爵在于上故论语云邦君为两君之好有反坫郑注云反坫反爵之坫是也必用丰年之丰为坫者以其时和年丰万物成熟粢盛丰备以共郊庙神歆其祀祝嘏其福至乡饮酒乡射燕礼大射或君与臣下及四方之宾燕家富民足人情优暇旨酒嘉肴盈尊满俎于以讲道论政既献酬侑酢至无算爵行礼交乐和上下相欢劝饮为乐故也云锡细布也者丧服记曰锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡故知锡是细布也谓之锡者治其布使之滑易也云唯君面尊者玉藻文注云面向也彼谓人君燕臣子专其恩惠此大射亦谓人君燕臣下与彼是同专惠之道故皆尊鼻向君云言专惠者决乡饮酒尊于房户之闲宾主夹之不得专惠故也尊士旅食于西鑮之南北面两圜壶注旅众也士众食未得正禄谓庶人在官者圜壶变于方也贱无玄酒音义圜音圆释曰前设县时鑮南更有一建鼓今设尊不应在鼔北而云鑮南者其实在鼔南门西北面与燕礼同而云鑮南者遥继鑮而言必继鑮者乐以县为主故也又尊于大矦之乏东北两壶献酒注为隶㒒人巾车糁矦豻矦之获者献读为沙沙酒浊特泲之必摩沙者也两壶皆沙酒郊特牲曰汁献涚于盏酒服不之尊俟时而陈于南统于矦皆东面音义献素何反出注下注献并同沙素河反下同泲子礼反涗始锐反盏壮简反注释曰知为隶㒒人巾车糁矦豻矦之获者以其此人皆有功又下文以此尊献之故知也知沙酒浊者以五齐从下向上差之醍沈清于泛醴郁鬯又在五齐之上故知沙酒浊也云特泲之必摩沙者也者此解名沙酒之意云郊特牲曰汁献涗于盏酒者此以五齐中取盏酒盎齐泲郁鬯之事献沙也泲郁鬯之时和盎齐以手摩沙出其香汁涗清也泲之使清也此为隶㒒以下卑贱之人而献郁鬯者此所得献皆因祭矦为矦之神故用郁鬯也云服不之尊俟时而陈于南统于矦皆东面知此不为大矦服不设者按下文云服不之尊东面南上故郑云俟时而陈于南统于矦皆东面也设洗于阼阶东南罍水在东篚在洗西南陈设膳篚在其北西面注或言南陈或言西面异其文也疏注释曰云异其文也者洗篚言南陈亦西面膳篚言西面亦南陈其实同所从言异尊君故也又设洗于获者之尊西北水在洗北篚在南东陈注亦统于矦也无爵因服不也有篚为奠虚爵也服不之洗亦俟时而陈于其南疏注释曰云亦统于矦也者前设尊两献酒亦云服不之尊俟时而陈于南统于矦今此设篚在南后设服不之洗在南亦统于矦小臣设公席于阼阶上西乡司宫设宾席于户西南面有加席卿席宾东东上小卿宾西东上大夫继而东上若有东面者则北上席工于西阶之东东上诸公阼阶西北面东上注唯宾及公席布之也其馀树之于位后耳小卿命于其君者也席于宾西射礼辨贵贱也诸公大国有孤卿一人与君论道亦不典职如公矣音义乡许亮反注释曰知宾及公席布之其馀树之于位后者下文更有孤卿大夫席文故知也此实未布而言布之者欲辨尊卑故先言也孤尊而后言之者言若是有无不定故后言也云小卿命于其君者也者按王制云大国三卿皆命于天子次国三卿二卿命于天子一卿命于其君小国亦三卿一卿命于天子二卿命于其君若言小卿据次国已下有之云射礼辨贵贱也者决燕礼大小卿皆在尊东西无小卿位彼主于燕不辨贵贱故也云与君论道亦不典职如公矣者成王周官云立太师太傅太保兹惟三公论道经邦燮理阴阳是三公论道无职此大国立孤一人论道与公同亦无职故云不典职如公也纵郑不见周官与周礼三公亦无职考工记云或坐而论道亦通及三公矣官馔注百官各馔其所当共之物音义共音恭刘居俸反释曰燕礼宰馔此不言宰而言官者欲见非独宰故郑云百官各馔○羹定注烹肉熟也射义曰诸矦之射也必先行燕礼燕礼牲用狗音义定多佞反射人告具于公公升即位于席西乡小臣师纳诸公卿大夫诸公卿大夫皆入门右北面东上士西方东面北上大夫在干矦之东北北面东上士旅食者在士南北面东上小臣师从者在东堂下南面西上注大夫在干矦东北士旅食者在士南为有矦故入庭深也小臣师正之佐也正相君出入君之大命音义干音岸从才用反相息亮反释曰自此尽少进论群臣立位之事注释曰云大夫在干矦东北士旅食者在士南为冇矦入庭深也者决燕礼士旅食者立于门西东上此不继门而在士南继士者为有矦故入庭深也云小臣师正之佐也者下有小臣正正长也故以师为佐云正相君出入君之大命者小臣正小臣中尊如天子大㒒故引大㒒职解之也公降立于阼阶之东南南乡小臣师诏揖诸公卿大夫诸公卿大夫西面北上揖大夫大夫皆少进注诏告也变尔言揖亦以其入庭深也上言大夫误衍耳疏注释曰燕礼言尔以其近门去君远而言尔尔近也移也揖之使移近此入庭深故不言尔而言揖揖之而已不须移近之也云上言大夫误衍者以其大夫与公卿面有异故下别言大夫少进明上有大夫误衍大夫大夫四字也○大射正摈注大射正射人之长音义长丁大反释曰自此尽门外北面论请立宾之事大射正对射人为长若小臣正对小臣师亦为长摈者请宾公曰命某为宾注某大夫名摈者命宾宾少进礼辞注命宾者东面南顾辞辞以不敏反命注以宾之辞告于君又命之宾再拜稽首受命注又复音义复扶又反摈者反命宾出立于门外北面公揖卿大夫升就席小臣自阼阶下北面请执幂者与羞膳者注请士可使执君两甒之幂及羞脯醢庶羞于君者方圜壶献无幂疏释曰自此尽公卿者论卿大夫庭位及请执幂之事注释曰云请士可使者郑知请士者据燕礼而知云方圜壶献无幂者方圜壶臣尊献获者尊皆无幂乃命执幂者执幂者升自西阶立于尊南北面东上注命者于西阶前以公命命之东上执玄尊之幂为上羞膳者从而东由堂东升自北阶立于房中西面南上不言命者不升堂略之疏注释曰知命之在西阶前者以其小臣位在东堂下于阼阶请公命乃就西阶命执幂者以其执幂者士位在西故也云羞膳者从而东者已于燕礼释讫云不升堂者但不由南方升略之升自北堂是亦升堂矣膳宰请羞于诸公卿者注膳宰请者异于君也疏释曰不言命者对君言命于臣略之○摈者纳宾宾及庭公降一等揖宾宾辟注及至也辟逡遁不敢当盛音义辟婢亦反又音避逡七旬反遁音旬释曰自此尽宾答再拜论主人迎宾拜至及献宾之事云公降一等揖宾不言请宾至位就席者亦是以宾与主人为礼礼不参故不请也此言宾辟燕礼不言文略也公升即席注以宾将与主人为礼不参之奏肆夏注肆夏乐章名今亡吕叔玉云肆夏时迈也时迈者太平巡守祭山川之乐歌其诗曰明昭有周式序在位又曰我求懿徳肆于时夏奏此以延宾其著宣王徳劝贤与周礼曰宾出入奏肆夏音义夏戸雅反守手又反注释曰云肆夏乐章名今亡者按周礼锺师云以锺鼓奏九夏杜子春引吕叔玉以为肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也后郑云以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具郑彼注破吕叔玉此注亦云肆夏乐章名今亡与彼注亦同今此又引吕叔玉于下者以无正文叔玉或为一义故郑于此两解之也云祭山川之乐歌者以其时迈序云巡守告祭柴望也谓巡守祭当方山川则王制及尚书云望秩于山川是也云明昭有周者美武王有明昭于周云式序在位者式用也位贤用能序之使在官位云我求懿徳者懿美也我求取美徳之人也云肆于时夏者肆遂也夏大也能如此遂于王道之大云奏此以延宾其著宣王徳劝贤与者今国君歌此诗延宾入者其欲著明诸侯宣布王之徳以劝贤人使有徳言与者郑以义解之无正文故云与以疑之也云周礼四宾出入奏肆夏者按大司乐云王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏下云大飨不入牲其他皆如祭祀郑注云大飨飨宾客也彼宾客谓诸矦来朝者也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其他谓王出入宾客出入亦奏王夏肆夏以此言之王用肆夏以飨诸矦来朝今引之者证燕时纳宾亦奏之按燕礼记云若以乐纳宾则宾及庭奏肆夏郑云卿大夫有王事之劳则奏此乐焉此亦同彼注也若臣无王事之劳则如常燕无以乐纳宾法也又此纳宾乐故诸矦亦得用者升歌则不可若宾醉而出奏陔夏与此异也○宾升自西阶主人从之宾右北面至再拜宾答再拜注主人宰夫也又掌宾客之献饮食君于臣虽为宾不亲献以其莫敢亢礼○主人降洗洗南西北面注宾将从降乡之不于洗北辟正主疏释曰自此至虚爵降论主人献宾之事也注释曰云不于洗北辟正主者按乡饮酒乡射主人降洗洗北南面是正主此宰夫代君为主故不于洗北南面也宾降阶西东面主人辞降宾对注对答主人北面盥坐取觚洗宾少进辞洗主人坐奠觚于篚兴对宾反位注宾少进者所辞异宜违其位也献不用爵辟正主主人卒洗宾揖乃升注宾每先升尊也主人升宾拜洗主人宾右奠觚答拜降盥宾降主人辞降宾对卒盥宾揖升王人升坐取觚注取觚将就瓦甒酌膳执幂者举幂主人酌膳执幂者盖幂酌者加勺又反之注反之覆勺筵前献宾宾西阶上拜受爵于筵前反位主人宾右拜送爵注宾既拜于筵前受爵退复位疏注释曰云宾既拜于筵前受爵者郑恐读者以拜下读为句宰胥荐脯醢注宰胥宰官之吏也不使膳宰荐不主于饮酒变于燕疏注释曰云不使膳宰荐者不主于饮酒变于燕者决燕礼使膳宰荐主于饮酒故也宾升筵庶子设折俎注庶子司马之属掌正六牲之体者也乡射记曰宾俎脊胁肩肺不使膳宰设俎为射变于燕宾坐左执觚右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告旨执爵兴主人答拜注降席席西也旨美也音义捝始锐反啐七内反乐阕注阕止也乐止者尊宾之礼盛于上也音义阕苦穴反释曰此上经云奠爵拜告旨下经云宾卒爵则此经者是宾啐酒节即乐阕燕礼记亦云宾及庭奏肆夏宾拜酒主人答拜而乐阕亦据啐酒时按郊特牲宾入大门而奏肆夏又曰卒爵而乐阕与此啐酒乐阕不同者彼注谓朝聘者故卒爵而乐阕此燕已臣子法故啐酒而乐阕也注释曰云尊宾之礼盛于上也者宾及庭奏肆夏至升堂饮酒乃乐止是尊宾之礼盛于堂上者也宾西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴主人答拜○宾以虚爵降注既卒爵将酢也疏释曰自此尽西序东面论宾酢主人之事主人降宾洗南西北面坐奠觚少进辞降主人西阶西东面少进对宾坐取觚奠于篚下盥洗注篚下篚南主人辞洗宾坐奠觚于篚兴对卒洗及阶揖升主人升拜洗如宾礼宾降盥主人降宾辞降卒盥揖升酌膳执幂如初以酢主人于西阶上主人北面拜受爵宾主人之左拜送爵注宾南面授爵乃于左拜凡授爵乡所受者疏注释曰云宾南面授爵乃于左拜凡授爵乡所受者知者以经云主人北面明凡授爵乡所受者乡饮酒乡射献酬酢皆然故云凡谓南面授与所受者也主人坐祭不啐酒注辟正主也未荐者臣也不拜酒注主人之义燕礼曰不拜酒不告旨遂卒爵兴坐奠爵拜执爵兴宾答拜主人不崇酒以虚爵降奠于篚注不崇酒辟正主也崇充也谓谢酒恶相充实宾降立于西阶西东面注既受献矣不敢安盛疏释曰以堂上为盛故降下下文于酬宾降筵西东南面立注云不立于序内位弥尊燕礼注云位弥尊礼弥卑是未酬已前礼盛者也摈者以命升宾宾升立于西序东面注命公命也东西墙谓之序疏注释曰知公命者命由尊者出故也云东西墙谓之序者尔维释宫文○主人盥洗象觚升酌膳东北面献于公注象觚觚有象骨饰也取象觚东面不言实之变于燕疏释曰自此尽于篚论主人献公之事云取象觚东面者乡公为敬故也云不言实之变于燕者燕礼云实之主于饮酒此云酌不云实之主于射略于饮酒故也公拜受爵乃奏肆夏注言乃者其节异于宾疏注释曰言异者宾及庭奏此君受爵乃奏是其节异故也云乃者缓辞也主人降自西阶阼阶下北面拜送爵宰胥荐脯醢由左房庶子设折俎升自西阶注自由也左房东房也人君左右房乡射记曰主人俎脊胁臂肺也疏注释曰以人君左右房故云左房对大夫士东房而已故云东房不言左以无右所对故也公祭如宾礼庶子赞授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜执爵兴注凡异者君尊变于宾疏注释曰言异者使庶子授肺不拜酒立卒爵之等皆异于宾也主人答拜乐阕升受爵降奠于篚○更爵洗升酌散以降酢于阼阶下北面坐奠爵再拜稽首公答拜注更易也易爵不敢袭至尊古文更为受疏释曰自此尽于篚论主人受公酢之事主人坐祭遂卒爵兴坐奠爵再拜稽首公答拜主人奠爵于篚○主人盥洗升媵觚于宾酌散西阶上坐奠爵拜宾西阶上北面答拜注媵送也散方壶之酒也古文媵皆作腾疏释曰自此尽南面立论主人酬宾之事主人坐祭遂饮宾辞卒爵兴坐奠爵拜执爵兴宾答拜注辞者辞其代君行酒不立饮也比于正主酬也疏注释曰上文公饮立卒爵此则坐饮故以公决之云比于正主酬也者谓于乡饮酒乡射是正主酬宾之节也主人降洗宾降主人辞降宾辞洗卒洗宾揖升不拜洗注不拜洗酬而礼杀也音义杀所界反主人酌膳宾西阶上拜受爵于筵前反位主人拜送爵宾升席坐祭酒遂奠于荐东注遂者因坐而奠之不北面也奠之者酬不举也疏注释曰云不北面也者此决乡饮酒乡射宾北面坐奠觯于荐东注皆云酬酒不举引曲礼君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也主人降复位宾降筵西东南面立注宾不立于序内位弥尊疏注释曰案乡饮酒注云位弥尊礼弥卑引杂记一张一弛此对酢时立于西序之时不降于下礼稍卑位稍尊此在席西东面位弥尊礼弥卑也○小臣自阼阶下请媵爵者公命长注命之使选于长㓜之中也卿则尊士则卑音义长丁丈反注及下皆同释曰自此尽反位论将为宾举旅使二人媵爵之事注释曰云命之使选于长㓜之中知不取卿大夫之年长者以其作下大夫不取年长又知不取臣中位长者以其不取卿故郑云卿则尊士则卑故不取之而取下大夫尊卑处中者小臣作下大夫二人媵爵注作使媵爵者阼阶下皆北面再拜稽首公答拜注再拜稽首拜君命媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗角觯升自西阶序进酌散交于楹北降适阼阶下皆奠觯再拜稽首执觯兴公答拜注序次第也犹代也先者既酌右还而反与后酌者交于西楹北相左俟于西阶上乃降往来以右为上古文曰降造阼阶下媵爵者皆坐祭遂卒觯兴坐奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜媵爵者执觯待于洗南注待待君命小臣请致者注请君使一人与二人与不必君命音义与音馀若命皆致则序进奠觯于篚阼阶下皆北面再拜稽首公答拜媵爵者洗象觯升实之序进坐奠于荐南北上降适阼阶下皆再拜稽首送觯公答拜注既酌而代进往来由尊北交于东楹北亦相左奠于荐南不敢必君举疏注释曰言亦者亦前酬酌自饮时相左于西楹之北时后者南相东向先者北相西向向西阶右旋北面待后至降也今此二人先者于尊西东面酌讫于东楹之北东向向公前奠之右旋于东楹之北北畔西过后者亦于尊西东面酌讫于东楹之北南过东向于公前奠之是亦交于楹北相左也云尊于荐南不敢必君举者凡举者于右不举者于左今奠于荐左是不举之处故云不敢必君举也媵爵者皆退反位注反门右北面位疏注释曰但大夫初与卿在门右北面得揖少进中庭北面今当反庭中位而立云门右北面位者大夫虽得揖少进仍是门右北面位少进而已故郑还以门右北面言之○公坐取大夫所媵觯兴以酬宾宾降西阶下再拜稽首小臣正辞宾升成拜注公起酬宾于西阶降尊以就卑也正长也小臣长辞变于燕升成拜复再拜稽首先时君辞之于礼若未成然疏释曰自此尽复位论为宾举旅下及大夫之事注释曰云小臣长辞变于燕者燕礼直使小臣辞亦是燕主欢此射礼辨尊卑故使小臣长辞异于饮酒礼故云变于燕也公坐奠觯答拜执觯兴公卒觯宾下拜小臣正辞宾升再拜稽首注不言成拜者为拜故下实未拜也下不就拜礼也下亦降也发端言降拜因上事言下拜音义为于伪反释曰自此已下皆云公答拜不言再拜燕礼皆言公答再拜不同者燕主欢不明尊卑故公拜皆再拜此射礼主辨尊卑故直云答拜答一拜此一拜者正礼也故周礼大祝辨九拜一曰稽首首至地臣拜君法二曰顿首顿首平敌相拜法三曰空首君答臣下拜后不为再拜即七曰奇拜是也注释曰云下亦降也者此非训下为降故以发端言降拜因上事言下拜直因降有上文即云下也经云公卒觯宾下拜者公尊不拜既爵宾降拜若为君拜既爵也公坐奠觯答拜执觯兴宾进受虚觯降奠于篚易觯兴洗注宾进以臣道就君受虚爵君不亲酌凡爵不相袭者于尊者言更自敌以下言易更作新易有故之辞也不言公酬宾于西阶上及公反位者尊君空其文也公有命则不易不洗反升酌膳下拜小臣正辞宾升再拜稽首公答拜注不易君义也不洗臣礼也宾告于摈者请旅诸臣摈者告于公公许注旅序也宾欲以次序劝诸臣酒宾以旅大夫于西阶上摈者作大夫长升受旅注作使也使之以长㓜之次先孤卿后大夫宾大夫之右坐奠觯拜执觯兴大夫答拜注宾在右相饮之位音义饮于鸩反注释曰宾位在左而在大夫之右者是相饮之位非宾主之正位也宾坐祭立卒觯不拜注酬而礼杀若膳觯也则降更觯洗升实散大夫拜受宾拜送遂就席注言更觯尊卿尊卿则宾礼杀疏注释曰上注云不相袭者于尊者言更自敌以下言易此宾于卿是自敌以下当言易今言更者尊卿尊卿则卑宾礼杀也大夫辩受酬如受宾酬之礼不祭酒卒受者以虚觯降奠于篚复位注卒犹已也今文辩作遍音义辩音遍释曰言复位者亦如上复门右北面位即庭中北面位也○主人洗觚升实散献卿于西阶上注酬宾而后献卿饮酒礼成于酬司宫兼卷重席设于宾左东上注言兼卷则每卿异席重席蒲筵缁布纯卿席言东上统于君席自房来音义重直容反纯之闰反又章允反释曰上文设席之下注谓唯宾及公席布之其馀树之于位后至献卿乃布之则此云兼卷者不谓至是始卷之直是铺设之时兼卷而设之也卿升拜受觚主人拜送觚卿辞重席司宫彻之注彻犹去也重席虽非加犹为其重累辞之辟君音义去起吕反乃荐脯醢卿升席庶子设折俎注卿折俎未闻盖用脊胁臑折肺卿有俎者射礼尊音义臑奴到反注释曰云卿折俎未闻者以燕礼卿无俎故云未闻又云盖用脊胁臑折肺者案乡射记云宾俎脊胁肩肺主人俎脊胁臂肺又获者之俎折脊胁肺臑彼注云臑若䏝胳觳之折以大夫之馀体以此言之则此宾俎亦用脊胁肩肺君俎亦脊胁臂肺前体有肩臂臑后体冇䏝胳觳尊卑以次用之故卿宜用臑若有公公用臑卿宜用䏝也云卿有俎者射礼尊者对燕礼不辨尊卑故公卿等皆无俎也卿坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐绝祭不哜肺兴加于俎坐捝手取爵遂祭酒执爵兴降席西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴注陈酒肴君之惠也不哜啐亦自贬于君疏释曰案燕礼君在不哜不啐者彼为臣有功君与之燕恩及于卿故卿不敢啐也卿有无俎者自然不哜也主人答拜受爵卿降复位注复西面位不酢辟君辩献卿主人以虚爵降奠于篚摈者升卿卿皆升就席若有诸公则先卿献之如献卿之礼席于阼阶西北面东上无加席注公孤也席之北面为大尊屈之也亦因阼阶上近君近君则亲宠苟敬私昵之坐音义先悉荐反大音泰昵女乙反○小臣又请媵爵者二大夫媵爵如初请致者若命长致则媵爵者奠觯于篚注命长致者使长者一人致也公或时未能举自优暇疏释曰自此尽奠于篚论举旅之事一人待于洗南注不致者长致者阼阶下再拜稽首公答拜注再拜稽首拜君命洗象觯升实之坐奠于荐南降与立于洗南者二人皆再拜稽首送觯公答拜注奠于荐南先媵者上觯之处也二人皆拜如初共劝君饮之○公又行一爵若宾若长唯公所赐注一爵先媵者之下觯也若宾若长礼杀也长孤卿之尊者也于是言赐射礼明尊卑疏释曰燕礼为卿举旅言若宾若长唯公所酬燕礼主于饮酒此言所赐是以决之也以旅于西阶上如初注赐宾则以酬长赐长则以酬宾大夫长升受旅以辩大夫卒受者以虚觯降奠于篚○主人洗觚升献大夫于西阶上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降复位注既尽也大夫卒爵不拜贱不僃礼疏释曰自此尽就席论献大夫之事注释曰此注云大夫卒爵不拜贱不备礼燕礼注云礼杀者两注相兼其义乃足对公卿拜既爵此不拜此献卿后是礼杀亦是贱不僃礼也胥荐主人于洗北西面脯醢无脀注胥宰官之吏主人下大夫也先大夫荐之尊之也不荐于上辟正主脀俎实音义脀之承反辩献大夫遂荐之继宾以西东上若有东面者则北上卒摈者升大夫大夫皆升就席注辩献乃荐略贱也亦献后布席也疏注释曰既言辩献大夫遂荐之后乃云继宾以西东上以下云云者上总言辩献大夫大夫乃一时荐之下文更明布席位次就席之仪故云辩献乃荐略贱也略贱则是献讫降阶献辩摈者乃总升之就席就席讫乃荐之○乃席工于西阶上少东小臣纳工工六人四瑟注工谓瞽蒙善歌讽诵诗者也六人大师少师各一人上工四人四瑟者礼大乐众也疏释曰自此尽西面北上坐论作乐及献工之事注拜曰云六人者大师少师各一人上工四人皆据文而言也云礼大乐众也者对燕礼工四人而言也㒒人正徒相大师㒒人师相少师㒒人士相上工注徒空手也㒒人正㒒人之长师其佐也士其吏也天子视了相工诸侯兼官是以㒒人掌之大师少师工之长也凡国之瞽蒙正焉杜蒯曰旷也大师也于是分别工及相者射礼明贵贱音义相息亮反了音了蒯苦怪反注释曰云㒒人正㒒人之长师其佐也者以正为长师为众故云㒒人正为长㒒人师为佐也云士其吏也者以其在㒒人之下故知㒒人之吏吏则府史之类也云天子视了相工者见于视了职文云大师少师工之长也者周礼春官大师下大夫二人小师上士四人郑注云凡乐之歌必使瞽蒙为焉命其贤知者以为大师少师是乐工之长也云杜蒯曰旷也大师也者礼记檀弓文引之者证大师为乐工之长也云于是分别工及相者射礼明贵贱者对燕礼主欢不明贵贱故不分别工贵及相贱相者皆左何瑟后首内弦挎越右手相注谓相上工者后首主于射略于乐也内弦挎越以右手相工由便也越瑟下孔所以发越其声者也古文后首为后手音义挎口胡反又口矦反后者徒相入注谓相大师少师者也上列官之尊卑此言先后之位亦所以明贵贱凡相者以工出入疏注释曰上列官之尊卑此陈先后之位亦所以明贵贱者上列官之尊卑谓先言㒒人正与大师后言㒒人士与上工是列官尊卑也此陈先后则上工与瑟在前大师少师在后是先后之位既据入时行位亦据升堂与坐先后之位亦依此也云凡相者以工出入者欲见入时如此出时亦然小乐正从之注从大师也后升者变于燕也小乐正于天子乐师也疏注释曰云从大师也后升者变于燕也者燕礼乐正先升又不使小乐正者彼主于乐此则略于乐故也升自西阶北面东上注工六人坐授瑟乃降注相者也降立于西县之北音义县音悬下同注释曰乡饮酒注云降立于西方近其事以取近其事故在西县之北也小乐正立于西阶东注不统于工明工虽众位犹在此疏注释曰云不统于工明工虽众位犹在此者决燕礼工四人乐正升立于工之西在西阶东不统于工此虽六人众于彼犹统于阶而在西阶东不变若使小乐正统之于工恐工位移近西故犹统于阶也乃歌鹿鸣三终注鹿鸣小雅篇也人君与臣下及四方之宾燕讲道修政之乐歌也言已有旨酒以召嘉宾与之饮者乐嘉宾之来示我以善道又乐嘉宾有孔昭之明徳可则效也歌鹿鸣三终而不歌四牡皇皇者华主于讲道略于劳苦与谘事疏注释曰云主于讲道略于劳苦者据四牡劳使臣此不用之云与谘事者谓皇皇者华有谘谋谘度谘询之事亦略之也主人洗升实爵献工工不兴左瑟注工歌而献之以事报之也洗爵献工辟正主也献不用觚工贱异之也工不兴不能备礼左瑟便其右大师无瑟于是言左瑟者节也疏注释曰云洗爵献工辟正主也者案乡饮酒乡射云大师则为之洗谓君赐之乐者其馀工不为之洗是正主法今此工六人皆为之洗故云辟正主也必知同洗者以其更无别献之文故知同洗也云献不用觚工贱异之也者燕礼大射献宾献卿大夫皆用觚而献工用爵故云异之乡饮酒乡射献同用爵者变于君故也云大师无瑟于是言左瑟者节也者上言献工下云一人拜受爵则六人皆在工内而云工不兴左瑟于是明大师亦入左瑟中故须云大师无瑟于是言左瑟者以其六人总当献酒之节故总入左瑟文不谓有瑟也一人拜受爵注谓大师也言一人者工贱同之也工拜于席疏注释曰云谓大师也言一人者工贱同之也者乡饮酒乡射云大师则为之洗则知此一人谓大师不言大师对君工贱不异其文故同之而云一人也主人西阶上拜送爵荐脯醢注辄荐之变于大夫疏释曰案上文云辩献大夫遂荐之此工得献不待辩辄荐之故云变于大夫也使人相祭注使人相者相其祭荐祭酒疏注释曰知祭荐祭酒者此文承一人受爵荐脯醢之下明二者皆祭也若下文众工直祭酒不祭脯醢也卒爵不拜主人受虚爵众工不拜受爵坐祭遂卒爵辩有脯醢不祭注相者相其祭酒而已主人受爵降奠于篚复位大师及少师上工皆降立于鼓北群工陪于后注鼔北西县之北也言鼓北者与鼓齐面馀长在后也群工陪于后三人为列也于是时小乐正亦降立于其南北面工立㒒人立于其侧坐则在后考功记曰鼔人为皋陶长六尺有六寸音义馀长之长丁丈反下之长同陶音遥长六之长直亮反注释曰知鼓北是西县之北者以其下文大师少师始迁向东明此降者降在西县之北可知云言鼔北者与鼔齐面馀长在后也者案前列乐县之时鼓在鑮南今不言在锺磬之北遥据鼓而言之者欲取形大又面向东工亦面向东故遥取鼔面也言馀长在后者欲见鼓长六尺六寸工面与鼔面齐鼓有馀长在人后矣言此者工与鼔前面齐后面不齐之意也云群工陪于后三人为列也者大师少师二人上工四人今若立时三人为列大师后有工二人少师后亦有工二人故云三人为列也云于是时小乐正亦降立于其南北面者亦约迁乐于东方工西面乐正北面言亦者亦东方也云工立㒒人立于其侧坐则在后者亦约迁乐东方时面位得知也云考功记曰鼔人为皋陶长六尺有六寸者彼云韗人为皋陶先郑云韗书或为𩋃后郑谓𩋃者以皋陶名官𩋃即陶字从革今云鼔人者误当作𩋃人𩋃人掌鼔后人误言鼓鼔人自在地官掌教六鼓矣云为皋陶者鼔木之名其穹隆二十板谓鼔木长六尺六寸贾侍中彼解为晋鼓引之者证鼔东西长工齐前面于后有馀之义也乃管新宫三终注管谓吹簜以播新宫之乐其篇亡其义未闻笙从工而入既管不献略下乐也立于东县之中疏注释曰云管谓吹簜者此云管上云簜故郑合为一事解之云其篇亡其义未闻者以其堂下诗故与由庚由仪之等同亡但上由庚由仪之等有序无诗故云有其义而亡其辞此则辞义皆亡故云其义未闻云笙从工而入者案燕礼云笙入立于县中有笙入之文此上下不见笙入之文故知笙从工而入也上文簜解为竹谓笙箫之属竹即管也今此经云管已解簜为管复云笙从工而入者燕礼记云下管新宫笙入三成则吹管者亦吹笙故兼言笙欲见笙管相将也云立于东县之中者燕礼笙入立于县中则近于北县而言此辟射位故知立于东县之中也卒管大师及少师上工皆东坫之东南西面北上坐注不言县北统于堂也于是时大乐正还北面立于其南疏释曰工人前不即迁于东者为管笙所作不以无事乱有事故待卒管大师乃东坫西面北上坐不言去堂远近当如乡射迁工阼阶下之东南堂前三笴西面北上注释曰云不言县北统于堂也者上云鼔北不统于堂者彼权立非正位故也○摈者自阼阶下请立司正注三爵既备上下乐作君将留群臣而射宜更立司正以监之察仪法也音义监古衔反释曰自此尽北面立论将射立司正察仪安宾之事公许摈者遂为司正注君许其请因命用之不易之者俱相礼其事同也司正适洗洗角觯南面坐奠于中庭注奠觯者著其位以显其事威仪多也疏注释曰燕礼及此射礼司正不以觯升而奠之于地比乡饮酒及乡射为显其事威仪多自此已后还与二乡同也升东楹之东受命于公西阶上北面命宾诸公卿大夫公曰以我安宾诸公卿大夫皆对曰诺敢不安注以我安者君意殷勤欲留之以我故安也司正降自西阶南面坐取觯升酌散降南面坐奠觯注奠于中庭故也兴右还北面少立坐取觯兴坐不祭卒觯奠之兴再拜稽首左还南面坐取觯洗南面反奠于其所北面立注皆所以自昭明于众也将于觯南北面则右还于觯北南面则左还如是得从觯西往来也必从觯西往来者为君在阼不背之也○司射适次袒决遂执弓挟乘矢于弓外见镞于弣右巨指钩弦注司射射人也次若今时更衣处张帏席为之耦次在洗东南袒左免衣也决犹闿也以象骨为之著右巨指所以钩弦而闿之遂射韝也以朱韦为之著左臂所以遂弦也方持弦矢曰挟乘矢四矢弣弓杷也见镞焉顺其射也右巨指右手大擘以钩弦弦在旁挟由便也古文挟皆作接音义挟咅协又子协反乘绳证反见贤遍反镞子木反又七木反弣芳甫反闿音开韝古矦反把音霸擘彼革反释曰自此至于次论射事将至誓射者及比三耦之事注释曰云司射射人也者案燕礼射人告具注云射人主此礼以其或射又云射人纳宾又云射人请立司正公许射人遂为司正则射人司正一人也又云乃荐司正与射人一人注天子射人司士皆下大夫二人诸矦则上士其人数亦如之又曰若射则大射正为司射注大射正射人之长此篇云射人告具又曰大射正摈自此以后皆止云摈摈者自阼阶下请立司正公许遂为司正则此篇司正与大射正为一人也下云公就物小射正奉决拾以笥大射正执弓注云大射正舍司正亲其职乃荐司正注云司正大射正是也云耦次在洗东南者此无正文案乡射记云设楅横奉之南面坐奠之南北当洗此下云三耦出次西行拾取矢又当北行向楅则次在洗东南矣云方持弦矢曰挟者以矢横为方乡射记云凡挟矢于二指闲横之是也自阼阶前曰为政请射注为政谓司马也司马政官主射礼疏注释曰云为政谓司马也者案大宰云四曰夏官其属六十掌邦政是为政谓司马也云司马政官主射礼者其属有射人主射事故司马政官主射礼也遂告曰大夫与大夫士御于大夫注因告选三耦于君御犹侍也大夫与大夫为耦不足则士侍于大夫与为耦也今文于为于疏注释曰云不足则士侍于大夫与为耦也者以曲礼云君使士射注谓以备耦是也○遂适西阶前东面右顾命有司纳射器注纳内也疏释曰命谓司射命之也言有司则前文司士戒士射与赞者注云谓士佐执事不射者是也乡射西阶前西面命弟子纳射器此言东面者君在阼宜向之故东面右顾者以其有司是士士在西阶南东面是以右顾向之射器皆入君之弓矢适东堂宾之弓矢与中筹丰皆止于西堂下众弓矢不挟总众弓矢楅皆适次而俟注中闾中算器也筹算也丰可奠射爵者众弓矢三耦及卿大夫以下弓矢也司射矢亦止西堂下众弓矢不挟则纳公与宾弓矢者挟之楅承矢器今文俟作待音义楅音福数音朔注释曰云中闾中算器也者乡射记云于郊则闾中据此大射故知闾中中所以盛算故云算器也云司射矢亦止西堂下者下文云司射卒诱射遂适堂西改取一个挟之是也若然司射有矢无弓在堂西有弓者误或则据司射将献释获者适阼阶西去扑适堂西释弓脱决拾是时弓在西堂下也工人士与梓人升自北阶两楹之闲疏数容弓若丹若墨度尺而午射正莅之注工人士梓人皆司空之属能正方圜者一从一横曰午谓画物也射正司射之长音义从子容反注释曰知工人士与梓人皆司空之属能正方圜者冬官虽亡不知官属之号见今考工记有三十官有梓人之官此工人士又与梓人同事故知冬官未亡时属司空也云能正方圜者以工巧能知之也缋人职云火以圜土以黄其象方梓人职张五采之矦之类是知方圜也云一从一横曰午谓画物也者则乡射记长与距随是也但未知从者横者若为用丹若为用墨或科用其一云午十字谓之先以左足履物右足随而并立也云度尺者即乡射记从如笴三尺横如武尺二寸是也卒画自北阶下司宫埽所画物自北阶下注埽物重射事也工人士梓人司宫位在北堂下疏注释曰知工人士梓人司宫位在北堂下虽无正文南方不见有位其人升降自北阶明位在北堂下○大史俟于所设中之西东面以听政注中未设也大史俟焉将有事也乡射礼曰设中南当楅西当西序东面疏注释曰注引乡射者欲见大史位之所在此也司射西面誓之曰公射大矦大夫射参士射干射者非其矦中之不获卑者与尊者为耦不异矦大史许诺注誓犹告也古文异作辞音义中丁仲反释曰卑者与尊者射不异矦言此者以其誓云君射大矦大夫射参矦士射干矦恐与尊为耦亦各射已矦故覆言此宾与君为耦同射大矦士与大夫为耦同射参矦以其既与尊者为耦不可使之别矦别矦者则非耦类故也遂比三耦注比选次之也不言面者大夫在门右北面士西方东面音义比毗志反注释曰云不言面者以下云面故决之云大夫在门右北面士西方东面者仍依朝位以其设朝之班位以来其位未改明知司射命誓及比次须还依旧位司射面皆向之而比次也若耦及矦数天子大射宾射六耦三矦畿内诸矦则二矦四耦畿外诸矦大射宾射皆三矦三耦但诸矦畿外畿内各有一申一屈故畿外三矦远尊得申与天子同三耦则屈畿内二矦近尊则屈四耦则申若燕射则天子诸矦例同三耦一矦而已以其燕私屈也若卿大夫士例同一矦三耦略言之数偹礼记射义也三耦俟于次北西面北上注未知其耦今文俟为立疏注释曰云未知其耦者下经始命之故云未知其耦若然此经已言面位者为三耦虽未知与谁为耦要知为三耦故立于此司射命上射曰某御于子命下射曰子与某子射卒遂命三耦取弓矢于次注取弓矢不拾者次中隐蔽处音义拾其业反注释曰云取弓矢不拾者次中隐蔽处者对乡射堂西显露之处拾取矢也○司射入于次搢三挟一个出于次西面揖当阶北面揖及阶揖升堂揖当物北面揖及物揖由下物少退诱射注搢捷也挟一个挟于弦也个犹枚也由下物而少退谦也诱犹教也夫子循循然善诱人音义捷初洽反本又作扱释曰自此至东面论司射诱射之事此射人诱射与乡射同但乡射往阶西取弓矢此则入次取弓矢为异然此云入次搢三挟一个则已前皆挟乘矢不改乡射亦然注释曰引论语者彼夫子教弟子学问事司射教人射事虽不同同是教法故引为证也射三矦将乘矢始射干又射参大矦再发注将行也行四矢象有事于四方诗云四矢反兮以御乱兮音义射食亦反卒射北面揖注揖于当物之处不南面者为不背卿疏注释曰案乡射诱射卒南面揖者彼尊东或公或卿大夫位同不别故司射不特尊之此大射辨尊卑尊东唯有天子命卿其馀小卿及大夫皆宾西故特尊之不背之也及阶揖降如升射之仪遂适堂西改取一个挟之注改更也不射而挟矢示有事也遂取扑搢之以立于所设中之西南东面注扑所以挞犯教者也于是言立著其位也乡射记曰司射之弓矢与扑倚于西阶之西音义扑普卜反注释曰云于是言立著其位者案乡射司射先立所设中之西南三耦从之立于西南司射却就之搢三挟一个乃诱射此则诱射卒乃始来就位者由此有次就次取弓矢射讫无事乃于此立故云于是言立著其位也引乡射记者此不言司射倚弓矢之处引之证此与彼记文同也○司马师命负矦者执旌以负矦注司马师正之佐也欲令射者见矦与旌深志于矦中也负矦获者也天子服不氏下士一人徒四人掌以旌居乏待获析羽为旌音义令力呈反释曰自此尽而俟论司马师命服不负矦之事也注释曰引天子服不氏下士一人徒四人者欲见诸矦亦三矦亦使服不氏与徒为获者也云析羽为旌周礼司常文负矦者皆适矦执旌负矦而俟司射适次作上耦射注作使也司射反位疏释曰此不言先反位者为三耦始出次未有次前位无所先故不言先也上耦出次西面揖进上射在左并行当阶北面揖及阶揖上射先升三等下射从之中等注上射在左便射位也中犹闲也疏注释曰云上射在左便射位也者乡射亦云上射在左不云便射位者彼东面位上射在北故在左不取便射位之义此次北西面位亦上射在北居右故上射须在左以其发位并行及升北面就物位皆言居左履物南面上射乃在右故云上射在左便射位也上射升堂少左下射升上射揖并行注并并也并东行皆当其物北面揖及物揖皆左足履物还视矦中合足而俟注视矦中各视其矦之中大夫耦则视参中参中十四尺士耦则视干中干中十尺○司马正适次袒决遂执弓右挟之出升自西阶适下物立于物闲左执弣右执箫南扬弓命去矦注司马正政官之属箫弓末扬弓者执下末扬犹举也适下物由上射后东过也命去矦者将射当获也乡射礼曰西南面立于物闲疏注释曰云司马正政官之属者非大司马大司马之下属大司马故云司马属案天子有大司马卿一人小司马中大夫二人此虽诸矦礼亦应有小司马号为司马正也知适下物由上射后东过也者案乡射司马命去矦时由上射后过至下射西西南面扬弓命去矦故引乡射证此亦在物闲西南面也负矦皆许诺以宫趋直西及乏南又诺以商至乏声止注宫为君商为臣其声和相生也乡射礼曰获者执旌许诺古文声为磬疏注释曰云宫为君商为臣乐记文云声和相生者宫生徴徴生商而云相生者虽隔徴亦是相生之义也云声和者宫数八十一商数七十二弹宫则商应故云声和也引乡射者彼臣礼直云诺声不绝不言宫商引之证与此不同之意授获者退立于西方获者兴共而俟注大矦服不氏负矦徒一人居乏相代而获参矦干矦徒负矦居乏不相代乡射礼曰获者执旌许诺声不绝以至于乏坐东面偃旌兴而俟古文获皆作䕶非也音义共九勇反注释曰云大矦服不氐负矦徒一人居乏相代而获者上注引周礼服不氏下士一人徒四人是以郑分之于三矦之上大矦尊故使服不氏与一徒居乏自馀徒三人分之于二矦徒以少一人不得相代也引乡射者此文不具宜与彼同司马正出于下射之南还其后降自西阶遂适次释弓说决拾袭反位注拾遂也乡射礼曰司马反位立于司射之南音义还戸串反说吐活反又始锐反注释曰引乡射者于此司马不言位宜与乡射同故引为证司射进与司马正交于阶前相左由堂下西阶之东北面视上射命曰毋射获毋猎获上射揖司射退反位注射获矢中乏也从旁为猎音义射获食亦反○乃射上射既发挟矢而后下射射拾发以将乘矢注拾更也将行也音义更音庚获者坐而获注坐言获也举旌以宫偃旌以商注等言获也获而未释获注但言获未释算古文释为舍疏注释曰云但言获未释算者郑注乡射云但大言获此注不言大省文也卒射右挟之北面揖揖如升射注右挟之右手挟弦上射降三等下射少右从之中等并行上射于左与升射者相左交于阶前相揖适次释弓说决拾袭反位三耦卒射亦如之注上射于左由下射阶上少右乃降待之言袭者凡射皆袒疏释曰云上射降三等者诸矦阶有七等言三等者欲明下射中等是降一等之上下下射过向西畔由右故上射至地待之乃得二人并行上射于左也云与升射者相左交于阶前者降射者仍南行故得阶前交往来也注释曰云上射于左由下射阶上少右乃降待之者此郑解在阶下而上射得在左之意由下射阶上少右向西畔乃降上射于地待之故并行时得上射在左也云凡射皆袒者案乡射命三耦各与其耦让取弓矢拾三耦取弓遂至卒射云脱决拾袭而俟于堂西南面此则前遂命三耦取弓矢于次不言袒至此亦言袭故须言凡射皆袒决在此不见袒亦袒可知也司射去扑倚于阶西适阼阶下北面告于公曰三耦卒射反搢扑反位疏释曰云司射去扑倚于西阶西适阼阶下北面告于公者案乡射司射去扑倚于西阶之西升堂北面告于宾曰三耦卒射注云去扑乃升不敢佩刑器即尊者之侧此不升堂而在阼阶下而亦去扑者尊公故也○司马正袒决遂执弓右挟之出与司射交于阶前相左注出出于次也袒时亦适次疏释曰自此至兴反位论取矢设楅之事注释曰云出于次也袒时亦适次者以此而言则袒时入次今更出次知不在位上袒而入次取弓者几袒袭皆于隐处乡射无次司马适堂西袒执弓矢不在位此大射有次明入次袒不在位可知升自西阶自右物之后立于物闲西南面揖弓命取矢注揖推之负矦许诺如初去矦皆执旌以负其矦而俟注俟小臣取矢以旌指教之司马正降自西阶北面命设楅注此出于下射之南还其后而降之疏释曰此出于下射之南还其后而降之者乡射文此亦然故引为证也小臣师设楅司马正东面以弓为毕注毕所以教助执事者乡射记曰乃设楅于中庭南当洗东肆疏注释曰云毕所以教助执事者以毕是助载鼎实之物故司马执弓为毕以指授若周礼执殳以为鞭度然引乡射礼文者证经设楅处亦当洗既设楅司马正适次释弓说决拾袭反位小臣坐委矢于楅北括司马师坐乘之注乘四四数之音义乘绳证反数所主反若矢不备则司马正又袒执弓升命取矢如初曰取矢不索乃复求矢加于楅卒司马正进坐左右抚之兴反位注左右抚分上下射此坐皆北面○司射适西阶西倚扑升自西阶东面请射于公公许注倚扑者将即君前不敢佩刑器也升堂者欲诸公卿大夫辩闻也疏释曰自此尽未降请君行第二番射并命耦之事注释曰云倚扑者将即君前不敢佩刑器也者上以去扑告君不注至此乃注者彼告在阼阶下远君故不注至此升堂乃注义与彼同也上不升者以告三耦卒射事缓故在下此告欲诸公卿大夫遍闻之故升但升者是其正故乡射亦升堂大射告公故前在堂下此升者欲公卿闻之故也○遂适西阶上命宾御于公诸公卿则以耦告于上大夫则降即位而后告注告诸公卿于堂上尊之也司射自西阶上北面告于大夫曰请降司射先降搢扑反位大夫从之降适次立于三耦之南西面北上注适次由次前而北西面立疏释曰云告于大夫曰请降者以诸公卿在上故请大夫降乡射降告主人与宾为耦遂告于大夫又曰宾主人与大夫皆未降注云言未降者见其志在射大夫未降者彼臣礼主人与宾皆卑故大夫未降与此异也注释曰云适次由次前而北西面立者上云司射等适次谓入次中此适次者大夫降自西阶东行适次所过向堂东西面立因过次为适次非入次也司射东面于大夫之西北耦大夫与大夫命上射曰某御于子命下射曰子与某子射卒遂比众耦注众耦士也众耦立于大夫之南西面北上若有士与大夫为耦则以大夫之耦为上注为上居群士之上疏注释曰云为上居群士之上也者若是士与大夫之尊者为耦故居群士之上也郑云群士之上者既为上射恐在大夫之上故云群士之上是以下注云士虽为上射其辞犹尊大夫也若然国皆有三卿五大夫三耦六人而已而云使士为耦者卿大夫或有故或出使容其不足使士备耦之法也命大夫之耦曰子与某子射告于大夫曰某御于子注士虽为上射其辞犹尊大夫命众耦如命三耦之辞诸公卿皆未降注言未降者见其志在射疏注释曰言未者后当降故云未也若终不射不得言未是以乡射记云众宾不与射者不降注不以无事乱有事是不射不得云未也○遂命三耦各与其耦拾取矢皆袒决遂执弓右挟之注此命入次之事也司射既命而反位不言之者上射出当作取矢事未讫疏释曰自此尽袭反位论命拾取矢之事注释曰郑知此是命入次之事者上来未有三耦入次袒决遂之事又下文乃云一耦出明此是命入次之事若然司射命讫当反位不言者以其三耦入次出乃当作取矢待作取矢即是事末讫故不言反位也仍未知令入次之后未出之闻且在西方位且在阶下位二者虽无文以事缓急言之三耦入次出则作之宜在阶下位于义可也又乡射云司射反位者司射反位则有三耦位得言反位此司射位在西方去次远又司射位若阶下去次亦远不得言反故不言也一耦出西面揖当楅北面揖及楅揖注三耦同入次其出也一上射出西面立司射作之乃揖行也当楅楅正南之东西上射东面下射西面上射揖进坐横弓郤手自弓下取一个兼诸弣兴顺羽且左还毋周反面揖注横弓者南踣弓也却手自弓下取矢者以左手在弓表右手从里取之便也兼并也并矢于弣当顺羽既又当执弦顺羽者手放而下备不整理也左还反其位毋周右还而反东面也君在阼还周则下射将背之古文且为阻音义还音患一音环踣步北反注释曰云左还反其位毋周右还而反东面也者毋周者左还行至位即位右还而反东面是还不周也云君在阼还周则下射将背之者上射左还已还背君而据下射而言者上射去君远故据下射而言以其下射若又还周为背君若左还向东覆即右还西面是不背君周即背故也下射进坐横弓覆手自弓上取一个兼诸弣兴顺羽且左还毋周反面揖注横弓亦南踣弓也人东西乡以南北为横覆手自弓上取矢以左手在弓里右手从表取之便也音义覆芳伏反注释曰云横弓亦南踣弓也者谓南踣弓以左手仰执弓里以覆右手于弓表向下取矢便也上射下射俱南踣弓者取不背君向南为顺也既拾取矢梱之注梱齐等之也古文梱作魁音义梱口本反兼挟乘矢皆内还南面揖注内还者上射左下射右不皆右还亦以君在阼嫌下射故左还而背之也上以阳为内下以阴为内因其宜可也疏注释曰云不皆右还亦以君在阼嫌下射故左还而背之者若上下俱向内是相向为顺若上射左还是不故背君若下射右还背君少亦左还初时面向君转身南向背君多似故背居故不左还也云上以阳为内下以阴为内因其宜可也者上射东面左还时以左手还取东相阳方为内下射西面右还时以右手还取西相阴方为内随其阴阳得左右相向是因其宜也适楅南皆左还北面揖搢三挟一个注楅南乡当楅之位也揖以耦左还上射于左注以犹与也言以者耦之事成于此意相人耦也上射转居左便其反位也上射少北乃东面疏注释曰云言以者耦之事成于此意相人耦也者揖不须言以今云以者必有义意故郑云言以者耦之事成于此谓成于此拾取矢以其取矢后一番了更无事故云成于此人意相存耦也云上射转居左便其反位也者位在次北西面是以上射居左至次北右还西面便也云上射少北乃东面知不少南者以其次在楅东南北面揖时已在次西故知上射少北乃东面得东当次也退者与进者相左相揖还退释弓矢于次说决拾袭反位二耦拾取矢亦如之后者遂取诱射之矢兼乘矢而取之以授有司于次中皆袭反位注有司纳射器因留主授受之○司射作射如初一耦揖升如初司马命去矦负矦许诺如初司马降释弓反位○司射犹挟一个去扑与司马交于阶前适阼阶下北面请释获于公注犹守故之辞于此言之者司射既诱射恒执弓挟矢以掌射事备尚未知当教之也今三耦卒射众已知之矣犹挟之者君子不必也公许反搢扑遂命释获者设中以弓为毕北面注北面立于所设中之南当视之也乡射礼曰设中南当楅西当西序大史释获小臣师执中先首坐设之东面退大史实八算于中横委其馀于中西兴共而俟注先犹前也命大史而小臣师设之国君官多也小臣师退反东堂下位乡射礼曰横委其馀于中西南末疏注释曰此不见执算之人案乡射命释获者释获者执鹿中一人执算以从之彼臣礼官少释获者自执中设之尚使人执算况国君官多大史不自执中岂得自执算明亦使人执之云小臣师退反东堂下位者其位已见篇首也引乡射者证算以南末为顺也司射西面命曰中离维纲扬触梱复公则释获众则不与注离犹过也猎也矦有上下纲其邪制躬舌之角者为维或曰维当为縜縜纲耳扬触者谓矢中他物扬而触矦也梱复谓矢至矦不著而还复复反也公则释获优君也众当中鹄而著古文梱作魁音义中丁仲反邪似嗟反縜刘矦犬反又于贫反一古县反又古犬反著直略反注释曰中谓中侯注不言可知云离犹过也猎也者谓矢过猎因著维与纲二者云矦有上下纲其邪制躬舌之角者为维者案梓人云上纲与下纲出舌寻縜寸焉注纲所以系矦于直者也上下皆出舌一寻者亦人张手之节也郑司农云縜笼纲者维持矦者若然则纲与维皆用绳为之又以布为縜笼纲然后以上个下个边缀著縜两头以纲系著植维者于上个下个上下躬两头皆有角又以小绳缀角系若植故矢或离纲或离维也云或曰维当为縜縜纲耳者郑更为一解縜则维也云縜纲耳者以縜为纲耳离著縜也云众当中鹄者大射鹄则梓人云张皮矦而栖鹄是也唯公所中中三矦皆获注值中一矦则释获疏注释曰云中三侯皆释获则离维纲及扬触梱复亦释之不言者以中为主也释获者命小史小史命获者注传告服不使知此司射所命疏注释曰据在大矦而言告服不则参矦干矦告可知举远见近司射遂进由堂下北面视上射命曰不贯不释上射揖司射退反位注贯犹中也射不中鹄不释算古文贯作关疏注释曰案上文离维纲公则释获言之则此云不中不释算者据除君而言也释获者坐取中之八算改实八算兴执而俟注执所取算乃射若中则释获者每一个释一算上射于右下射于左若有馀算则反委之注委馀算礼贵异又取中之八算改实八算于中兴执而俟三耦卒射○宾降取弓矢于堂西注不敢与君并俟告取之以升俟君事毕疏注释曰自此尽共而俟论第二番射三耦讫次公卿大夫之事但此宾先降取弓矢即升堂者以其不敢与君并待告故下云司射告射于公小射正取公之决拾并授弓拂弓是君得告乃取弓矢是不敢与君并俟告也云取之以升俟君事毕者案下又云公将射则宾降适堂西袒决遂执弓搢三挟一个升自西阶是君事毕君事毕宾降袒决遂乃更升若然宾于此不即袒决遂者去射时远故不可即袒也诸公卿则适次继三耦以南注言继三耦明在大夫北疏释曰言适次者但射位在堂东次在洗东南今诸公卿东南适次前行至其三耦之南以次西面立注释曰云继三耦明在大夫北者以其三耦在北大夫在南而言继三耦明在大夫之北也公将射则司马师命负矦皆执其旌以负其矦而俟注君尊若始焉疏注释曰云君尊若始焉者案上始时司马命负矦三耦将射司马命去矦今三耦卒射君将射司马使更命负矦是君尊若始焉司马师反位隶㒒人埽矦道注新之司射去扑适阼阶下告射于公公许适西阶东告于宾注告当射也今文曰阼阶下无适遂搢扑反位小射正一人取公之决拾于东坫上一小射正授弓拂弓皆以俟于东堂注授弓当授大射正拂弓去尘疏释曰据此经上下或云大射正或云司射或云小射正不同者今行射礼大射正一人为上司射次之或云小射正若然大射正与司射各一人据其行事小射正不止一人而已此云小射正一人取弓之决拾于东坫上下云小射正奉决拾以笥与此一人此又云小射正授弓与取决拾别则小射正二人也注释曰云授弓当授大射正者下云大射正执弓以袂以授公明此小射正授弓者当授大射正也公将射则宾降适堂西袒决遂执弓搢三挟一个升自西阶先待于物北北一笴东面立注不敢与君并笴矢干东面立乡君也音义笴工但反刘古老反释曰云公将射则宾降者案前文宾降适堂西取弓矢无宾升堂之文但文不具其实即升矣是以此文云宾降注释曰云笴矢干者案周礼矢人矢干长三尺则此宾立于物北三尺矣司马升命去矦如初还右乃降释弓反位注还右还君之右也犹出下射之南还其后也今文曰右还疏注释曰云还右还君之右也者君为下射宾为上射司马在君之西南掦弓命去矦讫还君之右东而南西向降自西阶犹出下射之南还其后也者犹如上文初将射时司马立于物闲南扬弓命去矦讫出于下射之南还其后降自西阶前后是同故取彼解此云今文曰右还不从右还者若右还则右还于上射不得还君故不从也公就物小射正奉决拾以笥大射正执弓皆以从于物注笥萑苇器大射正舍司正亲其职音义笥息嗣反字林先字反刘音司萑音丸苇于鬼反注释曰前解大射正与司射别人案此注大射正舍司正亲其职则大射正与司正为一人又案上文司射请立司正遂立司射为司正则司射又与大射正为一人与上解似相违者以大射正与射人俱掌射事相当则大射正与司射别若通而言之射人不对大射正射人亦名大射正故此以射人为大射正也小射正坐奠笥于物南遂拂以巾取决兴赞设决朱极三注极犹放也所以韬指利放弦也以朱韦为之三者食指将指无名指无极放弦契于此指多则痛小指短不用音义韬土刀反将子匠反契苦计反小臣正赞袒公袒朱襦卒袒小臣正退俟于东堂小射正又坐取拾兴赞设拾以笥退奠于坫上复位注既袒乃设拾拾当以韝襦上疏注释曰案上文设决讫乃云公袒朱襦始云小臣正赞设拾拾当拾敛肤体宜在朱襦之上故郑云既袒乃设拾拾当以韝襦上乡射云袒决遂以其无襦故遂与决得俱时设若大夫对士射袒𫄸襦设遂亦当在袒后大射正执弓以袂顺左右隈上再下壹左执弣右执箫以授公公亲揉之注顺放之也隈弓渊也揉宛之观其安危也今文顺为循古文揉为纽音义隈乌回反揉而九反注释曰云顺放之也者以袂向下于弓隈顺放之云观其安危也者案考工记弓人云其弓安其弓危者以弓弱者为危其弓强者为安则此云观安危者谓试弓之强弱小臣师以巾内拂矢而授矢于公稍属注内拂恐尘及君也稍属不搢矢音义属之玉反大射正立于公后以矢行告于公注若不中使君当知而改其度下曰留上曰扬左右曰方注留不至也扬过去也方出旁也公既发大射正受弓而俟拾发以将乘矢注公下射也而先发不留尊也疏注释曰案上三耦射者上射射讫乃次下射此公为下射当后射今君射前于宾故郑云先发不留尊也公卒射小臣师以巾退反位大射正受弓注受弓以授有司于东堂小射正以笥受决拾退奠于坫上复位大射正退反司正之位小臣正赞袭公还而后宾降释弓于堂西反位于阶西东面注阶西东面宾降位疏注释曰案上文宾受献讫降立于阶西东面此云反位于阶西东面故云宾降位也公即席司正以命升宾宾升复筵而后卿大夫继射诸公卿取弓矢于次中袒决遂执弓搢三挟一个出西面揖揖如三耦升射卒射降如三耦适次释弓说决拾袭反位众皆继射释获皆如初注诸公卿言取弓矢众言释获互言也疏释曰此公与宾复升即位者公卿以下当继射公与宾当观之故升就位也卒射释获者遂以所执馀获适阼阶下北面告于公曰左右卒射注司射不言告者释获者于是有事宜终之也馀获馀算也无馀算则无所执古文曰馀算反位坐委馀获于中西兴共而俟○司马袒执弓升命取矢如初负矦许诺以旌负矦如初司马降释弓如初小臣委矢于楅如初注司马司马正于是司马师亦坐乘矢疏释曰自此尽就席论射讫取矢委于楅之事注释曰知司马是司马正司马师亦坐乘矢者此经皆言如初案上番射司马正与司马师乘矢故知也宾诸公卿大夫之矢皆异束之以茅卒正坐左右抚之进束反位注异束大夫矢尊殊之也正司马正也进前也又言束整结之示亲也疏注释曰公卿皆异束但言大夫者公卿自相对其矢俱束之及其脱之亦拾取但三耦之内大夫以士耦之士矢不束大夫束之故曰尊殊之下注云不言君矢小臣以授矢人于东堂下可知知者以其小臣取矢明取之以授矢人宾之矢则以授矢人于西堂下注是言矢人则纳射器之有司各以其器名官职不言君矢小臣以授矢人于东堂下可知司马释弓反位而后卿大夫升就席注此言其升前小臣委矢于楅疏注释曰云此言其升前小臣委矢于楅者案上文司马降释弓如初在小臣委矢之上其司马降释弓之时卿大夫即升就席委矢当在司马命取矢之下不失其次故不即见卿大夫升事是以于此特言司马降释弓与卿大夫升为大节耳故郑亦言其次第也○司射适阶西释弓去扑袭进由中东立于中南北面眂算注释弓去扑射事已也音义眂音视本亦作视释曰自此尽共而俟论数算之事直言去扑不言去矢矢亦去之是以下文司射执弓挟一个搢扑明此时去矢后更挟之释获者东面于中西坐先数右获注固东面矣复言之者少南就右获音义数所主反二算为纯注纯犹全也耦阴阳也一纯以取实于左手十纯则缩而委之注缩从也于数者东西为从古文缩皆作蹙音义缩所六反每委异之注易校数音义易以豉反有馀纯则横诸下注又异之也自近为下音义近附近之近一算为奇奇则又缩诸纯下注又从之音义奇居宜反兴自前适左注从中前北也更端故起东面坐注少北于故坐兼敛算实于左手一纯以委十则异之注变于右也其馀如右获注谓所缩所横者司射复位释获者遂进取贤获执之由阼阶下北面告于公注贤获胜党之算也执之者齐而取其馀若右胜则曰右贤于左若左胜则曰左贤于右以纯数告若有奇者亦曰奇注告曰某贤于某若干纯若干奇若左右钧则左右各执一算以告曰左右钧还复位坐兼敛算实八算于中委其馀于中西兴共而俟○司射命设丰注当饮不胜者射爵音义饮于鸩反释曰自此尽彻丰与觯论二番射讫行射爵之事司宫士奉丰由西阶升北面坐设于西楹西降复位胜者之弟子洗觯升酌散南面坐奠于丰上降反位注弟子其少者也不授者射爵犹罚爵略之音义奉芳勇反少诗召反注释曰自此以上其疏见于乡射于此不复言云不授者射爵犹罚爵略之者案诗云兕觥其觩旨酒思柔注云觩陈设貌觥罚爵不手授此饮射爵亦不手授故云犹罚爵也案献酬之爵皆手授之此不手授故云略之也若然士以下饮罚爵者取于丰大夫已上皆手授尊之故下注云授爵而不奠丰尊大夫也其三耦之内虽大夫亦取于丰者以其作三耦与众耦同事故不复殊之司射袒执弓挟一个搢扑东面于三耦之西命三耦及众射者胜者皆袒决遂执张弓注执张弓言能用之也右手挟弦不胜者皆袭说决拾却左手右加弛弓于其上遂以执弣注固袭说决拾矣复言之者起胜者也不胜者执弛弓言不能用之也两手执弣无所挟也音义弛尸氏反注释曰云固袭说决拾矣复言之者起胜者也者起胜者射毕之时降堂皆就次袭说决拾矣故云固袭今复言之者以其胜者更袒决遂故复言不胜袭说决拾却欲与胜者相起复发故复言之也司射先反位注居前俟所命入次而来饮三耦及众射者皆升饮射爵于西阶上注不胜之党无不饮疏注释曰以其经云三耦及众射者皆升饮射爵者言升之明知不胜之党无不饮但大射者所以择士以助祭今若罚爵在于不胜之党虽数中亦受罚及其助祭虽饮射爵亦得助祭但在胜党虽不饮罚爵若不数中亦不得助祭以其饮罚据一党而言及其助祭取一身之艺义故不同也小射正作升饮射爵者如作射一耦出揖如升射及阶胜者先升升堂少右注先升尊贤也少右辟饮者亦因相饮之礼然疏注释曰云亦因相饮之礼然者案乡饮酒乡射献酬之礼献者在右酬者在左故云亦也不胜者进北面坐取丰上之觯兴少退立卒觯进坐奠于丰下兴揖注立卒觯不祭不拜受罚不备礼也右手执觯左手执弓疏注释曰案乡饮酒皆祭坐卒爵拜既爵故此决之受罚不备礼也云右手执觯左手执弓者以其执弛弓不释于地明知来饮时两手执弓今受罚爵右手执爵为便左手执弓可知不胜者先降注后升先降略之不由次也降而少右复并行疏注释曰云后升先降略之不由次也者案上文胜者先升此文不胜者先降故云略之不由次云降而少右复并行者见下文与升饮者相左明降至堂下此二人少右复并行以其辟升者在左故也与升饮者相左交于阶前相揖适次释弓袭反位㒒人师继酌射爵取觯实之反奠于丰上退俟于序端注㒒人师酌者君使之代弟子也自此以下辩为之酌升饮者如初三耦卒饮若宾诸公卿大夫不胜则不降不执弓耦不升注此耦谓士也诸公卿或阙士为之耦者不升其诸公卿大夫相为耦者不降席重耻尊也疏注释曰知此耦谓士者以大夫坐于上士立于下经云耦不升故云此耦谓士也是以郑解其意云诸公卿或阙士为之耦者不升其诸公卿大夫相为耦者不降席以大夫在堂上故云不降席云重耻尊也者解士不升大夫已上不降席意以其卑者对饮尊者是可耻之事不对饮是重耻尊者也㒒人师洗升实觯以授宾诸公卿大夫受觯于席以降适西阶上北面立饮卒觯授执爵者反就席注虽尊亦西阶上立饮不可以已尊枉正罚也授爵而不奠丰尊大夫也疏注释曰云不可以已尊枉正罚也者正罚谓上文饮者在左胜者在右于西阶之上北面跪取丰上之觯饮之是也今虽不取于丰亦于西阶北面是不可以己尊枉正罚也若饮公则侍射者降洗角觯升酌散降拜注侍射宾也饮君则不敢以为罚从致爵之礼也疏注释曰云侍射宾也者以其宾与君对射耦自相饮故知侍射者宾也云饮君则不敢以为罚从致爵之礼也者罚爵如上文罚者饮之而已今则从燕臣致爵于君之礼下文所谓夹爵者是也但此经云角觯与上文觯皆是三升曰觯觯与角连故谓之角觯或单言角或单言觯是以礼记少仪云侍射则约矢侍投则拥矢胜则洗爵而请不角注云角谓觥罚爵也于尊长与客如献酬之爵又诗云我姑酌彼兕觥毛𫝊云兕觥角爵笺云兕觥罚爵是其角觯兕觥皆罚爵此角觯以兕角为之非谓四升曰角者也若然此角觯对下文饮君云象觯故云角觯也公降一等小臣正辞宾升再拜稽首公答再拜宾坐祭卒爵再拜稽首公答再拜宾降洗象觯升酌膳以致下拜小臣正辞升再拜稽首公答再拜公卒觯宾进受觯降洗散觯升实散下拜小臣正辞升再拜稽首公答再拜注宾复酌自饮者夹爵也但如致爵则无以异于燕也夹爵亦所以耻公也所谓若饮君燕则夹爵疏注释曰云所谓若饮君燕则夹爵者言所谓乡射文彼云燕者则此经夹爵也宾坐不祭卒觯降奠于篚阶西东面立注不祭象射爵疏释曰案上文受罚者取爵于丰饮之不祭此云君爵不祭是以宾饮夹爵亦不祭皆与射同故云也摈者以命升宾宾升就席注摈者司正也今文席为筵若诸公卿大夫之耦不胜则亦执弛弓特升饮注此耦亦谓士也特犹独也以尊为耦而又不胜使之独饮若无伦匹孤贱也众皆继饮射爵如三耦射爵辩乃彻丰与觯注彻除也○司宫尊矦于服不之东北两献酒东面南上皆加勺设洗于尊西北篚在南东肆实一散于篚注为大矦获者设尊也言尊矦者获者之功由矦也不于初设之者不敢必君射也君不射则不献大矦之获者散爵名容五升音义献素多反释曰自此尽矦而俟论设尊献服不之事注释曰云不于初设之者不敢必君射也君不射则不献大矦之获者若然此设大矦之获者君不射则不设之不豫设者不敢必君射案上张矦先设大矦君射大矦张之必君射者但圣人射法一与一夺以大射者为祭择士所以助祭人君不可不亲故夺其尊使之必射故豫张大矦至此设大矦之尊君射讫乃设之者许其自优暇容有不射之理是以不射则不设射乃设之云散爵名容五升者案韩诗𫝊云一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散是其散容五升也司马正洗散遂实爵献服不注言服不者著其官尊大矦也服不司马之属掌养猛兽而教扰之者洗酌皆西面音义扰而小反注释曰云服不者著其官尊大矦也者自此已前皆以事名之于此而言服不著其官言尊大矦故也云服不司马之属者以其服不在大司马下六十官之属者云掌养猛兽而教扰之者猛兽熊罴之属教之使扰驯人意象王者服不服诸矦使归服王者云洗酌皆西面者以其设尊设洗皆东面故知洗爵酌酒皆西面向之也若然献旅食尊后酌者为背君此西面不嫌背君以其南统于矦故也服不矦西北三步北面拜受爵注近其所为献疏注释曰云近其所为献者以其服不得献由矦所为故不近乏而近矦献之故云近其所为献也司马正西面拜送爵反位注不俟卒爵略贱也此终言之献服不之徒乃反位疏注释曰云不俟卒爵略贱也者案上文献服不讫又案下文卒祭左个之西北三步东面设荐俎立卒爵若然卒爵在祭诸矦讫今司马反位在未祭矦之前故略贱也云此终言之献服不之徒乃反位者但大矦尊服不与其徒二人共在获所献服不亦兼献其徒此经唯见献服不不见献其徒即云司马反位明献徒后始反位是以知反位者终言之其实献徒后乃反位故下司马正皆献之是也宰夫有司荐庶子设折俎注宰夫有司宰夫之吏也乡射记曰获者之俎折脊胁肺疏注释曰云宰夫有司宰夫之吏也者诸矦宰夫是士而宰夫有司明是宰夫之吏府史也引乡射记者此俎实无文故引之为证卒错获者适右个荐俎从之注不言服不言获者国君大矦服不负矦其徒居乏待获变其文容二人也司马正皆献之荐俎已错乃适右个明此献已已归功于矦也适右个由矦内乡射记曰东方谓之右个音义错刘音厝个刘音干注释曰云国君大矦服不负矦其徒居乏待获变其文容二人也者案上注云天子服不氏下士一人徒四人掌以旌居乏待获郑言容二人者欲见服不与徒二人皆得献故郑云司马正皆献之云适右个由矦内者以其既祭左个次祭右个乃祭于中故云适右个由矦内获者左执爵右祭荐俎二手祭酒注祭俎不奠爵不备礼也二手祭酒者获者南面于俎北当为矦祭于豆闲爵反注为一手不能正也此荐俎之设如于北面人焉天子祝矦曰唯若宁矦无或若女不宁矦不属于王所故抗而射女彊饮彊食贻女曽孙诸矦百福诸矦以下祝辞未闻音义祝侯之又反女音汝射食亦反彊其丈反注释曰云祭俎不奠爵不备礼也者言祭俎者谓祭俎上肺但肺有二种此云祭是祭肺也非是离肺知者案乡射记云获者之俎折脊胁肺臑又曰释获者之俎折脊胁肺皆有祭则此俎祭肺亦离肺若然凡祭祭肺皆不奠爵是其常云此不奠爵不备礼者但祭肺离肺两有祭肺皆不奠爵若空有祭肺亦不奠爵今祭俎不奠故云不备礼云天子祝矦曰以下周礼梓人文云诸矦以下祝辞未闻知诸侯不与天子祝辞同而云未闻者以本所射矦天子中之则能服诸矦诸矦中之则得为诸矦若天子云抗而射女诸矦则不得云抗而射女是以知祝辞有之但未闻耳适左个祭如右个中亦如之注先祭个后中者以外即之至中若神在中乡射礼曰献获者俎与荐皆三祭疏注释曰以其左右及中故三者皆三祭非谓一处有三祭卒祭左个之西北三步东面注此乡受献之位也不北面者嫌为矦卒爵疏注释曰云不北面者嫌为矦卒爵者前服不受献之时矦西北面者欲归功于矦故也今卒爵虽同旧处而东面者以其前受献为已今卒爵还为已卒爵故东面是以云不北面者嫌为矦卒爵也设荐俎立卒爵注不言不拜既爵司马正已反位不拜可知也乡射礼曰获者荐右东面立饮疏注释曰云不言不拜既爵司马正已反位不拜可知也者决乡射获者荐右东面立饮不拜既爵此则不言之以其司马在对司马不拜既爵司马已反位不拜既爵可知故不言引乡射礼者此不言立位之处当同乡射荐者东面立司马师受虚爵洗献隶㒒人与巾车获者皆如大矦之礼注隶㒒人埽矦道巾车张大矦及参矦干矦之获者其受献之礼如服不也隶㒒人巾车于服不之位受之功成于大矦也不言量人者此自后以及先可知疏注释曰云隶㒒人埽矦道者谓君射时初埽之时亦是隶㒒人也云巾车张大矦者举尊者而言其参矦干矦亦张之是以上文司马遂命量人巾车张三矦此直云大矦举尊而言也云及参矦干矦之获者以其上文已献大矦服不获者明知是糁矦豻矦之获者可知云隶㒒人巾车于服不之位受之知者以其隶㒒人巾车素无其位而经云如大矦之礼明就大矦之位受献是以郑云功成于大矦也云不言量人者此自后以及先可知者案上张矦之时先言量人后言巾车君射之时乃有隶㒒人埽矦道及献先言隶㒒人后言巾车是自后以及先隶㒒而得献明量人在巾车之先得献可知卒司马师受虚爵奠于篚注获者之篚获者皆执其荐庶子执俎从之设于乏少南注少南为复射妨旌也隶㒒人巾车量人自服不而南疏注释曰知自服不而南者虽无正文以其受献于服不之位明继服不而南可知服不复负矦而俟○司射适阶西去扑适堂西释弓说决拾袭适洗洗觚升实之降献释获者于其位少南注献释获者与获者异文武不同也去扑者扑不升堂也少南辟中疏释曰自此尽反位论献释获者之事注释曰言文武不同者以其献获者于矦西北面受献归功于此矦是其武献释获者升堂酌酒东面献之就释算之所是其文故云文武不同荐脯醢折俎皆有祭注俎与服不同唯祭一为异疏注释曰云俎与服不同者以其俱用一俎云唯祭一为异者上祭矦之俎引乡射获者俎与荐皆三祭郑乡射注云祭矦三处至此献释获者不主祭矦止唯一祭肺耳故云唯祭一为异释获者荐右东面拜受爵司射北面拜送爵释获者就其荐坐左执爵右祭脯醢兴取肺坐祭遂祭酒注祭俎不奠爵亦贱不备礼疏注释曰上祭矦之时祭俎不奠爵不备礼至此祭俎亦祭肺不奠爵贱亦不备礼兴司射之西北面立卒爵不拜既爵司射受虚爵奠于篚释获者少西辟荐反位注辟荐少西之者为复射妨司射视算亦辟俎也音义辟婢亦反注释曰以其荐俎相将荐既辟俎亦辟可知司射适堂西袒决遂取弓挟一个适阶西搢扑以反位注为将复射疏释曰自此尽于公如初论司射请公为三番射事○司射倚扑于阶西适阼阶下北面请射于公如初注不升堂宾诸公卿大夫既射矣闻之可知疏注释曰云不升堂宾诸公卿大夫既射矣闻之可知者决前司射升堂请射于公升今不升者诸公卿大夫前已射闻之矣○反搢扑适次命三耦皆袒决遂执弓序出取矢注曏言拾是言序互言耳音义拾其业反释曰自此尽袭反位论三耦与卿大夫取矢之事注释曰云曏言拾者谓第一番射时三耦云拾取矢云是言序者谓序出次时三耦先后互者皆次序出次在庭拾取矢司射先反位注言先先三耦也司射既命三耦以入次之事即反位三耦入次袒决遂执弓挟矢乃出反次外西面位曏不言司射先反位三耦未有次外位无所先也疏注释曰云曏不言司射先反位三耦未有次外位无所先也者此言反位者谓前已有位今乃反之是今礼反于旧位旧位第一番之时三耦次外旧无位司射虽先有位不得言先反位是以决之三耦拾取矢如初小射正作取矢如初注小射正司射之佐作取矢礼杀代之疏注释曰云礼杀代之者决第一番不言小射正作取矢三耦既拾取矢诸公卿大夫皆降如初位与耦入于次皆袒决遂执弓皆进当楅进坐说矢束上射东面下射西面拾取矢如三耦注皆进当楅进三耦揖之位也凡继射命耦而已不作射不作取矢从初音义说诗悦反又始锐反注释曰云凡继射命耦而已不作射不作取矢从初者言凡继射命耦者前三耦卒射后大夫降至三耦之南西而北上司射东面于大夫西北耦大夫与大夫命上射曰某御于子命下射曰子与某子射卒遂比众耦云云至公即席后宾升阶复位还筵而后卿大夫继射后众皆继射释获皆如初注云诸公卿言取弓矢众言释获互言也既司射所作唯上耦是此文小射正但作三耦拾取矢公以下亦无作拾文故曰不作取矢从初从三耦法也若士与大夫为耦士东面大夫西面大夫进坐说矢束退反位注说矢束自同于三耦谦也疏注释曰云自同于三耦谦也者以其三耦是士不束既是大夫若束则异于三耦故云说矢束自同于三耦谦也乡射坐说矢束注云说矢束者下耦以将拾取彼不言同三耦者彼三耦非大夫故也耦揖进坐兼取乘矢兴顺羽且左还毋周反面揖注兼取乘矢不敢与大夫拾大夫进坐亦兼取乘矢如其耦北面搢三挟一个揖进大夫与其耦皆适次释弓说决拾袭反位诸公卿升就席注大夫反位诸公卿乃升就席大夫与已上下位音义个古贺反下同注释曰诸公卿大夫自为耦者拾取矢在前大夫与士耦者说矢束拾取矢在后今待大夫反位公卿乃升就席者以其上大夫与下大夫同是大夫爵但上下有异耳故上大夫待大夫反位后乃升就席众射者继拾取矢皆如三耦遂入于次释弓矢说决拾袭反位○司射犹挟一个以作射如初一耦揖升如初司马升命去矦负矦许诺司马降释弓反位○司射与司马交于阶前倚扑于阶西适阼阶下北面请以乐于公公许注请奏乐以为节也始射获而未释获复释获复用乐行之君子之于事始取苟能中课有功终用成法教化之渐也射用应乐为难孔子曰射者何以听循声而发发而不失正鹄者其唯贤者乎音义正音征注释曰云请奏乐以为节也者请若天子驺虞九节诸矦狸首七节大夫采𬞟士采蘩皆五节云始射获而未释获者谓第一番三耦射中时虽唱获未释算云复释获者谓第二番众耦皆射释算未作乐云复用乐行之者谓第三番射非直释算复用乐焉云射用应乐为难者但礼射其容体比于礼其节奏比于乐又须中于矦名为应乐节云孔子曰者礼记射义文引之者证射用应乐为难之意司射反搢扑东面命乐正曰命用乐注言君有命用乐射也乐正在工南北面疏注释曰云乐正在工南北面者此时工在洗东西面乐正在工南北面司射在西阶下东面经云命乐正者东面遥命之乐正曰诺司射遂适堂下北面眂上射命曰不鼔不释注不与鼔节相应不释算也鼓亦乐之节学记曰鼔无当于五声五声不得不和凡射之鼔节投壶其存者也周礼射节天子九诸矦七卿大夫以下五音义当丁浪反注释曰引学记者证鼓得与乐为节之事云凡射之鼔节投壶其存者也者射之鼓节多少无文案今礼记投壶篇图出鲁鼔薛鼔云取半以下为投壶节尽用之为射节是投壶存者云周礼射节天子九以下者是射人乐师皆有此文引之者证射节多少上射揖司射退反位乐正命大师曰奏狸首闲若一注乐正西面受命左还东面命大师以大射之乐章使奏之也狸首逸诗曾孙也狸之言不来也其诗有射诸矦首不朝者之言因以名篇后世失之谓之曾孙曾孙者其章头也射义所载诗曰曽孙矦氏是也以为诸矦射节者采其既有弧矢之威又言小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉有乐以时会君事之志也闲若一者调其声之疏数重节音义数音朔注释曰云狸首逸诗曾孙也者以其狸首是篇名曾孙是章头知者以其射义上文云其节天子以驺虞诸矦以狸首卿大夫以采𬞟士以采蘩以类言之驺虞采𬞟是篇名狸首篇名可知射义下文诸矦君臣尽志于射文云故诗曰曽孙矦氏四正具举小大莫处御于君所注云此曾孙之诗诸矦之射节也四正正爵四行也四行者献宾献公献卿献大夫乃后乐作而射也上云狸首下云曾孙曽孙章头也是以郑云曽孙其章头射义所载曽孙矦氏是也云后世失之谓之曽孙者以曾孙为篇名是失之云曾孙其章头也是正世人也云小大莫处已下则燕则誉以上皆射义文彼注以燕以射先行燕礼乃射是也云闲若一者调其声之疏数重节者谓九节七节五节中闲相去或希疏或密数中闲使如一必疏数如一者重此乐故也大师不兴许诺乐正反位奏狸首以射三耦卒射宾待于物如初公乐作而后就物稍属不以乐志其他如初仪注不以乐志君之射仪迟速从心其发不必应乐辟不敏也志意所拟度也春秋传曰吾志其目音义度大各反释曰此经云如初者皆如上第二番射法唯作乐为异耳注释曰云辟不敏也者若以乐志不与乐节相应则见君不敏今不以乐志迟速从心其发不必应乐是辟不敏也引春秋传者定八年左氏传文正月公侵齐门于阳州其时鲁人颜息射人中眉退曰我无勇吾志其目也服氏注云志中其目是非其诚诈以自矜引之者证志是意所拟度也卒射如初宾就席诸公卿大夫众射者皆继射释获如初卒射降反位释获者执馀获进告左右卒射如初○司马升命取矢负矦许诺司马降释弓反位小臣委矢司马师乘之皆如初司射释弓视算如初释获者以贤获与钧告如初复位○司射命设丰实觯如初遂命胜者执张弓不胜者执弛弓升饮如初卒退丰与觯如初○司射犹袒决遂左执弓右执一个兼诸弦面镞适次命拾取矢如初注侧持弦矢曰执面犹尚也兼矢于弦尚镞将止变于射也音义乘绳证反注释曰上文皆云挟一个此经云执一个故上注云方持弦矢曰挟以其将射故也此注云侧持弦矢曰执谓镞向上故云兼矢于弦而镞向上将止变于射也案乡射礼云矢不挟兼诸弦弣不言面镞此言面镞不言兼弣各举一边省文之义言兼弦弣者一矢兼弦三矢兼弣也司射反位三耦及诸公卿大夫众射者皆袒决遂以拾取矢如初矢不挟兼诸弦面镞退适次皆授有司弓矢袭反位注不挟亦谓执之如司射○卿大夫升就席司射适次释弓说决拾去扑袭反位司马正命退楅解纲小臣师退楅巾车量人解左下纲司马师命获者以旌与荐俎退注解犹释也今文司马师无司马司射命释获者退中与算而俟注诸所退射器皆俟备君复射释获者亦退其荐俎疏注释曰云皆俟备君复射者但射已三番于后或射或否臣不敢必君不射故备拟于君也云释获者亦退其荐俎者前辟荐俎今既退中与算荐俎不可虚留明亦退之可知○公又举奠觯唯公所赐若宾若长以旅于西阶上如初大夫卒受者以虚觯降奠于篚反位疏释曰此一节论射讫为大夫举旅之事○司马正升自西阶东楹之东北面告于公请彻俎公许注射事既毕礼杀人倦宜彻俎燕坐疏释曰自此尽反位坐论彻俎升坐安燕之事遂适西阶上北面告于宾宾北面取俎以出诸公卿取俎如宾礼遂出授从者于门外注自其从者音义从才用反大夫降复位注门东北面位疏释曰云大夫降者大夫虽无俎以宾及公卿皆送俎不可独立于堂故降复位注释曰云门东北面位者谓初小臣纳卿大夫门东北面揖位案下文宾诸公卿皆入门东面北上谓在西阶下知大夫不复在西阶下位者以其言复位者复前位其西阶下旧无位故知非西阶下若然公卿入西阶下郑云诸公卿不入门而右以将燕亦因从宾者也大夫以公卿未入不可犹居西阶故在门东北面也庶子正彻公俎降自阼阶以东注降自阼阶若亲彻也以东去藏音义去起吕反○宾诸公卿皆入门东面北上注诸公卿不入门而右以将燕亦因从宾司正升宾宾诸公卿大夫皆说屦升就席公以宾及卿大夫皆坐乃安注曏命以我安臣于君尚犹踧踖至此乃敢安音义说土活反○羞庶羞注羞进也庶众也所进众羞谓𦠆肝膋狗胾醢也或有炮鳖脍鲤雉兔鹑鴽音义𦠆音损又才闷反又士恋反膋力雕反胾壮吏反炮薄交反脍古外反鹑市春反鴽音如注释曰知有𦠆肝膋者此大射先行燕礼燕法其牲唯有狗又案内则云肝膋取狗肝一□之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼注云膋肠闲脂故知此羞中有肝膋也又知有狗胾醢者以其公食大夫有牛胾炙羊胾炙豕胾炙此燕无三牲故知胾醢亦用狗知有炮鳖脍鲤者案六月诗云吉甫燕喜既多受祉又云饮御诸友炰鳖脍鲤故知有此也公食大夫有王事之劳乃有之故六月诗郑注以吉甫远从镐地来又日月长久今饮之酒使其诸友恩旧者待之又加其珍美之馔所以极劝之也是有王事之劳乃有之无王事之劳则无故公食大夫不见也又知有雉兔鹑鴽者公食大夫二十豆有此四者此仍引内则上大夫二十豆者不引二十豆尽以其二十豆有三牲之物此狗故唯引此四者大夫祭荐注燕乃祭荐不敢于盛成礼疏注释曰云燕乃祭荐不敢于盛成礼者此大夫卑不敢与公卿同时于盛成礼者也司正升受命皆命公曰众无不醉宾及诸公卿大夫皆兴对曰诺敢不醉皆反位坐注皆命者命宾命诸公命卿大夫皆乡其位也兴对必降席敬也司正退立西序端疏注释曰云兴对必降席者经直云兴不言降席郑知降席者以为反坐故知降席也言敬也者决上文司正命宾与大夫以我安虽未坐不云降而对故以此为敬若然上不降席者彼直云安未尽殷勤故不降此命使醉是尽慇慇故兴降加敬也知司正退立西序端者案司正监酒此将献士事未讫亦如乡饮酒监旅时立于西序端也○主人洗酌献士于西阶上士长升拜受觯主人拜送注献士用觯士贱也今文觯作觚疏释曰自此尽奠于篚论献士及祝史等之事注辞曰云献士用觯士贱也者言献士用觯对上献大夫用觚觚二升觯三升用大者贱用小者尊故云士贱也士坐祭立饮不拜既爵其他不拜坐祭立饮注其他谓众士也升不拜受爵疏注释曰上云长谓士中之长次云士谓长已下下云其他谓众士者亦谓二十七士以其下经旅食谓庶人在官故知此非府史以下乃荐司正与射人于觯南北面东上司正为上注司正射人士也以齿受献既乃荐之也司正大射正也射人小射正略其佐疏释曰案燕礼荐司正与射人一人司士一人执幂二人此不言其数又不言司士与执幂者二人文不具辩献士士既献者立于东方西面北上乃荐士注士既献易位者以卿大夫在堂臣位尊东也毕献荐之略贱疏注释曰云毕献荐之略贱者案上献士立饮是毕献讫乃云乃荐司正与射人于觯南是献士人献司正已下若然荐士当在乃荐司正上至此言之者其实荐士在乃荐司正上今此更言士得献讫立在东方立毕乃荐不待毕献司正荐乃荐士也是以荐司正言乃者缓辞明司正已下荐在士后也祝史小臣师亦就其位而荐之注亦者亦士也辩献乃荐也祝史门东北面东上主人就士旅食之尊而献之旅食不拜受爵坐祭立饮注主人既酌西面士旅食北面受之不洗者于贱略之也疏注释曰知主人既酌西面士旅食北面受之者以其不可背君南面授故知位之如此若然大史等亦北面则亦西面授酒也其小臣师等案上文位在阼阶东南自然北面授主人执虚爵奠于篚复位○宾降洗升媵觯于公酌散下拜公降一等小臣正辞宾升再拜稽首公答再拜注宾受公赐多矣礼将终宜劝公序厚意也今文觯为觚公答拜无再拜疏释曰自此尽旅酌论宾举爵为士举旅行酬之事注释曰云宾受公赐多矣礼将终宜劝公序厚意也者上文为宾为卿为大夫举旅皆臣自致爵今此其宾为士举旅行酬因得为宾致爵于君故郑云序厚意也宾坐祭卒爵再拜稽首公答再拜宾降洗象觚升酌膳坐奠于荐南降拜小臣正辞宾升成拜公答拜宾反位注反位反席也此觚当为觯音义觚作觯出注注释曰自此已前宾位在西阶下东面无席户牖之闲位则有席此宾升成拜不言降反位明反位者反于户牖之间席位云此觚当为觯者凡旅酬皆用觯献士尚用觯故知觚当为觯下经觚亦当为觯○公坐取宾所媵觚兴唯公所赐受者如初受酬之礼降更爵洗升酌膳下再拜稽首小臣正辞升成拜公答拜乃就席坐行之注坐行之若今坐相劝酒有执爵者注士有盥升主酌授之疏注释曰知士有盥升者以其为公卿大夫使行旅不可不洁知是士者案下文云士有执膳爵者有执散爵者故知士有盥升主酌授之唯受于公者拜注公所赐者拜其馀则否司正命执爵者爵辩卒受者兴以酬士注欲令惠均音义令力呈反注释曰云欲令惠均者以堂上公卿大夫旅遍并堂下之士也大夫卒受者以爵兴西阶上酬士士升大夫奠爵拜士答拜注兴酬士者士立堂下与上坐者异疏注释曰云兴酬士者决向来堂上相旅皆坐相酬执爵者行之大夫末受酬者兴西阶上酬士故郑云士立堂下与上坐者异也大夫立卒爵不拜实之士拜受大夫拜送士旅于西阶上辩注祝史小臣师旅食皆及焉疏注释曰郑知祝史以下皆得旅酬前得献祝史与旅皆得献明此旅酬得献之可知士旅酌注旅序也士以次自酌相酬无执爵者疏注释曰云无执爵者对上文卿大夫等有执爵者以其坐故也士无执爵者以其贱不坐故以次自酌以相酬无执爵者也○若命曰复射则不献庶子注献庶子则正礼毕后无事音义复扶又反注释曰献酬之礼庶子以下最后得献若献庶子之后正礼毕不得更有射事故命复射在献庶子之前司射命射唯欲注司射命宾及诸公卿大夫射欲者则射不欲者则止可否之事从人心也疏注释曰此乃三番射后爵行无算非直懈怠复有醉者是以不可恣心所欲卿大夫皆降再拜稽首公答拜注拜君乐与臣下执事无已不言宾宾从群臣礼在上疏注释曰云不言宾宾从群臣礼在上者谓初酬宾直言宾再举旅言若长不专于宾已是礼杀第三举旅云唯公所赐若宾若长至此为士举旅直云唯公所赐复不言若宾若长宾至此降没不言宾是宾礼以渐而杀且从群臣礼在上矣壹发中三矦皆获注其功一也而和者益多尚欢乐也矢扬触或有参中者音义中丁仲反和戸卧反乐音洛注释曰上云第二番第三番唯公得中三矦皆释获至此燕后复射礼杀臣与君同是以郑云和者益多尚欢乐也云其功一也者谓三矦所中皆是功故云一也云矢扬触或冇参中者卿大夫主射参矦士主射豻矦其中或扬触容中别矦皆与释○主人洗升自西阶献庶子于阼阶上如献士之礼辩献降洗遂献左右正与内小臣皆于阼阶上如献庶子之礼注庶子既掌正六牲之体又正舞位授舞器与膳宰乐正聨事又掌国子戒令教治世子之官也左右正谓乐正㒒人正也位在中庭之左右小乐正在颂磬之北右也工在西即北面工迁于东则东面大乐正在笙磬之北左也工在西则西面工迁于东则北面㒒人正相大师工升堂与其师士降立于小乐正之北北上工迁于东则陪其工后国君无故不释县二正君之近官也内小臣奄人掌君阴事阴令后夫人之官也献三官于阼阶别内外臣也同献更洗以时事不聨也献正下及内小臣则磬人锺人镈人鼔人㒒人师㒒人士尽献可知也庶子内小臣位在小臣师之东少退西上音义相息亮反县音悬别彼列反注释曰云小乐正在颂磬之北右也工在西即北面者工在西谓迁乐于下时大师少师上工立于鼔北也云工迁于东则东面者案上迁乐于东之时直云大师少师上工皆东坫之东不见小乐正从之明留在西县之北东面向工矣云大乐正在笙磬之北左也工在西则西面者案上文司射东面命乐正单言乐正者谓大乐正既东面命之则大乐正元立于东矣以其工在西阶下故知西面向之矣云工迁于东则北面者案上文乐正反位大师既西面明乐正北面可知是以乡射工迁于东南西面北上乐正北面立于其南此亦与彼同北面也云国君无故不释县二正君之近官也言此者人君路寝之庭乐县不释乐正与㒒人正同掌乐事是君之近官也云同献更洗以时事不联也者以其虽同献于阼阶上献有前后故更爵洗之是以云时事不聨也云庶子内小臣位在小臣师之东者案公食堂上夹北有宰夫内宰在东北此射礼堂上夹北无宰位则位不得在堂上又非乐人不得在乐正位以其与小臣师同名小臣故知小臣师之东也又云少退西上者见公食在宰东北少退故知此亦少退知西上者以此位皆西上故也○无算爵注算数也爵行无次数唯意所劝醉而止疏释曰自此尽无算乐论爵与恣意无数之事士也有执膳爵者有执散爵者执膳爵者酌以进公公不拜受执散爵者酌以之公命所赐所赐者兴受爵降席下奠爵再拜稽首公答再拜注席下席西受赐爵者以爵就席坐公卒爵然后饮注酬之礼爵代举今爵并行嫌不代也并行犹代者明劝惠从尊者来疏注释曰凡行酬之法转爵递饮今膳散两有宜得即饮犹待公卒爵乃饮犹代饮然明惠从公来嫌得即饮不代故必卒爵然后饮故曰嫌不代执膳爵者受公爵酌反奠之注燕之欢在饮酒成其意也疏注释曰云燕之欢在饮酒者诸安燕之欢正在于饮酒故受公爵者更酌反奠于公所拟公更赐爵是其欢燕成之意也受赐者兴授执散爵者执散爵者乃酌行之注与其所欢者唯受于公者拜卒爵者兴以酬士于西阶上士升大夫不拜乃饮实爵注乃犹而也疏注释曰郑转乃为而者乃是缓之辞于礼不切故为而也士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命彻幂则宾及诸公卿大夫皆降西阶下北面东上再拜稽首注命彻幂者公意殷勤欲尽酒公命小臣正辞公答拜大夫皆辟升反位注升不成拜于将醉正臣礼疏注释曰于例臣于堂下再拜稽首得小臣以君命辞其拜不成当升成拜今直升不成拜者以其拜于下是臣之正礼故郑云于将醉正臣礼士终旅于上如初注卿大夫降而爵止于其反席卒之疏注释曰上文卿大夫酬辩始酬士公命彻幂公卿以下降而爵止是以卿大夫升反席士以下相酬而卒之无算乐注升歌闲合无次数唯意所乐音义闲闲厕之闲乐音洛○宵则庶子执烛于阼阶上司宫执烛于西阶上甸人执大烛于庭阍人为烛于门外注宵夜也烛燋也甸人掌共薪蒸者庭大烛为其位广也为作也作烛𠊱宾出音义甸大见反阍音昏燋哉约反字林子吊反共音恭释曰自此尽篇终论礼毕容公卿出入之事宾醉北面坐取其荐脯以降注取脯重得君之赐奏陔注陔夏乐章也其歌颂类也以锺鼔奏之其篇今亡宾所执脯以赐锺人于门内霤遂出注必赐锺人锺人以锺鼔奏陔夏赐之脯明虽醉志礼不忘乐音义霤力又反释曰案乡饮酒乡射宾出无取脯赐锺人之事者彼是臣礼此为君法故详略不同卿大夫皆出注从宾出公不送注臣也与之安燕交欢嫌亢礼也疏注释曰案燕义云使宰夫为献主臣莫敢与君亢礼曏来安燕交欢君若送之是臣与君亢礼故君不送宾也故燕礼注云宾礼讫是臣也公入骜注骜夏亦乐章也以锺鼔奏之其诗今亡此公出而言入者射宫在郊以将还为入燕不骜者于路寝无出入也音义骜五刀反注释曰云骜夏亦乐章也者案周礼锺师有九夏皆乐章其中有骜夏如陔夏故云亦乐章也云以锺鼓奏之案锺师以锺鼔奏九夏郑云先击锺次击鼓故云以锺鼓奏之也云其诗今亡者郑注锺师云九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具是其今亡云此公出而言入者射宫在郊以将还为入者天子射在虞庠周之小学在西郊案乡射记于郊则闾中郑云诸矦大学在郊是诸矦大射所故言入者射宫在郊以将还为入也郑知燕在路寝者燕礼记云燕朝服于寝与群臣宾客燕不合在燕寝故知从路寝也此篇所解多不具者以其诸矦大夫射先行燕礼大射三番多依乡射是以与礼同者于此不复重释之也



  仪礼注疏卷七
  仪礼注疏卷七考证
  前射三日宰夫戒宰及司马射人宿视涤○臣恂按此节疏以宰夫戒为句下九字为句乡射礼首节疏引此又以宰夫戒宰及司马为句敖继公则以宰夫戒贯下通作一句
  乐人宿县于阼阶东注沽洗所以修絜百物○沽字从释文疏作姑
  簜在建鼔之间疏今大予乐官有焉○臣学健按大予汉乐官名或本作子者误
  厥明疏故云其为字从豆为形以丰为声也○臣绂按疏以𠁳为丰之本字注亦作谐声诂之而𠁳字字书未载
  大夫继而东上○敖继公云继而之下当有西字臣绂按小卿在宾西大夫继之则在小卿之西而席则东上也敖说得之
  小臣师纳诸公卿大夫疏下有小臣正○下监本讹作小今改正
  主人卒洗宾揖乃升○石经及朱子本敖本无乃字更爵洗升酌散以降○敖继公云此亦当酌膳云散误也臣绂按上文宾酢主人酌膳此主人自酢于公所以达公意亦酌膳也敖说得之
  主人盥洗升媵觚于宾○敖继公云此觚亦当作觯臣绂按凡酬用觯敖说是
  疏论主人酬宾之事○酬宾二字监本讹受宾爵三字今以经并燕礼疏文改正之
  宾大夫之右○此下六节旧本合为一节全无注文今依朱子分节并补注至疏则不可复寻矣
  主人洗觚○觚监本讹作酬今依石经及朱子本敖本改
  坐授瑟乃降○授石经作受误
  司正降自西阶南面坐取觯升酌散降南面坐奠觯○奠石经及敖本作取盖縁上文坐取觯而混
  遂告曰○曰石经作于误
  工人士与梓人升自北阶疏则乡射记长与距随是也○乡射记长四字监本作上文横三字臣绂按上文既无其文而横字与下三字不属考乡饮记订正之长其纵距随其横也
  疏云午十字谓之○臣绂按此倒句法犹言十字谓之午耳
  上耦出次西面揖进疏亦上射在北居右○右监本作左朱子通解作右从之臣恂按次北西面时上射居右既揖而进上射乃之左
  南扬弓命去矦○矦监本讹作俟石经同今依朱子本杨本敖本改正
  授获者退立于西方○敖继公云或言授获者下当有旌字
  上射降三等○三监本作二石经及朱子本杨本敖本并作三证之疏文当以三为是
  司马师坐乘之○石经乘之下有卒字杨本敖本同司射东面于大夫之西北○北石经作比依石经则比字连下耦字为句朱子本杨本敖本俱作北
  下射进坐横弓疏取不背君向南为顺也○监本取字下脱不字顺字下有故字臣绂按经意谓君在阼不可背之也脱不字则悖矣故字亦当衍
  揖以耦左还上射于左○敖继公云于左当作于右退者与进者相左相揖还○石经及杨本敖本无还字司射作射如初○作射之射监本讹作揖今依石经及朱子本杨本敖本改正
  司射西面命白注或曰维当为縜○縜监本讹作绢今据考工记订正与乡射礼乃张矦节疏同
  宾降取弓矢于堂西○敖继公云此言降而不言升似有阙文
  一小射正授弓拂弓○敖继公云授当作受受弓者受于有司也
  宾诸公卿大夫之矢皆异束之以茅卒○敖继公云卒字衍
  北面眂算○眂石经及敖本作视释文作眂今从释文下经北面眂上射同
  东面坐○敖继公云此坐字衍乡射无之臣学健按盖因下文坐字而误叠之
  司射袒执弓○袒字上石经及杨本敖本有遂字若诸公卿大夫之耦不胜○敖继公云比耦时大夫有与士为耦者诸公卿无与士为耦者此诸公卿衍文
  卒司马师受虚爵○监本脱师字今依石经及朱子本杨本敖本补
  荐脯醢折俎皆有祭○敖继公云折上亦似脱设字三耦拾取矢如初小射正作取矢如初○三耦监本作二耦今依石经及朱子本杨本敖本改正敖继公云下一句似衍
  搢三挟一个揖进○敖继公云揖进之进当作退乡射云揖退是也
  诸公卿升就席○敖继公云公卿之下不言大夫文脱耳
  司射命设丰实觯如初○敖继公云实觯上当更有设丰二字如乡射之文此脱
  矢不挟兼诸弦面镞○敖继公云弦字下盖脱弣字司马正升自西阶○李如圭云马字疑衍臣绂按乡射此一节亦云司正升自西阶李说是
  公答拜宾反位○反位上监本脱宾字今依石经及朱子本敖本补
  大夫卒受者以爵兴西阶上酬士疏大夫末受酬者兴西阶上酬士○监本作大夫未能受酬者辄兴西阶上臣绂按未字盖末字之讹能字辄字当衍脱酬士二字则语意不完寻绎经注以此为是
  主人洗升自西阶疏堂上夹北无宰位则位不得在堂上○则位不得在堂上监本讹作又按执事者堂上臣绂按文既不属而执事者三字亦不伦今寻绎上下文义以此为是
  受赐者兴○敖继公云受赐下当有爵字如上篇唯受于公者拜卒爵者兴○敖继公云卒爵之间当有受字如上篇










  仪礼注疏卷七考证
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼注疏>



  钦定四库全书
  仪礼注疏卷八
  汉郑氏注 唐陆德明音义 贾公彦疏
  聘礼第八
  聘礼○君与卿图事注图谋也谋聘故及可使者谋事者必因朝其位君南面卿西面大夫北面士东面音义朝直遥反释曰自此尽官具论聘人及用币之事注释曰云谋聘故及可使者谋聘者为久无事则聘故谓有事故或因聘或特行若记云若有故则卒聘束帛加书将命是因聘者也晋侯使韩穿来言汶阳之田之类是特行者也言及可使者谓于三卿之中选可使者即经云遂命使者是也其縂三事皆须谋者也言谋事者必因朝者欲取对众共询之意云其位君南面以下知面位然者此仪礼之内见诸侯三朝燕朝燕礼是也又射朝大射是也不见路门外正朝正朝当与二朝面位同案燕礼大射皆云卿西面大夫北面士东面公降阶南面揖之是以知正朝面位然也若天子三朝射人见射朝司士见正朝不见燕朝以诸侯正朝与燕朝同明天子燕朝亦与正朝同也遂命使者注遂犹因也既谋其人因命之也聘使卿音义使所吏反下以意求之注释曰云既谋其人因命之也者谓谋其人人亦在谋事之中故云因命即上注可使者是也云聘使卿者以其经云及竟张旜周礼司常云孤卿建旜故知使卿也若然使者自其谋内审知所聘之国远近何以下记云使者既受行出遂见宰问几月之资注云古者君臣谋密草创未知所之远近问行用多少但所谋之时经云出聘不言其国使者不得审知故更问之是以左氏吴公子季札遂聘齐晋卫郑之等下文云无行则重贿反币是亦有历聘之事也使者再拜稽首辞注辞以不敏疏注释曰云辞以不敏者郑取孝经曾子曰参不敏之辞为义也君不许乃退注退反位也受命者必进疏注释曰知受命者必进者以其云退故知进乃有退法是受命前进近君也既图事戒上介亦如之注既已也戒犹命也已谋事乃命上介难于使者易于介音义易以䜴反注释曰既谋事乃命介在谋后别命之谋使者是难谋后命介是易也宰命司马戒众介众介皆逆命不辞注宰上卿贰君事者也诸侯谓司徒为宰众介者士也士属司马周礼司马之属司士掌作士适四方使为介逆犹受也疏注释曰天子有六卿天地四时之官是诸侯兼官而有三卿立地官司徒兼冢宰立夏官司马兼春官立冬官司空兼秋官是以左氏杜泄云季孙为司徒叔孙为司马孟孙为司空故礼记内则云后王命冢宰降德于众兆民郑云周礼冢宰掌饮食司徒掌十二教今一云冢宰记者据诸侯也诸侯幷六卿为三或兼职焉是其诸侯并六卿为三诸侯以司徒为冢宰义与此同宰上卿贰君事诸侯谓司徒为宰者也云士属司马引周礼者案司士属司马而云作士适四方使为介诸侯之司马亦然故引以证诸侯司马戒众介也云不辞者是其副使之贱者故不敢辞○宰书币注书聘所用币多少也宰又掌制国之用疏注释曰宰即上命司马兼官者也云书聘所用币多少也者谓聘邻国享君及夫人问卿之等币周礼司仪云凡诸侯之交各称其邦而为之币以其币为之礼郑云币享币也于大国则丰于小国则杀是也云宰又掌制国之用者案王制云冢宰制国用必于岁之杪是以使之书币也命宰夫官具注宰夫宰之属也命之使众官具币及所宜赍疏注释曰所命者冢宰司徒命之以宰夫属司徒周礼宰夫掌百官府之徴令故命诸官云官具者谓使宰夫命诸官各具所行币币在官之府其司非一故言众官币谓享币及问大夫问卿总具之及所宜赍者谓行道所用多少皆是○及期夕币注及犹至也夕币先行之日夕陈币而视之重聘也疏释曰自此尽受书以行论陈币付使者之事注释曰云夕币先行之日夕知者下云厥明释币于祢是行日明此夕是先行之日夕也云视之者正谓宾及众介视之故下云使者朝服帅众介夕注云视其事是也使者朝服帅众介夕注视其事也古文帅皆作率管人布幕于寝门外注管犹馆也馆人谓掌次舍帷幕者也布幕以承币寝门外朝也古文管作官今文布作敷音义幕音莫注释曰云管人谓掌次舍帷幕者也者案天官有掌舍掌次幕人等掌次云有邦事则张幕设案掌舍职云为帷宫设旌门又幕人云掌帷幕幄帟绶之事郑云在旁曰帷在上曰幕幕或在地展陈于上即此布幕是也馆人即彼掌舍以诸侯兼官故郑总言之也云布幕以承币者即下文官陈币是也云寝门外朝也者谓路门外即正朝之处也下记云宗人授次次以帷则馆人与宗人共掌之若宾客则宗人掌之也官陈币皮北首西上加其奉于左皮上马则北面奠币于其前注奉所奉以致命谓束帛及玄𫄸也马言则者此享主用皮或时用马马入则在幕南皮马皆乘古文奉为卷今文无则音义𫄸许云反乘绳证反释曰云官陈币者即上文官具者也馆人布幕于地官陈币于其上注释曰云奉所奉以致命谓束帛及玄𫄸也者所奉谓后享时奉入以致命故知是以下文享时所致束帛加璧以享君玄𫄸加琮以享夫人郑不言璧琮者璧琮不陈厥明乃授之也云马言则者此享主用皮或时用马者主用皮谓有皮之国国无皮者乃用马故下云庭实皮则摄之郑注皮言则者或用马也记云皮马相间可也注间犹代也土物有宜也云马入则在幕南者以经云马则北面奠币于其前是马在幕南故下展币时云马则幕南北面奠币于其前也知皮马皆乘者案下宾觌时云总乘马又云礼玉束帛乘皮是皆乘也使者北面众介立于其左东上注既受行同位也位在幕南疏注释曰云既受行同位者对未受行已前卿大夫士面位各异是以记云使者既受行日朝同位郑注云谓前夕币之间同位者使者北面介立于其左少退别其处臣也是也知在幕南者币在幕上使者须亲币故在幕南也卿大夫在幕东西面北上注大夫西面辟使者音义辟音避注释曰此谓处者大夫常北面今与卿同西面故云辟使者宰入告具于君君朝服出门左南乡注入告入路门而告音义乡许亮反下以意求之注释曰朝在路门外故知入路门至路寝而告君以其在路寝听政处故也史读书展币注展犹校录也史幕东西面读书贾人坐抚其币每者日在必西面者欲君与使者俱见之也音义贾音嫁后同掌物价之官注释曰知史幕东西面者以其君南面使者北面故知幕东西面读之可知是以郑云欲君与使者俱见之也知贾人抚币者以其贾人主币行者故知贾人抚币受之其币谓官具之者非直所奉而已若然贾人当在幕西东面抚之亦欲使君与宾俱见之也宰执书告备具于君授使者使者受书授上介注史展币毕以书还授宰宰既告备以授使者其受授皆北面疏注释曰云展币毕以书还授宰者以其宰在幕东西面史居前西面读书展币展币讫明回还授宰宰以书授使者云其受授皆北面者当宰以书授使者之时宰来至使者之东北面授使者使者北面授介三者皆北面向君故也公揖入注揖礼群臣疏释曰以展币授使者讫礼毕故入于寝也官载其币舍于朝注待旦行也疏注释曰此云官谓官人从宾行者与前官陈币者异必知行者以下文入竟又展之又有司展群币以告注云有司载币者自展自告是也云待旦行者下文厥明释币遂行是也上介视载者注监其安处之毕乃出音义监古衔反注释曰经直云上介视载者注云监其安处之毕乃出不言馀人出则上文舍于朝不出待旦则行以其须守币故也所受书以行注为当复展音义为于伪反复扶又反下以意求之注释曰书谓前宰授使者此书将行为当复展故也○厥明宾朝服释币于祢注告为君使也宾使者谓之宾尊之也天子诸侯将出告群庙大夫告祢而已凡释币设洗盥如祭音义祢乃礼反释曰自此尽亦如之论宾与上介将行告祢之事云朝服者卿大夫朝服祭故还服朝服告也注释曰云天子诸侯将出告群庙者案礼记曽子问云孔子曰诸侯适天子必告于祖奠于祢注云皆奠币以告之是诸侯出告群庙案彼下文又云孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出是天子与诸侯同告群庙之事云大夫告祢而已者大夫三庙降天子不得并告故直告祢而已若父在则告祖知者下记云赐饔唯羮饪筮一尸若昭若穆注云筮尸若昭若穆容父在父在则祭祖父卒则祭祢以此言之明初行时父在释币于祖庙可知案昭元年楚公子围聘于郑云布几筵于荘共之庙而来服氏云荘谓楚荘王围之祖共王围之父是大夫并告群庙者彼不告聘直告娶故得并告古者大夫得因聘而娶故传云且娶于公孙段氏是也云凡释币设洗盥如祭者案曽子问云凡告用牲币注云牲当为制则告无牲直用币而已但执币须洁当有洗而盥手其设洗如祭祀之时亦洗当东荣南北以堂深水在洗东篚在洗西必知无祭事者下文还时云乃至于祢筵几于室荐脯醢觞酒陈郑云行释币反释奠略出谨入是其差也有司筵几于室中祝先入主人从入主人在右再拜祝告又再拜注更云主人者庙中之称也祝告告以主人将行也音义称尺证反注释曰云更云主人者庙中之称也者上云宾至此更云主人是庙中之称故特牲少牢皆称主人对聘称宾也释币制玄𫄸束奠于几下出注祝释之也凡物十曰束玄𫄸之率玄居三𫄸居二朝贡礼云纯四只制丈八尺音义率音律只音𥿄注释曰知祝释币者案曾子问君薨而世子生大祝禆冕执束帛升自西阶命无哭告曰某之子生敢告奠币于殡东则知此亦大祝释之可知也云凡物十曰束者案昏礼玄𫄸束则毎卷二丈自馀行礼云束者每卷一丈八尺为制币帛锦十卷者皆名束至于脯十脡亦曰束故云凡物十曰束也云玄𫄸之率玄居三𫄸居二者言率皆如是也玄三𫄸二者象天三覆地二载也云朝贡礼云纯四只制丈八尺者纯谓幅之广狭制谓舒之长短周礼赵商问只长八寸四八三十二幅广三尺二寸大广非其度郑君答云古积画误为四当为三三咫则二尺四寸矣杂记云纳币一束束五两两五寻然则每卷二丈若作制币者每卷丈八尺为制合卷为匹也主人立于户东祝立于牖西注少顷之间示有俟于神疏注释曰案士虞礼无尸者出戸而听若食间此无祭事故云有俟于神也又入取币降卷币实于笲埋于西阶东注又入者祝也埋币必盛以器若藏之然音义笲音烦器名盛音成又释币于行注告将行也行者之先其古人之名未闻天子诸侯有常祀在冬大夫三祀曰门曰行曰厉丧礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方不言埋币可知也今时民春秋祭祀有行神古之遗礼乎音义躐力渉反注释曰云行者之先其古人之名未闻者此谓平治道路之神云古人名未闻者谓古人教人行道路者其人名字未闻云天子诸侯有常祀在冬者月令祀行是也言此者欲见大夫虽三祀有行无常祀因行使始出有告礼而已至于出城又有軷祭祭山川之神喻无险难也大夫三祀曰门曰行曰厉者见祭法文云丧礼有毁宗躐行出于大门者檀弓文案彼文掘中霤而浴毁灶以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷道也下文周柩入毁宗虽不云躐行亦有行可知所毁者毁庙门西而云躐行明行神在庙门西矣不云埋币可知者承上宗庙埋之此亦埋可知云今时民春秋祭神有行神古之遗礼乎者郑以行神无正文虽约檀弓犹引汉法为况乎者犹疑之矣若然城外祭山川之神有軷坛此祭行神亦当有軷壤是月令冬祭行注云行至庙门外之西为軷坛厚二寸广五尺轮四尺是也遂受命注宾须介来乃受命也言遂者明自是出不复入疏注释曰下云上介及众介俟于使者之门外是其宾须介来乃受命也云自是出不复入者自释币于门不复更入若然则待介于门矣上介释币亦如之注如其于祢与行○上介及众介俟于使者之门外注俟待也待于门外东面北上疏释曰自此尽敛旜为使者与介向君朝受命即行之事注释曰知待于门外东面北上者上云宾释币讫不复入明介待宾于大门外宾出则向君也言东面北上者依宾客门外之位使者载旜帅以受命于朝注旜旌旗属也载之者所以表识其事也周礼曰通帛为旜又曰孤卿建旜至于朝门使者北面东上古文旜皆马膳音义旜之然反识如字又音志注释曰云载之者所以表识其事也者人见张旜则知是孤卿为使之事是表识其事也云周礼曰者司常文云至于朝门者凡诸侯三门皋应路路门外有常朝位下文君臣皆朝列位乃使卿进使者使者乃入至朝即此朝门者皋门外矣知北面东上者还依展币之位也君朝服南乡卿大夫西面北上君使卿进使者注进之者使者谦不敢必君之终使已疏释曰此还依展币之位知大夫与卿同西面避宾下文使者还亦同展币北面东上位使者入及众介随入北面东上君揖使者进之上介立于其左接闻命注进之者有命宜相近也接犹续也音义近附近之近贾人西面坐启椟取圭垂缫不起而授宰注贾人在官知物贾者缫所以藉圭也其或拜则奠于其上今文缫作璪音义椟大本反甬也缫音早注璪同注释曰云贾人在官知物贾者谓若王制云庶人之在官府史胥徒之类以知物贾故名贾云其或拜则奠于其上者故觐礼记云奠圭于缫上是也但缫有二种一者以木为中干以韦衣之天子五采公侯伯三采子男二采采为再行下记及典瑞皆有其文此为缫也下记云绚组尺及曲礼下文执玉其有藉者则裼郑亦谓之缫若韦版为之者奠玉于上此则无垂缫屈缫之事若绚组为之者所以系玉于韦版使不失坠此乃有屈垂之法则此经所云者是也案向来所注皆以韦版缫藉解之者郑意以承玉及系玉二者所据虽异所用相将又同名为缫是以和合解之故以韦版为之者以觧绚组之缫也宰执圭屈缫自公左授使者注屈缫者敛之礼以相变为敬也自公左赞币之义疏注释曰云自公左赞币之义者礼记少仪云诏辞自右赞币自左取地道尊右之法是赞币之义故于公左也使者受圭同面垂缫以受命注同面者宰就使者北面并授之既授之而君出命矣凡授受者授由其右受由其左疏注释曰知宰就使者北面者以经言同面不见使者进文使者既先北面故知就使者北面并面授之既授与使者即言受命明知君出命矣云凡授受者授由其右受由其左者据此宰由其右授使者使者受由其左又据乡饮酒乡射燕礼献酢酬皆授由其右受由其左故云凡以广之若有所因由则有授由左受由右是以使者反命之时宰自公左受玉郑云亦于使者之东同面并受不右使者由便也又宾授觌时士受马适右受郑云适牵者之右而受由便又乡饮酒云受酬者自介右郑云尊介使不失故位如此者皆是变例郑据平常行事而言也既述命同面授上介注述命者循君之言重失误疏注释曰上文授玉讫君出命命辞虽不知何语要知使者既受命使者又重述君命为述命述命者重失误上介受圭屈缫出授贾人众介不从注贾人将行者在门外北面疏释曰云众介不从者以上介送圭向外与贾人反来故众介不从以待之注释曰云贾人将行者知者经言授贾人使受之则是行人主掌此玉故知将行者对上云贾人出玉者是留者也知在门外北面者以其使者在门外时皆北面此贾人不入明依本北面可知受享束帛加璧受夫人之聘璋享玄𫄸束帛加琮皆如初注享献也既聘又献所以厚恩惠也帛今之璧色缯也夫人亦有聘享者以其与已同体为国小君也其聘用璋取其半圭也君享用璧夫人用琮天地妃合之象也圭璋特逹瑞也璧琮有加往德也周礼曰瑑圭璋璧琮以覜聘音义璋音章琮才宗反半璧也缯似陵反妃音配本亦作配瑑大转反释曰此经中三事上经已受聘君圭此经受享君束帛加璧又受聘夫人璋又受享夫人琮案上文夕币时云官陈币皮北首西上加其奉于左皮上郑注云奉所奉以致命谓束帛及玄𫄸也则知所陈直陈束帛及玄𫄸不陈璧琮是以此经受璧而连言束帛玄𫄸者以其享时束帛加璧于其上玄𫄸加琮于其上以相配之物故兼言束帛玄𫄸若然璧琮又受者以其璧琮与圭璋同类尊之故也注释曰云帛今之璧色缯者周礼大宗伯云孤执皮帛郑注亦然又案宗伯云以苍璧礼天下云牲币各放其器之色币即币帛礼天之璧用苍色则币帛之色亦苍色是璧色缯于汉时云璧色缯者亦因周法则此束币亦与璧色同以其相配但未知圭用何色耳云聘用璋取其半圭知半圭曰璋者案周礼典瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川以上向下差之以两圭半四圭圭璧半两圭璋邸射又半圭璧是半圭曰璋也云圭璋特逹瑞也者聘义云圭璋特逹德也郑云特逹谓以朝聘也言瑞者大宗伯云以玉作六瑞公执桓圭以下皆是瑞故尚书云班瑞于群后言特逹者不加束帛也云璧琮有加往德也者谓加于束帛之上言往德者郊特牲云束帛加璧往德也谓之束帛加璧致厚往为主君有德故以玉致之君子于玉比德故言往德也往德义出于此郑言此者从见朝置享用玉之意也周礼曰玉人文云瑑圭璋璧琮以𫖯聘者欲见此篇聘宾不用君之所执圭璋以其公则执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执榖璧男执蒲璧臣出聘圭璋璧琮则瑑之而已无此桓信躬榖蒲之文又所执皆降其君一等故引之为证也○遂行舍于郊注于此脱舍衣服乃即道也曲礼曰凡为君使已受命君言不宿于家疏注释曰言遂行者受命则行不留停故云遂行言于此脱舍衣服乃即道也上文云宾朝服告祢乃遂朝君受命至此衣服未改郑注云吉时道路深衣则此脱舍朝服服深衣而行故云于此脱舍衣服乃即道也引曲体者见受君命及君言言别有告请之事遂行舍于郊则彼云不宿于家也敛旜注此行道耳未有事也敛藏也疏注释曰云此行道耳未有事也者案下文云及竟张旜是有事也故此自郊已后未有事敛藏也○若过邦至于竟使次介假道束帛将命于朝曰请帅奠币注至竟而假道诸侯以国为家不敢直径也将犹奉也帅犹道也请道已道路所当由音义犹道之道音导下请道同释曰自此尽执䇿于其后论过他国竟假道之事注释曰云诸侯以国为家不敢直径者案左氏传僖三十三年秦师袭郑不假道于晋为晋所败是其不假道直经过天子之师行过无假道以其天子以天下为家所在如主人故也天子微弱则有之是以周语定王使单襄公聘于宋遂假道于陈以聘楚服氏注云是时天子微弱故与诸侯相聘同是也下大夫取以入告出许遂受币注言遂者明受其币非为许故也容其辞让不得命也音义为于伪反注释曰云言遂者明受其币非为许故也者币本为行礼非为求许若因许道受币当云出许受币不须言遂今不以许道受币云遂是以容其辞让不受此币不得命遂受之故云遂也饩之以其礼上宾大牢积唯刍禾介皆有饩注凡赐人以牲生曰饩饩犹禀也给也以其礼者尊卑有常差也常差者上宾上介牲用大牢群介用少牢米皆百筥牲陈于门内之西北面米设于中庭上宾上介致之以束帛群介则牵羊焉上宾有禾十车刍二十车禾以秣马音义饩许气反积子赐反少诗照反秣音末注释曰此谓主国所致礼云凡赐人以牲生曰饩者言凡者总解诸文案此下经云主国使卿归饔饩五牢云饪一牢腥二牢饩二牢陈于门西郑注云饩生也牛羊右手牵之豕东之是牲生曰饩上介及士亦皆牲生为饩论语云告朔之饩羊郑注亦云牲生曰饩春秋传云饩藏石牛服氏亦云牲生是凡牲生曰饩春秋僖三十三年郑皇武子云饩牵竭矣服氏以为腥曰饩以其对牵故以饩为腥诗序云虽有牲牢饔饩郑云腥曰饩以其对生是活故以饩为腥又不为牲生者郑望文为义故注不同也饩犹禀也给也者于宾为㮚禀者受也于主人为给给宾客也云以其礼者尊卑有常差常差者上宾上介牲用大牢经不言上介知与宾同大牢者若上介与群介同当为介者皆少牢是以下文大夫饩宾云上宾上介皆大牢米八筐众介皆少牢米六筐是上介与宾同之义也云米皆百筥以下尽二十车皆约下文君使卿致饔饩礼若然上介与宾同大牢依大夫饩宾礼米不依大夫饩宾与上介米八筐而依君致饔饩者以此经介刍禾大夫饩宾礼无刍禾故还依主国归饔饩之礼也案下归饔饩上宾上介米陈于门内众介米百筥设于门外郑不言者略而不辨之也云上宾上介致之以束帛群介则牵羊者案大夫饩宾礼使者牵牛以致之上介亦如之不依此依归饔饩者以其彼此皆是国君礼唯牵以行道之间不依归饔饩之法致之帛用束宜与归饔饩同也云群介则牵羊焉者致礼于士无用束帛之法但归饩则用大牢礼盛宰夫朝服牵牛以致之此众介皆少牢当与大夫饩宾少牢亦牵羊以致之同也无正文故言则也上宾有禾十车刍二十车亦与下归饔饩同也若然大牢则上介与上宾同刍禾不同者以经上宾云唯刍禾言唯著异明上介无也但下文设飧时大夫之礼禾视死牢而已此饩宾用生牢不用死牢得有禾者此过国致礼异于常礼故生致而有刍禾也以刍薪倍禾故禾十车刍二十车也士帅没其竟注没尽誓于其竟宾南面上介西面众介北面东上史读书司马执䇲立于其后注此使次介假道止而誓也宾南面专威信也史于众介之前北面读书以敕告士众为其犯礼暴掠也礼君行师从卿行旅从司马主军法者执䇿示罚音义䇲音䇿掠音谅从才用反注释曰此誓当在使次介假道之时止而誓言今在士帅没其竟之后言之者此文因上设彼国礼法讫乃更却本而言之不谓此士帅没竟后是以郑云此使次介假道止而誓也言宾南面专威信者此聘礼虽非军事亦是梱外之事使专威信故南面若君然也知史于众介之前北面读书者以经言众介北面则言史读书明亦北面与众介同北面又宾南面复对之故也云君行师从已下定四年召陵之会祝佗辞引之者此聘使有旅从恐暴掠也○未入竟壹肄注谓于所聘之国竟也肄习也习聘之威仪重失误音义肄以二反释曰自此尽私事论虽未至主国预习聘享威仪之事此与下文为目所习之礼事在下文注释曰谓于所聘之国者郑解未入境境谓所聘之国境未入也为壝坛画阶帷其北无宫注壝土象坛也帷其北宜有所乡依也无宫不壝土画外垣也音义壝以垂反一音以癸反坛大丹反封土日坛画音获注同垣音袁注释曰案觐礼与司仪同为坛三成宫方三百步此则无外宫其坛壝土为之无成又无尺数象之而已云帷其北宜有所乡依者虽不立主人宾介习礼宜有所向故帷其北也云无宫不壝土画外垣也者壝土为宫是画为外垣今不壝土为外垣墙是则不画宫也朝服无主无执也注不立主人主人尊也不执玉不敢䙝也徒习其威仪而已疏注释曰云不立主人主人尊也者主人则主国君受聘享者不立臣作君故云主人尊也介皆与北面西上注入门左之位也古人与作豫音义与音预释曰此所习之礼不习大门外内及庙门内之礼者以其于外威仪少而易行故略之但习入庙聘享揖让升降布币受玉之礼是以直云北面西上之位也注释曰云入门左之位者案下文云宾入门左介皆入门右北面西上是也习享士执庭实注士士介也庭实必执之者皮则有摄张之节疏注释曰享时庭实旅百献国所有非止于皮知所执是皮者以其金龟竹箭之等皆列于地不执之所执者唯有皮而已是以下聘时宾升致命授玉之时执皮者张之以见文是以特言执也是以云皮有摄张之节习夫人之聘享亦如之习公事不习私事注公事致命者也疏释曰云习夫人之聘享亦如之者以其行聘君讫则行聘夫人行享君讫即行享夫人还君受之一如受君礼故云亦如之也云习公事者谓君聘享夫人聘享及问大夫皆致君命故郑云公事致命者是以下文行君聘享及大夫聘享讫摈出请宾告事毕郑注云公事毕又问卿时云卿大夫升堂北面听命宾东面致命郑注云致其君之命皆公事致命者也私事者谓私觌于君私面于卿大夫故下文宾觌入门右注云私事自𫔶右是也又问卿讫宾面如觌币入门右大夫辞宾遂左注云见私事宾虽敌谦入门右为若降等然是也若然大夫之币不在朝付之至郊乃付之避君礼不谓非公事○及竟张旜誓注及至也张旜明事在此国也张旜谓使人维之疏释曰自此尽入境敛旜论宾至主国之境谒关入见威仪之事注释曰云张旜明事在此国者以其行道敛旜及境张旜明所聘之事在此国故张旜以表其事也是以郑云明事在此国也云张旜使人维之者案礼纬稽命徴云大夫杠五刄齐于较较崇八尺人又长八尺人维得手及之者盖以物接之乃得维持之案节服氏掌祭祀朝觐六人维王之大常诸侯则四人但大常十二旒人有六则一人维持二旒郑云维之以缕用线维之大夫无文诸侯四人不依命数大夫或一人或二人维持之乃谒关人注谒告也古者竟上为关以几异服识异言音义几音机本亦作讥注释曰古者境上为关者王城十二门则亦通十二辰辰有一门一关诸侯未知几关鲁废六关半天子则馀诸侯亦或然也云关讥异服识异言者案王制云关讥而不征注亦云讥几异服异言二注皆无正文案周礼司门云几出入不物者注云不物衣服视占不与众同郑以出入不物几之则不物中含有此异服异言云衣服视占不与众同则是异也但周礼司关上士二人中士四人又云每关下士二人但司关为都总主十二关居在国都每关下士二人者各主一关今所谓关人者谓告每关关人来告司关司关为之告王故司关职云凡四方之宾客叩关则为之告是也关人问从者几人注欲知聘问且为有司当共委积之具音义从才用反几居岂反委于伪反积子赐反注释曰不问使人而问从者关人卑者不敢轻问尊者故问从者注释曰云欲知聘问者问得从者即知使者是大聘亦知使者是小聘知者以君行师从一州之民卿行旅从一党之人若大夫小聘当一族之人百人也且为有司当共委积之具者宾客入竟当于庐宿市设少曰委多曰积是为行道之具也以介对注以所与受命者对谦也聘礼上公之使者七介侯伯之使者五介子男之使者三介以其代君交于列国是以贵之周礼曰凡诸侯之卿其礼各下其君二等疏注释曰云以所与受命者对谦也者上问从者几人当为卿行旅从对今不云而以介与受命者对是谦也聘礼上公之使七介至三介皆礼记聘义文而云聘礼者聘义亦得言聘礼也云以其代君交于列国是以贵之贵之者随国大小节级与之介以副使者是贵之也引周礼者彼见贵之才下其君二等而已也郑注周礼二等谓介与朝位宾主之闲也○君使士请事遂以入竟注请犹问也问所为来之故也遂以入因道之疏释曰君得关人告即知为聘来使士迎之故聘义云君使士迎于竟是也而云使士请事君子不必人故知而犹问也云遂以入竟者若然向来宾之问犹停关外君使士请讫乃道以入竟○入竟敛旜乃展注复校录币重其事敛旜变于始入疏释曰自此尽贾人之馆论三度展币之事注释曰云重其事者亦恐有脱漏失错故云重其事不可轻也敛旜变于始入者上及竟张旜注云事在此国也此则入境后乃敛敛之者谓若初出至郊敛旜郑云行道耳未有事也此亦及竟示有事于此国张之始入张之去国远更是行道未有事故郑云变于始入始入时示有事于此国今是行道去之故云变于始入也布幕宾朝服立于幕东西面介皆北面东上贾人北面坐拭圭注拭清也侧幕而坐乃开椟音义拭音式清如字刘才姓反释曰宾西面者虽不对君由是臣道异于前誓时示威信也注释曰知贾人侧幕者以其幕所陈皆贾人所主此圭虽不陈亦宜侧近于幕以开圭也知贾人坐者下文聘时于庙门外贾人开圭坐授上介故知此亦坐遂执展之注持之而立告在疏注释曰此经告讫下文乃云上介北面视之则此所告者告宾云在上介乃视之上介北面视之退复位注言退复位则视圭进违位疏注释曰郑言此者见经直有退文 见其进故云则视圭进也违位之言出于曲礼曲 云揖人必违其位郑云礼以变为敬今此进违位亦是敬也退圭注圭璋尊不陈之疏注释曰尊不陈对下文拭璧加于左皮上陈之为卑故也上不言璋直言圭下乃言夫人之聘享则璋未拭而并言璋者欲见皆不陈故陈皮北首西上又拭璧展之会诸其币加于左皮上上介视之退注会合也诸于也古文曰陈币北首疏注释曰璧言合诸币者享时当合故今亦合而陈之故小行人云合六币六币亦是所享之物故也马则幕南北面奠币于其前注前当前幕上展夫人之聘享亦如之贾人告于上介上介告于宾注展夫人聘享上介不视贬于君也贾人既拭璋琮南面告于上介上介于是乃东面以告宾亦所谓放而文之类音义放方往反注释曰知面位如此者其贾人北面在幕南上介亦北面明贾人既拭夫人聘璋享琮讫乃回身南面告上介上介于是还东面告宾可知也云所谓放而文之类者所谓礼器文礼器云有放而文也注云谓若天子服日月以至黼黻是天子衣放象日月以下而为文今夫人聘享展讫但上介不视至于贾人南面告上介上介东面告宾放象君礼而为文是其类也有司展群币以吿注群币私觌及大夫者有司载币者自展自告疏注释曰云群币私觌及大夫者上展君及夫人币讫此言有司展群币故知是私觌及大夫者私觌者行君夫人聘享讫宾以私礼己物见主君云大夫者亦谓宾以已物面主国之卿必知私觌之币是宾介自将己物者以经记上下唯有君及夫人聘享及问大夫聘之币付使者之文不见其付宾介私觌之币又案下文宾将还云遂行舍于郊公使卿赠如觌币使下大夫赠上介亦如之使士赠众介如其觌币还至本国陈币于朝云上宾之公币私币皆陈上介公币陈他介皆否注云此币使者及介所得于彼国君卿大夫之赠赐也其礼于君者不陈公币君之赐也私币卿大夫之币也至于宾反命讫君使宰赐使者及介币以此言之彼国所报私觌之币还与宾介明知私觌是宾介私赍行可知也夏官校人云凡国之使者皆供其币马郑注使者所用私觌若然彼使者谓天子使卿大夫存𫖯省问诸侯之事使者得之行私觌私觌之马校人供之与诸侯礼异也及郊又展如初注郊远郊也周制天子畿内千里远郊百里以此差之远郊上公五十里侯伯三十里子男十里也近郊各半之疏注释曰云周制天子畿内千里者周礼大司徒云制其畿方千里据周礼而言其自殷已上亦畿方千里商颂云邦畿千里唯民所止夏亦千里王制云天子县内方千里郑据夏时禹贡方千里曰甸服据唐虞畿内是也云远郊百里者司马法文王畿方千里城面五百里以百里为远郊若公五百里中置国城面二百五十里故远郊五十里自此以下至子男差之可知云近郊各半之者亦约周天子远郊百里近郊五十里亦无正文尚书君陈序云命君陈分正东郊成周郑注周之近郊五十里今河南洛阳相去则然郑以目验知之若然天子近郊半远郊则诸侯近郊各半远郊可知也及馆展币于贾人之馆如初注馆舍也远郊之内有𠊱馆可以小休止沐浴展币不于宾馆者为主国之人有劳问己者就焉便疾也音义劳力到反注释曰案周礼遗人职云十里有庐三十里有𪧐五十里有市市有𠊱馆畿内道路皆有𠊱馆郑云远郊之内有𠊱馆若此据𠊱馆在远郊之内指而言之不谓于此独有也以行道之间停息故云小休止沐浴又得展币也云展币不于宾馆者为主国之人有劳问己者就焉便疾也者若并在宾馆则事烦不疾若展币于贾人之馆其宾馆受劳问是以就贾人之馆展币便疾也案大行人诸侯朝天子上公三劳侯伯再劳子男一劳孤不问一劳诸侯自相朝无过如朝天子遣臣相聘无过一劳此下文使卿近郊劳此乃远郊之内得有此劳问己者谓同姓舅甥之国而加恩厚者别有远郊之内问劳也○宾至于近郊张旜君使下大夫请行反君使卿朝服用束帛劳注请行问所之也虽知之谦不必也士请事大夫请行卿劳弥尊宾也其服皆朝服疏释曰自此尽遂以宾入论主君使大夫及卿行请劳之事入近郊张旜者示将有事以自表也知皆朝服者以卿劳礼重尚朝服明以外士大夫轻者朝服可知也故举后以明前也上介出请入告宾礼辞迎于舍门之外再拜注出请出门西面请所以来事也入告入北面告宾也每所及至皆有舍其有来者与皆出请入告于此言之者宾弥尊事弥录疏注释曰云入北面告宾也者此时宾当在宾馆阼阶西面故上介北面告宾也云毎所及至皆有舍其有来者皆出请入告于此言之者宾弥尊事弥录者道皆有庐宿市之舍前士请事大夫请行亦当出请入告于此始言之者先士次大夫后卿以是先卑后尊今复见此言故云宾弥尊事弥录也劳者不答拜注凡为人使不当其礼疏注释曰言凡者非直此卿为君劳宾不敢当其礼不答拜聘宾亦初入大门主君拜宾辟不答拜也如此之类皆然故云凡以该之至后傧劳者与之答拜为已故也宾揖先入受于舍门内注不受于堂此主于侯伯之臣也公之臣受劳于堂疏注释曰知公之臣受劳于堂者案司仪云诸公之臣相为国客及大夫郊劳三辞拜辱三让登听命是公之臣受劳于堂之事劳者奉币入东面致命注东面乡宾疏注释曰宾在馆如主人当入门西面故劳者东面向之也宾北面听命还少退再拜稽首受币劳者出注北面听命若君南面然少退象降拜疏注释曰云北面听命若君南面然少退象降拜者下文归饔饩大夫东面致命宾降阶西面再拜稽首是此象之也若然此行尊卑礼讶受法归饔饩时堂上北面受币此在庭亦当北面讶受币劳者南面可知也授老币注老宾之臣疏注释曰大夫家臣称老若赵魏臧氏老之类也出迎劳者注欲傧之疏释曰司仪注云上于下曰礼敌者曰傧此言傧者欲见宾以礼礼使者故云欲傧之劳者礼辞宾揖先入劳者从之乘皮设注设于门内也物四曰乘皮麋鹿皮也音义乘绳证反后乘马乘禽乘皮皆同注释曰庭实当三分庭一在南设之今以傧劳者在庭故设于门内也云皮麋鹿皮者郑于下注云君于臣臣于君麋鹿皮可者以无正文知用麋鹿皮者案郊特牲云虎豹之皮示服猛也彼诸侯朝享天子法用虎豹此臣聘君降于享天子法用麋鹿皮故齐语云齐桓公使诸侯轻其币用麋鹿皮四张亦一隅也宾用束锦傧劳者注言傧者宾在公馆如家之义亦以来者为宾音义傧必刃反注释曰云言傧者宾在公馆如家之义亦以来者为宾者凡言傧者谓报于宾今以宾馆故宾者主人故云傧劳者即以劳者为宾故也劳者再拜稽首受注稽首尊国宾也疏注释曰周礼大祝辨九拜一曰稽首首至地臣拜君法二曰顿首头叩地平敌相拜法三曰空首首至手君答臣下拜法郊特牲云大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也今此劳者与宾同类不顿首而稽首故云尊国宾也下宾亦稽首送者以是为君使故亦稽首以报之也宾再拜稽首送币注受送拜皆北面象阶上疏注释曰知受送拜皆北面象阶上者此经面位无文案归饔饩宾摈大夫时宾楹间北面受币大夫西面受此宾亦宜与彼同北面授还北面拜送若然云受送拜皆北面者误当云授送拜皆北面并据宾而言也劳者揖皮出乃退宾送再拜注揖皮出东面揖执皮者而出疏注释曰知东面揖执皮者以其执皮者在门内当门劳者在执皮之西故知东面揖皮可知揖之若亲受之又执皮者是宾之使者执皮者得揖从出劳者从人当讶受之是以公食大夫礼云宾三饭公侑食以束帛庭实设乘皮宾受币宾出揖庭实出郑云揖执皮者若亲受云上介受宾币从者讶受皮则此从者亦讶受可知也夫人使下大夫劳以二竹簠方玄被𫄸里有盖注竹簠方者器名也以竹为之状如簋而方如今寒具筥筥者圜此方耳音义簠音甫或作簋外圆内方曰簠内圆外方曰簋圜音圆释曰自此尽以宾入论夫人劳宾之事夫人劳使下大夫者降于君故不使卿注释曰凡簠皆用木而圆受斗二升此则用竹而方故云如簋而方受斗二升则同如今寒具筥者寒具见笾人先郑云朝事谓清朝末食先进寒具口实之笾实以冬食故谓之寒具筥圆此方者方圆不同为异也案玉人云案十有二寸𬃷栗十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯彼有玉案者谓王后法有玉案并有竹簠以盛枣栗故彼引此为证此诸侯夫人劳卿大夫故无案直有竹簠以盛枣栗其实枣蒸栗择兼执之以进注兼犹两也右手执枣左手执栗疏注释曰云兼犹两者谓一人执两事知右手执𬃷左手执栗者见下文云宾受枣大夫二手授栗则大夫先度右手乃以左手共授栗便也明知右手执𬃷可知必用右手执𬃷先度之者郑注士虞礼云枣美故用右手执枣也宾受枣大夫二手授栗注受授不游手慎之也疏注释曰初两手俱用既授枣而不两手共授栗则是游暇一手不慎也今右手授枣讫即两手共授栗不游手为谨慎也宾之受如初礼注如卿劳之仪傧之如初下大夫劳者遂以宾入注出以束锦授从者因东面释辞请导之以入然则宾送不拜疏注释曰云出以束锦授从者因东面释辞请导之者傧下大夫知前有束锦则此大夫亦受得束锦经言遂以宾入明知有辞请导之虽无文郑以意言之大夫在西明出时授束锦与已从者乃得因东面释请导之辞也云然则宾送不拜者以其云遂以宾入即从之明宾送不拜谓若公食大夫使人戒宾不拜送遂从之其类也案上君使士请遂以宾入郑云因导之郑不言宾送不拜者士请事空手无币宾亦不傧请导宾宾从入无再拜送之理故郑不言宾送不拜此大夫劳宾与卿同有拜送之理故云宾送不拜也觐礼大夫劳侯氏侯氏即从大夫入拜送大夫天子使尊故虽从亦拜送与此异○至于朝主人曰不腆先君之祧既拼以俟矣注宾至外门下大夫入告出释此辞主人者公也不言公而言主人主人接宾之辞明至欲受之不敢稽宾也腆犹善也迁主所在曰祧周礼天子七庙文武为祧诸侯五庙则祧始祖也是亦庙也言祧者祧尊而庙亲待宾客者上尊者音义腆他典反拼方问反谓洒埽释曰自此尽俟间论宾初至主君请行聘礼宾云请俟间之事云至于朝者郑云宾至外门者外门即诸侯之外朝故下云以柩造朝亦谓大门外为外朝也注释曰云下大夫入告出释此辞者此下大夫即夫人劳宾导宾入者也云明至欲受之不敢稽宾者案觐礼云侯氏遂从之天子赐舍郑云且使即安不即言欲受之者彼天子以诸侯为臣故使且安此邻国聘宾不臣人之臣故言不敢稽实也云迁主所在曰祧者此总觧天子诸侯称祧也云周礼天子七庙文武为祧者案周礼大宗伯序官守祧职云奄八人郑注云远庙曰祧又守祧职云掌守先王先公之庙祧郑注云庙谓大祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙云奄八人庙有一奄周立七庙通姜嫄庙为八故奄八人祭法郑注云祧之言超也超上去意也不毁之也云迁主所藏曰祧天子有二祧以藏迁主诸侯无二祧迁主藏于太祖庙故此名太祖庙为祧也云既拼者少仪云埽席前曰拼拼者埽除之名云诸侯五庙王制与祭法文云则祧始祖是亦庙也言祧者祧尊而庙亲待宾客者上尊者下文迎宾于大门揖入及庙门受宾聘享皆在庙此云先君之祧明下文庙是太祖庙可知是以于太祖庙受聘享以尊之若飨食则于祢庙燕又在寝弥相亲也此郑义若孔君王肃则以高祖之父及祖为二祧非郑义也宾曰俟闲注宾之意不欲奄卒主人也且以道路悠远欲沐浴齐戒俟闲未敢闻命音义闲如字刘音闲卒寸忽反齐侧皆反注释曰此郑以意觧之上文以意觧主君不欲稽留于宾此经觧宾意不欲奄卒主人故云俟闲必知有齐戒沐浴者案玉藻云将适公所宿齐戒沐浴彼谓臣见已君入朝必须齐戒沐浴此有齐戒沐浴可知也云未敢闻命者谓不腆先君之祧既拼以俟之命不敢闻之也○大夫帅至于馆卿致馆注致至也宾至此馆主人以上卿礼致之所以安之也疏释曰自此尽送再拜论主君遣卿致馆之事注释曰云宾至此馆主人以上卿礼致之者案觐礼云侯氏遂从之天子赐舍辞曰赐伯父舍侯氏再拜稽首受傧之束帛乘马注云王使人以命致馆无礼犹傧之者尊王使也无礼谓无束帛此云以上卿礼明有束帛致亦可知若然有礼则称致觐礼不称致无礼故也案司仪云诸公相为宾主君郊劳云三辞拜受拜受谓拜受币又云致馆亦如之郑云使大夫授之君又以礼亲致焉亦是有币可知又云诸侯诸伯诸子诸男之相为宾也各以其礼相待也如诸公之仪是五等相待致馆同有币矣天子待诸侯无币则其臣来无币可知据此文侯伯之卿聘郊劳致馆有币则五等待臣皆同有币也司仪诸侯之臣相为国客亦皆有币与此同若诸侯遣大夫小聘曰问下云小聘曰问不享有献不及夫人不筵几不礼面不升不郊劳注云记贬于大聘所以为小也献私献也面犹觌也虽不言不致馆略之也亦不致也又诸臣朝觐天子天子无礼以致犹傧尊王使又五等自相朝主国有礼皆有傧故司仪云宾继主君皆如主国之礼郑注谓继主君者傧主君也傧之者主君郊劳致馆饔饩还圭赠郊送之时也此等皆主君亲致故有傧又云致馆亦如之亦如郊劳时有傧矣以此言诸臣致者皆有傧也若诸侯遣卿大夫聘王国有用币致馆无傧也故司仪云诸公之臣相为国客致馆如初之仪郑注云如郊劳也不傧耳是也宾迎再拜卿致命宾再拜稽首卿退宾送再拜注卿不俟设飧之毕以不用束帛致故也不用束帛致之者明为新至非大礼也音义飧音孙注同释曰云宾迎再拜者宾在馆如主人故先拜也卿不言答拜答拜可知但文略耳虽不言入言迎则入门可知言卿致命者亦东面致君命也注释曰云卿不俟设飧之毕以不用束帛致故也者下直云宰夫朝服设飧不言致则此卿致馆兼致飧矣致馆有束帛致飧空以辞致君命无束帛者案下记云飧不致郑注云不以束帛致命草次𩜹飧具轻若然卿以空拜致飧既即退不待宰夫设毕也以不用束帛致故也云非大礼也者对下聘日致饔郑云急归大礼也若然此侯伯之卿礼其公之臣亦以币帛致案司仪云诸公之臣相为国客致馆如初之仪郑注云不言致飧者君于聘大夫不致飧也聘礼曰飧不致宾不拜是也其子男之臣不致可知又案司仪云君亲致馆至于致飧如致积之礼郑注云俱使大夫礼同也以此言之致馆致飧似别人者但致积在道致飧在馆所致别人若致馆与致飧同时致馆者兼致飧无嫌也言俱使大夫者言积与飧同使大夫决君不亲之义何妨致馆与致飧一人也其君致飧无币其五等诸侯致飧则有币案司仪诸侯相于致飧如致积致积有币知致飧亦有币也○宰夫朝服设飧注食不备礼曰飧诗云不素飧兮春秋传曰方食鱼飧皆谓是音义飧音孙注释曰云食不备礼曰飧者对饔饩也生与腥饪俱有馀物又多此飧唯有腥饪而无生馀物又少故云不备礼也引诗传者案诗云彼君子兮不素飧兮毛云熟食曰飧郑云读如鱼飧之飧则诗飧与𫝊鱼飧同是直食鱼与饭为飧彼少牢小礼中不备此则两大牢大礼中不备不备是同故引证一边不备其实礼有异也春秋传曰方食鱼飧者案宣六年经书晋赵盾卫孙免侵陈公羊传曰赵盾弑君此其复见何亲弑君者赵穿也亲弑君者赵穿则曷为加之赵盾不讨贼也复国不讨贼此非弑君如何赵盾之复国奈何灵公为无道灵公使膳宰以熊膰不熟公杀之盾入諌公见盾再拜盾拜稽首归公使勇士某者往杀之勇士入门不见人窥其户方食鱼飧勇士曰嘻子诚仁人也是子之俭也吾不忍杀子也虽然吾不可复见吾君矣遂刎颈而死是鱼飧之事饪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在东鼎七注中庭之馔也饪熟也熟在西腥在东象春秋也鼎西九东七凡其鼎实与其陈如陈饔饩羞鼎则陪鼎也以其实言之则曰羞以其陈言之则曰陪音义饪而审反注释曰云中庭之馔也者对下文是堂上及门外之馔也云象春秋也者腥之言生象春物生饪熟也象秋物有成熟故云象春秋也云鼎西九东七者九谓正鼎九牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊东七者腥鼎无鲜鱼鲜腊故七云凡其鼎实与其陈如陈饔饩者如其死牢故掌客云诸侯之礼饔饩九牢七牢五牢其死牢如飧之陈凡介行人皆有飧饔饩此则如介礼也是飧之死牢与饔饩死牢实与其陈同亦于东阶西阶也云羞鼎则陪鼎也知是一物者此云羞鼎下饔饩言陪鼎故知一也陪鼎三则下文膷臐膮是也堂上之馔八西夹六注八六者豆数也凡𩜹以豆为本堂上八豆八簋六铏两簠八壶西夹六豆六簋四铏两簠六壶其实与其陈亦如饔饩音义铏音刑注释曰堂上与西夹所陈六八非一知六八是豆者凡设馔皆先设豆乃设馀馔故郑云凡𩜹以豆为本无妨六八之内兼有馀馔故郑言簋铏之等也凡郑所云皆约饔饩故云亦如饔饩也郑必约与陈饔饩同者以其陈鼎饔饩同故知馀亦同也门外米禾皆二十车注禾稿实幷刈者也诸侯之礼车米视生牢禾视死牢牢十车大夫之礼皆视死牢而已虽有生牢不取数焉米陈门东禾陈门西音义稿古老反刈鱼废反注释曰诸侯之礼车米视生牢禾视死牢牢皆十车者案掌客云上公之礼飧五牢饔饩九牢其死牢如飧之陈牵四牢车米视生牢牢十车车秉有五薮车禾视死牢牢十车侯伯飧四牢饔饩七牢其死牢如飧之陈牵三牢子男飧三牢饔饩五牢其死牢如飧之陈牵二牢皆米视生牢牢十车禾视死牢牢十车是其义也云大夫之礼皆视死牢而已虽有生牢不取数焉者知然者见下归饔饩五牢饔三牢饩二牢饔三牢死牢也门外米禾皆三十车与死三牢同不取饩二牢生之数故知义然也云米陈门东禾陈门西者此亦约下归饔饩知之上皆云陈如饔饩此不云如饔饩者至下经与薪刍并云凡此之陈亦如饔饩是也薪刍倍禾注各四十车凡此之陈亦如饔饩上介饪一牢在西鼎七羞鼎三堂上之馔六门外米禾皆十车薪刍倍禾注西鼎七无鲜鱼鲜腊疏注释曰六者与宾西夹数同但言堂则西夹无矣云西鼎七无鲜鱼鲜腊者此亦约饔饩时宾饪鼎数故下文宾腥鼎七无鲜鱼鲜腊此亦鼎七故知无鲜鱼鲜腊也众介皆少牢注亦饪在西鼎五羊豕肠胃鱼腊新至尚熟堂上之馔四豆四簋两铏四壶无簠疏注释曰知亦饪者依上介知然知鼎五者以宾九上介七众介当五降杀以两又约少牢五鼎此亦少牢故知亦五鼎也知鼎实有羊豕鱼腊与肠胃者以上介无鲜鱼鲜腊此又无牛故从羊豕以下数之得五案少牢有肤此无者生人食与祭异故玉藻朔月少牢五俎亦云羊豕鱼腊肠胃不数肤也案上注皆不言新至尚熟于此言之者上文宾与上介皆言饪一牢在西下归饔饩亦言饪一牢在西此众介直言少牢不言饪下文归饔饩亦直言饩一牢无饪恐众介飧饔前后皆无饪故特言之新至尚熟对后无饔直有饩不尚熟也必知少牢是饪者承上介一牢饪知此亦饪云堂上之𩜹四豆四簋两铏四壶无簠知数如此者以宾与上介降杀以两故然也知无簠者以宾簠有二曲礼云岁凶大夫不食粱非岁凶大夫食粱粱大夫当食大夫礼多与宾同簠盛稻粱则上介亦二簠与宾同士非直不合食粱差降亦无簠也○厥明讶宾于馆注此讶下大夫也以君命迎宾谓之讶讶迎也亦皮弁音义讶五嫁反释曰自此尽每曲揖论将行聘礼主君迎宾向庙之事注释曰云此讶下大夫也者案周礼有掌讶中士八人为之此讶下大夫非彼掌讶也案下记云卿大夫讶大夫士讶士皆有讶又周礼掌讶云凡宾客诸侯有卿讶卿有大夫讶大夫有士讶士皆有讶此大聘是卿故使下大夫讶也天子诸侯虽有掌讶之官朝聘之宾不使掌讶为讶直以尊卑节级为讶故云此讶下大夫也言以君命迎者凡举皆是以承君命故知迎宾待君命也云亦皮弁者下文君及宾皮弁明此大夫亦皮弁服也宾皮弁聘至于朝宾入于次注服皮弁者朝聘主相尊敬也诸侯视朔皮弁服入于次者俟辨也次在大门外之西以帷为之音义辨蒲苋反辨具之辨注释曰云服皮弁者朝聘主相尊敬也者周礼大行人诸侯朝天子各服冕服庙中将币三享觐礼亦云侯氏裨冕在庙觐天子此诸侯待四方朝聘皆皮弁者入天子庙得申其上服入已庙不可以冕服又不可服常朝之服故服天子之朝服诸侯以为视朔之服在庙视朝聘之宾是相尊敬故也知此皮弁是诸侯视朔服者以其玉藻云诸侯皮弁以听朔于大庙是也云次在大门外之西以帷为之者下记云宗人授次次以帷少退于君之次以宾位在西故知也乃陈币注有司入于主国庙门外以布幕陈币如展币焉圭璋贾人执椟而俟疏注释曰有司入于主国庙门外者案下文行聘时币在主国庙门外知在此也知有幕者以言陈币如展币明亦布幕陈币也云圭璋贾人执椟而俟者案下文云贾人东面坐启椟取圭郑注贾人乡入陈币东面俟于此言之就有事也是也○卿为上摈大夫为承摈士为绍摈摈者出请事注摈谓主国之君所使出接宾者也绍继也其位相承继而出也主君公也则摈者五人侯伯也则摈者四人子男也则摈者三人聘义曰介绍而传命君子于其所尊不敢质敬之至也既知其所为来之事复请之者宾来当与主君为礼为其谦不敢斥尊者启发以进之于是时宾出次直𫔶西北面上摈在𫔶东阈外西面其相去也公之使者七十步侯伯之使者五十步子男之使者三十步此旅摈耳不传命上介在宾西北东面承摈在上摈东南西面各自次序而下末介末摈旁相去三丈六尺上摈之请事进南面揖宾俱前宾至末介上摈至末摈亦相去三丈六尺止揖而请事还入告于公天子诸侯朝觐乃命介绍传命耳其仪各乡本受命反面传而下及末则卿受之反面传而上又受命传而下亦如之此三丈六尺者门容二彻参个旁加各一步也今文无摈音义所为于伪反下为其皆同𫔶鱼列反阈音域而上之上时掌反释曰此摈陈在主国大门外主君之摈与宾之介东西相对南北陈之注释曰云其位相承继而出也者从门向南陈为继而出云主君公也则摈者五人侯伯也则摈者四人子男也则摈者三人者案周礼大行人天子待诸侯云上公之礼摈者五人侯伯之礼摈者四人子男则摈者三人今以诸侯待聘宾用天子待己之宾数者以诸侯自相待无文郑以意觧之但天子尊得分辨诸侯尊卑以待之诸侯卑降天子不敢分辨前人故据己国大小而为摈数且春秋又有大国朝焉小国聘焉又有卿出并聘之事则小国有朝大国法无大国下朝小国之礼若相聘问大小皆得若然待其臣据此文与待君等天子待诸侯之臣亦宜与君同也又案周礼大宗伯为上摈小行人为承摈觐礼啬夫为末摈若待子男三人足矣若侯伯少一人待上公少二人一人二人皆以士充数也引聘义者案彼郑注质谓正自相当故设摈介通情乃相见是敬之至引之者证须摈介之意也云既知其所为来之事者在道己遣士请事大夫问行郊劳致馆之等是足知来事矣云复请之者宾来当与主君为礼为其谦不敢斥尊者启发以进之者亦觧所以立摈介通情及进相见之义也云于是时宾出次直𫔶西北面者案玉藻云君入门介拂𫔶大夫中枨与𫔶之间士介拂枨此谓朝君又云宾入不中门此谓聘宾云不中门则此𫔶西北面者若然聘宾入门还依作介入时同亦拂𫔶也云上摈在𫔶东阈外西面者主位在东故宾在𫔶西上摈在𫔶东以摈位并门东西面故上摈亦西面向君也云其相去也公之使者七十步侯伯之使者五十步子男之使者三十步者此依大行人云诸侯之卿其礼各下其君二等郑注云所下者介与宾主之间是以步数与介数亦降二等也云此旅摈耳者案司仪云三问旅摈郑云旅陈陈摈位不传辞故郑此云不传命也若然上注下注皆引聘义云介绍而传命者若交摈传命则是摈介传命此旅摈传命者直是宾来至末介下对上摈传本君之命也其介相绍继则交摈旅摈同唯传命不传辞其异矣是以司仪云及将币交摈郑注亦引聘义介绍而传命为证以其皆是相连继于位也云上介在宾西北东面承摈在上摈东南西面此谓宾直𫔶西北面主君在门内南面列位时云西北东南者据宾西北望上介介仍向正北陈之矣上摈东南望承摈等仍向正南陈之矣不谓介西北邪陈摈东南向邪陈也云各自次序而下者宾之介或七或五或三从南向北次序上次下至末介主人之摈或五或四或三从承摈向南上次下至末摈也东西相去三丈六尺云上摈之请事进南面揖宾俱前者谓上摈入向公前北面受命出门南面遥揖宾使前摈者渐南行宾至末介北东面上摈至末摈南西面东西相去亦三丈六尺云止揖而请事者二人俱立定乃揖而请所为来之事云还入告于公者宾对讫上摈入告公公乃有命纳宾也云天子诸侯朝觐乃命介绍传命耳者此引聘义文自此以下论天子诸侯交摈法云绍者亦谓使介相绍继以传命即摈介相传宾主之命也此交摈谓在大门外初未迎宾时案曲礼注春夏受贽于朝受享于庙秋冬一受之于庙觐礼天子不下堂而见诸侯则秋冬受贽受享皆无迎法无迎法则无此交摈之义若春秋受贽于朝无迎法受享于庙则迎之故大行人云庙中将币三享郑注朝先享不言朝者朝正礼不嫌有等也是正朝无迎法若然觐礼无迎法此云朝觐彼言觐者觐虽无迎法飨食则有迎法故齐㒒云朝觐宗遇飨食皆乘金路其法仪各以其等为车送迎之节故连觐也云其仪各乡本受命反面传而下者虽言各乡本受命非一时之事先上摈入受命出传与承摈承摈传与末摈此是上摈乡本受命反面传而下末介向末摈边受命传与次介次介传与上介上介传与宾是及其末则卿受之反面传而上也云又受命传而下亦如之者此乃发宾传向主君一如前发主君传而向下故云亦如之如此三回为交摈三辞此则司仪云诸公相为宾交摈三辞者也诸侯伯子男相为宾如诸公之仪其交摈则同也云此三丈六尺者此则却计前云相去三大六尺云门容二辙参个者冬官匠人云天子五门匠人直计应门直举应门则皋库雉亦同云二辙参个者辙广八尺参个三八二十四门容二丈四云傍加各壹步也者此无正文但人之进退周旋不过再举足一步故门傍各空一步丈二添二丈四尺为三丈六尺公皮弁迎宾于大门内大夫纳宾注公不出大门降于待其君也大夫上摈也谓之大夫者上摈可知从大夫总无所别也于是宾主人皆禓音义别彼列反裼西历反注释曰云降于待其君也者案司仪诸公相为宾公皮弁交摈车迎拜辱出大门此于门内是降以待其君也云从大夫总无所别也者春秋之义卿称大夫王制云上大夫卿是总无别也云于是宾主人皆裼者案玉藻云不文饰也不裼又云执龟玉袭下文行聘时执玉宾主人皆袭此时未执玉正是文饰之时明宾主人皆裼也宾入门左注内宾位也众介随入北面西上少退摈者亦入门而右北面东上上摈进相君音义相息亮反注释曰知众介随入北面西上少退者约下文入庙行聘享时众介入庙随宾入门左北面西上少退不敢与宾齐也知摈者亦入门而右北面东上者亦约众介统于宾北面西上明摈者北面东上亦约朝君揖位亦北面东上而知之也知上摈进相君者乡党云君召使摈郑云有宾客使迎之彼据初迎宾时至于入门之后每事皆上摈相君也公再拜注南面拜迎疏注释曰知君南面者经虽不见君面位主君尊于外国臣犹南面故郊特牲云君之南乡答阳之义故知君南面也宾辟不答拜注辟位逡遁不敢当其礼音义辟音避刘房益反逡七旬反遁音旬注释曰云不敢当其礼者以卿奉君命使不敢当宾辟相酬亢之礼故不答拜直逡遁而已公揖入每门每曲揖注每门辄揖者以相人偶为敬也凡君与宾入门宾必后君介及摈者随之并而雁行既入则或左或右相去如初玉藻曰君入门介拂𫔶大夫中枨与𫔶之间士介拂枨宾入不中门不履阈此宾谓聘卿大夫也门中门之正也不敢与君并由之敬也介与摈者雁行卑不逾尊者之迹亦敬也宾之介犹主人之摈音义后戸豆反下同行户郎反枨直庚反尔雅谓之楔门两旁木也释曰诸侯三门皋应路则应门为中门左宗庙右社稷入大门东行即至庙门其间得有每门者诸侯有五庙太祖之庙居中二昭居东二穆居西庙皆别门门外两边皆有南北隔墙隔墙中夹通门若然祖庙已西隔墙有三则阁门亦有三东行经三门乃至太祖庙门中则相逼入门则相远是以每门皆有曲有曲即相揖故每曲揖也是以司仪亦云每门止一相亦据阁门而言也注释曰云以相人偶者以人意相存偶也云凡君与宾入门宾必后君者以宾主不敌是以玉藻云于异国之君称外臣某故知聘宾后于主国君也言凡者非直聘享向祖庙若飨食向祢庙燕礼向路寝皆当后于主君故言凡以广之云介及摈者随之并而雁行者言并上摈与上介并次摈与次介并末摈与末介并各自雁行于后也云既入则或左或右者东行宾介于左君摈于右也云相去如初者初谓大门外相去三丈六尺也玉藻曰君入门介拂𫔶大夫中枨与𫔶之间士介拂枨郑注云此谓两君相见也君入必中门上介夹𫔶大夫介士介雁行于后示不相沿也君若迎聘客摈者亦然又云宾入不中门不履阈郑注云辟尊者所从也此经谓聘君郑君并引朝君欲见卿大夫聘来还与从君为介时入门同故并引之也云君入门介拂𫔶又云门中门之正又云卑不逾尊者之迹若然聊为一𫔶言之君最近𫔶亦拂之而过上介则随君而行拂𫔶而过所以与君同行者臣自为一列主君既出迎宾主君与宾并入主君于东𫔶之内宾于西𫔶之内并行而入上介于西𫔶之外上摈于东𫔶之外皆拂𫔶次介次摈皆大夫中枨与𫔶之闲末介末摈皆士各自拂枨如是得君入中门之正上摈上介俱得拂𫔶又得不逾尊者之迹矣又云宾入不中门者此谓聘宾大聘大夫故郑卿大夫并言入门之时还依与君为介来入相似宾入还拂𫔶故上注宾自𫔶西拟入时拂𫔶西故也云中门门之正也者谓两𫔶之闲云卑不逾尊者之迹者士以大夫为尊大夫以上介为尊上介以君为尊也云宾之介犹主人之摈者欲见摈介雁行不别也○及庙门公揖入立于中庭注公揖先入省内事也既则立于中庭以俟宾不复出如此得君行一臣行二于礼可矣公迎宾大门内卿大夫以下入庙门即位而俟之疏释曰自此尽公裼降立论行聘之事注释曰云公揖先入省内事也者曲礼云请入为席彼卿大夫士礼是以郑注云虽君亦然省内事即请入为席之类也云如此得君行一臣行二于礼可矣者言得君行一臣行二者案下文三揖言之初揖注云将曲揖谓在内霤之闲在主君先立无过近于内霤闲若然去门既近去阶又远也以此不得君行一臣行二下文受玉于东楹之闲彼得为君行一臣行二矣下文又云公升二等宾升君阶七等君升二等宾升一等已上仍有五等亦不得为君行一臣行二与此同欲见君行近臣行远之义皆据大判而言不可细分之矣言于礼可者以其尊者宜逸卑者宜劳故言于礼可也云公迎宾于大门内卿大夫以下入庙门即位而俟之者上初命讶迎宾于馆之时卿大夫士固在庙矣乃宾来大门外陈介之时主君之摈亦在大门外之位君在大门内时其卿大夫不以无事乱有事当于庙中在位矣必知义然当见行事之时公授宰玉又云士受皮又云宰夫受公几皆是于外无事在庙始有事更不见此官等命入庙之文明君未入庙时此官已在位而俟公食大夫以其官各具馔物皆有事不预入庙故公迎宾入后乃见卿大夫以下之位与此异也宾立接西塾注接犹近也门侧之堂谓之塾立近塾者已与主君交礼将有出命俟之于此介在币南北面西上上摈亦随公入门东东上少进于士音义塾音熟近附近之近注释曰云门侧之堂谓之塾者尔雅释宫文云立近塾者已与主君交礼将有出命俟之于此者对在大门外时未与主君交礼直使摈传命故去门七十步五十步三十步此与君交礼故近门也云介在币南北面西上者以上文入竟展币时布幕宾西面介北面东上统于宾今此陈币宾在门西北面明介北面西上统于宾也云上摈随公入门东东上少进于士者案下几筵既设摈者出请命更不见上摈别入之文明随公入可知也知门东有士者案公食云士立于门东北面西上郑云统于门者非其正位也故知此亦然以摈者是卿又相君故知进于士在士前也○几筵既设摈者出请命注有几筵者以其庙受宜依神也宾至庙门司宫乃于依前设之神尊不豫事也席西上上摈待而出请受宾所以来之命重停宾也至此言命事弥至言弥信也周礼诸侯祭祀席蒲筵缋纯右雕几音义依前之依于岂反夲又作扆缋戸内反纯章允反注释曰云有几筵者以其庙受宜依神也者此对不在庙受不几筵故下文聘遭丧入竟则遂也不郊劳不几筵注云致命不于庙就尸柩于殡宫又不神之下小聘不几筵注云记贬于聘是以记云唯大聘有几筵觐礼不云几筵文不具也又案曲礼注春夏受贽于朝受享于庙秋冬一受之于庙诸侯无此法四时皆在于庙亦无四时朝觐之别名同皆曰朝也云宾至庙门司宫乃于依前设之神尊不豫事也者此对公食宰夫设筵加席几而后迎宾彼食礼与此异也知在扆前者案司几筵云大朝觐大飨射王位依前南乡设筵几觐礼亦云依前诸侯亦然尔雅释宫云牖户之闲谓之扆但天子以屏风设于扆诸侯无屏风为异席亦不同也云至此言命事弥至言弥信也者上入竟士请事近郊下大夫请行皆是谦问不敢以必来之己国不正言之至此事益至言益信矣故正问之而言请命是以事至言信矣云周礼至雕几者周礼司几筵文彼诸侯祭祀席三重上更有加莞席纷纯不引之者文略可知引之者证此所设者设常祭祀之席也贾人东面坐启椟取圭垂缫不起而授上介注贾人曏入陈币东面俟于此言之就有事也授圭不起贱不与为礼也不言裼袭者贱不裼也缫有组系也音义曏音向下同注释曰贾人曏入陈币东面俟于此言之就有事也者上文宾入次乃陈币在门外不言者彼贾人未有事今此有事故就此言面位以此东面明初亦东面矣故举此明前东面也云授圭不起贱不与为礼也者以贾人是庶人在官者故云贱不与为礼为礼当起而授也云不言裼袭者贱不裼也者若不贱以垂缫当裼以贱故不裼也云缫有组系也知有组者下记云所以朝天子圭与缫皆九寸问诸侯朱绿缫八寸皆玄𫄸系长尺绚组是也上介不袭执圭屈缫授宾注上介北面受圭进西面授宾不袭者以盛礼不在于己也屈缫幷持之也曲礼曰执玉其有藉者则裼无藉者则袭疏注释曰上介裼于贾人处垂缫受得圭而不袭者郑云以盛礼不在于已故也以宾执圭升堂致命为盛礼在已者也云上介北面受圭进西面授宾者以上介本位北面故北面受圭宾东面故上介西面授宾引曲礼者彼记人据此绚组尺为缫藉不据韦皮衣木板画以五采之缫藉也云执玉其有藉者则裼据此贾人垂缫以授上介上介不袭受之时也云其无藉者则袭者据此上介屈缫以授宾宾袭受之时也记人直记裼袭之义不论盛礼在己之意故各举一边而言也宾袭执圭注执圭盛礼而又尽饰为其相蔽敬也玉藻曰服之袭也充美也是故尸袭执玉龟袭也音义尽津忍反注释曰云执圭盛礼者玉藻云执玉龟袭注重宝瑞也若然云盛礼者以其圭瑞以行礼故为盛礼也云又尽饰为其相蔽敬也者玉藻又云君在则裼尽饰也注云臣于君所今聘宾于主君亦是臣于君所合裼以尽饰今既执圭以瑞为敬君又尽饰而裼则掩执玉之敬故不得裼也云服之袭也充美也者彼注云充犹覆也云是故尸袭者为尸尊故去饰不裼也云执玉龟袭也者彼注云重宝瑞也以龟玉为宝瑞若裼则尽饰为蔽敬故引之证不裼也摈者入告出辞玉注摈者上摈也入告公以宾执圭将致其聘命圭贽之重者辞之亦所以致尊让也疏注释曰知摈是上摈者案上相礼者皆上摈故知此亦据上摈云圭贽之重者大宗伯云以玉作六瑞君之所执又云以禽作六贽臣之所执总而言之皆是贽故左氏传文男贽不过玉帛禽鸟但君之所执为贽之重者也云辞之亦所以致尊让也致尊让乡饮酒义文彼为宾主三辞三让是致尊让此辞玉亦是致尊让之事故引之为证也案文公十二年左氏传云秦伯使西乞术来聘襄仲辞玉宾对曰不腆敝器不足辞也彼主人无三辞者文不具亦当三辞也纳宾宾入门左注公事自𫔶西疏注释曰案玉藻文云公事自𫔶西注云聘享也又云私事自𫔶东注云觌面也故郑引之以证此入门左是聘享宾入自𫔶西入门左也介皆入门左北面西上注随宾入也介无事止于此今文无门疏注释曰案司仪云诸公之臣相为国客及将币每门止一相及庙唯君相入注云唯君相入客臣也相不入矣此介皆入不同者彼云每门止一相郑云绝行在后耳非是全不入庙又云唯君相入者谓前相君礼须入故言之臣相不前相礼故不言入其实皆入与此同也三揖注君与宾也入门将曲揖既曲北面又揖当碑揖疏注释曰前云公揖入立于中庭三分庭一在南宾后独入得云入门将曲揖者谓公先在庭南面宾既入门至将曲揖宾既曲北面宾又向主君揖主君二者皆向宾揖之再揖讫主君亦东面向堂涂北行当碑乃得宾主相向而揖是以得君行一臣行二非谓宾入门时主君更向内霤相近而揖若然何得云君行一臣行二也至于阶三让注让升公升二等注先宾升二等亦欲君行一臣行二音义先悉荐反注释曰诸侯阶有七等公升二等在上仍有五等而得云君行一臣行二者但君行少臣行多大判而言非谓即君行一臣行二此文出齐语晏子辞宾升西楹西东面注与主君相乡摈者退中庭注乡公所立处退者以公宜亲受宾命不用摈相也疏注释曰上文公揖入立于中庭今公与宾升堂云摈者退中庭此文与君立中庭同故云乡公所立处宾致命注致其君之命也公左还北乡注当拜疏注释曰言左还北乡者公升受宾致命时西乡以左手乡外回身北面乃拜故云当拜摈者进注进阼阶西释辞于宾相公拜也疏注释曰知阼阶西者以其摈者在中庭公立处直言进则进至阼阶西不得更向阼阶前亦不可更进西阶故知进阼阶西释辞于宾复得相公拜也公当⿰木睂 -- 楣再拜注拜贶也贶惠赐也⿰木睂 -- 楣谓之梁音义⿰木睂 -- 楣亡悲反注释曰拜贶之言文出聘义彼云北面拜贶拜君命之辱是也宾三退负序注三退三逡遁也不言辟者以执圭将进授之疏注释曰案上文宾入门公再拜宾辟不答拜又下文云宾讶受几于筵前公一拜送宾以几辟皆言辟此不言辟故决之也案司仪云诸公之臣相为国客及将币客登拜客三辟授币注云客三辟三辟退负序也彼诸公之臣相聘之礼与矦伯之卿聘于邻国之礼少异故也公侧袭受玉于中堂与东楹之间注侧犹独也言独见其尊宾也佗日公有事必有赞为之者凡袭于隐者公序玷之间可知也中堂南北之中也入堂深尊宾事也东楹之间亦以君行一臣行二音义见贤遍反下以意求之玷丁念反注释曰云佗日公有事必有赞为之者案大射云公卒射小臣正赞袭是其赞为之也云凡袭于隐者案士丧礼小敛主人𥘵于户内袭于序东丧礼遽于事尚袭于序东况吉事乎明知袭于隐者也云公序玷之间可知也者士丧袭于序东谓于堂东地上此则公在堂上堂东南角为玷郑以意斟酌隐处无过于序东玷北可也无正文故云可也云中堂南北之中也入堂深尊宾事也者凡庙之室堂皆五架栋南北皆有两架栋北一架下有壁开户栋南一架谓之⿰木睂 -- 楣⿰木睂 -- 楣北有二架⿰木睂 -- 楣南有一架今于当楣北面拜讫乃更前北侵半架于南北之中乃受玊故云南北之中乃入堂深尊宾事故也云东楹之间亦以君行一臣行二者两楹之间为宾主处中今乃于东楹之间更侵东半间故云若行一臣行二也摈者退负东塾而立注反其等位无事宾降介逆出注逆出由便宾出注聘事毕公侧授宰玉注使藏之授于序端疏注释曰郑知授于序端者凡公授受皆于序端是以下文公升侧受几于序端故知此亦授于序端也裼降立注裼者免上衣见裼衣凡当盛礼者以充美为敬非盛礼者以见美为敬礼尚相变也玉藻曰裘之裼也见美也又曰麛裘青豻褎绞衣以裼之论语曰素衣麛裘皮弁时或素衣其裘同可知也裘者为温表之为其亵也寒暑之服冬则裘夏则葛凡䄠裼者左降立俟享也亦于中庭古文裼皆作赐音义麛音迷或作麑同豻五旦反胡地野犬也褎本又作褏详又反绞户交反为温为其皆去声䄠音但注释曰云裼者免上衣见裼衣者案玉藻云君衣狐白裘锦衣以裼之注云君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘亵也诗云衣锦䌹衣裳锦䌹裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也若然凡服四时不同假令冬有裘衬身禅衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上又有上服皮弁祭服之等若夏以𫄨绤𫄨绤之上则有中衣中衣之上复有上服皮弁祭服之等若春秋二时则衣祫褶祫褶之上加以中衣中衣之上加以上服也言见裼衣者谓𥘵衿前上服见裼衣也故玉藻云裘之裼也见美也袭者掩之故玉藻云袭充美是也云凡当盛礼者以充美为敬非盛礼者以见美为敬礼尚相变也者玉藻云执玊龟袭是礼之盛者充美为敬玉藻又云君在则裼尽餙也是非盛礼者以见美为敬据此二者是礼尚相变也引玊藻者证礼不盛者以裼见美也又曰麛裘青豻褎绞衣以裼之引论语素衣麑裘又云皮弁时或素衣其裘同可知也郑一并引二文者欲见诸矦与其臣视朔与行聘礼皆服麛裘但君则麛裘还用麛褎臣则不敢纯如君麛裘则青豻褎裼衣君臣亦有异时若在国视朝君臣同素衣为裼故乡党云素衣麛裘彼一篇是孔子行事郑兼言君臣视朔之服是其君臣同用素裼可知若聘礼亦君臣同用麛裘但主君则用素衣为裼使臣则用绞衣为裼是以郑总云皮弁时或素衣其裘同可知也言或素衣者在国则君臣同素衣聘时主君亦素衣唯臣用绞衣为裼也案杂记云朝服十五升布皮弁亦天子朝服与诸矦朝服同用十五升布亦同素积以为裳白舄臣用白屦也云裘者为温表之为其亵者案月令云孟冬天子始裘是裘为温云表之者则裼衣是也裼衣象裘色复与上服色同也云凡䄠裼者左者吉凶皆𥘵左是也是以士丧礼主人左𥘵檀弓云吴季札左𥘵右还其封大射亦左𥘵若受刑则𥘵右故觐礼矦氏𥘵右受刑是也知降立俟享也者下文宾行享是也○摈者出请注不必宾事之有无疏释曰自此尽以束帛如享礼论享礼之事宾裼奉束帛加璧享摈者入告出许注许受之庭实皮则摄之毛在内内摄之入设也注皮虎豹之皮摄之者右手并执前足左手并执后足毛在内不欲文之豫见也内摄之者两手相乡也入设亦参分庭一在南言则者或以马凡君于臣臣于君麋鹿皮可也音义摄之渉反并必性反或如字注释曰知皮是虎豹皮者经云毛在内不欲文之豫见是有文之皮郊特牲云虎豹之皮示服猛也束帛加璧往徳也文无所属则天子诸侯皆得用之此聘使为君行之故知皮是虎豹之皮也齐语云桓公知诸侯归已令诸矦轻其币用麋鹿皮非其正也云摄之者右手并执前足左手并执后足者下云皮右首故云右手执前两足必以一手执两足者取两足相向得掩毛在内俱放又得毛向外故郑云内摄之者两手相乡也知入设参分庭一在南者见昏礼记纳徴执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南故知此亦然但此右首彼左首者昏礼象生故与此异也云则者或以马也者以其皮马相间有皮则用皮无皮则用马故云则见其不定故也云凡君于臣臣于君麋鹿皮可也者云凡君于臣谓使者归君使卿赠如觌币及食飨以侑币酬币庭实皆有皮故云凡也臣于君谓私觌庭实设四皮及介用俪皮此皆有糜鹿皮故亦云凡也若然大宗伯云孤执皮帛郑云天子之孤用虎皮诸侯之孤用豹皮得用虎豹者彼所执以为贽与庭实不同故得用虎豹皮也宾入门左揖让如初升致命张皮注张者释外足见文也疏注释曰案昏礼记宾致命释外足见文主人受币士受皮注云宾致命主人受币庭实所用为节此亦然下受皮以授币为节也公再拜受币士受皮者自后右客注自由也从东方来由客后西居其左受皮也执皮者既授亦自前西而出疏注释曰云执皮者既授亦自前西而出者此约下私觌时牵马者自前西向出相类故云亦也宾出当之坐摄之注象受于宾疏注释曰云坐摄之者向张皮见文今摄之者还如入时执前后足内文也公侧授宰币皮如入右首而东注如入左在前皮右首者变于生也疏释曰云公侧授宰币者上云公侧袭侧犹独也此已上侧亦独无人赞之也注释曰云如入左在前者皮四张三人入门时先者北面在左西头为上馀取皮向东者亦左在前向东为次第也云皮右首者变于生也者曲礼云执禽者左首士相见贽用雉左头奉之下大夫执雁上大夫执羔如执雉皆左首雉虽死以不可生服执之如羔雁亦从左首象阳今此皮则右首变于生昏礼左首昏礼取象生与此异也○聘于夫人用璋享用琮如初礼注如公立于中庭以下○若有言则以束帛如享礼注有言有所告请若有所问也记曰有故则束帛加书以将命春秋臧孙辰告籴于齐公子遂如楚乞师晋侯使韩穿来言汶阳之田皆是也无庭实也疏注释曰云有言有所告请若有所问也者言有所告即告籴之类是也请即乞师之类是也问即言汶阳之田之类是也郑据传而言有此三事皆是有言有言即记云有故一也云有言即有书致之故记云有故则束帛加书以将命也云春秋臧孙辰告籴者事在庄公二十八年也云公子遂如楚乞师者事在僖公二十六年也云晋侯使韩穿来言汶阳之田事在成公八年也此三者皆见春秋经引之者证此有言以束帛加书之事也云无庭实也者以经直云束帛如享礼则除束帛之外更无所有故知无庭实也国语云臧孙辰以鬯圭者是告籴之物服注云无庭实也又哀七年左传云邾茅夷鸿以乘韦束帛自请救于吴求救非法故有乘韦为庭实也○摈者出请事宾告事毕注公事毕宾奉束锦以请觌注觌见也乡将公事是欲交其欢敬也不用羔因使而见非特来疏释曰自此尽从者讶受马论宾将私觌主人不许而行礼宾之事注释曰云乡将公事者聘享是也云是欲交其欢敬也者聘是公礼非是交欢此行私礼为交欢敬也案郊特牲云为人臣者无外交郑注私觌是外交也彼谓臣为君介而行私觌是外交若特行聘则得私觌非外交也故彼上经云大夫执圭而使所以申信也注云其君亲来其臣不敢私见于主国君也以君命聘则有私见是也云不用羔因使而见非特来者谓因为君聘使而行私见故用束锦非特来若特来则卿用羔也若然案士相见卿初仕见己君及卿皆见以羔见他君得有羔者案尚书有三帛二生二生卿执羔大夫执雁彼见天子法从朝君而见得有羔若诸侯相朝其臣从君亦得执羔见主君可知其为君聘则不得执羔见主君也故郑云因使而见非特来案定公八年经书公会晋师于瓦左传云范献子执羔赵简子中行文子皆执雁亦是从君见主君法也摈者入告出辞注客有大礼未有以待之疏注释曰云大礼者即上行聘享是也云未有以待之者谓主人未有以待之以礼待之即下礼宾是也故止客私觌即下文先行礼宾也请礼宾宾礼辞听命摈者入告注告宾许也宰夫彻几改筵注宰夫又主酒食者也将礼宾彻神几改神席更布也宾席东上公食大夫礼曰蒲筵常缁布纯加萑席寻玄帛纯此筵上下大夫也周礼曰筵国宾于牖前莞筵纷纯加缫席画纯左彤几者则是筵孤也孤彤几卿大夫其漆几与音义萑音完与音馀注释曰云宰夫又主酒食者也者对上宰夫设飧今又主酒食以礼宾也云宾席东上者对前为神而西上也云公食大夫礼曰蒲筵及萑席此筵上下大夫也者以公食蒲筵萑席二者是为上下大夫法又引周礼者郑欲推出上下大夫用漆几也案司几筵云诸侯酢席莞筵纷纯加缫席画纯筵国宾于牖前亦如之左彤几注云国宾诸侯来朝孤卿大夫来聘后言几者使不蒙如也朝者雕几聘者彤几但司几筵是天子之官几筵又是诸侯之法又郑云国宾诸侯来朝孤卿大夫来聘是诸侯与孤卿大夫朝聘天子法则孤卿大夫是诸侯之臣也以此言之则天子孤卿大夫几筵与诸矦之臣同可知若然公食大夫筵上下大夫礼同用蒲筵莞席与此席不同郑注此国宾中卿大夫得与孤同者郑欲广国宾之义其实此国宾中唯有诸矦与孤无卿大夫也郑必知卿大夫漆几者司几筵有五几从上向下序之天子玉几诸矦雕几孤彤几卿大夫漆几下有素几丧事所用差次然也无正文故云与以疑之公出迎宾以入揖让如初注公出迎者已之礼更端也疏注释曰云公出迎者已之礼更端也者前聘享俱是公礼故不出迎此礼宾私礼改更其端序故公出迎也公升侧受几于序端注漆几也今文无升宰夫内拂几三奉两端以进注内拂几不欲尘坋尊者以进自东箱来授君音义坋蒲闷反注释曰知几自东箱来者案觐礼记云几俟于东箱又此经直云进不言升明不从下来从东厢来可知也公东南乡外拂几三卒振袂中摄之进西乡注进就宾也疏释曰宰夫奉几两端故公中摄之复拟宾用两手在公手外取之故也摈者告注告宾以公授几宾进讶受几于筵前东面俟注未设也今文讶为梧音义梧五故反注释曰未设而俟者待公拜送讫乃设之故也公壹拜送注公尊也古文壹作一疏注释曰宾再拜稽首公乃壹拜当空首故注云公尊也宾以几辟注辟位逡遁北面设几不降阶上答再拜稽首注不降以主人礼未成也凡宾左几疏注释曰云不降以主人礼未成者案乡饮酒义云啐酒成礼也于席末据此而言则啐酒为成礼此设几主为啐酒今未啐醴故云礼未成也云凡宾左几者对神右几也宰夫实觯以醴加柶于觯面枋注酌以授君也君不自酌尊也宰夫亦洗升实觯以醴自东箱来不面擸不讶受也音义柶音四枋彼命反擸刘音猎一以渉反注释曰宰夫亦洗升实觯者经无宰夫升降之文以理亦之者亦上授几时从下而升东箱取几进以授君今又从下升东箱酌醴进以授君故亦之不言宰夫升降者贱略之也云以醴自东箱来者下记云礼尊于东箱瓦泰一有丰是也云不而擸不讶授也者公西面向宾宰夫自东箱来在公傍侧并授与公是以下文公侧受醴不讶受故不面擸也公侧受醴注将以饮宾音义饮于鸩反宾不降壹拜进筵前受醴复位公拜送醴注宾壹拜者醴质以少为贵疏注释曰礼器云礼有以少为贵者今宾于上下皆再拜稽首独此壹拜故郑据大古之醴质无玄酒配之故壹拜以少为贵也宰夫荐笾豆脯醢宾升筵摈者退负东塾注事未毕摈者不退中庭以有宰夫也疏注释曰云事未毕摈者不退中庭以有宰夫也者案上文摈者退中庭又云摈者进事未毕在中庭可知此下文亦云摈者进相币事亦未毕而在东塾故决之若然以有宰夫主饮食之事宰夫所主已虽事未毕犹得负东塾以其闲有宰夫相已无事故也若无宰夫在中庭矣宾祭脯醢以柶祭醴三庭实设注庭实乘马疏注释曰郑知乘马者下文宾执左马以出故知也降筵北面以柶兼诸觯尚擸坐啐醴注降筵就阶上音义啐七内反释曰以左手执觯右手以柶祭醴讫降筵北面以柶兼并于觯两手奉之尚擸不作上字者尚古今通用也注释曰云降筵就阶上者以乡饮酒宾主行礼献酢卒爵皆各于其阶此降筵啐醴明亦在西阶之上公用束帛注致币也言用尊于下也亦受之于序端疏注释曰上文郊劳宾用束锦傧劳者下文归饔饩于上介云大夫用束帛致之皆亦云用独于此言用尊于下者傧劳者及归饔饩皆是宾敬君之使者自尊之可知今君亲用束帛礼宾故言用尊于下也云亦受之于序端者上公侧受几于序端则知此币亦受之于序端也建柶北面奠于荐东注糟醴不卒摈者进相币注赞以辞音义相息亮反宾降辞币注不敢当公礼也公降一等辞注辞宾降也栗阶升听命注栗阶趋君命尚疾不连步疏注释曰凡栗阶者其始升亦连步于上栗阶不过二等今云不连步者谓不从下向上皆连步其始升连步则有之也降拜注拜受公辞注不降一等杀也音义杀所界反注释曰案前宾辞币君降一等今不降故言杀升再拜稽首受币当东楹北面注亦讶受而北面者礼主于己己臣也疏注释曰前行聘享时宾东面主君西面讶授受但以奉君命故宾不北面此以主君礼己巳臣也故北面受异于聘享时也若然上受几受醴亦是已之礼以礼未成故不北面也此礼成故北面也退东面俟注俟君拜也不北面者谦若不敢当阶然公壹拜宾降也公再拜注不俟公再拜者不敢当公之盛也公再拜者事毕成礼也疏注释曰此宾主俱谦公本欲再拜宾见公一拜止则降不敢当公不止遂再拜也云公再拜者事毕成礼也者前受几及醴公送皆一拜注云公尊也今事毕成礼不可亦自尊亢故送币亦再拜也宾执左马以出注受尊者礼宜亲之也效马者并左右靮授之馀三马主人牵者从出也音义靮丁历反注释曰案下归饔饩于宾宾傧大夫庭实设马乘宾用束锦大夫降执左马以出觐礼矦氏至郊王使人用璧劳讫矦氏用束帛乘马傧使者使者受币降以左骖出二者皆是尊国宾故也唯上文郊劳宾傧劳者执币揖皮者皮是死物异于马故也云效马者并左右靮授之者曲礼云效马效羊者右牵之效犹呈见故谓牵马人为效马者也云馀三马主人牵者从出也者以是主人庭实出门乃有从者讶受马明主人牵者从出可知上介受宾币从者讶受马注从者士介音义从才用反注释曰郑云从者士介下记文案公食云上介受宾币从者讶受皮郑注从者府史之属不为士者彼公食是子男之大夫小聘一介其馀皆府史以下故知从者是府史之属也既夕云赗马两士受马郑云此士谓胥徒之长有勇力者受马彼据一庙下士不应更有其属士故以为胥徒之长言之也昏礼记云士受皮郑注士谓若中士下士不命者以其主人为官长据上士而言也○宾觌奉束锦总乘马二人赞入门右北面奠币再拜稽首注不请不辞乡时已请也觌用束锦辟享币也总者总八辔牵之赞者居马闲扣马也入门而右私事自𫔶右奠币再拜以臣礼见也赞者贾人之属介特觌也音义辟音避扣音口释曰自此尽公降立论行私觌之事注释曰云不请不辞乡时已请也者云不请宾不请不辞主君不辞所以不辞者乡时已请觌主人辞之以礼宾故今不复请亦不辞之也云觌用束锦避享币也者以上文享主君用束帛享夫人用玄𫄸束帛以今用束锦是辟享币也云总者至扣马也者宾总八辔在前牵之二人赞者各居两马闲各用左右手手扣一匹故云在马闲扣马也云入门而右私事自𫔶右者玉藻云公事自𫔶西郑注云聘享也又云私事自𫔶东注云觌面也此行觌礼故引之也云奠币再拜以臣礼见也者谓由𫔶东介又不从又自牵马又不升堂入币皆是以臣礼见也云赞者贾人之属者既行臣礼不使介从明赞者是贾人之属从行者云介特觌也者主君辞宾宾入门左则介五人随入门西北面西上其介五人行觌礼各自特行无介从为特觌也摈者辞注辞其臣宾出注事毕摈者坐取币出有司二人牵马以从出门西面于东塾南注将还之也赞者有司受马乃出凡取币于庭北面疏注释曰云赞者有司受马乃出者宾出之时赞扣马者未得出待人受马乃得出所以然者币可奠之于地其马不可散放故待人受之乃可以出故云有司受马乃出也云凡取币于庭北面者言凡非一此时辞宾更出取币后门右礼讫又取币皆北面又众介奠币摈者取亦北面故云凡以广之也摈者请受注请以客礼受之宾礼辞听命注宾受其币赞者受马牵马右之入设注庭实先设客礼也右之欲人居马左任右手便也于是牵马者四人事得申也曲礼曰效马效羊者右牵之疏注释曰云庭实先设客礼也者对前入门右时宾奉束锦总乘马一时入无先后之别是臣礼今此入设下经乃云宾奉币是先设庭实客礼也云于是牵马者四人事得申也者知四人者若如前赞者二人则不得云右之既言右之明人牵一匹不湏宾牵之事得申人牵一匹宾不总牵是也引曲礼者欲见牵马在右礼之常彼效马效羊谓尊者之物使飬之今来呈见此取一边牵之法义不与彼同也宾奉币入门左介皆入门左西上注以客礼入可从介疏注释曰对入门右行臣礼不得从介也公揖让如初升公北面再拜注公再拜者以其初以臣礼见新之也疏注释曰臣礼见谓初入门右是以今再拜新之也知此不为拜至者下记云礼不拜至郑注云以宾不于是始至私觌固非始至而为再拜明为臣礼见新之也宾三退反还负序注反还者不敢与授圭同疏注释曰云反还者不敢与授圭同者上行聘时三退负序不言反还故决之也振币进授当东楹北面注不言君受略之也疏注释曰此决聘享皆言公受此乃私觌故略之不言其公受也士受马者自前还牵者后适其右受注自由也适牵者之右而受之也此亦并授者不自前左由便也便其已授而去也受马自前变于受皮音义还戸串反注释曰此庭实之马四匹在庭北面西上牵马者亦四人各在马西以右手执马而立士受马从东方来由马前各适牵马者之前还绕其后适牵马者之东马西而受之牵马者自前行而出之云此亦并授者不自前左由便也者乡饮酒之等于西阶之上皆授由其右受由其左今乃受马者不自左而由其右受者使受马者授讫右回其身于出时为便故郑注云便其已授而去也云受马自前变于受皮者上受享庭实之皮受皮者自后右客郑注云自由也从东方来由客后西居其左受皮也此亦从东而来由马前者马是生物恐惊故由前是变于受皮也牵马者自前西乃出注自由也疏释曰四马并北面牵马者皆在马西士既受马其最西头者便即出门不须由马之前其次东三匹者皆由西于马前而出故云牵马者自前西乃出据三人而言也宾降阶东拜送君辞注拜送币于阶东以君在堂乡之疏注释曰此言宾拜送币者私觌已物故也前享币不拜送者致君命非已物故也拜也君降一等辞注君乃辞之而宾由拜敬也疏注释曰经上云拜送而云君辞君辞复云拜也是其君乃辞之宾由拜者敬主国君故也摈者曰寡君从子虽将拜起也注此礼固多有辞矣未有著之者是其志而焕乎未敢明说疏注释曰云此礼固多有辞矣者谓此仪礼之内宾主之辞固多有辞矣但周公作经未有显著明言之者直云辞耳此及公食皆著其辞此二者是志记之言焕乎可见云未敢明说者据此二者触类而长之馀辞亦可以意量作但疑事无质未可造次明说故上注毎云其辞未闻也栗阶升公西乡宾阶上再拜稽首注成拜公少退注为敬宾降出公侧授宰币马出注庙中宜清疏注释曰云公侧授宰币不言出言马出者以庙中宜清洁出就厩币不言出与上皮币同皆以东入藏之故记云宾之币唯马出其馀皆东注云马出当就厩也馀物皆东藏之内府是币不出之义也公降立○摈者出请上介奉束锦士介四人皆奉玉锦束请觌注玉锦锦之文纤缛者也礼有以少文为贵者后言束辞之便也音义缛音辱释曰自此尽举皮以东论上介众介行私觌之事注释曰云玉锦锦之文纤缛者也者案聘义孔子论玉而云缜密以栗知也是玉有密致锦之纤缛似玉之密致者云礼有以少文为贵者礼器直云有以文为贵者有以少为贵者无少文为贵之语但有以少为贵以文为贵明亦有以少文为贵故郑以义而言之也摈者入告出许上介奉币俪皮二人赞注俪犹两也上介用皮变于宾也皮麋鹿皮音义俪音丽注释曰宾用马今上介用皮故云变于宾也皆入门右东上奠币皆再拜稽首注皆者皆众介也赞者奠皮出疏注释曰郑知赞者奠皮出者下云有司二人举皮从其币出无人授之明赞者奠即出可知摈者辞注亦辞其臣介逆出注亦事毕也摈者执上币士执众币有司二人举皮从其币出请受注此请受请于上介也摈者先即西面位请之释辞之时众执币者随立门中而俟疏注释曰云此请受请于上介也者对前摈出请上介亦不请众介也知摈者先即西面位请之者以其上介等先立门西东面故摈西面对之云释辞之时众执币者随立门中而俟者以其请受之下经云委皮南面执币者西面故知当请之时立于门中可知言随者谓相随从故昏礼记云纳徴执皮随入注云为门中阸狭记云凡庭实随入左先明此出时亦随出而立也案匠人云庙门容大扃七个注大扃牛鼎之扃长三尺七个则二丈一尺𫔶东明不得并出也委皮南面注摈者既释辞执众币者进即位有司乃得委之南面便其复入也委皮当门音义复扶又反注释曰云摈者既释辞执众币者进即位有司乃得委皮者以前文云举皮者从其币出皮在后可知随立门中之时未得委皮明执币者进即位乃得委皮也云南面便其复入也委皮当门者此决执币者西面其皮不西面委之者以皮入右首右先故南面横委于门中当门北上执皮者北面受之而乃入便故也执币者西面北上摈者请受注请于上介也上言其次此言其位互约文也疏注释曰上文摈者执上币注云请受请于上介也此虽众介所请亦请上介上介尊故也云上言其次此言其位互约文也者上云摈者执上币士执众币有司二人举皮从其币出请受是其次也此言委皮南面执币者西面北上是其位也言互者此言西面北上则上当有北面东上之文下云士介觌币时士三人东上坐取币立是也此宜有壬执众币立于南面之文如是者互文也言约者虽互见其文文犹不备若欲备文当上取归宾币之文下取归士介币之文以理推约之乃备也若然上当言摈者执币士四人北面东上坐取币从有司二人坐举皮从其币出随立于门中摈者出门西面于东塾南请受士执币者进立摈南西面北上执皮者南面委皮于门中北上如是乃为文备也介礼辞听命皆进讶受其币注此言皆讶受者嫌摈者一一授之疏注释曰此言皆讶受者嫌摈者一一授之者案上受享皮及宾私觌之马并不云皆此独云皆者嫌摈者独请上介请先授上介币故言皆明不一一授同时讶受可知也享币无门外授先后之法故不言皆上介奉币皮先入门左奠皮注皮先者介随执皮者而入也入门左介至揖位而立执皮者奠皮以有不敢授之义古文重入音义重直用反注释曰云介至揖位而立者谓宾觌时币入门左介皆入门左西上公揖让如初升宾至此待揖而后进明此介亦至揖位而立云执皮者奠皮以有不敢授之义者案享时庭实使人执之昏礼庭实亦使人执之彼皆不奠于地以其得亲授主人有司此奠之不敢授故下二人坐举皮明不授也公再拜注拜中庭也不受于堂介贱也疏注释曰知拜中庭者上云公降立不见更有进退之文自受享以来降立皆在中庭故知此公拜亦中庭可知也介振币自皮西进北面授币退复位再拜稽首送币注进者北行参分庭一而东行当君乃复北行也疏注释曰介初在揖位君在中庭奠皮近西故介发揖位经皮西北出三分一乃东行北向当君乃北行至君所乃授币故云自皮西进北面授币也介出宰自公左受币注不侧受介礼轻疏注释曰案宾觌礼云侧授宰币此不云侧授故云介礼轻宰自公左受即是侧不云侧者当有赞者于公受转授宰故云介礼轻也有司二人坐举皮以东○摈者又纳士介注纳者出道入也音义道音导释曰自此尽序从之论士介行私觌之事注释曰云纳者出道入也者谓若燕礼大射小臣纳卿大夫出道入之也士介入门右奠币再拜稽首注终不敢以客礼见疏注释曰上介奠币讫辞之终以客礼是士介卑奠币出私觌即了终不敢以客礼见也摈者辞介逆出摈者执上币以出礼请受宾固辞注礼请受者一请受而听之也宾为之辞士介贱不敢以言通于主君固衍字当如面大夫也疏注释曰知固衍字当如面大夫者案下士介面大夫时摈者执上币出礼请受宾辞无固字故知此固衍字当如士介面大夫公答再拜摈者出立于门中以相拜注摈者以宾辞入告还立门中阈外西面公乃遥答拜也相者赞告之疏注释曰郑知摈立门中阈外西面者以公在内宾在门外之西东面摈者两处相之明居阈外西面向宾告之也士介皆辟注辟于其东面位逡遁也士三人东上坐取币立注俟摈者执上币来也疏注释曰上文摈者执上币以出宾辞之士介皆辟之乃云士三人取币立摈者执上币始来明士三人立俟之可知也摈者进注就公所也疏注释曰以公在庭故摈者自门外来进向公左授币与宰也宰夫受币于中庭以东注使宰夫受于士士介币轻也受之于公左宾币公侧授宰上介币宰受于公左士介币宰夫受于士敬之差疏注释曰云使宰夫受于士者以上文士三人取币明此宰夫所受受于士也知受之于公左者礼记少仪云赞币自左是以凡受币皆于公左也云宾币公侧授宰者即上文公侧授宰币于序端是也云上介币宰受于公左者即上云庭中宰自公左受之是也云士介币宰夫受于士者即经文是也在公左受之是尊卑不同敬之差也公所受之虽不同及其以东其藏并是宰夫宰夫币所主故也执币者序从之注序从者以宰夫当一一受之○摈者出请宾告事毕注宾既告事毕众介逆道宾而出也疏释曰自此尽不顾论事毕送宾之事注释曰云众介逆道宾而出也者介为首宾为尾谓逆道也必知有逆出者上文聘讫云宾降介逆出又聘夫人私觌亦介逆出诸聘礼之等皆逆出故知此亦逆出可知也摈者入告公出送宾注公出众摈亦逆道绍摈及宾并行闲亦六步及大门内公问君注乡以公礼将事无由问也宾至始入门之位北面将揖而出众介亦在其右少退西上于此可以问君居处何如序殷勤也时承摈绍摈亦于门东北面东上上摈往来传君命南面蘧伯玉使人于孔子孔子问曰夫子何为此公问君之类也疏注释曰云众介亦在其右少退西上者案上宾初入门左郑注云由宾位也众介随入北面西上少退今宾出至入门之位将北面拜君而后出故知其位亦当初入门之位此位前后皆约聘享入庙北面西上之位也云时承摈绍摈亦于门东北面东上上摈往来传君命者亦约常朝入门门东北面东上之揖位上摈往来相君自是其常引论语者彼虽非聘亦是大夫使人往来法问夫子何为亦是问君之类故云之类也宾对公再拜注拜其无恙公拜宾亦辟音义恙羊亮反注释曰案尔雅释言恙忧也言亦者亦初迎宾入门主君拜宾辟故云亦也公问大夫宾对公劳宾宾再拜稽首公答拜注劳以道路之勤公劳介介皆再拜稽首公答拜宾出公再拜送宾不顾注公既拜客趋辟君命上摈送宾出反告宾不顾于此君可以反路寝矣论语说孔子之行曰君召使摈色勃如也足躩如也宾退必复命曰宾不顾矣音义行下孟反躩驱若反又俱碧反注释曰云宾不顾据上摈送宾复回谓君云宾不顾矣故引孔子事为证若然此送宾是上摈则卿为上摈孔子为下大夫得为上傧者以孔子有徳君命使摄上摈若定十年夹谷之会令孔子为相同也○宾请有事于大夫注请问问卿也不言问聘聘亦问也嫌近君也上摈送宾出宾东面而请之摈者反命因告之音义近附近之近释曰自此尽亦如之论宾请问大夫讫即馆卿大夫劳宾介之事注释曰云不言问聘聘亦问也嫌近君也者对文大聘曰聘小聘曰问总而言之问聘一也不得云问卿若言问近君矣故云有事于大夫也郑云摈者反命因告之者但从朝以来行聘享行礼宾之事事已烦矣今日即请未可即行故云反命因告之告之使知而已是以宾至馆行劳宾介及受饔饩终日有事明日乃行问卿之礼也宾所请问卿宜云有事于某子故下记云币之所及皆劳郑云所以知及不及者宾请有事固曰某子某子是也公礼辞许注礼辞一辞宾即馆注少休息也即就也疏注释曰言休息者据此一日之闲其事多矣明旦行问卿暂时止息故云少休息也○卿大夫劳宾宾不见注以已公事未行上介以宾辞辞之疏注释曰以己公事未行者其聘享公事已行仍有问大夫之等公事未行故不敢见云上介以宾辞辞之者以经云宾不见明上介以宾辞辞之可知是以下言上介受明此上介辞也大夫奠雁再拜上介受注不言卿卿与大夫同执雁下见于国君周礼凡诸矦之卿见朝君皆执羔疏注释曰云周礼者案周礼秋官掌客云凡诸矦之礼上公五积卿皆见以羔矦伯四积卿皆见以羔是主国之卿见朝君皆执羔引之证主国卿见聘客不得执羔与大夫同用雁不见朝君故也劳上介亦如之○君使卿韦弁归饔饩五牢注变皮弁服韦弁敬也韦弁韎韦之弁兵服也而服之者皮韦同类取相近耳其服盖韎布以为衣而素裳牲杀曰饔生曰饩今文归或为馈音义韎音昧又亡拜反释曰自此尽无傧论主君使卿归饔饩于宾介之事注释曰云变皮弁服韦弁敬也者案周礼春官司服王之吉服有九祭服之下先云兵事韦弁服后云视朝皮弁服则韦弁尊于皮弁今行聘享之事等皆皮弁至归饔饩则韦弁故云敬也云韦弁韎韦之弁兵服也者郑知弁用韎韦者案司服注郑引春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注又云今时五伯缇衣古兵服之遗色故知用韎韦也韎即赤色以赤韦为弁也云兵服者司服云凡兵事韦弁服故云兵服也云服之者皮韦同类取相近耳有毛则曰皮去毛熟治则曰韦本是一物有毛无毛为异故云取相近耳云其服盖韎布以为衣而素裳者此无正文但正服则郑注司服云韦弁以韎韦为弁又以为衣裳又晋郤至衣韎韦之跗注郑志解此跗注以跗为幅以注为属谓制韦如布帛之幅而连属为衣及裳今此郑云以韎布为衣而素裳全与兵服异者郑以意量之此为宾馆于大夫士之庙既为入庙之服不可纯如兵服故为韎布为衣而素裳郑志兵服以其与皮弁同白舄故以素裳解之此言素裳又与郑志同若然唯变其衣耳以无正文故云盖以疑之也云杀曰饔生曰饩者周礼有内饔外饔皆掌割烹之事诗云有母之尸饔故知杀曰饔生曰饩者以其对饔是腥饪故知饩是生故下云饩二牢皆活陈之也上介请事宾朝服礼辞注朝服示不受也受之当以尊服疏注释曰郑知义然者案下云宾皮弁迎大夫是受之用皮弁为尊服明此著朝服朝服卑于皮弁是示不受言示不受终受之也有司入陈注入宾所馆之庙陈其积疏注释曰案上文直云致馆及即馆不辨庙与正客馆之名案下记云卿馆于大夫大夫馆于士皆是大夫士之庙下文又云揖入及庙郑据此而言明陈之于庙也曽子问孔子云自卿大夫士之家曰私馆即卿大夫士之庙一也孔子又云公馆与公所为曰公馆郑注云公馆若今县官宫也彼是正客馆彼此两言之者若朝聘使少则皆于正客馆若使多则有在大夫庙多少不定两言之也案大行人及掌客积与饔饩各别此注以饔饩为陈其积者对文饔饩与积别散文总是委积故云积也饔注谓饪与腥疏注释曰知者上言总饔饩五牢下陈有三处据此饔下云饪一牢腥二牢下又别云饩二牢故知饔别饪腥二者也若然饪与腥共以饔目之者以其同是死列之以鼎故也饪一牢鼎九设于西阶前陪鼎当内廉东面北上上当碑南陈牛羊豕鱼腊肠胃同鼎肤鲜鱼鲜腊设扃鼏膷臐膮盖陪牛羊豕注陪鼎三牲𦞦膷臐膮陪之庶羞加也当内廉辟堂涂也肠胃次腊以其出牛羊也肤豕肉也唯𬊈者有肤此馔先陈其位后言其次重大礼详其事也宫必有碑所以识日景引阴阳也凡碑引物者宗庙则丽牲焉以取毛血其材宫庙以石窆用木音义腊音昔扃古萤反鼏亡狄反膷音乡牛𦞦也臐许云反羊𦞦也膮许尧反豕𦞦也𦞦火各反字林火郭反𬊈刘音寻一本作爓音潜窆彼验反注释曰案公食大夫庶羞也以非正馔故在正鼎后而言加也云当内廉辟堂涂也者正鼎九虽大判继阶而言其云于阶前则阶束稍远故陪鼎犹当内廉而辟堂涂堂涂之内也云肠胃次腊以其出牛羊也郑言此者以其肤是豕肉肠胃是腹内之物而在肉前者以其肠胃出于牛羊故在肤前列之也云肤豕肉也唯𬊈者有肤者君子不食圂膄犬豕曰圂若然牛羊有肠胃而无肤豕则有肤而无肠胃也且豕则有肤豚则无肤故士丧礼豚皆无肤以其皮薄故也纵豕以四解亦无肤故既夕大遣奠少牢无肤以比豚解故也云此𩜹先陈其位后言其次重大礼详其事也者先陈其位者南陈已上是也后言其次者牛羊豕已下是也案设飧直云饪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在东鼎七直言西九东七不言次陈位飧是小礼轻之故也云宫必有碑所以识日景引阴阳也者言宫必有碑者案诸经云三揖者郑注皆云入门将曲揖既曲北面揖当碑揖若然士昏及此聘礼是大夫士庙内皆有碑矣乡饮酒乡射言三揖则庠序之内亦有碑矣祭义云君牵牲丽于碑则诸矦庙内有碑明矣天子庙及庠序有碑可知但生人寝内不见有碑虽无文两君相朝燕在寝岂不三揖乎明亦当有碑矣言所以识日景者周礼匠人云为规识日出之景与日入之景者自是正东西南北此识日景唯可观碑景邪正以知日之早晚也又云引阴阳者又观碑景南北长短十一月日南至景南北最长阴盛也五月日北至景南北最短阳盛也二至之闲景之盈缩阴阳进退可知也云凡碑引物者宗庙则丽牲焉以取毛血者云凡碑引物则识日景引阴阳皆是引物则宗庙之中是引物但庙碑又有丽牲丽系也案祭义云君牵牲丽于碑以其鸾刀以取血毛毛以告纯血以告杀兼为此事也云其材宫庙以石窆用木者此虽无正文以义言之葬碑取县绳繂暂时之闲往来运载当用木而已其宫庙之碑取其妙好又湏久长用石为之理胜于木故云宫庙以石窆用木也是以檀弓云公室视丰碑三家视桓楹时鲁与大夫皆僭言视桓楹桓楹宫庙两楹之柱此是葬用木之验也腥二牢鼎二七无鲜鱼鲜腊设于阼阶前西面南陈如饪鼎二列注有腥者所以优宾也疏注释曰云优宾者案下文士四人皆饩大牢无腥是不优之也堂上八豆设于戸西西陈皆二以并东上韭菹其南醓醢屈注戸室戸也东上变乎亲食宾也醓醢汁也屈犹错也今文并皆为并音义韭音九菹庄居反醓他感反释曰云设于戸西西陈皆二以并东上韭菹其南醓醢屈者谓其东上醓醢醓醢西昌本昌本西麋臡麋臡西菁菹菁菹北鹿臡鹿臡东葵菹葵菹东蜗醢蜗醢东韭菹案周礼天官醢人朝事之豆有八韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茒菹麏臡馈食之豆葵菹蠃醢此经直云韭菹醓醢屈知此昌本以下八豆者案公食下大夫六豆韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡又云上大夫八豆郑注云记公食上大夫异于下大夫之豆数加葵菹蜗醢以充八豆若然案朝事八豆菁菹鹿臡下仍有茒菹麏臡不取而取馈食葵菹蜗醢者案少牢正祭用韭菹醓醢葵菹蜗醢朝事馈食之豆兼用之明此宾上大夫亦兼用朝事馈食之豆以充八豆可知注释曰云东上变于亲食宾也者案公食大夫公亲食宾云宰夫自东房荐豆六设于酱东西上此云东上是变于亲食宾也云屈犹错也者犹下经错黍此经菹醢不自相当皆交错陈之故云错也八簋继之黍其南稷错注黍在北疏注释曰云继者继八豆以西陈之云八簋者此陈之次第与八豆同故郑云屈犹错也八豆言屈八簋言错者以八豆之实各别直次第屈陈之则得相变故云屈也八簋唯有黍稷二种屈陈之则闲杂故错陈之使当行黍稷闲错不得并陈设亦相变故郑下注凡馔屈错要相变是也六铏继之牛以西羊豕豕南牛以东羊豕注铏羹器也疏释曰此不言䋫屈错者䋫文自具故不言之也案此文上下䋫屈错似各别郑此注屈犹错士丧礼陈衣于房中南领西上䋫注云䋫犹屈又似不别者云䋫屈二者下手陈之少异屈者句而屈陈之䋫者直屈陈之不为句陈讫则相似故注士丧礼云䋫犹屈言错者闲杂而陈之与䋫屈同或句屈陈而错此文是也或䋫陈如错公食大夫是也故公食大夫云宰夫设黍稷六簋于俎西二以并东北上黍当牛俎其西稷错以终南陈是其直䋫错之也两簠继之粱在北注簠不次簋者粱稻加也凡𩜹屈错要相变疏注释曰凡豆及簋之数皆耦两自相对而陈之屈错不相对者欲使陈设者其要杀各得相变不使相当其六铏䋫者牛及豕二者相变羊豕相当不相变以其大牢牛羊豕不耦故羊豕不得变也八壶设于西序北上二以并南陈注壶酒尊也酒盖稻酒粱酒不错者酒不以杂错为味疏注释曰郑云盖稻酒粱酒也者以下夫人归礼醙黍清各两壶此中若有黍不得各二壶若三者各二壶则止有六壶与夫人归礼同又不得各三壶若三者各三壶则九壶不合八数止有稻粱无正文故云盖以疑之郑知不直有稻黍而为稻粱者稻粱是加相对之物故为稻粱也此陈饔饩堂上及东西夹簋有二十簠六上文设飧时与此堂上及西夹其对则簋十四簠四案掌客设飧公矦伯子男簋同十二公簠十矦伯簠八子男簠六又皆陈饔饩其死牢如飧之陈如何此中飧之簋数及饔饩之簠数皆多于君者彼是君礼自上下为差此乃臣礼或多或少自是一法不可以彼相并又此中致饔饩于宾醯醢百瓮米百筥周礼上公瓮筥百二十矦伯瓮筥百子男瓮筥八十子男少于此卿大夫礼礼或损之而益此其类也西夹六豆设于西墉下北上韭菹其东醓醢屈六簋继之黍其东稷错四铏继之牛以南羊羊东豕豕以北牛两簠继之粱在西皆二以并南陈六壶西上二以并东陈注东陈在北墉下统于豆疏释曰六豆者先设韭菹其东醓醢又其东昌本南麋臡麋臡西菁菹又西鹿臡此陈还取朝事之豆其六簋四铏两簠六壶东陈其次可知义复与前同也𩜹于东方亦如之注东方东夹室西北上注亦韭菹其东醓醢也疏释曰云西北上者则于东壁下南陈西北有韭菹东有醓醢次昌本次南麋臡次西有菁菹次北有鹿臡亦屈错也上西夹𩜹六豆直言北上不云西北上此东夹独云西北上者以其西夹言北上其东醓醢是西北上可知此东夹𩜹若不言西北上恐东夹𩜹从东壁南陈以东北为上其西有醓醢与西夹相对陈之故云西北上见虽东夹其陈亦与西夹同是以郑云亦韭菹其东醓醢也壶东上西陈注亦在北墉下统于豆醯醢百瓮夹碑十以为列醢在东注夹碑在鼎之中央也酰在东酰榖阳也醢肉阴也音义瓮乌弄反释曰案既夕礼云瓮三醯醢屑郑注云瓮瓦器其容亦盖一觳瓬人云簋实一觳又云豆实三而成觳四升曰豆则瓮与簋同受斗二升也礼器云五献之尊门外缶门内壶君尊瓦甒注云壶大一石瓦甒五斗即此壶大一石也注释曰云夹碑在鼎之中央也者上陈鼎云西阶前陪鼎当内廉东面北上上当碑南陈下腥鼎亦如之此言夹碑自然在鼎之中央可知云酰在东酰榖阳也醢肉阴也者酰是酿榖为之酒之类在人消散故云阳醢是酿肉为之在人沉重故云阴也大宗伯云天产作阴徳地产作阳徳注云天产六牲之属地产九榖之属以六牲为阳九榖为阴与此酰是榖物为阳违者物各有所对六牲动物行虫也故九榖为阴郊特牲云鼎俎奇而笾豆偶阴阳之义也又以笾豆醯醢等为阴鼎俎肉物总为阳者亦各有所对以鼎俎之实以骨为主故为阳笾豆谷物故为阴也有司彻注又以庶羞为阳内羞为阴者亦羞中自相对内羞虽有糁食是肉物其中有糗饵粉糍食物故为阴庶羞肉物故为阳也饩二牢陈于门西北面东上牛以西羊豕豕西牛羊豕注饩生也牛羊右手牵之豕束之寝右亦居其左疏释曰先言饔后言饩者陈者先以熟为主是以先陈饔饔下即陈熟物继之故六豆以下相次此饩是生物其下次陈刍薪米禾之等相继也注释曰云牛羊右手牵之者曲礼云效马效羊者右牵之以不噬啮人用右手便也言右手牵之则人居其左也云豕束之寝右亦居其左者豕束缚其足亦北首寝卧其右亦人居其左案特牲云牲在其西北首东足郑注云东足者尚右也与此不同者彼祭礼法用右胖故寝左上右士虞记云陈牲于庙门外北首西上寝右郑注寝右者当外左胖也变吉故与此生人同也米百筥筥半斛设于中庭十以为列北上黍粱稻皆二行稷四行注庭实固当庭中言当中庭者南北之中也东西为列列当醯醢南亦相变也此言中庭则设碑近如堂深也音义筥居吕反行戸郎反注释曰云庭实固当庭中言当中庭者南北之中也者上享时直言庭实入设不言中庭则在东西之中其南北三分庭一在南此更言中庭欲明南北之中也上文公立于中庭宰受币于中庭皆南北之中也知北上东西为列者以经云北上黍粱稻皆两行稷四行若南北纵陈止得言东西不得言北上何者以黍粱稻及稷毎行皆一种无上下故也明横陈可知黍两行在北次粱两行次稻两行次南稷四行所以不用稻为上者稻粱是加黍稷是正故黍为上端稷为下端以见上下而稻粱居其闲亦相变者亦上䋫屈错之义云此言中庭则设碑近如堂深也者陈鼎上当其碑南向陈之醯醢夹碑在鼎中央亦南向陈之今米百筥在醯醢之南南北之中则碑近北可知言堂深者犹若设洗南北以堂深相似若然碑东当洗矣门外米三十车车秉有五䉤设于门东为三列东陈注大夫之礼米禾皆视死牢秉䉤数名也秉有五䉤二十四斛也䉤读若不数之数今文䉤或为逾音义䉤刘色缕反一音速注不数之数同卷末放此逾刘音余后同说文大沟反注释曰云大夫之礼米禾皆视死牢者上文饪一牢腥二牢是三牢死故米禾皆三十车并下禾三十车亦是视死牢也云秉䉤数名也秉有五䉤二十四斛也者下记云十斗曰斛十六斗曰䉤十䉤曰秉若然一秉十六斛又有五䉤为八斛总二十四斛也云䉤读若不数之数者郑君时以䉤为数名数名有数有不数故云不数之数此从音读其字仍竹下为之得为十六斗为数故下记注云今江淮之闲量名有为䉤者是十六斗量器之名禾三十车车三秅设于门西西陈注秅数名也三秅千二百秉音义秅丁故反四百秉为秅字林疾加反注释曰下记云四秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅四百秉为一秅三四十二为千二百秉也薪刍倍禾注倍禾者以其用多也薪从米刍从禾四者之车皆陈北辀凡此所以厚重礼也聘义曰古之用财不能均如此然而用财如此其厚者言尽之于礼也尽之于礼则内君臣不相陵而外不相侵故天子制之而诸矦务焉尔音义辀丁留反车辕注释曰云薪从米刍从禾者以其薪可以炊爨故从米陈之刍可以食马故从禾陈之郑言此者以经云倍禾恐并从禾陈之故也云四者之车皆陈北辀者以其内向为正故也引聘义者欲见主君享礼聘宾外内皆善故引为证也宾皮弁迎大夫于外门外再拜大夫不答拜注大夫使者卿也疏释曰云外门外者谓于主人大门外入大门东行即至庙门也云不答拜者亦以为君使不敢当故也注释曰云大夫使者卿也者即上卿韦弁者也揖入及庙门宾揖入注宾与使者揖而入使者止执币宾俟之于门内谦也古者天子适诸矦必舍于大祖庙诸矦行舍于诸公庙大夫行舍于大夫庙音义大祖之大音泰注释曰云使者止执币者下经始云大夫奉束帛入明此宾揖入时使者止执币可知云宾俟之于门内谦也者聘时主君揖入立于庭尊卑法此宾与使者敌故宾在门内谦也云门内即宁下故下宾问卿云及庙门大夫揖入郑注入者省内事也既而俟于宁下是也云古者天子适诸矦必舍于大祖庙者案礼运云天子适诸矦必舍其祖庙下记云卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商郑注云不馆于敌者之庙为太尊也以此差之诸矦无正文郑注舍于诸公庙者诸公大国之孤云大夫行舍于大夫庙者谓卿舍于大夫也若无孤之国诸矦舍于卿庙也大夫奉束帛注执其所以将命入三揖皆行注皆犹并也使者尊不后主人疏注释曰云使者尊不后主人者主人则宾所在若主人也然君与使者行当后君也至于阶让大夫先升一等注让不言三不成三也凡升者主人让于客三敌者则客三辞主人乃许升亦道宾之义也使者尊主人三让则许升矣今使者三让则是主人四让也公虽尊亦三让乃许升不可以不下主人也古文曰三让音义下戸嫁反后下君下朝皆同注释曰云让不言三不成三也凡升者主人让于客三敌者则客三辞主人乃许升者是三让三辞成也今宾三让大夫即升无三辞则不成三也云使者尊主人三让则许升矣者即此经主人让大夫先升是也云今使者三让则是主人四让也者经虽言让大夫先升大夫之让不明故郑君两言之但使尊终先升若主人三让使人亦三让主人又一让则主人四让使者乃升故郑复言此也案周礼司仪云诸公之臣相为国客大夫郊劳三让登听命又云致饔饩如劳之礼即得行三让之礼此下古文云三让与彼合郑不从者周礼则举其大率而云三让此仪礼据屈曲行事观此经直云让大夫先升是主人或三让大夫无三让故不从古文也云公虽尊亦三让乃许升不可以不下主人也者此据公为主人亦有三让故上行聘时云至于阶三让公升二等宾升亦是公先让先升故成三让是以聘义云三让而后升公尊必三让者必下宾客主人之义故也宾从升堂北面听命注北面于阶上也大夫东面致命宾降阶西再拜稽首拜饩亦如之注大夫以束帛同致饔饩也宾殊拜之敬也重君之礼也疏注释曰大夫以束帛同致饔饩五牢及陈豆壸车米之等今宾拜饔三牢及庭实又别拜饩二牢及门外米禾殊拜之者敬主君以重礼故也大夫辞升成拜注尊宾受币堂中西北面注趋主君命也堂中西中央之西大夫降出宾降授老币出迎大夫注老家臣也宾出迎欲傧之大夫礼辞许入揖让如初宾升一等大夫从升堂注宾先升敌也皆北面疏注释曰前大夫奉君命归饔饩故先升一等今宾私傧使者无君命体敌故宾先升在馆如主人之仪故也知皆北面者以其体敌又下始云宾奉币西面大夫东面明此北面可知庭实设马乘注乘四马也宾降堂受老束锦大夫止注止不降使之馀尊疏注释曰凡宾主体敌之法主人降宾亦降今宾降使者不降者使之馀尊虽合降而不降宾奉币西面大夫东面宾致币注不言致命非君命也大夫对北面当⿰木睂 -- 楣再拜稽首注稽首尊君客也致对有辞也疏注释曰宾主既行敌体之礼当行顿首今大夫稽首于宾为拜君之拜尊君客故也致者宾致币当有辞对者大夫对亦当有辞所以无辞者文不具故也受币于楹闲南面退东面俟注宾北面授尊君之使疏注释曰此宾傧使者体敌之义经云受币于楹闲南面知宾不南面并授而云宾北面授者凡敌体授受之义授由其右受由其左今尊君之使是以大夫南面宾北面故知宾北面授币宾再拜稽首送币大夫降执左马以出注出庙门从者亦讶受之疏注释曰言亦者上宾受礼时受币马云宾降执左马以出上介受宾币从者讶受马此亦从者讶受马故云亦也宾送于外门外再拜明日宾拜于朝拜饔与饩皆再拜稽首注拜谢主君之恩惠于大门外周礼曰凡宾客之治令讶听之此拜亦皮弁服疏注释曰知拜谢在大门外者以其直言宾拜于朝无入门之文故知在大门外若然诸矦外朝在大门外明矣引周礼者秋官掌讶职云宾客至于国宾入馆次于舎门外待事于客及将币为前驱至于朝诏其位凡宾客之治令讶治之引之者欲见宾客发馆至朝来往皆掌讶前驱为之导知此拜亦皮弁者以其受时皮弁故知此拜亦皮弁也故公食大夫云若不亲食使大夫各以其爵朝服以侑币致之宾朝服以受明日宾朝服以拜赐于朝故朝服受还朝服拜则知此皮弁受亦皮弁拜可知○上介饔饩三牢饪一牢在西鼎七羞鼎三注饪鼎七无鲜鱼鲜腊也宾介皆异馆疏释曰自此尽两马束锦论主君使下大夫归饔饩于上介之事注释曰云饪鼎七无鲜鱼鲜腊也者对上宾九鼎有鲜鱼鲜腊也云宾介皆异馆者案下记云卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商彼云卿即此宾一也彼云大夫即此上介也彼云士即此众介也故知宾介各异馆必异馆者所陈饔饩后无所容故也腥一牢在东鼎七堂上之𩜹六注六者宾西夹之数西夹亦如之筥及瓮如上宾注凡所不贬者尊介也言如上宾者明此宾容介也疏注释曰云如上宾者明此宾容介也者案下云宾之公币私币皆陈上介公币陈是上介有不与宾同者前经不言如上宾独此经言如上宾以其此饔饩大礼西夹筥及瓮如上宾以其容此上介如上宾之礼也饩一牢门外米禾视死牢牢十车薪刍倍禾凡其实与陈如上宾注凡凡饪以下下大夫韦弁用束帛致之上介韦弁以受如宾礼注介不皮弁者以其受大礼似宾不敢纯如宾也傧之两马束锦疏释曰此下大夫使者受上介之傧礼如卿使者受宾傧礼当庭同不言如上大夫者省文也○士介四人皆饩大牢米百筥设于门外注牢米不入门略之也米设当门亦十为列北上牢在其南西上疏释曰自此至无傧论使宰夫归饩于众介之事注释曰上文宾与上介米陈碑南饩陈门内此不入门陈于门外者郑云略之也云米设当门亦十为列北上彼亦当门此直云设于门外不云东西明当门北上与宾同云牢在其南西上者以此饩本设于庭在门内由士介贱不得入门且宾与上介门东有米三十车薪六十车门西禾三十车刍六十车皆统门为上此饩本非门外东西之物知不在门外东西宜当门陈之云牢在其南西上知如此设之者以其宾上介饩在未南门西束上明知此牢亦在米南而西上为异耳宰夫朝服牵牛以致之注执纼牵之东面致命朝服无束帛亦略之士介西面拜迎音义纼直轸反注释曰案下记云士馆于工商则此致者在工商之馆宰夫从外来即为宾客宜在门西东面此就大牢之中取以致饩云朝服无束帛亦略之者决上宾与上介皮弁韦弁有束帛故以为略之也云士介西面拜迎者以其士介为主人故西面毎上宾与上介米禾皆视死牢且有刍薪米禾此士直有生饩无死牢则无刍薪米禾矣士介朝服北面再拜稽首受注受于牢东拜自牢后适宰夫右受由前东面授从者疏注释曰知自牢后适宰夫右受者以其牢东北面拜明在宰夫东南从牢后来适宰夫至宰夫之后受取牢便故也必知在宰夫右受者见前君使士受私觌之马适其右受知此亦在右受也若然君使士受私觌由前此由牢后与受马不同者牛畜扰驯与马有异故得从其后适宰夫右取便也云由前东面授从者于宰夫之后受牛遂由宰夫之前东授从者亦是取便也无傧注既受拜送之矣明日众介亦各如其受之服从宾拜于朝疏释曰言无傧者决上宾与上介皆有傧士介贱故略之注释曰知明日众介亦各如其受之服从宾拜于朝者案下夫人使下大夫韦弁归礼宾受如受饔之礼傧之乘马束锦又归礼于上介上介受之如宾礼傧之两马束锦明日宾拜礼于朝郑注云于是乃言宾拜明介从拜夫人归礼介尚从拜则君饔饩介皆从拜可知○宾朝服问卿注不皮弁别于主君卿毎国三人疏释曰自此尽无傧论宾赍聘君之币问主国卿之事注释曰云不皮弁别于主君者对上文行聘享私觌皆皮弁此朝服降一等故郑注云别于主君云卿每国三人者毎国三卿是其常郑言此者欲见三卿皆以币问之其主国下大夫曾使向己国者乃得币问之与卿异卿受于祖庙注重宾礼也祖王父也疏注释曰卿受邻国君所问之礼不辞让者以其初君送客之时宾请有事于大夫君礼辞许是以卿不敢更辞故下记云大夫不敢辞云祖王父也者大夫三庙有别子者立太祖庙非别子者并立曾祖庙王父即祖庙也今不受于太祖庙及曽祖庙而受于祖庙以其天子受于文王庙诸矦受于太祖庙大夫下君则受于王父庙下大夫摈注无士摈者既接于君所急见之疏注释曰行聘享于主国君时主君摈者三人以上并有士摈宾又设介今直云大夫摈无士摈者以其设摈介多者不敢质示行事有渐但宾行聘享于主君之时卿已与宾相接故急见之不须士摈摈者出请事大夫朝服迎于外门外再拜宾不答拜揖大夫先入毎门毎曲揖及庙门大夫揖入注入者省内事也既而俟于宁也音义宁直吕反释曰大夫二门入大门东行即至庙门未及庙门而有每门者大夫三庙毎庙两旁皆南北竖墙墙皆阁门假令王父庙在东则有毎门毎曲之事注释曰云入者省内事也者曲礼云请入为席是也云既而俟于宁者宁门屋宁也知俟于宁者下云宾入三揖皆行郑注云皆犹并也宾与卿并行以卿俟于宁故得并行与卿三揖不俟于庭者下君也案曲礼云客至于寝门则主人请入为席然后出迎客主人肃客而入此卿既入不重出迎客者彼曲礼平常宾客故重出迎客此聘问之宾与平常宾客异上君揖宾不重出此卿亦不重出与彼同但在庭与在宁不同矣摈者请命注亦从入而出请不几筵辟君也疏注释曰亦者亦君受聘时摈者从君而入几筵既设摈者出请此摈者亦从卿而入省内然后出请庭实设四皮注麋鹿皮也宾奉束帛入三揖皆行至于阶让注皆犹并也古文曰三让疏注释曰不从古文者亦是不成三故宾先升一等大夫从升堂故不从三让也宾升一等大夫从升堂北面听命注宾先升使者尊宾东面致命注致其君命大夫降阶西再拜稽首宾辞升成拜受币堂中西北面注于堂中央之西受币趋聘君之命宾降出大夫降授老币无傧注不傧宾辟君也疏注释曰上文宾行聘享讫而君礼宾有束帛乘马敌者曰傧今卿不傧宾者辟国君也○摈者出请事宾面如觌币注面亦见也其谓之面威仪质也音义见如字释曰自此至授老币论宾行私面于卿之事宾私面于卿其币多少与私觌于君同故云如觌币宾私觌之时用束锦乘马则此私面于卿亦用束锦乘马可知也注释曰云面亦见也其谓之面威仪质也者觌面并文其面为质若散文面亦为觌故郑司仪注云私面私觌也又左传云楚公子弃疾以乘马八匹私面郑伯是也宾奉币庭实从注庭实四马疏注释曰以其言如觌币故知庭实四马也入门右大夫辞注大夫于宾入自阶下辞迎之疏注释曰知阶下辞者以其授老币时降故也知迎者下文揖让如初明迎之可知宾遂左注见私事也虽敌宾犹谦入门右为若降等然曲礼曰客若降等则就主人之阶主人固辞于客然后客复就西阶疏注释曰云为若降等者主人是大夫客是士降等法士就东阶今此宾与卿敌者就门右若士于大夫降等引曲礼者主人辞宾宾遂左就门右西阶复正也庭实设揖让如初注大夫至庭中旋并行疏注释曰云大夫至庭中旋并行者宾初入门右大夫阶下辞宾宾遂门左大夫至庭中迎宾大夫回旋与宾揖而并行北面言如初者大夫不出门唯有庭中一揖至碑又揖再揖而已大夫升一等宾从之注大夫先升道宾大夫西面宾称面注称举也举相见之辞以相接大夫对北面当⿰木睂 -- 楣再拜受币于楹闲南面退西面立注受币楹闲敌也宾亦振币进北面授疏注释曰知宾北面授者以云大夫南面退西面立言退明宾不得南面又见下文宾当⿰木睂 -- 楣再拜明北面授因拜可知云受币楹闲敌也者凡授受之义在于两楹之闲者皆是体敌故昏礼云授于楹闲南面注云授于楹闲明为合好其节同也南面并授也谓宾主俱至楹闲南面并而授是以曲礼云乡与客并然后受注云于堂上则俱南面礼敌者并授此是敌者之常礼也虽是敌者于两楹之闲或有讶受者皆是相尊敬之法则此云大夫南面宾北面授虽是敌礼是尊大夫故讶受又前致饔饩傧使者于楹闲宾北面授币郑云宾北面授尊君之使自馀不在楹闲别相尊敬见以前云公受玉于中堂与东楹之闲郑注云东楹之闲亦以君行一臣行二又云公礼宾宾受币当东楹北而注云亦讶受又宾觌公云振币进授当东楹北面如此之类不在两楹之闲者皆非敌法故就文解之宾当⿰木睂 -- 楣再拜送币降出大夫降授老币○摈者出请事上介特面币如觌介奉币注特面者异于主君士介不从而入也君尊众介始觌不自别也上宾则众介皆从之疏释曰自此尽再拜送币论上介私面于邻国卿之事注释曰云特面者异于主君者介初觌主君之时不敢自尊别与众介同执币而入今私面于邻国卿不与众介同而特行礼焉故云特面者异于主君也云士介不从而入者对觌君时众介从而入故郑云君尊众介始觌不自别也云上宾则众介皆从之者上介言特面则宾问卿与私面介皆从可知皮二人赞注亦俪皮也疏注释曰案经文币如觌则上介私面亦与私觌于君币同故云亦俪皮也入门右奠币再拜注降等也疏注释曰言降等者主人是卿上介是大夫故入门右不敢自同宾客大夫辞注于辞上介则出摈者反币注出还于上介也疏注释曰不言反皮出还于上介皮出可知但文不具庭实设介奉币入大夫揖让如初注大夫亦先升一等今文曰入设疏注释曰云亦者亦上宾行私面大夫升一等宾乃升此上介私面亦然故云亦也介升大夫再拜受注亦于楹闲南面而受疏注释曰亦者宾行私面大夫受币于楹闲南面故云亦得在楹闲为敌法上介是下大夫与卿小异大同明得行敌法在楹闲可知介降拜大夫降辞介升再拜送币注介既送币降出也大夫亦授老币○摈者出请众介面如觌币入门右奠币皆再拜大夫辞介逆出摈者执上币出礼请受宾辞注宾亦为士介辞音义为于伪反释曰自此至拜辱论士介私面于邻国卿之事注释曰云宾亦为士介辞者亦者亦士介私觌于主国君时故云亦也大夫答再拜摈者执上币立于门中以相拜士介皆辟老受摈者币于中庭士三人坐取群币以从之○摈者出请事宾出大夫送于外门外再拜宾不顾注不顾言去音义相息亮反摈者退大夫拜辱注拜送也○下大夫尝使至者币及之注尝使至己国则以币问之也君子不忘旧疏释曰自此尽于卿之礼论主国下大夫尝使至己国者聘君使上介以币问之事注释曰诸矦之国皆有三卿五大夫其三卿不问至己国不至己国皆以币及之上已论讫其五大夫者或作介或特行至彼国者乃以币及之略于三卿故也言君子不忘旧者此大夫尝与彼国君相接即是故旧也今以币及之故云君子不忘旧也上介朝服三介问下大夫下大夫如卿受币之礼注上介三介下大夫使之礼也疏注释曰云上介三介下大夫使之礼也者下经云小聘曰问其礼如为介三介是下大夫小聘之礼据此篇大聘使卿五介小聘使大夫三介若大国之卿七介小聘使大夫五介小国之卿三介小聘使大夫一介也曲礼云儗人必于其伦故问下大夫还使上介是各于其爵易以相尊敬者也其面如宾面于卿之礼○大夫若不见注有故也疏释曰自此尽不拜论主国卿大夫有故不得亲受聘君之币之事注释曰言有故者或有病疾或有哀惨不得受其问礼君使大夫各以其爵为之受如主人受币礼不拜注各以其爵主人卿也则使卿大夫也则使大夫不拜代受之耳不当主人礼也疏注释曰云各以其爵主人卿也则使卿大夫也则使大夫者若然经云君使大夫大夫中有卿大夫总名也云各以其爵亦是易以相尊敬故也云不拜代受之耳不当主人礼也者案周礼宗伯云大宾客则摄而载裸郑注云宗伯代王为祼拜送则王亦此类拜是致敬之事不可人代之拜故直受之而已不当主人之礼拜之○夕夫人使下大夫韦弁归礼注夕问卿之夕也使下大夫下君也君使之云夫人者以致辞当称寡小君疏释曰自此尽宾拜礼于朝论主君夫人归礼于宾与上介之事注释曰云夕问卿之夕也者案下记云聘日致饔明日问大夫夕夫人归礼是其问卿之夕也云使下大夫下君也者归饔饩使卿此夫人使下大夫故云下君也云君使之云夫人者以致辞当称寡小君者案隐二年传九月纪裂𦈡来逆女何以不称使婚礼不称主人又云纪有母乎曰有有则何以不称母母不通也何休注云礼妇人无外事明知此使下大夫归礼者是君使之可知而称夫人使者以其致辞于宾客时当称寡小君故称夫人使下大夫其实君使之也堂上笾豆六设于戸东西上二以并东陈注笾豆六者下君礼也设于戸东又辟𩜹位也其设脯其南醢屈六笾六豆疏注释曰言笾豆六东陈者其𩜹自戸东为首二以并东陈先于北设脯即于脯南设醢又于醢东设脯以次屈而陈之皆如上也云笾豆六者下君礼也者君归饔饩八豆此六豆故云下君也设于戸东又辟君𩜹位故也云其设脯其南醢屈六笾六豆者此约君礼设豆法云韭菹其南醓醢屈故知此醢在南屈陈之又知笾豆各六者下文上介四豆四笾降杀以两明夫人多二六豆六笾可知壶设于东序北上二以并南陈醙黍清皆两壶注醙白酒也凡酒稻为上黍次之粱次之皆有清白以黍闲清白者互相备明三酒六壶也先言醙白酒尊先设之音义醙所九反闲闲厕之闲释曰其设壶于东序自北向南而陈稻黍粱皆二壶并之而陈也故言醙黍清皆两壶也注释曰云以黍闲清白者互相备者醙白也上言白明黍粱皆有白下言清明稻黍亦有清故也于清白中言黍明醙即是稻清即是粱也故言互相备也三酒既有清白二色故言六壶必先言醙者以白酒尊重故先设之也大夫以束帛致之注致夫人命也此礼无牢下朝君也疏注释曰案周礼掌客云上公之礼夫人致礼八笾膳大牢致飨大牢矦伯以下亦皆有牢是朝君来时有牢此卿来聘无牢故云下朝君也宾如受饔之礼傧之乘马束锦上介四豆四笾四壶受之如宾礼注四壶无稻酒也不致牢下于君也疏注释曰知者案上致于宾六壶稻黍粱皆有清白今上介四壶明从上去之无稻米之酒清白俱去之故四壶也傧之两马束锦明日宾拜礼于朝注于是乃言宾拜明介从拜也今文礼为醴音义从才用反又如字注释曰郑解若于上文宾下言之则介从拜之事不明故于上介之下乃云明日宾拜礼于朝则介从宾拜可知○大夫饩宾大牢米八筐注其陈于门外黍粱各二筐稷四筐二以并南陈无稻牲陈于后东上不𩜹于堂庭辟君也疏释曰自此至牵羊以致之论主国大夫饩宾及上介之事注释曰云陈于门外知者经无牢米入门之文故明是门外可知与君饩士介同云黍粱各二筐稷四筐二以并南陈无稻者案上使卿归饔饩之时米百筥设于中庭十以为列北上稻粱黍各二行稷四行此云八筐黍粱稷亦宜法其行数故知黍粱各二筐稷四筐知二以并南陈者以其君筥米北上故知此亦北上南陈知二以并者以其陈筥米粱黍稻不杂陈则知此筐米亦不杂陈二以并可知云无稻者见记云凡饩大夫黍粱稷筐五斛是也云牲陈于后东上者此与君饩士介略同饩士介时不言门东西郑注云当门则知此门外亦当门君饩宾米在庭牲在门西虽不正当米南亦得牲在其南故知此牲陈亦在米南可知知东上者君饩宾时陈于门西东上也云不馔于堂庭辟君也者案上君致饔饩笾豆在堂牲牢米等在庭此在门外故云辟君也若然案掌客邻国之君来朝卿皆见以羔膳太牢矦伯子男膳特牛彼又无筐米此矦伯之臣得用太牢有筐米者彼为君礼此是臣礼各自为差降不得以彼难此宾迎再拜老牵牛以致之宾再拜稽首受老退宾再拜送注老室老大夫之贵臣疏注释曰案丧服公士大夫之众臣为其君布带䋲屦传曰室老士贵臣其馀皆众臣也郑注云室老家相也士邑宰也即此室老贵臣者家相邑宰之属故为贵臣也上介亦如之众介皆少牢米六筐皆士牵羊以致之注米六筐者又无粱也士亦大夫之贵臣疏注释曰言又无粱也者上文八筐无稻从上去之明知此亦从上去之无粱其稻粱是加故去之云士亦大夫之贵臣者即是大夫邑宰也以其大夫使之故知大夫之贵臣也○公于宾壹食再飨注飨谓亨大牢以饮宾也公食大夫礼曰设洗如飨则飨与食互相先后也古文壹皆为一今文飨皆为乡音义食音嗣注及下同亨普庚反饮于鸩反注释曰此篇虽据矦伯之卿聘使五等诸矦其臣聘使牢礼皆同无大国次国之别是以掌客五等诸矦相朝其下皆云群介行人宰史皆有飧饔饩以其爵等为之牢礼之陈数又云凡诸矦之卿大夫士为国客则如其介之礼以待之郑注云尊其君以及其臣也以其爵等为之牢礼之陈数爵卿也则飧二牢饔饩五牢大夫也则飧太牢饔饩三牢士也则飧少牢饔饩太牢也此降小礼丰大礼也以命数则参差难等略于臣用爵而已以此言之公矦伯子男大聘使卿主君一食再飨小聘使大夫则主君一食一飨若然案掌客子男一食一飨子男之卿再飨多于君者以其君臣各自相差不得以君决臣也云飨谓亨大牢以饮宾也者以其飨礼与食礼同食礼既亨太牢明飨礼亨太牢可知但以食礼无酒飨礼有酒故以饮宾言之引公食飨与食互相先后者此经先言食后言飨则食在飨前公食言设洗如飨礼则飨在食前飨先后出于主君之意故先后不定也燕与羞俶献无常数注羞谓禽羞雁鹜之属成熟煎和也俶始也始献四时新物聘义所谓时赐无常数由恩意也古文俶作淑音义俶昌叔反始也鹜音木释曰案周礼掌客上公三燕矦伯再燕子男一燕皆有常数此臣无常数者亦是君臣各为一不得相决注释曰知羞谓禽羞雁鹜之属者案下记云禽羞俶献故知是禽知成熟煎和者以其言羞鼎臐之类故知成熟煎和者也知禽是雁鹜之属者案下记云宰夫归乘禽日如饔饩之数郑注乘禽乘行之禽也亦云雁鹜之属以无正文故以意解之宾介皆明日拜于朝上介壹食壹飨注飨食宾介为介从飨献矣复特飨之客之也疏注释曰不言从食者公食介虽从入不从食宾食毕介逆出是不得从食矣知从飨者下记云大夫来使无罪飨之过则饩之其介为介注云飨宾有介者宾尊行敌礼也故知介从飨案襄二十七年宋公兼享晋楚之大夫赵孟为客子木与之言弗能对使叔向侍言焉子木亦不能对也叔向为赵孟介而得从飨是其义也云复特飨之即此经是也若不亲食使大夫各以其爵朝服致之以侑币如致饔无傧注君不亲食谓有疾及他故也必致之不废其礼也致之必使同班敌者易以相亲敬也致礼于卿使卿致礼于大夫使大夫非必命数也无傧以己本宜往古文侑皆作宥音义侑音又释曰案上文云君使卿归饔饩于宾馆宾傧之今君有故不亲食使卿生致其牢礼亦于宾馆但无傧为异注释曰云谓有疾及他故也者他故之中兼及有哀惨云非必命数也者依典命公矦伯之卿三命大夫再命子男之卿再命大夫一命经云各以其爵故知不依命数云无傧以己本宜往者饔饩之等不宜召宾故君使人致礼宾则傧使者此飨食之礼主君无故合速宾之来就主君入庙宾无傧礼今主君有故生致于宾亦无傧故云本宜往此篇据矦伯之卿来聘使是卿致礼郑兼云于大夫使大夫者小聘使大夫来使大夫致礼也若然经直言使大夫者大夫中兼有上大夫兼卿也致飨以酬币亦如之注酬币飨礼酬宾劝酒之币也所用未闻也礼币束帛乘马亦不是过也礼器曰琥璜爵盖天子酬诸矦音义琥音虎注释曰云礼币束帛乘马亦不是过也者郑以飨之酬币无文故约上主君礼宾之时用束帛乘马此飨宾酬币亦不过是故云亦不是过引礼器者案彼经云有以少为贵者圭璋特琥璜爵郑注云圭璋特朝聘以为瑞无币帛也琥璜爵者天子酬诸矦诸矦相酬以此玉将币也彼经不云天子诸矦相酬之币故此注云盖言酬诸矦者公矦伯用琥于子男用璜引之者证与此酬卿大夫不同之义○大夫于宾壹飨壹食上介若食若飨若不亲飨则公作大夫致之以酬币致食以侑币注作使也大夫有故君必使其同爵者为之致之列国之宾来荣辱之事君臣同之疏释曰此一经论主国卿大夫飨食聘宾及上介之事此直言飨食不言燕亦有燕是以郑诗鸡鸣云知子之来之杂佩以赠之郑注云与异国宾客燕时虽无此物犹言之以致其厚意其若有之固将行之士大夫以君命出使主君之臣必以燕礼乐之助君之欢是也又昭二年左传云韩宣子来聘宴于季氏传无讥文明邻国大夫有相燕之法又此大夫相礼飨食有常数虽有燕亦无常数亦无酬币矣○君使卿皮弁还玉于馆注玉圭也君子于玉比徳焉以之聘重礼也还之者徳不可取于人相切厉之义也皮弁者始以此服受之不敢不终也疏释曰自此尽宾送不拜论主君使卿诣馆还玉及报享之事注释曰云玉圭也者举聘君之圭云君子于玉比徳焉以之聘重礼也并相切厉之义并聘义文案聘义云天子制诸矦比年小聘三年大聘相厉以礼人云已聘而还圭璋此轻财而重礼之义又云夫昔者君子比徳于玉焉是其义也云还之者徳不可取于人相切厉之义也者既以玉比徳徳在于身不取于人彼既将玉来似将徳于己巳不可取彼之徳故还之不取徳也既不得取而将玉往来者相切磋相磨厉以徳而尊天子故用之也云皮弁者始以此服受之不敢不终也者始谓受聘享在庙时今还以皮弁还玉是终之也宾皮弁袭迎于外门外不拜帅大夫以入注迎之不拜示将去不纯为主也帅道也今文曰迎于门外古文帅为率疏释曰云帅大夫以入者大夫即卿卿亦大夫也注释曰云不纯为主也者客在馆如主人卿往如宾今不拜迎是不纯为主也决上君使卿归饔饩时宾拜迎是纯为主人故也大夫升自西阶钩楹注钩楹由楹内将南面致命致命不东面以宾在下也必言钩楹者宾在下嫌楹外也疏注释曰云不东面以宾在下也者决归饔饩时大夫东面致命行聘时宾亦东面致命也云必言钩楹者宾在下嫌楹外也若然不在楹外近之者以初行聘时在堂上楹内故今还在楹内也宾自碑内听命升自西阶自左南面受圭退负右房而立注听命于下敬也自左南面右大夫且并受也必并受者若乡君前耳退为大夫降逡遁今文或曰由自西阶无南面音义乡许亮反注释曰云听命于下敬也者此决宾受礼时公用束帛宾西阶上听命归饔饩时宾阼阶上听命此特于下听命故云敬也云自左南面右大夫且并受也者以乡饮酒献酢之时授者在右受者在左故右大夫也且并受者欲取如向君前然也云若向君前耳者谓于本国君前受圭璋时北面并受今还南面并受面位不同并受一边不异故云若向君前耳云退为大夫降逡遁者以大夫降为之逡遁而退因即负右房南面而立大夫士直有东房西室天子诸矦左右房今不在大夫庙于正客馆故有右房也大夫降中庭宾降自碑内东面授上介于阼阶东注大夫降出言中庭者为宾降节也授于阼阶东者欲亲见贾人藏之也宾还阼阶下西面立疏注释曰云大夫降出言中庭者为宾降节也者以其大夫授宾圭讫降自西阶将出门至中庭不止今云大夫降出中庭者大夫至中庭宾乃降故郑云为宾降节也云授于阼阶东者欲亲见贾人藏之也者贾人上启椟者是掌玉之人此时无事在堂东待此玉故宾向阼阶东得见之云宾还阼阶下西面立者以其宾在馆如主人在阶下西面立是其常处立者以待授璋也上介出请宾迎大夫还璋如初入注出请请事于外以入告也宾虽将去出入犹东唯升堂由西阶凡介之位未有改也疏注释曰案上文云宾自碑内听命升自西阶是其升堂山西阶也云凡介之位未有改也者以其宾唯升自西阶明介犹在东方故上文授上介于阼阶东也故言未有改○宾裼迎大夫贿用束纺注贿予人财之言也纺纺丝为之今之□也所以遗聘君可以为衣服相厚之至也音义贿呼罪反纺敷罔反□刘音须一本作䌸息绢反案说文云白鲜色也居掾反声类以为今正绢字注释曰此则未知何用之财若是报享之物不应在礼玉之上今言此束纺者以其上圭璋是彼国之物下云礼玉束帛报聘君之享物彼君厚礼于此此亦当厚礼于彼故特加此束纺是以郑云相厚之至也云贿予人财之言也者案下记云贿在聘于贿又云无行则重贿反币郑注周礼云布帛曰贿是贿为财物是与人财物谓之贿也云纺纺丝为之者因名此物为纺云今之𦈡也者郑注周礼内司服亦云素纱者今之白䌸也则此束纺者素纱也故据汉法况之礼玉束帛乘皮皆如还玉礼注礼礼聘君也所以报享也亦言玉璧可知也今文礼皆作醴疏注释曰云礼礼聘君也者此谓报享之物以其彼特享物来礼此主君亦以物礼彼君故云礼礼聘君也云所以报享也者彼以物享此君此君亦以物享彼君曲礼云往而不来非礼也来而不往亦非礼也今以来而往是相享之法故云报享也云亦言玉璧可知也者上文聘宾行享之时束帛加璧束锦加琮今报享物亦有璧琮致之故云亦言玉璧可知此玉则琮也以其经言玉故以玉言之若然经言束帛兼有束锦矣案下记云贿在聘于贿又云无行则重贿反币则此礼也大夫出宾送不拜○公馆宾注为宾将去亲存送之厚殷勤且谢聘君之意也公朝服疏释曰自此尽宾退论明日宾将发主君就馆拜谢聘君使臣来礼己国之事注释曰云公朝服者以其行聘享在庙之时相尊敬重故著皮弁此拜谢之礼轻故知著朝服宾辟注不敢受国君见己于此馆也此亦不见言辟者君在庙门敬也凡君有事于诸臣之家车造庙门乃下音义造七到反注释曰云此亦不见言辟者君在庙门敬也者此言亦者亦劳宾时故上文宾即馆卿大夫劳宾宾不见以其不见故遣上介听命故知此宾亦不见凡言辟者将见而不见则谓之辟此本不见而言辟者以其君在庙门外虽不见而言辟故郑云敬也云凡君有事于诸臣之家车造庙门乃下者以其卿馆于大夫之庙此馆则是诸臣之家案公食记云宾之乘车在大门外又曲礼云客车不入大门以此言之君车入大门矣大夫士有两门入门东行则是庙门矣既至庙门须与宾行礼故郑云造庙门乃下也上介听命注听命于庙门中西面如相拜然也摈者毎赞君辞则曰敢不承命告于寡君之老疏注释曰云听命于庙门中西面如相拜然也者案前受士介币之时宾固辞公答再拜摈者出立于门中以相拜注云立门中阈外西面此中宾不见使介听命明如相拜然取其视外便也必知在门中西面者以其君来如宾礼东面介西面向公可知云摈者每赞君辞则曰敢不承命告于寡君之老者以其君尊不自出辞以是故君之摈者毎事赞君出辞则曰敢不承命者谓上介答君之辞知告宾云告于寡君之老者案玉藻云摈者曰寡君之老注云摈者之辞主于见他国君今上介当摈者之处故知告于宾称告于寡君之老聘享夫人之聘享问大夫送宾公皆再拜注拜此四事公东面拜摈者北面疏释曰云聘享者谓宾聘君以圭享君以壁夫人聘享者谓宾聘夫人以璋享夫人以琮问大夫者问三卿及常聘彼国之下大夫送宾以登路注释曰云拜此四事者君礼一夫人礼二大夫礼三送宾礼四四事皆再拜云公东面者公如宾礼门西东面摈者向公向介故知北面为相而言也公退宾从请命于朝注宾从者实为拜主君之馆己也言请命者以己不见不敢斥尊者之意音义为于伪反注释曰云言请命者以己不见不敢斥尊者之意者案司仪云君馆客客辟介受命遂送客从拜辱于朝此经不言拜辱而言请命凡言请者得不由君君听则拜此下经直云公辞宾退不见拜文是君不受其谢故云请命者以己不敢斥尊者之意故不言辱而言请公辞宾退注辞其拜也退还馆装驾为旦将发也周礼曰宾从拜辱于朝明日客拜礼赐遂行疏注释曰云退还馆装驾者以明旦将发故装束驾乘引周礼者证明日客拜礼赐遂行之事郑彼注云礼赐者谓乘禽即此下文宾拜乘禽是也○宾三拜乘禽于朝讶听之注发去乃拜乘禽明己受赐大小无不识疏释曰自此尽送至于竟论宾介发行主国赠送之事注释曰云明己受赐大小无不识者以其乘禽是礼之细小尚记识而拜之况饔饩食礼之大者记识可知故云大小无不识○遂行舍于郊注始发且宿近郊自展𫐉音义𫐉力丁反注释曰曲礼云已驾仆展𫐉郑注云具视也彼是君车故使仆展之此卿大夫故郑云自展𫐉恐不得所故也○公使卿赠如觌币注赠送也所以好送之也言如觌币见为反报也今文公为君音义好呼报反见贤遍反注释曰所以好送之者来而不往非礼以礼来往皆是和好之事故云好送之也云言如觌币见为反报也者以其赠之多少一如觌币故郑云见为反报也受于舍门外如受劳礼无傧注不入无傧明去而宜有己也如受劳礼以赠劳同节音义劳力到反注释曰言不入无傧对归饔饩入设而有傧此则不入无傧明宾去礼宜有己云如受劳礼以赠劳同节者宾来劳之去有赠之皆在近郊礼又不别故言同节也使下大夫赠上介亦如之使士赠众介如其觌币大夫亲赠如其面币无傧赠上介亦如之使人赠众介如其面币士送至于竟○使者归及郊请反命注郊近郊也告郊人使言反命于君也必请之者以已久在外嫌有罪恶不可以入春秋时郑伯恶其大夫高克使之将兵逐而不纳此盖请而不得入音义恶乌路反释曰自此尽拜其辱论使者反命之事注释曰知郊是近郊者以下文云朝服载旜郑云行时税舍于此郊今还至此正其故行服以俟君命敬也初行云舍于郊敛旜今至此载旜而入故知近郊也云告郊人使请反命于君者以其使者至所聘之国谒关人明此至郊告郊人使请可知引春秋者案闵二年公羊传云郑伯恶高克使之将兵逐而不纳弃师之道也何休云使将师救卫随后逐之彼无大夫文言大夫者郑君加之也朝服载旜注行时税舍于此郊今还至此正其故行服以俟君命敬也古文旜作膳禳乃入注禳祭名也为行道累历不祥禳之以除灾凶音义禳如羊反注释曰案春官小祝云掌矦禳祷祠之祝号郑注云禳禳却凶咎故郑此云禳是祭名也乃入陈币于朝西上上宾之公币私币皆陈上介公币陈他介皆否注皆否者公币私币皆不陈此币使者及介所得于彼国君卿大夫之赠赐也其或陈或不陈详尊而略卑也其陈之及卿大夫处者待之如夕币其礼于君者不陈上宾使者公币君之赐也私币卿大夫之币也他介士介也言他容众从者音义从才用反注释曰云此币使者及介所得于彼国君卿大夫之赠赐也者于君所得为公币于卿大夫所得为私币宾之公币有八郊劳币一也礼宾币二也致饔饩三也夫人归礼币四也侑食币五也再飨币六也夕币七也赠贿币八也此八者皆主君礼赐使者皆用束锦故曰公币宾之私币略有十九主国三卿五大夫皆一食有侑币飨有酬币皆用束锦则是十六有三卿郊赠则十九也其上介公币则有五致饔饩一也夫人致礼币二也侑食币三也飨酬币四也郊赠币五也降于宾者以其上介无郊赠币又无礼宾币又阙一飨币故宾八上介五也上介私币有十一主国三卿五大夫或飨或食不备要有其一则其币八也又三卿皆有郊赠如其面币通前则十一也主国下大夫尝使己国者聘亦有币及之则亦有报币之事其数不定士介四人直有郊赠报私币主国卿大夫报士介私面士介私币数不甚明云礼于君者不陈者谓贿用束纺礼用束帛乘皮不陈之者以经云公币又云上介公币他介皆否若礼于君者一统于宾不得云介之币故知礼于君者不陈必礼于君不陈礼于已始陈者以其礼于君者是其正故不陈之礼于己者以其荣故陈之是以下注云不加于其皮上荣其多是其义也若然聘君以币问卿而其卿不见报聘君之币者以其尊卑不敌若报之嫌其敌体故也束帛各加其庭实皮左注不加于其皮上荣其多也疏注释曰此决初夕币时束帛皆加于左皮上今不言加于皮上者若加于皮上相掩蔽故不加于皮上荣其多也公南乡注亦宰告于君君乃朝服出门左南乡疏注释曰此陈币当如初夕币之时管人布幕于寝门外使者北面众介立于其左东上卿大夫在幕东西面北上宰告于君君朝服出门左南乡是以郑此注亦依夕币而言之卿进使者使者执圭垂缫北面上介执璋屈缫立于其左注此主于反命士介亦随入并立东上疏释曰案上行聘礼之时上介屈缫授宾宾袭受之今此宾执圭垂缫宾则裼变于彼国致命时也上介执璋屈缫者变于宾故也必变之者反命致敬少于邻国致命时故宾于君前得裼见美为敬也注释曰云士介亦随入并立东上者此言亦者亦初行受于朝时君使卿进使者入众介随入北面东上此中虽不云士介入明亦随入可知反命曰以君命聘于某君某君受币于某宫某君再拜以享某君某君再拜注君亦揖使者进之乃进反命也某君某国名也某宫若言桓宫僖宫也某君再拜谓再拜受也必言此者明彼君敬己君不辱命疏注释曰云君亦揖使者进之乃进反命也者亦谓亦受命于朝位立定时君揖使者乃进受命明反命亦然云某君某国名者若云郑国君齐国君云某宫若言恒宫僖宫者左传有桓宫之楹宫是庙名其受聘享于庙故以宫言之但受聘享于太祖庙不在亲庙而云桓宫僖宫者略举庙名而言也宰自公左受玉注亦于使者之东同面并受也不右使者由便也疏注释曰此言亦者亦于出使初受玉时宰自公左授使者圭同面注云北面并授之凡并授者授由其右受由其左此中受由其右者因东藏之便故郑云不右使者由便也受上介璋致命亦如之注变反言致者若云非君命也致命曰以君命聘于某君夫人某君再拜以享于某君夫人某君再拜不言受币于某宫可知略之疏注释曰云变反言致者若云非君命也者君与夫人聘于邻国君与夫人各有所当聘邻国君受命于君今使者还反命于君聘于邻国夫人当受命于夫人使者还反命于夫人但妇人无外事虽聘夫人亦君命之今使还反命不云反命于君变反言致命者若本非君命犹夫人之命然故变反言致也若然夫人既无外事而承君命聘邻国夫人者以其夫妇一体共事社稷故下记云君以社稷故在寡小君拜是宾主相对之辞也云致命曰己下聘夫人反命无文此郑君依记上文反命于君之辞而言之云不言受币于某宫可知略之者以其夫人受聘享皆因君聘享同时同宫故略之也执贿币以告曰某君使某子贿授宰注某子若言高子国子凡使者所当以告君者上介取以授之贿币在外也疏注释曰此贿币者即上文贿用束纺是也云某子若言高子国子者案闵公二年冬经书齐高子来盟僖三十三年经书齐国归父来聘左传曰国子为政齐犹有礼者是也云凡使者所当以告君者上介取以授之者以上受上介璋是上介授宾明其馀皆上介取以授之云贿币在外者以其上文云礼于君者不陈此贿币即是礼于君者明在外也礼玉亦如之注亦执束帛加璧也告曰某君使某子礼宰受之士随自后左士介受乘皮如初上介出取玉束帛士介后取皮也疏注释曰此即上云礼玉束帛乘皮郑注云礼礼聘君也所以报享也云亦执束帛加璧也者言亦亦上文行享时束帛加璧者也云宰受之士随自后左士介受乘皮者此约初行享之时公侧授宰币士受皮者自后右客今报享皮币玉宰受之可知言宰授之士随自后者谓自士介后其在东上者不须云自后其馀三人皆后乃得左之必左士介者取向东藏之便故也云上介出取玉束帛士介后取皮也者此亦初享之时宾奉束帛加璧是上介取以授宾明士介后取皮可知执礼币以尽言赐礼注礼币主国君初礼宾之币也以尽言赐礼谓自此至于赠音义尽津忍反注释曰云礼币主国君初礼宾之币也者谓从郊劳已后至于赠贿八度礼宾皆有币是自郊劳为初也云以尽言赐礼谓自此至于赠者此则郊劳也公曰然而不善乎注善其能使于四方而犹女也音义女音汝授上介币再拜稽首公答再拜注授上介币当拜公言也不授宰者当复陈之音义复扶又反注释曰云不授宰者当复陈之者此币皆先陈之今宾执以告君宾释辞君曰勤劳使于四方故授上介币当拜答君言此币不授与宰者当复陈之于本处此币入于己者故不授宰也上贿币礼君者反命讫皆授宰故以此决之私币不告注亦略卑也君劳之再拜稽首君答再拜注劳之以道路勤苦若有献则曰某君之赐也注言此物某君之所赐予为惠者也其所献虽珍异不言某为彼君服御物谦也其大夫出反必献忠孝也疏注释曰此献物谓入宾者故下记云既觌宾若私献奉献将命注云时有珍异之物或宾奉之犹以君命致之则是宾亦有私献于彼君则彼君亦有私献报宾则此献者也云大夫出反必献忠孝也者案下曲礼云大夫私行出疆必请反必有献彼私行出疆反必有献此以公聘出疆反亦有献故云大夫出反必献此以入己之物献于君者忠孝也事君言忠事父言孝此献君忠也而兼言孝者忠臣出孝子之门故连言孝也君其以赐乎注不必其当君也献不拜者为君之答己也疏释曰言君其以赐乎者大夫所献之物谦不必当君所须此物君其以赐臣下乎言乎者或当君意或不当君意故言乎以疑之注释曰云献不拜者为君之答己也者士拜国君国君不拜士贱故也大夫拜国君国君即答拜大夫尊故也故云不拜者为君之答己拜若然自反命以来尽于赐礼之等或拜或不拜无答己之嫌独此不拜为君之答己者自此以前皆是彼国报君之物宾直告事而已君受之而无言故宾不拜君有言及己者乃拜之拜君言也此献是彼国君赐与己理须拜送是以玉藻云凡献于君大夫使宰士亲皆再拜稽首送之又郊特牲云大夫有献弗亲不面拜为君之答己亦此类故郑云献不拜者为君之答己若然玉藻不亲此亲者此因反命故亲献也上介徒以公赐告如上宾之礼注徒谓空手不执其币君劳之再拜稽首君答拜劳士介亦如之注士介四人旅答壹拜又贱也疏注释曰郑云旅答士介共一拜者君劳上介上介再拜稽首君答拜不言再拜则君答上介一拜矣劳士亦如之不言皆则总答一拜矣劳宾君答再拜劳上介君答一拜对宾再拜己是贱矣今此士介四人共答一拜故云又贱也此一拜答臣下则周礼大祝辨九拜七曰奇拜是也是以彼注云一拜答臣下也案曲礼云君于士不答拜此君答拜士者以其新行反命君劳苦之故答拜异于常也君使宰赐使者币使者再拜稽首注以所陈币赐之也礼臣子人赐之而必献之君父不敢自私服也君父因以予之则拜受之如更受赐也既拜宰以上币授之疏注释曰云礼臣子人赐之而必献之君父不敢自私服也君父因以予之则拜受之如更受赐也者案内则云妇或赐之衣服则受而献诸舅姑舅姑受之则喜若反赐之则辞不得命如更受赐臣子于君父亦然言此者证此经君使宰以所献之物反赐使者使者辞不得命再拜稽首受之如更受赐云既拜宰即以上币授之者以其上文云执礼币授上介者是执上币不执下币明知宰所执授之者是上币可知赐介介皆再拜稽首注士介之币皆载以造朝不陈之耳与上介同受赐命俱拜既拜宰亦以上币授上介乃退注君揖入皆出去疏注释曰知君揖入皆出去者初宾将行君前受命讫君揖入揖宾介出故知此君退者亦反命讫宾介出可知介皆送至于使者之门注将行俟于门反又送于门与尊长出入之礼也音义长丁丈反注释曰云将行俟于门是出之礼初行之时介皆至宾门俟宾同行今行反又送至于门是入之礼故云与尊长出入之礼乃退揖注揖别也使者拜其辱注随谢之也再拜上介三拜士介疏注释曰上介是大夫与己同类故知再拜士卑与己异类各一拜故言三拜士介○释币于门注门大门也主于𫔶布席于𫔶西阈外东面设洗于门外东方其馀如初于祢时出于行入于门不两告告所先见也疏释曰自此尽亦如之论宾上介使还礼门神及奠于祢之事注释曰知门是大门者以其从外来先至大门即礼门神故知门是大门也案特牲筮时云席于门中𫔶西阈外故知此亦席于𫔶西阈外知东面者神居东面为正故也云设洗于门外东方者以其庙学设洗皆云洗当东荣故在门外亦在东方也云其馀如初于祢时者初出亦释币于行云如之者以其初出于庙礼文具释于行其文略故此云如祢时也言如者谓释币于祢祝先入已下埋于西阶东是也云出于行入于门不两告告所先见也者出时自庙出先见行即告行入时先见门故告门出入皆告一故云不两告也乃至于祢筵几于室荐脯醢注告反也荐进也疏注释曰云筵几于室者还似特牲少牢司宫设席于奥东面右几但无牲牢进脯醢而已以告祭非常故也觞酒陈注主人酌进奠一献也言陈者将复有次也先荐后酌祭礼也行释币反释奠略出谨入也疏注释曰云言陈者将复有次也者但云主人一献当言奠今不言奠而言陈者以其下仍有室老及士献以备三献故言陈陈有次第之言以其三献次第皆列于阼者也云先荐后酌祭礼也者以其特牲少牢皆先荐𩜹乃后献奠于铏南此与彼同故云先荐后酌祭礼也云行释币反释奠略出谨入也者必略出谨入者出时以祷祈入时以祠报故不同也席于阼注为酢主人也酢主人者祝取爵酌不酢于室异于祭疏注释曰郑知祝取爵酌者案特牲少牢尸酢主人视取爵以酢主人但此无尸为异也不酢于室异于祭者此决特牲少牢皆于室内尸东西面受酢此乃于外行来告反故在阼不在室知与正祭异也又于正祭时有尸尸饮卒爵以尸爵酢主人此告祭无尸爵皆奠故别取爵以酢主人亦异也荐脯醢注成酢礼也疏注释曰此荐谓若特牲少牢主人受酢时皆席于戸内有荐俎此虽无俎亦荐脯醢于主人之前以成酢礼也三献注室老亚献士三献也毎献奠辄取爵酌主人自酢也疏注释曰郑注丧服云室老家相士邑宰知无主妇而取士者以其自外来主于告反即释奠于祢庙故知主妇不与而取士备三献必知有室老与士者以其前大夫致饔饩于宾时使老牵牛以致之郑注云皆大夫之贵臣故知此亦贵臣为献也云每献奠辄取爵酌者此通三献皆献奠讫别取爵自酢故云辄取爵酌也云主人自酢者对正祭有尸三献皆献尸讫尸酢主人主妇宾长今此无尸皆自酢独云主人者主人为首正故举前以包后一人举爵注三献礼成更起酒也主人奠之未举也疏注释曰云三献礼成者大夫士家祭三献特牲少牢礼是也云更起酒者此欲献酬从者不得酌神之尊是以特牲行酬时设尊两壶于阼阶东西方亦如之郑注云谓酬宾及兄弟则此亦当然故知别取酒也云主人奠之未举者以其下文云献从者乃云行酬似乡饮酒乡射一人举觯未举待献介众宾后乃行酬亦然也献从者注从者家臣从行者也主人献之劳之也皆升饮酒于西阶上不使人献之辟国君也音义从才用反注同辟音避注释曰知升饮于上者案特牲礼献众宾及兄弟之等皆升饮于西阶上故此献从者亦于阶上可知云不使人献之避国君者若正祭虽国君亦自献故祭统云尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七君洗瑶爵献大夫之等若然则告祭非常君献从者从燕法案燕礼使宰夫为献主是国君不亲献此大夫亲献故云避国君也行酬乃出注主人举奠酬从者下辩室老亦与焉也音义辩音遍注释曰知者案燕礼使者劳者在者亦与故知此室老亦与不言士者文不具亦与可知上介至亦如之○聘遭丧入竟则遂也注遭丧主国君薨也入竟则遂国君以国为体士既请事已入竟矣关人未告则反疏释曰自此尽卒殡乃归上陈告行聘之事此以下论或遭主国君丧或聘君薨于后或使者与介身卒安不忘危故见此非常之事从此尽练冠以受论主国君或夫人薨或世子死行变礼之事注释曰云以国为体者谓公羊传宋人执郑祭仲使之逐忽而立突仲以逐忽则国存不逐则国灭故逐忽而立突是以国为体但聘君主以聘国故君虽薨而遂入关人未告则反者聘使至关乃谒关人入告君君知乃使士请事已入关自然入矣若关人未告君君不知使者又未入闻主国君死理当反矣不郊劳注子未君也疏注释曰案文公八年天王崩九年毛伯来求金公羊传曰何以不称使当丧未君也逾年矣何以谓之未君即位矣而未称王也未称王何以知其即位以诸侯逾年即位亦知天子之逾年即位也以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子若然云子未君公羊传文但彼据逾年即位后此据新遭父丧引之者以其同是子未君故也不筵几注致命不于庙就尸柩于殡宫又不神之疏注释曰不筵几致命不于庙决正聘设几筵也就尸柩于殡宫者国君虽以国为体主聘其国但聘则为两君相好今君薨当就尸柩故不就祖庙也云又不神之者以其鬼神所在曰庙则殡宫亦得为庙则设几筵亦可矣但始死不忍异于生不神之故于殡傍无几筵也曾子问云君薨世子生告殡殡东有几筵者郑云明继体也然则寻常则殡东不设几筵当在室内矣不礼宾注丧降事也疏释曰云不礼者谓既行聘享讫不以醴酒礼宾也主人毕归礼注宾所饮食不可废也礼谓饔饩飨食音义食音嗣注释曰知归礼中兼有飨食者主人有故虽飨食亦有生致法故主人亦归之且下文云宾唯饔饩之受明本幷飨食亦归宾乃就中受饔饩若本不归飨食空归饔饩何须云饔饩之受明其时幷致飨食也宾唯饔饩之受注受正不受加也疏注释曰饔饩大礼是其正自飨食之等是其加也不贿不礼玉不赠注丧杀礼为之不备音义杀色界反注释曰云不贿者皆据上文谓不以束纺不礼玉者谓不以束帛乘皮以报享不赠者宾出至郊不以物赠之也遭夫人世子之丧君不受使大夫受于庙其他如遭君丧注夫人世子死君为丧主使大夫受聘礼不以凶接吉也其他谓礼所降疏注释曰云夫人世子死君为丧主者案礼记服问云君所主夫人妻大子适妇郑注云言妻见大夫以下亦为此三人为丧主也故云君为丧主既为丧主是以使大夫受聘礼不以凶接吉也云其他谓礼所降者谓不礼以下不赠以上皆阙之遭丧将命于大夫主人长衣练冠以受注遭丧谓主国君薨夫人世子死也此三者皆大夫摄主人长衣素纯布衣也去衰易冠不以纯凶接纯吉也吉时在里为中衣中衣长衣继皆掩尺表之曰深衣纯𬒮寸半耳君丧不言使大夫受子未君无使臣义也音义纯诸允反又之闰反去起吕反衰七回反注释曰此经总说上三人死主君不得受命故使将命于大夫主人即大夫故郑云此三者皆大夫摄主人也云长衣素纯布衣也者此长衣则与深衣同布但袖长素纯为异故云长衣素纯布衣也此长衣之缘以素为之故云素纯也去衰易冠者谓脱去斩衰之服而著长衣脱去六升九升之冠而著练冠故云去衰易冠也云不以纯凶接纯吉也者聘礼是纯吉礼为君三升衰裳六升冠为夫人世子六升衰裳九升冠是纯凶礼麻绖与屦不易直去衰易冠而已故云不以纯凶接纯吉云吉时在里为中衣中衣长衣继皆掩尺表之曰深衣纯𬒮寸半耳郑言此者欲广觧长衣中衣深衣三者之义此三者之衣皆用朝服十五升布六幅分为十二幅而连衣裳袖与纯缘则异故云吉时左里为中衣中衣与长衣继皆掩尺者案玉藻云长中继揜尺郑注云其为长衣中衣则继袂揜一尺此郑云吉时之服纯袂寸半者纯为衣裳之侧袂袖为口缘皆寸半表里共三寸案深衣目录云深衣连衣裳而纯以彩纯素曰长衣有表则谓之中衣以此言之则长衣中衣皆用素纯云君丧不使大夫受子未君无使臣义也者其疏见于上若然臣为君斩为夫人世子期轻重不同今受邻国之聘礼同用长衣练冠者但接邻国者礼不可以纯凶故权制此服略为一节耳向来所释皆是君主始薨假令君薨逾年嗣子即位邻国朝聘以吉礼受之于庙故成十七年经书邾子貜且卒十八年邾宣公来朝传云即位而来见逾年可以朝他国他国来朝亦得以吉礼受之于庙矣虽逾年而未葬则不得朝人人来朝己亦使人受之于庙于夫人世子亦然以其本为死者来故也○聘君若薨于后入竟则遂注既接于主国君也疏释曰自此尽唯稍受之论聘者遭己君之丧行非常之礼事注释曰云接于主国君者谓谒关人告君君使士请事是接于主君矣故入竟则遂也赴者未至则哭于巷衰于馆注未至谓赴告主国君者也哭于巷者哭于巷门未可为位也衰于馆未可以凶服出见人其聘享之事自若吉也今文赴作讣疏注释曰未至谓赴告主国君者也以其本国遭丧赴者有两使一使告聘者一使告主国云未可为位者以其赴主国之使未至是以未可为位受人吊礼云衰于馆未可以凶服出见人者对下经赴者至则衰而出云其聘享之事自若吉者下云受饔饩之礼故知先行聘享乃后受礼以其主国未得赴告故自若吉也受礼注受饔饩也疏注释曰上文遭主国之丧宾唯饔饩之受此受礼亦饔饩之礼不受飨食注亦不受加疏注释曰上文遭主国之丧云唯饔饩之受注云受正不受加也加即此飨食也故此云亦不受加也赴者至则衰而出注礼为邻国阙于是可以凶服将事也疏注释曰云礼为邻国阙者案襄二十三年春秋左氏传云杞孝公卒晋悼夫人丧之平公不彻乐非礼也礼为邻国阙服注云邻国尚为之阙乐况舅甥之亲乎若然赴者至主国君使者衰而出则主国可以阙乐云于是可以凶服将事者谓主人所归礼则宾可以凶服受之其正行聘享则著吉服矣故杂记云执玉不麻是也唯稍受之注稍禀食也疏注释曰礼君行师从卿行旅从从者既多不可阙于稍食案周礼每云稍事皆谓米禀以其稍稍给之故谓米禀为稍归执圭复命于殡升自西阶不升堂注复命于殡者臣子之于君父存亡同疏释曰自此尽即位踊论使者丧还执圭还国复命之事注释曰云臣子之于君父存亡同者案礼记奔父母之丧升自西阶此复命于殡亦升自西阶法生时出必告反必面故云臣子于君父存亡同也子即位不哭注将有告请之事宜清静也不言世子者君薨也诸臣待之亦皆如朝夕哭位疏注释曰云不言世子者君薨也者案公羊传君存称世子君薨称子某既葬称子逾年称君案上文称世子此文单称子是知其君薨故君不称某而与此既葬同号者以其既不得称世子略云子而已故不言某其实正法称子某是以杂记在殡待邻国之使皆称某云诸臣待之亦皆如朝夕哭位者但臣子一例上下文唯言子不言群臣与子同知如朝夕哭位者案奔丧云奔父之丧在家者待之皆如朝夕哭位故知此亦然辩复命如聘注自陈币至于上介以公赐告无劳疏注释曰言辩复命如聘者上文君存时使者复命自陈公币以下至赐告之等今复命于殡所亦尽陈之故言辩知无劳者劳主君出命今君薨不可代君出命故知无劳也子臣皆哭注使者既复命子与群臣皆哭疏注释曰此据子在位哭亦兼群臣故郑云子与群臣皆哭与介入北乡哭注北乡哭新至别于朝夕音义别彼列反释曰使者升阶复命讫不见出文而言与介入者以其复命之时介在币南北面去殡远复命讫除去币宾更与介前入近殡北乡哭乡内为入故云与介入北乡哭也注释曰云北乡哭新至别于朝夕者朝夕哭位在阼阶下西面今于殡前北乡故云别于朝夕也出袒括发注悲哀变于外臣也音义括古活反注释曰案奔丧云至于家入门左升自西阶东面哭括发袒于殡东是于内者子故也此使者出门袒括发变于外者臣故也入门右即位踊注从臣位自哭至踊如奔丧礼疏注释曰案奔丧云袒括发于西阶东即位踊袭绖于序东此门外袒括发入门右即位踊亦当袭绖于序东故郑云自哭至踊如奔丧礼也○若有私丧则哭于馆衰而居不飨食注私丧谓其父母哭于馆衰而居不敢以私丧自闻于主国凶服于君之吉使春秋传曰大夫以君命出闻丧徐行而不反疏释曰自此尽从之论使者有父母之丧行变礼之事注释曰云不敢以私丧自闻于主国者解哭于馆又云凶服于君之吉使者亦取不敢解之言衰而居谓服衰居馆行聘享即皮弁吉服故不敢凶服于君之吉使也引春秋传者案宣八年经书夏六月公子遂如齐至黄乃复公羊传云其言至黄乃复何有疾也何言乎有疾乃复讥何讥尔大夫以君命出闻丧徐行而不反何氏注闻大丧而不反重君命也徐行者为君当使人追代之以丧喻疾者丧犹不还而况疾乎是也以此言之使虽未出国境闻父母之丧遂行不敢以私废王事君使人代之可也以此言之明至彼所使之国虽闻父母之丧不反可知是以哭于馆衰而居归使众介先衰而从之注已有齐斩之服不忍显然趋于往来其在道路使介居前归又请反命己犹徐行随之君纳之乃朝服既反命出公门释服哭而归其他如奔丧之礼吉时道路深衣疏注释曰云己有齐斩之服者以其私丧之内有为父斩为母齐衰故齐斩并言之也云不忍显然趋于往来者解经归使众介先衰而从之意经云归据反国时兼云往者郑意去时闻父母之丧不敢即反亦使众介先衰而从之故往来并言云在道路使介居前者谓去向彼国时云归又请反命己犹徐行随之者此谓还国至近郊使人请反命君许入犹使介居前徐行于后随介至国也云君纳之乃朝服者以其行聘之时犹不以凶服于君之吉使而服吉服知此反命时亦不以凶服于君之吉使而服朝服如吉时反命矣云出公门释服哭而归者案杂记云大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归亦云其它如奔丧之礼明此亦出公门释朝服而归但彼祭服不可著出故门内释服此朝服可以著出门乃释服为异也云其他如奔丧之礼者案奔丧云至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭绖于序东绞带反位拜宾成踊送宾反位有宾后至者则拜之成踊送宾皆如初众主人兄弟皆出门出门哭止阖门相者告就次于又哭括发袒成踊于三哭犹括发袒成踊三日成服拜宾送宾皆如初云吉时道路深衣者以其朝服之下唯有深衣庶人之常服既以朝服反命出门去朝服还服吉时深衣三日成服乃去之○宾入竟而死遂也主人为之具而殡注具谓始死至殡所当用音义为于伪反又如字下为之棺同释曰自此尽卒殡乃归宾介死之事云宾入境而死遂也者若未入竟即反来云主人为之具而殡者谓从始死至殡所当用者主人皆供之注释曰郑云具谓始死至殡所当用直云至殡所当用明不殡于馆取其至殡为节主人供丧具以其大敛讫即殡故连言殡故下文归介复命之时柩止门外明敛于棺而已介摄其命注为致聘享之礼也初时上介接闻命音义为于伪反注释曰云初时上介接闻命者郑解介得代宾致命之意以其命出于君初宾受命于君之时宾介同北面上介接闻君命矣以是今死得摄其命君吊介为主人注虽有臣子亲姻犹不为主人以介与宾并命于君尊也疏注释曰古者宾聘家臣适子皆从行是以延陵季子聘于齐其子死葬于嬴博之间故郑云虽有臣子亲姻不为主人以其介尊故也主人归礼币必以用注当中奠赠诸丧具之用不必如宾礼疏注释曰宾既死主人所归礼与币必以当丧者之用云当中奠赠诸丧具之用者具谓袭与小敛大敛解经币云不必如宾礼者不必如致飧饔之礼束纺皮帛之类不堪丧者之用故也介受宾礼无辞也注介受主国宾已之礼无所辞也以其当陈之以反命也有宾丧嫌其辞之疏注释曰云介受主国宾已之礼者谓公币私币之属故郑云当陈之以反命也言无辞者虽无三辞以其宾受饔饩之时礼辞受食三辞明介亦有礼辞云无所辞也者以其宾丧嫌介有三辞故云介受宾礼无辞也不飨食疏释曰案上遭君丧受饔饩不受飨食郑云受正不受加此云不飨食介不就君受飨食明受饔饩正礼也归介复命柩止于门外注门外大门外也必以柩造朝逹其忠心疏注释曰知门外是大门外者国君有三门皋应路又有三朝内朝在路寝庭正朝在路门外应门外无朝外朝应在皋门外经直云止于门外无入门之言明知止于大门外外朝之上是以上宾拜赐皆云于门外亦在外朝矣故郑云必以柩造朝逹其忠心也介卒复命出奉柩送之君吊卒殡注卒殡成节乃去疏注释曰当介复命之时宾之尸柩在外朝上介卒复命谓复命讫出君大门奉宾之柩送至宾之家尸柩入殡于两楹之间君往就吊卒殡者谓殡讫殡是丧之大节故云卒殡成节乃去谓君与大夫尽去若大夫介卒亦如之注不言上介者小聘上介士也疏注释曰云不言上介者小聘上介士也者案经大夫介卒据大聘上介是大夫而言今郑以经不言上介则大夫介卒中兼有聘使大夫其卒亦如之故郑云不言上介小聘上介士也欲兼见小聘之法也若小聘上介末介皆士则入下文士介死中以其下文更不见小聘宾介死法故此兼言之也士介死为之棺敛之注不具他衣服也自以时服也疏注释曰以其士介卑其礼降于宾与上介非直具棺他衣物亦具之此士介直具棺不具他衣物也其士介从者自用时服敛之君不吊焉注主国君使人吊不亲往疏注释曰云主国君使人吊不亲往者对上经宾死君吊介为主人此士云不吊者明不亲吊使人吊之可知也若宾死未将命则既敛于棺造于朝介将命注未将命谓俟闲之后也以柩造朝以已至朝志在逹君命疏注释曰前云宾入境而死谓在路死未至国此经更说宾至朝俟闲之后使大夫致馆未行聘享而宾在馆死之事故郑云俟闲之后是以郑云以柩造朝以其既至朝志在逹君命则知上介国外死不以柩造朝可知若介死归复命唯上介造于朝若介死虽士介宾既复命往卒殡乃归注往谓送柩○小聘曰问不享有献不及夫人主人不筵几不礼面不升不郊劳注记贬于聘所以为小也献私献也面犹觌也音义享本又作飨释曰自此尽三介论侯伯行小聘之事云不享者谓不以束帛加璧献国所有云不礼者聘讫不以齐酒礼宾面不升者谓私觌庭中受之不升堂此对大聘时升堂受若然不言私觌而言面者对大聘言觌故辟之而言面也其礼如为介三介注如为介如为大聘上介疏释曰云其礼如为介者谓特问使大夫得主国之礼多少如大聘卿此大夫为上介之时即上文介之礼飧饔饩及食燕之等三介者大夫降于卿二等故也举此侯伯之小聘则公之臣子男之臣小聘礼数其义可知也
  记久无事则聘焉注事谓盟会之属音义聘匹正反访也释曰此云久无事则聘焉者则周礼殷聘也是以周礼大行人云凡诸矦之邦交岁相问也殷相聘也世相朝也注云小聘曰问殷中也久无事又于殷朝者及而相聘也注释曰云事谓盟会之属者案春秋有事而会不恊而盟是以春秋有会而不盟盟必因会若有盟会相见故云久无事则聘焉○若有故则卒聘束帛加书将命百名以上书于䇿不及百名书于方注故谓灾患及时事相告请也将犹致也名书文也今谓之字䇿简也方板也疏注释曰云故谓灾患及时事相告请者此即上经云若有言一也言灾患上注引春秋臧孙辰告籴于齐公子遂如楚乞师此云及时事者即上注引春秋晋矦使韩穿来言汶阳之田是也云名书文今谓之字者郑注论语亦云古者曰名今世曰字许氏说文亦然言此者欲见经云名名者即今之文字也云䇿简方板也者简谓据一片而言䇿是编连之称是以左传云南史执简以往是简者未编之称此经云百名以上书之于䇿是其众简相连之名郑作论语序云易诗书礼乐春秋䇿皆尺二寸孝经谦半之论语八寸䇿者三分居一又谦焉是其策之长短郑注尚书三十字一简之文服䖍注左氏云古文篆书一简八字是一简容字多少者云方板者以其百名以下书之于方若今之祝板不假连编之策一板书尽故言方板也主人使人与客读诸门外注受其意既聘享宾出而读之不于内者人稠处严不得审悉主人主国君也人内史也书必玺之音义稠直由反处昌虑反玺音徙注释曰云既聘享宾出而读之者上经云若有言则以束帛如享礼文承聘享之后故知此读诸门外故云既聘享也郑知人是内史者案内史职云凡四方之事书内史读之此云使人与客读诸门外者亦是四方事书故知人是内史也知书必玺之者案襄二十九年左传云公如楚还及方城季武子取卞使公冶问玺书追而与之故知此书亦玺之也客将归使大夫以其束帛反命于馆注为书报也疏注释曰为此书报上有故之事彼以束帛加书将命此亦以束帛加书反命于馆明日君馆之注既报馆之书问尚疾也疏注释曰昨日为书报之今日君始就馆送客者书问之道尚疾故也必须尚疾者以其所报告请多是密事是以郑云既报馆之书问尚疾也○既受行出遂见宰问几月之资注资行用也古者君臣谋密草创未知所之远近问行用当知多少而已古文资作赍音义几居岂仄赍子兮反注释曰使者受命于君但知出聘不知远近故云古者君臣谋密草创未知所之远近故问宰行粮多少即知远近也故知须问之○使者既受行日朝同位注谓前夕币之闲同位者使者北面介立于左少退别于其处臣也疏注释曰云既受行日者谓己受命日夕币之前使者及介朝君之时皆同位北面东上在朝处臣东方西面北上故郑云同位者使者北面介立于左少退以别处臣也○出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧注祖始也既受聘享之礼行出国门止陈车骑释酒脯之奠于軷为行始也诗传曰軷道祭也谓祭道路之神春秋传曰軷渉山川然则軷山行之名也道路以险阻为难是以委土为山伏牲其上使者为軷祭酒脯祈告也卿大夫处者于是饯之饮酒于其侧礼毕乘车轹之而遂行舍于近郊矣其牲犬羊可也古文軷作祓音义軷蒲末反骑其义反难乃旦反饯在浅反轹力狄反祓芳弗反注释曰云既受聘享之礼行出国门止陈车骑释酒脯之奠于軷者凡道路之神有二在国内释币于行者谓平适道路之神出国门释奠于軷者谓山行道路之神是以委土为山象国中不得軷名国外即得軷称引诗传曰者证軷祭道路之神也引春秋传曰者案襄二十八年左氏传于太叔云軷渉山川蒙犯霜露引之者证軷是山行之名涉者水行之称故鄘诗云大夫軷涉我心则忧毛传云草行曰軷水行曰涉云是以委土为山者案月令冬祀行郑注云行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺祀行之礼北面设主于軷上国外祀山行之神为軷壤大小与之同郑注夏官大驭云封土为山象以菩刍𣗥柏为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也云或伏牲其上者案周礼犬人云掌犬牲凡祭祀供犬牲命牷物伏瘗亦如之郑注云伏谓伏犬以王车轹之故知有伏牲其上云使者为軷祭酒脯祈告也者案周礼大驭掌驭玉路以祀及犯軷王自左驭驭下祝登受辔彼天子礼使驭祭此大夫礼故使者自祭祀軷而去云卿大夫处者于是饯之也者案诗云饮饯于祢是处者送行人而饮酒名曰饯也云遂行舍于郊也者即上经云舍于近郊是也云其牲犬羊可者犬人职云伏瘗亦如之是用犬也诗云取羝以軷是用羊也是犬羊各用其一未必并用之言可者人君有牲大夫无牲直用酒脯若然此见出行时祭軷案韩奕诗云韩矦出祖出宿于屠显父饯之清酒百壶是韩矦入觐天子出京城为祖道又左氏传郑忽逆妇妫于陈先配而后祖陈鍼子曰是不为夫妇诬其祖矣郑志以祖为祭道神是亦将还而后祖道此聘使还亦宜有祖但文不具○所以朝天子圭与缫皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸缫三采六等朱白苍注圭所执以为瑞节也剡上象天圆地方也杂采曰缫以韦衣木板饰以三色再就所以荐玉重慎也九寸三公之圭也古文缫或作藻今文作璪音义缫音早注藻璪皆同剡以冉反字林才冉反衣于既反注释曰云圭所执以为瑞节者案周礼大宗伯云以玉作六瑞以等邦国又云王执镇圭公执桓圭矦执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧是其以圭为瑞又案周礼掌节有玉节之节即是节与瑞别矣今此云瑞节但连言节者案节不得言瑞瑞亦皆节信故连言节也云剡上象天圆地方也者下不剡象地方上剡象天圜案杂记赞大行曰博三寸厚半寸剡上左右各寸半此经直剡上寸半不言左右文不具也凡圭天子镇圭公桓圭矦信圭皆博三寸厚半寸剡上左右各寸半唯长短依命数不同云杂采曰缫者凡言缫者皆蒙水草之文天子五采公矦伯三采子男二采皆是杂采也云以韦衣木板饰以三色再就者依汉礼器制度而知也但木板大小一如玉制然后以韦衣包之大小一如其板经云三采六等注云三色再就者就即等也是一采为再就三采即六等也是以郑注典瑞云一匝为一就典瑞云矦伯三采三就者以一采虽有再匝并为一就觐礼注云朱白苍为六色者亦是一采一匝为二色三采故六色三采据公矦伯子男则二采故典瑞云子男皆二采再就是也所以荐玉重慎者玉者宝而脆今以缫藉荐之是其重慎也问诸矦朱绿缫八寸注二采再就降于天子也于天子曰朝于诸矦曰问记之于聘文互相备疏释曰此诸矦使臣聘缫藉之等注释曰云二采再就者上云三采六等此二采不云四就者此臣礼与君礼异此二采虽与子男同但一采为一匝二采为再匝为四等今臣一采为一就二采共为再就是二采当君一采之处是以典瑞云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以𫖯聘亦是臣二采共当君一采一匝之处云降于天子者案典瑞王执镇圭缫藉五采五就言五就者据一采为一等若据一采一匝而言即五采十等此二采二等是降于天子也此亦降于诸矦而言降于天子者此郑若指上文朝天子而言故言聘诸矦降于朝天子也云于天子曰朝者据上文所以朝天子是也则诸侯自相朝亦同圭与缫九寸矦伯以下亦依命数云于诸侯曰问者诸矦遣臣自相问若遣臣问天子圭与缫亦八寸是以云记之于聘文互相备案玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以𫖯聘无所依据则于天子诸矦同言八寸者据上公之臣矦伯之臣则六寸子男之臣则四寸各降其君二等若然经言八寸者据上公之臣也皆玄𫄸系长尺绚组注采成文曰绚系无事则以系玉因以为饰皆用五采组上以玄下以绛为地今文绚作约音义系音计刘胡帝反长直亮反又如字绚呼县反李胥伦反一音巡组音祖约音巡释曰上文缫藉尊卑不同此之组系尊卑一等注释曰云采成文曰绚郑注论语云成章曰绚与此语异义同云繋无事则以系玉因以为饰者无事谓在椟之时亦以系玉因以为饰此组系亦名缫藉即上文反命之时使者执圭垂缫上介执璋屈缫乂曲礼下云执玉其有藉者则裼无藉者则袭郑注亦云藉缫也裼袭皆据有缫无缫之时是其因以为饰云皆用五采组者以其言绚绚是文章之名经又言皆复无尊卑之别故知皆用五采组也云上以玄下以绛为地者以其皆用五采而经直云玄𫄸为地上加五采上下皆据垂之为上下必知上玄下绛者上玄以法天下绛以法地故也经云𫄸注云绛者尔雅三入赤汁为𫄸绛则赤也故举绛以解𫄸○问大夫之币俟于郊为肆又赍皮马注肆犹陈列也赍犹付也使者既受命宰夫载问大夫之礼待于郊陈之为行列至则以付之也使者初行舍于近郊币云肆马云赍因其宜亦互文也不于朝付之者辟君礼也必陈列之者不夕也古文肆为肄音义赍子兮反注同行戸郎反肄以二反注释曰知载大夫币是宰夫者以其初宰夫官具币故知载币于郊付使者亦是宰夫可知云币云肆马云赍因其宜亦互文也者以其币是财贿易可陈列故言肆不言赍亦付使者矣马是难陈之物故直言赍亦付使者亦陈之是因其宜互文也○辞无常孙而说注孙顺也大夫使受命不受辞辞必顺且说音义孙音逊说音悦注释曰受命谓受君命聘于邻国不受宾主对答之辞必不受辞者以其口及则言辞无定准以辞无常故不受之也辞多则史少则不逹注史谓策祝疏注释曰案周礼大史内史皆掌策书尚书金縢云史乃策祝是䇿书祝辞故辞多为文史辞苟足以逹义之至也注至极也今文至为砥音义砥之氐反辞曰非礼也敢对曰非礼也敢注辞辞不受也对答问也二者皆卒曰敢言不敢疏注释曰辞谓宾辞主人答谓宾答主人介则在旁曰非礼也敢辞故易旅卦初六云琐琐斯其所取灾郑云琐琐犹小小爻互体艮艮小石小小之象三为聘客初与二其介也介当以笃实之人为之而用小人琐琐然客主人为言不能辞曰非礼不能对曰非礼每者不能以礼行之则其所以得罪是其义也○卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商注馆者必于庙不馆于敌者之庙为大尊也自官师以上有庙有寝工商则寝而已疏注释曰云馆者必于庙案上归饔饩云于庙明其礼皆在庙可知云不馆于敌者之庙为大尊也者以其在庙尊则尊矣故就降等而已若又在敌者之庙以上是其大尊云自官师以上有庙有寝者案祭法云适士二庙官师一庙郑云官师谓中士下士是其官师有庙知庙有寝案周礼隶㒒云掌五寝之埽除郑注云五寝五庙之寝天子七庙唯祧无寝诗云寝庙奕奕相连之貌故左传云大叔之庙在道南其寝在道北是其前曰庙后曰寝工商则寝而已者案尔雅释宫云室有东西厢曰庙注云夹室前堂又云无东西厢有室曰寝注曰但有大室是其自士以上有庙者必有寝庶人在官者工商之等有寝者则无庙故祭法云庶士庶人无庙祭于寝是也管人为客三日具沐五日具浴注管人掌客馆者也客谓使者下及士介也○飧不致注不以束帛致命草次𩜹飧具轻疏注释曰君不以束帛致命者对饔饩以束帛致之此不以束帛致草次飧具轻者以其客始至则致之故言草次也对聘日致饔饩生死俱有礼物又多为重故以此物为轻而不致宾不拜注以不致命疏注释曰云不拜者宰夫朝服设飧宾无拜受之文以其不以束帛致故也沐浴而食之注自洁清尊主国君赐也记此重者沐浴可知疏注释曰云记此重者沐浴可知者以其飧礼轻尚沐浴而食饔饩礼重者沐浴而食可知○卿大夫讶大夫士讶士皆有讶注卿使者大夫上介也士众介也讶主国君所使迎待宾者如今使者护客音义讶五嫁反释曰云卿大夫讶者谓大聘使卿主人使大夫迎士讶者小聘使大夫主人使士迎言皆有讶者自介已下皆迎之注释曰云卿使者大夫上介士众介也者据此篇是矦伯之卿大聘而言其实小聘使大夫亦使士迎之所迎者谓初行聘及飨食皆迎之故郑君无所指定宾即馆讶将公命注使己迎待之命疏释曰案秋官掌讶职云宾入馆次于舍门外待事于客注云次如今官府门外更衣处待事于客通其所求索彼谓天子有掌讶之官共承客礼此诸矦使无掌讶是以还遣所使大夫士讶将公命有事通传于君又见之以其摰注又复也复以私礼见者讶将舍于宾馆之外宜相亲也大夫讶者执雁士讶者执雉疏注释曰云复以私礼见者讶将舍于宾馆之外宜相亲也者礼掌讶舍于宾之馆门外此大夫士君使为讶虽非掌讶之官亦为次舍于宾之馆外宜相亲故执贽以相见大夫讶者执雁士讶者执雉案士相见及大宗伯文也宾既将公事复见讶以其挚注既已也公事聘享问大夫复报也使者及上介执雁群介执雉各以见其讶疏注释曰云公事聘享问大夫者此并行君聘享主国君及问大夫故云公事也云复报也者向讶者以贽私见己今还以贽私报之知使者及上介同执雁不执羔者见上文主国卿大夫劳宾同执雁则知此使者及上介同执雁可知各以见其讶者谓使者见大夫之讶者上介见士之讶者士介亦见士讶者○凡四器者唯其所宝以聘可也注言国独以此为宝也四器谓圭璋璧琮疏注释曰案周礼大宗伯云以玉作六瑞王执镇圭公执桓圭以下人执之曰瑞又云以玉作六器以礼天地四方谓礼神曰器此四者人所执不言瑞而言器者对文执之曰瑞礼神曰器散文则通虽执之亦曰器是以尚书云五器卒乃复与此文皆称器云言国独以此为宝者案周礼天府职凡邦国之玉镇大宝器藏焉注云玉镇大宝器玉瑞玉器之美者是以玉称宝云四器谓圭璋璧琮者是据上经圭璋以行聘璧琮以行享而言此据公矦伯之使者用圭璋璧琮若子男使者聘用璧琮享用琥璜○宗人授次次以帷少退于君之次注主国之门外诸矦及卿大夫之所使者次位皆有常处疏注释曰主国门外以其行朝聘陈宾介皆在大门外故次亦在大门外可知云诸矦及卿大夫之所使者次位皆有常处者以其上公九十步矦伯七十步子男五十步使其臣聘使大聘小聘又各降二等其次皆依其步数就西方而置之未行礼之时止于次中至将行礼宾乃出次凡为次君次在前臣次在后故云少退于君之次故云皆有常处○上介执圭如重授宾注慎之也曲礼曰凡执主器执轻如不克疏注释曰此谓当时将聘于主君庙门外上介屈缫以授宾宾袭受之节引曲礼者彼器即此玉欲证执玉如重之义也宾入门皇升堂让将授志趋注皇自庄盛也让谓举手平衡也志犹念也念趋谓审行步也孔子之执圭鞠躬如也如不胜上如揖下如授勃如战色足蹜蹜如有循古文皇皆作王音义胜音升上示掌反蹜所六反释曰宾入门皇谓未至堂时升堂让谓升堂东面向主君之时将授志趋谓宾执玉向楹将授玉之时念乡入门在庭时执玉徐趋今当亦然若降堂后趋进翼如则疾趋也注释曰云让谓举手平衡也者谓若曲礼云凡奉者当心下又云执天子之器则上衡注云谓高于心国君则平衡注云谓与心平则此亦执国君器也故引之为证孔子之执圭者乡党论孔子为君聘使法彼足蹜蹜如有循谓徐趋据入彼国庙门执玉行步之时以足容重退之在降堂之下与此趋同故为证也授如争承下如送君还而后退注争争斗之争重失队也而后犹然后也音义队直类反释曰授谓就东楹授玉于主君时如与人争接取物恐失坠云下如送君还而后退者以上文次言之此下如送者止谓聘享每讫君实不送而宾之敬如君送然故云下如送也君回还宾则退出庙门更行后事非谓宾出大门也下阶发气怡焉再三举足又趋注发气舍息也再三举足自安定乃复趋也至此云举足则志趋卷豚而行也孔子之升堂鞠躬如也屏气似不息者出降一等逞颜色怡怡如也没阶趋进翼如也音义卷去阮反豚他门反注释曰云下阶发气怡焉者即论语云出降一等逞颜色怡怡如也云再三举足自安定乃复趋也者谓降时再三举足故又趋进翼如也云发气舍息者以将授玉屏气似不息今既授玉降阶纵舍其气怡然和悦也云至此举足则志趋卷豚而行也者是释志趋为徐趋此举足为疾趋也及门正焉注容色复故此皆心变见于威仪疏注释曰此谓聘毕将更有享而出门时云心变见于威仪者以其貎从心起观威仪省祸福睹貌可以知心故也○执圭入门鞠躬焉如恐失之注记异说也疏释曰亦谓方聘执圭入庙门时云鞠躬焉则鞠躬如也如恐失之者即执轻如不克也注释曰云记异说者以上文已记执圭此又记执圭之仪以同记事而言有差异人记事说有不同也及享发气焉盈容注发气舍气也孔子之于享礼有容色疏注释曰云及享发气焉盈容者即孔子行享礼有容色一也故注引为证也此发气即上注云舍息一也众介北面跄焉注容貌舒扬音义跄七羊反注释曰此谓宾行聘众介从入门左北面曲礼云大夫济济士跄跄郑云皆行容止之貎故此注亦云容貌舒扬也但彼大夫云济济诸矦云皇皇上文宾入门皇得与诸矦同者以其执君圭璋志在重玉故行容得与君同若寻常行则大夫济济也私觌愉愉焉注容貌和敬音义愉羊朱反注释曰上文享时盈容对聘时仪貌战色颜舒缓此私觌对享时又愉愉和敬舒于盈容也出如舒雁注威仪自然而有行列舒雁鹅也疏注释曰此出庙门之外行步如鹅又舒缓于愉愉也云舒雁鹅者尔雅释鸟文○皇且行入门主敬升堂主慎注复记执玉异说疏注释曰上已二度记执玉行步之法今又云皇且行是别有人更记此执玉行法故云复记执玉异说也○凡庭实随入左先皮马相闲可也注随入不并行也闲犹代也土物有宜君子不以所无为礼畜兽同类可以相代古文闲作干音义闲闲厕之闲注释曰云左先者以皮马以四为礼北面以西头为上故左先入陈也云君子不以所无为礼者案礼器云天不生地不飬君子不以为礼言当国有马而无虎豹皮则用马或有虎豹皮幷有马则以皮为主而用皮也云畜兽同类可以相代者畜谓马兽谓虎豹尔雅释云在家曰畜在野曰兽云同类者尔雅又云二足而羽谓之禽四足而毛谓之兽若然则马畜亦是四足之类故云同类可以相代也宾之币唯马出其馀皆东注马出当从廏也馀物皆东藏之内府疏注释曰云马出当从廏也者若有皮之国用皮则不出亦从馀物东藏也知东藏之内府者案天官内府职云凡四方之币献之金玉齿革兵器凡良货贿入焉注云诸矦朝聘所献国珍彼天子礼诸矦亦当有内府诸矦自朝聘其货献珍异亦入内府故注依之也○多货则伤于德注货天地所化生谓玉也君子于玉比德焉朝聘之礼以为瑞节重礼也多之则是主于货伤败其为德疏释曰此经主论聘享所用圭璋璧琮不得过多之事也注释曰云货天地所化生谓玉也者郑注周礼九职亦云金玉曰货布帛曰贿故此注云货天地所化生谓玉下注云币人所造成币则布帛曰贿对金玉是自然之物也云君子于玉比德焉者聘义文云重礼也亦聘义文云多之则是主于货伤败其为德者以玉比徳故朝聘用之相厉以德不取重宝珍美之意若多之则是主于货物不取相厉以德是伤败其为德是以圭璧聘享主国君璋琮聘享主国夫人各用一而已也币美则没礼注币人所造成以自覆币谓束帛也爱之斯欲衣食之君子之情也是以享用币所以副忠信美之则是主于币而礼之本意不见也音义衣于既反食音嗣释曰此主论享时用束帛故享君用束帛享夫人用束锦皆不得过美注释曰云币人所造成以自覆币谓束帛也者案礼记檀弓伯高之丧孔氏之使者未至冉子摄束帛乘马而将之孔子曰异哉徒使我不诚于伯高郑注云礼所以副忠信也忠信而无礼可传乎是知自覆者覆忠信而已若更美则主意于财美而礼不见故没礼也云爱之斯欲衣食之君子之情也者礼记檀弓云爱之斯录之矣彼据爱父母而作重此亦微改文但此云爱之斯欲衣食之兼言食谓以币侑之君子之情则忠信贿在聘于贿注贿财也于读曰为言主国礼宾当视宾之聘礼而为之财也宾客者主人所欲丰也若苟丰之是又伤财也周礼曰凡诸矦之交各称其邦而为之币以其币为之礼古文贿皆作悔音义于注读作为称尺证反注释曰郑转于作为者欲就司仪之文为解故也云言主国礼宾者释经贿是主国礼宾也云当视宾之聘礼者释经在聘谓在宾聘财多少云而为之财也者释经于贿也谓主人视宾多少为财贿报宾云若苟丰之是又伤财也者凡行礼用财者取不丰不俭取于折中若苟且丰多则伤于贪财引周礼者秋官司仪职文案彼注云币谓享币也于大国则丰于小国则杀觧经各称其邦而为之币彼又注云主国礼之如其丰杀之礼觧经以其币为之礼谓贿用束纺礼用玉帛乘皮及赠之属是也○凡执玉无藉者袭注藉谓缫也缫所以缊藉玉疏注释曰凡缫藉有二种若以木为中干施五采三采者此缫常有不得云无藉今此云无藉者袭据尺绚组缫藉而言若庙门外贾人启椟取玉垂缫以授上介上介裼受上介屈缫以受宾宾即袭受即此执玉无藉者是也此文与曲礼同故曲礼凡执玉其有藉者则裼无藉者则袭是也○礼不拜至注以宾不于是始至今文礼为醴疏注释曰此文承执玉帛之下聘臣事据乡饮酒宾主升堂主人有拜至之礼此宾昨日初至之时主人请宾行礼宾言俟闲此时宾已至矣故聘时不拜至是以郑云以宾不于是始至○醴尊于东厢瓦大一有丰注瓦大瓦尊丰承尊器如豆而卑音义大音㤗荐脯五膱祭半膱横之注膱脯如版然者或谓之脡皆取直貌焉音义膱音职脡大顶反注释曰此脯礼宾时所用荐脯是也案乡饮酒礼云荐脯五脡故云或谓之脡皆取直貌祭醴再扱始扱一祭卒再祭注卒谓后扱音义扱初洽反主人之庭实则主人遂以出宾之士讶受之注此谓馀三马也左马宾执以出矣士士介从者疏注释曰此主人之庭实者谓主人礼宾时设乘马也经云宾执左马以出三马在后主人从者牵之遂从宾以出于门外宾之士介迎受之故郑云此谓馀三马也知士是士介从者以其经云从者讶受马此既云士故知士介从者也○既觌宾若私献奉献将命注时有珍异之物或宾奉之所以自序尊敬也犹以君命致之疏注释曰云犹以君命致之者以经云将命是以知虽是私献己物与君物同皆云君命致之臣统于君故也摈者入告出礼辞注辞其献也宾东面坐奠献再拜稽首注送献不入者奉物礼轻疏注释曰云奉物礼轻者谓以奉私献入则是主于货伤败于享觌故不入摈者东面坐取献举以入告出礼请受注东面坐取献者以宜并受也其取之由宾南而自后右客也疏释曰摈者东面坐取献举以入告者谓摈者从门东适南方西行于宾北坐举币入告于君又出以请于宾而受之故云出礼请受注释曰云东面坐取献者以宜并受也者献物在门外摈者出受之摈者与宾敌故云宜并受也云其取之由宾南而自后右客也者案上受享之时受皮者自后右客郑注云自由也从东方来由客后西居其左受皮也此宾门西东面奠献摈者从东由宾南自客后居宾左取献物故亦自后右客也宾固辞公答再拜注拜受于宾也固亦衍字疏注释曰知固是衍字者以其上摈者礼请受不云固明知宾不固辞故云固衍字云亦者亦士介私觌时宾固辞郑注云固衍字当如面大夫也摈者立于阈外以相拜宾辟注相赞也古文阈为蹙摈者授宰夫于中庭注东藏之既乃介觌○若兄弟之国则问夫人注兄弟谓同姓若婚姻甥舅有亲者问犹遗也谓献也不言献者变于君也非兄弟献不及夫人音义遗唯季反注释曰云兄弟谓同姓者若鲁于晋郑之等同姓也云若婚姻甥舅有亲者若鲁取齐女以为舅齐则以鲁为甥是有亲者也云非兄弟献不及夫人者以其经云兄弟之国则问夫人则非兄弟问不及夫人可知○若君不见注君有疾若他故不见使者疏注释曰云他故者病之外或新有哀惨也使大夫受注受聘享也大夫上卿也疏注释曰知受聘享者以其在后虽有觌献之法聘享在前是以据在先者而言云大夫上卿也者以其卿上大夫故以卿为大夫必知使卿不使下大夫者以其君无故君亲受今既有故明使上卿代君受之自下听命自西阶升受负右房而立宾降亦降注此仪如还圭然而宾大夫易处耳今文无而疏注释曰案上使大夫还玉于馆大夫升自西阶钩楹宾自碑内听命升自西阶自左南面受圭退负右房而立大夫降中庭宾降自碑内东面授上介于阼阶东此中与彼还玉皆升自西阶此非易处也但还玉时宾自大夫左受之此中大夫于宾左受之其宾主之位皆易处于还玉时故云易处也不礼注辟正主也疏注释曰案上聘享及私觌讫主君礼宾此大夫代君不礼故云辟正主也○币之所及皆劳不释服注以与宾接于君所宾又请有事于己不可以不速也所不及者下大夫未尝使者也不劳者以先是宾请有事于己同类既闻彼为礼所及则己往有嫌也所以知及不及者宾请有事固曰某子某子疏注释曰云不可以不速也者释经不释服即往云所不及者下大夫未尝使者以其经云下大夫尝使至者币及之故知所不及者是下大夫未尝使者也云不劳者以先是宾请有事于己同类既闻彼为礼所及则己往有嫌也者此劳宾在后宾请有事于大夫在聘日云先是宾请有事于己同类同类谓币所及者故郑云既闻彼为礼所及云则己往有嫌者彼国币及己是以礼加于己今劳宾者是以礼报之若币不及己若往劳宾则是己有礼于宾是讥宾无礼于己之嫌是以不往劳之故云己往有嫌也云所以知及不及者宾请有事固曰某子某子者当宾请事于大夫之时显此张子李子之等使受礼者预知尔时不道己姓则知己乃币所不及○赐饔唯羹饪筮一尸若昭若穆注羹饪谓饪一牢也肉谓之羹唯是祭其先大礼之盛者也筮尸若昭若穆容父在父在则祭祖父卒则祭祢腥饩不祭则士介不祭也士之初行不释币于祢不祭可也古文羹为羔饪作腍音义腍而善反刘音审释曰古者天子诸矦行载庙木主大夫虽无木主亦以币帛主其神是以受主国饔饩故筮尸祭然后食之尊神以求福故也昭穆言若者以其昭穆不定故云若也注释曰云腥饩不祭则士介不祭也者上致饔饩之时云上介饔饩三牢则饪腥饩三者皆有后云士介四人皆饩大牢无饪可祭故知士介不祭也㒒为祝祝曰孝孙某孝子某荐嘉礼于皇祖某甫皇考某子注㒒为祝者大夫之臣摄官也音义祝祝上之六反下之又反释曰经并云孝孙孝子皇祖皇考以其不定故两言谓上经若昭若穆亦两言之注释曰云㒒为祝者大夫之臣摄官也者若然诸侯不摄官使祝祝䇿矣案定四年祝佗云嘉好之事君行师从卿行旅从则臣无事若然君到主国祭饔之时得不摄官乎诸侯亦使人摄是以觐礼云矦氏禆冕释币于祢注云释币于祢之礼既则祝藏其币归乃埋之于祧西阶之东大夫使㒒摄祝则是本无祝官与诸矦异矣其诸矦礼大小祝不行知不使小祝行者以其掌客云群介行人宰史是诸矦从官不言祝明大小祝俱不行矣如馈食之礼注如少牢馈食之礼不言少牢今以大牢也今文无之疏注释曰云如少牢馈食之礼者案少牢礼有尊俎笾豆鼎敦之数陈设之仪阴厌阳厌之礼九饭三献之法上大夫又有正祭于室傧尸于堂此等皆宜有之至于致爵加爵及献兄弟弟子等固当略之矣假器于大夫注不敢以君之器为祭器疏注释曰案曲礼云大夫士去国大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士注云与得用者言寄觊已后还若然卑者不得用尊者之器是以此大夫聘使不得将己之祭器而行致饔饩虽是祭器人臣不敢以君之器为祭器是以聘使是大夫还于主国大夫假祭器而行之朌肉及廋车注朌犹赋也廋廋人也车巾车也二人掌视车马之官也赋及之明辩也古文朌作纷音义朌音班廋所求反注释曰此谓祭讫归胙在下云廋廋人也车巾车也者案周礼天子夏官有廋人职掌养马春官有巾车职诸矦虽兼官亦当有廋人巾车是故引周礼为证○聘日致饔明日问大夫注不以残日问人崇敬也古文日问大夫也夕夫人归礼注与君异日下之也今文归作馈既致饔旬而稍宰夫始归乘禽日如其饔饩之数注稍禀食也乘谓乘行之禽也谓雁鹜之属其归之以䨇为数其宾与上介也古文既为饩音义稍所教反释曰云既致饔旬而稍者以其宾客之道十日为正行聘礼既讫合归一旬之后或逢凶变或主人留之不得时反即有稍礼故下文云既将公事宾请归注云谓已问大夫事毕请归不敢自专谦也主国留之飨食燕飨无日数尽殷勤也是主人留之是以周礼浆人亦共宾客之稍礼注云稍礼非飧饔之礼留闲王稍所给宾客者浆人所给亦六饮而已诸侯相待亦如之是其留闲致稍者也注释曰云乘禽乘行之禽也者别言此者欲见此乘非物四曰乘言如其饔饩之数者一牢当一䨇故聘义云乘禽日伍䨇是此饔饩五牢者也云雁鹜之属者案尔雅二足而羽若然上介三牢则三䨇也士介一牢则一䨇也羽谓之禽故以禽为雁鹜之属云其宾与上介也者以其下文别有士介故也士中日则二䨇注中犹闲也不一日一䨇大寡不敬也凡献执一䨇委其馀于面注执一䨇以将命也面前也其受之则上介受以入告之士举其馀从之宾不辞拜受于庭上介执之以相拜于门中乃入授人上介受亦如之士介拜受于门外疏注释曰云上介受以入告之士举其馀从之者此乘禽而云凡献宜约私献私献摈者取献以入士举其馀此亦上介受入明其馀士举从入可知云不辞拜受于庭者以其经无辞文又饔饩云礼辞明此禽礼轻无辞受于庭可知上介执之以相拜于门中乃入授人者此亦约私献私献之时摈者取献以入又云摈者立于阈外以相拜宾辟摈者授宰夫是其约也云上介受亦如之者以其受饔饩之时上介受己如宾礼故知受乘禽亦如宾也云士介拜受于门外者以其受饩在门外此受乘禽在门外可知禽羞俶献比注比放也其致之礼如乘禽也禽羞谓成熟有齐和者俶献四时珍美新物也俶始也言其始可献也聘义谓之时赐音义放甫往反齐才讣反和户卧反注释曰云禽羞谓成熟有齐和者以其称羞谓若庶羞内羞之等故称禽则以雁鹜等为之故以成熟觧之聘义谓之时赐者案聘义云燕与时赐无数时赐谓四时珍异以赐诸宾客与此俶献是一物故引以为证○归大礼之日既受饔饩请观注聘于是国欲见其宗庙之好百官之富若尤尊大之焉音义观古乱反讶帅之自下门入注帅犹道也从下门外入游观非正也音义道音导○各以其爵朝服注此句宜在凡致礼下疏注释曰云宜在凡致礼下者以其各以其爵朝服为致礼而言故知义然○士无饔无饔者无傧注谓归饩也疏释曰案上经直云宰夫朝服以致之是其无饔宰夫退去士介不傧之是也○大夫不敢辞君初为之辞矣注此句宜在明日问大夫之下音义为于伪反释曰此谓宾问卿之时卿不敢辞者以宾聘享讫出大门请有事于大夫君礼辞许是君初为之辞故卿不辞也○凡致礼皆用其飨之加笾豆注凡致礼谓君不亲飨宾及上介以酬币致其礼也其其宾与上介也加笾豆谓其实也亦实于瓮筐飨礼今亡疏注释曰云其其宾与上介也者案上经宾一食一飨上介若食若飨唯士介不言飨故知其中唯有宾与上介耳云加笾豆谓其实也亦实于瓮筐者案致饔饩醯醢是豆实实于瓮明此之豆实亦实于瓮可知也案昭六年夏季孙宿如晋拜莒田也晋侯享之有加笾武子退使行人告曰小国之事大国也苟免于讨不敢求贶得贶不过三献今豆有加下臣弗堪无乃戾也此中致飨有加笾豆者飨使者无加笾豆之正礼此云加笾豆者殷勤之义也云飨礼今亡者以其食礼在知其豆数飨礼亡无文以知之○无饔者无飨礼注士介无飨礼疏注释曰无饔者无飨礼文承飨下故郑以无飨礼觧之以其宾与上介饔饩俱有故有飨士介唯有饩而已无饔故无飨礼也○凡饩大夫黍粱稷筐五斛注谓大夫饩宾上介也器寡而大略疏释曰案上经云大夫饩宾大牢米八筐众介米八筐不辨大小故此记人辨之云筐五斛注释曰云器寡而大略者以其君归饔饩于宾与大夫介筥米小而多者是尊者所致以多器为荣今大夫致礼于宾介器寡而大是略之于卑者也○既将公事宾请归注谓己问大夫事毕请归不敢自专谦也主国留之飨食燕献无日数尽殷勤也疏注释曰云己问大夫者请问三卿与下大夫尝使于彼国币所及皆是君命及以君物行礼者皆是公事事讫故请归也云主国留之飨食燕献无日数尽殷勤也者亦谓至旬宾乃将归主君乃留宾有此飨食燕献之等故燕礼注云今燕又宜献焉是也云无日数者谓行此飨食之等相去希数无常日数尽主人殷勤也○凡宾拜于朝讶听之注拜拜赐也唯稍不拜疏注释曰案上经云宾三拜乘禽于朝讶听之遂行舎于郊又案司仪云明日客拜礼赐遂行是临行大小礼皆拜赐则知唯米禀刍薪不拜也○燕则上介为宾宾为苟敬注飨食君亲为主尊宾也燕私乐之礼崇恩杀敬也宾不欲主君复举礼事礼己于是辞为宾君听之从诸公之席命为苟敬苟敬者主人所以小敬也更降迎其介以为宾介大夫也虽为宾犹卑于君君则不与亢礼也主人所以致敬者自敌以上音义乐音洛杀所介反复扶又反注释曰云飨食君亲为主尊宾也者以其飨食在庙为宾故君亲为主至后燕礼在寝又以醉为度崇于恩杀于敬故宾辞而使介为宾也以苟敬为小敬者以阼阶西近主为位诸公坐位故云小敬对户牖南面为大敬云更降迎其介以为宾者介在庙门内西北面降至庭迎之云不与亢礼也者略取燕义文觧君不亲为献主而使宰夫之意也云主人所以致敬者自敌以上者谓两君相见两大夫两士以上则主人亲献也宰夫献注为主人代公献○无行则重贿反币注无行谓独来复无所之也必重其贿与反币者使者归以得礼多为荣所以盈聘君之意也反币谓礼玉束帛乘皮所以报聘君之享礼也昔秦康公使西乞术聘于鲁辞孙而说襄仲曰不有君子其能国乎厚贿之此谓重贿反币者也今文曰贿反币疏注释曰云重其贿即上贿在聘于贿是也反币谓上礼玉束帛乘皮是也云秦康公者案文公十二年左氏传云秦伯使西乞术来聘云云是也此特来非历聘历聘则吴公子札聘于上国聘齐聘鲁是也○曰子以君命在寡君寡君拜君命之辱注此赞君拜聘享辞也在存也疏释曰此及下三经即上经云公馆宾宾辟上介听命聘享夫人之聘享问大夫送宾公皆再拜注云拜此四事彼见其拜此见其赞辞也君以社稷故在寡小君拜注此赞拜夫人聘享辞也言君以社稷故者夫人与君体敌不敢当其惠也其卒亦曰寡君拜命之辱疏注释曰云言君以社稷故者夫人与君体敌不敢当其惠也者释经云社稷故以其礼记哀公问孔子云取夫人为社稷主妇人无外事天地幷社稷后夫人虽不与以夫妇一体故夫人亦得云社稷主是其云社稷故者见夫人与君体敌今夫人使致礼来主人不敢当下文云君贶寡君延及二三老是与君不敌敢当之也又拜送注拜送宾也其辞盖云子将有行寡君敢拜送此宜承上君馆之下疏注释曰此即上经君即馆拜送宾故郑云此宜承上君馆之下君贶寡君延及二三老拜注此赞拜问大夫之辞贶赐也大夫曰老○宾于馆堂楹闲释四皮束帛宾不致主人不拜注宾将遂去是馆留礼以礼主人所以谢之不致不拜不以将别崇新敬也疏注释曰若宾敬主宜致主人敬宾宜拜皆是崇敬若致与拜即是崇新敬故不为若乡饮酒送宾宾不答礼有终相类也○大夫来使无罪飨之注乐与嘉宾为礼疏注释曰案鹿鸣序燕群臣嘉宾此无罪享之亦是乐宾为礼者也过则饩之注饩之腥致其牢礼也其致之辞不云君之有故耳聘义曰使者聘而误主君不亲飨食所以愧厉之也不言罪者罪将执之疏注释曰云过则饩之谓礼有失误故引聘义使者聘而误主君不亲飨食所以愧厉之也云不言罪将执之者春秋之义聘宾有罪皆执之若然上经云无罪飨之有罪非但不飨又执之此过则饩之虽不飨犹生致过轻故也若然上言罪下云过互见其义也其介为介注飨宾有介者宾尊行敌礼也疏注释曰谓飨宾于庙之时还以聘之上介为介若然上经上介主人别行飨则是从宾为介之外复别飨也云宾尊行敌礼也者若乡饮酒宾主行敌礼而有介然也有大客后至则先客不飨食致之注卑不与尊齐礼疏注释曰此据聘礼而言而无君朝之事若然则前有小国之卿大夫来聘将行飨食有大国卿大夫来聘则废小国飨食之礼以其卑不与尊齐礼并行之○唯大聘有几筵注谓受聘享时也小聘轻虽受于庙不为神位疏注释曰案上经云几筵既设摈者出请命至行聘享礼毕乃云宰夫彻几改筵是行聘享为神位今小聘不为神位屈也○十斗曰斛十六斗曰䉤十䉤曰秉注秉十六斛今江淮之闲量名有为䉤者今文䉤为逾音义量音亮二百四十斗注谓一车之米秉有五䉤四秉曰筥注此秉谓刈禾盈手之秉也筥穧名也若今莱阳之闲刈稻聚把有名为筥者诗云彼有遗秉又云此有不敛穧音义穧才计反注释曰云此秉为刈禾盈手之秉也者对上文秉为量名也引诗者证此秉为盈手穧即此筥一也即今人谓之一铺两铺也十筥曰稯十稯曰秅四百秉为一秅注一车之禾三秅为千二百秉三百筥三十稯也古文稯作緵音义稯宰孔反字林子工反緵音总注释曰云一车之禾三秅即经致饔饩时云禾三十车车三秅也








  仪礼注疏卷八
  仪礼注疏卷八考证
  宰命司马戒众介注诸侯谓司徒为宰○张渟云释文大宰音泰下仿此窃疑谓司徒为宰句及下命宰夫官具注宰夫宰之属也句皆合称大宰又燕礼注宰夫大宰之属大射注宰夫冢宰之属公食注甸人冢宰之属司宫大宰之属彼不兼大则兼冢则此不应独称宰明矣
  又释币于行疏行至庙门外之西为軷坛○軷坛月令注作軷壤
  受享束帛加璧疏聘宾不用君之所执圭璋○臣绂按据此则聘宾所执之圭降其君之命圭一等非命圭也朱子论语集注偶未检耳
  遂行舍于郊注于此脱舎衣服乃即道也○臣绂按舍于郊谓止宿于郊也非脱舍衣服之谓下聘毕将归遂行舎于郊注云始发且宿近郊又朝服载旜注云行时税舍于此郊皆不作脱舍衣服解当从彼注为正
  饩之以其礼注禾以秣马○敖继公云注末恐有脱文司马执䇲立于其后○䇲石经及敖本作䇿今从释文上介出请入告注其有来者与皆出请入告○张淳云者与巾箱杭本俱作者者释文作者与朱子云注与字陆氏音馀此非疑词不当音馀他本复出者字亦无义理疑本介字也
  夫人使下大夫劳以二竹簠方○簠字敖本作簋盖从释文
  其实𬃷蒸栗择○蒸敖本作烝今从石经
  门外米禾皆二十车○二监本讹作一今依朱子本敖本改正又石经二十字皆作卄后并同
  宾皮弁聘注入于次者俟辨也○臣绂按周官仪礼郑注凡办具之办皆用辨盖汉字未有办字只一字两用之说己见士相见礼张淳云监杭本作办误也
  宾辟不答拜○宾监本讹作客今依石经及朱子本杨本敖本改正
  公揖入每门每曲揖疏谓两𫔶之间○臣绂按枨𫔶之间枨则有两𫔶一而已然上文有东𫔶西𫔶之云则贾氏固以为两𫔶与
  几筵既设注诸侯祭祀席蒲筵缋纯○敖继公云注似脱加莞席纷纯五字
  介皆入门左疏臣相不前相礼故不言入其实皆入○朱子云疏说与此不通当阙臣学健按司仪軄及庿门惟君相入与此介皆入者自是不同疏家欲强通之故说多支凿
  公升二等疏君行一臣行二此文出齐语晏子辞○朱子云齐语无此辞今见曲礼杂记臣人龙按晏子语韩诗外传亦有之不在齐语
  公侧授宰币皮如入右首而东○敖继公云右当作左臣绂按士昏礼皮左首彼嘉礼此宾礼从同可也注以皮右首谓变于生似非其义敖说良是
  宰夫彻几改筵疏是诸侯与孤卿大夫朝聘天子法○监本脱孤卿大夫四字今寻绎上下文义补之
  建柶北面奠于荐东注糟醴不卒○卒监本讹作啐臣绂按上言啐醴则非不啐明矣不卒爵故建柶而奠之他篇疏文引此者亦误今并订正之
  摈者执上币疏𫔶东明不得并出也○朱子云𫔶东下当有脱字
  饪一牢注所以识日景引阴阳也○朱子云引疑当作别臣绂按别字固直截或以绳著碑引之而定方位则引宇亦可解敖氏集说改别
  两簠继之粱在北疏羊豕相当不相变○朱子云未详何谓臣绂按羊豕当作羊铏以羊铏相当对牛豕不相当则明矣
  门外米三十车○三十石经作卅下同
  受币于楹间南面○受敖本误作授
  无傧○傧石经及杨本敖本作摈杨复李心传皆云当作傧今从监本下授老币无傧无饔者无傧并同
  大夫对北面当⿰木睂 -- 楣再拜○⿰木睂 -- 楣石经作楣误
  夕夫人使下大夫韦弁归礼○此下监本有小注云今文归作馈下及记同九字既不出郑氏又不出释文唯通觧有此未审所云今文是何本也今删
  宾介皆明日拜于朝○敖继公云上惟见宾礼乃言介拜似非其次盖此文宜在下句之下
  大夫于宾壹飨壹食疏是以郑诗鸡鸣云○鸡鸣监本讹作羔裘据所引诗订正之
  乃入陈币于朝疏夕币七也○臣绂按主国礼赐无夕币朱子疑夕字是飨字之误而其序当在再飨之前集说则云飨酬币也再飨酬币也此与下文介阙一飨相合则以意改之而非贾氏之旧今仍之
  君使宰赐使者币注不敢自私服也○敖继公云注服字恐误集说改不敢自私之也
  释币于门疏释于行○释于行监本讹设于见今以经订正之
  子即位不哭注宜清静也○臣宗楷按郑氏三礼注凡洁净之净皆作清汉时未有净字说见第二卷则下字当作静
  使者既受行日朝同位○石经脱既字疏以受行日为句敖氏以日朝二字连读
  缫三采六等朱白苍○苍石经及敖本作仓又杂记孔疏引聘礼记云朝天子圭与缫皆九寸缫三采六等朱白仓朱白仓朱子云按上记只有朱白仓而疏记所引乃重引之不知何时传写之误而失此三字也臣绂按据此则朱白仓三字原文盖叠为六字
  又赍皮马○赍石经及释文皆作赍朱子本敖本作赍从之
  辞曰非礼也敢对曰非礼也敢○朱子云按诸本经末有辞字注无复出辞字永嘉本张淳识误云以注疏考之经下羡一辞字注上合更有一辞字盖传写者误以注文为经文也当减经以还注张氏说是今从之臣绂按石经敢下有辞字固仍缪本今疏中犹有敢辞之文岂又后人所増与
  宾既将公事复见讶○讶石经及敖本皆作之
  宗人授次○朱子云周礼幕人掌朝会共帷幕掌次掌张幕此宗人字恐误
  授如争承○敖氏读争字句今从疏读争承句
  自下听命自西阶升受○阶石经作门误
  聘日致饔○日石经作自误
  各以其爵朝服○监本注末有今依注移入五字系通解语后人搀入者去之
  又拜送○石经此三字在延及二三老拜之下臣绂按礼文次第石经为顺但诸刻本无与同者今仍旧


  仪礼注疏卷八考证
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼注疏>



  钦定四库全书
  仪礼注疏卷九
  汉郑氏注 唐陆德明音义 贾公彦疏
  公食大夫礼第九
  公食大夫之礼○使大夫戒各以其爵注戒犹告也告之必使同班敌者易以相亲敬音义食音嗣易以豉反释曰自此尽如聘论主君使大夫就馆戒聘客使来行食礼之事云各以其爵者此篇虽据子男天夫为正兼见五等诸侯大聘使卿之事故云各以其爵也上介出请入告注问所以为来事音义为于伪反下为既为从为公为宾同注释曰据大夫就宾馆之门外宾使上介出请大夫所为来之事三辞注为既先受赐不敢当音义三息暂反又如字注释曰既先受赐者谓聘日致饔受赐大礼故今辞食不敢当之但受饔之时礼辞而已至于飨食皆当三辞宾出拜辱注拜使者屈辱来迎己大夫不答拜将命注不答拜为人使也将犹致也宾再拜稽首注受命大夫还注复于君宾不拜送遂从之注不拜送者为从之不终事疏注释曰案乡饮酒主人拜送宾不答拜云礼有终此宾不拜送为从之不终事故宾不拜送也若然乡饮酒乡射戒宾遂从之而云拜辱拜送者以其主人先反不相随故得拜辱拜送觐礼使者劳宾侯氏送于门外再拜遂从之使者既不先反犹拜送者尊天子使故也○宾朝服即位于大门外如聘注于是朝服则初时玄端如聘亦入于次俟疏释曰云大门外如聘者则宾主设摈介以相待如聘时注释曰云于是朝服则初时玄端者初时谓宾发馆时服玄端若乡射主人朝服乃速宾郑注云射宾轻也戒时玄端以此言之前宾在馆拜所戒大夫即玄端宾遂从大夫至君大门外入次乃去玄端著朝服出次即位也云如聘亦入于次俟者案聘礼宾皮弁聘至于朝宾入于次注云入于次者俟辨则此入次亦俟主人辨也若然聘礼重宾发馆即皮弁此食礼轻及大门乃朝服○即位具注主人也摈者俟君于大门外卿大夫士序及宰夫具其𩜹物皆于庙门之外疏注释曰云摈者俟君于大门外者解即位之事云卿大夫士序及宰夫具其𩜹物皆于庙门之外者以其君迎宾入始言卿大夫以下庙内之位则知此具𩜹物时皆在庙门外也故郑下文注云自卿大夫至此不先即位从君而入者明助君飨食宾自无事故不在大门内是其义也羹定注肉谓之羹定犹熟也著之者下以为节音义定多佞反注释曰云肉谓之羹者尔雅文云著之者下以为节者羹定与下文陈鼎之节为目也甸人陈鼎七当门南面西上设扃鼏鼏若束若编注七鼎一大牢也甸人冢宰之属兼亨人者南面西上以其为宾统于外也扃鼎扛所以举之者也凡鼎鼏盖以茅为之长则束本短则编其中央今文扃作铉古文鼏皆作密音义编必绵反亨普庚反注释曰云七鼎一大牢也者案聘礼致飧与饔饩皆九鼎此亦一大牢而七鼎者此食礼轻无鲜鱼鲜腊与聘礼腥一牢鼎七同也云甸人冢宰之属兼亨人者案天官有甸师氏兼有亨人皆属冢宰彼天子礼诸侯比天子为兼官故甸人兼亨人也必使甸人陈鼎兼亨人者案亨人职云掌共鼎镬乂案甸师职云掌帅其徒以薪蒸役外内饔之事故使甸人兼亨人陈鼎若然案少牢羹定饔人陈鼎者以其无甸人官故饔人陈鼎也既夕士礼云甸人抗重又云甸人筑坅坎以士无臣使属吏摄甸人之事非谓置此官也云几鼎鼏盖以茅为之者诸文多言鼎鼏皆不言所用之物此经虽言若束若编亦不指所用之体故郑云盖以疑之然必知用茅者诗曰白毛包之尚书孔传云苴以白茅茅是洁白之物故疑用茅也设洗如飨注必如飨者先飨后食如其近者也飨礼亡燕礼则设洗于阼阶东南古文飨或作乡疏注释曰云必如飨者先飨后食如其近者也者郑据此文行食礼而云如飨明先飨设洗讫乃飨故食礼如之是如其近者也案聘礼云公于宾一食再飨则食在飨前矣不言如燕礼者飨食在庙燕在寝则是飨食重先行之故二者自相先后是以不得用燕礼决之也引燕礼者欲见设洗之法燕与飨食同故无飨礼引燕礼而言也小臣具槃匜在东堂下注为公盥也公尊不就洗小臣于小宾客飨食掌正君服位音义匜以支反注释曰知此为公盥者案特牲尸尊不就洗盥用槃匜故知此所设槃匜亦为公盥不就洗也云小臣于小宾客飨食掌正君位者按夏官小臣职云小祭祀宾客飨食如大㒒之法此诸侯之聘客飨食故亦小臣掌之也宰夫设筵加席几注设筵于户西南面而左几公不宾至授几者亲设湇酱可以略此音义湇刘羌立反下同注释曰云设筵于户西南面而左几者以其宾在户牖之间南面又生人左几异于神右几故也云公不宾至授几者亲设湇酱可以略此者决聘礼礼宾时公亲授几者以无设湇酱之事故也故下记云不授几郑云异于醴也无尊注主于食不献酬饮酒浆饮俟于东房注饮酒清酒也浆饮酨浆也其俟奠于丰上也饮酒先言饮明非献酬之酒也浆饮先言浆别于六饮也音义酨昨再反注释曰云饮酒清酒也者按周礼酒正注先郑云清酒祭祀之酒后郑从之则此宾客用之者优宾故也云浆饮酨浆也者酨之言载以其汁滓相载故云酨汉法有此名故也云其俟奠于丰上也者下云饮酒实于觯加于丰是也此云奠即彼加也云饮酒先言饮明非献酬之酒也者以其乡饮酒燕礼等献酬之酒皆不言饮饮之可知此拟酳口故言饮是异于献酬酒故也是以酒人云共宾客之礼酒饮酒郑注云礼酒飨燕之酒不言饮食之酒云饮亦是其义也云浆饮先言浆别于六饮也者按浆人云共王六饮水浆醴凉医酏彼先云六饮后云水浆与此先云浆不同故云先云浆别于六饮必别于六饮者彼六饮为渴而饮此浆为酳口不为渴故异之凡宰夫之具𩜹于东房注凡非一也饮食之具宰夫所掌也酒浆不在凡中者虽无尊犹嫌在堂疏注释曰云酒浆不在凡中者虽无尊犹嫌在堂者以其酒浆常在堂若不特言之则凡中亦含之嫌谓酒浆仍在堂故上特言之○公如宾服迎宾于大门内注不出大门降于国君疏释曰自此尽阶上北面再拜稽首论主君迎宾入拜至之事注释曰云不出大门降于国君者按周礼司仪云将币交摈三辞车逆拜辱宾车进答拜乂云致饔饩飨食皆如将币之仪是国君来则出迎也大夫纳宾注大夫谓上摈也纳宾以公命宾入门左公再拜宾辟再拜稽首注左西方宾位也辟逡遁不敢当君拜也音义辟婢亦反又音避逡七旬反遁音旬公揖入宾从注揖入道之及庙门公揖入注庙祢庙也疏注释曰仪礼之内单言庙者皆据祢庙是以昏礼纳采云至于庙记云凡行事必用昏昕受诸祢庙以此而言则言庙皆祢庙也若非祢庙则言庙祧若聘礼云不腆先君之祧问卿云受于祖庙之类是也但受聘在祖庙食飨在祢燕轻于食飨又在寝是其差次也宾入三揖注每曲揖及当碑揖相人偶至于阶三让注让先升疏释曰按曲礼云客若降等则就主人之阶主人固辞然后客复就西阶此亦降等初即就西阶者此君与客食礼礼之正彼谓大夫士以小小燕食之礼故与此不同也公升二等宾升注远下人君疏注释曰言远下人君者亦取君行一臣行二之义也○大夫立于东夹南西面北上注东夹南东西节也取节于夹明东于堂疏注释曰此谓主国卿大夫立位云取节于夹明东于堂者序已西为正堂序东有夹室今大夫立于夹室之南是东于堂也士立于门东北面西上注统于门者非其正位辟宾在此疏注释曰按燕礼大射士在西方东面北上不统于门又在门东北面宜东统于君今在门东西上统于门者以宾在门西辟宾在此非正位故也小臣东堂下南面西上宰东夹北西面南上注宰宰夫之属也古文无南上疏释曰云宰东夹北西面南上者谓在北堂之东与夹室相当故云夹北也注释曰云宰宰夫之属也者以经云南上则非止一人但宰官之内有宰夫之等是以下有宰夫之官皆于此立可知故云之属也若然宰尊官在小臣之下者以其小臣位在北堂南故先见之非谓尊卑先后为次也内官之士在宰东北西面南上注夫人之官内宰之属也自卿大夫至此不先即位从君而入者明助君飨食宾自无事疏注释曰云夫人之官内宰之属也者经云内官按周礼天官内宰下大夫掌王后已下彼天子内官诸侯未必有内宰以其言内官之士以士为之明当天子内宰故举内宰况之也云自卿大夫至此不先即位从君而入者明助君飨食宾自无事者按前聘时君迎客于大门内时卿大夫已下入庙即位者受聘事重非飨食之事故先入庙即位此已下虽有宰及宰夫者皆有事及大夫匕牲士庶羞之等皆助君食宾非己之事故后入也介门西北面西上注西上自统于宾也然则承摈以下立于士西少进东上疏注释曰云然则承摈以下立于士西少进东上者以其介统于宾而西上则摈统于君而东上可知承摈以下既是有事之人承摈是大夫又尊于士故知少进东上不言上摈者上摈有事其位不定故不言○公当⿰木睂 -- 楣北乡至再拜宾降也公再拜注⿰木睂 -- 楣谓之梁至再拜者兴礼俟宾嘉其来也公再拜宾降矣疏释曰自此尽稽首论公拜至宾答拜之事注释曰云公再拜宾降矣者释经宾降在至再拜下公再拜上以其至再拜者公已一拜宾即降下公再拜者宾降后又一拜虽一拜本当再拜故皆以再拜言之犹下侑币之时公一拜宾降公再拜注云宾不敢俟成拜也若然郑云公再拜宾降矣者解经至再拜则宾降也宾西阶东北面答拜注西阶东少就主君敬也疏释曰自此尽稽首论宾降答拜之事此云答拜下云拜也并据公未降之前宾为一拜以其宾始一拜之间公降一等故闲在一辞之中是以郑云宾降再拜释经北面答拜及拜也摈者辞注辞拜于下拜也公降一等辞曰寡君从子虽将拜兴也注宾降再拜公降摈者释辞矣宾犹降终其再拜稽首兴起也疏注释曰云公降摈者释辞矣者解经辞曰寡君从子虽将拜兴也郑注云宾犹降终其再拜稽首者按下文宾栗阶升不拜升既不拜拜于下虽辞宾犹终降再拜稽首也若然摈者辞拜于下之时其位在下故下记云乡摈由下注云不升堂是也按下文云摈者退负东塾而立注云无事又云摈者进相币然则摈者有事则进无事则退故负东塾也宾栗阶升不拜注自以已拜也栗实栗也不拾级连步趋主国君之命不拾级而下曰辵音义拾音渉辵敕略反注释曰云自以已拜也者于堂下终为再拜稽首故于堂上不拜也云栗实栗也者谓疾之意也云不拾级连步者曲礼云拾级聚足连步以上郑注云拾当为渉声之误也级等也渉等聚足谓前足蹑一等后足从之并此渉级也连步郑云重蹉跌也连步谓足相随不相过也其连步据足而言渉级据阶而说其实一也此等寻常升法此栗阶据趋君命而上按燕礼记云凡君所辞皆栗阶注云栗蹙也谓越等急趋君命也又曰凡栗阶不过二等注云其始升犹聚足连步越二等左右足各一发而升堂是栗阶之法也云不拾级而下曰辵者凡升阶有四种云辵者君臣急谏诤则越三等为辵阶越一等为历阶又有连步又有栗阶为四等也义已具于燕礼记疏也命之成拜阶上北面再拜稽首注宾降拜主君辞之宾虽终拜于主君之意犹为不成疏注释曰按论语孔子云拜下礼也今拜乎上泰也是以上文主君虽辞宾犹终拜于下尽臣之礼为成拜主君之意犹以为不成故命之升成拜宾遂主君之意故升更拜也○士举鼎去鼏于外次入陈鼎于碑南南面西上右人抽扃坐奠于鼎西南顺出自鼎西左人待载注入由东出由西明为宾也今文奠为委古文待为持疏释曰自此尽逆退复位论鼎入匕载之事云去鼏于外次入者次入为序入也故少牢云序入去鼏于外者以其入当载于俎故去之也士丧士虞皆入乃去鼏者丧礼变于吉故也雍人以俎入陈于鼎南旅人南面加匕于鼎退注旅人雍人之属旅食者也雍人言入旅人言退文互相备也出入之由亦如举鼎者匕俎每器一人诸侯官多也疏注释曰云旅人雍人之属者即燕礼云尊士旅食于门西两圜壶郑云士旅食者所谓庶人在官者也引王制解之者是也云雍人言入旅人言退文互相备也者雍人言入亦退旅人言退亦入皆入而退去故云文互相备也云每器一人诸侯官多也者按少牢云鼎序入雍正执一匕以从雍府执四匕以从司士合执二俎以从司士赞者二人皆合执二俎以相从入是大夫官少故每人兼执也若然特牲云赞者执俎及匕从鼎入士虞亦云匕俎从士昏礼亦云匕俎从设彼注云执匕者执俎者从鼎而入设之不言并合者士官弥少并合可知不言者文不具或可士礼乂异于大夫执鼎人兼执匕俎故士丧礼小敛大敛奠举鼎者兼执俎也若依前释则士丧礼略威仪故也大夫长盥洗东南西面北上序进盥退者与进者交于前卒盥序进南面匕注长以长幼也序犹更也前洗南疏注释曰云进盥退者与进者交于前郑云前谓洗南但言前不云北乡饮酒乡射宾盥北面则此大夫亦皆北面可知云长以长幼也者若燕礼云命长之类皆据长幼为长不谓众中之长者也载者西面注载者左人也亦序自鼎东西面于其前大夫匕则载之疏注释曰前云左人待载其时鼎东南面今大夫鼎北面南匕之左人当载故序自鼎东西面于其前矣俎正当鼎南则载者在鼎南稍东也鱼腊饪注饪熟也食礼宜熟飨有腥者疏释曰上文直云羹定肉谓之羹恐鱼腊不在羹定之中故此特著鱼腊饪也以食礼尚熟故皆饪也注释曰乐记云大飨而俎腥鱼郑注云以腥鱼为俎实不臑熟之是飨礼有腥也又宣公十六年冬晋侯使士会平王室定王享之原襄公相礼殽烝武子私问其故王闻之召武子曰季氏而弗闻乎王享有体荐宴有折俎公当享卿当宴王室之礼也又国语云禘郊之事则有全烝王公立饫则有房烝亲戚宴飨则有殽烝以此观之明飨有腥以飨礼用体荐则腥矣故礼记云腥其俎谓豚解而腥之豚解者皆腥也载体进奏注体谓牲与腊也奏谓皮肤之理也进其理本在前下大夫体七个音义奏千豆反注同注释曰三牲与腊皆载体直言体不辨体形及数以下鱼肠胃伦肤皆言七则此亦七体故郑云下大夫体七个若然七个此不言体形按士虞记云升左肩臂臑肫骼脊胁七体彼丧礼用左又按乡饮酒乡射记皆云右胖进腠则此亦用右胖肩臂臑肫骼脊胁可知既用右胖则左胖为庶羞其庶羞者此下大夫十六豆上大夫二十豆是也若致飧及归饔饩腥鼎皆无庶羞乡饮酒乡射燕礼大射虽同用狗一牲以其亨亨亦皆有庶羞也云奏谓皮肤之理进其理本在前者此谓生人食法故进本本谓近上者若祭祀则进末故少牢云进下郑云变于食生是也鱼七缩俎寝右注右首也寝右进鬐也干鱼近腴多骨鲠音义鬐巨之反注释曰云缩俎者于人为横缩纵也鱼在俎为纵于人亦横云寝右郑云右首也寝右进鬐也宾在户牖之间南面俎则东西陈之鱼在俎首在右腹腴乡南鬐脊也进脊在北乡宾必以脊乡宾者郑云干鱼近腴多骨鲠故不欲以腴乡宾取脊少骨鲠者乡宾优宾故也若祭祀则进腴以鬼神尚气腴者气之所聚故少牢进腴是也肠胃七同俎注以其同类也不异其牛羊腴贱也此俎实凡二十八疏注释曰云以其同类也者释经同俎以其牛羊同是畜类也云不异其牛羊腴贱也者以牲体则异俎及此肠胃即同俎以其腹腴贱故略之同俎也云此俎实二十八者牛羊各有肠胃肠胃各七四七二十八也但此肠胃与牲或同鼎同俎或别鼎别俎何者据此下文七鼎肠胃与牲别鼎别俎是其正法取其鼎俎奇也少牢五俎肠胃与牲同鼎者以其有鲜兽若肠胃别鼎则六不得奇故幷肠胃与牲同鼎有司彻亦然此肠胃七者以其与牲体别鼎故取数于牲亦七少牢并肠胃于牲鼎故云肠三胃三取数于脊胁各三也宾尸礼杀于正祭故肠胃各七既夕盛陈奠故肠胃五也伦肤七注伦理也谓精理滑脆者今文伦或作论音义脆七岁反释曰伦肤谓豕之皮革为之但此公食大夫为宾用为美故肤与肠胃皆别鼎俎特牲惟有三鼎鱼腊不同鼎故肤从牲同鼎有司彻虽同少牢亦止三鼎而已牛豕鱼皆一鼎故肤还从于牲鼎也又此肤与牲体之数亦七而少牢肤九者此食礼故肤从体数少牢大夫之祭肤出下牲故取数于牲之体而九也肠胃肤皆横诸俎垂之注顺其在牲之性也肠胃垂及俎拒疏注释曰肠胃得在牲而垂肤亦言顺牲之性者从多而言云垂及俎拒者少牢云肠三胃三垂及俎拒是也大夫既匕匕奠于鼎逆退复位注事毕宜由便也士匕载者又待设俎疏注释曰士匕载者又待设俎者以上文云士举鼎又云左人待载下文云士设俎于豆南是载者又待设俎可知也○公降盥注将设酱疏释曰自此尽各却于其西论公与宰夫为宾设正𩜹之事注释曰云将设酱者下云公设之是以盥手也宾降公辞注辞其从已卒盥公壹揖壹让公升宾升注揖让皆一杀于初古文壹皆作一音义杀所界反宰夫自东房授醯酱注授授公也醯酱以酰和酱疏释曰按记云蒲筵常长丈六尺于堂上户牖之间南面设之乃设正𩜹于中席已东自中席已西设庶羞也注释曰云酰醤以酰和醤者按归饔饩醯醢别知此酰醤不别而以酰和醤者此经所陈物异者皆别器此酰醤下但言醤不别言酰明以酰和醤可知祭祀无此法以生人尚亵味故有之公设之注以其为𩜹本宾辞北面坐迁而东迁所注东迁所奠之东侧其故处也疏注释曰云东迁所者谓以西为上君设当席中故东迁之辟君设处侧近也近其故处公立于序内西乡注不立阼阶上示亲𩜹疏注释曰云不立阼阶上示亲𩜹者以其君之行事皆在阼阶上今近阼北者以其设𩜹在户西近北今君亦近北是示亲监𩜹故也宾立于阶西疑立注不立阶上以主君离阼也疑正立也自定之貌今文曰西阶音义疑鱼乞反又鱼力反注同宰夫自东房荐豆六设于酱东西上韭菹以东醓醢昌本昌本南麇臡以西菁菹鹿臡注醓醢醢有醓昌本昌蒲本菹也醢有骨谓之臡菁蓂菁菹也今文臡皆作麇音义醓他感反臡奴兮反醢有骨者也字林作腝人兮反菁子丁反刘音精蓂兦丁反注释曰云醓醢醢有醓者按周礼醢人云朝事之豆韭菹醓醢已下依此为次彼注云醓肉汁也则此醓醢是肉之汁昌本者彼注云昌蒲根又按彼注齑菹之称菜肉通又云细切为齑全物若䐑为菹又按彼经为菹者经言菹不言齑菹者即是齑也彼言昌本亦即齑也此注云菹者齑菹麤细为异通而言之齑亦得为菹故云菹也云醢有骨谓之臡者案尔雅释器云肉谓之醢有骨者谓之臡又郑司农云有骨为臡无骨为醢也云菁蓂菁菹也者即今之蔓菁也士设俎于豆南西上牛羊豕鱼在牛南腊肠胃亚之注亚次也不言䋫错俎尊也音义䋫侧耕反注释曰云不言䋫错俎尊者上设豆䋫陈之下设黍稷错陈之此设俎不䋫不错者俎尊故也肤以为特注直豕与肠胃东也特肤者出下牲贱疏注释曰云出下牲贱者以豕在牛羊之下贱肤豕之所出故云出下牲贱特之于俎东也旅人取匕甸人举鼎顺出奠于其所注以其空也其所谓当门疏释曰前旅人以匕入加于鼎退出今还使之取匕前士举鼎入今不使士举鼎出者以其士载讫遂设俎于宾前事未毕故甸人举鼎而出也宰夫设黍稷六簋于俎西二以并东北上黍当牛俎其西稷错以终南陈注并并也今文曰并古文簋皆作轨大羹湇不和实于镫宰右执镫左执盖由门入升自阼阶尽阶不升堂授公以盖降出入反位注大羹湇煮肉汁也大古之羹不和无盐菜瓦豆谓之镫宰谓大宰宰夫之长也有盖者𩜹自外入为风尘今文湇为汁又曰入门自阼阶无升音义和户卧反镫音豋大古音泰释曰云以盖降出入反位者宰位在东夹北西面南上今以盖降出送于门外乃更入门反于东夹北位也注释曰云大羹湇煮肉汁也大古之羹者谓是大古五帝之羹云不和无盐菜者大古质故不和以盐菜对铏羹调之以盐菜者也云瓦豆谓之镫诗云于豆于登毛亦云木曰豆瓦曰豋云宰谓大宰宰夫之长者以单言宰诸侯三卿无大宰以司徒兼大宰大宰之下有宰夫故云宰夫之长也公设之于酱西宾辞坐迁之注亦东迁所疏注释曰言亦者亦前酱东迁所以酱既东迁所今于酱西迁之明亦东迁所移之故酱处也宰夫设铏四于豆西东上牛以西羊羊南豕豕以东牛注铏菜和羹之器疏注释曰云铏菜和羹之器者下记云牛藿羊苦豕薇是菜和羹以铏盛此羹故云之器也据羹在铏言之谓之铏羹据器言之谓之铏鼎正鼎之后设之谓之陪鼎据入庶羞言之谓之羞鼎其实一也饮酒实于觯加于丰注丰所以承觯者也如豆而卑宰夫右执觯左执丰进设于豆东注食有酒者优宾也设于豆东不举也燕礼记曰凡奠者于左疏注释曰云食有酒者优宾也者按下文宰夫执浆饮宾兴受惟用浆酳口不用酒今主人犹设之是优宾也引燕礼者彼据酒主人奠于荐右宾不饮取奠于荐左此酒不用故亦奠于豆东酒义虽异不举是同故引为证也按燕礼无此文乡饮酒乡射记皆云凡奠者于左举者于右不引之而引燕礼记者此必传写者之误郑本引乡饮酒乡射之等也宰夫东面坐启簋会各却于其西注会簋盖也亦一一合却之各当其簋之西疏注释曰云亦一一合却之者却者仰也簋盖有六两两皆相重而仰之谓之却合故云一一却合之各当其簋之西为两处亦者亦少牢故少牢云佐食启会盖二以重设于敦南也○赞者负东房南面告具于公注负东房负房户而立也南面者欲得乡公与宾也疏释曰自此尽酱湇不祭论宾所祭𩜹之事注释曰经直云负东房郑知负房户而立者以公在东序内宾在户西虽告具于公且欲使宾闻之故知于房近西是以郑云得乡公与宾也公再拜揖食注再拜拜宾𩜹具宾降拜注答公拜公辞宾升再拜稽首注不言成拜降未拜宾升席坐取韭菹以辩擩于醢上豆之闲祭注擩犹染也今文无于音义擩人悦反刘而悬反又而谁反赞者东面坐取黍实于左手辩又取稷辩反于右手兴以授宾宾祭之注取授以右手便也宾亦兴受坐祭之于豆祭也独云赞兴优宾也少仪曰受立授立不坐疏注释曰此所授者皆谓远宾者故菹醢及铏皆不授以其近宾取之易故不言按曲礼云殽之序辩祭之故知虽不授亦祭可知也经直云祭知祭之于豆祭者按少牢云尸取韭菹辩㨎于三豆祭于豆间故知于豆祭也云独云赞兴优宾者欲见宾坐而不兴是优宾其实俱兴也引少仪者欲见赞兴宾亦兴之义以其宾坐赞亦坐故也三牲之肺不离赞者辩取之壹以授宾注肺不离者刌之也不言刌刌则祭肺也此举肺不离而刌之便宾祭也祭离肺者绝肺祭也壹犹稍也古文壹作一音义刌寸本反注释曰云肺不离者刌之也者按少仪云牛羊之肺离而不提心郑云提犹绝也刲离之不绝中央少者此即为食而举肺也少牢云举肺一长终肺祭肺三皆切之是祭肺切举肺不切也云不言刌刌则祭肺也者是与祭肺同其实举肺云祭离肺者绝肺祭也者此郑解举肺将祭之时绝末而祭之与祭肺异也凡举肺有二名一名离肺一名举肺祭肺亦名刌肺也宾兴受坐祭注于是云宾兴受坐祭重牲也宾亦每肺兴受祭于豆祭捝手扱上铏以柶辩擩之上铏之闲祭注扱以柶扱其铏菜也捝拭也拭以巾音义捝始锐反释曰此云上铏之闲祭者著其异于馀者馀祭于上豆之闲此铏别自祭铏闲注释曰云捝拭也拭以巾者按内则左佩纷帨帨即佩巾而云捝拭拭手以巾似帨不名巾者本名帨者以拭手为名其实名巾故郑举其实称也此有四铏而云扱上铏辩擩则唯有一柶优宾故用一柶而已少牢二铏祭神故宜各有柶也祭饮酒于上豆之闲鱼腊酱湇不祭注不祭者非食物之盛者疏注释曰此不祭者以在正𩜹之内以其有三牲之体鱼腊湇酱非盛者故不祭也若入庶羞则祭之故下文云士羞庶羞皆有大又云辩取庶羞之大兴一以授宾宾受兼一祭之少仪云祭膴膴诂为大鱼肉之脔是亦祭之也○宰夫授公饭粱公设之于湇西宾北面辞坐迁之注既告具矣而又设此殷勤之加也迁之迁而西之以其东上也疏释曰自此尽降出论设加𩜹粱与庶羞之事注释曰云迁之迁而西之以其东上也知粱东上者下文宰夫膳稻于粱西是以粱在东为上也公与宾皆复初位注位序内阶西疏注释曰按上公设酱时立于序内宾立于阶西此云公与宾复初位故知公还在序内宾还在阶西也宰夫膳稻于粱西注膳犹进也进稻粱者以簠疏注释曰知进稻以簠者下记云簠有盖幂郑注云稻粱将食乃设去会于房盖以幂上文设黍稷讫云却会此稲粱不云却会者先于房去之故也士羞庶羞皆有大盖执豆如宰注羞进也庶众也进众珍味可进者也大以肥美者特为脔所以祭也鱼或谓之膴膴大也唯醢酱无大如宰如其进大羹湇右执豆左执盖音义脔力转反膴火奴反释曰云皆有大者中有二物三物之肉兼有鱼也注释曰云鱼或谓之膴膴大也者有司彻云尸俎五鱼侑主人皆一鱼皆加膴祭于其上是也少仪云膴祭也云唯醢酱无大者郑注周礼醢人作醢之法先䏝干其肉乃后莝之杂以粱麹及盐渍以美酒涂置甀中百日则成矣何大脔之有也醤则醢也亦无大脔也先者反之由门入升自西阶注庶羞多羞人不足则相授于阶上复出取也疏释曰反之者以其庶羞十六豆羞人不足故先至者反取之下文云先者一人升设于稻南其人不反则此云先者反之谓第二已下为先者也先者一人升设于稻南簋西闲容人注簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不与正豆并也闲容人者宾当从闲往来也疏注释曰簋西黍稷西也必言稻南者以其黍稷西之北有稻故庶羞设黍稷西南南陈之是稻与庶羞俱是加故南北相继俱在黍稷正𩜹之西是不与正豆并也云闲容人者宾当从闲往来也者下文宾左拥簠粱右执湇以降公辞升反奠于其所是宾往来也旁四列西北上注不统于正𩜹者虽加自是一礼是所谓羹胾中别疏注释曰云所谓羹胾中别者按曲礼云左殽右胾彼云殽骨体也此肉谓之羹亦一也殽为正𩜹胾为切肉则庶羞彼云左殽右胾与此正𩜹在东庶羞在西间客人同故谓所谓羹胾中别也膷以东臐膮牛炙注膷臐膮今时𦞦也牛曰膷羊曰臐豕曰膮皆香美之名也古文膷作香臐作薰音义膷音香臐许云反膮呼尧反炙章夜反𦞦火各反又火沃反炙南醢以西牛胾醢牛鮨注先设醢䋫之以次也内则谓鮨为脍然则脍用鮨今文鮨作鳍音义鮨巨之反注鳍音同注释曰此云先设醢䋫之以次而特牲注云以有醢不得䋫也与此先设醢䋫之以次违者大凡醢配胾是其正而醢卑于胾今牛羊豕胾皆在醢下者直是䋫之次非尊卑之列特牲以有一醢若䋫之当醢在胾上不成错故不得䋫少牢四豆羊胾醢故得䋫而错与此同也鮨南羊炙以东羊胾醢豕炙炙南醢以西豕胾芥酱鱼脍注芥酱芥实酱也内则曰脍春用葱秋用芥众人腾羞者尽阶不升堂授以盖降出注腾当作媵媵送也授授先者一人音义媵以证反又绳证反赞者负东房告备于公注复告庶羞具者以其异𩜹疏释曰自此尽兼一祭之论赞告𩜹具宾祭之事○赞升宾注以公命命宾升席疏释曰前设𩜹讫赞者告具于公公再拜揖食此使赞升宾者以其礼杀故也是以上文正𩜹公先拜宾答拜此宾先拜公公答拜为异也宾坐席末取粱即稻祭于酱湇闲注即就也祭稻粱不于豆祭祭加宐于加疏注释曰云祭稻粱不于豆祭祭加宐于加者按下文云宾三饭以湇酱注云每饭歠湇以肴擩酱食正𩜹也三饭而止又云不以湇酱注云不复用正𩜹也则此湇醤是正𩜹而云加者但湇醤与粱皆是加故公亲设之下文为正𩜹而此云加者为湇醤虽是加以在正𩜹之上得与正𩜹为本故名正𩜹其实是正𩜹之加故公亲设之也赞者北面坐辩取庶羞之大兴一以授宾宾受兼壹祭之注壹壹受之而兼一祭之庶羞轻也自祭之于膷臐之闲以异𩜹也疏注释曰壹壹受之而兼一祭之庶羞轻也者决上三牲之肺祭之今此祭庶羞幷之故云轻也云自祭之于膷臐之闲以异𩜹也者不云于豆祭而云于膷臐之闲以祭宐于加故也○宾降拜注拜庶羞疏释曰自此尽鱼腊不与论宾正食受侑币至于食终之事公辞宾升再拜稽首公答再拜宾北面自闲坐左拥簠粱右执湇以降注自闲坐由两𩜹之闲也拥抱也必取粱者公所设也以之降者堂尊处欲食于阶下然也公辞宾西面坐奠于阶西东面对西面坐取之栗阶升北面反奠于其所降辞公注奠而后对成其意也降辞公敬也必辞公者为其尊而亲临已食侍食赞者之事疏注释曰云成其意者谓成其食降阶下之意故奠乃对此决下文大夫相食宾执粱与湇之西序端主人辞宾反之而不奠也公许宾升公揖退于箱注箱东夹之前俟事之处疏注释曰按尔雅有东西厢曰庙其夹皆在序外故也知是俟事之处者正以此文公揖退于厢而俟宾食即待事之处也摈者退负东塾而立注无事宾坐遂卷加席公不辞注赞者以告公公听之重来优宾疏注释曰知赞者以告公公听之者公既在序外宾食在户西若不告公公何以知之明知赞者告公也云重来优宾者若公来则劳宾不来则宾不劳故难重来而不来则优饶宾也宾三饭以湇酱注每饭歠湇以殽擩醤食正𩜹也三饭而止君子食不求饱不言其殽优宾疏注释曰每饭歠湇以殽擩醤者按曲礼三饭主人延客食胾然后辩殽郑注云先食胾后食殽殽尊此先食殽者彼郑云大夫士与客燕食之法其礼食宜放公食大夫礼云若然此为礼食故先食殽彼大夫士与客燕食则先食胾故不同又按昏礼同牢云赞尔黍授肺脊皆食以湇酱皆祭举食举也注云皆食食黍也以用也用者谓歠湇𠯗酱而不食殽此公食宾礼解体折节明食殽可知彼豚解者皆不食故彼不食殽也是以彼又云三饭卒食注同牢示亲不主为食起三饭而成礼也故不食殽也但湇言歠淡故也酱言擩咸故也云三饭而止君子食不求饱者解三饭而止故下宰夫进酱是不求饱故引论语学者食不求饱为证也云不言其殽优宾者按特牲少牢尸食时举殽皆言次第此不言者任宾取之是优宾也宰夫执觯浆饮与其丰以进注此进漱也非为卒食为将有事缘宾意欲自洁清音义漱所又反宾捝手兴受注受觯宰夫设其丰于稻西注酒在东浆在西是所谓左酒右浆疏注释曰云酒在东者案上饮酒实于觯宰夫设于豆东是酒在东也云浆在西者即此经设于稻西是也云是所谓左酒右浆者按曲礼云酒浆处右郑云此言若酒若浆耳两有之则左酒右浆云两有者据此公食而言左酒右浆也庭实设注乘皮宾坐祭遂饮奠于丰上注饮漱○公受宰夫束帛以侑西乡立注束帛十端帛也侑犹劝也主国君以为食宾殷勤之意未至复发币以劝之欲用深安宾也西乡立序内位也受束帛于序端疏注释曰云西乡立序内位也者按上文公设酱公立于序内西乡此经亦云西乡立故知亦在序内位也云受束帛于序端者按聘礼公受几于序端故每云公之所受者皆约之受于序端宾降筵北面注以君将有命也北面于西阶上疏注释曰云以君将有命者谓有束帛侑食之命故宾降筵北面于西阶上以待主君之命摈者进相币注为君释币辞于宾音义相息亮反宾降辞币升听命注降辞币主国君又命之升听命释许辞疏注释曰云主国君又命之升知者约聘礼礼宾宾降辞币公降一等辞栗阶升听命是也降拜注当拜受币公辞宾升再拜稽首受币当东楹北面注主国君南面授之当东楹者欲得君行一臣行二也退西楹西东面立注俟主国君送币也退不负序以将降疏注释曰按聘礼宾三退负序注云三退三逡巡也不言辟者以执圭将进授之彼皆当⿰木睂 -- 楣再拜故宾退负序此亦为公拜送币但在楹西耳故宾在阶西不负序以将降故也公壹拜宾降也公再拜注宾不敢俟成拜介逆出注以宾事毕宾北面揖执庭实以出注揖执者示亲受公降立注俟宾反上介受宾币从者讶受皮注从者府史之属讶迎也今文曰梧受音义梧五故反注释曰云从者府史之属知非士介者此子男小聘使大夫士介一人而已介已受宾币故知讶受者非士介是府史之属也○宾入门左没霤北面再拜稽首注便退则食礼未卒不退则嫌更入行拜若欲从此退疏注释曰云便退则食礼未卒不退则嫌者此郑探解宾意食礼自有常法三饭之后当受侑币更入以终食礼故送庭实而后入是以郑云便退则食礼未卒解经宾入之意云不退则嫌者谓有贪食之嫌解再拜稽首将辞之意是以更入行拜若欲从此退者待公设辞留宾之意也公辞注止其拜使之卒食揖让如初升注如初入也宾再拜稽首公答再拜注宾拜拜主国君之厚意宾揖介入复位疏注释曰上文云介逆出下更云介逆出明知中间介复入可知但复入之节当此宾入之时也○宾降辞公如初注将复食宾升公揖退于箱宾卒食会饭三饮注卒已也已食会饭三漱浆也会饭谓黍稷也此食黍稷则初时食稻粱疏注释曰知会饭是黍稷者见上文云宰夫东面坐启簋会各却于其西此云食会饭故知会饭者是黍稷也前宾三饭不云会以其簠盛稻粱以其稻粱无会故郑云此食黍稷则初时食稻粱矣不以酱湇注不复用正馔也初时食加饭用正馔此食正饭用庶羞互相成也后言湇或时后用疏注释曰云初时食加饭用正馔此食正饭用庶羞互相成也者按上文宾三饭以湇酱注云每饭歠湇以殽擩酱是正馔稻粱是其加此云卒食会饭三饮不以酱湇郑意以黍稷是其正庶羞是其加互相成而已言相成者既非互文直取𩜹食互相成而已云后言湇或时后用者前文宾三饭以湇酱先言湇后言酱是先用湇此后言湇或客前三饭后用湇故作文有先后也捝手兴北面坐取粱与酱以降西面坐奠于阶西注示亲彻也不以出者非所当得又以已得侑币疏注释曰云不以出者决士昏礼宾取脯出以授从者彼是已所当得此非直已得侑币下文有司卷三牲之俎归于宾馆亦是已所当得郑不言三牲而言侑币者据已得者而言之东面再拜稽首注卒食拜也不北面者异于辞疏注释曰云卒食拜也不北面者按上文宾受侑币出更入门左没霤北面再拜稽首其时辞欲退公留之卒食故决之以其待公留故北面此卒食礼终故东面为意有异故面位不同是以郑云不北面者异于辞也公降再拜注答之也不辞之使升堂明礼有终○介逆出宾出公送于大门内再拜宾不顾注初来揖让而退不顾退礼略也示难进易退之义摈者以宾不顾告公公乃还也疏注释曰云摈者以宾不顾告公公乃还也者知摈者告公者按经公送于大门内公不见宾矣而云宾不顾明知摈者告公公还入宴寝也此摈者告宾不顾即论语云宾退必复命曰宾不顾矣伹彼据聘享讫此据食礼讫事虽不同复命云宾不顾矣即不异有司卷三牲之俎归于宾馆注卷犹收也无遗之辞也三牲之俎正𩜹尤尊尽以归宾尊之至也归俎者实于篚它时有所释故音义它土多反本又作他注释曰云归俎者实于篚者此食礼无肵俎而言卷三牲之俎不言用俎惟云实于篚按士虞礼亦无肵俎尸举牲体皆盛于篚吉凶虽不同无肵俎是一故知同用篚也云他时有所释故者解三牲之俎言卷案特牲及士虞尸卒食取俎归于尸释三个是有所释此无所释故称卷也彼注云释犹遗也遗者君子不尽人之欢不竭人之忠也鱼腊不与注以三牲之俎无所释故也礼之有馀为施恵不言肠胃肤者在鱼腊下不与可知也古文与作豫音义与音预○明日宾朝服拜赐于朝拜食与侑币皆再拜稽首注朝谓大门外音义食音嗣释曰自此尽讶听之论宾拜谢主君之事注释曰云朝谓大门外者以其经云拜赐于朝无宾入之文又聘礼以柩造朝亦无丧入之文皆言朝故云朝谓大门外也若然案闵二年左氏传云季友将生使卜楚丘之父卜之曰男也其名曰友在公之右间于两社为公室辅注两社周社亳社之间朝廷执政所在但诸侯左宗庙右社稷在大门之内而诸侯外朝在大门外者但外朝在大门外两社之间遥繋外朝而言执政所在耳又此食礼拜侑币聘礼归饔饩直言拜饔与饩不拜束帛者彼使人致之故不拜此食礼君亲赐故拜之讶听之注受其言入告出报也此下大夫有士讶疏注释曰云此下大夫有士讶者此篇是子男使下大夫小聘又案周礼掌讶大夫有士讶故云此下大夫有士讶也○上大夫八豆八簋六铏九俎鱼腊皆二俎注记公食上大夫异于下大夫之数豆加葵菹蜗醢四四为列俎加鲜鱼鲜腊三三为列无特音义蜗力禾反注释曰云豆加葵菹蜗醢者案周礼醢人朝事之豆云韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡案上文下大夫六豆用鹿臡以上仍有茆菹麇臡在今上大夫八豆不取茆菹麇臡而取馈食之豆葵菹蜗醢者郑以特牲少牢参之彼二篇俱以馈食为始皆用周礼馈食之豆特牲两豆用馈食葵菹蜗醢少牢四豆二豆与特牲同两豆用朝事之豆韭菹醓醢注云韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼以此观之故此公食大夫兼用馈食之豆亦是丰大夫礼也云俎加鲜鱼鲜腊者上文下大夫七俎牛羊豕鱼腊肠胃与肤此云九俎明加鲜鱼鲜腊云无特者陈𩜹要方上七俎者车西两行为六俎一俎在特于俎东此九俎为三行故无特虽无特肤亦为下鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九注此以命数为差也九谓再命者也十一谓三命者也七谓一命者也九或上或下者再命谓小国之卿次国之大夫也卿则曰上大夫则曰下大国之孤视子男疏注释曰云此以命数为差也者案周礼典命公侯伯之卿三命大夫再命士一命子男之卿再命大夫一命士不命则诸侯之臣分为三等三命再命一命不命与一命同此经鱼肠胃伦肤亦分为三等有十一有九有七则十一当三命九当再命七当一命若然惟有上下二文者以公侯伯之大夫与子男之卿同再命卿爵尊为上大夫爵卑为下则上言若九者子男之卿也下言若九者公侯伯大夫也故郑云卿则曰上大夫则曰下云大国之孤视子男者欲见此经唯见三命以下案周礼典命大国之孤四命又大行人云大国之孤执皮帛以继子男又云其他皆视小国之君若然孤与子男同十三侯伯十五上公十七差次可知庶羞西东毋过四列注谓上下大夫也古文毋为无疏释曰上文云庶羞旁四列此上大夫𩜹内言庶羞西东毋过四列则东西横行上下大夫皆四以为行下大夫四四十六东西四行南北亦四行上大夫东西四行南北五行矣上大夫庶羞二十加于下大夫以雉兔鹑鴽注鴽无母音义鹑音淳鴽音如无音牟注释曰云鴽无母者按尔雅释鸟云鴽鴾母郭氏曰䳺也青州人呼曰鴾母庄子曰田鼠化为鹑淮南子云虾䗫所化也月令曰田䑕化为鴽然则鴽鹑一物也○若不亲食注谓主国君有疾病若他故疏释曰自此尽听命论主君不亲食使大夫致礼于宾馆之事注释曰疾病之外别云他故者君有死丧之事故聘礼云主人毕归礼宾唯饔饩之受谓毕致飨食但宾不受之使大夫各以其爵朝服以侑币致之注执币以将命豆实实于瓮陈于楹外二以并北陈簋实实于筐陈于楹内两楹间二以并南陈注陈瓮筐于楹间者象授受于堂中也南北相当以食馔同列耳瓮北陈者变于食瓮数如豆醢芥酱从焉筐米四今文并作并音义瓮乌送反注释曰云南北相当以食𩜹同列耳者案上文正食之时黍稷亦南陈今于楹间陈筐米亦南陈是正食及此𩜹陈是同列也云瓮北陈者变于食者上文正食之时宰夫自东房荐豆六设于酱东西上陈之今于楹间二以并北陈故云变于食也云瓮数如豆者以菹醢各异物不可同瓮故瓮数如豆上大夫八豆则八瓮下大夫六豆则六瓮云醢芥酱从马者以其三牲不杀生列于门内醢经百日乃成不由不杀故有醢庶羞之醢同是酱类故使之相从但庶羞之醢更无别种宜同一瓮芥酱宜亦一瓮知有芥酱者以其有生鱼故知有也云筐米四者上文上大夫八簋今乃生致之黍稷宜各一筐稻粱又二筐故云筐米四庶羞陈于碑内注生鱼也鱼腊从焉上大夫加鲜鱼鲜腊雉兔鹑鴽不陈于堂辟正𩜹疏注释曰云生鱼者上文鱼脍是鱼之中脍者皆是生鱼也案郑注周礼云燕人脍鱼方寸切其腴以啖所贵是也此则全生不脍何者本脍在豆与胾炙俱设今胾炙在牲未杀脍全不破可知若然庶羞之内众羞俱有郑独云生鱼者以其胾炙在牲不杀于此无矣虽有干腊雉兔之等以生鱼为主故云生鱼也云鱼腊从焉者虽无三牲之肉有干鱼腊可知云上大夫加鲜鱼鲜腊雉兔鹑鴽者以其下大夫七鼎无鲜鱼鲜腊上大夫九鼎加鲜鱼鲜腊可知雉兔鹑鴽亦生致之矣云不陈于堂辟正𩜹者以其庶羞本在堂上正𩜹之西今在碑内故云辟正𩜹也若然不陈于碑南者以其本合在堂今宜在堂故在碑北庭实陈于碑外注执乘皮者也不参分庭一在南者以言归宜近内疏注释曰执乘皮者不参分庭一在南者以言归宜近内者庭实正法皆参分庭一在南而陈之故昏礼记云纳徴执皮者参分庭一在南今云碑外继碑而言近北矣彼参分庭一在南陈之者谓在主人之庭参分庭一陈之拟与宾向外故近南此陈于客馆拟与宾入内故郑云以言归故在内也牛羊豕陈于门内西方东上注为其践污馆庭使近外疏释曰案上庶羞与庭实在碑之内近内陈之此牛羊豕陈于门内继门言之注释曰云为其践污馆庭使近外也若然致饔饩牛羊豕亦在此此云使近外者以饔饩有腥有熟故略其生者近门是其常此既不杀牛羊豕宜近内故决之也宾朝服以受如受饔礼注朝服食礼轻也疏注释曰云朝服食礼轻者以其归飨饩时卿韦弁宾皮弁受此食礼宾朝服受不皮弁故云食礼轻无傧注以已本宜往疏注释曰云以已本宜往者明主君无故速宾在庙行食礼而有侑币宾无傧法主君有故致食礼并有侑币亦不合有傧故云以已本宜往明日宾朝服以拜赐于朝讶听命注赐亦谓食侑币疏注释曰云亦者亦上君亲食宾拜食与侑币今亦然故云亦○大夫相食亲戒速注记异于君者也速召也先就告之归具既具复自召之疏释曰自此尽大夫之礼论主国大夫食宾之礼别于主君之事注释曰云记异于君者案下文其他皆如公食大夫之礼故知自此已下皆记异于君法是以此经大夫亲戒速决君不亲戒速此则异于君也以其下诸文皆异故云记异于君者也云先就告之归具既具复自召之者以其戒具两有皆亲为之故为此解与乡饮酒乡射同故彼二文皆云戒宾既归布筵设尊乃亲速宾是也迎宾于门外拜至皆如飨拜注飨大夫相飨之礼也今亡古文飨或作乡降盥受酱湇侑币束锦也皆自阼阶降堂受授者升一等注皆者谓受酱受湇受币也侑用束锦大夫文也降堂谓止阶上今文无束宾止也注主人三降宾不从疏注释曰云主人三降者案上文郑注皆者谓受酱受湇受币皆自阼阶降此郑云主人三降即上三者不数主人降盥者案乡饮酒所言降盥者皆为洗爵故宾从降此降盥不为洗爵故郑不数之按聘礼致饔饩宾降堂受老束锦大夫止注云止不降使之馀尊此宾不降者虽宾主敌以主人降堂不至地故宾止不降也宾执粱与湇之西序端注不敢食于尊处疏注释曰此两大夫敌故之西序端上公食大夫降阶下臣卑故也主人辞宾反之卷加席主人辞宾反之辞币降一等主人从注从辞宾降受侑币再拜稽首主人送币亦然注敌也疏注释曰案郊特牲云大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也又案左氏传哀十七年公会齐侯盟于蒙孟武伯相齐侯稽首公拜齐人怒武伯曰非天子寡君无所稽首若然臣于君乃稽首平敌相施当顿首今言敌而稽首者以食礼相尊敬虽敌亦稽首与臣拜君同故也辞于主人降一等主人从注辞谓辞其临已食卒食彻于西序端注亦亲彻东面再拜降出注拜亦拜卒食其他皆如公食大夫之礼疏释曰云其他谓豆数俎体陈设皆不异上陈但礼异者谓亲戒速君则不亲迎宾公不出此大夫出大门公受酱湇币不降此大夫则降也公食大夫大夫降食于阶下此言西序端上公食卷加席公不辞此则辞之皆是异也○若不亲食则公作大夫朝服以侑币致之注作使也大夫有故君必使其同爵者为之致礼列国之宾来荣辱之事君臣同宾受于堂无傧注与受君礼同疏注释曰云与受君醴同者聘礼宾受致饔币云堂中西北面注趋主君之命也堂中西中央之西此虽无傧受币亦与之同也记不宿戒注食礼轻也此所以不宿戒者谓前期三日之戒申戒为宿谓前期一日疏注释曰祭祀散齐七日为戒致齐三日为宿此则与祭祀异此不宿戒者谓不为三日之戒又不为一日之宿故郑云此所以不宿戒者谓前期三日之戒申戒为宿谓前期一日也若然必知三日之戒一日之宿者大射前期三日宰夫戒宰及司马又少牢辟人君有前期一日之宿此虽人君礼以食礼轻故知无三日之戒一日之宿既无前日之事宜与乡饮酒乡射礼同当日为之故皆不言日数故下注云食宾之朝夙兴戒之宾则从戒而来不复召是也戒不速注食宾之朝夙兴戒之宾则从戒者而来不复召○不授几注异于醴也疏注释曰决聘礼礼宾时公亲授几也无阼席注公不坐亨于门外东方注必于门外者大夫之事也东方者主阳疏注释曰案上经甸人亨人之等亨人是士官不得言大夫之事言大夫之事者解亨在门外之礼也燕礼注云亨于门外臣所掌也言臣亦是大夫事少牢廪爨饔爨皆在门外亦大夫事特牲云主妇视饎爨于西堂下者以其无廪人主之故在内若然乡饮酒虽是大夫之事以其取祖阳气之始故亦于门内司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席㝷玄帛纯皆卷自末注司宫大宰之属掌宫庙者也丈六尺曰常半常曰寻纯缘也萑细苇也末经所终有以识之必长筵者以有左右𩜹也今文萑皆为莞音义纯诸闰反又诸允反萑音丸缘以绢反莞音官或音丸注释曰云司宫太宰之属掌宫庙者按燕礼云司宫尊于东楹之西注司宫天子曰小宰听酒人之成要者也注虽不同其义一也但燕礼司宫云设尊故以小宰解之此司宫设几席故以太宰之属解之案大宰之下有宫人掌宫中除污檅之事即此司宫彼不言设几席者以天子具官别有司几筵又有小宰诸侯兼官故司宫兼司几筵及小宰也云丈六尺曰常半常曰寻者此皆无正文按周礼考工记云车有六等之数云轸崇四尺谓之一等又云戈长六尺六寸既建而迆之崇于轸四尺谓之二等人长八尺崇于戈四尺谓之三等殳长寻有四尺崇于人四尺谓之四等车㦸常崇于殳四尺谓之五等酋矛常有四尺崇于㦸四尺谓之六等自轸至矛皆以四尺为差以是约之即知常是丈六尺寻是八尺也云萑细苇者以类言之其实全别是以诗云葭菼注云葭芦菼薍则苇一名芦一名薍一名萑一名菼此萑又与莞席之莞不同彼莞谓蒲也云有以识之者席无异物为记但织之自有首尾可为记识耳云必以长筵者以有左右𩜹者宾在户牖之间南面上陈𩜹之时正𩜹在左庶羞在右陈𩜹虽不在席上皆陈于席前当席左右其间客人故谓长筵也宰夫筵出自东房注筵本在房宰夫敷之也天子诸侯左右房疏注释曰上云司宫具几筵具之在房宰夫敷之而已天子诸侯左右房以其言东房对西房若大夫士直有东房而已故直云在房也○宾之乘车在大门外西方北面立注宾车不入门广敬也凡宾即朝中道而往将至下行而后车还立于西方宾及位而止北面卿大夫之位当车前凡朝位宾主之间各以命数为远近之节也疏注释曰云宾车不入门广敬也者曲礼云客车不入大门与此同觐礼云偏驾不入王门偏驾谓同姓金辂之等乘墨车以朝墨车亦云不入大门与此亦同云凡宾即朝中道而往者内则云男子由右女子由左车从中央故宾乘车中道云而后车还立于西方者案少仪云㒒于君子始乘则式君子下行然后还立注云还车而立以俟其去是还立于西方乡外云宾及位而止北面者案玉藻云宾立不当门彼亦谓聘使也云卿大夫之位当车前者案大行人云上公立当轵侯伯立当前疾子男立当衡义云大国之孤朝位当车前者则卿大夫立亦与孤同一节兼云大夫者小聘曰问使下大夫立与孤卿同当车前故连言也云凡朝位宾主之间各以命数为远近之节者案大行人云上公朝位宾主之间九十步侯伯七十步子男五十步注云朝位谓大门外宾下车及王车出迎所立处又云凡诸侯之卿其礼各下其君二等以下及大夫士皆如之若然如诸侯则依命数臣下其君二等则不得依命数矣而云依命数者依命数据君而言其臣依君命数而降之故郑总以命数言之也○铏芼牛藿羊苦豕薇皆有滑注藿豆叶也苦苦荼也滑菫荁之属今文苦为芐音义芼亡报反荁音丸芐音户尔雅云地黄也刘一音遐嫁反注释曰云滑菫荁之属者案士虞记云铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁郑注云荁菫类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁此经云皆有滑不言所用之物故取士虞记解之云之属者其中兼有葵也○赞者盥从俎升注俎其所有事疏注释曰直言此者豆亦从下升不言从豆升者赞者不佐祭豆直佐祭俎故云俎其所有事是以上经云三牲之肺不离赞者辩取之壹以授宾若然黍稷亦赞祭不从黍稷升者黍稷设之在后故也黍稷虽后升先祭者以其先食黍稷后食肉故也○簠有盖幂注稻粱将食乃设去会于房盖以幂幂巾也今文或作幕音义作幕音莫注释曰簠簋相将簋既有会明簠亦有会可知但黍稷先设故却会于敦南簠盛稻粱将食乃设故郑云去会于房盖以幂幂巾也至于陈设幂亦去之经云有盖幂者据出房未设而言凡炙无酱注已有咸和也疏释曰云凡者欲解仪礼一部之内牛羊豕炙皆无酱配之注释曰云已有咸和者若今人食炙然○上大夫蒲筵加萑席其纯皆如下大夫纯注谓三命大夫也孤为宾则莞筵纷纯加缫席画纯也疏注释曰经云上大夫不辨命数则子男之卿再命其席亦同下大夫郑言谓三命大夫者欲见公侯伯之卿三命亦与子男下大夫同公之孤四命其席则异郑据三命而言云孤为宾则莞筵纷纯加缫席画纯者案周礼司几筵云筵国宾于牖前莞筵纷纯加缫席画纯左彤几与此记三命已下席不同故知彼国宾谓筵孤也无正文故云则也○卿摈由下注不升堂也疏注释曰此谓上摈摈诏宾主升降周还之事故云不升堂上赞下大夫也注上谓堂上摈赞者事相近以佐上下为名疏释曰按上经云赞者告具于公而赞宾食故云上赞使下大夫为之○上大夫庶羞酒饮浆饮庶羞可也注于食庶羞宰夫又设酒浆以之食庶羞可也以优宾疏注释曰按上经云上大夫庶羞二十豆此记人复记之者欲见上大夫食加饭之时得兼食庶羞又食会饭及庶羞之时宰夫更设酒饮浆饮故郑云于食庶羞宰夫又设酒浆以之食庶羞可也所以然者优宾故也拜食与侑币皆再拜稽首注嫌上大夫不稽首




  仪礼注疏卷九
  仪礼注疏卷九考证
  宾不拜送遂从之疏觐礼使者劳宾矦氏送于门外再拜遂从之○监本矦氏二字错在门外下又脱送字又从字讹作送今据觐礼原文改正
  设洗如飨疏设洗讫乃飨故食礼如之是如其近者也○监本飨作后食食礼作乡前如其近者作先飨后食按此释注中如其近者之意旧刻讹缪难通细玩经注应如此
  又疏聘礼云公于宾一食再飨则食在飨前矣○臣绂按此下疑有阙文盖难而未解似当云而此云先飨者飨与食互相先后也即用聘礼注补之意方完足
  小臣东堂下南面西上宰东夹北西面南上注宰宰夫之属也○臣绂按下大羹湇节注宰谓大宰宰夫之长也聘礼注则云宰夫宰之属也此乃以宰为宰夫之属似觉相违古文无南上则一人而已此宰其内宰与
  拜也公降一等疏解经辞曰云云一叚○监本误刊于上宾西阶东北面答拜节之下臣龙官按以经注次之应移此
  宾栗阶升不拜○石经无宾字
  士举鼎去鼏于外○鼏石经作幂敖继公云幂当作鼏陈鼎于碑南南面○石经少一南字敖继公云碑下脱一南字此已经后人増补者仍之
  南顺出自鼎西○敖继公云南字衍文臣绂按此顺出与下甸人举鼎顺出同敖说是也
  宰夫右执觯疏主人奠于荐右宾不饮取奠于荐左○监本左右互讹今据乡饮乡射经文改之
  宰夫膳稻于粱西○敖继公云膳当作设字之误也膳设二字以声相近而误
  先者反之由门入升自西阶○监本析经文为二节以疏误作注列于先者反之之下今依朱子本正之而合经为一节
  左拥簠粱○簠字监本讹作簋今依石经及朱子本改正
  宾降辞币升听命○敖继公云经似有脱文盖宾降辞币则公当辞其降且不许其辞然后宾升而听命也
  揖让如初升○监本升字在下节之首臣绂按升字义当与上揖让如初句相属
  无傧○石经摈作摈李如圭云摈当作傧则监本作傧是也下两无傧同
  其他皆如公食大夫之礼疏释曰云其他谓豆数俎体陈设云云一段○监本误刻大字作注今改正
  记不宿戒疏故知无三日之戒一日之宿○无字监本讹作有臣龙官按注意及上下文宜作无
  铏芼牛藿○石经牛字作半

  仪礼注疏卷九考证



  钦定四库全书
  仪礼注疏卷十
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 贾公彦疏
  觐礼第十
  觐礼○至于郊王使人皮弁用璧劳矦氏亦皮弁迎于帷门之外再拜注郊谓近郊去王城五十里小行人职曰凡诸矦入王则逆劳于畿则郊劳者大行人也皮弁者天子之朝朝服也璧无束帛者天子之玉尊也不言诸矦言矦氏者明国殊舎异礼不凡之也郊舎狭寡为帷宫以受劳掌舎职曰为帷宫设旌门音义劳力到反释曰自此尽乃出论侯氏至近郊天子使使者劳侯氏之事注释曰云郊谓近郊者案聘礼云至于近郊君使卿劳故知此郊者亦近郊也知近郊去王城五十里者成周与王城相去五十里而君陈序云分正东郊成周郑云今河南洛阳相去则然是近郊五十里也引小行人职者约近郊劳是大行人以其尊者宜逸小行人既劳于畿明近郊使大行人也案大行人上公三劳侯伯再劳子男一劳此虽不辨劳数案小行人云凡诸侯入王则逆劳于畿不辨尊卑则五等同有畿劳其子男唯有此一劳而已侯伯又加远郊劳上公又加近郊劳则此云近郊据上公而言若然聘礼使臣聘而云近郊劳者臣礼异于君礼君礼宜先远臣礼宜先近故也若然书传略说云天子之子十八曰孟侯者于四方诸侯来朝迎于郊孝经注亦云天子使世子郊迎者皆异代法非周礼也案玉人职云案十有二寸𬃷栗十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯注云夫人谓王后劳诸侯皆九劳大夫皆五此文不见者以其聘礼于聘客主国夫人尚有劳以二竹簋方明后亦有略言王劳不言后文不具也云皮弁者天子之朝朝服者司服云眂朝则皮弁故知在朝服皮弁至入庙乃裨冕也云璧无束帛者天子之玉尊者此对诸侯玉卑故聘礼云束帛加璧是诸侯臣所执小行人合六币云璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼是诸侯所执以致享皆有束帛配之诸侯玉卑故也此乃行劳所用以享礼况之耳云不言诸侯言侯氏者明国殊舎异礼不凡之也者言诸侯则凡之总称言侯氏则指一身不凡之也而所劳之处或非一国舎处不同故不总言诸侯而云侯氏也云郊舎狭寡为帷宫以受劳者周礼十里有庐三十里有宿五十里有市市有馆郊关之所各自有舎或来者多馆舎狭寡故不在馆舎以帷为宫以受劳礼也云掌舎职曰为帷宫设旌门者谓为帷宫则设旌旗以表四门彼天子所舎平日之事引之者证诸侯行亦有帷宫设旌为门之事也案聘礼使卿劳宾受于门内司仪诸侯之臣相为国客亦是受劳于馆不为帷宫者彼臣礼卿行旅从徒众少故在馆此诸侯礼君行师从徒众多故于帷宫襄二十八年左氏传云子产相郑伯以如楚舎不为坛注云至敌国郊除地封土为坛以受郊劳又外㒒言曰先大夫相先君适四国未尝不为坛今子草舎无乃不可乎子产曰大适小则为坛小适大苟舎而已焉用坛彼亦是诸侯相朝当为坛以为帷宫受劳之事也使者不答拜遂执玉三揖至于阶使者不让先升矦氏升听命降再拜稽首遂升受玉注不答拜者为人使不当其礼也不让先升奉王命尊也升者升坛使者东面致命矦氏东阶上西面听之疏注释曰云升者升坛者以帷宫无堂可升故知升者升坛也云使者东面致命侯氏东阶上西面听之者知面位如此者并约下文就馆赐侯氏车服而知也使者左还而立矦氏还璧使者受矦氏降再拜稽首使者乃出注左还还南面示将去也立者见矦氏将有事于已俟之也还玉重礼疏释曰直云使者左还不云拜送玉者凡奉命使皆不拜送若卿归饔饩不拜送币亦斯类也若身自致者乃拜送下文傧使者及聘礼私觌私面皆拜送币是也注释曰云左还还南面示将去也者以其东面致命而左还明左还者南面也未降而南面示将去故也云立者见侯氏将有事于已俟之者经云而立即云侯氏还璧故知立者见侯氏将有还玉之事于已故俟之不降云还玉重礼者案聘义圭璋还之璧琮加束帛报之所以轻财重礼彼以璧琮不还则为轻财者以其璧琮加束帛故为轻则不还此以天子之璧不加束帛尊之与圭璋同故亦还之为重礼也矦氏乃止使者使者乃入矦氏与之让升矦氏先升授几矦氏拜送几使者设几答拜注矦氏先升宾礼统焉几者安宾所以崇优厚也上介出止使者则已布席也疏释曰自此尽遂从之论侯氏傧使者遂从入庙之事注释曰云侯氏先升宾礼统焉者行宾礼是宾客之礼是以宾在馆为主人主人先升使者为宾宾后升故云礼统焉谓宾统有此堂也云几者安宾所以崇优厚者案大宰云赞玉几注云立而设几优尊也此使者亦不坐而设几故云所以崇优厚也聘礼卿劳受傧不设几者诸侯之卿卑故不与此同也云上介出止使者则已布席者经不云上介出止使者郑云上介出止使者案至馆皆不敢当皆使上介出请事又见此经云使者乃入始云侯氏与之让升是侯氏不出故知使上介止使者也云则已布席者以其经不云布席而云设几几不可设于地明有席席之所设唯在此时案聘礼受聘云几筵既设是几筵相将故云上介出止使者则已布席也矦氏用束帛乘马傧使者使者再拜受矦氏再拜送币注傧使者所以致尊敬也拜者各于其阶疏注释曰云傧使者所以致尊敬也者案聘礼使卿用束帛劳宾宾不还束帛宾傧卿以束锦此使者以玉劳侯氏侯氏还玉仍亦傧使者是致尊敬天子之使故也知拜各于其阶者此宾与使行敌礼若乡饮酒乡射宾主拜各于其阶也使者降以左骖出矦氏送于门外再拜矦氏遂从之注𬴂马曰骖左骖设在西者其馀三马矦氏之士遂以出授使者之从者于外从之者遂随使者以至朝疏注释曰知左骖设在西者陈四马与人以西为上案聘礼礼宾时宾执左马以出此亦以左骖出故知左骖设在西也又知其馀三马侯氏之士遂以出授使者之从者于外者亦案聘礼礼宾执左马以出记云主人之庭实则主人遂以出宾之士讶受之此侯氏在馆如主人明三马亦侯氏之士以出授使者从者可知云从之者遂随使者以至朝者亦如聘礼云下大夫劳宾使者遂以宾入至于朝其义同故知义然也○天子赐舎注以其新至道路劳苦未受其礼且使即安也赐舎犹致馆也所使者司空与小行人为承摈今文赐作锡疏释曰自此尽乘马论赐侯氏舎馆侯氏傧使之事注释曰云赐舎犹致馆者犹聘礼宾至于朝君使卿致馆此不言致馆言赐舎者天子尊极故言赐舎也云所使者司空与者聘礼使卿致馆此亦宜使卿知是司空非卿者周礼以天地春夏秋冬六卿无致馆之事司空主营城郭宫室馆亦宫室之事故知所使者司空也但司空亡无正文故云与以疑之知小行人为承摈者案聘礼致馆宾主人各摈介故知此亦陈摈介必知使小行人为承摈者案小行人云及郊劳眂馆将币为承而摈是其义也曰伯父女顺命于王所赐伯父舎注此使者致馆辞音义女音汝释曰此及下经皆云伯父者案下文谓同姓大国举同姓大国则同姓小国及异姓之国礼不殊也矦氏再拜稽首注受馆傧之束帛乘马注王使人以命致馆无礼犹傧之者尊王使也矦氏受馆于外既则傧使者于内疏注释曰云王使人以命致馆无礼犹傧之者尊王使也者决聘礼卿无礼致馆宾无束帛傧卿此王使亦无礼致馆其宾犹傧使者用束帛乘马故云尊王使也云侯氏受馆于外者案聘礼大夫帅至馆卿致馆而云宾迎再拜卿退宾送再拜则聘礼致馆不在外此不见大夫帅至馆即云天子赐舎是侯氏受舎于外可知与聘礼异也知既则傧使者于内者以其既受馆则为已所有明傧使者在内可知也○天子使大夫戒曰某曰伯父帅乃初事注大夫者卿为讶者也掌讶职曰凡讶者宾客至而往诏相其事戒犹告也其为告使顺循其事也初犹故也今文帅作率音义讶五嫁反释曰自此尽再拜稽首论天子使大夫戒侯氏期日使行觐礼之事注释曰知大夫是卿为讶者以其周礼秋官掌讶职云诸侯有卿讶故知大夫即卿为讶者云其为告使顺循其事也初犹故者以其四时朝觐自是寻常故使恒循故事之常也矦氏再拜稽首注受觐日也○诸侯前朝皆受舎于朝同姓西面北上异姓东面北上注言诸侯者明来朝者众矣顾其入觐不得并耳受舎于朝受次于文王庙门之外聘礼记云宗人授次次以帷少退于君之次则是次也言舎者尊舎也天子使掌次为之诸侯上介先朝受焉此觐也言朝者觐遇之礼虽简其来之心犹若朝也分别同姓异姓受之将有先后也春秋传曰寡人若朝于薛不敢与诸任齿则周礼先同姓疏释曰此一经论前朝一日诸侯各遣上介受次于朝之事注释曰云言诸侯者明来朝者众矣者上注云言侯氏者明国殊舎异礼不凡之于此言诸侯凡之者以其诸国同时遣上介故言来朝者众矣若其行礼自有前后故郑云顾其入觐不得并耳云受舎于朝受次于文王庙门之外者以其春夏受贽于朝无迎法受享于庙有迎礼秋冬受贽受享皆在庙并无迎法是以大门外无位既受觐于庙故在庙门外受次知在文王庙门外者案聘礼云不腆先君之祧既拼以俟则诸侯待朝聘之宾皆在大祖之庙以其诸侯无二祧迁主所藏皆在始祖之庙故以始祖为祧案天子待觐遇亦当在祧祭法云天子七庙有二祧又案周礼守祧职云掌守先王先公之庙祧郑注迁主所藏曰祧穆之迁主藏于文王庙昭之迁主藏于武王庙今不在武王庙而在文王庙者父尊而子畀故知在文王庙也若然先公木主藏于后稷庙受觐遇不在后稷庙者后稷生非王故不宜在焉云言舎者尊舎也者此宾以帷为次非屋舎尊天子之次故以屋舎言之是尊舎也若天子春夏受享诸侯相朝聘迎宾客者皆有外次即聘礼记宗人授次是也有外次于大门外者则无庙门外之内次天子觐遇在庙者有庙门外之内次无大门外之外次此文是也云天子使掌次为之者案周礼掌次云掌王次舎之法以待张事故知使掌次为之诸侯兼官无掌次使馆人为之故聘礼云馆人布幕于寝门外郑注云馆人掌次舎帷幕者是也云诸侯上介先朝受焉者知使上介者案下文诸侯觐于天子为宫方三百步上介皆奉其君之旗置于宫明知此亦使上介也云其来之心犹若朝也者案周礼大宗伯云春曰朝秋曰觐郑注云朝之言朝也欲其来之早觐之言勤欲其勤王事各举一边而言其实早来勤王通有也故郑云其来之心犹若朝故变觐言朝也云分别同姓异姓受之将有先后者案此经同姓西面异姓东面案下曲礼云天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐彼此皆是觐礼彼诸侯皆北面不辨同姓异姓与此不同者此谓庙门外为位时彼谓入见天子时故郑注云觐者位于庙门外而序入入谓北面见天子时引春秋者案隐十一年经书滕侯薛侯来朝左传曰争长薛侯曰我先封滕侯曰我周之卜正也薛庶姓也我不可以后之公使羽父请于薛侯曰君与滕君辱在寡人周谚有之曰山有木工则度之宾有礼主则择之周之宗盟异姓为后寡人若朝于薛不敢与诸任齿君若辱贶寡人则愿以滕君为请薛侯许之乃长滕侯也若然彼服注云争长先登授玉此位在门外引之者以其在先即先登外内同故引以为证○矦氏裨冕释币于祢注将觐质明时也裨冕者衣禆衣而冠冕也禆之为言埤也天子六服大裘为上其馀为裨以事尊卑服之而诸侯亦服焉上公衮无升龙侯伯鷩子男毳孤𫄨卿大夫玄此差司服所掌也祢谓行主迁主矣而云祢亲之也释币者告将觐也其释币如聘大夫将受命释币于祢之礼既则祝藏其币归乃埋之于祧西阶之东音义禆婢支反刘音卑祢乃礼反埤婢支反一音卑鷩必列反毳尺锐反𫄨丁礼反刘本作希张里反释曰此经明诸侯之在馆内将觐于王先释币告于行主之礼注释曰知将觐质明时者案聘礼宾厥明释币于祢故知此亦质明时也云禆之为言埤者读从诗政事一埤益我取裨陪之义云天子六服大裘为上其馀为禆者天子吉服有九而言六服者据六冕而言以大裘为上无埤义衮冕以下皆为禆故云其馀为禆云以事尊卑服之者即司服所云王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之祀先王则衮冕以下至群小祀则玄冕举天子而言故云以事尊卑服之云而诸侯亦服焉者亦据司服而言诸侯唯不得有大裘上公则衮冕以下故郑云此差司服所掌也云上公衮无升龙者案白虎通引礼记曰天子乘龙载大旗象日月升龙传曰天子升龙诸侯降龙以此言之上得兼下下不得僣上则天子升降俱有诸侯直有降龙而已若然彼升龙文承大旗之下知不施于旌旗而据衣服者案司常云交龙为旗又云诸侯建旗注云诸侯画交龙一象其升朝一象其下复则旌旗升降俱有而白虎通云诸侯降龙者据衣服而言案玉藻诸侯玄冕以祭不得服衮冕以下是以郑注司服云诸侯自祭于其家则降若然诸侯自家祭降鲁与二王之后皆不得用衮冕鷩冕毳冕则此等及孤卿大夫𫄨冕玄冕者是入君庙及入天子之庙故服也今云诸侯告祢用裨冕者将入天子之庙故服以告祢谓若曽子问云诸侯裨冕以朝郑注云为将庙受亦斯之类也云祢谓行主迁主矣者案礼记曽子问云师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也彼虽据天子其诸侯行亦然以其皆有迁庙木主若然大夫无木主聘礼宾释币于祢者大夫虽无木主以币帛主其神亦为行主也而云祢亲之者以其在外唯有迁主可事故不言迁主而云祢也云其释币如聘大夫将受命释币于祢之礼者案聘礼将行释币于祢此礼无文故约与之同乃受命即出行故云将受命释币于祢皆是告将行无祭祀知既则祝藏其币归乃埋之于祧西阶之东者此无正文案聘礼祝告祝又入取币降卷币实于篚埋于西阶东此亦与彼同云祧者诸侯迁主藏于始祖之庙诸侯既以始祖之庙为祧迁主归还入祧庙故知此币埋于祧西阶之东也○乘墨车载龙旗弧韣乃朝以瑞玉有缫注墨车大夫制也乘之者入天子之国车服不可尽同也交龙为旗诸侯之所建弧所以张縿之弓也弓衣曰韣瑞玉谓公桓圭侯信圭伯躬圭子榖璧男蒲璧缫所以藉玉以韦衣木广袤各如其玉之大小以朱白苍为六色今文玉为璧缫或为璪音义韣音独缫音早縿所衔反又所感反信音申释曰自此尽乃出论诸侯发馆至天子庙门之外以次行觐礼之事注释曰云墨车大夫制也者案周礼巾车职云孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车士乘栈车庶人乘役车故知墨车大夫制也必言墨车大夫制者对玉路金路象路之等天子诸侯之制也云乘之者入天子之国车服不可尽同者巾车云同姓金路异姓象路四卫革路并得与天子同据在本国所乘下记云偏驾不入王门偏驾金路象路等是也既不入王门舎于客馆乘此墨车以朝也云交龙为旗诸侯之所建者司常职文也云弧所以张縿之弓也者尔雅说旌旗正幅为縿故以此弧弓张縿之两幅故云张縿之弓也云弓衣曰韣者案月令云后妃帅九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于高禖之前言带以弓韣韣是弓衣可知云瑞玉谓公桓圭之等皆大宗伯典瑞职文云缫所以藉玉至为六色其义疏已见于聘礼记天子设斧依于户牖之闲左右几注依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也斧谓之黼几玉几也左右者优至尊也其席莞席纷纯加缫席画纯加次席黼纯音义依于岂反绨大西反屏步丁反莞音官纯诸允反刘之闰反注释曰云依如今绨素屏风也者案尔雅牖户之间谓之扆以屏风为斧文置于依地孔安国顾命传云扆屏风画为斧文置户牖闲是也言绨素者绨赤也素白也汉时屏风以绨素为之象古者白黒斧文故郑以汉法为况云有绣斧文所以示威也者案周礼缋人云青与赤谓之文赤与白谓之章白与黒谓之黼黒与青谓之黻五色备谓之绣此白黒斧以比方绣次为之故云有绣斧文所以示威也云斧谓之黼者㩀绣次言之白与黒谓之黼即为此黼字也据文体形质言之刃白而銎黒则为此斧字故二字不同也云几玉几也者案周礼司几筵云左右玉几故知此几是玉几也注左右有几优至尊也亦与此同又案大宰云赞玉几郑注云玉几王所依也立而设几优尊者但几唯须其一又几坐时所以冯依今左右及立两设之皆是优至尊也两注相兼乃具云其席莞席以下亦司几筵文案彼云大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞席纷纯等郑注云纷纯者纷如绶有文而狭缫席者削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣画纯者谓画云气次席者桃枝席有次列成文此次席即顾命所谓篾席也篾谓竹青据竹而言次谓次列据文体而说是以顾命云牖间南向敷重篾席孔传曰桃枝竹义与郑同天子衮冕负斧依注衮衣者禆之上也缋之绣之为九章其龙天子有升龙有降龙衣此衣而冠冕南乡而立以俟诸侯见音义缋户内反乡许亮反释曰云负斧依者负谓背之南面也注释曰云衮衣者禆之上也者但裨衣者自衮冕至玄冕五者皆禆衣故云禆之上也上文云禆衣者总五等诸侯指其衣有三等不得定其衣号故总言禆衣此据天子一身故指其衣体言衮冕云缋之绣之为九章者衣缋而裳绣衣在上为阳阳主轻浮故对方为缋次裳在下为阴阴主沈深故比方刺之为绣次是以尚书衣言作缋裳言紩绣为九章者郑注司服云冕服九章登龙于山登火于宗彜尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彛皆画以为缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆𫄨以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也云南乡而立者此文及司几筵虽不云立案下曲礼云天子当宁而立又云当扆而立在朝在庙皆云立故知此南面而立以俟诸侯之见也啬夫承命告于天子注啬夫盖司空之属也为末摈承命于侯氏下介传而上上摈以告天子天子见公摈者五人见侯伯摈者四人见子男摈者三人皆宗伯为上摈春秋传曰啬夫驰疏注释曰云啬夫盖司空之属也者无正文知司空属者案五官之内无啬夫之名故知是司空之属但司空职亡故言盖以疑之云末摈承命于侯氏下介传而上上摈以告于天子者案周礼司仪职两诸侯相朝皆为交摈则此诸侯见天子交摈可知此所陈摈介当在庙之外门东陈摈从北乡南门西陈介从南乡北各自为上下此经先云啬夫承命告于天子则命先从侯氏出下文天子得命呼之而入命又从天子下至侯氏即令入故下注云君乃许入若然此觐遇之礼略唯有此一辞而已无三辞之事司仪云交摈三辞者据诸侯自相见于大门外法其天子春夏受享于庙见于大门外亦可交摈三辞矣云天子见公摈者五人以下并大行人文云皆宗伯为上摈者案大宗伯职云朝觐会同则为上相郑注云相诏王礼也出接宾曰摈入诏礼曰相若四时常朝则小行人为承摈故小行人职云将币为承而摈此文啬夫为末摈若子男三摈此则足矣若侯伯四摈别增一士若上公五摈更别增二士若时会殷同则肆师为承摈故肆师职云大朝觐佐摈郑注云为承摈是其义也引春秋传者案左氏传昭十七年夏六月朔日有食之叔孙昭子救日食引夏书云辰不集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走郑引者欲见啬夫是卑官得为末摈之意也天子曰非他伯父实来予一人嘉之伯父其入予一人将受之注言非他者亲之辞嘉之者美之辞也上摈又传此而下至啬夫侯氏之下介受之传而上上介以告其君君乃许入今文实作寔嘉作贺疏释曰此经直云伯父其入不云迎之礼记郊特牲云觐礼天子不下堂而见诸侯故无迎法若然案夏官齐仆云掌驭金路以宾朝觐宗遇飨食皆乘金路其法仪各以其等为车送逆之节者觐遇虽无迎法至于飨即与春夏同故连言之矦氏入门右坐奠圭再拜稽首注入门右执臣道不敢由宾客位也卑者见尊奠挚而不授疏注释曰云卑者见尊奠挚而不授者案士昏礼云婿执雁升奠雁又云若不亲迎则妇入三月然后婿见主人出门婿入门奠挚再拜出郑注云奠挚者婿有子道不敢授也又士相见凡臣见于君奠挚再拜与此奠圭皆是卑者不敢授而奠之摈者谒注谒犹告也上摈告以天子前辞欲亲受之如宾客也其辞所易者曰伯父其升疏注释曰云其辞所易者曰伯父其升者此又不见谒告之辞郑注云上摈告以天子前辞者谓摈者谒以上辞云天子曰非他伯父实来子一人嘉之伯父其入予一人将受之是摈者于门外传王辞告之使入此摈者谒告还用彼辞所改易者唯改入字为升故云伯父其升也以其唤使升堂亲受之也矦氏坐取圭升致命王受之玉矦氏降阶东北面再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃出疏摈者请之侯氏坐取圭则遂左降拜稽首送玉也从后诏礼曰延延进也疏注释曰云侯氏坐取圭则遂左者以经侯氏得摈者之告坐取圭即言升致命无出门之文明知遂向门左从左堂涂升自西阶致命也云从后诏礼曰延延进也者以其宾升堂摈者不升若特牲少牢祝延尸使升尸升祝从升与此文同皆是从后诏礼之事○四享皆束帛加璧庭实唯国所有注四当为三古书作三四或皆积画此篇又多四字字相似由此误也大行人职曰诸侯庙中将币皆三享其礼差又无取于四也初享或用马或用虎豹之皮其次享三牲鱼腊笾豆之实龟也金也丹漆丝纩竹箭也其馀无常货此地物非一国所能有唯所有分为三享皆以璧帛致之疏释曰自此尽事毕论侯氏行觐礼讫相随即行三享之事注释曰云四当为三古书作三四或皆积画此篇又多四字字相似由此误也者知四当为三者诸文唯谓三享无四享之事所以误作四者由古书作三四之字或皆积画者尧典云帝曰咨亖岳皋陶云外薄亖海泰誓序云作泰誓三篇是古书三四皆积画也云此篇又多四字者下有四传摈又云路下四亚之又云束帛四马四门四尺四字既多积画四又似三由此故误为四字也引大行人者欲证三享为正文云其礼差又无取于四也者案聘礼小聘曰问不享大聘虽有享不言数明一享而已案大行人五等诸侯皆同三享若然三与一及不享是其礼之差是无取于四之义故从三为正云初享或用马或虎豹之皮者案下经先陈马聘礼特言皮故知初享以此二者为先言或者聘礼记云皮马相间可也又聘礼经夕币时皮则北首展币时更云马则幕南北面此下经亦用马案郊特牲云虎豹之皮示服猛也是其或用马或用虎豹之皮为初享也云其次享三牲鱼腊笾豆之实以下皆礼器文是以礼器云大飨其王事与三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也内金示和也束帛加璧尊徳也龟为前列先知也金次之见情也丹漆丝纩竹箭与众共财也其馀无常货各以其国之所有则致远物也彼诸侯国为王祫祭而致之与此因觐致之同以其因觐即助祭因祭即致享物若不当三年祫祭即特致三享也云皆以璧帛致之者案聘礼束帛加璧享君束锦加琮享夫人小行人亦云璧以帛琮以锦是五等诸侯享天子与后此云璧帛致之者据享天子而言若享后即用琮锦但三享在庭分为三叚一度致之据三享而言非谓三度致之为皆也凡享者贡国所有或因朝而贡或岁之常贡岁之常贡则小行人云春入贡及大宰九贡是也因朝而贡者则大行人云侯服岁一见其贡祀物之等是也皆有璧帛以致之案小行人云合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好故注云合同也六币所以享也五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭实以马若皮皮虎豹之皮用圭璋者二王之后也二王后尊故享用圭璋而特之礼器曰圭璋特义亦通于此其于诸侯亦用璧琮耳子男于诸侯则享用琥璜下其瑞也凡二王后诸侯相享之玉大小各降其瑞一等若如此言郑知五等享玉各如其瑞者见玉人职云璧琮九寸诸侯以享天子言九寸据上公琮以享后不言者文不具公依命数与瑞等则侯伯子男之享玉亦如其瑞可知又知五等自相享各降其瑞一等者又见玉人职云瑑琮八寸诸侯以享夫人郑云献于所朝聘君之夫人兼言聘者欲见聘使亦下君之瑞一寸与君同直言瑑琮享夫人不言瑑璧以享君亦文不具若然侯伯子男自相享各降其瑞一寸可知圭璋据二王后享天子与后者五等诸侯既用璧琮二王后尊明用圭以享天子用璋以享后可知又知二王后自相享亦用璧琮者以五等诸侯降于享天子明二王后退用璧琮可知子男自相享用琥璜者以其子男瑞用璧享天子可与瑞同自相享不得与瑞等降用琥璜可知若然子男之臣自相聘亦享用琥璜不得逾君故也又知五等之臣聘享之玉皆降其君一寸者又见玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以𫖯聘八寸据上公之臣则侯伯子男之臣各降其君一寸可知案孝经纬援神契云二王后称公大国称侯则二王之后为公而前则谓公者案典命云上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节郑注云上公者谓王之三公有徳者加命为二伯二王之后亦为上公若然典命云王之三公八命有功加一命为二伯则周公召公是也本国犹称侯则鲁侯燕伯是也奉束帛匹马卓上九马随之中庭西上奠币再拜稽首注卓读如卓王孙之卓卓犹的也以素的一马以为上书其国名后当识其何产也马必十匹者不敢斥王之乘用成数敬也疏释曰云中庭西上者案昏礼云参分庭一在南又聘礼云庭实皮则摄之注云参分庭一在南又米筥设于中庭郑注云言当中庭者南北之中也则此云中庭亦是南北之中不参分庭一在南者以其三享同陈须入庭深设之故也注释曰云卓读如卓王孙之卓卓犹的也者以音字既同而读从之卓王孙是司马相如之妻文君之父也于十马之内以素的一马以为上故训卓为的也云书其国名后当识其何产也者谓若晋有郑之小驷复有屈产之类是也云马必十匹者不敢斥王之乘用成数敬也者此为庭实故用十匹案康王之诰二伯率诸侯而入皆布乘黄朱而陈四匹者彼据二王之后以国所有享新王享物陈于庭用圭以马致享马不得上堂亦陈于庭直以圭升堂致命乘马若乘皮故以四为礼非所享之物故用四马与此异也摈者曰予一人将受之注亦言王欲亲受之疏注释曰云亦言王欲亲受之者亦上亲受之也矦氏升致命王抚玉矦氏降自西阶东面授宰币西阶前再拜稽首以马出授人九马随之注王不受玉抚之而已轻财也以马出随矦氏出授王人于外也王不使人受马者至于享王之尊益君矦氏之卑益臣疏释曰云授宰币王既抚玉不受币币即束帛加璧并玉言币故小行人合六币皮马与玉皆为币此单言宰即大宰大宰主币故周礼大宰职云大朝觐会同赞玉币玉献玉几玉爵注云助王受此四者是也注释曰云王不受玉抚之而已轻财也者案聘义圭璋还之为重礼璧琮受不还为轻财是以圭璋亲受璧琮初即不亲为轻财故也云以马出随侯氏出授王人于外也者谓侯氏牵马而出马随侯氏之后出授王人于外也云王之尊益君侯氏之卑益臣者春夏受贽于朝虽无迎法王犹在朝至受享又迎之而称宾主至觐礼受享皆无迎法不下堂而见诸侯已是王尊为君礼臣卑为臣礼王犹亲受其玉今至于三享贡国所有行供奉之节故使自执其马王不使人受之于庭者是王之尊益君侯氏之卑益臣故也聘礼享用皮及宾私觌马皆使人受之者见他国之君不臣人之臣故与此异也若然聘礼享君尚有币问卿大夫此诸侯觐天子享天子讫亦当有币问公卿大夫是以隐七年左氏传云初戎朝于周发币于公卿而凡伯不宾服注云戎以朝礼及公卿大夫发陈其币凡伯以诸侯为王卿士不修宾主之礼敬报于戎是以冬天王使凡伯来聘还戎伐之于楚丘以归是诸侯朝天子亦有币及公卿大夫之事也事毕注三享讫○乃右肉袒于庙门之东乃入门右北面立告听事注右肉袒者刑宜施于右也凡以礼事者左袒入更从右者臣益纯也告听事者告王以国所用为罪之事也易曰折其右肱无咎疏释曰自此尽降出论侯氏受刑王免之降出之事注释曰刑袒于右者右是用事之便又是阴阴主刑以不能用事故刑袒于右也云凡以礼事者左𥘵左袒者无问吉凶礼皆袒左知者士丧礼云主人出南面左袒扱诸面之右檀弓云延陵季子葬其子于嬴博之间葬讫左袒故云凡以该之引易曰折其右肱无咎者案易丰䷶卦九三云折其右肱无咎凡卦爻二至四三至五两体交互各成一卦先儒谓之互体故郑随其义而注云三艮爻艮为手互体为㢲㢲又为进退手而便于进退右肱也犹大臣用事于君君能诛之故无咎引之者证刑理宜于右之义云告听事者告王以国所用为罪之事也者加得字解之当云告王以国所用为者有得罪之事也正是罪之一辞解拟受刑之意又解云告王以已无罪引下文伯父无事解之不辞之甚也摈者谒诸天子天子辞于矦氏曰伯父无事归宁乃邦注谒告宁安也乃犹女也矦氏再拜稽首○出自屏南适门西遂入门左北面立王劳之再拜稽首摈者延之曰升升成拜降出注王辞之不即左者当出隐于屏而袭之也天子外屏劳之劳其道劳也音义劳力报反注释曰云当出隐于屏而袭之也者以屏外不见天子为隐向者右袒今王辞以无事故宜袭也云天子外屏者据此文出门乃云屏南即是外屏云天子外屏取礼纬之文故礼纬云天子外屏诸侯内屏大夫以(⿱𥫗廉)-- 帘士以帷是也○天子赐矦氏以车服迎于外门外再拜注赐车者同姓以金路异姓以象路服则衮也鷩也毳也古文曰迎于门外也疏释曰自此尽亦如之论王使人赐侯氏车服之事注释曰云同姓金路异姓象路者案周礼巾车掌五路自玉路至木路玉路以祀尊之不赐诸侯金路云同姓以封象路云异姓以封革路云以封四卫木路云以封蕃国郑云同姓谓王子母弟率以功徳出封虽为侯伯其画服犹如上公赐鲁侯郑伯服则衮冕得乘金路以下与上公同则太公与杞宋虽异姓服衮冕乘金路矣异姓谓舅甥之国与王有亲者得乘象路异姓侯伯同姓子男皆乘象路以下四卫谓要服以内庶姓与王无亲者自侯伯子男皆乘革路以下蕃国据九州外为总名皆乘木路而已郑直言金路象路者略之也云服则衮也鷩也毳也据司服而言案司服上陈王之吉服有九下云公之服自衮冕而下如王之服侯伯自鷩冕而下如公之服子男自毳冕而下如侯伯之服也路先设西上路下四亚之重赐无数在车南注路谓车也凡君所乘车曰路路下四谓乘马也亚之次车而东也诗云君子来朝何锡予之虽无予之路车乘马又何予之玄衮及黼重犹善也所加赐善物多少由恩也春秋传曰重锦三十两疏注释曰云凡君所乘车曰路者郑注周礼云路大也君之居以大为名是以云路寝路门之等引春秋者闵二年左氏传云狄人伐卫又云及狄人战于荧泽卫师败绩遂灭卫夜与国人出狄入卫遂从之又败诸河宋桓公逆诸河宵济立戴公以庐于曹齐侯使公子无亏帅车三百乘甲士三千人以戍曹归公乘马祭服五称牛羊豕鸡狗皆三百与门材归夫人鱼轩重锦三十两郑引之证重赐无数在车南也诸公奉箧服加命书于其上升自西阶东面大史是右注言诸公者王同时分命之而使赐侯氏也右读如周公右王之右是右者始随入于升东面乃居其右古文是为氏也音义箧苦协反大音泰注释曰云言诸公者王同时分命之而使赐侯氏也者以其言诸非一之义以诸侯来觐者众各停一馆故命诸公分往赐之云右读如周公右王之右者案㐮公二十一年左氏传晋栾盈出奔楚范宣子杀羊舌虎囚伯华于是祁奚老矣闻之乘驿而见宣子祁奚曰夫谋而鲜过惠训不倦者叔向有焉社稷之固也犹将十世宥之以劝能者今壹不免其身以弃社稷不亦惑乎鲧殛而禹兴伊尹放太甲而相之而卒无怨色管蔡为戮周公右王若之何其以虎也弃社稷郑引此者证大史是右是左公而在公右之义也云是右者始随入于升东面乃居其右者大史卑明始时随公后升讫公东面大史乃居其右故云是右谓于是乃居公右而并东面知并立者以其在公右宣王命故也矦氏升西面立大史述命注读王命书也矦氏降两阶之闲北面再拜稽首注受命升成拜注大史辞之降也春秋传曰且有后命以伯舅耊老母下拜此辞之类音义耊大结反又音铁注释曰引春秋者僖九年经夏公会宰周公齐侯宋子卫侯之等于葵丘传云王使宰孔赐齐侯胙曰天子有事于文武使孔赐伯舅胙齐侯将下拜孔曰且有后命天子使孔曰以伯舅耋老加劳赐一级无下拜对曰天威不违颜咫尺小白余敢贪天子之命无下拜恐陨越于下以遗天子羞敢不下拜下拜登受郑引之者证此大史述王辞侯氏下拜亦如此故郑云此辞之类也但彼以齐侯年老故未降已辞此下拜礼也故降拜乃辞之彼齐侯不升成拜者亦以年老故也大史加书于服上矦氏受注受箧服使者出矦氏送再拜傧使者诸公赐服者束帛四马傧大史亦如之注既云拜送乃言傧使者以劳有成礼略而遂言疏注释曰云既云拜送乃言傧使者以劳有成礼略而遂言者经云侯氏送再拜者事势宜终故连言之其实傧使者在拜送前必知此傧后略言者以傧有成礼可依故后略言案上篇以来每有傧礼皆是成礼也○同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦则曰叔父其异姓小邦则曰叔舅注据此礼云伯父同姓大邦而言疏释曰案周礼冢宰职云掌建邦之六典以佐王治邦国注云大曰邦小曰国邦之所居亦曰国者彼经或邦国连言或单言国则邦国连言据诸侯单言国据王以邦在国上故云大曰邦小曰国惟王建国是王之所居亦曰国彼对文则别散文则通故此大国言国小国言邦也注释曰郑云据此礼云伯父同姓大邦而言者郑欲解称伯父叔父不要同姓为定之意也据此云伯父者即上文云伯父此文即云同姓大国则曰伯父是以云据此礼云伯父同姓大邦而言也若据文则不要同姓与大国案下曲礼东西二伯不问同姓异姓皆称伯父州牧而称叔父郑云牧尊于大国之君而谓之叔父辟二伯亦以此为尊是也又云同姓大国则曰伯父者惟据此礼所云伯父而言不据他文故郑此注决为不定之意○飨礼乃归注礼谓食燕也王或不亲以其礼币致之略言飨礼互文也掌客职曰上公三飨三食三燕矦伯再飨再食再燕子男一飨一食一燕疏注释曰云礼谓食燕也者案聘礼及诸文言飨皆单云飨无云礼郑所引掌客五等飨食燕三者具有今飨下有礼故以礼为食燕也云王或不亲以其礼币致之郑言此者欲解经变食燕而言飨礼见王有故不亲食燕则以礼币致之故言飨礼云略言飨礼互文者直言飨见王无故亲飨之若王有故亦以酬币之礼致之食燕之礼见王有故以侑币之礼致之亦宜有王无故亲食燕故云互文也引掌客者见五等诸侯飨食燕皆具有证经之礼是食燕之义也以此文为互则飨食燕皆有酬币侑币是以掌客职三飨三食三燕云云即云若弗酌则以币致之郑注云若弗酌谓君有故不亲飨食燕彼是诸侯自相待法此郑引之证经天子待诸侯法则天子待诸侯三者皆有币可知案掌客云王巡守从者三公眂上公之礼卿眂侯伯之礼大夫眂子男之礼则天子使公卿大夫存𫖯省至诸侯之国诸侯与之飨食礼皆有币与诸侯同可知也若大国之孤聘于天子及邻国其飨食燕有侑币酬币亦与子男同故大行人云凡大国之孤执皮帛以继小国之君出入三积不问一劳又云其他皆眂小国之君郑注云他谓贰车及介牢礼宾主之间摈者将币裸酢飨食之数故知飨食燕亦有币也案聘礼云若不亲食使大夫各以其爵朝服致之以侑币如致饔无傧致飨以酬币亦如之是亲飨食之有币可知又云燕与俶献无常数又不言致燕以币则无致燕之礼亲燕亦无酬币鹿鸣序云燕群臣嘉宾也既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意则饮食据飨食有币若然发首云燕群臣嘉宾者文王于群臣嘉宾恩厚燕之无数故先言其实无币也若然天子燕已臣及四方卿大夫诸侯燕已臣及四方卿大夫皆无酬币也○诸矦觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上注四时朝觐受之于庙此谓时会殷同也宫谓壝土为埒以象墙壁也为宫者于国外春会同则于东方夏会同则于南方秋会同则于西方冬会同则于北方八尺曰寻十有二寻则方九十六尺也深谓高也从上曰深司仪职曰为坛三成成犹重也三重者自下差之为三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所谓明神也会同而盟明神监之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之有主乎王巡守至于方岳之下诸矦会之亦为此宫以见之司仪职曰将会诸矦则命为坛三成宫旁一门诏王仪南乡见诸矦也音义壝以垂反埒音劣重直龙反监工衔反守音狩释曰自此尽四传摈论会同王为坛见诸侯之事注释曰云四时朝觐受之于庙者案曲礼下经言之春夏朝宗在朝不在庙而言四时朝觐皆在庙者朝宗虽在朝受享则在庙故并言之云此谓时会殷同也者以司仪职云将合诸侯则令为坛三成与此为一事则合者合诸侯也故知此为坛见诸侯谓时会殷同时也案大宗伯云时见曰会殷见曰同郑注云时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋传曰有事而会不协而盟是也殷犹众也十二岁王如不巡守则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王巡守殷见四方四时分来终岁则遍若如注则时会殷同亦有朝觐在庙而独云四时朝觐在庙者以其周礼大行人诸侯依服数来朝时会无常期假令当方诸侯有不顺服则顺服者皆来朝王其中则有当朝之岁者复有不当朝之岁者若当朝之岁者自于庙朝觐若不当朝之岁者当在坛朝若十二年王不巡守则殷朝亦云既朝乃于坛者六服之内若以当岁者即在庙则依服数十二岁合有侯服年年朝者在庙朝觐其五服自甸男采卫要五服若以十二岁王巡守总合朝服不得独在庙在坛朝故郑会同皆言既朝觐乃为坛于国外也朝事仪未在坛朝而先言帅诸侯拜曰亦谓帅已朝者诸侯而言也云为宫者于国外春会同则于东方云云者经直言为坛郑知逐四方为之者案司仪云将合诸侯则令为坛三成郑注云合诸侯谓有事而会也为坛于国外以命事天子春帅诸侯拜日于东郊则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则为坛于国西冬礼月与四渎于北郊则为坛于国北既拜礼而还加方明于坛上而祀焉郑引此文下及朝事仪而言故知为坛皆依方为之但四方之坛并宜在四郊之内以其拜日之等于近郊退来就坛明坛在近郊之内但去城不知远近或四方皆依成数东方八里南方七里西方九里北方六里四方此其定分案职方王会同或出畿在诸侯之国故职方氏令诸侯供待之事则无常数云八尺曰寻者依考工记云殳长寻有四尺从轸差之知寻长八尺云三重者自下差之为三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺者此以下基九十六尺上下三等每等两相各丈二尺共二丈四尺三等总七丈二尺通堂上二丈四尺合九丈六尺也云方明者上下四方神明之象也者谓合木为上下四方故名方此则神明之象故名明此约解得名方明神之义也云所谓明神也者所谓秋官司盟之职云北面诏明神既盟则贰之是也云则谓之天之司盟有象者案春秋襄十一年经书公会晋侯宋公之等伐郑郑人惧行成秋七月同盟于亳范宣子曰不慎必失诸侯乃盟载书曰凡我同盟母蕰年母壅利毋保奸毋留慝救灾患恤祸乱同好恶奖王室或闲兹命司慎司盟名山名川明神殛之注云二司天神司慎察不敬者司盟察盟者是为天之司盟也云有象者犹宗庙之有主乎者以其宗庙木主亦上下四方为之故云犹宗庙之有主无正丈约同之故云乎以疑之虽同四方为之但宗庙主止一神而已此下文以六色为六神用六玉礼之有此别但取四方同而已云王巡守至于方岳之下诸侯会之亦为此宫以见之者案下文祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗郑注云升沈必就祭者也则是谓王巡守及诸侯之盟祭也是王巡守在方岳亦为此宫可知是以司仪注云王巡守殷国而同则其为宫亦如此与以其与宫同也案司仪云王合诸侯令为宫据时会而言其巡守据王就方岳殷国此王有故不行诸侯同来此二者其坛文约与时会同故云与以疑之是以郑注大宗伯云殷同王亦为坛于国外亦时会有文者也引司仪者彼此同是一事但文有详略此不言者取司仪以足之云南乡见诸侯也者王在堂上公于上等侯伯于中等子男于下等奠玉拜皆升堂授玉乃降也方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黒上玄下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭注六色象其神六玉以礼之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也设玉者刻其木而著之音义琥音虎琮才宗反注释曰云上宜以苍璧下宜以黄琮者案大宗伯云苍璧礼天黄琮礼地青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方玄璜礼北方据彼文上宜用苍璧下宜用黄琮今于四方还依宗伯唯上不用璧下不用琮故郑云而不以者则上下之神非天地之至贵者也案宗伯注此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也礼地以夏至谓神在昆仑者也郑云非天地之贵其天地之贵即昊天昆仑是也既非天地之贵即日月之神故下云祭天燔柴祭地瘗郑注天地谓日月也若然日月用圭璧者典瑞云圭璧以祀日月故用圭璧也四方用圭璋之等案大宗伯注云礼东方以立春谓苍精之帝而大昊勾芒食焉馀三方皆据天帝人帝人神则此亦非彼神也以其下文有日月四渎山川丘陵之神迎拜以为明神故知非天帝人帝之等是以司盟云凡邦国有疑会同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神郑注云有疑不协也明神神之明察者谓日月山川也觐礼加方明于坛上所以依之也是郑解方明之神明日月山川之等非天帝也若然四方礼神还用圭璋琥璜非天神还用礼玉者尊此明神而与天神同故用之也云刻其木而著之者虽无正文以意言之以其非置于坐以礼神于上下犹南北为顺刻木于四方亦顺不刻木安于中则不可故知义然也上介皆奉其君之旗置于宫尚左公矦伯子男皆就其旗而立注置于宫者建之豫为其君见王之位也诸公中阶之前北面东上诸矦东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上尚左皆建旗公东上侯先伯伯先子子先男而位皆上东方也诸矦入壝门或左或右各就其旗而立王降阶南乡见之三揖土揖庶姓时揖异姓天揖同姓见揖位乃定古文尚作上疏注释曰云上介皆奉其君之旗置于宫尚左者此虽不言前期郑云豫为其君见王之位也则亦前期一日可也公侯就旗据临朝之时也此旗郑虽不解郑注夏官中夏辨号名此表朝位之旗与铭旌及在军徽帜同皆以尺易仞小而为之也云中阶之前已下皆朝事仪明堂位文以朝事仪论会同之事明堂位周公朝诸侯于明堂不在宗庙皆与此同故郑依之也言上者皆以近王为上云尚左者建旗公东上侯先伯伯先子子先男而位皆上东方者以其侯伯别阶相对子男虽隔门亦相对皆以东为上故云侯先伯子先男也云诸侯入壝门或左或右各就其旗而立者案下注云诸侯初入门王官之伯帅之则此云诸侯入壝门或左或右者是二伯初帅之各依左右若康王之诰云大保帅西方诸侯入应门左毕公帅东方诸侯入应门右皆北面此虽无应门亦二伯帅诸侯初入宫门或左或右亦皆北面立定乃始各就其旗而立王乃降南面见之而揖必知王有降揖之事者燕礼大射公降揖群臣使定位故知王亦然又知王土揖庶姓之等者此是司仪职王在坛揖诸侯之事彼与此同郑彼注云土揖推手小下之也时揖平推手也天揖推手小举之以推手曰揖引手曰撎故为此解也若然觐礼天子不下堂而见诸侯今王降者以在坛会同相见与觐异故也以其觐礼庙门设摈此则当壝门设摈是以虽继觐礼之下觐礼无降揖法此与诸侯对面相见故有降揖之事四传摈注王既揖五者升坛设摈升诸矦以会同之礼其奠瑞玉及享币公拜于上等矦伯于中等子男于下等摈者每延之升堂致命王受玉抚玉降拜于下等及请事劳皆如觐礼是以记之云四传摈者每一位毕摈者以告乃更陈列而升其次公也矦也伯也各一位子男侠门而俱东上亦一位也至庭乃设摈则诸矦初入门王官之伯帅之耳古文传作傅音义侠古洽反作傅音付注释曰知奠瑞玉及享币公拜于上等侯伯于中等子男于下等摈者每延之升堂致命王受玉抚玉降拜于下等者三等拜礼皆司仪职文摈者延之升堂以下约上觐礼之法云王受玉谓朝时抚玉谓享时是以司仪三等之下云其将币亦如之郑云将币享也又云及请事劳皆如觐礼者请事谓上文侯氏奠圭摈者请侯氏王欲亲受之劳谓侯氏受刑后王劳之故云皆如觐礼云公也侯也伯也各一位者以其面位同故各自设摈云子男侠门而俱东上亦一位也者以其虽隔门相去近又同北面东上故共一位设摈故有四传摈云至庭乃设摈者对上觐礼门外设摈案此上经诸侯各就其旗而立乃云四传摈则在诸侯之北故知至庭乃设摈云则诸侯初入门王官之伯帅之耳者约顾命而知之天子乘龙载大旗象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明注此谓会同以春者也马八尺以上为龙大旗大常也王建大常縿首画日月其下及旒交画升龙降龙朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸缫藉尺有二寸搢大圭乘大路建大常十有二旒樊缨十有二就贰车十有二乘帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸矦由此二者言之已祀方明乃以会同之礼见诸矦也凡会同者不协而盟司盟职曰凡邦国有疑会同则掌其盟约之载书及其礼仪北面诏明神既盟则藏之言北面诏明神则明神有象也象者其方明乎及盟时又加于坛上乃以载辞告焉诅祝掌其祝号音义樊步干反约如字又于妙反诅庄虑反释曰自此尽西门外论将见诸侯先礼日月山川之事注释曰云此谓会同以春者也者案下文于南门西门北门之外礼日月四渎会同以夏秋冬此云拜日于东门之外故知会同以春者也云马八尺以上为龙者是周礼廋人职文案彼云马八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马五尺以上为驹云大旗大常也者案周礼司常云日月为常交龙为旗则旗与常别此既象日月则是大常而云大旗者九旗各有定称亦有通名故桓二年臧哀伯云三辰旗旗服氏注云凡旗之总名故大常亦谓之大旗是以诸侯建交龙为旗亦谓之常大行人云五等诸侯亦曰建常九斿亦是通称也云王建大常縿首画日月其下及旒交画升龙降龙知义然者以其先言日月后言龙故知縿首画日月依尔雅说旌旗云正幅为縿长寻曰旐谓旌旗身也其下属旒乃画日月交龙案左传云三辰旗旗服注云三辰谓日月星孔君尚书传亦云画日月星于衣服旌旗郑注司服亦云王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旗旗昭其明也若然大常当有星所以司常及此直云日月不云星者既言三辰则日月星俱有周礼司常不言星者司常九旗皆以二字为名故略不言星是以此文亦略不言星案文大常之上又有交龙则诸侯交龙为旗无日月王之大常非直有日月兼有交龙司常不言交龙亦是于文略引朝事仪以下至朝诸侯此亦同法故引之证此拜日于东门之事云天子冕而执镇圭者案玉藻天子玄冕拜日于东门之外则知此亦玄冕也搢大圭者则周礼玉人职大圭长三尺杼上终葵首是也云乘大路者则周礼玉路也以周之玉路因殷之大路饰之以玉故犹以大路为名云樊缨十有二就者案巾车郑注云樊马大带缨马鞅就成也以五采罽饰之一匝为一成樊与缨各饰为十二匝十二就也云贰车十有二乘者案周礼大行人云上公贰车九乘侯伯七乘子男五乘而天子十二以为节故十二乘贰车者饰皆与正路同当亦饰之以玉使人乘之少仪云乘贰车则式佐车则否是也云帅诸侯朝日于东郊者朝日即拜日一也以其朝必有拜云所以教尊尊也者天子至尊犹往朝日是教天下尊敬其所尊者故云教尊尊也云退而朝诸侯者朝日于东郊退就坛使诸侯朝已云由此二者言之已祀方明乃以会同之礼见诸侯也者言二者诸侯朝事仪与此觐礼其朝事仪朝日退乃始朝诸侯此觐礼加方明于坛上公侯伯子男就其旗而立王乃四传摈见之是已祀方明乃始见诸侯二者同故云由此二者言之若然朝事仪直有朝日礼毕退见诸侯此觐礼祀方明礼毕乃朝诸侯不同者以其邦国有疑则有盟事朝日既毕乃祀方明于坛祀方明礼毕退去方明于下天子乃升坛与诸侯相见朝礼既毕乃更加方明于坛与诸侯行盟誓之礼若邦国无疑王帅诸侯朝日而已无祀方明之事是以朝事仪直云朝日教尊尊而朝诸侯不言祀方明之事郑云已祀方明者据此觐礼上下有盟誓而言此天子乘龙及下文礼日之等若有盟誓文当在宫方三百步之上今退文在下者欲见盟誓非常寻常无盟誓之事直朝日而已故也云凡会同者不协而盟者左氏传云有事而会不协而盟引此者解此经反祀方明之意反祀方明者为不协而盟故也故引司盟证之云既盟则藏之者盟誓既讫写此盟辞颁之于六官司盟之官覆写一通自藏拟后覆验云言北面诏明神则明神有象也象者其方明乎郑言此者司盟云诏明神不言方明此文直言方明不言明神郑欲合为一事故云言北面诏明神则明神有形象可告以其方明有四方四色是其象无正文以义约为一事故言乎以疑之云及盟时又加于坛上乃以载辞告焉者对前祀方明加于坛上祀讫退而乃朝诸侯讫又加于坛上以载辞告之云诅祝掌其祝号者案春官诅祝职云掌盟诅类造攻说禬禜之祝号注云八者之辞皆所以告神明也盟诅主要誓大事曰盟小事曰诅又云作盟诅之载辞以叙邦国之信是也礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外注此谓会同以夏冬秋者也变拜言礼者容祀也礼月于北郊者月太阴之精以为地神也盟神必云日月山川焉者尚著明也诗曰谓予不信有如皦曰春秋传曰纵子忘之山川神祇其忘诸乎此皆用明神为信也䟽注释曰知此谓会同夏秋冬者以经礼日之等各于其门外上经礼日于东门之外已是春会同明知此是夏秋冬也既所礼各于门外为坛亦各合于其方是以司仪云将合诸侯则令为坛三成宫旁一门郑注云天子春率诸侯拜日于东方则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则为坛于国西冬礼月四渎于北郊则为坛于国北云变拜言礼者容祀也者言拜无祀祀则兼拜上经云拜日无盟誓不加方明于坛直拜日教尊尊而已此经三时皆言礼见有盟誓之事加方明于坛则有祀日与四渎及山川之事故言礼是以或言拜或言礼云礼月于北郊者月太阴之精以为地神也者郑据经三时先北后西不以次第以其祭地于北郊祭月四渎亦于北郊与地同但日者太阳之精故于东郊南郊于阳方而礼之以月是地神四渎与山陵俱是地神以山陵出见为微阴故配西方四渎为极阴故月同配北方又以月尊故先言之而又祭于北郊也云盟神必云日月山川焉者为其著明也者以山川是著见日月是其明故同为明神也引诗者日明诗人以为明证引春秋者定元年二月孟懿子会城成周宋仲几不受功即云云士弥牟曰晋之从政者新子姑受功归吾视诸故府仲㡬曰纵子忘之山川鬼神其忘诸乎引之者山川神为盟神义也不言月者诸文无以月为盟神之事故不引据此觐礼言月以月明为盟神可知祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗注升沈必就祭者也就祭则是谓王巡守及诸矦之盟祭也其盟揭其著明者燔柴升沈瘗祭礼终矣备矣郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也宗伯职曰以实柴祀日月星辰则燔柴祭天谓祭日也柴为祭日则祭地瘗者祭月也日月而云天地灵之也王制曰王巡守至于岱宗柴是王巡守之盟其神主日也春秋传曰晋文公为践土之盟而传云山川之神是诸矦之盟其神主山川也月者太阴之精上为天使臣道莫贵焉是王官之伯会诸矦而盟其神主月与古文瘗作殪音义揭苦盖反释曰上论天子在国行会同之礼于国之四郊拜礼于日月山川之神以为盟主已备于上今更言祭日月山川者据天子巡守于四岳各随方向祭之以为盟主故重见此文注释曰云升沈必就祭者也者对上经山川丘陵但于四郊望祭之故不言升沈之事此经言升沈必是就山川丘陵故言升沈案尔雅云祭山曰庪悬祭川曰浮沈不言升此山丘陵云升者升即庪悬也此祭川直言沈不言浮者以牲体或沈或浮不言浮亦文略也云就祭则是谓王巡守及诸侯之盟祭也者此经主为天子春东郊夏南郊皆礼日即此经祭天燔柴也秋西郊即此经祭山丘陵升是也冬北郊即此经祭川沈祭地瘗也以其川即四渎也郑兼言诸侯之盟者以其诸侯自盟亦祭山川为神主故兼言之此经兼有王官之伯以月为神主不言者无正文故不言也云其盟揭其著明者亦如上释以日月为明山川为著也云燔柴升沈瘗祭礼终矣者案周礼禋祀实柴燎是歆神始礼未终而言礼终者以其祭礼有三始乐为下神始禋柴为歆神始牲体为荐𩜹始燔柴在乐为下神之后是下神之礼终故云礼终案尔雅祭天曰燔柴祭地曰瘗埋柴与瘗相对则瘗埋亦是歆神若然则升沈在柴瘗之间则升沈亦是歆神之节皆据乐为下神之后而为祭礼终矣或可周礼此三者为歆神至祭祀之后更有此柴瘗升沈之事若今时祭祀讫始有柴瘗之事者也引郊特牲者案易纬三王之郊一用夏正春分以后始日长于建寅之月郊天云迎长日之至者预迎之又云大报天而主日也者郑注云大犹遍谓郊天之时祭尊可以及卑日月以下皆祭以日为主又云大宗伯职曰以实柴祀日月星辰者此所引不取月与星辰之义直取日而已与此经燔祭文同郑引此诸文者欲证此经祭天燔柴是祭日非正祭天神以其日亦是天神故以祭天言之是以郑云则燔柴祭天谓祭日也又云柴为祭日则祭地瘗者祭月也者以其前文天子在国外祀日月燔祭既是日祭地是月可知亦非正地神也云日月而云天地灵之者以其尊之欲为方明之主故变日月而云天地是神灵之也云王制曰王巡守至于岱宗柴是王巡守之盟其神主日也者案彼注以为告至案舜典岁二月东巡守至于岱宗柴注为考绩燔燎柴此又为祭日柴不同者但巡守至岱宗之下有此三种之柴告至讫别有考绩皆正祭之神别有祭日以为方明之主尚书与王制并此文唯有柴之文故注不同互见为义明皆有是以此引王制之柴以为祭日引春秋者僖公二十八年晋文公败楚于城濮为践土之盟传云山川之神引之证诸侯之盟用山川为主此不言宋仲几者所引之言皆是诸侯之事云月者太阴之精主为天使臣道莫贵焉者郑注周礼九嫔职引孔子云日者天之明月者地之理阴契制故月上属为天使妇从夫放月纪此二处俱是纬文郑言此者证王官之伯臣中最尊奉王使出与诸侯盟其神主月以其无正文故言与以疑之乡来所解诸侯以山川为主王官之伯以月为主案襄十一年左传云秋七月诸侯同盟于亳云司慎司盟名山名川彼非直有山川兼有二司则此所云日月山川者兼有此二司可知又王官之伯非直奉王使出会诸侯而盟若受弓矢之赐得专征伐亦与诸侯为盟记几俟于东箱注王即席乃设之也东箱东夹之前相翔待事之处疏注释曰云王即席乃设之也者案公食大夫记宰夫筵出自东房则此天子礼几筵亦在东房其席先敷其几且俟于东箱待王即席乃设之谓若聘礼宾即席乃授几若然公食大夫宰夫设筵加席几同时预设者公亲设湇可以略几故以几与席同时设之若为神几筵亦同时而设故聘礼几筵设摈者出请命云东箱东夹之前者案上文觐在文王庙中案郑周礼注宗庙路寝制如明堂明堂有五室四堂无箱夹则宗庙亦无箱夹之制此有东夹者此周公制礼据东都乃有明堂此文王庙仍依诸侯之制是以有东夹室若然乐记注云文王庙为明堂制者彼本无制字直云文王庙为明堂云相翔待事之处者翔谓翺翔无事故公食宾将食辞于公亲临已食公揖退于箱以俟宾食是相翔待事之处也○偏驾不入王门注在旁与已同曰偏同姓金辂异姓象辂四卫革辂蕃国木辂驾之与王同谓之偏驾不入王门乘墨车以朝是也偏驾之车舎之于馆与疏注释曰云在旁与已同曰偏者依周礼巾车掌王五辂玉辂以祀不赐诸侯金辂以宾同姓以封象辂以朝异姓以封革辂以即戎以封四卫木辂以田以封蕃国此玉辂者天子所乘为正四辂者诸侯乘之为偏是据诸侯在旁与王同为偏云不入王门乘墨车以朝是也者据上文而言云偏驾之车舎之于馆与者偏驾既云不入王门又云乘墨车而至门外诸侯各停于馆明舎在馆无正文故言与以疑之○奠圭于缫上注谓释于地也疏释曰此解侯氏入门右奠圭释于地时当以缫藉承之乃释于地此缫谓以韦衣木版朱白苍与朱绿画之者非谓绚组尺为繋者彼所以系玉使固者也














  仪礼注疏卷十
  仪礼注疏卷十考证
  使者不答拜○答字石经并作荅
  曰伯父女顺命于王所○石经无曰字
  啬夫承命告于天子○敖继公云或言啬夫微者不可以与国君接而直告至尊啬字疑大字之误
  天子曰非他○曰字石经作伯
  四享皆束帛加璧疏夕币时皮则北首○北字监本讹作左今据聘礼改正
  矦氏升致命疏聘义圭璋还之为重礼璧琮受不还为轻财○受不还监本作不授还臣绂按聘义但言已聘而还圭璋不言及璧琮贾盖约其文耳
  归宁乃邦○邦字监本讹作拜今依石经及朱子本改正
  使者出侯氏送再拜疏皆是成礼也○监本皆字下有是成篇之法五字臣学健按此冗复无义当是衍文
  同姓大国则曰伯父疏东西二伯不问同姓异姓皆称伯父州牧而称叔父○臣绂按异姓焉得有称伯父之理显与曲礼原文不合但此贾氏失解非写刻之讹未便遽改也
  飨礼乃归注上公三飨三食三燕○三飨监本讹作三享臣绂按享者以下享上之称飨则以上飨下及同等相飨之称也故聘享之享与飨食燕之飨三礼未尝混用唯左传飨或作享今此三飨再飨一飨考掌客原文正之疏并同又按掌客职矦伯亦三飨此云再飨是郑氏记忆之讹
  诸侯觐于天子疏职方王会同或出畿在诸侯之国○臣绂按夏官职方氏无会同出畿之文
  天子乘龙载大旗○旗监本讹作旆今依石经及敖本改正张淳云诸本旆作旗从诸本然则宋本固有作旆者矣
  记几俟于东箱○几石经作矦
  疏明堂有五室四堂无箱夹则宗庙亦无箱夹之制○臣绂按明堂无箱夹可也宗庙若无箱夹何以行礼总縁考工郑注谓宗庙路寝制如明堂孔贾因之遂多迷缪朱子已辨之












  仪礼注疏卷十考证
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼注疏>



  钦定四库全书
  仪礼注疏卷十一
  汉郑氏注唐陆德明音义贾公彦疏
  丧服第十一
  丧服疏释曰题此二字于上者与此一篇为总目○斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者注者者明为下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心首绖象缁布冠之缺项要经象犬帯又有绞带象革带齐衰以下用布音义衰七回反苴七如反绖大结反绞戸交反一如字菅古颜反屦九具反为于伪反要一遥反齐音咨后同释曰言斩衰裳者谓斩三升布以为衰裳不言裁割而言斩者取痛甚之意知者案三年问云创钜者其日久痛甚者其愈迟杂记县子云三年之丧如斩期之丧如剡谓衰有深浅是斩者痛深之义故云斩也若然斩衰先言斩下疏衰后言齐者以斩衰先斩布后作之故先言斩疏衰先作之后齐之故后云齐斩齐既有先后是以作文有异也云苴绖杖绞带者以一苴目此三事谓苴麻为首绖要绖又以苴竹为杖又以苴麻为绞带知此三物皆同苴者以其冠绳缨不得用苴明此三者皆用苴又丧服小记云苴杖竹也记人解此杖是苴竹也又绞带与要绖象大带与革带二者同在要要绖既苴明绞带与要绖同用苴可知又丧服四制云苴衰不补则衰裳亦同苴矣云冠绳缨者以六升布为冠又屈一条绳为武垂下为缨冠在首退在带下者以其衰用布三升冠六升冠既加饰故退在带下又齐衰冠缨用布则知此绳缨不用苴麻用枲麻故退冠在下更见斩义也云菅屦者谓以菅草为屦诗云白华菅兮白茅束兮郑云白华已沤名之为菅濡韧中用则此菅亦是已沤者也已下诸章并见年月唯此斩章不言三年者以其丧之痛极莫甚于斩故不言年月表创钜而已是以衰说人功之疏绖又言麻之形体至于齐衰已下非直见人功之疏又见绖去麻之状貌举齐衰云三年明上斩衰三年可知然此一经为次若此者以先丧而后服故服在丧下又先斩后乃为衰裳故斩文在衰裳之上绖杖绞带俱蒙于苴故苴又在前经中绖有二事仍以首绖为主故绖文在上杖者各齐其心故在绞带之前冠缨虽加于首以其不蒙于苴故退文在下屦乃服中之贱者最后为宐圣人作文伦次然注释曰云者者明为下出也者周公设经上陈其服下列其人此经所陈服者明为下人所出故服下出者明臣子为君父等所出也案下诸章皆言者郑君一解馀皆不释义皆如此也云凡服上曰衰下曰裳者言凡者郑欲兼解五服案下记云衰广四寸长六寸缀之于心总号为衰非止当心而已故诸言衰皆与裳相对至于吊服三者亦谓之为衰也云麻在首在要皆曰绖知一绖而兼二者以子夏传要首二绖俱解礼记诸文亦首要并陈故士丧礼云要绖小焉故知一绖而兼二文也云绖之言实也明孝子有忠实之心者檀弓云绖也者实也明孝子有忠实之心故为制此服焉案问丧云斩衰貌若苴齐衰貌若枲之等皆是心内苴恶貌亦苴恶服亦苴恶是服以象貌貌以象心是孝子有忠实之心若服苴而貌美心不苴恶者是中外不相称无忠实之心者也云首绖象缁布冠之缺项者案士冠礼缁布冠青组缨属于缺郑注云缺读如有𫠆者弁之𫠆缁布冠之无笄者著𫠆围发际结项中隅为四缀以固冠也此所象无正文但丧服法吉服而为之吉时有二带凶时有二绖以要绖象大带明首绖象𫠆项可知以彼𫠆项为吉时缁布冠无笄故用𫠆项以固之今丧之首绖与冠绳缨别材而不相缀今言象之者直取绖法象𫠆项而为之至于丧冠亦无笄直用六升布为冠一条绳为缨与此全异也云要绖象大带者案玊藻云大夫以下大带用素天子朱里终裨以玄黄士则练带裨下末三尺用缁是大带之制今此要绖下传名为带明象吉时大带也云又有绞带象革带者案玊藻韠之形制云肩革帯博二寸吉备二带大带申束衣革带以佩玉佩及事佩之等今于要绖之外别有绞帯明绞带象革带可知案士丧礼云苴绖大搹要绖小焉又云妇人之带牡麻结本注云妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦有苴绖以此而言则妇人吉时虽云女鞶丝以丝为带而无𫠆项今于丧礼哀痛甚亦有二绖与绞带以备丧礼故此绖具陈于上男女俱言于下明男女共有此服也云齐衰以下用布者即下齐衰章云削杖布带是也若然案此经凶服皆依旧名唯衰与绖特制别名者案礼记擅弓云有以故兴物者郑云衰绖之制以绖表孝子忠实之心衰明孝子有哀摧之义故制此二者而异名见其哀痛之甚故也传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也注盈手曰搹搹㧖也中人之㧖围九寸以五分一为杀者象五服之数也爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庶人也担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也非主谓众子也音义缉七入反蕡扶云反搹音革去起吕反担市艳反传释曰云斩者何问辞以执所不知故云者何云不缉者也答辞此对下疏衰裳齐齐是缉此则不缉也云苴绖者麻之有蕡者也案尔雅释草云蕡枲实孙氏注云蕡麻子也以色言之谓之苴以实言之谓之蕡下言牡者对蕡为名言枲者对苴生称也是以云斩衰貌若苴齐衰貌若枲也若然枲是雄麻蕡是子麻尔雅云蕡枲实者举类而言若圎曰箪方曰笥郑注论语云箪笥亦举其类也下传云牡麻者枲麻也不连言绖此苴连言绖者欲见苴绖别于苴杖故下传别云苴杖后传牡麻不连言绖此苴连言绖者彼无他物之嫌独有绖故不须连言绖也云苴绖大搹左本在下者士丧礼文与此同彼此皆云苴绖大搹连言苴者但经连言苴绖绖中有此二者绖大搹先据首绖而言也雷氏以搹扼不言寸数则各从其人大小为扼非郑义据郑注无问人之大小皆以九寸围之为正若中人之迹尺二寸也云左本在下者本谓麻根案士丧礼郑注云下本在左重服统于内而本阳也以其父是阳左亦阳言下是内故云重服统于内以言痛从心内发故也此对为母右本在上轻服统于外而本阴也云去五分一以为带者以其首绖围九寸取五寸去一寸得四寸馀四寸寸为五分总二十分去四分馀十六分取十五分五分为寸为三寸添前四寸为七寸幷一分总七寸五分寸之一也云齐衰之绖斩衰之带也者以其大小同故疉而同之也云去五分一以为带者谓七寸五分寸之一中五分去一为齐衰之带今计之以七寸中取五寸去一寸得四寸馀二寸寸分为二十五分二寸合为五十分馀一分者又破为五分添前为五十五分亦五分去一总去一十一分馀四十四分在又二十五分为一寸馀十九分在齐衰之带总五寸二十五分寸之十九也云大功之绖齐衰之带也去五分一以为帯者就五寸中去一寸得四寸前二十五分破寸今大功百二十五分破寸则以十九分者各分破为五分十九分总破为九十五与百二十五分破寸相当就九十五分中五分去一去十九馀七十六则大功之绖五寸二十五分寸之十九带则四寸百二十五分寸之七十六又云小功之绖大功之带也去五分一以为带者又就四寸百二十五分寸之七十六中五分去一前百二十五分破寸今亦四倍加之以六百二十五分破寸然后五分去一为小功带又云缌麻之绖小功之带去五分一以为带则亦四倍加之前六百二十五分破寸今则三千一百二十五分破寸五分去一取四以为缌麻之带绖带之等皆以五分破寸既有成法何假尽言然斩衰有二齐衰有四大功小功成人与殇各有二等缌麻殇与成人章又不别若使绖带各依升数则参差难等是以子夏作传五服各为一节计之似周礼掌客云群介行人宰史各以爵等为牢礼之数郑云以命数则参差难等略于臣用爵而已此绖亦然也士丧礼云苴绖大搹下本在左要绖小焉郑注云绖带之差自此出焉谓子夏言绖带之差出于士丧之绖故郑指而言之也但斩衰之绖围九寸者首是阳故欲取阳数极于九自齐衰以下自取降杀之义无所法象也云苴杖竹也削杖桐也者传意见经唯云苴杖不出杖体所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名故因释之云削杖者桐也若然经言苴杖因释削杖唯上下二章不通于下是以兼释之至于绖带五服自明故不兼释然为父所以杖竹者父者子之天竹圆亦象天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又竹能贯四时而不变子之为父哀痛亦经寒温而不改故用竹也为母杖桐者欲取桐之言同内心同之于父外无节象家无二尊屈于父为之齐衰经时而有变又案变除削之使方者取母象于地故也此虽不言杖之麤细案丧服小记云绖杀五分而去一杖大如绖郑注云如要绖也郑云如要绖者以其先云绖五分而杀为要绖其下即云杖大如绖明如要绖也如要绖者以杖从心已下与要绖同处故如要绖也云杖各齐其心者杖所以扶病病从心起故杖之高下以心为断也云皆下本者本根也案士丧礼下本注云顺其性也云杖者何爵也者自此以下有五问五答皆为杖起文云者何者亦是执所不知以其吉时五十以后乃杖所以扶老今为父母之丧有杖有不杖不知故执而问之云爵以爵答之以其有爵之人必有德有德则能为父母致病深故许其以杖扶病云无爵而杖者何问辞也庶人无爵何亦得杖云担主也者答辞也以其虽无爵无德然以适子故假取有爵之杖为之丧主拜宾送宾成丧主之义也云非主而杖者何问辞也云辅病也者答辞也郑云谓众子虽非为主子为父母致病是同亦为辅病也云童子何以不杖者案此子夏之问辞有不同或云者何或云何以或云何如或云孰后或云孰谓或云何大夫或云曷为有此七者各有义意凡言者何皆谓执所不知故隐元年公羊传云元年者何何休云诸据疑问所不知故曰者何即此问杖者何是也称何以者皆据彼决此即下云父为长子何以三年据期章为众子期适庶皆子长子独三年是据彼决此也此即公羊传云何以不言即位何休云据文公言即位隐不称即位是也云何如者问比类之辞即下传云何如而可为人后同宗则可为人后是其问比类也云孰后者不问比类依不杖章子夏传云孰后后大宗礼有大宗小宗故问为谁后云孰谓者亦是问比类但旧君有二等一是待放之臣二是致仕之臣俱为旧君是以齐衰三月章云旧君传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也由其有二等故问比类也即公羊传云王者孰谓谓文王是也云何大夫者亦是据彼决此即齐衰三月章云大夫为旧君传曰何大夫之谓乎言其以道去君而犹未绝也由其大夫有致仕者有待放者不同故举何大夫之问也云曷为者亦是据彼决此故不杖章云大夫曷为不降命妇也云谓据大夫于姑姊妹出嫁宐降不降故举曷为之问也今云童子何以不杖问辞也不能病也答辞也此庶童子非直不杖以其未冠首加免而已故问丧云免者以何为也曰不冠者之所服也言何以者据当室童子及成人皆杖唯此庶童子不杖故云何以决之也知当室童子杖者案问丧云礼曰童子不缌惟当室缌缌者其免也当室则免而杖矣谓适子也案杂记云童子哭不偯不踊不杖不菲不庐注云未成人者不能备礼也此独云不杖馀不言者此上下皆释杖故言杖不云馀者其实皆无直有衰裳绖带而已又云妇人何以不杖亦不能病也者此亦谓童子妇人若成人妇人正杖知者此丧服上陈其服下陈其人丧服之下男子妇人俱列男子妇人同有苴杖又丧大记云三日子夫人杖五日大夫世妇杖诸经皆有妇人杖文故知成人妇人正杖也明此童子妇人者案丧服小记云女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖郑注云女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也是其童女为丧主则亦杖矣若然童子得称妇人者案小功章云为侄庶孙丈夫妇人之长殇是未成人称妇人也雷氏以为此丧服妻为夫妾为君女子子在室为父女子子嫁反在父之室为父三年如传所云妇人者皆不杖丧服小记妇人不为主而杖者唯著此一条明其馀不为主者皆不杖此说非何者此四等妇人皆在杖科之内何得不杖又礼记诸文说妇人杖者甚众何言无杖也注释曰云以五分一为杀者象五服之数也者五服之内升数至多若绖带象升数降杀参差难等若五服服为一节则降杀易明故郑云象五服之数也云爵谓天子诸矦卿大夫士也者案白虎通云天子爵号又夏殷之士无爵周之道爵及命士卿大夫自然皆爵也是天子以下皆曰爵也绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕锻而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳注属犹著也通屈一条绳为武垂下为缨著之冠也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆以登为升俗误已行久矣杂记曰丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也音义属音烛升众并如字郑音登缝扶弄反锻丁乱反传释曰云绞带者绳带也者以绞麻为绳作带故云绞带也王肃以为绞带如要绖焉郑不言当依王义雷氏以为绞带在要绖之下言之则要绖五分去一为绞带但首绖象𫠆项之布又在首要绖象大带用绘又在要故须五分去一以为带今绞带象革带与要绖同在要一则无上下之差二则无粗细可象而云去要绖五分一为绞带失其义也但绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君服布带又齐衰已下亦布带则绞带虞后变麻服布于义可也云冠绳缨条属者丧用绳为缨属著也著之冠垂之为缨也云外毕者前后两毕之末而向外摄之也云锻而勿灰者以冠为首饰布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已冠六升勿灰则七升已上故灰矣故大功章郑注云大功布者其锻治之功麤沽之则七升已上皆用灰也云衰三升者不言裳裳与衰同故举衰以见裳为君义服衰三升半不言者以缕如三升半成布三升故直言三升举正以包义也云菅屦者菅菲也者周公时谓之屦子夏时谓之菲云外纳者案士丧礼屦外纳郑注云纳收馀也王谓正向外编之注释曰云属犹著也通出一条绳为武垂下为缨著之冠也者案礼记云丧冠条属以别吉凶若然吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材是以郑云通屈一条绳为武谓将一条绳从额上约之至项后交过两厢各至耳于武缀之各垂于颐下结之云著之冠者武缨皆上属著冠冠六升外毕是也云布八十缕为升者此无正文师师相传言之是以今亦云八十缕谓之宗宗即古之升也云今之礼皆以登为升俗误已行久矣者案郑注仪礼之时古今二礼并观疉古文者则从经今文若疉今文者则从经古文今此注而云今之礼皆以登为升与诸注不同则今古礼皆作升字俗误已行久矣也若然论语云新榖既升升亦训为成今从登不从升者凡织絍之法皆缕缕相登上乃成缯布登义强于升故从登也引杂记者证条属是丧冠若吉冠则缨武异材云三年之练冠亦条属者欲见条属以至大祥除衰杖大祥除丧之际朝服缟冠当缨武异材从吉法也云右缝小功已下左缝者案大戴礼云大功已上唯唯小功已下额额然孝子朝夕哭在阼阶之下西面吊宾从外大门北面见之大功已上哀重其冠三辟积乡右为之从阴阴唯唯然顺小功缌麻哀轻其冠亦三辟积乡左为之从阳吊宾入门北乡望之额额然逆乡宾二者皆条属但从吉从凶不同也云外毕者冠前后屈而出缝于武也者冠广二寸落顶前后两头皆在武下乡外出反屈之缝于武而为之两头缝毕乡外故云外毕案曲礼云厌冠不入公门郑注云厌犹伏也丧冠厌伏是五服同名由在武下出反屈之故得厌伏之名檀弓云古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也是吉冠则辟积无杀横缝亦两头皆在武上乡内反屈而缝之不得厌伏之名居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脱绖带既虞翦屏拄⿰木睂 -- 楣寝有席食疏食水饮朝一哭夕一哭而已既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时注二十两曰溢为米一升二十四分升之一楣谓之梁拄楣所谓梁暗疏犹麤也舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂墍所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也斩衰不书受月者天子诸矦卿大夫士虞卒哭异数音义倚于绮反庐力居反苫失占反枕之鸩反块苦对反本又作凷说文云块俗凷字歠昌悦反粥之六反刘音育溢如字王肃刘逵袁准孔伦葛洪皆云满手曰溢与郑异拄丁主反楣亡悲反疏食音嗣暗乌南反垒劣委反又力水反墼古狄反刘薄力反墍刘其既反传释曰云居倚庐者孝子所居在门外东壁倚木为庐故既夕记云居倚庐郑注云倚木为庐在中门外东方北戸又丧大记云凡非适子者自未葬倚于隐者为庐注云不欲人属目盖庐于东南角若然适子则庐于其北显处为之以其适子当应接吊宾故不于隐者若然此下有臣为君则亦居庐案周礼宫正云大丧授庐舍辨其亲疏贵贱之居注云亲者贵者居倚庐疏者贱者居垩室又杂记朝廷卿大夫士居庐都邑之士居垩室见诸矦之臣为其君之礼案丧大记云妇人不居庐若然此经云居倚庐专据男子生文云寝苫枕块既夕文与此同彼注云苫编稿块堛也彼又云不脱绖带郑注云哀戚不在于安若然在中门外者哀亲之在外寝苫者哀亲之在草故也此云衰三升枕块据大夫已上若士则大夫适子为士者得行大夫礼若正士则枕草衰则缕三升半成布三升杂记所云齐晏平仲为其父麤衰斩枕草是也但平仲谦为父服士服耳云哭昼夜无时者哭有三无时始死未殡已前哭不绝声一无时既殡已后卒哭祭已前阼阶之下为朝夕哭在庐中思忆则哭二无时既练之后无朝夕哭唯有庐中或十日或五日思忆则哭三无时也卒哭之后未练之前唯有朝夕哭是一有时也云歠粥朝一溢米夕一溢米者孝子遭父母之丧当为父母致病故丧大记云水浆不入口三日之后乃始食必三日许食者圣人制法不以死伤生恐至灭性故礼许之食虽食犹节之使朝夕各一溢米而已也曾子有母之丧水浆不入于口者七日失礼之法故子思非之云先王制礼过之者俯而就之不至者跂而及之故君子执亲之丧水浆不入于口者三日杖而后能起是礼之常法也云寝不脱绖带者案杂记孔子云少连大连善居丧三月不解郑注云不解倦也又案既夕文与此同郑注云哀戚不在于安绖带在衰裳之上而云不脱则衰裳在内不脱可知此据未葬前故文在虞上既虞后寝有席衰绖脱可知也云既虞翦屏拄楣者案王制云天子七月而葬诸矦五月而葬大夫士三月而葬又案士虞礼既葬反日中而虞郑注士丧三虞云虞安也葬时送形而往迎魂而反反哭之时入庙中上堂不见入室又不见乃至适寝之中旧殡之处为虞祭以安之礼记檀弓云葬日虞不忍一日离也是日也以虞易奠是也依公羊传云天子九虞诸矦七虞大夫五虞士三虞今传言既虞谓九虞七虞五虞三虞之后乃改旧庐西乡开戸翦去戸傍两厢屏之馀草拄楣者前梁谓之楣楣下两头竖拄施梁乃夹戸傍之屏也云寝有席者案闲传云既虞卒哭拄楣翦屏苄翦不纳郑云苄今之蒲苹即此寝有席谓蒲席加于苫上也云食疏食水饮者未虞以前朝一溢米夕一溢米而为粥今既虞之后用粗疏米为饭而食之明不止朝一溢夕一溢而已当以足为度云饮水者未虞以前渴亦饮水而在既虞后与疏食同言水饮者恐虞后饮浆酪之等故云饮水而已也云朝一哭夕一哭而已者此当士虞礼卒哭之后彼云卒哭者谓卒去庐中无时之哭唯有朝夕于阼阶下有时之哭丧服之中三无时哭外唯此卒哭之后未练之前一节之闲是有时之哭故云而已言其不足之意云既练舎外寝者谓十三月服七升冠男子除首绖而带独存妇人除要带而绖独存又练布为冠著绳屦止舍外寝之中不复居庐也云始食菜果饭素食者案丧大记祥而食肉闲传云大祥有醯酱中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉曲礼云父母之丧有疾饮酒食肉疾止复初皆为不以死伤生也云哭无时者此三无时哭中谓练后垩室之中或十日或五日思忆则哭大记云祥而外无哭者禫而内无哭者皆在哭无时之限也注释曰云二十两曰溢为米一升二十四分升之一者依算法百二十斤曰石则是一斛若然则十二斤为一斗取十斤分之升得一斤馀二斤斤为十六两二斤为三十二两取三十两十升升得三两添前一斤十六两为十九两馀二两两为二十四铢二两为四十八铢取四十铢十升升得四铢馀八铢一铢为十絫八铢为八十絫十升升得八絫添前则是一升得十九两四铢八絫于二十两仍少十九铢二絫则别取一升破为十九两四铢八絫分十两两为二十四铢则为二百四十铢又分九两两为二十四铢则九两者二百一十六铢升四铢八絫添前四百五十六铢共得四百六十铢八絫总为二十四分直取二百四十铢馀二百二十铢八絫在又取二百一十六铢二十四分分得九铢添前分得十九铢犹有四铢八絫在四铢铢为十絫总为四十絫通八絫为四十八絫二十四分分得二絫是一升为二十四分分得十九铢添前四铢为二十三铢将二絫添前八絫则为十絫则十絫为一铢以此一铢添前二十三铢则为二十四铢为一两一两添十九两总二十两曰溢云楣谓之梁所谓梁暗者所谓书传文案丧服四制云高宗谅暗三年郑注云谅古作梁⿰木睂 -- 楣谓之梁暗读如鹑鹌之鹌暗谓庐也庐有梁者所谓拄楣也即此拄楣者也云舎外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂墍所谓垩室也者今至练后不居旧庐还于庐处为屋但天子五门诸矦三门得有中门大夫士唯有大门内门两门而已无中门而云中门外者案士䘮礼及既夕外位唯在寝门外其东壁有庐垩室若然则以寝门为中门据内外皆有哭位其门在外内位中故为中门非谓在外门内门之中为中门也言屋下垒墼为之者东壁之所旧本无屋而云屋下为之者谓两下为屋谓之屋下对庐偏加东壁非两下谓之庐也云不涂墍者谓翦屏而已不泥涂墍饰也云所谓垩室者闲传云父母之丧既虞翦屏期而小祥居垩室彼练后居垩室即此外寝故郑云所谓垩室也云谓复平生时食也者此食为饲读之不得为食读之知者天子以下平常之食皆有牲牢鱼腊练后始食菜果未得食肉饮酒何得平常时食明专据米饭而言也以其初据一溢米而言既虞饭疏食食亦米饭也此既练后复平生时食亦据米饭而言以其古者名饭为食与公食大夫者同音也云斩衰不书受月者云云凡丧服所以表哀哀有盛时杀时服乃随哀以降杀故初服麤至葬后练后大祥后渐细加饰是以冠为受斩衰裳三升冠六升既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升自馀齐衰以下受服之时差降可知然葬后有受服有不受服案下齐衰三月章及殇大功章皆云无受正大功章即云三月受以小功衰即葛九月者今此斩衰章及齐衰章应言受月而不言故郑君特解之案杂记云天子七月而葬九月而卒哭诸矦五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月而卒哭是天子已下虞卒哭异数尊卑皆葬讫反日中而虞天子九虞诸矦七虞大夫五虞虞讫即受服士三虞待卒哭乃受服必然者以其大夫已上卒哭在后月虞在前月日已多是以虞即受服不得至卒哭士葬月卒哭与虞同月故受服待卒哭后也今不言受月者丧服总包天子以下若言七月唯据天子若言五月唯据诸矦皆不该上下故周公设经没去受服之文亦见上下俱合故也○父疏释曰周公设经上陈其服下列其人即此文父已下是为其人服上之服者也先陈父者此章恩义并设忠臣出孝子之门义由恩出故先言父也又下文诸矦为天子妻为夫妾为君之等皆兼举著服之人于上乃言所为之人于下若然此父与君直单举所为之人者馀者若直言天子臣皆为天子故举诸矦也若直言夫则妾于君虽体不敌亦有夫义妾为君若直言君与前臣为君文不殊已外亦有嫌疑故兼举著服之人子为父臣为君二者无嫌疑故单举所为之人而已传曰为父何以斩衰也父至尊也音义为于伪反凡为服之例放此意求之传释曰传曰为父何以斩衰也父至尊也者言何以者问比例以父母恩爱等母则在齐衰父则入于斩比并不例故问何以斩不齐衰答云父至尊者天无二日家无二尊父是一家之尊尊中至极故为之斩也○诸侯为天子疏释曰此文在父下君上者以下文君中虽言天子兼有诸矦及大夫此天子不兼馀君君中最尊上故特著文于上也传曰天子至尊也疏传释曰不发问而直答之者义可知故直答而云天子至尊同于父也○君疏释曰臣为之服此君内兼有诸矦及大夫故文在天子下郑注曲礼云臣无君犹无天则君者臣之天故亦同之于父为至尊但义故还著义服也传曰君至尊也注天子诸矦及卿大夫有地者皆曰君疏注释曰卿大夫承天子诸矦则天子诸矦之下卿大夫有地者皆曰君案周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都任疆地是天子卿大夫有地者若鲁国季孙氏有费邑叔孙氏有郈邑孟孙氏有郕邑晋国三家亦皆有韩赵魏之邑是诸矦之卿大夫有地者皆曰君以其有地则有臣故也天子不言公与孤诸矦大国亦有孤郑不言者诗云三事大夫谓三公则大夫中含之也但士无臣虽有地不得君称故仆隶等为其长吊服加麻不服斩也○父为长子注不言嫡子通上下也亦言立嫡以长音义长丁丈反后长子长殇皆同释曰君父尊外次长子之重故其文在此注释曰言长子通上下则适子之号唯据大夫士不通天子诸侯若言太子亦不通上下案服问云君所主夫人妻太子适妇郑注云言妻见大夫已下亦为此三人为丧主也则天子下及大夫之子不通士若言世子亦不通上下唯据天子诸矦之子是以郑云不言嫡子通上下非直长子通上下冡子亦通上下故内则云冡子则太牢注云冢子犹言长子通于下也是冢子亦通上下也云亦言立嫡以长者欲见嫡妻所生皆名嫡子第一子死则取嫡妻所生第二长者立之亦名长子若言嫡子唯据第一者若云长子通立嫡以长故也传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也庶子不得为长子三年不继祖也注此言为父后者然后为长子三年重其当先祖之正体又以其将代已为宗庙主也庶子者为父后者之弟也言庶者远别之也小记曰不继祖与祢此但言祖不言祢容祖祢共庙疏传释曰云何以者亦是问比例以其俱是子不杖章父为众子期此章长子则为之三年故发何以之传也不问斩而问三年者斩重而三年轻长子非极尊故举轻以问之轻者尚问明重者可知故举轻以明重也云正体于上又乃将所传重也者此是答辞也以其父祖适适相承为上已又是适承之于后故云正体于上云又乃将所传重者为宗庙主是有此二事乃得三年云庶子不得为长子三年不继祖也者此明适适相承故须继祖乃得为长子三年也注释曰云此言为父后者然后为长子三年者经云继祖即是为祖后乃得为长子三年郑云为父后者然后为长子三年不同者周之道有适子无适孙适孙犹同庶孙之例要适子死后乃立适孙乃得为长子三年是为父后者然后为长子三年也云重其当先祖之正体者解经正体于上又云又以其将代已为宗庙主也者释经传重也云庶子者为父后者之弟也者谓兄得为父后者是嫡子其弟则是庶子是为父后者之弟不得为长子三年此郑据初而言其实继父祖身三世长子四世乃得三年也云言庶者远别之也者庶子妾子之号适妻所生第二者是众子今同名庶子远别于长子故与妾子同号也云小记曰不继祖与祢此但言祖不言祢容祖祢共庙者案祭法云适士二庙官师一庙郑注云官师中下之士祖祢共庙则此容祖祢共庙据官师而言若然小记所云祖祢并言者是适士二庙者也祖祢共庙不言祢直言祖举尊而言也郑注小记云言不继祖祢则长子不必五世者郑前有马融之等解为长子五世郑以义推之已身继祖与祢通已三世即得为长子斩长子唯四世不待五世也此微破先师马融之义也以融是先师故不正言而云不必而已也若然虽承重不得三年有四种一则正体不得传重谓适子有废疾不堪主宗庙也二则传重非正体庶孙为后是也三则体而不正立庶子为后是也四则正而不体立嫡孙为后是也案丧服小记云适妇不为舅后者则姑为之小功郑注云谓夫有废疾他故若死而无子不受重者妇既小功不大功则夫死亦不三年期可知也○为人后者疏释曰此出后大宗其情本疏故设文次在长子之下也案丧服小记云继别为大宗继祢为小宗大宗即下文为宗子齐衰三月彼云后大宗者则此所后亦后大宗者也传曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子注若子者为所为后之亲如亲子疏传释曰云何以三年者以生已父母三年彼不生已亦为之三年故发问比例之传也云受重者必以尊服服之者答辞也雷氏云此文当云为人后者为所后之父阙此五字者以其所后之父或早卒今所后其人不定或后祖父或后高曽祖故阙之见所后不定故也云何如而可为之后问辞同宗则可为之后答辞此问亦问比类以其取后取何人为之答以同宗则可为之后以其大宗子当收聚族人非同宗则不可谓同承别子之后一宗之内若别宗同姓亦不可以其收族故也又云何如而可以为人后问辞云支子可也答辞以其他家适子当家自为小宗小宗当收敛五服之内亦不可阙则适子不得后他故取支子支子则第二已下庶子也不言庶子云支子者若言庶子妾子之称嫌谓妾子得后人适妻第二已下子不得后人是以变庶言支支者取支条之义不限妾子而已若然适子不得后人无后亦当有立后之义也云为所后者之祖父母已下之亲至若子谓如死者之亲子则死者祖父母则当已曾祖父母齐衰三月也妻谓死者之妻即后人之母也妻之父母昆弟昆弟之子并据死者妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于后人为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之著服也若然上经直言为人后不言为父此经直言为所后者之祖父母及妻及死者外亲之等不言死者缌麻小功大功及期之骨肉亲者子夏作传举疏以见亲言外以包内骨肉亲者如亲子可知也○妻为夫传曰夫至尊也疏释曰自此已下论妇人服也妇人卑于男子故次之案曲礼云天子曰后诸矦曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻后以下皆以义称士庶人得其总名妻者齐也妇人无爵从夫之爵坐以夫之齿是言妻之尊卑与夫齐者也若然此经云妻为夫者上从天子下至庶人皆同为夫斩衰也传释曰传言夫至尊者虽是体敌齐等夫者犹是妻之尊敬以其在家天父出则天夫又妇人有三从之义在家从父出嫁从夫夫死从子是其男尊女卑之义故云夫至尊同之于君父也○妾为君传曰君至尊也注妾谓夫为君者不得体之加尊之也虽士亦然疏释曰妾贱于妻故次妻后案内则云聘则为妻奔则为妾郑注云妾之言接闻彼有礼走而往焉以得接见于君子是名妾之义但其并后匹适则国亡家绝之本故深抑之别名为妾也既名为妾故不得名婿为夫故加其尊名名之为君也亦得接于夫又有尊事之称故亦服斩衰也传释曰云君至尊也者既名夫为君故同于人君之至尊也注释曰云不得体之加尊之也者以妻得体之得名为夫妾虽接见于夫不得体敌故加尊之而名夫为君是以服斩也云虽士亦然者案孝经士言争友则属隶不得为臣则士身不合名君至于妾之尊夫与臣无异是以虽士妾得称夫为君故云虽士亦然也○女子子在室为父注女子子者子女也别于男子也言在室者关已许嫁疏释曰自此尽为父三年论女子子为父出反在室之事制服又与男子不同注释曰云女子子者子女也别于男子也者男子女子各单称子是对父母生称今于女子别加一字故双言二字以别于男子者云言在室者关已许嫁者郑意经直云女子子为父得矣而别加在室者关已许嫁关通也通已许嫁内则女子十年不出又云十有五年而笄女子于十五许嫁而笄谓女子子年十五笄四徳已备许嫁与人即加笄与丈夫二十而冠同死而不殇则同成人矣身既成人亦得为父服斩也虽许嫁为成人及嫁要至二十乃嫁与夫家也○布总箭笄髽衰三年注此妻妾女子子丧服之异于男子者总束发谓之总者既束其本又总其末箭笄篠也髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻也盖以麻自项而前交于额上却绕紒如著㡎头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽音义总子孔反笄音鸡髽侧瓜反篠素了反紒音计著丁略反㡎七消反冠古乱反免音问衽而鸩反释曰上文不言布不言三年至此言之者上以哀极故没其布名与年月至此须言之故也以其笄既用箭则总不可不言用布又上文绖至练有除者此经三者既与男子有殊并终三年乃始除之矣案丧服小记云妇人带恶笄以终丧彼谓妇人期服者带与笄终丧此斩衰带亦练而除笄亦终三年矣故以三年言之注释曰云此妻妾女子子丧服之异于男子者郑据经上下妇人服斩者而言若然周公作经越妻妾而在女子子之下言之者雷氏云服者本为至情故在女子之下为文也若然经之体例皆上陈服下陈人此服之异在下言之者欲见与男子同者如前与男子异者如后故设文与常不例也以上陈服下陈人则上服之中亦有女子子今更言女子子是言其异者若然上文列服之中冠绳缨非女子所服此布总笄髽等亦非男子所服是以为文以易之也云谓之总者既束其本又总其末者郑解此经云布总者只为出紒后垂为饰者而言以其布总六升与男子冠六升相对故知据出见者而言是以郑云谓之总者既束其本又总其末也云箭笄篠也者案尚书禹贡云篠簜既敷孔云篠竹箭是箭篠为一也又云髽露紒也犹男子之括发者髽有二种案士丧礼曰妇人髽于室注云始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于括发者既去纚而以发为大紒如今妇人露紒其象也其用麻布亦如著㡎头然是妇人髽之制也二种者一是未成服之髽即士丧礼所云者是也将斩衰者用麻将齐衰者用布二者成服之后露紒之髽即此经注是也云斩衰括发以麻则髽亦用麻者案丧服小记云斩衰括发以麻免而以布男子髺发与免用布有文妇人髽用麻布无文郑以男子髺发妇人髽同在小敛之莭明用物与制度亦应不殊但男子阳以外物为名名为括发妇人阴以内物为称称为髽为异耳郑引汉法㡎头况者古之括发其髽之状亦如此故郑注士丧礼云其用麻布亦如著㡎头也引丧服小记者彼男子冠妇人笄相对有二时一者男子二十而冠妇人许嫁而笄吉时相对也一者成服后男子丧冠妇人箭笄丧中相对也今此小记所云参上下文是据丧中冠笄相对而言引之者证经箭笄是与男冠相对之物也云男子免而妇人髽者亦小记之文此免既齐衰已下用布为免则髽是齐衰以下亦同用布为髽相对而言也但男子阳多变斩衰名括发齐衰以下名免耳妇人阴少变故齐斩妇人同名髽案士丧礼郑注云众主人免者齐衰将袒以免代冠免之制未闻旧说以为如冠状广一寸亦引小记括发及汉㡎头为说则括发及免与髽三者虽用麻布不同皆如著㡎头不别若然成服以后斩衰至缌麻皆冠如著㡎头妇人皆露紒而髽也云凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳者以其男子殊衣裳是以衰缀于衣衣统名为衰故衰裳并见案周礼内司服王后六服皆单言衣不言裳以连衣裳不别见裳则此丧服亦连裳于衣衰亦缀于衣而名衰故直名衰无裳之别称也云衰如男子衰者妇人衰亦如下记所云凡衰外削幅以下之制如男子衰也云下如深衣者如深衣六幅破为十二阔头乡下狭头乡上缝齐倍要也云深衣则衰无带下者案下记云衣带下尺注云衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也今此裳既缝著衣不见里衣故不须要以掩裳上际故知无要也云又无衽者又案下记云衽二尺有五寸注云衽所以掩裳际也彼据男子阳多变故衣裳别制裳又前三幅后四幅开两边露里衣是以须衽属衣两㫄垂之以掩交际之处此既下如深衣缝之以合前后两边不开故不须衽以掩之也案深衣云续衽钩边注云续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩边如今曲裾也彼吉服深衣须有曲裾之衽此妇人凶服之衰下连裳虽如深衣不得尽如深衣幷有衽故郑总云下无衽则非直无丧服之衽亦无吉服深衣之衽也传曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸注总六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也音义长直亮反传释曰云箭笄长尺吉笄尺二寸者此斩之笄用箭下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄郑以为榛木为笄则檀弓南宫縚之妻之姑之丧云盖榛以为笄是也吉时大夫士之妻用象天子诸矦之后夫人用玉为笄今于丧中唯有此箭笄及榛二者若言寸数亦不过此二等以其斩衰尺吉笄尺二寸檀弓南宫縚之妻为姑榛以为笄亦云一尺则大功以下不得更容差降郑注小记云笄所以卷发既直同卷发故五服略为一节皆用一尺而已是以女子子为父母既用榛笄卒哭之后折吉笄之首归于夫家以榛笄之外无可差降故用吉笄也若然总不言吉而笄言之者以其丧中有用吉笄之法故小记折吉笄之首是也注释曰云总六升者首饰象冠数也者上云男子冠六升此女子子总用布当男子冠用布之处故同六升以同首饰故也十五升首饰尊故吉服之冕三十升亦倍于朝服十五升也云长六寸谓出紒后所垂为饰也郑知者若据其束本人所不见何寸数之有乎故郑以六寸据垂之者此斩衰六寸南宫縚妻为姑总八寸以下虽无文大功当与齐同八寸缌麻小功同一尺吉总当尺二寸与笄同也○子嫁反在父之室为父三年注谓遭丧后而出者始服齐衰期出而虞则受以三年之丧受既虞而出则小祥亦如之既除丧而出则已凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人疏释曰不言女子子直云子嫁者上文已云女子子别于男子此承上故不须具言直云子嫁是女子子可知直云反为父足矣而云反在父之室者以其出时父已死初服齐衰不与在室同既服齐衰后反被出更服斩衰即与在室同故须言在室也言三年者亦有事须言以其初死服期服死后被出向父家更服斩衰三年与上在室者同故须言三年也注释曰郑知遭丧后被出者若父未死被出自然是在室与上文同何须设此经明是遭丧后被七出者云始服齐衰者以其遭父丧时未出即不杖期麻屦章云女子子嫁为父母是也云出而虞则受以三年之丧受者若不被出则虞后以其冠为受嫁女在室为父五升衰裳八升总今未虞而出是出而乃虞虞后受服与在家兄弟同受斩衰斩衰初死三升衰裳六升冠既葬以其冠为受受衰六升冠七升此被出之女亦受衰裳六升总七升与在室之女同故云受以三年之丧受也云既虞而出则小祥亦如之者未虞以前未被出至虞后受以出嫁之受以八升衰裳九升总今既虞后乃被出至家又与在室女同至小祥练祭在室之女受衰七升总八升此被出之女与之同故云既虞而出则小祥亦如之云既除丧而出则已者此谓既小祥而出者以其嫁女为父母期至小祥已除矣除服后乃被出不复为父更著服故云既除而出则已也云凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人者曰适人者案齐衰三月章云女子子嫁者未嫁者为曽祖父母传曰嫁者嫁于大夫未嫁者成人而未嫁者是行于大夫曰嫁不杖章云女子子适人者为其父母昆弟之为父后者传虽不解丧服本文是士故知行于士庶人曰适人庶人谓庶人在官者府史胥徒名曰庶人至于民庶亦可行士礼以礼穷则同之行大夫以上曰嫁若天子之女嫁于诸矦诸矦之女嫁于大夫出嫁为夫斩仍为父母不降知者以其外宗内宗及与诸侯为兄弟者为君皆斩明知女虽出嫁反为君不降若然下传云妇人不二斩犹曰不二天今若为夫斩又为父斩则是二天与传违者彼不二天者以妇人有三从之义无自专之道欲使一心于其天此乃尊君宜斩不可以轻服服之不得以彼决此若然外宗内宗与诸矦为兄弟服斩者岂不为夫服斩乎明为君斩为夫亦斩矣○公士大夫之众臣为其君布带绳屦注士卿士也公卿大夫厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正音义厌一叶反注释曰云士卿士也者以其在公之下大夫之上尊卑当卿之位故知是卿士也不言公卿言士者欲见公无正职大夫又承副于卿士之言事卿有职事之重故变言士见斯义也云公卿大夫厌于天子诸矦故降其众臣布带绳屦者郑解公卿大夫天子诸矦并言之者欲见天子诸侯下皆有公卿大夫公卿大夫下皆有贵臣众臣若然天子下公卿大夫周礼典命及大宰具有其文此诸矦下公卿典命大国立孤一人是也以其诸矦无公故以孤为公卿燕礼云若有诸公则先卿献之郑注云诸公者大国之孤也孤一人言诸者容牧有三监是以其孤为公言厌于天子诸侯故除其众臣布带绳屦二事其馀服杖冠绖则如常也其布带则与齐衰同其绳屦则与大功等也云贵臣得伸不夺其正者下传云室老士贵臣故云贵臣得伸得伸者依上文绞带菅屦故云不夺其正也传曰公卿大夫室老士贵臣其馀皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也注室老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也斯此也近臣从君丧服无所降也绳菲今时不借也音义相息亮反阍音昏守门人也传释曰云室老士贵臣其馀皆众臣也者传以经直云众臣不分别上下贵贱故云室老士二者是贵臣其馀皆众臣也云有地者众臣杖不以即位欲见公卿大夫或有地或无地众臣为之皆有杖但无地公卿大夫其君卑众臣为之皆得以杖与嗣君同即阼阶下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊众臣虽杖不得与嗣君同即阼阶下朝夕哭位下君故也注释曰云室老家相也者左氏传云臧氏老论语云赵魏老是家臣称老云家相者案曲礼云大夫不名家相长妾以大夫称家是室老相家事者也云士邑宰也者杂记云大夫居庐士居垩室郑注云士居垩室亦谓邑宰也与此同皆谓邑宰为士也若然孤卿大夫有采邑者其邑既有邑宰又有家相若鲁三卿公山弗扰为季氏费宰子羔为孟氏之郕宰之类皆为邑宰也阳货冉有子路之等为季氏家相亦名家宰若无地卿大夫则无邑宰直有家宰则孔子为鲁大夫而原思为之宰是直有家相者也此等诸矦之臣而有贵臣众臣之事案周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都任疆地是天子公卿大夫有采地者也案郑志答云天子之卿其地见赐乃有何由诸矦之臣正有此地则天子下有无地者也有采地者有邑宰复有家相无地者直有家相可知云近臣阍寺之属者周礼天子宫有阍人寺人阍人掌守中门之禁晨夜开闭墨者使守门者也寺人掌外内之通令奄人使守后之宫门者也是皆近君之小臣又与众臣不同无所降其服又得与贵臣等不嫌相逼通也是以丧服小记云近臣君服斯服矣其馀从而服不从而税彼亦是近君小臣与大臣异也云君嗣君也者释传云君服但其君已死矣更有君为死君之服故知是嗣君若然案王制畿内诸矦不世爵而世禄彼则天子公卿大夫未爵命得有嗣君者以世禄降未得爵亦得为嗣君况其中兼畿外诸侯公卿大夫也且诗云维周之士不显亦世左氏传云官有世功则有官族皆是臣有世功子孙得袭爵故虽畿内公卿大夫有嗣君也云绳菲今时不借也者周时人谓之屦子夏时人谓之菲汉时谓之不借者此凶菅屦不得从人借亦不得借人皆是异时而别名也
  ○疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者注疏犹麤也音义牡茂后反释曰此齐衰三年章以轻于斩故次斩后疏犹麤也麤衰者案上斩衰章中为君三升半麤衰郑注杂记云微细焉则属于麤则三升正服斩不得麤名三升半成布三升微细则得麤称麤衰为在三升斩内以斩为正故没义服之麤至此四升始见麤也若然为父哀极直见深痛之斩不见人功之麤至于义服斩衰之等乃见麤称至于大功小功更见人功之显缌麻极轻又表细密之事皆为哀有深浅故作文不同也斩衰先言斩者一则见先斩其布乃作衰裳二则见为父极哀先表斩之深重此齐衰稍轻直见造衣之法衰裳既就乃始缉之是以斩衰斩在上齐衰齐在下牡麻绖者斩衰绖不言麻此齐衰绖见麻者彼有杖杖亦苴故不得言麻此绖文孤不兼杖故得言麻也云冠布缨者案斩衰冠绳缨退在绞带下使不蒙苴齐冠布缨无此义故进之使与绖同处此布缨亦如上绳缨以一条为武垂下为缨也云削杖布带者并不取蒙苴之义故在常处但杖实是桐不言桐者以斩衰杖不言竹使蒙苴故阙竹字此既不取蒙苴亦不言桐者欲见母比父削杀之义故亦没桐文也布带者亦象革带以七升布为之此即下章带缘各视其冠是也齐斩不言布此缨带言布者以对斩衰缨带用绳故此须言用布之事也疏屦者疏取用草之义即尔雅云疏不熟之疏若然注云疏犹麤者直释经疏衰而已不释疏屦之疏若然斩衰章言菅屦见草体者以其重故见草体举其恶貌此言疏以其稍轻故举草之总称自此以下各举差降之宐故不杖章言麻屦齐衰三月与大功同绳屦小功缌麻轻又没其屦号言三年者以其为母稍轻故表其年月若然父在为厌降至期今既父卒直伸三年之衰犹不伸斩者以天无二日家无二尊也是以父虽卒后仍以馀尊所厌直伸三年不得伸斩也云者者亦如斩衰章文明者为下出也传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也注沽犹麤也冠尊加其麤麤功大功也齐衰不书受月者亦天子诸矦卿大夫士虞卒哭异数音义枲思似反沽音古后同藨皮表反刘扶表反蒯苦怪反草也传释曰缉则今人谓之为缏也上章传先云斩者何不缉也此章言齐对斩故亦先言齐者何缉也云牡麻者枲麻也者此枲对上章苴苴是恶色则枲是好色故闲传云斩衰貌若苴齐衰貌若枲也云牡麻绖右本在上者上章为父左本在下者阳统于内则此为母阴统于外故右本在上也云疏屦者藨蒯之菲也者藨是草名案玊藻云履蒯席则蒯亦草类注释曰云冠尊加其麤麤功大功也者此郑虽据齐衰三年而言冠尊加服皆同是以衰裳升数恒少冠之升数恒多冠在首尊既冠从首尊故加饰而升数恒多也斩冠六升不言功者六升虽是齐之末未得沽称故不见人功此三年齐冠七升初入人功之境故言沽功始见人功沽麤之义故云麤功见人功麤大不精者也云齐衰不书受月者亦天子诸矦卿大夫士虞卒哭异数者其义说与斩章同故云亦也○父卒则为母注尊得伸也疏释曰此章专为母三年重于期故在前也直云父卒为母足矣而云则者欲见父卒三年之内而母卒仍服期要父服除后而母死乃得伸三年故云则以差其义也必知义如此者案内则云女子十有五而笄二十而嫁有故二十三年而嫁注云故谓父母之丧言二十三而嫁不止一丧而已故郑并云父母丧也若前遭母丧后遭父丧自然为母期为父三年二十三而嫁可知若前遭父服未阕即得为母三年则是有故二十四而嫁不止二十三也知者假令女年二十二月嫁娶之月将嫁正月而遭父丧并后年正月为十三月小祥又至后年正月大祥女年二十二欲以二月将嫁又遭母丧至后年正月十三月大祥女年二十三而嫁此是父服将除遭母丧犹不得为伸三年况遭父丧在小祥之前何得即伸三年也是父服未除不得为母三年之验一也又服问注云为母既葬衰八升亦据父卒为母与父在为母五升衰裳八升冠既葬以其冠为之受衰八升同是父卒为母未得伸三年之验二也闲传云为母既虞卒哭衰七升者乃是父服除后乃为母伸三年初死衰四升冠七升既葬以其冠为之受衰七升与此经同是父服除后为母乃伸三年之验三也诸解者全不得此义妄解则文说多涂皆为谬也注释曰云尊得伸者得伸三年犹未伸斩○继母如母疏释曰继母本非骨肉故次亲母后谓已母早卒或被出之后继续已母丧之如亲母故云如母但父卒之后如母明父在如母可知下期章不言者举父没后明父在如母可知慈母之义亦然皆省文也故皆举后以明前也若然直言继母载在三年章内自然如母可知而言如母者欲见生事死事一皆如已母也传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也注因犹亲也疏传释曰传发问者以继母本是路人今来配父辄如已母故发斯问答云继母配父即是牉合之义既与已母无别故孝子不敢殊异之也○慈母如母疏释曰慈母非父牉合故次后也云如母者亦生礼死事皆如已母传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则丧之三年如母贵父之命也注此谓大夫士之妾也不命则亦服庶母慈已之服可也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期矣父卒则皆得伸也音义女音汝下同期音基后放此传释曰传别举传者是子夏引旧传证成已义故也欲见慈母之义旧已如此故须重之如已母也云妾之无子者谓旧有子今无者失子之妾有恩慈深则能养他子以为已子者也若未经有子恩慈浅则不得立后而飬他子不云君命妾曰而云父者对子而言父故言父也必先命母者容子小未有所识乃命之或飬子是然故先命母也云若是则生飬之终其身者案内则云孝子之身终终身也者非终父母之身终其身也彼终其身为终孝子之身此终其身下乃云如母死则丧之三年则以慈母轻于继母言终其身唯据终慈母之身而已明三年之后不复如是以小记云慈母不世祭亦见轻之义也云如母贵父之命也者一非骨肉之属二非配父之尊但唯贵父之命故也传所引唯言妾之子与妾相后者案丧服小记云为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也郑云缘为慈母后之义父之妾无子者亦可命已庶子为后又云即庶子为后此皆子也传重而已不先命之与适妻使为母子也若然此父命妾之文兼有庶母祖庶母但不命女君与妾子为母子而已注释曰郑知此主谓大夫士之妾妾子之无母父命为母子者知非天子诸侯之妾与妾子者案下记云公子为其母练冠麻麻衣縓缘既葬除之父没乃大功明天子庶子亦然何有命为母子为之三年乎故知主谓大夫士之妾与妾子也云其使飬之不命为母子则亦服庶母慈已之服可也者小功章云君子子为庶母之慈已者注云君子子者大夫及公子之适妻子彼谓适妻子备三母有师母慈母保母慈居中服之则师母保母服可知是庶母为慈母服小功下云其不慈已则缌可也是大夫之适妻子不命为母子慈已加服小功若妾子为父之妾慈已加服小功可知若不慈已则缌麻矣缌麻章云士为庶母传曰以名服也故此云不命为母子则亦服庶母慈已者之服可也云大夫之妾子父在为其母大功者大功章云大夫之庶子为其母是大功也云士之妾子为其母期矣者期章云父在为母不可言士之妾子为其母郑知者推究其理大夫妾子厌降为母大功士无厌降明如众人服期也云父卒则皆得伸也者士父在已伸矣但大夫妾子父在大功者父卒则与士皆得伸三年也○母为长子疏释曰长子卑故在母下但父为长子在斩章母为长子在齐衰以子为母服齐衰母为之不得过于子为已故亦齐衰也若然长子与众子为母父在期若夫在为长子岂亦不得过于子为已服期乎然者子为母有降屈之义父母为长子本为先祖之正体无厌降之义故不得以父在屈至期明母为长子不问夫之在否也传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也注不敢降者不敢以已尊降祖祢之正体疏传释曰云何以三年者此亦问比例父母为众子期等是子此何以独三年云父之所不降每亦不敢降也者斩章又云何以三年答云正体于上将所传重不降故于母亦云不敢降故答云父之所不降母亦不敢降若然夫不敢降妻亦不敢降而云父母者以其父母各自为子故父母各云何以三年而问之是以答各据父母为子而言不据夫妻也注释曰云不敢以已尊降祖祢之正体者上传于父已答云正体于上是以郑解母不降亦与父同以夫妇一体故不降之义亦等
  ○疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者疏释曰案下章不言疏衰已下者还依此经所陈唯言不杖及麻屦异于上者此章疏衰已下与前章不殊唯期一字与前三年有异今不直言其异而还具列之者以其此一期与前三年悬绝恐服制亦多不同故湏重列七服者也但此章虽止一期而禫杖具有案下杂记云期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫注云此谓父在为母即是此章者也母之与父恩爱本同为父所厌屈而至期是以虽屈犹伸禫杖也为妻亦伸妻虽义合妻乃天夫为夫斩衰为妻报以禫杖但以夫尊妻卑故齐斩有异也传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带缘各视其冠注问之者斩衰有二其冠同今齐衰有四章不知其冠之异同尔缘如深衣之缘今文无冠布缨音义缘以绢反注同传释曰云问者曰何冠也者此还子夏之问答而言问者曰者子夏欲起发前人使之开悟故假他问答已之言也云曰齐衰大功冠其受也者降服齐衰四升冠七升既葬以其冠为受衰七升冠八升正服齐衰五升冠八升既葬以其冠为受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既葬以其冠为受受服衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升以其初死冠升与既葬衰升数同故云冠其受也大功亦然云缌麻小功冠其衰也者以其降服小功衰十升正服小功衰十一升义服小功衰十二升缌麻十五升抽其半七升半冠皆与衰升数同故云冠其衰也义疏备于下记也云带缘各视其冠者带谓布带象革带者缘谓丧服之内中衣缘用布缘之二者之布升数多少视犹比也各比拟其冠也然本问齐衰之冠因答大功与缌麻小功并答带缘者子夏欲因问博陈其义是以假问答异常例也注释曰云问之者见斩衰有二其冠同者下记云斩衰三升三升有半冠六升是其冠同也云今齐衰有四章不知其冠之异同尔者下记云齐衰四升其冠七升既葬以其冠为受受衰七升冠八升唯见此降服齐衰不见正服义服及三月齐衰一章不见以不知其冠之异同故致此问也云缘如深衣之缘者案深衣目录云深衣连衣裳而纯之以采素纯曰长衣有表则谓之中衣此既在丧服之内则是中衣矣而云深衣以其中衣与深衣同是连衣裳其制大同故就深衣有篇目者而言之案玊藻云其为长中继揜尺注云其为长衣中衣则继袂揜一尺若今褎矣深衣则缘而已若然中衣与长衣袂皆手外长一尺案檀弓云练时鹿裘衡长袪注云袪谓褎缘袂口也练而为裘横广之又长之又为袪则先时狭短无袪可知若然此初丧之中衣缘亦狭短不得如玊藻中衣继袂揜一尺者也但吉时麛裘即凶时鹿裘吉时深衣即凶时中衣深衣目录云大夫以上用素士中衣用布缘皆用采况丧中缘用布明中衣亦用布也其中衣用布虽无明文亦当视冠若然直言缘视冠不言中衣缘用采故特言缘用布何妨丧时中衣亦用布乎云今文无冠布缨者郑注仪礼从经今文者注内疉出古文不从古文若从经古文者注内疉出今文不从今文此注既疉出今文明不从今文从经古文有冠布缨为正也○父在为母疏释曰斩章直言父即知子为之可知今此言母亦知子为之而言父在为母者欲明父母恩爱等为母期者由父在厌故为母屈至期故须言父在为母也传曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶逹子之志也疏传释曰上章已论斩衰不同讫故传直言何以期而不三年决之也屈也者答辞以家无二尊故于母屈而为期是以云至尊在不敢伸其私尊也解父在母屈之意也言不敢伸其私尊明子于父母本尊若然不直言尊而言私尊者其父非直于子为至尊妻于夫亦至尊母则于子为尊夫不尊之直据子而言故言私尊也若然夫妻敌体而言屈公子为母练冠在五服之外不言屈者举尊以见卑屈可知大夫妾子为母大功亦斯类也云父必三年然后娶逹子之志也者子于母屈而期心丧犹三年故父虽为妻期而除三年乃娶者通逹子之心丧之志故也不云心而言志者心者万虑之总喜怒哀乐好恶六情皆是情则为志母虽一期哀犹未绝是六情之中而哀偏在故云志也不云心也左氏传晋叔向云一岁王有三年之丧二据太子与穆后天子为后亦期而云三年丧者据逹子之志而言三年也○妻传曰为妻何以期也妻至亲也注适子父在则为妻不杖以父为之主也服问曰君所主夫人妻大子适妇父在子为妻以杖即位谓庶子疏释曰妻卑于母故次之夫为妻年月禫杖亦与母同故同章也以其出嫁天夫为夫斩故夫为之亦与父在为母同传释曰传曰何以期也者传意以妻拟母母是血属得期怪妻义合亦期故发此之传也此问异于常例上问母直云何以期今云为妻乃云何以期者雷氏云妻卑以拟同于母故问深于常也云妻至亲也者答以妻至亲故同于母言妻至亲者妻至移天齐体与已同奉宗庙为万世之主故云至亲也注释曰云适子父在则为妻不杖以父为之主也者不杖章之文也又引服问者郑彼注云言妻见大夫已下亦为此三人为丧主也若士卑为此三人为丧主可知若然至此经为妻非直是庶子为妻欲见兼有适子父没为妻在其中云父在子为妻以杖即位谓庶子者案丧服小记云父在庶子为妻以杖即位可也引之者证经云自天子以下至士庶人父皆不为庶子之妻为丧主故夫皆为妻杖得伸也○出妻之子为母注出犹去也疏释曰此谓母犯七出去谓去夫氏或适他族或之本家子从而为服者也七出者无子一也淫泆二也不事舅姑三也口舌四也盗窃五也妒忌六也恶疾七也天子诸侯之妻无子不出唯有六出耳雷氏云子无出母之义故继夫而言出妻之子也传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服传曰绝族无施服亲者属注在旁而及曰施亲者属母子至亲无绝道音义施以䜴反传释曰云出妻之子为母期则为外祖父母无服者传意似言出妻即是绝族故于外祖可以无服恐人疑为之服故传明言之也又云传曰者子夏引他旧传证成已义云绝族者嫁来承奉宗庙与族相连缀今出则与族绝故云绝族也无施服者傍及为施以母为族绝即无傍及之服也云亲者属者旧传解母被出犹为之服也注释曰云在旁而及曰施者诗云莫莫葛藟施于条枚茑与女萝施于松上皆是在旁而及曰施此以母为主旁及外祖今母已绝族不复及在旁故云无施服也云亲者属母子至亲无绝道者属犹续也孝经云父母生之续莫大焉故谓母子为属对父与母义合有绝道故云母子至亲无绝道○出妻之子为父后者则为出母无服传曰与尊者为一体不敢服其私亲也疏释曰云出妻之子为父后者则为出母无服者旧传释为父后者谓父没适子承重不合为出母服意传释曰云传曰者子夏释旧传意云与尊者为一体者不言与父为体而言与尊者上斩衰章已有传云正体于上将所传重释相承父祖已上皆是尊者故不言父也但事宗庙祭祀者不欲闻见凶人故杂记云有死于宫中三月不祭况有服可得祭乎是以不敢服其私亲也父已与母无亲子独亲之故云私亲也○父卒继母嫁从为之服报音义为于伪反释曰云父卒继母嫁者欲见此母为父已服斩衰三年恩意之极故子为之一期得伸禫杖但以不生已父卒改嫁故降于已母虽父卒后不伸三年一期而已云从为之服者亦为本是路人暂时与父牉合父卒还嫁便是路人子仍著服故生从为之文也报者丧服上下并记云报者十有二无降杀之差感恩者皆称报若此子念继母恩终从而为报母以子恩不可降杀即生报文馀皆仿此传曰何以期也贵终也注尝为母子贵终其恩
  ○不杖麻屦者注此亦齐衰言其异于上疏注释曰案上斩章布总箭笄亦是异于上郑不言之至此乃注者彼亦是异于上不言者以下文更有公士大夫之众臣为其君布带绳屦亦是异于上同是斩衰而有二文皆异故不得言异于上直注云此妻妾女子子异于男子而已此则虽是别章唯此二事异于上故得言之也此不杖章轻于上禫杖故次之又此章与上章虽杖与不杖不同其正服齐衰裳皆同五升而冠八升则不异也必知父在为母不衰四升冠七升与上三年齐衰同者见郑注杂记云士以臣从君服之齐衰为其母与兄弟是父在为母与兄弟同正服五升八升之验也又郑注服问云为母既葬衰八升是初死衰五升冠八升既葬以其冠为受受衰八升冠九升是亦为母同正服衰五升之验也又案此章云不杖麻屦郑云言其异于上则上章下疏衰之等亦同又是为母同正服五升之验也案下记云齐衰四升冠七升及闲传云为母既虞受衰七升者唯据上章父卒为母齐衰三年者也○祖父母疏释曰孙为之服丧服条例皆亲而尊者在先故斩章先父三年齐衰先母此不杖期先祖亦是其次若然此章有降有正有义服之本制若为父期祖合大功为父母加隆至三年祖亦加隆至期是以祖在于章首得其宐也传曰何以期也至尊也疏传释曰云何以期也至尊也者此据母而问所生之母至亲唯期而已祖为孙止大功孙为祖既疏何以亦期答云至尊也者祖为孙降至大功似父母于子降至期祖虽非至亲是至尊故期若然不云祖至尊而直云至尊者以是父之至尊非孙之至尊故直云至尊也○世父母叔父母疏释曰世叔既卑于祖故次之伯言世者欲见继世为昆弟之子亦期不言报者以昆弟之子犹子若言报为疏故不言报也传曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有馀则归之宗不足则资之宗世母叔母何以亦期也以名服也注宗者世父为小宗典宗事者也资取也为姑在室亦如之音义旁刘薄浪反又如字牉普半反辟音避传释曰传发何以期问比例者雷氏云非父之所尊嫌服重故问也不直云何以言世父叔父者以经总言而传离释故二文各别问也云与尊者一体也者虽非至尊既与尊者为一体故服期不言与父为一体者直言尊者明父为一体也为与二尊故加期也云然则昆弟之子何以亦期也者以世叔父与二尊为体故加期昆弟之子无此义何以亦期故怪而致问也云旁尊也不足以加尊焉故报之也者凡得降者皆由已尊也故降之世叔非正尊故生报也云父子一体已下云云传云此者上既云一体故传又广明一体之义凡言体者若人之四体故传解父子夫妻兄弟还比人四体而言也云父子一体也者谓子与父骨血是同为体因其父与祖亦为一体又见世叔与祖亦为一体也云夫妻一体也者亦见世叔母与世叔父为一体也云昆弟一体也者又见世叔与父亦为一体也故马云言一体者还是至亲因父加于世叔故云昆弟一体因世叔加于世叔母故云夫妻一体也因上世叔是旁尊故以下广明尊有正有旁之义也人身首足为上下父子亦是尊卑之上下故父子比于首足因父子兼见祖孙故马云首足者父尊若首加祖在期子卑若足曽孙在缌也云夫妇牉合也者郊特牲云天地合而后万物兴焉是夫妇牉合子𦙍生焉是牉合为一体也云昆弟四体也者四体谓二手二足在身之旁昆弟亦在父之旁故云四体也云故昆弟之义无分者此传兄弟有合离之义以手足四体本在一身不可分别若昆弟共成父身亦不可分别是昆弟之义不合分也云然而有分者则辟子之私也者昆弟理不合分然而分者则辟子之私也使昆弟之子各自私朝其父故湏分也云子不私其父则不成为子者内则云子事父母鸡初鸣咸盥漱栉纚笄总朝事父母若兄弟同在一宫则尊崇诸父之长者第二已下其子不得私其父不成为人之子之法也云故有东宫有西宫云云案内则云命士以上父子异宫不命之士父子同宫纵同宫亦有隔别亦为四方之宫也云世母叔母何以亦期也以名服也者二母是路人以来配世叔父则生母名既有母名则当随世叔而服之故云以名服也注释曰案丧服小记云继别为大宗继祢为小宗大宗继别子之后百世不迁之宗在五服之内者族人为之月算如邦人馀为齐衰齐衰三月章宗子是也小宗有四皆据五服之内依常著服五世别高祖则别事亲者今宗子在期章之内明非大宗子是世父为小宗典宗事者也云为姑在室亦如之者大功章云为姑嫁大功明未嫁在此期章若然经不见姑者雷云不见姑者欲见及时早出之义○大夫之适子为妻音义适丁狄反本又作嫡释曰云大夫之适子为妻在此不杖章则上杖章为妻者是庶子为妻父没后适子亦为妻杖亦在彼章也传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在则为妻不杖注大夫不以尊降适妇者重适也凡不降者谓如其亲服服之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降为人后者女子子嫁者以出降疏传释曰怪所以期发比例而问者大夫众子为妻皆大功今令适子为妻期故发问也云父之所不降子亦不敢降也者大功章有适妇注云适子之妻是父不降适妇也云子亦不敢降者谓不敢降至大功与庶子同也云何以不杖也者既不降怪不杖故发问也父在为妻不杖者父为适子之妇为丧主故适子不敢伸而杖也服问云君所主夫人妻太子适妇是大夫为适妇为丧主也故子不杖也若然此适子为妻通贵贱今不云长子通上下而云适子唯据大夫者以五十始爵为降服之始嫌降适妇其子亦降其妻故明举大夫不降天子诸矦虽尊不降可知注释曰云大夫不以尊降适妇者重适也者此解经文所不降适子之妇对大夫为庶子之妇小功是尊降也云凡不降者谓如其亲服服之者谓依五服常法服之云降有四品者郑因传有降不降之文遂总解丧服上下降服之义云君大夫以尊降者天子诸矦为正统之亲后夫人与长子长子之妻等不降馀亲则绝天子诸矦绝者大夫降一等即大夫为众子大功之等是也云公子大夫之子以厌降者此非身自尊以受父之厌屈降下记云公子为其母练冠麻麻衣縓缘为其妻縓冠葛绖带麻衣父卒乃大功是也大夫之子即小功章云大夫之子为从父昆弟在小功皆是也云公之昆弟以旁尊降者此亦非已尊旁及昆弟故亦降其诸亲即小功章云公之昆弟为从父昆弟是也案大功章云公之庶昆弟为母妻昆弟传曰先君馀尊之所厌不得过大功若然公之昆弟有两义既以旁尊又为馀尊厌也云为人后者女子子嫁者以出降者谓若下文云为人后者为其父母报又下文云女子适人者为其父母昆弟为父后者此二者是出也凡大夫之服例在正服后今在昆弟上者以其妻本在杖期直以父为主故降入不杖章是以进之在昆弟上也○昆弟注昆兄也为姊妹在室亦如之疏释曰昆弟卑于世叔故次之此亦至亲以期断注释曰云昆弟也者昆明也以其次长故以明为称弟第也以其小故以次第为名云为姊妹在室亦如之者义同于上姑在室也○为众子注众子者长子之弟及妾子女子亦如之士谓之众子未能远别也大夫则谓之庶子降之为大功天子国君不服之内则曰冢子未食而见必执其右手适子庶子已食而见必循其首音义别彼列反释曰众子卑于昆弟故次之注释曰注兼云女子之义如上姑姊妹但上郑注云在室此不云在室可知故略不言也昆弟众子及下昆弟之子皆不发传者以其同是一体故无异问姊妹女子子在室不见者亦如上姑不见雷氏云欲见出当及时又大功章见姑姊妹女子子嫁大功明此在室可知故略之也云士谓之众子未能远别也者经不云士郑云士者丧服本文是士故言士可知也云大夫则谓之庶子降之为大功者下文大夫之子皆云庶子降一等故大功云天子国君不服之者以其绝旁亲故知不服若然经所云唯据士也引内则者案彼云子生三月之末择日翦发为鬌以见于父若冡子生则见于正寝其日夫妻共食具视朔食天子则大牢诸矦则少牢大夫特牲士特豚冢子未食而见必执其右手咳而名之执右明授之室事退入夫之燕寝乃食下云其非冢子皆降一等又云适子庶子已食而见必循其首者不授室事故也此郑注未食已食急正缓庶之义言冢子犹言长子通于下也彼言适子谓适妻所生第二已下庶子谓妾子也引之者证言庶子是别于适长者也○昆弟之子传曰何以期也报之也注檀弓曰丧服兄弟之子犹子也盖引而进之疏释曰昆弟子疏于亲子故次之世叔父为之注释曰此两相为服不言报者引同己子与亲子同故不言报是以引檀弓为证言进者进同己子故也○大夫之庶子为适昆弟注两言之者适子或为兄或为弟疏释曰此大夫之妾子故言庶若适妻所生第二已下当直云昆弟不言庶也注释曰云两言之者以其适妻所生适子或长于妾子或小于妾子故云两言之适子或为兄或为弟是以经昆弟并言之传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也注大夫虽尊不敢降其适重之也适子为庶昆弟庶昆弟相为亦如大夫为之疏传释曰云父之所不降者即斩章父为长子是也云子亦不敢降者于此服期是也发何以传者馀兄弟相为皆大功独为适服期故发问比例之传也注释曰云大夫虽尊不敢降其适重之也者释传父之所不降云适子为庶昆弟已下郑广明大夫与适子所降者以大夫适子得行大夫礼故父子俱降庶庶又自相降也如大夫为之皆大功也○适孙疏释曰孙卑于昆弟故次之此谓适子死其适孙承重者祖为之期传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之注周之道适子死则立适孙是适孙将上为祖后者也长子在则皆为庶孙耳孙妇亦如之适妇在亦为庶孙之妇凡父于将为后者非长子皆期也疏传释曰传云何以问比例者亦为众孙大功此独期故发问也云有适子者无适孙者谓适子在不得立适孙为后也云孙妇亦如之亦谓不立之故云亦如之也注释曰云周之道适子死则立适孙是适孙将上为祖后者也者此释祖为孙服重之义言周之道对殷道则不然以其殷道适子死弟乃当先立故言周之道也云长子在则皆为庶孙耳者既适子在不得立孙明同庶孙之例云凡父于将为后者非长子皆期也者案丧服小记云适妇不为舅后者则姑为之小功注云谓夫有废疾他故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将传重者非适服之皆如众子庶妇也是以郑云凡父母于子舅姑于妇非长子皆期明非长子妇及于非适孙传重同于庶孙大功可知也若然长子为父斩父亦为斩适孙承重为祖斩祖为之期不报之斩者父子一体本有三年之情故特为祖斩祖为孙本非一体但以报期故期不得斩也○为人后者为其父母报疏释曰此谓其子后人反来为父母在者欲其厚于所后薄于本亲抑之故次在孙后也若然既为本生不降斩至禫杖章者亦是深抑厚于大宗也言报者既深抑之使同本疏往来相报之法故也传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也持重于大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸矦及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者収族者也不可以绝故族人以支子后大宗也适子不得后大宗注都邑之士则知尊祢近政化也大祖始封之君始祖者感神灵而生若稷契也自由也及始祖之所由出谓祭天也上犹远也下犹近也収族者谓别亲疏序昭穆大传曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世婚姻不通者周道然也音义后如字又音𠊱算素管反刘音选大祖音㤗传释曰问者本生父母应斩及三年今乃不杖期故问比例也云不贰斩也者答辞又不贰斩者持重于大宗者降其小宗此解不贰斩之意也此问答虽兼母専据父故答以斩而言案丧服小记云别子为祖继别为大宗谓若鲁桓公适夫人文姜生太子名同后为君次子庆父叔牙季友此三子谓之别子别子者皆以臣道事君无兄弟相宗之法与太子有别又与后世为始故称别子也大宗有一小宗有四大宗一者别子之子适者为诸弟来宗之即谓之大宗自此以下适适相承谓之百世不迁之宗五服之内亲者月算如邦人五服之外皆来宗之为之齐衰齐衰三月章为宗子之母妻是也小宗有四者谓大宗之后生者谓别子之弟小记注云别子之世长子兄弟宗之第二已下长者亲弟来宗之为继祢小宗更一世长者非直亲兄弟又从父昆弟亦来宗之为继祖小宗更一世长者非直亲昆弟从父昆弟又有从祖昆弟来宗之为继曾祖小宗更一世长者非直有亲昆弟从父昆弟从祖昆弟来宗之又有从曾祖昆弟来宗之为继高祖小宗也更一世绝服不复来事以彼自事五服内继高祖已下者也四者皆是小宗则家家皆有兄弟相事长者之小宗虽家家尽有小宗仍世事继高祖已下之小宗也是以上传云有馀则归之宗亦谓当家之长为小宗者也云为人后者孰后后大宗也者此问小宗大宗二者与何者为后后大宗也案何体云小宗无后当绝与此义同也又云后大宗者降其小宗此则继为人后为父母父母尚降明馀皆降也故大功章云为人后者为其昆弟是降小宗之类也云曷为后大宗大宗者尊之统者此问必后大宗何意也明宗子尊统领族人是以书传云宗子燕族人于堂宗妇燕族人于房序之以昭穆既有族食族燕齿序族人之事是以须后不可绝也故云尊之统也云禽兽已下者因上尊宗子遂广申尊祖宗子之事也云禽兽知母不知父者尔雅云两足而羽谓之禽四足而毛谓之兽彼对文而言之也若散文言之兽亦名禽禽兽所生唯知随母不知随父是知母不知父云野人曰父母何算焉者野人谓若论语郑注云野人粗略与都邑之士相对亦谓国外为野人野人稍远政化都邑之士为近政化周礼云野自六尺之类者不知分别父母尊卑也云都邑之士则知尊祢者士下对野人上对大夫则此士所谓在朝之士并在城郭士民知义礼者总谓之为士也云大夫及学士则知尊祖者此学士谓乡庠序及国之大学小学之学士文王世子亦云学士虽未有官爵以其习知四术闲之六艺知祖义父仁之礼故敬父遂尊祖得与大夫之贵同也诸矦及其大祖天子及其始祖所自出皆是爵尊者其德所及远之义也云大宗収族已下谓论大宗立后之意也云适子不得后大宗者以其自当主家事并承重祭祀之事故也注释曰都邑之士者对天子诸矦曰国采地大夫曰都邑故周礼载师有家邑小都大都春秋左氏诸矦下大夫采地亦云邑曰筑都曰城散文天子已下皆名都邑都邑之内者其民近政化若然天子诸侯施政化民无以远近为异但近者易化远者难感故民近政化者识深则知尊父远政化者识浅不知父母有尊卑之别也大祖始封之君者案周礼典命云三公八命卿六命大夫四命其爵皆加一等加一等者三公为上公九命卿为牧为矦伯七命大夫为子男五命此皆为大祖后世不毁其庙若鲁之周公齐之大公卫之康叔郑之桓公之类皆是大祖者也云始祖感神灵而生若后稷契也自由也及始祖所由生谓祭天者谓祭所感帝还以始祖配之案大传云王者禘其祖之所自出以其祖配之是后稷感东方青帝灵威仰所生契感北方黑帝汁光纪所生易纬云三王之郊一用夏正郊特牲云兆日于南郊就阳位则王者建寅之月祀所感帝于南郊还以感生祖配祭周以后稷殷以契配之故郑云谓祖配祭天也又郑注大传云王者之先祖皆感太微五帝之精以生则不止后稷与契而已但后稷感青帝所生即生民诗云履帝武敏歆据郑义帝喾世妃姜嫄履青帝大人迹而生后稷殷之先母有娀氏之女简狄吞燕卵而生契此二者文著故郑据而言之其实帝主皆有所感而生也云上犹远也下犹近也者天子始祖所自出诸矦及大祖并于亲庙外祭之是尊统远大夫三庙适士二庙中下士一庙是卑者尊统近也若然此论大宗子而言天子诸矦大夫士之等者欲见大宗子统领百世而不迁又上祭别祖与大祖而不易亦是尊统远小宗子唯统五服之内是尊统近故传言尊统远近而云大宗者尊之统也又云大宗者収族是大宗统远之事也引大传者案彼称姓谓正姓若殷子周姬之类缀之以食者以食礼相连缀使不相疏若宗子与族人行族食族燕者也云百世婚姻不通周道然者对殷道则不然谓殷家不系之以正姓但五世绝服以后庶姓别于上而戚单于下下婚姻通也引之者证周之大宗子统领族人序以昭穆百世不乱之事也○女子子适人者为其父母昆弟之为父后者疏释曰女子卑于男子故次男子后传曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能二尊也为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也注从者从其教令归宗者父虽卒犹自归宗其为父后服重者不自绝于其族类也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫妇人之为小宗各如其亲之服避大宗疏传释曰经兼言父母传特问父不问母者家无二尊故父在为母期今出嫁仍期但不杖禫而已未多悬绝故不问女子子在室斩衰三年今出嫁与母同在不杖麻屦悬绝故问云为父何以期也妇人不贰斩也答辞云妇人不贰斩者何更问不贰斩之意也云妇人有三从之义已下答辞前斩章云为人后不云丈夫不贰斩至此女子子云妇人不贰斩者则丈夫容有二斩故有为长子皆斩又丧服四制云门内之治恩揜义门外之治义断恩至于君父别时而丧仍得为父伸斩则丈夫有二斩至于女子子在家为父出嫁为夫唯一无二故特言妇人是异于男子故也若然案杂记云与诸矦为兄弟者服斩是妇人为夫并为君得二斩者然则此妇人不贰斩者在家为父斩出嫁为夫斩为父期此其常事彼为君不可以轻服服君非常之事不得决此也言妇人有三从之义者欲言不贰斩之意妇人从人所从即为之斩若然夫死从子不为子斩者子为母齐衰母为子不得过齐衰故亦不斩也云妇人不能二尊者欲见不贰斩之意云曰小宗故服期者欲见大宗子百世不迁妇人所归虽不归大宗宗内丈夫妇人为之齐衰三月小宗宗内兄弟父之适长者为之妇人之所归宗者归此小宗遂为之期与大宗别传恐人疑为大宗故辨之曰小宗故服期也注释曰归宗者父虽卒犹自归宗知义然者若父母在嫁女自当归宁父母何须归宗子传言妇人虽在外必归宗明是据父母卒者故郑据父母卒而言若然天子诸矦夫人父母卒不得归宗以其人君绝宗故许穆夫人卫矦之女父死不得归赋载驰诗是也云小宗者言是乃小宗也者郑解传意言曰小宗者传重释归宗是乃小宗也云明非一者欲见家家皆有也云小宗有四者已于上释云丈夫妇人为小宗各如其亲之服者谓各如五服尊卑服之无所加减云避大宗者大宗则齐衰三月凡丈夫妇人五服外皆齐衰三月五服内月算如邦人亦皆齐衰无大功小功缌麻故云避大宗也○继父同居者疏释曰继父本非骨肉故次在女子子之下案郊特牲云夫死不嫁终身不改诗共姜自誓不许再归此得有妇人将子嫁而有继父者彼不嫁者自是贞女守志亦有嫁者虽不如不嫁圣人许之故齐衰三年章有继母此又有继父之文也传曰何以期也传曰夫死妻稺子㓜子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居注妻稺谓年未满五十子幼谓年十五已下子无大功之亲谓同财者也为之筑宫庙于家门之外神不歆非族妻不敢与焉恩虽至亲族已绝矣夫不可二此以恩服尔未尝同居则不服之音义适施只反稺直吏反传释曰何以期也者以本非骨肉故致问也传曰已下并是引旧传为问答自此至齐衰期谓子家无大功之内亲继父家亦无大功之内亲继父以财货为此子筑宫庙使此子四时祭祀不绝三者皆具即为同居子为之期以继父恩深故也言妻不言母者已适他族与已绝故言妻欲见与他为妻不合祭已之父故也云异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居者此一节论异居继父言异者昔同今异谓上三者若阙一事则为异居假令前三者皆具其后或继父有子即是继父有大功之内亲亦为异居矣如此继父死为之齐衰三月下文齐衰三月章继父是也云必尝同居然后为异居者欲见前时三者具为同居后三者一事阙即为异居之意云未尝同居则不为异居谓子初与母往继父家时或继父有大功内亲或已有大功内亲或继父不为已筑宫庙三者一事阙虽同在继父家亦名不同居继父全不服之矣注释曰郑知妻稺谓年未满五十者案内则妾年五十闭房不复御何得更嫁故未满五十也云子㓜谓年十五已下者案论语云可以托六尺之孤郑亦云十五以下知者见周礼乡大夫职云国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之七尺谓年三十六尺谓年十五十五则受征役何得随母则知子幼十五已下言已下则不通十五以其十五受征明据十四至年一岁已上也云大功之亲谓同财者下记云小功已下为兄弟则小功已下疏故得兄弟之称则大功之亲容同财共活可知云为之筑宫庙于家门之外者以其中门外有已宗庙则知此在大门外筑之也必在大门外筑之者神不歆非族故也若在门内于鬼神为非族恐不歆之是以大门外为之随母嫁得有庙者非必正庙但是鬼神所居曰庙若祭法云庶人祭于寝也神不歆非族大戴礼文云夫不可二者据传云妻明据继父而言以其与继父为妻不可更于前夫为妻而祭故云夫不可二也云此以恩服尔者并解为继父期与三月云未尝同居则不服之者以其同居与异居有服明未尝同居不服可知○为夫之君传曰何以期也从服也疏释曰此以从服故次继父下但臣之妻皆禀命于君之夫人不从服小君者欲明夫人命亦由君来故臣妻于夫人无服也不直言夫之君而言为者以夫之君从服轻故特言为夫之君也传释曰传曰何以期者问比例者怪人疏而同亲者故发问云从服也者以夫为君斩故妻从服期也○姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报疏释曰此等亲出适已降在大功虽矜之服期不绝于夫氏故次义服之下女子子闲在上不言报者女子子出适大功反为父母自然犹期不须言报故不言也姑对侄姊妹对兄弟出适反为侄与兄弟大功侄与兄弟为之降至大功今还相为期故湏言报也传曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主故也注无主后者人之所哀怜不忍降之疏传释曰云无主者谓其无祭主者无主有二谓丧主祭主传不言丧主者丧有无后无无主者若当家无丧主或取五服之内亲又无五服亲则取东西家若无则里尹主之今无主者谓无祭主也故可哀怜而不降也注释曰云人之所哀怜者谓行路之人见此无夫复无子而不嫁犹生哀愍况侄与兄弟及父母故不忍降之也若然除此之外馀人为之服者仍依出降之服而不服加以其馀人恩疏故也不言嫁而云适人者若言适人即谓士也若言嫁乃嫁于大夫于本亲又以尊降不得言报故云适人不言嫁○为君之父母妻长子祖父母疏释曰此亦从服轻于夫之君及姑姊妹女子子无主故次之言为者亦如为夫之君也传曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒然后为祖后者服斩注此为君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立父卒者父为君之孙宐嗣位而早卒今君受国于曾祖疏传释曰云父母长子君服斩者欲见臣从君服期若然君之母当在齐衰与君父同在斩者以母亦有三年之服故并言之云妻则小君也者欲见臣为小君期是常非从服之例云父卒然后为祖后者服斩者传解经臣为君之祖父母服期若君在则为君祖父母从服期注释曰云此为君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也者若周礼典命三公八命其卿六命大夫四命出封皆加一等是五等诸矦为始封之君非继体容有祖父不为君而死君为之斩臣亦从服期也云若是继体则其父若祖有废疾不立者此祖与父合立为废疾不立已当立是受国于曾祖若然此二者自是不立今君立不关父祖又云父卒者父为君之孙宜嗣位而早卒今君受国于曾祖者此解传之父卒耳郑意以父祖有废疾必以今君受国于曾祖不取受国于祖若受国于祖祖薨则群臣为之斩何得从服期故郑以新君受国于曾祖若然曾祖为君薨群臣自当服斩若君之祖薨君为之服斩臣从服期也若然父卒者父为君之孙宜嗣位而早卒则君之祖亦是废疾或早死不立是以君之父受国于祖复早卒今君乃受国于曾祖也赵商问已为诸矦父有废疾不任国政不任丧事而为其祖服制度之宜年月之㫁云何答云父卒为祖后者三年斩何疑赵商又问父卒为祖后者三年已闻命矣所问者父在为祖如何欲言三年则父在欲言期复无主斩杖之宐主丧之制未知所定答曰天子诸矦之丧皆斩衰无期彼志与此注相兼乃具也○妾为女君疏释曰妾事女君使与臣事君同故次之也以其妻既与夫体敌妾不得体夫故名妾妾接也接事适妻故妾称妾妻为女君也传曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等注女君君适妻也女君于妾无服报之则重降之则嫌疏传释曰传意谓妾或是妻之侄娣同事一人忽为之重服故发问也答曰妾之事女君与妇之事舅姑等者妇之事舅姑亦期故云等但并后匹适倾覆之阶故抑之虽或侄娣使如子之妻与妇事舅姑同也注释曰云女君于妾无服者诸经传无女君服妾之文故云无服者郑解其不服之意是以云报之则重还报以期无尊卑降杀大重也云降之则嫌者若降之大功小功则似舅姑为适妇庶妇之嫌故使女君为妾无服也○妇为舅姑疏释曰文在此者既欲抑妾事女君使如事舅姑故妇为舅姑在下欲使妾情先于妇故妇文在后也传曰何以期也从服也疏传释曰问之者本是路人与子牉合则为重服服夫之父母故问也云从服也者答辞既得体其子为亲故重服为其舅姑也○夫之昆弟之子注男女皆是疏释曰檀弓云兄弟之子犹子也盖引而进之进同已子故二母为之亦如已子服期也注释曰云男女皆是者据女在室与出嫁与二母相为服同期与大功故子中兼男女但以义服情轻同妇事舅姑故次在下也传曰何以期也报之也疏传释曰报之者二母与子本是路人为配二父而有母名为之服期故二母报子还服期若然上世叔之下不言报至此言之者二父本是父之一体又引同已子不得言报至此本疏故言报也○公妾大夫之妾为其子疏释曰二妾为其子应降而不降重出此文故次之传曰何以期也妾不得体君为其子得遂也注此言二妾不得从于女君尊降其子也女君与君一体唯为长子三年其馀以尊降之与妾子同也疏传释曰传嫌二妾承尊应降今不降故发问答云妾不得体君为其子得遂也者诸矦绝旁期为众子无服大夫降一等为众子大功其妻体君皆从夫而降之至于二妾贱皆不得体君君不厌妾故自为其子得伸遂而服期也注释曰云唯为长子三年更云其馀谓已所生第二已下以尊降与妾子同诸矦夫人无服大夫妻为之大功也○女子子为祖父母疏释曰章首已言为祖父母兼男女彼女据成人之女此言女子子谓十五许嫁者亦以重出其文故次在此也传曰何以期也不敢降其祖也注经似在室传似已嫁明虽有出道犹不降疏传释曰祖父母正期也已嫁之女可降旁亲祖父母正期故不降也故云不敢降其祖也注释曰知经似在室者以其直云女子子无嫁文故云似在室云传似已嫁者以其言不敢则有敢者敢谓出嫁降旁亲是已嫁之文此言不敢是虽嫁而不敢降祖故云传似已嫁也经传互言之欲见在室出嫁同不降故郑云明虽有出道犹不降也云出道者女子子虽十五许嫁始行纳采问名纳吉纳徴四礼即著笄为成人得降旁亲要至二十乃行请期亲迎之礼以其笄而未出故云明虽有出道犹不降不直言出而言道者实未出故云出道犹郑注论语云虽不得禄亦得禄之道是亦未得禄而云得禄之道亦此类也○大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报注命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫则后夫人亦命其妻矣此所为者凡六命夫六命妇疏释曰此言大夫之子为此六命夫六命妇期服不降之事其中虽有子女重出其文其馀并是应降而不降故次在女子为祖下但大夫尊降旁亲一等此男女皆合降至大功为作大夫与已尊同故不降还服期若姑姊妹女子子若出嫁大功适士又降至小功今嫁大夫虽降至大功为无祭主哀怜之不忍降还服期也注释曰云命者加爵服之名者见公羊传云锡者何赐也命者何加我服也又案觐礼诸公奉箧服加命书于其上以命矦氏是命者加爵服之名也云自士至上公凡九等者不据爵皆据命而言故大宗伯云以九仪之命正邦国之位一命受爵再命受服三命受位四命受器五命赐则六命赐官七命赐国八命作牧九命作伯伯则分陜上公者是九等者也以其典命上公九命矦伯七命子男五命大国孤四命公矦伯卿三命大夫再命士一命子男卿二命大夫一命士不命天子三公八命其卿六命大夫四命上士三命中士二命下士一命此经虽无士郑总觧天子诸矦命臣后夫人命妻之事故兼言士也君命其夫者君中总天子诸矦云后夫人亦命其妻矣者案礼记云夫人不命于天子自鲁昭公始也由昭公娶同姓不告天子天子亦不命明臣妻皆得后夫人命也郑言此者经云命夫命妇不辨天子诸矦之臣则天子诸矦下但是大夫妻皆是命妇也云此所为者凡六命夫六命妇者六命夫谓世父一也叔父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六命妇者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女子子六也传曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言其馀皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也夫尊于朝妇贵于室矣注无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也其有祭主者如众人唯子不报男女同不报尔传唯据女子子似失之矣大夫曷为不降命妇据大夫于姑姊妹女子子既以出降大功其适士者又以尊降在小功也夫尊于朝与已同妇贵于室从夫爵也音义适如字朝直遥反传释曰云无主者命妇之无祭主者也者郑兼言命妇欲见既为命妇不降又无祭主更不降服期之意也传云何以言唯子不报也郑云子中兼男女传唯据女子子郑不从也云何以期也父之所不降子亦不敢降也者欲见此经云大夫之子得行大夫礼降与不降一与父同故传据其父为大夫为本以子亦之也云大夫曷为不降命妇也已下欲见大夫是尊同大夫妻是妇人非尊同亦不降者传解妻亦与夫同尊卑之意是以云夫尊于朝妻贵于室以其大夫以上贵士以下贱此中无士与士妻故以贵言之也注释曰云无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也者郑言此者经六命妇中有世母叔母故郑辨之以其世母叔母无主有主皆为之期故知唯据此四人而言也云唯子不报男女同不报尔者以其男女俱为父母三年父母唯为长子斩其馀降何得言报故知子中兼男女是知传唯据女子子失之矣云大夫曷为不降命妇者据大夫于姑姊妹女子子既以出降大功其适士者又以尊降在小功也者此亦六命妇中有二母故郑辨之也云夫尊于朝已下郑亦解姑姊妹女子子之夫贵与已同之义若然案曲礼云四十强而仕五十艾服官政为大夫何得大夫子又为大夫又何得有弟之子为大夫者五十命为大夫自是常法大夫之子有德行茂盛者岂待五十乃命之乎是以殇小功有大夫为其昆弟之长殇大夫既为兄弟殇明是幼为大夫举此一隅不得以常法相难也○大夫为祖父母适孙为士者疏释曰祖与孙为士卑故次在此也传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也注不敢降其祖与适则可降其旁亲也疏注释曰大夫以尊降其旁亲虽有差约不显著故于此更明之传云不降祖与适明于馀亲降可知大夫降旁亲明矣○公妾以及士妾为其父母疏释曰以出嫁为其父母亦重出其文故次在此云公谓五等诸矦皆有八妾士谓一妻一妾中间犹有孤卿大夫妾不言之者举其极尊卑者其中凡有妾为父母可知传曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也注然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽为天王后犹曰吾季姜是言子尊不加于父母此传似误矣礼妾从女君而服其党服是嫌不自服其父母故以明之疏传释曰传曰何以期也以公子为君厌为已母不在五服又为已母党无服公妾既不得体君君不厌故妾为父母得伸遂而服期也注释曰郑欲破传义故据传云妾不得体君得为其父母遂也然则女君体君有以尊降其父母者与言与犹不正执之辞也云春秋之义者案桓九年左传云纪季姜归于京师杜云季姜桓王后也季字姜纪姓也书字者伸父母之尊是王后犹不得降父母是子尊不加父母传何云妾不得体君乎岂女君降其父母是以云传似误矣言似亦是不正执故云似其实误也云礼妾从女君而服其党服者杂记文也云是嫌不自服其父母故以明之者郑既以传为误故自觧之郑必不从传者一则以女君不可降父母二则经文兼有卿大夫士何得専据公子以决父母乎是以传为误也
  ○疏衰裳齐牡麻绖无受者注无受者服是服而除不以轻服受之不著月数者天子诸矦葬异月也小记曰齐衰三月与大功同者绳屦疏释曰此齐衰三月章以其义服日月又少故在不杖章下上皆言冠带此及下传大功皆不言冠带者以其轻故略之至正大功言冠见其正犹不言带缌麻又直言缌麻馀又略之若然礼记云齐衰居垩室者据期故谯周亦云齐衰三月不居垩室注释曰云无受者服是服而除不以轻服受之者凡变除皆因葬练祥乃行但此服至葬即除无变服之理故云服是服而除若大功已上至葬后以轻服受之若斩衰三升冠六升葬后受衰六升是更以轻服受之也云不著月数者天子诸侯葬异月也者大夫士三月葬此章皆三月葬后除之故以三月为主三月者法一时天气变可以除之但此经中有寄公为所寓又有旧君中兼天子诸矦又有庶人为国君郑云天子畿内之民服天子亦如之也但天子七月葬诸矦五月葬为之齐衰者皆三月藏其服至葬更服之葬后乃除是以不得言少以包多亦不得言多以包少是以不著月数者天子诸侯葬异月故也引小记者彼记人见此丧服齐衰三月与大功皆不言屦故解此二章同绳屦是以郑还引之证此章著绳屦也○寄公为所寓注寓亦寄也为所寄之国君服音义寓音遇释曰此章论义服故以疏者为首故寄公在前注释曰言寓亦寄者诗式微云黎侯寓于卫寓即寄其义同故云寓亦寄也作文之势不可重言寄故云寓也传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也注诸矦五月而葬而服齐衰三月者三月而藏其服至葬又更服之既葬而除之疏传释曰传依上例执所不知称者何问比例者尊是诸矦各有国土而寄在他国故发问也失地之君也答辞也失地君者谓若礼记射义贡士不得其人数有让数有让黜爵削地尽君则寄在他国诗式微黎矦寓于卫彼为狄人所迫逐寄在卫黎之臣子劝以归是失地之君为卫矦服齐衰三月藏其服至葬更服葬讫乃除也云言与民同也者以客在主国得主君之恩故报主君与民同则民亦服之三月藏其服至葬又反服之既葬讫乃除也注释曰上已释变除要待葬后诸矦五月葬而言三月故知三月藏服至葬更服葬后乃除可知不于章首言之欲就三月之下解之故也○丈夫妇人为宗子宗子之母妻注妇人女子子在室及嫁归宗者也宗子继别之后百世不迁所谓大宗也疏释曰此与大宗同宗亲如寄公为所寓故次在此言丈夫妇人者谓同宗男子女子皆为大宗子并宗子母妻齐衰三月也注释曰此经为宗子谓与大宗别高祖之人皆服三月也案斩章女子子在室及女反在父室者又不杖章中归宗妇人为当家小宗亲者期为大宗疏者三月也云宗子继别之后者案丧服小记及大传云继别为大宗又云有五世则迁之宗小宗有四是也有百世不迁之宗继别为大宗是也云所谓大宗也者即上文大宗者尊之统是也传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也疏传释曰传以丈夫妇人与宗子服绝而越大功小功与曽祖同怪其太重故问比例何以服齐衰三月云尊祖也至之义也答辞也祖谓别子为祖百世不迁之祖当祭之日同宗皆来陪位及助祭故云尊祖也云尊祖故敬宗者是百世不迁之宗大宗者尊之统故同宗敬之云敬宗者尊祖之义也者以宗子奉事别子之祖是尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也者谓宗子父已卒宗子主其祭王制云八十齐衰之事不与则母七十亦不与今宗子母在年未七十母自与祭母死宗人为之服宗子母七十已上则宗子妻得与祭宗人乃为宗子妻服故云然也必为宗子母妻服者以宗子燕食族人于堂其母妻亦燕食族人之妇于房皆序以昭穆故族人为之服也○为旧君君之母妻疏释曰旧君旧蒙恩深以对于父今虽退归田野不㤀旧徳故次在宗子之下也但为旧君有二一则致仕二则待放未去此则致仕者也不云旧臣而云旧君者若云旧臣嫌谓旧君为之非丧服体例故云旧君若斩章云父君者则臣子为之此不复言臣法如君也传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也注仕焉而已者谓老若有废疾而致仕者也为小君服者恩深于民疏传释曰云为旧君者孰谓也者此经上下臣为旧君有二故发问云孰谓也云仕焉而已者也者答辞也传意以下为旧君是待放之臣以此为致仕之臣也云何以服齐衰三月者怪其旧服斩衰今服三月也云言与民同也者以本义合但今义已断故抑之使与民同也君之母妻则小君也者虽前后不得同时皆是小君故齐衰三月恩深于民故也注释曰云仕焉而已者谓老若有废疾而致仕者也者此觧仕焉而已有仕已老者曲礼云大夫七十而致仕云有废疾者谓未七十而有废疾亦致仕之中有二也云为小君服者恩深于民也者下文庶人为国君无小君是恩浅此为小君是恩深于民也○庶人为国君注不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之疏注释曰案论语云民可使由之不可使知之注云民者冥也其人见道远案王制云庶人在官者其禄以是为差也庶人谓府史胥徒经不言民而言庶人庶人或有在官者据在官者而言之檀弓云君之丧诸逹官之长杖谓士大夫为君杖则庶人不为君杖服则下同于民三月也云天子畿内之民亦如之者以其畿外上公五百里矦四百里已下其民皆服君三月则畿内千里是专属天子故知为天子亦如诸矦之境内也○大夫在外其妻长子为旧国君注在外待放已去者疏释曰此大夫在外不言为本君服与不服者案杂记云违诸侯之大夫不反服违大夫之诸矦不反服以其尊卑不敌若然其君尊卑敌乃反服旧君服则此大夫已去他国不言服者是其君尊卑不敌不反服者也是以直言其妻长子为旧国君注释曰云在外待放已去者知是待放已去者对上下文而知以其上传以为仕焉而已下传云而犹未绝此传云长子言未去明身是已去他国与本国绝者故郑云待放已去者也传曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也注妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗往来犹民也春秋传曰大夫越境逆女非礼君臣有合离之义长子去可以无服疏传释曰并服而问者怪其重何者妻本从夫服君今夫已绝妻不合服而服之长子本为君斩者亦大夫之子得行大夫礼从父而服之今父已绝于君亦当不服矣而皆服齐衰三月故发问也注释曰云妻虽从夫而出古者大夫不外娶者郑欲解传曰妻言与民同之意以古者不外娶是当国娶妇妇是当国之女今身与妻俱出他国大夫虽绝而妻归宗往来犹是本国之民其归者则期章云为昆弟之为父后者曰小宗者是也云春秋者案春秋公羊传庄二十七年莒庆来逆叔姬传曰大夫越境逆女非礼彼云妇此云女郑以义言之以其未至夫家故云女引之者证古者大夫不外娶之事云君臣有合离之义者谓谏争从臣是有义则合三谏不从是无义则离子既随父故去可以无服也○继父不同居者注尝同居今不同疏释曰此则期章云必尝同居然后为异居者也但章皆有传惟庶人为国君及此继父不传者以其庶人已于寄公与上下旧君释讫继父已于期章释讫是以皆不言也○曾祖父母疏释曰曾高夲合小功加至齐衰故次继父之下此经直云曾祖不言高祖案下缌麻章郑注云族祖父者亦高祖之孙则高祖有服明矣是以此注亦兼曾高而说也若然此曾祖之内合有高祖可知不言者见其同服故也传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也注正言小功者服之数尽于五则高祖宜缌麻曾祖宐小功也据祖期则曾祖大功高祖宜小功也高祖曾祖皆有小功之差则曾孙玄孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也音义杀所界反传释曰云何以齐衰三月也者问者怪其三月大轻齐衰又重故发问也云小功者兄弟之服也案下记传云凡小功已下为昆弟是以云小功者兄弟之服也云不敢以兄弟之服服至尊也者传释服齐衰之意也注释曰云正言小功者服之数尽于五者自斩至缌是也云则高祖宐缌麻曾祖宐小功也者据为父期而言故三年问云何以至期也曰至亲以期断是何也曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中莫不更始焉以是象之也彼又云然则何以三年也曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也是本为父母加隆至三年故以父为本而上杀下杀也是故言为高祖缌麻者谓为父期为祖宐大功曾祖宜小功高祖宜缌麻又云据祖期是为父加隆三年为祖宜期曾祖宜大功高祖宜小功故郑云高祖曽祖皆有小功之差此郑总释传云小功者兄弟之服其中含有高曾二祖而言之也又云则曾孙玄孙为之服同也者曾祖中既兼有高祖是以云曾孙玄孙各为之齐衰三月也云重其衰麻尊尊也者既不以兄弟之服服至尊故云重其衰麻谓以义服六升衰九升冠此尊尊者也云减其日月恩杀也者谓减五月为三月者因高曾于已非一体恩杀故也○大夫为宗子疏释曰大夫尊降旁亲皆一等尊祖故敬宗是以大夫虽尊不降宗子为之三月宗子既不降母妻不降可知传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也疏传释曰以大夫于馀亲皆降独不降宗子故并服而问答云不敢降其宗也者于馀亲则降也○旧君注大夫待放未去者疏释曰此旧君以重出故次在此也注释曰郑知此旧君是待放未去之大夫者郑据传而言也案上下四经皆言为旧君不言国庶人为国君言国其妻长子为旧国君言国此旧君又不言国者据继在土地而为之服正如为旧君止是不敢进同臣例故服之三月非为土地故不言国庶人本继土地故言国也其妻长子本为继土地故言国此待放未去本为君埽其宗庙为服不继土地故不言国也传曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君埽其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未绝也注以道去君谓三谏不从待放于郊未绝者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国妻子自若民也疏传释曰此为旧君服对前已去不服旧君此虽未去已在境而为服故怪其重所以并服而问也又馀皆不并人问直云何以齐衰唯此与寄公并人而问者所怪深重者并人而言至如寄公本是体敌一朝重服并言寄公此待放之臣已在国境可以不服而服之故并言大夫也注释曰云以道去君谓三谏不从待放者此以道去君据三谏不从在境待放得环则还得玦则去如此者谓之以道去君有罪放逐若晋放胥甲父于卫之等为非道去君云未绝者言爵禄有列于朝出入有诏于国者下曲礼文爵禄有列谓待放大夫旧位仍在出入有诏于国者谓兄弟宗族犹存吉凶之事书信往来相告不绝引之者证大夫去君埽其宗庙诏使宗族祭祀为此大夫虽去犹为旧君服若然君不使埽宗庙爵禄已绝则是得玦而去则亦不服矣云妻子自若民也者此郑还约上大夫在外其妻长子为旧国君也上下旧君皆不言士者上云仕焉者有士可知是以传亦不言大夫次云大夫在外言大夫者以其士妻亦归宗与大夫同其大夫长子父在朝长子得行大夫礼未去为君服斩若士之长子与众子同父去子虽未去即无服矣与大夫长子异故特言大夫也此不言士者此主为待放未绝大夫有此法士虽有三谏不从出国之时案曲礼逾境素服乘髦马不蚤鬋不御妇人三月而后即向他国无待放之法是出国即不服旧君矣是以旧君唯有大夫也若然不言公卿及孤者诗云三事大夫则三公亦号大夫则大夫中总兼之矣○曾祖父母为士者如众人传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也疏传释曰问者以大夫尊皆降旁亲今怪其服故发问经不言大夫传为大夫解之者以其言曾祖为士者故知对大夫下为之服明知曾孙是大夫○女子子嫁者未嫁者为曾祖父母疏释曰此亦重出故次在男子曾孙下也但未嫁者同于前为曾祖父母今并言嫁者女子子有嫁逆降之理故因已嫁并言未嫁传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也注言嫁于大夫者明虽尊犹不降也成人谓年二十已笄醴者也此者不降明有所降疏注释曰言嫁于大夫者明虽尊犹不降也者是举尊以见卑欲明适士者以下不降可知也云成人谓年二十已笄醴者也者以其云成人明据二十已笄以醴礼之若十五许嫁亦笄为成人亦得降与出嫁同但郑据二十不许嫁者而言之案上章为祖父母本无降理不须言不敢又女子子为祖父母传不言不敢降其祖至此乃言者谓曾祖轻尚不降况祖父母重者不降可知是举轻以见重也云此者不降明有所降者案大功章女子子嫁者未嫁者为世叔父母如此类是有所降也馀者皆不次
  ○大功布衰裳牡麻绖无受者注大功布者其鍜治之功麤沽之疏释曰章次此者以其本服齐衰期为殇死降在大功故在正大功之上义齐衰之下也不云月数者下文有缨绖无缨绖须言七月九月彼已见月故于此略之且此经与前不同前期章具文于前杖章下不杖章直言其异者此殇大功章首为文略于正具文者欲见殇不成人故前略后具亦见相参取义云无受者以传云殇文不缛不以轻服受之注释曰云大功布者其鍜治之功麤沽之者斩齐皆不言布与功以其哀痛极未可言布体与人功至此轻可以见之言大功者斩衰章传云冠六升不加灰则此七升言鍜治可以加灰矣但麤沽而已若然言大功者用功麤大故沽疏其言小者对大功是用功细小○子女子子之长殇中殇注殇者男女未冠笄而死可殇者女子子许嫁不为殇也疏释曰子女子子在章首者以其父母于子哀痛情深故在前注释曰云殇者男女未冠笄者案礼记丧服小记云男子冠而不为殇女子笄而不为殇故知男女未冠笄而死可哀殇者女子子许嫁不为殇者女子笄与男子冠同明许嫁笄虽未出亦为成人不为殇可知兄弟之子亦同此而不别言者以其兄弟之子犹子明同于子故不言且中殇或从上或从下是则殇有三等制服唯有二等者欲使大功下殇有服故也若服亦三等则大功下殇无服矣圣人之意然也传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇不满八岁以下为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也注缛犹数也其文数者谓变除之节也不樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散带以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而已为昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子关适庶也音义缛音辱樛居虬反传释曰云何以大功也问者以成人皆期今乃大功故发问也云未成人也者答辞以其未成人故降至大功云何以无受也问者以其成人至葬后皆以轻服受之今丧未成人即无受故发问也云丧成人者其文缛已下答辞遂因广解四等之殇年数之别并哭与不哭具列其文但此殇次成人是以从长以及下与无服之殇又三等殇皆以四年为差取法四时榖物变易故也又以八岁已上为有服七岁已下为无服者案家语本命云男子八月生齿八岁齓齿女子七月生齿七岁齓齿今传据男子而言故八岁已上为有服之殇也传必以三月造名始哭之者以其三月一时天气变有所识盻人所加怜故据名为限也云未名则不哭也者不正依以日易月而哭初死亦当有哭而已注释曰云其文数者谓变除之节也者成人之丧既葬以轻服受之又变麻服葛缌麻者除之至小祥又以轻服受之男子除于首妇人除于带是有变除之数也今于殇人丧象物不成则无此变除之节数月满则除之又云不樛垂者不绞带之垂者凡丧至小敛皆服未成服之麻麻带大功以上散带之垂者至成服乃绞之小功以下初而绞之今殇大功亦于小敛服麻散垂至成服后亦散不绞以示未成人故与成人异亦无受之类故传云盖未成人也引杂记者证此殇大功有散带至成服不绞与成人异也云以日易月谓生一月者哭之一日也者若至七岁岁有十二月则八十四日哭之此既于子女子子下彂传则唯据父母于子不关馀亲云殇而无服哭之而已者此郑总解无服之殇以日易月哭之事也云昆弟之子女子子亦如之者以其成人同是期与众子同今经传不言者以其亦犹子故也云凡言子者可以兼男女者谓若期章云子又云昆弟之子是子中兼男女也又云女子子者殊之以子关适庶者关通也为子中通有长之适若然成人为之斩衰三年今殇死与众子同者以其殇不成人与榖物未熟同故入殇大功也故别言子见斯义也王肃马融以为日易月者以哭之日易服之月殇之期亲则以旬有二日哭缌麻之亲者则以三日为制若然哭缌麻三月丧与七岁同又此传承父母子之下而哭缌麻孩子疏失之甚也○叔父之长殇中殇姑姊妹之长殇中殇昆弟之长殇中殇夫之昆弟之子女子子之长殇中殇适孙之长殇中殇大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇公为适子之长殇中殇大夫为适子之长殇中殇注公君也诸矦大夫不降适殇者重适也天子亦如之疏释曰自此尽大夫庶子为适昆弟之长殇中殇皆是成人齐衰期长殇中殇殇降一等在大功故于此总见之又皆尊卑为前后次第作文也云公为适子大夫为适子皆是正统成人斩衰今为殇死不得著代故入大功特言适子者天子诸矦于庶子则绝而无服大夫于庶子降一等故于此不言唯言适子也若然二适在下者亦为重出其文故也注释曰云公君也者直言公恐是公士之公及三公与孤皆号公故训为君见是五等之君故言诸矦言天子亦如之者以其天子与诸矦同绝宗故也○其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖注绖有缨者为其重也自大功以上绖有缨以一条绳为之小功已下绖无缨也疏释曰绖之有缨所以固绖犹如冠之有缨以固冠亦结于颐下也五服之正无七月之服唯此大功中殇有之故礼记云九月七月之丧三时是也注释曰云绖有缨者为其重也者以经云九月缨绖七月不缨绖故知绖有缨为其情重故也自大功以上绖有缨此郑广解五服有缨无缨之事但诸文唯有冠缨不见绖有缨之文郑检此经长殇有缨法则知成人大功已上绖有缨明矣郑知一条绳为之者见斩衰冠绳缨通屈一条绳为武垂下为缨故知此绖之缨亦通屈一条属之绖□下为缨可知小功已下绖无缨也者亦以此经中殇七月绖无缨明小功五月已下绖无缨可知○大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者注受犹承也凡天子诸矦卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸矦无大功主于大夫士也此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内丧也疏释曰此成人大功章轻于前殇章前殇章既略于此具言注释曰云凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服者已于斩章释讫言此者欲见天子七月而葬诸侯五月而葬虞而受服若然经正言三月者以其天子诸矦绝旁期无此大功丧以此而言经言三月者主于大夫士三月葬者若然大夫除死月数亦得为三月也云此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内丧也者彼国自以五月葬后服此诸矦为之自以三月受服同于大夫士故云主于大夫士也传曰大功布九升小功布十一升注此受之下也以发传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖闲传曰大功之葛与小功之麻同疏传释曰云大功布九升小功布十一升者此章有降有正有义降则衰七升冠十升正则衰八升冠亦十升义则衰九升冠十一升十升者降小功十一升者正小功注释曰传以受服不言降大功与正大功直言义大功之受者郑云此受之下止据受之下发传者明受尽于此义服大功以其小功至葬唯有变麻服葛因故衰无受服之法故传据义大功而言也云又受麻绖以葛绖者言受衰麻俱受而传唯发衰不言受麻葛故郑解之云又受麻绖以葛绖引闲传者证经大功既葬其麻绖受以小功葛者以其大功既葬变麻为葛五分去一大小与小功初死同即闲传云大功之葛小功之麻同一也故引之为证耳○姑姊妹女子子适人者疏释曰此等并是本期出降大功故次在此传曰何以大功也出也注出必降之者盖有受我而厚之者疏传释曰问之者以其本期今大功故发问也注释曰案檀弓云姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也郑取以为说若然女子子出降亦同受我而厚之皆是于彼厚夫自为之禫杖期故于此从薄为之大功也○从父昆弟注世父叔父之子也其姊妹在室亦如之疏释曰昆弟亲为之期此从父昆弟降一等故次姑姊妹之下注释曰云其姊妹在室亦如之者义当然也谓之从父昆弟世叔父与祖为一体又与己父为一体缘亲以致服故云从也降于亲兄弟一等是其常故传不问○为人后者为其昆弟疏释曰在此者以其小宗之后大宗欲使厚于大宗之亲故抑之在从父昆弟之下传曰何以大功也为人后者降其昆弟也疏传释曰案下记云为人后者于昆弟降一等者故大功也若然于本宗馀亲皆降一等也○庶孙注男女皆是下殇小功章曰为侄庶孙丈夫妇人同疏释曰卑于昆弟故次之庶孙从父而服祖期故祖从子而服孙大功降一等亦是其常故传亦不问也注释曰云男女皆是者女孙在室与男孙同其义然也引殇小功者欲见彼殇既男女同证此成人同不异也○适妇注适妇适子之妻疏释曰疏于孙故次之其妇从夫而服其舅姑期其舅姑从子而服其妇大功降一等者也传曰何以大功也不降其适也注妇言适者从夫名疏传释曰此传问者以其适庶之子其妻等是妇而为庶妇小功特为适妇服大功故发问也答不降其适故也若然父母为适长三年今为适妇不降一等服期者长子本为正体于上故加至三年妇直是适子之妻无正体之义故直加于庶妇一等大功而已○女子子适人者为众昆弟注父在则同父没乃为父后者服期也疏释曰前云姑姊妹女子子出适在章首者情重故至此女子子反为昆弟在此者抑之欲使厚于夫氏故次在此也为本亲降一等是其常故无传也注释曰云父没乃为父后者服期也者不杖章所云是也○侄丈夫妇人报注为侄男女服同音义侄大结反字林丈一反释曰侄卑于昆弟故次之注释曰不言男子女子而言丈夫妇人者姑与侄在室出嫁同以侄女言妇人见嫁出因此谓侄男为丈夫亦见长大之称是以郑还以男女解之传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄疏传释曰云谓吾姑者吾谓之侄者名唯对姑生称若对世叔唯得言昆弟之子不得侄名也○夫之祖父母世父母叔父母疏释曰以其义服故次在此记云为夫之兄弟降一等此皆夫之期故为之大功也传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是㛮亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎注道犹行也谓弟之妻为妇者卑远之故谓之妇㛮者尊严之称㛮犹叟也叟老人称也是为序男女之别尔若已以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已则是乱昭穆之序也治犹理也父母兄弟夫妇之理人伦之大者可不慎乎大传曰同姓从宗合族属异姓主名治际会名著而男女有别音义治直吏反注同行戸郎反下同传释曰问者怪无骨肉之亲而重服大功故致问也答从服也从夫而服故大功也若然夫之祖父母世父母为此妻著何服也案下缌麻章云妇为夫之诸祖父母报郑注谓夫所服小功者则此夫所服期不服报王肃以为父为众子期妻小功为兄弟之子期其妻亦小功以其兄弟之子犹子引而进之进同已子明妻同可知夫之昆弟何以无服已下总论兄弟之妻不为夫之兄弟服夫之兄弟不为兄弟妻服之事云其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也此二者尊卑之叙并依昭穆相为服即此经为夫之世叔父母服是也云谓弟之妻妇者是㛮亦可谓之母乎者此二者欲论不著服之事若著服则相亲近于淫乱故不著服推而远之远乎淫乱故无服也又云名者人治之大者也可无慎乎者欲明母之与妇本是路人今来嫁于父子之行则生母妇之名既名母妇即有服有服则相尊敬远于淫乱者也是母妇之名人理之大可不慎乎当慎之若然兄弟之妻本无母妇之名名兄妻为嫂者尊严之称名弟妻为妇与子妻同号者推而远之下同子妻也是兄弟妻既无母妇之名今名为嫂妇者假作此号使远于淫乱故不相为服也注释曰云谓弟之妻为妇者卑远之故谓之妇者使下同子妻则本无妇名假与子妻同远之也云㛮者尊严之称是㛮亦可谓之母乎者此因弟妻名为妇以致斯问言不可也云㛮犹叟也叟老人称也者叟有两号若孔注尚书西蜀叟叟是顽愚之恶称若左氏传云赵叟在后叟是老人之善名是以名为㛮㛮妇人之著称故云老人之称云是为序男女之别尔者谓不名兄妻为母是次序昭穆之别也云若已以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已则是乱昭穆之序也者此解不得之意何者以弟妻为妇即以兄妻为母而以母服服兄妻又以妇服服弟妻又使妻以舅服服夫之足又使兄妻以子服服已夫之弟则兄弟反为父子乱昭穆之次序故不得以兄妻为母者也故圣人深塞乱源使兄弟之妻本无母妇之名不相为服也引大传云同姓从宗合族属者谓大宗子同是正姓姬姜之类属聚也合聚族人于宗子之家在堂上行食燕之礼即繋之以姓而弗别缀之以食而弗殊是也又云异姓主名治际会者主名谓母与妇之名治正也际接也以母妇正接之会聚则宗子之妻食燕族人之妇于房是也云名著而男女有别者谓母妇之名明著则男女各有分别而无淫乱也○大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者注子谓庶子疏释曰大夫为此八者本期今以为士故降至大功亦为重出此文故次在此也注释曰云子谓庶子者若长子在斩章故谓庶子也传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服注尊同谓亦为大夫者亲服期疏注释曰尊同谓亦为大夫者经言大夫为之明尊同是亦为大夫也云亲服期者此八者并见期章是也○公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟注公之庶昆弟则父卒也大夫之庶子则父在也其或为母谓妾子也疏释曰云公之庶昆弟大夫之庶子者此二人各自为母妻为昆弟服大功此并受厌降卑于自降故次在自降人之下注释曰若云公子是父在今继兄而言弟故知父卒也又公子父在为母妻在五服之外今服大功故知父卒也云大夫之庶子则父在也者以其继父而言又大夫卒子为母妻得伸今但大功故知父在也云其或为母谓妾子也者以其为妻昆弟其礼并同又于适妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自为已母也传曰何以大功也先君馀尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也注言从乎大夫而降则于父卒如国人也昆弟庶昆弟也旧读昆弟在下其于厌降之义宜蒙此传也是以上而同之父所不降谓适也疏传释曰问者怪此等皆合重服期今大功故发问也答云先君馀尊之所厌不得过大功也者此直答公之庶昆弟以其公在为母妻厌在五服外公卒犹为馀尊之所厌不得过大功其大夫之子据父在有厌从于大夫降一等大夫若卒则得伸无馀尊之厌也云父之所不降子亦不敢降也者此传云而降遂言不降者也此传虽文承大夫下亦兼解公之昆弟未悉父为何人不降适昆弟父不降子亦不降与大夫同也注释曰以大夫尊少身在降一等身没其庶子则得伸如国人也云昆弟庶昆弟也者若适则在父之所不降之中故知庶昆弟也云旧读昆弟在下其于厌降之义宐蒙此传也是以上而同之者言旧读谓郑君已前马融之等以昆弟二字抽之在传下今皆易之在上郑检经义昆弟乃是公之庶昆弟大夫之庶子所为者父以尊降庶子则庶亦厌而为昆弟大功是知宐蒙此传则昆弟二字当在传上与母妻宜蒙此传同为厌降之文不得如旧读也云父所不降谓适也者不指不降之人而云谓适者欲见适中非一谓父为适妻适子之等皆是也○皆为其从父昆弟之为大夫者注皆者言其互相为服尊同则不相降其为士者降在小功适子为之亦如之疏释曰此文承上公之庶昆弟大夫之庶子之下则是上二人为此从父昆弟之为大夫者以其二人为父所厌降亲今此从父昆弟为大夫故此二人不降而服大功依本服也注释曰言皆者郑云互相为服者以彼此相为同是从父昆弟相为著服故云皆互相见之义故也云其为士者降在小功者降一等故也云适子为之亦如之者虽适不降同故也○为夫之昆弟之妇人子适人者注妇人者女子子也不言女子子者因出见恩疏疏释曰此亦重出故次从父昆弟下此谓世叔母为之服在家期出嫁大功注释曰云不言女子子者因出见恩疏者女在家室之名是亲也妇者事人之称是见疏也今不言女与母而言夫之昆弟之妇人子者是因出见恩疏故也○大夫之妾为君之庶子注下传曰何以大功也妾为君之党服得与女君同指为此也妾为君之长子亦三年自为其子期异于女君也士之妾为君之众子亦期疏释曰妾为君之庶子轻于为夫之昆弟之女故次之注释曰引下传曰何以大功也妾为君之党服得与女君同指为此也者彼传为此经而作故云指为此在下者郑彼云文烂在下尔故也云妾为君之长子亦三年者妾从女君服得与女君同故亦同女君三年又云自为其子期异于女君也者以其女君从夫降其庶子大功夫不厌妾故自服其子期是异于女君也云士之妾为君之众子亦期谓亦得与女君期者亦是与已子同故也○女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹注旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也疏释曰此是女子子逆降旁亲又是重出故次之于此知逆降者此经云嫁者为世父已下出降大功自是常法更言未嫁者亦为世父已下非未嫁逆降而何注释曰云旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也者此马融之軰旧读如此郑以此为非故此下注破之也传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也注此不辞即实为妾遂自服其私亲当言其以见之齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曾祖父母经与此同足以见之矣传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下尔女女子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时也疏传释曰云嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也此二者依郑为世父已下七人本服皆期未嫁者逆降之服大功也云何以大功也妾为君之党服得与女君同者此传当在上大夫之妾为君之庶子下烂脱误在此但下言二字及者谓妾自服其私亲也九字总十一字既非子夏自著又非旧读者自安是谁置之也今以义必是郑君置之郑君欲分别旧读者如此意趣然后以注破之注释曰云此不辞者谓此分别文句不是觧义言辞也云即实为妾遂自服其私亲当言其以明之者此即欲就旧章读破之案不杖期章云女子子适人者为其父母昆弟之为父后者又云公妾以及士妾为其父母自为其亲皆言其以明妾为私亲今此不言其明非妾为私亲一人逆降一人合降不得合云一人是二人为此七人等逆降者也又引齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曾祖父母经与此同足以见之矣者彼二人为曾祖是正尊虽出嫁亦不降此则为旁亲虽未嫁亦逆降圣人作文是同足以明之明是二人为此七人不得以嫁者未嫁者上同君之庶子下文为世父以下为妾自服私亲也云传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下尔者此传为大夫之妾为君之庶子而彂应在女子子之上君之庶子之下以简札韦编烂断后人错置于下是以旧读将为本在于此是以遂误也云女子子成人者有出道降旁亲者此郑依经正解之以其嫁者降旁亲是其常而云未嫁者成人未嫁亦降旁亲者谓女子子十五已后许嫁笄为成人有出嫁之道是以虽未出即逆降世父已下旁亲也云及将出者明当及时也者谓女子子年十九后年二月冠子娶妻之月其女当嫁今年遭此世父已下之丧若依本服期者过后年二月不得及时逆降在大功大功之末可以嫁子则于二月得及时而嫁是以云明当及时也○大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者君为姑姊妹女子子嫁于国君者疏释曰此等姑姊已下应降而不降又兼重出其文故次在此也此大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁亲姑姊已下一等大功又以出降当小功但嫁于大夫尊同无尊降直有出降故皆大功也但大夫妻为命妇若夫之姑姊妹在室及嫁皆小功若不为大夫妻又降在缌麻假令彼姑姊妹亦为命妇唯小功耳今得在大功科中者此谓命妇为本亲姑姊妹已之女子子因大夫大夫之子为姑姊妹女子子寄文于夫与子姑姊妹之中不烦别见也云君为姑姊妹女子子嫁于国君者国君绝期已下今为尊同故亦不降依嫁服大功传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸矦之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸矦此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也注不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也卿大夫已下祭其祖祢则世世祖是人不得祖公子者后世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在高祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙尔因国君以尊降其亲故终说此义云疏传释曰云何以大功也问者以诸矦绝旁服则大夫降一等今此大功故发问也答曰云尊同也尊同则得服其亲服者大夫与诸矦所以亦为服者各自以为尊同故服之也若然大夫之下则云命妇大夫之子国君之下不云夫人世子亦同国君不降可知云诸侯之子称公子已下因尊同遂广说尊不同之义也但诸矦之子适适相承象贤而旁支庶已下并为诸矦所绝不得称诸矦子变名公子案檀弓注云庶子言公卑远之是以子与孙皆言公见疏远之义故也云此自卑别于尊者也者谓适既立庙支庶子孙不立庙是自卑别于尊者也云若公子之子孙有封为国君者谓若周礼典命云公八命卿六命大夫四命其出封皆加一等是公之子孙或为天子臣出封为五等诸矦是公子有封为国君之事云则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也者谓后世将此始封之君世世祖是人也不祖公子谓不复祀别子也云是故始封之君不臣诸父昆弟者以其初升为君诸父是祖之一体又是父之一体其昆弟既是父之一体又是已之一体故不臣此二者仍为之著服也云封君之子不臣诸父而臣昆弟者以其诸父尊故未得臣仍为之服昆弟卑故臣之不为之服君既不臣当服本服期其不臣者为君所服当服斩以其与诸矦为兄弟者虽在外国犹为君斩不敢以轻服服至尊明诸父昆弟虽不臣亦不得以轻服服君为之斩衰可知云封君之孙尽臣诸父昆弟者继世至孙渐为贵重故尽臣之不言不降而言不臣君是绝宗之人亲疏皆有臣道故虽未臣子孙终是为臣故以臣言之云故君之所为服子亦不敢不服也者此欲释臣与不臣君之子与君同之义云君之所为服者谓君之所不臣者君为之服者子亦服之故云子亦不敢不服也云君之所不服子亦不敢服也者此谓君所臣之者君不为之服子亦不敢服之以其子从父升降故也注释曰云不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也者郑恐人以传云不得祢不得祖令卑别之不得将为祢祖故云不得者不得立其庙而祭之名为不得也以其庙已在适子为君者立之旁支庶不得并立庙故云不得也云卿大夫以下祭其祖祢郑言此者欲见公子公孙若立为卿大夫得立三庙若作上士得立二庙若作中士得立一庙并得祭其祖祢既不祖祢先君当立别子已下以其公子公孙并是别子若鲁桓公生世子名同者后为君庆父叔牙季友等谓之公子公子并为别子不得祢先君桓公之庙庆父等虽为卿大夫未有庙至子孙已后乃得立别子为大祖不毁庙已下二庙祖祢之外次第则迁之也故云卿大夫已下祭其祖祢也虽得祭祖祢但不得祖祢先君也云则世世祖是人不得祖公子者此郑疉传文也云后世为君者祖此受封之君不得祀别子也者此郑觧传语以其后世为君祖此受封君解世世祖是人不得祀别子解不祖公子者也以其别子卑始封君尊是为自尊别于卑者也云公子若在高祖以下则如其亲服者此解始封君得立五庙者大祖一庙与高祖已下四庙今始封君后世乃不毁其庙为大祖于此始封君未有大祖庙唯有高祖以下四庙则公子为别子者得入四庙之限故云公子若在高祖以下则如其亲谓自祢已上至高祖以次立四庙云后世迁之乃毁其庙尔者谓始封君死其子立即以父为祢庙前高祖者为高祖之父当迁之又至四世之后始封君为高祖父当迁之时转为太祖通四庙为五庙定制也故云后世迁之乃毁其庙也云因国君以尊降其亲故终说此义云者自诸矦之子已下既非经语而传汎说降与公子之义故云终说也
  ○穗衰裳牡麻绖既葬除之者音义穗音岁释曰此穗衰是诸矦之臣为天子在大功下小功上者以其天子七月葬既葬除故在大功九月下小功五月上又缕虽加小功升数又少故在小功上也此不言带屦者案下传云小功之穗也则带屦亦同小功可知传曰穗衰者何以小功之穗也注治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之穗今南阳有邓穗疏传释曰传问者正问缕之麤细不问升数多少故答云小功之穗也若然小功穗知据缕麤细非升数者下记人记出升数而穗衰四升有半郑彼注云服在小功之上者欲著其缕之精麤也故此注亦云治其缕如小功而成布四升半也注释曰云细其缕者以恩轻也者以其诸矦大夫是诸矦臣于天子为陪臣唯有聘问接见天子天子礼之而已故服此服是恩轻也云升数少者以服至尊也者诸矦为天子服至尊义服斩缕如三升半陪臣降君改服至尊加一升四升半也云凡布细而疏者谓之穗者此丧服谓之穗由穗而疏若非丧服细而疏亦谓之穗故云凡以总之云今南阳有邓穗者谓汉时南阳郡邓氏造布有名穗言此者证凡布细而疏即是穗之义○诸侯之大夫为天子疏释曰此经直云大夫则大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云诸侯之孤以皮帛继子男故知大夫中兼孤卿传曰何以穗衰也诸侯之大夫以时接见乎天子注接犹会也诸侯之大夫以时会见于天子而服之则其士庶民不服可知音义见贤遍反传释曰传问者怪其重此既陪臣何意服四升半而七月乃除答云以时接见乎天子者为有恩故服之注释曰云接犹会也诸矦之大夫以时会见于天子而服之者案周礼大宗伯有时见曰会彼诸侯聘时见曰会无常期曰时会此郑云以时会见者直据诸侯大夫以时会见问𫖯天子礼此即周礼大宗伯云时聘曰问殷𫖯曰视郑云时聘者亦无常期天子有事乃聘之焉境外之臣既非朝岁不敢渎为小礼是天子有事乃遣大夫来聘彼又注云殷𫖯谓一服朝之岁以朝者少诸侯乃使卿以大礼众聘焉一服朝在元年七年十一年此时唯有侯服一服朝故馀五服并使卿来见天子此并是以时会见天子天子待之以礼皆有委积飧饔飨食燕与时赐加恩既深故诸矦大夫报而服之也云则其士庶民不服可知者上文云庶人为国君注云天子畿内之民服天子亦如之即知畿外之民不服可知今又言之者以畿外内民庶于天子有服无服无明文今因畿外诸侯大夫接见天子者乃有服不聘天子者即无服明民庶不为天子服可知故重明之若然诸矦之士约大夫不接见天子则无服明士不接见亦无服可知其士与卿大夫聘时作介者虽亦得礼介本副使不得天子接见亦不服可知
  ○小功布衰裳澡麻带绖五月者注澡者治去莩垢不绝其本也小记曰下殇小功带澡麻不绝其本屈而反以报之音义澡音早去起吕反莩音敷释曰此殇小功章在此者本齐衰大功之亲为殇降在小功故在成人小功之上也但言小功者对大功是用功麤大则小功是用功细小精密者也自上以来皆带在绖下今此带在绖上者以大功已上绖带有本小功以下断本此殇小功中有下殇小功带不绝本与大功同故进带于绖上倒文以见重故与常例不同也且上文多直见一绖包二此别言带者亦欲见带不绝本与绖不同故两见之也又殇大功直言无受不言月数此直言月不言无受者圣人作经欲互见为义大功言无受此亦无受此言五月彼则九月七月可知又且下章言即葛此章不言即葛亦是兼见无受之义也乂不言布带与冠文略也不言屦者当与下章同吉屦无絇也注释曰云澡者治去莩垢者谓以枲麻又治去莩垢使之滑浄以其入轻竟故也引小记者欲见下殇小功中有本是齐衰之丧故特言下殇若大功下殇则入缌麻是以特据下殇云屈而反以报之者谓先以一服麻不绝本者为一条展之为绳报合也以一头屈而反乡上合之乃绞垂必屈而反以合者见其重故也引之者证此带亦不绝本屈而反以报之也若然此章亦有大功长殇在小功者未知带得与齐衰下殇小功同不绝本不案服问云小功无变也又云麻之有本者变三年之葛彼云小功无变据成人小功无变三年之葛有本得变之则知大功殇长中在小功者绖带无本也以此而言经注专据齐衰下殇小功重者而言其中兼有大功之殇在小功带麻绝本者似若斩衰章兼有义服传直言衰三升冠六升不言义服衰三升半者也若然姑姊妹出适降在小功者以其成人非所哀痛带与大功之殇同亦无本也○叔父之下殇适孙之下殇昆弟之下殇大夫庶子为适昆弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇疏释曰此经自叔父已下至女子子之下殇八人皆是成人期长殇中殇大功已在上殇大功章以此下殇小功故在此章也仍以尊者在前卑者居后云为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇此二者以本服大功今长殇小功故在此章从父昆弟情本轻故在出降昆弟后也传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下注问者据从父昆弟之下殇在缌麻也大功小功皆谓服其成人也大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也此主谓丈夫之为殇者服也凡不见者以此求之也疏传释曰不直云何以而云问者曰者以其传总问大功小功所问非一故云问者曰与常例不同注释曰郑云问者据从父昆弟之下殇在缌麻也者以其缌麻章见从父昆弟之下殇此章见从父昆弟之长殇唯中殇不见故致问是以据从父昆弟也云大功小功皆谓服其成人也者以其缌麻章传云齐衰之殇中从上大功之殇中从下据此二传言之礼无殇在齐衰则下齐衰之殇与大功之殇据成人明此大功与小功之殇据服其成人可知也若然此经大功之殇唯有为人后者为昆弟及从父昆弟二者长殇中殇在此小功其成人小功之殇中从下自在缌麻于此言之者欲使小功与大功相对故兼言之也云大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也者以此传云大功之殇中从上小功之殇中从下而言则大功重者中从上齐衰重于大功明从上可知故谓举轻以明重也又云此主谓丈夫之为殇者服也者郑以此云大功之殇中从上小功之殇中从下缌麻章云齐衰之殇中从上大功之殇中从下两文相反故郑以彼谓妇人为夫之族类此谓丈夫为殇者服也郑必知义然者以其此传发在从父昆弟丈夫下下文发传在妇人为夫之亲服下故知义然也云凡不见者以此求之也者周公作经不可具出略举以明义故云不见者以此求之也○为夫之叔父之长殇注不见中殇者中从下也疏释曰夫之叔父义服故次在此成人大功故长殇降一等在小功注释曰云不见中殇者中从下也者下传云大功之殇中从下主谓此妇人为夫之党类故知中从下在缌麻也○昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇为侄庶孙丈夫妇人之长殇疏释曰云昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇者此皆成人为之齐衰期长中殇在大功故下殇在此小功也云为侄庶孙丈夫妇人之长殇者谓姑为侄成人大功长殇在此小功不言中殇中从上不言男子女子而言丈夫妇人亦是见恩疏之义庶孙者祖为之大功长殇中殇亦在此小功言丈夫妇人亦是见恩疏也○大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇注大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服也公之昆弟不言庶者此无服无所见也大夫之子不言庶者关适子亦服此殇也云公之昆弟为庶子之长殇则知公之昆弟犹大夫疏释曰云大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇者谓此三人为此六种人成人以尊降至大功故长殇小功中亦从上此一经亦尊卑为次序也注释曰云大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也者凡为昆弟成人期长殇在大功今大夫为昆弟长殇小功明大夫为昆弟降一等成人大功长殇中殇在小功若昆弟亦为大夫同等期不降今言降在小功明是昆弟为士若不仕者也云以此知为大夫无殇服也者已为大夫则冠矣丈夫冠而不为殇是以知大夫无殇服矣若然大夫身用士礼已二十而冠而有兄姊殇者已与兄姊同十九而兄姊于年终死已至明年初二十因丧而冠是以冠成人而有兄姊殇也且五十乃爵命今未二十已得为大夫者五十乃爵命自是礼之常法或有大夫之子有盛徳谓若甘罗十二相秦之等未必要至五十是以得有幼为大夫者也若然曲礼云四十强而仕则四十然后为士今云殇死者为士若不仕则为士而殇死亦是未二十得为士者谓若士冠礼郑目录云士之子任士职居士位二十而冠则亦是有徳未二十为士者谓若士冠礼至二十乃冠故郑引管子书四民之业士亦世焉是也云公之昆弟不言庶者此无服无所见也者经云公之昆弟多兼言庶此特不云公之庶昆弟直云公之昆弟者若为母则兼云庶以其适母适庶之子皆同服妾子为母见厌不伸今此经不为母服为昆弟已下长殇并同故不言庶也云大夫之子不言庶者关适子亦服此殇也者若言大夫庶子为昆弟谓嫌适子不服之若不言庶子则兼适庶是以郑云不言庶子者关适子关通也通适子亦服此服也云公之昆弟为庶子之长殇则知公之昆弟犹大夫者旧疑大夫与公之昆弟尊卑异今案此经云公之昆弟与大夫同降昆弟已下成人大功长殇同小功则知此二人尊卑同故云犹大夫也○大夫之妾为庶子之长殇注君之庶子疏释曰妾为君之庶子成人在大功已见上章今长殇降一等在此小功注释曰云君之庶子者若适长则成人随女君三年长殇在大功与此异故言君之庶子以别之也
  ○小功布衰裳牡麻绖即葛五月者注即就也小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也闲传曰小功之葛与缌之麻同旧说小功以下吉屦无絇也音义絇具俱反释曰此是小功成人章轻于殇小功故次之此章有三等正降义其衰裳之制澡绖等与前同故略也云即葛五月者以此成人文缛故有变麻从葛故云即葛但以日月为足故不变衰也不列冠屦承上大功文略小功又轻故亦不言也言日月者成人文缛故具言也注释曰云即就也者谓去麻就葛也引闲传欲见小功有变麻服葛法既葬大小同故变同之也引旧说云小功以下吉屦无絇也者以小功轻非直丧服不见屦诸经亦不见其屦以轻略之是以引旧说为证絇者案周礼屦人职屦舄皆有絇𫄷纯纯者于屦口缘𫄷者牙底接处缝中有绦絇者屦鼻头有饰为行戒吉时有行戒故有絇丧中无行戒故无絇以其小功轻故从吉屦为其太饰故无絇也○从祖祖父母从祖父母报注祖父之昆弟之亲疏释曰此亦从尊向卑故先言从祖祖父母以上章已先言父次言祖次言曾此从祖祖父母是曾祖之子祖之兄弟从祖父母者是从祖祖父之子父之从父昆弟之亲故郑并言祖父之昆弟之亲云报者恩轻欲见两相为服故云报也○从祖昆弟注父之从父昆弟之子疏释曰此是从祖父之子故郑云父之从父昆弟之子已之再从兄弟以上三者为三小功也○从父姊妹注父之昆弟之女疏释曰此谓从父姊妹在家大功出适小功不言出适与在室姊妹既逆降宗族亦逆降报之故不辨在室及出嫁也○孙适人者注孙者子之子女孙在室亦大功也疏释曰以女孙在室与男孙同大功故出适小功也○为人后者为其姊妹适人者注不言姑者举其亲者而恩轻者降可知疏注释曰云不言姑者举其亲者而恩轻者降可知者案诗云问我诸姑遂及伯姊注云先姑后姊尊姑也是姑尊而不亲姊妹亲而不尊故云不言姑举姊妹亲者也○为外祖父母传曰何以小功也以尊加也疏释曰发问者是传之不得决此以云外亲之服不过缌麻今乃小功故发问云以尊加也者以言祖者祖是尊名故加至小功言为者以其母之所生情重故言为也○从母丈夫妇人报注从母母之姊妹疏释曰母之姊妹与母一体从于己母而有此名故曰从母言丈夫妇人者母之姊妹之男女与从母两相为服故曰报云丈夫妇人者马氏云从母执姊妹之子男女也丈夫妇人者异姓无出入降若然是皆成人长大为号传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也注外亲异姓正服不过缌丈夫妇人姊妹之子男女同疏传释曰云以名加者以有母名故加至小功云外亲之服皆缌也者以其异姓故云外亲以本非骨肉情疏故圣人制礼无过缌也言此者见亲有母名即加服之意耳注释曰云外亲异姓者从母与姊妹子舅与外祖父母皆异姓故总言外亲也○夫之姑姊妹娣姒妇报注夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩轻略从降疏释曰夫之姑姊妹夫为之期妻降一等出嫁小功因恩疏略从降故在室及嫁同小功若此恐谓未当报然文不为娣姒设以其娣姒妇两见更相为服自明何言报也既执字不为娣姒其报于娣姒下者以其于夫之兄弟使之远别故无名使不相为服要娣姒妇相为服亦因夫而有故娣姒妇下云报使娣姒上蒙夫字以冠之也传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉注娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓稺妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇音义弟大计反本亦作娣长丁丈反传释曰传云娣姒妇者弟长也者此二字皆以女为形以弟为声则据二妇互称谓年小者为娣故云娣弟是其年幼也年大者为姒故云姒长是其年长假令弟妻年大称之曰姒兄妻年小称之曰娣是以左氏传穆姜是宣公夫人大妇也声伯之母是宣公弟叔肸之妻小妇也声伯之母不聘穆姜云吾不以妾为姒是据二妇年大小为娣姒不据夫年为小大之事也○大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者注从父昆弟及庶孙亦谓为士者疏释曰从父昆弟庶孙本大功此三等以尊降入小功姑姊妹女子本期此三等出降入大功若适士又降一等入小功也此等以重出其文姑姊妹又以再降故在此注释曰云从父昆弟及庶孙亦谓为士者以经女子子下总云适士郑恐人疑故郑别言之以其从父昆弟及庶孙已见于大功章今在此故三等人降亲一等故知此文亦谓为士者也○大夫之妾为庶子适人者注君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功疏注释曰此云适人者谓士是以本在室大功出降故小功郑云嫁于大夫亦大功者直有出降无尊降故也○庶妇注夫将不受重者疏传释曰经云于支庶舅姑为其妇小功郑云夫将不受重则若丧服小记注云世子有废疾不可立而庶子立其舅姑皆为其妇小功则亦兼此妇也○君母之父母从母注君母父之适妻也从母君母之姊妹疏释曰此亦谓妾子为适妻之父母及君母姊妹如适妻子为之同也传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服注不敢不服者恩实轻也凡庶子为君母如适子疏传释曰何以发问者以既不生己母又非骨肉怪为小功故发问也答云不敢不从服者言无情实但畏敬故云不敢不从服也云君母不在者或出或死故直云不在容有数事不在也注释曰云不敢不服者恩实轻也者以解不敢意也云如适子者则如适妻之子非正适长但据君母在而云如若君母不在则不如若然君母在既为君母父母其已母之父母或亦兼服之若马氏义君母不在乃可伸矣○君子子为庶母慈已者注君子子者大夫及公子之适妻子疏注释曰郑云君子子者大夫及公子之适妻子者礼之通例君子与贵人皆据大夫已上公子尊卑比大夫故郑据而言焉又国君之子为慈母无服士又不得称君子亦复自飬子无三母具故知此二人而已必知适妻子者妾子贱亦不合有三母故也传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈己加也注云君子子者则父在也父没则不服之矣以慈己加则君子子亦以士礼为庶母缌也内则曰异为𡦗子室于宫中择于诸母与可者必求其宽裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不往又曰大夫之子有食母庶母慈己者此之谓也谓傅姆之属也其不慈己则缌可矣不言师保慈母居中服之可知也国君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出见于公宫则劬非慈母也士之妻自飬其子音义𡦗而注反有食音嗣傅姆音茂刘音母传释曰云为庶母何以小功也发问者以诸矦与士之子皆无此服唯此贵人大夫与公子之子犹有此服故发问也答云慈己加也故以缌麻上加至小功也注释曰云君子子者则父在也者以其言子继于父故云父在且大夫公子不继世身死则无馀尊之厌如凡人则无三母慈己之义故知父在也云父没则不服之矣者以其无馀尊虽不服小功仍服庶母缌麻如士礼故郑又云以慈己加则君子子以士礼为庶母缌也是其本为庶母缌麻也内则已下至非慈母也皆内则文彼文承国君与大夫士之子生之下郑彼注云为君飬子之礼今此郑所引证大夫公子飬子之法以其大夫公子适妻子亦得立三母故也云异为孺子室于宫中者郑注云特扫一处以处之更不别室还于侧室生子之处也云择于诸母与可者诸母谓父之妾即此经庶母者也云可者傅御之属也谓母之外别有傅母御妾之等有德行者可以充三母也云必求其宽裕慈惠温良恭敬慎而寡言者宽谓宽弘裕谓容裕慈谓恩慈惠谓惠爱温谓温润良谓良善恭谓恭恪敬谓敬肃慎谓能谨慎寡言谓审词语有此十行者得为子师始终与子为模范故取徳行高者为之也故彼注云子师教示以善道者至其次为慈母知其嗜欲者徳行稍劣者为慈母即此经慈母是也又云其为保母者徳行又劣前者为保母彼注云保母安其居处者云皆居子室者以皆是子母是以居子之室也云他人无事不往者彼注云为儿精气微弱将惊动也又云大夫之子有食母者彼注云选于傅御之中丧服所谓乳母也案下章云乳母注云谓飬子者有他故贱者代之慈己者若然大夫三母之内慈母有他故使贱者代慈母养子谓之乳母死则服之三月与慈母服异引之者证三母外又有此母也君与士皆无此事云庶母慈己者此之谓也者谓此经庶母慈己则内则所云其可者贱于诸母谓傅姆之属也者傅姆谓女师郑注昏礼云姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者若今时乳母矣郑注内则云可者傅御之属与此注不同者无正文故注有异相兼乃具云其不慈己则缌可矣者覆解子为三母之服谓诸母也传云以慈己加者不慈己则不加明本当缌也云不言师保慈母居中服之可知也者周公作经举中以见上下故知皆服之矣云国君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出见于公宫则劬非慈母者引此者彼既总据国君与卿大夫士养子法向来所引唯据大夫与公子养子法故更见国君养子之礼但国君子之三母具如前说三母之外别有食子者二者之中先取士妻无堪者乃取大夫妾不并取之案彼注谓先有子者以其湏乳故也劬劳三年子大出见公宫则劳之以束帛非此经慈母以其无服故也知国君子于三母无服者案曾子问孔子曰古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有以此而言则知天子诸矦之子于三母皆无服也云士之妻自养其子者此亦内则文取之者以其君大夫养子已具故因论士之养子法彼注云贱不敢使人也
  ○缌麻三月者注缌麻布衰裳而麻绖带也不言衰绖略轻服省文疏释曰此章五服之内轻之极者故以缌如丝者为衰裳又以澡治莩垢之麻为绖带故曰缌麻也三月者凡丧服变除皆法天道故此服之轻者法三月一时天气变可以除之故三月也注释曰云缌麻布衰裳者缌则丝也但古之缌丝字通用故作缌字直云而麻绖带也案上殇小功章云澡麻绖带况缌服轻明亦澡麻可知云不言衰绖略轻服省文者据上殇小功言绖带故成人小功与此缌麻有绖带可知故云略轻服省文也传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌注谓之缌者治其缕细如丝也或曰有丝朝服用布何衰用丝乎抽犹去也杂记曰缌冠缲缨音义朝直遥反后放此传释曰云缌者十五升抽其半者以八十缕为升十五升千二百缕抽其半六百缕缕麤细如朝服数则半之可谓缌而疏服最轻故也云有事其缕无事其布曰缌者案下记云大夫吊于命妇锡衰传曰锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡郑注云谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外也若然则二衰皆同升数但锡衰重故治布不治缕哀在内故也此缌麻衰治缕不治布哀在外故也注释曰云谓之缌者治其缕细如丝也者以其麤细与朝服十五升同故细如丝也云或曰有丝者有人解有用丝为之故云缌人曰朝服用布何衰用丝乎者此郑以义破或解朝服谓诸矦朝服缁布衣及天子朝服皮弁服白布衣皆用布至于丧衰何得反丝乎故不可也引杂记缌冠缲缨者以其斩衰缨缨重于冠齐衰已下缨缨与冠等上传曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也则此云缌冠者冠与衰同用缌布但缲缨者以灰澡治布为缨与冠别以其冠与衰皆不治布缨则澡治以其轻故特异于上也○族曾祖父母族祖父母族父母族昆弟注族曾祖父者曾祖昆弟之亲也族祖父者亦高祖之孙祖父之从父昆弟之亲也则高祖有服明矣疏释曰此即礼记大传云四世而缌服之穷也名为四缌麻者也云族曾祖父母者己之曾祖亲兄弟也云族祖父母者己之祖父从父昆弟也云族父母者己之父从祖昆弟也云族昆弟者己之三从兄弟皆名为族族属也骨肉相连属以其亲尽恐相疏故以族言之耳注释曰云祖父之从父昆弟之亲者欲推出高祖有服之意也以己之祖父与族祖父相与为从昆弟族祖父与己之祖俱是高祖之孙此四缌麻又与己同出高祖已上至高祖为四世旁亦四世旁四世既有服于高祖有服明矣郑言此者旧有人解见齐衰三月章直见曾祖父母不言高祖以为无服故郑从下乡上推之高祖有服可知上章不言者郑彼注高祖曾孙皆有小功之差服同故举一以见二也然则又云族祖父者郑意以族祖父者上连祖父之从父昆弟为义故云亦高祖之孙也明己之祖父即高祖之正孙族祖父高祖之旁孙也○庶孙之妇庶孙之中殇注庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言中殇者字之误尔又诸言中者皆连上下也疏释曰庶孙之妇缌者以其适子之妇大功庶子之妇小功适孙之妇小功庶孙之妇缌是其差也注释曰云庶孙之中殇注云庶孙者成人大功其殇中从上者则长中殇皆入小功章中故云此当为下殇言中殇者字之误尔又诸言中者皆连上下也者谓大功之殇中从上小功缌麻之殇中从下谓殇之内无单言中殇者此经单言中殇故知误宜为下也○从祖姑姊妹适人者报从祖父从祖昆弟之长殇注不见中殇中从下疏释曰此一经皆本服小功是以此经或出适或长殇降一等皆缌麻注释曰云不见中殇中从下者以其小功之殇中从下故也其云从祖父长殇谓叔父者也○外孙注女子子之子疏释曰云外孙者以女出外适而生故云外孙○从父昆弟侄之下殇夫之叔父之中殇下殇注言中殇者中从下疏释曰从父昆弟成人大功长殇在小功故下殇在此章也侄者为姑之出降大功长中殇小功故下殇在此也夫之叔父成人大功长殇在小功故中下殇在此注释曰以下传言之妇人为夫之族类大功之殇中从下故郑据而言之也○从母之长殇报疏释曰从母者母之姊妹成人小功故长殇在此中下之殇则无服故不言云报者以其疏亦两相为服也案小功章己见从母报服此殇又云报者以前章见两俱成人以小功相报此章见从母与姊妹子亦俱在殇死相为报服故二章并言报也○庶子为父后者为其母疏释曰此谓无冡适惟有妾子父死庶子承后为其母缌也传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也注君卒庶子为母大功大夫卒庶子为母三年士虽在庶子为母皆如众人疏传释曰传发问者惟其亲重而服轻故问引旧传者子夏见有成文引以为证云与尊者为一体者父子一体如有首足者也云不敢服其私亲也者妾母不得体君不得为正亲故言私亲也云然则何以服缌也又发此问者前答既云不敢服其私亲即应全不服而又服缌何也答曰有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也者云有死宫中者纵是臣㒒死于宫中亦三月不举祭故此庶子因是为母服缌也有死即废祭者不欲闻凶人故也注释曰云君卒庶子为母大功者大功章云公之庶昆弟为其母是也以其先君在公子为母在五服外记所云是也先君卒则是今君庶昆弟为其母大功先君馀尊之所厌不得过大功今庶子承重故缌云大夫卒庶子为母三年也者以其父在大功父卒无馀尊所厌故伸三年士虽在庶子为母皆如众人者士卑无厌故也郑并言大夫士之庶子者欲见不承后者如此服若承后则皆缌故并言之也向来经传所云者据大夫士之庶子承后法若天子诸矦庶子承后为其母所服云何案曾子问云古者天子练冠以燕居郑云谓庶子王为其母无服案服问云君之母非夫人则群臣无服唯近臣及㒒骖乘从服唯君所服服也注云妾先君所不服也礼庶子为后为其母缌言唯君所服伸君也春秋之义有以小君服之者时若小君在则益不可据彼二文而言曽子问所云据小君在则练冠五服外服问所云据小君没后其庶子为得伸故郑云伸君是以引春秋之义母以子贵若然天子诸矦礼同与大夫士礼有异也○士为庶母疏释曰上下体例平文皆士若非士则显其名位传云大夫已上为庶母无服则为庶母是士可知而经云士者当由大夫已上不服庶母庶人又无庶母为庶母服者唯士而已故变例言士也传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服疏传释曰发问者除士以外皆无服庶母服独士有服故发问答云以名服也以其母名故有服云大夫以上为庶母无服者以其降故无服此传解特称士之意也○贵臣贵妾注此谓公士大夫之君也殊其臣妾贵贱而为之服贵臣室老士也贵妾侄娣也天子诸矦降其臣妾无服士卑无臣则士妾又贱不足殊有子则为之缌无子则已疏释曰此贵妾谓公士大夫为之服缌以等非南面故服之也注释曰云此谓公士大夫之君也者若士则无臣又不得简妾贵贱天子诸矦又于此二者无服则知为此服者是公卿大夫之君得殊其臣妾贵贱而为之服也云贵臣室老士也者上斩章郑已注云室老家相也士邑宰也云贵妾侄娣也者案曲礼曰大夫不名家相长妾士昏礼云虽无娣媵先是士侄娣不具卿大夫有侄娣为长妾可知故曰贵妾侄娣也云天子诸侯降其臣妾无服者以其绝期已下故也云士卑无臣者孝经以诸矦天子大夫皆云争臣士有争友是士无臣也云妾又贱不足殊者以大夫已上身贵妾亦有贵士身贱妾亦随之贱故云妾又贱不足殊也云有子则为之缌无子则已者丧服小记文传曰何以缌也以其贵也疏传释曰发问者以臣与妾不应服故发问之也答曰以其贵也以非南面故简贵者服之也○乳母注谓养子者有它故贱者代之慈己疏释曰案内则云大夫之子有食母彼注亦引此云丧服所谓乳母以天子诸矦其子有三母具皆不为之服士又自养其子若然自外皆无此法唯有大夫之子有此食母为乳母其子为之缌也注释曰云为养子者有他故者谓三母之内慈母有疾病或死则使此贱者代之养子故云乳母也传曰何以缌也以名服也疏传释曰怪其馀人之子皆无此乳母独大夫之子有之故发问也答以名服有母名即为之服缌也○从祖昆弟之子注族父母为之服疏释曰云从祖昆弟之子者据已于彼为再从兄弟之子注释曰云族父母为之服者据彼来呼已为族父母为之服缌也○曾孙注孙之子疏释曰据曾祖为之缌不言玄孙者此亦如齐衰三月章直见曾祖不言高祖以其曾孙玄孙为曾高同曽高亦为曾孙玄孙同故二章皆略不言高祖玄孙也○父之姑注归孙为祖父之姊妹疏注释曰案尔雅云女子谓昆弟之子为侄谓侄之子为归孙是以郑据而言焉○从母昆弟传曰何以缌也以名服也疏传释曰传问者怪外亲轻而有服者答云以名服者因从母有母名而服其子故云以名服也必知不因兄弟名以其昆弟非尊亲之号是以上小功章云为从母小功云以名加也为外祖父母以尊加也知此以名者亦因从母之名而服其子为义○甥注姊妹之子疏释曰云甥者舅谓姊妹之子传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也疏传释曰发问者五服未有此名故问之答云谓吾舅者吾谓之甥以其父之昆弟有世叔之名母之昆弟不可复谓之世叔故名为舅舅既得别名故谓姊妹之子为甥亦为别称也云何以缌也报之也者此怪其外亲而有服故发问也答曰报之者甥既服舅以缌舅亦为甥以缌也○婿注女子子之夫也传曰何以缌也报之也疏传释曰发问者怪女之父母为外亲女之夫服答云报之者婿既从妻而服妻之父母妻之父母遂报之服前疑侄及甥之名而发问此不疑婿而发问者侄甥本亲而疑异称故发问婿本是疏人宜有异称故不疑而问之也○妻之父母传曰何以缌从服也注从于妻而服之疏传释曰传发问者亦怪外亲而有服答曰从服故有此服若然上言甥下次言舅此言婿次即言妻之父母者舅甥本亲不相报故在后别言舅此婿本疏恐不是从服故即言妻之父母也○姑之子注外兄弟也疏注释曰云外兄弟者姑是内人以出外而生故也传曰何以缌报之也疏传释曰传发问者亦疑外亲而服之故问也答云报之者姑之子既为舅之子服舅之子复为姑之子两相为服故云报之也○舅注母之兄弟传曰何以缌从服也注从于母而服之疏传释曰传发问者亦疑于外亲而有服答从服者从于母而服之不言报者既是母之怀抱之亲不得言报也○舅之子注内兄弟也疏释曰云内兄弟者对姑之子云舅子本在内不出故得内名也传曰何以缌从服也疏传释曰传发问者亦以外亲服之故问也答云从服者亦是从于母而服之不言报者为舅既言从服其子相施亦不得言报也○夫之姑姊妹之长殇疏夫之姑姊妹成人妇为之小功长殇降一等故缌麻也○夫之诸祖父母报注诸祖父母者夫之所为小功从祖祖父母外祖父母或曰曾祖父母曾祖于曾孙之妇无服而云报乎曾祖父母正服小功妻从服缌疏注释曰夫之所为小功者妻服之降一等故缌麻也以其本疏两相为服则生报名云从祖祖父母外祖父母者此依小功章夫为之小功者也云或曰曾祖父母者或人解诸祖之中兼有夫之曾祖父母凡言执者两相为服曾祖为曾孙之妇无服何得云报乎郑破或解也云曾祖父母正服小功妻从服缌者此郑既破或解更为成人而言若今本不为曾祖齐衰三月而依差降服小功其妻降一等得有缌服今既齐衰三月明为曾孙妻无服○君母之昆弟疏释曰前章不云君母姊妹而云从母者以其上连君母之父母故也此昆弟单出不得直云舅故云君母之昆弟也传曰何以缌从服也注从于君母而服缌也君母在则不敢不从服君母卒则不服也疏传释曰传发问者怪非己母而服之答云从服者虽本非己亲敬君母故从于君母而服缌也注释曰云君母在则不敢不从服君母卒则不服也者君母之昆弟从服与君母之父母同故亦取于上传解之也皆徒从之故所从亡则已也○从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇为夫之从父昆弟之妻疏释曰从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇此二人本皆小功故长殇在缌麻中殇从下殇无服夫之从父昆弟之妻同堂姊姒降于亲娣姒故缌麻也传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中从上大功之殇中从下注同室者不如居室之亲也齐衰大功皆服其成人也大功之殇中从下则小功之殇亦中从下也此主谓妻为夫之亲服也凡不见者以此求之疏传释曰何以缌发问者以本路人夫又不服之今相为服故问之答云以为相与同室则生缌之亲焉者以大功有同室同财之义故云相与同室则生缌之亲焉云长殇中殇降一等下殇降二等即云齐衰之殇中从上者乃是妇人为夫之族著殇法则此一等二等之传虽文承上男子为殇之下要此传为下妇人著殇服而发之若云长殇中殇降一等者据下齐衰中殇从上在大功也下殇降二等者亦是齐衰下殇在小功者也注释曰云同室者不如居室之亲也者言同室者直是舎同未必安坐言居者非直舎同又是安坐以上小功章亲娣姒妇发传而云相与居室此从父昆弟之妻相为即云相与同室是亲疏相并同室不如居室中故轻重不等也云齐衰大功皆服其成人也者以其无殇在齐衰之服明据成人齐衰既是成人明大功亦是成人可知也云大功之殇中从下则小功之殇亦中从下者此举上以明下上殇小功注云大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上彼注举下以明上皆是省文之义故言一以包二也云此主谓妻为夫之亲服也者此传又承妇人在夫家相为著服之下又上文殇小功章已发传据大功小功不据齐衰以其重故据男子为殇服而言此不言小功上取齐衰对大功以其轻故知妇人义服为夫之亲而发也云凡不见者以此求之者以其妇人为夫之亲从夫服而降一等而经传不见者以此求也事意尽可知前章注为丈夫而言此章更为妇人出故两处并见也
  记疏释曰仪礼诸篇有记者皆是记经不备者也作记之人其疏已在士冠篇公子为其母练冠麻麻衣縓缘为其妻縓冠葛绖带麻衣縓缘皆既葬除之注公子君之庶子也其或为母谓妾子也麻者缌麻之绖带也此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪縓浅绛也一染谓之縓练冠而麻衣縓缘三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓缘诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也为妻縓冠葛绖带妻轻音义縓七绢反范仓乱反缘以绢反释曰云练冠麻麻衣縓缘者以练布为冠麻者以麻为绖带又云麻衣者谓白布深衣云縓缘者以缯为縓色与深衣为领缘云为其妻縓冠者以布为縓色为冠云葛绖带者又以葛为绖带云麻衣縓缘者与为母同皆既葬除之者与缌麻所除同也注释曰云公子君之庶子也者则君之适夫人第二已下及公妾子皆名庶子云其或为母谓妾子也者以其适夫人所生第二已下为母自与正子同故知为母妾子也云麻者缌麻之绖带也者以经有二麻上麻为首绖要绖知一麻而含二绖者斩衰云苴绖郑云麻在首要皆曰绖故知此经亦然知如缌之麻者以其此言麻缌麻又见缌服吊服环绖郑云大如缌之绖则此云子为母虽在五服外绖亦当如缌之绖故郑以此麻兼缌言之也云此麻衣者如小功布深衣知者案士之妾子父在为母期大夫之妾子父在为母大功则诸矦妾子父在小功是其差次故知此当小功布也云为不制衰裳变也者此记不言衰明不制衰裳变者以其为深衣不与丧服同故云变也诗云麻衣如雪者彼麻衣及礼记檀弓云子㳺麻衣并闲传云大祥素缟麻衣注皆云十五升布深衣与此小功布深衣异引之者证麻衣之名同取升数则异礼之通例麻衣制同但以布缘之则曰麻衣以采缘之则曰深衣以素缘之袖长在外则曰长衣又以采缘之袖长在衣内则曰中衣又以此为异也皆以六幅破为十二幅连衣裳则同也云縓浅绛也者对三入为𫄸为浅绛云一染谓之縓者尔雅文案彼云一染谓之縓再染谓之赪三染谓之𫄸也云縓缘三年练之受饰也知者引檀弓云练衣黄里縓缘注云练中衣以黄为内縓为饰为中衣之饰据重服三年变服后为中衣之饰也此公子为母在五服外轻故特为人初死深衣之饰轻重有异故不同也云诸矦之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也者诸侯尊绝期以下无服公子被厌不合为母服不夺其母子之恩故五服外权为制此服必服麻衣縓缘者麻衣大祥受服縓缘练之受饰虽被抑犹容有三年之哀故也云为妻縓冠葛绖带妻轻者以縓布为冠对母用练冠以葛是葬后受服而为绖带对母用麻皆是为妻轻故也传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也注君之所不服谓妾与庶妇也君之所为服谓夫人与适妇也诸侯之妾贵者视卿贱者视大夫皆三月而葬疏传释曰传发问者怪亲母与妻其服太轻故问之答云君之所不服者以尊降诸矦绝旁期已下故不服妾与庶妇也公子以厌降亦不敢私服母与妻又云君之所为服子亦不敢不服也者谓君之正统者也注释曰云君之所不服谓妾与庶妇也者解传意还释上公子为母与妻者也云君之所为服谓夫人与适妇也者正统故不降也云诸矦之妾贵者视卿贱者视大夫皆三月而葬者大戴礼文郑不于上经葬之下注之至于此传下乃引之者郑注意传云君之所不服谓妾与庶妇也下乃解妾有贵贱葬有早晚故至此引之见此意也云妾贵者谓诸矦一娶九女夫人与左右媵各有侄娣二媵与夫人之娣三人为贵妾馀五者为贱妾也卿大夫三月而葬王制文○大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等注兄弟犹言族亲也凡不见者以此求之也疏释曰此三人所以降者大夫以尊降昆弟以旁尊降大夫之子以厌降是以总云降一等注释曰上经当已言讫今又言之者上虽言之恐犹不尽记人总结之是以郑云凡不见者以此求之云兄弟犹言族亲也者以下云小功已下为兄弟恐此兄弟亦据小功已下得降故曰犹族亲也则此兄弟及下文为人后者为兄弟皆非小功已下犹族亲所容广也○为人后者于兄弟降一等报于所为后之兄弟之子若子注言报者嫌其为宗子不降音义为并如字注于伪反释曰谓支子为大宗子后反来为族亲兄弟之类降一等云于所为后之兄弟之子若子者此等之服其义己见于斩章注释曰云言报者嫌其为宗子不降者以其出降本亲又宗子尊重恐本亲为宗子有不降服之嫌故云报以明之言报是两相为服者也○兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等注皆在他邦谓行仕出游若辟雠不及知父母父母早卒疏释曰云在他邦加一等者二人共在他国一死一不死相愍不得辞于亲眷故加一等也云不及知父母与兄弟居加一等者谓各有父母或父母有早卒者与兄弟共居而死亦当愍其孤幼相育特加一等注释曰云皆在他邦谓行仕者孔子身行七十二国不见仕者以古者有出他国之理故云谓行仕也又云出游者谓若孔子弟子朋友同游他国兄弟容有死者又云若辟雠者周礼调人云从父兄弟之雠不同国兄弟之雠辟诸千里之外皆有兄弟共行之法也云不及如父母父母早卒者或遗腹子或幼小未有知识而父母早死者也传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下为兄弟注于此发兄弟传者嫌大功已上又加也大功以上若皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣疏传释曰发问者上经及记已有兄弟皆是降等唯此兄弟加一等故怪而致问引旧传者以有成文故引之云小功以下为兄弟者以其加一等故也注释曰云于此发兄弟传者嫌大功以上又加也者郑亦据于此兄弟加一等发传者嫌大功已上亲则亲矣又加之故于小功发传也云大功以上若皆在他国则亲自亲矣者不可复加者也云若不及知父母则固同财矣者据经不及知父母与兄弟居既亲重则财食是同虽无父母恩自隆重不可复加也○朋友皆在他邦祖免归则已注谓服无亲者当为之主每至袒时则袒袒则去冠代之以免旧说云以为免象冠广一寸已犹止也归有主则止也主若幼少则未止小记曰大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已音义袒徒旱反免音问字或作絻释曰谓同门曰朋同志曰友或共游学皆在他国而死者每至当袒之节则为之袒而免与宗族五世袒免同云归则已者谓在他国袒免为死者无主归至家自有主则止不为袒免也注释曰谓服无亲者当为之主者以其有亲入五服今言朋友故知是义合之轻无亲者也既孤在外明为之作主可知云每至袒时则袒者凡丧至小敛莭主人素冠环绖以视敛敛讫投冠括发将括发先袒乃括发括发据正主人齐衰已下皆以免代冠以冠不居肉袒之礼故也云旧说云以为免象冠广一寸者郑注士丧礼云免之制未闻旧说以为如冠状广一寸引丧服小记曰齐衰括发以麻免面以布此用麻布为之状如今之著惨头矣自项中而前反于项上郤绕紒也是著免之义也云归有主则止也主若幼少则未止者本以在外为无主与之为主今至家主若幼少不能为主则朋友犹为之主未止引小记者证主幼少不能主丧朋友为主之义以虽有子是三年之人小不能为主大功为主者为之再祭谓练祥朋友轻为之虞祔而已以其又无大功已下之亲此朋友自外来及在家朋友皆得为主虞祔乃去彼郑注以义推之又云小功缌麻为之练祭可也是亲疏差降之法也○朋友麻注朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带檀弓曰群居则绖出则否其服吊服也周礼曰凡吊当事则弁绖服弁绖者如爵弁而素加环绖也其服有三锡衰也缌衰也疑衰也王为三公六卿锡衰为诸矦缌衰为大夫士疑衰诸矦及卿大夫亦以锡衰为吊服当事则弁绖否则皮弁辟天子也士以缌衰为丧服其吊服则疑衰也旧说以为士吊服布上素下或曰素委貌冠加朝服论语曰缁衣羔裘又曰羔裘玄冠不以吊何朝服之有乎然则二者皆有似也此实疑衰也其弁绖皮弁之时则如卿大夫然又改其裳以素辟诸侯也朋友之相为服即士吊服疑衰素裳冠则皮弁加绖庶人不爵弁则其吊服素冠委貌音义锡思狄反释曰云朋友麻者上文据在他国加袒免今此在国相为吊服麻绖带而已注释曰云朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带者案礼记礼运云人其父生而师教之朋友成之又学记云独学而无友则孤陋而寡闻论语云以文会友以友辅仁以此而言人湏朋友而成也故云朋友虽无亲有同道之恩故为之服知缌之绖带者以其缌是五服之轻为朋友之绖带约与之等故云缌之绖带也云檀弓曰群居则绖出则否者彼注群谓七十二弟子相为朋友彼亦是朋友相为之法云居则绖绖谓在家居止则为之绖出家行道则否引之者证此亦然也彼又云孔子之丧二三子皆绖而出是为师出行亦绖也云其服吊服也者以其不在五服五服之外唯有吊服故即引周礼吊服之等也周礼者司服职文彼云凡吊事弁绖服郑注亦云弁绖者如爵弁而素加环绖也言爵弁者制如冕以木为中干广八寸长尺六寸前低一寸二分以三十升布上玄下𫄸爵弁之体广长亦然亦以三十升布但染作爵头色赤多黒少之色置之于版上今则以素为之又加环绖者以一股麻为骨又以一股麻为绳纒之如环然谓之环绖加于素弁之上彼注云绖大如缌之绖是吊服之绖但此文云朋友麻郑引周礼王吊诸臣之绖及三衰证此者以其王于诸臣诸矦于诸臣皆有朋友之义故㤗誓武王告诸矦云我友邦冡君是谓诸侯为友洛诰周公谓成王云孺子其朋是王以诸臣为朋诸矦于臣亦有朋之义可知故引周礼弁绖与三衰证此朋友麻也若然弁绖唯一衰则有三则一弁冠三衰也云其服有三锡衰也缌衰也疑衰也者案彼云王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰郑司农云锡麻之滑易者也十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升玄盖谓无事其缕哀在内无事其布哀在外疑之言拟也拟于吉者也云诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服当事乃弁绖否则皮弁辟天子也者案礼记服问云公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否注云出谓以他事不至丧所是诸矦及卿大夫亦以锡衰为吊服也天子常弁绖诸矦卿大夫当事大敛小敛及殡时乃弁绖非此则皮弁是辟天子也云士以缌衰为丧服者士卑无降服是以缌为丧服既以缌为丧服不得复将缌为吊服故下取疑衰为吊服也旧说者以士吊服无文故旧说云以为士吊服布上素下云或曰素委貌冠加朝服者前有此二种解者故郑引论语破之云论语曰缁衣羔裘言此者欲解缁衣羔裘与下羔裘玄冠为一物并是朝服是以云又曰羔裘玄冠不以吊何朝服之有乎此破旧人言朝服不合首加素委貌又布上素下是近天子之朝服又不言首所加故非之也云然则二者皆有似也者以其未小敛已前容有著朝服吊法则子㳺曾子吊是也但非正吊法之服又布上素下近士之吊服故云二者皆有似也云此实疑衰也者总破二者也云弁绖皮弁之时则如卿大夫然者以其三衰共有弁绖当事著皮弁亦同故知二者如卿大夫然也云又改其裳以素辟诸矦也者诸矦及卿大夫不著皮弁辟天子此诸矦之士不著疑衰裳而用素又辟诸侯也云朋友之相为服即士吊服疑衰素裳者是郑正解士之吊服云庶人不爵弁者则其吊服素冠委貌者不言其服其服则白布深衣庶人之常服又尊卑始死未成服已前服之故庶人得为吊服也向来所释皆据郑君所引而言案司服诸矦如王之服言之者则诸矦皆如王亦有三衰服问直云君吊用锡衰未辨缌衰疑衰所施用案文王世子注云君虽不服臣卿大夫死则皮弁锡衰以居往吊当事则弁绖于士盖疑衰同姓则缌衰若然案士丧礼君若有赐焉则视敛注云赐恩惠也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰此注又与文王世子违者士丧礼既言有恩惠则君与此士有帅友之惠特加与卿大夫同其诸矦卿大夫则有锡衰士唯疑衰其天子卿大夫士既执贽与诸矦之臣同则吊服亦同也天子孤与卿同六命又亦名为卿诸侯孤虽四命与卿异及其聘之介数与卿降君二等等同则孤吊服皆与卿同也天子三公与王子母弟得称诸侯其吊服亦与畿外诸侯同三衰也凡吊服直云素弁环绖不言带或有解云有绖有带但吊服既著衰首有绖不可著吉时之大带吉时之大带既有采矣麻既不加于采采可得加于凶服乎明不可也案此经注服缌之绖带则三衰绖带同有可知其以三衰所用皆于朋友故知凡吊皆有带矣首言环绖则其带未必如环但亦五分去一为带纠之矣其吊服除之案杂记云君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐是知未吉则凡吊服亦当依气莭而除并与缌麻同三月除之矣为士虽比殡不举乐其服亦当既葬除矣○君之所为兄弟服室老降一等注公士大夫之君疏注释曰天子诸侯绝期今言为兄弟服明是公士大夫之君于旁亲降一等者室老家相降一等不言士士邑宰远臣不从服若然室老似止君近臣故从君所服也○夫之所为兄弟服妻降一等疏释曰妻从夫服其族亲即上经夫之诸祖父母见于缌麻章夫之世叔父母见于大功章夫之昆弟之子不降嫂叔又无服今言从夫降一等记其不见者当是夫之从母之类乎○庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人疏释曰云庶子为后者为其外祖父母从母舅无服者以其与尊者为一体既不得服所出母是以母党皆不服不言兄弟而显尊亲之名者雷氏云为父后者服其本族若言兄弟恐本族亦无服故汎著其尊亲之号以别于族人也○宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人注言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也孤为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗子绝属者也亲谓在五属之内算数也月数如邦人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与绝属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与绝属者同疏释曰宗子谓继别为大宗百世不迁收族者也云孤为殇者谓无父未冠而死者也云大功衰小功衰者以其成人齐衰故长殇中殇皆在大功衰下殇在小功衰也云皆三月者以其衰虽降月本三月法一时不可更服故还依本三月也云亲则月算如邦人者上三月者是绝属者若在五属之内亲者月数当依本亲为限故云如邦人也注释曰云言孤有不孤者郑以记文云孤明对不孤者故曲礼注云是谓宗子不孤彼不孤对此孤也云不孤则族人不为殇服服之也者以父在犹如周之道有适子无适孙以其父在有适子则不为适孙服同于庶孙明此本无服父在亦不为之服殇可知也云不孤谓父有废疾者案丧服小记云适妇不为舅后者则姑为之小功注云谓夫有废疾他故若死而无子不受重者是子不孤谓父有废疾不立其子代父主宗事云若年七十而老子代主宗事者案曲礼云七十曰老而传注云传家事任子孙是谓宗子不孤是父年七十子代主宗事者云与宗子有期之亲者成人服之齐衰期者谓宗子亲昆弟及伯叔昆弟之子姑姊妹在室之等皆是也自大功亲已下尽小功亲已上成人月数虽依本皆服齐衰者以其绝属者犹齐衰三月明亲者无问大功小功缌麻皆齐衰者也既皆齐衰故三月既葬受服乃始受以大功小功之衰也至于小功亲已下殇与绝属者同者以其成人小功至下殇即入三月是以与绝属者同皆大功衰小功衰三月故与绝属者同也云有缌麻之亲者成人及殇皆与绝属者同者以其绝属者为宗子齐衰三月缌麻亲亦三月是以成人及殇死皆与绝属者同也○改葬缌注谓坟墓以他故崩坏将亡失尸柩者也改葬者明棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之疏注释曰云谓坟墓以他故崩坏将亡失尸柩者也者郑解改葬之意云他故者谓若遭水潦漂荡之等坟墓崩坏将亡失尸柩故湏别处改葬也云改葬者明棺物毁败改设之如葬时也者直言棺物毁败而改设不言衣服则所设者唯此棺如葬时也云其奠如大敛者案既夕记朝庙至庙中更设迁祖奠云如大敛奠即此移柩向新葬之处所设之奠亦如大敛之奠士用豚三鼎则大夫已上更加牲牢大夫用特牲诸矦用少牢天子用大牢可知云从庙之庙从墓之墓礼宜同也者即设奠之礼朝庙是也又朝庙载柩之时士用輁轴大夫已上用輴不用蜃车饰以帷慌则此从墓之墓亦与朝庙同可知故云礼宜同也云服缌者臣为君也子为父也妻为夫也知者若更言馀服无妨更及齐衰已下今直言缌之轻服明知唯据极重而言故以三等也不言妾为君以不得体君差轻故也不言女子子妇人外成在家又非常故亦不言诸矦为天子诸矦在畿外差远改葬不来故亦不言也云必缌服者亲见尸柩不可以无服者君亲死已多时哀杀已久可以无服但亲见君父尸柩暂时之痛不可不制服以表哀故皆服缌也云三月而除者谓葬时服之及其除也亦法天道一时故亦三月除也若然郑言三等举痛极者而言父为长子子为母亦与此同也○童子唯当室缌注童子未冠之称也当室者为父后承家事者为家主与族人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也疏释曰此云当室者周礼谓之门子与宗室往来故为族人有缌服注释曰云童子未冠之称者谓十九已下案内则年二十敦行孝弟十九已下未能敦行孝弟非当室则无缌麻以当室故服缌也云当室者为父后承家事者以其言当室是代父当家事故云为家主与族人为礼于有亲者则族内四缌麻以来皆是也云虽恩不至不可以无服也者以其童子未能敦行孝弟故云恩不至与族人为礼而为服故服之也若然不在缌章者若在缌章则外内俱报此当室童子直与族人为礼有此服不及外亲故不在缌章而在此记也传曰不当室则无缌服也疏传释曰记自云唯当室缌自然不当室则无缌服而传言之者案曲礼云孤子当室冠衣不纯采但是孤子皆不纯以采曲礼言之者嫌当室与不当室异故言之此传恐不当室与当室者同故明之也○凡妾为私兄弟如邦人注嫌厌降之也私兄弟目其族亲也女君有以尊降其兄弟者谓士之女为大夫妻与大夫之女为诸侯夫人诸矦之女为天王后者父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降也疏释曰妾言凡者总天子已下至士故凡以该之也注释曰云嫌厌降之也者解记此之意君与女君不厌妾故云嫌厌之其实不厌故记人明之云私兄弟目其族亲也者以其兄弟总外内之称若言私兄弟则妾家族亲也云然则女君有以尊降其兄弟者以其女君与君体敌故得降其兄弟旁亲之等子尊不加父母唯不降父母则可降其兄弟旁亲云谓士之女为大夫妻大夫之女为诸矦夫人诸矦之女为天王后者此等皆得降其兄弟旁亲也云父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降也者虽得降其兄弟此为父后皆不得降容有归宗之义归于此家故不降○大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰注吊于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也小记曰诸矦吊必皮弁锡衰服问曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否疏传释曰云吊于命妇命妇死也者郑恐以记云大夫吊命妇者以为大夫死其妻受吊于命妇故云命妇死也知此吊命妇不为命妇夫死者以其记人作文宜先吊大夫身然后吊其妇故以命妇死吊其夫觧之也引小记者以记人直言身上衰不言首服故引小记也言诸侯吊必皮弁者言诸矦不言君谓诸矦因朝吊异国之臣著皮弁锡衰虽成服后亦不弁绖也引服问者有已君并有卿大夫与命妇相吊法云以居者君在家服之出亦如之出行不至丧所亦服之云当事则弁绖者谓当大小敛及殡皆弁绖也云大夫相为亦然者一与君为卿大夫同为其妻往则服之出则否引之者证大夫与命妇相吊服锡 --(右上‘日’字下一横长出,类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连)衰同也传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡注谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外也君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已士之相吊则如朋友服疑衰素裳凡妇人相吊吉笄无首素总疏传释曰问者先问其名答云麻之有锡者也答以名锡之意但言麻者以麻表布之缕也又云锡者十五升抽其半者以其缕之多少与缌同云无事其缕有事其布者事犹治也谓不治其缕治其布以哀在内故也缌则治缕不治布哀在外以其王为三公六卿重于畿外诸矦故也注释曰云谓之锡者治其布使之滑易者以治解事以滑易解锡谓使锡锡然滑易也云君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已者是士轻无服弁绖之礼有事无事皆皮弁锡衰而已见其不足之意也若然文王世子注诸矦为异姓之士疑衰同姓之士缌衰今言士与大夫又同锡衰者此言与士丧礼注同亦是君于此士有师友之恩者也云士之相吊则如朋友服矣者朋友麻是朋友服也上注士吊服用疑衰素裳要首服麻吊亦朋友服也云凡妇人相吊吉笄无首素总者上文命妇吊于大夫锡衰未解首服至此乃解之者妇人吊之首服无文故于传释锡衰后下近妇人吉笄折首布总乃解之必知用吉笄无首素总者下文女子子为父母卒哭折吉笄之首布总此吊服用吉笄无首素总又男子冠妇人笄相对妇人丧服又笄总相对上注男子吊用素冠故知妇人吊亦吉笄无首素总也○女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布总注言以髽则髽有著笄者明矣音义折之设反著丁略反释曰此二者皆期服但妇人以饰事人是以虽居丧内不可顿去修容故使恶笄而有首至卒哭女子子哀杀归于夫氏故折吉笄之首而著布总也案斩衰章吉笄尺二寸斩衰以箭笄长尺檀弓齐衰笄亦云尺齐衰已下皆与斩同一尺不可更变故折吉笄首而已其总斩衰已六升长六寸郑注总六升象冠数正服齐衰冠八升则正齐衰总亦八升是以总长八寸笄总与斩齐长短为差但笄不可更变折其首总可更变宜从大功总十升之布总也注释曰言以髽则髽有著笄者明矣郑言此者旧有人解丧服小记云男子免而妇人髽免时无笄则髽亦无笄矣但免髽自相对不得以妇人与男子有笄无笄相对故郑以经云恶笄有首以髽髽笄连言则髽有著笄明矣传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也注栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而丧之大事毕女子子可以归于夫家而著吉笄折其首者为其大饰也吉笄尊变其尊者妇人之义也据在夫家宜言妇终之者终子道于父母之恩音义栉庄乙反榛庄巾反镂刘音陋摘他狄反大音㤗刘唐饿反传释曰案记自云恶笄有首即恶笄自有首明矣而传更云笄有首重言之者但恶者直木理粗恶非木之名若然斩衰笄用箭齐衰用栉俱是恶传恐名通于箭故重疉言之名不通于箭直谓此齐衰栉木为恶木也又言恶笄者栉笄也者既疉不通箭乃释木名故云栉木之笄也云折笄首者折吉笄之首也者以记折笄首文承恶笄之下恐折恶笄之首故传辨之以折首去饰不可以初丧重时有首至卒哭哀杀之后乃更去首应轻更重于义不可故传以为初死恶笄有首至卒哭更著吉笄嫌其大饰乃折去首而著之也又云吉笄者象笄也者传明吉时之笄以象骨为之据大夫士而言案弁师天子诸矦笄皆玉也注释曰云栉笄者以栉之木为笄者此栉亦非木名案玉藻云沐栉用椫栉发晞用象栉郑云椫白理木为栉栉即梳也以白理木为梳栉也彼椫木与象栉相对故郑云栉笄者以栉之木为笄云或曰榛笄者案檀弓云南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔母从从尔尔母扈扈尔盖榛以为笄长尺而总八寸彼为姑用榛木为笄此亦妇人为姑与彼同但此用椫木彼用榛木不同耳盖二木俱用故郑两存之也云笄有首者若今刻镂摘头矣者郑时摘头之物刻镂为之此笄亦在头而去首为大饰明首亦刻镂之故举汉法况之也云卒哭而丧之大事毕女子子可以归于夫家者但以出适女子与在家妇俱著恶笄妇不言卒哭折吉笄首女子子即言折吉笄之首明女子子有所为故独折笄首耳所为者以女子外成既以哀杀事人可以加容故著吉笄仍为大饰折去其首故以归于夫家解之若然丧大记云女子子既练而归与此注违者彼小祥归是其正法此归者容有故许之归故云可以权许之耳云吉笄尊变其尊者妇人之义也妇人之事人不可顿凶居丧不可尽饰故著吉笄又折笄首是妇人事人之义异于男子也若然案服问云男子重首妇人重要此云笄尊者彼男女相对故云妇人重要若妇人不同对男子然亦是上体尊于下体故云笄尊也云据在夫家宜言妇者传解记文女子适人犹云子折笄首云终之者终子道于父母之恩者子对父母生称妇对舅姑立名出适应称妇故虽出适犹称子终初未出适之恩也○妾为女君君之长子恶笄有首布总疏释曰妾为女君之服得与女君同为长子亦三年但为情轻故与上文妇事舅姑齐衰同恶笄有首布总也○凡衰外削幅裳内削幅幅三袧注削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也音义袧刘音钩又恪忧反杀色界反刘色例反大音㤗便婢面反辟音璧释曰自此已下尽袪尺二寸记人记衰裳之制用布多少尺寸之数也云凡者总五服而言故云凡以该之云衰外削幅者谓缝之边幅向外裳内削幅者谓缝之边幅向内云幅三袧者据裳而言为裳之法前三幅后四幅幅皆三辟摄之以其七幅布幅二尺二寸幅皆两畔各去一寸为削幅则二七十四丈若不辟积其要中则束身不得就故须辟积要中也要中广狭任人麤细故袧之辟摄亦不言寸数多少但幅别以三为限耳注释曰云大古冠布衣布者案礼记郊特牲云大古冠布齐则缁之郑注云唐虞已上曰大古也是大古冠布衣布也云先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也者此亦唐虞已上黄帝已下故礼运云未有麻丝衣其羽皮谓黄帝已前下文云后圣有作治其丝麻以为布帛后圣谓黄帝是黄帝始有布帛是时先知为上后知为下便体者边幅向外于体便有饰者边幅向内观之美也云后世圣人易之以此为丧服者又案郊特牲云缁布冠冠而敝之可也注此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用也以白布冠质以为丧服也以此言之唐虞已下冠衣皆白布吉凶同齐则缁之鬼神尚幽暗三代改制者更制牟追章甫委貌为行道朝服之冠缁布冠三代将为始冠之冠白布冠质三代为丧冠也若然此后世圣人指夏禹身也以其三代冣先故也云袧者谓辟两侧空中央也者案曲礼以脯修置者左朐右末郑云屈中云朐则此言袧者亦是屈中之称一幅凡三处屈之辟两边相著自然中央空矣幅别皆然也云祭服朝服辟积无数者朝服谓诸侯与其臣以玄冠服为朝服天子与其臣以皮弁服为朝服祭服者衮冕与爵弁为祭服不云玄端亦是士家祭服中兼之凡服唯深衣长衣之等六幅破为十二幅狭头向上不须辟积其馀要间已外皆辟积无数似丧冠三辟积吉冠辟积无数也云凡裳前三幅后四幅者前为阳后为阴故前三后四各象阴阳也唯深衣之等连衣裳十二幅以象十二月也若齐裳内衰外注齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之疏释曰据上齐斩五章有一斩四齐此据四齐而不言一斩者上文已论五服衰裳缝之外内斩衰裳亦在其中此据衰裳之下缉之用针功者斩衰不齐无针功故不言也言若者不定辞以其上有斩下不齐故云若也言裳内衰外者上言衰外削幅此齐还向外展之上言裳内削幅此齐还向内展之并顺上外内而缉之此先言裳者凡齐据下裳而缉之裳在下故先言裳顺上下也注释曰云齐缉也者据上传而言之也云凡五服之衰一斩四缉者谓齐衰至缌麻并齐齐既有针功缌之名则没去齐名而齐可知也言展之者若今亦先展讫乃有针功者也负广出于适寸注负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一寸疏释曰以一方布置于背上上畔缝著领下畔垂放之注释曰以在背上故得负名适辟领即下文适也出于辟领外旁一寸总尺八寸也适博四寸出于衰注博广也辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰外不著寸数者可知也疏释曰此辟领广四寸据两相而言云出于衰者谓比胸前衰而言出也注释曰云博广也者若言博博是宽狭之称上下两旁俱名为博若言广则唯据横阔而言今此适四寸据横故博为广见此义焉云辟领广四寸者据项之两相向外各广四寸云则与阔中八寸也者谓两身当缝中央总阔八寸一边有四寸幷辟领四寸为八寸云两之为尺六寸也者一相阔与辟领八寸故两之总一尺六寸云出于衰者旁出衰外者以两旁辟领向前望衰之外也云不著寸数者可知也者以衰广四寸辟领横广总尺六寸除中央四寸当衰衰外两旁各出衰六寸故云不著寸数可知也衰长六寸博四寸注广袤当心也前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚无所不在音义广古旷反袤音茂注释曰袤长也据上下而言也缀于外衿之上故得广长当心云前有衰后有负版者谓负广出于适寸及衰长六寸博四寸云左右有辟领者谓左右各四寸云孝子哀戚无所不在者以衰之言摧孝子有哀摧之志负在背者荷负其悲哀在背也云适者以哀戚之情指适缘于父母不兼念馀事是其四处皆有悲痛是无所不在也衣带下尺注衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也音义广古旷反释曰谓衣要也云衣者即衰也但衰是当心广四寸者取其哀摧在于遍体故衣亦名为衰今此云衣据在上曰衣举其实称云带者此谓带衣之带非大带革带者也注释曰云衣带下尺者据上下阔一尺若横而言之不著尺寸者人有麤细取定为限也云足以掩裳上际也者若无要则衣与裳之交际之间露见里衣有要则不露见故云掩裳上际也言上际者对两旁有衽掩旁两厢下际也衽二尺有五寸注衽所以掩裳际也二尺五寸与有司绅齐也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸疏注释曰云掩裳际也者对上要而言此掩裳两厢下际不合处也云二尺五寸与有司绅齐也者玉𦸼文案彼士已上大带垂之皆三尺又云有司二尺有五寸谓府史绅即大带也绅重也屈而重故曰绅此但垂之二尺五寸故曰与有司绅齐也云上正一尺者取布三尺五寸广一幅留上一尺为正正者正方不破之言也一尺之下从一畔旁入六寸乃向下邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸两条共用布三尺五寸也然后两旁皆缀于衣垂之向下掩裳际此谓男子之服妇人则无以其妇人之服连衣裳故郑上斩章注云妇人之服如深衣则衰无带下又无衽是也袂属幅注属犹连也连幅谓不削音义属音烛刘又音蜀注释曰属幅者谓整幅二尺二寸凡用布为衣物及射矦皆去边幅一寸为缝杀今此属连其幅则不削去其边幅取整幅为袂必不削幅者欲取与下文衣二尺二寸同纵横皆二尺二寸正方者也故深衣云袂中可以运肘二尺二寸亦足以运肘也衣二尺有二寸注此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自领至要二尺二寸倍之四尺四寸加阔中八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸疏注释曰云此谓袂中也者上云袂据从身向袪而言此衣据从上向掖下而言云言衣者明与身参齐者袂所以连衣为之衣即身也两旁袂与中央身总三事下与畔皆等故变袂言衣欲见袂与衣齐三也故云与身参齐云二尺二寸其袖足以容中人之肱也者案深衣云袂中可以运肘郑注肘不能不出入彼云肘此云肱也凡手足之度郑皆据中人为法故云中人也云衣自领己下云云者郑欲计衣之用布多少之数自领至要皆二尺二寸者衣身有前后今且据一相而言故云衣二尺二寸倍之为四尺四寸总前后计之故云倍之为四尺四寸也云加阔中八寸者阔中谓阔去中央安项处当缝两相总阔去八寸若去一相正去四寸若前后据长而言则一相各长八寸通前两身四尺四寸总五尺二寸也云而又倍之者更以一相五尺二寸并计之故云又倍之云凡衣用布一文四寸者此唯计身不计袂与袪及负衽之等者彼当文尺寸自见又有不全幅者故皆不言也袪尺二寸注袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手音义袪起鱼反并步顶反拱九勇反注释曰云袪袖口也者则袂末接袪者也云尺二寸者据复摄而言围之则二尺四寸与深衣之袪同故云尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手者案檀弓云孔子与门人立拱而尚右二三子亦皆尚右孔子曰我则有姊之丧故也二三子皆尚左郑云复正也丧尚右右阴也吉尚左左阳也是其吉时拱尚左丧时拱尚右也不言缘之深浅尺寸者袪据横而言袪横既与深衣尺二寸同缘口深浅亦与深衣同寸半可知故记人略不言也○衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升注衰斩衰也或曰三升半者义服也其冠六升齐衰之下也斩衰正服变而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宐少差也疏释曰自此至篇末皆论衰冠升数多少也以其正经言斩与齐衰及大功小功缌麻之等并不言布之升数多少故记之也云衰三升三升有半其冠六升者衰异冠同者以其三升半谓缕如三升半成布还三升故其冠同六升也云以其冠为受受冠七升者据至虞变麻服葛时更以初死之冠六升布为衰更以七升布为冠以其葬后哀杀衰冠亦随而变轻故也注释曰云衰斩衰也者总二衰皆在斩衰章也云或曰三升半者义服也者以其斩章有正义子为父父为长子妻为夫之等是正斩至诸矦为天子臣为君之等是义斩此三升半是实义服但无正文故引或人所解为证也上章子夏传亦直云衰三升冠六升亦据正斩而言不言义服者欲见义服成布同三升故也云六升齐衰之下也者齐服之降服四升正服五升义服六升以其六升是义服故云下也云斩衰正服变而受之此服也者下注云重者轻之故也云三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也者以父与君尊等恩情则别恩深者三升恩浅者三升半成布还三升故云少差也齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升注言受以大功之上也此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不著之者服之首主于父母疏释曰此据父卒为母齐衰三年而言也注释曰云言受以大功之上也者以其降服大功衰七升正服大功衰八升故云大功之上云此谓为母服也者据父卒为母而言若父在为母在正服齐衰前已解讫云齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不著之者服之首主于父母者上斩言三升主于父此言四升主于母正服以下轻故不言从可知也穗衰四升有半其冠八升注此诸侯之大夫为天子穗衰也服在小功之上者欲著其缕之精麤也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也疏注释曰云诸矦之大夫为天子穗衰也者是正经文也云服在小功之上者欲著其缕之精麤也者据升数合在杖期上以其升数虽少以缕精粗与小功同不得在杖期上故在小功之上也云升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也者据缕如小功小功已下乃是兄弟故云不敢以兄弟之服服至尊至尊则天子是也大功八升若九升小功十升若十一升注此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也此大功不言受者其章既著之疏注释曰云此以小功受大功之差也者以其小功大功俱有三等此唯各言二等故云此以小功受大功之差也以此二小功衰受二大功之冠为衰二大功初死冠还用二小功之衰故转相受也云不言七升者主于受服欲其文相值者以其七升乃是殇大功殇大功章云无受此主于受故不言七升者也云欲其文相值值者当也以其正大功衰八升冠十升与降服小功衰十升同既葬受衰十升冠十一升义服大功衰九升其冠十一升与正服小功衰同既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升初死冠皆与小功衰相当故云文相值也是冠衰之文相值云言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也郑言此者既解为文相值又覆解文相值之事若然降服既无受而亦覆言之者欲见大功正服与降服冠升数同之意必冠同者以其自一斩及四齐衰与降大功冠皆校衰三等及至正大功衰八升冠十升冠与降大功同止校二等者若不进正大功冠与降同则冠宜十一升义大功衰九升者冠宜十二升则小功缌麻冠衰同则降小功衰冠当十二升正服小功冠衰当十三升义服小功冠衰当十四升缌麻冠衰当十五升十五升即与朝服十五升同与吉无别故圣人之意进正大功冠与降大功同则缌麻不至十五升若然正服大功不进之使义服小功至十四升缌麻十五升抽其半岂不得为缌乎然者若使义服小功十四升则与疑衰同非五服之差故也又云斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也者圣人之意重者恐至灭性故抑之受之以轻服义服齐衰六升是也轻者从礼者正大功八升冠十升既葬衰十升受以降服小功义服大功衰九升冠十一升既葬衰十一升受以正服小功二等大功皆不受以义服小功是从礼也是圣人有此抑扬之义也云其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受者此郑云皆以即葛及无受文出小功缌麻章以其小功因故衰唯变麻服葛为异也其降服小功已下升数文出闲传故彼云斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之发于衣服者也郑注云此齐衰多二等大功小功多一等服主于受是极列衣服之差也郑彼注顾此文校多少而言云服主于受据此文不言降服大功小功缌麻之受以其无受又不言正服义服齐衰者二者虽有受齐斩之受主于父母故亦不言若然此言十升十一升小功者为大功之受而言非小功有受彼注云是极列衣服之差者据彼经总言是极尽陈列衣服之差降故其言之与此异也





  仪礼注疏卷十一
  仪礼注疏卷十一考证
  杖各齐其心○敖本无杖字
  绞带者绳带也注小功以下左缝○此引杂记语原文无缝字本是省文郑氏因上句右缝而增之
  饭素食哭无时○敖继公云注谓复平生时食则传中饭字似当为反
  父疏若直言夫则妾于君虽体不敌亦有夫义○监本无虽字不字臣绂按下经妾为君疏云妾虽接见于君不得体敌此云体敌脱误必矣有此二字文义方顺
  传曰何以三年也正体于上疏经云继祖○臣绂按此释传继祖二字非释经也疏目之为经耳凡记传亦称为经疏家之常此卷内甚多皆仍其旧
  又疏要适子死后乃立适孙乃得为长子三年○臣绂按祖在则父不为长子三年以孙未为适也所谓有适子者无适孙也若适子死立适孙则为长子三年者何人乎贾氏盖未检
  妾为君○为字监本讹作谓今依诸本改正
  女子子在室为父注言在室者关已许嫁○臣绂按郑意谓女子子虽已许字而未嫁亦为父三年不比旁亲轻服可以逆降也
  传曰总六升疏以其丧中有用吉笄之法○旧本此句下有故小记无折笄之法当记文十一字盖缘下文故小记三字而误衍
  近臣君服斯服矣○敖继公云近臣君服斯服乃诸侯之近臣从君服者也于此言之似非其类臣绂按敖说良是丧服小记可据也此其错简与
  疏曲礼云大夫不名家相长妾○臣恂按不名家相长妾者士也引以为大夫是贾氏之误下贵臣贵妾疏误同
  若是则生养之终其身如母死则䘮之三年如母贵父之命也○两如母字疏皆属下句读似当以两如母为句文义更协
  注此谓大夫士之妾也○监本脱士字今据疏文补之
  传曰问者曰何冠也疏吉时深衣即凶时中衣○监本脱深衣即凶时五字补之方与上句相配深衣纯采中衣纯素疏特言其大概同耳
  出妻之子为父后者○顾炎武云此节经文疏以为传中引传而误连之当另别为一节今从之而疏则仍其旧
  父卒继母嫁从为之服报○注疏以从字连下为句王肃云从乎继母而寄育则为之服不从则不服从字读㫁其义为长
  为众子注女子亦如之○监本女子下衍在室二字据疏文则知后人误增者今删
  传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也持重于大宗者降其小宗也○持字监本讹作持今依石经及敖本改正
  疏天子及其始祖所自出○监本脱所自出三字则与诸矦无别今据传文补之
  异居则服齐衰三月○石经三月下有也字
  传曰何以期也从服也注则其父若祖有废疾不立○监本脱祖字今据疏补之
  女子子为祖父母○敖本为下有其字
  大夫之子注君命其夫则后夫人亦命其妻矣○臣绂按君命其夫则其妻自当为命妇不俟后夫人之更命之也故曰妇人无爵从夫之爵郑说非是
  宗子之母在○子石经作祖
  大夫去君埽其宗庙○埽字监本讹作归今依石经及敖本改正臣绂按埽谓洁之也
  传曰嫁者其嫁于大夫者也疏又女子子为祖父母传不言不敢降其祖○上经传明明言之贾盖未检前文而有此缪语为祖父下监本衍传亦不敢言降其祖父九字今删
  不满八岁以下为无服之殇○石经为字上有皆字侄丈夫妇人报○臣绂按上文女子子适人者为众昆弟盖兼贯此节
  传曰何以大功也先君馀尊之所厌不得过大功也疏未悉父为何人不降适昆弟父不降子亦不降○监本父字并作公又脱适昆二字细玩传注改正
  传曰何以大功也尊同也疏既不祖祢先君当立别子已下○监本脱既不祖祢四字今㝷绎文义补之又疏此郑叠传文也○监本此字下有谓祭祖祢但不得祖祢先君也此谓十四字盖缘上文而误复今删
  传曰穗衰者何以小功之穗也○敖氏读何以为句传曰问者曰中殇何以不见也疏下文发传在妇人为夫之亲服下○夫之亲服四字监本讹作服之亲三字臣绂按下从父昆弟之子章注云此主谓妻为夫之亲服也可以证此疏之误
  小功布衰裳牡麻绖即葛五月者○监本脱者字今补以为相与居室中则生小功之亲焉○敖继公云此下似有脱文
  疏是据二妇年大小为娣姒不据夫年为大小之事也○臣恂按此论于义为缪上妻为夫疏引曲礼妇人从夫之爵坐以夫之齿此乃云然亦自相矛盾盖当时修纂者非一手故论说或错出不符贾氏未审定耳
  传曰君子子者贵人之子也注谓傅姆之属也○监本无此句臣绂按疏呼此句而释之则应有明矣释文傅姆有音尤可证今补
  族曾祖父母注祖父之从父昆弟之亲也○监本无此句臣绂按疏呼此句而释之则应有明矣且有此方与上文曾祖昆弟之亲也句相配今补
  从祖姑姊妹适人者报○此当另为一节缘疏连下节合解之故并为一节耳今仍之
  因是以服缌也○敖本无因字石经有之
  贵臣贵妾注此谓公士大夫之君也○臣绂按大夫服缌者必其本服小功者也若本服缌麻降一等则无服矣然则此经亦谓士为贵臣贵妾服而非指大夫也敖继公云此与下乳母俱蒙上士为之文盖经本相属而注家离之耳
  婿传曰何以缌也○石经及敖本无也字
  夫之诸祖父母报疏夫之所为小功者妻服之降一等○监本误复上节疏文今依续通解改正
  又疏更为成人而言○成人二字疑误
  为其妻縓冠○敖继公云縓冠之縓亦当作练字之误也
  注三年练之受饰也○受字集说作采未详孰是
  朋友麻注朋友之相为服即士吊服疑衰素裳冠则皮弁加绖○监本脱冠则皮弁加绖六字臣绂按春官司服疏引此注有此句今据彼补之
  夫之所为兄弟服妻降一等疏释曰妻从夫服其族亲云云一叚○监本误刊于下节经文之下今改正
  大夫吊于命妇锡衰疏为其妻往则服之出则否○往则服之四字监本讹作降于大功今据注引服问语改正
  传曰锡者何也麻之有锡者也○敖继公云有锡疑当作滑易春官司服郑司农注锡麻之滑易者其据此未误之文与盖二字各有似以传写而误臣绂按司服疏亦云司农解者是䘮服传文
  凡衰外削幅疏则二七十四丈○监本此句下衍四尺二字据布七幅幅广二尺二寸旁各去削幅一寸则十四丈无奇
  适博四寸注出于衰者旁出衰外○监本脱外字今据疏文补之
  袪尺二寸疏不言缘之浅深尺寸者袪据横而言袪横既与深衣尺二寸同○臣学健按此数句旧文倒错隔碍考其制度并绎其文意如此乃明顺而与下文相贯












  仪礼注疏卷十一考证
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼注疏>



  钦定四库全书
  仪礼注疏卷十二
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 贾公彦疏
  士丧礼第十二
  士丧礼○死于适室幠用敛衾注适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处北庸下死而迁之当牖下有床祍幠覆也敛衾大敛所并用之衾衾被也小敛之衾当陈丧大记曰始死迁尸于床幠用敛衾去死衣音义适丁狄反幠火吴反敛力艳反后皆同齐侧皆反庸本亦作墉墙也当牖音酉释曰自此尽帷堂论始死招魂缀足设奠帷堂之事注释曰云适室正寝之室也者若对天子诸侯谓之路寝卿大夫士谓之适室亦谓之适寝故下记云士处适寝总而言之皆谓之正寝是以庄三十二年秋八月公薨于路寝公羊传云路寝者何正寝也糓梁传亦云路寝正寝也言正寝者对燕寝与侧室非正案丧大记云君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝郑注云言死者必皆于正处也以此言之妻皆与夫同处若然天子崩亦于路寝是以顾命成王崩延康王于翼室翼室则路寝也若非正寝则失其所是以僖公二十三年冬十二月公薨于小寝左氏传云即安也是讥不得其正云疾者齐故于正寝焉疾时处北墉下死而迁之当牖下有床衽者此并取下记文但文有详略文次不与本同云疾者齐故于正寝焉以其齐须在适寝是以故在正寝郑彼注云正情性也祍是卧席故彼云下莞上簟设枕焉云怃覆也敛衾大敛所幷用之衾者经直云衾不辨大小郑知非小敛衾是大敛衾者下郑云小敛之衾当陈是不用小敛衾以其大敛未至故且覆尸是以小敛讫大敛之衾当陈则用夷衾覆尸是其次也此所覆尸尸袭后将小敛乃去之是以下袭讫亦云幠用衾郑注云始死时敛衾必覆之者为其形亵言大敛所用之衾者案丧大记君大夫士皆小敛一衾大敛二衾今始死用大敛一衾以覆尸及至大敛之时两衾俱用一衾承荐于下一衾以覆尸故云大敛所并用之衾引丧大记者欲见加敛衾以覆尸以去死衣郑彼注云去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴是也○复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带注复者有司招魂复魄也天子则夏采祭㒒之属诸侯则小臣为之爵弁服纯衣𫄸裳也礼以冠名服簪连也音义簪侧林反刘左南反何户我反又音河扱初洽反刘初辄反纯侧其反𫄸许云反释曰言复者一人者诸矦之士一命与不命并皆一人案杂记云复西上者郑注云北面而西上阳长左也复者多少各如其命之数若然案典命诸矦卿大夫三命再命一命天子三公八命其卿六命大夫四命上士三命中士再命下士一命上公九命矦伯七命子男五命皆依命数九人以下则天子宐十二为节当十有二人也注释曰云复者有司者案䘮大记复者小臣则士家不得同僚为之则有司府史之等也不言所著衣服者案丧大记小臣朝服下记亦云复者朝服则尊卑皆朝服可知必著朝服者郑注丧大记云朝服而复所以事君之衣也复者庶其生气复既不苏方始为死事耳愚谓朝服平生所服冀精神识之而来反依以其事死如事生故复者皆朝服也若然天子崩复者皮弁服也云招魂复𩲸也者出入之气谓之魂耳目聪明谓之𩲸死者魂神去离于𩲸今欲招取魂来复归于𩲸故云招魂复𩲸也云天子则夏采祭㒒之属者案周礼天官夏采职云大丧以冕服复于大祖以乘车建绥复于四郊郑注云求之王平生尝所有事之处乘车玉路于大庙以冕服不出宫也又夏官祭㒒职云大丧复于小庙郑注云小庙高祖以下也始祖曰大庙又隶㒒云大丧复于小寝郑注云小寝高祖以下庙之寝也始祖曰大寝此不言隶㒒以其隶㒒与祭㒒同㒒官之属中兼之案檀弓君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊郑注云尊者求之备也亦他日所尝有事是诸矦复法言库门据鲁制说若凡平诸侯则皋门举外门而言三门俱复则天子五门及四郊皆复不言者文不具卿大夫以下复自门以内庙及寝而已妇人无外事自王后以下所复处亦自门以内庙及寝而已云诸侯则小臣为之者丧大记文也云爵弁服纯衣𫄸裳也者案士冠礼云陈服于房中西墉下东领北上爵弁服𫄸裳纯衣是也士用爵弁者案杂记云士弁而祭于公冠而祭于己是士服爵弁助祭于君玄冠自祭于家庙士复用助祭之服则诸侯以下皆用助祭之服可知故杂记云复诸侯以褒衣冕服爵弁服郑注云复招魂复𩲸也冕服者上公五矦伯四子男三褒衣亦始命为诸矦及朝觐见加赐之衣也褒犹进也则衮冕之类若然冕服者有六除大裘有衮冕鷩冕毳冕𫄨冕玄冕上公衮冕而下侯伯鷩冕而下子男毳冕而下皆爵弁若然孤自𫄨冕而下卿大夫玄冕爵弁士爵弁而已天子孤卿大夫士其衣亦与之同三公执璧与子男同其服亦同若然大裘是祭天地之服又于四郊建绥而复不用大裘而冕则门及庙寝等用衮冕以下与上公同但复者依命数衣服不足覆取上服重用之以充其数王后以下案杂记云复衣夫人褖衣揄狄郑注云自褖衣上至揄狄是侯伯夫人案周礼内司服掌王后六服祎衣揄狄阙狄鞠衣展衣褖衣王后及上公夫人二王后及鲁之夫人皆用袆衣下至禒衣侯伯夫人与王之三夫人同揄翟以下至禒衣子男夫人与三公夫人自阙狄以下至禒衣孤之妻与九嫔鞠衣展衣禒衣卿大夫妻与王之世妇展衣禒衣士妻与女御禒衣而已云礼以冠名服者案士冠礼皮弁爵弁并列于阶下执之而空陈服于房云皮弁服爵弁服是以冠名服郑言此者欲见复时唯用缁衣𫄸裳不用爵弁而经言爵弁服是礼以冠名服也云簪连也者若凡常时衣服衣裳各别今此招魂取其便故连裳于衣升自前东荣中屋北面招以衣曰皋某复三降衣于前注北面招求诸幽之义也皋长声也某死者之名也复反也降衣下之也丧大记曰凡复男子称名妇人称字音义中如字刘丁仲反释曰案䘮大记复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶郑云阶所乘以升屋者虞人主林麓之官也狄人乐吏之贱者阶梯也簨虡之类有林麓谓君与夫人有国有采地者无林麓谓大夫士无采地者则此升屋之时使狄人设梯复声必三者礼成于三注释曰北面招求诸幽之义也者礼记檀弓文以其死者必归幽暗之方故北面招之求诸幽之义引丧大记者证经复时所呼名字云男子称名者据大夫以下若天子崩则云皋天子复若诸侯薨则称皋某甫复若妇人称字则尊卑同此经含有男子妇人之丧故言男子称名妇人称字案丧服小记云男子称名妇人书姓与伯仲是也受用篚升自阼阶以衣尸注受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之音义篚方鬼反本或作箧苦协反衣于既反注及衣尸同注释曰郑知受之于庭者以其降衣檐前受而升自阼阶明知受之于堂下在庭可知云复者其一人招则受衣亦一人也者以其服唯一领明知各一人也自再命以上受者亦各依命数云人君则司服受之者案丧大记云北面三号卷衣投于前司服受之以其大夫士无司服之官明据君也云衣尸者覆之若得魂反之者此复衣浴而去之不用袭敛故丧大记云始死迁尸于床幠用敛衾去死衣郑注云死衣病时所加新衣及复衣也彼又云复衣不以衣尸不以敛郑注云不以衣尸谓不以袭也敛谓小敛大敛而云覆之直取魂魄反而已复者降自后西荣注不由前降不以虚反也降因彻西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事音义厞扶味反本或作扉音非注释曰云不由前降不以虚反也者凡复者缘孝子之心望得魂气复反复而不苏则是虚反今降自后是不欲虚反也云降因彻西北厞者案此文及丧大记皆言降自西北荣皆不言彻厞郑云彻厞者案丧大记将沐甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之诸文更不见彻厞薪之文故知复者降时彻之故郑云降因彻西北厞也西北名为厞者案特牲尸谡之后改馔于西北隅以为阳厌而云厞用莚郑云厞隐也故以西北隅为厞也必彻毁之者郑云若云此室凶不可居然也自是行死事者复而不苏下文楔齿缀足之等皆是行死事也○楔齿用角柶注为将含恐其口闭急也音义楔息结反含户暗反本亦作唅释曰案记云楔貌如軶上两末郑云事便也此角柶其形与扱醴角柶制别故屈之如軶中央入口两末向上取事便也以其两末向上出入易故也缀足用燕几注缀犹拘也为将履恐其辟戾也今文缀为对音义缀丁劣反刘张岁反辟音璧戾力计反释曰案记云缀足用燕几校在南御者坐持之郑注云校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣以此言之几之两头皆有两足今竖用之一头以夹两足恐几倾倒故使御者坐持之案丧大记小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也又案周礼天官玉府大丧共含玉复衣裳角枕角柶则自天子以下至于士其礼同言燕几者燕安也当在燕寝之内常凭之以安体也○奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东注鬼神无象设奠以冯依之音义冯音凭释曰案檀弓曾子云始死之奠其馀闾也与郑注云不容改新也则此奠是阁之馀食为之案下小敛一豆一笾大敛两豆两笾此始死亦无过一豆一笾而已下记云若醴若酒郑注云或卒无醴用新酒此醴酒虽俱言亦科用其一不并用以其小敛酒醴具有此则未其是具差○帷堂注事小讫也疏注释曰云事小讫也者以其未袭敛必惟之者鬼神尚幽暗故也○乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送注赴告也臣君之股肱耳目死当有恩疏释曰此及下经论使人告君之事注释曰云臣君之股肱耳目者案虞书云帝曰臣作朕股肱耳目注云大体若身云死当有恩是以下有吊及赠禭之事也案檀弓云父兄命赴者郑注云谓大夫以上也士主人亲命之是尊卑礼异也有宾则拜之注宾僚友群士也其位犹朝夕哭矣疏释曰此谓因命赴者有宾则拜之若不因命赴者则不出是以下云唯君命出郑云始丧之日哀戚甚在室故不出是也注释曰云宾僚友群士也者同官为僚同志为友群士即僚友也以其始死唯赴君此僚友未蒙赴及即来是先知疾重故未赴即来明是僚友之士非大夫及疏远者若有大夫则经辨之而称大夫是以下文因君禭即云有大夫则特拜之是也云其位犹朝夕哭矣者谓宾吊位犹如宾朝夕哭位其主人之位则异于朝夕而在西阶东南面拜之拜讫西阶下东面下经所云拜大夫之位是也○入坐于床东众主人在其后西面妇人侠床东面注众主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前音义侠古洽反释曰自此尽北面论主人以下哭位之事云入坐者谓上文主人拜宾讫入坐于床东是其众主人直言在其后不言坐则立可知妇人虽不言坐案丧大记妇人皆坐无立法言侠床者男子床东妇人床西以近而言也案丧大记士之䘮主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方郑注云士贱同宗尊卑皆坐此除主人之外不坐者此经据命士彼据不命之士知者案丧大记云太夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立是大夫丧尊者坐卑者立是知此非主人皆立据命士丧大记云尊卑皆坐据不命之士但此经有不命士丧大记无不命之士此又与丧大记文不同释亦不合此义恐错注释曰云妇人谓妻妾子姓者下云亲者在室其中有姑姊故此注直言妻妾子姓也丧大记兼言姑姊妹者彼无别文见亲者在室故注总言之也言亦适妻在前者亦主人在众主人前也亲者在室注谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者疏注释曰知亲者谓大功以上有同财之义相亲昵之理下冇众妇人戸外据小功以下疏者故知此为大功以上也云父兄姑姊妹在此者上注据死者妻妾子姓也此注据主人之兄弟姑姊妹子姓而言若然父谓诸父兄谓诸兄从父昆弟姑谓主人之姑姊妹谓从父姊妹子姓谓主人之孙于死者谓曾孙玄孙曾孙玄孙为曽祖高祖齐衰三月当在大功亲之内故云子姓在此者众妇人戸外北面众兄弟堂下北面注众妇人众兄弟小功以下疏注释曰案丧服记云兄弟皆在他邦加一等传曰小功以下为兄弟郑谓于此发兄弟传者嫌大功以上又加也大功以上若皆在他国则亲自亲矣是大功以上为亲者则上文是也是以知此妇人在戸外是小功以下可知若然同是小功以下而男子在堂下者以其妇人有事自堂及房不合在下故男子在堂下妇人户外堂上耳○君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北面注使人士也礼使人必以其爵使者至使人入将命乃出迎之寝门内门也彻帷㧁之事毕则下之音义㧁刘羌据反闭也释曰自此尽不辞入论君使人吊禭之事注释曰郑知礼使人必以其爵者案聘礼使人归饔饩及致礼皆各以其爵此君使人吊朝士明亦以其爵使士可知此仪礼见诸侯吊法若天子则不以其爵各以其官是以周礼太仆职云掌三公孤卿之吊劳又小臣职云掌士大夫之吊劳又御㒒职掌群吏之吊劳又案宰夫职云凡邦之吊事掌其戒令与币器注吊事吊诸矦是其皆以官不以爵也云使者至使人入将命乃出迎之者将命谓传宾主人之言摈者也案下小敛后云有禭者则将命摈者出请入告注云丧礼略于威仪既小敛摈者乃用辞若然则此虽有摈者未用辞故此下经不云摈者郑探其意使者使人入将命所使之人入将命即包主人摈者也云寝门内门也者以其大夫士唯有两门有寝门有外门以其下云主人拜送于外门外故知此寝门内门也云彻帷㧁之者谓褰帷而上非谓全彻去知事毕则下之者案下君使人禭彻帷明知事毕下之可知吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命注主人不升贱也致命曰君闻子之丧使某如何不淑疏释曰上云主人迎于寝门外此云吊者入谓入寝门以其死在适寝注释曰云主人不升贱也者对大夫之丧其子得升堂受命知者案丧大记大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下言拜于下明受命之时得升堂必知大夫之子得升堂受命者案丧大记云大夫之丧将大敛君至主人迎先入门右君即位于序端主人房外南面卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡郑注云大夫之子尊得升视敛下文又云士之丧将大敛君不在其馀礼犹大夫也以君当视士殡故言君不在若有恩赐君视大敛则不得如大夫言君不在者谓士之子不升堂在君侧以此言之士受君命不得升堂以其贱明大夫之子得升受命乃降拜可知是以大戴礼云大夫于君命升听命降拜是也云致命曰以下郑知有此辞者案杂记诸矦使人吊邻国之君丧而云吊者入升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑彼据邻国之君故称寡此使士吊己国之士故直云君不言寡也主人哭拜稽颡成踊注稽颡头触地成踊三者三疏注释曰云稽颡头触地者案礼记檀弓曰稽颡而后拜颀乎其至也为稽首之拜但触地无容即名稽颡云成踊三者三案曽子问君薨世子生三日告殡云众主人卿大夫士哭踊三者三凡九踊也宾出主人拜送于外门外○君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命注襚之言遗也衣被曰禭致命曰君使某禭音义禭音遂衣服曰襚要一遥反后放此遗唯季反释曰云主人如初者如上吊时迎于寝门外以下之事也注释曰云襚之言遗也者谓君有命以衣服遗与主人云衣被曰襚者案春秋隐公元年秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗榖梁传曰乘马曰𮚐衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙是也云致命曰君使某禭者亦约杂记文此君襚虽在袭前主人袭与小敛俱不得用君禭大敛乃用之知者案丧大记云君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈注云无襚者不陈不以敛谓不用之为小敛至大敛乃用之故下文大敛之节云君襚不倒注云至此乃用君禭主人先自尽是也主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西阶遂拜宾有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊大夫虽不辞入也注唯君命出以明大夫以下时来吊襚不出也始丧之日哀戚甚在室故不出拜宾也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不为宾出不成礼也疏释曰云主人拜如初者亦如上主人进中庭哭拜稽颡成踊云禭者入衣尸出者案既夕记襚者委衣于床不坐众禭者委于床上不坐则此禭者左执领右执要以衣尸亦不坐云唯君命出者欲见孤卿大夫士虽有吊禭来皆不出故云唯著异也云遂拜宾者因事曰遂以因有君命故拜宾若无君命则不出户云大夫虽不辞入也者谓主人小敛后宾致辞云如何不淑乃复位踊今以初死大夫虽不辞主人升入室注释曰云以明大夫以下时来吊禭不出也者言唯君命出明大夫以下时来吊禭不出可知经云拜大夫者以因君命出见故也云未忍在主人位也者至小敛后始就东阶下西南面主人位也云明本不为宾出不成礼也者总觧不为之踊及虽不辞而入二事○亲者禭不将命以即陈注大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中疏释曰自此尽适房论大功兄弟及朋友吊禭之事注释曰云大功以上谓并异门齐衰故云以上云即陈陈在房中者下云如禭以适房故知此陈陈在房中也庶兄弟禭使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东床上注庶兄弟即众兄弟也变众言庶容同姓耳将命曰某使某禭拜于位室中位也疏注释曰知庶兄弟即众兄弟者见上文云亲者在室又云众兄弟堂下北面注云是小功以下又云亲者禭此云庶兄弟禭以文次而言故知庶兄弟即众兄弟也云变众言庶容同姓耳者以同姓绝服者有禭法郑必知变众言庶即容同姓者见丧服不杖麻屦章士言众子大夫言庶子郑云士谓之众子未能远别也是庶者疏远之称故知言庶容同姓云将命曰某使某禭者某谓庶兄弟名使某禭者名但庶兄弟是小功缌麻之亲在堂下使有司归家取服致命于主人若同姓容不在始来吊禭也云拜于位室中位也者以其非君命不出故知拜于室中位也朋友禭亲以进主人拜委衣如初退哭不踊注亲以进亲之恩也退下堂反宾位也主人徒哭不踊别于君禭也疏注释曰云别于君禭也者上文君禭之时主人哭拜稽颡成踊此朋友禭主人徒哭不踊故云别于君禭彻衣者执衣如禭以适房注凡于禭者出有司彻衣疏释曰云执衣如禭者上文君禭之时禭者左执领右执要此彻衣者亦左执领右执要故云如禭也注释曰云凡于禭者出有司彻衣者案此彻衣之文在诸禭者之下言之故杂记诸侯使人吊含禭𮚐讫乃云宰举以东故云凡于禭者出有司彻衣○为铭各以其物亡则以缁长半幅䞓末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩注铭明旌也杂帛为物大夫士之所建也以死者为不可别故以其旗识识之爱之斯录之矣亡无也无旗不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩今文铭皆为名末为旆也音义䞓丑贞反旗识识之上音试下音式释曰自此至西阶上论书死者铭旌之事此士䘮礼记公侯伯之士一命亦记子男之士不命故此铭旌总见之也云为铭各以其物者案周礼司常大夫士同建杂帛为物今云各以其物而不同者杂帛之物虽同其旌旗之杠长短则异故礼纬云天子之旗九仭诸侯七仭大夫五仭士三仭但死以尺易仭故下云竹杠长三尺长短不同故言各以别之此据侯伯之士一命者也注释曰云铭明旌也者檀弓文杂帛为物大夫士之所建也者此司常文也言杂帛者谓旗旌之縿以绛帛为之以白色之帛禆缘之郑彼注云大夫士杂帛言以先王正道佐职是也云以死者至录之矣者檀弓文案彼自铭明旌至录之矣引之者事恰尽重与奠自为下事之别不得以周礼小祝之职杜子春觧熬为重郑不从其义故以证破子春又郑注檀弓云谓重与奠此引铭证旌者郑君两觧之以彼兼有重与奠亦是录死者之义此铭旌是录死者之名故两注不同案周礼小祝云设熬置铭杜子春引檀弓曰铭明旌也以死者为不可别故以其旗识之爱之斯录之矣子春亦为此觧云无旗不命之士也者谓子男之士也云半幅一尺终幅二尺者经直云长半幅不言广则亦三寸云䞓末长终幅广三寸则广三寸总结之但布幅二尺二寸今云二尺者郑君计侯与深衣皆除边幅一寸此亦两边除二寸而言之凡书铭之法案䘮服小记云复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲郑注云此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰皋天子复诸侯薨复曰皋某甫复其馀及书铭则同以此而言除天子诸侯之外其复男子皆称姓名是以此云某氏某之柩云在棺为柩者曲礼文以其铭旌表柩不表尸故据柩而言竹杠长三尺置于宇西阶上注杠铭橦也宇梠也音义杠音江橦丈江反梠音吕释曰此始造铭讫且置于宇下西阶上待为重讫以此铭置于重又下文卒涂始置于肂若然此时未用权置于此及为重讫乃置于重也注释曰云宇梠也者案尔雅释宫云檐谓之樀郭云屋梠谓当檐下故特牲记云饎爨在西壁郑注云西壁堂之西墙下旧说云南北直屋梠稷在南是也○甸人掘坎于阶闲少西为垼于西墙下东乡注甸人有司主田野者垼块灶西墙中庭之西今文乡为面音义甸大练反掘其勿反又其月反垼音役乡许亮反释曰自此尽西阶下论掘坎为垼馔陈沐浴之具此坎不论深浅及所盛之物案既夕记云掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤下文沐浴馀潘及巾柶等弃埋之于此坎也注释曰云甸人有司主田野者士无臣所行事皆有司属吏之等言主田野者案周礼甸师其徒三百人掌帅其属而耕耨王藉是掌田野士虽无此官亦有掌田野之人谓之甸人云垼块灶者案既夕记云垼用块是以块为灶名为垼用之以煮沐浴者之潘水知在中庭之西者经直云于西墙下不继阶宇明近南中庭之西也○新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下注新此瓦器五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将县于重者也濯涤溉也造至也犹馔也以造言之䘮事遽音义敦刘音对又都爱反重直容反鬲音历濯丈角反造七报反渜奴乱反县音悬注释曰云盆以盛水者案下文祝淅米时所用槃以盛渜濯者谓置于尸床下时馀潘水名为渜濯知以此槃盛者下文别云士有冰用夷槃彼是寒尸之槃故知此承渜濯云瓶以汲水也者下文管人汲用此瓶也知废敦敦无足者若有足直名敦故下文彻朔奠云敦启会面足注云面足执之令足闲郷前也是其有足直名敦凡物无足称废是以士虞礼云主人洗废爵主妇洗足爵注云废爵爵无足是也云所以盛米也者以下文而知云重鬲鬲将县于重也者下文鬻馀饭乃县于重此时先用煮潘沐故云将县重者也以其事未至故言将也云以造言之䘮事遽者以其不言馔造是造次故以造言之䘮事遽也○陈袭事于房中西领南上不𬘬注袭事谓衣服也𬘬读为䋫屈也袭事少上陈而下不屈江沔之闲谓萦收绳索为䋫古文𬘬皆为精音义𬘬注作䋫侧庚反沔音缅萦于营反释曰自此至继陈不用论陈袭所用之事注释曰云袭事谓衣服也者此先陈之至下文商祝袭时乃用之但用者三称而已其中庶禭之等虽不用亦陈之以多为贵案下小敛大敛先陈先用后陈后用依次第而陈此袭事以其初死先成先陈后成后陈䘮事遽备之而已故不依次也云袭事少上陈而下不屈者所陈之法房戸之内于戸东西领南上以衣裳少从南至北则尽不湏䋫屈知戸东陈之者取之便故也云江沔之闲者案禹贡云嶓冢𨗳漾东流为汉孔传云泉始出山为漾水南东流为沔水至汉中东行为汉水南有江水北有沔水故云江沔之闲以萦收绳索为䋫引之证取䋫为屈义也眀衣裳用布注所以亲身为圭洁也疏释曰案下记云眀衣裳用幕布注云幕布帷幕之布则此布用帷幕之布但升数未闻注释曰知亲身者下浴讫先设明衣故知亲身也云为圭洁也者以其言眀眀者洁净之义故知取圭洁者也鬠笄用桑长四寸纋中注桑之为言䘮也用为笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安发音义鬠刘音脍又戸脍反纋音忧一音何侯反释曰以髻为鬠义取以发会聚之意注释曰云桑之为言䘮也者为䘮所用故用桑以声名之是以云取其名也云长四寸不冠故也者凡笄有二种一是安发之笄男子妇人俱有即此笄是也一是为冠笄皮弁爵弁笄唯男子有而妇人无也此二笄皆长不唯四寸而已今此笄四寸者仅取入髻而已以其男子不冠冠则笄长矣此注及下注知死者不冠者下记云其母之䘮鬠无笄注云无笄犹丈夫之不冠也以此言之生时男子冠妇人笄今死妇人不笄则知男子亦不冠也家语云孔子之䘮袭而冠者家语王肃之増改不可依用也云纋笄之中央以安发者两头阔中央狭则于发安故云以安发也布巾环幅不凿注环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上宾为之含当口凿之嫌有恶古文环作还音义广古旷反袤音茂为于伪反下同恶乌路反释曰此为饭含而设所以覆死者面注释曰云广袤等也者布幅二尺二寸郑计布广狭例除边幅二寸以二尺为率则此广袤等亦二尺也云不凿者士之子亲含反其巾而已者下经云主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之是士之子亲含此经云不凿明反其巾而已也又知大夫以上宾为之含当口凿之嫌有恶者案杂记云凿巾以饭公羊贾为之也郑云记士失礼所由始也士亲饭必发其巾大夫以上宾为饭焉则有凿巾以此巾云不凿则大夫以上凿谓若士月半不殷奠则大夫以上月半殷奠可知以其大夫以上有臣臣为宾宾饭含嫌有恶故凿之也掩练帛广终幅长五尺析其末注掩裹首也析其末为将结于颐下又还结于项中疏释曰掩若今人幞头但死者以后二脚于颐下结之与生人为异也此陈之耳若设之案下经云商祝掩瑱设幎目注云掩者先结頣下既瑱幎目乃还结项是也瑱用白纩注瑱充耳纩新绵音义瑱他见反释曰案下记云瑱塞耳诗云充耳充即塞也生时人君用玉臣用象乂著诗云充耳以素充耳以黄之等注云所以悬瑱则生时以黄以素又以玊象等为之示不听谗今死者直用纩塞耳而已异于生也注释曰云纩新绵者案禹贡豫州贡丝纩故知纩新绵对缊是旧绵也幎目用缁方尺二寸䞓里著组系注幎目覆面者也幎读若诗曰葛藟萦之之萦䞓赤也著充之以絮也组系为可结也音义幎依注音萦乂武遍反又音绵注释曰郑读从葛藟萦之之萦者以其葛藟萦于树木此面衣亦萦于面目故读从之也云组系为可结也者以四角有系于后结之故有组系也握手用玄𫄸里长尺二寸广五寸牢中旁寸著组系注牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也今文牢为纋旁为方音义握于角反刘乌豆反牢音楼释曰名此衣为握以其在手故言握手不谓以手握之为握手注释曰云牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也者经云广五寸牢中旁寸者则中央广三寸广三寸中央乂容四指而已四指指一寸则四寸四寸之外仍有八寸皆广五寸也读从楼者义取楼敛狭少之意云削约者谓削之使约少也决用正王棘若檡棘组系纩极二注决犹闿也挟弓以横执弦诗云决拾既佽正善也王棘与檡棘善理坚刄者皆可以为决极犹放弦也以沓指放弦令不挈指也生者以朱韦为之而三死用纩又二眀不用也古文王为三今文檡为泽世俗谓王棘矺鼠音义檡音泽挈苦结反刘本作契苦计反矺刘音托注释曰云挟弓以横执弦者方持弓矢曰挟未射时已然至射时还依此法以闿弦故云挟弓以横执弦也引诗者证决是闿弦之物云王棘与檡棘者祗用其一皆得不谓兼用二者云以沓指放弦令不挈指也者谓以此二者与决为藉令弦不决挈伤指耳云生者以朱韦为之而三者大射所云朱极三者是也彼但为君设文引证此士礼则尊卑生时俱三皆用朱韦死者尊卑同二用纩也冒缁质长与手齐䞓杀掩足注冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上玄下𫄸象天地也䘮大记曰君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒䞓杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺音义冒亡报反齐如字又才讣反杀所界反刘色例反而上时掌反注释曰云制如直槖者下经云设冒櫜之故云如直囊云上曰质下曰杀质正也者案此经以冒为总日下别云质与杀自相对则知上曰质质正者以其在上故以正为名引䘮大记君与大夫士皆以冒对杀不云质则冒既总名亦得对杀为在上之称皆云缀旁者以其冒无带又无纽一定不动故知旁缀质与杀相接之处使相连尊卑降杀而已云其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手者凡人著服先下后上又质长与手齐杀长三尺人有短者质下覆杀故后韬质也爵弁服纯衣注谓生时爵弁所衣之服也纯衣者𫄸裳古者以冠名服死者不冠音义纯庄其反所衣于既反注释曰云谓生时爵弁之服也者凡袭敛之服无问尊卑皆先尽上服生时服即士之常服以助祭者也云𫄸裳者士冠礼文云古者以冠名服死者不冠者以死者不冠而经云爵弁皮弁此直取以冠名服不用其冠故云此也皮弁服注皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也疏注释曰云皮弁所衣之服也者亦见死者不冠不用皮弁今直取以名冠服是皮弁所衣著之服也知其服白布衣素裳者士冠礼注衣与冠同色裳与屦同色以衣弁白而白屦故士冠礼云素积白屦是也杂记云朝服十五升则皮弁天子朝服与诸侯朝服同十五升布也禒衣注黒衣裳赤缘之谓禒禒之言縁也所以表𫀆者也䘮大记曰衣必有裳袍必有表不禅谓之一称古文禒为縁音义禒他乱反禅音丹称尺证反注释曰知此禒衣是黒衣裳者此禒衣则玄端知者以其是士冠礼陈三服玄端皮弁爵弁有玄端无禒衣此士䘮袭亦陈三服与彼同此无玄端有禒衣故知此禒衣则玄端者也玄端有三等裳此䘮礼质略同玄裳而已但此玄端连衣裳与妇人禒衣同故变名禒衣也若然连衣裳者以其用之以表袍袍连衣裳故也是以杂记云子羔之袭也茧衣裳与税衣𫄸袡曽子曰不袭妇服彼曾子讥用𫄸袡不讥其税衣是税衣以表袍故连衣裳而名禒衣引䘮大记者欲见禒衣以表袍之意若然杂记云茧衣大记云袍不同者玉藻云纩为茧缊为袍郑云衣有著之异名也其实连衣裳一也云赤缘谓之禒者尔雅文彼释妇人嫁时禒衣此引之者证此禒衣虽不赤缘禒衣之名同故引为证也缁带注黒缯之带疏释曰上虽陈三服同用一带者以其士唯有此一带而已注释曰案玉藻云士练带缁辟是黒缯之带据禆者而言也但生时著服不重各设带此袭时三服俱著共一带为异也韎韐注一命缊韨音义韎音妹韐古荅反缊音温韨音弗释曰韎者据色而言以韎草染之取其赤韐者合韦而为之故名韎韐也注释曰云一命缊韨者玉藻文但祭服谓之韨他服谓之韠士一命名为韎韐亦名缊韨不得直名韨也但士冠礼玄端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共设韎韐者以其重服亦如带矣竹笏注笏所以书思对命者玊藻曰笏天子以璆玉诸侯以象大夫以鱼湏文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让今文笏作忽音义璆音虬刘巨虬反荼音舒注释曰云笏所以书思对命者亦玊藻文引玉藻者证天子以下笏之所用物不同及长短广狭有异言公侯不言伯子男亦与公侯同案彼郑云谓之珽珽之言挺然无所屈也或谓之大圭长三尺或者或玉人职文郑又云茶读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉是以为笏为舒大夫前诎后诎无所不让也郑注云大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又杀其下而圜前后皆诎故云无所不让彼虽不言士士与大夫同夏葛屦冬白屦皆𫄷缁絇纯组綦系于踵注冬皮屦变言白者眀夏时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁柎之缁絇𫄷纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也綦读如马绊綦之綦音义𫄷于力反纯诸允反刘之闰反綦音其一音其记反踵诸勇反柎方于反注释曰云变言白者眀夏时用葛亦白也者案士冠礼云屦夏用葛冬用皮今此变言白者欲互见其义以夏言葛冬当用皮冬言白明夏亦用白又士冠礼云爵弁𫄸屦素积白屦玄端黒屦以三服各自用屦屦从裳色其色自眀今死者重用其服屦唯一故湏见色若然三服相参带用玄端屦用皮弁韎韐用爵弁各用其一以当三服而已云此皮弁之屦者以其色白即所引士冠礼曰素积白屦者为证是也引缁絇𫄷纯者欲觧士冠礼𫄷絇纯同用缁此经𫄷虽在缁上明亦用缁可知𫄷谓绦在牙底相接之缝中絇在屦鼻纯为縁口皆以绦为之但舄则对方为缋次屦则比方为绣次为异耳云綦屦系也者经云繋于踵则綦当属于跟后以两端向前与絇相连于脚跗之上合结之名为繋于踵也云读如马绊綦之綦者此无正文盖俗读马有绊名为綦拘止马使不得浪去此屦綦亦拘止屦使不纵诞也庶禭继陈不用注庶众也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为贵疏释曰直云庶禭即上经亲者禭庶兄弟禭朋友禭皆是故云庶禭云继陈谓继袭衣之下陈之注释曰云不用不用袭也者以其继袭衣而言不用明不用袭至小敛则陈而用之唯君禭至大敛乃用也云多陈之为荣者庶禭皆陈之是也少纳之为贵者袭时唯用三称是也○贝三实于笲注贝水物古者以为货江水出焉笲竹器名音义笲音烦释曰自此尽夷槃可也论陈饭含沐浴器物之事此云贝三不云稻米则士饭含用米贝故檀弓云饭用米贝亦据士礼也案丧大记云君沐粱大夫沐稷士沐粱郑云士䘮礼沐稻此云士沐粱盖天子之士也饭与沐米同则天子之士饭用粱大夫用稷诸侯用粱郑又云以差率而上之天子沐黍与则饭亦用黍可知但士饭用稻不言兼有珠玉大夫以上饭时兼用珠玉也杂记云天子饭九贝诸侯七大夫五士三郑注云此盖夏时礼也周礼天子饭含用玉案典瑞云大丧共饭玉含玉杂记云含者执璧彼据诸侯而用璧唯大夫含无文哀公十二年左氏传云公会吴子伐齐陈子行命其徒具含玉示必死者春秋时非正法若赵简子云不设属椑之类文公五年王使荣叔归含且赗何休云天子以珠诸侯以玉大夫以璧士以贝春秋之制也礼纬稽命徴云天子饭以珠含竟未释周大夫所用以玊盖亦异代注释曰云贝水物者案书传云纣因文王散宜生等于江淮之闲取大贝如车渠以献于纣遂放文王是贝水物出江水也又云古者以为货者汉书食货志云五贝为朋又云有大贝牡贝之等以为货用是古者以为货也知笲是竹器名者以其字从竹又聘礼云夫人使下大夫劳以二竹簋方其实枣蒸栗择昏礼妇见舅姑执笲以盛枣栗此虽盛贝不盛枣栗其笲并竹器也稻米一豆实于筐注豆四升音义筐邱方反注释曰昭公三年晏子辞沐巾一浴巾二皆用绤于笲注巾所以拭汗垢浴巾二者上体下体异也绤麤葛音义绤去逆反注释曰云浴巾二者上体下体异者此士礼上下同用绤案玉藻云浴用二巾上𫄨下绤彼据大夫以上分别上下为贵贱故上用细下用麤也栉于箪注箪𥯤笥音义栉庄乙反箪音丹笥也注释曰案曲礼云凡以弓剑苞苴箪笥问人者注云圆曰箪方曰笥则是箪笥别此注箪𥯤笥者举其类案论语云颜回一箪食注云箪笥也亦举其类谓若蕡麻与枲麻雄雌异而郑注云蕡麻枲麻也亦举其类也浴衣于箧注浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁音义裁在代反又音才注释曰知浴衣已浴所衣之衣者下经云浴用巾挋用浴衣是既浴所著之衣用之以晞身明以布为之云如今通裁者以其无杀即布单衣汉时名为通裁故举汉法为况皆馔于西序下南上注皆者皆贝以下东西墙谓之序中以南谓之堂疏注释曰谓从序半以北陈之注释曰云东西墙谓之序者尔雅释宫文云中以南谓之堂者谓于序中半以南乃得堂称以其堂上行事非専一所若近戸即言戸东戸西若近房即言房外之东房外之西若近楹即言东楹西楹若近序即言东序下西序下若近阶即言东阶西阶若自半以南无所继属者即以堂言之即下文淅米于堂是也其实戸外房外皆是堂故论语云由也升堂矣未入于室是室外皆名堂也○管人汲不说繘屈之注管人有司主馆舍者不说繘将以就祝濯米屈萦也音义管如字刘人音官说土活反刘舒悦反繘均必反刘俱笔反释曰自此尽明衣裳论沐浴及寒尸之事云不说繘屈之者以其䘮事遽则知吉尚安舒汲宜说之矣注释曰云管人有司主馆舍者士既无臣所行事者是府史故知管人是有司也聘礼记云管人为客三日具沐五日具浴此为死者故亦使之汲水也云不说繘将以就祝濯米者以下经云祝淅米明此管人将以就堂授祝濯米可知祝淅米于堂南面用盆注祝夏祝也淅汏也音义淅西历反汏徒赖反注释曰知是夏祝者见下记云夏祝淅米差盛之是也管人尽阶不升堂受潘煮于垼用重鬲注尽阶三等之上䘮大记曰管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪爨之音义潘芳元反重直龙反释曰云尽阶者三阶上也云用重鬲者以其先煮潘后煮米为鬻悬于重故煮潘用重鬲也注释曰云取所彻庙之西北厞薪用爨之者此薪即复人降自西北荣所彻者也祝盛米于敦奠于贝北注复于筐处也音义盛音成处昌虑反释曰敦即上废敦也注释曰云复于筐处者向未淅实于筐今淅讫盛于敦所置之处还于筐所以拟饭之所用也士有冰用夷槃可也注谓夏月而君加赐冰也夷槃承尸之槃䘮大记曰君设大槃造冰焉大夫设夷槃造冰焉士并瓦槃无冰设床䄠笫有枕音义造七到反䄠之善反笫壮矣反注释曰谓夏月者以周礼凌人职云夏颁冰据臣而言月令二月出冰据君为说云而君加赐冰也者丧大记云士无冰用水此云有冰明据士得赐者也云夷槃承尸之槃者案丧大记注礼自仲春之后尸既袭既小敛先内冰槃中乃设床于其上不施席而迁尸焉秋凉而止是也引丧大记以下欲证士有赐乃有冰又取用冰之法案彼注造犹内夷槃小焉笫为箦谓无席如浴时床也特欲通冰之寒气若然凌人云大䘮共夷槃冰则天子有夷槃郑注凌人云汉礼器制度大槃广八尺长丈二尺深三尺漆赤中诸侯称大槃辟天子其大夫言夷槃此士䘮又用夷槃卑不嫌但小耳故郑云夷槃小焉外御受沐入注外御小臣侍从者沐管人所煮潘也疏注释曰此云外御者对内御为名故下记云其母之䘮则内御者浴则此外御是士之侍御仆从者故尚书冏命云今予命汝作大正正于群仆侍御之臣此虽无臣亦有侍御仆从者也知沐管人所煮潘也者以其上文管人煮潘此外御受沐入明所受之于管人也主人皆出戸外北面注象平生沐浴祼裎子孙不在旁主人出而䄠笫音义祼力果反裎直贞反注释曰云象平生沐浴祼䄇者祼谓赤体䄇犹𥘵也将浴尸祼𥘵无衣故子孙不在旁主人出也大记云御者四人抗衾而浴郑云抗衾为其祼䄇蔽之也以浴尸时𥘵露无衣故抗衾以蔽之也云而襢笫者又大记云䄠笫郑云䄠𥘵也𥘵箦去席盝水便是也乃沐栉挋用巾注挋晞也清也古文挋皆作振音义挋之慎反刘居吝反注释曰挋谓拭也而云晞也清也者以其栉讫又以巾振发讫又使清净无潘糷拭讫仍未作紒下文待蚤揃讫乃鬠用组是其次也浴用巾挋用浴衣注用巾用拭之也䘮大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓音义枓音主注释曰枓酌水噐受五升方有柄今用大匏不方用挹盆中水以沃尸又案丧大记浴水用盆沃水用枓沐用瓦盆明沐浴俱有盘及枓此沐浴盘枓亦皆有也引䘮大记者证人之数及浴之器物也渜濯弃于坎注沐浴馀潘水巾栉浴衣亦并弃之古文渜作湪荆沔之闲语音义湪刘上乱反释曰潘水既经温煮名之为渜已将沐浴谓之为濯已沐浴讫馀潘水弃于坎注释曰知巾栉浴衣亦弃之者以其已经尸用恐人亵之若弃杖者弃于坎故知亦弃于坎也云古文渜作湪荆沔之闲语者禹贡云荆河惟豫州则郑见豫州人语渜为湪是以古文误作湪也蚤揃如他日注蚤读为爪断爪揃须也人君则小臣为之他日平生时音义蚤依注音爪下鬊蚤同揃子浅反注释曰郑读蚤从爪者此蚤乃是诗云其蚤献羔祭韭古早字郑读从手爪之爪知人君则小臣为之者䘮大记云小臣爪足注云爪足断足爪是也鬠用组乃笄设眀衣裳注用组组束发也古文鬠皆为括疏释曰鬠紒乃可设明衣以蔽体是其次也○主人入即位注已设明衣可以入也疏释曰自此尽反位论布袭衣裳并饭含之事商祝袭祭服禒衣次注商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜袭布衣床上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也袭衣于床床次含床之东衽如初也䘮大记曰含一床袭一床迁尸于堂又一床疏注释曰云商祝祝习商礼者虽同是周祝仰习下礼则曰夏祝仰习商礼则曰商祝也云商人教之以敬于接神宜者案表记云殷人尊神率民以事神尊而不亲言尊敬故知殷人教以敬是以使之习于接神宜若然此篇及既夕以夏人教忠从小敛奠大敛奠及朔半荐新祖奠大遣奠皆是夏祝为之其闲虽不言祝名亦夏祝可知其彻之者皆不言祝名则周祝彻之也殷人教以敬但是接神皆商祝为之其闲行事若祝取铭之类不言祝名者亦周祝可知唯既夕开殡时以周祝彻馔而堂下二事不可并使周祝故夏祝取铭置于重案周礼有大祝小祝䘮祝诅祝甸祝此篇及既夕言夏祝商祝周礼以䘮祝行事皆当䘮祝者也天子以下䘮礼亦当䘮祝行事也云袭布衣床上者䘮大记云袭一床故知袭时布衣床上也此虽布衣未袭待饭含讫乃袭下经为次是也云祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服者以其爵弁从君助祭宗庙之服杂记云士弁而祭于公是也皮弁从君听朔之服玉藻云皮弁以听朔于大庙是也云大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也者郊特牲文引之者证皮弁之服有二种一者皮弁时白布衣素积为裳是天子朝服亦是诸侯及臣听朔之服二者皮弁时衣裳皆素葛带榛杖大蜡时送终之礼凶服也此士之袭及士冠礼与听朔者不用此素服引者欲见郊特牲皮弁素服是大蜡送终之服此非袭时所用者也知袭衣于床床次含床之东者以其死于北墉下迁尸于南牖下沐浴而饭含引大记云含一床袭一床迁尸于堂又一床者䘮事所以即远故知袭床次含床之东云祍如初也者祍卧席下莞上箪彼一床之下又云皆有枕席君大夫士一也故知祍如初含时也主人出南面左𥘵扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从注俱入戸西乡也今文宰不言执音义扱初洽反刘初辄反从刘才用反释曰云扱诸面之右者面前也谓𥘵左袖扱于右腋之下带之内取便也云洗贝执以入者洗讫还于笲内执以入云宰洗柶建于米者亦于废敦之内建之注释曰郑知俱入戸西乡者以下经始云主人与宰床西东面故知此时西乡也商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西注当牖北面值尸南也设巾覆面为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣音义为饭上于伪反下扶晚反首手又反释曰云受贝者就尸东主人边受取笲贝从尸南过奠尸西床上以待主人亲含也注释曰郑云当牖北面值尸南也者知尸当牖者见既夕记设床笫当牖祍下莞上簟迁尸于上是尸当牖今言当牖北面故知值尸南可知云设巾覆面为饭之遗落米也者但士之子亲含发其巾不嫌秽恶今设巾覆面者为饭时恐有遗落米在面上故覆之也云如商祝之事位则尸南首明矣者旧有觧云迁尸于南牖时北首若北首则祝当在北头而南乡以其为彻枕设巾要须在尸首便也今商祝事位以北面则尸南首眀矣若然未葬已前不异于生皆南首檀弓云葬于北方北首者从鬼神尚幽暗鬼道事之故也唯有䘮朝庙时北首顺死者之孝心故北首也主人由足西床上坐东面注不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也疏注释曰云祝受贝米奠之口实不由足也者前文祝入当牖北面是由尸首故受主人贝奠之并受米奠于尸西故主人空手由足过以其口实不可由足恐䙝之故也祝又受米奠于贝北宰从立于床西在右注米在贝北便扱者也宰立床西在主人之右当佐饭事疏注释曰云米在贝北便扱者以其祝先奠贝于尸西祝又受米从首西过奠于贝南便矣今不于贝南奠之而奠于贝北故云便主人之扱也云宰立床西在主人之右当佐饭事者此不敢取诏辞自右之义直以米在主人之右故宰亦在右故云当佐饭事也主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯盈注于右尸口之右唯盈取满而已疏注释曰云于右尸口之右者尸南首云右谓口东边也云唯盈取满而已者以经左右及中各三扱米更云实米唯盈则九扱恐不满是以重云唯盈也主人袭反位注袭复衣也位在尸东疏注释曰云袭复衣也者以其乡𥘵则露形今云袭是复著衣故云复衣知位在尸东者以其乡者在尸西今还尸东西面位也○商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇注掩者先结頥下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦餙如刀衣鼻在屦头上以馀组连之止足坼也音义跗方于反絇其于反圻丑宅反释曰自此尽于坎论袭尸之事注释曰云掩者先结頥下既瑱幎目乃还结项也者经先言掩后言瑱与幎目郑知后结项者以其掩有四脚后二脚先结頥下无所妨故先结之若即以前二脚向后结于项则掩于耳及面两边瑱与幎目无所施故先结頥下待设填塞耳并施幎目乃结项后也云跗足上也者谓足背也云絇屦餙如刀衣鼻在屦头上者以汉时刀衣鼻况絇在屦头上以其皆有孔得穿系于中而过者也若无絇则谓之鞮屦是以郑注周礼鞮鞻氏云鞮屦者无絇之屦云以馀组连之者以其屦系既结有馀组穿连两屦之絇使两足不相离故云止足坼也乃袭三称注迁尸于袭上而衣之凡衣死者左祍不纽袭不言设床又不言迁尸于袭上以其俱当牖无大异音义称尺证反杜预云衣禅复具曰称衣于既反注释曰云迁尸于袭上而衣之者以其上文已布衣于含东床上而未袭今已饭含讫乃迁尸以衣著于尸故云迁尸于袭上而衣之也云凡衣死者左祍不纽者案䘮大记云大敛小敛祭服不倒皆左祍结绞不纽注云左祍祍乡左反生时也云袭不言设床又不言迁尸于袭上以其俱当牖无大异者此对大敛小敛布衣讫皆言迁尸于敛上以其小敛于戸内大敛于阼阶其处有异故也此袭床与含床并在南牖下小别而已无大异故不言设床与迁尸也若然疾者于北墉下废床始死迁尸于南牖即有床故上文主人入坐于床东主妇床西以其夏即寒尸置冰于尸床之下虽不言设床有床可知故将饭含祝以米贝致于床西也大记唯言含一床袭一床大小敛不言床者以大小敛衣裳多陈于地故不言床袭衣裳少浴时湏漉水又湏寒尸故并湏床也此士袭三称小敛十九称大敛三十称案杂记注云士袭三称子羔袭五称今公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与以无正文故云与以疑之䘮大记云小敛十有九称尊卑同大敛君百称五等同大夫五十称士三十称天子诸侯卿大夫士命数虽殊称数亦等三公宜与诸侯同眀衣不在算注算数也不在数眀衣禅衣不成称也音义数所主反注释曰云不在数明衣禅衣不成称也者䘮大记云袍必有表不禅衣必有裳谓之一称其禒衣虽禅以袍为里故云称明衣禅而无里不成称故不数也设韐带搢笏注韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢捷也捷于带之右旁古文韐为合也音义见贤遍反捷初洽反注释曰云韐带韎韐缁带者案上陈服之时有韎韐有缁带故云是韎韐缁带也云不言韎缁者省文亦欲见韐自有带者本正言韎韐带亦同得为省文今言韎韐者用革带也以其生时缁带以束衣革带以佩韨玊之等生时有二带死亦备此二带是以杂记云朱绿带申加大带于上注云朱绿帯者袭衣之带餙之杂以朱绿异于生也此带亦以素为之申重也重于革带也革帯以佩韨必言重加大带者明虽有变必备此二带是也案玉藻云杂带君朱绿大夫玄华士缁辟又案杂记云率带诸侯大夫皆五采士二采注云此谓袭尸之大带也以此而言生时君大夫二色今死则加以五采士生时一色死更加二色是异于生若然此带亦以素为之以朱绿异于生也彼是束衣之带非大带诸侯礼备二带则士大夫亦宜有之此不言文不具也但人君衣带用朱绿与大帯同此则大夫士餙与大带同也云搢捷也捷于带之右旁者以右手取之便故也设决丽于𢯲自饭持之设握乃连𢯲注丽施也𢯲手后节中也饭大擘指本也决以韦为之藉有𫸩𫸩内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其𫸩以横带贯纽结于𢯲之表也设握者以綦系钩中指由手表与决带之馀连结之此谓右手也古文丽亦为连𢯲作捥音义𢯲乌乱反为于伪反𫸩苦侯反擐音患捥乌乱反注释曰云决以韦为之藉有𫸩𫸩内端为纽外端有横带者以下当大擘本乡掌为内端属纽子乡手表为外端属横带也云设之以纽擐大擘本也因沓其𫸩以横带贯纽结于𢯲之表也者以郑言之大指短其著之先以纽擐大擘本然后因沓其𫸩于指乃以横带绕手一二贯纽反向手表结之郑虽云结于掔之表且内于带闲未即结此横带即上组系是也云设握者以綦繋钩中指由手表与决带之馀连结之者案上文握手长尺二寸裹手一端绕于手表必重宜于上掩者属一繋于下角乃以系绕手一匝当手表中指向上钩中指又反而上绕取系乡下与决之带馀连结之云此谓右手也者以其右手有决今言与决同结明是右手也下记所云设握者此谓左手郑云手无决者也设冒櫜之幠用衾注櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾今大櫜为橐音义櫜古刀反刘古道反橐音托注释曰云取事名焉者此本名冒而云櫜櫜是韬盛之名今以此冒櫜盛尸故名为櫜是取盛物之事名焉云衾者始死时敛衾者篇首始死云幠用敛衾注云大敛之衾今虽袭讫仍用大敛衾以其袭时无衾小敛之衾陈之与前未袭同不言敛衾单言衾是敛衾可知故不言也巾柶鬊蚤埋于坎注坎至此筑之也将袭辟奠既则反之音义鬊音舜辟婢亦反又音避注释曰云坎至此筑之也者上文直云渜濯弃于坎不言埋以其未筑故也至此言埋者事讫当筑之故也必至此乃筑之者以其敛事遽无暇即埋又虑更有须埋者故至此覆尸讫乃埋之前为坎者是甸人则此埋之亦甸人也云将袭辟奠既则反之者言此者以初死脯醢醴酒之奠尔来不言恐不知所安之处但始死设于尸东方袭事必当辟之袭讫反之于尸东以其不可空无所依故也案下记云小奠辟奠不出室彼还是袭奠辟小敛则此辟袭奠亦不出室仍不言处大敛时辟小敛奠于序西南则此宐室西南隅至大敛辟小敛奠则言于序西南有文可知也若然此奠袭后因名袭奠故下郑注云将小敛则辟袭奠○重木刊凿之甸人置重于中庭参分庭一在南注木也县物焉曰重刊斵治凿之为县簪孔也士重木长三尺音义重直容反释曰自此至于重论设重之事注释曰云木也县物焉曰重者解名木为重之意以其木有物县于下相重累故得重名云凿之为县簪孔也者下云系用靲用靲内此孔中云簪者若冠之笄谓之簪使冠连属于紒此簪亦相连属于木之名也云士重木长三尺者郑言士重木长三尺则大夫以上各有等当约铭旌之杠士三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺据竖之者横者宐半之郑不言大夫以上无正文故也夏祝鬻馀饭用二鬲于西墙下注夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养宐鬻馀饭以饭尸馀米为鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差音义鬻本又作粥之六反饭扶晚反养羊亮反释曰云于西墙下者西墙下有灶即上文甸人为垼是也注释曰云夏人教以忠其于养宜者案礼记表记云夏道尊命敬神而远之近人而忠焉书传略说亦云夏后氏主教以忠是夏人教以忠也曲礼云君子不尽人之欢不竭人之忠郑云欢谓饮食忠谓衣服若忠不对欢忠亦饮食故此饮食使夏祝忠者养宐也前商祝奠米饭米夏祝彻之今乃鬻之而盛于鬲是以下记云夏祝彻馀饭注云彻去鬻是也云重主道也者檀弓文彼注云始死未作主以重主其神也即是虞祭之后以木主替重处故云重主道也引之者证此重是木主之道也云士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差者亦无正文郑言之者以其同盛黍稷故知同差也案特牲用二敦少牢用四敦同姓之大夫士用簋故皆以簋言之明堂位云周之八簋诗云陈馈八簋皆天子礼自士降杀以两明诸侯六祭统诸侯礼而云四簋黍见其修于庙中也二簋留阳厌不用馂故不言也幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后注久读为灸谓以盖塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也古文幂皆作密音义幂本又作鼏亡狄反靲举琴反䈼音蔑辟音壁注释曰云幂用疏布久之者郑久读为灸灸塞义谓直用麤布盖鬲口为塞也云靲竹䈼也者案顾命云牖闲南向敷重篾席即此靲䈼一也谓竹之青可以为系者云以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上者据人北面以席先于重北面南掩之然后以东端为下向西西端为上向东是为辟屈而反两端交于后为左衽然后以䈼加束之结于后也祝取铭置于重注祝习周礼者也疏释曰以铭未用待殡讫乃置于肂今且置于重必且置于重者重与主皆是录神之物故也○厥明陈衣于房南领西上𬘬绞横三缩一广终幅析其末注𬘬屈也绞所以收束衣服为坚急者也以布为之缩从也横者三幅从者一幅析其末者令可结也丧大记曰绞一幅为三音义绞戸交反从子容反释曰自此尽东柄论陈小敛衣物之事云厥明者对昨日始死之日为厥明此陈衣将陈幷取以敛皆用箧是以丧大记云凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶是也注释曰云绞所以收束衣服为坚急者此总解大小敛之绞若细而分之则别故郑注丧大记云小敛之绞也广终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也云以布为之知者下记云凡绞紟用布伦之朝服注云伦比也此绞直言从横幅数不言长短者人有短长不定取足而已引丧大记证绞为三析之事缁衾赪里无𬘘注𬘘被识也敛衣或倒被无别于前后也凡衾制同皆五幅也音义赪丑贞反赤也𬘘丁敢反识申志反注释曰云敛衣或倒者案下文云祭服不倒则馀服有倒者皆有领可记也云被无别于前后可也者被本无首尾生时有𬘘为记识前后恐于后互换死者一定不须别其前后可也云凡衾制同皆五幅也者此无正文丧大记云紟五幅无𬘘衾是紟之类故知亦五幅祭服次注爵弁服皮弁服疏释曰凡陈敛衣先陈绞紟于上次陈祭服于下故云祭服次至大敛陈衣亦先陈绞紟衾次陈君襚祭服所以然者以绞紟为裹束衣故皆绞紟为先但小敛美者在内大敛美者在外故小敛先布散衣后布祭服大敛则先布祭服后布散衣是小敛美者在内大敛美者在外也袭时美者在外是三者相变也散衣次注褖衣以下袍襺之属音义散息但反襺古典反注释曰袍襺有著之异名同入散衣之属也凡十有九称注祭服与散衣疏释曰士之衣唯有爵弁皮弁褖衣而已云十九称当重之使充十九必十九者案丧大记小敛衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中注云衣十有九称法天地之终数也则天子以下皆同十九称言法天地之终数者天地之初数天一地二终数则云天九地十人在天地之间而终故取终数为敛衣称数尊卑共为一节也陈衣继之注庶襚疏注释曰知庶襚者以其袭时陈衣讫乃云庶襚继陈不用此亦陈衣讫乃云陈衣继之明亦是庶襚不必尽用注取称而已不务多音义尽津忍反释曰袭时言庶襚继陈则全不用此陈衣继之下云不必尽用则兼用之不必尽而已以其小敛用衣多主人自尽不足故容用之也注释曰云取称而已不务多者衣服虽多不得过十九耳○馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东注功布锻濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐坫古文奠为尊音义馔刘床转反一音仕眷反后同坫丁念反注释曰知功布锻濯灰治之布者案丧服传云冠六升锻而勿灰七升已下锻濯灰治之是以殇大功章云大功布衰裳注云大功布者其锻治之功麤沽之则此云功布者大功之布故云锻濯灰治之也云凡在东西堂下者南齐坫知者既夕记云设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒若然则凡设物于东西堂下者皆南与坫齐北陈之堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫也设盆盥于馔东有巾注为奠设盥也丧事略故无洗也疏注释曰云为奠设盥也者谓为设奠人设盥洗及巾云丧事略故无洗也者直以盆为盥器也下云夏祝及执事盥执醴先酒即是于此盥也但诸文设洗篚者皆不言巾凡设洗篚不言巾者以其设洗篚篚内有巾可知故不言至于不就洗篚皆言巾者既不就洗篚恐挥之不用故言巾是以特牲少牢尸尊不就洗篚及此丧事略不就洗篚皆见巾是也苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方注苴绖斩衰之绖也苴麻者其貌苴以为绖服重者尚麤恶绖之言实也鬲扼也中人之手扼围九寸绖带之差自此出焉下本在左重服统于内而本阳也要绖小焉五分去一牡麻绖者齐衰以下之绖也牡麻绖者其貌易服轻者宐差好也右本在上轻服本于阴而统于外散带之垂者男子之道文多变也馔于东方东坫之南苴绖为上音义苴七如反绖大结反鬲音革又作搹同扼音厄本又作㧖差初宐反释曰此陈绖带者以其小敛讫当服未成服之麻故也云亦散带垂者不言尺寸亦与苴绖同垂三尺注释曰云苴组斩衰之绖也者案丧服斩衰章云丧服斩衰裳苴绖杖故知此苴绖斩衰之绖云苴麻者其貌苴以为绖者案礼记闲传云斩衰貌若苴彼据人之形貌若苴麻明麻之形貌亦苴可知故此指麻之貌苴者以为绖云服重者尚麤恶者对齐衰已下服轻不尚麤恶故闲传云齐衰貌若枲大功貌若止是不尚麤恶也云绖之言实也者檀弓云绖也者实也郑注丧服云明孝子有忠实之心是明孝子之心与服相称不虚服此服也云鬲扼也中人之手扼围九寸者此无正文丧服及此皆言苴绖大鬲鬲是扼物之称故据中人一扼而言大者据大拇指与大巨指扼之故言大也云绖带之差自此出焉者案丧服传云苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也自此斩衰之带差至缌麻之带故云绖带之差自此出焉云下夲在左重服统于内而本阳也者谓斩衰统于内以解本在下而本阳以解在左对齐衰之绖右本在上轻服本于阴而统外案杂记云亲丧外除郑云日月已竟而哀未忘兄弟之丧内除注云日月未竟而哀已杀此言统内统外者亦据哀在内外而言本阳本阴者亦据父者子之天为阳母者子之地为阴而言也云要绖小焉五分去一者亦据丧服传而言首绖圉九寸五分之五寸正去一寸得四寸馀四寸每寸为五分四寸为二十分去四分得十六分取十五分为三寸馀一分在总得七寸五分寸之一彼传因即分之至缌麻云齐衰之绖斩衰之带也以其俱七寸五分寸之一又去五分一以为带七寸取五寸去一寸得四寸彼二寸一寸为二十五分二寸为五十分一分为五分添前为五十五分总去十一分馀有四十四分二十五分为一寸添前四寸为五寸仍有十九分在是齐衰之带总有五寸二十五分寸之十九彼又云大功之绖齐衰之带以其俱五寸二十五分寸之十九又去五分一以为带五寸去一寸得四寸馀二十五分寸之十九者一分为五分十分为五十分又九分者为四十五分添前五十总为九十五分去一者五十去十四十五去九总得七十六据整寸破之而言此四寸百二十五分寸之七十六以为小功之绖大功之带以下仍有小功之带但小功之带以小功之绖又五分去一下至缌麻之带皆以五倍破寸计之可知耳云牡麻绖者齐衰以下之绖也者案丧服齐衰大功皆言牡麻绖小功又言澡麻则齐衰以下皆牡麻绖传曰牡麻者枲麻也对苴绖为麻之有蕡色如苴黎则此雄麻色好者故闲传云齐衰貌若枲是以郑云牡麻绖者其貌易服轻者宐差好也云散带之垂者男子之道文多变也者此小敛绖有散麻带垂之至三日成服绞之对妇人阴质初而绞之与小功以下男子同知𩜹于东方东坫之南苴绖为上者以其对下床笫夷衾之等在西坫南故此亦在东坫南也若然经直言东方知不在东堂下东方者以其小敛陈馔皆在东堂下若此亦在东堂下当言陈于馔东馔北何须言东方乎明此非东堂下也知苴绖为上者以其经先言苴绖明依此为首南陈之也妇人之带牡麻结本在房注妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦有苴绖也疏注释曰知妇人亦有苴绖者丧服首云苴绖杖下经男子妇人俱陈则妇人亦有苴绖礼记服问之等每云妇人麻绖之事故知妇人亦有苴绖今此经不言妇人苴绖者记其异谓男子带有散麻妇人则结本是其异者且男子小功缌麻小敛有带则绞之亦结本妇人带结本可以兼之矣云此齐衰妇人者以其牡麻直言齐衰以下至缌麻皆同牡麻也云斩衰妇人亦苴绖也者此亦据带而言以其带亦名绖则丧服云苴绖杖郑云麻在首在要皆曰绖杖绖既兼男女则妇人有苴麻为带绖可知经不言者以义可知故省文也此带牡麻兼男子小功以下陈之则别处以其男子陈之于坫南此经云在房明知异处也床笫夷衾馔于西坫南注笫箦也夷衾覆尸之衾丧大记曰自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也音义杀色界反注释曰云夷衾覆尸之衾者小敛讫奉尸夷于堂幠用夷衾矣故陈之于西坫南案曲礼云在床曰尸在棺曰柩此夷衾小敛以往用之覆尸柩今直言覆尸者郑据此小敛未入棺而言云丧大记曰自小敛以往用夷衾者对小敛已前用大敛之衾今小敛以往大敛之衾当陈之故用夷衾证小敛不用之兼明夷衾之制郑云小敛以往则此夷衾本为覆尸覆柩不用入棺矣是以将葬启殡覆棺亦用之矣云夷衾质杀之裁犹冒也者案上文冒之材云冒缁质长与手齐䞓杀掩足注云上曰质下曰杀此作夷衾亦如此上以缁下以䞓连之乃用也其冒则韬下韬上讫乃为缀旁使相续此色与形制大同而连与不连则异也西方盥如东方注为举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔于西堂下疏注释曰云为举者谓将举尸者则下经士盥二人是也云西堂下知者以其东方盥在东堂下则知此西方亦在西堂下可知陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四鬄去蹄两胉⿱兆目 -- 脊肺设扃鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄注鬄解也四解之殊肩髀而已丧事略去蹄去其甲为不洁清也胉胁也素俎丧尚质既馔将小敛则辟袭奠今文鬄为剔胉为迫古文鼏为密音义鬄托历反蹄大兮反胉音博刘音百又音魄胁也扃古营反髀步启反又必尔反下文同辟婢亦反释曰此亦为小敛奠陈之鼏用茅为编言西末则茅本在东注释曰云四解之殊肩髀而已丧事略者凡牲体之法有二一者四解而已此经直云四鬄即云去蹄明知殊肩髀为四段案士冠礼云若杀则特豚载合升注云合左右胖此下文大敛亦云豚合升则吉凶之礼豚皆合升而郑云丧事略者但丧中之奠虽用陈牲亦四解故既夕葬奠云其实羊左胖豕亦如之是以郑总释丧中四解之事故云丧事略若禘郊大祭虽吉祭亦有先豚解后为体解是以礼运云腥其俎孰其殽郑云腥其俎谓豚解而腥之孰其殽谓体解而烂之国语亦云禘郊之事则有全脀王公立饫则有房脀亲戚燕饮则有殽脀若然禘郊虽先有全脀后亦有豚解体解礼运所云者是也若然此经云四鬄幷两胉胁与⿱兆目 -- 脊总为七体若豚解皆然也云既馔将小敛则辟袭奠者即始死之奠袭后改为袭奠以恐妨敛事故知辟袭奠前袭时已辟之今将小敛亦辟之亦当于室之西南隅如将大敛辟小敛奠于西序南也凡奠在室外经宿者皆辟之于序西南是以小敛奠与祖奠等皆辟之于序西南朝庙迁祖之奠不设于序西南以其以再设为亵是以迁之即设新者也○士盥二人以并东面立于西阶下注立俟举尸也今文并为倂疏注释曰举尸谓小敛从袭床为迁尸于戸内服上即下文士举迁尸反位是也布席于戸内下莞上簟注有司布敛席也商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中注敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于敛则在中也既后布祭服而又言善者在中明每服非一称也音义傎本又作颠倒丁老反注释曰云敛者趋方或颠倒衣裳者以其袭时衣裳少不倒小敛十九称衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否云祭服尊不倒者士之助祭服则爵弁服皮弁服幷家祭服玄端亦不倒也云善衣后布于敛则在中也者以其敛衣半在尸上今于先布者在下则后布者在中可知也云既后布祭服而又言善者在中明每服非一称也者欲见祭服又在散衣之下即是后布祭服祭服则是善者复云善者在中则祭服之中更有善者可知故云毎服非一称以其总十九称之中善者非一称也士举迁尸反位注迁尸于服上设床笫于两楹之闲衽如初有枕注衽寝卧之席也亦下莞上簟疏注释曰曲礼云请席何乡请衽何趾郑云坐问乡卧问趾因于阴阳是衽为卧席云亦下莞上簟者诗斯干宣王寝席而言下莞上簟是寻常寝席无问贵贱皆下莞上簟卒敛彻帷注尸已饰主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之注冯服膺之音义冯音凭后皆同主人髺发袒众主人免于房注始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初丧服也髺发者去笄纚而紒众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧说以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髺发以麻免而以布此用麻布为之状如今之著㡎头矣自项中而前交于额上郤绕紒也于房于室释髺发宐于隐者今文免皆作絻古文髺作括音义髺音括刘音活免音问后放此斯所买反刘霜绮反下作纚同紒音计著丁略反㡎七消反絻音问注释曰知始死将斩衰者鸡斯者案礼记问丧云亲始死鸡斯徒跣郑注云鸡斯当为笄纚以成服乃斩衰是始死未斩衰故云始死将斩衰者鸡斯也云将齐衰者素冠者丧服小记云男子冠而妇人笄冠笄相对问丧亲始死男子云笄纚明齐衰男子素冠可知云今至小敛变者谓服麻之节故云变也云又将初丧服也髺发者去笄纚而紒者此即丧服小记云斩衰髺发以麻为母髺发以麻免而以布是母虽齐衰初以髺发与斩衰同故云去笄纚而紒紒上著髺发也云众主人免者齐衰将袒以免代冠者此亦小敛节与斩衰髺发同时此皆据男子若妇人斩衰妇人以麻为髽齐衰妇人以布为髽髽与髺发皆以麻布自项而向前交于额上郤绕紒如著㡎头焉免亦然但以布广一寸为异也云于房于室释髺发宐于隐者并下文妇人髽于室兼言之也妇人髽于室注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于髺发者既去纚而以发为大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫韬之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔毋纵纵尔尔毋扈扈尔其用麻布亦如著㡎头然音义髽侧瓜反韬他刀反毌音无纵范音总刘又在红反扈扈并音戸注释曰知妇人将斩衰者去笄而纚者丧服小记云男子冠而妇人笄冠笄相对将斩衰男子既去冠而著笄纚则妇人将斩衰亦去笄而纚可知又知将齐衰者骨笄而纚者上引男子齐衰始死素冠则知妇人将齐衰骨笄而纚也云今言髽者亦去笄纚而紒也者谓今至小敛节亦如上将斩衰男子去笄纚而髺发则此将斩衰妇人亦去笄纚而麻髽齐衰妇人去骨笄与纚而布髽矣郑不云斩衰妇人去纚而云去笄纚者专据齐衰妇人而言文略故也郑所以云而紒紒即髽也故丧服注亦云髽露紒也云齐衰以上至笄犹髽者谓从小敛著未成服之髽至成服之笄犹髽不改至大敛殡后乃著成服之髽代之也云髽之异于髺发者既去纚而以发为大紒如今妇人露紒其象也者古者男子妇人吉时皆有笄纚有丧至小敛则男子去笄纚著髺发妇人去纚而著髽髽形先以发为大紒紒上斩衰妇人以麻齐衰妇人以布其著之如男子髺发与免故郑引檀弓纵纵扈扈之后乃云其用麻布亦如著㡎头然既髺发与髽皆如著㡎头而异为名者以男子阳外物为名而谓之髺发妇人阴内物为称而谓之髽也但经云妇人髽于室者男子髺发与免在东房若相对妇人宐髽于西房大夫士无西房故于室内戸西皆于隐处为之也士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算注侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹闲床笫上也今文侇作夷音义侇音夷注释曰云侇之言尸也者尸之衾曰夷衾尸之床曰夷床幷此经侇尸不作移字皆作侇者侇人旁作之故郑注丧大记皆是依尸为言也云幠用夷衾者初死幠用大敛之衾以小敛之衾当陈今小敛后大敛之衾当拟大敛故用覆棺之夷衾以覆尸也主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜宾大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位注拜宾乡宾位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前音义乡许亮反夹古洽反刘古恊反释曰云众主人东即位者虽无降阶之文当从主人降自西阶主人就拜宾之时众主人遂东即位于阼阶以主人位南西面也于时阼阶空故妇人得向阼阶上西面也注释曰云拜宾乡宾位拜之也者经云主人降自西阶即云主人拜宾明不即位而先拜宾是主人乡宾位拜宾可知云即位踊东方位者谓主人拜宾讫即乡东方阼阶下即西面位踊踊讫袭绖也云袭绖于序东东夹前者经云主人降自西阶更无升降之文而云序东东夹前者主人即位踊讫而去袭绖于序东谓乡堂东东西当序墙之东又当东夹之前非谓就堂上东夹前也云复位者复阼阶下西面位○乃奠注祝与执事为之举者盥右执匕郤之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面注举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此宐西面错俎北面俎宐西顺之音义错七故反下及注同便婢面反注释曰右执匕左执俎者谓乡北入内东方为右人西方为左人故郑云右人以右手执匕左人以左手执俎各用内手举鼎外手执匕俎故云便也云错鼎于此宐西面者对在门外时北面陈鼎乡内为宐也右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃不坐注抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手今文扃为铉古文予为于鼏为密疏注释曰云抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手者以其经云左执匕即云抽扃予左手兼执之不言用右手故郑明之以其右人用左手执匕即知抽扃以下用右手似若左执爵用右手祭脯醢取便也乃朼载载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟注乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于俎左人也亚次也凡七体皆覆为尘柢本也进本者未异于生也骨有本末古文朼为匕髀为脾今文胉为迫柢皆为胝音义朼必季反柢丁计反后同脾必尔反又毗支反胝刘音帝注释曰凡七体者前左右肩臂臑属焉后左右髀䏝胳属焉并左右胁通脊为七体也案下文大敛豚合升言合升则髀亦升之矣凡言合升多言皆幷髀升非独䘮礼若体解升者皆髀不升郑云近窍贱也云皆覆为尘者诸进体皆不言覆此言覆者由无尸而不食故覆之也云进本者未异于生也者公食大夫亦进本是生人法今以始死故未异于生也夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下注执事者诸执奠事者巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之音义从刘才用反释曰云甸人彻鼎巾者以其空无事故彻案公食大夫云甸人举鼎顺出奠于其所谓当门也或云彻鼎者误何者前陈馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪何彻之有也注释曰云执者不升已不设祝既错醴将受之者此执者不升唯据执巾者故郑云祝既错醴将受之当以覆酒醴故下云祝受巾是也奠于尸东执醴酒北面西上注执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊注巾之为尘也东反其位音义巾巾并如字刘下居觐反重直龙反释曰云由足降自西阶妇人踊者主人位在阼阶下妇人位在上故奠者升丈夫踊奠者降妇人踊各以所见先后为踊之节也云奠者由重南东丈夫踊者此奠者奠讫主人见之更与主人为踊之节也奠者降反位必由重南东者以其重主道神所凭依不知神之所为故由重南东而过是以主人又踊也注释曰云东反其位者其位盖在盆盥之东南上宾出主人拜送于门外注庙门外也疏注释曰庙门者士死于适室以鬼神所在则曰庙故名适寝为庙也乃代哭不以官注代更也孝子始有亲䘮悲哀憔悴礼坊其以死伤生使之更哭不绝声而已人君以官尊卑士贱以亲疏为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡䘮县壶以代哭音义坊音房本亦作防挈苦结反县音悬释曰此经论君及大夫士于小敛之后随尊卑代哭之事注释曰云人君以官尊卑士贱以亲疏为之者案丧大记云君丧悬壶乃官代哭大夫官代哭不悬壶士代哭不以官注云自以亲疏哭也此注不言大夫举人君与士其大夫有大记可参以官可知故不言也云三日之后哭无时者礼有三无时之哭始死未殡哭不绝声一无时殡后葬前朝夕入于庙阼阶下哭又于庐中思忆则哭是二无时既练之后在垩室之中或十日或五日一哭是三无时练前葬后有朝夕于阼阶下哭唯此有时无无时之哭也引挈壶氏者证人君有悬壶为漏刻分更代哭法大夫士则无悬壶之义也○有襚者则将命摈者出请入告主人待于位注丧礼略于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事疏注释曰云丧礼略于威仪既小敛摈者乃用辞者案上文始死云有宾则拜之君使人吊皆不云摈者出请入吿之事至此乃云摈者出请入告是丧礼略于威仪既小敛摈者乃用辞也云出请之辞曰孤某使某请事者此约杂记诸侯使人吊邻国诸侯之丧嗣君在阼阶之下使摈者出请云孤某使某请事此亦宜然故引为证也摈者出告须以宾入注须亦待也出吿之辞曰孤某须矣疏注释曰云出吿之辞曰孤某须矣者此约杂记辞为证也宾入中庭北面致命主人拜稽颡宾升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊注朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人疏释曰云朋友亲襚如初仪者谓初死时庶兄弟襚使人以将命于室朋友襚亲以进亲之恩是也云西阶东北面哭踊三降主人不踊者案前初死朋友襚亲以进退哭不踊注云主人徒哭不踊以为朋友不哭主人徒哭此朋友堂上北面哭据朋友哭知上文退哭非朋友哭者前文朋友君命俱来君之使者不哭朋友亦不哭故退哭据主人此朋友特来无君命故哭与彼异不可相决襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东注帛为褶无絮虽复与襌同有裳乃成称不用表也以东藏以待事也古文褶为袭音义褶音牒一特猎反复方复反襌音丹释曰案丧大记云小敛君大夫复衣复衾大敛君褶衣褶衾大夫士犹小敛也若然则士小敛大敛皆同用复而襚者用褶者褶者所以襚主人未必用之敛耳注释曰云帛为褶无絮虽复与襌同有裳乃成称不用表也者此据杂记云子羔之袭也茧衣裳与税衣乃为一称以其絮亵故须表此虽有表里为褶衣裳别则裳又无絮非亵故有裳乃成称不须表也言虽复与襌同者案丧大记君大夫士褶衣与复衣相对有著为复无著为褶散文褶亦为复也案丧大记有衣必有裳乃成称据襌衣祭服之等而言此褶虽复与襌同亦得裳乃成称也云不用表也者见异于袍茧也云藏以待事也者以待大敛事而陈之也○宵为燎于中庭注宵夜也燎大燋音义燎力召反或力吊反燋刘哉约反又祖尧反一哉益反一本作烛注释曰案少仪云主人执烛抱燋注云未爇曰燋古者以荆燋为烛故云燎大燋也或解庭燎与手执为烛别故郊特牲云庭燎之百由齐桓公始也注云僭天子也庭燎之差公盖五十侯伯子男皆三十大夫士无文大烛或云以布缠苇以腊灌之谓之庭燎则此云庭燎亦如之云大者对手执者为大也○厥明灭燎陈衣于房南领西上𬘬绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在算不必尽用注紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣丧大记曰大敛布绞缩者三横者三音义紟其鸩反刘居鸩反下皆同尽津忍反复扶又反释曰云君襚祭服散衣者士祭服有助祭爵弁服自家祭玄端服散衣非祭服朝服之等云庶襚者谓朋友兄弟之等来襚者也云紟不在算者案丧大记紟五幅无𬘘郑云今之单被也以其不成称故不在数内云不必尽用者案周礼守祧职云其遗衣服藏焉郑云遗衣服大敛之馀也即此不尽用者也注释曰云衾二者始死敛衾今又复制者此大敛之衾二始死幠用敛衾以小敛之衾当陈之故用大敛衾小敛已后用夷衾覆尸故知更制一衾乃得二也云小敛衣数自天子达者案丧大记君大夫小敛已下同云十九称则天子亦十九称郑注云十九称法天地之终数也案易系辞生成之数从大一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是十九为天地之终数云大敛则异矣者案此文士丧大敛三十称丧大记士三十称大夫五十称君百称不依命数是亦丧数略则上下之大夫及五等诸侯各同一节则天子宜百二十称此郑虽不言袭之衣数案杂记注云士袭三称大夫五称公九称诸侯七称天子十二称与以其无文推约为义故云与以疑之东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡注此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢缘也诗云竹柲绲縢布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾今文蠃为蜗古文縢为甸音义甒亡甫反毼苦瞎反蠃力禾反縢大登反脡大顶反缘悦面反绲古本反刘古魂反注释曰云此馔但言东方则亦在东堂下也者案上小敛之馔云于东堂下此直言东方则亦东堂下郑云亦者亦上小敛也云齐人或名全菹为芋者案郑于周礼醢人注云细切为韲全物若䐑为菹若然凡菹者全物不得芋名此云齐人名全菹为芋者菹法旧短四寸者全之若长于四寸者亦切之则葵长者自然切乃为菹但丧中之菹葵虽长而不切取齐人全菹为芋之解也引诗者欲见縢为缘义云笾豆具而有巾盛之也者案小敛一豆一笾笾豆不具故无巾若然笾有巾豆无巾者以豆盛菹醢湿物不嫌无巾故不言其实有巾矣案此注引特牲记笾巾郑彼注云笾有巾者果实之物多皮核优尊者此言盛之不同引之者以其彼为尸尸食故云优尊者此为神神不食故云盛之引之直取证有巾覆之同奠席在馔北敛席在其东注大敛奠而有席弥神之疏注释曰云弥神之者以其小敛奠无巾大敛奠有巾已是神之今于大敛奠又有席是弥神之也○掘肂见衽注肂埋棺之坎也掘之于西阶上衽小要也丧大记曰君殡用輴攒至于上毕涂屋大夫殡以帱攒置于西序涂不曁于棺士殡见衽涂上帷之又曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束音义掘其勿反又其月反肂以二反刘音四见贤遍反衽而甚反要一遥反輴敕伦反攒在官反曁其器反注释曰云肂埋棺之坎也者肂训为陈谓陈尸于坎郑即以肂为埋棺之坎也知于西阶上者檀弓孔子云夏后氏殡于东阶殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上故知士亦殡于西阶之上此殡时虽不言南首南首可知郑注上文云如商祝之事位则尸南首檀弓又云葬于北方北首三代之达礼也礼运云故死者北首生者南乡亦据葬后而言则未葬已前不忍异于生皆南首唯朝庙时北首故既夕云正柩于两楹间用夷床注云是时柩北首必北首者朝事当不背父母以首乡之故也引丧大记者云毕涂屋者毕尽也四面及上尽涂之如屋然云大夫殡以帱攒置于西序者大夫不得如人君于西阶离序而四面攒之大夫但逼西序以木帱覆棺攒置于西序云涂不曁于棺者彼注云攒中狭小裁取容棺曁及也但攒木不及棺而已云士殡见衽涂上者即此经掘肂而见其小要于上涂之而已云帷之者鬼神尚幽暗君大夫士皆同也云又曰君盖用漆三衽三束者古者棺不钉彼郑注云用漆者涂合牝牡之中也衽小要也棺盖毎一缝为三道小要每道为一条皮束之故云君盖用漆三衽三束大夫士降于君故三衽二束大夫有漆士无漆也引之者证经肂与衽之义也棺入主人不哭升棺用轴盖在下注轴輁轴也輁状如床轴其轮挽而行音义轴大六反輁九勇反挽音晚本又作挽注释曰云輁状如床轴其轮者此注文略案既夕云迁于祖用轴注云轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长床穿桯前后著金而关轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙是也熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南注熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也为举者设盆盥于西音义熬五刀反蚍音毗蜉音浮注释曰丧大记云熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉注云熬者煎榖也将涂设于棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也引此士丧礼曰熬黍稷各二筐又云设熬旁一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则首足皆一其馀设于左右若然则此士二筐首足各一筐其馀设于左右可知也云为举者设盆盥于西者以小敛既云设盆盥馔于东方明大敛用西方之盆盥矣以其先陈盥后陈鼎故于鼎上言之也○陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初注合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳音义鱄市转反刘市专反鲋音附胖音判注释曰云其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时者谓豚七体之等一依前敛时也云合升四鬄亦相互耳者小敛云四鬄四解为七体亦左右体合升合升左右醴亦四解可知也故云相互也烛俟于馔东注烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室犹暗火在地曰燎执之曰烛疏注释曰云堂虽明室犹暗者前小敛陈衣于房无烛者近戸得明故无烛此大敛于室之奥故有烛以待之云在地曰燎者谓若郊特牲云庭燎之百又诗曰庭燎之光如此之类皆在地曰燎此云执之曰烛及少仪云主人执烛抱燋此之类皆是人之手执烛也庭燎见燕礼亦谓之大烛也司烜氏亦谓之坟烛也○祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊注祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪疏释曰此直云祝彻盥于门外者不知何时设此案上小敛陈馔讫即言设盥则陈大敛馔讫亦设盥于门外也祝彻巾授执事者以待注授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠又将巾之祝还彻醴也疏注释曰云授执巾者于尸东使先待于阼阶下者此巾前为小敛奠巾之今祝彻巾还为大敛奠巾之前小敛奠升自阼阶设于尸东祝受巾于阼阶下而升今大敛奠亦升自阼阶设于奥亦宜受巾于阼阶下而升故知祝授巾于执巾者使先待于阼阶下也又知祝还彻醴者下文彻馔先取醴故也彻馔先取醴酒北面注北面立相待俱降其馀取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂注为求神于庭孝子不忍使其亲须臾无所冯依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之疏注释曰云堂谓尸东也者谓如尸东堂上陈设之次第故云尸东也云凡奠设于序西南者毕事而去之者言凡奠谓小敛奠大敛奠迁柩奠祖奠但将设后奠则彻先奠于西序南待后奠事毕则去之故小敛奠设之于此不巾以不久设故也醴酒位如初执事豆北南面东上注如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不为便事变位疏注释曰前设小敛奠于尸东时醴酒先升北面西上执豆俎者立于俎北西上至此执豆俎者豆北东上为便事事讫向东为便故东上变位以执醴者尊仍西上是不得为便事变位也乃适馔注东方之新馔疏注释曰以其将设大敛新馔于室故知是新馔也○帷堂注彻事毕○妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒注袒大敛变也不言髽免髺发小敛以来自若矣疏注释曰知袒为大敛变者前将小敛袒今言袒下文即行大敛事故知为大敛变也云不言髽免髺发小敛以来自若矣者决前小敛袒男有髺发免妇人有髽今大敛袒不言者自小敛以来有此至成服乃改若如也自如常有故不言之也士盥位如初注亦既盥并立西阶下疏注释曰言亦者亦如小敛时士盥二人并立于西阶下以待迁尸也布席如初注亦下莞上簟铺于阼阶上于楹闲为少南音义铺普吴反又音孚注释曰布席如初初谓小敛时下莞上簟云铺于阼阶上者案䘮大记云小敛于戸内大敛于阼是也云于楹闲为少南者取南北节以其言阼阶上故知于楹闲为少南近阼阶也商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒注至此乃用君襚主人先自尽疏注释曰云至此乃用君襚主人先自尽者丧大记君无襚大夫士注云不陈不以敛彼无襚大夫士止谓不陈为小敛用之故云无襚大夫士以其上文士丧始死君使人襚何得云君全无襚大夫士也故以不陈不以敛解之至大敛乃用君襚于小敛所用主人先自尽也有大夫则告注后来者则告以方敛非敛时则当降拜之疏注释曰案檀弓大夫吊当事而至则辞焉注云辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出丧大记云士之丧于大夫不当敛则出注父母始死悲哀非所尊不出也上文有君命则出迎于门外是始死唯君命出若小敛后则为大夫出故杂记云当袒大夫至虽当踊绝踊而拜之反改成踊若士来即成踊乃拜之也士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之疏释曰士举迁尸谓从戸外夷床上迁尸于敛上○主人奉尸敛于棺踊如初乃盖注棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位疏释曰云奉尸敛于棺谓从阼阶敛上迁尸乡西阶敛于棺中乃加盖于棺上也注释曰云棺在肂中敛尸焉者欲见先以棺入肂中乃奉尸入棺中云所谓殡也者即所引檀弓殡于客位者是也以尸入棺名敛亦名殡也主人降拜大夫之后至者北面视肂注北面于西阶东疏注释曰小敛后主人阼阶下今殡后拜大夫后至者殡讫不忍即阼阶因拜大夫即于西阶东北面视肂而哭也众主人复位妇人东复位注阼阶上下之位疏注释曰众主人与妇人于殡无事故殡后即乡东阼阶上下之位也设熬旁一筐乃涂踊无算注以木覆棺上而涂之为火备卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭注为铭设柎树之肂东音义为于伪反柎方于反注释曰上文始死则作铭讫置于重今殡讫取置于肂上铭所以表柩故也云肂东者以不使当肂于东可知○乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面注执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南面巾委于席右音义从才用反奥一报反注释曰云执烛者先升堂照室者以其设席于奥当先照之为明也云自是不复奠于尸者郑欲解自始死已来袭奠小敛奠皆在尸旁今大敛奠不在西阶上就柩所故于室内设之则自此以下朝夕奠朔月荐新奠皆不于尸所总解之知执烛南面者以其烛先入室南面照之便故也云巾委于席右者以巾为神故知委于席右也祝反降及执事执馔注东方之馔士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢注如初如小敛举鼎执匕俎扃鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐⿱兆目 -- 脊也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不致死也古文首为手鬐为耆音义鬐巨之反注释曰云左首进鬐亦未异于生也者案公食右首进鬐此云左首则异于生而云亦未异于生者下文注载者统于执设者统于席彼公食言右首据席而言此左首据载者统于执若设于席前则亦右首也云不致死也者檀弓云之死而致死之不仁而不可为也今进鱼不异于生则亦是之死不致死之故引为证也祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎注如初祝先升疏注释曰以其小敛祝执醴醴在先此云如初故知祝先升也奠由楹内入于室醴酒北面注亦如初疏注释曰以其小敛之醴酒先升北面西上此经亦言北面明与小敛同故云亦如初谓如初小敛经不言如初文略也设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初注右菹菹在醢南也此左右异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南疏注释曰云设豆右菹者凡设醢菹常在右今特言之者此从北乡南而陈嫌先设者在左故言右言右菹则醢自然在左是以郑云右菹菹在醢南也云此左右异于鱼者载者统于执设者统于席者郑以上文鱼言左首据载者统于执故云左首及设则右首此言设豆右菹据设者统于席前若执来即左菹也云醴当栗南酒当脯南者以其陈馔要成尊者后设故先设栗脯于北乃于南设醴酒酒在东故醴在栗南酒在脯南也既错者出立于戸西西上祝后阖戸先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊注为神冯依之也音义阖戸腊反为于伪反注释曰郑解丈夫见奠者至重即踊者重主道为神冯依之故丈夫取以为踊节也宾出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外注小功以下至此可以归异门大功亦存焉疏释曰云北面哭殡者案丧大记云大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖注云哭殡谓既涂也哭柩谓启后也此哭不言杖者文略也注释曰云小功以下至此可以归者案丧服记云小功以下为兄弟则此兄弟可以兼男女也云异门大功亦存焉者大功容有同门有同财故丧服以小功以下为兄弟但大功亦容不同门不同财之义以异门疏至此亦可以归故云亦存焉谓存在家之法也既殡虽归至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至葬时皆就柩所故既夕反哭云兄弟出主人拜送注云兄弟小功以下也异门者大功亦可以归是也众主人出门哭止皆西面于东方阖门主人揖就次注次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有床笫可也音义垩于各反注释曰凡言次者庐垩室以下总名是宾客所在亦名次也故引礼记闲传为证案闲传云父母之丧居倚庐寝苫枕凷不说绖带齐衰居垩室苄翦不纳大功寝有席小功缌麻床可也齐衰既居垩室故大功以下有帷帐也○君若有赐焉则视敛既布衣君至注赐恩恵也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰疏释曰案杂记云公视大敛公升商祝铺席乃敛注引丧大记曰大夫之丧将大敛既铺绞紟衾君至此君升乃铺席则君至为之改始新之此经上下不言改新者文不具也注释曰云敛大敛者案丧大记云君于士既殡而往为之赐大敛焉此经云若有赐明君于士视大敛也云君视大敛皮弁服袭裘者案丧服小记云诸侯吊必皮弁锡衰言诸侯不言君者以其彼是吊异国之臣法案服问云公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖不见君吊士服案文王世子注君为同姓之士缌衰异姓之士疑衰并据成服后今大敛未成服缘吊异国之臣有服皮弁之法则君吊士未成服之前可服皮弁袭裘袭裘之文出檀弓子游吊小敛后袭裘带绖而入此小敛后亦宜然也云成服之后往则锡衰者亦约服问君吊卿大夫之法若然文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰不同者彼谓凡平之士此士与君有师友之恩特赐与大夫同也主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒注不哭厌于君不敢伸其私恩疏注释曰案丧大记云男子出寝门见人不哭平常出门时此迎君宐哭巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后注巫掌招弥以除疾病小臣掌正君之法仪者周礼男巫王吊则与祝前丧祝王吊则与巫前檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生也皆天子之礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶北面凡宫有鬼神曰庙音义弥亡婢反又作弭茢音列又音例注释曰云巫掌招弥以除疾病者周礼春官男巫职文彼注云招招福也弥读为敉安也谓安凶祸也云小臣掌正君之法仪者夏官小臣职文云男巫王吊则与祝前者亦男巫职文云祝者则周礼春官丧祝职云王吊则与巫前是也引之者证经巫祝小臣之事也引檀弓者证彼与此经异故云皆天子之礼也以其巫祝桃茢具故为天子礼也云诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也者此据丧大记而言案彼云大夫既殡而君往焉巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后文与此经同文有详略耳云小臣君行则在前后者非直为吊丧则凡平行皆有此小臣从以其与君为仪卫者云君升则侠阼阶案顾命云二人雀弁夹阶是其类也云凡宫有鬼神曰庙者以经云庙谓适寝为庙故云有鬼神曰庙君释采入门主人辟注释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣为谑音义采七代反注释曰引礼运者证君无故不入臣家故将入必礼门神也彼注引陈灵公与孔𡩋仪行父数如夏氏以取弑焉是君臣相谑致祸之事也君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭注祝南面房中东乡君墙谓之墉主人中庭进益北疏注释曰祝必负墉南面乡君者案丧大记云君称言视祝而踊郑注视祝而踊祝相君之礼当节之也故须乡君也云主人中庭进益北者前主人先入门右中庭之南今云中庭明益北至庭也君哭主人哭拜稽颡成踊出注出不敢必君之卒敛事君命反行事主人复位注大敛事君升主人主人西楹东北面注命主人使之升升公卿大夫继主人东上乃敛注公大国之孤四命也春秋传曰吾公在壑谷音义壑火各反注释曰案典命云公之孤四命故云大国之孤四命也引春秋者襄三十年左氏传文郑为伯爵不合立孤但良霄郑之公族大夫贵重之极以比大国之孤故臣子尊其君亦号为公引之者证经公是公之孤也以其天子有三孤副贰三公大国无公唯有孤亦号为公是以燕礼亦谓之为公也卒公卿大夫逆降复位主人降出注逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位疏释曰卒者谓卒敛也云主人降出者亦是不敢久留君先出下文君反主人主人反乡中庭君乃抚尸主人乃拜稽颡踊出出谓主人出乡门外立君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出注抚手案之凡冯尸兴必踊今文无成疏注释曰云凡冯尸兴必踊者丧大记文此经直云君坐抚当心主人直踊又不言冯尸而郑云凡冯尸兴必踊者欲见抚即冯之类兴亦踊故得与主人拾踊也是以丧大记君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之冯尸不当君所又云凡冯尸兴必踊是冯为总名故君抚之亦踊也君反之复初位众主人辟于东壁南面注以君将降也南面则当坫之东音义辟婢亦反释曰云君反之复初位初位即中庭位知者以其文承中庭位故也注释曰云以君将降也南面则当坫之东者下文君降西乡命主人冯尸则君降当在阼阶下西面命之故众主人辟君东壁南面南面则西头为首者当堂角之坫故云当坫之东也君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之注君必降者欲孝子尽其情奉尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂注肂在西阶上入门左由便趋疾不敢久留君音义便婢面反君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右注亦复中庭位疏注释曰经云入门右注复中庭位谓在门右南北当中庭也乃奠升自西阶注以君在阼疏注释曰以其凡奠皆升自阼阶是为君在阼故辟之而升西阶也君要节而踊主人从踊注节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也疏注释曰云节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也者案上文大敛奠升时丈夫踊降时妇人踊由重南而东丈夫踊此注不云降时踊者以经直有君与主人丈夫踊节故不言降时踊节也卒奠主人出哭者止注以君将出不敢讙嚣聒尊者也音义讙火官反又许元反嚣许骄反刘五高反聒古活反君出门庙中哭主人不哭辟君式之注辟逡遁辟位也古者立乘式谓小俛以礼主人也曲礼曰立视五巂式视马尾音义辟婢亦反逡七旬反遁音旬辟位音避乘绳证反俛音免释曰君入臣家至庙门乃下车则贰车本不入大门下云贰车毕乘主人哭拜送者明出大门矣注释曰云辟逡遁辟位也者案曲礼云君出就车左右攘辟则此云辟亦是主人攘辟故云逡遁辟位也云古者立乘者以其坐乘则不得式而小俛故云古者立乘也知式是礼主人者曲礼云式宗庙曾子问卿大夫见君之尸皆下之尸必式是凡式皆是礼前物为式引曲礼者欲见式小俛彼注巂犹规也车轮转之一币为一规案周礼冬官轮崇六尺六寸围三径一三六十八一匝则一丈九尺八寸五规则五个一丈九尺八寸总为九丈九尺六尺为一步总十六步半凡平立视前十六步半若小俛为式则低头视马尾故连引曲礼云式视马尾也贰车毕乘主人哭拜送注贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乘之在后君吊盖乘象辂曲礼曰乘君之乘车不敢旷左左必式疏注释曰云其数各视其命之等者案周礼大行人云上公贰车九乘侯伯贰车七乘子男贰车五乘故知视命数也云君出使异姓之士乘之在后者礼记坊记云君不与同姓同车与异姓同车彼谓与君同在一车为御与车右者也此经云贰车毕乘明亦使异姓之士乘之在后可知云君吊盖乘象辂者案周礼巾车职王有五辂玉金象革木诸侯则同姓金辂已下异姓象辂已下四卫革辂已下蕃国唯有木辂若然唯王与同姓异姓得吊乘象辂今云盖乘象辂者以诸侯言之唯据上公与侯伯于王有亲者得用象辂吊临其臣以巾车又云象辂以朝谓以日视朝及燕出入虽不言吊临然吊临亦是出入之事故云盖以疑之若四卫诸侯侯伯已下与王无亲者亦各乘己所赐之车革辂木辂之等今郑于贰车之下言所乘车者以其言贰车其饰皆与正车同故于贰车已下言君之所乘车也引曲礼者乘君之乘车则贰车是也以其与君为副贰即是君之乘车也彼注云君存恶空其位则此乘车亦居左以其人君皆左载无御者在中郑注周礼亦有车右也云左必式者不敢立视五巂常为式耳袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊注后至布衣而后来者疏注释曰知布衣而后来者若未布衣时来即入前卿大夫从君之内今承上君大夫之下别言拜大夫之后至者明布衣后来不得与前卿大夫同时从君入者故郑以布衣之后解之宾出主人拜送注自宾出以下如君不在之仪疏注释曰上经君在之时卿大夫士从君者不得与主人为礼君出后有宾来即乃得别与主人为礼故云自宾出以下如君不在之仪也○三日成服杖拜君命及众宾不拜棺中之赐注既殡之明日全三日始歠粥矣礼尊者加惠明日必往拜谢之棺中之赐不施己也曲礼曰生与来日疏注释曰云既殡之明日者上厥明灭燎者是三日之朝行大敛之事今别言三日成服则除上三日更加一日是四日矣而言三日者谓除死日数之为三日也云全三日始歠粥矣者谓成服日乃食粥除此日已前是未全三日不食至四日乃食也案丧大记云三日不食谓通死日不数成服日故云三日不食孝经三日而食者是除死日数故云三日而食也云礼尊者加恵明日必往拜谢之者案既夕记云主人乘恶车注云拜君命是也引曲礼者彼注云与犹数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数往日谓殡敛以死日数也此士礼贬于大夫者大夫以上皆以来日数引之以证此士丧礼与大夫以上异也○朝夕哭不辟子卯注既殡之后朝夕及哀至乃哭不代哭也子卯桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉疏注释曰云既殡之后朝夕及哀至乃哭者此据殡后阼阶下朝夕哭庐中思忆则哭云不代哭也者决未殡以前大夫以上以官代哭士以亲疏代哭不绝声云子卯桀纣亡日者诗云韦顾既伐昆吾夏桀左传云乙卯昆吾稔之日昆吾与夏桀同时诛则桀以乙卯亡案尚书牧誓序云时甲子昧爽武王伐纣之日是纣以甲子日死王者以为忌日云凶事不辟者即此经是也云吉事阙焉者檀弓云子卯不乐是吉事阙也妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上宾继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人即位辟门注外兄弟异姓有服者也辟开也凡庙门有事则开无事则闭音义辟婢亦反释曰丧大记云祥而外无哭者则此外位皆有哭今直云妇人哭则丈夫亦哭矣但文不备也案下注云兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭是也注释曰云外兄弟异姓有服者谓若舅之子姑姊妹从母之子等是皆有服者也云凡庙门有事则开无事则闭者有事谓朝夕哭及设奠之时无此事等则闭之鬼神尚幽暗故也妇人拊心不哭注方有事止讙嚣音义拊方甫反注释曰云方有事者谓下经彻大敛奠设朝奠之事也主人拜宾旁三右还入门哭妇人踊注先西面拜乃南面拜东面拜也疏注释曰知先西面后东面者以经云旁三右还入门故知先西面后乃东遂北面入门以一面故云旁主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之宾凡异爵者拜诸其位注宾皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭上言宾此言卿大夫明其亦宾尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜音义直音值下直西同释曰既云如外位又案外位主人之南有外兄弟其南乃有宾此内位主人之南即有卿大夫不言兄弟者以外兄弟虽在主人之南以少退故卿大夫继主人而言也云诸公门东少进者谓门东有士故云少进少进于士此所陈位不言士之属吏者案大夫家臣位在门右则士之属吏亦在门右又在宾之后也注释曰云宾皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣者以其云外位明拜之亦右还如外位也云兄弟齐衰大功者主人哭则哭者以其大功已上亲无门外内位但主人哭则亦哭矣小功缌麻疏故入即进前于士之列也云异爵卿大夫也者以主人是士明异爵是卿大夫也云他国卿大夫亦前于列者以经云他国之异爵者门西少进亦当前于士位也云拜诸其位就其位特拜者以其异爵则亦卿大夫故知特拜一一拜诸其位也○彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊注彻者彻大敛之宿奠祝取醴北面取酒立于其东取豆笾俎南面西上祝先出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊注序次也疏注释曰序次者次第人使相当此经所言先后则祝执醴在先次酒次豆笾次俎为次第也设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔注遂先者眀祝不复位也适馔适新馔将复奠疏注释曰云遂先者眀祝不复位也者以其云遂先先即祝不得复位遂适东相新馔也○乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾注入入于室也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾无菹无栗也菹栗具则有俎有俎乃巾之疏注释曰云入入于室也者以其设奠在室中故也云如初设者豆先次笾次酒次醴也者以其大敛有俎笾豆又多今言如初设直豆笾酒醴见用者先后次第耳云不巾无菹无栗也者以大敛奠兼有菹栗则巾之是以檀弓云丧不剥奠也与祭肉也与其大敛皆有俎俎有祭肉故巾之也若然朝庙之奠亦是宿奠无菹栗有巾者为在堂而久设尘埃故也错者出立于户西西上灭烛出祝阖户先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊宾出妇人踊主人拜送注哭止乃奠奠则礼毕矣今文无拜疏释曰云祝阖户先降者以其出户时祝阖户在后故须云祝先降也注释曰云哭止乃奠者谓朝夕哭止拜宾乃奠奠则礼毕矣是以檀弓云朝奠日出是也众主人出妇人踊出门哭止皆复位阖门主人卒拜送宾揖众主人乃就次○朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之注朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者谓大敛时疏注释曰知大夫以上月半又奠者下经云月半不殷奠士不者大夫以上则有之谓若下文云不述命大夫已上则有之又若特牲云士不诹日大夫已上则诹诸士言不者大夫以上则皆有之故知大夫已上又用月半奠也云如初者谓大敛时者以其上陈大敛事此言如初故知如大敛时也无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位注黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉音义并步顶反又必性反注释曰云于是始有黍稷者始死以来奠不言黍稷至此乃言之故云于是始有黍稷也云死者之于朔月月半犹平常之朝夕者谓犹生时朝夕之常食也案既夕记云燕养馈羞汤泍之馔如他日注云燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异若然彼谓下室中不异于生时殡宫中则无黍稷今至朔月月半乃有之若朔月月半殡宫中有黍稷下室则无故既夕记云朔月若荐新则不馈于下室注云以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂是也是以云犹平常朝夕决之也云大祥之后则四时祭焉者士虞礼禫月吉祭犹未配是大祥之后得四时祭若虞祭之后卒哭之等虽不四时亦有黍稷是其常也主人拜宾如朝夕哭卒彻注彻宿奠也举鼎入升皆如初奠之仪卒朼释匕于鼎俎行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎注俎行者俎后执执俎者行鼎可以出其序升入之次疏注释曰云俎行者俎后执执俎者行鼎可以出者案下文设时豆错俎错黍稷后设则俎宜在黍稷前今在黍稷后而言俎行者欲见俎虽在黍稷前设以执之在后欲与鼎匕出为节故云俎行即匕鼎出也云其序升入之次者谓如经醴已下次第也其设于室豆错俎错腊特黍稷当笾位敦启会郤诸其南醴酒位如初注当笾位俎南黍黍东稷会盖也今文无敦音义会古外反注释曰知当笾位俎南黍黍东稷者依特牲所设为之也祝与执豆者巾乃出注共为之也主人要节而踊皆如朝夕哭之仪月半不殷奠注殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者疏注释曰云下尊者以下大夫以上有月半奠故也有荐新如朔奠注荐五榖若时果物新出者疏释曰案月令仲春开冰先荐寝庙季春云荐鲔于寝庙孟夏云以彘尝麦先荐寝庙仲夏云羞以含桃先荐寝庙皆是荐新如朔奠者牲牢笾豆一如上朔奠也彻朔奠先取醴酒其馀取先设者敦启会靣足序出如入注启会彻时不复盖也靣足执之令足闲乡前也敦有足则敦之形如今酒敦音义会古外反注释曰以前设时即不盖至彻亦不盖今经云敦启会嫌先盖至彻重启之故云不复盖也其设于外如于室注外序西南○筮宅冢人营之注宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者营犹度也诗云经之营之音义度大各反注释曰案周礼有冢人掌公墓之地辨其兆域此士亦有冢人掌墓地兆域故云冢人营之也掘四隅外其壤掘中南其壤注为葬将北首故也疏注释曰云为葬将北首者解掘中南其壤为葬时北首故壤在足处案檀弓云葬于北方北首三代之逹礼也是葬时北首也既朝哭主人皆往兆南北面免绖注兆域也新营之处免绖者求吉不敢纯凶音义免如字又音勉处昌虑反注释曰案杂记云大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因䘮屦缁布冠不蕤占者皮弁下又云如筮则史练冠长衣以筮占者朝服彼有司与占者之服不纯吉亦不纯凶此乃主人之服不纯吉免绖亦不纯凶也命筮者在主人之右注命尊者宜由右出也少仪曰赞币自左诏辞自右音义少诗召反注释曰云命尊者宜由右出也者对赞币卑者在左故引少仪为证也筮者东面抽上韇兼执之南面受命注韇藏䇲之器也兼与䇲执之今文无兼音义韇音独函也释曰云抽上韇者则下韇未抽待用筮时乃幷抽也命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰注某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也兹此也基始也言为其父筮葬居今谋此以为幽冥居兆域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非常若崩坏也孝经曰卜其宅兆而安厝之古文无兆基作期音义为于伪反注释曰云某甫且字也者谓二十加冠时且字若云言山甫孔甫矣者此亦二十加冠所称故士冠礼云伯某甫仲叔季唯其所当郑亦以孔甫之字解某甫则孔甫之等是实字以某甫拟之是且字也是以诸侯薨复者亦言某甫郑云某甫且字是为之造字也引孝经卜其宅兆者证宅为葬居又见上大夫以上卜而不筮故杂记云大夫卜宅与葬日下文云如筮则史练冠郑注云谓下大夫若士也则卜者谓上大夫上大夫卜则天子诸矦亦卜可知但此注兆为域彼注兆为吉兆不同者以其周礼大卜掌三兆有玉兆瓦兆原兆者孝经注亦云兆茔域此文主人皆往兆南北面兆为茔域之处义得两全故郑注两解俱得合义筮人许诺不述命右还北面指中封而筮卦者在左注述循也既受命而申言之曰述不述者士礼略凡筮因会命筮为述命中封中央壤也封者识爻卦画地者古文述皆作术音义还刘戸串反一音旋画音获注释曰云不述者士礼略者但士礼命筮辞有一命龟辞有二大夫已上命筮辞有二命龟辞有三士命筮辞有一者即上经是直有命筮无述命又无即席西面命筮辞是命筮辞唯有一也下文卜日有族长莅卜为事命龟直云哀子某以下又有即席西面坐命龟注云不述命亦士礼略是士命龟辞有二又知大夫以上命筮辞有二命龟辞有三者案少牢是大夫筮礼彼上文云主人曰孝孙某来日丁亥以下是为因事命筮下文云遂述命曰假尔大筮有常是直云孝孙某来日丁亥已下即将西面命筮冠于述命之上共为一辞通前为命筮辞有二若卜则有为事命龟通述命又有卿当席西面命为三知大夫龟亦有述命士云不者士䘮礼士之卜筮皆云不述命士云不者大夫已上皆有谓若士月半不殷奠大夫则殷奠之类知大夫命龟不将述命与即西面命龟共为一命龟亦知有二者案此士丧注述命命龟异龟重威仪多也对大夫述命与命龟为二通前命龟为三若然则天子诸矦亦命筮辞有二命龟辞有三可知也知士不述命非为䘮礼略者特牲之吉礼亦云不述命故知士吉凶皆不述命非为丧礼略也卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从注卒筮卦者写卦示主人乃受而执之旅众也反与其属共占之谓掌连山归藏周易者从犹吉也疏注释曰经云卒筮执卦以示命筮者不言主人注云写卦示主人不言命筮者其实皆示经直云命筮者以命筮人于卦吉凶审故据而言之是以下覆告命筮与主人二人幷告眀与前不异也云与其属共占之谓掌连山归藏周易者案洪范卜筮云三人占则从二人之言注云卜筮各三人大卜掌三兆三易以其龟有三兆玉兆瓦兆原兆筮有三易连山归藏周易连山者夏家易以纯艮为首象山之出云连连不绝故易名连山归藏者殷之易以纯坤为首坤为地万物归藏于地故易名归藏周以十一月为正月一阳爻生为天统故以干为首乾为天天能周匝于四时故易名周易也主人绖哭不踊若不从筮择如初仪注更择地而筮之归殡前北面哭不踊注易位而哭眀非常疏注释曰朝夕哭当在阼阶下西面今筮宅来北面哭者是易位非常故也○既井椁主人西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂注既已也匠人为椁刊治其材以井构于殡门外也反位拜位也既哭之则往施之竁中矣主人还椁亦以既朝哭矣音义竁昌绢反释曰自此尽亦如之论将葬须颧知椁材与眀器之材善恶之事注释曰案礼记檀弓云既殡旬而布材与眀器注云木工宜干腊则此云井椁及眀器之材布之已久故云既已也久须作之岂今始献材也但至此时将用故主人亲看视是以云既哭之则往施之竁中也云匠人为椁刊治其材者则解经主人拜工之事以其冬官主百工百工之内匠人主木工之事所云拜匠人者以其为椁刊治其材者有功故主人拜之也云以井构于殡门外也者以下文献材于殡门外则此亦在殡门外此不言下言者以眀器之材多幷有献素献成之事故具言处所也反位拜位者谓反西面拜位知既哭施之竁中者以其文承筮宅以下见其即入圹故也知主人还椁亦以既朝哭矣者以其筮宅与卜日皆在朝哭讫明还椁亦既朝哭言亦者亦彼二事也献材于殡门外西靣北上𬘬主人遍视之如哭椁献素献成亦如之注材眀器之材视之亦拜工左还形法定为素饰治毕为成音义遍音遍注释曰上经已言椁此经言材故郑言眀器之材也檀弓云既殡旬而布材与眀器眀器与材别言故彼言材为椁材也又此下别言素与成则此眀器之材未斲治先献之验其堪否也云形法定为素饰治毕为成知义然者以其言素素是未加饰之名又经言献材是斲治眀素是形法定斲治讫可知又言成是成就之名眀知饰治毕也此眀器须好故有三时献法上椁材既多故不须献直还观之而已○卜日既朝哭皆复外位卜人先奠龟于西塾上南首有席楚焞置于燋在龟东注楚荆也荆焞所以钻龟者燋炬也所以燃火者也周礼菙氏掌其燋挈以待卜事凡卜以眀火爇燋遂龡其焌契以授卜师遂役之音义焞存闷反刘吐敦反又徒敦反又音纯燋哉约反又祖尧反钻子官反一本作灼炬音巨菙时髓反共音恭挈本又作契苦计反刘苦结反爇如悦反焌刘音俊又存闷反又子闷反注释曰云楚荆也者荆本是草之名以其与荆州之荆名同楚又是荆州之国故或言荆也荆焞所以钻灼龟者古法钻龟用荆谓之荆焞也云燋炬也者谓存火者为炬亦用荆为之故郑云所以燃火者也周礼菙氏掌共燋契以待卜事者案彼下注杜子春云眀火以阳燧取火于日郑谓焌读如戈𨱔之𨱔谓以契柱燋火而吹之也契既然以授卜师用作龟也役之使助之是楚焞与契为一皆谓钻龟之焌读为戈𨱔之𨱔者取其锐头为之灼龟也族长莅卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西注族长有司掌族人亲疏者也莅临也吉服服玄端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面东上音义长丁丈反莅音利又音类注释曰云族长有司掌族人亲疏者也者以其言族长故知掌族人亲疏也云吉服服玄端也者案杂记云大夫卜宅与葬日有司麻衣又云如筮则史练冠长衣此宗人直云吉服不言服名则士之吉服祭服为吉服士之祭服为玄端而已宗人掌礼之官非卜筮者著玄端则筮史亦服练冠长衣杂记所云是求吉故筮者不纯凶也云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者案周礼大卜掌三兆之法注云兆者灼龟发于火其形可占者其象似玉瓦原之璺鏬是用名之焉上古以来作其法可用者有三原原田也杜子春云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆此三兆者当代之别名及占之又有体色墨坼之等故占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼注云体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆璺也体有凶吉色有善恶墨有大小坼有微眀尊者视兆象而已卑者以次详其馀也周公卜武王占之曰体王其无害凡卜体𠮷色善墨大坼眀则逢吉是其卜专据此三兆也云在塾西者南面东上者以其取堂南行事明不得背之北面故知南面取近为尊故知东上也阖东扉主妇立于其内注扉门扉也席于𫔶西阈外注为卜者也古文𫔶作絷阈作蹙音义𫔶鱼列反阈音域刘呼逼反宗人告事具主人北面免绖左拥之莅卜即位于门东西面注莅卜族长也更西面当代主人命卜疏注释曰云莅卜族长也者上文所云是也以其改乡西面宗人受龟受视受命讫即云命曰哀子某则族长非直视高兼行命龟之事也故云当代主人命卜也周礼天子卜法则与士异假使大事则大宗伯莅卜小宗伯陈龟贞龟命龟大卜视高作龟次事小事以下各有差降也卜人抱龟燋先奠龟西首燋在北注既奠燋又执龟以待之疏释曰云卜人抱龟燋者谓从塾上抱乡阈外待也先奠龟于席上乃复奠燋在龟北注释曰云既奠燋又执龟以待之者乡时先奠龟次奠燋既奠燋又取龟执之以待之者下经授与宗人宗人受之是也宗人受卜人龟示高注以龟腹甲高起所当灼处示莅卜也疏注释曰凡卜法案礼记云祯祥见乎龟之四体郑注云春占后左夏占前左秋占前右冬占后右今云腹甲高者谓就龟之四体腹下之甲高起之处钻之以示莅卜也莅卜受视反之宗人还少退受命注受莅卜命授龟宜近受命宜郤也命曰哀子某来日卜葬其父某甫考降无有近悔注考登也降下也言卜此日葬魂神上下得无近于咎悔者乎音义近附近之近释曰云某甫者亦上孔甫之类且字也注释曰云魂神上下者总指一切神无所偏指也云咎悔者亦谓冢墓有所崩坏也许诺不述命还即席西面坐命龟兴授卜人龟负东扉注宗人不述命亦士礼略凡卜述命命龟异龟重威仪多也负东扉俟龟之兆也疏注释曰云宗人不述命亦士礼略者以少牢述命此云不述命故云士礼略云凡卜述命命龟异龟重威仪多也者言凡非一则大夫已上皆有述命述命与命龟异故知此不述而有即席西面命龟若大夫已上有述命者自然与西面命龟异可知言凡卜述命命龟异龟童威仪多对筮时述命命筮同筮轻威仪少云俟龟之兆也者下文告于主妇主妇哭是也卜人坐作龟兴注作犹灼也周礼卜师凡卜事示高扬火以作龟致其墨兴起也疏注释曰周礼卜师凡卜扬火以作龟致其墨者此据小事故不使大卜视高作龟宗人受龟示莅卜莅卜受视反之宗人退东面乃旅占卒不释龟告于莅卜与主人占曰某日从注不释龟复执之也古文曰为日疏注释曰云不释龟者似元执不释注云复执之也者似释后重执之二疑之间谓宗人退东靣旅占之时授人传占占讫授宗人宗人复执之与本不释相似故经云不释龟也授卜人龟告于主妇主妇哭注不执龟者下主人也告于异爵使人告于众宾注众宾僚友不来者也疏注释曰上云既朝哭皆复外位外位中有异爵卿大夫等故就位告之云使人告于众宾者既言使人告明不在此故郑云不来者也卜人彻龟宗人告事毕主人绖入哭如筮宅宾出拜送若不从卜择如初仪


  仪礼注疏卷十二
  仪礼注疏卷十二考证
  死于适室注疾时处北庸下死而迁之当牖下○监本北庸作北牖当牖作南牖臣学健按正室无北牖此前人改缪也下篇记可考释文庸与当牖有音尤足证也
  复者一人疏大丧复于小寝○据隶仆职小寝下当有大寝二字
  入坐于床东疏按䘮大记士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方之下○监本旧刻云此义恐错此经有不命士丧大记无不命士又与大记文不同释亦不合子姓皆坐于西方注云士贱同宗尊卑皆坐此除主人之外不坐者此据命士彼据不命之士知者按丧大记云大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立是大夫丧尊者坐卑者立是知此非主人皆立据命士大记云尊卑皆坐据不命之士臣绂按此义恐错以下颠倒讹错文义难通今细玩经注略为移置以清其莭次而仍存其原文于此
  即位于西阶下东面○于字监本讹作如今依石经及敖本改正
  彻衣者疏乃云宰举以东○宰举以东四字监本讹作主人有司臣绂按杂记含襚赗讫皆云宰举以东此当用其语
  为铭各以其物注今文铭皆为名末为旆也○监本脱皆为名末四字今依续通解补
  竹杠长三尺置于宇西阶上○敖继公云宇屋檐也不宜与西阶上连文宇字盖因于字而误衍小祝职郑司农注引此无宇字可证
  疏权置于此及为重讫乃置于重也○监本脱为重讫乃置五字今寻绎上下文义补之
  皆𫄷缁絇纯○张淳云释文无絇字郑注屦人引此亦无絇字郑又云言𫄷必有絇纯言絇亦有𫄷纯可见本无絇字也臣绂按石经有絇字则昔人增之久矣今仍之而加圈以别之
  栉于箪○于字监本讹作用今依石经及敖本改正祝淅米于堂注淅汏也○汏字监本讹作沃今据释文改正
  渜濯弃于坎注古文渜作湪○监本湪字讹作缘今据释文改正
  明衣不在算○张淳云一本无在字
  设韐带搢笏疏按玉藻云杂带君朱绿云云一叚○此疏旧刻云按玉藻云杂带君朱绿大夫玄华士缁辟此五句当与下人案杂记云云一叚相接今死则加以五采士生时一色死更加二色是异于生若然此五句当在君大夫二色句下此下当接此带亦以素为之句又杂记朱绿带注云朱绿带者袭衣之带饰之杂辟此二十字应属衍文盖因上文引之而误复耳又接杂记云率带诸侯大夫皆五采士二采注云此谓袭尸之大带也以此而言生时君大夫二色此八句应在今死则加以五采云云一叚之上以朱绿异于生也此句应在此带亦以素为之句下此带亦以素为之此句应在前若然二字之下以朱绿异于生也句之上彼是束衣之带非大带诸侯礼诸侯礼下当有备二带三字补之方与下士大夫句相贯则士大夫亦宜有之臣绂按此疏有衍有脱有颠倒今以杂记玉藻经注再四推寻稍叙顺之而仍存其旧文于此
  参分庭○参字监本作三石经及敖本作参春官小祝注引此亦作参今改从之
  妇人之带牡麻注妇人亦有苴绖○苴绖集说作首绖臣绂按与带对言自宜为首绖但疏似作苴绖觧今仍监本
  祭服不倒○倒石经作到
  甸人彻鼎巾待于阼阶下疏云甸人彻鼎巾者以其空无事故彻○臣绂按巾字当属下句谓甸人彻鼎而执巾者则待于阼阶下耳然疏谓或云彻鼎者误是贾氏自以鼎巾断句也
  宵为燎于中庭注燎大燋○大或作火今据释文及疏定为大
  彻馔○敖继公云馔字误当作奠
  设熬旁一筐○敖继公云丧大记注引此作旁各一筐是此经脱一各字
  宾出妇人踊疏此哭不言杖者文略也○臣恂按既殡明日成服乃杖殡时未成服何从有杖丧大记盖指朝夕哭于殡宫者言之而贾氏误引之耳
  主人出迎于外门外疏此迎君宜哭○臣绂按经意谓迎君不敢哭敬君故也此云宜哭与经注意背疑疏文或有讹脱
  贰车毕乘疏谓以日视朝○监本讹作释曰王以朝今考巾车注文改正
  卜日注荆焞所以钻龟者○钻龟监本作钻灼龟臣学健按释文云钻一作灼则二字不并有明矣
  若不从卜择如初仪○择石经作宅张淳云上文有筮择如初仪此卜日非卜宅也臣宗楷按因上入哭如筮宅以致传写之讹耳














  仪礼注疏卷十二考证
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼注疏>



  钦定四库全书
  仪礼注疏卷十三
  汉郑氏注 唐陆德明音义贾公彦疏
  既夕第十三
  既夕哭注既已也谓出门哭止复外位时疏释曰此经论既夕哭请启期之事注释曰夕哭者是主人朝夕哭在殡宫阼阶之下礼将请启殡之时主人于夕哭讫出寝门复外位故郑云谓出门哭止复外位时也郑知复外位时者见上篇卜日礼云既朝哭皆复外位朝夕之哭其礼并同明知此请启期亦在复外位时若然上篇卜日礼云既朝哭皆复外位此不于既朝哭而待既夕哭者谓明日之朝始启殡又不可隔夕哭故于既夕请也但复外位之时必有吊宾来亦在外位故请期因告宾也请启期告于宾注将葬当迁柩于祖有司于是乃请启肂之期于主人以告宾宾宜知其时也今文启为开音义请七井反肂以二反刘音四注释曰云将葬当迁柩于祖有司于是乃请启肂之期于主人以告宾者郑觧时未至而豫前二日夕哭之后出于门外位请期者明日须启肂以柩朝于祖故有司于此时请启肂之期告宾使知而来赴吊之事也○夙兴设盥于祖庙门外注祖王父也下士祖祢共庙疏释曰自此尽阶闲论豫于祖庙陈馔之事言夙兴者谓夕哭请期讫明旦早起豫设盆盥于祖庙门外拟举鼎之人盥手案小敛设盆盥在东堂下大敛设盥于门外虽不言东方约小敛盥在东堂下则大敛盥亦门外东方此下陈鼎如大敛奠则此设盥亦在门外东方如大敛也注释曰云祖王父也者案祭法云曰考庙曰王考庙此云王父王父之言出于彼云下士祖祢共庙者又祭法云适士二庙官师一庙郑注云官师中士下士案下记云其二庙则馔于祢则此经所朝据一庙者而言设盥于祖是下士一庙祖祢共庙据尊者而言也陈鼎皆如殡东方之馔亦如之注皆皆三鼎也如殡如大敛既殡之奠䟽释曰案上文殡后大敛之陈三鼎有豚鱼腊在庙门外西面北上此陈鼎亦如之云东方之馔亦如之者彼大敛时云东方之馔两瓦甒其实醴酒毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡故今云东方之馔亦如之注释曰云皆皆三鼎也者以其言皆明非一鼎皆三鼎可知又不言外内即门外及陈于阼阶下亦西面北上外内同云如殡如大敛既殡之奠者以其大敛于阼阶即移于棺而殡之殡讫乃于室中设大敛之奠即大敛奠在殡后恐于殡时别有奠故明之云如殡如大敛既殡之奠也侇床馔于阶闲注侇之言尸也朝正柩用此床音义侇音夷本亦作夷馔刘士转反朝直遥反注释曰云夷之言尸也者迁尸于堂亦言夷尸盘衾皆依尸而言故云夷之言尸也云朝正柩用此床者谓柩至祖庙两楹之间尸北首之时乃用此床故名夷床也○二烛俟于殡门外注早暗以为明也烛用蒸音义蒸之承反薪也释曰自此尽夷衾论启殡及变服之事二烛者以其发殡宫彻奠下云烛入注云炤彻与启肂者故于此豫备之注释曰云烛用蒸者案周礼甸师氏云以薪蒸役外内饔注大曰薪小曰蒸又案少仪云主者执烛抱燋郑云未爇曰燋燋即蒸故云烛用蒸也丈夫髽散带垂即位如初注为将启变也此互文以相见耳髽妇人之变丧服小记曰男子免而妇人髽男子冠而妇人笄如初朝夕哭门外位音义髽侧瓜反散悉但反免音问冠古乱反注释曰云为将启变也者凡男子免与括发散带垂妇人髽皆当小敛之节今于启殡时亦见尸柩故变同小敛之时故云为将启变也云此互文以相见耳髽妇人之变者髽既是妇人之变则免是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见耳引丧服小记者证见未成服已前男子免而妇人髽既成服已后男子冠妇人笄若然小敛之时斩衰男子括发齐衰以下男子免不言男子括发者欲见启殡之后虽斩衰亦免而无括发知者按丧服小记云缌小功虞卒哭则免注云棺柩已藏嫌恩轻可以不免也言则免者则既殡先启之闲虽有事不免以此而言先启不免则启当免矣又丧服小记云君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免注云不散麻者自若绞垂为人君变贬于大敛之前既启之后也亲者大功以上也注直言不散麻贬于既启之后则主人著免不贬矣以此言之启后主人免可知若启后著免亦是贬矣若然后至卒哭其服同矣以其反哭之时更无变服之文故知同也云妇人髽及妇人笄者若未成服之时妇人髽无笄故空云髽成服之后妇人髽即有笄故丧服斩衰妇人云箭笄檀弓云南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽盖榛以为笄是成服有笄明矣是以妇人成服云笄也云散带垂者小敛节大功以上男子皆然若小功以下及妇人无问轻重皆初而绞之云如初朝夕哭门外位者但经直云即位如初知如门外位者以下经始云主人拜宾入即位袒明知此未入门在门外如朝夕哭位也妇人不哭主人拜宾入即位袒注此不蒙如初者以男子入门不哭也不哭者将有事止讙嚣也音义袒音但讙火官反嚣许骄反刘五高反注释曰云此不蒙如初者以男子入门不哭者案上篇朝夕哭云主人即位辟门妇人抚心不哭主人拜宾旁三右还入门哭妇人踊此主人入门不哭妇人不哭不踊故不得蒙如初也云将有事者谓将有启殡之事也商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三启三命哭注功布灰治之布也执之以接神为有所拂㧍也声三三有声存神也启三三言启告神也旧说以为声噫兴也今文免作絻音义三息暂反又如字注释曰云功布灰治之布也者亦谓七升以下之布也云执之以接神为有所拂㧍也者拂㧍犹言拂拭下经云商祝拂柩用功布是拂拭去尘也此始告神而用功布拂㧍者谓拂㧍去凶邪之气也云三有声存神也者案曾子问亦云祝声三郑云警神也即此存神也云旧说以为声噫兴者郑注曾子问云声噫歆亦是旧说也烛入注炤彻与启肂者䟽注释曰上云二烛此郑云炤彻与启肂则一烛入室中炤彻奠一烛于堂照开殡肂也祝降与夏祝交于阶下取铭置于重注祝降者祝彻宿奠降也与夏祝交事相接也夏祝取铭置于重为启肂迁之吉事交相左凶事交相右今文铭皆作名音义夏户雅反祝之六反后皆放此重直龙反后放此释曰此祝不言商夏则周祝也烛既入室时周祝从而入室彻宿奠降降时夏祝自下升取铭降置于重为妨启殡故也注释曰云祝降者祝彻宿奠降也者谓昨暮所设夕奠经宿故谓之宿奠也此宿奠拟朝庙所用即下云重先奠从者是也此奠所彻所置之处虽不言案上篇大敛迁小敛奠于序西南此亦序西南可知云吉事交相左者则乡射大射皆云降与射者交于阶下相左是也云凶事交相右者此凶事不言交相左者以凶事反于吉明交相右可知交相右者周祝降阶时当近东夏祝升阶当近西是交相右也云今文铭皆作名者此铭及下陈明器云取铭置于茵二者皆铭但铭书作名亦通一涂也踊无算注主人也䟽注释曰下文云商祝拂柩则踊无算当知开棺柩之时以其踊为哀号之已甚故知主人也商祝拂柩用功布幠用夷衾注拂去尘也覆之为其形露音义幠火吾仄去起吕反释曰开柩已出是时棺南首夷衾本拟覆柩故敛时不用今得覆棺于后朝庙及入圹虽不言用夷衾又无彻文以覆棺言之当随柩入圹矣○迁于祖用轴注迁徙也徙于祖朝祖庙也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂葬盖象平生时将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长床穿桯前后著金而关轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙音义輁九勇反辚音邻轵音纸著丁略反輴敕伦反释曰自此尽由足西面论以柩朝庙之事云迁于祖用轴者谓朝庙之时从殡宫迁移于祖庙朝时用輁轴载之案士丧礼将殡云棺入主人不哭升棺用轴则迁于祖时亦升輁轴于阶上载之挽柩而下若然未升𩜹陈之当在堂下是以下记云夷床輁轴于西阶东注云明阶间者位近西夷床馔于祖庙輁轴馔于殡宫而言阶闲明在堂下也注释曰云檀弓曰殷朝而殡于祖者殷人将殡之时先朝庙讫乃殡至葬时不复朝也云周朝而遂葬者周人殡于路寝至葬时乃朝朝讫而遂葬引之者证经将葬朝祖之事云盖象平生将出必辞尊者曲礼云出必告反必面是也案聘礼大夫将出聘告于祢乃行介无告祢之事故不得象之云轴輁轴也者下记云夷床輁轴是也云轴状如转辚者此以汉法况之汉时名转轴为转辚辚轮也故士丧礼云升棺用轴注云轴輁轴也輁状如床轴其轮挽而行是以轮为辚也云刻两头为轵者以轴头为轵刻轴使两头细穿入輁之两髀前后二者皆然云輁状如长床穿桯前后著金而关轴焉者此輁既云长如床则有先后两哔之木状如状髀厚大为之两畔为孔著金钏于中前后两畔皆然然后关轴于其中言桯者以其厚大可以容轴故名此木为桯也云大夫诸侯以上有四周谓之輴者大夫殡葬虽不用輴士朝庙用輁轴则大夫朝庙当用輴诸侯天子殡葬朝庙皆用輴但天子画辕为龙谓之龙輴檀弓诸侯云輴天子云菆涂龙輴是也此輴皆有四周为輴故名为輴也重先奠从烛从柩从烛从主人从注行之序也主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疏为先后各从其昭穆男宾在前女宾在后音义从才用反后以意求之释曰此论发殡宫乡祖庙之次序柩之前后皆有烛者以其柩车为隔恐暗故各有烛以炤道若至庙烛在前者升炤正柩在后者在阶下炤升柩故下记云烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下是也注释曰云主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疏为先后者经直云主人从者以主人为首者而言故郑总举男子妇人并五服而言知男子由右妇人由左者以内则云道路男子由右女子由左郑云地道尊右彼谓吉时此虽凶礼亦依之也云亲疏为先后各从其昭穆者假令昭亲则在先昭疏则在后就同昭穆之中又以年之大小为先后男从主人后女从主妇后云男宾在前女宾在后者谓无服者亦各从五服男子妇人之后为序也升自西阶注柩也犹用子道不由阼也疏注释曰云犹用子道不由阼也者案曲礼云为人子者升降不由阼阶今以柩朝祖故用子道不由阼也奠俟于下东面北上注俟正柩也疏注释曰既升阶当正之于夷床之上北首既正乃设奠故云俟正柩也主人从升妇人升东面众人东即位注东方之位疏释曰主人主妇从柩而升言妇人升东面不言主人西面举主妇东面主人西面可知故下文云主人西面也云众人东即位者唯主人主妇升自众主人以下从柩至西阶下遂乡东阶下即西面位正柩于两楹闲用夷床注两楹闲象乡户牖也是时柩北首音义乡许亮反注释曰云两楹闲象乡户牖也者以其戸牖之闲宾客之位亦是人君受臣子朝事之处父母神之所在故于两楹之闲北面乡之若言乡户牖则在两楹闲而近西矣故下记云夷床輁轴馔于西阶东馔夷床俟正柩而言西阶东则正柩于楹闲近西可知矣云是时柩北首者既言朝祖不可以足乡之又自上以来设奠皆升自阼阶今此下文设奠升降皆自西阶下郑注云奠升不由阼阶柩北首辟其足以此而言此时柩北首明矣主人柩东西面置重如初注如殡宫时也疏释曰主人主妇从柩升即当西面东面乡柩主妇上文即言东面至此乃言主人西面者以其主妇东面位不改故从柩升因言东面男子在柩东西面既改西面位故待正柩讫乃言西面也其重依上文序从之时重先不先置者以其上待正柩讫乃置之云如初者亦如上篇三分庭一在南二在北而置之故郑云如殡宫时也席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶注席设于柩之西直柩之西当西阶也从奠设如初东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也巾之者为御当风尘音义巾如字刘居觐反释曰此论设宿奠于柩西注释曰云席设于柩之西直柩之西当西阶也者知当西阶以其柩当戸牖之南席北铺之自然当西阶之上云从奠设如初东面也者谓如殡宫朝夕奠设于室中者从柩而来此还是彼朝夕奠脯醢醴酒据室中东面设之于席前也云不统于柩神不西面也者谓不近柩设奠若近柩则统于柩为神不西面故不近东统于柩知神不西面者特牲少牢皆设席于奥东面则天子诸侯亦不西面可知云不设柩东东非神位也者此亦据神位在奥不在东而言也若然小敛奠设于尸东者以其始死未忍异于生大敛以后奠皆设于室中亦不统于柩此奠不设于室者室中神所在非奠死者之处故也云巾之者为御当风尘者案礼记檀弓云䘮不剥奠也与祭肉也与据小敛大敛之等也有牲肉故不倮露故巾之以此宿奠脯醢醴酒无祭肉巾之者以朝夕奠在室不巾此虽无祭肉为在堂风尘故巾之异于朝夕在室者也主人踊无算降拜宾即位踊袭主妇及亲者由足西面注设奠时妇人皆室戸西南面奠毕乃得东面亲者西面堂上迫疏者可以居房中疏释曰云降拜宾即位踊袭者宾谓在殡宫看主人开殡朝祖之宾袭者主人从殡宫中降拜宾入即位袒至此乃袭袭者先即位踊踊讫乃袭绖于序东注释曰云设奠时妇人皆室户西南面奠毕乃得东面者知妇人户西南面案下记云将载柩祝及执事举奠户西南面东上则知此设之时妇人辟之亦户西南面待设奠讫乃由柩足乡柩东西面不即乡柩东西面者以主人在柩东待设奠讫主人降拜宾妇人乃得东也若然云亲者西面则大功以上相随向西面也又云堂上迫䟽者可以居房中者以其言亲者西面明䟽者小功以下不得堂上西面为堂上迫狭自然在房中西面矣○荐车直东荣北辀注荐进也进车者象生时将行陈驾也今时谓之魂车辀辕也车当东荣东陈西上于中庭音义辀竹求反释曰自此尽还出论荐车马设迁祖奠之事荐车者以明旦将行故豫陈车注释曰云进车者象生时将行陈驾也者案曲礼云若车将驾则㒒执䇿立于马前已驾㒒展𫐉是生时将行陈驾今死者将葬亦陈车象之也云今时谓之魂车者郑举汉法况之以其神灵在焉故谓魂车也云辀辕也者周礼考工记有辀人为辀辀亦谓之辕故云辀辕也云车当东荣东陈西上扵中庭者此车既非载柩之车即下记云荐陈车道车槀车以次言之则先陈乘车次陈道车次陈槀车知车陈西上者下云陈明器于乘车之西明器继乘车而西明乘车在上已东有道车稿车故知三者西上也乘车既当东荣则三者不当中庭而云中庭者据南北之中庭不据东西为中庭也何者以下经云荐马入门三分庭一在南马右还出荐马者当车南在庭近南明车近北当中庭矣质明灭烛注质正也疏释曰自启殡至此时在殡宫在道及祖庙皆有二烛为明以尚早故也今至正明故灭烛也彻者升自阼阶降自西阶注彻者辟新奠不设序西南已再设为亵疏注释曰云新奠者谓迁祖之奠将设新故彻去从奠以辟新奠也云不设序西南已再设为亵者谓彻从奠不设于序西南为再设亵黩故不设也其再设者启殡前夕时一设至此朝庙又设是再设也乃奠如初升降自西阶注为迁祖奠也奠升不由阼阶柩北首辟其足疏注释曰云为迁祖奠也者谓迁柩朝祖之奠也云如初者亦于柩西当阶之上东面席前为之则同其馔则异以其上三鼎及东方馔皆大敛之奠是也云奠升不由阼阶柩北首辟其足者以前大敛小敛及朝奠皆升自阼阶降自西阶今此迁祖奠升不由阼阶故云辟足辟足者以其来往不可由首又饮食之事不可亵之由足故升自西阶也若然彻时所以由足者奠毕去之由足无嫌也主人要节而踊注节升降疏注释曰云节升降者奠升时主人踊降时妇人踊由重南主人踊此不言妇人文不具也荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之注驾车之马每车二匹缨今马鞅也就成也诸矦之臣饰缨以三色而三成此三色者盖绦丝也其著之如罽然天子之臣如其命数王之革路绦缨圉人养马者在左右曰夹既奠乃荐马者为其践污庙中也凡入门参分庭二在南音义鞅于丈反绦他刀反罽九例反释曰荐马并荐缨者缨为马饰故与马同时荐之案下记云荐乘车又云缨辔贝勒县于衡又云道车载朝服槀车载蓑笠注云道车槀车之缨辔及勒亦县于衡也若然荐车之时缨县于衡此荐马得有缨者以荐车时县于衡至此荐马时又取而用之故两见之也注释曰云驾车之马者即上文荐车之马也云每车二匹者下经云公赗两马士制也故知此车有三乘马则六匹矣云缨今马鞅也者古者谓之缨汉时谓之鞅故举汉法为况也云诸侯之臣饰缨以三色而三成者以此下士荐马缨三就则不依命数则大夫亦同三色知者案巾车上公缨九就矦伯缨七就子男缨五就诸矦之臣不得与子男同五就故知与士同三就此三色则如聘礼记三色朱白苍也云此三色者盖绦丝也者谓以丝为绦无正文故云盖以疑之云著之如罽然者郑注巾车云玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二就其下金路九就象路七就注皆云五色罽饰之此则三采丝为绦饰之但著之则同故云其著之如罽然也云天子之臣如其命数者案典命云三公八命其卿六命大夫四命出封皆加一等命数虽卑于诸侯以王人虽微犹序诸矦之上故得与同依命数就依命数其色则无过五采罽以其金路以下与诸侯其饰与王同诸侯之臣既同三色明天子大夫已上亦五采罽与诸侯同但天子之士三命以下不得依命少于诸侯之臣当同色与诸侯之臣同矣若然公之孤四命以降于天子大夫宜与三卿同三色也云王之革路绦缨者王革路木路不用罽而用绦丝为缨与此缨三色者同故引为证也云圉人飬马者案周礼校人职云乘马一师四圉是圉人以养马以其养马故使之荐也云在左右曰夹者以车三乘马则六匹每马二人交辔牵之故云在左右曰夹云既奠乃荐者为其贱污庙中者车马将祖之物前荐车在奠上今此荐马在奠后者欲其既荐即出恐践污庙中故后荐之也云凡入门参分庭一在南者大礼陈事在庭分为三分一分在北则继堂而言一分在南则继门而言此既继门故云三分庭一在南又不言门左门右则当门之北矣御者执䇿立于马后哭成踊右还出注主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马疏注释曰云主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马者以其车得马而成故前荐车时主人不哭踊至荐马乃哭是由车成于荐马故也主人哭踊讫马则右还而出右者亦取便故也宾出主人送于门外○有司请祖期注亦因在外位请之当以告宾每事毕辄出将行而饮酒曰祖祖始也疏释曰自此尽属引论祖时饰柩车之事此宾即上来吊主人启殡者朝庙事毕而出主人送之注释曰云亦因在外位请之者上既夕哭讫因外位请启期故云亦也此经不言告宾知告宾者若不告宾时至则设何须请启故知拟告宾故云当以告宾也云每事毕辄出者有司请期之礼每皆待事事毕因主人出在外位乃请之言每事者篇首云请期此云请祖期下文请葬期皆因出在外位请之故云每事也云将行而饮酒曰祖祖始也者案诗有韩侯出祖出宿于屠显父饯之清酒百壶又云出宿于泲饮饯于祢皆是将行饮酒曰祖此死者将行亦曰祖为始行故曰祖也曰日侧注侧昳也谓将过中之时音义昳大结反注释曰此主人辞以上文有司请主人祖期主人答之曰日侧者侧是傍侧亦为特义转为昃者取差跌之义故从昃也云过中之时者则尚书无逸云文王至于日中昃昃即侧也○主人入袒乃载踊无算卒束袭注袒为载变也举柩却下而载之束束棺于柩车宾出遂匠纳车于阶间谓此车疏注释曰云袒为载变也者将载主人先袒乃载故云为载变也云乃举柩却下而载之者却犹却也郷柩在堂北首今却下以足乡前下堂载于车故谓之为却也云束束棺于柩车者案礼记䘮大记云君盖用漆三衽三束檀弓曰棺束缩二横三彼是棺束此经先云载下乃云卒束则束非棺束是载柩讫乃以物束棺使与柩车相持不动也云宾出遂匠纳车于阶闲谓此车者案下记云既正柩宾出遂匠纳车于阶闲此经不辨纳车时节故郑明之降奠当前束注下迁祖之奠也当前束犹当尸腢也亦在柩车西束有前后也疏释曰卒束乃云降奠则未束以前其奠使人执之待束讫乃降奠之当束也注释曰云当前束犹当尸腢也者下记云即床而奠当腢彼在尸东此在柩车西当束束亦当腢故取而言也云束有前后也者以经既言前束则有后束可知故云有前后也○商祝饰柩一池纽前䞓后缁齐三采无贝注饰柩为设墙柳也巾奠乃墙谓此也墙有布帷柳有布荒池者象宫室之承霤以竹为之状如小车笭衣以青布一池县于柳前士不揄绞纽所以联帷荒前赤后黒因以为饰左右面各有前后齐居柳之中央若今小车盖上蕤矣以三采缯为之上朱中白下苍著以絮元士以上有贝音义纽女九反䞓丑贞反齐如字刘才计反注同霤力又反笭力丁反衣于既反县音悬揄音遥绞户交反蕤汝谁反释曰此并饰车之事其柩车即周礼蜃车也四轮迫地其轝亦状如长床两畔竖𫐉子以帷绕之上以荒一池县于前面荒之爪端荒上中央加齐注释曰云饰柩为设墙柳也者即加帷荒是也云巾奠乃墙下记文郑引之者以此经直云饰柩不言设墙时节故记人辨之以巾覆奠乃墙谓此饰柩者也云墙有布帷柳有布荒者案䘮大记云饰棺若龙帷黼荒大夫画惟画荒士布帷布荒郑注云布帷布荒者白布也君大夫加文章焉此注墙柳别案䘮大记注又云在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也则帷荒总名为柳案缝人云衣翣柳之材郑注必先纒衣其木乃以张饰也柳之言聚诸饰之所聚若然对而言之则帷为墙象宫室冇墙壁荒为柳以其荒有黼黻及齐三采诸色所聚故得柳名总而言之皆得为墙巾奠乃墙及檀弓云周人墙置翣皆墙中兼有柳缝人衣翣柳之材柳中兼墙矣郑注䘮大记云荒蒙也取蒙覆之义云池者象宫室之承霤以竹为之者生人宫室以木为承霤仰之以承霤水死者无水可承故用竹而覆之直取象平生有而已云状如小车笭衣以青布者此郑依汉礼而言云一池县于柳前者案䘮大记君三池大夫二也士一池君三池三面而有大夫二池县于两相士一池县于柳前面而已云士不揄绞者案杂记云大夫不揄绞属于池下揄者依尔雅释鸟云江淮而南青质五采皆备成章曰鹞绞者仓黄之色则人君于仓黄色缯上又画鹞雉之形县于池下大夫则阙之故云大夫则不揄绞属于池下揄绞一名振客故䘮大记云大夫不振容振容者车行振动以为容仪但大夫不振容池下仍有铜鱼县之士不但不揄绞又无铜鱼故䘮大记大夫有鱼跃拂池士则无郑注云士则去鱼云左右面各有前后者柩车左右以冇帷分两相各为前后故云前䞓后缁云齐居柳之中央者虽无正文以其言齐若人之齐亦居身之中央也云若今小车盖上蕤矣者汉时小车盖上有蕤在盖之中央故举以为说云以三采缯为之上朱中白下苍者案聘礼记云三采朱白苍彼据纅藉用三采先朱次白下苍此为齐用三采亦当然故取以为义也云著以絮者既云齐当人所睹见故知以絮著之使高知元士以上有贝者案䘮大记云君齐五采五贝大夫齐三采三贝士齐三采一贝郑注云齐象车盖蕤缝合杂采为之形如瓜分然缀贝落其上及旁是彼士为天子元士元士已上皆有贝也此诸侯之士故云无贝也设披注披络柳棺上贯结于戴人居旁牵之以备倾䘮大记曰士戴前𫄸后缁二披用𫄸今文披皆为藩音义披彼义反注释曰云披络柳棺上贯结于戴者案䘮大记注云戴之言值也所以连系棺束与柳材使相值因而结前后披也此注云披络柳棺上贯结于戴以此而言则戴两头皆结于柳材又以披在棺上络过然后贯穿戴之连系棺束者乃结于戴馀披出之于外使人持之一畔有二为前后披故下记云执披者旁四人注云前后左右各二人是也人君则三披各三人持之备倾亏也引䘮大记者证披连戴而施之也云二披用𫄸者与戴所用异大夫与人君则戴与披用物同故䘮大记云君𫄸戴六𫄸披六大夫戴前𫄸后玄披亦如之是其用物同也云今文披皆为藩者言皆者此文披及下文商祝御柩执披并下记执披者三字皆为藩今不从之也属引注属犹著也引所以引柩车在轴輴曰绋古者人引柩春秋传曰坐引而哭之三疏注释曰云引所以引柩车者引谓绋绳属著于柩车云在轴輴曰绋者士朝庙时用轴大夫以上用輴故并言之言绋见绳体言引见用力故郑注周礼亦云在车曰绋行道曰引云古者人引柩者杂记乘人专道而行又云诸侯五百大夫三百皆是引人也言古者人引对汉以来不使人引也引春秋者案定公九年左氏传云齐侯伐晋夷仪敝无存死之齐侯与之犀轩而先归之坐引者以师哭之亲推之三注云坐而饮食之此郑略引之云坐引者亦谓饮食之而哭之三者亦谓公亲推之三也引之者证古者人引也○陈明器于乘车之西注明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者异于生噐竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨虞陈器于乘车之西则重之北也音义乘绳证反注及下注乘车同味武葛反刘音妺虡音巨注释曰云明器藏器也者自筲以下皆是藏器故下云器西南上𬘬又云茵注云茵在坑木上陈器次而北也则自苞筲以下总曰藏器以其俱入圹也引檀弓者案彼注成犹善也竹不可善用谓笾无縢味当作沬沬靧也又云琴瑟张而不平竽笙备而不和注云无宫商之调又云有钟磬而无簨虡注云不县之也横曰簨植曰虡云陈器乘车之西则重之北者无正文上荐车云直东荣继庙屋而言上注云中庭不得云近北明车近不在重东今陈于乘车之西明重北可知折横覆之注折犹庪也方凿连木为之盖如床而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席横陈之者为苞筲以下䋫于其北便也覆之见善面也音义折之设反后皆同庪九委反窆彼验反䋫侧耕反见贤遍反注释曰云折横覆之者郑云盖如床则加于圹上时南北长东西短今经云横明知其长者东西陈之言覆之见善面则折加于圹时拟乡上看之为面故善者乡下今陈之取乡下有之故反复善面乡上也云折犹庪也者以其窆毕加之于圹上所以承抗席若庪藏物然故云折犹庪也云方凿连木为之盖如床而缩者三横者五无箦者此无正文以经云横覆之明有纵对之既为纵横即知有长短广狭以承抗席故为如床觧之又知缩者三横者五亦约茵为抗木但于圹口承抗席宜大于茵与抗木故知缩三横五也知无箦者以其缩三横五以当箦处故无箦也知窆事毕加之圹上以承抗席者下葬时窆事毕乃加折却之加抗席覆之是折窆事毕加之圹上承抗席也云横陈之者为苞筲以下䋫于其北便也者郑觧折不缩者不南北顺陈而横陈之意为折横陈则东西广是以苞筲陈之于北便也抗木横三缩二注抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹音义抗苦浪反刘音刚后同注释曰云所以御止土者以其在抗席之上故知以御土也其横与缩各足掩圹者以其圹口大小虽无文但明器之等皆由羡道入诸矦已上又有輴车亦由羡道入圹口唯以下棺则圹口大小容棺而已今抗木亦足掩圹口也加抗席三注席所以御尘疏释曰既陈抗木于折北又加此抗席三领于抗木之上知抗木不在折上者以抗木直言横三缩二不言加明别陈于折北抗木之下而此云加加于抗木之上可知抗席之下而云加茵明又加于抗席之上此三者以后陈者先用故先陈抗木于上次陈抗席而后陈茵先用取后陈于上者便故也是以下文及葬时茵先入圹窆事讫加折圹上则先用抗席后用抗木是其次也若然折于抗席前用而不加于抗席之上者以长大故别陈于南用之仍在茵后其茵用之在明器前入而陈之于明器上者以其同葬具故与抗木同陈于上也但抗席茵相重陈者以其入圹时相当又皆是纵横重累之物故重加陈之也注释曰云席所以御尘者上云抗木所以御土此抗席云御尘者以此二者在圹口以上承尘但抗木在上故云御土抗席在下隔抗木虑有尘乡下故云御尘是以释之有异也加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三注茵所以藉棺者翦浅也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉今文翦作浅音义茵音因释曰云加茵者谓以茵加于抗席之上此说陈器之时云用䟽布者谓用大功䟽麤之布云缁翦者缁则七入黑汁为缁翦浅也谓染为浅缁之色言有幅者案下记云茵著用荼实绥泽焉此郑注云有幅缘之者则用一幅布为之缝合两边幅为袋不去边幅用之以盛著也故云有幅也注释曰云茵所以藉棺者下葬时茵先入属引乃窆则茵与棺为借故先入在棺之下也郑云幅缘之者盖缝合既讫乃更以物缘此两边幅缝合之处使之牢固不拆坏因为饰也云亦者亦抗木也者抗木云缩二横三此亦缩二横三故知亦者亦抗木也云及其用之木三在上茵二在下故上抗木先云横三后云缩二此茵先云缩二后云横三并据此陈列之时郑据入圹而言故云其用之也木三在上茵二在下各据一边而言其实皆有二三云象天三合地二者浑天言之则地之上下内外周匝皆有天若然云木二则在下及其用之则茵三在下茵二在上以此而言木与茵皆有天三合地二又云人藏其中焉者亦谓浑天而言上下俱有天地人尸柩藏其中故说卦云参天两地又云立天之道立地之道立人之道为三才也器西南上𬘬注器目言之也陈明器以西行南端为上𬘬屈也不容则屈而反之音义𬘬侧耕反注释曰云器目言之也者器与下为目即下文苞以下是也茵注茵在抗木上陈器次而北也疏注释曰茵非明器而言之者陈器从此茵乡北为次第故言之故郑云茵在抗木上陈器次而北是也苞二注所以裹奠羊豕之肉疏注释曰下文既设遣奠而云苞牲取下体故知苞二所以裹奠羊豕之肉也筲三黍稷麦注筲畚种类也其容盖与簋同一觳也音义畚音本觳音斛刘戸角反释曰案下记云菅筲三则筲以菅草为之筲三各盛一种黍稷麦也注释曰云筲畚种类也者旧说云畚器所以盛种此筲与畚盛种同类故举以为况也云其容盖与簋同一觳也者案考工记瓬人为簋实一觳又云豆实三而成觳案昭三年晏子云四升曰豆豆实三而成觳则觳受斗二升此筲与簋同盛黍稷知受一觳斗二升约同之无正文故云盖以疑之也瓮三醯醢㞕幂用疏布注瓮瓦器其容亦盖一觳屑姜桂之屑也内则曰屑桂与姜幂覆也今文幂皆作密音义瓮乌弄反幂亡狄反本又作鼏注释曰云瓮瓦器者以瓮与甒等字从缶瓦故知是瓦器云其容亦盖一觳者聘礼记致饔饩云瓮十二升则此瓮约同之故云盖以疑之也知屑是姜桂者以其与内则屑桂与姜同云屑故引内则为证也甒二醴酒幂用功布注甒亦瓦器古文甒皆作庑音义甒亡甫反注庑音同注释曰谓二者所盛须继瓮三而陈之言亦瓦器承上瓮三也皆木桁久之注桁所以庪苞筲瓮甒也久当为灸灸谓以盖案塞其口每器异桁音义桁户庚反又户郎反久依注音灸释曰云皆木桁久之者则自苞筲以下皆塞之置于木桁也若然既皆久塞而瓮甒独云幂者以其苞筲之等燥物宜苞塞之而无幂瓮甒泾物非直久塞其口又加幂覆之注释曰云久当为灸灸谓以盖案塞其口者此亦如上设重鬲亦与之同故读从灸也云每器异桁者以其言皆木桁故知每器别桁也用器弓矢耒耜两敦两杅槃匜匜实于槃中南流注此皆常用之器也杅盛汤浆槃匜盥器也流匜口也今文杅为桙音义敦音对刘又都爱反杅音于本又作竽音同匜音移刘音徒何反盛音成注释曰谓常用之器弓矢兵器耒耜农器敦杅食器槃匜洗浴之器皆象生时而藏之也无祭器注士礼略也大夫以上兼用鬼器人器也疏注释曰知大夫以上兼用鬼器人器也者案檀弓云宋襄公葬其夫人醯醢百瓮曾子曰既曰明器矣而又实之注云言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器以此而言则明器鬼器也祭器人器也士礼略无祭器空有明器而实之大夫以上尊者备故两有若两有则实祭器不实明器宋襄公既两有而并实之故曾子非之有燕乐器可也注与宾客燕饮用乐之器也疏释曰言可者许其得用故云可也注释曰云与宾客燕饮用乐之器也者则升歌有琴瑟庭中有特县县磬也后器甲胄干笮注此皆师役之器甲铠胄兜鍪干楯笮矢箙音义笮则白反矢箙也铠苦代反兜丁矦反鍪音牟楯常允反又音允释曰此役器中有干笮无弓矢示不用故不具上用器是常用之器故具陈之也注释曰云甲铠胄兜鍪者古者用皮故名甲胄后代用金故名铠兜鍪随世为名故也但上下役用之器皆麤沽为之故下记云弓矢之新沽功注云设之宜新沽示不用弓矢云沽馀虽不言皆沽可知也但此笮是送死之具下记云荐乘车鹿浅幦干笮革靾者是魂车所载象生者与此别也燕器杖笠翣注燕居安体之器也笠竹𥱀盖也翣扇音义笠音立翣所甲反扇也注释曰云燕居安体之器也者以杖者所以扶身笠者所以御暑翣者所以招凉而在燕居用之故云燕居安体之器也云笠竹𥱀盖也者𥱀竹青之皮以竹青皮为之○彻奠巾席俟于西方主人要节而踊注巾席俟于西方祖奠将用焉要节者来象升丈夫踊去象降妇人踊彻者由明器北西面既彻由重南东不设于序西南者非宿奠也宿奠必设者为神冯依之久也疏释曰自此尽入复位论还车为祖奠之事此彻迁祖奠者为将还迁车更设祖奠注释曰云巾席俟于西方祖奠将用焉者以下经云祖还车还车讫布席设祖奠则布此巾席也故巾席俟祖奠在西方也云节者来象升丈夫踊去象降妇人踊者案上篇彻小敛大敛奠时皆升自阼阶丈夫踊降自西阶妇人踊今奠在庭无升降之事直有往来经云要节而踊明来象升丈夫踊去象降妇人踊但此经直云主人要节知有妇人亦踊者以下经彻祖奠时云彻者入丈夫踊设于西北妇人踊注云犹阼阶升时也彻设于柩车西北亦犹序西南是男子妇人并有踊文则知此要节踊内亦兼妇人也云彻者由明器北西面既彻由重南东者凡奠于堂室者皆升自阼阶降自西阶奠于庭者亦由重北东方来陈由重北而西彻讫由重南而东象升自阼阶降自西阶也但设奠于柩车西而东面则彻者由奠东而西面彻之也云不设于序西南者非宿奠也者以其大敛小敛奠及夕奠乃皆经宿故皆设之于序西南为神冯依此迁祖奠旦始设之今日侧彻之未经宿即彻故不设于序西南也袒注为将祖变疏注释曰下经商祝御柩乃祖是将祖故此主人袒袒即变也商祝御柩注亦执功布居前为还柩车为节音义还刘音患释曰云商祝御柩者谓居柩车之前却行诏倾亏使执披人知其节度注释曰云亦执功布者下经商祝执功布以御柩执披故此亦如之而执功布乃祖注还柩乡外为行始疏注释曰商祝既执功布为御乃还柩车使辕乡外也祖者始也为行始去载处而已也踊袭少南当前束注主人也柩还则当前束南疏释曰前袒为祖变今既祖讫故踊而袭注释曰云主人也者前袒是主人则此袭亦主人也经云少南郑云则当前束南者以其车未还之时当前束近北今还车亦当前束少南妇人降即位于阶闲注为柩将去有时也位东上疏释曰妇人降者以柩还乡外阶闲空故妇人从堂上降在阶闲注释曰云为柩将去有时者去有时即明旦遣奠行之时是也今此为行始也云位东上者以堂上时妇人在阼阶西面统于堂下男子今柩车南还男子亦在车东故妇人降亦东上统于男子也妇人不乡车西者以车西有祖奠故辟之在车后祖还车不还器注祖有行渐车亦宜乡外也器之陈自已南上疏注释曰祖还车者为载时乡北今为行始故须还乡南故郑云祖有行渐车亦宐乡外也不还器者郑云器之陈自已南上南上者即上文茵下注云茵在抗木上陈器次而北是也祝取铭置于茵注重不蔵故于此移铭加于茵上疏注释曰初死为铭置于重启殡祝取铭置于重祖庙又置于重今将行置于茵者重不藏拟埋于庙门左茵是入圹之物铭亦入圹之物故置于茵也是以郑云重不藏故于此移铭加于茵上也士无𫷷旌唯有乘车所建摄盛之旃并此铭旌而已大夫以上有𫷷旌通此二旌则皆备三旌也二人还重左还注重与车马还相反由便也疏注释曰云重与车马还相反由便也者以车马至中庭之东以右还乡门为便重在门内面乡北人在其南以左还乡门为便是以二者虽相反各由其便布席乃奠如初主人要节而踊注车已祖可以为之奠也是之谓祖奠疏释曰云主人要节而踊者祖奠既与迁祖奠同车西人皆从车而来则此要节而踊一与迁祖奠同注释曰云车已祖可以为之奠也者奠本为柩设其柩未安不得设奠今车既还名之为祖尸柩已定可以为奠也云是之谓祖奠者下记云祝馔祖奠于主人之南是谓之祖奠荐马如初注柩动车还宜新之也疏注释曰上已荐马今又荐马者以柩车动而乡南为行始宜新之故荐马如初也宾出主人送○有司请葬期注亦因在外位时疏注释曰云亦因在外位时者亦上启期祖期事毕在外位故此亦因事毕出在外位时请葬期也入复位注主人也自死至于殡自启至于葬主人及兄弟恒在内位疏注释曰云主人也者以其送宾据主人今送宾讫入复位明主人也云自死至于殡自启至于葬主人及兄弟常在内位者自死至于殡在内位据在殡宫中自启至于葬在内位据在祖庙中处虽不同在内不异故总言之云在内位者始死未小敛已前位在尸东小敛后位在阼阶下若自启之后在庙位亦在阼阶下也○公赗玄𫄸束马两注公国君也赗所以助主人送葬也两马士制也春秋传曰宋景曹卒鲁季康子使冉求赗之以马曰其可以称旌繁乎音义赗芳凤反车马曰赗繁步干反释曰自此尽入复位杖论国君赗法之事注释曰云公国君也者公及大夫皆有臣臣皆尊其君呼之曰公故左氏传伯有之臣曰吾公在壑谷今此云公则国君非夫夫君也以下云主人释杖迎于庙门外与丧大记如此迎送者皆据国君也云赗所以助主人送葬也者案两小传皆云车马曰赗施于生及送死者故云助主人送葬者也是以下注云赗奠于死生两施是也云两马士制也者制谓士在家常乘之法若出使及征伐则乘驷马其大夫以上则常乘驷马故郑駮异义云天子驾驷尚书康王之诰康王始即位云诸矦皆布乘黄朱诗曰驷𫘪彭彭武王所乘鲁颂云六辔耳耳僖公所乘小雅云驷牡𬴂𬴂大夫所乘是大夫以上驾驷之文也引春秋者左氏传哀公二十三年春宋景曹卒注云景曹宋元公夫人小邾女季桓子外祖母又云季康子使冉有吊且送葬曰敝邑有社稷之事使肥与有职竞焉是以不得助执绋使求从舆人注云与众也又云曰以肥之得备弥甥也注云弥远也康子父之舅氏故称弥甥又云有不腆先人之产马使求荐诸夫人之宰其可以称旌繁乎注云称举也繁马饰繁缨也引之者证公有赗马助人之事摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入门右北面及众主人袒注尊君命也众主人自若西面疏注释曰云尊君命也者谓释杖迎入是尊君命也故下文宾赗摈者出告须注云不迎则此经皆是尊君命郑无所指属故以尊君命觧经不哭又前文袒袭皆据主人此则众主人亦袒亦是尊君命云众主人自若西面者以其主人一人迎宾入门门东而右其馀众主人不迎宾明自若常位柩东西面可知也马入设注设于庭在重南疏注释曰以马是庭实故云设于庭知在重南者以庭实法皆三分庭一在南设之又重北陈明器不得设马故知在重南也宾奉币由马西当前辂北面致命注宾使者币玄𫄸也辂辕缚所以属引由马西则亦当前辂之西于是北面致命得乡柩与奠柩车在阶闲少前三分庭之北辂有前后音义辂音路注释曰云宾使者即士也知者士丧礼君使人吊注使人士也礼使人各以其爵故知是士也云辂辕缚所以属引者谓以木缚于柩车辕上以属引于上而挽之故名辕缚也云由马西则亦当前辂之西者以经直云当前辂不言辂之东西及前后郑以义言之以其马在重南当门柩车在阶闲少南亦当门宾由马西北行当前辂致命明在辂西可知云于是北面致命得乡柩与奠者以宾当辂西经云北面致命明当奠柩之南北面是得乡柩与奠也云柩车在阶闲少前三分庭之北者案下记云遂匠纳车于阶闲是柩车在阶闲也云少前者上经祖还车讫云少南妇人降即位于阶闲明柩车少南是少前也云三分庭之北者以其中庭陈明器不得在中庭故知在三分庭之北谓三分庭在北分之北此觧宾致命之处云辂有前后者以经云前辂明有后以对前故知辂有前后也主人哭拜稽颡成踊宾奠币于栈左服出注栈谓柩车也凡士车制无漆饰左服象授人授其右也服车箱今文栈作輚音义奠如字刘音定栈士板反刘才产反注輚同释曰主人哭拜者仍于门右北面以宾致命讫遂哭拜也云成踊者三者三凡九踊注释曰云栈谓柩车也凡士车制无漆饰者此栈车即柩车以其宾由辂西而致命云奠币于栈者明此栈车柩车即蜃车四轮迫地无漆饰故言栈也云左服象授人授其右也者按聘礼宰授使者圭时云同面使者在左宰在右而授其右也此车南郷以东为左尸在车上以东为右故授左服容授尸之右也宰由主人之北举币以东注柩东主人位以东藏之疏注释曰云柩东主人位者觧经由主人之北以币在车东主人在车东故宰由主人位北而乡左服上取币以东藏之于内也但此时主人仍在门东北面此位虽无主人既有定位故宰由位北而取币不得履主人之位故由主人之北也士受马以出注此士谓胥徒之长也有勇力者受马聘礼曰皮马相闲可也疏注释曰云此士谓胥徒之长也有勇力者受马不得为属士者以其受币者宐尊受马者宐卑故知受马是胥徒之长以其受马故知有勇力者也若然昏礼记云士受皮注云士谓中士下士不为胥徒者彼主人亲受币明受皮非胥徒是正士也引聘礼者欲见此用皮亦可也主人送于外门外拜袭入复位杖注释曰主人既送宾还入庙门车东复位杖也○宾赗者将命注宾卿大夫士也疏释曰自此尽知生者赙论宾及兄弟赙奠之事注释曰云宾卿大夫士也者以其上云君下有兄弟则此宾是国中三卿五大夫二十七士可知言将命者身不来遣使者将命告主人摈者出请入告出告须注不迎告曰孤某须疏注释曰案杂记诸矦使卿吊邻国诸矦主人使摈者告宾云孤某须矣故引之为义马入设宾奉币摈者先入宾从致命如初注初公使者主人拜于位不踊注柩车东位也既启之后与在室同疏注释曰云既启之后与在室同者案上篇始死时云庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位此主人亦拜于位俱是不为宾出故云与在室同至于有君命亦出迎矣宾奠币如初举币受马如初摈者出请注宾出在外请之为其复有事疏注释曰云宾出在外请之为其复有事者以其宾既行赗讫出更请之为其复有事若无事宾报事毕遂去也若奠注宾致可以奠也疏注释曰谓宾释辞以此所致之物或可堪为奠于祭祀者也入告出以宾入将命如初士受羊如受马又请注士亦谓胥徒之长又复也疏注释曰以其受羊与马同是畜类故知亦胥徒之类但受羊不须勇力故郑不言也若赙注赙之言补也助也货财曰赙音义赙音附注释曰云货财曰赙者公羊传文也入告主人出门左西面宾东面将命注主人出者赙主施于主人疏注释曰郑知施于主人者以下经云知生者赙是施于主人也案春秋文五年春王使荣叔归含且赗传讥一人兼二事此宾所以兼事者彼讥一人独行不与介各行故讥若杂记云上客吊即其介各行含襚赗则不讥则卿大夫士礼一人行数事可也主人拜宾坐委之宰由主人之北东面举之反位注坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之后位疏注释曰郑知反位反主人之后位者以主人在门东西面而云宰由主人之北乡宾奠币之处举币明宰位在主人之后故得由主人之北西行是以宰位在主人之后也若无器则捂受之注谓对相授不委地音义捂五故反注释曰以堂上授有并受法以其在门外若有器盛之则坐委于地若无器则对面相授受故云捂受之捂即逆也对面相迎受也又请宾告事毕拜送入○赠者将命注赠送摈者出请纳宾如初注如其入告出告须疏注释曰谓如上宾赗时摈者出请入告出告须也宾奠币如初注亦于栈左服若就器则坐奠于陈注就犹善也赠无常惟翫好所有陈明器之陈音义陈如字刘直吝反下同注释曰知赠无常者案下记云凡赠币无常注云宾之赠也玩好曰赠在所有言玩好者谓生时玩好之具与死者相知皆可以赠死者故此经云若就器则坐奠于陈者就器则是玩好之器也云陈明器之陈者以其庙中所陈者唯明器即陈于车之西以外或言荐或言设无言陈者故指明器而言也凡将礼必请而后拜送注虽知事毕犹请君子不必人意疏注释曰云君子不必人意者义取孔子云无必无固之言也兄弟赗奠可也注兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也赗奠于死生两施疏注释曰知兄弟有服亲者丧服传云凡小功以下为兄弟既言兄弟明有服亲者也知非大功以上者以大功以上有同财之义无致赗奠之法云可且赗且奠许其厚也者若然此所知许其赗不许其奠兄弟许其贰赗兼奠而上经亦宾而有赗有奠有赙三者彼亦不使并行俱见之见三礼之中有则任行其一故总见之云赗奠于死生两施者以下经云知死者赠知生者赙注云各主于所知此赗奠不偏言所主明于生死两施也所知则赗而不奠注所知通问相知也降于兄弟奠施于死者为多故不奠疏注释曰云所知通问相知也者言所知明是朋友通问相知言降于兄弟者许赠不许奠也云奠施于死者为多故不奠者但赗与奠皆生死两施其奠虽两施施于死者为多知者以其言奠为死者而行故知于死者为多所知为疏不许行之也知死者赠知生者赙注各主于所知疏注释曰云各主于所知者以其赠是玩好施于死者故知死者行之赙是补主人不足施于生者故知生者行之是各施于所知也书赗于方若九若七若五注方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板每板若九行若七行若五行音义行并戸郎反注释曰以宾客所致有赙有赗有赠有奠直云书赗者举首而言但所送有多少故行数不同书遣于策注䇿简也遣犹送也谓所当藏物茵以下疏注释曰云䇿简者编连为䇿不编为简故春秋左氏传云南史氏执简以往上书赗云方此言书遣于策不同者聘礼记云百名以上书于策不及百名书于方以宾客赠物名字少故书于方则尽遣送死者明器之等并赠死者玩好之物名字多故书之于䇿䇿书明器之物应在上文而于此言之者遣中并有赠物故在宾客赠赙与赗之下特书也乃代哭如初注棺柩有时将去不忍绝声也初谓既小敛时疏释曰案丧大记大夫以上官代哭士无官以亲疏代哭注释曰云初谓既小敛时者案丧大记小敛之后乃代哭初死直主人哭不绝声士二日小敛小敛主人懈怠客更代而哭也宵为燎于门内之右注为哭者为明疏注释曰燎大烛必于门内之右门东者奠于柩车西鬼神尚幽暗不须明柩车东有主人阶闲有妇人故于门右照之为明而哭也○厥明陈鼎五于门外如初注鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大敛奠时疏释曰自此尽主人要节而踊论葬日之明陈大遣奠于庙门外之事注释曰知五鼎是羊豕鱼腊鲜兽各一鼎者以下经云羊左胖豕亦如之鱼腊鲜兽皆如初与少牢礼同故知也云士礼特牲三鼎者特牲馈食礼陈三鼎故知也云盛葬奠加一等用少牢也者以其常祭用特牲今大遣奠与大夫常祭用少牢同是盛此葬奠故加一等用少牢也云如初如大敛奠时者以其上迁祖奠时云如殡谓如大敛明此云如初亦如大敛在庙门外及东方之馔也虽如大敛鼎数仍不同以其大敛三鼎此则五鼎然大小敛时无黍稷朔月则有黍稷此葬奠又无黍稷者大敛前无黍稷者以其初死至朔月乃有之故郑注云至此乃有黍稷今葬奠更无黍稷者以其始死至殡自启至葬其礼同故无黍稷亦同也凡牢鼎数或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若士冠礼醮子及昏礼盥馈并小敛之奠与朝祢之奠皆一鼎也三鼎者昏礼同牢士丧大敛朔月迁祖及祖奠皆三鼎而以鱼腊配之是也其用少牢者或三鼎或五鼎三鼎者则有司彻云陈三鼎如初以其绎祭杀于正祭故用少牢而鼎三也五鼎者少牢五鼎大夫之常事此葬奠士摄盛之奠用少牢亦五鼎聘礼致飧众介皆少牢亦五鼎玉藻诸矦朔月少牢亦五鼎其用大牢者或七或九或十或十二其云七鼎九鼎者公食大夫下大夫大牢鼎七上大夫鼎九是也鼎十与十二者聘礼致飧于宾饪一牢鼎九羞鼎三是十二也又云上介饪一牢鼎七羞鼎三是其十若然案郊特牲云鼎爼奇而笾豆偶以象阴阳鼎有十与十二者以其正鼎与陪鼎各别数则为奇数也其实羊左胖注反吉祭也言左胖者体不殊骨也音义胖音判注释曰云反吉祭也者以其特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故云反吉祭也云言左胖者体不殊骨也者既言左胖则左边共为一段故云体不殊骨虽然下云髀不升则除髀以下膊胳仍升之则于上肩胁脊别升则左胖仍为三段矣而云体不殊骨据脊胁已上䏝胳已下共为一亦得为体不殊骨也髀不升注周贵肩贱髀古文髀作脾音义髀步礼反又方尔反释曰云髀不升者则䏝已上去之取䏝胳已下注释曰云周贵肩贱髀者案祭统云殷人贵髀周人贵肩故云髀不升肠五胃五注亦盛之也疏注释曰亦盛之者以其不用特牲而用少牢是盛葬奠案少牢用肠三胃三今加至五亦是盛此奠也离肺注离㨒音义㨒苦圭反注释曰此非直升肠胃又升离肺者案少仪云牛羊之肺离而不提心注云提犹绝也㨒离之不绝中央少许使易绝以祭耳此为食而举亦名举肺也豕亦如之豚觧无肠胃注如之如羊左胖髀不升离肺也豚鲜觧之如觧豚亦前肩后肫脊胁而已无肠胃者君子不食溷腴音义肫刘音纯又之春反溷音患又户困反注释曰亦如之郑云如之如羊左胖体不升离肺也者谓豕与羊同者左胖虽同仍与羊异以其羊则体不殊骨上下共为一段此豕之左胖则为四段矣故别云豚觧豚觧总有七段今取左胖仍为四段矣云亦前肩后肫脊胁而已者郑欲为四段与羊异也云君子不食溷腴者礼记少仪文彼郑注云谓犬豕之属食米谷者也腴有似于人秽引之者证不取肠胃之义也鱼腊鲜兽皆如初注鲜新杀者士腊用兔加鲜兽而无肤者豕既豚解略之疏注释曰云士腊用兔者谓此腊是其干者云鲜新杀者二者皆用兔必知士腊用兔者虽无正文案少牢礼大夫腊用麋郑云大夫用麋士用兔与以无正文故云与以疑之此亦云士腊用兔虽不云与亦同疑可知但士腊宐小故疑用兔也云加鲜兽而无肤者豕既豚解略之者以葬奠用少牢摄盛则当有肤与少牢同以豕既豚解四段丧事略则无肤者亦略之而加鲜兽也东方之馔四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢注脾读为鸡脾肶之脾脾析百叶也蜱蜯也今文蠃为蜗音义脾刘音毗注同一音婢支反析思狄及蜱皮佳反蠃力禾反肶尺之反蜯步讲反蜗力木反又古华反释曰陈鼎既讫又陈东方之馔于主人之南前辂之东其豆有四脾析一蜱醢二葵菹三蠃醢四案周礼郑注醢人云细切为齑全物若䐑为菹又云齑菹之称菜肉通又经不云菹者类皆是齑则此经云脾析者即齑也注释曰云脾读为鸡脾肶之脾者郑读之欲见此脾虽与脾肾之脾同正谓百叶名为脾析故读音从鸡脾肶之脾时俗有此语故读从之也集醢人注云脾析牛百叶也此不云牛者彼天子礼容有牛此用少牢无牛当是羊百叶故不云牛也云蜱蜯也者即蛤也知蜱即蛤者以周礼醢人云蠯醢注云蠯蛤也此注云蜱蜯也以蜱蠯是一物故知蜱蜯即蠯蛤也四笾𬃷糗栗脯注糗以豆糗粉饵音义糗去九反饵而志反注释曰云糗以豆糗粉饵者案笾人云羞笾之实糗饵粉糍郑云此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰糍糗者𢭏粉熬大豆为饵糍之粘著以粉之耳饵言糗糍言粉互相足者此本一物饵言糗谓熬之亦粉之糍言粉𢭏之亦糗之不言互文而云互相足者凡言互文者是二物各举一边而省文故云互文此糗与粉唯一物分为二文皆语不足故云互相足也又案笾人羞有二笾糗饵及粉糍此经直言糗则举糗以见饵而无糍故郑云糗以豆糗粉饵也醴酒注此东方之馔与祖奠同在主人之南当前辂北上巾之疏注释曰郑知义然者案下记云祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之注云既祖祝乃馔以此言之祝馔祖奠即时还柩乡外仍馔之于主人之南自还柩车至此馔葬奠柩车不动则此葬奠东方之馔亦馔于主人之南当与前同处故注云与祖奠同在主人之南但祖奠与大敛奠同二豆二笾此葬奠四豆四笾笾豆虽不同而同处耳云北上者盖两甒在北次南馔四豆豆南馔四笾也陈器注明器也适敛藏之疏注释曰陈馔已讫又陈明器也本作夜敛适似写误云夜敛者以其上朝祖之日已陈明器此复陈之者由朝祖至夜敛藏之至此厥明更陈之也灭燎执烛侠辂北面注照彻与葬奠也疏注释曰昨日朝祖日至夕云宵为燎于门内之右至此灭燎既灭二人执烛侠辂北面一人在辂东一人在辂西辂西者照彻祖奠辂东者照葬奠之馔故注云照彻与葬奠也宾入者拜之注明自启至此主人无出礼疏注释曰此时有吊葬之宾主人皆不出迎但在位拜之所以不出迎者既启之后既睹尸柩不可离位以迎宾唯有君命乃出故注云明自启至此主人无出礼也○彻者入丈夫踊设于西北妇人踊注犹阼阶升时也亦既盥乃入入由重东而主人踊犹其升也自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南疏释曰云彻者入者谓将设葬奠先彻祖奠故云彻者入入谓祝与执事彻祖奠者亦既盥乃入由重东而主人踊至彻讫设柩车西北则妇人踊也注释曰云犹阼阶升时者谓彻小敛奠者门外盥讫入升自阼阶丈夫踊今彻者亦门外盥讫入由重东主人踊故云犹其升也云自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南者此彻祖奠设于柩车西北亦犹小敛大敛朔日奠设于序西南也彻者东注由柩车北东适葬奠之馔疏注释曰以其彻讫当设葬奠故彻者由柩车北东适葬奠之馔取而设于柩车西也知由柩车北而东者以其彻者设于柩车西北而云彻者东若柩车南不得云彻者东故知在柩车北东行也鼎入注举入陈之也陈之盖于重东北西面北上如初疏注释曰以其彻者既东当设葬奠故五鼎皆入陈也云陈之盖于重东北西面北上如初者以其上篇小敛奠举鼎入阼阶前西面错大敛奠云举鼎入西面北上又朔月奠云鼎入皆如初其迁祖奠云陈鼎皆如殡则此在阼阶下西面北上今此但云鼎入不言如初无正文故云盖以疑之既疑而知在重东北西面北上者以其奠祭在室掌设者皆陈鼎于阼阶下西面如大小敛故可知也乃奠豆南上𬘬笾蠃醢南北上𬘬注笾蠃醢南辟醴酒也音义辟音避注释曰云笾蠃醢南辟醴酒也者如上所馔则先馔脾析于西南次北蜱醢次东葵菹次南蠃醢陈设要方则四笾亦宜设于脾析已南𬘬之为次今不于脾析已南为次而于蠃醢已南为次故知辟醴酒醴酒当设在脾析之南可知也俎二以成南上不𬘬特鲜兽注成犹并也不𬘬者鱼在羊东腊在豕东古文特为爼音义并步顶反注释曰知爼二以并不𬘬者若𬘬则宐先设羊于西南次北设豕次东设鱼次南设腊今于西南设羊次北豕以鱼设于羊东设腊于鱼北还从南为始是不𬘬也其鲜兽在北北无偶故云特也是以郑云不𬘬者鱼在羊东腊在豕东也醴酒在笾西北上注统于豆也疏注释曰云统于豆也者豆即脾析也以其云北上上谓二甒醴酒继豆言北上故云统于豆也奠者出主人要节而踊注亦以往来为节奠由重北西既奠由重南东疏注释曰自上以来堂下设奠彻奠皆云主人要节而踊注皆云往来为节此主人要节而踊亦以往来为节奠来时由重北而西既奠由重南而东此奠馔在辂之东言由重北者亦是由车前明器之北乡柩车西设之设讫由柩车南而东者礼之常也○甸人抗重出自道道左倚之注还重不言甸人抗重言之者重既虞将埋之言其官使守视之抗举也出自道出从门中央也不由𫔶东西者重不反变于恒出入道左主人位今时有死者凿木置食其中树于道侧由此音义倚于绮反𫔶鱼列反释曰自此尽彻者出踊如初论将葬重及车马之等以次出之事云道左倚之者当倚于门东北壁注释曰云还重不言甸人者上云二人还重不言甸人至此乃言甸人也云重既虞将埋之者杂记文彼注云就所倚处埋之但天子九虞诸矦七虞大夫五虞士三虞未虞以前以重主其神虞所以安神虽未作主初虞其神即安于寝不假重为神主又士大夫无木主明亦初虞即埋之也云不由𫔶东西者重不反变于恒出入者恒出入则𫔶东𫔶西也云道左主人位者檀弓云重主道注云始死未作主以重主其神也则重主死者故于主人之位埋之也郑云今时以下者引汉法证重倚道左之事也荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上注南上便其行也行者乘车在前道稿序从音义稿古老反注释曰云南上者谓于门外之时南上云便其行也者以其葬于国北在路则南上上者常在前故云便其行也云行者乘车在前道稿序从者案下记云乘车载旜道车载朝服稿车载蓑笠是序从也○彻者入踊如初彻巾苞牲取下体注苞者象既飨而归宾俎者也取下体者胫骨象行又俎实之终始也士苞三个前胫折取臂臑后胫折取骼亦得俎释三个杂记曰父母而宾客之所以为哀音义胫户定反刘胡孟反个古贺反臑乃到反骼刘音格一音各注释曰云苞者象既飨而归宾俎也者案杂记文而言之云取下体者胫骨象行者以父母将行乡圹故取前胫后胫下体行者以送之故云象行也云又俎实之终始也者此盛葬奠用少牢其载牲体亦当与少牢同案少牢载俎云肩臂臑䏝骼在两端又云肩在上以此言之则肩臂臑在俎上端为俎实之始䏝胳在爼下端为俎实之终今取此两端胫骨苞以归父母直取胫骨为象行又两端为俎实之终始也云士苞三个者自上之差案檀弓云国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘注云人臣赐车马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸矦七则天子九诸矦不以命数丧数略也个谓所苞遣奠牲体之数也杂记曰遣车视牢具彼注云言车多少各如所苞遣奠牲体之数也然则遣车载所苞遣奠而藏之者与遣奠天子太牢包九个诸矦亦太牢包七个大夫亦太牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车以此而言士无遣车则所包者不载于车直持之而已士有一苞而云苞三个郑又云个谓所苞遣奠则士一苞之中有三个牲体故云前胫折取臂臑后胫折取骼也若然大夫云遣车五乘苞五个则一苞之中有五个五五二十五一太牢而为二十五体则亦取下体前胫取臂臑后胫取骼三牲有九体又就九体折分为二十五个五苞苞各五个诸矦亦太牢而苞七个天子亦太牢又加以马牲牲别有三体则十二体就十二体中细分为八十一个九苞苞各九个大夫以上皆不得全体谓若少仪云太牢则以牛左肩臂臑折九个之类亦为不全体也云亦得爼释三个者羊爼上注云体不殊骨也其髀又不升则骼别为一段在爼今前胫折取臂臑其肩仍著胖为一段后胫折取骼仍有肫一节在俎则羊俎仍有两段在豕则左胖豚觧为四段在俎今前胫折取臂臑后胫折取骼仍有四段在俎若然羊俎有二段豕爼有四段相通则二俎爼有三段在故得为爼释三个案特牲爼释三个注云为改馔于西北隅遗之则此奠虽不为改馔西北隅留之亦为分祷五祀也引杂记者案彼云曾子谓或人曰吾子不见大飨乎夫大飨既飨卷三牲之爼归于宾馆父母而宾客之所以为哀也注云既飨归宾爼所以厚之也言父母家之主今宾客之是孝子哀亲之去也取此者以证此苞牲归父母亦是宾客父母之事也不以鱼腊注非正牲也疏注释曰云非正牲也者正牲谓上二牲鱼腊非正牲故不以鱼腊载之故云非正牲○行器注目葬行明器在道之次疏释曰苞牲讫明器当行乡圹故云行器注释曰云目葬行明器者即下云茵苞已下是也故云目葬行也茵苞器序从注如其陈之先后疏注释曰此直云序从者序从即上文器西南上茵苞已下是也故此亦言茵苞以其为首故也车从注次器疏注释曰上陈明器讫次列车以从明器故云次器也彻者出踊如初注于是庙中当行者唯柩车疏释曰彻者谓苞牲讫当彻去所释者出庙门分祷五祀者彻者出时主人踊注释曰云于是庙中当行者唯柩车者以其上文明器及车马乡圹者皆出唯有柩车在庙未出故云于是庙中当行者唯柩车也○主人之史请读赗执算从柩东当前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南面注史北面请既而与执算西面于主人之前读书释算烛在右南面照书便也古文算皆为䇲音义毋音无释曰自此尽㓕烛出论读赗遣之事注释曰经直云史请读赗郑知史北面请者以其主人于车东北面所请者请于主人明史北面问之故知史北面也人知在主人之前读之对面当柩故知在主人之前面乡柩也请讫乃西面请时及入时书在前算在后则史西面之时算在史南西面今烛在史北近史照书为便若在左则隔算不便也读书释算则坐注必释算者荣其多疏释曰读书者立读之敬也释算者坐为释之便也注释曰云必释算者荣其多者以其所赗之物言之亦得今必释算显其数者荣其多故也卒命哭灭烛书与算执之以逆出注卒已也疏释曰言逆出则入时长在前出时长在后烛言灭不言出者以其烛已灭不待言烛出其人亦出可知公史自西方东面命毋哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出注公史君之典礼书者遣者入圹之物君使史来读之成其得礼之正以终也烛侠辂疏注释曰知公史是君之典礼书者以其言公史故知君史案周礼大史小史皆掌礼则诸矦史亦掌典礼可知云成其得礼之正以终者以其死葬之以礼是死者得礼之终事故以君史读而成之也知烛侠辂者上陈设葬奠云执烛侠辂北面故知也○商祝执功布以御柩执披注居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节使引者执披者知之士执披八人今文无以音义仰五郎反释曰自此尽杖乃行论柩车在道发行之事云执功布者谓执大功之布麤者也云以御柩执披者葬时乘车故有柩车前引柩者及其傍执披者皆御治之故云御柩执披也注释曰云柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节者道有低谓下坂时道有仰谓上坂时倾亏谓道之两边在车左右辙有高下云以布为抑扬左右之节者道有低则抑下其布使知下坂道有仰则扬举其布使知上坂云左右者谓道倾亏高下则左右其布使知道之有倾亏也若东辙下则下其布向东西边执披者持之西辙下则下其布向西东边执披者持之若然郑云使引者执披者知之者执披者知其左右引者知其上下也知士执披八人者案下记云执披者旁四人注云前后左右各二人是士执披者八人也主人袒乃行踊无算注袒为行变也乃行谓柩车行也凡从柩者先后左右如迁于祖之序疏注释曰云乃行谓柩车行者经云乃行文承主人𥘵下嫌主人行故云乃行谓柩车行以行处据柩为主柩车行主人行可知故举柩车行也云凡从柩者先后左右如迁于祖之序者上迁于祖时注云主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疏为先后各从其昭穆男宾在前女宾在后此从柩向圹之序一如迁于祖之序故如之也出宫踊袭注哀次疏注释曰云哀次者以经云出宫踊袭以出宫有此踊袭止为出宫大门外有宾客次舍之处父母生时接宾之所故主人至此感而哀此次是以有踊踊讫即袭袭讫而行也故檀弓云哀次亦如之注云次他日宾客所受大门外舍也孝子至此而哀是也○至于邦门公使宰夫赠玄𫄸束注邦门城门也赠送也疏注释曰云邦门者案檀弓云葬于北方北首三代之达礼也此邦门者国城北门也赠用玄𫄸束帛者即是至圹窆讫主人赠死者用玄𫄸束帛也以其君物所重故用之送终也主人去杖不哭由左听命宾由右致命注柩车前辂之左右也当时止柩车音义去起吕反注释曰此谓宰夫将致命主人乃去杖不哭由柩车前辂之左右若然在庙柩车南乡左则在东此出国北门柩车郷北左则在前辂之西也宾由右致命则在柩车之东矣经盖云左右郑必知据前辂左右者以柩车在庙门时宾在柩车右主人在柩车左故知此亦当前辂左右也云当时止柩车者下记云唯君命止柩于堩其馀则否注云不敢留神明此宰夫致命时柩车止也主人哭拜稽颡宾升实币于盖降主人拜送复位杖乃行注升柩车之前实其币于棺盖之柳中若亲授之然复位反柩车后疏注释曰宾既致公赠命讫主人乃哭拜稽颡宾乃升车实币于棺之盖中载以之圹上文在庙所赠之币皆奠于左服此实于盖中者彼赠币生死两施故奠于左服此赠专为死者故实于盖中若亲授之然云复位反柩车后者上在庙位在柩车东此行道故在柩车后也○至于圹陈器于道东西北上注统于圹疏释曰自此尽拜送论至圹陈器及下棺讫送宾之事注释曰云统于圹者对庙中南上此则北上故云统于圹也茵先入注当藉柩也元士则葬用輁轴加茵焉疏注释曰云当藉柩也者解茵先入之意以其茵入乃后属引下棺于其上以须藉柩故茵先入云元士则葬用輁轴加茵焉者元士谓天子之士葬时先以輁轴由羡道入乃加茵于其上乃下棺于中知元士葬用輁轴也者檀弓云孺子䵍之丧哀公欲设拨注云拨可拨引輴车所谓绋问于有若有若曰其可也君之三臣犹设之颜柳曰天子龙輴而椁帱诸矦輴而设帱为榆沈故设拨三臣者废輴而设撰窃礼之不中者也以此言之天子诸矦殡葬皆用輴朝庙用輴可知大夫虽殡葬不用輴朝庙亦用輴以其士殡葬不用輁轴朝庙得用之明大夫朝庙得用輴故上注云大夫诸矦以上有四周谓之輴以其大夫朝庙得用輴故言之也诸矦之大夫有三命再命一命殡葬不得用輴天子之元士亦三命再命一命葬得用輁轴者春秋之义王人虽微犹在诸矦之上明天子之士尊谓之为元元者善之长故得用輁轴不与诸矦大夫同也属引注于是说载除饰更属引于缄耳古文属为烛音义说土活反缄古咸反刘古陷反注释曰云于是说载者谓柩车至圹解说去载与披及引之等除饰者解去帷荒池纽之等然后下棺云更属引于缄耳者案丧大记云君窆以衡大夫士以咸郑注云衡平也人君之丧又以木横贯缄耳居旁持而平之今齐人谓棺束为缄以此而言则棺束君三衽三束大夫士二衽二束束有前后于束末皆为缄耳以绋贯结之而下棺人君又于横木之上以属绋也主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭注侠羡道为位疏释曰主人𥘵者为下棺变妇人不言北上亦如男子北上可知不哭者为下棺宐静注释曰云侠羡道为位者羡道谓入圹道上无负土为羡道天子曰隧涂上有负土为隧僖公二十五年晋文公请隧弗许是也○乃窆主人哭踊无算注窆下棺也今文窆为封疏释曰主人哭踊不言处还于圹东西面也注释曰云窆下棺者春秋谓之塴皆是下捾之名也袭赠用制币玄𫄸束拜稽颡踊如初注丈八尺曰制二制合之束十制五合疏注释曰云丈八尺曰制者朝贡礼及巡狩礼皆有此文以丈八尺为制昏礼币用二丈取成数凡礼币皆用制者取以俭为节聘礼云释币制玄𫄸束注云凡物十曰束玄𫄸之率玄居三𫄸居二此注云二制合之束十制五合者则每一端丈八尺二端为一匹五匹合为十制也卒袒拜宾主妇亦拜宾即位拾踊三袭注主妇拜宾拜女宾也即位反位也音义拾其业反刘其辄反后放此注释曰卒谓赠卒更袒拜宾云反位者各反羡道东西位其男宾在众主人之南女宾在众妇之南宾出则拜送注相问之宾也凡吊宾有五去皆拜之此举中焉疏注释曰郑知宾是相问之宾也凡吊宾有五此举中者案杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞祔而退注云此吊者恩薄厚去迟速之节也相趋谓相问姓名来会丧事也相揖尝会于他也相问尝相惠遗也相见尝执挚相见也以此而言此经既葬而退是相见问遗之宾举中以见上下五者去即皆拜送可知藏器于旁加见注器用器役器也见棺饰也更谓之见者加此则棺柩不复见矣先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也檀弓曰周人墙置翣音义见贤遍反注释曰云器用器役器也者用器即上弓矢耒耜之等役器即上甲胄干笮之属此器中亦有乐器不言者省文知有用器役器者以下别云苞筲之等则所藏者是此器也云见棺饰也者饰则帷荒以其与棺为饰是以丧大记云饰棺君龙帷黼荒大夫画帷画荒士布帷布荒注云饰棺者以华道路及圹中不欲众恶其亲也此柩入圹还以帷荒加于柩故郑注云及圹中也云更谓之见者加此则棺柩不复见矣者以其唯见此帷荒故名帷荒为见是棺柩不复见也云先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也者以用器役器近身陈之是不自逸也引檀弓者见帷荒在柩外周人名为墙若墙屋然其外又置翣为饰也藏笣筲于旁注于旁者在见外也不言瓮甒馔相次可知四者两两而居䘮大记曰棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒音义柷尺六反注释曰云于旁者在见外也者以其加见乃云藏苞筲故知见外也云不言瓮甒馔相次可知者以其陈器之法后陈者先用先用瓮甒后用苞筲苞筲藏明瓮甒先藏可知故云相次可知云四者两两而居者谓苞筲居一旁瓮甒居一旁故云两两而居也云丧大记者欲见椁内棺外所容宽狭得容器物之意也加折却之加抗席覆之加抗木注宜次也疏注释曰云宐次也者宐谓折上陈之美面向上今用即美靣向下抗席又覆之又折宐承席席宐承木皆是其宐也次者木则先陈后用席则后陈先用是其次也实土三主人拜乡人注谢其勤劳疏注释曰案杂记云乡人五十者从反哭四十者待盈坎注云非乡人则少长皆反以此而言于时主人未反哭乡人并在故今至实土三遍主人拜谢之谢其勤劳勤劳者谓在道助执绋在圹助下棺及实土也即位踊袭如初注哀亲之在斯疏释曰谓既拜乡人乃于羡道东即位踊无算如初也注释曰云哀亲之在斯者以亲之在斯故哀号甚踊无算○乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上注西阶东面反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西面西方神位疏释曰自此尽门外拜稽颡论主人反哭宾吊之事反哭者拜乡人讫反还家哭于庙入升自西阶东面哭注释曰云西阶东面反诸其所作也者案檀弓云反哭于堂反诸其所作也注云亲所行礼之处是也云反哭者于其祖庙者谓下士祖祢其庙故下经宾出主人送于门外遂适于殡宫适士二庙者自殡宫先朝祢后朝祖今反哭则先于祖后于祢遂过殡宫也案春秋僖八年经书用致夫人左氏云凡夫人不殡于庙者春秋之世多行殷法不与礼合也云不于阼阶西面西方神位者以特牲少牢主人行事升降皆由阼阶今不于阼阶故决之以西方神位知者特牲少牢皆布席于奥殡又在西阶是西方神位主人非行事直哭而已故就神位妇人入丈夫踊升自阼阶注辟主人也疏释曰反哭之礼主人男子等先入主妇妇人等后入故妇人入丈夫在位者皆踊注释曰妇人不升西阶者由主人在西阶故郑云辟主人主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三注入于室反诸其所养也出即位堂上西面也拾更也音义更音庚注释曰案檀弓云主妇入于室反诸其所飬也郑注云亲所馈食之处哭也但主人既在西阶亲所行礼之处以妇人无外事故于馈食之处哭也云出即位堂上西面也者自小敛奉尸侇于堂已后主妇等位皆在阼阶上西面是以知出即位者阼阶上西面也云拾更也者凡成踊而拾皆主人踊主妇踊宾乃踊故云更也宾吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡注宾吊者众宾之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜宾东者以其亦主人位也古文无曰字疏注释曰知宾吊是众宾之长者以其吊宾皆在堂下今升堂释词故知宾中为首者宾之长也云反而亡焉失之矣于是为甚者亦檀弓文引之证周人反哭而吊哀之甚也云吊者北面者以经云宾吊者升自西阶即云曰如之何不见吊者改面之文明升堂北面可知云主人拜于位者拜于西阶上东面位知者以其上经云主人升自西阶东面故知仍东面位也云不北面拜宾东者以其亦主人位也者郷饮酒乡射主人酬宾皆于宾东主人位特牲少牢助祭之宾主人皆拜送于西阶东面故于东面不移以其亦主人位故也宾降出主人送于门外拜稽颡疏释曰此于杂记五宾当相见之宾故郑上注云举中焉明五宾皆依节而吊也遂适殡宫皆如启位拾踊三注启位妇人入升堂丈夫即中庭之位疏注释曰案士丧礼朝夕哭位云妇人即位于堂南上主人堂下直东序西面启殡时云主人位如初又云主人入即位则此如启位妇人亦即位于堂东西面主人即位于堂下直东序西面直东序西面即中庭位也兄弟出主人拜送注兄弟小功以下也异门大功亦可以归疏释曰丈夫妇人在殡宫拾踊既讫兄弟入门者出主人拜而送之注释曰知兄弟小功以下也者此兄弟等始死之时皆来临丧殡讫各归其家朝夕哭则就殡所至葬开殡而来丧所至此反哭亦各归其家至虞卒哭祭还来预焉故丧服小记云缌小功虞卒哭则皆免是也云异门大功亦可以归者大功以上有同财之义为异门则恩轻故可归也众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次注次倚庐也疏释曰云众主人出门者则主人拜送兄弟因在门外云阖门者鬼神尚幽暗注释曰云次倚庐也者以未虞以前仍依于初东壁下倚木为庐齐衰居垩室大功张帏丧服传云既虞拄楣翦屏此直云倚庐据主人斩衰者而言○犹朝夕哭不奠注是日也以虞易奠疏注释曰自启殡以来常奠今反哭至殡宫犹朝夕哭如前不奠耳檀弓云葬曰虞弗忍一日离也是日也以虞易奠故不奠也三虞注虞䘮祭名虞安也骨肉归于土精气无所不之孝子为其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一日离疏注释白云虞丧祭名日中而虞不忍一日离皆檀弓文案彼云葬日虞弗忍一日离也又云卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭丧祭则三虞也云虞安也者主人孝子葬之时送形而往迎魂而返恐魂神不安故设三虞以安之云骨肉归于土精气无所不之者案檀弓云延陵季子葬其长子于嬴博之闲既窆左袒右还其封云骨肉归复于土命也若魂气则无不之也是其骨肉归于土精气无所不之之事言此者欲见迎魂而反以虞祭安之是以郑云孝子为其彷徨三祭以安之云朝葬日中而虞即檀弓所云葬日虞弗忍一日离又下士虞记亦云日中而行事是也卒哭注卒哭三虞之后祭名始朝夕之闲哀至则哭至此祭止也朝夕哭而已疏注释曰云卒哭三虞之后祭名者三虞者再虞用柔日后虞改用刚日又隔柔日卒哭用刚日故云卒哭三虞之后祭名也云始朝夕之闲哀至则哭至此祭止也者始死主人哭不绝声小敛之后以亲疏代哭亦不绝声至殡后主人在庐庐中思忆则哭又有朝夕于阼阶下哭至此为卒哭祭惟有朝夕哭而已言其哀杀也然则丧有三无时哭者始死至殡哭不绝声一无时既殡庐中思忆则哭二无时卒哭祭后唯有朝夕哭为有时至练祭之后又止朝夕哭惟有垩室之中或十日或五日一哭通前为三无时之哭也是以檀弓云哭无时使必知其反也是据练后哭无时也眀日以其班祔注班次也祔卒哭之明日祭名祔犹属也祭昭穆之次而属之音义属音烛注释曰云班次也者谓昭穆之次第云祔卒哭之明日祭名者以卒哭用刚日祔用柔日是以下士虞记云卒哭祭即云明日以其班祔故云卒哭之明日祭名云祔犹属也祭昭穆之次而属之者以其孙祔于祖孙与祖昭穆同故以孙连属于祖而就祖而祭之也
  □疏释曰凡记者皆是经不具记之使充经文理备足也士处适寝寝东首于北墉下注将有疾乃寝于适室今文处为居于为于音义适丁狄反首手又反墉音庸注释曰云将有疾乃寝于适室者以士丧篇首云士死于适室此记云适寝者适室一也故互见其文若不疾则在燕寝将有疾乃寝卧于适室故变室为寝也云东首者乡生气之所云墉下者墉谓之墙丧大记谓之北牖下必在此墉下亦取十一月一阳生于北生气之始也士丧礼论其死事故不云疾此记人记其不备凡人死皆因疾故记其疾之所在也有疾疾者齐注正情性也适寝者不齐不居其室音义齐侧皆反本又作齑注释曰云有疾者既有疾当齐戒正情性故也云适寝者不齐不居其室者案郷党孔子齐居必迁坐又祭义云致齑于内散齐于外皆在适寝但散齐得郷外故云于外耳是其齐居适寝也养者皆齐注忧也音义飬于亮反释曰案曲礼云父母有疾冠者不栉行不翔笑不至矧怒不至詈不饮酒食肉疾止复故男女飬疾皆齐戒正情性也彻琴瑟注去乐音义去起吕反注释曰君子无大故琴瑟不离其侧今以父母有疾忧不在于乐故去之案丧大记云疾病内外皆埽君大夫彻县士去琴瑟注云凡乐器天子宫县诸矦轩县大夫判县士特县去琴瑟者不命之士亦谓子男之士不命者也疾病外内皆埽注为有宾客来问也疾甚曰病音义埽素到反注释曰云疾甚曰病者则外内皆埽为宾客来问疾自洁清也彻亵衣加新衣注故衣垢污为来人秽恶之疏释曰此文承疾病者及飬病者则彻亵衣据死者而言则生者亦去故衣服新衣矣注释曰彻亵衣谓故玄端已有垢污故来人秽恶是以彻去之加新衣者谓更加新朝服丧大记亦云彻亵衣加新衣郑注云微亵衣则所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其终于正也互者亵衣是玄端新衣是朝服言新则亵衣是故玄端言亵朝服是洁不亵矣各举一边而言明皆有兼也必知亵衣是玄端新衣是朝服者案司服士之齐戒服玄端则疾者与养疾者皆齐明服玄端矣檀弓云始死羔裘玄冠者易之而已羔裘玄冠即朝服故知临死所著新衣则朝服也故郑云终于正也御者四人皆坐持体注为不能自转侧御者今时侍从之人疏注释曰案丧大记云体一人注云为其不能自仲屈也若然四体各一人亦为不能自转侧诗云辗转反侧据身云不能自屈伸据手足二文相兼乃具云御者今时侍从之人者士虽无臣亦有侍御仆从之人终于其手也男女改服注为宾客来问病亦朝服主人深衣属纩以俟绝气注为其气微难节也纩新絮音义属音烛纩音旷注释曰丧大记注云纩今之新绵易动摇置口鼻之上以为𠊱亦二注相兼乃具云纩新絮即新绵禹贡豫州贡纤纩明纩新绵也男子不绝于妇人之手妇人不绝于男子之手注备亵疏注释曰案丧大记注云君子重终为其相亵若然疾时使御者持体并死于其手若妇人则内御者持体还死于其手故丧大记云其母之丧则内御者抗衾而浴僖公三十三年冬公薨于小寝左氏传曰即安也注云小寝夫人寝也礼男子不绝于妇人之手今僖公薨于小寝讥其近女室是男子不绝于妇人之手备亵也乃行祷于五祀注尽孝子之情五祀博言之士二祀曰门曰行疏注释曰云尽孝子之情者死期已至必不可求生但尽孝子之情故乃行祷五祀望祐助病者使之不死也云五祀博言之士二祀曰门曰行者祭法文今祷五祀是广博言之望助之者众其言五祀则与诸矦五祀同则祭法云诸侯五祀是也○乃卒注卒终也疏释曰自此尽迁尸论上篇始死迁尸于南牖之事注释曰曲礼与尔雅皆云大夫曰卒士不禄今士不言不禄而云卒者义取君子曰终小人曰死故郑云卒终也美言之使与大夫同称也主人啼兄弟哭注哀有甚有否扵是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘玄冠者易之疏注释曰云哀有甚有否者啼即泣也檀弓云高柴泣血三年注云言泣无声如血出则啼是哀之甚发声则气竭而息之声不委曲若往而不反对齐衰以下直哭无啼是其否也知于是始去冠而笄纚服深衣者礼记问䘮云亲始死鸡斯徙跣扱上衽注云鸡斯当为笄纚上衽深衣之裳前是其亲始死笄纚服深衣也引檀弓者证服深衣易去朝服之事也设床笫当牖衽下莞上簟设枕注病卒之间废床至是设之事相变衽卧席古文笫为茨音义笫侧几反衽而甚反又而鸠反释曰经直云士死于适室幠用敛衾不云此等之事故记人言之也注释曰云病卒之闲废床至是设之者丧大记云疾病寝东首于北墉下废床是其始死亦因在地无床复而不苏乃设床于南牖下有枕席是病卒之闲废床于是设之云事相变者谓疾病时去床既死设床是生死事相变也云衽卧席者曲礼云请席何乡请衽何趾郑云坐问乡卧问趾因于阴阳是衽为卧席昏礼注云祍卧席也迁尸注徙于牖下也于是幠用敛衾疏注释曰云徙于牖下者即上文床笫当牖者也于是幠用敛衾者释士丧礼幠用敛衾之时节也○复者朝服左执领右执要招而左注衣朝服服未可以变音义朝直遥反要一遥反衣于既反释曰云招而左者以左手执领还以左手以领招之必用左者招魂所以求生左阳阳主生故用左也复者士之有司著朝服左执领谓爵弁服也注释曰云衣朝服服未可以变者谓始死未可以变之服凶服以其复所以求生故也丧大记小臣复复者朝服彼言小臣据君则上下尊卑复者皆朝服也○楔貌如軶上两末注事便也今文軶作厄音义軶于革反注释曰云如軶者軶谓如马鞅軶马领亦上两末令以屈处入口取出时易故郑云事便也此角柶异于吉时所用也缀足用燕几校在南御者坐持之注校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣古文校为枝音义校刘胡饱反一音苦交反辟必亦反注释曰云几胫在南以拘足则不得辟戾矣者古者几两头各施两足今则夹以竖用之尸南首足乡北故以几脚乡南以夹足恐几欹侧故使生存侍御者一人坐持夹之使足不辟戾可以著屦也○即床而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶注腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒音义腢五口反刘五矦反卒七忽反注释曰即就也谓就尸床而设之尸南首则在床东当尸肩头也此即檀弓云始死之奠其馀阁也与云用吉器器未变也者谓未忍异于生故未变至小敛奠则变毼豆之等为变矣云或卒无醴用新酒者释经若醴若酒科有其一不得并有之事以其始死卒未有醴则用新酒若然醴酒俱有容有醴则用之不更用酒以其始死不备故也若小敛以后则酒醴具设甒二醴酒是也○赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死注赴走告也今文赴作讣音义长丁丈反释曰云母妻长子则曰君之臣某之某死者上某是士名下某是母妻长子假令长子则云长子某若母妻则妇人不以名行直云母与妻也注释曰云赴走告也者言赴取急疾之意故云赴走告也云今文赴作讣者杂记作讣者义取以言语相通亦一涂也○室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐注别尊卑也音义别彼列反注释曰云兄弟有命夫命妇在焉亦坐者若无命夫命妇则皆立可知此士丧礼故郑云别尊卑也尊谓命夫命妇案大记君之丧主人主妇坐以外皆立若大夫丧主人主妇命夫命妇皆坐以外皆立也士之丧主人父兄主妇姑姊妹皆坐郑云士贱同宗尊卑皆坐此命夫命妇之外立而不坐者此谓有命夫命妇来兄弟为士者则立若无命夫命妇则同宗皆坐也○尸在室有君命众主人不出注不二主疏释曰经直云主人唯君命出不言众主人故记人辨之云众主人不出在尸东耳注释曰云不二主者曾子问云丧有二孤庙有二主为非礼不云不二孤而云不二主者彼庙主与丧孤相对此孤不对庙主孤亦是丧主故以主言之也○襚者委衣于床不坐注床高由便疏注释曰云床高由便者曲礼云授立不跪授坐不立此委衣于床者不坐委之以床高亦如授立不坐之义故云由便也其襚于室戸西北面致命注始死时也疏注释曰云始死时者谓未小敛之前尸在室中户西故北面致命若小敛之后奉尸侇于堂则中庭北面致命○夏祝淅米差盛之注差择之音义浙西历反差七何反又初佳反刘藏何反盛音成释曰经直云祝浙米于堂南面用盆不言夏与盛之故记人言之御者四人抗衾而浴襢笫注抗衾为其裸裎蔽之也襢袒也袒箦去席盝水便音义抗苦浪反刘音刚襢之善反盝音禄其母之䘮则内御者浴鬠无笄注内御女御也无笄犹丈夫之不冠也音义鬠古外反注释曰云内御女御也者以妇人称内故以女御为内御妇人不死男子之手故知内御女御也周礼九嫔注云天子八十一御妻亦曰女御与此别也云无笄犹丈夫之不冠也者䘮服小记云男子冠而妇人笄士䘮礼男子袭不冠此妇人不笄与男子不冠同故云犹丈夫不冠也设明衣妇人则设中带注中带若今之裈襂音义裈音昆襂音衫释曰经直云设明衣不辨男子与妇人故此记人云设明衣者男子其妇人则设中带注释曰云中带若今裈襂者郑举目验而言但男子明衣之状郑不明言亦当与中带相类有不同之处故别虽名中带亦号明衣取其圭洁也卒洗贝反于笄实贝柱右齻左齻注象齿坚音义笄音烦柱丁主反齻丁千反注释曰经直云实贝于尸左右及中不言远近故记人辨之云右齻左齻谓牙两畔最长者象生时齿坚也夏祝彻馀饭注彻去鬻疏释曰经不言夏祝彻故记人言之瑱塞耳注塞充窒音义瑱他殿反释曰经直云瑱用白纩用掩之不云塞耳恐同生人县于耳旁故记人言之也掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤注南顺统于堂轮从也今文堀为坅音义掘其勿反又其月反坅五锦反刘作感反释曰经直云甸人掘坎于阶闲不辨大小故记人明之垼用块注块堛也古文垼为役音义堛普逼反刘音逼注释曰云块堛者尔雅释言文孙氏云堛土块也明衣裳用幕布袂属幅长下膝注幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也疏释曰云明衣裳用幕布则衣裳同用幕布云袂属幅长下膝者唯据衣而言以其下别云裳故也注释曰云幕布帷幕之布者周礼幕人云掌帷幕幄帟绶郑云帷幕皆以布为之幄帟皆以缯为之以其帷幕所以张之于外恐不相胜举故须用布郑亦取此文用幕布为义也故此云帷幕之布云升数未闻者以其不云䟽布直云幕布故云未闻也云属幅不削幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去边幅旁一寸为二寸计之则此不削幅谓缭使相著还以袂二尺二寸云长下膝者谓为此衣长至膝下云又有裳于蔽下体深者凡为衣以其有裳故不至膝下此又有裳而言膝下故云扵蔽下体深也蔽下体觧此经衣至膝下也有前后裳不辟长及觳注不辟积也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土音义辟必亦反刘又薄历反觳苦角反又户角反注释曰云不辟积也者以其凡男子裳不连衣故皆前三幅后四幅辟积其要间示文今此亦前三后四不辟积者以其一服不动不假上狭下宽也云凡他服短无见肤长无被土者他服谓深衣深衣云短毋见肤注云衣取蔽形又云长母被土注云为污辱是也此裳及觳至足跗亦是不被土故引为证也縓綼緆注一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆音义縓七绢反范仓乱反綼毗支反刘音卑緆他计反刘羊豉反注释曰云一染谓之縓者尔雅文谓一入赤汁染之即汉时红故举以为况也云饰裳在幅曰綼者案深衣云纯袂纯边注云纯谓缘之也缘边衣裳之侧广各寸半则表里共三寸矣此在幅亦衣裳之侧缘法如彼也缁纯注七入为缁缁黒色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也音义纯诸允反刘之闰反设握里亲肤系钩中指结于𢯲注𢯲掌后节中也手无决者以握系一端绕𢯲还从上自贯反与其一端结之音义握如字刘乌豆反中如字刘丁仲反𢯲乌乱反释曰手无决者以其经已云设握丽于𢯲与决连结据右手有决者不言左手无决者故记之注释曰云以握系一端绕𢯲还从上自贯反与其一端结之者案上文握手用玄𫄸里长尺二寸今里亲肤据从手内置之长尺二寸中掩之手才相对也两端各有系先以一端绕系一匝还从上自贯又以一端乡上钩中指反与绕𢯲者结扵掌后节中甸人筑坅坎注筑实土其中坚之穿坎之名一曰坅疏释曰经直云甸人掘坎不云还使甸人筑故记人明之还使甸人筑之也隶人涅厕注隶人罪人也今之徒役作者也涅塞也为人复往亵之又亦鬼神不用音义涅乃结反塞也复扶又反注释曰知隶人罪人者案周礼司隶职云其奴男子入扵罪隶者则中国罪人对夷隶蛮隶貉隶之等是征四夷所得也故郑举汉法今之徒役作者也云为人复往亵之又亦鬼神不用者若然古者非直不共偪浴亦不共厕故得云死者不用也○既袭宵为燎于中庭注宵夜疏释曰士之䘮死日而袭经不云中庭设燎故记明之也厥明灭燎陈衣注记节疏注释曰云记节者为小敛陈衣当袭之明旦灭燎之时故记节正经不云故记人以明之也凡绞紟用布伦如朝服注凡凡小敛大敛也伦比也今文无紟古文伦为轮疏注释曰言凡非一之言以其惟小敛至大敛有绞大敛又有紟故知凡中有大小敛也言类如朝服者杂记云朝服十五升是也○设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之注棜今之轝也角觯四木柶二素勺二为夕进醴酒兼馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也记于此者明其他与小敛同陈古文角觯为角柶音义棜于庶反齐如字刘才计反坫丁念反勺上灼反释曰自此尽出室论陈大小敛奠记经不备之事注释曰云角觯四木柶二为夕进醴酒兼馔之也者以其大小敛之奠皆有醴酒醴一觯又用一柶酒用一觯计醴酒但用二觯一柶矣而觯有四柶有二者朝夕酒醴及器别设不同器朝夕二奠各馔其器也云笾豆二以并则是大敛馔者以其小敛一豆一笾大敛乃有二豆二笾故知二谓大敛馔云记于此者明其他与小敛同陈者郑意大敛馔不在大敛节内陈之而在小敛节陈之者以其陈此笾豆之外皆与小敛同故就小敛节内陈之取省文之义也云同陈者谓多少同陈不谓大敛馔陈之亦在小敛节内也凡笾豆实具设皆巾之注笾豆偶而为具具则扵馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾疏释曰云实具设皆巾之者谓扵东堂实之扵奠设之二处皆巾故云皆巾之注释曰云笾豆偶而为具具则扵馔巾之巾之加饰也者此郑指觧大敛之实馔扵堂东之时巾之加饰对小敛之实扵堂东不巾不加饰云明小敛一豆一笾不巾者以其云笾豆具据大敛奠二豆二笾实与奠二处皆巾明小敛奠一豆一笾堂东馔时不巾若然宿奠从设于柩西巾之为在堂经久设尘埃加故虽一笾一豆亦巾之即礼记檀弓云䘮不剥奠也与祭肉也与以其有牲肉故也觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之注时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日音义枋彼命反错七故反释曰言此者记人恐馔时已酌扵觯故记云俟时而酌也注释曰引檀弓者谓时是朝夕之时必朝奠待日出夕奠须日未没者欲得父母之神随阳而众故也小敛辟奠不出室注未忍神远之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去之音义辟婢亦反刘芳益反注辟袭奠同远于万反辟敛音避注释曰云未忍神远之也者释奠不出室之义始死犹生事之不忍即为鬼神事之故奠不出室云辟袭奠以辟敛者以经云小敛辟奠故知辟袭奠只为辟敛也云既敛则不出于室设扵序西南者又解袭奠不出室若将大敛则辟小敛奠扵序西南此将小敛辟奠于室至于既小敛则亦不出扵室设于序西南故言不出室若然奠不出室为既敛而言也云事毕而去之者敛事毕奉尸侇于堂乃去之而设小敛奠于尸东无踊节注其哀未可节也疏释曰自死至此为节宾主拾踊有三者三有踊节而云无踊节者除三者三之外其闲踊皆无节即上文踊无算是也注释曰云其哀未可节也亦谓三者三之外无踊节而言也既冯尸主人袒髺发绞带众主人布带注众主人齐衰以下音义髺音括释曰小敛于户内讫主人袒髺发散带垂经不云绞带及齐衰以下布带事故记者言之案䘮服苴绖之外又有绞带郑注云要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布齐衰无等皆是布带也注释曰知众主人非众子者以其众子皆斩衰绞带故知众主人齐衰以下也○大敛于阼注未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上宾之疏释曰经大敛时直云布席如初不言其处故记云大敛于阼注释曰阼是主人位故郑云未忍便离主人位也云主人奉尸敛于棺则西阶上宾之者䘮事所以即远敛讫即奉尸敛于棺宾客之故檀弓云周人殡于西阶则犹宾之是也大夫升自西阶阶东北面东上注视敛疏注释曰知视敛者以其文承大敛下故知大夫升为视敛也既冯尸大夫逆降复位注中庭西面位疏注释曰知大夫位在中庭西面者上篇朝夕哭云主人入堂下直东序西面卿大夫在其南卿大夫与主人同西面向殡故知大夫位在中庭西面也巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东注巾奠而室事已疏释曰上篇大敛奠时直云乃奠烛升自阼阶无执烛降由主人之北故记人言之云由主人之北东也注释曰云巾奠而室事已者既巾讫是室事已故执烛者出也○既殡主人说髦注既殡置铭于肂复位时也今文说皆作税儿生三月鬋发为鬌男角女羁否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母㓜小之心至此尸柩不见䘮无饰可以去之髦之形象未闻音义说土活反刘诗悦反髦音毛鬌丁果反又徒祸反释曰自此尽乘车论孝子衣服饮食乘车等之事注释曰云既殡置铭于肂复位时也者案上篇云主人奉尸敛于棺乃盖主人降拜大夫之后至者北面视肂卒涂祝取铭置于肂主人复位云复位者从西阶下复阼阶下位也凡说髦尊卑同皆三日知者䘮大记云小敛主人即位于户内乃敛卒敛主人冯之主人袒说髦髺发以麻注云士既殡说髦此云小敛盖诸矦礼也士之既殡诸侯之小敛扵死者俱三日也是尊卑同三日也必三日说髦者案礼记问䘮云三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之饰父母既不生故去之云今文说皆作税者此说及下经不说绖带二字皆作税凡释今古之文皆在注后此在注中者以其释经义尽者于注末言之以文更有义者释今古字讫乃更汎说即此注已觧今古字讫更释髦义是也云儿生三月鬋发为鬌男角女羁否则男左女右者内则文彼注云夹囟曰角午达曰羁引之者证髦象㓜时鬌之义故云长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母㓜小之心是以舜年五十不失孺子之心者也云髦之形象未闻者案诗云髧彼两髦郑云髦者发至睂子事父母之饰以其云髧髧者垂之貌又云两髦故以发至睂觧之其状则未闻三日绞垂注成服日绞要绖之散垂者音义散悉但反释曰以经小敛日要绖大功以上散带垂不言成服之时绞之故记人言之注释曰云成服日者士礼生与来日则除死三日则经云三日成服此云三日绞垂之日也小功缌麻初而绞之不待三日也冠六升外縪缨条属厌注縪谓缝著于武也外之者外其馀也缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨属之冠厌伏也音义縪音必刘又扶结反属音烛厌一涉反著直略反释曰云冠六升者据斩衰者而言齐衰以下冠衰各有差降注释曰云縪谓缝著扵武者古者冠吉凶皆冠武别材武谓冠卷以冠前后皆缝著扵武若吉冠则从武上乡内缝之縪馀在内谓之内縪若凶冠从武下乡外缝之谓之外縪故云外之者外其馀也云缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨属之冠者吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材以一绳从前额上以两头乡项后交通至耳各缀之于武使乡下缨结之云属之冠者先为缨武讫乃后以冠属著武故云属也云厌伏也者以其冠在武下过乡上反缝著冠冠在武下故云厌也五服之冠皆厌但此冠据斩衰而言也衰三升注衣与裳也疏注释曰经直云衰郑兼言裳者以其衰裳升数同故经举衰而通裳但首对身首为尊故冠六升衰三升衰裳同三升也是以吉时朝服十五升至于麻冕郑亦为三十升布与服一倍而觧之屦外纳注纳收馀也疏释曰案䘮服斩衰而言此菅屦也云外纳者谓収馀末乡外为之取丑恶不事饰故也杖下本竹桐一也注顺其性也疏释曰案䘮服为父斩衰以苴杖竹为母齐衰以削杖桐桐竹皆下本谓根本注释曰郑云顺其性者谓下其根本顺木之性但为父杖竹者义取父者子之天竹性自然圎象天父子自然至孝为母杖桐者义取桐者同也同之于父言至孝同之扵父故䘮服贬于父非自然之意也○居倚庐注倚朩为庐在中门外东方北户疏注释曰知在中门外东方北户者案䘮服传云居倚庐既虞翦屏既练舍外寝郑彼注云舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室郑以子夏传以既练居垩室而言外外为中门外则初死居倚庐倚庐亦知中门外可知也东方者以中门内殡宫之哭位在阼阶下西面乡殡明庐在中门外亦东方乡殡是以主人及兄弟卿大夫外位皆西面云北户者以倚东壁为庐一头至北明北户乡阴至既虞之后柱楣翦屏乃西郷开户也寝苫枕块注苫编藳块堛也音义苫失占反枕之鸠反释曰孝子寝卧之时寝于苫以块枕头必寝苫者哀亲之在草枕块者哀亲之在土注释曰云苫编藳者案尔雅白盖谓之苫郭云白茅苫也与此不同者彼取洁白之义此不取洁白故郑因时人用藳为苫而言编藳云块堛也者亦尔雅文不说绖带注哀戚不在于安疏释曰云不说绖带者冠衰自然不说以其绖带在冠衰之上故周公说经举绖带而言也哭昼夜无时注哀至则哭非必朝夕疏注释曰此谓殡后在庐中除朝夕入哭扵庐中思忆则哭无时节故郑云哀至则哭非必朝夕也非䘮事不言注不忘所以为亲疏释曰䘮服四制云不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起庶人面垢而已则天子诸侯有臣不言而䘮事得行者䘮事亦不言大夫士是臣降于君言而事行若然此士礼亦言而事行故于䘮非䘮事不言也孝经云言不文亦据大夫士也注释曰云不忘所以为亲者则䘮事也是以曲礼云居䘮未葬读䘮礼既葬读祭礼䘮复常读乐章䘮事而言亦兼此也歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果注不在于饱与滋味粥糜也二十两曰溢为米一升二十四分升之一实在木曰果在地曰蓏音义歠昌悦反粥之六反刘音育溢音逸刘音实注释曰云不在于饱者案周礼廪人中岁人食三鬴注云六斗四升曰鬴三鬴为米一斛九斗二升三十日之食则日食米六升四合今日食米一溢一升有馀是不在于饱又案檀弓云必有草木之滋焉以为姜桂之谓也彼姜桂为滋味此郑以菜菓为滋味则姜桂之外菜菓亦为滋味也云粥糜也者案尔雅𫗴糜谓粥之稀者故郑举其类谓性不能食粥者糜亦一溢米同也云二十两曰溢为米一升二十四分升之一者依算法百二十斤曰石则是一斛若然则十二斤为一斗取十二斤分之升得一斤馀二斤斤为十六两二斤为三十二两取三十两十升升得三两添前一斤十六两为十九两馀二两两二十四铢二两为四十八铢取四十铢十升升得四铢馀八铢铢为十絫十升升得八絫则是一升得十九两曰铢八絫于二十两仍少十九铢二絫则别取一升破为十九两四铢八絫分十两两为二十四铢则为二百四十铢又分九两两为二十四铢则为二百一十六铢并四铢八絫添前得四百六十铢八絫总分为二十四分且取二百四十铢分得十铢馀二百二十铢八絫在又取二百一十六铢二十四分分得九铢添前分得十九铢馀有四铢八絫四铢铢为十絫总为四十絫通八絫二十四分得二絫是一升为二十四分分得十九铢二絫将十九铢添前四铢为二十三铢将二絫添前八絫则为十絫为一铢以此一铢添前二十三铢则为二十四铢为一两以一两添十九两总二十两曰溢云实在木曰果在地曰蓏者案周礼九职云二曰园圃毓草木郑云树果蓏曰圃案食货志臣瓒以为在地曰蓏在树曰果张晏又云有核曰果无核曰蓏则此云在木曰果在地曰蓏用臣瓒之义在木曰果枣栗之属在地曰蓏瓜瓠之属○主人乘恶车注拜君命拜众宾及有故行所乘也杂记曰端衰䘮车皆无等然则此恶车王丧之木车也古文恶作垩疏注释曰云拜君命拜众宾及有故行所乘也者以其主人在䘮恒居庐哭泣非有此事则不行知义然也引杂记者证䘮事上下同无别义以其贵贱虽异扵亲一也故孝经五孝不同及其䘮亲唯有一章而已亦斯义也云然则此恶车王䘮之木车者案巾车云王之䘮车五乘发首云木车蒲蔽是王始䘮所乘木车无饰与此恶车同故引之见尊卑同也白狗幦注未成豪狗幦覆笭也以狗皮为之取其臑也白于䘮饰宜古文幦为幕音义幦亡狄反笭力丁反刘音领本或作𫐉臑乃管反释曰案玉藻云士齐车鹿幦此䘮车无饰故用白狗幦以覆笭注释曰云未成豪狗者尔雅释畜文也蒲蔽注蔽藩疏释曰藩谓车两边御风为藩蔽以蒲草亦无饰也御以蒲菆注不在于驱驰蒲菆牡蒲茎也古文菆作驺音义菆则留反刘作候反注释曰御谓御车者士乘恶车之时御车用蒲菆以䇿马丧中示不在于驱驰云蒲菆牡蒲茎者案宣十二年楚熊负羁囚知罃知荘子以其族反之厨武子御每射抽矢菆纳诸厨武子之房杜注云菆好箭又云厨子怒曰非子之求而蒲之爱注云蒲杨柳可以为箭以此而言蒲非直得䇿马亦为矢干也犬服注笭间兵服以犬皮为之取坚也亦白疏注释曰云笭闲兵服者用兵器建之于车上笭闲䘮家乘车亦有兵器自卫以白犬皮为服故云以犬皮为之取其坚故也云亦白者幦用白犬皮明此亦用白犬皮也木錧注取少声今文錧为鎋音义錧音管注释曰其车錧常用金䘮用木是取少声也约绥约辔注约绳绥所以引升车疏注释曰知约是绳者案哀十一年左传云人寻约吴发短杜注云约绳也故知此约亦谓绳也平常吉时绥辔用索为之今䘮中取其无饰故皆用绳为之也木镳注亦取少声古文镳为苞音义镳彼苖反注释曰平常用马镳以金为之今用木故知亦取少声也马不齐髦注齐翦也今文髦为毛主人之恶车如王之木车则齐衰以下其乘素车缫车駹车漆车与音义齐如字又子浅反缫音早駹亡江反与音馀注释曰此注觧文不于末者亦以释不齐髦讫别记释车义故也云齐衰以下其乘素车缫车駹车漆车与案巾车王之䘮车五乘木车始死所乘素车卒哭所乘缫车既练所乘駹车大祥所乘漆车既禫所乘案此士之䘮车亦当五乘主人乘恶车齐衰乘素车与卒哭同大功乘缫车与既练同小功乘駹车与大祥同缌麻乘漆车与既禫同主人至卒哭已后哀杀故齐衰以下节级约与主人同故郑为此义也若然士寻常乘栈车不革鞔而漆之今既禫亦与王以下同乘漆车者礼穷则同故也主妇之车亦如之䟽布裧注裧者车裳帏于盖弓垂之音义裧尺占反释曰䟽布裧在亦如之之下见不与男子同注释曰云裧者车裳帏者案卫诗曰渐车帏裳注云帏裳童容又案巾车后之翟车有容盖容则童容也若然则裧与帏裳及容一也故注者互相晓也云扵盖弓垂之者案巾车云皆有容盖容盖相将其盖有弓明于盖弓垂之也贰车白狗摄服注贰副也摄犹缘也狗皮缘服差饰音义缘悦绢反差初皆反释曰依正礼大夫以上有贰车士卑无贰车但以在䘮可以副贰之车非常法则有兵服服又加白狗皮缘之谓摄服注释曰云狗皮缘服差饰者对主人服无缘此则有缘是差也其他皆如乘车注如所乘恶车疏注释曰云其他者唯白狗摄服为异其他谓恶车白狗幦以下齐髦以上皆同主人恶车也○朔月童子执帚却之左手奉之注童子隶子弟若内竖寺人之属执用左手却之示未用疏释曰此尽下室论馈奠埽洁之事案曲礼埽地者箕帚俱执此直执帚不执箕者下文埽室聚诸㝔故不用箕也注释曰云童子隶子弟者案桓二年左传云士有隶子弟服注云士卑自其子弟为㒒隶禄不足以及宗是其有隶子弟也知有内竖及寺人者士虽无臣亦有内外之闲寺人奄者以通宫中之命也云示未用者用之则用右手也从彻者而入注童子不専礼事疏注释曰案论语宪问云童子将命先生并行注引玉藻无事则立主人之南北面皆不専以礼事故从彻者而入也比奠举席埽室聚诸㝔布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬛从执烛者而东注比犹先也室东南隅谓之㝔音义比必二反注同㝔一吊反又音杳见尔雅鬛音猎又以接反先悉见反释曰案上文童子从彻者入及此经则从执烛者出者以其入则烛在先彻者在后出则彻者在先执烛者在后童子常在成人之后故出入所从不同也注释曰云室中东南隅谓之㝔者尔雅释宫文燕养馈羞汤沐之馔如他日注燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异汤沐所以洗去污垢内则曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生存也进彻之时如其顷音义供九用反洗悉礼反刘本作淬七对反注释曰云燕养者谓在燕寝之中平生时所有供养之事则馈羞汤沐之馔是也如他日者今死不忍异于生平之日也云馈朝夕食也者郑注乡党云不时非朝夕日中时一日之中三时食今注云朝夕不言日中者或郑略去亦有日中也或以死后略去日中直有朝夕食也知羞四时之珍异者聘礼有禽羞俶献聘义云时赐郑云时赐四时珍异故知此羞亦四时珍异也引内则者证经进汤沐亦依内则之日数知下室日设之者言其燕养在燕寝又下经云朔月不馈食于下室明非朔月在下室设之也以其燕养在燕寝中设之可知云进彻之时如其顷者一如其平生子进食于父母故虽死象生时若一时之顷也朔月若荐新则不馈于下室注以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寝听朝事音义朝直遥反注释曰云以其殷奠有黍稷也者大小敛奠朝夕奠等皆无黍稷故上篇朔月有黍稷郑注云于是始有黍稷唯有下室若生有黍稷今此殷奠大奠也自有黍稷故不复馈食于下室也若然大夫以上又有月半奠有黍稷亦不馈食于下室可知云下室如今之内堂者下室既为燕寝故郑举汉法内堂况之云正寝听朝事者天子诸侯路寝以听政燕寝以燕息案玉藻云朝玄端夕深衣郑注云谓大夫士也则听私朝亦在正寝也○筮宅冢人物土注物犹相也相其地可葬者乃营之音义相悉亮反释曰自此尽不哭论筮宅卜日之事正经筮宅之事不物土故记人言之注释曰云相其地可葬者乃营之者凡葬皆先相乃筮之筮吉乃掘坎今直云营之不言筮宅者营之中兼筮故经云筮宅冡人物土是使冡人物土乃筮者也卜日吉告从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止注事毕疏释曰正经直云阖东扉主人哭不云主妇升堂哭者皆止之事故记明之注释曰云卜日吉宗人告从于主妇主妇哭时堂上妇人皆哭主妇升堂堂上妇人皆止不哭○启之昕外内不哭注将有事为其讙嚣既启命哭古文启为开音义昕音欣释曰自上皆记士䘮上篇事自此以下皆记此篇篇首将启殡唯言妇人不哭不云男子故记以明之注释曰云外内男女不哭止讙嚣故也夷床輁轴馔于西阶东注明阶闲者位近西也夷床馔于祖庙輁轴馔于殡宫其二庙者于祢亦馔輁轴焉古文輁或作拱疏释曰其夷床在祖庙輁轴在殡宫以其西阶东是同故并言之注释曰郑注云明阶间者位近西也者以正经直云阶间恐正当两阶之间故记人明之是以郑云明阶间者位近西以其柩当殡奠位之处故夷床在西还当牖輁轴以𠊱载柩故近西皆在西阶东云其二庙者于祢亦馔輁轴焉者以其先朝祢故至祢庙一移柩升堂明旦乃移于輁轴上载以朝祖庙朝祖庙时下柩讫明日用蜃车輁轴不复更用不馔之故云二庙者于祢亦馔輁轴焉○其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃启注祖尊祢卑也士事祖祢上士异庙下士共庙疏释曰自此尽主人踊如初论上士二庙先朝祢奠设及位次之事云其二庙则馔于祢庙者以先朝祢后朝祖故先于祢庙馔至朝设之故也云如小敛奠者则亦门外特豚一鼎东上两甒醴酒一豆一笾之等也注释曰云祖尊祢卑也者欲见上文朝祖时如大敛奠此朝祢如小敛奠多少不同之意也云士事祖祢者总上士及中下之士而言云上士异庙据此经而言下士共庙据他经而言中士亦共庙而唯言下士者略之其实中士亦共庙故祭法云适士二庙官师一庙郑云官师中下之士是也朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹闲奠止于西阶之下东面北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊注重不入者主于朝祖而行若过之矣门西东面待之便也疏释曰此是上士二庙先朝祢之事虽言正柩于两楹闲奠位在户牖之闲则此于两楹闲稍近西乃得当奠位亦如輁轴馔于阶闲而近西然也云众主人东即位者柩未升之时在西阶下东面北上柩升主人从升主人已下乃即阼阶下西面位云妇人从升不云主妇者以其妇人皆升故总言之云主人要节而踊者奠升主人踊降时妇人踊也注释曰云门西东面待之便也者以其祖庙在东柩入祢庙明旦出门东乡朝祖时其重于柩车先东乡祖庙便也若先在门东西面及柩入乃𢌞乡东则不便故云东面待之便也烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下注照正柩者先先柩者后后柩者适祖时烛亦然互记于此音义先先柩上如字下西见反后后柩上如字下户豆反注释曰此烛本是殡宫中照开殡者在道时一在柩前一在柩后今又一升堂一在堂下故郑云先先柩者后后柩者云适祖时烛亦然互记于此者上适祖时直有朝庙在道柩前后之烛至庙直云质明灭烛不见烛之升堂不升堂此文见至庙烛升与不升不见在道烛故云适祖时烛亦然互记于此以其皆有在道及至庙烛升与不升之事也主人降即位彻乃奠升自西阶主人踊如初注如其降拜宾至于要节而踊不荐车不从此行疏注释曰云如其降拜宾至于要节而踊者案上经云朝祖时既正柩设从奠讫主人降拜宾至于要节而踊故此记所云如之也云不荐车不从此行者案上祖祢共庙者朝庙日即荐车此二庙明日扵祖庙荐车马以其从祖庙行故荐今此祢庙不从此行故不荐也○祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初适祖注此谓朝祢明日举奠适祖之序也此祝执醴先酒脯醢俎从之巾席为后既正柩席升设设奠如初祝受巾巾之凡䘮自卒至殡自启至葬主人之礼其变同则此日数亦同矣序从主人以下今文无从疏释曰自此尽不煎论至祖庙陈设既赠之事注释曰云此谓朝祢明日者以其下文朝祖之时序从如初中有烛若同日则朝祖之时已自明矣何须更有烛也以此言之则此朝祖与朝祢别日可知故郑云举奠适祖之序也云此祝执醴先酒脯醢俎从之巾席为后者此祢奠与小敛奠同小敛奠时云夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从此经亦祝及执事举奠明此亦执醴先酒脯醢俎从之此经所云巾席为后也云既正柩席升设设奠如初祝受巾巾之者上正经朝祖时正柩于两楹间讫席升设于柩西奠设如初巾之经直云巾之无祝受巾知祝受巾巾之者以上篇设小敛奠讫祝受巾巾之此与小敛奠同明设奠讫祝受巾巾之可知云凡䘮自卒至殡自启至葬主人之礼其变同者主人常在䘮位不出唯君命乃出迎及送其变同则此日数亦同以其此二篇自启日朝祢又明日朝祖又明日乃葬与始死日袭明日小敛又明日大敛而殡亦同主人主妇变服亦同以其小敛主人散带主妇髽自启至葬主人主妇亦同扵未殡也云序从主人以下者案上注云主人与男子居右妇人居左以服与昭穆为位是也○荐乘车鹿浅幦干笮革靾载旜载皮弁服缨辔贝勒县于衡注士乘栈车鹿浅鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齐车鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾缰也旜旌旗之属通帛为旜孤卿之所建亦摄焉皮弁服者视朔之服贝勒贝饰勒有干无兵有箙无弓矢明不用古文靾为杀旜为膳音义乘䋲证反后皆同靾息列反旜之然反县音悬下注同夏户嫁反齐侧皆反犆音直缰居良反刘本作繣音获释曰此并下车三乘谓葬之魂车注释曰云士乘栈车者巾车之文云鹿浅幦谓车前式竖者笭子以鹿夏皮浅毛者为幦以覆式是以诗韩奕云鞟鞃浅幭传云鞟革也鞃式中也浅虎皮浅毛也幭覆式也引玉藻者彼注云犆谓缘也士之齐车与朝车同引之欲证此鹿幦亦以豹皮为縁饰云旜旌旌之属云云者案司常云孤卿建旜大夫士建物此士而用旜故云亦摄焉云皮弁服者视朔之服者案玉藻云诸侯皮弁以听朔于大庙乡党孔子云素衣麑裘亦是视朔之服君臣同服是以此士亦载皮弁视朔之服也云贝勒贝饰勒者贝水物故以贝饰勒云有干无兵有箙无弓矢明不用者以其干与戈㦸兵器及箙与弓矢皆相须乃用今有干无兵有箙无弓矢明死者不用故阙之也道车载朝服注道车朝夕及燕出入之车朝服日视朝之服也玄衣素裳疏注释曰知道车朝夕及燕出入之车者但士乘栈车更无别车而上云乘车下云稿车此云道车虽有一车所用各异故有乘车道车稿车之名知道车朝夕者案玉藻云朝玄端夕深衣郑注云谓大夫士私朝之朝春秋左氏传云朝而不夕据朝君扵是有朝无夕若然云朝夕者士家朝朝暮夕当家私朝之车人云及燕出入者谓士家游燕出入之车案周礼夏官有道右道㒒皆据象路而言道又案司常云道车载旞郑注云王以朝夕燕出入与此道车同则士乘栈车与王乘象路同名道云朝服日视朝之服者案乡党云缁衣羔裘是孔子所服郑注云诸侯视朝之服是君臣同服故玉藻云诸侯朝服以日视朝士之道车而用朝君之服不用私朝玄端服者乘车既载孤卿之旜故道车亦载朝君之服摄盛也云玄衣素裳者士冠礼云主人玄冠朝服缁带素韠注云不云衣衣象冠色则不云裳裳象韠色可知故云玄衣素裳也稿车载蓑笠注稿犹散也散车以田以鄙之车蓑笠备雨服今文稿为潦凡道车稿车之缨辔及勒亦县于衡也音义稿古老反刘古到反蓑素禾反散悉但反注释曰云稿犹散也者案上乘车道车皆据人之乘用为名不取车上生称则此散车亦据人乘为号知散车以田以鄙之车者案司常云斿车载旌注云斿车木路也王以田以鄙谓王行小田猎巡行县鄙此散车与彼斿车同是斿散所乘故与斿车同解若然士亦与王同有以田以鄙者亦谓从王以田以鄙也若正田猎自用冠弁服乘栈车也云蓑笠备雨服者案无羊诗云尔牧来思何蓑何笠彼注云蓑所以备雨笠所以备暑而此并云备雨者非直蓑以御雨笠亦以备雨故都人士诗注云笠所以御雨䘮事不避暑是以并云备雨之服云今文稿为潦者案周礼轮人为盖郑云礼所谓潦车谓盖车与若然彼注此文则为潦车者义亦通矣凡道车稿车之缨辔及勒亦县扵衡者以车三乘皆当有马有马则有此三者但记人举上以明下乘车云缨辔贝勒县于衡即此三者亦县于衡可知○将载祝及执事举奠戸西南面东上卒束前而降奠席于柩西注将于柩西当前束设之疏释曰经载柩时不云去奠设席之事故记人明之注释曰云将于柩西当前束设之者经虽先云举奠后云降奠席要须设席乃设奠故云将于柩西当前束设之正经云降奠当前束是也巾奠乃墙注墙饰柩也疏释曰正经直云降奠当前束商祝饰棺不云巾奠故记人辨之注释曰巾奠讫商祝乃饰棺墙即帷荒与棺为饰故变饰棺云墙也○抗木刊注剥削之古文刊为竿疏注释曰刊削也而云剥者木无皮者直削之有皮者剥乃削之故兼言剥茵著用荼实绥泽焉注荼茅秀也绥廉姜也泽泽兰也皆取其香且御湿音义荼大奴反御鱼吕反刘本作衙音御注释曰茵内非直用茅秀兼实绥泽取其香知且御湿者以其在棺下须御湿之物故与荼皆所以御湿苇苞长三尺一编注用便易也疏注释曰言便易也者苇草即长截取三尺一道编之用便易故也管筲三其实皆瀹注米麦皆湛之汤未知神之所享不用食道所以为敬音义菅古顽反筲所交反瀹馀若反湛子廉反又子荫反释曰经直云筲三黍稷麦不辨苞之所用及黍稷生熟故记人眀之是以云筲用菅草黍稷皆淹而渍之注释曰云未知神之所享者以其鬼神幽暗生者不见故淹而不熟以其不知神之所飨故也云不用食道所以为敬者案檀弓云饭用米贝不以食道食道亵则不敬故云不用食道所以为敬也○祖还车不易位注为乡外耳未行音义还音患释曰案正经乃祖还乘车道车稿车不辨还之远近故记人明之注释曰虽还车不易本位为乡外耳还车未行者皆不易位上经未还车车在阶间妇人在堂上还车去阶闲妇人降堂下若然则是还车易位而云不易位者以其三分其庭为三位车虽去阶闲犹不离三分其庭一在北之位据大判而言不易位也执披者旁四人注前后左右各二人疏注释曰前后左右各二人者谓前之左右后之左右则一旁四人两旁则八人上经郑注云备倾亏也○凡赠币无常注宾之赠也玩好曰赠在所有疏释曰正经云公赗用玄𫄸束帛是赠有常矣上又云宾赠奠币如初直云奠币如初不云物色与多少故记人明之注释曰以其宾客非一故云凡赠币无常郑注云宾之赠也云玩好曰赠在所有者诗云知子之来之杂佩以赠之是赠在所有也○凡糗不煎注以膏煎之则亵非敬疏释曰正经葬奠直云四笾枣糗栗脯不云糗之煎不故记人明之注释曰凡糗直空糗而已不用脂膏煎和之是以郑云以膏煎之则亵非敬故云不煎此篇唯葬奠有糗而此云凡者记人通记大夫以上也○唯君命止柩于堩其馀则否注不敢留神也堩道也曽子问曰葬既引至于堩音义堩古邓反释曰正经直云柩至邦门君使宰夫赠不云止柩之事故记人明之注释曰引曾子问者彼为日食此为君命虽不同止柩是同故引之证止柩之事○车至道左北面立东上注道左墓道东先至者在东疏释曰正经直云陈器于道东西北上统于圹以其入圹故也不云三等之车面位之事故记人明之以其不入圹故东上不统于圹也注释曰云道左墓道东者据墓南面为正故知道左是墓道东也当是陈器之南云先至者在东者以乘车道车稿车三者次第为先后先至为乘车也必知此车是乘车之等者以其下有柩车故知此是三等者也柩至于圹敛服载之注柩车至圹祝说载除饰乃敛乘车道车稿车之服载之不空之以归送形而往迎精而反亦礼之宜音义敛収敛之敛注同说土活反刘诗悦反释曰正经直云柩至于圹属引乃窆不云柩车敛服载之故记人明之注释曰云柩车至圹祝说载除饰乃敛乘道稿车服载之不空之以归者此觧说载谓下棺于地除饰谓除去帷荒柩车既空乃敛乘车皮弁服道车朝服稿车蓑笠三者之服载之于柩车示不空之以归者也云送形而往迎精而反者礼记问䘮文引之证此不空归之义云亦礼之宜者形往则送之主人随柩路是也精反则迎之主人随精而反是亦礼之宜然也故云礼之宜也卒窆而归不驱注孝子往如慕反如疑为亲之在彼疏释曰此文觧上敛服载之下棺讫实土三孝子从蜃车而归不驱驰而疾者疑父母之神不归注释曰云孝子往如慕反如疑者亦礼记问䘮文云孝子往如慕者如婴儿随母而啼慕反如疑者孝子不见其亲不知精魂归否故疑之云为亲之在彼者谓疑精魂在彼不归言此者觧经不驱之事○君视敛若不待奠加盖而出不视敛则加盖而至卒事注为有他故及辟忌也疏释曰君于士既殡而往有恩则与大敛既布衣君至奠讫乃出不辨不得终视敛之事故记人明之是以经二事皆见扵礼而记云君视敛若不待奠加盖而出者一为君有急事他故是以不得待奠云不视敛则加盖而至卒事者亦是君有辟忌不用见尸柩是以加盖乃来云卒事者待大敛讫乃出○既正柩宾出遂匠纳车于阶闲注遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主载柩窆职相左右也车载柩车周礼谓之蜃车杂记谓之团或作辁或作槫声读皆相附耳未闻孰正其车之轝状如床中央有辕前后出设前后辂举上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重说有辐曰轮无辐曰辁音义蜃市轸反团辁槫并市専反又市转反刘团及辁市専反槫大官反释曰正经不云纳柩车时节故记人明之既朝正柩于两楹之间当此之时遂匠纳柩车于阶间注释曰云遂人匠人也者以其周礼有遂人匠人天子之官士虽无臣亦有遂人匠人主其葬事云遂人主引徒役匠人主载柩窆职相左右也者案周礼遂人职云大䘮帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍及窆陈役注云致役致于司徒给墓上事陈役者主陈列之耳是遂人主引徒也又乡师职云既葬执翿以与匠师御匶而治役谓监督其事又此遂人与匠人同纳车于阶间即匠人主载窆与遂人职相左右也云车载柩车者以其此云纳车于阶间正谓载柩若乘车道车之等则当东荣不在阶间故知此是柩车也云周礼谓之蜃车者案遂师职云大䘮使帅其属以幄帟先及蜃车之役注云蜃车柩路也柩车载柳四轮迫地而行有似扵蜃因取名焉是也云杂记谓之团或作辁或作榑声读皆相附耳未闻孰正者言或作辁或作槫者皆或礼记别本故云皆相附耳但未知孰正也云其车之轝状如状中央有辕前后出者观郑此注其轝与𬨎车同亦一辕为之云设前后辂者正经唯云前辂言前以对后明知亦有后辂云轝上有四周者此亦与輴车同云下则前后有轴以辁为轮者此则与輴异以其輴无轮直有转辚此有辁轮引许叔重说者案许氏说文云有轮无辐曰辁证此辁无辐也○祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之注言馔于主人之南当前辂则既祖祝乃馔疏释曰正经直云祖还车及还重讫乃奠如初不云馔处故记人明之注释曰祝馔祖奠扵主人之南当前辂云则既祖祝乃馔者以其未祖以前柩车乡北辂在主人之北今云馔于主人之南明知既祖还乃乡馔之○弓矢之新沽功注设之宜新沽示不用今文沽作古音义沽音古注同释曰自此尽篇末论死者用器弓矢麤恶之事以其正经直云用器弓矢不辨弓矢善恶及弓矢之名故记人明之注释曰设之宜新者为死者宜用新物云沽示不用者沽谓麤为之有弭饰焉注弓无缘者谓之弭弭以骨角为饰音义弭面尔反縁以绢反注释曰案尔雅云弓有缘谓之弓无縁谓之弭孙氏云缘系约而漆之无缘不以系约骨饰两头是此弭也诗云象弭鱼服是用象骨弓隈既用角明两头亦得用故郑总云骨角为饰亦张可也注亦使可张疏注释曰生时之弓有张弛此死者之弓虽不射而沽略亦使可张故曰亦也有柲注柲弓檠弛则缚之于弓里备损伤以竹为之诗云竹柲绲縢古文柲作枈音义檠音景弛式氏反绲古本反縢大登反枈音秘注释曰柲弓檠者案冬官弓人造功之时弓成纳之檠中以定往来体此弓檠谓凡平弛弓之时以竹状如弓䌸之于弓里亦名之为柲者以若马柲然马柲所以制马弓柲所以制弓使不损伤故谓之柲引诗云竹柲绲縢者绲绳也縢约也谓以竹为柲以绳约之此经之柲虽麤略用亦如此故引之为证设依挞焉注依纒弦也挞弣侧矢道也皆以韦为之今文挞为铦音义挞他达反注释曰言依者谓以韦依纒其弦即今时弓𢐠是也云挞弣侧矢道也者所以挞矢令出谓生时以骨为之今死者用韦云皆以韦为之者谓依与挞皆以韦为之异于生者也有韣注韣弓衣也以缁布为之音义韣音独注释曰知韣弓衣者案月令云带以弓韣故知韣弓衣也郑知用缁布为之者此无正文郑验当时弓衣用缁布而言也翭矢一乘骨镞短卫注翭犹𠊱也𠊱物而射之矢也四矢曰乘骨镞短卫亦云不用也生时翭矢金镞凡为矢五分笴长而羽其一音义翭音侯又音𠊱镞子木反一音七木反射食亦反笴古老反又工但反注释曰言𠊱物而射之者案司弓矢郑注云可以伺𠊱射敌之近者及禽兽郑君两注语异义同云骨镞短卫亦示不用也者案上文沽功郑云示不用故此亦云云生时翭矢金镞者此亦尔雅释器文案彼云金镞翦羽谓之翭是也此言短羽即翦羽也云凡为矢五分笴长而羽其一者案周礼矢人上陈五矢下乃云五分其长而羽其一故云凡以广之也案郑彼注云矢笴长三尺五分羽一则六寸也谓之羽者指体而言谓之卫者以其无羽则不平正羽所以防卫其矢不使不调故名羽为卫志矢一乘轩輖中亦短卫注志犹拟也习射之矢书云若射之有志輖𦥎也无镞短卫亦示不用生时志矢骨镞凡为矢前重后轻也音义輖音周字林云重也一曰□也又音吊𦥎音至注释曰云志犹拟也者凡射志意有所准拟故云志犹拟也云习射之矢者案司弓矢郑注云恒矢之属轩輖中所谓志以此言之则此恒矢也在八矢之下知是习射矢者以其矢中特轻扵习射宜也案六弓唐弓大弓亦授习射者则此矢配唐大也引尚书盘庚者证志为准拟之事輖𦥎者郑读輖从𦥎以其车傍周非是轩𦥎之𦥎故读从执下至云无镞短卫亦示不用者知此矢无镞者上经翭矢言骨镞此经不云镞故知无镞示不用也若然翭矢生时用金镞死用骨镞志矢生时用骨镞死则令去之云生时志矢骨镞者亦尔雅释器文案彼云骨镞不翦羽谓之志此志矢是也云凡为矢前重后轻也者案司弓矢郑注云凡诸矢之制枉矢之属五分二在前三在后杀矢之属三分一在前二在后矰矢之属七分三在前四在后恒矢之属轩輖中若然前重后轻者据杀矢翭矢枉矢洁矢矰矢茀矢而言引之者证此志是恒矢庳矢无前重后轻之义案周礼有八矢唯用此二矢者以其八矢之内翭矢居前最重恒矢居后最轻既不尽用故取其首尾者也















  仪礼注疏卷十三
  仪礼注疏卷十三考证
  侇床馔于阶间○侇字石经及敖本作夷臣绂按下云用夷床前后亦错出不一但释文于此云侇音夷则知旧作侇字久矣非监本误也今仍之
  丈夫髽散带垂疏若启后著免亦是贬矣○臣恂按启后自当免不应云贬以上文君吊主人必免为人君变推之则贬字盖变之讹下云反哭之时更无变服亦可证也
  众人东即位○敖继公云东即位者众主人也脱一主字以记考之可见
  主人踊无算注妇人皆室户西南面奠毕乃得东面○臣绂按经言西面注乃言东面何也似当作柩东西面疏亦可证一云东面谓乡东行也仍之
  御者执䇿立于马后○䇿字释文作䇲张淳云仪礼谓蓍为䇲棰为䇲皆䇲也唯方䇿作䇿考石经及敖本与监本同仍之
  有司请祖期注当以告宾每事毕辄出○敖继公云每上更当有一宾字
  设披注人居旁牵之以备倾○集说倾下有亏字加茵用疏布注木三在上茵二在下○臣绂按抗木与茵皆缩二横三陈之用之横缩相变木先缩后横茵先横后缩则茵二在下当作茵三在下故疏已作茵三之觧或云疏以浑天言之在外者为上则在内者为下疏与注似异而实同也
  祖还车不还器○敖继公云祖字似衍又经无此例摈者出请入告出告须○石经及敖本无上出字今从黄本杨本又石经叠一须字当是衍文
  若无器则捂受之注谓对相授不委地○集说授下有受字
  四笾枣糗栗脯○敖继公云上四豆为馈食之豆此四笾亦当为馈食之笾然笾人职有枣栗无糗脯似其所脱者
  陈器注适敛蔵之○臣宗楷按疏云本作夜敛适似写误据此则改适敛为夜敛反与疏语不符今仍适字
  彻者入踊如初疏吾子不见大飨乎○飨字监本讹作享今据杂记改正
  实土三主人拜乡人○敖继公云下言袭是亦袒拜乡人也不言袒文脱耳
  疾病外内皆埽○外内监本作内外今依石经及敖本改正
  御者四人抗衾而浴襢笫○敖继公云古字襢袒通诗襢裼暴虎史记左襢右襢是也旧音之善反非
  设握里亲肤○里字监本讹作裹今依石经及敖本改正
  冠六升外縪○敖继公云縪䘮服传作毕疑此误又疏冠在武下故云厌也○臣绂按冠在武下外毕则然非厌字之义厌者厌伏于发不如吉冠之峩峩也疏似未的
  比奠举席埽室聚诸㝔○㝔或作窔石经及释文俱作㝔从之
  卜日吉○日字监本讹作曰石经亦讹黄本敖本作日从之敖氏注云日人质反盖恐人误读耳
  主人降即位彻乃奠升自西阶○石经及敖本升字下有降字
  荐乘车鹿浅幦干笮○干石经作于
  菅筲三○菅释文作管
  既正柩宾出○敖继公云既正柩与宾出不相属盖有烂文焉臣绂按宾出凡朝夕皆有之记欲于朝祖记纳车以为将载之节故以既正柩先之似无烂文
  有弭饰焉亦张可也○张可监本讹作可张今依石经及敖本改正
  翭矢一乘○张淳云释文经翭矢上更有一矢字

  仪礼注疏卷十三考证
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼注疏>



  钦定四库全书
  仪礼注疏卷十四
  汉郑氏注 唐陆德明音义 贾公彦疏
  士虞礼第十四
  士虞礼○特豕馈食注馈犹归也音义馈其位反释曰自此尽南顺论陈鼎镬祭器几筵等之事案左氏传云卜日曰牲是以特牲云牲大夫已上称牲亦称牢故云少牢此虞为丧祭又葬日虞因其吉日故略无卜牲之礼故指豕体而言不云牲大夫已上亦当然杂记云大夫之虞也犆牲又此下记云陈牲于庙门外檀弓云与有司视虞牲皆言牲者记人之言不依常例故也然少牢云司马刲羊司士击豕不言牲者据杀时须指事而言亦非常例也注释曰云馈犹归者谓以物与神及人皆言馈是以此虞及特牲少牢皆言馈坊记云父母在馈献不及车马是生死皆言馈又案周礼玉府云掌几王之献金玉兵器注谓百工为王所作可以献遗诸侯古者致物于人尊之则曰献通行曰馈以此而言献虽主于尊其春秋齐侯来献鲁戎捷尊鲁也其云馈者上下通称故祭祀于神而言馈阳货馈孔子豚而言馈乡党云朋友之馈是上下通言馈膳夫云凡王之馈食用六榖注云进物于尊曰馈此馈之盛者王举之馔也彼郑据当文是进于王故云进物于尊其实通也侧亨于庙门外之右东面注侧亨亨一胖也亨于爨用镬不于门东未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易丧祭鬼神所在则曰庙尊言之音义亨普庚反刘虚两反注同胖普判镬户郭反注释曰云侧亨亨一胖也知者案吉礼皆全左右胖皆亨不云侧此云侧亨明亨一胖而已必亨一胖者以其虞不致爵自献宾已后则无主人主妇及宾已下之爼故惟亨一胖也若然特牲亦云侧杀者彼虽亨左右胖少牢二特牲一故以一牲为侧各有所对故也云亨于爨用镬者亦案少牢有羊豕镬故亨在镬云不于门东未可以吉也者以虞为丧祭不于门东对特牲吉礼鼎镬皆在门东此云门外之右是门之西未可以吉也云是日也以虞易奠祔而以吉祭易丧祭皆檀弓文云是日谓葬日日中而虞易去奠以死事之故立尸而祭之云祔而以吉祭易丧祭者案下记云三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事郑注引檀弓文葬日中而虞不忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭如是则卒哭即是吉祭而郑此注云祔为吉祭者卒哭对虞为吉祭卒哭比袝为丧祭故下记云卒哭祭乃饯云尊两甒于庙门外之右少南洗在尊东南水在洗东篚在西注云在外之左又少南则鼎镬亦在门左以此知卒哭对虞为吉祭也又云明日以其班祔用专肤为折爼取诸脰膉其他如馈食是祔乃与特牲吉祭同以祔为吉祭是以云祔而以吉祭易丧祭也云鬼神所在则曰庙尊言之者对时庙与寝别今虽葬既以其迎魂而反神还在寝故以寝为庙虞于中祭之也鱼腊爨亚之北上注爨灶疏释曰上豕㸑在门右东面此鱼腊各别镬言北上则次在豕爨之南注释曰云爨灶者周公经为爨至孔子时为灶故王孙贾问孔子曰与其媚于奥宁媚于灶是前后异名故郑举后决前也饎爨在东壁西面注炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇于虞有亨饎之爨弥吉音义饎尺志反释曰以三镬在西方反吉案特牲云主妇视饎爨于西堂下宗妇主之在西方今在东亦反吉也少牢廪爨在饔爨之北在门外者是大夫主之廪人掌男子之事故与牲爨同在门外东方也注释曰知炊黍稷曰饎者案周礼饎人云掌凡祭祀共盛齐盛即黍稷故知也云北上上齐于屋宇者此案特牲记云饎爨在西壁郑注云西壁堂之西墙下旧说云南北直屋梠稷在南彼此东西皆言壁彼云屋梠此云屋宇故知此亦齐屋宇也云于虞有亨饎之爨弥吉者以其小敛大敛未有黍稷朔月荐新之等始有黍稷向吉仍未有爨至此始有亨饎之爨故云弥吉设洗于西阶西南水在洗西篚在东注反吉也亦当西荣南北以堂深疏注释曰如其上文设爨反吉此亦反吉又上下篇吉时设洗皆当东荣南北以堂深今在西阶西南亦当西荣南北以堂深可知也尊于室中北墉下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用𫄨布加勺南枋注酒在东上醴也𫄨布葛属音义幂亡狄反注释曰云酒在东上醴也者醴法上古酒是人所常饮故在东吉礼玄酒在酒上今以丧祭礼无玄酒则醴代玄酒在上故云上醴也𫄨布葛属者𫄨绤以葛为之布则以麻为之今𫄨布并言则此麻葛杂故有两号是以郑云葛属也素几苇席在西序下注有几始鬼神也疏注释曰经几席具有注唯云几者以其大敛奠时已有席至此虞祭乃有几故也然案檀弓云虞而立尸有几筵筵则席虞祭始有者以几筵相将故连言筵士虞有几若天子诸侯始死则几筵具故周礼司几筵云每敦一几据始殡及葬时是始死即几席具也苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上注苴犹藉也音义苴子徐反刘子都反下及记同刌七本反藉在夜反后皆同注释曰此苴而云藉祭故易云藉用白茅无咎馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之注醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之音义便婢面反后放此释曰此馔继西楹言之则以西楹为主向东陈之云一铏亚之者菹以东也注释曰云醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之者以其尸在奥东面设者西面设于尸前菹在南醢在北今于西楹东馔之菹在东醢在西是南面取之得左取菹右取醢至尸前西面又左菹右醢故云便也从献豆两亚之四笾亚之北上注豆从主人献祝笾从主妇献尸祝北上菹与枣不东陈别于正音义别彼列反释曰此从献豆笾虽文承一铏之下而云亚之下别云北上是不从铏东为次宜扵铏东北以北为上向南陈之若然文承一铏下而云亚之者以其次在铏以东去楹渐远故云亚不谓亚铏以东也据此陈之次然则东北菹为首次南醢醢东栗栗北枣枣东枣枣南栗此以东面取之而入北面设之祝前得右菹左醢其笾亦然先陈者先设后陈者后设枣在左亦得共设故郑云北上菹与枣也注释曰云豆从主人献祝者以其尸前正豆已设讫以为阴厌不名为从此二豆主人先献祝酒后乃荐豆故言从云笾从主妇献尸祝者以其四笾一笾从主妇献尸二笾从主妇献祝亦是从也云不东陈别于正者以二豆与铏在尸为献前为正此皆在献后为非正故东北别也馔黍稷二敦于阶闲西上藉用苇席注藉犹荐也古文藉为席音义敦音对刘又都爱反后放此注释曰云藉犹荐也者谓先陈席乃陈黍稷于上是所陈席藉荐黍稷也匜水错于槃中南流在西阶之南箪布在其东注流匜吐水口也音义匜音移错七故反后同箪音丹陈三鼎于门外之右北面北上设扄鼏注门外之右门西也今文扄为铉音义铉延犬反释曰此扄虽先云设其设扄在后知者案士丧礼小敛云右人左执匕抽扄予左手兼执之取鼏委扵鼎北加扄则扄在鼏上故先抽扄后去鼏则鼏先设可知扄鼏虽在三鼎之下总言其实陈二鼎讫即设之知者案下记云皆设扄鼏注云嫌既陈乃设扄鼏是也匕俎在西塾之西注不馔于塾上统于鼎也塾有西者是室南乡音义乡许亮反注释曰云不馔于塾上统于鼎也者决下文羞燔俎在内西塾上又云宾降反爼于西塾至于主妇亚献讫直云宾燔从如初明尸受燔讫宾亦反爼于西塾上是互见义也羞燔俎在内西塾上南顺注南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东音义燔音烦○主人及兄弟如葬服宾执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之注葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也宾执事者宾客来执事也音义临力荫反下同髽侧瓜反散悉但反释曰自此尽北面论将虞祭于位及衣服之事注释曰云葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也者此唯谓葬日反日中而虞及三虞时其后卒哭即服其故服是以既夕记注云自卒至殡自启至葬主人之礼其变同则始虞与葬服同三虞皆同至卒哭卒去无时之哭则依其丧服乃变麻服葛也云宾执事者宾客来执事也者以其虞为丧祭主人未执事故云宾客来执事也案下注云士之属官为其长吊服加麻即此经宾执事者吊服士也若然此士属官中有命于其君者是以特牲记宾中有公有司郑注云公有司亦士之属命于其君者也案曾子问士则朋友奠不𠯁则取扵大功以下又云士祭不足则取于兄弟大功以下者郑云祭谓虞卒哭时以此而言彼朋友则公有司与此执事一物以僚友言之虽属官亦为朋友也祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上注祝亦执事免者祭祀之礼祝所亲也澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人变服则除右几于席近南也音义免音问注同澡音早为其于伪反下为神同长丁丈反下文并注同近附近之近后放此注释曰云祝亦执事者谓亦上执事也云免者祭祀之礼祝所亲也者案礼记丧服小记云缌麻小功虞卒哭则免注云卒哭缌麻以上至斩衰皆免今祝是执事属吏之等皆无免法今与缌以上同著免嫌其大重故云祭祀之礼祝所亲而可以受服也宗人告有司具遂请拜宾如临入门哭妇人哭注临朝夕哭疏注释曰朝夕哭时门外送宾讫入门男子妇人共哭也主人即位于堂众主人及兄弟宾即位于西方如反哭位注既夕曰乃反哭入门升自西阶东面众主人堂下东面北上异于朝夕疏释曰此明宾将与祭主人及兄弟等即位之事注释曰云如反哭位郑引既夕者证主人等面位之事也祝入门左北面注不与执事同位接神尊也疏注释曰云不与执事同位接神尊也者执事即上兄弟宾即位于西方如反哭位皆是执事故曾子问丧祭不足则取兄弟故云祝不与执事同位接神尊也宗人西阶前北面注当诏主人及宾之事疏注释曰此宗人在堂下是主人在堂时若主人在室宗人即升堂是以下记云主人在室则宗人升户外北面注云当诏主人室事是也祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭注缩从也古文缩为蹙音义缩所六反从子容反下从并注同蹙子六反释曰自此尽哭出复位论设馔于神杖不入于门之事也案此文阴厌时主人倚杖入祝从在左西面下记云尸入祝从尸注云祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也主人前自西入向东在阶下未得倚杖于序今主人在西阶将入室故倚杖于西序主人倚杖入祝从在左西面注主人北旋倚杖西序乃入丧服小记曰虞杖不入于室祔杖不升于堂然则练杖不入于门明矣赞荐菹醢醢在北注主妇不荐齐斩之服不执事也曽子问曰士祭不足则取于兄弟大功以下者疏注释曰案特牲主妇盥于房中荐两豆此主妇不荐故决之既引曾子问士祭不足则取于兄弟大功以下者彼文承奠下故引之下卒哭既取大功以下则齐斩不执事可知此齐斩不执事唯为今时至于尸入之后亦执事两笾枣栗设扵会南至于祔祭虽阴厌亦主妇荐主人自执事也知者下记云其他如馈食案特牲云主人在右及佐食举牲鼎是也若大夫以上尊不执事故少牢云主人出迎鼎注云道之也是不执事也佐食及执事盥出举长在左注举举鼎也长在左在西方位也凡事宗人诏之鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扄鼏匕佐食及右人载注载载于俎佐食载则亦在右矣今文扄为铉古文鼏为密卒朼者逆退复位注复宾位也俎入设于豆东鱼亚之腊特注亚次也令文无之赞设二敦于俎南黍其东稷注簋实尊黍也疏注释曰云簋实尊黍也者以经西黍东稷西上故云尊黍也经云敦注言簋者案特牲云佐食分簋铏注云分簋者分敦黍于会为有对也敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳然则此注变敦言簋者亦谓同姓之士得用簋故也设一铏于豆南注铏菜羹也疏注释曰此对泰是湇羹佐食出立于戸西注馔己也今文无于户西疏注释曰佐食出者以无事不可以空立故出立于户西不从今文无于户西三字者若无此文不知立之所在故不从也赞者彻鼎注反于门外祝酌醴命佐食启会佐食许诺启会却于敦南复位注会合也谓敦盖也复位出立于户西今文启为开音义会古外反后放此释曰特牲少牢直言酌奠不言酌醴者以彼直有酒故不言酒是酒可知此酒醴两有今所奠者醴故须言醴也若然彼单酒此两有者以其同小敛大敛朔月迁祖祖奠大遣奠等皆酒醴并有故此虞之丧祭亦两有异于吉祭也祝奠觯于铏南复位注复位复主人之左疏注释曰云复主人之左者上主人倚杖入祝从在左下不见祝更有位故复主人左也○主人再拜稽首祝飨命佐食祭注飨告神飨也此祭祭于苴也飨神辞记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不宁下至适尔皇祖某甫飨是也音义相息亮反注释曰下云祝祝卒注云祝祝者释孝子祭辞又下文迎尸后尸堕祭云祝祝主人拜如初此等三者皆有辞此文飨神引记者是阴厌飨神辞下文迎尸上释孝子辞者经记无文案少牢迎尸祝释孝子辞云孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨此是释孝子辞此迎尸上释孝子辞宜与彼同但称哀为异其迎尸后祝辞者即下记飨辞云哀子某圭为而哀荐之飨郑注云飨辞劝强尸之辞也凡吉祭飨尸曰孝子是以特牲迎尸后云祝飨注云飨劝强之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨是也下二虞卒哭记皆有辞至彼别释佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首注钩袒如今擐衣也苴所以藉祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎音义擐音患又古患反一作㩊音宣手发衣也注释曰云钩袒如今擐衣也者经云钩袒若汉时人擐衣以露臂故云如今擐衣也云孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳者案上文祝取苴降席设于几东至此乃祭于苴下文乃延尸是孝子迎尸之前用苴以将纳尸以事其亲为神疑于其位故设苴以定之觧预设苴之意也云或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎者解旧有人云苴主道似重为主道然故郑破之云若是苴为主道特牲少牢吉祭亦当有主象亦宜设苴今而无苴可乎是以郑以苴为藉祭非主道也若然此据文有尸而言将纳尸有苴案下记云无尸者亦有苴又特牲少牢吉祭无苴案司巫祭祀则共匰主及蒩馆常祀亦有苴者以天子诸侯尊者礼备故吉祭亦有苴凶祭有苴可知祝祝卒主人拜如初哭出复位注祝祝者释孝子祭辞音义祝祝刘下之又反○祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸注尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所系立尸而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人赠而祝宿虞尸音义奉芳勇反篚芳鬼反本亦作篚从才用反封彼验反刘逋邓反释曰自此尽如初设论迎尸入九饭之事注释曰郑知一人衰绖是主人兄弟者以主人哭出复位无从尸之礼又云衰绖且非疏远故知一人衰绖是主人兄弟也引檀弓者证祝随主人葬先反宿虞尸故得有祝迎尸之事云既封者封当为窆窆下棺也尸入门丈夫踊妇人踊注踊不同文者有先后也尸入主人不降者丧事主哀不主敬疏注释曰云踊不同文者有先后也者主人在西序东面众兄弟西阶下亦东面妇人堂上当东序西面故主人与兄弟见尸先踊妇人后见尸故后踊是有先后云尸入主人不降者丧事主哀不主敬者决特牲少牢尸入主人皆降立于阼阶东敬尸故此不降为主哀淳尸盥宗人授巾注淳沃也沃尸盥者宾执事者也音义淳之纯反注及下同释曰此直言盥不言面位案特牲云尸入门左北面盥宗人授巾上陈器时匜水之等在西阶之东合在门左则以器就特牲注云侍盥者执其器就之若然特牲设尸盥在门内之右注云尸尊不就洗门内之右象洗在东此虞礼反吉祭故在西阶东少牢礼异于士礼故尸盥在西阶东与此虞礼同也注释曰云沃尸盥者宾执事也者案上文宾与主人皆在执事之中既宗人授巾明沃盥亦宾执事也尸及阶祝延尸注延进也吿之以升疏注释曰案特牲云祝延尸注云延进也在后诏侑曰延又案少牢注云由后诏相之曰延然则延者皆在后也若然记云尸谡祝前乡尸又曰降阶还及门如出户注云降阶如升时以此言之降在尸前云以升者直取与尸升同不取后同故礼器诏侑无方是也尸升宗人诏踊如初注言诏踊如初则凡踊宗人诏之疏注释曰云言诏踊如初则凡踊宗人诏之者以其上无宗人诏踊之事以此宗人诏踊云如初明前踊幷明下文踊皆宗人诏之故郑云凡也尸入户踊如初哭止注哭止尊尸妇人入于房注辟执事者音义辟音避注释曰以其妇人在堂上执事者由堂东故辟之入房也○主人及祝拜妥尸尸拜遂坐注妥安坐也音义妥他果反刘汤回反注释曰案郊特牲注云尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之此亦然妥安坐也尔雅文○从者错篚于尸左席上立于其北注北席北也疏注释曰此虞礼篚象特牲肵俎置于席北明此篚亦在席北以拟盛尸之馔也尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆闲祝命佐食堕祭注下祭曰堕堕之犹言隳下也周礼曰既祭则藏其堕谓此也今文堕为绥特牲少牢或为羞失古正矣齐鲁之闲谓祭为堕音义擩如悦反堕许恚反又相恚反隳许规反释曰云尸取奠左执之者以右手将堕故也注释曰云下祭曰堕者以其凡祭皆手举之向下祭之故云下祭曰堕云堕之犹言隳下者案左传云子路将堕三都以三都大高故堕下之取堕为下祭之义故读从之引周礼守祧职云既祭则藏其堕谓此也者谓此堕祭一也引之者证守祧同之耳云今文堕为绥又云特牲少牢或为羞失古正矣者此二字皆非堕下之义故云失古正也云齐鲁之闲谓祭为堕者齐南鲁北谓祭为堕者由堕下而祭因即谓祭为堕是郑从堕不从绥与羞之义也案特牲云祝命挼祭注云士虞礼古文曰祝命佐食堕祭周礼曰既祭则藏其堕堕与挼读同耳今文改挼皆为绥古文此皆为挼祭也又少牢尸将酢主人时上佐食以绥祭郑注云绥读为堕此三处经中堕皆不同者此五字或为堕或为挼或为羞或为绥或为擩此五者郑既以挼绥及羞三者已从堕复云古文作擩以其特牲及此士虞皆有擩祭故亦兼擩觧佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸尝醴奠之注如初亦祝祝卒乃再拜稽首疏注释曰云如初亦祝祝卒乃再拜稽首者亦如上文迎尸前祝祝卒乃再拜稽首也佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之注右手将有事也尸食之时亦奠肺脊于豆音义哜才既反释曰案特牲祝命迩敦佐食迩黍稷于席上举肺脊以授尸尸受振祭哜之彼举肺脊在迩敦后此举肺脊在迩敦前者彼吉祭吉凶相变故也注释曰云右手将有事也者为下文祭铏尝铏是也云尸食之时亦奠肺脊扵豆者解经无奠文知不执以食卒者案下文云尸卒食佐食受肺脊实于篚在尸手当云受肺脊又知在豆者特牲云尸实举于菹豆是也案特牲尸乃食食举注云举言食者明凡解体皆连肉少牢云食举注云举牢肺正脊也先食啖之以为道也此丧祭不言食举亦食举可知是以特牲注云肺气之主也脊正体之贵者先食啖之所以道食通气也案下文注云尸不受鱼腊以丧不备味则亦不食庶羞矣祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上注迩近也尸祭铏尝铏注右手也少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏疏注释曰知以右手者上经云佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之郑云右手将有事指此尝铏用右手也引少牢者证此经尝祭之时亦用柶案下记云铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶是用柶祭之义泰羹湇自门入设于铏南胾四豆设于左注博异味也湇肉汁也胾切肉也音义湇去及反胾侧吏反释曰云设于铏南者以泰羹湇未设故继铏而言之其实觯北留空处以待泰羹云胾四豆设于左者案特牲四豆设于左南上云左者正豆之左又少牢云上佐食羞胾两瓦豆有醢设于荐豆之北注云设于荐豆之北以其加也言北亦是左也注释曰云博异味者以其有湇有胾故也尸饭播馀于篚注不反馀也古者饭用手吉时播馀于会古文播为半音义饭扶晚反注及下并下注九饭同注释曰云古者饭用手者案曲礼云无抟饭又云无放饭饭黍毋以箸故知古者饭用手言此者证播饭去手为放饭云吉时播馀于会者可知故决之三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚注饭闲啖肉安食气音义啖大敢反注释曰云饭闲啖肉安食气者以其胳胁骨体连肉又在三饭之闲故云饭闲啖肉安食气又三饭举胳祭如初佐食举鱼腊实于篚注尸不受鱼腊以丧不备味音义胳音格一音各注释曰云尸不受鱼腊者案经佐食举鱼腊不云尸受哜之明尸不受鱼腊可知云以丧不备味者案特牲三举鱼腊尸皆振祭哜之此佐食举鱼腊实于篚尸不哜故云丧不备味也又三饭举肩祭如初注后举肩者贵要成也疏注释曰云后举肩者贵要成也者案礼记祭统云周人贵肩故云贵者要成也要成者据后食即饱也举鱼腊俎俎释三个注释犹遗也遗之者君子不尽人之欢不竭人之忠个犹枚也今俗或名枚曰个音相近此腊亦七体如其牲也音义个古贺反个古贺反释曰此经直举鱼腊俎盛于篚俎释三个不言盛牲体者案下记云羹饪升左肩臂臑肫骼脊胁七体此上经佐食初举脊次举干又举骼终举肩总举四体唯有臂臑肫三者佐食即当俎释三个不复盛牲体故直举鱼腊而已注释曰云遗之者君子不尽人之欢不竭人之忠者此上曲礼文案彼注欢谓饮食忠谓衣服于此引之并据饮食者彼注对文此注散文则欢与忠通故总证牲体也又案特牲释三个注云谓改馔扵西北隅遗之与此注不同者此注亦有改馔之义又无有此不尽欢忠之礼云今俗或名枚曰个音相近者经中个人下竖牵俗语名枚曰个者人傍著固字虽不同音声相近同是一个之义云此腊亦七体如其牲也者案下记牲有七体此腊亦不过于牲体故云如其牲言此以对彼案彼特牲吉祭十一体是以特牲记云腊如牲骨乃有十一体与此不同吉礼异故也尸卒食佐食受肺脊实于篚反黍如初设注九饭而已士礼也篚犹吉祭之有肵俎音义肵音祈后同释曰云反黍如初设者案上设黍稷在俎南西黍东稷次上文佐食举黍错于席上此尸卒食故反黍于本处如初设注释曰云九饭而已士礼也者少牢大夫礼十一饭诸侯十三饭天子十五饭故云九饭士礼也云篚犹吉祭之有肵俎者案特牲少牢尸举牲体振祭哜之皆加于肵俎此尸举牲体振祭哜之皆实于篚故篚犹吉祭之有肵俎○主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒尝之注爵无足曰废爵酳安食也主人北面以酳酢变吉也凡异者皆变吉古文酳作酌音义酳以刃反释曰自此尽升堂复位论主人初献尸并献祝及献佐食之事注释曰云爵无足曰废爵者案下文主妇洗足爵郑云爵有足轻者饰也则主人丧重爵无足可知凡诸言废者皆是无足废敦之类是也云主人北面以酳酢变吉也者案特牲少牢尸拜受主人西面拜送与北面相反故云变吉也案特牲直有主人拜送虽不见主人面位约与少牢同皆西面也云凡异者皆变吉者案特牲云主人拜送此云主人答拜特牲云尸卒角祝受尸角曰送爵此不云送爵特牲哜肝讫加于菹豆此哜肝讫加于俎皆是异扵吉时故云凡异者皆变吉宾长以肝从实于俎缩右盐注缩从也从实肝炙于俎也丧祭进柢右盐于俎近北便尸取之也缩执俎言右盐则肝盐并也音义长丁丈反下宾长皆同炙支夜反柢丁计反注释曰云缩从也从实肝炙于俎也丧祭进柢者案下记云载犹进柢柢本也谓肝之本头进之向尸云右盐于俎近北便尸取之也者从执俎一头向尸据执俎之人左畔有肝右畔有盐西面向尸尸东面以右手取肝于俎右畔擩盐于左畔是以盐于俎之近北便尸取之云缩执俎言右盐则肝盐并也者谓俎既缩执则狭肝盐不容相远是执俎人右畔有盐左畔有肝故云倂也尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于俎宾降反俎于西塾复位注取肝右手也加于俎从其牲体也以丧不志于味疏释曰复位者谓宾长也尸既振肝讫复西阶前众兄弟之南东面位注释曰云以丧不志扵味者决特牲少牢尸哜肝讫加菹豆以近身此虞礼尸哜肝讫不加于菹豆而远加于俎以同牲体者以丧志不在扵味故远身加俎也若然特牲少牢祝不敢与尸同加于菹豆哜肝讫加于俎与此尸同者祝无不在味之嫌礼穷则同故也尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜注不相爵丧祭于礼略相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵○祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜注醋报音义醋才各反本亦作酢主人坐祭卒爵拜尸答拜○筵祝南面注祝接神尊也筵用龿席疏注释曰上文尸用苇席其祝席经记虽不言以尸用在丧故不用龿今祝宜与平常同故用龿也云祝接神尊也者解得先献之事主人献祝祝拜坐受爵主人答拜注献祝因反西面位疏注释曰云献祝因反西面位者以少牢云主人受酢时主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵特牲云主人拜受角尸拜送主人退虽不言西面彼注云退者进受爵反位则西面也是吉祭时主人西面故上注云北面以酳酢变吉也今至酳酢及献祝讫明因反西面位可知也荐菹醢设俎祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之兴加于俎祭酒尝之肝从祝取肝擩盐振祭齐之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人注今文无擩盐疏释曰此直言荐菹醢设俎者不见荐设之人案下文云祝荐席彻入于房注云彻荐席者执事者则此设者亦执事可知○主人酌献佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出实于篚升堂复位注篚在庭不复入事已也亦因取杖乃东面立疏注释曰云篚在庭者此虽无文约同荐车设荐奠之等也云不复入事已也亦因取杖乃东面立者上文哭时主人升堂西序东面又上文云主人倚杖入今升堂复位不复入室以其事已因得取杖复东面位也○主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主人仪注爵有足轻者饰也昏礼曰内洗在北堂直室东隅音义直音值释曰自此尽入于房论主妇献尸并献祝及佐食之事云如主人仪者即上主人酳尸尸拜受爵主人北面答拜之等今主妇亚献亦然故云如主人仪也注释曰云爵有足轻者饰也者主妇主人之妇为舅姑齐衰是轻扵主人故爵有足为饰也引昏礼者证经洗爵于房中不言设洗处宜与昏礼同也自反两笾枣栗设于会南枣在西注尚枣枣美疏释曰案特牲宗妇执两笾主妇受设于敦南此主妇自反两笾不使宗妇者以丧尚纵纵反吉故然上主人献使赞荐菹醢注云齐斩之服不执事者彼为主人献故不使主妇荐此亚献已所有事故自荐可知尸祭笾祭酒如初宾以燔从如初尸祭燔卒爵如初○酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房注初主人仪疏注释曰此尸祭笾已下至笾燔从献佐食皆与主人献尸宾长以肝从至佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出实于篚并如主人仪故皆云如初也○宾长洗𫄷爵三献燔从如初仪注𫄷爵口足之闲有篆又弥饰音义𫄷于力反篆丈转反释曰此一节论宾长终三献之事注释曰云𫄷爵口足之闲有篆又弥饰者案屦人𫄷是屦之牙底之闲缝中之饰则此爵云𫄷者亦是爵口足之闲有饰可知云又弥饰以其主妇有足已是有饰今口足之闲又加饰也○妇人复位注复堂上西面位事已尸将出当哭踊疏释曰自此尽拜稽颡论祭讫送尸及改馔为阳厌之事注释曰云复堂上西面位者上云主人即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之以下更不见别有妇人位明复位者还此位可知又案士丧礼凡临位妇人即位于堂南上即西面位也云尸将出当哭踊者以哭送此丧祭故踊特牲吉祭不哭踊故亦无此复位之事也祝出户西面吿利成主人哭注西面吿告主人也利犹养也成毕也言养礼毕也不言养礼毕于尸闲嫌音义养予亮反下同注释曰云西面告告主人也者以据主人东面故祝西面对而告之云不言养礼毕于尸闲嫌者若言养礼毕即于尸中闲有嫌讽去之或本闲作闲音以养尸事毕而尸空闲嫌讽去之皆哭注丈夫妇人于主人哭斯哭矣疏注释曰上云主人哭则主人之外缌麻以上在位者皆哭故郑总言丈夫妇人于主人哭斯哭矣祝入尸谡注祝入而无事尸则知起矣不告尸者无遣尊者之道也古文谡或为休音义谡所六反起也注释曰云祝入而无事尸则知起矣者虽不告尸无事尸亦知无事礼毕而起矣云不告尸者无遣尊者之道也者谓不告尸以礼毕者尸尊若告之则如发遣尊者故云不告尸者无遣尊者之道也从者奉篚哭如初注初哭从尸祝前尸出戸踊如初降堂踊如初出门亦如之注前道也如初者出如入降如升三者之节悲哀同音义道音导下前道道尸为道同注释曰案上文尸入门丈夫踊妇人踊尸及阶祝延尸尸升宗人诏踊如初尸入户踊如初故此郑云出如入降如升三者之节悲哀同是以如之得有三者也○祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席注改设馔者不知鬼神之节改设之庶几歆飨所以为厌饫也几在南变右文明东面不南面渐也厞隐也于厞隐之处从其幽暗音义厞扶未反刘音非隐也厌一艳反饫于庶反释曰祝反入谓送尸出门而反入彻神前之馔改设于西北隅也云如其设也者谓设于西北隅次第一如奥中东面设注释曰云几在南变右文者上文阴厌时设几席于室中东面右几今文凡在南明其同必变文者案少牢大夫礼阳厌时南面亦几在右此言右几嫌与大夫同南面而右几故变文云几在南与首在奥同故云明东面也又以特牲云祝筵几于室中东面至于改馔云佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南是与此同也云不南面渐也者以特牲东面右几今虞为丧祭示向吉有渐故设几与吉祭同云厞隐也于厞隐之处从其幽暗者谓以席为障使之隐故云厞隐从其幽暗也祝荐席彻入于房祝自执其俎出注彻荐席者执事者祝荐席则初自房来疏注释曰云彻荐席者执事者但祝之荐席设与彻不言其人知使执事者以其主人之事不言官者皆为之故也云祝荐席则初自房来者以其上文神席在西序下此祝经记俱不言今知自房来者见公食尖夫记云筵出自房昏礼与士冠席皆亦在于房故此祝席亦自房来今还于房可知也赞阖牖戸注鬼神尚居幽暗或者远人乎赞佐食者疏注释曰云或者远人乎者礼记郊特牲文此郑氏之义非直取鬼神居幽暗或取远人之意故也云赞佐食者自上以来行事唯有祝与佐食以其云祝自执其俎出故知阖牖户是佐食也○主人降宾出注宗人诏主人降宾则出庙门主人出门哭止皆复位注门外未入位疏注释曰知是门外位者以经云出门乃更云皆复位明门外未入位可知宗人告事毕宾出主人送拜稽颡注送拜者明于大门外也宾执事者皆去则彻室中之馔者兄弟也疏注释曰云送拜者明于大门外也者以其上文云复位是殡门外未出大门此云送拜是大门外送拜可知知彻室中之馔者兄弟也者宾即执事而云宾出则室中无执事之人唯有兄弟故彻室中之馔者兄弟可知也
  记虞沐浴不栉注浴者将祭自洁清不栉未在于饰也唯三年之丧不栉期以下栉可也今文曰沐浴音义栉庄乙反注释曰云唯三年之丧不栉期以下栉可也者经文唯据三年为主案下文班祔而明期以下虞而浴沐栉可也○陈牲于庙门外北首西上寝右注言牲腊在其中西上变吉寝右者当升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人与有司视虞牲疏注释曰知腊在牲中者士虞唯有一豕而云西上明知兼兔腊得云西上也云西上变吉者案少牢二牲东上是吉祭东上今此西上是变吉也云寝右者当升左胖也者若然特牲腊在东置于棜东首牲在西尚右今虞礼反吉故寝右升左胖知腊用棜者案特牲陈鼎于门外北面北上棜在南面顺实兽于其上东首是也引檀弓者证虞时视牲之事日中而行事注朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆质明疏注释曰云辰正者谓朝夕日中也以朝有葬事故至日中而行虞事也云再虞三虞皆质明者以朝无葬事故皆质明而行虞事是用朝之辰正也杀于庙门西主人不视豚解注主人视牲不视杀凡为丧事略也豚解解前后胫脊胁而已熟乃体解升于鼎也今文无庙疏注释曰云主人视牲不视杀凡为丧事略也者案特牲馈食礼宗人告濯具宾出主人出皆复外位郑云为视牲也又曰告事毕宾出主人拜送夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀然则特牲吉祭故主人视牲又视杀今虞为丧事故主人视牲不视杀是其略也凡者众辞但此经与特牲馈食不同者皆为丧事略故云凡以广之豚解解前后胫脊胁而已熟乃体解升于鼎也者体解下文七体是也羹饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎注肉谓之羹饪熟也脊胁正脊正胁也丧祭略七体耳离肺举肺也少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌膉脰肉也古文曰左股上字从肉从殳殳矛之殳声音义饪而甚反臑乃报反肫音纯又之春反骼音格膉音益殳音殊矛莫矦反注释曰肉谓之羹尔雅释器文饪熟释言文云脊胁正脊正胁也者案特牲注云不贬正脊不夺正也然则此为丧祭体数虽略亦不夺正故知脊胁正脊正胁也云丧祭略七体耳者案特牲尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁注云士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者然则此所升唯七体故云丧祭略七礼耳云离肺举肺也者案特牲注云离犹㨒也小而长午割之亦不提心谓之举肺是也引少牢馈食礼者证离肺举肺之异也云膉脰肉也者案少牢云雍人伦肤九实于一鼎注云伦檡也肤胁革肉择之取美者案下注今以脰膉贬于纯吉则此用膉为贬于纯吉之事也云古文曰左股上此字从肉从殳殳矛之殳声者郑注仪礼疉古文从经今文又就古文解之者郑欲两从故也但字从肉义可知而以殳为股不是形声之□其理未审升鱼鱄鲋九实于中鼎注差减之音义鱄市专反又市转反鲋音附注释曰差减之者案特牲鱼十有五今为丧祭略而用九故云差减之也升腊左胖髀不升实于下鼎注腊亦七体牲之类音义髀步礼反又方尔反注释曰云腊亦七体牲之类者上文升左肩臂臑肫胳脊胁是牲之七体今升腊左胖亦然特牲记云腊如牲骨是也皆设扄鼏陈之注嫌既陈乃设扄鼏也今文扄作铉古文鼏作密疏注释曰云嫌既陈乃设扄鼏也者经云陈三鼎后言设扄鼏有嫌故记人辨之皆先扄鼏后陈之也载犹进柢鱼进鬐注犹犹士丧既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也今文柢为胝古文鬐为耆音义鬐渠之反为胝音帝释曰鬐柢二者皆变于吉是以少牢云下利升豕其载如羊皆进下注云变于食生也又曰腊一纯而俎亦进下又曰鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴注云亦变扵食生也是皆于此反矣是变扵吉也注释曰云犹犹士丧既夕言未可以吉也者云与吉反则明与生人同士丧礼小敛云皆覆进柢注云柢本也进本者未异于生也至大敛载鱼左首进鬐腊进柢郑注云亦未异于生也又葬奠云如初皆未异于生故记人以犹之是以乡饮酒乡射记皆云右体进腠是也祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶闲敦东注不升于鼎贱也统于敦明神惠也祭以离肺下尸音义下户嫁反注释曰云不升于鼎贱也者祝对上尸俎羹饪升于鼎为贵者也云统于敦明神惠也者案上文馔黍稷二敦于阶闲西上是神之黍稷今陈祝馔于神馔之东统于神物明惠由神也云祭以离肺下尸者以其尸祭用刲肺祝不用刲肺用离肺故云下尸也○淳尸盥执槃西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面注槃以盛弃水为浅污人也执巾不授巾卑也音义浅刘音箭一音赞释曰上经直云淳尸盥宗人授巾不云执槃与执匜执巾及宗人授巾等面位故记人明之○主人在室则宗人升戸外北面注当诏主人室事疏注释曰上经唯言宗人告有司具及诏主人踊皆堂下之事今主人入室宗人当升戸外诏主人室中之事故升堂也佐食无事则出戸负依南面注室中尊不空立户牖之闲谓之依音义依于岂反注同注释曰云户牖之闲谓之依此尔雅文谓户西南面也○钘芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶注苦苦荼也荁堇类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁古文苦为枯今文或作芐音义薇音微荁音凡荼音徒堇音谨枯如字又音姑刘本作枮音先古反芐音戸刘音下释曰案公食记三牲具则牛藿羊苦豕薇各用其一若一牲者容兼用其二是以及特牲一豕皆云铏芼苦薇是科用其一也注释曰知荁堇类者内则云堇荁枌榆同为滑物故知荁堇类也云干则滑者以其冬用之故知干则滑于堇也云夏秋用生葵冬春用干荁者以其秋与夏同有生葵春初未生者故春约与冬同是以经直云冬明举夏以兼秋举冬以兼春也豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣烝栗择注枣烝栗择则菹刌也枣烝栗择则豆不楬笾有縢也音义蠃力禾反楬苦瞎反刘苦割反或作毼同注释曰云枣烝栗择则菹刌也枣烝栗择则豆不楬笾有縢也者此虽无正文案士丧礼大敛云毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡自大敛后皆云如初则葬奠四豆脾析葵菹亦长矣四笾枣糗栗脯亦不择也至此乃云枣烝栗择则菹亦切矣豆笾有饰可知○尸入祝从尸注祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也疏注释曰上经阴厌时主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先后有异故记人明之是以郑云祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之也云今既接神祝当诏侑尸也者尸神象是以云既接神祝当诏侑尸即上祝命佐食尔敦举黍稷及祝酌授尸及祝出吿利成祝入尸谡之等是也尸坐不说屦注侍神不敢燕惰今文说为税疏注释曰案乡饮酒燕礼之等凡坐降说屦乃升坐今尸虽坐不说屦者为侍神不敢燕惰故也尸谡祝前乡尸注前道也祝道尸必先乡之为之节音义乡许亮反下注同释曰此记尸谡之时祝前尸之仪也注释曰云必先乡之为之节者言必先面乡尸者为之节度也还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸注过主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬音义踧子六反踖子亦反注释曰过主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬者以其经出户降阶及门皆指物而言主人者欲见阶上不言西阶而言主人者欲见主人见尸有踧踖之敬故改去阶名而云主人也降阶还及门如出户注及至也言还至门明其闲无节也降阶如升时将出门如出户时皆还向尸也每将还必有辟退之容凡前尸之礼仪在此音义辟音避注释曰言还至门明其闲无节也者以经自阶已前皆不言及从阶到门言及者以其自阶到门其中道远故特言及以殊之是以郑云言还至门明其闲无节谓无还乡尸之节也云降阶如升时以将出门如出户时皆还乡尸也者经直云及门如出户虽不言降阶如升时以将出门如出户明降阶如升时故郑约出门以明降阶也云皆还乡尸者欲见经还者皆还乡尸也谓乡尸乃前道也云每将还必有辟退之容者辟退即逡巡谦让之容貌也云凡前尸之礼仪在此者以仪礼一部所云前尸之礼仪在此经为具悉者尸出祝反入门左北面复位然后宗人诏降疏释曰尸出祝反入门左北面复位者谓祝既送尸出反入门复位复上文祝入门左北面位故云复位也云然后宗人诏降者谓祝复位宗人乃诏告主人降以其无事故也○尸服卒者之上服注上服者如特牲士玄端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳疏释曰上经直见主人服不见尸服故记人明之注释曰云上服对深衣为下玄端者案特牲经筮日云主人冠玄端至祭日夙兴主人服如初是士之正祭服玄端即是卒者生时所著之祭服故尸还服之云不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神者案曽子问孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云为君尸或弁者先祖或有为大夫士者彼君之先祖为士尸服爵弁不服玄端若子孙为诸矦先祖为士者尸还服助祭于君之服也云士之妻则宵衣耳者以其经直云尸不辨男女士虞既男女别尸明经云尸可以兼男女故郑并云士之妻也案特牲正祭主妇著纚笄宵衣明女尸亦宵衣可知男男尸女女尸必使异姓不使贱者注异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也音义适丁狄反释曰虞卒哭之祭男女别尸故男女别言之也注释曰云异姓妇也者以男无异姓之礼故也知经云必使异姓者据与妇为尸者也不使同姓孙与妇为尸者尸须得孙列者孙与祖为尸孙妇还与夫之祖姑为尸故不得使同姓女为尸也云贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也者男尸先使适孙无适孙乃使庶孙女尸先使适孙妻无适孙妻使适孙妾又无妾乃使庶孙妻即不得使庶孙妾以庶孙之妾是贱之极者若然庶孙妻亦容用之而郑云必使适也者据经不使贱有适孙妻则先用适而言其实容用庶孙妻法也必知容用庶孙者以曽子问孔子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼使人抱之无孙则取于同姓可也彼不言适是容无适而用庶此经男女别尸据虞祭而言至卒哭已后自禫以前丧中之祭皆男女别尸知者案司几筵云每敦一几郑注云虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合少牢吉祭云某妃配是男女共尸篇末云是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也则引少牢吉祭妃配之事为证明禫月不当四时祭月则不云某妃配配则共尸可知○无尸则礼及荐馔皆如初注无尸谓无孙列可使者也殇亦是也礼谓衣服即位升降疏释曰自此尽诏降如初论丧祭无尸之事注释曰云无尸谓无孙列可使者知谓无孙列者礼记云无孙则取同姓之适则大夫士祭先取孙无孙取同姓之适是有孙列可使如无孙复无同姓之适是无孙列可使者也云殇亦是也者礼记曽子问云祭成丧者必有尸明殇死无尸可知曽子问又云宗子直有阴厌庶殇直有阳厌是无尸也云礼谓衣服即位升降者虽无尸主人亦如上所服即位于西序及升降与有尸相似既飨祭于苴祝祝卒注记异者之节疏注释曰云记异者谓记无尸者异于有尸何者有尸祝释孝子辞释辞讫为祝祝卒别有迎尸已后之事今无尸者祝祝卒飨神讫无迎尸已后之事故下文云不绥祭之等是记异者之节也不绥祭无泰羹湇胾从献注不绥言献记终始也事尸之礼始于绥祭终于从献绥当为堕音义绥依注音堕许恚反释曰此四事皆为尸是以上文有尸者云迎尸而入祝命佐食绥祭有泰羹湇自门入设于铏南胾四豆设于左又尸食之后主人初献宾长以肝从主妇亚献宾长以燔从宾长献后亦如之无尸阙此四事自羹已下三事皆蒙无字觧之也注释曰云不绥言献记终始也者以见经无尸具陈四事凡祭礼以献为终举终以见始亦得为义今不但言献记其终始具言四事者欲明始于绥祭终于从献故郑即云事尸之礼始于绥祭终于从献者故具言之云绥当为堕者周礼守祧职云既祭藏其堕堕字为正取减为义主人哭出复位注于祝祝卒疏注释曰谓祝祝卒无尸可迎既无上四事主人遂即哭出复户外东面位也祝阖牖户降复位于门西注门西北面位也疏注释曰郑此及下注皆云复位者门西北面位者据上文尸出祝反入门左北面复位也男女拾踊三注拾更也三更踊音义拾其业反注下同更音庚注释曰凡言更踊者主人踊主妇踊宾乃踊三者三为拾也如食闲注隐之如尸一食九饭之顷也疏注释曰隐之者谓阖牖户也九饭之顷时节也祝升止哭声三启户注声者噫歆也将启户警觉神也今文启为开疏注释曰云声者噫歆也者若曲礼云将上堂声必扬故云将启户警觉神也主人入注亲之疏注释曰云亲之者启牖向是亲之事主人无事而入者是主人亲至神所恭敬之事也祝从启牖乡如初注牖先阖后启扇在内也乡牖一名也如初者主人入祝从在左音义乡许亮反注释曰云牖先阖后启扇在内也者见上文阖牖户阖时牖先言此经上云主人入祝从乃言启牖是户先开乃启牖故须解之扇在内也云乡牖一名也者案诗云塞乡墐户注云乡北出牖也与此注不同者语异义同北牖名乡乡亦是牖故云牖一名也云如初者主人入祝从入在左者郑以经如初之文在牖乡之下恐人以为启牖乡如初上既无启牖乡之事明据主人与祝位如初也主人哭出复位注堂上位也疏注释曰案下文云宗人诏降如初注云诏主人降之乃降堂明此复位者复堂上东面位也卒彻祝佐食降复位注祝复门西北面位佐食复西方位不复设西北隅者重闭牖户䙝也疏注释曰郑知祝与佐食位如此者见上经云主人即位于堂众主人及兄弟宾即位于西方佐食即宾也故知佐食言复位复西方可知知祝复位复门西北面位者上经祝入门左北面注不与执事同位接神尊也明此祝复位复门西北面位可知云不复设西北隅者重闭牖户䙝也者上经有尸者有阴厌有阳厌无阖牖户之事今无尸者阴厌时阖牖户今更设馔于西北隅复更阖牖户为䙝渎故不为也宗人诏降如初注初赞阖牖戸宗人诏主人降之疏注释曰此降谓礼毕降堂也上经云赞阖牖户主人降宾出注云宗人诏主人降彼谓降堂故郑知此云如初亦如上经诏降也○始虞用柔日注葬之日日中虞欲安之柔日阴取其静疏释曰自此下尽哀荐成事论初虞二虞三虞卒哭明三者之祭飨神辞及用日不同之事注释曰云葬之日日中者上文云日中行事是也葬用丁亥是柔日葬始虞用日中故云始虞用柔日也曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁注曰辞也祝祝之辞也丧祭称哀显相助祭者也显明也相助也诗云于穆清庙肃雍显相不宁悲思不安音义相息亮反思息似反敢用絜牲刚鬛注敢昧冒之辞豕曰刚鬛音义昧亡比反冒亡报反注释曰敢冒昧之辞者凡言敢者皆是以卑触尊不自明之意故云昧冒之辞云豕曰刚鬛者下曲礼文香合注黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误尔辞次黍又不得在荐上音义香本又作芗音同黍曰芗合注释曰案下曲礼云黍曰香合粱曰香萁稷曰明粢是也云大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误耳者曲礼所云黍稷别号者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此别号黍为香合下特号稷为普淖故知记误也云辞次黍又不得在荐上者依设荐法先设菹醢次设俎后设黍稷今黍在嘉荐之上此亦记者之误故郑非之也若然俎在后今洁牲在黍上者祭以牲为主故先言非设时在前也嘉荐普淖注嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以为号云音义淖女孝反刘徒较反注释曰言故以为号云者郑以意解之无正文故言云以疑之明齐溲酒注明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涗齐贵新也或曰当为明视谓兔腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲为醙音义齐才计反注同溲所求反醙同注释曰云言以新水溲酿此酒也者郑以溲水边为之与缩字义异谓以新水渍麹乃溲酿此酒又引郊特牲明水涗齐贵新也者彼注云涗犹清也五齐浊泲之使清谓之涗齐及取明水皆贵新也据彼注明水则周礼司烜氏所取月中之水与此明齐新水别郑引之者彼此虽异引之直取新义同故引为证非谓为一物也云或曰当为明视谓兔腊也者士祭有兔腊是故或有人作如此说云今文曰明粢粢稷也皆非其次者若以明齐当为明视作兔腊解者应在上与牲为次何因退在下今文又为稷觧者上已云普淖兼黍稷何用又见稷也故知二者皆非其次也若然特牲少牢无腊号以小物略之哀荐祫事注始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也以与先祖合为安今文曰合事音义祫音洽注释曰始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也者案公羊传文二年云大祫者何合祭也合先君之主于大庙故此郑亦以祫为令而言但三虞卒哭后乃有祔祭始合先祖今始虞而已言祫者郑云以与先祖合为安故下文云适尔皇祖某甫是始虞预言祫之意也适尔皇祖某甫注尔女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫音义女音汝飨注劝彊之也再虞皆如初曰哀荐虞事注丁日葬则巳日再虞其祝辞异者一言耳疏注释日巳日再虞者以其后虞用刚日初虞再虞皆用柔日始虞用丁日隔戊日故知再虞用巳日云祝辞异者一言耳者一言或有一句为一言若论语云一言以蔽之曰思无邪是也今此一言则一字为一言谓数一虞云祫再虞云虞三虞云成是也三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事注当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言耳他谓不及时而葬者䘮服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之闲有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亚也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父如是虞为丧祭卒哭为吉祭今文他为它音义报礼记音芳付反下同令力呈反离力智反注释曰郑云当祔于祖庙为神安于此者即解初虞再虞称祫称虞之意今三虞改用刚日将祔于祖取其动义故也云士则庚日三虞壬日卒哭者以其巳日为再虞后改用刚日故次取庚日为三虞也卒哭亦用刚日故庚日后隔辛日取壬日为卒哭云祝辞异者亦一言耳者改虞为成是一言也云他谓不及时而葬者谓有故及家贫不及三月因三日殡日即葬于国北引丧服小记者彼郑注云报读为赴疾之赴谓不待三月葬因殡日虞所以安神以送形而往迎魂而反而须安之故疾虞三月而后卒哭者谓卒去无时之哭郑云卒哭待哀杀故至三月待寻常葬后乃为卒哭祭也云然则虞卒哭之闲有祭事者亦用刚日者以虞卒哭已是刚日他祭在后故亦用刚日也云其祭无名谓之他者谓虞卒哭祔祥皆有名此则无名故谓之他云文不在卒哭上者此他祭在卒哭上今退在卒哭下者以其非常祭故也引檀弓者证卒哭辞称成事之义但卒哭为吉祭者丧中自相对若据二十八月后吉祭而言禫祭已前总为丧祭也若然此经云三虞与卒哭哀荐成事明文而郑注檀弓云卒哭而祭其辞盖曰哀荐成事言盖疑之者以郑君以前有人解云三虞与卒哭同为一事解之者郑故疑卒哭之辞而云盖也是以杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事袝皆太牢郑注云卒哭成事祔言皆则卒哭成事祔与虞异矣是微破前人三虞与卒哭同解者也○献毕未彻乃饯注卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于泲饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之古文饯为践疏释曰自此尽不脱带论卒哭之祭未彻饯尸于寝门外之事注释曰郑云卒哭之祭者案经文直云献毕未彻乃饯不言卒哭郑知是卒哭之祭者以其三虞无饯尸之事明旦祔于祖入庙乃有饯尸之礼故郑据卒哭而言若然三虞不饯尸者以其三虞与卒哭同在寝祔则在庙以明旦当入庙以其易处乡尊所故特有饯送尸之礼也引诗者彼生人饯行人之礼为行始此祭祀饯尸之礼亦乡祖庙为行始事虽异饯送饮酒是同故引为证也知旦将始祔于皇祖者下云明日以其班祔郑云卒哭之明日也是明日之旦也尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋注少南将有事于北有玄酒即吉也此在西尚凶也言水者丧质无幂不久陈古文甒为庑也疏注释曰云少南将有事于北者正谓下文云尸出门右南面已下是也云有玄酒即吉也者以其虞祭用醴酒无玄酒至卒哭云如初则与虞祭同今至饯尸用玄酒酒则寻常祭祀之酒非醴故云即吉也云此在西尚凶也者以其吉祭祭尊在房户之闲至于虞祭尊在室是凶今卒哭饯尸尊在门西不在门东是尚凶故变于吉也洗在尊东南水在洗东篚在西注在门之左又少南馔笾豆脯四脡注酒宐脯也古文脡为挺有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾注干肉牲体之脯也如今凉州鸟翅矣折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也古文缩为蹙音义脡徒顶反又他顶反翅申豉反注释曰云凉州鸟翅者经云干肉折俎则汉时干脯似之故郑以今晓古也尸出执几从席从注祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几苇席也以几席从执事也音义从子容反注释曰云祝入亦告利成入前尸尸乃出者虽饯行饮酒尸将起之时祝亦如虞祭告云利成尸乃兴以前尸也知几席素几苇席也者上经初虞云素几苇席在西序至及再虞三虞及卒哭皆如初不见更设几席之文明同初虞用素几苇席今卒哭祭末饯尸于门外明是卒哭之几席故知是素几苇席也尸出门右南面注俟设席也疏注释曰知俟设席者尸在门右南面在坐北立下即云席设之事明俟设席也席设于尊西北东面几在南宾出复位注将入临之位士丧礼宾继兄弟北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止注妇人出者重饯尸疏注释曰妇人有事自堂及房而已今出寝门之外故云重饯尸也尸即席坐唯主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位荐脯醢设俎于荐东朐在南注朐脯及干肉之屈也屈者在南变于吉音义朐其俱反释曰云主人拜送者案上祭云主人答拜特牲亦云拜送则拜时吉凶同也注释曰云屈者在南变于吉者案曲礼云以脯修置者左朐右末郑云屈中曰朐则吉时屈者在左今尸东面而云朐在南则是凶礼屈者在右末头在左故云变于吉也尸左执爵取脯擩醢祭之佐食授哜注授干肉之祭尸受振祭哜反之祭酒卒爵奠于南方注反之反于佐食佐食反之于俎尸奠爵礼有终疏注释曰郑知反之反于佐食者经云佐食授哜尸受振祭哜哜讫而云反之明反于佐食佐食乃反于俎可知也云尸奠爵礼有终者上经云三献尸皆有酢今饯尸三献皆不酢而奠之是为礼有终谓若主人拜送宾不答拜亦是礼有终也主人及兄弟踊妇人亦如之主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初宾长洗𫄷爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初注男女从尸男由左女由右及至也从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也古文谡作休疏注释曰郑知男女从尸男由左女由右者约上文男子在南妇人在北南为左北为右因从此位便故知男子由左妇人由右也云从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也者在庙以庙为限在寝门外以大门为限正祭在庙庙门外无事尸之礼今饯尸在寝门外则大门外无事尸之礼故郑举正祭况之从尸不出大门外取正祭比之故注云由庙门外无事尸之礼也尸出门哭者止注以饯于外大门犹庙门疏注释曰郑意所以尸出大门哭者便止者正以饯于寝门以大门为限似事尸在庙门为限故知郑云大门犹庙门也宾出主人送拜稽颡注送宾拜于大门外疏注释曰上从尸不出大门者有事尸限故不出大门送之送宾于大门外自是常礼故云送宾拜于大门外但礼有终宾无答拜之礼也主妇亦拜宾注女宾也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门疏注释曰上主人送男宾故知此主妇拜女宾也云不言出送拜之于闱门之内者决上文男主拜男宾言出送此明主妇送女宾于闱门之内以其妇人送迎不出门见兄弟不逾阈故也云闱门如今东西掖门者案尔雅释宫云宫中之门谓之闱则闱门在宫内汉时宫中掖门在东西若人左右掖故举以为况也丈夫说绖带于庙门外注既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期今文说为税疏注释曰云既卒哭当变麻受之以葛也者丧服郑注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦约此文而言也云夕日则服葛者为祔期者今日为卒哭祭明旦为祔前日之夕为祔祭之期变麻服葛是变重从轻明旦亦得变不要夕期之时变之夕时言变麻服葛者郑云为祔期是因祔期即变之使宾知变节故也入彻主人不与注入彻者兄弟大功以下言主人不与则知丈夫妇人在其中古文与为豫音义与音预注释曰郑知入彻是大功以下者见曽子问云士祭不足则取于兄弟大功以下者经云入彻主人不与明取大功小功缌麻之等入彻也云言主人不与则知丈夫妇人在其中者上文直言丈夫说绖不辨亲䟽下文妇人脱首绖不辨齐斩妇人此云入彻据大功以下则此文入彻主人不与之中丈夫妇人兼有可知以其平常祭时诸宰君妇废彻不迟则凶祭丈夫妇人亦在但齐斩不与彻耳妇人说首绖不说带注不脱带齐斩妇人带不说也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带疏注释曰知齐斩妇人带不说也者案丧服小记云齐衰带恶笄以终丧郑云有除无变举齐衰则斩衰带不变可知齐斩带不变则大功以下变可知云妇人少变者以其男子既葬首绖腰带俱变男子阳多变妇人既葬直变首绖不变带故云少变也云而重带带下体之上也者对男子阳重首首在上体妇人阴重腰腰是下体以重下体故带不变也云大功小功者葛带者案大功章云布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者又案小功章云布衰裳澡麻带绖五月者二者章内皆男女俱陈明大功小功妇人皆葛带可知云时亦不说者未可以轻文变于主妇之质者变是文不变是质不可以大功以下轻服之文变主妇重服之质故经直见主妇不见大功已下也云至祔葛带以即位者此郑解大功以下虽夕时未变麻服葛至祔日亦当葛带即位也知大功以下夕时未变麻服葛者以其与主妇同在庙门外主妇不变大功以下亦不变若然夕时不变夕后入室可以变故至祔旦以葛带即位也引檀弓者亦证齐衰妇人不葛带之事无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三注以饯尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出古文席为筵疏释曰自此至宾出论卒哭祭无尸可饯之事注释曰云几席设如初者虽无尸送神不异故云如初故郑云饯尸者本为送神也云丈夫妇人亦从几席而出者以其云出几席设如初即云拾踊三明在门外有尸行礼之处即知丈夫妇人从几席出可知言亦者亦饯尸之时也哭止告事毕宾出○死三日而殡三月而葬遂卒哭注谓士也杂记曰大夫三月而葬五月而卒哭诸矦五月而葬七月而卒哭此记更从死起异人之闲其义或殊疏释曰自此尽他辞一也论记人所记其义或殊事以更有此文也云遂卒哭不言三虞者是记人略言之注释曰注云谓士也者以其此篇是士虞故知三日三月据士而说引杂记者是大夫已上与士异者以其王制大夫上同有三日而殡三月而葬之文杂记云大夫亦同三月而葬卒哭则士云三月大夫五月卒哭之月不同者曲礼云生与来日死与往日郑云与犹数也生数来日谓成服杖以死来日数也死数往日谓殡敛以死日数也大夫以上皆以来日数若然士云三日殡三月葬皆通死日死月数大夫以上殡葬皆殊死日死月数是以士之卒哭得葬之三月内大夫三月葬除死月通死月则四月大夫有五虞卒哭在五月诸矦以上以义可知云此记更从死起异人之闲其义或殊者上已论虞卒哭此记更从始死记之明非上记人是异人之闲其辞或殊更见记之事其实义亦不异前记也将旦而祔则荐注荐谓卒哭之祭疏释曰云将旦而祔则荐者记人见卒哭之祭为祔而设故连文云将旦而祔则为此卒哭而祭也卒辞曰哀子某来日某𬯀祔尔于尔皇祖某甫尚飨注卒辞卒哭之祝辞𬯀升也尚庶几也不称馔明主为告祔也今文𬯀为齐音义𬯀子兮反注释曰云卒辞卒哭之祝辞者谓迎尸之前祝释孝子辞云尔云不称馔明主为告祔也者但卒哭之祭实有牲馔而不称者以其卒哭祭主为告神将祔于祖而设牲馔故不言也女子曰皇祖妣某氏注女孙祔于祖母疏注释曰此女子谓女未嫁而死或出而归或未庙见而死归葬女氏之家既葬祔于祖母也妇曰孙妇于皇祖姑某氏注不言尔曰孙妇差疏也音义差初卖反注释曰此对上文孙祔于祖而云祔于尔皇祖某甫此则不曰尔而变曰孙妇妇差疏故不云尔也若然上女子亦不云尔者文承孙下云尔可知直言其皇祖妣异者耳其他辞一也注来日某𬯀祔尚飨疏注释曰他辞一者正谓来日某𬯀祔尚飨女子及孙妇皆有辞故云其他辞一也其祔女子云来日某𬯀祔尔于尔皇祖妣某氏尚飨其孙妇云来日某𬯀祔孙妇于皇祖姑某氏尚飨飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨注飨辞劝彊尸之辞也圭絜也诗曰吉圭为饎凡吉祭飨尸曰孝子疏注释曰飨辞劝彊尸之辞也者案特牲礼迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨郑云劝彊之也其辞引此士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨当此辞为之凡吉祭飨尸曰孝子者此一辞说三虞卒哭劝尸辞若祔及练祥吉祭其辞亦用此但改哀为孝耳故郑云凡以该之也明日以其班祔注卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙古文班或为辨辨氏姓或然今文为胖疏注释曰引丧服小记者彼解中犹闲也一以上祖又祖孙祔祖为正若无祖则祔于高祖以其祔必以昭穆孙与祖同昭穆故闲一以上取昭穆相当者若妇则祔于夫之所祔之妃无亦闲一以上若妾祔亦祔于夫之所祔之妾无则易牲祔女君也云凡祔已复于寝如既祫主反其庙者案文三年公羊云大事者何大祫也大祫者何合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖又案曽子问云天子诸侯既祫祭主各反其庙今祔于庙祔已复于寝若大夫士无木主以币主其神天子诸侯有木主者以主祔祭讫主反于寝如祫祭讫主反庙相似故引为证也云练而后迁庙者案文二年经云丁丑作僖公主穀梁传云作僖公主讥其后也作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也是练而迁庙引之者证练乃迁庙祔迁于寝案左氏僖公三十三年传云凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙服注云特祀于主谓在寝烝尝禘于庙者三年丧毕遭烝尝则行祭皆于庙焉遭烝尝乃于庙则自三年以前未得迁于庙而禘祭此贾服之义不与郑同案春官鬯人职云庙用卣郑注云庙用卣者谓始禘时自馈食始以此言之郑义若于三年后四时常祭在庙用彝盛鬯必用卣卣中尊谓献象等以盛鬯酒故郑取穀梁练而迁庙特祀新死者于庙故用卣也若然唯祔祭与练祭祭在庙祭讫主反于寝其大祥与禫祭其主自然在寝祭之案下文禫月逢四时吉祭之月即得在庙祭但未配而已又玄鸟诗郑注云君丧三年既毕归于其庙而后祫祭于大祖明年春禘于群庙若如此言则三年丧毕更有特禘者郑意除练时特禘三年丧毕更有此特禘之礼也沐浴栉搔翦注弥自饰也搔当音爪今文曰沐浴搔翦或为蚤揃揃或为鬋音义搔依注作爪翦子浅反注释曰云弥自饰也者上文虞沐浴不栉注云自洁清不栉未在于饰郑虽言未在于饰沐浴已少饰今祔时栉是弥自饰也用专肤为折俎取诸脰膉注专犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以为之今以脰膉贬于纯吉今文字为肵俎而说以为折俎亦甚诬矣古文脰膉为头嗌也音义膉音益注释曰云折俎谓主妇以下俎者郑知俎是主妇以下俎者特牲记云主妇俎觳折佐食俎觳折少牢云主妇俎臑折是也其他如馈食注如特牲馈食之事或云以左胖虞右胖祔今此如馈食则尸俎肵俎皆有肩臂岂复用虞臂乎其不然明矣疏注释曰云如特牲馈食之事者知不如士虞馈食礼者虞不致爵则夫妇无俎矣上文有俎则祔时夫妇致爵以祔时变麻服葛其辞称孝夫妇致爵与特牲同故云如特牲馈食之事也或云以左胖虞右胖祔者当郑君时有人解者云虞祭与祔祭共用一牲各用一胖以左胖为虞祭右胖为祔祭不是故郑破之云今此经云如馈食谓如特牲馈食之礼尸俎用右胖解之主人俎左臂左胖之臂以为虞祭主人岂得复取虞时左胖之臂而用之乎明不然矣用嗣尸注虞祔尚质未暇筮尸疏释曰言用嗣尸则从虞以至祔祭唯用一尸而已注释曰云虞祔尚质未暇筮尸者以其哀未杀故云尚质未暇筮尸若然练祥则筮尸矣故丧服小记云练筮日筮尸大祥筮尸可知是以郑上文注云饯尸旦将始祔于皇祖是用一尸也曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁注称孝者吉祭疏注释曰对虞时称哀案檀弓虞为丧祭卒哭为吉祭卒哭既为吉祭祔在卒哭后亦是吉祭故郑以吉祭言之也用尹祭注尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣疏注释曰郑知尹祭是脯者下曲礼云脯曰尹祭故知也但曲礼所云是天子诸矦礼用脯号案特牲少牢无云用脯者故云大夫士祭无云脯者唯上饯尸有脯此非饯尸故不言牲号而云尹祭亦记者误也以其上文初虞云敢用絜牲刚鬛今不言牲号而云尹祭是记人误云亦者亦上文香合也嘉荐普淖普荐溲酒注普荐铏羹不称牲记其异者今文溲为醙疏注释曰知普荐是铏羹者案上文虞礼及特牲皆云祝酌奠于铏南则铏在酒前而设此亦普荐在酒上故知也但虞礼一铏此云馈食则与特牲同二铏故云普荐也云不称牲记其异者对与初虞之等称牲但记其异虽不说牲之号有号可知也若然云记其异者以嘉荐普淖溲酒与前不异记之以其普荐与前异将言设荐在普淖后溲酒前故并言其次矣适尔皇祖某甫以𬯀祔尔孙某甫尚飨注欲其祔合两告之曾子问曰天子崩国君薨则祝取群庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎疏注释曰云欲其祔合两告之者欲使死者祔于皇祖又使皇祖与死者合食故须两告之是以告死者曰适尔皇祖某甫谓皇祖曰𬯀祔尔孙某甫二者俱飨是其两告也引曾子问者案彼郑注云象有凶事者聚也云卒哭成事而后主各反其庙者至祔须得祖之木主以孙祔祭故也天子诸矦有木主可言聚与反庙之事大夫无木主祭而反之故云无主则反庙之礼未闻云以其币告之乎者曾子问无迁主将行以币帛为主命此大夫士或用币以依神而告使聚之无正文故云乎以疑之○期而小祥注小祥祭名祥吉也檀弓曰归祥肉古文期皆作基疏释曰自祔以后至十三月小祥故云期而小祥注释曰引檀弓者彼谓颜回之丧馈祥肉于孔子而言彼云馈此云归者馈即归也故变文言之引之者证小祥是祭故有肉也曰荐此常事注祝辞之异者言常者期而祭礼也古文常为祥疏注释曰祝辞之异者谓小祥辞与虞祔之辞有异异者以虞祔之祭非常一期天气变易孝子思之而祭是其常事故祝辞异也云期而祭礼也者丧服小记文案彼云期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也注云此谓练祭也礼正月有亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宐除不相为也是以谓小祥祭谓常事也又期而大祥曰荐此祥事注又复也疏注释曰此谓二十五月大祥祭故云复期也变言祥事亦是常事也中月而禫注中犹闲也禫祭名也与大祥闲一月自丧至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也古文禫或为导音义禫大感反闲闲侧之闲下同注释曰知与大祥闲一月者二十七月禫后月乐二十八月复平常正作乐也云禫之言澹澹然平安意也者禫月得无所不佩又于禫月将乡吉祭又得乐悬故云平安意也但至后月乃是即吉之正也是月也吉祭犹未配注是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨音义妃丰非反又音配注释曰谓是禫月得禫祭仍在寝此月当四时吉祭之月则于庙行四时之祭于群庙而犹未得以某妃配哀未忘若丧中然也言犹者如祥祭以前不以妃配也案礼记云吉事先近日丧事先远日则大祥之祭仍从丧事先用远日下旬为之故檀弓云孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌注逾月且异旬也祥亦凶事先远日案此禫言澹然平安得行四时之祭则可从吉事先近日用上旬为之若然二十七月上旬行禫祭于寝当祭月即从四时祭于庙亦用上旬为之引少牢礼者证禫月吉祭未配后月吉如少牢配可知也




  仪礼注疏卷十四
  仪礼注疏卷十四考证
  鱼腊爨亚之北上疏言北上则次在豕爨之南○豕爨之南监本误作豕鼎之北臣绂按三者豕最北鱼腊以次而南所谓北上也此言爨不言鼎下云陈三鼎于门外之右则此时鼎未陈也
  馔黍稷二敦于阶间西上藉用苇席○敖继公云藉敦未必有席席字盖衍特牲藉用龿
  箪布在其东○石经及敖本作箪巾
  卒朼者逆退复位○敖继公云朼当作匕字之误也臣绂按朼匕自可通用
  祝命佐食堕祭○堕敖本从今文作绥继公又云绥或授字之误臣绂按敖说虽直截然堕字见周官注疏自有据依未可轻改
  注犹言隳下也○隳与堕义同字别释文两出其音可证或混作堕非也
  主人献祝注献祝因反西面位○面监本讹作南臣绂按上主人倚杖入西面是其西面位也
  祝坐授主人○敖继公云授主人下似脱一爵字自反两笾○敖继公云反或取字之误臣绂按主妇既献尸乃出室自取两笾复入室设之故云自反盖往反之义
  祝反入彻设于西北隅注几在南变右文明东面不南面○右字监本讹作古臣绂按上经云布席于室中东面右几此经云几在南虽变右几之文而在南则仍是右几明此设馔仍东面不南面也若作古字则词无所属
  记虞沐浴不栉○臣绂按敖本无沐字注云今文曰沐浴则郑从古文不应有沐字矣石经有沐字盖从今文今仍之而加圈以别之
  羮饪疏而以殳与股不是形声之类其理未审○臣绂按股字从殳谐声也
  铏芼用苦若薇注古文苦为枯今文或作芐○芐字监本讹作笇又或讹笇今据音义正之
  卒彻祝佐食降复位○监本脱复字今依石经及敖本补正
  明齐溲酒○敖继公云祝祝之时奠用醴而已不用酒也溲酒似衍臣绂按酒俟尸饭而献今虽未献不妨祝辞中并言之
  哀荐祫事注今文曰合事○合字监本作古臣学健按祫之言合也作合字文义方协合与古形相近而误耳
  飨○敖继公云以祔祭之辞例之当云尚飨
  尸受振祭哜反之○受字监本讹作授今依石经及敖本改正
  哭止告事毕宾出○此七字监本全脱今依石经及敖本补正
  嘉荐普淖普荐溲酒疏记其异者以嘉荐普淖溲酒与前不异○监本溲酒上有普荐二字臣绂按下句云以其普荐与前异则此句中不应有普荐明矣
  中月而禫○臣绂按禫祭名从示戴侗改从衣作𧝓非康熙字典已驳正












  仪礼注疏卷十四考证
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼注疏>



  钦定四库全书
  仪礼注疏卷十五
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 贾公彦疏
  特牲馈食礼第十五
  特牲馈食之礼○不诹日注祭祀自孰始曰馈食馈食者食道也诹谋也士贱职亵时至事暇可以祭则筮其日矣不如少牢大夫先与有司于庿门诹丁巳之日音义诹子须反释曰自此至事毕论士将筮日之事注释曰云祭祀自孰始曰馈食馈食者食道也者案檀弓云饭用米贝弗忍虚也不用食道用美焉尔郑注云食道亵米贝美若然食道是人饮食之道孝子于亲虽死事之若生故用生人食道馈之也此释经不言祭祀而言馈食之意且云祭祀自孰始者欲见天子诸侯馈食已前仍有灌鬯朝践馈献之事但馈食见进黍稷云馈孰见牲体而言天子诸侯堂上朝践馈献后迎尸于堂亦进黍稷牲体其犬豕牛羊亦孰之同节也云士贱职亵时至事暇可以祭则筮其日矣者此觧经不诹日谓不如大夫以上预前十日与臣诹日而筮之是以郑云不如少牢大夫先与有司于庿门诹丁巳之日也凡士言不者对大夫以上言之此士言不诹日少牢大夫诹日士丧礼月半不殷奠则大夫以上殷奠如此之类皆是也郑云时至事暇可以祭者若祭时至有事不得暇则不可以私废公故也若大夫以上尊时至唯有丧故不祭自馀吉事皆不废祭若有公事及病使人摄祭故论语孔子云吾不与祭注云孔子或出或病不自亲祭使摄者为之不致肃敬于心与不祭同又祭统云是故君子之祭也必身亲莅之有故则使人可也虽使人也君不失其义者君明其义故也是君大夫有病故皆得使人摄祭若诸侯有朝会之事则不得使人摄故王制云诸侯祠则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿郑注云虞夏之制诸侯岁朝废一时祭又明堂位云是故夏礿秋尝冬烝郑注云不言春祠鲁在东方王东巡守以春或阙之是诸侯朝会不得摄以诸侯礼大故也案桓八年经书正月己卯烝公羊传云烝者何冬祭也春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝常事不书此何以书讥何讥尔讥亟也亟则黩黩则不敬君子之祭也敬而不黩疏则怠怠则忘士不及兹四者则冬不裘夏不葛何休云礼本下为士制四者士有公事不得及兹四时祭者则不敢美其衣服若然则士不暇不得祭又不得使人摄大夫以上有公事乃有摄可知及筮日主人冠端玄即位于门外西面注冠端玄玄冠玄端下言玄者玄冠有不玄端者门谓庿门疏注释曰云冠端玄玄冠玄端下言玄者玄冠有不玄端者不玄端则朝服下记云助祭者朝服不著玄端故也若然玄端一冠冠两服也对文则玄端有𫄸裳玄裳黄裳杂裳若朝服缁布衣而素裳但六入为玄七入为缁大判言之缁衣亦名玄是以散文言之朝服亦名玄端故论语云端章甫郑云端玄端也诸侯日视朝之服以端是正幅非直服称端六冕亦有端称故礼记魏文侯曰吾端冕而听古乐则唯恐卧是冕服正幅亦名端也云门谓庿门知者士冠礼云筮于庿门彼冠礼筮尚在庿门此谓祭庿筮在庿门可知若然士冠言庿非祭恐不在庿故言庿此不言庿者为祭庿筮可知不须言庿也子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上注所祭者之子孙言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆来与焉宗子祭则族人皆侍音义与音预注释曰云子姓者子之所生者案郑注丧大记云姓之言生也云子之所生则孙是也云小宗祭而兄弟皆来与焉者案丧服小记云继别为宗继祢者为小宗郑注云小宗有四或继高祖或继曽祖或继祖或继祢皆至五世则迁若然继祢者长者为小宗亲弟等虽异宫皆来祭继祖者从父昆弟皆来祭继曽祖者从祖昆弟皆来祭继高祖者族祖昆弟皆来祭是皆据小宗而言也云宗子祭则族人皆侍者此郑据书传而言案书传康诰云天子有事诸侯皆侍尊卑之义注云事谓祭祀又云宗室有事族人皆侍终日大宗己侍于宾奠然后燕私注云谓卿大夫以下宗室大宗之家引礼记别子为祖继别为大宗继祢为小宗宾寮友助祭者若然大宗子祭一族之内皆来助祭引之者证经子姓兄弟若据小宗有服者若据大宗兼有绝服者也有司群执事如兄弟服东面北上注士之属吏也疏注释曰云如兄弟服者如主人冠端玄左传云士有隶子弟谓此言为属吏而已席于门中𫔶西阈外注为筮人设之也古文𫔶作栔阈作蹙音义𫔶鱼列反阈于逼反又况逼反为于伪反下为神同释曰案士冠礼云筮与席所卦者具馔于西塾乃言布席于门中筮人执䇲抽上韇兼执之此不言具馔于西塾而经但言席于门中取筮于西塾又不云抽上韇者皆是互见省文之义筮人取筮于西塾执之东面受命于主人注筮人官名也筮问也取其所用问神明者谓蓍也疏注释曰案周礼春官有卜人筮人此士礼亦云筮人故云官名也云筮问也取其所用问神明者谓蓍也者案周礼天府职云季冬陈玉以贞来岁之美恶注云问事之正曰贞凡卜筮实问于鬼神谓卜用龟龟知生数一二三四五之神筮用蓍蓍知成数七八九六之神则此郑云神明者也若然神既为生成之神郑云谓蓍者则蓍亦有神易系辞有蓍之徳圆而神非直筮有成数之神亦有蓍之神也宰自主人之左赞命命曰孝孙某筮来日某诹此某事适其皇祖某子尚飨注宰群吏之长自由也赞佐也达也赞命由左者为神求变也士祭曰岁事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也尚庶几也音义长丁丈反下同妃音配又芳非反注释曰云宰群吏之长者赞命之辞非长不为又天子诸侯宰皆尊官故知群吏之长也云赞命由左者为神求变也者案士冠礼宰自右少退赞命郑注云宰有司主政教者自由也赞佐也命告也佐主人告所以筮也少仪曰赞币自左诏辞自右此祭祀故宰自左赞命为神求吉故变于常礼也云士祭曰岁事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭者案下宿宾云荐岁事据吉而言又少牢吉祭云以某妃配即与士虞记云中月而禫是月也吉祭犹未配此与彼文同故知是禫月吉祭也云言君祖者尊之也者天子诸侯名曽祖为皇考此士亦云皇祖故云尊之也云某子者祖字也伯子仲子者以其某在子上为男子美称故以某为伯仲叔季五十字下篇云皇祖伯某郑注云伯某祖字也不为五十字者以某在伯下故为祖字觧之与此异也筮者许诺还即席西面坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人注士之筮者坐蓍短由便卦者主画地识爻爻备以方写之疏注释曰云士之筮者坐蓍短由便者决下少牢云史曰诺遂述命既乃释韇立筮郑注云卿大夫之蓍长五尺立筮由便与士不同知蓍有长短者案三正记云天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺是也云卦者主画地识爻爻备以方写之者案士冠礼云筮人许诺右还即席坐西面卦者在左卒筮书卦执以示主人郑云卒己也书卦者筮人以方写所得之卦彼云书卦即云执以示主人则筮者书写以示主人也此经云卒筮写卦乃云筮者执以示主人则写卦者非筮人故此郑云卦者主画地识爻爻偹以方写之也主人受视反之注反还筮者还东面长占卒告于主人占曰吉注长占以其年之长幼旅占之疏注释曰经直云长占知非长者一人而云长幼旅占之者士冠礼云筮人还东面旅占明此亦是长幼旅占经直云长者见从长者为始也若不吉则筮远日如初仪注远日旬之外日疏释曰案曲礼云吉事先近日丧事先远日此尊卑礼同也又云旬之内曰近某日旬之外曰远某日此尊卑有异云旬之内曰近某日据士礼吉事先近日谓祭祀假令孟月先于孟月上旬内筮筮不吉乃用中旬之内更筮中旬又不吉更于下旬内筮筮不吉即止大夫已上假令孟月祭于前月下旬筮来月之上旬不吉又于孟月之上旬筮中旬中旬不吉又于中旬筮下旬下旬又不吉即止不祭今云远日旬之外日者谓上旬不吉更于上旬外筮中旬为旬之外日非谓如大夫已上旬之外谓旬前为旬外也宗人告事毕○前期三日之朝筮尸如求日之仪命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨注三日者容宿宾视濯也某之某者字尸父而名尸连言其亲庶㡬其冯依之也大夫士以孙之伦为尸音义冯音凭释曰自此尽主人退论祭前筮尸宿尸之事注释曰云三日者容宿宾视濯也者谓前期二日宿宾一日视濯是以下云厥眀夕陈鼎于门外下至夙兴皆祭前一日视濯之事以其夙兴上事是祭前一日也宿宾又是厥明夕为期上则宿宾与视濯别日又知宿宾是祭前二日此经乃祭前三日筮尸故郑云容宿宾视濯言容者为筮尸之后祭日之前有二日容此二事也若然筮尸在祭前三日宿尸云乃是缓辞则与筮尸别日矣以此而言则宿尸与宿宾中无厥明之文则二者同日矣二者同日郑直言容宿宾视濯不言容宿尸者以其宿宾在厥明之上故不嫌宿尸与宿宾别日也云某之某者字尸父而名尸者经直云某之某郑知字尸父而名尸者曲礼云为人子者祭祀不为尸郑彼注云尊者之处为其失子道然则尸卜筮无父者又云卒哭乃讳讳则不称名故知尸父云某是字尸既对父故某为名云连言其亲庶㡬其冯依之也者尸父前世与所祭之父同时同时必相识知今又筮其子为尸尸又与所祭之子相识父子皆同类故连言其亲庶几其神冯依之也云大夫士以孙之伦为尸者案祭统云夫祭之道孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也注云祭祖则用孙列皆取于同姓之适孙也天子诸侯之祭朝事筵尸于户外是以有北面事尸之礼如是则天子诸侯宗庙之祭亦用孙之伦为尸而云大夫士者但天子诸侯虽用孙之伦取卿大夫有爵者为之故凫鹥诗祭尸之等皆言公尸又曽子问云卿大夫将为尸于公若大夫士祭尸皆取无爵者无问成人与幼皆得为之故曽子问孔子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之是也乃宿尸注宿读为肃肃进也进之者使知祭日当来古文宿皆作羞凡宿或作速记作肃周礼亦作宿疏注释曰云古文宿皆作羞疉之不从古文云凡宿或作速谓一部之内或作速者若公食大夫速宾之类是也云记作肃者曲礼云主人肃客而入是也又云周礼亦作宿者大宗伯文宿眂涤濯是也是以郑汎云或也主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上注不东面者来不为宾客子姓立于主人之后上当其后疏注释曰云不东面者来不为宾客者为尸者父象也主人有子道故主人北面不为宾客不敢当尊故不东面此决冠礼宿宾主人东面此北面不同也云上当其后者子姓兄弟北面陪主人后东头为上者不得过主人故为上者当主人之后也尸如主人服出门左西面注不敢南面当尊疏注释曰此决少牢云主人即位于庙门外之东方南面以其大夫尊有君道故南面当尊此士之孙伦为尸虽被宿犹不敢当尊也主人辟皆东面北上注顺尸音义辟刘芳益反一音避主人再拜尸答拜注主人先拜尊尸疏注释曰此决下文宿宾宾先拜主人乃荅拜今此尊尸是以主人先拜也案少牢云吉则遂宿尸祝摈主人再拜稽首祝告曰孝孙某云云尸拜许诺祝先释辞讫尸乃拜此尸答拜后宗人乃摈辞者士尸卑主人拜尸即答拜不待摈辞讫大夫之尸尊尊待释辞讫乃拜宗人摈辞如初卒曰筮子为某尸占曰吉敢宿注宗人摈者释主人之辞如初者如宰赞命筮尸之辞卒曰者著其辞所易也疏注释曰云如初者如宰赞命筮尸之辞者案筮尸时虽不见宰赞命以其云筮尸如求日之仪筮日时有宰赞命则筮尸时亦有宰赞命可知故此得如之也卒曰者著其辞所易也者前筮尸辞云筮某之某为尸尚飨易已上之辞也祝许诺致命注受宗人辞许之传命于尸始宗人祝北面至于传命皆西面受命东面释之疏注释曰云始宗人祝北面至于传命皆西面受命东面释之者以其上文始时主人与子姓兄弟立于尸门外北面重行则宗人与祝相随亦皆北面故云始宗人祝北面至于尸出门左西面主人避之门西东面定位讫宗人进主人之前西面乡之受命受命讫尸既西面明宗人旋乡东面释之可知尸许诺主人再拜稽首注其许亦宗人受于祝而告主人疏注释曰云其许亦宗人受于祝而告主人者谓祝受尸许诺辞旋西面告宗人宗人告主人尸许诺主人乃再拜稽首尸入主人退注相揖而去尸不拜送尸尊疏注释曰郑知有相揖而去者约下篇少牢云主人退尸送揖不拜是也但彼有送文此经尸入后乃言主人退则尸不送可知此尸不送者士卑故尸被宿之后不送也大夫尊故尸虽受宿犹送大夫也○宿宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面答再拜宗人摈曰某荐岁事吾子将莅之敢宿注荐进也莅临也言吾子将临之知宾在有司中今特肃之尊宾耳音义莅音利又音类释曰自此尽宾拜送论士将祭宿属吏内一人为备三献宾之事也注释曰云言吾子将临之知宾在有司中者以其云将临之明前筮尸在其中可知以上无戒文今宿之云吾子将莅之明知宾在有司内可知案前文有司群执事如兄弟服东面北上郑云士之属吏此云宾在有司中则宾是士之属吏可知下记云公有司门西北面东上献次众宾私臣门东北面西上献次兄弟宾及众宾行事在西阶之下复似宾不在有司中者但宾是士之属吏内言私臣据己自辟除者言公有司者亦是士之属吏命于其君者言宾在有司中者在诸士中选三献者以为宾又选为众宾以下若在门外时同在门西东面北上及其入为宾及众宾者适西阶以俟行事公有司不选为宾者门西北面私臣不选为宾门东北面门外不列者以其未有事入门而列者为将行事公有司门西私臣门东二者皆无事故经不见记人乃辨之见其与于献也云今特肃之尊宾耳者宾有司之内不嫌不助祭今特宿之者将使为宾也宾曰某敢不敬从主人再拜宾答拜主人退宾拜送○厥明夕陈鼎于门外北面北上有鼏注厥其也宿宾之明日夕门外北面当门也古文鼏为密音义鼏亡狄反释曰自此尽主人拜送论祭前一日之夕视濯与视牲之事注释曰云门外北面当门也者以其经直云门外不言门之东西故知当门下篇少牢陈鼎在门东此当门者士卑避大夫故也棜在其南南顺实兽于其上东首注顺犹从也棜之制如今大木轝矣上有四周下无足兽腊也音义棜于庶反轝音预释曰下篇少牢牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退不言兽少牢五鼎明有兽可知不言之音已有二牲略其小者故不言也案士虞记陈牲于庙门外北首西上郑注云言牲腊在其中西上变吉此亦其西北首东足与彼文同彼文变吉者彼牲云北首西上明腊亦北首可知此实兽棜上东首不与牲相綂故云变吉注释曰云棜之制如今大木轝矣上有四周下无足者郑举汉法以晓古诸礼礼记及此仪礼凡言棜者以无足觧之云兽腊也者特牲三鼎有豕鱼腊案周礼腊人郑注云小物全干为腊故知豕云牲鱼水物云兽是腊可知牲在其西北首东足注其西棜西也东足者尚右也牲不用棜以其生疏注释曰豕不可牵之缚其足陈于门外首北出棜东其足寝其左以其周人尚右将祭故也云牲不用棜以其生者对腊死用棜而言之设洗于阼阶东南壶禁在东序豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂注东房房中之东当夹北西堂西夹室之前近南耳音义铏音刑敦音对又都爱反后放此夹古洽反刘古协反后皆同注释曰大夫士直有东房西室若言房则东房矣故士冠礼陈服于房中西墉下东领北上不言东又昏礼侧尊甒醴于房中亦不言东如此之类皆不言东以其直有一房不嫌非东房故不言东今此经特言东房明房内近东边故云东房也夹室半以南为之以壁外相望则当夹北也又与少牢笾豆所陈相反少牢近于西方此经则房中之东也言当夹北者以其夹室在房近南东故云房中之东当夹北也云西堂西夹之前近南耳者案尔雅注夹室前堂谓之厢此在西堂在西厢故云西夹之前近南也主人及子姓兄弟即位于门东如初注初筮位也宾及众宾即位于门西东面北上注不象如初者以宾在而宗人祝不在䟽注释曰云不象如初者此决上经主人及子姓兄弟即位于门东如初筮位今宾及众宾者即是前者有司群吏执事当言如初不言者以宰前筮时在门东赞主人辞今宰在门西同行又宗人祝离位宾西北东面南上异于筮位时故不言知初也宗人祝立于宾西北东面南上注事弥至位弥异宗人祝于祭宜近庙疏注释曰云事弥至者谓祭事弥至位弥异者谓宗人祝近门离本位故云位弥异主人再拜宾答再拜三拜众宾众宾答再拜注众宾再拜者士贱旅之得备礼也䟽注释曰云旅之得备礼者谓众宾无问多少总三拜之旅众也众宾共得三拜故云旅之也众宾再拜者士贱众宾得备礼案有司彻主人降南面拜众宾于门东三拜众宾门东北面皆答一拜注云言三拜者众宾贱旅之也众宾一拜贱也卿大夫尊宾贱纯臣也经云皆答一拜明人人从上至下皆一一独答拜以其纯臣故也所以不再拜者避国公故也此士宾莫问多少皆得一时再拜者以其士贱众宾得致礼故也主人揖入兄弟从宾及众宾从即位于堂下如外位注为视濯也音义从如字又才用反后以意求之宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具注濯溉也不言敦铏者省文也东北面告缘宾意欲闻也言濯具不言絜以有几席䟽注释曰云不言敦铏者省文也者决上文初馔时云豆笾铏在东房明敦及铏亦视可知经不言者省文故也上陈时经有几席郑注所以不并言几席省文者绖言告濯具几席不在濯内故不得云几席为省文也云东北面告缘宾意欲闻也者经云即位于堂下如外位则主人在东阶之下宗人降自西阶宜东面告濯具以宾在西亦欲闻之故也所以不正面告者为主人告故也云言濯具不言絜以有几席者洗濯当告絜不洗者告具而已几席不在洗内故直言濯具不言絜嫌通几席亦洗濯之限此决下经门外举鼎鼏云告絜宾出主人出皆复外位注为视牲也宗人视牲告充雍正作豕注充犹肥也雍正官名也北面以䇿动作豕视声气疏注释曰云北面以策动作豕者此无正文经云作是动作之言故知以䇿动作豕云视声气者案礼记内则周礼庖人职云豕望视而交睫腥不云豕之声气而此云视声气者但祭祀之牲当充盛肥若声气不和即是疾病不堪祭祀故云视声气也宗人举兽尾告备举鼎鼏告絜注备具请期曰羮饪注肉谓之羮饪熟也谓明日质明时而曰肉熟重豫劳宾宗人既得期西北面告宾有司音义饪而甚反注释曰案少牢云宗人曰旦明行事此不云旦明行事而云羹饪者彼大夫尊有君道可以豫劳宾故云时节此士卑无君道故不云旦明而云羮饪是以郑云重豫劳宾羹饪乃来也云宗人既得期西北面告宾有司者此案少牢云主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子宗人曰旦明行事上文门外宾位在门西东面今既得期郷西在宾南北面告宾与有司使知祭日当来也告事毕宾出主人拜送○夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀注夙早也兴起也主人服如初则其馀有不玄端者侧杀杀一牲也䟽释曰自此尽立于中庭论祭日夙兴主人主妇陈设及行位之事注释曰云主人服如初则其馀有不玄端者案下记云特牲馈食其服皆朝服玄冠缁帯缁韠注云于祭服此也皆者谓宾及兄弟筮日筮尸视濯亦玄端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭今宾兄弟缘孝子欲得嘉宾尊客以事其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣夙兴主人服如初则固玄端是也郑云其馀有不玄端者明亦有著玄端者是以下记人辩之云唯尸祝佐食玄端玄裳黄裳杂裳可也皆爵韠郑注云与主人同服是有同服者有著朝服者故郑云其馀有不玄端者也云侧杀杀一牲也者案少牢主人即位于庙门之外司马刲羊司士击豕皆主人不视杀案楚语云诸矦宗庙之事必自射其牲刲羊击豕又司弓矢云凡祭祀共射牲之弓矢注云射牲示亲杀也杀牲非尊者所亲唯射为可又国语云禘郊之事天子必自射其牲玉藻云凡有血气之类君子弗身践也者据凡常非祭祀天子尊于郊射牲诸矦降天子故宗庙亦亲杀大夫士不敢与君同故视之而不亲杀之侧杀杀一牲者案冠礼云侧尊一甒醴在服北郑注云侧犹特也无偶曰侧以其无玄酒是以少牢云司马刲羊司士击豕以其二牲不云侧也主妇视饎爨于西堂下注炊黍稷曰饎宗妇为之爨灶也西堂下者堂之西下也近西壁南齐于坫古文饎作糦周礼作𩟄音义饎尺志反注释曰知宗妇为之者以经言主妇视饎爨明主妇不自为也是以下记云宗妇赞荐者执以坐于户外授主妇尸卒食而祭饎爨郑以祭饎爨用黍肉而已是宗妇为之可知也云爨灶也者周公制礼之时谓之爨至孔子时则谓之灶故论语王孙贾云与其媚于奥宁媚于灶是孔子时为灶也云西堂下者堂之西下也者以其为爨不可正在堂下当逼西壁为之故云堂之西下近西壁也又知南齐于坫案既夕记云设棜于东堂下南顺齐于坫明在东西堂下皆齐于坫可知又郑下注引旧说云南北直屋梠稷在南是也案少牢云雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在门东南北上廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北廪爨既在门外不见主妇有视文主妇未知视之以否主妇视饎爨犹主人视杀牲故易归妹上六云女承筐无实士刲羊无血郑注宗庙之礼主妇奉筐米知饎之时兼事之可知云周礼作𩟄者所谓故书者或作𩟄也亨于门外东方西面北上注亨煮也煮豕鱼腊以镬各一爨诗云谁能亨鱼溉之釡鬵音义亨普庚反鬵音寻注释曰知用镬者下少牢云羹定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西故用镬也羮饪实鼎陈于门外如初注初视濯也尊于户东玄酒在西注户东室户东玄酒在西尚之凡尊酌者在左䟽注释曰知户东是室户东者若据房户东西则举东房而言今直云户东故知室户东也云玄酒在西尚之凡尊酌者在左者左为上尊今云玄酒在西故云尚之是以郷饮酒郷射皆玄酒在西事酒在东若燕礼大射唯君面尊不从此义也实豆笾铏陈于房中如初注如初者取而实之既而反之䟽注释曰经云实豆笾者取豆笾实之又言陈于房中如初者明既而反之可知也执事之俎陈于阶闲二列北上注执事谓有司及兄弟二列者因其位在东西祝主人主妇之俎亦存焉不升鼎者异于神䟽注释曰郑知经执事之俎祝主人主妇亦存焉者见士虞记祝俎陈于阶闲敦东彼虞不致爵故不见主人主妇俎明此吉祭有致爵主人主妇陈于阶闲可知以主妇亦是执事之人也若然少牢主人主妇无俎者以三献礼成别为傧尸正祭无致爵故主人主妇无俎傧尸行三献致爵乃有俎下大夫不傧尸者亦于三献尸爵止行致爵乃有俎也云不升鼎者异于神者前俎升鼎而入设于阶前此鼎在门外不入而言陈于阶闲二列故知不升鼎盛两敦陈于西堂藉用萑几席陈于西堂如初注盛黍稷者宗妇也龿细苇古文用为于音义藉慈夜反龿音完注释曰知盛黍稷是宗妇者以其黍稷是宗妇所主故知也尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右注设盥水及巾尸尊不就洗又不挥门内之右象洗在东统于门东西上凡郷内以入为左右郷外以出为左右疏注释曰云不挥者挥振去水使手干今有巾故不挥也是以僖二十三年左氏传云公子重耳在秦秦伯纳女五人怀嬴与焉奉匜沃盥既而挥之怀嬴怒是也云门内之右象洗在东者东为门东据向内为右故郑云统于门东西上云凡郷内以入为左右郷外以出为左右者欲明门内据郷内以入为左右也○祝筵几于室中东面注为神敷席也至此使祝接神䟽注释曰案上视濯时云宗人祝立于宾西北东面南上郑注云事弥至位弥异宗人祝于祭宜近庙至入庙时宗人独升视濯及出门外视牲告充未有使祝之文至此临祭使祝敷神席故郑云至此使祝接神也○主妇纚筓宵衣立于房中南面注主妇主人之妻虽姑存犹使之主祭祀纚筓首服宵绮属也此衣染之以黑其缯本名曰宵诗有素衣朱宵记有玄宵衣凡妇人助祭者同服也内则曰舅没则姑老冢妇所祭祀宾客每事必请于姑音义纚所买反又所绮反注释曰云虽姑存犹使之主祭祀者谓姑老不堪祭祀故姑存犹使之主祭祀也云纚者谓若士冠礼广终幅长六尺筓安发之笄非冠冕之筓冠冕之筓男子有妇人无若安发之筓男子妇人俱有妇人笄对男子冠故内则云男女未冠筓又丧服小记云男子冠而妇人笄是也云宵绮属也此衣染之以黑其缯本名曰宵者谓此宵衣是绫绮之属郑注内司服云男子之禒衣黑则是亦黑也以其士丧礼有禒衣与士冠玄端为一玄端黑是男子禒衣亦黒则此妇人宵衣亦黑可知其玄则黑之类也故郑引玉藻君子狐青裘豹褎玄宵衣以裼之证妇人玄宵衣亦黑也云其缯本名宵者此字据形声为绡从丝肖声但诗及礼记仪礼皆作宵字故郑云其缯本名曰宵故引诗及礼记为证引诗者直取字为证引记谓礼记玉𦸼非直取证字为宵亦以证妇人宵衣为玄也云凡妇人助祭者同服也者经及记不见主妇及宗妇异服之文故知同服对男子助祭祝佐食等与主人服异也少牢云主妇赞者一人亦髲鬄衣侈袂与主妇同其馀虽不侈袂同亦宵衣可知依内司服天子诸侯王后以助祭皆不同者人君尊卑差等大夫士卑服穷则同也引内则者彼舅没时年七十已上姑虽存年六十已上而当传之家事故子之妻代姑祭虽代姑每事必请于姑引之者证经主妇而舎姑夫老自为主妇姑老则子妻为主妇也主人及宾兄弟群执事即位于门外如初宗人告有司具注具犹辨也主人拜宾如初揖入即位如初注初视濯也佐食北面立于中庭注佐食宾佐尸食者立于宗人之西䟽释曰案下记云佐食当事则户外南面无事则中庭北面据此而言则此经谓无事时也注释曰云立于宗人之西者案士虞礼云主人及兄弟宾即位于西方如反哭位注引既夕礼云反哭入门升自西阶东面经又云宗人西阶前北面注云当诏主人此特牲吉礼主人行事阼阶宗人亦在阼阶南摈主人佐食北面于中庭明在宗人之西可知○主人及祝升祝先入主人从西面于户内注祝先入接神宜在前也少牢馈食礼曰祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面疏释曰自此尽稽首论主人主妇及祝与佐食陈设阴厌之事注释曰云主人从西面于户内注引少牢者证主人户内西面其时祝北墉下南面之事以其未有祝行事之法直监纳祭而已下文乃云祝在左为孝子释辞乃有事也主妇盥于房中荐两豆葵菹蜗醢醢在北注主妇盥盥于内洗昏礼妇洗在北堂直室东隅音义蜗力禾反直音值宗人遣佐食及执事盥出注命之盥出当助主人及宾举鼎主人降及宾盥出主人在右及佐食举牲鼎宾长在右及执事举鱼腊鼎除鼏注及与也主人在右统于东主人与佐食者宾尊不载少牢馈食礼鱼用鲋腊用麋士腊用兔音义长丁丈反下注放此鲋音附注释曰鼎在门外北上东为右人西为左人右人尊入时在鼎前左人卑入时在鼎后又尽载牲体于俎又设俎于神坐之前主人升乃以东为主今在堂下主人在右故云统于东也云主人与佐食者宾尊不载者以宾主当相对为左右以宾尊不载牲体故使佐食对主人使宾为右人而使执事在左而载也宗人执毕先入当阼阶南面注毕状如叉盖为其似毕星取名焉主人亲举宗人则执毕𨗳之既错又以毕临匕载备失脱也杂记曰朼用桑长三尺毕用桑长三尺刊其本与末朼毕同材明矣今此朼用棘心则毕亦用棘心旧说云毕似御他神物神物恶桑叉则少牢馈食及虞无叉何哉此无叉者乃主人不亲举耳少牢大夫祭不亲举虞丧祭也主人未执事祔练祥执事用桑叉自此纯吉用棘心叉音义朼必履反注释曰云毕状如叉者下引旧说有他神物恶桑叉之言故以叉而言云盖为其似毕星取名焉者案诗云有救天毕载施之行无正文故云盖以疑之也云主人亲举宗人则执毕𨗳之既错又以毕临匕载备失脱也知义然者以经言宗人执毕先入是𨗳之也又知既错又以毕临匕载备失脱也者以经云当阼阶南面明郷主人执毕临匕偹失脱可知也云今此朼用棘心则毕亦用棘心者案下记云棘心匕刻是也知毕亦棘心者以杂记匕毕同用桑据丧祭今吉祭匕用棘心则毕亦棘心也云旧说云毕似御他神物神物恶桑叉旧说如此又引少牢士虞已下破旧说之意也云此无叉者乃主人不亲举耳者总解士虞少牢二礼云少牢大夫祭不亲举者大夫尊主人不亲举云虞丧祭也主人未执事者对吉祭主人执事有毕彼无也云祔练祥执事用桑又者以其虞时主人不执事则祔以执事用桑叉则杂记所云毕也云自此纯吉用棘心叉者除祥后则禫月及吉祭用棘心也案易震卦彖辞云震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯郑注云雷发声于百里古者诸矦象诸矦出教令能警戒国内则守其宗庙社稷为之祭主不亡其匕鬯人君于祭匕牲体荐鬯而已其馀不亲为也若然诸矦亲匕牲体大夫不亲者辟人君士卑不嫌得与人君同亲匕也鼎西面错右人抽扄委于鼎北注右人谓主人及二宾既错皆西面俟也赞者错俎加匕注赞者执俎及匕从鼎入者其错俎东缩加匕东柄既则退而左人北面也䟽注释曰云其错俎东缩加匕东柄者少牢云俎皆设于鼎西西肆又云匕皆加于鼎东枋则此加匕于鼎东柄可知云既则退而左人北面也知者以其俎从于鼎西其人当北面于其南载之便是以昏礼亦云北面载执而俟是也乃朼注右人也尊者于事指使可也左人载之佐食升肵俎鼏之设于阼阶西注肵谓心舌之俎也郊特牲曰肵之为言敬也言主人之所以敬尸之俎古文鼏皆作密音义肵音祈注释曰知肵谓心舌者下记云肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎是也引郊特牲者见敬有肵俎送于尸前卒载加匕于鼎注卒己也已载毕亦加焉䟽注释曰主人匕牲体宗人以毕助之主人匕事讫加之于鼎则宗人既事亦加于鼎可知主人升入复位俎入设于豆东鱼次腊特于俎北注入设俎载者腊特馔要方也凡馔必方者明食味人之性所以正疏注释曰知载人设俎者以其经卒载下即云入设不见别人明是载者设之可知云腊特馔要方也者案经豆在神坐之前豕俎入设于豆东鱼俎又次其东若腊俎复在东则馔不得方故腊俎特于俎北取其方故也主妇设两敦黍稷于俎南西上及两铏芼设于豆南南陈注宗妇不赞敦铏者以其少可亲之芼菜也音义芼亡报反注释曰案少牢主妇设金敦宗妇赞三敦以其多故使宗妇赞此士祭祀二敦少故不使宗妇赞主妇可亲之也若然案少牢佐食赞铏宗妇不赞铏此不以佐食决之而并云宗妇者此决有司彻故有司彻云主妇洗爵于房中出实爵尊南西面拜献尸尸拜于筵上受主妇西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊铏坐奠于韭菹西主妇赞者执豕铏以从主妇不兴受设于羊铏之西又下至主妇致爵于主人主妇设二铏与糗修如尸礼皆是也祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食启会佐食启会却于敦南出立于西南面注酌奠奠其爵觯也少牢馈食礼启会乃奠之音义会古外反注释曰引少牢者案少牢祝酌奠遂命佐食启会乃奠者彼大夫礼与此士礼相变是以与此奠乃启会异也主人再拜稽首祝在左注稽首服之甚者祝在左当为主人释辞于神也祝祝曰孝孙某敢用刚鬛嘉荐普淖用荐某事于皇祖某子尚飨音义祝曰州又反淖女孝反注释曰引少牢祝祝己下者欲见迎尸之前释孝子之辞也卒祝主人再拜稽首○祝迎尸于门外注尸自外来代主人接之就其次而请不拜不敢与尊者为礼周礼掌次凡祭祀张尸次䟽释曰自此尽反黍稷于其所论阴厌后迎尸于正祭之事注释曰云尸自外来代主人接之者下注云主人不迎尸成尸尊故也云就其次而请不拜不敢与尊者为礼者凡平宾客皆在门西主人出门左西面拜今此经直云迎尸于门外不言祝拜尸答拜是祝出就次尸乃出次迎之而入门是不敢与尊者为礼引周礼者证门外张尸次之事也主人降立于阼阶东注主人不迎尸成尸尊尸所祭者之孙也祖之尸则主人乃宗子祢之尸则主人乃父道事神之礼庙中而已出迎则为厌音义厌一叶反注释曰云主人不迎尸成尸尊者案祭统云君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外则疑于君入庙门则全于臣全于子郑云不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在庙中人君之尊出庙门则伸此士礼虽无君道亦尊尸主人不迎迎之尊不成不迎之则成尸之道尊也云尸所祭者之孙也者礼记云孙为王父尸是也云祖之尸则主人乃宗子者以其祭祖兄弟来助祭故知宗子小宗大宗五宗皆然书传云宗子将有事族人皆入侍也云祢之尸则主人乃父道者礼记祭统云夫祭之道孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也此父子之伦也注云祭祖则用孙列皆取同姓之适孙是其祢之尸则主人乃父道也云事神之礼庙中而已出迎则为厌者出庙门主人有君厌臣之义故不迎也尸入门左北面盥宗人授巾注侍盥者执其器就之执箪者不授巾贱也宗人授巾庭长尊少牢馈食礼曰祝先入门右尸入门左疏注释曰引少牢者见上经陈盥在门右今尸入门左尸尊不就盥槃匜巾等郷门右就尸之义也尸至于阶祝延尸尸升入祝先主人从注延进在后诏侑曰延礼器所谓诏侑武方者也少牢馈食礼曰尸升自西阶入祝从主人升自阼阶祝先入主人从音义侑音又武音无注释曰云在后诏侑曰延者案士虞礼尸谡祝前郷尸郑注云前道也祝道尸必先郷之为之节彼祝居尸前道之此则在尸后诏之故云延也云礼器所谓诏侑武方者彼注武无也祝诏侑尸无常谓若檀弓子事父母左右就养无方今祝延尸道尸亦无常也引少牢者见祝从尸主人又从祝入之事○尸即席坐主人拜妥尸注妥安坐也音义妥他果反尸答拜执奠祝飨主人拜如初注飨劝彊之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨旧说云明荐之音义彊其丈反注释曰云其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨者但丧祭称哀吉祭称孝故士虞记卒哭飨尸辞曰哀子某圭为哀荐之飨此既吉祭宜云孝孙某圭为孝荐之飨以其改哀为孝故曰宜云也引旧说者证圭为洁明之义也祝命挼祭尸左执觯右取菹㨎于醢祭于豆间注命诏尸也挼祭祭神食也士虞礼古文曰祝命佐食堕祭周礼曰既祭则藏其堕堕与挼读同耳今文改挼皆为绥古文此皆为挼祭也㨎醢者染于醢音义挼依注音堕许恚反刘相恚反后堕祭挼祭皆放此㨎如悦反刘而悬反又而谁反后同注释曰云挼祭祭神食也者郷者设馔未迎尸阴厌厌饫神今尸来升席而挼祭祭讫当食神馀引周礼而云堕与挼读同则二字通用云今文改挼皆为绥不从今文引古文者欲见挼下有祭字故疉之而不从也云㨎醢者染于醢从经为正也佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告旨主人拜尸奠觯答拜注肺祭刌肺也旨美也祭酒榖味之芬芳者齐敬共之惟恐不美告之以美达其心明神享之音义啐七内反刌寸本反齐侧皆反共音恭注释曰知肺祭是刌肺也者下记刌肺三郑注为尸主人主妇此经云肺祭明是刌肺非举肺也祭铏尝之告旨主人拜尸答拜注铏肉味之有菜和者曲礼曰客絮羮主人辞不能亨音义和户卧反下同絮丑虑反注释曰云铏肉味之有菜和者此即公食大夫牛藿羊苦豕薇之等是也以其盛之铏器因号羮为铏故云肉味之有菜和引曲礼者证铏羹有五味调和絮者调和之义故告旨若大羮则不调以盐菜无絮调之理也祝命尔敦佐食尔黍稷于席上注尔近也近之便尸之食也设大羮湇于醢北注大羮湇煮肉汁也不和贵其质设之所以敬尸也不祭不哜大羮不为神非盛者也士虞礼曰大羮湇自门入今文湇皆为汁音义湇去及反释曰云醢北者谓荐左案公食大夫昏礼大羹湇皆在荐右此在左者神礼变于生人士虞礼泰羹湇设于铏南在右与生人同有不忍异于生故也注释曰云不和贵其质者案桓二年左氏传云大羹不和以盐菜是贵其质也云不为神者阴厌时未设尸来始设为尸故士虞记云无尸则礼及荐馔皆如初不挼祭无大羹湇胾从献有尸即有大羹湇从献纵有亦不祭不哜是不为神为尸非盛者也引士虞礼曰大羮湇自门入者证迎尸后乃从献来也举肺脊以授尸尸受振祭哜之左执之注肺气之主也脊正体之贵者先食啖之所以𨗳食通气音义先悉荐反又如字啖大敢反乃食食举注举言食者明凡解体皆连肉疏注释曰乃食谓食肺云食举谓骨体正脊从俎举郷口因名体为举凡牲体或七或二十七皆据骨节而言今言食不可空食骨以体皆连肉也主人羞肵俎于腊北注肵俎主于尸主人亲羞敬也神俎不亲设者贵得宾客以神事其先䟽注释曰云肵俎主于尸者以其入后乃设之故知主于尸主人亲进者敬尸故也前神俎使载者设之者欲得尊宾嘉客以事其先故也尸三饭告饱祝侑主人拜注三饭告饱礼一成也侑劝也或曰又劝之使又食少牢馈食礼侑辞曰皇尸未实侑佐食举干尸受振祭哜之佐食受加于肵俎举兽干鱼一亦如之注干长胁也兽腊其体数与牲同䟽注释曰云干长胁文出下记云兽腊其体数与牲同知者亦见下记云腊如牲骨是也尸实举于菹豆注为将食庶羞举谓肺脊佐食羞庶羞四豆设于左南上有醢注庶众也众羞以豕肉所以为异味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙为上以有醢不得䋫也音义膮许尧反炙章夜反下同注释曰案公食大夫云旁四列西北上膷以东臐膮牛灸炙南醢以西牛胾醢注云先设醢䋫之次也此四豆有醢则不得先设非䋫之次故也又复一醢不得与胾炙相对相对之法炙在南醢在北胾在北醢在南如此见得䋫故少牢云韭菹醢醢葵菹蠃醢韭菹在南葵菹在北注云葵菹在北䋫又云羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北注云四豆亦䋫羊胾在南豕胾在北此皆有醢亦得䋫者以其四豆胾醢具相对故郑皆云䋫也尸又三饭告饱祝侑之如初注礼再成也举骼及兽鱼如初尸又三饭告饱祝侑之如初注礼三成兽鱼如初者兽骼鱼一也音义骼音格又音各后同举肩及兽鱼如初注不复饭者三三者士之礼大成也举先正脊后肩自上而却下䋫而前终始之次也音义复扶又反下同三息暂反注释曰云举先正脊后肩自上而却下䋫而前终始之次也者先举正脊自上也次举胁即却也后举骼即下䋫也终举肩即前也前者牲体之始后者牲体之终故云终始之次也佐食盛肵俎俎释三个注佐食取牲鱼腊之馀盛于肵俎将以归尸俎释三个为改馔于西北隅遗之所释者牲腊则正脊一骨长胁一骨及臑也鱼则三头而已个犹枚也今俗言物数有若干个者此读然音义盛音成臑乃报反注释曰云俎释三个为改馔于西北隅遗之所释者牲腊则正脊一骨长胁一骨及臑也知者案下记云尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁今尸已举正脊一骨长胁一骨及骼肩则脊胁各有一骨在前脚三节后脚二莭各举其一讫前脚举肩讫宜次盛臂后脚举胳讫宜次盛肫前后各一莭及横脊短胁以归尸前脚唯有臑在并正脊长胁各一骨为三也举肺脊加于肵俎反黍稷于其所注尸授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆疏注释曰经直云肺脊加于肵俎郑知尸不自加而授与佐食佐食受而加之者约少牢云上佐食受尸牢肺正脊加于肵郑注云受者尸授之是也云肺脊初在菹豆者上文云尸实举于菹豆是也○主人洗角升酌酳尸注酳犹衍也是献尸也云酳者尸既卒食又欲頥衍养乐之不用爵者下大夫也因父子之道质而用角角加人事略也今文酳皆为酌音义酳以刄反释曰自此尽入复位论主人献尸及祝佐食之事注释曰知是献尸者下有主妇洗爵献尸并宾长献尸故知此是主人献尸也云不用爵者下大夫也者此决少牢云主人降洗爵酌酒乃酳尸用爵不用角也云因父子之道质而用角角加人事略者既辟大夫不用爵次当用觚而用角者因无臣助祭父子相养之道而用角者父子是质角加人事略得用功少故也尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒宾长以肝从注肝肝炙也古文无长疏释曰此直言肝从亦当如少牢宾长羞牢肝用俎缩执俎肝亦缩进末盐在右此亦不言者文不具也尸左执角右取肝㨎于盐振祭哜之加于菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸答拜注曰送爵者莭主人拜○祝酌授尸尸以醋主人注醋报也祝酌不洗尸不亲酌尊尸也古文醋作酢音义醋才各反注释曰云祝酌不洗者尸当酢主人宜亲洗爵酌酒不亲洗酌尸尊故也授代酌由祝代酌故不洗也主人拜受角尸拜送主人退佐食授挼祭注退者进受爵反位尸将嘏主人佐食授之挼祭亦使祭尸食也其授祭亦取黍稷肺祭今文挼作绥疏注释曰云挼祭亦使祭尸食也者前祝命尸挼祭祭神食今命主人祭尸食亦如尸祭神食故云亦也云其授祭亦取黍稷肺祭者亦如上佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之相似故云亦也主人坐左执角受祭祭之祭酒啐酒进听嘏注听犹待也受福曰嘏嘏长也大也待尸授之以长大之福也音义嘏古雅反佐食抟黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人注独用黍者食之主其辞则少牢馈食礼有焉音义抟大官反释曰案少牢云祝与二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受抟之以授尸尸执以命祝卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人但少牢不亲嘏者大夫尸尊又大夫礼文此亲嘏者士尸卑礼质故也注释曰云其辞则少牢馈食礼有焉者案少牢云祝以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田睂夀万年勿替引之是也云独用黍者食之主者案上文云尔黍于席上不云尔稷者以稷虽五榖之长不如黍之美故云食之主是以丧大记云君沐粱大夫沐稷士沐粱士丧礼士沐稻诸矦之士郑注云差率而上天子黍是黍为谷之贵也主人左执角再拜稽首受复位诗怀之实于左袂挂于季指卒角拜尸答拜注诗犹承也谓奉纳之怀中季小也实于左袂挂袪以小指者便卒角也少牢馈食礼曰兴受黍坐振祭哜之音义挂俱卖反一音卦注同奉芳勇反注释曰云挂袪以小指者便卒角也但左手执角右手挂袪以小指不于左手言便卒角者饮酒之时恐其遗落故挂以小指故云便卒角也主人出写啬于房祝以笾受注变黍言啬因事托戒欲其重稼啬啬者农力之成功疏释曰案少牢云主人出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内此大夫尊不似有入房直见大夫出宰夫以笾受此主人写啬于房祝以笾受以其士贱故也注释曰云变黍言啬因事托戒欲其重稼啬者以黍者五榖之名非农力成功之称故以黍为啬欲其重稼啬故少牢郑注云秋敛曰啬是用农力之言也○筵祝南面注主人自房还时主人酌献祝祝拜受角主人拜送设菹醢俎注行神惠也先献祝以接神尊之菹醢皆主妇设之佐食设俎疏注释曰此先佐食以佐食接尸故后献之祝接神先献之云菹醢皆主妇设之佐食设俎知者前献尸时菹醢主妇设之亚献及致爵于主人笾豆亦皆主妇设之则此设菹醢亦主妇可知又知佐食设俎约少牢主人献祝佐食设俎故此亦佐食设俎可知祝左执角祭豆兴取肺坐祭哜之兴加于俎坐祭酒啐酒以肝从祝左执角右取肝㨎于盐振祭哜之加于俎卒角拜主人答拜受角酌献佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人答拜受角降反于篚升入复位疏释曰云主人答拜受角酌献佐食者案上献祝有俎此献佐食不言俎者上经云执事之俎陈于阶闲二列北上郑注云执事谓有司以佐食亦在有司内者下记云佐食俎觳折脊胁也又下经宾长献莭郑注云凡献佐食皆无从其荐俎献兄弟以齿设之若少牢献佐食俎即设于两阶之闲西上大夫将宾尸故即设佐食俎至于宾尸时佐食无俎也○主妇洗爵于房酌亚献尸注亚次也次犹贰主妇贰献不夹拜者士妻仪简耳疏释曰自此尽以爵入于房论主妇献尸祝及佐食之事注释曰云主妇贰献不夹拜者士妻仪简耳者此决少牢主妇亚献尸时夹拜此士妻下之故云仪简耳尸拜受主妇北面拜送注北面拜者辟内子也大夫之妻拜于主人北西面疏注释曰案少牢云主妇洗于房中出酌入户西面拜献尸郑注云入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而后献者当夹拜也又云尸拜受主妇主人之北西面拜送爵是也若大夫妻贵辟人君夫人士妻贱不嫌得与人君夫人同也宗妇执两笾户外坐主妇受设于敦南注两笾枣栗枣在西疏注释曰知者案下记云笾巾以绤也𫄸裹枣烝栗择是也知枣在西者案士虞礼主妇亚献尸时云自反两笾栗枣设于会南枣在西郑云尚枣枣美故知也祝赞笾祭尸受祭之祭酒啐酒注笾祭枣栗之祭其祭之亦于豆祭疏注释曰知者见上经尸挼祭时云右手取菹㨎于醢祭于豆闲又佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之不言其处明亦祭于豆闲今此祝赞笾祭之亦不言其处亦祭于豆闲可知又案有司彻云尸取韭菹㨎于豆祭于豆闲又尸取麷蕡宰夫赞者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭是笾豆同祭于豆闲也兄弟长以燔从尸受振祭哜之反之注燔炙肉也音义燔音烦释曰云反之者谓反燔于长兄弟羞燔者受加于肵出注出者俟后事也疏注释曰云俟后事者谓俟主妇献祝之时更当羞燔于祝知者约上文主人献尸云宾长以肝从至献祝时但云以肝从不言其人明亦宾长可知此下文主妇献祝笾燔从如初仪明献祝时亦长兄弟羞燔可知故郑注云俟后事也尸卒爵祝受爵命送如初注送者送卒爵○酢如主人仪注尸酢主妇如主人仪者自祝酌至尸拜送如酢主人也不易爵辟内子疏注释曰云尸酢主妇如主人仪者自祝酌至尸拜送如酢主人也者言此上则如之其异者不并取也谓主人受佐食挼自祭之此佐食错挼于地主妇抚之而已是也云不易爵辟内子者以经云酢如主人仪上尸酢主人时不易爵故此主妇受酢亦不易爵可知男女不相袭爵所以今袭爵者辟内子是以少牢云祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸主妇拜受爵尸答拜是其易爵也主妇适房南面佐食挼祭主妇左执爵右抚祭祭酒啐酒入卒爵如主人仪注抚挼祭示亲祭佐食不授而祭于地亦仪简也入室卒爵于尊者前成礼明受惠也疏注释曰云佐食不授而祭于地亦仪简也者少牢大夫妻云上佐食挼祭主妇西面于主人之北受祭祭之此佐食祭于地主妇抚之而已故云亦仪简云亦者亦前不夹拜也○献祝笾燔从如初仪及佐食如初卒以爵入于房注及佐食如初如其献佐食则拜主人之北西面也疏注释曰此无正文以佐食北面拜受主妇不宐与佐食同面拜送又言如初明与主人同西面拜故郑云拜主人之北西面与内子同○宾三献如初燔从如初爵止注初亚献也尸止爵者三献礼成欲神惠之均于室中是以奠而待之疏释曰自此尽卒复位论宾长献尸及佐食并主人主妇致爵之事此一科之内乃有十一爵宾献尸一也主妇致爵于主人二也主人酢主妇三也主人致爵于主妇四也主妇酢主人五也尸举奠爵酢宾长六也宾长献祝七也又献佐食八也宾又致爵于主人九也又致爵于主妇十也宾受主人酢十一也注释曰云初亚献也者知不初献者以主妇亚献承初献后宾长又承亚献后故知如亚献不得如初献也又面位及燔从皆如亚献也云三献礼成欲神惠之均于室中是以奠而待之者谓尸得三献而礼成言其实饮三爵祝与佐食亦得三献主人主妇各得一酢而已未得献是神惠未均奠而待之者待主人主妇致爵乃均也案下文众宾长为加爵如初爵止郑注云尸止爵者欲神惠之均于在庭止得一献亦言均则不以爵数为均直据得一献则为均也○席于户内注为主人铺之西面席自房来主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵注主妇拜拜于北面也今文曰主妇洗酌爵疏注释曰云主妇拜拜于北面也者约有司傧尸于堂主妇致爵于主人主人致爵于主妇北面于阼阶上答拜是也宗妇赞豆如初主妇受设两豆两笾注初赞亚献也主妇荐两豆笾东面也疏注释曰上主妇亚献时但云宗妇执两笾又云祝赞笾祭无豆此云赞豆如初明赞豆之时与赞笾同故得言如初知东面者以主人西面故知也俎入设注佐食设之疏注释曰知佐食设之者见有司下大夫不傧尸者主妇致爵于主人时佐食设俎彼室内行事与士礼略同故郑约之知佐食设之也主人左执爵祭荐宗人赞祭奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒注绝肺祭之者以离肺长也少仪曰牛羊之肺离而不提心豕亦然捝拭也捝手者为绝肺染污也□肺不捝手古文捝皆作说音义提丁礼反注释曰引少仪者彼注云提犹绝也不绝中央少许者引之证离肺长而不绝故须绝之云□肺不拭手者以其先已断绝取祭之不须以手绝之故不捝手也肝从左执爵取肝㨎于盐坐振祭哜之宗人受加于俎燔亦如之兴席末坐卒爵拜注于席末坐卒爵敬也一酌而备再从而次之亦均疏注释曰此决上主人献尸宾长以肝从主妇献尸兄弟以燔从今一酌而肝燔从则与尸等故云亦均亦者亦上酒均于堂内主妇答拜受爵酌醋左执爵拜主人答拜坐祭立饮卒爵拜主人答拜主妇出反于房○主人降洗酌致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面答拜宗妇荐豆俎从献皆如主人主人更爵酌醋卒爵降实爵于篚入复位注主人更爵自酢男子不承妇人爵也祭统曰夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别古文更为受疏注释曰云主人更爵自酢男子不承妇人爵也者案上主妇献尸尸酢主妇不易爵郑注云辟内子致爵于主人则易爵也若然案下记设洗篚在洗西实二爵郑注云二爵者为宾献爵止主妇当致也此宾长所献爵尸奠之未举其篚唯有一爵得云易者上主妇亚献洗爵于房中则房中有爵又主妇献祝及佐食讫以爵入于房后主妇致爵于主人还是房内爵后主人致爵于主妇者是下篚之爵主妇饮讫实于房中之篚主人更取房内之爵以酌酢酢讫奠于下篚云主人更爵者谓酌酢爵与房内爵相处郑注下记云主妇当致者谓主人致爵于主妇则用下篚内爵也○三献作止爵注宾也谓三献者以事命之作起也旧说云宾入戸北面曰皇尸请举爵尸卒爵酢酌献祝及佐食洗爵酌致于主人主妇燔从皆如初更爵酢于主人卒复位注洗乃致爵为异事新之燔从皆如初者如亚献及主人主妇致爵也凡献佐食皆无从其荐俎献兄弟以齿设之宾更爵自酢亦不承妇人爵疏注释曰此决上文宾献尸献祝及佐食皆不洗今致于主人洗故决之也案下篇不傧尸洗爵致于主人注云以承佐食贱新之此云为异事新之注不同者但为异事异事则是承贱承贱后则事异言虽不同理则一也云燔从皆如初者如亜献及主人主妇致爵者谓如上主妇亜献尸及祝皆燔从及主人主妇致爵皆肝从燔从此虽云如初则无肝从故经云燔从皆如初云凡献佐食皆无从者谓主人主妇及宾长献佐食皆无从故云凡郑言此者以经献祝及佐食洗爵致于主人主妇燔从皆如初在献佐食下嫌献佐食亦然有燔从故郑辩之若然佐食得献与祝得献同亦得如初但无从为异云其荐俎献兄弟以齿设之者以上佐食得献时不见有设荐俎之文下记云佐食于旅也齿于兄弟故佐食荐俎亦与兄弟同时设之也○主人降阼阶西面拜宾如初洗注拜宾而洗爵为将献之如初视濯时主人再拜宾答拜三拜众宾众宾答再拜者疏释曰自此尽实爵于篚论献宾及众宾之事也宾辞洗卒洗揖让升酌西阶上献宾宾北面拜受爵主人在右答拜注就宾拜者此礼不主于尊也宾卑则不专阶主人在右统于其位疏注释曰云就宾拜者此礼不主于尊也者案郷饮酒鄊射宾主献酢各于其阶至酬乃同阶此因祭而献宾非为尊之所尊者谓尸也又宾是士家有司卑不得专阶故就之使不得专阶也对鄊饮酒郷射得专阶也云主人在右统于其位者以其宾得在西阶上北面以东为右主人位在阼阶故云统于其位郑言此者主人就西阶异于饮酒主人在右则与饮酒礼同以言主人常居右也荐脯醢设折俎注凡莭解者皆曰折俎不言其体略云折俎非贵体也上宾骼众宾仪公有司设之疏注释曰案下记云宾骼郑云骼左骼也宾俎全体尊宾也折骨而曰折俎明凡莭解牲体皆曰折升于俎故名折俎与臑折同名其折义则异彼折骨云不言其体略云折俎非贵体也者案下记云宾骼骼是牲体此经云折俎者亦用骼非贵体故略云折俎若然经尸俎祝佐食及主人主妇俎体皆不言之而郑注独云宾爼不言体者尸祝等经不言牲体亦不言折以其体贵故也此宾爼不言牲体而言折明非贵体也云上宾骼众宾仪者案下记唯云宾骼其众宾已下皆殽脀不言仪者郑见有司彻主人献宾司士设俎羊骼一又云众宾长拜受爵其脀体仪也注云仪者尊体尽仪度馀骨可用而用之尊者用尊体卑者用卑体而已是也云公有司设之者此即有司彻云司士设爼羊骼一众宾脀体仪是也此下文云有司在门西则此设俎者也宾左执爵祭豆奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴加于爼坐捝手祭酒卒爵拜主人答拜受爵酌酢奠爵拜宾答拜注主人酌自酢者宾不敢敌主人主人逹其意疏注释曰云宾不敢敌主人主人达其意者以其宾是士之有司之中以卑不敢与主人为敌酢之是以主人酌以自酢逹宾意故也若郷饮酒鄊射宾皆亲酢主人以其宾尊行敌礼故也主人坐祭卒爵拜宾答拜揖执祭以降西面奠于其位位如初荐俎从设注位如初复其位东面少牢馈食礼宰夫执荐以从设于祭东司士执俎以从设于荐东是则皆公有司为之与音义与音馀注释曰以宾位在西阶下东面今受献于西阶上经云执祭以降西面奠于其位又言位如初明复西阶下东面位可知也○众宾升拜受爵坐祭立饮荐俎设于其位辩主人备答拜焉降实爵于篚注众宾立饮贱不备礼郷饮酒记曰立卒爵者不拜既爵偹尽尽人之答拜音义辩音遍后皆同○尊两壶于阼阶东加勺南枋西方亦如之注为酬宾及兄弟行神惠不酌上尊卑异之就其位尊之两壶皆酒优之先尊东方示惠由近礼运曰澄酒在下音义勺时灼反释曰自此尽揖复位论堂下设尊酬宾之事注释曰云行神惠不酌上尊卑异之者决上文献宾及兄弟皆酌上尊者献是严正故得与神灵共尊至此旅酬礼䙝故不敢酌上尊案司尊彝职四时之祭云皆有罍诸臣之所酢少牢上下大夫堂下皆无尊者士卑得与人君同大夫尊辟人君故也云两壶皆酒优之者设尊之法皆有玄酒今两壶皆酒无玄酒优之也案玉藻云惟飨野人皆酒郑云饮贱者不备礼与此注无玄酒为优之异者此士之祭礼欲得尊宾嘉客以事其先非贱者故以皆酒为优之彼飨野人野人是贱者故以不备礼解之也云先尊东方示惠由近者东方主人位西方宾位今先设东方乃设西方者见酒由主人来故云示惠由近为始也引礼运者彼注澄为沈齐酒是三酒酒所以饮诸臣证此壶尊亦饮在下者也主人洗觯酌于西方之尊西阶前北面酬宾宾在左注先酌西方者尊宾之义主人奠觯拜宾答拜主人坐祭卒觯拜宾答拜主人洗觯宾辞主人对卒洗酌西面宾北面拜注西面者郷宾位立于西阶之前宾所答拜之东北音义郷许亮反注释曰以经云主人对卒洗酌西面宾北面拜主人西面授宾北面答拜明主人不得南过于宾故郑以义言之云立于西阶之前宾所答拜之东北也主人奠觯于荐北注奠酬于荐左非为其不举行神惠不可同于饮酒疏注释曰以其神惠右不举生人饮酒左不举今行神惠不可同于饮酒故奠于左与生人相变故有司彻云二人举觯酬尸侑奠觯于右郑注云奠于右者不举也神惠右不举变于饮酒是也此酬奠于荐左下文宾举为旅酬以其神惠故也言不可同饮酒者谓不可同于郷饮酒故郷饮酒记云将举者于右奠者于左其义与此别此下文奠觯于荐南明将举以初在北饮酒将举奠于荐南便其复举宾坐取觯还东面拜主人答拜宾奠觯于荐南揖复位注还东面就其位荐西奠觯荐南明将举疏注释曰云揖复位者则初奠时少南于位可知云还东面者则初宾坐取觯荐东西面可知故郑注云还东面就其位荐西也○主人洗爵献长兄弟于阼阶上如宾仪注酬宾乃献长兄弟者献之礼成于酬先成宾礼此主人之义亦有荐脀设于位私人为之与音义脀之丞反释曰自此尽如众宾仪论主人献长兄弟及众兄弟之事注释曰云酬宾乃献长兄弟者献之礼成于酬者以其献宾之礼以酬副之乃礼成故冠礼云乃礼宾以一献之礼郑注云献酢酬宾主人各两爵而礼成又乡饮酒献及酬宾讫乃献介又此文献宾即酬宾乃献兄弟故郑注献之礼成于酬也云亦有荐脀设于位者以经云献长兄弟于阼阶上如宾仪则长兄弟初受献于阼阶上时亦荐脯醢设折俎于阼阶上祭讫乃执以降设于下位皆当如宾仪郑下注云设荐俎于其位者据执祭以降及其位而言也言亦者亦宾郑必知有荐俎者见于下记云长兄弟及宗人折是也云私人为之与者私人者即私臣下记云私臣门东北面西上是也以宾荐公有司设之则兄弟荐俎私人可知以无正文故言与以疑之也○洗献众兄弟如众宾仪注献卑而必为之洗者显神惠此言如众宾仪则知献众宾洗明矣疏注释曰云此言如众宾仪则知献众宾洗明矣者以其士献众宾时虽不言洗此云洗献众兄弟如众宾仪明献众宾洗可知不言之者举下以明上省文之义故也○洗献内兄弟于房中如献众兄弟之仪注内兄弟内宾宗妇也如众兄弟如其拜受坐祭立饮设荐俎于其位而立内宾位在房中之尊北不殊其长略妇人也有司彻曰主人洗献内宾于房中南面拜受爵疏释曰自此尽入复位论主人献姑姊妹及宗妇之事注释曰云内宾宗妇也者此总云内兄弟下记云内宾宗妇案彼注云内宾姑姊妹宗妇族人之妇若然兄弟者服名故号妇人为兄弟也云其位在房中之尊北者案下记云尊两壶于房中西墉下南上内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上是也云不殊其长略妇人者决上文献宾于西阶上献兄弟于阼阶上皆殊其长此不殊故云略之引有司彻者欲见此内宾受献时亦南面拜受爵故下注云内宾之长亦南面答拜言亦者亦前受献时前虽无文约有司彻内宾之长亦南面答拜主人西面答拜更爵酢卒爵降实爵于篚入复位注爵辩乃自酢以初不殊其长也内宾之长亦南面答拜疏注释曰云爵辩乃自酢以初不殊其长也者对上宾与长兄弟不待献众宾众兄弟遍主人先自酢也云内宾之长亦南面答拜者献时不殊其长酢时犹如宾及兄弟殊其长与男子同男子妇人众宾以下皆无酢也○长兄弟洗觚为加爵如初仪不及佐食洗致如初无从注大夫士三献而礼成多之为加也不及佐食无从杀也致致于主人主妇音义杀所界反下皆同释曰此一经论士三献之外为加献尸之事云如初仪者如宾长三献之仪但宾长献十一爵此兄弟之长加献则降唯有六爵以其阙主人主妇致爵并酢四爵及献佐食五唯有六在者洗觚为加献一也尸酢长兄弟二也献祝三也致爵于主人四也致爵于主妇五也受主人酢六也注释曰云大夫士三献而礼成者天子大祫十有三献四时与禘唯有九献上公亦九献矦伯七献子男五献卿大夫士略同三献而祭礼成也是以多之者为加若生人饮酒礼卿大夫三献士唯一献而己祭礼士与大夫同者摄盛葬奠亦与大夫同少牢五鼎又乘车建旜亦与卿大夫同也○众宾长为加爵如初爵止注尸爵止者欲神惠之均于在庭疏注释曰庭宾及兄弟虽得一献未得旅酬其尸得三献又别受加爵故停之使庭行旅酬是以云尸爵止者欲神惠之均于在庭也○嗣举奠盥入北面再拜稽首注嗣主人将为后者举犹饮也使嗣子饮奠者将𫝊重累之者大夫之嗣子不举奠辟诸矦音义传文专反释曰自此尽出复位论嗣子饮奠酌献之事注释曰云嗣主人将为后者不言适而言将为后者欲见无适长立庶子及同宗为后皆是故汎言将为后也云举犹饮也者非谓训举为饮直是嗣子举而饮之耳云将𫝊重累之者谓将使为嗣牵累崇敬承重祭祀之事是以使饮之而献也云大夫之嗣子不举奠辟诸矦者案文王世子云其登馂献受爵则以上嗣注云上嗣君之适长子以特牲馈食礼言之受爵谓上嗣举奠也献谓举奠洗爵酌入也馂谓宗人遣举奠盥祝命之馂也大夫之嗣无此礼辟君也今案少牢无嗣子举奠之事故此注云辟诸矦士卑不嫌得与人君同故有嗣子举奠之事也奠者即上文祝酌奠奠于铏南是也郊特牲云举斝角诏妥尸郑注云尸始入与奠斝若奠角将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之天子奠斝诸矦奠角彼郑注意亦引此特牲祝酌奠于铏南也尸执奠进受复位祭酒啐酒尸举肝举奠左执觯再拜稽首进受肝复位坐食肝卒觯拜尸备答拜焉注食肝受尊者赐不敢馀也备犹尽也每拜答之以尊者与卑者为礼略其文耳古文备为复疏释曰直言受肝明有盐是以下记云嗣举奠佐食设豆盐是也注释曰云食肝受尊者赐不敢馀也者食之当尽以其食若不尽直云哜之而已此经云食肝明不敢馀也举奠洗酌入尸拜受举奠答拜祭酒啐酒奠之举奠出复位注啐之者答其欲酢已也奠之者复神之奠觯嗣齿于子姓凡非主人升降自西阶疏注释曰云啐之者答其欲酢已也者郷饮酒郷射主人献宾宾皆啐酒洗爵即酢主人此嗣子献尸尸啐之以亦欲酢已故啐之其实无酢也云嗣齿于子姓者姓之言生子之所生谓孙行者今嗣亦孙之流故齿之也云凡非主人升降自西阶者案曲礼云为人子者升降不由阼阶是以虽嗣子亦宐升降自西阶适子孙不升阼阶故于此总言凡也○兄弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟如主人酬宾仪注弟子后生也疏释曰自此尽乃羞论弟子举觯将行旅酬之事云如主人酬宾仪者谓如上文主人酬宾就其阶同北面并拜乃饮卒爵拜洗酌乃西面宾北面拜仪故言如此亦然弟子洗觯酌于东方之尊阼阶前东面献长兄弟长兄弟北面拜受弟子奠于荐南长兄弟坐取觯还西面拜弟子北面答拜长兄弟奠于荐北揖复位若有司彻云兄弟之后生者举觯于其长长在左弟子自饮讫升酌降长拜受于其位举爵者东面答拜郑注云拜受答拜不北面者傧尸礼杀此不傧尸则拜送皆北面可知也注释曰弟子后生者此即有司彻云兄弟之后生者是也○宗人告祭脀注脀俎也所告者众宾兄弟内宾也献时设荐爼于其位至此礼又杀告之祭使成礼也其祭皆离肺不言祭豆可知音义脀之丞反注释曰云告祭脀者谓告众宾之等知无长宾者以其初得献时即祭肺于阶上此献时乃设荐爼于其位故此无长宾也上文献长兄弟如宾仪则亦献时祭可知故知宗人所告告众宾众兄弟内宾也云献时设荐俎于其位者得献时乃荐于堂下及房内之位云至此礼又杀告之祭使成礼也者案上文加爵致爵不及佐食无从杀也此告之祭使成礼是再杀故云又杀也云其祭皆离肺者己于记文解之也云不言祭豆可知者以众宾言荐俎从设言荐即豆也故云不言祭豆可知乃羞注羞庶羞也下尸胾醢豆而已此所羞者自祝主人至于内宾无内羞疏注释曰知羞非荐羞者上文受献时皆设荐俎于其位故知此羞乃是庶羞非荐也云下尸胾醢豆而已者上为尸佐食羞庶羞四豆设于左郑注四豆膮炙胾醢此祝以下庶羞降于尸当去膮炙故云胾醢豆而已云此所羞者自祝主人至于内宾者言自祝下及内宾众宾兄弟皆在可知又下记云公有司献次众宾私臣献次兄弟则内宾亦及之是以少牢下篇云乃羞庶羞于宾兄弟内宾及私人不傧尸亦云乃羞于宾兄弟内宾及私人辩是也若然少牢与有司彻傧尸与不傧尸庶羞与房中羞皆与尸佐食及祝主人主妇皆同时羞之者彼上下大夫礼尊故得与尸同时羞此士礼卑故不得与尸同也云无内羞者以其尸尊尚无内羞况祝卑故无内羞也○宾坐取觯阼阶前北面酬长兄弟长兄弟在右注荐南奠觯疏释曰自此尽实觯于篚论行旅酬之闲作止爵之事但此特牲之礼堂下行旅酬并无算爵在室中者不与旅酬之事上大夫傧尸尸与旅酬不与无算爵之事故别使二人举觯于尸侑尸侑得举为旅酬遍及堂下尸与旅酬者以其傧尸在堂礼后改杀故也若下大夫不傧尸者堂下无旅酬直行无算爵而已尸则不与之所以下大夫无旅酬直有无算爵者以其礼尸于室中辟国君堂下不设尊故无旅酬直行无算爵而已以其堂上与神灵共尊不得与尸行旅酬故阙之此特牲堂下得旅酬无算爵并行者以其堂下与神灵别尊故为加爵礼尸于室中酌上尊室下旅酬行神惠酌下尊故上下大夫及士之祭礼旅酬及无算爵或行或不皆参差不等也宾酬长兄弟长兄弟在右下文长兄弟酬众宾长自左受旅如初是宾主相酬主人常在东其同在宾中则受酬者在左若郷饮酒宾酬主人主人立于宾东主人酬介介立于主人之西其众宾受介酬者自介右郑注云尊介使不失故位众受酬者受自左异其义也宾主相酬各守其位不以尊卑变同类之中受者于左尊右也宾奠觯拜长兄弟答拜宾立卒觯酌于其尊东面立长兄弟拜受觯宾北面答拜揖复位注其尊长兄弟尊也此受酬者拜亦北面疏释曰以其旅酬无算爵以饮者酌己尊酬人之时酌彼尊是各自其酒故无算爵宾弟子及兄弟弟子举觯于其长各酌于其尊也注释曰云此受酬者拜亦北面者以经长兄弟拜受觯不言面位故郑云受酬者拜亦北面言亦者亦宾北面也长兄弟西阶前北面众宾长自左受旅如初注旅行也受行酬也初宾酬长兄弟长兄弟卒觯酌于其尊西面立受旅者拜受长兄弟北面答拜揖复位众宾及众兄弟交错以辩皆如初仪注交错犹言东西○为加爵者作止爵如长兄弟之仪注于旅酬之闲言作止爵明礼杀并作疏释曰前众宾之长为加爵如初爵止今还使为加爵者作止爵也故云如长兄弟之仪注释曰云于旅酬之闲言作止爵明礼杀并作者此决上文宾三献爵止郑注云三献礼成欲神惠之均于室中是以奠而待之故有室中主人主妇致爵讫乃三献作止爵此众宾长为加爵如初爵止郑注云尸爵止者欲神惠之均于在庭而堂下庭中行旅酬未讫为加爵者作止爵故郑注云礼杀并作也○长兄弟酬宾如宾酬兄弟之仪以辩卒受者实觯于篚注长兄弟酬宾亦坐取其奠觯此不言交错以辩宾之酬不言卒受者实觯于篚明其相报礼终于此其文省疏注释曰云长兄弟酬宾亦坐取其奠觯者亦谓亦上宾坐取荐南奠觯此长兄弟所举奠觯者即上弟子举觯于其长是也云明其相报礼终于此其文省者以其宾与奠觯于长兄弟行旅酬尽皆遍长兄弟举觯于宾行旅酬亦皆遍故云相报礼终言明者嫌其不终所以嫌者宾之酬不言卒受者此不言交错以辩嫌其不卒不辩其实宾之酬亦卒受者实觯于篚此亦交错以辩故郑云文省也○宾弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上举觯于其长奠觯拜长皆答拜举觯者祭卒觯拜长皆答拜举觯者洗各酌于其尊复初位长皆拜举觯者皆奠觯于荐右注奠觯进奠之于荐右非神惠也今文曰奠于荐右疏释曰自此尽爵无算论二觯并行无算爵之事注释曰云奠觯进奠之于荐右非神惠也者案上尊两壶于阼阶东加勺南柄西方亦如之郑注云为酬宾及兄弟行神惠至此云非神惠者彼三献止爵欲得神惠均于室中众宾长为加爵止爵者欲神惠均于在庭故止爵行旅酬虽以尸而奠爵待之亦得为神惠至此别为无算爵在下自相劝故得为非神惠故奠于荐右同于生人饮酒举者奠于荐右也长皆执以兴举觯者皆复位答拜长皆奠觯于其所皆揖其弟子弟子皆复其位注复其位者东西面位弟子举觯于其长所以序长幼教孝弟凡堂下拜亦皆北面疏注释曰云复其位者东西面位者上既言皆复位答拜此复重云复位则上文复位复在庭初举北面位此重言复位者当复东西面位可知云凡堂下拜亦皆北面者前主人酬宾弟子举觯于其长行旅酬又无算爵兄弟弟子宾弟子举觯皆北面则知凡堂下虽不见面位者皆北面拜可知云凡者宾以下至于私人拜受送皆北面故云凡也爵皆无算注算数也宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党唯已所欲亦交错以辩无次第之数因今接会使之交恩定好优劝之○利洗散献于尸酢及祝如初仪降实散于篚注利佐食也言利以今进酒也更言献者以利侍尸礼将终宐一进酒嫌于加酒亦当三也不致爵礼又杀也音义散悉但反下皆同释曰自此尽西序下论佐食献尸祭祀毕之事注释曰云利佐食也言利以今进酒也者利与佐食乃有二名者以上文设爼启会尔敦之时以黍稷为食故名佐食今以进酒酒所以供养故名利利即养也故郑云以今进酒也若然少牢名佐食上利执羊俎下利执豕俎者大夫礼文故即两见其名云更言献者以利侍尸礼将终宜一进酒嫌于加酒亦当三也者此决兄弟长及众宾长为加爵于尸不言献今进酒更言献不言加爵故郑君解其义意以利侍尸礼将终宜一进酒不似长兄弟助宗子祭祀为加爵众宾之长助主人祭祀设为加爵嫌此佐食同彼二者为加爵故变言献是以郑云嫌亦当三也亦者亦上主人献主妇献宾长献为三也长兄弟为加爵众宾长为加爵通洗散献尸亦三都并尸饮六士祭事尸礼毕也云不致爵礼又杀也者上文云长兄弟洗觚为加爵如初仪不及佐食洗致如初无从注云不及佐食无从杀也此又不致故云又杀也○主人出立于户外西面注事尸礼毕祝东面告利成注利犹养也供养之礼成不言礼毕于尸闲之嫌音义养羊亮反下同供九用反释曰少牢云主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告曰利成此户外告利成彼阶上告利成以尊者稍远于尸若天子诸矦礼毕于堂下告利成故诗楚茨云礼仪既备锺鼓既戒孝孙徂位工祝致告郑注云锺鼔既戒戒诸在庙中者以祭礼毕孝孙徂位堂下西面位也祝于是致孝孙之意告尸以利成是尊者告利成远于尸也注释曰云不言礼毕于尸闲之嫌者闲闲暇无事若然礼毕则于尸闲暇无事有发遣尸之嫌故直言利成而已也尸谡祝前主人降注谡起也前犹𨗳也少牢馈食礼曰祝入尸谡主人降立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庙门前尸之仪士虞礼备矣音义谡所六反注释曰引少牢者证大夫礼主人立位与士不同又证前尸出庙之事云前尸之仪士虞礼备矣者彼有室中出户降阶出庙前尸之事故云备矣祝反及主人入复位命佐食彻尸俎爼出于庙门注俎所载于肵俎少牢馈食礼曰有司受归之疏注释曰引少牢者是少牢下篇有司彻下大夫不宾尸之礼彼云佐食彻尸俎佐食乃出尸爼于庙门外有司受归之此士礼不傧尸与下大夫同故引以相证也彻庶羞设于西序下注为将馂去之庶羞主为尸非神馔也尚书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于宾奠然后燕私燕私者何也已而与族人饮也此彻庶羞置西序下者为将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以与族人燕饮于堂内宾宗妇之庶羞主妇以燕饮于房音义为于伪反去起吕反饮与音余注释曰知非神馔而云为尸者以其尸三饮后始荐庶羞故彻之乃馂也凡馂者尸馂鬼神之馀祭者馂尸之馀义取鬼神之惠遍庙中庶羞非鬼神惠故不用也引尚书传已下者是彼康诰传文大宗已侍于宾奠者或有作𦿉或有作暮者皆误以奠为正也引之者证彻庶羞不入于房而设于西序下以拟燕故也必知祭有燕者案楚茨诗云鼓锺送尸下云备言燕私郑注云祭祀毕归宾客之俎同姓则留与之燕所以尊宾客亲骨肉也其上大夫当日傧尸安有燕故有司彻上大夫云主人退注云反于寝也是无燕私者下大夫不傧尸与此士礼同亦当有燕也云与者以经直言设于序下不言燕疑之引书传为证有燕故言与以疑之也云然则自尸祝以下知义如此者以兄弟受献于堂下主妇内宾受献于房中尸出之后堂房无事故知燕时男子在堂妇人在房可也○筵对席佐食分簋铏注为将馂分之也分簋者分敦黍于会为有对也敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳祭统曰馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是已是故古之君子曰尸亦馂鬼神之馀也惠术也可以观政矣疏释曰自此尽户外西面论嗣子共长兄弟对馂之事注释曰云敦有虞氏之器者礼记明堂位云有虞氏之两敦上文黍稷之敦是周制士用之云言簋容同姓之士得从周制耳者大夫异姓既用异代之器故少牢特牲皆用敦则同姓之士当同周制用簋故经言分簋是以文王世子郑注亦云同姓之士缌褎异姓之士疑褎亦同姓与异姓别也引祭统者证馂是鬼神之惠遍庙中若国君之惠遍境内是可以观政之事也宗人遣举奠及长兄弟盥立于西阶下东面北上祝命尝食𦿉者举奠许诺升入东面长兄弟对之皆坐佐食授举各一肤注命告也士使嗣子及兄弟𦿉其惠不过族亲古文𦿉皆作馂音义𦿉子峻反与馂同释曰此决下篇少牢二佐食及二宾长馂明惠大及异姓不止族亲而已主人西面再拜祝曰𦿉有以也两𦿉奠举于爼许诺皆答拜注以读如何其久也必有以也之以祝告𦿉释辞以戒之言女𦿉此当有所以也以先祖有徳而享于此祭其坐𦿉其馀亦当以之也少牢馈食礼不戒者非亲昵也旧说曰主人拜下𦿉席南音义以依注音似或如字女音汝下同注释曰云以读如何其久也必有以也之以者此辞在诗邶风旄丘篇必有以也从之者以此经云有以也者以先祖有功徳子孙当嗣之而庙食先祖有徳亦合享此祭故读从之也是以彼注亦云我君何以久留于此乎必以卫有功徳故也云其坐𦿉其馀亦当以之也者亦谓亦似其先祖已上皆为以为似者误也云少牢馈食礼不戒者非亲昵也者谓二佐食与二宾长是非亲昵也引旧说者以经直言主人西面拜不见其处故引旧说以明下𦿉席南若是者三注丁宁戒之皆取举祭食祭举乃食祭铏食举注食乃祭铏礼杀疏注释曰前正祭之时尸祭铏尝之告旨讫佐食尔黍于席上尸始食今馂食乃祭铏故决之云礼杀故也卒食主人降洗爵宰赞一爵主人升酌酳上𦿉上𦿉拜受爵主人答拜酳下𦿉亦如之注少牢馈食礼曰赞者洗三爵主人受于户内以授次𦿉旧说云主人北面授下𦿉爵疏注释曰引少牢者欲见此礼主人亦受于户内以授次𦿉引旧说以此经云酳下𦿉主人面位无文当北面也主人拜祝曰酳有与也如初仪注主人复拜为戒也与读如诸矦以礼相与之与言女酳此当有所与也与者与兄弟也既知似先祖之徳亦当与女兄弟谓教化之疏注释曰云读如诸矦以礼相与之与者案礼运云诸矦以礼相与者诸矦会同聘问一徳以尊天子言此者戒嗣子与长兄弟及众兄弟相教化相与以尊先祖之徳也两𦿉执爵拜注答主人也祭酒卒爵拜主人答拜两𦿉皆降实爵于篚上𦿉洗爵升酌酢主人主人拜受爵注下𦿉复兄弟位不复升也上𦿉即位坐答拜注既授爵户内乃就生疏注释曰以其主人位在户内下饺席南西面故知上饺授爵于户内乃就生主人坐祭卒爵拜上𦿉答拜受爵降实于篚主人出立于户外西面注事馂者礼毕○祝命彻阼爼豆笾设于东序下注命命佐食阼俎主人之爼宗妇不彻豆笾彻礼略各有为而已设于东序下亦将燕也疏释曰自此尽毕出论彻荐俎改设馔于西北隅为阳厌之事云祝命彻阼爼者是佐食彻之当彻阼爼之时堂下宾兄弟俎毕出故下文云佐食彻阼俎堂下俎毕出是也然祝命彻阼俎时堂下爼毕出文退在下者欲见先彻室内爼乃彻堂下是以祝命佐食彻阼爼及豆笾又祝自执俎以出又宗妇彻祝豆笾入于房即佐食改馔西北隅是以作经并说室内行事乃到本文上佐食彻阼俎时堂下爼毕出也注释曰云命命佐食者此命命使彻阼爼下文云佐食彻俎故知祝命者命佐食也云宗妇不彻豆笾彻礼略各有为而已者以豆笾宗妇赞设之佐食设俎理应佐食还自彻爼宗妇彻豆笾以彻礼略各自有为而已故宗妇豆笾命佐食并彻之故云彻礼略也各有为而已者谓宗妇彻祝爼豆笾佐食彻阼爼豆笾是各自有为何必依前所设之时也祝执其爼以出东面于户西注俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃执爼以出疏注释曰案有司彻下大夫不傧尸改馔于西北隅讫主人出立于阼阶上西面祝执其爼以出立于西阶上东面司宫阖牖户祝告利成乃执俎以出于庙门有司受归之彼不傧尸之礼亦与此特牲礼同故引为证也宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐爼注宗妇既并彻彻其卑者士虞礼曰祝荐席彻入于房疏释曰宗妇不彻主人豆笾而彻祝豆笾入房者为主妇将用之为燕祝两豆笾而主妇用之者祝接神尸之类主妇燕姑姊妹及宗女宜行神惠故主人以荐羞并及祝庶羞燕宗人于堂主妇以祝笾豆用之燕内宾于房是其事也注释曰云宗妇既并彻彻其卑者以宗妇不彻主人笾豆而彻祝与主妇是彻其卑者故得并彻引士虞礼者以经自有入房之文注更引士虞礼者有嫌也嫌者以主妇荐俎先在房嫌经入房又为彻○佐食彻尸荐爼敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖户降注厞隐也不知神之所在或诸远人乎尸谡而改馔为幽暗庶其飨之所以为厌饫少牢馈食礼曰南面如馈之设此所谓当室之白阳厌也则尸未入之前为阴厌矣曽子问曰殇不备祭何谓阴厌阳厌也音义厞扶未反厌一艳反饫于庶反注释曰云不知神之所在或诸远人乎礼记郊特牲之文彼论正祭与绎祭之事此为阳厌引之者欲见孝子求神非一处故先为阴厌后为阳厌之事也引少牢者见彼大夫礼阳厌南面此士礼东面虽面位不同当室之白则同案曽子问庶殇为阳厌之事故彼云凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌郑注云当室之白谓西北隅得户之明者也凡言厌者谓无尸直厌饫神故郑云则尸未入之前为阴厌矣谓祭于奥中不得户明故名阴厌对尸谡之后改馔于西北隅为阳厌以向户明故为阳厌也引曽子问云殇不备祭何为阴厌阳厌也彼上文孔子曰有阴厌有阳厌谓宗子殇有阴厌无阳厌凡殇有阳厌无阴厌曽子嫌谓殇死阴厌阳厌备有故问孔子孔子别宗子殇死有阴厌凡殇死有阳厌引之证成人阴厌阳厌并有之义也祝告利成降出主人降即位宗人告事毕○宾出主人送于门外再拜注拜送宾也凡去者不答拜疏注释曰云凡去者不答拜者云凡总解诸文主人拜送宾皆不答拜郑注郷饮酒云礼有终是也若宾更答拜是更崇新敬礼故不答也佐食彻阼爼堂下俎毕出注记爼出节兄弟及众宾自彻而出唯宾俎有司彻归之尊宾者疏注释曰云唯宾爼有司彻归之尊宾者有司彻归尸侑之俎不傧尸归尸爼皆不见归宾爼郑所以知归宾俎者正见宾出主人送于门外再拜明宾不自彻爼主人使归之若助君祭必自彻其爼郑注曲礼大夫以下或使人归之是以孔子世家云鲁郊不致燔爼于大夫孔子不脱冕而行士大夫家尊宾则使归之自馀亦自彻而去也○记特牲馈食其服皆朝服玄冠缁带缁韠注于祭服此也皆者谓宾及兄弟筮日筮尸视濯亦玄端至祭而朝服朝服者诸矦之臣与其君日视朝之服大夫以祭今宾兄弟缘孝子欲得嘉宾尊客以事其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣夙兴主人服如初则固玄端疏释曰此退玄冠在朝服下者欲令近缁色士冠在朝服上服从而正也注释曰云皆者谓宾及兄弟筮日筮尸视濯亦玄端者见上经云筮日主人冠玄端子姓兄弟如主人之服有司群执事如兄弟服筮尸云如求日之仪至于视濯又不见异服故知皆玄端至祭日夙兴云主人服如初初即玄端明其馀不如初是朝服可知是以此注云皆者谓宾及兄弟也云朝服者诸矦之臣与其君日视朝之服大夫以祭者案玉藻云诸矦朝服以日视朝下少牢云主人朝服是也缁韠者下大夫之臣者士冠礼云主人玄冠朝服缁带素韠韠与裳同色此朝服缁韠大夫之臣朝服素韠此缁韠故云下大夫之臣云夙兴主人服如初则固玄端引上经者直言皆朝服恐主人亦在其中故引证主人服玄端与兄弟异也唯尸祝佐食玄端玄裳黄裳杂裳可也皆爵韠注与主人同服周礼士之齐服有玄端素端然则玄裳上士也黄裳中士杂裳下士音义齐侧皆反注释曰周礼士之齐服有玄端素端司服文引之者欲见士之齐服有一玄端而裳则异故郑云然则玄裳以下见玄端一而裳有三也彼注云素端者亦谓札荒有所祷请服之于此经无所当而连引之耳若然士冠亦有玄端三等裳而引司服者以此特牲祭祀时彼据齐时四命已上齐祭异冠大夫齐祭同冠故就此祭祀引齐时冠服为证也○设洗南北以堂深东西当东荣注荣屋翼也水在洗东注祖天地之左海篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散注顺从也言南从统于堂也二爵者为宾献爵止主妇当致也二觚长兄弟及众宾长为加爵二人班同迎接并也四觯一酌奠其三长兄弟酬宾卒受者与宾弟子兄弟弟子举觯于其长礼杀事相接礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角旧说云爵一升觚二升觯三升角四升散五升音义从子容反注释曰云二爵者为宾献爵止主妇当致也者以一爵献尸尸奠之未举又一爵主妇当致者案经主妇致爵于主人妇人不见就堂下洗当于内洗则主妇致爵于主人时不取堂下爵而云主妇当致者谓主妇当受致之时用此爵也云四觯一酌奠其三长兄弟酬宾卒受者与宾弟子兄弟弟子举觯于其长礼杀事相接者酌奠于铏南是嗣子虽饮还复神之奠觯也馀有三在主人洗一觯酬宾奠于荐北宾取奠于荐南此未举也下篚有二觯在及长兄弟洗觚为加爵众宾长为加爵如初爵止此亦未举也下篚仍有一觯在乃羞之后宾始举奠觯行旅酬辩卒受者以虚觯奠于下篚还有二觯至为加爵者作止爵长兄弟亦坐取其奠觯酬宾如宾酬兄弟之仪以辩卒受者未实觯于篚时宾弟子兄弟弟子洗觯各酌举觯于其长即用其篚二觯卒受者未奠之故三觯并用也故注云卒受者与宾弟子兄弟弟子举觯于其长也云礼器曰贵者献以爵者谓宾长献尸主人致爵于主妇是也贱者献以散上利洗散是也尊者举觯谓若酌奠之及长兄弟酬宾之等是也卑者举角谓主人献用角郑云不用爵者下大夫也则大夫尊用爵士卑用角是也引旧说者爵觚已下升数无正文韩诗虽有升数亦非正经故引旧说为证也○壶棜禁馔于东序南顺覆两壶焉盖在南明日卒奠幂用绤即位而彻之加勺注覆壶者盝沥冰且为其不宜尘幂用绤以其坚洁禁言棜者祭尚厌饫得与大夫同器不为神戒也音义覆芳伏反盝音鹿释曰未奠不设幂卒奠乃设之故曰卒奠幂用绤注释曰云禁言棜者祭尚厌饫得与大夫同器不为神戒也者器本无名人与作号棜之与禁因物立名是以大夫尊以厌饫为名士卑以禁戒为称复以有足无足立名故礼记注云无足有似于棜或因名云耳但经已有棜字注云世人因名者误当无世人字也士曰禁由有足以士虞礼云尊于室中两甒醴酒无禁禁由足生名礼记云大夫用棜士用禁及郷饮酒鄊射皆非祭礼是以虽大夫去足犹存禁名至祭则去足名为棜禁不为神戒也○笾巾以绤也𫄸里枣烝栗择注笾有巾者果实之物多皮核优尊者可烝裹之也烝择互文旧说云𫄸里者皆玄被音义裹之音果注释曰言多皮核者栗多皮枣多核铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁注苦苦荼也荁堇属干之冬滑于葵诗云周原膴膴堇荼如饴今文苦为芐芐乃地黄非也音义荁音桓膴亡甫反堇音谨芐音下刘音户注释曰云干之冬滑于葵者以其冬干用之不用葵而用荁明知冬则滑于葵也引诗证之诗言堇荼即经荁苦之类也云今文苦为芐芐乃地黄非也者尔雅释草云芐地黄非者以其与薇葵等菜为不类故知非也棘心𠤎刻注刻若今龙头牲爨在庙门外东南鱼腊爨在其南皆西面饎爨在西壁注饎炊也西壁堂之西墙下旧说云南北直屋梠稷在南音义梠音吕注释曰云西壁堂之西𡓜下者案上经云主妇视饎爨于西堂下逼西壁为之故以旧说辩之也旧说者案尔雅释宫曰檐谓之摘孙氏云谓室梠周人谓之梠齐人谓之檐谓承檐行材士丧礼铭置于宇西阶上郑注云宇梠是也○肵爼心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎注午割从横割之亦勿没立缩顺其性心舌知食味者欲尸之飨此祭是以进之䟽释曰云载心立舌缩爼者少牢云舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之此言缩爼者彼言横据俎上为横此言缩据郷人为缩是以少牢云皆进下是也注释曰云亦勿没者亦少牢文谓四面皆郷中央割之不绝中央少许谓之勿没也○宾与长兄弟之荐自东房其馀在东堂注东堂东夹之前近南䟽释曰其馀谓众宾兄弟之荐也○沃尸盥者一人奉槃者东面执匜者西面淳沃执巾者在匜北注匜北执匜之北亦西面每事各一人淳沃稍注之今文淳作激音义奉芳勇反淳之纯反刘音纯激古狄反一本作浮刘本作徼音敷宗人东面取巾振之三南面授尸卒执巾者受注宗人代授巾庭长尊○尸入主人及宾皆辟位出亦如之注辟位逡遁○嗣举奠佐食设豆盐注肝宜盐也○佐食当事则户外南面无事则中庭北面注当事将有事而未至凡祝呼佐食许诺注呼犹命也○宗人献与旅齿于众宾注尊庭长齿从其长幼之次佐食于旅齿于兄弟○尊两壶于房中西墉下南上注为妇人旅也其尊之莭亚西方䟽注释曰先尊东方者亦惠由之也西方虽是宾以其男子故在前设尊此处为房内妇人设尊故知亚次西方又经云尊两壶于阼阶东又云西方亦如之明其相亚次此房内妇人之尊上文不见者异之于妇人内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上注二者所谓内兄弟内宾姑姊妹也宗妇族人之妇其夫属于所祭为子孙或南上或北上宗妇宜统于主妇主妇南面北堂中房而北䟽注释曰言所谓者上经云主人洗献内兄弟于房中如献众兄弟之仪是也云其夫属于所祭为子孙者以其在父行则谓之为母今言宗妇则其夫属于所祭死者之子孙之妻皆称妇也云或南上或北上者内宾姑姊妹宾客之类南上自取曲礼云东郷西郷以南方为上宗妇虽东鄊取统于主妇故北上主妇南面故也云北堂中房而北者谓房中半已北为北堂也主妇及内宾宗妇亦旅西面注西面者异于献也男子献于堂上旅于堂下妇人献于南面旅于西面内宾象众宾宗妇象兄弟其莭与其仪依男子也主妇酬内宾之长酌奠于荐左内宾之长坐取奠于右宗妇之娣妇举觯于其姒妇亦如之内宾之长坐取奠觯酬宗妇之姒交错以辩宗妇之姒亦取奠觯酬内宾之长交错以辩内宾之少者宗妇之娣妇各举觯于其长并行交错无算其拜及饮者皆西面主妇之东南音义娣大计反姒音似本或作似注释曰云西面者异于献也者以受献时南面也云男子献于堂上旅于堂下者见上经云妇人献于南面旅于西面者见于有司彻云其节与其仪依男子也者谓依上经旅酬及无算爵早晚行事之莭皆依男子也云主妇酬内宾之长酌奠于荐左内宾之长坐取奠于右者此约上经主人洗觯酌于西方之尊西阶前酬宾时主人奠觯于荐北宾坐取觯奠觯于荐南是也云宗妇之娣妇举觯于具姒妇亦如之者此亦约上经兄弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟如主人酬宾仪是也云内宾之长坐取奠觯酬宗妇之姒交错以辩者此亦上经正行旅酬节宾坐取觯阼阶前北面酬长兄弟至交错以辩皆如初仪是也云宗妇之姒亦取奠觯酬内宾之长交错以辩者此亦约旅酬莭云长兄弟酬宾如宾酬兄弟之仪以辩卒受者实觯于篚是也云内宾之少者宗妇之娣妇各举觯于其长者此亦约上经正行无算爵时云宾弟子及兄弟弟子各酌于其尊举觯于其长下云爵皆无算是也云其拜及饮者皆西面主妇之东南者此经云亦旅西面故知其拜受及拜送饮皆西面又亦旅酬之法饮皆西面知在主妇之东南者以其不背主妇又得邪角相向也○宗妇赞荐者执以坐于户外授主妇○尸卒食而祭饎爨雍爨注雍孰肉以尸享祭灶有功也旧说云宗妇祭饎爨亨者祭雍爨用黍肉而已无笾豆爼礼器曰燔燎于爨夫爨者老妇之祭盛于盆尊于瓶䟽注释曰云亨者则周礼亨人之官其职主实镬水爨亨之事以供外内饔故使之祭饔爨也云用黍肉而已无笾豆爼者亦约礼器云盆瓶知之引礼器者案彼云孔子曰臧文仲焉知礼燔柴于奥郑注云奥当为爨字之误也或作灶礼尸卒食而祭饎爨饔爨也时人以为祭火神乃燔柴又云夫爨者老妇之祭也盛于盆尊于瓶注云老妇先炊者也盆瓶炊器也明此祭先炊非祭火神燔柴似失之引之者证祭爨之事也○宾从尸爼出庙门乃反位注宾从尸送尸也士之助祭终其事也爼尸俎也宾既送尸复入反位者宜与主人为礼乃去之䟽注释曰云士之助祭终其事也者谓送尸为终其事既送尸为终其事则更无傧尸之礼若上大夫有傧尸者尸出宾不送以其事终于傧尸故也○尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁注尸爼神俎也士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者凡爼实之数奇脊无中胁无前贬于尊者不贬正脊不夺正也正脊二骨长胁二骨者将举于尸尸食未饱不欲空神爼音义并步顶反放方往反奇居宜反下同注释曰云亦得十一之名合少牢之体数者谓少牢正体之数十一若牢并骨并数则十七郑云此所谓放而不致者致至也所谓礼器彼郑注云谓若诸矦自山龙以下皆有放象诸矦山龙以下无日月星辰卿大夫又不山龙此士并骨二数乃得十一除此唯九而已亦是放而不至也云凡爼实之数奇者有九有七有五是奇数以其鼎爼奇故实数亦奇而相称也云脊无中胁无前贬于尊者不贬正脊不夺正也者以少牢大夫礼三脊胁俱有此但有二体贬于大夫大夫即尊者也等贬牲体不贬正脊者不夺其正长胁亦不贬者义与正脊同云正脊二骨长胁二骨者将举于尸尸食未饱不欲空神爼者此脊与胁二骨本为馔厌饫所设也又欲尸既举脊胁而犹有脊胁在既不空神俎义得两施肤三注为𦿉用二厌饫一也音义𦿉刘子峻反与馂同离肺一注离犹㨒也小而长午割之亦不提心谓之举肺音义㨒苦圭反注释曰云亦不提心者言亦谓亦少仪云牛羊之肺离而不提心郑注云提犹绝也㨒离之不绝中央少许者是也刌肺三注为尸主人主妇祭今文刌为切鱼十有五注鱼水物以头枚数阴中之物取数于月十有五日而盈少牢馈食礼亦云十有五而爼尊卑同此所谓经而等也䟽注释曰云鱼水物以头枚数者对三牲与腊以体数也云取数于月十有五日而盈者案礼运云月三五而盈三五而阙文出于彼也云此所谓经而等者亦所谓礼器彼郑注云谓若天子以下至士庶人为父母三年是也引之者诸鱼数亦尊卑同也腊如牲骨注不但言体以有一骨二骨者䟽注释曰云不但言体以有一骨二骨者若但言体体有九有十一则不兼二骨者若言牲骨则一骨二骨兼在其中故直言如牲骨也○祝俎髀脡脊二骨胁二骨注凡接于神及尸者爼不过牲三体以特牲约加其可并者二亦得奇名少牢馈食礼羊豕各三体䟽释曰云祝爼直云胁二骨谓代胁祝爼有代胁可知注释曰云凡按于神及尸者爼不过牲三体以特牲约加其可并者二亦得奇名者言凡者凡祝佐食宾长长兄弟宗人之等是也接神者谓祝与佐食佐食尸未入为神设爼却会祝酌奠于铏南故曰接神也接尸者宾为三献长兄弟为加爵尸盥宗人授巾皆是与尸相接也知皆三体者下佐食爼觳折脊胁也宾骼长兄弟及宗人折其馀如佐食俎故知皆三体也众宾之长亦有加爵接于尸亦应三体下文但言兄弟及宗人而众宾长亦在焉可知故下文直云众宾及众兄弟皆殽脀注云不备三者贱也则众宾长为加爵不在贱限以特牲约加其可并者二骨者是尊祝也佐食已下卑无加故下注云三体卑者从正是也云少牢馈食礼羊豕各三体者以少牢二牲故祝爼无加者直三体引之以证此特牲约有三体之外加其并骨也若然爼实其数二牲各三体共六体不奇者通腊髀为七则亦奇数也以其腊既两髀属于尻不殊故为一体也肤一离肺一○阼爼臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁注主人尊欲其体得祝之加数五体又于其可并者二亦得奇名臂左体臂疏注释曰云臂左体臂者以其尸用右不云折明全升主人又云臂明左臂可知胁骨多不嫌得与尸同用右体犹脊然也肤一离肺一○主妇爼觳折注觳后足折分后右足以为佐食俎不分左臑折辟大夫妻音义觳户角反又苦角反注释曰云觳后足者案既夕记云明衣裳长及觳郑注云觳足跗也是觳后足也云分后右足以为佐食爼者经不云后右足郑知者以少牢主妇用左臑此士妻辟之不用左臑用后右足不用后左足左足大卑故也其馀如阼爼注馀谓脊胁肤肺○佐食爼觳折脊胁注三体卑者从正䟽注释曰直云脊胁不定体名欲见得便用之少牢佐食爼设于两阶之闲其俎折一肤郑注云折者择取牢正体馀骨折分用之有脀而无荐亦远下尸是无定体也肤一离肺一○宾骼长兄弟及宗人折其馀如佐食爼注骼左骼也宾俎全体尊宾不用尊体为其已甚卑而全之其宜可也长兄弟及宗人折不言所分略之音义长丁丈反注及后皆同注释曰知骼是左骼者以其尸用右骼故知宾所用骼是左骼可知也云长兄弟及宗人折不言所分略之者此决上文主妇俎觳折佐食俎亦名觳折此不言所分故知略之也众宾及众兄弟内宾宗妇若有公有司私臣皆殽脀注又略此所折骨直破折馀体可殽者升之俎一而已不备三者贱祭礼接神者贵凡骨有肉曰殽祭统曰凡为俎者以骨为主贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也俎者所以恵之必均也善为政者如此故曰见政事之均焉公有司亦士之属命于君者也私臣自己所辟除者音义殽户交反脀之丞反注释曰云又略者上文长兄弟及宗人直言折不言所折骨体已是略此又不言折而言殽脀是又略也言此所折骨值有馀体即破之可也云祭礼接神者贵者谓长兄弟及宗人已上俎皆三体皆有肤肺以接神及尸贵故三体虽不正接神尸神象接尸者亦贵可知自众宾以下折体而已不接尸神贱无献故也宗人虽不献执巾以接尸亦名接尸也引祭统者见贵贱皆有骨示均之义云已所辟除者则府史之等不命于君者也肤一离肺一○公有司门西北面东上献次众宾私臣门东北面西上献次兄弟升受降饮注献在后者贱也祭祀有上事者贵之非执事者亦皆与旅音义与音预注释曰众宾兄弟次宾之下得献公有司献在众宾后私臣献在兄弟后故云献在后者贱也云祭祀有上事者贵之者众宾择取公有司可执事者谓执前举鼎𠤎载肝从燔从加爵之事如此者门外在有司群执事中入门列在西方东面为众宾馀者在门西北面位也兄弟虽无上事亦皆在东方西面位族亲故也私臣献在兄弟后者职贱公有司在众宾后不执事者贱于执事者故曰有上事者贵之宗人献与旅齿于众宾则公有司为之佐食于旅齿于兄弟则私臣之中择为宾使为佐食者也是以前文佐食北面立于中庭注云佐食宾佐尸食者是也案前宾得献荐脯醢设折俎注云公有司设之及献兄弟荐脀注云私人为之与二者皆使执事云非执事者以受献者不得自设爼暂使二者设之非本执事之人然则公有司私臣荐俎皆使徒隶为之与云亦皆与旅者上宗人献与旅齿于众宾佐食于旅齿于兄弟此但言献次不言旅以宗人佐食约之亦皆与旅者亦此二人也若天子诸矦祭祀其位无文此公有司在门西北面东上私臣在门东北面西上天子诸矦祭祀可依此位矣同姓无爵者在阼阶前西面北上卿西阶前东面北上大夫在门东北面士门西北面旅食在其后少牢下篇云众宾位在门东北面既献在西阶西南众宾继上宾而南天子诸矦之宾其位或依此与案祭统云凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿凡群有司皆以齿此之谓长幼有序此不见昭穆位者主人众兄弟非昭穆乎故彼注昭穆犹特牲少牢馈食之礼主人之众兄弟也群有司犹众宾下及执事者君赐之爵谓若酬之是也若其有爵者则以爵序之何故然也案文王世子其在外朝则以官其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官是不以姓其献之亦以官故祭统云尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及群有司皆以齿明尊卑之等是也其酬盖因此位而昭穆得献盖依少牢下篇主人洗升酌献兄弟阼阶上注云兄弟长幼立饮贱不别大夫之宾尊于兄弟又曰辩受爵其位在洗东西面北上升受爵其荐脀设于其位注云先著其位于上乃后云荐脀设于其位明位初在是也此中皆无爵者以此二者差之知无爵者从昭穆有爵者则以官矣所择执事贵者即众宾无事者公有司私臣郑注祭统云群有司犹众宾下及执事者似众宾不执事言下及殊卑者指谓公有司私臣是亦得名为执事言众宾据尊言谓之不执事者或众宾中容有不执事者也




  仪礼注䟽卷十五
  仪礼注疏卷十五考证
  不诹日䟽何休云礼本下为士制四者○臣学健按何休原文四者下有四时祭也四字贾氏引文未全仍之
  宰自主人之左赞命○敖继公云左当作右盖字误耳乃宿尸注古文宿皆作羞○监本脱此六字据疏有此补之
  主人再拜宾答再拜○下再拜监本讹再答今依石经及敖本改正
  众宾答再拜○敖继公云众宾答一拜言再者字误也臣绂按敖说是也郷饮鄊射主人三拜众宾众宾皆答一拜
  夙兴主人服如初立于门外东方○方监本讹作房今依石经及敖本改正
  执事之俎陈于阶间二列䟽此鼎在门外不入○臣绂按注既言不升鼎则无鼎矣此鼎二字非贾氏误解即字之讹也
  佐食升肵俎鼏之○敖继公云鼏当作幂
  出立于西南面○石经及敖本西上有户字
  祝命挼祭注今文改挼皆为绥古文此皆为挼祭也○监本脱此十五字臣学健按士虞礼尸取奠节䟽引此注有此据彼补之
  佐食盛肵爼俎释三个疏今尸已举正脊云云一段○旧刻云今以举正脊一骨长胁一骨及骼脊胁各一骨在前脚三莭后脚二莭各举其一讫前脚举肩讫宜次盛臂后脚举胳讫宜次盛肫前后各一节以归脡脊以其次正脊故也前脚唯有臑在并脊胁各一骨为三也臣绂按此段讹缪难通今反复经记并取牲体之骨细核之易置数字并去一衍句庶与经义少协
  肝从左执爵取肝㨎于盐坐振祭哜之○敖继公云坐字衍臣绂按敖意以上文既云坐捝手至此尚未兴不当复言坐也
  尸卒爵酢䟽谓如上主妇亚献尸及祝皆燔从及主人主妇致爵皆肝从燔从此虽云如初则无肝从○监本皆燔从下衍如初故云如亚献七字主妇致爵下脱皆肝从燔从此六字臣绂按以经之莭次细考之应如此
  主人降阼阶西面拜宾如初○敖继公云阶下当有前字
  宾左执爵○左石经作佐
  洗献众兄弟如众宾仪○兄弟上监本脱众字今依石经及敖本补正
  举奠洗酌入尸拜受举奠答拜祭酒啐酒○石经及敖本祭酒上有尸字
  兄弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟䟽弟子洗觯酌于东方之尊阼阶前东面献长兄弟○或以疏东面二字与经北面不符疑有讹错臣绂按长兄弟位阼阶下西面故弟子东面献之经言北面皆答拜时也䟽言东面指献觯时也疏正以申明经文之所未言者耳
  宾奠觯拜长兄弟答拜宾立卒觯○卒监夲讹于今依石经及敖本改正
  长兄弟西阶前北面众宾长自左○监本脱自字今依石经及敖本补之
  宾弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上举觯于其长奠觯拜长皆答拜举觯者祭卒觯拜长皆荅拜○监本脱举觯者祭卒觯拜长皆答拜十一字今依石经及敖本补之
  主人出立于户外西面○面监本作南今依敖本改正受爵降实于篚主人出立于户外西面○外监本作内今依石经及敖本改正
  佐食彻尸荐俎敦䟽谓宗子殇有阴厌无阳厌○此句下监本多讹脱今据曽子问经注改正
  篚在洗西南顺注二觚长兄弟及众宾长为加爵○及监本作酌杨氏仪礼图作酬并讹推寻文义应作及字为是
  沃尸盥者一人○敖继公云者一人三字疑衍
  尊两壶于房中西墉下○墉监本讹墉今改正
  祝俎髀○髀监本讹作脾今依石经及敖本改正公有司门西北面东上注非执事者亦皆与旅○监本脱非执事者四字臣绂按䟽呼此句而释之则注应有此句且注若无此则亦皆二字无著而语势不全今寻绎文义补之
  䟽众宾兄弟次宾之下得献○此十字监本在下文贵之者下细玩文意当移于首
  又疏谓执前举鼎𠤎载肝从燔从加爵之事○监本作谓前举鼎己载羞从献众宾择取公有司酬爵之事臣绂按众宾择取公有司七字盖缘上文而误□其馀讹字悉据经之节次改正















  仪礼注䟽卷十五考证
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼注疏>



  钦定四库全书
  仪礼注疏卷十六
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 贾公彦疏
  少牢馈食礼第十六
  少牢馈食之礼注礼将祭祀必先择牲系于牢而刍之羊豕曰少牢诸侯之卿大夫祭宗庙之牲音义少诗召反后放此释曰自此尽如初仪论卿大夫祭前十日先筮日之事注释曰云礼将祭祀必先择牲系于牢而刍之者案周礼地官充人职云掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月享先王亦如之注云牢闲也必有闲者防禽兽触啮飬牛羊曰刍三月一时节气成案楚语诸侯卿大夫等虽不得三月亦皆有飬牲之法故郑据焉言刍之唯据羊若豕则曰豢故地官稿人职云掌豢祭祀之犬乐记亦云豢豕作酒非以为祸不言豕曰豢文略也云羊豕曰少牢者对三牲具为大牢若然豕亦有牢称故诗公刘云执豕于牢下经云上利升牢心舌注云牢羊豕也是豕亦称牢也但非一牲即得牢称一牲即不得牢名故郊特牲与特牲士皆不言牢也○日用丁巳注内事用柔日必丁巳者取其令名自丁宁自变改皆为谨敬必先诹此日明日乃筮音义己音纪注皆同诹子须反注释曰云内事用柔日曲礼文彼云外事以刚日内事以柔日内事为冠婚祭祀出郊为外事谓征伐巡守之等若然甲丙戊庚壬为刚日乙丁巳辛癸为柔日今直言丁巳者郑云取其令名自丁宁自变改皆为谨敬之义故也云必先诹此日明日乃筮者以其举事尚朝旦不可今日谋日即筮是以此文云日用丁巳乃云筮旬有一日是别于后日乃筮也筮旬有一日注旬十日也以先月下旬之巳筮来月上旬之已疏注释曰知旬为十日者此云旬有一日以先月下旬之巳筮来月上旬之巳者除后己之前通前巳为十日十日为齐后己日则祭若然筮日即齐乃可故下文筮日即云乃官戒不云厥明也即直云下旬巳上旬巳据用己一日而言若用丁言先月下旬丁筮来月上旬丁若丁巳之外辛乙之等皆然郑必言来月上旬不用中旬下旬者亦是先近日故也筮于庙门之外主人朝服西面于门东史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人注史家臣主筮事者音义朝直遥反后朝服皆放此韇徒木反释曰云主人朝服西面于门东者此为将筮故西面案下文为期于庙门外主人门东南面注云主人不西面者大夫尊于诸臣有君道也彼不为卜筮之事故主人南面也又主人朝服者为祭而筮还服祭服是以上篇特牲筮亦服祭服玄端以此而言天子诸侯为祭卜筮亦服祭服案司服云享先王则衮冕祭义云易抱龟南面天子衮冕北面虽有明知之心必进断其志焉是为祭而卜还服祭服则诸侯为祭卜筮服祭服可知若为他事卜筮则异于此孝经注云卜筮冠皮弁衣素积百王同之不改易士冠主人朝服注云尊蓍龟之道是也注释曰云史家臣主筮事者案杂记大夫士筮亦云史练冠长衣是史主筮事也主人曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨注丁未必亥也直举一日以言之耳禘于大庙礼曰日用丁亥不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也荐进也进岁时之祭事也皇君也伯某且字也大夫或因字为谥春秋传曰鲁无骇卒请谥与族公命以字为展氏是也其仲叔季亦曰仲某叔某季某某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶几飨歆也音义大庙音泰下大筮大祝皆同注释曰云丁未必亥也直举一日以言之耳者以日有十辰有十二以五刚日配六阳辰以五柔日配六阴辰若云甲子乙丑之等以日配辰丁日不定故云丁未必亥经云丁亥者不能具载直举一日以丁当亥而言馀或以己当亥或以丁当丑此等皆得用之也云禘于大庙礼曰日用丁亥者大戴礼文引之证祭用丁亥之义也云不得丁亥则己亥辛亥亦用之者郑云此吉事先近日唯用上旬若上旬之内或不得丁巳以配亥或上旬之内无亥以配日则馀阴辰亦用之故春秋宣八年经书辛巳有事于大庙文二年经书八月丁卯大事于太庙昭十五年经书二月癸酉有事于武宫桓十四年己亥尝此等皆不独用丁巳之日与亥辰也云无则苟有亥焉可也者此即乙亥是也必须亥者案月令云乃择元辰天子乃耕注云元辰盖郊后之吉亥也阴阳式法亥为天仓祭祀所以求福宜稼于田故先取亥上旬无亥乃用馀辰也云伯某且字也者以某在伯下若某在子上者某是伯仲叔季以某且字不得在子上故也云大夫或因字为谥者谓因二十冠而字为谥知者以某且字者观徳明功若五十字以伯仲人人皆有非功徳之事故知取二十冠而字为谥也春秋者案隐八年左氏传云无骇卒羽父请谥与族公问族于众仲众仲对曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为谥因以为族公命以字为展氏彼无骇之祖公子展以展为字在春秋前其孙无骇取以为族故公命为展氏若然无骇赐族不赐谥引之者大夫有因字为谥谥伯某某或且字有谥者即某为谥也此经云伯某是正祭之称也若时有告请而非常祭祀则去伯直云且字言某甫则聘礼赐饔唯羹饪筮一尸若昭若穆㒒为祝祝曰孝孙某荐嘉礼于皇祖某甫是也若卿大夫无谥正祭与非常祭一皆言五十字在子上与士正祭礼同则云某子故聘礼记云皇考某子是也特牲士礼无谥正祭称皇考某子若士告请之祭则称且字故士虞记云适尔皇祖某甫是也史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮注将问吉凶焉故击之以动其神易曰蓍之徳圜而神疏释曰云史曰诺西面于门西者谓既云诺乃之于门西阈外西面述命乃筮也云左执筮及下云击筮筮者皆是蓍以其用蓍为筮因名蓍为筮云兼执韇者上文已用右手抽上韇此经又用右手抽下韇是二韇兼执之也注释曰云易曰蓍之徳圜而神者郑彼注云蓍形圜而可以立变化之数故谓之神也引之者证蓍有神故击而动之也遂述命曰假尔大筮有常孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨注述循也重以主人辞告筮也假借也言因蓍之灵以问之常吉凶之占繇音义重直用反繇直又反释曰云遂述命者史既受主人命乃右还向阈外西面遂述上主人之辞谓之述命讫乃连言曰假尔大筮有常此是即席西面命筮与述命同为一辞者对士丧礼卜葬日云不述命若述命即与即席西面命龟异郑注云述命命龟异龟重威仪多也对此大夫少牢述命命筮同筮轻威仪少为文也注释曰云常吉凶之占繇者谓应凶告吉应吉告凶则不常此吉凶之占依龟之繇辞繇辞则占龟之常若易之爻辞以占筮也乃释韇立筮注卿大夫之蓍长五尺立筮由便疏注释曰云卿大夫之蓍长五尺者大戴礼三正记皆有此文立筮由便以其蓍长立筮为便对士之蓍三尺坐筮为便若诸侯蓍七尺天子蓍九尺立筮可知卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占注卦者史之属也卦以木者每一爻画地以识之六爻备书于板史受以示主人退占东面旅占之疏注释曰云卦者史之属也者以其筮是史故知卦者是史之属也云书于板者释经书卦于木木即板也云史受以示主人者以经书卦是画卦者恐是卦者以示于主人以卦者卑宜还使筮史以示主人也吉则史韇筮史兼执筮与卦以告于主人占曰从注从者求吉得吉之言疏注释曰以主人之祭本以求吉今以疑而问筮筮而得吉是从主人本心故曰从者是求吉得吉之言也乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退注官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器埽除宗庙音义涤大历反共音㳟齐侧皆反下同溉古爱反一本作濯注释曰云官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器埽除宗庙者此其筮祭日得吉当以崇祭事故知官戒戒诸官有此数事此等事皆见于下文故郑总而言也若不吉则及远日又筮日如初注及至也远日后丁若后己疏注释曰云远日后丁若后己者案上曲礼云丧事先远日吉事先近日近日即上旬丁巳不吉则至上旬又筮中旬丁巳不吉至中旬又筮下旬丁巳不吉则止不祭以其卜筮不过三也是以郑云后丁若后己也○宿注宿读为肃肃进也大夫尊仪益多筮日既戒诸官以齐戒也至前祭一日又戒以进之使知祭日当来古文宿皆作羞疏释曰自此尽改筮尸论筮尸宿尸及宿诸官之事注释曰云大夫尊仪益多者其大夫宿戒两有士有宿而无戒是仪略故云大夫仪多也此直是仪多而云益多者据士尸一宿下文大夫尸再宿是仪益多益多犹云弥多也此云前祭一日又戒以进之使知祭日当来并下文明日朝服筮尸并是前祭一日唯下文前宿一日宿戒尸者是前祭二日以言前宿一日明祭前二日可知也前宿一日宿戒尸注皆肃诸官之日又先肃尸者重所用为尸者又为将筮音义又为于伪反注释曰云皆肃诸官之日者解经宿是肃诸官之日云又先肃尸者总解经前宿一日宿戒尸谓是肃诸官之日前又先肃尸校一日当祭前二日也云重所用为尸者肃诸官惟一肃尸有再肃是重所用为尸者故也云又为将筮者亦是肃之使知祭日当来故也若然宿与戒前后名不同今合言之者以前有十日之戒后有一日之宿若单言戒嫌同十日若单言宿嫌同一日故宿戒并言明其别也或可此是初戒尸云宿戒尸者故加宿字于戒上也明日朝筮尸如筮日之仪命曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨筮卦占如初注某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃视濯与士异疏注释曰云某之某者字尸父而名尸也者案曲礼云父在不为尸注云为其失子道然则尸卜筮无父者若然凡为人尸者父皆死矣死者当讳其名今对尸故知不称尸父之名故上某是尸之父字下某为尸名是生者可称名是以云字尸父而名尸也云字尸父尊鬼神也者以不称名是尊鬼神也云不前期三日筮尸者大夫下人君者决上篇特牲士礼云前期三日筮尸此祭前一日筮尸吉遂宿尸不同之事但天子诸侯前期十日卜得吉日则戒诸官散齐至前祭三日卜尸得吉又戒宿诸官使之致齐士卑不嫌故得与人君同三日筮尸但下人君不得散齐七日耳大夫尊不敢与人君同直散齐九日前祭一日筮宿尸幷宿诸官致齐也云祭之朝乃视濯与士异者亦是士卑得与人君同祭前一日视濯大夫尊不敢与人君同故与士异也云与士异亦是下人君下人君亦是与士异互换省文为义也吉则乃遂宿尸祝摈注筮吉又遂肃尸重尸也既肃尸乃肃诸官及执事者祝为摈者尸神象疏注释曰云筮吉又遂肃尸重尸也者以其诸官一肃其尸已宿讫今筮吉又肃再肃者是重尸者也云既肃尸乃肃诸官及执事者此重解上文宿是此宿尸后事置于上文者彼为前宿一日宿戒尸之事故云其实当在此重肃尸之后也云祝为摈者尸神象者决前筮尸时皆主人出命至此使祝摈以尸是神象故使祝摈也案特牲使宗人摈主人辞又有祝共传命者士卑不嫌两有与人君同此大夫尊下人君故阙之唯有祝摈而已又此尸不言出门面位案特牲主人宿尸时尸如主人服出门左西面郑注云不敢南面当尊则大夫之尸尊尸出门径南面故主人与尸皆不在门东门西也主人再拜稽首祝告曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿注告尸以主人为此事来尸拜许诺主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜注尸不拜者尸尊疏注释曰凡宾主之礼宾去主人皆拜送今云尸送揖不拜者以大夫尸尊故也若不吉则遂改筮尸注即改筮之不及远日疏注释曰此决上文筮日不吉筮远日者以日为祭祀之本须取丁巳之类故须取远日后旬丁巳此筮尸不吉不须退至后旬故筮不待远日也○既宿尸反为期于庙门之外注为期肃诸官而皆至定祭早宴之期为期亦夕时也言既肃尸反为期明大夫尊肃尸而已其为宾及执事者使人肃之疏释曰自此尽曰诺乃退论宗人请祭期之事注释曰云为期肃诸官而皆至者此即上文宿同时之事以其后宿尸及宿诸官以为期皆于祭前之日也知期亦夕时也者案特牲云厥明夕陈鼎于门外又下文同日夕时而云请期曰羮饪是夕时则此大夫礼为期亦夕时可知也知大夫尊直肃尸馀使人肃之者以经文宿尸反即云为期明大夫不自肃宾以下可知故云使人肃之也主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子注比次早晏在于子也主人不西面者大夫尊于诸官有君道也为期亦唯尸不来也音义比毗志反次也注同注释曰言比次早晏者一日一夜辰有十二冬日夏夜长短不同是以推量比次日辰之早晏也云主人不西面者大夫尊于诸官有君道也者决特牲主人门外西面士卑于属吏无君道故也云为期亦唯尸不来也者言亦特牲为期时宾及众宾即位于门西时无尸此大夫礼馀宾之等并来亦唯尸不来是以主人南面亦为无尸也宗人曰旦明行事主人曰诺乃退注旦明旦日质明○明日主人朝服即位于庙门之外东方南面宰宗人西面北上牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退注刲击皆谓杀之此实既省告备乃杀之文互者省文也尚书传羊属火豕属水音义刲苦圭反释曰自此尽东荣论视杀视濯之事案特牲视牲与视杀别日今少牢不言视牲直言刲击告备乃退者省文此大夫礼视牲告充即刲击杀之下人君士卑不嫌故异日矣必知人君视杀别日者大宰职云及执事视涤濯及纳亨赞王牲事注云纳亨纳牲将告杀谓乡祭之晨既杀以授亨人又云及祀之日赞玉币爵之事注云日旦明也是其视牲与杀别日案祭义云君牵牲穆答君卿大夫序从既入门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳诸侯礼杀于门内此大夫与特牲士皆杀于门外者辟人君也注释曰云刲击皆谓杀之者豕言击动之使鸣是视牲也羊言刲谓杀之是视杀也大夫视牲视杀同日故互见皆有故郑云刲击皆谓杀之又云此实既省告备乃杀之文互者省文也者亦是视牲讫即视杀如乡所解下言告备欲见兼有也云尚书传曰羊属火豕属水者此尚书大传文引之者解司马刲羊以其司马火官还使刲羊属火故也案周礼郑注司空奉豕司士乃司马之属官今不使司空者诸侯犹兼官大夫职职相兼况士无官仆隶为司马司士兼其职可知故司士击豕也○雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在门东南北上注雍人掌割烹之事者爨灶也在门东南綂于主人北上羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬凡摡者皆陈之而后告絜音义摡古爱反注释曰云雍人掌割烹之事者周礼饔人职文云凡摡者皆陈之而后告絜者案特牲视濯时皆陈之视讫告絜此亦当然廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北注廪人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷者也古文甑为烝音义甑子孕反甗鱼展反又音言刘音彦又鱼变反敦音对刘都爱反后皆放此烝之膺反注释曰云廪人掌米入之蔵者周礼地官廪人职文以其榖入仓人米入廪人故也云甗如甑一孔者案冬官陶人职云甗实二鬴厚半寸唇寸甑实二鬴厚半寸唇寸七穿郑司农云甗无底甑以其无底故以一孔解之云匕所以匕黍稷者也者上雍人云匕者所以匕肉此廪人所掌米故云匕黍稷也司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚卒摡馔豆笾与篚于房中放于西方设洗于阼阶东南当东荣注放犹依也大夫摄官司宫兼掌祭器也音义放方往反释曰案特牲云宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东比面告濯具郑注云不言絜以有几席若然彼几席不摡则几洗篚三者亦不摡而并言之者以其同降于东堂下故继觚觯连言之其实不摡也注释曰云大夫摄官司宫兼掌祭器者下文司宫筵神席于奥此又掌豆笾之等故郑云摄官案内则郑注云诸侯兼官者彼对天子天子六卿诸侯三卿兼六卿此则大夫对诸侯诸侯具官大夫摄官也○羹定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西注鱼腊从羊肤从豕綂于牲音义定多佞反释曰自此尽箪巾于西阶东论鼎及豆笾盘匜等之事注释曰云鱼腊从羊肤从豕綂于牲者案公食大夫云甸人陈鼎郑注云甸人冢宰之属兼亨人者此大夫雍人陈鼎者周礼甸人掌供薪蒸与亨爨聨职相通是以诸侯无亨人故甸人陈鼎此大夫又无甸人故使雍人与亨人联职故亨人云职外内饔之爨亨故使饔也云鱼腊从羊肤从豕者上文摡鼎时郑云羊豕鱼腊皆有灶令陈鼎宜各当其镬此三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西故云鱼腊从羊肤从豕也其实羊豕鱼腊各有镬也此直有羊豕前注言皆有灶可知鱼腊皆有灶案士虞礼云侧亨于庙门外之右东面鱼腊爨亚之北上士之鱼腊皆有爨则大夫鱼腊皆有镬可知故羊豕鱼腊皆有灶也司马升羊右胖髀不升肩臂臑䏝骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三举肺一祭肺三实于一鼎注升犹上也上右胖周所贵也髀不升近窍贱也肩臂臑肱骨䏝骼股骨脊从前为正胁旁中为正脊先前胁先后屈而反犹器之䋫也并并也脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵举肺一尸食所先举也祭肺三为尸主人主妇古文胖皆作辩髀皆作脾今文并皆为并音义胖音判髀步礼反又方尔反臑奴到反又人于反䏝刘音纯说文之允反骼音格又音各下同脡他顶反䋫侧耕反后同并步顶反辩音遍一皮苋反脾必尔反又婢支反释曰上十一体言一者见其体也下言皆二骨以并见一体皆有二骨也注释曰云脊从前为正胁旁中为正脊先前胁先后屈而反犹器之䋫也者先前者正脊是也先后者短胁是也故特牲记云尸俎正脊二骨横脊长胁二骨短胁郑注云脊无中胁无前贬也明代胁最在前也脊先前胁先后者取䋫屈之义若然脊以前为正其次名脡却后名横脡者取脡脡然直后言横者取阔于脡凡名骨皆随形名之唯言正者以义取称焉此言䋫者指解脊胁不取肩臂臑䏝胳也若尸举牲体则脊胁胳肩为䋫故郑注特牲云举先正脊后肩自上而却下䋫而前终始之次也故尸举牲体如䋫也案下注云升之以尊卑此注云犹器之䋫也若䋫则不得见尊卑若以尊卑升复不得见䋫两注似乖者凡牲体四支为贵故先序肩臂臑䏝胳为上是尊然后序脊胁于下是卑次应先言二胁而先言短者又取䋫之义但所序骨体各有宜不可准定也若然既以尊卑升之而祭肺贵序在下者肠胃及肺在内不得与外体为尊卑之次当以腹内自为先后之次也云脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵者此经肩臂已下皆言一至十一体之下总言皆二骨知二骨据脊胁骨多六体各取二骨者案特牲记肩臂臑肫骼不言二骨至序脊胁即言二骨以并故知此言皆二骨亦据脊胁可知也司士升豕右胖髀不升肩臂臑䏝骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并举肺一祭肺三实于一鼎注豕无肠胃君子不食溷腴音义溷音患腴羊朱反注释曰云君子不食溷腴礼记少仪文彼注云腴有似于人秽故乐记注云以谷食犬豕曰豢是似人也雍人伦肤九实于一鼎注伦择也肤胁革肉择之取美者疏注释曰知胁革肉者下文云肤九而俎亦横载革顺故知肤是胁革肉也司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋注司士又升副倅者合升左右胖曰纯纯犹全也疏注释曰云司士又升副倅者谓是第三俎其司士与前文司士升豕者别知者以下经文司士三人升鱼腊肤则此豕鱼腊宜各一人又此升鼎宜俱时明是副倅者非升豕者可知云倅者案诸子职云掌国子之倅郑云是公卿大夫之副贰则此云倅亦副之别名以其副牲鼎故云副倅也卒脀皆设扃鼏乃举陈鼎于庙门之外东方北面北上注北面北上乡内相随古文鼏皆为密音义脀之承反司宫尊两甒于房户之间同棜皆有幂甒有玄酒注房户之间房西室户东也棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者若不为之戒然古文甒皆作庑今文幂作鼏音义甒亡甫反棜于据反注释曰云棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者若不为之戒然者此决特牲用棜仍云禁此改名曰棜是优尊者若不为神戒然乡饮酒虽是大夫礼犹名斯禁者寻常饮酒异于祭祀也司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆注枓㪺水器也凡设水用罍沃盥用枓礼在此也音义枓音主㪺九于反刘苦侯反注释曰云凡设水用罍沃盥用枓礼在此也者言凡总仪礼一部内用水者皆须罍盛之沃盥水者皆用枓为之郑言礼在此者以士冠礼直言水在洗东士昏礼亦直言水在洗东乡饮酒特牲记亦云然皆不言罍器亦不云有枓其燕礼大射虽云罍水又不言有枓故郑云凡此等设水用罍沃盥用枓其礼具在此故馀文不具省文之义也改馔豆笾于房中南面如馈之设实豆笾之实注改更也为实之更之威仪多也加馈之设如其陈之左右也馈设东面疏注释曰前司宫摡豆笾讫馔豆笾放于西方今欲实之乃更设豆笾于房中南面如馈之礼东面设然者此大夫礼威仪多决特牲士礼视濯时豆笾铏在东房至实豆笾时直云豆笾铏陈于房中如初郑云如初者取而实之既而反之是其不改豆笾之处因而实之是士礼威仪略也小祝设槃匜与箪巾于西阶东注为尸将盥音义匜以支反箪音丹释曰案特牲直云尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右不言其人未闻也知非祝者彼下文始言祝筵几于室中注云至此使祝接神明前非祝也○主人朝服即位于阼阶东西面注为将祭也疏释曰自此尽革顺论祭时将至布设举鼎匕载之事○司宫筵于奥祝设几于筵止右之注布陈神坐也室中西南隅谓之奥席东面近南为右疏释曰案特牲云祝筵几郑云使祝接神此使司宫者此大夫礼异于士故司宫设神席祝设几大夫官多故使两官共其事亦是接神故祝设几也○主人出迎鼎除鼏士盥举鼎主人先入注道之也主人不盥不举疏注释曰此决特牲主人降及宾盥士礼自举鼎此大夫尊不举故不盥也司宫取二勺于篚洗之兼执以升乃启二尊之盖幂奠于棜上加二勺于二尊覆之南柄注二尊两甒也今文柄为枋音义枋彼命反注释曰云二尊两甒者即上司宫尊两甒于房户之间是也知二勺两尊用之者玄酒虽有不酌重古如酌者然也鼎序入雍正执一匕以从雍府执四匕以从司士合执二俎以从司士赞者二人皆合执二俎以相从入注相助音义相息亮反陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上肤为下匕皆加于鼎东枋注肤为下以其加也南于洗西陈于洗西南疏释曰此云肤为下门外陈鼎时不言至此言之者以肤者豕之实前陈鼎在门外时未有俎据鼎所陈则肤在鱼上今将载于俎设之最在后故须分别之也注释曰云肤为下以其加者以羊无别俎而豕有肤俎故谓之加以加为下也云南于洗西陈于洗西南者洗当东荣近东也其陈鼎鼎当东序则近西也而言南于洗西则鼎陈于洗西稍近南东西不得与洗相当也俎皆设于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆注肵俎在北将先载也异其设文不当鼎音义肵音祈注释曰云异其设文不当鼎者羊俎在羊鼎西今云肵俎在羊俎北不继鼎明不当鼎也若继鼎言者即在鼎西也宗人遣宾就主人皆盥于洗长朼注长朼者长宾先次宾后也主人不朼言就主人者明亲临之古文朼作匕音义长丁丈反注同佐食上利升牢心舌载于肵俎心皆安下切上午割勿没其载于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之皆如初为之于爨也注牢羊豕也安平也平割其下于载便也凡割本末食必正也午割使可绝勿没为其分散也肵之为言敬也所以敬尸也周礼祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味今文切皆为刌音义刌七本反释曰言皆如初为之于爨也者经言此者以前实鼎时不见心舌嫌不在爨故明之云皆如初为之于爨皆者羊豕皆有心舌也案特牲记云肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎即是未入鼎时则制此心舌然也既未入鼎时先制之是以虽出爨亦得为皆如初爨也注释曰云凡割本末食必正也者乡党孔子云割不正不食故割本末为食正也云肵之为言敬也者郊特牲文彼云肵之为言敬也言所以敬尸也云周礼祭尚肺者礼记明堂位云有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺是周之礼法祭肺而此肵俎不取肺而用心者以其事尸尚心舌心舌知滋味者故特牲记郑注亦云心舌知食味者欲尸之飨此祭是以进之若然舌之所尝五味乃是心之所知酸苦也故心舌并言之佐食迁肵俎于阼阶西西缩乃反佐食二人上利升羊载右胖髀不升肩臂臑䏝骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑䏝骼在两端脊胁肺肩在上注升之以尊卑载之以体次各有宜也拒读为介距之距俎距胫中当横节也凡牲体之数及载备于此疏释曰升羊载右胖者准例实鼎曰升实俎曰载今实俎而言升者以其升者上也是以载俎升载两言之也但此经所载牲体多少一依上文升鼎不异而重序之者以其载俎之时恐与入鼎时多少有异故重序之举肺祭肺上已言今又言之者以其上升鼎时直言举肺一祭肺三不言长短上所以不言长短者以其入鼎时二者未制故不辩长短至此载俎乃制长短及切之故具辩之也若然上升鼎时不制者若升鼎制之恐二肺杂乱是以升俎乃制之若然心舌未升鼎时己午割勿没不言至载俎乃言午割者彼二者其体殊异不杂乱故俎乃一辩而已云肩臂臑䏝骼在两端脊胁肺肩在上者此是在俎之次俎有上下犹牲体有前后故肩臑在上端䏝骼在下端脊胁肺在中其载之次序肩臂臑正脊脡脊横脊代脊长胁短胁肺肠胃䏝胳也注释曰云升之以尊卑者即上文上利升羊以下序其在鼎也云载之以体次者俎法四体尊于脊胁即经四体在两端脊胁肺在中者故云各有宜也云拒读为介距之距者按左氏传昭二十五年云季郈之鸡斗季氏介其鸡服氏云𢷬芥子播其鸡羽郑氏云介甲为鸡著甲又云郈氏为之金距注云金距以金踏距今郑君合取季氏之介又取郈氏之距而云介距之距也引之者彼距在鸡足为距此俎距在俎为横距是也云俎距胫中当横节也者案明堂位云俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注云梡断木为四足而已嶡之言蹷也谓中足为横距之象周礼谓之距彼注云周礼谓之距即指此俎距而言是距为俎足中央横者也此言俎距胫中当横节者案明堂位夏后氏以嶡谓中足之横殷之椇谓横下仍有曲挠之足周之房俎谓四足下更有跗郑云上下两间有似于堂房是横下更有二事故言胫中当横节也云凡牲体之数及载备于此者案此经节折前体肩臂臑两相为六后体膊胳两相为四短胁正胁代胁两相为六脊有三总为十九体唯不数觳二通之为二十一体二觳正祭不荐于神尸故不言是牲体之数备于此言及载备于此者上经文升于鼎此经文载于俎是其及载备于此也下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下注进下变于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也乡饮酒礼进腠羊次其体豕言进下互相见音义见贤遍反注释曰云进下变于食生也者决公食大夫乡饮酒牲体皆进腠腠是本是食生人之法此言进末末为终谓骨之终食鬼神法故云变于食生也云所以交于神明者郊特牲文云不敢以食道檀𢎘文云羊次其体豕言进下互相见者羊次其体即上经上利升羊以下是次其体言互相见者羊言体亦进下豕言进下亦次其体也司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴注右首进腴亦变于食生也有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾音义鲋音附注释曰云右首进腴亦变于食生也者凡载鱼为生人首皆向右进鳍其祭祀亦首皆在右进腴生人死人皆右首陈设在地地道尊右故也鬼神进腴者腴是气之所聚故祭祀进腴也生人进鳍者鳍是脊生人尚味故公食大夫云鱼七缩俎寝右郑注云右首也寝右进鳍也干鱼近腴多骨鲠是也云有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾引之者欲见正祭与傧尸载鱼礼异又与生人食礼不同以宾尸之礼上大夫载鱼横之于人为缩于俎为横既见干鱼则进首可知复取少仪者濡鱼进尾见与干鱼异有司彻进首是上大夫绎祭傧尸之礼有干鱼横于俎宜进其首则少仪羞濡鱼者是天子诸侯绎祭可知以其天子诸侯绎祭干湿皆有干鱼则进首鲜鱼则进尾必知是天子诸侯绎祭者以其大夫傧尸云加膴祭少仪云祭膴又与傧尸加膴祭于上同故知义然也腊一纯而俎亦进下肩在上注如羊豕凡腊之体载礼在此疏注释曰以其诸经唯有腊文无升载之事唯有此经所载之法故云载礼在此也肤九而俎亦横载革顺注列载于俎令其皮相顺亦者亦其骨体疏注释曰云列载于俎令其皮相顺者解经革顺也载革顺谓以此肤之体相次而作行列以肤革相顺而载也云亦者亦其骨体者上牲体横载文不明故举肤亦横载以明之此肤言横则上羊豕骨体亦横载可知也○卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从户内西面注将纳祭也疏释曰自此尽主人又再拜稽首论先设置为阴厌之事也主妇被锡衣侈袂荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前主妇赞者一人亦被锡衣侈袂执葵菹蠃醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房注被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之发以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼葵菹在北䋫今文锡为緆蠃为蜗音义被锡依注读为髲鬄上皮义反下大计反侈本又作栘昌尔反醓他感反蠃力禾反菹侧鱼反剔他计反紒音计纚所买反又所绮反亦衣于既反緆音羊蜗力禾反又工华反释曰云主妇赞者一人亦被锡者此被锡侈袂与主妇同既一人与主妇同则其馀不得如主妇当与士妻同纚笄绡衣若士妻与妇人助祭一皆纚笄绡衣以绡衣下更无服服穷则同故特牲云凡妇人助祭者同服是也注释曰云被锡读为髲鬄者欲见鬄取人发为之之义也云古者或剔贱者刑者之发以被妇人紒为饰因名髲鬄焉者此解名髲鬄之意按哀公十七年左传卫荘公登城望戎州见已氏之妻发美使髠之以为吕姜髢是其取贱者发为鬄之事也云此周礼所谓次也者案周礼追师云掌王后以下副编次三翟者首服副鞠衣襢衣首服编褖衣首服次郑彼注副首饰若今步摇编编列发为之若今假紒次次第发长短为之所谓髲鬄郑云所谓髲鬄者指此文也是彼此相晓也云不纚笄者大夫妻尊者此决特牲主妇纚笄士妻卑故也云亦衣绡衣者亦如特牲士妻主妇绡衣也绡衣者六服外之下者云而侈其袂耳侈者盖半士妻之𬒮以益之衣三尺三寸祛尺八寸者士妻之袂二尺二寸袪尺二寸三分益一故衣三尺三寸袪尺八寸也故内司服注亦为此解也或云衣三尺三寸或云袂俱合义是以丧服记亦名袂为衣也云韭菹醓醢朝事之豆也者案周礼醢人职朝事之豆韭菹醓醢菖本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡彼天子八豆今大夫取二豆为馈食用之丰大夫礼故也若然葵菹蠃醢亦天子馈食之豆今大夫用之郑不言者彼馈食当其节天子八豆此大夫取二而已故不须言之云葵菹在北䋫者以其韭菹在南醓醢在北今于次东葵菹在北蠃醢在南是其䋫之次也佐食上利执羊俎下利执豕俎司士三人执鱼腊肤俎序升自西阶相从入设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当俎北端注相助也音义相悉亮反主妇自东房执一金敦黍有盖坐设于羊俎之南妇赞者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼俎南又兴受赞者敦黍坐设于稷南又兴受赞者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房注敦有首者尊者器饰也饰盖象龟周之礼饰器各以其类龟有上下甲今文曰主妇入于房疏注释曰敦有首者尊者器饰也饰盖象龟知有此义者以其经曰敦南首明象龟兽之形故云首知象龟者以其盖形龟象故也云周之礼饰器各以其类者案周礼梓人云外骨内骨以脰鸣者以胸鸣者之类郑云刻画祭器博庶物也又周礼司尊彜有鸡彜之等是周之礼饰器各以其类也云龟有上下甲者欲言此敦盖取象之意以龟有上下甲故敦盖象之是亦取其类也敦盖既象龟明簋亦象龟为之故礼器云管仲镂簋朱纮注云谓刻而饰之大夫刻为龟耳诸侯饰以象天子饰以玉言以玉饰之还依大夫象形为饰也天子则簋敦兼有九嫔职云凡祭祀赞玉齍注云玉齍玉敦受黍稷器是天子八簋之外兼用敦也特牲云佐食分簋铏注云为将馂敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳则同姓大夫亦用簋特牲少牢用敦者异姓大夫士也明堂位云有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋郑注云皆黍稷器制之异同未闻案周礼舍人注图曰簋孝经注直云外方曰簋者据外而言若然云未闻者据殷已上未闻周之簋则闻矣故易损卦云二簋可用享注云离为日日圆巽为木木器象是其周器有闻也孝经纬钩命决云敦规首上下圆相连簠簋上圎下方法阴阳是有闻而郑云未闻者郑不信之故也祝酌奠遂命佐食启会佐食启会盖二以重设于敦南注酌奠酌酒为神奠之后酌者酒尊要成也特牲馈食礼曰祝洗酌奠奠于铏南重累之音义会古外反重直容反下及注同注释曰酌奠酌酒为神奠之者以其迎尸之前将为阴厌为神不为尸故云为神奠之也云后酌者酒尊要成也者上经先设馀馔此经乃酌者酒尊物设馔要由尊者成故后设之也引特牲者酌奠之处当在铏南此经不言故引为证也云重累之者以黍稷各二二者各自当重累于敦南欲合之也主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首注羊曰柔毛豕曰刚鬛嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋传曰奉粢以告曰洁粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也音义祝祝下之又反鬛力辄反淖女孝反注释曰云羊曰柔毛豕曰刚鬛下曲礼文羊肥则毛柔豕肥则鬛刚也彼注云号牲物者异于人用也引春秋传者证黍稷大和之义案彼左氏桓六年传文楚武王侵随使薳章求成焉军于瑕以待之随人使少师入楚军董成楚以羸师而纳少师少师还请追楚师季梁止之曰天方授楚楚之羸其诱我也臣闻小之能敌大也小道大淫所谓道忠于民而信于神也上思利民忠也祝史正辞信也今民馁而君逞欲祝史矫举以祭臣不知其可也公曰吾牲牷肥腯粢盛丰备何则不信对曰夫民神之主也是以圣王先成民而后致力于神故奉牲以告曰博硕肥腯谓民力之普存也奉盛以告曰洁粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也则此之所言随季梁辞也○祝出迎尸于庙门之外主人降立于阼阶东西面祝先入门右尸入门左注主人不出迎尸伸尊也特牲馈食礼曰尸入主人及宾皆辟位出亦如之祝入门右者辟尸盥也既则后尸音义辟音避又房益反下同释曰自此尽牢肺正脊加于肵论尸入正祭之事注释曰云主人不出迎尸伸尊也者礼记云君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君故主人皆不出迎尸尸在庙门外为臣道故主人不出迎尸伸尊也引特牲者尸出入时主人与宾在位上皆逡巡辟位敬尸也云既则后尸者下经云祝延尸尸升自西阶入祝从注云由后诏相之曰延是后尸也宗人奉槃东面于庭南一宗人奉匜水西面于槃东一宗人奉箪巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠箪取巾兴振之三以授尸坐取箪兴以受尸巾注庭南没霤音义奉芳勇反注释曰庭南者于庭近南是没尽门屋霤近门而盥也是以特牲亦云尸入门北面盥继门而言即亦没霤者也祝延尸尸升自西阶入祝从注由后诏相之曰延延进也周礼曰大祝相尸礼祝从从尸升自西阶疏注释曰周礼曰大祝相尸礼者案职云相尸礼注云延其出入诏其坐作是也主人升自阼阶祝先入主人从注祝接神先入宜也○尸升筵祝主人西面立于户内祝在左注主人由祝后而居右尊也祝从尸尸即席乃却居主人左疏注释曰祝先入至主人入而居祝之右者以祝从尸后诏侑之故在尸后主人前及尸即筵主人与祝西面则主人尊故也云祝从尸尸即席乃却居主人左者解祝在先居左之意也祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐注拜妥尸拜之使安坐也尸自此答拜遂坐而卒食其间有不啐奠不尝铏不告旨大夫之礼尸弥尊也不告旨者为初亦不飨所谓曲而杀音义妥他果反注释曰案尔雅妥安坐也故云拜妥尸拜之使安坐也案特牲云尸啐酒告旨主人拜尸答拜祭铏尝之告旨不得遂坐此经云答拜遂坐郑解其遂坐而卒食之意以其闲有不啐奠不尝铏不告旨也大夫之礼尸弥尊故无数事特牲所云尝铏谓尝豕铏此不尝铏亦谓不尝豕铏也知此不尝豕铏者案下云尝羊铏故知不尝豕铏也不告旨者既不啐奠故无告也言弥尊者即不啐奠已尊又不尝铏不告旨是弥尊也云不告旨者为初亦不飨者案特牲迎尸即席坐主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨主人拜如初注云飨劝强之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为而孝荐之飨是士贱不嫌得与人君同大夫尊嫌与人君同故初不飨后亦不告旨故云不告旨者为初亦不飨也云所谓曲而杀者礼器文彼注云谓若父在为母期不得申大夫不得者亦不得申故引为证若然曲而杀为初不飨而言也祝反南面注未有事也堕祭尔敦官各肃其职不命音义堕许规反刘相规反下同注释曰云未有事也者释祝反南面也云堕祭尔敦文在下经官各肃其职不命者言祝无事之义案宿诸官各肃其事不须命故祝得反南面尸取韭菹辩㨎于三豆祭于豆闲上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎以授上佐食上佐食兼与黍以授尸尸受同祭于豆祭注牢羊豕也同合也合祭于菹豆之祭也黍稷之祭为堕祭将食神馀尊之而祭之今文辩为遍音义辩音遍㨎如悦反刘而谁反注释曰云黍稷之祭为堕祭者肺与黍稷俱得为堕故周礼守祧职既祭则藏其堕堕中岂不能兼肺肺与黍稷俱祭于苴上既藏之明肺与黍稷器不动人就器减取之故特得堕名举肺则全取因上绝之不得堕称及其藏之并有堕名也云将食神馀尊之而祭之者谓阴厌是神食后尸来即席食尸馂鬼神之馀故尸亦尊神而祭之以其凡祭者皆不是盛主人之馔故以祭之为尊也上佐食举尸牢肺正脊以授尸上佐食尔上敦黍于筵上右之注尔近也或曰移也右之便尸食也重言上佐食明更起不相因音义重直用反注释曰曲礼云饭黍无以箸是古者饭食不用匙箸若然器即不动器中取之故移之于席上便尸食也云重言上佐食明更起不相因者前举尸牢肺时坐而取之兴以授尸不因此坐取肺即尔敦黍明更坐尔黍而起不因前坐也案特牲黍稷此及虞皆不云稷者此后皆黍稷连言明并黍稷食之不虚陈而不食不言尔之者文不具其实亦尔之也主人羞肵俎升自阼阶置于肤北注羞进也肵敬也亲进之主人敬尸之加疏注释曰郊特牲训肵为敬今此主人亲进之故郑云敬尸之加以其为尸特加故云加也若然特牲三俎鱼从豕俎故肵在腊比此五俎有肤俎故肵在肤北上佐食羞两铏取一羊铏于房中坐设于韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以从上佐食受坐设于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏注芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑音义芼亡报反柶音四扱初洽反注释曰芼菜者菜是地之毛知羊用苦豕用薇皆有滑者案公食大夫记云铏芼牛藿羊苦豕薇皆有滑是也食举注举牢肺正脊也先食啖之以为道也音义先食作饮饭者皆非啖大敢反释曰此食举在羞肵之下特牲食举在羞肵之上不同者彼特牲食举下乃云羞肵俎者是其正以食举后尸即哜干之属即加于肵俎故食举后即进肵是正也此食举不在羞肵之上上佐食羞铏羮尸祭铏讫乃得食举故退食举在祭铏之下又不退羞肵在食举下者由主人敬尸故不退在下也特牲尔敦下设大羹此不云者大羹不为神直是为尸者故此不言傧尸乃有也注释曰云举牢肺正脊也者上文云上佐食举尸牢肺正脊以授尸尸受祭明今食先云食举是上牢肺正脊也云先食啖之以为道也者案特牲举肺脊以授尸尸受振祭哜之左执之注肺气之主也脊体之贵也先食啖之所以道食通气是也三饭注食以黍疏注释曰知先食黍者以前文先言尔黍故知先食黍也上佐食举尸牢干尸受振祭哜之佐食受加于肵注干正胁也古文干为肝音义哜才计反注释曰上文序体先言短胁次言正胁则正胁在中上食举是正脊故牢知食干亦先取正胁也特牲云食干郑注为长胁也彼记序九体有长胁无代胁者案郑注云脊无中胁无前贬于尊者故与此异也上佐食羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北注设于荐豆之北以其加也四豆亦䋫羊胾在南豕胾在北无臐膮者尚牲不尚味音义胾庄吏反臐许云反膮许尧反注释曰特牲略于少牢故有豕膮此少牢二牲故不尚味而无臐膮也尸又食食胾上佐食举尸一鱼尸受振祭哜之佐食受加于肵横之注又复也或言食或言饭食大名小数曰饭鱼横之者异于肉音义数所角反注释曰云食大名者以其论语文多言食故云食大名也云小数曰饭者此少牢特言三饭五饭九饭之等据一口谓之一饭五口谓之五饭等据小数而言故云小数曰饭也云鱼横之者异于肉者鱼在俎缩肉在俎则横其同在肵俎仍横之鱼本缩今则横之矣与牲体异故云鱼横异于肉也必知肉在肵仍横者但言加于肵不云缩则与本俎同横可知也大夫不傧尸者于此时亦当设大羹此主为大夫傧尸者故无大羹之文也又食上佐食举尸腊肩尸受振祭哜之上佐食受加于肵注腊鱼皆一举者少牢二牲略之腊必举肩以肩为终也别举鱼腊崇威仪疏注释曰云腊鱼皆一举者少牢二牲略之者以特牲三举兽鱼以其牲少故也此少牢二牲略之者体足可举故腊鱼一举以略之云腊必举肩以肩为终也者以腊如牲骨但举一肩肩尊以为终取其成义牲体举肩为终云别举鱼腊崇威仪者特牲云尸三饭佐食举兽干鱼一亦如之尸乂三饭举胳及兽鱼如初尸又三饭举肩及兽鱼如初兽鱼常一时同举而此兽鱼别举大夫之礼故云崇威仪案特牲先举腊后鱼此少牢后举腊者彼特牲三俎腊皆三举故后举鱼此少牢腊鱼皆一举故使腊在后肩取其终义故也又食上佐食举尸牢骼如初注如举干也又食注不举者卿大夫之礼不过五举须侑尸疏注释曰云五举者举牢肺脊一也又举牢干二也又举一鱼三也又举腊肩四也又举牢骼五也是卿大夫之礼五举也尸告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑注侑劝也祝独劝者更则尸饱实犹饱也祝既侑复反南面疏注释曰云侑劝也祝独劝者更则尸饱者此决特牲九饭三侑皆祝主人共侑不更以侑者欲使尸饱若其重侑则嫌相䙝特牲重侑不更者以士礼九饭纵更亦不饱故不更此大夫礼十一饭更则饱故有更是以使祝独侑与主人更之也云祝既侑复反南面者户内主人及祝有事之位尸席北祝无事之位今侑讫亦复尸北南面位也此与特牲皆有尸饭法天子诸侯当亦有之故大祝九拜之下云以享侑祭祀注云侑劝尸食而拜若然士三饭即告饱而侑大夫七饭告饱而侑诸侯九饭告饱而侑天子十一饭而侑也尸又食上佐食举尸牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵注四举牢体始于正脊终于肩尊于终始疏注释曰正脊及肩此体之贵者故先举正脊为食之始后举肩为食之终故云尊于终始尸不饭告饱祝西面于主人之南注祝当赞主人辞疏释曰以其西面是祝之有事之位故从南向西面位也主人不言拜侑注祝言而不拜主人不言而拜亲疏之宜疏注释曰云亲疏之宐者云祝言而不拜者疏也云主人不言而拜者亲也事相成故云亲疏之宐也尸又三饭注为祝一饭为主人三饭尊卑之差尸十一饭下人君也上佐食受尸牢肺正脊加于肵注言受者尸授之也尸受牢干而实举于菹豆食毕操以授佐食焉音义操七刀反释曰此案上文初食举谓正脊与牢肺不言置举之所下文即言三饭上佐食举尸牢干尸受振祭哜之佐食受加于肵至此尸十一饭后乃言上佐食受尸牢肺正脊加于肵者是却本初食约特牲举肺脊其时尸实举于菹豆今尸食毕尸乃于菹豆上取而授上佐食上佐食受而加于肵故言受尸牢肺正脊加于肵也○主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送注酳犹羡也既食之而又饮之所以乐之古文酳作酌音义酳音引乂士刃反食音寺饮于鸩反乐音洛释曰自此尽折一肤论主人酳尸之事注释曰云酳犹羡也者取饶羡之义故以为乐之也尸祭酒啐酒宾长羞牢肝用俎缩执俎肝亦缩进末盐在右注羞进也缩从也盐在肝右便尸㨎之古文缩为蹙音义从子容反蹙子六反注释曰云盐在肝右便尸㨎之者盐在肝右据宾长西面手执而言尸东面若至尸前盐在尸之左尸以右手取肝乡左㨎之是其便也尸左执爵右兼取肝㨎于俎盐振祭哜之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜注兼兼羊豕○祝酌授尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜注主人受酢酒侠爵拜弥尊尸音义醋才各反注释曰云弥尊尸者此少牢与特牲尸酢主人吏祝代尸酌已是尊尸今主人拜受讫又拜为侠拜是弥尊尸也上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以绥祭注绥或作挼挼读为堕将受嘏亦尊尸馀而祭之古文堕为肵音义绥许规反刘相规反并注挼及堕亦放此下皆同注释曰经中绥是车绥或有礼本作按者故亦读从周礼守祧既葬则藏其堕减之义也云将受嘏者下文主人受嘏之时先堕祭是以佐食授黍稷与主人为堕礼主人左执爵右受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒注右受佐食右手受堕于佐食也至此言坐祭之者明尸与主人为礼也尸恒坐有事则起主人恒立有事则坐疏注释曰云尸常坐有事则起主人常立有事则坐者案礼器云周坐尸曲礼云立如齐郑云齐谓祭祀时则是尸常坐主人祭时则常立经云坐祭之谓堕祭尸馀是尸与主人为礼是主人有事乃坐也尸答主人拜乃立是尸有事则起也祝与二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食鱼受抟之以授尸尸执以命祝注命祝以嘏辞音义抟大官反注释曰谓命祝使出嘏辞以嘏于主人下文是也卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田睂夀万年勿替引之注嘏大也予主人以大福工官也承犹传也来读曰釐釐赐也耕种曰稼勿犹无也替废也引长也言无废止时长如是也古文嘏为格禄为福睂为微替为袂袂或为臷臷替声相近音义嘏古雅反女音汝袂音决臷大结反刘土结反注释曰云嘏大也者郊特牲云嘏长也大也故郑云予主人以大福案特牲尸亲嘏主人此尸使祝嘏主人者大夫尸尊故不亲嘏特牲无嘏辞文不具也主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之诗怀之实于左袂挂于季指执爵以兴坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内注诗犹承也实于左袂便右手也季犹小也出出户也宰夫掌饮食之事者收敛曰啬明丰年乃有黍稷也复尝之者重之至也纳犹入也古文挂作卦音义挂俱卖反又音卦注释曰云出户也者以主人位在户内西面今云出故知是出户也此宰夫以笾受啬大夫之礼特牲主人出写啬于房祝以笾受彼士礼与大夫异也案春官郁人云大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之郑云斝受福之嘏声之误也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢馈食礼主人受嘏诗怀之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也是王受嘏与大夫同也案楚茨诗既齐既稷既匡既敕注云嘏之礼祝遍取黍稷牢肉鱼㨎于醢以授尸孝孙前就尸受之天子使宰夫受之以篚祝则释嘏辞以敕之天子嘏辞与大夫同也云复尝之者重之至也者前已哜之是已尝今复言尝是重受福之至也特牲不言复尝者文不具也○主人献祝设席南面祝拜于席工坐受注室中迫狭疏注释曰言迫狭者大夫士庙室皆两下五架正中曰栋栋南两架比亦两架栋南一架名曰楣前承檐以前名曰庪栋北一架为室南壁而开户即是一架之开广为室故云迫狭也必知栋北一架后乃为室者昏礼主人延宾升自西阶当阿东面致命郑云阿栋也入堂深明不入室是栋北乃有室也主人西面答拜注不言拜送下尸疏注释曰上主人酳尸尸拜受主人拜送今主人献祝祝拜受主人答拜拜送礼重答拜礼轻今言答拜故云不言拜送下尸也荐两豆菹醢注葵菹蠃醢疏注释曰知者上云韭菹醓醢郑云朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼上亦云葵菹蠃醢是馈食之豆当馈食之节是其常事故不言丰大夫之礼今祝用之亦其常事故知用葵菹蠃醢也佐食设俎牢髀横脊一短胁一肠一胃一肤三鱼一横之腊两髀属于尻注皆升下体祝贱也鱼横者四物共俎殊之也腊两脾属于尻尤贱不殊音义属音烛尻苦刀反注释曰言升下体者髀与短胁横脊皆羊豕之下体属于尻又腊之下体为祝贱故也云鱼横者四物共俎殊之也者以其鱼独在俎缩载今横者为四物共俎横而殊之也缩有七物而云四物者据羊豕鱼腊故云四物也云尤贱者羊豕体不属于尻以腊用左右胖故有两髀言髀属于尻尻在中谓髀与尻相连属不殊是尤贱也腊髀贱常连之也祝取菹㨎于醢祭于豆闲祝祭俎注大夫祝俎无肺祭用肤远下尸不哜之肤不盛疏注释曰云大夫祝俎无肺祭用肤远下尸者案特牲尸俎有祭肺离肺祝俎有离肺无祭肺是下尸今大夫尸俎亦皆有祝则离肺祭肺俱无是远下尸也云不哜之肤不盛者决离肺祭讫哜之加于俎今以无肺祭不盛故也凡肤皆不哜独于此言之者以其以肤替肺肺则哜此则不哜故须言之也祭酒啐酒肝牢从祝取肝㨎于盐振祭哜之不兴加于俎卒爵兴注亦如佐食授爵乃兴不拜既爵大夫祝贱也疏注释曰亦如佐食授爵乃兴者此经直云卒爵兴不云授爵故特明之案下文主妇献祝祝卒爵坐授主妇爵主妇又献二佐食二佐食坐授主妇爵主妇献祝与献二佐食同明主人献祝祝授主人爵亦与二佐食同可知云不拜既爵大夫祝贱也者此决特牲祝卒角拜主人答拜以士卑故祝不贱此大夫尊故祝贱不拜既爵也○主人酌献上佐食上佐食户内牖东北面拜坐受爵主人西面答拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵兴注不啐而卒爵者大夫之佐食贱礼略疏注释曰特牲士之佐食亦啐大夫佐食贱礼略天子诸侯礼虽亡或可对天子诸侯佐食啐乃卒爵贵故也俎设于两阶之间其俎折一肤注佐食不得成礼于室中折者择取牢正体馀骨折分用之有脀而无荐亦远下尸音义折之设反后同注释曰云有脀而无荐亦远下尸者有脀即经俎实是也无荐谓无菹醢也既无肺已是下尸又无荐是远下尸也主人又献下佐食亦如之其脀亦设于阶闲西上亦折一肤注上佐食既献则出就其俎特牲记曰佐食无事则中庭北面谓此时○有司赞者取爵于篚以升授主妇赞者于房户注男女不相因特牲馈食礼曰佐食卒角主人受角降反于篚疏释曰自此尽入于房论主妇亚献献尸与祝佐食之事此直云有司授妇赞者于房案礼记内则云非祭非丧不相授器其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之此经虽不言受以篚及奠于地之事亦当然也注释曰云男女不相因者案特牲佐食卒角主人受角降反于篚升入复位讫主妇乃洗爵于房酌亚献尸是不相因爵也引特牲者证男女不相因爵主妇不取此爵也妇赞者受以授主妇主妇洗于房中出酌入户西面拜献尸注入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而后献者当侠拜也昏礼曰妇洗在北堂直室东隅音义辟音避注释曰云入户西面拜由便也者下注云此拜于北则上拜于南矣由便也云不北面者辟人君夫人也者案特牲主妇北面拜注云北面拜者辟内子也则是士妻卑不嫌得北面与人君夫人同也尸拜受主妇主人之北西面拜送爵注拜于主人之北西面妇人位在内也拜于北则上拜于南由便也尸祭酒卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸注祝出易爵男女不同爵主妇拜受爵尸答拜上佐食绥祭主妇西面于主人之北受祭祭之其绥祭如主人之礼不嘏卒爵拜尸答拜注不嘏夫妇一体绥亦当作挼古文为肵主妇以爵出赞者受易爵于篚以授主妇于房中注赞者有司赞者也易爵亦以授妇赞者妇赞者受房户外入授主妇疏注释曰知赞者有司赞者也者上文云有司赞者取爵于篚此还是上有司赞者也○主妇洗酌献祝祝拜坐受爵主妇答拜于主人之北卒爵不兴坐授主妇注不侠拜下尸也今文曰祝拜受主妇受酌献上佐食于户内佐食北面拜坐受爵主妇西面答拜祭酒卒爵坐授主妇主妇献下佐食亦如之主妇受爵以入于房注不言拜于主人之北可知也爵奠于内篚○宾长洗爵献于尸尸拜受爵宾戸西北面拜送爵尸祭酒卒爵宾拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸宾拜受爵尸拜送爵宾坐奠爵遂拜执爵以兴坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜○宾酌献祝祀拜坐受爵宾北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前注啐酒而不卒爵祭事毕示醉也不献佐食将傧尸礼杀疏释曰云尸祭酒卒爵者案特牲宾长献尸爵止注云欲神惠之均于室中待夫妇致爵此大夫礼或有傧尸者致爵在傧尸之时故不致爵爵不止也若然有司彻尸作止爵三献致爵于主人主人不酢又不致爵于主妇下大夫不傧尸宾献尸爵止主妇致爵于主人酢主妇主人不致爵于主妇特牲主人与主妇交相致爵参差不同者此以尊卑为差降之数故有异也上大夫得傧尸故不致爵上辟人君下大夫不傧尸故增酢主妇而已士卑不嫌与君同故致爵具也注释曰云不献佐食将傧尸礼杀者以其祝与佐食俱是事神及尸是以献尸并及之故主人主妇献祝与佐食今宾献祝不及佐食者但为待傧尸故于宾长献是祭未礼杀故不及佐食阙之也○主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告曰利成注利犹养也成毕也孝子之养礼毕音义飬于亮反下同注释曰自此尽庙门论祭祀毕尸出庙之事祝入尸谡主人降立于阼阶东西面注谡起也谡或作休音义谡所六反祝先尸从遂出于庙门注事尸之礼讫于庙门外疏注释曰事尸之礼讫于庙门者上祝迎尸于庙门毕又送尸于庙门案礼记尸在庙门外则疑于臣是以据庙门为断○祝反复位于室中主人亦入于室复位祝命佐食彻肵俎降设于堂下阼阶南注彻肵俎不出门将傧尸也肵俎而以傧尸者其本为不反鱼肉耳不云尸俎未归尸疏释曰自此尽篇末论彻肵俎行馂之事注释曰云彻肵俎不出门将傧尸也者决特牲馈食彻尸俎出庙门者送尸者也云肵俎而以傧尸者其本为不反鱼肉耳者案曲礼云毋反鱼肉谓食将鱼肉不反俎故尸食亦加肵俎本为尸不反鱼肉今傧尸将更食鱼肉当加于肵俎未得即送尸家故云本为不反鱼肉也故傧尸讫并后加者得归之也○司宫设对席乃四人𦿉注大夫礼四人𦿉明惠大也音义𦿉音馂注释曰案祭綂云凡馂之道每变以众所以别贵贱之等而兴施惠之象也是故上有大泽则惠必及下是以特牲二人馂惠之小者大夫四人馂明惠之大者也上佐食盥升下佐食对之宾长二人备注备四人馂也三馂亦盥升疏释曰下佐食对之者不谓东西相对直取上佐食东面下佐食西面为对以其下佐食西面近北故不得东西相当也云宾长二人备者亦不东西相当以其一宾长在上佐食之比一宾长在下佐食之南是亦不东西相当也故云备不言对也司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食皆右之于席上注右之者东面在南西面在北疏注释曰东面在南据上佐食西面在北据下佐食右之者饭用手右之便故也资黍于羊俎两端两下是馂注资犹减也减置于羊俎两端则一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南今文资作赍疏注释曰云两下是馂者据二宾长于二佐食为下故云一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南以地道尊右故也二佐食皆在右若然羊俎两闲南北面置之故二宾长于俎两端取黍也必知上佐食东面近南下佐食西面近北者以其尸东面近南今尸起上佐食居尸坐处明知位次如此司士乃辩举𦿉者皆祭黍祭举注举举肤今文辩为遍音义辩音遍下同注释曰知举是举肤者以其尸举肺馂者下尸明不举肺当举肤是以特牲云佐食授馂者各一肤明此大夫礼亦举肤也主人西面三拜𦿉者𦿉者奠举于俎皆答拜皆反取举注三拜旅之示遍也言反者拜时或去其席在东面席者东面拜在西面席者皆南面拜疏注释曰知面位如此者以主人在户内西面三拜馂者馂者在东面而答主人拜可知在西面位者以主人在南西面不得与主人同面而拜明𢌞身南面向主人而拜故郑以义觧之如此也司士进一铏于上𦿉又进一铏于次𦿉又进二豆湇于两下乃皆食食举注湇肉汁也音义湇去及反释曰云又进二豆湇于两下者以其神坐之上止有羊豕二铏一进与上佐食一进与下佐食故更羞二豆湇于两下湇者从门外镬中来以两下无铏故进湇也卒食主人洗一爵升酌以授上𦿉赞者洗三爵酌主人受于户内以授次𦿉若是以辩皆不拜受爵主人西面三拜𦿉者𦿉者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答一拜注不拜受爵者大夫馂者贱也答一拜略也古文壹为一也疏注释曰云不拜受爵者大夫馂者贱也者决特牲使嗣子与兄弟馂为贵故拜受爵也云答一拜略也者特牲亦无再拜法此云略者以其四馂皆拜主人总答一拜故云略也𦿉者三人兴出注出降实爵于篚反宾位上𦿉止主人受上𦿉爵酌以醋于户内西面坐奠爵拜上𦿉答拜坐祭酒啐酒注主人自酢者上𦿉独止当尸位尊不酌也疏注释曰特牲上馂亲自酌酢主人此上馂不酌者上馂将嘏主人故在尸位不可亲酌特牲上馂酌者以上馂不嘏主人既卒爵三馂俱出上馂酢主人少牢礼备又嘏主人故不酌也上𦿉亲嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室注亲嘏不使祝授之亦以黍疏注释曰言亦者以上皇尸命工祝嘏主人以黍此亦以黍上文司士进敦乃分黍于羊俎两端下不言稷故知亦黍也主人兴坐奠爵拜执爵以兴坐卒爵拜上𦿉答拜上𦿉兴出主人送乃退注送佐食不拜贱疏注释曰宾主之礼宾出主人皆拜送此佐食送之而不拜故云贱也




  仪礼注疏卷十六
  仪礼注疏卷十六考证
  主人曰考孙某来日丁亥注不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也○臣绂按经言日用丁巳则或丁或巳皆可不必亥也此举丁亥以见例似当云不得丁亥则丁丑丁卯亦用之无则苟有丁焉可也如此方与经义相合
  明日朝筮尸如筮日之仪○仪字石经及敖本俱作礼羮定疏鱼腊爨亚之北上○监本作鱼腊爨在庙门外东南鱼腊爨在其南臣学徤按士虞爨在西不在东也疏语复㳫难通今考士虞礼经文改正
  司马升羊右胖髀不升肩臂臑䏝骼○臣绂按䏝字从专音纯与膊字从尃音博者𢌞异旧刻多混今悉正之士昏及特牲作肫与膊同
  疏此言䋫者指觧脊胁不取肩臂臑䏝胳也若尸举牲体则脊胁胳肩为䋫○监本脱上胁字臂臑䏝字又脱下脊字又胳肩二字误倒臣绂按以经之节次及牲体考之应如此
  卒脀皆设扃鼏○鼏监本讹幂今依石经及敖本改正主妇被锡衣侈袂○侈石经作移下侈字同
  注葵菹在北䋫○监本脱北字臣绂按以设豆之法次之应补又特牲疏引此可证
  又注今文锡为緆○监本脱锡为緆三字敖氏集说卷尾记此继公云緆当作缘褖通又释文有緆字之音皆可证之
  以授尸坐取箪兴○监本脱此七字今依石经及敖本补正
  祝主人皆拜妥尸疏按下云尝羊铏故知不尝豕铏也○监本脱不字臣龙官按下经豕铏但祭不尝是也补不字方与上句相应
  尸受同祭于豆祭○受同二字监本误倒今依石经及敖本改正
  食举○敖继公云特牲礼乃食食举谓先一饭而后食举也士昏礼亦然此亦当然不言乃食者文有脱也
  祝酌授尸尸醋主人○授字监本讹作受今从敖本改正
  佐食设俎牢髀疏腊髀贱常连之也○腊髀监本讹作周祝今据经文改正
  祭酒啐酒肝牢从○敖继公云肝牢当作牢肝石经亦作牢肝今仍监本
  佐食祭酒卒爵拜坐授爵兴○敖继公云拜盖衍文祝与佐食皆不拜既爵
  有司赞者取爵于篚以升授主妇赞者于房户○敖继公云户字误下篇司宫取爵于篚以授妇赞者于房东此户亦当为东与
  易爵洗酌授尸○授石经作受
  宾户西北面拜送爵○户监本讹作尸今依石经及敖本改正
  宾酌献祝疏上大夫得傧尸故不致爵○监本脱不字今据经之节次补之
  主人出立于阼阶上西面疏释曰自此尽庙门云云○监本误刊在下祝先尸从节之下今改正
  祝入尸谡主人降○降字监本讹祭毛本讹出今依石经及敖本改正
  司宫设对席疏凡馂之道云云○臣龙官按此引祭统语旧脱数句文气不贯今考原文补之








  仪礼注疏卷十六考证



  钦定四库全书
  仪礼注疏卷十七
  汉郑氏注 唐陆徳眀音义 贾公彦疏
  有司彻第十七
  有司彻注彻室中之馈及祝佐食之俎卿大夫既祭而傧尸礼崇也傧尸则不设馔西北隅以此荐爼之陈有祭象而亦足以厌饫神天子诸矦眀日祭于祊而绎春秋传曰辛巳有事于大庙仲遂卒于垂壬午犹绎是也尔雅曰绎又祭也音义彻直列反字又作撤祊百庚反大音泰释曰自此尽如初论彻室内之馈并更整设及温尸爼之事注释曰云彻室中之馈及祝佐食之俎者室内之馈主于尸馔荐俎黍稷皆名馈下大夫不傧尸馂讫云有司官彻馈馔于室中西北隅彼郑注云官彻馈者司马司士举俎宰夫取敦及豆则此馈内兼数物唯无肵俎肵俎上篇佐食彻之先设于堂下也又言及祝佐食之俎者殊其尊卑为文祝亦有荐在室内北墉下佐食之俎在两楹之闲无荐此等见于上篇今彻祝与佐食并为文者贱者省文之事其实祝荐俎在室内佐食俎在阶闲此直云有司不言官下大夫不傧尸云官彻者彼为更馔西北隅为阳厌故见官也肵俎亦用傧尸不使有司同时彻者肵俎本为尸故设之彻之皆不与正俎同时而后设先彻案楚茨诗云诸宰君妇废彻不迟此不言者彼人君礼故不同也云卿大夫既祭而傧尸礼崇也者此对下大夫不傧尸礼不崇也云以此荐俎之陈有祭象而亦足以厌饫神者对下大夫尸出之后改馔西北隅为厌饫神今傧尸者虽不设馔西北隅以此荐俎之陈有祭象亦足以厌饫神亦下大夫也云天子诸矦眀日祭于祊而绎者欲见天子诸矦尊别日为之与卿大夫礼异但祊与绎二者俱时为之故郊特牲云绎之于库门内祊之于东方失之矣郑注云祊之礼宜于庙门外之西室绎又于其堂神位在西也二者同时而大名曰绎其祭礼简而事尸礼大引春秋传者此宣八年左氏传辛巳有事于大庙仲遂卒于垂卿佐卒轻于正祭不合废但绎祭礼轻宜废而不废故讥之云壬午犹绎引之者证人君别日为绎又见二者虽同时而大名绎故孔子书绎不书祊引尔雅者尔雅释天文彼云周曰绎商曰肜夏曰复胙复胙者复昨日之胙祭殷曰肜者义取肜肜祭不绝周曰绎者取寻绎前祭之事但祊者礼器云为祊乎外注祊祭眀日之绎祭也谓之祊者于庙门之旁因名焉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂孝子求神非一处是也此祊是眀日又祭故于庙门外若正祭祊即于庙门内故楚茨诗云祝祭于祊祀事孔眀毛传云祊门内也郑云孝子不知神之所在故使祝博求之于庙门内之旁待宾客之处祀礼于是甚眀是正祭祊在门内也郊特牲云索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或诸远人乎祭于祊尚曰求诸远者与亦是祭之明日祊故云求诸远者但此大夫傧尸同用正祭之牲天子诸矦礼大别日又别牲故牛人云享牛求牛郑云享献也献神之牛谓所以祭者也求终也终事之牛谓所以绎者也是其别牲也埽堂注为傧尸新之少仪曰汎埽曰埽埽席前曰拼音义为于伪反下同汎芳剑反埽索到反拼方问反注释曰为傧尸新之者正祭于室之时堂亦埽讫今将傧尸又埽之故云为傧尸新之引少仪者若直埽席前止可云拼今云埽不云拼眀于堂庙汎埽引之见汎埽为义也司宫摄酒注更洗益整顿之今文摄为聂音义聂女辄反注释曰郑云更洗益整顿之者案士冠礼再醮摄酒注云摄犹整也整酒谓桡之此更添益整顿则此洗当作桡此谓傧尸唯彻室中之馈因前正祭之酒更桡扰添益整新之也乃燅尸俎注燅温也温尸俎于爨肵亦温焉独言温尸俎则祝与佐食不与傧尸之礼古文燅皆作寻记或作𬊈春秋传曰若可𬊈也亦可寒也音义燅音寻刘徐盐反注𬊈同与音预注释曰知温尸俎于爨者见下文云卒燅乃升羊豕鱼三鼎故知先温于爨之镬乃后升之于鼎也肵亦温焉知者案下文载俎所举在肵肩胳脊胁皆在载于俎眀亦温可知又云独言温尸俎则祝与佐食不与傧尸之礼者但正祭时尸祝及佐食皆有俎今独言温尸俎欲见傧尸时祝与佐食不与而别立侑也云古文燅皆作寻者论语及左传与此古文皆作寻论语不破至此叠古文不从者彼寻者论语古文通用至此见有人作燅有火义故从今文也云记或作𬊈者案郊特牲云有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也注云爓或为𬊈今此义指彼记或读之故云记或作𬊈也引春秋传者案哀十二年左传夏公会吴于橐皋吴子使大宰嚭请寻盟公不欲使子贡对曰盟所以周信也故心以制之玉帛以奉之言以结之眀神以要之寡君以为苟有盟焉弗可改也已若犹可改日盟何益今吾子曰必寻盟若可寻也亦可寒也服注云寻之言重也温也寒歇也亦可寒而歇之郑引之者证燅尸俎是重温之义卒燅乃升羊豕鱼三鼎无腊与肤乃设扃鼏陈鼎于门外如初注腊为庶羞肤从豕去其鼎者傧尸之礼杀于初如初者如庙门之外东方北面北上今文扃为铉古文鼏为密音义扃古荧反注同鼏亡狄反去起吕反杀所界反刘色例反下皆同注释曰云腊为庶羞者郑解不燅腊之义案上燅尸俎则皆在其内今升鼎言无腊下载又不见腊体眀从庶羞可知云肤从豕去其鼎知者下载体时肤犹在豕鼎不为庶羞可知但正祭时五鼎今二者皆去其鼎故云傧尸之礼杀于初也○乃议侑于宾以异姓注议犹择也择宾之贤者可以侑尸必用异姓广敬也是时主人及宾有司已复内位古文侑皆作宥音义侑音又释曰自此尽侑答拜论选侑并迎尸及侑之事注释曰云是时主人及宾有司已复内位者下文侑出俟于庙门之外又云主人出迎尸侑言侑即宾之贤者上篇云四馂者二佐食二宾长馂讫皆出未见入主人送馂言退皆有出事今议侑在内故云是时宾主人已复内位也宗人戒侑注戒犹告也南面告于其位戒曰请子为侑疏注释曰知南面告于其位者以宾位在门东北面请以为侑眀面乡其位可知宾位在门东北面者下文将献宾时云主人降南面拜众宾门东三拜众宾门东北面皆答一拜是也云戒曰请子为侑者案燕礼公曰命某为宾射人传公命当云请子为宾此处命侑当先云主人曰命某为侑宗人传主人辞戒曰请子为侑郑以互文约之故云然也侑出俟于庙门之外注俟待也待于外当与尸更入主人兴礼事尸极敬心也疏注释曰云主人兴礼事尸极敬心也者正谓立侑以辅尸使出更迎之是极其敬心也○司宫筵于户西南面注为尸席也又筵于西序东面注为侑席也尸与侑北面于庙门之外西上注言与殊尊卑北面者宾尸而尸益卑西上统于宾客疏注释曰云尸益卑者傧尸之礼以尸为宾客当在门西东面北上今执臣道门外北面故云益卑也主人出迎尸宗人摈注宾客尸而迎之主人益尊摈赞疏释曰案少牢宿尸祝摈此宗人摈者以祝不与摈尸故使宗人为摈也注释曰云宾客尸而迎之主人益尊者上篇正祭时主人不迎尸以申尸之尊至此宾客尸而迎之以尸同宾客是主人益尊故也主人拜尸答拜主人又拜侑侑答拜主人揖先入门右注道尸音义道音导尸入门左侑从亦左揖乃让注没霤相揖至阶又让疏注释曰经直云揖乃让郑知没霤相揖至阶又让者案上篇乡饮酒之等入门三揖至阶又让故知也主人先升自阼阶尸侑升自西阶西楹西北面东上注东上统于其席疏注释曰尸在门外北面西上统于宾客至此升堂亦应西上故决之云东上统于其席以其宾席以东为上故也○主人东楹东北面拜至尸答拜主人又拜侑侑答拜注拜至喜之○乃举注举举鼎也举者不盥杀也疏释曰自此尽西枋论门外举鼎匕俎入陈于庙门之事注释曰云举者不盥杀也者决正祭时皆盥讫乃举鼎此傧尸礼杀举者不盥故云杀也司马举羊鼎司士举豕鼎举鱼鼎以入陈鼎如初注如初如阼阶下西面北上疏注释曰云如初者此如上经正祭时陈鼎之事也雍正执一匕以从雍府执二匕以从司士合执二俎以从司士赞者亦合执二俎以从匕皆加于鼎东枋二俎设于羊鼎西西缩二俎皆设于二鼎西亦西缩注雍正群吏掌辨体名肉物者府其属凡三匕鼎一匕四俎为尸侑主人主妇其二俎设于豕鼎鱼鼎之西陈之宜具也古文缩皆为蹙疏注释曰云雍正群吏掌辨体名肉物者案周礼内饔职云掌割亨煎和之事辨体名肉物注云体名脊胁肩臂臑之属肉物胾燔之属此大夫之雍正所掌亦依之也知四俎据尸侑主人主妇者据下文四者皆有俎知之也云陈之宜具者此四俎当俱陈于羊鼎之西分二俎陈豕鼎鱼鼎之西者欲使三鼎之西并有俎故云陈之宜具也雍人合执二俎陈于羊俎西并皆西缩覆二疏匕于其上皆缩俎西枋注并并也其南俎司马以羞羊匕湇羊肉湇其北俎司士以羞豕匕湇豕脀湇鱼疏匕匕柄有刻饰者古文并皆作并音义湇去及反脀之承反注释曰云其南俎司马以羞羊匕湇羊肉湇者匕湇谓无肉直汁以其在匕湇也即下文司马在羊鼎之东二手执挑匕枋以挹湇注于疏匕是也云肉湇者直是肉从湇中来实无汁下文云羊肉湇臑折正脊一正胁一肠一胃一是也案下文次宾羞羊匕湇司马羞羊肉湇此注并云司马不云次宾者案上经正祭时云司马刲羊据此正文没次宾不言其实羞羊匕湇者是次宾也又云其北俎司士以羞豕匕湇豕脀湇鱼者此经陈二俎以为益送之俎南俎已是司马所用于羊湇之等则此北俎是司士羞豕湇之等若然案下文亦次宾羞豕匕湇司士羞豕脀此并云司士者亦据上经正文司士击豕而言实次宾羞豕匕湇也云疏匕匕柄有刻饰者以其言疏是疏通刻饰之名若礼记云疏屏之类故知柄有刻饰亦通柄刻云气以饰也○主人降受宰几尸侑降主人辞尸对注几所以坐安体周礼大宰掌赞玉几玉爵疏注释曰引大宰者证宰授主人几之义宰授几主人受二手横执几揖尸注独揖尸几礼主于尸主人升尸侑升复位注位阼阶宾阶上位疏注释曰郑言此者主人位常在阼阶上其尸位在户西及在西阶上今恐尸复位在戸西以其未得在户西故言宾阶上位也主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前注衣袖谓之袂拂者外拂之也推拂去尘示新尸进二手受于手闲注受从手闲谦也主人退尸还几缩之右手执外廉北面奠于筵上左之南缩不坐注左之者异于鬼神生人阳长左鬼神阴长右不坐奠之者几轻音义长丁丈反后皆同释曰云主人退尸还几缩之者以主人横执几进授尸时尸二手受于主人手闲时亦横受之将欲纵设于席故还之使缩以右手执几外廉故乡北面缩设于席也注释曰云左之者异于鬼神者谓若上一篇以来设神几皆在右为生人皆左几之等是其生人阳故尚左鬼神阴故尚右也云不坐奠之者几轻者此决下文啐酒坐奠之彼言坐是重之此不坐轻之故也主人东楹东北面拜注拜送几也尸复位尸与侑皆北面答拜注侑拜者从于尸疏注释曰以主人授几止为尸故主人拜送其尸独答拜今侑亦拜故云从于尸以其立侑以辅尸故侑从尸拜也○主人降洗尸侑降尸辞洗主人对卒洗揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人东楹东北面奠爵答拜降盥尸侑降主人辞尸对卒盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌献尸尸北面拜受爵主人东楹东北面拜送爵注降盥者为土污手不可酌疏释曰自此尽兴退论主人献于尸主妇荐豆笾之事云主人降洗尸侑降尸辞洗者案乡饮酒主人降洗宾降主人辞降宾对此中亦应主人降洗宾降主人辞降○主妇自东房荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇赞者执昌菹醢以授主妇主妇不兴受陪设于南昌在东方兴取笾于房䵄蕡坐设于豆西当外列䵄在东方妇赞者执白黑以授主妇主妇不兴受设于初笾之南白在西方兴退注昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡䵄熬麦也蕡熬枲实也白熬稻黒熬黍此皆朝事之豆笾大夫无朝事而用之傧尸亦丰大夫之礼主妇取笾兴者以馔异亲之当外列辟铏也退退入房也音义䵄芳中反蕡扶云反醓他感反臡乃兮反又人兮反枲思治反辟音避释曰案此经主人先献主妇乃后荐者若正祭则先荐后献若绎祭则先献后荐故祭义云君献尸夫人荐豆郑注云谓绎日也则此傧尸礼与天子诸矦绎祭同故亦先献后荐也注释曰云昌本已下等物至此皆朝事之豆笾者案周礼笾人云朝事之笾䵄蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐醢人云朝事之豆韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡故郑注此皆据彼而言又案彼注昌本昌蒲根有骨为臡无骨为醢云蕡熬枲实也者案丧服传云苴者麻之有蕡者也牡麻者枲麻也若然蕡麻有实枲麻无实郑云蕡枲实者举其类耳其实枲是雄麻无实若竹器圆曰箪方曰笥郑注论语亦云箪笥亦是举其类也白黑之等无正文郑以形色而言之云大夫无朝事而用之傧尸亦丰大夫之礼者案礼记坐尸于堂子北面而事之注云天子诸矦之祭朝事延尸于戸外是以有北面事尸之礼是特牲少牢正祭无朝事于堂直有室中之事若然大夫虽用天子诸矦朝事之笾豆以其礼杀故八笾八豆之中各取其四耳其韭菹醢者则无骨之醢昌菹醢者即周礼麋臡臡散文亦名醢又案周礼郑注云齑菹之称菜肉通全物若䐑为菹细切为齑彼昌本不言菹是细切为齑此云昌菹则大夫以昌本为菹异于天子诸矦所用也云主妇取笾兴者以馔异亲之者郑意以笾豆俱时设而笾不使妇赞者取笾以授主妇者以笾与豆不同所实又别故主妇宜亲就房亲取之也○乃升注升牲体于俎也疏释曰自乃升尽于其上论司马载俎因历说十一俎之事司马朼羊亦司马载载右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肠一胃一祭肺一载于一俎注言燅尸俎复序体者眀所举肩骼存焉亦著脊胁皆一骨也臑在下者折分之以为肉湇俎也一俎谓司士所设羊鼎西第一俎音义肫音纯注释曰云言燅尸俎复序体者明所举肩骼存焉者上篇少牢载牲体十一脊胁皆加并骨二尸食特举脊胁肩骼在于肵俎上文直言燅尸俎嫌所举在肵者不在故复序其体所举肩骼则存焉所举未知在此正俎为在下羊肉湇俎以本脊胁皆二骨以并今皆一骨故郑云眀所举肩骼存焉以肩骼一骨前尸所举今复序之眀在可知脊胁虽举以其二以并今脊胁载一骨在正俎一骨在湇俎故郑云亦著脊胁皆一骨也以其前所举者未知在何俎故直注云著脊胁皆一骨不云存耳云一俎谓司士所设羊鼎西第一俎者此俎在侑俎之南故下文注侑俎云羊鼎西之北俎也郑君知尸俎在南见羊肉湇俎在豕俎之南羊尊豕卑眀尸俎在侑俎之南或解云言第一者最在北故侑俎下注云司士所设羊鼎西之北俎也眀北俎则馀俎在南已下所注俎之次第皆据司士雍人所陈为次义可知也羊肉湇臑折正脊一正胁一肠一胃一哜肺一载于南俎注肉湇肉在汁中者以増俎实为尸加也必为臑折上所折分者哜肺离肺也南俎雍人所设在南者此以下十一俎俟时而载于此历说之尔今文湇为汁音义哜才计反注释曰云肉湇肉在汁中者以增俎为尸加也者以决正祭之鼎直升牲体无湇者以正祭之俎非加今傧尸増俎实为尸加故有湇也凡牲体皆出汁不言湇又下豕脀亦出于汁皆不言湇此特得湇名者特牲少牢正祭升牲体于鼎时皆无匕湇故直云升体于俎设于尸前鼎内亦无匕湇升文今此升牲体于尸前匕湇亦升焉故得湇名以在俎实无汁故进羊肉湇必先进羊匕湇焉然后进羊肉湇见此湇为肉而有故在羊肉湇前进之使尸尝之故郑下注云哜湇者眀湇肉加耳尝之以其汁尚味是也若然豕亦有匕湇不名肉湇而名豕脀者互见为文言脀者见在俎无汁言肉湇者见在鼎内时有汁也若然羊豕互见为文鱼何以不言鱼湇而云湇鱼者羊先言肉后言湇使肉前进匕湇明是湇从肉来可知鱼前无进匕湇故先言湇以眀鱼在湇可知鱼无匕湇者郑下注云不羞鱼匕湇略小味也羊有正俎羞匕湇肉湇豕无正俎无匕湇隆污之杀云必为臑折上所折分者上经退臑在下者以折分故退之今此经云臑折即上经所退臑在下者也左右体之臑而必取右体之臑折分用之贵神俎故也若然脊胁二骨亦分一骨为肉湇者亦是贵神俎故也云此以下十有一俎俟时而载于此历说之尔者案下文卒升宾长设羊俎于豆南宾降尸升筵唯设此一俎馀十一俎皆未又主人主妇俎升席时乃设之是其俟时而载今于此已下虽未载因前俎遂历陈说之耳十一俎者即尸之羊肉湇一也豕脀俎二也侑之羊俎三也豕俎四也主人羊俎五也羊肉湇俎六也豕脀七也主妇羊俎八也尸侑主人三者皆有鱼俎是其十一通尸羊正俎为十二俎其四俎尸侑主人主妇载羊体俎皆为正俎其馀八俎雍人所执二俎益送往还故有八其实止二俎也司士朼豕亦司士载亦右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肤五哜肺一载于一俎注臑在下者顺羊也俎为雍人所设在北者疏注释曰云臑在下者顺羊也者以其豕脀不折臑臑亦在下顺上文羊臑在下由折分此虽不折顺羊故亦在下也豕肉湇所以不折者由豕无正俎皆是肉湇故不顺所折也侑俎羊左肩左肫正脊一胁一肠一胃一切肺一载于一俎侑俎豕左肩折正脊一胁一肤三切肺一载于一俎注侑俎用左体侑贱其羊俎过三体有肫尊之加也豕左肩折折分为长兄弟俎也切肺亦祭肺互言之尔无羊湇下尸也豕又祭肺不哜肺不备礼俎司士所设羊鼎西之北俎也豕俎与尸同音义下户嫁反下同注释曰侑俎用左体者案少牢云载尸俎皆右体脊胁皆二骨举肺一切肺三尸主人主妇尽用肠三胃三尸正俎用一湇俎用一唯有一在此是以自侑已下及主人主妇皆用左体脊胁若然燅尸俎时左体亦同升于鼎上不云者文不具是以前陈俎时皆设于鼎西若不同升鼎则侑主人主妇俎如特牲执事之俎陈在阶闲不应在鼎侧也若然特牲执事与主人主妇之俎亦不升鼎彼为自异于神少牢祝与佐食俎亦不升鼎亦自异于神此自侑已下悉与尸同鼎者以傧尸礼益卑唯尸尊礼详侑已下礼略故也云其羊俎过三体有肫尊之加也者鼎俎数奇今体数四故云加若礼纬云礼六十已上笾豆有加是以少牢祝羊豕体各三又下文主人羊肉湇俎体亦三今傧尸之有侑犹正祭之有祝侑四体必知以肫为加者侑豕俎无肫主人羊肉湇俎亦无肫故知有肫为加以立侑以辅尸尊之故以肫为加体也云豕左肩折折分为长兄弟俎也者以下文设荐俎而注云众兄弟仪礼文荐脀皆不云折唯兄弟云先生之脀折郑云先生长兄弟折豕左肩之折是以知义然也云无羊湇下尸也者直云无羊湇不云肉者以匕湇肉湇皆无故直云无羊湇以包二者皆无此二湇尸皆有侑皆无故云下尸也云豕又祭肺不哜肺不备礼者上尸羊俎有祭肺豕俎有哜肺是备礼侑羊俎豕俎皆切肺故曰不备礼也阼俎羊肺一祭肺一载于一俎羊肉湇臂一脊一胁一肠一胃一哜肺一载于一俎豕脀臂一脊一胁一肤三哜肺一载于一俎注阼俎主人俎无体远下尸也以肺代之肺尊也加羊肉湇而有体崇尸惠亦尊主人臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫尊空其文也降于侑羊体一而增豕肤三有所屈有所申亦所谓顺而摭也阼俎司士所设豕鼎西俎也其湇俎与尸俎同豕俎又与尸豕俎同音义摭之石反注释曰无体远下尸者尸用右体主人用左体是其相下之义今主人正俎全无牲体故云远下尸也云以肺代之肺尊也者尸侑一肺今主人一俎有两肺故以一肺代体肺者气之主食所先祭尊于肠胃故以肺代体云加羊肉湇而有体崇尸惠亦尊主人者以俎物虽有尸不同者羊肉湇与尸同至尸酢主人而设之故曰崇尸惠正俎所以不崇尸惠者远下尸故无正体无正体远下尸则无肉湇者近下尸故侑无羊肉湇注但云下尸此非直崇尸惠亦见尊主人者侑无羊匕湇无豕匕湇而主人尽有是其尊主人所有尊主人者见下文受酢致爵云不言左臂者大夫尊空其文者牲右体贵左体贱侑用左体皆言左肩左肫今主人用左臂直云臂不云左者大夫尊故空其文似若得用左体然必知是左臂者以右臂在尸俎故也云降于侑羊体一而增豕肤三有所屈有所申亦所谓顺而摭也者案礼器注云谓若君沐粱大夫沐稷士沐粱大夫不沐粱屈于君士则申与君同是亦屈申之义故引为证也云其湇俎与尸俎同豕俎又与尸豕俎同者以其共用益送之俎故知同也主妇俎羊左臑脊一胁一肠一胃一肤一哜羊肺一载于一俎注无豕体而有肤以主人无羊体不敢备也无祭肺有哜肺亦下侑也祭肺尊言哜羊肺者文承肤下嫌也肤在羊肺上则羊豕之体名同相亚也其俎司士所设在鱼鼎西者疏注释曰云无豕体而有肤以主人无羊体不敢备也者以主人俎无羊体故主妇俎亦无豕体以主人远下尸主妇亦远下尸也云无祭肺有哜肺亦下侑也祭肺尊者言亦者亦主人下侑也侑用肩主人用臂祭肺尊哜肺卑侑俎祭肺主人主妇皆哜肺故云下侑也云哜羊肺者文承肤下嫌也者肺文承肤下有豕肺之嫌故须辨之云哜羊肺者以别之也云肤在羊肺上则羊豕之体名同相亚也者羊豕虽异脊胁之等体名则同今豕虽直言肤不言体以豕肤在羊肺之上使䋫羊之体故云相亚若然下文主人献宾之时司士设俎羊骼一肠一胃一切肺一肤一所以肤又在肺下者彼取用之先后故退肤在下司士朼鱼亦司士载尸俎五鱼横载之侑主人皆一鱼亦横载之皆加膴祭于其上注横载之者异于牲体弥变于神膴读如殷冔之冔刳鱼时割其腹以为大脔也可用祭也其俎又与尸豕俎同音义膴火吴反依注音冔况甫反刘呼孤反后同刳空吴反又口矦反脔力转反释曰案上历说十一俎尸侑主人之下皆次言豕俎独不陈鱼俎于豕俎之下而并陈于此者欲见鱼水物别于正牲又欲见鱼独副宾长献三故并于此序之注释曰云横载之者异于牲体弥变于神者以其牲体皆横载于俎于人为缩鬼进下生人进腠上篇少牢正祭升体时云下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下郑注进下变于食生也所以交于神眀不敢以食道敬之至也引乡饮酒礼进腠羊次其体豕言进下互相见眀正祭之时牲体皆横载进下可知至此傧尸事神礼简傧尸礼隆以尸为宾客故从生人礼牲体皆自进腠横载于俎异于载鱼于正祭之时缩载故少牢云司士升鱼十有五而俎缩载右首进腴于俎为缩于尸为横首向右腹腴向尸郑注云右首进腴亦变于食生也若生人则亦缩载于人为横首亦向右进鳍脊向人腹腴向外今傧尸之礼载鱼宜亦同生人缩载进鳍今横载于人为缩不与正祭同又与生人异欲见傧尸之礼异于正祭又不得全与生人同郑云弥变于神者牲体既进腠是以变于神至于鱼载又横于俎是弥变于神也云膴读如殷冔之冔者读从士冠礼郊特牲周弁殷冔冔覆也可以覆首此亦取鱼腹反复于上以拟祭云其俎又与尸豕俎同者谓上司士所设于豕鼎之西者也○卒升注卒巳也巳载尸羊俎疏释曰自此尽立于筵末论荐献于尸之事注释曰云卒升者案上有主人酌献尸主妇荐笾豆又升羊俎进于尸前因历说十一俎之事今言卒升还计上升羊俎故云卒是以郑亦云已载尸羊俎而言之此事从上文献尸下尽乃卒爵有五节五节者从主人献酒于尸并主妇设笾豆是其一也宾长设俎二也次宾羞羊匕湇三也司马羞肉湇四也次宾羞羊燔尸乃卒爵五也宾长设羊俎于豆南宾降尸升筵自西方坐左执爵右取韭菹㨎于三豆祭于豆闲尸取䵄蕡宰夫赞者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭注宾长上宾疏释曰上文载羊俎退卒升于十一俎下者欲就此宾长设羊俎之事故此言宾长设羊俎于豆南宾乃降注释曰云宾长上宾者案下三献时云上宾洗爵注云上宾宾长也是以郑上下交相晓为一人者也雍人授次宾疏匕与俎受于鼎西左手执俎左廉缩之却右手执匕枋缩于俎上以东面受于羊鼎之西司马在羊鼎之东二手执挑匕枋以挹湇注于疏匕若是者三注挑谓之歃读如或舂或抌之抌字或作挑者秦人语也此二匕者皆有浅升状如饭操挑长枋可以抒物于器中者注犹泻也今文挑作抌挹皆为扱音义挑汤尧反刘汤姚反又他羔反一音由又食汝反挹一入反歃初洽反刘初辄反下扱同操七消反抒食汝反注释曰云读如或春或抌之抌者读从诗或舂或抌彼注抌抒臼也云此二匕者皆有浅升状如饭操此以汉法况之言浅升对寻常勺升深此浅耳尸兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵注肺羊祭肺疏注释曰知羊祭肺者见上载尸羊正俎而云祭肺一故知此羊俎上祭肺其羊肉湇虽有哜肺一此下经乃升此时未升故知非哜肺也次宾缩执匕俎以升若是以授尸尸却手受匕枋坐祭哜之兴覆手以授宾宾亦覆手以受缩匕于俎上以降注哜湇者眀湇肉加耳尝之以其汁尚味音义覆芳伏反下同注释曰云哜湇者眀湇肉加耳尝之以其汁尚味者此匕湇似大羹案特牲大羹不祭不哜以不为神非盛此哜之者眀肉湇加先进其汁而尝之尚味故也以肉湇加在鼎有汁在俎无汁故以匕进汁是以上注云肉湇肉在汁中者以增俎实为尸加是也特牲大羹自门入本不在鼎不调之此肉湇在鼎已调之故云尚味也尸席末坐啐酒兴坐奠爵拜告旨执爵以兴主人北面于东楹东答拜注旨美也拜告酒美答主人意古文曰东楹之东音义啐七内反释曰案上篇少牢尸不啐奠不告旨大夫之礼尸弥尊至于傧尸啐酒告旨者异于神奠具尸礼弥傧故也司马羞羊肉湇缩执俎尸坐奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴反加于俎司马缩奠俎于羊湇俎南乃载于羊俎卒载俎缩执俎以降注绝祭绝肺末以祭周礼曰绝祭湇使次宾肉使司马大夫礼多崇敬也疏注释曰引周礼者案大祝职辨九祭七曰绝祭注云绝末以祭引之证绝祭与此同也云湇使次宾肉使司马大夫礼多崇敬也者司马火官羊又火畜则羊湇与肉皆当司马载之案上文次宾载湇此经司马羞肉者以大夫官多各使载其一是以云大夫礼多崇敬也尸坐执爵以兴次宾羞羊燔缩执俎缩一燔于俎上盐在右尸左执爵受燔㨎于盐坐振祭哜之兴加于羊俎宾缩执俎以降注燔炙疏注释曰案诗云载燔载烈注云傅火曰燔贯之加于火曰烈烈则炙也彼以燔相对则异此云燔炙者燔之傅火亦是炙类故曰燔炙尸降筵北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴主人北面于东楹东答拜主人受爵尸升筵立于筵末○主人酌献侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面答拜注不洗者俱献闲无事也主人就右者贱不专阶疏释曰自此尽主人答拜论主人献侑并荐俎从献之事也此节内从献有三事主人献时主妇荐笾豆一也司马羞羊俎二也次宾羞羊燔三也侑降于尸二等无羊匕湇又无肉湇注释曰云不洗者俱献闲无事也者此则以其献尸讫即献侑中闲无别酢酬之事故不洗凡爵行爵从尊者来向卑者俱献闲无事则不洗爵从卑者来向尊虽献闲无事亦洗是以此文献尸讫俱献侑不洗是爵从尊者来故特牲宾致爵于主人洗爵者郑云洗乃致爵为异事新之以其承佐食贱虽就献闲以其爵从卑者来故洗之故不傧尸郑注云洗致爵者以承佐食贱新之是爵从卑者来故洗也云主人就右者贱不专阶者对主人不就尸阶者尸尊得专阶故也主妇荐韭菹醢坐奠于筵前醢在南方妇赞者执二笾麷蕡以授主妇主妇不兴受之奠䵄于醢南蕡在䵄东主妇入于房注醢在南方者立侑为尸使正馔统焉疏注释曰凡设菹常在右便其㨎今菹在醢北者以其立侑以辅尸故菹在北统于尸也侑升筵自北方司马横执羊俎以升设于豆东侑坐左执爵右取菹㨎于醢祭于豆闲又取䵄蕡同祭于豆祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵次宾羞羊燔如尸礼侑降筵自北方北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜主人答拜注答拜拜于侑之右疏注释曰知拜于侑之右者以其前拜爵时主人在侑之右○尸受侑爵降洗侑降立于西阶西东面主人降自阼阶辞洗尸坐奠爵于篚兴对卒洗主人升尸升自西阶主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵答拜降盥主人降尸辞主人对卒盥主人升尸升坐取爵酌注酌者将酢主人疏释曰自此尽就筵论主人受尸酢并荐笾豆及俎之事就此事中亦有五节行事尊主人故与尸同也尸酢主人时主妇亦设豆笾一也宾长设羊俎二也次宾羞羊匕湇三也司马羞肉湇四也次宾羞羊燔主人乃卒爵五也但特牲少牢主人献尸尸即酢主人主人乃献祝及佐食此尸待主人献侑乃酢主人不同者此尸卑逹主人之意欲得先进酒于侑廼自饮彼尸尊不逹主人欲自逹己意故先酢主人乃使主人献祝与佐食故不同是以下文宾长献尸致爵主人尸乃酢之遂宾意亦此类也司宫设席于东序西面主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜主妇荐韭菹醢坐奠于筵前菹在北方妇赞者执二笾麷蕡主妇不兴受设麷于菹西北蕡在麷西主人升筵自北方主妇入于房注设笾于菹西北亦辟铏疏释曰此乃陈主人受酢设席之位案特牲士少牢下大夫皆致爵乃设席此傧尸受酢即设席者以其傧尸尸益卑主人益尊故上一等受酢即设席案上设尸笾云兴取笾于房麷蕡注云以馔异亲之与此妇赞者执二笾麷蕡主妇不兴受文不同者凡执笾豆之法皆两䨇执之此侑与主人皆二笾故主妇与妇赞者各执其二于事便故主妇不兴受设之上尸笾豆各四故主妇兴取笾豆于房亦见异馔亲之义也注释曰云设笾于菹西北亦辟铏者上设侑笾正当豆此注西北眀辟铏云亦亦尸笾当豆西外列以辟铏故也长宾设羊俎于豆西主人坐左执爵祭豆笾如侑之祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴次宾羞匕湇如尸礼席末坐啐酒执爵以兴司马羞羊肉湇缩执俎主人坐奠爵于左兴受肺坐绝祭哜之兴反加于湇俎司马缩奠湇俎于羊俎西乃载之卒载缩执虚俎以降注奠爵于左者神惠变于常也言受肺者眀有授言虚俎者羊湇俎讫于此虚不复用疏注释曰云言虚俎者羊湇俎讫于此虚不复用者此俎雍人所执陈奠于羊俎西在南者自次宾羞匕湇司马羞羊肉湇于尸次宾又羞匕湇于主人同用此俎二降皆不言虚欲见后将更用至于此言虚俎眀其不复用此俎又见下次宾羞羊燔于主人则用北之豕俎而得羞羊燔者以其礼杀故也主人坐取爵以兴次宾羞燔主人受如尸礼主人降筵自北方北面于阼阶上坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴尸西楹西答拜主人坐奠爵于东序南注不降奠爵于篚急崇酒疏释曰直云次宾羞燔者燔即羊燔知者以其主人与尸侑皆用羊体主妇献尸以后悉用豕体宾长献尸后悉用鱼从是以知主人之燔羊燔也注释曰云不降奠爵于篚急崇酒者此下唯有崇酒之文更无馀事故云急崇酒案乡饮酒介答拜主人卒爵坐奠于西楹南介右再拜崇酒注云奠爵西楹南以当献众宾此不同者彼实有献众宾之事故云当献众宾亦得见急崇酒两见之也侑升尸侑皆北面于西楹西注见主人不反位知将与己为礼主人北面于东楹东再拜崇酒注崇充也拜谢尸侑以酒薄充满尸侑皆答再拜主人及尸侑皆升就筵○司宫取爵于篚以授妇赞者于房东以授主妇注房东房户外之东疏释曰自此尽主妇答拜论主妇亚献尸并见从献之事上文主人献节凡有三爵有主人献尸献侑并受酢此主妇献内凡有四爵即分为四节解之四者主妇献尸一也献侑二也致爵于主人三也受尸酢四也下文宾长为三献爵止故与主妇亚献同此主妇亚献尸一节之内从献有五五者主妇亚献主妇设两铏一也主妇又设糗与修二也次宾羞豕匕湇三也司士羞豕脀四也次宾羞豕燔尸乃卒爵五也主妇洗爵于房中出实爵尊南西面拜献尸尸拜于筵上受注尊南西面拜由便也疏释曰宾主献酢无在筵上受法今尸于筵上受者以妇人所献故尸不与行宾主之礼故不得各就其阶若然少牢主人祝拜于席上坐受者注云室内迫狭故拜筵上与此礼异注释曰云尊南西面拜由便也者此决下文西面于主人之北拜送爵今酌尊因在尊南西面拜献尸者便也言便者便其西面授尸故不退主人之北主妇西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊铏坐奠于韭菹西主妇赞者执豕铏以从主妇不兴受设于羊铏之西兴入于房取糗与腶修执以出坐设之糗在蕡西修在白西兴立于主人席北西面注饮酒而有铏者祭之馀铏无黍稷杀也糗糗饵也腶修𢭏肉之脯今文腶为断音义糗去九反腶丁乱反本又作段音同饵音二𢭏丁老反断丁乱反注释曰云无黍稷杀也者决正祭时有黍稷故也尸坐左执爵祭糗修同祭于豆祭以羊铏之柶挹羊铏遂以挹豕铏祭于豆祭祭酒次宾羞豕匕湇如羊匕湇之礼尸坐啐酒左执爵尝上铏执爵以兴坐奠爵拜主妇答拜执爵以兴司士羞豕脀尸坐奠爵兴受如羊肉湇之礼坐取爵兴次宾羞豕燔尸左执爵受燔如羊燔之礼坐卒爵拜主妇答拜受爵○酌献侑侑拜受爵主妇主人之北西面答拜注酌献者主妇今文无西面疏释曰同有三等降于尸二等无铏羮与豕匕湇同三等者主妇酌献侑主妇羞糗修一也司士羞脀二也次宾羞燔侑乃卒爵三也主妇羞糗修坐奠糗于麷南修在蕡南侑坐左执爵取糗修兼祭于豆祭司士缩执豕脀以升侑兴取肺坐祭之司士缩奠豕脀于羊俎之东载于羊俎卒乃缩执俎以降侑兴注豕脀无湇于侑礼杀疏释曰按上下文尸与侑及主人主妇俱是正俎皆横执俎以升又横设于席前若益送之俎皆缩执之又缩于席前今司士所羞豕脀是益送之俎缩执是其常而言缩执者以其文承上主人献侑时无羊肉湇故主妇献侑司士羞豕脀不得相如是以经特著缩执俎见异于正俎诸文特云横执缩执者皆此类次宾羞豕燔侑受如尸礼坐卒爵拜主妇答拜受爵○酌以致于主人主人筵上拜受爵主妇北面于阼阶上答拜注主妇易位拜于阼阶上辟并敬疏释曰自此尽答拜受爵论主妇致爵于主人之事此科亦有五节行事主妇致爵于主人时主妇设二铏一也又设糗修二也豕匕湇三也豕脀四也豕燔主人卒爵五也注释曰云主妇易位拜于阼阶上辟并敬者前主妇献尸侑拜送于主人北今致爵于主人拜于阼阶上者辟并敬主人与尸侑故易位也若然按特牲三献爵止乃致爵此未三献已致爵者以上篇已有献于尸故此不待三献又见傧尸礼杀故早致主妇设二铏与糗修如尸礼主人共祭糗修祭铏祭酒受豕匕湇拜啐酒皆如尸礼尝铏不拜注主人如尸礼尊也其异者不告旨疏释曰云主人拜啐酒尝铏不拜若然则啐酒有拜尝铏无拜按前主妇献尸尸坐啐酒左执爵尝上铏执爵以兴坐奠爵拜拜在尝铏之下则尝铏有拜坐啐酒不拜与此违者彼拜虽在尝铏下其拜仍为啐酒拜在尝铏下者以因坐啐酒不兴即尝铏尝铏讫执爵兴坐奠爵拜拜仍为啐酒是以特牲少牢尸尝铏皆不拜或此经啐酒之上无拜文有者衍字也其受豕脀受豕燔亦如尸礼坐卒爵拜主妇北面答拜受爵○尸降筵受主妇爵以降注将酢主妇疏释曰自此尽皆就筵论尸酢主妇之事此科内从酢有三主妇受酢之时妇赞者设豆笾一也司马设羊俎二也次宾羞羊燔主妇卒爵三也以其主妇受从与侑同三主人受从与尸同五尊卑差也主人降侑降主妇入于房主人立于洗东北西面侑东面于西阶西南注俟尸洗尸易爵于篚盥洗爵注易爵者男女不相袭爵主人揖尸侑注将升主人升尸升自西阶侑从主人北面立于东楹东侑西楹西北面立注俟尸酌尸酌主妇出于房西面拜受爵尸北面于侑东答拜主妇入于房司宫设席于房中南面主妇立于席西注设席者主妇尊今文曰南面立于席西疏注释曰以宾长以下皆无设席之文唯主妇与主人同设席故云主妇尊特牲及下大夫主妇设席亦是主妇尊妇赞者荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇人赞者执麷蕡以授妇赞者妇赞者不兴受设麷于菹西蕡在麷南注妇人赞者宗妇之少者疏注释曰按特牲记云宗妇北堂东面北上注云宗妇族人之妇其夫属于所祭为子孙者是也彼直云宗妇是特牲宗妇一人而已不言赞或少未可定此大夫礼隆赞非一人而称赞赞主妇及长妇故云宗妇之少者主妇升筵司马设羊俎于豆南主妇坐左执爵右取菹㨎于醢祭于豆闲又取麷蕡兼祭于豆祭主妇奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒注捝手者于帨帨佩巾内则曰妇人亦左佩纷帨古文帨作说音义捝申锐反注纷帨音同次宾羞羊燔主妇兴受燔如主人之礼主妇执爵以出于房西面于主人席北立卒爵执爵拜尸西楹西北面答拜主妇入立于房尸主人及侑皆就筵注出房立卒爵宜乡尊不坐者变于主人也执爵拜变于男子也音义乡许亮反注释曰云不坐者变于主人也者上主人受酢坐卒爵故云变于主人也执爵拜变于男子者上下经凡男子拜卒爵皆奠爵乃拜故云变于男子也○上宾洗爵以升酌献尸尸拜受爵宾西楹西北面拜送爵尸奠爵于荐左宾降注上宾宾长也谓之上宾以将献异之或谓之长宾奠爵爵止也疏释曰此一经论宾长备三献献尸其尸奠于荐左未举之事尸不举者以三献讫正礼终欲使神惠均于庭遍得献乃举之故下文主人献及众宾以下讫乃作止爵若然特牲及下大夫尸在室内始行三献未行致爵尸奠爵欲得神惠均于室此傧尸之礼室内已行三献至此傧尸夫妇又已行致爵讫傧尸又在堂故爵止者欲得神惠均于庭与正祭者异注释曰云上宾宾长者上文云宾长设羊俎是也此与上文宾长互见为一人云谓之上宾以将献异之者言长宾宾中长尊称轻若言上宾宾中上尊称重故以将献变言上宾云或谓之长宾者或少牢文案彼云长宾洗爵献于尸此异之称上宾者少牢尸有父尊屈之故但云长宾耳若然不傧尸亦云长宾特牲云宾三献如初又不言长宾者士宾卑又屈之云奠爵爵止者特牲云宾三献如初燔从如初爵止不傧尸者亦然是其爵止之事按下经爵止者多非为宾神惠之事故此特解之○主人降洗爵尸侑降主人奠爵于篚辞尸对卒洗揖尸升侑不升注侑不升尸礼益杀不从疏释曰自此尽皆左之论主人酬尸设羞之事注释曰云侑不升尸礼益杀者傧尸之礼杀于初今侑不升又杀故云益杀也主人实爵酬尸东楹东北面坐奠爵拜尸西楹西北面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜降洗尸降辞主人奠爵于篚对卒洗主人升尸升主人实爵尸拜受爵主人反位答拜尸北面坐奠爵于荐左注降洗者主人疏释曰此主人酬尸尸奠于荐左者不举按下经二人举觯于尸侑侑奠觯于右注云奠于右者不举也神惠右不举变于饮酒与此不同者特牲及下不傧尸皆无酬尸之事此特有之由傧尸如与宾客饮酒故有酬异于神惠神惠右不举侑奠于右是也侑一名加者少牢无侑及此乃有故无加称是以主人酬宾宾奠于左亦是神惠故即举之特牲及不傧尸皆有酬宾同是神惠故皆奠于左也尸侑主人皆升筵○乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主妇皆左之注二羞所以尽欢心房中之羞其笾则糗饵粉糍其豆则酏食糁食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也内羞在右阴也庶羞在左阳也音义糍在私反酏以支反刘书支反食音寺下同糁素感反注释曰以二羞是庶羞房中之羞以宾尸用之故云尽欢心云房中之羞其笾则糗饵粉糍者是周礼笾人职羞笾之实按彼郑注云此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰糍糗者𢭏粉熬大豆为饵糍之粘著以粉之耳饵言糗糍言粉互相足是也云其豆则酏食糁食者周礼醢人职羞豆之实按彼郑云酏𩜾也内则曰取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为𩜾又曰糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以为饵煎之是也若然按王制云庶羞不逾牲注云祭以羊则不以牛肉为羞依内则羞用三牲者据得用大牢者若大夫已下不用大牢者则无牛矣而此引之者举其成文以晓人耳云庶羞羊臐豕膮皆有胾知者按公食大夫牲皆𦞦及炙胾今此郑直云臐胾不言炙者公食大夫是食礼故庶羞并陈此傧尸饮酒之礼故主人献尸皆羊燔从主妇献皆豕燔从酬宾之后乃言司士羞庶羞则知止有羊臐豕膮羊胾豕胾以其燔炙前已从献讫故知止有臐胾而已云房中之羞内羞也者按下大夫不傧尸云乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左是也云内羞在右阴也者以其是榖物故云阴也云庶羞在左阳也者以其是牲物故云阳也大宗伯亦云天产作阴徳地产作阳徳郑亦云天产六牲之属地产九榖之属是其榖物阴牲物阳者也○主人降南面拜众宾于门东三拜众宾门东北面皆答壹拜注拜于门东眀少南就之也言三拜者众宾贱旅之也众宾一拜贱也卿大夫尊宾贱纯臣也位在门东仐文壹为一疏释曰自此尽宾降论主人献长宾已下并主人受酢之事注释曰云拜于门东眀少南就之也者以其继门言之眀少南就之云言三拜也者众宾贱旅之也者按周礼司士职孤卿特揖大夫以其等旅揖注云特揖一一揖之旅众也大夫爵同者众揖之此云旅之者旅众也众人共得一拜云众宾一拜贱也者以贱不得备礼故云贱也云纯臣也位在门东者此对特牲记云公有司门西北面东上献次众宾私臣门东北面西上献次兄弟此宾皆在门东故云纯臣者指北面时也得献讫在西阶下即不纯臣故下经云献私人于阼阶上注云私人家臣已所自谒除也大夫言私人明不纯臣也若然大夫云私人见不纯臣士言私臣不言人者大夫尊近君若言私臣则臣与君不异故名私人士卑无辟君臣之名不嫌故名私臣主人洗爵长宾辞主人奠爵于篚兴对卒洗升酌献宾于西阶上长宾升拜受爵主人在其右北面答拜宰夫自东房荐脯醢醢在西司士设俎于豆北羊骼一肠一胃一切肺一肤一注羊骼羊左骼上宾一体贱也荐与设俎者既则俟于西序端古文骼为胳疏注释曰云设俎者既则俟于西序端者按乡饮酒司正升相旅受酬者降席司正退立于序端然则先事既设后事未至其退立之位当在于序端知此不降者下文宾执祭以降宰夫执荐以从司士执俎以从无升文眀此不降退立于序端可知宾坐左执爵右取脯㨎于醢祭之执爵兴取肺坐祭之祭酒遂饮卒爵执以兴坐奠爵拜执爵以兴主人答拜受爵宾坐取祭以降西面坐委于西阶西南注成祭于上尊宾也取祭以降反下位也反下位而在西阶西南已献尊之祭脯肺疏注释曰云取祭以降反下位也反下位而在西阶西南已献尊之者凡言反位者或反初位或上下位异亦为反此则初位在门东今得献反在西阶南与主人相对已献尊之故也若燕礼士得献位于东方亦是尊之者也云祭脯肺者按经云取脯取肺祭之明祭是脯肺宰夫执荐以从设于祭东司士执俎以从设于荐东○众宾长升拜受爵主人答拜坐祭立饮卒爵不拜既爵注既尽也长宾升者以次第升受献言众宾长拜则其馀不拜疏注释曰云长宾升者以次第升受献者知不直次上宾后一人为众宾长时受献必以长幼次第受献者以其下文云宰夫赞主人酌若是以辩郑云每献一人奠空爵于棜宰夫酌授于尊南是以长幼次第受献也宰夫赞主人酌若是以辩注主人每献一人奠空爵于棜宰夫酌授于尊南今文若为如辩皆作遍辩受爵其荐脯醢与脀设于其位其位继上宾而南皆东面其脀体仪也注遍献乃荐略之亦宰夫荐司士脀仪者尊体尽仪度馀骨可用而用之尊者用尊体卑者用卑体而已亦有切肺肤今文仪皆为𦡫或为议音义度大各反𦡫刘音仪注释曰云遍献乃荐略之者谓若燕礼三卿已上得献即荐大夫遍献乃荐亦其类云亦宰夫荐司士脀者此约上宾此众宾亦同此二人为之云仪者尊体尽仪度馀骨可用而用之尊者用尊体卑者用卑体而已者以其言仪取尊卑得其仪但尊体既尽就卑体之中度尊卑之仪而用之不可辩其尊体故郑以意解之尊者用尊体卑者用卑体而已也云亦有切肺肤者按特牲用离肺知此众宾用切肺肤者以其侑用切肺不敢殊于尸眀众宾亦不敢殊于侑若然不傧尸者亦是不敢变于傧尸礼也○乃升长宾主人酌酢于长宾西阶上北面宾在左注言升长宾则有赞者为之主人酌自酢序宾意宾卑不敢酢疏注释曰特牲主人献长宾讫即酢此辩献乃酢者主人益尊先自逹其意特牲主人献内宾辩乃自酢注云爵辩乃自酢以初不殊其长也则此大夫尊初则殊其长故也主人坐奠爵拜执爵以兴宾答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜宾答拜宾降注降反位○宰夫洗觯以升主人受酌降酬长宾于西阶南北面宾在左主人坐奠爵拜宾答拜坐祭遂饮卒爵拜宾答拜注宰夫授主人觯则受其虚爵奠于篚疏释曰自此尽于荐左论主人酬长宾于堂下之事也注释曰云宰夫授主人觯则受其虚爵奠于篚者谓上主人受宾之酢爵仐宰夫既授觯讫因受取酢之虚爵降奠于篚也知然者上文主人受爵讫宾降主人无降文即云宰夫授觯主人受之眀主人手中虚爵宰夫受之奠于篚可知若然知不待酬宾虚觯受之奠于篚者以其下文宾之虚觯奠于荐左故知非宾虚觯其宾奠荐左者后举之以为无算爵也主人洗宾辞主人坐奠爵于篚对卒洗升酌降复位宾拜受爵主人拜送爵宾西面坐奠爵于荐左○主人洗升酌献兄弟于阼阶上兄弟之长升拜受爵主人在其右答拜坐祭立饮不拜既爵皆若是以辩注兄弟长幼立饮贱不别大夫之宾尊于兄弟宰夫不赞酌者兄弟以亲昵来不以官待之音义别彼列反昵女乙反释曰自此尽其众仪也论主人献兄弟于阼阶之事注释曰云兄弟长幼立饮贱不别者按特牲云献长兄弟于阼阶上如宾仪士卑长兄弟为贵殊贵贱故云如宾仪长宾坐饮也此大夫礼长宾坐饮众宾立饮至于大夫贵兄弟贱兄弟长幼皆立饮不得如宾仪故立饮贱不别也云大夫之宾尊于兄弟宰夫不赞酌者兄弟以亲昵来不以官待之者决上文大夫宾贵使宰夫赞酌今兄弟酌不使宰夫赞酌者为兄弟是亲昵不以官待之故兄弟虽贱于宾不得使人赞酌而亲之也辩受爵其位在洗东西面北上升受爵其荐脀设于其位注亦辩献乃荐既云辩矣复言升受爵者为众兄弟言也众兄弟升不拜受爵先著其位于上乃后云荐脀设于其位眀位初在是也位不继于主人而云洗东卑不统于尊此荐脀皆使私人疏注释曰云既云辩矣复言升受爵者为众兄弟言也者以上经云兄弟之长升拜受爵嫌众兄弟亦升拜受爵是以此更云升受爵直为众兄弟不拜受爵而言郑即云众兄弟升不拜受爵也若然上宾拜受爵又拜既爵众宾拜受爵不拜既爵长兄弟得与众宾同众兄弟又不拜受爵是其差也云先著其位于上乃后云荐脀设于其位眀位初在是者初位谓经云其位在洗东西面北上是先著其位于上乃云升受爵者谓发此位升堂受爵又云荐脀设于其位者谓受爵时设荐脀于洗东西面位是先著其位于上乃后云荐脀设于其位眀位初在是也故先云洗东位以此而言则众宾亦先有位在门东北面继上宾后献讫亦荐脀于位皆是先有位不继于门东而在西阶西南者彼谓已献荐之故也云位不继于主人而云洗东卑不统于尊者按特牲主人卑故兄弟助祭之位得继主人于阼阶下南陈又得辟大夫不敢自尊也此以大夫尊故兄弟之位在洗东不继主人卑不统于尊故也云此荐脀皆使私人者上献宾长及众宾使宰夫设荐司士设俎又使宰夫赞酌至于此献兄弟为亲昵不以官待之主人亲酌眀亦不以官使私人荐脀可知其先生之脀折胁一肤一注先生长兄弟折豕左肩之折疏注释曰知先生是长兄弟者以其文承长兄弟之下故知先生非老人教学者折是豕左肩之折者以上初升牲体眀侑俎豕左肩折注云折分为长兄弟俎是也其众仪也○主人洗献内宾于房中南面拜受爵主人南面于其右答拜注内宾姑姊妹及宗妇献于主妇之席东主人不西面尊不与为宾主礼也南面于其右主人之位恒左人疏释曰自此尽亦有荐脀论主人献姑姊之等于房中之事注释曰知内宾是姑姊妹及宗妇者约特牲记而知也云献于主妇之席东主人不西面尊不与为宾主礼也者按特牲献内兄弟于房中如献众兄弟之仪主人西面答拜此大夫礼主人南面拜故决之不与为宾主之礼也云南面于其右主人之位恒左人者谓人在主人左若乡饮酒乡射之等于西阶上北面主人在东宾在西此南面则主在西宾在东故云恒左人也坐祭立饮不拜既爵若是以辩亦有荐脀注亦设荐脀于其位特牲馈食礼记曰内宾立于房中西墉下东面南上宗妇北堂东面北上疏注释曰云亦设荐脀于其位者言亦者亦上先生之等引特牲记者欲见内宾设荐之位处○主人降洗升献私人于阼阶上拜于下升受主人答其长拜乃降坐祭立饮不拜既爵若是以辩宰夫赞主人酌主人于其群私人不答拜其位继兄弟之南亦北上亦有荐脀注私人家臣已所自谒除也大夫言私人眀不纯臣也士言私臣眀有君之道北上不敢专其位亦有荐脀初亦北面在众宾之后尔言继者以爵既献为文凡献位定疏释曰自此尽主人就筵论主人献私人之事注释曰云私人家臣已所自谒除也者此对公士得君所命者此乃大夫自谒请于君除其课役以补任为之云大夫言私人眀不纯臣也者大夫尊近于君故屈己之臣名为私人云士言私臣眀有君之道者士卑不嫌近君故得名属吏为私臣也云北上不敢专其位者以其兄弟北上今继兄弟之南亦北上与兄弟位同故云不敢专其位云凡献位定者上众兄弟云其位在洗东西面北上升受爵其荐脀设于其位注云先著其位于上眀位初在是此不先著位于上俱言继兄弟者是据献位为言则未献时在众宾后矣按特牲记云私臣位在门东北面是众宾后也云凡献位定则是未献以前非定位也主人就筵注古文曰升就筵○尸作三献之爵注上宾所献爵不言三献作之者宾尸而尸益卑可以自举疏释曰自此尽降实于篚论举三献之爵宾长又献侑并致爵之事注释曰云上宾所献爵者若然三献是上宾不言上宾而言三献者以其主人主妇并此宾长备三献因号上宾为三献是以事名官者也云不言三献作之者对特牲云三献作止爵故决之下大夫不傧尸自作爵者顺上大夫为文作其爵者以神惠均于庭讫欲使尸饮此酒但此一节之内有四爵行事四者尸作三献之爵一也献侑二也致爵于主人三也受尸酢四也司士羞湇鱼缩执俎以升尸取膴祭祭之祭酒卒爵注不羞鱼匕湇略小味也羊有正俎羞匕湇肉湇豕无正俎鱼无匕湇隆污之杀音义污音乌注释曰云不羞鱼匕湇略小味也者对羊豕牲之大有匕湇之等鱼无以鱼为小味故略之也云隆污之杀者以有者为隆盛无者为杀少也司士缩奠俎于羊俎南横载于羊俎卒乃缩执俎以降尸奠爵拜三献北面答拜受爵○酌献侑侑拜受三献北面答拜司马羞湇鱼一如尸礼卒爵拜三献答拜受爵注司马羞湇鱼变于尸疏注释曰上文尸使司士羞鱼此侑使司马羞鱼故云变于尸也○酌致主人主人拜受爵三献东楹东北面答拜注宾拜于东楹东以主人拜受于席就之疏注释曰就之者宾于礼当在西阶上今在东楹之东以主人席在于阼阶是以宾拜于东楹东就之也司士羞一湇鱼如尸礼卒爵拜三献答拜受爵○尸降筵受三献酌以酢之注既致主人尸乃酢之遂宾意疏注释曰遂宾意者宾虽不言其意欲得与主人抗献酢之礼今乃见致爵于主人讫即酌以酢宾是遂逹宾之意三献西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜执爵以降实于篚○二人洗觯升实爵西楹西北面东上坐奠爵拜执爵以兴尸侑答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸侑答拜皆降注三献而礼小成使二人举爵序殷勤于尸侑疏释曰自此尽及私人论旅酬从尸及上下无不遍之事注释曰云三献而礼小成者以此献为正后仍有举奠加爵之等终备乃是礼之大成故云小成也云使二人举爵序殷勤于尸侑者饮酒之礼酬与无算爵乃尽欢心故以旅酬及无算乃为殷勤于尸侑也案乡饮酒及乡射特牲等皆一人举觯为旅酬始二人举觯为无算爵始今傧尸乃以二人为旅酬始者此傧尸别一体与彼不同以其初时主人酬尸尸奠之侑未得酬故使二人举觯侑乃得奠而不举侑既奠一爵尸一爵遂酬于下是以湏二人举觯洗升酌反位尸侑皆拜受爵举觯者皆拜送侑奠觯于右注奠于右者不举也神惠右不举变于饮酒○尸遂执觯以兴北面于阼阶上酬主人主人在右注尸拜于阼阶上酬礼杀疏注释曰决上文尸酢主人主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜是各于其阶今尸酬主人同于阼阶故云礼杀也坐奠爵拜主人答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌就于阼阶上酬主人注言就者主人立待之疏注释曰言立待之者以其不言适阼阶上酢主人眀主人不去立待之可知主人拜受爵尸拜送注酬不奠者急酬侑也疏注释曰此决上主人酬宾奠之也尸就筵主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜执爵兴侑答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌复位侑拜受主人拜送注言酌复位眀授于西阶上主人复筵乃升长宾侑酬之如主人之礼注遂旅也言升长宾则有赞呼之疏注释曰知者若不赞呼之则当如上文众宾长升兄弟之长升拜受爵故知有赞呼之也至于众宾遂及兄弟亦如之皆饮于上注上西阶上遂及私人拜受者升受下饮注私人之长拜于下升受兄弟之爵下饮之疏注释曰私人位在兄弟之南今言下饮之则私人之长一人在西阶下饮之其馀私人皆饮于其位故下经云卒爵升酌以之其位相酬辩是也卒爵升酌以之其位相酬辩注其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西阶卒饮者实爵于篚注末受酬者虽无所旅犹饮疏注释曰凡旅酬之法皆执觯酒以酬前人前人领受其意乃始自饮此私人末受酬者彼虽无人可旅犹自饮之讫乃实爵于篚以其酒是前人所酬不可不饮故也○乃羞庶羞于宾兄弟内宾及私人注无房中之羞贱也此羞同时羞则酌房中亦旅其始主妇举觯于内宾遂及宗妇疏释曰此经论无算爵时羞庶羞于宾及兄弟之等事注释曰云此羞同时羞则酌房中亦旅者旅酬之下云乃羞庶羞内宾羞在私人之上私人得旅酬则房中内宾亦旅可知○兄弟之后生者举觯于其长注后生年少也古文觯皆为爵延熹中诏校书定作觯音义熹许其反释曰自此尽爵止论后生举觯于长兄弟主人酬兄弟之事兄弟之后生者举觯于其长为无算爵者以其长宾所举奠酬亦为无算爵以此二觯者皆在堂下故为无算爵尸不与无算爵故举堂下觯为无算爵其为旅酬皆从上发尸为首故特牲等使一人举觯与宾长所举荐南之觯为旅酬此宾不举旅酬皆从尸举故所奠者为无算爵亦是异于特牲洗升酌降北面立于阼阶南长在左坐奠爵拜执爵以兴长答拜注长在左辟主人疏注释曰凡献酬之法主人常左人若北面则主人在东今长兄弟北面云长在左则在西故辟主人也坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴长答拜洗升酌降长拜受于其位举爵者东面答拜爵止注拜受答拜不北面者傧尸礼杀长宾言奠兄弟言止互相发眀相待也疏注释曰云傧尸礼杀者案特牲兄弟之弟子举觯于其长为旅酬又宾弟子兄弟弟子举觯于其长为无算爵拜送皆北面此云东面决上宾尸礼杀也云长宾言奠兄弟言止互相发眀者上文主人酬宾奠爵于荐左是长宾言奠此言爵止是兄弟言止长宾言奠眀止而未行此言止眀亦奠荐左故云互相发眀也云相待也者酬宾虽在前及其行之相待俱时举行故下文云宾及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无算是也若二人举觯于尸侑侑奠于右不举尸即酬主人主人酬侑侑酬长宾至于众宾遂及兄弟遂及私人依次第行遍不交错所谓旅酬也○宾长献于尸如初无湇爵不止注宾长者宾之长次上宾者非即上宾也如初如其献侑酌致主人受尸酢也无湇爵不止别不如初者不使兄弟不称加爵大夫尊也不用觚大夫尊者也注释曰此一经论众宾长为加爵数多与上宾异何者上宾献侑致爵于主人时皆有湇鱼从今无湇鱼从故经云无湇也云爵不止者上宾献尸时亦奠爵待献堂下毕乃举觯今尸不止爵即饮故云爵不止注释曰云宾长者宾之长次上宾者非即上宾者以其上宾将献异之言上宾此不异其文眀非上文上宾为宾长者故以为次上宾者也经云无湇爵不止文在如初之下不蒙如初之文则知与上异故文在如初下也云不使兄弟不称加爵大夫尊也者此决特牲云长兄弟为加爵又众宾长为加爵不言献此言献者尊大夫若三献之外更容有献故云大夫尊也云不用觚大夫尊者此亦决特牲云长兄弟洗觚为加爵此用爵爵尊于觚故云大夫尊者也○宾一人举爵于尸如初亦遂之于下注一人次宾长者如初如二人洗觯之为也遂之于下者逐及宾兄弟下至于私人故言亦遂之于下也上言无湇爵不止互相发眀疏释曰此一经论次宾举觚于尸更为旅酬如上旅酬之事但前二人举觯于尸侑尸举旅酬从上至下皆遍饮今亦从上至下故云亦遂之于下注释曰云上言无湇爵不止互相发眀者上经云爵止与上宾奠爵云互相发眀今此又与上文无湇爵不止相发眀是以二文皆在如初之下○宾及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无算注算数也长宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党唯己所欲无有次第之数也疏释曰自此尽有司彻论堂下行无算爵礼终尸侑出主人送于庙门外之事注释曰云长宾取觯者是主人酬宾觯云长兄弟取觯者是兄弟之后生者举觯于其长之觯也○尸出侑从主人送于庙门之外拜尸不顾注拜送之疏释曰傧尸之礼尸侑宾也故孔子亦云宾不顾矣拜侑与长宾亦如之众宾从注从者不拜送也司士归尸侑之俎注尸侑尊送其家主人退注反于寝也有司彻注彻堂上下之荐俎也外宾尸虽堂上妇人不彻疏注释曰云彻堂上下之荐俎也者案上文堂上有尸侑之荐俎堂下有宾及兄弟之荐俎皆彻之也云外宾尸虽堂上妇人不彻者案特牲云宗妇彻祝笾豆入于房彻主妇荐俎此篇首云有司彻郑注云彻室中之馈及祝佐食之俎为将傧尸故使有司彻之下大夫不傧尸改馈馔于室中西北隅云有司官彻馈馔于室中西北隅至篇末礼终云妇人乃彻注云彻祝之荐及房中荐俎不使有司者下上大夫之礼然则此篇首云有司彻别无妇人也下大夫有司馔阳厌妇人彻之篇末云彻室中之馔注云有司馔之妇人彻之外内相兼礼杀此户外傧尸亦礼杀嫌妇人亦彻之故云虽堂上妇人不彻妇人必不彻者异于下大夫也堂上傧尸犹如室内之阳厌故郑注篇首云傧尸则不设馔西北隅以此荐俎之陈有祭象而亦足以厌饫神是也
  若不宾尸注不宾尸谓下大夫也其牲物则同不得备其礼耳旧说云谓大夫有疾病摄昆弟祭曾子问曰摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配布奠于宾宾奠而不举而此备有似失之矣音义绥许恚反本亦作隋同后皆放此释曰自此尽牢举如傧论下大夫不宾尸之事注释曰云不宾尸谓下大夫者从尸饮七已前皆与上大夫宾尸者同已后则以此祝侑续之是不傧尸之礼故云不宾尸谓下大夫也云其牲物则同不得备其礼耳者谓不备傧尸礼也引曾子问者破旧说案彼上云若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配注云皆辟正主厌厌饫神也厌有阴有阳迎尸之前祝酌奠奠之且飨是阴厌也尸谡之后彻荐俎敦设于西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏不嘏主人也不绥祭谓今主人也又云布奠于宾宾奠而不举谓主人酬宾奠觯于荐北宾取觯奠于荐南是也云而此备有似失之矣谓此不傧尸者不厌已下皆有则非如旧说使昆弟摄者故云似失之矣则祝侑亦如之注谓尸七饭时音义饭扶晚反后皆同注释曰案上篇尸食七饭告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑是也尸食注八饭疏注释曰上已七饭故知此当八饭也乃盛俎臑臂肫脡脊横脊短胁代胁皆牢注盛者盛于肵俎也此七体羊豕其脊胁皆取一骨也与所举正脊干骼凡十矣肩未举既举而俎犹有六体焉音义盛音成注及下同释曰案特牲尸食讫乃盛今八饭即盛者大夫礼与士相变若然此先言臑者见从下起不言盛肩肩未举举乃盛不言骼骼已举先在俎有司彻不盛俎者宾尸之礼更无所用全以归尸故也注释曰云盛者盛于肵俎也者以特牲云盛肵俎俎释三个故知盛于肵以归尸故也云此七体羊豕者以其五鼎下有鱼腊肤又不升故唯羊豕也云其脊胁皆取一骨也与所举正脊干骼凡十矣者案上篇载时皆二骨以并今但盛一骨不云正脊长胁者先举一骨故不序也凡骨体之数左右合为二十一体案少牢注云肩臂臑肱骨也䏝骼股骨也乡饮酒注前胫骨三肩臂臑也后胫骨二䏝骼也又后有髀觳折特牲记云主妇俎觳折注云觳后足也昏礼不数者凡体前贵于后觳贱于臑故数臑不数觳是以不升于鼎又以髀在肫上以窍贱正俎不用又脊有三分一分以为正脊次中为脡脊后分为横脊胁亦为三分前分为代胁次中为长胁后分为短胁是其二十一体也云而俎犹有六体焉者谓三脊三胁皆取一骨盛于肵各有一骨体在俎不取以备阳厌也故云而俎犹有六体焉也鱼七注盛半也鱼十有五而俎其一已举必盛半者鱼无足翼于牲象脊胁而已疏注释曰云鱼十有五而俎者案少牢载鱼鲋云十有五而俎云其一已举者谓尸食时已举其一唯有十四在云必盛半者鱼无足翼于牲象脊胁而已者案中𠊱云鱼者水精随流出入得申朕意郑注引春秋纬璇玑枢曰鱼无足翼纣如鱼乃讨之是也纣虽有臣无益于股肱若鱼虽有翼不能飞若然此注云鱼无翼者亦从彼文鱼虽有翼不能飞云象脊胁者六体十二骨盛六是半鱼无足象牲脊胁亦盛半盛半相似数则不同以其牲之脊胁则六鱼之半则七也腊辩无髀注亦盛半也所盛者右体也脊属焉言无髀者云一纯而俎嫌有之古文髀作脾疏注释曰云亦盛半者谓除尸举其馀两半亦似鱼十四盛七为半必知盛半者以其此腊在鱼下眀盛半与鱼同此腊亦盛右体知者以其牲用右故此亦盛右体知脊属焉者案上篇少牢云腊一纯而俎脊不折直为一叚代胁长胁短胁各一叚左右三胁胁骨合为六体并脊为七通肩臂等十为十七体与牲体同如腊肩尸食既举而俎唯有十六在言盛半眀脊属又且凡牲载体者脊皆属焉下经云乃摭于鱼腊俎俎释三个其馀皆取之眀不尽盛可知若然案上虞礼升腊左胖髀不升实于下鼎注云腊亦七体牲之类又特牲记云腊如牲骨郑注云不但言体以有一骨二骨者以此言之腊与牲体设骨多少尽同而云腊脊胁皆一叚者以其左右尽升欲使祝及主妇已下俱取于此腊体故下云祝主人之鱼腊取于是注云祝主人主妇俎之鱼腊取于此者大夫之礼文待神馀也三者各取一鱼其腊主人臂主妇臑祝则骼也今若复分一骨二骨则数多于特牲特牲祝以下俎无腊体不升腊左胖故云腊如牲骨与牲右胖同上篇少牢虽祝俎有腊两髀属窍上大夫礼又异于此士虞礼祝以下亦无腊体故郑注士虞礼腊亦七体牲之类郑注士昏礼云凡腊用纯者据上下大夫以上祭祀及士之嘉礼士祭礼则腊不用纯辟大夫云言无髀者云一纯而俎嫌有之者案上篇少牢载腊云一纯而俎不云髀不升故此眀之而云腊辩无髀也案上篇少牢祝俎云腊两髀在祝俎不升于鼎不在神俎已自眀矣今此更眀之者以少牢陈鼎上下大夫皆同今此下大夫不傧尸其祝俎腊骼不云无髀何以眀之卒盛乃举牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵注卒已佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎东注不言鱼俎东主于尊注注释曰案少牢云设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当俎北端今摭鱼腊宜在鱼俎东而继羊俎言之以羊尊为主也乃摭于鱼腊俎俎释三个其馀皆取之实于一俎以出注个犹枚也鱼摭四枚腊摭五枚其所释者腊则短胁正胁代胁鱼三枚而已今文摭为揲音义个古贺反揲之石反刘音与摭同注释曰知鱼摭四枚腊摭五枚者以鱼盛半其俎犹有七个在故摭去四枚释三个腊盛半而俎犹有八体在摭去五枚释三个皆为改馔西北隅也云腊则短胁正胁代胁鱼三枚而已者以腊右体已盛脊又属焉唯有左在下文云主人腊臂主妇腊臑祝则骼所释者故知胁又牲体所释者是胁脊此腊脊已在盛半限故知所释唯有三胁耳祝主人之鱼腊取于是注祝主人主妇俎之鱼腊取于此者大夫之礼文待神馀也三者各取一鱼其腊主人臂主妇臑祝则骼也与此皆于鼎侧更载焉不言主妇未闻音义与音余注释曰案特牲士礼不待神馀故主人主妇祝皆无腊上大夫之祝当有腊俎至于傧尸腊为庶羞又不载于俎与此异此下大夫侍神馀故祝主人主妇皆有腊体也云其腊主人臂主妇臑祝则骼也与者主人用臂主妇用臑见于下经祝无文而知用骼以其骼无正文故云与以疑之也云此皆于鼎侧更载焉者上摭时共在一俎以出及下设时主人主妇及祝各异俎又不同时故知更载俎云鼎侧则不复升鼎也云不言主妇未闻者下有主妇俎腊臑则主妇用腊可知此经直云祝主人不云主妇未闻其义或转写者脱耳尸不饭告饱主人拜侑不言尸又三饭注凡十一饭士九饭大夫十一饭其馀有十三饭十五饭疏注释曰上篇士礼九饭少牢上下大夫同十一饭士大夫既不分命数为尊卑则五等诸侯同十三饭天子十五饭可知佐食受牢举如傧注举肺脊疏释曰自此尽荐脀皆如傧礼论主人献尸祝及佐食之事此主人献有五节主人献尸一也酢主人二也献祝三也献上佐食四也献下佐食五也○主人洗酌酳尸宾羞肝皆如傧礼卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜○祝酌授尸尸以醋主人亦如傧其绥祭其嘏亦如傧注肝牢肝也绥皆当作挼挼读为藏其隋之隋古文为㨎疏注释曰云绥皆当作挼者案经唯有一绥而云皆者郑并下佐食绥总破之故云皆也云读为藏其隋之隋者读从周礼守祧职云既祭则藏其隋必读从之者义取隋藏之事也○其献祝与二佐食其位其荐脀皆如傧○主妇其洗献于尸亦如傧注自尸侑不饭告饱至此与傧同者在上篇疏释曰自此尽入于房论主妇亚献尸及祝并献二佐食之事此一节之内献数与主人同唯不受嘏为异注释曰云与傧同者经既云如傧而注复云与傧同者为事在上篇而发也主妇反取笾于房中执枣糗坐设之枣在稷南糗在枣南妇赞者执栗脯主妇不兴受设之栗在糗东脯在枣东主妇兴反位注枣馈食之笾糗羞笾之实杂用之下宾尸也栗脯加笾之实也反位反主人之北拜还爵位疏释曰此设笾实继在少牢室内西南隅阴厌神馔也案周礼笾人职云馈食之笾枣㮚桃干䕩榛实羞笾之实糗饵粉糍又加笾之实蓤芡㮚脯是郑据笾人职而言也注释曰云杂用之下宾尸也者案上宾尸者麷蕡白黑糗饵之等朝事之笾羞笾之实各用之而不杂也案上宾尸主妇亚献尸设笾直有脯修二笾下大夫之礼主妇亚献有四笾者宾尸之礼主人献尸主妇设四笾麷蕡白黒故至主妇献时直设糗饵与脯修二笾通前四笾六笾此主人初献如上篇无笾从故至主妇亚献设四笾犹自少于宾尸两笾尸左执爵取枣糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次宾羞牢燔用俎盐在右尸兼取燔㨎于盐振祭哜之祝受加于肵卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜注自主妇反笾至祝受加于肵此异于傧疏注释曰上篇主妇但有献而已无笾燔从之事此篇首傧尸主妇亚献尸乃有笾饵之事其物又异唯糗同耳故云此异于傧也上注云自尸侑不饭告饱至此与傧同者在上篇下注云自尸卒爵至此亦与傧同者亦在上篇此注云此异于傧者谓自此祝受加于肵己上至主妇反取笾与傧尸异者也郑所以不在卒爵上注而在尸答拜下注者取终一事故也○祝易爵洗酌授尸尸以醋主妇主妇主人之北拜受爵尸答拜主妇反位又拜上佐食绥祭如傧卒爵拜尸答拜注主妇夹爵拜为不宾尸降崇敬今文醋曰酌疏注释曰案特牲主妇献尸不夹爵拜上篇上大夫宾尸主妇献尸夹爵拜此下大夫既不宾尸主妇宜与士妻同今夹爵拜者为不宾尸降崇敬故夹爵拜与上大夫同言降谓降宾尸之礼也○主妇献祝其酌如傧拜坐受爵主妇主人之北答拜注自尸卒爵至此亦与傧同者亦在上篇疏注释曰经无尸卒爵之文郑注云尸者以经有卒爵之文多故言尸以别之也宰夫荐枣糗坐设枣于菹西糗在枣南祝左执爵取枣糗祭于豆祭祭酒啐酒次宾羞燔如尸礼卒爵注内子不荐笾祝贱使官可也自宰夫荐至宾羞燔亦异于傧疏注释曰案特牲主妇设笾者士妻卑也案上尸与主人笾皆主妇设之至此祝不使主妇而使宰夫设笾故云祝贱使官可也案礼记注内子卿妻引春秋赵姬请逆叔隗以为内子证卿妻为内子今此下大夫妻得称内子者欲见此下大夫妻于祝不荐笾兼见上大夫妻亦不荐笾故变言内子也或可散文下大夫妻亦得为内子也云自宰大荐至宾羞燔亦异于傧者少牢主妇献祝亦无笾燔从一事此有笾燔从者亦异于傧也主妇受爵酌献二佐食亦如傧主妇受爵以入于房○宾长洗爵献于尸尸拜受宾户西北面答拜爵止注尸止爵者以三献礼成欲神惠之均于室中是以奠而待之疏释曰自此尽庶羞在左论宾长献尸祝佐食并致爵之事此一节之内凡有十爵献尸一也主妇致爵于主人二也主人酢主妇三也尸作止爵饮讫酢宾长四也宾献祝五也又献上佐食六也又献下佐食七也宾致爵于主人八也又致爵于主妇九也宾受主人酢十也云宾户西北面答拜者案上少牢正祭宾献与此篇首宾长献皆云拜送此特言答拜者下大夫故也言拜送者礼重云答拜者礼轻○主妇洗于房中酌致于主人主人拜受主妇户西北面拜送爵司宫设席注拜受乃设席变于士也疏释曰此下大夫夫妇致爵之礼祭统云夫祭有十伦之义七曰见夫妇之别焉又曰尸酢夫人执柄夫人受尸执足夫妇相授受不相袭处酢必易爵彼据夫妇致爵而言又诗既醉序云醉酒饱徳谓见十伦之义志意充满是天子诸矦皆有夫妇致爵之事但少牢上大夫受致不酢下大夫受致又酢不致士受致自酢又致是上大夫尊辟君受致不酢下大夫与士卑不嫌得与人君同夫妇致爵也注释曰云拜受乃设席变于士也者案特牲礼未致爵已设席故云异于士其上大夫正祭未致爵至宾尸尸酢主人设席以有宾尸故设席在前也案周礼司几筵云祀先王昨席亦如之郑注云昨读如酢谓祭祀及王受酢之席彼受酢时已设席与大夫礼异也郑注周礼司几筵又云后诸臣致爵乃设席与此礼同者士卑不嫌多与君同故也主妇荐韭菹醢坐设于席前菹在北方妇赞者执枣糗以从主妇不兴受设枣于菹北糗在枣西佐食设俎臂脊胁肺皆牢肤三鱼一腊臂注臂左臂也特牲五体此三者以其牢与腊臂而七牢腊俱臂亦所谓腊如牲体疏注释曰知是左臂者右臂尸所用故知左臂也云特牲五体此三者以其牢与腊臂而七者以经云臂脊胁皆牢牢谓羊豕也既羊豕臂脊胁俱有是六也通腊臂而七是以牲体唯有三也云牢腊俱臂亦所谓腊如牲体者腊如牲体特牲记文案彼云腊如牲骨骨即体也故以体言之以其上腊摭五枚左肩臂臑肫胳今主人不用肩而用臂者以其羊豕皆用臂故腊亦用臂是以郑云腊如牲体但此腊臂直一骨无并故须云腊如牲体也主人左执爵右取菹㨎于醢祭于豆闲遂祭笾奠爵兴取牢肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵以兴坐卒爵拜注无从者变于士也亦所谓顺而摭也疏注释曰云无从者变于士也者案特牲主妇致爵于主人肝燔并从此无肝燔从故云变于士也主妇答拜受爵酌以醋戸内北面拜注自酢不更爵杀疏注释曰此决上主妇受酢时祝易爵冼酌授尸尸以酢主妇今自酢又不更爵故云杀也主人答拜卒爵拜主人答拜主妇以爵入于房○尸作止爵祭酒卒爵宾拜祝受爵尸答拜注作止爵乃祭酒亦变于士自爵止至作止爵亦异于傧疏注释曰云作止爵乃祭酒亦变于士者特牲宾三献如初燔从如初爵止无祭酒之文至三献作止爵尸卒爵亦无祭酒之文知特牲祭酒讫乃止爵者以经云燔从如初乃云爵止郑注云初亚献也亚献时祭酒讫乃始燔从则三献燔从如初始云爵止明是祭酒既讫乃始止爵今大夫作止爵乃祭酒故云变于士云自爵止至作止爵亦异于傧者此篇首宾尸礼宾长献尸奠爵又云尸作三献之爵不解以为与傧同云异者宾尸止爵在致爵后其作之在献私人后欲神惠之均于庭此止爵在主妇致爵前作之在致爵后欲神惠均于室中与特牲燔从如初爵止同少牢上篇所以不致爵者为宾尸宾尸止爵者欲室中神惠均于庭故止爵也特牲再止爵者一止爵欲神惠均于室中一止爵者顺上大夫之礼也祝酌授尸宾拜受爵尸拜送坐祭遂饮卒爵拜尸答拜○献祝及二佐食○洗致爵于主人注洗致爵者以承佐食贱新之主人席上拜受爵宾北面答拜坐祭遂饮卒爵拜宾答拜受爵○酌致爵于主妇主妇北堂司宫设席东面注北堂中房以北东面者变于士妻宾尸不变者宾尸礼异矣内子东面则宗妇南面西上内宾自若东面南上疏注释曰云东面者变于士妻者案特牲记宗妇北堂东面北上注云宗妇宜统于主妇主妇南面此东面故云变于士妻云内子东面则宗妇南面西上者此无正文郑以意解之何者宗妇位继于主妇今主妇准特牲在宗妇位易处则宗妇位亦易处则主妇位南面西上可知云内宾自若东面南上者亦约特牲记文也主妇席北东面拜受爵宾西面答拜注席北东面者北为下疏注释曰案特牲宗妇东面北上今主妇在宗妇之位东面郑以北为下者若宗妇之众则北为上今主妇特位立则依曲礼席东乡西乡以南方为上因于阴阳故北为下妇赞者荐韭菹醢菹在南方妇人赞者执枣糗授妇赞者妇赞者不兴受设枣于菹南糗在枣东注妇人赞者宗妇之弟妇也音义弟音娣佐食设俎于豆东羊臑豕折羊脊胁祭肺一肤一鱼一腊臑注豕折豕折骨也不言所折略之特牲主妇觳折豕无脊胁下主人羊豕四体与腊臑而五疏注释曰云豕折骨也者谓不全体就体骨中折之故云折骨云不言所折略之者谓不言所折骨名是略之引特牲主妇觳折者郑略而不言骨名其折是觳折也云豕无脊胁下主人者主人于上文有脊胁也云羊豕四体与腊臑而五者上主人牢与腊臂而七此五是其略也主妇升筵坐左执爵右取菹㨎于醢祭之祭笾奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵兴筵北东面立卒爵拜注立饮拜既爵者变于丈夫宾答拜宾受爵○易爵于篚洗酌醋于主人户西北面拜主人答拜卒爵拜主人答拜宾以爵降奠于篚注自宾献及二佐食至此亦异于傧疏注释曰异者谓宾献及二佐食以下至此奠于篚异于少牢宾长献直及祝不及佐食故郑彼注云不献佐食将傧尸礼杀是也○乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左○主人降拜众宾洗献众宾其荐脀其位其酬醋皆如傧礼○主人洗献兄弟与内宾与私人皆如傧礼其位其荐脀皆如傧礼○卒乃羞于宾兄弟内宾及私人辩注自乃羞至私人之荐脀此亦与傧同者在此篇不傧尸则祝犹侑耳卒已也乃羞者羞庶羞疏释曰此一经论主人献堂下众宾兄弟下及私人并房中内宾皆与上大夫礼同之事○宾长献于尸尸醋献祝致醋宾以爵降实于篚注致谓致爵于主人主妇不言如初者爵不止又不及佐食疏释曰此经论次宾长献尸已下之事以其上宾长已献尸讫眀此是次宾长为加爵也注释曰云不言如初者爵不止又不及佐食者谓不言同上文云宾长献于尸如初无湇爵不止注云如初如其献侑酌致主人受尸酢也无湇爵不止别不如初者此文不与彼同者为经不可如一故郑注彼此各申经意○宾兄弟交错其酬无算爵注此亦与傧同者在此篇疏释曰此一经论堂下宾及兄弟行无算爵之事注释曰此堂下兄弟及宾行无算爵似上大夫无旅酬故郑云此亦与傧同者在此篇若此经兼有旅酬郑不得言与傧同案特牲尸在室内亦不与旅酬之事而堂下宾及兄弟行旅酬又使弟子二人举觯为无算爵者下大夫虽无傧尸之礼堂上亦与神灵共尊不敢与人君之礼同既与神灵共尊故阙旅酬直行无算爵而已特牲堂下得献之后与神别尊故旅酬无算爵并皆行之士贱不嫌与君同故得礼备也○利洗爵献于尸尸醋献祝祝受祭酒啐酒奠之注利献不及主人杀也此亦异于傧疏释曰此一经论佐食事尸礼将毕为加爵献尸及祝之事注释曰云利献不及主人杀也者此对上文宾长为加爵及主人此不及主人是杀也又云此亦异于傧者案上少牢无利献宾三献尸即止此篇首傧尸之礼佐食又不与故无佐食献故云异也○主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼阶东西面尸谡祝前尸从遂出于庙门祝反复位于室中祝命佐食彻尸俎佐食乃出尸俎于庙门外有司受归之彻阼荐俎注自主人出至此与傧杂者也先𦿉彻主人荐俎者变于士特牲馈食礼曰彻阼俎豆笾设于东序下疏注释曰云自主人出至此与傧杂者也者谓有同有不同故上少牢直云祝告曰利成此云祝告于主人曰利成上少牢云祝入尸谡主人降立于阼阶东西面此云祝入主人降立于阼阶东西面尸谡彼云祝先此云祝前彼云祝命佐食彻肵俎降设于堂下此云祝反复位于室中祝命佐食彻尸俎佐食乃出尸俎于庙门外有司受归之故云杂云先𦿉彻主人荐俎者变于士者特牲既馂祝命佐食彻阼俎豆笾此馂前彻阼荐俎故云变于士引特牲者证彻阼荐俎所置之处也○乃𦿉如傧注谓上篇自司宫设对席至上馂兴出也古文𦿉作馂○卒𦿉有司官彻馈馔于室中西北隅南面如馈之设右几厞用席注官彻馈者司马司士举俎宰夫取敦及豆此于尸谡改馔当室之白孝子不知神之所在庶其飨之于此所以为厌饫不令妇人改彻馔敦豆变于始也尚使官也佐食不举羊豕俎亲馂尊也厞隐也古文右作侑厞作茀疏释曰自此下尽篇末论馂讫改馔于西北隅为阳厌之事注释曰云官彻馈者司马司士举俎者经云官彻则司马主羊司士主豕眀还遣此二人举俎可知即上经云司马刲羊司士击豕是也云宰夫取敦及豆者以其宰夫多主主妇之事此敦及豆本主妇设之仐云官彻眀非妇人知是宰夫为之也是以上文云宰夫羞房中之羞又上主妇献祝宰夫荐郑注云内子不荐笾祝贱使官可也以此言之则宰夫代主妇设笾豆及敦可知云当室之白孝子不知神之所在庶其飨之于此所以为厌饮者此言杂取曾子问郊特牲祭义之文案曾子问说阳厌之事云当室之白尊于东房郑云得户眀者也郊特牲云索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎尚曰求诸远者与祭义云勿勿乎其欲飨之是郑所取阳厌及祊祭求神之事云不令妇人改馔敦豆变于始也尚使官也者此决少牢初设馔主妇荐两豆宗妇一人赞两豆主妇设一敦宗妇赞三敦是其始时妇人设之今使宰夫彻豆敦者尚使官故也纳一尊于室中注阳厌杀无玄酒司宫埽祭注埽豆闲之祭旧说云埋之西阶东疏注释曰引旧说者案曾子问几币帛皮圭为主命埋之阶闲此豆闲之祭案旧说埋之西阶东以神位在西故近西阶是以郑亦依用也○主人出立于阼阶上西面祝执其俎以出立于西阶上东面司宫阖牖户注闭牖与户为鬼神或者欲幽暗祝告利成乃执俎以出于庙门外有司受归之众宾出主人拜送于庙门外乃反注拜送宾也者亦拜送其长不言长宾者下大夫无尊宾也疏注释曰此决宾尸时尸出侑从主人送于庙门之外拜尸不顾拜侑与长宾亦如之众宾从郑注云从者不拜送也言从者不拜送则此云拜送者拜送其长可知不言长者下大夫贱无尊宾故不别其长也妇人乃彻注彻祝之荐及房中荐俎不使有司者下上大夫之礼疏注释曰云不使有司者下上大夫之礼者决上大夫祭毕将傧尸有司彻宾尸礼终亦有司彻今妇人彻故云下上大夫之礼也彻室中之馔注有司馔之妇人彻之外内相兼礼杀疏注释曰云有司馔之妇人彻之外内相兼礼杀者此彻室中之馔者于岀经有司彻馈馔于室中西北隅者今使妇人彻之故云外内相兼外者谓有司官改馔西北隅内者谓今妇人彻馈故云相兼也

  仪礼注疏卷十七
  仪礼注疏卷十七考证
  雍人合执二俎陈于羊俎西并注司士以羞豕匕湇豕脀湇鱼○豕匕湇下监本衍豕肉湇三字臣绂按下司士匕豕即豕脀也绝无豕肉湇之名盖后人妄增者仐删疏文并同
  主人西面左乎执几缩之注拂者外拂之也推拂去尘示新○监本脱拂者外拂之也句臣绂按士昏礼疏引此注有之今据彼补正
  主妇自东房荐韭菹醢疏皆朝事之豆笾者按周礼笾人云朝事之笾○监本脱者字以下十一字今据下文醢人例依周官原文补之
  侑俎豕左肩折正脊一胁一肤三○臣绂按下阼俎注云降于侑羊体一而增豕肤三谓肤三为增于侑俎似侑俎无肤三也然诸本皆同无可取正存疑于此注俎司士所设羊鼎西之北俎也○臣绂按上司马朼羊注云一俎谓司士所设羊鼎西第一俎彼第一则此当第二不应反在其北疑北字是次字之讹然疏已作北俎释之今仍之而附识所疑如此
  主妇俎疏以豕肤在羊肺之上使䋫羊之体○臣学健按此非䋫法疑有讹缪
  司士朼鱼疏其俎又与尸豕俎同者谓上司士所设于豕鼎之西者也○臣绂按据上经郑注此俎当是雍人所设在北者疏语似缪未敢轻改
  二手执挑匕枋以挹湇○挑石经作桃
  注状如饭操○操监本作掺今据释文改正臣绂按操掺经史每有互讹懆惨等字亦然盖曹魏避讳所改后人相沿以致淆混其实音义𢌞别不可通用
  次宾缩执匕俎以升若是以授尸尸郤手受匕枋○受字监本讹作授石经亦作授而刓其扌㫄知受字是也仐改正
  宾亦覆手以受○受字监本讹作授今以石经及敖本改正
  司马缩奠俎于羊湇俎南○臣绂按此羊俎非羊湇俎也湇字衍敖继公亦云然石经亦有湇字今仍监本而加圈以别之
  卒载俎○石经载下无俎字
  尸侑皆答再拜主人及尸侑皆升就筵○敖继公云升就二字宜衍其一
  主妇洗爵于房中○石经及敖本无爵字
  尸坐左执爵祭糗修同祭于豆祭○敖继公云上祭字当作取盖字误也
  主妇设二铏与糗修如尸礼主人共祭糗修○共石经及敖本作其
  受豕匕湇拜啐酒○敖本啐酒上无拜字石经有之疏亦两解并存今仍监本
  主人降洗爵尸侑降○爵石经及敖本作觯
  主人实爵酬尸○爵石经及敖本作觯
  尸升主人实爵○爵石经及敖本作觯
  疏侑一名加者○臣学健按此下辞意不眀非疏文讹衍即注有脱文
  宾坐左执爵右取脯㨎于醢祭之○脯监本作肺敖本作脯从之臣绂按注疏甚眀脯字无疑
  遂饮卒爵执以兴○敖继公云执下似脱一爵字石经有爵字然则敖氏所据者非石经也今仍监本
  宰夫执荐以从○荐监本讹爵今依石经及敖本改乃升长宾主人酌酢于长宾西阶上北面○敖继公云下长宾二字似衍乡饮酒礼主人实爵以酢于西阶上此宜类之臣绂按此长宾当酢主人主人达宾之意而自酢即云酢于长宾可也
  其先生之脀折○监本脱其字今依石经及敖本补之酌献侑侑拜受三献北面答拜○监本此下衍受爵酌献侑侑拜受三献北面答拜十四字石经及他本无之今删
  司马羞湇鱼○敖继公云司马当作司士字之误也臣学健按以设俎之人差次之敖说良是
  尸降筵受三献酌以酢之○石经及敖本三献下有爵字酢石经作醋
  兄弟之后生者注延熹中诏校书定作觯○熹监本讹景今考延熹系汉桓帝年号释文于此有熹许其反四字亦足证景字之讹
  疏兄弟之后生者云云一叚○监本误刊于上二人洗觯疏末今据经文节次移此臣学健按据此疏则注中似有脱文
  若不宾尸○宾石经作傧
  疏谓主人酬宾奠觯于荐北宾取觯奠于荐南○监本脱此十七字今据曾子问注文补之
  鱼七疏按中候云鱼者水精随流出入得申朕意○申朕或作申侯或作中候
  又疏纣如鱼乃讨之○讨或作纣此引纬书文义不可晓阙之
  卒盛注卒已○卒已监本讹举匕今依续通解改正佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎东○敖继公云羊俎当作鱼俎字之误也
  乃摭于鱼腊俎注仐文摭为揲○今文二字续通解作古文
  祝易爵洗酌授尸○授监本讹作受今依石经及敖本改正
  主妇受爵酌献二佐食○主妇监本讹作主人今依敖本改正
  宾长洗爵献于尸尸拜受宾户西北面答拜○户监本讹作尸今据别本改正观下节主妇户西北面拜送爵句尤足证尸字之讹
  主妇洗于房中疏士受致自酢又致○监本脱酢又二字臣绂按特牲馈食礼主妇致爵于主人自酢主人又致爵于主妇补此二字其义乃全
  佐食设俎于豆东羊臑豕折羊脊胁祭肺一○敖继公云此肺哜羊肺也祭字误衍尔
  主妇升筵坐注变于丈夫○丈夫监本作大夫臣绂按此谓主妇故对丈夫而言丈夫则兼尸宾非专指大夫也











  仪礼注疏卷十七考证
  刑部侍郎周学健谨言按仪礼一经自宋熙宁后不列于学宫学者又苦其难读故治之者颇鲜版本之讹谬视他经尤多现行者眀国子监本与毛凤苞汲古阁本鲁鱼亥豕大约雷同外则朱子仪礼经传通解黄氏干仪礼经传续通解杨氏复仪礼图敖氏继公仪礼集说诸本采取删节俱非郑贾之全书敖氏所存约之又约而经文差为可据经文以开成石经为高曾之规榘然亦不能完善无误石刻固足以勘诸本之是非而石刻之是非则又当以诸本还而勘之者也陆氏徳眀释文唯于不常见之字与字之有转音者傅之音义每举经注一字间有数字比连亦可因此偶有推寻焉贾疏文笔本多冗拙加以颠错纷挐盈纸触目黄氏杨氏虽间有订正而未及十之一二也学健与李清植程恂吴绂等奉
  命校刊既据诸本别其异同决其是否于踳驳疑难之处更反复其意理究析其指归凡所引用者必考其传注之原文上下章若前后卷交相阐发者必考其相因相变之所自显有证佐确然无疑者改之其不可稽者则阙今并以列于卷尾其或监本虽讹毛本已正及更易只字虚词人人望而可知者则不尽著也学健谨识









本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

Public domainPublic domainfalsefalse