儀禮疏 (四部叢刊本)/卷四十一
| 儀禮疏 卷四十一 唐 賈公彥 等撰 景汪閬原覆宋刊本
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儀禮䟽卷第四十一
唐朝散大夫行太學博士𢎞文館學士臣賈公彦 等撰
設棜至如之 注棜今至角柶 釋曰自此盡出室論陳大小斂奠記
經不備之事云角觶四木柶二爲夕進醴酒兼饌之也者以其大小斂
之奠皆有醴酒醴一觶又用一柶酒用一觶計醴酒但用二觶一柶矣
而觶有四柶有二者朝夕酒醴及器別設不同器朝夕二奠各饌其器
也云豆籩二以併則是大斂饌者以其小斂一豆一籩大斂乃有二豆
二籩故知二謂大斂饌云記於此者明其他與小斂同陳者鄭意大斂
饌不在大斂節内陳之而在小斂節陳之者以其陳此籩豆之外皆與
小斂同故就小斂節内陳之取省文之義也云同陳者謂多少同陳不
謂大斂饌陳之亦在小斂節内也 凡籩至巾之 注籩豆至不巾
釋曰云實具設皆巾之者謂於東堂實之於奠設之二處皆巾故云皆
巾之云籩豆偶而爲具具則於饌巾之巾之加飾也者此鄭
解大斂
之實饌於堂東之時巾之加飾對小斂之實於堂東不巾不加飾云明
小斂一豆一籩不巾者以其云籩豆具據大斂奠二豆二籩實與奠二
處皆巾明小斂奠一豆一籩堂東饌時不巾若然小斂奠設于牀東巾
之爲在堂經乆設塵埃加故雖一豆一籩亦巾之即禮記檀弓云喪不
剥奠也與祭肉也與以其有牲肉故也 觶俟至建之 注時朝至逮
日 釋曰言此者記人恐饌時巳酌於觶故記云俟時而酌也引檀弓
者謂時是朝夕之時必朝奠待日出夕奠須日未没者欲得父母之神
隨陽而來故也 小斂辟奠不出室 注未忍至去之 釋曰云未忍
神逺之也者釋奠不出室之義始死猶生事之不忍即爲
神事之故
奠不出室云辟襲奠以辟斂者以經云小斂辟奠故知辟襲奠只爲辟
斂也云旣斂則不出於室設於序西南者又解襲奠不出室若將大斂
則辟小斂奠於序西南此將小斂辟奠于室至於旣小斂則亦不出於
室設于序西南故言不出室若然奠不出室爲旣斂而言也云事畢而
去之者斂事畢奉尸夷于堂乃去之而設小斂奠于尸東 無踊節
注其哀未可節也 釋曰自死至此爲節賔主拾踊有三者三有踊節
而云無踊節者除三者三之外其閒踊皆無節即上文踊無筭是也云
其哀未可節也亦謂三者三之外無踊節而言也 旣馮至布帶 注
衆主至以下 釋曰小斂于戸内訖主人袒髺髮散帶垂經不云絞帶
及齊衰以下布帶事故記者言之案喪服苴絰之外更有絞帶鄭注云
絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布齊衰無等皆是布帶也知
衆主人非衆子者以其衆子皆斬衰絞帶故知衆主人齊衰以下至緦
麻首皆免也 大斂于阼 注未忍至賔之 釋曰經大斂時直云布
席如初不言其處故記云大斂于阼阼是主人位故鄭云未忍便離主
人位也云主人奉尸斂于棺則西階上賔之者喪事所以即逺斂訖即
奉尸斂于棺賔客之故檀弓云周人殯于西階則猶賔之是也 大夫
至東上 注視斂 釋曰知視斂者以其文承大斂下故知大夫𦫵爲
視斂也 旣馮至復位 注中庭西面位 釋曰知大夫位在中庭西
面者上篇朝夕哭云主人入堂下直東序西面卿大夫在其南卿大夫
與主人同西面向殯故知大夫位在中庭西面也 巾奠至北東 注
巾奠而室事巳 釋曰上篇大斂奠時直云乃奠燭𦫵自阼階無執燭
降由主人之北故記人言之云由主人之北東也云巾奠而室事巳者
旣巾訖是室事巳故執燭者出也 旣殯主人
髦 注旣殯至未聞
釋曰自此盡乗車論孝子衣服飲食乗車等之事云旣殯置銘于肂復
位時也者案上篇云主人奉尸斂于棺乃蓋主人降拜大夫之後至者
北面視肂卒塗祝取銘置于肂主人復位云復位者從西階下復阼階
下位也凡髦尊卑同皆三日知者喪大記云小斂主人即位于戸内
乃斂卒斂主人馮之主人袒髦髺髮以麻注云士旣殯髦此云小
斂蓋諸侯禮也士之旣殯諸侯之小斂於死者俱三日也是尊卑同三
日也必三日髦者案禮記問喪云三日而不生亦不生矣以髦是子
事父母之飾父母旣不生故去之云今文皆作稅者此及下經不
絰帶二字皆作稅凡釋今古之文皆在注後此在注中者以其釋經
義盡者於注末言之以文更有義者釋今古字訖乃更汎即此注巳
解今古字訖更釋髦義是也云兒生三月鬋髮爲鬌男角女羈否則男
左女右者内則文彼注云夾囟曰角午達曰羈引之者證髦象幼時鬌
之義故云長大猶爲飾存之謂之髦所以順父母幼少之心是以舜年
五十不失孺子之心者也云髦之形象未聞者案詩云髧彼兩髦鄭云
髦者髮至眉子事父母之飾以其云髧髧者垂之貌又云兩髦故以髮
至眉解之其狀■未聞 三日絞垂 注成服至垂者 釋曰以垂小
斂日要絰大功以上散帶垂不言成服之時絞之故記人言之云成服
日者士禮生與來日則除死三日則經云三日成服此云三日絞垂之
日也小功緦麻初而絞之不待三日也 冠六至屬厭注縪謂至伏
也 釋曰云冠六𦫵者據斬衰者而言齊衰以下冠衰各有差降云縪
謂縫著於武者古者冠吉凶皆冠武別材武謂冠卷以冠前後皆縫著
於武若吉冠則從武上郷内縫之縪餘在内謂之内縪若凶冠從武下
郷外縫之謂之外縪故云外之者外其餘也云纓條屬者通屈一條繩
爲武垂下爲纓屬之冠者吉冠則纓武別材凶冠則纓武同材以一繩
從前額上以兩頭郷項後交通至耳各綴之於武使郷下纓結之云屬
之冠者先爲纓武訖乃後以冠屬著武故云屬也云厭伏也者以其冠
在武下過郷上反縫著冠冠在武下故云厭也五服之冠皆厭但此文
上下據斬衰而言也 衰三𦫵 注衣與裳也 釋曰經直云衰鄭兼
言裳者以其衰裳𦫵數同故經舉衰而通裳但首對身首爲尊故冠六
𦫵衰三𦫵衰裳同三𦫵也是以吉時朝服十五𦫵至於麻冕鄭亦爲三
十𦫵布與服一倍而解之 屨外納 注納收餘也 釋曰案喪服斬
衰而言此則菅屨也云外納者謂收餘末郷外爲之取醜惡不事飾故
也 杖下至一也 注順其性也 釋曰案喪服爲父斬衰以苴杖竹
爲母齊衰以削杖桐桐竹皆下本本謂根本鄭云順其性者謂下其根
本順木之性但爲父杖竹者義取父者子之天竹性自然圎象天父子
自然至孝爲母杖桐者義取桐者同也同之於父言至孝同之於父故
喪服貶於父非自然之意也 居𠋣廬 注𠋣木至北戸 釋曰知在
中門外東方北戸者一釋案喪服傳云居𠋣廬旣虞翦屏旣練舎外寢
鄭彼注云舎外寢於中門之外屋下壘墼爲之不塗墍所謂堊室鄭以
子夏傳以旣練居堊室而言外外爲中門外則初死居𠋣廬𠋣廬亦中
門外可知也東方者以中門内殯宫之哭位在阼階下西面郷殯明廬
在中門外亦東方郷殯是以主人及兄弟卿大夫外位皆西面云北戸
者以𠋣東壁爲廬一頭至地明北戸郷隂至旣虞之後柱楣翦屏乃西
郷開戸也 寢苫枕塊 注苫編藁塊堛也 釋曰孝子寢卧之時寢
於苫以塊枕頭必寢苫者哀親之在草枕塊者哀親之在土云苫編藁
者案爾雅白蓋謂之苫郭云白茅苫也與此不同者彼取絜白之義此
不取絜白故鄭因時人用藁爲苫而言編藁云塊堛也者亦爾雅文
不絰帶 注哀戚不在於安 釋曰云不絰帶者冠衰自然不
以其絰帶在冠衰之上故周公經舉絰帶而言也 哭晝夜無時
注哀至至朝夕 釋曰此謂殯後在廬中除朝夕入哭於廬中思憶則
哭無時節故鄭云哀至則哭非必朝夕也 非喪事不言 注不忘所
以爲親 釋曰喪服四制云不言而事行者扶而起言而后事行者杖
而起庶人面垢而巳則天子諸侯有臣不言而喪事得行者喪事亦不
言大夫士是臣降於君言而事行若然此士禮亦言而事行故於喪非
喪事不言也孝經云言不文亦據大夫士也云不忘所以爲親者則喪
事也是以曲禮云居喪未葬讀喪禮旣葬讀祭禮喪復常讀樂章喪事
而言亦兼此也 歠粥至菜果注不在至曰䟽 釋曰云不在於飽
者案周禮廩人中歳人食三鬴注云六斗四𦫵曰鬴三鬴爲米一斛九
斗二𦫵三十日之食則日食米六𦫵四合今日食米一溢二𦫵有餘是
不在於飽又案檀弓云必有草木之滋焉以爲薑桂之謂也彼薑桂爲
滋味此鄭以菜果爲滋味則薑桂之外菜果亦爲滋味也云粥糜也者
案爾雅饘糜謂粥之稀者故鄭舉其𩔖謂性不能食粥者糜亦一溢米
同也云二十兩曰溢爲米一𦫵二十四分𦫵之一者依筭法百二十斤
曰石則是一斛若然則十二斤爲一斗取十二斤分之𦫵得一斤餘二
斤斤爲十六兩二斤爲三十二兩取三十兩十𦫵𦫵得三兩添前一斤
十六兩爲十九兩餘二兩兩二十四銖二兩爲四十八銖取四十銖十
𦫵𦫵得四銖餘八銖銖爲十絫十𦫵𦫵得八絫則是一𦫵得十九兩四
銖八絫於二十兩仍小十九銖二絫則別取一𦫵破爲十九兩四銖八
絫分十兩兩爲二十四銖則爲二百四十銖又分九兩兩爲二十四銖
則爲二百一十六銖并四銖八絫添前得四百六十銖八絫揔分爲二
十四分且取二百四十銖分得十銖餘二百二十銖八絫在又取二百
一十六銖二十四分分得九銖添前分得十九銖餘有四銖八絫四銖
銖爲十絫揔爲四十絫通八絫二十四分得二絫是一𦫵爲二十四分
分得十九銖二絫將十九銖添前四銖爲二十三銖將二絫添前八絫
則爲十絫爲一銖以此一銖添前二十三銖則爲二十四銖爲一兩以
一兩添十九兩揔二十兩曰溢云實在木曰果在地曰蓏者案周禮九
職云二曰園圃毓草木鄭云樹果蓏曰圃案食貨志臣瓉以爲在地曰
蓏在樹曰果張晏又云有核曰果無核曰蓏則此云在木曰果在地曰
蓏用臣瓉之義在木曰果𬃷栗之屬在地曰蓏𤓰瓠之屬 主人乗惡
車 注拜君至作堊 釋曰云拜君命拜衆賔及有故行所乗也者以
其主人在喪𢘆居廬哭泣非有此事則不行知義然也引雜記者證喪
事上下同無別義以其貴賤雖異於親一也故孝經五孝不同及其喪
親唯有一章而巳亦斯義也云然則此惡車王喪之木車者案巾車云
王之喪車五乗發首云木車蒲蔽是王始喪所乗木車無飾與此惡車
同故引之見尊卑同也 白狗幦 注未成至爲幂 釋曰案玉藻云
士齊車鹿幦此喪車無飾故用白狗幦以覆笭云未成豪狗者爾雅釋
畜文也 蒲蔽 注蔽藩 釋曰藩謂車兩邊禦風爲藩蔽以蒲草亦
無飾也 御以蒲菆 注不在至作騶 釋曰御謂御車者士乗惡車
之時御車用蒲菆以䇿馬喪中示不在於驅馳云蒲菆牡蒲莖者案宣
十二年楚雄
羈囚知罃知莊子以其族反之廚武子御毎射抽矢菆
納諸廚武子之房服注云菆好箭又云廚子怒曰非子之求而蒲之愛
注云蒲楊柳可以爲箭以此而言蒲非直得䇿馬亦爲矢幹也 犬服
注笭閒至爲大 釋曰云笭閒兵服者凡兵器建之於車上笭閒喪中
乗車亦有兵器自衞以白犬皮爲服故云以犬皮爲之取其堅固也云
亦白者幦用白狗皮明此亦用白犬皮也 木錧 注取少至爲鎋
釋曰其車錧常用金喪用木是取少聲也 約綏約轡注約繩至𦫵
車 釋曰知約是繩者案哀十一年左傳云人尋約呉髮短杜注云約
繩也故知此約亦謂繩也平常吉時綏轡用索爲之今喪中取其無飾
故皆用繩爲之也 木鑣 注亦取至爲苞 釋曰平常用馬鑣以金
爲之今用木故知亦取少聲也 馬不齊髦 注齊翦至車與 釋曰
此注解文不於末者亦以釋不齊髦訖別記釋車義故也云齊衰以下
其乗素車繅車駹車漆車與案巾車王之喪車五乗木車始死所乗素
車卒哭所乗繅車旣練所乗駹車大祥所乗漆車旣禫所乗此士之喪
車亦當五乗主人乗惡車齊衰乗素車與卒哭同大功乗繅車與旣練
同小功乗駹車與大祥同緦麻乗漆車與旣禫同主人至卒哭巳後哀
殺故齊衰以下節級約與主人同故鄭爲此義也若然士尋常乗棧車
不革鞔而漆之今旣禫亦與王以下同乗漆車者禮窮則同故也 主
婦至布裧 注裧者至垂之 釋曰䟽布裧在亦如之之下見不與男
子同云裧者車裳幃者案衞詩云漸車幃裳注云幃裳童容又案巾車
后之翟車有容蓋容則童容也若然則裧與幃裳及容一也故注者互
相曉也云於蓋弓垂之者案巾車云皆有容蓋容蓋相將其蓋有弓明
於蓋弓垂之也 貳車白狗攝服 注貳副至差飾 釋曰依正禮大
夫以上有貳車士卑無貳車但以在喪可有副貳之車非常法則有兵
服服又加白狗皮縁之謂之攝服云狗皮縁服差飾者對主人服無縁
此則有縁是差也 其他皆如乗車 注如所乗惡車 釋曰云其他
者唯白狗攝服爲異其他謂惡車白狗幦以下齊髦以上皆同主人惡
車也 朔月至奉之 注童子至未用 釋曰此盡下室論饋奠埽絜
之事案曲禮埽地者箕帚俱執此直執帚不執箕者下文埽室聚諸㝔
故不用箕也云童子隷子弟者案
二年左傳云士有隷子弟服注云
士卑自其子弟爲僕隷禄不足以及宗是其有隷子弟也知有内豎及
寺人者士雖無臣亦有内外之言寺人奄者以通宫中之命也云示未
用者用之則用右手也 從徹者而入 注童子不專禮事 釋曰案
論語憲問云童子將命先生並行注引玉藻無事則立主人之南北面
皆不專以禮事故從徹者而入也 比奠至而東 注比猶至之㝔
釋曰案上文童子從徹者入及此經則從執燭者出者以其入則燭在
先徹者在後出則徹者在先執燭者在後童子常在成人之後故出入
所從不同也云室中東南隅謂之㝔者爾雅釋宫文 燕養至他日
注燕養至其頃 釋曰云燕養者謂在燕寢之中平生時所有共養之
事則饋羞湯沐之饌是也如他日者今死不忍異於生平之日也云饋
朝夕食也者鄭注郷黨云不時非朝夕日中時一日之中三時食今注
云朝夕不言日中者或鄭略言亦有日中也或以死後略去日中直有
朝夕食也知羞四時之珍異者聘禮有禽羞俶獻聘義云時賜鄭云時
賜四時珍異故知此羞亦四時珍異也引内則者證經進湯沐亦依内
則之日數知下室日設之者言其燕食在燕寢又下經云朔月不饋食
於下室明非朔月在下室設之也以其燕養在燕寢中設之可知云進
進徹之時如其頃者一如其平生子進食於父母故雖死象生時若一
食之頃也 朔月至下室 注以其至朝事 釋曰云以其殷奠有黍
稷也者大小斂奠朝夕奠等皆無黍稷故上篇朔月有黍稷鄭注云於
是始有黍稷唯有下室若生有黍稷今此殷奠大奠也自有黍稷故不
復饋食於下室也若然大夫巳上又有月半奠有黍稷亦不饋食於下
室可知云下室如今之内堂者下室旣爲燕寢故鄭舉漢法内堂況之
云正寢聽朝事者天子諸侯路寢以聽政燕寢以燕息案玉藻云朝𤣥
端夕深衣鄭注云謂大夫士也則亦在正寢也 筮宅冢人物土 注
物猶至營之 釋曰自此盡不哭論筮宅卜日之事正經筮宅之事不
物土故記人言之云相其地可葬者乃營之者凡葬皆先相乃筮之筮
吉乃掘坎今直云營之不言筮宅者營之中兼筮故經云筮宅冢人物
土是使冢人物土乃筮者也 卜日至皆止 注事畢 釋曰正經直
云闔東扉主人哭不云主婦𦫵堂哭者皆止之事故記明之■云卜日吉
宗人告從于主婦主婦哭時堂上婦人皆哭主婦𦫵堂堂上婦人皆止不哭
啓之至不哭 注將有至爲開 釋曰自上皆記士喪上篇事自此以
下皆記此篇葬首將啓殯唯言婦人不哭不云男子故記以明之云内
外男女不哭止讙嚻故也 夷牀至階東 注明階至爲拱 釋曰其
夷牀在祖廟輁軸在殯宫以其西階東是同故并言之鄭云明階閒者
位近西也者以正經直云階閒恐正當兩階之閒故記人明之是以鄭
云明階閒者位近西以其柩當殯奠位之處故夷牀在西還當牖輁軸
以候載柩故近西皆在西階東云其二廟者於禰亦饌輁軸焉者以其
先朝禰故至禰廟一移柩𦫵堂明旦乃移柩于輁軸上載以朝祖廟朝
祖廟時下柩訖明日用蜃車輁軸不復更用不饌之故云二廟者於禰
亦饌輁軸焉 其二至乃啓 注祖尊至共廟 釋曰自此盡主人踊
如初論上士二廟先朝禰奠設及位次之事云其二廟則饌于禰廟者
以先朝禰後朝祖故先於禰廟饌至朝設之故也云如小斂奠者則亦
門外特豚一鼎東上兩甒醴酒一豆一籩之等也云祖尊禰卑也者欲
見上文朝祖時如大斂奠此朝禰如小斂奠多少不同之意也云士事
祖禰者揔上士及中下之士而言云上士異廟據此經而言下士共廟
據經而言中士亦共廟而唯言下士者略之其實中士亦共廟故祭法
云適士二廟官師一廟鄭云官師中下之士是也 朝于至而踊 注
重不至便也 釋曰此是上士二廟先朝禰之事雖言正柩于兩楹閒
奠位在戸牖之閒則此於兩楹閒稍近西乃得當奠位亦如輁軸饌于
階閒而近西然也云衆主人東即位者柩未𦫵之時在西階下東面北
上柩𦫵主人從𦫵衆主人巳下乃即阼階下西面位云婦人從𦫵不云
主婦者以其婦人皆𦫵故揔言之云主人要節而踊者奠𦫵主人踊降
時婦人踊也云門西東面待之便也者以其祖廟在東柩入禰廟明旦
出門東郷朝祖時其重於柩車先東郷祖廟便也若先在門東西面及
柩入乃迴郷東則不便故云東面待之便也 燭先至在下 注炤正
至於此 釋曰此燭本是殯宫中炤開殯者在道時一在柩前一在柩
後今又一𦫵堂一在堂下故鄭云先先柩者後後柩者適祖時燭亦然
互記於此者上適祖時直有朝廟在道柩前後之燭至廟直云質明滅
燭不見燭之𦫵堂不𦫵堂此文見至廟燭𦫵與不𦫵不見在道燭故云
適祖時燭亦然互記於此以其皆有在道及至廟燭𦫵與不𦫵之事也
主人至如初 注如其至此行 釋曰云如其降拜賔至於要節而踊
者案上經朝祖時旣正柩設從奠訖主人降拜賔至於要節而踊故此
如之也云不薦車不從此行者案上祖禰共廟者朝廟日即薦車此二
廟明日於祖廟薦車馬以其從祖廟行故薦今此禰廟不從此行故不
薦也 祝及至適祖 注此謂至無從 釋曰自此盡不煎論至祖廟
陳設及贈之事云此謂朝禰明日者以其下文朝祖之時序從如初中
有燭若同日則朝祖之時巳自明矣何須更有燭也以此言之則此朝
祖與朝禰別日可知故鄭云舉奠適祖之序也云此祝執醴先酒脯醢
俎從之巾席爲後者此禰奠與小斂奠同小斂奠時云夏祀及執事盥
執醴先酒脯醢俎從此經亦祝及執事舉奠明此亦執醴先酒脯醢俎
從之此經所云巾席爲後云旣正柩席𦫵設設奠如初祝受巾巾之者
上正經朝祖時正柩于兩楹閒訖席𦫵設於柩西奠設如初巾之以經
直云巾之無祝受巾知受巾巾之者以上篇設小斂奠訖祝受巾巾之
此與小斂奠同明設奠訖祝受巾巾之可知云凡喪自卒至殯自啓至
葬主人之禮其變同者主人常在喪位不出唯君命乃出迎及送其變
同則此日數亦同以其此二篇薦者啓日朝禰又明日朝祖又明日乃
葬與始死日襲明日小斂又明日大斂而殯亦同日主人主婦變服亦
同以其小斂主人散帶主婦髽自啓至葬主人主婦亦同於未殯也云
序從主人以下者案上注云主人與男子居右婦人居左以服與昭穆
爲位是也 薦乗至于衡 注士乗至爲膳 釋曰此并下車三乗謂
葬之魂車云士乗棧車者巾車之文云鹿淺幦謂車前式竪者笭子以
鹿夏皮淺毛者爲幦以覆式是以詩韓奕云鞟鞃淺幭傳云鞟革也鞃
軾中也淺虎皮淺毛也幭覆軾也引玉藻者彼注云犆謂縁也士之齊
車與朝車同引之欲證此鹿幦亦以豹皮爲縁飾云旜旌旗之屬云云
者案司常云
卿建旜大夫士建物此士而用旜故云亦攝焉云皮弁
服者視朔之服者案玉藻云諸侯皮弁以聽朔於大廟郷黨孔子云素
衣麑裘亦是視朔之服君臣同服是以此士亦載皮弁視朔之服也云
貝勒貝飾勒者貝水物故以貝飾勒云有干無兵有箙無弓矢明不用
者以其干與戈㦸兵器及箙與弓矢皆相須乃用今有干無兵有箙無
弓矢明死者不用故闕之也 道車載朝服 注道車至素裳 釋曰
知道車朝夕及燕出入之車者但士乗棧車更無別車而上云乗車下
云槀車此云道車雖有一車所用各異故有乗車道車槀車之名知道
車朝夕者案玉藻云朝𤣥端夕深衣鄭注云謂大夫士也私朝之服春
秋左氏傳云朝而不夕據朝君於是有朝無夕若然云朝夕者士家朝
朝暮夕當家私朝之車又云及燕出入者謂士家游燕出入之車案周
禮夏官有道右道僕皆據象路而言道又案司常云道車載旞鄭注云
王以朝夕燕出入與此道車同則士乗棧車與王乗象路同名道云朝
服日視朝之服者案郷黨云緇衣羔裘是孔子所服鄭注云諸侯視朝
之服是君臣同服故玉藻云諸侯朝服以日視朝士之道車而用朝君
之服不用私朝𤣥端服者乗車旣載卿之旜故道車亦載朝君之服
攝盛也云𤣥衣素裳者士冠禮云主人𤣥冠朝服緇帶素韠注云不云
衣衣象冠色則不云裳裳象韠色可知故云𤣥衣素裳也 槀車載蓑
笠注槀猶至衡也 釋曰云槀猶散也者案上乗車道車皆據人之
乗用爲名不取車上生稱則此散車亦據人乗爲號知散車以田以鄙
之車者案司常云斿車載旌注云斿車木路也王以田以鄙謂王行小
小田獵巡行縣鄙此散車與彼斿車同是游散所乗故與斿車同解若
然士亦與王同有以田以鄙者亦謂從王以田以鄙也若正田獵自用
冠弁服乗棧車也云蓑笠備雨服者案無羊詩云爾牧來思何蓑何笠
彼注云蓑所以備雨笠所以御暑而此并云備雨者非直蓑以御雨笠
亦以備雨故都人士詩注云笠所以御雨喪事不辟暑是以并云備雨
之服云今文槀爲潦者案周禮輪人爲蓋鄭云禮所謂潦車謂蓋車與
若然彼注此文則爲潦車者義亦通矣凡道車槀車之纓轡及勒亦縣
於衡者以車三乗皆當有馬有馬則有此三者但記人舉上以明下乗
車云纓轡貝勒縣於衡即此三者亦縣於衡可知 將載至柩西 注
將於至設之 釋曰經載柩時不云去奠設席之事故記人明之云將
於柩西當前束設之者經雖先云舉奠後云降席要須設席乃設奠故
云將於柩西當前束設之正經云降奠當前束是也 巾奠乃牆 注
牆飾柩也 釋曰正經直云降奠當前束商祝飾棺不云巾奠故記人
辨之巾奠訖商祝乃飾棺牆即帷荒與棺爲飾故變飾棺云牆也 杭
木刊 注剥削之 釋曰刊削也而云剥者木無皮者直削之有皮者
剥乃削之故兼言剥 茵箸至澤焉 注荼茅至御濕 釋曰茵内非
直用茅秀兼實綏澤取其香知且御濕者以其在棺下須御濕之物故
與荼皆所以御濕 葦苞長三尺一編 注用便易也 釋曰言便易
者葦草即長截取三尺一道編之用便易故也 菅筲三其實皆瀹
注米麥至爲敬 釋曰經直云筲三黍稷麥不辨苞之所用及黍稷生
熟故記人明之是以云筲用菅草黍稷皆淹而漬之云未知神之所享
者以其神幽暗生者不見故淹而不熟以其不知神之所享故也云
不用食道所以爲敬者案檀弓云飯用米貝不以食道食道褻則不敬
故云不用食道所以爲敬也 祖還車不易位 注爲郷外耳未行
釋曰案正經乃祖還乗車道車槀車不辨還之逺近故記人明之雖還
車不易本位爲郷外耳還車未行者皆不易位上經未還奉車在階閒
婦人在堂上還車去階閒婦人降堂下若然則是還車易位而云不易
位者以其三分其庭爲三位車雖去階閒猶不離三分其庭一在北之
位據大判而言不易位也 執披者旁四人 注前後左右各二人
釋曰前後左右各二人者謂前之左右後之左右則一旁四人兩旁則
八人上經鄭注云備傾虧也 凡贈幣無常 注賔之至所有 釋曰
正經云公賵用𤣥纁束帛是贈有常矣上又云賔賵奠幣如初直云奠
幣如初不云物色與多少故記人明之以其賔客非一故云凡贈幣無
常鄭云賔之贈也云玩好曰贈在所有者詩云知子之來之雜佩以贈
之是贈在所有也 凡糗不煎 注以膏至非敬 釋曰正經葬奠直
云四籩𬃷糗栗脯不云糗之煎不故記人明之凡糗直空糗而巳不用
脂膏煎和之是以鄭云以膏煎之則褻非敬故云不煎此篇唯葬奠有
糗而云凡者記人通記大夫以上 唯君至則否注不敢至于堩
釋曰正經直云柩至邦門君使宰夫贈不云止柩之事故記人明之引
曽子問者彼爲日食此爲君命雖不同止柩是同故引之證止柩之事
車至至東上 注道左至在東 釋曰正經直云陳器于道東西北上統
于壙以其入壙故也不云三等之車面位之事故記人明之以其不入
壙故東上不統於壙也云道左墓道東者據墓南面爲正故知道左是
墓道東也當是陳器之南云先至者在東者以乗車道車槀車三者次
第爲先後先至謂乗車也必知此車是乗車之等者以其下有柩車故
知此是三等者也 柩至至載之 注柩車至之冝 釋曰正經直云
柩至于壙屬引乃窆不云柩車斂服載之故記人明之云柩車至壙祝
載除飾乃斂乗道槀車服載之不空之以歸者此解載謂下棺於地
除飾謂除去帷荒柩車旣空乃斂乗車皮弁服道車朝服槀車蓑笠三
者之服載之於柩車示不空之以歸者也云送形而往迎精而反者禮
記問喪文引之證此不空歸之義云亦禮之冝者形往則送之主人隨
柩路是也精反則迎之主人隨精而反是亦禮之冝然也故云禮之冝
也 卒窆而歸不驅注孝子至在彼 釋曰此文解上斂服載之下
棺訖實土三孝子從蜃車而歸不驅馳而疾者疑父母之神不歸云孝
子往如慕反如疑者亦禮記問喪文云孝子往如慕者如嬰兒隨母而
啼慕反如疑者孝子不見其親不知精魂歸否故疑之云爲親之在彼
者謂疑精魂在彼不歸言此者解經不驅之事君視至卒事 注爲
有至忌也 釋曰君於士旣殯而往有恩則與大斂旣布衣君至奠訖
乃出不辯不得終視斂之事故記人明之是以經二事皆見於禮而言
云君視斂若不待奠加蓋而出者一爲君有急事他故是以不得待奠
云不視斂則加蓋而至卒事者亦是君有辟忌不用見尸柩是以加蓋
乃來云卒事者待大斂訖乃出 旣正至階閒 注遂匠至曰輇 釋
曰正經不云納柩車時節故記人明之旣朝正柩於兩楹之閒當此之
時遂匠納柩車於階閒云遂人匠人也者以其周禮有遂人匠人天子
之官士雖無臣亦有遂人匠人主其葬事云遂人主引徒役匠人主載
柩窆職相左右也者案周禮遂人職云大喪帥六遂之役而致之掌其
政令及葬帥而屬六綍及窆陳役注云致役致於司徒給墓上事陳役
者主陳列之耳是遂人主引徒也又郷師職云及葬執翿以與匠師御
匶而治役謂監督其事又此遂人與匠人同納車于階閒即匠人主載
窆與遂人職相左右也云車載柩車者以其此云納車于階閒正爲載
柩若乗車道車之等則當東榮不在階閒故知此是柩車也云周禮謂
之蜃車者案遂師職云大喪使帥其屬以幄帟先及蜃車之役注云蜃
車柩路四輪迫地而行有似於蜃因取名焉是也云雜記謂之團或作
輇或作摶聲讀皆相附耳未聞孰正者言或作輇或作摶者皆或禮記
別本故云皆相附耳但未知孰正也云其車之轝狀如牀中央有轅前
後出者觀鄭此注其轝與輴車同亦一轅爲之云設前後輅者正經唯
云前輅言前以對後明知亦有後輅云轝上有四周者此亦與輴車同
云下則前後有軸以輇爲輪者此則與輴異以其輴無輪直有轉轔此
有輇輪引許叔重者案許氏文云有輪無輻曰輇證此輇無輻也
祝饌至巾之 注言饌至乃饌 釋曰正經直云祖還車及還重訖乃
奠如初不云饌處故記人明之祝饌祖奠於主人之南當前輅云則旣
祖祝乃饌者以其未祖以前柩車郷北輅在主人之北今云饌于主人
之南明知旣祖還乃郷饌之 弓矢之新沽功 注設之至作古 釋
曰自此盡篇末論死者用器弓矢麤惡之事以其正經直云用器弓矢
不辯弓矢善惡及弓矢之名故記人明之設之冝新者爲死者冝用新
物云沽示不用者沽謂麤爲之 有弭飾焉 注弓無至爲飾 釋曰
案爾雅云弓有縁謂之弓無縁謂之弭孫氏云縁繫約而漆之無縁不
以繫約骨飾兩頭是此弭也詩云象弭魚服是用象骨弓隈旣用角明
兩頭亦得用故鄭揔云骨角爲飾 亦張可也 注亦使可張 釋曰
生時之弓有張耳此死者之弓雖不射而沽略亦使可張故曰亦也
有柲 注柲弓至作枈 釋曰柲弓檠者案冬官弓人造弓之時弓成
納之檠中以定往來體此弓檠謂凡平弛弓之時以竹狀如弓縛之於
弓裏亦名之爲柲者以若馬柲然馬柲所以制馬弓柲所以制弓使不
頓傷故謂之柲引詩云竹柲緄縢者緄繩也縢約也謂以竹爲柲以繩
約之此經之柲雖麤略用亦如此故引之爲證 設依撻焉 注依
至爲銛 釋曰言依者謂以韋依其
即今時弓𢐠是也云撻弣側
矢道者所以撻矢令出謂生時以骨爲之弣側今死者用韋云皆以韋
爲之者謂依與撻皆以韋爲之異於生者也 有韣 注韣弓至爲之
釋曰知韣弓衣者案月令云帶以弓韣故知韣弓衣也鄭知用緇布爲
之者此無正文鄭驗當時弓衣用緇布而言也 翭矢至短衞 注翭
猶至其一 釋曰言𠋫物而射之者案司弓矢鄭注云可以司𠋫射敵
之近者及禽獸鄭君兩注語異義同云骨鏃短衞亦示不用也者案上
文沽功鄭云示不用故此亦之云生時翭矢金鏃者此亦爾雅釋器文
案彼云金鏃翦羽謂之翭是也此言短羽即翦羽也云凡爲矢五分笴
長而羽其一者案周禮矢人上陳五矢下乃云五分其長而羽其一故
云凡以廣之也案鄭彼注云矢笴長三尺五分羽一則六寸也謂之羽
者體而言謂之衞者以其無羽則不平正羽所以防衞其矢不使不
調故名羽爲衞 志矢至短衞 注志猶擬至輕也 釋曰云志猶擬
也者凡射志意有所準擬故云志猶擬也云習射之矢者案司弓矢鄭
注云恒矢之屬軒輖中所謂志以此言之則此恒矢也在八矢之下知
是習射矢者以其矢中特輕於習射冝也案六弓唐弓大弓亦授習射
者則此矢配唐大也引尚書盤庚者證志爲準擬之事輖𦥎者鄭讀輖
從𦥎以其車傍周非是軒𦥎之𦥎故讀從執下至云無鏃短衞亦示不
用者知此矢無鏃者上經翭矢言骨鏃此經不云鏃故知無鏃示不用
也若然翭矢生時用金鏃死用骨鏃志矢生時用骨鏃死則令去之云
生時志矢骨鏃者亦爾雅釋器文案彼云骨鏃不翦羽謂之志此志矢
是也云凡爲矢前重後輕也者案司弓矢鄭注云凡枉矢之制枉矢之
屬五分二在前三在後殺矢之屬參分一在前二在後矰矢之屬七分
三在前四在後𢘆矢之屬軒輖中若然前重後輕者據殺矢翭矢枉矢
絜矢矰矢茀矢而言引之者證此志是𢘆矢
矢無前重後輕之義但
周禮有八矢唯用此二矢者以其八矢之内翭矢居前最重𢘆矢居後
最輕旣不盡用故取其首尾者也
儀禮䟽卷第四十一