仪礼疏 (四部丛刊本)/卷四十一
| 仪礼疏 卷四十一 唐 贾公彦 等撰 景汪阆原覆宋刊本
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仪礼䟽卷第四十一
唐朝散大夫行太学博士弘文馆学士臣贾公彦 等撰
设棜至如之 注棜今至角柶 释曰自此尽出室论陈大小敛奠记
经不备之事云角觯四木柶二为夕进醴酒兼馔之也者以其大小敛
之奠皆有醴酒醴一觯又用一柶酒用一觯计醴酒但用二觯一柶矣
而觯有四柶有二者朝夕酒醴及器别设不同器朝夕二奠各馔其器
也云豆笾二以并则是大敛馔者以其小敛一豆一笾大敛乃有二豆
二笾故知二谓大敛馔云记于此者明其他与小敛同陈者郑意大敛
馔不在大敛节内陈之而在小敛节陈之者以其陈此笾豆之外皆与
小敛同故就小敛节内陈之取省文之义也云同陈者谓多少同陈不
谓大敛馔陈之亦在小敛节内也 凡笾至巾之 注笾豆至不巾
释曰云实具设皆巾之者谓于东堂实之于奠设之二处皆巾故云皆
巾之云笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也者此郑
解大敛
之实馔于堂东之时巾之加饰对小敛之实于堂东不巾不加饰云明
小敛一豆一笾不巾者以其云笾豆具据大敛奠二豆二笾实与奠二
处皆巾明小敛奠一豆一笾堂东馔时不巾若然小敛奠设于床东巾
之为在堂经久设尘埃加故虽一豆一笾亦巾之即礼记檀弓云丧不
剥奠也与祭肉也与以其有牲肉故也 觯俟至建之 注时朝至逮
日 释曰言此者记人恐馔时巳酌于觯故记云俟时而酌也引檀弓
者谓时是朝夕之时必朝奠待日出夕奠须日未没者欲得父母之神
随阳而来故也 小敛辟奠不出室 注未忍至去之 释曰云未忍
神远之也者释奠不出室之义始死犹生事之不忍即为
神事之故
奠不出室云辟袭奠以辟敛者以经云小敛辟奠故知辟袭奠只为辟
敛也云既敛则不出于室设于序西南者又解袭奠不出室若将大敛
则辟小敛奠于序西南此将小敛辟奠于室至于既小敛则亦不出于
室设于序西南故言不出室若然奠不出室为既敛而言也云事毕而
去之者敛事毕奉尸夷于堂乃去之而设小敛奠于尸东 无踊节
注其哀未可节也 释曰自死至此为节宾主拾踊有三者三有踊节
而云无踊节者除三者三之外其闲踊皆无节即上文踊无筭是也云
其哀未可节也亦谓三者三之外无踊节而言也 既冯至布带 注
众主至以下 释曰小敛于戸内讫主人袒髺发散带垂经不云绞带
及齐衰以下布带事故记者言之案丧服苴绖之外更有绞带郑注云
绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布齐衰无等皆是布带也知
众主人非众子者以其众子皆斩衰绞带故知众主人齐衰以下至缌
麻首皆免也 大敛于阼 注未忍至宾之 释曰经大敛时直云布
席如初不言其处故记云大敛于阼阼是主人位故郑云未忍便离主
人位也云主人奉尸敛于棺则西阶上宾之者丧事所以即远敛讫即
奉尸敛于棺宾客之故檀弓云周人殡于西阶则犹宾之是也 大夫
至东上 注视敛 释曰知视敛者以其文承大敛下故知大夫𦫵为
视敛也 既冯至复位 注中庭西面位 释曰知大夫位在中庭西
面者上篇朝夕哭云主人入堂下直东序西面卿大夫在其南卿大夫
与主人同西面向殡故知大夫位在中庭西面也 巾奠至北东 注
巾奠而室事巳 释曰上篇大敛奠时直云乃奠烛𦫵自阼阶无执烛
降由主人之北故记人言之云由主人之北东也云巾奠而室事巳者
既巾讫是室事巳故执烛者出也 既殡主人
髦 注既殡至未闻
释曰自此尽乘车论孝子衣服饮食乘车等之事云既殡置铭于肂复
位时也者案上篇云主人奉尸敛于棺乃盖主人降拜大夫之后至者
北面视肂卒涂祝取铭置于肂主人复位云复位者从西阶下复阼阶
下位也凡髦尊卑同皆三日知者丧大记云小敛主人即位于戸内
乃敛卒敛主人冯之主人袒髦髺发以麻注云士既殡髦此云小
敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也是尊卑同三
日也必三日髦者案礼记问丧云三日而不生亦不生矣以髦是子
事父母之饰父母既不生故去之云今文皆作税者此及下经不
绖带二字皆作税凡释今古之文皆在注后此在注中者以其释经
义尽者于注末言之以文更有义者释今古字讫乃更汎即此注巳
解今古字讫更释髦义是也云儿生三月鬋发为鬌男角女羁否则男
左女右者内则文彼注云夹囟曰角午达曰羁引之者证髦象幼时鬌
之义故云长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼少之心是以舜年
五十不失孺子之心者也云髦之形象未闻者案诗云髧彼两髦郑云
髦者发至眉子事父母之饰以其云髧髧者垂之貌又云两髦故以发
至眉解之其状■未闻 三日绞垂 注成服至垂者 释曰以垂小
敛日要绖大功以上散带垂不言成服之时绞之故记人言之云成服
日者士礼生与来日则除死三日则经云三日成服此云三日绞垂之
日也小功缌麻初而绞之不待三日也 冠六至属厌注縪谓至伏
也 释曰云冠六𦫵者据斩衰者而言齐衰以下冠衰各有差降云縪
谓缝著于武者古者冠吉凶皆冠武别材武谓冠卷以冠前后皆缝著
于武若吉冠则从武上郷内缝之縪馀在内谓之内縪若凶冠从武下
郷外缝之谓之外縪故云外之者外其馀也云缨条属者通屈一条绳
为武垂下为缨属之冠者吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材以一绳
从前额上以两头郷项后交通至耳各缀之于武使郷下缨结之云属
之冠者先为缨武讫乃后以冠属著武故云属也云厌伏也者以其冠
在武下过郷上反缝著冠冠在武下故云厌也五服之冠皆厌但此文
上下据斩衰而言也 衰三𦫵 注衣与裳也 释曰经直云衰郑兼
言裳者以其衰裳𦫵数同故经举衰而通裳但首对身首为尊故冠六
𦫵衰三𦫵衰裳同三𦫵也是以吉时朝服十五𦫵至于麻冕郑亦为三
十𦫵布与服一倍而解之 屦外纳 注纳收馀也 释曰案丧服斩
衰而言此则菅屦也云外纳者谓收馀末郷外为之取丑恶不事饰故
也 杖下至一也 注顺其性也 释曰案丧服为父斩衰以苴杖竹
为母齐衰以削杖桐桐竹皆下本本谓根本郑云顺其性者谓下其根
本顺木之性但为父杖竹者义取父者子之天竹性自然圎象天父子
自然至孝为母杖桐者义取桐者同也同之于父言至孝同之于父故
丧服贬于父非自然之意也 居倚庐 注倚木至北戸 释曰知在
中门外东方北戸者一释案丧服传云居倚庐既虞翦屏既练舎外寝
郑彼注云舎外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂墍所谓垩室郑以
子夏传以既练居垩室而言外外为中门外则初死居倚庐倚庐亦中
门外可知也东方者以中门内殡宫之哭位在阼阶下西面郷殡明庐
在中门外亦东方郷殡是以主人及兄弟卿大夫外位皆西面云北戸
者以倚东壁为庐一头至地明北戸郷阴至既虞之后柱楣翦屏乃西
郷开戸也 寝苫枕块 注苫编稿块堛也 释曰孝子寝卧之时寝
于苫以块枕头必寝苫者哀亲之在草枕块者哀亲之在土云苫编稿
者案尔雅白盖谓之苫郭云白茅苫也与此不同者彼取絜白之义此
不取絜白故郑因时人用稿为苫而言编稿云块堛也者亦尔雅文
不绖带 注哀戚不在于安 释曰云不绖带者冠衰自然不
以其绖带在冠衰之上故周公经举绖带而言也 哭昼夜无时
注哀至至朝夕 释曰此谓殡后在庐中除朝夕入哭于庐中思忆则
哭无时节故郑云哀至则哭非必朝夕也 非丧事不言 注不忘所
以为亲 释曰丧服四制云不言而事行者扶而起言而后事行者杖
而起庶人面垢而巳则天子诸侯有臣不言而丧事得行者丧事亦不
言大夫士是臣降于君言而事行若然此士礼亦言而事行故于丧非
丧事不言也孝经云言不文亦据大夫士也云不忘所以为亲者则丧
事也是以曲礼云居丧未葬读丧礼既葬读祭礼丧复常读乐章丧事
而言亦兼此也 歠粥至菜果注不在至曰䟽 释曰云不在于饱
者案周礼廪人中岁人食三鬴注云六斗四𦫵曰鬴三鬴为米一斛九
斗二𦫵三十日之食则日食米六𦫵四合今日食米一溢二𦫵有馀是
不在于饱又案檀弓云必有草木之滋焉以为姜桂之谓也彼姜桂为
滋味此郑以菜果为滋味则姜桂之外菜果亦为滋味也云粥糜也者
案尔雅𫗴糜谓粥之稀者故郑举其类谓性不能食粥者糜亦一溢米
同也云二十两曰溢为米一𦫵二十四分𦫵之一者依筭法百二十斤
曰石则是一斛若然则十二斤为一斗取十二斤分之𦫵得一斤馀二
斤斤为十六两二斤为三十二两取三十两十𦫵𦫵得三两添前一斤
十六两为十九两馀二两两二十四铢二两为四十八铢取四十铢十
𦫵𦫵得四铢馀八铢铢为十絫十𦫵𦫵得八絫则是一𦫵得十九两四
铢八絫于二十两仍小十九铢二絫则别取一𦫵破为十九两四铢八
絫分十两两为二十四铢则为二百四十铢又分九两两为二十四铢
则为二百一十六铢并四铢八絫添前得四百六十铢八絫揔分为二
十四分且取二百四十铢分得十铢馀二百二十铢八絫在又取二百
一十六铢二十四分分得九铢添前分得十九铢馀有四铢八絫四铢
铢为十絫揔为四十絫通八絫二十四分得二絫是一𦫵为二十四分
分得十九铢二絫将十九铢添前四铢为二十三铢将二絫添前八絫
则为十絫为一铢以此一铢添前二十三铢则为二十四铢为一两以
一两添十九两揔二十两曰溢云实在木曰果在地曰蓏者案周礼九
职云二曰园圃毓草木郑云树果蓏曰圃案食货志臣瓉以为在地曰
蓏在树曰果张晏又云有核曰果无核曰蓏则此云在木曰果在地曰
蓏用臣瓉之义在木曰果𬃷栗之属在地曰蓏瓜瓠之属 主人乘恶
车 注拜君至作垩 释曰云拜君命拜众宾及有故行所乘也者以
其主人在丧𢘆居庐哭泣非有此事则不行知义然也引杂记者证丧
事上下同无别义以其贵贱虽异于亲一也故孝经五孝不同及其丧
亲唯有一章而巳亦斯义也云然则此恶车王丧之木车者案巾车云
王之丧车五乘发首云木车蒲蔽是王始丧所乘木车无饰与此恶车
同故引之见尊卑同也 白狗幦 注未成至为幂 释曰案玉藻云
士齐车鹿幦此丧车无饰故用白狗幦以覆笭云未成豪狗者尔雅释
畜文也 蒲蔽 注蔽藩 释曰藩谓车两边御风为藩蔽以蒲草亦
无饰也 御以蒲菆 注不在至作驺 释曰御谓御车者士乘恶车
之时御车用蒲菆以䇿马丧中示不在于驱驰云蒲菆牡蒲茎者案宣
十二年楚雄
羁囚知罃知庄子以其族反之厨武子御毎射抽矢菆
纳诸厨武子之房服注云菆好箭又云厨子怒曰非子之求而蒲之爱
注云蒲杨柳可以为箭以此而言蒲非直得䇿马亦为矢干也 犬服
注笭闲至为大 释曰云笭闲兵服者凡兵器建之于车上笭闲丧中
乘车亦有兵器自卫以白犬皮为服故云以犬皮为之取其坚固也云
亦白者幦用白狗皮明此亦用白犬皮也 木錧 注取少至为鎋
释曰其车錧常用金丧用木是取少声也 约绥约辔注约绳至𦫵
车 释曰知约是绳者案哀十一年左传云人寻约吴发短杜注云约
绳也故知此约亦谓绳也平常吉时绥辔用索为之今丧中取其无饰
故皆用绳为之也 木镳 注亦取至为苞 释曰平常用马镳以金
为之今用木故知亦取少声也 马不齐髦 注齐翦至车与 释曰
此注解文不于末者亦以释不齐髦讫别记释车义故也云齐衰以下
其乘素车缫车駹车漆车与案巾车王之丧车五乘木车始死所乘素
车卒哭所乘缫车既练所乘駹车大祥所乘漆车既禫所乘此士之丧
车亦当五乘主人乘恶车齐衰乘素车与卒哭同大功乘缫车与既练
同小功乘駹车与大祥同缌麻乘漆车与既禫同主人至卒哭巳后哀
杀故齐衰以下节级约与主人同故郑为此义也若然士寻常乘栈车
不革鞔而漆之今既禫亦与王以下同乘漆车者礼穷则同故也 主
妇至布裧 注裧者至垂之 释曰䟽布裧在亦如之之下见不与男
子同云裧者车裳帏者案卫诗云渐车帏裳注云帏裳童容又案巾车
后之翟车有容盖容则童容也若然则裧与帏裳及容一也故注者互
相晓也云于盖弓垂之者案巾车云皆有容盖容盖相将其盖有弓明
于盖弓垂之也 贰车白狗摄服 注贰副至差饰 释曰依正礼大
夫以上有贰车士卑无贰车但以在丧可有副贰之车非常法则有兵
服服又加白狗皮縁之谓之摄服云狗皮縁服差饰者对主人服无縁
此则有縁是差也 其他皆如乘车 注如所乘恶车 释曰云其他
者唯白狗摄服为异其他谓恶车白狗幦以下齐髦以上皆同主人恶
车也 朔月至奉之 注童子至未用 释曰此尽下室论馈奠埽絜
之事案曲礼埽地者箕帚俱执此直执帚不执箕者下文埽室聚诸㝔
故不用箕也云童子隶子弟者案
二年左传云士有隶子弟服注云
士卑自其子弟为仆隶禄不足以及宗是其有隶子弟也知有内竖及
寺人者士虽无臣亦有内外之言寺人奄者以通宫中之命也云示未
用者用之则用右手也 从彻者而入 注童子不专礼事 释曰案
论语宪问云童子将命先生并行注引玉藻无事则立主人之南北面
皆不专以礼事故从彻者而入也 比奠至而东 注比犹至之㝔
释曰案上文童子从彻者入及此经则从执烛者出者以其入则烛在
先彻者在后出则彻者在先执烛者在后童子常在成人之后故出入
所从不同也云室中东南隅谓之㝔者尔雅释宫文 燕养至他日
注燕养至其顷 释曰云燕养者谓在燕寝之中平生时所有共养之
事则馈羞汤沐之馔是也如他日者今死不忍异于生平之日也云馈
朝夕食也者郑注郷党云不时非朝夕日中时一日之中三时食今注
云朝夕不言日中者或郑略言亦有日中也或以死后略去日中直有
朝夕食也知羞四时之珍异者聘礼有禽羞俶献聘义云时赐郑云时
赐四时珍异故知此羞亦四时珍异也引内则者证经进汤沐亦依内
则之日数知下室日设之者言其燕食在燕寝又下经云朔月不馈食
于下室明非朔月在下室设之也以其燕养在燕寝中设之可知云进
进彻之时如其顷者一如其平生子进食于父母故虽死象生时若一
食之顷也 朔月至下室 注以其至朝事 释曰云以其殷奠有黍
稷也者大小敛奠朝夕奠等皆无黍稷故上篇朔月有黍稷郑注云于
是始有黍稷唯有下室若生有黍稷今此殷奠大奠也自有黍稷故不
复馈食于下室也若然大夫巳上又有月半奠有黍稷亦不馈食于下
室可知云下室如今之内堂者下室既为燕寝故郑举汉法内堂况之
云正寝听朝事者天子诸侯路寝以听政燕寝以燕息案玉藻云朝玄
端夕深衣郑注云谓大夫士也则亦在正寝也 筮宅冢人物土 注
物犹至营之 释曰自此尽不哭论筮宅卜日之事正经筮宅之事不
物土故记人言之云相其地可葬者乃营之者凡葬皆先相乃筮之筮
吉乃掘坎今直云营之不言筮宅者营之中兼筮故经云筮宅冢人物
土是使冢人物土乃筮者也 卜日至皆止 注事毕 释曰正经直
云阖东扉主人哭不云主妇𦫵堂哭者皆止之事故记明之■云卜日吉
宗人告从于主妇主妇哭时堂上妇人皆哭主妇𦫵堂堂上妇人皆止不哭
启之至不哭 注将有至为开 释曰自上皆记士丧上篇事自此以
下皆记此篇葬首将启殡唯言妇人不哭不云男子故记以明之云内
外男女不哭止讙嚻故也 夷床至阶东 注明阶至为拱 释曰其
夷床在祖庙輁轴在殡宫以其西阶东是同故并言之郑云明阶闲者
位近西也者以正经直云阶闲恐正当两阶之闲故记人明之是以郑
云明阶闲者位近西以其柩当殡奠位之处故夷床在西还当牖輁轴
以候载柩故近西皆在西阶东云其二庙者于祢亦馔輁轴焉者以其
先朝祢故至祢庙一移柩𦫵堂明旦乃移柩于輁轴上载以朝祖庙朝
祖庙时下柩讫明日用蜃车輁轴不复更用不馔之故云二庙者于祢
亦馔輁轴焉 其二至乃启 注祖尊至共庙 释曰自此尽主人踊
如初论上士二庙先朝祢奠设及位次之事云其二庙则馔于祢庙者
以先朝祢后朝祖故先于祢庙馔至朝设之故也云如小敛奠者则亦
门外特豚一鼎东上两甒醴酒一豆一笾之等也云祖尊祢卑也者欲
见上文朝祖时如大敛奠此朝祢如小敛奠多少不同之意也云士事
祖祢者揔上士及中下之士而言云上士异庙据此经而言下士共庙
据经而言中士亦共庙而唯言下士者略之其实中士亦共庙故祭法
云适士二庙官师一庙郑云官师中下之士是也 朝于至而踊 注
重不至便也 释曰此是上士二庙先朝祢之事虽言正柩于两楹闲
奠位在戸牖之闲则此于两楹闲稍近西乃得当奠位亦如輁轴馔于
阶闲而近西然也云众主人东即位者柩未𦫵之时在西阶下东面北
上柩𦫵主人从𦫵众主人巳下乃即阼阶下西面位云妇人从𦫵不云
主妇者以其妇人皆𦫵故揔言之云主人要节而踊者奠𦫵主人踊降
时妇人踊也云门西东面待之便也者以其祖庙在东柩入祢庙明旦
出门东郷朝祖时其重于柩车先东郷祖庙便也若先在门东西面及
柩入乃回郷东则不便故云东面待之便也 烛先至在下 注炤正
至于此 释曰此烛本是殡宫中炤开殡者在道时一在柩前一在柩
后今又一𦫵堂一在堂下故郑云先先柩者后后柩者适祖时烛亦然
互记于此者上适祖时直有朝庙在道柩前后之烛至庙直云质明灭
烛不见烛之𦫵堂不𦫵堂此文见至庙烛𦫵与不𦫵不见在道烛故云
适祖时烛亦然互记于此以其皆有在道及至庙烛𦫵与不𦫵之事也
主人至如初 注如其至此行 释曰云如其降拜宾至于要节而踊
者案上经朝祖时既正柩设从奠讫主人降拜宾至于要节而踊故此
如之也云不荐车不从此行者案上祖祢共庙者朝庙日即荐车此二
庙明日于祖庙荐车马以其从祖庙行故荐今此祢庙不从此行故不
荐也 祝及至适祖 注此谓至无从 释曰自此尽不煎论至祖庙
陈设及赠之事云此谓朝祢明日者以其下文朝祖之时序从如初中
有烛若同日则朝祖之时巳自明矣何须更有烛也以此言之则此朝
祖与朝祢别日可知故郑云举奠适祖之序也云此祝执醴先酒脯醢
俎从之巾席为后者此祢奠与小敛奠同小敛奠时云夏祀及执事盥
执醴先酒脯醢俎从此经亦祝及执事举奠明此亦执醴先酒脯醢俎
从之此经所云巾席为后云既正柩席𦫵设设奠如初祝受巾巾之者
上正经朝祖时正柩于两楹闲讫席𦫵设于柩西奠设如初巾之以经
直云巾之无祝受巾知受巾巾之者以上篇设小敛奠讫祝受巾巾之
此与小敛奠同明设奠讫祝受巾巾之可知云凡丧自卒至殡自启至
葬主人之礼其变同者主人常在丧位不出唯君命乃出迎及送其变
同则此日数亦同以其此二篇荐者启日朝祢又明日朝祖又明日乃
葬与始死日袭明日小敛又明日大敛而殡亦同日主人主妇变服亦
同以其小敛主人散带主妇髽自启至葬主人主妇亦同于未殡也云
序从主人以下者案上注云主人与男子居右妇人居左以服与昭穆
为位是也 荐乘至于衡 注士乘至为膳 释曰此并下车三乘谓
葬之魂车云士乘栈车者巾车之文云鹿浅幦谓车前式竖者笭子以
鹿夏皮浅毛者为幦以覆式是以诗韩奕云鞟鞃浅幭传云鞟革也鞃
轼中也浅虎皮浅毛也幭覆轼也引玉藻者彼注云犆谓縁也士之齐
车与朝车同引之欲证此鹿幦亦以豹皮为縁饰云旜旌旗之属云云
者案司常云
卿建旜大夫士建物此士而用旜故云亦摄焉云皮弁
服者视朔之服者案玉藻云诸侯皮弁以听朔于大庙郷党孔子云素
衣麑裘亦是视朔之服君臣同服是以此士亦载皮弁视朔之服也云
贝勒贝饰勒者贝水物故以贝饰勒云有干无兵有箙无弓矢明不用
者以其干与戈㦸兵器及箙与弓矢皆相须乃用今有干无兵有箙无
弓矢明死者不用故阙之也 道车载朝服 注道车至素裳 释曰
知道车朝夕及燕出入之车者但士乘栈车更无别车而上云乘车下
云槀车此云道车虽有一车所用各异故有乘车道车槀车之名知道
车朝夕者案玉藻云朝玄端夕深衣郑注云谓大夫士也私朝之服春
秋左氏传云朝而不夕据朝君于是有朝无夕若然云朝夕者士家朝
朝暮夕当家私朝之车又云及燕出入者谓士家游燕出入之车案周
礼夏官有道右道仆皆据象路而言道又案司常云道车载旞郑注云
王以朝夕燕出入与此道车同则士乘栈车与王乘象路同名道云朝
服日视朝之服者案郷党云缁衣羔裘是孔子所服郑注云诸侯视朝
之服是君臣同服故玉藻云诸侯朝服以日视朝士之道车而用朝君
之服不用私朝玄端服者乘车既载卿之旜故道车亦载朝君之服
摄盛也云玄衣素裳者士冠礼云主人玄冠朝服缁带素韠注云不云
衣衣象冠色则不云裳裳象韠色可知故云玄衣素裳也 槀车载蓑
笠注槀犹至衡也 释曰云槀犹散也者案上乘车道车皆据人之
乘用为名不取车上生称则此散车亦据人乘为号知散车以田以鄙
之车者案司常云斿车载旌注云斿车木路也王以田以鄙谓王行小
小田猎巡行县鄙此散车与彼斿车同是游散所乘故与斿车同解若
然士亦与王同有以田以鄙者亦谓从王以田以鄙也若正田猎自用
冠弁服乘栈车也云蓑笠备雨服者案无羊诗云尔牧来思何蓑何笠
彼注云蓑所以备雨笠所以御暑而此并云备雨者非直蓑以御雨笠
亦以备雨故都人士诗注云笠所以御雨丧事不辟暑是以并云备雨
之服云今文槀为潦者案周礼轮人为盖郑云礼所谓潦车谓盖车与
若然彼注此文则为潦车者义亦通矣凡道车槀车之缨辔及勒亦县
于衡者以车三乘皆当有马有马则有此三者但记人举上以明下乘
车云缨辔贝勒县于衡即此三者亦县于衡可知 将载至柩西 注
将于至设之 释曰经载柩时不云去奠设席之事故记人明之云将
于柩西当前束设之者经虽先云举奠后云降席要须设席乃设奠故
云将于柩西当前束设之正经云降奠当前束是也 巾奠乃墙 注
墙饰柩也 释曰正经直云降奠当前束商祝饰棺不云巾奠故记人
辨之巾奠讫商祝乃饰棺墙即帷荒与棺为饰故变饰棺云墙也 杭
木刊 注剥削之 释曰刊削也而云剥者木无皮者直削之有皮者
剥乃削之故兼言剥 茵箸至泽焉 注荼茅至御湿 释曰茵内非
直用茅秀兼实绥泽取其香知且御湿者以其在棺下须御湿之物故
与荼皆所以御湿 苇苞长三尺一编 注用便易也 释曰言便易
者苇草即长截取三尺一道编之用便易故也 菅筲三其实皆瀹
注米麦至为敬 释曰经直云筲三黍稷麦不辨苞之所用及黍稷生
熟故记人明之是以云筲用菅草黍稷皆淹而渍之云未知神之所享
者以其神幽暗生者不见故淹而不熟以其不知神之所享故也云
不用食道所以为敬者案檀弓云饭用米贝不以食道食道亵则不敬
故云不用食道所以为敬也 祖还车不易位 注为郷外耳未行
释曰案正经乃祖还乘车道车槀车不辨还之远近故记人明之虽还
车不易本位为郷外耳还车未行者皆不易位上经未还奉车在阶闲
妇人在堂上还车去阶闲妇人降堂下若然则是还车易位而云不易
位者以其三分其庭为三位车虽去阶闲犹不离三分其庭一在北之
位据大判而言不易位也 执披者旁四人 注前后左右各二人
释曰前后左右各二人者谓前之左右后之左右则一旁四人两旁则
八人上经郑注云备倾亏也 凡赠币无常 注宾之至所有 释曰
正经云公赗用玄𫄸束帛是赠有常矣上又云宾赗奠币如初直云奠
币如初不云物色与多少故记人明之以其宾客非一故云凡赠币无
常郑云宾之赠也云玩好曰赠在所有者诗云知子之来之杂佩以赠
之是赠在所有也 凡糗不煎 注以膏至非敬 释曰正经葬奠直
云四笾𬃷糗栗脯不云糗之煎不故记人明之凡糗直空糗而巳不用
脂膏煎和之是以郑云以膏煎之则亵非敬故云不煎此篇唯葬奠有
糗而云凡者记人通记大夫以上 唯君至则否注不敢至于堩
释曰正经直云柩至邦门君使宰夫赠不云止柩之事故记人明之引
曽子问者彼为日食此为君命虽不同止柩是同故引之证止柩之事
车至至东上 注道左至在东 释曰正经直云陈器于道东西北上统
于圹以其入圹故也不云三等之车面位之事故记人明之以其不入
圹故东上不统于圹也云道左墓道东者据墓南面为正故知道左是
墓道东也当是陈器之南云先至者在东者以乘车道车槀车三者次
第为先后先至谓乘车也必知此车是乘车之等者以其下有柩车故
知此是三等者也 柩至至载之 注柩车至之冝 释曰正经直云
柩至于圹属引乃窆不云柩车敛服载之故记人明之云柩车至圹祝
载除饰乃敛乘道槀车服载之不空之以归者此解载谓下棺于地
除饰谓除去帷荒柩车既空乃敛乘车皮弁服道车朝服槀车蓑笠三
者之服载之于柩车示不空之以归者也云送形而往迎精而反者礼
记问丧文引之证此不空归之义云亦礼之冝者形往则送之主人随
柩路是也精反则迎之主人随精而反是亦礼之冝然也故云礼之冝
也 卒窆而归不驱注孝子至在彼 释曰此文解上敛服载之下
棺讫实土三孝子从蜃车而归不驱驰而疾者疑父母之神不归云孝
子往如慕反如疑者亦礼记问丧文云孝子往如慕者如婴儿随母而
啼慕反如疑者孝子不见其亲不知精魂归否故疑之云为亲之在彼
者谓疑精魂在彼不归言此者解经不驱之事君视至卒事 注为
有至忌也 释曰君于士既殡而往有恩则与大敛既布衣君至奠讫
乃出不辩不得终视敛之事故记人明之是以经二事皆见于礼而言
云君视敛若不待奠加盖而出者一为君有急事他故是以不得待奠
云不视敛则加盖而至卒事者亦是君有辟忌不用见尸柩是以加盖
乃来云卒事者待大敛讫乃出 既正至阶闲 注遂匠至曰辁 释
曰正经不云纳柩车时节故记人明之既朝正柩于两楹之闲当此之
时遂匠纳柩车于阶闲云遂人匠人也者以其周礼有遂人匠人天子
之官士虽无臣亦有遂人匠人主其葬事云遂人主引徒役匠人主载
柩窆职相左右也者案周礼遂人职云大丧帅六遂之役而致之掌其
政令及葬帅而属六綍及窆陈役注云致役致于司徒给墓上事陈役
者主陈列之耳是遂人主引徒也又郷师职云及葬执翿以与匠师御
匶而治役谓监督其事又此遂人与匠人同纳车于阶闲即匠人主载
窆与遂人职相左右也云车载柩车者以其此云纳车于阶闲正为载
柩若乘车道车之等则当东荣不在阶闲故知此是柩车也云周礼谓
之蜃车者案遂师职云大丧使帅其属以幄帟先及蜃车之役注云蜃
车柩路四轮迫地而行有似于蜃因取名焉是也云杂记谓之团或作
辁或作抟声读皆相附耳未闻孰正者言或作辁或作抟者皆或礼记
别本故云皆相附耳但未知孰正也云其车之轝状如床中央有辕前
后出者观郑此注其轝与輴车同亦一辕为之云设前后辂者正经唯
云前辂言前以对后明知亦有后辂云轝上有四周者此亦与輴车同
云下则前后有轴以辁为轮者此则与輴异以其輴无轮直有转辚此
有辁轮引许叔重者案许氏文云有轮无辐曰辁证此辁无辐也
祝馔至巾之 注言馔至乃馔 释曰正经直云祖还车及还重讫乃
奠如初不云馔处故记人明之祝馔祖奠于主人之南当前辂云则既
祖祝乃馔者以其未祖以前柩车郷北辂在主人之北今云馔于主人
之南明知既祖还乃郷馔之 弓矢之新沽功 注设之至作古 释
曰自此尽篇末论死者用器弓矢麤恶之事以其正经直云用器弓矢
不辩弓矢善恶及弓矢之名故记人明之设之冝新者为死者冝用新
物云沽示不用者沽谓麤为之 有弭饰焉 注弓无至为饰 释曰
案尔雅云弓有縁谓之弓无縁谓之弭孙氏云縁系约而漆之无縁不
以系约骨饰两头是此弭也诗云象弭鱼服是用象骨弓隈既用角明
两头亦得用故郑揔云骨角为饰 亦张可也 注亦使可张 释曰
生时之弓有张耳此死者之弓虽不射而沽略亦使可张故曰亦也
有柲 注柲弓至作枈 释曰柲弓檠者案冬官弓人造弓之时弓成
纳之檠中以定往来体此弓檠谓凡平弛弓之时以竹状如弓缚之于
弓里亦名之为柲者以若马柲然马柲所以制马弓柲所以制弓使不
顿伤故谓之柲引诗云竹柲绲縢者绲绳也縢约也谓以竹为柲以绳
约之此经之柲虽麤略用亦如此故引之为证 设依挞焉 注依
至为铦 释曰言依者谓以韦依其
即今时弓𢐠是也云挞弣侧
矢道者所以挞矢令出谓生时以骨为之弣侧今死者用韦云皆以韦
为之者谓依与挞皆以韦为之异于生者也 有韣 注韣弓至为之
释曰知韣弓衣者案月令云带以弓韣故知韣弓衣也郑知用缁布为
之者此无正文郑验当时弓衣用缁布而言也 翭矢至短卫 注翭
犹至其一 释曰言𠋫物而射之者案司弓矢郑注云可以司𠋫射敌
之近者及禽兽郑君两注语异义同云骨镞短卫亦示不用也者案上
文沽功郑云示不用故此亦之云生时翭矢金镞者此亦尔雅释器文
案彼云金镞翦羽谓之翭是也此言短羽即翦羽也云凡为矢五分笴
长而羽其一者案周礼矢人上陈五矢下乃云五分其长而羽其一故
云凡以广之也案郑彼注云矢笴长三尺五分羽一则六寸也谓之羽
者体而言谓之卫者以其无羽则不平正羽所以防卫其矢不使不
调故名羽为卫 志矢至短卫 注志犹拟至轻也 释曰云志犹拟
也者凡射志意有所准拟故云志犹拟也云习射之矢者案司弓矢郑
注云恒矢之属轩輖中所谓志以此言之则此恒矢也在八矢之下知
是习射矢者以其矢中特轻于习射冝也案六弓唐弓大弓亦授习射
者则此矢配唐大也引尚书盘庚者证志为准拟之事輖𦥎者郑读輖
从𦥎以其车傍周非是轩𦥎之𦥎故读从执下至云无镞短卫亦示不
用者知此矢无镞者上经翭矢言骨镞此经不云镞故知无镞示不用
也若然翭矢生时用金镞死用骨镞志矢生时用骨镞死则令去之云
生时志矢骨镞者亦尔雅释器文案彼云骨镞不翦羽谓之志此志矢
是也云凡为矢前重后轻也者案司弓矢郑注云凡枉矢之制枉矢之
属五分二在前三在后杀矢之属参分一在前二在后矰矢之属七分
三在前四在后𢘆矢之属轩輖中若然前重后轻者据杀矢翭矢枉矢
絜矢矰矢茀矢而言引之者证此志是𢘆矢
矢无前重后轻之义但
周礼有八矢唯用此二矢者以其八矢之内翭矢居前最重𢘆矢居后
最轻既不尽用故取其首尾者也
仪礼䟽卷第四十一