儀禮經傳通解 (四庫全書本)/全覽2

儀禮經傳通解　全覽2



　　欽定四庫全書
　　儀禮集傳集註卷三十一
　　宋　朱子　撰
　　王朝禮八
　　王制之丁〈王事〉
　　舜典嵗二月東巡守至于岱宗柴〈守詩救反下同　諸侯為天子守土故稱守巡行之既班瑞之明月乃順春東巡岱宗泰山為四岳所宗燔柴祭天告至〉望秩于山川〈東岳諸侯境内名山大川如其秩次望祭之謂五岳牲禮視三公四瀆視諸侯其餘視伯子男〉肆覲東后〈遂見東方之國君〉協時月正日同律度量衡〈量力尚反　合四時之節氣月之大小日之甲乙使齊一也律法制及尺丈斛斗斤兩皆均同〉修五禮五玉〈修吉凶賓軍嘉之禮五等諸侯執其玉〉三帛二生一死贄〈贄音至　三帛諸侯世子執纁公之孤執𤣥附庸之君執黃二生卿執羔大夫執鴈一死士執雉玉帛生死所以為贄以見之〉如五器卒乃復〈卒終復還也器謂圭璧如五器禮終則還之三帛生死則否〉五月南巡守至于南岳如岱禮〈南岳衡山自東岳南巡五月至〉八月西巡守至于西岳如初〈西岳華山初謂岱宗〉十有一月朔巡守至于北岳如西禮〈北岳恒山〉歸格于藝祖用特〈巡守四岳然後歸告至文祖之廟藝文也言祖則考著特一牛〉五載一巡守羣后四朝〈朝直遥反　各㑹朝于方岳之下凡四處故曰四朝將説敷奏之事故申言之堯舜同道舜攝則然堯又可知〉敷奏以言明試以功車服以庸〈敷陳奏進也諸侯四朝各使陳進治理之言明試其言以要其功功成則賜車服以表顯其能用〉　王制諸侯之於天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝〈比毗志反朝直遥反　比年每嵗也小聘使大夫大聘使卿朝則君自行然此大聘與朝晉文霸時所制也虞夏之制諸侯嵗朝周之制侯甸男采衛要服六者各以其服數來朝〉天子巡守問百年者就見之〈守詩救反就見老人〉命大師陳詩以觀民風〈大音泰　陳詩謂采其詩而視之〉命市
　　納賈以觀民之所好惡志淫好辟〈賈音嫁好惡並去聲辟音僻　市典市者賈謂物貴賤厚薄也質則用物貴淫則侈物貴民之志淫邪則其所好者不正〉命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之〈同隂律也〉山川神祗有不舉者為不敬不敬者君削以地〈舉猶祭也〉宗廟有不順者為不孝不孝者君絀以爵〈絀丑律反　不順者謂若逆昭穆〉變禮易樂者為不從不從者君流〈流放也〉革制度衣服者為畔畔者君討〈討誅也〉有功德於民者加地進律〈律法也〉歸假于祖禰用特〈假音格禰乃禮反　假至也特特牛也祖下及禰皆一牛〉天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰諸侯將出宜乎社造乎禰〈造七報反　帝謂五德之帝所祭於南郊者類宜造皆祭名其禮亡〉天子無事與諸侯相見曰朝〈朝直遥反事謂征伐〉考禮正刑一德以尊于天子　周制六年五服一朝〈朝直遥反下同　五服侯甸男采衛六年一朝㑹京師〉又六年王乃時巡考制度于四岳〈周制十二年一巡守春東夏南秋西冬北故曰時巡考正制度禮法于四岳之下如虞帝巡守然〉諸侯各朝于方岳大明黜陟〈覲四方諸侯各朝于方岳之下大明考績黜陟之法周官〉　　大行人王之所以撫邦國諸侯者嵗徧存三嵗徧覜五嵗徧省七嵗屬象胥諭言語恊辭命九嵗屬瞽史諭書名聽聲音十有一嵗達瑞節同度量成牢禮同數器脩法則十有二嵗王巡守殷國〈徧音遍覜通弔反省悉井反屬音燭量音亮守詩救反　撫猶安也存覜省者王使臣於諸侯之禮所謂間問也嵗者巡守之明嵗以為始也屬猶聚也自五嵗之後遂間嵗徧省也七嵗省而召其象胥九嵗省而召其瞽史皆聚於天子之宫教習之也故書恊辭命作叶詞命鄭司農云象胥譯官也叶當為汁詞當為辭書或為叶辭命𤣥謂胥讀為諝王制曰五方之民言語不通嗜慾不同達其志通其慾東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯此官正為象者周始有越重譯而來獻是因通言語之官為象胥云諝謂象之有才知者也辭命六辭之命也瞽樂師也史大史小史也書名書之字也古曰名聘禮曰百名以上至十一嵗又徧省焉度丈尺也量豆區釜也數器銓衡也法八法也則八則也達同成脩皆謂齎其法式行至則齊等之也成平也平其僭踰者也王巡守諸侯㑹者各以其時之方書曰遂覲東后是也其殷國則四方四時分來如平時〉時聘以結諸侯之好殷覜以除邦國之慝〈好去聲慝吐得反　此二事者亦以王見諸侯之臣使來者為文也時聘者亦無常期天子有事諸侯使大夫來聘以禮見之禮而遣之所以結其恩好也天子無事則已殷覜謂一服朝之嵗也慝猶惡也一服朝之嵗五服諸侯皆使卿以聘禮來覜天子天子以禮見之命以政禁之事所以除其惡行也〉間問以諭諸侯之志歸脤以交諸侯之福賀慶以贊諸侯之喜致禬以補諸侯之烖〈間間厠之間脤上忍反禬音㑹　此四者王使臣於諸侯之禮也間問者間嵗一問諸侯謂存省之屬諭諸侯之志者諭言語諭書名其類也交或往或來者也贊助也致禬凶禮之弔禮禬禮也補諸侯烖者若春秋澶淵之㑹謀歸宋財〉　小行人達六節山國用虎節土國用人節澤國用龍節皆以金為之道路用旌節門闗用符節都鄙用管節皆以竹為之〈此謂邦國之節也達之者使之四方亦皆齎法式以齊等之也諸侯使臣行覜聘則以金節授之以為行道之信也虎人龍者自其國象也道路謂鄉遂大夫也都鄙者公之子弟及卿大夫之采地之吏也凡邦國之民逺出至他邦他邦之民若來入由國門者門人為之節由闗者闗人為之節其以徵令及家徙鄉遂大夫及采地吏為之節皆使人執節將之以達之亦有期以反節管節如今之竹使符也其有商者通之以符節如門闗門闗者與市聯事節可同也亦所以異於畿内也凡節有天子法式存於國〉若國札喪則令賻補之若國凶荒則令賙委之若國師役則令槁禬之若國有福事則令慶賀之若國有禍烖則令哀弔之凡此五物者治其事故〈賻音附槁苦報反禬音㑹　故書賻作𫝊槁為槀鄭司農云賻補之謂喪家補助其不足也若今時一室二尸則官與之棺也槀當為犒謂犒師也𤣥謂師役者國有兵冦以匱病者也使鄰國合㑹財貨以與之春秋定五年夏歸粟於蔡是也宗伯職曰以禬禮哀圍敗禍烖水火〉及其萬民之利害為一書其禮俗政事教治刑禁之逆順為一書其悖逆暴亂作慝猶犯令者為一書其札喪凶荒厄貧為一書其康樂和親安平為一書凡此五物者每國辨異之以反命于王以周知天下之故〈悖必内反慝吐得反札側八反厄烏隔反樂音洛　慝惡也猶圖也〉司儀將合諸侯則令為壇三成宫旁一門〈合諸侯謂有事而㑹也為壇于國外以命事宫謂壝土以為牆處所謂為壇壝宫也天子春帥諸侯拜日於東郊則為壇於國東夏禮日於南郊則為壇於國南秋禮山川丘陵於西郊則為壇於國西冬禮月四凟於北郊則為壇於國北既拜禮而還加方明於壇上而祀焉所以教尊尊也覲禮曰諸侯覲於天子為宫方三百步四門壇十有二尋深四尺是也王巡守殷國而同則其為宫亦如此與鄭司農云三成三重也爾雅曰丘一成為孰丘再成為陶丘三成為昆侖丘謂三重〉詔王儀南鄉見諸侯土揖庶姓時揖異姓天揖同姓〈鄉音嚮　謂王既禮方明諸侯上介皆奉其君之旂置于宫乃詔王升壇諸侯皆就其旂而立諸公中階之前北面東上諸侯東階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上王揖之者定其位也庶姓無親者也土揖推手小下之也異姓昬姻也時揖平推手也衛將軍文子曰獨居思仁公言言義其聞詩也一日三復白圭之玷是南宫縚之行也夫子言其仁以為異姓謂妻之也天揖推手小舉之〉及其擯之各以其禮公於上等侯伯於中等子男於下等〈擯必刅反　謂執玉而前見於王也擯之各以其禮者謂擯公者五人侯伯四人子男三人也上等中等下等者謂所奠玉處也壇三成深四尺則一等一尺也壇一十有二尋方九十六尺則堂上二丈四尺每等丈一尺與諸侯各于其等奠玉降拜升成拜明臣禮也既乃升堂授王玉〉其將幣亦如之〈將幣享也皆於其等之上〉　掌客王合諸侯而饗禮則具十有二牢庶具百物備諸侯長十有再獻〈長丁丈反　饗諸侯而用王禮之數者以公侯伯子男盡在是兼饗之莫敵用也諸侯長九命作伯者也獻公侯以下如其命數〉王巡守殷國則國君膳以牲犢令百官百牲皆具從者三公眂上公之禮卿眂侯伯之禮大夫眂子男之禮士眂諸侯之卿禮庶子壹眂其大夫之禮〈守詩救反從才用反眂音示　國君者王所過之國君犢繭栗之犢也以膳天子貴誠也牲孕天子不食也祭帝不用也凡賓客則皆角尺令者掌客令主國也百牲皆具言無有不具備〉　職方氏王將巡守則戒于四方曰各脩平乃守攷乃職事無敢不敬戒國有大刑〈守詩救反　乃猶女也守謂國境之内職事所當共具〉及王之所行先道帥其屬而巡戒令〈先道先由王所從道居前行其前日所戒之令〉王殷國亦如之〈殷猶衆也十二嵗王若不巡守則六服盡朝謂之殷國其戒四方諸侯與巡守同〉　土訓誦訓王巡守則夾王車土方氏樹王舍〈為之藩羅〉　天子適諸侯曰巡狩巡狩者巡所守也諸侯朝於天子曰述職述職者述所職也無非事者春省耕而補不足秋省歛而助不給夏諺曰吾王不遊吾何以休吾王不豫吾何以助一遊一豫為諸侯度〈狩舒救反省悉井反　述陳也省視也歛收穫也給亦足也夏諺夏時之俗語也豫樂也巡所守巡行諸侯所守之土也述所職陳其所受之職也皆無有無事而空行者而又春秋循行郊野察民之所不足而補助之故夏諺以為王者一遊一豫皆有恩惠以及民而諸侯皆取法焉不敢無事慢遊以病其民也　梁惠王下〉入其疆土地辟田野治養老尊賢俊傑在位則有慶慶以地入其疆土地荒蕪遺老失賢掊克在位則有讓一不朝則貶其爵再不朝則削其地三不朝則六師移之〈辟音闢掊蒲侯反朝直遥反慶賞也益其地以賞之也掊克聚歛也讓責也移之者誅其人而變置之也自入其疆至則有讓言巡狩之事自一不朝至六師移之言述職之事　告子下〉　神農之法曰丈夫丁壯而不耕天下有受其饑者婦人當年而不織天下有受其寒者故身自耕妻親織以為天下先〈原闗〉　昔者天子為藉千畝冕而朱紘躬秉耒諸侯為藉百畝冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛於是乎取之敬之至也〈紘音宏酪音洛齊音資盛音成藉藉田也先古先祖　祭義〉　内宰中春詔后帥外内命婦始蠶于北郊以為祭服〈中音仲　蠶于北郊婦人以純隂為尊郊必有公桑蠶室焉〉嵗終則㑹内人之稍食稽其功事〈㑹古外反稍所教反　内人主謂九御〉佐后而受獻功者比其小大與其麤良而賞罰之〈比毗志反　獻功者九御之屬鄭司農云烝而獻功𤣥謂典婦功曰及秋獻功〉上春詔王后帥六宫之人而生穜稑之種而獻之于王〈穜直龍反稑音六　六宫之人夫人以下分居后之六宫者古者使后宫藏種以其有傳類蕃孳之祥必生而獻之示能育之使不傷敗且以佐王耕事共禘郊也鄭司農云先種後熟謂之穜後種前熟謂之稑王當以耕種于藉田𤣥謂詩云黍稷穜稑是也夫人以下分居后之六宫者毎宫九嬪一人世婦三人女御九人其餘九嬪三人世婦九人女御二十七人從后唯其所燕息焉從后者五日而沐浴其次又上十五日而徧云夫人如三公從容論婦禮〉民之大事在農〈穀民之本故農為大事也〉上帝之粢盛於是乎出〈粢子私反盛音成　出於農也器實曰粢在器曰盛〉民之蕃庶於是乎生〈蕃息也庶衆也〉事之供給於是乎在〈供具也給足也〉和協輯睦於是乎興〈協和也輯聚也睦親也〉財用蕃殖於是乎始〈殖長也〉敦庬純固於是乎成〈庬莫江反　敦厚也庬大也〉是故稷為大官〈民之大事在農故稷之職為大官也〉古者太史順時覛〈覛音脈〉土陽癉〈癉丁佐反〉憤盈土氣震發〈覛視也癉厚也憤積也盈滿也震動也發起也〉農祥晨正〈農祥房星也晨正謂立春之日晨中於午也農事之候故曰農祥也〉日月底于天庿〈底至也天庿營室也孟春之月日月皆在營室也〉土乃脈發〈脈理也農書曰春土冒橛陳根可拔耕者急發〉先時九日〈先先立春日也〉太史告稷曰自今至于初吉〈初吉二月朔日也詩云二月初吉〉陽氣俱蒸土膏其動〈蒸升也膏潤也其動潤澤欲行也〉弗震弗渝脈其滿𤯝穀乃不殖〈震動也渝變也𤯝灾也言陽氣俱升土膏欲動當即發動變寫其氣不然則脈萌氣結更為灾疫穀乃不殖也〉稷以告〈以太史之言告王〉王曰史帥陽官以命我司事〈史太史陽官春宫司事主農事官也〉曰距今九日土其俱動〈距去也〉王其祗祓監農不易〈祓音弗　祗敬也祓齊戒祓除也不易不易物土之宜也〉王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民〈百吏百官庶民甸師氏所掌之民也主耕耨王之藉田者〉司空除壇于藉〈司空掌地也〉命農大夫咸戒農用〈農大夫田畯也農用田器也〉先時五日〈先耕時也〉瞽告有協風至〈瞽樂大師知風聲者也協和也風氣和時侯至也立春曰融風也〉王即齊宫〈齊側皆反　所齊之宫也〉百官御事各即其齊三日〈御治也〉王乃淳〈淳之純反〉濯饗醴〈淳沃也濯溉也饗飲也謂王沐浴飲醴酒也〉及期〈期耕日也〉鬱人薦鬯〈鬯音暢　鬱鬱金香草宜以和鬯酒也周禮鬱人掌祼器凡祭祀賓客和鬱鬯以實彝而陳之共王之齊鬯也〉犧人薦醴〈犧人司樽掌共酒醴〉王祼鬯饗禮乃行〈祼灌也灌鬯飲醴皆所以自香絜也〉百吏庶民畢從及藉后稷監之〈監察也〉膳夫農正陳藉禮〈膳夫上士也掌王之飲食膳羞之饋食農正田大夫也主敷陳藉禮而祭其神為農祈也〉大史贊王〈贊導也〉王敬從之王耕一墢〈鉢伐二音〉班三之〈班次也王耕一墢一耜之發也耜廣五寸二耜為耦一耦之發廣尺深尺三之下各三其上也王一墢公三卿九大夫二十七也〉庶民終于千畝〈終盡耕之也〉其后稷省〈省息井切〉功太史監之司徒省民大師監之畢宰夫陳饗膳宰監之〈宰夫下大夫膳宰膳夫也〉膳夫賛王王歆大牢〈歆饗也〉班嘗之〈公卿大夫也〉庶人終食〈終畢也〉是日也瞽帥音官以省風土〈音官樂官風土以音律省土風風氣和則土氣養也〉廪于藉東南鐘而藏之〈廩御廩也一名神倉東南生長之處鐘聚也謂為廩以藏王所藉田以奉粢盛也〉而時布之于農〈布賦也〉稷則徧誡百姓紀農協功〈紀謂綜理也協同也〉曰隂陽分布震雷出滯〈隂陽分布日夜同也滯蟄蟲也明堂月令曰日夜分雷乃發聲始震電蟄蟲咸動啟户而出也〉土不備墾辟在司冦〈墾發也辟罪也在司冦司冦行其事也〉乃命其旅曰徇〈旅衆也徇行也〉農師一之〈一之先往也農師上士也〉農正再之〈農正后稷之佐田畯也故次農師〉后稷三之〈農官之君也故次農正〉司空四之〈司空主道路溝洫故次后稷也〉司徒五之〈司徒省民故次司空也〉大保六之大師七之〈大保大師天子三公佐王論道汎監衆官不特掌事故次司徒也〉大史八之〈大史掌逆官府之治故次大師也〉宗伯九之〈宗伯卿官掌相王之大禮若王不與祭則攝位故次大史也〉王則大徇〈大徇帥公卿大夫親行農也〉耨穫亦如之〈如之如耕時也〉民用莫不震動恪㳟于農〈用謂田器也〉修其疆畔日服其鎛不解于時〈疆境也畔界也鎛鋤屬〉財用不乏民用和同是時也王事惟農是務無有求利於其官以干農功〈求利謂變易役使干亂農功〉三時務農而一時講武〈三時春夏秋一時冬也講習也〉故征則有威守則有財而和於民矣〈周語〉　古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宫仭有三尺棘牆而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宫之夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公桑風戾以食之〈昕許斤反奉芳勇反種章勇反　大昕季春朔日之朝也諸侯夫人三宫半王后也風戾之者及早涼脆採之風戾之使露氣燥乃以食蠶蠶性惡濕〉嵗既單矣世婦卒蠶奉繭以示于君遂獻繭于夫人夫人曰此所以為君服與遂副褘而受之因少牢以禮之〈繭古典反與音餘注同褘音暉少詩照反　嵗單謂三月月盡之後也言嵗者蠶嵗之大功事畢於此也副禕王后之服而云夫人記者容二王之後與禮之禮奉繭之世婦〉及良日夫人繅三盆手遂布于三宫夫人世婦之吉者使繅遂朱緣之𤣥黃之以為黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也〈繅悉刀反黼音甫黻音弗　祭義〉　是故天子親耕於南郊以共齊盛王后蠶於北郊以共純服諸侯耕於東郊亦以共齊盛夫人蠶於北郊以共冕服天子諸侯非莫耕也王后夫人非莫蠶也身致其誠信誠信之謂盡盡之謂敬敬盡然後可以事神明此祭之道也〈共音恭齊子私反盛音成　祭統〉　王后親織𤣥紞〈紞丁感反　説云紞冠之垂前後者昭謂紞所以懸瑱當耳者也〉公侯之夫人加之以紘綖〈紘音宏綖音延　既織紞復加之紘綖也冕曰紘紘纓之無緌者也從下而上不結綖冕上覆之者也〉卿之内子為大帶〈卿之適妻為内子大帶緇帶也〉命婦成祭服〈命婦大夫之妻也祭服𤣥衣纁裳也〉列士之妻加之以朝服〈朝直遥反　列士元士也既成祭服又加之以朝服也朝服天子之士皮弁素積諸侯之士𤣥端委貌〉自庶士以下皆衣其夫〈衣去聲　庶士下士也下至庶人也〉社而賦事烝而獻功〈社春分祭社也事農桑之屬也冬祭曰烝烝而獻五穀布帛之功也〉男女効績愆則有辟古之制也〈辟婢亦反　績功也辟罪也〉君子勞心小人勞力先王之訓也自上以下誰敢淫心〈魯語〉太宰以九職任萬民一曰三農生九穀二曰園圃毓
　　草木三曰虞衡作山澤之材四曰藪牧養蕃鳥獸五曰百工飭化八材六曰商賈阜通貨賄七曰嬪婦化治絲枲八曰臣妾聚斂疏材九曰間民無常職轉移執事〈大音泰毓古育字藪素口反蕃扶元反賈音古嬪音頻枲絲里反間音閑　任猶倳也鄭司農云三農平地山澤也九穀黍稷秫稻麻大小豆大小麥八材珠曰切象曰瑳玉曰琢石曰磨木曰刻金曰鏤革曰剝羽曰析間民謂無事業者轉移為人執事若今傭賃也𤣥謂三農原隰及平地九穀無秫大麥而有梁苽樹果蓏曰圃園其樊也虞衡掌山澤之官主山澤之民者澤無水曰藪牧牧田在逺郊皆畜牧之地行曰商處曰賈阜盛也金玉曰貨布帛曰賄嬪婦人之美稱也堯典曰釐降二女嬪于虞臣妾男女貧賤之稱晉惠公卜懐公之生曰將生一男一女男為人臣女為人妾生而名其男曰圉女曰妾及懐公質於秦妾為宦女焉疏材百草根實可食者疏不熟曰饉〉以九賦斂財賄一曰邦中之賦二曰四郊之賦三曰邦甸之賦四曰家削之賦五曰邦縣之賦六曰邦都之賦七曰闗市之賦八曰山澤之賦九曰幣餘之賦〈削所教反　財泉穀也鄭司農云邦中之賦二十而税一各有差也幣餘百工之餘𤣥謂賦口率出泉也今之算泉民或謂之賦此其舊名與鄉大夫以嵗時登其夫家之衆寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之遂師之職亦云以徵其財征皆謂此賦也邦中在城郭者四郊去國百里邦甸二百里家削三百里邦縣四百里邦都五百里此平民也闗市山澤謂占㑹百物幣餘謂占賣國中之斥幣皆末作當増賦者若今賈人倍算矣自邦中以至幣餘各入其所有穀物以當賦泉之數毎處為一書所待異也〉以九式均節財用一曰祭祀之式二曰賓客之式三曰喪荒之式四曰羞服之式五曰工事之式六曰幣帛之式七曰芻秣之式八曰匪頒之式九曰好用之式〈秣音末頒音班好呼報反　式謂用財之節度荒凶年也羞飲食之物也工作器物者幣帛所以贈勞賓客者芻秣養牛馬禾穀也鄭司農云匪分也頒讀為班布之班謂班賜也𤣥謂王所分賜羣臣也好用燕好所賜予〉以九貢致邦國之用一曰祀貢二曰嬪貢三曰器貢四曰幣貢五曰材貢六曰貨貢七曰服貢八曰斿貢九曰物貢〈嬪故書作賓　鄭司農云祀貢犧牲包茅之屬賓貢皮帛之屬器貢宗廟之器幣貢繡帛材貢木材也貨貢珠貝自然之物也服貢祭服斿貢羽毛物貢九州之外各以其所貴為摯肅慎氏貢楛矢之屬是也𤣥謂嬪貢絲枲器貢銀鐡石磬丹漆也幣貢玉馬皮帛也材貢櫄榦栝栢篠簜也貨貢金玉龜貝也服貢絺紵也斿讀如囿游之游斿貢燕好珠璣琅玕也物貢雜物魚鹽橘柚〉　太府掌九貢九賦九功之貳以受其貨賄之入頒其貨于受藏之府頒其賄于受用之府〈大音泰　九功謂九職也受藏之府若内府也受用之府若職内也凡貨賄皆藏以給用耳良者以給王之用其餘以給國之用或言受藏或言受用又雜言貨賄皆互文〉凡官府都鄙之吏及執事者受財用焉凡頒財以式灋授之闗市之賦以待王之膳服邦中之賦以待賓客四郊之賦以待稍秣家削之賦以待匪頒邦甸之賦以待工事邦縣之賦以待幣帛邦都之賦以待祭祀山澤之賦以待喪紀幣餘之賦以待賜予〈稍削並所教反秣音末頒音班予音與待猶給也此九賦之財給九式者膳服即羞服也稍秣即芻秣也謂之稍稍用之物也喪紀即喪荒也賜予即好用也鄭司農云幣餘使者有餘來還也𤣥謂幣餘占賣國之斥幣〉凡邦國之貢以待弔用〈此九貢之財所給也給弔用給凶禮之五事〉凡萬民之貢以充府庫〈此九職之財充猶足〉凡式貢之餘財以共玩好之用〈好呼報反　謂先給九式及弔用足府庫而有餘財乃可以共玩好明玩好非治國之用言式言貢互文〉凡邦之賦用取具焉〈賦用用賦〉嵗終則以貨賄之入出會之〈㑹古外反〉　遺人掌邦之委積以待施惠鄉里之委積以恤民之囏阨門闗之委積以養老孤郊里之委積以待賓客野鄙之委積以待羇旅縣都之委積以待凶荒〈遺于偽反委於偽反積子賜反施式豉反囏古艱字羇居宜反　委積者廩人倉人計九穀之數足國用以其餘共之所謂餘法用也職内邦之移用亦如此也皆以餘財共之少曰委多曰積鄉里鄉所居也艱阨猶困乏也門闗以養老孤人所出入易以取餼廩也羇旅過行寄止者待凶荒謂邦國所當通給者也故書艱阨作槿阨羇作寄杜子春云槿阨當為艱阨寄當為羇〉凡國野之道十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候館候館有積〈廬若今野候徙有庌也宿可止宿若今亭有室矣候館樓可以觀望者也一市之間有三廬一宿〉　均人凡均力政以嵗上下豐年則公旬用三日焉中年則公旬用二日焉無年則公旬用一日焉〈政音征　豐年人食四鬴之嵗也人食三鬴為中嵗人食二鬴為無嵗嵗無贏儲也公事也旬均也讀如㽦㽦原隰之㽦易坤為均今書亦有作旬者〉凶札則無力政無財賦〈札側入反　無力政恤其勞也無財賦恤其乏困也財賦九賦也〉不收地守地職不均地政〈政音征　不收山澤及地税亦不平計地税也非凶札之嵗當收税乃均之耳〉三年大比則大均〈比毗志反　有年無年大平計之若久不脩則數或闕〉　旅師掌聚野之耡粟屋粟間粟〈耡音鉏間音閑　野謂逺郊之外也耡粟民相助作一井之中所出九夫之税粟也屋粟民有田不耕所罰三夫之税粟間粟間民無職事者所出一夫之征粟〉而用之以質劑致民平頒其興積施其惠散其利而均其政令〈劑一隨反積子賜反　而讀為若聲之誤也若用之謂恤民之艱阨委積於野如遺人於鄉里也以質劑致民案入税者名㑹而貸之興積所興之積謂三者之粟也平頒之不得偏頗有多少縣官徵聚物曰興今云軍興是也是粟縣師徵之旅師歛之而用之以賙衣食曰惠以作事業曰利均其政令者皆以國服為之息〉凡用粟春頒而秋歛之〈困時施之饒時收之〉凡新甿之治皆聽之使無征役以地之媺惡為之等〈甿莫耕反媺音美　新甿新徙來者也治謂有所求乞也使無征役復之也王制曰自諸侯來徙於家期不從政以地美惡為之等七人以上授以上地六口授以中地五口以下授以下地與舊民同旅師掌歛地税而又施惠散利是以屬用新民焉〉　太史典禮執簡記奉諱惡〈惡去聲　簡記策書也諱先王名惡忌日若子卯〉天子齊戒受諫〈齊側皆反　嵗終羣臣奏嵗事諫王當所改為也〉司㑹以嵗之成質於天子〈㑹古外反司㑹冡宰之屬掌計要者成計要也質猶平也平其計要〉冡宰齊戒受質〈贊王受之〉大
　　樂正大司冦市三官以其成從質於天子〈大樂正於周宗伯之屬市司市也於周司徒之屬從於司㑹也〉大司徒大司馬大司空齊戒受質百官各以其成質於三官大司徒大司馬大司空以百官之成質於天子〈百官此三官之屬〉百官齊戒受質〈受平報也〉然後休老勞農〈勞力報反饗養之〉成嵗事〈斷計要也〉制國用〈王制〉　冡宰制國用必於嵗之杪五穀皆入然後制國用〈杪亡少反　制國用如今度支經用杪末也〉用地小大視年之豐耗〈耗呼報反　小國大國豐凶之年各以嵗之收入制其用多少多不過禮少有所殺〉以三十年之通制國用量入以為出〈量音亮　通三十年之率當有九年之蓄出謂所當給為〉祭用數之仂〈仂音勒下同算今年一嵗經用之數用其什一〉喪用三年之仂〈喪大事用三嵗之什一〉喪祭用不足曰暴有餘曰浩〈暴猶耗也浩猶饒也〉祭豐年不奢凶年不儉〈常用數之仂〉國無九年之蓄曰不足無六年之蓄曰急無三年之蓄曰國非其國也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通雖有凶旱水溢民無菜色然後天子食日舉以樂〈菜色食菜之色民無食菜之飢色天子乃日舉樂以食　王制〉禮國有飢人人主不飱〈飱音孫〉國有凍人人主不裘報囚之日人主不舉樂嵗凶殺不登臺扉榭徹于侯馬不食穀馳道不除食減膳饗祭有闕故禮自行之義養民之道也〈新書〉　受計之禮主所親拜者二聞生民之數則拜之聞登穀則拜之詩曰君子樂胥受天之祜夫憂民之憂者民亦憂其憂樂民之樂者民亦樂其樂與士民若此者受天之福矣〈樂音洛夫音扶　新書〉　古者聚貨不妨民衣食之利聚馬不害民之財用〈貨珠玉之屬自然物也貨馬多則養求者衆妨財用力也〉國馬足以行軍〈國馬民馬也十六井為丘有戎馬一匹牛三頭足以行軍也〉公馬足以稱賦〈公馬公之戎馬稱舉也賦兵賦也〉不是過也公貨足以賓獻〈賓饗獻貢也〉家貨足以共用〈共音供　家大夫也〉不是過也〈楚語〉　古者税什一〈宣十五年註詳矣〉豐年補敗〈敗謂凶年〉不外求而上下皆足也雖累凶年民弗病也〈莊公二十八年穀梁傳〉　古之君人者必時視民之所勤民勤於力則功築罕〈罕希〉民勤於財則貢賦少民勤於食則百事廢矣〈凶荒殺禮〉冬築微春新延廏以其用民力為已悉矣〈莊公二十九年穀梁傳〉　天子不言多少諸侯不言利害大夫不言得喪〈喪息浪反　皆謂言貨財也〉士不通貨財〈士賤雖得言之亦不得貿遷如商賈也〉有國之君不息牛羊〈息蕃育也〉錯質之臣不息雞豚〈錯七路反質音至　錯置也質讀為贄孟子曰出疆必載質蓋古字通耳置贄謂執贄而置于君士相見禮曰士大夫奠贄於君再拜稽首禮記曰畜馬乗者不察于雞豚或曰置質猶言委質也言凡委質為人臣則不得與下爭利〉冡卿不修幣大夫不為園〈冡卿上卿不修幣謂不修財幣販息之也治稼穡曰樹菜蔬曰園謂若公儀子不奪園夫工女之利也〉從士以上皆羞利而不與民爭業樂分施而恥積臧然故民不困財貧屢者有所竄其手〈樂音洛臧音藏屢讀為寠竄容也謂有所容其手而力作也〉多積財而羞無有〈羞貧〉重民任而誅不能〈使民不能勝任而復誅之〉此邪行之所以起刑罰之所以多也上好羞則民闇飾矣〈行好並去聲下同　好羞貧而事奢侈則民闇自修飾也〉上好富則民死利矣二者亂之衢也〈衢道〉民語曰欲富乎忍恥矣傾絶矣絶故舊矣與義分背矣〈背蒲内反　忍恥不顧亷恥傾絶謂傾身絶命而求也分背如人分背而行〉上好富則人民之行如此安得不亂〈原闕〉嵗凶年穀不登〈登成也〉君膳不祭肺馬不食穀馳道不除祭事不縣大夫不食粱士飲酒不樂〈縣音懸　皆自為貶損爱民也禮食殺牲則祭先有虞氏以首夏后氏以心殷人以肝周人以肺不祭肺則不殺也天子食日少牢朔月大牢諸侯食日特牲朔月少牢除治也不治道為妨民取蔬食也縣樂器鐘磬之屬也粱加食也不樂去琴瑟　曲禮〉　國家靡敝則車不雕㡬甲不組縢食器不刻鏤君子不履絲屨馬不常秣〈靡亡皮反㡬音祈組音祖縢大登反鏤音漏秣音末　靡敝賦税亟也雕畫也㡬附纒為沂鄂也組縢以組飾之及紟帶也詩云公徒三萬貝胄朱綅亦鎧飾也　少儀〉　五穀不升為大饑〈升成也〉一穀不升謂之嗛〈嗛去簟反嗛不足貌〉　二穀不升謂之饑二穀不升謂之饉四穀不升謂之康〈饉音近康虚〉五穀不升謂之大侵〈侵傷〉大侵之禮君食不兼味臺榭不塗〈塗堊飾〉弛侯廷道不除〈弛式氏反　弛廢也侯射侯也廢侯不燕射廷内道路不修除〉百官布而不制〈官職修列不可闕廢不更有造作〉鬼神禱而不祀〈周書曰大荒有禱而無祀〉此大侵之禮也〈襄公二十四年穀梁傳〉　大喪則不舉大荒則不舉大札則不舉天地有烖則不舉邦有大故則不舉〈札側八反烖音災　大荒凶年大札疫癘天烖日月晦食地烖崩動大故冦戎之事鄭司農云大故刑殺也春秋傳曰司冦行戮君為之不舉　膳夫〉　大札大荒大烖素服〈大荒饑饉也大烖水火為害君臣素服縞冠若晉伯宗哭梁山之崩　司服〉　至于八月不雨君不舉〈為旱變也此謂建子之月不雨盡建未月也春秋之義周之春夏無雨未能成災至其秋秀實之時而無雨則雩雩而得之則書雩喜祀有益也雩而不得則書旱明災成也〉　年不順成君衣布搢本闗梁不租山澤列而不賦土功不興大夫不得造車馬〈搢音薦　皆為凶年變也君衣布者謂若衛文公大布之衣大帛之冠是也搢本去珽荼佩士笏也士以竹為笏飾本以象闗梁不租此周禮也殷則闗恒譏而不征列之言遮列也雖不賦猶為之禁不得非時取也造謂作新也荼音舒〉　　年不順成天子素服乗素車食無樂〈自貶損也以上並玉藻〉　古者有災者謂之厲君一時素服使有司弔
　　死問疾憂以巫毉匍匐以捄之湯粥以方之善者先乎矜寡孤獨及疾不能相養死無以葬埋者葬埋之〈匍音蒲匐蒲北反矜古頑反〉　孔子在齊大旱春饑景公問于孔子曰如之何孔子曰凶年則乗駑馬力役不興馳道不脩〈駑音奴　馳道君行之道〉祈以幣玉〈君所祈請用幣及玉不用牲也〉祭事不縣〈縣音懸不作樂也〉祀以下牲〈當用大牢者用少牢〉此則賢君自貶以救民之禮也〈家語〉　魯大旱公欲焚巫尫〈尫烏黄反後同　巫尫女巫也主祈禱請雨者或以為尫非巫也瘠病之人其面上向俗謂天哀其病恐雨入鼻故為之旱是以公欲焚之〉臧文仲曰非旱備也修城郭貶食省用務穡勸分〈穡儉也勸分有無相濟〉此其務也巫尫何為〈僖公二十一年左氏傳〉　嵗旱穆公召縣子而問然〈縣音懸　然之言焉也凡穆或作繆〉曰天久不雨吾欲暴尫而奚若〈暴蒲卜反　尫者面向天覬天哀而雨之〉曰天則不雨而暴人之疾子虐毋乃不可與〈與音餘　錮疾人之所哀暴之是虐〉然則吾欲暴巫而奚若曰天則不雨而望之愚婦人於以求之毋乃己疏乎〈己猶甚也巫主接神亦覬天哀而雨之春秋傳説巫曰在女曰巫在男曰覡周禮女巫旱暵則舞雩〉徙市則奚若曰天子崩巷市七日諸侯薨巷市三日為之徙市不亦可乎〈為去聲　徙市者庶人之喪禮今徙市是憂戚于旱若喪　檀弓下〉　日有食之天子不舉〈去盛饌〉伐鼓于社〈責羣隂伐猶擊也〉諸侯用幣于社〈社尊于諸侯故請救而不敢責之〉伐鼓于朝〈退自責〉以昭事神訓民事君〈天子不舉諸侯用幣所以事神尊卑異制所以訓民〉示有等威古之道也〈等威威儀之等差　文公十五年左氏傳〉　國主山川〈主謂所主祭〉故山崩川竭君為之不舉〈為去聲去盛饌〉　降服〈損盛服〉乗縵〈縵武旦反車無文〉徹樂〈息八音〉出次〈舍于郊〉祝幣〈陳玉帛〉史辭〈自罪責〉以禮焉〈禮山川　成公五年左氏傳〉　天反時為災〈寒暑易節〉地反物為妖〈羣物失性〉民反德為亂亂則妖災生故文反正為乏〈文字　宣公十五年左氏傳〉　軍有憂則素服哭於庫門之外〈憂謂為敵所敗也素服者縞冠也〉赴車不載櫜韔〈櫜音羔韔勑亮反　兵不戢示當報也以告喪之辭言之謂還告於國櫜甲衣韔弓衣　檀弓〉　有焚其先人之室則三日哭〈謂人燒其宗廟哭者哀精神之有虧傷〉故曰新宫火亦三日哭〈火人火也新宫火在魯成三年　檀弓下〉　國亡大縣邑公卿大夫士皆厭冠哭於大廟三日君不舉〈厭于業反大廟大音泰軍敗失地以喪歸也厭冠今喪冠其服未聞〉或曰君舉而哭於后土〈后土社也〉孔子惡野哭者〈為其變衆周禮銜枚氏掌禁野叫呼歎呼于國中者行歌哭于國中之道者　檀弓上〉　孔子為大司冦國廏焚子退朝而之火所鄉人有自為火來者則拜之士一大夫再子貢曰敢問何也孔子曰其來者亦相弔之道吾為有司故拜之〈廏居又反自為于偽反　言拜之者為其來弔已宗伯職曰以弔禮哀禍災　家語〉













　　儀禮集傳集註卷三十一



　　欽定四庫全書
　　儀禮集傳集註卷三十二
　　宋　朱子　撰
　　王朝禮九
　　王制之戊〈設官〉
　　昔者黃帝氏以雲紀故為雲師而雲名〈黃帝軒轅氏姬姓之祖也黃帝受命有雲瑞故以雲紀事百官師長皆以雲為名號縉雲氏蓋其一官也〉炎帝氏以火紀故為火師而火名〈炎帝神農氏姜姓之祖也亦有火瑞以火紀事名百官〉共工氏以水紀故為水師而水名〈共音供　共工氏以諸侯霸有九州者在神農前大皡後亦受水瑞以水名官〉大皥氏以龍紀故為龍師而龍名〈大音泰皥胡老反下同大皥伏羲氏風姓之祖也有龍瑞故以龍命官〉少皥摯之立也鳳鳥適至故紀於鳥為鳥師而鳥名鳳鳥氏歴正也〈少詩照反摯音至鳳鳥知天時故以名歴正之官〉𤣥鳥氏司分者也〈𤣥鳥燕也以春分來秋分去〉伯趙氏司至者也〈伯趙伯勞也以夏至鳴冬至止〉青鳥氏司啟者也〈青鳥鶬鷃也以立春鳴立夏止〉丹鳥氏司閉者也〈丹鳥鷩雉也以立秋來立冬去入大水為蜃上四鳥皆歴正之屬官〉祝鳩氏司徒也〈祝鳩䳡鳩也䳡鳩孝故為司徒主教民〉瞗鳩氏司馬也〈瞗七徐反鴡鳩王鴡也騺而有别故為司馬主法制〉鳲鳩氏司空也〈鳲音尸　鳲鳩鴶鵴也鳲鳩平〉
　　〈均故為司空平水土也〉爽鳩氏司冦也〈爽鳩鷹也鷙故為司冦主盜賊〉鶻鳩氏司事也〈鶻胡骨反　鶻鳩鶻鵰也春來冬去故為司事〉五鳩鳩民者也〈鳩聚也治民生聚故以鳩為民〉五雉為五工正〈五雉雉有五種西方曰鷷雉東方曰鶅雉南方曰翟雉北方曰鵗雉伊洛之南曰翬雉〉利器用正度量夷民者也〈量音亮夷平也〉　九扈為九農正〈扈音户　扈有九種也春扈鳻鶞夏扈竊𤣥秋扈竊藍冬扈竊黃棘扈竊丹行扈唶唶宵扈嘖嘖桑扈竊脂老扈鷃鷃以九扈為九農之號各隨其宜以教民事〉扈民無淫者也〈扈止也止民使不淫放〉自顓頊以來不能紀逺乃紀於近為民師而命以民事則不能故也〈顓音專頊許玉反　顓頊氏代少皥者德不能致逺瑞而以民事命官　春秋左氏傳昭公十七年〉
　　傳叔孫昭子問於郯子曰少皥氏鳥名官何故也〈少皥金天氏黃帝之子己姓之祖也問何故以鳥名官〉郯子曰吾祖也我知之仲尼聞之見於郯子而學之〈於是仲尼年二十八〉既而告人曰吾聞之天子失官學在四夷猶信〈失官官不修其職也傳言聖人無常師春秋左氏傳昭公十七年〉
　　古者大撓作甲子黔如作虜首〈黔其占反〉容成作厯羲和作占日尚儀作占月后益作占嵗胡曹作衣夷羿作弓〈羿五計反〉祝融作市儀狄作酒髙元作室虞姁作舟伯益作井赤兾作臼乗特作駕寒哀作御王氷作服牛史皇作圖巫彭作醫巫咸作筮〈蓍筮〉
　　傳曰此二十官者聖王之所以治天下也聖王不能二十官之事然而使二十官盡其巧畢其能聖王作上故也〈聖王在上官使人人故盡畢其巧能也〉聖王之所不能也〈用其人得其任故所不能〉其不知也所以知之也〈老子曰不知乃知之此之謂也〉養其神脩其德而已矣〈無所思慮勞神是養神也無狀而能化育萬物謂之德〉豈必勞形愁心弊耳目哉
　　唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯〈堯舜考古以建百官内置百揆四岳象天之有五行外置州牧十二及五國之長上下相維外内咸治言有法〉庶政惟和萬國咸寧〈官職有序故衆政惟和萬國皆安所以為至治〉夏商官倍亦克用乂〈禹湯建官二百亦能用治言不及唐虞之清要　周官〉　夏商之制天子三公九卿二十七大夫八十一元士大國三卿皆命於天子下大夫五人上士二十七人次國三卿二卿命於天子一卿命於其君下大夫五人上士二十七人小國二卿皆命於其君下大夫五人上士二十七人〈命於天子者天子選用之如今詔書除吏矣小國亦三卿一卿命於天子二卿命於其君此文似誤脱耳或者欲見畿内之國二卿與王制〉　制三公一命卷若有加則賜也不過九命次國之君不過七命小國之君不過五命〈卷俗讀也其通則曰衮三公八命矣復加一命則服龍衮與王者之後同多於此則賜非命服也虞夏之制天子服有日月星辰周禮曰諸公之服自衮冕而下如王之服〉大國之卿不過三命下卿再命小國之卿與下大夫一命〈不著次國之卿者以大國之下互明之此卿命則異大夫皆同周禮公侯伯之卿三命其大夫再命子男之卿再命其大夫一命　王制〉　制農田百畝百畝之分上農夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農夫食五人庶人在官者其祿以是為差也〈分扶問反食音似　農夫皆受田於公田肥墝有五等收入不同也庶人在官謂府史之屬官長所除不命於天子國君者分或為糞〉諸侯之下士視上農夫祿足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫祿君十卿祿次國之卿三大夫祿君十卿祿小國之卿倍大夫祿君十卿祿〈此班祿尊卑之差〉次國之上卿位當大國之中中當其下下當其上大夫小國之上卿位當大國之下卿中當其上大夫下當其下大夫〈此諸侯使卿大夫覜聘並㑹之序也其爵位同小國在下爵異固在上耳　春秋傳小國無上大夫下當其六字〉其有中士下士者數各居其上之三分〈謂其為介若特行而並㑹也居猶當也此據大國而言大國之士為上次國之士為中小國之士為下士之數國皆二十七人各三分之上九中九下九以位相當則次國之上士當大國之中中當其下小國之上士當大國之下凡非命士亦無出㑹之事春秋傳謂士為微　王制〉　諸侯之下士祿食九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人次國之卿食二百一十六人君食二千一百六十人小國之卿食百四十四人君食千四百四十人次國之卿命於其君者如小國之卿天子之大夫為三監監於諸侯之國者其祿視諸侯之卿其爵視次國之君其祿取之於方伯之地方伯為朝天子皆有湯沐之邑於天子之縣内視元士〈食音似監古陷反監於古銜反為于偽反朝直遙反　給齋戒自潔清之用浴用湯沐用潘　王制〉
　　傳曰古者天子三公每一公三卿佐之每一卿三大夫佐之毎一大夫三士佐之故天子三公九卿二十七大夫八十一元士所與為天下者若此而已〈自三公至元士凡百二十此夏時之官周之官三百六十禮志曰有虞氏之官五十夏后百殷二百周三百近之未得其實也據夏周推其差則有虞氏之官六十夏后氏百二十殷二百四十周二百六十為有所法〉
　　周禮以九儀之命正邦國之位〈毎命異儀貴賤之位乃正春秋傳曰名位不同禮亦異數〉壹命受職〈始見命為正吏謂列國之士於子男為大夫王之下士亦一命鄭司農云受職治職事〉再命受服〈鄭司農云受服受祭衣服為上士𤣥謂此受𤣥冕之服列國之大夫再命於子男為卿卿大夫自𤣥冕而下如孤之服王之中士亦再命則爵弁服〉三命受位〈鄭司農云受下大夫之位𤣥謂此列國之卿始有列位於王為王之臣也王之上士亦三命〉四命受器〈鄭司農云受祭器為上大夫𤣥謂此公之孤始得有祭器者也禮運曰大夫具官祭器不假聲樂皆具非禮也王之下大夫亦四命〉五命賜則〈鄭司農云則者法也出為子男𤣥謂則地未成國之名王之下大夫四命出封加一等五命賜之以方百里二百里之地者方三百里以上為成國王莽時以二十五成為則方五十里合今俗説子男之地獨劉子駿等識古有此制焉〉六命賜官〈鄭司農云子男入為卿治一官也𤣥謂此王六命之卿賜官者使得自置其臣治家邑如諸侯春秋襄十八年冬晉侯以諸侯圍齊荀偃為君禱河既陳齊侯之罪而曰曽臣彪將率諸侯以討焉其官臣偃實先後之〉七命賜國〈王之卿六命出封加一等者鄭司農云出就侯伯之國〉八命作牧〈謂侯伯有功德者加命得專征伐於諸侯鄭司農云一州之牧王之三公亦八命〉九命作伯〈上公有功德者加命為二伯得征五侯九伯者鄭司農云長諸侯為方伯宗伯〉　　諸侯之五儀曰上公九命為伯其國家宫室車旗衣服禮儀皆以九為節侯伯七命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以七為節子男五命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以五為節〈上公謂王之三公有德者加命為二伯二王之後亦為上公國家國之所居謂城方也公之城蓋方九里宫方九百步侯伯之城蓋方七里宫方七百步子男之城蓋方五里宫方五百步大行人職則有諸侯圭藉冕服建常樊纓貳車介牢禮朝位之數焉〉王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其國家宫室車旗衣服禮儀亦如之〈四命中下大夫也出封出畿内封於八州之中加一等褒有德也大夫為子男卿為侯伯其在朝廷則亦如命數耳王之上士三命中士再命下士一命〉凡諸侯之適子誓於天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男〈適音嫡　誓猶命也言誓者明天子既命以為之嗣樹子不易也春秋桓九年曹伯使其世子射姑來朝行國君之禮是也公之子如侯伯而執圭侯伯之子如子男而執璧子男之子與未誓者皆次小國之君執皮帛而朝㑹焉其賓之皆以上卿之禮焉〉諸臣五等之命曰公之孤四命以皮帛眡小國之君其卿三命其大夫再命其士壹命其宫室車旗衣服禮儀各眡其命之數侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫壹命其士不命其宫室車旗衣服禮儀各眡其命之數〈眡音示視小國之君者列於卿大夫之位而禮如子男也鄭司農云九命上公得置孤卿一人春秋傳曰列國之卿當小國之君固周制也　典命〉　周立太師太傅太保兹惟三公論道經邦燮理隂陽〈變息列反　師天子所師法𫝊傅相天子保保安天子於德義者此惟三公之任佐王論道以經緯國事和理隂陽言有德乃堪之〉官不必備惟其人〈三公之官不必備員惟其人有德乃以處之〉少師少傅少保曰三孤〈少詩照反　此三官名曰三孤孤特也言卑於公尊於卿特置此三者〉貳公𢎞化寅亮天地弼予一人〈副貳三公𢎞大道化敬信天地之教以輔我一人之治〉宰掌邦治統百官均四海〈天官卿稱大宰主國政治統理百官均平四海之内邦國言任大〉司徒掌邦教敷五典擾兆民〈地官卿司徒主國教化布五常之教以安和天下衆民使小大協睦〉宗伯掌邦禮治神人和上下〈春官卿宗廟官長主國禮治天地神祗人鬼之事及國之吉凶軍賓嘉五禮以和上下尊卑等列〉司馬掌邦政統六師平邦國〈夏官卿主戎馬之事掌國征伐統正六軍平治王邦四方國之亂者〉司冦掌邦禁詰姦慝刑暴亂〈慝吐得反秋官卿主冦賊法禁治姦惡刑强暴作亂者夏司馬討惡助長物秋司冦刑姦順時殺〉司空掌邦土居四民時地利〈冬官卿主國空土以居民士農工商四人使順天時分地利授之土能吐生百穀故曰土〉六卿分職各率其屬以倡九牧阜成兆民〈倡昌亮反六卿各率其屬官大夫士治其所分之職以倡道九州牧伯為政大成兆民之性命皆能其官則政治〉　周禮之畧惟王建國〈建立也周公居攝而作六典之職謂之周禮營邑於土中七年致政成王以此禮授之使居雒邑治天下司徒職曰日至之景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所㑹也隂陽之所和也然則百物阜安乃建王國焉〉辨方正位〈辨别也鄭司農云别四方正君臣之位君南面臣北面之屬𤣥謂考工匠人建國水地以縣置𣙗以縣視以景為規識日出之景與日入之景晝參諸日中之景夜考之極星以正朝夕是别四方召誥曰越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜則經營越三日庚戌太保乃以庶殷攻位於雒汭越五日甲寅位成正位謂此定宫廟〉體國經野〈體猶分也經謂為之里數鄭司農云營國方九里國中九經九緯左祖右社面朝後市野則九夫為井四井為邑之屬是也〉設官分職〈鄭司農云置冢宰司徒宗伯司馬司冦司空各有所職而百事舉〉以為民極〈極中也合天下之人各得其中不失其所　今按極謂標凖也〉　乃立天官宰使帥其屬而掌邦治以佐王均邦國〈掌主也邦治王所以治邦國也佐猶助也鄭司農云邦治謂總六官之職也故大宰職曰掌建邦之六典以佐王治邦國六官皆總屬於宰故論語曰君薨百官總已以聽於冢宰言冢宰於百官無所不主爾雅曰冢大也冢宰大宰也〉大宰卿一人〈大音泰後同　掌建邦之六典以佐王治邦國以八法治官府以八則治都鄙以八柄詔王馭羣臣以八統詔王馭萬民以九職任萬民以九賦斂財賄以九式均節財用以九貢致邦國之用以九兩繫邦國之民〉小宰中大夫二人〈掌宫刑及王宫之政令糾禁掌六典八法八則九貢九賦九式之貳六叙六屬六職六聯八成六計〉宰夫下大夫四人〈掌治朝之法羣吏之治辨八職〉宫正〈掌王宫之戒令糾禁宫官之長也〉宫伯〈掌王宫士庶子之政令〉　膳夫〈掌王之食飲膳羞以養王及后世子食官之長也〉庖人〈庖扶交反　掌共膳羞之物〉内饔〈饔於容反下同掌王及后世子之割亨煎和〉外饔〈掌外祭祀之割亨及賓客之飱饔饗食〉亨人〈亨普庚反掌爨亨煮〉　甸師〈甸田遍反　掌耕王籍共齍盛蕭茅果蓏薪蒸共野物官之長也〉獸人〈掌罟田獸〉䱷人〈䱷音魚　掌以時䱷〉鱉人〈掌取互物〉腊人〈掌乾肉〉　醫師〈掌醫之政令醫官之長也〉食醫〈掌和王之食飲膳羞〉疾醫〈掌養萬民之疾病〉瘍醫〈瘍音羊掌療瘍〉獸醫〈掌療獸〉酒正〈掌酒之政令酒官之長也其屬皆奄奴唯凌人用士〉酒人〈掌為酒齊〉漿人〈掌共六飲〉凌人〈凌力證反掌氷〉籩人〈掌籩實〉醢人〈醢呼在反掌豆實〉醯人〈醯呼西反掌凡醯物〉鹽人〈掌鹽之政令〉幂人〈幂莫歴反掌共巾幂〉　　宫人〈掌王之六寢之修寢舍之長也〉掌舍〈掌王㑹同之舍〉幕人〈掌帷幕幄帟綬〉掌次〈次自脩正之處〉　大府下大夫〈掌九貢九賦九功之貳以受頒其貨賄治藏之長也〉玉府〈掌王金玉玩好兵器凡良貨賄之藏〉内府〈掌受九貢九賦九功之貨賄良兵良器〉外府〈掌邦布之入出〉　司㑹中大夫〈㑹古外反　掌六典八法八則之貳九貢九賦九功九式之法計官之長也〉司書〈掌六典八法八則九職九正九事邦中之版土地之圖〉職内〈掌邦之賦入〉職嵗〈掌邦之賦出〉職幣〈掌式法以斂幣〉司裘〈掌為裘及射侯與邦之皮事〉掌皮〈掌斂頒皮革〉　内宰下大夫〈掌王〉
　　〈内之政令教隂禮教婦職賛后禮佐后立市詔后蠶及王穜稑之種宫中官之長也〉内小臣〈掌王后之命奄士也〉閽人〈閽音昏　掌守王宫中門之禁〉寺人〈掌内人及女宫之戒令〉内豎〈豎音樹掌内外之通令凡小事〉九嬪〈嬪音頻　掌婦學之法不列三夫人者猶三公之無職也〉世婦〈掌祭祀賓客喪紀之事〉女御〈掌御叙于王之燕寢〉女祝〈掌王后之内祭祀禱祠之事〉女史〈掌禮職内治之貳以詔后治内政〉　典婦功〈掌婦式之法主婦功官之長也〉典絲〈掌絲之入出〉典枲〈枲絲里反　掌布緦縷紵麻草之物〉　内司服〈掌王后之六服外内命婦之服主宫中裁縫官之長也〉縫人〈縫扶用反　掌王宫縫線之事〉染人〈染如艶反掌染絲帛〉　追師〈追丁回反　掌王后及外内命婦之首服〉屨人〈掌王及后之服屨辨外内命夫婦之屨〉夏采〈掌染鳥羽及大喪之復〉　乃立地官司徒使帥其屬而掌邦教以佐王安擾邦國〈教所以親百姓訓五品有虞氏五而周十有二焉擾亦安也言饒衍之〉大司徒卿一人〈掌建邦之土地之圖與其人民之數辨邦國都鄙之數而制其畿疆社稷以土㑹之法辨五地之物生因此以施十二教以土宜之法辨十二土而相民宅辨十二壤而知其種以土均之法辨五物九等而制地征以土圭之法建王國制邦國造都鄙以荒政十二聚萬民以保息六養萬民以本俗六安萬民頒十二職于邦國都鄙以鄉三物五禮六樂教萬民以鄉八刑糾萬民〉小司徒中大夫二人〈掌建邦之教法以稽國中及四郊都鄙之夫家九比之數㑹萬民之卒伍以起軍旅作田役比追胥令貢賦均土地以知其民數經土地而井牧其田野〉鄉師下大夫四人〈各掌所治鄉之教〉　鄉老二鄉則公一人鄉大夫每鄉則卿一人〈萬二千五百家為鄉凡六鄉鄉大夫掌其鄉之政教禁令〉州長每州中大夫一人〈長丁丈反　二千五百家為州凡三十州州長各掌其州之教治政令〉黨正毎黨下大夫一人〈五百家為黨凡百五十黨黨正各掌其黨之政令教治〉族師毎族上士一人〈百家為族凡七百五十族族師各掌其族之戒令政事〉閭胥毎閭中士一人〈二十五家為閭凡三千閭閭胥各掌其閭之徵令〉比長五家下士一人〈比毗志反　五家為比凡一萬五千比比長各掌其比之治〉封人〈掌設王社壝及畿封樹邦國都邑之社稷封域〉鼓人〈教六鼔四金之音以節聲樂和軍旅〉
　　〈正田役〉舞師〈教兵舞恢舞羽舞皇舞野舞〉牧人〈牧祭祀之牲〉牛人〈養公牛〉充人〈繫祭祀之牲〉　載師〈掌任土之法税官之長也〉閭師〈掌國中四郊人民六畜之數以任其力徵其賦〉縣師〈掌邦國都鄙人民田萊之數徵野之賦貢〉遺人〈遺於季反　掌委積以待施惠〉均人〈掌均地政地守地職〉　師氏中大夫〈掌以𡠾詔王以德行教國子居虎門以司王朝帥四𨽻以守王門諫教官之長也〉保氏下大夫〈掌諫王惡以六藝六儀教國子守王闈〉司諫〈糾萬民之德正其行而强之道藝〉司救〈掌萬民之衺惡過失而誅讓之〉調人〈司萬民之難而諧和之〉媒氏〈掌萬民之判令嫁娶聽隂訟〉　司市下大夫〈掌市之治教政刑量度禁令市官之長也〉質人〈掌成市之貨賄質劑書契度量淳制〉廛人〈廛直連反掌斂市布〉　胥師〈各掌其次之政令〉賈師〈賈音古　各掌其次之貨賄之治〉司虣〈虣音暴　掌憲市之禁令〉司稽〈掌巡市而察其犯禁不物者〉胥〈各掌所治之政〉肆長〈長丁丈反　各掌其肆之政令〉泉府〈掌斂市之滯貨以待買與賖貸者〉　司門下大夫〈掌授管鍵以啟閉國門㡬出入不物者〉司闗〈掌國貨之節〉掌節〈掌守邦節以輔王命〉　遂人中大夫〈掌經田野造縣鄙之地域溝樹使各掌其政令簡其兵器教之稼穡以令貢賦師田政役之事六遂都鄙官之長也〉遂師下大夫四人〈各掌其遂之政令戒禁以徵財征作役事〉遂大夫每遂中大夫一人〈萬二千五百家為遂凡六遂大夫各掌其遂之政令教稼穡簡稼器修稼政〉縣正每縣下大夫一人〈二千五百家為縣縣正各掌其縣之政令徵比趨其稼事〉鄙師每鄙上士一人〈五百家為鄙鄙師各掌其鄙之政令祭祀〉鄼長毎鄼中士一人〈鄼作管反百家為鄼鄼長各掌其鄼之政令〉里宰毎里下士一人〈二十五家為里里宰掌比其邑之衆寡六畜兵器合耦于耡以治稼穡〉鄰長五家一人〈五家為鄰鄰長掌相糾相受〉　旅師〈掌聚野之粟春頒而秋斂之〉稍人〈稍所教反　掌兵乗之政令〉委人〈委於偽反　掌斂野之賦斂薪芻木材〉土均〈掌平土地之政〉草人〈掌土化之法〉稻人〈掌稼下地〉　土訓〈掌道地圖道地慝〉誦訓〈掌道方志道方慝〉　山虞〈掌山林之政令而為之厲禁〉林衡〈掌巡林麓而平其守〉川衡〈掌巡川澤而平其守〉澤虞〈掌國澤之政令〉迹人〈掌邦田之政令〉卝人〈卝虢猛反　掌金玉錫石之地〉角人〈徵齒角〉羽人〈徵羽翮〉掌葛〈徵絺綌〉掌染草掌炭掌荼掌蜃囿人場人〈掌場圃〉　廪人下大夫〈掌九穀之數穀官之長也〉舍人〈掌平宫中之穀〉倉人〈掌粟入之藏〉司祿司稼〈掌巡野觀稼以年上下出斂法〉舂人〈共米〉饎人〈饎尺志反共盛〉槀人〈槀苦報反　共内外朝冗食者之食〉　乃立春官宗伯使帥其屬而掌邦禮以佐王和邦國大宗伯卿一人〈掌以吉禮事鬼神示以凶禮哀邦國之憂以賓禮親邦國以軍禮同邦國以嘉禮親萬民以九儀之命正邦國之位以六瑞等邦國以六摯等諸臣以六器禮天地四方以中禮和樂教萬民事鬼神致百物〉小宗伯中大夫二人〈掌建國之神位掌五禮之禁令辨廟祧之昭穆辨五服車旗宫室辨三族之親疏掌其門子之政令毛六牲辨六齍六彞六尊〉肆師下大夫四人〈掌立國祀之禮序其祭祀〉　鬱人〈鬱於物反　掌祼器和鬱鬯〉鬯人〈鬯勑亮反共秬鬯〉雞人〈共雞牲夜嘑旦〉司尊彛〈掌六尊六彜〉司几筵〈掌五几五席〉天府〈掌祖廟之守藏〉典瑞〈掌玉瑞玉器之藏〉典命〈掌諸侯五儀諸臣五等之命〉司服〈掌王之吉凶衣服〉典祀〈掌外祀之兆守〉守祧〈守先王先公之廟祧〉　世婦毎宫卿二人下大夫四人〈掌女宫宿戒及祭祀〉内宗〈掌宗廟之祭祀薦加豆籩〉外宗〈掌宗廟之祭祀佐后薦豆籩〉　冡人下大夫〈掌公墓〉墓大夫下大夫〈掌邦墓〉職喪〈掌凡有爵者之䘮〉　大司樂中大夫〈掌成均之法以治建國之學政以樂德樂語樂舞教國子以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示和邦國諧萬民作動物禁淫聲樂官之長也〉樂師下大夫〈掌國學之政教國子小舞教樂儀〉大胥〈掌學士之版以待致諸子〉小胥〈掌學士之徵令而比之〉大師下大夫〈掌六律六同教六詩〉小師〈掌教鼔鼗祝敔簫管歌〉瞽矇〈矇音蒙　掌鼗鼔祝敔塤簫琴瑟及九德六詩之歌〉眡瞭〈眡音視瞭音了掌凡樂事相瞽〉　典同〈掌為樂器〉磬師鐘師笙師鎛師〈鎛音博〉韎師〈韎音妹教韎樂〉　旄人〈教舞散樂夷樂〉籥師〈教國子舞吹籥〉籥章〈掌土鼔豳籥以逆暑迎寒祈年祭蜡〉鞮鞻氏〈鞮丁兮反鞻九具反　掌夷樂〉典庸器〈掌藏庸器樂器〉司干〈掌舞器〉　大卜下大夫〈掌三兆三易三夢之法以邦事作八命卜筮官之長也〉卜師〈掌開龜之四兆〉龜人〈掌六龜之屬取之攻之釁之〉箠氏〈箠時髓反掌共燋契〉占人〈掌占龜簭〉簭人〈簭音筮　掌三易以辨九簭〉占夢〈占六夢〉眡祲
　　〈祲子鴆反又且祍反掌十煇以觀妖祥〉　大祝下大夫〈掌六祝六祈作六辭辨六號九祭九𢷎祝官之長也〉小祝〈掌小祭之祝號〉䘮祝〈掌大䘮勸防之事〉甸祝〈掌表貉之祝號〉詛祝〈掌盟詛類造攻説禬禜之祝號〉　司巫〈掌羣巫之政巫官之長也〉男巫女巫　大史下大夫〈掌建邦之典法則正嵗年以序事頒告朔于邦國史官之長也〉小史〈掌邦國之志〉馮相氏〈馮音憑相息亮反　掌嵗月辰日星之位〉保章氏〈掌志星辰日月之變〉内史中大夫〈掌八柄以詔王治書王命〉外史〈掌書外令四方之志三皇五帝之書達書名于四方〉御史〈掌邦國都鄙萬民之治令以賛冢宰〉　巾車下大夫〈掌公車之政令〉典路〈掌五路〉車僕〈掌車路之萃〉司常〈掌九旗〉　都宗人〈掌都祭祀之禮〉家宗人〈掌家祭祀之禮〉凡以神仕者無數　乃立夏官司馬使帥其屬而掌邦政以佐王平邦國大司馬卿一人〈掌建邦國之九法以佐王平邦國以九伐之法正邦國以九畿之籍施邦國之政教振旅茇舍治兵大閲大合軍以行禁令以救無辜伐有罪〉小司馬中大夫二人軍司馬下大夫四人輿司馬行司馬　軍將命卿〈將去聲　萬二千五百人為一軍〉師帥中大夫〈帥所類反下同二千五百人為師〉旅帥下大夫〈五百人為旅〉卒長上士〈長丁丈反百人為卒〉　兩司馬中士〈二十五人為兩〉伍長〈長丁丈反五人為伍〉　　司勲〈掌六鄉賞地以等功〉馬質〈掌質馬〉量人〈量音亮　掌建國之法〉小子〈掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆〉羊人〈掌羊牲〉司爟〈爟古喚反　掌行火之政令〉　掌固〈掌脩城郭溝池樹渠之固而頒其守〉司險〈掌九州山林川澤之阻設溝涂而樹之皆有守禁〉掌疆候人〈各掌其方之道治〉　環人〈掌致師察軍慝〉挈壺氏〈挈壺以令軍井〉　射人下大夫〈掌公卿大夫將射見王之位以射法治射儀〉　服不氏〈養猛獸〉射鳥氏〈射食亦反〉羅氏〈羅烏鳥〉掌畜〈畜許六反　養鳥〉　司士下大夫〈掌羣臣之版正朝儀之位衛官之長也〉諸子下大夫〈掌國子之倅〉司右〈掌羣右之政令〉虎賁氏下大夫〈賁音奔　掌先後王而趨〉旅賁氏〈賁音奔夾王車〉　節服氏〈維王之太常〉方相氏〈掌時難〉　太僕中大夫〈掌正王之服位出入王之大命建路鼔以達窮者及遽令僕官之長也〉小臣〈掌王之小命相王之小法儀〉祭僕〈掌眡祭祀而警戒其有司〉御僕〈掌羣吏之逆庶民之復〉𨽻僕〈掌廟寢埽除糞洒之事〉　弁師〈掌五冕〉　司甲下大夫〈兵官之長也〉司兵〈掌五兵五盾〉司戈盾〈盾常允反〉　司弓矢下大夫〈司弓官之長也〉繕人〈掌王之用弓弩〉槀人〈槀古老反　掌齎弓矢之工〉　戎右中大夫〈古參乗也掌戎車之兵革〉齊右下大夫〈齊側皆反掌前齊車〉　道右〈掌前道車〉　大馭中大夫〈馭音御　掌馭玉路〉戎僕中大夫〈掌馭戎車〉齊僕〈齊側皆反掌馭金路〉　道僕〈掌馭象路〉田僕〈掌馭田路〉馭夫〈掌馭貳車從車使車〉　校人中大夫〈校户教反　掌玉馬之政馬官之長也〉趣馬〈趣七走反　掌賛正良馬〉巫馬〈掌養疾馬〉牧師〈掌牧地〉廋人〈廋所求反掌十有二閑之政教〉圉師〈圉魚吕反下同　教養馬〉圉人〈掌養馬〉　職方氏中大夫四人下大夫八人〈掌天下之圖辨九州九服之國主四方官之長也〉土方氏〈掌土圭之法以相宅建邦國都鄙〉懐方氏〈掌來逺民〉合方氏〈掌達道路同數器〉訓方氏〈掌道四方之政事〉形方氏〈掌制邦國之地域〉山師〈掌山林名物〉川師〈掌川澤名物〉邍師〈邍音元　掌四方之地名名物〉匡人〈掌逹法則匡邦國〉撢人〈撢他南反　掌誦王志巡邦國〉都司馬〈掌都之車馬兵甲〉家司馬　乃立秋官司冦使帥其
　　屬而掌邦禁以佐王刑邦國大司冦卿一人〈掌建三典以詰四方以五刑糾萬民以圜土教罷民以兩造禁民訟以雨劑禁民獄以嘉石平罷民以肺石達窮民〉小司冦中大夫二人〈掌外朝之政以詢萬民以五聽求民情以八辟附刑罰以三刺斷獄訟〉士師下大夫四人〈掌以五禁左右刑罰以五戒先後刑罰掌士之八成〉鄉士〈各掌其鄉之獄訟〉遂士〈各掌其遂之獄訟〉縣士〈各掌其縣之獄訟〉方士〈掌都家之獄訟〉訝士〈掌四士之獄訟〉朝士〈朝直遥反　掌外朝之法〉　司民〈掌登萬民之數〉　司刑〈掌五刑之法〉司刺〈掌三刺三宥三赦之法〉　司約〈約於妙反　掌邦國萬民之約劑〉司盟〈掌盟載之法〉職金〈掌凡金玉錫石丹青之戒令〉司厲〈掌盜賊之任器貨賄〉　犬人〈掌犬牲〉　司圜〈收教罷民〉掌囚〈守盜賊〉掌戮〈掌殺戮〉司𨽻〈掌五𨽻〉罪𨽻〈役百官府〉蠻𨽻〈役校人〉閩𨽻〈閩莫申反役畜養鳥〉　夷𨽻〈役牧人〉貉𨽻〈貉孟百反役服不氏〉　布憲〈掌憲刑禁〉禁殺戮〈掌司斬殺戮者〉禁暴氏〈掌禁庶民之亂暴〉野廬氏〈掌達道路〉蜡氏〈蜡清預反掌除骴〉雍氏〈雍於勇反　掌溝瀆澮池之禁〉萍氏〈掌水禁㡬酒謹酒〉司寤氏〈掌夜時〉司烜氏〈烜音毁　掌取明水火修火禁〉條狼氏〈條音滌　掌執鞭以趨辟〉脩閭氏〈掌比國中宿互𣝔者〉冥氏〈掌攻猛獸〉庶氏〈庶音煮除毒蠱〉　穴氏〈攻蟄獸〉翨氏〈翨音翅失豉反　攻猛鳥〉柞氏〈柞側百反攻草木〉薙氏〈薙他計反殺草〉硩蔟氏〈硩音摘蔟倉獨反覆夭鳥之巢〉翦氏〈除蠧物〉赤犮氏〈犮音跋除牆屋〉　蟈氏〈蟈古獲反去鼃黽〉壺涿氏〈涿陟角反除水蟲〉庭氏〈射夭鳥〉銜枚氏〈司嚻〉伊耆氏〈共杖咸〉　大行人中大夫〈掌大賓大客之禮儀以親諸侯此以下皆主賓客之官〉小行人下大夫〈掌禮籍以待四方之使者逹六節成六瑞合六幣〉司儀〈掌九儀以詔賔客擯相儀容辭令揖讓之節〉行夫〈掌邦國傳遽之小事〉環人〈掌送迎賔客〉象胥〈掌以節與幣巡諸侯及萬民〉掌客掌訝掌交掌察掌貨賄朝大夫〈朝直遥反　掌都家之國治〉都則都士家士　冬官司空亡考工之屬攻木之工輪人〈為輪為盖〉輿人〈為車〉車人〈為車為耒〉輈人〈輈張留反為輈〉廬人〈為廬器〉匠人〈建國營國為溝洫〉弓人〈為弓〉梓人〈為侯為筍虡為飲噐〉攻金之工築氏〈為削〉冶氏〈為殺矢〉鳬氏〈為鐘〉㮚氏〈㮚古栗字為量〉段氏〈段丁亂反　為鏄〉桃氏〈為劒〉攻皮之工函人〈為甲〉鮑人韗人〈韗音運為臯陶〉　韋氏裘氏設色之工畫繢鐘氏〈染羽〉筐人〈筐音匡〉㡛氏〈㡛莫黄反湅絲〉刮摩之工〈刮古八反〉玉人楖人〈楖側筆反〉雕人磬氏〈為磬〉矢人〈為矢〉摶埴之工〈摶音團一音博埴時職反〉陶人〈為甗〉旊人〈瓦甫往反為簋〉　凡執技以事上者祝史射御醫卜及百工〈言技謂此七者〉凡執技以事上者不貳事不移官〈欲專其事亦為不徳〉出鄉不與士齒〈賤也於其鄉中則齒親親也〉仕於家者出鄉不與士齒〈亦賤〉

　　儀禮集傳集註卷三十二
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集傳集註巻三十三
　　宋　朱子　撰
　　王朝禮十
　　王制之已〈建侯〉
　　凡建邦國大司徒以土圭土其地而制其域〈見王制篇其與周禮不同者鄭氏已言之矣〉土方氏以土地相其宅〈相息亮反　土地猶度地知東西南北之深而相其可居者宅居也〉量人以建國之法量其城郭宫室市朝道巷門渠〈量音亮朝直遥反　立國有舊法式若匠人職云〉太祝先告后土用牲幣〈后土社神也〉封人設其社稷之壝而封其四疆〈壝維癸反〉匠人營國方九里　鄭氏曰公之城方九里宫廣九百步侯伯之城方七里宫廣七百步子男之城方五里宫廣五百步　費誓曰魯人三郊三遂〈費音秘疏曰三郊三遂謂魯人三軍周禮司徒萬二千五百家為鄉司馬法萬二千五百人為軍小司徒云凡起徒役無過家一人是家出一人一鄉為一軍天子六軍出自六鄉則諸侯大國三軍亦當出自三鄉也周禮又云萬二千五百家為遂遂人職云以嵗時稽其人民簡其兵器以起征役則六遂亦當出六軍鄉為正遂為副耳鄭衆云六遂之地在王國百里之外然則王國百里為郊鄉在郊内遂在郊外釋地云邑外謂之郊孫炎曰邑國都也設百里之國去國十里為郊則諸侯之制亦當鄉在郊内遂在郊外此言三郊三遂者三郊謂三鄉也盖使三鄉之民分在四郊之内三遂之民分在四郊之外鄉近於郊故以郊言之〉書大傳曰古者百里之國三十里之遂二十里之郊九里之城三里之宫七十里之國二十里之遂九里之郊三里之城一里之宫五十里之國九里之遂三里之郊一里之城以城為宫〈遂郊之門執禁以譏異服譏異言城或疑焉匠人云國方九里謂天子城也今大國九里則與天子同春秋傳曰中五之一小九之一以此推說小國大都之城方百步中都之城六十步小都之城三十三步三分之一非也然則大國七里之城小國三里之城焉為近可也或者天子實十二里城諸侯大國九里次國七里小國五里〉　諸侯之宫三門三朝其外門曰皋門次曰應門又次曰路門〈應應對之應鄭氏曰有庫雉無皋應〉其皋門内曰外朝應門内曰内朝路門内曰路寢之朝記曰諸侯朝服以日視朝於内朝退適路寢聽政鄭氏曰天子諸侯皆三朝此内朝者路門外之正朝猶天子之治朝也路寢則猶天子之内朝而中門之外又自有外朝也〈朝直遥反〉
　　命諸侯王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几〈黼音甫依於豈反鄉音嚮莞音官純章允反繅音早　斧謂之黼其繡白黑采以絳帛為質依其制如屏風然於依前為王設席左右有几優至尊也鄭司農云紛讀為豳又讀為和粉之粉謂白繡也純讀為均服之均純縁也繅讀為藻率之藻次席虎皮為席書顧命曰成王將崩命大保芮伯畢公等被冕服憑玉几𤣥謂紛如綏有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡矣畫謂雲氣也次席桃枝席有次列成文〉宗伯儐〈儐必刅反　儐進之也王將出命假祖廟立依前南鄉儐者進當命者延之命使登内史由王右以䇿命之降再拜稽首登受䇿以出此其畧也諸侯爵禄其臣則於祭焉〉内史䇿命之〈鄭司農說以春秋傳曰王命内史叔興父䇿命晉侯為侯伯䇿謂以簡䇿書王命其文曰王謂叔父敬服王命以綏四國糾逖王慝〉
　　傳衛子魚曰武王克商成王定之選建明徳以蕃屏周故周公相王室以尹天下〈蕃方元反相息亮反　尹正也〉於周為睦〈睦親厚也以盛徳見親厚〉分魯公以大路大旂〈魯公伯禽也此大路金路錫同姓諸侯車也交龍為旂周禮同姓以封〉夏后氏之璜〈璜音黄　璜美玉名〉封父之繁弱〈父音甫　封父古諸侯也繁弱大弓名〉殷民六族條氏徐氏蕭氏索氏長勺氏尾勺氏使帥其宗氏輯其分族將其類醜〈索素各反勺示灼反輯音集　醜衆也〉以法則周公用即命於周〈即就也使六族就周受周公之法制〉是使之職事於魯〈共魯公之職事〉以昭周公之明徳〈昭顯也〉分之土田陪敦〈陪步囬反　陪増也敦厚也〉祝宗卜史〈大祝宗人大卜大史凡四官〉備物典䇿〈典䇿春秋之制〉官司彞器〈官司百官也彞器常用器〉因商奄之民〈商奄國名也與四國流言或迸散在魯皆令即屬魯懐柔之〉命以伯禽〈伯禽周公世子時周公唯遣伯禽之國故皆以付伯禽　今按下文康誥唐誥則伯禽亦書名〉而封於少皥之虚〈少詩照反皥胡老反虚起居反　少皥虚曲阜也在魯城内〉分康叔〈康叔衛之祖〉以大路少帛綪茷旃旌〈少詩照反綪七見反茷步貝反旃章然反　少帛雜帛也綪茷大赤取染草名也通帛為旃析羽為旌〉大吕〈鐘名〉殷氏七族陶氏施民繁氏錡氏樊氏饑氏終葵氏封畛土略自武父以南及圃田之北竟〈繁步河反錡魚豈反畛之忍反父音甫竟音境　畛塗所徑也畧界也武父衛北界圃田鄭藪名〉取於有閻之土以共王職〈共音恭　有閻衛所受朝宿邑盖近京畿〉取於相土之東都以㑹王之東蒐〈相息亮反　為湯沐邑王東巡狩以助祭泰山〉𥅆季授土〈𥅆乃甘反𥅆季周公弟司空〉陶叔授民〈陶叔司徒〉命以康誥而封於殷虚〈虚起居反　康誥周書殷虚朝歌也〉皆啓以商政疆以周索〈皆魯衛也啓開也居殷故地因其風俗開用其政疆理土地以周法索法也〉分唐叔〈唐叔晉之祖〉以大路密須之鼔〈密須國名〉闕鞏〈鞏九勇反甲名〉姑洗〈洗息典反鐘名〉懐姓九宗職官五正〈懐姓唐之餘民九宗一姓為九族職官五正五官之長〉命以唐誥而封於夏虚〈虚起居反　唐誥誥命篇名也夏虚大夏今太原晉陽也〉啓以夏政〈亦因夏風俗開用其政〉疆以戎索〈太原近戎而寒不與中國同故自以戎法　今按䇿命晉文公乃為侯伯非封國也伯禽唐誥之篇今亦亡逸而康誥又非䇿命唯微子蔡仲之命乃封國䇿命之詞也　左氏定公四年〉
　　冢宰施六典於邦國建其牧立其監設其參傅其伍陳其殷置其輔〈監古䧟反參七南反傅音附　侯伯有功徳者加命作州長謂之牧所謂八命作牧者監謂公侯伯子男各監一國參謂卿三人伍謂大夫五人殷衆也謂衆士也王制諸侯上士二十七人其中士下士各居其上之三分輔府史庶人在官者　余按監疑謂天子大夫為三監者盖謂之邦國則固已有君矣但建牧立監以總之設卿大夫士吏以輔之耳〉
　　牧誓曰司徒司馬司空左氏曰魯季孫為司徒叔孫為司馬孟孫為司空内則曰后王命冢宰降徳於衆兆民左氏又曰宋華元為右師魚石為左師蕩澤為司馬華喜為司徒公孫師為司城向為人為大司冦鱗朱為少司冦向帶為太宰魚府為少宰〈華胡化反向所亮反少詩照反　今按牧誓所言盖未克商時侯國之官故内則以冢宰敷教而鄭氏以為諸侯并六卿為三故以司徒兼冢宰皆諸侯三卿之證也唯宋得備六官說者以為二王之後得用天子制度理或然也〉
　　以九貢致其用一曰祀貢二曰嬪貢三曰器貢四曰幣貢五曰材貢六曰貨貢七曰服貢八曰斿貢九曰物貢〈嬪音頻　嬪故書作賓鄭司農云祀貢犧牲包茅之屬賓貢皮帛之屬器貢宗廟之器幣貢繡帛材貢木材也貨貢珠貝自然之物也服貢祭服斿貢羽毛物貢九州之外各以其所貴為摯肅慎氏貢楛矢之屬是也𤣥謂嬪貢絲枲器貢銀銕石磬丹漆也幣貢玉馬皮帛也材貢𥢾榦栝柏篠簜也貨貢金玉龜貝也服貢絺紵也斿讀如囿游之游斿貢燕好珠璣琅玕也物貢雜物魚鹽橘柚〉以九兩繫其民一曰牧以地得民二曰長以貴得民三曰師以賢得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰藪以富得民〈長丁丈反藪素口反　兩猶耦也所以恊耦萬民繫聨綴也牧州長也九州各有封域以居民也長諸侯也一邦之貴民所仰也師諸侯師氏有徳行以教民者儒諸侯保氏有六藝以教民者宗繼别為大宗收族者鄭司農云主謂公卿大夫世世食采不絶民稅薄利之𤣥謂利讀如上思利民之利謂以政教利之吏小吏在鄉邑者友謂同井相合耦耡作者孟子曰鄉田同井出入相友守望相助疾病相扶持則百姓親睦藪亦有虞掌其政令為之厲禁使其地之民守其材物以時入於王府頒其餘於萬民富謂藪中材物〉　大祝頒祭號於邦國都鄙〈祭號六號〉　太史頒告朔於其國〈天子班朔於諸侯諸侯藏之祖廟至朔朝於廟告而受行之鄭司農曰頒讀為班班布也以十二月朔布告天下諸侯故春秋傳曰不書日官失之也〉
　　記曰諸侯皮弁以聽朔於太廟春秋魯文公六年閠月不告朔猶朝於廟〈朝直遥反〉十六年夏五月公四不視朔論語子貢欲去告朔之餼羊子曰爾愛其羊我愛其禮〈餼許氣反〉傳曰諸侯受十二月朔政於天子藏於大祖廟每月朔朝廟使大夫南面奉天子命君北面而受之此時使有司先告朔慎之至也受於廟者孝子歸美先君不敢自專也言朝者縁生以事死親在朝朝莫夕已死不敢渫鬼神故也必於朔者感月始生而朝也〈朝朝上如字下直遥反莫音暮渫息列反〉
　　大宗伯以九儀之命正邦國之位壹命受職再命受服三命受位四命受器五命賜則六命賜官七命賜國八命作牧九命作伯〈註見設官篇〉　典命掌其五儀曰上公九命為伯其國家宫室車旗衣服禮儀皆以九為節侯伯七命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以七為節子男五命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以五為節王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其國家宫室車旗衣服禮儀亦如之　大司馬掌建邦國之九法以佐王平邦國〈平成也正也〉制畿封國以正邦國〈封謂立封於疆為界〉設儀辨位以等邦國〈儀謂諸侯及諸臣之儀辨别也别尊卑之位〉進賢興功以作邦國〈興猶舉也作起也起其勸善樂業之心使不惰廢〉建牧立監以維邦國〈監古䧟反　牧州牧也監監一國謂君也維猶聨結也〉制軍詰禁以糾邦國〈詰猶窮治也糾猶正也〉施貢分職以任邦國〈職謂賦稅也任猶事也事以其力之所堪〉簡稽鄉民以用邦國〈簡謂比數之稽猶計也〉均守平則以安邦國〈諸侯有土地者均之尊者守大卑者守小則法也〉比小事大以和邦國〈比毗志反比猶親使大國親小國小國事大國相合和也〉又使其屬合方氏者達其道
　　路〈津梁相湊不得陷絶〉通其財利〈茂遷其有無〉同其數器〈權衡不得有輕重〉壹其度量〈量音亮　尺丈釡鐘不得有大小〉除其怨惡〈惡烏路反　怨惡邦國相侵虐〉同其好善〈好呼報反　所好所善謂風俗所髙尚〉撢人者誦王志道國之政事以巡天下之邦國而語之〈撢吐南反語魚據反　道猶言也以王之志與政事諭說諸侯使不迷惑〉使萬民和說而正王面〈說音恱　面猶鄉也使民之心曉而正鄉王〉　司服辨其服曰公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服〈鷩普滅反毳昌銳反〉典瑞掌其瑞曰公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執穀璧男執蒲璧〈信音申〉　巾車掌其車曰金路以封同姓象路以封異姓革路以封四衛木路以封蕃國〈以上註見名器篇〉　大宗伯以脤膰之禮親兄弟之國〈脤時忍反膰音煩　脤膰社稷宗廟之肉以賜同姓之國同福禄也兄弟有共先王者魯定公十四年天王使石尚來歸脤〉以賀慶之禮親異姓之國〈異姓王昏姻甥舅〉以賓禮親邦國〈親謂使之相親附賓禮之别有八〉曰春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰㑹殷見曰同時聘曰問殷覜曰視〈見賢遍反朝直遥反覜他弔反　註見朝狩篇〉以軍禮同邦國曰大師之禮用衆也大均之禮恤衆也大田之禮簡衆也大役之禮任衆也大封之禮合衆也〈註見軍禮篇〉曰以凶禮哀其憂〈哀謂救患分烖凶禮之别有五〉以喪禮哀死亡〈哀謂親者服焉疏者含禭〉以荒禮哀凶札〈札側八反　荒人物有害也曲禮曰嵗凶年穀不登君膳不祭肺馬不食穀馳道不除祭事不懸大夫不食梁士飲酒不樂札讀為截截謂疫癘〉以弔禮哀禍烖〈禍烖謂遭水火宋大水魯莊公使人弔焉曰天作滛雨害於粢盛如何不弔廐焚孔子拜鄉人為火來者拜之士一大夫再亦相弔之道〉以禬禮哀圍敗〈禬户外反　同盟者合㑹財貨以更其所喪春秋襄三十年冬㑹於澶淵宋烖故是其類〉以恤禮哀冦亂〈恤憂也鄰國相憂兵作於外為冦作於内為亂〉　大司馬以九伐之法正邦國馮弱犯寡則眚之賊賢害民則伐之暴内陵外則壇之野荒民散則削之負固不服則侵之賊殺其親則正之放弑其君則殘之犯令陵政則杜之外内亂鳥獸行則滅之〈馮皮冰反眚所景反壇音善行下孟反　註見軍禮篇　以上並周禮〉　書曰三載考績三考黜陟幽明其訓曰三嵗而小考者正職而行事也九嵗而大考者黜無職而賞有功也其賞有功也諸侯賜弓矢者得専征賜鈇鉞者得專殺賜圭瓉者得為鬯以祭不得專征者以兵屬於得專征之國〈鈇方于反鉞音越瓉才旦反鬯勅亮反　春秋傳曰魯賦八百邾賦六百以屬於晉由是也〉不得專殺者以獄屬於專殺之國不得賜圭瓉者資鬯於天子之國然後祭〈資取資也請于上也〉又曰諸侯得專征者鄰國有臣弑其君孽伐其宗雖有請於天子而征之可也征而歸其地於天子〈孽魚列反　孽支子也宗適子也征伐也〉諸侯之有不率正者天子絀之〈絀音出　率循也正令也〉一絀少絀以爵〈謂三年時也言少絀明以漸也〉再絀少絀以地〈謂六年時也〉三絀而地畢
　　周平王錫晉文侯秬鬯一卣彤弓一彤矢百盧弓一盧矢百馬四匹〈秬音巨鬯敕亮反卣由手反彤徒冬反　黑黍曰秬釀以鬯草不言圭瓉可知卣中罇也當以錫命告其始祖故賜鬯彤赤盧黑也馬四匹曰乗　書文侯之命〉　齊桓公㑹諸侯於葵丘王使宰孔賜齊侯胙〈胙音祚　胙祭肉尊之比二王後〉賞服大路龍旂九旒渠門赤旂〈旂音祈旒音流大路謂金路鉤樊纓九就龍旂畫交龍於縿也正幅為縿旁屬為旒鉤婁領之鉤樊馬大帶纓當胸削革為之皆以五采罽飾之九就就成也渠門兩旗所建以為軍門若今牙門也　齊語〉　晉文公以諸侯之師及楚人戰於城濮楚師敗績獻楚俘於王駟介百乗徒兵千人〈濮音卜乗去聲　駟介四馬被甲徒兵步卒〉王命尹氏及王子虎内史叔興父䇿命晉侯為侯伯〈父音甫以䇿書命晉侯為伯也周禮九命作伯尹氏王子虎皆王卿士也叔興父大夫也三官命之以寵晉〉賜之大輅之服戎輅之服〈輅音路　大輅金輅戎輅戎車二輅各有服〉彤弓一彤矢百玈弓矢千〈彤徒冬反玈音盧　彤赤弓玈黑弓弓一矢百則矢千弓十矣諸侯賜弓矢然後專征伐〉秬鬯一卣〈秬音巨鬯敕亮反卣由手反　秬黑黍鬯香酒所以降神卣器名〉虎賁三百人曰王謂叔父敬服王命以綏四國糾逖王慝〈賁音奔逖敕力反慝吐得反　逖逺也有惡於王者糾而逺之〉晉侯三辭從命曰重耳敢再拜稽首奉揚天子之丕顯休命〈重直龍反稽音啓　稽首首至地丕大也休美也〉受䇿以出出入三覲〈出入猶去來也從來至去凡三見王　左僖公二十八年〉　舜曰咨禹惟時有苗弗率汝徂征禹乃㑹羣后誓於師曰蠢兹有苗昏迷不恭侮慢自賢反道敗徳肆予以爾衆士奉辭罰罪爾尚一乃心力其克有勲〈蠢春允反書大禹謨〉　　啓與有扈戰於甘之野王曰有扈氏威侮五行怠棄三正天用勦絶其命今予惟恭行天之罰〈扈音户勦子小反　書甘誓〉　惟仲康肇位四海𦙍侯命掌六師羲和廢厥職酒荒於厥邑𦙍后承王命徂征告於衆曰惟時羲和顛覆厥徳沈亂於酒畔官離次昏迷於天象以干先王之誅今予以爾有衆奉將天罰爾衆士同力王室尚弼予欽承天子威命〈肇音兆𦙍引證反　書𦙍征〉　諸侯朝正於王〈朝直遥反　朝而受政教也〉王宴樂之於是乎賦湛露則天子當陽諸侯用命也〈樂音洛湛直減反　湛露曰湛湛露斯匪陽不晞晞乾也言露見日而乾猶諸侯禀天子命而行〉諸侯敵王所愾而獻其功〈愾苦愛反　敵猶當也愾恨怒也〉王於是乎賜之彤弓一彤矢百玈弓矢千以覺報宴〈彤徒冬反玈音盧覺明也謂諸侯有四夷之功王賜之弓矢又為歌彤弓以明報功宴樂　左氏傳文公四年〉　凡諸侯有四夷之功則獻於王王以警於夷〈以警懼夷狄〉中國則否諸侯不相遺俘〈遺維季反　雖夷狄俘猶不以相遺　左氏傳莊公三十一年〉　禮諸侯三年一貢士於天子天子命與諸侯輔助為政所以通賢共治示不獨專重民之至大國舉三人次國舉二人小國舉一人一適謂之好徳再適謂之賢賢三適謂之有功不適謂之過再不適謂之傲三不適謂之誣〈好呼報反漢書〉　天子賜諸侯之樂則以柷將之賜伯子男樂則以鼗將之〈柷昌六反　將謂執以致命柷鼗皆所以節樂　王制〉
　　衛武公年數九十有五矣猶箴儆於國曰自卿以下至於師長士茍在朝者無謂我老耄而舎我必恭恪於朝朝夕以交戒我聞一二之言必誦志而納之以訓道我〈箴音針長丁丈反耄莫報反舎音捨在朝於朝之朝直遥反道音導　言謗譽之言也志記也〉在輿有旅賁之規〈賁音奔　規規諫也旅賁勇力之士掌執戈楯夾車而趨車止則持輪〉位宁有官師之典〈宁直吕反　中庭之左右謂之位門屏之間謂之宁師長也典常也〉倚几有誦訓之諫〈誦訓工師所誦之諫書之於几也〉居寢有暬御之箴〈暬音薛暬近也〉臨事有瞽史之道〈道音導　事戎祀也瞽樂太師掌詔吉凶史太史也掌詔禮事〉宴居有師工之誦〈師樂師工瞽矇也誦謂箴諫也〉史不失書矇不失誦以訓御之〈矇音蒙御進也〉　於是乎作懿戒以自儆也〈三君云懿戒書也昭謂懿詩大雅抑之篇也懿讀曰抑毛詩叙曰抑衛武公刺厲王亦以自儆也〉及其沒也謂之叡聖武公〈叡恱嵗反楚語〉　衛獻公出奔齊師曠侍於晉侯〈師曠晉樂大師子野〉晉侯曰衛人出其君不亦甚乎對曰或者其君實甚良君將賞善而刑滛養民如子盖之如天容之如地民奉其君愛之如父母仰之如日月敬之如神明畏之如雷霆其可出乎天生民而立之君使司牧之勿使失性有君而為之貳〈貳卿佐〉使師保之勿使過度是故天子有公諸侯有卿卿置側室〈側室支子之官〉大夫有貳宗〈貳宗宗子之副貳者〉士有朋友庶人工商皂𨽻牧圉皆有親暱以相輔佐也善則賞之〈皂在早反暱女乙反　賞謂宣揚〉過則匡之〈匡正也〉患則救之〈救其難也〉失則革之〈革更也〉自王以下各有父兄子弟以補察其政〈補其愆過察其得失〉史為書瞽為詩工誦箴諫大夫規誨士傳言庶人謗商旅於市百工獻藝故夏書曰遒人以木鐸徇於路〈傳直專反遒在由反鐸徒各反徇以俊反　逸書遒人宣令之官也木鐸木舌金鈴徇於路求歌謡之言〉官師相規〈官師大夫自相規正〉工執藝事以諫〈所謂獻藝〉正月孟春於是乎有之諫失常也〈有遒人徇路〉夫君神之主而民之望也若困民之主匱神之祀百姓絶望社稷無主將安用之弗去何為天之愛民甚矣豈其使一人肆於民上〈夫音扶去起吕反　肆放也〉以從其滛而棄天地之性必不然矣〈從於用反　左氏傳襄公十四年〉　孔子曰在上不驕髙而不危制節謹度滿而不溢髙而不危所以長守貴也滿而不溢所以長守富也富貴不離其身然後能保其社稷而和其民人盖諸侯之孝也詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰〈離力智反兢居陵反　孝經〉　子曰道千乗之國敬事而信節用而愛人使民以時〈道音導乗去聲　論語〉　又曰諸侯有爭臣五人雖無道不失其國〈爭音諍孝經〉　辛伯諗周桓公曰内寵並后外寵貳政嬖子配適大都偶國亂之本也〈諗音審適音嫡　左氏傳閔公二年〉
　　傳曰始封諸侯無子死不得與兄弟何古者象賢也弟非賢者子孫至繼體諸侯無子得及親屬者以其俱賢者子孫也重其先祖之功故得及之禮服傳曰大宗不可絶同宗則可以為後王者受命而作興滅國繼絶世何為先王無道妄殺無辜及嗣子幼弱為強臣所奪子孫皆無罪因而絶重其先人之功故復立之誅君之子不立者義無所繼也諸侯世位象賢也今親被誅絶也春秋傳曰誅君之子不立君見弑其子得立何以尊君防簒弑也大夫功成未封子得封者善善及子孫也諸侯入為公卿大夫得食兩家采不曰有能然後居其位徳加於人然後食其禄所以尊賢重有徳也今以盛徳人輔佐兩食之何王制曰天子之縣内諸侯禄也外諸侯嗣也天子太子食采者儲君嗣主也當有土以尊之也太子食百里與諸侯封同故禮曰公仕大夫子子也無爵而在大夫上故知百里也公卿大夫皆食采者示與民同有無也世子三年喪畢必上受爵命於天子何明爵土者天子之有也臣無自爵之義童子當受父爵命使大夫就其國命之明王者不與童子為禮也








　　儀禮集傳集註卷三十三



　　欽定四庫全書
　　儀禮集傳集註卷三十四
　　宋　朱子　撰
　　王朝禮十一
　　王制之庚〈名器上〉
　　君天下曰天子朝諸侯分職授政任功曰予一人〈朝直遥反皆擯者辭也天下謂外及四海也今漢於蠻夷稱天子於王矦稱皇帝覲禮曰伯父實來余一人嘉之余予〉
　　〈古今字〉踐阼臨祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某〈阼存故反皆祝辭也唯宗廟稱孝天地社稷祭之郊内而曰嗣王不敢同外内〉臨諸侯畛於鬼神
　　曰有天王某有〈畛之忍反　畛致也祀告至於鬼神辭也曰有天王某甫某甫且字也不名者不親往也周禮大㑹同過山川則大祝用事焉鬼神謂百辟卿士也畛或為祗〉崩曰天王崩〈史書䇿辭〉復曰天子復矣〈始死時呼魄辭也不呼名臣不名君也諸侯呼字〉告喪曰天王登假〈假音遐　告赴也登上也假已也上已者若仙去云耳〉措之廟立之主曰帝〈措七故反　同之天神春秋傳曰凡君卒哭而祔祔而作主〉天子未除喪曰予小子〈謙未敢稱一人春秋傳曰以諸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位以天子三年然後稱王亦知諸侯於其封内三年稱子〉生名之死亦名之〈生名之曰小子王死亦曰小子王也晉有小子侯是僭取於天子號也〉五官致貢曰享〈貢功也享獻也致其嵗終之功於王謂之獻也周禮太宰嵗終則令百官府各正其治受其㑹聽其致事而詔王廢置〉五官之長曰伯〈長丁丈反　謂為三公者周禮九命作伯〉是職方〈職主也是伯分主東西者春秋傳曰自陜以東周公主之自陜以西召公主之一相處乎内是或為氏〉其擯於天子也曰天子之吏〈擯必刃反　擯者辭也春秋傳曰王命委之三吏謂三公也〉天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅自稱於諸侯曰天子之老於外曰公於其國曰君〈稱之以父與舅親親之辭也外自其私土之外天子畿内〉九州之長入天子之國曰牧〈長丁丈反　每一州之中天子選諸侯之賢者以為之牧也周禮曰乃施典於邦國而建其牧〉天子同姓謂之叔父異姓謂之叔舅於外曰侯於其國曰君〈牧尊於大國之君而謂之叔父辟二伯也亦以此為尊禮或損之而益謂此類也外自其國之外九州之中曰侯者本爵也二王之後不為牧〉其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子〈謂九州之外長也天子亦選其諸侯之賢者以為之子子猶牧也入天子之國曰子天子亦謂之子雖有侯伯之地本爵亦無過乎子是以同名曰子〉於内自稱曰不榖〈與民言之謙稱穀善也〉於外自稱曰王老〈威逺國也外亦其戎狄之中〉庶方小侯入天子之國曰某人於外曰子自稱曰孤〈謂戎狄子男君也男者於外亦曰男舉尊言之〉諸侯見天子曰臣某侯某〈見賢遍反　謂嗇夫承命告天子辭也其為州牧則曰天子之老臣某侯某奉圭請覲某侯者國名某者人名〉其與民言自稱曰寡人〈謙也於臣亦然〉其在凶服曰適子孤〈適音的　凶服亦謂未除喪〉臨祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曾孫某侯某〈稱國者逺辟天子〉死曰薨〈亦史書䇿辭〉復曰某甫復矣〈某甫且字〉既葬見天子曰類見〈見賢遍反代父受國類猶象也執皮帛象諸侯之禮見也其禮亡〉言諡曰類〈使大夫行象聘問之禮也言諡者序其行及諡所宜其禮亡〉諸侯使人使於諸侯使者自稱曰寡君之老〈使於使者之使色吏反　繫於君以為尊也此謂諸侯之卿上大夫〉列國之大夫入天子之國曰某士〈亦謂諸侯之卿也三命以下於天子為士曰某士者若晉韓起聘於周擯者曰晉士起〉自稱曰陪臣某〈陪步囘反陪重也〉於外曰子〈子有徳之稱魯春秋曰齊髙子來盟〉於其國曰寡君之老使者自稱曰某〈使色吏反　使謂使人於諸侯也某名也曲禮〉　　凡自稱天子曰予一人〈謙自别於人而已〉伯曰天子之力臣〈伯上公九命分陜者〉諸侯之於天子曰某土之守臣某其在邉邑曰某屏之臣某其於敵以下曰寡人小國之君曰孤擯者亦曰孤〈守手又反　邉邑謂九州之外大國之君自稱曰寡人擯者曰寡君〉上大夫曰下臣擯者曰寡君之老下大夫自名擯者曰寡大夫世子自名擯者曰寡君之適〈適音的　擯者之辭主謂見於他國君下大夫自名於他國君曰外臣某〉公子曰臣孽〈孽依註五葛反　孽當作枿聲之誤〉士曰傳遽之臣於大夫曰外私〈傳陟戀反遽其庶反　傳遽以車馬給使者也士臣於大夫者曰私人〉大夫私事使私人擯則稱名〈使色吏反　私事使謂以君命私行非聘也若魯成公時晉侯使韓穿來言汶陽之田歸之於齊之類〉公士擯則曰寡大夫寡君之老大夫有所往必與公士為賓也〈賓必刃反　謂聘也大聘使上大夫小聘使下大夫公士為賓謂作介也徃之也　玉藻〉　國君不名卿老世婦大夫不名世臣姪娣士不名家相長妾〈姪大結反娣大計反相息亮反長丁丈反　雖貴於其國家猶有所尊也卿老上卿也世臣父時老臣〉　君大夫之子不敢自稱曰余小子〈辟天子之子未除喪之名君大夫天子大夫有土地者〉不敢與世子同名〈辟僭俲也其先之生則亦不改世或為大〉　天子有后有夫人有世婦有嬪有妻有妾〈嬪音頻　妻八十一御妻周禮謂之女御以其御序於王之燕寢妾賤者〉公侯有夫人有世婦有妻有妾〈貶於天子也無后與嬪去上中〉天子之妃曰后〈后之言後也〉諸侯曰夫人〈夫之言扶〉大夫曰孺人〈孺之言屬〉士曰婦人〈婦之言服〉庶人曰妻〈妻之言齊〉夫人自稱於天子曰老婦〈自稱於天子謂畿内諸侯之夫人助祭若時事見〉自稱於諸侯曰寡小君〈謂饗來朝諸侯之時〉自稱於其君曰小童自世婦以下自稱曰婢子〈小童若云未成人也婢之言卑也於其君稱此以接見體敵嫌其當　曲禮〉　天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷以祭〈旒力求反邃雖醉反巻音衮祭先王之服也雜采曰藻天子以五采藻為旒旒十有二前後邃延者言皆出冕前後而垂也天子齊肩延冕上覆也𤣥表纁裏龍巻畫龍於衣字或作衮疑畫蟠龍故謂之巻〉𤣥端而朝日於東門之外聽朔於南門之外閏月則闔門左扉立於其中〈朝直遥反闔胡臘反扉音非端當為冕字之誤也𤣥衣而冕冕服之下朝日春分之時也東門南門皆謂國門也天子廟及路寢皆如明堂制明堂在國之陽每月就其時之堂而聽朔焉卒事反宿路寢亦如之閏月非常月也聽其朔於明堂門中還處路寢門終月凡聽朔必以特牲告其帝及神配以文王武王〉皮弁以日視朝遂以食日中而餕奏而食日少牢朔月大牢〈朝直遥反餕音俊少詩照反大音泰餕食朝之餘也奏奏樂也〉五飲上水漿酒醴酏〈酏以支反　上水水為上餘其次之〉
　　卒食𤣥端而居〈天子服𤣥端燕居也〉動則左史書之言則右史書之〈其書春秋尚書其存者〉御瞽㡬聲之上下〈瞽音古　瞽樂人也㡬猶察也察其哀樂〉諸侯𤣥端以祭〈祭先君也端亦當為冕字之誤也諸侯祭宗廟之服唯魯與天子同〉裨
　　冕以朝〈朝直遥反下同　朝天子也裨冕公衮侯伯鷩子男毳也〉皮弁以聽朔於大廟〈大音泰　皮弁下天子也〉朝服以日視朝於内朝〈朝服冠𤣥端素裳也此内朝路寢門外之正朝也天子諸侯皆三朝〉朝辨色始入〈羣臣也入入應門也辨猶正也别也〉君日出而視之退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服〈小寢燕寢也釋服服𤣥端〉又朝服以食特牲三爼祭肺〈食必復朝服所以敬養身也三爼豕魚腊〉夕深衣祭牢肉〈祭牢肉異於始殺也天子言日中諸侯言夕天子言餕諸侯言祭牢肉互相挾〉朔月少牢五爼四簋〈簋音軌　五爼加羊與其腸胃也朔月四簋則日食粱稻各一簋而已〉子卯稷食菜羮〈食音嗣　忌日貶也〉夫人與君同庖〈庖步交反不特殺也〉君無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕〈故謂祭祀之屬〉君子逺庖厨凡有血氣之類弗身踐也〈逺于萬反　踐當為剪聲之誤也剪猶殺也　玉藻〉　王之五冕皆𤣥冕朱裏延紐〈紐女九反　冕服有六而言五冕者大裘之冕盖無旒不聨數也延冕之覆在上是以名焉紐小鼻在武上笄所貫也今時冠卷當簪者廣袤以冠縰其舊象與〉五采繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱紘〈繅音藻笄古兮反紘音宏繅雜文之名也合五采絲為之繩垂於延之前後各十二所謂邃延也就成也繩之每一市而貫五采玉十二斿則十二玉也每就閒盖一寸朱紘以朱組為紘也紘一條屬兩端於武繅不言皆有不皆者此為衮衣之冕十二斿則用玉二百八十八鷩衣之冕繅九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十𤣥衣之冕三斿用玉七十二〉諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉瑱玉笄〈斿音留瑉亡貧反瑱吐練反　侯當為公字之誤也三采朱白蒼也其餘謂延紐皆𤣥覆朱裏與王同也出此則異繅斿皆就皆三采也每繅九成則九旒也公之冕用玉百六十二玉瑱塞耳者故書瑉作璑鄭司農云繅當為藻繅古字也藻今字也同物同音璑惡玉名〉王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄〈㑹如字一古外反璂音其邸丁禮反　故書㑹作䯤鄭司農云讀如馬㑹之㑹謂以五采束髮也士喪禮曰鬠用組乃笄鬠讀與䯤同書之異耳說曰以組束髮乃著笄謂之鬠沛國人謂反紒為䯤璂讀如綦車轂之綦𤣥謂㑹讀如大㑹之㑹㑹縫中也璂讀如薄借綦之綦綦結也皮弁之縫中每貫結五采玉十二以為飾謂之綦詩云㑹弁如星又曰其弁伊綦是也邸下柢也以象骨為之〉王之弁絰弁而加環絰〈絰徒結反　弁絰王弔所服也其弁如爵弁而素所謂素冠也而加環絰環絰者大如緦之麻絰纒而不糾司服職曰凡弔事弁絰服〉諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之〈各以其等繅斿玉璂如其命數也冕則侯伯繅七就用玉九十八子男繅五就用玉五十繅玉皆三采孤繅四就用玉三十二三命之卿繅三就用玉十八再命之大夫藻再就用玉八藻玉皆朱緑韋弁皮弁則侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉亦二采弁絰之弁其辟積如冕繅之就然庶人弔者素委貌一命之大夫冕而無斿士變冕為爵弁其韋弁皮弁之㑹無結飾弁絰之弁不辟積玉藻曰君未有命不敢即乗服不言冠弁冠弁兼於韋弁皮弁矣不言服弁服弁自天子以下無飾無等　弁師〉　王之吉服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則𤣥冕〈鷩必滅反毳昌銳反希陟里反　六服同冕者首飾尊也先公謂后稷之後大王之前不窋至諸盩饗射饗食賓客與諸侯射也羣小祀林澤墳衍四方百物之屬鄭司農云大裘羔裘也衮巻龍衣也鷩裨衣也毳罽衣也𤣥謂書曰子欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繢宗彛藻火粉米黼黻希繡此古天子冕服十二章舜欲觀焉華蟲五色之蟲繢人職曰鳥獸蛇雜四時五色以章之謂是也希讀為絺或作黹字之誤也王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龍於山登火於宗彛尊其神明也九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彞皆畫以為績次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以為繡則衮之衣五章裳四章凡九也鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗彞也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也𤣥者衣無文裳刺黻而已是以謂𤣥焉凡冕服皆𤣥衣纁裳〉凡兵事韋弁服〈韋弁以韎韋為弁又以為衣裳春秋傳曰晉郤至衣韎韋之跗注是也今時伍伯緹衣古兵服之遺色〉眡朝則皮弁服〈眂音視　視朝視内外朝之事皮弁之服十五升白布衣積素以為裳王受諸侯朝覲於廟則衮冕〉凡甸冠弁服〈甸音田　甸田獵也冠弁委貌其服緇布衣亦積素以為裳諸侯以為視朝之服詩國風曰緇衣之宜兮謂王服此以田王卒食而居則𤣥端〉凡凶事服弁服〈服弁喪冠也其服斬衰齊衰〉凡弔事弁絰服〈弁絰者如爵弁而素加環絰論語曰羔裘𤣥冠不以弔絰大如緦之絰其服錫衰緦衰疑衰諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服喪服小記曰諸侯弔必皮弁錫衰則變其冠耳喪服舊說以為士弔服素委貎冠朝服此近庶人弔股而衣猶非也士當事弁絰疑衰變其裳以素耳國君於其臣弁絰他國之臣則皮弁大夫士有朋友之恩亦弁絰故書弁作絣鄭司農絣讀為弁而加環絰環絰即弁絰服〉　公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齊服有𤣥端素端〈鷩必滅反毳昌銳反希陟里反齊側皆反　自公之衮冕至卿大夫之𤣥冕皆其朝聘天子及助祭之服諸侯非二王後其餘皆𤣥冕而祭於己雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己大夫爵弁自祭家廟唯孤爾其餘皆𤣥冠與士同𤣥冠自祭其廟者其服朝服𤣥端諸侯之自相朝聘皆皮弁服此天子日視朝之服喪服天子諸侯齊斬而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加緦焉士齊有素端者亦為札荒有所禱請變素服言素端者明異制鄭司農云衣有襦裳者為端𤣥謂端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也其袪尺二寸大夫已上侈之侈之者盖半而益一焉半而益一則其袂三尺三寸袪尺八寸　司服〉　追師掌王后之首服為副編次追衡笄為九嬪及外内命婦之首服以待祭祀賓客〈追丁四反笄左兮反嬪音頻　鄭司農云追冠名士冠禮記曰委貌周道也章甫殷道也牟追夏后氏之道也追師掌冠冕之官故并主王后之首服副者婦人之首服祭統曰君巻冕立於阼夫人副褘立於東房衡維持冠者春秋傳曰衡紞紘綖𤣥謂副之言覆所以覆首為之飾其遺象若今步繇矣服之以從王祭祀編編列髮為之其遺象若今假紒矣服之以祭也次次第髮長短為之所謂髲髢服之以見王王后之燕居亦纚笄緫而已追猶治也詩云追琢其璋王后之衡笄皆以玉為之唯祭服有衡垂於副之兩旁當耳其下以紞縣瑱詩云玼兮玼兮其之翟也鬒髮如雲不屑鬄也玉之瑱也是之謂也笄巻髮者外内命婦衣鞠衣襢衣者服編衣褖衣者服次外内命婦非王祭祀賓客佐后之禮自於其家則亦降焉少牢饋食禮曰主婦髲鬄衣移袂特牲饋食禮曰主婦纚笄綃衣是也昏禮女次純衣攝盛服耳主人爵弁以迎移袂褖衣之袂凡諸侯夫人於其國衣服與王后同〉　王后褘衣夫人揄狄〈褘讀如翬揄讀如摇翬摇皆翟雉名刻繒而畫之著於衣為飾因以為名也後世作字異耳夫人三夫人亦侯伯之夫人也王者之後夫人亦褘衣〉君命屈狄再命褘衣一命襢衣士褖衣〈屈音闕䄠章彦反褖吐亂反　君女君也屈周禮作闕謂刻繒為翟不畫也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也褘當為鞠字之誤禮天子諸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所謂夫尊於朝妻榮於室子男之卿再命而妻鞠衣則鞠衣襢衣褖衣者諸侯之臣皆分三等其妻以次受此服公之臣孤為上卿大夫次之侯伯子男之臣卿為上大夫次之士次之褖或作稅〉唯世婦命於奠繭其他則皆從男子〈繭古典反奠猶獻也凡世婦已下蠶事畢獻繭乃命之以其服天子之后夫人九嬪及諸侯之夫人夫在其位妻得服其服　玉藻〉　𤣥冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也〈組緫五反下同繢户内反緌耳佳反　皆始冠之冠也𤣥冠委貌也諸侯緇布冠有緌尊者飾也繢或作繪緌或作蕤〉𤣥冠丹組纓諸侯之齊冠也𤣥冠綦組纓士之齊冠也〈齊側皆反綦音其　言齊時所服也四命以上齊祭異冠〉縞冠𤣥武子姓之冠也〈縞古老反下同　謂父有喪服子為之不純吉也武冠巻也古者冠巻殊〉縞冠素紕既祥之冠也〈紕婢支反閒紕縁邉也紕讀如埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也閒傳曰大祥素縞麻衣〉垂緌五寸惰游之士也〈緌耳佳反下同　惰游罷民也亦縞冠素紕凶服之象也垂長緌明非既祥〉𤣥冠縞武不齒之服也〈所放不帥教者〉居冠屬武〈屬章欲反　謂燕居冠也著冠於武少威儀〉　自天子下達有事然後緌〈燕無事者去飾〉五十不散送〈散悉旦反　送喪不散麻始衰不備禮〉親沒不髦〈髦音毛去為子之飾〉大帛不緌〈帛當為白聲之誤也大帛謂白布冠也不緌凶服去飾　玉藻〉　大白冠緇布之冠皆不蕤委武𤣥縞而后蕤〈蕤耳佳反　不蕤質無飾也大白冠大古之布冠也春秋傳曰衛文公大布之衣大白之冠委武冠巻也秦人曰委齊東曰武𤣥𤣥冠也縞縞冠也〉大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己〈弁爵弁也冠𤣥冠也祭於公助君祭也大夫爵弁而祭於己唯孤爾〉士弁而親迎然則士弁而祭於己可也〈迎魚敬反　縁類欲許之也親迎雖亦己之事攝盛服爾非常也雜記〉君羔幦虎犆〈幦音覓下同　幦覆苓也犆讀皆如直道而行之直直謂縁也此君齊車之飾〉大夫齊車鹿幦豹犆朝車士齊車鹿幦豹犆〈齊側皆反朝直遥反　臣之朝車與齊車同飾〉以帛裏布非禮也〈中外宜相稱也冕服絲衣也中衣用素皮弁服朝服𤣥端麻衣也中衣用布〉士不衣織〈衣於既反織音志織染絲織之士衣染繒也〉無君者不貳采〈大夫去位宜服𤣥端𤣥裳〉衣正色裳間色〈間間厠之間　謂冕服𤣥上纁下〉非列采不入公門〈列采正服〉振絺綌不入公門表裘不入公門〈振依註之忍反絺勅之反綌去逆反振讀為袗袗禪也表裘外衣也二者形且䙝皆當表之乃出〉襲裘不入公門〈衣裘必當裼也〉纊為繭緼為袍〈纊音曠繭古典反緼於粉反袍步羔反　衣有著之異名也纊謂今之新緜也緼謂今纊及舊絮也〉禪為絅〈禪音丹絅古逈反　有衣裳而無裏〉帛為褶〈褶音牒　有表裏而無著　玉藻〉
　　傳𤣥冠紫緌自魯桓公始也〈緌耳佳反　盖僣宋王者之後服也緌當用繢〉季康子朝服以縞曾子問於孔子曰禮乎孔子曰諸侯皮弁以告朔然後服之以視朝若此者禮也〈縞古老反朝直遥反　朝服以縞僭宋禮也孔子惡指斥康子但言諸侯之禮而已而諸侯皮弁以告朔卒然後朝服以視朝朝服明其不用縞以視朝也〉朝服之以縞也自季康子始也〈亦僭宋王者之後〉孔子曰朝服而朝卒朔然後服之〈謂諸侯與羣臣也諸侯視朔皮弁服〉曰國家未道則不充其服焉〈謂若衛文公者未道未合於道玉藻〉
　　唯君有黼裘以誓省大裘非古也〈黼音甫　僣天子也天子祭上帝則大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔與狐白雜為黼文也省當為獮獮秋田也國君有黼裘誓獮田之禮時大夫又有大裘也〉　君衣狐白裘錦衣以裼之〈衣於既反裼思歴反下同　君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘䙝也詩云衣錦絅衣裳錦絅裳然則衣錦復有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服與凡裼衣象裘色也〉君之右虎裘厥左狼裘〈衛尊者宜武猛〉士不衣狐白〈辟君也狐之白者少以少為貴也〉君子狐青裘豹褎𤣥綃衣以裼之〈褎音袖綃音宵　君子大夫士也綃綺屬也染之以𤣥於狐青裘相宜狐青裘盖𤣥衣之裘〉麛裘青豻褎絞衣以裼之〈麛音迷豻音岸絞户交反　豻胡犬也絞蒼黄色孔子曰素衣麑裘〉羔裘豹飾緇衣以裼之〈飾猶褎也孔子曰緇衣羔裘〉狐裘黄衣以裼之〈黄衣大蜡時臘先祖之服也孔子曰黄衣狐裘〉　錦衣狐裘諸侯之服也〈非諸侯則不用錦衣為裼〉犬羊之裘不裼〈質畧亦庶人無文飾〉不文飾也不裼〈裼主於有文飾之事〉裘之裼也見美也〈見賢遍反君子於事以見美為敬〉弔則襲不盡飾也〈喪非所以見美〉君在則裼盡飾也〈臣於君所〉服之襲也充美也〈充猶覆也所敬不主於君則襲〉是故尸襲〈尸尊〉執玉龜襲〈重寶瑞也〉無事則裼弗敢充也〈謂已致龜玉也　玉藻〉　深衣三袪〈袪起魚反　謂大夫士也三袪者謂要中之數也袪尺二寸圍之為二尺四寸三之七尺二寸〉縫齊倍要〈縫音逢齊音咨要一遥反　縫紩也紩下齊倍要中齊丈四尺四寸縫或為逢或為豐〉衽當旁〈衽而審反　衽謂裳幅所交裂也凡衽者或殺而下或殺而上是以小要取名焉衽屬衣則垂而放之屬裳則縫之以合前後上下相變〉袂可以囬肘〈袂面世反肘竹丑反二尺二寸之節〉長中繼揜尺〈其為長衣中衣則繼袂揜一尺若今褎矣深衣則縁而已〉袷二寸〈袷音刼曲領也〉　袪尺二寸〈袂口也〉縁廣寸半〈縁余絹反廣工曠反飾邉也　玉藻〉　具父母大父母衣純以繢具父母衣純以青如孤子衣純以素〈純章允反繢音㑹　尊者存以多飾為孝繢畫文也三十以下無父稱孤〉純袂縁純邉廣各寸半〈純謂縁之也縁袂謂其口也縁緆也縁邉衣裳之側廣各寸半則表裏共三寸矣唯袷廣二寸　深衣〉
　　傳曰古者深衣盖有制度以應規矩繩權衡〈應於證反　言聖人制事必有法度〉短毋見膚〈毋音無下同見賢遍反　衣取蔽形〉長毋被土〈為汙辱也〉續衽鉤邉〈衽而審反鉤古侯反　續猶屬也衽在裳旁者也屬連之不殊裳前後也鉤讀如烏喙必鉤之鉤鉤邉若今曲裾也續或為裕〉要縫半下〈要一遥反縫扶用反　三分要中減一以益下下宜寛也要或為優〉袼之髙下可以運肘〈袼音各肘竹九反　肘不能不出入袼衣袂當掖之縫也〉袂之長短反詘之及肘〈袂彌世反詘丘勿反　袂屬幅於衣詘而至肘當臂中為節臂骨上下各尺二寸則袂肘以前尺二寸肘或為腕〉帶下毋厭髀上毋厭脅當無骨者〈厭於甲反髀步啔反脅許刼反　當骨緩急雖為中也〉制十有二幅以應十有二月〈應於證反下同　裳六幅幅分之以為上下之殺〉袂圜以應規〈謂胡下也〉曲袷如矩以應方〈袷音刼袷交領也古者方領如今小兒衣領〉負繩及踝以應直〈踝胡瓦反　繩謂裻與後幅相當之縫也踝跟也〉下齊如權衡以應平〈齊音咨齊緝〉故規者行舉手以為容〈行舉手謂揖讓〉負繩抱方者以直其政方其義也故易曰坤六二之動直以方也〈言深衣之直方應易之文也政或為正〉下齊如權衡者以安志而平心也〈心平志安行乃正或低或卬則心有異志者歟〉五法已施故聖人服之〈言非法不服也〉故規矩取其無私繩取其直權衡取其平故先王貴之〈貴此衣也〉故可以為文可以為武可以擯相可以治軍旅完且弗費善衣之次也〈擯必刃反相息亮反完音丸　完且弗費言可苦衣而易有也深衣者用十五升布鍜濯灰治純之以采善衣朝祭之服也自士以上深衣為之次庶人吉服深衣而已　深衣〉


　　儀禮集傳集註卷三十四



　　欽定四庫全書
　　儀禮集傳集註巻三十五
　　宋　朱子　撰
　　王朝禮十二
　　王制之辛〈名器下〉
　　以玉作六瑞以等邦國〈等猶齊等也〉王執鎮圭〈鎮安也所以安四方鎮圭者盖以四鎮之山為瑑飾圭長尺有二寸〉公執桓圭〈公二王之後及王之上公雙植謂之桓桓宫室之象所以安其上也桓圭盖亦以桓為瑑飾圭長九寸〉侯執信圭伯執躬圭〈信當為身聲之誤也身圭躬圭盖皆象以人形為瑑飾文有麤縟耳欲其慎行以保身圭皆長七寸〉子執榖璧男執蒲璧〈榖所以養人蒲為席所以安人二玉盖或以穀為飾或以蒲為瑑飾璧皆徑五寸不執圭者未成國也　冬官玉人之事鎮圭尺有二寸天子守之命圭九寸謂之桓圭公守之命圭七寸謂之信圭侯守之命圭七寸謂之躬圭伯守之　註云命圭者王所命之圭也朝覲執焉居則守之子守穀璧男守蒲璧不言之者闕耳故書或云命圭五寸謂之躬圭杜子春云當為七寸𤣥謂五寸者璧文之闕亂存焉〉以玉作六器以禮天地四方〈禮謂始告神時薦於神坐書曰周公植璧秉圭是也〉以蒼璧禮天以黄琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以𤣥璜禮北方〈琮才宗反璋音章琥音虎璜音黄　此禮天以冬至謂天皇大帝在北極者也禮地以夏至謂神在崑崙者也禮東方以立春謂蒼精之帝而太昊句芒食焉禮南方以立夏謂赤精之帝而炎帝祝融食焉禮西方以立秋謂白精之帝而少昊蓐收食焉禮北方以立冬謂黑精之帝而顓頊𤣥㝠食焉禮神者必象其類璧圜象天琮八方象地圭銳象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋嚴半璧曰璜象冬閉藏地上無物唯天半見〉皆有牲幣各放其器之色〈放方往反　幣以從爵若人飲酒有酬幣　大宗伯〉　王晉大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日〈繅音藻藉在夜反朝直遥反　繅有五采文所以薦玉木為中榦用韋衣而畫之就成也王朝日者示有所尊訓民事君也天子常春分朝日秋分夕月覲禮曰拜日於東門之外故書鎮作瑱鄭司農云晉讀為搢紳之搢謂揷之於紳帶之間若帶劒也瑱讀為鎮玉人職曰大圭長二尺抒上終葵首天子服之鎮圭尺有二寸天子守之繅讀為藻率之藻五就五帀也一帀為之就〉公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執榖璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇㑹同於王〈信音申　三采朱白蒼二采朱綠也鄭司農云以圭壁見於王覲禮曰侯氏入門右坐奠圭再拜稽首侯氏見於天子春曰朝夏曰宗秋曰覲冬曰遇時見曰㑹殷見曰同〉諸侯相見亦如之〈鄭司農云亦執圭璧以相見故邾隱公朝於魯春秋傳曰邾子執玉髙其容仰〉瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以覜聘〈瑑直轉反覜他弔反　璋以聘后夫人以琮享之也大夫衆來曰覜寡來曰聘鄭司農云瑑有圻鄂瑑起〉四圭有邸以祀天旅上帝〈邸丁禮反下同　鄭司農云於中央為璧圭著其四面一玉俱成爾雅曰邸本也圭本著於璧故四圭有邸圭末四出故也或說四圭有邸有四角也邸讀為抵欺之抵上帝𤣥天𤣥謂祀天夏正郊天也上帝五帝所郊亦猶五帝殊言天者尊異之也大宗伯職曰國有大故則旅上帝及四望〉兩圭有邸以祀地旅四望〈兩圭者以象地數二也僢而同邸祀地謂所祀於北郊神州之神〉祼圭有瓉以肆先王以祼賓客〈祼古亂反瓉才但反　鄭司農云於圭頭為器可以挹鬯祼祭謂之瓉故詩曰䘏彼玉瓉黄流在中國語謂之鬯圭以肆先王祼先王祭也𤣥謂肆解牲體以祭因以為名爵行曰祼漢禮瓉槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺〉圭璧以祀日月星辰〈圭其邸為璧取殺於上帝〉璋邸射以祀山川以造贈賓客〈射食亦反造七到反　璋有邸而射取殺於四望鄭司農云射剡也〉土圭以致四時日月封國則以土地〈以致四時日月者度其景至不至以知其行得失也冬夏以致日春秋以致月土地猶度地也封諸侯以土圭度日景觀分寸長短以制其域所封也鄭司農說以玉人職曰土圭尺有五寸以致日以土地以求地中故謂之土圭〉珍圭以徴守以恤凶荒〈守手又反　杜子春云珍當為鎮書亦或為鎮以徴守者以徴召守國諸侯若今時徴郡守以竹使符也鎮者國之鎮諸侯亦一國之鎮故以鎮圭徴之也凶荒則民有逺志不安其土故以鎮圭鎮安之𤣥謂珍圭王使之瑞節制大小當與琬琰相依王使人徴諸侯憂凶荒之國則授之執以往致王命焉如今時使者持節矣恤者闓府庫振救之凡瑞節歸又執以反命〉牙璋以起軍旅以治兵守〈鄭司農云牙璋瑑以為牙牙齒兵象故以牙璋𤼵兵若今時以銅虎符𤼵兵𤣥謂牙璋亦王使之瑞節兵守用兵所守若齊人戍遂諸侯戍周〉璧羨以起度〈鄭司農云羨長也此璧徑長尺以起度量玉人職曰璧羨度尺以為度𤣥謂羨不圜之貎盖廣徑八寸袤一尺〉駔圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以斂尸〈駔音祖斂力驗反　鄭司農云駔外有捷盧也駔讀為駔疾之駔疏讀為沙謂圭璋璧琮琥璜皆為開渠為眉瑑沙除以斂尸令汁得流去也𤣥謂以斂尸者於大斂焉加之也駔讀為組與組馬同聲之誤也渠眉玉飾之溝瑑也以組穿聨六玉溝瑑之中以斂尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹蓋取象方明神之也疏璧琮者通於天地〉榖圭以和難以聘女〈榖圭亦王使之瑞節榖善也其飾若粟文然難仇讎和之者若春秋宣公及齊侯平莒及郯晉侯使瑕嘉平戎於王其聘女則以納徴焉〉琬圭以治徳以結好〈琬於阮反好呼報反　琬圭亦王使之瑞節諸侯有徳王命賜之及諸侯使大夫來聘既而為壇㑹之使大夫執以命事焉大行人職曰時聘以結諸侯之好鄭司農云琬圭無鋒芒故治徳以結好〉琰圭以易行以除慝〈琰以冉反行下孟反慝吐得反琰圭亦王使之瑞節鄭司農云琰圭有鋒芒傷害征伐誅討之象故以易行除慝易惡行令為善者以此圭責讓喻告之也𤣥謂除慝亦於諸侯使大夫來覜既而使大夫執而命事於壇大行人職曰殷覜以除邦國之慝　典瑞〉　天子執冒四寸以朝諸侯〈朝直遥反　名玉曰冒者言徳能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小為貴〉天子用全上公用龍侯用瓉伯用將〈瓉才但反　鄭司農云全純色也龍當為尨尨謂雜色𤣥謂全純玉也瓉讀為𩜾𩛻之𩛻龍瓉將皆雜名也卑者下尊以輕重為差玉多則重石多則輕公侯四玉一石伯子男三玉二石　𩛻作旦反〉繼子男執皮帛〈謂公之孤也見禮次子男贄用束帛而以豹皮表之為飾天子之孤表帛以虎皮此說玉及皮帛者遂言見天子之用贄〉天子圭中必〈必讀如鹿車縪之縪謂以組約其中央為執之以備失墜〉四圭尺有二寸以祀天〈郊天所以禮其神也典瑞職曰四圭有邸以祀天旅上帝〉大圭長三尺杼上終葵首天子服之〈杼直吕反　王所搢大圭也或謂之珽終葵椎也為椎於其杼上明無所屈也杼閷也相玉書曰珽玉六寸明自炤〉土圭尺有五寸以致日以土地〈致日度景至不夏日至之景尺有五寸冬日至之景丈有三尺土猶度也建邦國以度其地而制其域〉祼圭尺有二寸有瓉以祀廟〈祼之言灌也或作淉或作果祼謂始獻酌奠也瓉如盤其柄用圭有流前注〉琬圭九寸而繅以象徳〈繅音藻　琬猶圜也王使之瑞節也諸侯有徳王命賜之使者執琬圭以致命焉繅藉也〉琰圭九寸判規以除慝以易行〈凡圭琰上寸半琰圭琰半以上又半為瑑飾諸侯有為不義使者征之執以為瑞節也除慝誅惡逆也易行去煩苛〉璧羨度尺好三寸以為度〈羨音賤好呼報反　鄭司農云羨徑也好璧孔也爾雅曰肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環𤣥謂羨猶延其袤一尺而廣狹焉〉圭璧五寸以祀日月星辰〈禮其神也圭其邸為璧取殺於上帝〉璧琮九寸諸侯以享天子〈享獻也聘禮享君以璧享夫人以琮〉榖圭七寸天子以聘女〈納徴加於束帛〉大璋中璋九寸邉璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以巡守宗祝以前馬〈射食亦反勺上灼反衡音横守手又反　射琰出者也勺故書或作約杜子春云當為勺謂酒尊中勺也鄭司農云鼻謂勺龍頭鼻也衡謂勺柄龍頭也𤣥謂鼻勺流也凡流皆為龍口也衡古丈横假借字也衡謂勺徑也三璋之勺形如圭瓉天子巡守有事山川則用灌焉於大山川則用大璋加文飾也於中山川用中璋殺文飾也於小山川用邉璋半文飾也其祈沈以馬宗祝亦執勺以先之禮王過大山川則大祝用事焉將有事於四海山川則校人飾黄駒〉大璋亦如之諸侯以聘女〈亦納徴加於束帛也大璋者以大璋之文飾之也亦如之者如邉璋七寸射四寸〉瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘〈瑑直轉反覜他弔反瑑文飾也覜視也聘問也衆來曰覜特來曰聘聘禮曰凡四器者唯其所寶以聘可也〉牙璋中璋
　　七寸射二寸厚寸以起軍旅以治兵守〈射食亦反　二璋皆有鉏牙之飾於琰側先言牙璋有文飾也　組側魚反〉駔琮五寸宗后以為權〈駔音袓駔讀為組以組繫之因名焉鄭司農云以為稱錘以起量〉大琮十有二寸射四寸厚寸是謂内鎮宗后守之〈射食亦反　如王之鎮圭也射其外鉏牙〉駔琮七寸鼻寸有半寸天子以為權〈鄭司農云以為權故有鼻也〉兩圭五寸有邸以祀地以旅四望〈邸丁禮反　邸謂之抵有邸僢共本也〉瑑琮八寸諸侯以享夫人〈獻於所朝聘君之夫人也〉案十有二寸棗㮚十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯〈㮚古栗字勞力報反純猶皆也鄭司農云案玉案也夫人天子夫人𤣥謂案玉飾案也夫人王后也記時諸侯僣稱王而夫人之號不别是以同王后於夫人也玉案十二以為列王后勞朝諸侯皆九列聘大夫皆五列則十有二列者勞二王之後也棗㮚實於器乃加於案聘禮曰夫人使下大夫勞以二竹簋方𤣥被纁裏有盖實棗烝㮚擇兼執之以進〉璋邸射素功以祀山川以致稍餼〈稍所教反餼許既反　邸射剡而出也致稍餼造賓客納稟食也鄭司農云素功無瑑飾也餼或作氣杜子春云當為餼　玉人〉　賛大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等〈剡以冉反　賛大行者書說大行人之禮者名也藻薦玉者也三采六等以朱白蒼畫之再行也子男執璧作此賛者失之矣　雜記〉　笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可也〈須音班球美玉也文猶飾也大夫士飾竹以為笏不敢與君並用純玉物也〉見於天子與射無說笏入太廟說笏非古也〈見賢遍反說音脫下同　言凡吉事無所說笏也太廟之中唯君當事說笏也〉小功不說笏當事免則說之〈免音問　免悲哀哭踊之時不在於記事也小功輕不當事可以搢笏也〉既搢必盥雖有執於朝弗有盥矣〈搢音薦盥音管朝直遥反　搢笏輙盥為必執事〉凡有指畫於君前用笏造受命於君前則書於笏笏畢用也因飾焉〈畫胡麥反造七到反　畢盡也〉笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一〈殺色果反去起吕反　殺猶杼也天子杼上終葵首諸侯不終葵首大夫士又杼其下首廣二寸半〉天子搢珽方正於天下也〈搢音薦珽他項反　此亦笏也謂之珽珽之言珽然無所屈也或謂之大圭長三尺杼上終葵首終葵首者於杼上又廣其首方如椎頭是謂無所屈後則恒直相玉書曰珽玉六寸明自炤〉諸侯荼前詘後直讓於天子也〈詘丘勿反下同　荼讀為舒遲之舒舒懦者所畏在前也詘謂圜殺其首不為椎頭諸侯唯天子詘焉是以謂笏為荼〉大夫前詘後詘無所不讓也〈大夫奉君命出入者也上有天子下有已君又殺其下而圜　玉藻〉　聘人以珪問士以璧召人以瑗絶人以玦反絶以環〈瑗為眷反玦音訣聘人以珪謂使人聘他國以圭璋也問謂訪其國事因遺之也衛侯使使尹襄問子貢以弓是其類也説文曰瑗者大孔璧也爾雅好倍肉謂之瑗肉倍好謂之璧禮記曰君召臣以三節周禮珍圭以徴守鄭云以徴召守國之諸侯若今徴郡守以竹使符也然則天子以珍圭召諸侯諸侯召臣以瑗歟玦如環而缺肉好若一謂之環古者臣有罪待放於境三年不敢去與之環則還與之玦則絶皆所以見意也反絶謂反其將絶者此明諸侯以玉接人臣之禮也　荀子大畧〉　天子素帶朱裏終辟〈辟婢支反下同謂大帶也〉而素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟居士錦帶弟子縞帶并紐約用組〈率音律縞古老反并必政反紐女九反組音祖　而素帶終辟謂諸侯也諸侯不朱裏合素為之如今衣帶為之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆襌不合而繂積如今作幧頭為之也辟讀如裨冕之裨裨謂以繒采飾其側人君充之大夫裨其紐及末士裨其末而已居士道藝處士也此自而素帶亂脫在是耳宜承朱裏終辟〉三寸長齊於帶紳長制士三尺有司二尺有五寸子游曰參分帶下紳居二焉紳韠結三齊〈韠音必　三寸謂約帶紐組之廣也長齊於帶與紳齊也紳帶之垂者也言其屈而重也論語曰子張書諸紳有司府史之屬也三分帶下而三尺則帶髙於中也結約餘也此又亂脫在是宜承約用組結或為衿〉大夫大帶四寸雜帶君朱緑大夫𤣥華士緇辟二寸再繚四寸凡帶有率無箴功〈繚音了箴音針　雜猶飾也即上之裨也君裨帶上以朱下以緑終之大夫裨垂外以𤣥内以華華黄色也士裨垂之下外内皆以緇是謂緇帶大夫以上以素皆廣四寸士以練廣二寸再繚之凡帶有司之帶也亦繂之如士帶矣無箴功則不裨之士雖繂帶裨亦用箴功凡帶不裨下士也此又亂脫在是宜承紳韠結三齊〉肆束及帶勤者有事則收之走則擁之〈肆讀為肄肄餘也餘束約紐之餘組也勤謂執勞辱之事也此亦亂脫在是宜承無箴功〉童子之節也緇布衣錦縁錦紳并紐錦束髮皆朱錦也〈縁余絹反并必政反紐女九反　童子未冠之稱也冠禮曰將冠者采衣紒也　玉藻〉　麻者不紳執玉不麻麻不加於采〈吉凶不相干也麻謂絰也紳大帶也喪以要絰代大帶也麻不加於采衣采者不麻謂弁絰也必服弔服是也采𤣥纁之衣　雜記〉　韠君朱大夫素士爵韋〈韠音必　此𤣥端服之韠也韠之言蔽也凡韠以韋為之必象裳色則天子諸侯𤣥端朱裳大夫素裳唯士𤣥裳黄裳雜裳也皮弁服皆素韠〉圜殺直〈殺色界反目韠制〉天子直〈四角直無圜殺〉公侯前後方〈殺四角使之方變於天子也所殺者去上下各五寸〉大夫前方後挫角〈挫作臥反　圜其上角變於君也韠以下為前以上為後〉士前後正〈士賤與君同不嫌也正直方之間語也天子之士則直諸侯之士則方〉韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸〈廣工曠反長直亮反頸吉并反　頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩角皆上接革帶以繫之肩與革帶廣同凡佩繫於革帶　玉藻〉　又曰韠長三尺下廣二尺上廣一尺㑹去上五寸紕以爵韋六寸不至下五寸純以素紃以五采〈㑹古外反紕婢支反純章允反紃者巡　㑹謂上領縫也領之所用盖與紕同在旁曰紕在下曰純素生帛也紕六寸者中執之表裏各三寸也純紕所不至者五寸與㑹去上同紃施諸縫中若今時□也　雜記〉　一命緼韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍葱衡〈緼音温韍音弗　此𤣥冕爵弁服之韠尊祭服異其名耳韍之言亦蔽也緼赤黄色之間色所謂韎也衡佩玉之衡也幽讀為黝黑謂之黝青謂之葱周禮公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命〉　天子佩白玉而𤣥組綬公侯佩山𤣥玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玫而緼組綬〈組音祖綬音受下同瑜羊朱反綦音其下同瓀而兖反玫武巾反緼音温　玉有山𤣥水蒼者視之文色所似也綬者所以貫佩玉相承受者也純當為緇古文緇字或作絲旁才綦文雜色也緼赤黄〉　君在不佩玉左結佩右設佩〈謂世子也出所處而君在焉則去徳佩而設事佩辟徳而示即事也結其左者若於事未有能也結結其綬不使鳴也〉居則設佩〈謂所處而君不在焉〉朝則結佩〈朝直遥反　朝於君亦結左〉齊則綪結佩而爵韠〈齊側皆反綪側耕反韠音必　綪屈也結又屈之思神靈不在事也爵韠者齊服𤣥端〉凡帶必有佩玉唯喪否〈喪主於哀去飾也凡謂天子以至士〉君子無故玉不去身　古之君子必佩玉〈比徳焉君子士以上〉右徴角左宫羽〈徴側里反　玉聲所中也徴角在右事也民也可以勞宫羽在左君也物也宜逸〉趨以采齊〈齊依註疾私反　路門外之樂節也門外謂之趨齊當為楚薺之薺〉行以肆夏〈登堂之樂節〉周旋中規〈中丁仲反下同反行也宜圜〉折還中矩〈折之設反還音旋　曲行也宜方〉進則揖之退則揚之然後玉鏘鳴也〈鏘七羊反揖之謂小俛見於前也之謂小仰見於後也鏘聲貎〉故君子在車則聞鸞和之聲行則鳴佩玉是以非辟之心無自入也〈辟音僻　鸞在衡和在式自由也　以上並玉藻〉
　　傳曰子貢問於孔子曰敢問君子貴玉而賤碈者何也為玉之寡而碈之多與〈碈亡貧反為于偽反下同與音餘　碈石似玉或作玫也〉孔子曰非為碈之多故賤之也玉之寡故貴之也夫昔者君子比徳於玉焉温潤而澤仁也〈夫音扶　色柔温潤似仁也潤或為濡〉縝密以栗知也〈縝音軫知音智縝緻也栗堅貎〉　亷而不劌義也〈劌九衛反　劌傷也義者不苟傷人也〉垂之如隊禮也〈隊真位反禮尚謙卑〉叩之其聲清越以長其終詘然樂也〈詘其勿反樂作則有聲止則無也越猶揚也詘絶止貌也樂記曰止如槀木〉瑕不揜瑜瑜不揜瑕忠也〈瑕音遐揜音掩瑜羊朱反　瑕玊之病也瑜其中間美者玉之性善惡不相揜似忠也〉孚尹旁達信也〈孚讀為浮尹讀為竹箭之筠浮筠謂玉采色也采色旁達不有隠翳似信也孚或作姇或為扶　翳於計反〉氣如白虹天也精神見於山川地也〈虹音紅見賢遍反　精神亦謂精氣也虹天氣也山川地所以通氣也〉圭璋特達徳也〈特達謂以朝聘也璧琮則有幣有徳者無所不達不有須而成也〉天下莫不貴者道也〈道者人無不由之〉詩云言念君子〈言我也〉温其如玉故君子貴之也〈聘義〉
　　王及后之服屨赤舄黑舄赤繶黄繶青句素屨葛屨〈繶於力反句音劬　屨自明矣必連言服者著服各有屨也複下曰舄禪下曰屨古人言屨以通於複今世言屨以通於禪俗易語反與舄屨有絇有繶有純者飾也鄭司農云赤繶黄繶以赤黄之絲為下縁士喪禮曰夏葛屨冬皮屨皆繶緇純禮家說繶亦謂以采絲礫其下𤣥謂凡屨舄各象其裳之色士冠禮曰𤣥端黑屨青絇繶純素積白屨緇絇繶純爵弁纁屨黑絇繶純是也王吉服有九舄有三等赤舄為上冕服之舄詩云王錫韓侯𤣥衮赤舄則諸侯與王同下有白舄黑舄王后吉服六唯祭服有舄𤣥舄為上褘衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屨耳句當為絇聲之誤也絇繶純者同色今云赤繶黄繶青絇雜互言之明舄屨衆多反覆以見之凡舄之飾如繢之次赤繶者王黑舄之飾黄繶者王后𤣥舄之飾青絇者王白舄之飾言繶必有絇純言絇亦有繶純三者相將王及后之赤舄皆黑飾后之青舄白飾凡屨之飾如繡次也黄屨白飾白屨黑飾黑屨青飾絇謂之拘著舄屨之頭以為行戒繶縫中紃純縁也天子諸侯吉事皆舄其餘唯服冕衣翟著舄耳士爵弁纁屨黑絇繶純尊祭服之屨飾從繢也素屨者非純吉有凶去飾者言葛屨明有用皮時〉外内命夫命婦之命屨功屨散屨〈散素但反　命夫之命屨纁屨命婦之命屨黄屨以下功屨次命屨於孤卿大夫則白屨黑屨九嬪内子亦然世婦命婦以黑屨為功屨女御士妻命屨而已士及士妻謂再命受服者散屨亦謂去飾　天官屨人〉　王之五路一曰玉路鍚樊纓十有再就建大常十有二斿以祀〈錫音陽樊步干反斿音留下同　王在焉曰路玉路以玉飾諸末鍚馬面當盧刻金為之所謂鏤鍚也樊讀如鞶帶之鞶謂今馬大帶也鄭司農云纓謂當胸士喪禮下篇曰馬纓三就禮家說曰纓當胸以削革為之三就三重三匝也𤣥謂纓今馬鞅玉路之樊及纓皆以五采罽飾之十二就就成也太常九旗之畫日月者正幅為縿斿則屬焉〉金路鉤樊纓九就建大旂以賓同姓以封〈金路以金飾諸末絇婁頷之鉤也金路無鍚有鉤亦以金為之其樊及纓以五采罽飾之而九成大旂九旗之畫交龍者以賓以㑹賓客同姓以封謂王子母弟率以功徳出封雖為侯伯其畫服猶如上公若魯衛之屬其無功徳各以親疏食采畿内而已故書鉤為拘杜子春讀為鉤〉象路朱樊纓七就建大赤以朝異姓以封〈朝直遥反象路以象飾諸末象路無鉤以朱飾勒而已其樊及纓以五采罽飾之而七成大赤九旗之通帛以朝以日視朝異姓王甥舅〉革路龍勒條纓五就建大白以即戎以封四衛〈條衣註他刀反　革路鞔之以革而漆之無他飾龍駹也以白黑飾韋雜色為勒條讀為絛其樊及纓以絛絲飾之而五成不言樊字盖脫爾以此言絛知玉路金路象路飾樊纓皆不用金玉象矣大白殷之旗猶周大赤盖象正色也即戎謂兵事四衛四方諸侯守衛者蠻服以内〉木路前樊鵠纓建大麾以田以封蕃國〈鵠户毒反麾許危反　木路不鞔以革漆之而已前讀為緇翦之翦翦淺黑也木路無龍勒以淺黑飾韋為樊鵠色飾韋為纓不言就數飾與革路同大麾不在九旗中以正色言之則黑夏后氏所建田四時田獵蕃國謂九州之外夷服鎮服蕃服杜子春云鵠或為結〉王后之五路重翟鍚面朱緫厭翟勒面繢緫安車彫面鷖緫皆有容盖〈重直龍反鍚音陽厭於涉反繢户對反鷖烏兮反　重翟重翟雉之羽也厭翟次其羽使相迫也勒面謂以如玉龍勒之韋為當面飾也彫者畫之不龍其韋安車坐乗車凡婦人車皆坐乗故書朱緫為䌆鷖或作繄鄭司農云鍚馬面鍚䌆當為緫書亦或為緫鷖讀為鳬鷖之鷖鷖緫者青黑色以繒為之緫著馬勒直兩耳與兩鑣容謂幨車山東謂之裳幃或曰幢容𤣥謂朱緫繢緫其施之如鷖緫車衡輨亦宜有焉繢畫文也蓋如今小車蓋也皆有容有盖則重翟厭翟謂蔽也重翟后從王祭祀所乗厭翟后從王賓饗諸侯所乗安車無蔽后朝見於王所乗謂去飾也詩國風碩人曰翟蔽以朝謂諸侯夫人始來乗翟蔽之車以朝見於君盛之也此翟蔽盖厭翟也然則王后始來乗重翟乎〉翟車貝面組緫有握〈組音祖下同握皆作幄　翟車不重不厭以翟飾車之側爾貝面貝飾勒之當面也有握則此無盖矣如今軿車是也后所乗以出桑〉輦車組輓有翣羽盖〈輓音晚翣所甲反　輦車不言飾后居宫中從容所乗但漆之而已為輇輪人輓之以行有翣所以禦風塵以羽作小盖為翳日也故書翣為䭷杜子春云當為翣書亦或為□〉王之喪車五乗木車蒲蔽犬𧜀尾櫜疏飾小服皆疏〈乗繩證反𧜀莫歴反下同櫜音羔　木車不漆者鄭司農云蒲蔽謂羸蘭車以蒲為蔽天子喪服之車漢儀亦然犬𧜀以犬皮為覆笭故書疏為揟杜子春讀揟為沙𤣥謂蔽車旁禦風塵者犬白犬皮既以皮為覆笭又以其尾為戈㦸之弢麤布飾二物之側為之縁若攝服云服讀為菔小菔刀劒短兵之衣此始遭喪所乗為君之道尚微備姦臣也書曰以虎賁百人逆子釗亦為備焉〉素車棼蔽犬𧜀素飾小服皆素〈芬扶云反素車以白土堊車也棼讀為薠薠麻以為蔽其𧜀服以素繒為縁此卒哭所乗為君之道益著在車可以去〉
　　〈戈㦸〉薻車薻蔽鹿淺𧜀革飾〈故書薻作𨎮杜子春𨎮讀為華藻之藻直謂華藻也𤣥謂薻水草蒼色以蒼土堊車以蒼繒為蔽也鹿淺𧜀以鹿夏皮為覆苓又以所治去毛者縁之此既練所乗〉駹車萑蔽然𧜀髤飾〈駹莫江反萑音丸髤香求反　故書駹作龍髤為軟杜子春云龍讀為駹軟讀為桼垸之桼直謂髤桼也𤣥謂駹車邉側有漆飾也萑細葦席也以為蔽者漆則成藩即吉也然果然也髤赤多黑少之色韋也此大祥所乗〉漆車藩蔽豻𧜀雀飾〈豻音岸　漆車黑車也藩今時小車藩漆席以為之豻胡犬雀黑多赤少之色韋也此禫所乗〉服車五乗孤乗夏篆卿乗夏縵大夫乗墨車士乗棧車庶人乗役車〈五乗之乗繩證反篆直轉反縵莫干反棧仕板反　服車服事者之車故書夏篆為夏縁鄭司農云夏赤也縁縁色或曰夏篆篆讀為圭瑑之瑑夏篆轂有約也𤣥謂夏篆五采畫轂約也夏縵亦五采畫無瑑爾墨車不畫也棧車不革鞔而漆之役車方箱可載任器以共役〉凡良車散車不在等者其用無常〈給遊燕及恩惠之賜不在等者謂若今輜車後户之屬作之有功有沾　春官巾車〉　日月為常交龍為旂通帛為旜雜帛為物熊虎為旗鳥隼為旟龜蛇為旐全羽為旞析羽為旌〈旜之然反隼息允反旟音餘旐音兆旞音遂　通帛謂大赤從周正色無飾雜帛者以帛素飾其側白殷之正色全羽析羽皆五采繫之於旞旌之上所謂注旄於干首也凡九旗之帛皆用絳〉大閱則王建大常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載旌〈仲冬教大閱司馬主其禮自王以下治民者旗畫成物之象王畫日月象天明也諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復也孤卿不畫言奉王之政教而已大夫士雜帛言以先王正道佐職也師都六鄉六遂大夫也謂之師都都民所聚也畫熊虎者鄉遂出軍賦象其守猛莫敢犯也州里縣鄙鄉遂之官互約言之鳥隼象其勇捷也龜蛇象其扞難辟害也道車象路也王以朝夕燕出入斿車木路也王以田以鄙全羽析羽五色象其文徳也大閱王乗戎路建大常焉玉路金路不出〉皆畫其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其號〈事名號者徽識所以題别衆臣樹之於位朝各就焉覲禮曰公侯伯子男皆就其旂而立此其類也或謂之事或謂之名或謂之號異外内也三者旌旗之細也士喪禮曰為銘各以其物亡則以緇長半幅頳末長終幅廣三寸書名於末此盖其制也徽識之書則云某某之事某某之名某某之號今大閱禮象而為之兵凶事若有死事者亦當以相别也杜子春云畫當為書𤣥謂畫畫雲氣也異於在國軍事之飾　司常〉　王弓弧弓以授射甲革椹質者夾弓庾弓以授射豻侯鳥獸者唐弓大弓以授學射者使者勞者〈射食亦反椹張林反夾古洽反庾一作庾豻音岸使所吏反　王弧夾庾唐大六者弓異體之名也往體寡來體多曰王弧往體多來體寡曰夾庾往體來體若一曰唐大甲革革甲也春秋傳曰蹲甲而射之質正也樹椹以為射正射甲與椹試弓習武也豻侯五十步及射鳥獸皆近射也近射用弱弓則射大侯者用王弧射參侯者用唐大矣學射者弓用中後習強弱則易也使者勞者弓亦用中逺近可也勞者勤勞王事若晉文侯文公受王弓矢之賜者故書椹為鞎鄭司農云偡字或為鞎非是也圉師職曰射則充椹質又此司弓矢職曰澤共射椹質之弓矢言射椹質自有弓謂王弧弓也以此觀之言鞎質者非〉其矢箙皆從其弓〈箙音服　從弓數也每弓者一箙百矢〉凡弩夾庾利攻守唐大利車戰野戰〈攻城壘者與其自守者相迫近弱弩𤼵疾也車戰野戰進退非强則不及弩無王弧王弧恒服往體少者使矢不疾〉凡矢枉矢絜矢利火射用諸守城車戰殺矢鍭矢用諸近射田獵矰矢茀矢用諸弋射恒矢庳矢用諸散射〈枉紆往反絜户結反鍭音侯矰音增茀音弗弋以隻反恒胡登反庳方二反散素旦反　此八矢者弓弩各有四焉枉矢殺矢矰矢恒矢弓所用也絜矢鍭矢茀矢庳矢弩所用也枉矢者取名變星飛行有光今之飛矛是也或謂之兵矢絜矢象焉二者皆可結火以射敵守城車戰前於重後微輕行疾也殺矢言中則死鍭矢象焉鍭之言候也二者皆可以司候射敵之近者及禽獸前尤重中深而不可逺也結繳於矢謂之矰矰髙也茀矢象焉茀之言刜也二者皆可以弋飛鳥刜羅之也前於重又微輕行不低也詩云弋鳬與雁恒矢安居之矢也庳矢象焉二者皆可以散射也謂禮射及習射也前後訂其行平也凡矢之制枉矢之屬五分二在前三在後殺矢之屬三分一在前二在後矰矢之屬七分三在前四在後恒矢之屬軒輖中所謂志也鄭司農云庳矢讀為人罷短之罷𤣥謂庳讀如庳病之痺痺之言倫比　司弓矢〉守邦國者用玉節守都鄙者用角節〈謂諸侯於其國中公卿大夫王〉
　　〈子弟於其采邑有命者亦自有節以輔之玉節之制以玉為之以命數為小大角用犀角其制未聞〉凡邦國之使節山國用虎節土國用人節澤國用龍節皆金也以英蕩輔之〈使色吏反　使節卿大夫聘於天子諸侯行道所執之信也土平地也山多虎平地多人澤多龍以金為節鑄象焉必自以其國所多者於以相别為信明也今漢有銅虎符杜子春云蕩皆為帑謂以函器盛此節或曰英蕩畫函〉門闗用符節貨賄用璽節道路用旌節皆有期以反節〈門闗司門司闗也貨賄者主通貨賄之官謂司市也道路者主治五涂之官謂鄉遂大夫也凡民逺出至於邦國邦國之民若來入由門者司門為之節由闗者司闗為之節其商則司市為之節其以徴令及家徙則鄉遂大夫為之節唯時事而行不出闗不用節也變司市言貨賄者璽節主以通貨賄貨賄非必由市或資於民家焉變鄉遂言道路者容公邑及小都大都之吏皆主治五涂亦有民也符節者如今宫中諸官詔符也璽節者今之印章也旌節今使者所擁節是也將送者執此節以送行者皆以道里日時課如今郵行有程矣以防容姦擅有所通也凡節有法式藏於掌節〉凡通達於天下者必有節以傳輔之〈必有節言逺行無有不得節而出者也輔之以傳者節為信耳傳說所齎操及所適〉無節者有㡬則不達〈圜土内之地官掌節〉
　　傳曰昔殷紂亂天下脯鬼侯以饗諸侯〈以人肉為薦羞惡之甚也〉是以周公相武王以伐紂武王崩成王幼弱周公踐天子之位以治天下六年朝諸侯於明堂制禮作樂頒度量而天下大服〈相息亮反朝直遥反量音亮踐猶履也頒讀為班度謂丈尺髙卑廣狹也量謂豆區斗斛筐筥所容受　區烏侯反筐音匡筥紀吕反〉七年致政於成王成王以周公為有勲勞於天下〈致政以王事歸授之王功曰勲事功曰勞〉是以封周公於曲阜地方七百里革車千乗〈乗繩證反　曲阜魯地上公之封地方五百里加魯以四等之附庸方百里者二十四并五五二十五積四十九開方之得七百里革車兵車也千乗成國之賦也詩魯頌曰王謂叔父建爾元子俾侯於魯大啓爾宇為周室輔乃命魯公俾侯於東錫之山川土田附庸又曰公車千乗朱英緑縢〉命魯公世世祀周公以天子之禮樂〈同之於周尊之也魯公謂伯禽〉是以魯君孟春乗大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝於郊配以后稷天子之禮也〈弧音胡韣音獨旂其衣反旒力求反　孟春建子之月魯之始郊日以至大路殷之祭天車也弧旌旗所以張幅也其衣曰韣天子之旌旗畫日月帝謂蒼帝靈威仰也昊天上帝魯不祭〉季夏六月以禘禮祀周公於大廟牲用白牡尊用犧象山罍鬱尊用黄目灌用玉瓉大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於大廟言廣魯於天下也〈禘大計反大廟之大音泰犧素何反罍音雷瓉才但反篹息緩反琖側眼反散先旦反梡若管反嶡居衛反裼星厯反昧音妹任而林反　季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大廟魯公曰世室羣公稱宫白牡殷牲也尊酒器也犧尊以沙羽為畫飾象骨飾之鬱鬯之器也黃彞也灌酌鬱尊以獻也瓉形如槃容五升以大圭為柄是謂圭瓉篹籩屬也以竹為之雕刻飾其直者也爵君所進於尸也仍因也因爵之形為之飾也加加爵也散角皆以璧飾其口也梡始有四足也嶡為之距清廟周頌也象謂周頌武也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也諸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也周禮昧師掌教昧樂詩曰以雅以南以籥不僭廣大也〉君巻冕立於阼夫人副褘立於房中君肉袒迎牲於門夫人薦豆籩卿大夫贊君命婦贊夫人各其職百官廢職服大刑〈卷古本反褘音煇袒音誕　副首飾也今之步摇是也詩云副笄六珈周禮追師掌王后之首服為副褘王后之上服唯魯及王者之後夫人服之諸侯夫人則自揄翟而下贊佐也命婦於内則世婦也於外則大夫之妻也祭祀世婦以下佐夫人舉也大刑重罪也〉是故夏礿秋嘗冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也〈礿音藥蜡仕嫁反　不言春祠魯在東方王東巡守以春或闕之省讀為獮獮秋田名也春田祭社秋田祀祊大蜡嵗十二月索鬼神而祭之〉大廟天子明堂庫門天子皋門雉門天子應門〈言廟及門如天子之制也天子五門皋庫雉應路魯有庫雉路則諸侯三門與皋之言髙也詩云乃立皋門皋門有伉乃立應門應門將將〉振木鐸於朝天子之政也〈鐸大各反朝直遥反　天子將發號令必以木鐸警衆〉山節藻梲復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也〈梲專恱反復音福重直龍反檐以占反刮古八反鄉許亮反坫丁念反　山節刻欂盧為山也藻梲畫侏儒柱為藻文也復廟重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也鄉牖屬謂夾户窓也每室八窓為四達反坫反爵之坫也出尊當尊南也唯兩君為好既獻反爵於其上禮君尊於兩楹之間崇髙也康讀為亢龍之亢又為髙坫亢所受圭奠於上焉屏謂之樹今浮思也刻之為雲氣蟲獸如今闕上為之矣〉鸞車有虞氏之路也鉤車夏后氏之路也大路殷路也乗路周路也〈鉤古侯反乗繩證反　鸞有鸞和也鉤有曲輿者也大路木路也乗路玉路也漢祭天乗殷之路也今謂之桑根車也春秋傳曰大路素鸞或為欒也〉有虞氏之旂夏后氏之綏殷之大白周之大赤〈四者旌旗之屬也綏當為緌讀如冠蕤之蕤有虞氏當言緌夏后氏當言旂此盖錯誤也緌謂注旄牛尾於杠首所謂大麾書云武王左杖黄鉞右秉白旄以麾周禮王建大旂以賓建大赤以朝建大白以即戎建大麾以田也〉夏后氏駱馬黑鬛殷人白馬黑首周人黄馬蕃鬛夏后氏牲尚黑殷白牡周騂剛〈駱音洛鬛力輙反蕃音煩騂息營反　順正色也白馬黑鬛曰駱殷黑首為純白凶也騂剛赤色〉泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也犧象周尊也〈著直略反　泰用瓦著著地無足〉爵夏后氏以琖殷以斝周以爵〈斝古雅反　斝畫禾稼也詩曰洗爵奠斝〉灌尊夏后氏以雞夷殷以斝周以黄目其勺夏后氏以龍勺殷以疏勺周以蒲勺〈勺市灼反　夷讀為彞周禮春祠夏禴祼用雞彞鳥彞秋嘗冬烝祼用斝彞黄彞龍龍頭也疏通刻其頭蒲合蒲如鳬頭也〉土鼔蕢桴葦籥伊耆氏之樂也〈蕢若對反桴音浮葦于鬼反　蕢當為凷聲之誤也籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之號也今有姓伊耆氏者〉拊搏玉磬揩擊大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也〈拊音甫搏音博揩居八反　拊搏以韋為之充之以穅形如小鼓揩擊謂柷敔皆所以節樂者也四代虞夏殷周也〉魯公之廟文世室也武公之廟武世室也〈此二廟象周有文王武王之廟也世室者不毁之名也魯公伯禽也武公伯禽之𤣥孫也名敖〉米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宫周學也〈廪力甚反頖音判　庠序亦學也庠之言詳也於以考禮詳事也魯謂之米廩虞帝上孝今藏粢盛之委焉序次序玉事也瞽宗樂師瞽矇之所宗也古者有道徳者使教焉死則以為樂祖於此祭之頖之言班也於以班政教也〉崇鼎貫鼎大璜封父龜天子之器也〈璜音黄父音甫　崇貫封父皆國名文王伐崇古者伐國遷其重器以分同姓大璜夏后氏之璜春秋傳曰分魯公以夏后氏之璜〉越棘大弓天子之戎器也〈越國名也棘㦸也春秋傳曰子都拔棘〉夏后氏之鼓足殷楹鼔周縣鼓〈縣音𤣥　足謂四足也楹謂之柱貫中上出也縣縣之簨虡也殷頌曰植我鼗鼔周頌曰應朄縣鼔〉垂之和鐘叔之離磬女媧之笙簧夏后氏之龍簨虡殷之崇牙周之璧翣有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房爼夏后氏以楬豆殷玉豆周獻豆有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百有虞氏之緌夏后氏之綢練殷之崇牙周之璧翣凡四代之服器官魯兼用之是故魯王禮也天下以為有道之國是故天下資禮樂焉〈明堂位〉　昭公將攻季氏告子家駒曰季氏為無道僭於公室久矣吾欲攻之何如子家駒曰諸侯僭於天子大夫僭於諸侯久矣昭公曰吾何僭矣哉子家駒曰設兩觀乗大路朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之禮也








　　儀禮集傳集註巻三十五
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集傳集註卷三十六
　　宋　朱子　撰
　　王朝禮十三
　　王制之壬〈師田〉
　　周禮大宗伯以軍禮同邦國〈同謂威其不恊僣差者軍禮之别有五〉大師之禮用衆也〈用其義勇〉大均之禮恤衆也〈均其地政地守地職之賦所以憂民〉大田之禮簡衆也〈古者因田習兵閱其車徒之數〉大役之禮任衆也〈築宫邑所以事民力强弱〉大封之禮合衆也〈正封疆溝塗之固所以合聚其民〉　大司馬凡制軍萬有二千五百人為軍小司徒㑹萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四而為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以作田役以比追胥〈比毗志反用謂使民事之伍兩卒旅師軍皆衆之名兩二十五人卒百人旅五百人師二千五百人軍萬二千五百人〉
　　〈此皆先王所因農事定軍令者也欲其恩足相䘏義足相救服容相别音聲相識作為也役功力之事追逐冦也〉野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦凡稅斂之事〈賦謂出車徒給繇役也司馬法曰六尺為步步百為畮畮百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通為匹馬三十家士一人徒二人通十為成成百井三百家革車一乗士十人徒二十人十成為終終千井三千家革車十乗士百人徒二百人十終為同同方百里萬井三萬家革車百乗七千人徒二千人〉　族師五家為比十家為聫五人為伍十人為聫四閭為族八閭為聫使之相保相受刑罰慶賞相及相共〈比毗志反聨音連相共猶相救相賙〉　若作民而師田行役則合其卒伍簡其兵器以鼔鐸旗物帥而至掌其治令戒禁刑罰〈鐸徒各反　亦於軍因為卒長〉　大司馬凡制軍萬有二千五百人為軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍軍將皆命卿二千有五百人為師師帥皆中大夫五百人為旅旅帥皆下大夫百人為卒卒長皆上士二十五人為兩兩司馬皆中士五人為伍伍皆有長〈將子亮反帥所類反長丁丈反　軍師旅卒兩伍皆衆名也伍一比兩一閭卒一族旅一黨師一州軍一鄉家所出一人將帥長司馬者其師吏也言軍將皆命卿則凡軍帥不特置選於六官六鄉之吏自卿以下徳任者使兼官焉〉以九伐之灋正邦國〈諸侯有違王命則出兵以征伐之所以正之也諸侯之於國如樹木之有根本是以言伐云〉馮弱犯寡則眚之〈馮皮氷反眚所景反　馮猶乗陵也言不字小而侵侮之眚猶人眚瘦也王霸記曰四面削其地〉賊賢害民則伐之〈春秋傳曰粗者曰侵精者曰伐又曰有鐘鼔曰伐則伐者兵入其竟鳴鐘鼔以往所以聲其罪〉暴内陵外則壇之〈壇音善　内謂其國外謂諸侯壇讀如同墠之墠王霸記曰置之空墠之地鄭司農云壇讀從憚之以威之憚書亦或為墠𤣥謂置之空墠以出其君更立其次賢者〉野荒民散則削之〈荒蕪也田不治民不附削其地明其不能有〉負固不服則侵之〈負猶恃也固險可依以固者也不服不事大也侵之者兵加其竟而已用兵淺者詩曰密人不㳟敢距大邦〉賊殺其親則正之〈正之者執而治其罪王霸記曰正殺之也春秋僖公二十八年冬晉人執衛侯歸之於京師坐殺其弟叔武〉放弑其君則殘之〈放逐也殘殺也王霸記曰殘滅其為惡〉犯令陵政則杜之〈令猶命也王霸記曰犯令者違命也陵政者輕政法不循也杜之者杜塞使不得與鄰國交通〉外内亂鳥獸行則滅之〈行下孟反　王霸記曰悖人倫外内無以異於禽獸不可親百姓則誅滅去之也曲禮曰夫唯禽獸無禮故父子聚麀〉　中春教振旅司馬以旗致民平列陳如戰之陳〈中音仲下同陳直覲反　以旗者立旗期民於其下也兵者守國之備孔子曰以不教民戰是謂棄之兵者凶事不可空設因蒐狩而習之凡師出曰治兵入曰振旅皆習戰也四時各教民以其一焉春習振旅兵入收衆專於農平猶正也〉辨鼔鐸鐲鐃之用王執路鼔諸侯執賁鼔軍將執晉鼓師帥執提旅帥執鼙卒長執鐃兩司馬執鐸公司馬執鐲〈鐸待各反鐲直角反鐃女交反賁扶云反帥所類反提徒兮反鼙蒲兮反　鼔人職曰以路鼓鼔鬼享以賁鼔鼓軍事以晉鼔鼔金奏以金鐃止鼓以金鐸通鼔以金鐲節鼔鄭司農云辨鼔鐸鐲鐃之用謂鉦鐸之屬鐲讀如濁其源之濁鐃讀如讙嘵之嘵提讀如攝提之提謂馬上鼔有曲木提持立馬髦上者故謂之提杜子春云公司馬謂五人為伍伍之司馬也𤣥謂王不執賁鼔尚之於諸侯也伍長謂之公司馬者雖卑同其號〉以教坐作進退疾徐疏數之節〈數音朔習戰法〉　遂以蒐田有司表貉誓民鼔遂圍禁火弊獻禽以祭社〈蒐所留反貉莫駕反　春田為蒐有司大司徒也掌大田役治徒庶之政令表貉立表而貉祭也誓民誓以犯田法之罰也誓曰無干車無自後射立旌遂圍禁旌弊爭禽而不審者罰以假馬禁者虞衡守禽之厲禁也既誓令鼔而圍之遂蒐田火弊火止也春田主用火因焚萊除陳草皆殺而火止獻猶致也屬也田止虞人植旌衆皆獻其所獲禽焉詩云言私其豵獻豣於公春田主祭社者土方施生也鄭司農云貉讀為禡禡謂師祭也書亦或為禡〉中夏教茇舎如振旅之陳羣吏撰車徒讀書契辨號名之用帥以門名縣鄙各以其名家以號名鄉以州名野以邑名百官各象其事以辨軍之夜事其他皆如振旅〈茇蒲末反撰息轉反　茇讀如萊沛之沛茇舎草止之也軍有草止之法撰讀曰算算車徒謂數擇之也讀書契以簿書校録軍實之凡要號名者徽識所以相别也鄉遂之屬謂之名家之屬謂之號百官之屬謂之事在國以表朝位在軍又象其制而為之被之以備死事帥謂軍將及師帥旅帥至伍長也以門名者所被徽識如其在門所樹者也凡此言以也象也皆謂其制同耳軍將皆命卿古者軍將盖為營治於國門魯有東門襄仲宋有桐門右師皆上卿為軍將者也縣鄙謂縣正鄙師至隣長也家謂食采地者之臣也郷以州名亦謂州長至比長也野謂公邑大夫百官以其職從王者此六者皆書其官與名氏焉門則襄仲右師明矣鄉則南鄉甀東鄉為人是也其他象此云某某之名某某之號某某之事而已未盡聞也鄉遂大夫文錯不見以其素信於民不為軍將或為諸帥是以闕焉夜事戒夜守之事草止者慎於夜於是主别其部職〉遂以苗田如蒐之灋車幣獻禽以享礿〈礿餘畧反　夏田為苗擇取不孕任者若治苗去不秀實者云車弊驅獸之車止也夏田主用車示所取物希皆殺而車止王制曰天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵礿宗廟之夏祭也冬夏田主於祭宗廟者隂陽始起象神之在内〉中秋教治兵如振旅之陳辨旗物之用王載大常諸侯載旂軍吏載旗師都載旜鄉遂載物郊野載旐百官載旟各書其事與其號焉其他皆如振旅〈旜之然反旐音兆旟音餘　軍吏諸軍帥也師都遂大夫也鄉遂鄉大夫也或載旜或載物衆屬軍吏無所將也郊謂鄉遂之州長縣正以下也野謂公邑大夫載旐者以其將羡卒也百官鄉大夫也載旟者以其屬衛王也凡旌旗有軍衆者畫異物無者帛而已書當為畫事也號也皆畫以雲氣〉遂以獮田如蒐田之灋羅弊致禽以祀祊〈枋音方　秋田為獮獮殺也羅弊罔止也秋田主用罔中殺者多也皆殺而罔止祊當為方聲之誤也秋田主祭四方報成萬物詩曰以社以方〉中冬教大閱〈春辨鼔鐸夏辨號名秋辨旗物至冬大閱簡軍實凡頒旗物以出軍之旗則如秋以尊卑之常則如冬司常佐司馬時也大閱備軍禮而旌旗不如出軍之時空辟實〉前期羣吏戒衆庶修戰法〈羣吏鄉師以下〉虞人萊所田之野為表百步則一為三表又五十步為一表田之日司馬建旗於後表之中羣吏以旗物鼓鐸鐲鐃各帥其民而致質明弊旗誅後至者乃陳車徒如戰之陳皆坐〈鄭司農云虞人萊所田之野芟除其草萊令車得驅馳詩曰田卒汚萊𤣥謂萊芟除可陳之處後表之中五十步表之中央表所以識正行列也四表積二百五十步左右之廣當容三軍步數未聞致致之司馬質正也弊仆也皆坐當聽誓〉羣吏聽誓於陳前斬牲以左右狥陳曰不用命者斬之〈羣吏諸軍帥也陳前南面鄉表也月令季秋天子教於田獵以習五戎司徒搢扑北面以誓之此大閱禮實正嵗之中冬而說季秋之政於周為中冬為月令者失之矣斬牲者小子也凡誓之大略甘誓湯誓之屬是也〉中軍以鼙令鼔鼔人皆三鼔司馬振鐸羣吏作旗車徒皆作鼔行鳴鐲車徒皆行及表乃止三鼔摝鐸羣吏弊旗車徒皆坐〈摝音鹿　中軍中軍之將也天子六軍三三而居一偏羣吏既聽誓各復其部曲中軍之將令鼔鼔以作其士衆之氣也鼔人者中軍之將師帥旅帥也司馬兩司馬也振鐸以作衆作起也既起鼔人擊鼔以行之伍長鳴鐲以節之伍長一曰公司馬及表自後表前至第二表也三鼔者鼔人也鄭司農云摝讀如弄𤣥謂如涿鹿之鹿掩上振之為摝摝者止行息氣也司馬法曰鼔聲不過閶鼙聲不過閶鐸聲不過琅〉又三鼔振鐸作旗車徒皆作鼔進鳴鐲車驟徒趨及表乃止坐作如初〈驟士救反　趨者赴敵尚疾之漸也春秋傳曰先人有奪人之心及表自第二前至第三〉乃鼔車馳徒走及表乃止〈及表自第三前至前表〉鼔戒三闋車三發徒三刺〈闋苦穴反　鼓戒戒攻敵鼔壹闋車壹轉徒壹刺三而止象服敵〉乃鼔退鳴鐃且郤及表乃止坐作如初〈郤起略反　鐃所以止鼔軍退卒長鳴鐃以和衆鼔人為止之也退自前表至後表鼔鐸則同習戰之禮出入一也異者廢鐲而鳴鐃〉遂以狩田以旌為左右和之門羣吏各帥其車徒以叙和出左右陳車徒有司平之旗居卒閒以分地前後有屯百步有司巡其前後險野人為主易野車為主〈狩手又反分扶問反易以䜴反　冬田為狩言守取之無所擇也軍門曰和今謂之壘門立兩旌以為之叙和出用次第出和門也左右或出而左或出而右有司平之鄉師居門正其出入之列也旗軍吏所載分地調其部曲疏數前後有屯百步車徒異羣相去之數也車徒畢出和門鄉師又巡其行陳鄭司農云險野人為主人居前易野車為主車居前〉既陳乃設驅逆之車有司表貉於陳前〈驅起其反　驅驅出禽獸使趨田者也逆逆要不得令走設此車者田僕也〉中軍以鼙令鼔鼓人皆三鼔羣司馬振鐸車徒皆作遂鼔行徒銜枚而進大獸公之小禽私之獲者取左耳〈羣司馬謂兩司馬也枚如箸銜之有繣結項中軍法止語為相疑惑也進行也鄭司農云大獸公之輸之於公小禽私之以自畀也詩云言私其豵獻肩於公一嵗為豵二嵗為豝三嵗為特四嵗為肩五嵗為慎此明其獻大者於公自取其小者𤣥謂慎讀為麎爾雅曰豕生三曰豵豕牝曰豝麋牝曰麎獲得也得禽獸者取左耳當以計功〉及所弊鼔皆駴車徒皆譟〈駴胡楷反譟素報反鄭司農云及所弊至所弊之處𤣥謂至所弊之處田所當於止也天子諸侯蒐狩有常至其常處吏士鼔譟〉
　　〈象攻敵尅勝而喜也疾雷擊鼔曰駴譟讙也書曰前師乃鼔䵾譟亦謂喜也　䵾音符〉徒乃弊致禽饁獸於郊入獻禽以享烝〈饁余輙反　徒乃弊徒止也冬田主用衆物多衆得取也致禽饁獸於郊聚所獲禽因以祭四方神於郊月令季秋天子既田命主祠祭禽四方是也入又以禽祭宗廟〉及師大合軍以行禁令以救無辜伐有罪〈師所謂王巡狩若㑹同司馬起師合軍以從所以威天下行其政也不言大者未有敵不尚武〉若大師則掌其戒令涖大卜帥執事涖釁主及軍器〈釁許慎反　大師王出征伐也涖臨也臨大卜卜出兵吉凶也司馬法曰上卜下謀是謂參之主謂遷廟之主及社主在軍者也器鼔鐸之屬凡師既受甲迎主於廟及社主祝奉以從殺牲以血塗主及軍器皆神之〉及致建大常比軍衆誅後至者〈比毗志反　比或作庀鄭司農云致謂聚衆也庀具也𤣥謂致鄉師致民於司馬比校次之也〉及戰巡陳眂事而賞罰〈眂音視　事謂戰功也〉若師有功則左執律右秉鉞以先愷樂獻於社〈鉞音越　功勝也律所以聽軍聲鉞所以為將威也先猶道也兵樂曰愷獻於社獻功於社也司馬法曰得意則愷樂愷歌示喜也鄭司農云故城濮之戰春秋傳曰振旅愷以入於晉〉若師不功則厭而奉主軍〈厭於涉反　鄭司農云厭謂厭冠喪服也軍敗則以喪禮故秦伯之敗於殽也春秋傳曰秦伯素服郊次鄉師而哭𤣥謂厭伏冠也奉猶送也送主歸於廟與社〉　司常國之大閱賛司馬頒旗物王建大常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載旌〈仲冬教大閱司馬主其禮自王以下治民者旗畫成物之象王畫日月象天明也諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復也孤卿不畫言奉王之政教而已大夫士雜帛言以先王正道佐職師都六鄉六遂大夫也謂之師都都民所聚也畫熊虎者鄉遂出軍賦象其守猛莫敢犯也州里縣鄙鄉遂之官互約言之鳥隼象其㨗勇也龜蛇象其扞難辟害也道車象路也王以朝夕燕出入斿車木路也王以田以鄙全羽析羽五色象其文徳也大閱王乗戎路建大常焉玉路金路不出〉　巾車木路前樊鵠纓建大麾以田〈前音翦樊步干反鵠户毒反麾吁為反　木路不鞔以革漆之而已前讀為緇翦之翦淺黒也木路無龍勒以淺黒飾韋為樊鵠色飾韋為纓不言就數飾與革路同大麾不在九旗中以正色言之則黑夏后氏所建田四時田獵〉　田僕掌馭田路以田以鄙〈馭音御　田路木路也田田獵也鄙循行都鄙〉掌佐車之政〈佐亦副〉設驅逆之車〈驅起御反　驅驅禽使前趨獲逆衙還之使不出圍　衙五旅反〉令獲者植旌〈以告獲也植樹也〉及獻比禽〈比毗志反　田弊獲者各獻其禽比種物相從次數之〉凡田王提馬而走諸侯晉大夫馳〈提猶舉也晉猶抑也使人扣而舉之抑之皆止奔也馳放不扣〉　司几筵甸役則設熊席右漆几〈甸音田　謂王甸有司祭表貉所設席〉　迹人掌邦田之地政為之厲禁而守之〈田之地若今苑也〉凡田獵者受令焉〈令謂時與處也〉禁麛卵者與其毒矢射者〈麛音迷卵力管反　為其夭物且害心多也麛麋鹿子〉　肆師凡師甸用牲于社宗則為位〈甸音田　社軍社也宗遷主也〉　甸祝掌四時之甸師甸致禽於虞中乃屬禽及郊饁獸舎奠於祖禰乃斂禽禂牲禂馬皆掌其祝號〈屬音燭饁于輙反舎音釋禂音誅祝之秀反　師田謂起大衆以田也致禽於虞中使獲者各以其禽來致於所表之處屬禽别其種類饁饋也以所獲獸饋於郊薦於四方羣兆入又以奠於祖禰薦且告反也斂禽謂取三十入腊人也〉　典瑞牙璋以起軍旅以治兵守〈鄭司農云牙璋瑑以為牙牙齒兵象故以牙璋𤼵兵若今時以銅虎符𤼵兵𤣥謂牙璋亦王使之瑞節兵守用兵所守若齊人戍遂諸侯戍周〉　小宗伯若大師則帥有司而立軍社奉主車〈有司大祝也王出軍必先有事於社及遷廟而以其主行社主曰軍社遷主曰祖春秋傳曰軍行祓社釁鼔祝奉以從曾子問曰天子巡狩以遷廟主行載於齊車言必有尊也書曰用命賞於祖不用命戮於社社之主盖用石為之奉謂將行〉若軍將有事則與祭有司將事於四望〈軍將有事將與敵合戰也鄭司農云則與祭謂軍祭表禡軍社之屬小宗伯與其祭事𤣥謂與祭有司謂大祝之屬盖司馬之官實典焉〉　大祝大師宜於社造於祖設軍社類上帝國將有事於四望及軍歸獻於社則前祝〈大並音泰造七報反　鄭司農說設軍社以春秋傳曰所謂君以師行祓社釁鼔祝奉以從者也則前祝大祝自前祝也𤣥謂前祝者王出也歸也將有事於此神太祝居前先以祝辭告之〉　大師大師執同律以聽軍聲而詔吉凶〈上大音泰下大如字　大師大起軍師兵書曰王者行師出軍之日授將弓矢士卒振旅將張弓大呼大師吹律合音商則戰勝軍士强角則軍擾多變失士心宫則軍和士卒同心徴則將急數怒軍士勞羽則兵弱少威明鄭司農云以師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功〉　大史大師抱天時與大師同車〈大史與大師之大音泰　鄭司農云大出師則大史主抱式以知天時處吉凶史官主知天道故國語曰吾非瞽史焉知天道〉　鼓人掌教六鼔四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役以鼖鼓鼔軍事以鼛鼔鼔役事凡軍旅夜鼔鼜〈鼖扶云反鼛音羔鼜千歴反　鼜夜戒守鼔也司馬法曰昏鼔四通為大鼜夜半三通為晨戒旦明五通為𤼵昫〉軍動則鼔其衆〈動且行〉田役亦如之　挈壺氏凡軍事縣壺以序聚𣝔〈縣音𤣥𣝔音托　鄭司農云縣壺以為漏以序聚𣝔以次更聚擊𣝔備守也𤣥謂擊𣝔兩木相敲行夜時也〉銜枚氏軍旅令銜枚〈為其言語以相誤〉　環人掌致師〈致師者致其必戰之志古者將戰先使勇力之士犯敵焉春秋傳曰楚許伯御樂伯攝叔為右以致晉師許伯曰吾聞致師者御靡旌摩壘而還樂伯曰吾聞致師者左射以菆代御執轡御下兩馬掉鞅而還攝叔曰吾聞致師者右入壘折馘執俘而還皆行其所聞而復〉察軍慝〈慝吐得反　慝隂姦也視軍中有為慝者則執之〉環四方之故〈郤其以事謀來侵伐者所謂折衝禦侮〉巡邦國諜賊〈音博諜音牒　諜賊反間為國賊〉訟敵國〈敵國兵來則往之與訟曲直若齊國佐如師〉軍旅〈為之威武以觀敵詩云維師尚父時維鷹〉降圍邑〈降户江反　圍邑欲降者受而降之春秋傳曰齊人降鄣〉大司冦大軍旅涖戮於社〈社謂社主在軍者也鄭司農說以書曰用命賞於祖不用命戮於社〉　大司樂王師大獻則令奏愷樂〈愷可亥反〉　天子將出征類乎上帝宜乎社造乎禰禡於所征之地〈造七報反禰乃禮反禡馬怕反禡師祭也為兵禱其禮亦亡〉受命於祖〈告祖也〉受成於學〈定兵謀也〉出征執有罪反釋奠於學以訊馘告〈馘古獲反釋菜奠幣禮先師也訊馘所生獲斷耳者詩曰執訊獲醜又曰在頖獻馘馘或為國　王制〉　兵車
　　不式〈尚威武不崇敬〉武車綏旌〈綏耳佳反　盡飾也綏謂垂舒之也武車兵車〉徳車結旌〈不盡飾也結謂收斂之也徳車乗車〉史載筆士載言〈謂從於㑹同各持其職以待事也筆謂書具之屬言謂㑹同盟要之辭〉前有水則載青旌前有塵埃則載鳴鳶前有車騎則載飛鴻前有士師則載虎皮前有摯獸則載貔貅〈載音戴埃烏來反鳶余專反貔婢支反貅許求反　載謂舉於旌首以警衆也禮君行師從卿行旅從前驅舉此則士衆知所有所舉各以其類象青青雀水鳥鳶鳴則將風鴻取飛有行列也士師謂兵衆虎取其有威勇也貔貅亦摯獸也書曰如虎如貔士或為仕〉行前朱鳥而後𤣥武左青龍而右白虎招摇在上急繕其怒〈以此四獸為軍陳象天也急猶堅也繕讀曰勁又畫招摇星於旌旗上以起居堅勁軍之威怒象天帝也招摇星在北斗杓端主指者〉進退有度〈度謂伐與步數〉左右有局各司其局〈局部分也曲禮〉
　　戰陳圗
　　〈後漢志云立秋之日斬牲貙劉肄孫呉六十四陳今按諸葛亮魚復平沙石磧八陳如左〉











　　風后握機文曰天陳地陳風陳雲陳虎翼陳蛇蟠陳飛龍陳鳥翔陳八陳四為正四為竒〈陳去聲蟠蒲官反公孫洪曰世有八卦陳法其中既不用竒正似非風后所傳未可㕘用〉餘竒為握機或緫稱之先出游軍定兩端天有衡地有軸前後有衝風附於天雲附於地衡有重列各四隊〈重直龍反〉前後之衝各二隊風居四維故有圎軸單列各二隊前後之衝各三隊雲居四角故有方天居兩端地居中間總為八陳陳訖游軍從後躡敵〈躡昵輒反〉或驚其左或驚其右聽音望麾以出四竒〈麾吁為反〉天地之前衝為虎翼風為蛇蟠圍繞之義也虎居於中張翼以進蛇居兩端向敵而蟠以應之天地之後衝為飛龍雲為鳥翔突擊之義也龍居於中張翼以進鳥掖兩端向敵而翔以應之虚實二壘皆逐天文氣侯向背山川利害隨時而行以正合以竒勝　金鼔旌旗數角音二初警衆末收衆革音五一持兵二結陳三行四趨走五急鬭金音五一緩鬭二止鬭三退四背五急背麾法五一𤣥二黄三白四青五赤旗法八一天𤣥二地黄三風青〈一作赤〉四雲白五天前〈上𤣥下赤〉六天後〈上𤣥下白〉七地前〈上黄下赤〉八地後〈上黄下青〉二革二金為天三革三金為地二革三金為風三革二金為雲四革三金為龍三革四金為虎四革五金為鳥五革四金為蛇此八陳各用金鼔之制其金革之間加一角音者在天為兼風在地為兼雲在龍為兼鳥在虎為兼蛇加二角音者全師進東加三角音者全師進南加四角音者全師進西加五角音者全師進北鞉音不止者行伍不整〈鞉徒刀反行户郎反〉金革既息而角音不止者師並旋三十二隊天衡八隊天前衝八隊天後衝十六隊風二十四隊地軸十二隊地前衝十二隊地後衝十六隊雲以天地前衝為虎翼天地後衝為飛龍風為蛇蟠雲為鳥翔天地以下八重以列或曰握機望敵即引其後以掎角前列不動〈掎舉綺反公孫洪曰諸葛氏陳法依此而前列先進以次之〉或合而為一因離而為八各隨師之多少觸類而長〈長丁丈反〉天或圎布不動前為右後為左天地四望之屬是也天居兩端其次風其次雲左右相向是也〈公孫洪曰此為靜〉地方布風雲各在前後衝之前天居兩端其次地居中間兩地為比是也〈公孫洪曰此為動為從天陳變為地陳或即張形布勢破敵攻圍不定其形故為動也〉縱布天一天二次之縱布地四次於天後縱布四風挾天地之左右天地前衝居其右後衝居其左雲居兩端虚實二壘則此是也〈縱子容反公孫洪曰人多傳韓信註釋天或圎布以下與此微有差異而范蠡樂毅之說相雜今亦錯綜於其中其部隊或三或五或三十或五十陳圗如此變通由人一本自或五十以下云變通之理寄之明哲不復備載近古以來其文不滿尺多憑口訣以相傳授予今於難解之處增字以𤼵明之　按此法六十四陳天衡十六陳居兩端地軸十二陳居中間天前衝四陳居右後衝四陳居左地前衝六陳居前後衝六陳居後風八陳附天雲八陳附地合為八陳天衡并前後衝二十四陳合風八陳為三十二陽地軸并前後衝二十四陳合雲八陳為三十二隂游軍二十四陳在六十四陳之後凡行軍結陳合戰設疑補闕全在游兵天地之前衝為虎翼風為蛇蟠兵家先隂以右為前又風從虎虎與蛇皆隂類同位西北也天地之後衝為飛龍雲為鳥翔兵家後陽以左為後又雲從龍龍與鳥皆陽類同位東南也以天地風雲為四正以龍虎鳥蛇為四竒所謂八陳也每以二陳相從一陳之中又有兩陳一戰一守故又有二十二隊天衡二十四隊地軸等數也中外有輕重之權隂陽有剛柔之節彼此有虚實之地主客有先後之數輕重之權剛柔之節者家計也以實擊虚以先奪後者合變也我易而敵常險我簡而敵常繁兵法所謂致人而不致於人此其機要也〉　先王之治順天之道設地之宜官民之徳而正名治物立國辨職以爵分禄諸侯説懷海外來服獄弭而兵寢〈弭緜婢反〉聖徳之治也其次賢王制禮樂法度乃作五刑興甲兵以討不義巡狩省方〈狩手又反省悉井反〉㑹諸侯考不同其有失命亂常背徳〈背蒲昧反〉逆天之時而危有功之君徧告於諸侯〈徧音遍〉彰明有罪乃告於皇天上帝日月星辰禱於后土四海神祗山川塚社〈告都皓反祗翹移反塚知龍反〉乃造於先王〈造七報反〉然後冡宰徴師於諸侯曰某國為不道征之以某年月日師至於某國㑹天子正刑冡宰與百官布令於軍曰入罪人之地無暴神祗無行田獵無毁土功無燔𡓜屋〈燔音煩〉無代林木無取六畜禾黍器械〈畜許六反械户戒反〉見其老幼奉歸勿傷雖遇壯者不校勿敵敵若傷之醫藥歸之既誅有罪王及諸侯修正其國舉賢立明正復厥職〈司馬法〉　天下有道禮樂征伐自天子出必以嵗之孟秋賞軍帥武人於朝〈帥所類反朝直遥反〉簡練傑俊任用有功命將選士以誅不義〈將子亮反〉於是孟冬以級授軍司徒搢扑北面而誓之〈搢音薦　以等級授其鞭扑〉誓於社以習其事先期五日大史誓於祖廟〈大音泰〉擇吉日齋戒告於郊社稷宗廟既筮則獻兆於天子天子使有司以牲特告社告以所征之事而受命焉舎奠於帝學以受成〈舎音釋　成謂師律已成定〉然後乃類上帝柴於郊以出以齊車遷廟之主及社主行大司馬職奉之〈齊側皆反下同　言以大司馬奉所遷廟社之主〉無遷廟主則以幣帛皮圭告於祖禰〈禰乃禮反〉謂之主命亦載齊車凡行主皮圭幣帛皆每舎奠焉而後就館〈言廟社行主及皮圭幣帛之主命每所至之地則先舎奠而後就館示有尊也舎當作下舍奠同〉主車止於中門之外外門之内廟主居於道左社主居於道右其所經名山大川皆祭告焉　及至敵所將戰太史卜戰日卜右御先期三日有司明以敵人罪狀告之史史定誓命戰日將帥陳列車甲卒伍於軍門之前有司讀誥誓使周定三令五申既畢遂禱戰祈克於上帝然後即敵將士戰全已克敵史擇吉日復禡於所征之地〈禡馬怕反　禡師祭名也〉柴於上帝祭社奠祖以告克者不頓兵傷士也戰不克則不告也　凡類禡皆用甲丙戊庚壬之剛日有司簡功行賞不稽於時其用命者則加爵受賜於祖奠之前其奔北犯令者則加刑罰戮於社主之前〈書稱用命則賞於祖弗用命則戮於社〉然後鳴金振旅有司徧告㨗於時所有事之山川　既至舎於國外三日齊以特牛親格於祖禰然後入設奠以反主〈舎音赦齊側皆反禰乃禮反設奠反其主於廟於社〉若主命則卒奠斂玉埋之於廟兩階間〈言埋玉則幣帛焚之〉反社主如初迎之禮舎奠於帝學以訊馘告大享於羣吏用備樂饗有功於祖廟舎爵䇿勲焉謂之飲至此天子親征之禮也〈舎奠之舎音釋馘古獲反舎爵之舎音捨　並孔叢子問軍禮〉　曾子問曰古者師行必以遷廟主行乎孔子曰天子巡狩以遷廟主行載於齊車言必有尊也今也取七廟之主以行則失之矣〈齊側皆反齊車金路〉　當七廟五廟無虚主虚主者唯天子崩諸侯薨與去其國與祫祭於祖為無主耳〈祫音洽〉曾子問曰古者師行無遷主則何主孔子曰主命問曰何謂也孔子曰天子諸侯將出必以幣帛皮圭告於祖禰遂奉以出載於齊車以行每舎奠焉而后就舎〈以脯醢禮神乃敢即安也所告而不以出即埋之〉反必告設奠〈並禮記曾子問〉　乗兵車出先刃入後刃〈不以刃鄉國也〉軍尚左〈左陽也陽主生將軍有廟勝之䇿左將軍為上貴不敗績〉卒尚右〈右隂也隂主殺卒之行伍以右為上示有死志也　少儀〉　有虞氏戒於國中欲民體其命也夏后氏誓於軍中欲民先成其慮也殷誓於軍門之外欲民先意以待事也周將交刃而誓之以致民志也夏后氏正其徳也未用兵之刃故其兵不雜殷義也始用兵之刃矣周力也盡用兵之刃矣夏賞於朝貴善也殷戮於市威不善也周賞於朝戮於市勸君子懼小人也三王彰其徳一也〈朝直遥反司馬法〉　夏后氏曰鉤車先正也殷曰寅車先疾也周曰元戎先良也旂夏后氏𤣥首人之執也殷白天之義也周黄地之道也章夏后氏以日月尚明也殷以虎尚威也周以龍尚文也〈司馬法〉　天子命將出征親絜齊盛服設奠於祖以詔之〈將子亮反絜音㓗齊側皆反　詔告之〉大將先入軍吏畢從皆北面再拜稽首而受〈稽音啓受所命〉天子當階南面命授之節鉞大將受〈鉞音越　謂受所賜節鉞〉天子乃東向西面而揖之〈謂轉南面自東遂西面而揖〉示弗御也〈謂既揖已則不御坐〉然後告太社宰執蜃宜於社之右〈蜃時軫反左傳云戎有受脤脤祭社之肉盛以蜃器〉南面授大將大將北面稽首再拜而受之承所頒賜於軍吏〈頒音班〉其出不類其克不禡〈禡馬怕反〉戰之所在有大山川則祈焉禱克於五帝㨗則報之振旅復命簡異功勤親告廟告社而後適朝〈朝直遥反　孔叢子問軍禮〉祈勝之禮命勇謀之將以禦敵先使之迎於適所從
　　來之方為壇祈克於五帝衣服隨其方色執事人數從其方之數〈從其方之數則北方七人南方九人東方十一人西方十三人〉牲則用其方之牲祝史告於社稷宗廟邦域之内名山大川君親素服誓衆於太廟曰〈大音泰〉某人不道侵犯大國二三子尚皆同心比力〈比毗志反〉死而守將帥稽首再拜受命〈將子亮反帥所類反下同稽音啓〉既誓將帥勒士卒陳於廟之右〈陳去聲〉君立太廟之庭祝史立於社百官各警其事御於君以待命乃大鼔於廟門詔將帥命卒習射三𤼵擊刺三行告廟用兵於敵也五兵備效乃鼔而出以即敵此諸侯應敵之禮也〈應於證反　孔叢子儒服篇〉　帥師者受命於廟受脤於社〈脤時忍反　脤宜社之肉盛以蜃器〉　將帥受命者將率入軍吏畢入皆北面再拜稽首受命天子南面而授之鉞東行西面而揖之示弗御也〈將子亮反帥率並所類反稽音啟〉　將居軍中之禮介胄在身執銳在列雖君父不拜若不幸軍敗則馹騎赴告不載櫜韔〈將子亮反胄直又反馹音日櫜音羔韔丑亮反　大雅曰載櫜弓矢櫜韜也韔弓衣〉天子素服哭於庫門之外三日大夫素服哭於社亦如之亡將失城則皆哭七日〈軍敗三日哭將亡城失則七日哭盖輕重之差〉天子使使迎於軍命將帥無請罪然後將帥結草自袒右肩而入盖喪禮也〈帥所類反並孔叢子〉　　齊桓公既立參國伍鄙之法〈見制國篇〉問於管子曰吾欲從事於諸侯其可乎〈欲行伯道討不義也〉管子對曰未可國未安桓公曰安國若何管子對曰脩舊法〈伯王之法〉擇其善者而業用之〈業猶創也〉遂滋民與無財〈遂育也滋長也貧無財者振業之也〉而敬百姓則國安矣桓公曰諾遂修舊法擇其善者而業用之遂滋民與無財而敬百姓國既安矣桓公曰國安矣其可乎管子對曰未可君若正卒伍修甲兵〈周禮五人為伍百人為卒今管子亦以五人為伍而以二百人為卒〉則大國亦將正卒伍修甲兵則難以速得志矣君有攻伐之器小國諸侯有守禦之備則難以速得志矣君若欲速得志於天下諸侯則事可以隠令可以寄政〈事戎事也隠匿也寄託也匿軍令託於國政若有征伐鄰國不知也〉桓公曰為之若何管子曰作内政而寄軍令焉〈内政國政也因治政以寄軍令也〉桓公曰善管子於是制國五家為軌軌為之長〈長丁丈反下同　軌中一人為之長也〉十軌為里里有司〈為立有司〉四里為連連為之長十連為鄉鄉有良人焉〈賈侍中云良人鄉士也昭謂良人鄉大夫也〉以為軍令〈為軍掌令〉五家為軌故五人為伍軌長帥之〈居則為軌出則為伍所謂寄政也〉十軌為里故五十人為小戎里有司帥之〈小戎兵車也此有司之所乗故曰小戎詩云小戎俴收古者戎車一乗步卒七十二人今齊五十人〉四里為連故二百人為卒連長帥之十連為鄉故二千人為旅鄉良人帥之五鄉一帥故萬人為一軍五鄉之帥帥之〈一帥之帥並所類反　五鄉每一軍為五鄉也鄉帥卿也萬人為軍齊制也周則萬二千五百人為軍帥長也〉三軍故有中軍之鼔有國子之鼓有髙子之鼔春以獀振旅〈獀色牛反春田曰獀振整也旅衆也周禮仲春教振旅遂以獀田也〉秋以獮治兵〈獮息典反　秋田曰獮周禮仲秋教治兵遂以獮田也〉是故卒伍整於里軍旅整於郊内教既成令勿使遷徙〈遷徙猶改更也〉伍之人祭祀同福死喪同恤〈恤憂也〉禍災共之人與人相疇家與家相疇〈疇匹也〉世同居少同游故夜戰聲相聞足以不乖晝戰目相視足以相識其歡欣足以相死〈少詩照反　致死以相救也〉居同樂行同和死同哀是以守則同固戰則同彊君有此士也三萬人以方行於天下〈樂音洛　方猶横也〉以誅無道以屏周室〈屏猶蕃也〉天下大國之君莫之能禦也〈禦當也齊語〉　荀卿子曰仁人之兵聚則成卒散則成列〈卒卒伍列行列言動皆有備也〉延則若莫邪之長刃嬰之者斷兊則若莫邪之利鋒當之者潰〈邪于嗟反　兊猶聚也與隊同謂聚之使短潰壊敗也新序作銳則若莫邪之利鋒也〉圜居而方正則若盤石然觸之者角摧〈摧徂囘反　圜居方正謂不動時也則如大石之不可移動也〉　王者之軍制將死鼔〈將子亮反　死謂不棄之而奔亡也左傳曰師之耳目在吾旗鼔也〉御死轡百吏死職士大夫死行列聞鼔聲而進聞金聲而退順命為上有功次之〈轡音秘行户江反　軍之所重在順命故有功次之〉令不進而進猶令不退而退也其罪惟均〈令教令也言使之不進而進猶令不退而退其罪同也〉不殺老弱不臘禾稼〈臘與躐同踐也〉服者不禽格者不舎奔命者不獲〈服謂不戰而退者不追禽之格謂相拒捍者奔命謂奔走來歸其命者不獲之為囚俘也〉凡誅非誅其百姓也誅其亂百姓者也百姓有扞其賊則是亦賊也〈謂為賊之扞蔽也〉以故順刃者生蘇刃者死奔命者貢〈順刃謂不戰偕之而走者蘇讀為傃傃向也謂相向格鬭者貢謂來歸命者獻於上將也〉　王者有誅而無戰城守不攻兵革不擊〈徳義未加所以敵人不服故不攻擊也且恐傷我之士卒也〉上下相喜則慶之〈敵人上下相愛恱則慶賀之况侵伐乎〉不屠城〈屠謂毁其城殺其民若屠者然也〉不潛軍不留衆〈不久留暴露於外也〉師不越時〈古者行役不踰時也〉故亂者樂其政不安其上欲其至也〈樂音洛　東征西怨之比　並荀子〉宋人弑昭公趙宣子請師於靈公以伐宋𤼵令於大廟召軍吏而戒樂正〈大音泰　正長也軍吏主師旅樂正主鐘鼔〉令三軍之鐘鼔必備趙同曰國有大役不鎮撫民而備鐘鼔何也宣子曰大罪伐之小罪憚之〈憚懼也〉襲侵之事陵也〈輕曰襲無鐘鼔曰侵陵以大陵小也〉是故伐備鐘鼓聲其罪也〈以聲張其罪〉戰以錞于丁寧儆其民也〈錞音純　錞于形如碓頭與鼔角相和丁寧者謂鉦也儆戒也唐尚書云錞于鐲也非也鐲與錞于各異物〉襲侵密聲為蹔事也〈蹔音暫　蹔其無備也〉今宋人弑其君罪莫大焉明聲之猶恐其不聞也吾備鐘鼔為君故也〈為于偽反　為欲尊明君道〉乃使旁告於諸侯治兵振旅鳴鐘鼔以至於宋〈晉語〉　呉侵陳斬祀殺厲〈祀神位有屋樹者厲疫病呉侵陳以魯哀元年秋〉師還出竟陳大宰嚭使於師夫差謂行人儀曰是夫也多言盍嘗問焉師必有名人之稱斯師也者則謂之何〈還音旋竟音境大音泰嚭普鄙反使色吏反盍胡臘反　大宰行人官名也夫差呉子光之子盍何不也嘗猶試也夫差修舊怨庶㡬其師有善名〉大宰嚭曰古之侵伐者不斬祀不殺厲不獲二毛〈獲謂係虜之二毛鬢髮班白〉今斯師也殺厲與其不謂之殺厲之師與〈與音餘下同　欲微切之故其言似若不審然正言殺厲重人〉曰反爾地歸爾子則謂之何〈子謂所獲民臣〉曰君王討敝邑之罪又矜而赦之師與其無名乎〈又微勸之終其意　檀弓〉　戎昭果毅以聽之之謂禮〈聴謂常在於耳著於心想聞其政令〉殺敵為果致果為毅易之戮也〈左傳宣公二年〉　工尹商陽與陳棄疾追呉師及之〈工尹楚官名棄疾楚公子棄疾也以魯昭八年帥師滅陳縣之楚入善之因號焉至十二年楚子狩於州來使蕩侯潘子司馬督囂尹午陵尹喜圍徐以懼呉於時有呉師陳或作陵楚人聲〉陳棄疾謂工尹商陽曰王事也子手弓而可手弓子射諸〈射食亦反下同　商陽仁不忍傷人以王事勸之〉射之斃一人韔弓〈斃音敝下同韔丑亮反　不忍復射斃仆也韔韜也〉又及謂之又斃二人每斃一人揜其目止其御曰朝不坐燕不與殺三人亦足以反命矣〈朝直遥反與音預　朝燕於寢大夫坐於上士立於下然則商陽與御者皆士也兵車參乗射者在左戈盾在右御在中央〉孔子曰殺人之中又有禮焉〈善之〉子路怫然進曰人臣之節當君大事唯力所及死而後已夫子何善此子曰然如汝言也吾取其有不忍殺人之心而已〈禮記檀弓家語子貢問〉　子路問於孔子曰臧武仲率師與邾人戰於狐鮐遇敗焉師人多喪而無罰古之道然與孔子曰凡謀人之軍師敗則死之謀人之國邑危則亡之〈鮐音臺喪息浪反與音餘　利己亡衆非患也言亡之者雖辟賢非義退〉古之正也其君在焉者有詔則無討〈詔君之教也有君教則臣無討〉古之為軍也軍有左右闕從補之〈左右左右部也闕缺也〉成而不知是以寡敗〈不知敵不知有闕〉若以下貳上闕而不變敗弗補也〈變更也〉變非聲章弗能移也〈聲金鼔也章旌旗也移動也〉聲章過數則有釁有釁則敵入〈釁許慎反　釁隙也軍法進退旂鼔有數過則有隙敵見隙而犯己也〉敵入而凶救敗不暇誰能退敵敵之如志國之憂也可以陵小難以征大〈以下享貳上可以侵陵小國難以征大國　魯語〉　古者賢王明民之徳盡民之善故無廢徳無簡民賞無所生罰無所試有虞不賞不罰而民可用至徳也夏賞而不罰至教也殷罰而不賞至威也周以賞罰徳衰也賞不踰時欲民速得為善之利也罰不遷列欲民速覩為不善之害也大㨗不賞上下皆不伐善上苟不伐善則不驕矣下茍不伐善必亡等矣上下不伐善若此讓之至也大敗不誅上下皆以不善在己上茍以不善在己必悔其過下茍以不善在己必逺其罪〈逺于重反〉上下分惡若此讓之至也古者戍軍三年不興覩民之勞也上下相報若此和之至也得意則愷歌示喜也〈愷可亥反〉偃伯靈臺答民之勞示休也古者以仁為本以義治之之謂正正不獲意則權權出於戰不出於中人是故殺人安人殺之可也攻其國愛其民攻之可也以戰止戰雖戰可也故仁見親義見說〈說音恱〉智見恃勇見方信見信内得愛焉所以守也外得威焉所以戰也戰道不違時不歴民病所以愛吾民也不加喪不困凶所以愛夫其民也冬夏不興師所以兼愛民也故國雖大好戰必亡天下雖安忘戰必危天下既平天子大愷春蒐秋獮諸侯春振旅秋治兵所以不忘戰也〈愷可亥反蒐所留反獮息典反〉古者逐奔不過百步縱綏不過三舎是以明其禮也不窮不能而哀憐傷病是以明其仁也成列而鼓是以明其信也爭義不爭利是以明其義也又能舎服是以明其勇也〈舎音捨〉知終知始是以明其智也六徳以時合教以為民紀之道也自古之政也〈司馬法〉　天子之義必純取法天地而觀於先聖士庶之義必奉於父母而正於君長〈長丁丈反〉故雖有明君士不先教不可用也古之教民必立貴賤之倫經使不相陵徳義不相踰材技不相掩勇力不相犯故力同而意和也古者國容不入軍軍容不入國故徳義不相踰上貴不伐之士不伐之士上之器也茍不伐則無求無求則不爭國中之聽必得其情軍旅之聽必得其宜故材技不相掩從命為士上賞犯命為士上戮故勇力不相犯既致教其民然後謹選而使之事極修則百官給矣教極省則民興良矣習貫成則民體俗矣教化之至也古者逐奔不逺縱綏不及不逺則難誘不及則難陷以禮為固以仁為勝既勝之後其教可復是以君子貴之也〈司馬法〉　古者國容不入軍軍容不入國軍容入國則民徳廢國容入軍則民徳弱故在國言文而語温在朝恭以遜〈朝直遥反〉修已以待人不召不至不問不言難進易退〈易以豉反〉在軍抗而立在行遂而果介者不拜兵車不式城上不趨危事不齒故禮與法表裏也文與武左右也〈司馬法〉　天子諸侯無事則嵗三田〈三田者夏不田盖夏時也周禮春曰蒐夏曰苗秋曰獮冬曰狩〉一為乾豆二為賓客三為充君之庖〈君尊宗廟敬賓客故先人而後已取其下也又分别殺之三等故自左膘而射之達過於右肩腢為上殺以其貫心死疾肉最絜美故以為乾豆也射右耳本箋云射當為達亦自左射之達右耳本而死者為次殺以其逺心死稍遲肉已微惡故以為賓客也不言自左者蒙上文可知射左股髀而達過於右脅䯚為下殺以其中脅死最遲肉又益惡充君之庖也凡射獸皆逐後從左廂而射之達於右䯚獨言射左髀則上殺達於右腢當自左脅也次殺右耳本當自左肩腢也不言自左舉下殺之射左髀可推而知也〉無事而不田曰不敬田不以禮曰暴天物〈不敬者簡祭祀畧賓客〉天子不合圍諸侯不掩羣〈為盡物也〉天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏〈綏耳隹反　綏當為緌綏有虞氏之旌旗也下謂弊之〉大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵〈佐車驅逆之車〉國君春田不圍澤大夫不掩羣士不取麛卵〈生乳之時重傷其類〉獺祭魚然後虞人入澤梁豺祭獸然後田獵鳩化為鷹然後設罻羅草木零落然後入山林昆蟲未蟄不以火田〈罻音尉　取物必順時候也梁絶水取魚者罻小網也昆明也明蟲者得陽而生得隂而藏〉不麛不卵不殺胎不殀夭〈麛音迷卵力管反殀於表反夭烏老反　重傷未成物殀斷殺少長曰夭〉不覆巢〈覆敗也王制〉　田者大艾草以為防〈艾音㐅　言田獵者必大芟殺野草以為防限作田獵之擬殺圍之處〉或舎其中〈舎音赦　或復止舎其中謂未田之前誓士戒衆故𤼵示戰法當在其間止舎也其防之廣狹無文〉褐纒旃以為門〈旃諸延反　既為防限當設周衛而立門焉乃以織毛褐布纒通帛旃之竿以為門之兩傍其門盖南開並為二門用四旃四褐也〉裘纒質以為𣙗〈𣙗魚列反　又以裘纒椹質以為門中之闑闑車軌之裏兩邉約車輪者〉間容握驅而入擊則不得入〈其門之廣狹兩軸頭去旃竿之間各容一握握人四指為四寸是門廣於軸八寸也入此門當馳走而入不得徐也以教戰試其能否故令驅焉若驅之其軸頭擊著門傍旃竿則不得入也所以罰不工也〉左者之左右者之右然後焚而射焉〈以天子六軍分為左右雖同舎防内令三軍各在一方取左右相應其屬左者之左門屬右者之右門不得越離部伍以此故有二門也教戰既畢士卒出和乃分地為屯既陳車驅卒奔驅禽内之於防然後焚燒此防草在其中而射之〉天子𤼵然後諸侯𤼵諸侯𤼵然後大夫士𤼵天子𤼵抗大綏諸侯𤼵抗小綏獻禽於其下〈抗苦浪反綏耳隹反　𤼵謂𤼵矢射之也其天子𤼵則先抗舉其大綏諸侯𤼵則舉其小綏必舉此綏為表天子諸侯殺時因獻其禽於其下也抗綏謂既射舉之因置虞旗於其中受而致禽焉受禽獵止則弊之故王制曰天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏註云下謂弊之是殺禽已訖田止而弊綏也各舉始終之一故與此不同也〉故戰不出頃田不出防不逐奔走古之道也〈戰不出所期之頃田不出所芟之防不逐奔走謂出於頃防者不逐之古之道也　詩車攻東有甫草註疏文〉傳曰已有三牲必田狩者孝子之意以為己之所養
　　不如天地自然之牲逸豫肥美禽獸多則傷五榖因習兵事又不空設故因以捕禽獸所以共承宗廟示不忘武備又因以為田除害鮮者何也秋取嘗也〈鮮音仙取禽嘗祭〉秋取嘗何以也習鬭也習鬭也者男子之事也然而戰鬭不可不習故於獀狩閑之也閑之者貫之也貫之也者習之也已祭取餘獲陳於澤〈獀所留反狩手又反　澤射宫也〉然後卿大夫相與射命中者雖不中取也命不中者雖中不取〈中丁仲反〉何以也所以貴揖讓之取而賤勇力之取也曏之取於國中勇力之取也今之取於澤揖讓之取也魯隱公將如棠觀魚者臧僖伯諫曰凡物不足以講大事〈臧僖伯公子彄也僖謚也大事祀與戎〉其材不足以備器用則君不舉焉〈材謂皮革齒牙骨角毛羽也器用軍國之器〉君將納民於軌物者也故講事以度軌量謂之軌取材以章物采謂之物不軌不物謂之亂政亂政亟行所以敗也〈度徒各反亟欺冀反言器用衆物不入法度則為不軌不物亂敗之所起〉故春蒐夏苗秋獮冬狩〈獮息典反狩手又反　蒐索擇取不孕者苗為苗除害也獮殺也以殺為名順秋氣也狩圍守也冬物畢成獲則取之無所擇也〉皆於農隙以講事也〈各隨時事之間〉三年而治兵入而振旅〈雖四時講武猶復三年而大習出曰治兵始治其事入曰振旅治兵禮畢整衆而還振整也旅衆也〉歸而飲至以數軍實〈數色主反　飲於廟以數車徒器械及所獲也〉昭文章〈車服旌旗〉明貴賤辨等列〈等列行伍〉順少長〈少詩照反長丁丈反　出則少者在前還則在後所謂順也〉習威儀也鳥獸之肉不登於爼〈爼祭宗廟器〉皮革齒牙骨角毛羽不登於器〈謂以飾法度之器〉則公不射古之制也若夫山林川澤之實器用之資皁𨽻之事官司之守非君所及也〈射食亦反夫音扶皁才早及　士臣皁皁臣輿輿臣𨽻言取此雜猥之物以資器備是小臣有司之職非諸侯之所親也　隱五年〉　昔周辛甲之為大史也命百官官箴王闕〈大音泰箴音針下同　辛甲周武王大史闕過也使百官各為箴辭戒王過〉於虞人之箴〈虞人掌田獵〉曰芒芒禹迹畫為九州〈畫胡麥反　芒芒逺貌畫分也〉經啓九道〈啓開九州之道〉民有寢廟獸有茂草各有攸處徳用不擾〈人神各有所歸故徳不亂〉在帝夷羿冒於原獸〈羿玉計反冒貪也〉亡其國恤而思其麀牡〈麀音憂　言但念獵〉武不可重〈重猶數也〉用不恢於夏家〈恢枯囬反　羿以好武雖有夏家而不能恢大之〉獸臣司原敢告僕夫〈獸臣虞人告僕夫不敢斥尊左襄四年〉宣王料民於大原〈大音秦　料數也太原地名也〉仲山父諫曰民不可料也夫古者不料民而知其少多司民恊孤終〈父音甫夫音扶　司民掌登萬民之數自生齒以上皆書於版恊合也無父曰孤終死也合其民籍以登於王也〉司商協名姓〈司商掌賜族受姓之官商金聲清謂人始生吹律合之定其姓名〉司徒恊旅〈司徒掌合師旅之衆也〉司冦恊姦〈司冦刑官掌合姦民以知死刑之數〉場協入〈場人掌圃委積珍物斂而藏之也〉廪協出〈廪力錦反　廪人掌九榖出用之數也〉是則少多死生出入往來者皆可知也於是乎又審之以事〈事謂因藉田與蒐狩以簡知其數也〉王治農於藉〈藉藉於千畆田也〉獀於農隙〈獀所留反　春田曰獀獀擇也禽獸懐姙未著搜而取之也農隙仲春既耕之後隙間也〉耨穫亦於藉〈耨奴遘反穫户郭反　言王亦至於藉考課之〉獮於既烝〈獮息典反　秋田曰獮獮殺也順時始殺也烝升也月令孟秋乃升榖天子嘗新既升謂仲秋也〉狩於畢時〈狩手又反　冬田曰狩圍守而取之畢時時務畢也〉是皆習民數者也又何料焉〈習簡習也〉不謂其少而大料之是示少而惡事也〈惡烏路反下同　言王不謂其衆少而大料數之是示以寡少又厭惡政事不能修之意也〉臨政示少諸侯避之〈示天下寡弱諸侯將避逺王室不親附也〉治民惡事無以賦令〈言厭惡政事無以賦令也　周語〉　傳曰春曰蒐〈蒐所留反下同〉夏曰苗秋曰獮〈獮息典反下同〉冬曰狩〈狩手又反下同〉苗者謂何曰苗者毛也取之不圍澤不揜羣取大禽不麛〈麛音迷下同〉不卵〈卵力管反〉不殺孕重者〈孕以證反下同〉春蒐者不殺小麛及孕重者冬狩皆取之百姓皆出不失其時不抵禽不詭遇〈詭古委反〉逐不出防此苗獮蒐狩之義也故苗獮蒐狩之禮簡其戎事也故苗者毛取之蒐者搜索之狩者守留之夏不田何也曰天地隂陽盛長之時〈長丁丈反〉猛獸不攫〈攫厥反〉鷙鳥不〈鷙音至音博〉蝮蠆不螫〈蝮方六反蠆丑邁反螫音釋〉鳥獸蟲虵且知應天〈應於證反〉而况人乎哉是以古者必有豢牢〈豢音患〉其謂之畋何〈畋音田〉聖人舉事必反本五榖者以奉宗廟養萬民也去禽獸害稼穡者〈去起居反〉故以田言之聖人作名號而事義可知也　禮聖主之於禽獸也見其生不食於死聞其聲不嘗其肉隱弗忍也故逺庖厨仁之至也〈逺于萬反〉不合圍不掩羣不射宿〈射食亦反〉不涸澤〈涸曷各反〉豺不祭獸不田獵〈豺音柴〉獺不祭魚不設網罟〈獺他達反罟音古〉鷹隼不鷙〈隼息允反鷙音至〉眭而不逮不出潁羅草木不零落斧斤不入山林昆蟲不蟄不以火田〈蟄直立反〉不麛〈麛音迷〉不卵〈卵力管反〉不刳胎〈刳空乎反〉不夭〈夭烏老反〉魚肉不入廟門鳥獸不成毫毛不登庖厨取之有時用之有節則物莫不多湯見祝網者置四面其祝曰從天墜者從地出者從四方來者皆離吾網湯曰嘻盡之矣非桀其孰為此湯乃解其三面置其一面更教之祝曰昔蛛蝥作網〈蛛音朱蝥莫侯反〉今之人循序欲左者左欲右者右欲髙者髙欲下者下吾取其犯命者其憚害物也如是漢南之國聞之曰湯之徳及鳥獸矣四十國歸之詩曰王在靈囿麀鹿攸伏〈麀音憂下同〉麀鹿濯濯白鳥皜皜〈皜詩作翯户各反〉王在靈沼於仞魚躍〈於音烏〉言徳至也聖主所以在魚鼈禽獸猶得其心况於人民乎故仁人行其禮則天下安而萬理得矣逮至徳渥澤洽〈渥乙角反〉調和大暢則天清澈〈澈直列反〉地富煴〈煴於丈反〉物時熟民心不挾詐賊氣脈淳化攫齧摶擊之獸鮮毒蠚猛虭之蟲密毒山不蕃草木少薄矣鑠乎大仁之化也〈攫厥縳反齧魚結反摶音博蠚丑略反下同虭丁宵反蕃音煩鑠式灼反　並賈誼新書〉　凡土功龍見而畢務戒事也〈見賢遍反下同　謂今九月周十一月龍星角亢晨見東方三務始畢戒民以土功事〉火見而致用〈大火心星次角亢見者致築作之物〉水昏正而栽〈栽才代反　謂今十月定星昏而中於是樹板幹而興作〉日至而畢〈日南〉至〈微陽始動故土功息左莊公二十九年〉　士彌牟營成周計丈數〈牟莫侯反計所當城之丈數〉揣髙卑〈揣初委反度髙曰揣〉　度厚薄仞溝洫〈度待洛反仞而〉
　　〈慎反洫况域反度深曰仭〉物土方議逺邇〈物相也相取土之方面逺近之宜〉量事期〈知事㡬時畢〉計徒庸〈知用㡬人功〉慮材用〈知費㡬材用〉書餱糧〈餱音侯知用㡬糧食〉以令役於諸侯屬役賦丈〈屬之欲反　付所當城尺丈〉書以授帥〈帥所類反　帥諸侯之大夫〉而效諸劉子〈效户孝反效致也〉韓簡子臨之以為成命〈臨履其事以命諸侯經所以不書魏舒　左昭三十二年〉　楚令尹蒍艾獵城沂〈蒍于委反沂角依反　艾獵孫叔敖也沂楚邑〉使封人慮事〈封人其時主築城者慮事謀慮計功〉以授司徒〈司徒掌役〉量功命日〈命作日數〉分財用〈財用築作具〉平板榦〈榦楨也〉稱畚築〈畚音本　量輕重畚盛土器〉程土物〈為作程限〉議逺邇〈均勞逸〉略基趾〈趾音止　趾城足略行也〉具餱糧〈餱音侯　餱乾食也〉度有司〈度待洛反謀監主〉事三旬而成〈十日為旬〉不愆於素〈愆起䖍反不過素所慮之期也傳言叔敖之能使民　左宣公十一年〉　宋災樂喜為司城以為政〈樂喜子罕也為正卿知將有火災素戒為備火之政〉使伯氏司里〈伯氏宋大夫司里里宰〉火所未至徹小屋塗大屋〈徹直列反　大屋難徹就塗之〉陳畚挶具綆缶〈畚音本挶九録反綆古杏反缶方九反畚簣籠挶上轝綆汲索缶汲器〉備水器〈盆罍之屬〉量輕重〈計人力所任〉蓄水潦積土塗巡丈城繕守備〈蓄勅六反潦音老守手又反巡行也丈度也繕治也行度守備之處恐因災有亂〉表火道〈火起則從其所趨標表之〉使華臣具正徒〈華户化反　華臣華元子為司徒正徒役徒也司徒之所主也〉令隧正納郊保奔火所〈隧音遂　隧正官名也五縣為隧納聚郊野保守之民使隨火所起往救之〉使華閱討右官官庀其司〈閱音恱庀芳婢反下同　亦華元子代元為右帥討治也庀具也使具其官屬〉向戍討左亦如之〈向式亮反向戍左師〉　使樂遄庀刑器亦如之〈遄市專反　樂遄司冦刑器刑書〉使皇鄖命校正出馬工正出車備甲兵庀武守〈鄖音云校户教反守手又反下同　皇鄖皇父充石之後校正主馬工正主車使各備其官〉使西鉏吾庀府守〈鉏牀魚反吾音魚　鉏吾大宰也府六官之典〉令司宫巷伯儆宫〈儆音景　司宫奄臣巷伯寺人皆掌宫内之事〉二師令四鄉正敬享〈二師左右師也鄉正鄉大夫享祀也〉祝宗用馬於四墉祀盤庚於西門之外〈墉音容　祝大祝宗宗人墉城也用馬祭於四城以禳火盤庚殷王宋之逺祖城積隂之氣故祀之凡天災有幣無牲用馬祀盤庚皆非禮　左襄九年〉　魯司鐸火〈鐸徒各反司鐸官名〉　火踰公宫桓僖災〈桓公僖公廟〉救火者皆曰顧府〈言常人愛財〉南宫敬叔至命周人出御書俟於宫〈敬叔孔子弟子南宫閱周人司周書典籍之官御書進於君者也使待命於宫〉曰庀女而不在死〈庀匹婢反女音汝　庀具也〉子服景伯至命宰人出禮書〈景伯子服何也宰人宰之屬〉以待命命不共有常刑〈共音恭　待求之命〉校人乗馬巾車脂轄〈校户教反乗繩證反下同轄户瞎反　校人掌馬巾車掌車乗馬使四四相從為駕之易〉百官官備府庫慎守官人肅給〈國有火災恐有變難故慎為備〉濟濡帷幕鬱攸從之〈鬱攸火氣也濡物於水出用為濟〉蒙葺公屋〈葺七入反　以濡物冒覆公屋〉自大廟始外内以悛〈大音泰悛七全反　悛次也先尊後卑以次救之〉助所不給有不用命則有常刑無赦公父文伯至命校人駕乗車〈父音甫下同乗車公車〉季桓子至御公立於象魏之外〈象魏門闕〉命救火者傷人則止財可為也命藏象魏〈周禮正月縣教令之法於象魏使萬民觀之故謂其書為象魏〉曰舊章不可忘也富父槐至曰無備而官辦者猶拾瀋也〈瀋尸審反槐富父終生之後瀋汁也言不備而責辦不可得〉於是乎去表之槀〈去起吕反槀古老反表表火道風所向者去其槀積〉道還公宫〈開除道周匝公宫使火無相連　左哀三年〉
　　鄭火作子産辭晉公子公孫於東門〈晉人新來未入故辭不使前也〉使司冦出新客〈新來聘者〉禁舊客勿出於宫〈為其知國情不欲令去〉使子寛子上巡羣屏攝至於大宫〈大音泰　二子鄭大夫屏攝祭祀之位大宫鄭祖廟巡行宗廟不得使火及之〉使公孫登徙大龜〈登開卜大夫〉使祝史徙主祏於周廟告於先君〈祏音石　祏廟主石函周廟厲王廟也有火災故合羣主於祖廟易救䕶〉使府人庫人各儆其事〈儆音景下同儆備火也〉商成公儆司宫〈商成公鄭大夫司宫巷伯寺人之官〉出舊宫人寘諸火所不及〈寘之豉反舊宫人先公宫女〉司馬司冦列居火道〈備非常也〉行火所焮〈焮許靳反焮炙也〉城下之人伍列登城〈為部伍登城備姦也〉明日使野司冦各保其徴〈野司冦縣士也火之明日四方乃聞災故戒保所徴役之人〉郊人助祝史除於國北〈為祭處於國北者就大隂禳火〉禳火於𤣥㝠囘禄〈𤣥㝠水神囘禄火神〉祈於四墉〈墉音容　墉城也城積土隂氣所聚故祈祭之以禳火之餘災〉書焚室而寛其征與之材〈征賦稅也〉三日哭國不市〈示憂戚不㑹市〉使行人告於諸侯〈左昭十八年〉










　　儀禮集傳集註巻三十六



　　欽定四庫全書
　　儀禮集傳集註卷三十七
　　宋　朱子　撰
　　王朝禮十四
　　王制之癸〈刑辟〉
　　舜曰皋陶蠻夷猾夏冦賊姦宄〈陶音遥猾户八反宄音軌　猾亂也夏華夏羣行攻劫曰冦殺人曰賊在外曰姦在内曰宄言無教所致〉汝作士五刑有服〈士理官也五刑墨劓剕宫大辟服從也言得輕重之中正〉五服三就〈既從五刑謂服罪也〉五流有宅五宅三居〈謂不忍加刑則流放之若四凶者五刑之流各有所居五居之差有三等之居大罪四裔次九州之外次千里之外〉惟明克允　象以典刑〈象法也法用常刑用不越法〉流宥五刑〈宥音又　宥寛也以流放之法寛五刑〉鞭作官刑〈以鞭為治官府之刑〉扑作教刑〈扑普卜反　扑夏楚也不勤道業則撻之〉金作贖刑〈贖古欲反　金黄金誤而入刑出金以贖罪〉𤯝災肆赦怙終賊刑〈𤯝所景反怙音户　𤯝過災害肆緩賊殺也過而有害當緩赦之怙姦自終當刑殺之〉欽哉欽哉惟刑之恤哉〈舜陳典刑之義勑天下使敬之憂欲得中〉　周禮大司徒以鄉八刑紏萬民一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不婣之刑四曰不弟之刑五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑八曰亂民之刑〈婣音因　紏猶割察也不弟不敬師長造言訛言惑衆亂民亂名改作執左道以亂政也鄭司農云任謂朋友相任恤謂相憂〉　大司冦掌建邦之三典以佐王刑邦國詰四方〈詰起吉反　典法也詰謹也書曰王耄荒度作祥刑以詰四方〉一曰刑新國用輕典〈新國者新辟地立君之國用輕法者為其民未習於教〉二曰刑平國用中典〈平國承平守成之國也用中典者常行之法〉三曰刑亂國用重典〈亂國簒弑叛逆之國用重典者以其化惡伐滅之〉以五刑糾萬民〈刑亦法也紏猶察異之〉一曰野刑上功紏力〈功農功力勤力〉二曰軍刑上命紏守〈守手又反　命將命也守不失部伍〉三曰鄉刑上徳紏孝〈徳六徳也善父母為孝〉四曰官刑上能紏職〈能能其事也職職事修理〉五曰國刑上愿紏暴〈愿慤慎也暴當為恭字之誤也〉以圜土聚教罷民〈罷音皮　圜土獄城也聚罷民其中困苦以教之為善也民不愍作勞有似於罷〉凡害人者寘之圜土而施職事焉以明刑恥之〈害人謂為邪惡已有過失麗於法者以其無故犯法寘之圜土繫教之庶其困悔而能改也寘置也施職事以所能役使之明刑書其罪惡於大方版著其背〉其能改者反於中國不齒三年〈反於中國謂舎之還於故鄉里也司圜職曰上罪三年而舎中罪二年而舎下罪一年而舎不齒者不得以年次列於平民〉其不能改而出圜土者殺〈出謂逸去〉以兩造禁民訟入束矢於朝然後聽之〈造七報反朝直遥反　訟謂以財貨相告者造至也使訟者兩至既兩至使入束矢乃治之也不至不入束矢則是自服不直者也必入矢者取其直也詩曰其直如矢古者一弓百矢束矢其百个與〉以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致於朝然後聽之〈劑子隨反朝直遥反　獄謂相告以罪名者劑今劵書也使獄者各賫劵書既兩劵書使入鈞金又三日乃治之重刑也不劵書不入金則是亦自服不直者也必入金者取其堅也三十斤曰鈞〉以嘉石平罷民〈罷音皮　嘉石文石也樹之外朝門左平成也成之使善〉凡萬民之有罪過而未麗於灋而害於州里者桎梏而坐諸嘉石役諸司空重罪旬有三日坐朞役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役使州里任之則宥而舎之〈桎音質梏古毒反朞音基宥音又舎音捨　有罪過謂邪惡之人所罪過者也麗附也未附於法未著於法也木在足曰桎在手曰梏役諸司空坐日訖使給百工之役也役月訖使其州里之人任之乃赦之宥寛也〉以肺石達窮民〈肺石赤石也窮民天民之窮而無告者〉凡逺近惸獨老幼之欲有復於上而其長弗達者立於肺石三日士聽其辭以告於上而罪其長〈惸其營反長丁丈反　無兄弟曰惸無子孫曰獨復猶報也上謂王與六卿也報之者若上書詣公府言事矣長謂諸侯若鄉遂大夫〉小司冦以五聲聽獄訟求民情一曰辭聽〈觀其出言不直則煩〉二曰色聽〈觀其顔色不直則赧然〉三曰氣聽〈觀其氣息不直則喘〉四曰耳聽〈觀其聽聆不直則惑〉五曰目聽〈觀其眸子視不直則眊然〉以八辟麗邦灋附刑罰〈辟法也杜子春讀麗為羅𤣥謂麗附也易曰日月麗乎天故書附作付附猶著也〉一曰議親之辟〈鄭司農云若今時宗室有罪先請是也〉二曰議故之辟〈故謂舊知也〉三曰議賢之辟〈鄭司農云若今時亷吏有罪先請是也𤣥謂賢有徳行者〉四曰議能之辟〈能謂有道藝者春秋傳曰夫謀而鮮過惠訓不倦者叔向有焉社稷之固也猶將十世宥之以勸能者今壹不免其身以棄社稷不亦惑乎〉五曰議功之辟〈謂有大勲勞立功者〉六曰議貴之辟〈鄭司農云若今時吏墨綬有罪先請是也〉七曰議勤之辟〈謂憔悴以事國〉八曰議賓之辟〈謂所不臣者三恪二代之後與〉　士師掌五禁以左右刑罰一曰宫禁二曰官禁三曰國禁四曰野禁五曰軍禁皆以木鐸狥之於朝書而縣於門閭〈左音佐右音佑鐸大各反朝直遥反縣音𤣥　左右助也助刑罰者助其禁民為非也宫王宫也官官府也國城中也古之禁書亡矣今宫門有符籍官府有無故擅入城門有離載下帷野有田律軍有嚻讙夜行之禁其觕可言者〉以五戒先後刑罰母使罪麗於民一曰誓用之於軍旅二曰誥用之於㑹同三曰禁用諸田役四曰紏用諸國中五曰憲用諸都鄙〈先後猶左右也誓誥於書則甘誓湯誓大誥康誥之屬禁則軍禮曰無干車無自後射此其類也紏憲未有聞焉〉掌士之八成一曰邦汋〈汋上灼反　鄭司農云汋讀如酌酒尊中之酌國汋者斟汋盜取國家密事若今時刺探尚書事〉二曰邦賊〈為逆亂者〉三曰邦諜〈諜音牒為異國反間〉四曰犯邦令〈干冒王教令者〉五曰撟邦令〈撟音矯　稱詐以有為者〉六曰為邦盜〈竊取國之寶藏者〉七曰為邦朋〈朋黨相阿使政不平者故書朋作傰鄭司農云傰讀為朋友之朋〉八曰為邦誣〈誣罔君臣使事失實〉　鄉士掌國中各掌其鄉之民數而紏戒之〈鄉士八人言各者四人而分主三鄉〉聽其獄訟察其辭〈察審也〉辨其獄訟異其死刑之罪而要之旬而職聽於朝〈要一遥反朝直遥反下同　辨異謂殊其文書也要之為其罪法之要辭如今劾矣十日乃以職事治之於外朝容其自反覆〉司冦聽之斷其獄弊其訟於朝羣士司刑皆在各麗其法以議獄訟〈麗附也各附致其法以成議也〉獄訟成士師受中恊日刑殺肆之三日〈受中謂受獄訟之成也鄭司農云士師受中若今二千石受其獄也中者刑罰之中也故論語曰刑罰不中則民無所措手足恊日刑殺恊合也和也和合支幹善日若今時望後利日也肆之三日故春秋傳曰三日棄疾請尸論語曰肆諸市朝𤣥謂士師既受獄訟之成鄉士則擇可刑殺之日至其時而往涖之尸之三日乃反也〉若欲免之則王㑹其期〈免猶赦也期謂鄉士職聽於朝司冦聽之日王欲赦之則用此時親往議之〉　遂士掌四郊異其死刑之罪而要之二旬就郊而刑殺各於其遂肆之三日〈就郊而刑殺者遂士也遂士擇刑殺日至其時往涖之如鄉士為之矣言各於其遂者四郊六遂遂處不同〉若欲免之則王令三公㑹其期〈令猶命也王欲赦之則用遂士職聽之時命三公往議之〉　縣士掌野異其死刑之罪而要之三旬刑殺各就其縣肆之三日〈亦謂縣士〉若欲免之則王命六卿㑹其期〈期亦謂縣士職聽之時　餘並如鄉士〉　司刑掌五刑之灋以麗萬民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百殺罪五百〈劓魚器反刖音月　墨黥也先刻其面以墨窒之劓截其鼻也今東西夷或以墨劓為俗古刑人亡逃者之世類與宫者大夫則割其勢女子閉於宫中若今宦男女也刖斷足也周改臏作刖殺死刑也書傳曰決闗梁踰城郭而略盜者其刑臏男女不以義交者其刑宮觸易君命革輿服制度姦宄盗攘傷人者其刑劓非事而事之出入不以道義而誦不詳之辭者其刑墨降畔冦賊刼略奪讓撟䖍者其刑死此二千五百罪之目略也其刑書則亡夏刑大辟二百臏辟三百宫辟五百劓墨各千周則變焉所謂刑罰世輕世重者也鄭司農云漢孝文帝十三年除肉刑〉　司刺掌三刺三宥三赦之灋以賛司冦聽獄訟〈刺殺也訊而有罪則殺之宥寛也赦舎也〉壹刺曰訊羣臣再刺曰訊羣吏三刺曰訊萬民〈訊言〉壹宥曰不識再宥曰過失三宥曰遺忘〈忘音妄　鄭司農云不識謂愚民無所識則宥之過失若今律過失殺人不坐死𤣥謂識審也不審若今仇讎當報甲見乙誠以為甲而殺之者過失若舉刃欲砍伐而軼中人者遺忘若間帷薄㤀有在焉而以兵矢投射之〉壹赦曰幼弱再赦曰老旄三赦曰惷愚〈旄亡報反惷勑江反　惷愚生而癡騃童昏者鄭司農云幼弱老旄若今時律令年未滿八嵗八十以上非手殺人他皆不坐〉　吕刑曰墨辟疑赦其罰百鍰閱實其罪〈辟婢亦反鍰户闗反閱音恱下並同　刻其顙而湼之曰墨刑疑則赦從罰六兩曰鍰鍰黄鐵也閱實其罪使與罰各相當〉劓辟疑赦其罰惟倍閱實其罪〈劓魚器反　截鼻曰劓刑倍百為二百鍰〉剕辟疑赦其罰倍差閱實其罪〈剕扶謂反　刖足曰剕倍差謂倍之又半為五百鍰〉宫辟疑赦其罰六百鍰閱實其罪〈宫滛刑也男子割勢婦人幽閉次死之刑序五刑先輕轉至重者事之宜〉大辟疑赦其罰千鍰閱實其罪〈死刑也五刑疑各入罰不降相因古之制也〉墨罰之屬千劓罰之屬千剕罰之屬五百宫罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千〈别言罰屬合言刑屬明刑罰同屬互見其義以相備〉　臧文仲言於僖公曰刑五而已無有隠者隠乃諱也〈隠謂鴆也〉大刑用甲兵〈賈侍中云謂諸夏不式王命以六師移之昭謂甲兵謂臣有大逆則被甲聚兵而誅之若今隊軍也〉其次用斧鉞〈鉞音越　斧鉞軍戮也書曰後至者斬〉中刑用刀鋸〈銘音據　割劓用刀斷截用鋸亦有大辟故周語曰兵在其頸〉其次用鑚笮〈鑚子端反笮疾各反鑚臏刑也笮黥刑也〉　薄刑用鞭扑以威民也〈扑普卜反　鞭官刑也扑教刑也〉故大者陳之原野〈謂甲兵斧鉞也〉小者致之市朝〈朝直遥反　刀鋸以下也其死刑大夫以上尸諸朝士以下尸諸市〉五刑三次是無隠也〈五刑甲兵斧鉞刀鋸鑚笮鞭扑也次處也三處朝野市也〉婦人無刑〈無黥刖之刑〉雖有刑不在市朝〈朝直遥反　謂犯死刑者猶不暴尸　魯語〉冉有問於孔子曰古者三皇五帝不用五刑信乎孔子曰聖人之設防貴其不犯也制五刑而不用所以為至治也凡民之所以為姦邪竊盜靡法妄行者生於不足不足生於無度無度則小者偷惰大者侈靡各不知節是以上有制度則民知所止民知所止則不犯故雖有姦邪賊盜靡法妄行之獄而無䧟刑之民不孝者生於不仁不仁者生於喪祭之禮不明喪祭之禮所以教仁愛也能致仁愛則服喪思慕祭祀不懈人子饋養之道〈懈户買反養以尚反　言孝子奉祭祀不敢懈與生時饋養之道同之也〉喪祭之禮明則民孝矣故雖有不孝之獄而無䧟刑之民殺上者生於不義義所以别貴賤明尊卑也〈别彼列反下同〉貴賤有别尊卑有序則民莫不尊上而敬長〈長丁丈反下同〉朝聘之禮者所以明義也〈朝直遥反〉義必明則民不犯故雖有殺上之獄而無䧟刑之民鬭變者生於相陵相陵者生於長幼無序而遺敬讓〈遺忘也〉鄉飲酒之禮者所以明長幼之序而崇敬讓也長幼必序民懐敬讓故雖有變鬭之獄而無䧟刑之民淫亂者生於男女無别男女無别則夫婦失義婚禮聘享者所以别男女明夫婦之義也男女既别夫婦既明故雖有淫亂之獄而無䧟刑之民此五者刑罰之所從生各有源焉不豫塞其源而輒繩之以刑是謂為民設穽而䧟之也〈穽疾正反〉刑罰之源生於嗜慾不節夫禮度者所以禦民之嗜慾而明好惡順天道〈夫音扶好惡並去聲〉禮度既陳五教畢修而民猶或未化尚必明其法典以申固之〈尚猶也申令固其教也〉其犯姦邪靡法妄行之獄者則飭制量之度〈量音亮〉有犯不孝之獄者則飭喪祭之禮有犯殺上之獄者則飭朝覲之禮〈朝直遥反〉有犯鬭變之獄者則飭鄉飲酒之禮有犯淫亂之獄者則飭婚聘之禮三皇五帝之所以化民者如此雖有五刑之用不亦可乎孔子曰大罪有五而殺人為下逆天地者罪及五世誣文武者罪及四世逆人倫者罪及三世誣鬼神者罪及二世手殺人者罪止其身故曰大罪有五而殺人為下矣　冉有問於孔子曰先王制法使刑不上於大夫禮不下於庶人然則大夫犯罪不可以加刑庶人之行事不可以治於禮乎孔子曰不然凡治君子以禮御其心所以厲之以亷恥之節也故古之大夫其有坐不亷汙穢而退放之者不謂之不亷汙穢而退放則曰簠簋不飭〈飭整齊也〉有坐淫亂男女無别者〈别彼列反下同〉不謂之淫亂男女無别則曰帷幕不修也有坐罔上不忠者不謂之罔上不忠則曰臣節未著有坐罷軟不勝任者不謂之罷軟不勝任則曰下官不職〈罷音皮勝音升　言其下官不稱於其職不斤其身也〉有坐干國之紀者不謂之干國之紀則曰行事不請〈言不請而擅行〉此五者大夫既自定有罪名矣而猶不忍斥然正以呼之也既而為之諱〈為于偽反〉所以媿耻之是故大夫之罪其在五刑之域者聞而譴發〈譴詰戰反　譴譴讓也發始發露〉則白冠𣯛纓盤水加劒造乎闕而自請罪君不使有司執縳牽掣而加之也其有大罪者聞命則北面再拜跪而自裁君不使人捽引而刑殺之也〈捽昨沒反〉曰子大夫自取之耳吾遇子有禮矣以刑不上大夫而大夫亦不失其罪者教使然也凡所謂禮不下庶人者以庶人遽其事而不能充禮故不責之以備禮也冉有跪然免席曰言則美矣求未之聞退而記之〈家語五刑〉　仲弓問於孔子曰雍聞至刑無所用政至政無所用刑至刑無所用政桀紂之世是也至政無所用刑成康之世是也信乎孔子曰聖人之治化也必刑政相參焉太上以徳教民而以禮齊之其次以政言導民以刑禁之刑不刑也化之弗變導之弗從傷義以敗俗於是乎用刑矣顓五刑必即天倫〈即就也就天倫謂合天意〉行刑罰則輕無赦〈行刑罰之官雖輕猶不得作威作福〉刑侀也侀成也壹成而不可更故君子盡心焉仲弓曰古之聽訟尤罰麗於事不以其心可得聞乎〈侀音刑更古行反尤過也麗附也恠過人罰之必以事相當而不與其心也〉孔子曰凡聽五刑之訟必原父子之情立君臣之義以權之意論輕重之序慎測淺深之量以别之悉其聰明致其忠愛以盡之大司冦正刑明辟以察獄訟必三訊焉〈量音亮别彼列反辟婢亦反　一曰訊羣臣二曰訊羣吏三曰訊萬民也〉有指無簡則不聽也〈簡誠也有意無其誠者不論以為罪也〉附從輕赦從重〈附人之罪以輕為比赦人之罪以重為比〉疑獄則泛與衆共之疑則赦之皆以大小之比成之是故爵人必於朝與衆共之刑人必於市與衆棄之古者公家不畜刑人大夫弗養也士遇之塗弗與之言屏諸四方唯其所之弗及與政弗欲生之也仲弓曰聽獄獄之成成何官孔子曰成獄成於吏史以獄之成告於正〈比毗志反朝直遥反吏獄官吏正獄官長〉　正既聽之乃告大司冦聽之乃奉於王王命三公卿士參聽棘木之下〈參七南反　外朝法左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉面三槐三公位焉〉然後乃以獄之成疑於王王三宥之以聽命〈君王尚寛宥罪雖已定猶三宥之不可得輕然後刑之者也〉而制刑焉所以重之也仲弓曰其禁何禁孔子曰巧言破律〈巧賣法令者也〉遁名改作〈變言與物名也〉執左道以亂政者殺〈左道亂也〉作淫聲〈淫逸也惑亂人之聲〉造異服〈非所常見〉設竒伎竒器以蕩上心者殺〈恠異之伎可以矅人心之器蕩動〉行偽而堅〈行下孟反　行詐偽而中之堅也〉言詐而辨學非而慱順非而澤〈順其非而滑澤〉以惑衆者殺假於鬼神時日卜筮以疑衆者殺此四誅者不以聽〈不聽棘木之下〉仲弓曰其禁盡於此而已孔子曰此其急者其餘禁者十有四焉命服命車不粥於市〈粥音育下同　粥賣〉珪璋璧琮不粥於市宗廟之器不粥於市兵車旍旗不粥於市犧牲秬鬯不粥於市戎器兵車不粥於市用器不中度不粥於市布帛精麤不中數廣狹不中量不粥於市姦色亂正色不粥於市文錦珠玉之器雕飾靡麗不粥於市衣服飲食不粥於市〈璋音章琮才宗反旍子盈反犧許宜反秬音巨鬯勑亮反中丁仲反下同量音亮賣成衣服非侈必偽故禁之禁賣熟食所以厲恥也〉菓實不時不粥於市五木不中伐不粥於市鳥獸魚鼈不中殺不粥於市凡執此禁以齊衆者不赦過也〈家語〉孔子為魯司冦有父子訟者孔子拘之〈家語作同狴執之〉三月不别其父請止孔子舎之季孫聞之不恱曰是老也欺予〈别彼列反舎音捨　老大夫之尊稱家語是老作司冦〉曩告余曰〈曩乃黨反〉國家必先以孝余今戮一不孝以教民孝不亦可乎又舎之冉子以告孔子慨然歎曰〈慨苦代反〉嗚呼上失其道而殺其下非理也不教其民而聽其訟殺不辜也三軍大敗不可斬也獄犴不治不可刑也〈犴音岸〉何者上教之不行罪不在民故也夫慢令謹誅賊也〈夫音扶〉徴歛無時暴也不教而責成功虐也政無此三者然後刑可即也書云義刑義殺勿庸以即汝心惟曰未有順事言必教而後刑也既陳道徳以先服之〈荀子作既陳之以道上先服之〉而猶不可尚賢以勸之又不可即廢之又不可而後以威憚之〈荀子作若不可廢不能以憚之〉若是三年而百姓正矣邪民不從然後俟之以刑則民知罪矣詩云天子是毗俾民不迷是以威厲而不試刑錯而不用〈錯七數反〉今世則不然亂其教煩其刑使民迷惑而䧟焉又從而制之故刑彌煩而盜不勝也〈勝音升〉夫三尺之限〈夫音扶〉空車不能登者何哉峻故也百仞之山重載陟焉何哉陵遲故也今世俗之陵遲久矣雖有刑法民能勿踰乎詩曰周道如砥〈砥音紙〉其直如矢君子所履小人所視眷焉顧之〈眷音卷〉澘焉出涕〈澘所姦反涕音體〉豈不哀哉〈家語荀子〉　温之㑹晉人執衛成公歸之於周〈温晉之河陽成公衛文公之子成公鄭也晉文公討不服衛成公恃楚而不從聞楚師敗於城濮衛侯懼出奔使元咺奉弟叔武以受盟於踐土或愬元咺曰立叔武矣衛侯殺其子角咺不廢命奉叔武以守國晉人復衛侯先期入叔武將沭聞君至喜捉髮走出前驅射而殺之元咺出奔晉㑹於温討不服衛侯與元咺訟不勝故晉侯執之歸之於京師在魯僖公二十八年〉晉侯請殺之王言不可夫政自上下者也〈夫音扶下同當從王出也〉　上作政而下行之不逆故上下無怨〈言君臣不相怨〉今叔父作政而不行無乃不可乎〈不行謂不順也言晉侯不行徳政而聽元咺之愬欲殺衛侯也〉夫君臣無獄〈獄訟也無是非曲直之義也〉今元咺雖直而不可聽也君臣皆獄父子將獄是無上下也而叔父聽之一逆矣又為臣殺其君其安庸刑〈咺况逺反為于偽反庸何用也刑法也〉布刑而不庸再逆矣一合諸侯而有再逆政
　　余懼其無後〈無後無以復合諸侯也〉不然余何私於衛侯晉人乃歸衛侯〈在魯僖三十年也晉侯使醫衍酖衛侯不死魯僖為請於王及晉侯皆納五十㲄於是歸之也周語〉　仲弓問古之刑教與今之刑教孔子曰古之刑
　　省今之刑繁其為教古有禮然後有刑是以刑省今無禮以教而齊之以刑刑是以繁書曰伯夷降典折民惟刑〈折之設反下同　書吕刑之文言堯命伯夷下禮典以教民而斷折以法〉謂下禮以教之然後維以刑折之也夫無禮則民無耻而正之以刑故民苟免〈夫音扶〉　孔子適衛衛將軍文子問曰〈文子衛卿名彌牟〉吾聞魯公父氏〈父音甫　公父氏魯大夫季氏〉不能聽獄信乎孔子荅曰不知其不能也夫公父氏之聽獄有罪者懼無罪者耻〈夫音扶〉文子曰有罪者懼是聽之察刑之當也〈當丁浪反〉無罪者耻何乎孔子曰齊之以禮則民耻矣刑以止刑則民懼矣文子曰今齊之以刑刑猶弗勝〈勝音升〉何禮之齊孔子曰以禮齊民譬之於御則轡也〈轡音秘下同〉以刑齊民譬之於御則鞭也執轡於此而動於彼御之良也無轡而用䇿則馬失道矣〈捨轡而用䇿則馬失道去禮而任刑則民忘生〉文子曰以御言之左手執轡右手運䇿不亦速乎若徒轡無䇿馬何懼哉孔子曰吾聞古之善御者執轡如組兩驂如舞非䇿之助也〈組音祖驂七南反　鄭風太叔于田篇言驂服和諧中節如組者如織組之為〉是以先王盛於禮而薄於刑故民從命今也廢禮而尚刑故民彌暴文子曰呉越之俗無禮而亦治何也孔子曰夫呉越之俗男女無别同川而洛民輕相犯故其刑重而不勝由無禮也〈夫音扶别彼列反勝音升並下同〉中國之教為外内以别男女異器服以殊等類故其民篤而法其刑輕而勝由有禮也　孔子曰民之所以生者衣食也上不教民民匱其生飢寒切於身而不為非者寡矣故古之於盜惡之而不殺也〈惡烏路反〉今不先其教而一殺之是以罰行而善不反刑張而罪不省夫赤子知慕其父母由審故也〈夫音扶〉况為政興其賢者而廢其不賢以化民乎知審此二者則上盜先息〈上盜猶大盜〉書曰兹殷罰有倫〈周書康誥之文言此殷家刑罰有倫理者亦當兼用之〉子張問曰何謂也孔子曰不失其理之謂也今諸侯不同徳每君異法折獄無倫以意為限是故知法之難也子張曰古之知法者與今之知法者異乎孔子曰古之知法者能逺〈逺謂能止其源以禮教先之也〉今之知法者不失有罪不失有罪其於恕寡矣〈既不先禮復不以情惟法為得〉能逺則於獄其防深矣寡恕近乎濫〈濫盧瞰反〉防深治乎本書曰維敬五刑以成三徳言敬刑所以為徳矣〈周書吕刑之文言教以惟敬五刑所以成剛柔正直之三徳〉　書曰非從惟從〈周書吕刑云察辭於差非從惟從言察囚辭當差錯不可從其偽辭必審從所本之意〉孔子曰君子之於人也有不語也無不聽也〈有不語則已語則無不聽在審其真偽焉〉况聽訟乎必盡其辭矣夫聽訟者或從其情或從其辭〈夫音扶〉辭不可從必斷以情〈斷丁亂反〉書曰人有小罪非眚乃惟終自作不典式爾有厥罪小乃不可不殺乃有大罪非終乃惟眚災適爾既道極厥辜時乃不可殺〈眚所景反　周書康誥之文眚過也災也典常也式用也適從也既盡也言人有小罪過誤乃惟終自作不常用犯汝厥罪雖小乃不可不殺也乃有大罪非終乃惟過誤雖有其害從汝盡聽訟之道以極其罪是亦不可殺必以罰有倫焉〉　曽子問聽獄之術孔子曰其大法有三焉治必以寛寛之之術歸於察〈大寛則民慢慢則姦偽生焉故明之以察〉察之之術歸於義〈夫察甚則或過乎暴故以義為質〉是故聽而不寛是亂也〈夫聽太亟則失於詳故事之是否亂焉〉寛而不察是慢也察而不中義是私也〈中丁仲反私謂刑失其正若私曲然〉私則民怨故善聽者雖不越辭辭不越情情不越義〈夫善聽者得辭則審之以情得情則斷之以義〉書曰上下比罰無僭亂辭〈比毗志反　周書吕刑之文言上下比方其罪無聽僭亂之辭以自疑〉　書曰哀敬折獄〈周書吕刑之文言當哀人之所犯而敬斷其獄〉仲弓問曰何謂也孔子曰古之聽訟者察貧窮哀孤獨及鰥寡老弱不肖而無告者雖得其情必哀矜之死者不可生斷者不可屬〈鰥古頑反屬之欲反屬續也〉若先而刑之謂之悖弱而刑之謂之克不赦過謂
　　之逆〈悖必内反　皋陶曰宥過無大刑故無小是則過雖大可宥焉此云不赦過為逆是逆於道矣〉率過以小罪謂之枳〈枳音紙一作疻　枳猶傷也夫過則宜宥若率以為小罪亦傷乎義焉况為之大罪耶〉故宥過赦小罪老弱不受刑先王之道也書曰大辟疑赦〈辟婢亦反　周書吕刑之文言大辟死刑疑則亦赦〉又曰與其殺不辜寧失不經〈大禹謨之文言寧失不常之罪不枉不辜之人〉書曰若保赤子〈周書康誥之文言愛民若安嬰孩赤子然不使失其欲〉子張問曰聽訟可以若此乎孔子曰可哉古之聽訟者惡其意不惡其人〈惡烏路反下同　非喜怒其人但疾其意之有險害〉求所以生之不得其所以生乃刑之君必與衆共焉愛民而重棄之也〈是所謂刑人於市與衆棄之也〉今之聽訟者不惡其意而惡其人求所以殺是反古之道也〈盖以喜怒愛惡而為之刑非反古而何〉　孟氏之臣叛〈武伯之家臣〉武伯問孔子曰如之何答曰臣人而叛天下所不容也其狀自反子姑待之〈姑且也〉三旬果自歸孟氏武伯將執之訪於夫子夫子曰無也子之於臣禮意不至是以去子〈夫禮不交則意不通意不通則疑所以生疑生則去矣〉今其自反罪以反除又何報焉〈此所謂過而能改善莫大焉故李廣殺降兵世稱其非也〉子脩禮以待之則臣去子將安往武伯乃止〈並孔叢子〉　楚聲子曰善為國者賞不僣而刑不濫賞僭則懼及滛人刑濫則懼及善人若不幸而過寧僭無濫與其失善寧其利滛無善人則國從之詩曰人之云亡邦國殄瘁無善人之謂也〈濫力暫反殄徒典反瘁在醉反　詩大雅殄盡也瘁病也〉故夏書曰與其殺不辜寧失不經懼失善也〈不經不用常法〉商頌有之曰不僭不濫不敢怠遑命於下國封建厥福〈詩商頌言殷湯賞不僭差刑不溢濫不敢怠解自寛暇故能為下國所命為天子〉此湯所以獲天福也古之治民者勸賞而畏刑〈樂行賞而憚用刑〉恤民不倦賞以春夏刑以秋冬〈順天時〉是以將賞為之加膳加膳則飫賜〈為于偽反下同飫於據反　飫饜也酒食賜下無不饜足所謂加膳也〉此以知其勸賞也將刑為之不舉不舉則徹樂〈不舉盛饌〉此以知其畏刑也夙興夜寐朝夕臨政此以知其恤民也三者禮之大節也〈左襄二十六年〉　鄭人鑄刑書〈鑄刑書於鼎以為國之常法〉叔向使詒子産書曰〈詒以之反詒遺也〉始吾有虞於子〈虞度也言準度子産以已法〉今則已矣〈已止也〉昔先王議事以制不為刑辟惟民之有爭心也猶不可禁禦是故閑之以義〈爭音諍下並同辟婢亦反下同閑防也〉紏之以政〈紏舉也〉行之以禮守之以信奉之以仁〈奉養〉
　　〈也〉制為禄位以勸其從〈勸從教〉嚴斷刑罰以威其滛〈斷丁亂反下同　滛放也〉懼其未也故誨之以忠聳之以行〈聳息勇反行下孟反　聳懼也〉教之以務〈時所急〉使之以和臨之以敬涖之以彊〈施之於事為涖〉斷之以剛〈義斷恩〉猶求聖哲之上明察之官〈上公王也官卿大夫也〉忠信之長慈惠之師民於是乎可任使也而不生禍亂民知有辟則不忌於上〈長丁丈反　權移於法故民不畏上〉並有爭心以徴於書而徼幸以成之〈徼古堯反　因危丈以生爭縁徼幸以成其巧偽〉弗可為矣〈為治也〉夏有亂政而作禹刑商有亂政而作湯刑周有亂政而作九刑三辟之興皆叔世也今吾子相鄭國作封洫立謗政制㕘辟鑄刑書將以靖民不亦難乎詩曰儀式刑文王之徳日靖四方又曰儀刑文王萬邦作孚如是何辟之有民知爭端矣將棄禮而徴於書〈相息亮反洫况域反參七南反　以刑書為徴〉錐刀之末將盡爭之〈錐音隹爭如字　錐刀末喻小事〉亂獄滋豐賄賂並行終子之世鄭其敗乎𦙝聞之國將亡必多制〈賄呼罪反𦙝黑乙反　數改法〉其此之謂乎復書曰若吾子之言僑不才不能及子孫吾以救世也既不承命敢忘大惠〈僑音喬　左昭六年〉子産有疾謂子太叔曰我死子必為政唯有徳者能以寛服民其次莫如猛夫火烈民望而畏之故鮮死焉水懦弱民狎而翫之〈大音泰夫音扶鮮息淺反懦乃亂反翫音玩　狎輕也〉則多死焉故寛難疾數月而卒太叔為政不忍猛而寛鄭國多盜取人於萑符之澤大叔悔之曰吾早從夫子不及此興徒兵以攻萑符之盜盡殺之盜少止仲尼曰善哉政寛則民慢慢則糾之以猛〈萑音丸符音蒲糾居黝反下同　糾猶攝也〉猛則民殘殘則施之以寛寛以濟猛猛以濟寛政是以和詩曰民亦勞止汔可小康惠此中國以綏四方施之以寛也毋從詭隨以謹無良式遏冦虐慘不畏明糾之以猛也柔逺能邇以定我王平之以和也又曰不競不絿不剛不柔布政優優百禄是遒和之至也及子産卒仲尼聞之出涕曰古之遺愛也〈汔許乙反從子用反詭九委反遏於葛反慘七感反絿音求遒在由反　左昭二十年〉












　　儀禮集傳集註卷三十七
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解續巻一
　　宋　黄幹　撰
　　䘮服一　䘮禮一〈鄭目録曰天子以下死而相䘮衣服年月親疎隆殺之禮不忍言死而言䘮䘮者棄亡之辭若全存居於彼焉已亡之耳　疏曰案䘮服之制在成服之後則宜在士䘮始死之下今在士䘮之上者以其揔包尊卑上下不專據士是以在此案禮運云昔者先王未有宫室食鳥獸之肉衣其羽皮此伏羲之時也又云後聖有作治其絲麻以為布帛養生送死以事鬼神此黄帝之時也易繋辭云古者䘮期無數在黄帝九事章中是黄帝以前心䘮終身不變也虞書云百姓如䘮考妣三載四海遏宻八音則是唐虞之日心䘮三年亦未有服制也郊特牲云大古冠布齊則緇之鄭云三代改制以白布冠質以為䘮冠則唐虞已上吉凶同服唯有白布衣白布冠而已又䘮服記鄭氏注云大古冠布衣布後世聖人易之因以為䘮服則謂夏禹以下三王之世用唐虞白布冠白布衣為䘮服矣死者既䘮主人制服服之者貌以表心服以表貌斬衰貌若苴齊衰貌若枲大功貌若止小功緦麻容貌可也哀有淺深故貌有此不同而布亦有精麤也又案䘮服上下十有一章從斬至緦麻升數有異者斬有二有正有義為父以三升為正為君以三升半為義其冠同六升三年齊衰唯有正服四升冠七升繼母慈母雖是義以配父故與因母同是以略為節有正而已杖期齊衰有正而已父在為母為妻同正服齊衰五升冠八升不杖齊衰期章有正有義二等正則五升冠八升義則六升冠九升齊衰三月章皆義服齊衰六升冠九升曽祖父母計是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齊衰非本服故同義服也殤大功有降有義為夫之昆弟之子長殤是義餘皆降服降服衰七升冠十升義服衰九升冠十一升大功章有降有正有義姑姊妹出適之等是降婦人為夫之族類為義自餘皆正衰冠如上釋也繐衰唯有義服四升半皆冠七升而已以諸侯大夫為天子故同義服也殤小功有降有義婦人為夫之族類是義餘皆降服降則衰冠同十升義則衰冠同十二升小功亦有降有正有義如前釋緦麻亦有降有正有義皆如上陳但衰冠同十五升抽去半而已上斬至緦麻皆以升數升數少者在前升數多者在後要不得以升數為叙者一則正義及降升數不得同在一章又繐衰四升半在大功之下小功之上鄭下注云在小功之上者欲審著縷之精麤若然䘮服章次雖以升數多少為前後要取縷之精麤為次第也〉
　　經十一　子夏傳〈疏曰傳者不知是誰人所作人皆云孔子弟子卜商字子夏所為案公羊傳是公羊髙所為公羊髙是子夏弟子今案公羊傳有云者何何以曷為孰謂之等今此傳亦有之必為子夏作也其傳内更云傳者是子夏引他舊傳以證已義儀禮見在十七篇餘不為傳獨䘮服作傳者䘮服篇揔包天子已下五服差降精麤變除之數既繁出入正殤交互恐讀者不能悉解其義是以特為傳解〉
　　䘮服〈按此乃古禮篇目前題䘮服者乃後世編禮者所加既加新題復存古目者乃重古不敢輕變之意後放此〉
　　右篇目　小宗伯辨吉凶之五服〈五服王及公卿大夫士之服〉
　　斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者〈衰七回反苴七餘反絰大結反絞户交反一如字菅古顔反屨九具反　者者明為下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰絰絰之言實也明孝子有忠實之心故為制此服焉首絰象緇布冠之缺項要絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布缺去蘂反讀如有頍者弁之頍　疏曰斬衰裳者謂斬三升布以為衰裳不言裁割而言斬者取痛甚之意縣子云三年之䘮如斬期之䘮如剡謂哀有淺深也斬衰先言斬下疏衰後言齊者以斬衰先斬布後作之疏衰先作之後齊之也云苴絰杖絞帶者以一苴目此三事謂苴麻為首絰要絰又以苴竹為杖苴麻為絞帶小記云苴杖竹也云冠繩纓者以六升布為冠又屈一條繩為武垂下為纓冠在首退在帶下者以衰用布三升冠六升冠既如飾又齊衰冠纓用布則知此繩纓不用苴麻用枲麻故退冠在下也菅草也詩云白華菅兮鄭云白華已漚為菅濡刃中用也已下諸章並見年月此斬章不言三年者以其䘮之痛極莫甚於斬故不言又下舉齊衰三年則此斬衰三年可知然經文為次若此者以先斬後乃為衰裳故斬文在衰裳之上絰杖絞帶俱䝉於苴故苴又在前唯絰有二事仍以首絰為主故絰文在上杖者各齊其心故在絞帶之前冠纓雖加於首以其不䝉於苴故退文在下屨乃服中之賤最後為宜聖人作文倫次然注云者者明為下出也者明為下句父諸侯為天子等而出也云凡服上曰衰下曰裳者兼解五服案下記云衰廣四寸長六寸綴之於心然衣亦揔號為衰非止當心而已也士冠禮緇布冠缺項青組纓屬於缺鄭云緇布冠冠之無笄者著頍圍髪際結項中隅為四綴以固冠也䘮服法吉服為之吉時有二帶凶時有二絰以要絰象大帶明首絰象頍項可知彼緇布冠無笄故用頍項以固之䘮亦無笄其首絰與冠繩纓别材而不相綴亦言象之者直取絰法象頍項而為之也玉藻有天子以下大帶之制又有革帶大帶申束衣革帶以佩玉佩及事佩之等今於要絰之外别有絞帶明絞帶象革帶可知案士䘮禮云婦人之帶牡麻結本注云婦人亦有首絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦有二苴絰與絞帶以備䘮禮云齊衰以下用布者即下齊衰章云削杖布帶是也〉
　　傳曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以為帶小功之絰大功之帶也去五分一以為帶緦麻之絰小功之帶也去五分一以為帶苴杖竹也削杖桐也杖各齊其心皆下本杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也〈緝七入反蕡扶云反搹音革去起吕反齊如字劉才計反擔市豔反　盈手曰搹搹扼也中人之扼圍九寸以五分一為殺者象五服之數也爵謂天子諸侯卿大夫士也無爵謂庶人也擔猶假也無爵者假之以杖尊其為主也非主謂衆子也　疏曰云苴絰者麻之有蕡者也案爾雅釋草云蕡枲實孫氏注云蕡麻子也以色言之謂之苴以實言之謂之蕡下言牡者對蕡為名言枲者對苴生稱也是以云斬衰貌若苴齊衰貌若枲也若然枲是雄麻蕡是子麻爾雅云蕡枲實者舉類而言若圓曰簞方曰笥鄭注論語云簞笥亦舉其類也下傳云牡麻者枲麻也不連言絰此苴連言絰者欲見苴絰别於苴杖故下傳别云苴杖後傳牡麻不連言絰此苴連言絰者彼無他物之嫌獨有絰故不須連言絰也云苴絰大搹左本在下者士䘮禮文與此同言絰大搹先據首絰而言也雷氏以搹搤不言寸數則各從其人大小為搤非鄭義據鄭注無問人之大小皆以九寸圍之為正若中人之跡尺二寸也云左本在下者本謂麻根案士䘮禮鄭注云下本在左重服統於内而本陽也以其父是陽左亦陽言下是内故云重服統於内以言痛從心内發故也此對為母右本在上輕服統於外而本隂也云去五分一以為帶者以其首絰圍九寸取五寸去一寸得四寸餘四寸寸為五分揔二十分去四分餘十六分取十五分五分為寸為三寸添前四寸為七寸并一分揔七寸五分寸之一也云齊衰之絰斬衰之帶也者以其大小同故疊而同之也齊衰以下放此推之絰帶之等皆以五分破寸既有成法何假盡言但斬衰之絰圍九寸者首是陽故欲取陽數極於九自齊衰以下自取降殺之義無所法象也云苴杖竹也削杖桐也者經唯云苴杖不出杖體所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名故云削杖者桐也然為父所以杖竹者父者子之天竹圓亦象天竹又外内有節象子為父亦有外内之痛又竹能貫四時而不變子之為父哀痛亦經寒温而不改故用竹也為母杖桐者桐之言同内心同之於父外無節象家無二尊屈於父為之齊衰經時而有變又按變除削之使方者取母象於地故也此雖不言杖之麤細案䘮服小記云絰殺五分而去一杖大如絰鄭注云如要絰也如要絰者以杖從心已下與要絰同處云杖各齊其心者杖所以扶病病從心起故杖之髙下以心為斷也云皆下本者本根也案士䘮禮下本注云順其性也云杖者何爵也者有爵之人必有徳有徳則能為父母致病深故許以其杖扶病雖無爵然以適子故假取有爵之杖為之䘮主衆子雖非為主子為父母致病是為輔病也童子不杖此庶童子也案問䘮云童子當室則免而杖矣謂適子也雜記又云童子不杖不菲則直有衰裳絰帶而己婦人不杖亦謂童子婦人若成人婦人正杖䘮大記云三日子夫人杖五日大夫世婦杖諸經皆有婦人杖文明此童子婦人案䘮服小記云女子子在室為父母其主䘮者不杖則子一人杖鄭云女子子在室亦童子也無男昆弟使同姓為攝主不杖則子一人杖謂長女也許嫁及二十而笄笄為成人成人正杖也是其童女為䘮主則亦杖矣雷氏以為婦人皆不杖小記婦人不為主而杖者唯著此一條明其餘不為主者皆不杖此說非也〉絞帶者繩帶也冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍜而勿灰衰三升菅屨者菅菲也外納〈屬音燭六升衆並如字鄭音登登成也縫扶㺯反鍜丁亂反　屬猶著也通屈一條繩為武垂下為纓著之冠也布八十縷為升升字當為登登成也今之禮皆以登為升俗誤已行久矣雜記曰䘮冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以下左縫外畢者冠前後屈而出縫於武也疏曰云絞帶者繩帶也者以絞麻為繩作帶故云絞帶也王肅以為絞帶如要絰馬鄭不言當依王義但絰帶至虞後變麻服葛絞帶虞後雖不言所變案公士衆臣為君服布帶又齊衰已下亦布帶則絞帶虞後變麻服布於義可也云冠繩纓條屬者䘮用繩為纓屬著也著之冠垂之為纓也云外畢者前後兩畢之末而向外攝之也云鍜而勿灰者以冠為首飾布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已冠六升勿灰則七升已上固灰矣故大功章鄭注云大功布者其鍜之功麤治之則七升已上皆用灰也云衰三升者不言裳裳與衰同故舉衰以見裳為君義服衰三升半不言者以縷如三升半成布三升故直言三升舉正以包義也云菅屨者菅菲也周公時謂之屨子夏時謂之菲外納者案士䘮禮屨外納鄭注云納収餘也王謂正向外編之　又曰注云屬猶著也者案禮記云䘮冠條屬以别吉凶若然吉冠則纓武别材凶冠則纓武同材是以鄭云通屈一條繩為武謂將一條繩從額上約之至項後交過兩相各至耳於武綴之各垂於頥下結之云著之冠者武纓皆上屬著冠也云布八十縷為升者此無正文師師相傳言之云今之禮皆以登為升俗誤已行久矣若然論語云新榖既升升亦訓為成今從登不從升者凡織絍之法皆縷縷相登上乃成繒布登義强於升故從登也引雜記者證條屬是䘮冠若吉冠則纓武異材云三年之練冠亦條屬者欲見條屬以至大祥除衰杖大祥除䘮之際朝服縞冠當纓武異材從吉法也云右縫小功以下左者案大戴禮云大功已上唯唯然小功已下頟頟然孝子朝夕哭在阼階之下西面弔賔從外入門北面見之大功已上哀重其冠三辟積鄉右為之從隂隂唯唯然順小功緦麻哀輕其冠亦三辟積鄉左為之從陽弔賔入門北鄉望之頟頟然逆鄉賔二者皆條屬但從吉從凶不同也云外畢者冠前後屈而出縫於武也者冠廣二寸落頂前後兩頭皆在武下鄉外出反屈之縫於武而為之兩頭縫畢鄉外故云外畢案曲禮云厭冠不入公門鄭注云厭猶伏也䘮冠厭伏是五服同名由在武下出反屈之故得厭服之名檀弓云古者冠縮縫今也衡縫故䘮冠之反吉非古也是吉冠則辟積無數横縫亦兩頭皆在武上鄉内反屈而縫之不得厭伏之名〉居倚廬寢苫枕塊哭晝夜無時歠粥朝一溢米夕一溢米寢不脱絰帶既虞翦屏柱楣寢有席疏食水飲朝一哭夕一哭而已既練舍外寢始食菜果飯素食哭無時〈倚於綺反廬力居反苫失占反枕之鴆反塊苦對反本又作凷説文云塊俗凷字歠昌恱反粥之六反劉音育溢如字劉音實鄭云二十兩曰溢為米一升二十四分升之一射慈同王肅劉逵袁準孔衍葛洪皆云滿手曰溢柱丁主反楣亡悲反疏食音嗣又如字飯扶晚反食如字又音寺　二十兩曰溢為米一升二十四分升之一楣謂之梁柱楣所謂梁闇舍外寢於中門之外屋下壘墼為之不塗塈所謂堊室也素猶故也謂復平生時食也斬衰不書受月者天子諸侯卿大夫既虞卒哭異數　闇烏南反壘劣委反又力水反墼古狄反劉薄歴反暨劉其既反疏曰居倚廬孝子所居在門外束壁倚木為廬故既夕記云居倚廬鄭注云倚木為廬在中門外東方〉
　　〈北户又䘮大記云凡非適子者自未𦵏以前於隐者為廬注云不欲人屬目盖廬於東南角若然適子則廬於其北顯處為之以其適子當應接弔賔故不於隐者案䘮大記云婦人不居廬若然此經云居倚廬專據男子生文云寢苫枕塊既夕文與此同彼注云苫編藁塊堛也在中門外者哀親之在外寢苫者哀親之在草故也云哭晝夜無時者哭有三無時始死未殯以前哭不絶聲一無時既殯已後卒哭祭已前阼階之下為朝夕哭在廬中思憶則哭二無時既練之後無朝夕哭唯有廬中或十日或五日思憶則哭三無時也卒哭之後未練之前唯有朝夕哭是一有時也云歠粥朝一溢米夕溢一米者孝子遭父母之䘮當為父母致病故䘮大記云水漿不入口三日之後乃始食必三日許食者聖人制法不以死傷生恐至滅性故禮許之食雖食由節之使朝夕各一溢米而已也云二十兩曰溢為米一升二十四分升之一者依算法百二十斤曰石則是一斛若然則十二斤為一斗取十斤分之升得一斤餘二斤斤為十六兩二斤為三十二兩升取三十兩十升升得三兩添前一斤十六兩為十九兩餘二兩兩為二十四銖二兩為四十八銖取四十銖十升升得四銖餘八銖一銖為十絫十升升得八絫添前則是一升得十九兩四銖八絫於二十兩仍少十九銖二絫則别取一升破為十九兩四銖八絫分十兩兩為二十四銖則為二百四十銖又分九兩兩為二十四銖則九兩者三百一十六銖并四銖八絫添前四百六十銖八參揔為二十四分直取二百四十銖餘二百二十銖八絫在又取二百一十六銖二十四分分得九銖銖添前分得十九銖有四銖八絫四銖銖為十絫揔為四十絫通八絫為四十八絫二十四分分得二絫是一升為二十四分分得十九銖添前四銖為二十三銖將二絫添前八絫則為十絫則十絫為一銖以此一銖添前二十三銖則為二十四銖為一兩一兩添十九兩揔二十兩曰溢云寢不脱絰帶者案既夕文與此同鄭注云哀戚不在於安云既虞翦屏柱楣者案士虞禮既𦵏反日中而虞鄭注士䘮三虞三虞之後乃改舊廬西鄉開戸翦去戸旁兩廂屏之餘草柱楣者前梁謂之楣楣下兩頭豎柱施梁乃夾户旁之屏也云寢有席者案間傳云既虞卒哭柱楣翦屏苄翦不納鄭云苄今之蒲苹即此寢有席謂蒲席加於苫上也云疏食水飲者未虞以前朝一溢米夕一溢米而為粥今既虞之後用麤疏米為飯而食之明不止朝一溢夕一溢而已當以足為度云飲水者恐虞後飲漿酪等故云飲水而已也云朝一哭夕一哭而已者此當士虞禮卒哭之後彼云卒哭者謂卒去廬中無時之哭唯有朝夕於阼階下有時之哭故云而已云既練舍外寢者謂練布為冠著繩屨止舍外寢之中不復居廬也云始食菜果飯素食者案䘮大記祥而食肉云哭無時者謂練後堊室之中或十日或五日思憶則哭云楣謂之梁所謂梁闇者所謂書傳文案䘮服四制云髙宗諒闇三年鄭注云諒古作梁楣謂之梁闇讀如鶉䳺之䳺闇謂廬也廬有梁者所謂柱楣也云舍外寢於中門之外屋下壘墼為之不塗塈所謂堊室也者今至練後不居舊廬還於廬處為屋但天子五門諸侯二門有中門大夫士唯有大門内門兩門而已無中門而云中門外者案士䘮禮及既夕外位唯在寢門外其東壁有廬堊室若然則以門為中門據内外皆有哭位其門在外内位中故為中門非謂在外門内門之中為中門也言屋下壘墼為之者東壁之所舊本無屋而云屋下為之者謂兩下為屋謂之屋下對廬偏加東壁非兩下謂之廬也云不塗塈者謂翦屏而已不泥塗塈飾也云所謂堊室者間傳云父母之䘮既虞翦屏期而小祥居堊室彼練後居堊室即此外寢故鄭云所謂堊室也云謂復平生時食也者此既練後復平生時食食亦據米飯而言以其古者名飯為食與公食大夫者同音也云斬衰不書受月者云云凡䘮服所以表哀哀有盛時殺時服乃随哀以降殺故初服麤至𦵏後練後大祥後漸細加飾是以冠為受斬衰裳三升冠六升既𦵏後以其冠為受衰裳六升冠七升小祥又以其冠為受衰裳七升冠八升自餘齊衰以下受服之時差降可知然𦵏後有受服有不受服案下齊衰三月章及殤大功章皆云無受正大功章即云三月受以小功衰即葛九月者今此斬衰章及齊衰章應言受月而不言故鄭君特解之案雜記云天子七月而𦵏九月而卒哭諸侯五月而𦵏七月而卒哭大夫三月而𦵏五月而卒哭士三月而𦵏是月而卒哭是天子已下虞卒哭異數尊卑皆𦵏訖反日中而虞天子九虞諸侯七虞大夫五虞虞訖即受服士三虞待卒哭乃受服必然者以大夫已上卒哭在後月虞在前月日已多是以虞即受服不得至卒哭士𦵏月卒哭與虞同月故受服待卒哭後也今不言受月者䘮服揔包天子以下若言七月唯據諸侯皆不該上下故周公設經沒去受服之文亦見上下俱合故也〉　三年之䘮二十五月而畢〈詳見䘮服義〉　期之䘮達乎大夫三年之䘮達乎天子父母之䘮無貴賤一也〈期之䘮達乎大夫者謂旁親所降在大功者其正統之期天子諸侯猶不得降大夫所降天子諸侯絶之不為服所不臣乃服之也　疏曰期之䘮達乎大夫者謂旁親降在大功者得為期䘮通著大功之服若天子諸侯旁期之説則不為服也三年之䘮達乎天子者謂正統在三年之䘮父母及適子并妻也天子為后服期以三年包之者以后卒必待三年然後娶所以達其子之志故通在三年之中是以昭十五年左傳云穆后崩太子夀卒叔向曰王一歲而有三年之䘮二焉是包后為三年也且云達乎天子不云諸侯者諸侯旁親尊同則不降故䘮服大功章云諸侯為姑姊妹嫁於國君者是也父母之䘮無貴賤一也唯父母之䘮無問天子及士庶人其服並同也注云謂旁親所降在大功者熊氏云此對天子諸侯故云期之䘮達乎大夫其實大夫為大功之䘮得降小功小功之䘮得降緦麻又大功小功皆達乎大夫熊氏又云天子為正統之䘮適婦大功適孫之婦小功義或然但無正文耳云所不臣乃服之也者䘮服傳云始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟但不臣者皆以本服服也　中庸　上二條本章父為人後者疏衰三年章父卒為母通用又父母之䘮無貴賤一也疏衰杖期章父在為母通用　按經文之後附入傳記者其例有三其一有諸書重出者但載其一有大同小異者削其同載其異有同異相雜不可削者並存之二所載傳記全文已見别篇則全文並注疏皆已詳載有於全文之下節略重出者即云詳見某篇讀者當於詳見之處考之三所附傳記之文有本經只一事而傳記旁及數事者雖與經文不相關然亦須先載全文後重出者只節其與本文相關者仍注云詳見某條〉
　　父〈疏曰周公設經上陳其服下列其人即此文父以下是為其人服上之服者也先陳父者此章恩義並設義由恩出故先言父也〉
　　傳曰為父者何以斬衰父至尊也〈為于偽反凡經傳記為服之例放此求之　疏曰父至尊者天無二日家無二尊父是一家之尊尊中至極故為之斬也〉　䘮父三年〈詳見䘮服義〉　記事親有隐而無犯〈隐謂不稱揚其過失也無犯不犯顔而諫論語曰事父母幾諫〉左右就養無方〈左右謂扶持之方猶常也子則然無常人〉服勤至死致䘮三年〈勤勞辱之事也致謂戚容稱其服也凡此以恩為制　疏曰言服勤者謂服持勤苦勞辱之事致之言至也謂哀情至極以居䘮禮猶言五十不致毁也〉事君有犯而無隐〈既諫人有問其國政者可以語其得失若齊晏子為晉叔向言之　疏曰齊晏子事見左傳昭三年〉左右就養有方〈不可侵官　疏曰此謂平常小事君有危難當致〉服勤至死方䘮三年〈方䘮資於事父凡此以義為制　疏曰方謂比方也謂比方父䘮禮以䘮君資取也取事父之禮以䘮君〉事師無犯無隐左右就養無方服勤至死心䘮三年〈心䘮戚容如父而無服也凡此以恩義之間為制　疏曰凡親有冥造之功又有生育之恵故懐哀戚之痛同君衰服之限君則徒有榮身顯親之事而無冥造生育之功故唯服麄衰表盡哀戚師則既無親之冥造又無君之榮顯故無服然恩愛成已有同於親故不為制服而戚容如䘮父也有親恩君義故云以恩義之間為制　檀弓　致䘮三年本章為人後者齊衰三年章父卒為母通用〉　父母之䘮無貴賤一也〈詳見上斬衰章〉　大夫為其父母兄弟之未為大夫者之䘮服如士服士為其父母兄弟之為大夫者之䘮服如士服〈大夫雖尊不以其服服父母兄弟嫌若踰之也士謂大夫庶子為士者也已卑又不敢服尊者之服今大夫䘮禮逸與士異者未得而備聞也春秋傳曰齊晏桓子卒晏嬰麄衰斬苴絰帶杖菅屨食粥居倚廬寢苫枕草其老曰非大夫禮也曰唯卿為大夫此平仲之謙也言已非大夫故為父服士服耳麤衰斬者其縷在齊斬之間謂縷如三升半而三升不緝也斬衰以三升為正㣲細則屬於麤也然則士與大夫為父服異者有麤衰斬枕草矣其為母五升縷而四升為兄弟六升縷而五升乎唯大夫以上乃能備儀盡飾士以下則以臣服君之斬衰為其父以臣從君而服之齊衰為其母與兄弟亦以勉人為髙行也大功以下大夫士服同　疏曰大夫之父母兄弟或作士或無官今大夫不以大夫之服服父母兄弟是嫌畏踰之也云士謂大夫庶子為士者若大夫適子雖未為士猶服大夫之服故知此士是庶子以至卑不敢服尊者之服也今大夫䘮禮逸與士異者未得而備聞引春秋傳晏嬰服䘮禮證之麤衰斬者麤即齊也言其布縷在齊斬之間斬衰三升麤衰四升其布在三升四升之間縷之麤如三升半而計縷惟三升也縷如三升半是麤不緝是斬故云斬衰以三升為主㣲細焉則屬於麤也然則士與大夫為父服異者鄭約晏嬰麤衰斬枕草之事明之也云其為母五升縷而四升為兄弟六升縷而五升者鄭既約士之父服縷約降一等經文有母及兄弟故此約母與兄弟之服也䘮服為母四升此云為母五升縷謂麤細似五升之縷成布四升䘮服為兄弟五升此云為兄弟六升縷謂麤細如六升之縷成布五开皆謂縷細成布升數少也云唯大夫以上乃能備〉〈儀盡飾者以兼天子諸侯能備儀服無降殺也云士以下則以臣服君之斬衰為其父以臣從君而服之〉〈齊衰為其母與兄弟者以䘮服義服皆降正服一等今為父母兄弟降從義服是卑屈也云亦以勉人為髙行也者居䘮之禮以服重為申以服輕為屈今大夫為父母兄弟之未為大夫者服士服是勉勵其父母兄弟使為髙行作大夫士為其父母兄弟之為大夫服士服亦是勉勵士身使為髙行作大夫也案聖證論王肅云䘮禮自天子以下無等故曾子云哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達且大國之卿與天子上卿俱三命平仲之言唯卿為大夫謂諸侯之卿當天子之大夫非謙辭也春秋之時尊者尚輕簡䘮服禮制遂壊羣卿專政晏子惡之故服麤衰枕草云唯卿為大夫者遜辭以避害也又孟子云諸侯之禮三年之䘮齊衰之服饘粥之食自天子達於庶人三代共之又此記云端衰䘮車皆無等則大夫與士異者大夫以上在䘮斂時弁絰士冠素委貌也馬昭答王肅引雜記云大夫為其父母兄弟之未為大夫者之䘮服如士服是大夫與士䘮服不同而肅云無等則是背經說鄭與言禮張融評云士與大夫異者皆是亂世尚輕凉非王者之達禮禮是鄭學今申鄭義云端衰䘮車無等者端正也正為衰之制度上下無等其服精麤卿與大夫有異也又曽子云齊斬之情據其情為一等無妨服有殊異耳若王肅之意大夫以上弁絰士唯素冠此亦得施於父母此經云為昆弟豈亦弁絰素冠之異乎此是肅之不通也〉大夫之適子服大夫之服〈適丁狄反　仕至大夫賢著而徳成適子得服其服亦尊其適象賢　疏曰明大夫適子未仕官及為士皆得服大夫之服〉大夫之庶子為大夫則為其父母服大夫服其位與未為大夫者齒〈此庶子得服其服尚徳也使齒於士不可不宗適　疏曰此庶子雖為大夫其年長於適子猶在適子之下使適子為主若年少於適子則固在適子之下是不可不宗適也　雜記　按父母之服自天子達於士一也而記禮者之言乃如此當以王肅之言為正　上二條本章為人後者齊衰三年章父卒為母齊衰杖期章父在為母通用〉　大夫降其庶子其孫不降其父〈疏曰大夫降其庶子故為其庶子不為大夫者服大功也而䘮服條例云父之不服子亦不敢服大夫不服其妾故妾子為母大功也今嫌既降其子亦厭其孫故此明雖降庶子而不厭降其孫矣庶子之子不降其父猶為三年也　䘮服小記〉　齊晏桓子卒晏嬰麤縗斬〈斬不緝之也縗在胸前麤三升布〉苴絰帶杖菅屨〈以苴為絰及帶杖竹杖也禮記云苴杖竹也〉食鬻居倚廬寢苫枕草〈鬻一六反一音羊六反謂朝一溢米暮一溢米倚於綺反苫傷亷反編草也枕草王儉云夏枕凷冬枕草凷苦對反一音苦未反　此禮與士䘮禮略同其異唯枕草耳然枕草亦非䘮服正文〉其老曰非大夫之禮也〈時之所行士及大夫縗服各有不同晏子為大夫而行士禮其家臣不解故譏之　解音蟹〉曰唯卿為大夫〈晏子惡直已以斥時失禮故孫辭略答家老　疏曰檀弓云魯穆公之母卒使人問於曾申曾申對曰哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達然則天子以下其服父母尊卑皆同無大夫士之異晏子所行是正禮也言唯卿得服大夫服我是大夫得服士服又言已位卑不得從大夫之法者是惡其直已以斥時之失禮故孫辭略答家老也家語曾子問此事孔子云晏平仲可謂能辟害也不以己是而駮人之非孫辭以辟咎義也夫家語雖未必是孔子之言要其辭合理故王肅與杜皆為此說鄭𤣥以雜記之文士為父母兄弟之服不得與大夫同皆縷細降一等其縷數與大夫同但雜記之文記當時之制以當時大夫與士有異故為此解非杜義也襄公十有七年春秋左氏傳〉
　　諸侯為天子〈疏曰此文在父下君上者以此天子不兼餘君君中最尊故特著文於上也〉傳曰天子至尊也〈疏曰天子至尊同於父也〉　記方䘮三年〈詳見上父條〉　君為天子三年夫人如外宗之為君也世子不為天子服〈外宗君外親之婦也其夫與諸侯為兄弟服斬妻從服期諸侯為天子服斬夫人亦從服期䘮大記曰外宗房中南面　疏曰夫人如外宗之為君也者言諸侯夫人為天子如諸侯外宗之婦為君也諸侯外宗之婦為君期則夫人為天子亦期也君謂列國諸侯之君外宗君外親之婦也者其夫既是君之外姓其婦即是外宗也熊氏云凡外宗有三案周禮外宗之女有爵通卿大夫之妻一也雜記云外宗為君夫人猶内宗是君之姑姊妹之女舅之女從母之女其夫皆為諸侯服斬為夫人服期是二也此文外宗是諸侯外宗之婦也若姑之子婦從母之子婦其夫是君之外親為君服斬其婦亦名外宗為君服期是三也内宗有二者案周禮云内女之有爵謂其同姓之女悉是一也雜記云内宗者是君之五屬之内女是二也世子不為天子服者此明諸侯世子有繼世之道所以逺嫌不為天子服也　服問〉　司服凡䘮為天王斬衰〈疏曰云凡䘮者諸侯諸臣皆為天王斬衰〉
　　君〈疏曰臣為之服此君内兼有諸侯及大夫故文在天子下〉
　　傳曰君至尊也〈天子諸侯及卿大夫有地者皆曰君疏曰案周禮載師云家邑任稍地小都任縣地大都任疆地是天子卿大夫有地者若魯國季孫氏有費邑叔孫氏有郈邑孟孫氏有郕邑晉國三家亦皆有韓魏趙之邑是諸侯之卿大夫有地者皆曰君以其有地則有臣故也不言公與孤者詩云三事大夫謂三公則大夫中含之也但士無臣雖有地不得君稱故僕𨽻等為其䘮弔服加麻不加斬也〉　記方䘮三年〈詳見上父條〉　䘮君三年〈詳見䘮服義〉　公之䘮諸達官之長杖〈謂君所命雖有官職不達於君則不服斬　疏曰公者五等諸侯也諸者非一之辭也達官謂國之卿大夫士被君命者也若遭君䘮則備服衰杖不達於君謂府史之屬也賤不被命不服斬衰但服齊衰三月耳故䘮服齊衰三月章有庶人為國君即是不達者也若其近臣閽寺之屬雖無爵命但嗣君服斬則亦服斬也故䘮服斬衰章云公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨傳曰近臣君服斯服矣鄭注云近臣閽寺之屬若大夫之臣雖不被命於諸侯得為大夫之君服斬與杖但衆臣降其帶屨用布帶繩屨　檀弓〉　與諸侯為兄弟者服斬〈謂卿大夫以下也與尊者為親不敢以輕服服之言諸侯者明雖在異國猶來為三年也　疏曰熊氏以為謂諸侯死凡與諸侯有五屬之親者皆服斬也以謂諸侯體尊不可以本親輕服服之也經云與諸侯為兄弟服斬恐彼此俱作諸侯為之服斬故云卿大夫以下若俱為諸侯則各依本服然卿大夫與君自應服斬而兄弟或服本親之服故明之又經不云君而云諸侯故知容在異國也大抵曽在本國作卿大夫今來他國未仕或與諸侯為兄弟雖在他國仕為卿大夫皆得為舊君服斬也　小記〉　大夫之適子為君夫人大子如士服〈大夫不世子不嫌也士為國君斬小君期大子君服斬臣從服期　疏曰大夫適子無繼世之道其子無嫌得為君與夫人及君之大子著服如士服也　服問〉　外宗為君夫人猶内宗也〈皆謂嫁於國中者也為君服斬夫人齊衰不敢以其親服服至尊也外宗謂姑姊妹之女舅之女及從母皆是也内宗五屬之女也其無服而嫁於諸臣者從為夫之君嫁於庶人從為國君　疏曰内宗謂君五屬内之女以經云為君夫人則君夫人者是國人所稱號故知嫁於國中國外當云諸侯也云不敢以其親服至尊也者按禮族人不敢以其戚戚君則異族者可知凡内宗外宗皆據有爵者云其無服而嫁於諸臣者從為夫之君者揔謂外宗内宗之女皆然也云嫁於庶人從為國君者亦内外宗之女並言之則服齊衰三月此等内宗外宗熊氏云雖嫁在他國皆為本國諸侯服斬也今依用之若賀循譙周之等云在己國則得為君服斬及夫人齊衰此若在他國則不得也今並存焉此外宗與前章外宗為君别也故鄭注彼云外宗是君之外親之婦此外宗唯據君之宗也　雜記　不杖期章為夫之君齊衰三月章庶人為國君通用〉
　　父為長子〈長丁丈反後長子長殤皆同　不言嫡子通上下也亦言立嫡以長　疏曰言長子通上下則適子之號唯據大夫士不通天子諸侯若言大子則亦不通上下云亦言立嫡以長者欲見適妻所生皆名適子第一子死則取適妻所生第二長者立之亦名長子若言適子唯據第一者若云長子通立適以長也〉傳曰何以三年也正體於上又乃將所傳重也庶子不得為長子三年不繼祖也〈此言為父後者然後為長子三年重其當先祖之正體又以其將代己為宗廟主也庶子者為父後者之弟也言庶者逺别之也小記曰不繼祖與禰此但言祖不言禰容祖禰共廟　疏曰以其父祖適適相承於上已又是適承之於後故云正體於上云又乃將傳重者為宗廟主是有此二事乃得為長子三年也注云此言為父後者然後為長子三年不同者周之道有適子無適孫適孫猶同庶孫之例要適子死後乃立適孫乃得為長子三年是為父後者然後為長子三年也兄得為父後者是適子其弟則是庶子是為父後者之弟不得為長子三年此鄭據初而言其實繼祖父身三世長子四世乃得三年也云言庶者逺别之也者庶子妾子之號適子所生第二者是衆子今同名庶子逺别於長子故與妾子同號也祭法云適士二廟官師一廟鄭注云官師中下之士祖禰共廟則此據官師而言不言禰直言祖舉尊而言也雖承重不得三年有四種一則正體不得傳重謂適子有廢疾不堪主宗廟也二則傳重非正體庶孫為後是也三則體而不正立庶子為後是也四則正而不體立適孫為後是也案䘮服小記云適婦不為舅後者則姑為之小功鄭注云謂夫有廢疾他故若死而無子不受重若婦既小功不大功則夫死亦不三年期可知也〉　記庶子不為長子斬不繼祖與禰也〈詳見䘮服記〉　庶子不為長子三年不繼祖也〈同上〉
　　為人後者〈疏曰此後出大宗其情本疏故設文次在長子之下也雷氏云此文當云為人後者為所後之父闕此五字者以其所後之父或早卒今所後其人不定或後祖父或後曾髙祖故闕之也〉傳曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可為之後同宗則可為之後何如而可以為人後支子可也為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子〈若子者為所為後之親如親子　疏云同宗則可為之後者以其大宗子當収聚族人非同宗則不可謂同承别子之後一宗之内若别宗同姓亦不可以其収族故也云支子可也者以其他家適子當家自為小宗小宗當収斂五服之内亦不可闕則適子不得後他故取支子支子則第二已下庶子也不言庶子云支子者若言庶子妾子之稱言謂妾子得後人則是適妻第二已下子不得後人是以變庻言支支者取枝條之義不限妾子而已適子既不得後人則無後亦當有立後之義也死者祖父母則為後者之曾祖父母齊衰三月也妻即為後者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子於為後者為外祖父母及舅與内兄弟皆如親子為之著服也苦然經直言為人後不言為父傳不言死者緦麻小功大功及期之骨肉親者傳舉疏以見親言外以包内骨肉親者如親子可知〉　為人後者為之子〈詳見通禮主後條　斬衰章父母之䘮無貴賤一也父條致䘮三年大夫為其父母並此條通用當互考〉　為殤後者以其服服之〈言為後者據承之也殤無為人父之道以本親之服服之　疏曰為殤後者謂大宗子在殤中而死族人為後大宗而不得後此殤子為子也以其父無殤義故也既不後殤而宗不可絶今來為後殤者之人不以殤者為之父而依兄弟之服服此殤也注言據承之者既不與殤為子則不應云為後今言為後是據已承其處為言也云以本親之服服之者依其班秩如本列也為人後者若子於無後之宗既為殤者父作子則應服以兄弟之服而云以本親之服服者當在未後之前不復追服不責人以非時之恩故推此時本親兄弟亡在未後之前者亦宜終其本服之日月唯為後之後如有母亡而猶在三年之内則宜接其餘服不可以吉居凶若出三年則不追服矣小記〉　孔子曰宗子為殤而死庶子弗為後也〈族人以其倫代之明不序昭穆立之廟其祭之就其祖而已代之者主其禮　疏曰以其未成人庶子不得代為之後又曰庶子既不為後宗子禮不可闕明族人以其倫代之倫謂輩也謂與宗子昭穆同者則代之凡宗子為殤而死庶子既不得為後不以父服服之鄭注䘮服云若與宗子期親者其長殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長殤中殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絶屬者同有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同故䘮服記云宗子孤為殤而死者大功衰小功衰皆三月又云親則月算如邦人此是族人以其倫代之者各以其本服服之　曾子問〉
　　妻為夫
　　傳曰夫至尊也〈疏曰自此以下論婦人也婦人卑於男子故次之妻者齊也言與夫齊也妻為夫者上從天子下至庶人皆同為夫斬衰也夫至尊者雖是體敵齊等夫者猶是妻之尊敬以其在家天父出則天夫是其男尊女卑之義故同之於君父也〉　記婦人不為主而杖者姑在為夫杖〈姑不厭婦小記〉
　　妾為君
　　傳曰君至尊也〈妾謂夫為君者不得體之加尊之也雖士亦然　疏曰妾賤於妻故次妻後按内則云聘則為妻奔則為妾鄭注云妾之言接闈彼有禮走而往焉以得接見於君子是名妾之義既名為妾故不得名壻為夫故加其尊名名之為君也云雖士亦然者士身不合名君至於妾之尊夫與臣無異也〉
　　女子子在室為父〈女子子者子女也别於男子也言在室者關已許嫁　疏曰此論女子子為父制服又與男子不同也關通也通已許嫁者女子子十五許嫁而笄與丈夫二十而冠同則同成人矣身既成人亦得為父服斬也雖許嫁為成人及嫁要至二十乃嫁於夫家也〉布緫箭笄髽衰三年〈緫子孔反笄音雞髽側𤓰反　此妻妾女子子䘮服之異於男子者緫束髪謂之緫者既束其本又緫其未箭笄篠也髽露紒也猶男子之括髪斬衰括髪以麻則髽亦用麻也盖以麻自項而前交於額上卻繞紒如著幓頭焉小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣則衰無帶下又無衽　篠素了反紒音計著丁略反幓七消反冠古亂反　疏曰上文不言布不言三年至此言之者上以哀極故沒其布名與年月至此須言之也上文絰至練有除者此經三者既與男子有殊並終三年乃始除之案䘮服小記云婦人帶惡笄以終䘮彼謂婦人期服者帶與笄終䘮此斬衰帶亦練而除笄亦終三年若然經之體例皆上陳服下陳人此服之異在下言之者欲見與男子同者如〉〈前與男子異者如後上文列服之中冠繩纓非女子所服此布緫笄髽等亦非男子所服布緫者只為出紒後〉〈垂為飾者而言以其布緫六升與男子冠六升相對故也禹貢云篠簜既敷孔注云篠竹箭是箭笄篠為之也髽有二種案士䘮禮曰婦人髽于室注云始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶髽髽之異於括髪者既去纚而以髪為大紒如今婦人露紒其象也其用麻布亦如著幓頭然是婦人髽之制也二種者一是未成服之髽即士䘮禮所云者是也將斬衰者用麻將齊衰者用布二是成服之後露紒之髽即此經注是也云斬衰括髪以麻則髽亦用麻者按䘮服小記云斬衰括髪以〉〈麻免而以布而婦人髽用麻布無文鄭以二者同在小斂之節故明用物與制度亦應不殊也按士䘮禮鄭注云衆主人免者齊衰將袒以免代冠免之制未聞舊説以為如冠狀廣一寸亦引小記括髪及漢幓頭為説則括髪及免與髽三者雖用麻布不同皆如著幓頭不别成服以後斬衰至緦麻皆冠如著幓頭婦人皆露紒而〉〈髽也云凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳者按周禮内司服王后六服皆單言衣不言裳以連衣裳不别見裳則此䘮服亦連裳於衣衰亦綴於衣而名衰故直名衰也云深衣則衰庶帶下者案下記云衣帶下尺注云要也廣尺足以掩裳上際也今此裳既縫著衣故不須要以掩裳上際也云又無衽者又案下記云衽二尺有五寸注云衽所以掩裳際也彼據男子裳前三幅後四幅開兩邉露裏衣是以須衽屬衣兩旁以掩交際之處此既下如深衣縫之以合前後兩邉不開故不須衽也按深衣云續衽鉤邉彼吉服深衣須有曲裾之衽此婦人凶服雖如深衣亦無深衣之衽也〉
　　傳曰緫六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸〈長直亮反　緫六升者首飾象冠數長六寸謂出紒後所垂為飾也疏曰云箭笄長尺吉笄尺二寸者此斬之笄用箭下記云女子子適人為父母婦為舅姑用惡笄鄭以為榛木為笄則檀弓南宫縚之妻之姑之䘮云盖榛以為笄是也吉時大夫士與妻用象天子諸侯之后夫人用玉為笄今於䘮中唯有此箭笄及榛二者若言寸數亦不過此二等以其斬衰尺吉笄尺二寸檀弓南宫縚之妻為姑榛以為笄亦云一尺則大功以下不得更容差降鄭注云笄所以卷髪既直同卷髪故五服略為一節皆用一尺而已是以女子子為父母既用榛笄卒哭之後折吉笄之首歸於夫家以榛笄之外無差降故用吉笄也云緫六升者首飾象冠數也上云男子冠六升此女子子緫用布當男子冠用布之處故同六升以同首飾故也云長六寸謂出紒後所垂為飾也者若據其束本人所不見何寸數之有乎故鄭以六寸據垂之者此斬衰六寸南宫縚妻為姑緫八寸以下雖無文大功當與齊同八寸緦麻小功同一尺吉緫當尺二寸與笄同也　䘮服傳〉記女子子在室為父母其主䘮者不杖則子一人
　　杖〈女子子在室亦童子也無男昆弟使同姓為攝主不杖則子一人杖謂長女也許嫁及二十而笄笄為成人成人正杖也　疏曰此一節論婦人應杖之節姑在為夫杖者鄭義唯謂出嫁婦人禮也若成人婦人在家為父母雖不為主亦杖若在夫家唯為主乃杖故為夫與長子雖不為主亦杖若餘非為主則不為杖但夫是移天之重婦雖不為主而杖而云姑在者舅主適婦䘮則厭適子使不杖今恐姑既為主則亦厭婦明今姑雖為主不厭婦也所以知鄭意然者注下經一人杖云女子子在室亦童子也成人則正杖又䘮大記云士之䘮三日婦人皆杖注云婦人皆杖謂主婦容妾為君女子子在室者也故䘮服傳云婦人何以不杖亦不能病也是為鄭學者則謂為童子婦人不能為父母杖也而難鄭者云鄭以婦人不杖唯謂童子婦人然童女未嫁何以得稱婦人又䘮服傳云童子何以不杖不能病又云婦人何以不杖亦不能病明知婦人非童子也故賀循等以為婦人不杖謂出嫁之婦人不為主則不杖其不為主而杖者唯姑在為夫杖鄭必以為童子婦人乃不杖者鄭以此下經云女子子在室為父母其主䘮者不杖則子一人杖既云女子子在室是童女可知云主䘮者不杖若主䘮者杖則此童女不杖今由主䘮者不杖則此童女一人杖鄭據此文故知婦人謂童子之婦人也若是成人出嫁婦人為主皆杖故䘮大記云三日子夫人杖五日授大夫世婦杖䘮服傳妻為夫杖小記云母為長子杖是成人婦人皆杖也童女得稱婦人者䘮服小功章云為姪庶孫丈夫婦人之長殤是殤之童得稱婦人未嫁而稱婦人者以其將有適人之端故得稱婦人也　小記　齊衰三年章父卒為母齊衰杖期章父在為母通用〉
　　子嫁反在父之室為父三年〈謂遭䘮後而出者始服齊衰期出而虞則受以三年之䘮受既虞而出則小祥亦如之既除䘮而出則已凡女行於大夫以上曰嫁行於士庶人曰適人　疏曰鄭知遭䘮後被出者若父未死被出是在室與上文同云始服齊衰者以其遭父䘮時未出即不杖期麻屨章云女子子嫁為父母是也云出而虞則受以三年之䘮受者若未虞而出是出而乃虞虞後受服與在家兄弟同受斬衰斬衰初死三升衰裳六升冠既𦵏以其冠為受受衰六升冠七升此被出之女亦受衰裳六升緫七升與在室之女同故云受以三年之䘮受也云既虞而出則小祥亦如之者未虞以前未被出虞後乃被出至家又與在室女同至小祥練祭在室之女受衰七升緫八升此被出之女與之同云既除䘮而出則已者此謂既小祥而出者以其嫁女為父母期至小祥已除矣乃被出不復為父更著服也若天子之女嫁於諸侯諸侯之女嫁於大夫出嫁為夫斬仍為父母不降知者以其外宗内宗及與諸侯為兄弟者皆斬也然下傳云婦人不二斬猶曰不二天今若為夫斬又為父斬此乃尊君宜斬不可以輕服服之不得以彼決此〉
　　記為父母䘮未練而出則三年既練而出則己未練而反則期既練而反則遂之〈疏曰女出嫁為父母期若父母䘮未小祥而被夫遣歸值小祥則隨兄弟服三年之受既已絶夫族故其情更隆於父母也若父母䘮已小祥而女被遣其期服已除若反本服須隨兄弟之節兄弟小祥之後無服變之節故女遂止也未練而反則期者謂先有䘮而為夫所出今未小祥而夫命已反則還夫家至小祥而除是依期服也既練而反則遂之者若還家已隨兄弟小祥服三年之受而夫反命之則猶遂三年乃除隨兄弟故也　小記　齊衰三年章父卒為母通用〉
　　公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨〈士卿士也公卿大夫厭於天子諸侯故降其衆臣布帶繩屨貴臣得伸不奪其正　厭一葉反　疏曰云士卿士也者以其在公之下大夫之上當卿之位也典命大國立孤一人諸侯無公以孤為公卿燕禮云若有諸公則先卿獻之鄭注云諸公者大國之孤也孤一人言諸者容牧有三監是以其孤為公言厭於天子諸侯故降其衆臣布帶繩屨二事其餘服杖冠絰則如常也其布帶則與齊衰同其繩屨則與大功等也貴臣得伸依上文絞帶菅屨也〉
　　傳曰公卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣也君謂有地者也衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣繩屨者繩菲也〈室老家相也士邑宰也近臣閽寺之屬君嗣君也斯此也近臣從君䘮服無所降也繩菲今時不借也　相息亮反閽音昏守門人也　疏曰公卿大夫或有地或無地衆臣為之皆有杖但無地公卿大夫其君卑衆臣皆得以杖與嗣君同即阼階下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊衆臣雖杖不得與嗣君同即阼階下朝夕哭位下君故也云士邑宰也者孤卿大夫有采邑者其邑既有邑宰又有家相若魯三卿公山弗擾為季氏費宰子羔為孟氏之郕宰之類皆為邑宰也陽貨冉有子路等之為季氏家宰亦名家相若無地卿大夫則無邑宰直有家宰則孔子為魯大夫而原思為之宰是直有家相者也云近臣閽寺之屬者是與衆臣不同無所降其服又得與貴臣等不嫌相逼也云繩菲今時不借也者周時人謂之屨子夏時人謂之菲漢時謂之不借者此凶荼屨不得從人借亦不得借人皆是異時而别名也〉
　　右斬衰三年
　　疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三年者〈牡茂后反疏猶麤也　疏曰麤衰者案上斬衰章中為君三升半麤衰鄭注雜記云㣲細焉則屬於麤則三升正服斬不得麤名三升半成布三升㣲細則得麤稱為在三升斬内以斬為正故沒義服之麤至此四升始見麤也若然為父哀極直見深痛之斬至於義服斬衰之等乃見麤稱大功小功更見人功之顯緦麻極輕又表細密之事皆為哀有深淺故作文不同也斬衰絰不言麻此齊衰絰見麻者彼有杖杖亦苴故不得言麻此絰文孤不兼杖故得言麻也斬衰冠繩纓退在絞帶下使不䝉苴齊冠布纓無此義故進之使與絰同處此布纓亦如上繩纓以一條為武垂下為纓也削杖布帶並不取䝉苴之義故在常處斬衰杖不言竹使䝉苴此既不取䝉苴亦不言桐者欲見母比父削殺之義也布帶者亦象革帶以七升布為之即下章帶縁各視其冠是也齊斬不言布此纓帶言布者以對斬衰纓帶用繩故此須言之也疏屨者疏取用草之義即爾雅云疏不熟之疏然注云疏猶麤者直釋經疏衰而已不釋疏屨之疏斬衰章言菅屨見草體者以其重故見草體舉其惡貌此稍輕故舉草之揔稱自此以下各舉差降之宜故不杖章言麻屨齊衰三月與大功同繩屨小功緦麻輕又沒其屨號言三年者以其為母稍輕故表其年月若然父在為厭降至期今既父卒直申三年之衰猶不申斬者以天無二日家無二尊也是以父雖卒後仍以餘尊所厭直申三年不得申斬也〉
　　傳曰齊者何緝也牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上冠者沽功也疏屨者藨蒯之菲也〈枲思似反沽音古後同藨皮表反劉扶表反蒯古怪反草也　沽猶麤也冠尊加其麤麤功大功也　疏曰緝則今人謂之為綆也上章傳先云斬者何不緝也此章言齊對斬故亦先言齊者何緝也云牡麻者枲麻也者此枲對上章苴苴是惡色則枲是好色故間傳云斬衰貌若苴齊衰貌若枲也云牡麻絰右本在上者上章為父左本在下者陽統於内則此為母隂統於外故右本在上也云疏屨者藨蒯之菲也者藨是草名案玉藻云屨蒯席則蒯亦草類云冠尊加其麤麤功大功也者此鄭雖據齊衰三年而言冠尊加服皆同是以衰裳升數恒少冠之升數恒多冠在首尊既冠從首尊故加飾而升數恒多也斬冠六升不言功者六升雖是齊之末未得沽稱故不見人功此三年齊冠七升初入大功之境故言沽功始見人功沽麤之義故云麤功見人功麤大不精者也〉　齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶〈見斬衰章〉　削杖桐也〈同上　斬衰章三年之䘮二十五月而畢三年之䘮達乎天子此條通用當互考〉
　　父卒則為母〈尊得伸也　疏曰直云父卒為母足矣而云則者欲見父卒三年之内而母卒仍服期要父服除而母死乃得伸三年故云則以差其義也必知義知此者案内則云女子十有五而笄二十而嫁有故二十三而嫁注云故謂父母之䘮言二十三而嫁不止一䘮而已故鄭并云父母䘮也若前遭母䘮後遭父䘮自然為母期為父三年二十三而嫁可知若前遭父䘮服未闋即得為母三年則是有故二十四而嫁不止二十三也知者假令女年二十二月嫁娶之月將嫁正月而遭父䘮并後年正月為十三月小祥又至後年正月大祥女年二十二欲以二月將嫁又遭母䘮至後年正月十三月大祥女年二十三而嫁此是父服將除遭母䘮猶不得為伸三年是父服未除不得為母三年之驗一也又服問注云為母既𦵏衰八升亦據父卒為母與父在為母同五升齊衰裳八升冠既𦵏以其冠為之受衰八升是父卒為母未得伸三年之驗二也間傳云為母既虞卒哭衰七升者乃是父服除後乃為母伸三年初死衰四升冠七升既𦵏以其冠為之受衰七升與此經同是父服除後為母乃伸三年之驗三也諸解者全不得思此義妄解則文説多塗皆為謬也　斬衰章父母之䘮無貴賤一也父條致䘮三年大夫為其父母為人後者條為所後者之妻若子女子子在室為父條為父母主䘮者不杖則子一人杖女嫁反在父之室條未練而出則三年等並此條通用當互考〉記穆公之母卒〈穆公魯哀公之曽孫〉使人問於曾子曰如之何〈問居䘮之禮曾子曾参之子名申〉對曰申也聞諸申之父曰哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達〈子䘮父母尊卑同檀弓　疏衰杖期章父在為母通用〉
　　繼母如母〈疏曰繼母本非骨肉故次親母後謂已母早卒或被出之後續已母䘮之如親母故云如母下期章不言者舉父沒後明父在如母可知慈母之義亦然〉
　　傳曰繼母何以如母繼母之配父與因母同故孝子不敢殊也〈因猶親也　疏曰繼母配父即是牉合之義故孝子不敢殊異之也〉
　　慈母如母〈疏曰慈母非父牉合故次後也〉
　　傳曰慈母者何也傳曰妾之無子者妾子之無母者父命妾曰女以為子命子曰女以為母若是則生養之終其身慈母死則䘮之三年如母貴父之命也〈女音汝　此主謂大夫士之妾妾子之無母父命為母子者其使養之不命為母子則亦服庶母慈己者之服可也大夫之妾子父在為母大功則士之妾子為母期矣父卒則皆得伸也　疏曰傳别舉傳者是子夏引舊傳證成已義故也云妾之無子者謂舊有子今無者失子之妾有恩慈深則能養他子以為己子若未經有子恩慈淺則不得立後而養他子云生養之終其身者唯據終慈母之身而已明三年之後不復如是也以小記云慈母不世祭亦見輕之義也云貴父之命者一非骨肉之屬二非配父之尊但唯貴父之命故也注謂大夫士之妾妾子之無母父命為母子知非天子諸侯之妾與妾子者按記云公子為其母練冠麻衣縓縁既𦵏除之父沒乃大功明天子庶子亦然何有命為母子為之三年乎云其使養之不命為母子則亦服庶母慈己之服可也者小功章君子子為庶母之慈己者注云大夫及公子之適妻子備三母有師母慈母保母皆服之是為庶母慈己者服小功也然大夫之適妻子不命為母子以慈己加服小功若妾子為父之妾慈己加服小功可知云大夫之妾子父在為其母大功者大功章云大夫之庶子為其母是也云士之妾子為其母期者期章云父在為母不可言士之妾子為其母鄭知者推究其理大夫妾子厭降為母大功士無厭降明如衆人服期也云父卒則皆得伸也者士父在已伸矣但大夫妾子父在大功者父卒則與士皆得伸三年也〉　記為慈母後者為庶母可也為祖庶母可也〈謂父命之為子母者也即庶子為後此皆子也傳重而已不先命之與適妻使為母子也縁為慈母後之義父之妾無子者亦可命己庶子為後　疏曰記者見䘮服既有妾子為慈母之例將欲觸類言之則妾子亦可為庶母後也為庶母後者謂妾經有子而子已死者餘他妾多子則父命他妾之子為無子之妾立後與為慈母後同也故云為庶母後可也為祖庶母可也者又觸類言之此既可為庶母後則亦可為祖庶母之後故云為祖庶母之後可也祖庶母者謂己父之妾亦經有子子死今無也父妾既無子故命己之妾子與父妾為後故呼己父之妾為祖庶母既為後亦服之三年如己母矣必知妾經有子者於無子則不得立後故也又曰云即庶子為後此皆子也傳重而已不先命之與適妻使為母子也者庾氏云此明庶子為適母後者云即庶子為後謂為適母後此皆子者此庶子皆適母之子今命之為後但命之傳重而已母道舊定不湏假父命之與適妻使為母子也又曰注不云命後己妾唯言後父妾者縁己妾既可為慈母妾子亦可為庶母後易見不言自顯但以己子後父妾於文難明故特言之也　小記〉　子游問曰䘮慈母如母禮與〈如母謂父卒三年也子游意以為國君亦當然禮所云者乃大夫以下父所使妾養妾子〉孔子曰非禮也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有〈言無服也此指謂國君之子也大夫士之子為庶母慈己者服小功父卒乃不服〉昔者魯昭公少䘮其母有慈母良及其死也公弗忍也欲䘮之有司以聞曰古之禮慈母無服〈據國君也良善也謂之慈母固謂之善國君之妾子於禮不服也昭公年三十乃䘮齊歸猶無慼容是不少孤又安能不忍於慈母此非昭公明矣未知何公也〉今也君為之服是逆古之禮而亂國法也若終行之則有司將書之以遺後世無乃不可乎公曰古者天子練冠以燕居公弗忍也遂練冠以䘮慈母䘮慈母自魯昭公始也〈公之言又非也天子練冠以燕居盖謂庻子王為其母疏曰鄭注䘮服大夫妾子父在為母大功士之妾子父在為母期則父在為慈母亦當與己母同也云禮所云者乃大夫以下父所使妾養妾子者按䘮服傳云慈母者何也妾之無子者妾子之無母者父命妾曰女以為子命子曰女以為母若是則生養之終其身如母死則䘮之三年必知大夫以下者以天子諸侯不服庶母故此云君命所使何服之有故知此慈母如母謂大夫以下也若天子諸侯則絶之也國君之子尚不服庶母則國君身不服庶母可知也云大夫士之子為庶母慈己者服小功者䘮服小功章云君子子為庶母慈己者傳云君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈己加也云父卒乃不服者謂不服小功仍服緦耳若大夫之子庶母不慈己者雖父在亦服緦故鄭注䘮服云其不慈己則緦可也〉〈䘮服注又云士之妻自養其子則不得有庶母慈己此云大夫士者因大夫連言士耳其實士無庶母慈〉〈己者皇氏云有士誤也熊氏云士之適子無母乃命妾慈己亦為之小功知者以士為庶母緦明士子亦〉〈緦以慈己加小功故此連言大夫士也凡諸侯之子適庶皆三母故内則云必求其寛裕慈𠅤恭敬謹而〉〈寡言者為子師其次為慈母其次為保母内則據諸侯也其大夫及公子適妻子亦三母䘮服小功章云君子子為庶母慈己者是也言大夫及公子適妻子為慈母小功則大夫公子之庶子無三母也但有慈母如母也又曰前經指國君之子此經引魯昭公故云據國君也是國君與其子同也云謂之慈母固為〉〈其善者此云慈母良當是性行善者云國君之庶子於禮不服也者以䘮服公子為其母練冠麻衣故云〉〈於禮不服親母尚不服庶母不服可知若父卒得為己母大功也案襄公三十二年襄公薨左傳云昭公〉〈十九猶有童心是即位時年十九也昭公十一年其母齊歸薨而無慼容是年三十非少孤也案家語云孝公有慈母良今鄭云未知何公者鄭不見家語故也或家語王肅所足故鄭不見也　曽子問〉
　　母為長子〈疏曰長子卑故在母下母為長子齊衰者以子為母服齊衰母為之不得過於子為己也若然長子與衆子為母父在期若夫在為長子豈亦不得過於子為己服期乎而母為長子不問夫之在否皆三年者子為母有降屈之義父母為長子本為先祖之正體無厭降之義故不得以父在而屈也〉傳曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也〈不敢降者不敢以己尊降祖禰之正體　疏曰斬章云何以三年答云正體於上將所傳重不降故於母亦云不敢降當云夫之不敢降妻亦不敢降而云父母者各據為子而言也〉　記母為長子削杖〈嫌服男子當杖竹也母為長子服不可重於子為己也　小記〉　妾為君之長子與女君同〈不敢以恩輕輕服君之正統　疏曰女君為長子三年妾亦為女君之長子三年小記〉　妾為女君君之長子惡笄有首布緫〈疏曰妾為女君之黨服得與女君同為長子亦三年但為情輕故與婦事舅姑齊衰同惡笄有首布緫也　本經記〉　妾從女君而出則不為女君之子服〈妾為女君之黨服得與女君同而今俱出女君猶為子期妾於義絶無施服疏曰云從而出謂姪娣也　小記〉
　　右齊衰三年
　　疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨期者〈疏曰此章疏衰已下與前章不殊而還具列之者以其此一期與前三年懸絶恐服制亦多不同故須重列七服也但此章雖止一期而禫杖具有案下雜記云十一月而練十三月而祥十五月而禫注云此謂父在為母即此章者也母之與父恩愛本同為父所厭屈而至期是以雖屈猶伸禫杖也妻雖義合妻乃天夫為夫斬衰為妻報以禫杖但以夫尊妻卑故齊斬有異也〉
　　傳曰問者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶縁各視其冠〈縁以絹反注同　問之者見斬衰有三其冠同今齊衰有四章不知其冠之異同爾縁如深衣之縁今文無冠布纓　疏曰云問者曰何冠也者此還子夏之問答而言問者曰者子夏欲起發前人使之開悟故假他問答己之言也云曰齊衰大功冠其受也者降服齊衰四升冠七升既𦵏以其冠為受衰七升冠八升正服齊衰五升冠八升既𦵏以其冠為受衰八升冠九升義服齊衰六升冠九升既𦵏以其冠為受受服衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既𦵏以其冠為受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既𦵏以其冠為受受衰十升冠十一升義服大功衰九升冠十一升既𦵏以其冠為受受衰十一升冠十二升以其初死冠升皆與既𦵏衰升數同故云冠其受也大功亦然云緦麻小功冠其衰也者以其降服小功衰十升正服小功衰十一升義服小功衰十二升緦麻十五升抽其半七升半冠皆與衰升數同故云冠其衰也云帶縁各視其冠者帶謂布帶象革帶者縁謂䘮服之内中衣縁用布縁之二者之布升數多少視猶比也各比擬其冠也然本問齊衰之冠因答大功與緦麻小功并答帶縁者子夏欲因問博陳其義是以假問答異常例也云縁如深衣之縁者案深衣目録云深衣連衣裳而純之以采素純曰長衣有表則謂之中衣此既在䘮服之内則是中衣矣而云深衣以其中衣與深衣同是連衣裳其制大同故就深衣有篇目者而言之案玉藻云其為長中繼揜尺注云其為長衣中衣則繼袂揜一尺若今褎矣深衣則縁而已若然中衣與長衣袂皆手外長一尺案檀弓云練時鹿裘衡長祛注云祛謂褎縁袂口也練而為裘横廣之又長之又為袪則先時狹短無祛可知若然此初䘮之中衣縁亦狹短不得如玉藻中衣繼袂揜一尺者也但吉時麛裘即凶時鹿裘吉時中衣深衣目録云大夫以上用素士中衣不用布縁皆用采况䘮中縁用布明中衣亦用布也其中衣用布雖無明文亦當視冠若然直言縁視冠不言中衣縁用采故特言縁用布何妨䘮時中衣亦用布乎云今文無冠布纓者鄭注儀禮從經今文者注内疊出古文不從古文若從經古文者注内疊出今文不從今文此注既疊出今文明不從今文從經古文有冠布纓為正也〉
　　父在為母
　　傳曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然後娶達子之志也〈疏曰家無二尊故於母屈而為朝不直言尊而言私尊者其父非直於子為至尊妻於夫亦至尊母則於子為尊夫不尊之故言私尊也子於母屈而期心䘮猶三年故父雖為妻期而除然必三年乃娶者通達子之心䘮之志故也左氏傳晉叔向云王一歲有三年之䘮二據大子與穆后天子為后亦期而云三年䘮者據達子之志而言也〉　父在為母齊衰期〈詳見䘮服義　斬衰章父母之䘮無貴賤一也父條大夫為其父母為人後者條為所後者之妻若子女子子在室為父條為父母主䘮者不杖則子一人杖齊衰三年章穆公之母卒並此條通用當互考〉　公子為其母練冠麻麻衣縓縁為其妻縓冠葛絰帶麻衣縓縁皆既𦵏除之〈縓七絹反縁以絹反公子君之庶子也其或為母謂妾子也麻者緦麻之絰帶也此麻衣者如小功布深衣為不制衰裳變也詩云麻衣如雪縓淺絳也一染謂之縓練冠而麻衣縓縁三年練之受飾也檀弓曰練練衣黄裏縓縁諸侯之妾子厭於父為母不得伸權為制此服不奪其恩也為妻縓冠葛絰帶妻輕　疏曰云練冠麻麻衣縓縁者以練布為冠麻者以麻為絰帶又云麻衣者謂白布深衣云縓縁者以繒為縓色與深衣為領縁云既𦵏除之者與緦麻所除同也云公子君之庻子也然則君之適夫人第二子已下及公妾子皆名庻子云其或為母謂妾子也者以其適夫人所生第二已下為母自與正子同故知為母妾子也云麻者緦麻之絰帶也者以經有二麻字上麻為首絰腰絰也知如緦之麻者以緦麻亦言麻也知此麻衣如小功布深衣者案士之妾子父在為母期大夫之妾子父在為母大功則諸侯妾子父在小功是其差次故知此當小功布也云為不制衰裳變也者以其為深衣不與䘮服同也詩云麻衣如雪者彼麻衣十五升布深衣與此小功布深衣異引之者證麻衣之名同取升數則異也云縓縁三年練之受飾也者檀弓云練衣黄裏縓縁注云練衣練中衣據重服三年變服後為中衣之飾也權為制此服不奪其恩也者諸侯尊絶朞已下無服公子被厭不合為母服不奪其母子之恩故五服外權為制此服必服麻衣縓縁者麻衣大祥受服縓縁練之受飾雖抑猶容有三年之哀故也妻輕者以縓冠對母用練冠以葛絰帶對母用麻皆是輕也〉傳曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也〈君之所不服謂妾與庶婦也君之所為服謂夫人與適婦也諸侯之妾貴者視卿賤者視大夫皆三月而𦵏　疏曰公子以厭降亦不敢私服母與妻又云子亦不敢服者謂君之正統也云諸侯之妾視卿大夫皆三月而𦵏者大戴禮文云妾貴者諸侯一娶九女夫人與左右媵各有姪娣二媵與夫人之娣三人為貴餘五者為賤妾　本經記〉　王子有其母死者其傅為之請數月之䘮公孫丑曰若此者何如也曰是欲終之而不可得也雖加一日愈於已謂夫莫之禁而弗為者也〈詳見䘮服義〉
　　妻
　　傳曰為妻何以期也妻至親也〈適子父在則為妻不杖以父為之主也服問曰君所主夫人妻大子適婦父在子為妻以杖即位謂庶子　疏曰妻卑於母故次之為妻年月禫杖亦與母同故同章以其出嫁天夫為夫斬故夫為之亦與父在為母同傳意以妻擬母母是血屬得期妻惟義合亦期故發何以之傳也答言至親者妻既移天齊體與己同奉宗廟為萬世主故云至親也〉記為妻父母在不杖〈尊者在不敢盡禮於私䘮也　詳見通禮拜拱條〉　世子不降妻之父母其為妻也與大夫之適子同〈見不杖期章大夫之適子為妻條〉　公子為其妻縓冠葛絰帶麻衣縓縁既𦵏除之〈詳見本章父在為母條〉
　　出妻之子為母〈出猶去也　疏曰此謂母犯七出去謂去夫氏或適它族或之本家子從而為之服者也七出者無子一也滛泆二也不事舅姑三也口舌四也盜竊五也妬忌六也惡疾七也天子諸侯之妻無子不出唯有六出雷氏云子無出母之義故繼夫而言出妻之子也〉
　　傳曰出妻之子為母朞則為外祖父母無服傳曰絶族無施服親者屬〈施以䜴反　在旁而及曰施親者屬母子至親無絶道　疏曰再言傳曰義見前章絶族者嫁來承奉宗廟與族相連綴今出則與族絶以母為族絶即無傍及之服也親者屬者觧母被出猶為之服也旁及曰施者詩云施條枚施松上皆是旁而及之義屬猶續也對父與母義合有絶道故云母子至親無絶道〉出妻之子為父後者則為出母無服傳曰與尊者為一體不敢服其私親也〈疏曰舊傳釋為父後者謂父沒適子承重不合為出母服此傳曰者子夏傳也事宗廟祭祀者不欲聞見凶人故雜記云有死於宫中三月不祭况有服可得祭乎是以不敢服其私親也父已與母無親子獨親之故云私親〉記為父後者為出母無服〈詳見䘮服義〉　孔氏之不䘮出母自子思始也〈同上〉
　　父卒繼母嫁從為之服報〈為于偽反　疏曰云父卒繼母嫁者欲見此母為父已服斬衰三年恩意之極故子為之一期得伸禫杖但以不生己父卒改嫁故降於己母雖父卒後不伸三年一期而已從為之服者亦謂本是路人暫時與父牉合父卒還嫁便是路人子仍著服故生從為之文也報者䘮服上下并記云報者十有二無降殺之差感恩者皆稱報若此子念繼母恩終從而為服母以子恩不可降殺即生報文餘皆放此〉
　　傳曰何以期也貴終也〈嘗為母子貴終其恩　按通典宋崔凱云父卒繼母嫁從為之服報鄭𤣥云嘗為母子貴終其恩也王肅云從乎繼母而寄育則為服不從則不服凱以為出妻之子為母及父卒繼母嫁從為之服報皆為庶子耳為父後者皆不服也傳云與尊者為一體不敢服其私親也庾蔚之謂王順經文鄭附傳説王即情易安於傳亦無礙繼母嫁則與宗廟絶為父後者安可以廢祖祀而服之乎〉
　　右齊衰杖期
　　不杖麻屨者〈此亦齊衰言其異於上　疏曰此不杖章輕於上禫杖故次之此章與上章雖杖與不杖不同其正服齊衰裳皆五升而冠八升則不異也〉
　　記期之䘮達乎大夫〈詳見斬衰父條〉
　　祖父母〈疏曰䘮服條例皆親而尊者在先此先祖也此章有降有正有義服之本制若為父期祖合大功為父母加隆至三年祖亦加隆至期也〉
　　傳曰何以期也至尊也〈疏曰祖為孫止大功孫為祖何以期也祖至尊故為孫降至大功似父母於子降至期也〉　記父卒然後為祖父後者服斬〈詳見本篇為君之祖父母條〉　祖父卒而后為祖母後者三年〈祖父在則其服如父在為母也　疏曰適孫承重之服謂若適孫無父而為祖後祖父已卒今又遭祖母䘮則事事得伸如父卒為母三年也若祖父卒時父已先亡亦為祖父三年若祖卒時父在已雖為祖期今父沒祖母亡亦為祖母三年也　小記〉
　　世父母叔父母〈疏曰世叔既卑於祖故次之伯言世者欲見繼世也為昆弟之子亦期不言報者以昆弟之子猶子若言報為疏故不言也〉
　　傳曰世父叔父何以期也與尊者一體也然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報之也父子一體也夫妻一體也昆弟一體也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四體也故昆弟之義無分然而有分者則辟子之私也子不私其父則不成為子故有東宫有西宫有南宫有北宫異居而同財有餘則歸之宗不足則資之宗世母叔母何以亦期也以名服也〈旁劉薄浪反牉普半反辟音避　宗者世父為小宗典宗事者也資取也為姑在室亦如之　疏曰云與尊者一體明與父為一體故加期也然昆弟之子無此義何以亦期云旁尊也不足以加尊焉故報之也者凡得降者皆由己尊也故降之世叔非正尊故生報也云父子一體以下傳又廣明一體之義父子一體者謂子與父骨血同為體因其父與祖亦為一體又見世叔父與祖亦為一體也夫妻一體者亦見世叔母與世叔父亦為一體也昆弟一體者又見世叔與父亦為一體也云昆弟之義無分者以手足四體本在一身不可分别是昆弟之義不合分也然而分者則辟子之私也使昆弟之子各自私朝其父故私分也若兄弟同在一宫則不成為人子之法也案内則云命士以上父子異宫不命之士父子同宫縱同宫亦有隔别為四方之宫也世母叔母是路人以來配世叔父則生母名既有母名則當隨世叔而服之故云以名服也䘮服小記云繼别為大宗繼禰為小宗今宗子在期章之内明非大宗子是世父為小宗典宗事也云為姑在室亦如之者大功章云為姑嫁大功明未嫁在此期章若然不見姑者欲其見時早出之義也〉　為人後者為所後者之昆弟〈詳見斬衰章為人後者〉記縣子瑣曰吾聞之古者不降上下各以其親〈古謂〉
　　〈殷時也上不降逺下不降卑　疏曰瑣縣子名周禮以貴降賤以適降庶唯不降正耳而殷世以上雖貴不降賤也上謂旁親族曽祖從祖及伯叔之班下謂從子從孫之流彼雖賤不以己尊降之猶各隨本屬之親輕重而服之故云上下各以其親庾蔚云上下猶尊卑也正尊周禮猶不降則知所明者旁尊也鄭恐尊名亂於正尊故變文言逺也〉滕伯文為孟虎齊衰其叔父也為孟皮齊衰其叔父也〈伯文殷時滕君也爵為伯名文疏曰滕伯文為孟虎著齊衰之服其虎是滕伯文之叔父也為孟皮著齊衰之服其膝伯是皮之叔父也言滕伯上為叔父下為兄弟之子皆著齊衰是上不降逺下不降卑也　檀弓〉
　　大夫之適子為妻〈適丁狄反本又作嫡　疏曰大夫之適子為妻在此不杖章則上杖章為妻者是庶子為妻父沒後適子亦為妻杖亦在彼章也〉
　　傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在則為妻不杖〈大夫不以尊降適婦者重適也凡不降者謂如其親服服之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厭降公之昆弟以旁尊降為人後者女子子嫁者以出降疏曰云父之所不降者大功章有適婦注云適子之妻是父不降適婦也子亦不敢降者謂不敢降至〉
　　〈大功與庶子同也父在為妻不杖者父為適子之婦為䘮主故適子不敢伸而杖也服問云君所主夫人妻大子適婦是大夫為適婦䘮主也若然此適子為妻通貴賤今不云長子通上下而云適子唯據大夫者以五十始爵為降服之始嫌降適婦其子亦降其妻故明舉大夫不降天子諸侯雖尊不降可知注云降有四品者揔解䘮服上下降服之義云君大夫以尊降者天子諸侯為正統之親后夫人與長子長子之妻等不降餘親則絶天子諸侯絶者大夫降一等即大夫為衆子大功之等是也云公子大夫之子以厭降者此非身自尊受父之厭屈以降無尊之妻下記云公子為其母練冠麻麻衣縓縁為其妻縓冠葛絰帶麻衣父卒乃大功是也大夫之子即小功章云大夫之子為從父昆弟在小功皆是也云公之昆弟以旁尊降者此亦非己尊旁及昆弟故亦降其諸親即小功章云公之昆弟為從父母昆弟是也案大功章云公之庶昆弟為母妻昆弟傳曰先君餘尊之所厭不得過大功若然公之昆弟有兩義既以旁尊又為餘尊厭也云為人後者女子子嫁者以出降者此章云為人後者為其父母報又下文云女子適人者為其父母昆弟為父後者此二者是出也大夫之服例在正服後今在昆弟上者以其妻本在杖期直以父為主故降入不杖章是以進之在昆弟上也〉　世子不降妻之父母其為妻也與大夫之適子同〈世子天子諸侯之適子也不降妻之父母為妻故親之也為妻亦齊衰不杖者君為之主子不得伸也主言與大夫之適子同據䘮服之成文也本所以見父在為妻不杖於大夫適子者明大夫以上雖尊猶為適婦為主　疏曰齊衰不杖章稱大夫適子為妻云本者主為䘮服本文也若舉世子為妻嫌大夫以下有降若舉士為妻其士既職卑本無降理大夫是尊降之首恐其為適婦而降故特顯之　小記〉
　　昆弟〈昆兄也為姊妹在室亦如之　疏曰昆弟卑於世叔故次之昆明也以其次長故以明為稱弟弟也以其小故以次第為名云為姊妹在室亦期義同上章姑在室也〉
　　記大夫為其兄弟之未為大夫者士為其兄弟之為大夫者如士服〈詳見斬衰父條〉　為人後者為所後者之昆弟之子〈詳見斬衰章為人後者傳〉　成人有其兄死而不為衰者聞子臯將為成宰遂為衰成人曰蠶則績而蟹有匡范則冠而蟬有緌兄則死而子臯為之衰〈成本或作郕音承蠶七南反蟹户買反緌耳隹反　嗤兄死者言其衰之不為其死如蟹有匡蟬有緌不為蠶之績范之冠也范蜂也蟬蜩也緌為蜩喙長在腹下　疏曰成孟氏所食采地也子臯孔子弟子子臯性孝此不服兄衰之人聞其來為成宰必當治之故懼而制服也蠶則績𢇁作繭蟹背殻似匡蜂頭上有物似冠也緌謂蟬喙長在口下似冠之緌也譬如成人兄死初不作衰後畏於子臯方為制服服是子臯為之非為兄施亦如蟹匡蟬緌各不關於蠶蜂也　檀弓〉
　　為衆子〈衆子者長子之弟及妾子女子在室亦如之士謂之衆子未能逺别也大夫則謂之庶子降之為大功天子國君不服之内則曰冢子未食而見必執其右手適子庶子已食而見必循其首　别彼列反疏曰衆子卑於昆弟故次之士謂之衆子大夫之子皆云庶子天子國君絶旁親故不服也引内則者證言庶子别於適長者也〉
　　記大夫降其庶子〈詳見斬衰章父條〉
　　昆弟之子〈檀弓曰䘮服兄弟之子猶子也盖引而進之疏曰昆弟子疏於親子故次之世叔父為之此兩相為服不言報者引同己子與親子同故不言報〉
　　傳曰何以期也報之也　䘮服兄弟之子猶子也〈詳見䘮服義〉　古者不降滕伯文為孟皮齊衰其叔父也〈詳見上世父母叔父母條〉
　　大夫之庶子為適昆弟〈兩言之者適子或為兄或為弟疏曰此大夫之妾子故言庶若適妻所生第二已下當直云昆弟不言庶也〉
　　傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也〈大夫雖尊不敢降其適重之也適子為庶昆弟庶昆弟相為亦如大夫為之　疏曰云父之所不降者即斬章父為長子是也注云適子為庶昆弟已下鄭廣明大夫與適子所降者以大夫適子得行大夫禮故父子俱降庶庶又自相降也如大夫為之亦大功也〉
　　適孫〈疏曰孫卑於昆弟故次之此謂適子死其適孫承重者祖為之期〉
　　傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無適孫孫婦亦如之〈周之道適子死則立適孫是適孫將上為祖後者也長子在則皆為庶孫耳孫婦亦如之適婦在亦為庶孫之婦凡父於將為後者非長子皆期也　疏曰云周道者以其殷道適子死弟乃當先立與此不同也云凡父於將為後者非長子皆期也者案䘮服小記云適婦不為舅後者則姑為之小功注云謂夫有廢疾它故死而無子不受重者小功庶婦之服也凡父母於子舅姑於婦將不傳重於適及將傳重者非適服之皆如衆子庶婦也然長子為父斬父亦為斬適孫承重為祖斬祖為之期不報之斬者父子一體本有三年之情故特為祖斬祖為孫本非一體但以報期故不得斬也〉
　　為人後者為其父母報〈疏曰此謂其子後人反來為父母在者欲其厚於所後薄於本親抑之故次在孫後也若然既為本生不降斬至禫杖章者亦是深抑厚於大宗也言報者既深抑之使同本疏往來相報之法故也〉
　　傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也特重於大宗者降其小宗也為人後者孰後後大宗也曷為後大宗大宗者尊之統也禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也適子不得後大宗〈後如字又音侯算素管反劉音選大祖音泰　都邑之士則知尊禰近政化也大祖始封之君始祖者感神靈而生若稷契也自由也及始祖之所由出謂祭天也上猶逺也下猶近也收族者謂别親疎序昭穆大傳曰繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世昏姻不通者周道然也　疏曰問者本生父母應斬及三年今乃不杖期故問比例也云不貳斬者此問答雖兼母專據父故答以斬而言案䘮服小記云别子為祖繼别為大宗謂若魯桓公適夫人文姜生太子同後為君次子慶父叔牙季友此三子謂之别子别子者皆以臣道事君無兄弟相宗之法與太子有别又與後世為始故稱别子也大宗有一小宗有四大宗一者别子之子適者為諸弟來宗之即謂之大宗自此以下適適相承謂之百世不遷之宗五服之内親者月算如邦人五服之外皆來宗之為之齊衰齊衰三月章為宗子之母妻是也小宗有四者謂大宗之後生者謂别子之弟小記注云别子之世長子兄弟宗之第二已下長者親弟來宗之為繼禰小宗更一世長者非直有親昆弟又從父昆弟亦來宗之為繼祖小宗更一世長者非直有親昆弟從父昆弟又有從祖昆弟來宗之為繼曾祖小宗更一世長者非直有親昆弟從父昆弟從祖昆弟來宗之又有從曾祖昆弟來宗之為繼髙祖小宗也更一世絶服不復來事以彼自事五服内繼髙祖已下者也四者皆是小宗則家家皆有兄弟相事長者之小宗雖家家盡有小宗仍世事繼髙祖已下之小宗也是以上傳云有餘則歸之宗亦謂當家之長為小宗者也云為人後者孰後後大宗也者案何休云小宗無後當絶故知後大宗也降其小宗者此則繼為人後為父母父母尚降明餘皆降也故大功章云為人後者為其昆弟是降小宗之類也曷為後大宗大宗者尊之統明宗子尊統領族人有族食族燕齒序之事是以須後不可絶也云禽獸已下者因上尊宗子遂廣申尊祖以及宗子之事也禽獸所生唯知隨母不知隨父國外野人稍逺政化不知分别父母尊卑也都邑之士謂在朝并城郭之士民知義理者大夫及學士則謂鄉庠序及國之大學小學之學士雖未有官爵以其習知四術閑知六藝知祖義父仁之理故敬父遂尊祖得與大夫之貴同也諸侯及其大祖天子及其始祖皆是爵尊者其徳所及逺也云適子不得後大宗者以其自當主家事并承重祭祀之事故也注云大祖始封者不毁其廟若魯之周公齊之太公衛之康叔鄭之桓公之類也云始祖感神靈而生若后稷契也及始祖所自出謂祭天者案大傳云王若禘其祖之所自出以其祖配之是后稷感東方青帝靈威仰所生契感北𤣥黒帝汁光紀所生王者建寅之月祀所感帝於南郊還以感生祖配周以后稷殷以契配之也云上猶逺也下猶近者天子始祖諸侯及大祖並於親廟外祭之是尊統逺大夫三廟適士二廟中下士一廟是卑者尊統近也若然此論大宗子而言天子諸侯大夫士之等者欲見大宗子統領百世而不遷又上祭大祖而不易亦是尊統逺小宗子唯統五服之内是尊統近故傳言尊統逺近而云大宗者尊之統也又云大宗者收族是大宗統逺之事也〉　記夫為人後者其妻為舅姑大功〈以不二隆疏曰賀云此謂子出時已昏故此婦還服本舅姑大功若子出時未昏至所為後家方昏者不服本舅〉
　　〈姑以婦本是路人來又恩義不相接猶臣從君而服不從而稅又生不及祖之徒而皆不責非時之恩也先師朱文公親書藁本下云今案熊氏則云夫為本生父母期故其妻降一等服大功是從夫而服不〉
　　〈論識前舅姑與否假令夫之伯叔在它國而死其婦雖不識豈不從夫服也賀義非是　小記〉
　　女子子適人者為其父母昆弟之為父後者〈疏曰女子卑於男子故次男子後〉
　　傳曰為父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者何也婦人有三從之義無專用之道故未嫁從父既嫁從夫夫死從子故父者子之天也夫者妻之天也婦人不貳斬者猶曰不貳天也婦人不能貳尊也為昆弟之為父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故服期也〈從者從其教令歸宗者父雖卒猶自歸宗其為父後服重者不自絶於其族類也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫婦人之為小宗各如其親之服　疏曰經兼言父母傳特問父不問母者家無二尊前斬章云為人後不云丈夫不貳斬至此女子子云婦人不貳斬者則丈夫容有二斬故有為長子皆斬至於女子子在家為父出嫁為夫唯一無二也若然案雜記云與諸侯為兄弟者服斬是婦人為夫并為君得二斬者然則此婦人不貳斬在家為父斬出嫁為夫斬此其事常彼為君不可以輕服服君非常之事不得決此也婦人有三從所從即為之斬夫死從子不為子斬者子為母齊衰母為子不得過齊衰也云曰小宗故服期者欲見大宗子百世不遷婦人所歸雖不歸大宗小宗兄弟父之適長者為之婦人之所歸宗者歸此小宗遂為之期與大宗别也〉記女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布緫〈折之設反　言以髽則髽有著笄者明矣　疏曰此二者皆期服但婦人以飾事人是以雖居䘮内不可頓去修容故使惡笄而有首至卒哭女子子哀殺歸于夫氏故折吉笄之首而著布緫也案斬衰章吉笄尺二寸斬衰以箭笄長尺檀弓齊衰笄亦云尺則齊衰已下皆與斬同一尺不可更變故折吉笄首而已其緫斬衰六升長六寸鄭注緫六升象冠數則齊衰緫亦象冠數正服齊衰冠八升則正齊衰緫亦八升是以緫長八寸笄緫與斬衰長短為差但笄不可更變折其首緫可更變宜從大功緫十升之布緫也言以髽者則髽有著笄明矣鄭言此者舊有人解䘮服小記云男子免而婦人髽免時無笄則髽亦無笄矣但免髽自相對不得以婦人與男子有笄無笄相對故鄭以經云惡笄有首以髽髽笄連言則髽有著笄明矣〉傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也〈櫛耻乙反　櫛笄者以櫛之木為笄或曰榛笄有首者若今時刻鏤摘頭矣卒哭而䘮之大事畢女子子可以歸於夫家而著吉笄折其首者為其大飾也據在夫家宜言婦終之者終子道於父母之恩　榛莊巾反鏤劉音陋摘他狄反大音泰劉唐餓反　疏曰按玉藻云沐櫛用樿櫛髪晞用象櫛鄭云樿白理木為櫛櫛即梳也以白理木為梳櫛也彼樿木與象櫛相對此櫛笄與象笄相對故鄭云櫛笄者以櫛之木為笄云或曰榛笄者案檀弓云南宫縚之妻之姑之䘮夫子誨之髽曰爾母從從爾爾母扈扈爾盖榛以為笄長尺而緫八寸彼為姑用榛木為笄此亦婦人為姑與彼同但此用樿木彼用櫛木不同耳盖二木俱用故鄭兩存之也云吉笄者象笄也者傳明吉時之笄以象骨為之據大夫士而言案弁師天子諸侯笄皆玉也云笄有首者若今刻鏤摘頭矣鄭時摘頭之物刻鏤為之此笄亦在頭而去首為大飾明首亦刻鏤之故舉漢法況之也云卒哭而䘮之大事畢女子子可以歸于夫家者但以出適女子子在家婦俱著惡笄婦不言卒哭折吉笄首女子子即言折吉笄之首明女子子有所為故獨折笄首耳所為者以女子外成既以哀殺事人可以加容故著吉笄仍為大飾折去其首故以歸于夫家解之若然䘮大記云女子既練而歸與此注違者彼小祥歸是其正法此歸者容有故許之歸可以權許之耳云終之者終子道於父母之恩者子者對父母生稱婦對舅姑立名出適應稱婦故雖出適猶稱子終初未出適之恩也本經記〉　女君死則妾為女君之黨服攝女君則不為先女君之黨服〈妾於女君之親若其親然　疏曰女君死則妾為女君之黨服者賀瑒云雖是徒從而抑妾故為女君黨服防覬覦也攝女君則不為先女君之黨服者以攝女君差尊故不為先女君之黨服也　雜記後凡女君之黨通用〉
　　繼父同居者〈疏曰繼父本非骨肉故次在女子子之下案郊特牲云夫死不嫁終身不改詩共姜自誓不許再歸此得有婦人將子嫁而有繼父者彼不嫁者自是貞女守志而有嫁者雖不如不嫁而聖人許之〉傳曰何以期也傳曰夫死妻穉子幼子無大功之親與之適人而所適者亦無大功之親所適者以其貨財為之築宫廟歳時使之祀焉妻不敢與焉若是則繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊衰三月必嘗同居然後為異居未嘗同居則不為異居〈適人施隻反穉直吏反　妻穉謂年未滿五十子幼謂年十五已下子無大功之親謂同財者也為之築宫廟於家門之外神不歆非族妻不敢與焉恩雖至親族已絶矣夫不可二此以恩服爾未嘗同居則不服之　疏曰子家無大功之内親繼父家亦無大功之内親繼父以財貨為此子築宫廟使此子四時祭祀不絶三者皆具即為同居子為之期恩深故也三者若闕一事則為異居假令前三者皆具後或繼父有子即是繼父有大功内親則為畢居矣如此則為之齊衰三月而已若初與母往繼父家時或繼父有大功内親或已有大功内親或繼父不為已築宫廟三者一事闕雖同在繼父家亦名不同居繼父全不服之矣為之築宫廟於家門之外者以其中門外有已宗廟則知此在大門外築之也隨母嫁得有廟者非必正廟但是鬼神所居曰廟若祭法云庶人祭於寢也〉　記繼父不同居也者必嘗同居皆無主後同財而祭其祖禰為同居有主後者為異居〈録恩服深淺也見同財則期同居異財故同居今異居及繼父有子亦為異居則服齊衰三月未嘗同居則不服　疏曰既云皆無主後為同居則有主後者為異居則此子有子亦為異居也小記〉
　　為夫之君〈疏曰此以從服故次繼父下但臣之妻皆禀命於君之夫人不從服小君者欲明夫人命亦由君故臣妻於夫人無服也〉
　　傳曰何以期也從服也〈疏曰從服者以夫為君斬故妻從之服期也　斬衰章君條外宗為君夫人猶内宗也此條通用當互考〉
　　姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報〈疏曰此等親出適已降在大功雖矜之服期不絶於夫氏故次義服之下女子子間在上不言報者女子子出適大功反為父母自然猶期不須言報故不言也姑對姪姊妹對兄弟出適反為姪與兄弟大功姪與兄弟為之降至大功今還相為期故須言報也〉
　　傳曰無主者謂其無祭主者也何以期也為其無祭主故也〈無主後者人之所哀憐不忍降之　疏曰無主有二謂䘮主祭主傳不言䘮主䘮有無後無無主者今無主者謂無祭主注云人之所哀憐者謂行路之人見此無夫復無子而不嫁猶生哀慜况姪與兄弟及父母故不忍降之也不言嫁而云適人者若言適人即謂士也若言嫁乃嫁於大夫於本親又以尊降不得言報〉
　　為君之父母妻長子祖父母〈疏曰此亦從服輕於夫之君及姑姊妹女子子無主故次之〉
　　傳曰何以期也從服也父母長子君服斬妻則小君也父卒然後為祖後者服斬〈此為君矣而有父若祖之䘮者謂始封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不立父卒者父為君之孫宜嗣位而早卒今君受國於曾祖　疏曰云父母長子君服斬者欲見臣從君服期君之母當齊衰而言斬者以母亦有三年之服故并言之云妻則小君也者欲見臣為小君期是常非從服之例云父卒然後為祖後者服斬者傳解經臣為君之祖父母服期若君在則為君祖父母從服期云此為君矣而有父若祖之䘮者謂始封之君也者始封之君非繼體容有祖父不為君而死君為之斬臣亦從服期也若是繼體則其父若祖合立為廢疾不立已當立是受國於曾祖若今君受國於祖薨則羣臣為之斬何得從服期故鄭以新君受國於曾祖若然則曽祖為君薨羣臣自當服斬若君之祖薨君為之服斬則臣從服期也趙商問己為諸侯父有廢疾不任國政不任䘮事而為其祖服制度之宜年月之斷云何答云父卒為祖後者三年斬何疑趙商又問父卒為祖後者三年已聞矣所問者父任為祖如何欲言三年則父在欲言期復無主斬杖之宜主䘮之制未知所定答曰天子諸侯之䘮皆斬衰無期彼志與此注相兼乃具也〉　周禮司服凡䘮為王后齊衰〈王后小君也諸侯為之不杖期　疏曰云凡䘮者諸侯諸臣皆為天王斬衰王后齊衰故言凡以廣之不杖章云為君之母妻傳曰何以期也從服也但諸臣亦為王斬衰為后期鄭特言諸侯者士䘮服斬衰章云臣為君諸侯為天子及至不杖章直云為君之母妻不别見為后之文故鄭解之士不見諸侯為后者以其諸侯為后與臣為之同故不别見也其卿大夫適子為君夫人亦與諸臣同士之子賤無服當從庶人禮服問云諸侯之世子不為天子服注云逺嫌也與畿外之民同服服問又云大夫之適子為君夫人大子如士服注云大夫不世子不嫌也士為國君斬小君期大子君服斬臣從服期天子卿大夫適子亦當然故云如士服也〉　記大夫之適子為君夫人太子如士服〈詳見斬衰章君條〉　外宗為夫人猶内宗也〈同上〉　君之母非夫人則羣臣無服唯近臣及僕驂乗從服唯君所服服也〈妾先君所不服也禮庶子為後為其母緦言唯君所服伸君也春秋之義有以小君服之者時若小君在則益不可　服問〉
　　妾為女君〈疏曰妾事女君使與臣事君同故次之也以其事既與夫體敵妾不得體夫故名妾妾接也接事適妻故妾謂適妻為女君也〉
　　傳曰何以期也妾之事女君與婦之事舅姑等〈女君君適妻也女君於妾無服報之則重降之則嫌　疏曰婦之事舅姑亦期故云等但並后匹適傾覆之階故抑之雖或姪娣使如子之妻與婦事舅姑同也諸經傳無女君服妾之文故無服云報之則重降之則嫌者還報以期無尊卑降殺則大重若降之大功小功則似舅姑為適婦庶婦之嫌故使女君為妾無服也〉記妾為女君惡笄有首布緫〈詳見齊衰母為長子條〉
　　婦為舅姑〈疏曰文在此者既欲抑妾事女君使如事舅姑故婦事舅姑在下欲使妾情先於婦故婦文在後也〉
　　傳曰何以期也從服也〈疏曰本是路人與子判合得體其子為親故重服為其舅姑也〉　記婦為舅姑惡笄有首以髽〈詳見上女子子適人者為其父母昆弟之為父後者條〉　婦當䘮而出則除之〈當䘮當舅姑之䘮也出除䘮絶族也疏曰恩情既離故出即除服也　小記〉　叔仲皮學子栁〈學户教反教也　叔仲皮〉
　　〈魯叔孫氏之族學教也子栁仲皮之子　疏曰叔仲氏也皮是名〉叔仲皮死其妻魯人也衣衰而繆絰〈衣音咨繆讀曰樛音居虯反　衣當為齊壊字也繆讀為不樛垂之樛士妻為舅姑之服也言雖魯鈍其於禮勝學　鈍徒困反又作頓　疏曰其妻子枊之妻䘮服婦為舅姑齊衰無衣衰之文但齊字壊滅而有衣在也繆絰謂絞麻為絰樛謂兩股相交也五服之絰皆然唯弔服環絰不樛耳云士妻為舅姑之服也者以子栁則非卿大夫也其實大夫妻為舅姑亦齊衰〉叔仲衍以告〈衍以善反　告子栁言此非也衍盖皮之弟衍或為皮　疏曰衍是皮之弟子栁之叔既見當時婦人好尚輕細告子栁曰汝妻何以著非禮之服乎〉請繐衰而環絰〈繐音歲繐衰小功之縷而四升半之衰環絰弔服之絰時婦人好輕細而多服此者衍既不知禮之本子栁亦以為然使其妻為舅服之　疏曰知繐衰小功之縷而四升半者約䘮服傳文云環絰弔服之絰者約鄭注周禮司服弁絰者如爵弁而素加環絰又注雜記云環絰者一股所謂纒絰也纒而不樛〉曰昔者吾䘮姑姊妹亦如斯末吾禁也〈䘮如字末莫曷反衍答子栁也姑姊妹在室齊衰與婦為舅姑同末無也言無禁我欲其言行〉退使其妻繐衰而環絰〈婦以諸侯之大夫為天子之衰弔服之絰服其舅非疏曰退子栁退也妻子栁妻也諸侯之大夫為天子之衰據䘮服謂繐衰也弔服之絰謂環絰也　檀弓〉　夫為人後者其妻為舅姑大功〈詳見為人後者為其父母條〉　有從輕而重公子之妻為其皇姑〈詳見䘮服義　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條〉
　　夫之昆弟之子〈男女皆是　疏曰檀弓云兄弟之子猶子也盖引而進之進同已子故二母為之亦如己子服期也云男女皆是者據女在室與出嫁與二母相為服同期與大功故子中兼男女但以義服情輕同婦事舅姑故次在下也〉
　　傳曰何以期也報之也〈疏曰報之者二母與子本是路人為配二父而有母名為之服期故二母報子還服期若然上世叔之下不言報至此言之者工父本是父之一體又引同己子不得言報至此本疏故言報也　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條〉
　　公妾大夫之妾為其子〈疏曰二妾為其子應降而不降重出此文故次之〉傳曰何以期也妾不得體君為其子得遂也〈此言二妾不得從於女君尊降其子也女君與君一體唯為長子三年其餘以尊降之與妾子同也　疏曰妾不得體君為其子得遂也者諸侯絶旁期為衆子無服大夫降一等為衆子大功其妻體君皆從夫而降之至於二妾賤皆不得體君君不厭故自為其子得伸遂而服期也〉
　　女子子為祖父母〈疏曰章首己言為祖父母兼男女彼女據成人之女此言女子子謂十五許嫁者以重出其文故次在此也〉
　　傳曰何以期也不敢降其祖也〈經似在室傳似已嫁明雖有出道猶不降疏曰祖父母正期也已嫁之女可降旁親祖父母正期故不敢降也經直云女子子無嫁文故似在室〉
　　〈傳言不敢則是雖嫁而不敢降祖故似已嫁經傳互言之欲見在室出嫁同不降也〉
　　大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者為大夫命婦者唯子不報〈命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫則后夫人亦命其妻矣此所為者凡六命夫六命婦　疏曰此言大夫之子為此六命夫六命婦服期不降之事其中雖有子女重出其文其餘並是應降而不降故次在女子為祖下但大夫尊降旁親一等此男女皆合降至大功為作大夫與己尊同故不降還服期若姑姊妹女子子若出嫁大功適士又降至小功今嫁大夫雖降至大功為無祭主哀憐之不忍降還服期也注云命爵九等者大宗伯及典命文六命夫謂世父一也叔父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六命婦者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女子子六也〉
　　傳曰大夫者其男子之為大夫者也命婦者其婦人之為大夫妻者也無主者命婦之無祭主者也何以言唯子不報也女子子適人者為其父母期故言不報也言其餘皆報也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷為不降命婦也夫尊於朝妻貴於室矣〈無主者命婦之無祭主謂姑姊妹女子子也其有祭主者如衆人唯子不報男女同不報爾傳以為主謂女子子似失之矣大夫曷為不降命婦據大夫於姑姊妹女子子既以出降大功其適士者又以尊降在小功也夫尊於朝與已同妻貴於室從夫爵也疏曰注云無主者命婦之無祭主謂姑姊妹女子子者經六命婦中有世母叔母故鄭辨之以其世母叔母無主有主皆為之期故知惟據此四人而言其有祭主者自為大功矣云唯子不報男女同不報者以其男女俱為父母三年父母唯為長子斬其餘降何得言報故知子中兼男女傳唯女子子失之矣案曲禮云四十强而仕五十艾服官政為大夫何得大夫子又為大夫又何得為弟之子為大夫者五十命為大夫自是常法大夫之子有徳行茂盛者豈待五十乃命之乎是以殤小功有大夫為其昆弟之長殤大夫既為兄弟殤明是幼為大夫舉此一隅不得以常法相難也〉
　　大夫為祖父母適孫為士者〈疏曰祖與孫為士卑故次在此也〉
　　傳曰何以期也大夫不敢降其祖與適也〈不敢降其祖與適則可降其旁親也〉
　　公妾以及士妾為其父母〈疏曰以出嫁為其父母亦重出其文故次在此云公謂五等諸侯皆有八妾士謂一妻一妾中間猶有孤猶有卿大夫妾不言之者舉其極尊卑其中有妾為父母可知〉傳曰何以期也妾不得體君得為其父母遂也〈然則女君有以尊降其父母者與春秋之義雖為天王后猶曰吾季姜是言子尊不加於父母此傳似誤矣禮妾從女君而服其黨服是嫌不自服其父母故以明之疏曰問者以公子為君厭為己母不在五服又為己母黨無服公妾既不得體君君不厭故妾為父母得伸遂而服期也鄭欲破傳義故據傳云妾不得體君得為其父母遂也然則女君體君者有以尊降其父母者與與猶不正執之辭也云春秋之義者桓九年傳文云禮妾從其女君而服其黨者雜記文也鄭既以傳為誤故自解之一則以女君不可降其父母二則經文兼有卿大夫士何得專據公子以決父母乎是以傳為誤也〉
　　右齊衰不杖期
　　疏衰裳齊牡麻絰無受者〈無受者服是服而除不以輕服受之不著月數者天子諸侯𦵏異月也小記曰齊衰三月與大功同者繩屨　疏曰此齊衰三月章以其義服日月又少故在不杖章下此及下傳大功皆不言冠帶者以其輕故略之至正大功言冠見其正猶不言帶緦麻又直言緦麻餘又略之禮記云齊衰居堊室者據期故譙周亦云齊衰三月不居堊室注云不以輕服受之者凡變除皆因𦵏練祥乃行此服至𦵏即除無變服之理也天子諸侯𦵏異月者此章以三月為主經中有寄公為所寓又有舊君兼天子諸侯又有庶人為國君鄭云天子畿内之民服天子亦如之天子七月𦵏諸侯五月𦵏為之齊衰者皆三月蔵其服至𦵏更服之𦵏後乃除是以不得言少以包多亦不得言多以包少也〉
　　記齊衰三月與大功同者繩屨〈雖尊卑異於恩有可同也　疏曰齊衰為尊大功為卑然大功以上同名重服故大功與齊衰三月可同繩屨謂以麻繩為屨雖尊卑則異於恩有可同者也小記〉
　　寄公為所寓〈寓音遇　寓亦寄也為所寄之國君服疏曰此章論義服故以疏者為首〉傳曰寄公者何也失地之君也何以為所寓服齊衰三月也言與民同也〈諸侯五月而𦵏而服齊衰三月者三月而蔵其服至𦵏又更服之既𦵏而除之　疏曰失地之君者謂若詩式㣲黎侯寓于衛是失地之君為衛侯服齊衰三月蔵其服至𦵏更服𦵏訖乃除也云言與民同也者以客在主國得主君之恩故報主君與民同則民亦服之三月蔵其服至𦵏又反服之既𦵏訖乃除也〉
　　丈夫婦人為宗子宗子之母妻〈婦人女子子在室及嫁歸宗者也宗子繼别之後百世不遷所謂大宗也　疏曰此與大宗同宗親如寄公為所寓故次在此謂與大宗别髙祖之人皆三月也言丈夫婦人者謂同宗男子女子皆為大宗子并母妻齊衰三月案斬章女子子在室及女反在父室者又不杖章中歸宗婦人為當家小宗親者期為大宗疏者三月也〉
　　傳曰何以齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母在則不為宗子之妻服也〈疏曰祖謂别子為祖百世不遷之祖當祭之日同宗皆來陪位及助祭故云尊祖也云尊祖故敬宗者是百世不遷之宗大宗者尊之統故同宗敬之尊祖之義也宗子之母在則不為宗子之妻服也者謂宗子父已卒宗子主其祭王制云八十齊衰之事不與則母七十亦不與今宗子母在未年七十母自與祭母死宗人為之服宗子母七十已上則宗子妻得與祭宗人乃為宗子妻服也必為宗子母妻服者以宗子燕食族人於堂其母妻亦燕食族人之婦於房皆序以昭穆故族人為之服也〉　記宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月算如邦人〈言孤有不孤者不孤則族人不為殤服服之也不孤謂父有廢疾若年七十而老子代主宗事者也孤為殤長殤中殤大功衰下殤小功衰皆如殤服而三月謂與宗子絶屬者也親謂在五屬之内算數也月數如邦人者與宗子有期之親者成人服之齊衰期長殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長殤中殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絶屬者同有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同疏曰云孤為殤者謂無父未冠而死者云大功衰小功衰者以其成人齊衰故長殤中殤皆在大功衰〉
　　〈下殤在小功衰也云皆三月者以其衰雖降月本三月法一時不可更服故還依本三月也云親則月算如邦人者上三月者是絶屬者若在五屬之内親者月數當依本親為限如邦人也云不孤則族人不為殤服服之也者以父在猶如周之道有適子無適孫以其父在為適子則不為適孫服同於庶孫明此本無服亦不為之服殤也不孤謂父有廢疾若年七十而老子代主宗事者與宗子有期之親者成人服之齊衰期者謂宗子親昆弟姑姊妹在室之等皆是也自大功親己下盡小功親以上成人月數雖依本服而皆服齊衰者以其絶屬者猶齊衰三月明親者無問大功小功緦麻皆齊衰者也既皆齊衰故三月既𦵏受服乃始受以大功小功衰也至於小功親已下殤與絶屬者同者以其成人小功五月殤即入三月是以與絶屬者同大功衰小功衰皆三月故與絶屬者同也云有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同者以其絶屬者為宗子齊衰三月緦麻親亦三月是以成人及殤死皆與絶屬者同也　本經記〉
　　為舊君君之母妻〈疏曰舊君舊䝉恩深以對於父今雖退歸田野不忘舊徳故次在宗子之下也但為舊君有二一則致仕二則待放未去此則致仕者也〉
　　傳曰為舊君者孰謂也仕焉而已者也何以服齊衰三月也言與民同也君之母妻則小君也〈仕焉而已者謂老若有廢疾而致仕者也為小君服者恩深於民　疏曰此經上下臣為舊君有二故發問云仕焉而已者傳意以下為舊君是待放之臣以此為致仕之臣也云何以服齊衰三月者怪其舊服斬衰今服三月也言與民同也者以本義合今義已斷故抑之使與民同也下文庶人為國君無小君是恩淺此為小君是恩深於民也〉
　　庶人為國君〈不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之　疏曰云庶人在官者謂府史胥徒經言庶人兼在官者而言之云天子畿内之民亦如之者以其畿外上公五百里侯四百里已下其民皆服君三月則畿内千里專屬天子亦如諸侯之境内也　斬衰君條外宗為君夫人猶内宗也此條通用當互考〉
　　大夫在外其妻長子為舊國君〈在外待放已去者　疏曰此大夫在外不言為本君服與不服者案雜記云違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服以其尊卑不敵若所仕敵乃反服舊君服則此大夫已去他國不言服者以其君尊卑不敵不反服者也是以直言其妻長子為舊國君〉傳曰何以服齊衰三月也妻言與民同也長子言未去也〈妻雖從夫而出古者大夫不外娶婦人歸宗往來猶民也春秋傳曰大夫越境逆女非禮君臣有合離之義長子去可以無服　疏曰妻本從夫服君今夫已絶妻不合服而服之長子本為君斬者亦大夫之子得行大夫禮從父而服之今父已絶於君亦當不服矣而皆服衰三月故發問也君臣有合離之義謂諫諍而從是有義則合三諫不從是無義則離子既隨父故去可以無服矣〉　記違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服〈其君尊卑異也違猶去也去諸侯仕諸侯去大夫仕大夫乃得為舊君服疏曰去諸侯謂不便其君及辟仇也之往也已若本是諸侯臣如去往仕大夫此是自尊適卑若舊君死則此臣不反服謂今仕卑君不可反服於前之尊君也違大夫之諸侯不反服者此謂本是大夫臣今去仕諸侯此是自卑適尊若猶服卑君則為新君之恥也故亦不反服舊君也　雜記〉　仕而未有禄者違而君薨弗為服也〈以其恩輕也違去也　疏曰違去也謂三諫不從以禮去者若已有禄恩重者雖放出仕他國而所仕者敵則猶反服今此未得禄之臣唯在朝時乃服若放出他邦而故君薨所仕雖敵亦不反服也以其本無禄恩輕故也　檀弓〉　孔子曰管仲遇盜取二人焉上以為公臣曰其所與遊辟也可人也〈言此人可也但居惡人之中使之犯法〉管仲死桓公使為之服宦於大夫者之為之服也自管仲始也有君命焉爾也〈言記失禮所由也善桓公不忘賢者之舉宦猶仕也此仕於大夫更升於公與違大夫之諸侯同爾禮不反服　雜記〉
　　繼父不同居者〈嘗同居今不同　疏曰此則期章云必嘗同居然後為異居者也但章皆有傳惟庶人為國君及此經文不傳者以其庶人已於寄公上下舊君繼父已於期章釋訖是以皆不言也〉記異居則服齊衰三月必嘗同居然後為異居未甞同居則不為異居〈詳見不杖期章繼父同居條〉　有主後者為異居〈同上〉
　　曾祖父母〈疏曰曾髙本合小功加至齊衰故次繼父之下此經直云曽祖不言髙祖案下緦麻章鄭注云族祖父者亦髙祖之孫則髙祖有服明矣是以此注亦兼曾髙而說也不言者見其同服故也〉傳曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也〈正言小功者服之數盡於五則髙祖宜緦麻曽祖宜小功也據祖期則曾祖宜大功髙祖宜小功也髙祖曾祖皆有小功之差則曾孫𤣥孫為之服同也重其衰麻尊尊也減其日月恩殺也　疏曰服之數盡於五者自斬至緦也云則髙祖宜緦麻曾祖宜小功也據為父期而言故三年問云至親以期斷然則何以三年也曰加隆焉爾也是本為父期則為祖宜大功曾祖宜小功髙祖宜緦麻為父加隆三年則為祖宜期曾祖宜大功髙祖宜小功云髙祖曾祖皆有小功之差此鄭揔釋傳云小功者兄弟之服其中含有髙曾二祖而言之也又云則曾孫𤣥孫為之服同也者曾祖中既兼有髙祖是以云曾孫𤣥孫各為之齊衰三月也既不以兄弟之服服至尊故云重其衰麻謂義服六升衰九升冠此尊尊者也減五月為三月者恩殺故也〉　為所後者之祖父母若子〈詳見斬衰章為人後者條〉
　　大夫為宗子〈疏曰大夫尊降旁親皆一等尊祖故敬宗是以大夫雖尊不降宗子宗子既不降母妻不降可知〉
　　傳曰何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也
　　舊君〈大夫待放未去者　疏曰舊君以重出故次在此也〉
　　傳曰大夫為舊君何以服齊衰三月也大夫去君歸其宗廟故服齊衰三月也言與民同也何大夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也〈以道去君為三諫不從待放於郊未絶者言爵禄尚有列於朝出入有詔於國妻子自若民也疏曰三諫不從在境待放得環則還得玦則去如此者謂之以道去君有罪放逐為非道去君大夫去君歸其宗廟猶為舊君服若君不使歸其宗廟是得玦而去則不服矣妻子自若民也者此鄭還約上大夫在外其妻長子為舊國君也不言士者此主為待放未絶大夫有此法士雖有三諫不從出國之時案曲禮踰竟素服乗髦馬不蚤鬋不御婦人三月而後即向他國無待放之法是出國即不服舊君矣是以此舊君唯有大夫也不言公卿及孤者詩云三事大夫則三公亦號大夫矣〉
　　曾祖父母為士者如衆人
　　傳曰何以齊衰三月也大夫不敢降其祖也〈疏曰經不言大夫傳為大夫解之者以其言曾祖為士者故知對大夫為之服〉
　　女子子嫁者未嫁者為曾祖父母〈疏曰此亦重出故次在男子曾孫下也但未嫁者同於前為曽祖父母今并言者女子子有嫁逆降之理故因已嫁并言未嫁〉
　　傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齊衰三月不敢降其祖也〈注曰言嫁於大夫者明雖尊猶不降也成人謂年二十已笄醴者也此著不降明有所降　疏曰雖尊猶不降則適士者不降可知也云成人謂年二十已笄醴者二十已笄以醴禮之若十五許嫁亦笄為成人但鄭據二十笄者而言之案上章為祖父母又女子子為祖父母傳不言不敢降至此乃言者謂曽祖輕尚不降况祖父母重者不降可知是舉輕以見重也云此著不降明有所降者案大功章女子子嫁者未嫁者為世叔父母如此類是有所降也　妾為女君之黨服見不杖期章女子子適人者為其父母條〉
　　右齊衰三月
　　大功布衰裳牡麻絰無受者〈大功布者其鍛治之功麤沽之　疏曰章次此者以其本服齊衰期為殤死降在大功故在正大功之上義齊衰之下也不云月數者下文有纓絰無纓絰言七月九月彼已見月故於此略之云無受者不以輕服受之云大功布者其鍛治之功麤沽之者斬衰皆不言布與功以其哀痛極未可言布體與大功至此輕可以見之斬衰章傳云冠六升不加灰則此七升言鍛治可以加灰矣但麤沽而已言大功者用功麤大故沽疎其言小者對大功是用功細小〉
　　子女子子之長殤中殤〈殤者男女未冠笄而死可殤者女子子許嫁不為殤也　疏曰子女子子在章首者以其父母於子哀痛情深故在前兄弟之子亦同此而不别言者兄弟之子猶子故不言且中殤或從上或從下是則殤有三等制服唯有二等者欲使大功下殤有服故也盖若三等則大功下殤無服矣聖人　　　一之意然也〉
　　傳曰何以大功也未成人也何以無受也䘮成人者其文縟䘮未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂盖未成人也年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八歳為下殤不滿八歳以下為無服之殤無服之殤以日易月以日易月之殤殤而無服故子生三月父名之死則哭之未名則不哭也〈縟音辱樛居蚪反縟猶數也其文數者謂變除之節也不樛垂者不絞其帶之垂者雜記曰大功以上散垂以日易月謂生一月者哭之一日也殤而無服者哭之而已為昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子關適庶也　數音朔散悉但反疏曰成人皆期以其未成人故降至大功其成人至𦵏後皆以輕服受之今䘮未成人即無受三等殤皆以四年為差取法四時榖物變易故也又以八歳以上為有服七歳以下為無服者案家語本命云男子八月生齒八歳齔齒故八歳以上為有服之殤也傳必以三月造名始哭之者以其三月一時天氣變有所識盻人所加憐故據名為限也云未名則不哭也者不以日易月而哭初死亦當有哭而已注云變除之節者成人之䘮既卒哭以輕服受之男子除於首婦人除於帶是也今於殤則無此變除之節數月滿則除之又云不樛垂者不絞帶之垂凡䘮至小斂皆服未成服之麻麻絰麻帶大功以上散帶之垂至成服乃絞之小功已下初而絞之今殤大功亦於小斂服麻散垂至成服後亦散不絞與成人典也以日易月謂生一月者哭之一日也若至七歳歳有十二月則八十四日哭此則惟據父母於子不關餘親凡言子可以兼男女者謂若期章云子又云昆弟之子是子中兼男女也云女子子者殊之以子關適庶關通也為子中通有長適若成人為之斬衰今殤死與衆子同者以殤不成人如榖物未熟故同殤大功也别言子者見斯義也王肅馬融以為日易月者以哭之日易服之月殤之期親則以旬有三日哭緦麻之親則以三日為制若然哭緦麻三月䘮與七歳同又此傳承父母子之下而哭緦麻孩子疎失之甚也　此章子夏傳文通言為殤之義不專為子女子子而言也今以其舊文在此不敢輒易凡傳記言殤者悉附於其下〉　記丈夫冠而不為殤婦人笄而不為殤〈言成人也婦人許嫁而笄未許嫁與丈夫同　小記〉　伯姬卒此未適人何以卒許嫁矣婦人許嫁字而笄之死則以成人之䘮治之〈僖公九年春秋公羊傳　又文十六年子叔姬卒傳同〉許嫁笄而字之死則以成人之䘮治之〈許嫁於諸侯尊同則〉
　　〈服大功九月吉笄以象為之刻鏤其首以為飾成人著之　榖梁傳〉　戰于郎〈郎魯近邑也哀十一年齊國書帥師伐我是也〉公叔禺人遇負杖入保者息〈禺音遇又音務遇見也見走辟齊師將入保罷倦加其杖項上兩手掖之休息者保縣邑小城禺人昭公之子春秋傳曰公叔務人　疏曰案左氏傳云務人即公為也故云昭公子此作禺人者禺務聲相近聲轉字異也〉曰使之雖病也〈謂時繇役〉任之雖重也〈謂時賦稅〉君子不能為謀也士弗能死也不可〈君子謂卿大夫也魯政既惡復無謀臣士又不能死難禺人恥之〉我則既言矣〈欲敵齊師踐其言〉與其鄰重汪踦往皆死焉〈重依注音童汪烏黄反踦魚綺反　奔敵死齊㓂鄰鄰里也重皆當為童童未冠者之稱姓汪名踦春秋傳曰童汪踦〉魯人欲勿殤童汪踦〈見其死君事有士行欲以成人之䘮治之言魯人者死君事國為𦵏斂〉問於仲尼仲尼曰能執干戈以衛社稷雖欲勿殤也不亦可乎〈善之　疏曰言其可不為殤也　檀弓〉
　　叔父之長殤中殤
　　姑姊妹之長殤中殤
　　昆弟之長殤中殤
　　夫之昆弟之子女子子之長殤中殤〈妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條〉
　　適孫之長殤中殤
　　大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤
　　公為適子之長殤中殤　大夫為適子之長殤中殤〈公君也諸侯大夫不降適殤者重適也天子亦如之　疏曰自叔父至大夫庶子為適昆弟之長殤中殤皆是成人齊衰期長殤中殤殤降一等在大功故於此揔見之又皆尊卑為前後次第作文也云公為適子大夫為適子皆是正統成人斬衰今為殤死不得著代故入大功特言適子者天子諸侯於庶子則絶而無服大夫於庶子降一等故於此不言唯言適子也若然二適在下者亦為重出其文故也注云公君也者直言公恐是公士之公及三公與孤皆號公故訓為君見是五等之君言天子亦如之者以其天子與諸侯同絶宗故也〉其長殤皆九月纓絰其中殤七月不纓絰〈絰有纓者為其重也自大功以上絰有纓以一條繩為之小功已下絰無纓也疏曰絰之有纓所以固絰猶冠之有纓以固冠亦結於頥下也五服之正無七月之服唯此大功中殤有之故禮記云九月七月之䘮三時是也云絰有纓者為其重也者以經云九月纓絰七月不纓絰故知絰有纓為其情重故也自大功已上絰有纓此鄭廣解五服有纓無纓之事但諸文唯有冠纓不見絰有纓之文鄭撿此絰長殤有纓法則知成人大功已上絰有纓明矣鄭知一條繩為之者見斬衰冠繩纓通屈一條繩為武垂下為纓故知此絰之纓亦通屈一條屬之絰垂下為纓可知小功已下絰無纓也者亦以此絰中殤七月絰無纓明小功五月已下絰無纓可知〉
　　右殤大功九月七月
　　大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者〈受猶承也凡天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子諸侯無大功主於大夫士也此雖有君為姑姊妹女子子嫁於國君者非内䘮也疏曰此成人大功章輕於前殤章前旣略於此其言云天子七月而𦵏諸侯五月而𦵏虞而受服經正言三月者以其天子諸侯絶旁期無此大功䘮大夫士三月而𦵏大夫除死月數亦得為三月也云非内䘮也者彼國自以五月𦵏後服此諸侯為之自以三月受服同於大夫士故云主於大夫士也〉
　　傳曰大功布九升小功布十一升〈此受之下也以發傳者明受盡於此也又受麻絰以葛絰間傳曰大功之葛與小功之麻同　疏曰云大功布九升小功布十一升者此章有降有正有義降則衰七升冠十升正則衰八升冠亦十升義則衰九升冠十一升十升者降小功十一升者正小功傳以受服不言降大功與正大功直言義大功之受者鄭云此受之下也據受之下發傳者明受盡於此義服大功以其小功至𦵏唯有變麻服葛因故衰無受服之法故傳據義大功而言也引間傳者證經大功既𦵏其麻絰受以小功葛者以其大功既𦵏變麻為葛五分去一大功與小功初死同即間傳云大功之葛小功之麻同一也〉　司服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之〈䘮服天子諸俟齊斬而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加緦焉　疏曰大夫之凶服加以大功小功者天子諸侯自旁期以下皆絶而不為服大夫加以大功小功謂本服大功小功者其降一等小功降仍有服緦者其本服之緦則降而無服云士之凶服亦如之者亦如大夫有大功小功但士無降服則亦有緦服故鄭増之也云䘮服天子諸侯齊斬而已者欲見大夫言大功小功天子諸侯不言之意也天子諸俟絶旁期此云齊者據為后夫人而言若然天子於適子承重亦期周之道有適子無適孫若無適子自然立適孫若無適孫立適曽孫亦期及至適𤣥孫皆然也既為適孫有服而適子之婦大功若於適孫已下之婦承重者皆小功矣今特言齊者舉后夫人重者而言云卿大夫加以大功小功者是據正服大功小功若緦則降而無服故不言士不降服明知更加緦也　周禮　有問司服卿大夫加以大功小功自卿大夫而上皆無此何也朱文公先生曰此中庸所謂期之䘮達乎大夫是也乃古人貴貴之義然亦是周公制禮以後方如此檀弓又云古者不降上下各以其親〉
　　姑姊妹女子子適人者〈疏曰此等並是本期出降大功故次在此〉
　　傳曰何以大功也出也〈出必降之者盖有受我而厚之者　疏曰檀弓云姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也夫自為之禫杖期故於此薄為之大功〉　記姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也〈詳見䘮服義〉
　　從父昆弟〈世父叔父之子也其姊妹在室亦如之　疏曰昆弟親為之期此從父昆弟降一等故次姑姊妹之下謂之從父昆弟世叔父與祖為一體又與己父為一體縁親以致服故云從也〉
　　為人後者為其昆弟〈疏曰在此者以其小宗之後大宗欲使厚於大宗之親故抑之在從父昆弟之下〉
　　傳曰何以大功也為人後者降其昆弟也〈疏曰案下記云為人後者於昆弟降一等故大功也若然於本宗餘親皆降一等〉　記為人後者於兄弟降一等報〈言報者嫌其為宗子不降　疏曰謂支子為大宗後又來為族親兄弟之類云言報者嫌其為宗子不降者以其出降本親又宗子尊重恐本親有不敢降服之嫌故云報以明之言報是兩相為服者也　本經記〉
　　庶孫〈男女皆是下殤小功章曰為姪庶孫丈夫婦人同疏曰卑於昆弟故次之庶孫從父而服祖期故祖從子而服其孫大功降一等云男女皆是者女孫在室與男孫同〉
　　適婦〈適婦適子之妻　疏曰疏於孫故次之其婦從夫而服其舅姑期其舅姑從子而服其婦大功降一等者也〉
　　傳曰何以大功也不降其適也〈婦言適者從夫名疏曰父母為適長三年今為適婦不降一等服期者長子本為正體於上故加至三年婦直是適子之妻無正體之義故直加於庶婦一等大功而已〉　記適婦不為舅後者則姑為之小功〈謂夫有廢疾若他故若死而無子不受重者小功庶婦之服也凡父母於子舅姑於婦將不傳重於適及將所傳重者非適服之皆如庶子庶婦也　疏曰及將所傳重非適者為無適子以庶子傳重及養他子為後者也小記〉
　　女子子適人者為衆昆弟〈父在則同父沒乃為父後者服期也　疏曰前云姑姊妹女子子出適在章首者情重故至此女子子反為衆昆弟在此者抑之欲使厚於夫氏故次在此也為本親降一等是其常云父沒乃為父後者服期也者不杖章所云是也　妾服見不杖期章女子子適人者為其父母條〉
　　姪丈夫婦人報〈為姪男女服同　疏曰姪卑於昆弟故次之不言男子女子而言丈夫婦人者姑與姪在室出嫁同以姪女言婦人見嫁出因此謂姪男為丈夫亦見長大之稱是以鄭還以男女解之〉傳曰姪者何也謂吾姑者吾謂之姪〈疏曰謂吾姑者吾謂之姪者姪之名唯對姑生稱若對世叔唯得言昆弟之子不得姪名也　妾服見不杖期章女子子適人者為其父母條〉
　　夫之祖父母世父母叔父母〈疏曰以其義服故次在此記云為夫之兄弟降一等此皆夫之期故妻為之大功也〉
　　傳曰何以大功也從服也夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是㛮亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無慎乎〈㛮本又作嫂同書早反治直吏反　道猶行也言婦人棄姓無常秩嫁於父行則為母行嫁於子行則為婦行謂弟之妻為婦者卑逺之故謂之婦⿰者尊嚴之稱是⿰亦可謂之母乎⿰猶傁也傁老人稱也是為序男女之别爾若己以母婦之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服己則是亂昭穆之序也治猶理也父母兄弟夫婦之理人倫之大者可不慎乎大傳曰同姓從宗合族屬異姓主名治際會名著而男女有别　疏曰從服者從夫而服故大功也夫之昆弟何以無服已下總論兄弟之妻不為夫之兄弟服夫之兄弟不為兄弟妻服之事也若以弟妻為婦即以兄妻為母而以母服服兄妻又以婦服服弟妻又使妻以舅服服夫之兄又使兄妻以子服服己夫之弟則兄弟反為父子亂昭穆之次序故聖人深塞亂源使兄弟之妻本無母婦之名不相為服也引大傳云同姓從宗合族屬者謂大宗子同是正姓姬姜之類屬聚也合聚族人於宗子之家在堂上行食燕之禮即繋之以姓而弗别綴之以食而弗殊是也又云異姓主名治際會者主名謂母與婦之名治正也際接也以母婦正接之㑹聚則宗子之妻食燕族人之婦於房是也云名著男女有别者謂母婦之名明著則男女各有分别而無淫亂也　逺扶萬反傁素口反　先師朱文公親書藁本下云今案傳意本謂弟妻不得為婦兄妻不得為母故反言以明之曰若謂弟妻為婦則是兄妻亦可謂之母矣而可乎言其不可爾非謂卑逺弟妻而正謂之婦也注疏皆誤也今論於此而頗刋定其疏云　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條〉
　　大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者〈子謂庶子疏曰大夫為此八者本期今以為士故降至大功亦為重出此文故次在此也云子謂庶子者長子在斬章〉
　　〈故謂庶子也〉
　　傳曰何以大功也尊不同也尊同則得服其親服〈尊同謂亦為大夫者親服期〉　記大夫降其庶子〈詳見斬衰父條〉　大夫公之昆弟大夫之子於兄弟降一等〈兄弟猶言族親也凡不見者以此求之　疏曰此三人所以降者大夫以尊降昆弟以旁尊降大夫之子以厭降是以總云降一等上經當已言訖今又言之者以雖言之恐猶不盡記人總結之是以鄭云凡不見者以此求之云兄弟猶言族親也者以下云小功以下為兄弟恐此兄弟亦據小功已下得降故云猶族親也則此兄弟及為人後者為兄弟皆非專據小功已下猶族親所容廣也　本經記〉　君之所為兄弟服室老降一等〈公士大夫之君　疏曰天子諸侯絶今言為兄弟服明是公士大夫之君於旁親降一等者室老家相降一等不言士士邑宰逺臣不從服若然室老似止君近臣故從君所服也　同上〉
　　公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟〈公之庶昆弟則父卒也大夫之庶子則父在也其或為母謂妾子也　疏曰此並受厭降卑於自降故次在自降人之下云公子是父在今繼兄而言弟故知父卒也若公子父在為母妻在五服之外今父卒故服大功也云大夫之庶子則父在也者以其繼父而言又大夫卒子為母妻得伸其本服今但大功故知父在也云其或為母謂妾子也者以其為妻昆弟其禮並同又於適妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自為己母也〉
　　傳曰何以大功也先君餘尊之所厭不得過大功也大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也〈言從乎大夫而降則於父卒如國人也昆弟庶昆弟也舊讀昆弟在下其於厭降之義宜䝉此傳也是以上而同之父所不降謂適也疏曰公之庶昆弟以其父在為母妻厭在五服外公卒猶為餘尊之所厭不得過大功其大夫之子據父在有厭從於大夫降一等大夫若卒則得伸無餘尊之厭也〉
　　皆為其從父昆弟之為大夫者〈皆者言其互相為服尊同則不相降其為士者降在小功適子為之亦如之　疏曰此文承上文公之庶昆弟大夫之庶子之下則是上二人也以其二人為父所厭降親今此從父昆弟為大夫故此二人不降而服大功依本服也鄭云互相為服者以彼此相為同是從父昆弟相為著服故云皆是互見之義故也云其為士者降在小功者降一等故也云適子為之亦如之者雖適不降同等故也　相為于偽反〉　為夫之昆弟之婦人子適人者〈婦人子者女子子也不言女子子者因出見恩疏　疏曰此亦重出故次從父昆弟下此謂世叔母為之服在家期出嫁大功女在家室之名是親也婦者事人之稱是見疏也　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條〉大夫之妾為君之庶子〈下傳曰何以大功也妾為君之黨服得與女君同指為此也妾為君之長子亦三年自為其子期異於女君也士之妾為君之衆子亦期　疏曰妾為君之庶子輕於為夫之昆弟之女故次之引下傳者彼傳為此經而作也在下者鄭彼云文爛在下爾故也云妾為君之長子亦三年者妾從女君服得與女君同又云自為其子期異於女君也者以其女君從夫降其庶子大功夫不厭妾故自服其子期也云士妾為君之衆子亦期謂亦得與女君同也〉　女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹〈舊讀合大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾為此三人之服也　疏曰此是女子子逆降旁親又是重出故次之於此知逆降者此經云嫁者為世父已下出降大功自是常法更言未嫁者亦為世父已下非未嫁逆降而何云舊讀合大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾為此三人之服也者此馬融之輩舊讀如此鄭以此為非故此下注破之也〉傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾為君之黨服得與女君同下言為世父母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也〈此不辭即實為妾遂自服其私親當言其以見之齊衰三月章曰女子子嫁者未嫁者為曽祖父母經與此同足以見之矣傳所云何以大功也妾為君之黨服得與女君同文爛在下爾女子子成人者有出道降旁親及將出者明當及時也　疏曰云何以大功也妾為君之黨服得與女君同此傳當在上大夫之妾為君之庶子下爛脱誤在此但下言二字及者謂妾自服其私親也九字總十一字既非子夏自著又非舊讀者自安必是鄭君置之鄭君欲分别舊讀者如此意趣然後以注破之云此不辭者謂此分别文句不是解義言辭也云即實為妾遂自服其私親當言其以明之者此鄭欲就舊章讀破之案不杖期章云女子子適人者為其父母昆弟之為父後者又云公妾以及士妾為其父母自為其親皆言其以明之今此不言其明非妾為私親也又引齊衰三月章曰女子子嫁者未嫁者為曾祖父母經與此同足以見之矣彼二人為曾祖是正尊雖出嫁亦不降此則為旁親雖未嫁亦逆降聖人作文是同足以明之明是二人為此七人不得以嫁者未嫁者上同君之庶子下文為世父以下為妾自服私親也云傳所云何以大功也妾為君之黨服得與女君同文爛在下爾者此傳為君之庶子而發應在女子子之上君之庶子之下以簡札韋編爛斷後人錯置於下是以舊讀遂誤也云女子子成人者有出道謂女子十五已後許嫁笄為成人有出嫁之道是以雖未出即逆降世父已下旁親也云及將出者明當及時也者謂女子子年十九後年二月冠子娶妻之月其女當嫁今年遭此世父已下之䘮若依本服期者過後年二月不得及時逆降在大功大功之末可以嫁子則於二月得及時而嫁也　先師朱文公親書藁本云傳先解嫁者未嫁者而後通以上文君之庶子并以妾與女君同釋之乃云下言為世父母以下而以自服私親釋之文勢似不誤也又批云此一條舊讀正得傳意但於經例不合鄭注與經例合但所改傳文似亦牽强又未見妾為己之私親本當服期者合著何服疏言十一字是鄭所置今詳此十一字中包為世至姊妹十字若無上下文即無所屬未詳其說可更攷之又有問大夫之妾章　先生云此段自鄭注時已疑傳文之誤今考女子適人者為父母及昆弟之為父後者已見於齊衰期章為衆兄弟又見於此大功章唯伯叔父母姑姊妹之服無文而獨見於此則當從鄭注之說無疑矣　此條内妾為君之黨服得與女君同夫黨服通用〉　記妾從女君而出則不為女君之子服〈詳見母為長子章〉
　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁於大夫者　君為姑姊妹女子子嫁於國君者〈疏曰此等姑姊已下應降而不降又兼重出其文故次在此也此大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁親姑姊已下一等大功又以出降當小功但嫁於大夫尊同無尊降有出降故皆大功也但大夫妻為命婦若夫之姑姊妹在室及嫁皆小功若不為大夫妻又降在緦麻假令彼姑姊妹亦為命婦惟小功耳今得在大夫科中者此謂命婦為本親姑姊妹己之女子子因大夫大夫之子為姑姊妹女子子寄文於夫與子姑姊妹之中不煩别見也云君為姑姊妹女子子嫁於國君者國君絶期已下今為尊同故亦不降依嫁服大功〉傳曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑别於尊者也若公子之子孫有封為國君者則世世祖是人也不祖公子此自尊别於卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故君之所為服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也〈不得禰不得祖者不得立其廟而祭之也卿大夫已下祭其祖禰則世世祖是人不得祖公子者後世為君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在髙祖以下則如其親服後世遷之乃毁其廟爾因國君以尊降其親故終說此義云　疏曰諸侯之子稱公子者諸侯之子適適相承而旁支庶己下並為諸侯所絶不得稱諸侯子變名公子適既立廟支庶子孫不立廟是自卑别於尊者也公子之子孫或為天子臣出封為五等諸侯後世將此始封之君世世祖是人不復祀别子是自尊别於卑也始封之君不臣諸父昆弟者以其初升為君諸父是祖之一體又是父之一體其昆弟既是父之一體又是己之一體故不臣此二者仍為之著服也云封君之子不臣諸父而臣昆弟者以其諸父尊故未得臣仍為之服昆弟卑故臣之不為之服封君之孫盡臣諸父昆弟者繼世至孫漸為貴重故盡臣之云君之所為服者謂君之所不臣者君為之服者子亦服之故云子亦不敢不服也云君之所不服子亦不敢服也者此謂君所臣之者君不為之服子亦不敢服之以其子從父升降故也注云不得立其廟而祭之也者以其廟已在適子為君者立之旁支庶不得並立廟故也云卿大夫已下祭其祖禰者欲見公子公孫若立為卿大夫得立三廟若作上士得立二廟若作中士得立一廟並得祭其祖禰既不祖禰先君當立别子以下以其公子公孫並是别子若魯桓公生世子名同者後為君慶父叔牙季友等謂之公子公子並為别子不得禰先君桓公之廟慶父等雖為卿大夫未有廟至子孫已後乃得立别子為太祖不毁廟已下二廟祖禰之外次第則遷之也云公子若在髙祖以下則如其親服者此解始封君得立五廟太祖與髙祖以下也今始封君後世乃不毁其廟為太祖此始封君未有太祖廟唯有髙祖已下四廟故公子若在髙祖以下則得在四廟數中始封君死其子立即以父為禰廟前髙祖者為髙祖之父當遷之又至四世之後始封君為髙祖父當遷之時轉為太祖通四廟為五廟定制也故云後世遷之乃毁其廟也　先師朱文公親書藁本今案疏義有未明者竊詳始封之君所以不臣諸父昆弟者以始封君之父未嘗臣之故始封之君不敢臣也封君之子所以不臣諸父而臣昆弟者以封君之子所謂諸父者即始封君謂之昆弟而未嘗臣之者也故封君之子亦不敢臣之封君之子所謂昆弟者即始封君之子始封君嘗臣之者也故今為封君之子者亦臣之封君之孫所謂諸父昆弟者即封君之子所臣之昆弟及其子也故封君之孫亦臣之故下文繼之以君之所不服子亦不敢服也君之所為服子亦不敢不服也〉右大功正服九月
　　繐衰裳牡麻絰既𦵏除之者〈繐音歳　疏曰此繐衰是諸侯之臣在大功下小功上者以其天子七月𦵏既𦵏除故在大功九月下小功五月上又縷雖如小功升數又少故在小功上也此不言帶屨者以其傳云小功之繐也則帶屨亦同小功可知〉
　　傳曰繐衰者何以小功之繐也〈治其縷如小功而成布四升半細其縷者以恩輕也升數少者以服至尊也凡布細而疏者謂之繐今南陽有鄧繐　疏云以諸侯大夫是諸侯臣於天子為陪臣是恩輕諸侯為天子服至尊義服斬縷如三升半陪臣降君改服至尊加一升四升半也鄧繐者漢時南陽郡鄧氏造布有名繐也〉
　　諸侯之大夫為天子〈疏曰此經直云大夫則大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云諸侯之孤以皮帛繼子男故知大夫中兼孤卿〉
　　傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時接見乎天子〈見賢遍反　接猶㑹也諸侯之大夫以時㑹見於天子而服之則其士庶民不服可知　疏曰周禮宗伯云時聘曰問殷頫曰視鄭注云時聘者亦無常期天子有事乃遣大夫來聘又注云殷頫謂一服朝之歳以朝者少諸侯乃使卿以大禮衆聘焉此並是以時㑹得見天子天子待之以禮饗食燕賜加恩既深故諸侯大夫報而服之也云士庶民不服者上文云庶民為國君注云天子畿内之民服天子即知畿外之民不服可知大夫不接見天子者無服明士不接見亦無服可知其士與卿大夫聘時作介者雖亦得禮介本副使不得天子接見亦不服可知〉
　　右繐衰既𦵏除之
　　小功布衰裳澡麻帶絰五月者〈澡音早　澡者治去莩垢不絶其本也小記曰下殤小功帶澡麻不絶其本屈而反以報之　去起吕反莩音敷　疏曰此殤小功章在此者本齊衰大功之親為殤降在小功故在成人小功之上言小功者用功細小精宻者也上章皆帶在絰下今此帶在絰上者以大功已上絰帶有本小功已下斷本此殤小功中有下殤小功帶不絶本與大功同故進帶於絰上倒文以見重也且上文多直見一絰包二此别言帶者亦欲見帶不絶本與絰不同也又殤大功直言無受不言月數此直言月不言無受者欲互見為義又下章言即葛此不言即葛亦是兼見無受之義也又不言布帶與冠文略也不言屨者當與下章同吉屨無絇也澡者治去莩垢謂以枲麻治之使滑淨也引小記者欲見下殤小功中有本是齊衰之䘮故特言下殤若大功下殤則入緦麻云屈而反以報之者謂先以一股麻不絶本者為一條展之為繩報合也以一頭屈而反向上合之乃絞垂必屈而反以合者見其重故也引之者證此帶亦不絶本屈而反以報之也若然此章亦有大功長殤在小功者未知帶得與斬衰下殤小功同不絶本不案服問云小功無變也又云麻之有本者變三年之葛彼云小功無變據成人小功無變三年之葛有本得變之則知大功殤長中在小功者輕帶無本也以此而言經注專據齊衰斬下殤小功重者而言其中無有大功之殤在小功帶麻絶本者似若斬衰章兼有義服傳直言衰三升冠六升不言義服衰三升半者也若然姑姊妹出適降在小功者以其成人帶與大功之殤同亦無本也　大功無受章大夫冠而不為殤婦人笄而不為殤此條通用當互考〉
　　叔父之下殤
　　適孫之下殤
　　昆弟之下殤
　　大夫庶子為適昆弟之下殤
　　為姑姊妹女子子之下殤〈疏曰自叔父已下至女子子之下殤八人皆是成人期長殤中殤大功已在上殤大功章此下殤小功故在此章也仍以尊者在前卑者居後〉
　　為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤〈疏曰此二者以本服大功今長殤中殤小功故在此章從父昆弟情本輕故在出降昆弟後也〉
　　傳曰問者曰中殤何以不見也大功之殤中從上小功之殤中從下〈問者據從父昆弟之下殤在緦麻也大功小功皆謂服其成人也大功之殤中從上則齊衰之殤亦中從上也此主謂丈夫之為殤者服也凡不見者以此求之也　疏曰鄭云問者據從父昆弟之下殤在緦麻也者以其緦麻章見從父昆弟之下殤此章見從父昆弟之長殤唯中殤不見也云大功小功皆謂服其成人也者以其緦麻章傳云齊衰之殤中從上大功之殤中從下據此二傳言之禮無殤在齊衰則齊衰之殤與大功之殤據成人明此大功與小功之殤據服其成人可知也云大功之殤中從上則齊衰之殤亦中從上也者大功重者中從上齊衰重於大功明從上可知也又云此主謂丈夫之為殤者服也者鄭以此云大功之殤中從上小功之殤中從下緦麻章云齊衰之殤中從上大功之殤中從下兩文相反故鄭以彼謂婦人為夫之族類此謂大夫為殤者服也鄭必知義然者以其傳發在從父昆弟丈夫下下文發傳在婦人為夫之親下也凡不見者以此求之也者略舉以明義故云不見者以此求之也〉
　　為夫之叔父之長殤〈不見中殤者中從下也　疏曰夫之叔父義服故次在此成人大功故長殤降一等在小功云不見中殤者中從下也者下傳云大功之殤中從下主謂此婦人為夫之黨類故知中從下在緦麻也　妾服見大功大夫之妾為君之庶子條〉
　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤〈疏曰此皆成人為之齊衰期長中殤在大功故下殤在此小功也　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條〉為姪庶孫丈夫婦人之長殤〈疏曰謂姑為姪成人大功長殤在此不言中殤中從上庶孫者祖為之大功長殤中殤亦在此皆不言男子女子而言丈夫婦人是見恩疎之義也〉
　　大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤〈大夫為昆弟之長殤小功謂為士者若不仕者也以此知為大夫無殤服也公之昆弟不言庶者此庶服無所見也大夫之子不言庶者關適子亦服此殤也云公之昆弟為庶子之長殤則知公之昆弟猶大夫　疏曰謂此三人為此六種人成人以尊降至大功故長殤在小功中殤亦從上此一經亦尊卑為次序也注云大夫為昆弟之長殤小功謂為士者若不仕者也者凡為昆弟長殤在大功今小功明大夫為昆弟降一等若昆弟亦為大夫同等則不降今言降在小功明是為士若不仕者也云以此知為大夫無殤服也者已為大夫則冠矣大夫冠而不為殤也大夫二十而冠而有兄姊殤者已與兄姊同十九而兄姊於年終死已至明年初二十因䘮而冠是以冠成人而有兄姊殤也且五十乃爵命今未二十已得為大夫者五十乃爵命自是禮之常法或有大夫之盛徳未必至五十為大夫者也曲禮云四十强而仕則四十然後為士今云殤死者為士若不仕則為士而殤死亦是未二十得為士者若士冠禮鄭目録云士之子任士職居士位二十而冠故鄭引管子書四民之業士亦世焉是也云公之昆弟不言庶者經云父之昆弟多兼言庶此特不云庶者若為母則兼云庶以其適母適庶之子皆同服妾子為母則厭不申今此經不為母服為昆弟已下故不言庶也云大夫之子不言庶者關適子亦服此殤也者關通也通適子亦服此服也〉
　　大夫之妾為庶子之長殤〈君之庶子　疏曰妾為君之庶子成人在大功章今長殤降一等故在此云君之庶子者若適長則成人隨女君三年長殤在大功也〉
　　右小功殤五月
　　小功布衰裳牡麻絰即葛五月者〈即就也小功輕三月變麻因改衰以就葛絰帶而五月也間傳曰小功之葛與緦之麻同舊說小功以下吉屨無絇也　疏曰此是小功成人章輕於小功殤故次之此章有三等正降義其衰裳之制澡絰等與前同故略也云即葛五月者以此成人文縟故變庥從葛但以日月為足故不變衰也不列冠屨承上大功文略小功又輕故亦不言也言日月者成人文縟故具言也引間傳欲見小功有變麻服葛法既𦵏大小同故變同之也案周禮屨人職絇者屨鼻頭有飾為行戒吉時有行戒故有絇䘮中無行戒故無絇〉
　　司服卿大夫凶服加以大功小功〈詳見大功章〉
　　從祖祖父母從祖父母報〈祖父之昆弟之親　疏曰此亦從尊向卑從祖祖父母是曾祖之子祖之兄弟從祖父母者是從祖祖父之子父之從父昆弟之親故鄭并言祖父之昆弟之親云報者恩輕欲見兩相為服故云報也〉
　　從祖昆弟〈父之從父昆弟之子　疏曰此是從祖父之子故鄭云父之從父昆弟之子也已之再從兄弟以上三者為三小功也〉
　　記兄弟皆在他邦加一等不及知父母與兄弟居加一等〈皆在他邦謂行仕出遊若辟仇不及知父母父母早卒　疏曰云在他邦加一等者二人共在他國一死一不死相愍不得辭於親眷故加一等也云不及知父母與兄弟居加一等者謂各有父母或父母有早卒者與兄弟共居而死亦當愍其孤幼相育特加一等云不及知父母父母早卒者或遺腹子或幼小未有識而父母早死者也　本經記〉　傳曰何如則可謂之兄弟傳曰小功以下為兄弟〈於此發兄弟傳者嫌大功已上又加也大功已上若皆在他國則親自親矣若不及知父母則固同財矣　疏曰發問者上經及記已有兄弟皆是降等唯此兄弟加一等故怪而致問引舊傳者以有成文故引之云小功以下為兄弟者以其加一等故也云於此發兄弟傳者嫌大功已上親則親矣又加之故於小功發傳也大功以上若皆在他國則親自親矣不可復加者也云若不及知父母則固同財矣者據經不及知父母與兄弟居既親重則財食是同雖無父母恩自隆重不可復加也　同上〉
　　從父姊妹〈父之昆弟之女　疏曰此謂從父姊妹在家大功出適小功不言出適與在室姊妹既逆降宗族亦逆降報之故不辨在室及出嫁也〉
　　孫適人者〈孫者子之子女孫在室亦大功也　疏曰以女孫在室與男孫同大功故出適小功也〉為人後者為其姊妹適人者〈不言姑者舉其親者而恩輕者降可知　疏曰姑尊而不親姊妹親而不尊故不言姑而舉姊妹也〉
　　為外祖父母
　　傳曰何以小功也以尊加也〈疏曰外親之服不過緦今乃小功故發問云以尊加者以祖是尊名故加至小功〉　為所後者妻之父母若子〈詳見斬衰章為人後者條〉　記庶子為後者為其外祖父母從母舅無服不為後如邦人〈疏云以其與尊者為一體既不得服所出母是以母黨皆不服之本經記〉　為母之君母母卒則不服〈母之君母外祖適母徒從也所從亡則已　疏曰此論不責恩所不及之事君母謂母之適母也此親於子為輕故徒從也己母若在母為之服已則服之己母若亡則己不服母之君母矣　小記〉　傳曰母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服〈雖外親亦無一統　疏曰此明繼母之黨亦是舊傳之辭事異於上故異稱傳曰也　服問　此條本章從母緦章舅舅之子通用〉　出妻之子為外祖父母無服〈詳見齊衰杖期章出妻之子為母期〉　為慈母之父母無服〈恩不相及　疏曰慈母者父雖命為母子而非骨肉故慈母之子不為慈母之父母有服者為恩所不及也小記〉
　　從母丈夫婦人報〈從母母之姊妹　疏曰母之姊妹與母一體從於己母而有此名故曰從母丈夫婦人者異姓無出入降是皆成人長大為號也母之姊妹之男女與從母兩相為服故曰報〉傳曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也〈外親異姓正服不過緦丈夫婦人姊妹之子男女同　疏曰以名加者以有母名故加至小功外親以本非骨肉情疏故聖人制禮無過緦也　外祖父母條母出則為繼母之黨服此條通用當考〉庶子為後者為其從母無服不為後如邦人〈詳見外祖父母條〉
　　夫之姑姊妹娣姒婦報〈夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩輕略從降　疏曰夫之姑姊妹夫為之期妻降一等出嫁小功因恩疏略從降故在室及嫁同小功若此釋恐謂未當報然文不為娣姒設以其娣姒婦兩見更相為服自明何言報也既報字不為娣姒其報於娣姒上者以其於夫之兄弟使之逺别故無名使不相為服要娣姒婦相為服亦因夫而有故娣姒婦下云報使娣姒上䝉夫字以冠之也　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條〉
　　傳曰娣姒婦者弟長也何以小功也以為相與居室中則生小功之親焉〈娣姒婦者兄弟之妻相名也長婦謂䙙婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦　疏曰長是其年長假令弟妻年大稱之曰姒兄妻年小稱之曰娣是以左氏傳穆姜是宣公夫人大婦也聲伯之母是宣公弟叔𦙝之妻小婦也聲伯之母不聘穆姜云吾不以妾為姒是據二婦年大小為娣姒不據夫年為小大也〉
　　大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子通士者〈從父昆弟及庶孫亦謂為士者　疏曰從父昆弟庶孫本大功此三等以尊降入小功姑姊妹女子子本期此三等出降入大功若適士又降一等入小功也此等以重出其文姑姊妹又以再降故在此〉
　　記大夫公之昆弟大夫之子於兄弟降一等〈詳見大功章大夫為昆弟為士者條〉
　　大夫之妾為庶子適人者〈君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁於大夫亦大功　疏曰此云適人者謂士是以本在室大功出降故小功鄭云嫁於大夫亦大功者直有出降無尊降故也〉
　　庶婦〈夫將不受重者　疏曰經云於支庶舅姑為其婦小功鄭云夫將不受重則若䘮服小記注云世子有廢疾不可立而庶子立其舅姑皆為其婦小功則亦兼此婦也〉
　　記適婦不為舅後者姑為之小功〈詳見大功章適婦條〉
　　君母之父母從母〈君母父之適妻也從母君母之姊妹疏曰此亦謂妾子為適妻之父母及君母姊妹如適妻子為之同也〉
　　傳曰何以小功也君母在則不敢不從服君母不在則不服〈不敢不服者恩實輕也凡庶子為君母如適子　疏曰云不敢不從服者言畏敬也云君母不在者或出或死云如適子者則如適妻之子君母在既為君母父母其己母之父母或亦兼服之若馬氏義君母不在乃可申矣〉　記為君母後者君母卒則不為君母之黨服〈徒從也所從亡則已　疏曰為君母後者謂無適立庶為後也妾子於君母之黨悉徒從若君母卒則不服君母之黨今既君母沒為後者嫌同於適服君母之黨故特明之　小記〉
　　君子子為庶母慈己者〈君子子者大夫及公子之適妻子　疏曰禮之通例云君子與貴人皆據大夫已上公子尊卑比大夫故鄭據而言又國君之子為慈母無服士又不得稱君子亦復自飬子無三母其故知此二人而已必知適妻子者妾子賤亦不合有三母故也〉
　　傳曰君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈己加也〈云君子子者則父在也父沒則不服之矣以慈己加則君子子亦以士禮為庶母緦也内則曰異為孺子室於宫中擇於諸母與可者必求其寛裕慈恵温良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母皆居子室他人無事不往又曰大夫之子有食母庶母慈己者此之謂也其不慈己則緦可矣不言師保慈母居中服之可知也國君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出見於公宫則劬非慈母也士之妻自養其子　疏曰云父在者以其言子繼於父故云父在且大夫公子不繼世身死則無餘尊之厭如凡人則無三母慈己之義故知父在也云父沒則不服者以其無餘尊雖不服小功仍服庶母緦麻如士禮内則已下鄭彼注云為君養子之禮今此鄭所引證大夫公子養子之法以其大夫公子適妻子亦得立三母故也又云大夫之子有食母者彼注云選於傳御之中䘮服所謂乳母也案下章云乳母注云謂養子者有他故賤者代之慈己者若然大夫三母之内慈母有他故使賤者代慈母養子謂之乳母死則服之三月與慈母服異引之者證三母中又有此母也君與士皆無此事鄭所引内則惟據大夫與公子飬子法更見國君養子之禮但國君子之三母其如前說三母之外則有食子者然皆無服也知國君子於三母無服者案曾子問孔子曰古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有以此而言則知天子諸侯之子於三母皆無服也〉
　　右小功正服五月
　　緦麻三月者〈緦麻布衰裳而麻絰帶也不言衰絰略輕服省文　疏曰此章五服之内輕之極者故以緦如絲者為衰裳又以澡治莩垢之麻為絰帶故曰緦麻也三月者凡䘮服變除皆法天道故此服之輕者法三月一時天氣變可以除之也云緦麻布衰裳者緦則絲也古之緦絲字通用上殤小功章云澡麻絰帶况緦服輕明亦澡麻可知上章又言絰帶故成人小功與此緦麻有絰帶可知也〉
　　傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無事其布曰緦〈謂之緦者治其縷細如絲也或曰有絲朝服用布何衰用絲乎抽猶去也雜記曰緦冠繰纓　朝直遥反後放此　疏曰云緦者十五升抽其半者以八十縷為升十五升千二百縷抽其半六百縷縷麤細如朝服數則半之可謂緦而疏服最輕故也云有事其縷無事其布曰緦者案下記云大夫弔於命婦錫衰傳曰錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫鄭注云謂之錫者治其布使之滑易也不錫者不治其縷衰在内也緦者不治其布衰在外若然則二衰皆同升數但錫衰重故治布不治縷衰在内故也此緦麻衰治縷不治布衰在外故也云謂之緦者治其縷細如絲也者以其麤細與朝服十五升同故細如絲也云或曰以下此鄭以義破或解朝服謂諸侯緇布衣及天子朝服皮弁服白布衣皆用布至於䘮衰何得反絲乎故不可也引雜記緦冠繰纓者以其斬衰纓纓重於冠齊衰已下纓纓與冠等上傳曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也則此云緦冠者冠與衰同用緦布但繰纓者以灰繰治布為纓與冠别以其冠與衰皆不治布纓則繰治以其輕故特異於上也〉　記童子唯當室緦〈童子未冠之稱也當室者為父後承家事者為家主與族人為禮於有親者雖恩不至不可以無服也　疏曰當室者周禮謂之門子與宗室往來故為族人有緦服十九已下非當室則無緦服也有親者則族内四緦麻以來皆是也以童子未能敦行孝弟故云恩不至又為與族人為禮而為服故服之也不在緦章者若在緦章則兼外此則但為與族人為禮不及外親故不在緦章而在此記也〉傳曰不當室則無緦服也〈疏曰此傳恐當室與不當室者同故明之　本經記〉　童子無緦服聴事如麻〈為幼少不備禮也雖不服緦猶免深衣無麻往給事也　疏曰無緦服者童子唯當室與族人為禮故遂服今服之緦耳若不當室則情不能至緦故不服也然猶著免深衣無絰以往給事使役也案問䘮及鄭注之意皆以童子不當室則無免而此注云猶免者崔氏熊氏並云不當室而免者謂未成服而來也問䘮云不當室不免者謂成服之後也注但不著緦服耳猶同初著深衣也知免者以問䘮云免者不冠者之稱故知未服童子雖不當室初著免也　玉藻〉　童子不緦唯當室緦緦者其免也當室則免而杖矣〈詳見䘮服義〉
　　族曾祖父母　族祖父母　族父母　族昆弟〈族曾祖父者曾祖昆弟之親也族祖父者亦髙祖之孫則髙祖有服明矣　疏曰此即禮記内云四世而緦服之窮也名為四緦麻者也云族曾祖父母者己之曾祖親兄弟也云族祖父母者己之祖父從父昆弟也云族父母者己之父從祖昆弟也云族昆弟者己之三從兄弟皆名為族族屬也骨肉相連屬以其親盡恐相疏故以族言之耳此四緦麻與己同出髙祖上至髙祖為四世旁亦四世旁四世既有服於髙祖有服明矣鄭言此者齊衰三月章直見曽祖父母不言髙祖以為無服故也從下鄉上推之髙祖有服可知〉
　　庶孫之婦〈疏曰以適子之婦大功庶子之婦小功適孫之婦小功庶孫之婦緦是其差也〉庶孫之中殤〈庶孫者成人大功其殤中從上此當為下殤言中殤者字之誤爾又諸言中者皆連上下也　疏曰注云庶孫者成人大功其殤中從上者則長中殤皆入小功章中故云此當為下殤又諸言中者皆連上下也者謂大功之殤中從上小功緦麻之殤中從下無單言中殤者此經單言中殤故知誤宜為下也〉
　　從祖姑姊妹適人者報〈疏曰此本服小功是以降一等在緦麻〉
　　從祖父從祖昆弟之長殤〈不見中殤中從下　疏曰此本服小功以長殤降一等在緦麻云不見中殤中從下者以其小功之殤中從下故也其云從祖父長殤謂叔父者也〉
　　外孫〈女子子之子　疏曰以女出外適而生故云外孫〉
　　從父昆弟姪之下殤〈疏曰從父昆弟成人大功長中殤在小功故下殤在此章也姪者為姑之出降大功長中殤小功故下殤在此也〉
　　夫之叔父之中殤下殤〈言中殤者中從下　疏曰夫之叔父成人大功長殤在小功故中下殤在此以下傳言之婦人為夫之族類大功之殤中從下故鄭據而言之也　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子孫〉
　　從母之長殤報〈疏曰從母者母之姊妹成人小功故長殤在此中下之殤則無服案小功章已見從母報服此殤又云報者以前章見兩俱成人以小功相報此章見從母與姊妹子俱在殤死相為報也〉庶子為父後者為其母〈疏曰此為無冢適惟有妾子父死庶子承後為其母緦也〉傳曰何以緦也傳曰與尊者為一體不敢服其私親也然則何以服緦也有死於宫中者則為之三月不舉祭因是以服緦也〈君卒庶子為母大功大夫卒庶子為母三年士雖在庶子為母皆如衆人　疏曰云一體者父子一體也云私親也者妾母不得體君不得為正親既云不敢服其私親而又服緦何也云有死宫中者縱是臣僕亦三月不舉祭故庶子因是為母服緦也有死即廢祭者不欲聞凶人故也注云君卒庶子為母大功者大功章云公之庶昆弟為其母是也以其先君在公子為母在五服外記所云是也先君卒則是今君庶昆弟為其母大功先君餘尊之所厭不得過大功云大夫卒庶子為母三年者以其父在大功父卒無餘尊所厭故伸三年士雖在庶子為母皆如衆人者士卑無厭故也鄭并言大夫士之庶子者欲見不承後者如此服若承後則皆緦故并言之也若天子諸侯庶子承後為其母所服云何案曾子問云古者天子練冠以燕居鄭云謂庶子王為其母無服案服問云君之母非夫人則羣臣無服惟近臣及僕乗從服惟君所服服也注云妾先君所不服也禮庶子為後為其母緦言惟君所服申君也春秋之義有以小君服之者時若小君在則益不可據曾子問所云據小君在則練冠五服外服問所云據小君沒後其庶子為得申故鄭云申君是以引春秋之義母以子貴若然天子諸侯禮同與大夫士禮有異也　不杖期章為君之父母妻長子祖父母條君之母非夫人羣臣無服此條通用當互考〉
　　士為庶母〈疏曰傳云大夫已上為庶母無服則為庶母是士可知而經云士者大夫已上不服庶母庶人又無庶母服者惟士而已故言士也〉
　　傳曰何以緦也以名服也大夫以上為庶母無服〈疏曰以名服也者以有母名云大夫以上無服者以其隆故也〉
　　貴臣貴妾〈此謂公士大夫之君也殊其臣妾貴賤而為之服貴臣室老士也貴妾姪娣也天子諸侯降其臣妾無服士卑無臣則士妾又賤不足殊有子則為之緦無子則已　疏曰謂公士大夫為之服為此服者是公卿大夫之君得殊其臣妾貴賤而為之服也注云貴臣室老士也者上斬章鄭注云室老家相也士邑宰也云貴妾姪娣也者案曲禮云大夫不名家相長妾士昏禮云雖無娣媵先是士姪娣不具卿大夫有姪娣為長妾可知故曰貴妾姪娣也云天子諸侯降其臣妾無服者以其絶期已下故也云有子則為之緦無子則己者小記文〉
　　傳曰何以緦也以其貴也〈疏曰以非南面故簡貴者服之也〉　記悼公之母死〈母哀公之妾〉哀公為之齊衰有若曰為妾齊衰禮與〈譏而問之妾之貴者為之緦耳　疏曰天子諸侯絶旁期於妾無服惟大夫貴妾緦〉公曰吾得已乎哉魯人以妻我〈言國人皆名之為我妻重服嬖妾文過非也　檀弓〉
　　乳母〈謂養子者有他故賤者代之慈己　疏曰案内則云大夫之子有食母彼注亦引此云䘮服所謂乳母以天子諸侯其子有三母具皆不為之服士又自養其子若然自外皆無此法惟有大夫之子有此食母為乳母其子為之緦也云為養子者有他故者謂三母之内慈母有疾病或死則使此賤者代之養子故云乳母也〉
　　傳曰何以緦也以名服也〈疏曰以名服者有母名即為之緦服也〉
　　從祖昆弟之子〈族父母為之服　疏曰云從祖昆弟之子者據已於彼為再從兄弟之子云族父母為之服者據彼來呼己為族父母為之服緦也〉
　　曾孫〈孫之子　疏曰據曾祖為之緦不言𤣥孫者此亦如齊衰三月章直見曾祖不言髙祖以其曾髙同曾𤣥孫同故二章皆略不言髙祖𤣥孫也〉
　　父之姑〈歸孫為祖父之姊妹　疏曰案爾雅云女子謂昆弟之子為姪謂姪之子為歸孫是以鄭據而言焉〉
　　從母昆弟
　　傳曰何以緦也以名服也〈疏曰以名服者因從母有母名而服其子也　為外祖父母條母出則為繼母之黨服此條通用當互考〉
　　甥〈姊妹之子〉
　　傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報之也〈疏曰報之者甥既服舅以緦舅亦為甥以緦也〉
　　壻〈女子子之夫也〉
　　傳曰何以緦報之也〈疏曰報之者壻既從妻而服妻之父母妻之父母遂報之也〉
　　妻之父母
　　傳曰何以緦從服也〈從於妻而服之　疏曰舅甥本親不相報故上條不即言舅而後乃言之此壻本疏恐不是從服故下即言妻之父母也〉　有從重而輕為妻之父母〈詳見䘮服義〉　記世子不降妻之父母〈詳見齊衰杖期章妻條〉有從有服而無服公子為其妻之父母〈詳見䘮服義〉
　　姑之子〈外兄弟也〉
　　傳曰何以緦報之也〈疏曰云外兄弟者姑是内人以出外而生故曰外兄弟姑舅之子兩相為服故云報之也〉
　　舅〈母之昆弟〉
　　傳曰何以緦從服也〈從於母而服之　疏曰不言報者既是母之懐抱之親不得言報也　為外祖父母條内母出則為繼母之黨服此條通用當考〉　為所後者之妻之昆弟若子〈詳見斬衰章為人後者條〉　庶子為後者為其舅無服不為後如邦人〈詳見外祖父母條〉
　　舅之子〈内兄弟也〉
　　傳曰何以緦從服也〈疏曰云内兄弟者對姑之子云舅之子本在内不出故得内名也從服者亦是從於母而服之不言報者為舅既言從服其子相施亦不得言報也　為外祖父母條母出則為繼母之黨服此條通用當考〉　為所後者妻之昆弟之子若子〈詳見斬衰為人後條〉
　　夫之姑姊妹之長殤〈疏曰夫之姑姊妹成人婦為之小功長殤降一等故緦麻也　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條〉
　　夫之諸祖父母報〈諸祖父者夫之所為小功從祖祖父母外祖父母或曰曾祖父母曾祖於曾孫之婦無服而云報乎曾祖父母正服小功妻從服緦　疏曰夫之所為小功者妻降一等故緦麻以其本疏兩相為服則生報名或人解諸祖之中兼有夫之曾祖父母鄭以凡言報者兩相為服曾祖為曾孫之婦無服何得云報乎故破其説又言若今本不為曾祖齊衰三月而依差降服小功其妻降一等得有緦麻今既齊衰三月明為曾孫妻無服　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條〉
　　君母之昆弟
　　傳曰何以緦從服也〈從於君母而服緦也君母在則不敢不從服君母卒則不服也疏曰徒從故從亡則已也　小功章君君母之父母從母條君母卒不為君母之黨服此條通用當考〉
　　從父昆弟之子之長殤
　　昆弟之孫之長殤
　　為夫之從父昆弟之妻〈疏曰從父昆弟之子之長殤昆弟之孫之長殤此二人本皆小功故長殤在緦麻中殤從下殤無服夫之從父昆弟之妻同堂娣姒降於親娣姒故緦麻也　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條〉
　　傳曰何以緦也以為相與同室則生緦之親焉長殤中殤降一等下殤降二等齊衰之殤中從上大功之殤中從下〈同室者不如居室之親也齊衰大功皆明其成人也大功之殤中從下則小功之殤亦中從下也此主謂妻為夫之親服也凡不見者以此求之　疏曰發問者以本路人夫又不服之今相為服故問之以大功有同室同財之義故云相與同室生緦之親焉云長殤中殤降一等以下乃是婦人為夫之族著殤服法雖文承上男子為殤之下要為下婦人而發也若然云長殤中殤降一等者據下齊衰中殤從上在大功也下殤降二等者亦是齊衰下殤在小功者也言同室者直是舍同未必安坐言居者非直舍同又是安坐以上小功章親娣姒婦言居室而此云同室輕重不等也齊衰大功皆服其成人也者以其無殤在齊衰之服明據成人齊衰既是成人明大功亦是成人可知也云大功之殤中從下則小功之殤亦中從下者則舉上以明下上殤大功注云大功之殤中從上則齊衰之殤亦中從上彼注舉下以明上皆是省文之義上文據大功小功不據齊衰以其重故據男子為殤服而言此不言小功上取齊衰對大功以其輕故知婦人義服為夫之親而發也凡不見者婦人為夫之親從夫服降一等而經傳不見者也〉右緦麻三月

　　儀禮經傳通解續卷一
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解續卷二
　　宋　黄幹　撰
　　士䘮禮上　䘮禮二之上
　　〈録云士䘮其父母自始死至於既殯之禮䘮於五禮屬凶　疏曰自從也既已也謂從始死已殯之後未葬之前皆録之於此上篇案周禮大宗伯掌五禮吉凶軍賓嘉此於五禮屬凶若然天子諸侯之下皆有士此當諸侯之士知者下云君若有賜不言王又䘮大記云君沐梁大夫沭稷士沐梁鄭云士䘮禮沐稻此云士沐梁葢天子之士也又大斂陳衣與䘮大記不同鄭亦云彼天子之士此諸侯之士以此言之此篇諸侯之士可知但公侯伯之士一命子男之士不命一命與不命皆分為三等各有上中下反行䘮禮其節同但銘旌有異故下云為銘各以其物亡則以緇長半幅物謂公侯之士一命已上生時得建旌旗亡謂子男之士生時無旌旗之物者唯此為異〉
　　經十二
　　士䘮禮
　　右篇目　周禮黨正凡其黨之䘮紀敎其禮事掌其戒禁　記恤由之䘮哀公使孺悲之孔子學士䘮禮士䘮禮於是乎書〈時人轉而僭上士之䘮禮已廢矣孔子以教孺悲國人乃復書而存之　雜記〉
　　死于適室幠用斂衾〈適丁狄反幠火吳反斂力𧰟反後皆同　適室正寢之室也疾者齊故于正寢焉疾時處北墉下死而遷之南墉下有牀衽幠覆也斂衾大斂所并用之衾衾被也小斂之衾當陳䘮大記曰始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣　疏曰云適室正寢之室也者若對天子諸侯謂之路寢卿大夫士謂之適室亦謂之適寢揔而言之皆謂之正寢是以莊三十一年秋八月公薨于路寢公羊榖梁傳云路寢正寢也言正寢者對燕寢與側室非正案䘮大記云君夫人卒於路寢大夫世婦卒於適寢内子未命則死於下室遷尸于寢士之妻皆死于寢鄭注云言死者必歸於正處也以此言之妻皆與夫同處若然天子崩亦於路寢是以顧命成王崩延康王於翼室翼室則路寢也非正寢則失其所云疾者齊故于正寢焉以其齊須在適寢正情性也云幠覆也斂衾大斂所并用之衾者案䘮大記君大夫士皆小斂一衾大斂二衾今始死小斂之衾當陳故不用小斂衾以其大斂未至且用大斂一衾以覆尸及至大斂之時兩衾俱用一衾承薦於下一衾以覆尸故云大斂所并用之衾引䘮大記者欲見加斂衾以覆尸以去死衣鄭彼注云去死衣病時所加新衣及復衣也去之以俟沐浴是也　今案復而後行死事則幠用斂衾當在復章之後然復楔齒綴足設飾帷堂並作則亦初無先後之别今依經文及凡傳記言始死之事雖在復後者皆列於此章之下〉
　　右始死〈案始死之前有有疾疾病等事經文不具今以記附見于下〉記士處適寢寢東首于北墉下〈首手又反墉音庸　將有疾乃寢於適室今文處為居于為於　疏曰凡記者皆是經不具記之使充經文理備足也適寢與適室一也若不疾則在燕寢將有疾乃寢卧于適室故變室為寢也云東首者鄉生氣之所云墉下者墉謂之墻䘮大記謂之北牖下此在北墉下亦取十一月一陽生於北生氣之始故也〉有疾疾者齊〈齊側皆反本又作齋　正情性也適寢者不齊不居其室疏曰既有疾當齊戒正情性故也云適寢者不齊不居其室者案鄉黨孔子齊居必遷坐祭義云致齊於内散齊於外皆在適寢但散齊得鄉外故云於外耳〉養者皆齊〈養于亮反　疏曰男女養疾皆齊戒正情性也〉徹琴瑟〈去樂去起吕反　疏曰君子無大故琴瑟不離其側今以父母有疾憂不在于樂故去之案䘮大記云〉
　　〈疾病君大夫徹縣士去琴瑟注云凡樂器天子宫縣諸侯軒縣大夫判縣士特縣去琴瑟者不命之士亦謂子男之士不命者也　案去樂以病者齊故去之非為子去也疏文可疑〉疾病外内皆埽〈埽素到反　為有賓客來問也疾甚曰病〉徹䙝衣加新衣〈故衣垢汙為來人穢惡之　疏曰此文承疾病者及養病者則徹䙝衣據死者而言則生者亦去故衣服新衣矣徹䙝衣謂故𤣥端已有垢汙加新衣者謂更加新朝服朝服言新則䙝衣是故𤣥端言䙝朝服是絜不䙝矣各舉一邊而言明皆有兼也必知䙝衣是𤣥端新衣是朝服者案司服士之齊服服𤣥端則疾者與養疾者皆齊明服𤣥端檀弓云始死羔裘𤣥冠者易之而已羔裘𤣥冠則朝服故知臨死所著新衣則朝服也故鄭云終於正也〉御者四人皆坐持體〈為不能自轉側御者今時侍從之人　疏曰案䘮大記云體一人注云為其不能自伸屈也若然四體各一人亦為不能自轉側詩云輾轉反側據身云不能自屈伸據手足二文相兼乃具云御者士雖無臣亦有侍御僕從近人終於其手也〉男女改服〈為賓客來問病亦朝服主人深衣〉屬纊以俟絶氣〈屬音燭纊音曠　為其氣微難節也纊新絮　疏曰案䘮大記注云纊今之新綿易動摇置口鼻之上以為𠉀亦二注相兼乃具禹貢豫州貢纎纊明纊新綿也〉男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手〈備䙝　疏曰案䘮大記注云君子重終為其相䙝疾時使御者持體并死于其手若婦人則内御者持體還死於其手僖三十三年冬公薨於小寝左氏傳曰即安也服注云小寝夫人寢也禮男子不絶於婦人之手今僖公薨于小寢譏其近女室也〉乃行禱于五祀〈盡𡥉子之情五祀博言之士二祀曰門曰行　疏曰云盡𡥉子之情者死期已至必不可求生但盡𡥉子之情故乃行禱五祀望祐助病者使之不死也云五祀博言之士二祀曰門曰行者祭法文諸侯五祀今禱五祀是廣博言之望助之者衆　本經記〉　疾病廢牀御者持體體一人〈詳見䘮大記　案䘮大記全文與本經記大同小異今不重出節其異者載于此〉　士疾君一問之〈詳見䘮大記〉　乃卒〈卒終也　疏曰曲禮與爾雅皆云大夫曰卒士曰不禄今士不言不禄而云卒美言之使與大夫同稱也〉主人啼兄弟哭〈哀有甚有否於是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘𤣥冠者易之　疏曰云哀有甚有否者啼即泣也檀弓髙柴泣血三年注云言泣無聲如血出則啼是哀之甚發聲則氣竭而息之聲不委曲若往而不反對齊衰以下直哭無啼是其否也禮記問䘮云親始死雞斯徒跣扱上衽注云雞斯當為笄纚上衽深衣之裳前是其親始死笄纚服深衣也引檀弓者證服深衣易去朝服之事也　本經記〉　婦人哭踊凡哭尸于室者主人二手承衾而哭〈詳見䘮大記〉親始死雞斯徒跣扱上衽交手哭〈詳見䘮禮義〉　始死充充如有窮〈詳見䘮通禮哀戚條〉　始死皇皇如有求而弗得〈同上〉　始死三日不怠〈同上〉　三日而食〈詳見䘮禮義〉水漿不入於口者三日〈同上〉　士之妻皆死于寢〈詳見䘮大記〉　衾死而後制〈詳見本篇陳小斂衣條〉　孔子蚤作〈作起〉負手曳杖消摇於門〈本又作逍遥欲人之怪已〉　歌曰泰山其頽乎〈泰山衆山所仰〉梁木其壊乎〈梁木衆木所放放方兩反〉哲人其萎乎〈哲人亦衆人所仰放也以上二句喻之萎病也詩云無木不萎〉既歌而入當户而坐〈蚤坐急見人也〉子貢聞之曰泰山其頽則吾將安仰梁木其壊哲人其萎則吾將安放夫子殆將病也〈覺孔子歌意殆幾也〉遂趨而入夫子曰賜爾來何遲也〈坐則望之〉夏后氏殯於東階之上則猶在阼也殷人殯於兩楹之間則與賓主夾之也周人殯於西階之上則猶賓之也〈阼才故反楹音盈　以三王之禮占己夢〉而丘也殷人也予疇昔之夜夢坐奠於兩楹之間〈是夢坐兩楹之間而見饋食也言奠者以為凶象疇發聲也昔猶前也〉夫明王不興而天下其孰能宗予予殆將死也〈孰誰也宗尊也兩楹之間南而鄉明人君聽治正坐之處今無明王誰能尊我以為人君乎是我殷家奠殯之象以此自知將死〉葢寢疾七日而沒〈明聖人知命　疏曰杖以扶身恒在前而用今乃反手卻後以曳其杖示不復杖也又夫子禮度自守貌恒矜莊今乃消摇放蕩以自寛縱皆是特異尋常陵旦如此故云欲人之怪已杖曳於後示不復用消摇寛縱示不能以禮自持並將死之意狀又曰衆木榱桷之屬依放横梁乃存立放則依也泰山梁木並指他物哲人其萎指夫子之身以二物比夫子故云以上二句喻之君子常不自當户己歌而入即當户而坐故云蚤坐坐不在隠處是急欲見人夏后氏殯於東階則猶在阼周人殯於西階則猶賔之夏與周並言猶者以其既死無所知識孝子不忍以生禮待之猶尚阼階以為主猶尚西階以為賔客故言猶也殷人殯於兩楹之間不云猶者禮賔主敵者授受於兩楹之間又是南面聽朝之處葢以夫子夢在兩楹而見饋食知是凶象無聽朝之事不得云則猶尊之以有賔主二事故云與也鄭注考工記宗廟路寢制如明堂周之明堂東西九筵南北七筵五室毎室二筵堂上窄狹今得容殯者以路寢廣大故得容之其上圓下方五室之屬如明堂耳　檀弓　案孰能宗予但言無人尊己之道注言尊為人君既失之曳杖消摇鄭注又以為欲人怪己孔疏亦以為寛縱自放皆非所以言聖人曳杖消摇葢其既病之餘閑適之際徳容如是猶所謂逞顔色申申夭夭之類初非寛縱之謂若謂將死而不以禮自持則是不以正而斃非所以示訓也〉　曾子有疾召門弟子曰啓予足啓予手詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷而今而後吾知免夫小子〈夫音扶集注曰啓開也曽子平日以為身體受於父母不敢毁傷故於此使弟子開其衾而視之詩小旻之篇戰戰恐懼兢兢戒謹臨淵恐隊履氷恐陷也曽子以其所保之全示門人而言其所以保之之難如此至於将死而後知其得免於毁傷也小子門人也語畢而又呼之以致反覆丁寧之意其警之也深矣論語〉　曾子有疾孟敬子問之〈集注曰孟敬子魯大夫仲孫氏名㨗問之者問其疾也〉曾子言曰鳥之將死其鳴也哀人之將死其言也善〈言自言也鳥畏死故鳴哀人窮反本故言善此曾子之謙辭欲敬子知其所言之善而識之也〉君子所貴乎道者三動容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯逺鄙倍矣籩豆之事則有司存〈逺近並去聲　貴猶重也容貌舉一身而言暴粗厲也慢放肆也信實也正顔色而近信則非色莊也辭言語氣聲氣也鄙凡陋也倍與背同謂背理也籩竹豆豆木豆言道雖無所不在然君子所重者在此三事而已是皆修身之要為政之本學者所當操存省察而不可有造次顛沛之違者也若夫籩豆之事器數之末道之全體固無不該然其分則有司之守而非君子之所重矣　同上〉　曾子疾病〈疾困曰病〉曾元抑首曽華抱足〈華元之子〉曽子曰人之生也百嵗之中有疾病焉有老幼焉故君子思其不可復者而先施焉親戚既歿雖欲孝誰為孝年既耆艾雖欲弟誰為弟故孝有不及弟有不時其此之謂與〈大戴記〉　曾子寢疾病〈病謂疾困　疏曰此一節論曽子臨死守禮不變之事〉樂正子春坐於牀下〈子春曽子弟子〉曾元曾申坐於足〈元申曽參之子〉童子隅坐而執燭〈隅坐不與成人並〉童子曰華而睆大夫之簀與〈睆華板反明貌孫炎云睆漆也　華畫也簀謂牀第也説者以睆為刮節目字或為刮　疏曰凡繪畫五色必有光華也爾雅云簀謂之笫睆者謂刮削木之節目使其睆睆然也　簀側吏反〉子春曰止〈以病困不可動〉曾子聞之瞿然曰呼〈呼虚憊之聲〉曰華而睆大夫之簀與曾子曰然斯季孫之賜也我未之能易也元起易簀〈未之能易以病故也　疏曰病時氣力虚弱故時復一時未能改易聞童子之言而驚駭〉曾元曰夫子之病革矣不可以變幸而至於旦請敬易之〈革紀力反徐又音極急也　言夫子者曽子親歿之後齊嘗聘以為卿而不為也革急也變動也幸覬也〉曾子曰爾之愛我也不如彼〈彼童子也〉君子之愛人也以徳〈成己之徳〉細人之愛人也以姑息〈息猶安也言苟容取安也〉吾何求乎哉吾得正而斃焉斯已矣〈斃仆也　疏曰言君子愛人必以善事成己之徳細小人之愛人也不顧道理且相寧息耳吾今更何求焉唯求正道易换其簀而即仆焉斯已矣〉舉扶而易之反席未安而歿〈言病雖困猶勤於禮　檀弓下同〉　子張病召申祥而語之曰君子曰終小人曰死〈申祥子張子欲使執䘮成己志也死之言澌也事卒為終消盡為澌太史公傳曰子張姓顓孫今曰申祥周秦之聲二者相近未聞孰是〉吾今日其庶幾乎〈疏曰若君子之死謂之為終言但身終功名尚在若小人之死但謂之為死無功名可録但形骸澌盡也庶幸也幾冀也言吾若平生為惡不可幸冀為君子之人吾旣平生以善自修今日將死其幸冀為君子乎汝但執䘮成禮以助我意則功名得存但身終而已　今案子張所云君子小人曰終曰死之别葢言人生斯世當盡人道君子之人人道既盡則其死也為能終其事故以終稱之若小人則無可盡之道只是形氣消盡故稱之曰死終以道言死以形言子張言庶幾者葢以生平持身惟恐有不盡之道今至將沒幸其得以盡道而終故以為言亦猶曾子知免之意觀其將死喜幸之言足以見其生平恐懼之意正學者所當用力也今注家以為欲使執䘮成己志疏家又以為但身終功名尚存幾本訓近又訓為冀皆不可曉學術不明其弊至此不可不辨〉　衛太子蒯瞶迫孔悝季子曰食焉不辟其難入曰太子焉用孔悝雖殺之必或繼之太子下石乞孟黶敵子路以戈擊之斷纓子路曰君子死冠不免結纓而死〈哀公十五年左氏春秋傳〉
　　復者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱領于帶〈簪側林反劉左南反何户我反又音河扱初洽反劉初輙反　復者有司招魂復魄也天子則夏采祭僕之屬諸侯則小臣為之爵弁服純衣纁裳也禮以冠名服簪連也　純側其反纁許云反　疏曰言復者一人者諸侯之士一命與不命並皆一人案雜記云復西上者鄭注云北面而西上陽長左也復者多少各如其命之數若上公九命則依命數九人之類云復者有司者案䘮大記復者小臣士家不得同僚為之則有司府史之等也不言所著衣服者案䘮大記小臣朝服下記亦云復者朝服則尊卑皆朝服可知必著朝服者朝服平生所服以事君之衣也朝服而復冀精神識之而來反衣以其事死如事生故復者皆朝服也云招魂復魄也者出入之氣謂之魂耳目聰明謂之魄死者魂神去離於魄今欲招取魂來復歸于魄故云招魂復魄也云爵弁服純衣纁裳也者案士冠禮云陳服於房中西墉下東領北上爵弁服纁裳純衣是也士用爵弁者案雜記云士弁而祭於公冠而祭於己是士服爵弁助祭於君𤣥冠自祭於家廟士復用助祭之服則諸侯己下皆用助祭之服可知故雜記云復諸侯以襃衣冕服爵弁服冕服者有六除大裘有衮冕鷩冕毳冕絺冕𤣥冕上公衮冕而下侯伯鷩冕而下子男毳冕而下孤自絺冕而下卿大夫𤣥冕亦皆加爵弁士爵弁而已王后以下案雜記云復夫人稅衣揄狄闕狄鞠衣展衣褖衣王后及上公夫人二王後及魯之夫人皆用褘衣下至褖衣侯伯夫人與王之三夫人同揄狄以下至褖衣子男夫人與三公夫人自闕狄以下至褖衣孤之妻與九嬪鞠衣展衣褖衣卿大夫妻與王之世婦展衣褖衣士妻與女御褖衣而已云禮以冠名服者案士冠禮皮弁爵弁並列於階下執之而空陳服於房云皮弁服爵弁服是以冠名服鄭言此者欲見復時唯用緇衣纁裳不用爵弁而經言爵弁服是禮以冠名服也云簪連也者若凡常時衣服衣裳各别今此招魂取其便故連裳於衣〉升自前東榮中屋北面招以衣曰臯某復三降衣于前〈中如字劉丁仲反北面招求諸幽之義也臯長聲也某死者之名也復反也降衣下之也䘮大記曰凡復男子稱名婦人稱字疏曰案䘮大記復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階鄭云階所乗以升屋者階梯也簨簴之類復聲必三者禮成於三死者必歸幽暗之方故北面招之男子稱名婦人稱字案䘮服小記云男子稱名婦人書姓與伯仲是也〉受用篚升自阼階以衣尸〈篚方鬼反本或作篋苦協反衣於既反注及衣尸同　受者受之於庭也復者其一人招則受衣亦一人也人君則司服受之衣尸者覆之若得魂反之　疏曰降衣簷前受而升自阼階明知受之於堂下在庭可知云復者其一人招則受衣亦一人也者以其服惟一領明知各一人也自再命以上受者亦各依命數云人君則司服受之者案䘮大記云北面三號捲衣投于前司服受之以其大夫士無司服之官明據君也云衣尸者覆之若得魂反之䘮大記又云復衣不以衣尸不以斂謂此復衣浴而去之不用襲斂此云覆之直取魂魄反而已〉復者降自後西榮〈不由前降不以虚反也降因徹西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事　厞扶味反本或作扉音非　疏曰凡復者縁𡥉子之心望得魂氣復反復而不蘇則是虚反今降自後是不欲虚反也案䘮大記将沐甸人為垼于西穡下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪而爨之諸文不見徹厞薪之文故知復者降時徹西北厞也西北名為厞者案特牲尸謖之後改饌於西北隅以為陽厭而云厞用筵鄭云厞隠故以西北隅為厞也自是行死事者下文楔齒綴足之等是也〉
　　右復　記復者朝服左執領右執要招而左〈朝直遥反要一遥反　衣朝服服未可以變　衣於既反疏曰云招而左者以左手執領還以左手以領招之招魂所以求生左陽陽主生故用左復者士之有司著朝服左執領謂爵弁服云衣朝服服未可以變者謂始死未可以變之服凶服以其復所以求生故也　本經記〉　士以爵弁士妻以稅衣皆升自東榮中屋履危北面三號捲衣投于前司服受之降自西北榮復衣不以衣尸不以斂婦人復不以袡凡復男子稱名婦人稱字唯哭先復復而後行死事〈詳見䘮大記〉　復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏〈同上〉　邾婁復之以矢葢自戰於升陘始也〈邾音誅婁力俱反或如字陘音形戰於升陘魯僖二十二年秋也時師雖勝死傷亦甚無衣可以招魂　疏曰必用矢者時邾人志在勝敵矢是心之所好用所好招魂冀其復反然招魂唯據死者而鄭兼云傷者以其因兵而死身首斷絶不生者應無復法若身首不殊因傷致死復有可生之理者則用矢招魂　檀弓〉　復楔齒綴足飯設飾帷堂並作〈楔悉節反飯煩晚反　設飾謂遷尸又加新衣　疏曰招魂之後用角柶柱亡人之齒令開使含時不閉復用燕几綴亡人之足令直使著屨時不辟戾也飯者飯含也設飾者謂襲斂遷尸之時又加新衣也帷堂者謂小斂時並作者作起為也自復以下諸事並起以帷堂故云並作檀弓〉
　　楔齒用角柶〈楔息結反　為將含恐其口閉急也　含户暗反本亦作唅　疏曰此角柶其形與扱醴角柶制别故屈之如軛中央入口兩末向上取事便也以其兩末向上出入易故也〉綴足用燕几〈綴丁劣反劉張嵗反　綴猶拘也為將屨恐其辟戾也今文綴為對　辟音壁下力計反　疏曰案䘮大記小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也又案周禮天官玉府大䘮共含玉復衣裳角枕角柶則自天子已下至於士其禮同言燕几者燕安也當在燕寝之内常憑之以安體也〉
　　右楔齒綴足〈案復與楔齒綴足之間有遷尸一節經文不具今以記附見于下〉記設牀笫當牖衽下莞上簟設枕〈笫側几反衽而甚反又而鴆反病卒之間廢牀至是設之事相變衽臥席古文笫為茨　疏曰䘮大記云疾病寢東首於北墉下〉
　　〈廢牀是其始死亦因在地無牀復而不蘇乃設牀於南牖下有枕席是病卒之間廢牀於是設之是生死事相變也衽臥席者曲禮云請席何鄉請衽何趾鄭云坐問鄉臥問趾因於陰陽是衽為臥席昬禮注云衽臥席也〉遷尸〈徙於牖下也於是幠用斂衾　本經記〉　始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也〈詳見䘮大記〉　楔貌如軛上兩末〈軛於革反　事便也今文軛作厄　疏曰如軛謂如馬鞅軛馬領亦上兩末令以屈處入口取出時易故云事便也〉綴足用燕几校在南御者坐持之〈校劉胡飽反一音苦交反　校脛也尸南首几脛在南以拘足則不得辟戾矣古文校為枝　辟必亦反　疏曰古者几兩頭各施兩足今則夾以豎用之尸南首足鄉北故以几脚鄉南以夾足恐几欹側故使生存侍御者一人坐持夾之使足不辟戾可以著屨也　本經記〉　掘中霤而浴毁竈以綴足及葬毁宗躐行出于大門殷道也學者行之〈霤力救反　明不復有事於此周人浴不掘中霤葬不毁宗躐行毁宗毁廟門之西而出行神之位在廟門之外云學於孔子者行之倣殷禮　疏曰此毎一條義兼二事中霤室中也死而掘室中之地作坎一則言此室於死者無用二則以牀架坎上尸於牀上浴令浴汁入坎也毁竈以綴足者一則死而毁竈示死無復有飲食之事二則恐死人冷强足辟戾不可著屨故用毁竈之甓連綴死人足令可著屨也又曰云周人浴不掘中霤者用盤承浴汁也是以喪大記浴水用盆沃水用枓沐用瓦盤也然周家亦不毁竈綴足而鄭注不云者以周綴足用燕几其文可見故此不言耳及葬毁宗躐行出于大門者亦義兼二事毀宗毁廟也殷人殯於廟至𦵏柩出毁廟門西邊墻而出于大門所以然者一則明此廟於死者無事故毀之也二則行神之位在廟門西邉當所毁宗之外若生時出行則為壇幣告行神告竟車躐行壇上而出使道中安穏如在壇今嚮毁宗處出仍得躐此行壇如生時之出也故云毁宗躐行出于大門也殷道也者道禮也上三句皆是殷禮也又曰云周人葬不毁宗躐行者周殯於正寢至葬而朝廟從正門出不毁宗也云毀宗廟門之西而出者廟門西邊墻也云行神之位在廟門之外者以其毁宗故云躐行故知行神在廟門之外當毁處之外也檀弓〉
　　奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東〈鬼神無象設奠以馮依之　疏曰案檀弓曾子云始死之奠其餘閣也與鄭注云不容改新也則此奠是閣之餘食為之案下小斂一豆一籩大斂兩豆兩籩此始死俱言亦無過一豆一籩而已此醴酒雖俱言亦科用其一不並用以其小斂酒醴具有此則未具是其差〉帷堂〈事小訖也　疏曰云事小訖也者以其未襲斂必帷之者鬼神尚幽闇故也〉右始死奠帷堂　記即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶〈腢五口反劉五侯反　腢肩頭也用吉器器未變也或卒無醴用新酒　卒七忽反　疏曰即就也謂就尸牀而設之尸南首則在牀東當尸肩頭也云用吉器器未變也者謂未忍異於生故未變至小斂奠則變毼豆之等為變矣云或卒無醴用新酒者以其始死卒未有醴則用新酒若有醴則用之不更用酒以其始死不備故也若小斂以後則酒醴具設甒二醴酒是也本經記〉　曾子曰始死之奠其餘閣也與〈不容改新閣庋蔵食物　庋九毁反又居偽反　疏曰始死之奠者鬼神所依於飲食故必有祭酹但始死未容改異故以生時庋閣上所餘醢脯以為奠也閣架橙之屬人老及病飲食不離寢故近置室裏閣上若死仍用閣之餘奠者不容改新也　檀弓〉
　　乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送〈赴告也臣君之股肱耳目死當有恩　疏曰君之股肱耳目死當有恩是以下有弔及贈襚之事也案檀弓云父兄命赴者鄭注云謂大夫以上也士主人親命之是尊卑禮異也〉有賓則拜之〈賓僚友羣士也其位猶朝夕哭矣　疏曰此謂因命赴者有賔則拜之若不因命赴者則不出是以下云唯君命出鄭云始䘮之日哀戚甚在室故不出是也同官為僚同志為友羣士即僚友也以其始死唯赴君此僚友先知疾重未赴即來明是僚友之士非大夫及疏逺者若有大夫則經辨之而稱大夫是以下文因君襚即云有大夫則特拜之是也云其位猶朝夕哭矣者謂奠弔位猶如賔朝夕哭位其主人之位則異於朝夕而在西階東南面拜之拜訖西階下東面下經所云拜大夫之位是也〉
　　右命赴拜賔　記赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死〈長丁丈反　赴走告也今文赴作訃　疏曰云母妻長子則曰君之臣某之某死者上某是士名下某是母妻長子假令長子則云長子某若母妻則婦人不以名行直云母與妻也云赴走告也者言赴取急疾之意故云赴走告也云今云赴作訃者雜記作訃者義取以言語相通亦一塗也　本經記〉　士赴於同國大夫曰某死訃於士亦曰某死訃於他國之君曰君之外臣某死訃於大夫曰吾子之外私某死訃於士亦曰吾子之外私某死〈詳見䘮大記〉　五廟之孫祖廟未毁雖為庶人死必赴練祥則告〈赴告於君也實四廟孫而言五廟者容顯考為始封子也　疏曰此論族人雖或至賤吉凶必須相告經云祖廟未毁謂同髙祖若髙祖以下唯有四廟今云五廟故注云容顯考為始封子是髙祖為四世也其五世祖是始封之君自五世以下其廟不毁故為五廟也　文王世子〉
　　入坐于牀東衆主人在其後西面婦人俠牀東面〈俠古洽反衆主人庶昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前疏曰此論主人以下哭位云入坐者謂上文主人拜〉
　　〈賓訖入坐于牀東其衆主人直言在其後不言坐則立司知婦人雖不言坐案䘮大記婦人皆坐無立法言俠牀者男子牀東婦人牀西以近而言也案䘮大記士之䘮主人父兄子姓皆坐此除主人之外不坐者此據命士彼據不命之士案䘮大記大夫之䘮有命夫命婦則坐無則皆立是大夫之䘮尊者坐卑者立是知非主人皆立據命士大記云尊卑皆坐據不命之士云婦人謂妻妾子姓者下云親者在室其中有姑姊故此注直言妻妾子姓也適妻在前者亦主人在衆主人前也　適丁狄反〉親者在室〈謂大功以上父兄姑姊妹子姓在此者　疏曰大功以上有同財之義相親昵之理下有衆婦人户外據小功以下疏曰云父兄姑姊妹子姓在此者父謂諸父兄謂諸兄從父昆弟姑謂主人之姑姊妹從父姊妹子姓謂主人之孫於死者為曽孫𤣥孫曽孫為曽祖髙祖齊哀三月當在大功親之内故云子姓在此者〉衆婦人户外北面衆兄弟堂下北面〈衆婦人衆兄弟小功以下　疏曰案䘮服記云兄弟皆在他邦加一等傳曰小功以下為兄弟是以知婦人在户外是小功以下可知若然同是小功以下而男子在堂下者以其婦人有事當堂及房不合在下故男子在堂下婦人户外堂上耳〉
　　右室中位　記室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐〈别尊卑也　别彼列反　疏曰云兄弟有命夫命婦在焉亦坐者若無命夫命婦則皆立可知此士䘮禮故鄭云别尊卑也尊謂命夫命婦案大記君之䘮主人主婦坐以外皆立若大夫䘮主人主婦命夫命婦皆坐以外皆立也士之䘮主人父兄主婦姑姊妹皆坐鄭云士賤同宗尊卑皆坐此命夫命婦之外立而不坐者此謂有命夫命婦來兄弟為士者則立若無命夫命婦則同宗皆坐也　本經記　案疏文前後牴牾未詳〉　既正尸主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方〈詳見䘮大記　案士禮坐位有室中户外堂下之分今䘮大記但云東西葢亦舉其大略當以經文為正〉
　　君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賓不哭先入門右北面〈使人士也禮使人必以其爵使者至使人入將命乃出迎之寢門内門也徹帷㧁之事畢則下之㧁劉羌據反閉也　疏曰禮使人必以其爵者君使人弔士亦使士也此儀禮見諸侯弔法若天子則不以其爵各以其官是以周禮大僕掌三公孤卿之弔勞小臣掌士大夫之弔勞御僕掌羣吏之弔勞又宰夫凡邦之弔事掌其戒令與幣器是皆以官不以爵也將命謂𫝊賔主人之言擯者也案下小斂後云有襚者則將命擯者出請入告注云䘮禮略於威儀既小斂擯者乃用辭此雖有擯者未用辭故不云擯者出請入告直云主人出迎也云寢門内門也者以其大夫士唯有兩門有寢門外門下云主人拜送于外門外故知此寢門内門也云徹帷㧁之者謂褰帷而上非謂全徹去知事畢則下之者案下君使人襚徹帷明此事畢下之可知〉弔者入升自西階東面主人進中庭弔者致命〈主人不升賤也致命曰君聞子之䘮使某如何不淑　疏曰上云主人迎于寢門外此云弔者入謂入寢門以其死在適寢云主人不升賤也者對大夫之䘮其子得升堂受命案䘮大記大夫於君命迎于寢門外使者升堂致命主人拜于下言拜於下明受命之時得升堂以此言之士受君命不得升堂以其賤是以大戴禮云大夫於君命升聽命降拜是也云致命曰以下鄭知有此辭者案雜記諸侯使人弔鄰國之君䘮而云寡君聞君之䘮寡君使某如何不淑彼據鄰國之君故稱寡此使士弔已國之士故直云君不言寡也〉主人哭拜稽顙成踊〈稽顙頭觸地成踊三者三　者三息暫反　疏曰云成踊三者三者案曽子問君薨世子生三日告殯云衆主人卿大夫士哭踊三者三凡九踊也〉賓出主人拜送于外門外
　　右君使人弔　記尸在室有君命衆主人不出〈不二主　疏曰經直云主人唯君命出不言衆主人故記人辨之云衆主人不出在尸東耳　本經記〉凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階〈詳見䘮大〉
　　〈記　以下君使人襚凡主人出條並通用〉
　　君使人襚徹帷主人如初襚者左執領右執要入升致命〈襚音遂衣服曰襚要一遥反後放此　襚之言遺也衣被曰襚致命曰君使某襚　遺唯季反　疏曰云主人如初者如上弔時迎於寢門外以下之事也云襚之言遺也者左傳隠元年秋七月天王使宰咺來歸恵公仲子之賵榖梁傳曰乗馬曰賵衣衾曰襚貝玉曰含錢財曰賻是也云致命曰君使某襚者亦約雜記文此君襚雖在襲前主人襲與小斂俱不得用君襚至大斂乃用之故下文大斂之節云君襚不倒注云至此乃用君襚主人先自盡是也〉主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西階遂拜賔有大夫則特拜之即位于西階下東面不踊大夫雖不辭入也〈唯君命出以明大夫以下時來弔襚不出也始䘮之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫則特拜别於士旅拜也即位西階下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辭而主人升入明本不為賔出不成禮也　疏曰云主人拜如初者亦如上主人進中庭哭拜稽顙成踊云襚者入衣尸出者案既夕記襚者委衣于牀不坐衆襚者委於牀上不坐則此襚者左執領右執要以衣尸亦不坐云唯君命出者欲見孤卿大夫士雖有弔襚來皆不出故云唯著異也云遂拜賔者因事曰遂以因有君命故拜賔若無君命則不出户云大夫雖不辭入也者謂主人小斂後賔致辭云如何不淑乃復位踊今以初死大夫雖不辭主人升入室云未忍在主人位也者至小斂後始就東階下西南面主人位也云明本不為賔出不成禮也者揔解不為之踊及雖不辭而入二事〉
　　右君使人襚　士於大夫親弔則與之哭不逆於門外〈詳見䘮大記　以下凡大夫弔並通用凡主人之出已見君使人弔條當互考〉
　　親者襚不將命以即陳〈大功以上有同財之義也不將命不使人將之致於主人也即陳陳在房中　疏曰大功以上謂并異門齊衰故云以上下云如襚以適房故知此陳陳在房中也〉庶兄弟襚使人以將命于室主人拜于位委衣于尸東牀上〈庶兄弟即衆兄弟也變衆言庶容同姓耳將命曰某使某襚拜于位室中位也　疏曰云變衆言庶容同姓耳者以同姓絶服者有襚法鄭必知變衆言庶即容同姓者見䘮服不杖麻屨章士言衆子大夫言庶子鄭云士謂之衆子未能逺别也是庶者疏遠之稱故知言庶者同姓云將命曰某使某襚者某謂庶兄弟名使某襚者名但庶兄弟是小功緦麻之親在堂下使有司歸家取服致命於主人若同姓容不在始來弔襚也云拜于位室中位也者以其非君命不出故知拜于室中位也〉朋友襚親以進主人拜委衣如初退哭不踊〈親以進親之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别於君襚也　疏曰上文君襚之時主人哭拜稽顙成踊此朋友襚主人徒哭不踊故云别於君襚　别彼列反〉徹衣者執衣如襚以適房〈凡於襚者出有司徹衣　疏曰上文君襚之時襚者左執領右執要此徹衣者亦左執領右執要故云如襚也案此徹衣之文在諸襚者之下故云凡於襚者出有司徹衣〉
　　右君使人襚親友襚　士於大夫親弔則與之哭不逆於門外〈詳見䘮大記　以下凡大夫弔並通用　凡主人之出已見君使人弔條當互考〉　記襚者委衣于牀不坐〈牀髙由便　疏曰云牀髙由便者曲禮云授立不跪授坐不立此牀髙亦如授立不坐之義故云由便也〉其襚于室户西北面致命〈始死時也　疏曰云始死時者謂未小斂之前尸在室中户西故北面致命若小斂之後奉尸侇于堂則中庭北面致命　本經記〉
　　為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書銘于末曰某氏某之柩〈銘忙丁反䞓丑貞反　銘明旌也雜帛為物大夫之所建也以死者為不可别故以其旗識識之愛之斯録之矣亡無也無旌不命之士也半幅一尺終幅二尺在棺為柩今文銘為斾也　旗識識之上音試下音式亦音試　疏曰士䘮禮記公侯伯之士一命亦記子男之士不命故此銘旌總見之也云為銘各以其物者案周禮司常大夫士同建雜帛為物今云各以其物而不同者雜帛之物雖同其旌旗之杠長短則異故禮緯云天子之旗九刃諸侯七刃大夫五刃士三刃但死以尺易刃故下云竹杠長三尺長短不同故言各以别之此據侯伯之士一命者也云銘明旌也者檀弓文言雜帛者為旌旗之縿以絳帛為之以白色之帛裨緣之是也云以死者為不可别故以其旗識之愛之斯録之矣此檀弓文鄭注檀弓云謂重與奠此引證銘旌者鄭君兩解之彼兼有重與奠是録死者之義此銘旌是録死者之名故兩注不同無旌不命之士也者謂子男之士也云半幅一尺終幅二尺者經直云長半幅不言廣則亦三寸云䞓末長終幅廣三寸則廣三寸總結之但布幅二尺二寸今云二尺者鄭君計侯與深衣皆除邊幅一寸此明兩邊除二寸而言之凡書銘之法案䘮服小記云復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲鄭注云此謂殷禮也殷質不重名復則臣得名君周之禮天子崩復曰臯天子復諸侯薨復曰臯某甫復其餘及書銘則同以此而言除天子諸侯之外其復男子皆稱姓名是以此云某氏某之柩云在棺為柩者曲禮文以其銘旌表柩不表屍故據柩而言〉竹杠長三尺置于宇西階上〈杠音江　杠銘橦也宇梠也　橦夫江反　疏曰此始造銘訖且置于宇下西階上待為重訖以此銘置於重又下文卒塗始置於肂若然此時未用權置於此也云宇梠也者案爾雅釋宫云檐謂之樀郭云屋梠謂當檐下故特牲記云饎爨在西壁鄭注云西壁堂之西墻下舊説云南北直屋梠稷在南是也〉
　　右為銘　復與書銘自天子達於士其辭一也〈詳見本篇復章〉
　　甸人掘坎于階間少西為垼于西墻下東鄉〈甸大練反掘其勿反又其月反垼音役鄉許亮反　甸人有司主田野者垼塊竈西墻中庭之西今文鄉為面　疏曰案既夕記云掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤下文沐浴餘潘及巾柶等棄埋之於此坎也云甸人有司主田野者案周禮甸師是掌田野士雖無此官亦有掌田野之人謂之甸人云垼塊竈者案既夕記云垼用塊是以塊為竈名為垼用之以煑沐浴者之潘水知在中庭之西者經直云于西墻下不繼階宇明近南中庭之西也〉新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下〈敦劉音對又都愛反重直容反鬲音歴濯丈角反造七報反　新此瓦器五種者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也廢敦敦無足者所以盛米也重鬲鬲將縣於重者也濯滌溉也造至也猶饌也以造言之䘮事遽　渜奴亂反縣音𤣥　疏曰盆祝淅米時所用槃置於尸牀下盛餘潘水名為渜濯知以此槃盛者下文云士有氷用夷槃彼是寒尸之槃故知此承渜濯云瓶者管人汲用此瓶也知廢敦敦無足者下文徹朔奠云敦啓㑹面足注云面足執之是其有足直名敦凡物無足稱廢是以士虞禮云主人洗廢爵注云爵無足是也云重鬲鬲將縣重者也下文鬻餘飯乃縣於重此時先用煮潘沐故云將縣重者也以其事未至故言將也云以造言之䘮事遽者以其不言饌造是造次故以造言之䘮事遽也〉陳襲事于房中西領南上不綪〈綪注作䋫側庚反襲事謂衣服也綪讀為䋫䋫屈也襲事少上陳而下不屈江沔之間謂縈收繩索為䋫古文綪皆為精　疏曰自此至繼陳不用論陳襲所用之事云襲事謂衣服者此先陳之至下文商祝襲時乃用之但用者三稱而已其中庶襚之等雖不用亦陳之以多為貴案下小斂大斂先陳先用後棟後用次第而陳此襲事以其初死先成先陳後成後陳䘮事遽備之而已故不依次也云襲事少上陳而下不屈者所陳之法房中之東西領南上以衣裳少從南至北則盡不須䋫屈知户東陳之者取之便故也江沔之間以縈收繩索為䋫引之證取䋫是屈義也〉明衣裳用布〈所以親身為圭絜也　疏曰下記云明衣裳用幕布則此布用帷幕之布下浴訖先設明衣故知親身也云為圭絜也者以其言明明者絜之義〉鬠笄用桑長四寸纋中〈鬠劉音膾又户膾反纋音憂一音何侯反　桑之為言䘮也用為笄取其名也長四寸不冠故也纋笄之中央以安髮　疏曰以髻為鬠義取以髮㑹聚之意為䘮所用故用桑是以云取其名也云長四寸不冠故也者凡笄有二種一是安髪之笄男子婦人俱有即此笄是也一是為冠笄皮弁笄爵弁笄唯男子有而婦人無也此二笄皆長不唯四寸而已今此笄四寸者僅取入髻而已以其男子不冠冠則笄長矣下記云其母之䘮鬠無笄注云無笄猶丈夫之不冠也以此言之生時男子冠婦人笄今死婦人不笄則知男子亦不冠也家語云孔子之䘮襲而冠者家語王肅之増改不可依用也云纋笄之中央以安髮者兩頭濶中央狹則於髮安故云以安髮也〉布巾環幅不鑿〈環幅廣袤等也不鑿者士之子親含反其巾而已大夫以上賔為之含當口鑿之嫌有惡　古文環作還廣袤古曠反下音茂為于偽反下同惡烏路反　疏曰此為飯含而設所以覆死者面云廣袤等也者布幅二尺二寸鄭計布廣狹例除邊幅二寸以二尺為率則此廣袤等亦二尺也云不鑿者士之子親含雜記云鑿巾以飯公羊賈為之也鄭云記士失禮所由始也士親飯含必發其巾大夫以上賔為飯焉則有鑿巾以其大　夫以上有臣臣為賔賔飯舍嫌有惡故鑿之也〉掩練帛廣終幅長五尺析其末〈掩劉音奄析西歴反　掩裹首也析其末為將結於頥下又還結於項中　裹音果　疏曰掩若今人幞頭但死者以後二脚於頥下結之與生人為異也〉瑱用白纊〈瑱他見反纊音曠劉古曠反　瑱充耳纊新綿　疏曰充耳充即塞也生時人君用玉臣用象又著詩云充耳以黄之等注云所以懸瑱則生時以黄以素以玉象等為之示不聽讒今死者直用纊塞耳而已異於生也禹貢豫州貢絲纊故知纊新綿對緼是舊絮也〉幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫〈幎依注音縈於營反劉宛名反又武遍反又音綿繋户計反　幎目覆面者也幎讀若詩云葛藟縈之之縈䞓赤也著充之以絮也組繋為可結也古文幎為絹疏曰云組繫為可結者以四角有繋於後結之故有組繋也〉握手用𤣥纁裏長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫〈握於角反劉烏豆反牢音摟　牢讀為樓樓謂削約握之中央以安手也今文樓為纋旁為方　疏曰名此衣為握以其在手故言握手不得以手握之云牢讀為樓樓謂削約握之中央以安手也者經云廣五寸牢中旁寸者則中央廣三寸廣三寸中央又容四指而已四指指一寸則四寸四寸之外更有八寸皆廣五寸也讀從樓者義取樓斂挾少之意云削約者謂削之使約少也〉決用正王棘若檡棘組繫纊極二〈檡音澤　決猶闓也挾弓以横執詩云決拾既佽正善也王棘與檡棘善理堅刅者皆可以為決極猶放也以沓指放令不挈指也生者以朱韋為之而三死用纊又二明不用也古文王為三今文檡為澤世俗謂王棘矺鼠　挈苦結反劉本作契苦計反矺劉音託　疏曰云挾弓以横執者方持弓矢曰挾未射時已然至射時還依此法以闓引詩者證決是闓之物云王棘與檡棘者秪用其一皆得不兼用云以沓指放令不挈也者謂以此二者與決為籍令不决挈傷指耳云生者以朱韋為之而三者大射所云朱極三者是也彼但為君設文引證此士禮則尊卑生時俱三皆用朱韋死者尊卑同二用纊也〉冒緇質長與手齊䞓殺掩足〈冒亡報反齊如字又才計反殺所界反劉色例反　冒韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手上𤣥下纁象天地也䘮大記曰君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒䞓殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺　而上士掌反　疏曰云制如直囊者下經云設冒櫜之云上曰質下曰殺質正也者案此經以冒為揔目下别云質與殺自相對則知上曰質質正者以其在上故以正為名䘮大記君與大夫士皆以冒對殺不云質則冒既揔名亦得對殺為在上之稱皆綴旁者以其冒無帶又無鈕一定不動故知旁綴質與殺相接之處使相連尊卑降殺而已云其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手者凡人著服先下後上又質長與手齊殺長三尺人有短者質下覆殺故後韜質也〉爵弁服純衣〈純莊其反　謂生時爵弁所衣之服也純衣者纁裳古者以冠名服死者不冠　所衣於既反　疏曰云謂生時爵弁之服也者即士之常服以助祭者也死者不冠而經云爵弁皮弁此直取以冠名服不用其冠〉皮弁服〈皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也　疏曰知其服白布衣素裳者士冠禮注衣與冠同色裳與屨同色以皮弁白而白屨故士冠禮云素積白屨是也雜記云朝服十五升則皮弁天子朝服與諸侯朝服同十五升布也〉禒衣〈禒他亂反黒衣裳赤禒之謂之禒禒之言緣也所以表袍者也䘮大記曰衣必有裳袍必有表不襌謂之一稱古文禒為緣　襌音丹稱尺證反　疏曰知此禒衣是黒衣裳者以其士冠禮陳三服𤣥端皮弁爵弁有𤣥端無禒衣此士䘮襲亦陳三服與彼同此無𤣥端有禒衣故知此禒衣則𤣥端者也𤣥端有三等裳此䘮禮質略同𤣥裳而已但此𤣥端連衣裳與婦人禒衣同故變名禒衣也連衣裳者以其用之以表袍袍連衣裳故也是以雜記云子羔之襲也繭衣裳與税衣纁袡曾子曰不襲婦服彼曽子譏用纁袡不譏其税衣是税衣以表袍故連衣裳而名禒衣雜記云繭衣大記云袍不同者玉藻云纊為繭緼為袍鄭云衣有著之異名也其實連衣裳一也云赤緣謂之禒者爾雅文彼釋婦人嫁時禒衣此禒衣雖不赤緣禒衣之名同故引為證也　禒字或作税〉緇帶〈黒繒之帶　疏曰上雖陳三服同用一帶者按玉藻云士練帶緇辟是黒繒之帶據禆者而言也但生時著服不重名設帶此襲時三服共一帶為異也〉韎韐〈韎音妹又武合反劉又武八反韐古答反又古洽反　一命緼韍　緼音藴劉烏本反韍音弗　疏曰韎者據色而言以韎色染之取其赤韐者合韋而為之故名韎韐也云一命緼韍者玉藻文但祭服謂之韍他服謂之韠士一命名為韎韐亦名緼韍不得直名韍也但士冠禮𤣥端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共設韎韐者以其重服亦如帶矣〉竹笏〈笏所以書思對命者玉藻曰笏天子以璆玉諸侯以象大夫以魚須文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一又曰天子搢珽方正於天下也諸侯荼前詘後直讓於天子也大夫前詘後詘無所不讓今文笏作忽　疏曰云笏所以書思對命者亦玉藻文引玉藻者證天子以下笏之所用物不同及長短廣狹有異言公侯不言伯子男亦與公侯同按彼鄭注云謂之珽珽之言珽然無所屈也或謂之大圭長三尺荼讀為舒遲之舒舒懦者所畏在前也詘謂圜殺其首不為椎頭諸侯唯天子詘焉是以謂笏為荼大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又殺其下而圜前後皆詘故云無所不讓彼雖不言士士與大夫同〉夏葛屨冬白屨皆繶緇絇純組綦繋于踵〈繶於力反純諸允反劉之閏反綦音其一音其記反踵諸勇反　冬皮屨變言白者明夏時用葛亦白也此皮弁之屨士冠禮曰素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸綦屨係也所以拘止屨也綦讀如馬絆綦之綦　柎方于反　疏曰夏言葛冬當用皮冬言白明夏亦用白又士冠禮云爵弁纁屨素積白屨𤣥端黒屨以三服各自用屨屨從裳色其色自明今死者重用其服屨唯一故須見色若然三服相參帶用𤣥端屨用皮弁韎韐用爵弁各用其一以當三服而已云此皮弁之屨者以其色白即所引士冠禮素積白屨是也引緇絇繶純者欲解士冠禮繶絇純同用緇此經繶雖在緇上明亦用緇可知繶謂絛在牙底相接之縫中絇在屨鼻純謂緣口皆以絛為之但舄則對方為繢次屨則比方為繡次為異耳云綦屨係也者經云繋于踵則綦當屬于跟後以兩端向前與絇相連于脚跗踵足之上合結之名為繋于踵也云讀如馬絆綦之綦者此無正文葢俗讀馬有絆名為綦拘止馬使不得浪去此屨綦亦拘止屨使不縱誕也〉庶襚繼陳不用〈庶衆也不用不用襲也多陳之為榮少納之為貴　疏曰直云庶襚即上經親者襚庶兄弟襚朋友襚皆是繼陳謂繼襲衣之下陳之不用襲至小斂則陳而用之唯君襚至大斂乃用也云多陳之為榮者庶襚皆陳之是也少納之為貴者襲時唯用三稱是也〉貝三實于笲〈笲音煩　貝水物古者以為貨江水出焉笲竹器名　疏曰自此盡夷槃可也論陳飯含沐浴器物之事此云貝三下云稻米則士飯含用米貝䘮大記云君沐粱大夫沐稷士沐粱鄭云士䘮禮沐稻此云士沐粱葢天子之士也但士飯用稻米不言兼有珠玉大夫以上飯時兼用珠玉也雜記云天子飯九貝諸侯七大夫五士三鄭注云此葢夏時禮也典瑞云大䘮共飯玉含玉雜記云含者執璧彼據諸侯而用璧唯大夫含無文哀十一年左氏傳云公㑹吳子伐齊陳子行命其徒具含玉示必死者春秋時非正法若趙簡子云不設屬椑之類文五年王使榮叔歸含且賵何休云天子以珠諸侯以玉大夫以璧士以貝春秋之制也貝水物者案書傳云紂囚文王散宜生等於江淮之間取大貝如車渠以獻于紂遂放文王是貝水物出江水也漢書食貨志云五貝為朋又云有大貝牡貝之等以為貨用是古者以為貨也笲竹器名者婚禮婦見舅姑執笲以盛棗栗此雖盛貝不盛棗栗並竹器也〉稻米一豆實於筐〈筐丘方反豆四升〉沐巾一浴巾二皆用綌於笲〈綌去逆反　巾所以拭汚垢浴巾二者上體下體異也綌麤葛　疏曰士禮上下同用綌案玉藻云浴用二巾上絺下綌彼據大夫已上上用細下用麤也〉櫛於簞〈櫛莊乙反簞音丹笥也　簞葦笥　疏曰案曲禮云凡以弓劒苞苴簞笥問人者注云圓曰簞方曰笥則是簞笥别此注簞葦笥者舉其類案論語云顔回一簞食注云簞笥也亦是舉其類〉浴衣於篋〈浴衣已浴所衣之衣以布為之其制如今通裁　裁在代反又音才疏曰下經云浴用巾挋用浴衣是既浴所著之衣以晞身即布單衣以其無殺故漢時名為通裁〉皆饌于西序下南上〈皆者皆具以下東西墻謂之序中以南謂之堂　疏曰謂從序半以北陳之云東西墻謂之序者爾雅釋宮文云中以南謂之堂者謂於序中半以南乃得堂稱以其堂上行事非専一所若近户即言户東户西若近房即言房外之東房外之西若近楹即言東楹西楹若近序即言東序下西序下若近階即言東階西階若自半以南無所繼屬者即以堂言之即下文淅米于堂是也其實户外房外皆是堂故論語云由也升堂矣未入於室是室外皆名堂也〉右陳沐浴襲飯含之具　記掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤〈掘其勿反又其月反　南順統於堂輪從也今文掘為坅也疏曰經直云甸人掘坎于階間不辨大小故記人明之〉垼用塊〈塊堛也古文垼為役〉明衣裳用幕布袂屬幅長下膝〈幕布帷幕之布升數未聞也屬幅不削幅也長下膝又有裳於蔽下體深也　疏曰云幕布帷幕之布者周禮幕人云掌帷幕幄帟綬鄭云帷幕皆以布為之幄帟皆以繒為之升數未聞者以其不云疏布直云幕布故云未聞也云屬幅不削幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去邊幅旁一寸為二寸計之則此不削幅謂繚使相著還以袂二尺二寸云長下膝者謂此衣長至膝下凡為衣以其有裳故不至膝下此又有裳而言膝下故云於蔽下體深也〉有前後裳不辟長及觳〈辟必亦反劉又薄歴反觳苦角反又户角反　不辟質也觳足跗也凡他服短無見膚長無被土　疏曰云不辟質也者以其凡男子裳不連衣者皆前三幅後四幅辟積其要問示文今此亦前三後四不辟積者以其一服不動不假上狹下寛也他服謂深衣深衣云短無見膚長無被土此裳及觳至足跗亦是不被土故引為證也〉縓綼緆〈縓七絹反范倉亂反綼毗支反劉音卑緆他計反劉羊豉反　一染謂之縓今紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆　疏曰云一染謂之縓者爾雅文謂一入赤汁染之即漢時紅故舉以為况也云飾裳在幅曰綼者案深衣云純袂純邊注云純謂緣之也緣邊衣裳之側廣各寸半則表裏共三寸矣此在幅亦衣裳之側緣法如彼也〉緇純〈純諸允反劉之閏反七入為緇緇黒色也飾衣曰純謂領與袂衣以緇裳以縓象天地也　本經記〉　掘中霤而浴殷道也〈詳見楔齒綴足條〉　士緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺〈詳見䘮大記〉　冒死而後制〈詳見陳小斂衣條〉袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱〈詳見䘮大記〉
　　率帶士二采〈同上〉　士飯三貝〈同上〉　士併瓦盤無氷設牀襢笫有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也〈同上〉
　　管人汲不説繘屈之〈管如字劉又音官説土活反劉他括反繘均必反劉俱必反　管人有司主館舍者不説繘將以就祝濯米屈縈也　疏曰此論沐浴及寒尸之事云不説繘屈之者以其䘮事遽則知吉尚安舒汲宜説之矣士既無臣所行事者是府史故知管人是有司也聘禮記云管人為客三日具沐五日具浴此為死者故亦使之汲水也云不説繘者以下經云祝淅米明管人將以就堂授祝濯米可知〉祝淅米于堂南面用盆〈淅西歴反　祝夏祝也淅沃也疏曰下記云夏祝淅米差盛之是也〉管人盡階不升堂受潘煮于垼用重鬲〈潘芳元反重直龍反　盡階三等之上䘮大記曰管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之　疏曰用重鬲者以其先煮潘後煮米為鬻懸于重故煮潘用重鬲也〉祝盛米于敦奠于貝北〈盛音成復於筐處也　處昌慮反　疏曰敦即上廢敦也云復於筐處者向未淅實于筐今淅訖盛于敦所置之處還於筐所以擬飯之所用也〉士有氷用夷槃可也〈謂夏月而君加賜氷也夷槃承尸之槃䘮大記曰君設大槃造氷焉大夫設夷槃造氷焉士併瓦槃無氷設牀襢笫有枕　造七到反襢之善反笫壯矣反　疏曰䘮大記云士無氷用水此云有氷明據士得賜者也云夷槃承尸之槃者案䘮大記注禮自仲春之後尸既襲既小斂先納氷槃中乃設牀於其上不施席而遷尸焉秋凉而止是也笫為簀謂無席如浴時牀也特欲通氷之寒氣若然凌人云大䘮共夷槃氷則天子有夷槃鄭注凌人云漢禮器制度大槃廣八尺長丈二深二尺漆赤中諸侯稱大槃辟天子其大夫言夷槃此士䘮又用夷槃卑不嫌但小耳故鄭云夷槃小焉〉外御受沐入〈外御小臣侍從者沐管人所煮潘也　疏曰外御對内御為名故下記云其母之䘮則内御者浴則此外御是士之侍御僕從者〉主人皆出户外北面〈象平生沐浴倮裎子孫不在旁主人出而襢笫　倮力果反裎直貞反　疏曰襢袒也袒簀去席盝水便是也〉乃沐櫛挋用巾〈挋之慎反劉居吝反　挋晞也清也古文挋皆作振　疏曰挋謂拭也而云晞也清也者以其櫛訖又以巾拭髮乾又使清淨無潘糷拭訖仍未作紒下文待蚤揃訖乃鬠用組是其次也〉浴用巾挋用浴衣〈用巾用拭之也䘮大記曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓　枓音主　疏曰枓酌水器受五升方有柄今用大匏不方用挹盆中水以沃尸又案䘮大記浴用盆沃水用枓沐用瓦盤明沐浴俱有盤及枓也〉渜濯棄于坎〈沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦并棄之古文渜作緣荆沔之間語　疏曰潘水既經温煮名之為渜已將沐浴謂之為濯已沐浴訖餘潘水棄于坎知巾櫛浴衣亦棄之者以其已經尸用恐人䙝之若棄杖者棄于隱者故知亦棄于坎云〉蚤揃如他日〈蚤依注音爪下鬊蚤同揃子前反　蚤讀為爪斷爪揃鬚也人君則小臣為之他日平生時　疏曰鄭讀蚤從爪者此蚤乃是詩云其蚤獻羔祭韭古早字鄭讀從手爪之爪䘮大記云小臣爪足注云爪足斷足爪是也〉鬠用組乃笄設明衣裳〈用組組束髪也古文鬠皆為括　疏曰鬠紒乃可設明衣以蔽體是其次也〉
　　右沐浴　記夏祝淅米差盛之〈淅西歴反差七何反又初佳反劉蔵何反盛音成　差擇之　疏曰經直云祝淅米于堂南面用盆不言夏與盛之故記人言之〉御者四人抗衾而浴襢笫〈抗古浪反劉音剛襢之善反　抗衾為其倮裎蔽之也禮袒也袒簀去席盝水便　盝音祿〉其母之䘮則内御者浴鬠無笄〈鬠古外反　内御女御也無筓猶丈夫之不冠也　疏曰云内御女御者以婦人稱内故以女御為内御婦人不死男子之手故知内御女御也〉設明衣婦人則設中帶〈中帶者今之褌襂　褌音昆襂音衫　疏曰經直云設明衣不辨男子與婦人故此記人云設明衣者男子其婦人則設中帶鄭云中帶若今褌襂者鄭舉目驗而言雖名中帶亦號明衣取其圭潔也本經記〉　管人汲不説繘屈之盡階不升堂授御者
　　御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴餘水棄于坎其母之䘮則内御者抗衾而浴管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人為垼于西墻下陶人出重鬲管人授沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如他日小臣爪手翦須濡濯棄于坎〈詳見䘮大記〉　曾子之䘮浴於
　　爨室〈爨七亂反　見曾元之辭易簀矯之以謙儉也禮死浴於適室疏曰案上易簀之後反席未安而沒焉得有浴爨室遺語者曽子達禮之人應須浴於正寢今乃浴於爨室明知意有所為故云矯之也士䘮禮死於適室甸人掘坎于階間為垼于西墻下新盆槃瓶造于西階下乃浴於適室也於爨室為謙無甸人掘坎為垼之事是儉也　檀弓〉
　　主人入即位〈已設明衣可以入也　疏曰自此盡反位論布襲衣裳并飯含之事〉商祝襲祭服褖衣次〈商祝祝習商禮者商人敎之以敬於接神宜襲布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送終之禮也襲衣於牀牀次含牀之東衽如初也䘮大記曰含一牀襲一牀遷尸於堂又一牀　疏曰云商祝祝習商禮者雖同是周祝仰習夏禮則曰夏祝仰習商禮則曰商祝也表記云殷人尊神率民以事神尊而不親故知殷人敎以敬是以使襲於接神宜此篇及既夕以夏人敎忠從小斂奠大斂奠及朔半薦新袒奠大遣奠皆是夏祝為之其間雖不言祝名亦夏祝可知其徹之者皆不言祝名則周祝徹之也殷人敎以敬但是接神皆商祝為之其間行事若祝取銘之類不言祝名者亦周祝可知唯既夕開殯時以周祝徹饌而堂下二事不可並使周祝故夏祝取銘置于重案周禮有大祝小祝䘮祝詛祝甸祝此篇及既夕言夏祝商祝皆當䘮祝者也云襲布衣牀上者䘮大記云襲一牀此雖布衣未襲待飯含訖乃襲爵弁從君助祭宗廟之服雜記云士弁而祭於公是也皮弁從君聽朔之服玉藻云皮弁以聽朔於大廟是也引郊特牲大蜡之禮者證皮弁之服有二種一者皮弁時白布衣積素為裳是天子朝服亦是諸侯及臣聽朔之服二者皮弁時衣裳皆素葛帶榛杖大蜡時送終之禮凶服也此士之襲及士冠所用聽朔者不用此大蜡素服知襲衣於牀牀次含牀之東者以其死于北牖下遷尸于南牖下沐浴而飯含引大記云含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀者䘮事所以即逺故知襲牀次含牀之東云衽如初也者衽如初含時也〉主人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執以入宰洗柶建于米執以從〈扱初洽反劉初輒反從劉才用反　俱入户西鄉也今文宰不言執　疏曰面前也謂袒左袖扱於右掖之下帶之内取便也云洗貝執以入者洗訖還於笲内執以入云宰洗柶建于米者亦於廢敦之内建之鄭知俱入户西鄉者以下經始云主人與宰牀西東面故知此時西鄉也〉商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠于尸西〈當牖北面值尸南也設巾覆面為飯之遺落米也如商祝之事位則尸南首明矣　為飯上如偽反下扶晚反首手又反疏曰云受貝者就尸東主人邊受取笲貝從尸南過奠尸西牀上以待主人親含也鄭云當牖北面值尸南〉
　　〈者既夕記設牀笫當牖衽下筦上簟遷尸於上是尸當牖今言當牖北面故知值尸南可知設巾者為飯時恐有遺落米在面上故覆之也舊有解云遷尸於南牖時北首若北首則祝當在北頭而南鄉以其為徹枕設巾要須在尸首便也今商祝事位以北面則尸南首明矣若然未葬已前不異於生皆南首檀弓云葬于北方北首者從鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有䘮朝廟時北首順死者之𡥉心故北首也〉主人由足西牀上坐東面〈不敢從首前也祝受貝米奠之口實不由足也　疏曰前文祝入當牖北面是由尸首故受主人貝奠之并受米奠于尸西以其口實不可由足恐䙝之故也〉祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右〈米在貝北便扱者也宰立牀西在主人之右當佐飯事　疏曰祝先奠貝于尸西祝又受米從首西過奠于貝南便矣今不於貝南奠之而奠于貝北故云便主人之扱也云宰立牀西在主人之右當佐飯事者此不敢取詔辭自右之義直以米在主人之右故宰亦在右故云當佐飯事也〉主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之又實米唯盈〈于右尸口之右唯盈取滿而已　疏曰云于右尸口之右者尸南首云右謂口東邊也左右及中各三扱米更云實米唯盈則九扱恐不滿是以重云唯盈也〉主人襲反位〈襲復衣也位在尸東　疏曰鄉袒則露形今云襲是復著衣故云復衣知位在尸東者以其鄉者在尸西今還尸東西面位也〉商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇〈跗方于反絇其于反掩者先結頥下既瑱幎目乃還結項也跗足上也絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上以餘組連之止足坼也　坼丑格反　疏曰自此盡于坎論襲尸之事經先言掩後言瑱與幎自鄭知後結項者以其掩有四脚後二脚先結頥下無所妨故先結之若即以前二脚向後結于項則掩於耳及面兩邊瑱與幎目無所施故先結頥下待設瑱塞耳并施幎目乃結項後也跗足上謂足背也云絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上者以漢時刀衣鼻况絇在屨頭上以其背有孔得穿繋于中而過者也若無絇則謂之鞮履見周禮鞮鞻氏注云以餘組連之者以綦履繋既結有餘組穿連兩屨之絇使兩足不相離故云止足坼也〉乃襲三稱〈稱尺證反杜預云衣襌復具曰稱　遷尸於襲上而衣之凡衣死者左衽不紐襲不言設牀又不言遷尸於襲上以其俱當牖無大異　衣於既反　疏曰上文已布衣於含東牀上而未襲今已飯含訖乃遷尸而以衣著於尸故云遷尸於襲上而衣之也䘮大記云大斂小斂祭服不倒皆左衽結絞不紐注云左衽衽鄉左反生時也大斂小斂布衣訖皆言遷尸于斂上以其小斂于户内大斂于阼階其處有異故也此襲牀與含牀並在南牖下小别而已無大異故不言設牀與遷尸也此士襲三稱案雜記注云士襲三稱子羔襲五稱今公襲九稱則尊卑襲數不同矣諸侯七稱天子十二稱與以無正文故云與以疑之　紐女九反〉明衣不在算〈算數也不在數明衣襌衣不成稱也　數所主反　疏曰䘮大記云袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱其褖衣雖襌與袍為表故云稱明衣襌而無裏不成稱故不數也〉設韐帶搢笏〈韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自有帶韐帶用革搢插也插於帶之右旁古文韐為合也　見賢遍反疏曰案上陳服之時有韎韐有緇帶故云韎韐緇帶也云不言韎緇者省文亦欲見韐自有帶者韎韐用革帶也以其生時緇帶以束衣革帶以佩韍玉之等生時有二帶死亦備此二帶是以雜記云朱緑帶申加大帶於上注云朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱緑異於生也此帶亦以素為之申重也重於革帶也革帶以佩韍必言重加大帶者明雖有變必備此二帶是也案玉藻云雜帶君朱緑大夫𤣥華士緇辟又案雜記云率帶諸侯大夫皆五采士二采注云此謂襲尸之大帶也以此而言生時君大夫二色今死則加以五采士生時一色死更加二色是異於生若然又雜記朱緑帶注云襲衣之帶飾之雜以朱緑此帶是束衣之帶非大帶諸侯禮則士大夫亦宜有之此不言文不具也但人君衣帶用朱緑與大帶同此則大夫士飾與大帶同也云搢插也插於帶之右旁者以右手取之便故也〉設决麗于掔自飯持之設握乃連掔〈掔烏亂反　麗施也掔手後節中也飯大擘指本也决以韋為藉有彄彄内端為紐外端有横帶設之以紐擐大擘本也因沓其彄以横帶貫紐結於掔之表也設握者以綦繫鉤中指由手表與決帶之餘連結之此謂右手也古文麗亦為連掔作捥　為于偽反彄苦侯反擐音患捥烏亂反　疏曰云决以韋為之藉有彄彄内端為紐外端有横帶者以下當大擘本鄉掌為内端屬紐子鄉手表為外端屬横帶也鄭云設之以紐擐大擘本者以鄭言之大指短其著之先以紐擐大擘本然後因沓其彄於指乃以横帶繞手一二貫紐反向手表結之鄭雖云結于掔之表且内於帶間末即結此横帶即上組繫是也云設握者案上云握手長尺二寸裹手一端繞於手表必重宜於上掩者屬一繫於下角乃以繫繞手一帀當手表中指向上鈎中指又反而上繞取繫鄉下與決之帶餘連結之云此謂右手也者以其右手有決今言與決同結明是右手也下記所云設握者此謂左手鄭云手無決者也〉設冒櫜之幠用衾〈櫜古刀反劉古道反　櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時斂衾今文櫜為橐　橐音託　疏曰櫜是韜盛之名今以冒櫜盛尸故名為櫜是取盛物之事名焉篇首始死云幠用斂衾注云大斂之衾今雖襲訖仍用大斂衾以其襲時無衾小斂之衾陳之與前未襲同〉巾柶鬊蚤埋于坎〈鬊音舜劉又音旬亂髪也　坎至此築之也將襲辟奠既則反之　辟婢亦反又音避　疏曰上文直云渜濯棄于坎必至此乃築之者以其斂事遽無暇即埋又慮更有須埋者故至此覆尸訖乃埋之云將襲辟奠既則反之者始死設于尸東方襲事必當辟之襲訖反之於尸東以其不可空無所依故也案下記云小斂辟奠不出室則此辟襲奠亦不出室仍不言處大斂時辟小斂奠于序西南則此宜室西南隅至大斂辟小斂奠則言于序西南有文可知也此奠襲後因名襲奠故下鄭注云將小斂則辟襲奠〉
　　右襲飯含〈案既襲後有為燎一節經文不具今以記附　于下〉　記飯於牖下〈詳見士䘮禮下袒〉　卒洗貝反于笲實貝柱右齻左齻〈笲音煩柱丁主反齻丁千反　象齒堅　疏曰經直云實貝於尸左右及中不言逺近故記人辨之云右齻左齻謂牙兩畔最長者象生時齒堅也〉夏祝徹餘飯〈徹去鬻　疏曰經不言夏祝徹故記人言之〉瑱塞耳〈瑱佗殿反　塞充窒　疏曰瑱用白纊以掩之不云塞耳恐同生人縣于耳旁故記人言之也　本經記〉　設握裏親膚繫鉤中指結于掔〈握如字劉烏豆反中如字劉丁仲反掔烏亂反　掔掌後節中也手無决者以握繫一端繞掔還從上自貫反與其一端結之　疏曰手無决者以其經已云設握麗手掔與決連結據右手有决者不言左手無決者故記之云以握繫一端繞掔還從上自貫反與其一端結之者案上文握手用𤣥纁裏長尺二寸今裏親膚據從手内置之長尺二寸中掩之手纔相對也兩端各有繫先以一端繞掔一帀還從上自貫又以一端鄉上鈎中指反與繞掔者結於掌後節中〉甸人築坅坎〈築實土其中堅之穿坎之名一曰坅疏曰甸人掘還使甸人築之也〉𨽻人涅厠〈涅乃結反塞也　𨽻人罪人也今之徒役作者也涅塞也為人復往䙝之又亦鬼神不用　復扶又反　疏曰案周禮司𨽻職云其奴男子入於罪𨽻者則中國罪人對夷𨽻蠻𨽻貉𨽻之等是征四夷所得也故鄭舉漢法今之徒役作者也云為人復往䙝之又亦鬼神不用者古者非直不共偪浴亦不共厠故得云死者不用也　同上〉　鬊爪士埋之〈鬊音舜　鬊亂髮也　疏曰此明死者之亂髪及手足之爪君大夫則實於棺角之中士賤亦有物盛髪爪而埋之　詳見䘮大記〉　司士賁告於子游曰請襲於牀子游曰諾縣子聞之曰汰哉叔氏専以禮許人〈賁音奔人名汰本又作大音泰自矜大　叔氏子㳺别字　疏曰䘮大記始死廢牀至遷尸及襲皆在於牀當時失禮襲在於地故司士賁告子㳺子㳺曰諾者子㳺知襲在牀為是故諾之縣子聞之曰汰哉汰自矜大也言凡有來請禮事者當據禮以答之今子㳺専輒許諾如似禮出於己故縣子譏之曰汰哉當言禮也言諾非禮也檀弓〉　　鑿巾以飯公羊賈為之也〈記士失禮所由始也士親飯必發其巾大夫以上賔為飯焉則有鑿巾　疏曰大夫以上貴故使賔為其親含恐尸為賔所憎穢故設巾覆尸面而當口鑿穿之令含得入口也公羊賈是士自含其親而用鑿巾則是自憎穢其親故為失禮也　雜記〉　既襲宵為燎于中庭〈宵夜　疏曰士之䘮死日而襲經不云中庭設燎故記明之也　本經記〉　士堂上一燭下一燭〈詳見䘮大記〉
　　重木刋鑿之甸人置重于中庭叄分庭一在南〈重直容反　木也縣物焉曰重刋斲治鑿之為縣簪孔也士重木長三尺　疏曰以其本有物縣於下相重累故得重名下云繫用靲用靲内此孔中云簪者若冠之笄謂之簪使冠連屬於紒此簪亦相連屬於木之名也云士重木長三尺者鄭言士重木長三尺則大夫以上各有等當約銘旌之杠士三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺據豎之者横者宜半之鄭不言大夫以上無正文故也〉夏祝鬻餘飯用二鬲于西牆下〈鬻本又作粥之六反飯扶晚反　夏祝祝習夏禮者也夏人敎以忠其於養宜鬻餘飯以飯尸餘米為鬻也重主道也士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差飬羊亮反　疏曰西牆下有竈即上文甸人為垼是也云夏人敎以忠其於養宜者案禮記表記云夏道近人而忠故此飲食使夏祝忠者養宜也前商祝奠米飯米夏祝徹之今乃鬻之而盛於鬲是以下記云夏祝徹餘飯注云徹去鬻是也云重主道也者始死未作主以重主其神虞祭之後以木主替重處故重是木主之道也云士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差者亦無正文以其同盛黍稷故知同差也案特牲用二敦少牢用四敦同姓之大夫士用簋故皆以簋言之明堂位云周之八簋詩云陳饋八簋皆天子禮自上降殺以兩可知也〉幂用疏布久之繫用靲縣于重幂用葦席北面左衽帶用靲賀之結于後〈幂本作鼏亡狄反靲劉舉琴反黔同説文其闇反　久讀為灸謂以葢塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反兩端交於後左衽西端在上賀加也今文幂皆作宻　䈼音蔑辟音壁　疏曰久讀為灸灸塞義謂用麤布葢鬲口為塞也云靲竹䈼也者顧命云敷重篾席即此靲䈼一也謂竹之青可以為繫者云以席覆重辟屈而反兩端交於後左衽西端在上者據人北面以席先於重北面南掩之於後以東端為下向西西端為上向東是為辟屈而反兩端交於後為左衽然後以䈼加束之結於後也〉祝取銘置于重〈祝習周禮者也疏曰以銘未用待殯訖乃置於肂今且置於重必且置於重者重與主皆是録神之物故也〉右設重置銘　重主道〈詳見䘮禮義〉
　　厥明陳衣于房南領西上綪絞横三縮一廣終幅折其末〈絞户交反　綪屈也絞所以收束衣服為堅急者也以布為之縮從也撗者三幅從者一幅析其末者令可結也䘮大記曰絞一幅為三　從子容反　疏曰云厥明者對昨日始死之日為厥明此陳衣將陳并取以斂皆用篋是以䘮大記云凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋升降者自西階是也云絞所以收束衣服為堅急者䘮大記云小斂之絞也廣終幅析其末以為堅之强也大斂之絞一幅三析用之以為堅之急也記云凡絞紟用布倫如朝服注云倫比也此絞直言縱横幅數不言長短者人有短長不定取足而已引䘮大記證絞為三析之事〉緇衾赬裏無紞〈赬丑貞反赤也紞丁敢反　紞被識也斂衣或倒被無别於前後也凡衾制同皆五幅也　識甲志反　疏曰云斂衣或倒者案下文云祭服不倒則餘服有倒者皆有領可記也云被無别於前後可也者被本無首尾生時有紞為記識前後恐於後互換死者一定不須别其前後可也云凡衾制同皆五幅也者此無正文䘮大記云紟五幅無紞衾是紟之類故知亦五幅〉祭服次〈爵弁服皮弁服　疏曰凡陳斂衣先陳絞紟於上次陳祭服於下故云祭服次至大斂陳衣亦先陳絞紟衾次陳君禭祭服所以然者以絞紟為裏束衣故皆絞紟為先但小斂美者在内大斂美者在外故小斂先布散衣後布祭服大斂則先布祭服後布散衣是小斂美者在内大斂美者在外也襲時美者在外是三者相變也〉散衣次〈散息但反　褖衣以下袍繭之屬　疏曰袍繭有著之異名同入散衣之屬也〉凡十有九稱〈祭服與散衣　疏曰士之服唯有爵弁皮弁褖衣而已云十九稱當重之使充十九必十九者法天地之終數也天地之初數天一地二終數天九地十人在天地之間而終故取終數為斂衣稱數尊卑共為一節也〉陳衣繼之〈庶襚　疏曰襲時陳衣訖乃云庶襚繼陳不用此亦陳衣訖乃云陳衣繼之明亦是庶襚〉不必盡用〈盡津忍反　取稱而已不務多　疏曰襲時言庶襚繼陳則全不用此陳衣繼之下云不必盡用則兼用之不必盡而已以其小斂用衣多主人自盡不足故容用之也云取稱而已不務多者衣服雖多不得過十九耳〉饌于東堂下脯醢醴酒幂奠用功布實于簞在饌東〈饌劉牀轉反一音士眷反後同　功布鍛濯灰治之布也凡在東西堂下者南齊坫古文奠為尊坫丁念反　疏曰案䘮服殤大功章云大功布衰裳注云大功布者其鍛治之功麤治之則此云功布者大功之布故云鍛濯灰治之也云凡在東西堂下者南齊坫者既夕記云設棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒若然則凡設物於東西堂下者皆南與坫齊北陳之堂隅有坫以土為之或謂堂隅為坫也〉設盆盥于饌東有巾〈為奠設盥也䘮事略故無洗也　疏曰為設奠人設盥洗及巾䘮事畧故無洗直以盆為盥器也下云夏祝及執事盥執醴先酒即是於此盥也〉苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右本在上亦散帶垂皆饌于東方〈苴七如反鬲音革又作搹同絰大結反苴絰斬衰之絰也苴麻者其貌苴以為絰服重者尚麤焉絰之言實也鬲搤也中人之手搤圍九寸絰帶之差自此出焉下本在左重服統於内而本陽也要絰小焉五分去一牡麻絰者齊衰以下之絰也牡麻絰者其貌易服輕者宜差好也右本在上輕服本於隂而統於外散帶之垂者男子之道文多變也饌于東方東坫之南苴絰為上　差初賣反　疏曰此陳絰帶者以其小斂訖當服未成服之麻故也云亦散帶垂者不言尺寸亦與苴絰同垂三尺䘮服斬衰章云斬衰裳苴絰杖苴麻者其貌苴間傳云斬衰貌若苴彼據人之形貌若苴麻明麻之形貌亦苴可知故此指麻之貌苴者以為絰服重者尚麤惡對齊衰已下服輕不尚麤惡故間傳云齊衰貌若枲大功貌若止是不尚麤惡也檀弓云絰也者實也明孝子有忠實之心與服相稱不虚服此服也云鬲搤也中人之手搤圍九寸鬲是搤物之稱故據中人一搤而言大者據大拇指與大巨指搤之故言大鬲云下本在左重服統於内而本陽也者謂斬衰統於内以解本在下而本陽以解在左對齊衰之絰右本在上輕服本於隂而統外案雜記云親䘮外除鄭云日月已竟而哀未忘兄弟之䘮内除注云日月未竟而哀已殺此言統内統外者亦據哀在内外而言本陽本隂者亦據父者子之天為陽母者子之地為隂而言也云要絰小焉五分去一者苴絰圍九寸五分之五寸正去一寸得四寸餘四寸毎寸為五分四寸為二十分去四分得十六分取十五分為三寸餘一分在揔得七寸五分寸之一云齊衰之絰斬衰之帶也以其俱七寸五分寸之一又去五分一以為帶七寸取五寸去一寸得四寸彼二寸一寸為二十五分二寸為五十分一分為五分添前為五十五分揔去十一分餘有四十四分二十五分為一寸添前四寸為五寸仍有十九分在是齊衰之帶揔有五寸二十五分寸之十九彼又云大功之絰齊衰之帶以其俱五寸二十五分之十九又去五分一以為帶五寸去一寸得四寸餘二十五分寸之十九者一分為五分十分為五十分又九分者為四十五分添前五十揔為九十五分去一者五十去十四十五去九揔得七十六據整寸破之而言此四寸百二十五分寸之七十六以為小功之絰大功之帶以下仍有小功之帶但小功之帶以小功之絰又五分去一下至緦麻之帶皆以五倍破寸計之可知云牡麻絰者齊哀以下之絰也者案䘮服齊衰大功皆言牡麻絰小功又言澡麻傳云牡麻者枲麻也對苴絰則此雄麻色好者是以鄭云服輕者宜差好也云散帶之垂者男子之道文多變也者此小斂絰有散麻帶垂之至三日成服絞之對婦人隂質初而絞之與小功以下男子同知饌于東方東坫之南其絰為上者以其對下牀笫夷衾之等在西坫南故此亦在東坫南也若然絰直言東方知不在東堂下東方者以其小斂陳饌皆在東堂下若此亦在東堂下當言陳于饌東饌北何須言東方乎明此非東堂下也知苴絰為上者以其經先言苴絰明依此為首南陳之也〉婦人之帶牡麻結本在房〈婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也　疏曰知婦人亦有苴絰者䘮服首云苴絰杖下經男子婦人俱陳則婦人亦有苴絰禮記服問之等毎云婦人麻絰之事故知婦人亦有絰今此經不言婦人苴絰者記其異謂男子帶有散麻婦人則結本是其異者且男子小功緦麻小斂有帶則絞之亦結本婦人帶結本可以兼之矣云此齊衰婦人者以其牡麻宜言齊衰以下至緦麻皆同牡麻也云斬衰婦人亦苴絰也者此亦據帶而言以其帶亦名絰則䘮服云苴絰杖鄭云麻在首在要皆曰絰彼絰既兼男女則婦人有苴麻為帶絰可知經不言者以義可知故省文也此帶牡麻兼男子小功以下陳之則别處以其男子陳之于坫南此經云在房明知異處也〉牀笫夷衾饌于西坫南〈笫簀也夷衾覆尸之衾䘮大記曰自小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也　殺色界反　疏曰小斂訖奉尸夷于堂幠用夷衾故陳之於西坫南案曲禮云在牀曰尸在棺曰柩此夷衾小斂以往用之覆尸柩今直言覆尸者鄭據此小斂未入棺而言云䘮大記曰自小斂以往用夷衾則此夷衾本為覆尸覆柩不用入棺矣是以將葬啓殯覆棺亦用之矣云夷衾質殺之裁猶冒也者案上文云冒緇質長與手齊赬殺掩足注云夷衾亦如此上以緇下以赬連之乃用也此色與形制大同而連與不連則異也〉西方盥如東方〈為舉者設盥也如東方者亦用盆布巾饌於西堂下　疏曰云為將舉尸者則下經士盥二人是也東方盥在東堂下則知此西方亦在西堂下可知〉陳一鼎于寢門外當東塾少南西面其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設扄鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東柄〈鬄託歴反蹄大皮反胉音博劉音百又音魄脅也扄古營反　鬄解也四解之殊肩髀而已䘮事略去蹄去其甲為不絜清也胉脅也素俎䘮尚質既饌將小斂則辟襲奠今文鬄為剔胉為迫古文鼏為宻　髀步啓反又必爾反下文同辟婢亦反　疏曰此亦為小斂奠陳之鼏用茅為編言西末則茅在東方凡牲體之法有二一者四解而已此經直云四鬄即云去蹄明知殊肩髀為四段案士冠禮云若殺則特豚載合升注云合左右胖此下文大斂亦云豚合升則吉凶之禮豚皆合升而鄭云䘮事略者但䘮中之奠雖用成牲亦四解故云䘮事略若禘郊大祭雖吉祭亦先有豚解後為體解是以禮運云腥其俎孰其殽鄭云腥其俎謂豚解而腥之孰其殽謂體解而爓之國語亦云禘郊之事則有全脀王公立飫則有房俎親戚燕飲則有殽脀者若然禘郊雖先有全脀後有體解此經云四鬄并兩胉脅與脊揔為七體若豚解皆然也云既饌將小斂則辟襲奠者即始死之奠襲後改為襲奠以恐妨斂事故知辟襲奠前襲時已辟之今將小斂亦辟之亦當於室之西南隅如將大斂辟小斂奠於序西南也凡奠在室外經宿者皆辟之於序西南小斂奠與祖奠是也〉
　　右陳小斂衣絰帶奠　記小斂於户内大斂於阼士以葦席〈詳見䘮大記〉　厥明滅燎陳衣〈記節　疏曰云記節者為小斂陳衣當襲之明旦滅燎之時正經不云故記人亦明之也〉凡絞紟用布倫如朝服〈凡凡小斂大斂也倫比也今文無紟古文倫為輪　疏曰言凡非一之言以其唯小斂至大斂有絞大斂又有紟故知凡中有大小斂也言類如朝服者雜記云朝服十五升是也　本經記〉小斂布絞縮者一横者三士緇衾一衣十有九
　　稱士陳衣于房中皆西領北上絞紟不在列小斂之衣祭服不倒君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳君大夫士皆用複衣複衾〈詳見䘮大記〉　袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋升降自西階凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵不入〈詳見䘮大記〉絞紟衾冒死而後制〈絞紟衾冒一日二日而可為者　王制　大斂條通用〉　設棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以並籩亦如之〈棜於庶反齊如字劉才計反坫丁念反勺上灼反棜今之舉也角觶四木柶二素勺二為夕進醴酒兼饌之也勺二醴酒各一也豆籩二以併則是大斂饌也記於此者明其他與小斂同陳古文角觶為角柶　疏曰角觶四木柶二為夕進醴酒兼饌之也者以其大小斂之奠皆有醴酒醴一觶又用一柶酒用一觶計醴酒但用二觶一柶矣而觶有四柶有二者朝夕酒醴及器别設不同器朝夕二奠各饌其器也小斂一豆一籩大斂乃有二豆二籩故知二謂大斂饌也大斂饌不在小斂節内陳之而此陳之者以其陳此籩豆之外皆與小斂同故就小斂節内陳之省文也〉凡籩豆實具設皆巾之〈籩豆偶而為具具則於饌巾之巾之加飾也明小斂一豆一籩不巾疏曰東堂實之於奠設之二處皆巾故云皆巾之云籩豆偶而為具具則於饌巾之巾之加飾也者此鄭解大斂奠二豆二籩實與奠二處皆巾加飾明小斂奠一豆一籩堂東饌時不巾不加飾若然小斂奠設于牀東巾之為在堂經久設塵埃加故雖一豆一籩亦巾之檀弓云䘮不剥奠也與祭肉也與〉觶俟時而酌柶覆加之面枋及錯建之〈枋彼命反錯七故反　時朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日疏曰言此者記人恐饌時已酌於觶故記云俟時而酌也引檀弓者謂時是朝夕之時必朝奠待〉
　　〈日出夕奠須日未沒者欲得父母之神隨陽而來故也　本經記　大斂條通用〉　䘮服先散帶〈詳見䘮禮義〉　批以桑長三尺或曰五尺〈批音匕本亦作枇音同長直亮反下同　批所以載牲體者此謂䘮祭也吉祭批用棘　疏曰批者所以載牲體從鑊以批升入於鼎從鼎以批載之於俎以其用䘮故知䘮祭也云吉祭批用棘者特牲記云批用棘心是也〉畢用桑長三尺刋其柄與末〈畢所以助主人載者刋猶削也　疏曰主人舉肉之時則以畢助主人舉肉用桑者亦䘮祭故也刋其柄與末謂畢末頭亦刋削之畢既如此批亦當然若吉時亦用棘　雜記大斂及凡䘮祭陳鼎者通用〉奠以素器〈詳見䘮禮義後凡奠通用〉
　　士盥二人以並東面立于西階下〈立俟舉尸也今文並為併　疏曰舉尸謂小斂從襲牀遷尸於户内服上即下文士舉遷尸反位是也〉布席于户内下莞上簟〈有司布斂席也〉商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中〈斂者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣後布於斂則在中也既後布祭服而又言善者在中明毎服非一稱也　傎本又作顛倒丁老反　疏曰襲時衣裳少不倒小斂十九稱衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否云祭服尊不倒者士之助祭服則爵弁服皮弁服并家祭服𤣥端亦不倒也云善衣後布於斂則在中也者以其斂衣半在尸下半在尸上今於先布者在下則後布者在中可知也祭服文在散衣之下即是後布祭服祭服則是善者復云善者在中則祭服之中更有善者可知故云每服非一稱以其揔十九稱之中善者非一稱也〉士舉遷尸反位〈遷尸於服上〉設牀笫于兩楹之間衽如初有枕〈衽寢臥之席也亦下莞上簟　疏曰曲禮云請席何鄉請衽何趾鄭云坐問鄉臥問趾因於隂陽是衽為臥席云亦下莞上簟者詩斯干宣王寢席而言下莞上簟是尋常寢席無問貴賤皆下莞上簟〉卒斂徹帷〈尸已飾〉主人西面馮尸踊無算主婦東面馮亦如之〈馮音憑後皆同馮服膺之〉主人髺髮袒衆主人免于房〈髺音括劉音活免音問後放此　始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠今至小斂變又將初䘮服也髺髪者去笄纚而紒衆主人免者齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未聞舊説以為如冠狀廣一寸䘮服小記曰斬衰髺髪以麻免而以布此用麻布為之狀如今之著幓頭矣自項中而前交於額上卻繞紒也于房于室釋髺髪宜於隠者今文免皆作絻古文髺作括　雞斯所買反劉霜綺反下作纚同紒音計著丁略反幓七消反絻音問　疏曰知始死將斬衰者雞斯者案禮記問䘮云親始死雞斯徒跣鄭注云雞斯當為笄纚以成服乃斬衰是始死未斬衰故云始死將斬衰者雞斯也云將齊衰者素冠者䘮服小記云男子冠而婦人笄冠笄相對問䘮親始死男子去笄纚明齊衰男子素冠可知今至小斂變者謂服麻之節故云變也云又將初䘮服也髺髪者去笄纚而紒者此即䘮服小記云斬衰髺髪以麻為母髺髪以麻免而以布是母雖齊衰初亦髺髪與斬衰同故云去笄纚而紒紒上著髺髪也云衆主人免者齊衰將袒以免代冠者此亦小斂節與斬衰髺髪同時此皆據男子若婦人斬衰婦人以麻為髽齊衰婦人以布為髽髽與髺髪皆以麻布自項而向前交於額上卻繞紒如著幓頭焉免亦然但以布廣一寸為異也云于房于室釋髺髪宜於隠者并下文婦人髽于室兼言之也〉婦人髽于室〈髽側𤓰反　始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨筓而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至筓猶髽髽之異於髺髪者既去纚而以髪為大紒如今婦人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之䘮夫子誨之髽曰爾毋縱縱爾爾毋扈扈爾其用麻布亦如著幓頭然　縚他刀反毋音無縱范音揔劉又在紅反扈扈並音户　疏曰知婦人將斬衰者去笄而纚者䘮服小記云男子冠而婦人笄冠笄相對將斬衰男子既云冠而著笄纚則婦人將斬衰亦去笄而纚可知又知將齊衰者骨笄而纚者上引男子齊衰始死素冠則知婦人將齊衰骨筓而纚也云今言髽者亦去笄纚而紒也者謂今至小斂節亦如上將斬衰男子去笄纚而髺髪則此將斬衰婦人亦去笄纚而麻髽齊哀婦人去骨笄與纚而布髽矣鄭不云斬衰婦人去纚而云去筓纚者専據齊衰婦人而言文略故也鄭所以云而紒紒即髽也故䘮服注亦云髽露紒也云齊衰以上至笄猶髽者謂從小斂著未成服之髽至成服之笄猶髽不改至大斂殯後乃著成服之髽代之也云髽之異於髺髪者既云纚而以髪為大紒如今婦人露紒其象也者古者男子婦人吉時皆有笄纚有䘮至小斂則男子去笄纚著髺髪婦人去纚而著髽髽形先以髪為大紒紒上斬衰婦人以麻齊衰婦人以布其著之如男子髺髪與免故鄭依檀弓縱縱扈扈之後乃云其用麻布亦如著幓頭然既髺髪與髽皆如著幓頭而異為名者以男子陽外物為名而謂之髺髪婦人隂内物為稱而謂之髽也但經云婦人髽于室者男子髺髪與免在東房若相對婦人宜髽于西房大夫士無西房故於室内户西皆於隠處為之也〉
　　右小斂〈髽髺髪〉　記夏后氏尚黒〈以建寅之月為正物生尚黒〉大事斂用昏〈斂力驗反下皆同　昏時亦黒此大事謂䘮事也〉殷人尚白〈以建丑之月為正物牙色白〉大事斂用日中〈日中時亦白〉周人尚赤〈以建子之月為正而物萌色赤　疏曰案上商尚白之下注云物牙色白此萌色赤不同者萌是牙之微細故建子云萌建丑云芽若散而言之萌即牙也故書傳略説云周以至動殷以萌夏以牙此皆據一種之草大汛而言故建子始動建寅乃出至如薺麥以秋而生月令仲冬茘挺生不在此例也〉大事斂用日出〈日出時亦赤　檀弓　大斂條通用〉　小斂於户内〈詳見䘮禮義〉　小斂辟奠不出室〈辟婢亦反劉芳益反注辟襲奠同　未忍神逺之也辟襲奠以辟斂既斂則不出於室設於序西南畢事而去　逺于萬反辟斂音避　疏曰始死猶生事之不忍即為鬼神事之故奠不出室云辟襲奠以辟斂者辟襲奠只為辟斂也若將大斂則辟小斂奠於序西南亦不出於室云事畢而去者斂事畢奉尸夷于堂乃去而設小斂奠于尸東　本經記〉　小斂而徹帷〈詳見䘮禮義〉　無踊節〈其哀未可節也疏曰自死至此為節賔主拾踊有三者三而云無踊節者除三者三之外其間踊皆無節即上文〉
　　〈踊無算是也云其哀未可節也亦謂三者三之外無踊節而言〉既馮尸主人袒髺髪絞帶衆主人布帶〈髺音括　衆主人齊衰以下疏曰小斂于户内訖主人袒髺髪散帶垂經不云絞帶及齊衰以下布帶事故記者言之案䘮服苴絰之外又有絞帶鄭注云要絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布齊衰無等皆是布帶也知衆主人非衆子其衆子皆斬衰絞帶故知衆主人齊衰以下至緦麻首皆免也　本經記〉　小斂主人即位于户内主婦東面乃斂卒斂主人馮之踊主婦亦如之主人袒脱髦括髪以麻婦人髽帶麻于房中凡斂者袒遷尸者襲士之䘮胥為侍士是斂小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐斂者既斂必哭士與其執事則斂斂焉則為之壹不食凡斂者六人鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊斂衣踊斂衾踊斂絞紟踊士馮父母妻長子庶子庶子有子則父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻子後父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之妻於夫拘之夫於妻於昆弟執之馮尸不當君所凡馮尸興必踊〈詳見䘮大記〉　嫂不撫叔叔不撫嫂〈逺别也雜記〉　君不撫僕妾〈同上　凡斂者袒己下至此大斂條通用〉
　　士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊無算〈侇音夷　侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹間牀笫是也今文侇作夷　疏曰云侇之言尸也者尸之衾曰夷衾尸之牀曰夷牀并此經侇尸不作移字皆作侇者侇人旁作之故鄭注䘮大記皆是依尸為言也云幠用夷衾者初死幠用大斂之衾以小斂之衾當陳今小斂後大斂之衾當擬大斂故用覆棺之夷衾以覆尸也〉主人出于足降自西階衆主人東即位婦人阼階上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊襲絰于序東復位〈拜賔鄉賔位拜之也即位踊東方位襲絰于序東東夾前　鄉計亮反夾古洽反劉古協反　疏曰云衆主人東即位者當主人降自西階主人就拜賔之時衆主人遂東即位於阼階下主人位南西面也於時阼階上空故婦人得向阼階上西面也云拜賓鄉賓位拜之也者經云主人降自西階即云主人拜賔明不鄉位而先拜賓是主人鄉賓位拜賔可知主人拜賔訖即向東方阼階下即西面位踊踊訖襲絰也云襲絰于序東東夾前者主人即位踊訖而云襲絰于序東謂鄉堂東東當序牆之東又當東夾之前非謂就堂上東夾前也云復位者復阼階下西面位〉
　　右奉尸于堂拜賓襲絰　記徹帷男女奉尸夷于堂降拜士拜卿大夫於位於士旁三拜士妻特拜命婦汜拜衆賓于堂上主人即位襲帶絰踊母之䘮即位而免哭尸于堂上主人在東方由外來者在西方諸婦南鄉婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門見人不哭其無女主則男主拜女賓于寢門外其無男主則女主拜男賓于阼階下子幼則以衰抱之人為之拜在竟内則俟之在竟外則殯葬可也䘮有無後無無主〈詳見䘮大記〉　大夫弔當事而至則辭焉〈辭猶告也擯者以主人有事告也主人無事則為大夫出檀弓〉　士之䘮於大夫不當斂則出〈詳見䘮大記〉　士
　　妻不當斂則為命婦出〈同上〉　當袒大夫至雖當踊絶踊而拜之反改成踊乃襲〈尊大夫來至則拜之不待事已也更成踊者新其事也〉於士既事成踊襲而后拜之不改成踊〈於士士至也事謂大小斂之屬　疏曰此明士有䘮大夫及士來弔之禮當袒大夫至者謂士有䘮當袒之時而大夫來弔也崔云謂斂竟時也檀弓云大夫弔當事而至則辭焉是當大小斂時主人不出故辭大夫也此云絶踊而拜之故知是斂已竟當其袒踊時出也乃襲謂更成踊訖乃襲初袒之衣也於士來弔則礱畢乃拜之也　雜記〉　大夫弔之雖緦必稽顙〈小記〉小斂大斂啓皆辯拜〈辯音遍　嫌當事來者終不拜故明之也此既事皆〉
　　〈拜　疏曰禮凡當大斂小斂及啓攅之時唯有君來則止事而出拜之若他賓客至則不止事事竟乃即堂下之位悉徧拜故云皆辯拜也雜記　大夫弔以下大斂條通用〉
　　乃奠〈祝與執事為之〉舉者盥右執匕卻之左執俎横攝之入阼階前西面錯錯俎北面〈錯七故反下及注同　舉者盥出門舉鼎者右人以右手執匕左人以左手執俎因其便也攝持也西面錯錯鼎於此宜西面錯俎北面俎宜西順之　便婢面反　疏曰右執匕左執俎者謂鄉北入内東方為右人西方為左人故鄭云右人以右手執匕左人以左手執俎各用内手舉鼎外手執匕俎故云便也云錯鼎於此宜西面者對在門外時北面陳鼎鄉内為宜也〉右人左執匕抽扃予左手兼執之取鼏委于鼎北加扃不坐〈抽扃取鼏加扃於鼏上皆右手今文扃為古文予為午鼏為宻疏曰云抽扃取鼏加扃於鼏上皆右手者以其經云左執匕即云抽扃予左手兼執之不言用右手故鄭明之以其右人用左手執匕即知抽扃已下用右手似若左執爵用右手祭脯祭薦取便也〉乃朼載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在於中皆覆進柢執而俟〈朼必李反柢丁計反後同　乃朼以朼次出牲體右人也載受而載於俎左人也亞次也凡七體皆覆為塵柢夲也進本者未異於生也骨有本末古文朼為匕髀為脾今文胉為迫柢皆為胝　為脾必爾反又批支反為胝劉音帝　疏曰凡七體者前左右肩臑屬焉後有左右髀膊胳屬焉并左右脅通脊為七體也案下文大斂豚合升言合升則脾亦升之矣凡言合升多言皆并髀升非獨䘮禮若體解升者皆髀不升鄭云近竅賤也云皆覆為塵者諸進體皆不言覆此言覆者由無尸而不食故覆之也云進本者未異於生也者公食大夫亦進本是生人法今以始死故不異於生也〉夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎巾待于阼階下〈從劉才用反　執事者諸執奠事者巾功布也執者不升已不設祝既錯醴將受之　疏曰云甸人徹鼎巾者以其空無事故徹案公食大夫云甸人舉鼎順出奠于其所謂當門也云執者不升已不設祝既錯醴將受之者此執者不升唯據執巾者故鄭云祝既錯醴將受之當以覆酒醴故下云祝受巾是也〉奠于尸東執醴酒北面西上〈執醴酒者先升尊也立而俟後錯要成也〉豆錯俎錯于豆東立于俎北西上醴酒錯于豆南祝受巾巾之由足降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊〈巾巾並如字劉下居覲反重直龍反　巾之為塵也東反其位　疏曰主人位在阼階下婦人位在上故奠者升丈夫踊奠者降婦人踊各以所見先後為踊之節也奠者降反位必由重南東者以其重主道神所憑依不知神之所為故由重南而過是以主人又踊也注云東反其位者其位葢在盆盥之東南上〉賓出主人拜送于門外〈廟門外也　疏曰廟門者士死于適室以鬼神所在則曰廟故名適寢為廟也〉乃代哭不以官〈代更也𡥉子始有親䘮悲哀憔悴禮防其以死傷生使之更哭不絶聲而已人君以官尊卑士賤以親疏為之三日之後哭無時周禮挈壺氏凡䘮縣壺以代哭　挈苦結反縣音𤣥　疏曰案䘮大記云君䘮縣壺乃官代哭大夫官代哭不縣壺士代哭不以官注云自以親疏哭也此注不言大夫舉人君與士其大夫有大記可參以官可知故不言也云三日之後哭無時者禮有三無時之哭始死未殯哭不絶聲一無時殯後葬前朝夕入於廟阼階下哭又於廬中思憶則哭是二無時既練之後在堊室之中或十日或五日一哭是三無時練前葬後有朝夕在阼階不哭唯此有時無無時之哭也引挈壺氏者證人君有縣壺為漏尅分更代哭法大夫士則無縣壺之義也〉
　　右小斂奠〈案小斂奠當在既斂之後經文已具今以上文陳小斂奠本經記注疏考之觶四柶勺各二為朝夕各進醴酒而設則大小斂奠之夕又有别進醴酒一篇經文不具讀者於此當考也〉　小斂之奠子游曰於東方曾子曰於西方斂斯席矣〈曽子以俗説非又大斂奠於堂乃有席〉小斂之奠在西方魯禮之末失也〈末世失禮之為　疏曰知曽子所言非者案士䘮禮小斂之奠設於尸東今曽子言西方非也案士䘮禮大斂之奠設於室今云堂者後人轉冩之誤當云奠於室　檀弓〉士代哭不以官〈詳見䘮大記〉
　　有襚者則將命擯者出請入告主人待于位〈䘮禮略於威儀既小斂擯者乃用辭出請之辭曰孤某使某請事　疏曰案上文始死云有賔則拜之君使人弔皆不云擯者出請入告之事至此乃云擯者出請入告是䘮禮略於威儀既小斂擯者乃用辭也云出請之辭曰孤某使某請事者此約雜記諸侯使人弔鄰國諸侯之䘮嗣君在阼階之下使擯者出請云孤某使某請事此亦宜然〉擯者出告須以賓入〈須亦待也出告之辭曰孤某須矣疏曰云出告之辭曰孤某須矣者此約雜記辭為證也〉賔入中庭北面致命主人拜稽顙賓升自西階出于足西面委衣如於室禮降出主人出拜送朋友親襚如初儀西階東北面哭踊三降主人不踊〈朋友既委衣又還哭於西階上不背主人　疏曰云朋友親襚如初儀者謂初死時庶兄弟襚使人以將命于室朋友襚親以進是也云西階東北面哭踊三降主人不踊者案前初死朋友襚親以進退哭不踊注云主人徒哭不踊以為朋友不哭主人徒哭者前文朋友君命俱來君之使者不哭朋友亦不哭故主人退哭此朋友特來無君命故哭與彼異〉襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東〈褶音牒劉特獵反　帛為褶無絮雖複與禪同有裳乃成稱不用表也以東藏以待事也古衣褶為襲　複方服反襌音丹　疏曰案䘮大記云小斂君大夫複衣複衾大斂君褶衣褶衾大夫士猶小斂也若然則士小斂大斂皆同用複而襚者用褶者褶者所以襚主人未必用之襚耳云帛為褶無絮雖複與襌同有裳乃成稱不用表也者雜記云子羔之襲也繭衣裳與税衣乃為一稱以其絮䙝故須表此雖有表裏為褶衣裳别則裳又無絮非䙝故有裳乃成稱不須表也言雖複與襌同者褶衣與複衣相對有著為複無著為褶散文褶亦為複也案䘮大記有衣必有裳乃成稱據襌衣祭服之等而言此褶雖複與襌同亦得裳乃成稱也云藏以待事也者以待大斂事而陳之也〉
　　右有襚者
　　宵為燎于中庭〈燎力召反或力弔反　宵夜也燎火燋燋劉哉約反又祖堯反又一音哉益反一本作燭　疏曰案少儀云主人執燭抱燋注云未爇曰燋古者以荆燋為燭故云燎火燋也或解庭燎與手執為燭别故郊特牲云庭燎之百由齊桓公始也注云僭天子也庭燎之差公葢五十侯伯子男皆三十大夫士無文大燭或云以布纒葦以蠟灌之謂之庭燎則此云庭燎亦如之云大者對手執者為大也〉
　　右設燎士堂上一燭下一燭〈詳見䘮大記〉
　　厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱紟不在算不必盡用〈紟其鴆反劉居鳩反下皆同盡所忍反　紟單被也衾二者始死斂衾今又復制也小斂衣數自天子達大斂則異矣䘮大記曰大斂布絞縮者三横者三　復扶又反　疏曰云君襚祭服散衣者士祭服有助祭爵弁服家祭𤣥端服散衣非祭服朝服之等云庶襚者謂朋友兄弟之等來襚者也云紟不在算者案䘮大記紟五幅無紞鄭云今之單被也以其不成稱故不在數内云不必盡用者案周禮守祧職云其遺衣服藏焉鄭云遺衣服大斂之餘也即此不盡用者也云衾二者始死斂衾今又復制者此大斂之衾二始死幠用斂衾以小斂之衾當陳之故用大斂衾小斂已後用夷衾覆尸故知更制一衾乃得二也案䘮大記君大夫小斂已下同云十九稱則天子亦十九稱大斂則異案此云士䘮大斂三十稱䘮大記士三十稱大夫五十稱君百稱不依命數是亦䘮數略則上下之大夫及五等諸侯各同一節則天子宜百二十稱此鄭雖不言襲之衣數案雜記注云士襲三稱大夫五稱公九稱諸侯七稱天子十二稱與以其無文推約為義故云與以疑之〉東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼鬲兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡〈甒亡甫反毼苦瞎反劉苦割反蠃力禾反縢大登反脡大頂反　此饌但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人或名全菹為芋縢縁也詩云竹柲緄縢布巾籩巾也籩豆具而有巾盛之也特牲饋食禮有籩巾今文蠃為蝸古文縢為甸　緣倪面反緄古本反劉古魂反　疏曰案上小斂之饌云于東堂下此直言東方則亦東堂下云齊人或名全菹為芋者案鄭於周禮醢人注云細切為虀全物若䐑為菹凡菹者全物不得芋名此云齊人名全菹為芋者菹法舊短四寸者全之若長於四寸者亦切之則葵長者自然切之乃為菹但䘮中之菹葵雖長而不切取齊人全菹為芋之解也引詩者欲見縢為緣義云籩豆具而有巾盛之也者小斂一豆一籩籩豆不具故無巾若然籩有巾豆無巾者以豆盛菹醢濕物不嫌無巾故不言其實有巾矣案此注引特牲記籩巾鄭彼注云籩有巾者果實之物多皮核優尊者此言盛之不同引之者以其彼為尸尸食故云優尊者此為神神不食故云盛之引之直取證有巾覆之同〉奠席在饌北斂席在其東〈大斂奠而有席彌神之　疏曰云彌神之者以其小斂奠無巾大斂奠有巾已是神之今於大斂奠又有席是彌神之也〉掘肂見衽〈掘其勿反又其月反肂以二反劉音四見賢遍反衽而甚反　肂埋棺之坎者也掘之於西階上衽小要也䘮大記曰君殯用輴欑至于上畢塗屋大夫殯以幬攅置于西序塗不暨于棺士殯見衽塗上帷之又曰君葢用漆三衽三束大夫葢用漆二衽二束士葢不用漆二衽二束　要一遥反輴勅倫反欑在官反暨其器反　疏曰肂訓陳謂陳尸於坎鄭即以肂為埋棺之坎也知於西階上者檀弓孔子云夏后氏殯於東階殷人殯於兩楹之間周人殯於西階之上故知士亦殯於西階之上此殯時雖不言南首南首可知鄭注上文云如商祝之事位則尸南首檀弓又云葬於北方北首則未葬已前不忍異於生皆南首唯朝廟時北首故既夕云正柩于兩楹間用夷牀注云是時柩北首必北首者朝事當不背父母以首鄉之故也引䘮大記者見君殯四面及上盡塗之如屋然大夫不得如人君四面攅之但逼西序以木幬覆棺櫕置于西序櫕中狹小裁取容棺但塗木不及棺而已士殯見衽塗上者即此經掘肂而見其小要於上塗之而已云帷之者鬼神尚幽闇君大夫士皆同也云又曰君葢用漆三衽三束者古者棺不釘彼鄭注云用漆者塗合牝牡之中也衽小要也棺葢毎一縫三道小要毎道為一條皮束之故云君葢用漆三衽三束大夫士降于君故二衽二束大夫有漆士無漆也引之者證經肂與衽之義也　詳見䘮大記〉棺入主人不哭升棺用軸葢在下〈軸大六反　軸輁軸也輁狀如牀軸其輪輓而行　輁九勇反輓音晚本又作挽　疏曰案既夕云遷于𥘵用軸注云軸輁軸也軸狀如轉轔刻兩頭為軹輁狀如長牀穿程前後著金而闗軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍是也〉熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南〈熬五刀反　熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也為舉者設盆盥於西　蚍音毗蜉音浮　疏曰䘮大記熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐如魚腊焉注云熬者煎榖也将塗設於棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也引此士䘮禮曰熬黍稷各二筐又曰設熬旁一筐大夫三種加以粱君四種加以稻四筐則首足皆一其餘設於左右若然則此士二筐首足各一筐其餘設於左右可知也云為舉者設盆盥於西者以小斂既云設盆盥饌于東方明大斂用西方之盆盥矣以其先陳盥後陳鼎故於鼎上言之也〉陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖髀不升其他皆如初〈鱄中轉反劉而専反鮒音附胖音判　合升合左右體升於鼎其他皆如初謂豚體及匕俎之陳如小斂時合升四鬄亦相互耳　疏曰云如初如小斂時者謂豚匕體之等一依前小斂時也云合升四鬄亦相互耳者小斂云四鬄四解為七體亦左右體合升今升左右體亦四解可知也故云相互也〉
　　右陳大斂衣奠及殯具　記生與來日死與往日〈與或為予　興猶數也生數來日謂成服杖以死明日數也死數往日謂殯斂以死日數也此士禮貶於大夫者大夫以上皆以來日數士䘮禮曰死日而襲厥明而小斂又厥明大斂而殯則死三日而更言三日成服杖似異日矣䘮大記曰士之䘮二日而殯三日之朝主人杖二者相推其然明矣曲禮〉　大斂於阼士以葦席〈詳見䘮大記〉　大斂布絞
　　縮者三横者五布紟二衾君大夫士一也士陳衣于序東三十稱西領南上絞紟如朝服絞一幅為三不辟紟五幅無紞大斂君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小斂也〈同上〉　士棺六寸裹棺不綠葢不用漆二衽二束〈詳見䘮大記〉　后木曰䘮吾聞諸縣子曰夫䘮不可不深長思也〈后木魯孝公子恵伯鞏之後〉買棺外内易我死則亦然〈易以豉反　此孝子之事非所託　疏曰孝子既深思長慮故買棺之時當令精好斲削外内使之平易后木既述縣子之言以語其子又云在後我身若死則亦當然此是孝子所為之事非是父母豫所屬託譏后木也　檀弓〉　有虞氏瓦棺〈始不用薪也有虞氏上陶　疏曰案易下繫辭云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹䘮期無數後世易之以棺椁葢取諸大過今虞氏既造瓦棺故云始不用薪〉夏后氏堲周〈堲子栗反又音稷　火熟曰堲燒土冶以周於棺也或謂之土周由是也弟子職曰右手折堲　疏曰弟子職云折燭之炎燼名之曰堲故知堲是火熟者云燒土冶以周於棺也者謂鑿土為陶冶之形大小得容棺也云或謂之土周由是也者曽子問云下殤土周葬於園義由是也管子書有弟子職篇左手秉燭右手正堲鄭云折堲者即是正除之義〉殷人棺椁〈棺音官　椁大也以木為之言椁大於棺也殷人上梓　疏曰椁聲與寛廓相近故云大於棺也〉周人牆置翣〈牆在長反翣所甲反　翣柳衣也凡此言後王之制文　疏曰案䘮大記注云在旁曰帷在上曰荒帷荒之内木材為柳其實帷荒及木材等揔名曰柳〉周人以殷人之棺椁葬長殤以夏后氏之堲周葬中殤下殤以有虞氏之瓦棺葬無服之殤〈長丁丈反殤式羊反　殤未成人疏曰有虞氏唯有瓦棺夏后氏瓦棺之外加堲周殷則梓棺替瓦棺又有木為椁替堲周周人棺椁又更於椁傍置柳置翣扇是後王之制以漸加文也　同上〉　孔子初仕為中都宰〈中都魯邑〉制為養生送死之節為四寸之棺五寸之椁因丘陵為墳不封〈不聚土以起墳〉不樹〈不樹松栢〉行之一年而西方之諸侯則焉〈魯國在東方故西方諸侯皆法則　家語　案始死奠條奠以索器陳小斂衣條袍必有表陳衣取衣絞衾死而後制設棜酒醴籩豆批畢用桑奠用素器凡五條並陳大斂衣奠所通用當互考〉
　　燭俟于饌東〈燭燋也饌東方之饌有燭者堂雖明室猶闇火在地曰燎執之曰燭　疏曰云堂雖明室猶闇者前小斂陳衣於房無燭者近户得明故無燭此大斂奠於室之奥故有燭以待之云在地曰燎者謂若郊特牲云庭燎之百又詩云庭燎之光如此之類皆在地曰燎此云執之曰燭及少儀云主人執燭抱燋此之類皆是人之手執燭也〉祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊〈祝徹祝與有司當徹小斂之奠者小斂設盥于饌東有巾大斂設盥于門外彌有威儀　疏曰此直云祝徹盥于門外者不知何時設此案上小斂陳饌訖即言設盥則陳大斂饌訖亦設盥于門外也〉祝徹巾授執事者以待〈授執巾者於尸東使先待於阼階下為大斂奠又將巾之祝還徹醴也　疏曰此巾前為小斂奠巾之今祝徹巾還為大斂奠巾之前小斂奠升自阼階設于尸東祝受巾於阼階下而升今大斂奠亦升自阼階設于奥亦宜受巾於阼階下而升故知祝授巾於執巾者使先待於阼階下也又知祝還徹醴者下文徹饌先取醴故也〉徹饌先取醴酒北面〈北面立相待俱降〉其餘取先設者出于足降自西階婦人踊設于序西南當西榮如設于堂〈為求神於庭孝子不忍使其親須臾無所憑依也堂謂尸東也凡奠設于序西南者畢事而去之疏曰堂謂尸東也者謂如尸東堂上陳設之次第凡奠謂小斂奠大斂奠遷柩奠祖奠但將設後奠則徹先奠於西序南待後奠事畢則去之故小斂奠設之於此不巾以不久設故也〉醴酒位如初執事豆北南面東上〈如初者如其醴酒北面西上也執醴尊不為便事變位　疏曰前設小斂奠于尸東時醴酒先升北面西上執豆俎者立於俎北西上至此執豆俎者豆北東上為便事事訖向東為便故東上變位以執醴者尊仍西上是不得為便事變位也〉乃適饌〈東方之新饌　疏曰以其將設大斂新饌於室故知是新饌也〉帷堂〈徹事畢〉
　　右徹小斂奠帷堂
　　婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒〈袒大斂變也不言髽免髺髪小斂以來自若矣　疏曰知袒為大斂變者前將小斂袒今言袒即行大斂事故知為大斂變也小斂袒男有髺髪免婦人有髽今大斂袒不言者自小斂以來有此至成服乃改若如也自如常有故不言之也〉士盥位如初〈亦既盥並立西階下　疏曰言亦者亦如小斂時士盥二人並立于西階下以待遷尸也〉布席如初〈亦下莞上簟鋪於阼階上於楹間為少南　鋪普吳反又音孚疏曰言阼階上故知於楹間為少南近阼階也〉商祝布絞紟衾衣美者在外
　　君襚不倒〈至此乃用君襚主人先自盡　疏曰始死君使人襚小斂不陳不以斂至大斂乃用主人先自盡也〉有大夫則告〈後來者則告以方斂非斂時則當降拜之　疏曰案檀弓大夫弔當事而至則辭焉注云辭猶告也擯者以主人有事告也主人無事則為大夫出䘮大記云士之䘮於大夫不當斂則出注父母始死悲哀非所尊不出也上文有君命則出迎于門外是始死唯君命出若小斂後則為大夫出故雜記云當袒大夫至雖當踊絶踊而拜之反改成踊若士來即成踊乃拜之也〉士舉遷尸復位主人踊無算卒斂徹帷主人馮如初主婦亦如之〈疏曰士舉遷尸謂從戸外夷牀上遷尸於斂上〉
　　右大斂　記大斂于阼〈未忍便離主人位也主人奉尸斂于棺則西階上賔之　疏曰經大斂時直云布席如初不言其處故記云大斂于阼阼是主人位故鄭云未忍便離主人位也䘮事所以即逺斂訖即奉尸斂于棺則西階上賓客之故檀弓云周人殯于西階則猶賓之是也　本經記〉　士之䘮將大斂君不在其餘禮猶大夫也〈詳見䘮大記〉　大夫升自西階階東北面東上〈視斂疏曰知視斂者以其文承大斂下故知大夫升為視斂也〉既馮尸大夫逆降復位〈中庭西面位　疏曰知大夫位在中庭西面者上篇朝夕哭云主人入堂下直東序西面卿大夫在其南卿大夫與主人同西面向殯故知大夫位在中庭西面也　本經記　案小斂條夏后氏尚黒一條及凡斂者袒至君不撫僕妾又奉尸夷于堂條大夫予當事而至則辭亦大斂通用者當互考〉
　　主人奉尸斂于棺踊如初乃葢〈棺在肂中斂尸焉所謂殯也檀弓曰殯於客位疏曰云奉尸斂于棺謂從阼階斂上遷尸鄉西階斂於棺中乃知葢於棺上也云棺在肂中斂尸焉者欲見〉
　　〈先以棺入肂中乃奉尸入棺中以尸入棺名斂亦名殯也〉主人降拜大夫之後至者北面視肂〈北面於西階東　疏曰小斂後主人阼階下今殯後拜大夫後至者殯訖不忍即阼階因拜大夫即於西階東北面視肂而哭也〉衆主人復位婦人東復位〈阼階上下之位疏曰衆主人與婦人於賔無事故殯後即向東阼階上下之位也〉設熬旁一筐乃塗踊
　　無算〈以木覆棺上而塗之為火備〉卒塗祝取銘置于肂主人復位踊襲〈為銘設柎樹之肂東　為于偽反柎方于反　疏曰始死則作銘訖置于重今殯訖取置于肂上銘所以表柩故也云肂東者以不使當肂於東可也〉
　　右殯　記死三日而殯〈詳見卒哭祔練祥禫記〉　士庶人三日而殯三月而葬〈王制〉　士殯見衽塗上帷之熬二種四筐加魚腊焉〈詳見䘮大記〉　君於士有賜帟〈帟音亦注帟幕之小者所以承塵賜之則張於殯上大夫以上幕人職供焉　疏曰賜恵賜也帟者幕之小者也大夫以上䘮則幕人職供之也士唯有若恩賜之乃得有帟也　檀弓〉　既殯主人説髦〈説吐活反劉詩悦反髦音毛　既殯置銘于肂復位時也今文説皆作税兒生三月鬋髪為鬌男角女羈否則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母幼小之心至此尸柩不見䘮無飾可以去之髦之形象未聞　鬌丁果反又徒禍反　疏曰凡説髦尊卑同皆三日知者䘮大記云小斂主人即位于户内乃斂卒斂主人馮之主人袒説髦髺髪以麻注云士既殯説髦此云小斂葢諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也是尊卑同三日也必三日説髦者案禮記問䘮云三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之飾父母既不生故去之云兒生三月鬋髪為鬌男角女羈否則男左女右者内則文彼注云夾囟日角午逹曰羈引之者證髦象幼時鬌之義故云長大猶為飾存之謂之髦所以順父母幼小之心是以舜年五十不失孺子之心者也云髦之形象未聞者案詩云髧彼兩髦鄭云髦者髪至眉子事父母之飾以其云髧髧者垂之貌又云兩髦故以髪至眉解之其狀猶未聞　本經記〉
　　乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奧東面〈從才用反奧一報反執燭者先升堂照室自是不復奠於尸祝執巾與執席者從入為安神位室中西南隅謂之奧執燭南面申〉
　　〈委於席右　疏曰云執燭者先升堂照室者以其設席于奧當先照之為明也云自是不復奠於尸者自始死已來襲奠小斂奠皆在尸旁今大斂奠不在西階上就柩所故於堂内設之自此已下朝夕奠朔月薦新奠皆不於尸所知執燭南面者以其燭先入室南面照之便故也云巾委於席右者以巾為神故知委於席右也〉祝反降及執事執饌〈東方之饌〉士盥舉鼎入西面北上如初載魚左首進鬐三列腊進柢〈鬐巨之反　如初如小斂舉鼎執匕俎扃鼏朼載之儀魚左首設而在南鬐脊也左首進鬐亦未異於生也凡未異於生者不致死也古文首為手鬐為耆　疏曰云左首進鬐亦未異於生也者案公食右首進鬐此云左首則與生異而云亦未異於生者下文注載者統於執設者統於席彼公食言右首據席而言此左首據載者統於執若設於席前則亦右首也云不致死也者檀弓云之死而致死之不仁而不可為也今進魚不異於生則亦是之死不致死之故引為證也〉祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎〈如初祝先升疏曰以其小斂祝執醴醴在先此云如初故知祝先升也〉奠由楹内入于室醴酒北面〈亦如初　疏曰以其小斂之醴酒先升北面西上此經亦言北面明與小斂同故云亦如初經不言如初文略也〉設豆右菹菹南栗粟東脯豚當豆魚次腊特于俎北醴酒在籩南巾如初〈右菹菹在醢南也此左右異於魚者載者統於執設者統於席醴當栗南酒當脯南　疏曰云設豆右菹者凡設醢自然在左是以鄭云右菹菹在醢南也云此左右異於魚者載者統於執設者統於席者鄭以上文魚言左首據載者統於執故云左首及設則右首此言設豆右菹據設者統於席前若執來即左菹也云醢當栗南酒當脯南者以其陳饌要成尊者後設故先設栗脯於北乃於南設醴酒酒在東故醴在栗南酒在脯南也〉既錯者出立于户西西上祝後闔户先由楹西降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊〈闔户臘反　為神馮依之也　為于偽反　疏曰鄭解丈夫見奠者至重即踊者重主道為神馮依之故丈夫取以為踊節也〉賓出婦人踊主人拜送于門外入及兄弟北面哭殯兄弟出主人拜送于門外〈小功已下至此可以歸異門大功亦存焉疏曰云北面哭殯者案䘮大記云大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖注云哭殯謂既塗也哭柩謂啓後也此哭〉
　　〈不言杖者文畧也云小功以下至此可以歸者案䘮服記云小功以下為兄弟則此兄弟可以兼男女也云異門大功亦存焉者大功容有同門有同財以異門疏至此亦可以歸故云亦存焉謂存在家之法也既殯雖歸至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至葬時皆就柩所故既夕反哭云兄弟出主人拜送注云兄弟小功以下也異門大功亦可以歸是也〉衆主人出門哭止皆西面于東方闔門右大斂奠　記巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東〈巾奠而室事已　疏曰上篇大斂奠時直云乃奠燭升自阼階無執燭降由主人之北故記人言之云由主人之北東也云巾奠而室事已者既巾訖是室事己故執燭者出也　本經記〉　曾子問曰大功之䘮可以與於饋奠之事乎〈饋奠在殯時也〉孔子曰豈大功耳自斬衰以下皆可禮也曾子曰不以輕服而重相為乎〈怪以重服而為人執事〉孔子曰非此之謂也〈非謂為人謂於其所為服也疏曰孔子所論據所服者言之曾子又不解孔子之旨謂言為他人故更問云若為他人不以輕己䘮服而重他人相為饋奠乎孔子乃答云我之所言據所為服者饋奠非此為他人之謂也〉天子諸侯之䘮斬衰者奠〈為君服者皆斬衰唯上人不奠〉大夫齊衰者奠〈服斬衰者不奠辟正君也齊衰者其兄弟　疏曰大夫之䘮子服斬衰者不親奠此服斬衰謂大夫家臣雖服斬衰不得饋奠辟天子諸侯之正君也云齊衰者其兄弟者以大夫之䘮子及屬臣皆服斬衰今服齊衰唯兄弟耳〉士則朋友奠不足則取大功以下者不足則反之〈服齊衰者不奠辟大夫也言不足者謂殷奠時　疏曰殷奠謂月朔之奠以其有牲牢黍稷用人多也殷盛也以月朔之奠盛於常奠非月半之殷奠也以士月半不殷奠故也以次差之天子斬衰者奠夫夫用齊衰士則應先取大功今先取朋友者以天子諸侯皆使臣為奠大夫辟正君故遣兄弟奠士則位卑不嫌敵君故遣僚屬奠僚屬則朋友也案士虞禮祝免澡葛絰帶鄭云治葛以為首絰及帶接神宜變也然則士之屬官為其長弔服加麻矣祝則僚屬也及麻則朋友也　曽子問　朔月奠等條通用〉
　　主人揖就次〈次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功緦麻有牀笫可也　堊音於各反疏曰凡言次者廬堊室以下揔名是賓客所在亦名次也故引禮記間傳為證案間傳云父母之䘮居倚廬寢苫枕塊不説絰帶齊衰居堊室苄翦不納大功寢有席小功緦麻牀可也齊衰既居堊室故大功已下有帷帳也〉
　　右䘮次　記居倚廬〈倚木為廬在中門外東方北户　疏曰初死居倚廬倚廬中門外東方者以中門内殯宮之哭位在阼階下西面鄉殯明廬在中門外亦東方鄉殯北户者以倚東壁為廬一頭至北明北户鄉隂至既虞之後柱楣翦屏乃西鄉開之〉寢苫枕塊〈苫失占反枕之鴆反　苫編藁塊堛也　孝子寢卧之時寢於苫以塊枕頭必寢苫者哀親之在草枕塊者哀親之在土云苫編藁者案爾雅白葢謂之苫郭云白茅苫也與此不同者彼取潔白之義此不取潔白故鄭因時人用藁為苫而言編藁塊堛也者亦爾雅文〉不説絰帶〈哀戚不在於安疏曰云不説絰帶者冠衰自然不説以其絰帶在冠衰之上故舉絰帶而言也〉哭晝夜
　　無時〈哀至則哭非必朝夕　疏曰此謂殯後在廬中除朝夕入哭於廬中思憶則哭無時節故鄭云哀至則哭〉非䘮事不言〈不忘所以為親　疏曰䘮服四制云不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起庶人面垢而已天子諸侯有臣不言而䘮事得行者䘮事亦不言大夫士是臣降於君言而事行若然此士禮亦言而事行故於䘮非䘮事不言也孝經云言不文亦據大夫士也曲禮云居䘮未葬讀䘮禮既葬讀祭禮䘮復常讀樂章䘮事而言亦兼此也〉歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果〈歠昌悦反粥之六反劉音育溢音逸劉音寔　不在於飽與滋味粥糜也二十兩曰溢為米一升二十四分升之一實在木曰果在地曰蓏疏曰云不在於飽者案周禮廪人中嵗人食三鬴注云六斗四升曰鬴三鬴為米一斛九斗三升三十日之食則日食米六升四合今日食米一溢二升有餘是不在於飽食貨志臣瓉以為在地曰蓏在樹曰果此云在木曰果在地曰蓏用臣瓉之義在木曰果棗栗之屬在地曰蓏瓜匏之屬　本經記　案䘮次居處之節亦非一事今姑存本經記於此凡它記所見者别見䘮通禮篇居處章　䘮服傳斬衰條與此大同小異今各從其處〉
　　君若有賜焉則視斂既布衣君至〈賜恩恵也斂大斂君視大斂皮弁服襲裘主人成服之後往則錫衰　疏曰案雜記云公視大斂公升商祝鋪席乃斂注引䘮大記曰大夫之䘮將大斂既鋪絞紟衾君至此君升乃鋪席則君至為之改始新之此經上下不言改新者文不具也䘮大記云君於士既殯而往為之賜大斂焉云君視大斂皮弁服襲裘者案䘮服小記云諸侯弔必皮弁錫衰言諸侯不言君者以其彼是弔異國之臣法緣弔異國之臣服皮弁則君弔士未成服之前可服皮弁襲裘之文出檀弓子㳺弔小斂後襲裘帶絰而入此小斂後亦宜然也云成服之後往則錫衰者亦約服問君弔卿大夫之法文王世子注同姓之士緦衰異姓之士疑衰不同者彼謂凡平之士此士於君有師友之恩特賜與大夫同也〉主人出迎于外門外見馬首不哭還入門右北面及衆主人袒〈不哭厭於君不敢伸其私恩〉巫止于廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後〈小臣掌王君之法儀者周禮男巫王弔則與祝前䘮祝王弔則與巫前檀弓曰君臨臣䘮以巫祝桃茢執戈以惡之所以異於生也皆天子之禮諸侯臨臣之䘮則使祝代巫執茢居前下天子也小臣君行則在前後君升則俠阼階北面凡宫有鬼神曰廟　茢音列又音例　疏曰云小臣君行則在前後者非直為弔䘮則凡平行皆有以其與君為儀衛者云君升則俠阼階案顧命云二人雀弁夾階是其類也云凡宫有鬼神曰廟者以經云廟謂適寢為廟〉君釋采入門主人辟〈采七代反釋采者祝為君禮門神也必禮門神者明君無故不來也禮運曰諸侯非問疾弔䘮而入諸臣之家是謂君臣為謔〉君升自阼階西鄉祝負墉南面主人中庭〈祝南面房中東鄉君墻謂之墉主人中庭進益北　疏曰祝必負墉南面鄉君者案䘮大記云君視祝而踊祝相君之禮故須鄉君也云主人中庭進益北者前主人先入門右中庭之南今云中庭明益北至庭也〉君哭主人哭拜稽顙成踊出〈出不敢必君之卒斂事〉君命反行事主人復位〈大斂事〉君升主人主人西楹東北面〈命主人使之升〉升公卿大夫繼主人東上乃斂〈公大國之孤四命也春秋傳曰吾公在壑谷　壑火各反　疏曰案典命云公之孤四命故云大國之孤四命也引春秋者襄三十年左氏傳文鄭為伯爵不合立孤但良霄鄭之公族大夫貴重之極以比大國之孤故臣子尊其君亦號為公引之者證經公是公之孤也以其天子有三孤副貳三公大國無公唯有孤亦為為公是以燕禮亦謂之為公也〉卒公卿大夫逆降復位主人降出〈逆降者後升者先降位如朝夕哭弔之位　疏曰卒者謂卒斂也云主人降出者亦是不敢久留君先出〉君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙成踊出〈撫手案之凡馮尸興必踊今文無成　疏曰云凡馮尸興必踊者䘮大記文此經直云君坐撫當心主人直踊又不言馮尸而鄭云凡馮尸興必踊者欲見撫即馮之類興亦踊故得與主人拾踊也是以䘮大記馮尸不當君所又云凡馮尸興必踊是馮為揔名〉君反之復初位衆主人辟于東壁南面〈辟婢亦反　以君將降也南面則當坫之東疏曰君反之復初位初位即中庭位以其文承中庭位故也云以君將降者下文君降西鄉命主人馮尸則君降當在阼階下西面命之故衆主人辟君東壁南面南面則西頭為首者當堂角之坫故云當坫之東也〉君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當君所踊主婦東面馮亦如之〈君必降者欲孝子盡其情〉奉尸斂于棺乃葢主人降出君反之入門左視塗〈肂在西階上入門左由便趨疾不敢久留君　便婢面反〉君升即位衆主人復位卒塗主人出君命之反奠入門右〈亦復中庭位疏曰經云入門右注復中庭位謂在門右南北當中庭也〉乃奠升自西階〈以君在阼疏曰以其凡奠皆升自阼階是為君在阼故辟之而升西階也〉君要節而踊主人從踊〈節謂執奠始升階及既奠由重南東時也　疏曰云節謂執奠始升階及既奠由重南東時也者案上云大斂奠升時丈夫踊降時婦人踊由重南而東丈夫踊此注不云降時踊者以經直有君與主人丈夫踊節故不言降時踊節也〉卒奠主人出哭者止〈以君將出不敢讙囂聒尊者也　讙火官反又許元反囂許驕反劉五髙反聒古活反〉君出門廟中哭主人不哭辟君式之〈辟婢亦反　辟逡遁辟位也古者立乗式謂小俛以禮主人也曲禮曰立視五嶲式視馬尾　逡七旬反遁音旬辟音避乗繩證反俛音免　疏曰君入臣家至廟門乃下車則貳車本不入大門下云貳車畢乗主人哭拜送者明出大門矣云辟逡遁辟位也者案曲禮云君出就車左右攘辟則此云辟亦是主人攘辟故云逡遁辟位也云古者立乗者以其坐乗則不得式而小俛故云古者立乗也知式是禮主人者曲禮云式宗廟曾子問尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式是凡式皆是禮前物為式引曲禮者欲見式小俛若小俛為式則低頭視馬尾故連引曲禮云式視馬尾也〉貳車畢乗主人哭拜送〈貳車副車也其數各視其命之等君出使異姓之士乗之在後君弔葢乘象路曲禮曰乗君之乗車不敢曠左左必式　疏曰案周禮大行人云上公貳車九乗侯伯貳車七乗子男貳車五乗故知視命數也云君出使異姓之士乗之在後者禮坊記云君不與同姓同車與異姓同車彼謂與君同在一車為御與車右者也此經云貳車畢乗明亦使異姓之士乗之在後可知云君弔葢乗象路者案周禮巾車職王有五路玉金象革木諸侯則同姓金路已下異姓象路已下四衛革路已下蕃國唯有木路若然唯王與同姓異姓得弔乗象路今云葢乗象路者以諸侯言之唯據上公與侯伯於王有親者得用象路弔臨其臣以巾車又云象路以朝釋曰王以朝及燕出入雖不言弔臨然弔臨亦是出入之事故云葢以疑之若四衛諸侯侯伯已下與王無親者亦各乗己所賜之車革路木路之等今鄭於貳車之下言所乗車者以其言貳車其飾皆與正車同故於貳車以下言君之所乗車也引曲禮乗君之乗車則貳車是也以其與君為副貳即是君之乗車也彼注云君存惡空其位則此乗車亦居左云左必式者不敢立視嶲常為式耳〉襲入即位衆主人襲拜大夫之後至者成踊〈後至布衣而後來者　疏曰知布衣而後來者若未布衣時來即入前卿大夫從君之内今承上君大夫之下别言拜大夫之後至者明布衣後來不得與前卿大夫同時從君入者故鄭以布衣之後解之〉賓出主人拜送〈自賓出以下如君不在之儀　疏曰上經君在之時卿大夫士從君者不得與主人為禮君出後有賔來即乃得别與主人為禮故云自賓出以下如君不在之儀也〉
　　右君視斂　記君於士既殯而往為之賜大斂焉〈詳見䘮大記〉　君視斂若不待奠加葢而出不視斂則加葢而至卒事〈為有他故及辟忌也　疏曰君於士既殯而往有恩則與大斂既布衣君至奠訖乃出不辨不得終視斂之事故記人明之云君視斂若不待奠加葢而出者一為君有急事他故是以不得待奠云不視斂則加葢而至卒事者亦是君有辟忌不用見尸柩是以加葢乃來云卒事者待大斂訖乃出　本經記〉　大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠〈詳見䘮大記〉
　　三日成服杖〈既殯之明日全三日始歠粥矣曲禮曰生與來日　歠昌悦反粥之六反劉音育疏曰云既殯之明日者上厥明滅燎者是三日之朝行大斂之事今别言三日成服則除上三日更加一日是四日矣而言三日者謂除死日數之為三日也云全三日始歠粥矣者謂成服日乃食粥除此日已前是未全三日不食至四日乃食也案䘮大記云三日不食謂通死日不數成服日故云三日不食孝經三日而食者是除死日數故云三日而食也〉
　　右成服　記生與來日〈詳見上陳大斂條〉　三日絞垂〈成服日絞要絰之散垂者　散悉但反　疏曰以經小斂日要絰大功以上散帶垂不言成服之時絞之故記人言之云成服日者士禮生與來日則除死三日則經云三日成服此云三日絞垂之日也小功緦麻初而絞之不待三日也〉冠六升外縪纓條屬厭〈縪音必劉又扶結反屬音燭厭一涉反　縪謂縫著於武也外之者外其餘也纓條屬者通屈一條繩為武垂下為纓屬之冠厭伏也　著直略反　疏曰云冠六升者據斬衰者而言齊衰以下冠衰各有差降云縪謂縫著於武者古者冠吉凶皆冠武别材武謂冠卷以冠前後皆縫著於武若吉冠則從武上鄉内縫之縪餘在内謂之内縪若凶冠從武下鄉外縫之謂之外縪故云外之者外其餘也云纓條屬者通屈一條繩為武垂下為纓屬之冠者吉冠則纓武别材凶冠則纓武同材以一繩從前額上以兩頭向項後交通至耳各綴之於武使向下纓結之云屬之冠者先為纓武訖乃後以冠屬著武故云屬也云厭伏也者以其冠在武下過鄉上反縫著冠冠在武下故云厭也五服之冠皆厭但此文上下據斬衰而言也〉衰三升〈衣與裳也　疏曰經直云哀鄭兼言裳者以其衰裳升數同故經舉哀而通裳但首對身首為尊故冠六升衰三升衰裳同三升也是以吉時朝服十五升至於麻冕鄭亦為三十升布與服一倍而解之〉屨外納〈納收餘也　疏曰菅屨也云外納者謂收餘末鄉外為之取醜惡不事飾故也〉杖下本竹桐一也〈順其性也　疏曰案䘮服記為父斬衰以苴杖竹為母齊衰以削杖桐桐竹皆下本本謂根本鄭云順其性者謂下其根本順木之性但為父杖竹者義取父者子之天竹性自然圓象天父子自然至孝為母杖桐者義取桐者同也同之于父言至孝同之於父〉
　　拜君命及衆賓不拜棺中之賜〈禮尊者加惠明日必往拜謝之棺中之賜不施已也　疏曰云禮尊者加惠明日必往拜謝之者案既夕記云主人乗惡車注云拜君命是也〉
　　右拜君命及賓　記主人乗惡車〈拜君命拜衆賓及有故行所乗也雜記曰端衰䘮車皆無等然則此惡車王䘮之木車也古文惡作堊　疏曰引雜記者證䘮事上下同以其貴賤雖異於親一也此惡車王䘮之木車者案巾車云王之䘮車五乗發首云木車蒲蔽是王始䘮所乗木車無飾與此惡車同故引之見尊卑同也〉白狗幦〈幦亡狄反覆笭也未成豪狗幦覆笭也以狗皮為之取其臑也白於䘮飾宜古文幦為幂　笭力丁反劉音領本或作軨臑乃管反　疏曰案玉藻云士齊車鹿幦此䘮車無飾故用白狗幦以覆笭云未成豪狗者爾雅釋畜文也〉蒲蔽〈蔽藩　疏曰藩謂車兩邊禦風為藩蔽以蒲草亦無飾也〉御以蒲菆〈菆側畱反劉作侯反　不在於驅馳蒲菆牡蒲莖也古文菆作騶　疏曰士乗惡車之時御車用蒲菆以䇿馬䘮中示不在於驅馳云蒲菆牡蒲莖者案宣十二年知莊子毎射抽矢菆納諸厨武子之房服注云菆好箭以此而言蒲非直得䇿馬亦為矢幹也〉犬服〈笭間兵服以犬皮為之取堅也亦白　疏曰用兵器建之於車上笭間䘮家乗車亦有兵器自衛以白犬皮為服故云以犬皮為之取其堅固也幦亦白者幦用白狗皮明此亦用白犬皮也〉木錧〈錧音管取少聲今文錧為鎋　鎋户瞎反　疏曰其車鎋常用金䘮用木是取少聲也〉約綏約轡〈約繩綏所以引升車　疏曰案哀十一年左傳云人尋約吳髪短杜注云約繩也故知此約亦謂繩也平常吉時綏轡用索為之今䘮中取其無飾故皆用繩為之也〉木鑣〈鑣彼苗反亦取少聲古文鑣為苞　疏曰平常用馬鑣以金為之今用木故知亦取少聲也〉馬不齊髦〈齊如字又子淺反　齊剪也今文髦為毛主人之惡車如王之木車則齊衰以下其乗素車繅車駹車漆車與繅音早駹步江反與音余　疏曰此注解文不於末者亦以釋不齊髦訖别記釋車義故也云齊〉
　　〈衰以下其乗素車繅車駹車漆車與案巾車王之䘮車五乗木車始死所乗素車卒哭所乗繅車既練所乗駹車大祥所乗漆車既禫所乗此士之䘮車亦當五乗主人乗惡車齊衰乗素車與卒哭同大功乗繅車與既練同小功乗駹車與大祥同緦麻乗漆車與既禫同主人至卒哭已後哀殺故齊衰以下節級約與主人同故鄭為此義也若然士尋常乗棧車不革輓而漆之今既禫亦與王以下同乗漆車者禮窮則同也〉主婦之車亦如之疏布裧〈裧尺占反裧者車裳帷於葢弓垂之　疏曰疏布裧在亦如之之下見不與男子同云裧者車裳帷者案衛詩云漸車帷裳注云帷裳童容又案巾車古之翟車有容葢容則童容也若然則裧與帷裳及容一也故注者互相曉也云於葢弓垂之者案巾車云皆有容葢容葢相將其葢有弓明於葢弓垂之也〉貳車白狗攝服〈貳副也攝猶緣也狗皮緣服差飾　緣悦絹反差初賣反　疏曰依正禮大夫以上有貳車士卑無貳車但以在䘮可有副貳之車非常法則有兵服服又加白狗皮緣之謂之攝服云狗皮緣服差飾者對主人服無緣此則有緣是差也〉其他皆如乗車〈如所乗惡車　疏曰云其他者唯白狗攝服為異其他謂惡車白狗幦以下齊髦以上皆同主人惡車也　本經記〉　端衰䘮車皆無等〈詳見䘮服變除通記䘮車條〉
　　朝夕哭不辟子卯〈既殯之後朝夕及哀至乃哭不代哭也子卯桀紂亡日凶事不辟吉事闕焉　疏曰殯後阼階下朝夕哭廬中思憶則哭云不代哭也者未殯以前大夫以上以官代哭士以親疏代哭不絶聲云子夘桀紂亡日詩云韋顧既伐昆吾夏桀左傳云乙夘昆吾稔之日昆吾與夏桀同時誅則桀以乙夘亡案尚書牧誓序云時甲子昧爽武王伐紂之日是紂以甲子日死王者以為忌日云凶事不辟者即此經是也云吉事闕焉者檀弓云子夘不樂是吉事闕也〉婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西面北上外兄弟在其南南上賓繼之北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上主人即位辟門〈辟婢亦反　外兄弟異姓有服者也辟開也凡廟門有事則開無事則閉　疏曰䘮大記云祥而外無哭者則此外位皆有哭今直云婦人哭則丈夫亦哭矣但文不備也案下注云兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭是也云外兄弟異姓有服者謂若舅之子姑姊妹從母之子等皆是有服者也云凡廟門有事則開無事則閉者有事謂朝夕哭及設奠之時無此事等則閉之鬼神尚幽闇故也〉婦人拊心不哭〈拊芳甫反　方有事止讙囂　疏曰云方有事者謂下經徹大斂奠設朝奠之事也〉主人拜賓旁三右還入門哭婦人踊〈先西面拜乃南面拜東面拜也　疏曰知先西面後東面者以經云旁三右還入門故知先西面後乃東遂北面入門以一面故云旁〉主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵則先拜他國之賓凡異爵者拜諸其位〈直音值下直西同賓皆即此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如外位矣兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賓爾少進前於列異爵卿大夫也他國卿大夫亦前於列尊之拜諸其位就其位特拜　疏曰既云如外位又案外位主人之南有外兄弟其南乃有賓此内位主人之南即有卿大夫不言兄弟者以外兄弟雖在主人之南以少退故卿大夫繼主人而言也云諸公門東少進者謂門東有士故云少進少進於士此所陳位不言士之屬吏者案大夫家臣位在門右則士之屬吏亦在門右又在賓之後也云賓皆即此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之者亦右還如外位也云兄弟齊衰大功者主人哭則哭者以其大功已上親無門外内位但主人哭則亦哭矣小功緦麻疏故入即進前於士之列也云異爵卿大夫也者以主人是士明異爵是卿大夫也云他國卿大夫亦前於列者以經云他國之異爵者門西少進亦當前於士之位也云拜諸其位就其位特拜者以其異爵則亦卿大夫故知特拜一一拜諸其位也〉
　　右朝夕哭　記朝夕哭不帷〈帷位悲反　縁孝子心欲見殯肂也既出則施其㧁鬼神尚幽闇也　疏曰孝子欲見殯故當朝夕進入廟門内哭泣之時除去殯宮帷也哭竟則帷之注既出則施其㧁者案士䘮禮君使人弔徹帷鄭云徹帷㧁之事畢則下之㧁是褰舉之名初哭則褰舉事畢則施下之　雜記〉　帷殯非古也自敬姜之哭穆伯始也〈穆伯魯大夫敬姜穆伯妻也禮朝夕哭不帷　疏曰朝夕哭不帷以孝子思念其親故朝夕哭時乃褰徹其帷也今敬姜之哭穆伯以辟嫌之故遂朝夕哭不復徹帷故下文云穆伯之䘮敬姜晝哭與此同也　檀弓〉
　　徹者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踊〈徹者徹大斂之宿奠〉祝取醴北面取酒立于其東取豆籩俎南面西上祝先出酒豆籩俎序從降自西階婦人踊〈序次也　疏曰序次者次第人使相當此經所言先後則祝執醴在先次酒次豆籩次俎為次第也〉設于序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯立于豆北南面籩俎既錯立于執豆之西東上酒錯復位醴錯于西遂先由主人之北適饌〈遂先者明祝不復位也適饌適新饌將復奠　疏曰云遂先者明祝不復位也者以其云遂先先即祝不得復位遂適東相新饌也〉
　　右徹大斂奠
　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾〈入入於室也如初設者豆先次籩次酒次醴也不巾無菹無栗也菹栗具則有俎有俎乃巾之　疏曰云入入於室也者以其設奠在室中故也云如初設者豆先次籩次酒次醴也者以其大斂有俎籩豆又多今言如初設直豆籩酒醴見用者先後次第耳云不巾無菹無栗也者以大斂奠兼有菹栗則巾之是以檀弓云䘮不剥奠也與祭肉也與其大斂皆有俎俎有祭肉故巾之也若然朝廟之奠亦是宿奠無菹栗有巾者為在堂而久設塵埃故也〉錯者出立于户西西上滅燭出祝闔户先降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊賓出婦人踊主人拜送〈哭止乃奠奠則禮畢矣今文無拜　疏曰云祝闔户先降者以其出户時祝闔户在後故須云祝先降也云哭止乃奠者謂朝夕哭止拜賓乃奠奠則禮畢矣是以檀弓云朝奠日出是也〉衆主人出婦人踊出門哭止皆復位闔門主人卒拜送賓揖衆主人乃就次右朝夕奠　記朝奠日出夕奠逮日〈逮音代或大計反　注隂陽之交庶幾遇之　檀弓〉
　　朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之〈朔月月朔日也自大夫以上月半有奠如初者謂大斂時疏曰知大夫以上月半有奠者下經云月半不殷奠士不者大夫已上則有之謂若下文云不述命大夫已上則有之又若特牲云士不諏日大夫已上則諏諸士言不者大夫已上則皆有之故知大夫已上又有月半奠也云如初者謂大斂時者以其上陳大斂事此言如初故知如大斂時也〉無籩有黍稷用瓦敦有葢當籩位〈黍稷併於甒北也於是始有黍稷死者之於朔月月半猶平常之朝夕大祥之後則四時祭焉　併補郢反又必性反　疏曰始死以來奠不言黍稷至此乃言之故於是云始有黍稷也云死者之於朔月月半猶平常之朝夕者謂猶生時朝夕之常食也案既夕記云燕養饋羞湯沐之饌如他日注云燕養平常所用供養也饌朝夕食也葢四時之珍異若然彼謂下室中不異於生時殯宫中則無黍稷今至朔月月半乃有之若朔月月半殯宫中有黍稷下室則無故既夕記云朔月若薦新則不饋於下室注云以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂是也是以云猶平常朝夕決之也云大祥之後則四時祭焉者士虞禮禫月吉祭猶未配是大祥之後得四時祭若虞祭之後卒哭之等雖不四時亦有黍稷是其常也〉主人拜賓如朝夕哭卒徹〈徹宿奠也〉舉鼎入升皆如初奠之儀執朼釋匕于鼎俎行朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎〈俎行者俎後執執俎者行鼎可以出其序升入之次　疏曰云俎行者俎後執執俎者行鼎可以出者案下文設時豆錯俎錯黍稷後設則俎宜在黍稷前今在黍稷後而言俎行者欲見俎雖在黍稷前設以執之在後欲與鼎匕出為節故云俎行即匕鼎出也云其序升入之次者謂如經醴已下次第也〉其設于室豆錯俎錯腊特黍稷當籩位敦啓㑹卻諸其南醴酒位如初〈㑹古外反　當籩位俎南黍黍東稷㑹葢也今文無敦　疏曰知當籩位俎南黍黍東稷者依特牲所設為之也〉祝與執豆者巾乃出〈共為之也〉主人要節而踊皆如朝夕哭之儀月半不殷奠〈殷盛也士月半不復如朔盛奠下尊者　疏曰云下尊者以下大夫以上有月半奠故也〉有薦新如朔奠〈薦五穀若時果物新出者　疏曰案月令仲春開氷先薦寢廟季春云薦鮪于寢廟孟春云以彘嘗麥差以含桃先薦寢廟皆是薦新如朔奠者牲牢籩豆一如上朔奠也〉徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦啓㑹面足序出如入〈㑹古外反啓㑹徹時不復葢也面足執之令足間鄉前也敦有足則敦之形如今酒敦　疏曰以前設前即不葢至徹亦不葢今經云敦啓㑹嫌先葢至徹重啓之故云不復葢也〉其設于外如於室〈外序西南〉
　　右朔月奠薦新　朔月童子執帚卻之左手奉之〈童子𨽻子弟若内豎寺人之屬執用左手卻之示未用　疏曰案曲禮埽地者箕箒俱執此直執帚不執箕者下文埽室聚諸窔故不用箕也左傳云士有𨽻子弟注云士卑自其子弟為僕𨽻禄不足以及宗是其有𨽻子弟也云示未用者用之則用右手也〉從徹者而入〈童子不専禮事疏曰注引玉藻無事則立主人之南北面皆不専以禮事故從徹者而入也〉比奠舉席
　　埽室聚諸㝔布席如初卒奠埽者執帚垂末内鬣從執燭者而東〈比必二反注同㝔一弔反又音杳見爾雅鬣音獵又以接反　比猶先也室東南隅謂之㝔　先悉見反　疏曰案上文童子從徹者入及此經則從燭者出者以其入則燭在先徹者在後出則徹者在先執燭者在後童子常在成人之後故出入所從不同也云室中東南隅之謂㝔者爾雅釋官文　本經記〉　燕養饋羞湯沐之饌如他日〈燕養平常所用供養也饋朝夕食也羞四時之珍異湯沐所以洗去汙垢内則曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日廢其事親之禮於下室日設之如生存也進徹之時如其頃　供九用反洗悉禮反劉本作淬七對反　疏曰云燕養者謂在燕寢之中平生時所有共養之事則饋羞湯沐之饌是也如他日者今死不忍異於生平之日也云饋朝夕食也者鄭注鄉黨云不時非朝夕日中時一日之中三時食今注云朝夕不言日中者或鄭略言亦有日中也或以死後略去日中直有朝夕食也知羞四時之珍異者聘禮有禽羞俶獻聘義云時賜鄭云時賜四時珍異故知此羞亦四時珍異也引内則者證經進湯沐亦依内則之日數知下室日設之者下經云朔月不饋食於下室明非朔月在下室設之也以其燕養在燕寢中設之可知云進徹之時如其頃者一如其平生子進食於父母故雖死象生時若一食之頃也〉朔月若薦新則不饋於下室〈以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寢聽朝事朝直遥反　疏曰大小斂奠朝夕奠等皆無黍稷故上篇朔月有黍稷鄭注云於是始有黍稷唯有下室若生有黍稷今此殷奠自有黍稷故不復饋食於下室也若然大夫已上又有月半奠有黍稷亦不饋食於下室可知云下室如今之内堂者下室既為燕寢故鄭舉漢法内堂况之云正寢聽朝事者天子諸侯路寢以聽政燕寢以燕息案玉藻云朝𤣥端夕深衣鄭注云謂大夫士也則聽私朝亦在正寢也　本經記〉　有薦新如朔奠〈重新物為之殷奠　疏曰朔禮視大斂士則特豚三鼎今若有新物及五穀始熟薦於亡者則其禮牲物如朔之奠也大夫以上則朔望大奠若士但朔而不望　檀弓　陳小斂條枇畢用桑奠以素器大斂奠條曽子問大功與饋奠以下當互考〉
　　筮宅冢人營之〈宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者營猶度也詩云經之營之　度大角反〉掘四隅外其壤掘中南其壤〈為葬將北首故也　疏曰云為葬將北首者解掘中南其壤為葬時北首故壤在足處案檀弓云葬於北方北首三代之達禮也〉既朝哭主人皆往兆南北面免絰〈免如字又音勉　兆域也新營之處免絰者求吉不敢純凶　處昌慮反疏曰案雜記云大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因䘮屨緇布冠不蕤占者皮弁下又云如筮則史練〉
　　〈冠長衣以筮占者朝服彼有司與占者之服不純吉亦不純凶此乃主人之服不純吉免絰亦不純凶也〉命筮者在主人之右〈命尊者宜由右出也少儀曰贊幣自左詔辭自右　少詩召反　疏曰云命尊者宜由右出也者對贊幣卑者在左故引少儀為證也〉筮者東面抽上韇兼執之南面受命〈韇音獨函也　韇蔵筴之器也兼與筴執之今文無兼　疏曰云抽上韇者則下韇未抽待用筮時乃并抽也〉命曰哀子某為其父某甫筮宅度兹幽宅兆基無有後艱〈為于偽反　某甫某字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也兹此也基始也言為其父筮葬居今謀此以為幽冥居兆域之始得無後將有難艱乎艱難謂有非常若崩壊也孝經曰卜其宅兆而安厝之古文無兆基作期　疏曰上大夫以上卜而不筮故雜記云大夫卜宅與葬日下文云如筮則史練冠鄭注云謂下大夫若士也則卜者謂上大夫上大夫卜則天子諸侯亦卜可知但此注兆為域彼注兆為吉兆不同者周禮大卜掌三兆有玉兆瓦兆原兆孝經注亦云兆塋域此文主人皆往兆南北面兆為塋域之處〉筮人許諾不述命左還北面指中封而筮卦者在左〈還劉户串反一音旋　述循也既受命而申言之曰述不述者士禮略凡筮因㑹合筮為述命中封中央壤也卦者識爻卦畫地者古文述皆作術　畫音獲　疏曰述命者案少牢是大夫筮禮彼上文云主人曰孝孫某來日丁亥以下是為命筮下文云遂述命曰假爾泰筮有常是也不述者士禮略〉卒筮執卦以示命筮者受視反之東面旅占卒進告于命筮者與主人占之曰從〈卒筮卦者寫卦示主人乃受而執之旅衆也反與其屬共占之謂掌連山歸蔵周易者從猶吉也　疏曰經云卒筮執卦以示命筮者不言主人注云寫卦示主人不言命筮者其實皆示經直云命筮者以命筮人於卦吉凶審故據而言之是以下復告命筮與主人二人并告明與前不異也〉主人絰哭不踊若不從筮擇如初儀〈更擇地而筮之〉歸殯前北面哭不踊〈易位而哭明非常　疏曰朝夕哭當在阼階下西面今筮宅來歸北面哭者是易位非常故也〉右筮宅　記筮宅冢人物土〈物猶相也相其地可葬者乃營之　相息亮反　疏曰正經筮宅不物土故記人言之云相其地可葬者乃營之者凡葬皆先相乃筮之筮吉乃掘坎今直云營之不兼筮宅者營之中兼筮故經云筮宅冢人物土是使冢人物土乃筮者也本經記〉　葬於北方北首〈疏曰葬於北方北首者鬼神尚幽闇往詣幽冥故也殯時仍南首者孝子猶若其生不忍以神待之　檀弓〉　如筮則史練冠長衣以筮占者朝服〈朝直遥反　筮者筮宅也謂下大夫若士也筮史筮人也長衣深衣之純以素也長衣練冠純凶服也朝服純吉服也大夫士日朝服以朝也　疏曰如筮者謂下大夫及士不合用卜故知用筮也卜時緇布冠麻衣布衰雜以吉凶之服如筮則練冠長衣筮輕故用純凶服也占者朝服者卜重故占者皮弁筮輕故占者朝服筮者筮宅也謂下大夫及士也者以士䘮禮云筮宅卜日故知此筮謂筮宅也云長衣深衣之純以素也者長衣深衣其制同此經長衣是深衣之純以素者凶禮深衣純以素上經麻衣深衣亦純以布此經長衣純以素故云長衣深衣之純以素者也云長衣練冠純凶服也者以長衣則布衣純之以素也故聘禮云主人長衣練冠以受鄭注彼云長衣素純布衣是也練冠是小祥以後以練為冠都無吉象故云純凶服云大夫士日朝服以朝也者謂緇衣素裳諸侯之朝服毎日視朝之服案士䘮禮云族長涖卜及宗人吉服鄭注云吉服𤣥端也此占者朝服者彼謂士之卜禮故占者著𤣥端此據筮禮故占者朝服案士虞禮注云士之屬吏為其長卜弔服如麻此史練冠長衣者此經文公子大夫其臣為大夫以布帶繩屨故史練冠長衣若士之卜史當從弔服不得練冠長衣也　雜記〉　祔葬者不筮宅〈宅葬地也前人葬既筮之　小記〉　大司徒以本俗六安萬民二曰族墳墓〈族猶類也同宗者生相近死相迫〉　墓田不請〈受於公民不得私也請求也　疏曰冢墓之地公家所給族葬有常不得輒請求餘處　王制〉
　　既井椁主人西面拜工左還椁反位哭不踊婦人哭于堂〈還劉戸串反　既已也匠人為椁刋治其材以井構於殯門外也反位拜位也既哭之則往施之竁中矣主人還椁亦以既朝哭矣　竁昌絹反　疏曰檀弓云既殯旬而布材與明器注云木工宜乾腊則此云井椁及明器之材布之已久豈今始獻材也但至此時將用故主人親看視既哭之則往施之竁中也匠人主木工之事以匠人為椁刋治其材有功故主人拜之也下文獻材於殯門外則此亦在殯門外〉
　　右井椁　記既殯旬而布材與明器〈注木工宜乾腊且豫成材椁材也　疏曰既殯旬謂殯後十日班告布下覓椁材及送葬明器之材或云布其木宜乾腊故豫須暴之也檀弓〉　士雜木椁棺椁之間容甒不虞筐〈詳見䘮大記〉　有子問於曾子曰問䘮於夫子乎〈問䘮或作聞䘮悉浪反下皆同　有子孔子弟子有若也夫子卒後問此庶有異聞也䘮謂仕失位也魯昭公孫於齊曰䘮人其何稱〉曰聞之矣䘮欲速貧死欲速朽有子曰是非君子之言也〈貧朽非人所欲〉曾子曰參也聞諸夫子也有子又曰是非君子之言也曾子曰參也與子游聞之有子曰然然則夫子有為言之也曾子以斯言告於子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居於宋見桓司馬自為石椁三年而不成〈桓司馬宋向戌之孫名魋〉夫子曰若是其靡也〈靡侈也〉死不如速朽之愈也死之欲速朽為桓司馬言之也南宫敬叔反必載寳而朝〈敬叔魯孟僖子之子仲孫閱葢嘗失位去魯得反載其寳來朝於君〉夫子曰若是其貨也䘮不如速貧之愈也䘮之欲速貧為敬叔言之也曾子以子游之言告於有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曾子曰子何以知之有子曰夫子制於中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也〈中都魯邑也孔子嘗為之宰為民作制孔子由中都宰為司空由司空為司冦〉昔者夫子失魯司冦將之荆〈將應聘於楚〉葢先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速貧也〈言汲汲於仕得禄　疏曰案孔子世家失司冦在定十四年之楚在哀公六年其間年月甚逺且失司冦之後嚮宋不嚮楚而云失魯司冦將之荆者謂失魯司冦之後將往之荆則哀公六年之荆亦是失司冦之後非謂失司冦之年即之荆也　檀弓〉　顔淵死顔路請子之車以為之椁子曰才不才亦各言其子也鯉也死有棺而無椁吾不徒行以為之椁以吾從大夫之後不可徒行也〈集注曰胡氏曰孔子遇舊館人之䘮曾脱驂以賻之矣今乃不許顔路之請何耶葬可以無椁驂可以脱而復求大夫不可以徒行命車不可以與人而鬻諸市也且為所識窮乏者得我而勉强以副其意豈誠心與直道哉　先進〉
　　獻材于殯門外西面北上綪主人徧視之如哭椁獻素獻成亦如之〈徧音遍　材明器之材視之亦拜工左還形法定為素飾治畢為成　疏曰明器之材先獻之驗其堪否也云形法定為素飾治畢為成以其言素是未加飾之名明是形法定言成是就之名明知飾治畢此明器須好故有獻法上椁材既多故不須獻直還觀之而已〉
　　右獻明器　既殯旬而布材與明器〈詳見井椁條〉　竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無簨簴〈詳見䘮禮義〉夏后氏用明器殷人用祭器周人兼用之〈同上〉
　　卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜于西塾上南首有席楚焞置于燋在龜東〈焞存悶反劉吐敦反又徒敦反又他昆反又音純燋劉哉約反又祖堯反一作哉益反　楚荆也荆焞所以鑚灼龜者燋炬也所以燃火者也周禮菙氏掌共燋挈以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜師遂以役之鑚子官反一本作灼炬也音巨菙時髓反掌共音恭挈本又作契苦計反劉苦結反爇人悦反焌劉音俊又存悶反又子悶反　疏曰荆本是草名以其與荆楚之荆名同故或言楚也古法鑚龜用荆謂之荆焞也燋炬也者謂存火者為炬亦用荆為之故云所以燃火者也周禮菙氏掌共燋挈以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜師杜子春注云明火以陽燧取火於日將此明火以燒爇燋使然又將此焌契以柱於燋火吹之使熾以授卜師用作龜也焌讀為戈鐏之鐏者取其鋭頭為之灼龜也〉族長涖卜及宗人吉服立于門西東面南上占者三人在其南北上卜人及執燋席者在塾西〈長丁丈反涖音利又音類　族長有司堂族人親疎者也涖臨也吉服服𤣥端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面東上　疏曰言族長故知掌族人親疏也宗人直云吉服不言服名則祭服為吉服士之祭服𤣥端而已宗人掌禮之官著𤣥端則筮史亦服練冠長衣雜記所云是求吉故筮者不純凶也云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者案周禮大卜掌三兆之法云兆者灼龜發於火其形可占者其象似玉瓦原之璺罅是用名之焉上古以來作其法可用者有三原原田也杜子春云玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆原兆有周之兆此三兆者當代之别名及占之又有體色墨坼之等故占人云君占體大夫占色史占墨卜人占坼注云體兆象色兆氣墨兆廣坼兆璺也體有吉凶色有善惡墨有大小坼有徴明尊者視兆象而已卑者以次詳其餘也周公卜武王占之曰體王其無害凡卜體吉色善墨大坼明則逢吉是其不専據此三兆也云在塾西南面東上者以其取堂南行事明不得背之北面故知南面取近為尊故知東上也〉闔東扉主婦立于其内〈扉門扉也〉席于闑西閾外〈闑魚列反閾音域劉呼逼反　為卜者也古文闑作縶閾作蹙〉宗人告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位于門東西面〈涖卜族長也更西面當代主人命卜　疏曰涖卜族長也故鄉西面族長非直視髙兼行命龜之事也故云當代主人命卜也〉卜人抱龜燋先奠龜西首燋在北〈既奠燋又執龜以待之　疏曰云卜人抱龜燋者謂從墊上抱鄉閾外待也先奠龜于席上乃復奠燋在龜北云既奠燋又執龜以待之者先奠龜乃奠燋既奠燋又取龜執之以待待者下經授與宗人宗人受之是也〉宗人受卜人龜示髙〈以龜腹甲髙起所當灼處示涖卜也　疏曰凡卜法案禮記云禎祥見乎龜之四體鄭注云春占後左夏占前左秋占前右冬占後右今云腹甲髙者謂就龜之四體腹下之甲高起之處鑚之以示涖卜也〉涖卜受視反之宗人還少退受命〈受涖卜命授龜宜近受命宜卻也〉命曰哀子某來日卜葬其父某甫考降無有近悔〈近附近之近　考登也降下也言卜此日葬魂神上下得無近於咎悔者乎　疏曰云某甫者亦上孔甫之類某字也云魂神上下者揔指一切神無所徧指也云咎悔者亦謂冢墓有所崩壊也〉許諾不述命還即席西面坐命龜興授卜人龜負東扉〈宗人不述命亦士禮略凡卜述命命龜異龜重威儀多也負東扉俟龜之兆也　疏曰云宗人不述命亦士禮略者以少牢述命此云不述命故云士禮略云凡卜述命命龜異龜重威儀多也者言凡非一則大夫以上皆有述命述命與命龜異故知此不述而有即席西面命龜若大夫已上有述命者自然與西面命龜異可知言凡卜述命命龜異龜重威儀多對筮時述命命筮同筮輕威儀少云俟龜之兆也者下文告于主婦主婦哭是也〉卜人坐作龜興〈作猶灼也周禮卜人凡卜事示髙揚火以作龜致其墨興起也　疏曰周禮卜師凡卜揚火以作龜致其墨者此據小事故不使大卜眡髙作龜〉宗人受龜示涖卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占卒不釋龜告于涖卜與主人占曰某日從〈不釋龜復執之也古文曰為日〉授卜人龜告于主婦主婦哭〈不執龜者下主人也〉告于異爵者使人告于衆賓〈衆賓僚友不來者也疏曰上云既朝哭皆復外位外位中有異爵卿大夫等故就位告之既言使人告明不在此故鄭云不來者也〉卜人徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賓出拜送若不從卜擇如初儀
　　右卜葬日　記大夫士庶人三月而葬〈王制〉　死三日而殯三月而葬〈詳見卒哭祔練祥禫記〉　士三月而葬〈同上〉凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日
　　䘮事先逺日吉事先近日〈䘮事葬與練祥也吉事祭祀冠娶之屬也　疏曰䘮事葬與練祥是奪哀之義也非孝子之所欲但制不獲已故卜先從逺日而起示不宜急微伸孝心也宣八年左傳曰禮卜葬先逺日辟不懷也杜云懐思也辟不思親也此尊卑俱然　曲禮〉祝稱卜葬虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬
　　其兄弟曰伯子某〈祝之六反徐之又反稱昌升反徐尸證反　疏曰謂卜葬擇日而卜人祝龜所稱主人之辭也而云葬虞者虞用葬日故并言葬虞也子孫曰哀者若子卜葬父則祝辭稱云哀子某卜葬其父某甫若孫卜葬祖則祝辭稱云哀孫某卜葬其祖某甫若夫卜葬其妻則祝辭云乃某卜葬其妻某氏乃者言之助也妻卑故假助句以明夫之尊也其弟為兄則祝辭云某卜葬兄伯子某若兄為弟則云某卜葬其弟某兄弟稱名則子孫與夫皆稱名故鄭注於子孫通稱名可知也　雜記〉　卜日吉告從于主婦主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭者皆止〈事畢　疏曰正經直云闔東扉主婦哭不云主婦升堂哭者皆止之事故記明之云卜日吉告從于主婦主婦哭時堂上婦人皆哭主婦升堂堂上婦皆止不哭本經記〉














　　儀禮經傳通解續卷二
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解續卷三
　　宋　黄幹　撰
　　士䘮禮下三　䘮禮二之下〈鄭目録云既夕禮士䘮禮之下篇也既已也謂先葬二日已夕之時與葬間一日凡朝廟日請啓期必容焉此諸侯之下士一廟其上士二廟則既夕哭先葬前三日别録名士䘮禮下篇　疏曰鄭目録云士䘮禮下篇者故別録而言以其記下士之始死乃記葬時而總記之故名士䘮禮下篇也鄭云先葬二日與葬間一日者經云既夕哭請啓期告于賓明旦夙興開殯即遷于祖一日又厥明即葬故知是葬前二日與葬間一日也去必容者請啓期在葬前二日中間容朝廟一日故云必容焉鄭又云此諸侯下士一廟其上士二廟則既夕哭先葬前三日者以其一廟則一日朝二廟則二日朝故葬前三日中間容二日故三日若然大夫三廟者葬前四日諸侯五廟者葬前六日天子七廟者葬前八日差次可知　今按此篇名既夕禮鄭目録云別録名士䘮禮下篇周禮注所引亦皆稱士䘮禮下故今復士䘮禮下以從舊名〉
　　經十三
　　既夕哭〈既已也謂出門哭止復外位時　疏曰此經論既夕哭請將啓殯之時主人於夕哭訖出寢門復外位鄭知復外位時者見上篇卜日云既朝哭皆復外位朝夕之哭其禮並同此不於既朝哭而待既夕哭者謂明日之朝始啓殯又不可隔夕哭故於既夕請也但復外位之時必有弔賓來亦在外位故請期因告賓也〉請啓期告于賓〈請舊七井反　將葬當遷柩于祖有司於是乃請啓肂之期於主人以告賓賓宜知其時也今文啓為開　肂以二反劉音四〉
　　右請啓期
　　夙興設盥于祖廟門外〈祖王父也下士祖禰共廟　疏曰夙興者謂夕哭請期訖明旦早起豫設盆盥于祖廟門外擬舉鼎之人盥手案小斂設盆盥在東堂下大斂設于門外雖不言東方約小斂盥在東堂下則大斂盥亦門外東方此下陳鼎如大斂奠則此設盥亦在門外東方如大斂也云祖王父也者祭法云曰考廟曰王考廟此云王父之言出於彼云下士祖禰共廟者祭法云適士二廟官師一廟鄭注云官師中士下士此經所朝專據一廟者而言故曰設盥于祖廟下記則據二廟言之〉陳鼎皆如殯東方之饌亦如之〈皆皆三鼎也如殯如大斂既殯之奠疏曰案上文殯後大斂之陳三鼎有豚魚腊在廟門外西面北上此陳鼎亦如之彼大斂時云東方之饌兩瓦甒其實醴酒毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡故今云東方之饌亦如之如大斂既殯之奠者以其大斂於阼階即移于棺而殯之殯訖乃于室中設大斂之奠故云如大斂既殯之奠也〉侇牀饌于階間〈侇音夷本亦作夷饌劉士轉反　侇之言尸也朝正柩用此牀　朝直遙反　疏曰遷尸于堂亦言夷尸盤衾皆依尸而言故云侇之言尸侇牀謂柩至祖廟兩楹之間尸北首之時乃用此牀故名夷牀也〉
　　右陳朝祖奠具　記夷牀輁軸饌于西階東〈明階間者位近西也夷牀饌于祖廟輁軸饌于殯宮其二廟者於禰亦饌輁軸焉古文輁或作拱　疏曰其夷牀在祖廟輁軸在殯官以其西階東是同故併言之正經直云階間恐正當兩階之間故記人明之是以鄭云明階間者位近西以其柩當殯奠位之處故夷牀在西還當牖輁軸以候載柩故近西皆在西階東云其二廟者於禰亦饌輁軸焉者以其先朝禰故至禰廟一移柩升堂明旦乃移柩于輁軸上載以朝祖廟朝祖廟時下柩訖明日用蜃車輁軸不復更用不饌之故云二廟者於禰亦饌輁軸焉〉其二廟則饌于禰廟如小斂奠乃啓〈祖尊禰卑也士事祖禰上士異廟下士共廟　疏曰此論上士二廟先朝禰奠設及位次之事云其二廟則饌于禰廟者以先朝禰後朝祖故先於禰廟饌至朝設之故也云如小斂奠者則亦門外特豚一鼎東上兩甒醴酒一豆一籩之等也云祖尊禰卑也者欲見上文朝祖時如大斂奠此朝禰如小斂奠多少不同之意也　本經記　陳小斂奠條枇畢用桑大斂奠條大功與饋奠當互考〉
　　二燭俟于殯門外〈早閽以為明也燭用蒸　蒸之承反薪也　疏曰炤徹與啓肂於此預備之云燭用蒸者案周禮甸師氏云以薪蒸役外内饔注云大曰薪小曰蒸又案少儀云主者執燭抱燋鄭云未爇曰燋即蒸故云燭用蒸也〉丈夫髽散帶垂即位如初〈髽側爪反散悉但反　為將啟變也此互文以相見耳髽婦人之變䘮服小記曰男子免而婦人髽男子冠而婦人笄如初朝夕哭門外位　免音問冠古亂反　疏曰云為將啓變也者凡男子免與括髪散帶垂婦人髽皆當小斂之節今於啓殯時亦見尸柩故變同小斂之時故云為將啓變也此互文以相見者髽既是婦人之變則免是男子之變今文夫見其人不見免則丈夫當免矣婦人見其髽不見人則婦人當髽矣故云互文以相見耳引䘮服小記者證見未成服已前男子免而婦人髽既成服已後男子冠婦人笄若然小斂之時斬哀男子括髪齊衰以下男子免此不言男子括髪者欲見啓殯之後雖斬衰亦免而無括髪知者䘮服小記云君弔雖不當免時也主人必免不散麻雖異國之君免也親者皆免注云不散麻者自若絞垂為人君變貶於大斂之前既啓之後也注直言不散麻貶於既啓之後則主人著免不貶矣以此言之啓後主人著免可知若然後至卒哭其服同矣以其反哭之時更無變服之文也云婦人髽及婦人笄者若未成服之時婦人髽無笄故空云髽成服之後婦人髽即有笄故䘮服斬衰婦人云箭笄檀弓云南宮縚之妻之姑之䘮夫子誨之髽蓋榛以為笄是成服有笄明矣云散帶垂者小斂節大功已上男子皆然若小功已下及婦人無問輕重皆初而絞之經直云即位如初知如門外位者以下經始云主人拜賓入即位袒明知此未入門在門外如朝夕哭位也〉婦人不哭主人拜賓入即位袒〈袒音但　此不蒙如初者以男子入門不哭也不哭者將有事止讙囂也讙火官反囂許驕反劉五高反　疏曰云此不蒙如初者案上篇朝夕哭云主人即位辟門婦人撫心不哭〉
　　〈主人拜賓旁三右還入門哭婦人踊此主人入門不哭婦人不哭不踊故不得蒙如初也云將有事者謂將有啓殯之事也〉商祝免袒執功布入升自西階盡階不升堂聲三啓三命哭〈三息暫反又如字下放此　功布灰治之布也執之以接神為有所拂仿也聲三三有聲存神也啓三三言啓告神也舊説以為聲噫興也今文免作絻　拂芳味反仿芳文反噫於其反又於喜反絻音紊　疏曰云功布灰治之布也者亦謂七升以下之布也拂仿猶言拂拭下經云商祝拂柩用功布是拂拭去塵也此始告神而用功布拂仿者謂拂仿去凶邪之氣也云三有聲存神也者案曽子問亦云祝聲三鄭云警神也即此存神也云舊説以為聲噫興者鄭注曾子問云聲噫歆亦是舊説也〉燭入〈照徹與啓肂者　疏曰一燭於室中照徹奠一燭於堂照開殯肂也〉祝降與夏祝交于階下取銘置于重〈夏户雅反祝之六反後皆放此重直龍反後放此　祝降者祝徹宿奠降也與夏祝交事相接也夏祝取銘置于重為啓肂遷之吉事交相左凶事交相右今文銘皆作名　疏曰此祝不言商夏則周祝也燭既入室時周祝從而入室徹宿奠降降時夏祝自下升取銘降置于重為妨啓殯故也宿奠謂昨暮所設夕奠經宿故謂之宿奠也此宿奠擬朝廟所用即下云重先奠從者是也此奠所徹所置之處雖不言案上篇大斂遷小斂奠于序西南此亦序西南可也云吉事交相左者則鄉射大射皆云降與射者交於階下相左是也云凶事交相右者凶事反於吉周祝降階時當近東夏祝升階當近西是交相右也〉踊無算〈主人也　下文云商祝拂柩則踊無算當知開棺柩之時以其踊為哀號之已甚故知主人也〉商祝拂柩用功布幠用夷衾〈幠火吾反　拂去塵也幠覆之為其形露　去起呂反　疏曰開柩已出時是棺南首夷衾本擬覆柩故斂時不用今得覆棺於後朝廟及入壙雖不言用夷衾又無徹文以覆棺言之當隨柩入壙矣〉
　　右啓　記啓之昕外内不哭〈昕音欣　將有事為其讙囂既啓命哭古文啓為開　疏曰將啓殯唯言婦人不哭不云男子故記以明之云内外男女不哭止讙囂故也本經記〉　啓辯拜〈詳見小斂條〉
　　遷于祖用軸〈遷徙也徙於祖朝祖廟也檀弓曰殷朝而殯於祖周朝而遂葬蓋象平生時將出必辭尊者軸輁軸也軸狀如轉轔刻兩頭為軹輁狀如長牀穿桯前後著金而關軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍　轔音鄰軹音紙著丁略反輴勑倫反　疏曰謂朝廟之時從殯宮遷移于祖廟朝時用輁軸載之檀弓曰殷朝而殯於祖者殷人將殯之時先朝廟訖乃殯至葬時不復朝也云周朝而遂葬者周人殯于路寢至葬時乃朝朝訖而遂葬將葬朝祖蓋象平生將出必辭尊者曲禮云出必告反必面是也云軸狀如轉轔者此以漢法况之漢時名轉軸為轉轔轔輪也云刻兩頭為軹者以軸頭為軹刻軸使兩頭細穿入輁之兩髀前後二者皆然云輁狀如長牀穿桯前後著金而關輪焉者此輁既云長如牀則有先後兩畔之木狀如牀髀厚大為之兩畔為孔著金釧於中前後兩畔皆然然後關軸於其中言桯者以其厚大可以容軸故名此木為桯也云大夫諸侯以上有四周謂之輴者大夫殯葬雖不用輴士朝廟用輁軸則大夫朝廟當用輴諸侯天子殯葬朝廟皆用輴但天子畫轅為龍謂之龍輴檀弓諸侯云輴天子云菆塗龍輴是也此輴皆有四周為輴故名為輴也〉重先奠從燭從柩從燭從主人從〈從才用反後以意求之　行之序也主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疎為先後各從其昭穆男賓在前女賓在後　疏曰此論發殯宮鄉祖廟之次第柩之前後皆有燭者以其柩車為隔恐闇故各有燭以照道若至廟燭在前者升照正柩在後者在階下照升柩故下記云燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下是也經直云主人從者以主人為首者而言故鄭總舉男子婦人并五服而言知男子由右婦人由左者以内則云道路男子由右女人由左鄭云地道尊右彼謂吉時此雖凶禮亦依之也云親疎為先後各從其昭穆者假令昭親則在先昭疏則在後就同昭穆之中又以年之大小為先後男從主人後女從主婦後云男賓在前女賓在後者謂無服者亦各從五服男子婦人之後為序也〉升自西階〈柩也猶用子道不由阼也　疏曰曲禮云為人子者升降不由阼階今以柩朝祖故用子道不由阼也〉奠俟于下東面北上〈俟正柩也　疏曰既升階當正之於夷牀之上北首既正乃設奠〉主人從升婦人升東面衆人東即位〈東方之位　疏曰主人主婦從柩而升舉主婦東面則主人西面可知故下文云主人西面也云衆人東即位者唯主人主婦升自衆主人以下從柩至西階下遂鄉東階下即西面位〉正柩于兩楹間用侇牀〈兩楹間象鄉户牖也是時柩北首鄉許亮反　疏曰云兩楹間象鄉户牖也者以其户牖之間賓客之位亦是人君受臣子朝事之處父母神之所在故於兩楹之間北面鄉之若言鄉户牖則在兩楹間而近西矣故下記云夷牀輁軸饌于西階東饌夷牀俟正柩而言西階東則正柩于楹間近西可知矣云是時柩北首者既言朝祖不可以足鄉之又自上以來設奠皆升自阼階今此下文設奠升降皆自西階下鄭注云奠升不由阼階柩北首辟其足以此而言此時柩北首明矣〉主人柩東西面置重如初〈如殯宮時也　疏曰主人主婦從柩升即當西面東面鄉柩主婦上文即言東面至此乃言主人西面者以其主婦東面位不改故從柩升因言東面男子在柩東西面既改西面位故待正柩訖乃西面也其重依上文序從之時重先不先置者以待正柩訖乃置之云如初者亦如上篇三分庭一在南二在北而置之故鄭云如殯宮時也〉席升設于柩西奠設如初巾之升降自西階〈巾如字劉居覲反　席設于柩之西直柩之西當西階也從奠設如初東面也不統于柩神不西面也不設柩東東非神位也巾之者為禦當風塵　疏曰此論設宿奠直柩之西知當西階者以其柩當戸牖之南席北鋪之自然當西階之上云從奠設如初東面也者謂如殯宮朝夕奠設于室中者從柩而來此還是彼朝夕奠脯醢醴酒據神東面設之於席前也云不繞於柩神不西面也者謂不近柩設奠若近柩則繞於柩為神不西面故不近東繞于柩知神不西面者特牲少牢皆設席于奥東面則天子諸侯亦不西面可知云不設柩東東非神位也者此亦據神位在奥不在東而言也若然小斂奠設于尸東者以其始死未忍異於生大斂以後奠皆設于室中亦不統於柩此奠不設于室者室中神所在非奠死者之處故也云巾之者為禦當風塵者案禮記檀弓云䘮不剝奠也與祭肉也與據小斂大斂之等也有牲肉不倮露故巾之以此宿奠脯醢醴酒無祭肉巾之者以朝夕奠在室不巾此雖無祭肉為在堂風塵故巾之異於朝夕在室者也〉主人踊無算降拜賓即位踊襲主婦及親者由足西面〈設奠時婦人皆室户西南面奠畢乃得東也親者西面堂上迫疏者可以居房中　疏曰降拜賓即位踊襲者賓謂在殯宮看主人開殯朝祖之賓主人從殯宮中降拜賓入即位袒至此乃襲襲者先踊踊訖乃襲絰于序東云設奠時婦人皆室户西南面奠畢乃得東也有案下記云將載柩祝及執事舉奠戸西南面東上則知此設之時婦人辟之亦戸西南面待設奠訖乃由柩足鄉柩東西面不即鄉柩東西面者以主人在柩東待設奠訖主人降拜賓婦人乃得東也若然云親者西面則大功以上相隨向西面也又云堂上迫疏者可以居房中者以其言親者西面明疏者小功以下不得堂上西面為堂上迫狹自然在房中西面矣〉薦車直東榮北輈〈輈作求反　薦進也進車者象生時將行陳駕也今時謂之魂車輈轅也車當東榮東陳西上於中庭　疏曰薦車者以明旦將行故豫陳車案曲禮云若車將駕則僕執策立於馬前已駕僕展軨是生時將行陳駕今死者將葬亦陳車象之也云今時謂之魂車者鄭舉漢法况之以其神靈在焉故謂之魂車也云輈轅也者周禮考工記有輈人為輈輈亦謂之轅故云輈轅也云車當東榮東陳西上於中庭者此車既非載柩之車即下記云薦乘車道車槀車以次言之則先陳乘車次陳道車次陳槀車知東陳西上者下云陳明器于乘車之西明器繼乘車而西明乘車在上東有道車槀車故知三者西上也乘車既當東榮則三者不當中庭而云中庭者據南北之巾庭不據東西為巾庭也何者以下經云薦馬入門三分庭一在南馬右還出薦馬者當車南在庭近南明車近北當中庭矣〉質明滅燭〈質正也　疏曰自啓殯至此時在殯宮在道及祖廟皆有二燭為明以尚早故也今至正明故滅燭也〉徹者升自阼階降自西階〈徹者辟新奠不設序西南已再設為褻〉乃奠如初升降自西階〈為遷祖奠也奠升不由阼階柩北首辟其足　疏曰云為遷祖奠也者謂遷柩朝祖之奠也云如初者亦於柩西當階之上東而席前其饌則異以其上三鼎及東方之饌皆大斂之奠是也云奠升不由阼階柩北有辟其足者以前大斂小斂及朝夕奠皆升自阼階降自西階今此遷祖奠升不由阼階故云辟足以其來往不可由首又飲食之事不可褻之由足故升自四階也若然徹時所以由足者奠畢去之由足無嫌也〉主人要節而踊〈節升降疏曰云節升降者奠升時主人踊降時婦人踊由重南主人踊此不言婦人文不具也〉薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之〈駕車之馬毎車二疋纓今馬鞅也就成也諸侯之臣師纓以三色而三成此三色者蓋絛絲也其著之如罽然天子之臣如其命數王之革路絛纓圉人飬馬者在左右曰夾既奠乃薦馬者為其踐汚廟中也凡入門參分庭一在南　疏曰薦馬并薦纓者纓為馬設故與馬同時薦之案下記云薦乘車又云纓轡貝勒縣于衡此薦馬得有纓者以薦車時縣于衡至此薦馬時又取而用之故兩見之也云駕車之馬者即上文薦車之馬也云毎車二疋者下經云公賵兩馬注云兩馬士制也故知此車有三乘馬則六疋矣云纓今馬鞅也者古者謂之纓漢時謂之鞅故舉漢法為况也云諸侯之臣飾纓以三色而三成者以此下士薦馬纓三就不依命數則大夫亦同三色案巾車上公纓九就侯伯纓七就子男纓五就諸侯之臣不得與子男同五就故知與士同三就此三色則如聘禮記三色朱白蒼也蓋絛絲也者謂以絲為絛無正文故云蓋以疑之云其著之如罽然者鄭注巾車云玉路之樊及纓皆以五采罽飾之十二就其下金路九就象路七就注皆云五色罽飾之此則三采然為絛飾之但著之則同故云其著之如罽然也云天子之臣如其命數者案典命云三公八命其卿六命大夫四命出封皆加一等命數雖卑於諸侯以王人雖微猶序諸侯之上故得與同依命數就依命數其色則無過五采罽以其金路以下諸侯其飾與王同諸侯之臣既同三色明天子大夫已上亦五采罽與諸侯同也云王之革路絛纓者王革路不用罽而用絛絲為纓與此纓三色者同故引為證也云圍人養馬者周禮校人職云乘馬一師四圉是圉人養馬故使之薦也云在左右曰夾者以車三乘馬則六疋毎馬二人交轡牽之故也云既奠乃薦者車馬將祖之物前薦車在奠上今此薦馬在奠後者欲其既薦即出恐踐汙廟中故後薦之也云凡入門參分庭一在南者庭分為三分一分在北則繼堂而言一分在南則繼門而言此既繼門故云三分庭一在南又不言門左門右則當門之北矣〉御者執策立于馬後哭成踊右還出〈主人於是乃哭踊者薦車之禮成於薦馬　疏曰車得馬而成故前薦車時主人不哭踊至薦馬乃哭是薦車之禮成於薦馬故也主人哭踊訖馬則右還而出右者亦取便故也〉賓出主人送于門外
　　右朝祖薦車設奠薦馬〈案本經記有朝禰一節禮畢乃適祖今經文但言朝祖注云上士祖禰異廟下士祖禰共廟專言祖者共廟則舉祖以包禰兼言禰者異廟則先禰而後祖經言下士記言上士文有詳略蓋互見耳今以記文附見于後〉
　　記朝于禰廟重止于門外之西東面柩入升自西階正柩于兩楹間奠止于西階之下東面北上主人升柩東西面衆主人東即位婦人從升東面奠升設于柩西升降自西階主人要節而踊〈重不入者主於朝祖而行若過之矣門西東面侍之便也　疏曰此是上士二廟先朝禰之事雖言正柩于兩楹間奠位在户牖之間則此於兩楹間稍近西乃得當奠位亦如輁軸饌于階間而近西然也云衆主人東即位者柩未升之時在西階下東面北上柩升主人從衆主人已下乃即阼階下西面位云婦人從升不云主婦者以其婦人皆升故總言之云主人要節而踊者奠升主人踊降時婦人踊也云門西東面侍之便也者以其祖廟在東柩入禰廟明旦出門東鄉朝祖時其重於柩車先東鄉祖廟便也若先在東西面及柩入乃𮞉鄉東則不便故云東面侍之便也〉燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下〈照正柩者先先柩者後後柩者適祖時燭亦然互記於此　先先柩上如字下西見反後後柩上如字下户豆反疏曰此燭本是殯宮中照開殯者在道時一在柩前一在柩後今又一升堂一在堂下故鄭云先先柩者後後柩者適祖時燭亦然互記於此者上適祖時直有朝廟在道柩前後之燭至廟直云質明滅燭不見燭之升堂不升堂此文見至廟燭升與不升不見在道燭故云適祖時燭亦然互記於此以其皆有在道及至廟燭升與不升之事也〉主人降即位徹乃奠升自西階主人踊如初〈如其降拜賓至於要節而踊不薦車不從此行　疏曰云如其降拜賓至於要節而踊者案上經云朝祖時既正柩設從奠訖主人降拜賓至於要節而踊故此記所云如之也云不薦車不從此行者案上祖禰共廟者朝廟日即薦車此二廟明日於祖廟薦車馬以其從祖廟行故薦今此禰廟不從此行故不薦也〉祝及執事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖〈此謂朝禰明日舉奠適祖之序也此祝執醴先酒脯醢俎從之巾席為後既正柩席升設設奠如初祝受巾巾之凡䘮自卒至殯自啓至葬主人之禮其變同則此日數亦同矣序從主人以下今文無從　疏曰此謂朝禰明日者以其下文朝祖之時序從如初中有燭若同日則朝祖之時已自明矣何須更有燭也以此言之則此朝祖與朝禰别日可知故鄭云舉奠適祖之序也云此祝執醴先酒脯醢俎從之者此禰奠與小斂奠同小斂奠時云夏祝及執事盥執醴先酒脯醢爼從之云巾席為後既正柩席升設設奠如初祝受巾巾之者上正經朝祖時正柩于兩楹間訖席升設于柩西奠設如初巾之然經直云巾之無祝受巾知祝受巾巾之者以上篇設小斂奠訖祝受巾巾之此與小斂奠同明設奠訖祝受巾巾之可知云凡䘮首卒至殯自啓至葬主人之禮其變同者主人常在䘮位不出唯君命乃出迎及送其變同則此日數亦同以二篇啓日朝禰又明日朝祖又明日乃葬與始死日襲明日小斂又明日大斂而殯亦同日主人主婦變服亦同以其小斂主人散帶主婦髽自啓至葬主人主婦亦同於未殯也云序從者案上注云主人與男子居右婦人居左以服與昭穆為位是也〉　既正柩賓出遂匠納車于階間〈遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主載柩窆職相左右也車載柩車周禮謂之蜃車雜記謂之團或作輇或作摶聲讀皆相附耳未開孰正其車之轝狀如牀中央有轅前後出設前後輅轝上有四周下則前後有軸以輇為輪許叔重説有輻曰輪與輻曰輇　蜃市軫反之團作輇作摶並音市專反又市轉反劉團及輇市專反摶大官反　疏曰正經不云納柩車時節故記人明之既朝正柩於兩楹之間當此之時遂匠納柩車於階間周禮有遂人匠人天子之官士雖無臣亦有遂人匠人主其葬事案周禮遂人職云大䘮帥六遂之役而致之掌其政令及葬帥而屬六綍及窆陳役又鄉師職云及葬執朝以與匠師御匶而治役又此遂人與匠人同納車于階間即匠人主載窆與遂人職相左右也云車載柩車者以其此云納車于階間正為載柩若乘車道車之等則當東榮不在階間故知此是柩車也云周禮謂之蜃車者案遂師職云大䘮使帥其屬以幄帟先及蜃車之役注云蜃車柩路四輪迫地而行有似於蜃因取名焉是也云其車之轝狀如牀中央有轅前後出者觀鄭此注其舉與輴同亦一轅為之云設前後輅者正經唯云前輅言前以對後明知亦有後輅云轝上有四周者此亦與輴車同云下則前後有軸以輇為輪者此則與輴異以其輴無輪直有轉轔此有輇輪引許叔重説者案許氏説文云有輪無輻曰輇證此輇無輻也〉薦乘車鹿淺幦干笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣于衡〈乘繩證反後皆同輈息列反旜之然反縣音𤣥下注同　士乘棧車鹿淺鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齊車鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾韁也旜旌旗之屬通帛為旜孤卿之所建亦攝焉皮弁服者視朔之服貝勒貝飾勒有干無兵有箙無弓矢明不用古文靾為殺旜為膳　夏毛户嫁反齊側皆反犆音直韁居良反劉本作繣音獲　疏曰此并下車三乘謂葬之魂車云士乘棧車者巾車之文云幦覆笭謂車前式豎者笭子以鹿夏皮淺毛者為幦以覆式是以詩韓奕云鞟鞃淺幭傳云鞟革也鞃軾中也淺虎皮淺色也幭覆軾也引玉藻者彼注云犆謂縁也士之齊車與朝車同引之欲證此鹿幦亦以豹皮為緣飾云旜旌旗之屬云云者案司常云孤卿建旜大夫士建物此士而用旜故云亦攝焉云皮弁服者案玉藻云諸侯皮弁以聽朔於太廟鄉黨孔子云素衣麑裘亦是視朔之服君臣同服是以此士亦載皮弁視朔之服也云貝勒貝飾勒者貝水物故以貝飾勒云有干無兵有箙無弓矢明不用者以其干與戈㦸兵器及箙與弓矢皆相須乃用今有干無兵有箙無弓矢明死者不用故闕之也〉道車載朝服〈道車朝夕及燕出入之車朝服日視朝之服也𤣥衣素裳　疏曰士乘棧車更無别車而上云乘車下云槀車此云道車雖有一車所用各異故有乘車道車槀車之名知道車朝夕者案玉藻云朝𤣥端夕深衣鄭注云謂大夫士私朝之服春秋左氏傳云朝而不夕據朝君於是有朝無夕云朝夕者士家朝朝暮夕當家私朝之車又云及燕出入者謂士家㳺燕出入之車案周禮夏官有道右道僕皆據象路而言道又案司常云道車載襚鄭注云王以朝夕燕出入與此道車同則士乘棧車與王乘象路同名道云朝服日視朝之服者案鄉黨云緇衣羔裘是孔子所服鄭注云諸侯視朝之服是君臣同服故玉藻云諸侯朝服以日視朝士之道車而用朝君之服不用私朝𤣥端服者乘車既載孤卿之旜故道車亦載朝君之服攝盛也云𤣥衣素裳者士冠禮云主人𤣥冠朝服緇帶素韠注云不云衣衣象冠色不云裳裳象韠色可知故云𤣥衣素裳也〉槀車載蓑笠〈槀古老反劉公到反蓑素禾反　槀猶散也散車以田以鄙之車蓑笠備雨服今文槀為潦凡道車槀車之纓轡及勒亦縣于衡也　散悉但反疏曰云槀猶散也者案司常云斿車載旌注云斿車木路也王以田以鄙謂王行小田獵巡行縣鄙此散車與彼斿車同是斿散所乘亦謂從王以田以鄙也若正田獵自用冠弁服乘棧車也云蓑笠備雨服者案無羊詩云爾收來思何蓑何笠彼注云蓑所以備雨笠所以御暑然都人士詩注笠所以禦雨䘮事不辟暑是以并云備雨之服云今文槀為潦者案周禮輪人為蓋鄭云禮所謂潦車謂蓋車與若然彼注此文則為潦車者義亦通矣凡道車槀車之纓轡及勒亦縣於衡者以車三乘皆當有馬有馬則有此三者但記人舉上以明下乘車云纓轡貝勒縣於衡即此三者亦縣於衡可知本經記〉　祥車曠左〈空神位也祥車葬之乘車　疏曰祥猶吉也吉車為平生時所〉
　　〈乘也死葬時因為魂車曠空也車上貴左故僕在右空左以擬神也知葬之乘車者以其大小二祥主人所乘之車無空左之法　曲禮〉　士葬用國車二綍無碑比出宮用功布〈詳見䘮大記〉　士䘮有與天子同者三其終夜燎及乘人專道而行〈燎力石反又力弔反乘繩證反　乘人謂使人執引也專道人辟之　疏曰言士䘮與天子三事同也其終夜燎一也及乘人二也專道而行三也終夜燎謂柩遷之夜須光明故竟夜燎也乘人謂人引車不用馬也既夕禮云屬引鄭引古者人引柩專道行謂䘮在路不辟人也三事為重故云與天子同也　雜記〉
　　有司請祖期〈亦因在外位請之當以告賓毎事畢輒出將行而飲酒曰祖祖始也　疏曰此賓即上來弔主人啓殯者朝廟事畢而出主人送之云亦因在外位請之者上既夕哭訖因外位請啓期故云亦也毎事畢輒出者篇首云請啓期此云請祖期下文請葬期皆因出在外位請之故云毎事也云將行而飲酒曰祖祖始也者案詩韓侯出祖出宿于屑顯父餞之清酒百壺是將行飲酒曰祖此死者將行亦曰祖也〉曰日側〈側昳也謂將過巾之時　疏曰有司請主人祖期主人答之曰日側者𣅳是傍側轉為𣅳者取差跌之義故從𣅳也云過中之時者則尚書無逸云文王至於日中𣅳𣅳即側也〉
　　右請祖期
　　主人入袒乃載踊無算卒束襲〈袒為載變也舉柩卻下而載之東陳棺於柩車賓出遂匠納車于階間謂此車　疏曰將載主人先袒乃載故云為載變也卻猶却也鄉柩在堂北首今卻下以足鄉前下堂載於車故謂之卻也云束束棺於柩車者䘮大記云君蓋用漆三袵三束檀弓云棺束縮二横三彼是棺束此經先云載下乃云卒束則束非棺束是載柩訖乃以物束棺使與柩車相持不動也〉降奠當前束〈下遷祖之奠也當前束猶當尸腢也亦在柩車西束有前後也　疏曰卒束乃云降奠則未束以前其奠使人執之待束訖乃降奠之當束也云當前束猶當尸腢也者下記云即牀而奠當腢彼在尸東此在柩車西當束束亦當腢也經既言前束則有後束可知故云有前後也〉
　　右載　記將載祝及執事舉奠户西南面東上卒束前而降奠席于柩西〈將於柩西當前束設之疏曰經載柩時不云去奠設席之事故記人明之要須設席乃設奠故云將扵柩西當前束設之正經云降奠當前束是也本經記〉　君若載而后弔之則主人東面而拜門右北面而踊出待反而后奠〈主人拜踊於賓位不敢迫君也君即位車東出待不必君畱也君反之使奠　疏曰謂君來弔臣之葬臣䘮朝廟柩已下堂載在柩車而君弔之君既弔位於車東故主人在車西東面而拜門右北面而踊者門謂祖廟門也右西邊也若門外來則右在東若門内出右在西此據車出家故右在西孝子拜君竟近門内西邊北面而哭踊為禮也孝子哭踊畢而先出門待君者君入臨弔事竟便應去不敢必君之久畱反而后奠者反謂君未去使人命孝子反還䘮所而后奠者凡君來必設鄭告柩知之也或云此謂在廟載柩車時也奠謂設祖奠也雜記〉
　　商祝飾柩一池紐前䞓後緇齊三采無貝〈紐女九反䞓丑貞反齊如字劉才計反注同　飾柩為設牆栁也巾奠乃牆謂此也牆有布帷栁有布荒池者象宮室之承霤以竹為之狀如小車笭衣以青布一池縣於柳前士不揄絞紐所以聯帷荒前赤後墨因以為飾左右面各有前後齊居柳之中央若今小車蓋上蕤矣以三采繒為之上朱中白下蒼著以絮元士以上有貝　霤力又反笭力丁反衣以於既反縣音𤣥揄音遙絞戸交反蕤汝誰反　疏曰云飾柩為設牆栁也者即加帷荒是也云巾奠乃牆下記文鄭引之者經直云飾柩不言設牆時節故記人辨之以巾覆奠乃牆謂此飾柩者也云牆有布帷栁有布荒案䘮大記云飾棺君龍帷黼荒大夫畫帷畫荒士布帷布荒鄭注云布帷布荒者白布也君大夫加文章焉此注牆栁别案䘮大記注又云在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也則帷荒緫名為柳者對而言之則帷為牆象宮室有牆壁荒為柳以其荒有黼黻及齊三采諸色所聚故得栁名總而言之皆得為牆檀弓云周人牆置翣皆牆中兼有柳縫人衣翣柳之材栁中兼牆矣池者象宮室之承霤以竹為之者生人宮室以木為承霤仰之以承霤水死者無水可承故用竹而覆之直取象平生有而已云狀如小車笭衣以青布者此鄭依漢禮而言云一池縣於栁前者案䘮大記君三池大夫二池士一池君三池三而而有六戴大夫二池縣於兩相士一池縣於栁前而而已云士不揄絞者爾雅釋鳥云江淮而南青質五采皆備成章曰鷂絞者倉黄之色人君於倉黄色繒上又畫鷄雉之形縣于池下大夫則闕之故云大夫則不揄絞揄絞一名振容故䘮大記云大夫不振容振容者車行振動以為容儀但大夫不振容池下仍有銅魚縣之士不但不揄絞又無銅魚故䘮大記大夫有魚躍拂池士則無鄭注云士則去魚云左右面各有前後者柩車左右以有帷分兩相各為前後故云前輕後緇云齊居栁之中央者雖無正文以其言齊若人之齊亦居身之中央也云若今小車蓋上蕤矣者漢時小車蓋上有蕤在蓋之中央故舉以為説云以三采繒為之案聘禮記云三采朱白倉彼據繅藉用三采先朱次白下倉此為齊用三采亦當然故取以為義也云著以絮者既云齊當人所覩見故知以絮著之使高知元士以上有貝者案䘮大記云君齊五采五貝大夫齊三采三貝士齊三采一貝鄭注云齊象車蓋蕤縫合雜采為之形如𤓰分然綴貝落其上及旁是彼士為天子元士元士已上皆有貝也此諸侯之士故云無貝也〉設披〈披彼義反劉方寄反下同　披輅栁棺上貫結於戴人居旁牽之以備傾虧䘮大記曰士戴前纁後緇二披用纁今文披皆為藩　疏曰䘮大記注云戴之言值也所以連繫棺束與栁材使相值因而結前後披也此注云披輅柳棺上貫結於戴以此而言則戴兩頭皆結于栁材又以披在棺上輅過然後貫穿戴之連繫棺束者乃結于戴餘披出之於外使人持之一畔有二為前後披故下記云執披者旁四人注云前後左右各二人是也人君則三披各三人持之備傾虧也引䘮大記者證披連戴而施之也云二披用纁者與戴所用異大夫與人君則戴與披用物同故䘮大記云君纁戴六纁披六大夫戴前纁後𤣥披亦如之是其用物同也〉屬引〈屬音燭注同著也引音𦙍又如字注引所以引同後屬引皆放此　屬猶著也引所以引柩車在軸輴曰紼古者人引柩春秋傳曰坐引而哭之三　著直略反疏曰引謂紼繩屬著於柩車云在軸輴曰紼者士朝廟時用軸大夫已上用輴故井言之言紼見繩體言引見用力故鄭注周禮亦云在車曰紼行道曰引云古者人引柩者雜記乘人專道而行又云諸侯五百大夫三百皆是引人也言古者人引對漢以來不使人引也引春秋者案定公几年左氏傳云齊侯伐晉夷儀敝無存死之齊侯與之犀軒而先歸之坐引者以師哭之親推之三注云坐而飲食之此鄭注略引之云坐引者亦謂飲食而哭之亦以師哭之三者亦謂公親推之三也引之者證古者人引也〉
　　右飾柩　記巾奠乃牆〈牆飾柩也　疏曰正經直云降奠當前束商祝飾棺不云巾奠故記人辨之巾奠訖商祝乃飾棺牆即帷荒與棺為飾故變飾棺云牆也　本經記〉池視重霤〈重直容反　如堂之有承霤也承霤以木為之用行水亦宮之飾也柳宮象也以竹為池衣以青布縣銅魚焉今宮巾有承霤云以銅為之　疏曰池者栁車之池也重霤者屋承霤也以木為之承於屋霤入此木中而霤於地故謂此木為重霤天子四注四面為重霤諸侯四注重霤則差降去後餘三大夫唯餘前後二士則唯一在前生時既屋有重霤以行水死時栁車亦象宮室而於車覆鼈甲之下牆帷之上織竹為之形如籠衣以青布以承鼈甲名之為池以象重霤方面之數各視生時重霤　檀弓〉　飾棺士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三采一貝畫翣二皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁〈詳見䘮大記〉　周人牆置翣〈詳見上篇陳殯具條〉　子張之䘮公明儀為志焉〈志亦謂章識〉褚幕丹質〈以丹布幕為褚葬覆棺不牆不翣〉蟻結于四隅〈畫褚之四角其文如蟻行往來相交錯蟻蚍蜉也殷之蟻結似今蛇文畫〉殷士也〈學於孔子倣殷禮　疏曰此一節論孔子弟子送葬車餙學孔子行殷禮之事子張之䘮公明儀是其弟子亦如公西赤為章識焉褚幕丹質者褚謂覆棺之物若大夫以上其形似幄士則無褚今公明儀尊敬其師故特為褚不得為幄但以幕形故云褚幕以丹質之布而為之也蟻結者蟻蚍蜉也又於褚之四角畫蚍蜉之形交結往來故云蟻結于四隅所以不牆不翣者用殷禮也畫蟻者殷禮士葬之飾也棺蓋亦或取蚍蜉夫子聖人雖行殷禮弟子尊之故葬兼三代大夫之禮今公明儀雖尊其師衹用殷法不墻不翣唯特加褚幕而已檀弓〉
　　陳明器於乘車之西〈乘繩證反注及下注乘車同　明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者異於生器竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無筍簴陳器於乘車之西則重北也　味武葛反劉音妹　疏曰云明器藏器也者自筲以下皆是藏器故下云器西南上綪又茵注云陳器次而北則自苞筲以下總曰藏器以其俱入壙也引檀弓者案彼注成猶善也竹不可善用謂籩無縢味當作沬沬𨣈也又云琴瑟張而不平竽笙備而不和注云無宮商之調又云有鐘磬而無簨簴注云不縣之也横曰簨植曰簴云陳器乘車之西則重北者無正文上薦車云直東荣繼廟屋而言上注云中庭不得云近北明車近不在重今東陳於乘車之西明重北可知〉折横覆之〈折之設反後皆同折猶庪也方鑿連木為之蓋如牀而縮者三横者五無簀窆事畢加之壙上以承抗席横陳之者為苞筲以下䋫於其北便也覆之見善而也　庪九委反窆彼驗反䋫側耕反見賢遍反　疏曰折横覆之者鄭云蓋如牀則加於壙上時南北長東西短今經云横明知其長者東西陳之言覆之見善而則折加於壙時擬郷上看之為面故善者鄉下今陳之取鄉下看之故反覆喜而鄉上也云折猶庪也者以其窆畢加之於壙上所以承抗席若庪藏物然故云折猶庪也云方鑿連木為之蓋如牀而縮者三横者五無簀者此無正文以經云横覆之明有縱對之既為縱横即知有長短廣狹以承抗席故為如牀解之又知縮者三横者五亦約茵與抗木但於壙口承抗席宜大於茵與抗木故縮三横五也知無簀者以其縮三横五以當簀處故無篢也云横陳之者為苞筲以下䋫于其北便者折横則東西廣是以苞筲陳之於北便也〉抗木横三縮二〈抗禦也所以禦止土者其横與縮各足掩壙　疏曰云所以禦止土者以其在抗木之上故知以禦土也其横與縮各足掩壙者以其壙口大小雖無文但明器之等皆由羡道入諸侯以上又有輴車亦由羨道入壙口唯以下棺則壙口大小容棺而已今抗木亦足掩壙口也〉加抗席三〈抗古良反劉音剛後皆同　席所以禦塵　疏曰既陳抗木於折北又加此抗席三領於抗木之上知抗木不在折上者以抗木直言横三縮二不言加明别陳於折北抗木之下而云加加於抗木之上可知抗席之下而云加茵明又加於抗席之上此三者以後陳者先用故先陳抗木於下次陳抗席而後陳茵先用取後陳於上者便故也是以下文反葬時茵先入壙窆事訖加折壙上則先用抗席後用抗木是其次也若然折於抗席前用而不加於抗席之上者以長大故别陳於南用之仍在茵後其茵用之在明器前入而陳之於明器上者以其同葬其故與抗木同陳於上也但抗席茵相重陳者以其入壙時相當又皆是縱横重累之物故重加陳之也抗木在上故云禦土抗席在下隔抗木慮有塵鄉下故云禦塵〉加茵用疏布緇翦有幅亦縮二横三〈茵音因茵所以藉棺者翦淺也幅緣之亦者亦抗本也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉今文翦作淺　疏曰云加茵者謂以茵加於抗席之上此説陳器之時云用疏布者謂用大功疏麤之布云緇翦者緇則七入黒汁為緇翦淺也謂染為淺緇之色言有幅者案下記云茵著用茶實綏澤焉用一幅布為之縫合兩邊幅為帒不去邊幅用之以盛著也云茵所以藉棺者下葬時茵先入屬引乃窆則茵以與棺為籍故先入在棺之下也鄭云幅緣之者蓋縫合既訖乃更以物緣此兩邊幅縫合之處使之牢固不折壞因為飾也云亦者亦抗木也者抗木云縮二横三此亦縮二横三故知亦者亦抗木也云及其用之木三在上茵二在下者上抗木先云横三後云縮二此茵先云縮二後云横三並據此陳列之時鄭據入壙而言故云其用之也木三在上茵二在下各舉一邊而言其實皆有二三云象天三合地二者渾天言之則地之上下外内周匝皆有天木與茵皆有天三合地二人尸柩藏其中〉器西南上綪〈綪側耕反　器目言之也陳明器以西行南端為上綪屈也不容則屈而反之　疏曰云器目言之也者器與下為目即下文苞以下是也〉茵〈茵在抗木上陳器次而北也　疏曰茵非明器而言之者陳器從此茵鄉北為次第故言之〉苞二〈所以裏奠羊豕之肉　疏曰下文既遣奠而云苞牲取下體故知苞二所以裏奠羊豕之肉也〉筲三黍稷麥〈筲畚種類也其容蓋與簋同一觳也　畚音本觳音斛又户角反　疏曰案下記云菅筲三則筲以菅草為之筲三各盛一種黍稷麥也云筲畚種類也者舊説云畚器所以盛種此筲與畚盛種同類也云其容蓋與簋同觳也者案考工記旊人為簋實一觳又云豆實三而成觳案昭三年晏子云四升曰豆豆實三而成觳則觳受斗二升筲與簋同盛黍稷知亦受一觳斗二升無正文故云蓋以疑之也〉罋三醯醢屑幂用疏布〈罋烏弄反幂亡狄反本又作幂　罋瓦器其容亦蓋一觳屑薑桂之屑也内則曰屑桂與薑幂覆也今文幂皆作密　疏曰云甕瓦器者以甕與甒等字作缶瓦故知是瓦器云其容亦蓋一觳者聘禮致饔餼云罋斗二升則此罋約同之故云蓋以疑之也知屑是薑桂者以内則屑桂與薑同云屑故引内則為證也〉甒二醴酒幂用功布〈甒亡甫反及注廡音同　甒亦瓦器也古文甒皆作廡　疏曰繼罋三而陳之言亦瓦器〉皆木桁乆之〈桁户庚反又户郎反乆依注音灸桁所以庪苞筲罋甒也乆當為灸灸謂以蓋塞其口毎器異桁　疏曰自苞筲以下皆塞之置於木桁也既皆乆塞而罋甒獨云冪者以其苞筲之等燥物宜苞塞之而無幂罋甒濕物非直乆塞其口又加幂覆之云乆當為灸此亦如上設重鬲冪用疏布乆之讀從灸也云毎器異桁者以其言皆木桁故知毎器别桁也〉用器弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實于槃中南流〈敦音對劉又都愛反杅音于本又作竽音同匜音移劉音徒河反　此皆常用之器也杅盛湯漿槃匜盥器也流匜口也今文杅為桙　盛音成　疏曰謂常用之器弓矢兵器耒耜農器敦杅食器槃匜洗浴之器皆象生時而藏之也〉無祭器〈士禮略也大夫以上兼用鬼器人器也　疏曰檀弓云采襄公葬其夫人醓醢百罋曾子曰既曰明器矣而又實之注云言名之為明器而與祭器皆實之是亂鬼器與人器以此而言則明器鬼器也祭器人器也士禮略無祭器有明器而實之大夫以上尊者備故兩有若兩有則實祭器不實明器宋襄公既兩有而并實之故曽子非之〉有燕樂器可也〈與賓客燕飲用樂之器也　疏曰言可者許其得用故云可也云與賓客燕飲用樂之器也者則升歌有琴瑟庭中有特縣縣磬也〉役器甲胄于笮〈笮側白反矢服也此皆師役之器甲鎧胄兠鍪干楯笮矢箙　鎧苦代反兠丁侯反鍪音矛楯常允反又音允　疏曰此役器巾有干笮無弓矢示不用故不具上用器是常用之器故具陳之也云甲鎧胄兠鍪者古者用皮故名甲胄後代用金故名鎧兠鍪随世為名故也但上下役用之器皆麤沽為之故下記云弓矢之新沽功注云設之宜新沽示不用弓矢云沽餘雖不言皆沽可知也但笮是送死之具下記云薦乘車鹿淺幦干笮革靾者是䰟車所載象生者與此别也〉燕器杖笠翣〈笠音立翣所甲反扇也　燕居安體之器也笠竹𥱀蓋也翣扇　疏曰杖者所以扶身笠者所以禦暑翣者所以招凉而在燕居用之故云燕居安體之器也云笠竹𥱀蓋也者𥱀竹青之皮以竹青皮為之〉
　　右陳器　記抗木刋〈剝削之古文刋為竿　疏曰刋削也而云剝者本無皮者直削之有皮者剝乃削之故兼言剝〉茵著用荼實綏澤焉〈荼火奴反荼茅秀也綏廉薑也澤澤蕳也皆取其香且御濕　御魚呂反劉本作衙音御　疏曰茵者非直用茅秀兼實綏澤取其香知且御濕者以其在棺下湏御濕之物故與荼皆所以御濕〉葦苞長三尺一編〈用便易也　疏曰言便易者葦草即長截取三尺一道編之用便易故也〉菅筲三其實皆瀹〈菅古頑反筲所交反瀹餘若反　米麥皆湛之湯未知神之所享不用食道所以為敬　湛子廉反又子廕反　疏曰經直云筲三黍稷麥不辨苞之所用及黍稷生熟故記人明之是以云筲用菅草黍稷皆淹而漬之以其鬼神幽暗生者不見故淹而不熟以其不知神之所饗故也云不用食道所以為敬者案檀弓云飯用米貝不以食道食道褻則不敬〉弓矢之新沽功〈沽音古注同　設之宜新沽示不用今文沽作古　疏曰自此盡篇末論死者用器弓矢麤惡之事以其正經直云用器弓矢不辨弓矢善惡及弓矢之名故記人明之設之宜新者為死者宜用新物云沽示不用者沽謂麤為之〉有弭飾焉〈弭面耳反　弓無緣者謂之弭弭以骨角為飾　緣以絹反　疏曰案爾雅云弓有緣謂之弓無緣謂之弭孫氏云緣繋約而漆之無緣不以繫約骨飾兩頭是此弭也詩云象弭魚服是用象骨弓服既用骨明兩頭亦得用故鄭總云骨角為飾〉亦可張也〈亦使可張　疏曰此死者之弓雖不射而沽略亦使可張故曰亦也〉有柲〈柲弓檠弛則縛之於弓褁備損傷以竹為之詩云竹柲緄縢古文柲作柴　弓檠音景弛式氏反緄古本反縢大登反　疏曰冬官弓人造弓之時弓成納之檠中以定往來體此弓檠謂凡平弛弓之時以竹狀如弓縛之於弓裏亦名之為柲者以若馬柲然馬柲所以制馬弓柲所以制弓使不頓傷故謂之柲引詩云竹柲緄縢者緄繩也縢約也謂以竹為柲以繩約之此經之柲雖麤略用亦如此〉設依撻焉〈撻他達反　依纒也撻弣側矢道也皆以韋為之今文撻為銛　疏曰言依者謂以韋依纒其即今時弓𢐠是也云撻弣側矢道者所以撻矢令出謂生時以骨為之弣側今死者用韋依與撻皆以韋為之異於生者也〉有韣〈韣音獨　韣弓衣也以緇布為之　疏曰月令云帶以弓韣故知韣弓衣也鄭知用緇布為之者此無正文鄭驗當時弓衣用緇布而言也〉翭矢一乘骨鏃短衛〈翭音侯又音候鏃子木反一音七木反翭猶𠉀也𠉀物而射之矢也四矢曰乘骨鏃短衞亦云不用也生時翭矢金鏃几為矢五分笴長而羽其一　射食亦反笴古老反　疏曰言候物而射之者案司弓矢鄭注云可以伺候射敵之近者及禽獸鄭君兩注語異義同云骨鏃短衛亦示不用也者案上文沽功鄭云示不用故此亦云云生時翭矢金鏃者此亦爾雅釋器文案彼云金鏃翦羽謂之翭是也此言短羽即翦羽也云凡為矢五分笴長而羽其一者案周禮矢人上陳五矢下乃云五分其長而羽其一故云凡以廣之也案鄭彼注云矢笴長三尺五分羽一則六寸也謂之羽者指體而言謂之衛者以其無羽則不平正羽所以防衛其矢故名羽為衛〉志矢一乘軒輖中亦短衛〈輖音周字林云重也一曰□也又音弔　志猶擬也習射之矢書云若射之有志輖𦥎也無鏃短衞亦示不用生時志矢骨鏃凡為矢前重後輕也　𦥎音至又作縶音同又字林竹力反　疏曰云志猶擬也者凡射志有所准擬故云志猶擬也云習射之矢者案司弓矢鄭注云恒矢之屬軒輖中所謂志以此言之則此恒矢也在八矢之下知是習射矢者以其矢中特輕於習射宜也案六弓唐弓大弓亦授習射者則此矢配唐大也引尚書盤庚者證志為准擬之事輖𦥎者鄭讀輖從𦥎以其車傍周非是軒𦥎之𦥎故讀從執下至云無鏃短衞亦示不用者知此矢無鏃者上經翭矢言骨鏃此經不云鏃故知無鏃示不用也若然翭矢生時用金鏃死用骨鏃志矢生時用骨鏃死則令去之云生時志矢骨鏃者亦爾雅釋器文案彼云骨鏃不翦羽謂之志此志矢是也云凡為矢前重後輕也者案司弓矢鄭注云凡矢之制枉矢之屬五分二在前三在後殺矢之屬三分一在前二在後矰矢之屬七分三在前四在後恒矢之屬軒輖中若然前重後輕者據殺矢翭矢枉矢絜矢矰矢茀矢而言引之者證此志是恒矢庳矢無前重後輕之義但周禮有八矢唯用此二矢者以其八矢之内翭矢居前最重恒矢居後最輕既不盡用故取其首尾者也　本經記〉
　　徹奠巾席俟于西方主人要節而踊〈巾席俟于西方祖奠將用焉要節者來象升丈夫踊去象降婦人踊徹者由明器北西面既徹由重南東不設於序西南者非宿奠也宿奠必設者為神憑依之久也　疏曰徹遷祖奠者為將還遷車更設祖奠云巾席俟於西方祖奠將用焉者以下經云祖還車還車訖布席設祖奠則布此巾席也故巾席俟祖奠在西方也云節者來象升丈夫踊去象降婦人踊者案上篇徹小斂大斂奠時皆升自阼階丈夫踊降自西階婦人踊今奠在庭無升降之事直有來往故云來象升丈夫踊去象降婦人踊但此經直云主人要節知有婦人亦踊者以下經徹祖奠時云徹者人丈夫踊設于西北婦人踊注云猶阼階升時也徹設於柩車西北亦猶序西南是男子婦人並有踊文則知此要節踊内亦兼婦人也云徹者由明器北西面既徹由重南東者凡奠於堂室者皆升自阼階降自西階奠於庭者亦由重北東方來陳由重北而西徹訖由重南而東象升自阼階降自西階也但設奠於柩車西而東面則徹奠由奠東而西而徹之也云不設于序西南者非宿奠也者以其大斂小斂奠及夕奠乃皆經宿故皆設之於序西南為神馮依此遷祖奠旦始設之今日側徹之未經宿即徹故不設于序西南也〉袒〈為將祖變疏曰下經商祝御柩乃祖是將祖故此主人袒袒即變也〉商祝御柩〈亦執功布居前為還柩車為節　還劉音患　疏曰商祝御柩者謂居柩車之前却行詔傾虧使執披人知其節度云亦執功布者丅經商祝執功布以御柩執披故此亦如之而執功布〉乃祖〈還柩鄉外為行始　疏曰商祝既執功布為御乃還柩車使轅鄉外也祖者始也為行始去載處而已也〉踊襲少南當前束〈主人也柩還則當前束南　疏曰前袒為祖變今既祖訖故踊而襲云主人也者前袒是主人則此襲亦主人也經云少南鄭云則當前束南者以其車未還之時當前束近北今還車亦當前束少南〉婦人降即位于階間〈為柩將去有時也位東上　疏曰婦人降者以柩還鄉外階間空故婦人從堂上降在階間云為柩將去有時者即明旦遣而行之是時也今此為行始也云位東上者以堂上時婦人在阼階西面統於堂下男子今柩車南還男子亦在車東故婦人降亦東上統於男子也婦人不嚮車西者以車西有祖奠故辟之在車後〉祖還車不還器〈祖有行漸車亦宜鄉外也器之陳自已南上疏曰祖還車者為載時向北今為行始故須還鄉南故鄭云祖有行漸車亦宜鄉外也不還器者鄭云器之陳自已南上南上者即上文茵下注云茵在抗木上陳器次而北是也〉祝取銘置于茵〈重不藏故於此移銘加於茵上　疏曰初死為銘置於重啓殯祝取銘置于重祖廟又置于重今將行置于茵者重不藏擬埋于廟門左茵是入壙之物銘亦入壙之物故於此移銘加於茵上也士無廞旌唯有乘車所建攝威之旃并此銘旌而已大夫以上有廞旌通此二旌則皆備三旌也〉二人還重左還〈重與車馬還相反由便也　疏曰云重與車馬還相反由便也者以車馬至中庭之東以右還鄉門為便重在門内而鄉北人在其南以左還鄉門為便是以二者雖相反各由其便〉布席乃奠如初主人要節而踊〈車已祖可以為之奠也是之謂祖奠疏曰云主人要節而踊者祖奠既與遷祖奠同車西又皆從車而來則此要節而踊一與遷祖奠同云車已〉
　　〈祖可以為之奠也者奠本為柩設其柩未安不得設奠今車已還名之曰祖尸柩已定可以為奠也〉薦馬如初〈柩動車還宜新之也　疏曰上已薦馬今又薦馬者以柩車動而鄉南為行始宜新之故薦馬如初也〉賓出主人送
　　右祖奠薦馬　記祖於庭〈詳見䘮禮義〉　祖還車不易位〈還音患　為鄉外耳未行　疏曰案正經乃祖還乘車道車槀車不辨還之逺近故記人明之雖還車不易本位為鄉外耳上經未還車車在階間婦人在堂上還車去階間婦人降堂下若然則是還車易位而云不易位者以三分其庭為三位車雖去階閒猶不離三分其庭一在北之位據大判而言不易位也〉執披者旁四人〈前後左右各二人　疏曰前後左右各二人者謂前之左右後之左右則一旁四人兩旁則八人上經鄭注云備傾虧也　本經記〉　祝饌祖奠于主人之南當前輅北上巾之〈言饌於主人之南當前輅則既祖祝乃饌　疏曰正經直云祖還車及還重訖乃奠如初不云饌處故記人明之既祖祝乃饌者以其未祖以前柩車鄉北輅在主人之北今云饌于主人之南明知既祖還乃鄉饌之　同上〉
　　有司請葬期〈亦因在外位時　疏曰上啓期祖期事畢在外位故此亦因事畢出在外位時請葬期也〉入復位〈主人也自死至於殯自啓至於葬主人及兄弟恒在内位　疏曰自死至於殯在内位據殯宮中目啓至於葬在南位據在祖廟中處雖不同在内不異故總言之云在内位者始死未小斂已前位在尸東小斂後位在阼階下若自啓之後在廟位亦在阼階下也〉
　　右請葬期
　　公賵𤣥纁束馬兩〈賵芳鳯反車馬曰賵　公國君也賵所以助主人送葬也兩馬士制也春秋傳曰宋景曹卒魯季康子使冉求賵之以馬曰其可以稱旌繁乎　疏曰此論國君賵法之事云公國君也者公及大夫皆有臣臣皆尊其君呼之曰公故左氏傳伯有之臣曰吾公在壑谷今此云公則國君非大夫君也以下云主人釋杖迎于廟門外與䘮大記如此迎送者皆據國君也云賵所以助主人送葬也者車馬曰賵施於生及送死者下注云賵奠於死生兩施是也云兩馬士制也者謂士在家常乘之法若出使及征伐則乘駟馬其大夫以上則常乘駟馬引春秋者證公有賵馬助人之事〉擯者出請入告主人釋杖迎于廟門外不哭先入門右北面及衆主人袒〈尊君命也衆主人自若西面　疏曰云尊君命也者謂釋杖迎入故下文賓賵擯者出告須注云不迎則此經皆是尊君命衆主人亦袒亦是尊君命云衆主人自若西面者以其主人一人迎賓入門門東而右其餘衆主人不迎賓明目若常位柩東西面可知也〉馬入設〈設於庭在重南　疏曰以馬是庭實故云設于庭知在重南者以庭實法皆三分庭一在南設之又重北陳明器不得設馬故知在重南也〉賓奉幣由馬西當前輅北面致命〈輅音路　賓使者幣𤣥纁也輅轅縛所以屬引由馬西則亦當前輅之西於是北面致命得鄉柩與奠柩車在階閒少前三分庭之北輅有前後　疏曰案此使者即士也士䘮禮君使人弔注使人士也禮使人各以其爵故知是士也云輅轅縛所以屬引者謂以木縛於柩車轅上以屬引於上而挽之故名轅縛也云由馬西則亦當前輅之西者以經直云當前輅不云東西及前後鄭以義言之以其馬在重南當門柩車在階間少南亦當門賓由馬西北行當前輅致命明當輅西可知賓當輅西經云北面致命明當奠柩之南北面是得鄉柩與奠也下記云遂匠納車于階間是柩車在階間也云少前者上經祖還車訖云少南當前束婦人降即位于階間明柩車少南是少前也云三分庭之北者以其中庭陳明器不得在中庭故知在三分庭之北謂三分庭在北分之北此解賓致命之處〉主人哭拜稽顙成踊賓奠幣于棧左服出〈奠如字劉音定棧士板反劉才産反注輚同　棧謂柩車也凡士車制無漆飾左服象授人授其右也服車箱今文棧作輚疏曰主人以賓致命訖遂哭拜也云成踊者三者三凡九踊云棧謂柩車也凡士車制無漆飾者此棧車即柩車也以其賓由輅西而致命云奠幣於棧者明此棧車柩車即蜃車四輪迫地無漆飾故言棧也云左服象授人授其右也者案聘禮宰授使者圭時云同面使者在左宰由左而授其右也此車南鄉以東為左尸在車上以東為右故也左服客授尸之右也〉宰由主人之北舉幣以東〈柩東主人位以東藏之　疏曰云柩東主人位者解經由主人之北以幣在車東主人在車東故宰由主人位北馬鄉左服上取幣以東藏之於内也但此時主人仍在門東北面此位雖無主人既有定位故宰由位北而取幣不得履主人之位故由主人之北也〉士受馬以出〈此士謂胥徒之長也有勇力者受馬聘禮白皮馬相間可也疏曰受幣者宜尊受馬者宜卑故知受馬是胥徒之長以其受馬故知有勇力者也若然昏禮記云士受皮注云士謂中士下士不為胥徒者彼主人親受贄明受皮非胥徒是正士也引聘禮者欲見此用皮亦可也〉主人送于外門外拜襲入復位杖〈疏曰主人既送賓還入廟門車東復位杖也〉
　　右公賵
　　賓賵者將命〈賓卿大夫士也　疏曰賓卿大夫士也者以其上云君下有兄弟則此賓是國中三卿五大夫二十七士可知言將命者身不來遣使者將命告主人〉擯者出請入告出告須〈不迎告曰孤某須　疏曰案雜記諸侯使卿弔鄰國諸侯主人使擯者告賓云孤某須矣故引之為義〉馬入設賓奉幣擯者先入賓從將命如初〈初公使者〉主人拜于位不踊〈柩車東位也既啓之後與在室同　疏曰云既啓之後與在室同者案上篇始死時云庶兄弟襚使人以將命于室主人拜於位此主人亦拜於位俱是不為賓出故云與在室同至于有君命亦出迎也〉賓奠幣如初舉幣受馬如初擯者出請〈賓出在外請之為其復有事　疏曰云賓出在外請之為其復有事者以其賓既行賵訖出更請之為其復有事若無事賓報事畢送去也〉若奠〈賓致可以奠也　疏曰謂賓不辭此釋所致之物或可堪為奠於祭祀者也〉入告出以賓入將命如初士受羊如受馬又請〈士亦謂胥徒之長又復也　疏曰以其受羊與馬同是畜類故知亦胥徒之類〉若賻〈賻音附　賻之言補也助也貨財曰賻〉入告主人出門左西面賓東面將命〈主人出者賻主施於主人　疏曰鄭知施於主人者以經下云知生者賻是施於主人也案春秋文五年春王使榮叔歸含且賵𫝊譏一人兼二事此賓所以兼事者彼譏一人獨行不與介各行故譏若雜記云上客弔即其介各行含襚賵則不譏則卿大夫士禮一人行數事可也〉主人拜賓坐委之宰由主人之北東面舉之反位〈坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之後位　疏曰鄭知反主人之後位者以主人在門東西面而云宰由主人之北鄉賓奠幣之處舉幣明宰位在主人之後故得由主人之北西行是以宰位在主人之後也〉若無器則捂受之〈捂五故反　謂對相授不委地疏曰以堂上授有並受法以其在門外若有器盛之則坐委於地若無器則對面相授受故云捂受之捂即逆也對面相逢受也〉又請賓告事畢拜送入贈者將命〈贈送〉擯者出請納賓如初〈如其入告出告須　疏曰謂如上賓賵時擯者出請入告出告須也〉賓奠幣如初〈亦於棧左服〉若就器則坐奠于陳〈陳如字劉直吝反下同　就猶善也贈無常唯玩好所有陳明器之陳疏曰知贈無常者案下記云凡贈幣無常注云賓之贈也玩好曰贈在所有言玩好者謂生時玩好之具與死者相知皆可以贈死者故此經云若就器則坐奠于陳者就器則是玩好之器也云陳明器之陳者以其廟中所陳者唯明器即陳于車之西以外或言薦或言設無言陳者故指明器而言也〉凡將禮必請而后拜送〈雖知事畢猶請君子不必人意〉兄弟賵奠可也〈兄弟有服親者可且賵且奠許其厚也賵奠於死生兩施　疏曰知兄弟有服親者䘮服傳云凡小功以下為兄弟既言兄弟明有服親者也知非大功以上者以大功以上有同財之義無致賵奠之法云可且賵且奠許其厚也者所知許其賵不許其奠兄弟許其貳賵兼奠上經亦賓而有賵有奠有賻三者彼亦不使並行三禮之中有任行其一故總見之云賵奠於死生兩施者以下經云知死者贈知生者賻注云各主於所知此賵奠不偏言所主明於生死兩施也〉所知則賵而不奠〈所知通問相知也降於兄弟奠施於死者為多故不奠　疏曰通問相知者明是朋友通問相知言降於兄弟許賵不許奠也云奠施於死者為多故不奠者但賵與奠皆生死兩施其奠雖兩施奠為死者而行故知施於死者為多所知為疏不許行之也〉知死者贈知生者賻〈各主於所知　疏曰贈是玩好施於死者故知死者行之賻是補主人不足施於生者故知生者行之是各施於所知也〉書賵於方若九若七若五〈方板也書賵奠賻贈之人名與其物於板毎板若九行若七行若五行　行並户郎反　疏曰以賓客所致有賻有賵有贈有奠直云書賵者舉首而言但所送有多少故行數不同〉書遣於策〈遣棄戰反注及下讀遣并注同　䇿簡也遣猶送也謂所當藏物茵以下　疏曰編連為策不編為簡故春秋左氏傳云南史氏執簡以往上書賵云万此言書遣於策不同者聘禮記云百名以上書於策不及百名書於方以賓客贈物名字少故書於方則盡遣送死者明器之等并贈死者玩好之物名字多故書之於䇿䇿書明器之物應在上文而於此言之者遣中并有贈物故在賓客贈賻與賵之後特書也〉乃代哭如初〈棺柩有時將去不忍絶聲也初謂既小斂時　疏曰案䘮大記大夫以上官代哭士無官以親疏代哭云初謂小斂時者案䘮大記小斂之後乃代哭初死主人哭不絶聲士二日小斂小斂主人懈怠客更代而哭也〉宵為燎于門内之右〈燎力召反　為哭者為明　疏曰燎大燭必於門内之右門東者奠於柩車西鬼神尚幽闇不須明柩車東有主人階間有婦人故於門右照之為明而哭也〉
　　右親賓賵奠賻贈　記凡贈幣無常〈賓之贈也玩好曰贈在所有　疏曰正經云公賵用𤣥纁束是贈有常矣上又云賓贈奠幣如初直云奠幣如初不云物色與多少故記人明之以其賓客非一故云凡贈幣無常　本經記　案他記賻賵事得失不同並詳見弔禮贈䘮條〉　孟獻子之䘮司徒旅歸四布夫子曰可也〈檀弓　詳見䘮通禮財用條〉　子碩欲以賻布之餘具祭器子栁曰不可君子不家於䘮請班諸兄弟之貧者〈同上〉
　　厥明陳鼎五于門外如初〈鼎五羊豕魚腊鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大斂奠時　疏曰此謂葬日之明陳大遣奠於廟門外之事知五鼎是羊豕魚腊鮮獸各一鼎者下經云羊左胖豕亦如之魚腊鮮獸皆如初與少牢禮同是也士特牲饋食禮陳三鼎今大遣奠與大夫常祭用少牢同是盛此葬奠故加一等用少牢也云如初如大斂在廟門外及東方之饌也雖如大斂鼎數仍不同以大斂三鼎此則五鼎然大小斂時無黍稷朔月則有黍稷此葬奠又無黍稷者以其始死至殯自啓至葬其禮同故無黍稷亦同也凡牢鼎數或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若士冠禮醮子及婚禮盥饋并士小斂之奠與朝稱之奠皆一鼎也三鼎者婚禮同牢士䘮大斂朔月遷祖及祖奠皆三鼎而以魚腊配之是也其用少牢者或三鼎或五鼎三鼎者則有司徹云陳三鼎如初以其繹祭殺之於正祭故用少牢而鼎三也五鼎者少牢五鼎大夫之常事此葬奠士攝之奠用少牢亦五鼎聘禮致飱衆介皆少牢亦五鼎玉藻諸侯朔月少牢亦五鼎其用大牢或七或九或十或十二其云七鼎九鼎者公食大夫下大夫牢鼎七上大夫鼎九是也鼎十與十二者聘禮致飱於賓飪一牢鼎九羞鼎三是十二也又云上介飪一牢鼎七羞鼎三是其十若然案郊特牲云鼎俎奇而籩豆偶以象陰陽鼎有十與十二者以其正鼎與陪鼎各别數則為奇數也〉其實羊左胖〈胖音判　反吉祭也言左胖者體不殊骨也　疏曰云反吉祭也者以其特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故既言左胖則左邊共為一段故云體不殊骨雖然下云髀不升則除髀以下膊胳仍升之則與上肩脅脊别升則左胖仍為三段矣而云體不殊骨據脊脅以上膊胳已下共為一亦得為體不殊骨也〉髀不升〈髀步禮反又方爾反　周貴肩賤髀古文髀作脾　疏曰云髀不升者則膊已上去之取膊胳已下云周貴肩賤髀者案祭統云殷人貴髀周人貴肩故云髀不升〉腸五胃五〈亦盛之也疏曰亦盛之者以其不用特牲而用少牢是盛葬奠案少牢用腸三胃三今加至五亦是盛此奠也〉離
　　肺〈離㨒　㨒苦圭反　疏曰此非直升腸胃又升離肺者案少儀云牛羊之肺離而不提心注云提猶絶也㨒離之不絶中央少許使易絶以祭耳此為食而舉亦名舉肺也〉豕亦如之豚解無腸胃〈如之如羊左胖髀不升離肺也豚解解之如解豚亦前肩後肫脊脅而已無腸胃者君子不食溷腴　肫劉音純又之春反溷音患又户困反腴音臾　疏曰鄭云如羊左胖謂豕與羊同者左胖雖同仍與羊異以其羊則體不殊骨上下共為一段此豕之左胖則為四段矣故別云豚解豚解總有七段今取左胖仍為四段矣云前肩後肫脊脅而已者鄭欲為四段與羊異也云君子不食溷腴者禮記少儀文彼鄭注云謂犬豕之屬食米榖者也腴有佀於人穢引之者證不取腸胃之義也〉魚腊鮮獸皆如初〈鮮新殺者士腊用兔加鮮獸而無膚者豕既豚解略之　疏曰云士腊用兔者謂此腊是其乾者云鮮新殺者二者皆用兔必知士腊皆用兔者雖無正文案少牢禮大夫腊用麋鄭云大夫用麋士用兔與以無正文故云與以疑之此亦云士腊用兔但士腊宜小故宜用兔也云加鮮獸而無膚者以葬奠用少牢攝盛則當有膚與少牢同以豕既豚解四段䘮事略則無膚者亦略之而加鮮獸也〉東方之饌四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢〈脾劉音毗注同一音婢支反析思狄反蜱皮佳反蠃力禾反　脾讀為雞脾肶之脾脾析百葉也蜱蜯也今文蠃為蝸　肶尺之反蜯步請反蝸力禾反又古華反　疏曰陳鼎既訖又陳東方之饌於主人之南前輅之東其豆有四脾析一蜱醢二葵菹三蠃醢四案周禮鄭注醢人云細切為虀全物若䐑為菹又云虀菹之稱菜肉通又經不云菹者類皆是虀則此經云脾析者即虀也云脾讀為雞脾肶之脾者此脾雖與脾腎之脾同正為百葉名為脾析故讀音從雞脾肶之脾時俗有此語故讀從之也案醢人注云脾析牛百葉也此不云牛者彼天子禮有牛此用少牢無牛當是羊百葉故不云牛也云蜱蜯也者即蛤也知蜱即蛤者以周禮醢人云蠯醢注云蠯蛤也此注云蜱蜯也以蜱蠯是一物故知蜱蜯即蠯蛤也〉四籩棗糗栗脯〈糗去九反　糗以豆糗粉餌　餌而志反　疏曰籩人云羞籩之實糗餌粉餈鄭云此二物皆粉稻米黍米所為也合蒸曰餌餅之曰餈糗者擣粉熬大豆為餌餈之粘著以粉之耳餌言糗餈言粉互相足者此本一物餌言糗謂熬之亦粉之餈言粉擣之亦糗之不言互文而云互相足者凡言互文者是二物各舉一邊而省文故云互文此糗與粉唯一物分為二文皆語不足故云互相足也又案籩人羞有二籩糗餌及粉餈此經直言糗則舉糗以見餌而無餈故鄭云糗以豆糗粉餌也〉醴酒〈此東方之饌與祖奠同在主人之南當前輅北上巾之　疏曰案下記云祝饌祖奠于主人之南當前輅北上巾之即是還柩鄉外乃饌之於主人之南自還柩車至此柩車未動則此葬奠東方之饌亦饌于主人之南當與前同處故注云與祖奠同在主人之南但祖奠與大斂同二豆二籩此葬奠四豆四籩籩豆雖不同而同處耳云北上者蓋兩甒在北次南饌四豆豆南饌四籩也〉陳器〈明器也夜斂藏之　疏曰朝祖之日已陳明器此復陳之者由朝祖至夜斂藏之至此厥明更陳之也〉滅燎執燭俠輅北面〈照徹與葬奠也　疏曰昨日朝祖日至夕云宵為燎于門内之右至此滅燎既滅二人執燭俠輅北面一人在輅東一人在輅西輅西者炤徹祖奠輅東者炤葬奠之饌故注云炤徹與葬奠也〉賓入者拜之〈明自啓至此主人無出禮　疏曰此時有弔葬之賓主人皆不出迎但在位拜之所以不出迎者既啓之後既覩尸柩不可離位以迎賓唯有君命乃出〉右陳遣奠明器　記凡糗不煎〈以膏煎之則䙝非敬　疏曰正經葬奠直云四籩棗糗栗脯不云糗之煎不故記人明之凡糗直空糗而已不用脂膏煎和之是以鄭云以膏煎之則褻非敬故云不煎此篇唯葬奠有糗而云凡者記人通記大夫以上　本經記　陳小斂奠條枇畢用桑大斂奠條大功與饋奠以下當互考〉
　　徹者入丈夫踊設于西北婦人踊〈猶阼階升時也亦既盥乃入入由重東而主人踊猶其升也自重北西面而徹設於柩車西北亦猶序西南　疏曰將設葬奠先徹祖奠故云徹者入入謂祝與執事徹祖奠亦既盥乃入由重東而主人踊至徹訖設柩車西北則婦人踊也云猶阼階升者謂徹小斂奠者門外盥訖入升自阼階丈夫踊今徹者亦門外盥訖入由重東主人踊故云猶其升也云自重北西面而徹設於柩車西北亦猶序西南者此徹祖奠設于柩車西北亦猶小斂大斂朔月奠設于序西南也〉徹者東〈由柩車北東適葬奠之饌　疏曰以其徹訖當設葬奠故徹者由柩車北東適葬奠之饌取而設于柩車西也知由柩車北而東者以其徹者設于柩車西北而云徹者東若柩車南不得云徹者東故知在柩車北東行也〉鼎入〈舉入陳之也陳之蓋於重東北西面北上如初　疏曰以其徹者既東當設葬奠故五鼎皆入陳也云陳之蓋於重東北西面北上如初者以其上篇小斂奠大斂奠朔月奠遷祖奠皆在阼階下西面北上今此但云鼎入不言如初無正文故云蓋以疑之既疑而知在重東北西面北上者以其奠祭在室掌設者皆陳鼎於阼階下西面如大小斂故知也〉乃奠豆南上綪籩蠃醢南北上綪〈籩蠃醢南辟醴酒也　辟音避　疏曰云籩蠃醢南辟醴酒也者如上所饌則先饌脾析於西南次北蜱醢次東葵菹次南蠃醢陳設要方則四籩豆亦設於脾析已南綪之為次今不於脾析已南為次而於蠃醢已南為次故知辟醴酒醴酒當設在脾析之南可知也〉俎二以成南上不綪特鮮獸〈成猶併也不綪者魚在羊東腊在豕東古文特為俎併步頂反　疏曰知俎二以併不綪者若綪則宜先設羊於西南次北設豕次東設魚次南設腊今於西南設羊次北豕以魚設于羊東設腊于魚北還從南為始是不綪也其鮮獸在北北無偶故云特也是以鄭云不綪者魚在羊東腊在豕東也〉醴酒在籩西北上〈統於豆也　疏曰云統於豆者豆即脾析也以其云北上上二甒醴酒繼豆言北上故云統于豆也〉奠者出主人要節而踊〈亦以往來為節奠由重北西既奠由重南東　疏曰自上以來堂下設奠徹奠皆云主人要節而踊注皆云往來為節此主人要節而踊亦以往來為節奠來時由重北而西既奠由重南而東此奠饌在輅之東言由重北者亦是由車前明器之北鄉柩車西設之設訖由柩車重南而東者禮之常也〉
　　右遣奠
　　甸人抗重出自道道左倚之〈倚於綺反　還重不言甸人抗重言之者重既虞將埋之言其官使守視之抗舉也出自道出從門中央也不由闑東西者重不反變於恒出入道左主人位今時有死者鑿木置食其中樹於道側由此　闑魚列反疏曰論將葬重及車馬之等以次出之事云道左倚之者當倚於門東北壁云還重不言甸人者上云二人還重不言甸人至此乃言甸人也云重既虞將埋之者雜記文彼注云就所倚處埋之但天子九虞諸侯七虞大夫五虞士三虞未虞以前以重主其神虞所以安神雖未作主初虞其神即安於寢不假重為神主又士大夫無木主明亦初虞即埋之也云不由闑東西者重不反變於恒出入者恒出入則闑東闑西也云道左主人位者檀弓云重主道注云始死未作主以重主其神則重主死者故於主人之位埋之也鄭云今時以下者引漢法證重倚道左之事也〉薦馬馬出自道車各從其馬駕于門外西面而俟南上〈南上便其行也行者乘車在前道槀序從　槀古老反　疏曰云南上者謂於門外之時南上云便其行也者以其葬於國北在路則南上上者常在前故云便其行也云行者乘車在前道槀序從者案下記云乘車載旜道車載朝服槀車載蓑笠是序從也〉徹者入踊如初徹巾苞牲取下體〈苞者象既饗而歸宵俎者也取下體者脛骨象行又俎實之終始也士苞三个前脛折取臂臑後脛折取骼亦得俎釋三个雜記曰父母而賓客之所以為哀　脛户定反劉故孟反个古賀反臑乃到反骼劉音格一音各　疏曰云苞者象既饗而歸實俎者也案雜記文而言之云取下體者以父母將行鄉壙故取前脛後脛下體行者以送之故云象行也云又俎實之終始也者此盛葬奠用少牢其載牲體亦當與少牢同案少牢載俎云肩臂臑膊骼在兩端又云肩在上以此言之則肩臂臑在俎上端為俎實之始膊骼在俎下端為俎實之終今取此兩端脛骨苞以歸父母直取脛骨為象行又兩端為俎實之終始也云士苞三个者自上之差案檀弓云國君七个遣車七乘大夫五个遣車五乘注云人臣賜車馬者乃得有遣車遣車之差大夫五諸侯七則天子九諸侯不以命數䘮數略也个謂所苞遣奠牲體之數也雜記曰遣車視牢具彼注云言車多少各如所苞遣奠牲體之數也然則遣車載所苞遣奠而藏之者與遣奠天子大牢苞九个諸侯亦大牢苞七个大夫亦大牢苞五个士少牢包三个大夫以上乃有遣車以此而言士無遣車則所包者不載于車直持之而已士有一苞而云苞三个鄭又云个謂所苞遣奠則士一苞之中有三个牲體故云前脛折取臂臑後脛折取骼者若然大夫云遣車五乘包五个則一苞之中有五个五五二十五一大牢而為二十五體則亦取下體前脛取臂臑後脛取骼三牲有九體又就九體折分為二十五个五苞苞各五个諸侯亦大牢而苞七个天子亦一大牢又加以馬牲牲别有三體則十二體就十二體中細分為八十一个九包包各九个大夫以上皆不得全體謂若少儀云大牢則以牛左肩臂臑折九个之類亦為不全體也云亦得俎釋三个者羊俎上注云體不殊骨也其髀又不升則骼别為一段在俎今前脛折取臂臑其肩仍著胖為一段後脛折取骼仍有肫一節在俎則羊俎仍有兩段在俎豕則左胖豚解為四段在俎今前脛折取臂臑後脛折取骼仍有四段在俎若然羊俎有二段豕俎有四段相通則二俎俎有三段在故得為俎釋三个案特牲俎釋三个注云為改饌於西北隅遺之則此奠雖不改為饌西北隅畱之亦為分禱五祀也引雜記者案彼云曾子謂或人曰吾子不見大饗乎夫大饗既饗卷三牲之俎歸于賓館父母而賓客之所以為哀也注云言父母家之主今賓客之是孝子哀親之去也證此包牲歸父母亦是賓客父母之事也〉不以魚腊〈非正牲也　疏曰云非正牲也者正牲謂上三牲故不以魚腊〉行器〈目葬行明器在道之次　疏曰包牲訖明器當行鄉壙故云行器云目葬行明器者即下云茵苞已下是也故云目葬行也〉茵苞器序從〈如其陳之先後　疏曰此直云序從者序從即上文器西南上茵苞已下是也故此亦言茵苞以其為首故也〉車從〈次器　疏曰上陳明器訖次列車以從明器故云次器也〉徹者出踊如初〈於是廟中當行者唯柩車　疏曰徹者謂包牲訖當徹去所釋者出廟門分禱五祀者徹者出時主人踊於是廟中當行者唯有柩車在廟未出故云於是廟中當行者唯柩車也〉
　　右重出車馬奠器從　記載粻有子曰非禮也〈粻涉良反　粻米糧也〉䘮奠脯醢而已〈醢音海　言死者不食糧也遣奠本無黍稷疏曰遣車載粻有子譏其為失也然藏器筲三有黍稷麥但遣奠之饌無黍稷故遣車之奠不合載粻又云死者不食糧故遣奠不用黍稷而牲體是脯醢之義也　雜記〉
　　主人之史請讀賵執算從柩東當前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主婦哭燭在右南面〈毋音無　史北面請既而與執算西面於主人之前讀書釋算燭在右南面炤書便也古文算皆為𥮅　疏曰鄭知史北面請者以其主人於車東北面所請者請於主人明史北面問之又知在主人之前讀之對面當柩故知在主人之前面鄉柩也請訖乃西面請時及入時書在前算在後則史西面之時算在史南西面今燭在史北近史炤書為便若在左則隔算不便也〉讀書釋算則坐〈必釋算者榮其多　疏曰讀書者立讀之敬也釋算者坐為釋之便也云必釋算者榮其多者以其所賵之物言之亦得今必釋算顯其數者榮其多也〉卒命哭滅燭書與算執之以逆出〈卒已也　疏曰言逆出則入時長在前出時長在後燭言滅不言出者以其燭已滅不得言燭出其人亦出可知〉公史自西方東面命毋哭主人主婦皆不哭讀遣卒命哭滅燭出〈公史君之典禮書者遣者入壙之物君使史乘讀之成其得禮之正以終也燭俠輅疏曰以其言公史故知君史案周禮大史小史皆掌禮則諸侯史亦掌典禮可知云成其得禮之正以終者以其死葬之以禮是死者得禮之終事故以君史讀而成之也知燭俠輅者上陳設葬奠云執燭俠輅北面可知也〉
　　右讀賵　記讀賵曾子曰非古也是再告也〈賵芳取反曽子言非禮祖而讀賵賓致命將行主人之史又讀賵所以存録之　檀弓〉
　　商祝執功布以御柩執披〈居柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚左右之節使引者執披者知之士執披八人今文無以　仰五郎反　疏曰執功布者謂執大功之布麤者也云以御柩執披者葬時乘車故有柩車前引柩者及在傍執披者皆御治之故云御柩執披也云柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚左右之節者道有低則抑下其布使知下坂道有仰則揚舉其布使知上坂東轍下則下其布向東西邊執披者持之西轍下則下其布向西東邊執披者持之鄭云使引者執披者知之者執披者知其左右引者知其上下也知士執披八人者案下記云執披者旁四人注云前後左右各二人是士執披者八人也〉主人袒乃行踊無算〈袒為行變也乃行謂柩車行也凡從柩者先後左右如遷於祖之序　疏曰云乃行謂柩車行者經云乃行文承主人袒下嫌主人行故云乃行謂柩車行以行處據柩為主柩車行主人行可知故舉柩車行也上遷于祖時注云主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疏為先後各從其昭穆男賓在前女賓在後此從柩向壙之序一如遷于祖之序故如之也〉出宮踊襲〈哀次疏曰云哀次者以經云出宫踊襲以出宮大門外有賓客次舍之處父母生時接賓之所故主人至此感而哀此次是以有踊踊訖即襲襲訖而行也故檀弓云哀次亦如之注云次他日賓客所受大門外舍也孝子至此而哀是也〉
　　右柩行　記士䘮有與天子同者乘人專道而行〈詳見朝祖條〉　及葬毁宗躐行出于大門殷道也孔子行之〈詳見上篇始死毁竈綴足條〉　孔子在衞有送葬者而夫子觀之曰善哉為䘮乎足以為法矣小子識之子貢曰夫子何善爾也曰其往也如慕其反也如疑〈識式志反又音式下及注同　慕謂小兒随父母啼呼疑者哀親之在彼　疏曰言慕如小兒啼呼者謂父母在前嬰兒在後恐不及之故在後啼呼而随之今親䘮在前孝子在後恐不逮及如嬰兒之慕疑者謂凡人意有所疑在彷徨不進今孝子哀親在外不知神之來否如不欲還然故如疑問䘮云其反也如疑鄭注云疑者不知神之來否與此相兼乃足〉子貢曰豈若速反而虞乎〈速疾也〉子曰小子識之我未之能行也〈哀戚本也祭祀末也檀弓〉　曾子曰葬引至于堩日有食之則有變乎且不乎〈且如字徐子餘反堩古鄧反　堩道也變謂異禮　疏曰曾子以葬引至塗值日有食之則有變常禮而停住乎且不變常禮而遂行乎不審其事而問孔子也〉孔子曰昔者吾從老聃助葬巷黨及堩日有食之老聃曰丘止柩就道右止哭以聽變既明反而後行曰禮也〈從方用反又如字既明反絶句　巷黨黨名也就道右者行相左也變日食也反復也疏曰老聃稱曰禮也就道右者行相左也者就道右者以道東為右也案儀禮云吉事交相左凶事交相右此既柩行而交左者以其遭日食之變止哭停柩而不行凶禮故從吉禮行相左此據北出停柩在道東北嚮對南嚮行人為交相左〉反葬而丘問之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其已之遲數則豈如行哉〈已止也數讀為速　疏曰不知其日食休已之遲速設若遲晚遂至於夜則豈如行哉言當疾行以至於墓赴其吉辰也〉老聃曰諸侯朝天子見日而行逮日而舍奠大夫使見日而行逮日而舍〈朝直遙反使色吏反下君使所使同　舍奠毎將舍奠行主〉夫柩不蚤出不莫宿〈蚤音早莫音暮　侵晨夜則近姦冦〉見星而行者唯罪人與奔父母之䘮者乎日有食之安知其不見星也〈為無日而慝作豫止也　慝他得反惡也〉且君子行禮不以人之親痁患〈痁始占反病也痁病也以人之父母行禮而恐懼其有患害不為也　疏曰言不可使人之親病於危亡之患也言若日食而務速葬以赴吉辰即慮有患害而遂停柩待明反而行禮也〉吾聞諸老聃云〈曾子問〉
　　至于邦門公使宰夫贈𤣥纁束〈邦門城門也贈送也疏曰云邦門者案檀弓云葬于北方北首三代之達禮也此邦門者國城北門也贈用𤣥纁束帛者即是至壙窆訖主人贈死者用𤣥纁束帛也以其君物所重故用之送終也〉主人去杖不哭由左聴命賓由右致命〈去起呂反　柩車前輅之左右也當時止柩車疏曰此謂宰夫將致命主人乃去杖不哭由柩車前輅之左右鄭必知據前輅左右者以柩車在廟時賓在柩車右主人在柩車左故知亦當前輅左右也云當時止柩車者下記云唯君命止柩于堩其餘則否注云不敢㽞神也此宰大致命時柩車止也〉主人哭拜稽顙賓升實幣于蓋降主人拜送復位杖乃行〈升柩車之前實其幣於棺蓋之栁中若親授之然復位反柩車後疏曰賓既致公贈命訖主人乃哭拜稽顙賓乃升車實幣于棺之蓋中載以之壙上文在廟所贈之幣皆奠于左服此實于蓋中者彼贈幣生死兩施故奠左服此贈専為死者故實于蓋中若親授之然云復位及柩車後者上在廟位在柩車東此行道故在柩車後也〉右公使人贈　記唯君命止柩于堩其餘則否〈堩古鄧反　不敢畱神也堩道也曾子問曰葬既引至于堩　疏曰正經直云柩至邦門君使宰夫贈不云止柩之事故記人明之引曽子問者彼為日食此為君命雖不同止柩是同故引之證止柩之事本經記〉
　　至于壙陳器于道東西北上〈統於壙　疏曰統於壙者對廟中南上此則北上故云統於壙也〉茵先入〈當藉柩也元士則葬用輁軸加茵焉疏曰云當藉柩也者解茵先入之意以其茵入乃後屬引下棺於其上以須藉柩故茵先入云元士則葬用輁軸加茵焉者元士謂天子之士葬時先以輁軸由羡道入乃加茵於其上乃下棺於中知元士葬用輁軸者檀弓云天子龍輴而椁幬諸侯輴而設幬以此言之天子諸侯殯葬皆用輴朝廟用輴可知大夫雖殯葬不用輴朝廟亦用輴故上注云大夫諸侯以上有四周謂之輴是也士殯葬不用輁軸朝廟得用之上文遷于祖用軸是也諸侯之大夫有三命再命一命殯葬不得用輴天子之元士亦三命再命一命葬得用輁軸者春秋之義主人雖徹猶在諸侯之上明天子之士尊謂之為元元者善之長故得用輁軸〉屬引〈於是説戴除飾更屬引於緘耳古文屬為燭　説吐活反緘古咸反劉古陷反　疏曰柩車至壙解說去載與披及引之等除飾者解去帷荒池紐之等更屬引於緘耳者案䘮大記云君窆以衡大夫士以咸鄭注云衡平也人君之䘮又以木横貫緘耳居旁持而平之今齊人謂棺束為緘以此而言則棺束君三衽三束大夫士二衽二朿朿有前後於束末皆為緘耳以紼貫結之而下棺人君又於横木之上以屬紼也〉主人袒衆主人西面北上婦人東面皆不哭〈俠羡道為位　疏曰主人袒者為下棺變婦人不言北上亦如男子北上可知不哭者為下棺宜静云俠羡道為位者羡道謂入壙道上無負土為羡道天子曰隧塗上有負土為隧僖二十五年晉文公請隧弗許是也〉
　　右至壙　記車至道左北面立東上〈道左墓道東先至者在東疏曰正經直云陳器于道東西北上統於壙以其入壙故也不云三等之車面位之事故記人明之〉
　　〈以其不入壙故東上不統於壙也云道左墓道東者據墓南面為正故知道左是墓道東也當是陳器之南云先至者在東者以乘車道車槀車三者次第為先後先至謂乘車也必知此車是乘車之等者以其下有柩車故知此是三等者也〉　柩至于壙斂服載之〈斂收斂之斂注同　柩車至壙祝説載除飾乃斂乘車道車槀車之服載之不空之以歸送形而往迎精而反亦禮之宜　說土活反劉詩說反　疏曰正經直云柩至于壙屬引乃窆不云柩車斂服載之故記人明之云柩車至壙祝説載除飾乃斂乘道槀車服載之不空之以歸者此解説載謂下棺於地除飾謂除去帷荒柩車既空乃斂乘車皮弁服道車朝服槀車蓑笠三者之服載之於柩車示不空之以歸者也云送形而往迎精而反者禮記問䘮文引之證此不空歸之義云亦禮之宜者形往則送之主人随柩路是也精反則迎之主人随精而反是亦禮之宜然也　本經記〉　衞司徒敬子之䘮孔子相及墓男子西面婦人東面殷道也〈詳見䘮禮義〉　國昭子之母死問於子張曰葬及墓男子婦人安位〈國昭子齊大夫〉子張曰司徒敬子之䘮夫子相男子西鄉婦人東鄉〈相息亮反鄉許亮反夾羡道為位夫子孔子也〉曰噫毋〈噫本文作意同于其反　噫不寤之聲母禁止之辭〉曰我䘮也斯沾〈斯音晹沾依注音覘勑廉反　斯盡也沾讀曰覘覘視也國昭子自謂齊之大家有事人盡視之欲人觀之法其所為〉爾專之賓為賓焉主為主焉〈專猶同也時子張相〉婦人從男子皆西鄉〈非也　疏曰噫毋者止子張也子張既相以男子西鄉婦人東鄉而昭子不悟禮意乃曰噫毋得如此男子西鄉婦人東鄉既止子張又自言我居䘮也既是齊之大家人盡來覘視於我當須更為别禮豈得以依舊禮專猶同也爾當同此婦人與男子一處若婦女之賓為賓位焉與男子之賓同處婦女之主為主位焉與男子之主同處於是昭子家婦人從男子皆西鄉同在主位賓之男子及賓之婦人皆東鄉言非也　檀弓〉
　　乃窆主人哭踊無算〈窆下棺也今文窆為封　疏曰主人哭踊不言處還於壙東西面也云窆下棺者春秋謂之塴皆是下棺之名也〉襲贈用制幣𤣥纁束拜稽顙踊如初〈丈八尺曰制二制合之束十制五合　疏曰云丈八尺曰制者朝貢禮及巡狩禮皆有此文以丈八尺為制昬禮幣用二丈取成數凡禮幣皆用制者取以儉為節聘禮云釋幣制𤣥纁束注云凡物十曰束𤣥纁之率𤣥居三纁居二此注云二制合之束十制五合者則每一端丈八尺二端為一匹五匹合為十制也〉卒袒拜賓主婦亦拜賓即位拾踊三襲〈拾其業反劉其輒反後放此　主婦拜賓拜女賓也即位反位也　疏曰卒謂贈卒更袒拜賓云反位者各反羡道東西位其男賓在衆主人之南女賓在衆婦之南〉賓出則拜送〈相問之賓也凡弔賓有五去皆拜之此舉中焉　疏曰案雜記云相趨也出宮而退相揖也哀次而退相問也既封而退相見也反哭而退朋友虞祔而退注云此弔者恩薄厚去遲連之節也相趨謂相問姓名來會䘮事也相揖嘗㑹於他也相問嘗相惠遺也相見嘗執摯相見也以此而言此經既葬而退是相見問遺之賓舉中以見上下五者去即皆拜送可知〉藏器於旁加見〈見賢遍反　器用器役器也見棺飾也更謂之見者加此則棺柩不復見矣先言藏器乃云加見者器在見内也内之者明君子之於事終不自逸也檀弓曰周人牆置翣　疏曰用器即上弓矢耒耜之等役器即上甲胄干笮之屬此器中亦有樂器不言者省文知有用器役器者以下别云苞筲之等則此藏者是此器也云見棺飾也者飾則帷荒以其與棺為飾此柩入壙還以帷荒加於柩更謂之見者加此則唯見此帷荒故名帷荒為見是棺柩不復見也内之者明君子之於事終不自逸也者以用器役器近身陳之是不自逸也引檀弓者見帷荒在柩外周人名為牆若牆屋然其外又置翣為飾也〉藏苞筲於旁〈於旁者在見外也不言罋甒饌相次可知四者兩兩而居䘮大記曰棺椁之間君容柷大夫容壺士容甒　柷尺六反　疏曰云於旁者在見外也者以其加見乃云藏苞筲故知見外也云不言罋甒饌相次可知者以其陳器之法後陳者先用先用罋甒後用苞筲苞筲藏明罋甒先藏可知云四者兩兩而居者謂苞筲居一旁罋甒居一旁故云兩兩而居也引䘮大記者欲見椁内棺外所容寛狹得容器物之意也〉加折卻之加抗席覆之加抗木〈宜次也　疏曰云宜次也者宜謂折上陳之美面鄉上今用即美面鄉下抗席又覆之又折宜承席席宜承木皆是其宜也次者木則先陳後用席則後陳先用是其次者〉實土三主人拜鄉人〈謝其勤勞　疏曰案雜記云鄉人五十者從反哭四十者待盈坎注云非鄉人則少長皆反以此而言於時主人未反哭鄉人並在故今至實土三偏主人拜謝之謝其勤勞勤勞者謂在道助執紼在壙助下棺及實土也〉即位踊襲如初〈哀親之在斯　疏曰謂既拜鄉人乃於羨道東即位踊無算如初也云哀親之在斯者以親之在斯故哀號甚踊無算〉
　　右窆　父為大夫子為士葬以大夫祭以士父為士子為大夫葬以士祭以大夫〈朱氏章句曰周公制為禮法以及天下使葬用死者之爵祭用生者之祿　中庸〉　並有䘮葬先輕而後重〈詳見䘮變禮並有䘮條〉　周禮大司徒施敎灋于邦國都鄙四閭為族使之相葬〈疏曰百家立一上士為族師百家之内有葬者使之相助益故云相葬〉　族師五家為比十家為聯五人為伍十人為聯四閭為族八閭為聯使之相保以相葬埋記䘮三月而葬凡附於棺者必誠必信〈詳見䘮禮義〉既封主人贈而祝宿虞尸〈詳見士虞禮〉　魯人之贈
　　也三𤣥三纁廣尺長終幅〈廣古曠反長直亮反幅方服反　言失之也士䘮禮下篇曰贈用制幣𤣥纁束　疏曰記魯失也贈謂以物送亡人於椁中也既夕禮曰贈用制幣𤣥纁束今魯人雖三𤣥二纁而用廣尺長終幅不復丈八尺則失禮也　雜記〉　醴者稻醴也罋甒筲衡實見間而后折入〈罋於貢反甒音武筲所交反衡依注作桁户剛反徐尸庚反折之設反　此謂葬時藏物也衡當為桁所以庪罋甒之屬聲之誤也實見間藏於見外椁内也折承席也　疏曰言此醴是為稻米所為罋者盛醓醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷衡者以大木為桁置於地所以庪舉於罋甒之屬實見間見謂棺外之飾言實此罋甒筲等於見外椁内二者之間故云實見間而后折入者折謂椁上承席實物椁内既畢然後以此承席加於椁上又案既夕禮乃窆藏器於旁加見注云器用器役器也見棺飾也先言藏器乃云加見者器在見内也既夕禮又云藏苞筲於旁注云於旁者在見外也則見内是用器役器見外是明器也此是士禮略實明器耳大夫以上則兼有人器明器也人器實明器虛　同上〉　庶人縣封葬不為雨止不封不樹〈為于偽反　縣封當為縣窆縣窆者至卑不得引紼下棺雖雨猶葬以其禮儀少封謂聚土為墳不封之不樹之無飾也周禮曰以爵等為丘封之度與其樹數則士以上乃皆封樹　疏曰庶人之䘮賤無碑繂窆謂下棺縣繩下棺故云縣窆威儀既少日人促遂將葬之時不為雨而止庶人既卑不須顯異不憤土為封不標墓以樹云不得引紼下棺者士雖無碑猶有工紼今庻人無紼唯以繩縣棺雖雨猶葬以其禮儀少者案異義公羊説雨不克葬謂天子諸侯也卿大夫臣賤不能以雨止廢疾云雖庶人葬為雨止公羊説卿大夫臣賤不能以雨止此等之説則在廟未發之時庻人及卿大夫亦得為雨止若其已發在路及葬則不為雨止其人君在廟及在路及葬皆為雨止云封謂聚土為墳者以對上封為窆故明之周禮曰以爵等為丘封之度是周禮冢人文云周以士為爵故云則士以上乃皆封樹是庶人不封樹彼注云王公曰丘諸臣曰封又引漢律曰列侯墳高四丈間内侯以下至庶人各有差又禮記云孔子合葬於防崇四尺鄭云蓋周之士制其樹數則無文案白虎通云天子松諸侯柏大夫栗士槐云　王制〉孔子為中都宰制為養生送死之節因丘陵為墳不封不樹〈詳見陳殯具條〉　易墓非古也〈易以豉反注同易謂芟治草木不易者丘陵也　疏曰墓謂冢旁之地易謂芟治草木不使荒穢不易者使有草木如丘陵然言易墓非古也則古者殷以前墓而不墳是不治易也　檀弓〉　墳墓不培〈䘮服四制詳見䘮服義〉　國子高曰葬也者藏也欲人之弗得見
　　也是故衣足以飾身棺周於衣槨周於棺土周於槨反壤樹之哉〈詳見䘮禮義〉　舜葬於蒼梧之野〈舜征有苗而死因畱葬焉書説舜曰陟方乃死蒼梧於周南越之地今為郡〉蓋三妃未之從也〈古者不合葬〉季武子曰周公蓋附〈附謂合葬合葬自周公以來　疏曰舜南巡守因征有苗而死以古代不合葬且天下為家故遂葬於蒼梧之野蓋三妃未之從也從猶就也古不合葬故舜之三妃不就蒼梧與舜合葬也云蓋者録記之人傳云舜時如此未知審悉故云蓋記者既論古不合葬與周不同引季武子之言云周公以來蓋始祔葬祔即合也　檀弓〉孔子曰衛人之祔也離之〈祔音附　祔謂合葬也離之有以間其椁中〉魯人之祔也合之善夫〈合音閤夫音扶　善夫善魯人也祔葬當合也　疏曰魯衛兄弟應同周法故並之也祔謂合葬也離之謂以一物隔二棺之間於椁中猶生時男女須隔居處也魯人之祔也合之善夫者魯人則合並兩棺置椁中無别物隔之榖則異室死則同穴故善魯之祔也　同上〉　孔子少孤不知其墓殯於五父之衢〈父音甫下同衢求于反　殯於家則知之者無由怪已欲發問端五父衢名蓋聊曼父之鄰也〉人之見之者皆以為葬也〈見柩行於路〉其慎也蓋殯也〈慎依注作引羊刃反　慎當作引禮家讀然聲之誤也殯引飾棺以輤葬引飾棺以柳翣孔子是時以殯引不以葬引時人見者為不知禮〉問於聊曼父之母然後得合葬於防〈曼音萬　曼父之母與孔子之母徴在為鄰相善　疏曰孔子母既死遂問曼父之母始知父墓所在而後得以父母尸柩合葬於防不知其墓者謂不委曲適知柩之所在不是全不加墓之去處其或出辭入告總望本處而拜今將欲合葬須正知處所故云不知其墓今古不知墓處於事大有而講者諠諠競為異説恐非經記之旨案冢語云梁紇生子三歳而後卒是孔子少孤云殯引飾棺以輤者案雜記云諸侯行而死於道其輤有裧緇布裳帷輤為赤色大夫以下雖無輤取諸侯輤同名故飾棺以輤　同上〉　孔子既得合葬於防〈言既得者少孤不知其墓〉曰吾聞之古也墓而不墳〈墓謂兆域今之封塋也土之高者曰墳〉今丘也東西南北之人不可以弗識也〈識式志反〉於是封之崇四尺〈東西南北言居無常也聚土曰封封之周禮也周禮曰以爵等為丘封之度崇高也高四尺蓋周之士制　疏曰天子之墓一丈諸侯八尺其次降差以兩引周禮冡人云高四尺蓋周之士制者其父梁紇雖為大夫周禮公侯伯之大夫再命與天子中士同云周之士制者謂天子之士也〉孔子先反〈當修虞事〉門人後雨甚至〈後待封也〉孔子問焉曰爾來何遲也曰防墓崩〈言所以遲者修之而來〉孔子不應〈以其非禮〉三〈三息暫反　三言之以孔子不聞〉孔子然流涕曰吾聞之古不修墓〈湖畎反涕音體　修猶治也疏曰防地之墓新始積土遇甚雨而崩孔子自傷修墓違古致令今崩弟子重修故流涕也　同上〉　孔子之䘮有自燕來觀者舍於子夏氏子夏曰聖人之葬人與人之葬聖人也子何觀焉〈燕烏田反　與及也疏曰燕國人聞葬聖人恐有異禮故從燕來魯觀之舍於子夏氏舍住也燕人來住子夏家也子夏曰聖人之葬人與人之葬聖人也子何觀焉與及也子夏謂燕人云若聖人葬人及人葬聖人皆用一禮而子逺來何所觀乎王肅云聖人葬人與屬上句以言若聖人葬人與則人庶有異聞得來觀者若人之葬聖人與凡人何異而子何觀之又述昔聞夫子見四封之異者是許燕人學之故備陳其教以赴逺觀之意〉昔者夫子言之曰吾見封之若堂者矣〈封築土為壟堂形四方而高〉見若坊者矣〈坊形旁殺平上而長〉見若覆夏屋者矣〈覆謂茨瓦也夏屋今之門廡也其形旁廣而卑〉見若斧者矣〈斧形旁殺刃上而長〉從若斧者焉〈孔子以為刃上難登狹又易為功〉馬鬛封之謂也〈鬛力輒反俗間名〉今一日而三斬板而已封〈板蓋廣二尺長六尺斬板謂斷其縮也三斷土之旁殺蓋髙四尺其廣袤未聞也詩云縮版以載〉尚行夫子之志乎哉〈尚庶幾也　疏曰此歴述孔子之言者欲以此語與燕人為法封謂墳之也若如堂基四方而高見若坊者矣坊堤也堤坊水上平而兩旁殺其南北長也見若覆夏屋者矣殷人以來始屋四阿夏家之屋唯兩下而已無四阿如漢之門廡又見封如斧之形其刃嚮上長而高也既言四墳之異夫子之意從若斧者焉以為刃上雖登狹又易為功力子夏既道若斧形恐燕人不識故舉俗稱馬鬛封之謂也以語燕人馬騣鬛之上其肉薄封形似之今一日而三斬板子夏前述明夫子語又更述其今葬孔子既是從斧之墳今一日者謂今作孔子墳正用一日之功儉約不假多時於一日之中而三斬板者謂作墳法也築墳之法所安板側於兩邊而用繩約板令立後復内土於板之上中央築之令土與板平則斬所約版繩斷而更置於見築上上又載土其中三徧如此其墳乃成而止已其封也故鄭注板蓋廣二尺長六尺板廣二尺疊側三板應高六尺而云四尺者但形旁袤漸斂上狹下舒如斧刃之形使三板取高四尺以合周制也尚行夫子之志乎哉者尚庶幾也言今一日三斬板是庶幾慕行於孔子平生所志也以示燕人孫毓難云孔子墓魯城北門外西墳四方前高後下形似卧斧高八九尺今無馬鬛封之形不止于三板記似誤者孫毓云據當時所見其墳或後人増益不與元葬墳同無足怪也　同上〉　季武子成寢〈武子魯公子季友之曾孫季孫宿〉杜氏之葬在西階之下請合葬焉許之入宮而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以來未之有改也〈葬徐不浪反又如字合如字徐音閤後合葬同　自見夷人冢墓以為寢欲文過疏曰先儒皆以杜氏䘮從外來就武子之寢與孔子合葬於防同又案晏子春秋景公成路寢之臺逢於阿盆成逆後䘮並得附葬景公寢中與此同也〉吾許其大而不許其細何居命之哭〈居音姬下同　記此善其不奪人之恩　疏曰聴之將䘮而入葬是許其大而不許其細哭是細也何居居語辭既許其大不許其細是何道理故云何居　同上〉　曾子問曰下殤土周葬于園輿機而往塗邇故也〈土周堲周也周人以夏后氏之堲周葬下殤於園中以其去成人逺不就墓也機輿尸之牀也以繩絙其中央又以繩從兩旁鉤之禮以機舉尸輿之以就園而斂葬焉塗近故耳輿機或作餘機〉今墓逺則其葬也如之何〈今人斂下殤於宮中而葬於墓與成人同墓塗乃逺其葬當輿其棺乎載之也問禮之變也〉孔子曰吾聞諸老聃曰昔者史佚有子下殤也墓逺〈蓋欲葬墓如長殤從成人也長殤有送葬車者則棺載之矣史佚成王時賢史也賢猶有所不知〉召公謂之曰何以不棺斂於宮中〈欲其斂於宮中如成人也斂於宮中則葬當載之〉史佚曰吾敢乎哉〈畏知禮也〉召公言於周公〈為史佚問〉周公曰豈不可〈言是豈於禮不可不許也〉史佚行之〈失指以為許也遂用召公之言〉下殤用棺衣棺自史佚始也〈棺謂斂於棺　疏曰曽子既見時所行與古禮異故舉事而問也下殤謂八歳至十一也下殤去成人逺不可葬於成人之墓故用土周而葬於園中也遂輿機而往者輿猶抗也機者以木為之狀如牀無脚及輄簀也先用一繩直於中央繫著兩頭之榪又別取一繩係一邊材横鉤中央直繩報還鉤材往還取一巾兩邊悉然而後以尸置於繩上抗舉以往園中臨斂時當堲周之上先縮除直繩則兩邊交鉤之繩悉各離解而尸從機中央零落入於堲周中故曰輿機而往也若成人墓逺則以棺衣棺於宮中此下殤葬於園是路去家甚近故先用機舉尸往園中而復棺斂故曰塗邇故也案檀弓云周人以夏后氏之堲周葬中殤下殤故知土周是堲周也檀弓云中殤下殤此注直云以夏后氏之堲周葬下殤於園中者以經云下殤土周葬於園故指下殤為言檀弓所云據士及庻人也若諸侯長中殤適者車三乘下殤車一乘既有遣車即不得堲周輿機而葬也諸侯庶長殤中殤車一乘則宗子亦不用堲周輿機而葬其下殤則輿機其大夫之適長殤中殤遣車一乘亦不輿機下殤無遣則輿機也然則王之適庻長中下殤皆有遣車亦不輿機士及庶人適庶皆無遣車則中下殤並皆輿機故熊氏云若無遣車中從下殤其長殤既無遣車年又長大不可與下殤同蓋棺斂於宮中載棺而往之墓從成人也曾子見時世禮變皆棺斂下殤於官中而葬之於墓與成人同路今既逺不復用輿機於尸為當用人抗輿棺而往墓為當用車載棺而往墓邪問其葬儀故云如之何昔者史佚有子而死下殤也墓逺此舉失禮之人史佚周初良史有子下殤而死墓逺者史佚欲不葬於園而載尸往墓及棺而葬之其墓稍逺猶豫未定召公故勸之令棺斂於宮中如成人也史佚曰吾豈敢乎哉者恐達禮者所譏故召公為諮問於周公周公答曰豈豈者怪拒之辭又云不可不可是不可之辭史佚不達其指故行棺於宮中之禮也此云自史佚為始明昔非唯於宮中不棺亦不衣也　曾子問〉　延陵季子適齊於其反也其長子死葬於嬴博之間其坎深不至於泉其斂以時服既葬而封廣輪掩坎其高可隱也〈詳見䘮禮義〉
　　乃反哭入升自西階東面衆主人堂下東面北上〈西階東面反諸其所作也反哭者於其祖廟不於阼階西面西方神位　疏曰此反哭者拜鄉人訖反還家哭于廟入升自西階東面哭檀弓云反哭升堂反諸其所作也注云親所行禮之處是也云反哭者於其祖廟者謂下士祖禰共廟故下經賓出主人送于門外遂適于殯宮適士二廟者自殯宮先朝禰後朝祖今反哭則先於祖後於禰遂適殯宮也案春秋僖八年經書用致夫人左氏云凡夫人不殯於廟者春秋之世多行殷法不與禮合也云不於阼階西面西方神位者以特牲少牢主人行事升降皆由阼階今不於阼階故决之以西方神位知者特牲少牢皆布席于奥殯又在西階是西方神位主人非行事直哭而已故就神位〉婦人入丈夫踊升自阼階〈辟主人也　疏曰反哭之禮主人男子等先入主婦婦人等後入故婦人入丈夫在位者皆踊婦人不升西階者由主人在西階故鄭云辟主人〉主婦入于室踊出即位及丈夫拾踊三〈入于室反諸其所養也出即位堂上西面也拾更也　更音庚　疏曰案檀弓云主婦入于室反諸其所養也鄭注云親所饋食之處哭也但主人既在西階親所行禮之處以婦人無外事故於饋食之處哭也云出即位堂上西面也者自小斂奉尸侇于堂已後主婦等位皆在阼階上西面是以知出即位者阼階上西面也云拾更也者凡成踊而拾皆主人踊主婦踊賓乃踊故云更也〉賓弔者升自西階曰如之何主人拜稽顙〈賓弔者衆賓之長也反而亡焉失之矣於是為甚故弔之弔者北面主人拜於位不北面拜賓東者以其亦主人位也古文無曰字　疏曰弔賓皆在堂下今升堂釋辭故知賓中為首者賓之長也云反而亡焉失之矣於是為甚者亦檀弓文引之證周人反哭而弔哀之甚也云弔者北面者以經云賓弔者升自西階即云曰如之何不見弔者改面之文明升堂北面可知云主人拜於位者拜于西階上東面位以其上經主人升自西階東面故知仍東面位也云不北面拜賓東者以其亦主人位也者鄉飲酒鄉射主人酬賓皆於賓東主人位特牲少牢助祭之賓主人皆拜送于西階東面故於東面不移以其亦主人位故也〉賓降出主人送于門外拜稽顙遂適殯宮皆如啓位拾踊三〈啓位婦人入升堂丈夫即中庭之位　疏曰案士䘮禮朝夕哭位云婦人即位于堂南上主人堂下直東序西面啟殯時云主人位如初又云主人入即位則此如啓位婦人亦即位于堂東西面主人即位于堂下直東序西面直東序西面即中庭位也〉兄弟出主人拜送〈兄弟小功以下也異門大功亦可以歸　疏曰知兄弟小功以下也者此兄弟等始死之時皆來臨䘮殯訖各歸其家朝夕哭則就殯所至葬開殯而來䘮所至此反哭亦各歸其家至虞卒哭祭還來預焉故䘮服小記云緦小功虞卒哭則皆免是也云異門大功亦可以歸者大功以上有同財之義為異門則恩輕故可歸也〉衆主人出門哭止闔門主人揖衆主人乃就次〈次倚廬也疏曰云衆主人出門者則主人拜送兄弟因在門外云闔門者鬼神尚幽闇云次倚廬也者以未虞以前仍依於初東壁下倚木為廬齊哀居堊室大功張幃䘮服傳云既虞柱楣翦屏此直云倚廬據主人斬衰者而言〉猶朝夕哭不奠〈是日也以虞易奠　疏曰自啓殯以來常奠今反哭至殯宮猶朝夕哭如前不奠耳檀弓云葬日虞弗忍一日離也是日也以虞易奠故不奠也〉
　　右反哭　記卒窆而歸不驅〈孝子往如慕反如疑為親之在彼　疏曰此云解上斂服載之下棺訖實土三孝子從蜃車而歸不驅馳而疾者疑父母之神不歸孝子往如慕者如嬰兒随母而啼慕反如疑者孝子不見其親疑精魂在彼不歸言此者解經不驅之事　本經記〉　既封而歸殷道也〈詳見䘮禮義〉　無柩者不帷〈謂既葬也棺柩已去鬼神在室堂無事焉遂去帷　疏曰無柩謂葬後也神主祔廟還在室則在堂無事故不復用帷也　雜記〉　反哭升堂主婦入于室〈詳見䘮禮義〉升自客階受弔於客位〈同上〉　其反也如疑〈詳見柩行條〉








　　儀禮經傳通解續卷三



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解續卷四
　　宋　黄幹　撰
　　士虞禮四　䘮禮三〈鄭目録云虞安也士既葬父母迎精而反日中而祭之於殯宮以安之虞於五禮屬凶　疏曰案此經云側亨於廟門外之右又記云陳牲于廟門外皆云廟目録云祭之殯宮者廟則殯宮也故鄭注士䘮禮凡宮有鬼神曰廟以其虞卒哭在寢祔乃在廟是以鄭注䘮服小記云虞於寢祔於祖廟是也〉
　　經十四
　　士虞禮
　　右篇目　記士三虞〈詳見䘮大記虞祭條〉　始虞用柔日再虞如初三虞卒哭他用剛日〈詳見本篇饗神條〉　既封主人贈而祝宿虞尸旣反哭主人與有司視虞牲有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞葬日虞是日也以虞易奠〈詳見䘮禮義〉　婦之䘮虞卒哭其夫若子主之祔則舅主之〈婦謂凡適婦庶婦也虞卒哭祭婦非舅事也祔於祖廟尊者宜主焉　疏曰婦之䘮虞卒哭其夫若子主之者虞與卒哭其在於寢故其夫或子則得主之祔是祔於祖廟其事既重故舅主之婦之所祔者則舅之母也　小記〉　凡主兄弟之䘮雖疏亦虞之〈䘮事虞祔乃畢　疏曰凡主兄弟之䘮雖疏亦虞之者此疏謂小功緦麻䘮事虞祔乃畢雖服緦小功之疏彼既無主故疏緦小功者亦為之主虞祔之祭案小記云大功者主人之䘮有三年者則必為之再祭鄭注云小功緦麻為之練祭可也與此不同者彼承大功有三年者此則緦小功有三年者故至小祥色今此言疏者亦虞但虞者謂無服者朋友相為亦虞祔也故熊氏云主䘮者於死者無服謂袒免以外之兄弟云䘮事虞祔乃畢者經云虞而注連言祔者以祔與虞相近故連言之　雜記〉　士祭不足則取於兄弟大功以下者〈詳見䘮大記虞祭條〉　虞沐浴不櫛〈櫛莊乙反　沐浴者將祭自潔清不櫛未在於飾也唯三年之䘮不櫛期以下櫛可也今文曰沐浴　本經記〉　凡䘮小功以上非虞祔練祥無沐浴〈言不有飾事則不沐浴疏曰凡居䘮之禮自小功以上恩重哀深自宜去飾以沐浴是自飾故不有此數條祭事則不自飾言小功以上則至斬同然各在其服限如此耳練祥不主大功小功也若三年之䘮虞祭之時但沐浴不櫛故士虞禮云沐浴不櫛鄭注云唯三年之䘮不櫛期以下櫛可也又士虞禮云明日以其班祔沐浴櫛搔翦注云彌自飾此雖士禮明大夫以上亦然　雜記〉　自天子達於庶人䘮從死者祭從生者〈詳見士䘮禮篇目下〉　父為大夫子為士祭以士父為士子為大夫祭以大夫〈詳見士䘮禮下窆條〉　報葬者報虞三月而后卒哭〈報請為赴疾之赴謂不及期而葬也既葬即虞虞安神也卒哭之祭待哀殺也　疏曰此一節論不得依常葬之禮也赴猶急疾也急葬謂貧者或因事故死而即葬不得待三月也急虞謂亦葬竟而急設虞虞是安神故宜急也三月而後卒哭者雖急即虞而不即卒哭猶待三月卒哭所以然者卒哭是奪於哀痛故不忍急而待哀殺也　䘮服小記〉　並有䘮虞先重而後輕〈詳見䘮變禮並有䘮條〉　父母之䘮偕先葬者不虞祔待後事其葬服斬衰〈詳見䘮服變除並有䘮變服條〉　父母之䘮將祭而昆弟死既殯而祭如同宮則雖臣妾葬而后祭祭主人之升降散等執事者亦散等雖虞祔亦然〈詳見卒哭祔練祥禫記練條〉　朋友虞祔而已〈詳見䘮通禮主後條〉　朋友虞祔而退〈詳見弔禮㑹葬〉
　　特豕饋食〈饋其位反　饋猶歸也　疏曰左氏傳云卜日曰牲是以特牲云牲大夫以上稱牲亦稱牢故云少牢此虞為䘮祭人葬日虞故略無卜牲之禮故以豕體而言不云牲大夫以上亦當然雜記云大夫之虞也犆牲又此下記陳牲于廟門外檀弓云與有司視虞牲皆言牲者記人之言不依常例故也然少牢云司馬刲羊士擊豕不言牲者指事而言也云饋猶歸首謂以物與神及人皆言饋是以此虞及特牲少牢皆言饋坊記云父母在饋獻不及車馬是生死皆言饋又云饋者上下通稱陽貨饋孔子豚鄉黨云朋友之饋膳夫王之饋食用六榖其實通也〉側亨于廟門外之右東面〈亨普庚反劉虛兩反注同　側亨亨一胖也亨於爨用鑊不於門東未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易䘮祭鬼神所在則曰廟尊言之　胖音判鑊戶郭反　疏曰案吉禮全左右胖皆云亨不云側此云側亨明亨一胖而已必亨一胖者以其虞不致爵自獻賓以後則無主人主婦及賓已下之俎故唯亨一胖也若然特牲亦云側殺者彼雖亨左右胖少牢二特牲一故以一牲為側各有所對故也云亨於爨用鑊者案少牢有羊鑊故亨在鑊云不於門東未可以吉也者特牲吉禮鼎鑊皆在門東此云廟門外之右是門之西未可以吉也云是日也以虞易奠祔而以吉祭易䘮祭此檀弓文謂立尸而虞以易奠也云祔而以吉祭易䘮祭者案下記云三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事鄭注亦引檀弓文是日也以吉祭易䘮祭如是則卒哭即是吉祭而鄭此注云祔為吉祭者卒哭對虞為吉祭卒哭比祔為䘮祭故下記卒哭祭乃餞云尊兩甒于廟門外之右少南水尊在酒西洗在尊東南水在洗東篚在西注云在門之左又少南則鼎鑊亦在門左以此知卒哭對虞為吉祭也又云明日以其班祔用專膚為折俎取諸脰膉其他如饋食是祔乃與特牲吉祭同是以云祔而以吉祭易䘮祭也鬼神所在則曰廟尊言之者廟與寢别今以既葬迎魄而反神還在寢故以寢為廟〉魚腊爨亞之北上〈爨竈　疏曰上豕爨在門右東面此魚腊各别鑊言北上則次在豕鼎之北而云爨竈者周公經為爨至孔子時為竈故王孫賈問孔子曰寧媚於竈是前後異名故鄭舉後决前也〉饎爨在東壁西面〈饎尺志反　炊黍稷曰饎饎北上上齊於屋宇於虞有亨饎之爨彌吉　疏曰以三鑊在西方反吉案特牲云主婦視饎爨于西堂下宗婦主之在西方今在東亦反吉也少牢廩爨饔爨牲爨同在門外東方也周禮饎人云掌九祭祀共盛即黍稷也云北上上齊于屋宇者此案特牲記云饎爨在西壁鄭注云西壁堂之西牆下舊説云南北直屋稆稷在南彼此東西皆言壁彼云屋梠此云屋宇故知此亦齊屋也云於虞有亨饎之爨彌吉者以其小歛大歛未有黍稷朔月薦新之等始有黍稷向吉仍未有爨至此始有亨饎之爨故云彌吉〉設洗于西階西南水在洗西篚在東〈反吉也亦當西榮南北以堂深　疏曰上文設爨反吉此亦反吉吉時設洗皆堂東榮南北以堂深今在西階西南亦當西榮南北以堂深可知也〉尊于室中北墉下當户兩甒醴酒酒在東無禁幂用絺布加勺南枋〈幂亡狄反　酒在東上醴也絺布葛屬　疏曰酒在東上醴也者吉禮𤣥酒在酒上今以䘮祭禮無𤣥酒則醴代𤣥酒在上故云上醴也云絺布葛屬者絺綌以葛為之布則以麻為之今絺布並言則此麻葛雜故有兩號是以鄭云葛屬也〉素几葦席在西序下〈有几始鬼神也　疏曰經几席具有注唯云几者以其大歛奠時已有席至此虞祭乃有几故也然天子諸侯始死則几筵具周禮司几筵云毎燾一几是始死即几席具也〉苴刌茅長五寸束之實于篚饌于西坫上〈苴子徐反劉子都反下及記同刌七本反　苴猶藉也　藉在夜反後皆同　疏曰此苴而云藉祭故易云藉用白茅無咎〉饌兩豆葅醢于西楹之東醢在西一鉶亞之〈醢在西南面取之得左取菹右取醢便其設之　便婢面反後放此　疏曰此饌繼西楹言之則以西楹為主向東陳之云一鉶亞之者菹以東也云醢在西南面取之得左取菹右取醢便其設之者以其尸在奥東面設者西面設於尸前菹在南醢在北今於西楹東饌之菹在東醢在西是南面取之得左取菹右取醢至尸前西面又左菹右醢故云便也〉從獻豆兩亞之四籩亞之北上〈豆從主人獻祝籩從主婦獻尸祝北上菹與棗不東陳别於正　别彼列反　疏曰此從獻豆籩雖文承一鉶之下而云亞之下别云北上是不従鉶東為次宐於鉶東北以北為上向南陳之若然文承一鉶下而云亞之者以其次在鉶以東去楹漸遠故云亞不謂亞鉶以東也據此陳之次然則東北菹為首次南醢醢東栗栗北棗棗東棗棗南栗此以東西取之而入北面設之祝前得右菹左醢其籩亦然先陳者先設後陳者後設棗在左亦得其設故鄭云北上菹與棗也云豆從主人獻祝者以其尸前正豆已設訖以為陰厭不名為從此二豆主人先獻祝酒後乃薦豆故言從云籩從主婦獻尸祝者以其四籩二籩從主婦獻祝亦是從也云不東陳别於正者以二豆與鉶在尸為獻前為正此皆在獻後為非正故東北別也〉饌黍稷二敦于階間西上藉用葦席〈敦音對劉又都愛反後放此　藉猶薦也古文藉為席　疏曰謂先陳席乃陳黍稷於上是所陳席藉薦黍稷也〉匜水錯于槃中南流在西階之南簞布在其東〈匜音栘錯音七故反後同簞音丹　流匜吐水口也〉陳三鼎于門外之右北面北上設扃鼏〈門外之右門西也今文扃為　𤣥畎反　疏曰此扃雖先云設其設扃在後知者案士䘮禮小斂云右人左執匕抽扃予左手兼執之取鼏委于鼎北加扃則扃在鼏上故先抽扃後去鼏則鼏先設可知扃鼏雖在三鼎之下總言其實陳一鼎訖即設之知者案下記云皆設扃鼏注云嫌既陳乃設扃鼏是也〉匕俎在西塾之西〈不饌於塾上統于鼎也塾有西者是室南鄉　鄉許亮反疏曰云不饌於塾上統於鼎也者决下文羞燔俎在内西塾上又云賓降反俎于西塾至于主婦亞獻訖直〉
　　〈云賓燔從如初明尸受燔訖賓亦反俎于西塾上是互見義也〉羞燔俎在内西塾上南順〈燔音煩　南順於南面取縮執之便也肝俎在燔東〉
　　右陳饌具　記虞而立尸有几筵〈疏曰有几筵者未葬之前殯宮雖有酺醢之奠不立几筵其大斂之奠雖在殯宮但有席而已亦無几也此席素席故前云奠以素器其下室之内有吉几筵今葬訖既設虞祭有素几筵筵雖大練之時已有至於虞祭更立筵與几相配檀弓〉　　陳牲于廟門外北首西上寢右〈言牲腊在其中西上變吉寢右者當升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人與有司視虞牲　疏曰知腊在牲中者士虞唯有一豕而云西上明知兼兔腊得云西上也云西上變吉者案少牢二牲東上今此西上是變吉也云寢右者當升左胖也者特牲腊在東置於棜東首牲在西尚右今虞禮反吉故寢右升左胖知腊用棜者案特牲陳鼎于門外北面北上棜在南南順實獸于其上東首是也〉日中而行事〈朝葬日中而虞君子舉事必用辰正也再虞三虞皆質明　疏曰云辰正者謂朝夕日中也以朝有葬事故云日中而行虞事也云再虞三虞皆質明者以朝無葬事故皆質明而行虞事也〉殺于廟門西主人不視豚解〈主人視牲不視殺凡為䘮事略也豚解解前後脛脊脅而已熟乃體解升於鼎也今文無廟疏曰特牲饋食禮夙興主人立于門外東方南面視側殺然則特牲吉祭故主人視牲又視殺今虞為䘮事故主人視牲不視殺是其略也解前後脛脊脅而已熟乃體解升於鼎也者體解下文七體是也〉羮飪升左肩臂臑肫骼脊脅離肺膚祭三取諸左膉上肺祭一實于上鼎〈飪而甚反臑乃報反肫音純又之脊反骼音格膉音益　肉謂之羮飪熟也脊脅正脊正脅也䘮祭略七體耳離肺舉肺也少牢饋食禮曰舉肺一長終肺祭肺三皆刌膉脰肉也古文曰左股上字從肉從殳殳矛之殳聲　殳矛上音殊下莫侯反　疏曰特牲云不貶正脊不奪正也然則此為䘮祭體數雖略亦不奪正故知脊脅正脊正脅也又特牲尸俎右肩臂臑肫骼正脊二骨横脊長脅二骨短脅注云士之正祭禮九體貶於大夫有併骨二亦得十一之名合少牢之體數此所謂放而不致者然則此所升唯七體故云䘮祭略七體耳又特牲注云離猶㨒也小而長午割之亦不提心謂之舉肺是也引少牢饋食禮者證離肺舉肺之異又少牢云雍人倫膚于一鼎注云倫擇也膚脅革肉擇之取美者案下注今以脰肉貶於純吉則此用膉為貶於純吉之事也〉升魚鱄鮒九實于中鼎〈鱄市專反又市轉反鮒音附　差减之　疏曰特牲魚十有五今為䘮祭略而用九故云差減之也〉升腊左胖髀不升實于下鼎〈髀步禮反又方爾反　腊亦七體牲之類　疏曰上文升左肩臂臑肫骼脊脅是牲之七體今升腊左胖亦然特牲記云腊如牲骨是也〉皆設扃鼏陳之〈嫌既陳乃設扃鼏也今文扃作古文鼏作密疏曰嫌既陳乃設扃鼏也者經云陳三鼎後言設扃鼏故記人辨之皆先扃鼏後陳之也　本經〉
　　〈記〉　鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶〈薇音微荁音丸　苦苦荼也荁菫類也乾則滑夏秋用生葵冬春用乾荳古文苦為枯今文或作苄　荼音徒菫音謹枯如字又音姑劉本作枯音先古反疏曰案公食記三牲具則牛藿羊苦豕薇各用其一若一牲者容兼用其二是以及特牲一豕皆云鉶芼苦薇是科用其一也知荁菫類者内則云菫荁枌榆同為滑物故知荳菫類也云乾則滑者以其冬用故知乾則滑于菫也云夏秋用生葵冬春用乾荁者以其秋與夏同有生葵春初未生者故春得與冬同是以經直云冬明舉夏以兼秋舉冬以兼春也〉豆實葵菹菹以西蠃醢籩棗烝栗擇〈蠃力禾反棗烝栗擇則菹刌也棗烝栗擇則豆不楬籩有籐也　楬苦瞎反又苦割反　疏曰案士䘮禮大〉
　　〈斂云毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無籐布巾其實栗不擇脯四脡自大斂後皆云如初則葬奠四豆脾析葵菹亦長矣四籩棗糗栗脯亦不擇也至此乃云棗烝栗擇則菹亦切矣豆籩有飾可知同上　陳小斂奠條枇畢用桑大斂奠條小功與饋奠以下當互考〉　祝俎髀脰脊脅離肺陳于階閒敦東〈不升於鼎賤也統於敦明神惠也祭以離肺下尸下戸嫁反　疏曰云不升於鼎賤也者祝對上尸俎羮飪升於鼎為貴者也云統於敦明神惠也者案上文饌黍稷二敦于階閒西上是神之黍稷今陳祝饌于神饌之東統于神物明惠由神也云祭以離肺下尸者以其尸祭用刲肺祝不用刲肺用離肺故云下尸也　本經記〉
　　主人及兄弟如葬服賓執事者如弔服皆即位于門外如朝夕臨位婦人及内兄弟服即位于堂亦如之〈臨力蔭反下同　葬服者既夕曰丈夫髽散帶垂也賓執事者賓客來執事也　髽側瓜反散悉但反　疏曰丈夫髽散帶垂者始虞與葬服同三虞皆同至卒哭卒去無時之哭則依其䘮服乃變麻服葛也賓客皆執事者以其虞為䘮祭主人未執事故云賓客來執事也案特牲賔中有公有司鄭注云士之屬命於其君者也又曾子問士則朋友奠不足則取於大功以下又云士祭不足則取於兄弟大功以下鄭云祭謂虞卒哭時以此而言則公有司執事雖屬官亦為朋友也〉祝免澡葛絰帶布席于室中東面右几降出及宗人即位于門西東面南上〈免音問注同澡音早　祝亦執事免者祭祀之禮祝所親也澡治也治葛以為首絰及帶接神宜變也然則士之屬官為其長弔服加麻矣至於既卒哭主人變服則除右几於席近南也　為其于偽反下為神同長丁丈反下文并注同近南附近之近後放此　疏曰䘮服小記云緦麻小功虞卒哭則免今祝是執事屬吏之等皆無免法今與緦以上同著免嫌其太重故云祭祀之禮祝所親而可以受服也〉
　　右門外位
　　宗人告有司具遂請拜賓如臨入門哭婦人哭〈臨朝夕哭　疏曰朝夕哭時門外送賓訖入門男子婦人共哭也〉主人即位于堂衆主人及兄弟賓即位于西方如反哭位〈既夕曰乃反哭入門升自西階東面衆主人堂下東而北上異於朝夕　疏曰此明賓將與祭主人及兄弟等即位之事〉祝入門左北面〈不與執事同位接神尊也　疏曰執事即上兄弟賓即位于西方如反哭位皆是執事故曽子問䘮祭不足則取兄弟故云祝不與執事同位接神尊也〉宗人西階前北面〈當詔主人及賓之事疏曰此宗人在堂下是主人在堂時若主人在室宗人即升堂是以下記云主人在室則宗人升户外北面注云當詔主人室事是也〉
　　右門内位
　　祝盥升取苴降洗之升入設于几東席上東縮降洗觶升止哭〈縮所六反　縮從也古文縮為蹙　從子容反下從并注同蹙子六反　疏曰此論設饌於神杖不入門之事也案此文陰厭時主人倚杖入祝從在左西面下記云尸入祝從尸注云祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝從之初時主人之心尚若親存宜自親之今既接神祝當詔侑尸也主人前自西入向東在階下未得倚杖于序今主人在西階將入室故倚杖於西序〉主人倚杖入祝從在左西面〈倚於綺反注下同　主人北旋倚杖西序乃入䘮服小記曰虞杖不入於室〉贊薦菹醢醢在北〈主婦不薦衰斬之服不執事也曾子問曰士祭不足則取於兄弟大功以下者　疏曰案特牲主婦盥于房中薦兩豆此主婦不薦故取於兄弟大功以下者則齊斬不執事可知此齊斬不執事唯為今時至于尸入之後亦執事兩籩棗栗設於禽南至於祔祭雖陰厭亦主婦薦主人自執事也知者下記云其它如饋食案特牲云主人在右及佐食舉牲鼎是也若大夫以上尊不執事故少牢云主人出迎鼎注云道之也是不執事也〉佐食及執事盥出舉長在左〈舉舉鼎也長在左在西方位也凡事宗人詔之〉鼎入設于西階前東面北上匕俎從設左人抽扃鼏匕佐食及右人載〈載載於俎佐食載則亦在右矣今文扃為古文鼏為宻〉卒朼者逆退復位〈復賓位也〉俎入設于豆東魚亞之腊特〈亞次也今文無之〉贊設二敦于俎南黍其東稷〈簋實尊黍也　疏曰西黍東稷以西上故云尊黍也經云敦注言簋者案特牲云佐食分簋鉶注云分簋者分敦黍於㑹為有對也敦有虞氏之器也周制士用之變敦言簋容同姓之士得從周制耳然則此注變敦言簋者亦謂同姓之士得用簋故也〉設一鉶于豆南〈鉶菜羮也　疏曰此對泰是湆羮〉佐食出立于户西〈饌已也今文無于户西疏曰佐食出者以無事不可以空立故出立于户西〉贊者徹鼎〈反于門外〉祝酌醴命佐食啓㑹佐食許諾啓㑹卻于敦南復位〈會古外反後放此　會合也謂敦蓋也復位出立于户西今文啓為開　疏曰特牲少牢直言酌奠不言酌醴者以彼直有酒故不言酒是酒可知此酒醴兩有今所奠者醴故須言醴也若然彼單酒此兩有者以其同小斂大斂朔月遷祖祖奠大遣奠等皆酒醴並有故此虞之䘮祭亦兩有異於吉祭也〉祝奠觶于鉶南復位〈復位復主人之左　疏曰云復主人之左者上主人倚杖入祝從在左右不見祝更有位故復主人左也〉
　　右設饌　虞杖不入於室祔杖不升於堂〈哀益哀敬彌多也虞於寢祔扵祖廟　疏曰此論哀殺去杖之節也案士虞禮虞於寢又案檀弓云明日祔于祖是祔于祖廟也　小記〉　載猶進柢魚進鬐〈鬐臣之反　猶猶士䘮既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也今文柢為眡古文鬐為耆眡音帝　疏曰鬐柢二者皆變於吉是以少牢云下利升豕其載如羊皆進下注云變於食生也又曰腊一純而俎亦進下又曰魚用鮒十有五而俎縮載右首進腴注云亦變於食生也是皆與此反矣是變於吉也云猶猶士䘮既夕言未可以吉也者云與吉反則明與生人同士䘮禮小斂云皆覆進柢注云柢本也進本者未異於生也至大斂載魚左首進鬐腊進柢鄭注云亦未異於生也又葬奠云如初皆未異於生故記人以猶之是以鄉飲酒鄉射記皆云右體進腠是也　本經記〉　主人在室則宗人升户外北面〈當詔主人室事　疏曰上經唯言宗人告有司具及詔主人踊皆堂下之事今主人入室宗人當升户外詔主人室中之事故升堂也〉佐食無事則出户負依南面〈依於豈反注同　室中尊不空立户牖之間謂之依　疏曰此爾雅文謂户西南面也同上〉
　　主人再拜稽首祝饗命佐食祭〈饗告神饗也此祭祭於苴也饗神辭記所謂哀子某哀顯相夙興夜處不寧下至適爾皇祖某甫饗是也　相息亮反下文不相并注同　疏曰下云祝祝卒注云祝祝者釋孝子祭辭又下文迎尸後尸墮祭云祝祝主人拜如初此等三者皆有辭此文饗神引記者是陰厭饗神辭下文迎尸上釋孝子辭者經記無文案少牢迎尸祝孝子辭云孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歲事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗此是釋孝子辭此迎尸上釋孝子辭宜與彼同但稱哀為異其迎尸後祝辭者即下記饗辭云哀子某圭為而哀薦之饗鄭注云饗辭勸强尸之辭也凡吉祭饗尸曰孝子是以特牲迎尸後云祝饗注云饗勸强之也其辭取於士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗是也下二虞卒哭記皆有辭至彼别釋〉佐食許諾鉤祖取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初祝取奠觶祭亦如之不盡益反奠之主人再拜稽首〈鉤袒如今擐衣也苴所以藉祭也孝子始將納尸以事其親為神疑於其位設苴以定之耳或曰苴主道也則特牲少牢當有主象而無可乎　擐音患　疏曰鉤袒若漢時人擐衣以露臂故云如今擐衣也云設苴以定之者案上文祝取苴降洗設于几東者至此乃祭于苴下文乃延尸是孝子迎尸之前用苴以將納尸以事其親為神疑於其位故設苴以定之解預設苴之意也或曰苴主道也似重為主道然鄭破之云若是苴為主道特牲少牢吉祭亦當有主象亦宜設苴今而無苴是以苴為藉祭非主道也若然此據文有尸而言將納尸有苴案下記文無尸者亦有苴又特牲少牢吉祭無苴案司巫祭祀則共匰主及蒩館常祀亦有苴者以天子諸侯尊者禮備故吉祭亦有苴凶祭有苴可知〉祝祝卒主人拜如初哭出復位〈祝祝劉下之又反祝祝者釋孝子祭辭〉
　　右饗神〈謂陰厭〉　周禮䘮祝掌䘮祭祝號〈䘮祭虞也〉　記始虞用柔日〈葬之日日中虞欲安之柔日陰取其静　疏曰葬之日日中者上文云日中行事是也葬用丁亥是柔日葬始虞用曰中故云始虞用柔日也〉曰哀子某哀顯相夙興夜處不寧〈相息亮反　曰辭也祝祝之辭也䘮祭稱哀顯相助祭者也顯明也相助也詩云於穆清廟肅雍顯相不寧悲思不安　思息似反〉敢用絜牲剛鬛〈敢昧冒之辭豕曰剛鬛　昧冒上云北反下亡報反　疏曰敢昧冒之辭者凡言敢者皆是以卑觸尊不自明之意云豕曰剛鬛者下曲禮文〉香合〈本又作薌音同黍曰薌合　黍也大夫士於黍稷之號合言普淖而已此言香合蓋記者誤耳辭次黍又不得在薦上　疏曰案下曲禮云黍曰香合粱曰香箕稷曰明粢是也曲禮所云黍稷别號者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此别號黍為香合下特號稷為普淖故知記誤也依設薦法先設菹醢次設俎後設黍稷今黍在嘉薦之上此亦記者之誤故鄭非之也若然俎在後今絜牲在黍上者祭以牲為主故先言非設時在前也〉嘉薦普淖〈普淖如孝反劉徒較反　嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以為號云〉明齊溲酒〈齊才計反注同溲所求反醙同　明齊新水也言以新水溲釀此酒也郊特牲曰明水涗齊貴新也或曰當為明視謂免腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲為醙　疏曰鄭以溲水邊為之與縮字義異謂以新水漬麴乃溲釀此酒又引郊特牲明水涗齊貴新也者彼注云涗猶清也五齊濁泲之使清謂之涗齊及取明水皆貴新也據彼注明水則周禮司烜氏所取月中之水與此明齊雖異直取新義同故引為證非謂為一物也云或曰當為明視謂兔腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次者謂若以明齊當為明視作免腊解者應在上為次何因退在下今文又為稷解者上已云普淖兼黍稷何用又見稷也故知二者皆非其次也〉哀薦祫事〈祫音合　始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也以與先祖合為安今文曰古事　疏曰案公羊傳大祫者何合祭也合先君之主於大廟故此鄭亦以祫為合但三虞卒哭後乃有祔祭始合先祖今始虞而言祫者鄭云以與先祖合為安故下文云適爾皇祖某甫是始虞預言祫之意也〉適爾皇祖某甫〈爾女也女死者告之以適皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫女音汝〉饗〈勸强之也〉再虞皆如初曰哀薦虞事〈丁日葬則已日再虞其祝辭異者一言耳　疏曰已日再虞者以其後虞用剛日初虞再虞皆用柔曰始葬用丁日隔戊日故知再虞用已日云一言耳者則一字也謂數一虞云祫再虞云虞三虞云成是也〉三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事〈當祔於祖廟為神安於此後虞改用剛日剛日陽也陽取其動也士則庚日三虞壬日卒哭其祝辭異者亦一言耳他謂不及時而葬者䘮服小記曰報葬者報虞三月而後卒哭然則虞卒哭之間有祭事者亦用剛日其祭無名謂之他者假設言之文不在卒哭上者以其非常也今正者自相亞也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易䘮祭明日祔於祖父如是虞為䘮祭卒哭為吉祭今文他為它　報葬禮記音芳付反下同今力呈反離力智反　疏曰鄭云當祔於祖廟為神安於此者却解初虞再虞稱祫稱虞之意今三虞改用剛日將祔於祖取其動義故也云士則庚日三虞壬日卒哭者以其已日為再虞後改用剛日故次取庚日為三虞也卒哭亦用剛日故庚日後隔辛日取壬日為卒哭云他謂不及時而葬者謂有故及家貧不及三月因三日殯日即葬於國北引䘮服小記者彼鄭注云報讀為赴疾之赴謂不待三月因殯日虞所以安神送形而住迎魂而反而須安之故疾虞三月而後卒哭者鄭云卒哭待哀殺故至三月待尋常葬後乃為卒哭祭也云其祭無名謂之他者謂虞卒哭祔祥皆有名此則無名故謂之他文不在卒哭上者此他祭在卒哭上今退在卒哭下者以其非常又非祭故也引檀弓者證卒哭辭稱成事之義但卒哭為吉祭者䘮中自相對若據二十八月後吉祭而言禫祭已前總為䘮祭也　本經記〉　䘮稱哀子哀孫〈詳見卒哭祔練祥禫記〉
　　祝迎尸一人衰絰奉篚哭從尸〈奉篚芳勇反下芳鬼反本亦作筐從才用反尸主也孝子之祭不見親之形象心無所繫立尸而主意焉一人主人凡弟檀弓曰既封主人贈而祝宿虞尸封彼驗反劉通鄧反　疏曰鄭知一人衰絰是主人兄弟者以主人哭出復位無從尸之理又云衰絰且非〉
　　〈疏逺故知是主人兄弟也引檀弓者證祝隨主人葬先反宿虞尸故得有祝迎尸之事〉尸入門丈夫踊婦人踊〈踊不同文者有先後也尸入主人不降者䘮事主哀不主敬　疏曰主人在西序東面衆兄弟西階下亦東面婦人堂上當東序西面故主人與兄弟見尸先踊婦人後見尸故後踊是有先後云主哀不主敬者决特牲少牢尸入主人皆降立于阼階東敬尸故此不降為主哀〉淳尸盥宗人授巾〈淳章純反注下同　淳沃也沃尸盥者賓執事者也　疏曰此直言盥不言面位案特牲云尸入門左北面盥宗人授巾上陳器時匜水之等在西階之東合在門左則以器就案特牲注云侍盥者執其器就之云沃尸盥者賓執事者也案上文賓與衆主人皆在執事之中既宗人授巾明沃盥亦賓執事也〉尸及階祝延尸〈延進也告之以升　疏曰案特牲注云延進也在後詔侑曰延又案少牢注云由後詔相之曰延然則延者皆在後也若然記云尸謖祝前鄉尸又曰降階還及門如出戸注云降階如升時以此言之降在尸前云以升者直取與尸升同不取後同故禮器詔侑無方是也〉尸升宗人詔踊如初〈言詔踊如初則凡踊宗人詔之　疏曰上文無宗人詔踊之事以此宗人詔踊云如初明前踊并明下文踊皆宗人詔之故鄭云凡也〉尸入户踊如初哭止〈哭止尊户〉婦人入于房〈辟執事者　辟音避　疏曰以其婦人在堂上執事者由堂東故避之也〉主人及祝拜妥尸尸拜遂坐〈妥他果反劉湯囘反　安安坐也　疏曰案特牲注云尸即至尊之坐或時不自安則以拜安之此亦然妥安坐也爾雅文〉
　　右迎尸　記尸服卒者之上服〈上服者如特牲士𤣥端也不以爵弁服為上者祭於君之服非所以自配鬼神士之妻則宵衣耳　疏曰上經直見主人服不見尸服故記人明之案特牲經筮日云主人冠𤣥端至祭日夙興主人服如初是士之正祭服𤣥端即是卒者生時所著之祭服故尸還服之云不以爵弁服為上者祭於君之服非所以自配鬼神者案曾子問孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云為君尸或弁者先祖或有為大夫士者謂彼君之先祖為士尸服爵弁不服𤣥端若子孫為諸侯先祖為士者尸還服助祭於君之服也云士之妻則宵衣耳者以其經直云尸不辨男女士虞既男女別尸故鄭并云士之妻也案特牲正祭主婦著纚笄宵衣明女尸亦宵衣可知〉男男尸女女尸必使異姓不使賤者〈異姓婦也賤者謂庶孫之妾也尸配尊者必使適也　適丁狄反　疏曰虞卒哭之祭男女别尸故别言之也云異姓婦也者以男無異姓之禮故也經云必使異姓者據與婦為尸者也不使同姓孫與婦為尸孫婦還與夫之祖姑為尸故不得使同姓女為尸也云賤者庶孫之妾也尸配尊者必使適也者男尸先使適孫無適孫乃使庶孫女尸先使適孫妻無適孫妻使適孫妾又無妾乃使庶孫妻即不得使庶孫妾以庶孫之妾是賤之極者若然庶孫妻亦容用之而鄭云必使適也者據經不使賤有適孫妻則先用適而言其實容用庻孫妻法也必知容用庶孫者以曾子問孔子曰祭成䘮者必有尸尸必以孫孫幼使人抱之無孫則取於同姓可也彼不言適是容無適而用庶此經男女别尸據祭而言至卒哭已後自禫已前䘮中之祭皆男女别尸知者案司几筵云毎敦一几鄭注云雖合葬及同時在殯皆異几體實不同祭於廟同几精氣合少牢吉祭云某妃配是男女共尸篇末云是月也吉祭猶未配注云是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也則引少牢吉祭妃配之事為證明禫月不當四時祭月則不云某妃配配則共尸可知〉尸入祝從尸〈祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝從之初時主人之心尚若親存宜自親之今既接神祝當詔侑尸也　疏曰上經陰厭時主人先祝入戶至此迎尸祝在主人前先後有異故記人明之也云今既接神祝當詔侑尸也者尸神象是以云既接神祝當詔侑尸即上祝命佐食通敦舉黍稷及祝酌授尸及祝出告利成祝入尸謖之等是也〉尸坐不說屨〈説他活反劉詩脫反　侍神不敢燕惰也今文説為稅　疏曰案鄉飲酒燕禮之等凡坐降説屨乃升堂今不説屨者為侍神不敢燕惰故也〉淳尸盥執槃西面執匜東面執巾在其北東面宗人授巾南面〈槃以盛棄水為淺汚人也執巾不授巾卑也淺音箭一音賛　疏曰上經直云淳尸盥宗人授巾不云執槃與執匜執巾及宗人授巾等面位故記人明之本經記〉　祭成䘮者必有尸尸必以孫孫幼則使人抱之無孫則取於同姓可也〈人以有子孫為成人子不殤父義由此也　疏曰以祭成人之䘮者必須有尸以成人之䘮威儀具備必須有尸以象神之威儀也尸必以孫若其孫幼則使人抱之若無孫則取同姓昭穆孫行適者可也以其成人威儀既備有為人父之道不可無尸　曽子問〉
　　從者錯篚于尸左席上立于其北〈北席北也　疏曰此虞禮篚象特牲肵俎置于席北明此篚亦在席北以擬盛尸之饌也〉尸取奠左執之取菹擩于醢祭于豆間祝命佐食墮祭〈擩人恱反劉氏𤣥反又而誰反墮許恚反又相恚反　下祭曰墮墮之猶言墮下也周禮曰既祭則藏其墮謂此也今文墮為綏特牲少牢或為羞失古正矣齊魯之間謂祭為墮　疏曰云尸取奠左執之者以右手將墮故也云下祭曰墮者以其凡祭皆手舉之向下祭之故云下祭曰墮云墮之猶言墮下者案左傳云子路將墮三都以三都大高故墮下之取墮為下祭之義故讀從之引周禮守祧職云既祭藏其墮證守祧同之耳云今文墮為綏又云持牲少牢或為羞此二字皆非墮下之義是鄭從墮未從綏與羞之意也案特牲云祝命挼祭注云挼祭祭神食也士虞禮古文曰祝命佐食墮祭周禮曰既祭則藏其墮墮與挼同耳今文改挼皆為綏古文此皆為擩祭也又少牢尸將酢主人時上佐食以綏祭鄭注云綏讀為墮此三處經中墮皆不同者此五字或為墮或為挼或為羞或為綏或為擩此五者鄭既以挼綏及羞三者已從墮復云古文作擩以其特牲及此士虞皆有擩祭故亦兼擩解〉佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸甞醴奠之〈如初亦祝祝卒乃再拜稽首　疏曰亦如上文迎尸前祝祝卒乃再拜稽首也〉佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執之〈嚌才計反　右手將有事也尸食之時亦奠肺脊于豆疏曰案特牲祝命邇敦佐食邇黍稷于席上舉肺脊以授尸尸受振祭嚌之彼舉肺脊在邇敦後此舉肺脊在邇敦前者彼吉祭吉凶相變故也云右手將有事也者為下文祭鉶嘗鉶是也云尸食之時亦奠肺脊於豆者解經無奠文知不執以食卒者案下文云尸卒食佐食受肺脊實于篚在尸手當云受肺脊又知在豆者特牲云尸實舉于菹豆是也案特牲尸乃食食舉注云舉言食者明凡解體皆連肉少牢云食舉注云舉牢肺正脊也先飯㗖之以為道也此䘮祭不言食舉亦食舉可知是以特牲注云肺氣之主也脊正體之貴者先食㗖之所以道食通氣也案下文注云尸不受魚腊以䘮不備味則亦不食庻羞矣〉祝命佐食邇敦佐食舉黍錯于席上〈邇近也〉尸祭鉶甞鉶〈右手也少牢曰以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶甞羊鉶　疏曰上文佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執之鄭云右手將有事指此甞鉶用右手也引少牢者證此經甞祭之時亦用柶案記云鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用苴有柶是用柶祭之義〉泰羮湆自門入設于鉶南胾四豆設于左〈湆去及反胾側吏反　博異味也湆由汁也胾切肉也　疏曰云設于鉶南者以泰羮湆未設故繼鉶而言之其實觶北畱空處以待泰羹云胾四豆設于左者案特牲四豆設於左南上云左者正豆之左又少牢云上佐食羞胾兩瓦豆有醢設于薦豆之北注云設于薦豆之北以其加也言北亦是左也云博異味者以其有湆有胾故也〉尸飯播餘于篚〈飯扶晚反注及下并下注九飯同　不反餘也古者飯用手吉時播餘于㑹古文播為半　疏曰古者飯用手者案曲禮云毋飯又云毋放飯飯黍毋以著故知古者飯用手言此者證播飯去手為放飯吉時播餘於會者可知〉三飯佐食舉幹尸受振祭嚌之實于篚〈飯間㗖肉安食氣　㗖大敢反　疏曰以其胳脅骨體連肉又在三飯之間故云飯間㗖肉安食氣〉又三飯舉胳祭如初佐食舉魚腊實于篚〈胳音格一音各　尸不受魚腊以䘮不備味　疏曰佐食舉魚腊不云尸受嚌之明尸不受魚腊可知云以䘮不備味者案特牲三舉魚腊尸皆振祭嚌之此佐食舉魚腊實於篚尸不嚌故云䘮不備味〉又三飯舉肩祭如初〈後舉肩者貴要成也　疏曰祭統云周人貴肩故云貴者要成也要成者據後食即飽也〉舉魚腊俎俎釋三个〈个古賀反　釋猶遺也遺之者君子不盡人之歡不竭人之忠个猶枚也今俗或名枚曰個音相近此腊亦七體如其牲也　個古賀反　疏曰此經直舉魚腊俎盛於篚俎釋三个不言盛牲體者案下記云羮飪升左肩臂臑肫胳脊脅七體此上經佐食初舉脊次舉幹又舉骼終舉肩總舉四體唯有臂臑肫三者佐食即當俎釋三个故直舉魚腊而已君子不盡人之歡不竭人之忠此曲禮文案彼注歡謂飲食忠謂衣服於此引之併據飲食者彼注對文此注散文則歡與忠通故總證牲體也又案特牲釋三个注云謂改饌于西北隅遺之與此注不同者此注亦有改饌之義又兼有此不盡歡忠之禮云此腊亦七體如其牲也者案記牲有七體此腊亦不過於性體故云如其牲言此以對彼案彼特牲吉祭十一體是以特牲記云腊如牲骨乃十一體與此不同吉禮異故也〉尸卒食佐食受肺脊實于篚反黍如初設〈九飯而已士禮也篚猶吉祭之有肵俎　肵音祈後同　疏曰案上設黍稷在俎南西黍東稷次上文佐食舉黍錯于席上此尸卒食故反黍於本處如初設云九飯而已士禮也者少牢十一飯諸侯十三飯天子十五飯故九飯士禮也云篚猶吉祭之有肵俎者案特牲少牢尸舉牲體振祭嚌之皆加於肵俎此尸舉牲體振祭嚌之皆實於篚故云篚猶吉祭之有肵俎〉
　　右獻尸　記饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗〈饗辭勸强尸之辭也圭潔也詩曰吉圭為饎凡吉祭饗尸曰孝子　疏曰饗辭勸强尸之辭也者案特牲禮迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸答拜執奠祝饗鄭云勸强之也其辭引此士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗當此時為之凡吉祭饗尸曰孝子者此一辭說三虞卒哭勸尸辭若祔及練祥吉祭其辭亦用此但改哀為孝耳故鄭云凡以該之也　本經記〉
　　主人洗廢爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒甞之〈酳以刃反劉侯吝反　爵無足曰廢爵酳安食也主人北面以酳酢變吉也凡異者皆變吉古文酳作酌　疏曰自此盡升堂復位論主人初獻尸并獻祝及獻佐食之事云爵無足曰廢爵者案下文主婦洗足爵鄭云爵有足輕者飾也則主人䘮重爵無足可知凡諸言廢者皆是無足廢敦之類是也云主人北面以酳酢變吉也者案特牲少牢尸拜受主人西面拜送與北面相反故云變吉也特牲直有主人拜送雖不見主人面位約與少牢同皆西面也云凡異者皆變吉者案特牲云主人拜送此云主人答拜特牲云尸卒角祝受尸角曰送爵此不云送爵特牲嚌肝訖加於菹豆此嚌肝訖加於俎皆是異於吉時故云凡異者皆變吉〉賓長以肝從實于俎縮右鹽〈長丁丈反下賓長皆同縮從也縮實肝炙於俎也䘮祭進柢右鹽於俎近北便尸取之也縮執俎言右鹽則肝鹽併也　炙支夜反柢丁計反後同併與頂反疏曰䘮祭進柢者案下記云載猶進柢柢本也謂肝之本頭進之向尸云右鹽於俎近北便尸取之也者縮執俎一頭向尸據執俎之人左畔有肝右畔有鹽西面向尸尸東面以右手取肝於俎右畔擩鹽於左畔是以鹽於俎之近北便尸取之云縮執俎言右鹽則肝鹽併也者謂俎既縮執則狹肝鹽不容相逺是執俎人右畔有鹽左畔有肝故云併也〉尸左執爵右取肝擩鹽振祭嚌之加于俎賓降反俎于西塾復位〈取肝右手也加于俎從其牲體也以䘮不志於味　疏曰復位者謂賓長也尸既振肝訖復西階前衆兄弟之南東面位云䘮不志於味者特牲少牢尸嚌肝訖加菹豆以近身此虞禮尸嚌肝訖不加于菹豆而逺加於俎以同牲體者以䘮志不在於味故逺身加俎也若然特牲少牢祝不敢與尸同加於菹豆嚌肝訖加於俎與此尸同者祝無不在味之嫌禮窮則同故也〉尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜〈不相爵䘮祭於禮略相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵〉
　　右主人酳尸
　　祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜〈醋才各反本亦作酢醋報〉主人坐祭卒爵拜尸答拜
　　右尸醋主人
　　筵祝南面〈祝接神尊也筵用萑席　疏曰上文尸用葦席其祝席經記雖不言以尸用在䘮故不用萑今祝宜與平常同故用萑也云祝接神尊也者解得先獻之事〉主人獻祝祝拜坐受爵主人答拜〈獻祝因反西南位　疏曰以少牢云主人受酢時主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵特牲云主人拜受角尸拜送主人退雖不言西面彼注云退者進受爵反位則西面也是吉祭時主人西面故上注云北面以酳酢變吉也今至酳酢及獻祝訖明因反西面位可知也〉薦菹醢設俎祝左執爵祭薦奠爵興取肺坐祭嚌之興加于俎祭酒甞之肝從祝取肝擩鹽振祭嚌之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人〈今文無擩鹽　䟽曰此直言薦菹醢設俎者不見薦徹之人案下文云祝薦席徹入于房注云徹薦席者執事者則此設者亦執事可知〉
　　右主人獻祝
　　主人酌獻佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出實于篚升堂復位〈篚在庭不復入事已也亦因取杖乃東面立　疏曰云篚在庭者此雖無文約同薦車設薦奠之等也云不復入事已也亦因取杖乃東面立者上文哭時主人升堂西序東面又上文云主人倚杖入今升堂復位不復入室以其事已因得取杖復東面位也〉
　　右主人獻佐食
　　主婦洗足爵于房中酌亞獻尸如主人儀〈爵有足輕者飾也昏禮曰内洗在北堂直室東隅　直音值　疏曰如主人儀者即上主人酳尸尸拜受爵主人北面答拜之等今主婦亞獻亦然故云如主人儀也云爵有足輕者飾也者主婦主人之婦為舅姑齊衰是輕於主人故爵有足為飾也引皆禮者證經洗爵于房中不言設洗處宜與昏禮同也〉自反兩籩棗栗設于㑹南棗在西〈尚棗棗美　疏曰案特牲宗婦執兩籩主婦受設于敦南此主婦自反兩籩不使宗婦者以䘮尚縱縱反吉故然上主人獻使贊薦菹醢注云齊斬之服不執事者彼為主人獻故不使主婦薦此亞獻已有所事故自薦可知〉尸祭籩祭酒如初賓以燔從如初尸祭燔卒爵如初
　　右主婦亞獻
　　酌獻祝籩燔從獻佐食皆如初以虚爵入于房〈初主人儀　疏曰此尸祭籩已下至籩燔從獻佐食皆舉主人獻尸賓長以肝從至佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出實于篚並如主人儀故皆云如初也〉
　　右主婦獻祝及佐食
　　賓長洗繶爵三獻燔從如初儀〈繶於力反　繶爵口足之間有篆又彌飾　篆大轉反　疏曰繶爵口足之間有篆又彌飾者案屨人繶是屨之身縫中之飾則此爵云繶者亦是爵口足之間有飾可知云又彌飾以其主婦有足有飾今口足之間又加飾也〉婦人復位〈復堂上西面位事已尸將出當哭踊　疏曰自此盡拜稽顙論祭訖送尸及改饌為陽厭之事云復堂上西面位者上云主人即位於門外如朝夕臨位婦人及内兄弟服即位於堂亦如之以下更不見别有婦人位明復位者還此位可知又案士䘮禮凡臨位婦人即位于堂南上即西面位也云尸將出當哭踊者以哭送此䘮祭故踊特牲吉祭不哭踊故亦無復位之事也〉
　　右賓長三獻
　　祝出户西面告利成主人哭〈西面告告主人也利猶養也成畢也言養禮畢也不言養禮畢於尸間嫌養予亮反下同　疏曰云西面告告主人也者以其處主人東面故祝西面對而告之云不言養禮畢於尸間嫌者若言養禮畢即於尸中間有嫌諷去之或本間作閑音以養尸事畢而尸空閒嫌諷去之〉皆哭〈丈夫婦人於主人哭斯哭矣　疏曰言上云主人哭則主人之外緦麻以上在位者皆哭故鄭總丈夫婦人於主人哭斯哭矣〉
　　右祝告利成
　　祝入尸謖〈謖所六反起也　祝入而無事尸則知起矣不告尸者無遣尊者之道也古文謖或為休疏曰雖不告尸無事尸亦知無事禮畢而起矣不告尸以禮畢者尸尊若告之則如發遣尊者故云不告尸〉
　　〈者無遣尊者之道也〉從者奉篚哭如初〈初哭從尸〉祝前尸出户踊如初降堂踊如初出門亦如之〈前道也如初者出如入降如升三者之節悲哀同　道音導下前道道尸為道同　疏曰案上文尸入門丈夫踊婦入踊尸及階祝延尸尸升宗人詔踊如初尸入户踊如初故此鄭云出如入降如升三者之節悲哀同是以如之得有三者也〉
　　右尸謖降　記尸謖祝前鄉尸〈鄉許亮反下注同前道也祝道尸必先鄉之為之節　疏曰此記尸謖之時祝前尸之儀也云必先鄉之為之節者言必先面向尸者為之節度也〉還出户又鄉尸還過主人又鄉尸還降階又鄉尸〈過主人則西階上不言及階明主人見尸有踧踖之敬　踧子六反踖子亦反　疏曰以其經出户降階及門皆指物而言主人既在西階上不言西階而言主人者欲見主人見尸有踧踖之敬故改去階名而云主人也〉降階還及門如出户〈及至也言還至門明其間無節也降階如升時將出門如出户時皆還向尸也毎將還必有辟退之容凡前尸之禮儀在此　辟音避　疏曰經自階已前皆不言及從階到門言及者以其自階到門其中道逺故特言及以殊之是以鄭云言還至門明其間無節謂無還鄉尸之節也云降階如升時將出門如出户時皆還鄉尸也經直云及門如出户雖不言降階如升時以將出門如出户明降階如升時故鄭約出門以明降階也云皆還鄉尸者欲見經還者皆還鄉尸也謂鄉尸乃前道也云毎將還必有辟退之容者辟退即逡巡謙讓之容也云凡前尸之禮儀在此者以儀禮一部所云前尸之禮儀在此經為具悉者本經記〉
　　祝反入徹設于西北隅如其設也几在南厞用席〈厞扶未反劉音非隱也　改設饌者不知鬼神之節改設之庶幾歆饗所以為厭飫也几在南變古文明東面不南面漸也厞隱也于厞隱之處從其幽暗　厭一體反飯於庶反　疏曰祝反入謂送尸出門而反入徹神前之饌改設于西北隅也云如其設也者謂設于西北隅次第一如奥中東面設云几在南變古文者上文陰厭時設几席于室中東面右几今文几在南明其同必變文者案少牢大夫禮陽厭時南面亦几在右此言右几嫌與大夫同南面而右几故變文云几在南與前在奥同故云明東面也又以特牲云祝筵几于室中東面至於改饌云佐食徹尸薦俎敦設于西北隅几在南是與此同也云不南面漸也者以特牲東面右几今虞為䘮祭示向吉有漸故設几與吉祭同厞隱也于厞隠之處從其幽閒者謂以席為障使之隠故云厞隱從其幽闇也〉祝薦席徹入于房祝自執其俎出〈徹薦席者執事者祝薦席則初自房來　疏曰祝之薦席設與徹不言其人知使執事者以其主人之事不言官者皆為之故也上文神席在西序下此祝經記俱不言今知自房來者見公食大夫記云筵出自房昏禮與士冠席皆亦在于房故此祝席亦自房來今還于房可知也〉贊闔牖户〈鬼神尚居幽閒或者逺人乎贊佐食者　疏曰云或者逺乎人者禮記郊特牲文此鄭𤣥之義非直取鬼神居幽闇或取逺人之意故也云贊佐食者自上以來行事唯有祝與佐食以其云祝自執其俎出故知闔牖戸者是佐食也〉
　　右陽厭　記尸出祝反入門左北面復位〈疏曰謂祝既送尸出反入門復位上文祝入門左北面位故云復位也〉然後宗人詔降〈謂祝復位宗人乃詔主人降以其無事故也　本經記〉
　　主人降賓出〈宗人詔主人降賓則出廟門〉主人出門哭止皆復位〈門外未入位　疏曰知是門外位者以經云出門乃更云皆復位明門外未入位可知〉宗人告事畢賓出主人送拜稽顙〈送拜者明于大門外也宵執事者皆去即徹室中之饌者兄弟也疏曰上文云復位是殯門外未出大門此云送拜是出大門送拜可知賓即執事而云賓出則室中無執事之人唯有兄弟故儆室巾之饌者兄弟可知也〉
　　右事畢〈案經言立尸之禮記有無尸之文經載其常記述其變今附見于下〉　記無尸則禮及薦饌皆如初〈無尸謂無孫列可使者也殤亦是也禮謂衣服即位升降　疏曰自此盡詔降如初論䘮祭無尸之事云無尸謂無孫列可使者禮記云無孫則取同姓之適則大夫士祭先取孫無孫取同姓之適是無孫列可使無同姓之適是典孫列可使者也云殤亦是也首禮記曾子問云祭成䘮者必有尸明殤死無尸可知曾子問又云宗子直有隂厭庻殤直有陽厭是無尸也云禮謂衣服即位升降者雖無尸王人亦如葬所服即位于西序及升降與有尸相似〉既饗祭于苴祝祝卒〈記異者之節　疏曰云既饗者正謂祝釋饗神辭告之使令祔之安之釋饗訖佐食取黍稷祭于苴云記異者謂記無尸者異於有尸何者有尸祝釋孝子辭釋辭訖為祝祝卒别有迎尸己従之事今無尸者祝祝卒饗神訖無迎尸已後之事故下文云不綏祭之等是記異者之節也〉不綏祭無泰羮湆胾從獻〈不綏言獻記終始也事尸之禮始於綏祭終於從獻綏當為墮疏曰此四事皆為尸是以上文有尸者云迎尸而入祝命佐食綏祭有泰羮湆自門入設于鉶南胾四豆設于左又尸食之後主人獻賓長以肝從主婦亞獻賓長以燔從賓長獻亦如之無尸闕此四事自羹以下三事皆䝉無字解之云不綏言獻記終始也者以見綏無尸具陳四事凡祭禮以獻為終舉終以見始亦得為義今不但言獻記其終始具言四事者欲明始於綏祭終於從獻故鄭即云事尸之禮始于綏祭終於從獻故具言之綏當為墮祭者周禮守祧職云既祭藏其墮字為正取減為義〉主人哭出復位〈於祝祝卒䟽曰謂祝祝卒無尸可迎既無上四事主人遂即哭出復户外東面位也〉祝闔牖户
　　降復位于門西〈門西北面位　疏曰鄭此及下注皆云復位者門西北面位者據上文尸出祝反入門左北面復位也〉男女拾踊三〈拾其業反注下同拾更也三更踊更音庚　疏曰凡言更踊者主人踊主婦踊賓乃踊三者三為拾也〉如食間〈隱之如尸〉
　　〈一食九飯之頃也　疏自隱之者謂闔牖户也九飯之頃時節也〉祝升止哭聲三啓户〈聲者噫歆也將啓户驚覺神也今文啓為開疏曰云聲者噫歆也者若曲禮云將上堂聲必揚故云將啓户驚覺神也〉主人入〈親之　疏曰親之者啓牖嚮是親之事主人無事而入者是主人親至神所恭敬之事也〉祝從啓牖鄉如初〈鄉許亮反牖先闔後啓扇在内也鄉牖一名也如初者主人入祝從在左疏曰云鄉牖一名也者詩云塞向瑾戸注云鄉北出牖也與此注不同者語異義同北牖名鄉鄉亦是牖故云牖一名也〉主人哭出復位〈堂上位也　疏曰案下文宗人詔降如初注云詔主人降之乃降堂明此復位者復堂上東面位也〉卒徹祝佐食降復位〈祝復門西北面位佐食復西方位不復設西北隅者重閉牖户䙝也　重直用反　疏曰鄭知祝與佐食位如此者見上經云主人即位于堂衆主人及兄弟賓即位于西方佐食即賓也故知佐食言復位復西方可知知祝復位復門西北面位者上經祝入門左北面注不與執事同位接神尊也明此祝復位復門西北面位司知云重閉牖户䙝也者上經有尸首有陰厭有陽厭無闔牖户之事今無尸者陰厭時闔牖户今更設饌于西北隅復更闔牖户為䙝瀆故不為也〉宗人詔降如初〈初贊闔牖户宗人詔主人降之　疏曰降謂禮畢降堂也上經云贊闔牖户主人降賓出注云宗人詔主人降彼謂降堂故知此云如初亦如上經詔降也本經記〉　重既虞而埋之〈重直龍反埋亡皆反　就所倚處埋之　疏曰案既夕禮初䘮朝禰廟重止于門外之西不入重不入者謂將嚮祖廟若過之然故不入門曰自禰廟隨至祖廟庭厥明將出之時重出自道道左倚之鄭注云適左主人位此注就所倚之處埋之謂於祖廟門外之東也　雜記〉








　　儀禮經傳通解續卷四
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解續卷五
　　宋　黄幹　撰
　　喪大記上五　喪禮四之上
　　補〈案喪大記本小戴篇自孔氏疏案鄭目録云記人君以下始死至殯葬之事今儀禮正經喪既夕虞三篇所載惟士禮國之大喪以及諸侯大夫之禮皆缺禮經既缺而身處綦貴者尤諱言凶事故雖崩薨大變臣子至痛而㳂襲鄙陋反民庶之不若今以小戴篇名及本篇所述附以周禮禮記諸書載天子諸侯大夫之禮補為此篇列士之禮正經之後其先後次第之大畧並依士喪禮士喪禮有天子諸侯大夫所通用者不復重出讀禮者所當互考也〉
　　大宗伯以喪禮哀死亡〈哀謂親者服焉疏者含襚〉朝覲㑹同則為上相大喪亦如之〈相詔王禮也出按賓曰擯入詔禮曰相相者五人卿為上擯大喪王后及世子也　疏曰出接賓曰擯入詔禮曰相通而言之岀入皆稱擯云相者五人卿為山擯據此大宗伯是卿故指此上擯而言也云大喪王后及世子也者以其與王為上相明是王后及世子亦得見大喪所相或嗣王則大喪中兼王喪也〉　小宗伯掌五禮之禁令與其用等凡國之大禮佐大宗伯凡小禮掌事如大宗伯之儀　肆師之職凡卿大夫之喪相其禮凡國之大事治其禮儀以佐宗伯凡國之小事治其禮儀而掌其事如宗伯之禮　職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪以國之喪禮涖其禁令序其事〈國之喪禮喪服士喪既夕士虞今存者其餘則亡事謂小斂大斂葬也　疏曰云國之喪禮喪服士喪既夕士虞今存者此據儀禮之内見在者而言云其餘則亡者但儀禮本事義三千條其時有天子諸侯卿大夫士喪與既夕及虞卒哭與祔小祥大祥禮皆有遭暴桊而亡漢興唯得十七篇髙堂生所傳即今儀禮是也云事謂小斂大斂葬也者舉大事而言其間仍有襲事亦掌之〉　自天子達於庶人喪從死者祭從生者〈從死者謂衣衾棺椁從生者謂奠祭之牲器王制〉
　　右緫目
　　疾病外内皆埽〈埽悉報反　為賓客將來問病也疾困曰病〉君大夫徹懸士去琴瑟〈縣音𤣥注同去起吕反注同　聲音動人病者欲靜也凡樂器天子宫縣諸侯軒縣大夫判縣士特縣去琴瑟者不命之士　疏曰宫縣四面宫室軒縣去其一面判縣又去其一面特縣又去其一面縣於東方或階間鄭云諸侯之大夫半天子之大夫西縣鍾東縣磬士亦半天子之士縣磬而已注云不命之士謂子男之士〉寢東首於北牖下〈首手又反牖依注音酉　為君來視之時也病者恒居北牖下或為墉下　疏曰論語鄉黨云疾君視之東首加朝服此云東首故知是君來視之時也以東方生長故東首鄉生氣士䘮下篇云東首於北墉下是恒在北墉下若君不視之時則不恒東首隨病者所宜此熊氏所説今謂病者雖恒在北牖下若君來視之時則暫時移向南墉下東首令君得南面視之〉廢牀徹䙝衣加新衣體一人〈牀士良反本或作床字䙝息列反　人始生在地廢去牀庶其生氣反徹䙝衣則所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其終於正也體手足也四人持之為其不能自屈伸也〉男女改服〈為賓客來問病亦朝服也庶人深衣〉屬纊以俟絶氣〈屬音燭纊音曠新綿也一音古曠反纊今之新綿易動摇置口鼻之上以為候〉男子不死於婦人之手婦人不
　　死於男子之手〈君子重終為其相䙝　喪大記〉　扶君卜人師扶右射人師扶左〈謂君疾時也卜當為僕聲之誤也僕人射人皆平時贊正君服位者〉君薨以是舉〈不忍變也周禮射人大喪與僕人遷尸　疏曰知卜當為僕者以卜人無正君之事案周禮大僕職掌正王之服位射人職掌國之三公孤卿大夫之位及王舉動悉隨王故知也　檀弓　下遷尸奉尸夷于堂大小斂殯條通用〉　君於大夫疾三問之士疾一問之〈詳見殯後受弔條〉卿大夫疾君問之無算士一問之〈三問者謂君自行此云無算謂遣使〉
　　〈也　雜記〉　君夫人卒於路寢大夫世婦卒於適寢内子未命則死於下室遷尸于寢士之妻皆死于寢〈言死者必皆于正處也寢室通耳其尊者所不燕焉君謂之路寢大夫謂之適寢士或謂之適室此變命婦言世婦者明尊卑同也世婦以君下寢之上為適寢内子卿之妻也下室其燕處也　疏曰貴賤死寢不同也君謂諸侯也諸侯三寢一正者曰路寢餘二曰小寢卒歸於正故在路寢也夫人亦有三寢一正二小亦卒正者也大夫世婦卒於適寢適寢猶今聴事處也其制異諸侯也大夫死適寢其妻亦死適寢也大夫妻曰命婦而云世婦世婦是諸侯之次婦今既明諸侯世婦尊與命婦敵故互言見義今命婦死於正寢則世婦死女君次寢之上也内子未命則死於下室遷尸于寢者内子卿妻也若未為夫人所命則初死在下室至小斂後遷尸乃復還其正寢士妻皆死于寢者亦各死其正室也夫妻俱然故云皆也寢室通耳者案士喪禮云死于適室此云卒于適寢是寢室通也云其尊者所不燕焉者謂尊嚴之處不就而燕息焉云世婦以君下寢之上為適寢者皇氏云君謂女君而世婦以夫人下寢之上為適寢熊氏云諸侯夫人大夫妻及士之妻卒皆於夫之正寢夫人卒於君之正寢世婦卒於君之下寢之上與皇氏異雖卒夫寢皆婦人供視之是亦婦人不死男子之手也案服䖍注左傳義與皇氏同夫人之卒在於夫人路寢比君路寢為小寢故僖八年夫人不薨于寢則不殯于廟服䖍注云寢謂小寢也皇氏熊氏其説各異未知孰是故雨存焉知死正寢者案春秋成公甍於路寢道也僖公薨于小寢譏即安謂就夫人寢也隱公薨不書地失其所文公薨于臺下襄公薨於楚宫定公薨于髙寢皆非禮也案莊三十二年公羊傳何休注云天子諸侯皆有三寢一曰髙寢二曰路寢三曰小寢案周禮掌王之六寢之修何休云天子三寢與周禮違不可用　喪大記〉　始卒主人啼兄弟哭婦人哭踊凡哭尸于室者主人二手承衾而哭〈承衾者哀慕若欲攀援　同上〉右始死〈案喪大記正以備天子以下喪禮大喪之禮莫重於嗣君即位今附見于記文之下〉二十有八載帝乃殂落〈殂落死也堯年十六即位七十載求禪試舜三〉
　　〈載自正月上日至崩二十八載堯凡壽一百一十七嵗〉百姓如喪考妣〈考妣父母言百官感徳思慕〉三載四海遏宻八音〈遏絶宻静也八音金石絲竹匏土革木四夷絶音三年則華夏可知言盛徳恩化所及者遠　舜典〉　惟四月哉生魄王不懌〈懌音亦　成王崩年之四月始生魄月十六曰王有疾故不悦懌〉甲子王乃洮頮水相被冕服憑玉几〈洮他刀反徐音逃頮音悔　王發大命臨羣臣必齋戒沐浴今疾病故但洮盥頮面扶相者被以冠冕加朝服憑玉几以出命〉乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衛侯毛公〈奭音釋芮如鋭反彤徒冬反同召六卿下至御治事太保畢毛稱公則三公矣此先後次第宰第一召公領之司徒第二芮伯為之宗伯第三彤伯為之司馬第四畢公領之司冦第五衛侯為之司空第六毛公領之召芮彤畢衛毛皆國名入為天子公卿〉師氏虎臣百尹御事〈師氏大夫官虎臣虎賁氏百尹百官之長及諸御治事者　疏曰周禮師氏中大夫掌以美詔王居虎門之左司王朝得失之事帥其屬守王之門重其所掌故與虎臣並於百尹之上特言之尹訓正也故百尹為百官之長諸御治事謂諸掌事者蓋大夫皆被召也〉王曰嗚呼疾大漸惟幾〈幾青機徐音畿　自歎其疾大進篤惟危殆〉病日臻既彌留恐不獲誓言嗣兹予審訓命汝〈病日至言困甚已乆留言無瘳恐不得結信出言嗣續我志以此故我詳審教命汝〉昔君文王武王宣重灮奠麗陳教則肄〈重直龍反　言昔先君文武布其重先累聖之徳定天命施陳教則勤勞〉肄不違用克達殷集大命〈文武定命陳教雖勞而不違道故能通殷為周成其大命〉在後之侗敬迓天威嗣守文武大訓無敢昏逾〈侗音同又勑動反馬本作詷云共也　在文武後之侗稚成王自斥敬迎天之威命言奉順繼守文武大教無敢昏亂逾越言戰慄畏懼斥昌亦反〉　今天降疾殆弗興弗悟爾尚明時朕言〈今天下疾我身甚危殆不起不悟言必死汝當庶幾明是我言勿忽畧〉用敬保元子釗𢎞濟于艱難〈釗姜遼反又音昭徐之肴反用奉我言敬安太子釗釗康王名大渡於艱難勤徳政〉柔遠能邇安勸小大庶邦〈言當和遠又能和近安小大衆國勸使為善〉思夫人自亂于威儀爾無以釗冒貢于非幾〈冒亡報反一音墨又作朂貢如字又作贛音勑用反　羣臣皆宜思夫人夫人自治正於威儀有威可畏有儀可象然後足以率人汝無以釗冒進于非危之事　疏曰汝羣臣等思夫人夫人衆國各自治正於威儀有威有儀然後可以率人無威無儀則民不從命戒使謹威儀也汝無以釗冒進於非事危事欲令戒其不為惡也〉兹既受命還〈此羣臣已受顧命各還本位〉出綴衣于庭〈出如字徐尺遂反綴丁衛反　綴衣幄帳羣臣既退徹出幄帳於庭王寢於北墉下東首反初生　疏曰綴衣者連綴衣物出之於庭則是從内而出下云狄設黼扆綴衣則綴衣是黼扆之類黼扆是王坐立之處王發顧命在此黼扆幄帳之坐命訖乃復反於寢處以王病重不復能臨此坐故徹出幄帳於庭將欲為死備也〉越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宫毛〈宰攝政故命二臣桓毛名〉俾爰齊侯吕伋以二干弋虎賁百人逆子釗于南門之外〈伋居及反齊侯名太公子　臣子皆侍左右將正太子之尊故出於路寢門外使桓毛二臣各執干戈於齊侯吕伋索虎賁百人更新逆門外所以殊之伋為天子虎賁氏〉延入翼室恤宅宗〈明室路寢延之使居憂為天下宗主　疏曰天子初崩太子必在其側於時臣子皆侍左右將正太子之尊故使太子出於路寢門外更迎入所以殊之也經言二干戈文在齊侯吕伋下似就齊侯取干戈傳言使桓毛工臣各執干戈於齊侯吕伋索虎賁則是執干戈就齊侯傳似反於經者於時新遭大禍内外嚴戒桓毛二人必是武臣宿衛先執干戈太保就命使之執干戈以徃傳達其意故移干戈之文於齊侯之下傳言是實也經言於齊侯吕伋下言以二干戈虎賁百人者指説迎太子之時有此備衛耳非言二人干戈亦是齊侯授也周禮虎賁氏下大夫其屬有虎士八百人知伋為天子虎賁氏故就伋取虎賁也又曰釋言云翼明也喪大記云君夫人卒於路寢以諸侯薨於路寢知天子亦崩於路寢今延太子入室必入喪所知翼室是明室謂路寢也延使之居憂為天下喪主也　顧命案嗣君即位之禮以傳記考之其别有四有正嗣子之位始死是也有正繼體之位殯後是也有正改元之位踰年是也有正踐阼之位三年之喪畢是也今成王初崩迎子釗入翼室恤宅宗正嗣子之位也其餘並見殯章而記其大畧於此〉　魯隱公十有一年冬十有一月壬辰公薨公薨不地故也〈不地不書路寢之比〉隱之不忍地也〈隱猶痛也　春秋穀梁傳〉　莊公三十二年八月癸亥公薨于路寢路寢正寢也寢疾居正寢正也男子不絶于婦人之手以齊終也〈齊絜也　同上又成十八年公薨于路寢𫝊同〉僖公三十有三年公薨于小寢公如齊反薨于小寢即安也〈小寢夫人寢也譏公就所安不終于路寢　左氏傳〉　小寢非正也〈非路寢也穀梁傳〉　文公十有八年春王二月丁丑公薨于臺下臺下非正也〈同上〉　襄公三十有一年公薨于楚宫楚宫非正也〈楚宫别宫名非路寢　同上〉　定公十有五年公薨于髙寢〈髙寢宫名不於路寢失其所〉髙寢非正也〈同上〉
　　唯哭先復復而後行死事〈氣絶則哭哭而復復而不蘇可以為死事　疏曰氣絶而孝子即哭哭訖乃復故云唯哭先復也復而猶望生若復而不生故得行於死事謂正尸於牀及浴襲之屬也喪大記〉　夏采掌大喪以冕服復于大祖以乘車建緌復
　　于四郊〈乗繩證反緌而誰反依字作緌誤作綏耳　求之王平生常所有事之處乗車玉路於大廟以冕服不出宫也四郊以緌出國門此行道也夏采天子之官故以冕服復于大祖以乗車建緌復于四郊天子之禮也大祖始祖廟也故書緌為𧞸杜子春云當為緌𧞸非也𤣥謂明堂位曰凡四代之服器魯兼用之有虞氏之旂夏后氏之緌彼注云綏當為緌則旌旂有是緌也緌以旄牛尾為之綴於橦上所謂注旄於干首者王祀四郊乗玉路建太常今以復去其旒異之於生亦因先王有徒緌者士冠禮及玉藻冠緌之字故書亦多作緌者今禮家定作蕤　𧞸音維徐音遂　疏曰復者各依命數天子則十二人各服朝服而復於太祖之廟當升自東霤北面履危西上云臯天子復如是者三乃卷衣投於前有司以篋受之升自阼階入衣於尸復而不蘇乃行死事也故云復於太祖也云以乘車建緌復於四郊者以冕服不出官旌旗之緌又是行道之物故乗玉路之乗車建緌而復於四郊也必於太祖四郊者欲死者復蘇故於平生有事之處皆復也天子七廟此經直云太祖太祖則后稷廟也餘六廟案祭僕云大喪復于小廟注云小廟髙祖以下是親廟四也𨽻僕職云大喪復於小寢大寢注云小寢髙祖以下廟之寢也始祖曰大寢唯二祧無復文者案祭法親廟四與大祖皆月祭二祧享嘗乃止無月祭則不復也乗車玉路者案巾車云玉路以祀祭天於郊用玉路明於四郊復乗玉路可知云四郊者小宗伯云兆五帝於四郊平生在四郊郊事神之處故復之也引明堂位有虞氏之旂夏后氏之緌者旗旂有緌謂糸邊著妥非故云當作緌為糸邊著委云緌以旄牛尾為之綴於橦上所謂注旄於干首者爾雅云注旄於干首是也生時九旗有緌有旒今死去旒是異於生也徒空也有虞氏空緌未有在下旗旐故云徒緌也今禮家定作蕤者謂今説禮之家定作蕤賓之蕤者蕤賓在午月一隂爻生隂氣委蕤於下故旌旗之緌亦定作蕤也〉　祭僕大喪復于小廟〈小廟髙祖以下也始祖曰太廟春秋僖八年秋七月禘于太廟　疏曰王生時所事之處皆復〉　𨽻僕大喪復于小寢大寢〈小寢髙祖以下廟之寢也始祖曰大寢髙祖以下廟稱小始祖廟稱大故寢亦隨廟為稱也〉　君復於小寢大寢小祖大祖庫門四郊〈尊者求之備也亦他日所嘗有事　疏曰此一節論人君禮備復處又多自小寢以下明招魂處所也君王侯也於小寢者前曰廟後曰寢爾雅云室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢此小寢者所謂髙祖以下寢也王侯同大寢謂天子始祖諸侯大祖也小祖髙祖以下廟也王侯同大祖天子始祖諸侯大祖廟也兩言於廟求神備也周禮夏采以冕服復於太祖廟是也其小廟則祭僕復之其小寢大寢則𨽻僕復之四郊則夏采復之故夏采云乗車建緌復於四郊此天子之事也其諸侯復則小臣故喪大記云小臣復案周禮内小臣上士四人案雜記云復西上注各如其命數上公九命侯伯七命則小臣不足明更有餘官又復人雖依命數復處既多則復人不足當於此復了更轉向他處檀弓〉　復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階〈麓音〉
　　〈鹿　復招魂復魄也階所乘以升屋者虞人主林麓之官也狄人樂吏之賤者階梯也簨簴之類　疏曰封内若有林麓則所主林麓虞人設階梯而升屋無林麓者謂官職卑小不合有林麓無虞人可使狄人是家之樂吏之賤者掌設簨簴簨簴階梯之類故狄人設階也　喪大記〉　小臣復復者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以𤣥赬世婦以䄠衣士以爵弁士妻以税衣皆升自東榮中屋履危北面三號捲衣投于前司服受之降自西北榮〈赬勑真反䄠知彦反税他亂反榮如字劉音營號户髙反捲俱免反徐紀阮反　小臣君之近臣也朝服所以事君之衣也用朝服而復之者敬也復用死者之祭服以其求於神也君以卷謂上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮則夫人用褘衣侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赬赤也𤣥衣赤裳所謂卿大夫自𤣥冕而下之服也其世婦亦以襢衣榮屋翼升東榮者謂卿大夫士也天子諸侯言東霤危棟上出號若云臯某復也司服以篋待衣於堂前　疏曰小臣復復者朝服者此明諸侯小臣君之近臣與君為招魂復魄既是君之親近冀君魂神來依之則大夫士以下皆用近臣也所復之人皆著朝服奉事君之魂神故朝服君以卷者謂上公以衮冕而下夫人以屈狄者謂子男之夫人自屈狄而下大夫以𤣥赬者𤣥纁也言大夫招魂用𤣥冕𤣥衣纁裳故云𤣥赬也世婦以䄠衣者世婦大夫妻也其上服唯䄠衣故用招魂也言世婦者亦見君之世婦服與大夫妻同也士以爵弁者士亦用助祭上服以招魂六冕則以衣名冠爵弁則以冠名衣今言爵弁者但用其衣不用其弁也士妻以税衣者税衣六衣之下也士妻得服之故死用以招魂也皆升自東榮者榮屋翼也天子諸侯四注為屋而大夫以下不得四注但南北二注而為直頭頭即屋翼也復者升東翼而上也中屋者當屋東西之中央履危者踐履屋棟上髙危之處而復也北面三號者復者北面求隂之義也鬼神所嚮也三號號呼之聲三徧也必三者一號於上冀神在天而來也一號於下冀神在地而來也一號於中冀神在天地之間而來也號輒云臯某復矣鄭注士喪禮云臯長聲也捲衣投于前司服受之者三招既竟捲斂所復之衣從屋前投與司服之官司服以篋待衣於堂前也前謂陽生之道復是求生故衣從生處來也降自西北榮者復者投衣畢而回徃西北榮而下也初復是求生故升東榮而上求既不得不忍虛從所求不得之道還故就隂幽而下也不正西而西北者因徹西北厞為便也必徹西北厞者亦用隂殺之所也故鄭注士喪禮云不由前降不以虛反也降因徹西北厞若云此室凶不可居然也注云君以卷謂上公也夫人以屈狄互言耳者男子舉上公婦人舉子男之妻男子舉上以見下婦人舉下以見上是互言也云升東榮者謂卿大夫士也者以鄉飲酒鄉射是大夫士之禮云設洗當東榮此云東榮故知是卿大夫士禮今之兩下屋云天子諸侯言東霤者霤謂東西兩頭為屋簷霤下案燕禮云設洗當東霤人君殿屋四注燕禮是諸侯禮明天子亦然　同上〉　復西上〈北面而西上陽長左也復者多少各如其命之數　疏曰凡招魂皆北面而招以西頭為上北面而西上陽長左也者以招魂冀生氣之來生氣為陽又北面言之南方是陽左在西方故言陽長左云復者多少如其命之數者案士喪禮復者一人以爵弁服言諸侯之士一命而用一人明復者各依命數其復處不同故檀弓云君復於小寢大寢庫門四郊而云復西上者但有兩人以上一處復者則西上也　雜記〉　玉府大喪共復衣裳〈疏曰復招魂復魄司服所掌是尋常衣服玉府所掌皆玉之美物復衣裳用死者上服故玉府共之〉司服大喪共其復衣服皆掌其陳序〈疏曰大喪王喪也復衣服為始死招魂復魄之服案雜記云復者升屋其人皆依命數天子則十二人諸侯九人七人五人大夫士亦依命數人執一領天子衮冕以下上公亦皆用助祭之服也〉　復諸侯以襃衣冕服爵弁服〈復招魂復魄也冕服者上公五侯伯四子男三襃衣亦始命為諸侯及朝覲見加賜之衣也襃猶進也　疏曰復諸侯以襃衣者謂復時以始命襃賜之衣冕服爵弁服者諸侯既用襃衣又以冕服爵弁服而復也鄭注冕服者上公自衮冕而下故為五侯伯自鷩冕而下故為四子男自毳冕而下故為三也凡服各依其命數則上公五冕之外更加爵弁服以下皮弁冠弁之等而滿九侯伯冕服之外亦加爵弁以下而滿七子男冕服之外加爵弁皮弁而滿五其襃衣君所特襃賜則宜在命數之外也故王制云三公一命衮若有加則賜是襃衣故不入命數也此襃衣或是冕之最上者　雜記〉夫人税衣揄狄狄税素紗〈言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素紗言皆以白紗縠為裏疏曰此明婦人復衣也婦人衣有六也夫人税衣揄狄者諸侯夫人復用税衣上至揄狄謂諸侯伯夫人也狄税素紗者言從揄狄以下至於税衣皆用素紗白縠為裏〉内子以鞠衣襃衣素紗下大夫以襢衣其餘如士〈内子卿之適妻也春秋傳曰晉趙姬請逆叔隗於狄趙衰以為内子而已下之是也下大夫謂下大夫之妻襢周禮作展王后之服六唯上公夫人亦有褘衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自闕狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素紗若今紗縠之帛也六服皆袍制不襌以素紗裏之如今袿袍襈重繒矣襃衣者始為命婦見加賜之衣也其餘如士之妻則亦用税衣　疏曰此卿大夫以下之妻所復之衣内子謂卿妻復以鞠衣褒衣者始命為内子尚所襃賜之衣復時亦用此衣故云鞠衣襃衣襃衣則鞠衣也但上命時襃賜故曰襃衣矣素紗者言此鞠衣襃衣亦以素紗為裏下大夫以襢衣者是下大夫之妻所復䄠衣也對卿妻為下故復用襢衣周禮作展六服皆袍制不禪以素紗裏之袍制謂通衣裳有表有裏似袍也故云皆袍制不禪漢時有袿袍其袍下之襈以裏繒為之古之服皆以素紗為裏似此袿袍襈之裏繒故注云如今之袿袍襈重繒也其餘如士者謂鞠衣襢衣之外其餘褖衣如士之妻士妻既用褖衣而復則内子下大夫妻等亦用褖衣也云襃衣者謂内子初嫁始為卿妻加賜之以衣以襃崇之故云襃衣也　雜記　今案周禮内司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣褖衣素紗注云屈者音與闕相似襢與展相似狄當為翟翟雉名伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰摇王后之服刻繒為之形而采畫之綴於衣以為文章褘衣畫翬者揄狄畫摇者闕狄刻而不畫此三者皆祭服從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄翟祭羣小祀則服闕翟展字當為襢褖衣雜記曰夫人服税衣喪大記曰士妻以褖衣言褖者甚衆字或作税褘揄狄展聲相近褖字之誤也〉　婦人復不以袡〈袡而亷反　袡婦人嫁時上服而非事鬼神之衣故不用招魂也絳襈衣下曰袡　大記〉　復衣不以衣尸不以斂〈衣尸之衣於既反斂力驗反　不以衣尸謂不以襲也復者庶其生也若其以衣襲斂是用生施死於義相反士喪禮云以衣衣尸浴而去之　疏曰復是求生若用復衣而襲斂是用生施於死於義為反故不得將衣襲尸及斂也同上〉　復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名
　　婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏〈疏曰書銘謂書亡人名字於旌旗也天子書銘於太常諸侯以下書於旌旗達於士其辭一也者謂士與天子同也男子稱名者此並殷禮周世則上文臣不名君天子復曰臯天子復矣諸侯復曰臯某復矣婦人書姓與伯仲者與及也復則婦人稱字此云書姓與伯仲是書銘也姓謂如魯姬齊姜而伯仲隨其次也此亦殷禮也周之文未必有伯仲當云夫人也如不知姓則書氏者如孟孫三家之屬　小記〉　凡復男子稱名婦人稱字〈疏曰自殷以下貴賤復同呼名周則天子稱天子諸侯稱某甫且字矣大夫士稱名而婦人並稱字　喪大記〉天子崩復曰天子復矣〈如死時呼魄辭也不呼名臣不名君也　疏曰復招魂復魄也精氣為魂身形為魄人若命至終必是精氣離形而臣子罔極之至猶望應生故招呼死者之魂令還復身中故曰復也普天率土王者一人而已故呼天子復而王者必知呼已而返也以例而言之則王后死亦呼王后復也曲禮〉　諸侯復曰某甫復矣〈疏曰言某甫諸侯稱字是也　同上〉
　　右復
　　司士作士掌事〈事謂奠斂之屬　疏曰始死則有奠案司士所掌不但始死奠凡喪事皆掌之已列其職於戒臣民條内始死奠他無所載故復見於此若其他所掌則不復重出〉
　　右始死奠
　　鼓人大喪則詔大僕鼓〈始崩及窆時也〉　大僕大喪始崩戒鼓傳達于四方〈戒鼓擊鼓以警衆也故書戒為駭　疏曰王喪始崩擊鼔以警戒衆人使傳達于四方以鼓聲相傳聞而達之也〉　小宰以官府之六聨合邦治三曰喪荒之聨事〈太宰贊贈玉含玉司徒率六卿之衆庶屬其六引宗伯為上相司馬平士大夫司冦前王此所謂官聨〉　大宗伯朝覲㑹同則為上相大喪亦如之〈詳見緫目〉　大司冦凡朝覲㑹同前王大喪亦如之〈大喪所前或嗣王疏曰言或者大喪或是先后及王世子皆是大喪〉　師氏喪紀王舉則從〈舉猶行也故書舉為與杜子春云當為與謂王與喪紀之事　疏曰王舉者舉行也此數事王行之時師氏則從以王所在皆須詔王以美道故也〉　世婦凡王后有𢷎事於婦人則詔相〈𤣥謂拜拜謝之也喪大記曰夫人亦拜寄公夫人於堂上疏曰上言大喪下言后之拜事則所拜者為大喪而拜故引喪大記為證但喪大記所云者是諸侯之喪主人拜寄公於門西夫人亦拜寄公夫人於堂上其寄公與主人體敵故也明知天子之喪世子亦拜二王後於堂中后亦拜二王後夫人於堂上可知是以僖公二十四年左氏傳云宋公過鄭鄭伯問禮於皇武子武子對曰宋於周為客天子有事膰焉有喪拜焉謂王喪二王後來奔嗣王拜之明二王後夫人來弔后有拜法若然二王後夫人得有赴王喪者或夫人家在畿内來歸寧值王喪則弔赴也〉　大司馬大喪平士大夫〈平者正其職與其位疏曰必使司馬平之者司馬之屬有司士主羣吏今王喪不使司士故司馬平之〉　司士大喪作士掌事〈事謂奠斂之屬　疏曰始死則有奠及至小斂大斂朔月月半薦新祖奠大遣等皆是未葬已前無尸不忍異於生皆稱奠〉　宰夫大喪小喪掌小官之戒令帥執事而治之〈大喪王后世子小喪夫人以下小官士也其大官則宰掌其戒令治謂共辦〉　小宰以法掌賓客之戒具喪亦如之〈戒官有事所當共法謂有舊法施行〉　雞人大祭祀夜嘑旦以嘂百官〈嘑火呉反本又作呼嘂古弔反夜夜漏未盡雞鳴時也呼旦以警起百官使夙興〉喪紀亦如之　宰夫三公六卿之喪與職喪帥官有司而治之凡諸大夫之喪使其旅帥有司而治之〈旅宰下士　疏曰三公六卿喪尊故宰夫與春官職喪帥其於喪家有事官有司而治之謂共辦之大夫之喪卑宰夫不自為使在己之下其旅三十有二人帥有事於喪家之有司而治之治之亦謂共辦之也〉職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪以國
　　之喪禮涖其禁令序其事〈詳見緫目〉　虎賁氏國有大故則守王門大喪亦如之〈非常之難要在門　疏曰大故謂兵災大喪謂王喪非常之難須警備故云要在門〉　旅賁氏掌執戈盾夾王車而趨喪紀則衰葛執戈盾〈衰七雷反盾常凖反又音允　葛葛絰武士尚輕　疏曰臣為王貴賤皆斬衰斬衰麻絰至葬乃服葛今王始死即服葛故云武士尚輕〉　大司徒若國有大故則致萬民於王門令無節者不行於天下〈大故謂王崩及冦兵〉　司險國有故則籓塞阻路而止行者以其屬守之唯有節者達之〈有故喪災及兵也閉塞要害之道備姦冦也　疏曰喪謂王喪〉　天子崩巷市七日諸侯薨巷市三日〈疏曰若居天子諸侯之喪必巷市者以庶人憂蹙無復求覔財利要有急須之物不得不求故於邑里之内而為巷市　檀弓〉
　　右戒臣民
　　射人大喪與僕人遷尸〈僕人大僕也僕人與射人俱掌王之朝位也王崩小斂大斂遷尸于室堂朝之象也檀弓曰扶君卜人師扶右射人師扶左君薨以是舉　疏曰知僕人大僕也者見大僕掌内朝射人掌正朝掌事是同周禮又更無僕人職故知是大僕是以鄭云僕人與射人俱掌王之朝位也云王崩小斂大斂遷尸於室堂者始死於北牖下遷尸於南牖下又云小斂於户内是遷尸於室小斂訖遷尸於户外又遷尸大斂於阼階大斂訖又遷尸於西階以入棺是遷尸于堂也云朝之象也者君所在臣朝之故云朝之象也　始死條有卜人右射人左此條通用當互考〉　玉府大喪共角枕角柶〈角枕以枕尸角柶角匕也以楔齒士喪曰楔齒用角柶令可飯含　疏曰案既夕禮楔貌如軛之兩末狀如枇杷拔屈中央楔齒〉始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也〈幠荒胡反去起吕反　牀謂所設牀䇿當牖者也　疏曰遷尸于牀者尸初在地冀生氣復而既不生故更遷尸于牀而離初死處以近南當牖也即所謂既正尸也幠用斂衾者幠覆也斂衾者將擬大斂之時衾被也既遷尸在牀而用斂衾覆之也去死衣者既覆之故除去死時所加新衣及復衣為尸將浴故也小臣楔齒用角柶者楔柱也柶以角為之長六寸兩頭曲屈為將含恐口閉急故使小臣以柶柱張尸齒令開也綴足用燕几者為尸應著屨恐足辟戾亦使小臣用燕几綴拘之令直也又云初廢牀時牀在北壁當户至復魄遷之在牀而當牖南首所以死後必當牖南首者以平生寢卧之處故昏禮司牢在奥曲禮云為人子者居不主奥是尊者常居之處若晝日常居則當戸故玉藻云君子之居恒當户　喪大記〉　幕人〈武博反〉大喪共帷幕帟綬〈詳見陳殯具條〉　委人喪紀共其木材〈木材給張事　此以上兩條陳殯具條通用〉
　　右遷尸楔齒綴足帷堂
　　父兄命赴者〈謂大夫以上也士主人親命之　疏曰父兄命赴者亦復後之事赴謂死者生時於他人有恩識者今死則其家宜使人徃相赴告也士喪禮則孝子自命赴者若大夫以上則父兄命之雖代命之猶稱孝子名也　檀弓〉　天子崩告喪曰天王登假〈告赴也登上也假已也上已者若僊去云耳　曲禮〉　凡訃於其君曰君之臣某死〈訃音赴訃或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之　疏曰此明遭喪訃告於君及敵者并赴於鄰國稱謂之差〉父母妻長子曰君之臣某之某死〈長丁丈反　疏曰上某是生者臣名下某是臣之親屬死者云君之臣姓某甲之父死也〉君訃於他國之君曰寡君不禄敢告於執事夫人曰寡小君不禄大子之喪曰寡君之適子某死〈大音泰適丁歴反　君夫人不稱薨告他國君謙也　疏曰寡君不禄敢告於執事者以謙故稱寡君若云寡徳之君雖復壽考仍以短折言之故云不禄不敢指斥鄰國君身故云敢告於執事也夫人曰寡小君不禄大子之喪曰寡君之適子某死者皆當云告於執事不言者畧之故也〉大夫訃於同國適者曰某不禄訃於士亦曰某不禄訃於他國之君曰君之外臣寡大夫某死訃於適者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某實訃於士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某實〈適依注音敵下同實依注音至下同　適讀為匹敵之敵謂爵同者也實當為至此讀周秦之人聲之誤也　疏曰訃於他國之君曰君之外臣寡大夫某死言外臣者大夫不屬他國故云外臣自謙退無徳故云寡大夫某尊敬他君不敢申辭故曰某死訃於適者謂大夫死訃於他國大夫相敵體者謂訃告大夫以是别國私有恩好故曰外私以赴大夫其辭得申故云某不禄以身赴告故云使某實〉士訃於同國大夫曰某死訃於士亦曰某死訃於他國之君曰君之外臣某死訃於大夫曰吾子之外私某死訃於士亦曰吾子之外私某死〈疏曰士賤訃大夫及士皆云某死若訃他國之君及大夫士等皆云某死但於他君稱外臣於大夫士言外私耳　雜記〉
　　右命赴　君氏卒〈隱不敢從正君之禮故亦不敢備禮於某母〉聲子也不赴于諸侯不反哭于寢不祔于姑故不曰薨不稱夫人故不言葬〈夫人喪禮有三薨則赴於同盟之國一也既葬日中自墓反虞於正寢所謂反哭于寢二也卒哭而祔于祖姑三也若此則書曰夫人某氏薨葬我小君某氏此備禮之文也今聲子三禮皆闕　隱三年春秋左氏傳〉　滕侯卒不書名未同盟也凡諸侯同盟於是稱名故薨則赴以名告終稱嗣也〈盟以名告神故薨亦以名告同盟告亡者之終稱嗣位之主〉以繼好息民謂之禮經〈隱公七年春秋左氏傳〉　葬蔡宣公卒何以名而葬不名卒從正〈卒當赴告天子君前臣名故從君臣之正義言也〉而葬從主人〈葬者有常月可知不赴告天子故從臣子辭稱〉卒何以日而葬不日卒赴〈赴天子也緣天子閔傷欲其知之〉而葬不告〈不告天子也　隱公八年春秋公羊傳〉
　　唯天子之喪有别姓而哭〈使諸侯同姓異姓庶姓相從而為位别於朝覲爵同同位疏曰此言朝覲爵同同位然覲禮諸侯受舍於朝同姓西面異姓東面與此不同者覲禮先公而後私先侯〉
　　〈而後伯是亦爵同同位但同姓之中先爵尊耳　檀弓〉　肆師大喪令外内命婦序哭〈序使相次秩　疏曰案下注六鄉以出及朝廷卿大夫妻皆為外命婦其内命婦即下經内命女是也謂三夫人已下至女御也哭法以服之輕重為先後若然則内命婦為王斬衰居前諸臣之妻從服齊衰者居後也〉　内宗大喪序哭者〈内宗凡内女之有爵者序次外内宗及命婦哭王〉九殯若有賓客則從后大喪帥叙哭者亦如之〈亦從后帥猶道也后哭衆之次叙者乃哭　疏曰外内命婦哭時皆依尊卑命數在后後為前後列哭之故須帥導使有次序也　唯天子之喪别姓而哭肆師序哭内宗序哭九殯帥叙哭皆朝夕哭條所通用〉　司士凡士之有守者令哭無去守〈疏曰此文承大喪之下令哭無去守則大夫士有使役守當雖同為天子斬衰不可廢事空官故令哭不得去守也〉　既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北面〈正尸者謂遷尸牖下南首也子姓謂衆子孫也姓之言生也其男子立於主人後女子立於夫人後世婦為内命婦卿大夫之妻為外命婦外宗姑姊妹之子　疏曰人君初喪哭位子坐于東方者子謂世子世子尊故坐于東方謂室内户東故士喪禮云主人入坐于牀東是也卿大夫父兄子姓立于東方者子姓謂衆子孫所生也唯士禮父兄子姓大功以上正立于室内東方今此經揔云卿大夫父兄子姓立于東方以士禮言之當在室内但諸侯以上位尊不可不正定世子之位故顧命康王之入翼室恤宅宗不宜與卿大夫父兄子姓俱在室内也卿大夫等或當在户外之東方遥繼主人之後有司庶士哭于堂下北面者以其卑故在堂下北面則諸父兄子姓等雖小功以下皆在堂上西面也夫人坐於西方者亦近尸故士喪禮云婦人俠牀東面士禮畧但言俠牀人君則當以帷鄣之也内命婦姑姊妹子姓立于西方者内命婦則子婦也姑姊妹謂君姑姊妹也子姓君女孫皆立于西方也外命婦率外宗哭于堂上北面者外命婦謂卿大夫妻外宗謂姑姊妹之女外命婦外宗等疏於内命婦故在户外婦人無堂下之位故皆堂上北面又鄭注云世婦為内命婦卿大夫之妻為外命婦者前文云大夫世婦則世婦與大夫妻相敵此經内命婦與外命婦相當故知内命婦是世婦也案喪服傳云命婦者大夫之妻故云外命婦卿大夫妻又周禮命及於士則其妻亦為命婦鄭注内宰云士妻亦為命婦士妻與女御相對俱褖衣則君之女御内命婦中兼之也云外宗姑姊妹之女者但姑姊妹必嫁於外族其女是異姓所生故稱外宗案周禮外宗外女之有爵者若其有爵則為外命婦此别云外宗容無爵者女之女亦是異姓所生而不云者則上文所謂子姓也周禮有内宗内女之有爵者此不言者則前文姑姊妹是也但姑姊妹已嫁國中則為命婦别云姑姊妹容在室女未嫁及嫁於他國或雖嫁國中從本親之位故别云姑姊妹也不云舅之女及從母之女者外宗中兼之畧可知也〉大夫之喪主人坐于東方主婦坐于西方其有命夫命婦則坐無則皆立〈命夫命婦來哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立　疏曰哭位之中有命夫命婦雖有卑於死者以其位尊故坐哭若其無命夫命婦雖尊於死者亦皆立哭鄭注知命夫命婦來哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也者案左氏傳士踰月外姻至今大夫初喪正尸無容即有異姓故知是同宗之親來哭者知非異姓卿大夫來弔者以其與主人等並列哭位故知是為喪來哭者若有弔者當立哭不得坐也此大夫之喪不顯父兄子姓及姑姊妹哭位者約上文君喪及下文士喪畧可知也云凡此哭者尊者坐卑者立皇氏云凡謂君與大夫其哭者若爵位尊者則坐故上文君喪子及夫人坐大夫之喪主人主婦命夫命婦皆坐是也君之喪卿大夫皆立大夫之喪非命夫命婦者皆立是也此云尊卑非謂對死者為尊卑也若其今所行之禮與古異也成服之後尊於死者則坐卑於死者則立也〉士之喪主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方〈士賤同宗尊卑皆坐　疏曰君與大夫位尊故坐者殊其貴賤士既位下故坐者等其尊卑無所異也　喪大記〉
　　右哭位
　　小宰受其含襚幣玉之事〈王喪諸侯諸臣有致含襚幣玉之事〉
　　右受含襚幣玉
　　司常大喪共銘旌〈銘旌王則大常也士喪禮曰為銘各以其物　疏曰士喪禮為銘各以其物亡則以緇長半幅赬末長終幅廣三寸書名於末此蓋其制也案禮緯云天子之旌髙九刃諸侯七刃大夫五刃士三刃案士喪禮竹杠長三尺則死者以尺易刃天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺其旌身亦以尺易刃也〉　書銘自天子達於士其辭一也〈詳見復條〉
　　右為銘
　　鬯人大喪之大渳設斗共其釁鬯〈斗音主　斗所以沃尸也釁尸以鬯酒使之香美者鄭司農云釁讀為徽　疏曰鄭云釁尸以鬯酒使之香美者案肆師云大喪築鬻則此鬯酒中兼有鬱金香草故得香美也司農云釁讀為徽者以鬯釁尸故以徽為莊飾義也〉　鬱人大喪之渳共其肆器〈肆器陳尸之器喪大記曰君設大盤造氷焉大夫設夷盤造氷焉士併瓦盤無氷設牀襢笫有枕此之謂肆器天子亦用夷盤〉　肆師大喪大渳以鬯則築鬻〈鬻音煑　築香草煑以為鬯以浴尸香草鬱也　疏曰上小宗伯大喪以鬯渳則肆師與之築鬱金香草和鬯酒以浴尸使之香也〉　典絲喪紀共其絲纊組文之物〈纊音曠劉古曠反　以給線縷著盱口綦握之屬青與赤謂之文　著直畧反下同徐豬畧反盱香于反綦音其又音忌握烏學反劉烏豆反　疏曰此鄭並據士喪禮而言云以給線縷者謂所裁縫皆用線縷釋經絲也云著盱口綦握之屬者釋經纊組案士喪禮握手𤣥纁裏著組繫案喪大記屬纊以俟絶氣内則云履著綦鄭云綦屨繫是用纊組之事也云青與赤謂之文繢人職文繡之屬亦用絲故連言也〉　内司服后之喪共其衣服凡内具之物〈内其紛帨線纊鞶袠之屬　疏曰后喪所共衣服者正謂襲時十二稱小斂十九稱大斂百二十稱及内具之物也案内則婦事舅姑有紛帨線纊鞶袠故死者入壙亦兼有數物又有刀礪小觿之物故云之屬以緫之也　以上兩條下陳小斂大斂衣皆通用〉　公襲卷衣一𤣥端一朝服一素積一纁裳一爵弁二𤣥冕一襃衣一朱緣帶申加大帶於上〈卷音衮　朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱緣異於生也此帶亦以素為之申重也重於革帶也革帶以佩韍必言重加大帶者明雖有變必備此二帶也士襲三稱子羔襲五稱今公襲九稱是尊卑襲數不同矣諸侯七稱天子十二稱與　疏曰公襲以卷衣上服最在内者公身貴故以上服親身欲尊顯加賜故襃衣最外而細服居中也子羔賤故卑服親身也𤣥端一者賀云燕居之服𤣥端朱裳也朝服一者緇衣素裳公日視朝之服也素積一者皮弁之服公視朔之服也纁裳一者賀云冕服之裳也亦可鷩毳任取中間一服也爵弁二者𤣥衣纁裳二通也此是始命之服示之重本故二通也招魂君亦用爵弁服也𤣥冕之下又取一也襃衣一者所加賜之衣最上華君賜也自卷衣至此合爵弁二通合九稱注云朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱緑異於生也者此帶既非革帶又非大帶祗是衣之小帶衣之小帶以素為之而朱緑飾之亦異於生時也申重也重於革帶也者謂於革帶之上重如此大帶知非對小朱緑帶為重者以朱緑小帶散在於衣非是揔束其身若揔束其身唯有革帶大帶故知對革帶為重者必見革帶與大帶者明雖有變必備此二帶天子諸侯以下襲之數士喪禮襲三稱子羔襲五稱此文公襲九稱是尊卑襲數不同唯天子諸侯無文故約之云諸侯七稱天子十二稱與與者疑辭也　雜記〉　君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺〈冒莫報反赬勑貞反殺色戒反徐所例反　疏曰冒謂襲後小斂前所用以韜尸也冒有質殺者作兩囊每輒横縫合一頭又縫連一邊餘一邊不縫兩囊皆然也上者曰質下者曰殺君質用錦殺用黼鄭注士喪禮云謂韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下綴旁七者不縫之邊上下安七帶綴以結之故云綴旁七也大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三者尊卑之差也鄭注士喪禮云上𤣥下纁象天地也以此推之士赬殺則君大夫畫殺為斧文也凡冒質長與手齊者凡謂貴賤冒通名也言冒之質從頭韜來至下長短與手相齊也殺三尺者殺從足韜上長三尺喪大記〉　　袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱〈袍步毛反襌音單　袍䙝衣必有以表之乃成稱也雜記曰子羔之襲繭衣裳與税衣纁袡為一是也論語曰當暑袗絺綌必表而出之亦為其䙝也　疏曰袍必有表不襌者袍是䙝衣必須在上有以衣表之不使襌露乃成稱也注引雜記者證子羔之襲有袍繭衣上加税衣為表乃成稱引論語者證衣上加表死則冬夏並用袍上並加衣熊氏云褻衣所用尊卑不同士襲而用褻衣故士喪禮陳襲事爵弁服皮弁服褖衣注云褖所以表袍者是襲有袍士喪禮小斂云祭服次散衣次注云褖衣以下袍繭之屬是小斂有袍士喪禮大斂散衣是亦有袍若大夫襲亦有袍案雜記云子羔之襲繭衣裳是也斂則必用正服不用䙝衣故檀弓云季康子之母死陳䙝衣注云將以斂敬姜曰將有四方之賓來䙝衣何為陳於斯命徹之若公則襲及大小斂皆不用褻衣　同上〉率帶諸侯大夫皆五采士二采〈率音律　此謂襲尸之大帶率繂也繂之〉
　　〈不加箴功大夫以上更飾以五采士以朱緑襲事成於帶變之所以異於生　疏曰此謂尸襲竟而著此帶也率謂攝帛邊而熨殺之不加箴功異於生也以五采飾之亦異於生也大夫與諸侯同而士二采並異於生而尊者可同也然此士天子之士也諸侯之士則緇帶故士喪禮緇帶云此謂襲尸之大帶者以吉時大帶唯有朱緑𤣥華無五采小斂小斂衣數既多有絞不可加帶故知襲尸之大帶也以其稱率與大帶同故知是大帶也云襲事成於帶變之所以異於生者鄭以襲衣與生同唯帶與生異凡襲事著衣必加帶乃成故云襲事成於帶變之異於生也　雜記〉　復衣不以衣尸〈詳見復條〉　凌人〈凌力證反字從水或力升反〉大喪共夷槃氷〈漢禮器制度大槃廣八尺長丈二尺深三尺漆赤中凡度長短曰長直亮反度淺深曰深尸鴆反度廣狹曰廣灮曠反度髙下曰髙古倒反相承用此音或皆依字讀　疏曰叔孫通前漢時作漢禮器制度多得古之周制故鄭君依而用之周謂之夷槃漢謂之大槃〉　君設大盤造氷焉大夫設夷盤造氷焉士併瓦盤無氷設牀襢笫有枕〈䄠之善反　造猶内也襢笫袒簀也謂無席如浴時牀也禮自仲春之後尸既襲既小斂先内氷盤中乃設牀於其上不施席而遷尸焉秋涼而止士不用氷以瓦為盤併以盛水耳漢禮大盤廣八尺長丈二深三尺赤中夷盤小焉周禮天子夷盤士喪禮君賜氷亦用夷盤然則其制宜同之　疏曰造氷者謂造内其氷於盤中也大夫設夷盤者夷盤小於大盤亦内氷焉士併瓦盤無氷者瓦盤既小故併盤士卑故無氷設牀襢笫者置氷於下設牀於上去席襢露笫簀有枕謂無席如浴時牀者浴時無席為漏水也設氷無席為通寒氣也云禮自仲春之後尸既襲既小斂先内氷盤中者若人君仲春則用氷若命夫命婦則火出之後而用氷故昭四年左傳云獻羔而啟之公始用之謂仲春也又云火出而畢賦周禮凌人夏頒氷是卿大夫以下三月以後而得用氷也既襲謂大夫也既小斂謂士也皆是死之明日若天子諸侯亦在襲斂之前也云周禮天子夷盤者案周禮凌人云大喪共夷盤氷是也但天子之夷盤即此之大盤也依尸而言則曰夷盤此云夷盤者據大夫所用對君大盤為小云其制之宜同之者以天子夷盤此大夫云夷槃三者俱有夷名是其制宜同但大小稍異　喪大記〉　典瑞大喪共飯玉含玉〈飯扶晚反含戸暗反　飯玉碎玉以雜米也含玉柱左右齻及在口中者雜記曰含者執璧將命則是璧形而小耳　疏曰鄭知飯玉碎以雜米者以其與米同内於口耳故知碎之與米同知含玉柱左右齻及在口中者案士喪禮云主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之雜記曰含者執璧將命則是璧形而小耳者彼是諸侯薨鄰國遣大夫來弔并行含襚賵之禮諸侯用璧天子雖用玉其形無文故取諸侯法以况之天子亦為璧形而小以其入口故知小也案玉府已云大喪共含玉此又言之者蓋玉府主作之此官主其成事而共之〉　玉府大喪共含玉〈疏曰玉者含玉璧形而小以為口實〉　舍人喪紀共飯米〈飯所以實口不忍虚也君用梁大夫用稷士用粱皆四升實者唯盈　疏曰君用粱大夫用稷士用粱者此喪大記文彼據沐時所用今引證飯者但飯米沐米與重鬲所盛用米皆同喪大記注又云差率而上天子沐黍與則天子飯用黍也〉天子飯九貝諸侯七大夫五士三〈飯扶晚反　此蓋夏時禮也周禮天〉
　　〈子飯含用玉　疏曰以非周制故疑夏禮故云蓋也典瑞云大喪共飯玉含玉是周禮天子飯含用玉案禮戴説天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠含以碧大夫士飯以珠含以貝此等皆非周禮並夏商之法左傳成十七年子叔聲伯夢食瓊瑰哀十一年齊陳子行命其徒具含玉此等皆是大夫而珠玉為含者以珠玉是所含之物故言之非謂當時實含用珠玉也　雜記〉　含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也〈疏曰含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀者言此三節各自有牀皆有枕席唯含一時暫徹枕使面平故士喪禮商祝徹枕設巾是也含襲及堂皆有席故鄭注士喪禮商祝襲衣於牀牀次含牀之東衽如初又注士禮設牀笫于兩楹之間衽如初有枕云衽寢臥之席亦下莞上簟是也君大夫士一也者貴賤同然也　喪大記〉
　　右陳沐浴襲飯含之具　申豐曰古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之其出之也朝之禄位賓食喪祭於是乎用之〈昭四年春秋左氏傳〉
　　小宗伯王崩大肆以秬鬯渳〈渳亡婢反杜音泯李士辨反　鄭司農云大肆大浴也杜子春讀渳為泯以秬鬯浴尸𤣥謂大肆始陳尸伸之　疏曰肆訓為陳為伸故也以秬鬯浴尸使之香也大職祝云大喪始崩以肆鬯渳尸小祝又云大喪贊渳彼二官已掌之此言之者察其不如儀也　春官〉大祝大喪以肆鬯渳尸〈肆鬯所設鬯為陳尸也　春官〉　小祝大喪贊渳〈故書渳為灄杜子春云當為渳渳謂浴尸　春官〉　女御大喪掌沐浴〈王及后之喪　疏曰王及后喪沐用潘浴用湯禮男子不死於婦人之手今喪亦使女御浴者案士喪禮浴時男子抗衾則不使婦人今王喪婦人或亦供給湯物亦得謂之掌也　天官〉　管人汲不説繘屈之盡階不升堂授御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴餘水棄于坎其母之喪則内御者抗衾而浴〈管如字掌管籥之人又古亂反掌管舍之人汲音急説吐活反繘均必反抗苦浪反盆蒲奔反沃烏谷反枓音主又音斗絺勑其反一本作綌去逆反挋音震它音他抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足㫁足爪也　疏曰鄭注士喪禮管人有司主管舍者汲謂汲水繘汲水瓶索也遽促於事故不説去升索但縈屈執之於手中盡階不升堂者以水從西階而升盡階不上堂知西階者以士喪禮云為垼于西牆下故知從西階而升也浴水用盆者用盆盛浴水也沃水用枓酌盆水沃尸熊氏云用盤於牀下承浴水浴用絺布者絺是細葛除垢為易故用之也大夫上絺下綌士上下同用綌詳見士喪禮注挋用浴衣者挋拭也用生時浴衣拭尸肉令燥也賀氏云以布作之生時有此也如它日者謂如平生尋常之日也小臣爪足者尸浴竟而小臣剪尸足之爪也浴盆餘汁棄之於坎中坎者是甸人所掘於階間取土為竈之坎其母之喪則内御者抗衾而浴者内外宜别故用内御舉衾也内御婦人亦管人汲事事亦如前唯浴用人不同耳〉管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人為垼于西牆下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如它日小臣爪手翦須濡濯棄于坎〈差七何反沐音木甸田遍反垼音役陶音桃重直龍反鬲音歴煑諸許反厞扶味反爨七逭反　差淅也淅飯米取其潘以為沐也浴沃用枓沐於盤中文相變也士喪禮沐稻此云士沐粱蓋天子之士也以差率而上之天子沐黍與　疏曰差為淅米取其潘汁也君沐粱大夫沐稷皆謂用其米取其汁而沐也將沐之時甸人之官為垼于西牆下土垼墼竈甸人具此為垼竈以煑沐汁陶人作瓦器之官重鬲者謂縣重之罌也是瓦瓶受三升以沐米為粥實於瓶以疏布幂口繫以篾縣之覆以葦席管人受沐乃煑之者淅於堂上管人亦升盡等不上堂而就御者受淅汁下徃西牆於垼竈鬲中煑之也爨然也甸人為竈竟取復魄人所徹正寢西北厞以然竈煑沐汁也謂正寢為廟神之也然舊云厞是屋簷也謂抽取屋西北簷也熊氏云厞謂西北隅厞隱之處徹取屋外當厞隱處薪義亦通也取此薪而用者示主人已死此堂無復用故取之也管人授御者沐者煑汁孰而管人又取以升階授堂上御者御者受汁入為尸沐也士喪禮云沐中一又云挋用巾注云挋晞也清也如它日者事事亦如平生也小臣沐竞而翦手爪又治須象平生也濡濯棄于坎者皇氏云濡謂煩撋其髮濯謂不淨之汁也言所濡濯汁棄于坎中鄭注士喪禮云巾櫛浴衣亦并棄之於坎案既夕禮云掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤此沐汁棄於坎則浴汁亦然差是差摩故云淅詩云釋之叟叟是釋淅米也沐與浴俱有枓俱有盤浴云用枓沐云用盤是文相變也士喪禮云士沐稻是諸侯之士今此云士沐粱故云蓋天子之士也云以差率而上之天子沐黍與者案公食大夫禮黍稷為正饌稻粱為加是稻粱卑於黍稷就稻粱之内粱貴而稻賤稻是人所常種粱是穀中之美故曲禮云嵗凶大夫不食粱故諸侯之士用稻天子之士用粱黍稷相對稷雖為重其味短故大夫用之黍則味美而貴故特牲少牢爾黍于席以其味美故也詩頌云其饌伊黍鄭注豐年之時雖賤者猶食黍是黍貴也故天子用之無正文故疑而云與也　喪大記〉
　　右沐浴
　　大祝大喪相飯〈疏曰云相飯者浴訖即飯含故言相飯也不言相含者太宰云大喪贊贈玉含玉此故不言　春官〉　大宰大喪贊含玉〈助王為之也　疏曰云助王為之也者謂助嗣王也天官〉
　　右飯含襲〈飯含後有襲設冒一節今以其事附見於下〉　鑿巾以飯公羊賈為之也〈詳見士喪禮襲飯含條〉　子羔之襲也繭衣裳與税衣纁袡為一素端一皮弁一爵弁一𤣥冕一曽子曰不襲婦服〈繭衣裳者若今大䙱也纊為繭緼為袍表之以税衣乃為一稱爾税衣若𤣥端而連衣裳者也大夫而以纁為之縁非也唯婦人纁袡禮以冠名服此襲其服非襲其冠曽子譏襲婦服而已𤣥冕又大夫服未聞子羔曷為襲之𤣥冕或為𤣥冠或為𤣥端疏曰此明大夫死者襲衣稱數也繭衣裳者纊為繭謂衣裳相連而綿纊著之也與税衣者税謂黒衣也若𤣥端而連衣裳也𤣥端多種今衣裳連是𤣥端𤣥端𤣥裳也纁袡為一者纁絳也袡裳下緣襈也以絳為縁故云税衣纁袡也繭衣既䙝故以税衣表之合為一稱故云繭衣裳與税衣纁袡為一也素端一者此第二稱也以服既不褻並無復别衣表之也盧云布上素下皮弁服賀瑒云以素為衣裳也皮弁一者第三稱也十五升白布為衣積素為裳也爵弁一者第四稱也𤣥衣纁裳也𤣥冕一者第五稱也大夫之上服也曽子曰不襲婦服者曽子非之纁袡是婦人之服而子羔襲用之故曽子譏之依禮不合襲婦人之服鄭注此襲其服非襲其冠者鄭恐經云皮弁爵弁但云冠不云服恐襲其冠不襲其服故云以冠名服此襲其服非襲其冠子羔為大夫無文故注云未聞子羔曷為襲之雜記〉　孔子之喪公西掌殯葬焉唅以疎米二貝
　　〈疎粳米也禮記曰稻曰嘉蔬〉襲衣十有一稱加朝服一冠章甫之冠珮象環徑五寸而綨組綬〈綨巨箕反組則古反　綨雜色組綬所以繫象環　家語〉
　　君之喪未小斂為寄公國賓出大夫之喪未小斂為君命出士之喪於大夫不當斂則出〈父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至門國賓聘大夫不當斂其來非斂時　疏曰此明君大夫士等未小斂之前主人出迎賓之節云或至庭者謂世子迎寄公及國賓士出迎大夫也皆至庭故下文云降自西階又云士於大夫親弔則與之哭不逆於門外是也云或至門者謂大夫於君命故下文云大夫於君命迎於寢門外是也以此言之則世子於天子之命士於君命亦皆然也君與大夫云未小斂謂未斂之前去小斂遠也士云不當斂謂去小斂迎大夫與士至小斂相逼也士於大夫雖與小斂相偪不當斂之時尚為大夫出若未小斂之前為大夫出可知也案檀弓云大夫弔當事而至則辭焉注云辭猶告也擯者以主人有事告也主人無事則為大夫出彼亦謂小斂之事與此同斂訖大夫至即拜之故雜記云當袒大夫至絶踊而拜之反改成踊是也此但云斂不云襲者未襲之前唯士為君命出其餘則不出故士喪禮未襲之前君使人弔主人迎於寢門外見賓不哭先入門右北面是也君使退主人哭拜送於外門外於時賓有大夫則特拜之因送君使而拜之非謂特出迎賓也此云不當斂則出迎賓雜記云士喪當袒大夫至絶踊而拜之與此違者皇氏云若正當斂時則不出若斂後而有大夫至則絶踊而拜之〉凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階君拜寄公國賓于位大夫於君命迎于寢門外使者升堂致命主人拜于下士於大夫親弔則與之哭不逆於門外〈拜寄公國賓於位者於庭鄉其位而拜之此時寄公位在門西國賓位在門東皆北面小斂之後寄公東面國賓門西北面士於大夫親弔謂大夫身來弔士也與之哭既拜之即位西階東面哭大夫特來則北面　疏曰主人降自西階者不忍當主位寄公謂失地之君國賓謂鄰國大夫來聘者遇主國君之喪拜於位者於庭鄉其位而拜之士之喪大夫親來弔立于西階下東面主人則降自西階下南面拜之拜訖即位西階下與大夫俱哭不迎大夫於門外注云此時寄公位在門西國賓位在門東皆北面者熊氏云寄公有賓義故在賓位故知在門西國賓雖為君命使或本是吉使而遭主國之喪而行私弔之禮故從主人之位故知在門東云小斂之後寄公東面國賓門西北面者熊氏云小斂之後主人位於阼階下西面寄公漸就賓位東面鄉主人也國賓亦以小斂後轉就門西賓位但爵是卿大夫猶北面也士喪禮云他國之異爵者門西少進是也云既拜之後即位西階東面哭者以大夫身來弔士之時在西階之南主人降自西階鄉其位而拜之拜訖主人即位於西階下東面哭故士喪禮云賓有大夫則特拜之即位于西階下東面不踊是也云大夫特來則北面者以大夫與士若俱來皆東面故主人即位西階在大夫之北俱東面而哭今大夫獨來不與士相隨故大夫北面也必知北面者以凡特弔皆北面故檀弓云曾子北面而弔是特弔也〉夫人為寄公夫人出命婦為夫人之命出士妻不當斂則為命婦出〈出拜之於堂上也此時寄公夫人命婦位在堂上北面小斂之後尸西東面　疏曰出謂出房也婦人不下堂但出房拜於堂上也婦人尊卑與夫同故所為出者亦同也注云此時寄公夫人命婦位在堂上北面者以前文云君之喪外命婦率外宗哭于堂上北面故知此命婦在堂上北面知寄公夫人亦然者以士喪禮他國異爵者門西北面與己國夫人同則知寄公夫人亦與命婦同也云小斂之後尸西東面者以小斂之後遷尸于堂故知從婦人之位在尸西東面也　喪大記〉　大夫之喪庶子不受弔〈不以賤者為有爵者主疏曰不受弔者謂不為主人也適子受弔拜賓若適子或有他故不在則雖庶子不敢受弔明已卑辟適也不可以賤者為有爵者喪主也言大夫庶子不受弔則士之庶子得受弔也　檀弓　此條奉尸夷于堂之後凡受弔皆通用又奉尸夷于堂條有婦人迎客送客一條殯後受弔條有君弔見尸柩而後踊皆此條通用當互考〉
　　右受弔　宋成公如鄭鄭伯將享之問禮於皇武子〈皇武子鄭卿〉對曰宋先代之後也於周為客天子有事膰焉〈膰符袁反祭肉也　有事祭宗廟也膰祭肉尊之故賜以祭胙〉有喪拜焉〈宋弔周喪王特拜謝之　疏曰禮弔䘮之法皆主人拜其弔者謝其勤勞弔者不答拜以其為事而來不自同於賓客此皆據弔及主人敵禮以上若其臣下來弔則主人不拜宋是先代之後王以敵禮待之故拜其來弔其餘諸侯則否　僖公二十四年春秋左氏傳　小斂後殯後受弔通用〉
　　小斂於户内大斂於阼君以簟席大夫以蒲席士以葦席〈葦于鬼反　簟細葦席也三者下皆有莞　疏曰士以葦席與君同者士卑不嫌故得與君同用簟也知下皆有莞者案士喪禮記云設牀當牖下莞上簟士喪經云布席于戸内下莞上簟謂小斂席也大斂云布席如初注云亦下莞上簟知士始死至大斂用席皆同也士尚有莞則知君及大夫皆有莞也但此大夫辟君上席以蒲也若吉禮祭祀則蒲在莞下故同几筵諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純與此異也　喪大記〉司服大喪共其斂衣服掌其陳序〈疏曰云大喪王喪其中兼小喪也云斂衣服者小斂皆十九稱大斂則士三十稱大夫五十稱諸侯皆百稱天子蓋百二十稱　春官　此條陳大斂衣條通用陳襲衣條内典絲共絲纊内司服共衣服此條通用當互考〉　小斂布絞縮者一横者三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衣十有九稱君陳衣于序東大夫士陳衣于房中皆西領北上絞紟不在列〈絞户交反縮所六反稱尺證反紟其鴆反　絞既斂所用束堅之者縮從也衣十有九稱法天地之終數也士喪禮小斂陳衣於房中南領西上與大夫異今此同亦蓋天子之士也絞紟不在列以其不成稱不連數也小斂無紷因絞不在列見之也或曰縮者三疏曰布絞者以布為絞縮從也謂從者一幅豎置於尸下横者三幅亦在尸下從者在横者之上每幅之末析為三片以結束為便也君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一者謂大夫士等各用一衾故云皆一舒衾於此絞上衣十有九稱者君大夫士同用十九稱衣布於衾上然後舉尸於衣上屈衣裹又屈衾裹之然後以絞束之君陳衣于序東大夫士陳衣於房中者謂將小斂陳衣也房中者東房也大夫士唯有東房故也絞紟不在列者謂不在十九稱之列不入數也小斂未有紟因絞不在列而言紟耳云衣十有九稱法天地之終數者案易繫辭云天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數終於九也地數終於十也人既終故云以天地終數斂衣之也云亦蓋天子之士者以前文士沐粱與士喪禮不同已云此蓋天子之士此經陳衣與士喪禮衣不同故云亦蓋天子之士也云以其不成稱不連數也者上衣下裳相對故為成稱絞紟非衣故云不成稱經云不在列鄭恐今不布列故云不連數謂不連為十九稱之列其實亦布陳也云小斂無紟者以大斂始云布紟今此經直云布絞故知無紟也　喪大記〉　君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳〈無襚者不陳不以斂　疏曰君無襚者國君陳衣及斂悉宜用己衣不得陳用他人見襚送者大夫士畢主人之祭服者降於君也大夫士小斂則先畢盡用己正服後乃用賓客襚者也盧云畢盡也小斂盡主人衣美者乃用賓客襚衣之美者欲以美之故言祭服也親戚之衣受之不以即陳者若親屬有衣相送受之而不以即陳列也士喪禮鄭注云大功以上有同財之義襚之不將命自即陳於房中小功以下及同姓皆將命鄭注無襚者不陳不以斂如皇氏之意臣有致襚於君之禮故少儀云臣致襚於君但君不陳不以斂熊氏云君無襚大夫士謂小斂之時君不合以衣襚大夫士雖有君襚不陳不以斂故云無襚大夫士至大斂則得用君襚故士喪禮大斂時云君襚祭服不倒其義俱通故兩存焉〉小斂君大夫士皆用複衣複衾〈同上〉　凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋升降自西階〈篋苦協反取猶受也〉　凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵不入〈詘丘勿反紵直吕反　不屈謂舒而不卷也列采謂正服之色也絺綌紵者當暑之䙝衣也襲尸重形冬夏用袍及斂則用正服　疏曰非列采不入者列采謂五方正色之采非列采謂雜色也不入陳之也絺綌紵不入者絺是細葛綌是麤葛紵是紵布此䙝衣故不入陳也注謂襲尸重形冬夏用袍如熊氏之意此謂大夫以下若公則襲亦不用袍　同上　陳大斂衣條通用〉　復衣不以斂〈詳見復條〉　封人凡喪紀則飾其牛牲〈疏曰喪紀有牲者除朝夕奠用脯醢以外大小斂朔月月半薦新奠祖奠大遣等皆有牲牢　地官〉　牛人喪事共其奠牛〈謂殷奠遣奠也喪所薦饋曰奠　疏曰喪自未葬已前無尸飲食直奠停置于神前故謂之為奠朝夕之奠無尊卑皆脯醢酒而已無牲體殷大也唯有小斂大斂朔月月半薦新祖奠及遣奠時有牲體大遣奠非直牛亦有馬牲故鄭注云謂殷奠遣奠也云䘮所薦饋曰奠以無尸故也　地官〉　囿人喪紀共其生獸死獸之物　〈地官〉獸人凡喪紀共其死獸生獸　〈天官〉　腊人喪紀共其脯腊凡乾肉之事　䱷人〈䱷音魚本又作魚又音御〉喪紀共其魚之鱻薧　〈天官〉　醢人凡祭祀共薦羞之豆實喪紀亦如之〈以上八官並陳大斂奠至祖奠遣奠條通用　天官〉
　　右陳小斂衣奠
　　小斂主人即位于户内主婦東面乃斂〈疏曰主人即位于户内者以初時尸在牅下主人在尸東今小斂當户内故主人在户内稍東　喪大記　上始死條卜人右射人左遷尸條射人僕人遷尸並此條通用當互考〉　小宗伯王崩及執事涖小斂大斂帥異族而佐〈執事大祝之屬涖臨也親斂者蓋事官之屬為之異族佐斂疏者可以相助　疏曰大祝職云大喪贊斂明大祝執事小宗伯涖之云親斂者蓋事官之屬為之者以其諸處更不見主斂事者事官又主工巧之事以無正文故疑事官之屬為之也云異族佐斂疏者可以相助者此異族據姓而言之〉　大祝大喪贊斂〈冬官主斂事大祝贊之　春官〉　喪祝凡卿大夫之喪掌事而斂飾棺焉〈疏曰言掌事者禮有降殺勸防以下皆掌之兼主斂事故揔云掌事而斂飾棺焉　春官〉　君之喪大胥是斂衆胥佐之大夫喪大胥侍之衆胥是斂士之喪胥為侍士是斂〈胥樂官也不掌喪事胥掌為祝字之誤也侍猶臨也大祝之職大喪贊斂喪祝卿大夫之喪掌斂士喪禮商祝主斂　疏曰君之喪大胥是斂者大祝是接神者故使之執斂事也是猶執也衆胥佐之者衆祝喪祝也衆祝賤故副佐於大祝也大夫之喪大胥侍之者侍猶臨也君尊故大祝親執斂大夫卑故大祝臨之衆胥是斂者衆祝周禮喪祝卑故親執斂也士之喪胥為侍者胥亦喪祝也士卑故祝臨之士是斂者士之朋友來助斂也士喪禮云士舉遷尸是也商祝者案士喪禮注云商祝祝習商禮者商人教之以敬於接神宜也　喪大記〉　凡斂者袒遷尸者襲〈袒者於事便也　疏曰凡斂謂執大小斂事也事多故袒為便也遷尸者襲謂大斂於地乃遷尸入棺之屬事少故襲也　同上〉　士與其執事則斂斂焉則為之壹不食凡斂者六人〈與音預　斂者必使所與執事者不欲妄人䙝之　疏曰士與其執事則斂者釋前士是斂義也與執事謂平生曽與亡者共執事若不經共執事則䙝惡之故不使斂也斂焉則為之壹不食者生經有恩今又為之斂為之廢壹食也凡斂者六人者凡者貴賤同也兩邊各三人故用六人　同上〉小斂之衣祭服不倒〈尊祭服也斂者要方散衣有倒疏曰祭服謂死者所得用祭服以上也小斂十九稱不悉著之但用裹尸要取其方而衣有倒領在足間者唯祭服尊雖散不著而領不倒在足也　同上〉　小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐〈紐女九反舊而慎反　左衽衽鄉左反生時也　疏曰皆左衽大斂小斂同故云皆也衽衣襟也生鄉右左手解抽帶便也死則襟鄉左示不復解也生時帶並為屈紐使易抽解若死則無復解義故絞束畢結之不為紐也　同上〉自小斂以徃用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也〈疏曰徃猶後也小斂前有冒故不用夷衾自小斂後衣多不可用冒故用夷衾覆之也士喪禮云幠用夷衾覆尸柩之衾也裁猶制也言夷衾所用上齊於手下三尺所用繒色及長短制度如冒之質殺也但不復為囊及旁聯也熊氏分質字屬上殺字屬下為句其義非也然始死幠用斂衾是大斂之衾自小斂以前覆尸至小斂時君錦衾大夫縞衾士緇衾用之小斂斂訖别制夷衾以覆之其小斂之前所用大斂之衾者小斂以後停而不用至將大斂及陳衣又更制一衾主用大斂也　今案士喪禮幠用斂衾疏云大斂之時兩衾俱用一衾承薦於下一衾以覆尸則始死所用之衾至大斂即以承薦非停而不用也　同上〉　鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊斂衣踊斂衾踊斂絞紟踊〈目孝子踊節　同上〉　斂者既斂必哭〈疏曰斂者即大祝衆祝之屬也既斂是斂竟也斂竟必皆哭也所以然者以其與亡者或臣舊或有恩今手為執事專心則増感故哭也　同上〉　君撫大夫撫内命婦大夫撫室老撫姪娣〈撫以手案之也内命婦君之世婦疏曰君撫大夫者大夫貴故自撫之撫内命婦者命婦君之世婦撫内命婦則不撫賤者可知也大夫撫室老撫姪娣者大夫以室老為貴臣以姪娣為貴妾死則為之服故並撫之也既撫姪娣則賤妾不撫也〉君大夫馮父母妻長子不馮庶子士馮父母妻長子庶子庶子有子則父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻子後〈目於其親所馮也馮謂扶持服膺疏曰君大夫馮父母妻長子者君及大夫雖尊而自主此四人喪故同馮之馮父母撫妻子而并云馮通言耳不馮庶子者賤故不得也士馮父母妻長子庶子者士賤故所馮及庶子也庶子若有子則父母亦不馮前所馮之庶子是無子者也然君大夫之庶子雖無子亦不得馮也凡馮尸者父母先妻子後者凡主人也父母妻子謂尸之父母妻子也父母尊故馮尸在先妻子卑故馮尸在後注謂目於其親者謂死者之親目於其親所馮謂題目所馮之人〉君於臣撫之父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之妻於夫拘之夫於妻於昆弟執之〈奉芳勇反拘音俱一古侯反　此恩之深淺尊卑之儀也馮之類必當心　疏曰君於臣撫之者此以下目恩深淺尊卑馮撫之異也君尊但以手撫案尸心身不服膺也父母於子執之者盧云執當心上衣也子於父母馮之者謂服膺心上也婦於舅姑奉之者盧云尊故捧當心上衣也舅姑於婦撫之者亦手案尸心與君為臣同也妻於夫拘之者盧云拘輕於馮重於執也庾云拘者微引心上衣也賀云拘其衣衾領之交也夫於妻於昆弟執之者為妻及自為兄弟但執之盧無别釋而賀云夫於妻執其心上衣於兄弟亦執其心上衣馮者為重奉次之拘次之執次之尊者則馮奉卑者則執撫執雖輕於撫而恩深故君於臣撫父母於子執是兼有尊卑深淺云馮之類必當心者士喪禮君坐撫當心此下云馮尸不敢當君所明君不撫得當君所也〉馮尸不當君所〈不敢與尊者所馮同處　疏曰所猶處也假令君馮心則餘人馮者不敢當君所馮之處則宜少辟之〉凡馮尸興必踊〈悲哀之至馮尸必坐疏曰凡者貴賤同然也馮尸竟則起但馮必哀殞故起必踊泄之也　同上〉　君不撫僕妾〈畧於賤也雜記自小宗伯至此十三條大斂條通用〉　君於大夫世婦為之賜則小斂焉夫人於世婦為之賜小斂焉〈詳見殯後受弔條〉　卒斂主人馮之踊主婦亦如之主人袒説髦括髪以麻婦人髽帶麻于房中〈馮皮氷反袒天旱反髽側𤓰反　士既殯説髦此云小斂蓋諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也婦人之髽帶麻於房中則西房也天子諸侯有左右房　疏曰既斂主人馮之踊主婦亦如之主人袒者向小斂不袒今方有事故袒衣也士喪禮馮尸已竞而云　髪袒此未括髪先云袒者或人君禮也説髦者髦幼時翦髪為之至年長則垂著兩邊明人子事親恒有孺子之義也若父死説左髦母死説右髦二親並死則並説之親沒不髦是也今小斂竟喪事已成故説之也案鄭注士既殯説髦今小斂而説者人君禮也括髪以麻者人君小斂説髦竟而男子括髪用麻也士小斂後亦括髪但未説髦耳婦人髽亦用麻對男子括髪也帶麻于房中者帶麻麻帶也謂婦人要絰也士喪禮云婦人之帶牡麻結本在房鄭云婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也男子帶絰于東房而婦人帶絰在西房既與男子異處故特記其異也婦人重帶故云帶而畧于絰也于房中者謂男子説髦括髪在東房婦人髽帶麻于西房也云士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也者謂數徃日也云婦人之髽帶麻于房中則西房也者士喪禮主人髺髪袒衆主人免于房鄭注云釋髺髪宜于隱者是主人等括髪在東房士喪禮又云婦人髽于室以男子在房故婦人髽于室大夫士唯有東房故也此經兼明諸侯之禮有東西房男子既括髪於東房故知婦人髽及帶麻于西房云天子諸侯有左右房者欲明經房中是西房也天子路寢制如明堂熊氏云左房則東南火室也右房則西南金室也諸侯路寢室在於中房在室之東西也　同上〉
　　右小斂〈案小斂所用之日以喪禮義考之但有死三日而斂若併死日而數二日而小斂三日而大斂今言三日而斂則恐指大斂而不及小斂惟白虎通義云天子諸侯三日小斂大夫士二日小斂此乃小斂日數雖引以為在禮有之然無所考天子諸侯殯葬月日與士不同則斂日亦當不同故載其詳於喪禮義而記其畧於此〉
　　徹帷男女奉尸夷于堂降拜〈奉芳勇反夷如字本或作侇同音移　夷之言尸也於遷尸主人主婦而下從而奉之孝敬之心降拜拜賓也　疏曰徹帷者初死恐人惡之故有帷也至小斂衣尸畢有飾故除帷也此士禮諸侯及大夫賓出乃徹帷夷陳也小斂竟相者舉尸將出尸往陳于堂而孝子男女親屬並扶捧之至堂以極孝敬之心也降拜者既陳於堂則適子下堂拜賓也〉君拜寄公國賓大夫士拜卿大夫於位於士旁三拜夫人亦拜寄公夫人於堂上大夫内子士妻特拜命婦氾拜衆賓於堂上〈衆賓謂士妻也尊者皆特拜拜士與其妻皆旅之疏曰小斂畢尸出堂嗣君下堂拜賓也拜寄公及國賓並就於其位郷而拜之故鄭注士喪禮云拜賓鄉賓位拜之是也大夫士者嗣君又次拜大夫士也大夫士既是先君之臣皆同有斬衰之服而小斂訖出庭列位故嗣君出拜之也拜卿大夫於位者此更申明拜卿大夫士之異卿大夫則就其位鄉而拜之於士旁三拜者旁猶面也士賤不可人人拜之故每一面并唯三拜也必三拜者士有三等故三拜之或云衆士都共三拜也夫人亦拜寄公夫人於堂上者婦人無下堂位並在堂上故夫人拜寄公妻於堂上也大夫内子士妻者夫人亦拜大夫士之妻也卿妻曰内子大夫妻曰命婦此不云命婦者欲見卿妻與命婦同也特拜命婦者此更申明拜命婦與士妻之異也特猶獨也謂人人拜之尊故也特拜命婦則内子亦然也氾拜衆賓者謂不特也衆賓士妻賤故氾拜之亦旁三拜也於堂上者拜命婦及士妻亦並於堂上也此經唯舉君喪拜賓不云大夫士喪拜賓者文不具也故士喪禮云主人拜賓大夫特拜士旅之是也案上注未小斂寄公位在門西國賓位在門東皆北面小斂之後寄公門西東面國賓門西北面大夫當在門東北面士當在門西國賓之南東面嗣君於阼階之下少南鄉其位而拜之案上注云寄公夫人命婦小斂之後尸西東面其嗣君夫人本位在西房當在西房之外南面拜女賓也若士妻於阼階上西面拜賓也以無西房故也以上皆是皇氏所説熊氏以為大夫士拜卿大夫士者是大夫士家自遭喪小斂後拜卿大夫於位士旁三拜大夫内子士妻亦謂大夫士妻家自遭喪小斂後拜命婦及拜士妻之禮大夫士各自遭喪并言之者以其大夫士家喪小斂後拜賓同故也此即君大夫士之喪小斂後拜賓且與上文未小斂時文類其義踰於皇氏矣　喪大記　今案皇氏君拜大夫士之説非是始死條有卜人右射人左遷尸條有射人與大僕遷尸並此條通州當互考〉　哭尸于堂上主人在東方由外來者在西方諸婦南鄉〈鄉許亮反　由外來者謂奔喪者也無奔喪者婦人猶東而　疏曰此一節通明小斂後尸出在堂時法也主人之位猶在尸東婦人之位亦猶在尸西如室中也由外來者謂新奔喪者若於時有新奔喪從外來者則居尸西方所以爾者阼階有事故升自西階乃就西方又一通云欲見異于在家者故在西方也若未小斂而奔者則在東方也故奔喪注云其未小斂而至與在家同是也諸婦南鄉者諸婦主婦以下在家者若無奔喪者則婦人位本在西方東鄉今既有外新奔者故移辟之而近北以鄉南也〉婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門見人不哭〈婦人所有事自堂及房男子所有事自堂及門非其事處而哭猶野哭也出門見人謂迎賔也〉其無女主則男主拜女賔于寢門内其無男主則女主拜男賔于阼階下子㓜則以衰抱之人為之拜為後者不在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟内則俟之在竟外則殯葬可也喪有無後無無主〈拜者皆拜賔於位也為後者有爵攝主為之辭於賓耳不敢當尊者禮也　疏曰此一節明小斂之後男主女主迎送弔賓及拜賔之位又廣明喪主不在之義婦人質故迎客送客不下堂下堂不哭者敵者不下堂若有君夫人弔則主婦下堂至庭稽顙而不哭也男子出寢門見人不哭者男子遭喪敵者來弔不出門若有君命則出門亦不哭也故士喪禮君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賔不哭是也其無女主則男主拜女賔于寢門内者此以下明喪無主而使人攝者禮也若有主則使男主拜男賔女主拜女賔若無女主則使男主拜女賔于寢門内也若無男主者亦使女主拜男賔于阼階下位也鄉云女有下堂明謂此也男拜女賔于門内少逺階下而猶不出門也子㓜則以衰抱之人為之拜者若有子雖㓜小則以衰抱之為主而人代之拜賔也為後者不在者謂主出行不在而家有喪則有爵者辭謂不在家之主有官爵其攝主無官爵則辭謝於賔云已無爵不敢拜賔無爵者人為之拜者謂不在之主無官爵其攝主之人而為主拜賔也在竟内則俟之者若主行近在國竟之内則俟其還乃殯葬也在竟外則殯葬可也者謂主行在國外計不可待則殯殯後又不可待則葬可也喪有無後無無主者釋所以必使人攝及其衰抱幼之義無後則已自絶嗣無闕於人故可無後也若無主則相對賓有闕故四鄰里尹主之是無得無主也　喪大記　此條殯後迎賓拜賓通用其婦人迎送不下堂一節未小斂受弔亦通用〉
　　右奉尸夷于堂拜賓
　　大祝大喪徹奠〈疏曰此文承大喪之下故奠為始死之奠小斂大斂奠並大祝徹之〉
　　右徹始死奠
　　主人即位襲帶絰踊〈即位阼階之下位也有襲絰乃踊尊卑相變也　疏曰主人拜賓後稍近北即阼階下位襲帶絰踊者拜賓時袒今拜訖襲衣加要帶首絰於序東復位乃踊也前經注云未小斂主人即位西階下東面位恐此亦然故明之云阼階之下必知然者以士喪禮小斂後衆主人東即位又云主人即位踊襲絰于序東復位故知此即位在阼階下也云有襲絰乃踊尊卑相變也者案士喪禮先踊乃襲絰此先襲絰乃踊士為卑此據諸侯為尊故云尊卑相變〉母之喪即位而免〈免音問記異者禮斬衰括髪齊衰免以至成服而冠為母重初亦括髪既小斂則免　疏曰為父喪拜賓竟而即阼階下位又序東帶絰猶括髪若為母喪至拜賓竟即位時不復括髪以免代之免以襲絰至大斂乃成服也所以異於父也同上〉　乃奠〈小斂奠也　疏曰拜賓襲絰踊竟後始設小斂之奠也〉弔者襲裘加武帶絰與主人拾踊〈拾其劫反　始死弔者朝服裼裘如吉時也小斂則改襲而加武與帶絰矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小斂子游趨而出襲裘帶絰而入　疏曰小斂之後來弔者揜襲裘之上裼衣若未小斂之前來弔者裘上有裼衣裼衣上有朝服開朝服露裼衣今小斂之後弔者以上朝服揜襲裘上裼衣加武者賀氏云武謂吉冠之卷主人既素冠素弁故弔者加素弁於武帶絰者帶謂要帶絰謂首絰緦之絰帶以朋友之恩故加帶與絰也若無朋友之恩則無帶唯絰而已與主人拾踊者拾更也謂主人先踊婦人踊弔者踊三者三是與主人更踊也注云加武者明不改冠亦不免也者凶冠則武與冠連不别有武免亦無武今云加武明不改作凶冠亦不作免弔所以有免以四代袒免親及朋友皆在他邦嫌有免理故云亦不免引檀弓曰以下者證小斂之前裼裘小斂之後襲裘賀氏以為加素弁於吉冠之武解經文似便與鄭注不改冠其義相妨熊氏云加武帶絰謂有朋友之恩以絰加於武連言帶耳熊氏以武上加絰與帶之文相妨其義未善兩家之説未知孰是故備存焉〉賓出徹帷〈君與大夫之禮也士卒斂則徹帷徹或為廢　疏曰士小斂竟而徹帷此至小斂竟下階拜賓賓出後乃除惟是人君及大夫禮舒也注云士卒斂即徹帷者士喪禮文　喪大記未小斂受弔有庶子不受弔宋成公如鄭二條奉尸夷于堂有婦人迎送不下堂一條又殯後受弔條有君弔見尸柩而後踊皆此條通用當互考〉
　　右襲帶絰小斂奠
　　挈壺氏〈挈劉苦結反一音結又户結反〉凡喪縣壺以代哭者皆以水火守之分以日夜〈鄭司農云縣壺以為漏代更也禮未大斂代哭以水守壺者為沃漏也以火守壺者夜則視刻數也分以日夜者異晝夜漏也漏之箭晝夜共百刻冬夏之間有長短焉太史立成法有四十八箭　疏曰禮未大斂代哭者未殯已前無問尊卑皆哭不絶聲大斂之後乃更代而哭亦使哭不絶聲大夫以官士親疏代哭人君尊又以壺為漏分更相代〉　君喪虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣之乃官代哭〈代更也未殯哭不絶聲為其罷倦既小斂可以為漏刻分時而更哭也　疏曰虞人掌山澤之官故出木與角狄人樂吏主挈壺漏水之器故出壺雍人主亨飪故出鼎所以用鼎及水者冬月恐水凍則鼎漏遲遲更無准則故取鼎煖水用虞人木爨鼎煑之故取鼎及木也司馬夏官卿也其屬有挈壺氏掌知漏事故司馬自臨視縣漏器之時節故挈壺氏云凡喪縣壺以代哭者縣漏分時使均其官屬更次相代而哭使聲不絶也〉大夫官代哭不縣壺〈下君也〉士代哭不以官〈自以親疏哭也　疏曰相代而哭使聲不絶也　喪大記〉
　　右代哭
　　委人喪紀共其薪蒸木材〈薪蒸給炊及燎木材給張事〉　司烜氏凡邦之大事共墳燭庭燎〈墳大也樹於門外曰大燭於門内曰庭燎　疏曰大事謂若大喪紀大賓客之時也庭燎在大寢之庭〉　君堂上二燭下二燭大夫堂上一燭下二燭士堂上一燭下一燭〈燭所以照饌也滅燎而設燭　疏曰有喪則于中庭終夜設燎至曉滅燎而日光未明故須燭以照祭饌也　喪大記〉
　　右設燎
　　大斂於阼〈詳見陳小斂衣條　陳小斂本條内有君以簟席并司服共斂衣服及陳襲衣條内典絲共絲績内司服共衣服皆此條通用當互考〉　大斂布絞縮者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陳衣于庭百稱北領西上大夫陳衣于序東五十稱西領南上士陳衣于序東三十稱西領南上絞紟如朝服絞一幅為三不辟紟五幅無紞〈幅方服反辟補麥反又音壁徐扶移反紞丁覽反二衾者或覆之或薦之如朝服者謂布精麤朝服十五升小斂之絞廣終幅折其末以為堅之强也大斂之絞一幅三析用之以為堅之急也紞以組類為之綴之領側若今被識矣生時襌被有識死者去之異於生也士喪禮大斂亦陳衣于房中南領西上與大夫異今此士陳衣與大夫又同亦蓋天子之士紞或為㸃　疏曰大斂布絞縮者三者謂取布一幅分裂之作三片直用之三片即共一幅兩頭裂中央不通横者五者又取布二幅分裂作六片而用五片横之於縮下也布紟者皇氏云紟襌被也取置絞束之下擬用以舉尸也孝經云衣衾而舉之是也今案經云紟在絞後紟或當在絞上以絞束之且君衣百稱又通小斂與襲之衣非單紟所能舉也又孝經云衾不云紟皇氏之説未善也二衾者小斂君大夫士各一衾今與大斂又各加一衾為二衾其衾所用與小斂同但此衾一是始死覆尸者故士喪禮云幠用斂衾注云大斂所并用之衾一是大斂時復制又注士喪禮衾二者謂始死斂衾今又復制士既然則大夫以上亦爾君陳衣于庭百稱北領西上者衣多故陳在庭為榮顯案鄭注雜記篇以為襲禮大夫五諸侯七上公九天子十二稱則此大斂天子當百二十稱上公九十稱侯伯子男七十稱今云君百稱者據上公舉全數而言之餘可知也或大斂襲五等同百稱也北領者謂尸在堂也西上者由西階取之便也大夫士陳衣于序東西領南上異於小斂北上者小斂衣少統於尸故北上大斂衣多故南上取之便也絞紟二者布精麤皆如朝服十五升也絞一幅為三不辟者辟擘也言小斂絞全幅析裂其末為三而大斂之絞既小不復擘裂其末但古字假借讀辟為擘也紟五幅無紞紟舉尸之襌被也紞謂縁飾為識所以組類綴邊為識今無識異於生也注謂以為堅之强也者解小斂衣少用全幅布為絞欲得堅束力强也云以為堅之急也者解大斂一幅分為三片之意凡物細則束縛牢急以衣多故須急也云紞以組類為之者組之般類其制多種故云組類云綴之領側若今被識矣者領為被頭側為被旁識為記識言綴此組類於領及側如今被之記識　喪大記〉　大斂君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小斂也〈褶音牒　褶祫也君衣尚多去其著也　疏曰祭服謂死者所得用祭服以上也算數也大斂之時所有祭服皆用之無限數也注謂君多去其著者經云大夫士猶小斂則複衣複衾也據主人之衣故用複若襚亦得用祫也故士喪禮云襚以褶是也　同上　陳小斂衣條凡陳衣者實之篋以下此條通用當互考〉典瑞駔圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以斂尸〈駔音祖以斂尸者於大斂焉加之也駔讀為組與組馬同聲之誤也渠眉玉飾之溝瑑也以組穿聨六玉溝瑑之中以斂尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹蓋取象方明神之也疏璧琮者通於天地　疏曰於大斂焉加之也者以其六玉所加與王為飾明在衣裳之外故知在大斂後也駔讀為組詩有執轡如組聲之誤為駔云渠眉玉飾之溝瑑也者此六玉兩頭皆有孔又於兩孔之間為溝渠如溝之兩畔稍髙為眉瑑故云以組穿聨六玉溝瑑之中以斂尸云圭在左已下皆約大宗伯云青圭禮東方之等以尸南首而置此六玉焉云蓋取象方明神之也者案覲禮設方明上圭下璧無璧琮此云象者彼注上下之神非天地至貴謂日月之神故上下不用璧琮此中有璧琮者象天地若然此言象方明者直取置六玉於六處不取玉形之義又案宗伯璧禮天琮禮地今此璧在背在下琮在腹在上不類者以背為陽腹為隂隨尸腹背而置之故上琮下璧也云疏璧琮者通於天地者天地為隂陽之主人之腹背象之故云疏之通天地也〉　君即位而為椑嵗壹漆之藏焉〈椑蒲歴反徐房益反　椑謂杝棺親尸者椑堅著之言也一漆之若未成然藏謂虛之不合　疏曰君諸侯也言諸侯則王可知也椑杝棺也漆之堅强甓甓然也人君無論少長而體尊備物故亦即位而造為此棺也古者天子椑内又有水兕而諸侯無但用杝在内以親尸也嵗一漆之者年年一漆示如未成也唯云漆杝則知不漆杝棺外屬等藏焉者棺中不欲空虛如急有待也虚之不令也令善也言若虚空便為不善故藏物於其中一本為虛之不合者謂不以蓋合覆其上既不合覆不欲令人見故藏焉　檀弓〉天子之棺四重〈尚深邃也諸公三重諸侯再重大夫一重士不重　疏曰四重者尊者尚〉
　　〈深邃也四重者水牛兕牛皮二物重故為一重也又杝為第二重也又屬為第三重也又大棺為第四重也四重凡五物也以次而差之上公三重則去水牛餘兕杝屬大棺也侯伯子男再重又去兕餘杝屬大棺大夫一重又去杝餘屬大棺也士不重又去屬唯單用大棺也天子大棺厚八寸屬六寸椑四寸又二皮六寸合二尺四寸也上公去水牛之三寸餘兕杝屬大棺則合二尺一寸諸侯又去兕牛三寸餘合一尺八寸也列國上卿又去椑四寸餘合一尺四寸也大夫大棺六寸屬四寸合一尺士則不重但大棺六寸耳故庶人四寸矣云天子卿大夫並與列國君同若天子之士與諸侯大夫同也喪質不得依吉時祭服也若吉時祭服則天子臣與諸侯同春秋時多僭趙簡子言罰乃不設屬椑非也〉水兕革棺被之其厚三寸〈疏云水兕二皮並不能厚三寸故合被之令各厚三寸也二皮能濕故最在裏近尸也〉杝棺一〈疏曰杝棺一者椵也材亦能濕故次皮也杝唯一種諸侯無革則杝親尸也君即位為椑是也杝即椵木爾雅曰椵杝一物二名名椵又名杝也〉梓棺二〈疏云杝棺之外又有屬棺屬棺之外又有大棺與屬棺並用梓故云二也〉四者皆周〈疏云四四重也周匝也謂四重之棺上下四方悉周匝也唯槨不周下有茵上有抗席故也〉棺束縮二衡三衽每束一〈衡亦當為横衽今小要衽或作漆或作髹　疏曰棺束者古棺木無釘故用皮束合之縮二者縮縱也縱束用二行也衡三者横束三行也衽每束一者衽小要也其形兩頭廣中央小也既不用釘棺但先鑿棺邊及兩頭合際處作坎形則以小要連之令固棺並相對每束之處以一行之衽連之若竪束之處則竪著其衽以連棺蓋及底之木使與棺頭尾之材相固漢時呼衽為小要也同上〉　　君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫棺八寸屬六寸下大夫棺六寸屬四寸士棺六寸〈大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内説而出也然則大棺及屬用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也諸侯無革棺再重也大夫無椑一重也士無屬不重也庶人之棺四寸上大夫謂列國之卿也趙簡子云不設屬椑時僭也疏曰檀弓文以内説而出也者謂近尸有水革次外有兕革次外有椑次外有屬次外有大棺此先云大棺及屬乃始云椑是從外鄉内而説故知大棺及屬當梓棺也椑當杝棺也哀公二年趙簡子與鄭師戰于鐵簡子自誓云桐棺三寸不設屬辟下卿之罰也案大夫禮無椑趙簡子所云罰始無椑故知當時大夫常禮用椑是時僭也〉君裏棺用朱緑用雜金鐕大夫裏棺用𤣥緑用牛骨鐕士不緑〈鐕子南反鐕所以琢著裏　疏曰裏棺謂以繒貼棺裏也朱繒貼四方緑繒貼四角定本經中緑字皆作琢琢謂鐕琢朱繒貼著於棺也用雜金鐕者鐕釘也舊説云用金鐕又用象牙釘雜之以琢朱緑著棺也隱義云朱緑皆繒也雜金鐕尚書曰貢金三品黄白青色大夫裏棺用𤣥緑者四面𤣥四角緑用牛骨鐕者不用牙金也士不緑者悉用𤣥也亦同大夫用牛骨鐕不言從可知也　喪大記〉　舍人喪紀共熬榖〈熬榖者錯于棺旁所以惑蚍蜉也　疏曰殯時設之將熬榖以惑蚍蜉又有魚腊香蚍蜉欲向棺植此惑之也〉　熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉〈熬者煎穀也士喪禮曰熬黍稷各二筐又曰設熬旁一筐大夫三種加以粱君四種加以稻四筐則手足皆一其餘設於左右疏曰加魚腊者魚腊謂乾腊案郊特牲士腊用兔少牢大夫腊用麋天子諸侯無文當用六獸之屬亦為惑〉
　　〈蚍蜉　喪大記〉　幕人大喪共帷幕帟綬〈為賓客飾也帷以帷堂或與幕張之於庭帟在柩上　疏曰始死帷堂小斂徹之及殯在堂亦帷之也〉三公及卿大夫之喪共其帟〈唯士無帟王有惠則賜之檀弓曰君於士有賜帟疏曰掌次云諸侯再重孤卿大夫不重此云三公不云諸侯與孤掌次云諸侯與孤不云三公者三公即是諸侯再重此不云孤孤與卿大夫同不重〉掌次凡喪王則張帟三重諸侯再重孤卿大夫不重〈重直龍反　張帟柩上承塵　疏曰喪言凡者以其王以下至孤卿大夫兼有后及三夫人已下故言凡以廣之也后與王同三重世子三夫人與諸侯再重九嬪二十七世婦與孤卿大夫同不重一而已八十一御妻與士同無帟有賜乃得帟也　帷堂條委人共木材此條通用上一條始死帷堂及柩行通用當互考〉　司几筵凡喪事設葦席右素几其柏席用萑黼純諸侯則紛純每敦一几〈柏鄭音椁劉依司農音迫　喪事謂凡奠也萑如葦而細者鄭司農云柏席迫地之席葦居其上或曰柏席載黍稷之席𤣥謂柏椁字磨滅之餘椁席藏中神坐之席也敦讀曰燾燾覆也棺在殯則椁燾既窆則加見皆謂覆之周禮雖合葬及同時在殯皆異几體實不同祭於廟同几精氣合　藏才浪反疏曰云喪事謂凡奠也者言凡非一之義士喪禮始死之奠乃至小斂之奠亦設於地未有席至大斂奠乃〉
　　〈有席殯後則有朝夕奠朔月奠大夫已上兼有月半奠并有薦新奠葬時又有遷奠祖奠大遣奠葬乃廢奠而虞祭也故鄭云謂凡奠也云萑如葦而細者詩云萑葦淠淠同類之物但麤細為異耳先鄭以柏席為迫地或為載黍稷其言無所依據故後鄭不從也𤣥謂柏椁字磨滅之餘椁席藏中神坐之席也者謂於下帳中坐設之云敦讀曰燾燾覆也者謂若覆燾持載者也云棺在殯則椁燾者檀弓云天子菆塗龍輴以椁是也云既窆則加見者既夕禮下棺訖則加見見謂道上帳帷荒將入藏以覆棺言見者以其棺不復見唯見帷荒故謂之見也云皆謂覆之者此解經敦字以其二處皆當覆故云敦也云周禮雖合葬者檀弓云古者不合葬周公蓋附附謂合葬是周禮合葬也云及同時在殯者禮記曽子問云父母之喪偕鄭云同月死是同時在殯也云皆異几體實不同者解經每敦一几之義祭於廟同几精氣合者案禮記祭統云敷筵設同几鄭云同之言詷也祭者以其妃配亦不特几以其精氣合故也言祭於廟者謂吉祭時以其禫月吉祭猶未配故知至二十八月乃設同几也〉凡凶事仍几〈故書仍為乃鄭司農云吉事變几變更其質謂有飾也乃讀為仍仍因也因其質謂無飾也書顧命曰翌日乙丑成王崩癸酉牖間南鄉西序東鄉東序西鄉皆仍几𤣥謂吉事王祭宗廟裸於室饋食於堂繹於祊每事易几神事文示新之也凶事謂凡奠凡朝夕相因喪禮畧　疏曰先鄭云變更其質謂有飾又以仍几乃是前後相因不得為几體故不從也顧命云牖間南鄉華玉仍几四序東嚮文貝仍几東序西嚮彫玉仍几西夾南嚮漆仍几孔云因生時几皆有飾而先鄭引云者先鄭意直取仍因之義也𤣥謂吉事祭宗廟祼於室者洛誥云王入大室祼是也禮器云設祭于堂為祊于外此直云饋食於堂謂饋獻節據有熟故言饋食其實未有黍稷又不言朝踐者朝踐與饋獻同在堂故畧而不言也人饋獻後更延尸入室進黍稷尸食之事不言者以其還依裸於室之几故亦畧而不言也云凶事謂凡奠者即上文凡喪事右素几是也此文見凡奠相因不易之意案檀弓云虞而立尸有几筵者據大夫士而言案士喪禮大斂即有席而云虞始有筵者以其几筵相將連言其實虞時始有几其筵大斂即有也天子諸侯禮大初死几筵並有故上云凡喪事設葦席右素几也凡几之長短阮諶言几長五尺髙二尺廣二尺馬融以為長三尺舊圖以為几兩端赤中央黒也　此條大斂奠朝夕奠朔月奠以後凡奠並通用　陳小斂奠條内有封人飾牛牲牛人共奠牛囿人獸人共獸腊人共乾肉䱷人共鱻薧醢人共薦羞豆實之等〉
　　右陳大斂衣及殯奠之具　宋文公卒棺有翰檜君子謂華元樂舉於是乎不臣〈詳見窆條〉　齊姜薨初穆姜使擇美檟〈檟古雅反檟梓之屬〉　以自為櫬與頌琴〈櫬初覲反　櫬棺也頌琴琴名猶言雅琴皆欲以送終疏曰櫬親身棺也以親近其身故以櫬為名焉禮記曰喪大記云君大棺八寸屬六寸椑四寸如彼記云諸侯之棺三重親身之棺名之為椑椑即櫬是也其椑用椵為之屬與大棺乃用梓耳此以梓為櫬者名之曰櫬其内必無棺也擇檟為櫬其櫬必用梓也〉季文子取以葬君子曰非禮也禮無所逆婦養姑者也虧姑以成婦逆莫大焉〈穆姜成公母齊姜成公婦襄公二年春秋左氏傳〉　定姒薨不殯于廟無櫬不虞〈櫬親身棺〉
　　〈季氏以定姒本賤既無器備議其喪制欲殯不過廟又不反哭　過古禾反〉匠慶謂季文子〈匠慶魯大夫〉曰子為正卿而小君之喪不成〈謂如季孫所議則為夫人禮不成〉不終君也〈慢其母是不終事君之道〉君長誰受其咎〈長丁丈反　言襄公長將責季孫〉初季孫為已樹六檟於蒲圃東門之外〈季文子樹檟欲自為櫬〉匠慶請木〈為定姒作櫬〉季孫曰畧〈不以道取為畧〉匠慶用蒲圃之檟季孫不御〈御魚吕反止也　御止也傳言遂得成禮故經無異文〉君子曰志所謂多行無禮必自及也其是之謂乎〈疏曰不以道取為畧畧人畧賣人是也季孫言畧令匠慶畧他木也官非無木可用意欲不成其喪請木不順其意怒慶此請令畧木為之也匠慶又忿季孫未必無木可用故取季孫之檟其意言遣我畧人我止畧女季孫令之為畧匠慶奉命而畧雖自被畧不得止之季孫此議自是無禮也被匠慶畧木是自及也　襄公四年春秋左氏傳〉　宋元公將如晉且召六卿曰寡人不佞不能事父兄〈父兄謂華向〉以為二三子憂若以羣子之靈獲保首領以沒唯是楄柎所以藉幹者〈楄蒲田反柎步口反又音附　楄柎棺中笭牀也幹骸骨也笭力丁反〉請無及先君仲幾對曰宋國之法死生之度先君有命矣羣臣以死守之弗敢失隊臣之失職常刑不赦臣不忍其死君命祗辱宋公遂行己亥卒于曲棘葬宋元公如先君禮也〈昭公二十五年春秋左氏傳〉　凡諸侯薨于朝㑹加一等死王事加二等於是乎有以衮斂〈詳見變禮道有喪〉　季平子卒將以君之璵璠斂贈以珠玉孔子初為中都宰聞之歴級而救焉〈歴級遽登階不聚足〉曰送而以寶玉是猶曝尸於中原也其示民以姦利之端而有害於死者安用之且孝子不順情以危親忠臣不兆姦以陷君〈兆姦為姦之兆成也〉乃止〈家語〉　孔子之喪公西掌殯葬焉桐棺四寸柏棺五寸〈家語〉　孟子自齊葬於魯反於齊止於嬴充虞請曰前日不知虞之不肖使虞敦匠事嚴虞不敢請今願竊有請也木若以美然曰古者棺椁無度中古棺七寸椁稱之自天子達於庶人非直為觀美也然後盡於人心不得不可以為悦無財不可以為悦得之為有財古之人皆用之吾何為獨不然且比化者無使土親膚於人心獨無恔乎吾聞之君子不以天下儉其親〈詳見喪禮義〉　魯平公將見孟子嬖人臧倉曰孟子之後喪踰前喪君無見焉公曰諾樂正子入見曰君奚為不見孟軻也曰或告寡人曰孟子之後喪踰前喪是以不徃見也曰何哉君所謂踰者前以士後以大夫前以三鼎後以五鼎與曰否謂棺椁衣衾之美也曰非所謂踰也貧富不同也〈同上〉
　　大祝大喪徹奠〈見始死奠條〉
　　右徹小斂奠
　　君將大斂子弁絰即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面東上父兄堂下北面夫人命婦尸西東面外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥于盤上士舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東面亦如之〈子升絰者未成服弁如爵弁而素大夫之喪子亦弁絰　疏曰子弁絰即位于序端者序謂東序端謂序之南頭也卿大夫即位于堂亷楹西者卿大夫謂羣臣也堂亷謂堂基南畔亷稜之上楹謂南近堂亷者子位既在東序端故羣臣列于基上東楹之西也案隱義云堂亷即堂上近南霤為亷也北面東上者在基上俱北面東頭為上也子在東尸在阼階故在基者以為東上也父兄堂下北面者謂諸父諸兄不仕者以其賤故在堂下而鄉北以東為上也若士則亦在堂下外宗房中南面者外宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也輕故在房中而鄉南也皇氏云當在西房以東為上也今謂尸在阼夫人命婦在尸西此外宗等當在東房小臣鋪席者謂下莞上簟敷於阼階上供大斂也士喪禮云布席如初注云亦下莞上簟也鋪於阼階上於堂南北為少南商祝鋪絞紟衾衣者商祝亦是周禮䘮祀也其鋪絞紟衾衣等致于小臣所鋪席上以待尸士盥于盤上者士亦喪祝之屬也周禮喪祝上士二人中士四人下士八人是將應舉尸故先盥手于盤上也雜記云士盥于盤北是也士舉遷尸于斂上者斂上即斂處也卒斂者大斂衣裝畢也宰告者大宰也斂畢大宰告孝子道斂畢也子馮之踊者孝子待得告乃馮尸而起踊夫人東面亦如之者亦馮尸而踊曏者夫人命婦俱東嚮於尸西今獨云夫人馮者命婦賤不得馮也馮竞乃斂於棺注云子弁絰者未成服者成服則著喪冠也此云弁絰是未成服此雖以大斂為文其小斂時子亦弁絰君大夫士之子皆然故雜記云小斂環絰公大夫士一也大夫之喪子亦弁絰者案雜記云大夫與殯亦弁絰與他殯事尚弁絰明自為父母弁絰可知其士則素冠故武叔小斂投冠是諸侯大夫與天子士同　喪大記〉　夫人東面坐馮之興踊〈雜記案雜記自外宗房中南面而下至夫人東面文並與大記同但夫人東面之下有坐馮之興踊五字别雜記注云此喪大記脱字重著於是今畧其同記其異者如此　案始死條有卜人扶右射人扶左遷尸條有射人僕人遷尸小斂條自小宗伯涖斂以下十三條皆大斂通用當互考〉　大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾衣君至主人迎先入門右巫止于門外君釋菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面東上主人房外南面主婦尸西東面遷尸卒斂宰告主人降北面于堂下君撫之主人拜稽顙君降升主人馮之命主婦馮之〈先入門右者入門而右也巫止者君行必與巫巫主辟凶邪也釋菜禮門神也必禮門神者禮君非問疾弔喪不入諸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升視斂也　疏曰此明大夫大斂節也主人迎者主人適子也適子聞君至而出門迎君也門右者門内東邊也適子出門迎君望見馬首不哭不拜而先還入門右北面以待君至士喪禮云見馬首不哭還入門右北面注云不哭厭於君不敢伸其私恩也巫止於門外者君臨臣喪巫祝桃茢以辟邪氣以禮敬主人故不用將巫入故止巫於門外也士喪禮云巫止于廟門外祝代之君釋菜者鄭云禮門神也君非問疾弔喪不入諸臣之家故禮門神而入也祝先入升堂者巫止而祝代入故先於君而入門升自阼階也祝以其事接通鬼神者也君即位于序端者君隨祝後而升堂即位於東序之端阼階上之東是適子臨斂處也士喪禮云君升自阼階西鄉主人房外南面者主人鄉者在門右君升則主人亦升立君之北東房之外面向南俱欲視斂也遷尸者鄉鋪絞紟衾衣而君至今列位畢故舉尸于鋪衣上也宰告主人道斂畢主人降西階堂下而鄉北立待君也君撫之者君臣情重方為分異故斂竟而君以手撫案尸與之别也主人拜稽顙者主人在堂下鄉北見君撫尸故拜稽顙以禮君之恩君降者君撫尸畢而下堂也升主人馮之者君命主人升還馮尸也主人升降皆西階也士喪禮云主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當君所命主婦馮之者君亦又命主婦馮尸也注云大夫之子尊得升視斂也者以士喪禮其子不得升今大夫之子將斂之時在房外南面故云大夫之子尊得升視斂也〉士之喪將大斂君不在其餘禮猶大夫也〈其餘謂卿大夫及主婦之位　疏曰其餘禮猶大夫也者謂鋪衣列位男女之儀事悉如大夫也喪大記〉　　公視大斂公升商祝鋪席乃斂〈疏曰臣喪大斂君未至之前主人雖已鋪席布絞紟衾聞君將來至則徹去之君至升堂而商祝更鋪席待君至乃斂也所以然者重榮君來為新之也亦示事由君也　雜記〉　君於大夫世婦大斂焉於士為之賜大斂焉夫人於世婦大斂焉於諸妻為之賜大斂焉〈詳見殯後受吊條〉
　　右大斂
　　天子七日而殯諸侯五日而殯大夫三日而殯〈尊者舒卑者速疏曰天子諸侯位既尊重送終禮物其數既多許其申遂故日月緩也大夫及士禮數既卑送終之物其數〉
　　〈簡少又職惟促遽義許奪情故日月促也必至三日者冀其更生三日不生亦不生矣　王制　始死條有卜人右射人左射人僕人遷尸並此條通用當考〉　君大夫鬊爪實于緑中士埋之〈鬊音舜　緑當為角聲之誤也角中謂棺内四隅也鬊亂髪也將實爪髪棺中必為小囊盛之此緑或為簍　疏曰實于緑中者緑即棺角也其死者亂髪及手足之爪盛于小囊實于棺角之中士埋之者士亦有物盛髪爪而埋之注緑當為角者上文緑為色以飾棺裏非藏物之處以緑與角聲相近故讀緑為角　喪大記〉君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不
　　用漆二衽二束〈用漆者塗合牡牝之中也衽小要也疏曰君蓋用漆者蓋棺上蓋用漆謂漆其衽合縫處也三衽三束者衽謂燕尾合棺縫際也束謂以皮束棺也棺兩邊各三衽每當祍上輒以牛皮束之故云三衽三束也大夫蓋用漆二衽二束者亦漆衽合縫處也大夫士横祍有二每衽有束故云二衽二束也士蓋不用漆士卑故不漆也言二衽二束者與大夫同檀弓云棺束縮二衡三者據君言也若大夫士横惟二束此文是也故鄭注司士云結披必當棺束於束繫紐天子諸侯載柩三束大夫士二束喪大記曰君纁披六大夫披四前纁後𤣥士二披用纁人君禮文欲其數多圍數兩旁言六耳其實旁三是也皇氏不見鄭之此注以為此經大夫士二衽二束者據披從束而言其横皆為三束其義非也　同上〉　天子之殯也菆塗龍輴以椁〈菆木以周龍輴如椁而塗之天子殯以輴車畫轅為龍　疏曰菆叢也謂用木叢棺而四面塗之龍輴者殯時輴車載柩而畫轅為龍以椁者亦題凑叢木象椁之形〉加斧于椁上畢塗屋〈斧謂之黼白黒文也以刺繡於縿幕加椁以覆棺已乃屋其上盡塗之　疏曰斧謂繡覆棺之衣為斧文也先菆四面為椁使上與棺齊而上猶開也以棺衣從椁上入覆於棺故云加斧於椁上也畢塗屋者畢盡也斧覆既竟又四注為屋覆上而下四面盡塗之也〉天子之禮也〈檀弓〉君殯用輴欑至于上畢塗屋大夫殯以幬欑置于西序塗不暨于棺〈欑猶菆也屋殯上覆加屋者也幬覆也暨及也此記參差以檀弓參之天子之殯居棺以龍輴欑木題湊象椁上四注如屋以覆之盡塗之諸侯輴不畫龍欑不題湊象椁其他亦如之大夫之殯廢輴置棺西牆下就牆欑其三面塗之不及棺者言欑中狹小裁取容棺然則天子諸侯差寛大矣〉士殯見衽塗上帷之〈上不欑掘地下棺見小要耳帷之鬼神尚幽闇也士達於天子皆然幬或作錞或作埻喪大記〉　　甸師喪事代王受眚烖〈粢盛者祭祀之主也今國遭大喪若云此黍稷不馨使鬼神不逞于王既殯大祝作禱辭授甸人使以禱藉田之神受眚烖弭後殃　疏曰言喪事者謂王喪既殯後甸師氏於大祝取禱辭禱藉田之神眚過也代王受過災止後殃故為此禱也大祝作禱辭在既殯後者見大祝職云授甸人禱辭在大斂後大斂則殯故知在既殯後　天官〉　大祝大喪言甸人讀禱〈言猶語也禱六辭之屬禱也甸人喪事代王受眚烖大祝為禱辭語之使以禱於藉田之神也　疏曰大祝掌六辭五曰禱故於王既殯作禱辭授甸人使以禱焉　春官〉　小祝設熬置銘〈疏曰熬謂熬穀殯在堂時設於棺旁所以惑蚍蜉云置銘者銘謂銘旌書死者名既殯置於西階上所以表柩　春官〉
　　右殯　布幕衞也縿幕魯也〈詳見喪禮義〉　孺子䵍之喪〈䵍叶孫反　魯哀公之少子〉哀公欲設撥〈撥可撥引輴車所謂紼〉問於有若有若曰其可也君之三臣猶設之〈猶尚也以臣况子也三臣仲孫叔孫季孫氏〉顔栁曰天子龍輴而椁幬〈輴殯車也畫轅為龍幬覆也殯以椁覆棺而塗之所謂菆塗龍輴以椁疏曰經直云龍輴知畫轅為龍者以輴之形狀庳下而寛廣無似龍形唯轅與龍為形相類故知畫轅也菆塗龍輴以椁者輴外邊從累其木上與椁齊乃菆木為題湊為四阿椁制而塗之〉諸侯輴而設幬〈輴不畫龍疏曰以上云龍輴此直云輴故云不畫龍其木亦不題湊故鄭注喪大記云諸侯不題湊〉為揄沈故設撥〈以水澆揄白皮之汁有急以播地於引輴車滑〉三臣者廢輴而設撥竊禮之不中者也而君何學焉〈止其學非禮也廢去也紼繫於輴三臣於禮去輴今有紼是用輴僭禮也殯禮大夫菆置西序士掘肂見衽　疏云喪大記大夫二綍二碑是大夫有綍綍即紼也又注既夕禮云大夫以上始有四周謂之輴是大夫有輴也此云三臣於禮去輴用輴僭禮不同者大夫以柩朝廟之時用輴紼唯殯時用輁軸不得用輴紼此文據殯時大記及既夕禮謂朝廟及下棺也云大夫菆置西序士掘肂見衽者是喪大記文謂菆叢其木以鄣三面倚於西序肂謂穿地為坎深淺見其棺蓋上小要之衽言棺上小要之衽出於平地顔栁以有若對非其實恐哀公從之以其正禮而言　檀弓〉　帷殯非古也自敬姜之哭穆伯始也〈穆伯魯大夫敬姜穆伯妻文伯歜之母也禮朝夕哭不帷　疏曰下文云文伯之喪敬姜晝夜哭又國語云敬姜自績文伯諌之是也朝夕哭不帷是雜記文以孝子思念其親故朝夕哭時乃褰徹其帷也今敬姜之哭穆伯以辟嫌之故遂朝夕哭不復徹帷故下文云穆伯之喪敬姜晝哭與此同也案春秋文十五年公孫敖之喪聲已不視帷堂而哭公孫敖亦是穆伯此不云聲已之哭穆伯始者聲已是帷堂非帷殯也聲已哭在堂下怨恨穆伯不欲見其堂故帷堂敬姜哭於堂上遠嫌不欲見夫之殯故帷殯案張逸答陳鏗云敬姜早寡晝哭以避嫌帷殯或亦避嫌表夫之遠色也　同上〉
　　天子諸侯之喪斬衰者奠大夫齊衰者奠〈曾子問　詳見士喪禮大斂奠條〉
　　右大斂奠
　　小宗伯辨吉凶之五服　司服掌王之吉凶衣服　大僕喪紀正王之服位詔法儀〈詔告也〉　内司服凡祭祀賓客共后之衣服及九嬪世婦共其衣服共喪衰亦如之〈疏曰外命婦喪衰謂王服齊衰於后無服若九嬪已下及女御於王服斬衰於后服齊衰也　天官〉　追師〈追丁回反　一曰雕追治玉石之名〉掌王后之首服為九嬪及外内命婦之首服以待祭祀賓客喪紀共笄絰亦如之　〈天官〉内宰凡喪事佐后使治外内命婦正其服位〈使其屬之上士〉
　　〈内命婦謂九嬪世婦女御鄭司農云外命婦卿大夫之妻王命其夫后命其婦𤣥謂士妻亦為命婦　疏曰凡有喪事内宰皆佐后使其屬官治内外之命婦正其服之精麤位之前後也以外内命婦卑故内宰不自治之故經云使其屬之上士治之内命婦不言三夫人者三夫人從后不在治限故不言也司農云王命其夫后命其婦者先鄭見禮記玉藻云君命屈狄是子男夫人彼是后命之明王朝之臣亦王命其夫后命其婦可知𤣥謂士妻亦為命婦者夏殷之禮爵命不及於士周之禮上士三命中士再命下士一命夫尊于朝婦榮于室明士妻亦為命婦可知若然喪服命夫命婦皆據大夫不含士者彼據降服不降服為説故惟據大夫為命夫其妻為命婦不及士也　天官〉　諸子大喪正羣子之服位〈疏曰位謂在殯宫外内哭位也正其服者公卿大夫之子為王斬衰與父同故雜記大夫之子得行大夫禮〉　肆師禁外内命男女之衰不中灋者且授之杖〈外命男六卿以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻為外命女喪服為夫之君齊衰不杖内命女王之三夫人以下不中法違升數與裁制者鄭司農云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此舊説也喪大記曰君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖無七日授士杖文𤣥謂授杖日數王喪依諸侯與七日授士杖四制云　疏曰外内命男女為王雖有齊斬不同其衰皆有升數多少及裁制故禁之使依法也授之杖者外内命男及内命女皆為王斬者有杖授之其外命女為王齊衰無杖故云且者見不定之詞也喪服為夫之君見喪服不杖齊衰章内命女三夫人以下者通九殯二十七世婦八十一御妻皆為王斬衰而杖也言升數者諸臣妻為夫之君義服衰六升諸臣為王義服斬衰衰三升半冠六升三夫人已下為王正服斬衰衰三升是其數也言裁制者喪服云凡衰外削幅裳内削幅幅三袧以下具有裁制也司農所云授杖之日仍是四制之文也王喪諸臣等無授杖之日數以諸侯之臣與王之臣同斬衰杖竹故授杕日數亦宜同也檀弓云天子崩三日祝先服明子與夫人亦服矣則天子之子及后亦服矣五日官長服明天子三公已下及三夫人已下亦服矣但服杖同時有服即杖矣唯天子服授杖亦當七日矣是以王喪約同諸侯之制也　春官〉　天子崩三日祝先服〈祝佐含斂先病　疏曰祝大祝也服服杖也是喪服之數故呼杖為服祝佐含斂先病故先杖也然云祝服故子亦三日而杖也〉五日官長服〈官長大夫士　疏曰官長大夫士也亦服杖也病在祝後故五日也〉七日國中男女服〈庶人　疏曰國中男女謂畿内民及庶人在官者服謂齊衰三月而除之必待七日者天子七日而殯殯後嗣王成服故民得成服也〉三月天下服〈諸侯之大夫三月天下服者謂諸侯之大夫為王繐衰既葬而除之也近者亦不待三月今據遠者為言耳然四條皆云服何以知其或杖服或衰服案喪大記云君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖又喪四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖案如大記及四制則知今云三日五日是服杖明矣其七日及三月者唯服而已無杖四制云七日授士杖此云五日士杖者士若有地徳深則五日若無地徳薄則七日崔氏云此據朝廷之士四制是邑宰之士也　檀弓〉　君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖〈三日者死之後三日也為君杖不同日人君禮大可以見親疏也　疏曰熊氏云子杖通女子子在室者若嫁為他國夫人則不杖嫁為卿大夫之妻與大夫同五日杖也君之女及内宗外宗之屬嫁為士妻及君之女御皆七日杖也　喪大記〉　大夫之喪三日之朝既殯主人主婦室老皆杖〈疏曰死後三日既殯之後乃杖應杖者三日悉杖也　同上〉士之喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖〈士二日而〉
　　〈殯下大夫也士之禮死與徃日生與來日此二日於死日亦得三日也婦人皆杖者主婦容妾為君女子子在室者　疏曰婦人是衆羣婦故云妾及女子子以其皆杖故也　同上〉　子皆杖不以即位〈子謂凡庶子也不以即位與去杖同　疏曰皇氏云子謂大夫士之庶子也不以杖即位辟適子也　同上〉　公之喪諸達官之長杖〈謂君所命雖有官職不達於君則不服斬　疏曰公者五等諸侯也諸者非一之詞達官為國之卿大夫士被君命者也不達於君謂府史之屬也賤不被命是不達於君也不服斬衰但齊三月耳故喪服齊衰三月章有庶人為國君即此是也　檀弓〉
　　右成服
　　君於大夫世婦大斂焉為之賜則小斂焉〈為之賜謂有恩惠也　疏曰此經以下至君退必奠明君於大夫及士并夫人於大夫士恩賜弔臨及主人迎送之節此論君於大夫世婦之禮此世婦謂内命婦大斂為常為之恩賜則小斂而徃然則君於大夫大斂是常小斂是恩賜案隱元年公子益師卒公不與小斂故不書日者熊氏云彼謂卿也卿則小斂焉為之賜則未襲而徃故昭十五年有事於武宫籥入叔弓卒去樂卒事公羊云君聞大夫之喪去樂卒事而徃可也故鄭云去樂卒事而徃未襲也是卿未襲而徃案栁莊非卿衛君即弔急弔賢也〉於外命婦既加蓋而君至〈於臣之妻畧也　疏曰外命婦恩輕故既大斂入棺加蓋之後而君至也則知大夫及世婦未加蓋以前君至也〉於士既殯而徃為之賜大斂焉夫人於世婦大斂焉為之賜小斂焉於諸妻為之賜大斂焉於大夫外命婦既殯而徃〈疏曰此經明君賜及夫人於大夫士及妻妾恩賜之差於諸妻為之賜大斂焉諸妻姪娣及同姓女也同士禮故為之賜大斂焉若夫人姪娣尊同世婦當大斂焉為之賜小斂焉於大夫外命婦既殯而徃者謂夫人於大夫及外命婦既殯而徃但有一禮無恩賜差降之事〉大夫士既殯而君徃焉使人戒之主人具殷奠之禮俟于門外見馬首先入門右巫止于門外祝代之先君釋菜于門内祝先升自阼階負墉南面君即位于阼小臣二人執戈立于前二人立于後〈殷猶大也朝夕小奠至月朔則大奠君將來則具大奠之禮以待之榮君之來也祝負墉南面直君北房户東也小臣執戈先後君君升而夾階立大夫殯即成服成服則君亦成服錫衰而徃弔之　疏曰負墉南面者墉壁也祝先升自阼階在君之北立於房户之東皆負壁而向南也〉擯者進〈當贊主人也始立門東北面〉主人拜稽顙君稱言視祝而踊主人踊〈稱言舉所以來之辭也視祝而踊祝相君之禮當節之也〉大夫則奠可也士則出俟于門外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于門外君退主人送于門外拜稽顙〈迎不拜拜送者拜迎則為君之答已疏曰此明君來弔士與大夫其禮不同大夫則奠可也君既在阼主人在庭踊畢則釋此殷奠于殯可也言對人君可為此奠士卑不敢留君待奠故先出俟君于門外謂君將去也君使人命反設奠士乃反入設奠也卒奠者設奠畢也奠畢主人又先出門待君大夫士同然君退者出去也主人於門外送之而拜也云迎不拜拜送者拜迎則為君之答已者案曲禮凡非弔喪非見國君無不答拜然則喪法孝子拜賓無答拜之理今者君出孝子雖拜君無答理而云拜迎則為君之答已者以尋常禮敵孝子雖拜賓無答理今君來臨臣臣既拜迎尊卑禮隔意恐君之答已故不敢拜迎案僖二十四年左傳宋先代之後於周為客有喪拜焉者謂其餘諸侯來弔國喪以其卑王不拜之若宋來弔王用敵禮拜謝之亦是主人拜賓之義也〉君於大夫疾三問之在殯三徃焉士疾一問之在殯壹徃焉〈所以致殷勤也〉君弔則復殯服〈復反也反其未殯未成服之服新君事也謂臣喪既殯後君始來弔也復或為服　疏曰謂臣喪大斂與殯之時君有故不得來至殯後主人已成服而君始來弔主人則反復殯時未成服之服反服此服新君之事其服則苴絰免布深衣也不散帶故小記云君弔雖不當免時也主人必免不散麻注云為人君變貶於大斂之前既啟之後也〉夫人弔於大夫士主人出迎于門外見馬首先入門右夫人入升堂即位主婦降自西階拜稽顙于下夫人視世子而踊奠如君至之禮夫人退主婦送于門内拜稽顙主人送于大門之外不拜〈視世子而踊世子從夫人以為節也世子之從夫人位如祝從君也　疏曰此明夫人弔臣禮先入門右謂大門也謂孝子迎君之妻禮亦如迎君禮也夫人入升堂即位者亦升阼階西鄉如君也主婦臣妻也既夫人來弔故婦人為主人當夫人升堂即位時而主婦從西階而下拜稽顙於堂下如男主也世子夫人之世子隨夫人來也夫人來弔則世子在前道引其禮如祝道君也奠如君至之禮者亦先戒具殷奠夫人即位哭後主婦拜竟而設奠事如君弔禮者若士則亦主人先出而聴命反奠也夫人退主婦送于門内拜稽顙者門寢門也婦人迎送不出門故夫人去於路寢門内而拜送之不拜迎而拜送義與君同也主人送于大門之外不拜者亦如送君也而不拜者喪無二主主婦已拜故主人不拜〉大夫君不迎于門外入即位于堂下主人北面衆主人南面婦人即位于房中若有君命命夫命婦之命四鄰賓客其君後主人而拜〈入即位於下不升堂而位阼階之下西面下正君也衆主人南面於其北婦人即位於房中君雖不升堂猶辟之也後主人而拜者將拜賓使主人陪其後而君前拜不俱拜者主人無二也　疏曰不迎於門外者貶於正君謂大夫下臣稱大夫為君故曰大夫君也大夫君入寢門不得升堂乃即阼階下位而西鄉也主人北面者主人適子也其君既即阼階下位故適子辟之位所以在君之南北面也婦人之位在堂其君既來故婦人並位于東房中也此言婦人即位于房中非止大夫之君亦緫正君來禮如此也又前君臨大斂云主婦尸西不言辟者大斂哀深故不辟君今既殯後哀殺故辟也若當此大夫君來弔時或有其本國之君命或有國中大夫命婦之命或有昔經使四鄰之國卿大夫遣使來弔若或有此諸侯在庭則此大夫之君代主人拜命及拜諸賓也所以爾者喪用尊者拜賓故也君雖代為主而猶不敢同於國君專代為主故以主人陪置君之後也主人在君後而拜謂君先拜主人後拜也云主人無二也者以經云其君後主人而拜是君在前主人在後又君拜在前主人拜在後是主人立與拜皆在君後不與君同時拜君既為主當推君在前故云主人無二也〉君弔見尸柩而後踊〈塗之後雖徃不踊也　疏曰君弔臣唯見尸柩乃踊者若不見尸柩則不踊案前文既殯君徃視祝而踊者皇氏云雖殯未塗則得踊故鄭此注云塗之後雖徃不踊也是既殯未塗得有踊也　此一節未小斂既小斂受弔通用〉大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠〈榮君之來疏曰君不先戒故臣不得具殷奠君退必奠者君來不先戒當時雖不得殷奠而君去後必設奠告殯以榮君來故也　喪大記　未小斂受弔條有庶子不受弔宋成公如鄭又奉尸夷于堂後迎賓送賓皆此條通用當互考〉
　　右殯後受弔
　　天府凡國之玉鎮大寶器藏焉若有大祭大喪則出而陳之既事藏之〈玉鎮大寳器玉瑞玉器之美者禘祫及大喪陳之以華國顧命陳寳赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圖在東序𦙍之舞衣大貝鼗鼔在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在東房此其行事見於經　春官〉　典路若有大祭祀則出路贊駕説大喪亦如之〈亦出路當陳之書顧命陳先王寶器又曰大路在賓階面綴路在阼階面先路在左塾之前次路在右塾之前　春官〉
　　右陳寶器〈案即位之别有四正嗣子之位已見始死條下顧命有王麻冕黼裳道揚末命及康王之誥有惟予一人釗報誥之語乃既殯之後嗣君即繼體之位之禮今附見于此若踰年合正改元之位三年合正踐阼之位如春秋元年書即位則是踰年正改元之位也正月元日舜格于文祖伊尹以冕服奉嗣王歸于亳則是三年正踐阼之位也然崩薨之日或在嵗終則蓋有未殯而踰年者矣故踰年正繼體之位之禮遂無所附喪大記補經亦止於虞禮則三年之禮亦無所附今併列於此記之下其義則見於下文春秋傳注疏與喪禮義白虎通之説所當通考也〉乙丑王崩丁卯命作册度〈三日命史為册書法度傳顧命於康王〉越七日癸酉伯相命士須材〈伯相息亮反　邦伯為相則召公於丁卯七日癸酉召公命士致材木須待以供喪用　疏曰須待也召公命士致材木須待以供喪用謂椁與明器是喪之雜用也案士喪禮將葬筮宅之後始作椁及明器此既殯即須材木者以天子禮大當須預營之故禮記云虞人致百祀之木可為棺椁者斬之是與士禮不同〉狄設黼扆綴衣〈狄下士扆屏風畫為斧文置户牖間復設幄帳象平生所為　疏曰經於四坐之上言黼扆綴衣則四坐皆設之〉牖間南嚮敷重篾席黼純華玉仍几〈嚮許亮反篾眠結反純之尹反又之閏反下同　篾桃枝竹白黒雜繒縁之華彩色華玉以飾憑几仍因也因生時几不改作此見羣臣覲諸侯之坐〉西序東嚮敷重底席綴純文貝仍几〈底之履反馬云青蒲也　東西廂謂之序底蒻苹綴雜彩有文之貝飾几此旦夕聴事之坐〉東序西嚮敷重豐席畫純彫玉仍几〈豐莞彩色為畫彫刻鏤此養國老饗君臣之坐〉西夾南嚮敷重筍席𤣥紛純漆仍几〈夾工洽反徐音頰筍悉允反　西廂夾室之前筍蒻竹𤣥紛黒綬此親屬私宴之坐故席几質飾〉越玉五重陳寶〈越玉馬云越地所獻玉也重直容反於東西序坐北列玉五重又陳先王所寶之器物〉赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序〈琬紆晚反琰以冉反　寳刀赤刃削大訓虞書典謨大璧琬琰之珪為二重　削音笑〉大玉夷玉天球河圖在東序〈夷玉東夷之美玉説文夷玉即珣玗琪天球音求馬云玉磬　三玉為三重夷常也球雍州所貢河圖八卦伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦謂之河圖歴代𫝊寶之〉𦙍之舞衣大貝鼖鼔在西房〈鼖扶云反　𦙍國所為舞者之衣皆中法大貝如車渠鼖鼔長八尺商周𫝊寶之西房西夾坐東〉兑之戈和之弓垂之竹矢在東房〈兑和古之巧人垂舜共工所為皆中法故亦𫝊寶之東房東廂夾室〉大輅在賓階面綴輅在阼階面〈大輅玉綴輅金面前皆南向〉先輅在左塾之前次輅在右塾之前〈塾音孰一音育　先輅象次輅木金玉象皆以飾車木則無飾皆在路寢門内左右塾前北面凡陳列皆象成王生時華國之事所以重顧命〉二人雀弁執惠立于畢門之内〈弁皮彦反徐扶變反士衛殯與在廟同故雀韋弁惠三隅矛路寢門一名畢門　疏曰士入廟助祭乃服雀弁於此服雀弁者士衛王殯與在廟同故雀韋弁也鄭𤣥曰赤黒曰雀言如雀頭色也雀弁制如冕黒色但無藻耳然則雀弁所用當與冕同言雀韋弁者蓋以周禮司服云凡兵事韋弁服此人執兵宜以韋為之異於祭服〉　四人綦弁執戈上刅夾兩階戺〈綦音其馬本作騏云青黒色戺音俟徐音士　綦文鹿子皮弁亦士堂亷曰戺士所立處　亷力占反稜也〉一人冕執劉立于東堂一人冕執鉞立于西堂〈鉞音越説文云大斧也　冕皆大夫也劉鉞屬立于東西廂之前堂〉一人冕執戣立于東垂一人冕執瞿立于西垂〈戣音逵瞿其俱反徐音忂　戣瞿皆㦸屬立于東西下之階上〉一人冕執鋭立于側階〈鋭以税反　鋭矛屬也側階北下立階上　疏曰堂上而言東垂西垂知在堂上之遠地堂之遠地當於序外東廂西廂必有階上堂知此立于東西堂之階上也鄭王皆以側階為東下階也然立于東垂者已在東下階上何由此人復共並立故𫝊以為北下階上謂堂北階北階則惟堂北一階而已側猶特也〉王麻冕黼裳由賓階隮〈隮子西反徐子詣反　王及犀臣皆吉服用西階升不敢當主〉卿士邦君麻冕蟻裳入即位〈蟻魚綺反　公卿大夫及諸侯皆同服亦廟中之禮蟻裳名色𤣥〉太保太史太宗皆麻冕彤裳〈執事各異裳彤纁也太保太宗即宗伯也〉太保承介圭上宗奉同瑁由阼階隮〈瑁莫告反　大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒諸侯圭以齊瑞信方四寸邪刻之用阼階升由便不嫌〉太史秉書由賓階隮御王冊命〈太史持冊書顧命進康王故同階　疏曰此將傳顧命布設位次即上所作法度也邦君即位既定然後王始升階但以君臣之序先言王服因服之下即言升階從省文又曰禮績麻三十升以為冕王麻冕者蓋衮冕也黼裳者以裳之章色黼黻有文也禮無蟻裳今云蟻者裳之名也蟻者蚍蜉蟲也此蟲色黒知蟻裳色𤣥以色𤣥如蟻故以蟻名之禮祭服皆𤣥衣纁裳此獨云𤣥裳者卿士邦君於此無事不可全與祭同改其裳以示變於常也太保太史有所主者則純如祭服暫從吉也太保太史太宗三官者皆執事俱彤裳而言各異裳者各自異於卿士邦君也彤赤也禮祭服纁裳纁是赤色之淺者故以彤為纁言是常祭服也玉人云鎮圭尺有二寸天子守之鎮圭圭之大者介訓大也故知是彼鎮圭天子之所守故奉之以奠康王所位以明正位為天子也上宗奉同瑁則下文云天子受同瑁太保必奠於位其奉介圭下文不言受者以同瑁并在其手故不得執之太保必奠於其位但文不見耳禮於奠爵無名同者但下文祭酢皆用同奉酒知同是酒爵之名也玉人云天子執冒四寸以朝諸侯鄭注云名玉曰冒者言徳能覆蓋天下也四寸者方以尊接卑以小為貴禮天子所以執瑁者諸侯即位天子賜之以命圭圭頭邪鋭其瑁當下邪刻之其刻濶挾長短如圭頭諸侯來朝執圭以授天子天子以冒之刻處冒彼圭頭若大小相當則是本所賜其或不同則圭是偽作知諸侯信與不信故天子執瑁所以冒諸侯之圭以齊瑞信者也阼階者東階也禮凶事設洗於西階西南吉事設洗於東階東南此太保上宗皆行吉事盥洗在東故用阼階升由便以卑不嫌為主人也太史持冊書顧命欲以進王故與王同升西階鄭𤣥云御猶嚮也王此時立賓階上少東太史東面於殯西南而讀冊書以命王嗣位之事〉曰皇后憑玉几道揚末命命汝嗣訓〈大君成王憑玉几所道稱揚終命所以感動康王命汝繼嗣其道　疏曰以訓為道〉臨君周邦率循大卞〈卞皮彦反保扶變反　用是道臨君周國率羣臣循大法〉燮和天下用答揚文武之灮訓〈言用和道和天下用對揚聖祖文武之大教叙成王意〉王再拜興答曰眇眇予末小子其能而亂四方以敬忌天威〈言微微我淺末小子其能如父祖治四方以敬忌天威徳乎謙辭託不能〉乃受同瑁王三宿三祭三咤〈咤陟嫁反亦作宅又音妬徐又音托又豬夜反説文作託丁故反奠爵也馬本作詫與説文音義同　王受瑁為主受同以祭禮成於三故酌者實三爵於王王三進爵三祭酒三奠爵告已受羣臣所傳顧命　疏曰實三爵於王當是實三爵而續送三祭各用一同非一同而三反也〉上宗曰饗〈祭必受福讚王曰饗福酒〉太保受同降〈受王所饗同下堂反於篚〉盥以異同秉璋以酢〈酢才各反　太保以盥手洗異同實酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王以祭太保又祭報祭曰酢〉授宗人同拜王答拜〈宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜白已傳顧命故授宗人同拜王答拜尊所受命　供音恭　疏曰太保所以拜者白成王言已傳顧命訖也將欲拜故先授宗人同拜者自為拜神不拜康王但白神言已傳顧命王答拜者尊所受之命亦告神使知故答拜也〉太保受同祭嚌〈嚌才細反　太保既拜而祭既祭受福嚌至齒則王亦至齒王言饗太保言嚌互相備　互音户〉宅授宗人同拜王答拜〈宅如字馬同徐殆故反　太保居其所授宗人同拜白成王以事畢王答拜敬所白疏曰宅訓居也太保居其所於受福酒之處足不移為將拜故授宗人同祭祀既畢而更拜者白成王以事畢也既拜白成王以𫝊顧命事畢則王受顧命亦畢王答拜敬所白也〉太保降收〈太保下堂立王下可知有司於此盡收徹　徹丑列反徐直列反〉諸侯出廟門俟〈言諸侯則卿士已下亦可知殯之所處故曰廟皆待王後命書顧命〉　康王既尸天子遂誥諸侯作康王之誥〈既受顧命羣臣陳戒遂報誥之因事曰遂〉康王之誥王出在應門之内〈出畢門立應門之中庭南面〉太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右〈二公為二伯各率其所掌諸侯隨其方為位皆北面〉皆布乗黄朱〈乗繩證反　諸侯皆陳四黄馬朱鬛以為庭實　鬛力輒反〉賓稱奉圭兼幣曰一二臣衛敢執壤奠〈賓諸侯也舉奉圭兼幣之辭言一二見非一也為蕃衞故曰臣衛來朝而遇國喪遂因見新王敢執壤地所出而奠贄也見賢遍反贄音至〉皆再拜稽首王義嗣徳答拜〈諸侯拜送幣而首至〉
　　〈地盡禮也康王以義繼先人明徳答其拜受其幣〉太保暨芮伯咸進相揖皆再拜稽首〈不言諸侯以内見外〉曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武誕受羑若克恤西土〈羑羊乆反馬云道也　言文武大受天道而順之能憂我西土之民本其所起〉惟新陟王畢協賞罰戡定厥功用敷遺後人休今王敬之哉張皇六師無壞我髙祖寡命〈無壤音怪　言當張人六師之衆無壞我髙徳之祖寡有之教命　疏曰王肅云美文王少有及之故曰寡有也〉王若曰庶邦侯甸男衛〈不言羣臣以外見内〉惟予一人釗報誥昔君文武丕平富不務咎〈言先君文武道大政化平美不務咎惡〉底至齊信用昭明于天下〈底之履反　致行至中信之道用顯明于天下言聖徳洽〉則亦有熊羆之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用訓厥道付畀四方〈君聖臣良用受端直之命於上天天用順其道付與四方之國王天下〉乃命建侯樹屏在我後之人〈言文武所施命令立諸侯樹以為藩屏𫝊王業在我後之人謂子孫〉今予一二伯父尚胥暨顧綏爾先公之臣服于先王〈天子稱同姓諸侯曰伯父言今我一二伯父庶幾相與顧念文武之道安汝先公之臣服於先王而法循之〉雖爾身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若無遺鞠子羞〈鞠居六反　當各用心奉憂其所行順道無自荒怠遺我稚子之羞辱〉羣公既皆聴命相揖趨出王釋冕反喪服〈或問康王釋喪服而被裳冕且受黄朱圭幣之獻諸家以為禮之變獨蘇氏以為禮之失朱先生答曰天子諸侯之禮與士庶人不同故孟子有吾未之學之語蓋謂此類耳如伊訓元祀十二月朔亦是新喪伊尹已奉嗣王祇見厥祖固不可用凶服矣　或問居喪朝服朱先生曰麻冕乃是祭服顧命用之者以其以後繼統事于宗廟故也受冊用之者以其在廟而凶服不可入故也舊説以廟門為殯宫之門不知是否若朝服則古者人君亮隂三年自無變服視朝之禮第不知百官緫已以聴冢宰冢宰百官各以何服蒞事耳想不至便用𤣥冠黒帶也後世既無亮隂緫已之事人主不免視朝聴政則豈可不酌其輕重而為之權制乎又况古者天子皮弁素積以日視朝衣冠皆白不以為嫌則令在喪而白布衣冠以臨朝恐未為不可但入太廟則須吉服而小變耳〉　成湯既沒太甲元年〈太甲太丁子湯孫也太丁未立而卒及湯沒而太甲立稱元年〉伊尹作伊訓惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王〈此湯崩踰月太甲即位奠殯而告　疏曰𫝊解祠先王奠殯而告是言祠是奠也祠喪于殯斂皆名為奠虞祔卒哭始名為祭知祠非宗廟者元祀是初喪之時未得祠廟故知祠實是奠也奠祠俱是享神故可以祠言奠亦由於時猶質未有節文周時則有異故解祠為奠耳又曰太甲中篇云三祀十有二月伊尹以冕服奉嗣王則是除喪即吉明十二月服終禮記稱三年之喪二十五月而畢知此年十一月湯崩湯崩踰月太甲即位奠殯而告亦如周康王受顧命尸於天子春秋之世既有奠殯即位踰年即位此踰月即位當奠殯即位也此言伊尹祠于先王是特設祀也嗣王祇見厥祖是始見祖也特設祀禮而王始見祖明是初即王位告殯為喪主也〉奉嗣王祇見厥祖侯甸羣后咸在百官緫已以聴冢宰〈伊尹制百官以三公攝冢宰〉　春秋文公九年毛伯來求金何以不稱使當喪未君也踰年矣何以謂之未君〈據崩在八年踰年即位〉即位矣而未稱王也未稱王何以知其即位以諸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位也以天子三年然後稱王亦知諸侯於其封内三年稱子也踰年稱公矣則曷為於其封内三年稱子縁終始之義一年不二君〈故君薨稱子某既葬稱子〉縁臣民之心不可曠年無君〈故踰年稱公〉縁孝子之心則三年不忍當也〈不忍當公位　公羊傳　又案曲禮曰天子未除喪曰予小子注云謙未敢稱一人春秋傳曰以諸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位以天子三年然後稱王亦知諸侯於其封内三年稱子疏曰天子踰年即位無文約魯十二公諸侯三年内稱子亦無文約天子踰年不稱使也是天子諸侯互相明也又准左傳之義諸侯薨而嗣子即位凡有三時一是始喪即適子之位二是踰年正月即一國正君臣之位三是除喪而見於天子天子命之嗣列為諸侯之位今此踰年即位是遭喪明年為元年正月即位白虎通云父沒稱子某屈於尸柩也既葬稱子者即尊之漸也踰年稱公者縁臣民之心不可一日無君終始之義一年不二君故踰年即位保臣民之心也〉文公元年春王正月公即位〈先君未葬而公即位不可曠年無君　疏曰諸侯之禮既葬成君先君雖未葬既踰年而君即位不可曠年無君故也釋例云遭喪繼立者每新年必改元正位百官以序故國史書即位于策以表之文公成公先君之喪未葬而書即位因三正之始明繼嗣之正表朝儀以固百姓之心此乃國君明分制之大禮譬周康王麻冕黼裳以行事事畢然後反喪服也杜引顧命康王之事以譬此者彼是既殯此是踰年雖時不同取其暫服吉服事相似耳又案釋例曰尚書顧命天子在殯之遺制也推此亦足以凖諸侯之禮矣〉　定公元年夏六月公之喪至自乾侯戊辰公即位〈諸侯薨五日而殯殯則嗣子即位癸亥昭公喪至五日殯於宫定公乃即位　疏曰公羊榖梁皆云正棺於兩楹之間然後即位案正棺兩楹之間即禮所謂夷于堂者也喪大記君薨之禮云既小斂男女奉尸夷于堂鄭𤣥云士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日戊辰去癸亥五日非正棺之日不得為正棺即位也雜記云諸侯行而死歸至于廟門遂入適所殯鄭𤣥云適所殯謂兩楹之間自外來者正棺於兩楹之間尸亦夷之於此因殯焉殯必於兩楹之間者以其死不於室而自外來留之於中不忍遠也鄭取二傳之説言死從外來者殯在兩楹之間若謂殯為正棺則與杜言合矣　左氏傳〉癸亥公之喪至自乾侯則曷為以戊辰之日然後即位正棺於兩楹之間然後即位〈公羊傳〉沈子曰正棺乎兩楹之間然後即位也内之大事日即位君之大事也其不日何也以年决者不以日决也此則其日何也踰年即位厲也〈厲危也公喪在外踰年六月乃得即位危故日之〉於厲之中又有義焉〈先君未殯則後君不得即位〉未殯雖有天子之命猶不敢况臨諸臣乎〈以輕喻重也雖為天子所召不敢背殯而徃况君喪未殯而行即位之禮以臨諸臣乎　背音佩〉周人有喪魯人有喪周人弔魯人不弔周人曰固吾臣也使人可也魯人曰吾君也親之者也使大夫則不可也君至尊也去父之殯而徃弔猶不敢况未殯而臨諸臣乎〈榖梁傳〉　月正元日舜格于文祖〈月正正月元日上日也舜服堯喪三年畢將即政故復至文祖廟告文祖者堯文徳之祖廟〉　惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳〈詳見祥禫記禫易服〉
　　居倚廬不塗君為廬宫之大夫士䄠之〈宫謂圍障之也䄠袒也謂不障疏曰此論初遭喪君大夫上居廬之禮居倚廬者謂於中門之外東牆下倚木為廬故云居倚廬不塗者但〉
　　〈以草夾障不以泥塗之也君為廬宫之者謂廬外以帷障之如宫牆大夫士䄠之者䄠袒也其廬袒露不帷障也案既夕禮注云倚木為廬在中門外東方北户　喪大記〉　宫正大喪則授廬舍辨其親疎貴賤之居〈廬倚廬也舍堊室也親者貴者居倚廬疎者賤者居堊室雜記曰大夫居廬士居堊室　疏曰云廬倚廬也者謂於路門之外東壁倚木為廬云舍堊室也者舍對廬為堊室堊室者兩下為之與廬異故云堊室也云親者貴者居倚廬者親謂大功已上貴謂大夫已上者居倚廬云疎者賤者居堊室者疎謂小功緦麻賤謂士二者居堊室知義如此者以其經云辨其親疎貴賤明當如此解之也又引雜記者彼是諸侯之臣其大夫居廬士居堊室彼注士居堊室亦謂邑宰也朝廷之士亦居廬　天官〉右居廬　書曰髙宗梁闇三年不言何謂梁闇也傳曰髙宗居凶廬三年不言此之謂梁闇子張曰何謂也孔子曰古者君薨王世子聴于冢宰三年不敢服先王之服履先王之位而聴焉以民臣之義則不可一日無君矣不可一日無君猶不可一日無天也以孝子之隱乎則孝子三年弗居矣〈隱痛也字或為殷〉故曰義者彼也隱者此也遠彼而近此則孝子之道備矣〈尚書大傳　案禮記作諒闇鄭𤣥以為凶廬論語作諒陰孔氏曰諒信也隂黙也字義各不同禮記論語見喪通禮言語條〉　滕定公薨世子五月居廬未有命戒百官族人可謂曰知〈詳見喪服〉
　　外宗大喪則敘外内朝莫哭者〈内内外宗及外命婦疏曰經直云外内鄭云内外宗及外命婦則内中以兼外宗外中不見内命婦也經不云内外宗内外命婦者意欲見内是内宗舉内以見外其外中則不得舉外以見内以其内命婦九嬪敘之也故九嬪職云大喪帥敘哭者注云后哭衆乃哭是内命婦九嬪敘之故鄭亦不言内命婦　春官〉　世婦大喪比外内命婦之朝莫哭不敬者而苛罰之〈苛譴也　疏曰大喪謂王喪殯後有朝夕哭事外命婦朝廷卿大夫士之妻内命婦九嬪已下以尊卑為位而哭而有不敬者則呵責罰之　春官　哭位條内有天子之喪别姓而哭肆師令序哭内宗序哭九嬪帥敘哭並此條通用當互考〉　朝夕哭不帷〈縁孝子心欲見殯肂也既出則施其㧁鬼神尚幽闇也　雜記〉　士備入而后朝夕踊〈備猶盡也國君之喪嫌主人哭入則踊　疏曰此一節論君喪羣臣朝夕哭踊之事備盡也國君喪嗣國孝子雖朝夕先入即位哭必待諸臣皆入列位畢後乃俱踊者也士卑最後故舉士入為畢也所入有前後而相待踊者孝子哀深故前入也踊須相視為節故俟齊也　檀弓〉
　　右朝夕哭
　　大祝徹奠〈見始死奠條〉
　　右徹大斂奠
　　司服大喪共其奠衣服〈奠衣服今坐上魂衣也　疏曰守祧職云遺衣服藏焉鄭云大斂之餘也至祭祀之時則出而陳於坐上則此奠衣服者也　春官　陳小斂奠條内有封人飾牛牲等七官又陳大斂條内有司几筵設葦席素几皆此條所通用此條後凡奠通用當互考〉
　　右朝夕奠
　　籩人喪事共其薦籩羞籩〈謂殷奠時　疏曰殷猶大也大奠朔月月半薦新祖奠遣奠之類也　案士喪禮月半不殷奠注云士月半不復如朔月盛奠下尊者疏云下尊者以下大夫以上有月半奠故士禮月半不殷奠而此有月半奠也　天官陳小斂奠條内有封人等七官陳大斂條内有司几筵設葦席素几朝夕奠條内有司服共奠衣服皆此條通用此條凡後殷奠通用當考〉　天子諸侯之喪斬衰者奠大夫齊衰者奠〈詳見大斂奠章〉　外饔凡小喪紀陳其鼎俎而實之〈疏曰小喪紀謂夫人以下之喪陳其鼎俎謂殷奠及虞祔之祭皆有鼎俎天官〉
　　右朔月月半殷奠
　　小宗伯及執事眡葬獻器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之〈竁昌絹反李依杜吕鋭反鄭音穿　兆墓塋域甫始也鄭讀竁為穿杜讀竁為毳謂葬穿壙也　疏曰亦如上獻明器哭之但明器材哭於殯門外此卜葬地在壙所則哭亦與在殯所哭之相似故云亦如之　春官〉冢人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之葬居中以昭穆為左右〈公君也圖為畫其地形及丘壟所處而藏之先王造塋者昭居左穆居右夾處東西　疏曰訓公為君者言公則諸侯之通稱言君則上通天子此既王之墓域故訓為君也云圖謂畫其地及丘壟所處藏之者謂未有死者之時先畫其地之形勢豫圖出其丘壟之處也既為之圖而藏之後須葬者依圖置之也云先王造塋者但王者之都有遷徙之法若文王居豐葬於畢即是造塋者子孫皆就而葬之即以文王居中文王第當穆則武王為昭居左成王為穆居右康王為昭居左昭王為穆居右已下皆然至平王東遷死葬即又是造塋者子孫據昭穆夾處東西若然兄死弟及俱為君則以兄弟為昭穆以其弟已為臣臣子一列則如父子故列昭穆也但置塋以昭穆夾處與置廟同也〉凡諸侯居左右以前卿大夫士居後各以其族〈子孫各就其所出王以尊卑處其前後而亦併昭穆　併薄冷反　疏曰言凡者非一以其王之子孫皆適為天子庶為諸侯先王子孫為畿内諸侯王朝卿大夫士死者則居先王前後之左右諸侯言左右卿大夫士下云各以其族互相通也注言子孫者據造塋者所生為子已後左右王之所生累世皆是孫言以尊卑處其前後者尊謂諸侯卑謂卿大夫士云亦併昭穆者謂兄弟同倫當昭自與昭併當穆自與穆併不謂昭穆併有也〉凡死於兵者不入兆域〈戰敗無勇投諸塋外以罰之　疏曰曲禮云死冦曰兵注云當饗禄其後即下文云凡有功者居前是也此是戰敗故投之塋外罰之也〉凡有功者居前〈居王墓之前處昭穆之中央疏曰云居前者則不問為諸侯與卿大夫士但是有功則得居王墓之前以表顯之也此則曲禮云死冦曰兵兼餘功若司勲王功事功國功之等皆是也上云諸侯居左右已前即是昭居左穆居右今云昭穆之中央謂正當王冢前由其有功故特居中顯異之也〉以爵等為丘封之度與其樹數〈别尊卑也王公曰丘諸侯曰封漢律曰列侯墳髙四丈闗内侯以下至庶人各有差别彼列反　疏曰雖云度與樹數天子已下無差次之文注云别尊卑尊者丘髙而樹多卑者封下而樹少故云别尊卑也鄭知王公曰丘諸臣曰封者此無正文爾雅云土之髙曰丘髙丘曰阜是自然之物故屬之王公也聚土曰封人所造故屬之諸臣若然則公中可以兼五等也鄭引漢律者周禮丘封髙下樹木之數無文以漢法况之也〉大喪既有日請度甫竁遂為之尸〈度待洛反　甫始也請量度所始竁之處地為尸者成葬為祭墓地之尸也鄭司農云既有日既有葬日也始竁時祭以告后土冡人為之尸　疏曰大喪謂王喪有日謂葬日天子七月而葬葬用下旬云請度甫竁者謂冡人請於冡宰量度始穿地之處也言遂為尸者因事曰遂初請量度至葬訖祭墓故冡人遂為尸也先鄭以遂為之尸據始穿時祭墓地冢人為之尸後鄭據始穿無祭事至葬訖成墓乃始祭墓故冡人為尸不從先鄭者據小宗伯成葬而祭墓為位則初穿地時無祭墓之事然引之在下者小宗伯雖無初祭墓之事亦得通一義故引之在下〉及竁以度為丘隧〈隧羡道也度丘與羡道廣袤所至窆器下棺豐碑之屬喪大記凡封用綍去碑負引君封以衡大夫以咸　去起吕反咸又作緘同古咸反疏曰上經已甫竁此經復云及竁者此更本初欲竁之時先量度作丘作隧道之處廣狹長短故文重耳鄭案僖二十五年左傳云晉文公請隧不許則天子有隧諸侯已下有羡道隧與羡異者隧道則上有負土謂若鄭莊公與母掘地而相見者也羡道無負土若然隧與羡别而鄭云曰羡道者對則異散則通故鄭舉羡為况也〉凡諸侯及諸臣葬於墓者授之兆〈疏曰上文惟見王及子孫之墓地不見同姓異姓諸侯之墓地故此經揔見之若然此墓地舊有兆域今新死者隨即授之耳　同上〉　葬於北方北首〈疏曰言葬於北國及北首者鬼神尚幽闇徃詣幽冥故也殯時仍南首者孝子猶若其生不忍以神待之　檀弓〉　龜人若有祭事則奉龜以徃喪亦如之〈疏曰喪謂卜葬宅及日皆亦奉龜徃卜處也　春官〉　大卜凡喪事命龜〈重喪禮次大祭祀也士喪禮則筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陳龜貞龜命龜眡髙其他以差降焉　疏曰天子卜葬日與士同其宅亦卜之與士異孝經云卜其宅兆亦據大夫已上若士則筮宅也云凡大事大卜陳龜貞龜命龜視髙者據此大卜所掌皆是大事故大卜或陳龜或貞龜或視髙其他以差降者更有臨卜已下至作龜官之尊卑以次為之是也　春官〉　大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不蕤占者皮弁〈有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉及布帶緇布冠此服非純吉亦非純凶也皮弁則純吉之尤者也占者尊於有司卜求吉其服彌吉大夫士朔服皮弁　疏曰大夫卜宅謂葬地大夫尊故得卜宅并葬日有司謂卜人麻衣謂白布深衣布衰謂麤衰也皇氏云以三升半布為衰長六寸廣四寸綴於深衣前當胷上云又有負版長一尺六寸廣四寸布帶以布為帶因喪屨謂因喪之繩屨緇布冠不蕤者以緇布為冠不加緌此服非純吉亦非純凶也者謂麻衣白布深衣十五升是吉布衰是凶布帶亦凶緇布冠是吉不蕤亦凶故云非純吉亦非純凶然緇布冠古法不蕤今特云緇布冠不蕤者以後代緇布冠有蕤此以凶事故不蕤云皮弁則純吉之尤者也者以上麻衣緇布冠雜有吉禮此皮弁是純吉尤甚者云卜求吉其服彌吉者解用皮弁之意云大夫士朔服皮弁者於諸侯是視朔之服於天子是視朝之服也〉如筮則史練冠長衣以筮占者朝服〈朝直遙反　筮者筮宅謂下大夫若士也筮史筮人也長衣深衣之純以素也長衣練冠純凶服也朝服純吉服也大夫士日朝服以朝也　疏曰如筮者下大夫及士不合用卜故知用筮也卜時緇布冠麻衣布衰雜以吉凶之服如筮則練冠長衣以筮輕故用純凶服也卜重故占者皮弁筮輕故占者朝服注云長衣深衣之純以素也者長衣深衣其制同凶時深衣純以布上經麻衣深衣亦純以布此經長衣則布衣純之以素也練冠是小祥以後以練為冠都無吉象故云純凶服云大夫士日朝服以朝也者謂緇衣素裳諸侯每日視朝之服案士喪禮云族長涖卜及宗人吉服鄭注云吉服𤣥端也此占者朝服者彼謂士之卜禮故占者著𤣥端此據筮禮故占者朝服案士虞禮注云士之屬吏為其長弔服加麻此史練冠長衣者此經文含大夫其臣為大夫以布帶繩屨故史練冠長衣若士之卜史當從弔服不得練冠長衣也　雜記〉　大夫之喪大宗人相小宗人命龜卜人作龜〈相悉亮反　卜葬及日也相主人禮也命龜告以所問事作龜謂揚火灼之以出兆　疏曰大夫謂卿也明卿喪用人及卜之法也大宗謂大宗伯也相佐威儀小宗謂小宗伯也命龜謂告龜道所卜之辭也卜人亦有司作謂用揚火灼之也並皆有司也皇氏云大小二宗皆並是其君之職來為喪事如司徒旅歸四布是也故宗伯肆師云凡卿大夫之喪相其禮鄭注知卜葬及日者以文承上大夫卜宅與葬日之下故知此經是上大夫之卜葬宅及日也　雜記　龜人大卜而下凡四事皆卜葬日條通用〉
　　右卜宅　周公在豐〈致政老歸〉將沒欲葬成周公薨成王葬于畢〈尚書　又案尚書大傳曰周公生欲事宗廟死欲聚葬於畢畢者文王之墓地故周公死成王不葬於周而葬之於畢〉　太公封於營丘比及五世皆反葬於周〈詳見喪禮義〉　成子髙寢疾〈成子髙齊大夫國成伯髙父也〉慶遺入請曰子之病革矣如至乎大病則如之何〈觀其意革急也〉子髙曰吾聞之也生有益於人死不害於人吾縱生無益於人吾可以死害於人乎哉我死則擇不食之地而葬我焉〈不食謂不墾耕　檀弓〉　公叔文子升於瑕丘蘧伯玉從〈二子衛大夫文子獻公之孫名拔〉文子曰樂哉斯丘也死則我欲葬焉蘧伯玉曰吾子樂之則瑗請前〈刺其欲害人良田瑗伯玉名　同上〉
　　虞人致百祀之木可以為棺椁者斬之不至者廢其祀刎其人〈刎勿粉反係忘粉反　虞人掌山澤之官百祀畿内百縣之祀也　疏曰謂王殯後事也百祀者於畿内諸臣采地之祀言百者舉其全數也既殯旬而布材故虞人斬百祀之木可以為周棺之槨者送之也必取祀木者賀瑒云君者徳著幽顯若存則人神均其慶沒則靈祇等其哀傷也　檀弓〉柏椁以端長六尺〈以端題湊也其方蓋一尺　疏曰柏椁者謂為椁用柏也天子柏諸侯松大夫柏士雜木也鄭注方相職云天子椁柏黄腸為裏而表以石焉以端者端猶頭也積柏材作槨並葺材頭也改云以端長六尺者天子槨材每段長六尺而方一尺注云以端者以此木之端首題湊嚮内知其方蓋一尺者以庶人四寸之棺五寸之槨槨厚於棺一寸案喪大記君大棺八寸君謂諸侯則天子之大棺或當九寸其槨厚一尺故云其方蓋一尺則槨之厚也如鄭此言槨材並皆從下壘至上始為題湊湊嚮也言木頭相嚮而作四阿也如此乃得槨之厚薄與棺相凖皇氏以為壘槨材從下即題湊槨六尺與槨全不相應又鄭何云其方蓋一尺皇氏之義非也　檀弓〉　君松椁大夫柏椁士雜木椁〈椁謂周棺者也天子柏椁以端長六尺夫子制於中都使庶人之椁五寸五寸謂端方也此謂尊者用大材卑者用小材耳自天子諸侯卿大夫士庶人六等其棺長自六尺而下其方自五寸而上未聞其差所定也抗木之厚蓋與椁方齊天子五重上公四重諸侯三重大夫再重士一重　疏曰此明所用棺木不同君松椁者君諸侯用松為椁材也盧云以松黄腸為椁庾云黄腸松心也大夫柏椁者以柏為椁不用黄腸下天子也士雜木椁者士又卑不得同君故用雜木也庶人之椁五寸五寸謂端方也者每段厚薄廣狹五寸也端頭也謂材頭之方天子長六尺謂尊者用大材庶人方五寸是卑者用小材未聞其差所定也者天子既六尺而下未知諸侯卿大夫士庶人節級之數庶人自五寸而上未知士及大夫卿與諸侯天子差益之數故云未聞其差所定抗木之厚蓋與椁方齊者以椁繞四旁抗木在上俱在於外故疑厚薄齊等云天子五重以下者據抗木之數言之故禮器天子五重八翣是也每一重縮二在下横三在上故既夕注云象天三合地二也〉棺椁之間君容柷大夫容壺士容甒〈柷冒六反　間可以藏物因以為節疏曰君容柷者柷如漆筩是諸侯棺椁間所容也若天子棺椁間則差寛大故司几筵云柏席用萑𤣥謂柏椁字摩滅之餘槨席藏中神坐之席是也諸侯棺椁間亦容席故司几筵云柏席諸侯則紛純稍狹於天子故此云容柷大夫容壺者壺是漏水之器大夫所掌甒盛酒之器士所用也〉君裏椁虞筐大夫不裏椁士不虞筐〈裏椁之物虞筐之文未聞也　喪大記〉
　　右井椁　顧命越七日癸酉伯相命士須材〈詳見陳寳器條下〉　宋元公卒椁有四阿君子謂華元樂舉於是乎不臣〈詳見窆條〉　晉魏舒合諸侯之大夫于狄泉將以城成周魏獻子屬役於韓簡子及原壽過而田於大陸焚焉還卒於寗范獻子去其柏椁以其未復命而田也〈范獻子代魏子為政去其柏椁示貶之　定公元年春秋左氏傳〉昔者夫子居於宋見桓司馬自為石椁三年而
　　不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也〈詳見士喪禮〉
　　小宗伯王崩及執事眡葬獻器遂哭之〈執事蓋梓匠之屬至將葬獻明器之材又獻素獻成皆於殯門外王不親哭有官代之疏曰檀弓云既殯旬而布材與明器云執事眡葬獻器遂哭之謂獻明器之時小宗伯哭此明器哀其生死異也將葬獻明器之材者見士喪禮云獻材于殯門外西面北上綪主人徧視之如哭椁獻素獻成亦如之注云形法定為素飾治畢為成是其事也云主不親哭有官代之者决士喪禮主人親哭以其無官今王不親哭以其有官有官即小宗伯哭之是也　後陳明器一條並此條通用當互考〉
　　右獻明器
　　天子崩七月而葬諸侯五月而葬大夫三月而葬〈禮器〉士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭〈尊卑恩之差也　疏曰大夫以上葬與卒哭異月者以其位尊念親哀情於時長遠士職卑位下禮數未申故三月而葬葬罷即卒哭　雜記　卜宅條内有龜人大卜而下四事並此條通用當互考〉
　　右卜葬日　隱公三年葬宋繆公葬者曷為或日或不日不及時而日渴葬也〈渴喻急也乙未葬齊孝公是也〉不及時而不日慢葬也〈慢薄不能以禮葬也八月葬蔡宣公是也〉過時而日隠之也〈隱痛也痛賢君不得以時葬丁亥葬齊桓公是也〉過時而不日謂之不能葬也〈解緩不能以時葬夏四月葬衛桓公是也〉當時而不日正也〈當丁浪反又如字下同六月葬陳惠公是也〉當時而日危不得葬也〈公羊傳〉　宣公八年葬敬嬴禮卜葬先遠日辟不懷也〈左氏傳〉





　　儀禮經傳通解續卷五
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解續卷六
　　宋　黄幹　撰
　　喪大記下六　喪禮四之下
　　補
　　世婦掌喪紀之事帥女宫而濯摡為齍盛〈摡古愛反摡式也為猶差擇　拭音式清也　疏曰喪紀謂大喪朝廟設祖奠及大遣奠時也〉　内豎若有喪紀之事則為内人蹕〈内人從世婦於廟者内豎為六宫蹕者以其掌内小事　疏曰此謂喪朝廟為祖奠遣奠時也皆為内人蹕止行人也鄭知内人從世婦者内人卑不專行事明此内人從世婦而濯摡及為粢盛也内豎掌内小事以其蹕止行人既是小事故還使内豎蹕也　小斂條内有封人等七官大斂條内有司几筵設几席朝夕奠條内有司服共奠衣服朔月月半奠條内有籩人共薦籩羞籩外饔實鼎俎天子喪斬衰者奠諸侯喪齊衰者奠皆此條所通用此以上兩條祖奠遣奠通用當互考〉
　　右陳朝祖奠
　　喪祝及辟令啟〈鄭司農云辟謂除菆塗椁也令啟謂喪祝主命役人開之也檀弓曰天子之殯也菆塗龍輴加斧于椁上畢塗屋　疏曰除菆塗棺者天子七月而葬七日殯殯時以椁菆塗其棺及至葬時故命役人開之〉小喪亦如之〈小喪王后世子已下之喪〉
　　右啟
　　閽人喪紀之事設門燎蹕宫門廟門〈燎地燭也蹕止行者廟在中門之外　疏曰喪紀設門燎蹕宫門廟門者大喪以下朝廟及出葬之時宫中及廟門皆設門燎蹕止行人也燎地燭也者燭在地曰燎謂若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之狀蓋百根葦皆以布纒之以蜜塗其上若今臈燭矣對人手執者為手燭故云地燭也又云廟在中門之外者謂若小宗伯云左宗廟是也　設燎條内有委人共薪蒸司烜氏共墳燭庭燎君堂上二燭三條並此條所通用當考〉　士師諸侯為賓則帥其屬而蹕于王宫大喪亦如之〈疏曰大喪在宫中謂朝廟亦在宫中為蹕也〉　内豎王后之喪遷于宫中則前蹕〈喪遷者將葬朝于廟　疏曰將葬而徃朝七廟則亦使内豎在車前蹕止行人也〉　大司冦前王大喪亦如之〈大喪所前或嗣王疏曰喪是王喪復云前王明是嗣王也言或者或是先后及王世子皆是大喪若先后及世子大喪則王為正也〉　小司冦前王而辟〈鄭司農云小司冦為王道辟除姦人也若今時執金吾下至令尉奉引矣〉后世子之喪亦如之〈疏曰謂后世子之喪當朝廟之時王出入亦為王而辟也〉　閭胥凡喪紀之數聚衆庶〈喪紀大喪之事也謂王家喪紀閭胥為之聚衆庶以待驅使也〉　大司徒大喪帥六鄉之衆庶屬其六引而治其政令〈衆庶所致役也鄭司農云六引謂喪車索也六鄉主六引六遂主六紼　疏曰王喪至七月而葬大司徒帥六鄉之衆庶取一千人屬其六引挽柩郷壙而治其政令者大司徒則檢校挽柩之事云衆庶所致役也者但六鄉七萬五千家唯取一千人致之使為挽柩之役也司農云六鄉主六引則此經是也云六遂主六紼者案遂人職云大喪帥六遂之役而致之掌其政令及葬帥而屬六綍在棺曰紼見繩體行道曰引見用力互文以見義也〉　遂人大喪帥六遂之役而致之及葬帥而屬六綍及窆陳役〈屬音燭紼音弗　致役致於司徒給墓上事及竁也綍舉棺索也葬舉棺者謂載與説時也用綍旁六執之者天子其千人與陳役者主陳列之耳匠師帥監之鄉師以斧涖焉大喪之正棺殯啟朝及引六鄉役之載及窆六遂役之亦即還相終始也　疏曰殯及引皆六鄉役之其墓上事及竁等六遂役之墓上則説載下棺之等竁謂穿壙之等不言在廟載事亦六遂役之不言者畧也必致於司徒者司徒雖主六鄉亦兼掌六遂之役故也云綍舉棺索者在棺則曰綍在道則曰引六遂之役不在道故據在棺而言綍也云陳役者　下棺之時千人執綍背碑負引須陳列其人故知謂陳列之也案大司徒職云大喪帥六鄉之衆庶屬其六引此遂人云帥六遂之役屬六綍及窆陳役以六鄉近使主殯及啟朝為始在祖廟之中將行載棺於蜃車屬六綍則六遂為終也至於大道言引則還使六鄉為始至壙窆之下棺則還使六遂為終以二處各自為終始故云即遠為終始也〉　小司徒大喪帥邦役治其政教〈喪役正棺引窆復土　疏曰言正棺者謂若七月而葬朝廟之時正棺於廟引謂葬時引柩車自廟至壙窆謂下棺於坎天子六紼四碑背碑挽引而下棺云復土者掘坎之時掘土向外下棺之後反復此土以為丘陵故云復土也〉　鄉師大喪用役則帥其民而至遂治之〈治謂監督其事　疏曰言大喪用役謂若喪時輓六引之等鄉之大夫既主鄉民役用鄉民之時鄉師遂治之監督謂監當督察其事　以上五條柩行通用内遂人小司徒二條并窆通用當互考〉喪祝及朝御匶〈鄭司農云朝謂將葬朝於祖考廟而後行則喪祝為御柩也檀弓曰喪之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至於祖考之廟而後行殷朝而殯於祖周朝而遂葬故春秋傳曰凡夫人不殯于廟不祔于姑則弗致也晉文公卒將殯于曲沃就宗廟晉宗廟在曲沃故曰曲沃君之宗也又曰丙午入于曲沃丁未朝于武宫　疏曰言及朝者及猶至也謂侵夜啟殯昧爽朝廟故云及朝云御柩者發殯宫輴車載至廟其時喪祝執纛居前以御正柩也案趙商問周朝而遂葬則是殯于宫葬乃朝廟案春秋晉文公卒殯于曲沃是為去綘就祖殯與周禮異未通荅曰葬乃朝廟當周之正禮也其末世諸侯國何能同也傳合不合當解傳耳不得難經何者既夕將葬遷于祖用軸既夕是周公正經朝廟乃葬故云不得難經孔子發凡言不殯于廟不祔于姑則不致明正禮約殯于廟發凡則事闗異代何者孔子作春秋以通三王之禮先鄭引之者欲見春秋之世諸侯殯于廟亦當朝廟乃殯〉小喪亦如之〈小喪者王后世子已下之喪〉　升正柩諸侯執綍五百人四綍皆衘枚司馬執鐸左八人右八人匠人執羽葆御柩大夫之喪其升正柩也執引三百人執鐸者左右各四人御柩以茅〈枚音梅鐸大洛反葆音保引以慎反茅亡交反　升正柩者謂將葬朝于祖正棺于廟也五百人謂一黨之民諸侯之大夫邑有三百户之制綍引同耳廟中曰綍在塗曰引互言之御柩者居前道正之大夫士皆二綍　疏曰升正柩者謂將葬朝于祖廟柩升廟之西階正於兩楹之間其時柩北首故既夕禮云遷于祖用軸升自西階正柩于兩楹間是也四綍皆衘枚者謂執綍之人口皆衘枚止喧囂也司馬夏官主武故執金鐸率衆左右各八人夾柩以號令於衆也匠人執羽葆御柩者以鳥羽注於柄頭如蓋謂之羽葆葆謂蓋也匠人主宫室故執羽葆居柩前御行於道示指揮柩於路為進止之節也然周禮喪祝御柩此云匠人者周禮王禮此諸侯禮也案周禮注六鄉主六引六遂主六綍經云執綍則應舉六遂而言黨者此非辯鄉遂之殊正取五百人是一黨之人數耳云諸侯之大夫邑有三百户之制者謂小國中下大夫也故鄭注易訟卦云小國之下大夫采地方一成其定税三百家故三百户也其實大國下大夫亦三百户故論語云管仲奪伯氏駢邑三百注云伯氏齊大夫是齊為大國下大夫亦三百家也下大夫三百家一成之地一成所以三百家者一成九百夫宫室塗巷山澤三分去一餘有六百夫地又不易再易通率一家而受二夫之地是定税三百家也　雜記〉　喪祝乃奠〈𤣥謂乃奠朝廟奠　疏曰乃奠者案既夕禮朝廟之時重先奠從燭從柩從彼奠乃昨夜夕奠至廟下棺於廟兩楹之間設此宿奠至明徹去宿奠乃設此朝廟之奠於柩西故云乃奠〉小喪亦如之〈小喪王后世子已下之喪〉天府凡吉凶之事祖廟之中沃盥執燭〈吉事四時祭也凶事后王〉
　　〈喪朝于祖廟之奠　疏曰他官在祖廟中沃盥者小祝大祭祀沃尸盥小臣大祭祀沃王盥此二官所沃盥在祖廟中則天府為之執燭其若士師云祀五帝沃尸盥非祖廟事則不與執燭也云凶事王后喪朝于祖廟之奠者王及后喪七月而葬將葬當朝六廟後乃朝祖廟祖廟中日側為祖奠厥明將去為大遣奠皆有沃盥之事〉　遂師大喪共蜃車之役〈蜃車柩路也柩路載栁四輪造地而行有似於蜃因取名焉〉　稍人大喪帥蜃車與其役以至掌其政令以聴於司徒〈蜃車及役遂人共之稍人者野監是以帥而致之既夕禮曰既正柩賓出遂匠納車于階間則天子以至于士柩路皆從遂來　疏曰案遂人職云大喪帥六遂之役而致之又云及葬帥而屬六綍又遂師職亦共丘籠及蜃車之役故知遂人共之也云稍人者野監是以帥而致之者以其監三等采地是野監故得并監六遂蜃車之事也司徒地官卿堂徒庶之政令故稍人帥衆以聴於司徒也云天子至士柩路皆從遂來者此經舉天子既夕下舉士則其中有諸侯卿大夫之喪柩路皆從遂人來可知〉　巾車小喪共匶路〈疏曰言大喪據王不别言后與世子則此喪中可以兼之載柩車即蜃車〉　祥車曠左〈空神位也祥車葬之乘車　疏曰葬時魂車也車上貴左故僕在右空左以擬神也　曲禮　已上四條柩行通用又至壙條陳車窆條喪不以制此條通用當互考〉　圉人凡賓客喪紀牽馬而入陳〈喪紀之馬啟後所薦馬　疏曰雖同牽馬入陳賓客喪紀所陳有異據賓客則在館天子使人就館而陳之若喪紀則謂將葬朝廟時既夕禮薦馬纓三就天子朝廟亦當在祖廟中陳設明器之時亦遣人薦馬及纓入廟陳之此馬謂擬駕乘車〉廞馬亦如之〈廞馬遣車之馬人捧之亦牽而入陳疏曰此遣車則天子九乘載所苞遣奠以入壙皆人捧之云亦牽而入陳者亦以祖廟陳此明器也但遣車〉
　　〈及馬各使人别捧故上注云行則解脱之是也　柩行通用内廞馬一條陳明器通用〉　士喪有與天子同者三其終夜燎及乘人專道而行〈詳見士喪禮朝祖條〉右朝祖奠薦車馬　叔孫豹卒杜洩將以路葬且盡卿禮季孫使杜洩舍路不可曰夫子受命於朝而聘於王〈在襄二十四年〉王思舊勲而賜之路〈感其有禮以念其先人〉復命而致之君〈豹不敢自乘〉君不敢逆王命而復賜之使三官書之吾子為司徒實書名〈謂季孫也書名定位號〉夫子為司馬與工正書服〈謂叔孫也服車服之器工正所書〉孟孫為司空以書勲〈勲功也〉今死而弗以是棄君命也書在公府而弗以是廢三官也若命服生弗敢服死又不以將焉用之遂使以葬〈昭四年春秋左氏傳〉　鄭公孫蠆卒赴於晉晉侯善於伐秦也六月晉侯請於王王追賜之大路使以行禮也〈大路天子所賜車之摠名以行葬禮傳言大夫有功則賜服路襄十九年春秋左氏傳〉
　　喪祝及祖飾棺乃載〈祖為行始其序載而後飾　疏曰言飾棺乃載者既載乃飾案既夕禮遂匠納車於階間却柩而下棺乃飾棺設帷荒之屬天子之禮亦是先載乃飾棺云其序載而後飾者鄭見經先言飾棺後言乃載於文倒故依既夕禮先載而後飾〉小喪亦如之
　　右載
　　縫人〈縫劉扶用反〉掌縫棺飾焉〈孝子既啟見棺猶見親之身既載飾而以行遂以葬若存時居于帷幕而加文繡喪大記曰飾棺君龍帷三池故書焉為馬杜子春云當為焉　疏曰既載飾而以行遂以葬者案既夕禮日側遂匠納車於階間郤柩而下載之於蜃車之上乃加帷荒飾棺訖乃還車向外移柩車去載處設祖奠明日旦乃更徹祖奠設遣奠苞牲取下體乃引向壙故云既載飾而以行遂以葬也若存時居于帷幕而加文繡者幕人共帷幕幄帟綬鄭注云在旁曰帷在上曰幕是存時居于帷幕而云加文繡者生時帷幕無文繡今死恐衆惡其親更加文繡即所引喪人記已下是也〉衣栁翣之材〈衣於既反　必先纒衣其木乃以張飾也栁之言聚諸飾之所聚　疏曰翣即方扇是也栁即帷荒是也二者皆有材縫人以采繒衣纒之乃後張飾於其上〉　飾棺君龍帷三池振容黼荒火三列黼三列素錦褚加偽荒纁紐六齊五采五貝黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭魚躍拂池君纁戴六纁披六大夫畫帷二池不振容畫荒火三列黻三列素錦禇纁紐二𤣥紐二齊三采三貝黻翣二畫翣二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前纁後𤣥披亦如之士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三采一貝畫翣二皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁〈揄音遥注同紐音女九反齊如字才細反翣所甲反戴丁代反緇側其反披彼義反徐甫髲反　飾棺者以華道路反壙中不欲衆惡其親也荒䝉也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒縁邊為黼文畫荒縁邊為雲氣火黻為列於其中耳偽當為帷或作于聲之誤也大夫以上有褚以襯覆棺乃加帷荒於其上紐所以結連帷荒者也池以竹為之如小車笭衣以青布栁象宫室縣池於荒之爪端若承霤然云君大夫以銅為魚縣於池下揄揄翟也青質五色畫之於絞繒而垂之以為振容象水草之動摇行則又魚上拂池雜記曰大夫不揄絞屬於池下是不振容也士則去魚齊象車蓋蕤縫合雜采為之形如𤓰分然綴貝落其上及旁戴之言值也所以連繋棺束與栁材使相值因而結前後披也漢禮翣以木為筐廣三尺髙二尺四寸方兩角髙衣以白布畫者畫雲氣其餘各如其象柄長五尺車行使人持之而從既窆樹於壙中檀弓曰周人牆置翣是也綏當作緌讀如冠蕤之蕤蓋五采羽注於翣首也疏曰此明葬時尊卑棺飾君龍帷者諸侯栁車邊障以白布為之王侯皆畫為龍象人君之徳故云龍帷也〉
　　〈池謂織竹為籠衣以青布挂著於栁上荒邊爪端象平生宫室有承霤也天子生有四注屋四面承霤栁亦四池象之諸侯屋亦四注而栁降一池闕於後一故三池也振容者振動也容飾也謂以絞繒為之長丈餘如幡畫幡上為雉縣於池下為容飾車行則幡動故曰振容黼荒者荒蒙也謂栁車上覆謂鼈甲也縁荒邊為白黒斧文故云黼荒火三列者列行也於鼈甲黼文之上荒中央又畫為火三行也火形如半環也黻三列者又畫為兩已相背為三行也素錦白錦也褚屋也於荒下又用白錦以為屋也葬在路象宫室也故雜記云素錦以為屋而行即褚是也加偽荒者帷是邊牆荒是上蓋褚覆竟而加帷荒於褚外也纁紐六者上蓋與邊牆相離故又以纁為紐連之相著旁各三凡用六紐也齊五采者謂鼈甲上當中央形圓如車蓋髙三尺徑二尺餘五采謂人君以五采繒衣之列行相次故云五采也五貝者叉連貝為五行交絡齊上也黼翣二黻翣二畫翣二翣形似扇以木為之在路則障車入椁則障柩也凡有六故二畫為黼二畫為黻二畫為雲氣諸侯六天子八禮器云天子八翣諸侯六大夫四鄭注縫人云漢禮器制度飾棺天子龍火黼黻皆五列又有龍翣二其戴皆加璧也皆戴圭者謂諸侯六翣兩角皆戴圭玉也魚躍拂池者凡池必有魚故此車池縣絞雉又縣銅魚於池下若車行則魚跳躍上拂池也隠義曰振容在下是魚在振容間君纁戴六者事異飾棺故更言君也纁戴謂用纁帛繫棺紐著栁骨也戴值也使棺堅值棺横束有三每一束兩邊輒各屈皮為紐三束有六紐今穿纁戴於紐以繫栁骨故有六戴也纁披六者纁謂亦用綘帛為之以一頭繫所連栁纁戴之中而出一頭於帷外人牽之亦有六也謂之披者若車登髙則引前以防軒車適下則引後以防飜車欹左則引右欹右則引左使車不傾覆也大夫畫帷者不得為龍畫為雲氣二池者不得三故二也庾云兩邊而已賀云前後各一不振容者謂不以揄絞屬於池下為振容也其池下揄絞則有也畫荒者不為斧而為雲氣也火三列黼三列素錦褚者與君同也纁紐二𤣥紐二者不得六故用四以連四旁也不并一色故二為纁二為𤣥也齊三采者綘黄黑也三貝者又降二也黻翣二畫翣二者降兩黼也皆戴綏者翣角不圭但用五采羽作緌注翣兩角也魚躍拂池者無絞雉而有縣銅魚也大夫戴前纁後𤣥者事異故更言大夫也降人君故不並用纁也其數與披同用四也披亦如之者色及數悉與戴同也士布帷布荒者士帷及荒皆白布為之而不畫也一池者唯一池在前也揄絞者亦畫揄雉於絞在於池上而池下無振容大夫既不振容明士亦不振容於池下纁紐二緇紐二者又降用纁緇也猶用四連四旁齊三采者與大夫同也一貝者又降二行但一行絡之耳畫翣二皆戴綏者又降二黻也池上翣悉綏故云皆也士戴前纁後緇者士異故重言士也戴當棺束每束各在兩邊前頭二戴用纁後頭二戴用緇通兩邊為四戴舉一邊即兩戴也一披用纁者據一邊前後各一披故云二披用纁若通兩旁則亦四披也云紐所以結連帷荒者荒在上帷在旁屬紐以結之與束棺屬披之紐别也云池以竹為之如小車笭衣以青布者鄭以漢之制度而知如小車笭者以小車之箱必猶挾長故云如小車笭云縣池於荒之爪端謂荒之材出外若人之指爪而縣此池於荒之爪端其池若宫室之承霤云揄揄翟也青質五色者爾雅釋鳥文經云揄絞故知畫揄於絞繒也云齊象車蓋蕤者凡車蓋四面有垂下蕤今此齊形象此車蓋及蕤謂上象車蓋旁象蓋蕤云縫合雜采為之形如𤓰分然者言齊形既圓上下縫合雜采豎有限攝如𤓰内之子以穰為分限然也　喪大記〉　大夫不揄絞屬於池下〈揄揄翟也采青黄之間曰絞屬猶繫也人君之栁其池繫絞繒於下而畫翟雉焉名曰振容又有銅魚在其間大夫去振容士去魚此無人君及士亦爛脱　疏曰諸侯以上則畫揄翟於絞屬於池下若大夫降下人君不得畫以揄絞屬於池下其池上則畫揄絞也故喪大記士亦有揄絞與大夫同但不得屬於池下　雜記〉　天子七月而葬五重八翣諸侯五月而葬三重六翣大夫三月而葬再重四翣〈重直龍反　天子葬五重者謂抗木與茵也葬者抗木在上茵在下士喪禮下篇陳器曰抗木横三縮二加抗席三加茵用疏布緇翦有幅亦縮二横三此士之禮一重者以此差之上公四重　疏曰古者為椁累木於其四邊上下不周致茵於椁下所以藉棺從上下棺之後又置抗木於椁之上所以抗載於上引士喪禮下篇陳器云云者以士禮一重證此經葬五重三重之義也皇氏云下棺之後先加折於壙上以承抗席折猶屐也方鑿連本為之蓋如牀縮者三横者五無簀於上加抗木抗木之上加抗席三此為一重如是者五則為五重茵者藉棺外下縟用淺色緇布為之每將一幅輒合縫為囊將茅秀及香草著其中如今有絮縟也而縮二横三每為一重也抗木上横三下縮二以其在上象天天數竒故上三也下象地地數偶故下二也茵則上直二下横三茵既在下下法地也上數二象地下數三象天以天三含地二人中央也云以此差之上公四重者案天子既五諸侯乃三案豆數及棺之重數上公與諸侯不同今諸侯既三明上公四重凡儀禮之例一種席皆稱重故燕禮注云重席重蒲筵是也凡席有兩則稱二重有一則稱一重與棺重别也　禮器〉有虞氏之綏夏后氏之綢練殷之崇牙周之璧翣〈綏耳〉
　　〈佳反綢吐刀反徐音籌翣所甲反　綏亦旌旗之緌也夏綢其杠以練為之旒殷又刻繒為重牙以飾其側亦飾彌多也湯以武受命恒以牙為飾也此旌旗又翣皆喪葬之飾周禮大喪葬巾車執蓋從車持旌御僕持翣旌從遣車翣夾柩路左右前後天子八翣皆戴璧垂羽諸侯六翣皆戴圭大夫匹翣士二翣皆戴緌孔子之喪公西赤為志亦用此焉爾雅説旌旗曰素錦綢杠纁帛縿素升龍於縿練旒九　從才用反遣棄戰反縿所衘反　疏曰此明魯有四代喪葬旌旗之飾注綏亦旌旗之緌者以前經云夏后氏綏是旌旗之緌故云緌亦旌旗之緌謂注旄竿首也云夏綢其杠以練為之旒者既綢杠以練又以練為旒也云湯以武受命恒以牙為飾也者前經云簨簴既以崇牙為飾此旌旗又飾以崇牙故云恒也周人尚文更以他物飾之引周禮大喪葬御僕持翣者明葬有旌旗亦翣之義云天子八翣皆戴璧者天子八翣禮器文皆戴璧即此璧翣天子之禮也云諸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌並喪大記文也　明堂位〉　喪祝凡卿大夫之喪掌事而飾棺焉〈詳見小斂條〉
　　右飾棺〈翣披旌旗〉　孔子之喪公西赤為志焉〈公西赤孔子弟子志謂章識〉飾棺牆〈牆之障柩猶垣牆障家〉置翣〈牆栁衣翣以布衣木如攝與〉設披周也設崇殷也綢練設旐夏也〈夫子雖殷人兼用三王之禮尊之披柩行夾引棺者崇牙旗旌飾也綢練以練綢旌之杠此旌葬乘車所建也旌之旒緇飾廣充幅長尋曰旐爾雅説旌旗曰素錦飾杠　疏曰公西赤以飾棺榮夫子故為盛禮備三王之法以章明志識焉於是以素為褚褚外加牆車邊置翣恐柩車傾虧而以繩左右維持之此皆周之法也其送葬乘車所建旌旗刻繒為崇牙之飾此則殷法又韜盛旌旗之竿以素錦於杠首設長尋之旐此則夏禮也既尊崇夫子故兼用三代之飾也又曰旌之旒緇布廣充幅長尋曰旐爾雅釋天文引之者證經中設旐夏也案鄭注明堂位云有虞氏當言緌夏后氏當言旗以此差之古代尚質有虞氏但注旄竿首未有繒帛故云緌也夏家漸文故有素錦綢杠又垂八尺之旐故夏云旂也周則文物大備旗有九等垂之以縿繫之以旃又有交龍之旂龜蛇之旐與夏不同夏雖八尺之旐更無餘飾又引爾雅素錦綢杠者證經文綢練練則素錦用以為綢杠也又曰夫子用三代之禮不為僭者用其大夫之禮耳　檀弓〉
　　司服大喪共其廞衣服〈廞陳也𤣥謂廞衣服所藏於椁中　疏曰此則明器之衣服亦沽而小者也　自衣服以下並獻明器條通用〉　司常大喪建廞車之旌及葬亦如之〈葬云建之則行廞車解説之　疏曰此謂在廟陳時建之謂以廞旌建於遣車之上及葬亦如之此謂入壙亦建之云建之則行廞車解説之者在廟陳時云建葬時亦建惟有在道去之使人各執遣車又當各執廞旌是行廞車解説之也〉　車僕大喪廞革車〈言興革車則遣車不徒戎路廣闕苹輕皆有焉　疏曰經不云戎路而云革車亦是五戎之總名故知不徒戎路廣闕苹輕皆有可知若然王喪遣車九乘除此五乘之外加以金玉象木四者則九乘矣〉　巾車大喪飾遣車遂廞之行之〈廞興也謂陳駕之行之使人以次舉之以如墓也遣車一曰鸞車　疏曰遣車謂將葬遣送之車入壙者也言飾者還以金象革飾之如生存之車但麤小為之耳注後鄭訓廞為興即言為陳駕之者解廞為陳駕也案車僕云大喪廞革車彼廞謂作之此文既言飾遣車已是作更言遂廞之故以陳駕解廞也云行之使人以次舉之以如墓也者當在朝廟之時於始祖廟陳器之明旦大遣奠之後則使人以次抗舉又各執其一以如墓也案人云及葬言鸞車象人是名遣車為鸞車〉　司裘大喪廞裘飾皮車〈皮車遣車之革路故書廞為淫鄭司農云滛裘陳裘也𤣥謂廞興也若詩之興謂象似而作之凡為神之偶衣物必沽而小耳　疏曰飾皮車者亦謂明器之車以皮飾之注皮車遣車之革路者案冬官考工記飾車欲侈棧車欲弇除棧車之外皆用革輓即此皮車非專革路鄭特云皮車革路者此司裘所飾唯革路而已故書廞為滛鄭司農云滛裘陳裘也此周禮一部之内稱廞者衆多故書皆為滛先鄭皆為陳後鄭皆破從興興謂象興生時之物而作之必知為陳非為興是者車僕云大喪廞革車圉人云廞馬亦如之即是所廞車馬又禮記檀弓云竹不成用瓦不成味琴瑟張而不平竽笙備而不和皆是興象所作明器非陳設之理故不從先鄭𤣥謂廞興也若詩之興謂象似而作之者象似生時而作但麤惡而小耳〉校人大喪飾遣車之馬及葬埋之〈言埋之則是馬塗車之芻靈疏曰檀弓孔子云塗車芻靈自古有之謂為俑者不仁古者以泥塗為車芻靈謂以芻草為人馬神靈至周塗車仍存但刻木為人馬替古者芻靈今鄭云塗車之芻靈則是仍用芻靈與檀弓違者鄭但舉古之芻靈况周耳非謂周家仍用芻靈也　窆條内有冢人鸞車象人此條通用當互考〉　圉人凡喪紀廞馬〈詳見朝祖奠條〉　遣車視牢具〈言車多少各如所包遣奠牲體之數也然則遣車載所包遣奠而藏之者與遣奠天子大牢包九箇諸侯亦大牢包七箇大夫亦大牢包五箇士少牢包三箇大夫以上乃有遣車　疏曰遣車從葬載牲體之車也牢具遣奠所包牲牢之體貴賤各有數也一箇為一具取一車載之也故云視牢具遣車所用無文因此視牢具故云載所包遣奠而藏之者與與者疑辭也云天子大牢包九箇以下者以既夕禮遣奠用少牢以上約之明大夫以上皆大牢包九箇者以檀弓云國君七箇大夫以上乃有遣車者諸侯大夫位尊雖無三命則有車馬之賜及天子上士三命皆得有遣車諸侯士以下賤故無遣車也　雜記〉　君之適長殤車三乘公之庶長殤車一乘大夫之適長殤車一乘〈皆不成人也自上而下降殺以兩成人遣車五乘長殤三乘下殤一乘尊卑以此差之庶子言公卑遠之傳曰大功之殤中從上　疏曰此一節論諸侯及卿大夫之子送葬遣車之數且遣車之數貴賤不同若生有爵命車馬之賜則死有遣車送之諸侯七乘大夫五乘諸侯既七乘降殺宜兩則王宜九乘士三乘也今此所明並是殤未成人未有爵命車馬之賜而得遣車者言其父有之得與子也王九乘若適子成人則應七乘在長殤而死則五乘中殤從上亦五乘下殤三乘也若王庶子成人則應五乘長殤中殤三乘下殤一乘也諸侯既自得七乘其適子成人五乘長殤三乘故君之適長殤車三乘也中則從上若下殤則一乘也公之庶長殤車一乘者公亦諸侯也適長殤既三乘庶子若成人乃三乘而長殤則一乘故云車一乘也中殤亦從上若下殤則無大夫之適長殤車一乘者大夫自得五乘適子成人三乘長殤降二故一乘也中殤從上亦一乘若下殤及庶殤並不得也案下注云人臣賜車馬乃得有遣車禮三命始賜車馬但喪禮質畧天子之臣與諸侯之臣命數雖殊喪禮不異故鄭云大夫以上乃有遣車文主天子大夫其實兼諸侯大夫也鄭以士無遣車者文主諸侯之士其實亦兼天子中下士也雜記云遣車視牢具則遣車一乘當苞一箇士無遣車既夕禮苞三箇者亦是豐小殺大禮之義若服䖍之意視牢具者視饔餼牢具故㐮二十五年崔杼葬莊公下車七乘服注云上公饔餼九牢遣車九乘與此異也注君是對臣之名有地大夫以上皆有君號公則五等之上又同三公之尊今庶子言公就其尊號是卑逺於庶子也此有公君相對故為此解若文無所對嫡亦稱公故喪服云公子嫡子是也又引鄭喪服傳云大功之殤中從上者證此遣車亦從上也　檀弓〉　司兵大喪廞五兵〈廞興作明器之役器五兵也士喪禮下篇有甲胄干笮　疏曰案既夕禮明器之用器有弓矢役器有甲胄干笮彼雖不具五兵此既言五兵明五者皆有也故鄭引士喪禮下篇甲冑干笮為證〉　司弓矢大喪共明弓矢〈弓矢明器之用器也士喪禮下篇曰用器弓矢　疏曰明器中有用器役器役器中有甲胄干笮用器中有弓矢故鄭還引用器為證也〉　司干大喪廞舞器及葬奉而藏之〈疏曰此官掌于盾及羽籥及其所廞廞干盾而已其羽籥籥師廞之〉　樂師凡喪陳樂器則帥樂官〈帥樂官往陳之　疏曰喪言凡者大喪小喪皆有明器之樂器故言凡以該之樂師謂笙師鎛師之屬廞樂藏之者也云往陳之謂如既夕禮陳器於祖廟之前庭及壙道東者也〉　大司樂大喪涖廞樂器及葬藏樂器亦如之〈涖臨也廞興也臨笙師鎛師之屬興謂作之也　疏曰鄭知臨笙師鎛師者案笙鎛師皆云喪廞其樂器奉而藏之司干亦云大喪廞舞器此不言之即屬中兼之也此臨藏樂器還臨笙師鎛師等故彼皆云奉而藏之也〉　眡瞭大喪廞樂器〈疏曰大喪廞樂器謂明器故檀弓云木不成斵瓦不成味竹不成用琴瑟張而不平竽笙備而不和是沽而小耳是臨時乃造之〉笙師大喪廞樂器及葬奉而藏之〈廞興也興謂作之奉猶送〉　鎛師大喪廞其樂器奉而藏之〈疏曰此官所廞謂作晉皷鼖皷〉　籥師大喪廞其樂器奉而藏之〈疏曰此所廞作惟羽籥而已不作餘器〉　典庸器大喪廞筍簴〈疏曰案檀弓有鍾磬而無筍簴鄭注云不縣之彼鄭注見此文有筍簴明有而不縣以喪事畧故也〉
　　右陳明器　曽子曰晏子可謂知禮也已恭敬之有焉〈言禮者敬而已矣〉有若曰晏子一狐裘三十年遣車一乘及墓而反國君七个遣車七乘大夫五个遣車五乘晏子焉知禮〈言其太儉偪下非之及墓而反言其既窆則歸不留賓客有事也人臣賜車馬者乃得有遣車遣車之差大夫五諸侯七則天子九諸侯不以命數喪數畧也个謂所包遣奠牲體之數也雜記曰遣車視牢具疏曰晏子故為非禮以矯齊之事有子聞曽子説晏子知禮故舉晏子不知禮之事以拒曽子也狐裘貴在輕新而晏子一狐裘三十年是儉不知禮也遣車一乘者其父晏桓子是大夫大夫遣車五乘其葬父惟用一乘又是儉失禮也及墓而反者及墓謂葬時也注云不留賓客有事者案士既夕禮乃窆主人哭踊無筭襲贈用制幣𤣥纁束拜稽顙踊如初卒袒拜賓主婦亦拜賓賓出則拜送藏器於旁加見藏苞筲於旁加抗席覆之加抗木實土三主人拜鄉人乃反哭今晏子既窆贈幣拜稽顙踊訖則還不復拜賓及送賓之事故云不留賓客有事也又是儉失禮也國君七个遣車七乘大夫五个遣車五乘此更舉正禮以證晏子失禮也个謂所包遣奠牲體臂臑也拆為七叚五叚以七乘五乘遣車載之今晏子畧不從禮數是不知也又注云言其大儉偪下非之太儉解三十年一狐裘并及墓而反也偪下解一乘也下謂其子及凡在已下者也大夫五乘適子三乘今其父自用一乘則其子便無是偪下也〉曽子曰國無道君子恥盈禮焉國奢則示之以儉國儉則示之以禮〈時齊方奢矯之是也　檀弓〉　宋襄公葬其夫人醯醢百甕曽子曰既曰明器矣而又實之〈言名之為明器而與祭器皆實之是亂鬼器與人器　疏曰案既夕禮陳明器後云無祭器鄭云士禮畧也大夫以上兼用鬼器與人器若此大夫諸侯並得人鬼兼用則空鬼而實人故鄭云與祭器皆實之是亂鬼器與人器〉
　　〈也士既無人器則亦實明器故既夕禮云罋三醯醢屑又云甒二醴酒也夏后氏專用明器則分半以實之殷人全用祭器則亦分半以虚之周人兼用明器人器人器實之明器虚之　同上〉
　　喪祝及祖飾棺遂御〈鄭司農云祖謂將葬祖於庭象生時出則祖也故曰事死如事生禮也檀弓曰飯於牖下小斂於户内大斂於阼殯於客位祖於庭葬於墓所以即遠也祖時喪祝主飾棺遂御之喪祝為柩車御也𤣥謂祖為行始飾棺設栁池紐之屬既飾當還車鄉外喪祝御之御之者執翿居前卻行為節度　疏曰言及祖者及至也初朝禰次朝二祧次朝始祖后稷之廟至此廟中設祖祭案既夕禮請祖期曰日側是至祖廟之中而行祖祖始也為行始飾棺訖乃還車向外移柩車去載處至庭中車西設祖奠云遂御者加飾訖移柩車喪祝執纛却行御正柩故云遂御之小斂條有封人等七官大斂條有司几筵設葦席朝夕奠條内有司服共奠衣服朔月月半奠條内有籩人共薦籩羞籩外饔實鼎俎天子喪斬衰者奠諸侯喪齊衰者奠啟條内有世婦濯溉為齍盛内豎為内人蹕皆祖奠所通用當互考〉
　　右祖奠
　　大師大喪帥瞽而廞作匶謚〈廞興也興言王之行謂諷誦其治功之詩故書廞為滛鄭司農云滛陳也陳其生時行迹為作謚　疏曰大喪言凡則大喪中兼王后雖婦從夫謚亦須論行乃謚之言帥瞽者即帥瞽矇歌王治功之詩廞作匶謚者匶即柩也古字通用之以其興喻王治功之詩為柩作謚故云廞作柩諡是以瞽矇職云諷誦詩謂作諡時也又注云廞興也者周禮之内先鄭皆從淫為陳後鄭皆為興引之在下者以無正文亦得為一義故也〉　瞽矇諷誦詩世奠繫鼓琴瑟〈𤣥謂諷誦詩主謂廞作柩謚時也諷誦王治功之詩以為謚世之而定其繫謂書於世本也雖不歌猶鼓琴瑟以播其音美之　疏曰諷誦詩謂於王喪將葬之時則使此瞽矇諷誦王治功之詩觀其行以作謚葬後當呼之也世奠繫者奠定也謂辯其昭穆以世之序而定其繫繫即帝繫世本是也鼔琴瑟者詩與世本二者雖不歌詠猶鼓琴瑟而合以美之〉　小師大喪與廞〈從大師　疏云大師廞作匶謚故小師從之也〉　大祝作六辭以通上下親疏遠近六曰誄〈誄謂積累生時徳行以賜之命主為其辭也春秋傳曰孔子卒哀公誄之此皆有文雅辭令難為者也故大祝主作六辭或曰誄論語所謂誄曰禱爾于上下神祗〉　大史大喪遣之日讀誄〈遣謂祖廟之庭大奠將行時也人之道終於此累其行而讀之大師有帥瞽廞之而作謚瞽史知天道使共其事言王之誄謚成於天道　疏云人之道終於此者以其未葬已前孝子不忍異於生仍以生禮事之至葬送形而徃迎魂而反則以鬼事之故既葬之後當稱謚故誄生時之行而讀之此經誄即累也云大師又帥瞽廞之而作謚者瞽史既知天道又於南郊祭天之所稱天以誄之是王之諡成於天道也若然先於南郊制諡乃遣之日讀之葬後則稱諡〉凡喪事攷焉〈為有得失〉小喪賜諡〈小喪卿大夫也　疏云大史雖賜之諡不讀使小史讀之故小史職云卿大夫之喪賜諡讀誄彼注云其讀誄亦以大史賜諡為節事相成其卿大夫將作諡之時其子請於君君親為之制諡諡成使大史徃賜之小史至遣之日徃為讀之檀弓云公叔文子卒其子戍請謚於君諡曰貞惠文子是其事也明王禮亦當然其諸侯之法案曲禮言諡曰類以其象聘問之禮見天子乃使大史賜之諡小史不讀之以其諸侯自有史此直言小喪賜之諡則三公諸侯亦在焉〉　小史大喪佐大史卿大夫之喪賜諡讀誄〈其讀誄亦以大史賜諡為節事相成疏曰賜諡大史之事非小史但小史於大史賜諡之時須誄列生時行迹而讀之故云其讀誄亦以大史賜〉
　　〈諡為節云事相成者諡法依誄為之故云事相成〉　惟周公旦太公望開嗣王發建功于牧野及終將葬乃制諡法遂叙諡法諡者行之迹號者功之表〈古者有大功則賜之善號以為稱也〉車服者位之章也是以大行受大名細行受小名行出於已名生於人〈名是諡號〉壹民無為曰神〈以至無為神道設教〉一徳不懈曰簡〈一不委曲〉靖民則法曰皇〈靖安〉平易不訾曰簡〈不信訾毁〉徳象天地曰帝〈同於天地〉尊賢貴義曰恭〈尊事賢人龍貴義士〉仁義歸徃曰王〈民徃歸之〉敬事供上曰供〈供奉也〉立志及衆曰公〈志無私也〉尊賢敬讓曰恭〈敬有徳讓有功〉執應八方曰侯〈所執行八方應之〉既過能改曰恭〈言自知也〉賞慶刑威曰君〈能行四者〉執事堅固曰恭〈守正不移〉平正不阿曰君〈民從之〉愛民長悌曰恭〈順長接下〉揚善賦簡曰聖〈所稱得人所善得實所敷得簡〉執禮御賓曰恭〈迎侍賓也〉敬祀享禮曰聖〈既敬於祀能通神道〉芘親之闕曰恭〈修徳以益之〉照臨四方曰明〈以明照之〉尊賢讓善曰恭〈不專已善推之於人〉譖訴不行曰明〈逆知之故不行〉威徳悉備曰欽〈威則可畏儀則可象〉經緯天地曰文〈成其道〉大慮慈民曰定〈思樹徳〉道徳傳聞曰文〈無不知〉純行不差曰定〈行一不傷〉學勤好問曰文〈不恥下問〉安民大慮曰定〈以慮安民〉慈惠愛民曰文〈惠以成文〉安民法古曰定〈不失舊意〉愍民惠禮曰文〈惠而有禮〉闢土有徳曰襄〈取之以義〉賜民爵位曰文〈與同升〉甲胄有勞曰襄〈亟征伐〉綏柔土民曰徳〈安民以柔安土以事〉小心畏忌曰僖〈知難而退〉諌慮不威曰徳〈不以威拒諌〉有伐而還曰釐〈知難而退〉剛强直理曰武〈剛無欲强無撓直正直理忠恕〉質淵受諌曰僖〈深故能受〉威强直徳曰武〈與有徳者敵〉温柔賢善曰懿〈性能純善〉克定禍亂曰武〈以兵徃故能定〉心能制義曰度〈制事得宜〉刑民克服曰成〈法以正民能使服也〉聰明叡哲曰獻〈有過知之聰〉夸志多窮曰武〈大之兵行多所窮〉智質有聖曰獻〈有所通而無蔽〉安民立政曰成〈政以安民〉五宗安之曰孝〈五世之宗〉淵源流通曰康〈性無忌〉慈惠愛親曰孝〈周愛親族〉温年好樂曰勤〈好豐年勤民事〉協時肇厚曰孝〈協和肇始常如初〉秉徳不回曰孝〈順於徳而不違〉安樂撫民曰康〈無四方之虞〉令民安樂曰康〈富而教之〉執心克壯曰齊〈能有嚴〉布徳執義曰穆〈舜典四門穆穆〉輕輶供就曰齊〈輶有所輕而供成〉中情見貌曰穆〈性心露也〉甄心動懼曰頃〈甄情〉容儀供美曰昭〈有儀可象行供可美〉敏以敬慎曰頃〈疾於所敬〉昭徳有勞曰昭〈能勞謙〉柔徳安衆曰靜〈成衆使安〉聖善周聞曰宣〈通於善道聲教宣聞〉供已解言曰靖〈恭已正平少言而中〉治而無省曰平寛樂令終曰靖〈性寛樂義以善自終〉執事有制曰平〈不任意〉威徳剛武曰圍〈禦亂患〉布綱治紀曰平〈施之政事〉彌年壽考曰胡〈乆其年〉忠義而濟曰景〈用義而成〉保民耆艾曰胡〈六十耆七十艾〉耆意大慮曰景〈耆强也〉疆毅果敢曰剛〈釐於義致志固〉布義行剛曰景〈以剛行義〉追補前過曰剛〈勸善以補過〉清白守節曰貞〈行清白執志固〉猛以剛果曰威〈猛則少寛果敢行〉大慮克就曰貞不隱無屏曰貞疆毅執正曰威闢土服遠曰桓〈以武力征四夷〉治典不殺曰祈〈秉常不衰〉克敬動民曰桓〈教以使之〉大慮行節曰孝〈言成其節〉闢土兼國曰桓〈兼人故啟土〉治民克盡曰使〈克盡恩惠〉能思辯衆曰元〈别之使各有次〉好和不爭曰安〈坐在少㫁〉行義説先曰元〈民説其義〉道徳純一曰思〈道大而徳一〉始建國都曰元〈非善之良何以始之〉大省兆民曰思〈大親民而不侈〉主義行徳曰元〈以義為主〉外内思索曰思〈言求善〉聖善周聞曰宣〈聞謂所聞善事〉追悔前過曰思〈思而能改〉兵革亟作曰壯〈以數征為嚴〉行見中外曰慤〈表裏如一〉其圉克服曰壯〈禁圉敵人能使服之〉狀古述今曰譽勝敵克亂曰壯〈勝敵故能克亂〉昭功寧民曰商〈商度事宜所以安民〉死於原野曰壯〈非嚴何以死難〉克殺秉正曰夷〈秉政不任賢〉屢征殺伐曰壯〈以嚴整之〉安民好靜曰夷武而不遂曰壯〈武功不成〉執義揚善曰懷〈稱人之善〉柔質慈民曰惠〈賑孤惸加施惠〉慈仁短折曰懷〈短未六十折未三十〉愛民好與曰惠〈與謂施〉述義不克曰丁〈欲立志義而弗能成〉夙夜敬戒曰敬〈敬身急戒〉述事不弟曰丁〈不孫弟〉夙興恭事曰敬〈敬以莅事〉有功安民曰烈〈以武立功〉象方益平曰敬〈法常而知〉秉徳尊業曰烈〈禁以通徳為而能尊〉令善典法曰敬〈非敬何以善之〉剛克為伐曰翼〈伐功也〉剛徳克就曰肅〈成真不敬使為終〉思慮深遠曰翼〈好遠思不任亂〉執心决㫁曰肅〈言嚴果〉外内貞復曰白〈正而後約始一〉不生其國曰聲〈生於外家〉不勤成名曰靈〈任本性不見賢思齊〉未家短折曰傷〈未家未娶〉死而志成曰靈〈上志不𢗞命〉愛民好治曰戴〈愛養其民天下戴仰〉死見神能曰靈〈有鬼不為厲〉曲禮不倦曰戴〈倦過〉亂治不損曰靈〈不能以治損亂〉短折不成曰傷〈幼稚而天傷〉好祭鬼交曰靈〈請鬼神不致逺〉隱拂不成曰隱〈不以隱括改其性〉極知鬼事曰靈〈其智能聰徹之〉不顯尸國曰隱〈以主國〉見美堅長曰隱〈美過其令〉殺戮無辜曰厲官人應實曰知〈能官人〉愎狠遂過曰刺〈去諌曰愎反是曰狠〉肆行勞祀曰悼〈放心勞於淫祀言不修徳也〉不思忘愛曰刺〈忌甚〉年中蚤夭曰悼〈年不稱者〉早孤短折曰哀〈早未知人事〉凶年無榖曰糠〈不務稼穡〉好率動民曰躁〈好改舊以勞動民〉外内從亂曰荒〈家不治官不治〉不悔前過曰戾〈知而不改〉好樂怠政曰荒〈淫於聲樂怠於政事〉怙威肆行曰醜〈肆意行威〉在國遭憂曰愍〈仍多大喪〉雍遏不通曰幽〈權臣擅命故令不達〉在國逢難曰愍〈兵冦之事〉早孤銷位曰幽〈銷位即位而卒〉禍亂方作曰愍動祭亂常曰幽〈易神之班〉使民悲傷曰愍〈妨政賊害〉柔質受諫曰慧〈受諫以為慧〉貞心大度曰厈〈心正而名察〉名實不爽曰質〈名實内外相應不差〉徳正應和曰莫温良好樂曰良〈言其人可好可樂〉施勤無私曰惠慈和徧服曰順思慮果敢曰䟆博聞多能曰慮〈雖多能不至於大道〉嗇於賜與曰愛滿志多窮曰戈〈自足者必不足〉危身奉上曰忠〈險不辭難〉思慮不爽曰原〈不差所思而得〉克威棲行曰魏〈有威而繁行〉好内遠禮曰〈淫於家不奉禮〉克威順禮曰魏〈雖威不逆禮〉好内怠政曰〈内則滛朋外則荒政〉怠政外交曰擕〈不自明而博外交〉遠禮遠衆曰教誨不倦曰長疏遠繼位曰遠肇敏行成曰直彰義揜過曰堅〈亡治〉内外賓服曰正華言無實曰夸好亷自克曰節〈亷儉不傷財不害民〉逆大虐民曰炕〈所尊大而逆〉好更改舊曰易〈變故改常〉名與實爽曰終愛民在刑曰克〈道之以政聲之以法〉擇善而從曰比〈比方善而從之〉除殘去虐曰湯亂而不損為靈〈貪亂宜神靈〉隱哀之力也景武之力也施為文除武也辟地為襄服遠為桓剛克為發柔克為懿履正為莊有遇為僖施而不私為宣〈雲行雨施日月無私〉鄉惠無内徳為獻〈無内徳謂惠不成也〉由義而濟為景失志無輔則以其明餘皆象也〈以其明所及為諡象其事也　諡法〉　賤不誄貴幼不誄長禮也〈誄累也累列生時行迹讀之以作諡諡當由尊者成　疏曰賤不誄貴誄累也謂賤不得累列貴者之行而為諡幼不得累列長者之行而作諡如此是其禮也所以然者凡諡表其實行當由尊者所為若使幼賤者為之則各欲光揚在上之美有乖實事故不為也〉唯天子稱天以誄之〈以其無尊焉春秋公羊説以為讀誄制諡於南郊若云受之於天然　疏曰唯天子稱天以誄之者諸侯及大夫其上猶有尊者為之作諡其天子則更無尊於天子者故惟為天子作謚之時於南郊告天示若有天命然不敢自專也又注以其無尊焉案鄭之時説公羊者而為此言故白虎通云天子崩大臣之於南郊稱天以諡之者為人臣子莫不欲褒大其君掩惡揚善故至南郊明不得欺天也〉諸侯相誄非禮也〈禮當言誄於天子也天子乃使太史賜之諡疏曰非但賤不誄貴平敵相誄亦為不可故云諸侯相誄非禮也案襄十三年左傳楚子囊為共王作諡者春秋亂世不能如禮又案白虎通云君薨請諡世子赴告於天子天子唯遣大夫會葬而謚之又案檀弓云公叔文子卒其子戍請諡於君大夫當請誄於君則諸侯理當言誄於天子云天子乃使太史賜之諡者案大史職云小喪賜諡鄭云小喪卿大夫也卿大夫言賜之諡明諸侯之喪亦然　曽子問〉　幼名冠字五十以伯仲死諡周道也〈疏云幼名冠字者名以質生若無名不可分别故始生三月而加名人年二十有為人父之道朋友等類不可復呼其名故冠而加字年至五十耆艾轉尊又捨其二十之字直以伯仲别之至死而加謚凡此之事皆周道也然則自殷以前為字不在冠時伯仲不當五十以殷尚質不諱名故也又殷以上有生號仍為死後之稱更無别諡堯舜禹湯之例是也周則死後别立諡故揔云周道也士冠二十已有伯某甫仲叔季此云五十以伯仲者二十之時雖云伯仲皆配某甫而言五十之時直呼伯仲耳禮緯含文嘉云質家稱仲文家稱叔周代是文故有管叔蔡叔霍叔康叔聃季等末者稱季是也　檀弓〉　古者五十而后爵死而諡今也古者生無爵死無諡〈古謂殷以前也大夫以上乃謂之爵死有諡也周制爵及命士雖及之猶不諡耳今記時死則諡之非禮也　此一經明士禮此是士冠禮記之文也以士為主古謂殷以前士生時無爵謂爵不及也死時無謚謂不制諡也又案典命云小國之君其卿三命其大夫再命其士一命士既有命命即爵也故知爵及命士猶不諡者檀弓云士之有誄自此始也既從縣賁父卜國為始明以前無誄也無誄即無諡也　郊特牲〉
　　右謚誄〈案人臣之喪有錫命今附見于下〉　春秋莊公元年王使榮叔來錫桓公命〈追命桓公褒稱其徳若昭七年王追命衛襄之比　疏曰杜於追命衛襄之下注云如今之哀䇿魏晉以來唯天子崩乃有哀䇿將葬於是遣奠讀之陳大行功徳叙臣子哀情非此類也人臣之喪不作哀䇿良臣既卒或贈之以官褒徳叙哀載之於䇿將葬賜其家以告柩如今哀䇿蓋此謂也　左氏傳〉　昭公七年衛侯惡卒衛齊惡告喪于周且請命王使成簡公如衛弔〈簡公王卿士也〉且追命襄公曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝〈恪苦各反　陟登也恪敬也帝天也叔父謂襄公如今之哀冊〉余敢忘髙圉亞圉〈圉魚吕反　二圉周之先也為殷諸侯亦受殷王追命者　左氏傳〉　楚子疾告大夫曰不榖不徳少王社稷生十年而喪先君未及習師保之教訓而應受多福〈多福謂為君〉是以不徳而亡師于鄢〈鄢音偃　鄢在成十六年〉以辱社稷為大夫憂其𢎞多矣〈𢎞大也〉若以大夫之靈獲保首領以沒於地唯是春秋窀穸之事〈窀張倫反一音徒門反穸音夕　窀厚也穸夜也厚夜猶長夜春秋謂祭祀長夜謂葬埋〉所以從先君於禰廟者〈從先君代為禰廟〉請為靈若厲〈欲受惡諡以歸先君也亂而不損曰靈戮殺不辜曰厲〉大夫擇焉莫對及五命乃許秋卒子囊謀諡大夫曰君有命矣子囊曰君命以共〈共音恭下同〉若之何毁之赫赫楚國而君臨之撫有蠻夷奄征南海以屬諸夏〈夏户雅反〉而知其過可不謂共乎請諡之共大夫從之〈傳言子囊之善　襄公十三年春秋左氏傳〉　魯莊公及宋人戰于乘丘〈十年夏〉縣賁父御卜國為右〈縣卜皆氏也凡車右勇力者為之疏曰乘丘魯地也莊公十年夏六月齊師宋師次于郎公子偃請擊之大敗宋師于乘丘齊師乃還〉馬驚敗績〈驚奔失列〉公隊佐車授綏〈戎車之貳曰佐授綏乘公　疏曰案周禮戎僕掌倅車之政道僕掌貳車之政田僕掌佐車之政則戎車之貳曰倅此云佐者周禮相對為文有異若散而言之則田獵兵戎俱是武事故同稱佐車少儀注戎獵之副曰佐是也熊氏以為此皆諸侯法〉公曰末之卜也〈末之猶微哉言卜國無勇〉縣賁父曰他日不敗績而今敗績是無勇也〈公他日戰其御馬未當驚奔〉遂死之〈二人赴敵而死　疏曰知二人者以卜國被責縣賁父職掌馬事自稱無勇既序兩人以上即陳遂死於下明兩人俱死也〉圉人浴馬有流矢在白肉〈圉人掌馬者白肉股裏肉　疏曰圉人掌養馬者云白肉股裏肉者以股裏白故謂之白肉非謂肉色白也〉公曰非其罪也〈流矢中馬非御與右之罪〉遂誄之〈誄其赴敵之功以為諡〉士之有誄自此始也〈記禮失所由來也周雖以士為爵猶無諡也殷大夫以上為爵　疏曰知周以士為爵者案掌客云凡介行人宰史皆飱饔餼以其爵等為之牢禮之陳數凡介行人皆為士而云爵等是士有爵也故鄭注大行人云命者五公侯伯子男爵者四孤卿大夫士猶無諡也者以此云士之有誄自此始故知周士無諡也云殷大夫以上為爵者案士冠禮云古者生無爵死無諡於士冠之下而為此記又不云諸侯大夫明生無爵死無諡據士也士冠禮是周禮而云古者故知是殷以上　檀弓上〉　公叔文子卒〈文子衛獻公之孫名抜或作發〉其子戍請諡於君曰日月有時將葬矣請所以易其名者〈諡者行之迹有時猶言有數也大夫士三月而葬　疏曰生存之日君呼其名今既死將葬故請所以誄行為之作諡易代其名者〉君曰昔者衛國凶饑夫子為粥與國之餓者是不亦惠乎〈君靈公也〉昔者衛國有難夫子以其死衛寡人不亦貞乎〈難謂魯昭公二十年盗殺衛侯之兄縶也時齊豹作亂公如死鳥　疏曰魯昭二十年左傳云齊豹作亂用戈擊公孟縶殺之公聞亂乘驅自閲門入載寶以出又云公如死鳥注云死鳥衛地〉夫子聴衛國之政修其班制以與四鄰交衛國之社稷不辱不亦文乎〈班制謂尊卑之差〉故謂夫子貞惠文子〈後不言貞惠者文足以兼之疏曰案諡法愛民好與曰惠外内用情曰貞道徳博聞曰文既有道徳則能惠能貞故鄭云後不言貞惠者文足以兼之案文次先惠後貞此先云貞者以其致死衛君事重故在前上先言惠者據事先後言之檀弓〉　魯哀公誄孔丘曰天不遺耆老莫相予位焉嗚呼哀哉尼父〈誄其行以為諡也　疏曰孔子以哀公十六年夏四月己丑日卒哀公欲為作諡作諡宜先列其生時行狀謂之以為誄嗚呼哀哉傷痛之辭也尼父尼則諡也父且字甫是丈夫之美稱稱字而呼之尼父也　同上〉　孔丘卒公誄之曰昊天不弔不憗遺一老俾屏余一人以在位煢煢余在疚嗚呼哀哉尼父無自律〈疚病也律法也言喪尼父無以自律法〉子贛曰夫子之言曰禮失則昏名失則愆失志為昏失所為愆生不能用死而誄之非禮也稱一人非名也君兩失之〈疏曰鄭𤣥禮記注云誄累也累列生時行迹讀之以作諡此傳唯説誄辭不言作諡傳記羣書皆不載孔子之諡蓋唯累其美行示已傷悼之情而賜之命爾鄭錯讀左傳云以字為諡妄為此解　哀十六年春秋左氏傳〉
　　大司馬喪祭奉詔馬牲〈王喪之以馬祭者蓋遣奠也奉猶送也送之至墓告而藏之夏官〉　司尊彛大喪存奠彛〈存省也謂大遣時奠者朝夕乃徹也　疏曰大喪之奠有彛尊盛鬱鬯唯謂祖廟厥明將向壙為大遣時奠有之朝夕乃徹也者案檀弓云朝奠日出夕奠逮日則朝奠至夕徹之夕奠至朝乃徹其大遣亦朝設至夕乃徹言此者欲見所奠彛尊朝夕須存省之意也　春官〉鬱人大喪及葬共其祼器遂貍之〈遣奠之彛與瓉也貍之於祖廟階間明奠終於此　疏曰葬時不見有設奠之事祖祭已前奠小不合有彛器奠之大者唯有遣奠故知於始祖廟中厥明將葬之時設大遣奠有此祼器也司尊彛云大喪存奠彛是也以奠無尸直陳之於奠處耳言貍之於祖廟階間者此案曽子問無遷主者以幣帛皮圭以為主命行反遂貍之於祖廟兩階之間此天遣奠在始祖廟事訖明亦貍之於階間也云明奠終於此者自此已前不忍異于生設奠食象生而無尸自此已後葬訖反日中而虞則有尸以神事之謂之祭異於生故云明奠終於此也　同上〉　小祝大喪及葬設道齎之奠分禱五祀〈齎猶送也送道之奠謂遣奠也分其牲體以祭五祀告王去此宮中不復反也王七祀祀五者司命大厲平生出入不以告疏曰齎送也送道之奠謂將葬於祖廟之庭設大遣奠遣送死者故謂之送道之奠因分此奠以告五祀言王去此宮中不復返也案既夕禮祖廟之庭厥明設大遣奠包牲取下體是也云分其牲體以祭五祀者謂包牲而取下體下體之外分之為五處祭也云王七祀者祭法文云司命大厲平生出入不以告者案月令春祀户夏祀竈季夏祀中霤秋則祀門冬則祀行此並是人之以所由從之處非直四時合祭所以出入亦宜告之案祭法王七祀之中有司命大厲此經五祀與月令同月令不祭司命及大厲之等此不祭則可知既夕士禮亦云分禱五祀者鄭注云博求之依祭法士二祀　同上　小斂條内有封人等七官大斂條内有司几筵設几席朝夕奠條有司服共奠衣服朔月月半奠條内有籩人共籩外饔實鼎俎天子喪斬衰者奠諸侯喪齊衰者奠啟條有世婦灌溉為齍盛内豎為内人蹕皆遣奠所通用當互考〉
　　右大遣奠
　　量人掌喪祭奠竁之俎實〈竁亦有俎實謂所包遣奠士喪禮下篇曰藏苞筲於旁疏云此喪祭文連奠竁竁是壙内故鄭以喪祭為大遣奠解之是以大司馬喪祭亦為遣奠也又案冢人云請度甫竁竁穿壙之名此言奠竁則奠入於壙是以云所包遣奠也引士喪禮云藏苞筲於旁者苞謂苞牲取下體葦苞二是也藏筲者即既夕禮云筲三黍稷麥並藏之於棺旁　夏官〉　大夫之喪既薦馬薦馬者哭踊出乃包奠而讀書〈嫌與士異記之也既夕禮曰包牲取下體又曰主人之史請讀賵　疏曰此明大夫將葬啟柩朝廟之後欲出之時既薦馬者士喪禮下篇云薦馬之節凡有三時一者柩初出至祖廟設奠為遷祖之奠訖乃薦馬是其一也至日側祖奠之時又薦馬是其二也明日將行設遣奠之時又薦馬是其三也此云既薦馬謂第三薦馬之時也以下則云包奠而讀書於既夕禮當第三薦馬之節薦馬者哭踊者謂主人見薦馬薦進也進馬至乃哭踊出乃包奠者出謂馬出乃包奠者取遣奠牲下體包裹之以遣送行也然馬出在包奠之前而必云出乃包奠明出即包奠包奠為出之節故言出也而讀書者書謂凡送亡者賵入椁之物書也讀之者省録之也注云嫌與士異者案既夕禮薦馬馬出之後云苞牲取下體也又云主人之史請讀賵今此大夫亦薦馬出後包奠讀書與士同記者嫌畏大夫之尊與士有異故特記之明與士同也故引既夕禮以下者證包牲讀賵之節謂主人見薦馬送行物而哭踊故云薦馬者哭踊也所以馬進而主人哭踊者馬是牽車為行之物今見進焉是行期已至故孝子感之而哭踊云既夕禮曰包牲取下體者上則羊豕也鄭注包者象既饗而歸賓俎者也前脛折取臂臑後脛折取骼也臂謂膝上膊下也臑謂肘後取骼謂膊下股骨也羊豕各三个必取下體者下體能行亦示將行也有遣車者亦先包之也云又曰主人之史請讀賵者賵猶送者人名也　雜記〉
　　右包奠讀賵
　　遂師大喪使帥其屬以幄帟先道野役〈使以幄帟先者大宰也其餘司徒也幄帟先所以為葬窆之間先張神坐也道野役帥以至墓也　疏曰大喪王喪也以幄帟先者謂使大宰官帥其屬以幄帟先行至壙也道野役者謂司徒導引野中之役以出國城至壙也大宰之屬幕人共帷幕幄帟綬故大宰帥之司徒主衆庶故令野役也先張神坐者謂柩至壙脱載除飾柩則在地未葬窆之間須有神坐之所故知大幕之下宜有幄之小帳小帳之内而有帟之承塵以為神坐也　地官　陳殯具條幕人掌次此條通用朝祖條閭胥聚衆庶大司徒帥六鄉屬六引遂人屬六綍小司徒帥邦役治其政教鄉師帥其民而至又薦車馬及陳明器兩條並此章通用當互考〉　鄉士大喪紀各掌其鄉之禁令帥其屬夾道而蹕〈屬中士以下疏曰大䘮紀當葬所經道並過六鄉路以是故各掌其鄉之禁令當各帥其屬夾道而蹕知屬是中士以下者鄉士身是上士故云中士以下　秋官〉方相氏大喪先匶〈先去聲匶音柩　葬使之道　道音導　疏曰喪所多有凶邪故使〉
　　〈之導也夏官〉　喪祝及葬御匶出宫乃代〈喪祝二人相與更也疏曰及更也謂於祖廟厥明大奠後引柩車出喪祝於柩車前卻行御柩車出宫乃代者案序官云喪祝上士二人故鄭云二人相與更也〉小喪亦如之　〈春官〉　鄉師及葬執纛以與匠師御匶而治役〈匠師冬官之屬其於司空若鄉師之於司徒也鄉師主役匠師主衆匠共主葬引翿羽葆幢也爾雅曰纛翳也以指麾挽柩之役正其行列進退　行户剛反　疏曰言及葬者及至葬引向壙纛謂葆幢也鄉師執葆幢却行在柩車之前以與匠師御柩謂在路恐有傾覆故與匠師御正其柩而治役者亦謂監督人也注云其於司空猶鄉師之於司徒也者地官之考稱鄉師春官之考稱肆師秋官之考稱士師唯有天官之考稱宰夫夏官之考稱軍司馬自外皆稱師此經鄉師是司徒考明匠師亦是司空考故云其於司空若鄉師之於司徒案天官注冬官亡未聞其考此云匠師冬官考者彼據冬官亡故云未聞其考此據匠師與鄉師相對以義約之匠師冬官考也云鄉師主役匠師主衆匠共主葬引者冬官亡雖無文以其主匠即知共葬也　地官〉司士作六軍之士執披〈披方寄反　作謂使之也披柩車行所以披持棺者有紐〉
　　〈以結之謂之戴鄭司農云披者扶持棺險者也天子旁十二諸侯旁八大夫六士四𤣥謂結披必當棺束於束繫紐天子諸侯戴柩三束大夫士二束喪大記下君纁披六大夫披四前纁後𤣥士二披用纁人若禮文欲其數多圍數兩旁言六耳其實旁三　疏曰云六軍之士者即六鄉之民以其鄉出一軍六鄉故名六軍之士也天子千人而云六軍者以天子千人出自六軍故號六軍之士非謂執披有七萬五千人也柩車則蜃車車兩旁使人持之若四馬六轡然故名持棺者為披也云有紐以結之謂之戴者喪大記云纁戴者是也先鄭云披者扶持棺險者先鄭意蜃車行恐逢道險者有傾覆故云扶持棺險也云天子旁十二諸侯旁八大夫六士四者無所依據後鄭不從𤣥謂結披必當棺束於束繫紐者謂蜃車兩旁皆有栁材其棺皆以物束之故云天子諸侯戴柩三束大夫士二束彼喪大記不言天子此言者欲見天子無文約與諸侯同也謂之戴者彼大記注云戴之言值也所以連繋棺束與栁材使相值因而結前後披也披結於紐故引喪大記君纁披六已下其蜃車栁材與中央棺束數等人君三大夫士二記云君纁披六大夫披四者皆是禮文故圍數兩旁言六言四也士禮小無文故據一旁而言二若然大夫亦圍數兩旁言四直云人君者據尊者而言之也　夏官〉　喪祝掌大喪勸防之事〈勸猶倡帥前引者防謂執披備傾虧　疏曰勸猶倡帥前引者即經御柩一也謂執纛居柩路前却行左右車脚有髙下則以纛詔告執披者使持制之不至傾虧倡先也故云倡帥前引者云防謂執披備傾虧者案夏官司士作六軍之士執披故以執披解防恐柩車傾倒故云備傾虧經勸防因言所掌事及其行事下文及朝御柩是也〉小喪亦如之　〈春官〉　大史大喪執法以涖勸防〈鄭司農云勸防引六紼　春官〉　巾車大喪及葬執蓋從車持旌〈從才用反　從車隨柩路持蓋與旌者王平生時車建旌雨則有蓋今蜃車無蓋執而隨之象生時有也所執者銘旌　疏曰及葬者謂至葬時將向壙云執蓋從車者謂此巾車之官執蓋以隨柩車持旌在柩車之前而文在下者以執蓋是巾車因言持旌耳非謂持旌亦從車也以銘旌表柩車象殯時在柩前是以既夕禮云祝取銘置于茵注云以重不藏故於此移銘加於茵上若然茵既行時在柩車前銘旌亦與茵同在柩車前可知也注云從車隨柩路者鄭欲以輕車為蜃車柩路解之云今蜃車既設帷荒不得設蓋是以執而隨柩車雖無用但象生時有也云所執者銘旌者將葬之旌士有二旌大夫已上皆有三旌既夕禮是士禮而有乘車所建旃是攝盛故用孤卿所建通帛之旃也大夫以上有乘車所建旌卿已上尊矣無攝盛以尋常所建旌王則大常孤卿建旃大夫亦應攝盛用旃是一也又有廞旌又有銘旌也　春官〉　御僕大喪持翣〈喪大記注引漢禮以木為匡廣三尺髙二尺四寸方兩角髙衣以白布畫雲氣謂之畫翣畫之以黼謂之黼翣之類是也天子用八諸侯用六大夫用四上用二在路夾蜃車兩旁入壙則樹之四旁　夏官〉　女御后之喪持翣〈翣棺飾也持而從柩車　疏曰禮器云天子八翣后喪亦同將葬向壙之前使此女御持之左右各四人故云持而從柩車也　天官〉　冢人大喪及葬言鸞車象人〈鸞車巾車所飾遣車也亦設鸞旗鄭司農云象人謂以芻為人言猶語也語之者告當行若於生存者於是巾車行之孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁非作象人者不殆於用生乎　疏曰及至也謂至葬冡人語巾車之官將明器鸞車及象人使行向壙云亦設鸞旗者遣車有鸞和之鈴兼有旌旗經直云鸞車不言鸞旗故鄭言之先鄭云象人謂以芻為人者後鄭不從以其上古有芻人至周不用而象人則象人與芻靈别也鄭引檀弓者欲破先鄭以芻靈與象人為一若然則古時有塗車芻靈至周仍存塗車唯改芻靈為象人　陳明器條通用　春官〉　虎賁氏及葬從遣車而哭〈遣車王之魂魄所憑依　疏曰遣車者將葬盛所苞奠遣送者之車其車内既皆有牲體故云王之魂魄所憑依遣車多少之數天子無文鄭注雜記云天子大牢苞九箇遣車九乘苞肉皆取大遣奠之牲體天子大牢外更用馬牲皆前脛折取臂臑後脛折取骼苞肉各九个皆細分其體以充數也　夏官〉　内豎王后之喪及葬執䙝器以從遣車〈䙝器振飾頮沐之器　疏曰從遣車若生時從后后之私䙝小器唯有振飾頮沐之器故為此解也若然玉府云凡䙝器鄭注以為清器虎子不為振飾頮沐器者彼據生時故與床笫等連文此注䙝器為振飾頮沐之器者案特牲為尸而有槃匜并有簟巾巾為振飾槃匜為盥手故既夕禮用器之巾有槃匜是送葬之時有褻器也　天官〉　君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用國車二綍無碑比出宫用功布〈輴音輇市專反王勑倫反綍音紼破彼布反　大夫廢輴此言輴非也輴皆當為載以輇車之輇聲之誤也輇字或作團是以又誤為國輇車柩車也尊卑之差也在棺曰綍行道曰引至壙將窆又曰綍而設碑是以連言之碑桓盈也御棺車前為節度也士言比出宫用功布則出宫而止至壙無矣綍或為率　疏曰此一經明葬時在路尊卑載柩之車及碑綍之等四綍二碑者綍有四條碑有二所此諸侯也天子則六綍四碑御棺用羽葆者雜記云諸侯用匠人執羽葆以鳥羽注於柄末如蓋而御者執之車前以指麾為節度也大夫二綍二碑者碑各一孔樹於壙之前後綍各穿之也士二綍無碑者手縣下之比出宫御棺用功布者比出宫謂柩在宫牆内也功布大功布也士用大功布為御也大夫用茅自廟至墓士卑御自廟至大門牆内而止出路便否至墓不復御也隱義云羽葆功布等其象皆如麾又曰輴皆當為載以輇車之輇者謂經云君葬用輴大夫葬用輴此二輴皆當為輇車之輇讀從雜記之文為君及大夫皆載以輇車明不以輴也必知非輴者以此文云士葬用國車國自與團字相似因誤耳團與輇聲相類輇則蜃車也在路載柩尊卑同用蜃車其尊卑之差異在於棺飾耳熊氏云尊卑之差謂此經君四綍二碑御棺用羽葆大夫二綍二碑御棺用茅士葬用二綍無碑御棺用功布失鄭註意其説非也云行道曰引至壙將窆又曰綍而設碑是以連言之者此一經所論在道之時未論窆時下棺之節既是在塗經當應云引而云綍與碑者其初時在塗後遂窆葬因在塗連言窆時故云是以連言之至窆時下棺天子則更載以龍輴故遂師註云蜃車柩路也行至壙乃説更復載以龍輴是天子殯用龍輴至壙去蜃車載以龍輴以此約之則諸侯殯以輴葬則用輴明矣若大夫唯朝廟用輴殯則不用輴葬時亦無輴也士則殯不用輴朝廟得用輁軸若天子元士葬亦用輁軸與大夫異禮有損之而益之也云碑桓楹也者下檀弓云三冢視桓楹是僭也則天子用大木為碑謂之豐碑諸侯則樹兩大木為碑謂之桓楹此經君稱二綍二碑故云桓楹也謂毎一碑樹兩楹云士言比出宫用功布則出宫而止至壙無矣者以士卑故出宫在路無御柩之物〉　喪祝凡卿大夫之喪掌事而歛飾棺焉〈見上篇小歛章〉　鄉士三公有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之〈鄭司農云卿士為三公道也若今時三公出城郡督郵盜賊道也　疏曰三公有邦事親自入鄉則鄉士為公作前驅而辟云郡督郵為盗賊道也者郵謂郵行往來盗賊謂舊為盗賊即不良之人故郡内督察郵行者是盗賊之人使之道以况古鄉士為道相類也　秋官〉　遂士六卿有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之〈疏曰其喪亦如之者亦謂公卿大夫之喪死於其中者亦為之前驅而辟也　秋官〉　縣士大夫有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之〈疏曰其喪亦謂公卿大夫之喪有死於此者　秋官〉士喪有與天子同者三其終夜燎及乘人專道而行
　　〈詳見士喪朝祖條〉
　　右柩行　季子臯葬其妻犯人之禾〈季子臯孔子弟子髙柴孟氏之邑成宰或氏季犯躐也　疏曰子臯為成宰髙是其正氏今言季子臯故鄭云或氏季以身處季少故以字為氏而稱季也猶若子游稱叔氏仲由稱季路皆其例也〉申祥以告曰請庚之〈庚古衡反　申祥子張子庚償也〉子臯曰孟氏不以是罪予〈時僭侈〉朋友不以是弃予〈言非大故〉以吾為邑長於斯也買道而葬後難繼也〈長丁丈反　恃寵虐民非也　疏曰子臯見申祥請償故非之云孟氏不以是犯禾之事罪責於我朋友不以是犯禾之事離弃於我以其小失非大故也以吾為邑長於此成邑乃買道而葬清儉太過在後世之人難可繼續也以孟氏不罪於已故鄭云恃寵虐民　檀弓〉　鄭簡公卒將為葬除〈為于偽反除葬道〉及游氏之廟〈游氏子太叔族〉將毁焉子大叔使其除徒執用以立而無庸毁〈用毁廟具〉曰子産過女而問〈女音汝〉何故不毁乃曰不忍廟也諾將毁矣〈教毁廟者之辭〉既如是子産乃使辟之司墓之室有當道者〈簡公别營葬地不在鄭先君舊墓故道有臨時迂直也司墓之室鄭之掌公墓大夫徒屬之家　迂音于一音於〉毁之則朝而塴〈塴北鄧反徐甫贈反下棺也禮家作窆義同〉弗毁則日中而塴子大叔請毁之曰無若諸侯之賓何〈不欲乆留賓〉子産曰諸侯之賓能來㑹吾喪豈憚日中無損于賓而民不害何故不為遂弗毁日中而葬君子謂子産於是乎知禮禮無毁人以自成也〈疏曰用謂毁廟之具若今鍬钁之類也教其除道之徒執所用作具以佇立而無用即毁廟也　昭公十有二年春秋左氏傳〉　葬敬嬴旱無麻始用葛茀〈茀方弗反引棺索也　記禮變之所由茀所以引柩殯則有之以備火葬則以下柩　宣八年春秋左氏傳〉　呉伐齊將戰公孫夏命其徒歌虞殯〈賈逵云虞殯遣殯歌詩杜云送葬歌曲並不解虞殯之名禮啟殯而葬葬即下棺反日中而虞蓋以啟殯將虞之歌謂之虞殯歌者樂也喪者哀也送葬得有歌者蓋挽引之人為歌聲以助哀今之挽歌是也舊説挽歌漢初田横之臣為之據此挽歌之有乆矣晉初荀顗制禮以吉凶不雜送葬不宜有歌去之摯虞駮之云詩云君子作歌惟以告哀歌不為害也復存之　哀公十一年左氏傳〉
　　巾車大喪及墓嘑啟闗陳車〈闗墓門也車貳車也士喪禮下篇曰車至道左北面立東上　疏曰鄭知車是貳車者以其遣車在明器之中案既夕陳明器在道東西北上此不言明器而别陳車是貳車可知天子貳車象生時當十二乘也士喪禮云車至道左北面立東上者士無貳車惟據乘車道車槀車三乘此王禮亦有此三乘車於後别有貳車十二乘然則此車非止貳車而己鄭直云貳車者舉其士喪禮不見者而言耳　此條朝祖薦車通用柩行條遂師以幄帟先朝祖條樂師陳樂器此條通用當互考　春官〉　方相氏大喪及墓入壙以戈擊四隅毆方良〈方良上音罔下音兩又如字　壙穿地中也方良罔兩也天子之椁柏黄腸為裏而表以石焉國語曰木石之怪䕫罔兩疏曰必破方良為罔兩者入壙無取於方良之義故也云天子之椁柏黄腸為裏而表以石焉者欲見有罔〉
　　〈兩之義故引漢法為證又檀弓云天子柏椁以端長六尺言椁柏則亦取柏之心黄腸為椁之裏故漢依而用之而表之以石蓋周時亦表以石故有罔兩也云國語者案國語水之怪龍罔象木石之怪䕫罔兩則知方良當為罔兩也　夏官〉　喪祝及壙説載除飾〈鄭司農云説載下棺也除飾去棺飾也四歰之屬今可舉移安錯之𤣥謂除飾便其窆爾周人之葬牆置歰　歰所甲反亦作翣　疏曰脱載謂下棺於地除飾謂除去帷荒下棺於坎訖其帷荒還入壙張之於棺注云四歰之屬者案喪大記及禮器士二翣大夫四翣諸侯六翣天子八翣周人之喪牆置歰者謂帷荒與柩為鄣若牆然故謂之牆翣在道柩車傍人執之入壙置之於椁傍故云置也〉小喪亦如之〈小喪王后以下之喪　春官〉掌蜃掌斂互物蜃物以共闉壙之蜃〈互户故反　互物蚌蛤之屬闉猶塞也將井椁先塞下以蜃禦濕也鄭司農説以春秋傳曰始用蜃炭言僭天子也　疏曰案士喪禮筮宅還井槨於殯門之外注云既哭之則徃施之竁中是未葬前井槨材乃徃施之壙中則未施槨前己施蜃炭於槨下以擬禦濕也引春秋者是成公二年宋文公卒始厚葬用蜃炭雖二王之後不得純如天子亦用蜃故被譏引之者證天子之宜也地官〉　稻人喪紀共其葦事〈葦以闉壙禦濕之物　疏曰春秋左氏傳有井闉闉塞也地官〉　澤虞喪紀共其葦蒲之事〈葦以闉塞蒲以為席疏曰蒲以為席者〉
　　〈謂抗席及禮記云虞卒哭苄翦不納者是也　地官〉　掌荼掌以時聚荼以共喪事〈疏曰案既夕禮為茵之法用緇翦布謂淺黒色之布各一幅合縫著以荼柩未入壙之時先陳於棺下縮二於下横三於上乃下棺於茵上是也　地官〉
　　右至壙
　　人共喪之窆器〈下棺豐碑之屬　朝祖條小司徒帥邦役遂人及窆陳役並此條通用當互考〉　凡封用綍去碑負引君封以衡大夫士以咸君命毋譁以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也〈疏曰凡封用綍去碑負引者封當為窆窆謂下棺下棺之時將綍一頭以繫棺緘又將一頭繞碑間鹿盧所引之人在碑外背碑而立負引者漸漸應鼓聲而下故云用綍去碑負引也君封以衡諸侯禮大物多棺重恐柩不正下棺之時别以大木為衡貫穿棺束之緘平持而下備傾頓也大夫士以咸者大夫士無衡使人以綍直繋棺束之緘也君命無譁以鼔封者謂君下棺時命令衆人無譁以擊鼔為窆時縱捨之節每一鼓漸縱綍也大夫卑不得擊鼓直命人使無哭耳士哭者相止也者士又卑不得施教令直以哭者自相止也又云諸侯四綍二碑前後二紼各繞前後二碑之鹿盧其餘兩紼於壙之兩旁人輓之而下其天子則六繂四碑紼既有六碑但有四故以前碑後碑各重鹿盧每一碑用二繂前後用四繂其餘兩繂繫於兩旁之碑　喪大記　柩行條君葬四綍二碑此條通用當互考〉　鼓人詔大僕鼓〈詳見本篇戒臣民條〉　大僕大喪始崩戒鼓窆亦如之〈窆彼驗反注之封音同劉皆逋鄧反　戒鼓以警衆也司農云窆謂葬下棺也春秋傳所謂日中而塴禮記謂之封皆下棺也音相似窆讀如慶封氾祭之氾　塴捕鄧反氾方劒反　詳見始死條〉　遂師大喪及窆抱磨共丘籠及蜃車之役〈蜃車柩路也行至壙乃説更復載以龍輴役謂執綍者磨者適厯執綍者名也遂人主陳之而遂師以名行校之　疏曰云共丘籠者土曰丘謂共為丘之籠器以盛土也謂下棺之後以壙上土反復而為丘壟皆須籠器以盛土也云適歴執綍者名也者謂天子千人分布於六綍之上謂之適歴者分布稀疏得所名為適歴也云遂人主陳之者案遂人云及窆陳役是也遂師抱持版之名字巡行而校録之以知在否故云抱磨也　地官〉　鄉師及窆執斧以涖匠師〈匠師主豐碑之事執斧以涖之使戒其事故書涖作立立讀為涖涖謂臨視也　疏曰及至也窆下棺也至壙下棺之時鄉師執斧以涖匠師匠師主衆匠恐下棺不得所須有用斧之事又執斧以臨視之云匠師主豐碑之事者案檀弓云公室視豐碑三家視桓楹鄭彼注天子斵大木為之豐大也天子六繂四碑前後各一碑各重鹿盧兩畔各一碑皆單鹿盧天子千人分置於六紼皆背碑負引擊鼓以為縱舍之節匠師主當之云執斧以涖之使戒其事者恐匠師不戒其事須有用斧之處故鄉師執斧助之使匠師戒其事涖謂臨視也者謂臨視匠師也　地官〉　冡人及窆執斧以涖〈疏曰案鄉師云執斧以涖匠師則此亦涖匠師兩官俱臨者葬事大故二官共臨〉遂入藏凶器〈凶器明器　疏曰因上文窆下棺訖即遂入壙藏明器〉正墓位蹕墓域守墓禁〈位謂丘封所居前後也禁所為塋限　疏曰墓位即土文昭穆為左右須正之使不失本位墓域謂四畔溝兆蹕謂止行人不得近之守墓禁謂禁制不得漫入也云禁所為塋限者謂禁者以塋域為限而禁之　春官〉　司常建廞車之旌及葬亦如之〈詳見陳明器條〉　樂師凡喪陳樂器則帥樂官及序哭亦如之〈哭此樂器亦帥之　疏曰案小宗伯云及執事眡葬獻器遂哭之注云至將葬獻明器之材又獻素獻成皆於殯門外王不親哭有官代之彼據未葬獻材時小宗伯哭之此序哭明器之樂器文承陳樂器之下而云序哭謂使人持此樂器向壙及入壙之時序哭之也　春官〉　大司樂涖藏樂器〈詳見陳明器條〉　笙師廞樂器及葬奉而藏之〈同上〉　鎛師廞樂器奉而藏之〈同上〉　籥師廞樂器奉而藏之〈同上〉　司干廞舞器奉而藏之〈同上〉　校人飾遣車之馬及葬埋之〈同上〉　典瑞大喪共贈玉〈贈玉蓋璧也贈有束帛六幣璧以帛　疏曰贈玉者案既夕禮葬時棺入坎贈用𤣥纁束帛即天子加以玉是贈先王之物也注云贈玉蓋璧也者以既夕禮云士贈用束帛明天子亦有束帛也而小行人合六幣璧以帛故知贈既用帛明以璧配之鄭言此者恐天子與士異士用帛天子用玉嫌不用帛故言此也　春官〉　大宰大喪贊贈玉〈助王為之也贈玉既窆所以送先王　疏曰大喪既是王喪云助王為之也者謂助嗣王也案既夕士禮既窆主人贈用𤣥纁以入壙王喪雖無文應更有加亦當以𤣥纁為主也〉　小宗伯成葬而祭墓為位〈成葬丘已封也天子之蓋不一日而畢位壇位也先祖形體托於此地祀其神以安之人職曰大喪既有日請度甫竁遂為之尸　疏曰云天子之蓋不一日而畢者案檀弓云有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞注云所使奠墓有司來歸乃虞也則虞祭在奠墓後此上文既云詔相喪祭則虞祭訖矣於下乃云成葬祭墓為位則虞祭不待奠墓有司來歸者由天子之髙大蓋不一日而畢故設經喪祭在成葬之上也引人職者證祭墓為位時人為尸以祭后土也　春官〉　人凡祭墓為尸〈祭墓為尸或禱祈焉鄭司農云為尸人為尸疏曰後鄭知此祭墓為禱祈者上文遂為尸是墓新成祭后土此文云凡故知謂禱祈也先鄭云為尸人為尸者上文祭墓謂始穿地時此文據成墓為尸後鄭以此亦得通一義故引之在下是以禮記檀弓云有司舍奠於墓左彼是成墓所祭亦引此凡祭墓為尸證成墓之事也　春官〉　冢人凡諸侯及諸臣葬於墓者為之蹕均其禁　大夫廢其事終身不仕死以士禮葬之〈以不任大夫也疏曰大夫廢其事故知不堪任大夫也致仕而退死得以大夫禮葬　王制〉
　　右窆　宣公八年冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬禮也禮卜葬先遠日辟不懷也〈卜葬先遠日辟不思念其親似欲汲汲而早葬之也今若冐雨而葬亦是不思其親欲得早葬故舉卜葬先遠日以證為雨而止禮也王制云庶人葬不為雨止者　鄭云云雖雨猶葬禮儀少也　春秋左氏傳〉葬既有日不為雨止禮也雨不克葬喪不以制也〈喪事有進無退又士喪禮有潦車載簑笠則人君之張設固兼備矣禮先遷于廟其明昧爽而引既及葬日之晨則祖行遣奠之禮設矣故雖雨猶終事不敢停柩乆次　穀梁傳〉　定公十有五年秋九月丁巳葬我君定公雨不克襄事禮也〈襄成也雨而成事若汲汲於欲葬　春秋左氏傳〉葬既有日不為雨止禮也雨不克葬喪不以制也戊午日下稷乃克葬〈稷𣅳也下𣅳謂晡時〉乃急辭也不足乎日之辭也〈穀梁傳〉　孔子為中都宰先時季氏葬昭公於墓道之南孔子溝而合諸墓焉謂季桓子曰貶君以彰已罪非禮也〈桓子平子之子〉今合之所以揜夫子之不臣〈家語〉　晉文公既定襄王于郟〈郟古洽反　郟洛邑王城之地〉王勞之以地辭〈辭不受也〉請隧焉〈隧徐醉反　賈侍中云隧王之葬禮闕地通路曰隧〉王弗許曰昔我先王之有天下也亦唯是先王之服物采章〈采章采色文章也〉以臨長百姓而輕重布之王何異之有〈輕重布之貴賤各有等也王何異之有言帝王皆然〉若不然叔父有地而隧焉〈自制以為隧也〉余安能知之文公遂不敢請受地而還〈還音旋國語又案左氏傳曰晉侯朝王請隧弗許曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所惡也　事見僖〉
　　〈公二十五年〉　許穆公卒于師葬之以侯禮也〈詳見變禮道有喪〉　臧僖伯卒公曰叔父有憾於寡人〈諸侯稱同姓大夫長曰伯父少曰叔父有恨恨諫觀魚不聴〉寡人弗敢忘葬之加一等〈加命服之等　隱五年春秋左氏傳〉　宋文公卒始厚葬用蜃炭益車馬始用殉重器備椁有四阿棺有翰檜〈蜃市忍反翰户旦反一音韓檜古外反徐音㑹　燒蛤為炭以痊壙多埋車馬用人從葬四阿四注槨也翰旁飾檜上飾皆王禮　疏曰周禮匠人云殷人四阿重屋鄭𤣥云阿棟也四角設棟也是為四注槨也士喪禮云抗木横三縮二謂於槨之上設此木從二横三以負土則士之槨上平也今此槨上四注而下則其上方而尖也禮天子椁題湊諸侯不題湊不題湊則無四阿釋詁云楨翰榦也又曰楨正也築牆所立兩木也翰所以當牆兩邊障土者也翰在牆之旁則知此翰亦在旁也詩云㑹弁如星鄭𤣥云㑹謂弁之縫中言其際㑹之處也㑹在弁之上知此檜亦在上故以為棺旁飾上飾也言椁有棺有則本不當有宋公所僭必僭天子明此四阿翰檜皆是王之禮也蜃炭言用亦本不當用其蜃炭蓋亦王之禮也〉君子謂華元樂舉於是乎不臣臣治煩去惑者也是以伏死而争今二子者君生則縱其惑死又益其侈是棄君於惡也何臣之為〈成二年春秋左氏傳〉季康子之母死公輸若方小〈公輸若匠師方小言尚幼未知禮〉斂般請以機封〈般音班封彼騐反　斂下棺於椁般若之族多技巧者見若掌斂事而年尚幼請代之而欲嘗其技巧〉將從之〈時人服般之巧〉公肩假曰不可夫魯有初〈初謂故事〉公室視豐碑〈碑彼皮反　言視者時僭天子也豐碑斵大木為之形如石碑於椁前後四角樹之穿中於間為鹿盧下棺於繂繞天子六繂四碑前後各重鹿盧也〉三家視桓楹〈特僭諸侯諸侯下天子也斵之形如大楹耳四植謂之桓諸侯四繂二碑碑如桓矣大夫二繂二碑士二繂無碑　疏曰凡言視者不正相當比擬之辭也故王制云天子之三公視公侯卿視伯大夫視子男是也故云言視僭天子也豐碑斵大木為之形如石碑者以禮廟庭有碑故祭義云牲入麗于碑儀禮每云當碑揖此云豐碑故知斵大木為碑也云於椁前後四角樹之者謂椁前後及兩旁樹之角落相望故云四角非謂正當椁四角也云穿中於間為鹿盧者謂穿鑿去碑中之木令使空於此空間著鹿盧兩頭各入碑木云下棺以繂繞者繂即紼也以紼之一頭繫緘以一頭繞鹿盧既訖而人各背碑負紼末頭聴鼓聲以漸卻行而下之知唯前後碑重鹿盧者以棺之入椁南北豎長前後深也案春秋天子有隧以羡道下棺所以用碑者凡天子之葬掘地以為方壙漢書謂之方中又方中之内先累椁於其方中南畔為羡道以蜃車載柩至壙説而載以龍輴從羡道而入至方中乃屬紼於棺之緘從上而下棺入於椁之中於此之時用碑繂也注如大楹者以言視桓楹不云碑知不似碑形故云如大楹耳通而言之亦謂之碑故喪大記云諸侯大夫二碑是也云四植謂之桓者案説文桓亭郵表也謂亭郵之所而立表木謂之桓即今之橋旁表柱也今諸侯二碑兩柱為一碑而施鹿盧故云四植謂之桓也〉般爾以人之毋甞巧則豈不得以〈以已字言寧有强使女者與僭於禮有似作機巧非也以與已字本同〉其毋以甞巧者乎則病者乎〈毋音無　毋無也於女寧有病苦與止之〉噫〈不寤之聲〉弗果從〈檀弓〉　陳乾昔寢疾屬其兄弟而命其子尊已曰如我死必大為我棺使吾二婢子夾我〈乾音干屬之玉反夾古洽反　婢子妾也疏曰屬其兄弟而命其子尊已者尊已者子名也兄弟言屬子云命輕重之義也〉陳乾昔死其子曰以殉葬非禮也况又同棺乎弗果殺〈善乾昔子尊已不陷父於不義　同上〉陳子車死於衛其妻與其家大夫謀以殉葬〈子車齊大夫〉定而后陳子亢至以告曰夫子疾莫養於下請以殉葬〈亢音剛又苦浪反下同　子亢子車之弟孔子弟子下地下　疏曰知孔子弟子者以論語陳亢問於伯魚〉子亢曰以殉葬非禮也雖然則彼疾當養者孰若妻與宰得已則吾欲已不得已則吾欲以二子者之為之也〈度諫之不能止以斯言拒之已猶止也〉於是弗果用〈果决也同上〉　秦伯任好卒〈任好秦穆公名〉以子車氏之三子奄息仲行鍼虎為殉〈車音居行户郎反鍼其亷反殉以俊反子車秦大夫氏也以人從葬為殉〉皆秦之良也國人哀之為之賦黄鳥君子曰秦穆公之不為盟主也宜哉死而棄民先王違世猶詒之法而况奪之善人乎君子是以知秦之不復東征也〈文公十年春秋左氏傳〉
　　士三虞大夫五諸侯七〈尊卑恩之差也天子至士葬即反虞　疏曰知天子至士葬即反虞者以其不忍一日末有所歸尊卑皆然故知葬即反虞檀弓云葬日虞不忍一日離也不顯尊卑是貴賤同然也　雜記　愚案檀弓葬日虞是日也以虞易奠又案雜記云諸侯七虞然則天子九虞也初虞已葬日而用柔第二虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞則已日二虞後虞改用剛則庚日三虞也故鄭注士虞禮云士則庚日三虞士之三虞用四日則大夫五虞當八日諸侯七虞當十二日天子九虞當十六日冣後一虞與卒哭例同用剛日此可以補經文之闕故備録於此〉　小宗伯王崩既葬詔相喪祭之禮〈喪祭虞祔也檀弓曰葬日虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔于祖父　疏曰鄭知喪祭是虞祔也者以文承卜葬之下成葬之上其中唯有虞祔而已故以虞祔解之也葬之朝為大遣奠反日中而虞是不忍一日使父母精神離散故云不忍一日離也士虞禮云男男尸女女尸為神象鬼事之是以虞易奠也云卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭者案士虞禮三虞卒哭他用剛日云哀薦成事故檀弓記人解士虞禮云卒哭曰成事祭以吉為成故云是日也以吉祭易喪祭虞祭是也云明日祔於祖父者引之證經喪祭為虞祭又為祔祭士之禮葬用柔日假令丁日葬葬日第一虞隔戊日己日為第二虞後虞改用剛用庚日卒哭亦用剛日隔辛日壬日為卒哭祭其祔祭又用柔日則癸日為祔祭是士從始虞至祔日摠用七日以此差之大夫五虞諸侯七虞天子九虞相次日數可知耳此喪中自相對虞為喪祭卒哭即為吉祭以卒去無時哭哀殺故為吉祭若喪中對二十八月復平常為吉祭則禫祭已前皆為喪祭也若然喪中自相對虞為喪祭卒哭為吉祭而鄭云喪祭虞祔并祔祭亦為喪祭者此鄭欲引檀弓并祔祭摠釋故喪中之祭摠為喪祭而言其實卒哭既為吉祭祔祭在卒哭後是吉祭可知也　春官〉　職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪凡其喪祭詔其號治其禮〈鄭司農云號謂謚號𤣥謂告以牲號齍號之屬當以祝之　疏曰喪祭餘文皆為虞此言凡者以其喪中自相對則虞為喪祭卒哭為吉祭若對二十八月為吉祭則祥禫已前皆是喪祭故言凡以該之是以鄭亦不言喪祭為虞也云治其禮者案大宗伯亦云治其禮鄭云謂簡習其事此治其禮義亦然也先鄭云號謂諡號後鄭不從者小宗伯云小喪賜諡讀誄不在此故後鄭云告以牲號齍號之屬當以祝之有牲號齍號謂若特牲小牢云柔毛剛鬛嘉薦普淖皆是祝辭故云當以祝之也〉凡公有司之所共職喪令之趣其事〈令令其當供物者給事之期也有司或言公或言國言國者由其君所來居其官曰公　疏曰云令其當供物者給事之期也者此謂諸官依法令供給喪家者不待王命職喪依式令之使相供云有司或言公或言國言國者由其君所來者解稱國之意君則王也云居其官曰公者謂不須王命自居其官之職徃供則曰公公謂官之常職也　春官〉　司巫祭祀則共蒩館〈蒩子都反　館所以承蒩謂若今筐也士虞禮苴刌茅長五寸實于筐饌于西坫上　春官〉　甸師〈甸田遍反〉祭祀共蕭茅〈鄭大夫云蕭字或為莤莤讀為縮束茅立之祭前沃酒其上酒滲下去若神飲之杜子春讀為蕭蕭香蒿也茅以供祭之苴亦以縮酒苴以藉祭　疏曰云茅以共祭之苴者則士虞禮束茅長五寸立于几東謂之苴者是也　天官〉　鄉師大祭祀共茅蒩〈𤣥謂蒩士虞禮所謂苴刌茅長五寸束之者是也祝設于几東席上命佐食取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初此所以承祭既祭蓋束而去之守祧職云既祭藏其墮是與刌音忖去羌吕反祧他彫反墮吁恚反劉相恚反與音餘地官〉　　庖人共喪紀之庶羞〈喪紀喪事之祭謂虞祔也　疏曰凡喪未葬已前無問朝夕奠及大奠皆無薦羞之法今言共喪紀庶羞者謂虞祔之祭乃有之又曰天子九虞後作卒哭祭虞卒哭在寢明日祔于祖廟今直云虞祔不言卒哭者舉前後虞祔則卒哭在其中共庻羞可知　天官〉囿人獸人共獸腊人共乾肉魚人共鱻薧醢人共豆實〈詳見陳小斂條　地官〉　籩人共籩〈詳見朔月半月奠條〉　外饔〈饔鄭於客反〉凡小喪紀陳其鼎俎而實之〈謂喪事之奠祭　疏曰言小喪紀者謂夫人已下之喪云陳其鼎俎者謂其殷奠及虞祔之祭皆有鼎俎故鄭云喪事之奠祭也　天官〉　上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆太牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢〈卒哭成事祔言皆則卒哭成事祔與虞異矣下大夫虞以犆牲與士虞禮同與疏曰上大夫平常吉祭其禮少牢虞依平常禮故用少牢也卒哭成事祔皆太牢者卒哭謂之成事成事成〉
　　〈吉事也故云卒哭成事祔祔廟也此二祭皆大並加一等故皆太牢也下大夫之虞犆牲者下大夫吉祭用少牢今虞祭降一等用犆牲卒哭成事祔皆少牢者依平常吉祭禮也不云遣奠加者畧可知也鄭以士虞禮云三虞卒哭他用剛日先儒以此三虞卒哭同是一事鄭因此經云上大夫虞用少牢卒哭用太牢其牢既别明卒哭與虞不同鄭引此文破先儒之義故云卒哭成事與虞異矣　雜記〉　喪祝掌喪祭祝號〈喪祭虞也檀弓曰葬日虞不忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭　春官〉右虞祭　曽子問曰小功可以與於祭乎〈祭謂虞卒哭時〉孔子曰何必小功耳自斬衰以下與祭禮也曽子曰不以輕喪而重祭乎〈怪使重者執事〉孔子曰天子諸侯之喪祭也不斬衰者不與祭大夫齊衰者與祭士祭不足則取於兄弟大功以下者〈疏曰祭謂虞卒哭時者以孔子荅云諸侯之喪祭也故知此祭謂虞卒哭時也知非練祥者以士練祥之祭大功之服已除不得云取於兄弟大功以下者其天子諸侯則得兼練祥也以其練祥時猶斬衰與祭也　曾子問〉
　　措之廟立之主曰帝〈同之天神春秋傳曰凡君卒哭而祔祔而作主　疏曰措置也王葬後卒哭竟而祔置於廟立主使神依之也白虎通云所以有主者神無依據孝子以繼為心也主用木木有始終又與人相似也蓋記之以為題欲令後可知也方尺或曰尺二寸鄭云周以栗漢書前方後圓五經異義云主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺天神曰帝今號此主同於天神故題稱帝云文帝武帝之類也崔靈恩云古者帝王生死同稱今云措之廟立之主曰帝者蓋是為記時有主入廟稱帝之義記者録以為法也又曰凡君卒哭而祔卒哭者是葬竟虞數畢後之祭名也孝子親始死哭晝夜無時葬後虞竟乃行神事故卒其無時之哭猶朝夕各一哭故謂其祭為卒哭卒哭明日而立主祔于廟隨其昭穆從祖父食卒哭主暫時祔廟畢更還殯宫至小祥作栗主入廟乃埋桑主於祖廟門左埋重處故鄭云虞而作主至祔奉以祔祖廟既事畢反之殯宫然大夫士亦卒哭而祔而左傳唯據人君有主者言之故云凡君鄭注祭法云大夫士無主也此言凡君明不闗大夫士也崔靈恩云大夫士無主以幣帛祔祔竟並還殯宫至小祥而入廟也又檀弓云重主道也鄭注引公羊傳云虞主用桑練主用栗則似虞已有主而左傳云祔而作主二傳不同案説公羊者朝葬日中則作虞主若鄭君以二傳之文雖異其意則同皆是虞祭總了然後作主以作主去虞實近故公羊上係之於虞謂之虞主又作主為祔所須故左氏據祔而言古春秋左氏説既葬反虞天子九虞九虞者以柔日九虞十六日也諸侯七虞十二日也大夫五虞八日也士三虞四日也既虞然後祔死者於先死者祔而作主謂桑主也期年然後作栗主檀弓云虞而立尸有几筵鄭以為人君之禮唯立尸未作主也　曲禮〉右作主　殷主綴重焉周主重徹焉〈詳見喪禮義〉　魯文公二年作僖公主〈主者殷人以栢周人以栗三年喪終則遷入於廟　疏曰主所用木經無正文公羊傳曰主者曷用虞主用桑練主用栗左傳唯言祔而作主主一而已非虞練再作公羊之言不可通於此也論語哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗先儒舊解或有以為宗廟主者故杜依用之案古論語及孔鄭皆以為社主且社主周禮謂之田主無單稱主者以張包周等並為廟主故杜所依用劉就此以規杜過未為得也　春秋〉作主非禮也〈元年四月葬二年乃作主遂因葬文通譏之〉凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於寢〈既葬反虞則免喪故曰卒哭哭止也以新死者之神祔之於祖尸柩已遠孝子思慕故造木主立几筵特用喪禮祭於寢不同之於宗廟凡君者謂諸侯以上不通於卿大夫〉烝嘗禘於廟〈冬祭曰烝秋祭曰甞新主既特祀於寢則宗廟四時甞祀自如舊也三年禮畢乃皆同於吉　疏曰君既葬反虞則免喪故曰卒哭哭止也始免喪與葬不相遠共在一月之内故杜每云既葬卒哭衰麻除謂之卒哭者卒此無時之哭自此以後惟朝夕哭耳天子諸侯則於此除哭全不復哭也左氏傳　案杜預天子諸侯既葬除喪服諒闇以居心喪終制不與士庶同禮之議見晉書本傳於左氏傳注遂有既葬反虞則免喪之説司馬公甞言其失矣然其言乃曰衰麻主於哀戚然庸人無衰麻則哀戚不可得而勉又謂杜預辨則辨矣不若陳逵之言質畧而敦實也愚謂衰麻之制乃古先聖人㳂孝子之情為之制服蓋天理人心之所不容已者豈專為庸人而設以勉其哀戚哉杜預違經悖禮淪斁綱常當為萬世之罪人坐以不孝莫大之法而特言其不若陳逵之言質畧而敦實非所以明世教也先師朱文公曰左氏所傳祔而作主則與禮家虞而作主者不合烝嘗禘於廟則與王制喪三年不祭者不合杜氏因左氏之失遂有國君卒哭除之説〉　作僖公主者何為僖公作主也〈主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺〉主者曷用虞主用桑〈禮平明而葬日中而反虞虞猶安神也用桑者取其名與其麤觕所以副孝子之心禮虞祭天子九諸侯七卿大夫五土三其奠處猶吉祭〉練主用栗〈謂期年練祭也埋虞主於兩階之間易用栗也夏后氏以松殷人以栢周人以栗松猶容也想見其容貌而事之主人正之意也栢猶迫也親而不遠主地正之意也栗猶戰栗謹敬貌主天正之意也禮士虞記曰桑主不文吉主皆刻而謚之蓋為禘祫時别昭穆也虞主三代同者用意尚麤觕未暇别也〉用栗者藏主也〈藏于廟室中常所當奉事也質家藏於室〉作僖公主何以書譏何譏爾不時也其不時奈何欲乆喪而後不能也〈禮作練主當以十三月文公亂聖人制欲服喪三十六月十九月作練主又不能卒竞故以二十五月也日者重失禮鬼神　公羊傳〉立主喪主於虞〈其主用桑〉吉主於練〈其主用栗〉作僖公主
　　譏其後也〈僖公薨至此已十五月〉作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟之道易檐可也改塗可也〈檐以占反禮過髙祖則毁其廟以次而遷將納新神示有所加　疏曰案莊公之喪已二十二月仍譏其為吉禘今方練而作主猶是凶服而曰吉主者三年之喪至二十五月猶未合全吉故公子遂有納幣之譏莊公喪制未二十五月而禘祭故譏其為吉此言吉者比之虞主故為吉也然作主在十三月壞廟在三年喪終而傳連言之者此主終入廟入廟即易檐以事相繼故連言之非謂作主壞廟同時也或以為練而作主之時則易檐改塗故此傳云於練焉壞廟於傳文雖順舊説不然故不從之直記異聞耳麋信引衛次仲云宗廟主皆用栗右王八寸左主七寸廣厚三寸若祭訖則納於西壁塪中去地一尺六寸右主謂父也左主謂母也何休徐邀並與范注同云天子尺二寸諸侯一尺狀正方穿中央達四方是與衛氏異也白虎通亦云藏之西壁則納之西壁中或如衛説去地髙下則無文以明之榖梁傳〉





　　儀禮經傳通解續卷六
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解續卷七
　　宋　黄幹　撰
　　卒哭祔練祥禫記七〈吉祭忌日附〉　喪禮五
　　補〈案喪禮但至虞禮而止卒哭祔練祥禫之禮經無文今取其散見於傳記者裒集成編以補喪禮之缺喪大記補篇亦但止於虞禮若卒哭以後之禮亦此篇通載故列於喪大記之後〉
　　死三日而殯三月而葬遂卒哭〈謂士也雜記曰大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭此記更從死起異人之間其義或殊　疏曰遂卒哭不言三虞者是記人畧言之注云謂士也者以此篇是士虞故知三日三月據士而言引雜記者見大夫以上與士異者以王制大夫士同有三日而殯三月而葬之文雜記云大夫亦同三月而葬卒哭則士云三月大夫五月卒哭之月不同者曲禮云生與來日死與徃日鄭云與猶數也生數來日謂成服杖以死來日數也死數徃日謂殯斂以死日數也大夫以上皆以來日數若然士云三日殯三月葬皆通死日死月數大夫以上殯葬皆除死日死月數是以士之卒哭得葬之三月内大夫三月葬除死月通死月則四月大夫有五虞卒哭在五月諸侯已上以義可知云此記更從死起異人之間其義或殊者上已論虞卒哭此記更從始死記之明非上記人是異人之間其辭或殊其實義亦不異前記也　本經記〉　士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭〈詳見喪大記卜葬日條　又案檀弓卒哭曰成事疏云大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭約此天子七月而葬九月而卒哭〉　卒哭他用剛日〈詳見士虞禮〉　將旦而祔則薦〈薦謂卒哭之祭　疏曰云祔則薦者記人見卒哭之祭為祔而設故連文云將旦而祔則為此卒哭而祭也士虞禮記〉　是日也以吉祭易喪祭〈卒哭吉祭檀弓〉　婦之喪卒哭夫若子主之〈詳見士虞禮〉　祭成喪者必有尸〈詳見士虞禮〉男男尸女女尸〈同上　以上兩條祔練祥禫通用〉　用嗣尸〈虞祔尚質未暇筮尸疏曰言用嗣尸則從虞以至祔祭唯用一尸而已云虞祔尚質未暇筮尸者以其哀未殺故云尚質未暇筮〉
　　〈尸若然練祥則筮尸矣故小記云練筮日筮尸大祥筮尸可知是以鄭上文注云餞尸旦將始祔于皇祖是用一尸　士虞記　祔通用〉　庖人共喪紀之庶羞〈詳見喪大記虞章〉囿人獸人共獸腊人共乾肉魚人共鱻薧醢人共豆〈詳見喪大記陳小斂奠條〉籩人共籩〈詳見朔月月半奠條〉　自天子達於庶人祭從生者〈詳見士虞禮〉　子為士祭以士子為大夫祭以大夫〈同上以上三條祔練祥禫通用〉　上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢〈詳見喪大記虞章〉祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫〈名以其義稱　疏曰祭吉祭謂自卒哭以後之祭也吉則申孝子心故祝辭云孝或子或孫隨其人也喪稱哀子哀孫者謂自虞以前祭也喪則痛慕未申故稱哀也故士虞禮稱哀子卒哭乃稱孝子　雜記　祔練祥禫通用〉　卒哭曰成事〈詳見喪禮義〉　曰哀薦成事〈詳見士虞禮〉　卒辭曰哀子某來日某隮祔爾于爾皇祖某甫尚饗〈卒辭卒哭之祝辭隮升也尚庶幾也不稱饌明主為告祔也今文隮為齊　疏曰卒辭卒哭之祝辭者謂迎尸之前祝釋孝子辭云爾但卒哭之祭實有牲饌而不稱者以其卒哭祭主為告神將祔於祖而設牲饌故不言也〉女子曰皇祖妣某氏〈女孫祔於祖母　疏曰此女子謂女未嫁而死或出而歸或未廟見而死歸葬女氏之家既葬祔於祖母也〉婦曰孫婦于皇祖姑某氏〈不言爾曰孫婦婦差疏也差所賣仄　疏曰此對上文孫祔于祖而云祔于爾皇祖某甫此則不曰爾而變曰孫婦婦差疏故不云爾也若然上女子亦不云爾者文承孫下云爾可知直言其皇祖妣異者耳〉其他辭一也〈來日某隮祔尚饗疏曰他辭一者正謂來日某隮祔尚饗女子及孫婦皆有此辭故云其他辭一也其祔女子云來日某隮祔爾于爾皇祖妣某氏尚饗其孫婦云來日某隮祔孫婦於皇祖姑某氏尚饗　士虞禮記〉　饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗〈詳見士虞禮記　案卒哭之祭是以吉祭易喪祭則合稱孝子孝孫今尚稱哀者豈孝子不忍忘其哀至祔而神之乃稱孝歟〉　獻畢未徹乃餞〈卒哭之祭既三獻也餞送行者之酒詩云出宿于泲飲餞于禰尸旦將始祔于皇祖是以餞送之古文餞為踐　疏曰自此盡不脱帶論卒哭之祭未徹餞尸於寢門外之事鄭云卒哭之祭者案上文直云獻畢未徹乃餞不言卒哭鄭知是卒哭之祭者以其三虞無餞尸之事明旦祔於祖入廟乃有餞尸之禮故鄭據卒哭而言若然三虞不餞尸者以其三虞與卒哭同在寢祔則在廟以明旦當入廟以其易處鄉尊所故特有餞送尸之禮也引詩者彼生人餞行人之禮為行始此祭祀餞尸之禮亦鄉祖廟為行始事雖異餞送飲酒是同故引為證也知旦將始祔於皇祖者下云明日以其班祔鄭云卒哭之明日也是明日之旦也〉尊兩甒于廟門外之右少南水尊在酒西勺北枋〈少南將有事于北有𤣥酒即吉也此在西尚凶也言水者喪質無鼏不乆陳古文甒為廡也　疏曰少南將有事於北者正謂下文云尸出西右南面已下是也云有𤣥酒即吉也者以其虞祭用醴酒無𤣥酒至卒哭云如初則與虞祭同今至餞尸用𤣥酒酒則尋常祭祀之酒非醴故云即吉也云此在西尚凶也者以其吉祭祭尊在房户之間至於虞祭尊在室是凶今卒哭餞尸尊在門西不在門東是尚凶故變於吉也〉洗在尊東南水在洗東篚在西〈在門之左又少南〉餞籩豆脯四脡〈脡徒頂反又他頂反　酒宜脯也古文脡為挺〉有乾肉折俎二尹縮祭半尹在西塾〈乾肉牲體之脯也如今凉州烏翅矣折以為俎實優尸也尹正也雖其折之必使正縮從也古文縮為蹙　從子容反疏曰涼州烏翅者經云乾肉折俎則漢時乾脯似之故鄭以今曉古也〉尸出執几從席從〈祝入亦告利成入前尸尸乃出儿席素儿葦席也以几席從執事也　疏曰祝入亦告利成入前尸尸乃出者雖餞行飲酒尸將起之時祝亦如虞祭告云利成尸乃興以前尸也知几席素几葦席也者上經初虞云素几葦席在西序至及再虞三虞及卒哭皆如初不見更設几席之文明同初虞用素几葦席今卒哭祭未餞尸於門外明是卒哭之几席故知是素几葦席也〉尸出門右南面〈俟設席也　疏曰知俟設席者尸在門右南面在坐北立下即云席設之事明俟設席也〉席設于尊西北東面几在南賓出復位〈將入臨之位士喪禮賓繼兄弟北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上〉主人出即位于門東少南婦人出即位于主人之北皆西面哭不止〈鄭注云婦人出者重餞尸疏曰婦人有事自堂及房而已今出寢門之外故云重餞尸也〉尸即席坐惟主人不哭洗廢爵酌獻尸尸拜受主人拜送哭復位薦脯醢設俎于薦東朐在南〈朐其俱反　胊脯及乾肉之屈也屈者在南變於吉　疏曰主人拜送者案上祭云主人答拜特牲亦云拜送則拜時吉凶同也云屈者在南變於吉者案曲禮云以脯修置者左朐右末鄭云屈中曰脯則吉時屈者在左今尸東面而云朐在南則是凶禮屈者在右末頭在左故云變於吉也〉尸左執爵取脯擩醢祭之佐食授嚌〈授乾肉之祭〉尸受振祭嚌反之祭酒卒爵奠于南方〈反之反於佐食佐食反之於俎尸奠爵禮有終　疏曰鄭知反之反於佐食者經云佐食授嚌尸受振祭嚌嚌訖而云反之明反與佐食佐食乃反于俎可知也云尸奠爵禮有終者上經云三獻尸皆有酢今餞尸三獻皆不酢而奠之是為禮有終謂若主人拜送賓不荅拜亦是禮有終也〉主人及兄弟踊婦人亦如之主婦洗足爵亞獻如主人儀無從踊如初賓長洗繶爵三獻如亞獻踊如初佐食取俎實于篚尸謖從者奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門内踊如初〈男女從尸男由左女由右及至也從尸不出大門者由廟門外無事尸之禮也古文謖作休　疏曰鄭知男女從尸男由左女由右者約上文男子在南婦人在北南為左北為右因從此位便故知男子由左婦人由右也云從尸不出大門者由廟門外無事尸之禮也者在廟以廟為限在寢門外以大門為限正祭在廟廟門外無事尸之禮今餞尸在寢門外則大門外無事尸之禮故鄭舉正祭况之從尸不出大門外取正祭比之故注云由廟門外無事尸之禮也〉尸出門哭者止〈以餞於外大門猶廟門　疏曰尸出大門哭者便止者正以餞于寢門以大門為限似事尸在廟門為限故鄭云大門猶廟門也〉賓出主人送拜稽顙〈送賓拜于大門外　疏曰上從尸不出大門者有事尸限故不出大門送之送賓於大門外自是常禮故云送賓拜於大門外但禮有終賓無答拜之禮也〉主婦亦拜賓〈女賓也不言出不言送拜之於闈門之内闈門如今東西掖門　疏曰上主人送男賓故知此主婦拜女賓也云不言出拜送之於闈門之内者决上文男主拜男賓言出送此明主婦送女賓于門之内以其婦人送迎不出門見兄弟不踰閾故也云闈門如今東西掖門者案爾雅釋宫云宫中之門謂之闈則闈門在宫内漢時宫中掖門在東西若人左右掖故舉以為况也〉丈夫説絰帶于廟門外〈既卒哭當變麻受之以葛也夕日則服葛者為祔期今文説為税　疏曰既卒哭當變麻受之以葛也者喪服鄭注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦約此文而言也云夕日則服葛者為祔期者今日為卒哭祭明旦為祔前日之夕為祔祭之期變麻服葛是變重從輕明旦亦得變不要夕期之時變之夕時言變麻服葛者鄭云為祔期是因祔期即變之使賓知變節故也〉入徹主人不與〈入徹者兄弟大功以下言主人不與則知丈夫婦人在其中古文與為豫　疏曰鄭知入徹是大功以下者見曽子問云士祭不足則取於兄弟大功以下者經云入徹主人不與明取大功小功緦麻之等入徹也云言主人不與則知丈夫婦人在其中者上文直言丈夫説絰不辨親疏下文婦人脱首絰不辨齊斬婦人此云入徹據大功以下則此文入徹主人不與之中丈夫婦人兼有可知以其平常祭時諸宰君婦廢徹不遲則凶祭丈夫婦人亦在但齊斬不與徹耳〉婦人説首絰不説帶〈不説帶齊斬婦人帶不説也婦人少變而重帶帶下體之上也大功小功者葛帶時亦不説者未可以輕文變于主婦之質至祔葛帶以即位檀弓曰婦人不葛帶　疏曰知齊斬婦人帶不變也者案喪服小記云齊衰帶惡笄以終喪鄭云有除無變舉齊衰則斬衰帶不變可知齊斬帶不變則大功已下變可知云婦人少變者以其男子既葬首絰腰帶俱變男子陽多變婦人既葬直變首絰不變帶故云少變也云而重帶帶下體之上也者對男子陽重首在上體婦人隂重腰是下體以重下體故帶不變也云大功小功者葛帶者案大功章云布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者又案小功章云布衰裳澡麻帶絰五月者二者章内皆男女俱陳明大功小功婦皆葛帶可知云時亦不可説者未可以輕文變於主婦之質者變是文不變是質不可以大功已下輕服之文變主婦重服之質故經直見主婦不見大功已下也云至祔葛帶以即位者此鄭解大功以下雖夕時未變麻服葛至祔旦亦當葛帶即位也知天功以下夕時未變麻服葛者以其與主婦同在廟門外主婦不變大功以下亦不變若然夕時不變夕後入室可以變故至祔旦以葛帶即位也引檀弓者亦證齊衰婦人不葛帶之事　詳見士虞禮〉　無尸則不餞猶出几席設如初拾踊三〈以餞尸者本為送神也丈夫婦人亦從几席而出古文席為筵　疏曰自此至賓出論卒哭祭無尸可餞之事云几席設如初者雖無尸送神不異故云如初故鄭云餞尸者本為送神也云丈夫婦人亦從几席而出者以其云出几席設如初即云拾踊三明在門外有尸行禮之處即知丈夫婦人從几席出可知言亦者亦餞尸之時也〉哭止告事畢賓出〈士虞禮記〉　脯曰尹祭〈曲禮　祔通用〉　父母之喪既虞卒哭疏食水飲不食菜果柱楣翦屏笇翦不納〈詳見通禮飲食居處條〉　天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而后主各反其廟〈藏諸主於祖廟象冇凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也　疏曰此實凶事而云象者以凶事生人自聚今主亦集聚似生人之聚故云象也卒哭成事先祔之祭名者檀弓云卒哭曰成事又曰明日祔于祖是卒哭之事在祔祭之前鄭必云先祔之祭名者以卒哭主各反其廟者為明日祔時須以新死者祔祭於祖故祖主先反廟也　曽子問〉　卒哭而諱〈諱辟其名辟音避〉生事畢而鬼事始已〈謂不復饋食於下室而鬼神祭之已辭也〉既卒哭宰夫執木鐸以命于宫曰舍故而諱新〈鐸大各反　故謂髙祖之父當遷者也易説帝乙曰易之帝乙為成湯書之帝乙六世王天之錫命疏可同名〉自寢門至于庫門〈百官所在庫門宫外門明堂位曰庫門天子臯門　疏曰卒哭而諱者諱謂神名也古者生不相諱卒哭之前猶生事之故不諱至卒哭乃有神諱也生事畢而鬼事始已者既虞卒哭則生事畢鬼神之事方為始也下室謂内寢生時飲食有事處也未葬猶生事當以脯醢奠殯又於下室饋設黍稷至朔月月半而殷奠殷奠有黍稷而下室不設也既虞祭遂用祭禮下室遂無事也然不復饋食於下室文承卒哭之下卒哭之時乃不復饋食於下室皇氏以為虞則不復饋食於下室於理有疑又曰髙祖之父謂孝子髙祖之父也於死者髙祖也卒哭猶未遷故云當遷也至小祥乃遷毁也易説帝乙曰易之帝乙為成湯者鄭引易證六世不諱故卒哭而舍髙祖之父也易説者鄭引云易緯也凡鄭云説者皆緯候文　檀弓〉　卒哭而諱〈自此而鬼神事之尊而諱其名〉王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱〈父為其親諱則子不敢不從諱也謂王父母以下之親諱是謂士也天子諸侯諱羣祖〉母之諱宫中諱妻之諱不舉諸其側與從祖昆弟同名則諱〈母之所為其親諱子孫於宫中不言妻之所為其親諱夫於其側亦不言也孝子聞名心瞿凡不言人諱者亦為其相感動也子與父同諱則子可盡曽祖之親也從祖昆弟在其中於父輕不為諱與母妻之親同名重則諱之　疏曰王父母者謂父之王父母於已為曽祖父母正服小功不合諱也以父為之諱故子亦同於父而諱之昆弟者是父之兄弟於己為伯叔正服期父亦為之期則是子與父同有諱也世父叔父者是父之世父叔父於已是從祖也正服小功不合諱以父為之諱故已從父而諱姑者謂父之姑也於已為從祖姑在家正服小功出嫁緦麻不合諱以父為之諱故已從父而諱姊妹者謂父之姊妹於已為姑在家正服期出嫁大功九月是已與父同為之諱也子與父同諱者言此等之親子之與父同為之諱又曰云父為其親諱則子不敢不從諱也者謂父之王父母世父叔父及姑等於已小功已下不合諱但父為之諱故子不敢不從諱其父之兄弟及姊妹已為合諱不假從父而諱鄭此注者據已不合諱者而言之也云謂王父母已下之親諱是謂士也者此士者謂父身也以父身是士故諱王父若是庶人子不逮事父母則不諱王父母也直云王父母以下足矣復云之親諱者父之世父叔父與姑等皆是王父所生今為之諱故云王父母以下之親諱也云天子諸侯諱羣祖者以其天子七廟諸侯五廟故知諱羣祖母之諱宫中諱者謂母所為其親諱其子於一宫之中為諱而不言也妻之諱不舉諸其側者謂妻諸親之諱其夫不得稱舉其辭於其妻之側但不得在側言之則於宫中遠處得言之也與從祖昆弟同名則諱者謂母與妻二者之諱與已從祖昆弟名同則為之諱不但宫中旁側其在餘處皆諱之又曰云子與父同諱則子可盡曽祖之親也者父為王父諱於子則為曽祖父之伯叔及姑則是子曽祖之親故云子與父同諱則子可盡曽祖之親也前經所云是也云從祖兄弟在其中者從祖昆弟共同曽祖之親故云在其中云於父輕不為諱者從祖昆弟於父言之是父之同堂兄弟子也父服小功不為之諱已不得從父而諱若與母妻之親同名重則諱之重謂重累謂母妻諱與從祖兄弟名相重累則諱之不但為母妻而諱若從祖昆弟身死亦為諱故云於父輕不為之諱與母妻之親同名重則諱之觀檢注意是為從祖昆弟諱而生文也雜記〉　卒哭乃諱〈敬鬼神之名也諱辟也生者不相辟名衛侯名惡大夫有名惡君臣同名春秋不非〉禮不諱嫌名二名不偏諱〈為其難辟也嫌名謂音聲相近若禹與雨丘與區也偏謂二名不一一諱也孔子之母名徵在言在不稱徵言徵不稱在〉逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱王父母〈逮及也謂幼不及識父母恩不至於祖名孝子聞名心瞿諱之由心此謂庶人適士以上廟事祖雖不逮事父母猶諱祖〉君所無私諱〈謂臣言於君前不辟家諱尊無二〉大夫之所有公諱〈辟君諱也〉詩書不諱臨文不諱〈為其失事之正〉廟中不諱〈為有事於髙祖則不諱曽祖以下尊無二也於下則諱上〉夫人之諱雖質君之前臣不諱也〈臣於夫人之家恩遠也質猶對也〉婦諱不出門〈婦親遠於宫中言辟之〉大功小功不諱〈疏曰古人生不諱故卒哭前猶以生事之則未諱至卒哭後服已受變神靈遷廟乃神事之敬鬼神之名故諱之諱避也生不相避名名以名質故言之不諱死則質藏言之則感動孝子故諱之也逮及也王父母謂祖父母也若及事父母則諱祖也何以然孝子聞名心瞿祖是父之所諱則子不敢言既已終不言若父母已亡而己便心瞿憶父母故諱之也　曲禮〉　大夫士諸父兄弟之喪既卒哭而歸〈詳見喪通禮居處條〉公之喪大夫俟練士卒哭而歸〈同上〉　小功既卒哭可
　　以冠取妻下殤之小功則不可〈大功卒哭可以冠子小功卒哭可以取妻下殤小功齊衰之親除喪而後可為昏禮凡冠者其時當冠則因喪而冠之　雜記〉　喪者不遺人人遺之雖酒肉受也從父昆弟以下既卒哭遺人可也〈言齊斬之喪重志不在施惠於人　同上〉　期之喪卒哭而從政〈詳見通禮動作章〉君既卒哭而服王事大夫士既卒哭弁絰帶金革之
　　事無辟也〈同上〉
　　右卒哭　申繻曰周人以諱事神名終將諱之〈禮既卒哭以木鐸徇曰舍故而諱新謂舍親盡之祖而諱新死者故言以諱事神名終將諱之自父至髙祖皆不敢斥言　桓六年春秋左氏傳〉　子夏曰三年之喪卒哭金革之事無辟者禮與孔子曰昔者魯公伯禽有為為之也〈詳見喪禮義〉
　　明日以其班祔〈卒哭之明日也班次也喪服小記曰祔必以其昭穆亡則中一以上凡祔已復于寢如既祫主反其廟練而後遷廟古文班或為辨辨氏姓或然今文為胖　疏曰引喪服小記者彼解中猶閒也一以上祖又祖孫祔祖為正若無祖則祔于髙祖以其祔必以昭穆孫與祖昭穆同故間一以上取昭穆相當者若婦則祔于夫之所祔之妃無亦間一以上若妾祔亦祔于夫之所祔之妾無則易牲祔女君也云凡祔已復于寢如既祫主反其廟者案曽子問云天子諸侯既祫祭主各反其廟今祔于廟祔已復于寢若大夫士無木主以幣主其神天子諸侯有木主者以主祔祭訖主反于寢如祫祭訖主反廟相似故引為證也云練而後遷廟者案文二年穀梁傳曰作主壞廟有時日於練焉壞廟是練而遷廟引之者證練乃遷廟祔遷于寢若然唯祔祭與練祭祭在廟祭訖主反于寢其大祥與禫祭其主自然在寢祭之　士虞記〉明日祔于祖父〈祭告於其祖之廟〉其變而之吉祭也比至於祔必於是日也接〈詳見喪禮義　程子曰喪須三年而祔若卒哭而祔則三年都無事禮卒哭猶存朝夕哭若無祭於殯宫則哭於何處古者君薨三年喪畢吉禘然後祔因其祫祧主藏於夾室新主遂自殯宫入于廟國語言日祭月享禮中豈有日祭之禮此正謂三年之中不徹几筵故有日祭朝夕之饋猶定省之禮如其親之存也至於祔祭須是三年喪終乃可祔也　髙氏喪禮曰案禮既虞卒哭明日祔于祖父此周制也若商人則以既練祭之明日祔故孔子曰周已戚吾從殷蓋期而神之人之情也若卒哭而遽祔于廟亦太早矣然唐開元禮則既禫而祔夫孝子哀奉几筵至大祥而既徹之矣豈可復俟禫祭乃始祔乎唐禮祥祭與禫祭隔兩月此又失之於緩故今於大祥徹靈座之後則明日祔于廟縁孝子之心不忍一日末有所歸也　朱文公先生曰衆言淆亂則折諸聖孔子之言萬世不可易矣尚復何説况朞而神之之意揆之人情亦為允愜但其節文次第今不可考而周禮則有儀禮之書自始死以至祥禫其節文度數詳焉故温公書儀雖記孔子之言而卒從儀禮之制蓋其意謹於闕疑以為既不得其節文之詳則雖孔子之言亦有所不敢從者矣程子之説意亦甚善然鄭氏説凡祔已復于寢練而後遷廟左氏春秋傳亦有特祀于主之文則是古人之祔固非遂徹几筵程子於此恐其考之有所未詳也開元禮之説則髙氏既非之矣然其自説大祥徹靈座之後明日乃祔于廟以為不忍一日未有所歸殊不知既徹之後未祔之前尚有一夕其無所歸也乆矣凡此皆有未安恐不若且從儀禮温公之説次序節文亦自曲有精意如檀弓諸説可見〉　小宗伯既葬詔相喪祭之禮〈詳見喪大記虞條〉　大祝付練祥掌國事〈付音附　疏曰付練祥掌國事者祔謂虞卒哭後祔祭於祖廟練謂十三月小祥練祭祥謂二十五月大祥除衰杖此三者皆以國事大祝掌之故云掌國事也　春官〉　凡主兄弟之喪雖疏亦虞之〈喪事虞祔乃畢疏曰經云虞而注連言祔者以祔與虞相近故連言之　詳見士虞禮〉婦之喪祔則舅主
　　之〈婦謂凡適婦庶婦也　詳見士虞禮〉　主妾之喪則自祔至於練祥皆使其子主之其殯祭不於正室〈祔自為之者以其祭於祖廟　疏曰妾既卑賤得主之者崔氏云謂女君死攝女君也則自祔者以其祔祭於祖姑尊祖故自祔廟也妾合祔于妾祖姑若無妾祖姑則祔于女君可也其殯祭不于正室者雖攝女君猶不正適故殯之與祭不得在正室庾蔚云妾祖姑無廟為壇祭之鄭云於廟者崔氏云於廟中為壇祭之此謂攝女君若不攝女君之妾則不得為主則别為壇不在祖廟中而子自主之也　雜記〉　姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親弗主夫若無族矣則前後家東西家無有則里尹主之或曰主之而附於夫之黨〈妻之黨自主之非也夫之黨其祖姑也　疏曰或曰主之者或人之説云妻黨主之而祔祭之時在于夫之黨主之其義非也　雜記〉　沐浴櫛搔翦〈彌自飾也搔當音爪今文曰沐浴搔翦或為搔揃揃或為鬋　疏曰彌自飾也者上文虞沐浴不櫛注云自潔清不櫛未在于飾鄭雖不言不在于飾沐浴少飾今祔時櫛是彌自飾也　士虞禮〉　凡喪小功以上非虞祔練祥無沐浴〈詳見士虞禮〉　祔杖不升於堂〈哀益衰敬彌多也　喪小記〉　卒哭而祔祔而作主特祀於寢〈詳見喪大記作主條　卒哭章内有用尸三條此條通用當互考〉用專膚為折俎取諸脰膉〈專猶厚也折俎謂主婦以下俎也體盡人多折骨以〉
　　〈為之今以脰膉貶于純吉今文字為折俎而説以為肵俎亦甚誣矣古文脰膉為頭嗌也　膉音益　疏曰鄭知折俎是主婦以下俎者特牲記云主婦俎觳折佐食俎觳折少牢云主婦俎臑折是也〉其他如饋食〈如特牲饋食之事或云以左胖虞右胖祔今此如饋食則尸俎肵俎皆有肩臂豈復用虞臂乎其不然明矣　疏曰如特牲饋食之事者知不如士虞饋食禮者虞不致爵則夫婦無俎矣上文有俎則祔時夫婦致爵以祔時變麻服葛其辭稱孝夫婦致爵與特牲同故云如特牲饋食之事也或云以左胖虞右胖祔者當鄭君時有人解者云虞祭與祔祭共用一牲各用一胖以左胖為虞祭右胖為祔祭不是故鄭破之云今此經云如饋食謂如特牲饋食之禮尸俎用右胖解之主人俎左臂右胖之臂以為虞祭主人豈得復取虞時左胖之臂而用之乎明不然矣　士虞記〉　外饔凡小喪紀陳其鼎俎而實之〈詳見喪大記虞條　卒哭章内有庖人以下三條此章通用當互考〉　上大夫祔太牢下大夫祔少牢〈祥見卒哭章〉　大夫附於士士不附於大夫附於大夫之昆弟無昆弟則從其昭穆雖王父母在亦然〈附依注作祔音同昭常遥反　附皆讀為祔大夫祔于士不敢以已尊自殊於其祖也士不祔于大夫自卑别於尊者也大夫之昆弟謂為士者也從其昭穆中一以上祖又祖而已附者祔于先死者　疏曰大夫祔于士者謂祖為士孫為大夫若死可以祔祭於祖之為士者也士不祔于大夫者謂先祖為大夫孫為士不可祔祭於大夫唯得祔於大夫之兄弟為士者無昆弟則從其昭穆者謂祖為大夫無昆弟為士則從其昭穆謂祔于髙祖為士者若髙祖為大夫則祔於髙祖昆弟為士者雖王父母在亦然者謂孫死之後應合祔於王父王父見在無可祔亦如是祔於髙祖也祔者祔祭於神當從示旁為之云大夫之昆弟謂為士者也鄭恐經云祔於大夫之昆弟恐大夫之昆弟身作大夫士亦得祔之故云大夫昆弟為士者若大夫昆弟全無士者其孫雖士亦得祔之故前文云大夫祔於士是孫之尊可以祔祖之卑也云從其昭穆中一以上祖又祖而已者謂父為昭子為穆中猶間也謂自祖以上間一世各當昭穆而祔之若不得祔祖則閒去曽祖一世祔於髙祖若髙祖無可祔則閒髙祖之父一世祔髙祖之祖故云祖又祖而已是中一以上喪服小記文也　雜記〉　婦附於其夫之所附之妃無妃則亦從其昭穆之妃妾附於妾祖姑無妾祖姑則亦從其昭穆之妾〈夫所附之妃於婦則祖姑　疏曰無妃謂無祖姑則亦從其昭穆之妃謂亦閒一以上祔于髙祖之妃髙祖無妃則亦祔於髙祖之祖妃若其祖有昆弟之妃班爵同者則亦祔之　同上〉　男子附於王父則配女子附於王母則不配〈配謂并祭王母不配則不祭王父也冇事於尊者可以及卑有事於卑者不敢援尊配與不配祭饌如一祝辭異不言以某妃配某氏耳女子謂未嫁者嫁未三月而死猶歸葬於女氏之黨疏曰男子附于王父則配者謂祭王父并祭所配王母女子附於王母則不配者謂在室之女及已嫁未三〉
　　〈月而死祔祭於王母則不祭所配之王父注云配與不配祭饌如一祝辭異不言以某妃配某氏耳者案特牲禮不云配少牢禮云以某妃配但士用特牲大夫用少牢其餘皆同是祭饌如一案少牢云以其妃配某氏鄭注云某妃某妻也某氏若言姜氏子氏也此是言配也不言配者若特牲云用薦嵗事於皇祖某子不云以某妃配特牲雖是常祭容是禫月吉祭故不舉配云嫁未三月而死猶歸葬於女氏之黨者曽子問文也　同上〉公子附於公子〈不敢戚君　疏曰公子者若公子之祖為君公子不敢附之祔于祖之兄〉
　　〈弟為公子者不敢戚君故也　同上〉　士大夫不得祔於諸侯祔於諸祖父之為士大夫者其妻祔於諸祖姑妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔祔必以其昭穆〈士大夫謂公子公孫為士天夫者不得祔于諸侯卑别也既卒哭各就其先君為祖者兄弟之廟而祔之中猶閒也　疏曰禮孫死祔祖今祖為諸侯孫為士大夫而死則不得祔祖謂祖貴宜自卑遠之故也祔于諸祖父之為士大夫者諸祖疏謂祖之兄弟也既不得祔祖當祔祖之兄弟亦為大夫士者也其妻祔于諸祖姑者夫既不得祔祖故妻亦不得祔於祖姑而可以祔於諸祖姑也諸祖姑是夫之諸祖父兄弟為士大夫者之妻也若祖無兄弟可祔亦祔宗族之疏不為諸侯者也然上云士易牲祔於大夫而大夫不得易牲祔於諸侯者諸侯之貴絶宗故大夫士不得輕親也妾祔於妾祖姑者言妾死亦祔夫祖之妾也亡則中一以上而祔者亡無也中閒也若夫祖無妾則又閒曽祖而祔髙祖之妾也凡祔必使昭穆同曽祖非夫同列也然此下云妾母不世祭於孫否則妾無廟今乃云祔及髙祖者當為壇祔之耳　小記〉　諸侯不得祔於天子天子諸侯大夫可以祔於士〈人莫敢卑其祖也　疏曰諸侯不得祔於天子者亦謂祔祭卑係不可祔於尊祖也天子諸侯大夫可以祔於士者祖雖賤而孫雖貴祔之不嫌也若不祔之則是自尊欲卑於祖也　小記〉　婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者〈謂舅之母死而又有繼母二人也親者謂所生　疏曰祖姑有三人則祔於親者謂舅之母有三人親者謂舅之所生者言婦祔於姑則祔於舅之所生者也　喪小記　案張子曰祔葬祔祭極至理而論只合祔一人夫婦之道當其初婚未嘗約再配是夫只合一娶婦只是合一嫁今婦人夫死而不可再嫁如天地之大義夫豈得而再娶然以重者計之養親承家祭祀繼續不可無也故有再娶之理然其葬其祔雖為同穴同筵几然譬之人情一室中豈容二妻以義㫁之須祔以首娶繼室别為一所可也　或問朱先生曰頃看程氏祭儀謂凡配止用正妻一人或奉祀之人是再娶所生即以所生配謂凡配上用正妻一人是也若再娶者無子或祔祭别位亦可也若奉祀者是再娶之子乃許用所生配而正妻無子遂不得配享可乎先生曰程先生此説恐誤唐㑹要中有論凡配適母無先後皆當並祔合祭與古者諸侯之禮不同　又曰夫婦之義如乾大坤至自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所夫不容有二况於死而配祔又非生存之比横渠之説似亦言之有太過也只合從唐人所議為允况又有前妻無子後妻有子之礙其勢將有所杌隉而不安者唯葬則今人夫婦未必皆合葬繼室别營兆域宜亦可矣　今案喪服小記云婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者祖姑有二人皆得祔於廟則其中必有再娶者則再娶之妻自可祔廟程子張子特考之不詳耳朱先生所辨正合禮經也〉　其妻為大夫而卒而后其夫不為大夫而祔於其妻則不易牲妻卒而后夫為大夫而祔於其妻則以大夫牲〈妻為大夫夫為大夫時卒不易牲也此謂始來仕無廟者無廟者不祔宗子去國乃以廟從　疏曰其妻為大夫而卒者謂夫為大夫時而妻死者也而后其夫不為大夫者謂妻死後夫或黜退不復為大夫而死也而祔於其妻則不易牲者謂夫既不為大夫死若祔祭此妻但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫時牲妻卒而後夫為大夫而祔於其妻則以大夫牲者此謂妻死時夫未得為大夫也妻死後夫乃得為大夫今既祔祭其妻則得用大夫牲妻從夫之禮故也注云此謂始來仕無廟者若其有廟則死者當祔於祖不得祔於其妻今夫死祔於其妻故知是無廟者若其宗子去他國乃以廟從則祔於祖矣　小記〉　士祔於大夫則易牲〈不敢以卑牲祭尊也大夫少牢也　疏曰謂祖為大夫孫為士孫死祔祖則用大夫牲不敢用士牲士牲卑不可祭於尊者之前也祭殤與無後者不云易牲而此云易牲者前是宗子家為祭不得同如宗子之禮故殤及無後者依亡人之貴賤禮供之此是士卑許進用大夫牲故曰易牲然賤不祔貴而此云士祔大夫者謂無士可祔則不得不祔於大夫猶如妾無妾祖姑易牲而祔於女君可也若有士則當祔於士故雜記云士不祔於大夫謂先祖兄弟有為士者當祔於士不得祔於大夫也　同上〉　妾無妾祖姑者易牲而祔於女君可也〈女君適祖姑也易牲而祔則凡妾下女君一等　疏曰妾當祔於妾祖姑若無妾祖姑當祔於髙祖妾祖姑故前文云亡則中一以上今又無髙祖妾祖姑則當易妾之牲用女君之牲祔於女君可也注鄭恐女君是見在之女君故云女君適祖姑也妾與女君牲牢無文既云易牲故云下女君一等下女君一等者若女君少牢妾則特牲若女君特牲妾則特豚也　同上〉　王父死未練祥而孫又死猶是附於王父也〈未練祥嫌未祫祭序於昭穆爾王父既附則孫可附焉猶當為由由用也附皆當作祔　疏曰禮孫死祔祖今此明若祖喪雖未二祥而孫死則孫亦得用是祔禮祔於祖也注禮祔在練前若祔後未練之前則得祔直云未練足矣兼言祥者案文二年榖梁傳云作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟之道易擔可也改塗可也注云親過髙祖則毁其廟以次而遷將納新神故示有所加以此言之則練時壞祖與髙祖之廟改塗易擔示有壞意其以先祖入於太祖之廟其祖祔入髙祖廟其新死者入祖廟是練時遷廟也三年喪畢祫於大祖廟是祥後祫也故云未練祥嫌未祫祭序於昭穆爾兼言祥者恐未祫故也故練祥兼言但祖祔祭之後即得祔新死之孫故云王父既祔則孫可祔焉然王父雖祔未練無廟孫得祔於祖其孫就王父所祔祖廟之中而祔祭王父焉　雜記〉　庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食〈不祭殤者父之庶也不祭無後者祖之庶也此二者當從祖祔食而已不祭祖無所食之也共其牲物而宗子主其禮焉祖庶之殤則自祭之凡所祭殤者唯適子耳無後者謂昆弟諸父也宗子之諸父無後者為墠祭之　疏曰殤與無後者從祖祔食者解庶所以不自祭義也已不得祭父祖而以此諸親皆各從其祖祔食祖廟在宗子之家故已不得自祭之也　小記〉曽子問曰女未廟見而死則如之何孔子曰不遷於
　　祖不祔於皇姑〈詳見變禮昏條〉　有父母之喪尚功衰而祔昆弟之殤則練冠附於殤稱陽童某甫不名神也〈此兄弟之殤謂大功親以下之殤也斬衰齊衰之喪練皆受以大功之衰此謂之功衰以是時而祔大功親以下之殤大功親以下之殤輕不易服冠而兄為殤謂同年者也兄十九而死已明年因喪而冠陽童謂庶殤也宗子則曰隂童童未成人之稱也某甫且字也尊神不名為之造字疏曰知大功親以下之殤也若大功正服則變三年之練此著練冠故知大功親以下之殤也若成人合服大功其長殤小功若成人小功其長殤則緦麻皆得著此三年練冠為之祔故云大功親以下之殤言以下兼小功也已是祖之適孫若祔大功兄弟長殤得在祖廟若小功兄弟長殤則是祖之兄弟之後當祔於從祖之廟其小功兄弟身及父是庶人不合立祖廟則曽祖適孫為之立壇祔小功兄弟之長殤於從祖立神而祭也皇氏云小功兄弟為士從祖為大夫士不可祔於大夫當祔於大功親以下從祖為士故祔小功兄弟長殤於已祖廟義亦得通云大功親以下之殤輕不易服者案服問大功殤長巾變三年之葛得易首絰腰帶不得易服故此祔祭著練冠也云冠而兄為殤謂同年者也者此鄭自難云弟冠而兄得為殤者謂弟與兄同年十九也云兄十九而死已明年因喪而冠者此新死之兄既是小功之服不合變三年之練而得有因喪冠者謂已明年之初用父母喪之練節而加冠以後始祔兄弟也云陽童謂庶殤也宗子則曰隂童童未成人之稱也者曽子問庶子之殤祭於室白故曰陽童宗子殤死祭於室奥則曰隂童云某甫且字也者擅弓云五十以伯仲是正字二十之時曰某甫是且字言且為之立字云尊神不名為之造字者以字者冠時所有此兄去年已死未得有字雖云某甫是死後祔時為之造字必造字者以神道事之不可觸名故也　雜記〉　曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧〈稱孝者吉祭　疏曰對虞時稱哀案檀弓虞為喪祭卒哭為吉祭卒哭既為吉祭祔在卒哭後亦是吉祭故鄭以吉祭言之也〉用尹祭〈尹祭脯也大夫士祭無云脯者今不言牲號而云尹祭亦記者誤矣　疏曰鄭知尹祭是脯者下曲禮云脯曰尹祭故知也但曲禮所云是天子諸侯禮用脯案特牲少牢無云用脯者故云大夫士祭無云脯者唯上餞尸有脯此非餞尸今不言牲號而云尹祭亦記者誤也以其上文初虞云敢用潔牲剛鬛今不言牲號而云尹祭是記人誤云亦者亦上文香合也〉嘉薦普淖普薦溲酒〈普薦鉶羮不稱牲記其異者今文溲為醙　疏曰知普薦是鉶羮者案上文虞禮及特牲皆云祝酌奠於鉶南則鉶在酒前而設此亦普薦在酒上故知也但虞禮一鉶此云饋食則與特牲同二鉶故云普薦也云不稱牲記其異者對與初虞之等稱牲但記其異雖不説牲之號有號可知也若然云記其異者所以嘉薦普淖普薦溲酒與前不異記之以其普薦與前異將言設薦在普淖後溲酒前故并言其次矣〉適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗〈欲其祔合兩告之曽子問曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟然則士之皇祖於卒哭亦反其廟無主則反廟之禮未聞以其幣告之乎　疏曰欲其祔合兩告之者欲使死者祔於皇祖又使皇祖與死者合食故須兩告之是以告死者曰適爾皇祖某甫謂皇祖曰隮祔爾孫某甫二者俱饗是其兩告也引曽子問者案彼鄭注云象有凶事者聚也云卒哭成事而後主各反其廟者至祔須得祖之木主以孫祔祭故也天子諸侯有木主可言聚與反廟之事大夫無木主聚而反之故云無主則反廟之禮未聞云以其幣告之乎者曽子問云無遷主將行以幣帛為主命此大夫士或用幣以依神而告使聚之無正文故云乎以疑之　士虞禮記　卒哭條有祭稱孝子孝孫脯曰尹祭雨條此條通用當互考　案卒哭有饗辭此祔禮既有尸則勸尸亦各有饗詞今案卒哭饗辭注云祔及練祥不同但改哀為孝耳則其詞宜云孝子某圭為而薦之饗記所見于此練祥同〉　父母之喪偕先葬者不虞祔待後事〈詳見䘮變禮並有䘮服變除並有䘮變服父喪練祭諸條此條通用當互考〉　祔練曰告〈此致祭祀之餘於君子也攝主言致福申其辭也自祭言膳謙也祔練言告不敢以為福膳也　疏曰以祭胙告君子使知已祔祥而已　少儀〉　朋友虞祔而已〈喪服小記　諸侯喪通禮主後條〉　朋友虞祔而退〈雜記　詳見弔禮㑹葬條〉
　　右祔　殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷〈期而神之人情檀弓〉　君氏卒不祔于姑〈詳見䘮大記命赴條〉
　　朞而小祥〈小祥祭名祥祭也檀弓曰歸祥肉古文朞皆作基　疏曰自祔以後至十三月小祥故云朞而小祥引檀弓者彼謂顔囘之喪饋祥肉於孔子彼云饋此云歸者饋即歸也故變文言之引之者證小祥是祭故有肉也　士虞記〉　期而練〈詳見喪服義〉　十三月而練〈同上〉　期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫〈此謂父在為母也雜記〉　凡卜筮日喪事先遠日〈詳見士喪禮卜葬條　大祥通用〉　練筮日筮尸視濯皆要絰杖繩屨有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事畢而后杖拜送賓〈詳見喪服變除練條〉　大祝練掌國事〈詳見祔條〉　大功者主人之喪有三年者則必為之再祭〈詳見喪通禮主後章　大祥通用〉　主妾之喪則練使其子主之〈詳見附章〉　五廟之孫祖廟未毁雖為庶人練則告〈詳見士喪禮命赴條〉　凡喪小功以上非練無沐浴〈詳見祔章〉　練而慨然〈詳見喪通禮哀戚條〉　期而祭禮也期而除喪道也祭不為除喪也〈詳見變除練除服條〉　練主用栗〈詳見喪大記作主條〉　吉主於練〈同上〉　作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟之道易檐可也改塗可也〈壞音怪檐以占反　疏曰作主在十三月壞廟在三年喪終而傳連言之者此主終入廟入廟即易檐以事相繼故連言之非謂作主壞廟同時也或以為練而作主之時則易檐改塗故此傳云於練壞廟於傳文雖順舊説不然故不從之直記異同耳　文二年穀梁傳　作主之説已見喪大記作主條又案張子曰祔與遷自是兩事祔者奉新死者之主而告新死者以將遷于此廟也既告則復新死者之主於寢而祖亦未遷比至于練乃遷其祖入他廟或夾室而遷新死者之主于其廟今案横渠之説如此鄭注亦然既因練而遷則必易檐改塗而後遷此疏乃謂壞廟在三年則失之矣但練雖遷主于廟祭訖復反主于寢詳見祔章明日以其班祔注文當考　卒哭章祭成喪者必有尸以下二條又庖人以下至祭以大夫又祭稱孝子孝孫並此條通用當互考〉　曰薦此常事〈祝辭之異者言常者期而祭禮也古文常為祥　疏曰注云祝辭之異者謂小祥辭與虞祔之辭有異異者以虞祔之祭非常一期天氣變易孝子思之而祭是其常事故祝辭異也云朞而祭禮也者喪服小記文案彼云期而祭禮也期而除喪道也祭不為除喪也注云此謂練祭也禮正月存親親亡至今而期期則宜祭期天道一變哀惻之情益衰衰則宜除不相為也是以謂小祥祭為常事也　士虞記　祔條饗辭此條所通用詳見祔禮經當互考〉　自諸侯達諸士小祥之祭主人之酢也嚌之衆賓兄弟則皆啐之大祥主人啐之衆賓兄弟皆飲之可也〈嚌啐皆嘗也嚌至齒啐入口　疏曰主人之酢者嚌之者謂正祭之後主人獻賓長賓長酢主人主人受賓長酢則嚌之也衆賓兄弟則皆啐之者亦謂衆賓及兄弟祭末受獻之時啐之也以其差輕故也大祥主人啐之者謂主人受賓酢之時主人啐之衆賓兄弟皆飲之可也必知此主人之酢非受尸酢者以士虞禮主人主婦獻尸受酢之時皆卒爵虞祭比小祥為重尚卒爵今大祥祭主人受尸之酢何得惟嚌之而已故知受賓酢也受尸酢神惠為重雖在喪亦卒爵賓禮為輕受賓之酢但嚌之知喪祭有受賓酢者鄭注曽子問云虞不致爵小祥不旅酬大祥無筭爵故知大祥之祭旅酬之前皆為之也雜記〉　大夫士父母之喪既練而歸朔月忌日則歸哭于宗室〈詳見通禮居虞條〉　婦人喪父母既練而歸〈同上〉公之喪大夫俟練士卒哭而歸〈同上〉　既練舍外寢始食菜果飯素食哭無時〈詳見喪服斬衰章〉　既練居堊室不與人居君謀國政大夫士謀家事〈詳見通禮居處動作條〉　期而小祥居堊室寢有席〈詳見通禮居處條〉　三年之喪練不羣立不旅行〈詳見變禮弔條〉　三年之喪雖功衰不弔〈同上〉　如三年之喪則既顈其練祥皆行〈詳見變除並冇喪變服條〉　父母之喪將祭而昆弟死既殯而祭如同宫則雖臣妾葬而后祭祭主人之升降散等執事亦散等雖虞祔亦然〈將祭謂練祭也言若同宫則是昆弟異宫也古者昆弟異居同財冇東宫有西宫有南宫有北宫有父母之喪當在殯宫而在異宫者疾病或歸者主人適子散等栗階為新喪畧威儀　疏曰將祭謂將行大小祥祭也而昆弟死既殯而祭者若將祭而有兄弟死則待殯後乃祭也今不待葬後者兄弟輕故始殯後便可行吉祭也如同宫則雖臣妾葬而後祭者兄弟既殯後而行父母之祭謂異宫者耳若同宫雖臣妾之輕卑死猶待葬後乃行父母祭也所以爾者吉凶不相干故喪服傳云有死於宫中者則為之三月不舉祭庾氏云小祥之祭已涉于吉尸柩至凶故不可以相干其虞祔則得為之矣若喪柩即去者則亦祭不待于三月可知矣祭主人之升降散等者祭猶謂二祥祭散栗也等階也吉祭則涉級聚足喪祭則栗階故云散等也如此祥祭宜涉級於時為有兄弟喪故少威儀作散等也執事者亦散等者助執祭者亦栗階也雖虞祔亦然者謂主人至昆弟虞祔而行父母二祥祭而執事者亦散等　雜記　此條前祔後大祥皆通用〉　君之喪服除而後殷祭禮也〈詳見喪變禮並有喪條〉　三年而后葬者必再祭其祭之間不同時而除喪〈再祭練祥也間不同時者當異月也既祔明月練而祭又明月祥而祭必異月者以葬與練祥本異嵗宜異時也已祥則除不禫　詳見變禮久不葬服條　　殷祭以下二條大祥通用〉祔練曰告〈詳見祔條〉
　　右練〈祔章有殷練而祔此章通用當互考〉　曽子問曰祭如之何則不行旅酬之事矣孔子曰聞之小祥者主人練祭而不旅奠酬於賓賓弗舉禮也〈奠無尸虞不致爵小祥不旅酬大祥無無筭爵彌吉〉昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也〈疏曰練小祥祭也旅謂旅酬故奠無尸虞不致爵至小祥彌吉但得致爵於賓而不得行旅酬之事大祥乃得行旅酬而不得行無筭爵之事也此皆謂喪事簡畧於禮未備故也案士虞禮云男男尸女女尸檀弓云虞而立尸是虞時始立尸故云奠無尸奠所以無尸者奠是未葬之前形體尚在未忍立尸異於生故未立尸虞是既葬之後形體已去鬼神事之故立尸以象神也又案特牲云祝延尸於奥尸即席坐主人拜妥尸尸答拜尸左執觶右取菹㮕于醢祭于豆間佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒祭鉶乃食九飯主人洗角升酌酳尸尸卒爵祝酌授尸尸以酢主人主人卒爵筵祝南面主人酌獻祝祝受卒爵主人酌獻佐食佐食受卒爵此是主人之獻也特牲又云主婦洗爵獻尸尸卒爵尸酢主婦主婦卒爵主婦酌獻祝祝卒爵酌獻佐食佐食卒爵此是主婦之獻也賓三獻獻于尸尸三爵止注云尸止爵者三獻禮成欲神惠之均于室中云虞不致爵者案士虞禮賓三獻尸尸卒爵禮畢無致爵以下之事所謂虞不致爵也案特牲又云尸止爵之後席于户内主婦洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主婦拜送爵主人卒爵拜主婦答拜受爵酌酢左執爵拜主人答拜主人降洗爵致爵于主婦席于房中南面主婦拜受爵主人西面答拜主婦卒爵拜主人答拜主人更爵酢卒爵拜主婦答拜所謂致爵也三獻之賓作尸所止爵尸飲卒爵酢賓賓飲卒爵獻祝及佐食致爵于主人主婦畢主人降阼階升酌西階上獻賓及衆賓訖主人洗觶于西階前北面酬賓訖主人洗爵于阼階上獻長兄弟及衆兄弟及内兄弟于房中獻畢賓乃坐取主人所酬之觶於阼階前酬長兄弟長兄弟受觶於西階前酬衆賓衆賓酬衆兄弟所謂旅酬也云小祥不旅酬者賓不舉主人所酬之觶不行旅酬之事所謂小祥不旅酬謂奠酬于主人主人酬于賓賓不舉也旅酬之後賓弟子兄弟弟子各酌于其尊舉觶各于其長賓取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賓之黨所謂無筭爵也云大祥無無筭爵彌吉者大祥乃得行旅酬而不得行此無筭爵之事故云大祥無無筭爵以其漸漸備禮故云彌吉仍未純吉也昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也者練祭但得致爵於賓賓不合舉此爵而行旅酬今昭公行之故曰非禮也大祥彌吉應行旅酬今孝公不然亦曰非禮　曽子問〉
　　又朞而大祥〈又復也　疏曰此謂二十五月大祥祭故云復朞也　士虞記〉　父母之喪三年而祥〈詳見喪服義〉　三年之喪二十五月而畢〈同上〉期之喪十三月而祥〈雜記　練章有喪事先遠日一條此條所通用當互考〉　大祝祥掌國事〈詳見祔條〉　五廟之孫祖廟未毁雖為庶人祥必告〈詳見練條〉　主妾之喪則自附至於祥使其子主之〈詳見祔條　練章有大功者主人之喪為之再祭此條通用當互考〉　非祥無沐浴〈詳見祔條　卒哭章内有祭成喪者必冇尸下二條庖人囿人籩人及祭從生者下三條祭稱孝子孝孫一條皆大祥所通用當考〉　曰薦此祥事〈變言祥事亦是常事也　士虞記祔條饗辭此條所通用詳見祔禮注當互考〉　自諸侯達諸士大祥主人啐之衆賓兄弟皆飲之可也〈詳見練章〉　如三年之喪則既顈其練祥皆行〈詳見練章練章有父母之喪將祭又君之喪服除而后殷祭又三年而后葬者必再祭三條皆大祥所通用當互考〉祥而廓然〈詳見通禮哀戚條〉　既祥黝堊〈詳見通禮居處條〉　又期
　　而大祥有醯醬居復寢素縞麻衣〈詳見變除〉　祥而外無哭者禫而内無哭者樂作矣故也〈外無哭者於門外不哭也内無哭者入門不哭也禫踰月而可作樂樂作無哭者　疏曰祥大祥也外中門外即堊室中也祥之日鼓素琴故中門外不哭也内中門内也禫已縣八音於庭故門内不復哭也樂作矣故也者二處兩時不哭是並有樂作故也　喪大記〉祥之日鼓素琴〈詳見喪服義〉　喪復常讀樂章〈疏曰謂大祥除服之〉
　　〈後也樂章謂樂書之篇章謂詩也　曲禮〉　三年之喪祥而從政〈詳見通禮動作條〉曽子曰廢喪服可以與於饋奠之事乎孔子曰説衰
　　與奠非禮也以擯相可也〈詳見變禮祭條〉
　　右大祥　孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也〈詳見練章〉孔子既祥五日彈琴而不成聲〈哀未忘也〉十日而成笙歌〈踰月且異旬也祥亦凶事用遠日五日彈琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以氣　疏曰十日而成笙歌者上云彈琴而不成聲此云十日而成笙歌之聲音曲諧和也先彈琴後笙歌者由彈以手手是形之外故曰除由外也祥是凶事用遠日故十日得踰月若其卜遠不吉則用近日雖祥後十日亦不成笙歌以其未踰月也　檀弓〉　子夏既除喪而見〈見於孔子〉予之琴和之而不和彈之而不成聲〈樂由人心〉作而曰哀未忘也先王制禮而弗敢過也〈作起〉子張既除喪而見予之琴和之而和彈之而成聲作而曰先王制禮不敢不至焉〈雖情異善其俱順禮　疏曰案家語及詩傳皆言子夏喪畢夫子與琴援琴而衎衎而樂閔子騫喪畢夫子與琴援琴而切切而哀與此不同者當以家語及詩傳為正知者以子夏喪親無異聞焉能彈琴而不成聲而閔子騫至孝之人故孔子善之云孝哉閔子騫家語詩傳云援琴而切切而哀以為正也熊氏以為子夏居父母之喪異故不同也　同上〉　魯人有朝祥而莫歌者子路笑之〈笑其為樂速〉夫子曰由爾責於人終無已夫三年之喪亦已乆矣夫〈為當時如此人行三年喪者希抑子路以善彼〉子路出夫子曰又多乎哉踰月則其善也〈又復也　疏曰祥謂二十五月大祥歌哭不同日故仲由笑之也然祥日得鼓素琴也時人皆廢而此獨能行何須笑之案喪服四制喪之日鼔素琴不譏彈琴而譏歌者琴以手笙歌以氣手在外而遠氣在内而近也　同上〉　顔淵之喪饋祥肉〈饋遺也〉孔子出受之入彈琴而後食之〈彈琴以散哀也　同上〉
　　中月而禫〈禫大感反　中猶間也禫祭名也與大祥閒一月自喪至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也古文禫或為導　猶閒閒側之閒下同　疏曰知與大祥閒一月二十七月禫徙月樂二十八月復平常正作樂也云禫之言澹澹然平常意也者禫月得無所不佩又於禫月將鄉吉祭又得樂懸故云平安意也但至後月乃是即吉之正也　士虞記　檀弓疏云其祥禫之月先儒不同王肅以二十五月大祥其月為禫二十六月作樂所以然者以下云祥而縞是月禫徙月樂又與上文魯人朝祥而莫歌孔子云踰月則其善是皆祥之後月作樂也又閒傳云三年之喪二十五月而畢又士虞禮中月而禫是祥月之中也與尚書文王中身享國謂身之中閒同又文公二年冬公子遂如齊納幣是僖公之喪至此二十六月而左氏云納幣禮也故王肅以二十五月禫除喪畢而鄭康成則二十五月大祥二十七月而禫二十八月而作樂復平常鄭必以為二十七月禫者以雜記云父在為母為妻十三月夫祥十五月禫為母為妻尚祥禫異月豈容三年之喪乃祥禫同月若以父在為母屈而不申故延禫月其為妻當亦不申祥禫異月乎若以中月而禫為月之中間應云月中而禫何以言中月乎案喪服小記云妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔又學記云中年考校皆以中為間謂間隔一年故以中月為間隔一月也下云祥而縞是月禫徒月樂是也謂大祥者縞冠是月禫謂是此禫月而禫二者各自為義事不相干故論語云子於是日哭則不歌文無所繼亦云是日文公二年公子遂如齊納幣者鄭箴膏盲僖公母成風主婚得權時之禮若公羊猶譏其喪娶其魯人朝祥而莫歌及喪服四制云祥之日鼔素琴及夫子五日彈琴不成聲十日成笙歌并此獻子禫縣之屬皆據省樂忘哀非正樂也其八音之樂工人所奏必待二十八月也即此下文是月禫徙月樂是也其朝祥莫歌非正樂歌是樂之細别亦得稱樂故鄭云笑其為樂速也其三年問云三年之喪二十五月而畢據喪事終除衰去杖其餘哀未盡故更延兩月非喪之正也王肅難鄭云若以二十七月禫其嵗末遭喪則出入四年喪服小記何以云再期之喪三年如王肅此難則為母十五月而禫出入三年小記何以云期之喪二年明小記所云據喪之大㫁也又肅以月中而禫案曲禮喪事先遠日則大祥當在下旬禫祭又在祥後何得云中月而禫又禫後何以容吉祭故鄭云二十七月也戴徳喪服變除禮二十五月大祥二十七月而禫故鄭依而用焉鄭以二十八月樂作喪大記何以云禫而内無哭者樂作矣似禫後許作樂者大記所謂禫後方將作樂釋其内無哭者之意非謂即作樂大記又云禫而後御吉祭而復寢間傳何以云大祥居復寢間傳所云者去堊室復殯宫之寢大記云禫而從御謂禫後得御婦人必待吉祭然後復寢其吉祭者是禫月值四時而吉祭外而為之其祝辭猶不稱以某妃配故士虞禮云吉祭猶未配　今案疏文所辨禫祭月日正讀禮者所當考元繫於孟獻子縣而不樂之下今移於此庶學者易於檢尋也〉　為父母妻長子禫〈自所為禫者也　疏曰此一經鄭云自所為禫者此一人而已然慈母亦宜禫也而下有庶子在父之室為其母不禫則在父室為慈母亦不禫也故不言之妻為夫亦禫也但記文不具　小記〉　庶子在父之室則為其母不禫〈妾子父在厭也　同上〉　宗子母在為妻禫〈宗子之妻尊也　疏曰此一節論宗子妻尊得為妻伸禫之事宗子為百世不遷之宗賀瑒云父在適子為妻不杖不杖則不禫若父沒母存則為妻得杖又得禫凡適子皆然嫌畏宗子尊厭其妻故特云宗子母在為妻禫宗子尚然則其餘適子母在為妻禫可知賀循云出居廬論稱杖者必廬廬者必禫此明杖章尋常之禮謂杖章之内居廬必禫若别而言之則杖有不禫禫有不杖者案小記篇云宗子母在為妻禫則有非宗子其餘適庶母在為妻並不得禫也小記又云父在為妻以杖即位鄭𤣥云庶子為妻然父在為妻猶有其杖則父沒母存冇杖可知此是杖有不禫者也小記又云庶子在父之室則為其母不禫若其不杖則喪服不杖之條應有庶子為母不杖之文今無其文則猶杖可知也前文云三年而后葬者但有練祥而無禫是有杖無禫此二條是杖而不禫賀循又云婦人尊微不奪正服並厭其條哀如賀循此論則母皆厭其適子庶子不得為妻杖也故宗子妻尊母所不厭故特明得禫也同上〉　期之喪十五月而禫〈詳見前練條　卒哭章内有天子諸侯之喪不斬衰〉
　　〈者不與祭一條祭成喪者必有尸下二條庖人囿人籩人及祭從生者以下二條祭稱孝子孝孫一條又祔章饗辭皆此條通用當互考〉　中月而禫禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉〈先飲醴酒食乾肉者不忍發御厚味　閒傳〉　禫而牀〈同上〉　禫而從御吉祭而復寢〈從御御婦人也復寢不復宿殯宫也　疏曰吉祭而復寢者謂禫祭之後同月之内值吉祭之節行吉祭訖而復寢若不當四時吉祭則踰月吉祭乃復寢故士虞記云中月禫是月也吉祭猶未配注云是月是禫月也當四時之祭月則祭也亦不待踰月故熊氏云不當四時祭月則待踰月也案閒傳既祥復寢與此吉祭復寢不同者彼謂不復𪧐中門外復於殯宫之寢此吉祭後不復宿殯宫復於平常之寢文雖同義别故此注不復宿殯宫也明大祥後宿殯宫也　喪大記〉　禫而内無哭者樂作矣故也〈詳見前祥條〉是月禫徙月樂〈言禫明月可以用樂疏曰是月禫徒月樂者鄭志曰既禫徙月而樂作禮之正也孔子五日彈琴自省樂哀未忘耳踰月可以歌〉
　　〈皆自身踰月所為也既禫始得備樂而在心猶未忘哀殺有漸是以樂亦隨之也　檀弓〉
　　右禫　孟獻子禫縣而不樂比御而不入〈可以御婦人矣尚不復寢孟獻子魯大夫仲孫蔑〉夫子曰獻子加於人一等矣〈加猶踰也　疏曰此一節論獻子除喪作樂得禮之宜也依禮禫祭暫縣省樂而不恒作也至二十八月乃始作樂又依禮禫後吉祭乃始復寢當時人禫祭之後則恒作樂未至吉祭而復寢今孟獻子既禫暫縣省樂而不恒作可以御婦人而不入寢雖於禮是常而特異餘人故夫子善之云獻子加於人一等矣檀弓〉
　　是月也吉祭猶未配〈是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也少牢饋食禮祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗　某妃豐非反又音配　疏曰謂是禫月禫祭仍在寢此月當四時吉祭之月則于廟行四時之祭而猶未得以某妃配哀未忘若喪中然也言猶者如祥祭以前不以妃配也案禮記云吉事先近日喪事先遠日則大祥之祭仍從喪事先用遠日下旬為之故檀弓云孔子既祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌注踰月且異旬也祥亦凶事先遠日案此禫言澹然平安得行四時之祭則可從吉事先近日用上旬為之若然二十七月上旬行禫祭於寢當祭月即從四時祭於廟亦用上旬為之引少牢禮者證禫月吉祭未配後月吉如少牢配可知也　士虞禮〉　吉祭而復寢〈詳見禫條〉
　　右吉祭　僖八年秋七月禘于大廟用致夫人〈禘三年大祭之名大廟周公廟致者致新死之主於廟而列之昭穆夫人淫而與殺不薨於寢於禮不應致故僖公疑其禮歴三禘今果行之嫌異常故書之　殺音試　春秋〉　秋禘而致哀姜焉非禮也凡夫人不薨于寢不殯于廟不赴于同不祔于姑則弗致也〈寢小寢同同盟將葬又不以殯過廟據經哀姜薨葬之文則為殯廟赴同祔姑今當以不薨于寢不得致也　左氏傳〉閔二年夏五月乙酉吉禘于莊公〈三年喪畢致新死者之主於廟廟之遠主當遷入祧因是大祭以審昭穆謂之禘莊公喪制未闋時别立廟廟成而吉祭又不于大廟故詳書以示譏　闋苦穴反春秋〉　　夏吉禘于莊公速也〈左氏傳〉　其言吉何〈據禘于大廟不言吉〉言吉者未可以吉也〈都未可以吉祭經舉重不書禘于大廟嫌獨莊公不當禘于大廟可禘者故加吉明大廟皆不當〉曷為未可以吉未三年也〈禮禘祫從先君數朝聘從今君數三年喪畢遭禘則禘遭祫則祫　數所主反祫音洽〉三年矣曷為謂之未三年三年之喪實以二十五月〈時莊公薨至是適二十二月所以必二十五月者取期再期恩倍漸三年也孔子曰子生三年然後免于父母之懷夫三年之喪天下之通喪禮士虞記曰期而小祥曰薦此常事又期而大祥曰薦此祥事中月而禫是月也吉祭猶未配是月者二十七月也傳言二十五月者在二十五月外可不譏〉其言于莊公何〈據禘于大廟不言周公祫僖公不言僖公〉未可以稱宫廟也曷為未可以稱宫廟在三年之中矣〈當思慕悲哀未可以鬼神事之〉吉禘于莊公何以書譏何譏爾譏始不三年也〈與託始同義　疏曰注經舉重不書者云春秋之義常事不書有善惡者乃始録而美刺之今既已舉重特書于莊公不書於大廟則嫌莊公一廟獨不當禘大廟便可禘矣然莊公卑於始祖而言舉重者言三年之内非吉祭之時莊公最不宜吉故言舉重不謂莊公尊于始祖也　公羊傳〉　吉禘于莊公〈三年喪畢致新死者之主於廟廟之遠主當遷入太祖之廟因是大祭以審昭穆謂之禘莊公喪制未闋時别立廟廟成而吉祭又不於太廟故詳書以示譏〉吉禘者不吉者也喪事未畢而舉吉祭故非之也〈禘徒帝反　莊公薨至此方二十二月喪未畢疏曰言禘於莊公即是莊公立宫而不稱宫者莊公廟雖立訖而公服未除至此始二十二月未滿三年故不得稱宫也此喪服未終舉吉以非之文二年亦喪服未終而大事於大廟不言吉者其譏已明故不復云吉言大事者秋祫而物成其祀大故傳云大是事也著祫嘗是也凡祭祀之禮書者皆譏故范畧例云祭祀例有九皆書月以示譏九者謂桓有二烝一嘗揔三也閔吉禘四也僖禘大廟五也文著祫嘗六也宣公有事七也昭公禘武宫八也定公從祀九也知禘是三年喪畢之祭者此莊公薨來二十二月仍書吉以譏之朋三年喪畢方得為也知必於大廟者明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公於大廟是也其禘祀之月王肅杜預之徒皆以二十五月除喪即得行禘祭鄭𤣥則以二十八月始服吉嘗即祫于大廟明年春始禘于羣廟今范云三年喪畢禘于大廟必不得與明年春禘于羣廟同其除喪之月或與鄭合故何休注公羊亦以除喪在二十七月之後也方者未至之辭此實二十二月而云方者莊公以三十二年八月薨至此年五月始滿二十二月未盡其月為禘祭故言方或可譏其大速以甚言之故云方也　榖梁傳〉
　　小史若有事則詔王之忌諱〈先王死日為忌名為諱疏曰先王死日為忌名為諱者告王當避此二事　春官〉　大夫士父母之喪既練而歸忌日則歸哭于宗室〈詳見練章〉　君子有終身之喪忌日之謂也〈詳見喪禮義〉　喪三年以為極亡則弗之忘矣故君子有終身之憂而無一朝之患故忌日不樂〈同上〉
　　右忌日　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀稱諱如見親〈詳見喪禮義〉










　　儀禮經傳通解續卷七



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解續卷八
　　宋　黄幹　撰
　　𥙷服八　䘮禮六
　　𥙷〈𥙷服有五有見本經傳記者如父卒為祖後者服斬之類是也有見它記者如祖父卒而後為祖母後者三年是也有見註疏者如天子諸侯父在為祖斬衰無期是也又有心䘮有弔服悉類而分之以𥙷經文之缺〉
　　父卒為祖後者服斬〈詳見不杖期章為君之父母妻長子祖父母條傳〉　與諸侯為兄弟者服斬〈䘮服小記　見斬衰章君條下〉　女為父䘮未練而出則三年既練而出則已既練而反則遂之〈䘮服小記詳見斬衰章子嫁反在父之室為父三年條下　又案不杖期章為君之父母妻長子祖父母疏云天子諸侯父在為祖皆斬衰無期　又云為曽祖後者服斬　斬衰章子嫁反在父之室疏云天子之女嫁於諸侯諸侯之女嫁于大夫仍為父不降斬衰三年　斬衰章諸侯為天子條下為天王斬衰疏云諸侯諸臣皆為王斬衰　又斬衰章君條下與諸侯為兄弟者服斬疏云凡與諸侯有五屬之親者皆服斬謂諸侯之尊不可以本親輕服服之　又𥙷齊衰不杖期章為王后齊衰疏云士為國君斬　又云大夫之適子為君如士服斬衰　又云天子卿大夫適子為天子服如士服斬衰　已上八條經傳之文未具今附見於此以𥙷斬衰之缺下𥙷疏衰三年至補緦並同〉
　　右𥙷斬衰
　　祖父卒而後為祖母後者三年〈䘮服小記　詳見不杖章祖父母條〉　為所後者之妻若子〈詳見斬衰章為人後者傳〉　女為母䘮未練而出則三年既練而出則已既練而反則遂之〈見前斬衰章又案不杖期章祖父母條祖父卒而後為祖母後者三年疏云若祖卒時父在已雖為祖期今父沒祖母亡亦為祖母三年　緦麻章庶子為父後者為其母傳注云大夫卒庶子為母三年　又云士雖在庶子為母皆如衆人　斬衰章子嫁反在父之室疏云天子之女嫁于諸侯諸侯之女嫁于大夫仍為母齊衰三年　已上見于注疏者凡四條〉
　　右𥙷齊衰三年
　　為所後者之妻若子〈詳見斬衰章為人後者傳　又案不杖章祖父母條下祖父卒而後為祖母三年注云祖父在適孫為祖母服如父在為母齊衰杖期　不杖章大夫之適子為妻注云大夫之庶子為妻杖期　又云大夫之適子父沒後為妻杖期　已上見於注疏者三條〉
　　右𥙷齊衰杖期
　　周禮司服凡䘮為王后齊衰〈王后小君也諸侯為之不杖期　疏曰凡䘮者諸侯諸臣皆為天王斬衰王后齊衰故云凡以廣之鄭云王后小君也者解經臣為王后著齊衰之意鄭又云諸侯為之不杕期者案䘮服不杖章云為君之母妻傳曰何以期也從服也但諸臣亦為王斬衰為后朝鄭特言諸侯者以䘮服斬衰章云臣為君諸侯為天子及至不杖章直云為君之母妻不别見諸侯為后之文故鄭解之本不見諸侯為后者以其諸侯為后與臣為之同故不别見也其卿大夫適子為君夫人亦與諸臣同士之子賤無服當從庶人禮服問云諸侯之世子不為天子服注云逺嫌也與畿外之民同服服問又云大夫之適子為君夫人大子如士服注大夫不世子不嫌也士為國君斬小君期大子君服斬臣從服期天子卿大夫適子亦當然故云如士服也〉　君為天子三年夫人如外宗之為君也〈服問　詳見斬衰章諸侯為天子條下〉　外宗為君夫人猶内宗也〈雜記見斬衰章君條下〉　大夫之適子為君夫人太子如士服〈服問疏詳見斬衰章君條〉　女未練而反則期〈䘮服小記　詳見斬衰章子嫁反在父之室為父三年條〉　世子為妻與大夫之適子同〈小記　見不杖期章大夫之適子為妻條下〉　公子之妻為其皇姑〈詳見䘮服義又不杖期章世父母叔父母傳注及昆弟注並云為姑姊妹在室亦如之為衆子注云女子子在室亦如之今案姑姊妹女子子服經無明文見于注疏者有此三條盖姪之為姑兄弟之為姊妹父母之為女子子其服如此則在室姑之為姪在室姊妹之為兄弟在室女子子之為父母及其餘親其服並當與男子服同　齊衰杖期妻傳注云適子父在則為妻不杖王為適孫適曽孫適𤣥孫適來孫皆齊衰出周禮司服凡凶事服弁服注云服弁䘮冠也其服斬衰齊衰疏云服弁于上下文不類者以是䘮服故變其文也天子諸侯絶傍期正統之期猶不降故兼云齊衰其正服大功亦似不降也大功章曰適婦注云適子之婦傳曰何以大功也不降其適也既無所指斥明闗之天子諸侯也又服問云君所主夫人妻大子適婦既言君所主服不降也如是則為適孫之婦又當小功今注止云斬衰齊衰者以其正服齊衰是不降之首然則王為適子斬衰其為適孫適曽孫適𤣥孫適衆孫則皆齊衰不杖章云適孫傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無適孫孫婦亦如之𤣥謂凡父於將為後者非長子皆期然則王禮亦適子死有適孫適孫死有適曽孫向下皆然也又案䘮服傳云始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟天子之義亦當然若虞舜之與漢髙皆庶人起為天子盖亦不臣諸父昆弟而有服也不杖章為君之父母妻長子祖父母條下為王后齊衰疏云諸侯諸臣皆為王后齊衰　又云士為小君期又云太子君服斬臣從服期　又云大夫適子為夫人大子如士服期　又云天子卿大夫適子為王后太子如士服期　又斬衰章君條下與諸侯為兄弟者服斬疏云兄弟俱作諸侯則各依本服不杖期　大功章大夫之妾為君之庶子注云士之妾為君之衆子亦期大功章適婦條適婦不為舅後者注云凡父母於子將不傳重於適及將所傳重者非適服之皆如庶子不杖期　已上見於注疏者凡十二條〉
　　右𥙷齊衰不杖期
　　宗子為殤大功衰小功衰皆三月親則月筭如邦人〈詳見齊衰三月章丈夫婦人為宗子宗子之母妻條〉　為所後者之祖父母若子〈詳見斬衰章為人後者傳　又案齊衰三月章曽祖注疏云髙祖齊衰三月　斬衰章君條外宗為君夫人猶内宗也疏云内宗五屬之女嫁于庶人從為國君齊衰三月　齊衰三月章庶人為國君注疏云天子圻内之民為天子齊衰三月又繐衰章諸侯之大夫為天子疏云圻内為天子齊衰三月則圻外之民不服可知　已上見於注疏者三條〉
　　右𥙷齊衰三月
　　夫為人後者其妻為舅姑大功〈小記　見斬衰章為人後者為其父母報條〉公叔木有同母異父之昆弟死問於子游〈木當為朱春秋作戊〉
　　〈衛公叔文子之子定公十四年奔衛〉子游曰其大功乎〈疑所服也親者屬大功是　疏曰䘮服無文故子游疑之云親者屬大功是者鄭意以為同母兄弟母之親屬服大功是也所以是者以同父同母則服期今但同母而其兄弟是親者血屬故降一等而服大功案聖證論王肅難鄭禮稱親者血屬謂出母之身不謂出母之子服也若出母之子服大功則出母之父母服應更重何以為出母之父母無服王肅云同母異父兄弟服大功者謂繼父服齊衰其子降一等故服大功焉昭難王肅云異父昆弟恩繼于母不繼于父肅以為從繼父而服非也〉狄儀有同母異父之昆弟死問於子夏子夏曰我未之前聞也魯人則為之齊衰狄儀行齊衰今之齊衰狄儀之問也〈檀弓　案魏明帝景𥘉中尚書祠部問同母異父昆弟服應幾月太常博士據子游鄭注大功九月髙堂崇云聖人制禮外親正服不過緦殊異外内以明理也外祖父母以尊加從母以名加皆小功舅緦服而已外兄弟異族無屬疎於外家逺矣故於禮序不得有服若以同居從同爨服無縁章云大功乃重於外祖父母此實先賢之過也〉　齊穀王姬之䘮〈穀當為告聲之誤也王姬周女齊襄公之夫人〉魯莊公為之大功或曰由魯嫁故為之服姊妹之服或曰外祖母也故為之服〈春秋周女由魯嫁卒服之如内女服姊妹是也天子為之無服嫁於王者之後乃服之莊公齊襄公女弟文姜之子當為舅之妻非外祖母也外祖母又小功也　疏曰齊王姬卒穀梁傳云為之主者卒之也案莊元年秋築王姬之館于外下云王姬歸于齊是由魯嫁也大功章君為姑姊妹女子子嫁于國君者著大功之服王姬既比之内女故服大功也天子無服者以尊卑不敵故也若嫁於王者之後天子以賔禮待之則亦大功也其女反為兄弟為諸侯者亦大功以䘮服女子出嫁為兄弟大功故也案䘮服云女子子為父後者期謂大夫士士妻有往來歸宗之義故䘮服傳云婦人雖在外必有歸宗曰小宗是也諸侯夫人父母卒無復歸寧之理故諸侯夫人為兄弟為諸侯但大功耳熊氏以為服期非也案䘮服小記云與諸侯為兄弟者服斬卑賤降等雖不為臣猶服斬衰與此别也　檀弓又案不杖期章大夫之庶子為適昆弟傳注云大夫適子為庶昆弟大功　又云庶昆弟相為亦大功　小〉
　　〈功章大夫之妾為庶子適人者注云君之庶女子在室大功嫁於大夫亦大功　大功章皆為從父昆弟之為大夫者注云適子為從父昆弟之為大夫者大功　大功章庶孫注疏云女孫在室大功　又司服疏云天子諸侯為適子之婦大功已上見於注疏者五條〉
　　右𥙷大功
　　適婦不為父後者則姑為之小功〈小記　詳見大功章適婦條下〉　為所後者妻之父母若子〈詳見斬衰章為人後者傳　又案大功章適婦條下適婦不為舅後者注云舅姑於婦將不傳重於適及將所傳重者非適服之如庶婦小功又司服疏云天子諸侯為適孫之婦小功〉
　　右𥙷小功
　　公子之妻為公子之外兄弟〈謂為公子之外祖父母從母緦　詳見䘮服義〉為所後者之妻之昆弟若子〈詳見斬衰章為人後者傳〉　為所後者之妻之昆弟之子若子〈同上〉　從母之夫舅之妻二夫人相為服君子未之言也〈從才用反二夫人之夫音扶為于偽反　二夫人猶言此二人也時有此二人同居死相為服者甥居外家而非之疏曰以下云同爨緦故知同居也云甥居外家而非之者以言從母及舅皆是外甥稱謂之辭故知甥也甥來居在外姓舅氏之家見有此事而非之也〉或曰同爨緦〈爨七亂反　以同居生緦之親可　疏曰甥既將為非禮或人以為於禮可許既同爨而食合有緦麻之親此皆據緦麻之正者非弔服也凡弔服不得稱服記云請䘮夫子若䘮父而無服時朋友弔服而稱無服故知此相為服非弔服也　檀弓〉　士妾有子而為之緦無子則已〈士卑妾無男女則不服不别貴賤　疏曰大夫貴妾雖無子猶服之故大夫為貴妾緦是别貴賤也士妾賤無子則不服不别貴賤也　小記〉　改𦵏緦〈謂墳墓以他故崩壊將亡失尸柩也言改𦵏者明棺物毁敗改設之如𦵏時也其奠如大斂從廟之廟從墓之墓禮宜同也服緦者臣為君也子為父也妻為夫也必服緦者親見尸柩不可以無服緦三月而除之　疏曰案既夕記朝廟至廟中更設遷祖奠云如大斂奠即此移柩向新𦵏之處所設之奠亦如大斂之奠士用豚三鼎則大夫已上更加牲牢大夫用特牲諸候用少牢天子用大牢可知又朝廟載柩之時士用輁軸大夫已上用輴不用蜃車飾以帷荒則此從墓之墓亦與朝廟同可知臣為君子為父妻為夫惟據極重而言餘無服也不言妾為君以不得體君差輕故也不言女子子婦人外成在家又非常故亦不言諸侯為天子諸侯在畿外差逺改𦵏不來亦不言也君親死已多時衰殺已久可以無服但親見君父尸柩故制服以表哀故皆服緦也云三月而除者謂𦵏時服之及其除也亦法天道一時故亦三月除也若然鄭言三等舉痛極者而言父為長子子為母亦與此同也　䘮服記　又案通典漢戴徳云制緦麻具而𦵏𦵏而除謂子為父妻妾為夫臣為君孫為祖後也無遣奠之禮其餘親皆弔服魏王肅云司徒文子改𦵏其叔父問服於子思子思曰禮父母改𦵏緦𦵏而除不忍無服送至親也肅又云本有三年之服者道有逺近或有艱故既𦵏而除不待有三月之服也非父母無服無服則弔服加麻〉　𦵏桓王改𦵏也改𦵏之禮緦舉下緬也〈緬亡善反逺也　疏曰緦者五服最下因𦵏桓王記改𦵏之禮不謂改𦵏桓王當服緦也江熈曰𦵏稱公舉五等之上改𦵏禮緦舉五服之下以䘮緬藐逺天子諸侯易服而𦵏以為交於神明者不可以純凶况其緬者乎是故改𦵏之禮其服唯輕言𬗟釋所以緦也　莊公三年春秋穀梁傳　又案䘮服小記以五為九疏從父昆弟之孫緦麻　又云兄弟之曽孫緦麻　緦麻章夫之諸祖父母報注疏云夫之從祖祖父母報緦麻　又云夫之外祖父母報緦麻　又案凡言報者皆兩相為服以夫之外祖父母報推之則外祖父母為女子子之子之妻緦麻又以夫之從祖祖父母報推之則兄弟之孫婦緦麻〉
　　右𥙷緦
　　五世𥘵免〈見䘮服義〉　旅之相為也宜弔不弔宜免不免有司罰之
　　右𥙷五世𥘵免
　　事師無犯無隐服勤至死心䘮三年〈詳見斬衰章父條〉　師無當於五服五服不得不親〈當猶主也五服斬衰至緦麻之親　疏曰師於弟子不當五服之一也而弟子之家若無師誨則五服之情不相和親也故云弗得不親是師情有在三年之義故亦與親為類學記〉　孔子之䘮門人疑所服子貢曰昔者夫子之䘮顔淵若䘮子而無服䘮子路亦然請䘮夫子若䘮父而無服〈弔服而加麻心䘮三年　疏曰禮䘮師無服門人疑者以夫子聖人與凡師不等當應特加䘮禮故疑所服注知為師弔服加麻者案䘮服朋友加麻其師與朋友同故知亦加麻也麻謂絰與帶也皆以麻為之故云加麻也又䘮服記緦章云朋友麻鄭云朋友雖無親而有同道之恩相為服緦之絰帶是也緦為五服之輕又與錫衰等同為弔服之限故知緦之絰帶也論云為師及朋友皆既𦵏除之凡弔服唯有弁絰皆無帶也周禮司服及服問但云弁絰不云帶其朋友之服諸侯及大夫等則皆疑衰故鄭注䘮服云朋友之相為服則弔服也既特云弔服明諸侯及大夫等皆用士之弔服唯加緦之絰帶為異耳䘮服朋友麻鄭注云服緦之絰帶又下文子游襲裘帶絰而入鄭注云所弔者朋友是朋友相為加帶凡朋友相為者雖不當事亦弁絰故下文云羣居則絰是也　檀弓　又案朋友麻疏云三衰絰帶同有當考〉　孔子之䘮二三子皆絰而出〈尊師也出謂有所之適然則凡弔服加麻者出則變服〉羣居則絰出則否〈羣謂七十二弟子相為朋友服子夏曰吾離羣而索居　檀弓　又案家語子游曰吾聞諸夫子䘮朋友居則絰出則否䘮所尊雖絰而出可也〉　孔子沒三年之外門人治任將歸入揖於子貢相嚮而哭皆失聲然後歸子貢反築室於獨居三年然後歸〈任平聲　朱氏集注曰三年古者為師心䘮三年若䘮父而無服也任擔也冡上之壇也　孟子　程氏遺書曰師不立服不可立也當以情之厚薄事之大小處之如顔閔於孔子雖斬衰三年可也其成己之功與君父並其次各有淺深稱其情而已下至曲藝莫不有師豈可一概制服〉　孔子𦵏於魯城北弟子皆家于墓行心䘮之禮　〈又案齊衰杖期章父在為母傳疏云父在為母杖期心䘮三年〉
　　右𥙷心䘮三年
　　無服而為位者唯嫂叔及婦人降而無服者麻〈唯無服猶弔服加麻𥘵免為位哭也正言嫂叔尊嫂也兄公於弟之妻則不能也婦人降而無服族姑姊妹嫁者也逸奔䘮禮曰無服袒免為位者唯嫂與叔凡為其男子服其婦人降而無服者麻　疏曰哭嫂與叔為位并及族姑姊妹女子出嫁于人元是緦麻今降而無服亦當為位哭之加弔服之麻不為之袒免故云無服者麻也麻謂緦之絰也兄公於弟妻不服者卑逺之也弟妻于兄公不服者尊絶之也爾雅釋親云婦人謂夫之兄為兄公逸奔䘮禮云凡為其男子服其婦人降而無服者麻者男子謂族伯叔族兄弟之等為其族姑及姊妹既降無服其族姑姊妹為族伯叔族兄弟亦無服男之於女女之于男皆無服而加麻　奔䘮〉　傳曰夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無慎乎〈詳見大功夫之祖父母世叔父母條〉　嫂叔之無服也盖推而逺之也〈檀弓　程氏遺書曰問嫂叔古無服今有之何也曰禮記曰推而逺之也此說不是古之所以無服者只為無屬其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也今上有父有母下有子有婦叔父伯父父之屬也故叔母伯母之服與叔父伯父同兄弟之子子之屬也故兄弟之子之婦服與兄弟之子同若兄弟則己之屬也難以妻道屬其嫂此古者所以無服以義理推不行也今之有服亦是豈有同居之親而無服者〉　朋友麻〈朋友雖無親有同道之恩相為服緦之絰帶檀弓曰羣居則絰出則否其服弔服也周禮曰凡弔當事則弁絰其服有三錫衰也緦衰也疑衰也王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服當事則弁絰否則皮弁辟天子也士以緦衰為䘮服其弔服則疑衰也舊說以為士弔服布上素下或曰素委貌加朝服論語曰緇衣羔裘又曰羔裘𤣥冠不以弔何朝服之有乎然則二者皆有似也此實疑衰也其弁絰皮弁之時則如卿大夫然又改其裳以素辟諸侯也朋友之相為服即士弔服疑衰素裳庶人不爵弁則其弔服素委貌　疏曰云朋友麻者據朋友在他國加𥘵免今此在國相為弔服麻絰帶而已注云朋友雖無親有同道之恩相為服緦之絰帶者案禮記禮運云人其父生而師教之朋友成之論語云以文㑹友以友輔仁以此而言人須朋友而成也故云朋友雖無親有同道之恩故為之服知緦之絰帶者以其緦是五服之輕為朋友之絰帶約與之等故云緦之絰帶也云其服弔服也者以其不在五服五服之外惟有弔服故引周禮弔服之事證此朋友麻實疑衰也案周禮司服王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰其首服皆弁絰又案服問公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然是諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服也云當事則弁絰者天子常弁絰諸侯及卿大夫當大斂小斂及殯時乃弁絰非此時則皮弁辟天子也士弔服則疑衰士卑無降服既以緦為䘮服不得復將緦為弔服故向下取疑衰為弔服也舊說者以士弔服無文故以士弔服布上素下或曰素委貌加朝服前有此二種解者故鄭引論語破之云緇衣羔裘羔裘𤣥冠並是朝服羔裘𤣥冠不以弔何朝服之有乎言朝服亦不合首加素委貌又布上素下近是天子之朝服又不言首所加故非之也故注總破二者而云此之所服實疑衰也云又改其裳以素辟諸侯者諸侯卿大夫不著皮弁辟天子此諸侯之士不著疑裳而用素裳又辟諸侯也故朋友之相為服即士弔服疑衰而素裳是鄭正解士之弔服庶人不爵弁則其冠素委貌不言其服則白布深衣也以白布深衣庶人之常服又尊卑未成服以前服之故庶人得為弔服也凡弔服直云素弁環絰不言帶或云有絰無帶但弔服既著衰首有絰不可著吉時之大帶吉時之大帶有采麻既不加于采采可得加于凶服乎案此經注服緦之絰帶則三衰絰帶同有可知其弔服之除案雜記云君於卿大夫比𦵏不食比卒哭不舉樂是知未吉則凡弔服亦當依氣節而除並與緦麻同三月除之為士雖比殯不舉樂亦既𦵏除之矣　䘮服記〉　朋友皆在他邦𥘵免歸則已〈謂無親者當為之主每至𥘵時則𥘵𥘵則去冠代之以免已猶止也歸有主則止也主若㓜少則未止小記曰大功者主人之䘮有三年者則必為之再祭朋友虞祔而已　疏曰朋友或共遊學皆在他國而死者每至可𥘵之節則為之𥘵而免與宗族五世𥘵免同鄭云無親者以其有親入五服今言朋友故知是義合之輕無親者也既孤在外明為之作主可知凡䘮至小斂節主人素冠環絰以視斂斂訖投冠括髪將括髪先𥘵乃括髪括髪據主人齊衰已下皆以免代冠以冠不居肉𥘵之禮故也主若㓜少則未止者本以在外為無主與之為主今至家主若㓜不能為主則朋友猶為之未止引小記者證主㓜少不能主䘮朋友為主之義以雖有子小不能主大功為主者為之再祭謂練祥朋友輕為之虞祔而已以其又無大功已下之親此朋友自外來及在家朋友皆得為主虞祔乃去又云小功緦麻為之練祭可也是親疎差降之法也　䘮服記　今案注云無親謂在它邦無骨肉之親故朋友為之主非謂朋友是義合之輕無親者也疏説非是　又案斬衰章君傳疏云士無臣故僕𨽻等為之弔服加麻〉
　　右𥙷弔服加麻
　　司服凡弔事弁絰服〈弁絰者如爵弁而素加環絰論語曰羔裘𤣥冠不以弔絰大如緦之絰其服錫衰緦衰疑衰諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服䘮服小記曰諸侯弔必皮弁錫衰則變其冠耳士當事弁絰疑衰變其裳以素耳國君於其臣弁絰他國之臣則皮弁大夫士有朋友之恩亦弁絰故書弁作𥿋鄭司農𥿋為弁弁而加環絰即弁絰服　作𥿋音弁　疏曰言凡者以其弔事非一故亦云凡以廣之也云其服錫衰緦衰疑衰者據下文陳三等弔服錫衰以下而説也云諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服者案服問云君為卿大夫錫衰以居當事則弁絰大夫相為亦然故知之也云䘮服小記曰諸侯弔必皮弁錫衰則變其冠耳者不言君而言諸侯則是弔異國之臣法不著弁絰而云皮弁故云變其冠耳云國君於其臣弁絰者服問云當事則弁絰是也云他國之臣則皮弁者䘮服小記文是也大夫士有朋友之恩亦弁絰者䘮服記云朋友麻故知大夫於士士自相於有朋友之恩者服麻也大夫相於不假朋友恩以其服問卿大夫相為亦錫衰弁絰不言朋友也凡弔服天子之服下文具矣其諸侯弔服亦應三衰俱有但所用據文唯有服問云為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰其用緦衰疑衰則文王世子注同姓之士緦衰異姓之士疑衰以其卿大夫已用錫衰故以二衰施於同姓異姓之士也案士䘮禮注云君弔必錫衰者盖士有朋友之恩者加之與大夫同用錫衰耳大夫相於必用錫衰者以大夫雖以降服仍有小功降至緦麻則不得以緦衰為弔緦衰既不弔明疑衰亦不可為故以錫衰為弔服也士之弔服不用錫衰者避大夫疑衰不用疑裳者鄭注䘮服云避諸侯也凡弔服皆既𦵏除之其大夫妻亦與大夫同故䘮服云大夫弔于命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰注云弔於命婦命婦死也是也服問云為其妻出則不服與大夫小異耳　詳見䘮服制度　庶人弔服見前篇朋友麻疏〉　弁師王之弁絰弁而加環絰諸侯及卿大夫之弁絰各以其等為之而掌其禁令〈詳見制度〉　凡弁絰其衰侈𬒮〈同上〉　司服王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰其首服皆弁絰〈同上〉　天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣〈䊷本又作緇又作純同側其反　服士之祭服以哭之明為變也天子至尊不見尸柩不弔服麻不加於采此言絰衍字也時人聞著弁絰因云之耳周禮王弔諸侯弁絰緦衰　檀弓〉　公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然為其妻往則服之出則否〈錫思歴反　弁絰如爵弁而素加絰也不當事則皮弁出謂以他事不至䘮所　疏曰此明君為卿大夫之䘮成服之後著錫衰以居也出謂以他事而出不至䘮所亦著錫衰其首則服皮弁君往弔卿大夫當大斂及殯并将𦵏啓殯當如此之事則首著弁絰身衣錫衰若於士雖當事首服皮弁故士䘮禮云君視大斂注云皮弁服襲裘是也大夫相為亦如君於卿大夫不當事則皮弁當事則弁絰故雜記云大夫與斂亦弁絰是也大夫於士雖當事亦皮弁也公於卿大夫之妻及卿大夫相為其妻往臨其䘮則服錫衰不恒著之以居若餘事之出則不服也其當殯斂之事亦弁絰也　服問〉　諸侯弔必皮弁錫衰所弔雖已𦵏主人必免主人未䘮服則亦不錫衰〈必免者尊人君為之變也未䘮服未成服也既殯成服　疏曰皮弁錫衰者此有二種一云皮弁錫衰謂弔異國臣也若自弔已臣則素弁環絰錫衰也故鄭注國君於其臣弁絰他國之臣皮弁一云此亦為自弔己臣而未當事則皮弁錫衰至當事乃弁絰耳所弔雖已𦵏主人必免者謂諸侯來弔主人必為之重禮凡五服自大功以上為重重服為免之節自始死至𦵏卒哭後乃不復免也小功以下輕輕服為免之節自始死至殯殯後不復免至𦵏啓殯之後而免以至卒哭如始死今若人君來弔雖非服免時必為免以尊重人君來故也必免謂大功以上也小功以下則不然也下云親者皆免注云大功以上是也云未成服謂未括髮未散麻帶絰之屬云既殯成服士䘮禮既殯三日成服　䘮服小記〉　大夫有私䘮之葛則於其兄弟之輕䘮則弁絰〈疏曰私䘮之葛謂妻子之䘮至卒哭以葛代麻之後於此之時遭兄弟之輕䘮緦麻亦著弔服弁絰而往不以私䘮之末臨兄弟也若成服之後則錫衰未成服之前身著素裳而首服弁絰也兄弟輕䘮謂緦麻也大夫降一等雖不服以骨肉之親不可以妻子未服而往哭之故服弁絰也　雜記〉　大夫之哭大夫弁絰大夫與殯亦弁絰〈弁絰者大夫錫衰相弔之服也如爵弁而素加環絰曰弁絰　疏曰大夫之哭大夫弁絰者此謂成服以後大夫往弔哭身著錫衰首加弁絰大夫與殯亦弁絰者此謂未成服之前故與殯亦加弁絰其餘則異身著當時所服之服故士䘮禮注云主人成服之後往則錫衰主人未成服君亦不錫衰則著皮弁服也若此大夫主人未成服之前身亦皮弁服而弁絰若主人未小斂之前則吉服而往不弁絰也同上〉　大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰傳曰錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫〈謂之錫者治其布使之滑易也錫者不治其縷哀在内也緦者不治其布衰在外也君及卿大夫弔士雖當事皮弁錫衰而已士之相弔則如朋友服疑衰素裳凡婦人相弔吉笄無首素緫　疏曰錫謂不治其縷治其布以哀在内緦則治縷不治布哀在外以其王為三公六卿重於畿外諸侯故也云君及卿大夫弔士雖當事皮弁錫衰而已者是士輕無服弁絰之禮有事無事皆皮弁若然文王世子注諸侯為異姓之士疑衰同姓之士緦衰今言士與大夫又同錫衰此言與士䘮禮注同亦是君於此士有師友之恩者也云凡婦人相弔吉笄無首素緫者婦人弔之首服無文故特釋錫衰傳後乃解之必知用吉笄無首素緫者下文女子子為父母卒哭折吉笄之首布緫此弔服用吉笄無首素緫又男子冠婦人笄相對婦人䘮服又笄緫相對上注男子弔用素冠故知婦人弔亦吉笄無首素緫也　䘮服記〉　羔裘𤣥冠不以弔〈䘮主素吉主𤣥吉凶異服　疏曰凶主素吉主𤣥故羔裘𤣥冠不以弔䘮也凡物無飾曰素又禮祭服皆𤣥衣是䘮主素吉主𤣥也　論語〉　季桓子死魯大夫朝服而弔子游問於孔子曰禮乎夫子不答他日又問夫子曰始死羔裘𤣥冠者易之而已汝何疑焉〈家語　案檀弓曰始死羔裘𤣥冠者易之而已注云養疾者朝服羔裘𤣥冠即朝服也始死則易去朝服著深衣故云易之而已檀弓注據養疾者言之家語所載孔子答子游之言據弔者言之文同而意則異〉　曾子襲裘而弔子游裼裘而弔曾子指子游而示人曰夫夫也為習於禮者如之何其裼裘而弔也〈夫夫上音扶下如字曾子盖知臨䘮無飾夫夫猶言此丈夫也子游於時名為習禮〉主人既小斂𥘵括髮子游趨而出襲裘帶絰而入曾子曰我過矣我過矣夫夫是也〈於主人變乃變也所弔者朋友　疏曰子游趨而出襲裘帶絰而入凡弔䘮之禮主人未變之前弔者吉服而弔吉服謂羔裘𤣥冠緇衣素裳又𥘵去上服以露裼衣此則裼裘而弔是也主人既變之後雖著朝服而加武以絰又掩其上服若是朋友又加帶則此襲裘帶絰而入是也案䘮大記云弔者襲裘加武帶絰是也　檀弓〉　衛司徒敬子死〈司徒官氏公子許之後〉子夏弔焉主人未小斂絰而往子游弔焉主人既小斂子游出絰反哭子夏曰聞之也與曰聞諸夫子主人未改服則不絰〈疏曰主人既小斂出絰反哭與子游前裼裘弔朋友同也此雖不云帶凡單云絰則知有帶猶如䘮服云苴絰檀弓為師二三子皆絰而出及朋友羣居則絰皆是包帶之文也　同上〉　魯昭公夫人吳孟子卒不赴于諸侯孔子既致仕而往弔焉適于季氏季氏不絰孔子投絰而不拜〈以季氏無禮故已亦不成禮〉子游問曰禮與孔子曰主人未成服則弔者不絰焉禮也〈家語　又案春秋左氏傳云孔子與弔適季氏季氏不絻放絰而拜〉　魯婦人之髽而弔也自敗於臺鮐始也〈髽側𤓰反臺鮐上音胡下音臺　時家家有䘮髽而相弔𤣥纚而紒曰髽禮婦人弔服大夫之妻錫衰士之妻則疑衰與皆吉笄無首素緫　纚所買反黑繒韜紒　疏曰云士之妻則疑衰與者以士妻弔服無文故云疑衰與士弔服疑衰素裳故以為士妻弔服疑衰必知弔服夫妻同音以䘮服大夫命婦俱以錫衰弔故也云皆吉笄無首素緫者大戴禮文也　檀弓〉
　　右𥙷弔服


　　儀禮經傳通解續卷八
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解續卷九
　　宋　黄幹　撰
　　䘮服變除九　䘮禮七
　　𥙷
　　疾病男女改服〈為賔客來問病亦朝服也庶人深衣　䘮大記〉　養有疾者不䘮服遂以主其䘮〈不䘮服求生主吉惡其凶也遂以主其䘮謂養者有親也死則當為之主其為主之服如素無䘮服　疏曰為已先有䘮服養疾之時不著已之䘮服也養者若於病者無親疾時雖養死不得為主今死得為主故知養者於死者有親也云如素無䘮服者身雖先有服養時既去其服今疾者身死已為之主即當更服其服不服已先有之服也〉非養者入主人之䘮則不易已之䘮服〈入猶來也謂養者無親於死者不得為主其有親來為主者素有䘮服而來為主與素無服者異素無服素有服為今死者當服則皆三日成也疏曰若來為䘮主者身本吉無服既來為主則為此死者服始死之服若本有䘮服今來為䘮主仍以先䘮之服主之所以然者已是死者之親屬當死者病時不得來為養不經變服故今為新死者不易已之䘮服素無服素有服皆三日成也者謂已身若本有服及本無服若與死者有親則皆至三日成服皆為死者服其服也若本有服重而新死者輕則為一成服而反前服也若新死重則仍服死者新服也身本吉而來為主則計今親而依限服之也〉養尊者必易服養卑者否〈尊謂父兄卑謂子弟之屬　疏曰易服謂易已之䘮服　䘮服小記〉
　　右疾病改服
　　親始死雞斯徒跣扱上祍交手哭〈雞斯依注為笄纚音古兮反纚音色買反徐所綺反跣悉但反扱初洽反祍而鴆反又而甚反親父母也雞斯當為笄纚親始死去冠三日乃去笄纚括髪也徒猶空也上祍深衣之裳前　去起吕反　疏曰言親始死孝子先去冠唯留笄纚也徒空也無屨而空跣也扱上祍者上祍謂深衣前祍扱之於帶以號踊履踐為妨故扱之　詳見䘮禮義〉　夫子曰始死羔裘𤣥冠者易之而已〈易音亦　疏曰養疾者朝服羔裘𤣥冠即朝服也始死則易去朝服著深衣故云易之而已　檀弓〉　曾子問曰親迎女在塗而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞緫以趨䘮〈迎魚敬反縞古老反緫音揔　布深衣縞緫婦人始䘮未成服之服　疏曰深衣謂衣裳相連前後深邃故曰深衣縞白絹也緫束髮也長八寸女在塗以其聞䘮即改嫁服故云未成服之服也士䘮禮注始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚至將斂齊衰婦人亦去笄纚而髽皆不云縞總文不備也　曾子問〉巾車王之䘮服木車蒲蔽大䄙尾櫜疏飾小服皆疏〈詳見制度〉
　　右始死變服〈䘮服小記疏崔氏變除云凡親始死將三年者皆去冠笄纚如故十五升白布深衣扱上祍徒跣交手而哭鄭注士䘮禮云始死將斬衰者雞斯是也其婦人則去纚衣與男子同不徒跣不扱祍者問䘮文知去纚者鄭注士䘮禮云始死婦人將斬衰者去纚知著白布深衣者曾子問云女改服布深衣縞緫以趨䘮鄭注云婦人始䘮未成服之服其齊衰以下男子婦人皆吉屨無絇其服皆白布深衣知者鄭注䘮服變除文又曰始死以後小斂之前大夫與士皆加素冠於笄纚之上　案崔氏云始死婦人去纚援鄭注士䘮禮為證今考鄭注云始死婦人将斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚竝無去纚之説乃知崔氏所得儀本注本漏却笄而纚至骨笄而十字遂誤有是説當改正　又案崔氏云始死以後小斂之前皆加素冠於笄纚之上案䘮服小記云將小斂去笄纚著素冠視斂二說不同恐當以小記去笄縰著素冠視斂之言為正　通典漢戴徳䘮服變除云斬衰三年之服始有父之䘮笄纚徒跣扱上祍交手哭踊無數惻怛痛疾孫為祖父後者自天子達於士與子為父同父為長子自天子達於士不笄纚不徒跣不食粥餘與子為父同妻為夫妾為君笄纚不徒跣不扱上祍　齊衰三年者父卒始有母之䘮笄纚徒跣扱上祍交手哭踊無數父卒為繼母君母慈母孫為祖後者父卒為祖母服上至髙祖母自天子達於士為人後者為所後之祖母以下妻以上父卒為母同母為長子妾為君之長子皆不笄纚徒跣也女子子在室父卒為母始死笄纚不徒跣不扱上祍其餘不見者與父卒為母同也　齊衰杖期者父在始有母之䘮笄纚徒跣扱上祍交手哭踊無數為出母慈母繼母君母自天子達于士父卒為繼母嫁及繼母報繼子以上並與父在為母同夫為妻始死素冠深衣不笄纚不徒跣女子子在室為母不徒跣不扱上祍齊衰不杖期者始有祖父母之䘮則白布深衣十五升素冠吉屨無絇哭踊無數餘應服者並同齊衰三月者始有曽祖父母之䘮白布深衣十五升素冠吉屨無絇其餘應服者同女子子適人〉
　　〈者為曽祖父母素緫餘與男子同　大功親長中殤七月無受服始有昆弟長殤䘮白布深衣十五升素冠吉屨無絇成人九月從父昆弟之䘮與殤同天子諸侯之庶昆弟與大夫之庶子為其母哭泣飲食居處思慕猶三年也其餘與士為從父昆弟相為服同為人後者為其昆弟大夫為伯叔父母子昆弟之子為士者哭泣飲食思慕以上並猶期也天子為姑姊妹女子子嫁於二王後者諸侯為姑姊妹女子子嫁於諸侯大夫命婦大夫之子諸侯之庶昆弟為姑姊妹女子子嫁於卿大夫者與士之為姑姊妹適人者服同天子之昆弟為姑姊妹女子子嫁於諸侯大夫者姑姊妹適人者為昆弟其異於男子者始死素緫　小功五月無受服者始有叔父下殤之䘮白布深衣十五升素冠白布屨無絇天子諸侯大夫為嫡子嫡孫𤣥孫以上並下殤不為次飲食衎爾為姑姊妹女子子之子昆弟之子夫昆弟之子下殤為人後者為其昆弟姑姊妹之長殤並哭泣飲食猶大功也大夫之子天子諸侯之昆弟庶子姑姊妹女子子為從父昆弟從父姊妹祖父母為孫以上並長殤與叔父之下殤同姑姊妹適人者為昆弟姪之殤為從父昆弟之長殤同成人小功者從祖祖父母之䘮與下殤小功服同餘應服者並同　緦麻三月之服者族祖父母始死朝服素冠吉屨無絇婦為夫曽祖父母異於男子者以素緫也　鄭𤣥云子為父斬衰始死笄纚如故諸侯為天子父為長子不徒跣為次於内子為母臣為君不笄纚不徒跣餘與為父同女子子嫁及在父室者及妻為夫妾為君不徒跣不扱上祍發胸拊心哭泣無數鞶帶如故餘與男子同　劉表云母為長子齊衰三年始死不徒跣拊心哭泣女子已嫁而退在室父卒為母與母為長子同齊衰杖期者父在為母不徒跣哭踊無數為曾祖父母始死哭泣三日為舊君之母妻與為曽祖父母同〉
　　主人出南面左𥘵扱諸面之右〈扱𥘉洽反劉𥘉輙反疏曰云扱諸面之右者面前也謂𥘵左袖扱於右掖之下帶之内取便也〉實米唯盈〈取滿而已〉主人襲反位〈襲復衣也位在尸東　疏曰云襲復衣也者以其鄉𥘵則露形今云襲是復著衣　士䘮禮上〉
　　右飯含變服〈漢戴徳䘮服變除云斬衰三年之服尸既襲服白布深衣十五升素章甫冠白麻屨無絇屨之飾如刀衣鼻繩連以為行戒䘮無飾速遽故無絇妻為夫妾為君尸既襲白布深衣素緫白麻屨餘與男子同　齊衰三年者父卒始有母之䘮尸既襲服白布深衣十五升素章甫冠白麻屨無絇女子子在室父卒為母尸既襲素緫　齊衰杖期尸既襲白布深衣十五升素章甫冠白麻屨無絇　齊衰不杖期者始有祖父母之䘮尸既襲無變　鄭𤣥云子為父斬衰尸既襲衣十五升布深衣扱上祍徒跣交手哭〉
　　小斂環絰公大夫士一也〈環絰者一股所謂纒絰也士素委貌大夫以上素爵弁而加此絰焉散帶　股音古纒直連反　疏曰環絰一股而纒也親始死孝子去冠至小斂不可無飾士素委貌大夫以上素弁而貴賤悉得加於環絰故云公大夫士一也云知以一股所謂纒絰者若是兩股相交則謂之絞今云環絰是周逥纒繞之名故知是一股纒絰也又鄭注弁師云環絰者大如緦之麻絰纒而不紏今此所謂彼經注也知士素委貌者武叔投冠括髪諸侯之大夫當天子之士也云大夫以上素爵弁者雜記云大夫與殯亦弁絰以大夫與他殯尚弁絰則其子弁絰明矣諸侯以上尊固宜弁絰　雜記　今案叔孫武叔之母死既小斂舉尸出户𥘵乃投其冠括髮子游嗤其不知禮疏云括髮在小斂之後奉尸夷于堂之前主人為欲奉尸故袒而括髮在前今武叔奉尸夷堂之後乃投冠括髮失哀節故子游嗤之以此推之則小斂之時士素委貌大夫以上素弁而加環絰可知及至大斂子亦弁絰又按鄭注環絰之末有散帶二字既馮尸主人絞帶條下孔疏亦云小斂于户内後主人𥘵髺髮散帶垂今以記文考之小斂但言婦人帶麻主人絞帶不言主人帶絰至奉尸夷于堂方言帶絰而注說則以小斂之時散帶疏說又以為既小斂之後散帶其説不同皆不足為據也〉　凡斂者𥘵遷尸者襲〈𥘵者於事便也　疏曰凡斂謂執大小斂事也事多故𥘵為便也遷尸者襲謂大斂於地遷尸入棺之屬事少故襲也〉　小斂卒斂主人馮之踊主婦亦如之主人袒說髦括髮以麻婦人髽帶麻于房中〈說本作稅同他活反徐他外反髦音毛髽側𤓰反　士既殯說髦此云小斂盖諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也婦人之髽帶麻於房中則西房也天子諸侯有左右房　疏曰士既殯說髦今小斂而説者人君禮也人君小斂說髦竟而男子括髮用麻也士小斂後亦括髪但未說髦耳婦人髽亦用麻對男子括髪也帶麻于房中者帶麻麻帶也謂婦人要絰也士䘮禮云婦人之帶牡麻結本在房鄭云婦人亦苴絰但言帶者婦人重帶故云帶而略於絰也于房中者謂男子說髦括髮在東房婦人髽帶麻于西房也　詳見䘮大記〉　卒斂馮尸〈馮音慿〉主人髺髮袒衆主人免于房〈髺音括劉音活免音問　始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠今至小斂變髺髮者去笄纚而紒衆主人免者齊衰將𥘵以免代冠　疏曰髺髮者去笄纚而紒者紒上著髺髮也云衆主人免者齊衰將𥘵以免代冠者此亦小斂節與斬衰髺髮同時此皆據男子言之〉婦人髽于室〈始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶髽　疏曰云齊衰以上至笄猶髽者謂從小斂著未成服之髽至成服之笄猶髽不改至大斂殯後乃著成服之髽代之也　詳見士䘮禮〉　既馮尸主人絞帶衆主人布帶〈衆主人齊衰以下　疏曰小斂于户内訖主人𥘵髺髮散帶垂經不云絞帶及齊衰以有布帶事故記者言之案䘮服苴絰之外更有絞帶鄭注云絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布齊衰無等皆是布帶也知衆主人非衆子者以其衆子皆斬衰絞帶故知衆主人齊衰以下至緦麻首皆免也　士䘮記〉　動尸舉柩𥘵而踊婦人不宜袒〈詳見䘮禮義〉
　　右小斂變服〈案崔氏變除云士則死日襲明日小斂故士䘮禮云小斂主人髺髮若大夫死之明日襲而括髮故鄭注䘮服變除云尸襲去纚括髮在二日小斂之前是據大夫也大夫與士括髮於死者俱二日故鄭注問䘮云二日去笄纚括髮通明大夫士也始死以後小斂之前大夫與士皆加素冠於笄纚之上故檀弓云叔孫武叔之母死既小斂舉者出尸出户袒且投其冠括髮是素冠也以其始死哀甚未暇分别尊卑故大夫與士其冠皆同也至小斂投冠括髮之後大夫加素弁士加素委貌故䘮大記云君大夫之䘮子弁絰又䘮服變除云小斂之後大夫以上冠素弁士則素委貌其素弁素冠皆加環絰故雜記云小斂環絰君大夫士一也鄭注云大夫以上素爵弁士素委貌是也凡括髮之後至大斂成服以來括髮不改故鄭注士䘮禮云自小斂以至大斂括髮不改但死之三日說髦之時以括髮因而壊損更正其括髮故士䘮禮既殯説髦䘮大記云小斂説髦括髪是正其故括髪也非更為之但士之既殯諸侯小斂于死者皆三日説髦同也其齊衰以下男子于主人括髪之時則著免故士䘮禮小斂主人括髪衆主人免是也而䘮服變除不杖齊衰條云襲尸之時云括髮者誤也其婦人將斬衰者于男子括髪之時則以麻為髽故士䘮禮云主人括髪婦人髽于室其齊衰者于男子免時婦人則以布為髽故此經云男子免而婦人髽是也其大功以下無髽也其服斂畢至成服以來白布深衣不改其斬衰男子括髮齊衰男子免皆謂䘮之大事斂殯之時若其不當斂殯則大夫以上加素弁士加素冠皆于括髮之上〉　叔孫武叔之母死〈武叔名州仇毁孔子者〉既小斂舉者出尸出户袒且投其冠括髪〈尸出户乃變服失哀節冠素委貌〉子游曰知禮〈嗤之嗤昌之反　疏曰士䘮禮卒斂徹帷主人西面馮尸踊無筭主婦東面馮亦如之主人髺髪袒衆主人免下云士舉男女奉尸侇于堂䘮大記亦云卒小斂主人袒說髦髺髮以麻下云奉尸夷于堂是括髮在小斂之後奉尸夷于堂之前主人為欲奉尸故𥘵而括髮在前今武叔奉尸夷堂之後乃投冠括髮故云尸出户乃變服失哀節云冠素委貌者案雜記云小斂環絰公大夫士一也注云士素委貌大夫以上素爵弁而加此絰焉鄭知然者以䘮大記云君將大斂子弁絰大夫大斂無文明亦弁絰大斂既爾明小斂亦然故云大夫以上弁絰案武叔投冠武叔是諸侯大夫當天子之士故云士素委貌若然案士䘮禮主人括髮鄭注云始死將斬衰者雞斯將括髮者去笄纚而紒無素委貌者熊氏云士䘮禮謂諸侯之士故無素冠也崔氏云將小斂之時已括髪括髪後大夫以上加素弁士加素委貌至小斂訖乃投去其冠而見括髪今案士䘮禮及大記皆小斂卒乃括髮無小斂之前為括髪者崔氏之言非也案士䘮禮小斂括髪鄭注䘮服變除云襲而括髪者彼據大夫以上之禮死之明日而襲與士小斂同日俱是死後二日也鄭注士䘮禮一括髪之後比至大斂自若所以大記云小斂主人𥘵説髦括髪是諸侯小斂之時更括髪者崔氏云謂説去其髦更正括髪非重為括髪也檀弓〉
　　男女奉尸夷于堂降拜賔主人即位襲帶絰踊〈即位阼階之下位也有襲絰乃踊尊卑相變也　疏曰襲帶絰踊者拜賔時𥘵今拜訖襲衣加要帶首絰於序東復位乃踊也云有襲絰乃踊尊卑相變也者案士䘮禮先踊乃襲絰此先襲絰乃踊士為卑此據諸侯為尊故云尊卑相變也〉母之䘮即位而免〈免音問　記異者禮斬衰括髪齊衰免以至成服而冠為母重𥘉亦括髪既小斂則免　疏曰為父䘮拜賔竟而即阼階下位又序東帶絰猶括髪若為母䘮至拜賔竟即位時不復括髪以免代之免以襲絰至大斂乃成服也所以異于父也〉乃奠〈小斂乃奠　疏曰乃奠者奠謂小斂奠也拜賔襲絰踊竟後始設小斂之奠也　䘮大記〉　動尸舉柩𥘵而踊〈詳見小斂條〉大功以上散帶〈小功緦輕初而絞之　疏曰小斂之後主人拜賔襲絰于序東小功以下〉
　　〈皆絞之大功以上散此帶垂不忍即成之至成服乃絞　雜記〉　士舉男女奉尸侇于堂主人拜賔即位襲絰于序東〈侇音夷　疏曰云即位者謂主人拜賔訖即鄉東方阼階下西靣踊踊訖襲絰也〉乃奠〈士䘮禮上〉
　　右奉尸侇于堂變服〈案崔氏變除云士死後二日襲帶絰故士䘮禮小斂之前陳苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰亦散垂斂訖主人拜賔乃襲絰于序東既夕禮三日絞垂鄭注云成服日絞要絰之散垂者是主人及衆主人皆絞散垂此襲帶絰絞垂日數皆士之禮也其大夫以上成服與士不同其襲帶絰之屬或與士同或與士異無文以言之〉
　　君將大斂子弁絰即位于序端〈子弁絰者未成服弁如爵弁而素大夫之䘮子亦弁絰　疏曰成服則著䘮冠也此云弁絰是未成服此雖以大斂為文其小斂時子亦弁絰君大夫士之子皆然故雜記云小斂環絰公大夫士一也云大夫之䘮子亦弁絰者案雜記云大夫與殯亦弁絰與他殯事尚弁絰明自為父母弁絰可知其士則素冠故武叔小斂投冠是諸侯大夫與天子士同喪大記〉　主人及親者袒〈袒大斂變也不言髽免括髮小斂以來自若矣　疏曰知袒為大斂變者前將小斂袒今言袒下即行大斂事故知為夫斂變也云不言髽免括髪小斂以來自若矣者决前小斂袒男有括髪免婦人有髽今大斂袒不言者因小斂以來有此至成服乃改也〉卒塗主人復位襲乃奠〈士䘮禮上〉　凡斂者袒而遷尸者襲〈詳見小斂變服條〉　動尸舉柩袒踊〈同上〉　君若視斂〈斂大斂君視大斂皮弁服襲裘主人成服之後往則錫衰〉主人及衆主人袒卒塗卒奠君出門主人拜送襲入即位衆主人襲〈士䘮禮〉　既殯主人説髦〈既殯置銘于肂復位時也今文説皆作稅　疏曰凡說髦尊卑同皆三日䘮大記云小斂卒斂主人說髦髺髪以麻注云士既殯說髦此云小斂盖諸侯禮也士之既殯諸侯小斂於死者俱三日也　詳見士䘮禮殯條〉
　　右大斂變服
　　天子崩三日祝先服〈祝之六反　祝佐含斂先病〉五日官長服〈官長大夫士〉七日國中男女服〈庶人〉三月天下服〈諸侯之大夫　疏曰天子崩三日祝先服者祝大祝商祝也服服杖也然云祝服故知子亦三日而杖也五日官長服者大夫士也亦服杖也七日國中男女服謂畿内民及庶人在官者服謂齊衰三月而除之三月天下服者謂諸侯之大夫為王繐衰既𦵏而除之也然四條皆云服何以知其或杖服或衰服案䘮大記云君之䘮三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖又䘮服四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖案如大記及四制則知今云三日五日是服杖明矣其七日及三月者唯服而已無杖　詳見䘮大記成服條〉　三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖〈疏曰云五日七日授杖謂為君䘮也者案䘮大記大夫䘮士之䘮皆云三日授子杖同主為其親也今云五日七日故知為君也　䘮服四制〉　君之䘮三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖〈三日者死之後三日也為君杖不同日人君禮大可以見親疎也　疏曰大夫之䘮既殯主人主婦室老皆杖今君䘮親疎杖不同日是人君禮大可以見親疎也〉大夫之䘮三日之朝既殯主人主婦室老皆杖〈疏曰三日之朝既殯謂死後三日既殯之後乃杖也主人主婦室老皆杖者應杖者三日悉杖也〉士之䘮二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖〈士之禮死與往日生與來日此二日于死日亦得三日也婦人皆杖謂主婦容妾為君女子子在室者　疏曰前經大夫之䘮云主人主婦此士之䘮直云婦人皆杖婦人是衆羣婦故知容妾為君及女子子在室者也　詳見䘮大記成服條〉　三日成服杖〈既殯之明日全三日　疏曰云既殯之明日者上厥明滅燎者是三日之朝行大斂之事今别言三日成服則除上三日更加一日是四日矣而言三日者謂除死日數之為三日也　士䘮禮上〉三日絞垂〈成服日絞要絰之散垂者　散息但反　疏曰小斂日要絰大功以上散帶垂不言成服之時絞之故記又言之云成服日者士禮生與來日則除死日三日成服此云三日絞垂之日也小功緦麻初而絞之不待三日也　士䘮記〉
　　右成服〈案崔氏變除云天子七日成服諸侯五日大夫士三日成服〉
　　大夫卜宅與𦵏日有司麻衣布衰布帶因䘮屨緇布冠不㽔占者皮弁〈有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉又布帶緇布冠此服非純吉又非純凶也皮弁則純吉之尤者也占者尊於有司卜求吉其服彌吉大夫士朔服皮弁〉如筮則史練冠長衣以筮占者朝服〈朝直遥反　筮宅謂下大夫若士也筮史筮人也長衣深衣之純以素也長衣練冠純凶服也朝服純吉服也大夫士日朝服以朝也　詳見䘮大記卜宅條〉　筮宅主人皆徃兆南北面免絰〈兆域也新營之處免絰者求吉不敢純凶　免如字又音勉疏曰案雜記云大夫卜宅與𦵏日有司麻衣布衰布帶因䘮屨緇布冠不蕤占者皮弁下又云如筮則史練冠長衣以筮占者朝服彼有司與占者之服不純吉亦不純凶此乃主人之服免絰亦不純凶也〉卒筮主人絰〈士䘮禮上〉　聴卜有事於尸則去杖〈大記〉
　　右筮宅卜日變服
　　丈夫髽散帶垂〈散悉但反　為將啟變也此互文以相見耳䘮服小記曰男子免而婦人髽為于偽反見賢遍反免音問冠古亂反　疏曰凡男子免與括髮散帶垂婦人髽皆當小斂之節今于啓殯時亦見尸柩故變同小斂之時故云為將啓變也云此互文以相見耳髽婦人之變者髽既是婦人之變則免是男子之變今丈夫見其人不見免則丈夫當免矣婦人見其髽不見人則婦人當髽矣故云互文以相見耳引䘮服小記者見未成服已前男子免而婦人髽既成服以後男子冠婦人笄若然小斂之時斬衰男子括髮齊衰以下男子免不言男子括髪者欲見啟殯之後雖斬衰亦免而無括髪云散帶垂者小斂節大功已上男子皆然若小功已下及婦人無問輕重皆初而絞之　士䘮禮下〉　主人袒啓遷于祖正柩主人襲〈疏曰襲者從殯宫袒至此乃襲〉　主人袒乃載卒束襲〈袒為載變也　疏曰將載主人先𥘵乃載故云為載變也卒束是載柩訖乃以物束棺使與柩車相持不動也〉　𥘵〈為將祖變　疏曰下經啇祝御柩乃祖是將祖故主人𥘵𥘵即變也〉啇祝御柩乃祖襲〈疏曰前𥘵為祖變今既祖訖故踊而襲〉　公賵主人及衆主人袒〈尊君命也衆主人自若西面〉賔出主人送于門外襲　主人袒乃行〈𥘵為行變也乃行謂柩車行也〉出宫襲〈疏曰襲訖而行也已上並士䘮禮〉　動尸舉柩袒而踊〈詳見小斂條〉　非從柩與反哭無免于堩〈免音問堩古鄧反　言䘮服出入非此二事皆冠也免所以代冠人于道路不可無飾堩道路　疏曰道路不可無飾故孝子唯送𦵏從柩去及𦵏竟還反哭時於道得免而行自非此二條則不得免於道路也此謂𦵏近而反哭者若𦵏逺反哭在道則著冠至郊則乃反著免故小記云逺𦵏者比反哭者皆冠及郊而後免是也　雜記〉
　　右啓殯朝祖柩行變服〈今案崔氏變除云大夫及士男子散帶婦人髽與未成服時同其服則如䘮服故既夕禮云丈夫髽散帶垂是也〉
　　屬引〈於是說載除飾更屬引于緘耳說土活反緘古咸反又古䧟反〉　主人袒乃窆〈窆下棺也今文窆為封　疏曰主人袒者為下棺變〉主人襲贈用制幣𤣥纁卒袒拜賔襲〈疏曰卒謂贈卒更袒拜賔　士䘮禮〉　為兄弟既除䘮已及其𦵏也反服其服〈詳見虞變服條〉　實土主人拜鄉人〈謝其勤勞〉襲如𥘉〈士䘮禮〉　非從柩與反哭無免於堩〈詳見上柩行條〉　逺𦵏者比反哭者皆冠及郊而后免反哭〈比必利反　墓在四郊之外　疏曰逺𦵏者謂𦵏在四郊外逺處云比反哭者皆冠者既𦵏在逺處郊野之外不可無飾故至𦵏訖臨欲反哭之時乃皆著冠云及郊而後反哭者謂著冠至郊而后去冠著免反哭于廟　小記〉　既𦵏而不報虞則雖主人皆冠及虞則皆免〈報音赴冠如字又古亂反　有故不得疾虞雖主人皆冠不可久無飾也皆免自主人至緦麻　疏曰前云赴𦵏者赴虞於疾𦵏者疾虞今依時而𦵏不依時而虞主人以下不可久無飾也經云及虞則皆免承上文緦小功之下故知主人及緦麻皆免也　䘮服小記〉
　　右𦵏及反哭變服〈案崔氏變除云若天子諸侯則首服素弁以葛為環絰大夫則素弁加環絰士則素委貌加環絰故下檀弓云弁絰葛而𦵏鄭注云接神不可以純凶天子諸侯變服而𦵏冠素弁以葛為環絰是王侯與卿大夫士異也〉　弁絰葛而𦵏〈接神之道不可以純凶天子諸侯變服而𦵏冠素弁以葛為環絰既虞卒哭乃服受服也雜記曰凡弁絰其衰侈𬒮〉周人弁而𦵏殷人𠳲而𦵏〈𠳲况甫反　周弁殷𠳲俱象祭冠而素禮同也　詳見䘮禮義〉　子墨衰絰敗秦師于殽〈以凶服從戎故墨之〉遂墨以𦵏文公晉於是始墨〈後遂常以為俗記禮所由變　僖公三十三年春秋左氏傳〉　魯莊公之䘮既𦵏而絰不入庫門〈時子般弑慶父作亂閔公不敢居䘮𦵏已吉服而反正君臣欲以防遏之㣲弱之至　弑音試遏於葛反〉士大夫既卒哭麻不入〈麻猶絰也羣臣畢虞卒哭亦除䘮也閔公既吉服不與虞卒哭　與音預　疏曰此一節論禮變所由也莊公閔公父也絰葛絰也諸侯弁絰葛而𦵏也魯之庫門天子之臯門也閔公時年八歳不敢居䘮三年故𦵏竟除凶服于外吉服反以正君臣所以至庫門而去絰絰謂葛絰絰既不入衰可知也經云大夫既卒哭麻不入上云絰不入故云麻猶絰也其實君絰用葛士大夫是臣故絰用麻也云羣臣畢虞卒哭亦除䘮也者閔公𦵏而除䘮今羣臣卒哭乃除䘮者以閔公既𦵏須即位正君臣故既𦵏而除羣臣須行虞卒哭之祭故卒哭乃除之云閔公既吉服不與虞卒哭者虞卒哭並是凶事閔公既服吉服故不與也此云麻不入者亦謂不入庫門也謂卒哭已後麻不復入案䘮服注卿大夫既虞士卒哭而受服則既虞服葛時禍亂迫蹙君既服吉服故士大夫既虞不復受服至卒哭揔除　檀弓〉　𦵏晉悼公〈踰月而𦵏速也〉平公即位〈平公悼公子彪彪彼蚪反〉改服脩官烝于曲沃〈既𦵏改䘮服曲沃晉祖廟烝冬祭也諸侯五月而𦵏既𦵏卒哭作主然後烝嘗於廟今晉踰月𦵏作主而烝祭傳言晉將有溴梁之㑹故速𦵏　襄十六年春秋左氏傳〉　王大子夀卒穆后崩既𦵏除䘮以文伯宴叔向曰王一歳而有三年之䘮二焉于是乎以䘮賔宴樂憂甚矣且非禮也三年之䘮雖貴遂服禮也〈詳見䘮通禮哀戚條〉
　　主人及兄弟如𦵏服賔執事者如弔服〈𦵏服者既夕曰丈夫髽散帶垂也　疏曰謂𦵏日反日中而虞及二虞時其後卒哭即服其故服是以既夕記注云自卒至殯自啓至𦵏主人之禮其變同則始虞與𦵏服同三虞皆同至卒哭卒哭無時之哭則依其䘮服乃變麻服葛也〉祝免澡葛絰帶布席于室中〈免音問澡音早　澡治也治葛以為首絰及帶接神宜變也然則士之屬官為其長弔服加麻矣〉主人𠋣杖入祝迎尸一人衰絰奉篚哭從尸〈一人主人兄弟　士虞禮〉　虞杖不入於室祔杖不升於堂〈詳見士虞設饌條〉　緦小功虞卒哭則免〈棺柩已蔵嫌恩輕可以不免也言則免者則既殯先啓之間雖有事不免〉既𦵏而不報虞則雖主人皆冠及虞則皆免〈有故不得疾虞雖主人皆冠不可久無飾也皆免自主人至緦麻〉為兄弟既除䘮已及其𦵏也反服其服報虞卒哭則免如不報虞則除之〈小功以下　疏曰緦小功虞卒哭則免者言遭緦小功之䘮棺柩在時則當著免今至虞卒哭之時棺柩雖蔵已久至虞卒哭之時亦著免也又曰言則免者則既殯先啓之間雖有事不免者以經云虞卒哭則免明未虞之前則不免也虞前有𦵏𦵏是䘮之大事棺柩既啓著免可知嫌虞與卒哭棺柩既掩不復著免故特言虞卒哭以明之也云有故不得疾虞雖主人皆冠者前云赴𦵏者赴虞于疾𦵏者疾虞今依時而𦵏不依時而虞主人以下則皆冠不可久無飾也經云及虞則皆免承上文緦小功之下故知主人及緦麻皆免也　小記〉有事于尸則去杖〈詳見通禮䘮服之變條〉
　　右虞變服
　　卒哭獻畢乃餞賔出丈夫說絰帶于廟門外〈既卒哭當變麻受之以葛也夕日則服葛者為祔期今文說為稅　疏曰云夕日則服葛者為祔期者今日為卒哭祭明旦為祔前日之夕為祔祭之期變麻服葛鄭云為祔期是因祔期即變之使賔知變節故也〉婦人說首絰不說帶〈不說帶齊斬婦人帶不變也婦人少變而重帶帶下體之上也大功小功者葛帶時亦不說者未可以輕文變于主婦之質至祔葛帶以即位　疏曰知齊斬婦人帶不變也者案䘮服小記云齊衰帶惡笄以終䘮鄭云有除無變舉齊衰則斬衰帶不變可知齊斬帶不變則大功以下變可知大功小功婦人皆葛帶云時亦不說者未可以輕文變于主婦之質者以其與主婦同在廟門外主婦不變大功以下亦不變若然夕時不變夕後入室可以變故至祔旦以葛帶即位也　詳見士虞記〉　斬衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升〈疏曰斬衰三升者此明父母之䘮𥘉死至練冠衰升數之變并明練後除脫之差也受以成布六升者以言三升四升五升之布其縷既麤疏未為成布也六升以下其縷漸細與吉布相參故稱成布也　間傳〉　衰三升三升有半其冠六升以其冠為受受冠七升〈疏曰云以其冠為受受冠七升者據至虞變麻服葛時更以初死之冠六升布為衰更以七升布為冠以其𦵏後哀殺衰冠亦隨而變輕故也　詳見䘮服制度〉　去麻服葛葛帶三重〈重直龍反　葛帶三重謂男子也五分去一而四紏之帶輕既變因為飾也婦人葛絰不葛帶舊説云三糾之練而帶去一股去一股則小于小功之絰似非也　去起吕反紏居黝反股音古　疏曰葛帶三重者既虞卒哭之帶以葛代麻帶又差小于前以五分去一唯有四分見在三重謂作四股糾之積而相重四股則三重未受服之前麻帶為兩股相合也此直云葛帶三重則首絰雖葛不三重也猶兩股糾之也云五分去一而四紏之者以䘮服傳云五服絰帶相差皆五分去一故知受服之時以葛代麻亦五分去一既五分去一唯有四分見在分為四股而糾之云帶輕既變因為飾也者男子重首而輕帶既變麻用葛四股糾之以為飾也則知男子首絰婦人要帶不三重為飾也云婦人葛絰不葛帶者案少儀云婦人葛絰而麻帶又檀弓云婦人不葛帶謂齊斬之婦人也士虞禮曰婦人説首絰不説帶注云不說帶齊斬婦人帶不變也其大功已下婦人亦葛帶也故䘮服大功章男女並陳及其變服三月受以小功衰即葛九月是男女共為即知大功婦人亦受葛也云舊說云三紏之練而帶去一股者舊說所云至練之時又三分去一此既𦵏葛帶三重去其一股以為練之帶也云去一股則小於小功之絰似非也者斬衰既𦵏與齊衰之麻同斬衰既練與大功之麻同大功之帶即與小功首絰同所云同者皆五分去一今乃三分斬衰既𦵏三重之葛帶去其一股以為練帶則是三年練帶小于小功首絰非五服之差次故云似非也　間傳〉　婦人不葛帶〈疏曰婦人重要而質不變所重故不葛帶至期除之卒哭直變絰而已大功以下輕至卒哭並變為葛與男子同絰首絰也婦人輕首重要故也　檀弓〉　婦人葛絰而麻帶〈疏曰此謂婦人既虞卒哭其絰以葛易麻故云葛絰婦人尚質所貴在要帶則有除無變終始是麻故曰麻帶　少儀〉　斬衰絞帶〈疏曰絰帶至虞後變麻服葛絞帶虞後雖不言所變案公士衆臣為君服布帶又齊衰以下亦布帶則絞帶虞後變麻服布於義可也　䘮服本章〉　布緫箭笄髽衰三年〈緫于孔反笄音雞髽側𤓰反　疏曰三者並終三年乃始除之矣案䘮服小記云箭笄終䘮三年注云于䘮所以自卷持者有除無變　䘮服〉　疏衰四升受以成布七升冠八升〈間傳〉齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升〈此謂為母服也齊衰正服五升其冠八升義服六升其冠九升亦以其冠為受　詳見䘮服制度〉　齊衰帶惡笄以終䘮〈笄所以卷髮帶所以持身婦人質于䘮所以自卷持者有除無變　小記〉　疏衰杖期傳曰齊衰大功冠其受也〈疏曰正服齊衰五升冠八升既𦵏以其冠為受受衰八升冠九升義服齊衰六升冠九升既𦵏以其冠為受受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既𦵏以其冠為受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既𦵏以其冠為受受衰十升冠十一升義服大功衰九升冠十一升既𦵏以其冠為受受衰十一升冠十二升〉帶縁各視其冠〈疏曰帶謂布帶象革帶者縁謂䘮服之内中衣縁用布縁之二者之布升數多少視猶比也各比擬其冠也　䘮服本章〉　女子子適人者為其父母卒哭子折笄首以笄布緫〈折之設反疏曰卒哭女子子哀殺歸于夫氏故折吉笄之首而著布緫也案斬衰章吉笄尺二寸斬衰以箭笄長尺檀〉
　　〈弓齊衰笄亦云尺則齊衰已下皆與斬同一尺不可更變故折吉笄首而已其緫斬衰已六升長六寸鄭注緫象冠數則齊衰緫亦象冠數正服齊衰冠八升則正齊衰緫亦八升笄緫與斬衰長短為差但笄不可更變折其首緫亦可更變宜從功緫十升之布緫也〉傳曰折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也〈有首者若今時刻鏤摘頭矣卒哭而䘮之大事畢女子子可以歸於夫家而著吉笄折其首者為其大飾也　鏤劉音陋摘他狄反大音泰劉唐餓反　疏曰云吉笄象笄也者傳明吉時之笄以象骨為之據大夫士而言案弁師天子諸侯笄皆玉也鄭時摘頭之物刻鏤為之此笄亦在頭而去首為大飾明首亦刻鏤之故舉漢法况之也出適女子與在家婦俱著惡笄婦不言卒哭折吉笄首女子子即言折吉笄之首以女子外成既以哀殺事人可以加容故著吉笄仍為大飾折去其首詳見䘮服女子子適人者為其父母條〉　疏衰無受〈無受者服是服而除不以輕服受之　疏曰此齊衰三月章凡變除皆因𦵏練祥乃行但此服至𦵏即除無變服之理故云服是服而除　䘮服本章〉　大功無受傳曰何以大功也未成人也何以無受也䘮成人者其文縟䘮未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂盖未成人也〈樛居紏反縟猶數也其文數者謂變除之節也　疏曰成人之䘮既卒哭以輕服受之又變麻服葛至小祥男子除于首婦人除于帶是有變除之節也今于殤䘮象物不成則無此除之節數月滿則除之　詳見䘮服制度絰帶制條〉　大功三月受以小功衰即葛九月者〈疏曰此成人大功章〉傳曰大功布九升小功布十一升〈此受之下也以發傳者明受盡于此也又受麻絰以葛絰間傳曰大功之葛與小功之麻同凡天子諸侯卿大夫即虞士卒哭而受服正言三月者天子諸侯無大功主于大夫士也　疏曰傳以受服不言降大功與正大功直言義大功之受者鄭云此受之下也者明受盡于此以其小功至𦵏唯有變麻服葛因故衰無受服之法故傳據義大功而言也引間傳者以大功既𦵏變麻為葛五分去一大小與小功初死同經正言三月者以天子諸侯絶旁期無大功䘮此言三月者主于大夫士三月𦵏者䘮服本章〉　大功八升若九升小功十升若十一升〈不言七升〉
　　〈者主于受服欲其文相值　疏曰小功大功俱有三等此唯各言二等以此二小功衰受二大功之冠為衰二大功𥘉死冠還用二小功之衰故轉相受也云不言七升者主于受服者以其七升乃是殤大功無受此主於受故不言七升也云欲其文相值值者當也以其正大功衰八升冠十升與降服小功衰十升同既𦵏以其冠為受受衰十升冠十一升義服大功衰九升其冠十一升與正服小功衰同既𦵏以其冠為受受衰十一升冠十二升初死冠皆與小功衰相當故云文相值也是冠衰之文相值　詳見䘮服制度〉　小功即葛五月〈即就也小功輕三月變麻因故衰以就葛絰帶而五月也間傳曰小功之葛與緦之麻同　䘮服本章〉
　　右既虞卒哭受服〈案崔氏變除云至既虞卒哭之時乃服變服故鄭注䘮服云天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服其受服之時首絰要帶男子皆以葛易之齊斬之婦人則易首絰不易腰帶大功小功婦人則易要帶為葛雖受變麻為葛卒哭時亦未說麻至祔乃說麻服葛故士虞禮云婦人說首絰不說帶鄭云不說帶齊斬婦人也婦人少變而重帶大功小功者葛帶時亦不說者未可以輕文變于主婦之質也至祔葛帶以即位案文直云婦人不辨輕重故鄭為此解〉
　　緦小功卒哭則免報虞卒哭則免〈詳見虞變服條〉　大夫士既卒哭弁絰帶金革之事無辟也〈詳見䘮通禮動作章〉　巾車王之䘮車素車棼蔽犬䄙素飾小服皆素〈詳見制度〉
　　右卒哭變服
　　繐衰既𦵏除之〈繐音歳　疏曰此繐衰是諸侯之臣為天子天子七月𦵏既𦵏除之〉　公子為其母麻衣為其妻麻衣皆既𦵏除之〈䘮服〉　既𦵏各以其服除〈卒哭當變衰麻者變之或有除者不視主人疏曰既𦵏謂三月𦵏竟後至卒哭重親各隨所受而變服若三月之親至三月數滿應除者𦵏竟各自除不待主人卒哭之變故云各以其服除也　檀弓〉
　　右既𦵏除服〈今案䘮服記朋友　疏曰凡服弔服亦當依氣節而除並與緦麻同三月除之矣為士雖比殯不舉樂其服亦當既𦵏除矣又案疏衰三月無受者緦麻三月者至三月數滿𦵏竟各自除當附此章然天子諸侯大夫士𦵏月不同其三月除服者入各以月數除服章〉
　　不杖麻屨〈䘮服本章下同〉　疏衰無受　大功無受傳曰其長殤皆九月其中殤皆七月〈疏曰五服之正無七月之服唯此大功中殤有之故禮記云九月七月之䘮三時是也　詳見䘮服制度〉　大功即葛九月〈此成人大功章〉　小功五月〈疏曰此殤小功章不言無受者欲互見為義大功言無受此亦無受此言五月彼則九月七月可知〉　小功即葛五月〈疏曰此成人小功章〉　緦麻三月〈疏曰三月者凡䘮服變除皆法天道故此服之輕者法三月一時天氣變可以除之故三月也　案䘮服小記云緦小功虞卒哭則免衰既稱免則衰服俟卒哭始除可知　已上䘮服〉　九月七月之䘮三時也五月之䘮二時也三月之䘮一時也〈言䘮之節應歳時之氣　小記〉　除殤之䘮者其祭也必𤣥〈殤無變文不縟𤣥冠𤣥端黄裳而祭不朝服未純吉也於成人為釋禫之服　朝直遥反　疏曰除殤之䘮者謂除長殤中殤下殤之䘮其祭也必𤣥者其除䘮祭服必𤣥冠𤣥端黄裳異于成人之䘮也云殤無變者無虞卒哭及練之變服所以然者文不縟意在于質不在繁縟若成人䘮服𥘉除著朝服禫祭始從𤣥端今除殤之䘮即從禫服是文不繁縟也故鄭注䘮服云縟數也𤣥冠𤣥端黄裳而祭不朝服未純吉也者以經云必𤣥故知𤣥冠𤣥端也知黄裳者若其素裳則與朝服純吉同故知黄裳也知不𤣥裳者以𤣥黄相對之色故知釋禫之服若云𤣥裳即與上士吉服𤣥端同文非釋禫服也〉除成䘮者其祭也朝服縞冠〈成成人也縞冠未純吉祭服也既祥祭乃素縞麻衣　疏曰成䘮謂成人之䘮其祥祭也衣朝服而縞冠所以朝服縞冠者未純吉也又曰大夫朝服而祭朝服者𤣥冠緇衣素裳是純吉之祭服也今用縞冠是未純吉之祭服也　同上〉　諸父昆弟之䘮如當父母之䘮其除諸父昆弟之䘮也皆服其除䘮之服卒事反䘮服〈雖有親之大䘮猶為輕服者除骨肉之恩也唯君之䘮不除私服言當者期大功之䘮或終始皆在三年之中小功緦麻則不除殤長中乃除　疏曰如當者言此諸親自始死至除服皆在父母服内故云如當也其除諸父昆弟之䘮也皆服其除䘮之服卒事反䘮服者謂既服除服而除竟亦反先服也此亦謂重䘮𦵏後之時也何以知然既始末在重䘮中則其除自然知在重䘮之𦵏後也上文為父祥尚待母𦵏後乃除則輕親可知也然但舉此輕足明前之重而前文云言母䘮得為父變除者庾氏云盖以變除事大故也云雖有親之大䘮猶為輕服者除骨肉之恩也者以在大䘮之中得為輕服除者輕服是骨肉恩親故得除之云小功緦麻則不除者案服問云緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛據此言之是㝷常小功緦麻不得易大功以上之服故知有大功以上之服不得為小功緦麻除服也云殤長中乃除者以服問云殤長中變三年之葛既變三年之葛明在大功以上服中為殤長中著服而又為之除也　雜記〉　兄弟之䘮内除〈詳見大祥除服條〉
　　右不杖以下各以月數除服　春秋哀公五年閏月𦵏齊景公閏不書此何以書〈據楚子昭卒不書〉䘮以閏數〈數所主反　謂䘮服大功以下諸䘮當以閏月為數〉䘮曷為以閏數䘮數略也〈略猶殺也以月數恩殺故并閏數　疏曰鄭志趟啇問曰文六年經曰閏月不告朔猶朝于廟穀梁傳云閏月附月之餘日䘮事不數又哀五年閏月𦵏齊景公公羊傳云閏月不書此何以書䘮以閏數䘮數略也此二傳義反于禮斷之何就答曰居䘮之禮以月數者數閏以年數者雖有閏無與于數也然則鄭氏之意以為彼云䘮事不數者謂期與三年也此云䘮以閏數者謂大功以下也　公羊傳〉
　　祔杖不入於堂〈詳見士虞禮設饌條〉　有父母之䘮尚功衰而祔兄弟之殤則練〈雜記　詳見並有䘮服章〉
　　右祔變服〈今案士虞記卒哭婦人説首絰不說帶注云大功小功葛帶時亦不說者未可以輕文變于主婦之質至祔葛帶以即位〉
　　練筮日筮尸視濯皆要絰杖䋲屨有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事畢而后杖拜送賔〈濯太角反　臨事去杖敬也濯謂溉祭也　溉古代反　疏曰練為小祥也皆要絰杖䋲屨者為䘮至小祥男子除首絰唯有要絰而病尚深故猶有杖屨是末服又變為䋲麻將欲小祥前日豫筮占小祥之日亦是占小祥之尸及視濯則豫著小祥之服以臨此三事也所以然者此前三事悉是為祭祭欲吉故豫服也不言衰與冠者亦同小祥矣有司告具而後去杖者有司謂執事者鄉者變服猶杖今執事之人既告三事辨具將欲臨事故孝子便去杖亦敬生故也筮日筮尸有司告事畢而后杖拜送賔者筮日與尸二事皆有賔來向當臨事時去杖今若執事之人告筮占之事已畢則孝子更執杖以拜送于賔矣不言視濯者視濯輕而無賔故不言也　䘮服小記〉
　　右練筮日筮尸變服
　　父母之䘮十三月而練冠〈䘮服四制〉　期之䘮十一月而練〈此謂父在為母也　雜記　案䘮服疏云為妻亦申餘親惟至十三月而除之不練服也〉　期而練〈大戴記〉　練練衣黄裏縓縁〈縓七絹反淺赤色今之紅也縁恱絹反　小祥練冠練中衣以黄為内縓為飾黄之色卑于纁縓纁之類明外除纁許云反　疏曰練小祥也小祥而著練冠練中衣故曰練也練衣者練為中衣黄裏者黄為中衣裏也正服不可變中衣非正服但承衰而已故小祥而為之黄祫裏也縓縁者縓為淺絳色也縁謂中衣領及褎縁也裏用黄而領縁用縓者領縁外也明其外除故飾見外也又曰纁是赤色也其色華美黄雖是正色卑質于纁爾雅釋器云一染謂之縓三染謂之纁故言纁類也華者在外故云明外除〉葛要絰〈要一遥反　疏曰葛要絰者亦小祥後事也小祥男子去首絰唯餘要葛也〉䋲屨無絇〈絇其俱反　疏曰䋲屨者謂父䘮菅屨卒哭受齊衰蒯藨屨至小祥受大功䋲麻屨也無絇者絇屨頭飾也吉有䘮無〉角瑱〈瑱吐練反　瑱充耳也吉時以玉人君有瑱　疏曰角瑱者瑱充耳也人君平常吉用玉為之以掩于耳在𥘉䘮亦無至小祥㣲飾以角為之又曰案吉時君大夫士皆有瑱此唯云人君有瑱者以經云角瑱故鄭云吉時以玉據人君吉時又云人君有瑱故知人臣凶時無瑱〉鹿裘衡長袪〈祛起無反一音丘據反　衡當為横字之誤也袪謂褎縁袂口也練而為裘横廣之又長之又為袪則先時狹短無祛可知吉時麛裘　褎本又作䄂音徐秀反袂面世反　疏曰鹿裘者亦小祥後也為冬時吉凶衣裏皆有裘吉時則貴賤有異䘮時則同用大鹿皮為之鹿色近白與䘮相宜也衡長袪者衡横也祛褎縁口也小祥之前裘狹而短袂又無祛至小祥稍飾則更易作横廣大者也又長之又設其袪也練而為裘者為猶作也前時已有裘但短小至小祥更作大長者横廣之又長之為袪更新造之又加此三法也〉袪裼之可也〈裼音昔　裼表裘也有袪而裼之備飾也玉藻曰麛裘青豻褎絞衣以裼之鹿裘亦用絞乎　麛音迷本又作麑同鹿子也豻音岸胡地野犬絞户交反　疏曰袪裼之可也者裼謂裘上又加衣也吉時裘上皆有裼衣䘮已後既凶質雖有裘裘上未有裼衣至小祥裘既横長又有袪為吉轉文故加裼之可也案如此文明小祥時外有衰衰内有練中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿裘鹿裘内自有常著襦衣又曰引玉藻者以此經鹿裘直云裼之可不知裼用何衣大者曰鹿小者曰麛同類之物麛裘既用絞為裼則鹿裘亦用絞乎乎者疑辭然麛裘用青豻為褎則鹿裘之褎亦用青豻也　檀弓〉　期而小祥練冠縓縁要絰不除男子除乎首婦人除乎帶男子何為除乎首也婦人何為除乎帶也男子重首婦人重帶除服者先重者易服者易輕者〈縓七戀反縁音椽恱絹反婦人重帶帶在下體之上婦人重之辟男子也其為帶猶五分絰去一耳　疏曰期而小祥練冠縓縁者父沒為母與父同也至小祥又以卒哭後冠受其衰而用練易其冠也又練為中衣以縓為領縁也云其為帶猶五分絰去一耳者以婦人斬衰不變帶以其重要故也婦人既重其要恐要帶與首絰麤細相似同故云其為帶猶須五分首絰去一分耳以首尊于要但婦人避男子而重要帶耳　間傳〉　䘮冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右縫〈詳見制度冠制條〉　布緫箭笄髽衰三年〈疏曰言三年者此三者並終三年乃始除之矣案䘮服小記云婦人帶惡笄以終䘮彼謂婦人期服者帶與笄終䘮此斬衰帶亦練而除笄亦終三年矣又以三年言之　䘮服〉　疏衰三年〈詳見疏衰章〉齊衰帶惡笄以終䘮〈詳見卒哭受服條〉　疏衰杖期〈疏曰雜記云十〉
　　〈一月而練父在為母也為妻亦申　䘮服〉　再期之䘮三年也期之䘮二年也故期而祭禮也期而除䘮道也祭不為除䘮也〈此謂練祭也禮正月存親親亡至今而期期則宜祭期天道一變哀惻之情益衰衰則宜除不相為也　衰色追反　疏曰祭不為除䘮也者言為此練祭自為存念其親不為除䘮而設除䘮自為天道减殺不為存親兩事雖同一時不相為也故云祭不為除䘮也此除䘮謂練時除䘮也男子除首絰女子除要帶與小祥祭同時不相為也若至大祥除䘮此除䘮亦兼之也大祥祭除䘮亦與同日不相為元意各别也但祭為存親除䘮為天道之變庾氏賀氏並云祭為存親幽隐難知除䘮事顯其理易識恐人疑祭為除䘮而設故記者特眀之云祭不為除䘮也祭雖不為除䘮除䘮與祭同時總而言之練祭祥祭亦各除䘮也故下文云三年而后𦵏者必再祭其祭之間不同時而除䘮也又云除成䘮者朝服縞冠是練祥之祭總名除䘮　小記〉　縞冠𤣥武子姓之冠也〈縞古老反又古報反　謂父有䘮服子為之不純吉也武冠卷也古者冠卷殊　為于偽反卷起懽反　疏曰姓生也孫是子之所生故曰子姓云不純吉也者武用𤣥𤣥是吉冠用縞縞是凶吉而雜凶故云不純吉也卷用𤣥而冠用縞冠卷異色故云古者冠卷殊如鄭此言則漢時冠卷共材　玉藻〉巾車王之䘮車薻車薻蔽鹿淺䄙革飾〈詳見制度〉
　　右練受服除服〈案崔氏變除云其斬衰至十三月練而除首絰練冠素纓巾衣黄裏縓為領䄂縁布帶䋲屨無絇若母三年者小祥亦然如父在為母十一月而練其服變除與父沒為母同　今案小祥後又有受服經傳本無文惟䘮服斬衰章賈氏疏論斬衰不書受月之說云斬衰𥘉服麤至𦵏後練後大祥後漸細加飾斬衰裳三升冠六升既𦵏後以其冠為受衰裳六升冠七升小祥又以其冠為受衰裳七升冠八升自餘齊衰以下受服之時差降可知又案通典亦云三月而卒哭男子受以六升布為衰裳七升布為冠十三月小祥而練除首絰受以七升布為衰裳當考〉季桓子䘮康子練而無衰子游問於孔子曰既
　　服練服可以無衰乎孔子曰無衰衣者不以見賔何以除焉〈家語〉　子貢問曰練而牀禮邪孔子曰非禮也〈詳見䘮禮義〉　古者臣有大䘮則君三年不呼其門〈重奪孝子之心也〉已練可以弁冕〈所謂皮弁爵弁〉服金革之事〈謂以兵事使之〉君使之非也臣行之禮也閔子〈閔子騫以孝聞〉要絰而服事〈禮已練男子除乎首婦人除乎帶〉既而曰若此乎古之道不即人心〈既事畢言古者不敢斥君即近也〉退而致仕〈退退身也致仕還禄仕于君〉孔子盖善之也〈善其服事外得事君之義致仕内不失親親之恩宣元年春秋公羊傳〉
　　大祥吉服而筮尸〈凡變除者必服其吉服以即祭事不以凶臨吉也間傳曰大祥素縞麻衣縞古老反　疏曰大祥吉服而筮尸者吉服朝服也大祥之日縞冠朝服今將欲祥亦於前日豫服大祥之〉
　　〈服以臨筮日及筮尸視濯今唯云尸不言日及濯者從小祥可知也大祥則并去絰杖䋲屨故不云杖絰屨云凡變除者必服其吉服以即祭事不以凶臨吉也者下云大祥朝服縞冠是祥祭之時惟著朝服此筮尸又在祥祭前已著吉服不以凶臨吉故也引間傳者以大祥之後著素縞麻衣此云吉服明非祥後之服是朝服也故引以證䘮服小記〉
　　右大祥筮尸變服
　　父母之䘮三年而祥〈䘮服四制〉　期之䘮十三月而祥〈此謂父在為母也　雜記　案䘮服疏云為妻亦申餘親期則除之已見上條〉　祥主人之除也於夕為期朝服祥因其故服〈朝直遥反　為期為祭期也朝服以期至明日而祥祭亦朝服始即吉正祭服也䘮服小記曰除成䘮者其祭也朝服縞冠是也祭猶縞冠未純吉也既祭乃服大祥素縞麻衣釋禫之禮云𤣥衣黄裳則是禫祭𤣥冠矣黄裳者未大吉也既祭乃服禫服朝服綅冠踰月吉祭乃𤣥冠朝服既祭𤣥端而居復平常也　禫大感反綅息亷反黑經白緯曰綅　疏曰祥謂祥祭之時主人除服之節于夕為期者謂于祥祭前夕豫告明日祥祭之期于此為期之時主人著朝服謂緇衣素裳其冠則縞冠也祥因其故服者謂明旦祥之時主人因著其前夕故朝服也云始即吉正祭服也者以其往前居䘮今將除服故云始即吉于練祭之時不著祭服于此祥時正著祭服故云正祭服此朝服謂之正祭服者以諸侯卿大夫朝服而祭故少牢禮云主人朝服是也案上雜記端衰䘮車皆無等則祥後并禫服尊卑上下無别皆服此緇衣素裳也此據諸侯卿大夫言之故云正祭服引䘮服小記者證此經中朝服是除成䘮之服云祭猶縞冠未純吉也者以純吉朝服𤣥冠今著縞冠故云未純吉云既祭乃服大祥素縞麻衣者間傳文以祥祭奪情故朝服縞冠祥祭雖訖哀情未忘其服稍重加著縞冠素紕麻衣引禫釋之禮者是變除禮也其禮云𤣥衣黄裳既著𤣥衣應著𤣥冠故云則是禫祭𤣥冠矣云黄裳者未大吉也者以大吉當𤣥衣素裳今用黄裳故云未大吉云既祭乃服禫祭朝服綅冠者亦變除禮文以祥祭之後乃著大祥素縞麻衣故知禫祭之後亦著禫服朝服綅冠也云踰月吉祭乃𤣥冠朝服者以少牢吉祭朝服故也若天子諸侯以下各依本官吉祭之服也云既祭𤣥端而居復平常也者謂既祭之後同平常無事之時故也從祥至吉凡服有六祥祭朝服縞冠一也祥訖素縞麻衣二也禫祭𤣥冠黄裳三也禫訖朝服綅冠四也踰月吉祭𤣥冠朝服五也既祭𤣥端而居六也　雜記〉祥而縞〈縞冠素紕也　疏曰祥大祥也縞謂縞冠大祥日著之故小記除成䘮者其祭也朝服縞〉
　　〈冠是也檀弓〉　縞冠素紕既祥之冠也〈紕音埤又婢支反紕縁邉也紕讀如埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也間傳曰大祥素縞麻衣　疏曰縞是生絹而近吉當祥祭之時身著朝服首著縞冠以其漸吉故也䘮服小記云除成䘮者朝服縞冠注云縞冠未純吉祭服也雜記曰祥主人之除也于夕為期朝服鄭云祭服縞冠未純吉雜記又云既祥雖不當縞者必縞鄭云縞祥祭之服據此兩經二注皆云祥祭縞冠若既祥之後㣲申孝子哀情故加以素紕以素重于縞也故此文云既祥之冠間傳曰大祥素縞麻衣玉藻〉　又期而大祥素縞麻衣〈䘮服小記曰除成䘮者其祭也朝服縞冠此素縞者玉藻所云縞冠素紕既祥之冠麻衣十五升布深衣也謂之麻者純用布無采飾也　疏曰又期而大祥素縞麻衣者謂二十五月大祥祭此日除脫則首服素冠以縞紕之身著朝服而為大祥之祭祭訖之後而哀情未除更反服㣲凶之服首著縞冠以素紕之身著十五升麻深衣未有采縁故云大祥素縞麻衣也云䘮服小記曰除成䘮者其祭也朝服縞冠者證當祥祭之時所著之服非是素縞麻衣也玉藻所云縞冠素紕既祥之冠者證此經大祥素縞麻衣是大祥之後所服之服也云麻衣十五升布深衣也者案雜記篇云朝服十五升此大祥之祭既著朝服則大祥之後麻衣麤細當與朝服同者故知十五升布深衣也云謂之麻者純用布無采飾也者若有采飾則謂之深衣深衣篇所云者是也若縁以素則曰長衣聘禮長衣是也若縁之以布則曰麻衣此云麻衣是也　間傳〉　弃杖者斷而弃之於隐者〈棄本亦作古弃字斷丁管反　杖以䘮至尊為人得而䙝之　疏曰杖是䘮至尊之服雖大祥弃之猶恐人䙝慢斷之不堪他用棄于幽隐之處使不穢汙　䘮大記〉　三年之䘮二十五月而畢〈詳見䘮服義〉　親䘮外除〈日月已竟而哀未忘　疏曰謂父母之䘮外謂服也服猶外隨日月漸除而深心哀未忘〉兄弟之䘮内除〈日月未竟而哀已殺　疏曰兄弟謂期服以下及小功緦也内心也服制未釋而心哀先殺也　今案注說内除謂日月未竟而哀已殺若日月未竟而哀先殺則是不能終其䘮也外除内除皆言日月已竟服重者則外雖除而内未除服輕者則不惟外除而内亦除也注說失之〉有父之䘮如未沒䘮而母死其除父之䘮也服其除服卒事反䘮服〈沒猶竟也除服謂祥祭之服也卒事既祭反䘮服服後死者之服　疏曰如未沒䘮者謂父䘮小祥後在大祥之前未竟之時也于時又遭母䘮故云而母死也母死既𦵏後值父應大祥除服以行祥事故云服其除服也卒事謂父祥竟更還服母服也故云卒事反䘮服若母䘮未𦵏而值父二祥則不得服其祥服也所以爾者二祥之祭為吉未𦵏為凶故未忍凶時行吉禮也　雜記〉　曾子問曰大夫士有私䘮可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君䘮服於身不敢私服又何除焉於是乎有過時而弗除也君之䘮服除而後殷祭禮也曾子問曰父母之䘮弗除可也孔子曰先王制禮過時弗舉禮也非弗能勿除也患其過於制也故君子過時不祭禮也〈詳見䘮變禮並有䘮條〉　巾車王之䘮車駹車雚蔽然䄙髹飾〈詳見制度〉
　　右大祥除服〈案三年之䘮二十五月杖期之䘮十三月除之　又案崔氏變除云斬衰二十五月大祥朝服縞冠故雜記云祥主人之除也於夕為期朝服又䘮服小記云除成䘮者其祭也朝服縞冠既祥乃服十五升布深衣領縁皆以布縞冠素紕故間傳云大祥素縞麻衣父在為母十三月而大祥其服變除與父沒為母同〉　素冠刺不能三年也庶見素冠兮𣗥人欒欒兮勞心傳傳兮〈欒力端反慱徒端反　朱氏集傳曰賦也庶幸也縞冠素紕既祥之冠也黒經白緯曰縞縁邉曰紕𣗥急也䘮事欲其總總爾哀遽之狀也欒欒瘠貌慱慱憂勞之貌　祥冠祥則冠之禫則除之今人皆不能行三年之䘮矣安得見此服乎當時賢者庶幾見之至于憂勞也〉庶見素衣兮我心傷悲兮聊與子同歸兮〈賦也素冠則素衣矣與子同歸愛慕之詞也〉庶見素韠兮我心藴結兮聊與子如一兮〈韠音畢藴于粉反賦也韠蔽膝也以韋為之冕服謂之韍其餘曰韠韠從裳色素衣素裳則素韠也藴結思之不解也與子如一甚于同歸矣　詩檜國風〉　有子盖既祥而絲屨組纓〈屨音句　譏其早也禮既祥白屨無絇縞冠素紕　絇其俱反　疏曰此絲屨組纓禫後之服今既祥而著故云譏其早也云禮既祥白屨無絇戴徳䘮服變除禮文縞冠素紕者玉藻文素紕當用素為纓未用組今用素組為纓故譏之案玉藻云𤣥冠綦組纓者若其綦組為纓則當以𤣥色為冠若既祥𤣥冠則失禮之甚不應直譏組纓也案士冠禮冬皮屨夏用葛無云絲屨者此絲屨以絲為飾絇繶純之屬故士冠禮云白屨緇絇繶純纁屨黒絇繶純鄭注屨人云絇屨頭飾繶是縫中紃純縁也此有子盖亦白屨以素絲為繶純也　檀弓〉
　　中月而禫〈自䘮至此凡二十七月　士虞記〉　期之䘮十五月而禫〈此謂父在為母也　雜記〉　禫而纎無所不佩〈纎息亷反　黑經白緯曰纎舊說纎冠者采纓也無所不佩紛帨之屬如平常也纎或作綅　緯音謂紛芬芸反帨始銳反綅息亷反又音侵　疏曰中月而禫者中間也大祥之後更間一月而為禫祭二十五月大祥二十七月而禫禫而纎者禫祭之時𤣥冠朝服禫祭既訖而首著纎冠身著素端黄裳又云黑經白緯曰纎者戴徳變除禮文云舊說纎冠者采纓也者以無正文故以舊說而言之云無所不佩紛帨之屬如平常也者此謂禫祭既畢吉祭以後始得無所不佩若吉祭之前禫祭雖竟未得無所不佩以其禫後尚纎冠𤣥端黄裳故知吉祭以後始從吉也若吉祭在禫月猶未純吉士虞記云是月也吉祭猶未配注云是月是禫月也當四時之祭月則祭而猶未以其妃配則禫之後月乃得復平常間傳〉　巾車王之䘮車漆車藩蔽豻𧜀雀飾〈詳見制度〉右禫易服　惟三祀十有二月朔〈湯以元年十一月崩至此二十六月三年服闋〉伊尹以冕服奉嗣王歸于亳〈冕冠也踰月即吉服　疏曰周制君薨之年屬前君明年始為新君之元年此殷法君薨之年而新君即位即以其年為新君之元年惟三祀者太甲即位之三年也湯以元年十一月崩至此年十一月為再期除䘮服也至十二月服闋闋息也知䘮服息即吉服　書太甲〉　王宅憂亮隂三祀〈髙宗居憂信黙三年不言〉既免䘮其惟弗言〈除䘮猶不言政　書說命〉
　　子當室冠衣不純采〈純諸允反又之閏反縁也　早䘮親雖除䘮不忘哀也謂年未三十者三十壯有室有代親之端不為也當室適子也深衣曰子衣純以素　早䘮息浪反適丁歴反疏曰子謂二十九以下而無父者當室謂適子也既少故雖除服猶自素也然深衣云孤子衣純以素則嫡庶悉然今云當室則似庶子不同崔靈恩云指謂當室者不當室則純采所以然者當室之内理烝嘗外交宗族所履之事莫不傷心故特純素示哀也深衣不云當室者文略耳又曰三十以外遭䘮者除服後即得純采今所言雖是除䘮未三十不得純采若至三十則亦采也故云當室適子也　曲禮〉　子衣純以素〈三十已下無父稱　疏曰深衣用十五升布鍛濯灰治者謂打洗鍛濯用灰治理使和熟也然則䘮服麻衣雖似深衣之制不必鍛濯灰治以其雜凶故也　深衣〉
　　右既易服
　　曾子問曰父母之䘮既引及塗聞君薨如之何孔子曰遂既封改服而往〈塗音徒　封亦當為窆改服括髮徒跣布深衣扱上祍不以私䘮包至尊扱初洽反祍而審反又而鴆反　疏曰禮親始死笄纚小斂始括髮今臣聞君䘮即括髮不笄纚者若㝷常〉
　　〈是吉今忽聞君䘮故去冠而笄纚今臣有父母之䘮𦵏在於塗首先服免忽聞君䘮若著其笄纚則與㝷常吉同以首不可無飾故括髮也　曾子問〉　父母之䘮偕先𦵏者不虞祔待後事其𦵏服斬衰〈偕音皆　偕俱也謂同月若同日死也先𦵏者母也曾子問曰𦵏先輕而後重又曰反𦵏奠而後辭于殯遂修𦵏事其虞也先重而後輕待後事謂如此也其𦵏服斬衰者䘮之隆衰宜從重也假令父死在前月而同月𦵏猶服斬衰不𦵏不變服也言其𦵏服斬衰則虞祔各以其服矣及練祥皆然卒事反服重　疏曰𦵏母既竟不即虞祔而更修𦵏父之禮也所以不即虞祔者虞祔稍飾父䘮在殯故未忍為虞祔也待後事者後事謂𦵏父也𦵏母竟不即虞祔待𦵏父竟先虞父乃虞母所謂祭先重而後輕也其𦵏服斬衰者言父母俱䘮而猶服斬者從重也雖𦵏母亦服斬衰𦵏之以其父未𦵏而不得變服也云其𦵏服斬衰直以𦵏為文明為母虞祔練祥皆齊衰也云卒事反服重者卒事之日反服父䘮故云卒事反服重　小記〉　除服者先重者易服者易輕者〈易服謂為後䘮所變也　辟音避疏曰易服謂為後䘮所變也者以身先有前䘮重今更遭後䘮輕服欲變易前䘮故云為後䘮所變也〉斬衰之䘮既虞卒哭遭齊衰之䘮輕者包重者特〈疏曰斬衰之䘮既虞卒哭者謂士及庶人也故卒哭與虞並言之矣若大夫以上則虞受服故䘮服注云天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服輕者包言斬衰受服之時而遭齊衰初䘮男子輕要得著齊衰要帶而兼包斬衰之帶若婦人輕首得著齊衰首絰而包斬衰之絰故云輕者包也重者特者男子重首特留斬衰之絰婦人重要特留斬衰要帶是重者特也〉　既練遭大功之䘮麻葛重〈此言大功可易斬服之節也斬衰已練男子除絰而帶獨存婦人除帶而絰獨存謂之單單獨也遭大功之䘮男子有麻絰婦人有麻帶又皆易其輕者以麻謂之重麻既虞卒哭男子帶其故葛帶絰期之葛絰婦人絰其故葛絰帶期之葛帶謂之重葛疏曰云既虞卒哭云云者謂大功既虞卒哭之後大功葛帶輕于練之葛帶故男子反帶其練之故葛帶也〉
　　〈云絰期之葛絰者以男子練時首絰既除今經大功又既𦵏其首則絰大功之葛絰今云期之葛絰以大功葛絰既與練之葛帶麤細相似非上下之差故大功葛絰但麤細與期之絰同故云絰期之葛絰其實大功葛絰也云婦人絰其故葛絰帶期之葛帶者大功既𦵏之後大功首絰輕于練之葛絰故反服其練之故葛絰帶謂婦人練後要帶已除今大功已𦵏其要則帶大功葛帶也謂之期葛帶者麤細與期同其實是大功葛帶也〉齊衰之䘮既虞卒哭遭大功之䘮麻葛兼服之〈此言大功〉
　　〈可易齊衰期服之節也兼猶兩也不言包特而兩言者包特著其義兼者明有絰有帶耳不言重者三年之䘮既練或無絰或無帶言重者以明今皆有期以下固皆有矣兩者有麻有葛耳葛者亦特其重麻者亦包其輕疏曰麻葛兼服之者即前文輕者包重者特之義今齊衰既虞卒哭遭大功之䘮易換輕者男子則大功麻〉
　　〈帶易齊衰之葛帶其首猶服齊衰葛絰是首有葛要有麻故云麻葛兼服之文據男子也婦人則首服大功之麻絰要服齊衰之麻帶上下俱麻不得云麻葛兼服之也又曰包特著其義兼者明有絰有帶耳者以卑者可包尊須特著其尊卑之義故于斬衰重服言之兼者不取其義直云絰帶麻葛兼有故于男子齊衰輕服言之也云不言重者三年之䘮既練或無絰或無帶言重者以明今皆有者鄭以斬衰既練遭大功之䘮麻葛重此文承麻葛重下所以不稱麻葛重者以三年之䘮既練之後男子除首絰是或無絰也婦人除要帶是或無帶也所以稱重以于先既單今首絰皆有故須稱重云期以下固皆有矣者言期䘮虞卒哭男子首之與要固當皆有絰帶婦人亦然既不似既練之單所以不得稱重也〉斬衰之葛與齊衰之麻同齊衰之葛與大功之麻同大功之葛與小功之麻同小功之葛與緦之麻同同則兼服之〈此章言有上服既虞卒哭遭下服之差也唯大功有變三年既練之服小功以下則於上皆無易焉此言大功之葛與小功之麻同小功之葛與緦之麻同主為大功之殤長中言之　為于偽反長丁丈反疏曰此明五服葛之與麻麤細相同同者與後兼前服也麻同則兼服之者以後服之麻與前服之葛麤細同則得服後麻兼前服葛也案服問篇小功緦不得變大功以上此小功之麻得變大功之葛緦之麻得變小功之葛謂成人大功之殤在長中服問已釋〉　兼服之服重者則易輕者也〈服重者謂特之也則者則男子與婦人也凡下服虞卒哭男子反其故葛帶婦人反其故葛絰其上服除則固自受以卞服之受矣　疏曰兼服之服重者則前文重者特是也則易輕者也謂男子婦人則易換輕者前文輕者包是也又曰云則者則男子與婦人也者以前文麻葛兼服之但施于男子不包婦人今此易輕者男子則易于要婦人則易于首男子婦人俱得易輕故云則者則男子與婦人也云凡下服虞卒哭男子反其故葛帶婦人反其故葛絰者此明遭後䘮服初䘮男子婦人雖易前服之輕至後服既𦵏之後還須反服其前䘮故云男子反服其故葛帶婦人反服其故葛絰　間傳　横渠張先生曰舊注不可用此為三年之䘮以上而言故作記者以斬衰及大功明之若斬衰既練齊衰既卒哭則首帶皆葛又有大功新䘮之麻則與齊之首絰麻葛兩施之既不敢易斬帶之輕以斬葛大於大功之麻又不敢易齊首之重輕者方敢易去則重者固當存故麻葛之絰兩施于首若大功既𦵏則當服齊衰之葛不服大功之葛所謂兼服之服重者則變輕者正謂此爾若齊衰未葛則大功之麻亦止當免則絰之而已如此䘮變雖多一用此制前後禮文不相乖戾〉　除䘮者先重者〈謂練男子除乎首婦人除乎帶〉易服者易輕者〈謂大䘮既虞卒哭而遭小䘮也其易䘮服男子易乎帶婦人易乎首　疏曰此一節論服之輕重相易及除脫之義重謂男首絰女要絰男重首女重要凡所重者有除無變所以卒哭不受以輕服至小祥各除其重也謂練男子除乎首婦人除乎帶是也易服者易輕者易謂先遭重䘮後遭輕䘮變先者輕則謂男子要婦人首也謂先遭斬服虞卒哭已變葛絰大小如齊衰之麻若又遭齊衰之䘮齊衰要首皆牡麻牡麻則重于葛服宜從重而男不變首女不易要以其所重故也但以麻易男要女首是所輕故也男子易乎帶婦人易乎首若未虞卒哭則後䘮不能變也　小記〉　斬衰之葛與齊衰之麻同〈絰之大俱七寸五分寸之一帶五寸二十五分寸之十九〉齊衰之葛與大功之麻同〈絰之大俱五寸二十五分寸之十九帶四寸百二十五分寸之七十六〉麻同皆兼服之〈皆者皆上二事也兼服之謂服麻又服葛也男子則絰上服之葛帶下服之麻婦人則絰下服之麻固自帶其故帶也所謂易服易輕者也兼服之文主於男子疏曰凡笇之法皆以五乗母乗母既訖納子餘分以為積數然後以寸法除之但其事繁碎故略舉大綱也又曰二事謂斬衰葛與齊衰麻同齊衰葛與大功麻同故云皆上二事也云男子則絰上服之葛帶下服之麻者以前文云易服者易輕者間傳篇云男子重首則要輕也是男子易要帶不易首絰故云則絰上服之葛帶下服之麻也云婦人則絰下服之麻同自帶其故帶也者以下服𥘉死故服下服之麻故檀弓篇云婦人不葛帶是也前服受服之時不變葛仍服前麻帶故云帶其故帶也云兼服之文主於男子者言婦人絰帶俱麻今經云麻葛兼服之故云主於男子也　同上〉　麻之有本者變三年之葛〈有本謂大功以上也小功以卞澡麻斷本　上時掌反澡音早斷丁管反　疏曰麻之有本者變三年之葛者謂大功以上為帶者麻之根本并留之合紏為帶如此者得變三年之練葛若麻之無本謂小功以下其絰澡麻斷本是麻之無本不得變三年之葛也言變三年葛舉其重者其實期之葛有本者亦得變之矣　服問〉　殤長中變三年之葛終殤之月𥮅而反二年之葛是非重麻為其無卒哭之稅下殤則否〈𥮅徐音蒜慈亂反重直勇反徐治龍反　謂大功之親為殤在緦小功者也可以變三年之葛正親親也三年之葛大功變既練齊衰變既虞卒哭凡䘮卒哭受麻以葛殤以麻終䘮之月數非重之而不變為殤未成人文不縟耳下殤則否言賤也男子為大功之殤中從上服小功婦人為之中從下服緦麻　疏曰殤長中變三年之葛者謂本服大功之䘮今乃降在長中殤男子則為之小功婦人為長殤小功中殤則緦麻如此者得變三年之葛也終殤之月𥮅者謂著此殤䘮服之麻終竟此殤之月𥮅數還反服三年之葛也是非重麻為其無卒哭之稅者言服殤長中之麻不改又變三年之葛是非重此麻也所以服不改又變前䘮葛者以殤服質略𥘉死服麻已後無卒哭之時稅麻服葛之法以其質略其文不縟故也下殤則否者以大功以下殤謂男子婦人俱為之緦麻其情既輕則不得變三年之葛也案上文麻之有本得變三年之葛則齊衰下殤雖是小功亦是麻之有本故䘮服小記云下殤小功帶澡麻不絶本然齊衰下殤乃變三年之葛今大功長殤麻既無本得變三年之葛者以其殤服質略無虞卒哭之稅故特得變之若成人小功緦麻麻既無本故不得變也又曰云正親親也者以大功之親其殤所以得變三年之葛者以大功是正親親故重其殤也云三年之葛大功變既練者則雜記篇云三年之練冠則以大功之麻易之是也云齊衰變既虞卒哭者則間傳篇云斬衰之䘮既虞卒哭遭齊衰之䘮輕者包重者特是也云為殤未成人文不縟耳者縟謂數也謂禮文繁數若成人以上則禮繁數故變麻服葛今殤是未成人唯在質略無文飾之繁數故不變麻服葛也　服問〉　大夫有私䘮之葛則于其兄弟之輕䘮則弁絰〈私䘮妻子之䘮也輕䘮緦麻也大夫降焉弔服而往不以私䘮之末臨兄弟　疏曰私䘮之葛者謂妻子之䘮至卒哭以葛代麻之後是私䘮之葛則于其兄弟之輕䘮則弁絰者于此之時遭兄弟之輕䘮緦麻亦著弔服弁絰而往不以私䘮之末臨兄弟也若成服之後則衰未成服之前身著素裳而首服弁絰也　雜記〉　既練遭大功之䘮麻葛重〈注疏見上文〉　有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖屨不易〈謂既練而遭大功之䘮者也練除首絰要絰葛又不如大功之麻重也言練冠易麻互言之也唯杖屨不易言其餘皆易也屨不易者練與大功俱用䋲耳　要一遥反重直龍反　疏曰此一經明先有三年練冠之節今遭大功之麻易之先師解此凡有三義案聖證論云范宣子之意以母䘮既練遭降服大功則易衰以母之既練衰八升降服大功衰七升故得易之其餘則否賀瑒之意以三等大功皆得易三年練衰其三等大功衰雖七升八升九升之布有細于三年之練衰以其新䘮之重故皆易之皇氏云或不易庾氏之說唯謂降服大功衰得易三年之練其餘七升八升九升之大功則不得易三年之練今依庾説此大功者特據降服大功也故下文云而祔兄弟之殤雖論小功之兄弟而云降服則知此大功之麻易據殤也有三年之練冠者謂遭三年之䘮至練時之冠以首絰已除故特云冠則以大功之麻易之者𥘉死者是降服大功則以此大功之麻易三年之練唯杖屨不易者言大功無杖無可改易三年練與大功𥘉䘮同是繩屨故杖屨不易又曰云練除首絰者間傳云首絰既除故著大功麻絰云要絰葛又不如大功之麻重也者斬衰既練要絰與大功𥘉死要絰麤細同斬衰是葛大功是麻故云要絰葛又不如大功之麻重也云言練冠易麻互言之也者麻謂絰帶大功言絰帶明三年練亦有絰帶三年練云冠明大功亦有冠是大功冠與絰帶易三年冠及絰帶故云互言之云唯杖屨不易言其餘皆易也者經既言冠言麻以明換易又云杖屨不易則知衰亦在易中故言其餘皆易謂冠也要帶也衰也言悉易也然練之首絰除矣無可易也又大功無杖亦無可易也而云易與不易者因其餘有易者連言之　雜記〉　既練遇麻斷本者於免絰之既免去絰每可以絰必絰既絰則去之〈免音問下及注不免者皆同　練無首絰于有事則免絰如其倫免無不絰絰有不免其無事則自若練服也　疏曰既練遇麻斷本者此明斬衰既練之後遭小功之䘮雖不變服得為之加絰也既練之後遭遇麻之斷本小功之䘮于免絰之者以練無首絰于小功䘮有事於免之時則為之加小功之絰也既免去絰者謂小功以下之䘮斂殯事竟既免之後則脱去其絰也每可以絰必絰者謂于小功以下之䘮當斂殯之節毎可以絰之時必為之加麻也既絰則去之者謂不應絰之時則去其絰自若練服也又曰有事則免絰如其倫者倫謂倫類雖為之不變服其應免絰之時如平常有服之倫類也云免無不絰者解經于免絰之于是免之時必著絰則大斂小斂之節衆主人必加絰也云絰有不免者解經每可以絰必絰也云絰謂不免但云絰者謂既𦵏之後虞及卒哭之節但著絰不有免以服成故也是絰有不免者也　服問〉　小功不易䘮之練冠如免則絰其緦小功之絰因其𥘉葛帶緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛以有本為稅〈為稅上如字下吐外反　稅亦變易也小功以下之麻雖與上葛同猶不變也此要其麻有本者乃變上耳雜記曰有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖屨不易也　疏曰小功不易䘮之練冠者言小功以下之䘮不合變易三年䘮之練冠其期之䘮冠亦不得易也如免則絰其緦小功之絰者謂如當緦小功著免之節則首絰其緦與小功之絰所以為後䘮緦絰者以前䘮練冠首絰已除故也上經云小功不易明緦不易下經云緦小功之絰兼言緦者恐免絰不及緦故也因其𥘉葛帶者言小功以下之䘮要中所著仍因其𥘉䘮練葛帶上文云期䘮既𦵏則帶練之故葛帶此小功以下之䘮亦著練之𥘉葛帶不云故而云𥘉者以期𥘉䘮之時變練之葛帶為麻期既𦵏之後還反服練之故葛帶故言故也謂其小功以下之䘮不變練之葛帶故云𥘉葛帶也緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛者謂以輕䘮之麻本服既輕雖𥘉䘮之麻不變前重䘮之葛也以有本為稅者稅謂變易也所以緦之麻不變小功者以其緦與小功麻絰既無本不合稅變前䘮唯大功以上麻絰有本者得稅變前䘮也又曰云稅亦變易也者以一絰之内有變有稅兩文故言稅亦變易也引雜記者欲明大功之麻非但得易期䘮之葛亦得易三年練冠之葛也　服問〉　三年之䘮既練矣有期之䘮既𦵏矣則帶其故葛帶絰期之絰服其功衰〈期音基帶其故葛帶者三年既練期既𦵏差相似也絰期之葛絰三年既練首絰除矣為父既練衰七升母既𦵏衰八升凡齊衰既𦵏衰或八升或九升服其功衰服麤衰疏曰三年之䘮既練矣有期之䘮既𦵏矣者謂三年之䘮練祭之後又當期䘮既𦵏之節也則帶其故葛帶者故葛帶謂三年練葛帶也今期䘮既𦵏男子則應著葛帶與三年之葛帶麤細正同以父葛為重故帶其故葛帶絰期之絰者謂三年練後首絰既除故絰期之葛絰若婦人練後麻帶除矣則絰其故葛絰帶期之麻帶以其婦人不葛帶故也服其功衰者功衰謂服父之練之功衰也又曰三年既練期既𦵏差相似也者三年既練要帶四寸百二十五分寸之七十六期之既𦵏其帶亦然故云差相似但父帶為重故帶其故葛帶也云絰期之葛絰三年既練首絰除矣者以三年既練男子除于首是男子首絰除矣其首空故絰期之葛絰此文主于男子也若其婦人則首絰練之故葛絰練後麻帶已除則要絰期之麻帶也云為父既練衰七升者以間傳稱斬衰三升既虞卒哭受以成布六升則知既練衰七升也云母既𦵏衰八升者此言八升者誤當云七升故閒傳云為母疏衰四升受以成布七升是既𦵏受時為母衰七升也云凡齊衰既𦵏衰或八升或九升者以父之既練母之既𦵏衰皆七升其齊衰仍有八升九升故更言之八升者是正服齊衰或九升者是義服齊衰也云服其功衰服麤衰者功即麤也言齊衰既有八升九升服也其麤者謂七升父之衰也經不云服其父衰而云功衰者經稱三年之衰則父為長子及父卒為母皆是三年今期䘮既𦵏反服其服若言功衰揌道三人故不得特言服父衰也母䘮既練雖衰八升與正服既𦵏齊衰同以母服為重亦服母之齊衰也皇氏云謂三年既練之後𥘉遭期䘮今謂此經亦三年未練之前𥘉有期䘮未𦵏為前三年之衰為練祭至期既𦵏乃帶其故葛帶絰期之葛絰也必知其期䘮未𦵏已前得為三年練祭者雜記篇云三年之䘮既顈其練祥皆行彼謂後䘮亦三年既顈之後得行前三年之䘮練祭則知後䘮期年未顈之前得為三年之䘮而行練也〉有大功之䘮亦如之〈大功之麻變三年之練葛期既𦵏之葛帶小于練之葛帶又當有絰亦反服其故葛帶絰期之絰差之宜也此雖變麻服葛大小同耳亦服其功衰凡三年之䘮既練始遭齊衰大功之䘮絰帶皆麻　疏曰有大功之䘮亦如之者此明三年之䘮練後有大功之䘮也大功之䘮者為大功䘮既𦵏以前經云期之䘮既𦵏則此大功之䘮亦既𦵏不云既𦵏者從上省文也亦如之者言亦帶其故葛帶絰期之葛絰也又曰言大功初死之麻變三年練後之葛首要皆麻矣故間傳謂之重麻也云期既𦵏之葛帶者謂大功既𦵏葛帶以次差之三寸有餘三年練之葛帶以次差之則四寸有餘大功既𦵏葛帶小于練之葛帶故反服練之故葛帶也又大功既𦵏者首絰四寸有餘若要服練之葛帶首服大功既𦵏之葛絰既麤細相似不得為五分去一為帶之差故首絰與期之絰五寸有餘進與期之既𦵏同也故云絰期之絰是差次之宜也此注亦主于男子矣其婦人之服于下間傳篇具釋也云此雖變麻服葛大小同耳者大功初䘮服麻之時首絰五寸餘要帶四寸餘大功既𦵏之後首絰應合四寸餘要帶本合三寸餘既服練之要帶四寸餘則其首絰合五分加一成五寸餘也是大功𥘉死之麻齊衰既𦵏之葛與初死之麻大小同耳云亦服其功衰者亦上文也服其功衰謂服父之練衰也以大功𥘉䘮者衰七升八升九升然服父七升也云凡三年之䘮既練始遭齊衰大功之䘮絰帶皆麻者間傳篇云斬衰既練遭大功之䘮既重麻則知斬衰既練遭齊衰灼然重麻故云絰帶皆麻也此熊氏皇氏之說檢勘鄭意其義然也崔氏云此經大功之䘮承前經之下既有三年之練又有期䘮既𦵏合大功既𦵏之後故帶其練之故葛帶絰期之葛絰於此經文其義得通然于間傳之文于義不合案間傳斬衰既虞卒哭遭齊衰之䘮又云既練遭大功之䘮文各别則此經文大功唯據三年練後不合期䘮既𦵏也注云男子絰期之葛絰婦人帶期之葛帶其誤者為期絰期帶謂其大功之絰大功之帶然于鄭注其義稍乖也當以熊皇為正也〉小功無變也〈無所變於大功齊斬之服不用輕累重也　累劣彼反又劣偽反　疏曰小功無變也謂先有大功以上䘮服今遭小功之䘮無變于前服不以輕服減累於重也　服問〉　如三年之䘮則既顈其練祥皆行〈顈口逈反徐孔頴反沈苦頂反　言今之䘮既服顈乃為前三年者變除而練祥祭也此主謂先有父母之服今又䘮長子者其先有長子之服今又䘮父母其禮亦然然則言未沒䘮者已練祥矣顈草名無葛之鄉去麻則用顈　疏曰如三年之䘮則既顈其練祥皆行此明前後俱遭三年之䘮後䘮既受葛之後得為前䘮練祥既顈者謂後䘮既虞卒哭合以變麻為葛無葛之鄉則用顈也後䘮既顈之後其前䘮須練祭祥祭皆舉行之又曰云此主謂先有父母之服今又䘮長子者其先有長子之服今又䘮父母其禮亦然者以經不云長子之䘮而云三年之䘮既顈明三年之文互包父母故知先有長子之䘮既顈也依禮父在不為長子三年今云先有長子之服今又䘮父母者庾氏及熊氏並云有父者誤也當應云今又䘮母不得并稱父也庾氏又云後䘮既顈又前䘮練祥皆行若後䘮既殯得為前䘮虞祔未知然否且依録之云未沒䘮者已練祥矣者以此經云三年之䘮既顈不云未沒䘮則知既顈與未沒䘮者别也既顈是既虞受服之時沒䘮是既練之後稱言未沒是將沒之文故知練後也若先有父䘮而後母死練祥亦然以前文父死為母三年也故䘮服齊衰三年章云父卒則為母是也若先有母䘮而後父卒母䘮雖有期父䘮既顈母之練祥亦皆行也　雜記〉有父母之䘮尚功衰而附兄弟之殤則練冠附於殤〈此兄弟之殤謂大功親以下之殤也斬衰齊衰之䘮練皆受以大功之衰此謂之功衰以是時而附大功親以下之殤大功親以下之殤輕不易服　疏曰明有父母之䘮既練之後得附兄弟小功之殤尚功衰者衰謂三年練後之衰升數與大功同故云功衰今已有父母之䘮猶尚身著功衰今兄弟有殤在小功者當須附祭故云而附兄弟之殤則練冠附于殤者小功以下既輕不合改練時之服則身著練冠附祭於殤　同上〉
　　右並有䘮服
　　久而不𦵏者唯主䘮者不除其餘以麻終月數者除䘮則已〈其餘謂旁親也以麻終月數不𦵏者䘮不變也疏曰久而不𦵏者謂有事礙不得依月𦵏者則三年服身皆不得祥除也今云唯主䘮者亦欲廣説子為父妻為夫臣為君孫為祖得為䘮主四者悉不除也其餘以麻終月數者其餘謂期以下至緦也麻終月數者主人既未𦵏故諸親不得變葛仍猶服麻各至服限竟而除也除䘮則已者謂月足而除不待主人𦵏除也然此皆蔵之至𦵏則反服之也故下云及其𦵏也反服其服是也然雖緦亦蔵服以其未經𦵏故也盧曰其下子孫皆不除也以主䘮為正耳餘親者以麻各終其月數除矣案服問曰君所主夫人妻大子適婦謂此在不除之例以尊主卑不得同以卑主尊無縁以卑之未𦵏而使尊者長服衰絰也主䘮不除唯于承重之身為其祖若子之為父臣之為君妻之為夫此之不除也　小記又案司徒文子曰䘮服既除然後乃𦵏則其服何服子思答曰三年之䘮未𦵏服不變除何有焉期大功之〉
　　〈䘮服其所除之服以𦵏既𦵏而除之　孔叢子〉　三年而后𦵏者必再祭其祭之閒不同時而除䘮〈再祭練祥也既祔明月練而祭又明月祥而祭必異月者以𦵏與練祥本異歳宜異時也已祥則除不禫　疏曰云已祥則除不禫者以經直云必再祭故知不禫禫者本為思念情深不忍頓除故有禫也今既三年始𦵏哀情已極故不禫也　詳見祔練祥禫記練條〉
　　右久不𦵏服
　　君弔則復殯服〈復反也反其未殯未成服之服新君事也謂臣䘮既殯後君乃始來弔也　詳見䘮大記殯後受弔條〉　君弔雖不當免時也主人必免不散麻雖異國之君免也親者皆免〈不散麻者自若絞垂為人君變貶於大斂之前既啓之後也親者大功以上也異國之君免或為弔　疏曰凡大斂之前著免大功以上散麻大斂以後著冠不散麻紏其垂也至將𦵏啓殯之後已𦵏之前亦免大功以上亦散麻若君弔雖不當免時必為之著免不散麻帶貶於大斂之前及既啓之後雖異國之君免也親者皆免者己君之來其免如此雖他國君來與己國君同主人為之著免主人既免大功已上親者皆從主人之免敬異國君也異國之君尚然己君來弔主人著免則親者亦免可知也注云不散麻者自若絞垂者若如也大斂以前散麻帶垂大斂畢後絞其垂者今人君來弔自如㝷常絞垂不散麻也所以然者為人君變貶于大斂之前及既啓之後也　小記〉　當𥘵大夫至雖當踊絶踊而拜之反改成踊乃襲於士既事成踊襲而後拜之不改成踊〈詳見士䘮禮奉尸侇于堂拜賔條〉　諸侯弔雖已𦵏主人必免〈必免者尊人君為之變也　小記〉　凡䘮服未畢有弔者則為位而哭拜踊〈客始來主人不可以殺禮待之疏曰凡䘮服未畢者是䘮服未畢了猶有餘日未滿其禮已殺若有人始來弔當為位哭踊不以殺禮而待新弔之賔也言凡者五服悉然　雜記〉　主人未除䘮有兄弟自他國至則主人不免而為主〈親質不崇敬也　疏曰夫免必有時若𦵏後唯君來弔雖非時亦為之免崇敬欲新其事也若五屬之親非時而奔則主人不須為之免也嫌親始奔亦應崇敬如君故明之也〉　子游曰既祥雖不當縞者必縞然後反服〈謂有以䘮事贈賵來者雖不及時猶變服服祥祭之服以受之重其禮也其于此時始弔者則衛將軍文子之為之是矣反服反素縞麻衣也　疏曰既祥謂大祥之後有人以䘮事来弔者雖不當縞者謂來弔者既晚不正當祥祭縞冠之時必縞然後反服者主人必須反著此祥服其先未來今始弔者雖禫祭除䘮之後猶練冠而受弔則衛將軍文子之子是也練重于縞此禫祭之前尚吉而受禮明此來者是于前先已來今重至故主人著縞冠輕于練冠也云其于此時始弔者則衛將軍文子之為之者鄭云此者證其來雖在後其實事不同衛將軍文子之子是除䘮服之後始來弔此據於先已來弔之後始來贈賵也云反服素縞麻衣者鄭恐反服夕吉服之服此謂禫祭之前故知反服素縞麻衣也　雜記〉右受弔變服　晉侯彪卒既𦵏諸侯之大夫欲因見新君叔向辭之曰大夫之事畢矣〈送𦵏禮畢〉而又命斬焉在衰絰之中其以嘉服見則䘮禮未畢其以䘮服見是重受弔也大夫將若之何皆無辭以見〈昭十年春秋左氏傳〉　將軍文子之䘮既除䘮而后越人來弔主人深衣練冠待于廟垂涕洟〈主人文子之子簡子瑕也深衣練冠凶服變也待于廟受弔不迎賔也〉子游觀之曰將軍文氏之子其庶幾乎亡於禮者之禮也其動也中〈中丁仲反中禮之變　疏曰既除䘮大祥祭之後身著深衣是既祥之麻衣也首著練冠謂未祥之練冠也〉
　　〈又曰此謂由來未弔者故練冠若曾來已弔祥後為䘮事更來雖不及祥祭之日主人必服祥日之服以受之故雜記云既祥雖不當縞者必縞然後反服注云謂有以䘮事贈賵來者雖不及時猶變服服祥祭之服以受之重其禮也雜記經文本為重來者故縞冠衛將軍之子始來者故練冠故雜記注引此文者證祥後來弔之事一邉耳推此而言禫後始來弔者則著祥冠若禫後更來有事主人則著禫服其吉祭已後或來弔者其服無文除䘮之後亦有弔法故春秋文公九年秦人來歸僖公成風之禭是也　檀弓〉
　　生不及祖父母諸父昆弟而父稅䘮已則否〈稅他活反徐他外反謂子生于外者也父以他故居異邦而生己巳不及此親存時歸見之今其死于䘮服年月已過乃聞之父〉
　　〈為之服已則否者不責非時之恩于人所不能也當其時則服稅讀如無禮則稅之稅稅䘮者䘮與服不相當之言　疏曰謂父先於本國有此諸親後或隨官出遊居於他國更取而生子此子生則不及歸輿本國祖父以下諸親相識故云不及謂不及歸見也而父稅䘮已則否者若此諸親死道路既逺䘮年限已竟而始方聞父則稅之稅之謂追服也父雖追服而此子否故云已則否也所以否者鄭言不責非時之恩于人所不能也若時年未竟則稅服其全服然已在他國後生得本國有弟者謂假令父後又適他國更取所生之子則為己弟故有弟也小記〉　聞逺兄弟之䘮既除䘮而後聞䘮免𥘵成踊拜賔則尚左手〈小功緦麻不稅者也雖不服猶免𥘵尚左手吉拜也逸奔䘮禮曰凡拜吉䘮皆尚左手　疏曰此論小功以下之䘮既除䘮之後而始聞䘮之節免袒成踊者小功以下應除之後服雖不稅而𥘉聞䘮亦免𥘵而成其踊也以本是五服之親為之變也拜賔則尚左手者于時有賔來弔拜賔之時尚其左手謂左手在尚從吉拜也　奔䘮〉　為君之父母妻長子君已除䘮而后聞䘮則不稅〈臣之恩輕也謂卿大夫出聘問以他故久留〉降而在緦小功則稅之〈謂正親在齊衰大功者正親緦小功不稅矣曽子問曰小功不稅則是逺兄弟終無服也此句脫誤在是宜承父稅䘮已則否　脫音奪〉近臣君服斯服矣其餘從而服不從而稅〈謂君出朝覲不時反而不知䘮者近臣閽寺之屬也其餘羣介行人宰史也　疏曰近臣君服斯服矣者曏明臣獨行不稅此明賤臣從君出朝覲在外或遇險阻不時反國比反而君諸親䘮君自稅之而臣之卑近者則從君服之非稅義也其餘為臣之貴者羣介行人宰史之屬若君親服限未除而君既服之則臣下亦從而服之也若限已竟而君稅之此臣不從君而稅〉君雖未知䘮臣服已〈從服者所從雖在外自若服也　疏曰為君之父母者此謂臣出聘不在而君諸親䘮而臣後方聞其䘮時若君未除則從為服之若君已除則臣不稅之所以然者恩輕故也降而在緦小功者則稅之此句廣釋檀弓中曽子所説也曽子所云小功不稅是正小功耳若本大功以上降而在緦小功者則為稅之本情重故也　小記〉　曾子曰小功不稅〈據禮而言也日月已過乃聞䘮而服曰稅大功以上然小功輕不服　上時掌反〉則是逺兄弟終無服也〈言相離逺者聞之恒晚〉而可乎〈以已恩恠之　疏曰此一節論曽子恠于禮小功不著稅服之事曽子以為依禮小功之䘮日月已過不更稅而追服則是逺處兄弟聞䘮恒晚終無服而可乎言其不可也曽子仁厚禮雖如此猶以為薄故恠之此據正服小功也故䘮服小記云降而在緦小功者則稅之其餘則否鄭康成義若限内聞䘮則追全服若王肅義限内聞䘮但服殘日若限滿即止假令如王肅之義限内祗少一日乃始聞䘮若其成服服未得成即除也若其不服又何名追服進退無理王義非也　檀弓〉
　　右稅服
　　席盖重素不入公門〈重直龍反　席盖載䘮車也雜記曰士輤葦席以為屋蒲席以為裳帷重素衣裳皆素也　疏曰臣有死于公宫可許將柩出門不得將䘮車凶物入之車比棺為緩宜停外也重素衣裳皆以素謂遭䘮之服亦不宜著入公門也注引雜記證席盖是䘮車也輤䘮車邊牆也言席盖盖謂士耳舉士為例卿大夫䘮車亦不得入〉苞屨扱祍厭冠不入公門〈苞白表反扱初洽反祍而審反厭于渉反　此皆凶服也苞藨也齊衰藨蒯之菲也問䘮曰親始死扱上祍厭猶伏也䘮冠厭伏苞或為菲　疏曰謂藨蒯之草為齊衰䘮屨扱祍者親始死孝子徒跣扱上祍也厭冠者素冠也厭帖無梁纚為五服䘮所著不得著入公門也苞謂杕齊衰之屨故䘮服杕齊衰章云疏屨者藨蒯之菲也此云苞屨扱祍不入公門服問云唯公門有稅齊衰注云不杖齊衰也于公門有免齊衰則大功有免絰也如鄭之言五服入公門與否各有差降熊氏云父之䘮唯扱上祍不入公門冠絰衰屨皆得入也杖齊衰則屨不得入不杕齊衰衰又不得入其大功絰又不得入其小功以下冠又不得入此厭冠謂小功以下之冠故云不入公門凡䘮冠皆厭大功以上厭冠宜得入公門也凡䘮屨案䘮服斬衰用菅屨杖齊衰用苞不杖齊衰用麻大功用䋲故小記云齊衰三月與大功同者䋲屨其小功以下鄭引舊說云小功以下吉屨無絇〉書方衰凶不以告不入公門〈此謂䘮在内不得不入當先告君耳方版也士䘮禮下篇曰書賵于方若九若七若五凶明也　疏曰此謂臣有死于公宫應須凶具此下諸物並宜告而後入者也書謂條録送死者物件數目多少如今死人移書也方版也者百字以上用方版書之衰者孝子䘮服也厭冠苞屨尚不入衰告乃入者熊氏云上不入謂公宫庫雉路之門今此不入公門者國城之門謂卿大夫之䘮從外來恐非也盖公門非一或是公之外門及百官治事之處君許其在内殯及將𦵏之禮故須告乃入也　曲禮〉　三年之䘮以衰裳入朝非禮也是謂君與臣同國〈臣有䘮事而不歸反服其衰裳以入朝是謂君臣同國無尊卑也有䘮不歸唯君耳臣有䘮當致仕而歸　疏曰君之䘮而在國臣有䘮而不歸家是君與臣共國也　禮運〉　凡見人無免絰雖朝於君無免絰唯公門有稅齊衰〈詳見䘮服義〉　季武子寢疾蟜固不說齊衰而入見曰斯道也將亡矣士唯公門說齊衰〈蟜居表反說他活反本亦作稅徐又申銳反見賢遍反　季武子魯大夫季孫夙也世為上卿强且專政國人事之如君蟜固能守禮不畏之矯失俗也道猶禮也　檀弓〉　麻者不紳執玉不麻麻不加於采〈紳音申　吉凶不相干也麻謂絰也紳大帶也䘮以要絰代大帶也麻不加於采衣采者不麻謂弁絰者必服弔服是也采𤣥纁之衣　疏曰麻者不紳麻謂絰紳謂大帶言著要絰者而不得復著大帶也故在䘮以絰代紳執玉不麻者謂平常手執玉行禮不得服衰麻也案聘禮己國君薨至於主國衰而出注云于是可以凶服將事以行聘饗之事執玉得服衰絰者彼謂受主君小禮得以凶服若行聘饗大事則吉服故鄭云其聘饗之事自若吉也謂得著吉服麻不加于采者謂弁絰之麻不得加于𤣥衣纁裳之采也　雜記〉小功不說笏當事免則說之〈免音問　疏曰悲哀哭踊之時不在于記事也小功輕不當事可以搢笏也　玉藻〉　君之䘮子大夫寢門之外杖寢門之内輯之夫人世婦在其次則杖即位則使人執之子有王命則去杖國君之命則輯杖聴卜有事於尸則去杖大夫於君所則輯杖於大夫所則杖〈輯側立反去起吕反　輯斂也斂者謂舉之不以拄地也夫人世婦次于房中即位堂上堂上近尸殯使人執杖不敢自持也子于國君之命輯杖下成君不敢敵之也卜卜𦵏卜日也凡䘮祭虞而有尸大夫于君所輯杖謂與之俱即寢門外位也獨焉則杖君謂子也于大夫所杖俱為君杖不相下也　拄知主反　疏曰子大夫寢門之外杖者子謂兼適庶及世子也寢門殯宫門也子大夫廬在寢門外得持杖拄地行以至寢門也寢門之内輯之者斂之不拄地殯柩在門内神明所在故入門斂之不敢拄地也若庶子至寢門則去杖不得持入也此大夫與子同者謂大夫特來不與子相隨也若與子相隨子杖則大夫輯子輯則大夫去杖故下文云大夫于君所則輯杖是也大夫世婦在其次則杖者次謂婦人居䘮之地在房内則得持杖拄地也即位則使人執之者婦人之位在堂堂上有殯若出房即位則不復自執但使人代執之自隨不拄地也子有王命則去杖者子亦謂世子也世子若有天子之命對之則不敢杖故去之以尊王命也國君之命則輯杖者國君若隣國之君使人來弔雖為敵國而世子自卑未敢比成君故自斂杖以敬彼君命也聴卜有事于尸則去杖者聴卜謂卜𦵏卜日也有事於尸謂虞及卒哭祔祭事尸時也敬卜及尸故去杖也大夫于君所則輯杖者君謂世子也若大夫與世子俱來在門外位大夫則輯杖敬嗣君也于大夫所則杖者大夫若不與世子俱來而與諸大夫俱在門外位既同是為君杖無相敬下故並得杖拄地也云大夫于君所輯杖謂與之俱即寢門外位也者以經云子大夫寢門之外杖故知是寢門外位若寢門内位則君亦輯之大夫當去杖也　大記〉　大夫之䘮大夫有君命則去杖大夫之命則輯杖内子為夫人之命去杖為世婦之命授人杖〈為于偽反　大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通實大夫有父母之䘮也授人杖與使人執之同也　疏曰大夫有君命則去杖者大夫即大夫嗣子也嗣子而云大夫者鄭云通實大夫有父母之䘮也對君命亦然也大夫及嗣子有君命則去杖以敬之也大夫之命則輯杖者若嗣子對彼大夫之使則斂杖以自卑下之也若兩大夫自相對則不去杖敵無所下也内子為大夫之命去杖者内子卿妻若卿大夫妻有夫及長子䘮君夫人有命弔已者皆為大夫之命去杖也為世婦之命授人杖者若有君之世婦命弔内子敬之則使人執杖以自隨也世婦卑於夫人隨而不去也經云大夫之䘮不舉命婦而舉内子卿妻者舉内子則命婦可知也文相互也欲見卿䘮與大夫同又曰經云大夫之䘮則其子非大夫也今云大夫有君命是謂子為大夫經雖以子為主兼通身實為大夫有父母䘮也〉　士之䘮於君命夫人之命如大夫於大夫世婦之命如大夫〈疏曰於君命夫人之命如大夫者謂士之子於君命其妻于夫人之命如大夫之禮君命夫人之命皆去杖於大夫世婦之命如大夫者謂士之子於大夫之命其妻於世婦之命如大夫於大夫之禮大夫之命則輯杖世婦之命則授人杖也於大夫世婦之命如大夫定本如大夫作如夫人二字異義亦通云士之禮死與往日生與來日者殯是為死者故數往日為三日杖是為生者故數來日為三日云主婦容妾為君女子子在室者前經大夫之䘮云主人主婦此士之䘮直云婦人皆杖婦人是衆羣婦故知容妾為君及女子子在室者也以其皆杖故也〉　子皆杖不以即位〈子謂凡庶子也不以即位與去杖同〉大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖〈哭殯謂既塗也哭柩謂啓後也大夫士之子於父父也尊近哭殯可以杖天子諸侯之子於父父也君也尊逺杖不入廟門　疏曰子皆杖不以即位皇氏云子謂大夫士之庶子也不以杖即位辟適子也所以知此是大夫士庶子者見下有大夫士適子哭殯哭柩推此大夫士適子故知此是大夫士之庶子也然案鄭注此云子謂凡庶子也凡于貴賤則庶子是也容人君適子入門輯杖猶得即位庶子宜在門外之位去之故無即門内之位理也大夫士之適子則得哭殯哭柩如下所說其庶子則宜與人君之庶子同故並不得以杖即位也熊氏云此文承上君大夫士之䘮下則此為君大夫士之庶子故注云子謂凡庶子義亦通也又曰不以杖即位鄭恐人疑庶子雖不得以杖即位猶得輯之入門故明之也言與去杖同凡去杖者不復輯也大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖曰大夫士謂大夫士之適子哭殯則杖者既攅塗之後於父父也其尊偪近故哭殯可以杖也哭柩則輯杖者謂將𦵏既啓之後對柩為尊則斂去其杖又曰哭柩謂啟後也者啓謂將𦵏啓殯而出柩也知非未殯之前而哭柩者大夫士之䘮未殯之前則未杖也云天子諸侯之子于父父也君也尊逺杖不入廟門者天子諸侯其尊廣逺廟門之内則去杖廟門謂殯宫門者天子所在故云廟也　已上大記〉　父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之處也〈辟音避處昌慮反　父在不杖謂為母䘮也尊者在不杖辟尊者之處不杖有事不趨皆為其感動使之憂戚也　問䘮〉　傳曰公卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣也衆臣杖不以即位〈䘮服傳〉　為長子杖則其子不以杖即位〈辟尊者　辟音避　疏曰父為長子杖則其子不以杖即位者其子長子之子祖在不厭孫其孫得杖但與祖同處不得以杖即位辟尊者　雜記〉　為妻父母在不杖不稽顙〈稽徐音啓顙桑黨反　尊者在不敢盡禮于私䘮也　詳見䘮通禮拜拱條〉　庶子不以杖即位〈下適子也位朝夕哭位也〉父不主庶子之䘮則孫以杖即位可也〈祖不厭孫孫得伸也〉父在庶子為妻以杖即位可也〈舅不主妾之䘮子得伸也　疏曰此一節論庶子父在應杖及不應杖之節庶子不以杖即位者謂適庶俱有父母之䘮也適子得執杖進阼階哭位庶子至中門處而去之以下於適子也父不主庶子之䘮則孫以杖即位可也者父主適子䘮而有杖故適子子不得以杖即位以辟祖故耳非厭也今此父不主庶子䘮故庶子子則得杖即位也祖不厭孫孫得伸也父皆厭子故舅主適婦䘮而適子不杖大夫不服賤妾妾子亦厭而降服以服其母也至于祖雖尊貴而並不厭孫故大夫降庶子而其孫不降其父也庾云謂雜記上為長子杖則其子不以杖即位鄭注辟尊者案祖不厭孫而長子之子不以杖即位者以祖為其父主故辟尊不敢俱以杖即位耳猶如庶子之子亦非厭也父不為庶子主故其子以杖即位可也父在庶子為妻以杖即位可也者此謂庶子也父不主其妻故其子得為妻以杖即位也雜記云為妻父母在不杖亦是庶子而云不杖者亦謂同宫者也又䘮服注云為其妻以杖即位謂庶子也舅主適婦則適子不得杖舅不主庶婦故庶子為妻可以杖即位　小記〉女未廟見而死壻不杖不菲不次〈菲一本作扉扶畏反　疏曰凡人為〉
　　〈妻齊衰杖而菲屨今壻為之不杖不菲不次菲草屨也不次謂不别處止哀次也壻為妻合服齊衰杖而菲屨及止哀次今未廟見而死其壻唯服齊衰而已　曽子問〉　童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也〈詳見䘮服斬衰章〉　童子不杖不菲〈詳見䘮服斬衰章〉　婦人童子不杖〈詳見䘮服義〉　童子當室則免而杖〈同上〉　古者貴賤皆杖叔孫武叔朝見輪人以其杖闗轂而輠輪者於是有爵而后杖〈轂工木反輠胡罪反又明瓦反又胡管反　記庶人失禮所由始也叔孫武叔魯大夫叔孫州仇也輪人作車輪之人　仇音求　疏曰闗穿也輠迴也謂穿車轂中而逥轉其輪　雜記〉　八十齊䘮之事弗及也〈王制〉七十致政惟衰麻為䘮〈同上〉　五十不成䘮〈成猶備也所不能備謂不致毁不散送之屬也〉七十唯衰麻在身〈言其餘居處飲食與其時同也　疏曰散送謂絰帶垂散麻以送𦵏玉藻云五十不散送注云送䘮不散麻　大記〉　五十不散送〈散悉但反　送䘮不散麻始衰不備禮　疏曰始死三日之前要絰散垂三日之後乃絞之至𦵏啓殯已後亦散垂既𦵏乃絞五十既衰不能備禮故不散垂　玉藻〉　子㓜則以衰抱之人為之拜〈大記〉童子無緦服聴事不麻〈皆為㓜小不備禮也雖不服緦猶免深衣無麻往給事也疏曰無緦服者童子唯當室與族人為禮有恩相接之義故遂服本服之緦耳若不當室則情不能至緦故〉
　　〈不服也聴事不麻者鄭注云雖不緦服猶免深衣無麻往給事也案問䘮及鄭注之意皆以童子不當室則無免而此注云猶免者崔氏熊氏並云不當室而免者謂未成服而來也問䘮云不當室不免者謂據成服之後也知猶免深衣者以經但云無緦服是但不著緦服耳猶同𥘉著深衣也知免者以問䘮云免者不冠者之服故知未成服童子雖不當室初著免也　玉藻〉　或問曰免者以何為也〈為于偽反恠本所為施也〉曰不冠者之所服也禮曰童子不緦唯當室
　　緦緦者其免也當室則免而杖矣〈緦音思　不冠者猶未冠也當室謂無父兄而主家者也童子不杖不杖者不免當室則杖而免免冠之細别以次成人也緦者其免也言免乃有緦服也　冠古亂反　問䘮〉　婦人不宜𥘵〈同上〉　秃者不髽傴者不𥘵〈秃吐木反傴紆主反𥘵徒旱反　疏曰婦人謂未成人之婦人童子謂㓜少之男子秃者不髽故男子秃亦不免也傴者不𥘵𥘵者露膊傴者可憎故不露也　䘮服四制〉　然則秃者不免傴者不𥘵跛者不踊非不悲也身有錮疾不可以備禮也〈傴背曲也　跛補禍反又彼我反足廢也錮音故　問䘮〉
　　右雜記䘮服之變

　　儀禮經傳通解續卷九
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解續卷十
　　宋　黄幹　撰
　　喪服制度十　喪禮八
　　補〈案喪服各有制度設官掌之不如度者禁之朝廷之制既然則鄉黨亦自有制以故衣服不貳而風俗同後世漫無法度是以異政殊俗此知禮者所深歎也故設為此篇以補其闕〉
　　小宗伯王崩縣衰冠之式于路門之外〈縣音𤣥衰七雷反　制色宜齊同　疏曰式謂制及色故鄭云制色宜齊同知式中兼有色者案禮記問喪云斬衰貌若苴齊衰貌若枲齊斬之衰其色亦如貌故鄭知式中兼有色也　春官〉　大僕縣喪首服之灋于宫門〈首服之灋謂免髽笄總廣狹長短之數　夏官〉　肆師禁外内命男女之衰不中灋者且授之杖〈不中灋違升數與裁制者　春官〉司服掌王之吉凶衣服辨其名物與其用事〈疏曰云辨其名物者衣服有名則物色有異同也　春官〉　衰與其不當物也寧無衰〈惡其亂禮不當物謂精麤廣狹不應法制　疏曰衰與其不當物也者此語乃通於五服而初發斬衰也衰喪服也當猶應也物謂升縷及法制長短幅數也衰以表情故制有法度若精麤不應廣狹乖法便為失禮故云寧無衰也是雖有不如無也　檀弓〉
　　司服凡凶事服弁服〈服弁喪冠也其服斬衰齊衰此一條總言服制　春官〉　斬衰冠六升受冠七升〈義服正服其冠皆同　疏曰斬章有正義故其冠同六升也云受冠七升者據至虞變麻服葛時更以初死之冠六升布為衰更以七升布為冠〉齊衰冠七升受冠八升〈齊音咨　疏曰此據父卒為母齊衰三年而言也正服冠八升義服冠九升　喪服記〉齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也〈疏曰云齊衰大功冠其受也者降服齊衰四升冠七升既葬以其冠為受衰七升冠八升正服齊衰五升冠八升既葬以其冠為受衰八升冠九升義服齊衰六升冠九升既葬以其冠為受受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠為受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠為受受衰十升冠十一升義服大功衰九升冠十一升既葬以其冠為受受衰十一升冠十二升以其初死冠升皆與既葬衰升數同故云冠其受也大功亦然云緦麻小功冠其衰也者以其降服小功衰十升正服小功衰十一升義服小功衰十二升緦麻十五升抽其半七升半冠皆與衰升數同故云冠其衰也　喪服疏衰杖期傳〉　繐衰冠八升〈繐音歲　喪服記　此以上言冠之升數〉　斬衰冠鍛而勿灰〈鍛丁亂反　疏曰以冠為首飾布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已冠六升勿灰則七升已上皆用灰也　詳見喪服傳〉　齊衰冠傳曰冠者沽功也〈疏曰斬冠六升不言功者六升雖是齊之末未得沽稱故不見人功此三年齊冠七升初入大功之境故言沽功始見人功沽麤之義故云麤功見人功麤大不精者也　詳見喪服本章〉　公子為其母練冠為其妻縓冠〈縓七絹反范倉亂反　公子君之庶子也其或為母謂妾子也　疏曰練冠者以練而為冠縓冠者以布為縓色為冠　詳見喪服父在為母條　此以上三條言官制人功之異〉　斬衰冠右縫外畢〈縫音逢又扶用反　右縫小功以下左縫外畢者冠前後屈而出縫於武也　疏曰云右縫小功以下左者大功以上哀重其冠三辟積鄉右為之從陰小功緦麻哀輕其冠亦三辟積鄉左為之從陽二者皆條屬但從吉從凶不同也云外畢者冠前後屈而出縫於武也者冠廣二寸落項前後兩頭皆在武下鄉外出反屈之縫於武而為之兩頭縫畢鄉外故云外畢　詳見喪服本章〉　冠六升外縪〈縪音必　疏曰若吉冠則從武上鄉内縫之縪餘在内謂之内縪若凶冠從武下鄉外縫之謂之外縪　詳見士喪禮成服條〉三年之練冠亦右縫小功以下左〈左辟象吉輕也　辟必亦反　疏曰小功以下輕故縫同吉嚮左也　雜記〉　古者冠縮縫今也衡縫〈縮所六反衡依注音横華彭反　縮從也今禮制衡讀為横今冠横縫以其辟積多　從子容反〉故喪冠之反吉非古也〈解時人之惑喪冠縮縫古冠耳　疏曰古者自殷以上也縮直也殷以上質吉凶冠皆直縫直縫者辟積襵少故一一前後直縫之今也衡縫者今周也衡横也周世文冠多辟積不復一一直縫但多作襵而并横縫之故喪冠之反吉非古也者周吉冠文故多積襵而横縫也若喪冠質猶疏辟而直縫是喪冠與吉冠相反故云喪冠之反吉也而時人因謂古時亦喪冠與吉冠反故記者釋云非古也正是周世如此耳古則吉凶冠同從縫　檀弓　此以上四條論冠縫之制〉　斬衰冠繩纓〈疏曰以六升布為冠又屈一條繩為武垂下為纓又齊衰冠纓用布則知此繩纓不用苴麻用枲麻　喪服本章〉　疏衰冠布纓〈疏曰此布纓亦如上繩纓以一條為武垂下為纓也　喪服本章〉　緦冠繰纓〈繰音早　繰當為澡麻帶絰之澡聲之誤也謂有事其布以為纓　疏曰緦冠繰纓緦衰冠治縷不治布又用澡治緦布為纓以輕故也又曰經之澡字絲旁為之非澡治之義故讀從喪服小記下殤澡麻帶絰之澡云謂有事其布以為纓者緦麻既有事其縷就上澡之是又治其布故云有事其布謂縷布俱治　雜記〉　冠繩纓條屬〈屬音燭屬猶著也通屈一條繩為武垂下為纓著之冠也　疏曰吉冠則纓武別材凶冠則纓武同材謂將一條繩從額上約之至項後交過兩相各至耳於武綴之各垂於頤下結之云著之冠者武纓皆上屬著冠冠六升外畢是喪服本章〉　纓條屬厭〈厭一涉反　通屈一條繩為武垂下為纓屬之冠厭伏也　疏曰云厭伏也者以其冠在武下過鄉上反縫著冠冠在武下故云厭也　詳見士喪禮成服條〉　喪冠條屬以別吉凶三年之練冠亦條屬〈別徐彼列反　別吉凶者吉冠不條屬也條屬者通屈一條繩若布為武垂下為纓屬之冠象大古喪事略也吉冠則纓武異材焉　材才再反又如字　疏曰此言吉冠則纓與武各別喪冠則纓與武共材也條屬者屬猶著也謂取一條繩屈之為武垂下為纓以著冠故云條屬也吉凶既異故云別吉凶也三年之練冠亦條屬右縫者三年練冠小祥之冠也雖微入吉亦猶條屬與凶冠不異也吉冠則纓武異材焉者玉藻云縞冠𤣥武之屬是異材也材謂材具　雜記〉　喪冠不緌〈緌本又作綏同耳隹反　去飾　檀弓　此以上七條論纓武緌之制〉　委武𤣥縞而后蕤〈委武冠卷也秦人曰委齊人曰武𤣥𤣥冠縞縞冠也　卷苦圓反　疏曰委武𤣥縞而后蕤者委武皆冠卷也秦人呼卷為委齊人呼卷為武也𤣥𤣥冠也縞縞冠也𤣥縞二冠既先有別卷後乃可蕤故云而后蕤也而大祥縞冠亦有蕤何以知之前既云縞冠亦條屬右縫則知縞不條屬既別安卷灼然有蕤也　雜記〉　縞冠𤣥武子姓之冠〈謂父有喪服子為之不純吉也　疏曰武用𤣥𤣥是吉冠用縞縞是凶故云不純吉也　詳見變除練受服條〉　縞冠素紕既祥之冠〈疏曰紕縁邊謂縁冠兩邊及冠卷之下畔其冠與卷身皆用縞但以素縁耳縞是生絹而近吉　詳見變除大祥除服條　此三條論𤣥縞冠制〉
　　右冠制〈又案檀弓練角瑱疏曰人君平常用玉為之以掩於耳在初喪亦無至小祥微飾以角為之　詳見變除練條制度附見於此〉
　　斬衰苴絰傳曰苴絰者麻之有蕡者也〈苴七如反絰大結反蕡扶云反疏曰爾雅云蕡枲實注云蕡麻子也以色言之謂之苴以實言之謂之蕡下言牡者對蕡為名言枲者對苴〉
　　〈生稱也枲是雄麻蕡是子麻　喪服本章〉　疏衰牡麻絰傳曰牡麻者枲麻也〈枲思似反　疏曰牡麻者枲麻也者此枲對上章苴是惡色則枲是好色故間傳云斬衰貌若苴齊衰貌若枲也本章〉　疏衰期牡麻絰〈本章〉不杖者〈本章〉疏衰牡麻絰無受〈本章〉大功牡麻絰無受〈本章〉大功牡麻絰〈本章〉繐衰牡麻絰〈本章〉小功澡麻帶絰〈疏曰謂以枲麻又治莩垢使之滑浄以其入輕竟也　莩音敷垢古口反本章〉小功牡麻絰〈今案喪服齊衰大功小功皆言牡麻絰則齊衰以下皆牡麻絰惟殤小功〉
　　〈一章澡麻帶絰　本章〉　公子為其母麻為其妻葛絰〈麻者緦麻之絰帶也葛絰者以葛為絰帶　疏曰云麻者緦麻之絰帶也者以絰有二麻上麻為首絰腰絰知一麻而含一絰者斬衰云苴絰鄭云麻在首在腰皆曰絰故知此亦然知如緦之麻者以其此言麻緦麻亦云麻又見司服弔服環絰鄭云大如緦之絰則此云子為母雖在五服外絰亦當如緦之絰故鄭以此麻兼緦言之也　詳見喪服父在為母條　以上十一條論首絰所用之才及有受無受之別〉　苴絰大搹去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以為帶小功之絰大功之帶也去五分一以為帶緦麻之絰小功之帶也去五分一以為帶〈搹音革　疏曰據鄭注無問人之大小皆以九寸圍之為正云去五分一以為帶者以其首絰圍九寸五分去一總七寸五分寸之一也絰帶之等皆以五分破寸斬衰之絰圍九寸者首是陽故欲取陽數極於九自齊衰以下自取降殺之義無所法象也　詳見喪服斬衰傳　此一條論首絰大小之異〉苴絰大搹左本在下〈盈手曰搹搹扼也中人之扼圍九寸　疏曰云苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下者士喪禮文與此同彼此皆云苴絰大搹先據首絰而言也鄭注無問其人之大小皆以九寸圍之為正云左本在下者本謂麻根　同上〉　牡麻絰右本在上〈疏曰云牡麻絰右本在上者上章為父左本在下者則此為母故右本在上也　詳見喪服齊衰傳〉　苴絰大鬲下本在左牡麻絰右本在上〈苴絰斬衰之絰也牡麻絰者齊衰以下之絰也　詳見士喪禮　此以上三條論首絰左右本〉　其長殤皆九月纓絰其中殤皆七月不纓絰〈絰有纓者謂其重也自大功已上絰有纓以一條繩為之小功已下絰無纓也　疏曰絰之有纓所以固絰猶冠之有纓以固冠亦結於頤下也五服之正無七月之服惟此大功中殤有之故禮記云九月七月之喪三時是也　詳見喪服大功章〉　大功牡麻絰纓〈本章　此兩條論首絰有纓無纓之别〉
　　右首絰制
　　司服凡弔事弁絰服〈弁絰者如爵弁而素加環絰絰大如緦之絰　疏曰爵弁之形以木為體廣八寸長尺六寸以三十升布染為爵頭色赤多黒少今為弁絰之弁其體亦然伹不同爵色之布而用素為之故云如爵弁而素云加環絰者凡五服之絰皆兩股絞之今言環絰即與絞絰有異矣謂以麻為體又以一股麻為體糾而横纒之如環然故謂之環絰加於素弁之上故言加環絰也云絰大如緦之絰者弔服環絰大小無文但五服之絰緦絰最小弔服之絰亦不過之是以約同緦絰故云絰大如緦之絰也　詳見補弔服〉錫衰緦衰疑衰服皆弁絰〈疏曰三衰皆同弁絰其婦人首服即鄭注喪服云凡婦人弔服吉笄無首素總是也　詳見錫衰緦衰疑衰之制條　又案大夫弔於命婦錫衰傳疏云凡婦人相弔吉笄無首素總者女子子為父母卒哭折吉笄之首布總此弔服用吉笄無首素總又男子冠婦人笄相對婦人喪服又笄總相將上注男子弔用素冠故知婦人弔亦吉笄無首素總也　春官〉　弁師王之弁絰弁而加環絰〈弁絰王弔所服也其弁如爵弁而素而加環絰環絰者大如緦之麻絰纒而不糾司服職曰凡弔事弁絰服　疏曰云其弁如爵弁而素者案曽子問云麻弁絰鄭云麻弁絰者布弁而加環絰也此不言麻者皆素為之故云而素也云而加環絰者謂先著素弁於下乃上加環絰故云加也環絰者大如緦之絰者緦麻絰五服之輕者弔服乃五服之外故約同之但緦之絰則兩股此環絰以一股纒之不糾麤細同耳引司服者證弁絰是弔服之絰〉諸侯及卿大夫之弁絰各以其等為之而掌其禁令〈各以其等如其命數也弁絰之弁其辟積如冕繅之就然庶人弔者素委貌　夏官　今案曾子問云麻弁絰注曰麻弁絰者弁而加環絰又案雜記小斂環絰注曰大夫以上素爵弁而加此絰焉又喪大記君將大斂子弁絰即位于序端注曰子弁絰者未成服弁如爵弁而素此三條與司服弁師所謂弁絰其制竝同無少異者又案雜記小斂環絰疏家引鄭注弁師云環絰者大如緦之麻絰纒而不糾今此所謂彼經注也則是疏家已合小斂環絰與弔事弁絰二者而一之矣豈弁絰本為弔服而設然親始死孝子去冠或在道或小斂大斂不可無飾故大夫以上亦以素弁而加環絰耶當考〉右弁絰之制〈婦人相弔首服附見本篇疏　又案弁絰葛而葬則以葛為環絰虞祝免澡葛絰帶亦是治葛以為之詳見變除葬變服及虞變服條〉
　　親始死雞斯〈雞斯當為笄纚聲之誤也　笄古兮反纚色買反徐所綺反　疏曰笄謂骨笄纚謂韜髮之繒　詳見喪禮義　右論笄纚〉　小斂卒斂主人括髮以麻〈疏曰以用也括髮用麻也詳見變除篇〉　卒斂馮尸主人髺髪袒〈髺音括　髺髪者去笄纚而紒　紒音計　疏曰去笄纚而紒紒上著髺髪也　詳見士喪禮　右兩條論括髮〉　男子冠而婦人笄男子免而婦人髽〈冠古亂反　别男女也別彼列反　疏曰此明男子婦人冠笄髽免相對之節但吉時男首有吉冠則女首有吉笄是明男女首飾之異故云男子冠而婦人笄若親始死男去冠女則去笄若成服為父男則六升布為冠女則箭篠為笄為母男則七升布為冠女則榛木為笄故云男子冠而婦人笄也男子免而婦人髽者吉時首飾既異今遭齊衰之喪首飾亦別當襲斂之節男子著免婦人著髽故云男子免而婦人髽免者鄭注士喪禮云以布廣一寸自項中而前交於額上卻繞紒也如著幓頭矣　著丁略反幓七消反　詳見婦人笄總髽制條　右論笄免髽〉　斬衰括髪以麻為母括髪以麻免而以布〈疏曰括髪以麻者自項以前交於額上卻繞紒如著幓頭焉為母初喪至小斂後括髪與父禮同故亦云括髪以麻也免而以布者此謂為母與父異者也男女奉尸侇于堂訖主人拜賓即位若為父此時猶括髪若為母於此時以免代括髪故云為母又哭而免　喪服小記〉　卒斂衆主人免于房〈衆主人免者齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未聞舊説以為如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰括髪以麻免而以布此用麻布為之狀如今之著幓頭矣自項中而前交於額上卻繞紒也　士喪禮　右兩條論括髪免〉　卒斂主人說髦〈疏曰說髦者髦幼時翦髪為之至年長則垂著兩邊明人子事親恒有孺子之義也若父死說左髦母死說右髦二親竝死則竝說之親殁不髦是也　喪大記〉既殯主人說髦〈既殯置銘于肂復位時也兒生三月鬋髪為鬌男角女覊否則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母幼小之心至此尸柩不見喪無飾可以去之髦之形象未聞　肂以二反鬌丁果反劉徒禍反　疏曰云男角女覊否則男左女右者内則云彼注云夾囟曰角午達曰覊其狀猶未聞　詳見士喪禮　右兩條論髦〉
　　右笄纚髺髪免髦之制
　　女改服布深衣縞緫以趨喪〈緫音揔　縞白絹也緫束髪也長八寸　詳見變除始死變服條〉　布緫箭笄髽〈笄音雞髽側𤓰反　此妻妾女子子喪服之異於男子者緫束髪謂之緫者既束其本又緫其末箭笄篠竹也髽露紒也猶男子之括髪斬衰括髪以麻則髽亦用麻以麻者自項而前交於額上卻繞紒如著幓頭焉小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽　篠素了反紒音計括如字劉音活　疏曰云謂之緫者既束其本又緫其末者為出紒後垂為飾者而言以其布緫六升與男子冠六升相對故知據出見者而言也又云髽露紒也猶男子之括髪者髽有二種案士喪禮曰婦人髽于室注云始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶髽髽之異於括髪者既去纚而以髪為大紒如今婦人露紒其象也其用麻布亦如著幓頭然是婦人髽之制也二種者一是未成服之髽即士喪禮所云者是也將斬衰者用麻將齊衰者用布二是成服之後露紒之髽即此經注是也云斬衰括髪以麻則髽亦用麻者案喪服小記云斬衰括髪以麻免而以布男子髻髪與免用布有文婦人髽用麻布無文鄭以男子髻髪婦人髽同在小斂之節明用物與制度亦應不殊但男子陽以外物為名名為括髪婦人陰以内物為稱稱為髽為異耳〉傳曰緫六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸〈長直亮反　緫六升者首飾象冠數長六寸謂出紒後所垂為飾也　疏曰云箭笄長尺吉笄尺二寸者此斬之笄用箭下記云女子子適人為父母婦為舅姑用惡笄則檀弓南宫縚之妻之姑之喪云葢榛以為笄是也吉時大夫與士妻用象天子諸侯之后夫人用玉為笄今於喪中惟有此箭笄及榛二者若言寸數亦不過此二等以其斬衰尺吉笄尺二寸檀弓南宫縚之妻為姑榛以為笄亦云一尺則大功以下不得更容差降皆用一尺而已又曰男子冠六升此女子子緫用布當男子冠用布之處故同六升以同首飾故也云長六尺謂出紒後所垂為節也者若據其束本入所不見何寸數之有乎故鄭以六寸據垂之者此斬衰六寸南宫縚妻為姑緫八寸以下雖無文大功當與齊同八寸緦麻小功同一尺吉緫當尺二寸與笄同也　詳見喪服斬衰章父條〉　齊衰帶惡笄以終喪〈笄所以卷髪帶所以持身也婦人質於喪所以曰卷持者有除無變　卷俱免反　疏曰惡笄者榛木為笄也　小記〉　箭笄終喪三年〈亦於喪所以自卷持者有除無變　疏曰前云惡笄以終喪是女子為母也此云箭笄終喪三年謂女子在室為父也　同上〉　女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽〈言以髽則髽有著笄者明矣著丁畧反疏曰此二者皆期服但婦人以飾事人是以雖居喪内不可頓去修容故使惡笄而有首云惡笄有首以髽髽笄連言則髽有著笄明矣〉傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也〈櫛莊乙反櫛笄者以櫛之木為笄或曰榛笄　榛莊巾反　疏曰案玉藻云沐櫛用樿櫛髪晞用象櫛鄭云樿白理木為櫛櫛即梳也以白理木為梳櫛也彼樿木與象櫛相對故鄭云櫛笄者以櫛之木為笄云或曰榛笄者案檀弓云南宫縚之妻之姑之喪夫子誨之髽曰葢榛以為笄長尺而緫八寸彼為姑用榛木為笄此亦婦人為姑與後同但此用樿木彼用櫛木不同耳葢二木俱用故鄭兩存之也　詳見喪服女子子適人者為其父母條〉　妾為女君君之長子惡笄有首布緫〈疏曰與上文婦事舅姑齊衰同惡笄有首布緫也　詳見齊衰母為長子條〉　南宫縚之妻之姑之喪〈縚吐刀反南宫縚字子容其妻孔子兄女〉夫子誨之髽曰爾毋從從爾爾毋扈扈爾〈毋音無從從音揔一音崇又仕江反扈音户　誨教也爾女也從從謂大髙扈扈謂大廣爾語助　女音汝大音泰一音勅佐反〉葢榛以為笄長尺而緫八寸〈榛側巾反木名又士鄰反長直亮反　緫束髪垂為飾齊衰之緫八寸　疏曰夫子誨之作髽法曰爾毋從從爾爾毋扈扈爾者上爾為女下爾語辭言期之髽稍輕自有常法女造髽時無得從從而大髙又無得扈扈而大廣既教以作髽又教以笄緫之法其笄用木無定故教之云葢用榛木為笄其長尺而束髪垂餘之緫八寸喪服傳云緫六升長六寸謂斬衰也故此齊衰長八寸也以二寸為差也以下亦當然無文以言之喪服箭笄長一尺吉笄長尺二寸榛笄長尺斬衰齊衰笄一尺降於吉笄二寸也但惡笄或用櫛或用榛故喪服有櫛笄故夫子稱葢以疑之榛檀弓〉　男子冠而婦人笄男子免而婦人髽〈疏曰髽者形有多種有麻有布有露紒也其形有異同謂之髽也今辨男女竝何時應著此免髽之服男子之免乃有兩時而惟一種婦人之髽則有三其麻髽之形與括髪如一以對男子括髪時也斬衰括髮以麻則婦人于時髽亦用麻也男子括髪先去冠縰用麻婦人亦去笄縰用麻又知有布髽者案此云男子免對婦人髽男免既用布則婦人髽不容用麻也是知男子為母免則婦人布髽也知有露紒髽者喪服傳云布緫箭笄髽衰三年明知此服竝以三年三年之内男不恒免則婦人不用布髽故知恒露紒也故鄭注喪服云髽露紒也且喪服所明皆是成服後不論未成服麻布髽也何以知然喪服既不論男子之括免則不容說女服之未成義也既言髽衰三年益知恒髽是露紒也又就齊衰輕期髽無麻布何以知然案檀弓南宫縚之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾無緫緫爾爾無扈扈爾是但戒其髙大不云有麻布别物是知露紒悉名髽也又案奔喪云婦人奔喪東髽鄭云謂姑姊妹女子子也去纚大紒曰髽若如鄭㫖既謂是姑姊妹女子子等還為本親父母等惟云去纚大紒不言布麻當知期以下無麻布也然露紒恒居之髽則有笄何以知然案笄以對冠男在喪恒冠婦則恒笄也故喪服婦為舅姑惡笄有首以髽鄭云言以髽則髽有著笄者明矣以兼此經注又知恒居笄而露紒髽也此三髽之殊是皇氏之說今考校以為正有二髽一是斬衰麻髽二是齊衰布髽皆名露紒必知然者以喪服女子子在室為父箭笄髽衰是斬衰之髽用麻鄭注以為露紒明齊衰用布亦謂之露紒髽也其義為男子則免為婦人則髽者以其義於男子則免婦人則髽獨以别男女而已非别有義也賀□云男去冠猶婦人去笄義盡於此無復別義也小記　又案襄公四年臧紇救鄫侵邾敗於狐駘國人逆喪者皆髽魯於是乎始髽注髽麻髪合結也遭喪者多故不能備凶服髽而已疏曰髽之形制禮無明文先世儒者各以意說鄭衆以為枲麻與髪相半結之馬融以為屈布為巾髙四寸著於顙上鄭𤣥以為去纚而紒案檀弓記稱南宫縚之妻孔子之兄女也縚母喪孔子誨之髽曰爾毋從從爾爾毋扈扈爾鄭𤣥云從從謂太髙扈扈謂大廣若布髙四寸則有定制何當慮其從從扈扈而誨之哉如鄭𤣥去纚而空露其紒則髪上本無服矣喪服女子在室為父髽衰三年空露紒髪安得與衰共文而謂之髽衰也魯人逆喪皆髽豈直露紒迎喪哉凶服以麻表髽字從髟是髪之服也杜以鄭衆為長故用其說言麻髪合結亦當麻髪半也於時魯師大敗遭喪者多婦人迎子迎夫不能備其凶服惟髽而已同路迎喪以髽相弔傳言魯於是始髽者自此以後遂以髽為弔服雖有吉者亦髽以弔人檀弓曰魯婦人之髽而弔也自敗於臺鮐始也鄭𤣥云時家家有喪髽而相弔知於是始髽者始用髽相弔也〉
　　右婦人笄緫髽制〈婦人首亦苴絰詳見要絰篇婦人之帶牡麻絰本疏〉
　　司服掌王之吉凶衣服凡凶事服弁服〈其服斬衰齊衰詳見冠制條〉衰三升三升有半其冠六升以其冠為受受冠七升
　　〈衰斬衰也或曰三升半者義服也其冠六升齊衰之下也斬衰正服變而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也　疏曰衰三升三升有半其冠六升衰異冠同者以其三升半謂縷如三升半成布還三升故其冠同六升也云以其冠為受受冠七升者據至虞變麻服葛時更以初死之冠六升布為衰更以七升布為冠以其葬後哀殺衰冠亦隨而變輕故也云衰斬衰也者總二衰皆在斬衰章也云或曰三升半者義服也者以其斬章有正義子為父父為長子妻為夫之等是正斬云諸侯為天子臣為君之等是義斬此三升半是義服但無正文故引或人所解為證也云六升齊衰之下也者齊衰之降服四升正服五升義服六升以其六升是義服故云下也云斬衰正服變而受之此服也者下注云重者輕之故也云三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也者以父與君尊等恩情則別故恩深者三升恩淺者三升半成布還三升也〉齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升〈言受以大功之上也此謂為母也齊衰正服五升其冠八升義服六升其冠九升亦以其冠為受凡不著之者服之首主於父母　疏曰此據父卒為母齊衰三年而言也若父在為母在正服齊衰云言受以大功之上也者以其降服大功衰七升正服大功衰八升云齊衰正服五升其冠八升義服六升其冠九升亦以其冠為受凡不著之者服之首主於父母者上斬言三升主於父此言四升主於母正服已下輕故不言從可知也〉繐衰四升有半其冠八升〈此謂諸侯之大夫為天子繐衰也服在小功之上者欲著其縷之精麤也升數在齊衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也　疏曰云服在小功之上者欲著其縷之精麤也者據升數合在杖期上以其升數雖少以縷精麤與小功同不得在杖期上故在小功之上也云升數在齊衰之中者不敢以兄弟之服服至尊者據縷如小功小功已下乃是兄弟故云不敢以兄弟之服服至尊至尊則天子是也〉大功八升若九升小功十升若十一升〈此以小功受大功之差也不言七升者主於受服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升義服九升其冠十一升亦皆以其冠為受也斬衰受之以下大功受之以正者重者輕之輕者從禮聖人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升義服衰十二升皆以即葛及緦麻無受也此大功不言受者其章既著之　疏曰云此以小功受大功之差也者以其小功大功俱有三等此惟各言二等故云此以小功受大功之差也以此二小功衰受二大功之冠為衰二大功初死冠還用二小功之衰故轉相受也云不言七升者主於受服者以其七升乃是殤大功殤大功章云無受此主於受故不言七升者也云欲其文相值值者當也以其正大功衰八升冠十升與降服小功衰十升同既葬以其冠為受受衰十升冠十一升義服大功衰九升其冠十一升與正服小功衰同既葬以其冠為受受衰十一升冠十二升初死冠皆與小功衰相當故云文相值也是冠衰之文相值云言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升義服九升其冠十一升亦皆以其冠為受也降服既無受而亦覆言之者欲見大功正服與降服冠同升數之意必冠同者以其自一斬及四齊衰與降大功冠皆校衰二等及至正大功衰八升冠十升冠與降大功同上校二等者若不進正大功冠與降同則冠宜十一升義大功衰九升者冠宜十二升則小功緦麻冠衰同降小功衰冠當十二升正服小功冠衰同十三升義服小功當冠衰十四升緦麻冠衰當十五升十五升即與朝服十五升同與吉無別故聖人之意進正大功與降大功同則緦麻不至十五升若然正服大功不進之使義服小功至十四升緦麻十五升抽其半豈不得為緦乎然者若使義服小功十四升則與疑衰同非五服之差故也云斬衰受之以下大功受之以正者重者輕之輕者從禮聖人之意然也者聖人之意重者恐至滅性故抑之受之以輕服義服齊衰六升是也輕者從禮者正大功八升冠十升既葬衰十升受以降服小功義服大功衰九升冠十一升既葬衰十一升受以正服小功二等大功皆不受以義服小功是從禮也是聖人有此抑揚之義也云其降而在小功者衰十升正服衰十一升義服衰十二升皆以即葛及緦麻無受者文出小功緦麻章以其小功因故衰惟變麻服葛為異也其降服小功已下升數文出間傳故彼云斬衰三升齊衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升緦麻十五升去其半有事其縷無事其布曰緦此哀之發於衣服者也鄭注云此齊衰多二等大功小功多一等服主於受是極列衣服之差也鄭彼注顧此文校多少而言云服主於受據此文不言降服大功小功緦麻之受以其無受又不言正服義服齊衰者二者雖有受齊斬之受主於父母故亦不言若然此言十升十一升小功者為大功之受而言非小功有受彼注云是極列衣服之差者據彼經揔言是極盡陳列衣服之差降故其言之與此異也以上竝喪服記〉　斬衰三升齊衰四升五升六升大功七升
　　八升九升小功十升十一升十二升緦麻十五升去其半有事其縷無事其布曰緦〈去起吕反縷力主反　此齊衰多二等大功小功多一等服主於受是極列衣服之差也　差初佳反　疏曰有事其縷無事其布曰緦者以三月之喪治其麻縷其細如緦故云緦麻以朝服十五升抽去其半縷細而疏也有事其縷事謂鍛治其布纑縷也無事其布謂織布既成不鍛治其布以哀在外故也云此齊衰多二等大功小功多一等者案喪服記云齊衰四升此云齊衰四升五升六升多於喪服篇之二等故云多二等也喪服記云大功八升若九升此云大功七升八升九升喪服記又云小功十升若十一升此云小功十升十一升十二升是多於喪服一等也云服主於受者以喪服之經主於受服者而言以大功之殤無受服故不列大功七升以喪服父母為主故略齊衰五升六升而不言也云是極列衣服之差也者以喪服既略故記者於是經所以齊衰多二等大功小功多一等也　間傳〉斬衰裳〈凡服上曰衰下曰裳　疏曰言斬衰裳者謂斬三升布以為衰裳不言裁割而言斬者取痛甚之意案記云衰廣四寸長六寸綴之於心然衣亦揔號為衰非止當心而已故諸言衰皆與裳相對至於弔服三者亦謂之為衰也〉傳曰衰三升〈疏曰衰三升者不言裳裳與衰同故舉衰以見裳為君義服三升半不言者以縷如三升半成布三升故直言三升舉正以包義也　喪服本章〉　疏衰裳齊三年〈疏猶麤也　疏曰案上斬衰章中為君三升半麤衰鄭注雜記云微細焉則屬於麤則三升正服斬不得麤名三升半成布三升微細則得麤稱麤衰為在三升斬内以斬為正故沒義服之麤至此四升始見麤也至於大功小功更見人功之顯緦麻極輕又表細宻之事皆為哀有深淺故作文不同也　本章〉　疏衰裳齊期〈本章〉　不杖者〈本章〉　疏衰裳齊無受者〈本章〉大功布衰裳無受者〈疏曰言大功者斬衰章傳云冠六升不加灰則此七升言鍛治可以加灰矣但麤沽而已言大功者用功麤大故沽疎其言小者對大功是用功細小　本章〉　大功布衰裳〈疏曰此成人大功章〉　繐衰裳〈疏曰此繐衰是諸侯之臣為天子天子七月葬既葬除此不言帶屨者以其傳云小功之繐也則帶屨亦同小功可知〉傳曰繐衰者何以小功之繐也〈繐音歲　治其縷如小功而成布四升半細其縷者以恩輕也升數少者以服至尊也凡布細而疏者謂之繐本章〉　　小功布衰裳五月者〈疏曰此殤小功章禮言小功者對大功是用功麤大則小功是用功細小精宻者也　本章〉　小功布衰裳〈疏曰此成人小功章〉　緦麻三月者〈疏曰此章五服之内輕之極者故以緦如絲者為衰裳又以澡治莩垢之麻為絰帶〉傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無事其布曰緦〈謂之緦者治其縷細如絲也抽猶去也　疏曰八十縷為升十五升千二百縷抽其半六百縷縷麤細如朝服數則半之可謂緦而疏服最輕故也云有事其縷無事其布曰緦者案大夫弔於命婦錫衰傳曰錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫二衰皆同升數但錫衰重故治布不治縷哀在内故也此緦麻衰治縷不治布哀在外故也本章〉　　朝服十五升去其半而緦加灰錫也〈朝直遥反去起吕反　緦精麤與朝服同去其半則六百縷而疏也又無事其布不灰焉　疏曰加灰錫也者取緦以為布又加灰治之則曰錫言錫然滑易也經云去其半而緦始云加灰錫明此緦衰不加灰不治布故也　雜記　此以上論衣裳升數之異〉　公子為其母麻衣為其妻麻衣〈此麻衣者如小功布深衣為不制衰裳變也詩云麻衣如雪練冠而麻衣縓縁三年練之受飾也檀弓曰練練衣黄裏縓縁諸侯之妾子厭於父為母不得伸權為制此服不奪其恩也　疏曰麻衣者謂白布深衣　詳見喪服父在為母條〉　斬衰裳傳曰斬者何不緝也〈疏曰此對下疏衰裳齊齊是緝此則不緝也〉　疏衰裳齊傳曰齊者緝也〈疏曰緝則今人謂之為緶也言齊對斬〉凡衰外削幅裳内削幅幅三袧〈袧劉音鉤又恪憂反削猶殺也大古冠布衣布先知為上外殺其幅以便體也後知為下内殺其幅稍有飾也後世聖人易之以此為喪服袧者謂辟兩側空中央也祭服朝服辟積無數凡裳前三幅後四幅也殺色界反劉色例反大音泰便婢面反辟音璧　疏曰云凡者緫五服而言故云凡以該之云衰外削幅者謂縫之邊幅向外裳内削幅者亦謂縫之邊幅向内云幅三袧者據裳而言為裳之法前三幅後四幅幅皆三辟攝之以其七幅布幅二尺二寸幅皆兩畔各去一寸為削幅則二七十四文四尺若不辟積其腰中則束身不得就故須辟積其腰中也腰中廣狹任人麤細故袧之辟攝亦不言寸數多少但幅別以三為限耳鄭云大古冠布衣布者案禮記郊特牲云大古冠布齊則緇之鄭注云唐虞以上曰大古也是大古冠布衣布也云先知為上外殺其幅以便體也後知為下内殺其幅稍有飾也者此亦唐虞已上黄帝已下故禮運云未有麻絲衣其羽皮謂黄帝已前下文云後聖有作治其絲麻以為布帛後聖謂黄帝是黄帝始有布帛是時先知為上後知為下便體者邊向外於體便有飾者邊幅向内覩之善也云後世聖人易之以此為喪服者又案郊特牲云緇布冠冠而敝之可也注此重古而冠之耳三代改制齊冠不復用也以白布冠質以為喪冠也以此言之唐虞已下冠衣皆白布吉凶同齊則緇之鬼神尚幽闇三代改制者更制牟追章甫委貌為行道朝服之冠緇布冠三代將為始冠之冠白布冠質三代為喪冠若然此後世聖人指夏禹身也以其三代最先故也云袧者謂辟兩側空中央也者案曲禮云以脯脩置者左朐右末鄭云屈中曰朐則此言袧亦是屈中之稱一幅凡三處屈之辟兩邊相著自然中央空矣幅別皆然也云祭服朝服辟積無數者朝服謂諸侯與其臣以𤣥冠服為朝服天子與其臣以皮弁服為朝服祭服者六冕與爵弁為祭服不云𤣥端亦是士家祭服中兼之凡服惟深衣長衣之等六幅破為十二幅狹頭向上不須辟積其他腰間已外皆辟積無數似喪冠三辟積吉冠辟積無數也然凡裳前三幅後四幅者前為陽後為陰故前三後四各象陰陽也惟深衣之等連衣裳十二幅以象十二月也〉若齊裳内衰外〈齊緝也凡五服之衰一斬四緝緝裳者内展之緝衰者外展之　疏曰據上齊斬五章有一斬四齊此據四齊而言不一斬者上文已論五服衰裳縫之外内斬衰裳亦在其中此據衰裳之下緝之用針功者斬衰不齊無針功故不言也言若者不定辭以其上有斬下不齊故云若也言裳内衰外者上言衰外削幅此齊還向外展之上言裳内削幅此齊還向内展之竝順上外内而緝之此先言裳者凡齊據下裳而緝之裳在下故先言裳順上下也鄭云齊緝也者據上傳而言之也云凡五服之衰一斬四緝者謂齊衰至緦麻竝齊衰既有針功緦之名則没去齊名亦齊可知也言展之者若今亦先展訖乃行針功者也〉負廣出於適寸〈負在背上者也適辟領也負出於辟領外旁一寸　疏曰以一方布置於背上上畔縫著領下畔垂放之以在背上故得負名適辟領即下文適也出於辟領外旁一寸摠尺八寸也〉適博四寸出於衰〈博廣也辟領廣四寸則與濶中八寸也兩之為尺六寸也出於衰者旁出衰外不著寸數者可知也　疏曰此辟領廣四寸據兩相而言云出於衰者謂比胸前衰而言出也云博廣也者若言博博見寛狹之稱上下兩旁俱名為博若言廣則惟據横濶而言今此適四寸據横故博為廣見此義焉云辟領廣四寸者據項之兩相向外各廣四寸云則與濶中八寸也者謂兩身當縫中央總濶八寸一邊有四寸并辟領四寸為八寸云兩之為尺六寸也者一相濶與辟領八寸故兩之總一尺六寸云出於衰者旁出衰外者以兩旁辟領向前望衰之外也云不著寸數者可知也者以衰廣四寸辟領横廣總尺六寸除中央四寸當衰衰外兩旁各出衰六寸故云不著寸數可知也〉衰長六寸博四寸〈廣袤當心也前有衰後有負版左右有辟領孝子哀戚無所不在　疏曰袤長也據上下而言也綴於外衿之上故得廣長當心云前有衰後有負版者謂負廣出於適寸及衰長六寸博四寸云左右有辟領者謂左右各四寸云孝子哀戚無所不在者以衰之言摧孝子有哀摧之志負在背上者荷負其悲哀在背也云適者以哀戚之情指適縁於父母不兼念餘事是其四處皆有悲痛是無所不在也〉衣帶下尺〈衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也廣古曠反　疏曰謂衣腰也云衣者即衰也但衰是當心廣四寸者取其哀衰摧在徧體故衣亦名為衰今此云衣據在上曰衣舉其實稱云帶者此謂帶衣之帶非大帶革帶也云衣帶下尺者據上下濶一尺若横而言之不著尺寸者人有麤細取足為限也云足以掩裳上際也者若無腰則衣與裳之交際之間露見裏衣有腰則不露見故云掩裳上際也言上際者對兩旁有袵掩旁兩廂下際也〉衽二尺有五寸〈衽所以掩裳際也二尺五寸與有司紳齊也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸　疏曰云掩裳際也者對上腰而言此掩裳兩廂下際不合處也云二尺五寸與有司紳齊也者玉藻文案彼士已上大帶垂之皆三尺又云有司一尺有五寸謂府史紳即大帶也紳重也屈而重故曰紳此但垂之二尺五寸故云與有司紳齊也云上正一尺者取布三尺五寸廣一幅留上一尺為正正者正方不破之言也一尺之下從一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横斷之留下一尺為正如是則用布三尺五寸得兩條衽衽各二尺五寸兩條共用布三尺五寸也然後兩旁皆綴於衣垂之向下掩裳際此謂男子之服婦人則無以其婦人之服連衣裳故鄭上斬章注云婦人之服如深衣則衰無帶下又無衽是也〉袂屬幅〈屬音燭劉又音蜀　屬猶連也連幅謂不削　疏曰屬幅者謂整幅二尺二寸凡用布為衣物及射侯皆去邊幅一寸為縫殺今此屬連其幅則不削去其邊幅取整幅為袂必不削幅者欲取與下文衣二尺二寸同縱横皆二尺二寸正方者也故深衣云袂中可以運肘二尺二寸亦足以運肘也〉衣二尺有二寸〈此謂袂中也言衣者明與身參齊二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自領至腰二尺二寸倍之四尺四寸加闊中八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸　肱古𢎞反　疏曰云此謂袂中也上云袂據從身向袪而言衣據從上向掖下而言云言衣者明與身參齊者袂所以連衣為之衣即身也兩旁袂與中央身總三事下與畔皆等變袂言衣欲見袂與衣齊三也故云與身參齊云二尺二寸其袖足以客中人之肱也者案深衣云袂中可以運肘鄭注云肘不能不出入彼云肘此云肱也凡手足之度鄭皆據中人為法故云中人也云衣自領已下云云者鄭欲計衣之用布多少之數自領至腰皆二尺二寸者衣身有前後今且據一相而言故云衣二尺二寸倍之為四尺四寸總前後計之故云倍之為四尺四寸也云加門中八寸者闊中謂闊去中央安項處當縫兩相總闊去八寸若去一相正去四寸若前後據長而言則一相各長八寸通前兩身四尺四寸總五尺二寸也云而又倍之者更以一相五尺二寸并計之故云又倍之云凡衣用布一丈四寸者此惟計身不計袂與袪及負衽之等者彼當丈尺寸自見又有不全幅者故皆不言也〉袪尺二寸〈袪魚起反　袪袖口也尺二寸足以容中人之併兩手也吉時拱尚左手喪時拱尚右手併步頂反拱九勇反　疏曰云袪袖口也則袂末接袪者也尺二寸者據複攝而言圍之則二尺四寸與深〉
　　〈衣之袪同故云尺二寸足以容中人之併兩手也以袪横與深衣尺二寸據横而言不言縁之深淺尺寸者縁口深淺亦與深衣同寸半可知故記人略不言也　喪服記　此以上論裁造衣裳之制〉　端衰喪車皆無等〈喪者衣衰及所乗之車貴賤同孝子於親一也衣衰言端者𤣥端吉時常服喪之衣衰當如之　疏曰端衰謂喪服上衣以其綴六寸之衰於心前故亦曰衰端正也吉時𤣥端服身與袂同以二尺二寸為正而喪衣亦如之用衰綴心前故曰端衰也等等差也言喪之衣衰及惡車天子至士制度同無貴賤等差之別也以孝子於其親情如一也案喪服記袂二尺二寸袪尺二寸其制正幅故云端此云端衰則與𤣥端同　雜記〉　苴衰不補〈疏曰苴衰不補者言齊麻之衰雖破不補　喪服四制　此兩條通論衰裳之制〉　縣子曰綌衰繐裳非古也〈綌去逆反麤葛也繐音歲布細而疏曰繐非時尚輕涼慢禮　疏曰綌葛也繐布疏者漢時南陽鄧縣能作之記當時失禮多尚輕細故有喪者不服〉
　　〈麤衰但疏葛為衰繐布為裳故云非古也古謂周初制禮時也　檀弓　此論衰裳非古〉　練練衣黄裏縓縁〈疏曰練小祥也小祥而著練冠練中衣故曰練也練衣者練為中衣黄裏者黄為中衣裏也縓縁者縓為淺絳色縁謂中衣領及褎縁也裏用黄而領縁用縓者領縁外也〉鹿裘衡長袪〈疏曰鹿裘者亦小祥後也冬時吉凶衣裏皆有裘喪時同用大鹿皮為之鹿色近白與喪相宜也衡横也袪褎縁口也前時已有裘但短小至小祥更作大長者横廣之又長之為袪更新造之又加此三法也〉袪裼之可也〈疏曰裼謂裘上又加衣也吉時裘上皆有裼喪已後雖有裘裘上未有裼衣至小祥裘既横長又有袪故加裼之可也　詳見變除練受服條此論練衣裳之制〉
　　右衰裳制
　　女子子在室為父衰三年〈凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣則衰無帶下又無袪　疏曰婦人不殊裳者以其男子殊衣裳是以衰綴於衣衣統名為衰故衰裳竝見案周禮内司服王后六服皆單言衣不言裳以連衣裳不別見裳則此喪服亦連裳於衣衰亦綴於衣而名衰故直名衰無裳之別稱也云衰如男子衰者婦人衰亦如下記所云凡衰外削幅以下之制如男子衰也云下如深衣者如深衣六幅破為十二濶頭鄉下狹頭鄉上縫齊倍要也云深衣則衰無帶下者案下記云衣帶下尺注云衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也今此裳既縫著衣不見裏衣故不須要以掩裳上際也云又無衽者又案下記云衽二尺有五寸注云衽所以掩裳際也彼據男子陽多變故衣裳別制裳又前三幅後四幅開兩邊露裏衣是以須衽屬衣兩旁垂之以掩交際之處此既下如深衣縫之以合前後兩邊不開故不須衽以掩之也　詳見喪服斬衰章父條〉
　　右婦人衰制
　　斬衰苴絰〈疏曰云苴絰者謂苴麻為首絰要絰〉傳曰苴絰大搹去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以為帶小功之絰大功之帶也去五分一以為帶緦麻之絰小功之帶也去五分一以為帶〈疏曰士喪禮云苴絰大鬲下本在左腰絰小焉鄭注云絰帶之差自此出焉謂子夏言絰帶之差出於士喪之絰　詳見首絰章〉　疏衰牡麻絰〈今案斬衰疏曰云苴絰者謂苴麻為首絰要絰此牡麻絰亦謂牡麻為首絰要絰　本章〉　小功澡麻帶絰〈澡者治去莩垢不絶其本也　疏曰此殤小功章自上以來皆帶在絰下今此帶在絰上者以大功已上絰帶有本小功以下㫁本此殤小功中有下殤小功帶不絶本與大功同故進帶於絰上到文以見重與常例不同云澡者治去莩垢者謂以枲麻又治去莩垢使之滑淨以其入輕竟故也　詳見喪服本章〉　絰殺五分而去一〈疏曰絰殺者案喪服傳云首絰大搹去五分一以為帶是首尊而腰卑宜小故五分而去一象服數有五也　小記〉　公子為其母麻為其妻葛絰〈麻者緦麻之絰帶也為妻葛絰帶妻輕　詳見喪服父在為母條　此以上論腰絰所用之才及大小之制〉　苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右本在上亦散帶垂〈苴七如反鬲音革又作搹絰大結反　苴絰斬衰之絰也牡麻絰者齊衰以下之絰也　疏曰小斂訖當服未成服之麻也云亦散帶垂者不言尺寸亦與苴絰同垂三尺首絰大鬲鬲是搤物之稱故據中人一搤而言大者據大拇指與大巨指搤之故言大也　詳見士喪禮〉　大功牡麻絰傳曰殤之絰不樛垂蓋未成人也〈樛居糾反　樛垂者不絞其帶之垂者雜記曰大功已上散帶　疏曰凡喪至小斂皆服未成服之麻麻絰麻帶大功已上散帶之垂者至成服乃絞之小功以下初而絞之今殤大功亦於小斂服麻散垂至成服後亦散不絞以示未成人故與成人異也　詳見喪服本章〉大功以上散帶〈詳見喪服變除〉下殤小功帶澡麻不絶本詘而反以報之〈澡音早詘丘勿反　報猶合也下殤小功本齊衰之親其絰帶澡率治麻為之帶不絶其本屈而上至要中合而糾之明親重也凡殤散帶垂率所律反又音律糾居黝反徐居虯反散先但反　疏曰澡率治麻為之者謂戞率其麻使其潔白也云帶不絶其本屈而上至要者其帶本垂今乃屈所垂散麻上至於要然後中分麻為兩股合而糾之以垂嚮下也所以然者明親重也凡殤散帶垂者謂成人大功以下之殤其殤既輕惟散麻帶垂而下不屈而上糾之異於下殤小功故也　小記　此以上論腰絰制造之異〉斬衰苴絞帶傳曰絞帶者繩帶也〈絞户交反　疏曰以絞麻為繩作帶故云絞帶也王肅以為絞帶如要絰焉雷氏以為絞帶在要絰之下言之則要絰五分去一為絞帶　詳見喪服本章〉　疏衰布帶〈疏曰布帶者亦象革帶以七升布為之此即下章帶縁各視其冠是也　詳見喪服本章〉　疏衰期傳曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶縁各視其冠〈疏曰帶謂布帶象革帶者　詳見冠制條〉公士大夫之衆臣為其君布帶〈疏曰其布帶則與齊衰同　詳見喪服斬衰章　此以上論絞帶之制〉　斬衰疏衰既虞卒哭去麻服葛葛帶三重〈疏曰既虞卒哭之帶以葛代麻帶又差小於前以五分去一惟有四分見在三重謂作四股糾之積而相重四股則三重未受服之前麻帶為兩股相合也此直云葛帶三重則首絰雖葛不三重也猶兩股糾之也　詳見變除既虞卒哭受服條〉　練葛要絰〈疏曰小祥男子去首絰惟餘要葛也　詳見練受服條〉
　　右要絰帶制〈案本朝淳化五年賛善大夫胡旦奏議曰小記篇有絰帶差降之數斬衰葛帶與齊衰初死麻之絰同故云絰俱七寸五分寸之一所以然者就苴絰九寸之中五分去一以五分分之去一分故云七寸五分寸之一其帶又就葛絰七寸五分寸之一之中又五分去一故五寸二十五分寸之十九也齊衰既虞變葛之時又漸細降初喪一等與大功初死麻絰帶同俱五寸二十五分寸之十九也其帶五分首絰去一就五寸二十五分寸之十九之中去其一分故餘有四寸一百二十五分寸之七十六也大功既虞變葛之時又漸細降初喪一等與小功初死麻絰同俱四寸一百二十五分寸之七十六其帶五分首絰又五分去一就四寸一百二十五分寸之七十六之中五分去其一分得三寸六百二十五分寸之四百二十九小功既虞變葛之時又降初喪一等與緦麻初死麻絰同其帶五分首絰去其一就三寸六百二十五分寸之四百二十九之中又五分去其一分故其餘有二寸三千一百二十五分寸之二千九百六十六分是緦麻以上變麻服葛之數也詔五服差降宜依所奏〉
　　婦人之帶牡麻結本〈婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也疏曰知婦人亦有苴絰者喪服首云苴絰杖下經男子婦人俱陳則婦人亦有苴絰今此經不言婦人苴絰〉
　　〈者記其異謂男子帶有散麻婦人則結本是其異者云此齊衰婦人者以其牡麻宜言齊衰以下至緦麻皆同牡麻也云斬衰婦人亦苴絰也者此亦據帶而言以其帶亦名絰喪服云苴絰杖鄭云麻在首在要皆曰絰則婦人有苴麻為帶絰可知　詳見士喪禮上　此一條論婦人腰絰之制〉　婦人葛絰而麻帶〈疏曰婦人既虞卒哭其絰以葛易麻故云葛絰帶則有除無變終始是麻故曰麻帶　詳見變除既虞卒哭受服條　此一條論婦人虞卒哭腰絰之制〉
　　右婦人要絰帶制〈斬衰婦人苴麻絰見本篇注疏〉
　　司服王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為士大夫疑衰〈君為臣服弔服也鄭司農云錫麻之滑易者十五升去其半有事其布無事其縷緦亦十五升去其半有事其縷無事其布疑衰十四升𤣥謂無事其縷哀在内無事其布哀在外疑之言擬也擬於吉　易以豉反去起吕反　疏曰天子臣多故三公與六卿同錫衰諸侯五等同緦衰大夫與士同疑衰不見三者與六卿同又不辨同姓異姓亦以臣故也云君為臣服弔服也者欲見臣為君斬君為臣無服直弔服既葬除之而已鄭注喪服破升皆為登布八十縷為登登成也今云十五升則千二百縷去其半則六百縷也云有事其縷又有事其布者皆謂以水濯治去其垢者也𤣥謂疑之言擬也擬於吉者以其吉服十五升今疑衰十四升少一升而已故云擬於吉者也凡弔皆不見婦人弔服者以婦與夫同故喪服云大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫錫衰是婦與夫同　此一條論錫緦疑衰之等〉凡弁絰其衰侈袂〈侈吕氏反袂彌世反　侈猶大也弁絰服者弔服也其衰錫也緦也疑也袂之小者二尺二寸大者半而益之則侈袂三尺三寸　疏曰弁絰者謂弔服也其首著弁絰身著錫衰緦衰疑衰侈大也其此等三衰大作其袂凡常之袂二尺二寸此等三衰其袂半而益一袂大三尺三寸也若士則其衰不侈也故周禮司服有𤣥端素端注云變素服言素端者明異制大夫已上侈之明士不侈故稱端　雜記　此一條論弔服之制〉錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫〈謂之錫者治其布使之滑易也錫者不治其縷哀在内也緦者不治其布哀在外　易以鼔反　疏曰但言麻者以麻表布之縷也又云錫者十五升抽其半者以其縷之多少與緦同　詳見補弔服大夫弔於命婦錫衰傳此一條論錫衰之制〉
　　右錫衰緦疑衰之制〈婦人弔服婦與夫同附見本篇疏〉
　　曾子問曰親迎女在塗而壻之父母死則如之何曰女改服布深衣縞緫以趨喪〈疏曰深衣謂衣裳相連前後深邃故曰深衣　詳見變除篇〉　夫子曰始死羔裘𤣥冠者易之而已〈疏曰始死則易去朝服著深衣　詳見變除篇此論始死深衣之服〉　　齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶縁各視其冠〈縁如深衣之縁　疏曰云縁如深衣之縁者案深衣目録云深衣連衣裳而純之以采素純曰長衣有表則謂之中衣此既在喪服之内則是中衣矣而云深衣以其中衣與深衣同是連衣裳其制大同故就深衣有篇目者而言之案玉藻云其為長中繼揜尺注云其為長大中衣則繼袂揜一尺若今褎矣若然中衣與長衣袂手外長一尺案檀弓云練時鹿裘衡長袪注云袪謂褎縁袂口也練而為裘横廣之又長之又為袂則先時狹短無袪可知若然此初喪之中衣縁亦狹短不得如玉藻中衣繼揜一尺者也喪中縁用布明中衣亦用布中衣用布雖無明文亦當視冠　詳見冠制條　此論齊衰大功小功緦麻初喪中衣之制〉　公子為其母麻衣縓縁其妻麻衣縓縁〈麻衣者如小功布深衣為不制衰裳變也　疏曰云縓縁者以繒為縓色與深衣為領縁云為不制衰裳變也者以其為深衣不與喪服同故云變也詩云麻衣如雪者彼麻衣及禮記檀弓云子游麻衣并間傳云大祥素縞麻衣注皆云十五升布深衣與此小功布深衣異引之者證麻衣之名同取升數則異禮之通例麻衣與深衣制同但以布縁之則曰麻衣以采縁之則曰深衣以素縁之袖長在外則曰長衣又以采縁之袖長在衣内則曰中衣此三者之衣皆用朝服十五升布六幅分為十二幅而連衣裳袖與純縁則異深衣連衣裳而純以綵素純曰長衣有表則謂之中衣以此言之則長衣中衣皆用素純　詳見喪服父在為母條　此論公子為母妻麻衣之制〉　大祥素縞麻衣〈麻衣十五升布深衣也謂之麻者純用布無采飾也　詳見變除大祥變服　此論大祥麻衣之制〉
　　右深衣麻衣長衣中衣之制
　　斬衰苴杖傳曰苴杖竹也削杖桐也〈疏曰經惟云苴杖不出杖體所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名故因釋之云削杖者桐也〉　疏衰削杖〈本章〉母為長子削杖〈嫌服男子當杖竹也母為長子服不可以重於子為已　小記〉　杖各齊其心皆下本〈疏曰云杖各齊其心者杖所以扶病病從心起故杖之髙下以心為斷也云皆下本者本根也本章〉杖下本竹桐一也〈順其性也　疏曰云順其性也謂下其根本順木之性　士喪記〉　絰殺五分而去一杖大如絰〈如要絰也要一遥反　疏曰杖大如絰者謂如要絰也以其同在下之物故也　小記　此言杖體所用及大小之制〉
　　右杖制
　　斬衰菅屨傳曰菅屨者菅菲也外納〈屨九且反　疏曰周公時謂之屨子夏時謂之菲案士喪禮屨外納鄭注云納收餘也　喪服本章〉　記屨外納〈疏曰此則菅屨也云外納者謂收餘末鄉外為之取醜惡不事飾故也〉　疏衰疏屨三年傳曰疏屨者藨蒯之菲也〈藨皮表反劉扶表反蒯古怪反　疏曰藨是草名案玉藻云屨蒯席則蒯亦草類　本章〉　疏衰疏屨期〈本章〉　不杖麻屨〈此亦齊衰言其異於上　本章〉齊衰三月與大功同者繩屨〈疏曰大功以上同名重服故大功與齊衰三月可同繩屨謂以麻繩為屨喪服小記〉　小功〈舊說小功以下吉屨無絇也　疏曰絇者案周禮屨人職屨舄皆有絇繶純純者於屨口縁繶者牙底接處縫中有條絇者屨鼻頭有飾為行戒吉時有行戒故有絇喪中無行戒故無絇以其小功輕故從吉屨為其大飾故無絇也　喪服本章〉　公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨傳曰繩屨者繩菲也〈繩菲今時不借也喪服斬衰條此以上八條論屨制輕重之别〉　練繩屨無絇〈絇其俱反　疏曰繩屨者謂父喪菅屨卒哭受齊衰蒯藨屨至小祥受大功繩麻屨也無絇者絇屨頭飾也吉有喪無　檀弓　此一條論練屨之制〉周禮屨人掌王及后之服屨素屨葛屨〈屨有絇有繶有純者飾也素屨者非純吉有凶去飾言葛屨明有用皮時　疏曰素屨者大祥時所服去飾也葛屨者自赤舄以下夏則用葛為之若冬則用皮為之在素屨下者欲見素屨亦用葛與皮故也下經注云散屨與此素屨同是大祥時則大祥除衰杖後身服素縞麻衣而著此素屨故云非純吉言去飾者經素屨不云絇繶純故知去飾無絇繶純也〉辨外内命夫命婦之散屨〈散素但反　散屨亦謂去飾疏曰上明王及后等尊者舄屨訖此明臣妻及嬪以下之屨也〉凡四時之祭祀以宜服之〈祭祀而有素屨散屨者惟大祥時　疏曰惟大祥時者此據外内命夫命婦為王斬衰而言初死著菅屨卒哭與齊衰初死同疏屨既練與大功初死同繩屨大祥與小功初死同吉屨無絇是以上經注云非純吉故云惟大祥時也但上經據卑云散散與素一也　此論大祥素屨散屨之制　天官〉　不屨繐屨〈繒音嵗　繐屨喪屨也縷不灰治曰繐　疏曰案喪服記云繐衰四升有半繐衰既是喪服明繐屨亦是喪屨云縷不灰治曰繐者斬衰冠六升傳云鍛而勿友則繐衰四升半不灰治可知言此者欲見大功未可以冠子恐人以冠子故於屨末因禁之也　士冠禮　此條因冠禮見繐屨之制〉
　　右屨制
　　周禮巾車王之喪車五乘木車蒲蔽犬𧜀尾櫜疏飾小服皆疏〈乘繩證反𧜀莫厯反櫜沈音羔劉姑道反　木車不漆者鄭司農云蒲蔽為蠃蘭車以蒲為蔽天子喪服之車漢儀亦然犬䄙以犬皮為覆笭𤣥謂蔽車旁禦風塵者犬白犬皮既以皮為覆笭又以其尾為戈㦸之弢麤布飾二物之側為之縁若攝服云服讀為箙小箙刀劍短兵之衣此始遭喪所乘為君之道尚微備姦臣也書曰以虎賁百人逆子釗亦為備焉　蠃魯火反劉音果笭力丁反劉音汵弢吐刀反縁悅絹反疏曰云木車不漆者喪中無飾後至禫乃漆之此明木車及下素車等皆未漆也先鄭云謂蠃蘭車者此舉漢時有蠃長蘭乘不善之車故舉以說之也云犬𧜀以犬皮為覆笭者古者男子立乘須馮軾軾上取皮覆之故云犬𧜀𤣥謂蔽車旁禦風塵者上文重翟厭翟之等為蔽皆是禦風塵故知此蔽亦是禦風塵也云犬白犬皮者士喪記主人乘惡車白狗幦是也云既以皮為覆笭又以其尾為戈㦸之弢者明𧜀與櫜共用大櫜則弢也云麤布飾二物之側為之縁者案喪服齊衰已下皆稱疏禮之通例凡言疏布者皆據大功布而言若然則以八升布為二物之縁也云若攝服者案既夕記云貳車白狗攝服注云攝猶縁也狗皮縁服差飾也小箙刀劍短兵之衣者此小箙即既夕記云主人乘惡車白狗幦蒲蔽犬服鄭彼注云笭閒兵服以犬皮為之是也云此云遭喪所乘者此喪車五乘貴賤皆同乘之是以士喪禮主人乘惡車鄭注引雜記曰端衰喪車皆無等然則此惡車王喪之木車也是其尊卑同也云為君之道尚微備姦臣也者案士喪有犬服則此小服亦是其常今言為君之道尚微備姦臣者此言非為小兵服以戈㦸人君乃有之然服備姦臣為尾櫜戈㦸而言也引書曰者顧命文彼以成王崩子釗康王也康王常在尸所以為嫡子故使康王出鄉門外以虎賁百人更以太子之禮迎之別於庶子必用虎賁備姦臣者證人君有戈㦸亦是備姦臣〉素車棼蔽犬𧜀素飾小服皆素〈棼扶云反　素車以白土堊車也棼讀為薠薠麻以為蔽其𧜀服以素繒為縁此卒哭所乘為君之道益著在車可以去戈㦸　堊烏路反又烏浴反薠扶文反　疏曰鄭知素車以白土堊者爾雅釋宫云地謂之黝牆謂之堊堊謂以白土為飾則此素車亦白土為飾可知云棼讀為薠薠麻者義取用麻為蔽之意云其𧜀服以素繒為縁者禮之通側素有二種其義有色飾者以素為白土義有以繒為飾即以素為繒故鄭釋二素以白繒别釋之也云此卒哭所乘者案士喪禮卒哭丈夫說絰帶於廟門外婦人說首絰下說帶是卒哭變服即易車案喪服大功章注云凡天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服此鄭云卒哭據士而言也云為君之道益著在車可以去戈㦸者以經不云尾櫜明去戈㦸故為此解也〉薻車薻蔽鹿淺𧜀革飾〈故書薻作𨎮杜子春𨎮讀為華藻之藻𤣥謂藻水草蒼色以蒼土堊車以蒼繒為蔽也鹿淺䄙以鹿夏皮為覆笭又以所治去毛者縁之既練所乘疏曰鄭為蒼色者且薻之水草見為蒼艾色也云鹿淺𧜀以鹿夏皮為覆笭者夏時鹿毛新生為淺毛故鄭云鹿夏皮為覆笭也云又以所治去毛者縁之者以經云革飾皮去毛曰革故以去毛言之云此既練所乘者王喪十三月練是變除之節故知此即既練所乘也〉駹車雚蔽然𧜀髤飾〈雚音丸髤香求反　故書駹作龍髤為軟杜子春云龍讀為駹軟讀為桼垸之桼直謂髤桼也𤣥謂駹車邊側有桼飾也雚細葦席也以為蔽者漆則成藩即吉也然果然也髤赤多黑少之色韋也此大祥所乘　軟音次桼音七垸胡翫反疏曰後鄭知駹為邊側之飾者以下文漆車全有漆則此時未全為漆故知駹是邊側少有漆也云漆則成藩者下文藩蔽者因此舊蔽而漆之則藩者以此為本故云漆則成藩也云然果然也者果然獸名是以賈氏亦云然獸名也云髤赤多黒少之色韋也知色知此者案下注雀黑多赤少故知此髤是赤多黒少者也云此大祥所乘者以二十五月大祥除服之節故知此車是大祥所乘也〉漆車藩蔽豻𧜀雀飾〈漆車黑車也藩今時小車藩桼席以為之豻胡犬雀黒多赤少之色韋也此禫所乘　豻五旦反禫直感反疏曰知漆是黒者凡漆不言色者皆黑且大夫所乘黒車及篆縵之飾直得黒名是凡車皆黒漆也鄭知漆席以為之者以其席即上文雀上注云漆即成藩是也云豻胡犬者謂胡地之野犬云雀黒多赤少之色韋也者鄭以目驗雀頭黒多赤少雀即緅也此禫所乗者以二十七月禫祥之節素縞麻衣而服禫服朝服綅冠故知當禫所乗也案下文大夫乗墨車士乘棧車皆吉時所乘之車既言天子至士喪車五乘尊卑等則大夫士禫亦得乘漆車所以大夫士禫即乘漆車與吉同者禮窮則同也春官〉　主人乘惡車〈詳見士喪禮拜賓及賓章〉端衰喪車皆無等〈喪車惡車也喪者衣衰及所乗之車貴賤同孝子於親一也　雜記〉
　　右喪車之制








　　儀禮經傳通解續卷十



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解續卷十一
　　宋　黄幹　撰
　　喪服義十一　喪禮九
　　補
　　凡禮之大體體天地法四時則隂陽順人情故謂之禮訾之者是不知禮之所由生也〈訾徐音紫一音才斯反禮之言體也故謂之禮言本有法則而生也口毁曰訾　疏曰此論喪之大體有四種之制體天地者言禮之大綱之體體於天地之間所生之物言所生之物皆禮以體定之法四時則隂陽順人情者下文所云是也以其無物不體故謂之禮故注云禮之言體也若訾毁不信禮之人是不識知禮之所由生也言不知禮之有法則也〉夫禮吉凶異道不得相干取之隂陽也〈吉禮凶禮異道謂衣服容貌及器物也〉喪有四制變而從宜取之四時也有恩有理有節有權取之人情也恩者仁也理者義也節者禮也權者知也仁義禮知人道具矣〈取之四時謂其數也取之人情謂其制也　疏曰喪有四制變而從宜者言門内主恩若於門外則變而行義尊卑有定禮制有恒以節為限或有事故不能備禮則變而行權是皆變而從宜取人情也〉其恩厚者其服重故為父斬衰三年以恩制者也〈為于偽反　服莫重斬衰也　疏曰父最恩深故特以父而言之其實門内諸親為之著服皆是恩制也〉門内之治恩揜義門外之治義斷恩資於事父以事君而敬同貴貴尊尊義之大者也故為君亦斬衰三年以義制者也〈治直吏反揜於檢反斷丁亂反　資由操也貴貴謂為大夫君也尊尊謂為天子諸侯也　疏曰此四制之中義制也門内之治恩揜義者以門内之親恩情既多得行私恩不行公義若公羊傳云有三年之喪君不呼其門是也門外之治義斷恩者門外謂朝廷之間既事公朝當以公義斷絶私恩若曾子問父母之喪既卒哭金革之事無辟是也資於事父以事君而敬同者言操持事父之道以事於君則敬君之禮與父同貴貴謂大夫之臣事大夫為君者也大夫始入尊境則是貴也此臣盡敬此君故云貴貴也尊尊謂天子諸侯之臣事天子諸侯為君者也天子諸侯同為南靣則是尊也此臣極敬此君故曰尊尊也雖復大夫與王侯有異而其臣敬不殊故竝云義之大者也故為君亦斬衰三年以義制者也〉三日而食三月而沐期而練毁不滅性不以死傷生也喪不過三年苴衰不補墳墓不培祥之日鼓素琴告民有終也以節制者也資於事父以事母而愛同天無二日土無二王國無二君家無二尊以一治之也故父在為母齊衰期者見無二尊也〈期音基苴七余反墳扶云反培步回反徐扶夾反齊音咨見賢遍反　食食粥也沐謂將虞祭時也補培猶治也鼓素琴始存樂也三年不為樂樂必崩　疏曰此四制之中節制也苴麻之衰雖破不補一成丘陵之後不培益其土大祥之日得鼔素琴此教其民哀有終極也自此以上皆節制之事從此以下更申明節制欲尊歸其一故更明無二尊之理資於事父以事母而愛同者言操持事父之道以事於母而恩愛同恩愛雖同而服乃有異以不敢二尊故也故以天無二日及家無二尊之等明皆歸於一以治理之也沐謂將虞祭時者雜記云非虞袝練祥無沐浴於祥日而鼓素琴始存省此樂縣而作樂在既禫之後〉杖者何也爵也三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖或曰擔主或曰輔病婦人童子不杖不能病也百官備百物具不言而事行者扶而起言而後事行者杖而起身自執事而後行者靣垢而已秃者不髽傴者不袒跛者不踊老病不止酒肉凡此八者以權制者也〈擔是豔反又食豔反又餘塹反垢音苟秃吐木反髽側𤓰反傴紓主反袒徒旱反跛彼我反　五日七日授杖謂為君喪也扶而起謂天子諸侯也杖而起謂大夫士也靣垢而已謂庶民也髽婦人也男子免而婦人髽髽或為免　疏曰此四制之中權制也有不應杖而杖又有應杖而不杖皆是權宜杖之所設本為扶病而已爵者有徳其恩必深其病必重故杖為爵者而設也或曰擔主喪服傳文鄭注云擔假也尊其為主假之以杖或曰輔病者亦喪服傳文非主而杖者何輔病也謂庶子以下雖非適子皆杖為其輔病故也婦人童子所以不杖為其不能病也婦人謂未成人之婦人童子謂㓜少之童子百官備百物具不言而事行者謂王侯也喪具觸事委任百官不假自言而事得行故許子病深雖有扶病之杖亦不能起又須人扶乃起也言而后事行者謂大夫士既無百官百物須已言而後喪事乃行故不許極病所以杖而起不用扶也身自執事而後行者謂庶人也卑無人可使但身自執事不可許病故有杖不得用但使面有塵垢之容而已也子於父母貴賤情同而病不得一故為權制髽者是婦人之大紒重喪辮麻繞髮秃者無髪故不髽也女秃不髽男子秃亦不免也袒者露膊傴者可憎故不露也踊是跳躍跛人脚蹇故不跳躍也孝子悲哀非病不食滋味若老及病身已羸瘠又使備禮必致滅性非制所許故酒肉養之凡此八者以權制者也八者謂應杖不杖不應杖而杖一也扶而起二也杖而起三也面垢四也秃者五也傴者六也跛者七也老病者八也〉始死三日不怠三月不解期悲哀三年憂恩之殺也聖人因殺以制節〈解准買反殺色戒反　不怠哭不絶聲也不解不解衣而居不倦息也　不解古買反〉此喪之所以三年賢者不得過不肖者不得不及此喪之中庸也王者之所常行也書曰高宗諒闇三年不言善之也〈諒闇依注諒讀為梁闇讀為䳺音烏南反下同徐又竝如字案徐後音是依杜預義鄭謂卒哭之後翦屏柱楣故曰諒闇即廬也孔安國讀為諒隂諒信也隂黙也　諒古作梁楣謂之梁闇讀如鶉䳺之䳺闇謂廬也廬有梁者所謂柱楣也　楣音眉鶉音淳柱知主反〉王者莫不行此禮何以獨善之也曰高宗者武丁武丁者殷之賢王也繼世即位而慈良於喪當此之時殷衰而復興禮廢而復起故善之善之故載之書中而高之故謂之高宗三年之喪君不言書云高宗諒闇三年不言此之謂也然而曰言不文者謂臣下也〈衰色追反復扶又反言不文如字徐音問　言不文者謂喪事辨不所當共也孝經説曰言不文者指士民也　辨本又作辯同〉禮斬衰之喪唯而不對齊衰之喪對而不言大功之喪言而不議緦小功之喪議而不及樂〈唯余癸反徐以水反　此謂與賓客也唯而不對侑者為之應耳言謂先𤼵口也〉父母之喪衰冠繩纓菅屨三日而食粥三月而沐期十三月而練冠三年而祥〈疏曰三日不怠者謂哭不休怠三月不解者謂不解衣而居期悲哀者謂期之間朝夕恒哭三年憂者謂不復朝夕哭但憂戚而已恩之殺也者自初以降是恩漸減殺也聖人因殺以制節者言聖人因其孝子情有減殺制為限節此喪之中庸也者庸常也言三年之喪賢者不得過不肖者不得不及是喪之中平常行之節也王者之所常行也書曰高宗諒闇三年不言善之也引書者明古來王者皆三年喪諒讀曰梁闇讀曰䳺謂廬也謂既虞之後施梁而柱楣故云梁闇之中三年不言政事善之者言是古人載之於書美善之故也三年之喪君不言者是記者引古禮三年之喪君則不言國事書云高宗諒闇三年不言此之謂也者此記者引書高宗所行中節是君不言之事故云此之謂也然而曰言不文者謂臣下也者是記者既稱古禮君不言故又云言不文故記者復解云言不文者謂臣下也禮斬衰之喪唯而不對者謂與賓客言也但稱唯而已不對其所問之事侑者為之對不旁及也齊衰之喪對而不言者但對其所問之事不餘言也大功之喪言而不議者但言説他事不與人論議相問答也緦小功之喪議而不及樂者得議他事但不能聴及於樂也三年而祥者此章從上以來至此皆明三年之喪制節之事〉比終兹三節者仁者可以觀其愛焉知者可以觀其理焉强者可以觀其志焉禮以治之義以正之孝子弟弟貞婦皆可得而察焉〈比必利反知音智　仁有恩者也理義也察猶知也　疏曰三節者自初喪至沐一也十三月練二也三年祥三也能終此三節者仁者可以觀其愛知者可以觀其理强者可以觀其志也言此自初遭喪至於喪畢有三者之節仁者可以觀其愛焉者孝子居喪性有仁恩則居喪思慕可以觀其知愛親也若不愛親則非仁恩也知者可以觀其理焉者孝子有知則居喪合於道理者不合於道理則非知也强者可以觀其志焉者孝子堅强其居喪則能守其志節若無志節則非堅强禮以治之者言用禮以治居喪之事義以正之者謂用義以正居喪之禮孝子者謂孝順之子弟弟者謂孫弟之弟貞婦者謂貞節之婦皆可得而察焉者若能依禮合義有仁可觀其愛有禮可觀其知有志可觀其强則是孝子弟弟貞婦也若無此事則非孝子弟弟貞婦也故云可得而察焉也　喪服四制〉　再期之喪三年也期之喪二年也九月七月之喪三時也五月之喪二時也三月之喪一時也〈期音基言喪之節應嵗時之氣〉故期而祭禮也期而除喪道也祭不為除喪也〈此謂練祭也禮正月存親親亡至今而期期則宜祭期天道一變哀惻之情益衰衰則宜除不相為也　疏曰孝子之喪親應嵗時之氣序改易隨時悽感故一期而為練祭是孝子存親之心於禮當然也親終一期天道改變哀情益衰而除説其喪天道當然也祭不為除喪也者言為此練祭自為存念其親不為除喪而設除喪自為天道減殺不為存親兩事雖同一時不相為也此除喪謂練時除喪也男子除首絰女子除腰帶與小祥祭同時不相為也若至大祥祭與除喪亦同日此亦兼言之也　小記〉　三年之喪何也曰稱情而立文因以飾羣别親疏貴賤之節而弗可損益也故曰無易之道也〈稱尺證反别彼列反易音亦下同　稱情而立文稱人之情輕重而制其禮也羣謂親之黨也無易猶不易也　疏曰立文立禮之節文也飾謂章表也羣謂五服之親也因此三年之喪差降各表其親黨别親疏貴賤之節而弗可損益也者親謂大功以上疏謂小功以下貴謂天子諸侯絶期卿大夫降期以下賤謂士庶人服族其節分明使不可損益也故曰無易之道也者引舊語成文也竝有差品其道不可改易〉創距者其日久痛甚者其愈遲三年者稱情而立文所以為至痛極也斬苴衰杖居𠋣廬食粥寢苫枕塊所以為至痛飾也〈創初良反距音巨愈音庾遲直移反𠋣於綺反枕之鴆反　飾情之章表也　疏曰距大也夫創小則易差創大則難愈故曰創距其日久也愈差也賢者喪親傷腎乾肝斬斫之痛其痛既甚故其差亦遲也既痛甚差遲故稱其痛情而立三年之文以表是至痛之極者也〉三年之喪二十五月而畢哀痛未盡思慕未忘然而服以是斷之者豈不送死有已復生有節也哉〈復生除喪反生者之事也　疏曰言賢人君子於此二十五月之時心之悲哀摧痛猶未能盡憂思悲慕猶未能忘然而外貌喪服以是斷割若不斷以二十五月則孝子送死之情何時得已復吉反常之禮何有限節故聖人裁斷止限二十五月豈不是送死須有已止反復生禮須有限制也哉〉凡生天地之間者有血氣之屬必有知有知之屬莫不知愛其類今是大鳥獸則失喪其羣匹越月踰時焉則必反廵過其故鄉翔回焉鳴號焉蹢䠱焉踟蹰焉然後乃能去之小者至於燕雀猶有啁噍之頃焉然後乃能去之故有血氣之屬者莫知於人故人於其親也至死不窮〈屬音蜀喪息浪反又如字廵詞均反過音戈又古卧反號音豪蹢直亦反又治革反䠱直録反又治六反踟音馳蹰音厨啁張留反噍子流反頃苦頴反莫知之知音智　匹偶也言燕雀之恩不如大鳥獸大鳥獸不如人含血氣之類人最有知而恩深也於其五服之親念之至死無止已也　疏曰天地之間血氣之類皆有所知至於鳥獸小大各能思其種類况在於人何有窮止也〉將由夫患邪滛之人與則彼朝死而夕忘之然而從之則是曾鳥獸之不若也夫焉能相與羣居而不亂乎〈夫音扶下同邪以差反與音餘下君子與同曾則能反焉於䖍反　言惡人薄於恩死則忘之其相與聚處必失禮也　疏曰此明小人曽鳥獸之不若若不以禮節之安能羣居而不亂〉將由夫脩飾之君子與則三年之喪二十五月而畢若駟之過隙然而遂之則是無窮也〈隙去逆反　駟之過隙喻疾也遂之謂不時除也　疏曰此明賢人君子於三年之喪若駟之過隙駟馬駿疾空隙狹小以駿疾而過狹小言急速之甚若不以禮制節之則哀痛何時窮已〉故先王焉為之立中制節壹使足以成文理則釋之矣〈為于偽反中如字又丁仲反　立中制節謂服之年月也釋猶除也去也　去起呂反　疏曰小人君子其意不同故先王為之立中人之制節以為年月限節壹謂齊同言君子小人皆齊同使足以成文章義理則釋去其服所以三年乃成文理者以三年一閏天道小成又子生三年然後免於父母之懷故服以三年成文章義理也〉然則何以至期也〈言三年之義如此則何以有降至於期也期者謂為人後者父在為母也　疏曰鄭意以三年之喪何以有降至於期者故云為人後者為本生之父母及父在為母今㝷經意至親以期斷是明一期可除之節故禮期而練男子除絰婦人除帶下云加隆故至三年是經意不據為人後及父在為母期鄭之此釋恐未盡經意但既祖鄭學今因而釋之〉曰至親以期斷〈言服之正雖至親皆期而除也　疏曰謂至親本以期斷故雖為他後及父在為母但一期也〉是何也〈問服斷於期之義也〉曰天地則已易矣四時則已變矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也〈法此變易可以期也疏曰言期是一年之周而天地之氣換矣前時已畢今時又來是變改矣其在天地之中動植之物無不於前事之終更為今事之始也聖人以人事法象天地故期年也〉然則何以三年也〈言法此變易可以期何以乃為三年〉曰加隆焉爾也焉使倍之故再期也〈焉如字一於䖍反下同倍步罪反言於父母加隆其恩使倍期也　疏曰此釋因期及三年之義故設問何以三年加隆焉爾者本實應期但子恩加隆重故三年也焉使倍之故再期也者焉猶然也子既加隆於父母故然猶如是倍之言倍一期故至再期也〉由九月以下何也曰焉使弗及也〈言使其恩不及父母〉故三年以為隆緦小功以為殺期九月以為閒上取象於天下取法於地中取則於人人之所以羣居和壹之理盡矣〈取象於天地謂法其變易也自三年以至緦皆嵗時之數也言既象天地又足以盡人聚居純厚之恩也　疏曰三年以為隆者謂恩愛隆重緦小功以為殺者謂情理殺薄期九月以為閒者是隆殺之閒也上取象於天下取法於地天地之氣三年一閏一期而物終九月以象陽之數又象三時而物成五月以象五行三月者取象天地一時而氣變是皆取法於天地中取則於人者子生三年然後免於父母之懷故服三年人之一歲情意變改故服一期九月五月三月之屬亦逐人情而減殺是中則於人故能調和羣衆聚居和諧專一義理盡備矣〉故三年之喪人道之至文者也夫是之謂至隆〈言三年之喪喪禮之最盛也　疏曰三年喪禮於人道之中至極文理之盛者則期以下非其至極也至隆者恩之至極隆厚也〉是百王之所同古今之所壹也未有知其所由來者也〈不知其從來喻此三年之喪前世行之久矣　疏曰未有知其所由來者言三年之喪行之自逺未能識知從何代而來〉孔子曰子生三年然後免於父母之懷夫三年之喪天下之達喪也〈達謂自天子至於庶人　疏曰案易繫辭喪期無數尚書云百姓如喪考妣三載此云不知所由來者但上古云喪期無數謂無葬練祥之數其喪父母之哀猶三年也故堯崩云如喪考妣三載則知堯以前喪考妣已三年但不知定在何時其喪服所起則黄帝堯舜之時雖有衣裳仍未有喪服也但唐虞已前喪服與吉服同皆以白布為之故郊特牲云大古冠布齊則緇之若不齊則皆用白布也鄭注喪服其冠衰之異從三代以下由唐虞以上曰大古吉凶皆用白布則知三代吉凶異也　三年問〉　滕定公薨世子謂然友曰昔者孟子嘗與我言於宋於心終不忘今也不幸至於大故吾欲使子問於孟子然後行事〈集注曰定公文公父也然友世子之傅也大故大喪也事謂喪禮〉然友之鄒問於孟子孟子曰不亦善乎親喪固所自盡也曾子曰生事之以禮死葬之以禮祭之以禮可謂孝矣諸侯之禮吾未之學也雖然吾嘗聞之矣三年之喪齊疏之服飦粥之食自天子達於庶人三代共之〈齊音資疏所居反飦諸延反　當時諸侯莫能行古喪禮而文公獨能以此為問故孟子善之又言父母之喪固人子之心所自盡者葢悲哀之情痛疾之意非自外至宜乎文公於此有所不能自己也但所引曽子之言本孔子告樊遲者豈曽子嘗論之以告其門人歟三年之喪者子生三年然後免於父母之懷故父母之喪必以三年也齊衣下縫也不緝曰斬衰緝之曰齊衰疏麤也麤布也飦麋也喪禮三日始食粥既葬乃疏食此古今貴賤通行之禮也〉然友反命定為三年之喪父兄百官皆不欲曰吾宗國魯先君莫之行吾先君亦莫之行也至於子之身而反之不可且志曰喪祭從先祖曰吾有所受之也〈父兄同姓老臣也滕與魯俱文王之後而魯祖周公為長兄弟宗之故滕謂魯為宗國也然謂二國不行三年之喪者乃其後世之失非周公之法本然也志記也引志之言而釋其意以為所以如此者葢為上世以來有所傳受雖或不同不可改也然志所言本謂先王之世舊俗所傳禮文小異而可以通行者耳不謂後世失禮之甚者也〉謂然友曰吾他日未嘗學問好馳馬試劒今也父兄百官不我足也恐其不能盡於大事子為我問孟子然友復之鄒問孟子孟子曰然不可以他求者也孔子曰君薨聴於宰歠粥靣深墨即位而哭百官有司莫敢不哀先之也上有好者下必有甚焉者矣君子之德風也小人之德草也草尚之風必偃是在世子〈好為皆去聲復扶又反歠川悦反　不我足謂不以我滿足其意也然者然其不我足之言不可他求者言當責之於已冢宰六卿之長也歠飲也深墨甚黑色也即就也尚加也論語作上古字通也偃伏也孟子言但在世子自盡其哀而已〉然友反命世子曰然是誠在我五月居廬未有命戒百官族人可謂曰知及至葬四方來觀之顔色之戚哭泣之哀弔者大悦〈諸侯五月而葬未葬居𠋣廬於中門之外居喪不言故未有命令教戒也可謂曰知疑有闕誤或曰皆謂世子之知禮也　林氏曰孟子之時喪禮既壞然三年之喪惻隱之心痛疾之意出於人心之所固有者初未嘗忘也惟其溺於流俗之弊是以喪其良心而不自知耳文公見孟子而聞性善堯舜之説則固有以啟𤼵其良心矣是以至此而哀痛之誠心𤼵焉及其父兄百官皆不欲行則亦反躬自責悼其前行之不足以取信而不敢有非其父兄百官之心雖其資質有過人者而學問之力亦不可誣也及其斷然行之而逺近見聞無不悦服則以人心之所同然者自我𤼵之而彼之心悦誠服亦有所不期然而然者人性之善豈不信哉孟子〉　宰我問三年之喪期已久矣〈期音基下同集注曰期周年也〉君子三年不為禮禮必壞三年不為樂樂必崩〈恐居喪不習而崩壞也〉舊糓既没新糓既升鑽燧改火期可已矣〈鑽祖官反没盡也升登也燧取火之木也改火春取榆柳之火夏取棗杏之火夏季取桑柘之火秋取柞楢之火冬取〉
　　〈槐檀之火亦一年而周也已止也言朞年則天運一周時物皆變喪至此可止也尹氏曰短喪之説下愚且恥言之宰我親學聖人之門而以是為問者有所疑於心而不敢强焉爾〉子曰食夫稻衣夫錦於女安乎曰安〈夫音扶下同衣去聲女音汝下同禮父母之喪既殯食粥麤衰既葬疏食水飲受以成布期而小祥始食菜果練冠縓縁要絰不除無食稻衣錦之理夫子欲宰我反求諸心自得其所以不忍者故問之以此而宰我不察也〉女安則為之夫君子之居喪食㫖不甘聞樂不樂居處不安故不為也今女安則為之〈樂上如字下音洛　此夫子之言也㫖亦甘也初言女安則為之絶之之辭又𤼵其不忍之端以警其不察而再言汝安則為之以深責之〉宰我出子曰予之不仁也子生三年然後免於父母之懷夫三年之喪天下之通喪也予也有三年之愛於其父母乎〈宰我既出夫子懼其真以為可安而遂行之故深探其本而斥之言由其不仁故愛親之薄如此也懷抱也又言君子所以不忍於親而喪必三年之故使之聞之或能反求而終得其本心也　范氏曰喪雖止於三年然賢者之情則無窮也特以聖人為之中制而不敢過故必俯而就之非以三年之喪為足以報其親也所謂三年而後免於父母之懷特以責宰我之無恩欲其有以跂而及之爾論語〉　齊宣王欲短喪公孫丑曰為朞之喪猶愈於已
　　乎〈集注曰已猶止也〉孟子曰是猶或紾其兄之臂子謂之姑徐徐云爾亦教之孝弟而已矣〈紾之忍反　紾戾也教之以孝悌之道則彼當自知兄之不可戾而喪之不可短矣孔子曰子生三年然後免於父母之懷予也有三年之愛於其父母乎所謂教之以孝弟者如此葢示之以至情之不能已者非强之也〉王子有其母死者其傅為之請數月之喪公孫丑曰若此者何如也〈為去聲　集注曰陳氏曰王子所生之母死厭於嫡母而不敢終喪其傅為請於王欲使得行數月之喪也時又適有此事丑問於此者是非何如案儀禮公子為其母練冠麻衣縓縁既葬除之疑當時此禮已廢或既葬而未忍即除故請之也〉曰是欲終之而不可得也雖加一日愈於已謂夫莫之禁而弗為者也〈夫音扶　言王子欲終喪而不可得其傅為請雖止得加一日猶勝不加我前所譏乃謂夫莫之禁而自不為者耳　此章言三年通喪天經地義不容私意有所短長示之至情則不肖者有以企而及之矣　孟子〉　喪父三年喪君三年示民不疑也〈不疑於君之尊也君無骨肉之親不重其服至尊不明　疏曰君無骨肉之親若不為重服民則疑君不尊今喪君三年與父同示民不疑於君之尊也　坊記〉天子之與后猶父之與母也故為天王服斬衰服父之義也為后服資衰服母之義也〈疏曰父母者施教令於婦子者故其服同資當為齊聲之誤也　昏義〉　君之喪所以取三年何也〈問君之喪何取於三年之制〉曰君者治辨之主也文理之原也情貌之盡也相率而致隆之不亦可乎〈治辨謂能治人使人辨别也文理法理條貫也原本也情忠誠也貌恭敬也致志也言人所施忠敬無盡於君者則臣下相率服喪而至於三年不亦可乎〉詩曰愷悌君子民之父母彼君子者固有為民父母之説焉父能生之不能養之〈養謂哺乳之也養或為食〉母能食之不能教誨之〈食音嗣〉君者已能食之矣又善教誨之者也〈食謂禄廩教誨謂制命也〉三年畢矣哉〈君者兼父母之恩以三年報之猶未畢也〉乳母飲食之者也而三月慈母衣被之者也而九月君曲備之者也三年畢乎哉〈曲備謂兼飲食衣被〉得之則治失之則亂文之至也〈文謂法度也治亂所繫是有法度之至也〉得之則安失之則危情之至也〈情謂忠厚有使人去危就安是忠厚之至也〉兩至者俱積焉以三年事之猶未足也直無由進之耳〈直但也荀子〉　齊宣王曰禮為舊君有服何如斯可為服矣〈為去聲下為之同　集注曰儀禮曰以道去君而未絶者服齊衰三月王疑孟子之言太甚故以此禮為問〉曰諫行言聴膏澤下於民有故而去則君使人導之出疆又先於其所徃去三年不反然後収其田里此之謂三有禮焉如此則為之服矣〈導之出疆防剽掠也先於其所徃稱道其賢欲其収用之也三年而後収其田禄里居前此猶望其歸也〉今也為臣諫則不行言則不聴膏澤不下於民有故而去則君搏執之又極之於其所徃去之日遂収其田里此之謂冦讎冦讎何服之有〈極窮也窮之於其所徃之國如晉錮欒盈也潘興嗣曰孟子告齊王之言猶孔子對定公之意也而其言有迹不若孔子之渾然也葢聖賢之别如此楊氏曰君臣以義合者也故孟子為齊王深言報施之道使知為君者不可不以禮遇其臣耳若君子之自處則豈處其薄乎孟子曰王庶㡬改之予日望之君子之言葢如此　孟子〉　親親尊尊長長男女之有别人道之大者也〈言服之所以隆殺　疏曰此論服之降殺之義親親謂父母也尊尊謂祖及曽祖高祖也長長謂兄及旁親也不言卑㓜舉尊長則卑㓜可知男女之有别者若為父斬為母齊衰姑姊妹在室期出嫁大功為夫斬為妻期之屬是男女之有别也人道之大者也言此人間道理最大者　喪服小記〉　親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣〈殺色界反　已上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親高祖以孫親𤣥孫九也殺謂親益疎者服之則輕　疏曰親親以三為五者又以父上親祖以子下親孫曏者三今加祖及孫故言五也以五為九者已上祖下孫則是五也又以曽祖故親高祖曽孫故親𤣥孫上加曽高二祖下加曽𤣥兩孫以四籠五故為九也然已上親父下親子應云以一為三而云以三為五者父子一體無可分之義故相親之説不須分矣祖孫非已一體故有可分之義而親名著也又以祖親曾祖以孫親曾孫應云以五為七今言九者庾氏云由祖以親曾高二祖由孫以親曾𤣥二孫服之所同義由於此也上殺者據已上服父祖而減殺故服父三年服祖減殺至期以次減之應曽祖大功高祖小功而俱齊衰三月者喪服注云重其衰麻尊尊也減其日月恩殺也不可以大功小功旁親之服加至尊故皆服齊衰也下殺者謂下於子孫而減殺子服父三年父亦宜報服而父子首足不宜等衰故父服子期也若正適傳重故喪服云不敢降是也父服子期孫卑理不得祖報故為九月若傳重者亦服期也為孫既大功則曾孫宜五月但曾孫服曾祖正三月故曾祖報亦一時也而曽祖是正尊自加齊衰服而曾孫正卑故正服緦麻曾孫既緦麻三月𤣥孫理不容異故服不依次減殺略同三月旁殺者世叔之屬是也父是至尊故以三年若據祖期斷則世叔宜九月而世叔是父一體故加至期也從世叔既疎加所不及據期而殺是以五月族世叔又疎一等故宜緦麻此外無服也此是𤼵父而旁漸至輕也又祖是父一體故加至期而祖之兄弟非已一體故加亦不及據於期之斷殺便正五月族祖又疎一等故宜緦麻此外無服是𤼵祖而旁漸殺也又曾祖據期本應五月曽祖之兄弟謂族曽祖既疎一等故宜三月也自此以外及高祖之兄弟悉無服矣又至親期斷兄弟至親一體相為而期同堂兄弟疎於一等故九月從祖兄弟又疎一等故小功族之昆弟又殺一等故宜三月此外無服是𤼵兄弟而旁殺也又父為子期而兄弟之子但宜九月而今亦期者且已與兄弟一體兄弟之子不宜隔異欲見猶子之義與己子等所以至期故檀弓云兄弟之子猶子也葢引而進之是也又同堂兄弟之子服從伯叔無加則從伯叔亦正報五月也族兄弟之子又疎故宜緦耳此發子而旁殺也又孫服祖期祖尊故為孫大功兄弟之孫服從祖五月故從祖報之小功也同堂兄弟之孫既疎為之理自緦麻其外無服矣曾祖為曽孫三月為兄弟曾孫以無尊降之故亦為三月而親畢矣者結親親之義也始自父母終於族人故云親畢也且五屬之親若同父則期同祖則大功同曾祖則小功同高祖則緦麻高祖外無服亦是畢也　同上〉　傳曰罪多而刑五喪多而服五上附下附列也〈列等比也　疏曰列等也言罪之與喪其數雖多其限同五其等列相似故云列也　服問〉　服術有六一曰親親二曰尊尊三曰名四曰出入五曰長㓜六曰從服〈術猶道也親親父母為首尊尊君為首名世母叔母之屬也出入女子子嫁者及在室者長㓜成人及殤也從服若夫為妻之父母妻為夫之黨服疏曰此經明服術之制也一曰親親者父母為首次以妻子伯叔二曰尊尊者君為首次以公卿大夫三曰〉
　　〈名者若伯叔母及子婦并弟婦兄嫂之屬也四曰出入者若女子子在室為入適人為出及出繼為人後者也五曰長㓜者長謂成人㓜謂諸殤六曰從服者即下從服有六等是也案從服有六略舉夫妻相為而言之也〉從服有六有屬從〈子為母之黨　疏曰屬謂親屬以其親屬為其支黨鄭舉一條耳妻從夫夫從妻並是也〉有徒從〈臣為君之黨　疏曰與彼無親空服彼之支黨鄭亦略舉一條妻為夫之君妾為女君之黨庶子為君母之親子為母之君母並是也〉有從有服而無服〈公子為其妻之父母　疏曰嫂叔無服亦是也〉　有從無服而有服〈公子之妻為公子之外兄弟　疏曰娣姒亦是也〉有從重而輕〈夫為妻之父母　疏曰舅之子亦是也〉有從輕而重〈公子之妻為其皇姑〉自仁率親等而上之至於祖名曰輕自義率祖順而下之至於禰名曰重一輕一重其義然也〈自猶用也率循也用恩則父母重而祖輕用義則祖重而父母輕恩重者為之三年義重者為之齊衰然如是也　疏曰仁恩也親謂父母也等差也子孫若用恩愛依循於親節級而上至於祖逺者恩愛漸輕故名曰輕也義主斷割用義循祖順而下之至於禰其義漸輕祖則義重名曰重也若義則祖重而父母輕若仁則父母重而祖輕一輕一重義宜也言人情道理宜合如是案喪服條例衰服表恩若高曾之服本應緦麻小功而進以齊衰踰數等之服豈非為尊重而然也至親以期斷而父母加三年寧不為恩深故亦然矣　大傳〉　有從輕而重公子之妻為其皇姑〈皇君也諸侯妾子之妻為其君姑齊衰與為小君同舅不厭婦也　疏曰公子謂諸侯之妾子也皇姑即公子之母也諸侯之尊厭妾子使為母練冠諸侯没妾子得為母大功而妾子妻不辨諸侯存没為夫之母期也其夫練冠是輕也而妻為期是重故云有從輕而重也云皇君也者此妾既賤若惟云姑則有嫡女君之嫌今加皇字自明非女君而此婦所尊與女君同故云君姑也〉有從重而輕為妻之父母〈妻齊衰而夫從緦麻不降一等言非服差〉有從無服而有服公子之妻為公子之外兄弟〈謂為公子之外祖父母從母緦麻　疏曰公子之外兄弟者謂公子之外祖父母也公子被厭不服己母之外家是無服也妻猶從公子而服公子外祖父母從母緦麻是從無服而有服也經云惟公子外兄弟知非公子姑之子者以喪服小記云夫之所為兄弟服妻皆降一等夫為姑之子緦麻妻則無服今公子之妻為之有服故知公子之外祖父母從母也此等皆小功之服凡小功者謂為兄弟若同宗直稱兄弟以外族故稱外兄弟也〉有從有服而無服公子為其妻之父母〈凡公子厭於君降其私親女君之子不降也疏曰雖為公子之妻猶為父母期是有服也公子厭不從妻服父母是從有服而無服　服問〉　從服者所從亡則已〈謂若為君母之父母昆弟從母也〉屬從者所從雖没也服〈謂若自為己之母黨〉妾從女君而出則不為女君之子服〈妾為女君之黨服得與女君同而今俱出女君猶為子期妾於義絶無施服　疏曰從服者案服術有六其一是徒從者徒空也與彼非親屬空從此而服彼徒中有四一是妾為女君之黨二是子從母服於母之君母三是妾子為君母之黨四是臣從君而服君之黨就此四徒之中而一徒所從雖亡則猶服如女君雖没妾猶服女君之黨其餘三徒則所從亡則已謂君母死則妾子不復服君母之黨及母亡則子不復服母之君母又君亡則臣不服君黨親也其中又有妾攝女君為女君黨各有義故也今上云所從亡則已已止也止謂徒從亡則止而不服者云謂若為君母之父母昆弟從母也者鄭此謂略舉一隅也屬從者所從雖没也服此明屬從也屬者骨血連續以為親也亦有三一是子從母服母之黨二是妻從夫服夫之黨三是夫從妻服妻之黨此三從雖没猶從之服其親也鄭特云謂若自為己之母黨者亦舉一隅也妾從女君而出則不為女君之子服妾服女君之子皆與女君同此云從而出謂姪娣也姪娣從女君而入若女君犯七出則姪娣亦從而出母自為子猶期姪娣不復服出女君之子已義絶故也　小記〉　庶子不為長子斬不繼祖與禰故也〈尊先祖之正體不二其統也言不繼祖禰則長子不必五世　疏曰此亦尊宗之義也然此所明與喪服中義同而語異也喪服明父是適為長子斬此明父是庶子不得為長子服斬者也是互相明也但經記文混正不知㡬世之適得遂兹極服馬季長注喪服云此為五世之適父乃為之斬也而鄭注此云言不繼祖禰則長子不必五世矣庾氏云用恩則禰重用義則祖重父之與祖各有一重故至已承二重而為長子斬若不繼祖則不為長子斬也如庾氏此言則父適二世承重則得為長子三年也而鄭不明言世數者鄭是馬季長弟子不欲正言相非故依違而言曰不必也然孫系於祖乃為長子三年而此不言庶孫不得為長子必云庶子者孫語通逺嫌或多世今欲明此祖非逺故言子以示近既義須繼祖言不繼祖自足又曰與禰者庾氏云若直云不繼祖恐人謂據庶子長子死者之身不繼祖故更言不繼祖與禰欲明死者之父不繼祖與禰非據死者之身鄭注喪服云此言為父後者然後為長子三年則是父之適子即得為長子三年此經云必為父適祖適乃得為長子斬者但禮有適子者無適孫雖已是祖正若父猶在則已未成適則不得重長重長必是父没後者故云為父後者然後為長子三年也然已身雖是祖庶而是父適則應立廟立廟則已長子傳重當祭而不為斬者以是祖庶厭降故不敢服斬且死者其父見在父自供祭然禮為後者有四條皆不為斬何者有體而不正有正而不體有傳重而非正體有正體而不傳重是也體而不正庶子為後是也正而不體適孫為後是也傳重非正體庶孫為後是也正體不傳重適孫有廢疾不立是也四者皆期悉不得斬也唯正體又傳重者乃極服耳　小記〉　庶子不得為長子三年不繼祖也〈疏曰庶子不得為長子三年不繼祖也者案小記云庶子不為長子斬不繼祖與禰斬則三年與此一也小記文詳故云不繼祖與禰此文簡略故直云不繼祖也其義具在小記已備釋之　大傳〉　為父後者為出母無服無服也者喪者不祭故也〈適子正體於上當祭祀也小記〉　子上之母死而不喪〈子上孔子曾孫子思伋之子名白其母出〉門人
　　問諸子思曰昔者子之先君子喪出母乎曰然〈禮為出母期父卒為父後者不服耳〉子之不使白也喪之何也子思曰昔者吾先君子無所失道道隆則從而隆道汚則從而汚〈汚猶殺也有隆有殺進退如禮〉伋則安能〈自予不能及〉為伋也妻者是為白也母不為伋也妻者是不為白也母故孔氏之不喪出母自子思始也〈記禮所由廢非之　疏曰案喪服齊衰杖期章出妻之子為母又云出妻之子為父後者則為出母無服傳云與尊者為一體不敢服其私親是也子思既在子上當為出母有服故門人疑而問之云子之先君子謂孔子也今子喪出母乎子思曰然然猶如是也言是喪出母故也伯魚之母被出死期而猶哭是喪出母也子思曰昔者吾先君子無所失道者道猶禮也言吾之先君子無所失道道有可隆則從而隆謂父在為出母宜加隆厚為之著服道汚者汚猶殺也若禮可殺則從而殺謂父卒子為父後上繼至尊不敢私為出母禮當減殺則不為之著服伋則安能者子思自以才能淺薄不及聖祖故云伋則何能鄭云自予不能及予猶許也自許不能及也　檀弓〉　喪服兄弟之子猶子也葢引而進之也嫂叔之無服也葢推而逺之也〈或引或推　疏曰記者録喪服中有下三事兄弟之子期姑姊妹出適大功皆喪服經文嫂叔無服喪服傳文已子服期昆弟之子應降一等服大功今乃服期故云引也昆弟相為服期其妻應降一等服大功今乃使之無服是推使疏而斥逺之也何平叔云夫男女相為服不有骨肉之親則有尊卑之異也嫂叔親非骨肉不異尊卑恐有混交之失推而使無服也〉姑姊妹之薄也葢有受我而厚之者也〈欲其一心於厚之者姑姊妹嫁大功夫為妻期　疏曰姑姊妹未嫁之時為之厚今姑姊妹出嫁之後為之薄葢有夫壻受我之厚重而親之欲一心事於厚重故我為之薄也　同上〉　四世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也六世親屬竭矣〈四世共高祖五世高祖昆弟六世以外親盡無屬　疏曰四世謂上至高祖下至己兄弟同承高祖之後為族兄弟相報緦麻是服盡於此故緦麻服窮是四世也為親兄弟期一從兄弟大功再從兄弟小功三從兄弟緦麻共承高祖為四世而緦服盡也五世謂共承高祖之父者也言服袒免而無正服減殺同姓也六世謂共承高祖之祖者也言不復袒免同姓而已故云親屬竭矣大傳〉　絶族無移服〈移本作施同以豉反　族昆弟之子不相為服　疏曰此節論親盡則無服絶族者謂三從兄弟同高祖者為族兄弟緦麻族兄弟之子及四從兄弟為族屬既絶故無移服在旁而及曰移言不延移而及之也〉親者屬也〈疏曰謂有親者則有服各以其屬而為之服　同上〉　喪紀以服之輕重為序不奪人親也〈紀猶事也〉五廟之孫祖廟未毁雖及庶人冠取妻必告死必赴不忘親也刑于隱者不與國人慮兄弟也弗弔弗為服哭于異姓之廟為忝祖逺之也素服居外不聴樂私喪之也骨肉之親無絶也〈文王世子〉　白虎通義曰弟子為師服者弟子有君臣父子朋友之道也故生則尊敬而親之死則哀痛之恩深義重故為之隆服入則絰出則否　哀公問曰紳委章甫〈委曲貌章甫冠名也〉有益於仁乎孔子作色而對曰君胡然焉衰麻苴杖者志不存乎樂非耳弗聞服使然也〈家語〉斬衰三升齊衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升緦麻十五升去其半有事其縷無事其布曰緦此哀之𤼵於衣服者也〈詳見喪服制度〉　斬衰何以服苴苴惡貌也所以首其内而見諸外也〈苴七餘反見賢遍反　疏曰苴是黎黒色故為惡貌也　閒傳〉　絰也者實也〈所以表哀戚　檀弓〉　或問曰冠者不肉袒何也〈冠音官　怪冠衣之相為也〉曰冠至尊也不居肉袒之體也故為之免以代之也〈免音問　言身無飾者不敢冠冠為䙝尊服肉袒則著免免狀如冠廣一寸　疏曰解冠不必袒袒不必冠之意也此冠不居肉袒者謂心既悲哀肉袒形䙝故不可䙝其尊服而冠也若有吉事而内心肅敬則雖袒而著冠故郊特牲云君袒而割牲是也〉然則秃者不免傴者不袒跛者不踊非不悲也身有錮疾不可以備禮也故曰喪禮唯哀為主矣女子哭泣悲哀擊胸傷心男子哭泣悲哀稽顙觸地無容哀之至也〈秃吐録反傴於僂反又紆矩反跛補禍反又彼我反錮音故稽音啟顙桑朗反　將踊先袒將袒先免此三疾俱不踊不袒不免顧其所以否者各為一耳擊胸傷心稽顙觸地不踊者若此而可〉或問曰免者以何為也〈為于偽反　疏曰怪成人肉袒之時須著免今非成人肉袒亦有著免故問之〉曰不冠者之所服也禮曰童子不緦唯當室緦緦者其免也當室則免而杖矣〈不冠者猶未冠也當室謂無父兄而主家者也童子不杖不杖者不免當室則杖而免免冠之細别以次成人也緦者其免也言免乃有緦服也　疏曰不冠謂童子未冠故著免也童子不緦者喪服經文記者引之故稱禮曰不緦言不為族人著緦服也唯當室緦者謂童子無父兄當室主家事乃為族人著緦服緦者其免也者記者云所以此童子為族人得著緦者以其無父兄當室之時即著免也孤兒當室則得免而杖為族人得著緦也不當室則不得免及杖也　問喪〉　男子冠而婦人笄男子免而婦人髽其義為男子則免為婦人則髽〈冠古亂反髽則瓜反　别男女也　疏曰此明男子婦人冠笄髽免相對之節其義為男子則免為婦人則髽者庾蔚云其義於男子則免婦人則髽獨以别男女而已非别有義也賀瑒云男去冠猶婦人去笄義盡於此無復别義詳見制度〉　　或問曰杖者何也曰竹桐一也故為父苴杖苴杖竹也為母削杖削杖桐也〈言所以杖者義一也顧所用異耳〉或問曰杖者以何為也曰孝子喪親哭泣無數服勤三年身病體羸以杖扶病也〈言得杖乃能起也數或為時〉則父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之處也堂上不趨示不遽也此孝子之志也人情之實也禮義之經也非從天降也非從地出也人情而已矣〈辟音避處昌慮反遽其慮反　父在不杖辟尊者之處不杖有事不趨皆為其感動使之憂戚也　疏曰堂上是父之所在辟尊者之處所以為母堂上故不杖也為母所以堂上不為趨者示父以閒暇不促遽也若趨則感動父情使父憂戚故不杖不趨冀不悲哀於父也此孝子之志意人情之實事　問喪〉　喪之裼也見美也〈裼星厯反見賢遍反　君子於事以見美為敬　疏曰裘之裼也謂裘上加裼衣上雖加他服猶開露裼衣裼衣之美以為敬也〉弔則襲不盡飾也〈喪非所以見美也　玉藻〉　白虎通義曰𤣥冠不以弔者不以吉服臨人凶示助哀也　凡見人無免絰雖朝於君無免絰唯公門有税齊衰傳曰君子不奪人之喪亦不可奪喪也〈免音勉税吐活反　見人謂行求見人也無免絰絰重也税猶免也古者説或作税有免齊衰謂不杖齊衰也於公門有免齊衰則大功有免絰也　疏曰凡見人無免絰者謂已有齊衰之喪無免去絰重故也雖朝於君無免絰者以絰重縱徃朝君亦無免脱於絰也唯公門有税齊衰者謂已有不杖齊衰之喪至公門税去其衰絰猶不去也若杖齊衰及斬衰雖入公門衰亦不税也其大功非但税衰又免去絰也傳曰君子不奪人之喪亦不可奪喪也解朝君無免絰之意引舊記以明之言君所以許臣不免絰而入朝以君子之人以已恕物不可奪人喪禮使之免絰故許著絰也亦不可奪喪也非但不奪人喪亦不可自奪喪所以已有重喪猶絰以見君申已喪禮也　服問〉　男子除乎首婦人除乎帶男子何為除乎首也婦人何為除乎帶也男子重首婦人重帶除服者先重者易服者易輕者易服者何為易輕者也斬衰之喪既虞卒哭遭齊衰之喪輕者包重者特既練遭大功之喪麻葛重齊衰之喪既虞卒哭遭大功之喪麻葛兼服之斬衰之葛與齊衰之麻同齊衰之葛與大功之麻同大功之葛與小功之麻同小功之葛與緦之麻同麻同則兼服之兼服之服重者則易輕者也〈詳見變除練受服及並有喪變服條〉　不能三年之喪而緦小功之察放飯流歠而問無齒決此之謂不知務〈孟子〉


　　儀禮經傳通解續卷十一
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解續卷十二
　　宋　黄幹　撰
　　喪通禮喪禮十
　　補〈喪禮有可以先後次第見者如士喪禮至卒哭袝練祥禫六篇是也亦有終喪通用而不可以次第見者各隨其事析為門目補為此篇〉
　　凡喪父在父為主〈與賓客為禮宜使尊者〉父殁兄弟同居各主其喪〈各為其妻子之喪為主也袝則宗子主之〉親同長者主之〈父母殁如昆弟之喪宗子主之〉不同親者主之〈從父昆弟之喪　疏曰凡喪父在父為主者言子有妻子喪則其父為主案服問云君所主夫人妻大子適婦不云主庶婦若此所言則亦主庶婦是與服問違者服問所言通命士以上父子異宫則庶子各自主其私喪今此言是同宫者也父殁兄弟同居各主其喪者謂各為其妻子為喪主也此言父殁同居各主之當知父在同居則父主之親同謂同三年期者若同父母喪者則推長子為主若昆弟喪亦推長者為主也不同謂從父昆弟親近自主之也　奔喪〉　君所主夫人妻大子適婦〈言妻見大夫以下亦為此三人為喪主也　服同〉　士之子為大夫則其父母弗能主也使其子主之無子則為之置後〈大夫之子得用大夫之禮而士不得也置猶立也　疏曰士之子身為大夫若死則父母是士故不可為大夫喪主云大夫之子得用大夫之禮者則傳云大夫之適子服大夫之服是也若無適子則以庶子當適處若無庶子則以族人之子當適子之處皆得用大夫之禮　雜記〉　婦之喪虞卒哭其夫若子主之袝則舅主之〈詳見士虞禮〉　主妾之喪則自袝至於練祥皆使其子主之其殯祭不於正室〈詳見卒哭袝練祥禫記袝條〉　大功者主人之喪有三年者則必為之再祭朋友虞袝而已〈謂死者之從父昆弟來為喪主有三年者謂妻若子幼少大功為之再祭則小功緦麻為之練祭可也疏曰謂死者無近親而從父昆弟為之主喪故云主人喪也有三年者謂死者有妻若子妻不可為主而子猶幼少未能為主故大功者主之為之練祥再祭朋友疏於大功不能為練祥但為之虞袝而已然則大功尚為練祥則虞袝亦為之可知又曰親重者為之逺祭親輕者為之近祭故大功為之祥及練小功緦麻為之練朋友但為之虞祔也　小記〉　凡主兄弟之喪雖疏亦虞之〈詳見士虞禮〉男主必使同姓婦主必使異姓〈謂為無主後者為主也異姓同宗之婦也婦人外成　疏曰男主以接男賓女主以接女賓或無適子適婦為正主以他人攝主若攝男主必使喪家同姓之男若攝婦主必使喪家異姓之女又云異姓同宗之婦謂喪家同宗其婦必與喪家異姓云婦人外成者以其外成適於他族故不得自與已同宗為主此云異姓者與夫家為異姓　小記〉　其無女主則男主拜女賓于寢門内其無男主則女主拜男賓于阼階下子幼則以衰抱之人為之拜為後者不在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟内則俟之在竟外則殯葬可也喪有無後無無主〈詳見喪大記奉尸侇于堂拜賓條〉　姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親弗主〈此謂姑姊妹無子寡而死也夫黨無兄弟無緦之親也其主喪不使妻之親而使夫之族人婦人外成主必宜得夫之姓類〉夫若無族人則前後家東西家無有則里尹主之〈喪無無主諸侯弔於異國之臣則其君為主里尹主之亦斯義也　疏曰周禮六鄉之内二十五家為閭閭置一胥中士也六遂之内二十五家為里里置一宰下士也然不曰里士而曰里尹故注引王度記以證之其記云百户為里里一尹其禄如庶人在官者則里尹之禄也云諸侯弔於異國之臣則其君為主者以己臣在國而死他國君來弔則君為主死者雖有至親不得為主今此婦人之死里尹主之妻家之親不得為主亦斯義也〉或曰主之而附於夫之黨〈妻之黨自主之非也夫之黨其祖姑也雜記〉　大夫不主士之喪〈士之喪雖無主不敢攝大夫以為主　疏曰謂士死無主後其親屬有為大夫者尊不得主之　小記〉　士不攝大夫士攝大夫唯宗子〈士之喪雖無主不敢攝大夫以為主宗子尊可以攝之疏曰士喪無主不敢使大夫兼攝為主士卑故也若宗子為士而無主後者可使大夫攝主之宗子尊則可以攝之也　同上〉　大夫之喪庶子不受弔〈詳見喪大記未小斂受弔條〉　宗子為殤而死庶子弗為後也〈詳見喪服為人後者條〉　養有疾者不喪服遂以主其喪非養者入主人之喪則不易已之喪服〈詳見變除改服條〉
　　右主後　曾子問曰喪有二廟有二主禮與〈⿰忄⿱ス土 -- 怪時有之〉孔子曰天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上〈疏云嘗禘郊社之時雖衆神竝在猶先尊後卑一一祭之不一時總祭故云尊無二上〉未知其為禮也昔者齊桓公亟舉兵作偽主以行及反藏諸廟廟有二主自桓公始也〈偽猶假也舉兵以遷廟主行無則主命為假主非也〉喪之二則昔者衛靈公適魯遭季桓子之喪衛君請弔哀公辭不得命公為主客入弔康子立於門右北面公揖遜升自東階西鄉客升自西階弔公拜興哭康子拜稽顙於位有司弗辨也今之二自季康子之過也〈辨猶正也若康子者君弔其臣之禮也鄰國之君弔君為之主主人拜稽顙非也當哭踊而已靈公先桓子以魯哀公二年夏卒桓子以三年秋卒是出公也　疏曰桓公名小白作霸主亟數也偽假也言作假主以行而反藏于祖廟故有二主也舉兵為南伐楚北伐山戎西伐白狄故云數舉兵也辨猶正也有司謂當時執事之有司畏康子之威不敢辨正故云若康子者君弔其臣之禮也　曾子問〉　公儀仲子之喪檀弓免焉〈故為非禮以非仲子也禮朋友皆在他邦乃袒免　疏曰喪服記云若他邦來還家而無主猶為之免故鄭注云歸有主人乃止明無主猶袒免也若朋友俱在則弔服加麻加麻者素弁上加緦之環絰若一在一否亦然故云皆在他邦乃袒免明不皆在者則否〉仲子舍其孫而立其子〈此其所立非也公儀葢魯同姓周禮適子死立適孫為後　疏曰案史記魯相公儀休此云子服伯子故疑魯同姓也春秋有公鳥公若公儀同稱公故知同姓〉檀弓曰何居我未之前聞也〈居讀為姬姓之姬齊魯之間語助也前猶故也〉趨而就子服伯子於門右曰仲子舍其孫而立其子何也〈去賓位就主人兄弟之賢者而問之子服伯子葢仲孫蔑之𤣥孫子服景伯蔑魯大夫　疏曰案賓位之法隨主人而變小斂之前主人未忍在主位有事在西階下則賓亦入門西弔於西階下故士喪禮君使人禭主人拜送拜賓即位西階下東靣鄭云未忍即主人位也小斂之後尸則出堂亷然後有飾主人位則在阼階下西面賓弔者入門東於東階下弔也故士喪禮小斂訖奉尸侇於堂主人降自西階即位踊襲絰于序東鄭云即位踊東方位也則衆主人不接賓𤼵初在東耳檀弓之來當在小斂之前初于西階行譏弔而主人未覺後乃趨向門右問伯子焉必知小斂前者以仲子初喪即正適庶之位故也未小斂而著免者故為非禮之弔亦異常也然則子游之弔惠子是小斂後故服衰而在門東詳見本文注〉伯子曰仲子亦猶行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王㣲子舍其孫腯而立衍也夫仲子亦猶行古之道也〈伯子為親者隱耳立子非也文王之立武王權也㣲子適子死立其弟衍殷禮也　疏曰文王在殷之世殷禮自得舍伯邑考而立武王而言權者殷禮若適子死得立弟今伯邑考在而立武王故云權也〉子游問諸孔子孔子曰否立孫〈據周禮檀弓〉　司㓂惠子之喪〈惠子衛將軍文子彌牟之弟惠叔蘭也生虎者〉子游為之麻衰牡麻絰〈惠子廢適立庶為之重服以譏之麻衰以吉服之布為衰　疏曰朋友應著弔服加緦麻帶絰今乃著麻衰牡麻絰故云重服譏之案詩云麻衣如雪又閒傳云大祥素縞麻衣皆吉服之布稱麻故知此麻亦吉服之布也案弔服錫衰十五升去其半疑衰十四升今子游麻衰乃吉服十五升輕於弔服而云重服以譏之者據牡麻絰為重弔服弁絰大如緦之絰一股而環之今乃用牡麻絞絰與齊衰絰同故云重也〉文子辭曰子辱與彌牟之弟游〈謝其存時〉又辱為之服敢辭〈止之服也〉子游曰禮也文子退反哭〈未覺其所譏〉子游趨而就諸臣之位〈深譏之大夫之家臣位在賓後　疏曰大夫之賓位在門東近北大夫之家臣位亦在門東而南近門竝皆北嚮故在賓後也故盧云喪賓後主人同在門東家臣賓後則近南也〉文子又辭曰子辱與彌牟之弟游又辱為之服又辱臨其喪敢辭〈止之在臣位〉子游曰固以請〈再不從命〉文子退扶適子南面而立曰子辱與彌牟之弟游又辱為之服又辱臨其喪虎也敢不復位〈覺所譏也虎適子名文子親扶而辭敬子游也南靣而立則諸臣位在門内北靣明矣〉子游趨而就客位〈所譏行同上〉　石駘仲卒〈駘仲衛大夫石碏之族〉無適子有庶子六人卜所以為後者〈莫適立也〉曰沐浴佩玉則兆〈言齊絜則得吉兆　疏曰既有庶子六人莫適立也故卜所以堪為後者其掌卜之人謂之曰若沐浴佩玉則得吉兆所以須有卜者春秋左氏昭二十六年云年鈞以徳徳鈞以卜王不立愛公卿無私若公羊隱元年云立適以長不以賢立子以貴不以長何休云適夫人無子立右媵右媵無子立左媵左媵無子立嫡姪娣嫡姪娣無子立右媵姪娣右媵姪娣無子立左媵姪娣質家親親先立娣丈家尊尊先立姪嫡子有孫而死質家親親先立弟丈家尊尊先立孫其雙生也質家據見立先生丈家據本意立後生何休作膏肓難左氏云若以其卜隱桓以禍皆由此作乃曰古制固亦謬矣鄭箴之云立長以嫡不以賢固立長矣立子以貴不以長固立貴矣若長均貴均何以别之故須卜禮有詢立君卜立君是有卜也是從左氏之義〉五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有執親之喪而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉〈心正且知禮　疏曰居親之喪必衰絰憔悴安有居親之喪而沐浴佩玉者乎言不可鄭云心正且知禮者不信邪言是心正居喪不沐浴佩玉是知禮也〉石祁子兆衛人以龜為有知也〈同上〉　成公十有五年仲嬰齊卒仲孫嬰齊者何〈疑仲遂後故問之〉公孫嬰齊也〈未見於經為公孫嬰齊今為大夫死見於經為仲嬰齊〉曷為謂之仲嬰齊為兄後也為兄後則曷為謂之仲嬰齊〈據本公孫〉為人後者為之子也其稱仲何孫以王父字為氏也嬰齊孰後後歸父也歸父使于晉未反何以後之叔仲惠伯傳子赤公子遂殺叔仲惠伯弑子赤而立宣公宣公死成公幼臧宣叔者相也君死不哭聚諸大夫而問焉曰昔者叔仲惠伯之事孰為之皆曰仲氏也於是遣歸父之家然後哭歸父使晉還至檉聞君薨家遣墠帷哭君成踊反命于介自是走之齊魯人傷歸父之無後也於是使嬰齊後之〈弟無後兄之義為亂昭穆之序失父子之親故不言仲孫明不與子為父孫　春秋公羊傳〉
　　商祝辨乎喪禮故後主人〈辨猶别也正也　疏曰商祝謂習商禮而為祝者但辨膮死喪擯相之禮故後主人謂在主人之後言此商祝但知禮之末節故在主人後言其位處卑賤也　樂記〉大宗伯大喪則為上相〈詳見喪大記總目〉　小宗伯既喪詔
　　相喪祭之禮〈詳見喪大記虞祭條〉　世婦大喪凡王后有□事於婦人則詔相〈詳見喪大記戒臣民條〉　大行人若有大喪則詔相諸侯之禮〈詔相左右教告之也　疏曰大喪言若見有非常之禍諸侯為天子斬其哭位周旋擗踊進退皆有禮法左右助也須有助而告教之也　秋官〉　象胥凡國之大喪詔相國客之禮儀而正其位〈客謂諸侯使臣來弔者　疏曰大喪王后世子也言凡則非王喪又象胥本主夷狄之使亦兼掌中國之使　秋官〉　内小臣若有祭祀賓客喪紀則擯詔后之禮事相九嬪之禮事正内人之禮事〈為后傳辭有所求為詔相正者異尊卑也　疏曰三者事至無常故云若若不定之辭也此三者后皆有事九嬪以下從后徃也后為上三事須物則小臣擯贊而傳辭與諸司求物供所為也后尊云詔詔告而已九嬪稍卑則言相相佐助之言也女御卑直正之而已　天官〉　肆師凡卿大夫之喪相其禮〈相其適子　疏曰庶子無事適子則有拜賓送賓之事且卿大夫適子為天子斬衰故知所相者適子也春官〉
　　右祝相　有若之喪悼公弔焉〈悼公魯哀公之子〉子游擯由左〈擯必尹反　擯相侑喪禮者喪禮廢亡時人以為此儀當如詔辭而皆由右相是善子　游正之孝經説曰以身擯侑　疏曰在主人曰擯在客曰介庾蔚云相主人以禮接賓皆謂之擯大宗伯注出接賓曰擯入詔禮曰相少儀云詔辭自右鄭云立者尊右若已傳君之詔辭詔辭為尊則宜處右若喪事則推賓居右而已自居左當時禮廢言相喪亦如傳君詔辭已自居右子游知禮故推賓居右已居左也云孝經説曰以身擯侑證擯是相侑也論語云君召使擯是也　檀弓〉　泄柳之母死相者由左泄柳死其徒由右相由右相泄柳之徒為之也〈柳良久反相息亮反　亦記失禮所由始也泄柳魯穆公時賢人也相相主人之禮　疏曰相主人之禮相者由左泄柳死其徒黨相禮由右故云記失禮所由始也案孟子云魯穆公時公儀子為政子柳子思為臣子柳即此泄柳也　雜記〉　杜橋之母之喪宫中無相以為沽也〈相息亮反沽音古沽猶略也　疏曰此論喪須立相導之事沽麤略也孝子喪親悲迷不復自知禮節皆須人相導而杜橋家母死宫中不立相導故時人謂其於禮麤略　同上〉　孔子在衛司徒敬子之卒夫子弔焉主人不哀夫子哭不盡聲而退蘧伯玉請曰衛鄙俗不習喪禮煩吾子辱相焉孔子許之〈詳見喪禮義〉
　　君天下曰天子〈疏曰父天母地是上天之子又為天所命子養下民〉崩曰天王崩〈史書策辭　疏曰此謂告王者升假而史書載於方册之辭王者死如從天墜下故曰崩然崩通於壞敗之稱則防墓崩及春秋沙鹿崩是也〉復曰天子復矣〈始死時呼魄辭也不呼名臣不名君也諸侯呼字　疏曰王者不呼名字者一則臣子不可名君二則普天率土王者一人而已故呼天子復而王者必知呼已而返也以例而言之則王后死亦呼王后復也〉告喪曰天王登假〈假音遐告赴也登上也假已也上已者若仙去云耳　疏曰此謂天王崩而遣使告夫下萬國之辭言天子上升已矣若仙去然也〉措之廟立之主曰帝〈詳見喪大記〉　天子未除喪曰予小子〈謙未敢稱一人春秋傳曰以諸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位以天子三年然後稱王亦知諸侯於其封内三年稱子〉生名之死亦名之〈生名之曰小子王死亦曰小子王也晉有小子侯是僭取天子號也　疏曰嗣王既呼為小子若於喪中而死亦諡為小子王喪質故不變稱也晉有小子侯哀侯之子也應稱嗣子某不得同天子稱小子是僭取之〉諸侯在凶服曰適子〈適音的凶服亦謂未除喪　疏曰諸侯謂五等諸侯適子者謂擯者告賓之辭雜記云相者告曰某須矣但彼文不云適子文不備此直云適子不云名亦文不其也稱稱名者皆謂父死未葬之前也故雜記曰某須矣凡諸侯在喪之稱公羊未葬稱子某者莊三十二年子殷卒襄三十一年子野卒皆是君薨未葬稱子某也既葬稱子則文公十八年子惡卒經書子卒是也踰年稱君則僖公十年里克殺其君卓及文公元年公即位是踰年稱君也謂臣子稱君若其君自稱猶曰子故公羊傳文九年諸侯於其封内三年稱子是也〉死曰薨〈亦史書策辭　疏曰諸侯之薨亦史策辭若告於諸侯則辭當謙退故雜記云赴於諸侯曰寡君不禄〉復曰某甫復矣〈某甫其字〉既葬見天子曰類見〈代父受國類猶象也執皮帛象諸侯之禮見也其禮亡　疏曰類象也言葬後未執玉而執皮帛以象諸侯見故曰類見然春秋之義三年除喪之後乃見而今云既葬者謂天子或廵守至竟故得見也若未葬未正君臣故雖天子廵守亦不見也〉言諡曰類〈使大夫行象聘問之禮也言諡者序其行及諡所宜其禮亡　疏曰言諡謂將葬就君請諡也將葬之前使人請之於天子若檀弓云其子戍請諡於君曰日月有時將葬矣請所以易其名者是言諡於君也而曰類者王肅云請諡於天子必以其實為諡類於平生之行也何氏云類其德而稱之如經天緯地曰文也鄭云使大夫行象聘問之禮也今案鄭㫖謂吉時遣大夫行則曰聘今請諡遣大夫不得曰聘而名曰類言類象聘而行禮也〉天子死曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死〈異死名者為人䙝其無知若猶不同然也自上顛壞曰崩薨顛壞之聲卒終也不禄不終其禄死之言澌也精神澌盡也　疏曰崩薨異號至葬同者以臣子藏其君父安厝貴賤同也〉在牀曰尸在棺曰柩〈柩音舊　疏曰尸陳也未殯斂陳列在牀故曰尸白虎通云失氣亡神形體獨陳是也柩究也三日不生斂之在棺死究竟於此也白虎通曰柩究也久也然尸柩亦通左氏傳贈死不及尸是呼未葬之柩為尸〉死㓂曰兵〈異於凡人當饗禄其後　疏曰言人能為國家捍難禦侮為冦所殺者謂為兵兵器仗之名言其為器仗之用也故君恒禄恤其子異於凡人也故鄭云當饗禄其後〉生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嬪〈嬪婦人有法度之稱也周禮九嬪掌婦學之法教九御婦徳婦言婦容婦功　疏曰生時所稱不言祖及夫者以生號無别稱也生死異稱言其别於生時耳若通而言之亦通也尚書云大傷厥考心又云聰聽祖考之訓倉頡篇云考妣延年又云嬪于虞詩大明云嬪于京周禮九嬪之官竝非生死異稱〉壽考曰卒短折曰不禄〈折市設反謂有德行任為大夫士而不為者老而死從大夫之稱少而死從士之稱　疏曰此竝是有德未經仕而死者之稱也夀考老也短折少也鄭知有德行任為大夫士而不為者若實是大夫士前文已顯今更别云卒與不禄同大夫士之稱故知堪為大夫士而不為者也　曲禮〉　高曰崩〈梁山崩〉厚曰崩〈沙鹿崩〉尊曰崩天子之崩以尊也〈隱三年春秋穀梁傳〉　大凡生於天地之間皆曰命其萬物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不變也〈疏曰萬物無知死者皆曰折人為有識故死曰鬼　祭法〉　復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏〈詳見喪大記復條〉　君存稱世子〈明當世父位為君〉君薨稱子某〈縁民臣之心不可一日無君故稱子某明繼父也名者尸柩尚存猶以君前臣名也〉既葬稱子〈不名者無所屈也縁終始之義一年不二君故稱子也〉踰年稱公〈不可曠年無君　莊三十二年春秋公羊傳〉　未殁喪不稱君示民不爭也故魯春秋記晉喪曰殺其君之子奚齊及其君卓〈殁終也春秋傳曰諸侯於其封内三年稱子至臣子踰年則謂之君矣　疏曰僖九年秋九月晉侯佹諸卒其年奚齊殺明年卓子弑是踰年稱君坊記〉　　春秋不稱楚越之王喪禮君不稱天大夫不稱君恐民之惑也〈楚越之君僭號稱王不稱其喪記不書葬也春秋傳曰呉楚之君不書葬辟其僭號也　僭子念反辟音避　坊記〉　祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫〈詳見卒哭袝練祥禫記〉　有父母之喪尚功衰而附兄弟之殤則練冠附於殤稱陽童某甫不名神也〈詳見袝練祥禫記〉　祝稱卜葬虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某〈詳見士喪禮卜葬日條〉　既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北面〈詳見喪大記〉　庶子之正於公族者其公大事則以其喪服之精麤為序雖於公族之喪亦如之以次主人〈正者政也庶子司馬之屬掌國子之倅為政於公族者大事謂死喪也其為君雖皆斬衰序之必以本親也主人主喪者次主人者主人恒在上主人雖有父兄猶不得下齒　疏曰大事謂君喪其臣雖皆斬衰其庶子列次之時則以其本服之精麤為序衰麤者在前衰精者在後非但公喪如此雖於公族之内有死喪之事相為亦麤者居前精者居後故云亦如之以次主人者謂雖有庶長父兄尊於主人仍次於主人之下使主人在上居喪主也文王世子〉　喪紀以服之輕重為序不奪人親也〈紀猶事也　疏曰臣服君皆斬又以本輕者為下本重者為上不計爵尊卑為次序者是不奪人本親之恩故輕重為序也　同上〉　哭泣之位皆如其國之故謹脩其法而審行之〈詳見喪禮義〉　大夫之庶子為大夫則為其父母服大夫服其位與未為大夫者齒〈詳見喪服斬衰章父條〉　凡婦人從其夫之爵位〈婦人無專制生禮死事以夫為尊卑　雜記〉
　　右名位　葬蔡平公蔡大子朱失位位在卑〈不在適子位以長幼齒〉大夫送葬者歸見昭子昭子問蔡故以告昭子昭子歎曰蔡其亡乎若不亡是君也必不終詩曰不解于位民之攸塈今蔡侯始即位而適卑身將從之〈疏曰喪大記記國君初死之禮云既正尸子坐于東方彼言子坐東方謂大子即所謂主人也彼初死之時即别適庶况其至葬君道成矣大子失其位位在卑是以長幼為齒葢處其庶兄之下　昭二十一年春秋左氏傳〉　曾子曰小功不為位也者是委巷之禮也〈譏之也位謂以親疏叙别哭也委巷猶街里委曲所為也〉子思之哭嫂也為位〈善之也禮嫂叔無服〉婦人倡踊〈有服者娣姒婦小功倡先也〉申祥之哭言思也亦然〈疏曰時有哭小功不為位者故曽子非之云若哭小功不為位者是委細屈曲街巷之禮言禮之末略非禮儀正法既言其失乃引得禮之人子思哭嫂為親疏之位於時子思婦與子思之嫂有小功之服故子思之婦先踊子思乃隨之而哭非直子思如此其申祥哭妻之兄弟言思亦如子思也又曰知位為親疏叙列者以其子思哭嫂為位下云婦人倡踊婦人既在先明知為位也　檀弓〉
　　喪用三年之仂〈喪大事用三歲之什一〉喪祭用不足曰暴有餘曰浩〈暴猶耗也浩猶饒也　疏曰暴是殘暴物被殘暴則虚耗故云暴猶耗也浩者是多大之義堯典云浩浩滔天王制〉　　大宰以九式均節財用三曰喪荒之式〈式謂用財之節荒凶年　疏曰喪謂若諸侯諸臣之喪含襚贈奠賻賵之類王家之喪所用大非此所共也　天官〉小宰以灋掌祭祀朝覲會同賓客之戒具喪荒亦如之令百官府共其財用〈共音恭禮本供字皆作共可以意求之　法謂其禮法也戒具戒官有事者所當共　同上〉　大府山澤之賦以待喪紀〈同上〉　外府喪紀共其財用之幣齎〈齎音咨一音祖係反　疏曰謂王使公卿已下聘問諸侯之行道所用則曰幣齎　同上〉　封人凡喪紀則飾其牛牲牛人喪事共其奠牛囿人喪紀共其生獸死獸之物獸人凡喪紀共其死獸生獸腊人喪紀共其脯腊凡乾肉之事䱷人喪紀共其魚之鱻薧醢人凡祭祀共薦羞之豆實喪紀亦如之〈詳見喪大記陳小斂奠條〉　籩人喪事共其薦籩羞籩外饔凡小喪紀陳其鼎俎而實之〈詳見喪大記朔月月半殷奠條〉　掌客凡禮賓客札喪殺禮凡賓客死致禮以喪用〈詳見變禮聘有喪條〉　六十歲制七十時制八十月制九十日脩唯絞紟衾冒死而後制〈絞戸交反紟其鴆反冒士報反　絞紟衾冒一日二日而可為者　疏曰六十歲制者明老而預為送終之具也歲制謂棺也然此謂大夫以下耳人君即位為椑不待六十也其椁則死後為之檀弓云旬而布材是也七十時制者謂一時可辦是衣物之難得也年轉老所須辦轉切也八十月制者月制謂一月可辦衣物易得者也漸老彌切也九十日脩者至九十棺衣皆畢但日日脩理之為近於終故也唯絞紟衾冒四物易成故須亡乃制也故檀弓云一日二日而可為也者君子弗為也　王制〉　喪具君子恥具一日二日而可為也者君子弗為也〈謂絞紟衾冒　檀弓〉　大司徒以荒政十有二聚萬民八曰殺哀〈殺哀謂省凶禮　地官〉　鄉師正歲稽其鄉器比共吉凶二服族共喪器鄉共吉凶禮樂之器〈吉服者祭服也凶服者弔服也比長主集為之喪器者夷槃素俎楬豆輁軸之屬族師主集為之此三者民所以相共也凶器若族喪器者也此鄉器者旁使相共則民無廢事上下相補則禮行而教成　疏曰知凶服是弔服者若人衰裳是常服主人自共其弔服是暫服可以相共其庶人弔服無過素冠與深衣而已案喪大記士併瓦盤大夫乃用夷盤今庶人實不得用夷槃引之者以況喪器非謂庶人得用夷槃也云素俎楬豆者案士喪禮小斂有素俎大斂有毼豆兩籩無縢此不言籩無縢者文略也案既夕禮士朝廟用輁軸以載柩庶人無輁軸引之者亦以況義知非族内有大夫士得用夷槃輁軸者以其大夫自有禄位不在共限也不言棺椁亦主人自共之也　同上〉　閭師凡庶民不樹者無椁不績者無衰〈疏曰不樹者無椁者庶人五畮之宅樹以桑麻今宅不毛非直罰以里布死後又無五寸之椁也不績者無衰者衰裳以布為之其婦人不績其麻者死則不為之著衰裳以罰之也　同上〉　司市國凶荒札喪則市無征而作布〈疏曰荒謂年糓不熟札謂疫病喪謂死喪恤其乏困故市無征也　同上〉　泉府凡賒者喪紀無過三月〈鄭司農云賒貰也以祭祀喪紀故從官貰買物　疏曰先鄭之意以祭祀喪紀二者事大故賒與民不取利　同上〉　酇長〈酂作管反〉以時校登其夫家比其衆寡以治其喪紀祭祀之事〈疏曰謂民之喪紀者族共喪器之類　同上〉　土均禮俗喪紀祭祀皆以其地媺惡為輕重之灋而行之掌其禁令〈疏曰皆以地之美惡輕重者地美則重行之地惡則輕行之以其禮許儉不許無故也云掌其禁令者恐有僭踰與下逼故禁令也同上〉　朝士若邦凶荒札喪則令邦國都家縣鄙慮刑
　　貶〈慮謀也貶猶減也謂當謀緩刑且減國用為民困也所貶視時為多少之法　秋官〉　小行人若國札喪則令賻補之〈謂賻喪家補助其不足也　同上〉　司門凡財物犯禁者舉之〈舉之没入官〉以其財養死政之老與其〈財所謂關門之委積也死政之老死國事者之父母也其子　地官〉
　　右財用　隱公三年秋武氏子來求賻喪事無求求賻非禮也〈詳見弔禮賻條〉　文公九年毛伯來求金非禮也不書王命未葬也〈左氏傳〉　子思曰有其禮無其財君子弗行也有其禮有其財無其時君子弗行也〈詳見喪禮義〉　孔子曰斂手足形還葬而無椁稱其財斯之謂禮〈同上〉　子柳之母死子碩請具〈具葬之器用子柳魯叔仲皮之子子碩兄〉子柳曰何以哉〈言無其財〉子碩曰請粥庶弟之母〈粥謂嫁之也妾賤取之曰買〉子柳曰如之何其粥人之母以葬其母也不可〈忠恕〉既葬子碩欲以賻布之餘具祭器〈古者謂錢為泉布所以通布貨物〉子柳曰不可吾聞之也君子不家於喪〈惡因死者以為利〉請班諸兄弟之貧者〈以分死者所矜也禄多則與鄰里鄉黨　檀弓〉　孟獻子之喪〈獻子魯大夫仲孫蔑〉司徒旅歸四布〈旅下士也司徒使下士歸四方之賻布〉夫子曰可也〈時人皆貪善其能亷　疏曰孟獻子之喪送終既具賻布有餘其家臣司徒敬子稟承主人之意使旅下士歸還四方賻主人之泉布也皇氏以為獻子有餘布歸之於君君令國之司徒歸賻於四方案春秋魯上卿季氏也仲孫蔑之卒季氏無諡曰敬子者皇氏之言非也熊氏以為獻子家臣為司徒故左傳叔孫氏之司馬鬷戾是家臣亦有司徒司馬也　同上〉
　　喪事主哀〈少儀〉　君子以喪過乎哀〈易小過〉　子曰喪與其易也寧戚〈詳見喪禮義〉　曾子曰吾聞諸夫子人未有自致者也必也親喪乎〈集注曰致盡其極也葢人之真情所以不能自己者　論語〉　子游曰喪致乎哀而止〈集注曰致極其哀不尚文飾也　同上〉　子路曰吾聞諸夫子喪禮與其哀不足而禮有餘也不若禮不足而哀有餘也〈詳見喪禮義〉　子曰臨喪不哀吾何以觀之哉〈論語〉　始死充充如有窮既殯瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然〈瞿紀具反皆憂悼在心之貌也求猶索物　疏曰親始死孝子匍匐而哭之心形充屈如急行道極無所復去窮急之容也既殯心形稍緩也瞿瞿眼目速瞻之貎瞿瞿如有所失而求覔之不得然也既葬又漸緩栖栖皇皇無所依託如有望彼人來而彼人不至也練轉緩但歎慨日月若馳之速也至大祥而寥廓情意不樂而已　檀弓〉　縣子曰三年之喪如斬期之喪如剡〈縣音𤣥期音朞剡以漸反　言其痛之惻怛有淺深也雜記〉　居喪不言樂〈居喪者居父母之喪也　曲禮〉　聞樂不樂〈論語〉孔子曰衰麻苴杖者志不存乎樂非耳弗聞服使然
　　也〈家語〉　父有服宫中子不與於樂母有服聲聞焉不舉樂妻有服不舉樂於其側〈宫中子與父同宫者也禮由命士以上父子異宫不與於樂謂出行見之不得觀也〉大功將至辟琴瑟〈亦所以助哀也至來也〉小功至不絶樂〈疏曰父有服在於宫中則子不與於樂者謂出行見之不得觀也崔云父有服齊衰以下之服也若重服則期後猶有子姓之冠自當不得與於樂　雜記〉　大司樂諸侯薨令去樂〈去起呂反　疏曰去樂藏之此春秋傳曰壬午猶繹萬入去籥萬言入則去者不入藏之可知〉大臣死令弛縣〈弛釋之若今休兵鼓之為〉　君於卿大夫比卒哭不舉樂為士比殯不舉樂〈雜記〉　節哀順變也〈詳見喪禮義〉　三日而食三月而沐期而練毁不滅性〈同上〉
　　右哀戚　孔子曰少連大連善居喪三日不怠三月不解期悲哀三年憂東夷之子也〈少詩召反解佳賣反期音朞　言其生於夷狄而知禮也怠惰也解倦也疏云三日之内禮不怠謂水漿不入口之屬三月不解者謂未葬之前朝奠夕奠及哀至則哭之屬期悲哀者謂練以來常悲哀朝哭夕哭之屬三年憂以服未除憔悴憂戚　雜記〉　顏丁善居喪〈顔丁魯人〉始死皇皇焉如有求而弗得及殯望望焉如有從而弗及既葬慨然如不及其反而息〈從隨也慨憊貎　疏曰始死皇皇猶彷徨如有所求物不得及殯望望焉如有從逐人後行而不及之貎既葬之後中心悲慨然如不復所及既不可及其反而息者上殯後云從而不及似有可及之理既葬慨然如不及謂不復可及所以文異也　檀弓〉　高子臯之執親之喪也〈子臯孔子弟子名柴〉泣血三年〈言泣無聲如血出〉未嘗見齒〈言笑之微〉君子以為難〈言人不能然　疏云人涕泣必因悲聲而出若血出則不由聲也今子臯悲無聲其涕亦出如血之出故云泣血凡人之情哀至則泣血樂至則㣲笑凡人大笑則露齒本中笑則露齒㣲笑則不見齒　同上〉　孟獻子禫縣而不樂比御而不入夫子曰獻子加於人一等矣〈詳見卒哭袝練祥禫記〉　孔子既祥五日弹琴而不成聲十日而成笙歌〈同上〉　衛定公卒夫人姜氏既哭而息見太子之不哀也不内酌飲歎曰是夫也將不唯衛國之敗其必始於未亡人〈定姜言獻公行無禮必從已始下言暴妄使余是也〉嗚呼天禍衛國也夫吾不𫉬鱄也使主社稷大夫聞之無不聳懼〈成公十四年春秋左氏傳〉　立公子禂〈昭公名〉穆叔不欲曰是人也居喪而不哀在慼而有嘉容是謂不度不度之人鮮不為患武子不聽卒立之比及葬三易衰衰衽如故衰於是昭公十九年矣猶有童心君子是以知其不能終也〈襄三十一年春秋左氏傳〉　九月葬齊歸公不慼晉士之送葬者歸以語史趙史趙曰不思親祖不歸也〈言不思親則不為祖者所歸祐〉叔向曰魯公室其卑矣君有大喪國不廢蒐有三年之喪而無一日之慼國不恤喪不忌君也君無慼容不顧親也國不忌君君不顧親能無卑乎殆其失國〈昭十一年春秋左氏傳〉　衛石共子卒〈石買〉悼子不哀〈買之子石惡〉孔成子曰是謂蹷其本〈蹷猶拔也〉必不有其宗〈為二十八年石惡出奔傳襄十九年春秋左氏傳〉　孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁〈沐治也〉原壤登木曰久矣予之不託於音也〈木椁材也託𭔃也謂叩木以作音〉歌曰貍首之班然執女手之卷然〈説人辭也〉夫子為弗聞也者而過之〈佯不知〉從者曰子未可以已乎〈已猶止也〉夫子曰丘聞之親者毋失其為親也故者毋失其為故也〈壤如丈反貍力知反卷音權從才用反　疏曰此一節論孔子無大故不遺故舊之事原壤登椁者而言曰我遭母喪以來日月久矣我不得託𭔃此木以為音聲於是乎叩木為歌曰貍首之班然執女手之卷然在喪而歌非禮之甚夫子為若不聞也者而過去之從者謂夫子曰彼既無禮子未可休已乎言應可休已不須為治椁也夫子對從者曰丘聞之與我骨肉有親者雖有非禮毋失其為親之道故舊者雖有非禮毋失其為故之道原壤母死登木而歌夫子聖人與之為友者論語云故舊無大故則不相遺棄彼注云大故謂惡逆之事雖登木之歌未至於此　檀弓〉　六月乙丑王太子夀卒秋八月王穆后崩〈太子夀之母也〉晉荀躒如周葬穆后籍談為介既葬除喪以文伯宴樽以魯壺〈躒力狄反　文伯荀躒也魯壺魯所獻壺樽〉王曰伯氏諸侯皆有以鎮撫王室晉獨無有何也籍談歸以告叔向叔向曰王其不終乎王一歲而有三年之喪二焉〈天子絶期唯服三年故后雖期通謂之三年〉於是乎以喪賓宴又求彞器樂憂甚矣且非禮也三年之喪雖貴遂服禮也王雖弗遂宴樂以早亦非禮也〈昭十有五年春秋左氏傳〉　杞孝公卒晉悼夫人喪之〈悼夫人晉平公母杞孝公姊妹〉平公不徹樂非禮也〈襄二十二年春秋左氏傳〉　呉公子札自衛如晉宿於戚〈戚孫文子之邑〉聞鐘聲焉曰夫子𫉬罪於君以在此懼猶不足而又何樂夫子之在此也猶燕之巢于幕上君又在殯而可以樂乎遂去之〈不止宿〉文子聞之終身不聽琴瑟〈襄二十九年春秋左氏傳〉　知悼子卒未葬〈知音智　悼子晉大夫荀盈魯昭九年卒　疏曰此一節論君有大臣之喪不得有作樂飲酒之事〉平公飲酒〈與羣臣燕平公晉侯彪　彪彼虯反〉師曠李調侍〈調如字左傳作外嬖嬖叔　侍與君飲也燕禮記曰請旅侍臣〉鼓鐘〈樂作也燕禮賓入門奏肆夏既獻而樂闋獻君亦如之　疏曰鼔猶奏也謂燕奏鐘樂也案燕禮記云若以樂納賓則賓及庭奏肆夏賓拜酒主人答拜而樂闋是賓入門奏肆夏既獻而樂闋燕禮記又云公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而樂闋是獻君亦如之知非工入升歌下管閒歌合樂之後無時奏鐘必以為賓初入門奏肆夏者以鐘師云以鐘鼔奏九夏故知聞鐘是初奏肆夏也〉杜蕢自外來聞鐘聲曰安在〈蕢苦怪反　怪之也杜蕢或作屠蒯〉曰在寢〈燕於寢〉杜蕢入寢歴階而升酌曰曠飲斯又酌曰調飲斯又酌堂上北靣坐飲之降趨而出〈三酌皆罰〉平公呼而進之曰〈飲於鴆反下飲斯飲之飲曠飲調飲寡人皆同〉爾飲曠何也曰子卯不樂〈紂以甲子死桀以乙卯亡王者謂之疾日不舉樂為吉事以自戒懼　疏曰案尚書時甲子昧爽武王朝至于商郊是紂甲子死也案昭十八年二月乙卯周毛得殺毛伯過而代之萇𢎞曰毛得必亡是昆吾稔之日也詩云韋顧既伐昆吾夏桀昆吾既乙卯而亡明桀亦以乙卯被放也〉知悼子在堂斯其為子卯也大矣〈言大臣喪重於疾日也雜記曰君於卿大夫比葬不食肉比卒哭不舉樂〉曠也大師也不以詔是以飲之也〈詔告也大師典奏樂〉爾飲調何也曰調也君之䙝臣也為一飲一食忘君之疾是以飲之也〈疏曰調是君之嬖䙝之臣臣當規正君過唯欲行燕食貪求一飲一食忘君違禮之疾而不諫是以飲之〉爾飲何也曰蕢也宰夫也非刀匕是共又敢與知防是以飲之也〈匕必李反共音供與音預防音房又扶放反　防禁放溢　疏曰皇氏云非不也杜蕢言宰夫不以刀匕是共乃又敢與諫爭越官侵職是以飲也〉平公曰寡人亦有過焉酌而飲寡人〈聞義則服〉杜蕢洗而揚觶〈觶之豉反字林音支又云酒器　舉爵於君也禮揚作騰揚舉也騰送也揚近得之　疏曰案燕禮獻君之後行酬之初媵爵者洗象觶升實之序進坐奠于薦南是舉爵於君也揚作騰者謂燕禮大射凡舉爵皆為騰此云揚觶鄭云揚舉也燕禮云媵故鄭云媵送也揚騰義得兩通但此云杜舉揚訓為舉故揚近得之　今案燕禮注云媵送也讀或為揚揚舉也今文媵皆作騰〉公謂侍者曰如我死則必毋廢斯爵也〈欲後世以為戒〉至于今既畢獻斯揚觶謂之杜舉〈此爵遂因杜蕢為名畢獻獻賓與君　疏曰謂侍者云我死之後則必毋廢棄此爵恒當留之為後世鑒戒至于今既畢獻之後此所揚之觶是謂之杜舉表明此爵實杜蕢所舉知獻君與賓者以杜蕢此事舉爵在燕禮之初賓主既入得杜蕢之言不可即廢唯獻君與賓燕事則止案春秋與此小異亦所聞不同　檀弓〉　昭十有五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去樂卒事君在祭樂之中聞大夫之喪則去樂卒事禮也〈祭樂者君在廟中祭作樂〉君在祭樂之中大夫有變以聞可乎〈變謂死喪〉大夫國體也〈君之卿佐是謂股肱故曰國體〉古之人重死君命無所不通〈死者不可復生重莫大焉是以君雖在祭樂之中大夫死以聞可也　春秋穀梁傳〉　襄公三十有一年公薨于楚宫立胡女敬歸之子子野〈胡歸姓之國敬歸襄公妾〉次于季氏秋九月癸巳卒毁也〈過哀毁瘠以致滅性　春秋左氏傳〉
　　居𠋣廬哭晝夜無時既虞朝一哭夕一哭而已既練哭無時〈詳見喪服斬衰傳〉　父母之喪哭無時使必知其反也〈詳見喪禮義〉　斬衰之哭若徃而不反齊衰之哭若徃而反大功之哭三曲而偯小功緦麻哀容可也此哀之𤼵於聲音者也〈偯於起反説文作㥋云痛聲　三曲一舉聲而三折也偯聲餘從容也　疏曰斬衰之哭一舉而至氣絶如似氣徃而不却反聲也哀容可也者言小功緦麻其情既輕哀聲從容於禮可也　閒傳〉曾申問於曾子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母焉何常聲之有〈若小兒亡母啼號安得常聲乎　雜記〉　無事不辟廟門〈鬼神尚幽闇也廟殯宫〉哭皆於其次〈無時哭也有事則入即位疏曰此論在殯無事之時次謂𠋣廬唯朝夕哭及賓來弔之時則入門内即位耳若晝夜無時之哭則皆於廬次之中也　小記〉童子哭不偯不踊不杖不菲不廬〈菲扶味反　未成人者不得備禮也當室則杖　疏云案問喪云童子當室則免而杖矣戴徳云童子當室謂十五以上若世子生則杖故曾子問云子衰杖成子禮是也皇氏云童子當室則備此經中五事特云杖者舉重言也　雜記〉　祥而外無哭者禫而内無哭者〈詳見卒哭祔練祥禫記〉　國禁哭則止朝夕之奠即位自因也〈禁哭謂大祭祀時不哭猶朝夕奠自因自用故事　疏曰有大祭祀禁哭之時則止而不哭孝子於殯宫朝夕兩奠之時即阼階下位自因其故事而設奠也　雜記〉　祭之日喪者不哭不敢凶服〈疏曰郊祭之旦人之喪者不哭又不敢凶服而出以于王之吉祭也　郊特牲〉　孔子惡野哭者〈為其變衆周禮御枚氏禁行歌哭於國中之道者　檀弓〉公七踊大夫五踊婦人居閒士三踊婦人皆居閒〈疏曰〉
　　〈此一經明諸侯至士初死在室殯踊節及明貴賤踊數也公諸侯去死日五日而殯則合死日六日也七踊者始死一踊明日襲之時又一踊襲明日朝一踊又明日小斂朝一踊為四也其日晚小斂時又一踊是小斂日再踊就於前三日為五也小斂明日朝又踊為六也至明日大斂之朝不踊當大斂時乃踊凡為七踊也大夫五者大夫三日殯合死日為四日始死一明日襲朝一又明日小斂日再小斂明日大斂凡五也士三者士二日殯合死日數也始死一小斂朝不踊至小斂時一又明日大斂一是凡三也婦人皆居閒者謂婦人與丈夫更踊也男子先踊踊畢而婦人踊踊畢賓乃踊婦人居賓主之中閒也又云皆居閒者言皆以貴賤婦人悉居賓主閒也然親始死及動尸舉柩哭踊無數今云七五三者謂為禮有節之踊毎踊輙三者三為九而謂為一也　雜記〉　士備入而后朝夕踊〈備禮盡也國君之喪嫌主人哭入則踊　疏曰國君喪羣臣朝夕即位哭踊嗣君孝子雖先入即位哭必待羣臣皆入列位畢後乃俱踊者也士卑最後故舉士入為畢也所入有前後而相待踊者孝子哀深故前入也踊須相視為節故俟齊也　檀弓〉　孔子曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶於地如知此者由文矣哉由文矣哉〈由用也言知此踊絶地不絶地之情者能用禮文哉能用禮文哉美之也伯母叔母義也姑姊妹骨肉也　雜記〉　戚斯嘆嘆斯辟辟斯踊品節斯斯之謂禮〈詳見喪禮義〉　跛者不踊〈問喪〉
　　右哭踊　弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀則哀矣而難為繼也夫禮為可傳也為可繼也故哭踊有節〈詳見喪禮義〉　子蒲卒哭者呼滅〈滅葢子蒲名〉子臯曰若是野哉〈非之也唯復呼名子臯孔子弟子高柴〉哭者改之〈疏曰唯復呼名冀其聞名而反哭則敬鬼神不復呼其名而此家哭獨呼滅子臯深譏之故云野哉非之乃改也檀弓〉　文伯之喪敬姜據其牀而不哭曰昔者吾有斯子也吾以將為賢人也〈葢見其有才藝〉吾未嘗以就公室〈未嘗與到公室觀其行也季氏魯之宗卿敬姜有㑹見之禮〉今及其死也朋友諸臣未有出涕者而内人皆行哭失聲斯子也必多曠於禮矣夫〈内人妻妾　疏曰此不哭者謂暫時不哭故上云晝夜哭是也案家語云文伯歜卒其妻妾皆行哭失聲敬姜戒之曰吾聞好外者士死之好内者女死之今吾子早夭吾惡其好内聞也孔子聞之曰女智莫若公文氏之婦知禮矣與此不同者彼戒婦人而成子之徳此論子之惡各舉一邊相包乃具　同上〉　穆伯之喪敬姜晝哭文伯之喪晝夜哭孔子曰知禮矣〈喪夫不夜哭嫌思情勝也同上〉　華周杞梁之妻善哭其夫而變國俗〈孟子〉
　　周禮保氏掌諫王惡而養國子以道乃教之六儀四曰喪紀之容〈鄭司農云喪紀之容涕涕翔翔𤣥謂喪紀之容纍纍顛顚　地官〉　斬衰貎若苴齊衰貎若枲大功貎若止小功緦麻容貎可也此哀之𤼵於容體者也〈苴七徐反齊音咨枲思里反　有大憂者靣必深黒止謂不動於喜樂之事枲或為似　疏曰苴是黎黒色故為惡　閒傳〉　喪容纍纍〈纍良追反羸憊貎也疏云喪容纍纍者謂容貎瘦瘠纍纍然〉色容顛顛〈字又作巔音田又丁年反　疏曰顔色顚顚者顔色憂思顚顚不舒暢也〉視容瞿瞿梅梅〈瞿紀具反又紀力反　不審貎也　疏曰視容瞿瞿梅梅者瞿瞿驚遽之貎梅梅猶微微謂微昧也孝子在喪所視不審故瞿瞿梅梅然〉言容繭繭〈繭古典反　聲氣微也　疏曰言容繭繭者猶綿綿聲氣微細繭繭然　玉藻〉　君子衰絰則有哀色〈表記〉　喪事欲其縱縱爾〈縱依注音摠急遽趨事貎縱讀如摠領之摠〉吉事欲其折折爾〈折大兮反　安舒貎詩云好人提提〉故喪事雖遽不陵節吉事雖止不怠〈陵躐也止立俟事時也怠惰也〉故騷騷爾則野〈騷素刀反　謂大疾〉鼎鼎爾則小人〈謂大舒〉君子葢猶猶爾〈疾舒之中　疏曰詩云好人提提者魏風葛屨之詩也魏俗褊薄遣新來婦人縫作衣裳故述而刺之云美好婦人初來之時提提然引之者證安舒之意喪事欲疾吉事欲舒故云喪事雖須促遽亦當有常不得陵越喪禮之節吉事雖有止住之時不得怠惰寛慢故喪事騷騷耳過為急疾則如田野之人急切無禮若吉事鼎鼎爾不自嚴敬則如小人然形體寛慢也若君子之人於喪事之内得疾之中於吉事之内得舒之中葢行禮之時明閑法則志意猶猶然猶猶是曉達之貎　檀弓〉　居喪之禮毁瘠不形視聽不衰〈為其廢喪事形謂骨見　曲禮〉　視不明聽不聰行不正不知哀君子病之〈詳見飲食條〉　孔子曰身有瘍則浴首有創則沐病則飲酒食肉毁瘠為病君子弗為也毁而死君子謂之無子〈雜記〉　子貢問喪子曰敬為上哀次之瘠為下顏色稱其情戚容稱其服〈問喪問居父母之喪　同上〉　毁不危身〈詳見喪禮義〉　毁不滅性〈同上〉　五十不致毁六十不毁〈詳見飲食條〉　三月而沐〈詳見哀戚條〉　凡喪小功以上非虞袝練祥無沐浴〈詳見士虞禮〉妻視叔父母姑姊妹視兄弟長中下殤視成人〈視猶比也所比者哀容居處也　疏曰此一經明此等之親服雖有異其哀戚輕重各視所正之親妻居廬而杖抑之視叔父母姑姊妹出適服輕進之視兄弟長中下殤服輕上從本親視其成人也　雜記〉
　　右容貎
　　周禮大祝辨九𢷎五曰吉𢷎六曰凶𢷎〈𢷎音拜　吉拜拜而後稽顙謂齊衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜與頓首相近故謂之吉拜云凶拜稽顙而後拜謂三年服者疏曰云吉拜謂齊衰不杖已下喪拜而云吉者對凶拜為輕此拜先作頓首後作稽顙稽顙還是頓首但觸〉
　　〈地無容則謂之稽顙云齊衰不杖已下者以其杖齊衰入凶拜中故雜記云父在為妻不杖不稽顙明知父殁為妻杖而稽顙是以知此吉拜謂齊衰不杖以下此殷之凶拜者案檀弓云拜而後稽顙頽乎其順也稽顙而後拜頎乎其至也三年之喪吾從其至者鄭注云自期以下如殷可言自期則是齊衰不杖已下用殷之喪拜故云此殷之凶拜也云周以其拜與頓首相近謂之吉拜云者言相近者非謂義相近是拜體相近以其先作頓首後作稽顙稽顙還依頓首而為之是其拜體相近以其約義故言云以疑之云凶拜稽顙而後拜謂三年服者此雜記云三年之喪即以喪拜非三年喪以其吉拜又檀弓云稽顙後拜頎乎其至孔子云三年之喪吾從其至者若然上吉拜齊衰不杖以下則齊衰入此凶拜中鄭不言之者以雜記云父在為妻不杖不稽顙父卒乃稽顙則是適子為妻有不得稽顙時故略而不言〉　為父母長子稽顙〈為于偽反下同長丁丈反稽音啟顙素黨反下同　疏曰為父母長子稽顙者謂重服先稽顙而後拜者也父母長子竝重故也其餘期以下先拜後稽顙也〉大夫弔之雖緦必稽顙〈尊大夫不敢以輕待之疏曰前為父母長子稽顙謂平等來弔亦先稽顙而後拜若為不杖齊衰以下則先拜賓後稽顙今大夫弔士雖是緦麻之親必亦先稽顙而後拜〉婦人為夫與長子稽顙其餘則否〈恩殺於父母　疏曰亦先稽顙而後拜其餘否者謂父母也以受重他族其恩減殺於父母也　喪服小記〉為妻父母在不杖不稽顙〈尊者在不敢盡禮於私喪也疏曰此謂適子為妻父母見存不敢為妻杖又不可為妻稽顙故云不杖不稽顙案喪服云大夫為適婦為喪主父為已婦之主故父在不敢為婦杖若父殁母存為妻雖得杖而不得稽顙不杖屬於父在不稽顙文屬母在故云父母在不杖不稽顙〉母在不稽顙稽顙者其贈也拜〈言獨母在於贈拜得稽顙則父在贈拜不得稽顙　疏曰前明父母俱在故不杖不稽顙此明父殁母在為妻得有稽顙母在不稽顙者謂母在為妻子尋常拜賓之法也其稽顙者有他人以物來贈已其恩既重其謝此贈之人時為拜得稽顙故云其贈也拜於此拜時而得稽顙　雜記〉　婦人吉事雖有君賜肅拜為尸坐則不手拜肅拜為喪主則不手拜〈肅拜拜低頭也手拜手至地也婦人以肅拜為正凶事乃手拜耳為尸為祖姑之尸也士虞禮曰男男尸女女尸為喪主不手拜者為夫與長子當稽顙也其餘亦手拜而已雖或為唯或曰喪為主則不手拜肅拜也疏曰此論婦人拜儀婦人吉禮不手拜但肅拜肅拜如今婦人拜也吉事及君賜悉然也為尸坐者士虞禮男男尸女女尸謂虞祭婦人為祖姑作尸也周禮坐尸嫌婦人或異故明之也若平常吉祭則共以男子一人為尸示主於夫故設同几而已手拜手至地婦人為尸或答拜時但肅拜而不手拜也為喪主則不手拜者婦人若有喪而不為主則手拜也若為夫及長子喪主則稽顙不手拜注云手拜手至地者解手拜之拜但以手至地則周禮空首案鄭注周禮空首拜頭至手此云手至地不同者此手拜之法先以手至地而頭來至手故兩注不同其實一也云婦人以肅拜為正者言肅拜是婦人之常而昏禮拜扱地以其新來為婦盡禮於舅姑故也左傳穆嬴頓首於宣子之門者有求于宣子非禮之正也云凶事乃手拜耳者言婦人除為喪主其餘輕喪凶事乃有手拜耳鄭知然者以經云為喪主則不手拜明不為喪主則手拜故云凶事乃有手拜耳或曰喪為主則不手拜肅拜也者鄭更引或解之辭云為主喪不作手拜但為肅拜與前為夫為長子稽顙義相違非也　少儀〉　非為人喪問與賜與〈此上滅脱未聞其首云何　疏曰注云此上滅脱未聞其首云何此語接上之辭與語助也豈非為人有喪而問遺之與人之有喪而賜與之與平敵則問卑下則賜故云問與賜與〉三年之喪以其喪拜非三年之喪以吉拜〈謂受問受賜者也稽顙而後拜曰喪拜拜而後稽顙曰吉拜雜記〉　孔子曰拜而后稽顙頽乎其順也稽顙而後拜頎乎其至也三年之喪吾從其至者〈詳見喪禮義〉
　　右拜拱　秦穆公使人弔公子重耳重耳稽顙而不拜穆公曰稽顙而不拜則未為後也〈詳見變禮聞喪條〉孔子與門人立拱而尚右二三子亦皆尚右〈傚孔〉
　　〈子也〉孔子曰二三子之嗜學也〈嗜貪〉我則有姊之喪故也二三子皆尚左〈復正也喪尚右右隂也吉尚左左陽也　疏曰凶事尚右吉事尚左案特牲少牢吉祭皆載右胖士虞禮是凶事載左胖者取義不同吉祭載右胖者從地道尊右士虞禮凶祭載左胖者取其反吉故士虞禮設洗于西階西南鄭注反吉是也　檀弓〉
　　斬衰唯而不對齊衰對而不言大功言而不議小功緦麻議而不及樂此哀之𤼵於言語者也〈齊音咨　議謂陳説非時事也疏曰斬衰唯而不對者皇氏以為親始死但唯而已不以言對案雜記云三年之喪對而不問為在喪稍久〉
　　〈故對也大功言而不議者大功稍輕得言他事而不議論時事之是非雜記云三年之喪言而不語彼謂言已事故鄭彼注云言言已事也為人説為語與此言異也　閒傳〉　三年之喪言而不語對而不問〈言言已事也為人説為語　疏曰三年之喪言而不語者謂大夫士言而後事行者故得言已事不得為人語説也對而不問者謂有問者得對而不得自問於人此謂與有服之親者行事之時若與賓客疏遠者言則閒傳云斬衰唯而不對齊衰對而不言是也　雜記〉　父母之喪寢苫枕由非喪事不言既葬與人立君言王事不言國事大夫言公事不言家事既練君謀國政大夫謀家事〈此常禮也疏曰此一經明居喪常禮既葬與人立者未葬不與人竝立既葬後可與人竝立也猶不羣立耳君諸侯也〉
　　〈王天子也既可竝立則諸侯可得言於天子之事而猶不自私言己國事也公君也大夫士葬後亦得言君事而未可言私事也庾氏云案曾子問三年之喪練不羣立不旅行此言既葬而與人立得為常禮者鄭以下經君既葬王政入於國既卒哭而服王事是權禮故以此經不言國事及不言家事大判為常禮也且曾子問據無事之時故不羣立不旅行此有事須言故與人立也　喪大記〉　言容繭繭〈詳見容貎章〉居喪不言樂〈非其時也曲禮〉　子張問曰書云高宗三年
　　不言言乃讙有諸〈時人君無行三年之喪禮者問有此與怪之也讙喜説也言乃喜説則臣民望其言久〉仲尼曰胡為其不然也古者天子崩王世子聽於冢宰三年〈冢宰天官卿貳王事者三年之喪使之聽朝　疏曰此一節論世子遭喪冢宰聽政之事言乃讙者尚書無逸云言乃雍雍讙字相近義得兩通故鄭隨而解之　檀弓〉　三年之喪君不言書云高宗諒闇三年不言此之謂也然而曰言不文者謂臣下也〈孝經説曰言不文者指士民也　喪服四制〉　百官備百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自執事而后行者靣垢而已〈疏曰不言而事行者此謂王侯也喪具觸事委任百官不假自言而事得行故許子病深有扶病之杖亦不能起故又須人扶乃起也言而后事行者此謂大夫士既無百官百物須已言而後喪事乃行故不許極病所以杖而起不用扶也身自執事謂庶人卑無人可使但身自執事不可許病故有杖而不得用但使靣有塵垢之容而已　同上〉　子夏問於孔子曰居君之母與妻之喪如之何孔子曰居處言語飲食衎爾於喪所則稱其服而已〈家語〉
　　右言語
　　斬衰蕳屨杖而歠粥者志不在於飲食〈大戴禮〉　歠粥朝一溢米夕一溢米既虞疏食水飲既練始食菜果飯素食〈詳見喪服斬衰傳〉　斬衰三日不食齊衰二日不食大功三不食小功緦麻再不食士與斂焉則一不食故父母之喪既殯食粥朝一溢米莫一溢米齊衰之喪疏食水飲不食菜果大功之喪不食醯醬小功緦麻不飲醴酒此哀之𤼵於飲食者也父母之喪既虞卒哭疏食水飲不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯醬中月而禫禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉〈與音預斂力驗反粥之六反溢音逸莫音暮食音嗣醯本亦作醢呼兮反醴音禮期音基中月如字徐丁仲反禫大感反　先飲醴酒食乾肉者不忍𤼵御厚味疏曰斬衰三日不食者謂三日之内孝經云三日而食者謂三日之外乃食也齊衰二日不食者皇氏云謂正服齊衰也喪大記云三不食者當是義服齊衰小功緦麻再不食者喪大記云壹不食再不食則壹不食謂緦麻再不食謂小功也與此不同者葢所聞異也父母之喪既虞卒哭者此明父母終喪所食之節也又期而大祥有醯醬者謂至大祥之節食醯醬則小祥食菜果之時但用鹽酪也若不能食者小祥食菜果之時得用醯醬也故喪大記云小祥食菜果以醯醬中月而禫禫而飲醴酒又云食肉者先食乾肉喪大記云祥而食肉者所聞異也注云者以醴酒味薄乾肉又澁所以先食之者以喪服除孝子不忍𤼵初御醇厚之味故飲醴酒食乾肉也　閒傳〉　三日而食〈詳見哀戚條〉　功衰食菜果飲水醬無鹽酪不能食食鹽酪可也〈酪音洛食食上如字下音嗣　功衰齊斬之末也酪酢酨　雜記〉　周禮膳夫王日一舉〈殺牲盛饌曰舉王日一舉以朝食也后與王同庖疏曰以朝食也者一日食有三時同食一舉〉大喪則不舉〈疏曰臣子一皆為王喪啜粥故大喪不舉也　天官〉　君之喪子大夫公子衆士皆三日不食子大夫公子食粥納財朝一溢米莫一溢米食之無算士疏食水飲食之無算夫人世婦諸妻皆疏食水飲食之無算〈納財謂食穀也二十兩曰溢於粟米之法一溢為米一升二十四分升之一諸妻御妾也同言無算則是皆一溢米或粥或飯　疏曰此一節廣明五服之喪君及大夫士食飲之節也財謂穀者謂所食之米也言每日納用之米朝夕唯二溢米也食之無算者言居喪困病不能頓食隨須則食故云無算士疏食水飲者疏麤也食飯也士賤病輕故疏食麤米為飯亦水為飲夫人世婦諸妻皆疏食水飲者婦人質弱恐食粥傷性故言疏食水飲也注云財謂食榖是榖為財必言納財者以一日之中或粥或飯雖作之無時不過朝夕二溢之米當須豫納其米故云納財也〉大夫之喪主人室老子姓皆食粥衆士疏食水飲妻妾疏食水飲〈室老其貴臣也衆士所謂衆臣〉士亦如之〈如其子食粥妻妾疏食水飲疏曰此經明大夫禮也室老子姓皆食粥者室老謂貴臣子姓謂孫也不云衆子者主人中兼之衆士疏食者謂非室老也案喪服傳云卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣鄭注云士邑宰此不云者邑宰雖貴以其遠於君與衆臣同案檀弓主人主婦歠粥此夫人世婦妻皆疏食者熊氏云檀弓云主婦謂女主皆食粥也〉既葬主人疏食水飲不食菜果婦人亦如之君大夫士一也練而食菜果祥而食肉〈果𤓰桃之屬　疏曰此一節明既葬至練祥君大夫士之食節也主人疏食水飲者熊氏云既葬哀殺可以疏食不復用一溢米也〉食粥於盛不盥食於篹者盥食菜以醯醬始食肉者先食乾肉始飲酒者先飲醴酒〈盥古緩反篹本又作匴又作□悉緩反又蘇管反　盛謂今時柸杆也篹竹筥也歠者不盥手飯者盥篹或作簨　疏曰食粥於盛不盥者以其歠粥不用手故不盥食於篹者盥者篹謂竹筥飯盛於篹以手就篹取飯故盥也食菜以醯醤者謂練而食菜果者食之時以醯醬也始食肉者先食乾肉始飲酒者先飲醴酒文承既祥之下謂祥後也〉期之喪三不食食疏食水飲不食菜果三月既葬食肉飲酒期終喪不食肉不飲酒父在為母為妻九月之喪食飲猶期之喪也食肉飲酒不與人樂之〈期音基為于偽反與音預下同　食肉飲酒亦謂既葬　疏曰期之喪三不食者謂大夫士旁期之喪三不食者謂義服也其正服則二日不食也故閒傳云齊衰二日不食九月之喪食飲猶期之喪也者謂事同期也〉五月三月之喪壹不食再不食可也比葬食肉飲酒不與人樂之叔母世母故主宗子食肉飲酒〈比必利反　義服恩輕也故主謂舊君也言故主者闕大夫及君也〉不能食粥羹之以菜可也〈謂性不能者可食飯菜羮〉有疾食肉飲酒可也〈為其氣㣲〉五十不成喪〈成猶備也所不能備諸不致毁不散送之屬也〉七十唯衰麻在身〈言其餘居處飲食與吉時同也疏曰此一經明五月三月喪食之節壹不食謂緦麻再不食謂小功并言之也容殤降之緦麻再不食義服小功壹不食故緦以壹不食再不食結之故閒傳云小功緦麻再不食殤降者也　喪大記〉　居喪之禮頭有創則沐身有瘍則浴有疾則飲酒食肉疾止復初不勝喪乃比於不慈不孝〈創初良反又初亮反瘍音羊本或作痒勝音升〉五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身飲酒食肉處於内〈疏曰不勝喪謂疾不食肉酒創瘍不沐浴而滅性者也不留身繼世是不慈也滅性又是違親生時之意故云不孝五十不致毁致極也五十始衰居喪乃許有毀而不得極羸瘦六十不毁者轉更衰甚都不許毁也魯襄公三十一年經書九月癸巳子野卒傳云毁也是也　曲禮〉　喪食雖惡必充飢飢而廢事非禮也飽而忘哀亦非禮也視不明聽不聰行不正不知哀君子病之故有疾飲酒食肉五十不致毁六十不毁七十飲酒食肉皆為疑死〈病猶憂也疑猶恐也　雜記〉　曾子曰喪有疾食肉飲酒必有草木之滋焉〈滋音咨　増以香味為其疾不嗜食〉以為薑桂之謂也〈薑居良反　曽子所云草木之滋者謂薑桂　檀弓〉　既葬若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不辟梁肉若有酒醴則辭〈食音嗣下同辟音避梁音良尊者之前可以食美也變於顔色亦不可　疏曰此一經明已有喪既葬尊者賜食之禮葬後情殺可從尊者奪也君食之謂君食臣也大夫謂大夫食士也父友謂父同志者也其人竝尊若命食孝子則可從之食也不辟粱肉者粱粱米也雖以粱米之飯及肉命食孝子食之若有酒醴則辭者若酒醴飲之則變見顔色故辭而不飲也　喪大記〉　有服人召之食不徃大功以下既葬適人人食之其黨也食之非其黨弗食也〈徃而見食則可食也為食而徃則不可黨猶親也非親而食則食於人無數也　疏曰夫親族不多則其食有限若非類而食則無復限數必忘哀也　雜記〉　　三年之喪如或遺之酒肉則受之必三辭主人衰絰而受之〈遺于季反　受之必正服明不苟於滋味　疏曰如或遺之酒肉至主人衰絰而受之者雖受之猶不得食也尊者食之乃得食肉猶不得飲酒故喪大記云既葬若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不辟𥹭肉若有酒醴則辭是也〉如君命則不敢辭受而薦之〈薦於廟貴君之賜〉喪者不遺人人遺之雖酒肉受也從父昆弟以下既卒哭遺人可也〈言齊斬之喪重志不在施惠於人　同上〉　視君之母與妻比之兄弟𤼵諸顔色者亦不飲食也〈疏曰視比也謂比視君之母與君之妻輕重之宜比於己之兄弟若其酒食不𤼵見於顔色則得飲食之若𤼵見於顔色者亦不得飲食也　同上〉　居君之母與妻之喪飲食衎爾〈詳見前言語條〉
　　右飲食　曾子謂子思曰伋吾執親之喪也水漿不入於口者七日〈伋音急漿子良反　言已以疾非禮而不如〉子思曰先王之制禮也過之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之執親之喪也水漿不入於口者三日杖而后能起〈俯音甫跂丘豉反　為曾子言難繼以禮抑之　疏曰曾子謂子思已居親之喪水漿不入於口七日意疾時人行禮不如已也故子思以正禮抑之云古昔聖王制其禮法使後人依而行之故賢者俯而就之不肖者跂而及之以水漿不入於口三日尚以杖扶病若曾子之言即後人難為繼也　檀弓〉　樂正子春之母死五日而不食曰吾悔之〈勉强過禮子春曾子弟子〉自吾母而不得吾情吾惡乎用吾情〈惡音烏　惡乎猶於何也　疏曰此一節論孝子遭喪哀過之事樂正子春即曽子弟子坐於牀下者是也禮三日其五日過二日曰吾悔之者悔其不以實情勉强而至五日自我母死而不得用吾之實情而矯詐勉强為之更於何處用吾之實情乎　同上〉　悼公之喪季昭子問於孟敬子曰為君何食〈悼公魯哀公之子昭子康子之曾孫名强敬子武伯之子名捷〉敬子曰食粥天下之達禮也吾三臣者之不能居公室也四方莫不聞矣〈言鄰國皆知吾等不能居公室以臣禮事君也三臣仲孫叔孫季孫氏〉勉而為瘠則吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我則食食〈瘠在益反夫音扶食食上如字下音嗣　存時不盡忠喪又不盡禮非也孔子曰喪事不敢不勉同上〉
　　宫正大喪則授廬舍辯其親疎貴賤之位〈詳見喪大記〉　射人作卿大夫掌事比其廬不敬者苛罰之〈苛謂詰問之疏曰作卿大夫掌事者謂王喪宜各有職掌比其廬者謂若宫正所云親者貴者居廬當比其本服親疎及貴賤〉哭皆於其次〈小記　詳見哭踊條〉　居𠋣廬寢苫枕塊既虞剪屏柱寢有席既練舍外寢〈詳見喪服斬衰傳〉　童子不廬〈詳見哭踊條〉　父母之喪居𠋣廬寢苫枕塊不説絰帶齊衰之喪居堊室芐剪不納大功之喪寢有席小功緦麻牀可也此哀之𤼵於居處者也父母之喪既虞卒哭柱翦屏芐翦不納期而小祥居堊室寢有席又期而大祥居復寢中月而禫禫而牀〈𠋣於綺反寢本亦作寑七審反苫始占反枕之鴆反塊苦對反又苦怪反説吐活反芐戸嫁反蒲苹也翦子踐反牀徐士良反柱知矩反一音張炷反音睂復音伏期音基中如字徐丁仲反禫大感反　䟽曰喪居處之異也芐翦不納者芐為蒲苹為席翦頭為之不編納其頭而藏於内也斬衰居倚廬齊衰居堊室論其正耳亦有斬衰不居𠋣廬者則雜記云大夫居廬士居堊室是士服斬衰而居堊室也亦有齊衰之喪不居堊室者喪服小記云父不為衆子次於外注云自若居寢是也　閒傳〉三年之喪廬堊室之中不與人坐焉在堊室之中非時見乎母也不入門〈堊烏各反字亦作惡同見賢遍反注同　在堊室之中以時事見乎母乃後入門則居廬時不入門〉疏衰皆居堊室不廬廬嚴者也〈言廬哀敬之處非有其賢則不居　疏曰廬堊室之中不與人坐者案喪大記云練居堊室不與人居居即坐也與此同　雜記〉父母之喪居𠋣廬不塗寢苫枕凷非喪事不言君為
　　廬宫之大夫士䄠之〈凷苦内反䄠章善反　宫謂圍障之也䄠袒也謂不障〉既葬柱塗廬不於顯者君大夫士皆宫之〈不於顯者不𡍼見靣　見賢遍反　疏曰既葬柱者既葬情殺故柱稍舉以納日光又以泥塗辟風寒不於顯者言塗廬不塗廬外顯處君大夫士皆宫之者以大夫士既葬故得皆宫之〉凡非適子者自未葬以於隱者為廬〈適丁厯反　不欲人屬目葢廬於東南角既葬猶然　屬音燭　疏曰凡非適子謂庶子也既非喪主不欲人所屬目故於東南角隱映處為廬經雖云未葬其實葬竟亦然也　喪大記〉　既練居堊室不與人居既祥黝堊〈黝於糾反堊烏路反乂烏各反注同　黝堊堊室之飾也地謂之黝牆謂之堊　疏曰不與人居者謂在堊室之中猶不與人居也既祥黝堊者祥大祥也黝黒也平治其地令黑也堊白也新塗堊於牆壁令白稍飾故也〉禫而從御吉祭而復寢〈復扶又反　從御御婦人也復寢不復宿殯宫也〉期居廬終喪不御於内者父在為母為妻齊衰期者大功布衰九月者皆三月不御於内〈為母為妻竝于偽反　疏曰此釋禫節禫時從御御婦人於内也吉祭而復寢者謂禫祭之後同月之内值吉祭之節行吉祭訖而後復寢若不當四時吉祭則踰月吉祭乃復寢案閒傳既祥復寢不同者彼謂不復宿中門外復於殯宫之寢此吉祭後不復宿殯宫復於平常之寢文雖同義别〉婦人不居廬不寢苫喪父母既練而歸期九月者既葬而歸〈歸謂歸夫家也　疏曰女子出嫁為祖父母及兄弟為父後者皆期九月謂本是期而降在大功者案喪服女子為父母卒哭折笄首注云卒哭喪之大事畢可以歸於夫家此云既練歸不同者熊氏云喪服注云卒哭可以歸是可以歸之節其實歸時在練後也〉公之喪大夫俟練士卒哭而歸〈此公公士大夫有地者也其大夫士歸者謂素在君所食都邑之臣　疏曰公之喪者臣下呼此有地大夫之君為公故云公之喪知此公是公士大夫有地者以其臣大夫待練士待卒哭故知非正君若正君案雜記大夫次於公館以終喪士練而歸彼謂正君與此殊故知非正君云其大夫士歸者謂素在君所食都邑之臣者皇氏云素先也君所食都邑謂公大夫之君采地言公士大夫在朝廷而死此臣先在其君所食之采邑君喪而來服至小祥而各反故云歸也〉大夫士父母之喪既練而歸朔月忌日則歸哭於宗室諸父兄弟之喪既卒哭而歸〈歸謂歸其宫也忌日死日也宗室宗子之家謂殯宫也禮命士以上父子異宫　疏曰此明庶子遭喪歸家之節大夫士謂庶子為大夫士也禮命士以上父子異宫故大夫士有父母之喪至小祥各歸其宫也若適子終喪在殯宫也朔月朔望也忌日死日也宗室適子家殯宫也庶子雖練各歸至忌日及朔望則歸殯宫也諸父諸兄弟竝期為輕故至卒哭而各歸賀氏云此弟謂適弟則庶兄為之次云至卒哭乃歸也下云兄不次於弟謂庶弟也〉父不次於子兄不次於弟〈謂不就其殯宫為次而居　同上〉　父不為衆子次於外〈於庶子略自若居寢　疏曰衆子庶子次謂中門外次也庶子賤略之故父不為之次自若常居於寢也長子則次於外為喪次也喪服小記〉　大夫次於公館以終喪士練而歸士次於公館大夫居廬士居堊室〈公館公宫之舍也練而歸之士謂邑宰也練而猶處公館朝廷之士也唯大夫三年無歸大夫居廬謂未練時也士居堊室亦謂邑宰也朝廷之士亦居廬疏曰大夫恩深禄重故為君喪居廬終喪乃還象也士練而歸謂邑宰之士也士卑恩輕故至小祥而反其所治邑也士次於公館者此謂朝廷之士雖輕而無邑事故亦留次公館三年也大夫位尊恩重故居廬士位卑恩輕故居堊室案閒傳云斬衰之喪居𠋣廬既練居堊室此經云大夫居廬明未練時也士未練之前亦當居廬此經云士居堊室亦謂邑宰之士士降於大夫故也若朝廷之士俱服斬衰其未練之前亦居廬也然周禮宫正注云親者貴者居廬疎者賤者居堊室引此雜記云大夫居廬士居堊室則是大夫以上定居廬士以下居堊室此云朝廷之士亦居廬是也若與王無親身又是士則居堊室則此經士居堊室是也故鄭於宫正之注引此士居堊室證賤者居堊室也若與王親雖疎但是貴者則亦居廬也庾氏熊氏竝為此説熊氏或説云若天子則大夫居廬士居堊室則雜記言是也若諸侯則朝廷大夫士皆居廬也邑宰之士居堊室宫正之注是也此義得兩通故竝存焉　雜記〉　有憂者側席而坐〈側猶特也憂不在接人不布他靣席〉有喪者專席而坐〈降居處也專猶單也　疏曰憂亦謂親有病也側猶獨也獨席謂獨坐不舒他靣席明憂木在接人故也案聘禮云公禮賓公側受醴是側猶特也專猶單也古時貴賤有重席之禮若父母始喪寢苫無席卒哭後乃有芐翦不納自齊衰以下始喪而有席竝不重降居處也　曲禮〉夫晝居於内問其疾可也夜居於外弔之可也〈似有疾似有喪〉是故君子非有大故不宿於外〈大故謂喪憂〉非致齊也非疾也不晝夜居於内〈内正寢之中　疏曰平常無事之時或出或入雖晝居於外亦有入内時雖夜居於内亦有出外時惟致齊與疾無間晝夜恒居於内故云非致齊也非疾也不晝夜居於内注云内正寢之中恐内是燕寢故云正寝之中必知正寢者以其經云非致齊不居於内致齊在正寢疾則或容在内寢若危篤亦在正寢　檀弓〉　居君之母與妻之喪居處衎爾〈詳見言語條〉
　　右居處
　　居喪之禮升降不由阼階出入不當門隧〈常若親存隧道也　曲禮〉齊衰不以邊坐大功不以服勤〈為䙝喪服邊偏𠋣也疏曰邊坐則大功〉
　　〈可也大功不服勤則齊衰固不可而小功可也　檀弓〉　居喪未葬讀喪禮既葬讀祭禮喪復常讀樂章〈為禮各於其時　疏曰居喪者居父母之喪也喪禮謂朝夕奠下室朔望奠殯宫及葬等禮也此禮皆未葬以前既葬讀祭禮者祭禮虞卒哭袝小祥大祥之禮也復常謂大祥除服之後也樂章謂樂書之篇章謂詩也禫而後吉祭故知禫後宜讀之此上三節事須預習故皆許讀之　曲禮〉　大功廢業或曰大功誦可也〈許其口習故也　疏曰業謂所學習業學業則身有外營思慮他事恐其忘哀故廢業也誦則在身所為其事稍靜不慮忘哀故許其口習言或曰者以其事疑故稱或曰然録記之人必當明禮應事無疑使後世作法今撿禮記多有不定之辭仲尼門徒親承聖㫖子游裼裘而弔曾子襲裘而弔又小斂之奠或云東方或云西方同母異父昆弟魯人或云為之齊衰或云大功其作記之人多云葢多云或曰皆無指的竝説疑辭者以時經幽厲之亂又遇齊晉之强國異家殊樂崩禮壊諸侯奢僭典法訛舛作記之人隨後撰録善惡兼載得失備書記人所以不定正為失禮者亦兼有或人之言也檀弓〉　男女非祭非喪不相授器〈祭嚴喪遽不嫌也疏曰以經云非祭非喪不相授器則是祭與喪時得相授器祭是嚴敬之處喪是促遽之所於此之時不嫌男女有媱邪之意〉其相授則女受以篚其無則皆坐奠之而后取之〈篚非鬼反奠停地也　内則〉　疏衰之喪既葬人請見之則見不請見人
　　小功請見人可也大功不以執摰唯父母之喪不辟涕泣而見人〈言重喪不行求見人爾人來求見己亦可以見之矣不辟涕泣言至哀無飾也　疏曰小功輕可請見於人然言小功可則大功不可也此小功文承疏衰既葬之下則此小功亦謂既葬也言見人者謂與人尋常相見不論執摰之事故云父母之喪不辟涕泣而見人是尋常相見也而皇氏以為見人謂執摰相見若然父母之喪豈謂執摰見人乎皇氏則非也　雜記〉　既練君謀國政大夫士謀家事〈練後漸輕故得自謀己國家事也　喪大記〉　君既葬王政入於國既卒哭而服王事大夫士既葬公政入於家既卒哭弁絰帶金革之事無辟也〈辟音避下注猶辟同　此權禮也弁絰帶者變喪服而弔服輕可以即事也　疏曰若值國家有事孝子不得遵常禮故從權事此云既葬謂葬竟未卒哭也王政入於國者謂王政令之事入於己國也既卒哭而服王事者謂身出為王服金革之事也大夫士既葬公政入於家者亦權事也謂國之政令入大夫家也既卒哭弁絰帶金革之事無辟也者此謂服國事也弁絰帶者弔服也言卒哭則有變服今有事不得服已變服而服弔服以從金革之事無所辟也變服重弔服輕故從戎便也此與君互也此言服弁絰則國君亦弁絰國君言服王事此亦服國事也但君尊不言奪服耳然此云弁絰帶弁絰謂弔服帶謂喪服要絰明雖弔服而冇要絰異凡弔也注云此權禮也者曾子問云金革之事無辟也者魯公伯禽有為為之是權禮也　同上〉　庶人喪不貳事〈貳之言二也庶人終喪無二事不使從政也喪大記曰大夫士既葬公政入於家既卒哭弁絰帶金革之事無辟　疏曰貳之言二也者上貳是副貳之貳下二是二三之二喪不貳事者謂不為兩事故讀從二三之二也引喪大記以下者證大夫士在喪有二事也王制〉　父之喪三年不從政齊衰大功之喪三月不從政〈同上〉　三年之喪祥而從政期之喪卒哭而從政九月之喪既葬而從政小功緦之喪既殯而從政〈以王制言之此謂庶人也從政從為政者教令謂給繇役　疏曰王制云父母之喪三年不從政齊衰大功三月不從政此云期之喪卒哭而從政九月之喪既葬而從政與王制不同者此庶人依士禮卒哭與既葬同三月故王制省文摠云三月也若大夫士三年之喪期不從政是正禮也卒哭金革之事無辟是權禮也　雜記〉
　　右動作　僖公九年公㑹齊侯宋子衛侯鄭伯許男曹伯于葵丘宋其稱子何也未葬之辭也禮柩在堂上無外事今背殯而出會以宋子為無哀矣〈春秋穀梁傳〉　文公十有六年秋八月辛未夫人姜氏薨〈僖公夫人〉毁泉臺喪不貳事貳事緩喪也〈喪事主哀而復毁泉臺是以喪為緩同上〉　子夏曰金革之事無辟也者非與孔子曰吾聞諸老𣆀曰昔者魯公伯禽有為為之也〈詳見喪禮義〉　子墨衰絰敗秦師于殽〈詳見變除〉　古者臣有大喪則君三年不呼其門已練可以弁冕服金革之事君使之非也臣行之禮也閔子要絰而服事既而曰若此乎古之道不即人心退而致仕孔子葢善之也〈詳見變除〉





　　儀禮經傳通解續卷十二
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解續卷十三
　　宋　黄幹　𢰅
　　喪變禮　喪禮十一
　　補
　　奔喪之禮始聞親喪以哭荅使者盡哀問故又哭盡哀〈親父母也以哭荅使者驚怛之哀無辭也問故問親喪所由也雖非父母聞喪而哭其禮亦然也〉遂行曰行百里不以夜行〈雖有哀戚猶辟害也晝夜之分别於昏明哭則遂行者不為位〉唯父母之喪見星而行見星而舎〈侵晨冒昏彌益促也言唯著異也　疏曰日行百里不以夜行唯父母之喪見星而行别云唯父母則知以前兼五服也〉若未得行則成服而后行〈謂以君命有為者也成喪服得行則行　疏曰此奉君命而使使事未了不可以己私廢於公事故成服以俟君命則人代己也〉過國至竟哭盡哀而止〈感此念親疏曰案聘禮云行至他國竟上而誓衆使次介假道是國竟行禮之處去時親在今返親亾故哭盡哀戚感此念親也〉哭辟市朝〈為驚衆也〉望其國竟哭〈斬衰者也自是哭且遂行疏曰下云齊衰望鄉而哭大功望門而哭則知斬衰望其國竟而哭雖云斬衰實母之齊衰亦然〉至於家入門左升自西階殯東西面坐哭盡哀括髮袒〈括髮袒者去飾也未成服者素委貌深衣已成服者固自喪服矣　疏曰曲禮云為人子者升降不由阼階今父母新死未忍異於生不忍當阼階故升自西也若尋常在家親始喪則筓纚至明日小斂畢乃括髪未成服者素委貌深衣者案曽子問篇云壻親迎女在塗遭喪女改服布深衣縞總女子之縞總似男子之素冠故知布深衣素冠〉降堂東即位西鄉哭成踊〈已殯者位在下　疏曰士喪禮小斂訖降自西階即位故知殯畢位在下小斂之後耒殯之前雖降在堂下仍更升堂至既殯之後則長在阼階之下故云既殯位在下也〉襲絰于序東絞帶反位拜賓成踊〈襲服衣也不於又哭乃絰者發喪已踰日節於是可也其未小斂而至與在家同耳不散帶者不見尸柩凡拜賓者就其位既拜反位哭踊　疏曰云不於又哭乃絰者案士喪禮小斂訖奉尸侇于堂降成踊乃絰于序東在家小斂當奔之禮又哭既小斂著絰則合又哭乃絰故云不於又哭乃絰者發喪已踰日節於是可也云未小斂而至與在家同耳者謂威儀節度與在家同其帶絰等自用其奔喪日數也云不散帶者不見尸柩者以士喪禮云既小斂帶絰散麻三日乃絞垂今奔喪初至則絞帶與在家異故云不散麻者不見尸柩也知此絞帶非象革帶之絞帶而必以為絰之散垂而絞之者要帶為重象革帶之絞帶為輕此絞當舉重者故以為絞絰之垂者〉送賓反位有賓後至者則拜之成踊送賓皆如初衆主人兄弟皆出門出門哭止闔門相者告就次〈次倚廬也〉於又哭括髮袒成踊於三哭猶括髮袒成踊〈又哭至明日朝也三哭又其明日朝也皆升堂括髪袒如始至必又哭三哭者象小斂大斂時也雜記曰士三踊其夕哭從朝夕哭不括髪不袒不踊不以為數　疏曰此謂奔父之喪又哭則免此下文又哭括髪袒故知為父也〉三日成服拜賓送賓皆如初〈三日三哭之明日也既哭成其喪服杖於序東　奔喪〉　奔喪者非主人則主人為之拜賓送賓奔喪者自齊衰以下入門左中庭北面哭盡哀免麻于序東即位袒與主人哭成踊〈不升堂哭者非父母之喪統於主人也麻亦絰帶也於此言麻者明所奔喪雖有輕者不至喪所無改服也凡袒者於位襲於序東袒襲不相因位此麻乃袒變於為父母也　疏曰前云奔喪升自西階此云中庭北面故云非父母之喪統屬於主人以主人待奔之人但在東階之下不升堂故奔喪者在中庭北面繼統於主人也主人唯饋奠有事之時乃升堂若尋常無事恒在堂下也〉於又哭三哭皆免袒有賓則主人拜賓送賓〈又哭三哭亦入門左中庭北面如始至時也〉丈夫婦人之待之也皆如朝夕哭位無變也〈待奔喪者無變嫌賓客之也於賓客以哀變為敬此骨肉哀則自哀矣於此乃言待之明奔喪者至三哭猶不以序入也　疏曰若平常五屬入哭則與主人為次重者前輕者後今奔喪者急哀但獨入哭不俟主人為次序非唯初至如此至主人又哭三哭皆然故於三哭之下明其待之無變明悉如初至三哭猶不以常禮次序以入若婦人奔喪則待異於男子與賓客同故與主人拾踊　同上〉　奔母之喪西面哭盡哀括髮袒降堂東即位西鄉哭成踊襲免絰于序東拜賓送賓皆如奔父之禮於又哭不括髪〈為母於又哭而免輕於父也其他則同　疏曰此謂適子故經云拜賓送賓皆如奔父之禮若庶子則主人為之拜賓送賓　同上〉　奔父之喪括髮於堂上袒降踊襲絰于東方奔母之喪不括髮袒於堂上降踊襲免于東方絰即位成踊出門哭止三日而五哭三袒〈凡奔喪謂道逺已殯乃來也為母不括髮以至成服一而已貶於父也即位以下於父母同也三日五哭者始至訖夕反位哭乃出就次一哭也與明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒與明日又明日之朝而三也　疏曰奔父之喪括髮於殯宫堂上不筓纚者奔喪異於初死也袒謂堂上去衣降堂阼階東而踊為踊故袒也襲謂掩所袒之衣帶絰東方謂既踊畢升堂襲帶絰於東序東奔母之喪不括髪者初時括髪至又哭以後至於成服不括髪袒於堂上降踊者與父同襲免于東方者東方亦東序東父則括髪而加絰母則不括髪而加免此是異於父也絰即位成踊者著免加絰已後即位於阼階之東而更踊故云成踊其即位成踊父母同於此之時賓來弔者則拜之奔喪禮所謂反位拜賓成踊是也出門哭止者出殯宫之門就於廬故哭者止初來一哭與明日又明日朝夕之哭為五哭也三袒者初至袒明日朝袒又明日朝袒故為三袒雖其初死在家之時哭踊無節今聞喪已久奔喪禮殺故三日五哭異於在家也又云此謂已殯而來者若未殯之前而來當與在家同不得減殺也　小記〉老聃曰見星而行者唯罪人與奔父母之喪者乎〈曽子問〉凡奔喪有大夫至袒拜之成踊而后襲於士襲而后
　　拜之〈主人袒降哭而大夫至因拜之不敢成己禮乃禮尊者或曰大夫後至者袒拜之為之成踊　疏曰此主人謂奔喪者身是士初來奔喪主人括髮於堂上乃降堂而哭於此時大夫至因拜之於東階下不敢成已踊及襲絰帶之事待拜後始成踊襲絰帶也若士來弔則降堂先成已禮踊襲絰帶之後乃拜之士謂兩士相敵然則與兩大夫相敵則亦襲後乃拜之云或曰大夫後至者袒拜之為之成踊者以此經但云袒拜之成踊其餘經本又云大夫後至袒拜之為之成踊與此經文字多少不同故云或曰　奔喪〉　婦人非三年之喪不踰封而弔如三年之喪則君夫人歸〈奔父母喪也〉夫人其歸也以諸侯之弔禮其待之也若待諸侯然〈謂夫人行道車服主國致禮〉夫人至入自闈門升自側階君在阼其他如奔喪禮然〈女子子不自同於女賓也宫中之門曰闈門為相通者也側階亦旁階也他謂哭踊髽麻闈門或為帷門　疏曰女子出適為父母期而云三年者以本親言也夫人至入自旁側闈門不由正門升自旁側之階不升正階異於女賓也主國之君待之在阼階之上不降階而迎也其他謂哭踊髽麻之屬如似奔喪之禮然嫌諸侯夫人位尊與卿大夫之妻禮異故明之也　雜記〉　婦人奔喪升自東階殯東西面坐哭盡哀東髽即位與主人拾踊〈髽側𤓰反拾其刼反　婦人謂姑姊妹女子子也東階東面階也婦人入者由闈門東髽髽於東序不髽於房變於在室者也去纚大紒曰髽拾更也主人與之更踊賓客之　去起吕反　疏曰婦人入者由闈門雜記篇文以諸侯夫人奔喪入自闈門明卿大夫以下婦人皆從闈門入也闈門謂東邊之門云髽於東序者以男子之免在東序故知婦人亦髽於東序就掩映之處在堂上也男子則堂下也經云升自東階者謂東面之階雜記云升自側階云不髽於房變於在室者熊氏云亦未殯之前婦人髽於室故士喪禮云婦人髽於室若既殯之後室中是神之所處婦人在堂當髽於東房今此婦人始來奔喪故髽於東序耳此據天子諸侯之禮案大記云婦人髽帶麻于房中注云天子諸侯之禮房中則西房也　奔喪〉　奔喪者不及殯先之墓北面坐哭盡哀主人之待之也即位於墓左婦人墓右成踊盡哀括髮東即主人位絰絞帶哭成踊拜賓反位成踊相者告事畢〈主人之待之謂在家者也哭於墓為父母則袒告事畢者於此後無事也〉遂冠歸入門左北面哭盡哀括髪袒成踊東即位拜賓成踊賓出主人拜送有賓後至則拜之成踊送賓如初衆主人兄弟皆出門出門哭止相者告就次於又哭括髮成踊於三哭猶括髪成踊三日成服於五哭相者告事畢〈又哭三哭不袒者哀戚已久殺之也逸奔喪禮說不及殯日於又哭猶括髪即位不袒告事畢者五哭而不復哭也成服之朝為四哭此謂既期乃後歸至者也其未期猶朝夕哭不止於五哭　疏曰此論既葬之後奔父母之喪禮主人之待之也即位於墓左婦人墓右者主人謂先在家者非謂適子也此奔喪者身是適子故經云拜賓反位成踊若非適子則不得拜賓也三日成服謂來奔喪日後三日通奔日則為四日於此日成服則四哭矣相者告事畢謂成服之日為四哭成服明日之朝為五哭此謂既葬已後而來歸故唯五哭同上〉　為母所以異於父者壹括髪其餘免以終事他如奔父之禮〈壹括髮者謂歸入門哭時也於此乃言為母異於父者明及殯不及殯其異者同　疏曰鄭恐一括髮是墓所括髮入門則不括髮故明之云壹括髮謂入門哭時者謂以筵几在堂不應入門遂不括髪故云謂入門時也云於此乃言為母異於父者明及殯不及殯其異者同釋為母異於父應從上文及殯奔母之喪言之今乃於不及殯後始言為母異於父之意若及殯則言異於父恐不包不及殯若不及殯處而言之則及殯之處灼然可知是舉後總明前也故云明及殯不及殯其異者同謂及殯壹括髪不及殯亦壹括髪是異於父者其事同也　同上〉　凡異居始聞兄弟之喪唯以哭對可也〈惻怛之情不以辭言為對也〉其始麻散帶絰〈與居家同也凡喪小斂而麻〉未服麻而奔喪及主人之未成絰也疏者與主人皆成之親者終其麻帶絰之日數〈疏者謂小功以下親者大功以上疏者及主人之節則用之其不及者亦自用其日數　疏曰凡異居者言凡非一之辭異居别所而始聞兄弟之喪惻𨼆情重不暇問其餘事惟哭對使者於禮可也其始麻散帶絰者此謂大功以上兄弟其初聞喪始服麻之時散垂要之帶絰若小功以下服麻則紏垂不散也未服麻而奔喪者謂道路既近聞喪即來至在主人小斂之前故云及主人之未成絰也疏謂小功以下值主人成服之節則與主人皆成就之親諸大功以上初來奔至雖值主人成服未即成之必終竟其麻帶絰滿依禮日數而後成服也又曰奔喪之後至三日而成服也　雜記〉聞兄弟之喪大功以上見喪者之鄉而哭適兄弟之送葬者弗及遇主人於道則遂之於墓〈言骨肉之親不待主人也　疏曰見喪者之郷而哭者謂此親兄弟同氣及同堂兄弟也奔喪禮云齊衰望郷而哭大功望門而哭此云大功以上者盧云謂降服大功者也鄭無别解當同盧也適兄弟之送葬者此兄弟通緦小功也適往也謂往送五服之親葬而不及遇孝子葬竟已還而此往送葬之人不得隨孝子而歸仍自獨往於墓也　同上〉　齊衰以下不及殯先之墓西面哭盡哀〈不北面者亦統於主人〉免麻于東方即位與主人哭成踊襲有賓則主人拜賓送賓賓有後至者拜之如初相者告事畢〈不言袒言襲者容齊衰親者或袒可〉遂冠歸入門左北面哭盡哀免袒成踊東即位拜賓成踊賓出主人拜送於又哭免袒成踊於三哭猶免袒成踊三日成服於五哭相者告事畢〈為父於又哭括髪而不袒此又哭三哭皆言袒袒衍字也　疏曰此明既葬之後奔齊衰以下喪禮但齊衰以下有大功小功緦麻日月多少不同若奔在葬後而三月之外大功以上則有免麻東方三日成服若小功緦麻之喪則不得有三日成服小功以下不稅無追服之理若葬後通葬前未滿五月小功則亦三日成服其緦麻之喪止臨喪節而來亦得三日成服也東即位拜賓成踊者東即位謂奔喪者於東方就哭位拜賓謂主人代之拜賓成踊謂奔喪者於主人拜賓之時而成踊凡言成踊毎一節有三踊凡三節九踊乃謂之成也云不言袒言襲者容齊衰親者或袒可者案經史直言免麻于東方即位不稱袒而下云成踊襲下既稱襲則有袒理經若言袒恐齊衰以下皆袒故不得總言袒也經稱襲者容有齊衰重為之得襲故言襲知為父於又哭括髮而不袒者案上文為父不及殯歸入門左北面哭盡哀括髮袒下文云相者告就次於又哭括髪成踊不言袒是為父於又哭括髮而不袒也云又哭三哭皆言袒袒衍字也者今齊衰以下之喪經文於又哭三哭乃更言袒輕喪而袒非其宜故知經之袒衍餘之字也　奔喪〉　奔兄弟之喪先之墓而後之家為位而哭所知之喪則哭於宫而后之墓〈兄弟先之墓骨肉之親不由主人也宫故殯宫也　疏曰兄弟骨肉自然相親不由主人故先往之墓所知之喪由主人乃致哀戚故先哭於宫而後至墓　小記〉有殯聞逺兄弟之喪雖緦必往〈親骨肉也檀弓〉　大夫士將與祭於公既視濯而父母死則猶是與祭也次於異宫既祭釋服出公門外哭而歸其他如奔喪之禮如未視濯則使人告告者反而后哭〈猶亦當為由次於異宫不可以吉與凶同處也使者反而後哭不敢専已於君命也〉如諸父昆弟姑姊妹之喪則既宿則與祭卒事出公門釋服而后歸其他如奔喪之禮如同宫則次於異宫〈宿則與祭出門乃解祭服皆為差緩也疏曰祭日前既視濯之後而遭父母之喪則猶是吉禮而與於祭也次於異宫者其時上次異宫不可以吉與凶同處也如未視濯之前遭父母之喪則使人告於君必待告君者反而後哭父母也既宿則與祭者宿謂祭前三日將致齊之時既受宿戒雖有期喪則與公家之祭如同宫則次於異宫者若諸父昆弟姑姊妹等先是同宫而死則既宿之後出次異宫不可以吉凶雜處故也前遭父母之喪既視濯而與祭此遭期喪宿則與祭又前遭父母之喪既祭釋祭服乃出公門此皆期喪出門乃解祭服以其期喪差緩於父母故云皆為差緩　雜記〉　若除喪而後婦則之墓哭成踊東括髮袒絰拜賓成踊送賓反位又哭盡哀遂除於家不哭〈東東即主人位如不及殯者也遂除除於墓而歸〉主人之待之也無變於服與之哭不踊〈無變於服自若時服也亦即位于墓左婦人墓右　疏曰此一節明除服之後奔父母喪節則之墓哭成踊者亦謂主人適子初在墓南北面哭成踊乃來就主人之位括髮袒也主人之待之也無變於服者主人亦謂在家者無變於服謂著平常之吉服不踊者以在家者其服已除哀情已殺故不踊也云東東即主人位者以東方是主人之位經云東故云即主人之位云如不及殯者也以上文奔父母之喪不及殯先之墓北面哭下云東即主人之位除喪之後奔其位亦如不及殯之時云遂除於墓而歸者以經云遂除於家不哭鄭恐來至家始除服故明之云遂除謂墓所遂除服至於家不復哭也〉自齊衰以下所以異者免麻　〈疏曰此明齊衰以下除服之後奔喪之節唯著免麻不括髮墓所哭罷即除此免麻者當謂至緦麻也　奔喪〉　凡為位非親喪齊衰以下皆即位哭盡哀而東免絰即位袒成踊〈謂無君事又無故可得奔喪而以己私未奔者也唯父母之喪則不為位其哭之不離聞喪之處齊衰以下更為位而哭皆可行乃行〉襲拜賓反位哭成踊送賓反位相者告就次三日五哭卒主人出送賓衆主人兄弟皆出門哭止相者告事畢成服拜賓〈三日五哭者始聞喪訖夕為位乃出就次一哭也與明日又明日之朝夕而五哭不五朝哭而數朝夕備五哭而止者亦為急奔喪己私事當畢亦明日乃成服凡云五哭者其後有賓亦與之哭而拜之　疏曰前云三日成服於五哭皆數朝哭五日而五哭此三日數夕哭為五哭者前文三日五哭成服之後乃云五哭故數成服後日之哭乃為五此三日五哭是三日之内數夕哭為五哭凡云五哭者其後有賓亦與之哭而拜之總結從上以來四處五哭之文也〉若所為位家逺則成服而往〈謂所當奔者外喪也外喪緩而道逺成服乃行容待齎　疏曰以外喪恩輕故哀情緩道路又逺容待齎持賵贈之物故成服乃去　同上〉　齊衰望鄉而哭大功望門而哭小功至門而哭緦麻即位而哭〈奔喪哭親疏逺近之差也　疏曰雜記云大功望鄉而哭此云望門而哭者雜記所云者謂本齊哀喪者降服大功　同上〉
　　右奔喪
　　聞喪不得奔喪哭盡哀問故又哭盡哀乃為位括髮袒成踊襲絰絞帶即位〈聞父母喪而不得奔謂以君命有事不然者不得為位位有鄼列之處如於家朝夕哭位矣不於又哭乃絰者喪至此踰日節於是可也〉拜賓反位成踊賓出主人拜送于門外反位若有賓後至者拜之成踊送賓如初於又哭括髪袒成踊於三哭猶括髮袒成踊三日成服於五哭拜賓送賓如初〈不言就次者當從其事不可以喪服廢公職也其在官亦告就次言五哭者以迫公事五日哀殺亦可以止疏曰此一節明聞喪不得奔於所聞之處發喪成服之禮聞喪不得奔者謂以君命有事其事未了故不得奔喪也乃為位者謂以君命使故得為位如朝夕哭位矣襲絰絞帶即位者於此聞喪之日哭踊畢襲所袒之衣著首絰絞帶之垂即東方之位三日成服於五哭拜賓送賓如初者三自成服通數聞喪為四日五哭謂成服之明日哭也於此哭時有賓來即拜而迎之去即送之皆如初於五哭訖亦可以止者也不云相者告事畢禮大略也又注云不於又哭乃絰者喪至此踰日節於是可也者不於又哭謂不於明日之又哭此經云又哭謂當日之中對初聞喪之哭乃為又哭於此哭後乃絰絞帶與明日又哭别也初聞喪象始死明日又哭象小斂時也士喪禮云小斂乃絰則此亦當又哭乃絰今於聞喪之日即絰帶者以喪至此赴者至踰其日節故於是聞喪之日可加絰帶也又曰在官謂在官府館舎館舎是賓之所專有由館舎之中而作廬故知禮畢亦告就次云言五哭者以迫公事五日哀殺亦可以止者明五哭之後不復朝夕有哭故以五哭㫁之　奔喪〉　父母之喪若未得行則成服而後行〈詳見奔喪條〉哭天子九諸侯七卿大夫五士三〈此臣聞君喪而未奔為位而哭尊卑日數之差也士亦有屬吏賤不得君臣之名　奔喪〉　大夫哭諸侯不敢拜賓〈此謂在他國聞喪者哭其舊君不敢拜賓辟為主〉諸臣在他國為位而哭不敢拜賓〈謂大夫士使於列國〉與諸侯為兄弟亦為位而哭〈族親昏姻在異國者　疏曰已上三條皆在他國聞喪者知大夫哭諸侯為哭舊君者以下文諸臣在他國為位而哭見事之君則知此是哭舊君也與諸侯異姓之昏姻又在他國不與諸侯為臣身又無服故暫為位而哭若與諸侯同姓是五服之内皆服斬也　同上〉　有殯聞逺兄弟之喪哭于側室〈嫌哭殯〉無側室哭于門内之右〈近南者為之變位疏曰尋常為主當在阼階東西面今稱門内之右故知近南為之變位也必變之者以哭於大門内之右既非常哭之處故繼門而近於南也鄭云近南則猶西面但近南耳　檀弓〉　有殯聞外喪哭之他室〈明所哭者異也哭之為位〉入奠卒奠出改服即位如始即位之禮〈謂後日之哭朝入奠於其殯既乃更即位就他室如始哭之時　疏曰有殯謂父母喪未葬喪柩在殯宫者也外喪謂兄弟喪在逺者也他室别室也若聞外喪哭於殯宫然則嫌是哭殯則於别室哭之明所哭者為新喪也入奠者明日之朝著已重喪之服入奠殯宫及下室卒奠出者謂卒終已奠而出改已重喪服著新死未成服之服即位即昨日他室之位如昨日始聞喪即位之時　雜記〉　聞逺兄弟之喪既除喪而后聞喪免袒成踊拜賓則尚左手〈詳見變除稅服條〉　哭父之黨於廟母妻之黨於寢師於廟門外朋友於寢門外所識於野張帷〈奔喪〉　哭朋友者於門外之右南面〈變於有親者也門外寢門外　疏曰門外寢門外也右西邊也南面嚮南也嚮南為主以對荅弔客又曰案檀弓云有殯聞逺兄弟之喪哭于側室無側室哭于門内之右今哭門外是變於有親也云門外寢門外者檀弓云朋友吾哭諸寢門之外是也　小記〉　所識者弔先哭于家而後之墓皆為之成踊從主人北面而踊〈從主人而踊拾踊也北面自外來便也主人墓左西面　疏曰所識謂與死者相識今弔其家後乃往墓統於主人故也皆為之成踊者雖相識輕亦為之成踊也皆賓主拾之從主人北面而踊者主人在墓左而西嚮賓從外來而北面踊便也主人先踊賓從之故云從主人北面而踊也　奔喪〉　凡為位者壹袒〈謂於禮正可為位而哭也始聞喪哭而袒其明日則否父母之哭自若三袒也　疏曰此謂斬衰以下之喪初聞喪應為位者一袒而已又哭三哭則不袒為父母之喪則又哭三哭皆袒　同上〉　凡為位不奠〈以其精神不存乎是　同上〉　大夫聞君之喪攝主而往〈臣聞君之喪義不可以不即行故使兄弟若宗人攝行主事而往不廢祭〉大夫聞大夫之喪尸事畢而往〈賓尸事畢而往也昭公十有五年春秋公羊傳〉　君在祭樂之中大夫有變以聞可乎大夫國體也古之人重死君命無所不通〈詳見通禮哀戚條〉
　　右聞喪　晉獻公之喪秦穆公使人弔公子重耳〈獻公殺其世子申生重耳辟難出奔是時在翟就弔之〉且曰寡人聞之亡國恒於斯得國恒於斯〈言在喪代之祭〉雖吾子儼然在憂服之中喪亦不可久也時亦不可失也孺子其圖之〈勸其反國意欲納之喪謂亡失位孺穉也〉以告舅犯〈舅犯重耳之舅狐偃也字子犯〉舅犯曰孺子其辭焉喪人無寳仁親以為寳〈寳謂善道可守者仁親親行仁義〉父死之謂何又因以為利〈欲反國求為後是利父死〉而天下其孰能說之孺子其辭焉〈說猶解也〉公子重耳對客曰君惠弔亡臣重耳身喪父死不得與於哭泣之哀以為君憂〈謝之〉父死之謂何或敢有他志以辱君義稽顙而不拜哭而起起而不私〈他志謂利心〉子顯以致命於穆公〈使者公子縶也盧氏云古者名字相配顯當作韅〉穆公曰仁夫公子重耳夫稽顙而不拜則未為後也故不成拜哭而起則愛父也起而不私則逺利也〈疏曰使者弔重耳重耳受弔禮已畢使者出門則應遂還賓館使者方須致穆公之命以勸重耳故言且曰言且者非特弔耳且者兼有餘事使者且更言曰稱穆公之命言寡人聞前古以來失亾其國恒於此喪禍交代之時得其國家亦恒在於此交代之時言此喪禍交代之時是得國失國之機求之則得不求則失雖吾子儼然端静在憂戚喪服之中無求國之意然身喪在外亦不可久為言辛苦也得國之時亦不可失言當求也故云孺子其圖之父死之謂何言父身死亾謂是何事正是凶禍之事既是凶禍豈得又因此凶禍以有為己利欲求反國必其如此而天下聞之其誰解說我以為無罪公子重耳用舅犯之言出而對客既敘其弔意又謝其欲納之言又道不可之意言以父死謂是何事豈復敢悲哀之外别有他志以屈辱君之義事乎言己無他志不敢受君勸以反國之義言義者宜也穆公之意以重耳反國為宜故云義也稽顙而不拜則未為後也者此穆公本意觀重耳反國重耳若其為後則當拜謝其恩今不受其勸故不拜謝穆公以其不拜故云未為後也所以稽顙者自為父喪哀號也凡喪禮先稽顙而後拜乃成今直稽顙而不拜故云不成拜也今既聞父死勸其反國之義哀慟而起若欲攀轅然故云哭而起則愛父也既哭而起不私與使者言必無心反國是逺利也鄭注知在翟弔之及使者公子縶者並國語文云縶弔重耳而退弔公子夷吾於梁如弔重耳之命夷吾見使者再拜稽首起而不哭退而私於公子縶曰里克與我矣吾命之以汾陽之田百萬㔻鄭與我矣吾命之以負蔡之田七十萬亾人苟入掃除宗廟定社稷且入河外列城五言亾人之所懐案國語之說夷吾則穆公美重耳之言皆是形夷吾而起　檀弓〉　吳子壽夢卒臨於周廟禮也〈夢莫公反臨力䕃反　文王廟也周公出文王魯立其廟〉凡諸侯之喪異姓臨於外〈於城外向其國〉同姓於宗廟〈所出王之廟〉同宗於祖廟〈始封君之廟〉同族於禰廟〈父廟也同族謂髙祖以下〉是故魯為諸姬臨於周廟〈諸姬同姓國〉為邢凡蔣茅胙祭臨於周公之廟〈即祖廟也六國皆周公之支子别封為國共祖周公　襄公十二年春秋左氏傳〉　曾子與客立於門側其徒趨而出〈徒謂客之旅〉曾子曰爾將何之曰吾父死將出哭於巷〈以為不可發凶於人館〉曰反哭於爾次〈次舎也禮館人使專之若其自有然〉曾子北面而弔焉〈檀弓〉　子思之母死於衞〈嫁母也姓庶氏〉赴於子思子思哭於廟門人至曰庶氏之母死何為哭於孔氏之廟乎〈門人弟子也嫁母與廟絶〉子思曰吾過矣吾過矣遂哭於他室〈同上〉　伯髙死於衞赴於孔子孔子曰吾惡乎哭諸兄弟吾哭諸廟父之友吾哭諸廟門之外師吾哭諸寢朋友吾哭諸寢門之外所知吾哭諸野於野則已疏於寢則已重夫由賜也見我吾哭諸賜氏遂命子貢為之主曰為爾哭也來者拜之知伯髙而來者勿拜也〈異於正主　疏曰凡喪之正主知生知死來者悉拜今與伯髙相知而來不拜故云異於正主　同上〉　孔子哭子路於中庭〈寢中庭也與哭師同親之〉有人弔者而夫子拜之〈為之主也〉既哭進使者而問故〈使者自衛來赴者故問死之意狀〉使者曰醢之矣遂命覆醢〈同上〉　陳莊子死赴於魯魯人欲勿哭〈君無哭鄰國大夫之禮陳莊子齊大夫陳恒之孫名伯〉繆公召縣子而問焉縣子曰古之大夫束脩之問不出竟雖欲哭之安得而哭之今之大夫交政於中國雖欲勿哭焉得而勿哭且臣聞之哭有二道有愛而哭之有畏而哭之公曰然然則如之何而可縣子曰請哭諸異姓之廟〈明不當哭〉於是哭諸縣氏〈同上〉
　　曾子問曰並有喪如之何何先何後〈並謂父母若親同者同月死〉孔子曰葬先輕而後重其奠也先重而後輕禮也自啟及葬不奠〈不奠務於當葬者　疏曰若營奠父事恐葬事遲晚務欲輕喪先葬使其速畢〉行葬不哀次〈不哀次輕於在殯者　疏曰以父喪在殯為重今為在殯者所壓不敢為母伸哀故云不哀次輕於在殯者〉反葬奠而后辭於殯遂修葬事〈殯當為賓聲之誤也辭於賓謂告賓葬啟期也　疏曰知殯當為賓為告賓者案既夕禮云主人請啟期告于賓之後即陳葬事設盥陳鼎饌夷牀之屬下乃云祝聲三是告殯之事今先云辭於殯乃云遂修葬事故云殯當為賓謂詔告賓也與既夕禮同〉其虞也先重而後輕禮也〈疏曰案崇精問曰葬母亦朝廟否其虞父與母同日異日乎焦氏荅曰内豎職云王后之喪朝廟則為之蹕是母喪亦朝廟也虞當異日也　曽子問〉　父母之喪偕先葬者不虞袝待後事其葬服斬衰〈詳見變除並有喪變服條〉　有父之喪如未沒喪而母死其除父之喪也服其除服卒事反喪服〈詳見變除〉　如三年之喪則既□其練祥皆行〈詳見變除並有喪條〉　曾子問曰君未殯而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸殯反于君所有殷事則歸朝夕否〈其哀雜主於君　疏曰歸殯父母訖反于君所以殯君恒在君所家有殷事之時則暫歸於家若尋常朝夕則不得歸也故云朝夕否盧氏云歸殯反于君所者人君五日而殯故可以歸殯父母而往殯君也若其臨君之殯則歸哭父母而來殯君則殯君訖乃還殯父母也以此言之臣有父母之喪未殯而有君喪去君殯日雖逺祇得待殯君訖而還殯父母以其君尊故也又曰以君未殯則君哀重而父母又喪是親哀亦重君與親哀既半相雜君為尊故主意於君故尋常恒在君所〉大夫室老行事士則子孫行事〈疏曰以大夫士有殷事在君所之時則在家之朝夕之奠有闕若朝夕恒在君所之時則在家朝夕之奠亦闕奠不可廢其大夫尊故遣室老攝行其事士卑則子孫攝行其事〉大夫内子有殷事亦之君所朝夕否〈疏曰上文明大夫之禮節此明婦人之進止君既殯而婦有舅姑之喪大夫者卿之總號内子者卿之適妻此明君既殯後而婦有舅姑之喪歸居于家君有殷事之時亦之君所云亦者亦同其夫也非但夫往君所妻亦往君所也若尋常朝夕則不往君所舉此一條婦同於夫則君既啟及君未殯而有舅姑之喪其禮悉同夫也　曽子問〉　曾子問曰君薨既殯而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸居于家有殷事則之君所朝夕否〈居家者因其哀後隆於父母殷事朔月月半薦新之奠也　疏曰君殯既訖君所無事父母新喪故歸於家以治父母之喪若君喪有朔月月半薦新大事則臣之適君所以哭君若凡常朝夕則不往哭君唯在家為父母治喪故云朝夕否若臣有父母之喪既殯而後有君喪則歸君所若父母之喪有殷事之時則來歸家平常朝夕則不來恒在君處　同上〉　曾子問曰君既啟而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸哭而反送君〈言送君則既葬而歸也歸哭者服君服而歸不敢私服也　疏曰歸哭父母而反往送君既葬畢還來歸家而治父母之喪以此言之父母之喪既啟而有君之喪則亦往哭於君所而反送父母父母葬畢而居君所又曰知既葬而歸者以言送君則葬罷而歸不待君之虞祭也其君喪袝與卒哭未知臣往君所與否云歸哭者服君服而歸不敢私服也者謂歸哭父母猶服君服不私服也上文云有君喪于身不敢私服故知不私服也　同上〉　曾子問曰君之喪既引聞父母之喪如之何孔子曰遂既封而歸不俟子〈遂遂送君也封當為窆子嗣君也　同上〉　曾子問曰父母之喪既引及塗聞君薨如之何孔子曰遂既封改服而往〈封亦當為窆改服括髮徒跣布深衣扱上袵不以私喪包至尊　同上〉　曾子問曰大夫士有私喪可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君喪服於身不敢私服又何除焉〈重喻輕也私喪家之喪也喪服四制曰門外之治義㫁恩〉於是乎有過時而弗除也君之喪服除而后殷祭禮也〈謂主人也支子則否　疏曰門外之治義㫁恩若身有君服後遭親喪則不敢為親制服也又何除焉者謂成喪服為重始除服為輕末在親始重之日尚不獲伸況輕末之時而可行乎故云又何除焉君之喪服除而后殷祭禮也殷祭謂小大二祥祭也以其禮大故曰殷也言初乃為身有君服不敢為親私除若君服除後乃可為親行私喪二祥之祭以伸孝心也庾蔚云今月除君服明月可小祥又明月可大祥猶若久喪不葬者也若未有君服之前私服已小祥者除君服後但大祥而可也注云謂主人也支子則否者主人謂適子仕宦者適子主祭祀故二祥待除君服而後行也若支子仕宦雖不得除私服而其家適子已行祥祭庶子於後無所復追祭故云否也〉曾子問曰父母之喪弗除可乎〈疏曰曽子又疑云聖人制變受之期情禮之殺使送死有已復生有節是不許人子有不除之喪若適子除君服後乃有殷祭之事如喪久不葬者此則可解若庶子除君服後無復殷祭之事是其為父母之服一生不有除說之事此於禮可乎〉孔子曰先王制禮過時弗舉禮也非弗能勿除也患其過於制也故君子過時不祭禮也〈疏曰言今日不追除服者非是不能除改也為此不除正是患其過於聖人之禮制也又引君子過時不祭之事以證之謂春雨露既濡君子履之怵惕思親故設祭若春時或有事故不得行祭至夏乃行夏祭不復追補春祭是過時不祭以為禮也故當時則祭過時不補前祭祥非為感時正是孝子為存親存親則前後無異故除君服以伸孝心也同上〉　　雖諸父昆弟之喪如當父母之喪其除諸父昆弟之喪也皆服其除喪之服卒事反喪服〈詳見變〉　父母之喪將祭而昆弟死既殯而祭如同宫則雖臣妾葬而後祭祭主人之升降散等執事者亦散等雖虞袝亦然〈詳見卒哭袝練祥禫記練條〉　有殯聞外喪哭之他室〈明所哭者異也〉入奠卒奠出改服即位如始即位之禮〈詳見聞喪條〉　王父死未練祥而孫又死猶是附於王父也〈詳見卒哭袝練祥禫記〉右並有喪　周人有喪魯人有喪周人弔魯人不弔周人曰固吾臣也使人可也魯人曰吾君也親之者也使大夫則不可也故周人弔魯人不弔以其下成康為未久也君至尊也去父之殯而往弔猶不敢況未殯而臨諸臣乎〈詳見弔禮弔條〉
　　諸侯行而死於館則其復如於其國如於道則升其乗車之左轂以其綏復〈館主國所致舎復招魂復魄如於其國主國館賓與使有之得升屋招魂用襃衣也如於道道上廬宿也升車左轂象升屋東榮綏當為緌讀如㽔賓之㽔字之誤也綏謂旌旗之旄也去其旒而用之異於生也　疏曰五等諸侯朝覲天子及自相朝會之屬死於館者謂主國有司所授館舎也雖在他國所授之舎若復魄之禮則與在己本國同故云如於其國也如於道者如若也道路也謂若諸侯在道路死則復魄與本國異也乗車其所自乗之車也其復魄則俱升其所乗車左邊轂上而復魄也此車以南面為正則左在東也升車左轂象在家升屋東榮也其王等之復人數各如其命數今轂上狹則不知以幾人崔氏云一人而已綏旌旗綏也在路死則用旌旗之綏亦冀魂魄望見識之而還也若王喪於國亦建綏而復周禮夏采云以乗車建綏復于四郊是也〉其輤有裧緇布裳帷素錦以為屋而行〈輤載柩將殯之車飾也輤取名於襯與蒨讀如蒨斾之蒨襯棺也蒨染赤色者也將葬載柩之車飾曰栁裧謂龞甲邊緣緇布裳帷圍棺者也裳帷用緇則輤用赤矣輤象宫室屋其中小帳襯覆棺者若未大斂其載尸而歸車飾皆如之　疏曰輤謂載柩之車有裧者謂輤之四旁有物裧垂象鼈甲邊縁緇布裳帷者輤下棺外用緇色之布以為裳帷以圍繞棺也素錦以為屋者於此裳帷之中又用素錦以為屋小帳以覆棺而行者於死處既設此飾而後行云輤載柩將殯之車飾也者以下經云遂入適所殯是將殯車飾也云輤取名於襯與蒨者言此車所以名輤凡有二義一者取名於襯襯近尸也二取名於蒨蒨草也故云取名於襯與蒨云讀如蒨斾之蒨者言經中輤字讀如蒨斾之蒨案左傳定四年祝佗云封康叔以綪茷謂以蒨草染斾為赤色故讀此輤與彼同是亦蒨草以染布也云將葬載柩之車飾曰栁者證此經中輤非將葬車也云裧謂鼈甲邊緣者覆說輤象鼈甲覆於棺上中央隆髙四面漸下裧象邊緣垂於輤之四邊與輤連體則亦赤也若葬車之飾則上用荒不用輤也〉至於廟門不毁牆遂入適所殯唯輤為說於廟門外〈廟所殯宫牆裳帷也適所殯謂兩楹之間去輤乃入廟門以其入自冇宫室也毁或為徹凡柩自外來者正棺於兩楹之間尸亦侇之於此皆因殯焉異者柩入自闕升自西階尸入自門升自阼階其殯必於兩楹之間者以其死不於室而自外來留之於中不忍逺也〉大夫士死於道則升其乗車之左轂以其綏復如於館死則其復如於家〈綏亦緌也大夫復於家以𤣥冕士以爵弁服〉大夫以布為輤而行至於家而說輤載以輲車入自門至於阼階下而說車舉自阼階升適所殯〈大夫輤言用布白布不染也言輤者達名也不言裳帷俱用布無所別也至門亦說輤乃入言載以輲車入自門明車不易也輲讀為軫或作摶許氏說文解字曰有輻曰輪無輻曰輇周禮又有蜃車天子以載柩蜃輇聲相近其制同乎輇崇蓋半乗車之輪諸侯言不毁牆大夫士言不易車互相明也不易者不易以輴也廟中有載柩以輴之禮此不耳〉士輤葦席以為屋蒲席以為裳帷〈言以葦席為屋則無素錦為帳　疏曰用葦席屈之以為輤棺之屋又以蒲席為裳帷闈繞於屋旁也言以士云葦席以為屋屋當帷帳之處故云無素錦為帳矣然大夫無以他物為屋之文則是用素錦為帳矣與諸侯同案諸侯與大夫上有輤旁有裳帷内有素錦屋今士唯云葦席以為屋蒲席以為裳帷不云屋上所有之物據文言之葦席為屋則當覆上輤處將蒲席為裳帷接屋之四邊以障棺或曰大夫既有素錦為帳帳外上有布輤旁有布裳帷則士之葦席屋之外旁冇蒲席裳帷則屋上當以蒲席為輤覆於上但文不備也未知孰是故兩存焉　雜記〉　其為賓則公館復私館不復其在野則升其乗車之左轂而復〈私館卿大夫之家也不於之復為主人之惡　喪大記〉曾子問曰為君使而卒於舎禮曰公館復私館不復凡所使之國有司所授舎則公館已何謂私館不復也孔子曰善乎問之也自卿大夫士之家曰私館公館與公所為曰公館公館復此之謂也〈公館若今縣官宫也公所為君所命使舎己者疏曰私館者謂非君命所使私相停舎謂之私館公館謂公家所造之館與公所為者與及也謂公之所使〉
　　〈為命停舎之處亦謂之公館君所命停客之處即是卿大夫之館也但冇公命故謂之公館也　曾子問〉曾子問曰君出疆以三年之戒以椑從君薨其入如之何〈其出有喪備疑喪入必異也戒猶備也謂衣衾親身棺曰椑其餘可死乃具也　疏曰諸侯之君或出疆朝會其出之時以三年之戒以椑從戒備也謂以三年喪備衣衾之屬并以椑棺而從出既有備今其入也如之何云其餘可死乃具也謂除椑之外大棺與屬若在家年老亦死前為之今出疆椑從年未老故大棺等死後乃具也〉孔子曰共殯服〈此謂君已斂殯服謂布深衣苴絰散帶垂殯時主人所服共之以待其來也其餘殯事亦皆具焉　疏曰士喪禮小斂苴絰大鬲散帶垂又禮親始死布深衣至成服以來不改故知殯服布深衣苴絰散帶垂其首服崔氏云小斂之前大夫士皆素冠小斂括髪之後士則加素冠大夫加素弁云其餘殯事亦皆具焉以殯不可闕故知具焉〉則子麻弁絰疏衰菲杖〈棺柩未安不忍成服於外也麻弁絰者布弁而加環絰也布弁如爵弁而用布杖者為已病　疏曰身著疏衰疏衰是齊衰也足著菲屨菲謂藨屨也其身已病者拄杖故云疏衰菲杖也又曰案士喪禮云三日成服今君喪在外仍著麻弁疏衰故知不忍成服於外也云麻弁絰者布弁而加環絰也者布弁謂吉布十五升與子游麻衰及詩云麻衣如雪同知加環絰者雜記云小斂環絰是也云布弁如爵弁而用布者案檀弓云周人弁而葬殷人冔而葬冔是殷之祭冠明弁絰似周之祭冠故知爵弁也云杖者為已病者以士喪禮服杖同時今服未成而已杖故云為已病也〉入自闕升自西階〈闕謂毁宗也柩毁宗而入異於生也升自西階亦異於生也所毁宗殯宫門西也於此正棺而服殯服既塗而成服殷柩出毁宗周柩入毀宗禮相變也　疏曰鄭恐是門闕故云毁宗也謂毁此宗廟之牆其處空闕故謂之闕云柩毁宗而入異於生也公羊定元年癸亥公之喪至自乾侯戊辰公即位正棺於兩楹之間然後即位注云正棺者象既小斂夷於堂也於此之時服殯服也云既塗而成服者謂菆塗既畢而成服也檀弓云毁宗躐行殷道也既云毁宗始云躐行先毁宗後躐行是從内而出故云殷柩出毁宗〉如小斂則子免而從柩〈謂君已小斂也主人布深衣不括髪者行逺不可無飾　疏曰士喪禮從死至成服主人皆著深衣故知小斂主人布深衣也士喪禮云小斂主人髺髮今著免者以在外逺行不可無飾故著免也〉入自門升自阼階〈親未在棺不忍異於生使如生來反　疏曰入自門不自闕也升自阼階不由西階也〉君大夫士一節也〈疏曰非但君死於道路為然諸侯與大夫士一等也　同上〉　掌客凡賓客死致禮以喪用〈死則主人為之具而殯矣喪用者饋奠之物疏曰若諸侯之君出行則以三年之戒以椑從死時除棺之外主人皆借之若臣從者死棺物皆共之〉
　　右道有喪　許穆公卒于師葬之以侯禮也〈男而以侯禮加一等〉凡諸侯薨于朝㑹加一等〈諸侯命有三等公為上等侯伯為中等子男為下等〉死王事加二等〈謂以死勤王事〉於是有以衮斂〈衮衣公服也謂加二等　疏曰朝㑹亦王事而别言死王事者謂因王事或戰陳而死故别其文也　僖公七年春秋左氏傳〉
　　曾子問曰將冠子冠者至揖讓而入聞齊衰大功之喪如之何〈冠者賓及賛者〉孔子曰内喪則廢〈内喪同門也　疏曰若是大門内之喪則廢以加冠在廟廟在大門之内吉凶不可同處〉外喪則冠而不醴〈不醴不醴子也　疏曰外喪謂大門外之喪喪在他處猶可以加冠但平常吉時三加之後設醴以禮冠者之身今既有喪故直三加而已不醴之〉徹𩜹而埽即位而哭如冠者未至則廢〈饌任戀反埽悉報反其廢者喪成服因喪而冠　疏曰初飲迎賓之時未知有喪醴及𩜹具既已陳設今忽聞喪故徹去醴與𩜹〉
　　〈具又埽除冠之舊位令使清潔更新乃即位而哭如賓及賛者未至則廢而不冠也云其廢者喪成服因喪而冠者以下文未及期日因喪服而冠是也〉如將冠子而未及期日而有齊衰大功之喪則因喪服而冠〈廢吉禮而因喪冠俱成人之服及至也　疏曰吉冠是吉時成人之服喪冠是喪時成人之服今既有凶廢吉禮而因喪冠故云俱成人之服也〉除喪不改冠乎〈疏曰曾子問云此人因喪服而冠除喪之後不更改易而行吉冠之禮乎〉孔子曰天子賜諸侯大夫冕弁服於大廟歸設奠服賜服〈疏曰此孔子引類荅曽子謂諸侯幼弱未冠總角從事至當冠之年因朝天子天子而賜諸侯大夫或弁或冕之服於天子大廟之中榮君之賜歸設奠祭於已宗廟此時身服所賜之服更不改冠也〉於斯乎有冠醮無冠醴〈醮子妙反　酒為醮冠禮醴重而醮輕此服賜服酌用酒尊賜也不醴明不為改冠改冠當醴之　疏曰斯此也於此之時唯有冠之醮法行醮以相燕飲無有冠之醴法謂不用醴以禮受服者之身所以然者凡改冠則當用醴今既受服於天子不可歸還更改為初冠禮法然則既因喪而冠不可除喪更改為吉冠也又曰案士冠禮云若不醴則醮用酒是酌酒為醮鄭注云酌而無酬酢曰醮皇氏云醴亦無酬酢而云酒無酬酢者以酒有酬酢為常禮故無酬酢乃謂之為醮云冠禮醴重而醮輕者案士冠禮適子三加於阼乃醴於客位醴是古之酒故為重士冠禮又云若庶子則冠于房外南面遂醮焉醮既用酒酒是後代之法故為輕也案士冠禮若不醴則醮用酒注云若不醴謂國有舊俗可行聖人用焉不改者也如鄭此言則行周禮者適子用醴庶子用醮若用先王舊俗者雖適子與庶子同用醮先王是夏殷也雖在用前因而用也醮之所以異於醴者醴則三加之後總一醴之醮則毎一加而行一醮凡三醮也云酌用酒尊賜也者謂諸侯大夫既受賜服而歸祭告之後使人酌酒以飲已榮上之賜不酬酢也云不醴明不為改冠者受賜服而來若其改而更冠應從適子之尊冠必酌醴以醴之今既不醴明不改冠也〉父沒而冠則已冠埽地而祭於禰已祭而見伯父叔父而后饗冠者〈饗謂禮之　疏曰孔子既荅其問又釋父沒加冠之禮已冠之後埽地而祭於襧廟已祭之而見伯父叔父見伯叔之後乃饗冠者案士冠禮醴賓以壹獻之禮此云饗冠者前注云冠者賓及賛者此即是饗賓及賛者此父沒而冠案士冠禮云若孤子則父兄戒宿冠之日主人紒而迎賓拜揖讓立于序端則冠身自迎賓皇氏云冠者諸父迎賓非禮也　曽子問〉曾子問曰昏禮既納幣有吉日女之父母死則如之
　　何〈吉日取女之吉日〉孔子曰壻使人弔如壻之父母死則女之家亦使人弔〈必使人弔者未成兄弟　疏曰以夫婦有兄弟之義故曰未成兄弟下云不得嗣為兄弟〉父喪穪父母喪穪母〈禮宜各以其敵者也父使人弔之辭云某子聞某之喪某子使某如何不淑母則若云宋蕩伯姬聞姜氏之喪伯姫使某如何不淑凡弔辭一耳　疏曰禮各宜以敵若彼家父死則此家遣使弔當稱父遣使弔也若彼家母死則此家亦稱母遣使弔也云凡弔辭一耳者謂男弔女家女弔男家皆云使某如何不淑是弔辭一也〉父母不在則穪伯父世母〈弔禮不可廢也伯父母又不在則稱叔父母　疏曰此家父不在彼家父亾則稱伯父某子使某伯父某亦不在則稱叔父〉壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之喪不得嗣為兄弟使母致命女氏許諾而勿敢嫁禮也〈必致命者不敢以累年之喪使人失嘉會之時　疏曰必待已葬者葬後哀情稍殺始兼他事不待踰年者不可曠年廢人昏禮也不得嗣為兄弟者夫婦有兄弟之義或據壻為妻父母有緦麻之服故謂之兄弟〉壻免喪女之父母使人請壻弗取而後嫁之禮也〈請請成昏疏曰壻免喪之後則應取婦必須女之父母請者以壻家既葬致命于已壻既免喪所以須請也〉女之父母死壻亦如之〈女免喪壻之父母亦使人請其已葬時亦致命　同上〉　曾子問曰親迎女在塗而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞總以趨喪〈布深衣縞總婦人始喪未成服之服疏曰女改服者謂女在塗聞舅姑喪即改嫁時之衣服嫁服者士妻緣衣大夫妻展衣卿妻則鞠衣故士昏禮云女次純衣純衣即緣衣也深衣謂衣裳相連前後深逺故曰深衣縞白絹也總束髪也長八寸女在塗以其聞喪即改嫁服故云未成服之服也士喪禮注始死婦人將斬衰者去筓而纚將齊衰者骨筓而纚至將斂齊衰婦人亦去筓纚而髽皆不云縞總文不備也〉女在塗而女之父母死則女反〈奔喪服期　疏曰經云女反故知奔喪喪服期云女子在室為父箭筓筓髽衰三年今既在塗非復在室故知服期但在室之女父卒為母亦三年今既在塗故為父母同皆期也於時女亦改服布□衣縞總反而奔喪〉如壻親迎女未至而有齊衰大功之喪則如之何孔子曰男不入改服於外次女入改服於内次然後即位而哭〈不聞喪即改服者昏禮重於齊衰以下　疏曰女既未至聞壻家有齊衰大功之喪則廢其昏禮男女變服就位哭男謂壻也不入大門改其親迎之服服深衣於門外之次女謂婦也入大門改其嫁服亦服深衣於門内之次男女俱改服畢然後就喪位而哭謂於壻家為位也皇氏以為就喪為位哭也然曽子唯問齊衰大功不問小功者以小功輕不廢昏禮待昏禮畢乃哭耳故雜記云小功可以冠子取婦明與大功及期異也此不見喪而改服奔喪禮注云不見喪不改服者崔氏云奔喪不見喪不改服謂不改素冠而者免其改吉服著布深衣素冠聞喪即改之又云上又云女聞壻之父母喪在塗即改服今女聞壻齊衰大功之喪入門始改服故云不聞喪即改服者昏禮重於齊衰以下〉曽子問曰除喪則不復昏禮乎〈復猶償也　疏曰復是反覆之義故為償也曽子以初昏遭喪不得成禮除喪之後豈不酬償更為昏禮乎〉孔子曰祭過時不祭禮也又何反於初〈重喻輕也同牢及饋饗相飲食之道　疏曰過時不祭謂四時常祭也謂祭重而昏輕重者過時尚廢輕者不復可知熊氏云若喪祭及禘祫祭雖過時猶追而祭之故禘祫志云昭十一年齊歸薨十三年㑹于平丘冬公如晉不得祫至十四年乃追而祫之十五年乃禘也又僖公八年春當禘以正月㑹王人于洮故七月而禘故雜記云三年之喪既⿰其練祥皆行是追行前練祥祭也　同上〉　曾子問曰女未廟見而死則如之何孔子曰不遷於祖不袝於皇姑壻不杖不菲不次歸葬于女氏之黨示未成婦也〈遷朝廟也壻雖不備喪禮猶為之服齊衰也　疏曰婦既死于已寢將反葬于女氏之黨故其柩不遷移朝於壻之祖廟袝祭之時又不得袝於皇姑廟也皇大也君也稱皇者尊之也菲草屨也不次謂不别處止哀次也壻為妻合服齊衰杖而菲屨及止哀次今未廟見而死其壻唯服齊衰而已其柩還歸葬於女氏之黨以其未廟見不得舅姑之命示若未成婦然其實已成婦但示之未成婦禮欲見其不敢自專也又曰此經但云不杖不菲不云不服故知服齊衰其女之父母則為之降服大功以其非在家壻為之服齊衰非無主也　同上〉　曾子問曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊衰而弔既葬而除之夫死亦如之〈未有期三年之恩也女服斬衰　疏曰所以既葬除者壻於女未有期之恩女於壻未冇三年之恩以壻服齊衰故知女服斬衰　同上〉　曾子問曰諸侯旅見天子入門不得終禮廢者幾〈旅衆〉孔子曰四請問之曰大廟火日食后之喪雨霑服失客則廢〈大廟始祖廟宗廟皆然主於始祖耳〉曾子問曰諸侯相見揖讓入門不得終禮廢者幾孔子曰六請問之曰天子崩大廟火日食后夫人之喪雨霑服失容則廢〈夫人君之夫人〉　曾子問曰天子嘗禘郊社五祀之祭簠簋既陳天子崩后之喪如之何孔子曰廢〈既陳謂夙興陳𩜹牲器時也天子七祀言五者闗中言之　疏曰天子七祀言五者周天子七祀諸侯五祀大夫三祀五居其中舉五而言則上兼七下通三欲見天子及大夫其祭皆然闗通也　同上〉　孔子曰天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭其祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣自啟至於反哭五祀之祭不行已葬而祭祝畢獻而已〈既葬彌吉畢獻祝而後止郊社亦然唯嘗禘宗廟俟吉也〉　曾子問曰諸侯之祭社稷俎豆既陳聞天子崩后之喪君薨夫人之喪如之何孔子曰廢〈亦謂夙興陳𩜹牲器時也〉自薨比至于殯自啟至于反哭奉帥天子〈比必利反　帥循也所奉循如天子者謂五祀之祭也社稷亦然　疏曰天子諸侯祭禮既亾今儀禮唯有大夫士祭禮案特牲饋食禮祝延尸于奥迎尸而入即延坐三飯告飽祝侑尸尸又飯至於九飯畢若大夫依少牢饋食尸食十一飯而畢鄭注少牢云士九飯大夫十一飯也則其餘有十三飯十五飯也案此說則諸侯十三飯天子十五飯又案特牲禮尸九飯畢主人酌酒酳尸尸飲卒爵酢主人主人受酢飲畢酌獻祝祝飲畢主人又酌獻佐食此是士之祭禮也今約此而說天子五祀之祭也天子崩未殯五祀之祭不行者以初崩哀慼未遑祭祀雖當五祀祭時不得行但五祀外神不可以己私喪久廢其祭故既殯哀情稍殺而後祭也其祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣者今喪既殯不得純如吉禮理須宜降殺侑勸也故迎尸入奥之後尸三飯告飽則止祝更不勸侑其食使滿常數也又熊氏云謂迎尸入奥之後尸三飯即止祝不勸侑至十五飯於時冢宰攝主酌酒酳尸尸受卒爵不酢攝主故云三飯不侑酳不酢而已者謂唯行此而已不為在後餘事也自啟至于反哭五祀之祭不行者謂從啟殯以後葬畢反哭以前靈柩既見哀摧更甚故云五祀之祭不行已葬反哭殯宫畢而行其祭但既葬彌吉尸入三飯之後祝乃侑尸尸食十五飯攝主酳尸尸飲卒爵而酢攝主攝主飲畢酌而獻祝祝受飲畢則止無獻佐食以下之事所以然者以葬後未甚吉唯行此禮而已郊社亦然者王制云唯祭天地社稷為越紼而行事是與五祀同也趙商問云自啟至反哭五祀之祭不行注云郊社亦然案王制云唯祭天地社稷為越紼而行事既云葬時郊社之祭不行何得有越紼而行事鄭荅越紼行事喪無事時天地郊社有常曰自啟及至反哭自當辟之鄭言無事著謂未殯以前是有事既殯以後未啟以前是無事得行祭禮故有越紼行事鄭云郊社有常日自啟至反哭自當辟之者郊社既有常日自啟至反哭自當辟此郊社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀既卑若與啟反哭日相逢則五祀辟其日也鄭言天地社稷去殯處逺祭時踰越此紼而往赴之五祀去殯處近暫往則還故不為越紼也云唯嘗禘宗廟俟吉也者謂為嘗禘之禮以祭宗廟俟待於吉故王制云喪三年不祭是也其在喪祭郊社之時其喪所朝夕仍奠雜記云國禁哭則止朝夕之奠即位自因也人臣尚爾明天子得也注云帥循也所奉循如天子者案上天子有祭五祀之文今諸侯五祀亦如天子諸侯祭社稷其遭喪節制與五祀同故云社稷亦然案天子崩后喪諸侯當奔赴得奉循天子之禮者諸侯或不自親奔而身在國者或唯據君薨及夫人之喪其嗣子所祭得奉循天子也　同上〉　曾子問曰大夫之祭鼎俎既陳籩豆既設不得成禮廢者幾孔子曰九請問之曰天子崩后之喪君薨夫人之喪君之大廟火曰食三年之喪齊衰大功皆廢外喪自齊衰以下行也〈齊衰異門則祭〉其齊衰之祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功緦室中之事而已矣〈室中之事謂賓長獻〉士之所以異者緦不祭〈然則士不得成禮者十一〉所祭於死者無服則祭〈謂若舅舅之子從母昆弟疏曰齊衰則祭若遭異門齊衰之喪其祭迎尸入室但三飯則止祝更不勸侑使至十一但三飯耳主人酌酒酳尸尸不酢主人唯此而已大功酢而已矣大功服輕祭禮稍備尸三飯祝侑至十一飯而止主人酌酒酳尸尸酢主人主人乃停故云大功酢而已矣若小功緦室中之事而已矣者小功與緦麻其服轉輕祭禮轉備其祭尸十一飯訖主人酳尸尸卒爵酢主人主人獻祝及佐食畢次主婦獻尸尸酢主婦主婦又獻祝及佐食次賓長獻尸若平常之祭尸得賓長獻爵則止不舉待致爵之後尸乃舉爵今既喪殺賓長獻尸尸飲以酢賓賓又獻祝及佐食而祭畢止凡尸在室之奥祝在室中北廂南面佐食在室中戸西北面但主人主婦及賓獻尸及祝佐食等三人畢則止故云室中之事而已矣若致爵之時主婦在房中南面主人獻賓堂上北面皆不在室中其室中者獻尸祝佐食耳故此注云室中之事謂賓長獻此小功緦麻兼内外知者以前文云内喪大功以上廢則知内喪小功以下不廢也案雜記云臣妾死于宫中三月而後祭之此内喪緦麻不廢祭者此謂鼎俎既陳臨祭之時故不廢也若不當祭時有臣妾死于宫中及大夫為貴妾緦庶子為父後者為其母緦之屬皆不祭士之所以異者緦不祭孔子見曽參歴問至大夫必應及士故因廣舉士以語之大夫唯至大功為九而士又加緦小功二等合為十一此亦謂祭宗廟鼎俎既陳而值喪也大夫祭值緦小功不辯内外皆不廢祭而禮則小異耳士值緦小功不辯内外一切皆廢祭士輕故為輕親伸情也所祭於死者無服則祭謂若舅舅之子從母昆弟此等於已雖服緦而於祖禰則無服然此皆母親而得云無服者祭祀以祖禰為主母親於已服緦於祖禰無服此皆母親以父為主也其從母父雖無服已為小功熊氏云亦廢祭也案經云緦不祭所祭於死者無服則祭據緦為文似不闗小功故鄭以緦服解之皇氏横加小功其義非也　同上〉　大夫士將與祭於公既視濯而父母死則猶是與祭也次於異宫既祭釋服出公門外哭而歸其他如奔喪之禮如未視濯則使人告告者反而后哭如諸父昆弟姑姊妹之喪則既宿則與祭卒事出公門釋服而后歸其他如奔喪之禮如同宫則次於異宫〈詳見奔喪條〉　曾子問曰卿大夫將為尸於公受宿矣而有齊衰内喪則如之何孔子曰出舎於公館以待事禮也〈吉凶不可以同處　疏曰出舎于公館以待事禮也者云且舎公館待事畢然後歸哭也所以出於公館者以祭是吉凶不可同處也　曾子問〉　聘君若薨于後入竟則遂〈既接於主國君也　疏曰自此盡唯稍受之論聘者遭己君之喪行非常之禮事云接于主國者謂謁闗人關人告君君使士請事是接于主國矣故入竟則遂也〉赴者未至則哭于巷衰于館〈未至謂赴告主國君者也哭于巷者哭于巷門未可為位也衰于館未可以凶服出見人其聘享之事自若吉也今文赴作訃　疏曰本國遭喪赴者有兩使一使告聘者一使告主國以其赴主國之使未至是以未可為位受人弔禮云衰于館未可以凶服出見人者對下經赴者至則衰而出云其聘享之事自若吉者下云受饔餼之禮故云先行聘享乃後受禮以其主國未得赴告故自若吉也〉受禮〈受饔餼也〉不受饗食〈亦不受加〉赴者至則衰而出〈禮為隣國闕於是可以凶服將事也　疏曰主國君使者衰而出則主國可以闕樂云於是可以凶服將事者謂主人所歸禮則賓可以凶服受之其正行聘享則著吉服矣故雜記云執玉不麻是也〉唯稍受之〈稍所教反　稍廩食也　疏曰禮君行師從卿行旅從從者既多不可闕於稍食案周禮毎云稍事皆謂米廩以其稍稍給之故謂米廩為稍〉歸執圭復命于殯升自西階不升堂〈復命于殯者臣子之於君父存亾同〉子即位不哭〈將冇告請之事宜清淨也不言世子者君薨也諸臣侍之亦皆如朝夕哭位　疏曰臣子一例上下文唯言子不言羣臣與子同知如朝夕哭位者案奔喪云奔父之喪在家者待之皆如朝夕哭位故知此亦然〉辯復命如聘〈自陳幣至于上介以公賜告無勞　疏曰上文君存時使者復命自陳公幣已下至賜告之等今復命於殯所亦盡陳之故言辯知無勞者勞主君出命今君薨不可代君出命故知無勞也〉子臣皆哭〈使者既復命子與羣臣皆哭〉與介入北鄉哭〈新至别於朝夕　疏曰朝夕哭位在阼階下西面今於殯前北鄉故云别於朝夕也〉出袒括髪〈悲哀變於外臣也　疏曰案奔喪云至於家入門左升自西階東而哭括髪袒於殯東是於内者子故也此使者出門袒括髪變於外者臣故也〉入門右即位踊〈從臣位自哭至踊如奔喪禮　疏曰奔喪云袒括髮於西階東即位踊襲絰于序東此門外袒括髮入門右即位踊亦當襲絰于序東故云自哭至踊如奔喪禮也　聘禮〉　若有私喪則哭于館衰而居不饗食〈私喪謂其父母也哭于館衰而居不敢以私喪自聞於主國凶服于君之吉使春秋傳曰大夫以君命出聞喪徐行而不反　疏曰衰而居謂服衰居館行聘享即皮弁吉服故不敢凶服于君之吉使也引春秋傳者案宣八年經書夏六月公子遂如齊至黄乃復公羊傳云其言至黄乃復何有疾也何言乎有疾乃復譏何譏爾大夫以君命出聞喪徐行而不反何氏注聞大喪而不反重君命也徐行者為君當使人追代之以喪喻疾者喪猶不還而況疾乎是也以此言之使雖未出國境聞父母之喪遂行不敢以私廢王事君使人代之可也以此言之明至彼所使之國雖聞父母之喪不反可知是以哭于館衰而居〉歸使衆介先衰而從之〈已有齊斬之服不忍顯然趨於往來其在道路使介居前歸又請反命已猶徐行隨之君納之乃朝服既反命出公門釋服哭而歸其他如奔喪之禮吉時道路深衣　疏曰已有齊斬之服者為父斬衰為母齊衰也不忍顯然趨於往來者解經使衆介先衰而從之之意經云歸據反國時兼云往者鄭意去時聞父母之喪不敢即友亦使衆介先衰而從之故往來並言云在道路使介居前者謂向彼國時云歸又請反命已猶徐行隨之者此謂還國至近郊使人請反命君許入猶使介居前徐行於後隨介至國也君納之乃朝服者以其行聘之時猶不以凶服于君之吉使而服吉服知此反命時亦不以凶服于君之吉使而服朝服如吉時反命矣云出公門釋服哭而歸者案雜記云大夫士將與祭於公既視濯而父母死則猶是與祭也次於異宫既祭釋服出公門外哭而歸明此亦出公門釋朝服而歸但彼祭服不可著出故門内釋服此朝服可以著出門乃釋服為異也云其他如奔喪之禮者案奔喪禮至於家入門左升自西階殯東西面坐哭盡哀括髪袒降堂東即位西鄉哭成服襲絰于序東絞帶反位拜賓成踊送賓反位有賓後至者則拜之成踊送賓皆如初衆主人兄弟皆出門出門哭止闔門相者告就次於又哭括髪袒成踊於三哭猶括髪袒成踊三日成服拜賓送賓皆如初云吉時道路深衣者以其朝服之下唯有深衣庶人之常服既以朝服反命出門去朝服還服吉時深衣三日成服乃去之　同上〉　掌客賓客有喪惟芻稍之受〈稍所教反舊疎詔反　不受饗食饗食加也喪謂父母死也客則又有君焉芻給牛馬稍人廩也其正禮飱饔餼主人致之則受　疏曰喪謂父母死也者據正賓而言若諸侯止應母死而有父者或始封之君舊為卿大夫容有父或父有廢疾不立已受位于祖亦云有父也云客則又有君焉者謂介已下非直有父母又有君喪以其俱三年故聘禮若有私喪則哭于館衰而居云芻給牛馬者從行之牛馬云稍人廩也者師從旅從者須給稍即月廩是也飱饔餼主人致之則受者以正禮故受之若饗食加主人致之亦不受也　周禮〉　大夫以君命出聞喪徐行而不反〈聞喪者聞父母之喪不忍疾行又為君當使人追代之以喪喻疾者喪尚不當反況於疾乎　宣八年春秋公羊傳〉　聘遭喪入竟則遂也〈遭喪主國君薨也入竟則遂國君以國為體士既請事已入竟矣闗人未告則反　疏曰從此盡練冠以受論主國君或夫人薨或世子死行變禮之事云以國為體者聘君主以聘國故君雖薨而遂入闗人未告則反者聘使至闗乃謁闗人闗人入告君君知乃使士請事已入闗自然入矣若闗人未告者君不知使者又未入聞主國君死理當反矣〉不郊勞〈子未君也〉不筵几〈致命不於廟就尸柩於殯宫又不神之　疏曰不筵几致命不於廟決正聘設几筵也就尸柩於殯宫者國君雖以國為體主聘其國但聘亦為兩君相好今君薨當就尸柩故不就祖廟也云又不神之者以其鬼神所在曰廟則殯宫亦得為廟則設几筵亦可矣但始死不忍異於生不神之故於殯傍無几筵也〉不禮賓〈喪降事也　疏曰既行聘享訖不以醴酒禮賓也〉主人畢歸禮〈賓所飲食不可廢也禮謂饔餼饗食　疏曰知歸禮中兼有饗食者饗食亦有生致法故主人亦歸之〉賓唯饔餼之受〈受正不受加也　疏曰饔餼之禮是其正自饗食之等是其加也〉不賄不禮玉不贈〈喪殺禮為之不備　疏曰不賄者謂不以束紡不禮玉者謂不以束帛乗皮以報享不贈者賓出至郊不以物贈之也　聘禮〉　遭夫人世子之喪君不受使大夫受于廟其他如遭君喪〈夫人世子死君為喪主使大夫受聘禮不以凶接吉也其他謂禮所降　疏曰禮記服問曰君所主夫人妻太子適婦鄭注云言妻見大夫以下亦為此三人為喪主也故云君為喪主既為喪主是以使大夫受聘禮不以凶接吉也云其他謂禮所降者謂不禮以下不贈以上皆闕之　聘禮〉　遭喪將命于大夫主人長衣練冠以受〈遭喪謂主國君薨夫人世子死也此三者皆大夫攝主人長衣素純布衣也去衰易冠不以純凶接純吉也吉時在裏為中衣中衣長衣繼皆掩尺表之曰深衣純袂寸半耳君喪不言使大夫受子未君無使臣義也　疏曰此經總說上三人死主君不得受命故使將命于大夫主人即大夫故鄭云此三者皆大夫攝主人也云長衣素純布衣者此長衣則與深衣同布但相長素純為異此長衣之緣以素為之故云素純也去衰易冠者謂脫去斬衰之服而著長衣脫去六升九升之冠而著練冠云不以純凶接純吉者聘禮是純吉禮　同上〉　掌客遭主國之喪不受饗食受牲禮〈牲亦當為腥聲之誤也有喪不忍煎亨正禮飱饔餼當熟者腥致之也　疏曰案聘禮聘遭喪入境則遂也主人畢歸禮注云禮謂饔餼饗食賓維饔餼之受注云受正不受加饗食雖主人歸賓賓不受其加若饔主人致之亦應受以其正受腥禮　周禮〉　君之喪未小斂為國賓出拜國賓于位〈疏曰國賓謂鄰國大夫來聘者遇主國君之喪　喪大記〉　賓入境而死遂也主人為之具而殯〈具謂始死至殯所當用　疏曰賓入境而死遂也者若未入境即反〉介攝其命〈為致聘饗之禮也初時上介接聞命　疏曰初賓受命于君之時賓介同北面上介接聞君命矣以是賓死得攝其命〉君弔介為主人〈雖有臣子親姻猶不為主人以介與賓並命于君尊也　疏曰古者賓聘家臣適子皆從行是以延陵季子聘於齊其子死葬于嬴博之間故鄭云雖有臣子親姻猶不為主人以其介尊故也〉主人歸禮幣必以用〈當中奠贈諸喪具之用不必如賓禮　疏曰喪具謂襲與小斂大斂不必如賓禮者不必如致飱饔之禮束紡皮帛之類不堪喪者之用故也〉介受賓禮無辭也〈介受主國賓己之禮無所辭也以其當陳之以反命也有賓喪嫌其辭之〉不饗食〈疏曰不受饗食明受饗餼正禮也〉歸介復命柩止于門外〈門外大門外也必以柩造朝達其忠心　疏曰知門外是大門外者國君有三門皋應路又有三朝内朝在路寢庭正朝在路門外應門外無朝外朝當在皋門外經直云止於門外無入門之言明知止于大門外外朝之上〉介卒復命出奉柩送之君弔卒殯〈疏曰當介復命之時賓之尸柩在外朝上介卒復命謂復命訖出君大門奉賓之柩送至賓之家屍柩入殯于兩楹之間君往就弔卒殯者謂殯訖殯是喪之大節故云卒殯成節乃去謂君與大夫盡去〉　若大夫介卒亦如之〈不言上介者小聘上介士也　疏曰大聘上介是大夫小聘上介士經不言上介者欲兼見小聘之法也若小聘上介末介皆士則入下文士介死中以其下文更不見小聘賓介死法故此兼言之也〉　士介死為之棺斂之〈不具他衣物也自以時服也　疏曰以士介卑直具棺不具他物其士介從者自用時服斂〉君不弔焉〈主國君使人弔不親往〉　若賓死未將命則既斂于棺造于朝介將命〈未將命謂俟間之後也以柩造朝以已至朝志在達君命疏曰前云賓入境而死謂在路死未至國此經更說賓至朝俟間之後使大夫致館未行聘饗而賓在館死〉
　　〈故鄭云以柩造朝志在達君命則知上國外死不以柩造朝可知〉　若介死歸復命唯上介造于朝　若介死雖士介賓既復命往卒殯乃歸〈往謂送柩聘禮〉　掌客凡掌客死致禮以喪用〈詳見道有喪條〉右因吉而凶〈冠昏祭聘〉　仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥〈春秋經在宣八年仲遂魯莊公之子東門襄仲先日辛巳有事于大廟而仲遂卒明日而繹非也萬干舞也籥籥舞也傳曰去其有聲者廢其無聲者〉仲尼曰非禮也卿卒不繹〈繹音亦去羌吕反籥羊勺反　疏曰萬是執干而舞武舞也籥舞執羽吹籥而舞文舞也宣八年公羊傳云去其有聲謂去籥舞以吹籥有聲故也廢其有聲謂廢留萬舞而不去以萬舞無聲故也　檀弓〉　季文子將聘于晉求遭喪之禮以行〈季孫行父也聞晉侯疾故〉其人曰將焉用之文子曰備豫不虞古之善教也求而無之實難〈難卒得　卒寸忽反〉過求何害〈所謂文子三思〉八月晉侯驩卒〈文公六年春秋左氏傳〉　楚子西子期伐吳陳侯使公孫貞子弔焉及良而卒將以尸入吳子使大宰嚭勞且辭曰以水潦之不時無乃廪然隕大夫之尸以重寡君之憂寡君敢辭上介芋尹蓋對曰寡君聞楚為不道荐伐吳國寡君使弔君之下吏無祿使人逢天之慼大命隕隊絶世于良廢日共積〈廢行道之日以共具殯斂所積聚之用〉一日遷次〈一日便遷次不敢留君命〉今君命逆使人曰無以尸造于門是我寡君之命委于草莽也且臣聞之曰事死如事生禮也於是乎有朝聘而終以尸將事之禮〈朝聘道死以尸行事〉又有朝聘而遭喪之禮若不以尸將命是遭喪而還也無乃不可乎吳人内之〈傳言芋尹蓋知禮哀公十五年春秋左氏傳〉
　　以喪冠者雖三年之喪可也既冠於次入哭踊三者三乃出〈言雖者明齊衰以下皆可以喪冠也始遭喪以其冠月則喪服因冠矣非其冠月待變除卒哭而冠次廬也雖或為唯　疏曰謂將欲加冠而值其喪則當成服之時因喪服加冠非但輕服得冠雖有三年重喪亦可為因喪服而冠故云可也既冠於次者此謂加冠於廬次之中若齊衰以下加冠於次舎之處入哭踊三者三乃出者謂既冠之後入於喪所哭而跳踊謂每節一哭而三踊如此者三凡為九踊乃出就次所知當冠月則喪服因冠者以曽子問云將冠子未及期日而有齊衰大功小功之喪則因喪服而冠言未及期日明及月可知但未及冠之日耳以此言之知冠月則可冠也云非其冠月待變除卒哭而冠者案夏小正二月綏多士女是冠用二月假令正月遭喪則二月不得因喪而冠必待變除受服之節乃可以冠矣云次廬也者據重服而言也雜記〉　大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取婦已雖小功既卒哭可以冠取妻下殤之小功則不可〈取七住反又如字　父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取婦已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殤小功齊衰之親除喪而後可為昏禮凡冠者其時當冠則因喪而冠之　疏曰末謂卒哭之後大功之末云身不云父小功之末云父不云身互而相通是大功之末可以冠子嫁子小功之末非但得冠子嫁子復可取婦所以取婦必在小功之末者以取婦有酒食之㑹集鄉黨僚友故小功之末乃可得為也已雖小功既卒哭可以冠取妻者以前文云父小功之末可以取婦恐已有小功於情為重不得冠取故云可以冠取此文云既卒哭明上云末者並卒哭後也下殤之小功則不可者謂其餘小功可以冠取若本服齊衰下殤降在小功者則不可冠嫁以本服是齊衰重故也若其長殤中殤之大功者庾氏云卒哭之後則得與尋常大功同於大功之末可以身自冠嫁雖本期年但降在大功其服稍伸故得冠嫁也賀氏云小功下殤本是期親以其重故不得冠嫁推此言之降在大功理不得冠嫁今謂齊衰下殤尚不可冠嫁況齊衰長中殤之降在大功者庾記非也今從賀義云必偕祭乃行也者偕俱也父是大功之末已亦是大功之末乃得行此冠子嫁子父小功之末已亦小功之末可以嫁取必父子俱然乃得行事故云必偕祭乃行知父子俱大功小功者若姑及姊妹出適父子俱為大功若従祖兄弟父為之小功已亦為之小功是父子其服同也若父有齊衰子有大功則不可若父有大功子有小功可以冠嫁未可以取婦必父子俱有小功之末可以取婦若父是小功已在緦麻灼然合取可知又云必偕祭乃行者言為諸吉禮必待祭訖乃行也云下殤小功齊衰之親除喪而後可為昏禮者言除訖可為昏禮則未除喪不可為昏禮云小功則不可者唯謂昏也其冠嫁則可也云凡冠者其時當冠則因喪而冠之者鄭以經云大功小功之末可以吉冠則大功小功之初當冠之時則因喪服而冠矣鄭以前經云以喪冠者雖三年之喪可也者特據重服喪中可冠恐輕服大功小功者在喪不合冠故鄭於注特明之　同上〉　喪三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事〈紼音弗　不敢以卑廢尊越猶躐也紼輴車索　輴勑倫反　疏曰私喪者是其卑天地社稷是其尊今雖遭私喪既殯已後若有天地社稷之祭即行之故云不敢以卑廢尊也越是踐躐之義但未葬之前屬紼於輴以備火災今既祭天地社稷須越躐此紼而往祭所故云越紼云紼輴車索者以停住之時指其絙體則謂之紼若在塗人挽而行之則謂之引鄭注雜記云廟中曰紼在塗曰引天地社稷故有越紼之禮六宗及山川之等卑於天地社稷待喪終乃祭故鄭志荅田瓊云天地郊社至尊不可廢故越紼祭之六宗山川之神則否其宫中五祀在喪内則亦祭之故曽子問云君薨五祀之祭不行既殯而祭之自啟至於反哭五祀之祭不行既葬而祭之故鄭荅田瓊云五祀宫中之神喪時朝夕出入所祭不為越紼也天地社稷之祭預卜時日今忽有喪故既殯越紼行事若遭喪之後當天地郊社常祭之日其啟殯至於反哭則避此郊社祭日而為之案禮卒哭而袝練而禘於廟此等為新死者而為之則非常祭也其常祭法必待三年喪畢也其春秋之時未至三年而為吉祭者皆非禮也若杜預之意以為既袝以後宗廟得四時常祭三年大禘乃同於吉故僖公三十二年凡君薨卒哭而袝袝而作主特祀於主烝嘗禘於廟杜註云新主既特祀於寢則宗廟四時常祀自如舊三年禮畢又大禘乃皆同於吉如杜之意與三年不祭違者案釋例云禮記後儒所作不正與春秋同是杜不盡用禮記也　王制　程氏遺書曰禮言惟天地之祭為越紼而行事此事難行既言越紼則是猶在殯宫於時無由致得齊又安能脫喪服衣祭服此皆難行縱天地之祀為不可廢則當使冢宰攝爾昔日英宗初即位有人以此問先生曰今人居喪百事皆如常特於祭祀廢之則不如無廢為愈也子厚正之曰父在為母喪則不敢見其父不敢以非禮見也今天子為父之喪以此見上帝是以非禮見上帝也故不如無祭或問喪三年不祭朱先生曰程先生謂今人居喪都不能如古禮却於祭祀祖先獨以古禮不行恐不得横渠曰如此則是不以禮祀其親也又曰喪祭之禮程張二先生所論自不同論正禮則當從横渠論人情則伊川之說亦權宜之不能已者但家間頃年居喪於四時正祭三獻受胙非居喪所可行而俗節則唯普同一獻不讀祝不受胙也如此則於遠祖不必别議稱呼矣居喪不祭伊川横渠各有說若論今日人家所行則不合禮處自多難以一槩論若用韓魏公法則有時祭有節祠時祭禮繁非居喪者所能行節祠則其禮甚簡雖以墨縗行事亦無不可也〉　天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而后主各反其廟〈詳見卒哭袝練祥禫記卒哭條〉　天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭其祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣自啟至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝畢獻而已　其齊衰之祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功緦室中之事而已矣士之所以異者緦不祭所祭於死者無服則祭〈以上二條詳見上因吉而凶條〉　曾子問曰相識有喪服可以與於祭乎〈問已有喪服可以助相識者祭否〉孔子曰緦不祭又何助於人〈疏曰身有緦服尚不得自祭己家宗廟何得助于他人祭乎而熊氏云謂身有緦服則不得自為父母虞袝卒哭祭此謂同宫緦則士為妾有子及大夫為貴妾是同宫緦者若大夫士有齊衰大功小功緦麻同宫則亦不祭若異宫則殯後得祭故雜記云父母之喪將祭而昆弟死既殯而祭若同宫則雖臣妾葬而後祭虞袝亦然天子諸侯臣妾死於宫中雖無服亦不得為父母虞袝卒哭祭也天子諸侯適子死斬衰既練乃祭天子諸侯為適孫適婦則既殯乃祭以異宫故也〉曾子問曰廢喪服可以與於饋奠之事乎〈謂新除喪服也〉孔子曰說衰與奠非禮也〈執事於人之神為其忘哀戚也〉以擯相可也〈相息亮反此論大祥除服不得與他人饋奠之事廢猶除也不問可與吉祭而問可與饋奠者以已新說喪服吉祭禮輕決其不可饋奠是他人之重者已又新始說衰凶事相因疑得助奠故問之也　曾子問〉　曾子問曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士從攝主北面於西階南〈變于朝夕哭位也攝主上卿代君聴國政　疏曰公羊云君存稱世子君薨稱子某此既君薨仍稱世子者以其别為庶子又用世子之禮告殯故雖君薨猶稱世子攝主上卿代國政者卿大夫士等皆衣衰服北面文不言者以下文云大祝禆冕明卿大夫士等不禆冕也注云變於朝夕哭位者喪大記云君之喪既正尸卿大夫父兄子姓立于東方又士喪禮朝夕哭大夫即位于門外西面北上外兄弟在其南南上賓繼之北上若其門内位主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南是朝夕内外哭位皆在東方也今乃從攝主北面於西階南故云變於朝夕哭位也必於西階南者以將告殯近殯位故也〉大祝禆冕執束帛升自西階盡等不升堂命毋哭〈將有事宜清静也禆冕者接神則祭服也諸侯之卿大夫所服裨冕絺冕也𤣥冕也士服爵弁服大祝禆冕則大夫　疏曰大祝以大夫為之祝主接神故服禆冕禆冕祭服也以其將告神故執束帛執持也束帛十端也端則二丈鬼神質故用偶數也鬼神以丈八尺為端鬼神之道隂陽不測故用隂陽之數求之一丈象陽八尺法隂十端六𤣥四纁五兩三𤣥二纁纁是地色𤣥是天色也欲往告殯故升自西階若於堂下告則大逺堂上告則大近殯故升階盡等級即不升堂將有告事宜静故命毋哭卿大夫所服禆冕絺冕也者案覲禮侯氏禆冕鄭注云禆冕者衣禆衣而冠冕也禆之為言埤也天子六服大裘為上其餘為禆言服禆衣而著冕故云禆冕言禆者取其繢繡云諸侯之卿大夫所服禆冕絺冕也𤣥冕也者此言五等諸侯之孤卿大夫唯絺冕而下此卿兼公孤卿也若孤卿則絺冕若三命再命卿大夫服𤣥冕故周禮司服云孤自絺冕而下卿大夫自𤣥冕而下周禮謂三孤六卿為九卿總云謂卿四命是卿名通於孤也云士服爵弁服者以天子大祝是大夫諸侯則無文若是士則爵弁今經云大祝禆冕故云則大夫〉祝聲三告曰某之子生敢告〈聲噫歆警神也某夫人之氏也　疏曰言若夫人某氏之子生以告殯之辭也直云祝聲不知作何聲論語云顔淵死子曰噫天喪予檀弓云公肩假曰噫是古人發聲多云噫故知此聲亦謂噫也凡祭祀神之所饗謂之歆今作聲欲令神歆饗故云歆警神也〉升奠幣於殯東儿上哭降〈几筵於殯東明繼體也　疏曰謂告殯竟執束帛者升堂奠置所執之幣於殯東几筵上畢遂哭哭竟而降階也案阮諶禮圖云几長五尺髙尺二寸廣二尺司儿筵云凡喪事右素几注云喪事謂几奠也又云凶事仍几注云凶事謂几奠儿朝夕相因喪禮畧以此推之即素几是殯宫朝夕設奠之几然殯宫几筵為朝夕之奠常在不去今更特設几於殯東當明世子是繼體之主故於常几筵之外别特設之〉衆主人卿大夫士房中皆哭不踊〈衆主人君之親也房中婦人〉盡一哀反位遂朝奠〈反朝夕哭位疏曰案士喪禮毎日之旦於朝夕哭位先哭而後行朝奠朝奠了又哭今因西階前哭畢反此朝夕哭位於位不更哭即行朝奠禮謂一時兼哭兩事故云遂朝奠〉小宰升舉幣〈所主也舉而下埋之階間　疏曰所以小宰舉幣幣是小宰所主故云所主也故周禮小宰職云凡祭祀賛玉幣爵之事喪荒受其含襚幣玉之事是也必知埋之階間者下文云師行主命反必告設奠卒斂幣玉藏諸兩階之間故知此幣亦埋之階間也〉三日衆主人卿大夫士如初位北面〈三日負子日也初告生時　疏曰三日之朝自衆主人以下悉到西階下列位如初日子生之儀也以子自為主故不云從攝主也〉大宰大宗大祝皆禆冕少師奉子以衰祝先子從宰宗人從入門哭者止〈少升召反奉芳勇反從才用反　宰宗人詔賛君事者　疏曰大宰是教令之官大宗是主宗廟之官初不禆冕今得禆冕者以為奉子接神故服祭服少師奉子以衰者少師主養子之官又奉子故與子皆著衰也皇氏及王肅云謂以衰衣而奉之祝先子從者祝主接神故先進也少師奉子次從祝也上云大宰大宗此直云宰宗人者皇氏云宰則大宰宗人則大宗也此祝先子從同吉祭之禮故特牲少牢皆祝前主人後若凶祭則主人前祝在主人後士虞禮是也今此亦凶而祝在前者以其告神故也大宰大宗為詔告賛君事故次從在後也入門入殯宫門也衆主人及諸臣並已先列位而哭今祝宰宗三人將子入門見故命門内在位者止哭也〉子升自西階殯前北面祝立于殯東南隅祝聲三曰某之子某從執事敢見子拜稽顙哭〈見賢遍反奉子者拜哭疏曰子升自西階者謂世子不忍從先君之階升故由西階升於時大宰大宗及祝亦升不言從者以子為〉
　　〈主故畧而不言也殯前北面者殯以東為前謂當殯之東稍南北面也祝立于殯東南隅者祝在子之西而北面當殯之東南故云殯東南隅也其宰及宗人皇氏云以次立于子之東皆北面若某須詔相之時或就子前而西面也祝聲三者亦謂警神也前告生哀甚故盡階不升堂此見子須近殯故進立于殯東南隅既警神之後祝乃告曰夫人某氏之子某從執事宰宗人等敢見告訖奉子之人拜而稽顙乃哭不踊者未即位故也〉祝宰宗人衆主人卿大夫士哭踊三者三降東反位皆袒子踊房中亦踊三者三襲衰杖〈踊襲衰杖成子禮也疏曰祝宰宗人卿大夫士哭踊三者三此等以子稽顙哭故亦祝宰宗人在堂上北面哭衆主人卿大夫士俱在西階下北面哭而踊毎踊三度為一節如此者三故云三者三降東反位者堂上皆降反東在下者皆東反朝夕哭位降者謂降自西階也皆袒者以初堂上堂下之哭非正位故不袒今反朝夕哭位故皆袒子踊房中亦踊者以上文子不踊房中亦不踊至此乃踊故云子踊房中亦踊明祝宰宗人衆主人及卿大夫士反位亦皆踊也當子踊之時亦袒也故下注云踊襲衰杜成子禮也既云襲明初時袒也〉奠出〈亦謂朝奠　疏曰恐是見子故為奠祭故云亦謂朝奠以告生之時遂朝奠故云亦謂朝奠知非特奠者在殯無特告奠之法故也〉大宰命祝史以名徧告于五祀山川〈因負子名之喪於禮畧也疏曰案内則及左傳桓六年皆三月乃名之今此因負子三日即名之以喪事促據於禮簡畧不暇待三月也〉曾子問曰如已葬而世子生則如之何孔子曰大宰大宗從大祝而告于禰〈禰乃禮反　告生也　疏曰大宰大宗從大祝而告于禰者禰父殯宫之主也既葬訖殯無尸柩唯有主在故告于主漸神事之故也同廟主之名故曰禰也然直云三人告禰不云攝主者葬時攝主已弁絰葛以交神明葬竟又服受服喪之大事便畢攝主亦無復有此事故子生則攝主不復與羣臣列位西階下故自還依大宰之禮與大宰大宗從大祝禆冕而告殯宫中主也不云禆冕者未葬尚禆冕葬後不言自顯也不云束帛者凡告必制幣從之可知也〉三月乃名于禰以名徧告及社稷宗廟山川〈疏曰三月乃名于禰者葬後神事之故依平常之禮三日不見也三月乃見因見乃名故云乃名于禰也從見之人與告生不異故不重言也雖三日不見其成服衰絰自依常禮也以名徧告及社稷宗廟山川者名于禰既畢宰亦命祝史徧告也不言宰命祝史從可知也又前不云社稷宗廟此不云五祀互相明也王肅云前三日名之云未葬當稱子某故三日因名之也此經既葬稱子不稱名故三月乃名也曾子問〉
　　右因凶而吉〈冠昏祭世子生〉　文公二年公子遂如齊納幣納幣不書此何以書譏何譏爾譏喪娶也娶在三年之外則何譏乎喪娶三年之内不圖婚〈僖公以十二月薨至此未滿二十五月又禮必先納采問名納吉乃納幣此四者皆在三年之内故云耳〉娶者大吉也以為有人心焉者則宜於此焉變矣〈春秋公羊傳〉






　　儀禮經傳通解續卷十三



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解續卷十四
　　宋　黄幹　撰
　　弔禮　喪禮十二
　　補
　　喪祝王弔則與巫前〈喪祝與巫以桃厲執戈在王前　春官〉　男巫王弔則與祝前〈巫祝前王也　同上〉　典路王弔于四方以路從〈王乗一路典路亦以餘路從行亦以華國　同上〉　大司馬若師不功王弔勞士庶子則相〈師敗王親弔士庶子之死者勞其傷者則相王之禮庶子卿大夫之子從軍者或謂之庶士　夏官〉　太僕掌三公孤卿之弔勞〈疏曰此等皆王親注今使太僕者或王有故不得親往故使太僕也　同上〉　宰夫凡邦之弔事掌其戒令〈詳見贈喪條〉　小臣掌士大夫之弔勞〈此亦王使往　夏官〉　女巫若王后弔則與祝前〈女巫與祝前后如王禮春官〉　女御從世婦而弔于卿大夫之喪〈從之數蓋如使者之介云疏曰三夫人象三公九嬪象孤卿二十七世婦象大夫女御象元士但介數依命數為差則王之大夫四命世婦〉
　　〈之從亦四人以無正文故言蓋言云以疑之也　天官〉　鬯人凡王弔臨共介鬯〈介音界　以尊適卑曰臨𤣥謂曲禮曰摯天子鬯王至尊介為摯致之以禮於鬼神與　疏曰摯天子鬯者彼摯下與諸侯圭卿羔已下為目此天子以鬯為摰若卿羔之類但天子至尊不自執使介為摰致之以禮於鬼神與者無正文蓋置於神前故云與以疑之　春官〉　内宗凡卿大夫之喪掌其弔臨〈王后弔臨諸侯而已是以言掌卿大夫云　疏曰諸侯為掌弔臨之事明為后掌之若然天官世婦云掌弔臨于卿大夫之喪彼注云王使往弔也此后不弔臨大夫之喪案喪大記諸侯夫人弔臨卿大夫者諸侯臣少故也　同上〉　世婦掌弔臨于卿大夫之喪〈王使往弔　疏曰案内宗云几卿大夫之喪掌其弔臨注云王后弔臨諸侯而已彼上文與后事相連彼主於后故知此王使往也若然后無外事彼弔諸侯謂三公王子母弟若畿外諸侯則后不弔以王為三公六卿錫衰諸侯緦衰諸侯既輕於王之卿卿既后不親弔畿外諸侯不親弔可知然喪大記諸侯夫人弔卿大夫士之喪者以諸侯臣少故不分别尊卑夫人皆弔之也案司服公卿大夫皆王親弔之此文使世婦往弔者此蓋使世婦致禮物但弔是大名雖致禮亦名為弔是以太僕云掌三公六卿之弔勞注云王使往小臣云掌士大夫之弔勞注云致禮同名為弔是其事也此所弔不言三公與孤者文不具也　天官〉寺人凡内人弔臨于外則帥而往立于其前而詔相之〈臨良鴆反　從世婦所弔若哭其族親立其前者賤也賤而必詔相之者出入於王宫不可以闕於禮　疏曰知從世婦不自弔臨者案世婦職云掌弔臨于卿大夫之喪故内人得從之也云若哭族親者世婦所掌弔唯云弔卿大夫云哭族親據理而言王后有哭族親之法則内人女御亦往哭之　天官〉　内宗大喪序哭者〈外内宗及命婦〉哭諸侯亦如之〈疏曰此諸侯來朝薨於王國王為之緦衰者也若檀弓云以爵弁純衣哭諸侯彼謂薨於本國王遥哭之則婦人不哭之婦人無外事故也　春官〉　外宗大喪則敘外内朝莫哭者哭諸侯亦如之〈内外宗及外命婦　同上〉君臨臣喪以巫祝桃茢執戈〈詳見喪禮義〉　先王之制諸侯之喪士弔大夫送葬〈詳見會葬條〉　弔者即位于門西東面其介在其東南北面西上西於門主孤西面　上客臨客立于門西介立于其左東上孤降自阼階拜之〈同上案諸侯使人弔含襚賵臨同日畢事其序則弔在前臨在後今以弔臨為哀死者之事含襚賵是贈死者之事故舉弔臨兩條之畧於此其全文則詳見贈喪條列於含襚賵之先後庶有以見行禮之序云〉　君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賓不哭〈詳見士喪禮君使人弔條〉大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾衣君至〈詳見喪大記大斂條〉　士之喪將大斂君不在其餘禮猶大夫也〈同上〉　君於大夫世婦大斂焉為之賜則小斂焉〈詳見喪大記殯後受弔條〉大夫士既殯而君往焉〈同上〉　君若有賜則視斂〈詳見士喪禮君視斂條〉　君弔見尸柩而后踊〈詳見喪大記殯後受弔條〉　諸侯非弔死問疾而入諸臣之家是謂君臣為謔〈詳見喪禮義〉　喪公弔之曰寡君承事〈示亦為執事來〉主人曰臨〈君辱臨其臣之喪　檀弓〉　諸侯弔於異國之臣則其君為主〈君為之主弔臣恩為已也子不敢當主中庭北面哭不拜　疏曰君無弔他臣之禮若來在此國遇主國之臣喪時為彼君之故而弔故主國君代其臣之子為主　小記〉賓入竟而死遂也主人為之具而殯君弔介為主人〈詳見變禮〉　君遇柩於路必使人弔之〈君於臣民有父母之恩　檀弓〉　大夫弔於大夫士主人出迎于門外〈詳見喪大記〉　大夫君不迎于門外入即位于堂下〈同上〉　五廟之孫祖廟未毁雖為庶人死必赴練祥則告族之相為也宜弔不弔宜免不免〈音問〉有司罰之至于賵賻承含皆有正焉〈承音贈　疏曰族人雖或至賤吉凶必須相告弔賵含贈皆當有正禮庶子掌其正焉承文在賻含之間則贈含之類故以承為贈云正者庶子之官治之使賵賻隨其親踈各有正禮　文王世子〉　敬弔臨賻賵睦友之道也〈臨如字又力鴆反　疏曰言君敬重弔臨賵賻不使闕失者是君親睦和友之道也　同上　上二條含襚賵通用〉　公族之罪刑于𨼆者弗弔弗為服哭于異姓之廟為忝祖逺之也〈疏曰隠隠僻之處謂甸師也為其犯罪忝辱先祖於公法合疏逺之也　同上〉　知生者弔知死者傷知生而不知死弔而不傷知死而不知生傷而不弔〈人恩各施於所知也弔傷皆謂致命辭也雜記曰諸侯使人弔辭曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑此施於生者傷辭未聞也說者有弔辭云皇天降災子遭罹之如何不淑此施於死者蓋本傷辭辭畢退皆哭　疏曰此論弔傷之法若存之與亡並識則遣設弔辭傷辭兼行若但識生而不識亡則唯遣設弔辭而無傷辭若但識亡唯施傷辭而無弔辭也云辭畢退皆哭者然弔辭乃使口致命若傷辭當書之於板使者讀之而奠致殯前也案雜記行弔之後致含襚賵畢乃臨若不致含襚賵則弔訖乃臨也故云弔傷辭畢皆哭　曲禮〉　弔於人是日不樂〈君子哀樂不同日子於是日哭則不歌〉行弔之日不飲酒食肉焉〈以全哀也檀弓〉　弔生不及哀非禮也〈詳見賵條〉　凡非弔喪非見國君無不答拜者〈禮尚往來喪賓不答拜不自賓客也國君見士不答其拜士賤　疏曰凡拜而不答拜者唯有弔喪士見己君二條耳弔所以賓不答拜者已本來為助執喪事非行賓主之禮故主人雖拜己已不答也故士喪禮有賓則拜之賓不答拜是也君不答者謂士見己君君尊不答也　曲禮〉入臨不翔〈哀傷之無容樂曲禮〉　有殯聞逺兄弟之喪同國則往哭之〈喪無外事疏曰以〉
　　〈其已有喪殯不得嚮他國〉　哭日不歌〈曲禮〉　哭則不歌〈詳見哀有喪條〉　尊長於己踰等喪俟事不犆弔〈踰等父兄黨也　疏曰俟事謂待朝夕哭時不犆弔謂不非時而獨弔　少儀〉　齊者不樂不弔〈為哀樂則失正散其思也　檀弓〉　三年之喪雖功衰不弔自諸侯達諸士如有服而將往哭之則服其服而往〈功衰既練之服諸侯服新死者之服而往哭謂所不臣也〉練則弔〈父在為母功衰可以弔人者以父在故輕於出也然則凡齊衰十一月皆可以出矣〉既葬大功弔哭而退不聽事焉〈聴猶待也事謂襲斂執綍之屬〉期之喪未葬弔於鄉人哭而退不聽事焉功衰弔待事不執事〈謂為姑姊妹無主殯不在己族者〉小功緦執事不與於禮〈禮饋奠也　疏曰重喪小祥後衰與大功同故曰功衰衰雖外輕而痛猶内重故不得弔人也功衰雖不弔人若自有五服之親喪則往哭之將往哭則不著己功衰服而依彼親之節以服之申於骨肉之情故也賀瑒云若新死者服輕則不為之制服雖不為重變而為之制服往奔喪哭之則暫服所制之服往彼哭之事畢反服故服也上文自諸侯逹諸士然諸侯絶期今云服其服而往當是敵體又所不臣者謂始封君不臣諸父昆弟也故鄭明之也大祥始除衰杖而練得弔人者以父在為母故輕於出言得出也既葬大功者謂身有大功之喪既葬之後往弔他喪弔哭既畢則退去不待主人襲斂之事期喪練弔則亦然也期之喪未葬謂姑姊妹無主為之服期喪未至於葬往弔於郷人之喪不聴待主人襲斂之事焉功衰弔者謂此姑姊妹等期喪至既葬受以大功衰謂之功衰至此之後若弔於郷人其情稍輕於未葬之前得待主人襲斂之事但不親自執事小功緦服輕故未葬便可弔人亦為彼擯相但不得助彼饋奠耳曾子問日說衰與奠非禮也以擯相可也是擯相輕而饋奠重也　雜記〉　曾子問曰三年之喪弔乎子曰三年之喪練不羣立不旅行君子禮以飾情三年之喪而弔哭不亦虚乎〈為彼哀則不専於親也為親哀則是妄弔　疏曰云虚者弔與服並虚也　曽子問〉　有殯聞逺兄弟之喪雖緦必往〈親骨肉也〉非兄弟雖鄰不往〈疏無親也〉所識其兄弟不同居者皆弔〈就其家弔之成恩舊也　疏曰此文連上有殯之下若其骨肉兄弟雖緦必往若其非兄弟骨肉疏外之人雖鄰不往今有既非兄弟又非疏外平生所共知識往來同恩好今若身死者兄弟雖不同居亦就往弔之成其死者之恩舊也其死者兄弟不同居尚往弔之則死者子孫就弔可知舉疏以見親也已有殯得弔之者以其死者與我有恩舊　檀弓〉　婦人不越疆而弔人〈不通於外檀弓〉婦人非三年之喪不踰封而弔〈雜記〉　五十無車者不
　　踰疆而弔人〈氣力始衰檀弓〉　死而不弔者三〈謂輕身忘孝也〉畏〈人或時以非罪攻己已不能有以說而死之者孔子畏於匡〉壓〈行止危險之下〉溺〈不乗橋舡疏曰匡人謂孔子為陽虎欲殺之論語注云微服而去謂身著微服潛行而去不敢與匡人鬭以媚恱之壓謂崩墜所壓殺也溺謂不乗橋舡而入水死者何𦙍云馮河潛泳不為弔也　檀弓〉　其國有君喪不敢受弔〈疏曰國有君喪而臣又有親喪則不敢受他國賓來弔以義㫁恩哀痛主於君不私於親也　雜記〉大夫之喪庶子不受弔〈不以賤者為有爵者主　檀弓〉
　　右弔〈臨哭附〉　周人有喪魯人有喪周人弔魯人不弔周人曰固吾臣也使人可也魯人曰吾君也親之者也使大夫則不可也故周人弔魯人不弔以其下成康為未久也〈定公元年穀梁傳　今案禮記王制天子七日而殯七月而葬疏曰其諸侯奔喪案異義公羊說天王喪赴者至諸侯哭雖有父母之喪越紼而行事葬畢乃還左氏說王喪赴者至諸侯既哭問故遂服斬衰使上卿弔上卿㑹葬經書叔孫得臣如京師葬襄王以為得禮許慎案易下邳傳甘容說諸侯在千里内皆奔喪千里外不奔喪若同姓千里外猶奔喪親親也容說為近禮鄭駮之云天子於諸侯無服諸侯為天子斬衰三年尊卑有差案魯夫人成風薨王使榮叔歸含且賵召伯來㑹葬傳曰禮也襄王崩叔孫得臣如周葬襄王天子於魯既含且賵又㑹葬為得禮則是魯於天子一大夫㑹為不得禮可知又左傳云鄭游吉云靈王之喪我先君簡公在楚我先大夫印段實往敝邑之少卿也王吏不討恤所無也豈非諸侯奔天子喪及㑹葬之明文說左氏者云諸侯不得棄其所守奔喪自違其傳同姓雖千里外猶奔喪又與禮乖但說左氏者自違其傳云不奔喪〉　邾婁子來奔喪奔喪非禮也〈禮天子崩諸侯奔喪會葬諸侯薨有服者奔喪無服者㑹葬魯與邾婁無服故以非禮書　定十有五年春秋公羊傳〉　齊孝公卒有齊怨不廢喪紀禮也〈弔贈之數不有廢　僖二十七年左氏傳〉　文襄之霸也君薨大夫弔卿共葬事夫人士弔大夫送葬〈詳見㑹葬條〉　滕成公之喪使子叔敬叔弔進書〈子叔敬叔魯宣公弟叔弓也進書奉公弔書〉子服惠伯為介及郊為懿伯之忌不入〈郊滕之近郊也懿伯惠伯之叔父忌怨也故叔有怨於懿伯難惠伯也春秋傳曰敬叔不入〉惠伯曰政也不可以叔父之私不將公事〈政君命所為敬叔於昭穆以懿伯為叔父〉遂入〈惠伯强之乃入　疏曰此論不可以私廢公之事云敬叔有怨於懿伯難惠伯者謂敬叔殺懿伯被懿伯家所怨恐惠伯殺已故難惠伯不敢入也然敬叔惠伯同在君朝又奉使滕國相隨在路不相畏難入滕始難者雖有怨讎但為防備今入滕國是由主人其防備之事不復在已故難之　檀弓〉季文子卒大夫入斂公在位〈在阼階西鄉　襄公五年春秋左氏傳〉𨼆公元年冬十有二月公子益師卒公不與小
　　斂故不書日〈禮卿佐之喪小斂大斂君皆親臨之崇恩厚也始死情之所篤禮之所崇故以小斂為文　左氏傳〉　季孫之母死哀公弔焉曾子與子貢弔焉閽人為君在弗内也曾子與子貢入於其廐而脩容焉子貢先入閽人曰鄉者已告矣曾子後入閽人辟之涉内霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之君子言之曰盡飾之道斯其行者逺矣〈疏曰案喪大記君臨大夫之喪將大斂鋪絞紟君至君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面東上是辟位者蓋少西逡巡而東面不當北面之位然君在大夫得私為二子辟位者卿大夫等見公將降故先辟位或公始入升堂之後卿大夫猶庭中北面辟位者謂辟中庭之位少近東耳又弔有常服而得特為盡飾者謂更服新衣也　檀弓〉　公行子有子之喪右師往弔入門有進而與右師言者有就右師之位而與右師言者〈集注云公行子齊大夫右師王驩也〉孟子不與右師言右師不恱曰諸君子皆與驩言孟子獨不與驩言是簡驩也〈簡畧也〉孟子聞之曰禮朝廷不歴位而相與言不踰階而相揖也我欲行禮子敖以我為簡不亦異乎〈朝音潮　是時齊卿大夫以君命弔各有位次若周禮凡有爵者之喪禮則職喪涖其禁令序其事故云朝廷也歴更涉也位他人之位也右師未就位而進與之言則右師歴已之位矣右師已就位而就與之言則已歴右師之位矣孟子右師之位又不同階孟子不敢失此禮故不與右師言也　孟子〉　顔回死魯定公弔焉使人訪於孔子孔子對曰凡在封内皆臣子也禮君弔其臣升自東階向尸而哭其恩賜之施不有笇也〈笇蘇亂反　笇計也又竹器也　家語〉　衞靈公適魯遭季桓子之喪衞君請弔哀公辭不得命公為主客入弔康子立於門右北面公揖讓升自東階西郷客升自西階弔公拜興哭康子拜稽顙於位有司弗辯也今之二孤自季康子之過也〈曽子問〉　哀公使人弔蕢尚遇諸道辟於路畫宫而受弔焉〈哀公魯君也畫宫畫地為宫象〉曾子曰蕢尚不如𣏌梁之妻之知禮也齊莊公襲莒于奪𣏌梁死焉其妻迎其柩於路而哭之哀莊公使人弔之對曰君之臣免於罪則有先人之敝廬在君無所辱命〈無所辱命辭不受也春秋傳曰齊侯弔諸其室　檀弓〉　魯人有同姓死而弗弔者人曰在禮當免不免當弔不弔有司罰之如之何子之無弔也答曰吾以其疏逺也子思聞之曰無恩之甚也昔者季孫問於夫子曰〈季孫季康子肥〉百世之宗有絶道乎子曰繼之以姓義無絶也故同姓為宗合族為屬雖國子之尊〈國子諸侯卿大夫之子〉不廢其親所以崇愛也是以綴之以食序列昭穆萬世婚姻不通忠篤之道然也〈孔叢子雜訓〉顔淵死子曰噫天喪予天喪予〈喪去聲　集注曰噫傷痛聲悼道無傳若天喪已也〉　顔淵死子哭之慟從者曰子慟矣〈從去聲〉曰有慟乎〈哀傷之至不自知也〉非夫人之為慟而誰為〈夫音扶為去聲　夫人謂顔淵言其死可惜哭之宜慟非他人之比也胡氏曰痛惜之至施當其可皆情性之正也論語〉　　子張死曾子有母之喪齊衰而往哭之或曰齊衰不以弔曾子曰我弔也與哉〈於朋友哀痛甚而往哭之非若凡弔　疏曰此一節論哭朋友失禮之事〉　孔子兄子有孔篾者與宓子賤偕仕孔子往過孔篾而問之曰自汝之仕何得何忘對曰未有所得而所忘者三公事多急不得弔死問疾是朋友之道闕也孔子不恱往過子賤問如孔篾對曰雖有公事而兼以弔死問疾是朋友篤也孔子喟然謂子賤曰君子哉若人魯無君子者則子賤焉取此〈家語〉　載馳許穆夫人作也衞懿公為狄所滅許穆夫人閔衞之亡傷許之小力不能救思歸唁其兄又義不得故賦是詩也〈疏曰在禮諸侯夫人父母終唯得使大夫問於兄弟有義不得歸是以許人尤之故賦詩而見己志也詩〉　初齊豹見宗魯於公孟〈見賢遍反薦達也〉為驂乗焉將作亂而謂之曰公孟之不善子所知也勿與乗吾將殺之對曰吾由子事公孟子假吾名焉故不吾逺也〈逺三萬反　言子借我以善名故公孟親近我〉今聞難而逃是僭子〈僭子念反　使子言不信也〉子行事乎吾將死之以周事子〈周猶終竟也〉而歸死於公孟其可也丙辰衞侯在平壽齊氏用戈擊公孟宗魯以背蔽之㫁肱以中公孟之肩皆殺之琴張聞宗魯死將往弔之仲尼曰齊豹之盜而孟縶之賊女何弔焉〈言齊豹所以為盜孟縶所以見賊皆由宗魯　昭公二十年春秋左氏傳〉文公十有五年齊人歸公孫敖之喪為孟氏且國故也〈為于偽反　孟氏公孫敖家慶父為長庶故或稱孟氏敖卒則惠叔請之至今期年而猶未已為惠叔毀請且國之公族故聴其歸殯而書之〉襄仲欲勿哭〈怨敖取其妻〉惠伯曰喪親之終也雖不能始善終可也史佚有言曰兄弟致美〈各盡其美義乃終〉救乏賀善弔災祭敬喪哀情雖不同母絶其愛親之道也襄仲說帥兄弟以哭之〈左氏傳〉　鄭人殺良霄伯有死於羊肆〈羊肆市列〉子產襚之枕之股而哭之〈枕之鴆反〉斂而殯諸伯有之臣在市側者既而葬諸斗城〈斗城鄭地名〉子駟氏欲攻子產子皮怒之曰禮國之幹也殺有禮禍莫大焉乃止〈斂葬伯有為有禮　襄三十年春秋左氏傳〉陽門之介夫死〈陽門宋國門名介夫甲衛士〉司城子罕入而
　　哭之哀〈宋以武公諱司空為司城〉晉人之覘宋者反報於晉侯曰陽門之介夫死而子罕哭之哀而民說殆不可伐也孔子聞之曰善哉覘國乎〈善其知微〉詩云凡民有喪扶服救之〈救猶助也〉雖微晉而已天下其孰能當之〈疏曰微非也言晉之强盛猶不能當宋雖非晉之强天下更有强於晉者誰能當之言縱有强者不能當宋而已是助句語也　檀弓〉
　　小宰受其含襚幣玉之事〈詳見喪大記〉　大宰以九式均節財用三曰喪荒之式〈詳喪通禮財用條〉　大宗伯以喪禮哀死亡〈哀謂親者服焉疏者含襚　疏曰案士喪禮親者不將命注云大功已上有同財之義無歸含法鄭云親者服焉據大功親已上直有服無含法若小功以下有含并有服也若然此據大夫已下而說天子諸侯雖無服其含襚則有之故春秋王使榮叔歸含且賵士喪禮君使人襚明天子諸侯於臣子皆有含襚也　春官〉宰夫凡邦之弔事掌其戒令與其幣器財用凡所共
　　者〈弔事弔諸侯諸臣幣所用賻也器所致明器也凡喪始死弔而含襚葬而賵贈其間加恩厚則有賻焉春秋譏武氏子來求賻　疏曰弔謂王使人弔諸侯自弔諸臣須從王行者并有贈喪之具百官當共故宰夫總戒令之與其幣器財用凡所共者也又曰檀弓云君臨臣喪巫祝桃茢執戈惡之也此弔諸臣之法春秋左氏王使榮叔歸含且賵是有弔法故云弔諸侯諸臣也云幣所用賻也者公羊傳口實曰含車馬曰賵衣服曰襚幣不入含襚賵中故知是賻也云凡喪始死弔而含襚葬而賵贈其間加恩厚則有賻焉者欲見賻非正禮其賻乃是於死者恩厚乃加之故禮記云弔喪弗能賻不問其所費是恩厚之義也云春秋譏武氏子來求賻者隠公二年公羊文案公羊云武氏子來求賻何以書譏何譏爾喪事無求求賻非禮何休云禮本為有財者制有則送之無則致哀而已不當求求則皇皇傷孝子心蓋通於下何休云爾者嫌天子財多不當求少亦不可求故明皆不當求鄭引此者見王於諸侯諸臣有歸則爾諸侯諸臣亦不得求也顔路請子之車孔子不與亦是不合求故抑之也　天官〉　太府凡邦國之貢以待弔用〈此九貢之財所給也給弔用給凶禮之五事　疏曰大宗伯云凶禮哀邦國之事下云有喪禮荒禮弔禮禬禮恤禮五禮皆須以財貨哀之故云給凶禮之五事〉　職喪凡國有司以王命有事焉則詔贊主人〈有事謂含襚贈賵之屬詔贊者以告主人佐其受之鄭司農云凡國謂諸侯國有司謂王有司也以王命有事職喪主詔贊主人𤣥謂凡國有司有司從王國以王命往〉凡公有司之所共職喪令之趣其事〈令令其當共物有司或言公或言國言國者由其君所來居其官曰公謂遣使奉命有贈之物各從其官出職喪當催督也疏曰令令其當供物者謂諸官依法合供給喪家者不待王命職喪依令式共之　春官〉　諸侯使人弔其次含襚賵臨皆同日而畢事〈言五者相次同時〉　弔者即位于門西東面其介在其東南北面西上西於門〈賓立門外不當門〉主孤西面〈立於阼階下〉相者受命曰孤某使某請事客曰寡君使某如何不淑〈受命受主人命以出也不言擯者喪無接賓也淑善也如何不善言君痛之甚使某弔〉相者入告出曰孤某須矣弔者入主人升堂西面弔者升自西階東面致命曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑子拜稽顙弔者降反位〈出反門外位〉含者執璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣〈含玉為璧制其分寸大小未聞〉含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委于殯東南有葦席既葬蒲席降出反位〈言降出反位則是介也春秋有既葬歸含賵襚無譏焉皆受之於殯宫〉宰夫朝服即喪屨升自西階西面坐取璧降自西階以東〈朝服告鄰國之禮也即就也以東藏於内也　疏曰弔者既為上客又賵者是上介則此含者襚者當是副介末介但含襚於死者為切故在先陳之〉襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某須矣襚者執冕服左執領右執要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽顙委衣于殯東〈亦於席上所委璧之兆順其上下〉襚者降受爵弁服於門内霤將命子拜稽顙如初受皮弁服於中庭自西階受朝服自堂受𤣥端將命子拜稽顙皆如初襚者降出反位宰夫五人舉以東降自西階其舉亦西面〈亦西面者亦襚者委衣時　疏曰上云委衣于殯東又云受爵弁受皮弁受𤣥端皆云如初是皆在殯東西面而嚮殯今云舉者亦西面是亦如襚者西面也其服重者使執而入爵弁受於内霤皮弁受於中庭朝服受於西階𤣥端受於堂既受處不同則陳於璧北亦重者在南凡諸侯相襚衣數無文據此其服有五又先路裒衣不以襚以外無文〉上介賵執圭將命曰寡君使某賵相者入告反命曰孤某須矣陳乘黄大路於中庭北輈執圭將命客使自下由路西子拜稽顙坐委於殯東南隅宰舉以東〈輈轅也自率也下謂馬也馬在路之下覲禮曰路下四亞之客給使者也入設乗黄於大路之西客入則致命矣使或為史〉凡將命鄉殯將命子拜稽顙西面而坐委之宰舉璧與圭宰夫舉襚升自西階西面坐取之降自西階賵者出反位于門外〈乃著言門外明禮畢將更有事　疏曰客使謂客之從者為客所使故曰客使隠元年公羊傳云賵者蓋以乗馬束帛車馬曰賵貨財曰賻衣被曰襚穀梁云乗馬曰賵衣衾曰襚貝玉曰含錢財曰賻又案釋廢疾云天子於諸侯含之賵之諸侯於卿大夫如天子於諸侯諸侯於士如天子於諸侯臣襚之賵之天子於二王之後含為先襚則次之賵為後諸侯相於如天子於二王之後鄭知天子於二王後含襚賵者為約此雜記兩諸侯相敵明天子於二王後亦相敵也知諸侯亦然者約雜記文鄭知天子於諸侯含賵者約文五年榮叔歸含且賵三傳但譏兼禮不譏其數是也鄭知天子於諸侯臣襚之賵之者約士喪禮諸侯於士有襚有賵明天子於諸侯臣亦然鄭知諸侯於卿大夫如天子於諸侯者更無所尊明尊此卿大夫含之賵之也凡此於其妻亦如其夫知者約宰咺來歸惠公仲子之賵又約魯夫人成風之喪王使榮叔歸含且賵以外推此可知〉上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相執綍〈上客弔者也臨視也言欲入視喪所不足而給助之謙也其實為哭耳〉相者反命曰孤某須矣臨者入門右介者皆從之立于其左東上〈入門右不自同於賓客〉宗人納賓升受命于君降曰孤敢辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賓客敢辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賓客敢固辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命使臣某毋敢視賓客是以敢固辭固辭不獲命敢不敬從〈賓三辭而稱使臣為恭也為恭者將從其命〉客立于門西介立于其左東上孤降自阼階拜之升哭與客拾踊三〈拜客謝厚意〉客出送于門外拜稽顙〈疏曰謙言使一介老臣某助主人執其葬綍其實為哭而來上云孤某須矣是不出迎以主人悲戚無暇接賓去拜送者謝其勞辱來也　雜記〉族之相為也賵賻承含皆有正焉　弔臨賵賻睦友之道也〈上二條詳見弔條〉　貸財曰賻輿馬曰賵衣服曰襚玩好曰贈玉貝曰含賻賵所以佐生也贈襚所以送死也送死不及柩尸弔生不及悲哀非禮也故賵贈及事禮之大也〈荀子　詳見喪禮義〉　諸侯相襚以後路與冕服先路與襃衣不以襚〈不以己之正者施於人以彼不以為正服所用也後路貳車貳車行在後也　雜記〉臣致襚於君則曰致廢衣於賈人〈賈音價　言廢衣不必其以斂也賈人知物善惡也〉敵者曰襚〈衣送敵者死無謙故曰襚也　少儀〉　君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳〈詳見喪大記〉　君使人襚徹帷主人如初襚者左執領右執要入升致命〈詳見士喪禮始死君使人襚〉　親者襚不將命以即陳〈詳見始死親友襚〉　庶兄弟禭使人以將命于室主人拜于位委衣于尸東牀上〈同上〉　朋友襚親以進〈同上〉　親者兄弟不以襚進〈疏曰進謂執之將命也若非親者相襚則擯者傳辭將進以為禮節若有親者相襚但直將進陳之不須執以將命也案士喪禮大功以上同財之親襚不將命即陳於房中小功以下及同姓等皆將命　少儀〉　有襚者則將命擯者出請入告主人待于位〈詳見士喪禮小斂奠後有襚者條〉朋友親襚如初儀〈同上〉　禭者以褶則必有裳執衣如
　　初升降自西階以東〈同上〉　賵馬入廟門〈以其主於死者〉賻馬與其幣大白兵車不入廟門〈以其主於生人也兵車革路也雖為死者來陳之於外戰伐田獵之服非盛者也周禮革路建大白以即戎　疏曰禮既祖訖而後賵馬入設於廟庭而入門者欲以供駕魂車也故云主於死者以馬助生人營喪曰賻馬幣謂以財貨賻助主人喪用並是助主人之物故不將入廟故云以其主於生人也大白革路之旗兵車即革路也雖並為送喪之從車而其本是田戰之具故不可入廟門故云戰伐田獵之服非盛者也此謂諸侯有喪鄰國之君有以大白兵車而賻之者〉賻者既致命坐委之擯者舉之主人無親受也〈喪者非尸柩之事不親也舉之舉以東　柩音舊　疏曰坐猶跪也謂賻者跪委物於地主人擯者舉而取之主人無親受也者吉時若人饋物主人皆自拜受之若有喪主於哀戚凡有四方使者以物賻已悉不得拜受故使擯者受舉之而已　少儀〉若賻入告主人出門左西面賓東面將命主人拜賓坐委之〈詳見士喪禮親賓賵奠賻贈〉　知生者賻〈同上〉　弔喪弗能賻不問其所費〈曲禮〉　公賵𤣥纁束馬兩〈公國君也賵所以助主人送葬也兩馬士制〉擯者出請入告主人釋杖迎于廟門外不哭〈詳見士喪禮公賵〉　賓賵者將命〈賓卿大夫士也〉擯者出請入告出告須馬入設賓奉幣〈詳見士喪禮親賓賵奠賻贈〉　兄弟賵奠可也所知則賵而不奠〈同上〉　書賵於方若九若七若五〈同上〉　薦馬馬出自道行器茵苞器序從主人之史請讀賵〈詳見士喪禮重出車馬奠器從讀賵〉　若奠入告出以賓入將命如初士受羊如受馬〈詳見士喪禮賓親賵奠賻贈〉　贈者將命擯者出請納賓如初賓奠幣如初若就器則重奠于陳凡將禮必請而後拜送〈同上〉主人袒乃行至于邦門公使宰夫贈𤣥纁束主人去
　　杖不哭由左聽命賓由右致命〈見士喪禮公使人贈〉　知死者贈〈見士喪禮親賓賻賵奠贈〉凡贈幣無常〈同上〉　贈死不及尸非禮也〈詳見賵條〉
　　右贈喪〈含襚賻賵奠贈〉　文公四年冬十有一月壬寅夫人風氏薨五年春王正月王使榮叔歸含且賵含者何口實也〈孝子所以實親口也緣生以事死不忍虚其口天子以珠諸侯以玉大夫以碧士以見春秋之制也文家加飯以稻米〉其言歸含且賵何兼之兼之非禮也〈公羊傳〉　含一事也賵一事也兼歸之非正也〈禮含賵襚各異人〉其曰且志兼也其不言來不周事之用也賵以早而含以晚〈已殯故言晚國有逺近皆令及事理不通也雜記曰含者執璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委於殯東南明君之於臣有含賵之義所以助喪盡恩含不必用示有其禮　穀梁傳〉　諸侯伐秦曹桓公卒于會〈魯成十三年曹伯廬卒于師廬諡宣言桓聲之誤也〉諸侯請含〈以朋友有相啖食之道〉使之襲〈非也襲賤者之事〉襄公朝于荆康王卒〈在襄二十八年楚言荆者州言之〉荆人曰必請襲〈欲使襄公衣之〉魯人曰非禮也荆人强之巫先拂柩荆人悔之〈巫祝桃茢君臨臣喪之禮　檀弓〉　邾婁考公之喪徐君使容居來弔含〈弔且含〉曰寡君使容居坐含進侯玉其使容居以含〈欲親含非也含不使賤者君行則親含大夫歸含耳言侯玉者時徐僭稱王自比天子〉有司曰諸侯之來辱敝邑者易則易于則于易于雜者未之有也〈容居以臣欲行君禮徐君自比天子使大夫敵諸侯有司拒之　疏曰注云君行則親含者上云曹桓公卒于會諸侯請含是也大夫歸含者雜記諸侯之喪君使人弔含贈襚是也若是臣來其禮簡易者則行臣之簡易之禮于謂廣大若君來其禮廣大者則行君之廣大之禮易于雜者謂應簡易而為廣大實是臣而行君禮是君臣雜亂者未之有也又云于音近迂迂是廣大之義論語云子之迂也與此同　同上〉　王有姻喪晉使趙成如周弔且致襚〈昭公九年春秋左氏傳〉　秦人來歸僖公成風之禭禮也〈秦慕諸夏欲通敬於魯因有翟泉之盟故追贈僖公并及成風本非魯方嶽同盟無有相赴弔之制故不譏其緩而以接好為禮〉諸侯相弔賀也雖不當事苟有禮焉書也以無忘舊好〈送死不及尸故曰不當事　文公九年春秋左氏傳〉　䘙有太史曰栁莊寢疾獻公曰若疾革雖當祭必告公再拜稽首請於尸曰有臣栁莊也者非寡人之臣社稷之臣也聞之死請往不釋服而往遂以襚之〈脫君祭服以襚臣乃親賢也　檀弓〉　齊侯伐晉夷儀敝無存先登求自門出死於霤下〈既入城夷儀人不服故鬭死於門屋霤下也〉齊師之在夷儀也齊侯曰得敝無存者以五家免〈給其五家令常不共役事〉乃得其尸公三禭之〈襚衣也比殯三加襚深禮厚之〉與之犀軒與直蓋〈犀軒卿車直蓋髙蓋〉而先歸之坐引者以師哭之〈停喪事以盡哀也君方為位而哭故挽喪者不敢立〉親推之三〈齊侯自推喪車輪三轉定公九年春秋左氏傳〉　　𨼆公三年秋武氏子來求賻喪事無求求賻非禮也蓋通于下〈嫌天子財多不當求下財少可求故明皆不當求之　春秋左氏傳〉　歸死者曰賵歸生者曰賻曰歸之者正也求之者非正也周雖不求魯不可以不歸魯雖不歸周不可以求之求之為言得不得未可知之辭也交譏之〈穀梁傳〉伯髙之喪孔氏之使者未至〈謂賻賵者〉冉子攝束帛
　　乗馬而將之孔子曰異哉徒使我不誠於伯髙〈徒猶坐也禮所以副忠信也忠信而無禮何傳乎　疏曰既無忠信禮何傳乎言不可傳行也　檀弓〉孔子之䘙遇舊館人之喪〈前日君所使舎己〉入而哭之
　　哀出使子貢說驂而賻之子貢曰於門人之喪未有所說驂說驂於舊館無乃己重乎夫子曰予鄉者入而哭之遇於一哀而出涕予惡夫涕之無從也小子行之〈客行無他物可以易之者使遂以往疏曰論語言顔回之喪子哭之慟慟比出涕慟則為甚矣又舊館之恩不得比顔回之極而說驂於舊館惜車於顔回者但舊館情疏厚恩待我我須有贈賻故說驂賻之顔回則師徒之恩親乃是常事則顔回之死必當以物與之顔路更請賣車為椁以其不知止足故夫子抑之　同上〉　𨼆公元年秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之賵〈咺吁阮反賵芳鳯反　宰官咺名仲子者桓公之母婦人無諡故以字配姓　疏曰賵者助喪之物文五年注云車馬曰賵士喪既夕禮云公賵𤣥纁束帛兩馬士之制只得駕兩馬大夫以上皆駕四馬此宰咺來歸賵蓋用四馬也〉贈死不及尸〈尸未葬之通稱〉弔生不及哀〈諸侯已上既葬則縗麻除無哭位諒闇終喪〉非禮也〈左氏傳　今案杜氏諸侯已上既葬則衰麻除疏詳見喪大記作主條〉　仲子者桓之母也喪事有賵賵者蓋以馬以乗馬束帛〈疏曰上云以馬與士既夕禮同下言乗馬與士異〉車馬曰賵貨財曰賻衣被曰襚〈公羊傳〉賵者何也乗馬曰賵衣衾曰襚貝玉曰含錢財曰賻〈乘繩證反　疏曰士喪禮賵用兩馬此用乗馬者禮大夫以上皆乗四馬故賵用乘而馬數雖同其馬大小則異故何休云天子馬曰龍髙七尺以上諸侯曰馬髙六尺以上卿大夫士曰駒髙五尺以上是也士喪禮公賵𤣥纁束公羊傳亦云以乘馬束帛何休云束帛謂𤣥三纁二何休云賵者覆也嘗覆被亡者之身休又云賻猶助也皆助生送死之禮襚猶遺也遺是助死之禮知生者賵賻知死者含襚爾含者實口之名雜記云將命者執璧委於殯東是諸侯用璧士喪禮含用米貝是士用米貝故傳舉貝玉總之也　穀梁傳〉　宋景曹卒〈景曹宋元公夫人小邾女季桓子外祖母〉季康子使冉有弔且送葬曰以肥之得備彌甥也〈彌逺也康子父之舅氏故稱彌甥〉有不腆先人之產馬使求薦夫人之宰其可以稱旌繁乎〈繁步干反　求冉有名稱舉也繁馬飾繁纓也　哀公二十三年春秋左氏傳〉
　　天子諸侯之喪斬衰者奠大夫齊衰者奠士則朋友奠不足則取於大功以下者不足則反之〈詳見士喪禮陳大斂奠章　案士喪禮朝夕奠皆有賓位拜賓入奠卒奠拜賓蓋喪奠主人不親皆賓助奠〉　曾子問曰廢喪服可以與於饋奠之事乎孔子曰說衰與奠非禮也以擯相可也〈詳見變禮〉　天子諸侯之喪祭也不斬衰者不與祭大夫齊衰者與祭士祭不足則取於兄弟大功以下者〈詳見喪大記虞祭章〉　卒哭獻畢尸出門入徹主人不與〈詳見卒哭袝練祥禫記〉　賓執事者如弔服皆即位于門外如朝夕臨位〈詳見士虞禮〉　朋友虞附而退〈詳見會葬條〉　曾子問曰相識有喪服可以與於祭乎孔子曰緦不祭又何助於人〈詳見變禮〉　宰夫三公六卿之喪與職喪帥官有司而治之凡諸大夫之喪使其旅帥有司而治之〈詳見喪大記戒臣民條〉職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪以國之喪禮涖其禁令序其事〈詳見喪大記總目〉　適有喪者曰比〈適之也曰某願比於將命者比猶比方俱給事〉童子曰聽事〈疏曰童子未成人雖往適他喪不敢與成人為比方但來聴主人以事見使故云願聴事於將命者也〉適公卿之喪則曰聽役於司徒〈疏曰司徒主國之事公卿之喪則司徒皆率其屬掌之檀弓云盂獻子之喪司徒旅歸四布是也隠義云公卿亦有司徒官以掌喪事也　少儀〉　童子無緦服聽事不麻無事則立主人之北南面〈疏曰童子雖不緦猶著免深衣無絰以往給事緦喪使役也主人喪主也此童子來聴使若有事則使之若無事時在旁謂在主人之北南面　玉藻〉　士之喪胥為侍士是斂〈詳見喪大記〉　助葬必執紼〈曲禮〉
　　右執事〈助奠助祭治事〉　孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁〈檀弓〉　孔子之喪公西赤為志焉子張之喪公明儀為志焉〈同上〉
　　送喪不由徑送葬不辟塗潦〈辟音避檀弓〉　㑹葬之禮於鄙上〈從竟至墓主為送葬來　竟音境為去聲　文五年春秋穀梁傳〉　相趨也出宫而退相揖也哀次而退相問也既封而退相見也反哭而退朋友虞附而退〈此弔者恩厚薄去遲速之節也附當為袝　疏曰相趨謂孝子本不相識但相聞姓名而來會趨喪也恩既輕故柩出廟之宫門而退去相揖謂經㑹他處已相揖者也恩微深故待柩出至大門外之哀次而退去也相問謂曽相餉遺恩轉深故至窆竟而退也相見謂身經自執摯相詣往來恩轉厚故至葬竟孝子反哭還至家時而退也朋友疇昔情重生死同殷故至主人虞附而退也知生者弔今注云弔則知是弔生人也　雜記〉　天子七月而葬同軌畢至〈言同軌以别四夷之國〉諸侯五月同盟至〈同在方嶽之盟〉大夫三月同位至〈古者行役不踰時〉士踰月外姻至〈姻猶親也釋例曰萬國之數至衆封疆之守至重故天子之喪諸侯不得越境而奔脩服於其國卿共弔葬之禮其諸侯相弔則昭三十年傳云先王之制諸侯之喪士弔大夫送葬是正禮也同位至待其使還也外姻至親戚畢集也於天子言畢至以下不言畢者天子海内為家天下聞喪無敢不至故言畢也諸侯同盟或來或否大夫出使本奉君命雖或聞喪未必盡來故不言畢也何休膏肓以為禮士三月葬今云踰月左氏為短　隠元年左氏春秋傳〉　君若載而後弔之則主人東面而拜門右北面而踊待反而後奠〈詳見士喪禮〉　君於大夫將葬弔於宫及出命引之三步則止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之〈以義奪孝子宫殯宫出謂柩已在路退去也三命引之凡移九步君弔不必於宫朝喪朝廟也次他日賓客所受大門外舎也孝子至此而哀君或於是弔焉　疏曰君弔禮既畢及其柩出殯宫之門孝子號慕攀轅柩車不動君奪孝子之情命遣引之三步則止所以止者引者不忍頓奪孝子之情故且止柩君又命引之引之者三步而止君又命引之如是者三柩車遂行君便退去　檀弓〉　適兄弟之送葬者弗及遇主人於道則遂之於墓〈詳見變禮奔喪條〉　望柩不歌〈曲禮〉　弔於葬者必執引若從柩及壙皆執紼〈引音𦙍壙苦晃反又音曠　示助之以力車曰引棺曰紼從柩贏者　疏曰引柩車索也弔葬本為助執事故必相助引柩車也若從柩及壙皆執紼者及至也紼引棺索也凡執引用人貴賤有數若其數足則餘人不得遥行皆散而從柩也至壙下棺窆時則不限人數皆悉執紼示助力也注云車曰引者引者長逺之名故在車車行逺也紼是撥舉之義故在棺棺唯撥舉不長逺也云從柩贏者贏餘也從柩者是執引所餘贏長者也何東山云天子千人諸侯五百人大夫三百人士五十人贏數外也　檀弓〉臨喪則必有哀色執紼不笑〈曲禮〉　助葬必執紼〈同上〉　臨喪不笑〈檀弓〉　弔非從主人也四十者必執紼鄉人五十者從反哭四十者待盈坎〈言弔者必助主人之事從猶隨也成人二十以上至四十丁壯時故執紼待盈坎也非鄉人則長少皆反優逺也　雜記〉乃反哭賓弔自西階曰如之何〈詳見士喪禮〉
　　右㑹葬　文公元年二月叔孫得臣如京師辛丑葬襄王王者不書葬此何以書不及時書過時書我有往者則書〈謂使大夫往也惡文公不自往故書葬　春秋公羊傳〉　天子志崩不志葬舉天下而葬一人其道不疑也志葬危不得葬也〈不得備禮葬穀梁傳〉　文四年冬夫人風氏薨五年王使榮叔歸含且賵葬我小君成風王使召伯來㑹葬禮也〈成風莊公之妾天子以夫人禮贈之明母以子貴故曰禮左氏傳〉　襄公三十有一年滕子來㑹葬　葬晉頃
　　公鄭游吉弔且送葬魏獻子使士景伯詰之曰悼公之喪子西弔子蟜送葬今吾子無貳何故對曰先王之制諸侯之喪士弔大夫送葬唯嘉好聘饗之事於是乎使卿今大夫曰女盍從舊舊有豐有省不知所從從其豐則寡君幼弱是以不共從其省則吉在此矣唯大夫圖之晉人不能詰〈昭公三十年左氏傳〉　文襄之霸也其務不煩諸侯君薨大夫弔卿共葬事夫人士弔大夫送葬〈先王之制諸侯之喪士弔大夫送葬蓋時俗過制故文襄雖節之猶過於古　昭公三年左氏傳〉　齊姜薨齊侯使諸姜宗婦來送葬〈宗婦同姓大夫之婦婦人越疆送葬非禮　襄二年左氏傳〉葬楚康王公及陳侯鄭伯許男送葬至于西門之外諸侯之大夫皆至于墓〈襄公二十九年左氏傳〉　鄭簡公卒將為葬除司墓之室有當道者毁之則朝而塴弗毁則日中而塴子太叔請毁之曰無若諸侯之賓何子產曰諸侯之賓能來㑹吾喪豈憚日中無損於賓而民不害何故不為遂弗毁日中而葬〈詳見喪大記柩行條〉
　　谷風曰凡民有喪匍匐救之〈匍音蒲又音符匐蒲五反一音服　箋云匍匐言盡力也凡民於有凶禍之事鄰里尚盡力往救之況我於君子家之事難易乎固當黽勉以疎踰親也　𨚍國風〉鄰有喪舂不相里有殯不巷歌〈舂束容反相息亮反助哀也相謂送杵聲〉適墓不登壟〈壟力勇反塚也　為其不敬壟冢也墓塋域　塋音營　曲禮〉適墓不
　　歌〈非樂所也同上〉
　　右哀有喪　子食於有喪者之側未嘗飽也〈集注曰臨喪哀不能甘也〉　子於是日哭則不歌〈哭謂弔哭一日之内餘哀未忘自不能歌也謝氏曰學者於此二者可見聖人情性之正也能識聖人之情性然後可以學道　論語〉子見齊衰者雖狎必變〈孔曰狎者素親狎〉凶服者式之
　　〈孔曰凶服送死之衣服　同上〉　子見齊衰者冕衣裳者與瞽者見之雖少必作過之必趨〈集注曰齊衰喪服冕冠也衣上服裳下服冕而衣裳貴者之盛服也瞽無目者作起也趨疾行也或曰少當作坐　范氏曰聖人之心哀有喪尊有爵矜不成人其作與趨葢有不期然而然者　同上〉　襄公十有九年晉士匄帥師侵齊至穀聞齊侯卒乃還還者何善辭也何善爾大其不伐喪也此受命乎君而伐齊則何大乎其不伐喪大夫以君命出進退在大夫也〈公羊傳〉


　　儀禮經傳通解續巻十四
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解續卷十五
　　宋　黄幹　撰
　　䘮禮義䘮　禮十三
　　補
　　白虎通義曰䘮者何謂也䘮者亡人死謂之䘮言其亡不可復得見也不直言䘮何為孝子心不忍言尚書曰武王既䘮䘮禮曰死於適室知據死者稱䘮也生者䘮痛之亦稱䘮禮曰䘮服斬衰易曰不封不樹䘮期無數孝經曰孝子之䘮親也是施生者也天子下至庶人俱言䘮何欲言身體髪膚俱受之父母其痛一也
　　夫禮必本於天殽於地列於鬼神達於䘮祭〈殽户教反法也徐户交反　聖人則天之明因地之利取法度於鬼神以制禮下教令也既又祀之盡其敬也教民嚴上也鬼者精魂所歸神者引物而出謂祖廟山川五祀之屬也民知嚴上則此禮達於下也　禮運〉　䘮祭之禮所以明臣子之恩也䘮祭之禮廢則臣子之恩薄而倍死忘生者衆矣〈倍音佩經解〉　凡不孝生於不仁愛也不仁愛生於䘮祭之禮不明䘮祭之禮所以教仁愛也致愛故能致䘮祭春秋祭祀之不絶致思慕之心也〈孝經曰春秋祭祀以時思之也〉夫祭祀致饋養之道也死且思慕饋養况於生而孝乎故曰䘮祭之禮明則民孝矣故有不孝之獄則飾䘮祭之禮〈大戴記〉　先王有大事必有禮以哀之哀樂之分皆以禮終〈分扶問反　大事謂死䘮也　樂記〉　先王之制禮樂人為之節〈言為作法度以遏其欲〉衰麻哭泣所以節䘮紀也〈同上〉䘮禮忠之至也〈謂哭踊袒襲也〉備服器仁之至也〈謂小斂大斂之衣服葬之明器〉賓客之用幣義之至也〈謂來賻賵〉故君子欲觀仁義之道禮其本也〈疏曰䘮禮忠之至也者親戚之䘮必盡忠心追念故云忠之至也備服器仁之至也者此亦據䘮禮備此小斂大斂之衣服及葬之明器亦是仁愛之親故云仁之至也賓客之用幣義之至也者此謂䘮禮賓客用幣帛以相賻賵於事合宜故云義之至也　禮器〉　故禮義也者所以養生送死事鬼神之大端也〈禮運〉　孝子之事親也有三道焉生則養沒則䘮䘮畢則祭養則觀其順也䘮則觀其哀也祭則觀其敬而時也盡此三道者孝子之行也〈盡子忍反　沒終也　祭統〉　子曰孝子之事親也病則致其憂〈色不滿容行不正履〉䘮則致其哀〈擗踊哭泣盡其哀情〉祭則致其嚴〈齋戒沐浴明發不寐孝經〉　君子之於禮也有直而行也〈謂若始死哭踊無節也〉有曲
　　而殺也〈謂若父在為母期也〉有經而等也〈謂若天子以下至士庶人為父母三年　疏曰有直而行也者君子之於禮一事也直而行謂親始死孝子哀慼哭踊無節直任已天性而行也有曲而殺也者二事也曲殺謂服父斬衰三年為母齊衰期是曲殺也有經而等也者三事也經常也常而等謂上自天子下至庶人雖尊卑有異而服其父母則貴賤同等也　禮器〉　子路曰吾聞諸夫子䘮禮與其哀不足而禮有餘也不若禮不足而哀有餘也〈䘮主哀〉祭禮與其敬不足而禮有餘也不若禮不足而敬有餘也〈祭主敬　疏曰䘮禮居䘮之禮也與及也禮有餘明器衣衾之屬也言居䘮及其哀少而禮物多也若物多而哀少則不如物少而哀多也祭禮謂祭祀之禮也而禮有餘謂俎豆牲牢之屬多也言敬少而牢多也若牲器多而敬少則不如牲器少而敬多也　檀弓〉　林放問禮之本〈集注曰林放魯人見世之為禮者専事繁文而疑其本之不在是也故以為問〉子曰大哉問〈孔子以時方逐末而放獨有志於本故大其問葢得其本則禮之全體無不在其中矣〉禮與其奢也寧儉䘮與其易也寧戚〈易去聲　易治也孟子曰易其田疇在䘮禮則節文習熟而無哀痛慘怛之實者也戚則一於哀而文不足耳禮貴得中奢易則過於文儉戚則不及而質二者皆末合理然凡物之理必先有質而後有文則質乃禮之本也　論語〉　夫禮之初始諸飲食其燔黍捭豚汙尊而抔飲蕢桴而土鼓猶若可以致其敬於鬼神〈捭卜麥反注作擗又作擘皆同汙烏華反一音作烏抔步侯反蕢依注音凷苦對反又苦怪反土塊也桴音浮鼔槌　言其物雖質本有齊敬之心則可以薦羞於鬼神鬼神饗徳不饗味也中古未有釜甑釋米捭肉加於燒石之上而食之耳今北狄猶然汙尊鑿地為尊也杯飲手掬之也蕢讀為凷聲之誤也凷堛也謂搏土為桴也土鼔築土為鼓也　疏曰夫禮之初始諸飲食者欲行吉禮先以飲食為本但中古之時飲食質略雖有火化其時未有釡甑也其燔黍捭豚者以水洮釋黍米加於燒石之上以燔之故云燔黍或捭析豚肉加於燒石之上而孰之故云捭豚汙尊而抔飲者謂鑿地汙下而盛酒故云汙尊以手掬之而飲故云抔飲蕢桴者又搏土凷為桴皇氏云桴謂擊鼓之物土鼓者築土為鼓上來之物非但可以事生亦可以致其恭敬於鬼神以鬼神饗徳不饗味也中古者謂神農也明堂位云土鼓葦籥伊耆氏之樂又郊特牲云伊耆氏始為蜡蜡是報田之祭今此云蕢桴土鼔故知此謂神農也蕢讀為凷者以經中蕢字乃是草名不可為桴桴與土鼓相連故讀為凷凷土塊也〉及其死也升屋而號告曰臯某復〈招之於天〉然後飯腥而苴孰〈飯扶晚反苴子餘反又爭初反　飯以稻米上古未有火化苴孰取遣奠有火利也苴或為俎　遣棄戰反　疏曰上言古代質素此言後世漸文謂五帝以下至於三王及其身之死也升上屋而號呼告曰臯某復者臯引聲之言某謂死者名令其反復魄不復然後浴尸而行含禮於含之時飯用生稻之米故云飯腥用上古未有火化之法苴孰者至欲葬設遣奠之時而用苞裹孰肉以遣送尸法中古修火化之利也〉故天望而地藏也〈疏曰天望謂始死望天而招魂地蔵謂葬地以蔵尸也〉體魄則降知氣在上〈知音智　疏曰所以地蔵者由體魄則降所以天望招之於天由知氣在上〉故死者北首〈首手又反首陰也〉生者南鄉〈鄉許亮反　鄉陽也　疏曰體魄降入於地為陰故死者北首歸陰之義死者既歸陰則生者南鄉歸陽也〉皆從其初〈疏曰謂今世飯腥苴孰及死者北首生者南鄉之等非是今時始為此事皆取法於上古中古而來故云皆從其初　禮運〉　禮也者反本脩古不忘其初者也故凶事不詔〈哭泣由中非由人也　疏曰本謂心也凶事䘮親之事也詔告也孝子親䘮痛由心發故啼號哀泣不待外告而哀自至是反本還其孝親之本心也　禮器〉　親始死雞斯徒跣扱上衽交手哭惻怛之心痛疾之意傷腎乾肝焦肺水漿不入口三日不舉火故鄰里為之糜粥以飲食之〈雞斯依注為笄纚笄古兮反纚色買反徐所綺反扱初洽反　親父母也雞斯當為笄纚聲之誤也親始死去冠三日乃去笄纚括髪也今時始䘮者邪巾袹頭笄纚之存象也徒猶空也上衽深衣之裳前五藏者腎在下肝在中肺在上舉三者之焦傷而心脾在其中矣五家為鄰五鄰為里　袹亡瞎反本或作貊　疏曰雞斯者笄謂骨笄纚謂韜髪之繒言親始死孝子先去冠唯留笄纚也徒跣者徒空也無屨而空跣也扱上衽者上衽謂深衣前衽扱之於帶以號踊履踐為妨故扱之交手哭者謂交手拊心而為哭也傷腎乾肝焦肺者言肺在上性近於燥故云焦肝近肺故云乾腎近下故云傷言近下性多潤而亦傷矣舉此三者五藏俱傷可知也不舉火者哀痛之甚情不在食故不舉火也旁親以下食不可廢故鄰里為之糜粥以飲食之〉夫悲哀在中故形變於外也痛疾於心故口不甘味身不安美也〈言人情之中外相〉三日而斂在牀曰尸在棺曰柩動尸舉柩哭踊無數惻怛之心痛疾之意悲哀志懣氣盛故袒而踊之所以動體安心下氣也婦人不宜袒故發胷擊心爵踊殷殷田田如壊墻然悲哀痛疾之至也故曰辟踊哭泣哀以送之送形而往迎精而反也〈懑亡本反又音滿范音悶殷殷並音隠　故袒而踊之言聖人制法故使之然也爵踊足不絶地辟拊心也哀以送之謂葬時也迎其精神而反謂反哭及日中虞也〉其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送也如慕其反也如疑〈望望瞻望之貌也慕者以其親之在前疑者不知神之來否　汲音急〉求而無所得之也入門而弗見也上堂又弗見也入室又弗見也亾矣䘮矣不可復見己矣故哭泣辟踊盡哀而止矣〈説反哭之義也　疏曰亾矣䘮矣者䘮亦亾也重言之者丁寜之也若似人之逃不復來也故哭泣辟踊盡哀而止矣者以其不可復見故反哭之時哭泣辟踊盡哀而休止也〉心悵焉愴焉惚焉愾焉心絶志悲而已矣祭之宗廟以鬼饗之徼幸復反也〈愴初亮反惚音忽愾徐音慨苦代反　説虞之義　疏曰心悵焉愴焉者此明反哭之後虞祭之時也祭之宗廟以鬼饗之者謂虞祭於殯宫神之所在故稱宗廟以鬼饗之尊而禮之冀其魂神復反也〉成壙而歸不敢入處室居於倚廬哀親之在外也寢苫枕塊哀親之在土也〈壙古晃反　言親在外在土孝子不忍反室自安也入處室或為入宫〉故哭泣無時服勤三年思慕之心孝子之志也人情之實也〈勤謂憂勞疏曰故哭泣無時者此明終䘮思慕之心也服勤者言服處憂勞勤苦也人情之實也者言非詐偽假為之是人情悲慕之實也問䘮〉　䘮禮哀戚之至也節哀順變也君子念始之者也〈始猶生也念父母生己不欲傷其性　疏曰所以節哀者欲順孝子悲哀使之漸變也以君子思念父母之生己恐其傷性故順變也〉復盡愛之道也有禱祠之心焉〈疏曰始死招魂復魄盡此孝子愛親之道也非直招魂又分禱五祀冀精氣之復反故云有禱祠之心焉〉望反諸幽求諸鬼神之道也〈鬼神處幽闇望其從鬼神所來〉北面求諸幽之義也〈疏曰北方是幽故復者北面求鬼神之義〉拜稽顙哀戚之至隱也稽顙隱之甚也〈隠痛也稽顙者觸地無容　疏曰孝子拜賓之時先為稽顙而後拜者哀戚之至痛就拜與稽顙二事之中稽顙為痛之甚此拜稽顙拜文在上言將拜稽顙〉飯用米貝弗忍虚也不以食道用美焉耳〈尊之也食道䙝米貝美　疏曰死者既無所知不忍虚其口必用米貝者以食道䙝米貝美尊之不敢用褻故用米貝美善焉爾飯食人所造作細碎不絜故為䙝米貝天性自然為美〉銘明旌也〈神明之旌〉以死者為不可别已故以其旗識之〈不可别形貌不見〉愛之斯録之矣敬之斯盡其道焉耳〈謂重與奠　疏曰銘明旌也案士䘮禮為銘各以其物又司常云大䘮共銘旌注云王則大常案司常云王建大常諸侯建旂卿建旜大夫士建物則銘旌亦然但以尺寸易之案士䘮禮士長三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺從遣車之差以䘮事略故也若不命之士則士䘮禮云以緇長半幅長一尺䞓未長終幅長二尺揔長三尺愛之斯録之者謂孝子思念其親追愛之道斯此也故於此為重以存録其神也敬之斯盡其道焉耳者謂於此設奠盡其孝養之道焉耳鄭以下文有重及奠故以此一經為下張木故云重與奠也此愛之斯録之矣及敬之斯盡其道焉爾亦得揔焉於明旌之義故士䘮禮為銘之下鄭注引此愛之敬之二事以解銘旌以義得兩通故鄭彼此二解〉重主道也〈始死未作主以重主其神也重既虞而埋之乃後作主春秋傳曰虞主用桑練主用栗　疏曰言始死作重若吉祭木主之道主者吉祭所以依神在䘮重亦所以依神故云重主道也案士䘮禮云士有重無主此據天子諸侯有主者言之又云重既虞而埋之乃後作主者謂既虞之後乃始埋重埋重之後乃始作主案天子九虞九虞之後乃埋重重與祔相近故公羊云虞主用桑謂虞祭之末也〉殷主綴重焉〈綴猶聨也殷人作主而聨其重縣諸廟也去顯考乃埋之　疏曰殷主綴重焉者謂殷人始殯置重于廟庭作虞主訖則綴重縣於新死者所殯之廟也云去顯考乃埋之者謂今死者世世遞遷至為顯考其重恒在死者去離顯考乃埋其重及主以其既遷無復有廟顯考謂高祖也〉周主重徹焉〈周人作主徹重埋之　疏曰周人虞而作主而重則徹去而埋之故云周主重徹焉但殷人綴而不即埋周人即埋不縣於廟為異也既夕禮將葬甸人抗重出自道道左倚之鄭注云重既虞將埋之是埋重於門外之道左也若虞主亦埋之於祖廟門外之道左案異義戴禮及公羊説虞主埋於壁兩楹之間一説埋之於廟北牖下左氏説虞主所蔵無明文鄭駁之云案士䘮禮重與柩相隨之禮柩將出則重倚於道左柩入於廟則重止於門西虞主與神相隨之禮亦當然練時既特作栗主則入廟之時祝奉虞主於道左練祭訖乃出就虞主而埋之如既虞埋重於道左是鄭既練埋虞主於廟門之道左也〉奠以素器以生者有哀素之心也〈哀素言哀痛無飾也凡物無飾曰素〉唯祭祀之禮主人自盡焉爾豈知神之所饗亦以主人有齊敬之心也〈齊側皆反哀則以素敬則以飾禮由人心而已　疏曰奠謂始死至𦵏之時祭名以其時無尸奠置於地故謂之奠也悉用素器者表主人有哀素之心又廣論虞祭之後及卒哭練祥之祭云此等祭祀之禮主人自盡致孝養之道焉爾豈知神之所饗須設此祭所以設之者亦以主人有齊敬之心若親存然故設祭亦如生存也注云哀則以素謂葬前敬則以飾謂虞後故士虞禮不用素器也〉辟踊哀之至也有算為之節文也〈算數也　疏曰撫心為辟跳躍為踊孝子䘮親哀慕至懣男踊女辟是哀痛之至極也若不裁限恐傷其性故辟踊有算為凖節文章之數其事不一毎一踊三跳三踊九跳都為一節士含死日三日而殯凡有三踊初死日襲襲而踊明日小斂小斂而踊又明日大斂大斂又踊凡三日為三踊也大夫五踊含死日四日而殯初死日一踊明日襲又一踊至三日小斂朝一踊至小斂時又一踊至四日大斂朝不踊當大斂時又一踊凡四日為五踊諸侯七踊含死日六日而殯初死日一明日襲又一至三日小斂朝一當小斂時又一四日無事一五日又一至六日朝不踊亦當大斂時又一凡六日七踊周禮王九踊含死日八日而殯死日一明日襲一其間二日為二至五日小斂為二其間二日又二至八日大斂則其朝不踊也大斂時又一凡八日九踊故云為之節文也故雜記云公七踊大夫五踊士三踊鄭注云士小斂之朝不踊君大夫大斂之朝乃不踊是也〉袒括髪變也愠哀之變也去飾去美也袒括髪去飾之甚也有所袒有所襲哀之節也〈疏曰言袒衣括髪者是孝子形貌之變也悲哀愠恚者是孝子哀情之變也去其尋常吉時服飾也者是去其華美也孝子去飾雖有多塗袒括髪者就去飾之中敢為甚也孝子悲哀理應常𥘵何以有所袒有所襲時者表明哀之限節哀甚則袒哀輕則襲〉弁絰葛而葬與神交之道也〈接神之道不可以純凶天子諸侯變服而葬冠素弁以葛為環絰既虞卒哭乃服受服也雜記曰凡弁絰其衰侈袂疏曰葬時居䘮著䘮冠麻絰身服衰裳是純凶也又尋常弁絰以麻為環絰今乃去䘮冠著素弁又加環絰用葛不以麻故云接神之道不可以純凶云天子諸侯變服而葬者以下云有敬心焉以日月踰時故敬心乃生大夫與士三月而葬敬心未生故知天子諸侯也云冠素弁以葛為環絰者鄭注周禮司服云弁如爵弁而素不云麻是用素絹也以葛與弁絰連文故云葛環絰然則要帶猶用麻也云卒哭乃服受服也者䘮服注天子諸侯既虞大夫士卒哭乃受服此云卒哭乃受服是不定䘮服以大夫以上卒哭與虞其月不同士虞與卒哭同在一月故解為大夫以上既虞士卒哭受服此當言既虞與䘮服注會云卒哭者誤也引雜記其衰侈袂者證既服弁絰其衰亦改案䘮服衰袂二尺二寸袪尺二寸則葬時更制其衰袂三尺三寸袪尺八寸是改䘮服之衰也熊氏皇氏等並為錫衰〉有敬心焉〈踰時哀衰而敬生敬則服有飾大夫士三月而葬未踰時〉周人弁而葬殷人冔而葬〈冔况甫反　周弁殷冔俱象祭冠而素禮同也　疏曰士冠禮周弁殷冔夏收王制云夏后氏收而祭殷人冔而祭周人弁而祭此弁既對冔故知俱象祭冠〉歠主人主婦室老為其病也君命食之也〈歠徐昌悦反食音嗣尊者奪人易也歠歠粥也　疏曰此一莭論尊者奪孝子情之法歠者親䘮三日之後歠粥之時主人亡者之子主婦亡者之妻室老家之長相此三者並是大夫之家貴者為其歠粥病困之故君必有命食疏飯也若非三者雖復歠粥致疾病君不命食之以其賤故也其士之主人主婦君不命也䘮大記主婦食疏食謂既殯之後此主婦歠者謂未殯前故問䘮云鄰里為之糜粥以飲食之〉反哭升堂反諸其所作也〈親所行禮之處〉主婦入于室反諸其所養也〈親所饋食之處　疏曰謂葬窆訖反哭升於廟所以升堂者反復於親所行禮之處謂平生祭祀冠昏在於堂也主婦反哭所以入於室反復於親所饋食供養之處此皆謂在廟也故既夕禮主人反哭入升自西階東面鄭注云反諸其所作也又云主婦入于室注云反諸其所養也下始云遂適殯宫故知初反哭在廟也下云反哭之弔也亦謂在廟也〉反哭之弔也哀之至也反而亡焉失之矣於是為甚〈哀痛甚〉殷既封而弔周反哭而弔〈封當為窆謂下棺也　疏曰注知非封土為墳者以既夕禮實土三主人拜鄉人乃反哭周既如此殷亦然且殷既不為墳故知封當為窆〉孔子曰殷已慤吾從周〈慤者得哀之始未見其甚　疏曰廟是親之平生行禮之處今反哭於廟思想其親而不見故哀悲為甚壙者非親存所在之處今柩暫來至此始有悲哀未是甚極今弔者於此而來哀情質慤故云慤也〉葬於北方北首三代之達禮也之幽之故也〈首手又反　北方國北也　疏曰上之訓往下之語助言葬於國北及北首者鬼神尚幽闇往詣幽冥故也殯時仍南首者孝子猶若其生不忍以神待之〉既封主人贈而祝宿虞尸〈贈以幣送死者於壙也於主人贈祝先歸　疏曰既封為葬已下棺主人以幣贈死者於壙之時祝先歸宿戒虞尸案既夕禮主人贈用制幣𤣥纁束帛也案士虞禮記云男男尸女女尸是虞有尸也〉既反哭主人與有司視虞牲〈日中將虞省其牲〉有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞〈舍音釋　所使奠墓有司來歸乃虞也舍奠墓左為父母形體在此禮其神也周禮冢人凡祭墓為尸　疏曰几依神也筵坐神席也席敷陳曰筵舍釋也奠置也墓道嚮南以東為左孝子先反脩虞故有司以几筵及祭𩜹置於墓左以父母形體所託故禮其地神以安之也反日中而虞者反謂所使奠墓左有司歸也虞者葬日還殯宫安神之祭名必用日中者是日時之正也〉葬日虞弗忍一日離也〈離力智反　弗忍其無所歸〉是日也以虞易奠〈虞䘮祭也〉卒哭曰成事〈既虞之後卒哭而祭其辭葢曰哀薦成事成祭事也祭以吉為成　疏曰既虞祭之後至於卒哭其卒哭祭辭葢曰成事所以稱葢者以其士虞禮無文唯雜記及此有卒哭成事故鄭約之為解又稱葢以疑之虞祭之時以其尚凶祭禮未成今既卒無時之哭唯有朝夕二哭漸就於吉故云成事祭以吉為成故也〉是日也以吉祭易䘮祭〈卒哭吉祭〉明日祔于祖父〈疏曰士虞禮云明日祔于祖父則祭明日祔也〉其變而之吉祭也比至於祔必於是日也接不忍一日末有所歸也〈末無也日有所用接之虞禮所謂他用剛日也其祭祝曰哀薦曰成事　疏曰上云虞卒哭及祔皆是得常正禮此經所云謂不得正禮故謂之變以其變常禮也所以有變者或時有追促或事有忌諱未及葬期死而即葬者即䘮服小記所云赴葬者赴虞者三月而後卒哭彼據士禮而言速葬速虞之後卒哭之前其日尚賖不可無祭謂之為變其既虞之後變禮而之吉祭也之往也既虞往至吉祭其禮如何必於是日接謂於是三虞卒哭之閒剛日而連接其祭所以恎用剛日接之者孝子不忍使親毎一日之間無所歸依注云虞禮所謂他用剛日者此經所云變者虞禮謂之他也〉殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷〈期而神之人情　檀弓〉　子曰孝子之䘮親也哭不偯〈偯於豈反俗作哀非説文作依云痛聲也音同　氣竭而息聲不委曲　正義曰禮記閒傳曰斬衰之哭若往而不反齊衰之哭若往而反此注據斬衰而言之是氣竭而後止息又曰大功之哭三曲而偯鄭注云三曲一舉聲而三折也偯聲餘從容也是偯為聲餘委曲也斬衰則不偯故云聲不委曲也〉禮無容〈觸地無容　正義曰此禮記問䘮之文也以其悲哀在心故形變於外所以稽顙觸地無容哀之至也〉言不文〈不文文飾也本或作聞非　不為文飾　正義曰案䘮服四制云三年之䘮君不言又云不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起鄭𤣥云扶而起謂天子諸侯也杖而起謂大夫士也今此經云言不文則謂臣下也雖則有言志在哀慼不為文飾也〉服美不安〈不安美飾故服縗麻〉聞樂不樂〈聞樂如字不樂音洛悲哀在心故不樂也〉　食旨不甘〈旨美也不甘美味故疏食水飲〉此哀慼之情也〈謂上五句〉三日而食教民無以死傷生毁不滅性此聖人之政也〈不食三日哀毀過情滅性而死皆虧孝道故聖人制禮施教　不令至於殞滅〉䘮不過三年示民有終也〈三年之喪天下達禮使不肖企及賢者俯從夫孝子有終身之憂聖人以三年為制者使人知有終竟之限也〉為之棺椁衣衾而舉之〈周尸為棺周棺為椁衣謂斂衣衾被也舉謂舉屍内於棺也〉陳其簠簋而哀慼之〈簠音甫簋音軌簠簋俱祭器名　簠簋祭器也陳奠素器而不見親故哀慼也〉擗踊哭泣哀以送之〈擗婢亦反本一作躃踊音勇泣起及反　男踊女擗祖載送之　正義曰案問䘮云在牀曰尸在棺曰柩動尸舉柩哭踊無數惻怛之心痛疾之意悲哀志懣氣盛故袒而踊之婦人不宜袒故發胷擊心爵踊殷殷田田如壊牆然則是女質不宜極踊故以擗言據此女既有踊則男亦有擗是互文也〉卜其宅兆而安厝之〈宅兆兆卦也廣雅云兆葬地　厝七故反字亦作措　宅墓穴也兆塋域也葬事大故卜之　正義曰云宅墓穴也兆塋域也者此依孔傳也案周禮冢人掌公墓之地辨其兆域則兆是塋域也云葬事大故卜之者此依鄭注也孔安國云恐其下有伏石涌泉復為市朝之地故卜之是也〉為之宗廟以鬼享之〈宗廟亦作庿享之許丈反又作饗之立廟祔祖之後則以鬼禮享之　祔祖謂以亡者之神祔之於祖也檀弓曰卒哭曰成事是日也以吉祭易䘮祭明日祔於祖父則是卒哭之明日而祔未卒哭之前皆䘮祭也既祔之後則以鬼禮享之然宗廟謂士以上則春秋祭祀兼於庶人也〉生事愛敬死事哀慼生民之本盡矣死生之義備矣孝子之事親終矣〈愛敬哀慼孝行之始終也備陳死生之義以盡孝子之情　孝經〉　禮者謹於治生死者也〈謹嚴〉生人之始也死人之終也終始俱善人道畢矣故君子敬始而慎終終始如一是君子之道禮義之文也夫厚其生而薄其死是敬其有知而慢其無知也是姦人之道而倍叛之心也君子以倍叛之心接臧榖猶且羞之而况以事其所隆親乎〈莊子曰臧與穀相與牧羊音義云孺子曰榖或曰榖讀為鬭穀於菟之穀榖乳也謂哺乳小兒也所隆親所厚之親也〉故死之為道也一而不可得再復也臣之所以致重其君子之所以致重其親於是盡矣〈以其死不可再復臣子於極重之道不可不盡也〉故事生不忠厚不敬文謂之野〈忠厚忠心篤厚敬文恭敬有文飾野野人不知禮者也〉送死不忠厚不敬文謂之瘠〈瘠薄〉君子賤野而羞瘠故天子棺椁十重諸侯五重大夫三重士再重〈禮記云天子之棺四重今云十重葢以棺椁與抗木合為十重也諸侯已下與禮記多少不同未詳也〉然後皆有衣衾多少厚薄之數皆有翣菨文章之等〈翣菨當為蔞萎鄭康成云蔞萎棺之牆飾也〉以敬飾之使生死終始若一則足以為人願是先王之道忠臣孝子之極也〈終始如一則人願皆足忠孝之極在此也〉天子之䘮動四海屬諸侯諸侯之䘮動通國屬大夫大夫之䘮動一國屬脩士脩士之䘮動一鄉屬朋友〈屬謂付託之使主䘮也通國謂通好之國也一國謂同在朝之人也脩士士之進脩者謂善士也一鄉謂一鄉内之姻族也春秋傳曰天子七月而葬囘軌畢至諸侯五月同盟至大夫三月同位至士踰月外姻至〉庶人之䘮合族黨動州里刑餘罪人之䘮不得合族黨獨屬妻子棺椁三寸衣衾三領不得飾棺不得晝行以昬殣凡緣而往埋之〈莊子曰桐棺三寸葛以為緘趙簡子亦云然則厚三寸刑人之棺也䘮大記云陳衣于序東三十稱今云三領亦貶損之甚也殣道死人也詩曰行有死人尚或殣之以昬殣如掩道路之死人惡之甚也凡常也緣因也言其妻子如常日所服而埋之不更絰杖也〉反無哭泣之節無衰麻之服無親疎月數之等夫是之謂至辱〈此葢論墨子薄葬是以至辱之道奉君父也荀子〉　禮者謹於吉凶不相厭者也紸纊聽息之時則夫忠臣孝子亦知其閔已〈紸讀為注注纊即屬纊也言此時知其必至於憂閔也〉然而殯斂之具未有求也垂涕恐懼然而幸生之心未己幸生之事未輟也卒矣然後作具之〈作之具之〉故雖備家必踰日然後能殯三日而成服〈備豐足也〉然後告逺者出矣備物者作矣故殯久不過七十日速不損五十日〈此皆據士䘮禮首尾三月也損減也〉是何也曰逺者可以至矣百求可以得矣百事可以成矣其忠至矣其節大矣其文備矣〈忠誠也節人子之節也文器用儀制也〉然後月朝卜日月夕卜宅然後葬也〈月朝月初也月夕月末也先卜日知其期然後卜宅此大夫之禮也士䘮禮先筮宅後卜日比云月朝卜日月夕卜宅未詳也〉當是時也其義止誰得行之其義行誰得止之〈聖人為之節制使賢者抑情不肖者企及〉故三月之葬其貌以生設飾死者也殆非直留死者以安生也〈貌象也言其象以生之所設器用飾死者三月乃能備也〉是致隆思慕之義也〈同上〉　䘮禮者以生者飾死者也大象其生以送其死也故如死如生如存如亡終始一也〈不以死異於生亡異於存〉始卒沐浴鬠體飲含象生執也〈儀禮鬠用組體謂爪揃之屬象生時所執持之事〉不沐則濡櫛三律而止不浴則濡巾三式而止〈律理髪也今秦俗猶以批髪為栗濡濕也式與拭同士䘮禮尸無有不沐浴者此云葢末世多不備禮也〉充耳而設瑱〈士䘮禮瑱用白纊〉飯以生稻含以槁骨反生術矣〈生稻禾也槁枯也槁骨貝也術法也前説象其生此已下説反於生之法〉設䙝衣襲三稱搢紳而無鈎帶矣〈縉與搢同扱也紳大帶也縉紳謂扱笏於帶鈎鈎帶帶之鈎所用弛張也今不復解脱故不設鈎也褻衣親身之衣也士䘮禮飯含後乃襲三稱明衣不在算設韐帶搢笏禮記曰季康子之母死陳䙝衣鄭𤣥云䙝衣非上服陳之將以斂〉設掩面儇目鬠而不冠笄矣〈士䘮禮掩用練帛廣終幅長五尺儇與還同繞也士䘮禮幎目用緇幎讀如縈縈與還義同但鬠髪而已不加冠及笄也〉書其名置于其重則名不見而柩獨明矣〈士䘮禮祝取銘置于重案銘皆有名而此云無葢後世禮變今猶然也〉薦器則冠有鍪而毋縱〈明器之冠有如兜鍪加首之形而無韜髪之縱也〉甕廡虚而不實有簟席而無牀笫〈此言棺中不施牀笫大斂小斂則皆有也〉木器不成斲陶器不成物薄器不成内〈薄器竹葦之器不成内謂有其外形内不可用也〉竽笙具而不和琴瑟張而不均輿蔵而馬反告不用也〈禮記君葬用輴四綍二碑大夫葬用輴二綍二碑士葬用國車皆至葬時埋之〉具生器以適墓象徙之道也〈生器用器也弓矢盤盂之屬徙遷改也徙道其生時之道器當在家今以適墓以象人行不徙常行之道更徙他道也〉略而不盡貌而不功趨輿而藏之金革轡靷而不入明不用也〈略而不盡謂簡略而不盡備也貌形也但有形貌不加功精好也趨輿而藏之謂以輿趨於墓而蔵之趨者速也速蔵之意也金謂和鸞革車鞅也説文云靷所以引軸者也杜元凱云靷在馬胷或曰貌讀為邈像也〉象徙道又明不用也是皆所以重哀也故生器文而不功明器貌而不用凡禮事生飾歡也送死飾哀也祭祀飾敬也師旅飾威也是百王之所同古今之所一也未有知其所由來者也故壙壟其貌象室屋也〈壙墓中壟冢也禮記曰適墓不登壟貌猶意也言其意以象生時也或音邈〉棺椁其貌象版葢斯象拂也〈版謂車上障蔽者葢車葢也斯未詳象衍字拂即茀也爾雅釋器云輿革前謂之鞎後謂之笰郭云以韋靶車軾及後户也〉無帾絲歶縷翣其貌以象菲帷幬尉也〈無讀為幠幠覆也所以覆尸者也士䘮禮幠用夷衾是也帾與禇同禮記曰素錦褚又曰褚幕丹質鄭云所以覆棺也絲歶未詳葢亦䘮車之飾也或曰絲讀為緌禮記曰畫翣二皆載緌鄭云以采羽注於翣首也歶讀為魚謂以銅魚懸於池下禮記曰魚躍拂池縷讀為柳蔞字誤為縷耳菲謂編草為蔽葢古人所用障蔽門户者今貧者猶然或曰菲當為厞隠也謂隠與之處也或曰菲讀為扉户扇也幬讀為幬帳之幬尉讀為罻罻網也帷帳如網也〉抗折其貌以象槾茨番閼也〈槾莫干反　既夕禮陳明器於乗車之西折横覆之抗木横三縮者五無簣窆事畢加之壙上以承抗席抗禦也所以禦止土者槾扞也茨葢屋也槾茨猶塈茨也番讀為籓籬也閼謂門户壅閼風塵者抗所以禦土折所以承抗皆不使外物侵内有象於槾茨籓閼也〉故䘮禮者無他焉明死生之義送以哀敬而終周藏也故葬埋敬葬其形也祭祀敬事其神也其銘誄繫世敬傳其名也事生飾始也送死飾終也終始具而孝子之事畢聖人之道備矣刻死而附生謂之墨刻生而附死謂之惑〈刻損減附增益也墨子之法惑謂惑亂其禮也〉殺生而送死謂之賊大象其生以送其死使死生終始莫不稱宜而好善是禮之法式也儒者是矣〈同上〉　䘮禮之凡〈凡謂常道〉變而飾〈謂殯斂毎加飾〉動而逺〈禮記子游曰飯於牖下小斂於户内大斂於阼殯於客位祖於庭葬於墓所以即逺也〉久而平〈久則哀殺如平常也〉故死之為道也不飾則惡惡則不哀尒則翫〈尒與邇同翫戲狎也〉翫則厭厭則忘忘則不敬一朝而䘮其嚴親而所以送葬之者不哀不敬則嫌於禽獸矣君子恥之故變而飾所以滅惡也動而逺所以遂敬也〈遂成也邇則懼敬不成也〉久而平所以優生也〈優生養生也謂送死有禮復生有節也　同上〉　穆公之母卒〈穆公魯哀公之曽孫〉使人問於曽子曰如之何〈問居䘮之禮曾子曽參之子名申〉對曰申也聞諸申之父曰哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達〈子䘮父母尊卑同〉布幕衞也縿幕魯也〈幕所以覆棺上也縿縑也縿讀如綃衞諸侯禮魯天子禮兩言之者僭已久矣幕或為幦疏曰曽申對穆公使人云哭泣之哀謂有聲之哭無聲之泣並為哀然故曰哭泣之哀也齊斬之情者齊是〉
　　〈為母斬是為父父母情同故答云之情也饘粥之食者厚曰饘希曰粥朝夕食米一溢孝子以此為食故曰食也自天子達者父母之䘮貴賤不殊哭泣以下自天子至庶人如一故云自天子達布幕衞也縿幕魯也者既言齊斬饘粥同又言覆棺之幕天子諸侯各別以布為幕者衞是諸侯之禮以縿為幕者魯是天子之制幕者謂覆殯棺者也下文云加斧於椁上鄭云以刺繡於縿幕加椁以覆棺已乃屋其上盡塗之如鄭此言繡幕加斧文塗之内以覆棺椁也周公一人得用天子禮而後代僭用之故曽申舉衞與魯俱是諸侯則後代不宜異謂魯之諸公不宜與衞異也　檀弓〉　君子行禮不求變俗〈求猶務也不務變其故俗重本也謂去先祖之國居他國〉祭祀之禮居䘮之服哭泣之位皆如其國之故謹脩其法而審行之〈其法謂其先祖之制度若夏殷　疏曰祭祀之禮者此陳不變之事若祭祀之禮不變即夏立尸殷坐尸周旅酬六尸及先求陰陽犧牲騂黒之屬也居䘮之服者殷雖尊貴猶服傍親周則以尊降服哭泣之位者殷不重適以班高處上周世貴正嗣孫居其首皆如其國之故者謂故俗也凡上諸事悉不改革行之如本國俗也然上既舉三條餘冠昏之屬從可知也謹脩其法而審行之者幷結前事各令分明謹脩本國之法審慎以行之其法謂其先祖之制度若夏殷子孫在周者悉行其先世之禮是不變俗也　曲禮〉　孔子在衞司徒敬之卒夫子弔焉主人不哀夫子哭不盡聲而退蘧伯玉請曰衞鄙俗不習䘮禮煩吾子辱相焉孔子許之掘中霤而浴〈霤力救反室中〉毁竈而綴足襲於牀及葬毁宗而□行也〈明不復有事於此也綴足不欲令僻戾長毁宗廟而出行神位在廟門之外也〉出于大門及墓男子西面婦人東面既封而歸殷道也孔子行之子游問曰君子行禮不求變俗夫子變之矣孔子曰非此之謂也䘮事則從其質而已矣〈家語〉　白虎通義曰人死必沐浴於中霤何示潔淨反本也禮檀弓曰死於牖下沐浴於中霤飯唅於牖下小斂於户内大斂於阼階殯於客位祖於庭葬於墓所以即逺奪孝子之恩以漸也　所以有飯唅何縁生食今死不欲虚其口故唅用珠寳物何也有益死者形體故天子飯以玊諸侯以珠大夫以米士以貝也〈同上〉　冒者何也所以揜形也自襲以至小斂不設冒則形是以襲而後設冒也〈言設冒者為其形人將惡之也襲而設冒言后衍字耳疏曰記人自問何以須冒自答言冒所以揜葢尸形若未襲之前始死事須沐浴自既襲以後以至小斂之前雖已著衣若不設冒則尸象形見為人所惡是以襲而後設冒也言后者衍字也襲則設冒至小斂之前則以衣揔復於冒上皇氏云大斂脱冒未之聞也　雜記〉　曾子曰尸未設飾故帷堂小斂而徹帷仲梁子曰夫婦方亂故帷堂小斂而徹帷〈斂者動摇尸帷堂為人䙝之言方亂非也仲梁子魯人也　疏曰知方亂非者以小斂之後豈無夫婦方亂之事何故徹帷乃云方亂明為動摇尸柩故帷堂案春秋定五年魯有仲梁懐是仲梁魯人之姓故知仲梁子魯人也檀弓〉　　子曰嘗禘之禮所以仁昭穆也饋奠之禮所以仁死䘮也〈昭上遥反穆亦作繆音同　仲尼燕居〉　貴本之謂文親用之謂理〈文謂節文理謂天理〉始卒之未小斂也一也〈一謂一於古也此以象大古時貴本之義故云一也謂未有威儀節文象太古時也〉䘮服之先散麻也一也〈士䘮禮始死主人散帶垂長三尺〉三年之䘮哭之不文也〈不文謂無曲折也禮記曰斬衰之哭長往而不反　荀子〉　或問曰死三日而後斂者何也曰孝子親死悲哀志懣故匍匐而哭之若將復生然安可得奪而斂之也故曰三日而後斂者以俟其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣家室之計衣服之具亦可以成矣親戚之逺者亦可以至矣是故聖人為之斷決以三日為之禮制也〈匍匐猶顛蹙或作扶服　疏曰此記者假設問三日而後斂之意也三日斂者以士言之則大斂也明大夫以上言之則小斂也　問䘮〉　白虎通義曰崩薨三日乃小斂何奪孝子之恩以漸也一日之時屬纊於口上以𠉀絶氣二日之時尚冀其生三日之時䰟氣不還終不可奈何故禮曰天子諸侯三日小斂大夫士二日小斂　尸柩者何謂也尸之為言失也陳也失氣亡神形體獨陳柩之為言究也久也不復章也曲禮曰在牀曰尸在棺曰柩　夏后氏殯於阼階殷人殯於兩楹之間周人殯於西階之上何夏后氏教以忠忠者厚也曰生吾親也死亦吾親也主人宜在阼殷人教以敬曰死者將去又不敢容也故置之兩楹之間賓主共夾而敬之周人教以文曰死者將去不可又得故賓客之也檀弓記曰夏后氏殯於阼階殷人殯於兩楹之閒周人殯於西階　天子七曰而殯諸侯五日而殯事有小大所供者不等故王制曰天子七日而殯諸侯五日而殯卿大夫三日而殯　所以必居倚廬何孝子哀不欲聞人之聲又不欲居故處居中門之外倚木為廬質反古也不在門外何戒不虞故也　王者崩臣下服之有先後何恩有深淺逺近故制有日月檀弓記曰天子崩三日祝先服五日官長服七日國中男女服三月天下服　禮庶人國君服齊衰三月王者崩京師之民䘮三月何民賤故思淺故三月而已禮不下庶人所以為民制何禮不下庶人者尊卑制度也服者恩從内發故為之制也　䘮禮必制衰麻何以副意也服以飾情情貌相配中外相應故吉凶不同服歌哭不同聲所以表中誠也　腰絰者以代紳帶也所以結之何思慕腸若結也必再結之何明思慕無已　所以必杖者孝子失親悲哀哭泣三日不食身體羸病故杖以扶身明不以死傷生也以竹杖何取其名也竹者蹙也桐者痛也父以竹母以桐何竹者陽也桐者陰也竹何以為陽竹斷而用之質故為陽桐削而用之加人功文故為陰也故禮曰苴杖竹也削杖桐也〈已上並見白虎通〉　父母之䘮哭無時使必知其反也〈謂既練或時為君服金革之事反必有祭　疏曰禮哭無時有三種一是初䘮未殯之前哭不絶聲二是殯後除朝夕之外廬中思憶則哭三是小祥之後哀至而哭或一日二日而無復朝夕之時也此云哭無時謂小祥之後也何以知然下云使必知其反是其可使之時也使必知其反也者使謂君使之也既小祥哭無時其時可為君所使金革之事也反還也若為使還家當必設祭告親之神令知其反亦出必告反必面之義也　檀弓〉　孔子曰拜而后稽顙頽乎其順也〈頽徒囘反　此殷之䘮拜也頽順也先拜賓順於事也　疏曰此一節論殷周䘮拜之異也拜者主人孝子拜賓也稽顙者觸地無容也頽然不逆之意也拜是為賓稽顙為己前賓後已各以為頽然而順序也〉稽顙而後拜頎乎其至也〈頎音懇又音畿　此周之䘮拜也頎至也先觸地無容哀之至疏曰頎惻隠貌也先觸地無容後乃拜賓也是為親痛深貌惻隠之至也〉三年之䘮吾從
　　其至者〈重其尚哀戚自期如殷可　疏曰三年之䘮尚哀戚則從周自期以下如殷可此經直云拜而後稽顙稽顙而後拜鄭知拜而後稽顙是殷之䘮拜稽顙而後拜是周之䘮拜者以孔子所論毎以二代相對故下檀弓云殷人既封而弔周人反哭而弔又云殷朝而殯於祖周朝而遂葬皆以殷周相對故知此亦殷周相對也但殷之䘮拜自斬衰以下緦麻以上皆拜而後稽顙周則杖期以上皆先稽顙而後拜不杖期以下乃作殷之䘮拜此稽顙而後拜即大祝凶拜鄭注謂三年服者先拜而後稽顙即大祝吉拜鄭注云謂齊衰不杖以下者　檀弓　案家語子張有父之䘮公明儀相焉問稽顙於孔子孔子對之其辭如此〉　有子與子游立見孺子慕者有子謂子游曰予壹不知夫䘮之踊也予欲去之久矣情在於斯其是也夫〈䘮之踊猶孺子之號慕〉子游曰禮有微情者〈節哭踊〉有以故興物者〈衰絰之制〉有直情而徑行者戎狄之道也〈哭踊無節衣服無制〉禮道則不然〈與戎狄異〉人喜則斯陶陶斯咏咏斯猶〈猶當為摇聲之誤也〉猶斯舞〈手舞之〉舞斯愠〈愠猶怒也〉愠斯戚〈戚憤恚〉戚斯歎〈歎吟息〉歎斯辟〈辟拊心〉辟斯踊矣〈踊躍〉品節斯斯之謂禮〈舞踊皆有節乃成禮〉人死斯惡之矣無能也斯倍之矣〈無能心謂之無所復能〉是故制絞衾設蔞翣為使人勿惡也〈絞衾尸之飾蔞翣棺之牆飾周禮蔞作柳〉始死脯醢之奠將行遣而行之既葬而食之〈將行將葬也葬有遣奠食反虞之祭〉未有見其饗之者也自上世以來未之有舍也為使人勿倍也〈舍猶廢也〉故子之所刺於禮者亦非禮之訾也〈訾似斯反　訾病也疏曰有子與子游同立見孺子號慕者有子謂子游曰予壹不知夫䘮之踊也言我專壹不知夫䘮之踊也何須有節直似孺子慕者其事足矣予欲去此踊節久矣斯此也言孝子之情在於此小兒直號慕而已其是也夫但如小兒其事即是何須為哭踊之節子游乃對之曰禮有微情者心發於内謂之微微者不見也有以故興物者興起也物謂衰絰也若不肖之屬本無哀情故為衰絰使其覩服思哀起情企及也引由外來故云興物也若直肆已情而徑行之無哭踊節制乃是夷狄之道中國禮道則不如是也人喜則斯陶以下極言哀樂之本也喜者外竟㑹心之謂也人若外竟㑹心則懐抱欣悦但始發則鬱陶未暢故云斯陶也陶斯咏者鬱陶情轉暢故口歌咏之也咏歌不足漸至自搖動身體搖身不足乃至起舞足蹈手揚樂之極也舞斯愠者愠怒也外竟違心之謂也凡喜怒相對哀樂相生故若舞而無節形疲厭倦事與心違所以怒生怒生於舞極故云舞斯愠也曲禮云樂不可極即此謂也愠斯戚者怒來觸心故憤恚起憤恚轉深故因發歎息歎息不泄故至撫心撫心不泄乃至跳踊奮擊亦哀之極也品節斯斯之謂禮者品階格也節斷制也斯此也此之謂禮生於哀樂也若喜而不節自陶至舞俄頃而愠生若怒而不節從戚至踊踊極則笑故夷狄無禮朝殞夕歌童兒任情倏啼欻笑今若品節此二塗使踊舞有數有數則長久故云此之謂禮云舞斯愠者凡有九句首末各四正明哀樂相對中夾舞斯愠一句是哀樂相生故一句之中有舞及愠也人死斯惡之者以人身既死形體腐敗故惡之故倍之故制絞紟衾設蔞翣以飾之欲使人勿惡也始死設脯醢之奠以至於葬將行設遣奠而行送之既葬反哭設虞祭以食之雖設奠祭未曽見其死者而饗食之也既不饗食自上世以來未之有舍此奠祭而不為者為使人勿倍其親故也禮意既然不可無節故子之所譏刺於禮有踊節者正是禮之所宜非禮之病有若見孺子之慕唯譏哭踊有節不譏絞衾奠祭之事子游秪應答以辟踊即止今更陳絞衾脯醢之事者以有若之意欲直同孺子生者不節其哀死者不加其飾故子游既言生者節哀遂説死者加飾備言禮之節制與夷狄不同也檀弓〉　弁人有其母死而孺子泣者〈言聲無節〉孔子曰哀則哀矣〈此誠哀〉而難為繼也〈失禮中〉夫禮為可傳也為可繼也故哭踊有節〈疏曰而難為繼也者此哀之深後人無能繼學之者也夫禮為可傳也為可繼也故哭踊有節者又廣述其難繼為失也夫聖人制禮使後人可傳可繼故制為哭踊之節以中為度耳豈可過甚皆使後人不可傳繼乎然雜記曽申問於曾子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母何常聲之有則與此違者云曽子所言是始死之時悲哀志懣未可為節此之所言在襲斂之日可以禮制故哭踊有節也所以知然者曽申之問泛問於哭時故知舉重時答也此之所言哭踊有節節哭之時在於後也　檀弓〉　曾子謂子思曰伋吾執親之䘮也水漿不入於口者七日〈言己以疾時禮而不如〉子思曰先王之制禮也過之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之執親之䘮也水漿不入於口者三日杖而后能起〈為曽子言難繼以禮抑之　疏曰此一節論曽子疾時居䘮不能以禮子思以正禮抑之之事曽子謂子思伋誇已居親之䘮能行於禮故云吾水漿不入於口七日疾時人行禮不如己也故子思以正禮抑之云古昔聖王制其禮法使後人依而行之故賢者俯而就之不肖者跂而及之以水漿不入於口三日尚以杖扶病若曽子之言即後人難為繼也　檀弓〉　白虎通義曰天子大斂之後稱王者明臣不可一日無君也故尚書曰王麻冕黼裳此斂之後也何以知從後加王也以尚書言迎子釗不言迎王王者既殯而即繼體之位何緣民臣之心不可一日無君故先君不可得見則後君繼體矣尚書曰再拜興對乃受同明為繼體君也緣始終之義一年不可有二君也故尚書曰王釋冕反䘮服吉冕受同稱王以接諸侯明已繼體為君也釋冕藏同反䘮明未稱王以統事也不曠年無君故逾年乃即位改元名元年年以紀事君統見事矣而未發號令也何以言踰年即位謂改元位春秋傳曰以諸侯踰年即位亦知天子踰年即位也春秋曰元年春王正月公即位改元位也王者改元年即事天地諸侯改元即事社稷王制曰夫䘮三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事春秋傳曰天子三年然後稱王者謂稱王統事發號令也尚書曰髙宗諒陰三年是也論語君薨百官總已聽於冢宰三年緣孝子之心則三年不當也故三年除䘮乃即位統事即位踐祚為主南面朝臣下稱王以發號令也故天子諸侯凡三年即位終始之義乃備　子張曰書云髙宗諒陰三年不言何謂也〈集注曰高宗商王武丁也諒陰天子居䘮之名未詳其義〉子曰何必髙宗古之人皆然君薨百官總已以聽於冢宰三年〈言君薨則諸侯亦然總已謂總攝已職冢宰大宰也百官聽於冢宰故君得以三年不言也　胡氏曰位有貴賤而生於父母無以異者故三年之䘮自天子達子張非疑此也殆以為人君三年不言則臣下無所稟令禍亂或由以起也孔子告以聽於冢宰則禍亂非所憂矣　論語〉　書曰髙宗梁闇三年不言何謂梁闇也傳曰髙宗居凶廬三年不言百官總己以聽于冢宰而莫之違此之謂梁闇子張曰何謂也孔子曰古者君薨王世子聽于冢宰三年不敢服先王之服履先王之位而聽焉以民臣之義則不可一日無君矣不可一日無君猶不可一日無天也以孝子之𨼆乎則孝子三年弗居矣故曰義者彼也𨼆者此也逺彼而近此則孝子之道備矣〈伏生尚書大傳〉白虎通義曰䘮禮不言者何思慕盡情也言不文者指謂士民不言而事成者國君卿大夫杖而謝賓財少恃力面垢作身不言而事具者故號哭盡情　春秋不稱楚越之王䘮禮君不稱天大夫不稱君恐民之惑也〈楚越之君僭號稱王不稱其䘮謂不書葬也春秋傳曰吳楚之君不書葬辟其僭號也　辟音避　坊記〉　子云升自客階受弔於賓位敎民追孝也〈謂反哭時也既葬矣猶不由阼階不忍即父位也〉未沒䘮不稱君示民不爭也故魯春秋記晉䘮曰殺其君之子奚齊及其君卓〈殺音弑　沒終也春秋傳曰諸侯於其封内三年稱子至其臣子踰年則謂之君矣奚齊與卓子皆獻公之子也獻公卒其年奚齊殺明年而卓子殺矣疏曰升自客階受弔於賓位者謂既葬反哭之時孝子升自客階受弔於堂上西方賓位之處不敢在東方〉
　　〈以即父位示民追孝之心也未沒䘮不稱君者沒終也謂未終三年之䘮嗣子不合稱君所以然者示民不令父子相爭也殺其君之子奚齊及其君卓者案僖九年秋九月晉侯佹諸卒冬晉里克弑其君之子奚齊十年里克弑其君卓子公羊云其年奚齊殺明年卓子弑是踰年稱君又曰諸侯於其封内三年稱子者此文九年公羊傳文其臣子踰年則謂之君者此卓子踰年弑而經書弑其君是史之䇿書臣子稱君也　同上〉白虎通義曰臣死亦赴告於君何此君哀痛於臣子也欲聞之加賻賵之禮故春秋曰蔡侯考父卒傳曰卒赴而葬禮也諸侯薨赴告鄰國何緣鄰國欲有禮也春秋傳曰桓母䘮告於諸侯桓母賤尚告於諸侯諸侯薨告鄰國明矣諸侯夫人薨告天子者不敢自廢政事天子亦欲知之當有禮也春秋曰天子使宰咺來歸恵公仲子之𮚐譏不及事仲子者魯君之貴妾也何况於夫人乎　諸侯薨使臣歸瑞珪於天子何諸侯以瑞珪為信今死矣嗣子諒闇三年之後乃當更爵命故歸之推讓之義禮曰諸侯薨使臣歸瑞珪於天子　天子聞諸侯薨哭之何慘怛發中哀痛之至也使大夫弔之追逺重終之義也故禮檀弓曰天子哭諸侯爵弁純衣又曰遣大夫弔詞曰皇天降災子遭離之難嗚呼哀哉天王使臣某弔　臣子死君往弔之何親與之共治民恩深義重厚欲躬見之故禮雜記曰君弔臣主人待于門外見馬首不哭君至主人先入君升自阼階西向哭主人居中庭從哭或曰大夫疾君問之無數士疾一問之而大夫卒比葬不食肉比卒哭不舉樂士比殯不舉樂〈已上並同上〉　君臨臣䘮以巫祝桃茢執戈惡之也〈茢音列徐音例杜預云黍穰也鄭注周禮云苕帚惡烏路反下同　為有凶邪之氣在側君聞大夫之䘮去樂卒事而往未襲也其已襲則止巫去桃茢桃鬼所惡茢萑苕可埽不祥　凶邪似嗟反下注同萑音完苕大彫反　疏曰此君謂天子臣䘮未襲之前君往臨弔則以巫執桃祝執茢又使小臣執戈所以然者惡其凶邪之氣必惡之者所以異於生人也注云君聞大夫之䘮去樂卒事者昭十五年公羊傳文鄭必知往者以下云柳莊之卒衛侯不脫祭服而往明其王有大臣之䘮亦當然以聞䘮即往故知未襲也云已襲則止巫去桃茢者襲謂死之明日則止巫門外去桃茢祝代巫而入又小臣執戈案䘮大記大夫之䘮將大斂君往巫止于門外祝先入又士䘮禮大斂而往巫止于廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後此皆大斂之時小斂及殯更無文明與大斂同直言巫止無桃茢之文䘮大記雖記諸侯之禮明與天子亦然〉所以異於生也〈生人無凶邪〉䘮有死之道焉〈言人之死有如鳥獸死之狀鳥獸之死人賤之〉先王之所難言也〈難乃旦反　聖人不明説為人甚惡之　檀弓〉　三年之䘮與新有昏者期不使以衰裳入朝〈期居其反朝直遥反注同〉非禮也是謂君與臣同國〈臣有䘮昏之事而不歸反服其衰裳以入朝是謂君臣共國無尊卑也有䘮昏不歸唯君耳臣有䘮昏當致仕而歸疏曰三年之䘮與新有昏者期不使者若君有䘮昏則恒在於國不歸臣有䘮昏則歸嚮家一期之間不復〉
　　〈使役也故云期不使以衰裳入朝非禮也者今臣之有䘮乃不致事身著衰裳而入君朝是為非禮也是謂君與臣同國者君之䘮昏而在國臣有䘮昏而不歸家亦在國是君與臣同國　禮運〉　諸侯非問疾弔䘮而入諸臣之家是謂君臣為謔〈謔許約反　無故而相之是戲謔也陳靈公與孔甯儀行父數如夏氏以取殺焉　孔甯本又作寧案左傳作寧公羊作甯各依字讀父音甫數色角反取殺申志反或如字　同上〉　郊之祭也䘮者不敢哭凶服者不敢入國門敬之至也〈祭者吉禮不欲聞見凶人　疏曰此一節論祭祀之禮以是吉禮大事故䘮與凶服皆辟之　祭義〉　白虎通義曰大夫使受命而出聞父母之䘮非君命不反者葢重君也故春秋傳曰大夫以君命出聞䘮徐行不反　凶服不敢入公門者明尊朝廷吉凶不相干故周官曰凶服不入公門曲禮曰居䘮不言樂祭事不言凶公庭不言婦女論語曰子於是日哭則不歌　臣下有大䘮不呼其門者使得終其孝道成其大禮春秋傳曰古者臣有大䘮君三年不呼其門〈已上並見白虎通義〉　貨財曰賻輿馬曰賵衣服曰襚玩好曰贈玉貝曰唅〈此與公羊榖梁之説同玩好謂明器琴瑟笙竽之屬何休曰此皆春秋之制也賵猶覆也賻猶助也皆助生送死之禮襚猶遺也遺是助死者之禮也知生則賵賻知死則襚唅之也〉賻賵所以佐生也贈襚所以送死也送死不及柩尸弔生不及悲哀非禮也〈皆謂葬事〉故吉行五十犇䘮百里賵贈及事禮之大也〈既説弔贈及事因明奔䘮亦宜行逺也禮記奔䘮曰日行百里不以夜行　荀子〉白虎通義曰贈襚何謂也贈之為言稱也玩好曰贈襚之為言遺也衣被曰襚知死者則贈襚所以助生送死追恩重終副至意也贈賵者助也所以相佐給不足也故弔辭曰知生則賻貨財曰賻車馬曰賵　婦人不出境弔者婦人無外事防淫佚也禮雜記曰婦人越疆而弔非禮也而有三年䘮君與夫人俱往禮妻為父母服夫亦當服　有不弔三何為人臣子常懐恐懼深思逺慮志在全身今乃畏厭溺死用為不義故不弔也檀弓曰不弔三畏厭溺也畏者兵死也禮曽子記曰大辱加於身皮體毁傷即君不臣士不交祭不得為昭穆之尸食不得昭穆之牲死不得葬昭穆之域也〈已上並見白虎通義〉三月之殯何也〈此殯謂葬也〉曰大之也重之也所致隆也所致親也將舉錯之遷徙之離宫室而歸丘陵也先王恐其不文也是以繇其期足之日也〈所至厚至親將徙而歸丘陵不可急遽無文飾故由其期足之日然後葬也繇讀為由由從也〉故天子七月諸侯五月大夫三月皆使其須足以容事事足以容成成足以容文文足以容備曲容備物之謂道矣〈須待也謂所待之期也事䘮具也道者委曲容物備物者也〉齊衰苴杖居廬食粥席薪枕塊是君子之所以為愅詭其所哀痛之文也〈愅變也詭異也感動其所哀痛而不可無文飾故制為齊衰苴杖之屬言本皆因於感動也〉卜筮視日齊戒修塗几筵饋薦告祝如或饗之賓出主人拜送反易服即位而哭如或去之〈此雜説䘮祭也易服易祭服反䘮服也賓出祭事畢即位而哭如神之去然也〉哀夫敬夫事死如事生事亡如事存狀乎無形影然而成文〈狀類也言祭祀不見鬼神有類乎無形影者然而足以成人道之節文也　荀子〉　子思曰䘮三日而殯凡附於身者必誠必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附於棺者必誠必信勿之有悔焉耳矣〈言其日月欲以盡心脩備之附於身謂衣衾附於棺謂明器之屬〉䘮三年以為極亡〈去已久逺而除其䘮〉則弗之忘矣〈則之言曽〉故君子有終身之憂〈念其親〉而無一朝之患〈毁不滅性〉故忌日不樂〈樂如字史音岳　謂死日言忌日不用舉吉事　疏曰三日而殯者據大夫士禮故云三日也凡附於身者謂衣衾也夫祀必求仁者之栗故送終之物悉用誠信必令合禮不使少多非法後追悔咎焉耳矣者助句之辭三月而葬亦大夫士禮也附謂明器之屬亦當必誠信不追悔也䘮三年以為極亡言服親之䘮己經三年以為極亡可以棄忘而孝子有終身之痛曽不暫忘於心也注云則之言曽故君子有終竟己身恒慘念親此則是不忘之事雖終身念親而不得有一朝之間有滅性禍患恐其常毁故唯忌日不為樂事他日則可防其滅性故也所以不滅性者父母生己欲其存寧若滅性傷親之志又身已絶滅無可祭祀故也　檀弓〉　䘮之朝也順死者之孝心也〈朝直遥反朝為遷柩於廟　疏曰人子之禮出必告反必面以盡孝子之情今此所以車載柩而朝是順死者之孝心也然朝廟之禮毎廟皆朝故既夕禮云其二廟則𩜹于禰廟下云降柩如初適祖則天子諸侯以下毎廟皆一日至逺祖之廟當日朝畢則為祖祭至明日設遣奠而行〉其哀離其室也故至於祖考之廟而后行殷朝而殯於祖周朝而遂葬〈疏曰其哀離其室也者謂死者神靈悲哀棄離其室故至於祖考之廟辭而後行殷人尚質敬鬼神而逺之死則為神故云朝而殯於祖廟周則尚文親雖亡沒故猶若存在不忍便以神事之故殯於路寢及朝廟遂葬夫子不論二代得失皆合當代之禮無所是非以此言之則周人不殯於廟案僖八年致哀姜左傳云不殯於廟則弗致也則正禮當殯於廟者鄭康成以為春秋變周之文從殷之質故殯於廟杜預以為不以殯朝廟未詳孰是〉　孔子謂為明器者知䘮道矣備物而不可用也〈神與人異道則不相傷〉哀哉死者而用生者之器也不殆於用殉乎哉〈殉辭俊反以人從死曰殉　殆幾也殺人以衞死者曰殉用其器者漸幾於用人　幾音祈又音機〉其曰明器神明之也〈神明死者異於生人〉塗車芻靈自古有之〈芻初拘反　芻靈束茅為人馬謂之靈者神之類〉明器之道也〈言與明器同〉孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁不殆於用人乎哉〈俑音勇　俑偶人也有面目機發有似生人孔子善古而非周疏曰造作形體偶類人形故史記有土偶人木偶人是也云孔子善古而非周者古謂周以前虞以後虞氏〉
　　〈以來始有塗車芻靈周初即用偶人也冢人職云鸞車象人司農注云象人謂以芻為人康成注引此謂為俑者不仁是象人即俑人也其餘車馬器物猶為塗車芻靈故校人大䘮飾遺車之馬及葬埋之鄭注云言埋之則是馬塗車之芻靈是偶人之外猶有塗車芻靈之制雖或用木無機識發動偶人謂之俑者皇氏云機識發動踊躍故謂之俑也〉　孔子曰之死而致死之不仁而不可為也之死而致生之不知而不可為也〈知音智　之往也死之生之謂無知與有知也為猶行也　疏曰而致死之者謂之無復有知是不仁之事而不可為也而致生之者謂雖死猶致生之意是不知之事而不可為也〉是故竹不成用瓦不成味木不成斲〈味依注音沬　成猶善也竹不可善用謂邊無縢味當作沬沬靧也　靧音悔　疏曰竹不善用謂竹器邊無縢緣也瓦不成味者味猶黒光也今世亦呼黒為沬也瓦不善沬謂瓦器無光澤也木不成斲者斲雕飾也木不善斲鄭注云味當作沬沬靧也靧謂靧面證沬為光澤也〉琴瑟張而不平竽笙備而不和〈和胡卧反　無宫商之調　調直弔反　疏曰琴瑟張而不調平竽笙備而無宫商調和也〉有鍾磬而無簨虡〈簨息允反虡音巨　不懸之也横曰簨植曰虡　疏曰鄭云不懸之也者案典庸器云大䘮廞筍虡明知有而不縣之也〉其曰明器神明之也〈言神明死者也神明者非人所知故其器如此　疏曰注云者神明微妙無方不可測度故云非人所知也〉　仲憲言於曽子曰〈仲憲孔子弟子原憲　疏曰案仲尼弟子傳云原憲字子思彼注云魯人也其時與曽子評論三代送終器具之義也〉夏后氏用明器示民無知也〈所謂致死之〉殷人用祭器示民有知也〈所謂致生之〉周人兼用之示民疑也〈言使民疑於無知與有知〉曽子曰其不然乎其不然乎〈疏曰曾子聞憲所説不是故重稱不然深鄙之也〉夫明器鬼器也祭器人器也夫古之人胡為而死其親乎〈疏曰曾子鄙憲言既畢而自更説其義也言三代用此器送亡者非是為有知與無知也正是質文異耳夏代文言鬼與人異故純用鬼器送之非言為無知也殷世質言雖復鬼與人有異亦應恭敬是同故用恭敬之器仍貯食送之非言為有知也周家極文言亡者亦宜鬼事亦宜敬事故并用鬼敬二器非為示民言疑惑也然周唯大夫以上兼用耳士唯用鬼器不用人器夫古之人胡為而死其親乎者古謂夏時也言古人雖質何容死其親乎若是無知則是死之義也　並同上〉　或問於曽子曰夫既遣而包其餘猶既食而裹其餘與君子既食則裹其餘乎曽子曰吾子不見大饗乎夫大饗既饗卷三牲之俎歸于賓館父母而賓客之所以為哀也子不見大饗乎〈遣棄戰反注同與音餘注異與同卷紀轉反又厥挽反歸如字又音匱　言遣既奠而又包之是與食於人已而裹其餘將去何異與君子寜為是乎言傷亷也既饗歸賓俎所以厚之也言父母家之主今賓客之是孝子哀親之去也　疏曰君子既食則裹其餘乎者或人云君子於他家既食之後則更裹其餘食去乎寜有是也不應如此既設遣奠亦不應包餘而去曽子謂或人為吾子豈不見大饗賓客之禮乎謂大饗賓客既畢主人巻斂三牲俎上之肉歸於賓館己家父母今日既去遂同賓客之疏是孝子所以悲哀也為此之故包遣奠而去子不見大饗乎者重結前文以語或人也　雜記〉　曾子弔於負夏〈負夏衞地〉主人既祖填池〈填池依注音奠徹　祖謂移柩車去載處為行始也填池當為奠徹聲之誤也奠徹謂徹遣奠設祖奠處昌慮反遣棄戰反〉推柩而反之〈推昌佳反　反於載處榮曽子弔欲更始〉降婦人而後行禮〈禮既祖而婦人降今反柩婦人辟之復升堂矣柩無反而反之而又降婦人葢欲矜賓於此婦人皆非〉從者曰禮與〈怪之〉曽子曰夫祖者且也〈且未定之辭〉且胡為其不可以反宿也從者又問諸子游曰禮與〈疑曽子言非〉子游曰飯於牖下小斂於户内大斂於阼殯於客位祖於庭葬於墓所以即逺也故䘮事有進而無退〈明反柩非〉曾子聞之曰多矣乎予出祖者〈善子游言且服　疏曰既祖填池者案既夕禮啓殯之後柩遷于祖重先奠從柩從升自西階正柩于兩楹間用夷牀鄭注云是時柩北首設奠于柩西此奠謂啓殯之奠也質明徹去啓奠乃設遷祖之奠于柩西至日側乃卻下柩載於階間乗蜃車載訖降下遷祖之奠設於柩車西當前束時柩猶北首前束近北前束者謂棺於車束有前後故云前束乃飾柩設披屬引徹去遷祖之奠遷柩嚮外而為行始謂之祖也婦人降即位于階間乃設祖奠于柩西至厥明徹祖奠又設遣奠於柩車之西然後徹之苞牲取下體以載之遂行此是啓殯之後至柩車出之節也曽子弔於負夏氏正當主人祖祭之明旦既徹祖奠之後設遣奠之時而來弔主人榮曽子之來乃徹去遣奠更設祖奠又推柩少退而返之嚮北又遣婦人升堂至明旦婦人從堂更降而後乃行遣車禮從曽子者意以為疑問曽子云此是禮與曽子既見主人榮已不欲指其錯失為之隠諱云夫祖者且也且是未定之辭祖是行始未是實行且去住二者皆得既得且住何為不可以反宿明日乃去云祖謂移柩車去載處為行始者案既夕禮注云束棺于柩車賓出遂進納車於階閒柩從兩楹卻下載於車乃𮞉車南出是為祖也祖始也謂將行之始也云奠徹謂徹遣奠設祖奠者案既夕禮祖之明旦徹祖奠設遣奠曾子正當設遣奠時來主人乃徹去遺奠還設祖奠似若不為遣奠然經云主人既祖祖之明日既徹祖奠之時故謂之既祖鄭云祖謂移柩車去載處者解正祖之名也皇氏熊氏皆云曽子雖今日來弔遥指昨日為既祖於文賖緩其義非也云禮既祖而婦人降者既夕禮文以為祖柩車南出階閒既空故婦人得降立階閒今柩車反還階閒故婦人辟之升堂婦人既已升堂柩車未𮞉南出則婦人未合降也今乃降之者以曾子賢人欲矜誇賓於此婦人也言皆非者柩無反而反之是一非既反之未迴車南出不合降婦人而降之是二非也多猶勝也曽子自知已説之非聞子游之答是故善服子游也故言子游所説出祖之事勝於我所説出祖也　檀弓〉　子云䘮禮每加以逺浴於中霤飯於牖下小斂於户内大斂於阼殯於客位祖於庭葬於墓所以示逺也〈霤力救反　逺之所以崇敬也阼或為堂〉殷人弔於壙周人弔於家示民不偝也〈既葬哀而哭踊於是弔之〉子云死民之卒事也吾從周〈周於送死尤備〉以此坊民諸侯猶有薨而不葬者〈疏曰云死民之卒事也吾從周言死是民之終卒之事宜須送終備具若殷人弔於壙情猶未盡即壙上而弔於送死大簡周人孝子反哭至家乃後始弔於送死殷勤是情禮備具故云吾從周也坊記〉　䘮祭械用皆有等宜〈械器也皆有等級各當其宜也〉夫是之謂復古是王者之制也〈荀子〉　白虎通義曰祖於庭何盡孝子之恩也祖者始也始載於庭也乘軸車辭祖禰故名為祖載也禮曰祖於庭葬於墓又曰適祖昇自阼階禮有以多為貴者天子崩七月而葬五重八翣諸侯
　　五月而葬三重六翣大夫三月而葬再重四翣此以多為貴也〈詳見䘮大記飾棺章〉　有以大為貴者棺椁之厚丘封之大此以大為貴也〈禮器〉　白虎通義曰崩薨别號至墓同何也時臣子藏其君父安厝之義貴賤同葬之為言下藏之也所以入地何人時於陰含陽光死始入地歸所與也　白虎通義曰天子七月而葬諸侯五月而葬何尊卑有差也天子七月而葬同軌必至諸侯五月而葬同㑹必至所以慎終重䘮也　諡者何也諡之為言引也引烈行之跡也所以進勸成上務徳也故禮特牲曰古者生無爵死無諡此言生有爵死當有諡也死乃諡之何言人行終始不能若一故據其終始後可知也士冠經曰死而諡之今也所以臨葬而諡之何因衆㑹欲顯揚之也黄帝先黄後帝何古者順死生之稱各持行合而言之美者在上黄帝始制法度得道之中萬世不易名黄自然也後世雖聖莫能與同也後世得與天同亦得稱帝不能立制作之時故不得復黄也諡或一言或兩言何文者以一言為諡質者以兩言為諡故尚書曰髙宗殷宗也湯死後世稱成湯以兩言為諡也號無質文諡有質文何號者始也為本故不可變也周已後用意尤文以為本生時號令善故有善諡故舍文武王也合言之則上其諡明别善惡所以勸人為善戒人為惡也帝者天號也以為堯猶諡顧上世質直死後以其名為號耳所以諡之為堯何為諡有七十二品禮記諡法曰翼善傳聖諡曰堯仁聖盛明諡曰舜慈恵愛民諡曰文剛强理直諡曰武天子崩臣下至南郊諡之者何以為人臣之義莫不欲褒大其君掩惡揚善者也故之南郊明不得欺天也故曽子問孔子曰天子崩臣下之南郊告諡之諸侯薨世子赴告天子天子遣大夫㑹其葬而諡之何幼不誄貴諸侯相誄非禮也臣當受諡於君也卿大夫老歸死有諡何諡者别尊卑彰有徳也卿大夫歸無過猶有禄位故有諡也夫人無諡者何無爵故無諡或曰夫人有諡夫人一國之母修閨門之内羣下亦化之故設諡以彰其善惡春秋傳曰葬宋恭姫傳曰其稱諡何賢也傳曰哀姜者何莊公夫人也卿大夫妻無諡何賤也八妾所以無諡何卑賤無所能務猶士卑小不得有諡也太子夫人無諡何本婦人隨夫太子無諡其夫人不得有諡也天子太子元士也士無諡知太子亦無諡也附庸所以無諡何卑小無爵也王制曰爵禄凡五等附庸本非爵也后夫人於何所諡之以為於朝廷朝廷本所以治政之處臣子共審諡白之於君然後加之夫人天夫故但白君而已何以知不之南郊也婦人本無外事何為於郊也禮曽子問曰唯天子稱天以誄之唯者獨也明天子獨於南郊耳顯號諡何法法日未出而明已入有餘光也　王者巡狩崩于道歸葬何夫太子當為䘮主天下皆來奔䘮京師四方之中也即如是舜葬蒼梧禹葬㑹稽于時尚質故死則止葬不重煩擾也　諸侯為天子斬衰三年何普天之下莫非王土率土之濱莫非王臣臣之於君猶子之於父明至尊臣子之義也　䘮服經曰諸侯為天子斬衰三年天子為諸侯絶期何示同愛百姓明不獨親也　故禮中庸曰期之䘮達乎諸侯三年之䘮達乎天子卿大夫降緦重公正也〈已上並見白虎通義〉　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹䘮期無數後世聖人易之以棺椁葢取諸大過〈衣於既反　取其過厚　疏曰不云上古直云古之葬者若極逺者則云上古其次逺者則直云古則厚衣之以薪葬之中野猶在穴居結繩之後故直云古也不封不樹者不積土為墳是不封也不種樹以標其處是不樹也䘮期無數者哀除則止無日月限數也後世聖人易之以棺椁者若禮記云有虞氏瓦棺未必用木為棺也則禮記又云殷人之棺椁以前云棺無文也取諸大過者送終追逺欲其甚大過厚故取諸大過也易〉　孟子自齊葬於魯反於齊止於嬴充虞請曰前日不知虞之不肖使虞敦匠事嚴虞不敢請今願竊有請也木若以美然〈集注曰充虞孟子弟子嘗董治作棺之事者也嚴急也木棺木也以已通以美泰美也〉曰古者棺椁無度中古棺七寸椁稱之自天子達於庶人非直為觀美也然後盡於人心〈度厚薄尺寸也中古周公制禮時也椁稱之與棺相稱也欲其堅厚久逺非特為人觀視之美而已〉不得不可以為悦無財不可以為悦得之為有財古之人皆用之吾何為獨不然〈不得謂法制所不當得得之為有財言得之而又為有財也或曰為當作而〉且比化者無使土親膚於人心獨無恔乎〈比猶為也化者死者也恔快也言為死者不使土近其肌膚於人子之心豈不快然無所恨乎〉吾聞之君子不以天下儉其親〈送終之禮所當得為而不自盡是為天下愛惜此物而薄於吾親也　孟子〉　魯平公將見孟子嬖人臧倉曰孟子之後䘮踰前䘮君無見焉公曰諾〈集注曰孟子前䘮父後䘮母踰過也言其厚母薄父也諾應辭也〉樂正子入見曰君奚為不見孟軻也曰或告寡人曰孟子之後䘮踰前䘮是以不往見也曰何哉君所謂踰者前以士後以大夫前以三鼎而後以五鼎與曰否謂棺椁衣衾之美也曰非所謂踰也貧富不同也〈孟子〉　䘮不慮居〈謂賣舍宅以奉䘮〉毁不危身〈謂憔悴將滅性〉䘮不慮居為無廟也毁不危身為無後也〈檀弓〉　子游問䘮具夫子曰稱家之有亡子游曰有無惡乎齊〈稱尺證反亡皇如字無也惡音烏齊才細反　惡乎齊問豐省之比〉夫子曰有毋過禮苟亡矣斂首足形〈形體〉還葬〈還音旋　還之言便也言已斂即葬不待三月〉縣棺而封〈不設碑繂不備禮封當為窆窆下棺也春秋傳作塴〉人豈有非之者哉〈不責於人所不能　疏曰夫子曰稱家之有亡稱猶隨也亡無也言各隨其家計豐薄有無也子游曰有無惡乎齊惡乎猶於何也子游言若必隨家之有無貧富於何可齊故子游疑而問之夫子曰有母過禮此答是稱富家也毋猶不也禮有節限設若家富有正禮可依而不得過禮苟亡矣斂首足形此答貧家也亡無也家無財也但使衣衾斂於首足形體不令露見而已還葬還便也禮雖衆多葬日有數若貧者斂竟便葬不須停殯待其月數足也還之言便也言已斂即葬不待三月也縣棺而封封即窆窆下棺内壙中也貴者則用碑繂若貧而即葬者但手縣棺而下之同於庶人不待碑繂不設碑繂不備禮　檀弓〉　子思之母死於衞〈子思孔子孫伯魚之子伯魚卒其妻嫁於衞〉柳若謂子思曰子聖人之後也四方於子乎觀禮子葢慎諸〈柳若衞人也見子思欲為嫁母服恐其失禮戒之嫁母齊衰期〉子思曰吾何慎哉吾聞之有其禮無其財君子弗行也〈謂時可行而財不足以備禮〉有其禮有其財無其時君子弗行也〈謂財足以備禮而時不得行者〉吾何慎哉〈時所止則止時所行則行無所疑也䘮之禮如子贈襚之屬不踰主人　疏曰云嫁母齊衰期者嫁母之服䘮服無文案䘮服杖期章云父卒繼母嫁從為之服報則親母可知故鄭約云齊衰期也又鄭止言齊衰期不言嫡庶故譙周袁凖並云父卒母嫁非父所絶嫡子雖主祭猶宜服期而䘮服為出母期嫁母與出母俱是絶族故知與出母同也張逸問舊儒世本皆以孔子後數世皆一子禮適子為父後為嫁母無服檀弓説子思從於嫁母服何鄭答云子思哭嫂為位必非適子或者兄若早死無繼故云數世皆一子又曰謂若嫁母之家主人貧乏斂手足形還葬已雖有財不得過於主人故下注䘮之禮如子贈襚之屬不踰主人是也　同上〉　子路曰傷哉貧也生無以為養死無以為禮也孔子曰啜菽飲水盡其歡斯之謂孝斂手足形還葬而無椁稱其財斯之謂禮〈還音旋稱尺證反　還猶疾也謂不及其日月　疏曰孔子以子路傷貧故答之云啜菽飲水以菽為粥以常啜之飲水更無餘物以水而已雖使親啜菽飲水盡其歡樂之情謂使親盡其歡樂此之謂孝答上生無以為養斂手足形者親亡但以衣棺斂其頭首及足形體不露還速塟而無椁材稱其家之財物所有以送終此之謂禮答上死無以為禮　同上〉　墨者夷之因徐辟而求見孟子孟子曰吾聞夷子墨者墨之治䘮也以薄為其道也夷子思以易天下豈以為非是而不貴也然而夷子葬其親厚則是以所賤事親也〈集注曰莊子曰墨子生不歌死無服桐棺三寸而無椁是墨之治䘮以薄為道也易天下謂移易天下之風俗也夷子學於墨氏而不從其教其心必有所不安者故孟子因以詰之〉徐子以告夷子夷子曰儒者之道古之人若保赤子此言何謂也之則以為愛無差等施由親始徐子以告孟子孟子曰夫夷子信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎彼有取爾也赤子匍匐將入井非赤子之罪也且天之生物也使之一本而夷子二本故也〈若保赤子周書康誥文此儒者之言也夷子引之葢欲援儒而入於墨以拒孟子之非己又曰愛無差等施由親始則推墨而附於儒以釋已所以厚葬其親之意皆所謂遁辭也孟子言人之愛其兄子與鄰之子本有差等書之取譬本為小民無知而犯法如赤子無知而入井耳且人物之生必各本於父母而無二乃自然之理若天使之然也故其愛由此立而推以及人自有差等今如夷子之言則是視其父母本無異於路人但其施之之序姑自此始耳非二本而何哉然其於先後之間猶知所擇則又其本心之明有終不得而息者此其所以卒能受命而自覺其非也〉葢上世嘗有不葬其親者其親死則舉而委之於壑他日過之狐狸食之蠅蚋姑嘬之其顙有泚睨而不視夫泚也非為人泚中心達於面目葢歸反纍梩而掩之掩之誠是也則孝子仁人之掩其親亦必有道矣〈因夷子厚葬其親而言此以深明一本之意上世謂太古也委棄也壑山水所趍也蚋蛟屬姑語助聲或曰螻蛄也嘬攅共食之也顙額也泚泚然汗出之貌睨邪視也視正視也不能不視而不忍正視哀痛迫切不能為心之甚也非為人泚言非為他人見之而然也所謂一本者於此見之尤為親切葢惟至親故如此在他人則雖有不忍之心而其哀痛迫切不至若此之甚矣反覆也纍土籠也梩土轝也於是歸而掩覆其親之尸此葬埋之禮所由起也此掩其親者若所當然則孝子仁人所以掩其親者必有其道而不以薄為貴矣〉徐子以告夷子夷子憮然為閒曰命之矣〈憮然茫然自失之貌為閒有頃孟子〉　古之䘮禮貴賤有儀上下有等天子棺椁七重〈重直龍反〉諸侯五重大夫三重士再重今墨子獨生不歌死不服桐棺三寸而無椁以為法式以此教人恐不愛人以此自行固不愛也〈物皆以任力稱情為愛今以勤儉為法而為之太過雖欲饒天下更非所以為愛也〉未敗墨子道〈墨子是一家之事故不可以敗也崔云未壊其道〉雖然歌而非歌哭而非哭樂而非樂是果類乎其生也勤其死也薄其道大觳〈觳苦角反徐尸角反郭李皆云無潤也〉使人憂使人悲其行難為也恐其不可以為聖人之道〈行下孟反〉反天下之心天下不堪墨子雖獨能任奈天下何離於天下其去王也逺矣〈任音壬莊子〉　世俗之為説者曰太古薄葬棺厚三寸衣衾三領葬田不妨田故不掘也〈此葢言古之人君也三領三稱也禮記君陳衣于序東西領南上故以領言葬田不妨田言所葬之地不妨農耕也殷已前平葬無丘壠之識〉亂今厚葬飾棺故掘也是不及知治道而不察於抇不抇者之所言也〈抇胡骨反掘也皆言發冢也〉凡人之盜也必以有為〈其意必有云為也〉聖王之生民也皆使厚優而不得以有餘過度〈皆使寛泰知足又不得以有餘過度〉故曰天下有道盜其先變乎〈衣食足知榮辱〉夫亂今而後反是上以無法使下以無度行知者不得慮能者不得治賢者不得使於是桀紂羣居而盜賊擊奪以危上矣〈言在上位者如梁紂也〉若是則有何尤抇人之墓抉人之口而求利矣哉〈抉挑也抉人口取其珠也〉夫太古薄葬故不抇也亂今厚葬故抇也是特姦人之誤於亂説以欺愚者夫是之謂大姦〈是時墨子之徒説薄葬以惑當世故以此譏之　荀子〉　國子髙曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得見也是故衣足以飾身棺周於衣椁周於棺土周於椁〈言皆所以為深邃難人發見之也國子高成子髙也成諡也〉反壤樹之哉〈壞而丈反　反復也怪不如大古也而反封樹之意在於儉非周禮　復扶又反大音泰　疏曰此一節論重古非今之事子髙之意人死可惡故備以衣衾棺椁欲其深邃不使人知今乃反更封壤為墳而種樹以標之哉言不可封壤種樹也國子意在於儉非周禮之法檀弓〉　　白虎通義曰葬之為言下藏之也所以入地何人時於陰含陽光死始入地歸所與也　葬於城郭外何死生别處終始異居易曰葬之中野所以絶孝子之思慕也傳曰作樂於廟不聞於墓哭泣於墓不聞於廟所以於北方何就陰也　所以有棺椁何所以掩藏形惡也不欲令孝子見其毁壊也棺之為言皃所以藏尸令兒全也椁之為言廓所以開廓辟土無令迫棺也有虞氏瓦棺今以木何虞尚質故用瓦夏后氏益文
　　故易之以堲周謂堲木相周無膠漆之用也殷人棺椁有膠漆之用周人浸文牆置翣加巧飾䘮𦵏之禮緣生以事死生時無死亦不敢造太古之時穴居野處衣皮帶革故死衣之以薪内藏不飾中古之時有宫室衣服故衣之幣帛藏以棺椁封樹識表體以象生夏殷彌文齊之以器械至周大文緣夫婦生時同室死同葬之合葬者所以固夫婦之道也故詩曰穀則異室死則同穴又禮檀弓曰合葬非古也自周公已來未之有改也〈已上並同白虎通義〉　太公封於營丘比及五世皆反葬於周〈比必利反　齊太公受封留為大師死葬於周子孫生焉不忍離也五世之後乃葬於齊齊曰營丘〉君子曰樂樂其所自生禮不忘其本〈言其似禮樂之義〉古之人有言曰狐死正丘首仁也〈首手又反　正丘首正首丘也仁恩也　疏曰此一節論忠臣不欲離王室之事太公封於營丘及其死也反葬於鎬京陪文武之墓其太公子孫比及五世雖死於齊以太公在周其子孫皆反葬於周也言反葬者既從周嚮齊今又從齊反往歸周君子善其反葬以禮樂之意故云先王所以制樂者樂其所自生謂愛樂已之王業所由生以制樂名若舜愛樂其王業所由能紹堯之徳即樂名大韶禹愛樂其王業所由由治水廣大中國則樂名大夏禮不忘其本者謂先王制禮其王業根本由質而興則制禮不忘其本而尚質也若王業根本由文而興制禮尚文也是不忘其本也禮之與樂皆是重本今反葬於周亦是重本故引禮樂以美之君子既引禮樂又引古之人有遺言云狐死正丘首謂狐之死正首而嚮丘所以正首而嚮丘者丘是狐窟穴根本之處雖狼狽而死意猶嚮此丘是有仁恩之心也今五世反葬亦仁恩之心也檀弓〉　延陵季子適齊於其反也其長子死葬於嬴博之閒〈長丁丈反嬴音盈　季子名札魯昭二十七年吳公子札聘於上國是也季子讓國居延陵因號焉春秋傳謂延陵延州來嬴博齊地今泰山縣是也〉孔子曰延陵季子吳之習於禮者也往而觀其葬焉〈往弔之〉其坎深不至於泉〈深式鴆反以生恕死〉其斂以時服〈以行時之服不改制節〉既葬而封廣輪揜坎其髙可隱也〈廣古曠反隱於忍反　亦節也輪從也隠據也封可手據謂髙四尺所〉既封左袒右還其封且號者三曰骨肉歸復于土命也若魂氣則無不之也無不之也〈號户高反　還圍也號哭且言也命猶性也〉而遂行〈行去也〉孔子曰延陵季子之於禮也其合矣乎〈疏曰案襄二十九年季札來聘于魯遂往聘齊衞及晉知非此時子死而云昭二十七年聘上國者此云孔子聞之往而觀其葬焉若襄二十九年孔子纔年九歲焉得觀其葬而善之故為昭二十七年也此即季子本封延陵後讓國又居之鄭舉後事言耳延陵一名延州來故左傳云延州來季子聘於上國云以生恕死者言坎深不至於泉以生時不欲近泉故死亦不至於泉以生時之意以恕於死者云亦節也者以上斂以行時之服不更制造是其節也今封墳廣輪揜坎其高可隠又是有其節制故云亦節也云謂高四尺所者言墳之髙可四尺之所以人長八尺低而據之半為四尺且約上墳崇四尺故云四尺所所是不定之辭　同上〉　子夏問於孔子曰殷人既定而弔於壙周人反哭而弔於家如之何孔子曰反哭之弔也䘮之至也反而亡矣失之矣於斯為甚故弔之死人卒事也殷以慤吾從周殷人既練之明日而祔于祖周人既卒哭之明日祔于祖祔祭神之始事也周以戚吾從殷〈戚猶促也家語〉　子夏問曰三年之䘮卒哭金革之事無辟也者禮與初有司與〈辟音避與音餘　疑有司初使之然〉孔子曰夏后氏三年之䘮既殯而致事殷人既葬而致事〈致事還其職位於君則卒哭而致事〉記曰君子不奪人之親亦不可奪親也此之謂乎〈二者恕也孝也〉子夏曰金革之事無辟也者非與〈疑禮當有然〉孔子曰吾聞諸老聃曰昔者魯公伯禽有為為之也〈有為于為反　伯禽周公子封於魯有徐戎作難䘮卒哭而征之急王事也征之作費誓〉今以三年之䘮從其利者吾弗知也〈時多攻取之兵言非禮也　疏曰子夏以人遭父母三年之䘮卒哭之後國有金革戰伐之事君使則行無敢辭辟為是禮當然與為當初時有司强逼遣之與又曰皇氏云夏后氏尚質孝子䘮親恍惚君事不敢久留故既殯致事還君殷人漸文思親彌深故既葬畢始致事還君周人極文悲哀至甚故卒哭而致事知周卒哭致事者以䘮之大事有三殯也葬也卒哭也夏既殯殷既葬後代漸逺以此推之故知周卒哭也又曰人臣䘮親在上君子許其致事君子謂人君也人臣有親之䘮在上君子許其致事是不奪人䘮親之心此謂恕也以己情恕彼也據君許於下也亦不可奪親者謂臣遭親之䘮若不致事是自奪思親之心也故遭䘮須致事是不奪情以從利禄此謂孝也此據孝子之身也言孝子居䘮不可以不致事人君不可以不許舊記先有此文故孔子引之故云此之謂乎子夏曰金革之事無辟也者非與孔子既前答周人卒哭而致事則無從金革之理子夏既見周代行金革無辟之事謂其禮當然故問孔子云金革之事無辟也者豈非禮也與疑其於禮當然又意謂見魯君居䘮有金革之事豈是禮也與疑其非禮也故問之孔子曰吾聞諸老聃曰昔者魯公伯禽有為為之也者孔子對云金革之事無辟也者當亦有之吾聞諸老聃曰昔者魯君伯禽卒哭而從金革時有徐戎作亂東郊不開故征之有為為之也曽子問〉　　子夏問於夫子曰凡䘮小功已上虞祔練祥之祭皆沐浴於三年之䘮子則盡其情矣孔子曰豈徒祭而已哉三年之䘮身有瘍則浴首有瘡則沐病則飲酒食肉毁瘠而病君子不為也毁則死者君子謂之無子且祭之沐浴為齊潔也非為飾也〈家語〉　子路問於孔子曰魯大夫練而牀禮邪孔子曰吾不知也〈練小祥也禮記曰期而小祥居堊室寢有席又期而大祥居復寢中月而禫禫而牀也〉子路出謂子貢曰吾以夫子為無所不知夫子徒有所不知子貢曰女何問哉子路曰由問魯大夫練而牀禮邪夫子曰吾不知也子貢曰吾將為汝問之子貢問曰練而牀禮邪孔子曰非禮也子貢出謂子路曰女謂夫子為有所不知乎夫子徒無所不知汝問非也禮居是邑不非其大夫〈懼近於訕上荀子　案家語有一條語意與此同但彼云練而杖此云練而牀案禮經練猶有杖至大祥始除當以荀子為正〉　子夏三年之䘮畢見於孔子孔子與之琴使之侃侃而樂作而曰先王制禮不敢不及子曰君子也閔子三年之䘮畢見於孔子孔子與之琴使之切切而悲作而曰先王制禮弗敢過也子曰君子也子貢曰閔子哀未盡夫子曰君子也子夏哀已盡又曰君子也二者殊情而俱曰君子賜也惑敢問之孔子曰閔子哀未忘能斷之以禮子夏哀己盡能引之及禮雖均之君子不亦可乎孔子曰無體之禮敬也無服之䘮哀也無聲之樂歡也〈家語〉　子路有姊之䘮可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也孔子曰先王制禮行道之人皆弗忍也〈弗除如字徐治慮反　行道猶行仁義〉子路聞之遂除之〈疏曰庾蔚云子路緣姊妹無主後猶可得反服推己寡兄弟亦有申其本服之理故於降制已逺而猶不除非在室之姊妹欲申服過期也是子路已事仲尼始服姊䘮明姊已出嫁非在室也　檀弓〉　子夏䘮其子而䘮其明〈而喪息浪反下喪明喪爾明同　明目精〉曾子弔之曾子哭子夏亦哭曰天乎予之無罪也曾子怒曰商女何無罪也吾與女事夫子於洙泗之間退而老於西河之上使西河之民疑女於夫子爾罪一也䘮爾親使民未有聞焉爾罪二也〈言居親䘮無異稱〉䘮爾子䘮爾明爾罪三也而曰女何無罪與子夏投其杖而拜曰吾過矣吾過矣吾離羣而索居亦已久矣〈離羣上音詈索悉各反猶散也同上〉　　君子有終身之䘮忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢盡其私也〈夫音扶忌日親亡之日忌日者不用舉他事如有時日之禁也祥善也志有所至至於親以此日亡其哀心如䘮時　疏曰此一節明孝子終身念親不忘之事忌日不用非不祥也者謂忌日不用舉作他事者何非謂此日不善别有禁忌不舉事也言夫日志有所至而不敢盡其私也者所以不舉者言夫忌日謂孝子志意有所至極思念親不敢盡其私情而營他事故不舉也　祭義〉　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀稱諱如見親祀之忠也如見親之所愛如欲色然其文王與〈思死者如不欲生言思親之深也如欲色者以時人於色厚假以喻之〉詩云明發不寐有懐二人文王之詩也祭之明日明發不寐饗而致之又從而思之祭之日樂與哀半饗之必樂已至必哀〈樂音洛　明發不寐謂夜而至旦也祭之明日謂繹日也言繹之夜不寐也二人謂父母客尸侑也　疏曰思死者如不欲生者言文王思念死者意欲隨之而死如似不復欲生稱諱如見親者言文王在廟中上不諱下於祖廟稱親之諱如似見親也　同上〉　父沒而不能讀父之書手澤存焉爾母沒而杯圈不能飲焉口澤之氣存焉爾〈圈起權反　孝子見親之器物哀惻不忍用也杯圈屈木所為謂巵匜之屬巵音支匜以支反　疏曰父沒而不能讀父之書手澤存焉爾者凡孝子之情父沒之後而不忍讀父之書〉
　　〈謂其書有父平生所持手之潤澤存在焉故不忍讀也母沒而杯圈不能飲焉口澤之氣存焉爾者言孝子母沒之後母之杯圈不忍用之飲焉謂母平生口飲潤澤之氣存在焉故不忍用之經云不能者謂不能忍為此事書是男子之所有故父言書杯圈是婦人所用故母言杯圈也　玉藻〉　曽晳嗜羊𬃷而曾子不忍食羊𬃷〈集注曰羊𬃷實小黒而圓又謂之羊矢𬃷曽子以父嗜之父沒之後食必思親故不忍食也〉公孫丑問曰膾炙與羊𬃷孰美孟子曰膾炙哉公孫丑曰然則曽子何為食膾炙而不食羊𬃷曰膾炙所同也羊𬃷所獨也諱名不諱姓姓所同也名所獨也〈肉聶而切之為膾炙炙肉也　孟子〉　子路見於孔子曰昔者由事二親之時常食藜藿之實為親負米百里之外親歿之後南遊於楚從車百乘積粟萬鍾累茵而坐列鼎而食願欲為親負米不可得也枯魚銜索幾何不蠧二親之夀忽若過隙孔子曰由也事親可謂生事盡力死事盡思者也〈家語〉　曽子曰身也者父母之遺體也行父母之遺體敢不敬乎父母既沒慎行其身不遺父母惡名可謂能終矣〈不遺如字又于季反〉仁者仁此者也禮者履此者也義者宜此者也信者信此者也强者强此者也樂自順此生刑自反此作父母既沒必求仁者之粟以祀之此之謂禮終〈樂音岳皇五教反　祭義〉










　　儀禮經傳通解續卷十五
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>

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