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儀禮經傳通解 (四庫全書本)/續/卷05

續卷四 儀禮經傳通解 續卷五 續卷六

  欽定四庫全書
  儀禮經傳通解續卷五
  宋 黄幹 撰
  喪大記上五 喪禮四之上
  補案喪大記本小戴篇自孔氏疏案鄭目録云記人君以下始死至殯葬之事今儀禮正經喪既夕虞三篇所載惟士禮國之大喪以及諸侯大夫之禮皆缺禮經既缺而身處綦貴者尤諱言凶事故雖崩薨大變臣子至痛而㳂襲鄙陋反民庶之不若今以小戴篇名及本篇所述附以周禮禮記諸書載天子諸侯大夫之禮補為此篇列士之禮正經之後其先後次第之大畧並依士喪禮士喪禮有天子諸侯大夫所通用者不復重出讀禮者所當互考也
  大宗伯以喪禮哀死亡哀謂親者服焉疏者含襚朝覲㑹同則為上相大喪亦如之相詔王禮也出按賓曰擯入詔禮曰相相者五人卿為上擯大喪王后及世子也 疏曰出接賓曰擯入詔禮曰相通而言之岀入皆稱擯云相者五人卿為山擯據此大宗伯是卿故指此上擯而言也云大喪王后及世子也者以其與王為上相明是王后及世子亦得見大喪所相或嗣王則大喪中兼王喪也 小宗伯掌五禮之禁令與其用等凡國之大禮佐大宗伯凡小禮掌事如大宗伯之儀 肆師之職凡卿大夫之喪相其禮凡國之大事治其禮儀以佐宗伯凡國之小事治其禮儀而掌其事如宗伯之禮 職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪以國之喪禮涖其禁令序其事國之喪禮喪服士喪既夕士虞今存者其餘則亡事謂小斂大斂葬也 疏曰云國之喪禮喪服士喪既夕士虞今存者此據儀禮之内見在者而言云其餘則亡者但儀禮本事義三千條其時有天子諸侯卿大夫士喪與既夕及虞卒哭與祔小祥大祥禮皆有遭暴桊而亡漢興唯得十七篇髙堂生所傳即今儀禮是也云事謂小斂大斂葬也者舉大事而言其間仍有襲事亦掌之 自天子達於庶人喪從死者祭從生者從死者謂衣衾棺椁從生者謂奠祭之牲器王制
  右緫目
  疾病外内皆埽埽悉報反 為賓客將來問病也疾困曰病君大夫徹懸士去琴瑟縣音𤣥注同去起吕反注同 聲音動人病者欲靜也凡樂器天子宫縣諸侯軒縣大夫判縣士特縣去琴瑟者不命之士 疏曰宫縣四面宫室軒縣去其一面判縣又去其一面特縣又去其一面縣於東方或階間鄭云諸侯之大夫半天子之大夫西縣鍾東縣磬士亦半天子之士縣磬而已注云不命之士謂子男之士寢東首於北牖下首手又反牖依注音酉 為君來視之時也病者恒居北牖下或為墉下 疏曰論語鄉黨云疾君視之東首加朝服此云東首故知是君來視之時也以東方生長故東首鄉生氣士䘮下篇云東首於北墉下是恒在北墉下若君不視之時則不恒東首隨病者所宜此熊氏所説今謂病者雖恒在北牖下若君來視之時則暫時移向南墉下東首令君得南面視之廢牀徹䙝衣加新衣體一人牀士良反本或作床字䙝息列反 人始生在地廢去牀庶其生氣反徹䙝衣則所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其終於正也體手足也四人持之為其不能自屈伸也男女改服為賓客來問病亦朝服也庶人深衣屬纊以俟絶氣屬音燭纊音曠新綿也一音古曠反纊今之新綿易動摇置口鼻之上以為候男子不死於婦人之手婦人不
  死於男子之手君子重終為其相䙝 喪大記 扶君卜人師扶右射人師扶左謂君疾時也卜當為僕聲之誤也僕人射人皆平時贊正君服位者君薨以是舉不忍變也周禮射人大喪與僕人遷尸 疏曰知卜當為僕者以卜人無正君之事案周禮大僕職掌正王之服位射人職掌國之三公孤卿大夫之位及王舉動悉隨王故知也 檀弓 下遷尸奉尸夷于堂大小斂殯條通用 君於大夫疾三問之士疾一問之詳見殯後受弔條卿大夫疾君問之無算士一問之三問者謂君自行此云無算謂遣使
  也 雜記 君夫人卒於路寢大夫世婦卒於適寢内子未命則死於下室遷尸于寢士之妻皆死于寢言死者必皆于正處也寢室通耳其尊者所不燕焉君謂之路寢大夫謂之適寢士或謂之適室此變命婦言世婦者明尊卑同也世婦以君下寢之上為適寢内子卿之妻也下室其燕處也 疏曰貴賤死寢不同也君謂諸侯也諸侯三寢一正者曰路寢餘二曰小寢卒歸於正故在路寢也夫人亦有三寢一正二小亦卒正者也大夫世婦卒於適寢適寢猶今聴事處也其制異諸侯也大夫死適寢其妻亦死適寢也大夫妻曰命婦而云世婦世婦是諸侯之次婦今既明諸侯世婦尊與命婦敵故互言見義今命婦死於正寢則世婦死女君次寢之上也内子未命則死於下室遷尸于寢者内子卿妻也若未為夫人所命則初死在下室至小斂後遷尸乃復還其正寢士妻皆死于寢者亦各死其正室也夫妻俱然故云皆也寢室通耳者案士喪禮云死于適室此云卒于適寢是寢室通也云其尊者所不燕焉者謂尊嚴之處不就而燕息焉云世婦以君下寢之上為適寢者皇氏云君謂女君而世婦以夫人下寢之上為適寢熊氏云諸侯夫人大夫妻及士之妻卒皆於夫之正寢夫人卒於君之正寢世婦卒於君之下寢之上與皇氏異雖卒夫寢皆婦人供視之是亦婦人不死男子之手也案服䖍注左傳義與皇氏同夫人之卒在於夫人路寢比君路寢為小寢故僖八年夫人不薨于寢則不殯于廟服䖍注云寢謂小寢也皇氏熊氏其説各異未知孰是故雨存焉知死正寢者案春秋成公甍於路寢道也僖公薨于小寢譏即安謂就夫人寢也隱公薨不書地失其所文公薨于臺下襄公薨於楚宫定公薨于髙寢皆非禮也案莊三十二年公羊傳何休注云天子諸侯皆有三寢一曰髙寢二曰路寢三曰小寢案周禮掌王之六寢之修何休云天子三寢與周禮違不可用 喪大記 始卒主人啼兄弟哭婦人哭踊凡哭尸于室者主人二手承衾而哭承衾者哀慕若欲攀援 同上右始死案喪大記正以備天子以下喪禮大喪之禮莫重於嗣君即位今附見于記文之下二十有八載帝乃殂落殂落死也堯年十六即位七十載求禪試舜三
  載自正月上日至崩二十八載堯凡壽一百一十七嵗百姓如喪考妣考妣父母言百官感徳思慕三載四海遏宻八音遏絶宻静也八音金石絲竹匏土革木四夷絶音三年則華夏可知言盛徳恩化所及者遠 舜典 惟四月哉生魄王不懌懌音亦 成王崩年之四月始生魄月十六曰王有疾故不悦懌甲子王乃洮頮水相被冕服憑玉几洮他刀反徐音逃頮音悔 王發大命臨羣臣必齋戒沐浴今疾病故但洮盥頮面扶相者被以冠冕加朝服憑玉几以出命乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衛侯毛公奭音釋芮如鋭反彤徒冬反同召六卿下至御治事太保畢毛稱公則三公矣此先後次第冢宰第一召公領之司徒第二芮伯為之宗伯第三彤伯為之司馬第四畢公領之司冦第五衛侯為之司空第六毛公領之召芮彤畢衛毛皆國名入為天子公卿師氏虎臣百尹御事師氏大夫官虎臣虎賁氏百尹百官之長及諸御治事者 疏曰周禮師氏中大夫掌以美詔王居虎門之左司王朝得失之事帥其屬守王之門重其所掌故與虎臣並於百尹之上特言之尹訓正也故百尹為百官之長諸御治事謂諸掌事者蓋大夫皆被召也王曰嗚呼疾大漸惟幾幾青機徐音畿 自歎其疾大進篤惟危殆病日臻既彌留恐不獲誓言嗣兹予審訓命汝病日至言困甚已乆留言無瘳恐不得結信出言嗣續我志以此故我詳審教命汝昔君文王武王宣重灮奠麗陳教則肄重直龍反 言昔先君文武布其重先累聖之徳定天命施陳教則勤勞肄不違用克達殷集大命文武定命陳教雖勞而不違道故能通殷為周成其大命在後之侗敬迓天威嗣守文武大訓無敢昏逾侗音同又勑動反馬本作詷云共也 在文武後之侗稚成王自斥敬迎天之威命言奉順繼守文武大教無敢昏亂逾越言戰慄畏懼斥昌亦反 今天降疾殆弗興弗悟爾尚明時朕言今天下疾我身甚危殆不起不悟言必死汝當庶幾明是我言勿忽畧用敬保元子釗𢎞濟于艱難釗姜遼反又音昭徐之肴反用奉我言敬安太子釗釗康王名大渡於艱難勤徳政柔遠能邇安勸小大庶邦言當和遠又能和近安小大衆國勸使為善思夫人自亂于威儀爾無以釗冒貢于非幾冒亡報反一音墨又作朂貢如字又作贛音勑用反 羣臣皆宜思夫人夫人自治正於威儀有威可畏有儀可象然後足以率人汝無以釗冒進于非危之事 疏曰汝羣臣等思夫人夫人衆國各自治正於威儀有威有儀然後可以率人無威無儀則民不從命戒使謹威儀也汝無以釗冒進於非事危事欲令戒其不為惡也兹既受命還此羣臣已受顧命各還本位出綴衣于庭出如字徐尺遂反綴丁衛反 綴衣幄帳羣臣既退徹出幄帳於庭王寢於北墉下東首反初生 疏曰綴衣者連綴衣物出之於庭則是從内而出下云狄設黼扆綴衣則綴衣是黼扆之類黼扆是王坐立之處王發顧命在此黼扆幄帳之坐命訖乃復反於寢處以王病重不復能臨此坐故徹出幄帳於庭將欲為死備也越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宫毛冢宰攝政故命二臣桓毛名俾爰齊侯吕伋以二干弋虎賁百人逆子釗于南門之外伋居及反齊侯名太公子 臣子皆侍左右將正太子之尊故出於路寢門外使桓毛二臣各執干戈於齊侯吕伋索虎賁百人更新逆門外所以殊之伋為天子虎賁氏延入翼室恤宅宗明室路寢延之使居憂為天下宗主 疏曰天子初崩太子必在其側於時臣子皆侍左右將正太子之尊故使太子出於路寢門外更迎入所以殊之也經言二干戈文在齊侯吕伋下似就齊侯取干戈傳言使桓毛工臣各執干戈於齊侯吕伋索虎賁則是執干戈就齊侯傳似反於經者於時新遭大禍内外嚴戒桓毛二人必是武臣宿衛先執干戈太保就命使之執干戈以徃傳達其意故移干戈之文於齊侯之下傳言是實也經言於齊侯吕伋下言以二干戈虎賁百人者指説迎太子之時有此備衛耳非言二人干戈亦是齊侯授也周禮虎賁氏下大夫其屬有虎士八百人知伋為天子虎賁氏故就伋取虎賁也又曰釋言云翼明也喪大記云君夫人卒於路寢以諸侯薨於路寢知天子亦崩於路寢今延太子入室必入喪所知翼室是明室謂路寢也延使之居憂為天下喪主也 顧命案嗣君即位之禮以傳記考之其别有四有正嗣子之位始死是也有正繼體之位殯後是也有正改元之位踰年是也有正踐阼之位三年之喪畢是也今成王初崩迎子釗入翼室恤宅宗正嗣子之位也其餘並見殯章而記其大畧於此 魯隱公十有一年冬十有一月壬辰公薨公薨不地故也不地不書路寢之比隱之不忍地也隱猶痛也 春秋穀梁傳 莊公三十二年八月癸亥公薨于路寢路寢正寢也寢疾居正寢正也男子不絶于婦人之手以齊終也齊絜也 同上又成十八年公薨于路寢𫝊同僖公三十有三年公薨于小寢公如齊反薨于小寢即安也小寢夫人寢也譏公就所安不終于路寢 左氏傳 小寢非正也非路寢也穀梁傳 文公十有八年春王二月丁丑公薨于臺下臺下非正也同上 襄公三十有一年公薨于楚宫楚宫非正也楚宫别宫名非路寢 同上 定公十有五年公薨于髙寢髙寢宫名不於路寢失其所髙寢非正也同上
  唯哭先復復而後行死事氣絶則哭哭而復復而不蘇可以為死事 疏曰氣絶而孝子即哭哭訖乃復故云唯哭先復也復而猶望生若復而不生故得行於死事謂正尸於牀及浴襲之屬也喪大記 夏采掌大喪以冕服復于大祖以乘車建緌復
  于四郊乗繩證反緌而誰反依字作緌誤作綏耳 求之王平生常所有事之處乗車玉路於大廟以冕服不出宫也四郊以緌出國門此行道也夏采天子之官故以冕服復于大祖以乗車建緌復于四郊天子之禮也大祖始祖廟也故書緌為𧞸杜子春云當為緌𧞸非也𤣥謂明堂位曰凡四代之服器魯兼用之有虞氏之旂夏后氏之緌彼注云綏當為緌則旌旂有是緌也緌以旄牛尾為之綴於橦上所謂注旄於干首者王祀四郊乗玉路建太常今以復去其旒異之於生亦因先王有徒緌者士冠禮及玉藻冠緌之字故書亦多作緌者今禮家定作蕤 𧞸音維徐音遂 疏曰復者各依命數天子則十二人各服朝服而復於太祖之廟當升自東霤北面履危西上云臯天子復如是者三乃卷衣投於前有司以篋受之升自阼階入衣於尸復而不蘇乃行死事也故云復於太祖也云以乘車建緌復於四郊者以冕服不出官旌旗之緌又是行道之物故乗玉路之乗車建緌而復於四郊也必於太祖四郊者欲死者復蘇故於平生有事之處皆復也天子七廟此經直云太祖太祖則后稷廟也餘六廟案祭僕云大喪復于小廟注云小廟髙祖以下是親廟四也𨽻僕職云大喪復於小寢大寢注云小寢髙祖以下廟之寢也始祖曰大寢唯二祧無復文者案祭法親廟四與大祖皆月祭二祧享嘗乃止無月祭則不復也乗車玉路者案巾車云玉路以祀祭天於郊用玉路明於四郊復乗玉路可知云四郊者小宗伯云兆五帝於四郊平生在四郊郊事神之處故復之也引明堂位有虞氏之旂夏后氏之緌者旗旂有緌謂糸邊著妥非故云當作緌為糸邊著委云緌以旄牛尾為之綴於橦上所謂注旄於干首者爾雅云注旄於干首是也生時九旗有緌有旒今死去旒是異於生也徒空也有虞氏空緌未有在下旗旐故云徒緌也今禮家定作蕤者謂今説禮之家定作蕤賓之蕤者蕤賓在午月一隂爻生隂氣委蕤於下故旌旗之緌亦定作蕤也 祭僕大喪復于小廟小廟髙祖以下也始祖曰太廟春秋僖八年秋七月禘于太廟 疏曰王生時所事之處皆復 𨽻僕大喪復于小寢大寢小寢髙祖以下廟之寢也始祖曰大寢髙祖以下廟稱小始祖廟稱大故寢亦隨廟為稱也 君復於小寢大寢小祖大祖庫門四郊尊者求之備也亦他日所嘗有事 疏曰此一節論人君禮備復處又多自小寢以下明招魂處所也君王侯也於小寢者前曰廟後曰寢爾雅云室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢此小寢者所謂髙祖以下寢也王侯同大寢謂天子始祖諸侯大祖也小祖髙祖以下廟也王侯同大祖天子始祖諸侯大祖廟也兩言於廟求神備也周禮夏采以冕服復於太祖廟是也其小廟則祭僕復之其小寢大寢則𨽻僕復之四郊則夏采復之故夏采云乗車建緌復於四郊此天子之事也其諸侯復則小臣故喪大記云小臣復案周禮内小臣上士四人案雜記云復西上注各如其命數上公九命侯伯七命則小臣不足明更有餘官又復人雖依命數復處既多則復人不足當於此復了更轉向他處檀弓 復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階麓音
  鹿 復招魂復魄也階所乘以升屋者虞人主林麓之官也狄人樂吏之賤者階梯也簨簴之類 疏曰封内若有林麓則所主林麓虞人設階梯而升屋無林麓者謂官職卑小不合有林麓無虞人可使狄人是家之樂吏之賤者掌設簨簴簨簴階梯之類故狄人設階也 喪大記 小臣復復者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以𤣥赬世婦以䄠衣士以爵弁士妻以税衣皆升自東榮中屋履危北面三號捲衣投于前司服受之降自西北榮赬勑真反䄠知彦反税他亂反榮如字劉音營號户髙反捲俱免反徐紀阮反 小臣君之近臣也朝服所以事君之衣也用朝服而復之者敬也復用死者之祭服以其求於神也君以卷謂上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮則夫人用褘衣侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赬赤也𤣥衣赤裳所謂卿大夫自𤣥冕而下之服也其世婦亦以襢衣榮屋翼升東榮者謂卿大夫士也天子諸侯言東霤危棟上出號若云臯某復也司服以篋待衣於堂前 疏曰小臣復復者朝服者此明諸侯小臣君之近臣與君為招魂復魄既是君之親近冀君魂神來依之則大夫士以下皆用近臣也所復之人皆著朝服奉事君之魂神故朝服君以卷者謂上公以衮冕而下夫人以屈狄者謂子男之夫人自屈狄而下大夫以𤣥赬者𤣥纁也言大夫招魂用𤣥冕𤣥衣纁裳故云𤣥赬也世婦以䄠衣者世婦大夫妻也其上服唯䄠衣故用招魂也言世婦者亦見君之世婦服與大夫妻同也士以爵弁者士亦用助祭上服以招魂六冕則以衣名冠爵弁則以冠名衣今言爵弁者但用其衣不用其弁也士妻以税衣者税衣六衣之下也士妻得服之故死用以招魂也皆升自東榮者榮屋翼也天子諸侯四注為屋而大夫以下不得四注但南北二注而為直頭頭即屋翼也復者升東翼而上也中屋者當屋東西之中央履危者踐履屋棟上髙危之處而復也北面三號者復者北面求隂之義也鬼神所嚮也三號號呼之聲三徧也必三者一號於上冀神在天而來也一號於下冀神在地而來也一號於中冀神在天地之間而來也號輒云臯某復矣鄭注士喪禮云臯長聲也捲衣投于前司服受之者三招既竟捲斂所復之衣從屋前投與司服之官司服以篋待衣於堂前也前謂陽生之道復是求生故衣從生處來也降自西北榮者復者投衣畢而回徃西北榮而下也初復是求生故升東榮而上求既不得不忍虛從所求不得之道還故就隂幽而下也不正西而西北者因徹西北厞為便也必徹西北厞者亦用隂殺之所也故鄭注士喪禮云不由前降不以虛反也降因徹西北厞若云此室凶不可居然也注云君以卷謂上公也夫人以屈狄互言耳者男子舉上公婦人舉子男之妻男子舉上以見下婦人舉下以見上是互言也云升東榮者謂卿大夫士也者以鄉飲酒鄉射是大夫士之禮云設洗當東榮此云東榮故知是卿大夫士禮今之兩下屋云天子諸侯言東霤者霤謂東西兩頭為屋簷霤下案燕禮云設洗當東霤人君殿屋四注燕禮是諸侯禮明天子亦然 同上 復西上北面而西上陽長左也復者多少各如其命之數 疏曰凡招魂皆北面而招以西頭為上北面而西上陽長左也者以招魂冀生氣之來生氣為陽又北面言之南方是陽左在西方故言陽長左云復者多少如其命之數者案士喪禮復者一人以爵弁服言諸侯之士一命而用一人明復者各依命數其復處不同故檀弓云君復於小寢大寢庫門四郊而云復西上者但有兩人以上一處復者則西上也 雜記 玉府大喪共復衣裳疏曰復招魂復魄司服所掌是尋常衣服玉府所掌皆玉之美物復衣裳用死者上服故玉府共之司服大喪共其復衣服皆掌其陳序疏曰大喪王喪也復衣服為始死招魂復魄之服案雜記云復者升屋其人皆依命數天子則十二人諸侯九人七人五人大夫士亦依命數人執一領天子衮冕以下上公亦皆用助祭之服也 復諸侯以襃衣冕服爵弁服復招魂復魄也冕服者上公五侯伯四子男三襃衣亦始命為諸侯及朝覲見加賜之衣也襃猶進也 疏曰復諸侯以襃衣者謂復時以始命襃賜之衣冕服爵弁服者諸侯既用襃衣又以冕服爵弁服而復也鄭注冕服者上公自衮冕而下故為五侯伯自鷩冕而下故為四子男自毳冕而下故為三也凡服各依其命數則上公五冕之外更加爵弁服以下皮弁冠弁之等而滿九侯伯冕服之外亦加爵弁以下而滿七子男冕服之外加爵弁皮弁而滿五其襃衣君所特襃賜則宜在命數之外也故王制云三公一命衮若有加則賜是襃衣故不入命數也此襃衣或是冕之最上者 雜記夫人税衣揄狄狄税素紗言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素紗言皆以白紗縠為裏疏曰此明婦人復衣也婦人衣有六也夫人税衣揄狄者諸侯夫人復用税衣上至揄狄謂諸侯伯夫人也狄税素紗者言從揄狄以下至於税衣皆用素紗白縠為裏内子以鞠衣襃衣素紗下大夫以襢衣其餘如士内子卿之適妻也春秋傳曰晉趙姬請逆叔隗於狄趙衰以為内子而已下之是也下大夫謂下大夫之妻襢周禮作展王后之服六唯上公夫人亦有褘衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自闕狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素紗若今紗縠之帛也六服皆袍制不襌以素紗裏之如今袿袍襈重繒矣襃衣者始為命婦見加賜之衣也其餘如士之妻則亦用税衣 疏曰此卿大夫以下之妻所復之衣内子謂卿妻復以鞠衣褒衣者始命為内子尚所襃賜之衣復時亦用此衣故云鞠衣襃衣襃衣則鞠衣也但上命時襃賜故曰襃衣矣素紗者言此鞠衣襃衣亦以素紗為裏下大夫以襢衣者是下大夫之妻所復䄠衣也對卿妻為下故復用襢衣周禮作展六服皆袍制不禪以素紗裏之袍制謂通衣裳有表有裏似袍也故云皆袍制不禪漢時有袿袍其袍下之襈以裏繒為之古之服皆以素紗為裏似此袿袍襈之裏繒故注云如今之袿袍襈重繒也其餘如士者謂鞠衣襢衣之外其餘褖衣如士之妻士妻既用褖衣而復則内子下大夫妻等亦用褖衣也云襃衣者謂内子初嫁始為卿妻加賜之以衣以襃崇之故云襃衣也 雜記 今案周禮内司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣褖衣素紗注云屈者音與闕相似襢與展相似狄當為翟翟雉名伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰摇王后之服刻繒為之形而采畫之綴於衣以為文章褘衣畫翬者揄狄畫摇者闕狄刻而不畫此三者皆祭服從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄翟祭羣小祀則服闕翟展字當為襢褖衣雜記曰夫人服税衣喪大記曰士妻以褖衣言褖者甚衆字或作税褘揄狄展聲相近褖字之誤也 婦人復不以袡袡而亷反 袡婦人嫁時上服而非事鬼神之衣故不用招魂也絳襈衣下曰袡 大記 復衣不以衣尸不以斂衣尸之衣於既反斂力驗反 不以衣尸謂不以襲也復者庶其生也若其以衣襲斂是用生施死於義相反士喪禮云以衣衣尸浴而去之 疏曰復是求生若用復衣而襲斂是用生施於死於義為反故不得將衣襲尸及斂也同上 復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名
  婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏疏曰書銘謂書亡人名字於旌旗也天子書銘於太常諸侯以下書於旌旗達於士其辭一也者謂士與天子同也男子稱名者此並殷禮周世則上文臣不名君天子復曰臯天子復矣諸侯復曰臯某復矣婦人書姓與伯仲者與及也復則婦人稱字此云書姓與伯仲是書銘也姓謂如魯姬齊姜而伯仲隨其次也此亦殷禮也周之文未必有伯仲當云夫人也如不知姓則書氏者如孟孫三家之屬 小記 凡復男子稱名婦人稱字疏曰自殷以下貴賤復同呼名周則天子稱天子諸侯稱某甫且字矣大夫士稱名而婦人並稱字 喪大記天子崩復曰天子復矣如死時呼魄辭也不呼名臣不名君也 疏曰復招魂復魄也精氣為魂身形為魄人若命至終必是精氣離形而臣子罔極之至猶望應生故招呼死者之魂令還復身中故曰復也普天率土王者一人而已故呼天子復而王者必知呼已而返也以例而言之則王后死亦呼王后復也曲禮 諸侯復曰某甫復矣疏曰言某甫諸侯稱字是也 同上
  右復
  司士作士掌事事謂奠斂之屬 疏曰始死則有奠案司士所掌不但始死奠凡喪事皆掌之已列其職於戒臣民條内始死奠他無所載故復見於此若其他所掌則不復重出
  右始死奠
  鼓人大喪則詔大僕鼓始崩及窆時也 大僕大喪始崩戒鼓傳達于四方戒鼓擊鼓以警衆也故書戒為駭 疏曰王喪始崩擊鼔以警戒衆人使傳達于四方以鼓聲相傳聞而達之也 小宰以官府之六聨合邦治三曰喪荒之聨事太宰贊贈玉含玉司徒率六卿之衆庶屬其六引宗伯為上相司馬平士大夫司冦前王此所謂官聨 大宗伯朝覲㑹同則為上相大喪亦如之詳見緫目 大司冦凡朝覲㑹同前王大喪亦如之大喪所前或嗣王疏曰言或者大喪或是先后及王世子皆是大喪 師氏喪紀王舉則從舉猶行也故書舉為與杜子春云當為與謂王與喪紀之事 疏曰王舉者舉行也此數事王行之時師氏則從以王所在皆須詔王以美道故也 世婦凡王后有𢷎事於婦人則詔相𤣥謂拜拜謝之也喪大記曰夫人亦拜寄公夫人於堂上疏曰上言大喪下言后之拜事則所拜者為大喪而拜故引喪大記為證但喪大記所云者是諸侯之喪主人拜寄公於門西夫人亦拜寄公夫人於堂上其寄公與主人體敵故也明知天子之喪世子亦拜二王後於堂中后亦拜二王後夫人於堂上可知是以僖公二十四年左氏傳云宋公過鄭鄭伯問禮於皇武子武子對曰宋於周為客天子有事膰焉有喪拜焉謂王喪二王後來奔嗣王拜之明二王後夫人來弔后有拜法若然二王後夫人得有赴王喪者或夫人家在畿内來歸寧值王喪則弔赴也 大司馬大喪平士大夫平者正其職與其位疏曰必使司馬平之者司馬之屬有司士主羣吏今王喪不使司士故司馬平之 司士大喪作士掌事事謂奠斂之屬 疏曰始死則有奠及至小斂大斂朔月月半薦新祖奠大遣等皆是未葬已前無尸不忍異於生皆稱奠 宰夫大喪小喪掌小官之戒令帥執事而治之大喪王后世子小喪夫人以下小官士也其大官則冢宰掌其戒令治謂共辦 小宰以法掌賓客之戒具喪亦如之戒官有事所當共法謂有舊法施行 雞人大祭祀夜嘑旦以嘂百官嘑火呉反本又作呼嘂古弔反夜夜漏未盡雞鳴時也呼旦以警起百官使夙興喪紀亦如之 宰夫三公六卿之喪與職喪帥官有司而治之凡諸大夫之喪使其旅帥有司而治之冢宰下士 疏曰三公六卿喪尊故宰夫與春官職喪帥其於喪家有事官有司而治之謂共辦之大夫之喪卑宰夫不自為使在己之下其旅三十有二人帥有事於喪家之有司而治之治之亦謂共辦之也職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪以國
  之喪禮涖其禁令序其事詳見緫目 虎賁氏國有大故則守王門大喪亦如之非常之難要在門 疏曰大故謂兵災大喪謂王喪非常之難須警備故云要在門 旅賁氏掌執戈盾夾王車而趨喪紀則衰葛執戈盾衰七雷反盾常凖反又音允 葛葛絰武士尚輕 疏曰臣為王貴賤皆斬衰斬衰麻絰至葬乃服葛今王始死即服葛故云武士尚輕 大司徒若國有大故則致萬民於王門令無節者不行於天下大故謂王崩及冦兵 司險國有故則籓塞阻路而止行者以其屬守之唯有節者達之有故喪災及兵也閉塞要害之道備姦冦也 疏曰喪謂王喪 天子崩巷市七日諸侯薨巷市三日疏曰若居天子諸侯之喪必巷市者以庶人憂蹙無復求覔財利要有急須之物不得不求故於邑里之内而為巷市 檀弓
  右戒臣民
  射人大喪與僕人遷尸僕人大僕也僕人與射人俱掌王之朝位也王崩小斂大斂遷尸于室堂朝之象也檀弓曰扶君卜人師扶右射人師扶左君薨以是舉 疏曰知僕人大僕也者見大僕掌内朝射人掌正朝掌事是同周禮又更無僕人職故知是大僕是以鄭云僕人與射人俱掌王之朝位也云王崩小斂大斂遷尸於室堂者始死於北牖下遷尸於南牖下又云小斂於户内是遷尸於室小斂訖遷尸於户外又遷尸大斂於阼階大斂訖又遷尸於西階以入棺是遷尸于堂也云朝之象也者君所在臣朝之故云朝之象也 始死條有卜人右射人左此條通用當互考 玉府大喪共角枕角柶角枕以枕尸角柶角匕也以楔齒士喪曰楔齒用角柶令可飯含 疏曰案既夕禮楔貌如軛之兩末狀如枇杷拔屈中央楔齒始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也幠荒胡反去起吕反 牀謂所設牀䇿當牖者也 疏曰遷尸于牀者尸初在地冀生氣復而既不生故更遷尸于牀而離初死處以近南當牖也即所謂既正尸也幠用斂衾者幠覆也斂衾者將擬大斂之時衾被也既遷尸在牀而用斂衾覆之也去死衣者既覆之故除去死時所加新衣及復衣為尸將浴故也小臣楔齒用角柶者楔柱也柶以角為之長六寸兩頭曲屈為將含恐口閉急故使小臣以柶柱張尸齒令開也綴足用燕几者為尸應著屨恐足辟戾亦使小臣用燕几綴拘之令直也又云初廢牀時牀在北壁當户至復魄遷之在牀而當牖南首所以死後必當牖南首者以平生寢卧之處故昏禮司牢在奥曲禮云為人子者居不主奥是尊者常居之處若晝日常居則當戸故玉藻云君子之居恒當户 喪大記 幕人武博反大喪共帷幕帟綬詳見陳殯具條 委人喪紀共其木材木材給張事 此以上兩條陳殯具條通用
  右遷尸楔齒綴足帷堂
  父兄命赴者謂大夫以上也士主人親命之 疏曰父兄命赴者亦復後之事赴謂死者生時於他人有恩識者今死則其家宜使人徃相赴告也士喪禮則孝子自命赴者若大夫以上則父兄命之雖代命之猶稱孝子名也 檀弓 天子崩告喪曰天王登假告赴也登上也假已也上已者若僊去云耳 曲禮 凡訃於其君曰君之臣某死訃音赴訃或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之 疏曰此明遭喪訃告於君及敵者并赴於鄰國稱謂之差父母妻長子曰君之臣某之某死長丁丈反 疏曰上某是生者臣名下某是臣之親屬死者云君之臣姓某甲之父死也君訃於他國之君曰寡君不禄敢告於執事夫人曰寡小君不禄大子之喪曰寡君之適子某死大音泰適丁歴反 君夫人不稱薨告他國君謙也 疏曰寡君不禄敢告於執事者以謙故稱寡君若云寡徳之君雖復壽考仍以短折言之故云不禄不敢指斥鄰國君身故云敢告於執事也夫人曰寡小君不禄大子之喪曰寡君之適子某死者皆當云告於執事不言者畧之故也大夫訃於同國適者曰某不禄訃於士亦曰某不禄訃於他國之君曰君之外臣寡大夫某死訃於適者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某實訃於士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某實適依注音敵下同實依注音至下同 適讀為匹敵之敵謂爵同者也實當為至此讀周秦之人聲之誤也 疏曰訃於他國之君曰君之外臣寡大夫某死言外臣者大夫不屬他國故云外臣自謙退無徳故云寡大夫某尊敬他君不敢申辭故曰某死訃於適者謂大夫死訃於他國大夫相敵體者謂訃告大夫以是别國私有恩好故曰外私以赴大夫其辭得申故云某不禄以身赴告故云使某實士訃於同國大夫曰某死訃於士亦曰某死訃於他國之君曰君之外臣某死訃於大夫曰吾子之外私某死訃於士亦曰吾子之外私某死疏曰士賤訃大夫及士皆云某死若訃他國之君及大夫士等皆云某死但於他君稱外臣於大夫士言外私耳 雜記
  右命赴 君氏卒隱不敢從正君之禮故亦不敢備禮於某母聲子也不赴于諸侯不反哭于寢不祔于姑故不曰薨不稱夫人故不言葬夫人喪禮有三薨則赴於同盟之國一也既葬日中自墓反虞於正寢所謂反哭于寢二也卒哭而祔于祖姑三也若此則書曰夫人某氏薨葬我小君某氏此備禮之文也今聲子三禮皆闕 隱三年春秋左氏傳 滕侯卒不書名未同盟也凡諸侯同盟於是稱名故薨則赴以名告終稱嗣也盟以名告神故薨亦以名告同盟告亡者之終稱嗣位之主以繼好息民謂之禮經隱公七年春秋左氏傳 葬蔡宣公卒何以名而葬不名卒從正卒當赴告天子君前臣名故從君臣之正義言也而葬從主人葬者有常月可知不赴告天子故從臣子辭稱卒何以日而葬不日卒赴赴天子也緣天子閔傷欲其知之而葬不告不告天子也 隱公八年春秋公羊傳
  唯天子之喪有别姓而哭使諸侯同姓異姓庶姓相從而為位别於朝覲爵同同位疏曰此言朝覲爵同同位然覲禮諸侯受舍於朝同姓西面異姓東面與此不同者覲禮先公而後私先侯
  而後伯是亦爵同同位但同姓之中先爵尊耳 檀弓 肆師大喪令外内命婦序哭序使相次秩 疏曰案下注六鄉以出及朝廷卿大夫妻皆為外命婦其内命婦即下經内命女是也謂三夫人已下至女御也哭法以服之輕重為先後若然則内命婦為王斬衰居前諸臣之妻從服齊衰者居後也 内宗大喪序哭者内宗凡内女之有爵者序次外内宗及命婦哭王九殯若有賓客則從后大喪帥叙哭者亦如之亦從后帥猶道也后哭衆之次叙者乃哭 疏曰外内命婦哭時皆依尊卑命數在后後為前後列哭之故須帥導使有次序也 唯天子之喪别姓而哭肆師序哭内宗序哭九殯帥叙哭皆朝夕哭條所通用 司士凡士之有守者令哭無去守疏曰此文承大喪之下令哭無去守則大夫士有使役守當雖同為天子斬衰不可廢事空官故令哭不得去守也 既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北面正尸者謂遷尸牖下南首也子姓謂衆子孫也姓之言生也其男子立於主人後女子立於夫人後世婦為内命婦卿大夫之妻為外命婦外宗姑姊妹之子 疏曰人君初喪哭位子坐于東方者子謂世子世子尊故坐于東方謂室内户東故士喪禮云主人入坐于牀東是也卿大夫父兄子姓立于東方者子姓謂衆子孫所生也唯士禮父兄子姓大功以上正立于室内東方今此經揔云卿大夫父兄子姓立于東方以士禮言之當在室内但諸侯以上位尊不可不正定世子之位故顧命康王之入翼室恤宅宗不宜與卿大夫父兄子姓俱在室内也卿大夫等或當在户外之東方遥繼主人之後有司庶士哭于堂下北面者以其卑故在堂下北面則諸父兄子姓等雖小功以下皆在堂上西面也夫人坐於西方者亦近尸故士喪禮云婦人俠牀東面士禮畧但言俠牀人君則當以帷鄣之也内命婦姑姊妹子姓立于西方者内命婦則子婦也姑姊妹謂君姑姊妹也子姓君女孫皆立于西方也外命婦率外宗哭于堂上北面者外命婦謂卿大夫妻外宗謂姑姊妹之女外命婦外宗等疏於内命婦故在户外婦人無堂下之位故皆堂上北面又鄭注云世婦為内命婦卿大夫之妻為外命婦者前文云大夫世婦則世婦與大夫妻相敵此經内命婦與外命婦相當故知内命婦是世婦也案喪服傳云命婦者大夫之妻故云外命婦卿大夫妻又周禮命及於士則其妻亦為命婦鄭注内宰云士妻亦為命婦士妻與女御相對俱褖衣則君之女御内命婦中兼之也云外宗姑姊妹之女者但姑姊妹必嫁於外族其女是異姓所生故稱外宗案周禮外宗外女之有爵者若其有爵則為外命婦此别云外宗容無爵者女之女亦是異姓所生而不云者則上文所謂子姓也周禮有内宗内女之有爵者此不言者則前文姑姊妹是也但姑姊妹已嫁國中則為命婦别云姑姊妹容在室女未嫁及嫁於他國或雖嫁國中從本親之位故别云姑姊妹也不云舅之女及從母之女者外宗中兼之畧可知也大夫之喪主人坐于東方主婦坐于西方其有命夫命婦則坐無則皆立命夫命婦來哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立 疏曰哭位之中有命夫命婦雖有卑於死者以其位尊故坐哭若其無命夫命婦雖尊於死者亦皆立哭鄭注知命夫命婦來哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也者案左氏傳士踰月外姻至今大夫初喪正尸無容即有異姓故知是同宗之親來哭者知非異姓卿大夫來弔者以其與主人等並列哭位故知是為喪來哭者若有弔者當立哭不得坐也此大夫之喪不顯父兄子姓及姑姊妹哭位者約上文君喪及下文士喪畧可知也云凡此哭者尊者坐卑者立皇氏云凡謂君與大夫其哭者若爵位尊者則坐故上文君喪子及夫人坐大夫之喪主人主婦命夫命婦皆坐是也君之喪卿大夫皆立大夫之喪非命夫命婦者皆立是也此云尊卑非謂對死者為尊卑也若其今所行之禮與古異也成服之後尊於死者則坐卑於死者則立也士之喪主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方士賤同宗尊卑皆坐 疏曰君與大夫位尊故坐者殊其貴賤士既位下故坐者等其尊卑無所異也 喪大記
  右哭位
  小宰受其含襚幣玉之事王喪諸侯諸臣有致含襚幣玉之事
  右受含襚幣玉
  司常大喪共銘旌銘旌王則大常也士喪禮曰為銘各以其物 疏曰士喪禮為銘各以其物亡則以緇長半幅赬末長終幅廣三寸書名於末此蓋其制也案禮緯云天子之旌髙九刃諸侯七刃大夫五刃士三刃案士喪禮竹杠長三尺則死者以尺易刃天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺其旌身亦以尺易刃也 書銘自天子達於士其辭一也詳見復條
  右為銘
  鬯人大喪之大渳設斗共其釁鬯斗音主 斗所以沃尸也釁尸以鬯酒使之香美者鄭司農云釁讀為徽 疏曰鄭云釁尸以鬯酒使之香美者案肆師云大喪築鬻則此鬯酒中兼有鬱金香草故得香美也司農云釁讀為徽者以鬯釁尸故以徽為莊飾義也 鬱人大喪之渳共其肆器肆器陳尸之器喪大記曰君設大盤造氷焉大夫設夷盤造氷焉士併瓦盤無氷設牀襢笫有枕此之謂肆器天子亦用夷盤 肆師大喪大渳以鬯則築鬻鬻音煑 築香草煑以為鬯以浴尸香草鬱也 疏曰上小宗伯大喪以鬯渳則肆師與之築鬱金香草和鬯酒以浴尸使之香也 典絲喪紀共其絲纊組文之物纊音曠劉古曠反 以給線縷著盱口綦握之屬青與赤謂之文 著直畧反下同徐豬畧反盱香于反綦音其又音忌握烏學反劉烏豆反 疏曰此鄭並據士喪禮而言云以給線縷者謂所裁縫皆用線縷釋經絲也云著盱口綦握之屬者釋經纊組案士喪禮握手𤣥纁裏著組繫案喪大記屬纊以俟絶氣内則云履著綦鄭云綦屨繫是用纊組之事也云青與赤謂之文繢人職文繡之屬亦用絲故連言也 内司服后之喪共其衣服凡内具之物内其紛帨線纊鞶袠之屬 疏曰后喪所共衣服者正謂襲時十二稱小斂十九稱大斂百二十稱及内具之物也案内則婦事舅姑有紛帨線纊鞶袠故死者入壙亦兼有數物又有刀礪小觿之物故云之屬以緫之也 以上兩條下陳小斂大斂衣皆通用 公襲卷衣一𤣥端一朝服一素積一纁裳一爵弁二𤣥冕一襃衣一朱緣帶申加大帶於上卷音衮 朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱緣異於生也此帶亦以素為之申重也重於革帶也革帶以佩韍必言重加大帶者明雖有變必備此二帶也士襲三稱子羔襲五稱今公襲九稱是尊卑襲數不同矣諸侯七稱天子十二稱與 疏曰公襲以卷衣上服最在内者公身貴故以上服親身欲尊顯加賜故襃衣最外而細服居中也子羔賤故卑服親身也𤣥端一者賀云燕居之服𤣥端朱裳也朝服一者緇衣素裳公日視朝之服也素積一者皮弁之服公視朔之服也纁裳一者賀云冕服之裳也亦可鷩毳任取中間一服也爵弁二者𤣥衣纁裳二通也此是始命之服示之重本故二通也招魂君亦用爵弁服也𤣥冕之下又取一也襃衣一者所加賜之衣最上華君賜也自卷衣至此合爵弁二通合九稱注云朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱緑異於生也者此帶既非革帶又非大帶祗是衣之小帶衣之小帶以素為之而朱緑飾之亦異於生時也申重也重於革帶也者謂於革帶之上重如此大帶知非對小朱緑帶為重者以朱緑小帶散在於衣非是揔束其身若揔束其身唯有革帶大帶故知對革帶為重者必見革帶與大帶者明雖有變必備此二帶天子諸侯以下襲之數士喪禮襲三稱子羔襲五稱此文公襲九稱是尊卑襲數不同唯天子諸侯無文故約之云諸侯七稱天子十二稱與與者疑辭也 雜記 君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺冒莫報反赬勑貞反殺色戒反徐所例反 疏曰冒謂襲後小斂前所用以韜尸也冒有質殺者作兩囊每輒横縫合一頭又縫連一邊餘一邊不縫兩囊皆然也上者曰質下者曰殺君質用錦殺用黼鄭注士喪禮云謂韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下綴旁七者不縫之邊上下安七帶綴以結之故云綴旁七也大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三者尊卑之差也鄭注士喪禮云上𤣥下纁象天地也以此推之士赬殺則君大夫畫殺為斧文也凡冒質長與手齊者凡謂貴賤冒通名也言冒之質從頭韜來至下長短與手相齊也殺三尺者殺從足韜上長三尺喪大記  袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱袍步毛反襌音單 袍䙝衣必有以表之乃成稱也雜記曰子羔之襲繭衣裳與税衣纁袡為一是也論語曰當暑袗絺綌必表而出之亦為其䙝也 疏曰袍必有表不襌者袍是䙝衣必須在上有以衣表之不使襌露乃成稱也注引雜記者證子羔之襲有袍繭衣上加税衣為表乃成稱引論語者證衣上加表死則冬夏並用袍上並加衣熊氏云褻衣所用尊卑不同士襲而用褻衣故士喪禮陳襲事爵弁服皮弁服褖衣注云褖所以表袍者是襲有袍士喪禮小斂云祭服次散衣次注云褖衣以下袍繭之屬是小斂有袍士喪禮大斂散衣是亦有袍若大夫襲亦有袍案雜記云子羔之襲繭衣裳是也斂則必用正服不用䙝衣故檀弓云季康子之母死陳䙝衣注云將以斂敬姜曰將有四方之賓來䙝衣何為陳於斯命徹之若公則襲及大小斂皆不用褻衣 同上率帶諸侯大夫皆五采士二采率音律 此謂襲尸之大帶率繂也繂之
  不加箴功大夫以上更飾以五采士以朱緑襲事成於帶變之所以異於生 疏曰此謂尸襲竟而著此帶也率謂攝帛邊而熨殺之不加箴功異於生也以五采飾之亦異於生也大夫與諸侯同而士二采並異於生而尊者可同也然此士天子之士也諸侯之士則緇帶故士喪禮緇帶云此謂襲尸之大帶者以吉時大帶唯有朱緑𤣥華無五采小斂小斂衣數既多有絞不可加帶故知襲尸之大帶也以其稱率與大帶同故知是大帶也云襲事成於帶變之所以異於生者鄭以襲衣與生同唯帶與生異凡襲事著衣必加帶乃成故云襲事成於帶變之異於生也 雜記 復衣不以衣尸詳見復條 凌人凌力證反字從水或力升反大喪共夷槃氷漢禮器制度大槃廣八尺長丈二尺深三尺漆赤中凡度長短曰長直亮反度淺深曰深尸鴆反度廣狹曰廣灮曠反度髙下曰髙古倒反相承用此音或皆依字讀 疏曰叔孫通前漢時作漢禮器制度多得古之周制故鄭君依而用之周謂之夷槃漢謂之大槃 君設大盤造氷焉大夫設夷盤造氷焉士併瓦盤無氷設牀襢笫有枕䄠之善反 造猶内也襢笫袒簀也謂無席如浴時牀也禮自仲春之後尸既襲既小斂先内氷盤中乃設牀於其上不施席而遷尸焉秋涼而止士不用氷以瓦為盤併以盛水耳漢禮大盤廣八尺長丈二深三尺赤中夷盤小焉周禮天子夷盤士喪禮君賜氷亦用夷盤然則其制宜同之 疏曰造氷者謂造内其氷於盤中也大夫設夷盤者夷盤小於大盤亦内氷焉士併瓦盤無氷者瓦盤既小故併盤士卑故無氷設牀襢笫者置氷於下設牀於上去席襢露笫簀有枕謂無席如浴時牀者浴時無席為漏水也設氷無席為通寒氣也云禮自仲春之後尸既襲既小斂先内氷盤中者若人君仲春則用氷若命夫命婦則火出之後而用氷故昭四年左傳云獻羔而啟之公始用之謂仲春也又云火出而畢賦周禮凌人夏頒氷是卿大夫以下三月以後而得用氷也既襲謂大夫也既小斂謂士也皆是死之明日若天子諸侯亦在襲斂之前也云周禮天子夷盤者案周禮凌人云大喪共夷盤氷是也但天子之夷盤即此之大盤也依尸而言則曰夷盤此云夷盤者據大夫所用對君大盤為小云其制之宜同之者以天子夷盤此大夫云夷槃三者俱有夷名是其制宜同但大小稍異 喪大記 典瑞大喪共飯玉含玉飯扶晚反含戸暗反 飯玉碎玉以雜米也含玉柱左右齻及在口中者雜記曰含者執璧將命則是璧形而小耳 疏曰鄭知飯玉碎以雜米者以其與米同内於口耳故知碎之與米同知含玉柱左右齻及在口中者案士喪禮云主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之雜記曰含者執璧將命則是璧形而小耳者彼是諸侯薨鄰國遣大夫來弔并行含襚賵之禮諸侯用璧天子雖用玉其形無文故取諸侯法以况之天子亦為璧形而小以其入口故知小也案玉府已云大喪共含玉此又言之者蓋玉府主作之此官主其成事而共之 玉府大喪共含玉疏曰玉者含玉璧形而小以為口實 舍人喪紀共飯米飯所以實口不忍虚也君用梁大夫用稷士用粱皆四升實者唯盈 疏曰君用粱大夫用稷士用粱者此喪大記文彼據沐時所用今引證飯者但飯米沐米與重鬲所盛用米皆同喪大記注又云差率而上天子沐黍與則天子飯用黍也天子飯九貝諸侯七大夫五士三飯扶晚反 此蓋夏時禮也周禮天
  子飯含用玉 疏曰以非周制故疑夏禮故云蓋也典瑞云大喪共飯玉含玉是周禮天子飯含用玉案禮戴説天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠含以碧大夫士飯以珠含以貝此等皆非周禮並夏商之法左傳成十七年子叔聲伯夢食瓊瑰哀十一年齊陳子行命其徒具含玉此等皆是大夫而珠玉為含者以珠玉是所含之物故言之非謂當時實含用珠玉也 雜記 含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也疏曰含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀者言此三節各自有牀皆有枕席唯含一時暫徹枕使面平故士喪禮商祝徹枕設巾是也含襲及堂皆有席故鄭注士喪禮商祝襲衣於牀牀次含牀之東衽如初又注士禮設牀笫于兩楹之間衽如初有枕云衽寢臥之席亦下莞上簟是也君大夫士一也者貴賤同然也 喪大記
  右陳沐浴襲飯含之具 申豐曰古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之其出之也朝之禄位賓食喪祭於是乎用之昭四年春秋左氏傳
  小宗伯王崩大肆以秬鬯渳渳亡婢反杜音泯李士辨反 鄭司農云大肆大浴也杜子春讀渳為泯以秬鬯浴尸𤣥謂大肆始陳尸伸之 疏曰肆訓為陳為伸故也以秬鬯浴尸使之香也大職祝云大喪始崩以肆鬯渳尸小祝又云大喪贊渳彼二官已掌之此言之者察其不如儀也 春官大祝大喪以肆鬯渳尸肆鬯所設鬯為陳尸也 春官 小祝大喪贊渳故書渳為灄杜子春云當為渳渳謂浴尸 春官 女御大喪掌沐浴王及后之喪 疏曰王及后喪沐用潘浴用湯禮男子不死於婦人之手今喪亦使女御浴者案士喪禮浴時男子抗衾則不使婦人今王喪婦人或亦供給湯物亦得謂之掌也 天官 管人汲不説繘屈之盡階不升堂授御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴餘水棄于坎其母之喪則内御者抗衾而浴管如字掌管籥之人又古亂反掌管舍之人汲音急説吐活反繘均必反抗苦浪反盆蒲奔反沃烏谷反枓音主又音斗絺勑其反一本作綌去逆反挋音震它音他抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足㫁足爪也 疏曰鄭注士喪禮管人有司主管舍者汲謂汲水繘汲水瓶索也遽促於事故不説去升索但縈屈執之於手中盡階不升堂者以水從西階而升盡階不上堂知西階者以士喪禮云為垼于西牆下故知從西階而升也浴水用盆者用盆盛浴水也沃水用枓酌盆水沃尸熊氏云用盤於牀下承浴水浴用絺布者絺是細葛除垢為易故用之也大夫上絺下綌士上下同用綌詳見士喪禮注挋用浴衣者挋拭也用生時浴衣拭尸肉令燥也賀氏云以布作之生時有此也如它日者謂如平生尋常之日也小臣爪足者尸浴竟而小臣剪尸足之爪也浴盆餘汁棄之於坎中坎者是甸人所掘於階間取土為竈之坎其母之喪則内御者抗衾而浴者内外宜别故用内御舉衾也内御婦人亦管人汲事事亦如前唯浴用人不同耳管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人為垼于西牆下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如它日小臣爪手翦須濡濯棄于坎差七何反沐音木甸田遍反垼音役陶音桃重直龍反鬲音歴煑諸許反厞扶味反爨七逭反 差淅也淅飯米取其潘以為沐也浴沃用枓沐於盤中文相變也士喪禮沐稻此云士沐粱蓋天子之士也以差率而上之天子沐黍與 疏曰差為淅米取其潘汁也君沐粱大夫沐稷皆謂用其米取其汁而沐也將沐之時甸人之官為垼于西牆下土垼墼竈甸人具此為垼竈以煑沐汁陶人作瓦器之官重鬲者謂縣重之罌也是瓦瓶受三升以沐米為粥實於瓶以疏布幂口繫以篾縣之覆以葦席管人受沐乃煑之者淅於堂上管人亦升盡等不上堂而就御者受淅汁下徃西牆於垼竈鬲中煑之也爨然也甸人為竈竟取復魄人所徹正寢西北厞以然竈煑沐汁也謂正寢為廟神之也然舊云厞是屋簷也謂抽取屋西北簷也熊氏云厞謂西北隅厞隱之處徹取屋外當厞隱處薪義亦通也取此薪而用者示主人已死此堂無復用故取之也管人授御者沐者煑汁孰而管人又取以升階授堂上御者御者受汁入為尸沐也士喪禮云沐中一又云挋用巾注云挋晞也清也如它日者事事亦如平生也小臣沐竞而翦手爪又治須象平生也濡濯棄于坎者皇氏云濡謂煩撋其髮濯謂不淨之汁也言所濡濯汁棄于坎中鄭注士喪禮云巾櫛浴衣亦并棄之於坎案既夕禮云掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤此沐汁棄於坎則浴汁亦然差是差摩故云淅詩云釋之叟叟是釋淅米也沐與浴俱有枓俱有盤浴云用枓沐云用盤是文相變也士喪禮云士沐稻是諸侯之士今此云士沐粱故云蓋天子之士也云以差率而上之天子沐黍與者案公食大夫禮黍稷為正饌稻粱為加是稻粱卑於黍稷就稻粱之内粱貴而稻賤稻是人所常種粱是穀中之美故曲禮云嵗凶大夫不食粱故諸侯之士用稻天子之士用粱黍稷相對稷雖為重其味短故大夫用之黍則味美而貴故特牲少牢爾黍于席以其味美故也詩頌云其饌伊黍鄭注豐年之時雖賤者猶食黍是黍貴也故天子用之無正文故疑而云與也 喪大記
  右沐浴
  大祝大喪相飯疏曰云相飯者浴訖即飯含故言相飯也不言相含者太宰云大喪贊贈玉含玉此故不言 春官 大宰大喪贊含玉助王為之也 疏曰云助王為之也者謂助嗣王也天官
  右飯含襲飯含後有襲設冒一節今以其事附見於下 鑿巾以飯公羊賈為之也詳見士喪禮襲飯含條 子羔之襲也繭衣裳與税衣纁袡為一素端一皮弁一爵弁一𤣥冕一曽子曰不襲婦服繭衣裳者若今大䙱也纊為繭緼為袍表之以税衣乃為一稱爾税衣若𤣥端而連衣裳者也大夫而以纁為之縁非也唯婦人纁袡禮以冠名服此襲其服非襲其冠曽子譏襲婦服而已𤣥冕又大夫服未聞子羔曷為襲之𤣥冕或為𤣥冠或為𤣥端疏曰此明大夫死者襲衣稱數也繭衣裳者纊為繭謂衣裳相連而綿纊著之也與税衣者税謂黒衣也若𤣥端而連衣裳也𤣥端多種今衣裳連是𤣥端𤣥端𤣥裳也纁袡為一者纁絳也袡裳下緣襈也以絳為縁故云税衣纁袡也繭衣既䙝故以税衣表之合為一稱故云繭衣裳與税衣纁袡為一也素端一者此第二稱也以服既不褻並無復别衣表之也盧云布上素下皮弁服賀瑒云以素為衣裳也皮弁一者第三稱也十五升白布為衣積素為裳也爵弁一者第四稱也𤣥衣纁裳也𤣥冕一者第五稱也大夫之上服也曽子曰不襲婦服者曽子非之纁袡是婦人之服而子羔襲用之故曽子譏之依禮不合襲婦人之服鄭注此襲其服非襲其冠者鄭恐經云皮弁爵弁但云冠不云服恐襲其冠不襲其服故云以冠名服此襲其服非襲其冠子羔為大夫無文故注云未聞子羔曷為襲之雜記 孔子之喪公西掌殯葬焉唅以疎米二貝
  疎粳米也禮記曰稻曰嘉蔬襲衣十有一稱加朝服一冠章甫之冠珮象環徑五寸而綨組綬綨巨箕反組則古反 綨雜色組綬所以繫象環 家語
  君之喪未小斂為寄公國賓出大夫之喪未小斂為君命出士之喪於大夫不當斂則出父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至門國賓聘大夫不當斂其來非斂時 疏曰此明君大夫士等未小斂之前主人出迎賓之節云或至庭者謂世子迎寄公及國賓士出迎大夫也皆至庭故下文云降自西階又云士於大夫親弔則與之哭不逆於門外是也云或至門者謂大夫於君命故下文云大夫於君命迎於寢門外是也以此言之則世子於天子之命士於君命亦皆然也君與大夫云未小斂謂未斂之前去小斂遠也士云不當斂謂去小斂迎大夫與士至小斂相逼也士於大夫雖與小斂相偪不當斂之時尚為大夫出若未小斂之前為大夫出可知也案檀弓云大夫弔當事而至則辭焉注云辭猶告也擯者以主人有事告也主人無事則為大夫出彼亦謂小斂之事與此同斂訖大夫至即拜之故雜記云當袒大夫至絶踊而拜之反改成踊是也此但云斂不云襲者未襲之前唯士為君命出其餘則不出故士喪禮未襲之前君使人弔主人迎於寢門外見賓不哭先入門右北面是也君使退主人哭拜送於外門外於時賓有大夫則特拜之因送君使而拜之非謂特出迎賓也此云不當斂則出迎賓雜記云士喪當袒大夫至絶踊而拜之與此違者皇氏云若正當斂時則不出若斂後而有大夫至則絶踊而拜之凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階君拜寄公國賓于位大夫於君命迎于寢門外使者升堂致命主人拜于下士於大夫親弔則與之哭不逆於門外拜寄公國賓於位者於庭鄉其位而拜之此時寄公位在門西國賓位在門東皆北面小斂之後寄公東面國賓門西北面士於大夫親弔謂大夫身來弔士也與之哭既拜之即位西階東面哭大夫特來則北面 疏曰主人降自西階者不忍當主位寄公謂失地之君國賓謂鄰國大夫來聘者遇主國君之喪拜於位者於庭鄉其位而拜之士之喪大夫親來弔立于西階下東面主人則降自西階下南面拜之拜訖即位西階下與大夫俱哭不迎大夫於門外注云此時寄公位在門西國賓位在門東皆北面者熊氏云寄公有賓義故在賓位故知在門西國賓雖為君命使或本是吉使而遭主國之喪而行私弔之禮故從主人之位故知在門東云小斂之後寄公東面國賓門西北面者熊氏云小斂之後主人位於阼階下西面寄公漸就賓位東面鄉主人也國賓亦以小斂後轉就門西賓位但爵是卿大夫猶北面也士喪禮云他國之異爵者門西少進是也云既拜之後即位西階東面哭者以大夫身來弔士之時在西階之南主人降自西階鄉其位而拜之拜訖主人即位於西階下東面哭故士喪禮云賓有大夫則特拜之即位于西階下東面不踊是也云大夫特來則北面者以大夫與士若俱來皆東面故主人即位西階在大夫之北俱東面而哭今大夫獨來不與士相隨故大夫北面也必知北面者以凡特弔皆北面故檀弓云曾子北面而弔是特弔也夫人為寄公夫人出命婦為夫人之命出士妻不當斂則為命婦出出拜之於堂上也此時寄公夫人命婦位在堂上北面小斂之後尸西東面 疏曰出謂出房也婦人不下堂但出房拜於堂上也婦人尊卑與夫同故所為出者亦同也注云此時寄公夫人命婦位在堂上北面者以前文云君之喪外命婦率外宗哭于堂上北面故知此命婦在堂上北面知寄公夫人亦然者以士喪禮他國異爵者門西北面與己國夫人同則知寄公夫人亦與命婦同也云小斂之後尸西東面者以小斂之後遷尸于堂故知從婦人之位在尸西東面也 喪大記 大夫之喪庶子不受弔不以賤者為有爵者主疏曰不受弔者謂不為主人也適子受弔拜賓若適子或有他故不在則雖庶子不敢受弔明已卑辟適也不可以賤者為有爵者喪主也言大夫庶子不受弔則士之庶子得受弔也 檀弓 此條奉尸夷于堂之後凡受弔皆通用又奉尸夷于堂條有婦人迎客送客一條殯後受弔條有君弔見尸柩而後踊皆此條通用當互考
  右受弔 宋成公如鄭鄭伯將享之問禮於皇武子皇武子鄭卿對曰宋先代之後也於周為客天子有事膰焉膰符袁反祭肉也 有事祭宗廟也膰祭肉尊之故賜以祭胙有喪拜焉宋弔周喪王特拜謝之 疏曰禮弔䘮之法皆主人拜其弔者謝其勤勞弔者不答拜以其為事而來不自同於賓客此皆據弔及主人敵禮以上若其臣下來弔則主人不拜宋是先代之後王以敵禮待之故拜其來弔其餘諸侯則否 僖公二十四年春秋左氏傳 小斂後殯後受弔通用
  小斂於户内大斂於阼君以簟席大夫以蒲席士以葦席葦于鬼反 簟細葦席也三者下皆有莞 疏曰士以葦席與君同者士卑不嫌故得與君同用簟也知下皆有莞者案士喪禮記云設牀當牖下莞上簟士喪經云布席于戸内下莞上簟謂小斂席也大斂云布席如初注云亦下莞上簟知士始死至大斂用席皆同也士尚有莞則知君及大夫皆有莞也但此大夫辟君上席以蒲也若吉禮祭祀則蒲在莞下故同几筵諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純與此異也 喪大記司服大喪共其斂衣服掌其陳序疏曰云大喪王喪其中兼小喪也云斂衣服者小斂皆十九稱大斂則士三十稱大夫五十稱諸侯皆百稱天子蓋百二十稱 春官 此條陳大斂衣條通用陳襲衣條内典絲共絲纊内司服共衣服此條通用當互考 小斂布絞縮者一横者三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衣十有九稱君陳衣于序東大夫士陳衣于房中皆西領北上絞紟不在列絞户交反縮所六反稱尺證反紟其鴆反 絞既斂所用束堅之者縮從也衣十有九稱法天地之終數也士喪禮小斂陳衣於房中南領西上與大夫異今此同亦蓋天子之士也絞紟不在列以其不成稱不連數也小斂無紷因絞不在列見之也或曰縮者三疏曰布絞者以布為絞縮從也謂從者一幅豎置於尸下横者三幅亦在尸下從者在横者之上每幅之末析為三片以結束為便也君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一者謂大夫士等各用一衾故云皆一舒衾於此絞上衣十有九稱者君大夫士同用十九稱衣布於衾上然後舉尸於衣上屈衣裹又屈衾裹之然後以絞束之君陳衣于序東大夫士陳衣於房中者謂將小斂陳衣也房中者東房也大夫士唯有東房故也絞紟不在列者謂不在十九稱之列不入數也小斂未有紟因絞不在列而言紟耳云衣十有九稱法天地之終數者案易繫辭云天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數終於九也地數終於十也人既終故云以天地終數斂衣之也云亦蓋天子之士者以前文士沐粱與士喪禮不同已云此蓋天子之士此經陳衣與士喪禮衣不同故云亦蓋天子之士也云以其不成稱不連數也者上衣下裳相對故為成稱絞紟非衣故云不成稱經云不在列鄭恐今不布列故云不連數謂不連為十九稱之列其實亦布陳也云小斂無紟者以大斂始云布紟今此經直云布絞故知無紟也 喪大記 君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳無襚者不陳不以斂 疏曰君無襚者國君陳衣及斂悉宜用己衣不得陳用他人見襚送者大夫士畢主人之祭服者降於君也大夫士小斂則先畢盡用己正服後乃用賓客襚者也盧云畢盡也小斂盡主人衣美者乃用賓客襚衣之美者欲以美之故言祭服也親戚之衣受之不以即陳者若親屬有衣相送受之而不以即陳列也士喪禮鄭注云大功以上有同財之義襚之不將命自即陳於房中小功以下及同姓皆將命鄭注無襚者不陳不以斂如皇氏之意臣有致襚於君之禮故少儀云臣致襚於君但君不陳不以斂熊氏云君無襚大夫士謂小斂之時君不合以衣襚大夫士雖有君襚不陳不以斂故云無襚大夫士至大斂則得用君襚故士喪禮大斂時云君襚祭服不倒其義俱通故兩存焉小斂君大夫士皆用複衣複衾同上 凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋升降自西階篋苦協反取猶受也 凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵不入詘丘勿反紵直吕反 不屈謂舒而不卷也列采謂正服之色也絺綌紵者當暑之䙝衣也襲尸重形冬夏用袍及斂則用正服 疏曰非列采不入者列采謂五方正色之采非列采謂雜色也不入陳之也絺綌紵不入者絺是細葛綌是麤葛紵是紵布此䙝衣故不入陳也注謂襲尸重形冬夏用袍如熊氏之意此謂大夫以下若公則襲亦不用袍 同上 陳大斂衣條通用 復衣不以斂詳見復條 封人凡喪紀則飾其牛牲疏曰喪紀有牲者除朝夕奠用脯醢以外大小斂朔月月半薦新奠祖奠大遣等皆有牲牢 地官 牛人喪事共其奠牛謂殷奠遣奠也喪所薦饋曰奠 疏曰喪自未葬已前無尸飲食直奠停置于神前故謂之為奠朝夕之奠無尊卑皆脯醢酒而已無牲體殷大也唯有小斂大斂朔月月半薦新祖奠及遣奠時有牲體大遣奠非直牛亦有馬牲故鄭注云謂殷奠遣奠也云䘮所薦饋曰奠以無尸故也 地官 囿人喪紀共其生獸死獸之物 地官獸人凡喪紀共其死獸生獸 天官 腊人喪紀共其脯腊凡乾肉之事 䱷人䱷音魚本又作魚又音御喪紀共其魚之鱻薧 天官 醢人凡祭祀共薦羞之豆實喪紀亦如之以上八官並陳大斂奠至祖奠遣奠條通用 天官
  右陳小斂衣奠
  小斂主人即位于户内主婦東面乃斂疏曰主人即位于户内者以初時尸在牅下主人在尸東今小斂當户内故主人在户内稍東 喪大記 上始死條卜人右射人左遷尸條射人僕人遷尸並此條通用當互考 小宗伯王崩及執事涖小斂大斂帥異族而佐執事大祝之屬涖臨也親斂者蓋事官之屬為之異族佐斂疏者可以相助 疏曰大祝職云大喪贊斂明大祝執事小宗伯涖之云親斂者蓋事官之屬為之者以其諸處更不見主斂事者事官又主工巧之事以無正文故疑事官之屬為之也云異族佐斂疏者可以相助者此異族據姓而言之 大祝大喪贊斂冬官主斂事大祝贊之 春官 喪祝凡卿大夫之喪掌事而斂飾棺焉疏曰言掌事者禮有降殺勸防以下皆掌之兼主斂事故揔云掌事而斂飾棺焉 春官 君之喪大胥是斂衆胥佐之大夫喪大胥侍之衆胥是斂士之喪胥為侍士是斂胥樂官也不掌喪事胥掌為祝字之誤也侍猶臨也大祝之職大喪贊斂喪祝卿大夫之喪掌斂士喪禮商祝主斂 疏曰君之喪大胥是斂者大祝是接神者故使之執斂事也是猶執也衆胥佐之者衆祝喪祝也衆祝賤故副佐於大祝也大夫之喪大胥侍之者侍猶臨也君尊故大祝親執斂大夫卑故大祝臨之衆胥是斂者衆祝周禮喪祝卑故親執斂也士之喪胥為侍者胥亦喪祝也士卑故祝臨之士是斂者士之朋友來助斂也士喪禮云士舉遷尸是也商祝者案士喪禮注云商祝祝習商禮者商人教之以敬於接神宜也 喪大記 凡斂者袒遷尸者襲袒者於事便也 疏曰凡斂謂執大小斂事也事多故袒為便也遷尸者襲謂大斂於地乃遷尸入棺之屬事少故襲也 同上 士與其執事則斂斂焉則為之壹不食凡斂者六人與音預 斂者必使所與執事者不欲妄人䙝之 疏曰士與其執事則斂者釋前士是斂義也與執事謂平生曽與亡者共執事若不經共執事則䙝惡之故不使斂也斂焉則為之壹不食者生經有恩今又為之斂為之廢壹食也凡斂者六人者凡者貴賤同也兩邊各三人故用六人 同上小斂之衣祭服不倒尊祭服也斂者要方散衣有倒疏曰祭服謂死者所得用祭服以上也小斂十九稱不悉著之但用裹尸要取其方而衣有倒領在足間者唯祭服尊雖散不著而領不倒在足也 同上 小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐紐女九反舊而慎反 左衽衽鄉左反生時也 疏曰皆左衽大斂小斂同故云皆也衽衣襟也生鄉右左手解抽帶便也死則襟鄉左示不復解也生時帶並為屈紐使易抽解若死則無復解義故絞束畢結之不為紐也 同上自小斂以徃用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也疏曰徃猶後也小斂前有冒故不用夷衾自小斂後衣多不可用冒故用夷衾覆之也士喪禮云幠用夷衾覆尸柩之衾也裁猶制也言夷衾所用上齊於手下三尺所用繒色及長短制度如冒之質殺也但不復為囊及旁聯也熊氏分質字屬上殺字屬下為句其義非也然始死幠用斂衾是大斂之衾自小斂以前覆尸至小斂時君錦衾大夫縞衾士緇衾用之小斂斂訖别制夷衾以覆之其小斂之前所用大斂之衾者小斂以後停而不用至將大斂及陳衣又更制一衾主用大斂也 今案士喪禮幠用斂衾疏云大斂之時兩衾俱用一衾承薦於下一衾以覆尸則始死所用之衾至大斂即以承薦非停而不用也 同上 鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊斂衣踊斂衾踊斂絞紟踊目孝子踊節 同上 斂者既斂必哭疏曰斂者即大祝衆祝之屬也既斂是斂竟也斂竟必皆哭也所以然者以其與亡者或臣舊或有恩今手為執事專心則増感故哭也 同上 君撫大夫撫内命婦大夫撫室老撫姪娣撫以手案之也内命婦君之世婦疏曰君撫大夫者大夫貴故自撫之撫内命婦者命婦君之世婦撫内命婦則不撫賤者可知也大夫撫室老撫姪娣者大夫以室老為貴臣以姪娣為貴妾死則為之服故並撫之也既撫姪娣則賤妾不撫也君大夫馮父母妻長子不馮庶子士馮父母妻長子庶子庶子有子則父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻子後目於其親所馮也馮謂扶持服膺疏曰君大夫馮父母妻長子者君及大夫雖尊而自主此四人喪故同馮之馮父母撫妻子而并云馮通言耳不馮庶子者賤故不得也士馮父母妻長子庶子者士賤故所馮及庶子也庶子若有子則父母亦不馮前所馮之庶子是無子者也然君大夫之庶子雖無子亦不得馮也凡馮尸者父母先妻子後者凡主人也父母妻子謂尸之父母妻子也父母尊故馮尸在先妻子卑故馮尸在後注謂目於其親者謂死者之親目於其親所馮謂題目所馮之人君於臣撫之父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之妻於夫拘之夫於妻於昆弟執之奉芳勇反拘音俱一古侯反 此恩之深淺尊卑之儀也馮之類必當心 疏曰君於臣撫之者此以下目恩深淺尊卑馮撫之異也君尊但以手撫案尸心身不服膺也父母於子執之者盧云執當心上衣也子於父母馮之者謂服膺心上也婦於舅姑奉之者盧云尊故捧當心上衣也舅姑於婦撫之者亦手案尸心與君為臣同也妻於夫拘之者盧云拘輕於馮重於執也庾云拘者微引心上衣也賀云拘其衣衾領之交也夫於妻於昆弟執之者為妻及自為兄弟但執之盧無别釋而賀云夫於妻執其心上衣於兄弟亦執其心上衣馮者為重奉次之拘次之執次之尊者則馮奉卑者則執撫執雖輕於撫而恩深故君於臣撫父母於子執是兼有尊卑深淺云馮之類必當心者士喪禮君坐撫當心此下云馮尸不敢當君所明君不撫得當君所也馮尸不當君所不敢與尊者所馮同處 疏曰所猶處也假令君馮心則餘人馮者不敢當君所馮之處則宜少辟之凡馮尸興必踊悲哀之至馮尸必坐疏曰凡者貴賤同然也馮尸竟則起但馮必哀殞故起必踊泄之也 同上 君不撫僕妾畧於賤也雜記自小宗伯至此十三條大斂條通用 君於大夫世婦為之賜則小斂焉夫人於世婦為之賜小斂焉詳見殯後受弔條 卒斂主人馮之踊主婦亦如之主人袒説髦括髪以麻婦人髽帶麻于房中馮皮氷反袒天旱反髽側𤓰反 士既殯説髦此云小斂蓋諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也婦人之髽帶麻於房中則西房也天子諸侯有左右房 疏曰既斂主人馮之踊主婦亦如之主人袒者向小斂不袒今方有事故袒衣也士喪禮馮尸已竞而云 髪袒此未括髪先云袒者或人君禮也説髦者髦幼時翦髪為之至年長則垂著兩邊明人子事親恒有孺子之義也若父死説左髦母死説右髦二親並死則並説之親沒不髦是也今小斂竟喪事已成故説之也案鄭注士既殯説髦今小斂而説者人君禮也括髪以麻者人君小斂説髦竟而男子括髪用麻也士小斂後亦括髪但未説髦耳婦人髽亦用麻對男子括髪也帶麻于房中者帶麻麻帶也謂婦人要絰也士喪禮云婦人之帶牡麻結本在房鄭云婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也男子帶絰于東房而婦人帶絰在西房既與男子異處故特記其異也婦人重帶故云帶而畧于絰也于房中者謂男子説髦括髪在東房婦人髽帶麻于西房也云士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也者謂數徃日也云婦人之髽帶麻于房中則西房也者士喪禮主人髺髪袒衆主人免于房鄭注云釋髺髪宜于隱者是主人等括髪在東房士喪禮又云婦人髽于室以男子在房故婦人髽于室大夫士唯有東房故也此經兼明諸侯之禮有東西房男子既括髪於東房故知婦人髽及帶麻于西房云天子諸侯有左右房者欲明經房中是西房也天子路寢制如明堂熊氏云左房則東南火室也右房則西南金室也諸侯路寢室在於中房在室之東西也 同上
  右小斂案小斂所用之日以喪禮義考之但有死三日而斂若併死日而數二日而小斂三日而大斂今言三日而斂則恐指大斂而不及小斂惟白虎通義云天子諸侯三日小斂大夫士二日小斂此乃小斂日數雖引以為在禮有之然無所考天子諸侯殯葬月日與士不同則斂日亦當不同故載其詳於喪禮義而記其畧於此
  徹帷男女奉尸夷于堂降拜奉芳勇反夷如字本或作侇同音移 夷之言尸也於遷尸主人主婦而下從而奉之孝敬之心降拜拜賓也 疏曰徹帷者初死恐人惡之故有帷也至小斂衣尸畢有飾故除帷也此士禮諸侯及大夫賓出乃徹帷夷陳也小斂竟相者舉尸將出尸往陳于堂而孝子男女親屬並扶捧之至堂以極孝敬之心也降拜者既陳於堂則適子下堂拜賓也君拜寄公國賓大夫士拜卿大夫於位於士旁三拜夫人亦拜寄公夫人於堂上大夫内子士妻特拜命婦氾拜衆賓於堂上衆賓謂士妻也尊者皆特拜拜士與其妻皆旅之疏曰小斂畢尸出堂嗣君下堂拜賓也拜寄公及國賓並就於其位郷而拜之故鄭注士喪禮云拜賓鄉賓位拜之是也大夫士者嗣君又次拜大夫士也大夫士既是先君之臣皆同有斬衰之服而小斂訖出庭列位故嗣君出拜之也拜卿大夫於位者此更申明拜卿大夫士之異卿大夫則就其位鄉而拜之於士旁三拜者旁猶面也士賤不可人人拜之故每一面并唯三拜也必三拜者士有三等故三拜之或云衆士都共三拜也夫人亦拜寄公夫人於堂上者婦人無下堂位並在堂上故夫人拜寄公妻於堂上也大夫内子士妻者夫人亦拜大夫士之妻也卿妻曰内子大夫妻曰命婦此不云命婦者欲見卿妻與命婦同也特拜命婦者此更申明拜命婦與士妻之異也特猶獨也謂人人拜之尊故也特拜命婦則内子亦然也氾拜衆賓者謂不特也衆賓士妻賤故氾拜之亦旁三拜也於堂上者拜命婦及士妻亦並於堂上也此經唯舉君喪拜賓不云大夫士喪拜賓者文不具也故士喪禮云主人拜賓大夫特拜士旅之是也案上注未小斂寄公位在門西國賓位在門東皆北面小斂之後寄公門西東面國賓門西北面大夫當在門東北面士當在門西國賓之南東面嗣君於阼階之下少南鄉其位而拜之案上注云寄公夫人命婦小斂之後尸西東面其嗣君夫人本位在西房當在西房之外南面拜女賓也若士妻於阼階上西面拜賓也以無西房故也以上皆是皇氏所説熊氏以為大夫士拜卿大夫士者是大夫士家自遭喪小斂後拜卿大夫於位士旁三拜大夫内子士妻亦謂大夫士妻家自遭喪小斂後拜命婦及拜士妻之禮大夫士各自遭喪并言之者以其大夫士家喪小斂後拜賓同故也此即君大夫士之喪小斂後拜賓且與上文未小斂時文類其義踰於皇氏矣 喪大記 今案皇氏君拜大夫士之説非是始死條有卜人右射人左遷尸條有射人與大僕遷尸並此條通州當互考 哭尸于堂上主人在東方由外來者在西方諸婦南鄉鄉許亮反 由外來者謂奔喪者也無奔喪者婦人猶東而 疏曰此一節通明小斂後尸出在堂時法也主人之位猶在尸東婦人之位亦猶在尸西如室中也由外來者謂新奔喪者若於時有新奔喪從外來者則居尸西方所以爾者阼階有事故升自西階乃就西方又一通云欲見異于在家者故在西方也若未小斂而奔者則在東方也故奔喪注云其未小斂而至與在家同是也諸婦南鄉者諸婦主婦以下在家者若無奔喪者則婦人位本在西方東鄉今既有外新奔者故移辟之而近北以鄉南也婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門見人不哭婦人所有事自堂及房男子所有事自堂及門非其事處而哭猶野哭也出門見人謂迎賔也其無女主則男主拜女賔于寢門内其無男主則女主拜男賔于阼階下子㓜則以衰抱之人為之拜為後者不在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟内則俟之在竟外則殯葬可也喪有無後無無主拜者皆拜賔於位也為後者有爵攝主為之辭於賓耳不敢當尊者禮也 疏曰此一節明小斂之後男主女主迎送弔賓及拜賔之位又廣明喪主不在之義婦人質故迎客送客不下堂下堂不哭者敵者不下堂若有君夫人弔則主婦下堂至庭稽顙而不哭也男子出寢門見人不哭者男子遭喪敵者來弔不出門若有君命則出門亦不哭也故士喪禮君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賔不哭是也其無女主則男主拜女賔于寢門内者此以下明喪無主而使人攝者禮也若有主則使男主拜男賔女主拜女賔若無女主則使男主拜女賔于寢門内也若無男主者亦使女主拜男賔于阼階下位也鄉云女有下堂明謂此也男拜女賔于門内少逺階下而猶不出門也子㓜則以衰抱之人為之拜者若有子雖㓜小則以衰抱之為主而人代之拜賔也為後者不在者謂主出行不在而家有喪則有爵者辭謂不在家之主有官爵其攝主無官爵則辭謝於賔云已無爵不敢拜賔無爵者人為之拜者謂不在之主無官爵其攝主之人而為主拜賔也在竟内則俟之者若主行近在國竟之内則俟其還乃殯葬也在竟外則殯葬可也者謂主行在國外計不可待則殯殯後又不可待則葬可也喪有無後無無主者釋所以必使人攝及其衰抱幼之義無後則已自絶嗣無闕於人故可無後也若無主則相對賓有闕故四鄰里尹主之是無得無主也 喪大記 此條殯後迎賓拜賓通用其婦人迎送不下堂一節未小斂受弔亦通用
  右奉尸夷于堂拜賓
  大祝大喪徹奠疏曰此文承大喪之下故奠為始死之奠小斂大斂奠並大祝徹之
  右徹始死奠
  主人即位襲帶絰踊即位阼階之下位也有襲絰乃踊尊卑相變也 疏曰主人拜賓後稍近北即阼階下位襲帶絰踊者拜賓時袒今拜訖襲衣加要帶首絰於序東復位乃踊也前經注云未小斂主人即位西階下東面位恐此亦然故明之云阼階之下必知然者以士喪禮小斂後衆主人東即位又云主人即位踊襲絰于序東復位故知此即位在阼階下也云有襲絰乃踊尊卑相變也者案士喪禮先踊乃襲絰此先襲絰乃踊士為卑此據諸侯為尊故云尊卑相變母之喪即位而免免音問記異者禮斬衰括髪齊衰免以至成服而冠為母重初亦括髪既小斂則免 疏曰為父喪拜賓竟而即阼階下位又序東帶絰猶括髪若為母喪至拜賓竟即位時不復括髪以免代之免以襲絰至大斂乃成服也所以異於父也同上 乃奠小斂奠也 疏曰拜賓襲絰踊竟後始設小斂之奠也弔者襲裘加武帶絰與主人拾踊拾其劫反 始死弔者朝服裼裘如吉時也小斂則改襲而加武與帶絰矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小斂子游趨而出襲裘帶絰而入 疏曰小斂之後來弔者揜襲裘之上裼衣若未小斂之前來弔者裘上有裼衣裼衣上有朝服開朝服露裼衣今小斂之後弔者以上朝服揜襲裘上裼衣加武者賀氏云武謂吉冠之卷主人既素冠素弁故弔者加素弁於武帶絰者帶謂要帶絰謂首絰緦之絰帶以朋友之恩故加帶與絰也若無朋友之恩則無帶唯絰而已與主人拾踊者拾更也謂主人先踊婦人踊弔者踊三者三是與主人更踊也注云加武者明不改冠亦不免也者凶冠則武與冠連不别有武免亦無武今云加武明不改作凶冠亦不作免弔所以有免以四代袒免親及朋友皆在他邦嫌有免理故云亦不免引檀弓曰以下者證小斂之前裼裘小斂之後襲裘賀氏以為加素弁於吉冠之武解經文似便與鄭注不改冠其義相妨熊氏云加武帶絰謂有朋友之恩以絰加於武連言帶耳熊氏以武上加絰與帶之文相妨其義未善兩家之説未知孰是故備存焉賓出徹帷君與大夫之禮也士卒斂則徹帷徹或為廢 疏曰士小斂竟而徹帷此至小斂竟下階拜賓賓出後乃除惟是人君及大夫禮舒也注云士卒斂即徹帷者士喪禮文 喪大記未小斂受弔有庶子不受弔宋成公如鄭二條奉尸夷于堂有婦人迎送不下堂一條又殯後受弔條有君弔見尸柩而後踊皆此條通用當互考
  右襲帶絰小斂奠
  挈壺氏挈劉苦結反一音結又户結反凡喪縣壺以代哭者皆以水火守之分以日夜鄭司農云縣壺以為漏代更也禮未大斂代哭以水守壺者為沃漏也以火守壺者夜則視刻數也分以日夜者異晝夜漏也漏之箭晝夜共百刻冬夏之間有長短焉太史立成法有四十八箭 疏曰禮未大斂代哭者未殯已前無問尊卑皆哭不絶聲大斂之後乃更代而哭亦使哭不絶聲大夫以官士親疏代哭人君尊又以壺為漏分更相代 君喪虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣之乃官代哭代更也未殯哭不絶聲為其罷倦既小斂可以為漏刻分時而更哭也 疏曰虞人掌山澤之官故出木與角狄人樂吏主挈壺漏水之器故出壺雍人主亨飪故出鼎所以用鼎及水者冬月恐水凍則鼎漏遲遲更無准則故取鼎煖水用虞人木爨鼎煑之故取鼎及木也司馬夏官卿也其屬有挈壺氏掌知漏事故司馬自臨視縣漏器之時節故挈壺氏云凡喪縣壺以代哭者縣漏分時使均其官屬更次相代而哭使聲不絶也大夫官代哭不縣壺下君也士代哭不以官自以親疏哭也 疏曰相代而哭使聲不絶也 喪大記
  右代哭
  委人喪紀共其薪蒸木材薪蒸給炊及燎木材給張事 司烜氏凡邦之大事共墳燭庭燎墳大也樹於門外曰大燭於門内曰庭燎 疏曰大事謂若大喪紀大賓客之時也庭燎在大寢之庭 君堂上二燭下二燭大夫堂上一燭下二燭士堂上一燭下一燭燭所以照饌也滅燎而設燭 疏曰有喪則于中庭終夜設燎至曉滅燎而日光未明故須燭以照祭饌也 喪大記
  右設燎
  大斂於阼詳見陳小斂衣條 陳小斂本條内有君以簟席并司服共斂衣服及陳襲衣條内典絲共絲績内司服共衣服皆此條通用當互考 大斂布絞縮者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陳衣于庭百稱北領西上大夫陳衣于序東五十稱西領南上士陳衣于序東三十稱西領南上絞紟如朝服絞一幅為三不辟紟五幅無紞幅方服反辟補麥反又音壁徐扶移反紞丁覽反二衾者或覆之或薦之如朝服者謂布精麤朝服十五升小斂之絞廣終幅折其末以為堅之强也大斂之絞一幅三析用之以為堅之急也紞以組類為之綴之領側若今被識矣生時襌被有識死者去之異於生也士喪禮大斂亦陳衣于房中南領西上與大夫異今此士陳衣與大夫又同亦蓋天子之士紞或為㸃 疏曰大斂布絞縮者三者謂取布一幅分裂之作三片直用之三片即共一幅兩頭裂中央不通横者五者又取布二幅分裂作六片而用五片横之於縮下也布紟者皇氏云紟襌被也取置絞束之下擬用以舉尸也孝經云衣衾而舉之是也今案經云紟在絞後紟或當在絞上以絞束之且君衣百稱又通小斂與襲之衣非單紟所能舉也又孝經云衾不云紟皇氏之説未善也二衾者小斂君大夫士各一衾今與大斂又各加一衾為二衾其衾所用與小斂同但此衾一是始死覆尸者故士喪禮云幠用斂衾注云大斂所并用之衾一是大斂時復制又注士喪禮衾二者謂始死斂衾今又復制士既然則大夫以上亦爾君陳衣于庭百稱北領西上者衣多故陳在庭為榮顯案鄭注雜記篇以為襲禮大夫五諸侯七上公九天子十二稱則此大斂天子當百二十稱上公九十稱侯伯子男七十稱今云君百稱者據上公舉全數而言之餘可知也或大斂襲五等同百稱也北領者謂尸在堂也西上者由西階取之便也大夫士陳衣于序東西領南上異於小斂北上者小斂衣少統於尸故北上大斂衣多故南上取之便也絞紟二者布精麤皆如朝服十五升也絞一幅為三不辟者辟擘也言小斂絞全幅析裂其末為三而大斂之絞既小不復擘裂其末但古字假借讀辟為擘也紟五幅無紞紟舉尸之襌被也紞謂縁飾為識所以組類綴邊為識今無識異於生也注謂以為堅之强也者解小斂衣少用全幅布為絞欲得堅束力强也云以為堅之急也者解大斂一幅分為三片之意凡物細則束縛牢急以衣多故須急也云紞以組類為之者組之般類其制多種故云組類云綴之領側若今被識矣者領為被頭側為被旁識為記識言綴此組類於領及側如今被之記識 喪大記 大斂君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小斂也褶音牒 褶祫也君衣尚多去其著也 疏曰祭服謂死者所得用祭服以上也算數也大斂之時所有祭服皆用之無限數也注謂君多去其著者經云大夫士猶小斂則複衣複衾也據主人之衣故用複若襚亦得用祫也故士喪禮云襚以褶是也 同上 陳小斂衣條凡陳衣者實之篋以下此條通用當互考典瑞駔圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以斂尸駔音祖以斂尸者於大斂焉加之也駔讀為組與組馬同聲之誤也渠眉玉飾之溝瑑也以組穿聨六玉溝瑑之中以斂尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹蓋取象方明神之也疏璧琮者通於天地 疏曰於大斂焉加之也者以其六玉所加與王為飾明在衣裳之外故知在大斂後也駔讀為組詩有執轡如組聲之誤為駔云渠眉玉飾之溝瑑也者此六玉兩頭皆有孔又於兩孔之間為溝渠如溝之兩畔稍髙為眉瑑故云以組穿聨六玉溝瑑之中以斂尸云圭在左已下皆約大宗伯云青圭禮東方之等以尸南首而置此六玉焉云蓋取象方明神之也者案覲禮設方明上圭下璧無璧琮此云象者彼注上下之神非天地至貴謂日月之神故上下不用璧琮此中有璧琮者象天地若然此言象方明者直取置六玉於六處不取玉形之義又案宗伯璧禮天琮禮地今此璧在背在下琮在腹在上不類者以背為陽腹為隂隨尸腹背而置之故上琮下璧也云疏璧琮者通於天地者天地為隂陽之主人之腹背象之故云疏之通天地也 君即位而為椑嵗壹漆之藏焉椑蒲歴反徐房益反 椑謂杝棺親尸者椑堅著之言也一漆之若未成然藏謂虛之不合 疏曰君諸侯也言諸侯則王可知也椑杝棺也漆之堅强甓甓然也人君無論少長而體尊備物故亦即位而造為此棺也古者天子椑内又有水兕而諸侯無但用杝在内以親尸也嵗一漆之者年年一漆示如未成也唯云漆杝則知不漆杝棺外屬等藏焉者棺中不欲空虛如急有待也虚之不令也令善也言若虚空便為不善故藏物於其中一本為虛之不合者謂不以蓋合覆其上既不合覆不欲令人見故藏焉 檀弓天子之棺四重尚深邃也諸公三重諸侯再重大夫一重士不重 疏曰四重者尊者尚
  深邃也四重者水牛兕牛皮二物重故為一重也又杝為第二重也又屬為第三重也又大棺為第四重也四重凡五物也以次而差之上公三重則去水牛餘兕杝屬大棺也侯伯子男再重又去兕餘杝屬大棺大夫一重又去杝餘屬大棺也士不重又去屬唯單用大棺也天子大棺厚八寸屬六寸椑四寸又二皮六寸合二尺四寸也上公去水牛之三寸餘兕杝屬大棺則合二尺一寸諸侯又去兕牛三寸餘合一尺八寸也列國上卿又去椑四寸餘合一尺四寸也大夫大棺六寸屬四寸合一尺士則不重但大棺六寸耳故庶人四寸矣云天子卿大夫並與列國君同若天子之士與諸侯大夫同也喪質不得依吉時祭服也若吉時祭服則天子臣與諸侯同春秋時多僭趙簡子言罰乃不設屬椑非也水兕革棺被之其厚三寸疏云水兕二皮並不能厚三寸故合被之令各厚三寸也二皮能濕故最在裏近尸也杝棺一疏曰杝棺一者椵也材亦能濕故次皮也杝唯一種諸侯無革則杝親尸也君即位為椑是也杝即椵木爾雅曰椵杝一物二名名椵又名杝也梓棺二疏云杝棺之外又有屬棺屬棺之外又有大棺與屬棺並用梓故云二也四者皆周疏云四四重也周匝也謂四重之棺上下四方悉周匝也唯槨不周下有茵上有抗席故也棺束縮二衡三衽每束一衡亦當為横衽今小要衽或作漆或作髹 疏曰棺束者古棺木無釘故用皮束合之縮二者縮縱也縱束用二行也衡三者横束三行也衽每束一者衽小要也其形兩頭廣中央小也既不用釘棺但先鑿棺邊及兩頭合際處作坎形則以小要連之令固棺並相對每束之處以一行之衽連之若竪束之處則竪著其衽以連棺蓋及底之木使與棺頭尾之材相固漢時呼衽為小要也同上  君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫棺八寸屬六寸下大夫棺六寸屬四寸士棺六寸大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内説而出也然則大棺及屬用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也諸侯無革棺再重也大夫無椑一重也士無屬不重也庶人之棺四寸上大夫謂列國之卿也趙簡子云不設屬椑時僭也疏曰檀弓文以内説而出也者謂近尸有水革次外有兕革次外有椑次外有屬次外有大棺此先云大棺及屬乃始云椑是從外鄉内而説故知大棺及屬當梓棺也椑當杝棺也哀公二年趙簡子與鄭師戰于鐵簡子自誓云桐棺三寸不設屬辟下卿之罰也案大夫禮無椑趙簡子所云罰始無椑故知當時大夫常禮用椑是時僭也君裏棺用朱緑用雜金鐕大夫裏棺用𤣥緑用牛骨鐕士不緑鐕子南反鐕所以琢著裏 疏曰裏棺謂以繒貼棺裏也朱繒貼四方緑繒貼四角定本經中緑字皆作琢琢謂鐕琢朱繒貼著於棺也用雜金鐕者鐕釘也舊説云用金鐕又用象牙釘雜之以琢朱緑著棺也隱義云朱緑皆繒也雜金鐕尚書曰貢金三品黄白青色大夫裏棺用𤣥緑者四面𤣥四角緑用牛骨鐕者不用牙金也士不緑者悉用𤣥也亦同大夫用牛骨鐕不言從可知也 喪大記 舍人喪紀共熬榖熬榖者錯于棺旁所以惑蚍蜉也 疏曰殯時設之將熬榖以惑蚍蜉又有魚腊香蚍蜉欲向棺植此惑之也 熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉熬者煎穀也士喪禮曰熬黍稷各二筐又曰設熬旁一筐大夫三種加以粱君四種加以稻四筐則手足皆一其餘設於左右疏曰加魚腊者魚腊謂乾腊案郊特牲士腊用兔少牢大夫腊用麋天子諸侯無文當用六獸之屬亦為惑
  蚍蜉 喪大記 幕人大喪共帷幕帟綬為賓客飾也帷以帷堂或與幕張之於庭帟在柩上 疏曰始死帷堂小斂徹之及殯在堂亦帷之也三公及卿大夫之喪共其帟唯士無帟王有惠則賜之檀弓曰君於士有賜帟疏曰掌次云諸侯再重孤卿大夫不重此云三公不云諸侯與孤掌次云諸侯與孤不云三公者三公即是諸侯再重此不云孤孤與卿大夫同不重掌次凡喪王則張帟三重諸侯再重孤卿大夫不重重直龍反 張帟柩上承塵 疏曰喪言凡者以其王以下至孤卿大夫兼有后及三夫人已下故言凡以廣之也后與王同三重世子三夫人與諸侯再重九嬪二十七世婦與孤卿大夫同不重一而已八十一御妻與士同無帟有賜乃得帟也 帷堂條委人共木材此條通用上一條始死帷堂及柩行通用當互考 司几筵凡喪事設葦席右素几其柏席用萑黼純諸侯則紛純每敦一几柏鄭音椁劉依司農音迫 喪事謂凡奠也萑如葦而細者鄭司農云柏席迫地之席葦居其上或曰柏席載黍稷之席𤣥謂柏椁字磨滅之餘椁席藏中神坐之席也敦讀曰燾燾覆也棺在殯則椁燾既窆則加見皆謂覆之周禮雖合葬及同時在殯皆異几體實不同祭於廟同几精氣合 藏才浪反疏曰云喪事謂凡奠也者言凡非一之義士喪禮始死之奠乃至小斂之奠亦設於地未有席至大斂奠乃
  有席殯後則有朝夕奠朔月奠大夫已上兼有月半奠并有薦新奠葬時又有遷奠祖奠大遣奠葬乃廢奠而虞祭也故鄭云謂凡奠也云萑如葦而細者詩云萑葦淠淠同類之物但麤細為異耳先鄭以柏席為迫地或為載黍稷其言無所依據故後鄭不從也𤣥謂柏椁字磨滅之餘椁席藏中神坐之席也者謂於下帳中坐設之云敦讀曰燾燾覆也者謂若覆燾持載者也云棺在殯則椁燾者檀弓云天子菆塗龍輴以椁是也云既窆則加見者既夕禮下棺訖則加見見謂道上帳帷荒將入藏以覆棺言見者以其棺不復見唯見帷荒故謂之見也云皆謂覆之者此解經敦字以其二處皆當覆故云敦也云周禮雖合葬者檀弓云古者不合葬周公蓋附附謂合葬是周禮合葬也云及同時在殯者禮記曽子問云父母之喪偕鄭云同月死是同時在殯也云皆異几體實不同者解經每敦一几之義祭於廟同几精氣合者案禮記祭統云敷筵設同几鄭云同之言詷也祭者以其妃配亦不特几以其精氣合故也言祭於廟者謂吉祭時以其禫月吉祭猶未配故知至二十八月乃設同几也凡凶事仍几故書仍為乃鄭司農云吉事變几變更其質謂有飾也乃讀為仍仍因也因其質謂無飾也書顧命曰翌日乙丑成王崩癸酉牖間南鄉西序東鄉東序西鄉皆仍几𤣥謂吉事王祭宗廟裸於室饋食於堂繹於祊每事易几神事文示新之也凶事謂凡奠凡朝夕相因喪禮畧 疏曰先鄭云變更其質謂有飾又以仍几乃是前後相因不得為几體故不從也顧命云牖間南鄉華玉仍几四序東嚮文貝仍几東序西嚮彫玉仍几西夾南嚮漆仍几孔云因生時几皆有飾而先鄭引云者先鄭意直取仍因之義也𤣥謂吉事祭宗廟祼於室者洛誥云王入大室祼是也禮器云設祭于堂為祊于外此直云饋食於堂謂饋獻節據有熟故言饋食其實未有黍稷又不言朝踐者朝踐與饋獻同在堂故畧而不言也人饋獻後更延尸入室進黍稷尸食之事不言者以其還依裸於室之几故亦畧而不言也云凶事謂凡奠者即上文凡喪事右素几是也此文見凡奠相因不易之意案檀弓云虞而立尸有几筵者據大夫士而言案士喪禮大斂即有席而云虞始有筵者以其几筵相將連言其實虞時始有几其筵大斂即有也天子諸侯禮大初死几筵並有故上云凡喪事設葦席右素几也凡几之長短阮諶言几長五尺髙二尺廣二尺馬融以為長三尺舊圖以為几兩端赤中央黒也 此條大斂奠朝夕奠朔月奠以後凡奠並通用 陳小斂奠條内有封人飾牛牲牛人共奠牛囿人獸人共獸腊人共乾肉䱷人共鱻薧醢人共薦羞豆實之等
  右陳大斂衣及殯奠之具 宋文公卒棺有翰檜君子謂華元樂舉於是乎不臣詳見窆條 齊姜薨初穆姜使擇美檟檟古雅反檟梓之屬 以自為櫬與頌琴櫬初覲反 櫬棺也頌琴琴名猶言雅琴皆欲以送終疏曰櫬親身棺也以親近其身故以櫬為名焉禮記曰喪大記云君大棺八寸屬六寸椑四寸如彼記云諸侯之棺三重親身之棺名之為椑椑即櫬是也其椑用椵為之屬與大棺乃用梓耳此以梓為櫬者名之曰櫬其内必無棺也擇檟為櫬其櫬必用梓也季文子取以葬君子曰非禮也禮無所逆婦養姑者也虧姑以成婦逆莫大焉穆姜成公母齊姜成公婦襄公二年春秋左氏傳 定姒薨不殯于廟無櫬不虞櫬親身棺
  季氏以定姒本賤既無器備議其喪制欲殯不過廟又不反哭 過古禾反匠慶謂季文子匠慶魯大夫曰子為正卿而小君之喪不成謂如季孫所議則為夫人禮不成不終君也慢其母是不終事君之道君長誰受其咎長丁丈反 言襄公長將責季孫初季孫為已樹六檟於蒲圃東門之外季文子樹檟欲自為櫬匠慶請木為定姒作櫬季孫曰畧不以道取為畧匠慶用蒲圃之檟季孫不御御魚吕反止也 御止也傳言遂得成禮故經無異文君子曰志所謂多行無禮必自及也其是之謂乎疏曰不以道取為畧畧人畧賣人是也季孫言畧令匠慶畧他木也官非無木可用意欲不成其喪請木不順其意怒慶此請令畧木為之也匠慶又忿季孫未必無木可用故取季孫之檟其意言遣我畧人我止畧女季孫令之為畧匠慶奉命而畧雖自被畧不得止之季孫此議自是無禮也被匠慶畧木是自及也 襄公四年春秋左氏傳 宋元公將如晉且召六卿曰寡人不佞不能事父兄父兄謂華向以為二三子憂若以羣子之靈獲保首領以沒唯是楄柎所以藉幹者楄蒲田反柎步口反又音附 楄柎棺中笭牀也幹骸骨也笭力丁反請無及先君仲幾對曰宋國之法死生之度先君有命矣羣臣以死守之弗敢失隊臣之失職常刑不赦臣不忍其死君命祗辱宋公遂行己亥卒于曲棘葬宋元公如先君禮也昭公二十五年春秋左氏傳 凡諸侯薨于朝㑹加一等死王事加二等於是乎有以衮斂詳見變禮道有喪 季平子卒將以君之璵璠斂贈以珠玉孔子初為中都宰聞之歴級而救焉歴級遽登階不聚足曰送而以寶玉是猶曝尸於中原也其示民以姦利之端而有害於死者安用之且孝子不順情以危親忠臣不兆姦以陷君兆姦為姦之兆成也乃止家語 孔子之喪公西掌殯葬焉桐棺四寸柏棺五寸家語 孟子自齊葬於魯反於齊止於嬴充虞請曰前日不知虞之不肖使虞敦匠事嚴虞不敢請今願竊有請也木若以美然曰古者棺椁無度中古棺七寸椁稱之自天子達於庶人非直為觀美也然後盡於人心不得不可以為悦無財不可以為悦得之為有財古之人皆用之吾何為獨不然且比化者無使土親膚於人心獨無恔乎吾聞之君子不以天下儉其親詳見喪禮義 魯平公將見孟子嬖人臧倉曰孟子之後喪踰前喪君無見焉公曰諾樂正子入見曰君奚為不見孟軻也曰或告寡人曰孟子之後喪踰前喪是以不徃見也曰何哉君所謂踰者前以士後以大夫前以三鼎後以五鼎與曰否謂棺椁衣衾之美也曰非所謂踰也貧富不同也同上
  大祝大喪徹奠見始死奠條
  右徹小斂奠
  君將大斂子弁絰即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面東上父兄堂下北面夫人命婦尸西東面外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥于盤上士舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東面亦如之子升絰者未成服弁如爵弁而素大夫之喪子亦弁絰 疏曰子弁絰即位于序端者序謂東序端謂序之南頭也卿大夫即位于堂亷楹西者卿大夫謂羣臣也堂亷謂堂基南畔亷稜之上楹謂南近堂亷者子位既在東序端故羣臣列于基上東楹之西也案隱義云堂亷即堂上近南霤為亷也北面東上者在基上俱北面東頭為上也子在東尸在阼階故在基者以為東上也父兄堂下北面者謂諸父諸兄不仕者以其賤故在堂下而鄉北以東為上也若士則亦在堂下外宗房中南面者外宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也輕故在房中而鄉南也皇氏云當在西房以東為上也今謂尸在阼夫人命婦在尸西此外宗等當在東房小臣鋪席者謂下莞上簟敷於阼階上供大斂也士喪禮云布席如初注云亦下莞上簟也鋪於阼階上於堂南北為少南商祝鋪絞紟衾衣者商祝亦是周禮䘮祀也其鋪絞紟衾衣等致于小臣所鋪席上以待尸士盥于盤上者士亦喪祝之屬也周禮喪祝上士二人中士四人下士八人是將應舉尸故先盥手于盤上也雜記云士盥于盤北是也士舉遷尸于斂上者斂上即斂處也卒斂者大斂衣裝畢也宰告者大宰也斂畢大宰告孝子道斂畢也子馮之踊者孝子待得告乃馮尸而起踊夫人東面亦如之者亦馮尸而踊曏者夫人命婦俱東嚮於尸西今獨云夫人馮者命婦賤不得馮也馮竞乃斂於棺注云子弁絰者未成服者成服則著喪冠也此云弁絰是未成服此雖以大斂為文其小斂時子亦弁絰君大夫士之子皆然故雜記云小斂環絰公大夫士一也大夫之喪子亦弁絰者案雜記云大夫與殯亦弁絰與他殯事尚弁絰明自為父母弁絰可知其士則素冠故武叔小斂投冠是諸侯大夫與天子士同 喪大記 夫人東面坐馮之興踊雜記案雜記自外宗房中南面而下至夫人東面文並與大記同但夫人東面之下有坐馮之興踊五字别雜記注云此喪大記脱字重著於是今畧其同記其異者如此 案始死條有卜人扶右射人扶左遷尸條有射人僕人遷尸小斂條自小宗伯涖斂以下十三條皆大斂通用當互考 大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾衣君至主人迎先入門右巫止于門外君釋菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面東上主人房外南面主婦尸西東面遷尸卒斂宰告主人降北面于堂下君撫之主人拜稽顙君降升主人馮之命主婦馮之先入門右者入門而右也巫止者君行必與巫巫主辟凶邪也釋菜禮門神也必禮門神者禮君非問疾弔喪不入諸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升視斂也 疏曰此明大夫大斂節也主人迎者主人適子也適子聞君至而出門迎君也門右者門内東邊也適子出門迎君望見馬首不哭不拜而先還入門右北面以待君至士喪禮云見馬首不哭還入門右北面注云不哭厭於君不敢伸其私恩也巫止於門外者君臨臣喪巫祝桃茢以辟邪氣以禮敬主人故不用將巫入故止巫於門外也士喪禮云巫止于廟門外祝代之君釋菜者鄭云禮門神也君非問疾弔喪不入諸臣之家故禮門神而入也祝先入升堂者巫止而祝代入故先於君而入門升自阼階也祝以其事接通鬼神者也君即位于序端者君隨祝後而升堂即位於東序之端阼階上之東是適子臨斂處也士喪禮云君升自阼階西鄉主人房外南面者主人鄉者在門右君升則主人亦升立君之北東房之外面向南俱欲視斂也遷尸者鄉鋪絞紟衾衣而君至今列位畢故舉尸于鋪衣上也宰告主人道斂畢主人降西階堂下而鄉北立待君也君撫之者君臣情重方為分異故斂竟而君以手撫案尸與之别也主人拜稽顙者主人在堂下鄉北見君撫尸故拜稽顙以禮君之恩君降者君撫尸畢而下堂也升主人馮之者君命主人升還馮尸也主人升降皆西階也士喪禮云主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當君所命主婦馮之者君亦又命主婦馮尸也注云大夫之子尊得升視斂也者以士喪禮其子不得升今大夫之子將斂之時在房外南面故云大夫之子尊得升視斂也士之喪將大斂君不在其餘禮猶大夫也其餘謂卿大夫及主婦之位 疏曰其餘禮猶大夫也者謂鋪衣列位男女之儀事悉如大夫也喪大記  公視大斂公升商祝鋪席乃斂疏曰臣喪大斂君未至之前主人雖已鋪席布絞紟衾聞君將來至則徹去之君至升堂而商祝更鋪席待君至乃斂也所以然者重榮君來為新之也亦示事由君也 雜記 君於大夫世婦大斂焉於士為之賜大斂焉夫人於世婦大斂焉於諸妻為之賜大斂焉詳見殯後受吊條
  右大斂
  天子七日而殯諸侯五日而殯大夫三日而殯尊者舒卑者速疏曰天子諸侯位既尊重送終禮物其數既多許其申遂故日月緩也大夫及士禮數既卑送終之物其數
  簡少又職惟促遽義許奪情故日月促也必至三日者冀其更生三日不生亦不生矣 王制 始死條有卜人右射人左射人僕人遷尸並此條通用當考 君大夫鬊爪實于緑中士埋之鬊音舜 緑當為角聲之誤也角中謂棺内四隅也鬊亂髪也將實爪髪棺中必為小囊盛之此緑或為簍 疏曰實于緑中者緑即棺角也其死者亂髪及手足之爪盛于小囊實于棺角之中士埋之者士亦有物盛髪爪而埋之注緑當為角者上文緑為色以飾棺裏非藏物之處以緑與角聲相近故讀緑為角 喪大記君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不
  用漆二衽二束用漆者塗合牡牝之中也衽小要也疏曰君蓋用漆者蓋棺上蓋用漆謂漆其衽合縫處也三衽三束者衽謂燕尾合棺縫際也束謂以皮束棺也棺兩邊各三衽每當祍上輒以牛皮束之故云三衽三束也大夫蓋用漆二衽二束者亦漆衽合縫處也大夫士横祍有二每衽有束故云二衽二束也士蓋不用漆士卑故不漆也言二衽二束者與大夫同檀弓云棺束縮二衡三者據君言也若大夫士横惟二束此文是也故鄭注司士云結披必當棺束於束繫紐天子諸侯載柩三束大夫士二束喪大記曰君纁披六大夫披四前纁後𤣥士二披用纁人君禮文欲其數多圍數兩旁言六耳其實旁三是也皇氏不見鄭之此注以為此經大夫士二衽二束者據披從束而言其横皆為三束其義非也 同上 天子之殯也菆塗龍輴以椁菆木以周龍輴如椁而塗之天子殯以輴車畫轅為龍 疏曰菆叢也謂用木叢棺而四面塗之龍輴者殯時輴車載柩而畫轅為龍以椁者亦題凑叢木象椁之形加斧于椁上畢塗屋斧謂之黼白黒文也以刺繡於縿幕加椁以覆棺已乃屋其上盡塗之 疏曰斧謂繡覆棺之衣為斧文也先菆四面為椁使上與棺齊而上猶開也以棺衣從椁上入覆於棺故云加斧於椁上也畢塗屋者畢盡也斧覆既竟又四注為屋覆上而下四面盡塗之也天子之禮也檀弓君殯用輴欑至于上畢塗屋大夫殯以幬欑置于西序塗不暨于棺欑猶菆也屋殯上覆加屋者也幬覆也暨及也此記參差以檀弓參之天子之殯居棺以龍輴欑木題湊象椁上四注如屋以覆之盡塗之諸侯輴不畫龍欑不題湊象椁其他亦如之大夫之殯廢輴置棺西牆下就牆欑其三面塗之不及棺者言欑中狹小裁取容棺然則天子諸侯差寛大矣士殯見衽塗上帷之上不欑掘地下棺見小要耳帷之鬼神尚幽闇也士達於天子皆然幬或作錞或作埻喪大記  甸師喪事代王受眚烖粢盛者祭祀之主也今國遭大喪若云此黍稷不馨使鬼神不逞于王既殯大祝作禱辭授甸人使以禱藉田之神受眚烖弭後殃 疏曰言喪事者謂王喪既殯後甸師氏於大祝取禱辭禱藉田之神眚過也代王受過災止後殃故為此禱也大祝作禱辭在既殯後者見大祝職云授甸人禱辭在大斂後大斂則殯故知在既殯後 天官 大祝大喪言甸人讀禱言猶語也禱六辭之屬禱也甸人喪事代王受眚烖大祝為禱辭語之使以禱於藉田之神也 疏曰大祝掌六辭五曰禱故於王既殯作禱辭授甸人使以禱焉 春官 小祝設熬置銘疏曰熬謂熬穀殯在堂時設於棺旁所以惑蚍蜉云置銘者銘謂銘旌書死者名既殯置於西階上所以表柩 春官
  右殯 布幕衞也縿幕魯也詳見喪禮義 孺子䵍之喪䵍叶孫反 魯哀公之少子哀公欲設撥撥可撥引輴車所謂紼問於有若有若曰其可也君之三臣猶設之猶尚也以臣况子也三臣仲孫叔孫季孫氏顔栁曰天子龍輴而椁幬輴殯車也畫轅為龍幬覆也殯以椁覆棺而塗之所謂菆塗龍輴以椁疏曰經直云龍輴知畫轅為龍者以輴之形狀庳下而寛廣無似龍形唯轅與龍為形相類故知畫轅也菆塗龍輴以椁者輴外邊從累其木上與椁齊乃菆木為題湊為四阿椁制而塗之諸侯輴而設幬輴不畫龍疏曰以上云龍輴此直云輴故云不畫龍其木亦不題湊故鄭注喪大記云諸侯不題湊為揄沈故設撥以水澆揄白皮之汁有急以播地於引輴車滑三臣者廢輴而設撥竊禮之不中者也而君何學焉止其學非禮也廢去也紼繫於輴三臣於禮去輴今有紼是用輴僭禮也殯禮大夫菆置西序士掘肂見衽 疏云喪大記大夫二綍二碑是大夫有綍綍即紼也又注既夕禮云大夫以上始有四周謂之輴是大夫有輴也此云三臣於禮去輴用輴僭禮不同者大夫以柩朝廟之時用輴紼唯殯時用輁軸不得用輴紼此文據殯時大記及既夕禮謂朝廟及下棺也云大夫菆置西序士掘肂見衽者是喪大記文謂菆叢其木以鄣三面倚於西序肂謂穿地為坎深淺見其棺蓋上小要之衽言棺上小要之衽出於平地顔栁以有若對非其實恐哀公從之以其正禮而言 檀弓 帷殯非古也自敬姜之哭穆伯始也穆伯魯大夫敬姜穆伯妻文伯歜之母也禮朝夕哭不帷 疏曰下文云文伯之喪敬姜晝夜哭又國語云敬姜自績文伯諌之是也朝夕哭不帷是雜記文以孝子思念其親故朝夕哭時乃褰徹其帷也今敬姜之哭穆伯以辟嫌之故遂朝夕哭不復徹帷故下文云穆伯之喪敬姜晝哭與此同也案春秋文十五年公孫敖之喪聲已不視帷堂而哭公孫敖亦是穆伯此不云聲已之哭穆伯始者聲已是帷堂非帷殯也聲已哭在堂下怨恨穆伯不欲見其堂故帷堂敬姜哭於堂上遠嫌不欲見夫之殯故帷殯案張逸答陳鏗云敬姜早寡晝哭以避嫌帷殯或亦避嫌表夫之遠色也 同上
  天子諸侯之喪斬衰者奠大夫齊衰者奠曾子問 詳見士喪禮大斂奠條
  右大斂奠
  小宗伯辨吉凶之五服 司服掌王之吉凶衣服 大僕喪紀正王之服位詔法儀詔告也 内司服凡祭祀賓客共后之衣服及九嬪世婦共其衣服共喪衰亦如之疏曰外命婦喪衰謂王服齊衰於后無服若九嬪已下及女御於王服斬衰於后服齊衰也 天官 追師追丁回反 一曰雕追治玉石之名掌王后之首服為九嬪及外内命婦之首服以待祭祀賓客喪紀共笄絰亦如之 天官内宰凡喪事佐后使治外内命婦正其服位使其屬之上士
  内命婦謂九嬪世婦女御鄭司農云外命婦卿大夫之妻王命其夫后命其婦𤣥謂士妻亦為命婦 疏曰凡有喪事内宰皆佐后使其屬官治内外之命婦正其服之精麤位之前後也以外内命婦卑故内宰不自治之故經云使其屬之上士治之内命婦不言三夫人者三夫人從后不在治限故不言也司農云王命其夫后命其婦者先鄭見禮記玉藻云君命屈狄是子男夫人彼是后命之明王朝之臣亦王命其夫后命其婦可知𤣥謂士妻亦為命婦者夏殷之禮爵命不及於士周之禮上士三命中士再命下士一命夫尊于朝婦榮于室明士妻亦為命婦可知若然喪服命夫命婦皆據大夫不含士者彼據降服不降服為説故惟據大夫為命夫其妻為命婦不及士也 天官 諸子大喪正羣子之服位疏曰位謂在殯宫外内哭位也正其服者公卿大夫之子為王斬衰與父同故雜記大夫之子得行大夫禮 肆師禁外内命男女之衰不中灋者且授之杖外命男六卿以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻為外命女喪服為夫之君齊衰不杖内命女王之三夫人以下不中法違升數與裁制者鄭司農云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此舊説也喪大記曰君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖無七日授士杖文𤣥謂授杖日數王喪依諸侯與七日授士杖四制云 疏曰外内命男女為王雖有齊斬不同其衰皆有升數多少及裁制故禁之使依法也授之杖者外内命男及内命女皆為王斬者有杖授之其外命女為王齊衰無杖故云且者見不定之詞也喪服為夫之君見喪服不杖齊衰章内命女三夫人以下者通九殯二十七世婦八十一御妻皆為王斬衰而杖也言升數者諸臣妻為夫之君義服衰六升諸臣為王義服斬衰衰三升半冠六升三夫人已下為王正服斬衰衰三升是其數也言裁制者喪服云凡衰外削幅裳内削幅幅三袧以下具有裁制也司農所云授杖之日仍是四制之文也王喪諸臣等無授杖之日數以諸侯之臣與王之臣同斬衰杖竹故授杕日數亦宜同也檀弓云天子崩三日祝先服明子與夫人亦服矣則天子之子及后亦服矣五日官長服明天子三公已下及三夫人已下亦服矣但服杖同時有服即杖矣唯天子服授杖亦當七日矣是以王喪約同諸侯之制也 春官 天子崩三日祝先服祝佐含斂先病 疏曰祝大祝也服服杖也是喪服之數故呼杖為服祝佐含斂先病故先杖也然云祝服故子亦三日而杖也五日官長服官長大夫士 疏曰官長大夫士也亦服杖也病在祝後故五日也七日國中男女服庶人 疏曰國中男女謂畿内民及庶人在官者服謂齊衰三月而除之必待七日者天子七日而殯殯後嗣王成服故民得成服也三月天下服諸侯之大夫三月天下服者謂諸侯之大夫為王繐衰既葬而除之也近者亦不待三月今據遠者為言耳然四條皆云服何以知其或杖服或衰服案喪大記云君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖又喪四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖案如大記及四制則知今云三日五日是服杖明矣其七日及三月者唯服而已無杖四制云七日授士杖此云五日士杖者士若有地徳深則五日若無地徳薄則七日崔氏云此據朝廷之士四制是邑宰之士也 檀弓 君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖三日者死之後三日也為君杖不同日人君禮大可以見親疏也 疏曰熊氏云子杖通女子子在室者若嫁為他國夫人則不杖嫁為卿大夫之妻與大夫同五日杖也君之女及内宗外宗之屬嫁為士妻及君之女御皆七日杖也 喪大記 大夫之喪三日之朝既殯主人主婦室老皆杖疏曰死後三日既殯之後乃杖應杖者三日悉杖也 同上士之喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖士二日而
  殯下大夫也士之禮死與徃日生與來日此二日於死日亦得三日也婦人皆杖者主婦容妾為君女子子在室者 疏曰婦人是衆羣婦故云妾及女子子以其皆杖故也 同上 子皆杖不以即位子謂凡庶子也不以即位與去杖同 疏曰皇氏云子謂大夫士之庶子也不以杖即位辟適子也 同上 公之喪諸達官之長杖謂君所命雖有官職不達於君則不服斬 疏曰公者五等諸侯也諸者非一之詞達官為國之卿大夫士被君命者也不達於君謂府史之屬也賤不被命是不達於君也不服斬衰但齊三月耳故喪服齊衰三月章有庶人為國君即此是也 檀弓
  右成服
  君於大夫世婦大斂焉為之賜則小斂焉為之賜謂有恩惠也 疏曰此經以下至君退必奠明君於大夫及士并夫人於大夫士恩賜弔臨及主人迎送之節此論君於大夫世婦之禮此世婦謂内命婦大斂為常為之恩賜則小斂而徃然則君於大夫大斂是常小斂是恩賜案隱元年公子益師卒公不與小斂故不書日者熊氏云彼謂卿也卿則小斂焉為之賜則未襲而徃故昭十五年有事於武宫籥入叔弓卒去樂卒事公羊云君聞大夫之喪去樂卒事而徃可也故鄭云去樂卒事而徃未襲也是卿未襲而徃案栁莊非卿衛君即弔急弔賢也於外命婦既加蓋而君至於臣之妻畧也 疏曰外命婦恩輕故既大斂入棺加蓋之後而君至也則知大夫及世婦未加蓋以前君至也於士既殯而徃為之賜大斂焉夫人於世婦大斂焉為之賜小斂焉於諸妻為之賜大斂焉於大夫外命婦既殯而徃疏曰此經明君賜及夫人於大夫士及妻妾恩賜之差於諸妻為之賜大斂焉諸妻姪娣及同姓女也同士禮故為之賜大斂焉若夫人姪娣尊同世婦當大斂焉為之賜小斂焉於大夫外命婦既殯而徃者謂夫人於大夫及外命婦既殯而徃但有一禮無恩賜差降之事大夫士既殯而君徃焉使人戒之主人具殷奠之禮俟于門外見馬首先入門右巫止于門外祝代之先君釋菜于門内祝先升自阼階負墉南面君即位于阼小臣二人執戈立于前二人立于後殷猶大也朝夕小奠至月朔則大奠君將來則具大奠之禮以待之榮君之來也祝負墉南面直君北房户東也小臣執戈先後君君升而夾階立大夫殯即成服成服則君亦成服錫衰而徃弔之 疏曰負墉南面者墉壁也祝先升自阼階在君之北立於房户之東皆負壁而向南也擯者進當贊主人也始立門東北面主人拜稽顙君稱言視祝而踊主人踊稱言舉所以來之辭也視祝而踊祝相君之禮當節之也大夫則奠可也士則出俟于門外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于門外君退主人送于門外拜稽顙迎不拜拜送者拜迎則為君之答已疏曰此明君來弔士與大夫其禮不同大夫則奠可也君既在阼主人在庭踊畢則釋此殷奠于殯可也言對人君可為此奠士卑不敢留君待奠故先出俟君于門外謂君將去也君使人命反設奠士乃反入設奠也卒奠者設奠畢也奠畢主人又先出門待君大夫士同然君退者出去也主人於門外送之而拜也云迎不拜拜送者拜迎則為君之答已者案曲禮凡非弔喪非見國君無不答拜然則喪法孝子拜賓無答拜之理今者君出孝子雖拜君無答理而云拜迎則為君之答已者以尋常禮敵孝子雖拜賓無答理今君來臨臣臣既拜迎尊卑禮隔意恐君之答已故不敢拜迎案僖二十四年左傳宋先代之後於周為客有喪拜焉者謂其餘諸侯來弔國喪以其卑王不拜之若宋來弔王用敵禮拜謝之亦是主人拜賓之義也君於大夫疾三問之在殯三徃焉士疾一問之在殯壹徃焉所以致殷勤也君弔則復殯服復反也反其未殯未成服之服新君事也謂臣喪既殯後君始來弔也復或為服 疏曰謂臣喪大斂與殯之時君有故不得來至殯後主人已成服而君始來弔主人則反復殯時未成服之服反服此服新君之事其服則苴絰免布深衣也不散帶故小記云君弔雖不當免時也主人必免不散麻注云為人君變貶於大斂之前既啟之後也夫人弔於大夫士主人出迎于門外見馬首先入門右夫人入升堂即位主婦降自西階拜稽顙于下夫人視世子而踊奠如君至之禮夫人退主婦送于門内拜稽顙主人送于大門之外不拜視世子而踊世子從夫人以為節也世子之從夫人位如祝從君也 疏曰此明夫人弔臣禮先入門右謂大門也謂孝子迎君之妻禮亦如迎君禮也夫人入升堂即位者亦升阼階西鄉如君也主婦臣妻也既夫人來弔故婦人為主人當夫人升堂即位時而主婦從西階而下拜稽顙於堂下如男主也世子夫人之世子隨夫人來也夫人來弔則世子在前道引其禮如祝道君也奠如君至之禮者亦先戒具殷奠夫人即位哭後主婦拜竟而設奠事如君弔禮者若士則亦主人先出而聴命反奠也夫人退主婦送于門内拜稽顙者門寢門也婦人迎送不出門故夫人去於路寢門内而拜送之不拜迎而拜送義與君同也主人送于大門之外不拜者亦如送君也而不拜者喪無二主主婦已拜故主人不拜大夫君不迎于門外入即位于堂下主人北面衆主人南面婦人即位于房中若有君命命夫命婦之命四鄰賓客其君後主人而拜入即位於下不升堂而位阼階之下西面下正君也衆主人南面於其北婦人即位於房中君雖不升堂猶辟之也後主人而拜者將拜賓使主人陪其後而君前拜不俱拜者主人無二也 疏曰不迎於門外者貶於正君謂大夫下臣稱大夫為君故曰大夫君也大夫君入寢門不得升堂乃即阼階下位而西鄉也主人北面者主人適子也其君既即阼階下位故適子辟之位所以在君之南北面也婦人之位在堂其君既來故婦人並位于東房中也此言婦人即位于房中非止大夫之君亦緫正君來禮如此也又前君臨大斂云主婦尸西不言辟者大斂哀深故不辟君今既殯後哀殺故辟也若當此大夫君來弔時或有其本國之君命或有國中大夫命婦之命或有昔經使四鄰之國卿大夫遣使來弔若或有此諸侯在庭則此大夫之君代主人拜命及拜諸賓也所以爾者喪用尊者拜賓故也君雖代為主而猶不敢同於國君專代為主故以主人陪置君之後也主人在君後而拜謂君先拜主人後拜也云主人無二也者以經云其君後主人而拜是君在前主人在後又君拜在前主人拜在後是主人立與拜皆在君後不與君同時拜君既為主當推君在前故云主人無二也君弔見尸柩而後踊塗之後雖徃不踊也 疏曰君弔臣唯見尸柩乃踊者若不見尸柩則不踊案前文既殯君徃視祝而踊者皇氏云雖殯未塗則得踊故鄭此注云塗之後雖徃不踊也是既殯未塗得有踊也 此一節未小斂既小斂受弔通用大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠榮君之來疏曰君不先戒故臣不得具殷奠君退必奠者君來不先戒當時雖不得殷奠而君去後必設奠告殯以榮君來故也 喪大記 未小斂受弔條有庶子不受弔宋成公如鄭又奉尸夷于堂後迎賓送賓皆此條通用當互考
  右殯後受弔
  天府凡國之玉鎮大寶器藏焉若有大祭大喪則出而陳之既事藏之玉鎮大寳器玉瑞玉器之美者禘祫及大喪陳之以華國顧命陳寳赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圖在東序𦙍之舞衣大貝鼗鼔在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在東房此其行事見於經 春官 典路若有大祭祀則出路贊駕説大喪亦如之亦出路當陳之書顧命陳先王寶器又曰大路在賓階面綴路在阼階面先路在左塾之前次路在右塾之前 春官
  右陳寶器案即位之别有四正嗣子之位已見始死條下顧命有王麻冕黼裳道揚末命及康王之誥有惟予一人釗報誥之語乃既殯之後嗣君即繼體之位之禮今附見于此若踰年合正改元之位三年合正踐阼之位如春秋元年書即位則是踰年正改元之位也正月元日舜格于文祖伊尹以冕服奉嗣王歸于亳則是三年正踐阼之位也然崩薨之日或在嵗終則蓋有未殯而踰年者矣故踰年正繼體之位之禮遂無所附喪大記補經亦止於虞禮則三年之禮亦無所附今併列於此記之下其義則見於下文春秋傳注疏與喪禮義白虎通之説所當通考也乙丑王崩丁卯命作册度三日命史為册書法度傳顧命於康王越七日癸酉伯相命士須材伯相息亮反 邦伯為相則召公於丁卯七日癸酉召公命士致材木須待以供喪用 疏曰須待也召公命士致材木須待以供喪用謂椁與明器是喪之雜用也案士喪禮將葬筮宅之後始作椁及明器此既殯即須材木者以天子禮大當須預營之故禮記云虞人致百祀之木可為棺椁者斬之是與士禮不同狄設黼扆綴衣狄下士扆屏風畫為斧文置户牖間復設幄帳象平生所為 疏曰經於四坐之上言黼扆綴衣則四坐皆設之牖間南嚮敷重篾席黼純華玉仍几嚮許亮反篾眠結反純之尹反又之閏反下同 篾桃枝竹白黒雜繒縁之華彩色華玉以飾憑几仍因也因生時几不改作此見羣臣覲諸侯之坐西序東嚮敷重底席綴純文貝仍几底之履反馬云青蒲也 東西廂謂之序底蒻苹綴雜彩有文之貝飾几此旦夕聴事之坐東序西嚮敷重豐席畫純彫玉仍几豐莞彩色為畫彫刻鏤此養國老饗君臣之坐西夾南嚮敷重筍席𤣥紛純漆仍几夾工洽反徐音頰筍悉允反 西廂夾室之前筍蒻竹𤣥紛黒綬此親屬私宴之坐故席几質飾越玉五重陳寶越玉馬云越地所獻玉也重直容反於東西序坐北列玉五重又陳先王所寶之器物赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序琬紆晚反琰以冉反 寳刀赤刃削大訓虞書典謨大璧琬琰之珪為二重 削音笑大玉夷玉天球河圖在東序夷玉東夷之美玉説文夷玉即珣玗琪天球音求馬云玉磬 三玉為三重夷常也球雍州所貢河圖八卦伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦謂之河圖歴代𫝊寶之𦙍之舞衣大貝鼖鼔在西房鼖扶云反 𦙍國所為舞者之衣皆中法大貝如車渠鼖鼔長八尺商周𫝊寶之西房西夾坐東兑之戈和之弓垂之竹矢在東房兑和古之巧人垂舜共工所為皆中法故亦𫝊寶之東房東廂夾室大輅在賓階面綴輅在阼階面大輅玉綴輅金面前皆南向先輅在左塾之前次輅在右塾之前塾音孰一音育 先輅象次輅木金玉象皆以飾車木則無飾皆在路寢門内左右塾前北面凡陳列皆象成王生時華國之事所以重顧命二人雀弁執惠立于畢門之内弁皮彦反徐扶變反士衛殯與在廟同故雀韋弁惠三隅矛路寢門一名畢門 疏曰士入廟助祭乃服雀弁於此服雀弁者士衛王殯與在廟同故雀韋弁也鄭𤣥曰赤黒曰雀言如雀頭色也雀弁制如冕黒色但無藻耳然則雀弁所用當與冕同言雀韋弁者蓋以周禮司服云凡兵事韋弁服此人執兵宜以韋為之異於祭服 四人綦弁執戈上刅夾兩階戺綦音其馬本作騏云青黒色戺音俟徐音士 綦文鹿子皮弁亦士堂亷曰戺士所立處 亷力占反稜也一人冕執劉立于東堂一人冕執鉞立于西堂鉞音越説文云大斧也 冕皆大夫也劉鉞屬立于東西廂之前堂一人冕執戣立于東垂一人冕執瞿立于西垂戣音逵瞿其俱反徐音忂 戣瞿皆㦸屬立于東西下之階上一人冕執鋭立于側階鋭以税反 鋭矛屬也側階北下立階上 疏曰堂上而言東垂西垂知在堂上之遠地堂之遠地當於序外東廂西廂必有階上堂知此立于東西堂之階上也鄭王皆以側階為東下階也然立于東垂者已在東下階上何由此人復共並立故𫝊以為北下階上謂堂北階北階則惟堂北一階而已側猶特也王麻冕黼裳由賓階隮隮子西反徐子詣反 王及犀臣皆吉服用西階升不敢當主卿士邦君麻冕蟻裳入即位蟻魚綺反 公卿大夫及諸侯皆同服亦廟中之禮蟻裳名色𤣥太保太史太宗皆麻冕彤裳執事各異裳彤纁也太保太宗即宗伯也太保承介圭上宗奉同瑁由阼階隮瑁莫告反 大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒諸侯圭以齊瑞信方四寸邪刻之用阼階升由便不嫌太史秉書由賓階隮御王冊命太史持冊書顧命進康王故同階 疏曰此將傳顧命布設位次即上所作法度也邦君即位既定然後王始升階但以君臣之序先言王服因服之下即言升階從省文又曰禮績麻三十升以為冕王麻冕者蓋衮冕也黼裳者以裳之章色黼黻有文也禮無蟻裳今云蟻者裳之名也蟻者蚍蜉蟲也此蟲色黒知蟻裳色𤣥以色𤣥如蟻故以蟻名之禮祭服皆𤣥衣纁裳此獨云𤣥裳者卿士邦君於此無事不可全與祭同改其裳以示變於常也太保太史有所主者則純如祭服暫從吉也太保太史太宗三官者皆執事俱彤裳而言各異裳者各自異於卿士邦君也彤赤也禮祭服纁裳纁是赤色之淺者故以彤為纁言是常祭服也玉人云鎮圭尺有二寸天子守之鎮圭圭之大者介訓大也故知是彼鎮圭天子之所守故奉之以奠康王所位以明正位為天子也上宗奉同瑁則下文云天子受同瑁太保必奠於位其奉介圭下文不言受者以同瑁并在其手故不得執之太保必奠於其位但文不見耳禮於奠爵無名同者但下文祭酢皆用同奉酒知同是酒爵之名也玉人云天子執冒四寸以朝諸侯鄭注云名玉曰冒者言徳能覆蓋天下也四寸者方以尊接卑以小為貴禮天子所以執瑁者諸侯即位天子賜之以命圭圭頭邪鋭其瑁當下邪刻之其刻濶挾長短如圭頭諸侯來朝執圭以授天子天子以冒之刻處冒彼圭頭若大小相當則是本所賜其或不同則圭是偽作知諸侯信與不信故天子執瑁所以冒諸侯之圭以齊瑞信者也阼階者東階也禮凶事設洗於西階西南吉事設洗於東階東南此太保上宗皆行吉事盥洗在東故用阼階升由便以卑不嫌為主人也太史持冊書顧命欲以進王故與王同升西階鄭𤣥云御猶嚮也王此時立賓階上少東太史東面於殯西南而讀冊書以命王嗣位之事曰皇后憑玉几道揚末命命汝嗣訓大君成王憑玉几所道稱揚終命所以感動康王命汝繼嗣其道 疏曰以訓為道臨君周邦率循大卞卞皮彦反保扶變反 用是道臨君周國率羣臣循大法燮和天下用答揚文武之灮訓言用和道和天下用對揚聖祖文武之大教叙成王意王再拜興答曰眇眇予末小子其能而亂四方以敬忌天威言微微我淺末小子其能如父祖治四方以敬忌天威徳乎謙辭託不能乃受同瑁王三宿三祭三咤咤陟嫁反亦作宅又音妬徐又音托又豬夜反説文作託丁故反奠爵也馬本作詫與説文音義同 王受瑁為主受同以祭禮成於三故酌者實三爵於王王三進爵三祭酒三奠爵告已受羣臣所傳顧命 疏曰實三爵於王當是實三爵而續送三祭各用一同非一同而三反也上宗曰饗祭必受福讚王曰饗福酒太保受同降受王所饗同下堂反於篚盥以異同秉璋以酢酢才各反 太保以盥手洗異同實酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王以祭太保又祭報祭曰酢授宗人同拜王答拜宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜白已傳顧命故授宗人同拜王答拜尊所受命 供音恭 疏曰太保所以拜者白成王言已傳顧命訖也將欲拜故先授宗人同拜者自為拜神不拜康王但白神言已傳顧命王答拜者尊所受之命亦告神使知故答拜也太保受同祭嚌嚌才細反 太保既拜而祭既祭受福嚌至齒則王亦至齒王言饗太保言嚌互相備 互音户宅授宗人同拜王答拜宅如字馬同徐殆故反 太保居其所授宗人同拜白成王以事畢王答拜敬所白疏曰宅訓居也太保居其所於受福酒之處足不移為將拜故授宗人同祭祀既畢而更拜者白成王以事畢也既拜白成王以𫝊顧命事畢則王受顧命亦畢王答拜敬所白也太保降收太保下堂立王下可知有司於此盡收徹 徹丑列反徐直列反諸侯出廟門俟言諸侯則卿士已下亦可知殯之所處故曰廟皆待王後命書顧命 康王既尸天子遂誥諸侯作康王之誥既受顧命羣臣陳戒遂報誥之因事曰遂康王之誥王出在應門之内出畢門立應門之中庭南面太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右二公為二伯各率其所掌諸侯隨其方為位皆北面皆布乗黄朱乗繩證反 諸侯皆陳四黄馬朱鬛以為庭實 鬛力輒反賓稱奉圭兼幣曰一二臣衛敢執壤奠賓諸侯也舉奉圭兼幣之辭言一二見非一也為蕃衞故曰臣衛來朝而遇國喪遂因見新王敢執壤地所出而奠贄也見賢遍反贄音至皆再拜稽首王義嗣徳答拜諸侯拜送幣而首至
  地盡禮也康王以義繼先人明徳答其拜受其幣太保暨芮伯咸進相揖皆再拜稽首不言諸侯以内見外曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武誕受羑若克恤西土羑羊乆反馬云道也 言文武大受天道而順之能憂我西土之民本其所起惟新陟王畢協賞罰戡定厥功用敷遺後人休今王敬之哉張皇六師無壞我髙祖寡命無壤音怪 言當張人六師之衆無壞我髙徳之祖寡有之教命 疏曰王肅云美文王少有及之故曰寡有也王若曰庶邦侯甸男衛不言羣臣以外見内惟予一人釗報誥昔君文武丕平富不務咎言先君文武道大政化平美不務咎惡底至齊信用昭明于天下底之履反 致行至中信之道用顯明于天下言聖徳洽則亦有熊羆之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用訓厥道付畀四方君聖臣良用受端直之命於上天天用順其道付與四方之國王天下乃命建侯樹屏在我後之人言文武所施命令立諸侯樹以為藩屏𫝊王業在我後之人謂子孫今予一二伯父尚胥暨顧綏爾先公之臣服于先王天子稱同姓諸侯曰伯父言今我一二伯父庶幾相與顧念文武之道安汝先公之臣服於先王而法循之雖爾身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若無遺鞠子羞鞠居六反 當各用心奉憂其所行順道無自荒怠遺我稚子之羞辱羣公既皆聴命相揖趨出王釋冕反喪服或問康王釋喪服而被裳冕且受黄朱圭幣之獻諸家以為禮之變獨蘇氏以為禮之失朱先生答曰天子諸侯之禮與士庶人不同故孟子有吾未之學之語蓋謂此類耳如伊訓元祀十二月朔亦是新喪伊尹已奉嗣王祇見厥祖固不可用凶服矣 或問居喪朝服朱先生曰麻冕乃是祭服顧命用之者以其以後繼統事于宗廟故也受冊用之者以其在廟而凶服不可入故也舊説以廟門為殯宫之門不知是否若朝服則古者人君亮隂三年自無變服視朝之禮第不知百官緫已以聴冢宰冢宰百官各以何服蒞事耳想不至便用𤣥冠黒帶也後世既無亮隂緫已之事人主不免視朝聴政則豈可不酌其輕重而為之權制乎又况古者天子皮弁素積以日視朝衣冠皆白不以為嫌則令在喪而白布衣冠以臨朝恐未為不可但入太廟則須吉服而小變耳 成湯既沒太甲元年太甲太丁子湯孫也太丁未立而卒及湯沒而太甲立稱元年伊尹作伊訓惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王此湯崩踰月太甲即位奠殯而告 疏曰𫝊解祠先王奠殯而告是言祠是奠也祠喪于殯斂皆名為奠虞祔卒哭始名為祭知祠非宗廟者元祀是初喪之時未得祠廟故知祠實是奠也奠祠俱是享神故可以祠言奠亦由於時猶質未有節文周時則有異故解祠為奠耳又曰太甲中篇云三祀十有二月伊尹以冕服奉嗣王則是除喪即吉明十二月服終禮記稱三年之喪二十五月而畢知此年十一月湯崩湯崩踰月太甲即位奠殯而告亦如周康王受顧命尸於天子春秋之世既有奠殯即位踰年即位此踰月即位當奠殯即位也此言伊尹祠于先王是特設祀也嗣王祇見厥祖是始見祖也特設祀禮而王始見祖明是初即王位告殯為喪主也奉嗣王祇見厥祖侯甸羣后咸在百官緫已以聴冢宰伊尹制百官以三公攝冢宰 春秋文公九年毛伯來求金何以不稱使當喪未君也踰年矣何以謂之未君據崩在八年踰年即位即位矣而未稱王也未稱王何以知其即位以諸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位也以天子三年然後稱王亦知諸侯於其封内三年稱子也踰年稱公矣則曷為於其封内三年稱子縁終始之義一年不二君故君薨稱子某既葬稱子縁臣民之心不可曠年無君故踰年稱公縁孝子之心則三年不忍當也不忍當公位 公羊傳 又案曲禮曰天子未除喪曰予小子注云謙未敢稱一人春秋傳曰以諸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位以天子三年然後稱王亦知諸侯於其封内三年稱子疏曰天子踰年即位無文約魯十二公諸侯三年内稱子亦無文約天子踰年不稱使也是天子諸侯互相明也又准左傳之義諸侯薨而嗣子即位凡有三時一是始喪即適子之位二是踰年正月即一國正君臣之位三是除喪而見於天子天子命之嗣列為諸侯之位今此踰年即位是遭喪明年為元年正月即位白虎通云父沒稱子某屈於尸柩也既葬稱子者即尊之漸也踰年稱公者縁臣民之心不可一日無君終始之義一年不二君故踰年即位保臣民之心也文公元年春王正月公即位先君未葬而公即位不可曠年無君 疏曰諸侯之禮既葬成君先君雖未葬既踰年而君即位不可曠年無君故也釋例云遭喪繼立者每新年必改元正位百官以序故國史書即位于策以表之文公成公先君之喪未葬而書即位因三正之始明繼嗣之正表朝儀以固百姓之心此乃國君明分制之大禮譬周康王麻冕黼裳以行事事畢然後反喪服也杜引顧命康王之事以譬此者彼是既殯此是踰年雖時不同取其暫服吉服事相似耳又案釋例曰尚書顧命天子在殯之遺制也推此亦足以凖諸侯之禮矣 定公元年夏六月公之喪至自乾侯戊辰公即位諸侯薨五日而殯殯則嗣子即位癸亥昭公喪至五日殯於宫定公乃即位 疏曰公羊榖梁皆云正棺於兩楹之間然後即位案正棺兩楹之間即禮所謂夷于堂者也喪大記君薨之禮云既小斂男女奉尸夷于堂鄭𤣥云士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日戊辰去癸亥五日非正棺之日不得為正棺即位也雜記云諸侯行而死歸至于廟門遂入適所殯鄭𤣥云適所殯謂兩楹之間自外來者正棺於兩楹之間尸亦夷之於此因殯焉殯必於兩楹之間者以其死不於室而自外來留之於中不忍遠也鄭取二傳之説言死從外來者殯在兩楹之間若謂殯為正棺則與杜言合矣 左氏傳癸亥公之喪至自乾侯則曷為以戊辰之日然後即位正棺於兩楹之間然後即位公羊傳沈子曰正棺乎兩楹之間然後即位也内之大事日即位君之大事也其不日何也以年决者不以日决也此則其日何也踰年即位厲也厲危也公喪在外踰年六月乃得即位危故日之於厲之中又有義焉先君未殯則後君不得即位未殯雖有天子之命猶不敢况臨諸臣乎以輕喻重也雖為天子所召不敢背殯而徃况君喪未殯而行即位之禮以臨諸臣乎 背音佩周人有喪魯人有喪周人弔魯人不弔周人曰固吾臣也使人可也魯人曰吾君也親之者也使大夫則不可也君至尊也去父之殯而徃弔猶不敢况未殯而臨諸臣乎榖梁傳 月正元日舜格于文祖月正正月元日上日也舜服堯喪三年畢將即政故復至文祖廟告文祖者堯文徳之祖廟 惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳詳見祥禫記禫易服
  居倚廬不塗君為廬宫之大夫士䄠之宫謂圍障之也䄠袒也謂不障疏曰此論初遭喪君大夫上居廬之禮居倚廬者謂於中門之外東牆下倚木為廬故云居倚廬不塗者但
  以草夾障不以泥塗之也君為廬宫之者謂廬外以帷障之如宫牆大夫士䄠之者䄠袒也其廬袒露不帷障也案既夕禮注云倚木為廬在中門外東方北户 喪大記 宫正大喪則授廬舍辨其親疎貴賤之居廬倚廬也舍堊室也親者貴者居倚廬疎者賤者居堊室雜記曰大夫居廬士居堊室 疏曰云廬倚廬也者謂於路門之外東壁倚木為廬云舍堊室也者舍對廬為堊室堊室者兩下為之與廬異故云堊室也云親者貴者居倚廬者親謂大功已上貴謂大夫已上者居倚廬云疎者賤者居堊室者疎謂小功緦麻賤謂士二者居堊室知義如此者以其經云辨其親疎貴賤明當如此解之也又引雜記者彼是諸侯之臣其大夫居廬士居堊室彼注士居堊室亦謂邑宰也朝廷之士亦居廬 天官右居廬 書曰髙宗梁闇三年不言何謂梁闇也傳曰髙宗居凶廬三年不言此之謂梁闇子張曰何謂也孔子曰古者君薨王世子聴于冢宰三年不敢服先王之服履先王之位而聴焉以民臣之義則不可一日無君矣不可一日無君猶不可一日無天也以孝子之隱乎則孝子三年弗居矣隱痛也字或為殷故曰義者彼也隱者此也遠彼而近此則孝子之道備矣尚書大傳 案禮記作諒闇鄭𤣥以為凶廬論語作諒陰孔氏曰諒信也隂黙也字義各不同禮記論語見喪通禮言語條 滕定公薨世子五月居廬未有命戒百官族人可謂曰知詳見喪服
  外宗大喪則敘外内朝莫哭者内内外宗及外命婦疏曰經直云外内鄭云内外宗及外命婦則内中以兼外宗外中不見内命婦也經不云内外宗内外命婦者意欲見内是内宗舉内以見外其外中則不得舉外以見内以其内命婦九嬪敘之也故九嬪職云大喪帥敘哭者注云后哭衆乃哭是内命婦九嬪敘之故鄭亦不言内命婦 春官 世婦大喪比外内命婦之朝莫哭不敬者而苛罰之苛譴也 疏曰大喪謂王喪殯後有朝夕哭事外命婦朝廷卿大夫士之妻内命婦九嬪已下以尊卑為位而哭而有不敬者則呵責罰之 春官 哭位條内有天子之喪别姓而哭肆師令序哭内宗序哭九嬪帥敘哭並此條通用當互考 朝夕哭不帷縁孝子心欲見殯肂也既出則施其㧁鬼神尚幽闇也 雜記 士備入而后朝夕踊備猶盡也國君之喪嫌主人哭入則踊 疏曰此一節論君喪羣臣朝夕哭踊之事備盡也國君喪嗣國孝子雖朝夕先入即位哭必待諸臣皆入列位畢後乃俱踊者也士卑最後故舉士入為畢也所入有前後而相待踊者孝子哀深故前入也踊須相視為節故俟齊也 檀弓
  右朝夕哭
  大祝徹奠見始死奠條
  右徹大斂奠
  司服大喪共其奠衣服奠衣服今坐上魂衣也 疏曰守祧職云遺衣服藏焉鄭云大斂之餘也至祭祀之時則出而陳於坐上則此奠衣服者也 春官 陳小斂奠條内有封人飾牛牲等七官又陳大斂條内有司几筵設葦席素几皆此條所通用此條後凡奠通用當互考
  右朝夕奠
  籩人喪事共其薦籩羞籩謂殷奠時 疏曰殷猶大也大奠朔月月半薦新祖奠遣奠之類也 案士喪禮月半不殷奠注云士月半不復如朔月盛奠下尊者疏云下尊者以下大夫以上有月半奠故士禮月半不殷奠而此有月半奠也 天官陳小斂奠條内有封人等七官陳大斂條内有司几筵設葦席素几朝夕奠條内有司服共奠衣服皆此條通用此條凡後殷奠通用當考 天子諸侯之喪斬衰者奠大夫齊衰者奠詳見大斂奠章 外饔凡小喪紀陳其鼎俎而實之疏曰小喪紀謂夫人以下之喪陳其鼎俎謂殷奠及虞祔之祭皆有鼎俎天官
  右朔月月半殷奠
  小宗伯及執事眡葬獻器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之竁昌絹反李依杜吕鋭反鄭音穿 兆墓塋域甫始也鄭讀竁為穿杜讀竁為毳謂葬穿壙也 疏曰亦如上獻明器哭之但明器材哭於殯門外此卜葬地在壙所則哭亦與在殯所哭之相似故云亦如之 春官冢人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之葬居中以昭穆為左右公君也圖為畫其地形及丘壟所處而藏之先王造塋者昭居左穆居右夾處東西 疏曰訓公為君者言公則諸侯之通稱言君則上通天子此既王之墓域故訓為君也云圖謂畫其地及丘壟所處藏之者謂未有死者之時先畫其地之形勢豫圖出其丘壟之處也既為之圖而藏之後須葬者依圖置之也云先王造塋者但王者之都有遷徙之法若文王居豐葬於畢即是造塋者子孫皆就而葬之即以文王居中文王第當穆則武王為昭居左成王為穆居右康王為昭居左昭王為穆居右已下皆然至平王東遷死葬即又是造塋者子孫據昭穆夾處東西若然兄死弟及俱為君則以兄弟為昭穆以其弟已為臣臣子一列則如父子故列昭穆也但置塋以昭穆夾處與置廟同也凡諸侯居左右以前卿大夫士居後各以其族子孫各就其所出王以尊卑處其前後而亦併昭穆 併薄冷反 疏曰言凡者非一以其王之子孫皆適為天子庶為諸侯先王子孫為畿内諸侯王朝卿大夫士死者則居先王前後之左右諸侯言左右卿大夫士下云各以其族互相通也注言子孫者據造塋者所生為子已後左右王之所生累世皆是孫言以尊卑處其前後者尊謂諸侯卑謂卿大夫士云亦併昭穆者謂兄弟同倫當昭自與昭併當穆自與穆併不謂昭穆併有也凡死於兵者不入兆域戰敗無勇投諸塋外以罰之 疏曰曲禮云死冦曰兵注云當饗禄其後即下文云凡有功者居前是也此是戰敗故投之塋外罰之也凡有功者居前居王墓之前處昭穆之中央疏曰云居前者則不問為諸侯與卿大夫士但是有功則得居王墓之前以表顯之也此則曲禮云死冦曰兵兼餘功若司勲王功事功國功之等皆是也上云諸侯居左右已前即是昭居左穆居右今云昭穆之中央謂正當王冢前由其有功故特居中顯異之也以爵等為丘封之度與其樹數别尊卑也王公曰丘諸侯曰封漢律曰列侯墳髙四丈闗内侯以下至庶人各有差别彼列反 疏曰雖云度與樹數天子已下無差次之文注云别尊卑尊者丘髙而樹多卑者封下而樹少故云别尊卑也鄭知王公曰丘諸臣曰封者此無正文爾雅云土之髙曰丘髙丘曰阜是自然之物故屬之王公也聚土曰封人所造故屬之諸臣若然則公中可以兼五等也鄭引漢律者周禮丘封髙下樹木之數無文以漢法况之也大喪既有日請度甫竁遂為之尸度待洛反 甫始也請量度所始竁之處地為尸者成葬為祭墓地之尸也鄭司農云既有日既有葬日也始竁時祭以告后土冡人為之尸 疏曰大喪謂王喪有日謂葬日天子七月而葬葬用下旬云請度甫竁者謂冡人請於冡宰量度始穿地之處也言遂為尸者因事曰遂初請量度至葬訖祭墓故冡人遂為尸也先鄭以遂為之尸據始穿時祭墓地冢人為之尸後鄭據始穿無祭事至葬訖成墓乃始祭墓故冡人為尸不從先鄭者據小宗伯成葬而祭墓為位則初穿地時無祭墓之事然引之在下者小宗伯雖無初祭墓之事亦得通一義故引之在下及竁以度為丘隧隧羡道也度丘與羡道廣袤所至窆器下棺豐碑之屬喪大記凡封用綍去碑負引君封以衡大夫以咸 去起吕反咸又作緘同古咸反疏曰上經已甫竁此經復云及竁者此更本初欲竁之時先量度作丘作隧道之處廣狹長短故文重耳鄭案僖二十五年左傳云晉文公請隧不許則天子有隧諸侯已下有羡道隧與羡異者隧道則上有負土謂若鄭莊公與母掘地而相見者也羡道無負土若然隧與羡别而鄭云曰羡道者對則異散則通故鄭舉羡為况也凡諸侯及諸臣葬於墓者授之兆疏曰上文惟見王及子孫之墓地不見同姓異姓諸侯之墓地故此經揔見之若然此墓地舊有兆域今新死者隨即授之耳 同上 葬於北方北首疏曰言葬於北國及北首者鬼神尚幽闇徃詣幽冥故也殯時仍南首者孝子猶若其生不忍以神待之 檀弓 龜人若有祭事則奉龜以徃喪亦如之疏曰喪謂卜葬宅及日皆亦奉龜徃卜處也 春官 大卜凡喪事命龜重喪禮次大祭祀也士喪禮則筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陳龜貞龜命龜眡髙其他以差降焉 疏曰天子卜葬日與士同其宅亦卜之與士異孝經云卜其宅兆亦據大夫已上若士則筮宅也云凡大事大卜陳龜貞龜命龜視髙者據此大卜所掌皆是大事故大卜或陳龜或貞龜或視髙其他以差降者更有臨卜已下至作龜官之尊卑以次為之是也 春官 大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不蕤占者皮弁有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉及布帶緇布冠此服非純吉亦非純凶也皮弁則純吉之尤者也占者尊於有司卜求吉其服彌吉大夫士朔服皮弁 疏曰大夫卜宅謂葬地大夫尊故得卜宅并葬日有司謂卜人麻衣謂白布深衣布衰謂麤衰也皇氏云以三升半布為衰長六寸廣四寸綴於深衣前當胷上云又有負版長一尺六寸廣四寸布帶以布為帶因喪屨謂因喪之繩屨緇布冠不蕤者以緇布為冠不加緌此服非純吉亦非純凶也者謂麻衣白布深衣十五升是吉布衰是凶布帶亦凶緇布冠是吉不蕤亦凶故云非純吉亦非純凶然緇布冠古法不蕤今特云緇布冠不蕤者以後代緇布冠有蕤此以凶事故不蕤云皮弁則純吉之尤者也者以上麻衣緇布冠雜有吉禮此皮弁是純吉尤甚者云卜求吉其服彌吉者解用皮弁之意云大夫士朔服皮弁者於諸侯是視朔之服於天子是視朝之服也如筮則史練冠長衣以筮占者朝服朝直遙反 筮者筮宅謂下大夫若士也筮史筮人也長衣深衣之純以素也長衣練冠純凶服也朝服純吉服也大夫士日朝服以朝也 疏曰如筮者下大夫及士不合用卜故知用筮也卜時緇布冠麻衣布衰雜以吉凶之服如筮則練冠長衣以筮輕故用純凶服也卜重故占者皮弁筮輕故占者朝服注云長衣深衣之純以素也者長衣深衣其制同凶時深衣純以布上經麻衣深衣亦純以布此經長衣則布衣純之以素也練冠是小祥以後以練為冠都無吉象故云純凶服云大夫士日朝服以朝也者謂緇衣素裳諸侯每日視朝之服案士喪禮云族長涖卜及宗人吉服鄭注云吉服𤣥端也此占者朝服者彼謂士之卜禮故占者著𤣥端此據筮禮故占者朝服案士虞禮注云士之屬吏為其長弔服加麻此史練冠長衣者此經文含大夫其臣為大夫以布帶繩屨故史練冠長衣若士之卜史當從弔服不得練冠長衣也 雜記 大夫之喪大宗人相小宗人命龜卜人作龜相悉亮反 卜葬及日也相主人禮也命龜告以所問事作龜謂揚火灼之以出兆 疏曰大夫謂卿也明卿喪用人及卜之法也大宗謂大宗伯也相佐威儀小宗謂小宗伯也命龜謂告龜道所卜之辭也卜人亦有司作謂用揚火灼之也並皆有司也皇氏云大小二宗皆並是其君之職來為喪事如司徒旅歸四布是也故宗伯肆師云凡卿大夫之喪相其禮鄭注知卜葬及日者以文承上大夫卜宅與葬日之下故知此經是上大夫之卜葬宅及日也 雜記 龜人大卜而下凡四事皆卜葬日條通用
  右卜宅 周公在豐致政老歸將沒欲葬成周公薨成王葬于畢尚書 又案尚書大傳曰周公生欲事宗廟死欲聚葬於畢畢者文王之墓地故周公死成王不葬於周而葬之於畢 太公封於營丘比及五世皆反葬於周詳見喪禮義 成子髙寢疾成子髙齊大夫國成伯髙父也慶遺入請曰子之病革矣如至乎大病則如之何觀其意革急也子髙曰吾聞之也生有益於人死不害於人吾縱生無益於人吾可以死害於人乎哉我死則擇不食之地而葬我焉不食謂不墾耕 檀弓 公叔文子升於瑕丘蘧伯玉從二子衛大夫文子獻公之孫名拔文子曰樂哉斯丘也死則我欲葬焉蘧伯玉曰吾子樂之則瑗請前刺其欲害人良田瑗伯玉名 同上
  虞人致百祀之木可以為棺椁者斬之不至者廢其祀刎其人刎勿粉反係忘粉反 虞人掌山澤之官百祀畿内百縣之祀也 疏曰謂王殯後事也百祀者於畿内諸臣采地之祀言百者舉其全數也既殯旬而布材故虞人斬百祀之木可以為周棺之槨者送之也必取祀木者賀瑒云君者徳著幽顯若存則人神均其慶沒則靈祇等其哀傷也 檀弓柏椁以端長六尺以端題湊也其方蓋一尺 疏曰柏椁者謂為椁用柏也天子柏諸侯松大夫柏士雜木也鄭注方相職云天子椁柏黄腸為裏而表以石焉以端者端猶頭也積柏材作槨並葺材頭也改云以端長六尺者天子槨材每段長六尺而方一尺注云以端者以此木之端首題湊嚮内知其方蓋一尺者以庶人四寸之棺五寸之槨槨厚於棺一寸案喪大記君大棺八寸君謂諸侯則天子之大棺或當九寸其槨厚一尺故云其方蓋一尺則槨之厚也如鄭此言槨材並皆從下壘至上始為題湊湊嚮也言木頭相嚮而作四阿也如此乃得槨之厚薄與棺相凖皇氏以為壘槨材從下即題湊槨六尺與槨全不相應又鄭何云其方蓋一尺皇氏之義非也 檀弓 君松椁大夫柏椁士雜木椁椁謂周棺者也天子柏椁以端長六尺夫子制於中都使庶人之椁五寸五寸謂端方也此謂尊者用大材卑者用小材耳自天子諸侯卿大夫士庶人六等其棺長自六尺而下其方自五寸而上未聞其差所定也抗木之厚蓋與椁方齊天子五重上公四重諸侯三重大夫再重士一重 疏曰此明所用棺木不同君松椁者君諸侯用松為椁材也盧云以松黄腸為椁庾云黄腸松心也大夫柏椁者以柏為椁不用黄腸下天子也士雜木椁者士又卑不得同君故用雜木也庶人之椁五寸五寸謂端方也者每段厚薄廣狹五寸也端頭也謂材頭之方天子長六尺謂尊者用大材庶人方五寸是卑者用小材未聞其差所定也者天子既六尺而下未知諸侯卿大夫士庶人節級之數庶人自五寸而上未知士及大夫卿與諸侯天子差益之數故云未聞其差所定抗木之厚蓋與椁方齊者以椁繞四旁抗木在上俱在於外故疑厚薄齊等云天子五重以下者據抗木之數言之故禮器天子五重八翣是也每一重縮二在下横三在上故既夕注云象天三合地二也棺椁之間君容柷大夫容壺士容甒柷冒六反 間可以藏物因以為節疏曰君容柷者柷如漆筩是諸侯棺椁間所容也若天子棺椁間則差寛大故司几筵云柏席用萑𤣥謂柏椁字摩滅之餘槨席藏中神坐之席是也諸侯棺椁間亦容席故司几筵云柏席諸侯則紛純稍狹於天子故此云容柷大夫容壺者壺是漏水之器大夫所掌甒盛酒之器士所用也君裏椁虞筐大夫不裏椁士不虞筐裏椁之物虞筐之文未聞也 喪大記
  右井椁 顧命越七日癸酉伯相命士須材詳見陳寳器條下 宋元公卒椁有四阿君子謂華元樂舉於是乎不臣詳見窆條 晉魏舒合諸侯之大夫于狄泉將以城成周魏獻子屬役於韓簡子及原壽過而田於大陸焚焉還卒於寗范獻子去其柏椁以其未復命而田也范獻子代魏子為政去其柏椁示貶之 定公元年春秋左氏傳昔者夫子居於宋見桓司馬自為石椁三年而
  不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也詳見士喪禮
  小宗伯王崩及執事眡葬獻器遂哭之執事蓋梓匠之屬至將葬獻明器之材又獻素獻成皆於殯門外王不親哭有官代之疏曰檀弓云既殯旬而布材與明器云執事眡葬獻器遂哭之謂獻明器之時小宗伯哭此明器哀其生死異也將葬獻明器之材者見士喪禮云獻材于殯門外西面北上綪主人徧視之如哭椁獻素獻成亦如之注云形法定為素飾治畢為成是其事也云主不親哭有官代之者决士喪禮主人親哭以其無官今王不親哭以其有官有官即小宗伯哭之是也 後陳明器一條並此條通用當互考
  右獻明器
  天子崩七月而葬諸侯五月而葬大夫三月而葬禮器士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭尊卑恩之差也 疏曰大夫以上葬與卒哭異月者以其位尊念親哀情於時長遠士職卑位下禮數未申故三月而葬葬罷即卒哭 雜記 卜宅條内有龜人大卜而下四事並此條通用當互考
  右卜葬日 隱公三年葬宋繆公葬者曷為或日或不日不及時而日渴葬也渴喻急也乙未葬齊孝公是也不及時而不日慢葬也慢薄不能以禮葬也八月葬蔡宣公是也過時而日隠之也隱痛也痛賢君不得以時葬丁亥葬齊桓公是也過時而不日謂之不能葬也解緩不能以時葬夏四月葬衛桓公是也當時而不日正也當丁浪反又如字下同六月葬陳惠公是也當時而日危不得葬也公羊傳 宣公八年葬敬嬴禮卜葬先遠日辟不懷也左氏傳





  儀禮經傳通解續卷五
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。