仪礼经传通解 (四库全书本)/续/卷05

仪礼经传通解　续卷五

　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷五
　　宋　黄干　撰
　　丧大记上五　丧礼四之上
　　补〈案丧大记本小戴篇自孔氏疏案郑目录云记人君以下始死至殡葬之事今仪礼正经丧既夕虞三篇所载惟士礼国之大丧以及诸侯大夫之礼皆缺礼经既缺而身处綦贵者尤讳言凶事故虽崩薨大变臣子至痛而㳂袭鄙陋反民庶之不若今以小戴篇名及本篇所述附以周礼礼记诸书载天子诸侯大夫之礼补为此篇列士之礼正经之后其先后次第之大略并依士丧礼士丧礼有天子诸侯大夫所通用者不复重出读礼者所当互考也〉
　　大宗伯以丧礼哀死亡〈哀谓亲者服焉疏者含襚〉朝觐会同则为上相大丧亦如之〈相诏王礼也出按宾曰摈入诏礼曰相相者五人卿为上摈大丧王后及世子也　疏曰出接宾曰摈入诏礼曰相通而言之岀入皆称摈云相者五人卿为山摈据此大宗伯是卿故指此上摈而言也云大丧王后及世子也者以其与王为上相明是王后及世子亦得见大丧所相或嗣王则大丧中兼王丧也〉　小宗伯掌五礼之禁令与其用等凡国之大礼佐大宗伯凡小礼掌事如大宗伯之仪　肆师之职凡卿大夫之丧相其礼凡国之大事治其礼仪以佐宗伯凡国之小事治其礼仪而掌其事如宗伯之礼　职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼莅其禁令序其事〈国之丧礼丧服士丧既夕士虞今存者其馀则亡事谓小敛大敛葬也　疏曰云国之丧礼丧服士丧既夕士虞今存者此据仪礼之内见在者而言云其馀则亡者但仪礼本事义三千条其时有天子诸侯卿大夫士丧与既夕及虞卒哭与祔小祥大祥礼皆有遭暴桊而亡汉兴唯得十七篇高堂生所传即今仪礼是也云事谓小敛大敛葬也者举大事而言其间仍有袭事亦掌之〉　自天子达于庶人丧从死者祭从生者〈从死者谓衣衾棺椁从生者谓奠祭之牲器王制〉
　　右緫目
　　疾病外内皆埽〈埽悉报反　为宾客将来问病也疾困曰病〉君大夫彻悬士去琴瑟〈县音玄注同去起吕反注同　声音动人病者欲静也凡乐器天子宫县诸侯轩县大夫判县士特县去琴瑟者不命之士　疏曰宫县四面宫室轩县去其一面判县又去其一面特县又去其一面县于东方或阶间郑云诸侯之大夫半天子之大夫西县锺东县磬士亦半天子之士县磬而已注云不命之士谓子男之士〉寝东首于北牖下〈首手又反牖依注音酉　为君来视之时也病者恒居北牖下或为墉下　疏曰论语乡党云疾君视之东首加朝服此云东首故知是君来视之时也以东方生长故东首乡生气士䘮下篇云东首于北墉下是恒在北墉下若君不视之时则不恒东首随病者所宜此熊氏所说今谓病者虽恒在北牖下若君来视之时则暂时移向南墉下东首令君得南面视之〉废床彻䙝衣加新衣体一人〈床士良反本或作床字䙝息列反　人始生在地废去床庶其生气反彻䙝衣则所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其终于正也体手足也四人持之为其不能自屈伸也〉男女改服〈为宾客来问病亦朝服也庶人深衣〉属纩以俟绝气〈属音烛纩音旷新绵也一音古旷反纩今之新绵易动摇置口鼻之上以为候〉男子不死于妇人之手妇人不
　　死于男子之手〈君子重终为其相䙝　丧大记〉　扶君卜人师扶右射人师扶左〈谓君疾时也卜当为仆声之误也仆人射人皆平时赞正君服位者〉君薨以是举〈不忍变也周礼射人大丧与仆人迁尸　疏曰知卜当为仆者以卜人无正君之事案周礼大仆职掌正王之服位射人职掌国之三公孤卿大夫之位及王举动悉随王故知也　檀弓　下迁尸奉尸夷于堂大小敛殡条通用〉　君于大夫疾三问之士疾一问之〈详见殡后受吊条〉卿大夫疾君问之无算士一问之〈三问者谓君自行此云无算谓遣使〉
　　〈也　杂记〉　君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝〈言死者必皆于正处也寝室通耳其尊者所不燕焉君谓之路寝大夫谓之适寝士或谓之适室此变命妇言世妇者明尊卑同也世妇以君下寝之上为适寝内子卿之妻也下室其燕处也　疏曰贵贱死寝不同也君谓诸侯也诸侯三寝一正者曰路寝馀二曰小寝卒归于正故在路寝也夫人亦有三寝一正二小亦卒正者也大夫世妇卒于适寝适寝犹今听事处也其制异诸侯也大夫死适寝其妻亦死适寝也大夫妻曰命妇而云世妇世妇是诸侯之次妇今既明诸侯世妇尊与命妇敌故互言见义今命妇死于正寝则世妇死女君次寝之上也内子未命则死于下室迁尸于寝者内子卿妻也若未为夫人所命则初死在下室至小敛后迁尸乃复还其正寝士妻皆死于寝者亦各死其正室也夫妻俱然故云皆也寝室通耳者案士丧礼云死于适室此云卒于适寝是寝室通也云其尊者所不燕焉者谓尊严之处不就而燕息焉云世妇以君下寝之上为适寝者皇氏云君谓女君而世妇以夫人下寝之上为适寝熊氏云诸侯夫人大夫妻及士之妻卒皆于夫之正寝夫人卒于君之正寝世妇卒于君之下寝之上与皇氏异虽卒夫寝皆妇人供视之是亦妇人不死男子之手也案服䖍注左传义与皇氏同夫人之卒在于夫人路寝比君路寝为小寝故僖八年夫人不薨于寝则不殡于庙服䖍注云寝谓小寝也皇氏熊氏其说各异未知孰是故雨存焉知死正寝者案春秋成公甍于路寝道也僖公薨于小寝讥即安谓就夫人寝也隐公薨不书地失其所文公薨于台下襄公薨于楚宫定公薨于高寝皆非礼也案庄三十二年公羊传何休注云天子诸侯皆有三寝一曰高寝二曰路寝三曰小寝案周礼掌王之六寝之修何休云天子三寝与周礼违不可用　丧大记〉　始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊凡哭尸于室者主人二手承衾而哭〈承衾者哀慕若欲攀援　同上〉右始死〈案丧大记正以备天子以下丧礼大丧之礼莫重于嗣君即位今附见于记文之下〉二十有八载帝乃殂落〈殂落死也尧年十六即位七十载求禅试舜三〉
　　〈载自正月上日至崩二十八载尧凡寿一百一十七岁〉百姓如丧考妣〈考妣父母言百官感徳思慕〉三载四海遏密八音〈遏绝密静也八音金石丝竹匏土革木四夷绝音三年则华夏可知言盛徳恩化所及者远　舜典〉　惟四月哉生魄王不怿〈怿音亦　成王崩年之四月始生魄月十六曰王有疾故不悦怿〉甲子王乃洮颒水相被冕服凭玉几〈洮他刀反徐音逃颒音悔　王发大命临群臣必斋戒沐浴今疾病故但洮盥颒面扶相者被以冠冕加朝服凭玉几以出命〉乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公〈奭音释芮如锐反彤徒冬反同召六卿下至御治事太保毕毛称公则三公矣此先后次第宰第一召公领之司徒第二芮伯为之宗伯第三彤伯为之司马第四毕公领之司冦第五卫侯为之司空第六毛公领之召芮彤毕卫毛皆国名入为天子公卿〉师氏虎臣百尹御事〈师氏大夫官虎臣虎贲氏百尹百官之长及诸御治事者　疏曰周礼师氏中大夫掌以美诏王居虎门之左司王朝得失之事帅其属守王之门重其所掌故与虎臣并于百尹之上特言之尹训正也故百尹为百官之长诸御治事谓诸掌事者盖大夫皆被召也〉王曰呜呼疾大渐惟几〈几青机徐音畿　自叹其疾大进笃惟危殆〉病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝〈病日至言困甚已久留言无瘳恐不得结信出言嗣续我志以此故我详审教命汝〉昔君文王武王宣重灮奠丽陈教则肄〈重直龙反　言昔先君文武布其重先累圣之徳定天命施陈教则勤劳〉肄不违用克达殷集大命〈文武定命陈教虽劳而不违道故能通殷为周成其大命〉在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾〈侗音同又敕动反马本作𫍣云共也　在文武后之侗稚成王自斥敬迎天之威命言奉顺继守文武大教无敢昏乱逾越言战栗畏惧斥昌亦反〉　今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言〈今天下疾我身甚危殆不起不悟言必死汝当庶几明是我言勿忽略〉用敬保元子钊弘济于艰难〈钊姜辽反又音昭徐之肴反用奉我言敬安太子钊钊康王名大渡于艰难勤徳政〉柔远能迩安劝小大庶邦〈言当和远又能和近安小大众国劝使为善〉思夫人自乱于威仪尔无以钊冒贡于非几〈冒亡报反一音墨又作朂贡如字又作赣音敕用反　群臣皆宜思夫人夫人自治正于威仪有威可畏有仪可象然后足以率人汝无以钊冒进于非危之事　疏曰汝群臣等思夫人夫人众国各自治正于威仪有威有仪然后可以率人无威无仪则民不从命戒使谨威仪也汝无以钊冒进于非事危事欲令戒其不为恶也〉兹既受命还〈此群臣已受顾命各还本位〉出缀衣于庭〈出如字徐尺遂反缀丁卫反　缀衣幄帐群臣既退彻出幄帐于庭王寝于北墉下东首反初生　疏曰缀衣者连缀衣物出之于庭则是从内而出下云狄设黼扆缀衣则缀衣是黼扆之类黼扆是王坐立之处王发顾命在此黼扆幄帐之坐命讫乃复反于寝处以王病重不复能临此坐故彻出幄帐于庭将欲为死备也〉越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宫毛〈宰摄政故命二臣桓毛名〉俾爰齐侯吕伋以二干弋虎贲百人逆子钊于南门之外〈伋居及反齐侯名太公子　臣子皆侍左右将正太子之尊故出于路寝门外使桓毛二臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲百人更新逆门外所以殊之伋为天子虎贲氏〉延入翼室恤宅宗〈明室路寝延之使居忧为天下宗主　疏曰天子初崩太子必在其侧于时臣子皆侍左右将正太子之尊故使太子出于路寝门外更迎入所以殊之也经言二干戈文在齐侯吕伋下似就齐侯取干戈传言使桓毛工臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲则是执干戈就齐侯传似反于经者于时新遭大祸内外严戒桓毛二人必是武臣宿卫先执干戈太保就命使之执干戈以往传达其意故移干戈之文于齐侯之下传言是实也经言于齐侯吕伋下言以二干戈虎贲百人者指说迎太子之时有此备卫耳非言二人干戈亦是齐侯授也周礼虎贲氏下大夫其属有虎士八百人知伋为天子虎贲氏故就伋取虎贲也又曰释言云翼明也丧大记云君夫人卒于路寝以诸侯薨于路寝知天子亦崩于路寝今延太子入室必入丧所知翼室是明室谓路寝也延使之居忧为天下丧主也　顾命案嗣君即位之礼以传记考之其别有四有正嗣子之位始死是也有正继体之位殡后是也有正改元之位逾年是也有正践阼之位三年之丧毕是也今成王初崩迎子钊入翼室恤宅宗正嗣子之位也其馀并见殡章而记其大略于此〉　鲁隐公十有一年冬十有一月壬辰公薨公薨不地故也〈不地不书路寝之比〉隐之不忍地也〈隐犹痛也　春秋穀梁传〉　庄公三十二年八月癸亥公薨于路寝路寝正寝也寝疾居正寝正也男子不绝于妇人之手以齐终也〈齐絜也　同上又成十八年公薨于路寝𫝊同〉僖公三十有三年公薨于小寝公如齐反薨于小寝即安也〈小寝夫人寝也讥公就所安不终于路寝　左氏传〉　小寝非正也〈非路寝也穀梁传〉　文公十有八年春王二月丁丑公薨于台下台下非正也〈同上〉　襄公三十有一年公薨于楚宫楚宫非正也〈楚宫别宫名非路寝　同上〉　定公十有五年公薨于高寝〈高寝宫名不于路寝失其所〉高寝非正也〈同上〉
　　唯哭先复复而后行死事〈气绝则哭哭而复复而不苏可以为死事　疏曰气绝而孝子即哭哭讫乃复故云唯哭先复也复而犹望生若复而不生故得行于死事谓正尸于床及浴袭之属也丧大记〉　夏采掌大丧以冕服复于大祖以乘车建緌复
　　于四郊〈乘绳证反緌而谁反依字作緌误作绥耳　求之王平生常所有事之处乘车玉路于大庙以冕服不出宫也四郊以緌出国门此行道也夏采天子之官故以冕服复于大祖以乘车建緌复于四郊天子之礼也大祖始祖庙也故书緌为𧞸杜子春云当为緌𧞸非也玄谓明堂位曰凡四代之服器鲁兼用之有虞氏之旗夏后氏之緌彼注云绥当为緌则旌旗有是緌也緌以旄牛尾为之缀于橦上所谓注旄于干首者王祀四郊乘玉路建太常今以复去其旒异之于生亦因先王有徒緌者士冠礼及玉藻冠緌之字故书亦多作緌者今礼家定作蕤　𧞸音维徐音遂　疏曰复者各依命数天子则十二人各服朝服而复于太祖之庙当升自东霤北面履危西上云皋天子复如是者三乃卷衣投于前有司以箧受之升自阼阶入衣于尸复而不苏乃行死事也故云复于太祖也云以乘车建緌复于四郊者以冕服不出官旌旗之緌又是行道之物故乘玉路之乘车建緌而复于四郊也必于太祖四郊者欲死者复苏故于平生有事之处皆复也天子七庙此经直云太祖太祖则后稷庙也馀六庙案祭仆云大丧复于小庙注云小庙高祖以下是亲庙四也隶仆职云大丧复于小寝大寝注云小寝高祖以下庙之寝也始祖曰大寝唯二祧无复文者案祭法亲庙四与大祖皆月祭二祧享尝乃止无月祭则不复也乘车玉路者案巾车云玉路以祀祭天于郊用玉路明于四郊复乘玉路可知云四郊者小宗伯云兆五帝于四郊平生在四郊郊事神之处故复之也引明堂位有虞氏之旗夏后氏之緌者旗旗有緌谓糸边著妥非故云当作緌为糸边著委云緌以旄牛尾为之缀于橦上所谓注旄于干首者尔雅云注旄于干首是也生时九旗有緌有旒今死去旒是异于生也徒空也有虞氏空緌未有在下旗旐故云徒緌也今礼家定作蕤者谓今说礼之家定作蕤宾之蕤者蕤宾在午月一阴爻生阴气委蕤于下故旌旗之緌亦定作蕤也〉　祭仆大丧复于小庙〈小庙高祖以下也始祖曰太庙春秋僖八年秋七月禘于太庙　疏曰王生时所事之处皆复〉　隶仆大丧复于小寝大寝〈小寝高祖以下庙之寝也始祖曰大寝高祖以下庙称小始祖庙称大故寝亦随庙为称也〉　君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊〈尊者求之备也亦他日所尝有事　疏曰此一节论人君礼备复处又多自小寝以下明招魂处所也君王侯也于小寝者前曰庙后曰寝尔雅云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝此小寝者所谓高祖以下寝也王侯同大寝谓天子始祖诸侯大祖也小祖高祖以下庙也王侯同大祖天子始祖诸侯大祖庙也两言于庙求神备也周礼夏采以冕服复于太祖庙是也其小庙则祭仆复之其小寝大寝则隶仆复之四郊则夏采复之故夏采云乘车建緌复于四郊此天子之事也其诸侯复则小臣故丧大记云小臣复案周礼内小臣上士四人案杂记云复西上注各如其命数上公九命侯伯七命则小臣不足明更有馀官又复人虽依命数复处既多则复人不足当于此复了更转向他处檀弓〉　复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶〈麓音〉
　　〈鹿　复招魂复魄也阶所乘以升屋者虞人主林麓之官也狄人乐吏之贱者阶梯也簨簴之类　疏曰封内若有林麓则所主林麓虞人设阶梯而升屋无林麓者谓官职卑小不合有林麓无虞人可使狄人是家之乐吏之贱者掌设簨簴簨簴阶梯之类故狄人设阶也　丧大记〉　小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以玄赪世妇以䄠衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣〈赪敕真反䄠知彦反税他乱反荣如字刘音营号户高反卷俱免反徐纪阮反　小臣君之近臣也朝服所以事君之衣也用朝服而复之者敬也复用死者之祭服以其求于神也君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮则夫人用袆衣侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赪赤也玄衣赤裳所谓卿大夫自玄冕而下之服也其世妇亦以襢衣荣屋翼升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东霤危栋上出号若云皋某复也司服以箧待衣于堂前　疏曰小臣复复者朝服者此明诸侯小臣君之近臣与君为招魂复魄既是君之亲近冀君魂神来依之则大夫士以下皆用近臣也所复之人皆著朝服奉事君之魂神故朝服君以卷者谓上公以衮冕而下夫人以屈狄者谓子男之夫人自屈狄而下大夫以玄赪者玄𫄸也言大夫招魂用玄冕玄衣𫄸裳故云玄赪也世妇以䄠衣者世妇大夫妻也其上服唯䄠衣故用招魂也言世妇者亦见君之世妇服与大夫妻同也士以爵弁者士亦用助祭上服以招魂六冕则以衣名冠爵弁则以冠名衣今言爵弁者但用其衣不用其弁也士妻以税衣者税衣六衣之下也士妻得服之故死用以招魂也皆升自东荣者荣屋翼也天子诸侯四注为屋而大夫以下不得四注但南北二注而为直头头即屋翼也复者升东翼而上也中屋者当屋东西之中央履危者践履屋栋上高危之处而复也北面三号者复者北面求阴之义也鬼神所向也三号号呼之声三遍也必三者一号于上冀神在天而来也一号于下冀神在地而来也一号于中冀神在天地之间而来也号辄云皋某复矣郑注士丧礼云皋长声也卷衣投于前司服受之者三招既竟卷敛所复之衣从屋前投与司服之官司服以箧待衣于堂前也前谓阳生之道复是求生故衣从生处来也降自西北荣者复者投衣毕而回往西北荣而下也初复是求生故升东荣而上求既不得不忍虚从所求不得之道还故就阴幽而下也不正西而西北者因彻西北厞为便也必彻西北厞者亦用阴杀之所也故郑注士丧礼云不由前降不以虚反也降因彻西北厞若云此室凶不可居然也注云君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳者男子举上公妇人举子男之妻男子举上以见下妇人举下以见上是互言也云升东荣者谓卿大夫士也者以乡饮酒乡射是大夫士之礼云设洗当东荣此云东荣故知是卿大夫士礼今之两下屋云天子诸侯言东霤者霤谓东西两头为屋檐霤下案燕礼云设洗当东霤人君殿屋四注燕礼是诸侯礼明天子亦然　同上〉　复西上〈北面而西上阳长左也复者多少各如其命之数　疏曰凡招魂皆北面而招以西头为上北面而西上阳长左也者以招魂冀生气之来生气为阳又北面言之南方是阳左在西方故言阳长左云复者多少如其命之数者案士丧礼复者一人以爵弁服言诸侯之士一命而用一人明复者各依命数其复处不同故檀弓云君复于小寝大寝库门四郊而云复西上者但有两人以上一处复者则西上也　杂记〉　玉府大丧共复衣裳〈疏曰复招魂复魄司服所掌是寻常衣服玉府所掌皆玉之美物复衣裳用死者上服故玉府共之〉司服大丧共其复衣服皆掌其陈序〈疏曰大丧王丧也复衣服为始死招魂复魄之服案杂记云复者升屋其人皆依命数天子则十二人诸侯九人七人五人大夫士亦依命数人执一领天子衮冕以下上公亦皆用助祭之服也〉　复诸侯以褒衣冕服爵弁服〈复招魂复魄也冕服者上公五侯伯四子男三褒衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也褒犹进也　疏曰复诸侯以褒衣者谓复时以始命褒赐之衣冕服爵弁服者诸侯既用褒衣又以冕服爵弁服而复也郑注冕服者上公自衮冕而下故为五侯伯自鷩冕而下故为四子男自毳冕而下故为三也凡服各依其命数则上公五冕之外更加爵弁服以下皮弁冠弁之等而满九侯伯冕服之外亦加爵弁以下而满七子男冕服之外加爵弁皮弁而满五其褒衣君所特褒赐则宜在命数之外也故王制云三公一命衮若有加则赐是褒衣故不入命数也此褒衣或是冕之最上者　杂记〉夫人税衣揄狄狄税素纱〈言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素纱言皆以白纱縠为里疏曰此明妇人复衣也妇人衣有六也夫人税衣揄狄者诸侯夫人复用税衣上至揄狄谓诸侯伯夫人也狄税素纱者言从揄狄以下至于税衣皆用素纱白縠为里〉内子以鞠衣褒衣素纱下大夫以襢衣其馀如士〈内子卿之适妻也春秋传曰晋赵姬请逆叔隗于狄赵衰以为内子而已下之是也下大夫谓下大夫之妻襢周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有袆衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素纱若今纱縠之帛也六服皆袍制不襌以素纱里之如今袿袍襈重缯矣褒衣者始为命妇见加赐之衣也其馀如士之妻则亦用税衣　疏曰此卿大夫以下之妻所复之衣内子谓卿妻复以鞠衣褒衣者始命为内子尚所褒赐之衣复时亦用此衣故云鞠衣褒衣褒衣则鞠衣也但上命时褒赐故曰褒衣矣素纱者言此鞠衣褒衣亦以素纱为里下大夫以襢衣者是下大夫之妻所复䄠衣也对卿妻为下故复用襢衣周礼作展六服皆袍制不禅以素纱里之袍制谓通衣裳有表有里似袍也故云皆袍制不禅汉时有袿袍其袍下之襈以里缯为之古之服皆以素纱为里似此袿袍襈之里缯故注云如今之袿袍襈重缯也其馀如士者谓鞠衣襢衣之外其馀褖衣如士之妻士妻既用褖衣而复则内子下大夫妻等亦用褖衣也云褒衣者谓内子初嫁始为卿妻加赐之以衣以褒崇之故云褒衣也　杂记　今案周礼内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣褖衣素纱注云屈者音与阙相似襢与展相似狄当为翟翟雉名伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄狄画摇者阙狄刻而不画此三者皆祭服从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭群小祀则服阙翟展字当为襢褖衣杂记曰夫人服税衣丧大记曰士妻以褖衣言褖者甚众字或作税袆揄狄展声相近褖字之误也〉　妇人复不以袡〈袡而廉反　袡妇人嫁时上服而非事鬼神之衣故不用招魂也绛襈衣下曰袡　大记〉　复衣不以衣尸不以敛〈衣尸之衣于既反敛力验反　不以衣尸谓不以袭也复者庶其生也若其以衣袭敛是用生施死于义相反士丧礼云以衣衣尸浴而去之　疏曰复是求生若用复衣而袭敛是用生施于死于义为反故不得将衣袭尸及敛也同上〉　复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名
　　妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏〈疏曰书铭谓书亡人名字于旌旗也天子书铭于太常诸侯以下书于旌旗达于士其辞一也者谓士与天子同也男子称名者此并殷礼周世则上文臣不名君天子复曰皋天子复矣诸侯复曰皋某复矣妇人书姓与伯仲者与及也复则妇人称字此云书姓与伯仲是书铭也姓谓如鲁姬齐姜而伯仲随其次也此亦殷礼也周之文未必有伯仲当云夫人也如不知姓则书氏者如孟孙三家之属　小记〉　凡复男子称名妇人称字〈疏曰自殷以下贵贱复同呼名周则天子称天子诸侯称某甫且字矣大夫士称名而妇人并称字　丧大记〉天子崩复曰天子复矣〈如死时呼魄辞也不呼名臣不名君也　疏曰复招魂复魄也精气为魂身形为魄人若命至终必是精气离形而臣子罔极之至犹望应生故招呼死者之魂令还复身中故曰复也普天率土王者一人而已故呼天子复而王者必知呼已而返也以例而言之则王后死亦呼王后复也曲礼〉　诸侯复曰某甫复矣〈疏曰言某甫诸侯称字是也　同上〉
　　右复
　　司士作士掌事〈事谓奠敛之属　疏曰始死则有奠案司士所掌不但始死奠凡丧事皆掌之已列其职于戒臣民条内始死奠他无所载故复见于此若其他所掌则不复重出〉
　　右始死奠
　　鼓人大丧则诏大仆鼓〈始崩及窆时也〉　大仆大丧始崩戒鼓传达于四方〈戒鼓击鼓以警众也故书戒为骇　疏曰王丧始崩击鼔以警戒众人使传达于四方以鼓声相传闻而达之也〉　小宰以官府之六聨合邦治三曰丧荒之聨事〈太宰赞赠玉含玉司徒率六卿之众庶属其六引宗伯为上相司马平士大夫司冦前王此所谓官聨〉　大宗伯朝觐会同则为上相大丧亦如之〈详见緫目〉　大司冦凡朝觐会同前王大丧亦如之〈大丧所前或嗣王疏曰言或者大丧或是先后及王世子皆是大丧〉　师氏丧纪王举则从〈举犹行也故书举为与杜子春云当为与谓王与丧纪之事　疏曰王举者举行也此数事王行之时师氏则从以王所在皆须诏王以美道故也〉　世妇凡王后有𢷎事于妇人则诏相〈玄谓拜拜谢之也丧大记曰夫人亦拜寄公夫人于堂上疏曰上言大丧下言后之拜事则所拜者为大丧而拜故引丧大记为证但丧大记所云者是诸侯之丧主人拜寄公于门西夫人亦拜寄公夫人于堂上其寄公与主人体敌故也明知天子之丧世子亦拜二王后于堂中后亦拜二王后夫人于堂上可知是以僖公二十四年左氏传云宋公过郑郑伯问礼于皇武子武子对曰宋于周为客天子有事膰焉有丧拜焉谓王丧二王后来奔嗣王拜之明二王后夫人来吊后有拜法若然二王后夫人得有赴王丧者或夫人家在畿内来归宁值王丧则吊赴也〉　大司马大丧平士大夫〈平者正其职与其位疏曰必使司马平之者司马之属有司士主群吏今王丧不使司士故司马平之〉　司士大丧作士掌事〈事谓奠敛之属　疏曰始死则有奠及至小敛大敛朔月月半荐新祖奠大遣等皆是未葬已前无尸不忍异于生皆称奠〉　宰夫大丧小丧掌小官之戒令帅执事而治之〈大丧王后世子小丧夫人以下小官士也其大官则宰掌其戒令治谓共办〉　小宰以法掌宾客之戒具丧亦如之〈戒官有事所当共法谓有旧法施行〉　鸡人大祭祀夜呼旦以嘂百官〈呼火吴反本又作呼嘂古吊反夜夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴〉丧纪亦如之　宰夫三公六卿之丧与职丧帅官有司而治之凡诸大夫之丧使其旅帅有司而治之〈旅宰下士　疏曰三公六卿丧尊故宰夫与春官职丧帅其于丧家有事官有司而治之谓共办之大夫之丧卑宰夫不自为使在己之下其旅三十有二人帅有事于丧家之有司而治之治之亦谓共办之也〉职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国
　　之丧礼莅其禁令序其事〈详见緫目〉　虎贲氏国有大故则守王门大丧亦如之〈非常之难要在门　疏曰大故谓兵灾大丧谓王丧非常之难须警备故云要在门〉　旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋丧纪则衰葛执戈盾〈衰七雷反盾常凖反又音允　葛葛绖武士尚轻　疏曰臣为王贵贱皆斩衰斩衰麻绖至葬乃服葛今王始死即服葛故云武士尚轻〉　大司徒若国有大故则致万民于王门令无节者不行于天下〈大故谓王崩及冦兵〉　司险国有故则籓塞阻路而止行者以其属守之唯有节者达之〈有故丧灾及兵也闭塞要害之道备奸冦也　疏曰丧谓王丧〉　天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日〈疏曰若居天子诸侯之丧必巷市者以庶人忧蹙无复求觅财利要有急须之物不得不求故于邑里之内而为巷市　檀弓〉
　　右戒臣民
　　射人大丧与仆人迁尸〈仆人大仆也仆人与射人俱掌王之朝位也王崩小敛大敛迁尸于室堂朝之象也檀弓曰扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举　疏曰知仆人大仆也者见大仆掌内朝射人掌正朝掌事是同周礼又更无仆人职故知是大仆是以郑云仆人与射人俱掌王之朝位也云王崩小敛大敛迁尸于室堂者始死于北牖下迁尸于南牖下又云小敛于户内是迁尸于室小敛讫迁尸于户外又迁尸大敛于阼阶大敛讫又迁尸于西阶以入棺是迁尸于堂也云朝之象也者君所在臣朝之故云朝之象也　始死条有卜人右射人左此条通用当互考〉　玉府大丧共角枕角柶〈角枕以枕尸角柶角匕也以楔齿士丧曰楔齿用角柶令可饭含　疏曰案既夕礼楔貌如轭之两末状如枇杷拔屈中央楔齿〉始死迁尸于床幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也〈幠荒胡反去起吕反　床谓所设床䇿当牖者也　疏曰迁尸于床者尸初在地冀生气复而既不生故更迁尸于床而离初死处以近南当牖也即所谓既正尸也幠用敛衾者幠覆也敛衾者将拟大敛之时衾被也既迁尸在床而用敛衾覆之也去死衣者既覆之故除去死时所加新衣及复衣为尸将浴故也小臣楔齿用角柶者楔柱也柶以角为之长六寸两头曲屈为将含恐口闭急故使小臣以柶柱张尸齿令开也缀足用燕几者为尸应著屦恐足辟戾亦使小臣用燕几缀拘之令直也又云初废床时床在北壁当户至复魄迁之在床而当牖南首所以死后必当牖南首者以平生寝卧之处故昏礼司牢在奥曲礼云为人子者居不主奥是尊者常居之处若昼日常居则当戸故玉藻云君子之居恒当户　丧大记〉　幕人〈武博反〉大丧共帷幕帟绶〈详见陈殡具条〉　委人丧纪共其木材〈木材给张事　此以上两条陈殡具条通用〉
　　右迁尸楔齿缀足帷堂
　　父兄命赴者〈谓大夫以上也士主人亲命之　疏曰父兄命赴者亦复后之事赴谓死者生时于他人有恩识者今死则其家宜使人往相赴告也士丧礼则孝子自命赴者若大夫以上则父兄命之虽代命之犹称孝子名也　檀弓〉　天子崩告丧曰天王登假〈告赴也登上也假已也上已者若仙去云耳　曲礼〉　凡讣于其君曰君之臣某死〈讣音赴讣或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之　疏曰此明遭丧讣告于君及敌者并赴于邻国称谓之差〉父母妻长子曰君之臣某之某死〈长丁丈反　疏曰上某是生者臣名下某是臣之亲属死者云君之臣姓某甲之父死也〉君讣于他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死〈大音泰适丁历反　君夫人不称薨告他国君谦也　疏曰寡君不禄敢告于执事者以谦故称寡君若云寡徳之君虽复寿考仍以短折言之故云不禄不敢指斥邻国君身故云敢告于执事也夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死者皆当云告于执事不言者略之故也〉大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实〈适依注音敌下同实依注音至下同　适读为匹敌之敌谓爵同者也实当为至此读周秦之人声之误也　疏曰讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死言外臣者大夫不属他国故云外臣自谦退无徳故云寡大夫某尊敬他君不敢申辞故曰某死讣于适者谓大夫死讣于他国大夫相敌体者谓讣告大夫以是别国私有恩好故曰外私以赴大夫其辞得申故云某不禄以身赴告故云使某实〉士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死〈疏曰士贱讣大夫及士皆云某死若讣他国之君及大夫士等皆云某死但于他君称外臣于大夫士言外私耳　杂记〉
　　右命赴　君氏卒〈隐不敢从正君之礼故亦不敢备礼于某母〉声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬〈夫人丧礼有三薨则赴于同盟之国一也既葬日中自墓反虞于正寝所谓反哭于寝二也卒哭而祔于祖姑三也若此则书曰夫人某氏薨葬我小君某氏此备礼之文也今声子三礼皆阙　隐三年春秋左氏传〉　滕侯卒不书名未同盟也凡诸侯同盟于是称名故薨则赴以名告终称嗣也〈盟以名告神故薨亦以名告同盟告亡者之终称嗣位之主〉以继好息民谓之礼经〈隐公七年春秋左氏传〉　葬蔡宣公卒何以名而葬不名卒从正〈卒当赴告天子君前臣名故从君臣之正义言也〉而葬从主人〈葬者有常月可知不赴告天子故从臣子辞称〉卒何以日而葬不日卒赴〈赴天子也缘天子闵伤欲其知之〉而葬不告〈不告天子也　隐公八年春秋公羊传〉
　　唯天子之丧有别姓而哭〈使诸侯同姓异姓庶姓相从而为位别于朝觐爵同同位疏曰此言朝觐爵同同位然觐礼诸侯受舍于朝同姓西面异姓东面与此不同者觐礼先公而后私先侯〉
　　〈而后伯是亦爵同同位但同姓之中先爵尊耳　檀弓〉　肆师大丧令外内命妇序哭〈序使相次秩　疏曰案下注六乡以出及朝廷卿大夫妻皆为外命妇其内命妇即下经内命女是也谓三夫人已下至女御也哭法以服之轻重为先后若然则内命妇为王斩衰居前诸臣之妻从服齐衰者居后也〉　内宗大丧序哭者〈内宗凡内女之有爵者序次外内宗及命妇哭王〉九殡若有宾客则从后大丧帅叙哭者亦如之〈亦从后帅犹道也后哭众之次叙者乃哭　疏曰外内命妇哭时皆依尊卑命数在后后为前后列哭之故须帅导使有次序也　唯天子之丧别姓而哭肆师序哭内宗序哭九殡帅叙哭皆朝夕哭条所通用〉　司士凡士之有守者令哭无去守〈疏曰此文承大丧之下令哭无去守则大夫士有使役守当虽同为天子斩衰不可废事空官故令哭不得去守也〉　既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面〈正尸者谓迁尸牖下南首也子姓谓众子孙也姓之言生也其男子立于主人后女子立于夫人后世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇外宗姑姊妹之子　疏曰人君初丧哭位子坐于东方者子谓世子世子尊故坐于东方谓室内户东故士丧礼云主人入坐于床东是也卿大夫父兄子姓立于东方者子姓谓众子孙所生也唯士礼父兄子姓大功以上正立于室内东方今此经揔云卿大夫父兄子姓立于东方以士礼言之当在室内但诸侯以上位尊不可不正定世子之位故顾命康王之入翼室恤宅宗不宜与卿大夫父兄子姓俱在室内也卿大夫等或当在户外之东方遥继主人之后有司庶士哭于堂下北面者以其卑故在堂下北面则诸父兄子姓等虽小功以下皆在堂上西面也夫人坐于西方者亦近尸故士丧礼云妇人侠床东面士礼略但言侠床人君则当以帷鄣之也内命妇姑姊妹子姓立于西方者内命妇则子妇也姑姊妹谓君姑姊妹也子姓君女孙皆立于西方也外命妇率外宗哭于堂上北面者外命妇谓卿大夫妻外宗谓姑姊妹之女外命妇外宗等疏于内命妇故在户外妇人无堂下之位故皆堂上北面又郑注云世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇者前文云大夫世妇则世妇与大夫妻相敌此经内命妇与外命妇相当故知内命妇是世妇也案丧服传云命妇者大夫之妻故云外命妇卿大夫妻又周礼命及于士则其妻亦为命妇郑注内宰云士妻亦为命妇士妻与女御相对俱褖衣则君之女御内命妇中兼之也云外宗姑姊妹之女者但姑姊妹必嫁于外族其女是异姓所生故称外宗案周礼外宗外女之有爵者若其有爵则为外命妇此别云外宗容无爵者女之女亦是异姓所生而不云者则上文所谓子姓也周礼有内宗内女之有爵者此不言者则前文姑姊妹是也但姑姊妹已嫁国中则为命妇别云姑姊妹容在室女未嫁及嫁于他国或虽嫁国中从本亲之位故别云姑姊妹也不云舅之女及从母之女者外宗中兼之略可知也〉大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立〈命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立　疏曰哭位之中有命夫命妇虽有卑于死者以其位尊故坐哭若其无命夫命妇虽尊于死者亦皆立哭郑注知命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也者案左氏传士逾月外姻至今大夫初丧正尸无容即有异姓故知是同宗之亲来哭者知非异姓卿大夫来吊者以其与主人等并列哭位故知是为丧来哭者若有吊者当立哭不得坐也此大夫之丧不显父兄子姓及姑姊妹哭位者约上文君丧及下文士丧略可知也云凡此哭者尊者坐卑者立皇氏云凡谓君与大夫其哭者若爵位尊者则坐故上文君丧子及夫人坐大夫之丧主人主妇命夫命妇皆坐是也君之丧卿大夫皆立大夫之丧非命夫命妇者皆立是也此云尊卑非谓对死者为尊卑也若其今所行之礼与古异也成服之后尊于死者则坐卑于死者则立也〉士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方〈士贱同宗尊卑皆坐　疏曰君与大夫位尊故坐者殊其贵贱士既位下故坐者等其尊卑无所异也　丧大记〉
　　右哭位
　　小宰受其含襚币玉之事〈王丧诸侯诸臣有致含襚币玉之事〉
　　右受含襚币玉
　　司常大丧共铭旌〈铭旌王则大常也士丧礼曰为铭各以其物　疏曰士丧礼为铭各以其物亡则以缁长半幅赪末长终幅广三寸书名于末此盖其制也案礼纬云天子之旌高九刃诸侯七刃大夫五刃士三刃案士丧礼竹杠长三尺则死者以尺易刃天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺其旌身亦以尺易刃也〉　书铭自天子达于士其辞一也〈详见复条〉
　　右为铭
　　鬯人大丧之大渳设斗共其衅鬯〈斗音主　斗所以沃尸也衅尸以鬯酒使之香美者郑司农云衅读为徽　疏曰郑云衅尸以鬯酒使之香美者案肆师云大丧筑鬻则此鬯酒中兼有郁金香草故得香美也司农云衅读为徽者以鬯衅尸故以徽为庄饰义也〉　郁人大丧之渳共其肆器〈肆器陈尸之器丧大记曰君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设床襢笫有枕此之谓肆器天子亦用夷盘〉　肆师大丧大渳以鬯则筑鬻〈鬻音煮　筑香草煮以为鬯以浴尸香草郁也　疏曰上小宗伯大丧以鬯渳则肆师与之筑郁金香草和鬯酒以浴尸使之香也〉　典丝丧纪共其丝纩组文之物〈纩音旷刘古旷反　以给线缕著盱口綦握之属青与赤谓之文　著直略反下同徐猪略反盱香于反綦音其又音忌握乌学反刘乌豆反　疏曰此郑并据士丧礼而言云以给线缕者谓所裁缝皆用线缕释经丝也云著盱口綦握之属者释经纩组案士丧礼握手玄𫄸里著组系案丧大记属纩以俟绝气内则云履著綦郑云綦屦系是用纩组之事也云青与赤谓之文缋人职文绣之属亦用丝故连言也〉　内司服后之丧共其衣服凡内具之物〈内其纷帨线纩鞶袠之属　疏曰后丧所共衣服者正谓袭时十二称小敛十九称大敛百二十称及内具之物也案内则妇事舅姑有纷帨线纩鞶袠故死者入圹亦兼有数物又有刀砺小觿之物故云之属以緫之也　以上两条下陈小敛大敛衣皆通用〉　公袭卷衣一玄端一朝服一素积一𫄸裳一爵弁二玄冕一褒衣一朱缘带申加大带于上〈卷音衮　朱绿带者袭衣之带饰之杂以朱缘异于生也此带亦以素为之申重也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者明虽有变必备此二带也士袭三称子羔袭五称今公袭九称是尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与　疏曰公袭以卷衣上服最在内者公身贵故以上服亲身欲尊显加赐故褒衣最外而细服居中也子羔贱故卑服亲身也玄端一者贺云燕居之服玄端朱裳也朝服一者缁衣素裳公日视朝之服也素积一者皮弁之服公视朔之服也𫄸裳一者贺云冕服之裳也亦可鷩毳任取中间一服也爵弁二者玄衣𫄸裳二通也此是始命之服示之重本故二通也招魂君亦用爵弁服也玄冕之下又取一也褒衣一者所加赐之衣最上华君赐也自卷衣至此合爵弁二通合九称注云朱绿带者袭衣之带饰之杂以朱绿异于生也者此带既非革带又非大带祗是衣之小带衣之小带以素为之而朱绿饰之亦异于生时也申重也重于革带也者谓于革带之上重如此大带知非对小朱绿带为重者以朱绿小带散在于衣非是揔束其身若揔束其身唯有革带大带故知对革带为重者必见革带与大带者明虽有变必备此二带天子诸侯以下袭之数士丧礼袭三称子羔袭五称此文公袭九称是尊卑袭数不同唯天子诸侯无文故约之云诸侯七称天子十二称与与者疑辞也　杂记〉　君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺〈冒莫报反赪敕贞反杀色戒反徐所例反　疏曰冒谓袭后小敛前所用以韬尸也冒有质杀者作两囊每辄横缝合一头又缝连一边馀一边不缝两囊皆然也上者曰质下者曰杀君质用锦杀用黼郑注士丧礼云谓韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下缀旁七者不缝之边上下安七带缀以结之故云缀旁七也大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三者尊卑之差也郑注士丧礼云上玄下𫄸象天地也以此推之士赪杀则君大夫画杀为斧文也凡冒质长与手齐者凡谓贵贱冒通名也言冒之质从头韬来至下长短与手相齐也杀三尺者杀从足韬上长三尺丧大记〉　　袍必有表不襌衣必有裳谓之一称〈袍步毛反襌音单　袍䙝衣必有以表之乃成称也杂记曰子羔之袭茧衣裳与税衣𫄸袡为一是也论语曰当暑袗𫄨绤必表而出之亦为其䙝也　疏曰袍必有表不襌者袍是䙝衣必须在上有以衣表之不使襌露乃成称也注引杂记者证子羔之袭有袍茧衣上加税衣为表乃成称引论语者证衣上加表死则冬夏并用袍上并加衣熊氏云亵衣所用尊卑不同士袭而用亵衣故士丧礼陈袭事爵弁服皮弁服褖衣注云褖所以表袍者是袭有袍士丧礼小敛云祭服次散衣次注云褖衣以下袍茧之属是小敛有袍士丧礼大敛散衣是亦有袍若大夫袭亦有袍案杂记云子羔之袭茧衣裳是也敛则必用正服不用䙝衣故檀弓云季康子之母死陈䙝衣注云将以敛敬姜曰将有四方之宾来䙝衣何为陈于斯命彻之若公则袭及大小敛皆不用亵衣　同上〉率带诸侯大夫皆五采士二采〈率音律　此谓袭尸之大带率繂也繂之〉
　　〈不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱绿袭事成于带变之所以异于生　疏曰此谓尸袭竟而著此带也率谓摄帛边而熨杀之不加箴功异于生也以五采饰之亦异于生也大夫与诸侯同而士二采并异于生而尊者可同也然此士天子之士也诸侯之士则缁带故士丧礼缁带云此谓袭尸之大带者以吉时大带唯有朱绿玄华无五采小敛小敛衣数既多有绞不可加带故知袭尸之大带也以其称率与大带同故知是大带也云袭事成于带变之所以异于生者郑以袭衣与生同唯带与生异凡袭事著衣必加带乃成故云袭事成于带变之异于生也　杂记〉　复衣不以衣尸〈详见复条〉　凌人〈凌力证反字从水或力升反〉大丧共夷槃冰〈汉礼器制度大槃广八尺长丈二尺深三尺漆赤中凡度长短曰长直亮反度浅深曰深尸鸩反度广狭曰广灮旷反度高下曰高古倒反相承用此音或皆依字读　疏曰叔孙通前汉时作汉礼器制度多得古之周制故郑君依而用之周谓之夷槃汉谓之大槃〉　君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设床襢笫有枕〈䄠之善反　造犹内也襢笫袒箦也谓无席如浴时床也礼自仲春之后尸既袭既小敛先内冰盘中乃设床于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用冰以瓦为盘并以盛水耳汉礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉周礼天子夷盘士丧礼君赐冰亦用夷盘然则其制宜同之　疏曰造冰者谓造内其冰于盘中也大夫设夷盘者夷盘小于大盘亦内冰焉士并瓦盘无冰者瓦盘既小故并盘士卑故无冰设床襢笫者置冰于下设床于上去席襢露笫箦有枕谓无席如浴时床者浴时无席为漏水也设冰无席为通寒气也云礼自仲春之后尸既袭既小敛先内冰盘中者若人君仲春则用冰若命夫命妇则火出之后而用冰故昭四年左传云献羔而启之公始用之谓仲春也又云火出而毕赋周礼凌人夏颁冰是卿大夫以下三月以后而得用冰也既袭谓大夫也既小敛谓士也皆是死之明日若天子诸侯亦在袭敛之前也云周礼天子夷盘者案周礼凌人云大丧共夷盘冰是也但天子之夷盘即此之大盘也依尸而言则曰夷盘此云夷盘者据大夫所用对君大盘为小云其制之宜同之者以天子夷盘此大夫云夷槃三者俱有夷名是其制宜同但大小稍异　丧大记〉　典瑞大丧共饭玉含玉〈饭扶晚反含戸暗反　饭玉碎玉以杂米也含玉柱左右齻及在口中者杂记曰含者执璧将命则是璧形而小耳　疏曰郑知饭玉碎以杂米者以其与米同内于口耳故知碎之与米同知含玉柱左右齻及在口中者案士丧礼云主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之杂记曰含者执璧将命则是璧形而小耳者彼是诸侯薨邻国遣大夫来吊并行含襚赗之礼诸侯用璧天子虽用玉其形无文故取诸侯法以况之天子亦为璧形而小以其入口故知小也案玉府已云大丧共含玉此又言之者盖玉府主作之此官主其成事而共之〉　玉府大丧共含玉〈疏曰玉者含玉璧形而小以为口实〉　舍人丧纪共饭米〈饭所以实口不忍虚也君用梁大夫用稷士用粱皆四升实者唯盈　疏曰君用粱大夫用稷士用粱者此丧大记文彼据沐时所用今引证饭者但饭米沐米与重鬲所盛用米皆同丧大记注又云差率而上天子沐黍与则天子饭用黍也〉天子饭九贝诸侯七大夫五士三〈饭扶晚反　此盖夏时礼也周礼天〉
　　〈子饭含用玉　疏曰以非周制故疑夏礼故云盖也典瑞云大丧共饭玉含玉是周礼天子饭含用玉案礼戴说天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以碧大夫士饭以珠含以贝此等皆非周礼并夏商之法左传成十七年子叔声伯梦食琼瑰哀十一年齐陈子行命其徒具含玉此等皆是大夫而珠玉为含者以珠玉是所含之物故言之非谓当时实含用珠玉也　杂记〉　含一床袭一床迁尸于堂又一床皆有枕席君大夫士一也〈疏曰含一床袭一床迁尸于堂又一床者言此三节各自有床皆有枕席唯含一时暂彻枕使面平故士丧礼商祝彻枕设巾是也含袭及堂皆有席故郑注士丧礼商祝袭衣于床床次含床之东衽如初又注士礼设床笫于两楹之间衽如初有枕云衽寝卧之席亦下莞上簟是也君大夫士一也者贵贱同然也　丧大记〉
　　右陈沐浴袭饭含之具　申丰曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之〈昭四年春秋左氏传〉
　　小宗伯王崩大肆以秬鬯渳〈渳亡婢反杜音泯李士辨反　郑司农云大肆大浴也杜子春读渳为泯以秬鬯浴尸玄谓大肆始陈尸伸之　疏曰肆训为陈为伸故也以秬鬯浴尸使之香也大职祝云大丧始崩以肆鬯渳尸小祝又云大丧赞渳彼二官已掌之此言之者察其不如仪也　春官〉大祝大丧以肆鬯渳尸〈肆鬯所设鬯为陈尸也　春官〉　小祝大丧赞渳〈故书渳为滠杜子春云当为渳渳谓浴尸　春官〉　女御大丧掌沐浴〈王及后之丧　疏曰王及后丧沐用潘浴用汤礼男子不死于妇人之手今丧亦使女御浴者案士丧礼浴时男子抗衾则不使妇人今王丧妇人或亦供给汤物亦得谓之掌也　天官〉　管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用𫄨巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴馀水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴〈管如字掌管籥之人又古乱反掌管舍之人汲音急说吐活反繘均必反抗苦浪反盆蒲奔反沃乌谷反枓音主又音斗𫄨敕其反一本作绤去逆反挋音震它音他抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足㫁足爪也　疏曰郑注士丧礼管人有司主管舍者汲谓汲水繘汲水瓶索也遽促于事故不说去升索但萦屈执之于手中尽阶不升堂者以水从西阶而升尽阶不上堂知西阶者以士丧礼云为垼于西墙下故知从西阶而升也浴水用盆者用盆盛浴水也沃水用枓酌盆水沃尸熊氏云用盘于床下承浴水浴用𫄨布者𫄨是细葛除垢为易故用之也大夫上𫄨下绤士上下同用绤详见士丧礼注挋用浴衣者挋拭也用生时浴衣拭尸肉令燥也贺氏云以布作之生时有此也如它日者谓如平生寻常之日也小臣爪足者尸浴竟而小臣剪尸足之爪也浴盆馀汁弃之于坎中坎者是甸人所掘于阶间取土为灶之坎其母之丧则内御者抗衾而浴者内外宜别故用内御举衾也内御妇人亦管人汲事事亦如前唯浴用人不同耳〉管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如它日小臣爪手翦须濡濯弃于坎〈差七何反沐音木甸田遍反垼音役陶音桃重直龙反鬲音历煮诸许反厞扶味反爨七逭反　差淅也淅饭米取其潘以为沐也浴沃用枓沐于盘中文相变也士丧礼沐稻此云士沐粱盖天子之士也以差率而上之天子沐黍与　疏曰差为淅米取其潘汁也君沐粱大夫沐稷皆谓用其米取其汁而沐也将沐之时甸人之官为垼于西墙下土垼墼灶甸人具此为垼灶以煮沐汁陶人作瓦器之官重鬲者谓县重之罂也是瓦瓶受三升以沐米为粥实于瓶以疏布幂口系以篾县之覆以苇席管人受沐乃煮之者淅于堂上管人亦升尽等不上堂而就御者受淅汁下往西墙于垼灶鬲中煮之也爨然也甸人为灶竟取复魄人所彻正寝西北厞以然灶煮沐汁也谓正寝为庙神之也然旧云厞是屋檐也谓抽取屋西北檐也熊氏云厞谓西北隅厞隐之处彻取屋外当厞隐处薪义亦通也取此薪而用者示主人已死此堂无复用故取之也管人授御者沐者煮汁孰而管人又取以升阶授堂上御者御者受汁入为尸沐也士丧礼云沐中一又云挋用巾注云挋晞也清也如它日者事事亦如平生也小臣沐竞而翦手爪又治须象平生也濡濯弃于坎者皇氏云濡谓烦撋其发濯谓不净之汁也言所濡濯汁弃于坎中郑注士丧礼云巾栉浴衣亦并弃之于坎案既夕礼云掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤此沐汁弃于坎则浴汁亦然差是差摩故云淅诗云释之叟叟是释淅米也沐与浴俱有枓俱有盘浴云用枓沐云用盘是文相变也士丧礼云士沐稻是诸侯之士今此云士沐粱故云盖天子之士也云以差率而上之天子沐黍与者案公食大夫礼黍稷为正馔稻粱为加是稻粱卑于黍稷就稻粱之内粱贵而稻贱稻是人所常种粱是谷中之美故曲礼云岁凶大夫不食粱故诸侯之士用稻天子之士用粱黍稷相对稷虽为重其味短故大夫用之黍则味美而贵故特牲少牢尔黍于席以其味美故也诗颂云其馔伊黍郑注丰年之时虽贱者犹食黍是黍贵也故天子用之无正文故疑而云与也　丧大记〉
　　右沐浴
　　大祝大丧相饭〈疏曰云相饭者浴讫即饭含故言相饭也不言相含者太宰云大丧赞赠玉含玉此故不言　春官〉　大宰大丧赞含玉〈助王为之也　疏曰云助王为之也者谓助嗣王也天官〉
　　右饭含袭〈饭含后有袭设冒一节今以其事附见于下〉　凿巾以饭公羊贾为之也〈详见士丧礼袭饭含条〉　子羔之袭也茧衣裳与税衣𫄸袡为一素端一皮弁一爵弁一玄冕一曽子曰不袭妇服〈茧衣裳者若今大䙱也纩为茧缊为袍表之以税衣乃为一称尔税衣若玄端而连衣裳者也大夫而以𫄸为之縁非也唯妇人𫄸袡礼以冠名服此袭其服非袭其冠曽子讥袭妇服而已玄冕又大夫服未闻子羔曷为袭之玄冕或为玄冠或为玄端疏曰此明大夫死者袭衣称数也茧衣裳者纩为茧谓衣裳相连而绵纩著之也与税衣者税谓黒衣也若玄端而连衣裳也玄端多种今衣裳连是玄端玄端玄裳也𫄸袡为一者𫄸绛也袡裳下缘襈也以绛为縁故云税衣𫄸袡也茧衣既䙝故以税衣表之合为一称故云茧衣裳与税衣𫄸袡为一也素端一者此第二称也以服既不亵并无复别衣表之也卢云布上素下皮弁服贺玚云以素为衣裳也皮弁一者第三称也十五升白布为衣积素为裳也爵弁一者第四称也玄衣𫄸裳也玄冕一者第五称也大夫之上服也曽子曰不袭妇服者曽子非之𫄸袡是妇人之服而子羔袭用之故曽子讥之依礼不合袭妇人之服郑注此袭其服非袭其冠者郑恐经云皮弁爵弁但云冠不云服恐袭其冠不袭其服故云以冠名服此袭其服非袭其冠子羔为大夫无文故注云未闻子羔曷为袭之杂记〉　孔子之丧公西掌殡葬焉唅以疏米二贝
　　〈疏粳米也礼记曰稻曰嘉蔬〉袭衣十有一称加朝服一冠章甫之冠珮象环径五寸而綨组绶〈綨巨箕反组则古反　綨杂色组绶所以系象环　家语〉
　　君之丧未小敛为寄公国宾出大夫之丧未小敛为君命出士之丧于大夫不当敛则出〈父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至门国宾聘大夫不当敛其来非敛时　疏曰此明君大夫士等未小敛之前主人出迎宾之节云或至庭者谓世子迎寄公及国宾士出迎大夫也皆至庭故下文云降自西阶又云士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外是也云或至门者谓大夫于君命故下文云大夫于君命迎于寝门外是也以此言之则世子于天子之命士于君命亦皆然也君与大夫云未小敛谓未敛之前去小敛远也士云不当敛谓去小敛迎大夫与士至小敛相逼也士于大夫虽与小敛相偪不当敛之时尚为大夫出若未小敛之前为大夫出可知也案檀弓云大夫吊当事而至则辞焉注云辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出彼亦谓小敛之事与此同敛讫大夫至即拜之故杂记云当袒大夫至绝踊而拜之反改成踊是也此但云敛不云袭者未袭之前唯士为君命出其馀则不出故士丧礼未袭之前君使人吊主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北面是也君使退主人哭拜送于外门外于时宾有大夫则特拜之因送君使而拜之非谓特出迎宾也此云不当敛则出迎宾杂记云士丧当袒大夫至绝踊而拜之与此违者皇氏云若正当敛时则不出若敛后而有大夫至则绝踊而拜之〉凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君拜寄公国宾于位大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外〈拜寄公国宾于位者于庭乡其位而拜之此时寄公位在门西国宾位在门东皆北面小敛之后寄公东面国宾门西北面士于大夫亲吊谓大夫身来吊士也与之哭既拜之即位西阶东面哭大夫特来则北面　疏曰主人降自西阶者不忍当主位寄公谓失地之君国宾谓邻国大夫来聘者遇主国君之丧拜于位者于庭乡其位而拜之士之丧大夫亲来吊立于西阶下东面主人则降自西阶下南面拜之拜讫即位西阶下与大夫俱哭不迎大夫于门外注云此时寄公位在门西国宾位在门东皆北面者熊氏云寄公有宾义故在宾位故知在门西国宾虽为君命使或本是吉使而遭主国之丧而行私吊之礼故从主人之位故知在门东云小敛之后寄公东面国宾门西北面者熊氏云小敛之后主人位于阼阶下西面寄公渐就宾位东面乡主人也国宾亦以小敛后转就门西宾位但爵是卿大夫犹北面也士丧礼云他国之异爵者门西少进是也云既拜之后即位西阶东面哭者以大夫身来吊士之时在西阶之南主人降自西阶乡其位而拜之拜讫主人即位于西阶下东面哭故士丧礼云宾有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊是也云大夫特来则北面者以大夫与士若俱来皆东面故主人即位西阶在大夫之北俱东面而哭今大夫独来不与士相随故大夫北面也必知北面者以凡特吊皆北面故檀弓云曾子北面而吊是特吊也〉夫人为寄公夫人出命妇为夫人之命出士妻不当敛则为命妇出〈出拜之于堂上也此时寄公夫人命妇位在堂上北面小敛之后尸西东面　疏曰出谓出房也妇人不下堂但出房拜于堂上也妇人尊卑与夫同故所为出者亦同也注云此时寄公夫人命妇位在堂上北面者以前文云君之丧外命妇率外宗哭于堂上北面故知此命妇在堂上北面知寄公夫人亦然者以士丧礼他国异爵者门西北面与己国夫人同则知寄公夫人亦与命妇同也云小敛之后尸西东面者以小敛之后迁尸于堂故知从妇人之位在尸西东面也　丧大记〉　大夫之丧庶子不受吊〈不以贱者为有爵者主疏曰不受吊者谓不为主人也适子受吊拜宾若适子或有他故不在则虽庶子不敢受吊明已卑辟适也不可以贱者为有爵者丧主也言大夫庶子不受吊则士之庶子得受吊也　檀弓　此条奉尸夷于堂之后凡受吊皆通用又奉尸夷于堂条有妇人迎客送客一条殡后受吊条有君吊见尸柩而后踊皆此条通用当互考〉
　　右受吊　宋成公如郑郑伯将享之问礼于皇武子〈皇武子郑卿〉对曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉〈膰符袁反祭肉也　有事祭宗庙也膰祭肉尊之故赐以祭胙〉有丧拜焉〈宋吊周丧王特拜谢之　疏曰礼吊䘮之法皆主人拜其吊者谢其勤劳吊者不答拜以其为事而来不自同于宾客此皆据吊及主人敌礼以上若其臣下来吊则主人不拜宋是先代之后王以敌礼待之故拜其来吊其馀诸侯则否　僖公二十四年春秋左氏传　小敛后殡后受吊通用〉
　　小敛于户内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席〈苇于鬼反　簟细苇席也三者下皆有莞　疏曰士以苇席与君同者士卑不嫌故得与君同用簟也知下皆有莞者案士丧礼记云设床当牖下莞上簟士丧经云布席于戸内下莞上簟谓小敛席也大敛云布席如初注云亦下莞上簟知士始死至大敛用席皆同也士尚有莞则知君及大夫皆有莞也但此大夫辟君上席以蒲也若吉礼祭祀则蒲在莞下故同几筵诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯与此异也　丧大记〉司服大丧共其敛衣服掌其陈序〈疏曰云大丧王丧其中兼小丧也云敛衣服者小敛皆十九称大敛则士三十称大夫五十称诸侯皆百称天子盖百二十称　春官　此条陈大敛衣条通用陈袭衣条内典丝共丝纩内司服共衣服此条通用当互考〉　小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列〈绞户交反缩所六反称尺证反紟其鸩反　绞既敛所用束坚之者缩从也衣十有九称法天地之终数也士丧礼小敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此同亦盖天子之士也绞紟不在列以其不成称不连数也小敛无紷因绞不在列见之也或曰缩者三疏曰布绞者以布为绞缩从也谓从者一幅竖置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析为三片以结束为便也君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一者谓大夫士等各用一衾故云皆一舒衾于此绞上衣十有九称者君大夫士同用十九称衣布于衾上然后举尸于衣上屈衣裹又屈衾裹之然后以绞束之君陈衣于序东大夫士陈衣于房中者谓将小敛陈衣也房中者东房也大夫士唯有东房故也绞紟不在列者谓不在十九称之列不入数也小敛未有紟因绞不在列而言紟耳云衣十有九称法天地之终数者案易系辞云天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数终于九也地数终于十也人既终故云以天地终数敛衣之也云亦盖天子之士者以前文士沐粱与士丧礼不同已云此盖天子之士此经陈衣与士丧礼衣不同故云亦盖天子之士也云以其不成称不连数也者上衣下裳相对故为成称绞紟非衣故云不成称经云不在列郑恐今不布列故云不连数谓不连为十九称之列其实亦布陈也云小敛无紟者以大敛始云布紟今此经直云布绞故知无紟也　丧大记〉　君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈〈无襚者不陈不以敛　疏曰君无襚者国君陈衣及敛悉宜用己衣不得陈用他人见襚送者大夫士毕主人之祭服者降于君也大夫士小敛则先毕尽用己正服后乃用宾客襚者也卢云毕尽也小敛尽主人衣美者乃用宾客襚衣之美者欲以美之故言祭服也亲戚之衣受之不以即陈者若亲属有衣相送受之而不以即陈列也士丧礼郑注云大功以上有同财之义襚之不将命自即陈于房中小功以下及同姓皆将命郑注无襚者不陈不以敛如皇氏之意臣有致襚于君之礼故少仪云臣致襚于君但君不陈不以敛熊氏云君无襚大夫士谓小敛之时君不合以衣襚大夫士虽有君襚不陈不以敛故云无襚大夫士至大敛则得用君襚故士丧礼大敛时云君襚祭服不倒其义俱通故两存焉〉小敛君大夫士皆用复衣复衾〈同上〉　凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降自西阶〈箧苦协反取犹受也〉　凡陈衣不诎非列采不入𫄨绤纻不入〈诎丘勿反纻直吕反　不屈谓舒而不卷也列采谓正服之色也𫄨绤纻者当暑之䙝衣也袭尸重形冬夏用袍及敛则用正服　疏曰非列采不入者列采谓五方正色之采非列采谓杂色也不入陈之也𫄨绤纻不入者𫄨是细葛绤是麤葛纻是纻布此䙝衣故不入陈也注谓袭尸重形冬夏用袍如熊氏之意此谓大夫以下若公则袭亦不用袍　同上　陈大敛衣条通用〉　复衣不以敛〈详见复条〉　封人凡丧纪则饰其牛牲〈疏曰丧纪有牲者除朝夕奠用脯醢以外大小敛朔月月半荐新奠祖奠大遣等皆有牲牢　地官〉　牛人丧事共其奠牛〈谓殷奠遣奠也丧所荐馈曰奠　疏曰丧自未葬已前无尸饮食直奠停置于神前故谓之为奠朝夕之奠无尊卑皆脯醢酒而已无牲体殷大也唯有小敛大敛朔月月半荐新祖奠及遣奠时有牲体大遣奠非直牛亦有马牲故郑注云谓殷奠遣奠也云䘮所荐馈曰奠以无尸故也　地官〉　囿人丧纪共其生兽死兽之物　〈地官〉兽人凡丧纪共其死兽生兽　〈天官〉　腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事　䲣人〈䲣音鱼本又作鱼又音御〉丧纪共其鱼之鱻薧　〈天官〉　醢人凡祭祀共荐羞之豆实丧纪亦如之〈以上八官并陈大敛奠至祖奠遣奠条通用　天官〉
　　右陈小敛衣奠
　　小敛主人即位于户内主妇东面乃敛〈疏曰主人即位于户内者以初时尸在牅下主人在尸东今小敛当户内故主人在户内稍东　丧大记　上始死条卜人右射人左迁尸条射人仆人迁尸并此条通用当互考〉　小宗伯王崩及执事莅小敛大敛帅异族而佐〈执事大祝之属莅临也亲敛者盖事官之属为之异族佐敛疏者可以相助　疏曰大祝职云大丧赞敛明大祝执事小宗伯莅之云亲敛者盖事官之属为之者以其诸处更不见主敛事者事官又主工巧之事以无正文故疑事官之属为之也云异族佐敛疏者可以相助者此异族据姓而言之〉　大祝大丧赞敛〈冬官主敛事大祝赞之　春官〉　丧祝凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉〈疏曰言掌事者礼有降杀劝防以下皆掌之兼主敛事故揔云掌事而敛饰棺焉　春官〉　君之丧大胥是敛众胥佐之大夫丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛〈胥乐官也不掌丧事胥掌为祝字之误也侍犹临也大祝之职大丧赞敛丧祝卿大夫之丧掌敛士丧礼商祝主敛　疏曰君之丧大胥是敛者大祝是接神者故使之执敛事也是犹执也众胥佐之者众祝丧祝也众祝贱故副佐于大祝也大夫之丧大胥侍之者侍犹临也君尊故大祝亲执敛大夫卑故大祝临之众胥是敛者众祝周礼丧祝卑故亲执敛也士之丧胥为侍者胥亦丧祝也士卑故祝临之士是敛者士之朋友来助敛也士丧礼云士举迁尸是也商祝者案士丧礼注云商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜也　丧大记〉　凡敛者袒迁尸者袭〈袒者于事便也　疏曰凡敛谓执大小敛事也事多故袒为便也迁尸者袭谓大敛于地乃迁尸入棺之属事少故袭也　同上〉　士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人〈与音预　敛者必使所与执事者不欲妄人䙝之　疏曰士与其执事则敛者释前士是敛义也与执事谓平生曽与亡者共执事若不经共执事则䙝恶之故不使敛也敛焉则为之壹不食者生经有恩今又为之敛为之废壹食也凡敛者六人者凡者贵贱同也两边各三人故用六人　同上〉小敛之衣祭服不倒〈尊祭服也敛者要方散衣有倒疏曰祭服谓死者所得用祭服以上也小敛十九称不悉著之但用裹尸要取其方而衣有倒领在足间者唯祭服尊虽散不著而领不倒在足也　同上〉　小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽〈纽女九反旧而慎反　左衽衽乡左反生时也　疏曰皆左衽大敛小敛同故云皆也衽衣襟也生乡右左手解抽带便也死则襟乡左示不复解也生时带并为屈纽使易抽解若死则无复解义故绞束毕结之不为纽也　同上〉自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也〈疏曰往犹后也小敛前有冒故不用夷衾自小敛后衣多不可用冒故用夷衾覆之也士丧礼云幠用夷衾覆尸柩之衾也裁犹制也言夷衾所用上齐于手下三尺所用缯色及长短制度如冒之质杀也但不复为囊及旁联也熊氏分质字属上杀字属下为句其义非也然始死幠用敛衾是大敛之衾自小敛以前覆尸至小敛时君锦衾大夫缟衾士缁衾用之小敛敛讫别制夷衾以覆之其小敛之前所用大敛之衾者小敛以后停而不用至将大敛及陈衣又更制一衾主用大敛也　今案士丧礼幠用敛衾疏云大敛之时两衾俱用一衾承荐于下一衾以覆尸则始死所用之衾至大敛即以承荐非停而不用也　同上〉　铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊〈目孝子踊节　同上〉　敛者既敛必哭〈疏曰敛者即大祝众祝之属也既敛是敛竟也敛竟必皆哭也所以然者以其与亡者或臣旧或有恩今手为执事专心则増感故哭也　同上〉　君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣〈抚以手案之也内命妇君之世妇疏曰君抚大夫者大夫贵故自抚之抚内命妇者命妇君之世妇抚内命妇则不抚贱者可知也大夫抚室老抚侄娣者大夫以室老为贵臣以侄娣为贵妾死则为之服故并抚之也既抚侄娣则贱妾不抚也〉君大夫冯父母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后〈目于其亲所冯也冯谓扶持服膺疏曰君大夫冯父母妻长子者君及大夫虽尊而自主此四人丧故同冯之冯父母抚妻子而并云冯通言耳不冯庶子者贱故不得也士冯父母妻长子庶子者士贱故所冯及庶子也庶子若有子则父母亦不冯前所冯之庶子是无子者也然君大夫之庶子虽无子亦不得冯也凡冯尸者父母先妻子后者凡主人也父母妻子谓尸之父母妻子也父母尊故冯尸在先妻子卑故冯尸在后注谓目于其亲者谓死者之亲目于其亲所冯谓题目所冯之人〉君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之〈奉芳勇反拘音俱一古侯反　此恩之深浅尊卑之仪也冯之类必当心　疏曰君于臣抚之者此以下目恩深浅尊卑冯抚之异也君尊但以手抚案尸心身不服膺也父母于子执之者卢云执当心上衣也子于父母冯之者谓服膺心上也妇于舅姑奉之者卢云尊故捧当心上衣也舅姑于妇抚之者亦手案尸心与君为臣同也妻于夫拘之者卢云拘轻于冯重于执也庾云拘者微引心上衣也贺云拘其衣衾领之交也夫于妻于昆弟执之者为妻及自为兄弟但执之卢无别释而贺云夫于妻执其心上衣于兄弟亦执其心上衣冯者为重奉次之拘次之执次之尊者则冯奉卑者则执抚执虽轻于抚而恩深故君于臣抚父母于子执是兼有尊卑深浅云冯之类必当心者士丧礼君坐抚当心此下云冯尸不敢当君所明君不抚得当君所也〉冯尸不当君所〈不敢与尊者所冯同处　疏曰所犹处也假令君冯心则馀人冯者不敢当君所冯之处则宜少辟之〉凡冯尸兴必踊〈悲哀之至冯尸必坐疏曰凡者贵贱同然也冯尸竟则起但冯必哀殒故起必踊泄之也　同上〉　君不抚仆妾〈略于贱也杂记自小宗伯至此十三条大敛条通用〉　君于大夫世妇为之赐则小敛焉夫人于世妇为之赐小敛焉〈详见殡后受吊条〉　卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房中〈冯皮冰反袒天旱反髽侧瓜反　士既殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房　疏曰既敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒者向小敛不袒今方有事故袒衣也士丧礼冯尸已竞而云　发袒此未括发先云袒者或人君礼也说髦者髦幼时翦发为之至年长则垂著两边明人子事亲恒有孺子之义也若父死说左髦母死说右髦二亲并死则并说之亲没不髦是也今小敛竟丧事已成故说之也案郑注士既殡说髦今小敛而说者人君礼也括发以麻者人君小敛说髦竟而男子括发用麻也士小敛后亦括发但未说髦耳妇人髽亦用麻对男子括发也带麻于房中者带麻麻带也谓妇人要绖也士丧礼云妇人之带牡麻结本在房郑云妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也男子带绖于东房而妇人带绖在西房既与男子异处故特记其异也妇人重带故云带而略于绖也于房中者谓男子说髦括发在东房妇人髽带麻于西房也云士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也者谓数往日也云妇人之髽带麻于房中则西房也者士丧礼主人髺发袒众主人免于房郑注云释髺发宜于隐者是主人等括发在东房士丧礼又云妇人髽于室以男子在房故妇人髽于室大夫士唯有东房故也此经兼明诸侯之礼有东西房男子既括发于东房故知妇人髽及带麻于西房云天子诸侯有左右房者欲明经房中是西房也天子路寝制如明堂熊氏云左房则东南火室也右房则西南金室也诸侯路寝室在于中房在室之东西也　同上〉
　　右小敛〈案小敛所用之日以丧礼义考之但有死三日而敛若并死日而数二日而小敛三日而大敛今言三日而敛则恐指大敛而不及小敛惟白虎通义云天子诸侯三日小敛大夫士二日小敛此乃小敛日数虽引以为在礼有之然无所考天子诸侯殡葬月日与士不同则敛日亦当不同故载其详于丧礼义而记其略于此〉
　　彻帷男女奉尸夷于堂降拜〈奉芳勇反夷如字本或作侇同音移　夷之言尸也于迁尸主人主妇而下从而奉之孝敬之心降拜拜宾也　疏曰彻帷者初死恐人恶之故有帷也至小敛衣尸毕有饰故除帷也此士礼诸侯及大夫宾出乃彻帷夷陈也小敛竟相者举尸将出尸往陈于堂而孝子男女亲属并扶捧之至堂以极孝敬之心也降拜者既陈于堂则适子下堂拜宾也〉君拜寄公国宾大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇氾拜众宾于堂上〈众宾谓士妻也尊者皆特拜拜士与其妻皆旅之疏曰小敛毕尸出堂嗣君下堂拜宾也拜寄公及国宾并就于其位郷而拜之故郑注士丧礼云拜宾乡宾位拜之是也大夫士者嗣君又次拜大夫士也大夫士既是先君之臣皆同有斩衰之服而小敛讫出庭列位故嗣君出拜之也拜卿大夫于位者此更申明拜卿大夫士之异卿大夫则就其位乡而拜之于士旁三拜者旁犹面也士贱不可人人拜之故每一面并唯三拜也必三拜者士有三等故三拜之或云众士都共三拜也夫人亦拜寄公夫人于堂上者妇人无下堂位并在堂上故夫人拜寄公妻于堂上也大夫内子士妻者夫人亦拜大夫士之妻也卿妻曰内子大夫妻曰命妇此不云命妇者欲见卿妻与命妇同也特拜命妇者此更申明拜命妇与士妻之异也特犹独也谓人人拜之尊故也特拜命妇则内子亦然也氾拜众宾者谓不特也众宾士妻贱故氾拜之亦旁三拜也于堂上者拜命妇及士妻亦并于堂上也此经唯举君丧拜宾不云大夫士丧拜宾者文不具也故士丧礼云主人拜宾大夫特拜士旅之是也案上注未小敛寄公位在门西国宾位在门东皆北面小敛之后寄公门西东面国宾门西北面大夫当在门东北面士当在门西国宾之南东面嗣君于阼阶之下少南乡其位而拜之案上注云寄公夫人命妇小敛之后尸西东面其嗣君夫人本位在西房当在西房之外南面拜女宾也若士妻于阼阶上西面拜宾也以无西房故也以上皆是皇氏所说熊氏以为大夫士拜卿大夫士者是大夫士家自遭丧小敛后拜卿大夫于位士旁三拜大夫内子士妻亦谓大夫士妻家自遭丧小敛后拜命妇及拜士妻之礼大夫士各自遭丧并言之者以其大夫士家丧小敛后拜宾同故也此即君大夫士之丧小敛后拜宾且与上文未小敛时文类其义逾于皇氏矣　丧大记　今案皇氏君拜大夫士之说非是始死条有卜人右射人左迁尸条有射人与大仆迁尸并此条通州当互考〉　哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡〈乡许亮反　由外来者谓奔丧者也无奔丧者妇人犹东而　疏曰此一节通明小敛后尸出在堂时法也主人之位犹在尸东妇人之位亦犹在尸西如室中也由外来者谓新奔丧者若于时有新奔丧从外来者则居尸西方所以尔者阼阶有事故升自西阶乃就西方又一通云欲见异于在家者故在西方也若未小敛而奔者则在东方也故奔丧注云其未小敛而至与在家同是也诸妇南乡者诸妇主妇以下在家者若无奔丧者则妇人位本在西方东乡今既有外新奔者故移辟之而近北以乡南也〉妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭〈妇人所有事自堂及房男子所有事自堂及门非其事处而哭犹野哭也出门见人谓迎宾也〉其无女主则男主拜女宾于寝门内其无男主则女主拜男宾于阼阶下子㓜则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主〈拜者皆拜宾于位也为后者有爵摄主为之辞于宾耳不敢当尊者礼也　疏曰此一节明小敛之后男主女主迎送吊宾及拜宾之位又广明丧主不在之义妇人质故迎客送客不下堂下堂不哭者敌者不下堂若有君夫人吊则主妇下堂至庭稽颡而不哭也男子出寝门见人不哭者男子遭丧敌者来吊不出门若有君命则出门亦不哭也故士丧礼君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭是也其无女主则男主拜女宾于寝门内者此以下明丧无主而使人摄者礼也若有主则使男主拜男宾女主拜女宾若无女主则使男主拜女宾于寝门内也若无男主者亦使女主拜男宾于阼阶下位也乡云女有下堂明谓此也男拜女宾于门内少远阶下而犹不出门也子㓜则以衰抱之人为之拜者若有子虽㓜小则以衰抱之为主而人代之拜宾也为后者不在者谓主出行不在而家有丧则有爵者辞谓不在家之主有官爵其摄主无官爵则辞谢于宾云已无爵不敢拜宾无爵者人为之拜者谓不在之主无官爵其摄主之人而为主拜宾也在竟内则俟之者若主行近在国竟之内则俟其还乃殡葬也在竟外则殡葬可也者谓主行在国外计不可待则殡殡后又不可待则葬可也丧有无后无无主者释所以必使人摄及其衰抱幼之义无后则已自绝嗣无阙于人故可无后也若无主则相对宾有阙故四邻里尹主之是无得无主也　丧大记　此条殡后迎宾拜宾通用其妇人迎送不下堂一节未小敛受吊亦通用〉
　　右奉尸夷于堂拜宾
　　大祝大丧彻奠〈疏曰此文承大丧之下故奠为始死之奠小敛大敛奠并大祝彻之〉
　　右彻始死奠
　　主人即位袭带绖踊〈即位阼阶之下位也有袭绖乃踊尊卑相变也　疏曰主人拜宾后稍近北即阼阶下位袭带绖踊者拜宾时袒今拜讫袭衣加要带首绖于序东复位乃踊也前经注云未小敛主人即位西阶下东面位恐此亦然故明之云阼阶之下必知然者以士丧礼小敛后众主人东即位又云主人即位踊袭绖于序东复位故知此即位在阼阶下也云有袭绖乃踊尊卑相变也者案士丧礼先踊乃袭绖此先袭绖乃踊士为卑此据诸侯为尊故云尊卑相变〉母之丧即位而免〈免音问记异者礼斩衰括发齐衰免以至成服而冠为母重初亦括发既小敛则免　疏曰为父丧拜宾竟而即阼阶下位又序东带绖犹括发若为母丧至拜宾竟即位时不复括发以免代之免以袭绖至大敛乃成服也所以异于父也同上〉　乃奠〈小敛奠也　疏曰拜宾袭绖踊竟后始设小敛之奠也〉吊者袭裘加武带绖与主人拾踊〈拾其劫反　始死吊者朝服裼裘如吉时也小敛则改袭而加武与带绖矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小敛子游趋而出袭裘带绖而入　疏曰小敛之后来吊者揜袭裘之上裼衣若未小敛之前来吊者裘上有裼衣裼衣上有朝服开朝服露裼衣今小敛之后吊者以上朝服揜袭裘上裼衣加武者贺氏云武谓吉冠之卷主人既素冠素弁故吊者加素弁于武带绖者带谓要带绖谓首绖缌之绖带以朋友之恩故加带与绖也若无朋友之恩则无带唯绖而已与主人拾踊者拾更也谓主人先踊妇人踊吊者踊三者三是与主人更踊也注云加武者明不改冠亦不免也者凶冠则武与冠连不别有武免亦无武今云加武明不改作凶冠亦不作免吊所以有免以四代袒免亲及朋友皆在他邦嫌有免理故云亦不免引檀弓曰以下者证小敛之前裼裘小敛之后袭裘贺氏以为加素弁于吉冠之武解经文似便与郑注不改冠其义相妨熊氏云加武带绖谓有朋友之恩以绖加于武连言带耳熊氏以武上加绖与带之文相妨其义未善两家之说未知孰是故备存焉〉宾出彻帷〈君与大夫之礼也士卒敛则彻帷彻或为废　疏曰士小敛竟而彻帷此至小敛竟下阶拜宾宾出后乃除惟是人君及大夫礼舒也注云士卒敛即彻帷者士丧礼文　丧大记未小敛受吊有庶子不受吊宋成公如郑二条奉尸夷于堂有妇人迎送不下堂一条又殡后受吊条有君吊见尸柩而后踊皆此条通用当互考〉
　　右袭带绖小敛奠
　　挈壶氏〈挈刘苦结反一音结又户结反〉凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜〈郑司农云县壶以为漏代更也礼未大敛代哭以水守壶者为沃漏也以火守壶者夜则视刻数也分以日夜者异昼夜漏也漏之箭昼夜共百刻冬夏之间有长短焉太史立成法有四十八箭　疏曰礼未大敛代哭者未殡已前无问尊卑皆哭不绝声大敛之后乃更代而哭亦使哭不绝声大夫以官士亲疏代哭人君尊又以壶为漏分更相代〉　君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭〈代更也未殡哭不绝声为其罢倦既小敛可以为漏刻分时而更哭也　疏曰虞人掌山泽之官故出木与角狄人乐吏主挈壶漏水之器故出壶雍人主亨饪故出鼎所以用鼎及水者冬月恐水冻则鼎漏迟迟更无准则故取鼎煖水用虞人木爨鼎煮之故取鼎及木也司马夏官卿也其属有挈壶氏掌知漏事故司马自临视县漏器之时节故挈壶氏云凡丧县壶以代哭者县漏分时使均其官属更次相代而哭使声不绝也〉大夫官代哭不县壶〈下君也〉士代哭不以官〈自以亲疏哭也　疏曰相代而哭使声不绝也　丧大记〉
　　右代哭
　　委人丧纪共其薪蒸木材〈薪蒸给炊及燎木材给张事〉　司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎〈坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎　疏曰大事谓若大丧纪大宾客之时也庭燎在大寝之庭〉　君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛〈烛所以照馔也灭燎而设烛　疏曰有丧则于中庭终夜设燎至晓灭燎而日光未明故须烛以照祭馔也　丧大记〉
　　右设燎
　　大敛于阼〈详见陈小敛衣条　陈小敛本条内有君以簟席并司服共敛衣服及陈袭衣条内典丝共丝绩内司服共衣服皆此条通用当互考〉　大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无𬘘〈幅方服反辟补麦反又音壁徐扶移反𬘘丁览反二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精麤朝服十五升小敛之绞广终幅折其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也𬘘以组类为之缀之领侧若今被识矣生时襌被有识死者去之异于生也士丧礼大敛亦陈衣于房中南领西上与大夫异今此士陈衣与大夫又同亦盖天子之士𬘘或为点　疏曰大敛布绞缩者三者谓取布一幅分裂之作三片直用之三片即共一幅两头裂中央不通横者五者又取布二幅分裂作六片而用五片横之于缩下也布紟者皇氏云紟襌被也取置绞束之下拟用以举尸也孝经云衣衾而举之是也今案经云紟在绞后紟或当在绞上以绞束之且君衣百称又通小敛与袭之衣非单紟所能举也又孝经云衾不云紟皇氏之说未善也二衾者小敛君大夫士各一衾今与大敛又各加一衾为二衾其衾所用与小敛同但此衾一是始死覆尸者故士丧礼云幠用敛衾注云大敛所并用之衾一是大敛时复制又注士丧礼衾二者谓始死敛衾今又复制士既然则大夫以上亦尔君陈衣于庭百称北领西上者衣多故陈在庭为荣显案郑注杂记篇以为袭礼大夫五诸侯七上公九天子十二称则此大敛天子当百二十称上公九十称侯伯子男七十称今云君百称者据上公举全数而言之馀可知也或大敛袭五等同百称也北领者谓尸在堂也西上者由西阶取之便也大夫士陈衣于序东西领南上异于小敛北上者小敛衣少统于尸故北上大敛衣多故南上取之便也绞紟二者布精麤皆如朝服十五升也绞一幅为三不辟者辟擘也言小敛绞全幅析裂其末为三而大敛之绞既小不复擘裂其末但古字假借读辟为擘也紟五幅无𬘘紟举尸之襌被也𬘘谓縁饰为识所以组类缀边为识今无识异于生也注谓以为坚之强也者解小敛衣少用全幅布为绞欲得坚束力强也云以为坚之急也者解大敛一幅分为三片之意凡物细则束缚牢急以衣多故须急也云𬘘以组类为之者组之般类其制多种故云组类云缀之领侧若今被识矣者领为被头侧为被旁识为记识言缀此组类于领及侧如今被之记识　丧大记〉　大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也〈褶音牒　褶祫也君衣尚多去其著也　疏曰祭服谓死者所得用祭服以上也算数也大敛之时所有祭服皆用之无限数也注谓君多去其著者经云大夫士犹小敛则复衣复衾也据主人之衣故用复若襚亦得用祫也故士丧礼云襚以褶是也　同上　陈小敛衣条凡陈衣者实之箧以下此条通用当互考〉典瑞驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸〈驵音祖以敛尸者于大敛焉加之也驵读为组与组马同声之误也渠眉玉饰之沟瑑也以组穿聨六玉沟瑑之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地　疏曰于大敛焉加之也者以其六玉所加与王为饰明在衣裳之外故知在大敛后也驵读为组诗有执辔如组声之误为驵云渠眉玉饰之沟瑑也者此六玉两头皆有孔又于两孔之间为沟渠如沟之两畔稍高为眉瑑故云以组穿聨六玉沟瑑之中以敛尸云圭在左已下皆约大宗伯云青圭礼东方之等以尸南首而置此六玉焉云盖取象方明神之也者案觐礼设方明上圭下璧无璧琮此云象者彼注上下之神非天地至贵谓日月之神故上下不用璧琮此中有璧琮者象天地若然此言象方明者直取置六玉于六处不取玉形之义又案宗伯璧礼天琮礼地今此璧在背在下琮在腹在上不类者以背为阳腹为阴随尸腹背而置之故上琮下璧也云疏璧琮者通于天地者天地为阴阳之主人之腹背象之故云疏之通天地也〉　君即位而为椑岁壹漆之藏焉〈椑蒲历反徐房益反　椑谓杝棺亲尸者椑坚著之言也一漆之若未成然藏谓虚之不合　疏曰君诸侯也言诸侯则王可知也椑杝棺也漆之坚强甓甓然也人君无论少长而体尊备物故亦即位而造为此棺也古者天子椑内又有水兕而诸侯无但用杝在内以亲尸也岁一漆之者年年一漆示如未成也唯云漆杝则知不漆杝棺外属等藏焉者棺中不欲空虚如急有待也虚之不令也令善也言若虚空便为不善故藏物于其中一本为虚之不合者谓不以盖合覆其上既不合覆不欲令人见故藏焉　檀弓〉天子之棺四重〈尚深邃也诸公三重诸侯再重大夫一重士不重　疏曰四重者尊者尚〉
　　〈深邃也四重者水牛兕牛皮二物重故为一重也又杝为第二重也又属为第三重也又大棺为第四重也四重凡五物也以次而差之上公三重则去水牛馀兕杝属大棺也侯伯子男再重又去兕馀杝属大棺大夫一重又去杝馀属大棺也士不重又去属唯单用大棺也天子大棺厚八寸属六寸椑四寸又二皮六寸合二尺四寸也上公去水牛之三寸馀兕杝属大棺则合二尺一寸诸侯又去兕牛三寸馀合一尺八寸也列国上卿又去椑四寸馀合一尺四寸也大夫大棺六寸属四寸合一尺士则不重但大棺六寸耳故庶人四寸矣云天子卿大夫并与列国君同若天子之士与诸侯大夫同也丧质不得依吉时祭服也若吉时祭服则天子臣与诸侯同春秋时多僭赵简子言罚乃不设属椑非也〉水兕革棺被之其厚三寸〈疏云水兕二皮并不能厚三寸故合被之令各厚三寸也二皮能湿故最在里近尸也〉杝棺一〈疏曰杝棺一者椵也材亦能湿故次皮也杝唯一种诸侯无革则杝亲尸也君即位为椑是也杝即椵木尔雅曰椵杝一物二名名椵又名杝也〉梓棺二〈疏云杝棺之外又有属棺属棺之外又有大棺与属棺并用梓故云二也〉四者皆周〈疏云四四重也周匝也谓四重之棺上下四方悉周匝也唯椁不周下有茵上有抗席故也〉棺束缩二衡三衽每束一〈衡亦当为横衽今小要衽或作漆或作髹　疏曰棺束者古棺木无钉故用皮束合之缩二者缩纵也纵束用二行也衡三者横束三行也衽每束一者衽小要也其形两头广中央小也既不用钉棺但先凿棺边及两头合际处作坎形则以小要连之令固棺并相对每束之处以一行之衽连之若竖束之处则竖著其衽以连棺盖及底之木使与棺头尾之材相固汉时呼衽为小要也同上〉　　君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫棺八寸属六寸下大夫棺六寸属四寸士棺六寸〈大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内说而出也然则大棺及属用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也诸侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重也庶人之棺四寸上大夫谓列国之卿也赵简子云不设属椑时僭也疏曰檀弓文以内说而出也者谓近尸有水革次外有兕革次外有椑次外有属次外有大棺此先云大棺及属乃始云椑是从外乡内而说故知大棺及属当梓棺也椑当杝棺也哀公二年赵简子与郑师战于铁简子自誓云桐棺三寸不设属辟下卿之罚也案大夫礼无椑赵简子所云罚始无椑故知当时大夫常礼用椑是时僭也〉君里棺用朱绿用杂金鐕大夫里棺用玄绿用牛骨鐕士不绿〈鐕子南反鐕所以琢著里　疏曰里棺谓以缯贴棺里也朱缯贴四方绿缯贴四角定本经中绿字皆作琢琢谓鐕琢朱缯贴著于棺也用杂金鐕者鐕钉也旧说云用金鐕又用象牙钉杂之以琢朱绿著棺也隐义云朱绿皆缯也杂金鐕尚书曰贡金三品黄白青色大夫里棺用玄绿者四面玄四角绿用牛骨鐕者不用牙金也士不绿者悉用玄也亦同大夫用牛骨鐕不言从可知也　丧大记〉　舍人丧纪共熬榖〈熬榖者错于棺旁所以惑蚍蜉也　疏曰殡时设之将熬榖以惑蚍蜉又有鱼腊香蚍蜉欲向棺植此惑之也〉　熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉〈熬者煎谷也士丧礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则手足皆一其馀设于左右疏曰加鱼腊者鱼腊谓干腊案郊特牲士腊用兔少牢大夫腊用麋天子诸侯无文当用六兽之属亦为惑〉
　　〈蚍蜉　丧大记〉　幕人大丧共帷幕帟绶〈为宾客饰也帷以帷堂或与幕张之于庭帟在柩上　疏曰始死帷堂小敛彻之及殡在堂亦帷之也〉三公及卿大夫之丧共其帟〈唯士无帟王有惠则赐之檀弓曰君于士有赐帟疏曰掌次云诸侯再重孤卿大夫不重此云三公不云诸侯与孤掌次云诸侯与孤不云三公者三公即是诸侯再重此不云孤孤与卿大夫同不重〉掌次凡丧王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重〈重直龙反　张帟柩上承尘　疏曰丧言凡者以其王以下至孤卿大夫兼有后及三夫人已下故言凡以广之也后与王同三重世子三夫人与诸侯再重九嫔二十七世妇与孤卿大夫同不重一而已八十一御妻与士同无帟有赐乃得帟也　帷堂条委人共木材此条通用上一条始死帷堂及柩行通用当互考〉　司几筵凡丧事设苇席右素几其柏席用萑黼纯诸侯则纷纯每敦一几〈柏郑音椁刘依司农音迫　丧事谓凡奠也萑如苇而细者郑司农云柏席迫地之席苇居其上或曰柏席载黍稷之席玄谓柏椁字磨灭之馀椁席藏中神坐之席也敦读曰焘焘覆也棺在殡则椁焘既窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合　藏才浪反疏曰云丧事谓凡奠也者言凡非一之义士丧礼始死之奠乃至小敛之奠亦设于地未有席至大敛奠乃〉
　　〈有席殡后则有朝夕奠朔月奠大夫已上兼有月半奠并有荐新奠葬时又有迁奠祖奠大遣奠葬乃废奠而虞祭也故郑云谓凡奠也云萑如苇而细者诗云萑苇淠淠同类之物但麤细为异耳先郑以柏席为迫地或为载黍稷其言无所依据故后郑不从也玄谓柏椁字磨灭之馀椁席藏中神坐之席也者谓于下帐中坐设之云敦读曰焘焘覆也者谓若覆焘持载者也云棺在殡则椁焘者檀弓云天子菆涂龙輴以椁是也云既窆则加见者既夕礼下棺讫则加见见谓道上帐帷荒将入藏以覆棺言见者以其棺不复见唯见帷荒故谓之见也云皆谓覆之者此解经敦字以其二处皆当覆故云敦也云周礼虽合葬者檀弓云古者不合葬周公盖附附谓合葬是周礼合葬也云及同时在殡者礼记曽子问云父母之丧偕郑云同月死是同时在殡也云皆异几体实不同者解经每敦一几之义祭于庙同几精气合者案礼记祭统云敷筵设同几郑云同之言𫍣也祭者以其妃配亦不特几以其精气合故也言祭于庙者谓吉祭时以其禫月吉祭犹未配故知至二十八月乃设同几也〉凡凶事仍几〈故书仍为乃郑司农云吉事变几变更其质谓有饰也乃读为仍仍因也因其质谓无饰也书顾命曰翌日乙丑成王崩癸酉牖间南乡西序东乡东序西乡皆仍几玄谓吉事王祭宗庙裸于室馈食于堂绎于祊每事易几神事文示新之也凶事谓凡奠凡朝夕相因丧礼略　疏曰先郑云变更其质谓有饰又以仍几乃是前后相因不得为几体故不从也顾命云牖间南乡华玉仍几四序东向文贝仍几东序西向雕玉仍几西夹南向漆仍几孔云因生时几皆有饰而先郑引云者先郑意直取仍因之义也玄谓吉事祭宗庙祼于室者洛诰云王入大室祼是也礼器云设祭于堂为祊于外此直云馈食于堂谓馈献节据有熟故言馈食其实未有黍稷又不言朝践者朝践与馈献同在堂故略而不言也人馈献后更延尸入室进黍稷尸食之事不言者以其还依裸于室之几故亦略而不言也云凶事谓凡奠者即上文凡丧事右素几是也此文见凡奠相因不易之意案檀弓云虞而立尸有几筵者据大夫士而言案士丧礼大敛即有席而云虞始有筵者以其几筵相将连言其实虞时始有几其筵大敛即有也天子诸侯礼大初死几筵并有故上云凡丧事设苇席右素几也凡几之长短阮谌言几长五尺高二尺广二尺马融以为长三尺旧图以为几两端赤中央黒也　此条大敛奠朝夕奠朔月奠以后凡奠并通用　陈小敛奠条内有封人饰牛牲牛人共奠牛囿人兽人共兽腊人共干肉䲣人共鱻薧醢人共荐羞豆实之等〉
　　右陈大敛衣及殡奠之具　宋文公卒棺有翰桧君子谓华元乐举于是乎不臣〈详见窆条〉　齐姜薨初穆姜使择美槚〈槚古雅反槚梓之属〉　以自为榇与颂琴〈榇初觐反　榇棺也颂琴琴名犹言雅琴皆欲以送终疏曰榇亲身棺也以亲近其身故以榇为名焉礼记曰丧大记云君大棺八寸属六寸椑四寸如彼记云诸侯之棺三重亲身之棺名之为椑椑即榇是也其椑用椵为之属与大棺乃用梓耳此以梓为榇者名之曰榇其内必无棺也择槚为榇其榇必用梓也〉季文子取以葬君子曰非礼也礼无所逆妇养姑者也亏姑以成妇逆莫大焉〈穆姜成公母齐姜成公妇襄公二年春秋左氏传〉　定姒薨不殡于庙无榇不虞〈榇亲身棺〉
　　〈季氏以定姒本贱既无器备议其丧制欲殡不过庙又不反哭　过古禾反〉匠庆谓季文子〈匠庆鲁大夫〉曰子为正卿而小君之丧不成〈谓如季孙所议则为夫人礼不成〉不终君也〈慢其母是不终事君之道〉君长谁受其咎〈长丁丈反　言襄公长将责季孙〉初季孙为已树六槚于蒲圃东门之外〈季文子树槚欲自为榇〉匠庆请木〈为定姒作榇〉季孙曰略〈不以道取为略〉匠庆用蒲圃之槚季孙不御〈御鱼吕反止也　御止也传言遂得成礼故经无异文〉君子曰志所谓多行无礼必自及也其是之谓乎〈疏曰不以道取为略略人略卖人是也季孙言略令匠庆略他木也官非无木可用意欲不成其丧请木不顺其意怒庆此请令略木为之也匠庆又忿季孙未必无木可用故取季孙之槚其意言遣我略人我止略女季孙令之为略匠庆奉命而略虽自被略不得止之季孙此议自是无礼也被匠庆略木是自及也　襄公四年春秋左氏传〉　宋元公将如晋且召六卿曰寡人不佞不能事父兄〈父兄谓华向〉以为二三子忧若以群子之灵获保首领以没唯是楄柎所以藉干者〈楄蒲田反柎步口反又音附　楄柎棺中笭床也干骸骨也笭力丁反〉请无及先君仲几对曰宋国之法死生之度先君有命矣群臣以死守之弗敢失队臣之失职常刑不赦臣不忍其死君命祗辱宋公遂行己亥卒于曲棘葬宋元公如先君礼也〈昭公二十五年春秋左氏传〉　凡诸侯薨于朝会加一等死王事加二等于是乎有以衮敛〈详见变礼道有丧〉　季平子卒将以君之玙璠敛赠以珠玉孔子初为中都宰闻之历级而救焉〈历级遽登阶不聚足〉曰送而以宝玉是犹曝尸于中原也其示民以奸利之端而有害于死者安用之且孝子不顺情以危亲忠臣不兆奸以陷君〈兆奸为奸之兆成也〉乃止〈家语〉　孔子之丧公西掌殡葬焉桐棺四寸柏棺五寸〈家语〉　孟子自齐葬于鲁反于齐止于嬴充虞请曰前日不知虞之不肖使虞敦匠事严虞不敢请今愿窃有请也木若以美然曰古者棺椁无度中古棺七寸椁称之自天子达于庶人非直为观美也然后尽于人心不得不可以为悦无财不可以为悦得之为有财古之人皆用之吾何为独不然且比化者无使土亲肤于人心独无恔乎吾闻之君子不以天下俭其亲〈详见丧礼义〉　鲁平公将见孟子嬖人臧仓曰孟子之后丧逾前丧君无见焉公曰诺乐正子入见曰君奚为不见孟轲也曰或告寡人曰孟子之后丧逾前丧是以不往见也曰何哉君所谓逾者前以士后以大夫前以三鼎后以五鼎与曰否谓棺椁衣衾之美也曰非所谓逾也贫富不同也〈同上〉
　　大祝大丧彻奠〈见始死奠条〉
　　右彻小敛奠
　　君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之〈子升绖者未成服弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁绖　疏曰子弁绖即位于序端者序谓东序端谓序之南头也卿大夫即位于堂廉楹西者卿大夫谓群臣也堂廉谓堂基南畔廉棱之上楹谓南近堂廉者子位既在东序端故群臣列于基上东楹之西也案隐义云堂廉即堂上近南霤为廉也北面东上者在基上俱北面东头为上也子在东尸在阼阶故在基者以为东上也父兄堂下北面者谓诸父诸兄不仕者以其贱故在堂下而乡北以东为上也若士则亦在堂下外宗房中南面者外宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也轻故在房中而乡南也皇氏云当在西房以东为上也今谓尸在阼夫人命妇在尸西此外宗等当在东房小臣铺席者谓下莞上簟敷于阼阶上供大敛也士丧礼云布席如初注云亦下莞上簟也铺于阼阶上于堂南北为少南商祝铺绞紟衾衣者商祝亦是周礼䘮祀也其铺绞紟衾衣等致于小臣所铺席上以待尸士盥于盘上者士亦丧祝之属也周礼丧祝上士二人中士四人下士八人是将应举尸故先盥手于盘上也杂记云士盥于盘北是也士举迁尸于敛上者敛上即敛处也卒敛者大敛衣装毕也宰告者大宰也敛毕大宰告孝子道敛毕也子冯之踊者孝子待得告乃冯尸而起踊夫人东面亦如之者亦冯尸而踊曏者夫人命妇俱东向于尸西今独云夫人冯者命妇贱不得冯也冯竞乃敛于棺注云子弁绖者未成服者成服则著丧冠也此云弁绖是未成服此虽以大敛为文其小敛时子亦弁绖君大夫士之子皆然故杂记云小敛环绖公大夫士一也大夫之丧子亦弁绖者案杂记云大夫与殡亦弁绖与他殡事尚弁绖明自为父母弁绖可知其士则素冠故武叔小敛投冠是诸侯大夫与天子士同　丧大记〉　夫人东面坐冯之兴踊〈杂记案杂记自外宗房中南面而下至夫人东面文并与大记同但夫人东面之下有坐冯之兴踊五字别杂记注云此丧大记脱字重著于是今略其同记其异者如此　案始死条有卜人扶右射人扶左迁尸条有射人仆人迁尸小敛条自小宗伯莅敛以下十三条皆大敛通用当互考〉　大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上主人房外南面主妇尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之〈先入门右者入门而右也巫止者君行必与巫巫主辟凶邪也释菜礼门神也必礼门神者礼君非问疾吊丧不入诸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升视敛也　疏曰此明大夫大敛节也主人迎者主人适子也适子闻君至而出门迎君也门右者门内东边也适子出门迎君望见马首不哭不拜而先还入门右北面以待君至士丧礼云见马首不哭还入门右北面注云不哭厌于君不敢伸其私恩也巫止于门外者君临臣丧巫祝桃茢以辟邪气以礼敬主人故不用将巫入故止巫于门外也士丧礼云巫止于庙门外祝代之君释菜者郑云礼门神也君非问疾吊丧不入诸臣之家故礼门神而入也祝先入升堂者巫止而祝代入故先于君而入门升自阼阶也祝以其事接通鬼神者也君即位于序端者君随祝后而升堂即位于东序之端阼阶上之东是适子临敛处也士丧礼云君升自阼阶西乡主人房外南面者主人乡者在门右君升则主人亦升立君之北东房之外面向南俱欲视敛也迁尸者乡铺绞紟衾衣而君至今列位毕故举尸于铺衣上也宰告主人道敛毕主人降西阶堂下而乡北立待君也君抚之者君臣情重方为分异故敛竟而君以手抚案尸与之别也主人拜稽颡者主人在堂下乡北见君抚尸故拜稽颡以礼君之恩君降者君抚尸毕而下堂也升主人冯之者君命主人升还冯尸也主人升降皆西阶也士丧礼云主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所命主妇冯之者君亦又命主妇冯尸也注云大夫之子尊得升视敛也者以士丧礼其子不得升今大夫之子将敛之时在房外南面故云大夫之子尊得升视敛也〉士之丧将大敛君不在其馀礼犹大夫也〈其馀谓卿大夫及主妇之位　疏曰其馀礼犹大夫也者谓铺衣列位男女之仪事悉如大夫也丧大记〉　　公视大敛公升商祝铺席乃敛〈疏曰臣丧大敛君未至之前主人虽已铺席布绞紟衾闻君将来至则彻去之君至升堂而商祝更铺席待君至乃敛也所以然者重荣君来为新之也亦示事由君也　杂记〉　君于大夫世妇大敛焉于士为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉于诸妻为之赐大敛焉〈详见殡后受吊条〉
　　右大敛
　　天子七日而殡诸侯五日而殡大夫三日而殡〈尊者舒卑者速疏曰天子诸侯位既尊重送终礼物其数既多许其申遂故日月缓也大夫及士礼数既卑送终之物其数〉
　　〈简少又职惟促遽义许夺情故日月促也必至三日者冀其更生三日不生亦不生矣　王制　始死条有卜人右射人左射人仆人迁尸并此条通用当考〉　君大夫鬊爪实于绿中士埋之〈鬊音舜　绿当为角声之误也角中谓棺内四隅也鬊乱发也将实爪发棺中必为小囊盛之此绿或为篓　疏曰实于绿中者绿即棺角也其死者乱发及手足之爪盛于小囊实于棺角之中士埋之者士亦有物盛发爪而埋之注绿当为角者上文绿为色以饰棺里非藏物之处以绿与角声相近故读绿为角　丧大记〉君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不
　　用漆二衽二束〈用漆者涂合牡牝之中也衽小要也疏曰君盖用漆者盖棺上盖用漆谓漆其衽合缝处也三衽三束者衽谓燕尾合棺缝际也束谓以皮束棺也棺两边各三衽每当祍上辄以牛皮束之故云三衽三束也大夫盖用漆二衽二束者亦漆衽合缝处也大夫士横祍有二每衽有束故云二衽二束也士盖不用漆士卑故不漆也言二衽二束者与大夫同檀弓云棺束缩二衡三者据君言也若大夫士横惟二束此文是也故郑注司士云结披必当棺束于束系纽天子诸侯载柩三束大夫士二束丧大记曰君𫄸披六大夫披四前𫄸后玄士二披用𫄸人君礼文欲其数多围数两旁言六耳其实旁三是也皇氏不见郑之此注以为此经大夫士二衽二束者据披从束而言其横皆为三束其义非也　同上〉　天子之殡也菆涂龙輴以椁〈菆木以周龙輴如椁而涂之天子殡以輴车画辕为龙　疏曰菆丛也谓用木丛棺而四面涂之龙輴者殡时輴车载柩而画辕为龙以椁者亦题凑丛木象椁之形〉加斧于椁上毕涂屋〈斧谓之黼白黒文也以刺绣于縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之　疏曰斧谓绣覆棺之衣为斧文也先菆四面为椁使上与棺齐而上犹开也以棺衣从椁上入覆于棺故云加斧于椁上也毕涂屋者毕尽也斧覆既竟又四注为屋覆上而下四面尽涂之也〉天子之礼也〈檀弓〉君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱欑置于西序涂不暨于棺〈欑犹菆也屋殡上覆加屋者也帱覆也暨及也此记参差以檀弓参之天子之殡居棺以龙輴欑木题凑象椁上四注如屋以覆之尽涂之诸侯輴不画龙欑不题凑象椁其他亦如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙欑其三面涂之不及棺者言欑中狭小裁取容棺然则天子诸侯差宽大矣〉士殡见衽涂上帷之〈上不欑掘地下棺见小要耳帷之鬼神尚幽暗也士达于天子皆然帱或作𬭚或作埻丧大记〉　　甸师丧事代王受眚灾〈粢盛者祭祀之主也今国遭大丧若云此黍稷不馨使鬼神不逞于王既殡大祝作祷辞授甸人使以祷藉田之神受眚灾弭后殃　疏曰言丧事者谓王丧既殡后甸师氏于大祝取祷辞祷藉田之神眚过也代王受过灾止后殃故为此祷也大祝作祷辞在既殡后者见大祝职云授甸人祷辞在大敛后大敛则殡故知在既殡后　天官〉　大祝大丧言甸人读祷〈言犹语也祷六辞之属祷也甸人丧事代王受眚灾大祝为祷辞语之使以祷于藉田之神也　疏曰大祝掌六辞五曰祷故于王既殡作祷辞授甸人使以祷焉　春官〉　小祝设熬置铭〈疏曰熬谓熬谷殡在堂时设于棺旁所以惑蚍蜉云置铭者铭谓铭旌书死者名既殡置于西阶上所以表柩　春官〉
　　右殡　布幕卫也縿幕鲁也〈详见丧礼义〉　孺子䵍之丧〈䵍叶孙反　鲁哀公之少子〉哀公欲设拨〈拨可拨引輴车所谓绋〉问于有若有若曰其可也君之三臣犹设之〈犹尚也以臣况子也三臣仲孙叔孙季孙氏〉颜柳曰天子龙輴而椁帱〈輴殡车也画辕为龙帱覆也殡以椁覆棺而涂之所谓菆涂龙輴以椁疏曰经直云龙輴知画辕为龙者以輴之形状庳下而宽广无似龙形唯辕与龙为形相类故知画辕也菆涂龙輴以椁者輴外边从累其木上与椁齐乃菆木为题凑为四阿椁制而涂之〉诸侯輴而设帱〈輴不画龙疏曰以上云龙輴此直云輴故云不画龙其木亦不题凑故郑注丧大记云诸侯不题凑〉为揄沈故设拨〈以水浇揄白皮之汁有急以播地于引輴车滑〉三臣者废輴而设拨窃礼之不中者也而君何学焉〈止其学非礼也废去也绋系于輴三臣于礼去輴今有绋是用輴僭礼也殡礼大夫菆置西序士掘肂见衽　疏云丧大记大夫二綍二碑是大夫有綍綍即绋也又注既夕礼云大夫以上始有四周谓之輴是大夫有輴也此云三臣于礼去輴用輴僭礼不同者大夫以柩朝庙之时用輴绋唯殡时用輁轴不得用輴绋此文据殡时大记及既夕礼谓朝庙及下棺也云大夫菆置西序士掘肂见衽者是丧大记文谓菆丛其木以鄣三面倚于西序肂谓穿地为坎深浅见其棺盖上小要之衽言棺上小要之衽出于平地颜柳以有若对非其实恐哀公从之以其正礼而言　檀弓〉　帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也〈穆伯鲁大夫敬姜穆伯妻文伯歜之母也礼朝夕哭不帷　疏曰下文云文伯之丧敬姜昼夜哭又国语云敬姜自绩文伯諌之是也朝夕哭不帷是杂记文以孝子思念其亲故朝夕哭时乃褰彻其帷也今敬姜之哭穆伯以辟嫌之故遂朝夕哭不复彻帷故下文云穆伯之丧敬姜昼哭与此同也案春秋文十五年公孙敖之丧声已不视帷堂而哭公孙敖亦是穆伯此不云声已之哭穆伯始者声已是帷堂非帷殡也声已哭在堂下怨恨穆伯不欲见其堂故帷堂敬姜哭于堂上远嫌不欲见夫之殡故帷殡案张逸答陈铿云敬姜早寡昼哭以避嫌帷殡或亦避嫌表夫之远色也　同上〉
　　天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠〈曾子问　详见士丧礼大敛奠条〉
　　右大敛奠
　　小宗伯辨吉凶之五服　司服掌王之吉凶衣服　大仆丧纪正王之服位诏法仪〈诏告也〉　内司服凡祭祀宾客共后之衣服及九嫔世妇共其衣服共丧衰亦如之〈疏曰外命妇丧衰谓王服齐衰于后无服若九嫔已下及女御于王服斩衰于后服齐衰也　天官〉　追师〈追丁回反　一曰雕追治玉石之名〉掌王后之首服为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客丧纪共笄绖亦如之　〈天官〉内宰凡丧事佐后使治外内命妇正其服位〈使其属之上士〉
　　〈内命妇谓九嫔世妇女御郑司农云外命妇卿大夫之妻王命其夫后命其妇玄谓士妻亦为命妇　疏曰凡有丧事内宰皆佐后使其属官治内外之命妇正其服之精麤位之前后也以外内命妇卑故内宰不自治之故经云使其属之上士治之内命妇不言三夫人者三夫人从后不在治限故不言也司农云王命其夫后命其妇者先郑见礼记玉藻云君命屈狄是子男夫人彼是后命之明王朝之臣亦王命其夫后命其妇可知玄谓士妻亦为命妇者夏殷之礼爵命不及于士周之礼上士三命中士再命下士一命夫尊于朝妇荣于室明士妻亦为命妇可知若然丧服命夫命妇皆据大夫不含士者彼据降服不降服为说故惟据大夫为命夫其妻为命妇不及士也　天官〉　诸子大丧正群子之服位〈疏曰位谓在殡宫外内哭位也正其服者公卿大夫之子为王斩衰与父同故杂记大夫之子得行大夫礼〉　肆师禁外内命男女之衰不中法者且授之杖〈外命男六卿以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻为外命女丧服为夫之君齐衰不杖内命女王之三夫人以下不中法违升数与裁制者郑司农云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此旧说也丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖无七日授士杖文玄谓授杖日数王丧依诸侯与七日授士杖四制云　疏曰外内命男女为王虽有齐斩不同其衰皆有升数多少及裁制故禁之使依法也授之杖者外内命男及内命女皆为王斩者有杖授之其外命女为王齐衰无杖故云且者见不定之词也丧服为夫之君见丧服不杖齐衰章内命女三夫人以下者通九殡二十七世妇八十一御妻皆为王斩衰而杖也言升数者诸臣妻为夫之君义服衰六升诸臣为王义服斩衰衰三升半冠六升三夫人已下为王正服斩衰衰三升是其数也言裁制者丧服云凡衰外削幅裳内削幅幅三袧以下具有裁制也司农所云授杖之日仍是四制之文也王丧诸臣等无授杖之日数以诸侯之臣与王之臣同斩衰杖竹故授杕日数亦宜同也檀弓云天子崩三日祝先服明子与夫人亦服矣则天子之子及后亦服矣五日官长服明天子三公已下及三夫人已下亦服矣但服杖同时有服即杖矣唯天子服授杖亦当七日矣是以王丧约同诸侯之制也　春官〉　天子崩三日祝先服〈祝佐含敛先病　疏曰祝大祝也服服杖也是丧服之数故呼杖为服祝佐含敛先病故先杖也然云祝服故子亦三日而杖也〉五日官长服〈官长大夫士　疏曰官长大夫士也亦服杖也病在祝后故五日也〉七日国中男女服〈庶人　疏曰国中男女谓畿内民及庶人在官者服谓齐衰三月而除之必待七日者天子七日而殡殡后嗣王成服故民得成服也〉三月天下服〈诸侯之大夫三月天下服者谓诸侯之大夫为王穗衰既葬而除之也近者亦不待三月今据远者为言耳然四条皆云服何以知其或杖服或衰服案丧大记云君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖又丧四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖案如大记及四制则知今云三日五日是服杖明矣其七日及三月者唯服而已无杖四制云七日授士杖此云五日士杖者士若有地徳深则五日若无地徳薄则七日崔氏云此据朝廷之士四制是邑宰之士也　檀弓〉　君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖〈三日者死之后三日也为君杖不同日人君礼大可以见亲疏也　疏曰熊氏云子杖通女子子在室者若嫁为他国夫人则不杖嫁为卿大夫之妻与大夫同五日杖也君之女及内宗外宗之属嫁为士妻及君之女御皆七日杖也　丧大记〉　大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖〈疏曰死后三日既殡之后乃杖应杖者三日悉杖也　同上〉士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖〈士二日而〉
　　〈殡下大夫也士之礼死与往日生与来日此二日于死日亦得三日也妇人皆杖者主妇容妾为君女子子在室者　疏曰妇人是众群妇故云妾及女子子以其皆杖故也　同上〉　子皆杖不以即位〈子谓凡庶子也不以即位与去杖同　疏曰皇氏云子谓大夫士之庶子也不以杖即位辟适子也　同上〉　公之丧诸达官之长杖〈谓君所命虽有官职不达于君则不服斩　疏曰公者五等诸侯也诸者非一之词达官为国之卿大夫士被君命者也不达于君谓府史之属也贱不被命是不达于君也不服斩衰但齐三月耳故丧服齐衰三月章有庶人为国君即此是也　檀弓〉
　　右成服
　　君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉〈为之赐谓有恩惠也　疏曰此经以下至君退必奠明君于大夫及士并夫人于大夫士恩赐吊临及主人迎送之节此论君于大夫世妇之礼此世妇谓内命妇大敛为常为之恩赐则小敛而往然则君于大夫大敛是常小敛是恩赐案隐元年公子益师卒公不与小敛故不书日者熊氏云彼谓卿也卿则小敛焉为之赐则未袭而往故昭十五年有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事公羊云君闻大夫之丧去乐卒事而往可也故郑云去乐卒事而往未袭也是卿未袭而往案柳庄非卿卫君即吊急吊贤也〉于外命妇既加盖而君至〈于臣之妻略也　疏曰外命妇恩轻故既大敛入棺加盖之后而君至也则知大夫及世妇未加盖以前君至也〉于士既殡而往为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉为之赐小敛焉于诸妻为之赐大敛焉于大夫外命妇既殡而往〈疏曰此经明君赐及夫人于大夫士及妻妾恩赐之差于诸妻为之赐大敛焉诸妻侄娣及同姓女也同士礼故为之赐大敛焉若夫人侄娣尊同世妇当大敛焉为之赐小敛焉于大夫外命妇既殡而往者谓夫人于大夫及外命妇既殡而往但有一礼无恩赐差降之事〉大夫士既殡而君往焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后〈殷犹大也朝夕小奠至月朔则大奠君将来则具大奠之礼以待之荣君之来也祝负墉南面直君北房户东也小臣执戈先后君君升而夹阶立大夫殡即成服成服则君亦成服锡衰而往吊之　疏曰负墉南面者墉壁也祝先升自阼阶在君之北立于房户之东皆负壁而向南也〉摈者进〈当赞主人也始立门东北面〉主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊〈称言举所以来之辞也视祝而踊祝相君之礼当节之也〉大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡〈迎不拜拜送者拜迎则为君之答已疏曰此明君来吊士与大夫其礼不同大夫则奠可也君既在阼主人在庭踊毕则释此殷奠于殡可也言对人君可为此奠士卑不敢留君待奠故先出俟君于门外谓君将去也君使人命反设奠士乃反入设奠也卒奠者设奠毕也奠毕主人又先出门待君大夫士同然君退者出去也主人于门外送之而拜也云迎不拜拜送者拜迎则为君之答已者案曲礼凡非吊丧非见国君无不答拜然则丧法孝子拜宾无答拜之理今者君出孝子虽拜君无答理而云拜迎则为君之答已者以寻常礼敌孝子虽拜宾无答理今君来临臣臣既拜迎尊卑礼隔意恐君之答已故不敢拜迎案僖二十四年左传宋先代之后于周为客有丧拜焉者谓其馀诸侯来吊国丧以其卑王不拜之若宋来吊王用敌礼拜谢之亦是主人拜宾之义也〉君于大夫疾三问之在殡三往焉士疾一问之在殡壹往焉〈所以致殷勤也〉君吊则复殡服〈复反也反其未殡未成服之服新君事也谓臣丧既殡后君始来吊也复或为服　疏曰谓臣丧大敛与殡之时君有故不得来至殡后主人已成服而君始来吊主人则反复殡时未成服之服反服此服新君之事其服则苴绖免布深衣也不散带故小记云君吊虽不当免时也主人必免不散麻注云为人君变贬于大敛之前既启之后也〉夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜〈视世子而踊世子从夫人以为节也世子之从夫人位如祝从君也　疏曰此明夫人吊臣礼先入门右谓大门也谓孝子迎君之妻礼亦如迎君礼也夫人入升堂即位者亦升阼阶西乡如君也主妇臣妻也既夫人来吊故妇人为主人当夫人升堂即位时而主妇从西阶而下拜稽颡于堂下如男主也世子夫人之世子随夫人来也夫人来吊则世子在前道引其礼如祝道君也奠如君至之礼者亦先戒具殷奠夫人即位哭后主妇拜竟而设奠事如君吊礼者若士则亦主人先出而听命反奠也夫人退主妇送于门内拜稽颡者门寝门也妇人迎送不出门故夫人去于路寝门内而拜送之不拜迎而拜送义与君同也主人送于大门之外不拜者亦如送君也而不拜者丧无二主主妇已拜故主人不拜〉大夫君不迎于门外入即位于堂下主人北面众主人南面妇人即位于房中若有君命命夫命妇之命四邻宾客其君后主人而拜〈入即位于下不升堂而位阼阶之下西面下正君也众主人南面于其北妇人即位于房中君虽不升堂犹辟之也后主人而拜者将拜宾使主人陪其后而君前拜不俱拜者主人无二也　疏曰不迎于门外者贬于正君谓大夫下臣称大夫为君故曰大夫君也大夫君入寝门不得升堂乃即阼阶下位而西乡也主人北面者主人适子也其君既即阼阶下位故适子辟之位所以在君之南北面也妇人之位在堂其君既来故妇人并位于东房中也此言妇人即位于房中非止大夫之君亦緫正君来礼如此也又前君临大敛云主妇尸西不言辟者大敛哀深故不辟君今既殡后哀杀故辟也若当此大夫君来吊时或有其本国之君命或有国中大夫命妇之命或有昔经使四邻之国卿大夫遣使来吊若或有此诸侯在庭则此大夫之君代主人拜命及拜诸宾也所以尔者丧用尊者拜宾故也君虽代为主而犹不敢同于国君专代为主故以主人陪置君之后也主人在君后而拜谓君先拜主人后拜也云主人无二也者以经云其君后主人而拜是君在前主人在后又君拜在前主人拜在后是主人立与拜皆在君后不与君同时拜君既为主当推君在前故云主人无二也〉君吊见尸柩而后踊〈涂之后虽往不踊也　疏曰君吊臣唯见尸柩乃踊者若不见尸柩则不踊案前文既殡君往视祝而踊者皇氏云虽殡未涂则得踊故郑此注云涂之后虽往不踊也是既殡未涂得有踊也　此一节未小敛既小敛受吊通用〉大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠〈荣君之来疏曰君不先戒故臣不得具殷奠君退必奠者君来不先戒当时虽不得殷奠而君去后必设奠告殡以荣君来故也　丧大记　未小敛受吊条有庶子不受吊宋成公如郑又奉尸夷于堂后迎宾送宾皆此条通用当互考〉
　　右殡后受吊
　　天府凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之〈玉镇大宝器玉瑞玉器之美者禘祫及大丧陈之以华国顾命陈宝赤刀大训弘璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序𦙍之舞衣大贝鼗鼔在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房此其行事见于经　春官〉　典路若有大祭祀则出路赞驾说大丧亦如之〈亦出路当陈之书顾命陈先王宝器又曰大路在宾阶面缀路在阼阶面先路在左塾之前次路在右塾之前　春官〉
　　右陈宝器〈案即位之别有四正嗣子之位已见始死条下顾命有王麻冕黼裳道扬末命及康王之诰有惟予一人钊报诰之语乃既殡之后嗣君即继体之位之礼今附见于此若逾年合正改元之位三年合正践阼之位如春秋元年书即位则是逾年正改元之位也正月元日舜格于文祖伊尹以冕服奉嗣王归于亳则是三年正践阼之位也然崩薨之日或在岁终则盖有未殡而逾年者矣故逾年正继体之位之礼遂无所附丧大记补经亦止于虞礼则三年之礼亦无所附今并列于此记之下其义则见于下文春秋传注疏与丧礼义白虎通之说所当通考也〉乙丑王崩丁卯命作册度〈三日命史为册书法度传顾命于康王〉越七日癸酉伯相命士须材〈伯相息亮反　邦伯为相则召公于丁卯七日癸酉召公命士致材木须待以供丧用　疏曰须待也召公命士致材木须待以供丧用谓椁与明器是丧之杂用也案士丧礼将葬筮宅之后始作椁及明器此既殡即须材木者以天子礼大当须预营之故礼记云虞人致百祀之木可为棺椁者斩之是与士礼不同〉狄设黼扆缀衣〈狄下士扆屏风画为斧文置户牖间复设幄帐象平生所为　疏曰经于四坐之上言黼扆缀衣则四坐皆设之〉牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几〈向许亮反篾眠结反纯之尹反又之闰反下同　篾桃枝竹白黒杂缯縁之华彩色华玉以饰凭几仍因也因生时几不改作此见群臣觐诸侯之坐〉西序东向敷重底席缀纯文贝仍几〈底之履反马云青蒲也　东西厢谓之序底蒻苹缀杂彩有文之贝饰几此旦夕听事之坐〉东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几〈丰莞彩色为画雕刻镂此养国老飨君臣之坐〉西夹南向敷重笋席玄纷纯漆仍几〈夹工洽反徐音颊笋悉允反　西厢夹室之前笋蒻竹玄纷黒绶此亲属私宴之坐故席几质饰〉越玉五重陈宝〈越玉马云越地所献玉也重直容反于东西序坐北列玉五重又陈先王所宝之器物〉赤刀大训弘璧琬琰在西序〈琬纡晚反琰以冉反　宝刀赤刃削大训虞书典谟大璧琬琰之珪为二重　削音笑〉大玉夷玉天球河图在东序〈夷玉东夷之美玉说文夷玉即珣玗琪天球音求马云玉磬　三玉为三重夷常也球雍州所贡河图八卦伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河图历代𫝊宝之〉𦙍之舞衣大贝鼖鼔在西房〈鼖扶云反　𦙍国所为舞者之衣皆中法大贝如车渠鼖鼔长八尺商周𫝊宝之西房西夹坐东〉兑之戈和之弓垂之竹矢在东房〈兑和古之巧人垂舜共工所为皆中法故亦𫝊宝之东房东厢夹室〉大辂在宾阶面缀辂在阼阶面〈大辂玉缀辂金面前皆南向〉先辂在左塾之前次辂在右塾之前〈塾音孰一音育　先辂象次辂木金玉象皆以饰车木则无饰皆在路寝门内左右塾前北面凡陈列皆象成王生时华国之事所以重顾命〉二人雀弁执惠立于毕门之内〈弁皮彦反徐扶变反士卫殡与在庙同故雀韦弁惠三隅矛路寝门一名毕门　疏曰士入庙助祭乃服雀弁于此服雀弁者士卫王殡与在庙同故雀韦弁也郑玄曰赤黒曰雀言如雀头色也雀弁制如冕黒色但无藻耳然则雀弁所用当与冕同言雀韦弁者盖以周礼司服云凡兵事韦弁服此人执兵宜以韦为之异于祭服〉　四人綦弁执戈上刅夹两阶戺〈綦音其马本作骐云青黒色戺音俟徐音士　綦文鹿子皮弁亦士堂廉曰戺士所立处　廉力占反棱也〉一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂〈钺音越说文云大斧也　冕皆大夫也刘钺属立于东西厢之前堂〉一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂〈戣音逵瞿其俱反徐音忂　戣瞿皆㦸属立于东西下之阶上〉一人冕执锐立于侧阶〈锐以税反　锐矛属也侧阶北下立阶上　疏曰堂上而言东垂西垂知在堂上之远地堂之远地当于序外东厢西厢必有阶上堂知此立于东西堂之阶上也郑王皆以侧阶为东下阶也然立于东垂者已在东下阶上何由此人复共并立故𫝊以为北下阶上谓堂北阶北阶则惟堂北一阶而已侧犹特也〉王麻冕黼裳由宾阶𬯀〈𬯀子西反徐子诣反　王及犀臣皆吉服用西阶升不敢当主〉卿士邦君麻冕蚁裳入即位〈蚁鱼绮反　公卿大夫及诸侯皆同服亦庙中之礼蚁裳名色玄〉太保太史太宗皆麻冕彤裳〈执事各异裳彤𫄸也太保太宗即宗伯也〉太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶𬯀〈瑁莫告反　大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之用阼阶升由便不嫌〉太史秉书由宾阶𬯀御王册命〈太史持册书顾命进康王故同阶　疏曰此将传顾命布设位次即上所作法度也邦君即位既定然后王始升阶但以君臣之序先言王服因服之下即言升阶从省文又曰礼绩麻三十升以为冕王麻冕者盖衮冕也黼裳者以裳之章色黼黻有文也礼无蚁裳今云蚁者裳之名也蚁者蚍蜉虫也此虫色黒知蚁裳色玄以色玄如蚁故以蚁名之礼祭服皆玄衣𫄸裳此独云玄裳者卿士邦君于此无事不可全与祭同改其裳以示变于常也太保太史有所主者则纯如祭服暂从吉也太保太史太宗三官者皆执事俱彤裳而言各异裳者各自异于卿士邦君也彤赤也礼祭服𫄸裳𫄸是赤色之浅者故以彤为𫄸言是常祭服也玉人云镇圭尺有二寸天子守之镇圭圭之大者介训大也故知是彼镇圭天子之所守故奉之以奠康王所位以明正位为天子也上宗奉同瑁则下文云天子受同瑁太保必奠于位其奉介圭下文不言受者以同瑁并在其手故不得执之太保必奠于其位但文不见耳礼于奠爵无名同者但下文祭酢皆用同奉酒知同是酒爵之名也玉人云天子执冒四寸以朝诸侯郑注云名玉曰冒者言徳能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小为贵礼天子所以执瑁者诸侯即位天子赐之以命圭圭头邪锐其瑁当下邪刻之其刻阔挟长短如圭头诸侯来朝执圭以授天子天子以冒之刻处冒彼圭头若大小相当则是本所赐其或不同则圭是伪作知诸侯信与不信故天子执瑁所以冒诸侯之圭以齐瑞信者也阼阶者东阶也礼凶事设洗于西阶西南吉事设洗于东阶东南此太保上宗皆行吉事盥洗在东故用阼阶升由便以卑不嫌为主人也太史持册书顾命欲以进王故与王同升西阶郑玄云御犹向也王此时立宾阶上少东太史东面于殡西南而读册书以命王嗣位之事〉曰皇后凭玉几道扬末命命汝嗣训〈大君成王凭玉几所道称扬终命所以感动康王命汝继嗣其道　疏曰以训为道〉临君周邦率循大卞〈卞皮彦反保扶变反　用是道临君周国率群臣循大法〉燮和天下用答扬文武之灮训〈言用和道和天下用对扬圣祖文武之大教叙成王意〉王再拜兴答曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威〈言微微我浅末小子其能如父祖治四方以敬忌天威徳乎谦辞托不能〉乃受同瑁王三宿三祭三咤〈咤陟嫁反亦作宅又音妒徐又音托又猪夜反说文作托丁故反奠爵也马本作诧与说文音义同　王受瑁为主受同以祭礼成于三故酌者实三爵于王王三进爵三祭酒三奠爵告已受群臣所传顾命　疏曰实三爵于王当是实三爵而续送三祭各用一同非一同而三反也〉上宗曰飨〈祭必受福赞王曰飨福酒〉太保受同降〈受王所飨同下堂反于篚〉盥以异同秉璋以酢〈酢才各反　太保以盥手洗异同实酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王以祭太保又祭报祭曰酢〉授宗人同拜王答拜〈宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜白已传顾命故授宗人同拜王答拜尊所受命　供音恭　疏曰太保所以拜者白成王言已传顾命讫也将欲拜故先授宗人同拜者自为拜神不拜康王但白神言已传顾命王答拜者尊所受之命亦告神使知故答拜也〉太保受同祭哜〈哜才细反　太保既拜而祭既祭受福哜至齿则王亦至齿王言飨太保言哜互相备　互音户〉宅授宗人同拜王答拜〈宅如字马同徐殆故反　太保居其所授宗人同拜白成王以事毕王答拜敬所白疏曰宅训居也太保居其所于受福酒之处足不移为将拜故授宗人同祭祀既毕而更拜者白成王以事毕也既拜白成王以𫝊顾命事毕则王受顾命亦毕王答拜敬所白也〉太保降收〈太保下堂立王下可知有司于此尽收彻　彻丑列反徐直列反〉诸侯出庙门俟〈言诸侯则卿士已下亦可知殡之所处故曰庙皆待王后命书顾命〉　康王既尸天子遂诰诸侯作康王之诰〈既受顾命群臣陈戒遂报诰之因事曰遂〉康王之诰王出在应门之内〈出毕门立应门之中庭南面〉太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右〈二公为二伯各率其所掌诸侯随其方为位皆北面〉皆布乘黄朱〈乘绳证反　诸侯皆陈四黄马朱鬛以为庭实　鬛力辄反〉宾称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠〈宾诸侯也举奉圭兼币之辞言一二见非一也为蕃卫故曰臣卫来朝而遇国丧遂因见新王敢执壤地所出而奠贽也见贤遍反贽音至〉皆再拜稽首王义嗣徳答拜〈诸侯拜送币而首至〉
　　〈地尽礼也康王以义继先人明徳答其拜受其币〉太保暨芮伯咸进相揖皆再拜稽首〈不言诸侯以内见外〉曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土〈羑羊久反马云道也　言文武大受天道而顺之能忧我西土之民本其所起〉惟新陟王毕协赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无坏我高祖寡命〈无壤音怪　言当张人六师之众无坏我高徳之祖寡有之教命　疏曰王肃云美文王少有及之故曰寡有也〉王若曰庶邦侯甸男卫〈不言群臣以外见内〉惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎〈言先君文武道大政化平美不务咎恶〉底至齐信用昭明于天下〈底之履反　致行至中信之道用显明于天下言圣徳洽〉则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方〈君圣臣良用受端直之命于上天天用顺其道付与四方之国王天下〉乃命建侯树屏在我后之人〈言文武所施命令立诸侯树以为藩屏𫝊王业在我后之人谓子孙〉今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王〈天子称同姓诸侯曰伯父言今我一二伯父庶几相与顾念文武之道安汝先公之臣服于先王而法循之〉虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞〈鞠居六反　当各用心奉忧其所行顺道无自荒怠遗我稚子之羞辱〉群公既皆听命相揖趋出王释冕反丧服〈或问康王释丧服而被裳冕且受黄朱圭币之献诸家以为礼之变独苏氏以为礼之失朱先生答曰天子诸侯之礼与士庶人不同故孟子有吾未之学之语盖谓此类耳如伊训元祀十二月朔亦是新丧伊尹已奉嗣王祇见厥祖固不可用凶服矣　或问居丧朝服朱先生曰麻冕乃是祭服顾命用之者以其以后继统事于宗庙故也受册用之者以其在庙而凶服不可入故也旧说以庙门为殡宫之门不知是否若朝服则古者人君亮阴三年自无变服视朝之礼第不知百官緫已以听冢宰冢宰百官各以何服莅事耳想不至便用玄冠黒带也后世既无亮阴緫已之事人主不免视朝听政则岂可不酌其轻重而为之权制乎又况古者天子皮弁素积以日视朝衣冠皆白不以为嫌则令在丧而白布衣冠以临朝恐未为不可但入太庙则须吉服而小变耳〉　成汤既没太甲元年〈太甲太丁子汤孙也太丁未立而卒及汤没而太甲立称元年〉伊尹作伊训惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王〈此汤崩逾月太甲即位奠殡而告　疏曰𫝊解祠先王奠殡而告是言祠是奠也祠丧于殡敛皆名为奠虞祔卒哭始名为祭知祠非宗庙者元祀是初丧之时未得祠庙故知祠实是奠也奠祠俱是享神故可以祠言奠亦由于时犹质未有节文周时则有异故解祠为奠耳又曰太甲中篇云三祀十有二月伊尹以冕服奉嗣王则是除丧即吉明十二月服终礼记称三年之丧二十五月而毕知此年十一月汤崩汤崩逾月太甲即位奠殡而告亦如周康王受顾命尸于天子春秋之世既有奠殡即位逾年即位此逾月即位当奠殡即位也此言伊尹祠于先王是特设祀也嗣王祇见厥祖是始见祖也特设祀礼而王始见祖明是初即王位告殡为丧主也〉奉嗣王祇见厥祖侯甸群后咸在百官緫已以听冢宰〈伊尹制百官以三公摄冢宰〉　春秋文公九年毛伯来求金何以不称使当丧未君也逾年矣何以谓之未君〈据崩在八年逾年即位〉即位矣而未称王也未称王何以知其即位以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位也以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子也逾年称公矣则曷为于其封内三年称子縁终始之义一年不二君〈故君薨称子某既葬称子〉縁臣民之心不可旷年无君〈故逾年称公〉縁孝子之心则三年不忍当也〈不忍当公位　公羊传　又案曲礼曰天子未除丧曰予小子注云谦未敢称一人春秋传曰以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子疏曰天子逾年即位无文约鲁十二公诸侯三年内称子亦无文约天子逾年不称使也是天子诸侯互相明也又准左传之义诸侯薨而嗣子即位凡有三时一是始丧即适子之位二是逾年正月即一国正君臣之位三是除丧而见于天子天子命之嗣列为诸侯之位今此逾年即位是遭丧明年为元年正月即位白虎通云父没称子某屈于尸柩也既葬称子者即尊之渐也逾年称公者縁臣民之心不可一日无君终始之义一年不二君故逾年即位保臣民之心也〉文公元年春王正月公即位〈先君未葬而公即位不可旷年无君　疏曰诸侯之礼既葬成君先君虽未葬既逾年而君即位不可旷年无君故也释例云遭丧继立者每新年必改元正位百官以序故国史书即位于策以表之文公成公先君之丧未葬而书即位因三正之始明继嗣之正表朝仪以固百姓之心此乃国君明分制之大礼譬周康王麻冕黼裳以行事事毕然后反丧服也杜引顾命康王之事以譬此者彼是既殡此是逾年虽时不同取其暂服吉服事相似耳又案释例曰尚书顾命天子在殡之遗制也推此亦足以凖诸侯之礼矣〉　定公元年夏六月公之丧至自干侯戊辰公即位〈诸侯薨五日而殡殡则嗣子即位癸亥昭公丧至五日殡于宫定公乃即位　疏曰公羊榖梁皆云正棺于两楹之间然后即位案正棺两楹之间即礼所谓夷于堂者也丧大记君薨之礼云既小敛男女奉尸夷于堂郑玄云士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日戊辰去癸亥五日非正棺之日不得为正棺即位也杂记云诸侯行而死归至于庙门遂入适所殡郑玄云适所殡谓两楹之间自外来者正棺于两楹之间尸亦夷之于此因殡焉殡必于两楹之间者以其死不于室而自外来留之于中不忍远也郑取二传之说言死从外来者殡在两楹之间若谓殡为正棺则与杜言合矣　左氏传〉癸亥公之丧至自干侯则曷为以戊辰之日然后即位正棺于两楹之间然后即位〈公羊传〉沈子曰正棺乎两楹之间然后即位也内之大事日即位君之大事也其不日何也以年决者不以日决也此则其日何也逾年即位厉也〈厉危也公丧在外逾年六月乃得即位危故日之〉于厉之中又有义焉〈先君未殡则后君不得即位〉未殡虽有天子之命犹不敢况临诸臣乎〈以轻喻重也虽为天子所召不敢背殡而往况君丧未殡而行即位之礼以临诸臣乎　背音佩〉周人有丧鲁人有丧周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也君至尊也去父之殡而往吊犹不敢况未殡而临诸臣乎〈榖梁传〉　月正元日舜格于文祖〈月正正月元日上日也舜服尧丧三年毕将即政故复至文祖庙告文祖者尧文徳之祖庙〉　惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳〈详见祥禫记禫易服〉
　　居倚庐不涂君为庐宫之大夫士䄠之〈宫谓围障之也䄠袒也谓不障疏曰此论初遭丧君大夫上居庐之礼居倚庐者谓于中门之外东墙下倚木为庐故云居倚庐不涂者但〉
　　〈以草夹障不以泥涂之也君为庐宫之者谓庐外以帷障之如宫墙大夫士䄠之者䄠袒也其庐袒露不帷障也案既夕礼注云倚木为庐在中门外东方北户　丧大记〉　宫正大丧则授庐舍辨其亲疏贵贱之居〈庐倚庐也舍垩室也亲者贵者居倚庐疏者贱者居垩室杂记曰大夫居庐士居垩室　疏曰云庐倚庐也者谓于路门之外东壁倚木为庐云舍垩室也者舍对庐为垩室垩室者两下为之与庐异故云垩室也云亲者贵者居倚庐者亲谓大功已上贵谓大夫已上者居倚庐云疏者贱者居垩室者疏谓小功缌麻贱谓士二者居垩室知义如此者以其经云辨其亲疏贵贱明当如此解之也又引杂记者彼是诸侯之臣其大夫居庐士居垩室彼注士居垩室亦谓邑宰也朝廷之士亦居庐　天官〉右居庐　书曰高宗梁暗三年不言何谓梁暗也传曰高宗居凶庐三年不言此之谓梁暗子张曰何谓也孔子曰古者君薨王世子听于冢宰三年不敢服先王之服履先王之位而听焉以民臣之义则不可一日无君矣不可一日无君犹不可一日无天也以孝子之隐乎则孝子三年弗居矣〈隐痛也字或为殷〉故曰义者彼也隐者此也远彼而近此则孝子之道备矣〈尚书大传　案礼记作谅暗郑玄以为凶庐论语作谅阴孔氏曰谅信也阴默也字义各不同礼记论语见丧通礼言语条〉　滕定公薨世子五月居庐未有命戒百官族人可谓曰知〈详见丧服〉
　　外宗大丧则叙外内朝莫哭者〈内内外宗及外命妇疏曰经直云外内郑云内外宗及外命妇则内中以兼外宗外中不见内命妇也经不云内外宗内外命妇者意欲见内是内宗举内以见外其外中则不得举外以见内以其内命妇九嫔叙之也故九嫔职云大丧帅叙哭者注云后哭众乃哭是内命妇九嫔叙之故郑亦不言内命妇　春官〉　世妇大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之〈苛谴也　疏曰大丧谓王丧殡后有朝夕哭事外命妇朝廷卿大夫士之妻内命妇九嫔已下以尊卑为位而哭而有不敬者则呵责罚之　春官　哭位条内有天子之丧别姓而哭肆师令序哭内宗序哭九嫔帅叙哭并此条通用当互考〉　朝夕哭不帷〈縁孝子心欲见殡肂也既出则施其㧁鬼神尚幽暗也　杂记〉　士备入而后朝夕踊〈备犹尽也国君之丧嫌主人哭入则踊　疏曰此一节论君丧群臣朝夕哭踊之事备尽也国君丧嗣国孝子虽朝夕先入即位哭必待诸臣皆入列位毕后乃俱踊者也士卑最后故举士入为毕也所入有前后而相待踊者孝子哀深故前入也踊须相视为节故俟齐也　檀弓〉
　　右朝夕哭
　　大祝彻奠〈见始死奠条〉
　　右彻大敛奠
　　司服大丧共其奠衣服〈奠衣服今坐上魂衣也　疏曰守祧职云遗衣服藏焉郑云大敛之馀也至祭祀之时则出而陈于坐上则此奠衣服者也　春官　陈小敛奠条内有封人饰牛牲等七官又陈大敛条内有司几筵设苇席素几皆此条所通用此条后凡奠通用当互考〉
　　右朝夕奠
　　笾人丧事共其荐笾羞笾〈谓殷奠时　疏曰殷犹大也大奠朔月月半荐新祖奠遣奠之类也　案士丧礼月半不殷奠注云士月半不复如朔月盛奠下尊者疏云下尊者以下大夫以上有月半奠故士礼月半不殷奠而此有月半奠也　天官陈小敛奠条内有封人等七官陈大敛条内有司几筵设苇席素几朝夕奠条内有司服共奠衣服皆此条通用此条凡后殷奠通用当考〉　天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠〈详见大敛奠章〉　外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之〈疏曰小丧纪谓夫人以下之丧陈其鼎俎谓殷奠及虞祔之祭皆有鼎俎天官〉
　　右朔月月半殷奠
　　小宗伯及执事视葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之〈竁昌绢反李依杜吕锐反郑音穿　兆墓茔域甫始也郑读竁为穿杜读竁为毳谓葬穿圹也　疏曰亦如上献明器哭之但明器材哭于殡门外此卜葬地在圹所则哭亦与在殡所哭之相似故云亦如之　春官〉冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右〈公君也图为画其地形及丘垄所处而藏之先王造茔者昭居左穆居右夹处东西　疏曰训公为君者言公则诸侯之通称言君则上通天子此既王之墓域故训为君也云图谓画其地及丘垄所处藏之者谓未有死者之时先画其地之形势豫图出其丘垄之处也既为之图而藏之后须葬者依图置之也云先王造茔者但王者之都有迁徙之法若文王居丰葬于毕即是造茔者子孙皆就而葬之即以文王居中文王第当穆则武王为昭居左成王为穆居右康王为昭居左昭王为穆居右已下皆然至平王东迁死葬即又是造茔者子孙据昭穆夹处东西若然兄死弟及俱为君则以兄弟为昭穆以其弟已为臣臣子一列则如父子故列昭穆也但置茔以昭穆夹处与置庙同也〉凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族〈子孙各就其所出王以尊卑处其前后而亦并昭穆　并薄冷反　疏曰言凡者非一以其王之子孙皆适为天子庶为诸侯先王子孙为畿内诸侯王朝卿大夫士死者则居先王前后之左右诸侯言左右卿大夫士下云各以其族互相通也注言子孙者据造茔者所生为子已后左右王之所生累世皆是孙言以尊卑处其前后者尊谓诸侯卑谓卿大夫士云亦并昭穆者谓兄弟同伦当昭自与昭并当穆自与穆并不谓昭穆并有也〉凡死于兵者不入兆域〈战败无勇投诸茔外以罚之　疏曰曲礼云死冦曰兵注云当飨禄其后即下文云凡有功者居前是也此是战败故投之茔外罚之也〉凡有功者居前〈居王墓之前处昭穆之中央疏曰云居前者则不问为诸侯与卿大夫士但是有功则得居王墓之前以表显之也此则曲礼云死冦曰兵兼馀功若司勲王功事功国功之等皆是也上云诸侯居左右已前即是昭居左穆居右今云昭穆之中央谓正当王冢前由其有功故特居中显异之也〉以爵等为丘封之度与其树数〈别尊卑也王公曰丘诸侯曰封汉律曰列侯坟高四丈关内侯以下至庶人各有差别彼列反　疏曰虽云度与树数天子已下无差次之文注云别尊卑尊者丘高而树多卑者封下而树少故云别尊卑也郑知王公曰丘诸臣曰封者此无正文尔雅云土之高曰丘高丘曰阜是自然之物故属之王公也聚土曰封人所造故属之诸臣若然则公中可以兼五等也郑引汉律者周礼丘封高下树木之数无文以汉法况之也〉大丧既有日请度甫竁遂为之尸〈度待洛反　甫始也请量度所始竁之处地为尸者成葬为祭墓地之尸也郑司农云既有日既有葬日也始竁时祭以告后土冡人为之尸　疏曰大丧谓王丧有日谓葬日天子七月而葬葬用下旬云请度甫竁者谓冡人请于冡宰量度始穿地之处也言遂为尸者因事曰遂初请量度至葬讫祭墓故冡人遂为尸也先郑以遂为之尸据始穿时祭墓地冢人为之尸后郑据始穿无祭事至葬讫成墓乃始祭墓故冡人为尸不从先郑者据小宗伯成葬而祭墓为位则初穿地时无祭墓之事然引之在下者小宗伯虽无初祭墓之事亦得通一义故引之在下〉及竁以度为丘隧〈隧羡道也度丘与羡道广袤所至窆器下棺丰碑之属丧大记凡封用綍去碑负引君封以衡大夫以咸　去起吕反咸又作缄同古咸反疏曰上经已甫竁此经复云及竁者此更本初欲竁之时先量度作丘作隧道之处广狭长短故文重耳郑案僖二十五年左传云晋文公请隧不许则天子有隧诸侯已下有羡道隧与羡异者隧道则上有负土谓若郑庄公与母掘地而相见者也羡道无负土若然隧与羡别而郑云曰羡道者对则异散则通故郑举羡为况也〉凡诸侯及诸臣葬于墓者授之兆〈疏曰上文惟见王及子孙之墓地不见同姓异姓诸侯之墓地故此经揔见之若然此墓地旧有兆域今新死者随即授之耳　同上〉　葬于北方北首〈疏曰言葬于北国及北首者鬼神尚幽暗往诣幽冥故也殡时仍南首者孝子犹若其生不忍以神待之　檀弓〉　龟人若有祭事则奉龟以往丧亦如之〈疏曰丧谓卜葬宅及日皆亦奉龟往卜处也　春官〉　大卜凡丧事命龟〈重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陈龟贞龟命龟视高其他以差降焉　疏曰天子卜葬日与士同其宅亦卜之与士异孝经云卜其宅兆亦据大夫已上若士则筮宅也云凡大事大卜陈龟贞龟命龟视高者据此大卜所掌皆是大事故大卜或陈龟或贞龟或视高其他以差降者更有临卜已下至作龟官之尊卑以次为之是也　春官〉　大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁〈有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁　疏曰大夫卜宅谓葬地大夫尊故得卜宅并葬日有司谓卜人麻衣谓白布深衣布衰谓麤衰也皇氏云以三升半布为衰长六寸广四寸缀于深衣前当胸上云又有负版长一尺六寸广四寸布带以布为带因丧屦谓因丧之绳屦缁布冠不蕤者以缁布为冠不加緌此服非纯吉亦非纯凶也者谓麻衣白布深衣十五升是吉布衰是凶布带亦凶缁布冠是吉不蕤亦凶故云非纯吉亦非纯凶然缁布冠古法不蕤今特云缁布冠不蕤者以后代缁布冠有蕤此以凶事故不蕤云皮弁则纯吉之尤者也者以上麻衣缁布冠杂有吉礼此皮弁是纯吉尤甚者云卜求吉其服弥吉者解用皮弁之意云大夫士朔服皮弁者于诸侯是视朔之服于天子是视朝之服也〉如筮则史练冠长衣以筮占者朝服〈朝直遥反　筮者筮宅谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也　疏曰如筮者下大夫及士不合用卜故知用筮也卜时缁布冠麻衣布衰杂以吉凶之服如筮则练冠长衣以筮轻故用纯凶服也卜重故占者皮弁筮轻故占者朝服注云长衣深衣之纯以素也者长衣深衣其制同凶时深衣纯以布上经麻衣深衣亦纯以布此经长衣则布衣纯之以素也练冠是小祥以后以练为冠都无吉象故云纯凶服云大夫士日朝服以朝也者谓缁衣素裳诸侯每日视朝之服案士丧礼云族长莅卜及宗人吉服郑注云吉服玄端也此占者朝服者彼谓士之卜礼故占者著玄端此据筮礼故占者朝服案士虞礼注云士之属吏为其长吊服加麻此史练冠长衣者此经文含大夫其臣为大夫以布带绳屦故史练冠长衣若士之卜史当从吊服不得练冠长衣也　杂记〉　大夫之丧大宗人相小宗人命龟卜人作龟〈相悉亮反　卜葬及日也相主人礼也命龟告以所问事作龟谓扬火灼之以出兆　疏曰大夫谓卿也明卿丧用人及卜之法也大宗谓大宗伯也相佐威仪小宗谓小宗伯也命龟谓告龟道所卜之辞也卜人亦有司作谓用扬火灼之也并皆有司也皇氏云大小二宗皆并是其君之职来为丧事如司徒旅归四布是也故宗伯肆师云凡卿大夫之丧相其礼郑注知卜葬及日者以文承上大夫卜宅与葬日之下故知此经是上大夫之卜葬宅及日也　杂记　龟人大卜而下凡四事皆卜葬日条通用〉
　　右卜宅　周公在丰〈致政老归〉将没欲葬成周公薨成王葬于毕〈尚书　又案尚书大传曰周公生欲事宗庙死欲聚葬于毕毕者文王之墓地故周公死成王不葬于周而葬之于毕〉　太公封于营丘比及五世皆反葬于周〈详见丧礼义〉　成子高寝疾〈成子高齐大夫国成伯高父也〉庆遗入请曰子之病革矣如至乎大病则如之何〈观其意革急也〉子高曰吾闻之也生有益于人死不害于人吾纵生无益于人吾可以死害于人乎哉我死则择不食之地而葬我焉〈不食谓不垦耕　檀弓〉　公叔文子升于瑕丘蘧伯玉从〈二子卫大夫文子献公之孙名拔〉文子曰乐哉斯丘也死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前〈刺其欲害人良田瑗伯玉名　同上〉
　　虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人〈刎勿粉反系忘粉反　虞人掌山泽之官百祀畿内百县之祀也　疏曰谓王殡后事也百祀者于畿内诸臣采地之祀言百者举其全数也既殡旬而布材故虞人斩百祀之木可以为周棺之椁者送之也必取祀木者贺玚云君者徳著幽显若存则人神均其庆没则灵祇等其哀伤也　檀弓〉柏椁以端长六尺〈以端题凑也其方盖一尺　疏曰柏椁者谓为椁用柏也天子柏诸侯松大夫柏士杂木也郑注方相职云天子椁柏黄肠为里而表以石焉以端者端犹头也积柏材作椁并葺材头也改云以端长六尺者天子椁材每段长六尺而方一尺注云以端者以此木之端首题凑向内知其方盖一尺者以庶人四寸之棺五寸之椁椁厚于棺一寸案丧大记君大棺八寸君谓诸侯则天子之大棺或当九寸其椁厚一尺故云其方盖一尺则椁之厚也如郑此言椁材并皆从下垒至上始为题凑凑向也言木头相向而作四阿也如此乃得椁之厚薄与棺相凖皇氏以为垒椁材从下即题凑椁六尺与椁全不相应又郑何云其方盖一尺皇氏之义非也　檀弓〉　君松椁大夫柏椁士杂木椁〈椁谓周棺者也天子柏椁以端长六尺夫子制于中都使庶人之椁五寸五寸谓端方也此谓尊者用大材卑者用小材耳自天子诸侯卿大夫士庶人六等其棺长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所定也抗木之厚盖与椁方齐天子五重上公四重诸侯三重大夫再重士一重　疏曰此明所用棺木不同君松椁者君诸侯用松为椁材也卢云以松黄肠为椁庾云黄肠松心也大夫柏椁者以柏为椁不用黄肠下天子也士杂木椁者士又卑不得同君故用杂木也庶人之椁五寸五寸谓端方也者每段厚薄广狭五寸也端头也谓材头之方天子长六尺谓尊者用大材庶人方五寸是卑者用小材未闻其差所定也者天子既六尺而下未知诸侯卿大夫士庶人节级之数庶人自五寸而上未知士及大夫卿与诸侯天子差益之数故云未闻其差所定抗木之厚盖与椁方齐者以椁绕四旁抗木在上俱在于外故疑厚薄齐等云天子五重以下者据抗木之数言之故礼器天子五重八翣是也每一重缩二在下横三在上故既夕注云象天三合地二也〉棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒〈柷冒六反　间可以藏物因以为节疏曰君容柷者柷如漆筒是诸侯棺椁间所容也若天子棺椁间则差宽大故司几筵云柏席用萑玄谓柏椁字摩灭之馀椁席藏中神坐之席是也诸侯棺椁间亦容席故司几筵云柏席诸侯则纷纯稍狭于天子故此云容柷大夫容壶者壶是漏水之器大夫所掌甒盛酒之器士所用也〉君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐〈里椁之物虞筐之文未闻也　丧大记〉
　　右井椁　顾命越七日癸酉伯相命士须材〈详见陈宝器条下〉　宋元公卒椁有四阿君子谓华元乐举于是乎不臣〈详见窆条〉　晋魏舒合诸侯之大夫于狄泉将以城成周魏献子属役于韩简子及原寿过而田于大陆焚焉还卒于寗范献子去其柏椁以其未复命而田也〈范献子代魏子为政去其柏椁示贬之　定公元年春秋左氏传〉昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而
　　不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也〈详见士丧礼〉
　　小宗伯王崩及执事视葬献器遂哭之〈执事盖梓匠之属至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之疏曰檀弓云既殡旬而布材与明器云执事视葬献器遂哭之谓献明器之时小宗伯哭此明器哀其生死异也将葬献明器之材者见士丧礼云献材于殡门外西面北上𬘬主人遍视之如哭椁献素献成亦如之注云形法定为素饰治毕为成是其事也云主不亲哭有官代之者决士丧礼主人亲哭以其无官今王不亲哭以其有官有官即小宗伯哭之是也　后陈明器一条并此条通用当互考〉
　　右献明器
　　天子崩七月而葬诸侯五月而葬大夫三月而葬〈礼器〉士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭〈尊卑恩之差也　疏曰大夫以上葬与卒哭异月者以其位尊念亲哀情于时长远士职卑位下礼数未申故三月而葬葬罢即卒哭　杂记　卜宅条内有龟人大卜而下四事并此条通用当互考〉
　　右卜葬日　隐公三年葬宋缪公葬者曷为或日或不日不及时而日渴葬也〈渴喻急也乙未葬齐孝公是也〉不及时而不日慢葬也〈慢薄不能以礼葬也八月葬蔡宣公是也〉过时而日隐之也〈隐痛也痛贤君不得以时葬丁亥葬齐桓公是也〉过时而不日谓之不能葬也〈解缓不能以时葬夏四月葬卫桓公是也〉当时而不日正也〈当丁浪反又如字下同六月葬陈惠公是也〉当时而日危不得葬也〈公羊传〉　宣公八年葬敬嬴礼卜葬先远日辟不怀也〈左氏传〉





　　仪礼经传通解续卷五
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>