目錄 儀禮註疏
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若不醴,則醮用酒。(若不醴,謂國有舊俗可行,聖人用焉不改者也。《曲禮》曰:『君子行禮,不求變俗。祭祀之禮,居喪之服,哭泣之位,皆如其國之故,謹修其法而審行之。』是。酌而無酬酢曰醮。醴亦當為禮。)

[疏]『若不』至『用酒』。註『若不』至『為禮』。釋曰:自此已上說周禮冠子之法,自此已下至『取籩脯以降如初』,說夏殷冠子之法。雲『若不醴,則醮用酒』者,案上文子冠於阼,三加訖一醴於客位是周法。今雲『若不醴,則醮用酒』非周法,故知先王法矣。故鄭雲『若不醴,謂國有舊俗可行,聖人用焉不改者也』,雲『聖人』者,即周公制此《儀禮》,用舊俗則夏殷之禮是也。

雲『《曲禮》曰』已下者,是《下曲禮》文也。雲『君子行禮,不求變俗』者,與下文為目,謂君子所住之國,不求變彼國之俗,若衛居殷墟者也。雲『祭祀之禮』者,若《郊特牲》雲:『殷人先求諸陽,周人先求諸陰。』求諸陽者,先合樂乃灌地降神也;求諸陰者,謂先灌地乃合樂。若衛居殷地用殷禮,則先合樂乃灌也。雲『居喪之服』者,謂若《檀弓》周之諸侯絕旁期降上下,殷之諸侯服旁期不降上下,衛居殷墟亦不降上下也。雲『哭泣之位』者,殷禮無文,亦應有異也。雲『皆如其國之故』者,謂上所雲皆如其故國之俗而行之。雲『是』者,依先王舊俗而行不改之事。向來所解引《曲禮》,據人君施化之法,不改彼國舊俗,證此醮用酒,舊俗之法也。故《康誥》周公戒康叔,居殷墟當用殷法,是以雲『茲殷罰有倫』,使用殷法。故所引《曲禮》,皆據不變彼國之俗。但君子行禮,不求變俗有二途,若據《曲禮》之文雲『君子行禮不求變俗』,鄭註雲:『求,猶務也。不務變其故俗,重本也。謂去先祖之國居他國。』又雲:『祭祀之禮,居喪之服,哭泣之位皆如其國之故,謹修其法而審行之。』註:『其法謂其先祖之制度若夏殷』者,謂若杞宋之人居鄭衛,鄭衛之人居杞宋。若據彼註,謂臣去己國居他國,不變己國之俗。是以定四年祝佗雲,殷人六族,在魯啟以商政。亦不變本國之俗,故開商政示之。皆據當身居他國,不變己國之俗。與此註引不同者,不求變俗,義得兩合,故各據一邊而言也。雲『酌而無酬酢曰醮』者,鄭解無酬酢曰醮,唯據此文而言。所以然者,以周法用醮,無酬酢曰醮。案《曲禮》雲『長者舉未』,鄭註雲:『盡爵曰。』是醮不專於無酬酢者。若然,醴亦無酬酢不為醮名者,但醴大古之物,自然質無酬酢。此醮用酒,酒本有酬酢,故無酬酢得名醮也。雲『醴亦當為禮』者,亦上請醴賓之醴,故破之也。

尊於房戶之,兩С,有禁。玄酒在西,加勺,南枋。(房戶者,房西室戶東也。禁,承尊之器也。名之為禁者,因為酒戒也。玄酒,新水也,雖今不用,猶設之,不忘古也。)

[疏]『尊於』至『南枋』。註『房戶』至『古也』。釋曰:雲『禁,承尊之器也。名之為禁者,因為酒戒也』者,以醴不言禁,醴非飲醉之物,故不設戒也。此用酒,酒是所飲之物,恐醉,因而禁之,故雲因為酒戒。若然,玄酒非飲亦為禁者,以玄酒對正酒,不可一有一無,故亦同有禁也。雲『不忘古也』者,上古無酒,今雖有酒,猶設之,是不忘古也。

洗,有篚在西,南順。(洗,庭洗,當東榮,南北以堂深。篚亦以盛勺觶,陳於洗西。南順,北為上也。)

[疏]『洗有』至『南順』。註『洗庭』至『上也』。釋曰:知『洗,庭洗』者,上周法用醴之時,醴之尊在房。今醮用酒與常飲酒同,故洗亦當在庭。

是以下雲『賓降,取爵於篚,卒洗,升酌』,故知洗在庭也。設洗法在設尊前,此洗亦當在設尊前設之,故此直雲洗有篚在西,不言設也。若然,上不言設洗者,以其上雲醮用酒,即連雲尊,文勢如此,故不言設洗。雲『當東榮,南北以堂深』

者,上己有文也。雲『篚亦以盛勺觶』者,周法用醴在房,庭洗無篚。此用酒,庭洗有篚,故周公設經辨其異者。但醴篚在房,以盛勺觶,此庭洗,篚亦盛勺觶,故雲『亦』也。雲『南順,北為上也』者,席之制有首尾者,據識之先後為首尾。

此篚亦雲上者,應亦有記識為上下,以其南順之言,故北為上也。

始加,醮用脯醢。賓降,取爵於篚,辭降如初。卒洗,升酌。(始加者,言一加一醮也。加冠於東序,醮之於戶西,同耳。始醮亦薦脯醢。賓降者,爵在庭,酒在堂,將自酌也。辭降如初,如將冠時降盥,辭主人降也。凡薦出自東房。)

[疏]『始加』至『升酌』。註『始加』至『東房』。釋曰:雲『始加,醮用脯醢』者,此言與周別之事。周家三加訖乃一醴,於客位用脯醢,此加訖即醮於客位用脯醢,是其不同也。但言始加醮用脯醢者,因言與周異之意,其實未行事,是以下乃始雲『賓降取爵於篚』也。雲『加冠於東序,醮之於戶西,同耳』

者,經不見者,嫌與周異,故辨之。其經不言冠者,醮之處即與周同,故經不見也。雲『始醮亦薦脯醢』者,以其經雲醮用脯醢,泛言若醮用酒,未著其節,故亦如上周家三加始薦脯醢。雲『賓降者,爵在庭,酒在堂,將自酌也』者,決周家醴在房,贊者酌授賓,賓不親酌,此則賓親酌酒洗爵,故有升降也。雲『辭降如初,如將冠時降盥,辭主人降也』者,欲見用醴時,直有將冠時賓降,無賓降取爵,以其酌在房故也。今雲如初者,唯謂如將冠降盥之事也。雲『凡薦出自東房』者,用醴時,尊在房,脯醢出自東房;醮用酒,酒尊在堂,脯醢亦出自東房。

《鄉飲酒》、《鄉射》、《特牲》、《少牢》薦者皆出東房,故雲『凡』以該之也。

冠者拜受,賓答拜如初。(贊者筵於戶西,賓升,揖冠者就筵。乃酌,冠者南面拜受,賓授爵,東面答拜,如醴禮也。於賓答拜,贊者則亦薦之。)

[疏]『冠者』至『如初』。註『贊者』至『薦之』。釋曰:此經略言拜受答拜,不言處所面位。言如初者,以其雖用酒與周異,自外與周同,故直言如初也。是以鄭取上醴子法以言之,故言如初以結之也。雲『於賓答拜贊者,則亦薦之』者,經直雲拜受,答拜如初,亦不言出薦之時節,故鄭別言之,亦當如周家醴子時薦也。凡醴子、醴婦並《昏禮》禮賓,面位不同者,皆隨時之便,故不同也。

冠者升筵,坐。左執爵,右祭脯醢,祭酒,興。筵末坐,啐酒。降筵,拜,賓答拜。冠者奠爵於薦東,立於筵西。(冠者立俟賓命,賓揖之,則就東序之筵。)

[疏]『冠者』至『筵西』。註『冠者』至『之筵』。釋曰:此經雖用醴酒不同,其於行事與周禮醴子同,但位有異。彼一加訖入房,易服訖出房,立待賓容命。此則醮訖立於席西,待賓命為異,皆為更加皮弁也。雲『興。筵末坐,啐酒』者,為醮於客位敬之故也。《昏禮》禮賓與《聘禮》禮賓在西階上啐醴者,《昏禮》註雲『此筵不主為飲食起』,《聘禮》註雲『糟醴不卒』,故也。冠子用醴拜,此醮子用酒亦拜者,以與醴子同是成人法。拜啐,故雖用醮亦拜啐也。

徹薦、爵,筵尊不徹。(徹薦與爵者,辟後加也。不徹筵尊,三加可相因,由使也。)

[疏]『徹薦』至『不徹』。註『徹薦』至『便也』。釋曰:雲『徹薦與爵者,辟後加也』者,案下文雲:『加皮弁,如初儀,再醮,攝酒,其他皆如初。』

酒則雲攝,明因前也。除酒之外,雲其他如初,明薦爵更設是後加,卒設於席前也。故知前雲徹薦爵,為辟後加也。

加皮弁,如初儀。再醮,攝酒,其他皆如初。(攝猶整也。整酒,謂撓之。

今文攝為聶。)

[疏]『加皮』至『如初』。註『攝猶』至『為聶』。釋曰:雲『攝猶整也。整酒,謂撓之』者,案《有司徹》雲『司官攝酒』,註雲:『更洗益整頓之。』

不可雲洗,亦當為撓,謂更撓攪添益整頓,示新也。

加爵弁,如初儀。三醮,有乾肉折俎,嚌之,其他如初。北面取脯,見於母。

(乾肉,牲體之脯也。折其體以為俎。嚌,嘗之。)

[疏]『加爵』至『於母』。註『乾肉』至『嘗之』。釋曰:前二醮有脯醢,更加此乾肉折俎。言『嚌之』者,嚌謂至齒嘗之。案下若殺再醮不言攝,此經再醮言攝,三醮不言攝,則再醮之後皆有攝,互文以見義也。雲『取脯,見於母』者,亦東壁俠拜,與周同。案下文若殺已下,雲卒醮取籩脯以降,此亦取籩脯。乾肉曰脯。雲『乾肉,牲體之脯也』者,案《周禮。臘人》雲『掌乾肉凡田獸之脯臘』,鄭註雲:『大物解肆乾之謂之乾肉,若今梁州烏翅矣。薄析曰脯,捶之而施姜桂曰。』若然,乾肉與脯別言。若今梁州烏翅者,或為豚解而七體以乾之,謂之乾肉,及用之,將升於俎,則節折為二十一體,與《燕禮》同,故總名乾肉折俎也。

若殺,則特豚,載合升,離肺實於鼎,設扃。(特豚,一豚也。凡牲皆用左胖,煮於鑊曰亨,在鼎曰升,在俎曰載。載合升者,明亨與載皆合左右胖。離,割也,割肺者,使可祭也。可嚌也。今扃為鉉,古文為密。)

[疏]『若殺』至『扃』。註『特豚』至『為密』。釋曰:上醮子用乾肉不殺,自此至取籩脯以降,論夏殷醮子殺牲之事,殺言『若』者,是不定之辭,殺與不殺俱得雲若也。雲『載合升』者,在鼎曰升,在俎曰載,載在後。今先言載,後言升,又合字在載升之,通事之者,欲見在俎、在鑊俱曰合也。雲『設扃』者,以茅覆鼎,長則束其本,短則編其中。案《冬官。匠人》『廟門容大扃七個』,註雲:『大扃,牛鼎之扃,長三尺。』又曰『闈門容小扃參個』,註雲:『小扃,鄉鼎之扃,長二尺。』皆依漢禮。而知今此豚鼎之扃當用小扃也。

雲『特豚,一豚也』者,此特若《郊特牲》之特,皆以特為一也。雲『凡牲皆用左胖』者,案《特牲》、《少牢》皆用右胖,《少儀》雲:『大牢則以牛左肩折九個』。為歸胙用左,則用右而祭之。《鄉飲酒》、《鄉射》主人用右體,生人亦與祭同用右者,皆據周而言也。此雲用左,鄭據夏殷之法,與周異也。但《士虞》喪祭用左,反吉故也。雲『煮於鑊曰亨』者,案《特牲》雲:『亨於門外東方,西面北上。』註雲:『亨,煮也。亨豕魚臘,以鑊各一爨。《詩》雲:誰能亨魚,溉之釜ň。』是鑊為亨也。雲『在鼎曰升,在俎曰載』者,案《昏禮》雲『特豚合升』,又雲『側載』,《特牲》亦雲『卒載加匕於鼎』,《少牢》雲『司馬升羊,實於一鼎』,皆是在鼎曰升,在俎曰載之文。但在鼎直有升名,在俎則升、載兩稱也。故《少牢》雲『升羊載右胖』,升豕其載如羊。《有司徹》亦雲『乃升』,註雲:『升牲體於俎也。』是在俎升、載二名也。雲『載合升者,明亨與載皆合左右胖』者,以升、載並陳,又合山二者之,故知從鑊至俎,皆合左右胖也。雲『離,割也,割肺者,使可祭也,可嚌也』者,凡肺有二種:一者舉肺,一者祭肺。就舉肺之中復有三稱:一名舉肺,為食而舉;二名離肺,《少儀》雲三牲之肺,離而不提心也;三名嚌肺,以齒嚌之。此三者皆據生人為食而有也。就祭肺之中亦復有三稱:一者謂之祭肺,為祭先而有之;二者謂之忖肺,忖,切之使斷;三者謂之切肺,名雖與忖肺異,切肺則忖肺也。三者皆為祭而有。若然切肺、離肺指其形,餘皆舉其義稱也。雲『今文扃為鉉,古文為密』

者,一部之內皆然,不從今文故疊之也。

始醮,如初。(亦薦脯醢,徹薦爵,筵尊不徹矣。)

[疏]『始醮如初』。註『亦薦』至『徹矣』。釋曰:雲『始醮,如初』

者,此一醮與不殺同,未有所加,故雲如初也。

再醮,兩豆:葵菹、蠃醢;兩籩:栗、脯。(蠃醢,蝓醢。今文蠃為蝸。)

[疏]『再醮』至『栗脯』。註『蠃醢』至『為蝸』。釋曰:此二豆、二籩增數者,為有殺牲,故盛其饌也。案鄭註《周禮。醢人》雲:『細切為齏,全物若為菹。』作醢及贊者,先膊乾其肉,乃後之,雜以梁麯及鹽,漬以美酒,塗置《垂瓦》中,百日則成矣,是作醢及菹之法也。雲『蠃醢,蝓醢』者,《爾雅》文。

三醮,攝酒如再醮,加俎,嚌之,皆如初,嚌肺。(攝酒如再醮,則再醮亦攝之矣。加俎嚌之,嚌當為祭,字之誤也。祭俎如初,如祭脯醢。)

[疏]『三醮』至『嚌肺』。註『攝酒』至『脯醢』。釋曰:雲『攝酒如再醮,則再醮亦攝之矣』者,周公作經取省文,再醮不言攝酒,以三醮如之,則再醮攝之可知,故鄭雲再醮亦攝之矣。雲『加俎嚌之,嚌當為祭,字之誤也』者,經有二嚌,不破『如初嚌』之嚌,唯破『加俎嚌』之字者,以祭先之法,祭乃嚌之,又不宜有二嚌,故破加俎之嚌為祭也。雲『祭俎如初,如祭脯醢』者,以三醮唯祭俎之肺,不復祭脯醢也。若然,前不殺之時,一醮徹脯醢為辭,再醮之脯醢,至再醮不言徹脯醢者,以三醮上唯加乾肉,不薦脯醢,故不徹也。今殷亦然,一醮徹薦辭,至再醮亦不徹薦,直徹爵而已,亦為三醮以不加籩豆加牲俎,是以祝辭一醮,亦雲嘉薦,至三醮者,直雲籩豆有楚。楚,陳列貌。是三醮不加籩豆明文也。

卒醮,取籩脯以降,如初。

[疏]『卒醮』至『如初』。釋曰:此取籩脯見母,與前不異。上周法與不殺皆不雲籩者,上皆直薦脯醢,不雲籩豆。此若殺雲兩籩,故雲籩脯。若然,既殺有俎肉而取脯者,見其得禮而已,故不取俎肉。如若得束帛者,不須取脯,是以《冠禮》禮賓得束帛,皆不取脯也。

若孤子,則父兄戒、宿。(父兄,諸父諸兄。)

[疏]『若孤』至『戒宿』。註『父兄諸父諸兄』。釋曰:上陳土有父加冠禮訖,自此至『東塾北面』,論士之無父,自有加冠之法也。周公作文,於此乃見之者,欲見周與夏殷孤子同冠於阼階,禮之於客位,唯一醮三醴不同耳,是以作經言其與上異者而已。言『父兄,諸父諸兄』者,以其上文父兄非直戒宿而己,故知此是諸父諸兄,非己之親父親兄也。

冠之日,主人而迎賓,拜,揖,讓,立於序端,皆如冠主,禮於阼。(冠主,冠者親父若宗兄也。古文為結,今文禮作醴。)

[疏]『冠之』至『於阼』。註『冠主』至『作醴』。釋曰:雲『主人而迎賓』者,即上『采衣』是也。雲『拜,揖,讓,立於序端』者,謂主人出先拜,賓答拜訖,揖讓而入於廟門。既入門,又三揖,至階,又三讓而升堂,乃立於東序端,賓升,立西序端,一皆如上。父兄為主人,故作文省略,總雲『揖讓立於序端,皆如冠主』也。雲『禮於阼』者,別言其異者也。雲『今文禮作醴』

者,鄭不從今文者,以其言醴則不兼於醮,言禮則兼醴、醮二法故也。

凡拜,北面於阼階上。賓亦北面於西階上答拜。

[疏]『凡拜』至『答拜』。釋曰:此亦異於父在者。雲『凡拜』者,謂初拜至及啐拜之等,賓主皆北面,與父在時拜於筵西、南面,賓拜於序端東面為異也。

若殺,則舉鼎陳於門外,直東塾,北面。(孤子得申禮,盛之。父在,有鼎不陳於門外。)

[疏]『若殺』至『北面』。釋曰:雲『若殺』者,有則殺,無則已,故雲若,不定之辭也。言舉鼎者,謂於廟門外之東壁鑊所,舉至廟門外之東,直東塾,二鼎豚魚臘鼎,皆北向,相重而列之也。註『孤子』至『門外』。釋曰:案上文父在亦有殺法。今鄭雲『孤子得申禮,盛之』者,不為殺起,止為陳鼎於外而言。鄭知『父在,有鼎不陳於外』者,以上文若殺,直雲特豚載合升,不辨外內。孤子乃雲舉鼎陳於門外,類於上,父在陳鼎不於門外也。凡陳鼎在外者,賓客之禮也;在內者,家私之禮也。是在外者為盛也。今孤子則陳鼎在外,故雲『孤子得申禮,盛之』也。

若庶子,則冠於房外,南面,遂醮焉。(房外,謂尊東也。不於阼階,非代也。不醮於客位,成而不尊。)

[疏]『若庶』至『醮焉』。釋曰:上已言三代子冠禮訖,此經論庶子加冠法也。周公作經,於三代之下言之,則三代庶子冠禮皆於房外同用醮矣,但不知三代庶子各用幾醮耳。今於周之子三加一醴,夏殷子三加三醮,是以下文祝辭三醴一而醮三,皆為三代而為言。至於三代,庶子皆不見別辭,則周之庶子宜依子用一醮,夏殷庶子亦依三醮。三代子有祝辭,言庶子則無,故下文註雲:『凡醮者不祝。』註『房外』至『不尊』。釋曰:知『房外,謂尊東也』

者,上陳尊在房戶之,案《鄉飲酒》賓東則東,則尊東明,此亦於尊東也。雲『不於阼階,非代也』者,案下記雲:『子冠於阼,以著代也。』明庶子不於阼,非代故也。雲『不醮於客位,成而不尊』者,下記雲:『醮於客位,加有成也。』是子於客位,成而尊之,此則成而不尊,故因冠之處遂醮焉。

冠者母不在,則使人受脯於西階下。

[疏]『冠者』至『階下』。釋曰:案《內則》雲:『舅沒則姑老。』若死,當雲沒,不得雲『不在』,且母死則不得使人受脯。今言不在者,或歸寧,或疾病也。使人受脯,為母生在,於後見之也。

戒賓,曰:『某有子某,將加布於其首,原吾子之教之也。』(吾子,相親之辭。吾,我也。子,男子之美稱。古文某為謀。)

[疏]『戒賓』至『之也』。註『吾子』至『為謀』。釋曰:自此至『唯其所當』者,周公設經,直見行事,恐失次第,不言其辭。今行事既終,總見戒賓、醮及為字之辭也。雲『某有子某』者,上某,主人名;下某,子之名。加布,初加緇布冠也。雲『原吾子之教之也』者,即此以加冠行禮為教之也。雲『吾子,相親之辭。吾,我也』者,謂自己身之子,故雲吾子,相親之辭也。雲『子,男子之美稱』者,古者稱師曰子。又《公羊傳》雲:『名不若字,字不若子。』是子者,男子之美稱也。今請賓與子加冠,故以美稱呼之也。

賓對曰:『某不敏,恐不能共事,以病吾子,敢辭。』(病猶辱也。古文病為秉。)主人曰:『某猶原吾子之終教之也。』賓對曰:『吾子重有命,某敢不從!』(敢不從,許之辭。)宿曰:『某將加布於某之首,吾子將蒞之,敢宿。』

賓對曰:『某敢不夙興。』(蒞,臨也。今文無對。)

始加,祝曰:『令月吉日,始加元服。(令、吉,皆善也。元,首也。)

[疏]註『令吉』至『首也』。釋曰:元首,《左傳》曰先軫入狄師而死之,狄人歸先軫之元。是元為首。又《尚書》雲:『君為元首。』亦是元為首也。

棄爾幼誌,順爾成德。壽考惟祺,介爾景福。』(爾,女也。既冠為成德。

祺,祥也。介、景,皆大也。因冠而戒,且勸之。女如是則有壽考之祥,大女之大福也。)

[疏]註『爾女』至『福也』。釋曰:雲『既冠為成德』者,案《冠義》,既冠責以父子君臣長幼之禮,皆成人之德。雲『祺,祥也』者,祺訓為祥,祥又訓為善也。雲『因冠而戒』者,則經『棄爾幼誌,順爾成德』是也。雲『且勸之』

者,即經雲『壽考惟祺,介爾景福』是也。

再加,曰:『吉月令辰,乃申爾服。(辰,子醜也。申,重也。)

[疏]『再加』至『爾服』。註『辰子』至『重也』。釋曰:上雲『令月吉日』,此雲『吉月令辰』,互見其言,是作文之體,無義例也。雲『辰,子醜也』者,以十配十二辰,直雲辰子醜,明有,可知即甲子、乙丑之類,略言之也。

敬爾威儀,淑慎爾德,眉壽萬年,永受胡福。』(胡猶遐也、遠也,遠無窮。

古文眉作麋。)三加,曰:『以歲之正,以月之令,鹹加爾服。(正猶善也。鹹,皆也。皆加女之三服,謂緇布冠、皮弁、爵弁也。)兄弟具在,以成厥德。(厥,其。)

無疆,受天之慶。』(黃,黃發也。,凍梨也。皆壽征也。疆,竟。)

[疏]註『黃黃』至『疆竟』。釋曰:《爾雅》雲『黃發《齒兒》齒』,故以黃為黃發也。雲『,凍梨』者,《爾雅》雲『、老,壽也』。此雲凍黎者,以其面似凍黎之色故也。

醴辭曰:『甘醴惟厚,嘉薦令芳。(嘉,善也。善薦,謂脯醢芳香也。)

[疏]『醴辭』至『令芳』。註『嘉善』至『香也』。釋曰:謂脯醢為善薦芳香者,謂作之依時,又造之依法,故使芳香而善也。

拜受祭之,以定爾祥。承天之休,壽考不忘。』(休,美也。不忘,長有令名。)

醮辭曰:『旨酒既清,嘉薦時。(,誠也。古文為癉。)

始加元服,兄弟具來。孝友時格,永乃保之。』(善父母為孝,善兄弟為友。

時,是也。格,至也。永,長也。保,安也。行此乃能保之。今文格為嘏。凡醮者不祝。)

[疏]註『善父』至『不祝』。釋曰:『善父母為孝,善兄弟為友』者,《爾雅》文。不言善事父母、善事兄弟者,欲見非且善事兄弟而亦為兄弟之所善者,諸行周備之意也。雲『凡醮者不祝』者,案上文前後例,周與夏殷冠子法,其加冠祝辭三節不辨三代之異,則三代祝辭同可知也。至於周醮之辭三等別陳之者,以其數異,辭宜不同故也。若然,醮辭唯據子而言,以其將著代重之,故備見祝辭也。此註雲『凡醮者不祝』者,言『凡』謂庶子也,既不加冠於阼,又不禮於客位,無著代之理,故略而輕之也。亦不設祝辭者,《曾子問》註雲『凡殤不祭』之類也。其天子冠禮祝辭,案《大戴禮。公冠》篇,成王冠周公為祝詞,使王近於人,遠於天,嗇於時,惠於財。其辭既多,不可具載。其諸侯無文,蓋亦有祝辭,異於士也。

再醮,曰:『旨酒既氵胥,嘉薦伊脯。(氵胥,清也。伊,惟也。)

[疏]註『氵胥清也伊惟也』。釋曰:氵胥,酒之稱,故《伐木》詩雲『有酒氵胥我』,註雲:『氵胥,{艹酉}之文。』《鳧》詩雲『爾酒既氵胥』,註雲:『氵胥,酒之者。』是氵胥為清也。雲『伊,惟也』者,助句辭,非為義也。

乃申爾服,禮儀有序。祭此嘉爵,承天之祜。』(祜,福也。)

三醮,曰:『旨酒令芳,籩豆有楚。』(旨,美也。楚,陳列之貌。)

[疏]註『旨美』至『之貌』。釋曰:《楚茨》詩亦雲『籩豆有楚』,註雲:

『楚,陳列之貌。』是用其再醮之籩豆,不增改之,故雲『有楚』也。

鹹加爾服,肴升折俎。(肴升折俎,亦謂豚。)

[疏]註『肴升』至『謂豚』。釋曰:雲『折俎』者,即謂折上若殺之豚也。

承天之慶,受福無疆。

字辭曰:『禮儀既備,令月吉日,昭告爾字。(昭,明也。)

[疏]『字辭』至『爾字』。釋曰:此字文在三代之下而言,則亦遂三代字辭同。此辭賓直西序東面,與子為字時言之也。

爰字孔嘉,髦士攸宜。(爰,於也。孔,甚也。髦,俊也。攸,所也。)

宜之於假,永受保之,曰伯某甫。』仲、叔、季,唯其所當。(於猶為也。

假,大也。宜之是為大矣。伯、仲、叔、季,長幼之稱。甫是丈夫之美稱。孔子為尼甫,周大夫有嘉甫,宋大夫有孔甫,是其類。甫,字或作父。)

[疏]『宜之』至『所當』。釋曰:雲『伯某甫』者,某若雲嘉也。但設經不得定言人字,故言甫為且字,是以《禮記》諸侯薨,復曰『臯某甫復』。鄭雲:

『某甫且字。』以臣不名,君且為某之字呼之。既此,某甫立為且字。言『伯、仲、叔、季』者,是長幼次第之稱。若兄弟四人,則依次稱之。夏殷質則積仲,周文則積叔,若管叔、霍叔之類是也。雲『唯其所當』者,二十冠時與之作字,猶孔子生三月名之曰丘,至二十冠而字之曰仲尼。有兄曰伯,居第二則曰仲。但殷質,二十為字之時,兼伯、仲、叔、季呼之;周文,二十為字之時,未呼伯、仲,至五十乃加而呼之。故《檀弓》雲『五十以伯仲』,周道也。是呼伯仲之時,則兼二十字而言。若孔子生於周代,從周禮呼尼甫,至五十去甫以尼配仲,而呼之曰仲尼是也。若然,二十冠而字之,未呼伯、仲、叔、季。今於二十加冠而言者,一則是殷家冠時,遂以二十字呼之;二則見周家若不死,至五十乃加而呼之。

若二十已後死,雖未滿五十,即得呼伯仲。知義然者,見慶父乃是莊公之弟,桓六年莊公生,至閔公二年慶公死,時莊公未滿五十,慶父乃是莊公之弟,時未五十,慶父死,號曰共仲。是其死後雖未五十,得呼仲叔季。故二十冠時,則以伯、仲、叔、季當擬之,故雲『唯其所當』也。註『幹猶』至『作父』。釋曰:

知『甫是丈夫之美稱』者,以其人之賢愚,皆以為字,故隱元年,『公及邾儀父盟於蔑』。《梁傳》雲:『儀,字也。父猶傅也,男子之美稱也』是也。雲『孔子為尼甫』者,哀十六年,孔丘卒,哀公誄之曰:『哀哉,尼甫!』因字號謚曰尼甫也。雲『周大夫有嘉甫』者,桓公十五年,『天王使嘉甫來求車』是也。

雲『宋大夫有孔甫,是其類』者,案《左氏傳》桓二年『孔父嘉為司馬』是也。

鄭引此者,證有冠而為此字之意,故雲是其類也。又甫字或作父者,字亦通,或尼甫、嘉甫、孔甫等,見為父字者也。

屨,夏用葛。玄端黑屨,青糸句糸意純,純博寸。(屨者順裳色,玄端黑屨,以玄裳為正也。糸句之言拘也,以為行戒,狀如刀衣鼻,在屨頭。糸意,縫中糸川也。純,緣也。三者皆青。博,廣也。)

[疏]『屨夏』至『博寸』。註『屨者』至『廣也』。釋曰:自此至『む屨』,論三服之屨。不於上與服同陳者,一則屨用皮葛,冬夏不同;二則屨在下,不宜與服同列,故退在於此。此言夏用葛,下雲冬皮,則春宜從夏,秋宜從冬,故舉冬夏寒暑極時而言。《詩》魏地以葛屨屨霜,剌褊也。雲『屨者順裳色』者,禮之通例;衣與冠同,屨與裳同,故雲順裳色也。雲『玄端黑屨,以玄裳為正也』

者,以其玄端有玄裳、黃裳、雜裳,經唯雲玄端黑屨,與玄裳同色,不取黃裳、雜裳,故雲以玄裳為正也。雲『糸句之言拘也,以為行戒』者,以拘者自拘持之言,故雲以為行戒也。雲『狀如刀衣鼻,在屨頭』者,此以漢法言之。今之屨頭見有下鼻,似刀衣鼻,故以為況也。雲『糸意,縫中糸川也』者,謂牙底相接之縫中有絳糸川也。雲『純,緣也』者,謂繞口緣邊也。雲『皆青』者,以經三者同雲青也。雲『博,廣也』者,謂純所施廣一寸也。

素積白屨,以魁付之,緇糸句糸意純,純博寸。(魁,蜃蛤。付,註者。)

[疏]『素積』至『博寸』。註『魁蜃蛤付註者』。釋曰:以魁蛤灰付之者,取其白耳。雲『魁,蜃蛤』者,魁即蜃蛤,一物,是以《周禮。地官。掌蜃》掌『共白盛之蜃』,鄭司農雲謂蜃炭,引此士冠白屨以魁付之,『玄謂今東萊用蛤,謂之乂灰雲』是也。雲『付,註者』,以蛤灰塗註於上,使色白也。

爵弁屨,黑糸句糸意純,純博寸。(爵弁屨以黑為飾,爵弁尊,其屨飾以繢次。)

[疏]『爵弁』至『博寸』。註『爵弁』至『繢次』。釋曰:案此三服見屨不同,何者?玄端以衣見屨,以玄端有黃裳之等,裳不得舉裳見屨,故舉玄端見屨也。皮弁以素積見屨,屨裳同色,是其正也。爵弁既不舉裳,又不舉衣,而以爵弁見屨者,上陳服已言裳,裳色自顯,以與六冕同玄衣裳,與冕服之嫌,故不以衣裳而以首服見屨也。雲『爵弁屨以黑為飾,爵弁尊,其屨飾以繢次』者,案《冬官》畫繢之事雲:『青與白相次,赤與黑相次,玄與黃相次。』鄭雲:

『此言畫繢六色所象,及布采之第次,繢以為衣。』又雲:『青與赤謂之文,赤與白謂之章,白與黑謂之黼,黑與青謂之黻。』鄭雲:『此言剌繡采所用,繡以為裳。』此是對方為繢次,比方為繡次。案鄭註《屨人》雲:『復下曰舄禪,下曰屨。』又註雲:『凡舄之飾,如繢之次;凡屨之飾,如繡之次也』者,即上黑屨以青為糸句糸意純,白屨以黑為糸句糸意純,則白與黑,黑與青為繡次之事也。

今次爵弁屨,,南方之色赤。不以西方白為糸句糸意純,而以北方黑為糸句糸意純者,取對方繢次為飾。舉舄者,尊爵弁是祭服,故飾與舄同也。

冬,皮屨可也。

[疏]『冬皮屨可也』。釋曰:冬時寒,許用皮,故雲『可也』。

不屨む履。(む屨,喪屨也。縷不灰治曰む。)

[疏]『不屨む屨』。註『む屨』至『曰む』。釋曰:案《喪服》記雲:

『む衰四升有半。』む衰既是喪服,明む屨亦是喪屨,故鄭雲『喪屨』也。雲『縷不灰治曰む』者,斬衰冠六升,傳雲『鍛而勿灰』,則四升半,不灰治可知。

言此者,欲見大功未可以冠子,恐人以冠子,故於屨末因禁之也。

記。冠義。

[疏]『記冠義』。釋曰:凡言『記』者,皆是記經不備,兼記經外遠古之言。鄭註《燕禮》雲:『後世衰微,幽、厲尤甚,禮樂之書,稍稍廢棄。』蓋自爾之後有記乎?又案《喪服》記子夏為之作傳,不應自造,還自解之。記當在子夏之前,孔子之時,未知定誰所錄。雲『冠義』者,記《士冠》中之義者,記時不同,故有二記。此則在子夏前。其《周禮。考工記》,六國時所錄,故遭秦燔滅典籍,有《韋氏》、《雕氏》闕,其記則在秦漢之際儒者加之,故《王制》有正『聽之棘木之下』,異時所記,故其言亦殊也。

始冠,緇布之冠也。大古冠布,齊則緇之。其也,孔子曰:『吾未之聞也,冠而敝之可也。』(大古,唐、虞以上。,纓飾。未之聞,大古質,蓋亦無飾。

重古,始冠冠其齊冠。白布冠,今之喪冠是也。)

[疏]『始冠』至『可也』。註『大古』至『是也』。釋曰:此經直言加緇布冠,不言有,又不言加冠之後此緇布冠更著以不,故言不,不更著之事也。雲『大古冠布』者,謂著白布冠也。雲『齊則緇之』者,將祭而齊則為緇者,以鬼神尚幽暗也。雲『其也,孔子曰:吾未之聞也』者,孔子時有者,故非時人之,諸侯則得著,故《玉藻》雲:『緇布冠繢,諸侯之冠也。』

鄭雲:『尊者飾也。』(元缺一字)士冠不得也。雲『冠而敝之可也』者,據士以卜冠時用之,冠訖,則敝去之不復著也。若庶人猶著之,故《詩》雲:『彼都人士,臺笠緇撮。』是用緇布冠籠其發,是庶人常服之矣。雲『大古,唐、虞以上』者,此記與《郊特牲》皆陳三代之冠,雲牟追、章甫、委貌之等,鄭註《郊特牲》雲:『三代改制,齊冠不復用也。以白布冠質,以為喪冠也。』三代既有此,明大古是唐、虞已上可知。雲『未之聞,大古質,蓋亦無飾』者,此經據孔子時非其著,未知大古有以不,故鄭雲大古質,無飾也。雲『重古,始冠冠其齊冠』者,以經雲始冠緇布之冠,即雲大古冠布則齊冠一也,故鄭雲冠其齊冠也。雲『白布冠者今之喪冠是也』者,以其大古時,吉兇同服白布冠,未有喪冠。三代有牟追之等,則以白布冠為喪冠。若然,喪服起自夏禹以下也。

子冠於阼,以著代也。醮於客位,加有成也。(醮,夏、殷之禮,每加於阼階,醮之於客位,所以尊敬之,成其為人也。)

三加彌尊,論其誌也。(彌猶益也。冠服後加益尊。論其誌者,欲其德之進也。)

[疏]『子』至『成也』。註『醮夏』至『人也』。釋曰:此記人說夏、殷法,可兼於周。以其於阼及三加皆同,唯醮醴有異,故知舉二以見一也。

冠而字之,敬其名也。(名者,質,所受於父母,冠成人,益文,故敬之也。

今文無之。)

[疏]『冠而』至『名也』。註『名者』至『無之』。釋曰:案《內則》雲,子生三月父名之,不言母。今雲『受於父母』者,夫婦一體,受父即是受於母,故兼言也。雲『冠成人,益文』者,對名是受於父母,為質,字者受於賓,為文。故君父之前稱名,至於他人稱字也。是敬定名也。

委貌,周道也。章甫,殷道也。毋追,夏後氏之道也。(委猶安也。言,所以安正容貌。章,明也。殷質,言以表明丈夫也。甫,或為父,今文為斧。毋,發聲也。追猶堆也。夏後氏質,以其形名之。三冠皆所服以行道也,其制之異同未之聞。)

[疏]『委貌』至『道也』。釋曰:記人歷陳此三代冠者,上緇布冠也。諸(元缺起此)侯已下,始加之冠,此委貌之等。記人以經有緇布冠、皮弁、爵弁、玄冠,故還記緇布冠以下四種之冠,以解經之四者,此委貌即解經『易服,服玄冠』是也。註『委猶』至『之聞』。釋曰:雲『今文為斧』者,義無取,故疊之不從也。雲『毋,發聲也』者,若在上謂之發聲,在下謂之助句,義無取,則是發聲也。雲『三冠皆所常服以行道』者,以釋經三代皆言道,是諸侯朝服之冠,在朝以行道德者也。雲『其制之異同未之聞』者,委貌、玄冠於禮圖有制,但章甫、毋追相與,異同未聞也。

周弁,殷,夏收。(弁名出於,大也,言所以自光大也。名出於無。無,覆也,言所以自覆飾也。收,言所以收斂發也。其制之異亦未聞。)

[疏]註『弁名』至『未聞』。釋曰:又歷陳此三者,欲見三代加冠皆有弁。

雲『周弁』者,弁是古冠之大號,非直含六冕,亦兼爵弁於其中。見士之三加之冠者爵弁者,故雲弁,弁者冠名也。雲『弁名出於,大也』者,無正文,鄭以意解之。《論語》雲『服周之冕』,以五色繅服有文飾,則知有德,故雲『言所以自光大也』。雲『名出於無。無,覆也,言所以自覆飾也。收,言所以收斂發也』者,皆以意解之也。雲『制之異亦未聞』者,案《漢禮器制度》弁冕、《周禮。弁師》相參。周之冕以木為體,廣八寸,長尺六寸,績麻三十升布為之,上以玄,下以,前後有旒,尊卑各有差等。天子玉笄朱,其制可聞。

雲未聞者,但夏、殷之禮亡,其制與周異,亦加上未聞也。

三王共皮弁、素積。(質不變。)

[疏]註『質不變』。釋曰:此亦三代自天子下至士皆是再加,當在周弁三加之上,退之在下者,欲見此是三代之冠,百王同之,無別代之稱也。故《郊特牲》雲『三王共皮弁』,註雲:『所不易於先代。』故《孝經》亦雲百王同之,不改易也。若然百王同之,言三王共者,以損益之極,極於三王。又上三冠亦據三代,故雲『三王其皮弁』。其實先代後代皆不易,是以鄭雲質不變也。

無大夫冠禮,而有其昏禮。古者五十而後爵,何大夫冠禮之有?(據時有未冠而命為大夫者。周之初禮,年未五十而有賢才者,試以大夫之事,猶服士服,行士禮。二十而冠,急成人也。五十乃爵,重官人也。大夫或時改取,有昏禮是也。)

[疏]『無大』至『之有』。釋曰:此經所陳,欲見無大夫冠禮之事。有大夫冠禮,記者非之。註『據時』至『是也』。釋曰:鄭雲『據時有未冠而命為大夫』者,言周末作記之時,有二十已前未加冠而命為大夫者,記非之也。雲『周之初禮,年未五十而有賢才者,試以大夫之事,猶服士服,行士禮』者,鄭解古者五十而後爵,何大夫冠禮之有?是古者未有,周大夫有冠禮,故非之。此鄭雲未五十,則二十已士,或有未二十有賢才,亦得試為大夫者,故《喪服》『殤卜功章』雲『大夫為昆弟之長殤』,鄭雲:『大夫為昆弟之長殤小功,謂士若不仕,以此知為大夫無殤服。』言為大夫無殤服,謂兄殤在小功,則兄十九已下,死大夫則十九已下既為兄殤服,己為大夫,則早冠矣。大夫冠而不為(元缺止此)殤故也。雖早冠,亦行士禮而冠,是大夫無冠禮也。雲『二十而冠,急成人也。五十乃爵,重官人也』者,解試為大夫二十,則其爵命要待五十意也。雲『大夫或時改娶,有昏禮』者,釋經『而有其昏禮』,以其三十而取,五十乃命為大夫,則昏時猶為士,何得有大夫昏禮乎?五十巳後容改娶,故有大夫昏禮也。

若然,案下文『古者生無爵』,鄭雲:『古謂殷。』此經以古為周初者,下雲『古者生無爵』,對周時士生有爵,故知古者生無爵,據殷也。今此雲古者,以周末時大夫冠,對周初時無,若以古者為殷時,則周家有大夫冠禮,何得言周末始有乎?明古者據初而言也。

公侯之有冠禮也,夏之末造也。(造,作也。自夏初以上,諸侯雖父死子繼,年未滿五十者亦服士服,行士禮,五十乃命也。至其衰末,上下相亂,篡殺所由生,故作公侯冠禮以正君臣也。《坊記》曰:『君不與同姓同車,與異姓同車不同服,示民不嫌也。以此坊民,民猶得同姓以殺其君也。』)

[疏]『公侯』至『造也』。註『造作』至『君者』。釋曰:記人言此者,欲見夏初已上,雖諸侯之貴,未有諸侯冠禮,猶依士禮,故記之於《士冠篇》末也。雲『自夏初以上』者,以經雲『公侯之有冠禮,夏之末造』,明夏初未有。

言『以上』者,夏以前唐、虞之等,亦未有諸侯冠禮也。未滿五十者亦服士服行士禮,五十乃命也者。既雲服士服,行士禮,亦如上文五十而後爵,何公侯冠禮之有?以其與大夫同未五十服行士禮也。雲『至其衰未,上下相亂』至『以正君臣也』者,解經夏之末造公侯冠禮也。引《坊記》者,欲見夏末以後制諸侯冠禮,以防諸侯相篡弒之事也。雲『同車』者,謂參乘為車,右及禦者也。雲『不同服』

者,案《玉藻》雲:『君之右虎裘,厥左狼裘。』又雲仆右恒朝服,君則各以時事服,是不同服。此謂非在軍時。若在軍時,君臣同服韋弁服也。

天子之元子猶士也,天下無生而貴者也。(元子,世子也。無生而貴,皆由下升。)

[疏]『天子』至『者也』。註『元子』至『下升』。釋曰:此記者見天子元子冠時,亦依士冠禮,故於此兼記之也。天子之元子雖四加與十二而冠,其行事猶依士禮,故雲『猶士』也。元子尚不得生而貴,則天下之人亦無生而貴者也。雲『無生而貴,皆由下升』者,天子元子冠時行士禮,後繼世為天子,是由下升。自餘天下之人,從微至著,皆由下升也。

繼世以立諸侯,象賢也。(象,法也。為子孫能法先祖之賢,故使之繼世也。)

[疏]『繼世』至『賢也』。釋曰:記此者欲見上言天子之子冠行士禮,此諸侯之子冠亦行士禮,以其士之子恒為士,有繼世之義。諸侯之子亦繼世,象父祖之賢。雖繼世象賢,亦無生而貴者,行士冠禮,故記之於此也。雲『能法先祖之賢』者,凡諸侯出封,皆由有德。若《周禮。典命》雲:『三公八命,其卿六命,大夫四命。及其出封,皆加一等。』出為五等諸侯,即為始封之君,是其賢也。於後子孫繼立者,皆不毀始祖之廟,是象先祖之賢也。

以官爵人,德之殺也。(殺猶衰也。德大者爵以大官,德小者爵以小官。)

[疏]『以官』至『殺也』。註『殺猶』至『小官』。釋曰:記人記此者,欲見仕者從士至大夫而冠,無大夫冠禮者也。雲『以官爵人』者,以,用也,謂用官爵命於人也。雲『德之殺也』者,殺,衰也,以德大小為衰殺,故鄭雲『德大者爵以大官,德小者爵以小官』官者,管領為名。爵者,位次高下之稱也。

死而謚,今也。古者生無爵,死無謚。(今,謂周衰,記之時也。古,謂殷。

殷士生不為爵,死不為謚。周制以士為爵,死猶不為謚耳,下大夫也。今記之時,士死則謚之,非也。謚之,由魯莊公始也。)

[疏]『死而』至『無謚』。註『今謂』至『始也』。釋曰:記人記此者,欲見自上所陳冠禮以士為本者,由無生而貴,皆從士賤者而升也。雲『死而謚,今也』者,據士生時雖有爵,所不合有謚,若死而謚之,正謂今周衰之時也。雲『古者生無爵,死無謚』者,古謂殷以前,夏之時,士生無爵,死無謚,是士賤。

今古皆不合有謚也。鄭雲『今謂周衰,記之時也』者,以記者自雲今也,明還據周衰記之時。案《禮運》雲:『孔子曰:我觀周道,幽、厲傷之。』是周衰也。

自此已後,始有作記,故雲周衰記之時也。雲『古謂殷』者,周時士有爵,故知古謂殷。雲『殷士生不為爵,死不為謚』者,對周士生有爵,死猶不謚也。雲『周制以士為爵,死猶不謚耳,下大夫也』者,案《周禮。掌客職》雲:『群介、行人、宰史,以其爵等為之牢禮之陳數。』鄭註雲:『以命數則參差難等,略於臣,用爵而已。』群介、行人皆士,故知周士有爵。雖有爵,死猶不謚。卿大夫已上則有謚也。雲『今記之時,士死則謚之,非也』者,解經死而謚,今也。雲『謚之,由魯莊公始也』者,案《禮記。檀弓》雲:『魯莊公及宋人戰於乘玉,縣賁父禦,卜國為右。馬驚,敗績,公墜,佐車授綏。公曰:「未之卜也。」縣賁父曰:「他日不敗績,而今敗績,是無勇也。」遂死之。圉人浴馬,有流矢在白肉。公曰:「非其罪也。」遂誄之。』士之有誄,自魯莊公始也。若然,作記前莊公誄士至記時亦行之,故此禮雲『死而謚今也』,故鄭雲『今謂周衰』之時也。案《郊特牲》雲:『死而謚之,今也。古者生無爵,死無謚。』鄭註雲:

『古謂殷以前也。大夫以上乃謂之爵,死有謚也。』以此而言,則殷大夫以上死有謚。而《檀弓》雲『幼名,冠字,五十伯仲,死謚,周道也』者,殷已前皆因生號為謚,若堯、舜、湯之屬是也。因生號以謚,故不得謚名。周禮死則別為謚,故雲死謚,周道也。

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