儀禮 (四部叢刊本)/卷第十二

卷第十一 儀禮 卷第十二
漢 鄭玄 注 景長沙葉氏觀古堂藏明徐氏翻宋刊本
卷第十三

儀禮卷第十二

士喪禮第十二       鄭氏注

士喪禮死于適室幠用斂衾適室正寢之室也疾者齊故于

正寢焉疾時處北墉下死而遷之當牖下有牀祍幠覆也斂衾大斂所并用之衾衾𬒳

小斂之衾當陳喪大記曰始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣復者一人以

爵弁服𬖂裳于衣左何之扱領于帶復者有司招魂

復魄也天子則夏采祭僕之屬諸侯則小臣爲之爵弁服純衣纁裳也禮以冠名服𬖂連

升自前東榮中屋北面招以衣曰皐某復

三降衣于前北面招求諸幽之義也皐長聲也某死者之名也復反也降衣

下之也喪大記曰凡復男子稱名婦人稱字受用篋升自阼階以

衣尸受者受之於庭也復者其一人招則受衣亦一人也人君則司服受之衣尸者

覆之(⿱艹石)魂反之復者降自後西榮不由前降不以虚反也降因徹

西北匪(⿱艹石)云此室凶不可居然也自是行死事楔齒用角柶爲將含恐其口

閉急綴足用燕几綴猶拘也爲將屨恐其辟戾也今文綴爲對

脯醢醴酒升自阼階奠于尸東鬼神無象設奠以馮依之

帷堂事小訖也乃赴于君主人西階東南面命赴

者拜送赴告也臣君之股肱耳目死當有恩有賔則拜之賔僚友群

士也其位猶朝夕哭矣入坐于牀東衆主人在其後西

面婦人俠牀東面衆主人庻昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前

親者在室謂大功以上父兄姑姊妹子姓在此者衆婦人戶外

北面衆兄弟堂下北面衆婦人衆兄弟小功以下君使人

弔徹帷主人迎于𥨊門外見賔不哭先入門

右北面使人士也禮使人必以其爵使者至使人入將命乃出迎之寢門内門也

徹帷㧁之事畢則下之弔者入升自西階東面主人進

中庭弔者致命主人不升賤也致命曰君聞子之喪使某如何不淑

人哭拜稽顙成踊稽顙頭觸地成踊三者三賔出主人拜

送于外門外君使人禭徹帷主人如初禭者

左執領右執要入升致命襚之言遺也衣被曰襚致命曰君使

主人拜如初禭者入衣尸出主人拜送如

初唯君命出升降自階西階遂拜賔有大夫

則特拜之即位于西階下東面不踊大夫雖

不辭入也唯君命出以明大夫以下時來弔禭不出也始喪之日哀戚甚在室

故不出拜賔也大夫則特拜别于士旅拜也即位西階下未忍在主人位也不踊但哭拜

而巳不辭而主人升入明本不爲賔出不成禮也親者禭不將命以

即陳大功以上有同財之義也不將命不使人將之致於主人也即陳陳在房中

庶兄弟禭使人以將命于室主人拜于位委

衣于尸東牀上庶兄弟即衆兄弟也變衆言庶容同姓耳將命曰某使某

禭拜于位室中位也朋友禭親以進主人拜委衣如初

退哭不踊親以進親之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别於君襚也

徹衣者執衣如禭以適房凡於禭者出有司徹衣爲銘

各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣

三寸書銘干未曰某氏某之柩銘明旌也雜帛爲物大夫

之所建也以死者爲不可别故以其旗識識之愛之斯録之矣亡無也無旌不 命之士也半

幅一尺終幅二尺在棺爲柩今文銘皆爲名未爲斾也竹杠長三尺置

于宇西階上杠銘橦也宇梠也甸人掘坎于階間少

西爲垼于西牆下東郷甸人有司主田野者垼塊竈西牆中庭之

西今文郷爲面新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階

新此瓦器五種者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也廢敦敦無足者所以盛

米也重鬲鬲將縣重者也濯滌漑也造至也猶饌也以造言之喪事遽陳襲事

于房中西領南上不綪襲事謂衣服也綪讀爲䋫䋫屈也襲事少

上陳而下不屈江沔之間謂縈收繩索爲䋫古文綪皆爲精明衣裳用布

所以親身爲圭絜也鬠笄用桑長四寸纋中桑之爲言喪也用爲

笄取其名也長四寸不冠故也纋笄之中央以安髪布巾環幅不鑿

廣袤等也不鑿者士之子親含及其巾而巳大夫以上賔爲之含當口鑿之嫌有惡古文

環作掩練帛廣終幅長五尺析其末掩裏首也析其

末爲將結放頣下又還結於項中瑱用白纊瑱充耳纊新緜幎目用

緇方尺二寸䞓裏著組繫幎目覆面者也幎讀若詩云葛藟縈

之縈䞓赤也著充之以絮也組繫爲可結也古文幎爲涓握手用玄纁裏

長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫牢讀爲樓樓謂

削約握之中央以安手也今文樓爲纋旁爲方決用正王𣗥(⿱艹石)檡𣗥

組繫纊極二決猶闓也挾弓以橫執弦詩云決拾旣佽正善也王𣗥與檡𣗥

善理堅刃者皆可 以爲決極猶放弦也以沓指放弦令不挈指也生者以朱韋爲之而三死

用纊又二明不用也古文王爲玉今文擇爲澤世俗謂王𣗥矺䑕冒緇質長

與手齊䞓殺掩足冐韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之

先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手上玄下纁象天地也喪大記曰君錦冐黼殺綴

旁七大夫玄冐黼殺綴旁五士緇冐䞓殺綴旁三凡冐質長與手齊殺三尺爵弁

服純衣謂生時爵弁之服也純衣者纁裳古者以冠名服死者不冠皮弁

皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也褖衣黒衣裳赤縁謂之褖禒之言縁

也所以表袍者也喪大記曰衣必有裳袍必有表不禪謂之一稱古文禒爲縁緇帶

黒繒之帶韎韐一命緼韍竹笏笏所以書思對命者玉藻曰笏天子以球玉諸

侯以象大夫以魚須文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六

分而去一又曰天子搢珽方正於天下也諸侯荼前詘後直讓於天子也大夫前詘後詘

無所不讓今文笏作忽夏葛屨冬白屨皆繶緇絇純組

綦繫于踵冬皮屨變言白者明夏時用葛白也此皮弁之屨士冠禮曰素積

白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸綦屨係也所以拘止屨也綦讀如馬絆綦之綦

禭繼陳不用庶衆也不用不用襲也多陳之爲榮少納之爲貴貝三

實于笄貝水物古者以爲貨江水出焉笲竹器名稻米一豆實於

豆四沐巾一浴巾二皆用綌於笲巾所以拭汚垢

浴巾二者上體下體異也綌麤葛櫛於簞簞葦浴衣於篋

巳浴所衣之衣以布爲之其制如今通裁皆饌于西序下南上

皆具以下東西牆謂之序中以南謂之堂管人汲不說繘屈之

有司主館舎者不說將以就祝濯米屈縈也祝淅米于堂南面用

祝夏祝也浙汰也管人盡階不升堂受潘煑于垼

用重鬲盡階三等之上喪大記曰管人受沐乃煑之甸人取所徹廟之西北匪薪

用爨祝盛米于敦奠于貝北復於筐處士有冰用

夷槃可也謂夏月而君加賜冰也夷槃承尸之槃喪大記曰君設大槃造氷焉

大夫設夷槃造冰焉士併瓦槃無冰設牀䄠第有枕外御受沐入外御小臣

侍從者沐管人所煑潘也主人皆出戶外北面象平生沐浴倮桯子

孫不在旁主人出而襢第乃沐櫛挋用巾挋晞也淸也古文挋皆作振

浴用巾挋用浴衣用巾用拭之也喪大記曰御者二人浴浴水用盆沃

水用渜濯棄于坎沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦并棄之古文渜作縁荆沔

之間蚤揃如他日蚤讀爲𤓰斷𤓰揃鬚也人君則小臣爲之他日平生

鬠用組乃笄設明衣裳用組組束髪也古文鬠皆爲括

人入即位巳設明衣可以入也商祝襲祭服禒衣次

祝習商禮者商人教之以敬於接神冝襲布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之

服大蜡有皮弁素服而祭送終之禮襲衣於牀牀次含牀之東衽如𥘉也喪大記曰含一

牀襲一牀遷尸於堂又一牀主人出南面左袒扱諸面之

右盥于盆上洗貝執以入宰洗柶建于米執

以從俱入戸西郷也今文宰不言執商祝執巾從入當牖北

面徹枕設巾徹楔受貝奠于尸西當牖北面值尸南也

設巾覆面爲飯之遺落米也如商祝之事位則尸南首明矣主人由足西

牀上坐東面不敢從首前也祝受貝米奠之口實不由足也祝又受

米奠于貝北宰從立于牀西在右米在貝北便扱者也

宰立牀西在主人之右當佐飯事主人左扱米實于右三實

一貝左中亦如之又實米唯盈于右尸口之右唯盈取滿

主人襲反位襲復衣也位在尸東商祝掩瑱設幎目

乃屨綦結于跗連絇掩者先結頥下旣眞幎目乃還結項也跗足上

也絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上以餘組連之止足坼也乃襲三稱遷尸於襲

上而衣之凡衣死者左衽不紐襲不言設牀又不言遷尸於襲上以其俱當牖無大異

明衣不在筭筭數也不在數明衣禪衣不成稱也設韐帶搢笏

韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自有帶韐帶用革搢挿也挿於帶之右旁古

文韐爲合也設決麗于掔自飯持之設握乃連掔

麗施也掔手後節中也飯大擘指本也決以韋爲之藉有彄彄内端爲紐外端有横帶設

之以紐擐大擘本也因沓其彄以横帶貫紐結於掔之表也設握者以綦繫鉤中指由手

表與決帶之餘連結之此謂右手也古文麗亦爲連掔作捥設冒櫜之幠

用衾櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時斂衾今文櫜爲橐巾柶鬊蚤

埋于坎坎至此築之也將襲辟奠旣則反之重木刋鑿之甸人

置重于中庭參分庭一在南木也縣物焉曰重刋斵治鑿之

爲縣𬖂孔也士重木長三尺夏祝鬻餘飯用二鬲于西牆

夏祝祝習夏禮者也夏人教以忠其於養冝鬻餘飯以飯尸餘米爲鬻也重主道也

士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差幂用疏布久之繫用

靲縣千重幂用葦席北面左衽帶用靲賀之

結于後久讀爲灸謂以蓋塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反兩端交於後

左衽西端在上賀加也今文幂皆作密祝取銘置于重祝習周禮者也

厥明陳衣于房南領西上綪絞橫三縮一廣

終幅析其末綪屈也絞所以𭣣束衣服爲堅急者也以布爲之縮從也横者

三幅從者一幅析其末者令可結也喪大記曰絞一幅爲三緇衾赬裏無

𬒳也斂衣或倒𬒳無别於前後可也凡衾制同皆五幅也祭服次

服皮弁服散衣次禒衣以下𫀆繭之屬凡十有九稱祭服與散衣

陳衣繼之不必盡用取稱而巳不務多饌于東堂

下脯醢醴酒幂奠用功布實于簞在饌東

鍜濯灰治之布也凡在東西堂下者南齊坫古文奠爲尊設盆盥于饌東

有巾爲奠設盥也喪事略故無洗也苴絰大鬲下夲在左要

絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右夲在上亦

散帶垂皆饌于東方苴絰斬衰之絰也苴麻者其貌苴以爲絰服重

者尚麤惡絰之言實也鬲搤也中人之手搤圍九寸絰帶之差自此出焉下本在左重服

統於内而本陽也要絰小焉五分去一牡麻絰者齊衰以下之絰也牡麻絰者其貌易服

輕者冝差好也右本在上輕服本於隂而統於外散帶之垂者男子之道文多變也饌于

東方東坫之南苴絰爲上婦人之帶牡麻結夲在房婦人亦有

苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也牀策夷衾饌于

西坫南策簀也夷衾覆尸之衾喪大記曰自小斂以徃用夷衾夷衾質殺之裁猶

西方盥如東方爲舉者設盥也如東方者亦用盆布巾饌於西堂下

陳一鼎于寢門外當東塾少南西面其實特

豚四鬄去蹄兩胉脊肺設扃鼏鼏西末素俎

在鼎西西順覆匕東柄鬄解也四解之殊肩髀而巳喪事略去蹄

去其甲爲不潔淸也胉脅也素俎喪尚質旣饌將小斂則辟襲奠今文鬄爲剔胉爲迫古

文鼏爲密士盥二人以並東面立于西階下立俟舉尸

也今文並爲併布席于戶内下莞上簟有司布斂席也商祝

布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中斂者趨方

或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣後布於斂則在中也旣後布祭服而又言善

者在中明毎服非一稱也士舉遷尸反位遷尸於服上設牀策

于兩楹之間衽如初有枕衽寢卧之席也亦下莞上簟

斂徹帷尸巳主人西面馮尸踊無筭主婦東

面馮亦如之馮服膺之主人髺髮𥘵衆主人免于

始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠今至小斂變又將初喪服也髺髪者去笄纚而

紒衆主人免者齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未聞舊說以爲如冠

狀廣一寸喪服小記曰斬衰髺髪以麻免而以布此用麻布爲之狀如今之著幓頭矣自

項中而前交於額上郤繞紒也于房于室釋髺髪冝於隱者今文免皆作絻古文髺作括

婦人髽于室始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚今言髽者

亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶髽髽之異於髻髪者旣去纚而以髪爲大紒如今婦

人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾母縱縱爾爾母扈扈爾

其用麻布亦如著幓頭然士舉男女奉尸侇于堂幠用夷

衾男女如室位踊無筭侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹

間牀第上也今文侇作夷主人出于足降自西階衆主人

東即位婦人阼階上西面主人拜賔大夫特

拜士旅之即位踊襲絰于序東復位拜賔鄕賔位拜

之也即位踊東方位襲絰于序東東夾前乃奠祝與執事爲之舉者盥右

執七卻之左執俎橫攝之入阼階前西面錯

錯俎北面舉者盥出門舉鼎者右人以右手執七左人以左手執俎因其便也

攝持也西面錯錯鼎於此冝西面錯俎北面俎冝西順之右人左執匕抽

扄予左手兼執之取鼏委于鼎北加扄不坐

抽扄取鼏加扄於鼏上皆右手今文扄爲鉉古文予爲與鼏爲密乃朼載載

兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在於中皆

覆進柢執而俟乃朼以朼次出牲體右人也載受而載於俎左人也亞次

也凡七體皆覆爲塵柢本也進本者未異於生也骨有本末古文朼爲匕髀爲脾今文胉

■爲迫柢皆爲𦕑■夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎

從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎巾待于阼階

執事者諸執奠事者巾功布也執者不升巳不設祝旣錯醴將受之奠于尸

東執醴酒北面西上執醴酒者先升尊也立而俟後錯要成也

錯俎錯于豆東立于俎北西上醴酒錯于豆

南祝受巾巾之由足降自西階婦人踊奠者

由重南東丈夫踊巾之爲塵也東反其位賔出主人拜

送于門外廟門外也乃代哭不以官代更也孝子始有親喪悲

哀憔悴禮防其以死傷生使之更哭不絶聲而巳人君以官尊卑士賤以親䟽爲之三日

之後哭無時周禮挈壺氏凡喪縣壺以代哭有襚者則將命擯者

出請入告主人待于位喪禮略於威儀旣小斂擯者乃用辭出請

之辭曰孤使某請事擯者出吿須以賔入須亦待也出告之辭

孤須矣賔入中庭北面致命主人拜稽顙賔

升自西階出于足西面委衣如於室禮降出

主人出拜送朋友親襚如初儀西階東北面

哭踊三降主人不踊朋友旣委衣又還哭於西階上不背主人

者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之

升降自西階以東帛爲褶無絮雖複與禪同有裳乃成稱不用表也以

東藏以待事也古文褶爲襲宵爲燎于中庭宵夜也燎火燋厥明

滅燎陳衣于房南領西上綪絞紟衾二君禭

祭服散衣庶襚凡三十稱紟不在筭不必盡

紟單被也衾二者始死斂衾今又復制也小斂衣數自天子逹大斂則異矣喪大記

曰大斂布絞縮者三橫者三東方之饌兩瓦甒其實醴酒

角觶木柶毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無

縢布巾其實栗不擇脯四脡此饌但言東方則亦在東堂下

也毼白也齊人或名全菹爲芉 -- or 𦍋 ?縢縁也詩云竹柲緄縢布巾籩巾也籩豆具而有巾盛之

也特牲饋食禮有籩巾今文蠃爲蝸古文縢爲甸奠席在饌北斂席

在其東大斂奠而有席彌神之掘肂見衽肂埋棺之坎者也掘之於

西階上祍小要也喪大記曰君殯用輴櫕至于上畢塗屋大夫殯以幬櫕置于西序塗不

曁于棺士殯見祍塗上帷之又曰君蓋用漆三祍三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用

漆二祍二束棺入主人不哭升棺用軸蓋在下

軸也輁狀如牀軸其輪輓而行熬𮮐稷各二筐有魚腊饌于

西坫南熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也爲舉者設盆盥於西陳三鼎于

門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖髀不升

其他皆如初合升合左右體升於鼎其他皆如初謂豚體及匕俎之陳如小

斂時合升四鬄亦相互耳燭俟于饌東燭燋也饌東方之饌有燭者堂雖明

室猶闇火在地曰燎執之曰燭祝徹盥于門外入升自阼階

丈夫踊祝徹祝與有司當徹小斂之奠者小斂設盥于饌東有巾大斂設盥于門

外彌有威儀祝徹巾授執事者以待授執巾者於尸東使先待

於阼階下爲大斂奠又將巾之祝還徹醴也徹饌先取醴酒北面

北面立相待俱降其餘取先設者出于足降自西階

婦人踊設于序西南當西榮如設于堂爲求神於

庭孝子不忍使其親須㬰無所馮依也堂謂尸東也凡奠設于序西南者畢事而去之

醴酒位如初執事豆北南面東上如初者如其醴酒北

面西上也執醴尊不爲便事變位乃適饌東方之新饌帷堂徹事

婦人尸西東面主人及親者升自西階出于

足西面袒袒大斂變也不言髽免髺髪小斂以來自(⿱艹石)士盥位如

亦旣盥並立西階下布席如初亦下莞上簟鋪於阼階上於楹間爲少南

商祝布絞紟衾衣美者在外君禭不倒至此乃用

君禭主人先自盡有大夫則告後來者則告以方斂非斂時則當降拜之

士舉遷尸復位主人踊無筭卒斂徹帷主人

馮如初主婦亦如之主人奉尸斂于棺踊如

初乃蓋棺在肂中斂尸焉所謂殯也檀弓曰殯於客位主人降拜大

夫之後至者北面視肂北面於西階東衆主人復位

婦人東復位阼階上下之位設熬旁一筐乃塗踊無

以木覆棺上而塗之爲火備卒塗祝取銘置于肂主人

復位踊襲爲銘設柎樹之肂東乃奠燭升自阼階祝執

巾席從設于奥東面執燭者先升堂照室自是不復奠於尸祝執巾

與執席者從入爲安神位室中西南隅謂之奥執燭南面巾委於席右祝反降

及執事執饌東方之饌士盥舉鼎入西面北上如

初載魚左首進鬐三列腊進柢如初如小斂舉鼎執𠤎俎

扄鼏朼載之儀魚左首設而在南鬐脊也左首進鬐亦未異於生也凡未異於生者不致

死也古文首爲手鬐爲耆祝執醴如初酒豆籩俎從升自

阼階丈夫踊甸人徹鼎如初祝先升奠由楹内入

于室醴酒北面亦如設豆右菹菹南栗栗東

脯豚當豆魚次腊特于俎北醴酒在籩南巾

如初右菹菹在⿰酉𬐚南也此左右異於魚者載者統於執設者統於席醴當栗南酒當

旣錯者出立于戸西西上祝後闔戶先由

楹西降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫

爲神馮依之也賔出婦人踊主人拜送于門外入

及兄弟北面哭殯兄弟出主人拜送于門外

小功以下至此可以歸異門大功亦存焉衆主人出門哭止皆西

面于東方闔門主人揖就次次謂斬衰𠋣廬齊衰堊室也大

功有帷帳小功緦麻有牀策可也君若有賜焉則視歛旣布

衣君至賜恩惠也斂大斂君視大斂皮弁服襲裘主人成服之後徃則錫衰

人出迎于外門外見馬首不哭還入門右北

面及衆主人袒不哭厭於君不敢伸其私恩巫止于廟門

外祝代之小臣二人執戈先二人後巫掌招弭以除

疾病周禮小臣掌正君之法儀者周禮男巫王弔則與祝前檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃

茢執戈以惡之所以異於生也皆天子之禮諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢居前下天

子也小臣君行則在前後君升則俠阼階北面凡宮有鬼神曰廟君釋采入

門主人辟釋采者祝爲君禮門神也必禮門神者明君無故不來也禮運曰諸

侯非問疾弔喪而入諸臣之家是謂君臣爲謔君升自阼階西鄕祝

負墉南面主人中庭祝南面房中東鄕君牆謂之墉主人中庭進益

君哭主人哭拜稽顙成踊出出不敢必君之卒斂事

君命反行事主人復位大斂君升主人主人

西楹東北面命主人使之升升公卿大夫繼主人東

上乃斂公大國之孤四命也春秋傳曰鄭伯有耆酒爲窟室而夜飲酒擊鍾焉朝

至未巳朝者曰公焉在其人曰吾公在壑谷伯有者公子子良之孫良霄卒公卿

大夫逆降復位主人降出逆降者後升者先降位如朝夕哭弔

君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜

稽顙成踊出撫手案之凡馮尸興必踊今文無成君反之復初

位衆主人辟于東壁南面以君將降也南面則當坫之東

降西鄕命主人馮尸主人升自西階由足西

面馮尸不當君所踊主婦東面馮亦如之

降者欲孝子盡其情奉尸斂于棺乃蓋主人降出君反

之入門左視塗肂在西階上入門左由便趨疾不敢乆留君君升

卽位衆主人復位卒塗主人出君命之反奠

入門右亦復中庭位乃奠升自西階以君在阼君要節

而踊主人從踊節謂執奠始升階及旣奠由重南東時也卒奠主

人出哭者止以君將出不敢讙囂聒尊者也君出門廟中哭

主人不哭辟君式之辟逡遁辟位也古者立乗式謂小俛以禮主人

也曲禮曰立視五巂式視馬尾貳車畢乗主人哭拜送貳車副車

也其數各視其命之等君出使異姓之士乗之在後君弔蓋乗象路曲禮曰乗君之乗車

不敢曠左左必式襲入即位衆主人襲拜大夫之後

至者成踊後至布衣而後來者賔出主人拜送自賔出以下如

君不在之儀三日成服杖拜君命及衆賔不拜棺

中之賜旣殯之明日全三日始歠粥矣禮尊者加惠明日必徃拜謝之棺中之賜

不施已也曲禮曰生與來日朝夕哭不辟子卯旣殯之後朝夕及哀

至乃哭不代哭也子卯桀紂亡日凶事不辟吉事闕焉婦人即位于堂

南上哭丈夫即位于門外西面北上外兄弟

在其南南上賔繼之北上門東北面西上門

西北面東上西方東面北上主人即位辟門

外兄弟異姓有服者也辟開也凡廟門有事則開無事則閉婦人拊心不

方有事止讙囂主人拜賔旁三右還入門哭婦人

先西面拜乃南面拜東面拜也主人堂下直東序西面兄

弟皆卽位如外位卿大夫在主人之南諸公

門東少進他國之異爵者門西少進敵則先

拜他國之賔凡異爵者拜諸其位賔皆即此位乃哭盡

哀止主人乃右還拜之如外位矣兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭

上言賔此言卿大夫明其亦賔爾少進前於列異爵卿大夫也他國卿大夫亦前於列尊

之拜諸其位就其位特拜徹者盥于門外燭先入升自阼

階丈夫踊徹者徹大斂之宿奠祝取醴北面取酒立于

其東取豆籩俎南面西上祝先出酒豆籩

序從降自西階婦人踊序次設于序西南直

西榮醴酒北面西上豆西面錯立于豆北南

籩俎既錯立于執豆之西東上酒錯復位

醴錯于西遂先由主人之北適饌遂先者明祝不復位

也適饌適新饌將復奠乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如

初設不巾入入於室也如初設者豆先次籩次酒次醴也不巾無菹無栗也菹

栗具則有俎有俎乃巾之錯者出立于戶西西上滅燭出

祝闔戶先降自西階婦人踊奠者由重南東

丈夫踊賔出婦人踊主人拜送哭止乃奠奠則禮畢矣今

文無衆主人出婦人踊出門哭止皆復位闔

門主人卒拜送賔揖衆主人乃就次朔月奠

用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之

朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者謂大斂時籩有黍稷用

瓦敦有蓋當籩黍稷併於甒北也於是始有黍稷死者之於朔月月

半猶平常之朝夕大祥之後則四時祭焉主人拜賔如朝夕哭卒

徹宿奠也舉鼎入升皆如初奠之儀卒朼釋匕

于鼎俎行朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹

醢黍稷俎俎行者俎後執執俎者行鼎可以出其序升入之次其設于

室豆錯俎錯腊特黍稷當籩位敦啓會卻諸

其南醴酒位如初籩位俎南黍稷東稷會蓋也今文無敦祝與

執豆者巾乃出共爲之也主人要節而踊皆如朝

夕哭之儀月半不殷奠殷盛也士月半不復如朔盛奠下尊者

有薦新如朔奠薦五榖(⿱艹石)果物新出者徹朔奠先取醴

酒其餘取先設者敦啓會面足序出如入

徹時不復蓋也面足執之令足間鄕前也敦有足則敦之形如今酒敦其設于

外如於室外序西南筮宅冢人營之宅葬居也冢人有司掌墓

地兆域者營猶度也詩云經之營之掘四隅外其壤掘中南其

爲葬將北首故也旣朝哭主人皆徃兆南北面免

兆域也所營之處免絰者求吉不敢純凶命筮者在主人之右

命尊者冝由右出也少儀曰賛幣自左詔辭自右筮者東面抽上韇

兼執之南面受命韇藏筴之器也兼與筴執之今文無兼命曰

哀子某爲其父某甫筮宅度兹幽宅兆基無

有後艱某甫其字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也兹此也基始也言爲其父

筮葬居今謀此以爲幽SKchar居兆域之始得無後將有艱難乎艱難謂有非常若崩壞也孝

經曰⺊其宅兆而安庴之古文無兆基作期筮人許諾不述命右

還北面指中封而筮卦者在左述循也旣受命而申言之

曰述不述者士禮略凡筮因㑹命筮爲述命中封中央壤也卦者識爻卦畫地者古文述

皆作卒筮執卦以示命筮者命筮者受視反

之東面旅占卒進告于命筮者與主人占之

曰從卒筮卦者寫卦示主人乃受而執之旅衆也反與其屬共占之謂掌連山歸藏

周易者從猶吉也主人絰哭不踊(⿱艹石)不從筮擇如初

更擇地而筮之歸殯前北面哭不踊易位而𡘜明非常

井椁主人西面拜工左還椁反位哭不踊婦

人哭于堂旣巳也匠人爲椁刋治其材以井構於殯門外也反位拜位也旣哭

之則徃施之竁中矣主人還椁亦以旣朝哭矣獻材于殯門外西面

北上綪主人徧視之如哭椁獻素獻成亦如

材明器之材視之亦拜工左還形法定爲素飾治畢爲成⺊日旣朝哭

皆復外位⺊人先奠龜于西塾上南首有席

楚焞置于燋在龜東楚荆也荆焞所以鑚灼龜者燋炬也所以燃火

者也周禮菙氏掌共燋契以待⺊事凡⺊以明火爇燋遂灼其焌契以授⺊師遂以役之

族長涖⺊及宗人吉服立于門西東面南上

占者三人在其南北上⺊人及執燋席者在

塾西族長有司掌族人親䟽者也涖臨也吉服服玄端也占者三人掌玉兆瓦兆原

兆者也在塾西者南面東上闔東扉主婦立于其内扉門罪也

席于闑西閾外爲⺊者也古文闑作𣙗閾作蹙宗人吿事具

主人北面免絰左擁之涖⺊即位于門東西

涖⺊族長也更西面當代主人命⺊⺊人抱龜燋先奠龜西

首燋在北旣奠燋又執龜以待之宗人受⺊人龜示髙

以龜腹甲高起所當灼處示涖⺊也涖⺊受視反之宗人還少

退受命受涖⺊命授龜冝近受命冝郤也命曰哀子某來日

某⺊葬其父某甫考降無有近悔考登也降下也言⺊

此日葬魂神上下得無近於咎悔者乎許諾不述命還即席西

面坐命龜興授⺊人龜負東扉宗人不述命亦士禮略凡

⺊述命命龜異龜重威儀多也負東扉俟龜之兆也⺊人坐作龜興

灼也周禮⺊人凡⺊事示高揚火以作龜致其墨興起也宗人受龜示涖

⺊涖⺊受視反之宗人退東面乃旅占卒不

釋龜告于涖⺊與主人占曰某日從不釋龜復執之

也古文曰爲日授⺊人龜吿于主婦主婦哭不執龜者下主

吿于異爵者使人告于衆賔衆賔僚友不來者也

人徹龜宗人吿事畢主人絰入哭如筮宅賔

出拜送若不從⺊宅如初儀

儀禮卷第十二

         經三千三百九十六字注五千四百五十九字