全唐文/卷0582
| 全唐文 |
| 这是一个自动生成的页面，需要人工复查。复查后，请移除此模板。 |
《管子》以禮義廉恥為四維，吾疑非管子之言也。彼所謂廉者，曰「不蔽惡也」；世人之命廉者，日不苟得也。所謂恥者，曰「不從枉」也，世人之命恥者，曰羞為非也。然則二者果義歟，非歟？吾見其有二維，未見其所以為四也。夫不蔽惡者，豈不以蔽惡為不義而去之乎？夫不苟得者，豈不以苟得為不義而不為乎？雖不從〈（「雖不從」一無「不」字）〉枉與羞為非皆然。然則廉與恥，義之小節也，不得與義抗而為維。聖人之所以立天下，曰仁義。仁主恩，義立斷。恩者親之，斷者宜之，而理道畢矣。蹈之斯為道，得之斯為德，履之斯為禮，誠之斯為信，皆由其所之而異名。今管氏所以為維者，殆非聖人之所立乎？又曰：「一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。」若義之絕，則廉與恥其果存乎？廉與恥存，則義果絕乎？人既蔽惡矣，苟得矣，從枉矣，為非而無羞矣，則義果存乎？使管子庸人也，則為此言；管子而少知理道，則四維者，非管子之言也。
天地果無初乎？吾不得而知之也。生人果有初乎？吾不得而知之也。然則孰為近？曰有初為近。孰明之？由封建而明之也。彼封建者，更古聖王堯舜、禹湯、文武而莫能去之。蓋非不欲去之也，勢不可也。勢之來，其生人之初乎？不初，無以有封建。封建，非聖人意也。
彼其初與萬物皆生，草木榛榛，鹿豕狉狉，人不能搏噬，而且無毛羽，莫克自奉自衛。荀卿有言：必將假物以為用者也。夫假物者必爭，爭而不已，必就其能斷曲直者而聽命焉。其智而明者，所伏必眾；告之以直而不改，必痛之而後畏；由是君長刑政生焉。故近者聚而為群。群之分，其爭必大，大而後有兵有德。又有大者，眾群之長又就而聽命焉，以安其屬，於是有諸侯之列。則其爭又有大者焉。德又大者，諸侯之列又就而聽命焉，以安其封，於是有方伯、連帥之類。則其爭又有大者焉。德又大者，方伯、連帥之類又就而聽命焉，以安其人，然後天下會於一。是故有里胥而後有縣大夫，有縣大夫而後有諸侯，有諸侯而後有方伯、連帥，有方伯、連帥而後有天子。自天子至於里胥，其德在人者，死必求其嗣而奉之。故封建非聖人意也，勢也。
夫堯舜禹湯之事遠矣，及有周而甚詳。周有天下，裂土田而瓜分之，設五等，邦群后，布履星羅，四周於天下，輪運而輻集。合為朝覲會同，離為守臣扞城。然而降於夷王，害禮傷尊，下堂而迎覲者，歷於宣王，挾中興復古之德，雄南征北伐之威，卒不能定魯侯之嗣。陵夷迄於幽厲，王室東徙，而自列為諸侯。厥後，問鼎之輕重者有之，射王中肩者有之，伐凡伯、誅萇宏者有之，天下乖盭，無君君之心。予以為周之喪久矣，徒建空名於公侯之上耳！得非諸侯之盛強，末大不掉之咎歟？遂判為十二，合為七國，威分於陪臣之邦，國殄於後封之秦。則周之敗端，其在乎此矣。
秦有天下，裂都會而為之郡邑，廢侯衛而為之守宰，據天下之雄圖，都六合之上游，攝制四海，運於掌握之內，此其所以為得也。不數載而天下大壞，其有由矣。亟役萬人，暴其威刑，竭其貨賄。負鋤梃謫戍之徒，圜視而合從，大呼而成群。時則有叛人而無叛吏，人怨於下，而吏畏於上，天下相合，殺守劫令而並起。咎在人怨，非郡邑之制失也。
漢有天下，矯秦之枉，徇周之制，剖海內而立宗子，封功臣。數年之間，奔命扶傷之不暇。困平城，病流矢，陵遲不救者三代。後乃謀臣獻畫，而離削自守矣。然而封建之始，郡國居半，時則有叛國而無叛郡。秦制之得，亦以明矣。繼漢而帝者，雖百代可知也。
唐興，制州邑，立守宰，此其所以為宜也。然猶桀猾時起，虐害方域者，失不在於州而在於兵，時則有叛將而無叛州。州縣之設，固不可革也。
或者曰：「封建者，必私其土，子其人，適其俗，修其理，施化易也。守宰者，苟其心，思遷其秩而已，何能理乎？」予又非之。周之事跡，斷可見矣。列侯驕盈，黷貨事戎。大凡亂國多，理國寡。侯伯不得變其政，天子不得變其君。私土子人者，百不有一。失在於制，不在於政，周事然也。秦之事跡，亦斷可見矣。有理人之制，而不委郡邑是矣；有理人之臣，而不使守宰是矣。郡邑不得正其制，守宰不得行其理，酷刑苦役，而萬人側目。失在於政，不在於制。秦事然也。漢興，天子之政行於郡，不行於國；制其守宰，不制其侯王。侯王雖亂，不可變也；國人雖病，不可除也。及夫大逆不道，然後掩捕而遷之，勒兵而夷之耳。大逆未彰，奸利浚財，怙勢作威，大刻於民者，無如之何。及夫郡邑，可謂理且安矣。何以言之？且漢知孟舒於田叔，得魏尚於馮唐，聞黃霸之明審，睹汲黯之簡靖，拜之可也，復其位可也，臥而委之以輯一方可也。有罪得以黜，有能得以獎。朝拜而不道，夕斥之矣；夕受而不法，朝斥之矣。設使漢室盡城邑而侯王之，縱令其亂人，戚之而已。孟舒、魏尚之術，莫得而施；黃霸、汲黯之化，莫得而行。明譴而導之，拜受而退已違矣。下令而削之，締交合從之謀，周於同列，則相顧裂眥，勃然而起。幸而不起，則削其半。削其半，民猶瘁矣，曷若舉而移之，以全其人乎？漢事然也。今國家盡制郡邑，連置守宰，其不可變也固矣。善制兵，謹擇守，則理平矣。
或者又曰：「夏、商、周、漢封建而延，秦郡邑而促。」尤非所謂知理者也。魏之承漢也，封爵猶建。晉之承魏也，因循不革。而二姓陵替，不聞延祚。今矯而變之，垂二百祀，大業彌固，何繫於諸侯哉？
或者又以為：「殷周聖王也，而不革其制，固不當復議也。」是大不然。夫殷周之不革者，是不得已也。蓋以諸侯歸殷者三千焉，資以黜夏，湯不得而廢；歸周者八百焉，資以勝殷，武王不得而易。徇之以為安，仍之以為俗，湯、武之所不得已也。夫不得已，非公之大者也，私其力於己也，私其衛於子孫也。秦之所以革之者，其為制，公之大者也；其情，私也，私其一己之威也，私其盡臣畜於我也。然而公天下之端自秦始。
夫天下之道，理安，斯得人者也。使賢者居上，不肖者居下，而後可以理安。今夫封建者，繼世而理。繼世而理者，上果賢乎？下果不肖乎？則生人之理亂，未可知也。將欲利其社稷，以一其人之視聽，則又有世大夫世食祿邑，以盡其封略。聖賢生於其時，（亦）無以立於天下，封建者為之也。豈聖人之制使至於是乎？吾固曰：「非聖人之意也，勢也。」
柳子曰：仁義忠信，先儒名以為天爵，未之盡也。夫天之貴斯人也，則付剛健、純粹於其躬，倬為至靈，大者聖神，其次賢能，所謂貴也。剛健之氣，鍾於人也為誌，得之者，運行而可大，悠久而不息，拳拳於得善，孜孜於嗜學，則誌者其一端耳。純粹之氣，注於人也為明，得之者，爽達而先覺，鑒照而無隱，盹盹於獨見，淵淵於默識，則明者又其一端耳。明離為天之用，恒久為天之道，舉斯二者，人倫之要盡是焉。故善言天爵者，不必在道德忠信，明與誌而已矣。
道德之於人，猶陰陽之於天也，仁義忠信，猶春秋冬夏也。舉明離之用，運恒久之道，所以成四時而行陰陽也。宣無隱之明，著不息之誌，所以備四美而富道德也。故人有好學不倦，而迷其道撓其誌者，明之不至耳；有照物無遺，而蕩其性脫其守者，誌之不至耳。明以鑒之，誌以取之，役用其道德之本，舒布其五常之質，充之而彌六合，播之而奮百代，聖賢之事也。
然則聖賢之異愚也，職此而已。使仲尼之誌之明，可得而奪，則庸夫矣；授之於庸夫，則仲尼矣。若乃明之遠邇，誌之恒久，庸非天爵之有級哉？故聖人曰 「敏以求之」，明之謂也；「為之不厭」，誌之謂也。道德與五常，存乎人者也；克明而有恒，受於天者也。嗚呼！後之學者，盡力於斯〈（一本無「斯」字）〉所及焉。
或曰：「子所謂天付之者，若開府庫焉，量而與之耶？」曰：否。其各合乎氣者也。莊周言天曰自然，吾取之。
或問曰：「守道不如守官，何如？」對曰：「是非聖人之言，傳之者誤也。官也者，道之器也，離之非也。未有守官而失道，守道而失官之事者。是固非聖人之言，乃傳之者誤也。
夫皮冠者，是虞人之物也。物者，道之準也。守其物，由其準，而後其道存焉。苟舍之，是失道也。凡聖人之所以為經紀，為名物，無非道者。命之曰官，官是以行吾道云爾。是故立之君臣、官府、衣裳、輿馬、章綬之數，會朝、表著、周旋、行列之等，是道之所存也。則又示之典命、書制、符璽、奏復之文，參伍、殷輔、陪台之役，是道之所由也。則又勸之以爵祿、慶賞之美，懲之以黜遠、鞭撲、梏拲、斬殺之慘，是道之所行也。故自天子至於庶民，咸守其經分，而無有失道者，和之至也。失其物，去其準，道從而喪矣。易其小者，而大者亦從而喪矣。古者居其位，思死其官，可易而失之哉？《禮記》曰：「道合則服從，不可則去。」 孟子曰：「有官奪者，不得其職則去。」然則失其道而居其官者，古之人不與也。是故在上不為抗，在下不為損，矢人者不為不仁，函人者不為仁，率其職，司其局，交相致以全其工也。易位而處，各安其分，而道達於天下也〈（「也」一作「矣」）〉。
且夫官所以行道也，而曰守道不如守官，蓋亦喪其本矣。未有守官而失道，守道而失官之事者也。是非聖人之言，傳之者誤也，果矣。
《呂氏春秋》十二紀，漢儒論以為《月令》，措諸《禮》以為大法焉。其言有十二月七十有二候，迎日步氣，以追寒暑之序，類其物宜而逆為之備，聖人之作也。然而聖人之道，不窮異以為神，不引天以為高，利於人，備於事，如斯而已矣。觀《月令》之說，苟以合五事，配五行，而施其政令，離聖人之道，不亦遠乎？
凡政令之作，有俟時而行之者，有不俟時而行之者。是故孟春修封疆，端徑術，相土宜，無聚大眾。仲春利堤防，達溝瀆，止田獵，備蠶器。季春合牛馬，百工無悖於時。孟夏無起土功，無發大眾，勸農勉人。仲夏班馬政，聚百藥。季夏行水殺草，糞田疇，美土疆，土功、兵事不作。孟秋納材葦。仲秋勸人種麥。季秋休百工，人皆入室，具衣裘；舉五穀之要，合秩芻，養犧牲；趨人收斂，務蓄菜，伐薪為炭。孟冬築城郭，穿竇窖，修共振囷倉，謹蓋藏，勞農以休息之，收水澤之賦。仲冬伐木，取竹箭。季冬講武，習射禦；出五穀種，計耦耕，具田器；合諸侯，制百縣輕重之法，貢賦之數。斯固俟時而行之，所謂敬授人時者也。其餘郊廟百祀，亦古之遺典，不可以廢。
誠使古之為政者，非春無以布德和令，行慶施惠，養幼少，省囹圄，賜貧窮，禮賢者；非夏無以讚傑俊，遂賢良，舉長大，行爵出祿，斷薄刑，決小罪，節嗜欲，靜百官；非秋無以選士勵兵，任有功，誅暴慢，明好惡，修法制，養衰老，申嚴百刑，斬殺必當；非冬無以賞死事，恤孤寡，舉阿黨，易關市，來商旅，審門閭，正貴威近習，罷官之無事者，去器之無用者。則其闕政亦以繁矣，斯固不俟時而行之者也。變天之道，絕地之理，亂人之紀，舍孟春則可以有事乎？作淫巧以蕩上心，舍季春則可以為之者乎？夫如是，內不可以納於君心，外不可以施於人事，勿書之可也。
又曰：「反時令，則有飄風、暴雨、霜雪、水潦、大旱、沉陰、氛霧、寒暖之氣，大疫、風咳、鼾嚏、瘧寒、疥病之疾，螟蝗、五穀瓜瓠果實不成、蓬蒿藜莠並興之異，女災、胎夭傷、水火之訛，寇戎來入相掠、兵革並起、道路不通、邊境不寧、土地分裂、四鄙入保、流亡遷徙之變。」若是者，特瞽史之語，非出於聖人者也。然則夏后、周公之典逸矣。
或者曰：月令之所作，以為君人者法也。蓋非為聰明睿智者為之，將慮後代有昏昧傲誕，而肆於人上，忽先王之典，舉而廢之，近而取之，若陳、隋之季是也。故取仁義禮智信之事，附於時令，俾時至而有以發之也。不為之，將因循放蕩，而皆無其意焉爾。於是又為之言五行之反戾、相蕩、相摩、妖災之說，以震動於厥心，古之所以防昏亂之術也。今子發而揚之，使前人之奧秘布露顯明，則後之人而又何憚耶？」
曰：聖人之為教，立中道以示於後。曰仁、曰義、曰禮、曰智、曰信，謂之五常，言可以常行者也。防昏亂之術，為之勤勤然書於方冊，興亡治亂之致，永守是而不去也。未聞其威之以怪，而使之時而為善，所以滋其怠傲而忘理也。語怪而威之，所以熾其昏邪淫惑，而為禱禳、厭勝、鬼怪之事，以大亂於人也。且吾子以為畏冊書之多，孰與畏人之言？使諤諤者言仁義利害，焯乎列於其前而猶不悟，奚暇顧《月令》哉？是故聖人為大經以存其直道，將以遺後世之君臣，必言其中正而去其奇邪。其有嚚然而不顧者，雖聖人復生，無如之何，又何冊書之有？
若陳、隋之季，暴戾淫放，則無不為矣。求之二史，豈復有行《月令》之事者乎？然而其臣有勁悍者，爭而與之言先王之道，猶十百而一遂焉。然則《月令》之無益於陳、隋亦固矣。立大中，去大惑，舍是而曰聖人之道，吾未之信也。用吾子之說罪我者，雖窮萬世，吾無憾焉爾。
余既為〈斷刑論〉，或者以〈釋刑〉復於余，其辭云云。余不得已而為之一言焉。
夫聖人之為賞罰者非他，所以懲勸者也。賞務速而後有勸，罰務速而後有懲。必曰賞以春夏而刑以秋冬，而謂之至理者，偽也。使秋冬為善者，必俟春夏而後賞，則為善者必怠；春夏為不善者，必俟秋冬而後罰，則為不善者必懈。為善者怠，為不善者懈，是毆天下之人而入於罪也。毆天下之人而入於罪，又緩而慢之，以滋其懈怠，此刑之所以不措也。必使為善者不越月逾時而得其賞，則人勇而有勸焉；為不善者不越月逾時而得其罰，則人懼而有懲焉。為善者日以有勸，為不善者日以有懲，是毆天下之人而從善遠罪也。毆天下之人而從善遠罪，是刑之所以措而化之所以成也。
或者務言天而不言人，是惑於道者也。胡不謀之人心，以熟吾道？吾道之盡，而人化矣。是知蒼蒼者焉能與吾事，而暇知之哉？果以為天時之可得順，太和之可得致，則全吾道而得之矣。全吾道而不得者，非所謂天也，非所謂太和也，是亦必無而已矣。又何必枉吾之道，曲順其時，以諂是物哉？吾固知順時之得天，不如順人順道之得天也。何也？使犯死者自春而窮其辭，欲死不可得。貫三木，加連鎖，而致之獄吏，大暑者數月，癢不得搔，痺不得搖，痛不得摩，饑不得時而食，渴不得時而飲，目不得瞑，支不得舒，怨號之聲，聞於里人，如是而太和之不傷，天時之不逆，是亦必無而已矣。彼其所宜得者，死而已也，又若是焉何哉？
或者乃以為：「雪霜者，天之經也；雷霆者，天之權也。非常之罪，不時可以殺，人之權也；當刑者必順時而殺，人之經也。」是又不然。夫雷霆雪霜者，特一氣耳，非有心於物者也；聖人，有心於物者也。春夏之有雷霆也，或發而震，破巨石，裂大木，木石豈為非常之罪也哉？秋冬之有霜雪也，舉草木而殘之，草木豈有非常之罪也哉？彼豈有懲於物也哉？彼無所懲，則效之者惑也。
果以為仁必知經，智必知權，是又未盡於經權之道也。何也？經也者，常也；權也者，達經者也。皆仁智之事也。離之，滋惑矣。經非權則泥，權非經則悖。是二者，強名也。曰當，斯盡之矣。當也者，大中之道也。離而為名者，大中之器用也。知經而不知權，不知經者也；知權而不知經，不知權者也。偏知而謂之智，不智者也；偏守而謂之仁，不仁者也。知經者，不以異物害吾道；知權者，不以常人怫吾慮。合之於一而不疑者，信於道而已矣。且古之所以言天者，蓋以愚蚩蚩者耳，非為聰明睿智者設也。或者之未達，不思之甚也。
《春秋》之說曰：「凡師有鍾鼓曰伐，無曰侵。」《周禮·大司馬》九伐之法曰：「賊賢害人則伐之，負固不服則侵之。」
然則所謂伐之者，聲其惡於天下也。聲其惡於天下，必有以厭於天下之心，夫然後得行焉。古之守臣，有朘人之財，危人之生，而又害賢人者，內必棄於其人，外必棄於諸侯，從而後加伐焉，動必克矣。然猶校德而後舉，量力而後會，備三有餘以用其人：一曰義有餘，二曰人力有餘，三曰貨食有餘。是三者大備，則又立其禮，正其名，修其辭。其害物也小，則潔誓征令不過其鄰；雖大，不出所暴；非有逆天地橫四海者，不以動天下之師。故師不逾時而功成焉。斯為人之舉也，故公之。公之，而鍾鼓作焉。
夫所謂侵之者，獨以其負固不服而壅王命也。內以保其人，外不犯於諸侯，其過惡不足暴於天下，致文告，修文德，而又不變，然後以師問焉。是為制命之舉，非為人之舉也，故私之。私之，故鍾鼓不作。斯聖人之所誌也。
周道既壞，兵車之軌交於天下，而罕知侵伐之端焉。是故以無道而正無道者有之，以無道而正有道者有之，不增德而以遂威者又有之，故世日亂。一變而至於戰國，而生人耗矣。是以有其力，無其財，君子不以動眾；有其力，有其財，無其義，君子不以帥師。合是三者，而明其公私之說，而後可焉，嗚呼！後之用師者，有能觀其侵伐之端，則善矣。
《春秋左氏》言衛州吁之事，因載六逆之說曰：賤妨貴、少陵長、遠間親、新間舊、小加大、淫破義，六者，亂之本也。余謂少陵長、小加大、淫破義，是三者，固誠為亂矣。然其所謂賤妨貴、遠間親、新間舊者，雖為理之本可也，何必曰亂？
夫所謂賤妨貴者，蓋斥言擇嗣之道，子以母貴者也。若貴而愚，踐而聖且賢，以是而妨之，其為理本大矣，而可舍之以從斯言乎？此其不可固也。夫所謂遠間親、新間舊者，蓋言任用者之道也。使親而舊者愚，遠而新者聖且賢，以是而間之，其為理本亦大矣，又可舍之以從斯言乎？必從斯言而亂天下，謂之師古訓可乎？此又不可者也。
嗚呼！是三者，擇君置臣之事，天下理亂之大本也。為書者執斯言，著一定之論，以遺後代，上智之人固不惑於是矣；自中人而降，守是為大據而以致敗亂者，固不乏焉。晉厲死而悼公入，乃理；宋襄嗣而子魚退，乃亂：貴不足尚也。秦用張祿而黜穰侯，乃安；魏相成璜而疏吳起，乃危：親不足與也。符氏進王猛而殺樊世，乃興；胡亥任趙高而族李斯，乃亡：舊不足倚也。顧所信何如爾。然則斯言殆可以廢矣。
噫！古之言理者，罕能盡其說。建一言，立一辭，則臲卼而不安，謂之是可也，謂之非亦可也，混然而已。教於後世，莫知其所以去就。明者慨然將定其是非，則拘儒瞽生相與群而咻之，以為狂為怪，而欲世之多有知者，可乎？夫中人可以及化者，天下為不少矣，然而罕有知聖人之道，則固為書者之罪也。
Public domainPublic domainfalsefalse