六度集經/08

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六度集經卷第八

明度無極章第六

(凡九章)

（八三）

　　聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與千二百五十比丘俱。菩薩萬人共坐。第一弟子鶖鷺子。前稽首長跪白言。車匿宿命。有何功德。菩薩處家。當為飛行皇帝。而勸棄國入山學道。自致為佛。拯濟眾生。功勳巍巍。乃至滅度。惟願世尊為現其源。佛歎曰。善哉善哉。鶖鷺子所問甚善。車匿累世功勳無量。爾等諦聽。吾將說之。對曰唯然。佛言。吾昔為菩薩在尼呵遍國。其王聞人或為道昇天。或為神祠昇天者。王自童孺來。常願昇天。未知所由。國有梵志四萬餘人。王視之曰。吾欲昇天。將以何方。耆艾對曰。善哉問也。王將欲以斯身昇天耶。以魂靈乎。王曰。如斯坐欲昇天也。曰。當與太妃可獲之矣。王喜無量。以金銀二千斤賜之。梵志獲寶歸。快相娛樂。寶盡。議曰。令王取童男童女光華踰眾者各百人。象馬雜畜事各百頭。先飯吾等。卻殺人畜。以其骨肉為陛昇天。以事上聞。王曰甚善。王即命外臣疾具如之。悉閉著獄。哭者塞路。國人僉曰。夫為王者。背佛真化。而興妖蠱。喪國人基者也。梵志又曰。儻殺斯生。王不獲昇天。吾等戮屍於市朝其必也。重謀曰。香山之中。有天王妓女。名似人形。神聖難獲。令王求之。若其不致。眾事都息。吾等可無尤矣。又之王所。曰。香山之中。有天樂女。當得其血。合於人畜。以為階陛。爾乃昇天。王重喜曰。不早陣之。今已四月。始有云乎。對曰。吾術本末。王令國內黎庶並會。快大賞賜。酒樂備悉。令日。孰能獲神女乎。民有知者曰。第七山中。有兩道士。一名闍犁。一曰優奔。知斯神女之所處也。王曰呼來。使者奉命。數日即將道士還。王喜設酒為樂七日。曰。爾等為吾獲神女來。吾其昇天。以國惠爾。對曰。必自免迫。退座尋求。二月有餘。經七重山。乃之香山。覩大池水。縱廣三十里。池邊平地有大寶城。縱廣起高各八十里。寶樹周城。耀耀光國。池中蓮華。華有千葉。其有五色。光光相照。異類之鳥。唱和而鳴。城門七重。樓閣宮殿。更相因仍。幢幡暐曄。鍾鈴五音。天帝處中。倡人相娛。七日之後。釋出遊戲。於池沐浴。快樂已畢。當還昇天。池邊樹下。有聖梵志。內外無垢。獲五通之明。兩道士進稽首曰。斯音絕世。將為誰樂。答曰。頭摩王女等千餘人。於斯遊戲。方來修處。爾等早退。受命退隱。議曰。斯梵志道德之靈。吾等當以何方致天女乎。惟當以蠱道。結草祝厭。投之於水。令梵志體重。天女靈歇耳。即結草投水。以蠱道祝。帝釋旋邁。諸天都然。惟斯天女。不獲翻飛。兩道士入水。解其上衣以縛之。女曰。爾等將以吾為。答如上說。以竹為箅。行道七日。乃之王國。詣宮自陳。王喜見女。為之設食。慰勞道士曰。吾獲昇天。斯國惠爾。王之元子。名難羅尸。為異國王。厥太子名須羅先。內慈行和。明照太初。見世眾生未然之事。無窈不覩。無微不達。六度高行。不釋於心。自誓求如來無所著正真覺道法御天人師善逝世間解。逮於本無。王曰。吾當昇天。呼皇孫辭。孫至稽首虔辭畢。退就座。王曰。爾親逮民安乎。對曰。蒙潤並寧。孫曰。吾不求天女為妃者。王必殺其黨。國人以聞。王曰。吾當以其血為陛昇天。孫即絕食。退寢不悅。王懼其喪。即以妃焉。內外欣懌。眾患都歇。四月之後。梵志復聞曰。當為埳。殺諸畜生以填埳中。取神女血塗其上。擇吉日祠天。王曰善哉。命諸國老。羣僚黎庶。當興斯祀。皇孫聞之。憮然不悅。難梵志曰。斯祀之術。出何聖典乎。梵志答曰。夫為斯祀。祚應昇天。皇孫難曰。夫殺者害眾生之命。害眾生之命者。逆惡之元首。其禍無際。魂靈轉化。更相嫌怨。刃毒相殘世世無休。死入太山。燒煑脯割。諸毒備畢。出或畜生。死輒更刃。若後為人。有戮尸之咎者。殘死之所由也。豈有行虐而昇天者乎。梵志答曰。爾年未始。智將何逮。而難吾等。皇孫曰。吾宿命時。生梵志家。連五百世。玩爾道書。清真為首。爾等巧偽。豈合經旨乎。梵志曰。子知吾道。奚不陳之。皇孫具說。梵志景則。聖趣至清。而爾等穢濁。殘酷貪餮。虛以邪祀。殺人眾畜。嗜酒婬亂。欺上窮民。令民背佛違法。遠賢不宗。盡財供鬼。而親飢寒。豈合聖趣沙門之高行乎。梵志等恧慙。稽首而退。孫即為祖王。陳無上正真最正覺至誠之信言。夫欲昇天者。當歸命三尊。覺四非常。都絕慳貪。植志清淨。損己濟眾。潤逮眾生。斯一也。慈愍生命。恕己濟彼。志恆止足。非有不取。守貞不泆。信而不欺。酒為亂毒。孝道枯朽。遵奉十德。導親以正。斯二矣。忍眾生辱。悲傷狂醉。毒來哀往。濟而不害。喻以三尊。解即助喜。子育等護。恩齊二儀。斯三矣。銳志精進。仰登高行。斯四矣。棄邪除垢。志寂若空。斯五矣。博學無蓋。求一切智。斯六矣。懷斯弘德。終始無尤。索為三界法王可得。昇天何難。若違佛慈教。崇彼凶酷。殘眾生命。婬樂邪祀。生即天棄。死入三塗。更相凋戮。受禍無窮。以斯梵惡。庶望昇天。譬違王命者冀獲高位也。王曰。善哉。信矣。開獄大赦。卻絕諸妖。即舉國寶令孫興德。皇孫獲寶都斯窮民。布施七日。無乏不足。布施之後。勸民持戒。率土感潤。靡不遵承。天龍鬼神。僉然歎善。為雨名寶。眾綵諸穀。鄰國慕德歸化。猶眾流之海也。皇孫將妃辭親而退。還國閉閤。廢事相樂。眾臣以聞。曰。不除其妃。國事將朽矣。父王曰。祖王妻之。焉得除乎。召而閉之。妃聞恧然。飛還本居。之第七山。覩優犇等。告之曰。吾壻來者。為吾送之。留金指鐶為信。父聞妃去。遣子返國。不覩其妃。悵然流淚。護宮神曰。爾無悼焉。吾示爾路。妃在第七山。疾尋可及。皇孫聞之。即服珠衣。帶劍執弓矢。光耀四十里。明日至七山。覩妃折樹枝投地為識。前見兩道士問曰。吾妃歷茲乎。曰然。以鐶付之。翼從俱行。以木為橋。度彼小水。之八山上。覩四禪梵志。五體投地。稽首為禮。曰。覩妃經斯乎。答曰。經茲矣。且坐須臾。吾示爾處。時天王釋化為獼猴。威靈震山。皇孫大懼。梵志曰。爾無懼也。彼來供養。獼猴覩三道士。疑住不前。梵志曰。進獼猴即進。以果供養。梵志受之。四人共享。謂獼猴曰。將斯三人。至似人形神所。曰。斯何人令之昇天乎。梵志曰。國王太子。開士之元首者也。方為如來無所著正真道最正覺道法御天人師。眾生當蒙其澤。得逮本無。獼猴歎曰。善哉。開士得佛。吾乞為馬。優犇二人。一願為奴。一願為應真。開士曰大善。即俱昇天。道有緣一覺五百人俱過。稽首遣獼猴還取華。散諸佛上。願曰。令吾疾獲為正覺。將導眾生滅生死神逮於本無。三人又如前願。俱為諸佛。稽首而去。到似人形神城門之外。獼猴稽首而退。三人俱坐。時有青衣出汲水。開士問曰。爾以水為。答曰。給王女浴。開士脫指鐶投其水中。天女覩鐶。即止不浴。啟其親曰。吾夫相尋。今來在茲。親名頭模。喜而疾出。與之相見。開士稽首。為壻之禮。兩道士稽首而退。王請入內。手以女授。侍女千餘。天樂相娛。留彼七年。存親生養。言之哽噎。辭退歸國。天王曰。斯國眾諸。今以付子。而去何為。間士又辭如前。王曰。且留七日。盡樂相娛。七日之後。有大神王。詣天王所。賀曰。王女既歸。又致聖壻。天王曰。吾女微賤。獲聖雄之壻。思歸養親。煩為送之。鬼王敬諾。即以天寶為殿。七層之觀。眾寶天樂。世所希覩。鬼王掌奉。送著本土。稽首而退。開士覩親。虔辭備悉。祖王喜而禪位焉。天女鬼龍靡不稱善。大赦眾罪。空國布施。四表黎庶。下逮眾生。濟其窮乏。從心所欲。眾生踊躍。靡不咨嗟。歎佛仁化。潤過天地。八方慕澤入國。若幼孩之依慈母。祖王壽終。即生天上。佛告鶖鷺子。皇孫者。吾身是。四禪梵志者。鶖鷺子是優犇者。今目連是。闍梨者。今車匿是。帝釋者。今揵德是。父王者。迦葉是。祖王者。今白淨王是。母者。吾母舍妙是。妃者。俱夷是。菩薩累載。以四等弘慈。六度無極。拯濟眾生。難為籌算。佛說經竟。諸菩薩四輩弟子。天龍鬼神。及質諒神。靡不歡喜。作禮而去。

（八四）遮羅國王經

　　昔者。遮羅國王。嫡后無嗣。王甚悼焉。命曰。爾歸女宗。以求有嗣之術。還。吾不尤也。后泣辭退。誓命自捐。投隕山岨。遂之林藪。天帝釋感曰。斯王元后。故世吾姊也。今以無嗣。捐軀山險。愴然愍之。忽爾降焉。以器盛果。授之曰。姉。爾吞斯果。必有聖嗣。將為世雄。若王有疑。以器示之。斯天皇神器。明證之上者。后仰吞果。忽然不覩天帝所之。應則身重。還宮覩王。具以誠上聞。時滿生男。厥狀尤陋。覩世希有。年在齠齓。聰明博暢。智策無儔。力能躃象。走攫飛鷹。舒聲響震。若師子吼。名流遐邇。八方咨嗟。王為納鄰國之女。厥名月光。端正妍雅。世好備足。次有七弟。又亦姝嚴。后懼月光惡太子狀。訛曰。吾國舊儀。家室無白日相見。禮之重者也。妃無失儀矣。對曰。敬諾。不敢替尊教。自斯之後。太子出入未嘗別色。深惟本國與七國為敵。力諍無寧。兆民呼嗟。吾將權而安之。心自惟曰。吾體至陋。妃覩必邁。邁則天下康。兆民休矣。欣而啟后。欲一覩妃。觀厥容儀后曰。爾狀醜矣。妃容華豔。厥齊天女。覺即捨邁。爾終為鰥乎。太子重辭。后愍之。即順其願。將妃觀馬。太子佯為牧人。妃覩之曰。牧人醜乎。后曰。斯先王牧夫矣。後將觀象。妃又覩焉。疑之曰。吾之所遊。輒覩斯人。將是太子乎。妃曰。願見太子之光容。后即權之。令其兄弟出遊行國。太子官僚翼從侍衛。后妃觀之。厥心微喜。後又入苑。太子登樹。以果擲背。妃曰。斯是太子定矣。夜伺其眠。默以火照。覩其姿狀。懼而奔歸。后忿曰。焉使妃還乎。對曰。妃邁。天下泰平之基。民終寧其親矣。拜辭尋之。至妃國。佯為陶家。賃作瓦器。器妙絕國。陶主覩妙。賷以獻王。王獲器喜。以賜小女傳。現諸姊。月光知壻之所為。投地壞焉。又入城賃染眾綵。結其一疋。為眾奇巧。雜伎充滿。覩世希見。染家欣異。又以獻王。王重悅之。以示八女。月光識焉。捐而不視。又為大臣賃養馬。馬肥又調。曰。爾悉有何技乎。對曰。太官眾味。余其備矣。臣令為饌。以獻大王。王曰。孰為斯食。臣如實對。王命為太官監。典諸餚膳。以羹入內。供王八女。欲致權道。佯覆沃身。諸女驚懼。月光不眄。天帝釋喜。歎曰。菩薩憂濟眾生。乃至於茲乎。吾將權而助之焉。挑七敵國。使會女都。爾乃兆民無禍息矣。化為月光父王手書。以月光妻之。七國興禮。造國親迎。俱會相勞。翔茲何為。各云娉娶女名月光。訟之紛紛。各出手書。厥怨齊聲。當滅爾祀。其為不貸。遣使還書。僉然詰曰。以爾一女。弄吾七國。怨齊兵盛。爾喪國在於今矣。父王懼曰。斯禍弘矣。將宿行所招乎。謂月光曰。爾為人妃。若壻明愚。吉凶好醜。厥由宿命。孰能攘之。而不貞一。盡孝奉尊。薄壻還國。禍至於茲。吾今當七分爾屍。以謝七王耳。月光泣曰。願假吾命漏刻之期。募求智士。必有能卻七國之患者也。王即募曰。孰能禳斯禍者。妻以月光。育以元福。太子曰。疾作高觀。吾其攘之觀成。太子權病。跬步頓地。須月光荷負。爾乃卻敵矣。月光惶灼。懼見屠戮。扶格登觀。僅能立焉。太子高聲謂七國王。厥音遠震。若師子之吼。喻以佛教。為天牧民。當以仁道。而今興怒。怒盛即禍著。禍著即身喪。夫喪身失國。其由名色乎。七國師雄。靡不尸蹌者。斯須而穌。欲旋本土。太子啟王曰。婚姻之道。莫若諸王矣。何不以七女。適彼七王。子壻蕃屏。王元康矣。臣民休矣。親獲養矣。王曰。善哉。斯樂大矣。遂命七王。以女妻之。八壻禮豐。君民欣欣。於斯王逮臣民。始知太子。月光之舊壻。即選良輔武士翼從。各令還國。九國和寧。兆民抃舞。僉然歎曰。天降吾父。夫聖人權術。非凡所照。德聚功成。乃爾炅然。無復譏謗。還國有年。大王崩殂。太子代位。太赦眾罪。以五戒六度。八齋十善。教化兆民。災□都息。國豐眾安。大化流行。皆奉三尊。德盛福歸。眾病消滅。顏影煒煒。喻彼桃華。所以然者。菩薩宿命室家俱耕。令妻取食。望覩妻還。與一辟支佛俱。行隱山岸。久而不至。疑心生焉。興忿執鋤。欲往捶之。至見其妻。以所食分供養沙門。退叉手立。沙門食竟。拋鉢虛空。光明煒燁。飛行而退。壻心悔愧。念妻有德。乃致斯尊。吾有重愚。將受其殃。即謂妻曰。爾供養福。吾當共之。餘飯俱食。爾無訧也。至其命終。各生王家。妻有淳慈之惠。生而端正。壻先恚而後慈。故初醜而後好也。佛告諸比丘。夫人作行。先惠而後奪。後世初生豪富。長即貧困。初奪後惠。後世受之。先貧賤而後長富貴。太子者。吾身是也。妻者。裘夷是。父王者。白淨王是。母者。吾母舍妙是。天帝釋者。彌勒是也。開士世世憂念眾生。拯濟塗炭。菩薩普智度無極行明施如是。

（八五）菩薩以明離鬼妻經

　　昔者菩薩。時為凡人。年十有六。志性開達。學博覩弘。無經不貫。練精深思。眾經道術。何經最真。何道最安。思惟喟然而歎曰。唯佛經最真。無為最安。重曰。吾當懷其真。處其安矣。親欲為納妻。悵然而曰。妖禍之盛。莫大於色。若妖蠱臻。道德喪矣。吾不遁邁。將為狼吞乎。於是遂之異國。力賃自供。時有田翁。老而無嗣。草行。獲一女焉。顏華絕國。忻育為嗣。求男為偶。遍國無可。翁賃菩薩。積有五年。觀其操行。自微至著。中心嘉焉。曰。童子。吾居有足。以女妻爾。為吾嗣矣。女有神德。惑菩薩心。納之無幾。即自覺曰。吾覩諸佛明化。以色為火。人為飛蛾。蛾貪火色。身見燒煮。斯翁以色火燒吾躬。財餌釣吾口。家穢喪吾德矣。夜默遁邁。行百餘里。依空亭宿。宿亭人曰。子何人乎。曰吾寄宿。亭人將入。覩妙牀蓐。眾珍光目。有婦人。顏似己妻。惑菩薩心。令與之居。積有五年。明心覺焉。曰婬為蠾蟲。殘身危命者也。吾故馳隱。妻又逢焉。默而疾邁。又覩宮寶。婦人如前。復惑厥心。與居十年。明心覺焉。曰。吾殃重矣。奔而不免。深自誓曰。終不寄宿。又復遁逃。遙覩大屋。避之草行。守門者曰。何人夜行。答曰。趣及前聚。曰。有禁無行。內人呼前。所覩如上。婦曰。自無數劫。誓為室家。爾走安之。菩薩念曰。欲根難拔。乃如之乎。即興四非常之念。曰。吾欲以非常苦空非身之定。滅三界諸穢。何但爾垢。而不能殄乎。興斯四念。鬼妻即滅。中心炅如。便覩諸佛處己前立。釋空不願無想之定。授沙門戒。為無勝師。菩薩普智度無極行明施如是。

（八六）儒童經

　　昔者菩薩。生鉢摩國。時為梵志。名曰儒童。白師學問。仰觀天文。圖讖眾書。聞見即貫。守真崇孝。國儒嘉焉。師曰。爾道備藝足。何不遊志教化始萠乎。對曰。宿貧乏貨。無以報潤。故不敢退也。母病尤困。無以醫療。乞行傭賃。以供藥直。師曰。大善。稽首而退。周旋近國。覩梵志五百人會講。堂施高座。華女一人。銀錢五百。昇坐高座。眾儒共難。覩博道淵者。女錢貢之。菩薩臨觀。覩其智薄。難即辭窮。謂眾儒曰。吾亦梵志之子。可預議乎。僉然曰可。即昇高座。眾儒難淺而答道弘。問陋而釋義廣。諸儒曰。道高明遐者可師焉。僉降稽首。菩薩辭退。諸儒俱曰。斯雖高智。然異國之士。不應納吾國之女也。益以銀錢贈焉。菩薩答曰。道高者厥德淵。吾欲無欲之道。厥欲珍矣。以道傳神。以德授聖。神聖相傳。影化不朽。可謂良嗣者乎。女欲妬道之源。伐德之根。可謂無後者乎。說畢即退。眾儒皷然而有恥焉。女曰。彼高士者。即吾始之君子矣。褰衣徒步。尋厥跡。涉諸國。力疲足瘡。頓息道側。到鉢摩國。王號制勝。行國嚴界。覩女疲息。問爾何人。為道側乎。女具陳其所由。王嘉其志。甚悼之焉。王命女曰。尋吾還宮。以爾為女。女曰。異姓之食。可徒食乎。願有守職。即從大王。王曰。爾採名華。供吾飾也。女即敬諾。從王歸宮。日採名華以供王用。儒童還國。覩路人擾擾。平填墟。掃地穢。問行人曰。黎庶欣欣。將有慶乎。答曰。定光如來無所著正真道最正覺道法御天人師。將來教化。故眾為欣欣也。儒童心喜。寂而入定。心淨無垢。覩佛將來。道逢前女採華挾瓶。從請華焉。獲華五枚。王后庶人皆身治道。菩薩請地少分。躬自治之。民曰。有餘小溪。而水湍疾。土石不立。菩薩惟曰。吾以禪力下彼小星填之可乎。又念曰。供養之儀。以四大力苦躬為善。即置星揵石。以身力填之。禪力住焉。餘微淹壍。而佛至矣。解身鹿皮衣。著其濕地。以五華散佛上。華羅空中。若手布種。根著地生也。佛告之曰。後九十一劫。爾當為佛。號曰能仁。如來無所著正真道最正覺道法御天人師。其世顛倒。父子為讎。王政傷民。猶雨眾刃。民雖避之。難免其患矣。爾當於彼拯濟眾生。時獲度者難為籌算。儒童心喜。踊在虛空。去地七仞。自空來下。以髮布地。令佛踏之。世尊跨畢。告諸比丘。無踏斯土。所以然者。受決之處。厥尊無上。有智之士。峙剎於茲。與受決同。諸天僉然。齊聲而云。吾當作剎。時有長者子。名曰賢乾。以微柴插其地。曰。吾剎已立矣。諸天顧相謂曰。凡庶竪子。而有上聖之智乎。即揵眾寶於上。立剎稽首白言。願我得佛。教化若今。今所立剎。其福云何。世尊曰。儒童作佛之時。爾當受決矣。佛告鶖鷺子。儒童者。我身是。賣華女者。今裘夷是。長者子者。今座中非羅耶是。非羅耶即稽首佛足。佛授其決。後當為佛。號曰快見。佛說經竟。諸四輩弟子。天龍鬼神。靡不歡喜。稽首而去。菩薩普智度無極行明施如是。

（八七）摩調王經

　　聞如是。一時眾祐在無夷國。坐於樹下。顏華煒煒。有踰紫金。欣然而笑。口光五色。當時見者。靡不躍豫。咸共歎曰。真所謂天中天者也。阿難整服稽首而曰。眾祐之笑。必欲濟度眾生之冥矣。眾祐曰。善哉。實如爾云。吾不虛笑。即興法也。爾欲知笑意不乎。阿難對曰。飢渴聖典。誡無飽足也。眾祐曰。昔有聖王。名摩調。時為飛行皇帝。典四天下。心正行平。民無竊怨。慈悲喜護。意如帝釋。時民之壽八萬歲也。帝有七寶。紫金轉輪。飛行白象。紺色神馬。明月神珠。玉女聖婦。主寶聖臣。典兵聖臣。帝有千子。端正仁靜。明於往古。預知未然。有識之類。靡不敬慕。帝欲遊觀東西南北。意適存念。金輪處前。隨意所之。七寶皆然。飛導聖王。天龍善神。靡不防衛。散眾寶華。稱壽無量。帝勅近臣主巾櫛者。爾其見吾頭髮生白。即當以聞。夫髮白色毀。死之明證。吾欲捐穢世流俗之役。就清淨淡泊之行。近臣如命。後見髮白。即以上聞。帝心欣然。召太子曰。吾頭生白。白者無常之證信矣。不宜散念於無益之世。今立爾為帝。典四天下。臣民繫命於爾。爾其愍之。法若吾行。可免惡道。髮白棄國。必作沙門。立子之教。四等五戒十善為先。明教適畢。即捐國土。於此廬地樹下。除鬚髮。著法服。作沙門。羣臣黎庶。哀慕躃踊。悲哭感結。摩調法王子孫相繼千八十四世。聖皇正法。末後欲虧。摩調聖王復捨天上。以魂神下。從末世王生。亦為飛行皇帝。號名曰喃。正法更興。明勅宮中皇后貴人。令奉八戒月六齋。一當慈惻。愛活眾生。二慎無盜。富者濟貧。三當執貞。清淨守真。四當守信。言以佛教。五當盡孝。酒無歷口。六者無臥高牀繡帳。七者晡冥。食無歷口。八者香華脂澤。慎無近身。淫歌邪樂。毋以穢行。心無念之。口無言矣。身無行焉。勅諸聖臣道行英士。下逮黎民。人無尊卑。令奉六齋。玩讀八戒。帶之著身。日三諷誦。孝順父母。敬奉耆年。尊戴息心。令詣受經。鰥寡幼弱。乞兒給救。疾病藥醫。衣食相濟。共乏無者。令詣宮門求所不足。有不順化者。重徭役之。以其一家。處於賢者。五家之間。令五化一。先順者賞。輔臣以賢。不以貴族。自王明法施行之後。四天下民。慈和相向。殺心滅矣。應得常護。夜不閉門。貞潔清淨。非妻不欲。一不言二。出教仁惻。覩不常誠。辭不華綺。見彼吉利。心喜言助。大道化行。凶毒消滅。信佛信法。信沙門言。無復疑結。喃王慈潤。澤無不至。八方上下。靡不歎德。第二天帝。及四天王。日月星辰。海龍地祇。日共講議。世間人王。四等慈惠。恩之所至。過於諸天。天帝釋告諸天曰。寧欲見喃王不乎。諸天曰。積年之願。實如明教。帝釋即如伸臂之頃。至喃王慈惠殿上。見喃王曰。聖王盛德。諸天飢渴。思欲相見。無日不願。聖王豈欲見忉利天。其上自然。無願不有。喃王曰。善。思欲遊戲。帝釋還彼。呼御者。名曰摩婁。以吾所乘千馬寶車。迎喃王來。御者承命。以天車迎喃王。車至。止於闕下。羣臣黎庶。靡不愕然。斯聖王瑞。歎未嘗有。更相宣稱。率土咸歡。我王普慈。潤逮眾生。月六齋八戒自修。又以教民。斯德重矣。故令天帝敬愛來迎也。喃王昇車。車馬俱飛。徐徐徘徊。欲民具見。王告御者。且將吾觀惡人二道。地獄餓鬼。燒煑拷掠。受其宿罪之處。御者如命。畢乃上天。帝釋歡喜。下牀出迎。曰。勞心經緯。憂濟眾生。四等六度。菩薩弘業。諸天王思欲相見。帝釋自前。把臂共坐。南王容體。更變香潔。顏光端正。與釋無異。即作名樂。其音無量。散寶華香。非世所覩。帝釋重曰。慎無戀慕世間故居。天上眾歡。聖王之有也。喃王志在教化愚冥。滅眾邪心。令知三尊。答帝釋曰。如借人物。會當還主。今斯天坐。非吾常居。暫還世間。教吾子孫。以佛明法正心治國。令孝順相承。戒具行高。放捨人身。上生天上。與釋相樂。佛告阿難。喃王者。吾身是也。子孫相傳千八十四世。立子為王。父行作沙門。阿難歡喜。稽首而曰。眾祐慈愍眾生。恩潤乃爾。功德不朽。今果得佛。為三界中尊。諸天仙聖。靡不宗敬。諸比丘歡喜作禮而去。

（八八）阿離念彌經

　　聞如是。一時佛在舍衛國優梨聚中。時諸比丘中飯之後。坐於講堂。私共講議。人命致短。身安無幾。當就後世。天人蟲物。無生不死。愚闇之人。慳貪不施。不奉經道。謂善無福。惡無重殃。恣心快志。惡無不至。違於佛教。後悔何益。佛以天耳遙聞。諸比丘講議非常無上之談。世尊即起。至比丘所。就座而坐。曰。屬者何議。長跪對曰。屬飯之後。共議人命恍惚不久。當就後世。對如上說。世尊歎曰。善哉善哉。甚快當爾。棄家學道。志當清潔。惟善可念耳。比丘坐起。當念二事。一當說經。二當禪息。欲聞經不。對曰。唯然。願樂聞之。世尊即曰。昔有國王。名曰俱獵。其國有樹。樹名羞波洹。樹圍五百六十里。下根四被八百四十里。高四千里。其枝四布二千里。樹有五面。一面王及宮人共食之。二面百官食之。三面眾民食之。四面沙門道人食之。五面鳥獸食之。其樹果大如二斗瓶。味甘如蜜。無守護者。亦不相侵。時人皆壽八萬四千歲。都有九種病。寒熱飢渴。大小便利。愛欲食多。年老體羸。有斯九病。女人年五百歲乃行出嫁。時有長者。名阿離念彌。財賄無數。念彌自惟。壽命甚促。無生不死。寶非己有。數致災患。不如布施以濟貧乏。世榮雖樂。無久存者。不如棄家。捐穢濁。執清潔。被袈裟。作沙門。即詣賢眾受沙門戒。凡人見念。彌作沙門。數千餘人。聞其聖化。皆覺無常。有盛即衰。無存不亡。惟道可貴。皆作沙門。隨其教化。念彌為諸弟子說經曰。人命致短。恍惚無常。當棄此身。就於後世。無生不死。焉得久長。是故當絕慳貪之心。布施貧乏。檢情攝欲。無犯諸惡。人之處世。命流甚迅。人命譬若朝草上露。須臾即落。人命如此。焉得久長。人命譬若天雨墮水。泡起即滅。命之流疾。有甚於泡。人命譬若雷電恍惚。須臾即滅。命之流疾。有甚雷電。人命譬若以杖捶水。杖去水合。命之流疾。有甚於此。人命譬若熾火上炒。少膏著中。須臾燋盡。命之流去。疾於少膏。人命譬若織機經縷。稍就減盡。夫命日夜耗損若茲。憂多苦重。焉得久存。人命譬若。牽牛市屠。牛一遷步。一近死地。人得一日。猶牛一步。命之流去。又促於此。人命譬若水從山下。晝夜進疾。無斯臾止。人命過去。有疾於此。晝夜趣死。進疾無住。人處世。甚勤苦。多憂念。人命難得。以斯之故。當奉正道。守行經戒。無得毀傷。布施窮乏。人生於世。無不死者。念彌教諸弟子如斯。又曰。吾棄貪婬瞋恚愚癡歌舞伎樂睡眠邪僻之心。就清淨心。遠離愛欲。捐諸惡行。內洗心垢。滅諸外念。覩善不喜。逢惡不憂。苦樂無二。清淨其行。一心不動。得第四禪。吾以慈心。教化人物。令知善道。昇生天上。悲心傷愍。恐其墮惡。吾見四禪及諸空定。靡不照達。其心歡喜。以其所見教化萬物。令見深法。禪定佛事。若有得者。亦助之喜。養護萬物。如自護身。行此四事。其心正等。眼所受見麤好諸色。其耳所聞歎音罵聲。香熏臭穢。美味苦辛。細滑麤惡。可意之願。違心之惱。好不忻豫。惡不怨恚。守斯六行。以致無上正真之道。若曹亦當行斯六事。以獲應真之道。念彌者。三界眾聖之尊師也。智慧妙達。無窈不明矣。其諸弟子。雖未即得應真道者。要其壽終。皆生天上。心寂志寞。上禪定者。皆生梵天。次生化應聲天。次生不憍樂天。次生兜術天。次生鹽天。次生忉利天。次生第一天上。次生世間王侯之家。行高得其高。行下得其下。貧富貴賤。延壽夭逝。皆由宿命。奉念彌戒。無唐苦者。念彌者。是我身。諸沙門仂行精進。可脫於生老病死憂惱之苦。得應真滅度大道。不能悉行可得不還。頻來溝港之道也。明者深惟。人命無常。恍惚不久。纔壽百歲。或得或不得。百歲之中。凡更三百時。春夏冬月。各更其百也。更千二百月。春夏冬節。各更四百月。更三萬六千日。春更萬二千日。夏暑冬寒。各萬二千日。百歲之中。一日再飯。凡更七萬二千飯。春夏冬日。各更二萬四千飯也。幷除其為嬰兒乳哺未能飯時。儻懅不飯。或疾病。或瞋恚。或禪或齋。或貧困乏食之時。皆在七萬二千飯中。百歲之中。夜臥除五十歲。為嬰兒時除十歲。老時除十歲。營憂家事及餘事除二十歲。人壽百歲。纔得十歲樂耳。佛告諸比丘。吾已說人命說年說月說日。飯食壽命。吾所當為諸比丘說者。皆已說之。吾志所求。皆已成也。汝諸比丘。志願所求。亦當卒之。當於山澤。若於宗廟。講經念道。無得懈惰。決心之士。後無不悔矣。佛說經已。諸比丘無不歡喜。為佛作禮而去。

（八九）鏡面王經

　　聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。眾比丘以食時。持應器入城求食。而日未中。心俱念言。入城甚早。我曹寧可俱到異學梵志講堂坐須臾乎。僉然曰可。即俱之彼。與諸梵志更相勞來。便就座坐。是時梵志自共爭經。生結不解。轉相謗怨。我知是法。汝知何法。我所知合於道。汝所知不合道。我道法可施行。汝道法難可親。當前說。說著後。當後說。反前說。多法說非。與重擔不能舉。為汝說義不能解。汝空知汝。極無所有。汝迫復何對。以舌戟轉相中害。被一毒。報以三。諸比丘聞子曹惡言如是。亦不善子曹言。不證子曹正。各起坐。到舍衛國求食。食竟。藏應器。還到祇樹。為佛作禮。悉坐一面。如事說之。念是曹梵志。其學自苦。何時當解。佛告比丘言。是曹異學。非一世癡冥。比丘。過去久遠。是閻浮提地有王。名曰鏡面。諷佛要經。智如恆沙。臣民多否。誦帶瑣小書。信螢火之明。疑日月之遠。見目瞽人以為喻。欲使彼捨行。巡遊巨海矣。勅使者。令行國界。取生盲者。皆將詣宮門。臣受命行。悉將國界無眼人到宮所。白言。已得諸無眼者。今在殿下。王曰。將去以象示之。臣奉王命。引彼瞽人。將之象所。牽手示之。中有持象足者。持尾者。持尾本者。持腹者。持脇者。持背者。持耳者。持頭者。持牙者。持鼻者。瞽人於象所爭之紛紛。各謂己真彼非。使者牽還。將詣王所。王問之曰。汝曹見象乎。對言。我曹俱見。王曰。象何類乎。持足者對言。明王。象如漆筩。持尾者。言如掃箒。持尾本者言如杖。持腹者。言如鼓。持脇者。言如壁。持背者。言如高几。持耳者言如簸箕。持頭者。言如魁。持牙者。言如角。持象鼻者。對言。明王。象如大索。復於王前共訟言。大王。象真如我言。鏡面王大笑之曰。瞽乎瞽乎。爾猶不見佛經者矣。便說偈言。

  今為無眼曹    空諍自謂諦
  覩一云餘非    坐一象相怨

又曰。夫專小書。不覩佛經。滉瀁無外。巍巍無蓋之真正者。其猶無眼乎。於是尊卑並誦佛經。佛告比丘。鏡面王者。即吾身是也。無眼人者。即講堂梵志是。是時子曹無智。坐盲致諍。今諍亦冥。坐諍無益。佛是時坐。具檢此卷。令弟子解。為後作明。令我經道久住。說是義足經。

  目冥言是彼不及    著癡日漏何時明
  自無道謂學悉爾    倒亂無行何時解
  常自覺得尊行    自聞見行無比
  已墮繫世五宅    自可綺行勝彼
  抱癡住望致善    以邪學蒙得度
  所見聞諦受思    雖持戒莫謂可
  見世行莫悉隨    雖黠念亦彼行
  與行等亦敬持    莫生想不及過
  是以斷後亦盡    亦棄想獨行得
  莫自知以致黠    雖見聞但行觀
  悉無願於兩面    胎亦胎捨遠離
  亦兩處無所住    悉觀法得正上

　 意受行所見聞 所邪念小不想

  慧觀法意見意    從是得捨世空
  自無有何所待    本行法求義諦
  但守戒未為慧    度無極終不還

（九○）察微王經

　　昔者菩薩。為大國王。名曰察微。志清行淨。惟歸三尊。稟玩佛經。靜心存義。深覩人原始。自本無生元氣。強者為地。輭者為水。煖者為火。動者為風。四事和焉。識神生焉。上明能覺。止欲空心。逮神本無。因誓曰。覺不悟之儔。神依四立。大仁為天。小仁為人。眾穢雜行。為蜎飛蚑行蠕動之類。由行受身。厥形萬端。識與元氣。微妙難覩。形無絲髮。孰能獲把。然其釋故稟新。終始無窮矣。王以靈元化無常體。輪轉五塗。緜緜不絕。釋羣臣意。眾闇難寤。猶有疑焉。曰。身死神生。更受異體。臣等眾矣。尠識往世也。王曰。論未志端。焉能識歷世之事乎。視不覩耗。孰能見魂靈之變化乎。王以閑日。由私門出。麤衣日行。就補履翁。戲曰。率土之人。孰者樂乎。翁曰。惟王者樂耳。曰。厥樂云何。翁曰。百官虔奉。兆民貢獻。願即從心。斯非樂乎。曰。如爾云矣。即飲之以葡萄酒。厥醉無知。抗著宮中。謂元妃曰。斯蹠翁云。王者樂矣。吾今戲之。衣以王服。令聽國政。眾無駭焉。妃曰敬諾。其醒之日。侍妾佯曰。大王酒醉。眾事猥積。宜在平省。將出臨御。百揆催其平事。矇矇瞢瞢。東西不照。國史記過。公臣磋切。處坐終日。身都病痛。食為不甘。日有瘦疵。宮女訛曰。大王光華有損何為。答曰。吾夢為補蹠翁。勞躬求食。甚艱難云。故為痟耳。眾靡不竊笑之也。夜寢不寐。展轉反側。曰。吾是補蹠翁耶。真天子乎。若是天子。肌膚何麤。本補蹠翁。緣處王宮。余心荒矣。目精亂乎。二處之身。不照孰真。元妃佯曰。大王不悅。具奉妓樂。飲以葡萄酒。重醉無知。復其舊服。送著麤牀。酒醒即寤。覩其陋室。賤衣如舊。百節皆痛。猶被杖楚。數日之後。王又就之。翁曰。前飲爾酒。湎眩無知。今始寤耳。夢處王位。平省眾官。國史記過。羣僚切磋。內懷惶灼。百節之痛。被笞不踰也。夢尚若斯。況真為王乎。往日之論。定為不然。王還宮內。與羣臣講論斯事。笑者聒耳。王謂羣臣曰。斯一身所更。視聽始今。尚不自知。豈況異世。捨故受新。更於眾艱。魃魅之拂。靡忤之困。而云欲知靈化所往。受身之土。豈不難哉。經曰。愚懷眾邪。欲覩魂靈。猶矇晦行。仰視星月。勞躬沒齒。何時能覩。於是羣臣。率土黎庶。始照魂靈與元氣相合。終而復始。輪轉無際。信有生死。殃福所趣。佛告諸比丘。時王者。是我身也。菩薩普智度無極行明施如是。

（九一）梵摩皇經

　　聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。汝等修德。奉行眾善。必獲大福。譬如農夫宿有良田。耕犁調熟。雨潤水適。下種以時。應節而生。芸除草穢。又無災害。何懼不獲。昔我前世未為佛時。心弘普愛。愍濟眾生。猶若慈母育其赤子。如斯七年。仁功勳著。壽終魂靈。上為梵皇。號曰梵摩。處彼天位。更歷天地。七成七敗。當欲敗時。吾輒上昇第十五約淨天。其後更始。復還梵天。清淨無欲。在所自然。後下為忉利天帝。三十六反。七寶宮闕飲食被服。音樂自然。後復還世間作飛行皇帝。七寶導從。一者紫金轉輪。二者明月神珠。三者飛行白象。四者紺馬朱鬣。五者玉女妻。六者典寶臣。七者聖輔臣。事事八萬四千。王有千子。皆端正皎潔。慈仁勇武。一人當千。王爾時以五教治政。不枉人民。一者慈仁不殺。恩及羣生。二者清讓不盜。捐己濟眾。三者貞潔不婬。不犯諸欲。四者誠信不欺。言無華飾。五者奉孝不醉。行無玷污。當此之時。牢獄不設。鞭杖不加。風雨調適。五穀豐熟。災害不起。其世太平。四天下民。相率以道。信善得福。惡有重殃。死皆昇天。無入三惡道者。佛告諸比丘。昔我前世行四等心。七年之功。上為梵王。下為帝釋。復還世間。作飛行皇帝。典四天下。數百千世。積功德滿。諸惡寂滅。眾善普會。處世為佛。獨言隻步。三界特尊。諸比丘聞經歡喜。為佛作禮。菩薩普智度無極行明施如是。

六度集經卷第八