冊府元龜 (四庫全書本)/全覽20

冊府元龜　全覽20



　　欽定四庫全書
　　册府元龜卷五百六十九　宋　王欽若等　撰掌禮部
　　作樂第五
　　隋煬帝大業元年詔曰古先哲王經國成務莫不因人心而制禮則天明而作樂昔漢氏諸廟既别所樂亦不同至於光武之後始立共堂之制魏文承運初營廟寢太祖一室獨為别宫自兹之後兵車交爭制作規模日不暇給伏惟髙祖文皇帝功侔造物道濟生靈享薦宜殊樂舞須别今若月祭時饗既與諸祖共庭至於舞功獨於一室交違禮意未合人情其詳議以聞有司未及陳奏帝又以禮樂之事總付秘書監柳顧言少府副監何稠著作郎諸葛潁秘書郎袁慶隆等增多開皇樂噐大益樂員郊廟樂懸並令新制其後帝復難於改作其議竟寢諸郊廟歌詞亦並依舊制惟新造髙祖廟歌九首又遣秘書省學士定殿前樂工歌十首
　　二年突厥染干來朝帝欲誇之先是齊武平中有魚龍漫衍俳優侏儒山車巨象㧞井種𤓰殺馬剝驢等竒怪異端百有餘物名為百戲周時鄭譯有寵於宣帝奏徵齊散樂人竝會京師為之蓋秦角抵之流者也開皇初竝放遣之至是總追四方散樂大集東都初於芳華苑積翠池側帝帷宫女觀之有舎利先來戲於内須臾跳躍水滿衢黿鼉龜鼇水人蟲魚遍覆於地又有大鯨魚噴霧翳日倐忽化成黃龍長七八丈聳踊而出名曰黃龍變又以繩繫兩柱相去十丈遣二倡女對舞繩上相逢切肩而過歌舞不輟又為夏育扛鼎取車輪石臼大盆噐等各於掌上而跳弄之并二人戴竿其上有舞忽然騰透而換易之又有神鼇負山幻人吹火千變萬化曠古莫儔染干大駭之自是皆於太常教習每嵗正月萬國來朝留至十五日於端門外建國門内綿亘八里列為戲場百官起棚夾路從昏逹旦以縱觀之至晦而罷伎人皆衣錦繡繒綵其歌舞者多為婦人服鳴環珮玉飾以花眊者殆三萬人初課京兆河南製此衣服而兩京繒錦為之中虛初髙祖定令置七部樂一曰國伎二曰清商伎三曰髙麗伎四曰天竺伎五曰安國伎六曰龜兹伎七曰文康伎又雜有疎勒扶南康國百濟突厥新羅倭國等伎至是乃定清商西凉龜兹天竺康國疎勒安國髙麗禮畢以為九部樂噐工衣創造既成大備於兹矣帝又置宴饗設鼓吹依梁為十二架按案别有錞于征鐸軍樂鼔吹等一部案下皆熊羆貙豹騰倚承之以象百獸之舞其大駕鼔吹竝朱漆畵大鼔加金鐲羽葆鼔鐃節鼔皆五彩重蓋其羽葆鼔仍飾以羽葆長鳴中鳴大小橫吹五綵衣幡緋掌畵交龍五彩脚大角亦如之大鼔長鳴大橫吹節鼔及橫吹後笛簫篳篥笳桃皮篳篥等工人服緋地苣文為袍袴及帽金鉦棡鼓皆加八角紫繖小鼔中鳴其棡鼓小橫吹及橫吹後笛簫篳篥笳桃皮篳篥等工人服竝青地苣文袴及帽羽葆鼔鐃及歌簫笛工人服竝武弁朱褠衣革帶大角工人平巾幘緋衫白皮大口袴其鼔吹督帥服與大角同以下准督帥服亦如之棡鼔一曲一十二變夜警用一曲俱盡次奏大鼓大鼓一十五曲供大駕一十二曲供皇太子一十曲供王公等小鼓九曲供大駕三曲供皇太子及王公等長鳴色角一百二十具供大駕三十六具供皇太子十六具供王公等吹鳴色角一百二十具供大駕十二具供皇太子一十具供王公等大角第一曲起捉馬第二曲被馬第三曲騎馬第四曲行第五曲入陣第六曲収軍第七曲下營皆以三通為一曲其詞竝本之鮮卑鐃鼓十二曲供大駕六曲供皇太子三曲供王公等其樂噐有鼔并歌簫笳大橫吹二十九曲供大駕九曲供太子七曲供王公其樂噐有角節鼓笛簫篳篥笳桃皮篳篥小橫吹十二曲供大駕夜警則十二曲供用其樂噐有角笛篳篥笳桃皮篳篥六年二月大括魏齊周陳樂人子弟悉配太常竝於闗中為防置之其數益多前代是年諸夷大獻方物突厥啓民以下皆國主親來朝賀乃於天津街盛陳百戲自海内凡有竒伎無不總萃崇侈噐玩盛飾文服皆用珠翠金銀錦罽絺繡其營費鉅億萬闗西以安德王雄總之東都以齊王𰖍總之金石匏革之聲聞數十里外彈擫管以上八千人大列炬火光燭天地百戲之盛振古無比自是每年以為常焉先是漢至梁陳樂工其大數不相踰越及周并齊隋并陳各得其樂工多為編户至是始大搜括焉柳顧言等又奏先都宫内四時祭享還用太廟之樂歌功論德别製其詞七廟同院樂依舊式又造享宴殿庭宫懸樂噐布陳簨簴大抵同前而於四隅各立建鼔三按文設十二鏄鐘别鐘磬三架各依神位為調合三十六架至於音律節奏皆依雅曲意在演令繁㑹自梁武帝始也開皇時廢不用至是又復焉柳顧言復增房内樂益其鐘磬奏議曰房内樂者主為王后歌諷誦以事君子故以房室為名燕禮鄉飲酒禮亦取而用也故云用之鄉人焉用之國焉文王之風繇近及逺樂以感人須存雅正既不設鐘鼔義無四懸何以取正於婦道也磬師職云燕樂之鐘磬鄭元曰燕房内樂也所謂隂聲金石備矣以此而論房内之樂非獨歌必有鐘磬也内宰職云正后服位詔其禮樂之儀鄭元薦其入出賓客理亦宜同請以歌鐘歌磬各設二虡土革絲竹並副之並升歌下管總名房内之樂女奴𨽻習朝燕用之制曰可於是内宫懸二十虡其鎛鐘十二皆以大磬充去建鼔餘飾並殿庭同皇太子軒懸去南面設三鎛鐘於辰丑申三建鼔亦如之編鐘三虡編磬三虡共三鎛鐘為九虡其登歌減省二人簨虡金三博山樂噐應漆者朱漆之其二舞用六佾其雜樂鼓吹多依開皇之故雅樂合十二噐今列之如左金之屬二一曰鎛鐘每鐘懸一簨虡各應律吕之音即黃帝所命伶倫鑄十二鐘和五音者也二曰編鐘小鐘也各應律吕大小以次編而懸之上下皆八合十六鐘懸於一簨虡石之屬一曰磬用玉若石為之懸如編鐘之法絲之屬四一曰琴神農制為五周文王加二為七者也二曰瑟二十七伏羲所作者也三曰筑十二四曰箏十三所謂秦聲𫎇恬所作者也竹之屬三一曰簫十六管長二尺舜所造者也二曰箎長尺四寸八孔蘇公所作者也三曰笛凡十二孔漢武帝時邱仲所作者也京房備五音有七孔以應七聲黃鐘之笛長二尺八寸四分四釐有竒其餘亦上下相次以為長短匏之屬二一曰笙二曰竽並女媧之所作者也笙列管十九於匏内施簧吹之竽大三十六管土之屬一曰塤六孔㬥辛公之所作者也革之屬五一曰建鼔夏后氏加四足謂之足鼓殷人柱貫之謂之楹鼔周人懸謂之懸鼔近代相承植而貫之謂之建鼔蓋殷所作也棲翔鷺於其上不知何代所加或曰鵠也取其聲而逺聞或曰鷺鼔精越王勾踐擊大鼔於雷門以厭吳晉特遺於建康有䨇鷺𠮾鼓而飛乎雲或曰皆非也詩云振振鷺鷺于飛鼔咽咽醉言歸古之君子悲周道之衰頌聲之輟飾鼓以鷺存其風流未知孰是靈鼔靈鼗並八面雷鼓雷鼗六面路鼔路鼗四面鼓以桴擊鼗貫其中而手揺之又有節鼓不知誰所造也木之屬二一曰柷如桶方二尺八寸中有椎柄連底動之令左右擊以節樂二曰敔如伏虎背有二十七鉏鋙以竹長尺橫櫟之以止樂焉簨虡所以懸鐘磬橫曰簨飾以鱗屬植曰虡飾以臝及羽屬簨加木板於上謂之業殷人刻其上為崇牙以掛懸周人畵繪為䈉戴之以璧垂五采羽於其下樹於簨虡之角近代又加金慱山於簨上垂旒蘇以合采羽帝又博訪知鐘律歌管者皆追之時有曹士立裴文通唐羅漢常寳全等雖知操弄雅鄭莫分然總付太常詳令刪定議修一百四曲其五曲在宫調黃鐘也一曲應調大吕也二十五曲商調太簇也十四曲角調姑洗也一十三曲變徵調㽔賓也八曲徵調林鐘也二十五曲羽調南吕也一十三曲變宫調應鐘也其曲大抵以詩為本叅以古調漸欲播之歌被之金石仍屬戎車不遑刋正禮樂之事竟無成功焉
　　唐髙祖武德初吏部郎中祖孝孫奏請作樂時軍國多務未遑改創每燕享因隋舊制奏九部樂〈一燕樂二清商三西凉四扶南五髙麗六龜兹七安國八疎勒九康國〉
　　九年正月命秘書監竇璡太常少卿祖孝孫修定雅樂太宗貞觀元年正月丁亥宴群臣奏秦王破陣樂之曲太宗謂侍臣曰朕昔在藩屢有征討世間遂有此歌豈意今日登於雅樂然其發蹈厲雖異文容功業繇之致有今日所以被於樂章示不忘於本也尚書左僕射封德彛進對曰陛下以聖武戮難立極安人功成化定陳樂象德實𢎞濟之盛烈將來之壯觀文容習儀豈得為比太宗曰朕雖以武功定天下終當以文德綏内外文武之道各隨其時公謂文容不如蹈厲斯為過矣德彛頓首曰臣不敏不足以知之其後令魏徵虞世南禇亮李百藥改製歌詞
　　二年六月祖孝孫奏所製雅樂先是陳梁舊樂雜用吳楚之音周齊舊樂多渉胡戎之伎於是斟酌南北考以古音作為大唐雅樂以十二律各順其月旋相為宫按禮記云大樂與天地同和故製十二和之樂合三十一曲八十四調祭圓丘以黃鐘為宫方澤以林鐘為宫宗廟以太簇為宫五郊朝賀享宴則隨月用律為宫初隋但用黃鍾一宫唯扣七鍾餘五鍾虛懸而不扣及孝孫建旋宫之法皆遍扣鐘無復虛懸者矣祭天神奏豫和之樂地祗奏順和宗廟奏永和天地宗廟登歌俱奏肅和皇帝臨軒奏太和王公出入奏舒和皇帝食舉及飲酒奏休和皇帝受朝奏政和皇太子軒懸出入奏承和元日冬至皇帝禮會登歌奏昭和郊廟俎入奏雍和皇帝祭享酌酒讀祀文及飲福受胙奏壽和五郊迎氣各以月律而奏其音又郊廟祭享奏化康凱安之舞周禮旋宫之義亾絶已久時莫能知一朝復古自此始也〈太宗曰禮樂者盖聖人緣物設教以為治然治之隆豈此之繇御史大夫杜淹對曰前代興亾實繇於樂陳將亾也為玉樹後庭花齊將亾也而為伴侣曲行路聞之莫不悲泣所謂亾國之音也以是觀之盖樂之繇也太宗曰不然夫音聲能感人自然之道也故歡者聞之則悦憂者聽之則悲悲歡之情在于人心非由樂也將亾之政其民必然苦心所感故聞而則悲何有樂聲哀怨能使悦者悲乎今玉樹對伴侣之曲其聲具存朕當為公奏之知公必不悲矣尚書右丞魏徵奏曰古人稱禮云禮云玉帛云乎哉樂云樂云鐘鼔云乎哉樂在人和不繇音調太宗然之〉孝孫卒協律郎張文収善音律嘗覽蕭吉樂譜以為未詳悉乃取歴代㳂革截竹為十二律吹之備盡旋宫之義太宗召文収於太常令與少卿祖孝孫叅定雅樂大樂有古鐘十二代唯用七餘有五鐘俗號啞鐘莫能通者文收吹律調之皆響徹人服其能復採三禮言孝孫雖創其端至於郊禋用樂事未周備詔文收與太常掌禮官等更釐改於是依周禮祭昊天上帝以圜鐘為宫黃鐘為角太簇為徵姑洗為羽奏豫和之舞若封太山同用此樂祭地祗方岳以函鐘為宫太簇為角姑洗為徵南吕為羽奏和順之舞禪梁甫同用此樂禘祫宗廟以黃鐘為宫大吕為角太簇為徵應鐘為羽奏永和之舞五郊日月星辰及類於上帝黃鐘為宫奏用豫和之曲大蜡大報以黃鐘太簇姑洗㽔賓夷則無射等調奏豫和順和永和之曲明堂雩以黃鐘為宫奏豫和之曲神州社稷籍田宜以太簇為宫雨師以姑洗為宫山川以㽔賓為宫並奏順和之曲享先妣以夷則為宫奏永和之舞大享燕奏姑洗㽔賓二調皇帝郊廟食舉以月律為宫並奏休和之曲皇帝郊廟出入奏太和之樂臨軒出入奏舒和之樂竝以姑洗為宫皇帝大射姑洗為宫奏騶虞之曲皇太子奏貍首之曲皇太子軒懸姑洗為宫奏永和之曲凡奏黃鐘歌大吕奏太簇歌應鐘奏姑洗歌南吕奏㽔賓歌林鐘奏夷則歌仲吕奏無射歌夾鐘黃鐘㽔賓為宫其樂九變大吕林鐘為宫其樂八變太簇夷則為宫其樂七變夾鐘南吕為宫其樂六變姑洗無射為宫其樂五變仲吕應鐘為宫其樂四變天子十二鐘上公九侯伯七子男五卿六大夫四士三及成奏之太宗稱善於是加級頒賜各有差六年九月幸慶善宫讌三品已上賦五言詩於是起居郎吕才請於樂府被之管絃名為功成慶善樂之曲令童兒八佾皆進德冠紫袴褶為九功之舞冬正享宴及國有大慶與七德之舞偕奏於庭是年詔禇亮虞世南魏徵等分作樂章
　　七年正月帝制破陣樂舞圖左圓右方先偏後伍魚麗鵝鸛箕張翼舒交錯屈伸首尾囘互以象戰陣之形令起居郎吕才依圖教樂工一百二十人被甲執㦸而習之凡為三變每變為四陣有徃來疾徐擊刺之象以應歌節數日而就更名七德之舞癸巳宴三品已上及州牧蠻夷酋長於𤣥武門太宗謂侍臣曰四海和平天下同樂自古帝王罕得事太上皇萬福膝下之懽有倍常慶於是奏七德九功之舞觀者覩其抑蹈厲莫不扼腕踴躍懔然震竦武臣烈將咸上壽云此舞皆是陛下百戰百勝之形容羣臣咸稱萬嵗蠻夷十餘種自請率舞詔許之久而罷賜帛各有差
　　十四年正月陜州言河水變清又有景雲見張文收採古朱鴈天馬之義制景雲河清歌名曰讌樂奏之管絃為諸樂之首元會第一奏者是也〈工人緋綾絲布袴舞二十人分為四部〉六月詔曰殷薦祖考以崇功德比雖加以誠潔而廟樂未稱宜令所司詳諸故實制定奏聞八座議曰七廟觀德義冠於宗祀三祖在天式彰於嚴配致敬之情允洽大孝之道攸宜是以八佾具陳肅儀刑於綴兆四懸備展被鴻徽於雅音考作樂之明義擇皇王之令典前聖所履莫大於兹伏惟皇帝陛下天縱感通率繇㝠極孝理昭懿先被於八埏愛敬純深追崇於百葉永言祚斯𢎞頌聲鐘律格音播鏗鏘於饗薦羽籥成列申蹈厲於蒸嘗爰詔典司加隆稱謂循聲覆實敬闡尊名竊以皇靈滋慶濬源長委邁吞燕之生商軼擾龍之肇漢盛韜光於九二漸發迹於三分髙祖紐地補天重張區宇反魂肉骨𠕂造生靈恢恢帝圖與二儀而合大赫赫皇道共七曜以齊明雖復聖迹神功不可得而窺測經文緯武敢有寄於名言敬備樂章式昭彞範皇祖𢎞農府君宣簡公懿王三廟樂請同奏長發之舞太祖景皇帝廟樂請奏大基之舞世祖元皇帝廟樂請奏大明之舞文德皇后廟樂請奏光大之舞七廟登歌請每室别奏制可之
　　十六年十一月乙亥宴百寮奏十部樂〈先是伐髙昌收其樂付太常乃増九部為十部也〉
　　髙宗以貞觀二十三年五月即位八月有司奏言謹按太廟每室有樂舞太宗皇帝廟將禘祔廟未有舞名太尉長孫無忌侍中于志寧議曰易云先王作樂崇德殷薦上帝以配祖考請名崇德之舞詔從之
　　永徽三年五月有司奏言文德皇后廟樂請停光大之舞唯進崇德之舞從之
　　顯慶元年正月庚寅改破陣樂舞為神功破陣樂三年十月辛亥太常奏白雪琴曲先是帝以琴中雅曲古人歌之近代以來此聲頓絶令所司簡樂工解琴笙者修習舊曲至是太常上言謹按禮記及家語云舜彈五之琴歌南風之詩是知琴操曲弄皆合於歌又張華博物志云白雲是天帝使素娥鼓五十絃琴曲又楚大夫宋玉對襄王云有客於郢中歌陽春白雪國中和者數十人是知白雪琴曲本宜合歌以其詞髙人和遂寡自宋已來迄于千祀未有能歌白雪者臣今准敇倣琴中舊曲定其宫商然後教習竝合於歌輙以御製雪詩為白雪歌詞又按古今樂府正奏曲之後皆别有聲君唱臣和事彰前史輙以侍中許敬宗等奉和雪詩以為迭聲合十六節今悉教訖竝皆諧韻帝善之乃付太常編於樂府
　　龍朔元年正月丙申朔帝欲伐遼詔李勣李義府任雅相許敬宗許圉師張延師蘇定方阿史那忠于闐王伏闇上官儀等謀於雒城門觀屯營新教之舞名之曰一戎大定樂時欲親征遼以象用武之勢
　　麟德二年十月壬戌詔曰國家平定天下革命創制紀旌功德久被樂章令郊祀四懸猶干戚之舞先朝作樂韞而未伸其郊廟享宴等宫懸文舞宜用功成慶善之樂皆着履執拂依舊服袴褶童子冠其武舞宜用神功破陣之樂皆衣甲持㦸其執纛之人亦着金甲仍量加簫笛歌鼔等於懸南列坐與宫懸合奏
　　咸亨四年十一月丙寅帝自製樂章有上元二儀三才四時五行用之俄又詔有司諸大祠享並奏之
　　上元三年十二月勅新造上元之舞先令大祠享皆將陳設自今已後圓丘方澤太廟祠享然後用此舞餘祭並停
　　儀鳳二年八月太常少卿韋萬石奏曰據貞觀禮郊享日文舞奏豫和順和永和等樂其舞人着委貌冠服手執籥翟其武舞奏凱安其舞人着平冕手執干戚奉麟德二年十月敇文舞改用功成慶善樂武舞改用神功破陣樂並改噐服但以慶善樂不可降神破陣樂又未入雅樂雖改用噐服其舞猶依舊迄今不改事既不安恐須别有處分詔曰舊文舞武舞既不可廢并其噐服摠宜依舊若軒懸作上元舞日仍奏成功破陣樂及功成慶善樂并殿庭用舞並須引出懸外而作其安置舞曲宜更商量作安稳法并錄凱安六變法象奏聞萬石又與刋正樂官等奏曰謹按凱安舞是貞觀年中所造武舞准貞觀禮及今禮但郊廟祭享奏武舞之樂即用之凡有六變一變象龍興參野二變象尅靜闗中三變象東夏賓服四變象江淮寧謐五變象獫狁懾伏六變復位以崇象兵還振旅謹按貞觀禮祭享日武舞惟作六變亦如周之大武六成禮止按樂有因人而止如禮云諸侯相見揖讓而入門入門而懸興揖讓而升堂升堂而樂闋是也有著成數者數終則止不得取行事賖促為樂終早晚即禮云三闋六成八變九變是也今禮奏武舞六成而數終未止既作非師古不可依行其武舞凱安望請依古禮及貞觀禮六成樂止立部伎内破陣樂五十二遍修雅樂只有兩遍名曰七德立部伎内慶善樂七遍修大雅樂只有一遍名九功上元舞二十九遍今入雅樂一無所減每見祭享日三獻已終上元舞猶自未畢今更加破陣樂慶善樂恐酌獻已後歌舞更長其雅樂内破陣樂慶善樂及上元舞三曲並望修改通融令長短與禮相稱兾望於事為便破陣樂有象武事慶善樂有象文事先儒所傳國家以揖讓得天下則先奏文舞若以征伐得天下則奏武舞望請應二舞日先奏神功破陣樂次奏功成慶善樂先奉敇於圓丘方澤太廟祠享日則用上元之舞臣據見行禮欲於天皇酌獻降復位已後即作凱安六變樂止有神功破陣樂功成慶善樂上元之舞二曲得修改訖以次通融作之即得新舊並行前後有序詔從之時萬石奏太樂博士弟子等有遭䘮者教習向成一朝囬家隨亦荒廢又此軰皆無别業雖放行服家舎必更鬻伎鄉閭請百日之後量追赴上侍御史劉思立劾之曰竊以移風易俗莫善於樂睦親化人莫善於孝所以三年之禮貴賤咸逹金革之事始有墨縗縱此軰小人先無俯就猶欲凡在其上朂之企及若遣釋服作樂則甚紊禮經帶絰理音又全虧國體豈以其居家不能執禮遂欲曹司約為非法萬石身居禮樂之官輙昧吉凶之本頒之率土理恐未安既爽風化之源請挂糾繩之末上方委任萬石竟不從思立所奏三年七月帝在九成宫於咸亨殿宴集有韓王元嘉霍王元軌及南北軍將軍等樂作太常少卿韋萬石奏稱破陣樂舞者是文皇發迹所繇宣祖宗盛烈傳之於後永永無窮自天皇臨馭四海寢而不作既縁聖情感愴羣下無敢闗言臣沗職樂司廢墜是懼依禮祭之日天子親摠干戚以舞先祖之樂與天下同樂之也今破陣樂久廢羣下無所稱述將何以發孝思之情帝瞿然改容俯遂所請有制令奏樂舞既畢帝歔欷感咽涕泗交流臣下悲淚莫能仰視久之顧謂兩王曰不見此樂垂三十年乍此觀聽實深哀感追思徃日王業艱難勤勞若此朕今嗣守洪業可忘武功古人云富貴不與驕奢期驕奢自至朕謂時見此舞以自誡朂兾無盈滿之過非為歡樂奏陳之耳侍宴羣臣咸呼萬嵗
　　調露三年正月乙酉帝御雒城南樓賜晏太常奏新造六合還淳之舞
　　則天光宅元年九月制髙宗廟樂以鈞天為名
　　天授中製天授樂舞四人畵五綵鳳
　　長壽二年正月親享萬象神宫先是自製神宫大樂舞用九百人至是舞于神宫之庭是時又製長壽樂武十有二人畵衣冠
　　延載元年正月製越古長年樂一曲又有鳥歌萬嵗樂時宫中養鳥能人言嘗稱萬嵗為樂以象之舞三人緋大䄂並畵鸜鵒冠作鳥像
　　大定元年幸京師同州刺史蘇壊進聖主還京樂舞御行宫樓觀之賜以束帛令編於樂府
　　睿宗景雲元年有司奏宗廟奏太和之舞
　　𤣥宗開元二年六月左拾遺蔡孚獻龍池集公卿士已下凡三百篇請付太常寺其間詞合音律者為龍池樂章以歌聖德從之初帝在籓與宋王等居于興慶里時人謂為五王子宅及景龍末宅内神池涌出泛灩清瑩流之不竭中有龜龍遊焉故羣臣歌之舞十二人冠飾以芙蓉備用雅樂而無鐘磬舞人躡履
　　六年十月制睿宗廟樂奏景雲之舞
　　八年九月瀛州司法叅軍趙盛言論郊廟用樂表曰祭天地宗廟樂合用商音又周禮三處大祭俱無商調鄭元云此無商調者祭尚柔商堅剛也以臣愚知斯義不當但商金聲也周家木德金能尅木作者去之今皇唐土王即殊周室五音損益須逐便宜豈可將木德之義施土德之用又説者以商聲配金即作剛柔理解殊不知聲無定性音無常主剛柔之體實繇其人人和則音柔人怒則聲烈故禮稱怒心感人者其聲麗以厲愛心感者其聲和以柔祗如宫聲為君商聲為臣豈以臣位配金為臣道便為剛乎是知周制無商不為堅剛見闕蓋以扶木德忌金行故國祚靈長後葉昌盛卜代三十卜年八百是去金之應也即人神之心可見剛柔之理原乎聖人之情詳夫作者之㫖車服噐械為易代之通規郊禋聲調避德王之刑尅此不疑之理也其三祭並請加商調去角調又郊廟二舞人不依古制未恊人神按周禮以樂舞教國子舞雲門大咸大濩大武是知古之舞者即諸侯子孫容服鮮麗故得神祇降福靈光燭壇今之舞人並容貌蕞陋屠沽之流用以接神欲求降福固亦難矣有隋之祭猶以品子為之號為二舞郎逮乎聖朝遂變斯制誠願革兹近誤著復古道其二舞人望取品子年二十以下顔容修正者充令太常博士主之准國子學給科行事之外習六樂之道學五禮之儀經十周年量文武授散官號曰雲門生又按周禮奏太簇歌應鐘以享地祇註云地祇謂神州社稷也太簇陽也位在寅應鐘隂也位在亥故斗建亥則日月會於寅斗建寅則日月會於亥是知聖人之制取合於隂陽歌奏之儀用符於交會今之祭社稷乖古法乃下奏太簇上歌黃鐘但太簇黃鐘俱是陽律上下歌奏不異仍是陽合於陽非特違其禮經抑亦乖於㑹合其社壇歌黃鐘望改為應鐘又五郊工人舞人衣服各依方色按周禮以蒼璧禮天以黃琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以𤣥璜禮北方是知五天帝德色王不同四時文物各隨方變兾以同色相感同事相宜隂陽交㤗莫不繇此今祭噐茵褥摠隨於五方五郊衣服獨乖其方色舞者常持皂飾工人常服絳衣以臣愚知深為不便但五行相尅賢愚共悉絳為火色有忌於金方皂為水位則妨於火德事理乖迕居然可明其工人舞人衣服望各依方色其宗廟黃色仍各以所主禮神又以樂理身心禮移風俗請立樂教以化兆人周禮曰以樂德教國子中和祗庸孝友其國子諸生望教以樂經同於禮傳則人人知禮家家知樂然後移風易俗灾害不生其樂經章目雖詳稍乖㫖要望委通明博識修譔訖然後頒
　　十二年正月詔曰朕聞舞者所以節八音而行八風豈徒誇詡時代曜耳目而已也自立雲韶内府百有餘年都不出於九重今欲陳於萬姓兾與羣公同樂豈獨娛於一身且珠翠綺羅孰非珎玩嘗念百金之費每惜十家之産是以所服之服俱非綺羅所冠之冠亦非珠翠若至弋綈之制大帛之衣德雖謝於古人儉不忘於曩哲庶羣公等觀此當體服之不奢
　　十三年詔燕國公張説改定樂章帝自定聲度説為之詞令太常樂工就集賢院教習數月方畢因定封禪郊廟詞曲及舞至今行焉十五年太常卿韋縚令博士韋逌直太樂季尚冲樂正沈元禮郊社令陳處申懐操等銓叙前後所行用樂章為五卷以付太樂鼔吹兩署令工人習之時太常舊相傳有讌樂五調歌詞各一卷或云貞觀中侍中楊恭仁趙方等所銓集詞多鄭衛皆近代詞人雜詩至是縚又令太樂孫元成更加釐革編為七卷
　　二十九年六月太常奏曰准十三年東封太山所定雅樂曰豫和六變以降天神順和八變以降地祗皇帝行用太和之樂其封太山也登歌奠玉幣用肅和之樂迎爼用雍和之樂酌福飲福用福和之樂送文迎武用夾鐘宫豫和之樂禪社首也送神用林鐘宫順和之樂享太廟也迎神用永和之樂獻祖宣皇帝酌獻用光大之舞懿祖光皇帝酌獻用長發之舞太祖景皇帝酌獻用大政之舞代祖元皇帝酌獻用大成之舞髙祖神堯皇帝酌獻用大明之舞太宗文祖武聖皇帝酌獻用崇德之舞髙宗天皇大帝酌獻用均天之舞中宗孝和皇帝酌獻用大和之舞睿宗大聖眞皇帝酌獻用景雲之舞撒豆用雍和之舞送神用黃鐘宫永和之樂臣以樂章殘缺積有嵗時自有事東巡親謁九廟聖情敦禮精祈感通皆祠前累月考定音律請編諸史策萬代施行帝曰制禮作樂者古之人所用心孰免遺音兼之散失未有舉正曷感神明朕或得之於自然推之於律度卿之前請尋已施行今重彰聞宜編史策乃下制曰王者作樂古之大猷蓋以殷薦上帝嚴配祖考况順天地之理開山川之風發揮雅音導逹和氣揖讓而理不其盛歟自戰國以來此道隳壊但紀鏗鏘之節寧探述作之源歴代因循莫之改革朕嘗以聽政之暇緬尋前典雖舊制之空存而正聲之多缺將何以列彼祠祀感於明靈斯事體大諒資合度是用躬親有以裁狀定六律而為本避五行之相尅哀慢淫過去其𡚁也清濁剛柔適其中也亦既恊應頗為成文或得之於自然乃不知其本故豈上皇幽贊俾正闕遺者哉方於六代之作亦各一時之義也乃命奉常陳於祀事用昭誠敬且敦風俗而王公卿士爰及有累詣闕上言請以唐樂為名者斯至公之事朕安得而辭焉然則大咸大濩大夏皆以大字表其樂章今之所請宜曰大唐樂〈自𢎞農府君至大武皇帝六廟貞觀中詔顔師古等定樂章舞號至是太常又奏所定獻祖宣皇帝至睿宗眞皇帝九廟酌獻用舞之號〉是時有立坐二部立部伎有八部一安樂後周平齊所作周代謂之城舞二太平樂亦謂之五方師子舞三破陣樂四慶善樂五大定樂亦謂之八紘同軌樂太宗平遼時作六上元樂髙宗所作七聖壽樂武太后所作舞時行列成字有聖超千古道泰百王皇帝萬年寳祚彌昌八光聖樂元宗所造自安樂已下每奏皆擂大鼔同用龜兹樂兹立奏之其大定樂加以金鉦唯慶善樂獨用西涼樂最為閑雅其破陣上元慶善三舞皆易其衣冠合之鐘磬以享郊廟坐部伎有六部一讌樂張文收所作也又分為四部有景雲慶善破陣承天等樂二長壽樂武太后長壽年所作三天授樂武太后天授年所作四鳥歌萬嵗樂武太后所作因養吉了鳥嘗稱萬嵗故為樂以像之五龍池樂元宗所作大小破陣樂元宗所作生於立部伎舞用四人被之金甲自長壽已下皆用龜兹樂人皆着靴唯龍池用雅樂而無鐘磬舞人盡躡履而行〈貞觀中有裴神符者妙解琵琶唯作勝蠻奴大風傾盃樂三世聲度清美太宗深愛之髙宗末其伎遂盛於時自天后至神龍之際大増加立坐部伎諸舞尋亦廢之〉
　　天寳元年命有司定𤣥元廟告享所奏樂太常奏降神用混成之樂送神用太乙之樂從之
　　十三載七月十四日改諸樂名太簇宫時號沙陁調〈龜兹佛曲改為金華洞眞因度王改為歸聖曲承天順天景雲君臣相遇九眞九仙天册永昌樂永代樂慶雲樂冬樂樂長壽樂紫極萬國歡封禪曜日光舎佛兒胡歌改為欽明引河東婆改為燕山騎俱倫僕改為寳倫光色俱騰改為紫雲騰摩醯首羅改為歸眞火羅鶬鴿監改為白蛤監羅刹朱羅改為合浦明珠勿薑賤改為無疆壽蘇莫剌耶改為玉京春阿箇盤㢮改為元昭慶急龜兹佛曲改為急金華洞眞蘇末遮改為萬宇清舞仙鶴乞娑㜑改為仙雲昇〉太簇商時號大食調〈破陣樂大定樂英䧺樂歡心樂山香樂年年樂武城昇平樂興明樂黄馻䮜人天雲卷白雲遼帝什婆野娑改為九野歡優婆師改為泛金波半射渠沮改為髙唐雲半射没改為慶維新耶婆色雞改為司農寳雞野鵲監改為神鵲監捺利梵改為布春陽蘇禪師胡歌改為懐思引萬嵗樂〉太簇羽時號般渉詞〈太和萬夀樂天統九勝樂元妃眞元妃樂監女采樂眞女采樂山水白鶻郎剌耶改為芳桂林移師都改為大仙樂借渠沙魚改為躍泉魚俱倫朗改為日重輪蘇剌耶改為未央年叱鉢羅改為芳林苑苑伎改為泛蘭叢悉你都改為瓊䑓花春楊栁天禽寳引蘇剌耶胡歌改為寳廷引〉太簇角〈大同樂六合來庭安平樂成服來賓安公子紅藍花〉林鐘宫時號道調〈道曲垂拱樂萬國歡九仙歩虛飛仙景雲欽明引玉京寳輪光曜日光紫雲騰剛改為神仙急火鳳改為監〉林鐘商時號小食調〈天地乂寳迎天歡心樂太平樂破陣樂五更轉聖明樂卷白雪凌波神九成樂汎龍舟月殿禪曲英䧺樂山香㑹仙迎祥翊聖司農寳雞九野歡訖陵加胡歌改來賓引胡殘改儀鳳蘇羅宻改丹朝陽須娑栗特改芳苑墟撥雒背陵改為北戍還淳金波借席改為金鳯厥磨賊改為慶淳風慶惟新〉林鍾羽時號平調〈大風眞大風急大風舞媚娘長命兩河三䑓監行天急行天僕陽女神白馬春楊柳無愁改為長歡因地利支胡歌改為玉闗引大仙都春䑓東祗羅改為祥雲飛文明新造勝蠻奴改為塞塵清〉林鍾角調〈紅藍花綠沉盃赤白桃李花太白紵堂堂十二時天下兵改為荷來蘇〉黃鍾宫〈太封山樂〉黃鍾商時號越調〈破陣樂天授樂無為傾盃樂文武九華急九華大叠瑞蟬曲北雒歸淳慶淳風杜蘭烏多迴改為蘭山吹孝夀改天長寳夀春鷪轉吹急蘭山髙麗改為來賓引耶娑地調歌改為静邉引婆羅門改為霓裳羽衣思歸進牟雞胡歌改為金方引昇朝陽三部羅改為三輔安〉黃鐘羽時號黃鐘調〈火鳳火急鳳春楊柳飛仙大仙都天統司歸逹菩提梵改為洞靈章明鳳樂眞鳴鳳呵藍堆百舌鳥改為濮陽女〉中吕商時號雙調〈破陣樂太平樂傾盃樂大麟樂迎天樂蟬曲山香月殿大百嵗老夀改天長寳夀五更轉同昌還城樂慶惟新金風汎金波司晨寳雞金方引俱摩尼佛改紫府洞眞神雀監北雒歸淳〉南吕商時號水調〈破陣樂九野歡况金波陵波昇朝陽蘇莫歡心樂蟬曲來賓引天地大寳五更轉〉金風調〈蘇莫遮改為感皇恩日天月天風天木天火天五天婆伽兒改為流芳〉時司空楊國忠左相陳希烈奏中使輔璆琳至奉宣進止令臣將新曲名一本立石刋於太常寺者今既傳之樂府勒在貞珉仍望宣付所司頒示中外勅㫖所請依〈元宗在位多年善樂音若燕設酺㑹明御勤政樓先一日金吾引駕仗北衙四軍甲士未明陳伏衛尉張設光祿造食𠉀明百寮朝侍中進中嚴外辦中宫素扇天子開簾受朝禮畢又素扇垂簾百寮常叅供奉官貴戚二王後諸蕃酋長謝食就坐太常大鼔藻繪如錦樂工齊擊聲震城闕太常卿引雅樂每色數十人自南魚貫而進列於樓下鼔笛雞婁充庭考聲太常樂立部伎坐部伎依㸃鼔舞間以胡夷之伎日旰即内開廐引蹀馬三千餘使為傾盃樂曲奮首鼔尾從橫應節又施三層板牀乗馬而上休轉如飛又令宫女數百人自帷出擊雷鼔為破陣樂太平樂慶善樂上元樂雖太常積習皆不如其妙若聖首樂則迴身換衣作字如畵又五坊使引大象入塲或拜或舞動容鼔振中於音律盡日而退元宗又於聽政之暇教太常樂工子弟三百人為絲竹之戲音響齊發有一聲誤元宗必覺而正之號為皇帝弟子又云梨園弟子以置院近於禁苑之梨園又有别教院教供奉新曲太常每凌晨鼔笛亂發於太樂署别教院廪食嘗千人宫中居宜春院元宗又製新曲四十餘又親製樂譜每初年望夜又御勤政樓觀燈作樂貴臣戚里借看樓觀望夜闌太常樂府懸散樂畢即遣宫女於樓前縛架出眺歌舞以娛之若繩戲等伎詭異巧妙固無其比及元宗西幸祿山遣其逆黨載京師樂噐樂伎盡入雒城尋而肅宗尅復兩京將行大禮命禮儀使太常少卿于休烈使屬吏於東京留䑓押領赴于朝廷詔給錢使休烈造伎衣及大舞等服於是樂工二舞始備矣〉
　　肅宗乾元元年三月帝以太常舊鐘磬自隋以來所傳五聲或有差錯謂太常少卿于休烈曰古者聖人作樂以應天地之和以合隂陽之序則人不夭札物不疵厲且金石絲竹樂之噐也以親享郊廟每聽樂聲或宫商不倫或鐘磬失度可盡將鐘磬來朕當於内自定太常進入帝集樂工考試數日審知差錯然後令𠕂造及磨刻二十五日一部先畢召太常樂工帝臨二殿親觀考擊皆合五音送太常二十八日帝又於内造樂音三十一章送太常郊廟歌之中書門下及百寮上表稱賀代宗寳應二年六月庚辰太常奏元宗室請奏廣運之舞調用太簇肅宗室請奏惟新之舞調用夷則
　　德宗以大厯十四年即位十一月禮儀使奏代宗室樂用保泰之舞
　　貞元三年三月以昭德皇后廟樂章九首付有司初帝令有司議廟舞之號禮宫請號坤元之舞從之〈樂章初令宰相張延賞柳渾等撰之及進留中不下又命翰林學士吳通元為之〉
　　四年河東節度使馬燧獻定難曲帝御麟德殿命閲試之
　　四年五月詔有司補諸廟所缺樂章自開元以來外風伯雨師為中祀及創置德明皇帝興聖皇帝讓皇帝武成王廟假郊廟樂章並未奏撰及是有司以功績各異請補其缺詞帝乃令其臣李泌撰之泌未及撰物故遂命于邵包佶李舒等分為之
　　十三年十二月昭儀節度使王䖍休上表曰臣聞於師惟君子為能知樂是故審音以知聲審樂以知政則治道備矣清明廣大終始周旋與天地同其和與四時合其序豈止於鐘鼓管磬云乎哉伏見開元中天長節著于甲令每於是日海縣懽娱稱萬壽之無疆樂一人之有慶故能追堯接舜邁禹踰湯自周已後不能議矣今陛下降誕之辰未有惟新之典無乃臣子之分或有所闕愚臣不揆頑昧敢思祖述每私歌藉抃寢與食久矣適遇有知音者與臣論其樂章探微賾奥窮理盡情臣乃遣造繼天誕聖樂一曲大抵以宫為調表五音之奉君也以土為德知五運之居中也凡二十五遍法二十四氣而足成一嵗也每遍一十六拍象八元八凱登庸於朝也兾於雲門咸池永傳於律吕空桑孤竹合薦於宫懸不聞惉懘之聲長作中和之樂可使九域之人頓於肉味四夷之俗皆播於皇風與唐惟休終古盡善臣不勝懇欵屏營之至謹昧死陳獻以聞其所造曲譜謹同封進先時自太常樂人劉玠流落至潞州䖍休因令造此樂也
　　十四年帝自造中和樂御麟德殿奏之并製觀新樂詩令太子書示百官
　　十六年正月南詔異牟尋作奉聖樂舞因西川節度韋臯以進
　　十九年四月修德明興聖及獻懿二祖廟遷神主于廟太常寺奏德明興聖獻祖懿祖廟樂用宫懸詔曰可憲宗永貞元年十二月丙申有司奏德宗廟室酌獻奏文明之舞用黃鍾為宫
　　元和元年有司奏順宗初室奏大順之舞中書侍郎同平章事段文昌撰樂章
　　八年九月詔太常習樂始復用大鼔先是德宗自興元以還闗輔有李懐光吐蕃之虞而又都中屢驚初令習樂者去大鼔及是太子少傅判太常卿鄭餘慶奏復之是月宣武軍節度韓宏進新撰聖朝萬嵗樂等曲譜共三百首
　　穆宗以元和十五年正月即位四月禮儀使奏憲宗皇帝廟樂舞號臣得樂官閻叔逸狀六月祔廟用當月均調林鍾宫臣聞樂以表功舞以象德皇王大政被無窮伏以憲宗皇帝道邁前古業崇丕搆憂勤庶績夙夜惟寅振揚武烈誅謀定命戡剪不乂廓清寰中功格上𤣥德侔厚載綴八佾以成象昭萬祀之徽音憲宗皇帝廟樂請用象德之舞謹按律厯志曰黃鍾太簇林鍾謂之三正律皆音之君也今祔饗始於六月辛未聲應林鍾之宫制可中書侍郎平章事段文昌進撰樂章
　　敬宗以長慶四年正月即位有司奏穆宗室奏和寧之舞中書侍郎平章事牛僧孺奉勅撰奏樂章
　　文宗以寳厯二年即位有司奏敬宗廟奏大均之舞中書侍郎平章事韋處厚撰樂章
　　太和三年八月太常禮院奏謹按凱樂鼔吹之歌曲也周官大司樂王師大獻則奏凱樂註云獻功之樂也又大司馬之職師有功則凱獻于社注云兵樂曰凱司馬法曰得意則凱樂所以示喜也左氏傳載晉文公勝楚振旅凱入魏晉已來鼔吹曲章多述當時戰功是則歴代獻㨗必有凱歌太宗平東都破宋金剛其後蘇定方執賀魯李勣平髙麗皆備軍容凱歌入京都詳簡貞觀顯慶開元禮書并儀註令叅酌古今備其陳設及奏歌曲之儀凡命將征討有大功獻俘馘者其日備策兵衛於東門外如獻俘嘗儀其凱樂用鐃吹二部笛篳篥簫笳鐃鼔每色二人歌工二十四人樂工等乗馬執樂噐次苐陳列如鹵傳之式鼓吹令其前導分行於兵馬俘馘之前將入都門鼔吹振作迭奏破陣樂等四曲〈破陣樂應聖期賀朝歡君臣同慶樂〉
　　九月庚辰太常卿王涯少府監庾承憲大常丞李廓等領雲韶樂工於梨園㑹昌殿獻賜王涯錦綵一百疋銀噐三事又賜李廓及樂工等有差〈文宗天資𢎞約自登極絶不為畋遊之戲視朝之暇好古博雅務追古先聖哲之所尚且以近俗鄭衛之音促速惑人聞聽乃命修復開元雅正之音以為娛悦自後朝臣恩渥深厚者徃徃就賜以示殊寵〉
　　八年十月宣太常寺准雲韶樂舊用人數令於本寺閲習進來
　　九年五月丁巳太常少卿馮定押進雲韶樂官三百八十人上於麟德殿觀閲翌日以樂成頒賜有差
　　開成元年七月教坊進霓裳羽衣舞女十五已下者三百人帝絶畋遊馳騁之事思玉帛鐘鼔之本語及音律每謂絲竹自有正聲人但趣於鄭衛乃造雲韶等法曲遇内宴奏之顧大臣曰笙磬同音沈吟耽味不圖為樂之至於斯十月太常教成雲韶樂
　　武宗以開成四年即位有司奏文宗廟室奏文成之舞中書侍郎崔洪撰樂章
　　宣宗以㑹昌五年即位武宗廟樂奏大定之舞
　　昭宗以文德元年即位將親謁郊廟先是廣明初黃巢干紀樂工淪散金奏㡬亡至是有司請造樂懸詢於舊工莫知制度時太常博士殷盈孫按周官考工記䆒其樂銑于鼔鉦舞之法用筭法乗除鏄鐘之輕重髙徑乃定懸下編鐘正黃鍾九寸五分下至登歌倍應鍾三寸三分半凡四十八等口項之量徑衡之圍悉為圖進遣金工依法鑄之凡二百四十口修奉使宰臣張濬求知聲者處士蕭承訓樂工陳敬言大樂令李從周令先較定石磬合而擊拊之八音克諧觀者聳聽
　　光化四年正月宴於保寧殿帝自制曲名曰讚成功〈時中宫劉季述幽帝於西内監州雄毅軍使孫德昭等殺季述昭宗反正乃製曲以褒之又作樊噲排難戲以樂焉〉哀帝天祐元年即位昭宗祔太廟太常禮院撰定酌獻用咸寧之舞
　　册府元龜卷五百六十九
<子部,類書類,冊府元龜>



　　欽定四庫全書
　　冊府元龜卷五百七十　　宋　王欽若等　撰掌禮部
　　作樂　　夷樂
　　作樂第六
　　梁太祖開平元年既受唐禪始建宗廟凡四室毎室有登歌酌獻之舞肅宗宣元皇帝室曰來儀之舞烈祖文穆皇帝室曰昭德之舞
　　二年正月太祖将議郊禋有司撰進樂名舞名樂曰慶和之樂舞曰崇德之舞皇帝行奏慶順之曲奠玉幣登歌奏慶平之曲迎爼奏慶肅之曲酌獻奏慶熙之曲飲福酒奏慶隆之曲送文舞迎武舞奏慶融之曲亞獻終獻奏慶休之曲太廟迎神舞開平之舞
　　後唐荘宗同光二年正月将有事於南郊光禄大夫簡校尚書左僕射行太常卿充南郊禮儀使李燕進太廟登歌樂章泊舞名其懿祖昭烈皇帝室登歌酌獻曰昭德之舞獻祖文皇帝室登歌酌獻曰文明之舞太祖武皇帝室登歌酌獻曰應天之舞昭宗皇帝室登歌酌獻曰永平之舞從之
　　明宗天成元年八月太常定荘宗廟堂酌獻奏舞武成之舞
　　四年二月詔樂章有霓裳曲名與德祖孝成皇帝廟諱同改為雲裳曲
　　長興三年九月壬辰宴羣臣於長春殿敎坊進新曲是日奏畢賜名曰長興樂
　　末帝清㤗元年五月太常卿盧文紀言明宗皇帝祔廟其一室酌獻舞曲歌辭臣請名雍熙之舞從之
　　晉髙祖天福元年即位〈臣欽若等按五代史天福二年三月追尊四親廟而不載樂章〉四年十二月庚戌禮官奏嵗正旦王公上夀皇帝舉酒奏𤣥同之樂再飲三飲並奏文通之樂三飲訖羣臣再拜樂奏大同蕤賔之鐘左右皆應〈是月壬戌又奏正旦上夀宫懸歌舞未全且請雜用九部雅樂歌敎坊法曲從之〉
　　五年八月詳定院奏先奉詔正冬二節朝㑹舊儀廢於離亂之時興自和平之代将期備物全繫用心須議擇人同為定制其正冬朝㑹禮節樂章二舞行列等事宜差太常卿崔棁御史中丞竇貞固刑部侍郎吕錡禮部侍郎張允與太常等官一一詳定禮從新意道在舊章庻知治世之和漸見移風之善今衆官簡討典禮具述制度按禮云天子以德為車以樂為御大樂與天地同和大禮與天地同節又曰安上治人莫善於禮移風易俗莫善於樂故樂書議舞曰夫樂在耳曰聲在目曰容聲應乎耳可以聽知容藏於心難以貌覩故聖人假干戚羽旄以表其容發掦蹈厲以見其意聲和合則大樂備矣又按義鏡問鼓吹十二案合於何所答云周禮皷人掌六皷四金漢朝乃有黄門皷吹崔豹古今註云因張騫使西域得摩訶兜勒一曲李延年増之分為二十八曲梁置皷吹清商令二人唐又有棡皷金鉦大皷長鳴歌簫笳笛合為鼓吹十二按大享㑹則設於懸外此乃是設二舞及皷吹十二按之繇也今議一從令式排列敎習文舞郎六十四人分為八佾毎八佾人左手執籥禮云葦籥伊耆氏之樂也周禮有籥師敎國子爾雅曰籥如笛三孔而短大者七孔謂之簅歴代以來文舞所用凡用籥六十有四右手執翟周禮所謂羽舞也書云舞干羽於兩階翟山雉羽分析連攢而為之二人執纛前引數於舞人之外舞人冠進贒冠服黄紗袍白紗中單白領褾白練𧛾襠白布大口袴革帶烏皮履白布襪武舞郎六十四人分為八佾左手執干干楯也今之防牌所以翳身也其色赤中畵獸形故謂之朱干周禮所謂兵舞取其武象周楯六十有四右手執戚戚斧也上飾以玉故謂之玉戚二人執旌前引旌似旗而小綘色畵昇龍二人執鼗鼓二人執鐸周禮有四金之奏其三曰金鐸以通皷形如大鈐仰而振之金錞二毎錞二人舉之一人奏之周禮四金之奏一曰金錞以和皷銅鑄為之其色𤣥其形圓若椎上大下小髙三尺六寸有六分圓二尺四寸上有伏虎之状旁有耳獸形銜環二人執鐃以次之周禮四金之奏二曰金鐃以止皷如鈴無舌揺柄以鳴之二人掌相在左禮云理亂以相制如小皷用皮為表實之以糠撫之以節樂二人掌雅在右禮云訊疾以雅以木為之状如漆角而揜口大二圍長五尺六寸以羖皮鞔之旁有二細髹畵賓醉而出以噐築地明行不失節武舞人服弁手尚幘金支緋絲布大䄂緋絲竹布裲襠甲金飾白練𧛾襠錦騰蛇起梁帶豹文大口布袴烏皮靴工人二十數於舞人之外舞弁朱構革帶烏皮履白練𧛾襠白布韈殿庭仍如鼔吹十二按義鏡云帝設氊按以氊為床也今請制大床容九人振作歌樂其床為熊羆貙豹騰倚之状以承之象百獸率舞之意分置於建鼓之外各三按毎按羽葆皷一大皷一金錞一歌二人簫二人笳二人十二按樂工一百有八人舞助一百三十有二人取年十五已上弱冠已下容止端正者其歌曲名號樂章詞句中書條奏差官修撰從之
　　十一月冬至帝受朝於崇元殿王公上夀列二舞於樂懸之北舉觴奏𤣥同之樂三爵奏文同之樂帝舉食文武歌昭德之舞又歌成功之舞上舉四爵登歌作羣臣飲懸下樂作又奏龜兹樂一部以俟食畢〈時以二舞乆廢自此復興樂工舞人多取敎坊伶官充用其歌聲靡曼抗墜端折舞容綴兆屈伸俯仰動作皆合節無離謾遲速之累及龜兹樂終乃奏霓裳法曲朝士咸以官舞奕舞所謂雅部而鄭衞之音更奏其内甚非禮也其後樂司自名一舞即及音聲人多出市井之徒限六十日敎習敎習未畢㑹正旦上夀登歌登聲則悲離煩慝如薤露虞殯之音其舞進退不成旅蹈厲不應方識者皆曰歌舞所以遵德禮樂所以觀政今大失其序無如成之節季札無譏者此近之矣故其年駕幸鄴都安從進安重榮皆興兵向闕明年髙祖晏駕次年契丹入㓂至哉吉凶形兆之於樂也昭昭然其若是其可不重乎〉
　　少帝以天福七年即位禮儀使奏奉勅撰髙祖皇帝祔饗太廟酌獻樂章舞名伏請以咸和之舞為名者勅恭依典禮
　　開運二年太常丞劉涣上表曰伏以古今所重禮樂為先禮者安上治民樂者祭天祀地禮樂和則隂陽順隂陽順則災禍銷故禮云天下大定然後正六律和五聲又云功成作樂治定制禮乃知禮不可不興樂不可不正臣伏自忝昇禮寺竊見全少樂工或冬正御殿或郊廟陳儀則旋差京府衙門樂官權充毎差到雖曾按習且臨時未免生疎兼又各業胡部音聲不閑太常歌曲有期叅雜慮失恭䖍伏乞聖慈宣下所司量支請給據數見闕樂師添召便令在寺舊人依古制敎習並須精研方可備於懸稱為樂府薦於天地和其神人使八音以克諧期百獸而率舞兾獲昭感永福生靈勅宜令太常寺除見管兩京雅樂節級樂官四十人外更添六十人内三十八人宜抽敎坊貼部樂官兼充餘二十二人宜令本寺招召充填敎習仍令三司定支春冬衣及月糧聞奏其舊管四十人亦令量支添請給其年中書舍人陶糓奏曰臣前任太常少卿伏見本寺見管二舞郎皆坊市大户州縣居民若不盡免差徭無縁投名鼓舞竊以制禮作樂國家大事非造次可為也古者百獸率舞鳯凰來儀非他也樂之至和所致今宫懸之内有琴瑟簫竽之屬豈惟樂噐不堪兼且樂工不曉毎至御殿但執之而已樂既無聲舞将奚用非擊石拊石手舞足蹈之義也進作象功之事且僅厚誣退思治世之音不應如是方今戎車尚駕武備猶嚴士農工商咸供力役獨此舞者無所取裁况正殿㑹朝已乆停罷其見管見數等毎有身亡皆是旋填補既不曽敎習但虛免差徭伏乞聖明且議停廢俟三邉寕靜五稼豐登然後集㑹禮官叅酌故事先調律呂俾無惉懘之音次授干旄盡去婆娑之態庻於昭代不爽中和勅曰樂工且令敎習舞郎權且停廢〈議者曰髙祖以雅樂乆隳而興之嗣主以舞人為病輟之䧏神和人其制既亡羊亡禮廢於義何在敎習可也寢停非也〉
　　漢髙祖即位稱天福十二年是年閏七月追立六廟制定太廟六室奠獻樂章舞名吏部侍郎權判太常卿張昭議曰臣聞先王作樂崇德所以殷薦上帝嚴配祖宗是明大夏雲門本匪自娯而至空桑雷鼓爰因孝享而興自䆳古以來施於郊廟至我太祖髙皇帝始定天下詔叔孫通定禮樂通始為廟樂有䧏神納爼登歌薦祼等曲孝景皇帝以髙皇帝有創業大功及神主祔廟帝親奠獻及作武德之舞以歌詠髙帝之功自是繼文之君祔廟之時特為舞曲前朝祭祀䧏神用文舞送神用武舞其登歌爼又即奏十二和之樂唯酌獻一曲毎室别立舞名今六祖在天四懸将奏合神酌獻之舞仰詠積累之功臣實蒭蕘不置鐘律獲備擬倫之職敢竭愚鄙之誠恭以太祖皇帝創業埀綂翼子貽孫洪唯藝祖神宗平揖放勛文命按孝景皇帝詔曰祖有功而宗有德制禮作樂各有其繇歌者所以發德舞者所以明功髙廟酌獻可奏武德之舞太祖髙皇帝室酌獻請依舊奏武德之舞歌用無射宫調世祖光武皇帝力攘大憝再造丕基軒臺未冺於餘威衢室仍歌於盛德按東平王蒼奏議曰漢制宗廟名皆不相襲以明功德光武皇帝受命中興撥亂返正武暢方外震服百蠻功德巍巍比隆前代夫歌以詠德舞以象功世祖廟樂宜曰大武之舞時有制可之今世祖光武皇帝廟室酌獻請依舊奏大武之舞歌用黄鐘宫調恭以文祖明元皇帝濬發遥源肇興洪業再啟斬蛇之運諒繄吞鷰之祥恩斯勤斯至矣美矣遺德已喧於絃誦展誠復播於聲詩文祖明元皇帝室酌獻請奏靈長之舞歌用黄鐘宫調恭以德祖恭僖皇帝若木分暉春山冩潤家門忠厚早彰虛革之仁邦族顧瞻共仰籬桑之末即時謳詠猶在管絃䖍奉几筵宜光綴兆德祖恭僖皇帝室酌獻請奏即善之舞歌用黄鐘宫調恭以翼祖昭獻皇帝胙土開家分圭懋寵贒豪改觀咸驚白水之圗書厯數将歸共指黄星之分野業勤昧旦義感殊隣魯戈之却日如存豳籥之舊風安在式崇明祀用廣德音翼祖昭獻皇帝室酌獻請奏顯仁之舞歌用太簇宫調恭以顯祖章聖皇帝當璧象贒藏符繼業藉累葉之繁祉搆興邦之永圗道濟續隆恩深顧復既祗見於天地将對越於靈祗式詠休勲茂昭𤣥貺顯祖章聖皇帝室酌獻請奏章慶之舞歌用姑洗宫調
　　九月權判太常卿張昭上議曰臣聞歌以詠德舞以象功必於開剏之時便定聲詩制蓋以鋪舒文敎宣暢武經觀舜帝簫韶則揖讓之儀可見覩周家大武則蹈厲之世如存儻無夔練管旦調鍾律何以顯文祖受終之迹紀盟津誓衆之年是以王者功成必須有作伏惟皇帝陛下身為律度炁恊荃英倦聞卧聽之音思奏無邪之頌将欲配祖宗於清廟禮天地於圓丘是以正八佾之羽旄考四廂之金石俾其合叙靡至奪倫臣謬以菲才暫司樂職周朝用六代之舞粗識㫖歸秦帝改五行之歌頗詳沿革今宫懸一部厯代雅音其登歌象舞之詩孝享嚴禋之用調須合度奏亦有倫近日改更率違根本徒呈章句之學安論制作之繇臣謹詳按舊章發揮新意不改旋宫之義别為雅樂之名翼自我朝以為定制又義改二舞名曰昔周公相成王制禮殿庭遍奏六代舞所謂雲門大咸大韶大夏大濩大武也周室既衰王綱不振諸樂皆廢惟大韶大武二曲存焉秦漢以來名為二舞文舞韶也武舞武也漢時改為文始五行之舞厯代因而不改貞觀作樂之時祖孝孫改隋文舞為治康之舞武舞為凱安之舞貞觀中有秦王破陣樂功成慶善樂二舞樂府又用為二舞是舞有四焉前朝行用年深不可遽廢俟國家偃息靈臺即别召工師更其節奏今且改其名具書如右祖孝孫所定二舞曰治康之舞請改為治安之舞〈取禮治世之音安以樂義〉武舞曰凱安之舞請改為振德之舞〈取振旅士德之義〉貞觀中二舞名文舞功成慶善樂前朝名為九功舞請改為觀象之舞〈取易君子居則觀其象義〉武舞秦王破陣樂前朝名為七德舞請改為講功之舞〈取講武策勲義〉其治安振德二舞請依舊郊廟行用以文舞䧏神武舞送神其觀象講功二舞請依舊宴㑹行用請改十二和樂昔周朝奏六代之樂即今二舞之類是也其實祭甞用别有九夏之樂即肆夏皇夏等名是也梁武帝善音樂改九夏為十二雅前朝祖孝孫改雅為和示不相㳂也臣今改為成取韶樂九成之義十二成樂曲名祭天神奏豫和之樂請改為禋成之樂祭池祗奏順和請改為順成祭宗廟奏永和請改為裕成祭天地宗廟登歌奏肅和請改為肅成皇帝臨軒奏太和請改為政成王公出入奏舒和請改為弼成皇帝食舉及飲宴奏休和請改為德成皇帝受朝皇后入宫奏正和請改為扆成皇太子軒懸出入奏成和請改為裔成元日冬至皇禮㑹登歌奏昭和請改為慶成郊廟爼入奏雍和請改為騂成皇帝祭享酌獻讀祝文及飲福受胙奏夀和請改為夀成祖孝孫原定十二和曲開元朝又奏三和遂有十五和之名凡制作禮法動依典故梁置十二雅蓋取十二天之成數契八音十二律之變軌益以三和有乖稽古又縁祠祭所用不可盡去臣取其一焉祭孔宣父齊太公廟䧏神奏宣和請改師雅之樂三公升殿㑹訖下階履行奏祴和請廢同用弼成享先農耕籍田奏豐和請廢同用順成
　　隠帝乾祐元年七月禮儀使張昭上髙祖廟奠獻舞曲名并歌調表曰臣聞書稱舜禹之歌詩載啇周之頌蓋示清廟貽謀之本表𤣥王創業之難固宜播在謳謡被之管永焕斷鼇之迹式彰伐皷之勤伏惟髙祖睿文聖武昭肅孝皇帝龍躍唐郊龜謀代邸應黄星而恢帝緒彌青犢以正乾綱爰在出備經厯試逐隂山之醜類令振北門持分陜之權衡化流南國大勲允集駿命攸歸旄頭落而外敵亡蜀井燃而漢圗覇大驅湩酪重滌寰瀛按稷嗣之舊儀遵未央之故事祗見天地朝拜寝園誓帶礪以賞功臣儼環璫而酬佐命比昭烈之雄玉壘寄奴之王金陵瞻彼一隅寧光二祖湛湛清雒峩峩德陽上林之仆柳重芳南頓之嘉禾再茂洪惟聖考無忝神宗黎民方慶其削平仙馭奄辭於顧復今則蛩開畢陌龍去鼎湖九虞之尸祝虛陳三后之衣冠已祔崇牙設簴萬舞盈庭覩總干山立之人如觀牧野聽夏籥序興之韻似宴横汾象功之舞雖陳詠德之歌仍缺昔秦王破陣周帝䧏成而猶冩在宫啇形於綴兆聖作物覩夫何讓焉臣載考聲詩恭詳典禮書曰七世之廟可以觀德髙祖皇帝廟室奠獻舞曲請以觀德為名周太祖廣順元年五月丙子太常卿邉蔚上太廟四室奠獻舞詞表曰臣聞禮莫尊於明祀孝莫重於奉先厯觀哲王必嚴清廟所以二簋可用陳於羲易之中百世不遷著在周詩之内既修祀典爰奏樂章惉懘之音不可以致來格蹁躚之貌不可以逹至誠是宜詳按舊䂓發掦新號庻正動容之列永符觀德之文自西漢之初詔叔孫通重定禮樂始有廟樂及䧏祖納爼登歌薦祼等曲迨至唐朝䧏神用文舞送神用武舞其餘即奏十二和之樂毎室酌獻一曲則别立舞名䧏及前朝亦詢此制今者将新郊廟嚴配祖宗合更率舞之名仰詠累功之盛恭惟信祖睿和皇帝天輔其德岳䧏其神源發崑丘九曲遐通於溟渤日騰陽谷四方咸仰於貞明大志克伸嘉猷永播肇屬登三之運爰尊得一之名蒸甞既逹於孝誠綴兆難從於舊式信祖睿和皇帝室酌獻請奏肅雍之舞恭惟僖祖明憲皇帝茂著王公善修世德龍蟠大澤動施雷雨之恩鳯舞髙岡上絶雲霓之勢爰符廣運式薦鴻名豆邉方備於祭儀干戚雜陳於舞位僖祖明憲皇帝室酌獻請奏章德之舞恭惟義祖翼順皇帝善馭英豪允兼文武雄心莫測吞七澤於胷中戎畧素深運三宫於掌内蓋有貽孫之慶遂資啟帝之祥遺音廣備於詠歌盛禮克昭於禋祀義祖翼順皇帝室酌獻請奏善慶之舞恭惟慶祖章肅皇帝英華發外清明在躬龍德終莫契飛天之義龜書不出孰為受命之符大功昔啟於覇圗景命今鍾於聖緒遂正居尊之號以伸念始之情仍舉象功更符章德慶祖章肅皇帝室酌獻請奏觀成之舞
　　七月太常卿邉蔚上言王者誕膺駿命光啟皇圖應天順人之期時聞有異制禮作樂之道理亦同歸所以堯作大章周為大武克表欽明之運爰形蹈厲之容歴代而然舊章斯在伏惟皇帝陛下上承帝祉下感人心必修逸禮而秩無文執古道而御今有朱絃寳瑟将觀清廟之登歌方澤圓丘欲祀二儀而展禮爰詔執事俾易舊章庻成雅頌之聲仰逹神明之德臣學窺周孔職嗣夷䕫諧虞庭之八音未觀率舞審姫朝之六奏㣲辨象成輙變大予以明光宅所議改舞名逺自秦漢下洎隋唐六代之舞不全四懸之噐徒在陳周之後唯有大韶大舞之曲歴代相㳂以為二舞祖孝孫目文舞曰治康武舞曰凱安貞觀中復有功成慶善樂為九功舞秦王破陣樂為七德舞近朝多故舞位虛陳雖未至於盡亡實罕明於述作俟五兵不試九序載歌特委名臣重修盛禮使朱干王戚無差綴兆之容大夏雲門復振鏗鏘之韻臣今㳂革止異名言具修如别前朝改祖孝孫所定二舞名文舞曰治安之舞武舞曰振德之舞今請改治安為政和之舞振德為善勝之舞前朝改貞觀中二舞名文舞曰觀象之舞武舞曰講功之舞今請改觀象為崇德之舞講功為象成之舞又議改十二成在昔周邦善行古道奏六代之樂則大章大濩之倫列九夏之名乃皇夏肆夏之類及至梁室為十二雅之樂唐朝改雅為和前朝改和為成皆用殊時之制臣今改成為順十二順樂曲名祭天神奏禋成請改為昭順之樂祭地祗奏順成請改為寕順之樂祭宗廟奏裕成請改為肅順之樂祭天地宗廟登歌奏肅成請改為感順之樂皇帝臨軒奏政成請改為治順之樂王公出入奏弼成請改為忠順之樂皇帝食舉奏德成請改為康順之樂皇帝受朝皇后入宫奏扆成請改為雍順之樂皇太子軒懸出入奏裔成請改為温順之樂元日冬至皇帝禮㑹登歌奏慶成請改為禮順之樂郊廟爼入奏騂成請改為禋順之樂皇帝祭享酌獻讀祝及飲福受胙奏夀成請改為福順之樂梁武帝改九夏為十二雅以恊陽律隂吕十二管旋相之義祖孝孫改為十二和開元中乃益三和前朝去三和改一雅臣今以為名既異時作宜稽古今去其雅只用十二順之曲祭孔宣父齊太公廟䧏神奏師雅請同用禮順之樂三公升殿㑹訖下階履行同用弼成請同用忠順之樂享先農及籍田同用順成請同用寧順之樂正冬仗公卿入並奏忠順之樂皇帝坐奏治順之曲皇帝舉爵奏康順之曲羣臣㑹畢䧏階奏忠順之曲公卿獻夀奏福順之曲公卿出奏忠順之曲皇帝謁太廟用樂歌詞䧏神用文舞奏肅順之曲皇帝行奏治順之曲登歌酌獻奏感順之曲迎爼奏禋順之曲皇帝飲福奏福順之曲送文舞出迎武舞入奏忠順之曲武舞奏善勝之曲徹爼奏肅順之曲送神奏肅順之曲皇帝南郊大禮歌祠䧏神用文舞奏昭順之曲皇帝行奏治順之曲登歌奠玉幣奏感順之曲迎爼奏禋順之曲皇帝初獻奏福順之曲亞獻同奏福順之曲皇帝飲福奏福順之曲送神文舞出迎武舞入奏忠順之曲武舞奏善勝之曲送神奏昭順之曲
　　世宗顯德元年即位有司上太祖廟室酌獻奏明德之舞
　　五年六月命中書舍人竇儼叅詳太常雅樂十一月翰林學士竇儼上疏論禮樂刑政之源其一曰請依唐㑹要所分門類上自五帝迄于聖朝凡所施為悉命編次凡闗禮樂無有闕漏名之曰大周通禮禆禮院掌之其二曰伏請博通之士上自五帝迄于聖朝凡樂章沿革總次編録繫于厯代樂録之後永為定式名之曰大周正樂俾樂寺掌之依文教習務在齊肅詔曰竇儼所上封章陳備政要舉當今之急務疾近世之因循噐識可嘉辭理甚當故能立事無愧莅官所請編集大周通禮大周正樂宜依仍令於内外職官前資前名中選擇文學之士同共編集具名以聞委儼總領其事所須紙筆下有司供給
　　六年正月樞宻使王朴上疏云臣聞禮以簡形樂以治心禮樂者聖人之大敎也形體順於外心氣和於内而不治者未之有也故理定必制禮功成必作樂一人作之於上萬人化之於下政令不嚴功力不勞而天下理者禮樂也行政者禮也成禮者樂也故聖人盡心焉夫樂作於人心成聲於物聲樂既和反感於人心者也所假之物大小有數九者成數也是以皇帝吹九寸之管得黄鐘之聲為樂之端也半之清聲也倍之緩聲也三分其一次損益之相生之聲也十二變而復黄鍾聲之總數也乃命之曰十二律旋迭為均均有七調合八十四調播之於八音著之於歌頌将以奉天地事祖宗和君臣接賓旅恢政教厚風俗以其功德之形容告於神明俾百代之後知邦國之所繇興風教之所繇行者也宗周而上率繇斯道自秦而下旋宫聲廢洎東漢雖有太子丞鮑鄴興之亦人亡而息無嗣續之者漢至隋垂十代凡數百年所存者黄鐘之宫一調而已十二律中唯用七聲其餘五律謂之啞鐘蓋不用故也唐太宗有知人之明善復古道故用祖孝孫張文收考正雅樂而旋宫八十四調復見於時在懸之噐方無啞者所以知太宗之道與三五同功焉安史之亂京都為墟噐之與工十不存一所用歌奏漸多紕繆逮乎黄巢之餘工噐都盡購募不獲文記亦亡集官酌詳終不知其制度時有太常愽士啇盈孫按周官考工記之文鑄鏄鐘十二編鐘二百四十處士蕭承慶校定石磬今之在懸者是也雖有樂噐之状殊無相應之和逮乎魏梁後唐厯晉與漢皆享國不逺未暇及於禮樂至於十二鏄鐘不問聲律宫啇但循環而擊編鐘編磬徒懸而已絲竹匏𡈽僅有七聲作黄鐘之宫一調亦不和備其餘八十三調於是乎冺絶樂之缺壞無甚於今陛下天縱文武奄宅中區上黨一戰并胡喪氣東西二征秦呉開境大功既著思復三代之風遺文絶編咸令遐訪墜典庻務無不聿修宗廟朝廷之儀車服物象之數於是乎昭明逺召樂懸親自考聽知其亡失深動上心乃命中書舍人竇儼叅詳太常樂事不踰月調品八音初家和㑹以臣曽學律厯宣示古今樂録令臣討論臣雖不敏敢不奉詔遂依唐法以秬黍校定尺度長九寸虛徑三分為黄鐘之管與見在黄鐘之聲相應以上下相生之法推之得十二律管以為衆管互吹用聲不便乃作律凖十三宣聲長九尺張各如黄鐘之聲以第八六尺設柱為林鐘第三三尺設柱為太簇第十五尺三寸四分設柱為南吕第五七尺一寸三分設柱為姑洗第十二四尺七寸五分設柱為應鐘第七六尺三寸三分設柱為蕤賓第八八尺四寸四分設柱為大吕第九五尺六寸三分設柱為夷則第十七尺五寸一分設柱為夾鐘第十一五尺一分設柱為無射第十二六尺六寸八分設柱為中吕第十三四尺五寸設柱為黄鐘之清聲十二聲中施用七聲迭為均焉均之主者宫也徴啇羽角變宫變徴次焉發其均主之聲歸乎本音之律七聲迭應而不亂乃成其調均有七調聲有十二均合八十四調歌奏之曲繇之出焉旋宫之聲乆絶一日而補出臣獨見恐未詳悉望下中書門下集百官及内外知音者校其得失然後依調制八曲十四調曲有數百見存者九曲而已皆調之黄鐘之宫聲今詳其音數内三曲即是黄鐘宫聲其餘六曲錯雜諸調蓋傳習之誤也唐初雖有旋宫之樂至於用曲多與禮文相違既不敢用唐為則臣又懵學獨力未能備究古今亦望集多聞知禮之者上本古典下順常道定其義理於何月行何禮合用何調何曲聲數長短幾變成議定而制曲方可乆長行用所補雅樂旋宫八十四調并所定尺所吹黄鐘管所作律凖謹並上進去聖踰逺獨學難周莫副天心空塵聖鑒䟽奏帝善之乃詔尚書省集百官詳定兵部尚書張昭等獻議曰伏覩樞宻使王朴奏太常寺樂懸鐘石不和今依古凖法均調月律十二管旋相為宫定八十四調以下太常寺敎習三十五調訖望集衆官詳議於何月行何禮用何曲調及聲數變數欲議定而製曲者伏奉命敕㨿王朴所奏事下尚書省集三省官翰林學士御史臺太常寺官員及禮官博士等同啇𣙜前代㳂革典故并據所習新聲律凖管尺等叅詳可否議定奏聞者臣等聞昔帝鴻氏之制樂也将以範圍天地恊和人神張八節之風聲測四時之正氣氣之清濁不可以筆授聲之善否不可以口傳故鳬氏鑄金伶倫截竹為律呂相生之管宫啇正和之音乃播之於管絃宣之於鐘石然後覆載之情訢合隂陽之氣和同八氣從律而不姦五聲成文而不亂空桑孤竹之韻足以禮神雲門大夏之容無虧觀德然月律有還宫之法備於大師之職經秦滅學雅道凌夷漢初制氏所調唯存鼓舞旋宫十二均更用之法世莫行聞漢元帝時京房善易别音探求古義以周官均法毎月更用五音乃立凖調旋相為宫成六十調又以日法折為三百六十傳於樂府而編懸復舊律吕無差遭漢中㣲雅音淪缺京房凖法屢有言者事終不成錢樂空記其名沈重但條其說六十六法寂寥不嗣梁武帝素精音律自造四通十二笛以領八音又引古五造二變之音旋相為宫得八十四調與律凖所調音同數異侯景之亂其音又絶隋朝初定雅樂羣黨沮議厯載不成而沛公鄭譯因龜兹琵琶七音以領月律五更二變七調克諧旋相為宫復為八十四調工人萬寳常又減其絲數稍令古淡隋髙祖不重雅樂令儒官集議博士何妥駮奏其鄭萬所奏八十四調並廢隋代郊廟所奏唯黄鐘一均與五郊迎氣雜用蕤賓但七調而已其餘五鐘懸而不作三朝宴樂用縵九部迄於革命未能改更唐太宗爰命舊工祖孝孫張文收整比鄭譯寳甞所均七音八十四調方得絲管並懸鐘石俱奏七始之音復振四廂之韻皆調自安史亂雜咸秦盪覆崇牙樹羽之噐掃地無餘戞擊拊之工窮年不嗣郊廟所奏何異南箕波蕩不還知音殆絶臣等竊以音之所起出自人心䕫曠不能長存人事不能甞㤗人亡則音息世亂則樂隳若不深知禮樂之情安明制作之本伏惟皇帝陛下心苞萬化學富三雍觀兵耀武之功已光鴻業尊祖禮神之致尤軫皇情乃睠奉甞痛淪樂職親閲四懸之噐思復九奏之音爰命庭臣重調鐘律臣等據樞宻使王朴條奏校京房之律法練梁武之道音考鄭譯寳甞之七均校孝孫文收之九變積黍累以審其度聽聲詩以測其情依權衡嘉量之前文得備數和聲之大㫖施於鐘簴足洽簫韶臣等今月十九日於太常寺集命太樂令賈峻奏王朴新法黄鐘調七均音律和諧不相凌越其餘十一管諸調望依新法敎習以備禮寺施用其五郊天地宗廟社稷三朝大禮合用十二管諸調並載唐史開元禮近代甞行廣順中太常卿邉蔚奉勅定前件祠祭朝㑹舞名舞曲歌詞寺司合有簿籍伏恐所定曲新法曲調聲韻不恊請下太常寺簡詳校試如或乖仵請本寺依新法聲調别撰樂章舞曲令歌者誦習永為一代之法以光六樂之書議上詔曰禮樂之重國家所先近朝以來雅音全廢雖時運之多故亦官守之因循遂使擊拊之音空留梗槩旋相之法莫究指歸樞宻使王朴博識古今懸通律吕討尋舊典撰集新聲復六代之正音成一朝之盛事其王朴所奏旋宮新詞宜依張昭等議状施行仍令有司依調製曲其間或有凝滯更取王朴裁酌施行先是雅音廢墜乆矣累朝已來未能考正是嵗将立嵗仗有司以崇牙樹羽宿設于殿庭帝因親臨樂懸試其聲奏見鐘磬之類有施而不擊者訊於工師皆不能對帝甚惻然乃命翰林學士判太常事竇儼叅詳其失又命朴考正其聲朴因獻是議及以所作律准上進帝覽而稱善因命百議而行之
　　恭帝以顯德六年六月即位有司奏世宗廟酌獻舞定功之舞
　　夷樂
　　周官鞮鞻氏掌四夷之樂禁昧兜離是其數也詳夫納於魯廟獻於漢庭求之歴代貴亦多矣各所以象風俗和人神娯耳目者也智者審之雖夷夏不同而享樂無異王者聲被八表德及四荒向化而來重譯而止亦符㑹昌之期也
　　周成王時命魯公世世祀周公以天子之禮樂〈同之於周尊之也魯公謂伯禽〉是以魯君季夏六月以禘禮祀周公於太廟韎東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於太廟言廣魯於天下也
　　敬王時魯定公與齊景公㑹於夾谷〈今在祝其縣〉孔子攝相事齊有司趍而進曰請奏四方之樂景公曰諾於是旍旄羽祓矛㦸劍楯鼓噪而至孔子趨而進厯階而登不盡一等舉𬒮而言曰吾両君為好㑹夷狄之樂何為於此請命有司有司却之不去則左右視晏子與景公心怍麾而去之
　　漢髙祖初為漢王還伐三秦時板楯蠻為漢前鋒俗喜歌舞〈喜音虛記切〉髙祖觀之曰此武王伐紂之歌也乃命樂人習之所謂巴俞舞也
　　武帝時博望侯張騫入西域得胡角傳其法於西京〈横吹雙角即胡舞也〉惟得摩訶兜勒一曲李延年因胡曲更造新聲二十八解乗輿以為樂舞〈後漢以給邉和帝時萬人将軍得之魏晉以來二十解不復具存用者有黄鳩龍頭出闗入闗出塞入塞折楊柳黄靈子赤之楊望行人十曲〉
　　後漢安帝永寧元年西南夷撣國王獻樂〈撣音檀〉及幻人能吐火自支解易牛馬頭明年元㑹作之於庭帝與羣臣共觀大竒之諫議大夫陳禪離席舉手曰帝王之庭不宜作夷狄之樂尚書陳忠劾奏禪廷訕明政有詔勿收
　　前凉張重華據涼州時天竺國重四譯來貢其樂樂噐有鳯首箜篌琵琶五絃笛毛圓銅鼓都曇銅鼓等九種為一部工十二人歌曲有沙石疆舞曲有矢曲後梁吕光既滅龜兹因得其樂樂噐有豎箜篌琵琶五絃笙笛簫觱篥毛圓皷都曇皷答臘皷腰皷羯皷谿婁皷銅皷具等十五種為一部工二十二人歌曲有善善摩尼解曲婆伽兒舞曲有小天踈勒監〈吕氏亡其樂亡散後魏有中原復獲之至隋有西龜兹之號凡三部開元中大盛於時〉
　　後魏大武既平北燕馮氏通西域得踈勒安國等樂踈勒樂噐有豎箜篌琵琶五絃笛簫觱篥答臘皷腰皷羯皷雞婁皷十種為一部工十二人歌曲有元利死讓樂舞曲有逺解曲有鹽曲安國樂有箜篌琵琶五絃笛簫雙觱篥正皷和銅鈸等簫小觱篥桃皮觱篥齊皷擔皷具等十四等為一部工十八人歌曲有歌芝栖舞曲有舞枝棲
　　北齊文宣愛龜兹樂毎彈嘗自擊胡皷和之後周武帝保定五年皇后阿史那氏至自突厥得其所獲康國龜兹等樂更雜以髙昌之舊〈初太祖輔魏之時髙昌欵附乃得其妓敎習以備享宴之禮又云康國起自周閔帝聘北狄女為后得所獲西戎狄伎因得其聲樂噐有笛正皷銅鈸等為一部工七人〉並於太樂習焉採用其聲被於鐘石取周官制陳之〈又云武帝娉虜女為后西域諸國來媵如龜兹踈勒康國之樂大聚長安胡兒令羯人白智通教習雜以新聲〉天和六年省掖庭四夷樂
　　建德六年既平北齊威振海外髙麗百濟二國為獻共樂列於樂部謂之國伎
　　隋髙祖開皇初定令置七部樂一曰國伎二曰清樂伎三曰髙麗伎四曰天竺伎五曰安國伎六曰龜兹伎七曰文康伎又雜有疎勒扶南康國百濟突厥新羅倭國等伎六年髙昌國獻聖明樂曲帝令知音者於館所聽之歸而肄習及客先獻於前奏之胡夷大驚
　　焬帝大業中平林邑國獲扶南樂工及其匏琴朴陋不可用但以天竺轉冩其聲〈又云五方師子舞獅子摰獸出於西南夷天竺獅子等國綴毛為之人居其中像其俛仰馴狎之容二人持䋲秉拂為習弄之状五獅子各位其方色百四十人歌太平樂舞抃以足持䋲者服飾作崑崙状〉是時帝定清樂西京龜兹天竺康國疎勒安國髙麗禮畢以為九部樂噐工衣創造既成大備於兹矣〈臣欽若等曰清樂禮畢二部中夏之樂餘七部並夷樂也〉
　　唐太宗貞觀中平髙昌國收其樂付太常初髙祖武德中因隋舊制奏九部樂至是増為十部又滅百濟髙麗二國盡得其樂〈則天時髙麗樂猶二十五曲貞元末惟能習一曲衣服亦漸失其本風矣中宗時百濟曲工人死散開元中岐王範為太常卿復奏置焉〉
　　中宗神龍二年三月并州清源縣尉吕元泰上疏曰比見都邑坊市相率為渾脫駿馬胡服名為蘇莫遮非雅樂也疏奏不報
　　𤣥宗開元元年十二月勅臘月乞寒外蕃所出漸浸成俗因循已乆自今已後無問蕃漢即宜禁斷乞寒者本西國外蕃之樂也中宗神龍二年并州清源縣尉吕元泰睿宗景雲二年左拾遺韓朝宗先天二年中書令張說皆上疏諫之至是乃禁
　　德宗貞元十六年正月南詔異牟尋作奉聖樂因西川押雲南八國使韋臯以進帝御麟德殿以閱之
　　十八年正月驃國王獻樂凡一十二曲以樂工三十五人來朝其國與天竺相近故多演釋氏之詞毎為曲皆齊聲唱各以両手十指齊開齊歛為赴節之状一低一昻未甞不相對有類中國柘枝舞也


　　冊府元龜卷五百七十



　　欽定四庫全書
　　冊府元龜卷五百七十一　宋　王欽若等　撰掌禮部
　　討論
　　傳曰先王之制禮也不可多也不可寡也惟其稱也故有順有體有宜然後㳂革之道殊損益之文異是以博聞強識之士司局宿業之官憤悱於函丈之下戒懼乎委巷之失詢求用捨博訪遺逸稽合乎同異折中乎今昔蓋有意於化民成俗著誠去僞逹神明之德同天地之節者矣故其周旋裼襲之數吉㓙賓嘉之典弛張因襲之本法度經緯之義咸得而觀焉蓋先儒之嘉論作者之遺意於是乎在矣
　　孔子為魯大夫哀公問曰大禮何如君子之言禮何其尊也孔子曰丘也小人不足以知禮〈謙不答也〉君曰否吾子言之也孔子曰丘聞之民之所繇生禮為大非禮無以節事天地之神也非禮無以辨君臣上下長㓜之位也非禮無以别男女父子兄弟之親昏姻疏數之交也君子以此之為尊敬然〈言君子以此故尊禮〉然後以其所能教百姓不廢其㑹節〈君子以其所能於禮教百姓使其不廢此上事之期節〉有成事然後治其雕鏤文章黼黻以嗣〈上事行於民有成功乃後續以治文飾以為尊卑之差〉其順之然後言其喪筭備其鼎爼設其豕腊修其宗廟歳時以敬祭祀以序宗族即安其居節醜其衣服卑其宫室車不雕幾噐不刻鏤食不貳味以與民同利昔之君子之行禮者如此〈言語也筭數也即就也醜類也㡬附纒之也言君子既尊禮民以為順乃復語以䘮祭之禮就安其居處正其衣服教之節儉與之同利者上下俱足也〉哀公又問曰寡人願有言然冕而親迎不已重乎〈已猶大也恠親迎乃服祭服〉孔子愀然作色而對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何為己重乎〈先聖周公也〉公曰寡人固不固焉得聞此言也寡人欲問不得其辭請少進〈固不固言吾繇鄙故固也請少進欲其為言以曉已〉孔子曰天地不合萬物不生大婚萬世之嗣也君何謂己重焉孔子遂言曰内以治宗廟之禮足以配天地之神明出以治直言之禮足以立上下之敬物耻足以振之國耻足以興之為政先禮禮其政之本與〈宗廟之禮祭宗廟也夫婦配天地有日月之象焉禮噐曰君在阼夫人在房大明生於東月生於西此隂陽之分夫婦之位也直猶正也正言謂出政教有夫婦之禮焉皆義曰天子聽外治后聴内職敎順成俗外内和順國家理治此之謂盛德物猶事也事耻臣耻也振猶救也國耻君耻也君臣之行有可耻者禮足以興復之〉子張子貢言游侍坐於孔子縱言至於禮〈言游言子游也縱言汎說事〉子曰居女三人者吾語女禮使女以禮周流無不徧也〈居女三人坐也使之坐凡與尊者言更端則起〉子貢越席而對曰敢問何如〈對應也〉子曰敬而不中禮謂之野恭而不中禮謂之給勇而不中禮謂之逆子曰給奪慈仁〈奪猶亂也巧言足恭之人似慈仁實鮮仁特言是者感子貢也子貢辯近於給〉子曰師爾過而商也不及子産猶衆人之母也能食之不能敎也〈過與不及言敏鈍不同俱違禮也衆人之母言子産慈仁多不矜荘又與子張相反子産甞以其乗車濟冬渉者而車梁不成是慈仁以違禮〉子貢越席而對曰敢問将何以為此中者也子曰禮乎禮夫禮所以制中也〈禮乎禮唯有禮也〉子貢退言游進曰敢問禮也者領惡而全好者與子曰然〈領猶治也好善也〉然則何如子曰郊社之義所以仁鬼神也甞禘之禮所以仁昭穆也餽奠之禮所以仁死䘮也射鄉之禮所以仁鄉黨也食饗之禮所以仁賔客也〈仁猶存也凡存此者所以全善之道也郊社甞禘饋奠存死之善者也射鄉食饗存生之善者也郊有后稷社有勾龍〉子曰明乎郊社之義甞禘之禮治國其如指諸掌而已乎子張問政子曰師乎前吾語女乎君子明於禮樂舉而措之而已〈言禮樂足以為政也措猶施行也〉子張復問子曰師爾以為必鋪几筵升䧏酌獻酬酢然後謂之禮乎爾以為必行綴兆興羽籥作鐘皷然後謂之樂乎言而履之禮也行而樂之樂也君子力此二者以南靣而立夫是以天下太平也諸侯朝萬物服體而百官莫敢不承事矣禮之所興衆之所治也禮之所廢衆之所亂也目巧之室則有奥阼席則有上下車則有左右行則有隨立則有序古之義也室而無奥阼則亂於堂室也席而無上下則亂於席上也車而無左右則亂於車也行而無隨則亂於塗也立而無序則亂於位也昔聖帝明王諸侯辨貴賤長㓜逺近男女外内莫敢相踰越皆繇此塗出也〈服體體服也謂萬物之符長皆來為瑞應也衆之所治衆之所以治也衆之所亂衆之所以亂也目巧謂但用巧目善意作室不繇法度猶有奥阼賓主之處也自目巧以上下古今常事不可廢改也〉三子者既得聞此言也於夫子昭然若發𫎇矣〈乃曉禮樂不可廢改之意也〉子夏問於孔子曰何謂三無孔子曰無聲之樂無體之禮無服之䘮此之謂三無子夏曰三無既得畧而聞之矣敢問何詩近之〈於意未察求其類於詩詩長人之情〉孔子曰夙夜其命宥宻無聲之樂也威儀棣棣不可選也無體之禮也凡民有䘮匍匐救之無服之䘮也〈詩讀其為基聲之誤也基謀也宻静也言君夙夜謀為政教以安民則民樂之此非有鐘皷之聲也棣棣安和之貌也言君之威儀安和棣棣然則民傚之此非有升䧏揖讓之禮也救之賙恤之言君於民有䘮有以賙恤之則民傚之此非有衰絰之服〉子夏曰言則大矣美矣盛矣言盡於此而已乎孔子曰何為其然也君子之服之也猶有五起焉〈言盡於此乎意以為未盡也服猶習也君子習讀此詩起此之義其說則有五也〉子夏曰何如孔子曰無聲之樂氣志不違無體之禮威儀遲遲無服之喪内恕孔悲無聲之樂氣志既得無體之禮威儀翼翼無服之喪施及四國無聲之樂氣志既從無體之禮上下和同無服之䘮以畜萬邦無聲之樂日聞四方無體之禮日就月将無服之喪純德孔明無聲之樂氣志既起無體之禮施及四海無服之喪施於孫子〈不違者只不違君之氣志也孔甚也施易也從順也畜孝也使萬邦之民競為孝就成也将大也使民之傚禮日有所成至月則大矣起猶行也〉宰我問三年之喪期已乆矣君子三年不為禮禮必壊三年不為樂樂必隳舊榖既沒新榖既升鑚燧改火期可已矣〈周書月令有更火之文春取榆柳之火夏取棗杏之火季夏取桑柘之火秋取柞楢之火冬取槐檀之火一年之中鑚火各異木故曰改火也〉子曰食夫稻衣夫錦於女安乎曰安女安則為之夫君子之居喪食㫖不甘聞樂不樂居處不安故不為也今女安則為之〈㫖美也責其無仁恩於親故𠕂言女安則為之〉宰我出子曰予之不仁也子生三年然後免於父母之懐〈子生未三嵗為父母所懐抱〉夫三年之喪天下之通喪也〈自天子逹於庻人〉予也有三年之愛於其父母乎〈言子於父母欲報之恩昊天罔極而予也有三年之愛乎〉子貢問喪子曰敬為上哀次之瘠為下顔色稱其情戚容稱其服〈問喪問居父母之喪也喪上哀言敬為上者疾時尚不能敬也容威儀也孝經曰容止可觀〉請問兄弟之喪子曰兄弟之喪則有乎書䇿矣〈言疏者如禮行之未有加也齊斬之喪哀容之體經不能載矣〉又子貢觀於蜡孔子曰賜也樂乎對曰一國之人皆若狂賜未知其樂也〈蜡也者索也嵗十二月合聚萬物而索享之也國索鬼神而祭祀則黨正以禮屬民而飲酒於序以正齒位於是時民無不醉者如狂矣曰未知其樂恠之也〉子曰百日之蜡一日之澤非爾所知也〈蜡之祭主先嗇也大飲烝勞農以休息之言民皆勤稼穡有百日之勞喻乆也今一日使之飲酒燕樂是君之恩澤非爾所知言其義大〉子游問喪具夫子曰稱家之有亡子游曰有無惡乎齊〈惡乎齊問豐省之比〉夫子曰有毋過禮茍亡矣歛首足形〈形體〉還葬〈還之言便也言已歛即葬不待三月〉縣棺而封〈不設碑綷不備禮封當為窆窆下棺也〉人豈有非之者哉又問於孔子曰喪慈母如母禮與〈如母謂父卒三年也子游意以為國君亦然禮所云者乃大夫以下父所使妾飬妻子〉孔子曰非禮也古者男子外有傅内有慈母君命所使敎子也何服之有〈言無服也此指謂國君之子也大夫士子為庻母慈已者服小功父卒乃不服〉昔者魯昭公少喪其母有慈母良及其死也公弗忍也欲喪之有司以聞曰古之禮慈母無服〈據國君也良善也謂之慈母故為其善國君之妾子於禮不服也昭公年三十乃䘮齊歸猶無慼容是不少又安能不忍於慈母此非昭公明矣未知何公也〉今也君為之服是逆古之禮而亂國法也若終行之則有司将書之以遺後世無乃不可乎公曰古者天子練冠以燕居公弗忍也遂練冠以䘮慈母自魯昭公始也〈公之言又非也天子練冠以燕居蓋謂庻子王為其母〉曾子問曰卿大夫将為尸於公受宿矣而有齊衰内䘮則如之何孔子曰出舍乎公館以待事禮也〈吉㓙不可以同處〉又問曰竝有䘮如之何何先何後〈竝謂父母若親同者同月死〉孔子曰葬先輕而後重其奠也先重而後輕禮也自啟及葬不奠〈不奠務於當葬者〉行葬不哀次〈不哀次輕於在殯者〉反葬奠而後辭於殯遂脩葬事〈殯當為賓聲之誤也辭於賓謂告将葬啟期也〉其虞也先重而後輕也孔子曰宗子雖七十無無主婦〈族人之婦不可無統〉非宗子雖無主婦可也又問曰将冠子冠者至揖讓而入聞齊衰大功之䘮如之何〈冠者賓及賛者〉孔子曰内䘮則廢外䘮則冠而不醴徹饌而埽即位而哭如冠者未至則廢〈内䘮同門也不醴不醴子也其廢者䘮以成服因䘮而冠〉如将冠子而未及期日而有齊衰大功小功之䘮則因䘮服而冠〈廢吉禮而因䘮冠俱成人之服及至也〉除䘮不改冠乎孔子曰天子賜諸侯大夫冕弁服於太廟歸設奠服賜服於斯乎有冠醮無冠醴〈酒為醮冠禮醴重而醮輕此服賜服酌用酒尊賜也不醴明不改冠改冠當醴也〉父沒而冠則已冠埽地而祭於禰已祭而見伯父叔父而後饗冠者〈饗謂禮之〉又問曰祭如之何則不行旅酬之事矣孔子曰聞之小祥者主人練祭而不旅奠酬於賓賓弗舉禮也〈奠無尸虞不致爵小祥不旅酬大祥無筭爵彌吉也〉昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也〈孝公隠公之祖父〉又問曰小功可以與於祭乎〈祭謂虞祭哭時〉孔子曰何必小功耳自斬衰以下與祭禮也曾子曰不以輕䘮而重祭乎〈恠使重者執事〉孔子曰天子諸侯之喪祭也不斬衰者不與大夫齊衰者與祭士祭不足則取於兄弟大功以下者又問曰相識有䘮服可以與於祭乎〈問已有䘮服可以助相識者祭否〉孔子曰緦不祭又何助於人又問曰廢䘮服可以與於饋奠之事乎〈謂新除䘮服也〉孔子曰說衰與奠非禮也〈執事於人之神為其忘哀疾也〉以擯相可也又問曰昏禮既納幣有吉日女之父母死則如之何〈吉日取女之吉日〉孔子曰壻使人弔如壻之父母死則女之家亦使人弔〈必使人弔者未成兄弟〉父䘮稱父母䘮稱母〈禮宜各以其敵者也父使人弔之辭云某子聞某之䘮某子使某如何不淑母則若云宋蕩伯姫聞姜氏之䘮伯姫使某如何不淑凡弔辭一耳〉父母不在則稱伯父母〈弔禮不可廢也伯父母又不在則稱叔父母〉壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之䘮不得嗣為兄弟使某致命女氏許諾而弗敢嫁禮也〈必致命者不敢以累年之䘮使人失嘉㑹之時〉壻免䘮女之父母使人請壻弗取而後嫁之禮也〈請請成昏〉女之父母死壻亦如之〈女免䘮壻之父母亦使人請其已葬時而致命〉又問曰親迎女在塗而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞總以趨䘮〈布深衣縞總婦人始䘮未成服之服〉女在途而女之父母死則女反〈奔䘮服期〉如壻親迎女未至而有齊衰大功之䘮則如之何孔子曰男不入改服於外次女入改服於内次然後即位而哭〈不聞䘮即改服者昏禮重於齊衰以下〉又問曰除䘮則不復昏禮乎〈復猶償也〉孔子曰祭過時不祭禮也又何反於初〈重喻輕也同牢及饋享相飲食之道〉又問曰女未廟見而死則如之何孔子曰不遷於祖不附於皇姑壻不杖不菲不次歸葬於女氏之黨示未成婦也〈遷朝廟也壻雖不備䘮禮猶為之服齊衰也〉又問曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊衰而弔既葬而除之夫死亦如之〈未有期三年之恩也女服斬衰〉又問曰古者師行必以遷廟主行乎孔子曰天子廵守以遷廟主行載於齊車言必有尊也今也取七廟之主以行則失之矣〈齊車金路〉當七廟五廟無虛主虛主者惟諸侯薨與去其國與祫祭於祖為無主耳吾聞諸老𥅆曰國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟〈老𥅆古夀老者之號也與孔子同時藏諸主於祖廟象有㓙者聚也卒哭成事先祔之祭名也〉君去其國太宰取羣廟之主以從禮也〈鬼神依人者也〉祫祭於祖則祝迎四廟之主〈祝接神者也〉主出廟入廟必蹕〈蹕止行者〉又問曰古者師行無遷主則何主孔子曰主命問曰何謂也孔子曰天子諸侯将出必以幣帛皮圭告於祖禰遂奉以出載於齊車以行毎舍奠焉而後就舍〈以脯醢禮神乃敢即安也所告而不以出即埋之〉反必告設奠卒歛幣玉藏諸両階之間乃出蓋貴命也又問曰諸侯旅見天子入門不得終禮廢者㡬〈旅衆〉孔子曰請問之曰太廟火日食后之䘮雨霑服失容則廢〈太廟始祖廟宗廟皆然主於始祖耳〉如諸侯皆在而日食則從天子救日各以其方色與其兵〈示奉時事有所討也方色者東方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黒兵未聞也〉太廟火則從天子救火不以方色與兵又問曰當祭而日食大廟火其祭也如之何孔子曰接祭而已矣如牲至未殺則廢〈接祭而已不迎尸也〉又問曰三年之䘮弔乎孔子曰三年之䘮練不羣立不旅行〈為其茍語忘哀也〉君子禮以飾情三年之䘮而弔哭不亦虛乎〈為彼哀則不專於親也為親哀則是妄弔〉曽子問曰大夫有私䘮可以除之矣而君有服焉其除之也如之何孔子曰有君䘮服於身不敢私服又何除焉〈重喻輕也私䘮家之䘮也䘮服四制曰門外之治義斷恩〉於是乎有過時弗除也君之䘮服除而後殷祭禮也〈謂主人也支子則否〉又問曰父母之䘮弗除可乎〈以其有終身之憂〉孔子曰先王制禮過時弗舉禮也非弗能勿除也患其過於制也故君子過時不祭禮也〈言制禮以為民中過其時則不成禮也〉又問曰父母之䘮既引及塗聞君薨如之何孔子曰遂既封改服而往〈封當為窆改服括髮徒跣布深衣扱上衽不以私䘮包至尊〉又問曰宗子為士庻子為大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家〈貴禄重宗也上牲大夫少牢〉祝曰孝子某為介子某薦其甞事〈介副也不言庻使若可以祭然〉若宗子有罪居於他國庻子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事〈此之謂宗子攝大夫〉攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配〈皆辟正主厭厭飫神也厭有隂有陽迎主之前祝酌奠奠之且饗是隂厭也尸祭之後徹薦爼敦設於西北隅是陽厭也此不厭者不陽厭也不旅不旅酬也假讀為嘏不嘏不嘏主人也不綏祭謂今主人也綏周禮作墮不配者祝辭不言以某妃配某氏〉布奠於賓賓奠而不舉〈布奠謂主人酧賓奠觶於薦北賓奠謂取觶奠於薦南也此酬之始也奠之不舉止旅〉不歸肉〈肉爼也謂與祭者留之共燕〉其辭於賓曰宗兄宗弟宗子在他國使某辭〈辭猶告也宿賓之辭與宗子為列則曰宗兄若宗弟昭穆異者曰宗子而已其辭若云宗兄某在他國使某執其常事使某告〉又問曰宗子在他國庻子無爵而居者可以祭之乎孔子曰祭〈有子孫存不可以乏先祖之祀〉請問其祭如之何孔子曰望墓而為壇以時祭〈不祭於廟無爵者賤逺辟正主〉若宗子死告於墓而後祭於家〈言祭於家若無廟也〉宗子死稱名不言孝〈孝宗子之稱不敢與之同其辭但言子某薦其常事〉身没而已〈至子可以稱孝〉子游之徒有庻子祭者以此〈以用也用此禮祭也〉若義也〈若順〉今之祭者不首其義故誣於祭也〈首本也誣猶妄也〉又問曰祭必有尸乎〈言無益無用為〉若厭祭亦可乎〈厭時無尸〉孔子曰祭成䘮者必有尸尸必以孫孫㓜則使人抱之無孫則取於同姓可也〈人以有子孫為成人子不殤父義繇此也〉祭殤必厭盖弗成也〈厭飫而已不成其為人〉祭成䘮而無尸是殤之也〈與不成人同〉孔子曰有隂厭有陽厭〈言祭殤之禮有於隂厭之者有於陽厭之者〉曾子問曰殤不祔祭何謂隂厭陽厭〈祔當為備聲之誤也言殤乃不成人祭之不備禮而云隂厭陽厭乎此失孔子之指也祭成人始設奠於奥迎尸于前謂之隂厭尸謖之後改饌於西北隅謂之陽厭殤則不備〉孔子曰宗子為殤而死庻子弗與後〈族人以其倫代之明不序昭穆立之廟其祭之就其祖而已代之者主其禮〉其吉祭特牲〈尊宗子從成人也凡殤則特豚自卒哭成事之後為吉祭〉祭殤不舉無肵爼無𤣥酒不告利成〈此其無尸及所䧏也其它如成人舉肺脊肵爼利成禮之始於尸者〉是謂隂厭〈是宗子而殤祭之於奥之禮小宗為殤其祭禮亦如之〉凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊於東房是謂陽厭〈凡殤謂庻子之適也或昆弟之子或從父昆弟無後者如有昆弟及諸父此則今死者皆宗子大功之内親共祖禰者言祭於宗子之家者為有異居之道也無廟者為墠祭之親者共其牲物宗子皆主其禮當室之白尊於東房異於宗子之為殤當室之白謂西北隅得户明者曰陽凡祖廟在小宗之家小宗祭之亦然宗子之適亦為凡殤過此以往則不祭也祭適者天子下祭五諸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止〉又問曰葬引至於堩日有食之則有變乎且不乎孔子曰昔者吾從老𣆀助葬於巷黨及堩日有食之老𥅆曰丘止柩就道右止哭以聽變既明反而後行曰禮也〈巷黨黨名也就道右者行相左變日食也反復也〉反葬而丘問之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其已之遲數則豈如行哉〈已止也數讀為速〉老𥅆曰諸侯朝天子見日而行逮日而舍奠大夫使見日而行逮日而舍〈舍奠每将舍奠行主〉夫柩不蚤出不莫宿〈侵晨夜則近姦冦〉見星而行者唯罪人與奔父母之䘮者乎日有食之安知其不見星也〈為無日而慝作豫止也〉且君子行禮不以人之親痁患〈痁病也以人之父母行禮而恐懼其有患害不為也〉吾聞諸老𥅆云又問曰為君使而卒於舍禮曰公館復私館不復凡所使之國有司所授舍則公館已何謂私館不復〈復始死招魂〉孔子曰善乎何之也〈善其問難明也〉自卿大夫士之家曰私館公館與公所為曰公館公館復此之謂也〈公館若今縣官館也公所為君所命使舍己者〉又問曰下殤土周葬於園遂輿機而往塗邇故也〈土周堲周也周人以夏后氏之堲周葬下殤於園中以其去成人逺不就墓也機輿尸之牀也以䋲縳其中央又以䋲從両旁而鈎之以機舉尸輿之以就園而歛葬焉途近故耳〉今墓逺則其葬也如之何〈今人歛下殤於宫中而葬於墓與成人同墓乃途逺其葬堂與其棺乎載之也問禮之變也〉孔子曰吾聞諸老𥅆曰昔者史佚有子而死下殤也墓逺〈蓋欲葬墓如長殤從成人也長殤有送葬車者則棺載之矣史佚成王時贒史也贒猶有所不知〉召公謂之曰何以不棺歛於宫中〈欲其歛於宫中如成人也歛於宫中則葬猶當載之〉史佚曰吾敢乎哉〈畏知禮也〉召公言於周公〈為史佚問〉周公曰豈不可〈言是豈於禮不可不許也〉使佚行之〈失指以為許也遂用召公之言〉下殤用棺衣棺自史佚始〈棺謂歛於棺〉公儀仲子之䘮檀弓免焉〈故為非禮以非仲子也禮朋友皆在他邦乃𥘵免〉仲子舍其孫而立其子〈此其所立非也公儀蓋魯同姓同禮適子死立適孫為後〉檀弓曰何居我未之前聞也〈居讀為姫姓之姫齊魯之問語助也前猶故也〉趨而就子服伯子於門右曰仲子舍其孫而立其子何也〈去賓位就主人兄弟之贒者而問之子服伯子蓋仲孫蔑之𤣥孫子服景伯蔑魯大夫〉伯子曰仲子亦繇行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王㣲子舍其孫腯而立衍也夫仲子亦猶行古之道也〈伯子為親者隠耳立子非也文王立武王權也㣲子適子死立其弟衍殷禮也〉子游問諸孔子孔子曰否立孫〈據周禮〉言呉人字子游有子與子游立見孺子慕者有子謂子㳺曰予壹不知夫喪之踊也予欲去之乆矣情在於斯其是也夫〈䘮之踊猶孺子之號慕〉子游曰禮有㣲情者〈節哭踊〉有以故興物者〈衰絰之制〉有直情而徑行者戎狄之道也〈哭踊無節衣服無制〉禮道則不然〈與戎狄異〉人喜則斯陶〈陶欝陶也〉陶斯咏〈咏謳也〉咏斯猶〈猶當為揺聲之誤也揺謂身動揺也秦人猶揺聲相近〉猶斯舞〈手舞也〉舞斯愠〈愠怒也〉愠斯戚〈戚憤恚〉戚斯歎〈歎吟息〉歎斯辟〈辟拊心〉辟斯踊矣〈踊躍〉品節斯斯之謂禮〈舞踊皆有節乃成禮〉人死斯惡之矣無能也斯倍之矣〈無能謂心之無所復能〉是故制絞衾設蔞翣為使人勿惡也〈絞衾尸之飾蔞翣棺之墻飾周禮婁作柳〉始死脯醢之奠将行遣而行之既葬而食之〈将行将葬也葬有遣奠食反虞之祭〉未有見其饗之者也自上世以來未之有舍也為使人勿倍也〈舍廢也〉故子之所刺於禮者亦非禮之訾也〈訾病也〉又公叔木有同母異父之昆弟死問於子㳺〈木當為朱春秋作戍衞公叔文子之子定公十四年奔魯〉子游曰其大功乎〈疑所服也親者屬大功是〉
　　卜商字子夏狄儀有同母異父之昆弟死問於子夏子夏曰我未之前聞也魯人則為之齊衰狄儀行齊衰今之齊衰狄儀之問也又孔子之䘮有自燕來觀者舍於子夏氏子夏曰聖人之葬人與人之䘮聖人也子何觀焉〈與及也〉昔者夫子言之曰吾見封之若堂者矣〈封築土為壟堂形四方而髙〉見若坊者矣〈坊形旁殺平上而長〉見若覆夏屋者矣〈覆謂茨瓦也夏屋今之門廡也其形旁廣而卑〉見若斧者矣〈斧形旁殺刃上而長〉從若斧者焉〈孔子以為刃上難登狹又易為功〉馬鬛封之謂也〈俗間名〉今一日而三斬板而已封〈板蓋廣二尺長六尺斬板謂斷莫縮也三斷止之旁殺蓋髙四尺其廣袤未聞也詩云縮板以載〉尚行夫子之志乎哉〈尚庻幾也〉衞司徒敬子死〈司徒官氏公子許之後〉子夏弔焉主人未小歛絰而往子游弔焉主人既小歛子游出絰反哭〈皆以朋友之禮往而二人異〉子夏曰聞之也與曰聞諸夫子主人未改服則不絰
　　曽子名參南武城人也有子問於曽子曰問䘮於夫子乎〈有子孔子弟子有若也夫子卒後問此庻有異聞也䘮謂仕失位也魯昭公孫于齊曰䘮人其何稱〉曰聞之矣䘮欲速貧死欲速朽有子曰是非君子之言也〈貧朽非人所欲〉曽子曰參也聞諸夫子也有子又曰是非君子之言也曽子曰參也與子游聞之有子曰然然則夫子有為言之也曽子以斯言告於子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居於宋見桓司馬自為石椁三年而不成〈桓司馬宋向戌之孫名魋〉夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也死之欲速朽為桓司馬言之也〈靡侈〉南宫敬叔反必載寳而朝〈敬叔魯孟僖子之子仲孫閲蓋甞失位去魯得反載寳來朝於其君〉夫子曰若是其貨也䘮不如速貧之愈也䘮之欲速貧為敬叔言之也曽子以子游之言告於有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曽子曰子何以知之有子曰夫子制於中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也〈中都魯邑名也孔子甞為之宰為民作制孔子繇中都宰為司空繇司空為司㓂〉昔者夫子失魯司㓂将之荆〈将應聘於楚〉蓋先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速貧也〈言汲汲於仕得禄〉仲憲言於曽子曰夏后氏用明噐示民無知也〈所謂致死之仲憲孔子弟子原憲〉殷人用祭噐示民有知也〈所謂致生之〉周人兼用之示民疑也〈言使民疑於無知與有知〉曽子曰其不然乎其不然乎〈非其說之非也〉夫明噐鬼噐也祭噐人噐也夫古之人胡為而死其親乎〈言仲憲之言三者皆非此或用鬼噐或用人噐〉曽申問於曽子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母焉何常聲之有〈嬰猶鷖彌也言其若小兒亡母啼號安得常聲乎所謂哭不哀〉穆公之母卒〈穆公魯哀公之曽孫〉使人問於曽子曰如之何〈問居䘮之禮曽子曽參之子名申〉對曰申也聞之申之父曰哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子逹〈子䘮父母尊卑同〉
　　有子名若魯人曽子曰晏子可謂知禮也已恭敬之有焉〈言禮者敬而已矣〉有若曰晏子一裘三十年遣車一乗及墓而反國君七个遣車七乗大夫五个遣車五乗晏子焉知禮〈言其大儉偪下非之及墓而反言其既窆則歸不留賓有事也人臣賜車馬者乃得有遣車遣車之差大夫五諸侯七天子九諸侯不以命數䘮數畧也个謂所包遣奠牲體之數也雜記曰遣車示牢具〉仲梁子魯人也曽子曰尸未設飾故帷堂小歛而徹帷仲梁子曰夫婦方亂故帷堂小歛而徹帷〈歛者動揺尸帷堂為人褻之言方亂非也仲梁子魯人也〉
　　或問於曽子曰夫既遣而包其餘猶既食而裹其餘與君子既食則裹其餘乎〈言遣既奠而又包之是與食於人已而裹其餘将去何異與君子寧為是乎言傷亷也〉曽子曰吾子不見大饗乎夫大饗既饗卷三牲之爼歸於賓館父母而賓客之所以為哀也子不見大饗乎〈既饗歸爼所以厚之也言父母家之主今賓客之是孝子哀親之去也〉又小歛之奠子游曰於東方曽子曰於西方歛斯席矣〈曽子以俗說非又大歛奠於堂乃有席〉小歛之奠在西方魯禮之末失也〈末世失禮之為〉縣子魯人也陳荘子死赴於魯魯人欲勿哭〈君無哭隣國大夫之禮陳荘子齊大夫陳恒之孫名伯〉繆公召縣子而問焉縣子曰古之大夫束脩之問不出境雖欲哭之安得而哭之〈以其不外交〉今之大夫交政於中國雖欲勿哭焉得而弗哭〈言時君弱臣強政在大夫專盟㑹以交接〉且臣聞之哭有二道有愛而哭之有畏而哭之〈以權㣲勸之〉公曰然然則如之何而可縣子曰請哭諸異姓之廟〈明不當哭〉於是與哭諸縣氏
　　子思孔子孫伯魚之子也曽子謂子思曰伋五口執親之䘮也水漿不入於口者七日〈言己以疾時禮而不如〉子思曰先王之制禮也過之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之執親之䘮也水漿不入於口者三日杖而後能起〈為曽子言難繼以禮抑之〉
　　柳若衞人也子思之母死於衞〈伯魚卒其妻嫁於衞〉柳若謂子思曰子聖人之後也四方於子乎觀禮子蓋慎諸〈見子思欲為嫁母服恐其失禮戒之嫁母齊衰期〉子思曰吾何慎哉吾聞之有其禮無其財君子弗行也〈謂時可行而財不足以備也〉有其禮有其財無其時君子弗行也〈謂財足以備禮而時不得行者〉吾何慎哉〈時所止則止時所行則行無所疑也䘮之禮如子贈禭之屬不踰主人〉








　　冊府元龜卷五百七十一



　　欽定四庫全書
　　册府元龜卷五百七十二　宋　王欽若等　撰掌禮部
　　討論第二
　　魏濟為太尉初侍中髙堂隆論郊祀事以魏為舜後推舜配天濟以舜本姓媯其苖曰田非曹之先著文以追詰隆及與尚書繆襲往反竝有理據又難鄭𤣥注祭法云有虞以上尚得禘郊祖宗配用有徳自夏已下稍用其姓氏濟曰夫虯龍神於獺獺自祭其先不祭虯龍也麒麟白虎仁於豺豺自祭其先不祭麟虎也如𤣥之說虞已上豺獺之不若邪臣以為祭法所云見疑學者久矣鄭𤣥不考正其違而就通其義
　　吳張昭弱冠察孝亷不就汝南主簿應劭議宜為舊君諱論者皆互有異同事在風俗通昭著論曰客有見大國之議士君子之論云起元建武已來舊君名諱五十六人以為後生不得恊也取乎經論譬諸行事義髙辭麗甚可嘉羡愚意𥚹淺切有疑焉蓋乾坤刻分萬物定形肇有父子君臣之經故聖人順天之性制禮尚敬在三之義君實食之在䘮之哀君親臨之厚莫重焉恩莫大焉誠臣子所尊仰萬夫所天恃焉得而同之哉然親親有等尊尊有殺故禮服上不盡髙祖下不盡𤣥孫又傳記四世而緦麻服之窮也五世𥘵免殺同姓也六世而親屬竭矣又曲禮有不建事之義則不諱者蓋名之謂屬絶之義不拘於恊况乃古君五十六哉邾子㑹盟季友來歸不稱其名咸書字者是時魯人嘉之也何觧臣子為君父諱乎周穆王諱滿至定王時有王孫滿者其為大夫是臣恊君也又厲王諱胡及荘王之子名胡其比衆多夫類事建議經有明據傳有徴案然後進攻退守萬無奔北垂示百世永無咎失今應劭雖上尊舊君之名而下無所斷齊猶歸之疑云曲禮之篇疑事無質觀省上下闕義自證文辭可謂倡而不法将來何觀言聲一放猶拾瀋也過辭在前悔其何追又云昭與王朗共論舊君諱事州里才士陳琳等皆稱善之晉蔡謨為太常康帝建元元年太史上元日合朔後復疑應却㑹與否庾氷輔政冩劉邵議以示八座於時有謂邵為不得禮意茍或從之是勝人之一失謨遂著議非之曰邵論災消異伏又以梓慎禆竈猶有錯失太史上言亦不必審其理誠然也云聖人垂制不為變異預廢乎禮此則謬矣災祥之發所以譴告人君王者之所重誡故素服廢樂退避正寝百官䧏物用幣伐鼔躬親而救之夫敬誠之事與其疑而廢之寧慎而行之故孔子老𥅆助葬於巷黨以䘮不見星而行故日蝕而止柩曰安知其不見星也而邵廢之是棄聖贒之成規也魯桓公壬申有災而以乙亥甞祭春秋譏之災事既過猶追懼未已故廢宗廟之祭况聞天眚将至行慶樂之㑹於禮乖矣禮所云諸侯入門不得終禮者謂日官不豫言諸侯既入見蝕乃知耳非先聞當蝕而朝㑹不廢也引此可謂失其義㫖劉邵所執者禮記也夫子老𥅆巷黨之事亦禮記所言復違而反之進退無據然荀令所言漢朝所從遂使此言至今見稱莫知其誤矣後君子将擬以為式故正之云爾於是氷從衆議遂以却㑹至永和中殷浩輔政又欲從劉邵議不却㑹王彪之據咸寕建元故事又曰禮云諸侯旅見天子不得終禮而廢者四自謂卒𭧂有之非為先存其事而僥倖史官推衍謬錯故不豫廢朝禮也於是又從彪之議
　　宋傅亮為中書令時御史中丞蔡廓疑州刺史廬陵王義真朝堂班次亮與廓書曰州自應著刺史服耳然謂坐起班次應在朝堂諸官上不應依官次坐下足下試更尋之詩序云王姬下嫁於諸侯衣服禮秩不係其夫下王后一等推王姫下王后一等則皇子居然在王公之上陸士衡起居注式乾殿集諸皇子悉在三司上今抄疏如别又海西即位赦文太宰武陵王第一撫軍将軍㑹稽王第二大司馬第三大司馬位既最髙又都督中外而次在二王之下豈非下皇子耶此文今具在也永和中蔡公為司徒司馬簡文為撫軍開府對録朝政蔡為正司不應反在儀同之下而於時位次相王在前蔡公次之耳諸例甚多不能復具疏揚州反乃居卿尹之下恐此失禮宜改之也廓答曰揚州位居卿尹之下甞亦為疑然朝廷以位相次不以本封復無明文云皇子加殊禮齊獻王為驃騎孫秀來䧏武帝欲優異之以秀為驃騎轉齊王為鎮軍在驃騎上若如足下言皇子便在公右則齊王本以自尊何改鎮軍令在驃騎上明知故依見位為次也又齊王為司空賈充為太尉俱録尚書署事甞在充後潘正叔奏公羊事於時三録梁王彤為衞将軍署在太尉隴西王㤗司徒王𤣥冲下近太元初賀新宫成司馬太傅為中軍而以齊王柔之為賀首立安帝為太子上禮徐邈為郎位次亦以太傅在諸王下又謁李太后宗正尚書符令以髙宻王為首時王東亭僕射王徐皆是近世識古今者足下引式乾公王吾謂未可為據其云上出式乾古傳中彭城王植荀組潘岳𥞇紹杜斌然後道足下所疏四王在三司之上反在黄門郎下有何義且四王之下則云大将軍梁王彤車騎趙王倫然後云司徒王戎耳梁趙二王亦是皇子屬尊位齊在豫章王常侍之下又復不通蓋書家指疏時事不必存其班次式乾亦是私宴異於朝堂如今含章西堂足下在僕射下侍中在尚書下耳來示又云曽祖與簡文對録位在簡文下吾家故事則不然今冩如别王姬身無爵位故可得不從夫而以王女為尊皇子出任則有二位二位則依朝復示之班序唯引太和赦文差可為言然赦文前後亦參差不同太宰上公自應在大司馬前耳簡文雖撫軍時已授丞相殊禮又中外都督故以本任為班不以督中外便在公右也今䕶軍總方伯而位次故在持節都督下足下復思之建平王宏為左僕射孝武建武元年六月湘東國太妃以去三十年閏六月二十八日薨未詳周忌當在六月為取七月未詳服勅禮官議正博士丘邁之議案呉商議閏月亡者應以本正之月為忌謂正閏論雖各有所執商議為允宜以今六月為忌宏謂邁之議不可准據按晉世及皇代以來閏月亡者以閏之後月祥宜以來七月為祥忌
　　南齊王儉為尚書左僕射時竟陵王子良母太妃以七月薨子良以八月奉㓙問及小祥疑南郡王應相待儉議以為禮有倫序義無徒設如令逺則不待近必相須禮例既乖即心無取若疑兄弟同居吉㓙舛雜則逺還之子自應開立别門以終䘮事靈筵祭奠隨在家之人再朞而毁庻子在家亦不待嫡而况諸妃正體王室中軍長奠之重天朝又行權制進退彌復非疑謂應不相待中軍縓縞之日聞喜致哀而已不受弔慰至聞喜變除昆弟亦宜相就冩情不對客從之
　　後魏裴延儁宣武時為司州别駕加鎮逺将軍及詔立明堂羣官博議延儁獨著一堂之論太傅清河王懌時典衆議讀而笑曰子故欲逺符僕射也
　　李謐涿郡人少好學博通諸經覽考工記大戴禮盛德篇以明堂之制不同遂著明堂制度論曰余謂論事辨物當取正於經典之真文援證定疑必有驗於周孔之遺訓然後可以稱凖的矣今禮文殘缺聖言靡存明堂之制誰使正之是以後人紛糾競興異論五九之說各信其習是非無凖得失相半故歴代紛紜靡所取正乃使裴頠云今羣儒紛糾互相掎摭就令其象可得而圗其所以居用之禮莫能通也為設虛噐耳况漢氏所作四維之个復不能令各處其辰愚以為尊祖配天其義明著廟宇之制理據未分直可為殿屋以崇嚴父之祀其餘雜碎一皆除之斯豈不以羣儒舛互竝乖其實據義求衷莫適可從哉但恨典文殘㓕求之靡據而已矣乃復遂去室牖諸制施之於教未知其所隆政求之於情未可喻其所以必須惜哉言乎仲尼有言曰賜也爾愛其羊我愛其禮余以為隆政必須其禮豈彼一羊哉推此而論則聖人之於禮殷勤而重之裴頠之於禮任意而忽之是則頠贒於仲尼矣以斯觀之裴氏子以不逹而失禮之㫖也余切不自量頗有鄙意據理尋義以求其真貴合雅衷不茍偏信乃藉之以紀傳考之以訓注博採先贒之言廣搜通儒之說量其當否參其同異棄其所短收其所長推義察圗以折厥𠂻豈敢必善聊亦合其言志矣凡論明堂之制者雖衆然較其大畧則二途而已言五室者則據周禮考工之記以為本是康成之徒所執言九室者則按大戴盛德之篇以為源是伯喈之論所持此之二書雖非聖㫖然是先贒之中博見洽通者也但各記所聞未能全正盡美未盡善也然先儒不能考其當否便各是所習卒相非毁豈逹士之確論哉小戴氏傳禮事四十九篇號曰禮記雖未能全當然多得其衷方之前贒亦無愧矣而月令玉藻明堂三篇頗有明堂之義余故採掇二家參之月令以為明堂五室古今通則其室居中者謂之太室當太室之東者謂之青陽當太室之南者謂之明堂當太室之西者謂之總章當太室之北者謂之𤣥堂四靣之室各有夾房謂之左右个三十六户七十二牖矣室个之形今之殿前是其遺像耳个者即寝之房也但明堂與寢施用既殊故房个之名亦隨事而遷耳今粗書其像以見鄙意按圗察義畧可騐矣故簡之五室則義明於考工較之户牖則數叶於盛德考之施用則事著於月令求之閏也合周禮與玉藻既同夏殷又符周秦雖乖衆儒儻或在斯矣考工記曰周人明堂度以九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以几堂上度以筵余謂記得之於五室而謬於堂之脩廣何者當以理推之令愜古今之情也夫明堂者蓋所以告月朔布時令宗文王祀五帝者也然營搆之範自當因宜創制耳故五室者合於五帝各居一室之義且四時之祀皆據其方之正又聽朔布令咸得其月之辰可請施政及記二三得允求之古義竊為當矣鄭康成漢末之通儒後學所宗正釋五室之位謂土居中木火金水各居四維然四維之室既乖其正施令聽朔各失厥衷左右之个棄而不顧乃反文之以美說飾之以巧辭言水木用事交於東北木火用事交於東南金火用事交與西南金水用事交於西北既以依五行當從其用事之交出何經典可謂攻於異端言非而博疑誤後學非所望於先儒也禮記玉藻曰天子聽朔於南門之外閏月則闔門左扉立於其中鄭𤣥注曰天子之廟及路寝皆如明堂制明堂在國之陽毎月就其時之堂而聽朔焉卒事及宿路寝亦如之閏月非常月也聽其朔於明堂中門還處路寝閏終月也而考工記周人明堂𤣥注曰或舉王寝或舉明堂互之以明其制同也其制同之言皆出鄭注然則明堂與寝不得異矣而尚書顧命篇曰迎子釗於南門之外延入翼室此之翼室即路寝矣其下曰大貝賁皷在西房垂之竹矢在東房此則路寝有左右房見於經史者也禮記䘮大記曰君夫人卒於路寝小歛婦人髽帶麻於房中鄭𤣥注曰此蓋諸侯禮帶麻於房中則西房也天子諸侯有左右房見於注者也諸路寝則列其左右房言明堂則闕其左右个同制之說還相矛盾通儒之注何其然乎使九室之徒奮筆而争鋒者豈不繇處室之不當哉記云東西九筵南北七筵五室凡室二筵置五室於斯堂雖使班倕搆思王爾營度亦不能令三室不居其南北也然則三室之間使居六筵之地而室壁之外裁有四尺五寸之堂焉豈有天子布政施令之所宗祀文王以配上帝之堂周公負扆以朝諸侯之處而室户之外僅餘四尺而已哉假在儉約為陋過矣論其堂宇則偏而非制求之道理則未愜人情其不然一也余恐為鄭學者茍求必勝競生異端以相訾抑云二筵者乃室東西耳南北則挾焉余故備論之曰若東西二筵則室户之外為丈三尺五寸矣南北户外復如此則三室之中南北各丈二尺耳記云四房兩夾窓若為三尺之戸二尺之窓窓戸人之明裁盈一尺䋲樞瓮牖之室蓽門圭竇之堂尚不然矣假令復欲小廣之則四靣之外闊狹不齊東西既深南北更淺屋宇之制不為通矣騐之衆塗畧無筭焉且凡室二筵丈八地耳然則户牖之間不踰二尺也禮記明堂天子負斧扆南向而立鄭𤣥注曰設斧扆於户牖之間而鄭氏禮圗說扆制曰縱廣八尺畫斧文於其上今之屏風也以八尺扆置二尺之間此之叵通不待智者較然可見矣且若二筵之室為四尺之户則户之兩頰裁各七尺耳全以置之猶不自容矧復户牖之間哉其不然二也又復以世代騐之即虞夏尚朴殷周尚文造制之差毎加崇飾而夏后世室堂脩二七周人之制反更促狹豈是夏禹卑宫之意周監郁郁之美哉以斯察之其不然三也又云堂崇一筵便是基髙九尺而壁户之外裁四尺五寸於營制之法自不相稱其不然四也又云室中度以几堂上度以筵而復云凡室二筵而不以几還自相違其不然五也以此騐之記者之謬抑可見矣盛德篇云明堂凡九室三十六户七十二牖上圓下方東西九仭南北七筵堂髙三尺也余謂盛德篇云得之於户牖失之於九室何者五室之制旁有夾房面各有户户有兩牖此乃因事立則非拘異術户牖之數固自然矣九室者論之五帝事既不合施之時令又失其辰左右之个重置一隅兩辰同處參差出入斯乃義無所據未足稱也且又堂之修廣裁六十三尺耳假使四尺五寸為外基其中五十四尺便是五室之地計其一室之中僅可一丈置其户牖則於何容之哉若必小而為之以容其數則令帝王側身出入斯為怪矣此匪直不合典制抑亦可哂之甚也余謂其九室之言誠亦有繇然竊以為戴氏聞三十六戸七十二牖弗見其制靡知所置便謂一室有四户之窓計其戸牖之數即以為九室耳或未之思也蔡伯喈漢末之時學士而見重於當時即識其脩廣之不當而必未思其九室之為謬更修而廣之假其法像可謂因偽飾詞順非而澤諒可歎矣余今省彼衆家委心從善庻探其衷不為茍異但是古非今俗間之常情愛逺惡近世中之常事而千載之下獨論古制驚俗之談固延多誚脫有深賞君子覽而揣之儻或存焉
　　隋劉為旅騎尉吏部尚書牛𢎞建議以為禮諸侯絶傍朞大夫䧏一等今之上柱國雖不同古諸侯比大夫可也官在第二品宜䧏傍親一等議者多以為然炫駁之曰古之仕者宗一人而已庻子不得進繇是先王重適其宗子有分禄之義族人與宗子雖踈逺猶服縗三月良繇受其恩也今之仕者位以才昇不限嫡庻與古既異何䧏之有今之貴者多忽近親若或䧏之民德之踈自此始矣遂寝其事
　　唐張柬之聖厯初為鳯閣舍人時𢎞文館直學士王元感著論云三年之䘮合三十六月柬之著論駁之曰三年之䘮二十五月不刋之典也謹按春秋魯僖公三十三年十二月乙巳公薨文公二年冬公子遂如齊納幣左傳曰禮也杜預注云僖公䘮終此年十一月納幣在十二月婚禮納采納徴皆有𤣥纁束帛諸侯則謂之納幣盖公為太子已行婚禮故傳稱禮也公羊傳曰納幣不書此何以書譏䘮娶在三年之外何以譏三年内不圖婚何休注云僖公以十二月薨至此冬未滿二十五月納采問名納吉皆在三年之内故譏何休以公十二月薨至此冬十二月纔二十四月非二十五月是未三年而圗婚也按經書十二月乙巳公薨杜以長厯推乙巳是十一月十二日非十二月經書十二是經誤文公元年四月葬我君僖公傳曰緩也諸侯五月而葬若是十二月薨即是五月不得言緩明知是十一月薨故注僖公䘮終此年至十二月而滿二十五月故丘明傳曰禮也據此推歩杜之考校豈公羊之所逮况丘明親受經於仲尼乎且二傳何杜所争惟争一月不争一年其二十五月除䘮繇來無别此則春秋三年之䘮二十五月之明騐也尚書伊訓云成湯既没太甲元年惟元祀十有二月伊尹祀於先王奉嗣王祗見厥祖孔安國注云湯以元年十一月殂據此則二年十一月小祥三年十一月大祥故太甲中篇云惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸於亳是十一月大祥訖十二月朔日加王冕服吉而歸亳也是孔言湯元年十一月之明騐顧命云四月哉生魄王不懌是四月十六日也翌日乙丑殂是十七日也丁卯命作册度是十九日也越七日癸酉伯相命士須材是四月二十五日也則成王殂至康王麻冕黼裳中間有十日康王方始見廟則知湯殂在十一月淹停至殮訖方始十二月祗見其祖顧命見廟訖諸侯出廟門俟伊訓言祗見厥祖侯甸羣后咸在則殂及見廟殷周之禮竝同此周因於殷禮損益可知也不得元年以前别有一年此尚書三年也䘮二十五月之明騐也禮記三年問云三年之䘮二十五月而畢哀痛未盡思慕未忘然而服以是斷之者豈不送死有已復生有節又䘮服四制云變而從宜故大祥鼓素琴告人以終又間傳云朞而小祥食菜果又朞而大祥有醯醤中月而禫食酒肉又䘮服小記云再朞之䘮三年也朞之䘮二年也九月七月之䘮三時也五月之䘮二時也三月之䘮一時也此禮記三年之䘮二十五月之明騐也儀禮士虞禮云朞而小祥又朞而大祥中月而禫禫是吉祭此禮周公所制則儀禮三年之䘮二十五月之明驗也此四驗者竝禮經正文或周公所制或仲尼所述吾子豈得以禮記戴聖所脩輙欲排毁漢初髙堂生傳禮記未周備宣帝時少傅后蒼因淹中孔壁所得五十六篇著曲臺記以授弟子戴德戴聖慶溥三人合以正經及孫卿所述竝相符㑹列於學官年代已乆今無端搆造異論既無依據深可歎息其二十五月先儒考校唯鄭康成注儀禮中月而禫以中月間一月自死至禫凡二十七月又觧禫云言澹澹然平安之意也今皆二十七月復常從鄭議也踰月入禫禫既復常則二十五月為免服二十五月二十七月其議本同竊以子之於父母䘮也有終身之痛創巨者日乆痛深者愈遲豈徒嵗月而已乎故練而慨然蓋悲慕之懐未盡而踊擗之情已歇祥而廓然者蓋哀傷之痛已除而孤邈之念更起此皆情之所致豈外飾哉故記云三年之䘮義同過隙先王立其中制以成文理是以祥則縞帶素紕禫則無所不佩今吾子将徇情棄禮實為乖僻夫棄縗麻之服襲錦縠之衣行道之人皆不忍也直為節之以禮無可奈何故繇也不能過制為姊服鯉也不能過朞哭其母夫豈不懐懼名教逼已也至若孔鄭何杜之徒竝命代挺生範模來裔宫牆積仭未易可窺但鑚仰不休當漸入勝境詎勞終年矻矻虛肆莠言請所有掎擿先儒願且以時消息時人以柬之所駁頗合於禮典顔真卿為憲部尚書肅宗復西京将還宫闕遣左司郎中李選先行告宗廟之禮有司撰祝文稱嗣皇帝真卿謂禮儀使崔噐曰上皇在蜀稱嗣可乎噐遽改之中㫖宣勞以為明儒深逹禮典


　　冊府元龜卷五百七十二



　　欽定四庫全書
　　冊府元龜卷五百七十三　宋　王欽若等　撰掌禮部
　　奏議
　　夫禮者因人之情而為之節文以為人防也故王者必斟酌前典講求遺範順時施宜有所損益故曰三王異代不相襲禮若夫改正朔易服色建廟社以脩祭法卜郊兆以定神位崇徽號以謹制度稽舊章而興禮樂廵幸以展義封禪以告成負扆而朝諸侯拆爼而宴羣后升䧏上下之數周旋裼襲之制斯固從大夫之後参外庭之議者皆得以考其質文参其隆殺取稽古之理叶隨時之義然後奏之於天子者矣漢氏而下咸可徴焉觀其㩁故實援述經義極討論之致究質文之辯非多聞彊識之士疇足以稱之哉
　　漢賈誼文帝時為大中大夫以為漢承秦之敗俗廢禮義損亷耻今其甚者殺父兄盗者取廟噐而大臣特以簿書不報期㑹為故〈特但也言公卿但以文案簿書報答為事也〉至於風俗流溢恬而不怪〈恬安也謂心以為安〉以為是適然耳〈言正當如此非失道也〉夫移風易俗使天下囘心而鄉道〈鄉讀曰嚮〉類非俗吏之所能為也夫立君臣等上下使綱紀有序六親和睦〈六親謂父子從父昆弟從祖昆弟曽祖昆弟族昆弟也〉此非天之所為人之所設也人之所設不為不立不脩則壊〈為作也〉漢興至今二十餘年宜定制度興禮樂然後諸侯軌道百姓素樸獄訟衰息〈軌道言尊道猶車行之依軌轍也〉廼草具其儀〈草謂草創也立其事也〉天子說焉而大臣綘灌之属害之故其儀遂寝〈綘謂綘侯周勃也灌謂灌嬰也〉王吉宣帝時為諫大夫上疏言欲治之主不世出〈言時時一出而難常遇〉公卿幸得遭遇其時未有建萬世之長䇿舉明主于三代之隆者也其務在于簿書斷獄訟而已此非太平之基也今俗吏所以牧民者非有禮義科指可世世通行者也以意穿鑿各取一切〈苟順一時非正道〉是以詐偽萌生刑罰無極質樸日消恩愛寝薄〈寝古浸字漸也〉孔子曰安上治民莫善於禮非空言也願與大臣延及儒生述舊禮明王制驅一世之民躋之仁夀之域〈言以仁道治之皆得其性則夀考也域界也〉則俗何以不若成康何以不若髙宗〈成康周之二王太平之時也髙宗殷王武宗享國五十九年故曰夀之者也〉帝不納其言吉以病去貢禹元帝時為御史大夫初髙祖時令諸侯王都皆立太上皇廟至惠帝尊髙帝廟為太祖廟景帝尊孝文廟為太宗廟行所甞幸郡國各立太祖太宗廟至宣帝本始三年復尊孝武廟為世宗廟行所廵狩亦立焉凡祖宗廟在郡國六十八合百六十七所〈六十八者郡國之類也百六十七所宗廟之數者也〉而京師自髙祖下至宣帝與太上皇悼皇考各自居陵旁立廟〈悼皇考者宣帝之父〉并為百七十六又園中各有寝廟便殿〈便殿者非正大之處寝者陵上正殿若平生露寝矣便殿者寝之别殿耳〉日祭於寝月祭於廟時祭於便殿寝日四上食廟嵗二十五祠〈漢儀注宗廟一嵗十二祠五月嘗麥六月七月三伏立秋貙婁又嘗粢八月先夕饋飱皆一太牢酎祭用九太牢十月嘗稻又飲蒸二太牢十月甞十二月臘二太牢又毎月一太牢如閏加一祠與此上十二為二十五祠〉便殿嵗四祠又月一游衣冠而昭靈后武哀王昭哀后孝文太后孝昭太后衞思后戾太子戾后各有寝園與諸帝合凡三十所一嵗祠上食二萬四千四百五十五用衞士四萬五千一百二十九人祝宰樂人萬二千一百四十七人養儀牲卒不在數中至是禹奏言古者天子七廟今孝惠孝景廟皆親盡宜毁及郡國廟不應古禮宜正定天子是其議未及施行而禹卒
　　韋𤣥成為丞相永光四年詔曰朕聞明王之御世也遭時為法因事制宜往者天下初定逺方未賔因甞所親以立宗廟〈親謂親臨幸處也〉蓋建威銷萌一民之至權也今頼天之靈宗廟之福四方同軌蠻貊貢職乆遵而不定令䟽逺卑賤共承尊祀〈共字讀曰恭〉殆非皇天祖宗之意朕甚懼焉傳不云乎吾不與祭如不祭其與將軍列侯中二千石諸大夫博士議丞相𤣥成御史大夫鄭𢎞太子太傅嚴彭祖少府歐陽地餘諫大夫尹更始等七十人皆曰臣聞祭非自外至者也繇中出生於心也〈繇讀與由同〉故惟聖人為能饗親立廟京師之居躬親承事四海之内各以其職來助祭尊親之大義五帝三王所共不易之道也詩云有來雍雍至止肅肅相維辟公天子穆穆〈周頌雍篇禘太祖之詩也〉春秋之義父不祭於支庻之宅君不祭於臣僕之家王不祭於下士諸侯臣等愚以為宗廟在郡國宜無脩臣請勿復脩奏可因罷昭靈后武哀王昭哀后衞思后戾太子戾后園皆不奉祠裁置吏卒守焉罷郡國廟後月餘復下詔曰蓋聞明王制禮立親廟四祖宗之廟萬世不毁所以明尊祖敬宗著親親也朕獲承祖宗之重惟太禮未備戰栗恐懼不敢自顓〈顓專同〉其與将軍列侯中二千石二千石諸大夫博士議𤣥成等四十四人奏議曰禮王者始受命諸侯始封之君皆為太祖以下五廟而迭毁毁廟之主藏乎太祖五年而再殷祭言一禘一祫也〈殷大也禘諦也一一祭之也祫合也禘音大系切祫音洽〉祫祭者毁廟與未毁廟之主皆合食于太祖父為昭子為穆孫復為昭古之正禮也祭義曰王者禘其祖自出以其祖配之而立四廟言始受命而王祭天以其祖配而不為立廟親盡也立親廟四親親也親盡而迭毁親䟽之殺示有終也〈殺斬䧏也殺所列切〉周之所以七廟者以后稷始封文王武王受命而王是以三廟不毁與親廟四而七非有后稷始封文武受命之功者皆當親盡而毁成王成二聖之業制禮作樂功德茂盛廟猶不世以行為謚而已〈謂之成王是則以行表謚也〉禮廟在大門之内不敢逺親也〈逺難也音于萬切〉臣愚以為髙帝受命定天下宜為帝者太祖之廟世世不毁承後屬盡者宜毁今宗廟異處昭穆不序宜入就太祖廟而序昭穆如禮太上皇孝惠孝文孝景廟皆親盡宜毁皇考廟親未盡如故〈悼皇考于元帝祖也〉大司馬車騎将軍許嘉等二十九人以為孝文皇帝除誹謗去肉刑躬節儉不受獻罪人不孥不私其利〈重罪之人不及妻子是不私其利也〉出美人重絶人類賔賜長老牧恤孤獨德厚侔天地利澤施四海宜為帝者太宗之廟廷尉忠以為孝武皇帝改正朔易服色攘四夷宜為世宗之廟諫大夫更始等十八人以為皇考廟上序于昭穆非正禮宜毁于是上重其事依違者一年乃下詔曰蓋聞王者祖有功而宗有德尊尊之大義也存親廟四親親之至恩也髙皇帝為天下誅𭧂除亂受命而帝功莫大焉孝文皇帝國為列王諸呂作亂海内揺動然羣后黎庻靡不一意北靣而歸心猶謙辭固譲而后即位削亂秦之迹興三代之風是以百姓晏然咸獲嘉福莫盛焉髙皇帝為漢太祖孝文皇帝為太宗世世承祀傳之無窮朕甚樂之孝宣皇帝乃為孝昭皇帝後於義一體〈一體謂俱為昭也禮祖與孫俱為昭帝之于昭帝為從孫故云于義一體〉孝景皇帝廟及皇考廟皆親盡其正禮儀𤣥成等奏曰祖宗之廟世世不毁繼祖以下五廟而迭毁今髙皇帝為太祖孝文皇帝為太宗孝景皇帝為昭孝武皇帝為穆孝昭皇帝與孝宣皇帝俱為昭皇考廟親未盡太上孝惠廟皆親盡宜毁太上廟主宜瘞園孝惠皇帝為穆主遷於太祖廟寝園皆無復脩奏可議者又以為清廟之詩交神之禮無不清静〈清廟周頌祀文王之詩其詩云於穆清廟肅雍顯相又曰對越在　天駿奔走在廟〉今衣冠出㳺有車騎之重風雨之氣非所謂清靜也祭不欲數數則瀆瀆則不敬宜復古禮四時祭於廟諸寝園日月間祀皆可勿復脩〈間音工莧切〉上亦不改也明年𤣥成復言古者制禮别尊卑貴賤國君之母非適不得配食則薦於寝〈適讀曰嫡〉身沒而已陛下躬至孝承天心建祖宗定迭毁序昭穆大禮既定孝文太后孝昭太后寝祠園宜如禮勿復脩奏可
　　匡衡為丞相元帝寝疾夢祖宗譴罷郡國廟上少弟楚孝王亦夣焉帝詔問衡議欲復之衡深言不可帝疾乆不平衡惶恐禱髙祖孝文孝武廟曰嗣皇孫皇帝共承洪業夙夜不敢康寕思育休烈以章祖宗之盛功故動作接神必因古聖之經往者有司以為前因所幸而立廟将以繫海内之心非為尊祖嚴親也今頼宗廟之靈六合之内莫不附親廟宜一居京師天子親奉郡國廟可止母脩皇帝祗肅舊禮尊重神明即告于宗祖而不敢失〈不敢失禮〉今皇帝有疾不豫廼夢祖宗見戒以廟楚王夢亦有其序皇帝悼懼即詔臣衡復脩立謹按上世帝王承祖禰之大義皆不敢不自親郡國吏卑賤不可使獨承又承祀之義以民為本間者嵗數不登百姓困乏郡國廟無以脩立禮㓙年則嵗事不舉以祖禰之意為不樂是以不敢復如誠非禮義之中違祖宗之心咎盡在臣衡當受其殃大被其疾隊〈隊讀曰墜〉在溝瀆之中皇帝至孝肅慎宜𮐃祐福惟髙皇帝孝文皇帝孝武皇帝省察右饗皇帝之孝開賜皇帝眉夀亡疆令所疾日瘳平復反常永保宗廟天下幸甚又告謝毁廟曰往者大臣以為在昔帝王承祖宗之休典取象於天地天序五行人親五属〈五属謂同族之五服斬衰齊衰大功小功緦麻也〉天子奉天故率其意而尊其制是以禘甞之序靡有過五受命之君躬接于天萬世不堕繼烈以下五廟而遷〈墮毁也音火規切〉上陳太祖間嵗而祫其道應天故福禄永終太上皇非受命而属盡義則當遷又以為孝莫大於嚴父故父之所尊子不敢不承父之所異子不敢同禮父子不得為母信為後則於子祭於孫止〈不得信尊其母也公子去其所而為太宗後尚得私祭其母為孫即止不得祭公子母也明繼祖不復顧其私祖母也信讀曰申〉尊祖嚴父之義也寝日四上食園廟間祠皆可亡脩皇帝思慕悼懼未敢盡從惟念髙皇帝聖德茂盛受命将欽若稽古承順天心〈廣也将大也欽敬也若善也稽考也商頌烈祖之篇曰我受命溥将虞書堯典曰欽若昊天又曰若稽古帝堯故衡總引之〉子孫本支陳錫亡疆〈詩大雅文王之篇曰陳錫哉周侯文王孫子文王孫子本支百世陳敷也哉始也本本宗也支支子也言子孫承受敷錫初始之福故得永乆無窮竟也〉誠以為遷廟合祭乆長之䇿髙帝之意廼敢不聽即以令日〈令善也謂吉日也〉遷太上孝惠廟孝文太后孝昭太后寝将以昭祖宗之德順天人之序定亡窮之業今皇帝未受此福乃有不能共職之疾〈共讀曰恭〉皇帝願復脩立承祀臣衡等咸以為禮不得〈于禮不合〉如不合髙皇帝孝惠皇帝孝文皇帝孝武皇帝孝昭皇帝孝宣皇帝太上皇孝文太后孝昭太后之意罪盡在臣衡等當受其咎今皇帝尚未平詔中朝臣具復毁廟之文臣衡中朝臣咸復以為天子之祀義有所斷禮有所承違統背制不可以奉先祖皇天不祐鬼神不饗六藝所載皆言不當無所依縁以作其文事如失措罪乃在臣衡深受其殃皇帝宜厚𫎇其福祉嘉氣日興疾病平復永保宗廟與天亡極羣生百神有所歸息諸廟皆同文乆之上疾連年遂盡復諸所罷寝廟園皆脩祀如故初上定迭毁禮獨尊孝文廟為太宗而孝武廟親未盡故未毁上於是廼復申明之曰孝宣皇帝尊孝武廟曰世宗損益之禮不敢有與焉〈與讀曰預下同〉他皆如舊制唯郡國廟遂廢成帝即位衡奏言前以上體不平故復諸所罷祠卒不𮐃福按衞思后戾太子戾后園親未盡孝惠孝景廟親盡宜毁及太上孝文孝昭太后昭靈后昭哀后武哀王祠請悉罷勿奉奏可衡又與御史大夫張譚奏言帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重於郊祀故聖王盡心極慮以建制祭天於南郊就陽之義也瘞地於北郊即隂之象也〈祭地曰瘞薶〉天之於天子也因其所都而各饗焉往者孝武皇帝居甘泉宫即於雲陽立㤗畤祭於宫南今帝幸長安郊見皇天及北之太隂祠后土及東之少陽事與古制殊又至雲陽谿谷中阨狹且百里汾隂則渡大川有風波舟楫之危皆非聖主所宜數乘郡縣治道共張吏民困苦〈共音居用切張讀曰帳〉百官煩費勞所保之民〈保飬也〉行危險之地難以奉神靈而祈福祐殆未合於承天子民之意昔者周文武郊於豐鄗成王郊於雒邑由此觀之天隨王者所居而饗之可見也甘泉秦畤河東后土之祠宜可徙置長安合于古帝王願與羣臣議定奏可大司馬車騎將軍許嘉等八人以為所從來乆逺宜如故右將軍王商博士師丹議郎翟方進等五十人以為禮記曰燔柴于太壇祭天也瘞薶於太折祭地也〈太折為于壇所析地為方澤之形也〉兆於南郊所以定天位也祭地於大折在北郊就隂位也郊處合在聖王所都之南北書越三日丁巳用牲于郊牛二周公加牲吿徙新邑定郊禮於雒明王聖主事天明事地察天地明察神明章矣天地以王者為主故聖王制祭天地之禮必于國郊長安聖主之居皇天所觀視也甘泉河東之祠非神靈所饗宜徙就正陽太隂之處違俗復古循聖制定天位如禮便於是衡譚奏議曰陛下聖德聰明上通〈聰與怱同〉承天之大典覽羣下使各悉心盡慮議郊祀之處天下幸甚臣聞廣謀從衆則合于天心故洪範曰三人占則從二人言言少從多之議也論當往古宜于萬民則依而從之違道寡與則廢而不行今議者五十八人其五十人言當徙之義皆著于經傳同于上世便于吏民八人不按經藝考古制而以為不宜無法之議難以定吉凶太誓曰正稽古立功立事可以永年丕天之大律詩曰毋曰髙髙在上陟䧏厥士日監在兹言天之日監王者之處也又曰廼眷西顧此維予宅言天以文王之都為居也宜如長安定南北郊為萬世基天子從之既定衡言甘泉㤗畤紫壇八觚宣通象八方五帝壇周環其下又有羣神之壇以尚書禋六宗望山川徧羣神之義紫壇有文章采鏤黼黻之飾及玉女樂〈漢書儀云祭天用綵綺席六重用玉几飾噐凡七十女樂即使童男女俱歌也〉石壇僊人祠瘞鸞路騂駒寓龍馬不能得其象於古臣聞郊柴壇饗帝之義掃地而祭上質也歌大吕舞雲門以祀天神歌大簇舞咸池以祀地祗其牲用犢其席蒿稭〈音革〉其噐陶匏皆因天地之性貴誠上質不敢脩其文也以為神祗功德至大雖脩精㣲而備庻物猶不足以報功惟至誠為可故上質不飾以章天德紫壇偽飾女樂鸞路騂駒龍馬石壇之属宜皆勿脩衡又言王者各以其禮制事天地非因異世所立而繼之今郊雍鄜宻上下畤本秦侯各以其意所立非禮也〈秦文公宣公所立〉漢興之初儀制未及定即且因秦故祠立北畤今既稽古建定天地之大禮郊見上帝青赤白黄黒五方之帝皆畢陳各有位饌祭祀備具諸侯所妄造王者不當長遵北畤未定時之所立不宜復脩天子皆從焉及陳寳祠由是皆罷
　　平當成帝時為博士時謁者常山王禹世受河間樂能說其意其弟子宋曅等上書言之〈曅音于折切〉下大夫博士等議當以為漢承秦滅道之後頼先帝聖德博受兼聴脩廢官立大學河間獻王聘求幽隠脩興雅樂以助時化時大儒公孫𢎞董仲舒等皆以為音中正雅立之大樂春秋鄉射作於學官希濶不講〈講謂論習〉故自公卿大夫觀聽者但聞鏗鎗不曉其意而欲以風諭衆庻其道無由〈風化也〉是以行之百有餘年德化至今未成曅等守習孤學大指歸於興助教化衰㣲之學興廢在人宜領属雅樂以繼絶表㣲〈表顯也〉孔子曰人能𢎞道非道𢎞人河間區區小國籓臣〈區區小貌〉以好學脩古能有所存〈存意于禮樂〉民到于今稱之况於聖主廣被之資〈被猶覆也〉脩起舊文放鄭近雅述而不作信而好古于以風示海内揚名後世誠非小功小美也事下公卿以為乆逺難分明當議復寝
　　劉向成帝時為中壘校尉揵為郡於水濵得古磬十六枚〈濵水涯也〉議者以為善祥向因是說上宜興辟雍設庠序陳禮樂隆雅頌之聲盛揖譲之容以風化天下如此而不治者未之有也或曰不能具禮〈或曰者劉向設為難者之言而后答釋也〉禮以養人為本如有過差是過而養人也〈過差謂失錯也〉刑罰之過或至死傷今之刑非臯陶之法也而有司請定法削則削筆則筆〈削者謂有所削去以刀削簡牘也筆者謂有所増益以筆就而書也〉救時務也至於禮樂則曰不敢是敢於殺人不敢於養人也為其爼豆管絃之間小不備因是絶而不為是去小不備而就大不備惑莫甚焉〈大不備者事之虧失莫甚于此〉夫教化之比於刑法刑法輕是舍所重而急所輕也〈舍廢也〉且教化所恃以為治也刑法所以助治也今廢所恃而獨立其所助非所以致太平也自京師有誖逆不順之子孫〈誖乖也音布内切〉至於䧟大辟受刑戮者不絶繇不習五常之道也〈繇與由同五常仁義禮智信人性所常行之也〉夫承千載之衰周繼暴秦之餘𡚁民漸漬惡俗貪饕險詖不閑義禮〈貪甚曰饕言行險曰詖饕音土髙切詖音彼義切〉不示以大化而獨敺以刑罰終已不改〈敺與驅同〉故曰道之以禮樂而民和睦〈孝經注孔子之言也〉初叔孫通将制定禮儀見非於齊魯之士然卒為漢儒宗業垂后嗣斯成法也成帝以向言下公卿議㑹向病卒丞相大司空奏請立辟雍案行長安城南營表未立而哀帝即位乃止師丹為大司空哀帝即位成帝母稱太皇太后成帝趙皇后稱皇太后而上祖母傳太后與母丁后皆在國邸自以定陶共王為稱髙昌侯董宏上書言秦荘襄王母本夏侯氏而為華陽夫人所子〈荘襄王始皇之父也華陽夫人孝文王之夫人也子謂養以為子也〉及即位後俱稱太后宜立定陶共王后為皇太后事下有司時丹以左将軍與大司馬王莽共劾奏宏知皇太后至尊之號天下一統而稱引亡秦以為比喻詿誤聖朝非所宜言大不道上新立謙讓納用莽丹言免宏為庻人傅太后大怒要上欲必稱尊號上於是追尊定陶共王為共皇帝尊傅太后為共皇太后丁后為共皇后郎中令冷褒黄門郎叚猶等復奏言〈冷音零〉定陶共皇太后共皇后皆不宜復引定陶籓國之名以冠大號車馬衣服宜皆稱皇之意〈皇者至尊之號其服御宜皆副稱之也稱音尺孕切〉置二千石以下各共其職〈謂詹事太僕少府等衆官也〉又宜為共皇立廟京師帝復下其議有司皆以為宜如褒猶言丹議獨曰聖王制禮取法於天地故尊卑之禮明則人倫之序正人倫之序正則乾坤得其位而隂陽順其節人主與萬民俱𫎇福祐尊卑者所以正天地之位不可亂也今定陶共皇太后共皇后以定陶共為號者母從子妻從夫之義也欲立官置吏車服與太皇太后竝非所以明尊卑亡二上之義也定陶共皇號謚已前定議不得復改禮父為士子為天子祭以天子其尸服以士服子亡爵父之義尊父母也為人後者為之子故為所後服斬衰三年而䧏其父母朞明尊本祖而重正統也孝成皇帝聖恩深逺故為共王立後奉承祭祀今共皇長為一國太祖萬世不毁恩義以備陛下既繼體先帝特重大宗承宗廟天地社稷之祀義不得復奉定陶共皇祭入其廟今欲立廟於京師而使臣下祭之是無主也又親盡當毁空去一國㤗祖不墮之祀〈墮亦毁也音大惟切〉而就無主當毁不正之禮非所以尊厚共皇也丹由是浸不合帝意
　　孔光哀帝時為丞相與大司空何武奏言永光五年制書髙皇帝為漢太祖孝文皇帝為太宗建昭五年制書孝武皇帝為世宗損益之禮不敢有與臣愚以為迭毁之次當以時定非令所為擅議宗廟之意也臣請與羣臣雜議奏可於是光禄勲彭宣詹事滿昌博士左咸等五十三人皆以為繼祖宗以下五廟而迭毁後雖有賢君猶不得與祖宗竝列子孫雖欲褒大顯掦而立之鬼神不饗也孝武皇帝雖有功烈親盡宜毁太僕王舜中壘校尉劉歆議曰臣聞周室既衰四夷竝侵獫狁最強於今匈奴是也至周宣王而伐之詩人美而頌之曰薄伐獫狁至於太原〈小雅六月之詩也薄伐言逐出之〉又曰嘽嘽推推如霆如雷顯允方叔征伐獫狁蠻荆來威〈小雅采芑之詩也嘽嘽衆也推推盛也顯明也允信也方叔周之卿士為将率也言出師衆盛有如雷霆方叔又能信明其德既伐獫狁懲其侵暴則南荆之蠻亦威畏而來服也嘽音他丹切推音他回切〉故稱中興其至幽王犬戎來伐殺幽王取宗噐〈宗噐宗廟之噐也〉自是之後南夷與北夷交侵中國不絶如綫〈綫縷也音思薦切〉春秋紀齊桓公南伐楚北伐山戎孔子曰㣲管仲吾其被髮左祍矣〈左祍夷狄之服言無管仲在齊征討則皆将為戎狄也〉是故棄桓之過而録其功以為伯首〈伯讀曰霸〉及漢興冐頓始強破東胡禽月氐〈氐讀曰支〉并其土地地廣兵強為中國害南越尉佗總百粤自稱帝故中國雖平猶有四夷之患且無寧嵗一方有急三靣救之是天下皆動而被其害也孝文皇帝厚以貨賂與結和親猶侵𭧂無已甚者興師十餘萬衆近屯京師及四邉嵗發屯備虜其為患乆矣非一世之漸也諸侯郡守連匈奴及百粤以為逆者非一人也匈奴所殺郡守都尉略取人民不可勝數孝武皇帝愍中國罷勞無安寕之時〈罷讀曰疲〉乃遣大将軍驃騎伏波樓舩之属南滅百粤起七郡北攘匈奴䧏昆邪十萬之衆〈昆音下門切〉置五属國起朔方以奪其肥饒之地東伐朝鮮起𤣥莬樂浪以斷匈奴之左臂〈樂音來各切浪音郎〉西伐大宛并三十六國結烏孫起燉煌酒泉張掖以鬲婼𦍑裂匈奴之右臂〈婼音而遮切〉單于孤特逺遁于幕北四垂無事斥地逺境起十餘郡功業既定乃封丞相為富民侯以大安天下富實百姓其規橅可見〈橅讀曰模〉又招集天下賢俊與恊心同謀興制度改正朔易服色立天地之祠建封禪殊官號存周後定諸侯之制永無逆爭之心至今累世頼之單于守籓百蠻服從萬世之基也中興之功未有髙焉者也髙帝建大業為太祖孝文皇帝德至厚也為文太宗孝武皇帝功至著也為武世宗此孝宣皇帝所以發德音也禮記王制及春秋榖梁傳天子七廟諸侯五大夫三士二天子七日而殯七月而葬諸侯五日而殯五月而葬大夫三日而殯三月而葬此喪事尊卑之序也與廟數相應其文曰天子三昭三穆與太祖之廟而七諸侯二昭二穆與大祖之廟而五故德厚者流光德薄者流畢〈流謂流風餘福〉春秋左氏傳曰名位不同禮亦異數自上以下䧏殺以兩禮也〈殺音所例切〉七者其正法數可常數者也宗不在此數中宗變也〈非常數故云變也〉茍有功德則宗之不可預為設數故于殷太甲為太宗太戊曰中宗武丁曰高宗〈太甲湯之孫太丁之子也太戊太康之子雍己之弟也武丁小乙之子〉周公為母逸之戒舉殷三宗以勸成王〈母逸尚書篇名戒以無逸豫也〉繇是言之宗無數也〈繇與由同〉然則所以勸帝者之功德矣以七廟言之孝武皇帝未宜毁以所宗言之則不可謂無功德禮記祀典曰夫聖王之制祀也功施于民則祀之以勞定國則祀之能救大灾則祀之竊觀孝武皇帝功德皆兼而有焉凡在于異姓猶将特祀之况于先祖或說天子五廟無明文又說中宗髙宗者宗其道而毁其廟名與實異非尊德貴功之意也詩云蔽芾甘棠勿剪勿伐召伯所茇〈剪字與鬋同茇音歩各切〉思其人猶愛其樹况宗其道而毁其廟乎迭毁之禮自有常法無殊功異德固以親疏相推及至祖宗之序多少之數經傳無明文至尊至重難以疑文虛說定也孝宣皇帝舉公卿之議用衆儒之謀既以為世宗之廟建之萬世宣布天下臣愚以為孝武皇帝功烈如彼孝宣皇帝崇立之如此不宜毁上覧其議而從之制曰太僕舜中壘校尉歆議可歆又以為禮去事有殺〈去除也殺漸也去音立吕切殺音所例切其下竝同〉故春秋外傳曰日祭月祀時享嵗貢終王祖禰則日祭曽髙則月祀二祧則時享壇墠則嵗貢〈祧是逺祖也築土為壇除地為墠祧音他堯切墠音善〉大禘則終王〈蠻夷終王乃入助祭各以其珍貢以共大禘之祭也毎一王終新王即位乃來助祭〉德盛而游廣親親之殺也〈游亦流也〉彌逺則彌尊故禘為重矣孫居王父之處正昭穆則孫常與祖相代此遷廟之殺也聖人於其祖出於情矣禮無所不順故無毁廟〈以情推子以子光祖勿得人心禮何所建故無毁棄不禘之主也謂下三廟廢而為虛者也〉自貢禹建迭毁之議恵景及太上寝園廢而為虛〈虛讀曰墟〉失禮意矣
　　王莽平帝時為大司馬元始中莽奏本始元年丞相義等議〈蔡義也〉謚孝宣皇帝親曰悼園置邑三百家至元康元年丞相相等奏〈魏相也〉父為士子為天子祭以天子悼園宜稱尊號曰皇考立廟益故奉園民滿千六百家以為縣臣愚以為皇考廟本不當立累世奉之非是又孝文太后南陵〈在霸陵之南故曰南陵〉孝昭太后雲陵園雖前以禮不復脩陵名未正謹與大司徒晏等百四十七人議皆曰孝宣皇帝以兄孫繼統為孝昭皇帝後以數故孝元世以孝景皇帝及皇考廟親未盡不毁此兩統二父違于禮制案義奏親謚曰悼裁置奉邑皆應經義相奏悼園稱皇考立廟益民為縣違離祖統乖謬本義父為士子為天子祭以天子者乃謂若虞舜夏禹殷湯周文漢之髙祖受命而王者也非謂繼祖統為後者也臣請皇考祖考廟奉明園毁勿脩〈奉明園悼考之園也〉皇罷南陵雲陵為縣奏可莽又奏言王者以父事天故爵稱天子孔子曰人之行莫大于孝孝莫大于嚴父嚴父莫大于配天王者尊其考欲以配天縁考之意欲尊祖推而上之遂及始祖是以周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝禮記天子祭天地及山川嵗徧春秋榖梁傳以十二月下辛卜正月上辛郊高帝因雍四畤起北畤而備五帝未共天地之祀孝文十六年用新垣平議初起渭陽五帝廟祭㤗一地祗以太祖髙皇帝配日冬至祠㤗一夏至祠地祗皆并祠五帝而共一牲上親郊拜後平詐伏誅廼不復自親而使有司行事孝武皇帝祠雍曰今上帝朕親郊而后土無祠則禮不答也于是元鼎四年十一月甲子始立后土祠于汾隂或曰五帝㤗一之佐宜立㤗一五年十一月癸未始立㤗一祠于甘泉一嵗一郊與雍更祠亦以髙祖配不嵗事天皆未應古制建始元年徙甘泉㤗畤河東后土于長安南北郊永始元年三月㠯〈古以字〉未有皇孫復甘泉河東祠綏和二年㠯卒不獲祐復長安南北郊建平三年懼孝哀皇帝之疾未瘳復甘泉汾隂祠竟復無福臣謹與太師孔光長樂少府平晏大司農左咸中壘校尉劉歆太中大夫朱陽愽士薛順議郎國由等六十七人議皆曰宜如建始時丞相衡等議復長安南北郊如故莽又頗改其祭禮曰周官天墬之祀〈墬古地字〉樂有别有合其合樂曰㠯六律六鍾五聲八音六舞大合樂祀天神祭墬祗祀四望祭山川享先妣先祖凡六樂奏六歌而天墬神祗之物皆至四望盖謂日月星海也三光髙而不可得親也海廣大無限界故其樂同祀天則天文從祭地則地理從三光天文也山川地理也天地合祭先祖配天先妣配墬其誼一也天地合精夫婦判合祭天南郊則以地配一體之誼也天地位皆南鄉同席〈鄉讀曰向下同〉地在東共牢而食髙帝髙后配於壇上西鄉后在北亦同席共牢牲用繭栗𤣥酒陶匏禮記曰天子籍田千畆〈毎古畆田字〉㠯事天地繇是言之宜有黍稷天地同牲一燔尞瘞薶用牲一〈尞與燎同〉髙帝髙后用牲一〈天用牲左及黍稷燔尞南郊地用牲右及黍稷瘞于北郊〉其旦東鄉再拜朝日其夕西鄉再拜夕月然後孝弟之道備〈弟讀曰悌〉而神祗嘉享萬福䧏輯〈與集同〉此天地合祀㠯祖妣配者也其别樂曰冬日至于地上之圜丘奏樂六變則天神皆䧏夏日至于澤中之方丘奏樂八變則地祗皆出天地有常位不得常合此其合特祀者也隂陽之别於日冬夏至其㑹也㠯孟春正月上辛若丁天子親合祀天地于南郊以髙帝髙后配隂陽有離合易曰分隂分陽迭用剛柔以日冬至使有司奉祠南郊髙帝配而望羣陽日夏至使有司奉祭北郊髙后配而望羣隂皆以助致㣲氣通道幽弱當此之時后不省方〈后君也方常也不視常務〉故天子不親而遣有司所以正承順天地復聖王之制顯太祖之功也渭陽祠無復脩羣望未悉定定復奏奏可三十餘年間天地之祀五徙焉後莽復奏曰類于上帝禋于六宗歐陽大小夏侯三家說六宗皆曰上不及天下不及地旁不及四方在六者之間助隂陽變化實一而名實不相應禮記祀典功施于民則祀之天文日月星辰所瞻仰也地理山川海澤所生殖也易有八卦乾坤六子水火不相逮雷風不相誖山澤通氣然後能變化既成萬物也〈乾為父坤為母震為長男巽為長女坎為中男離為中女艮為少男兊為少女故云六子也水火坎離也雷風震巽也山澤艮兊也〉臣前奏徙甘泉㤗畤汾隂后土皆復于南北郊謹案周官兆五帝于四郊山川各因其方今五帝兆居在雍五畤不合于古又日月雷風山澤易卦六子之尊氣所謂六宗也星辰水火溝瀆皆六宗之属也今或未特祀或無兆居謹與太師光大司徒宫義和歆等八十九人議皆曰天子父事天母事地今稱天神曰皇天上帝㤗一兆曰㤗畤而稱地祗曰后土與中央黄靈同又兆北郊未有尊稱宜令地祗稱皇墜后祇兆曰廣畤易曰方以類聚物以羣分羣神㠯類相從為五部兆天地之别神中央帝黄靈后土畤及日廟北神北斗填星中宿中宫于長安城之未墬〈填與鎮同〉兆東方帝太昊青靈句芒畤及雷公風伯廟嵗星東宿東宫于東郊兆南方炎帝赤靈祝融畤及熒惑星南宿南宫于南郊兆西方少皥白靈蓐收畤及太白星西宿西宫于西郊兆北方帝顓頊黒靈𤣥冥畤及月廟雨師廟辰星北宿北宫于北郊兆奏可於是長安旁諸廟兆畤甚盛矣莽又言帝王建立社稷百王不易社者土也宗廟王者所居稷者百榖之主所以奉宗廟共粢盛〈共與供同〉人所食㠯生活也王者莫不尊重親自為之主禮如宗廟詩曰乃立冡土〈冡大也土土神謂大社也〉又曰㠯御田祖㠯祈甘雨〈言設樂以御祭於神為農求甘雨也〉禮記曰唯祭宗廟社稷為越紼而行事〈紼以綰車索也言當祭則越紼行事不以私䘮廢公祀也〉聖漢興禮儀稍定已有官社未立官稷〈髙帝除秦社稷立漢社稷所謂大社也特又立官社配所謂五社也〉遂於官社後立官稷以夏禹配食官社后稷配食官稷種榖樹〈榖樹栢樹也其子類榖故於稷種〉徐州牧嵗貢五色土各一斗












　　册府元龜卷五百七十三
<子部,類書類,冊府元龜>



　　欽定四庫全書
　　冊府元龜卷五百七十四　宋　王欽若等　撰掌禮部
　　奏議第二
　　後漢杜林為侍御史光武建武七年大議郊祀制多以為周郊后稷漢當祀堯詔復下公卿議議者僉同光武亦然之林獨議曰當今政卑易行禮簡易從人無愚智思仰漢德基業特起不因縁堯堯逺於漢人不曉信言提其耳終不恱諭后稷近周人所知之又據以興基繇其祚詩曰不愆不忘率繇舊章宜如舊制以觧天下之惑
　　張純為五官中郎将以宗廟未定昭穆失序建武十九年乃與太僕朱浮共奏言陛下興於匹庻蕩滌天下誅鉏𭧂亂興繼祖宗竊以經義所紀人事衆心雖同創革而名為中興宜奉先帝恭承祭祀者也元年以來宗廟奉祀髙皇帝為受命祖孝文皇帝為太宗孝武皇帝為世宗皆如舊制又立親廟四世推南頓君以上盡於舂陵節侯禮為人後者則為之子既事大宗則䧏其私親今禘祫髙廟陳序昭穆而舂陵四世君臣竝列以卑厠尊不合禮意設不遭王莽而國嗣無寄推求宗室以陛下繼統者安得復顧私親違禮制乎昔髙帝以自受命不繇太上宣帝以孫後祖不敢私親故為父立廟獨羣臣侍祠臣愚謂宜除今親廟以則二帝舊典願下有司博採其議詔下公卿大司徒戴渉大司空竇融議宜以宣元成哀平五帝四世代今親廟宣元皇帝尊為祖父可親奉祀成帝以下有司行事别為南頓君立皇考廟其祭上至舂陵節𠉀羣臣奉祀以明尊尊之敬親親之恩帝從之是時宗廟未備自元帝以上祭於雒陽髙廟成帝以下祀於長安髙廟其南頓四世隨所在而祭焉二十六年詔純曰禘祫之祭不行已久矣三年不為禮禮必壊三年不為樂樂必廢宜據經典詳為其制純奏曰禮三年一祫五年一禘春秋傳曰大祫者何合祭也毁廟及未毁廟之主皆登合食乎太祖五年而再殷漢舊制三年一祫毁廟主合食髙廟存廟主未甞合祭元始五年諸王公列侯廟㑹始為禘祭又前十八年親幸長安亦行此禮禮說三年一閏天氣小備五年再閏天氣大備故三年一祫五年一禘禘之為言諦諦定昭穆尊卑之義也禘祭以夏四月夏者陽氣在上隂氣在下故正尊卑之義也祫祭以冬十月冬者五榖成熟物備禮成故合聚飲食也斯典之廢於兹八年謂可如禮施行以時定議帝從之自是禘祫遂定
　　曹褒章帝元和初為博士二年詔曰朕以不德膺祖宗𢎞烈乃者鸞鳯仍集麟龍竝臻甘露霄䧏嘉榖滋生赤草之類紀於史官朕夙夜祗畏上無以彰於先功下無以克稱靈物漢遭秦餘禮壊樂隳且因循故事未可觀省有知其說者各盡所能褒省詔乃嘆息謂諸生曰昔奚斯頌魯考甫詠殷夫人臣依義顯君竭忠彰聖行之美也當仁不讓吾何辭焉遂復上疏具陳禮樂之本制改之意拜褒侍中從駕南廵既還以事下三公未及奏詔召𤣥武司馬班固問改定禮制之宜固曰京師諸儒多能說禮宜廣招集共議得失帝曰諺言作舍道旁三年不成㑹禮之家名為聚訟互生疑異筆不得下昔堯作大章一䕫足矣章和元年正月乃詔褒詣嘉德門令小黄門持班固所上叔孫通漢儀十二篇勅褒曰此制散畧多不合經今宜依禮條正使可施行於南宫東觀盡心集作褒既受命乃次序禮事以凖舊典雜以五經䜟記之文撰次天子至於庻人冠㛰吉㓙終始制度以為百五十篇寫以二尺四寸簡其年十二月奏上帝以衆論難一故但納之不復令有司平奏和帝即位褒乃為作章句帝遂以新禮二篇冠擢褒監羽林左騎永元四年遷射聲校尉後太尉張酺尚書張敏等奏褒擅制漢禮破亂聖術宜加刑誅帝雖寝其奏而漢禮遂不行張奮和帝永元中為司徒罷在家上疏曰聖人所美政道至要本在禮樂五經同歸而禮樂之用尤急孔子曰安上治民莫善於禮移風易俗莫善於樂又曰揖讓而化天下者禮樂之謂也先王之道禮樂可謂盛矣孔子謂子夏曰禮以修外樂以制内丘已矣夫又曰禮樂不興則刑罰不中刑罰不中則民無所措其手足臣以為漢當制作禮樂是以先帝盛德數下詔書愍傷隳缺而衆儒不逹議多駮異臣累世台輔而大典未定私竊惟憂不忘寝食臣犬馬齒盡誠兾先死見禮樂之定十三年更詔拜太常復上疏曰漢當改作禮樂圗書著明王者化定制禮功成作樂謹條禮樂異議三事願下有司以時考定昔者孝武皇帝光武皇帝封禪告成而禮樂不定事不相副先帝以詔曹褒今陛下但奉而成之猶周公斟酌文武之道非自為制誠無所疑乆執謙讓令大漢之業不以時成非所以章顯祖宗功德建太平之基為後世法帝雖善之猶未施行
　　陳忠為尚書安帝元初三年有詔大臣得行三年喪服闋還職忠因此上言孝宣皇帝舊令人從軍屯及給事縣官者父母死未滿三月皆無徭令得𦵏送請依此制太后從之至建光中尚書令祝諷〈祝或作祋〉尚書孟布等奏以為孝文皇帝定約禮之制光武皇帝絶告寕之典貽則萬世誠不可改宜復建武故事忠上疏曰臣聞之孝經始於愛親終於哀戚上自天子下至庻人尊卑貴賤其義一也夫父母於子同氣異息一體而分三年乃免於懐抱先聖縁人情而著其節制服二十五月是以春秋臣有大喪君三年不呼其門閔子雖要絰服事以赴公難退而致位以究私恩故稱君使之非也臣行之禮也周室陵遲禮制不序蓼莪之人作詩自傷曰缻之罄矣惟罍之耻言已不得終竟子道者亦上之耻也髙祖受命蕭何創制大臣有寜告之制合於致憂之義建武之初新承大亂凡諸國政多趨簡易大臣既不得告寕而羣司營禄念私鮮循三年之喪以報顧復之恩者禮義之方實為彫損大漢之興雖承衰𡚁而先王之制稍以施行故藉田之耕起於孝文孝亷之貢發於孝武郊祀之禮定於元成三雍之序備於顯宗大臣終喪成乎陛下聖功美業靡以尚兹孟子有言老吾老以及人之老㓜吾㓜以及人之㓜天下可運於掌臣願陛下登髙北望以甘陵之思揆度臣子之心則海内咸得其所宦豎不便之竟寢忠奏
　　周舉為大鴻臚梁太后臨朝詔以殤帝冲㓜廟次宜在順帝下太常馬訪奏宜如詔書諫議大夫吕勃以為應依昭穆之序先殤帝後順帝詔下公卿舉議曰春秋魯閔公無子庶兄僖公代立其子文公遂躋僖于閔上孔子譏之書曰有事於太廟躋僖公傳曰逆祀也及定公正其序經曰從祀先公為萬世法也今殤帝在先於秩為父順帝在後於親為子先後之義不可改昭穆之序不可亂吕勃議是也太后下詔從之蔡邕靈帝時為郎中上封事曰明堂月令天子以四立及季夏之節迎五帝於郊所以𨗳致神氣祈福豐年清廟祭祀追往孝敬養老辟雍示人禮化皆帝者之大業祖宗所祗奉也而有司數以蕃國疎喪宫内産生及吏卒小汙屢生忌故竊見南郊齊戒未甞有廢至於它祀輙興異議豈南郊卑而它祀尊哉孝元皇帝䇿書曰禮之至敬莫重於祭所以竭心親奉以致肅祗者也又元和故事復申先典前後制書推心懇惻而近者以來更任太史忘禮敬之大任禁忌之書拘信小故以虧大典禮妻妾産者齋則不入側室之門無廢祭之文也所謂宫中有卒三月不祭者謂士庻人數堵之室共處其中耳豈謂皇居之曠臣妾之衆哉自今齋制宜如故典庻答風霆災妖之異書奏帝乃親迎氣北郊及行辟雍之禮後為左中郎将奏議曰漢承亡秦㓕學之後宗廟之制不用周禮毎帝即位世輙立一廟不止於七不列昭穆不定迭毁元皇帝時丞相匡衡御史大夫貢禹始建大議請依典禮孝文孝武孝宣皆以功德茂盛為宗不毁孝宣尊崇孝武歴稱世宗中正大夫夏侯勝等猶執異議不應為宗至孝成皇帝議猶不定太僕王舜中壘校尉劉歆據不可毁上從其議古人據正重順不敢私其君若此其至也後遭王莽之亂光武皇帝受命中興廟稱世祖孝明皇帝聖德聰明政叅文宣廟稱顯宗孝章皇帝至孝烝烝仁惠博大廟稱肅宗皆方前世得禮之宜自此以下政事多釁權移臣下嗣帝殷勤各𣣔褒崇至親而已臣下懦弱莫能執夏侯之直今聖朝遵古復禮以求厥中誠合禮儀元帝世在第八光武世在第九故以元帝為考廟尊而奉之孝明遵述亦不敢毁孝和以下穆宗威宗之號皆省去五年而再殷合食於太祖以遵先典議遂施行
　　魏董遇漢末為黄門侍郎既詣鄴轉為散冗甞從太祖西征道繇孟津過𢎞農王冢太祖疑欲謁顧問左右左右莫對遇乃越第進曰春秋之義國君即位未踰年而卒未成為君𢎞農王即位既淺又為𭧂臣所制降在藩國不應謁太祖乃過
　　常林為太常明帝太和中魯相上言漢舊立孔子廟褒成侯嵗時奉祀辟雍行禮必祭先師王家出榖春秋祭祀今宗聖侯奉祠未有命祭之禮宜給牲牢長吏奉祀尊為貴神制三府議博士傳祗以春秋傳言立在祀典則孔子是也宗聖適足繼絶世章盛德耳至於顯立言崇明德則宜如魯相所上林議以為宗聖侯亦以王命祀不為未有命也周武王封黄帝堯舜之後及三恪禹湯之世不列於時或特命他官祭也今周公以上逹於三皇忽焉不祀而其禮經亦存其言今獨祀孔子者以世近故也以大夫之後特受無疆之祀禮過古帝義踰湯武可謂崇明報德矣無復重祀於非族也
　　髙堂隆青龍中為侍中領太史令以為改正朔易服色殊徽號異噐械自古帝王所以神明其政變民耳目故三春稱王明王統也於是敷演舊章奏而改焉明帝從其議
　　晉杜預為尚書武帝太始十年既𦵏楊皇后於峻陽陵依舊制帝及羣臣除喪即吉先是尚書祠部奏從博士張靖議皇太子亦從制俱釋服博士陳逵議以為今制所依盖漢帝權制興於有事非禮之正皇太子無有國事自宜終服有詔更詳議預以為古者天子諸侯三年之喪始同齊斬既𦵏除喪服諒闇以居心喪終制不與士庻同禮漢氏承秦天下為天子修服三年漢文帝見其下不可乆行而不知古制更以意制祥禫除喪即吉魏氏直以訖𦵏為節嗣君皆不復諒闇終制學者非之乆矣然竟不推究經傳考其行事專謂王者三年之喪當以衰麻終二十五月嗣君茍若此則天子羣臣皆不得除喪雖志在居篤更通而不行至今世主皆從漢文輕典繇處制者非制也今皇太子與尊同體宜復古典卒哭除衰麻以諒闇終制於義既不應不除又無取於漢文乃所以篤喪禮也於是尚書僕射盧欽尚書魏舒問預證據所依預云傳稱三年之喪自天子逹此謂天子絶朞唯有三年喪也非謂居喪衰服三年與士庶同也故后世子之喪而叔向稱有三年之喪二也周公不言髙宗服喪三年而云諒闇三年此釋服心喪之文也叔向不譏景王除喪而譏其燕樂已早明既𦵏應除而違諒闇之節也春秋晉侯享諸侯子産相鄭伯時簡公未𦵏請免喪以聽命君子謂之得禮宰咺來歸惠公仲子之賵傳曰弔生不及哀此皆既𦵏除喪諒闇之證先儒舊說往往亦見學者未之思耳喪服諸侯為天子亦斬衰豈可謂終服三年耶上考七代未知王者君臣上下衰麻三年者誰下推将來恐百世之主其理一也非必不能乃事勢不得故知聖人不虚設不行之制仲尼曰禮所損益雖百世可知此之謂也於是欽舒從之遂命預造議奏曰侍中尚書令司空魯公臣賈充侍中尚書僕射奉車都尉大梁侯臣盧欽尚書新沓伯臣山濤尚書奉車都尉平春侯臣胡威尚書劇陽子臣魏舒尚書堂陽子臣石鑒尚書豐樂亭侯臣杜預稽首言禮官叅議博士張靖等議以為孝文權制三十六日之服以日易月道有汚隆禮不得全皇太子亦宜割情除喪博士陳逵等議以為三年之喪人子所以自盡故聖人制禮自上逹下是以今制将使諸遭父母喪皆假寕二十五月敦崇孝道所以風化天下皇太子至孝著於内而衰服除於外非禮所謂稱情者也宜其不除臣欽臣舒臣預謹按靖逵等議各見所學之一端未統帝者居喪古今之通禮也自上及下尊卑貴賤物有其宜故禮有以多為貴者有以少為貴者有以髙為貴者有以下為貴者唯其稱也不然則本末不經行之不逺天子之與羣臣雖哀樂之情若一而所居之宜實異故禮不得同易曰上古之世喪期無數虞書稱三載四海遏宻八音其後無文至周公旦乃稱殷之髙宗諒闇三年不言其傳曰諒信也闇黙也下逮五百餘嵗而子張疑之以問仲尼仲尼答云何必髙宗古之人皆然君薨百官總已以聽於冢宰三年周景王有后世子之喪既𦵏除喪而樂晉叔向譏之曰三年之喪雖貴遂服禮也王雖弗遂宴樂已早亦非禮也此皆天子喪事見於古文者也稱髙宗不云服喪三年而云諒闇三年此釋服心喪之文也譏景王不譏其除喪而譏其宴樂已早明既葬應除而違諒闇之節也堯喪舜諒闇三年故稱遏宻八音繇此言之天子居喪齊斬之制苴杖絰帶當遂其服既葬而除諒闇以終三年無改父之道故百官總已聽於冢宰喪服已除故稱不言之美明不復寝苫枕塊以荒大政也禮記三年之喪自天子逹又云父母之喪無貴賤一也又云端衰喪車皆無等此通謂天子居喪衣服之節同於凡人心喪之禮終於三年亦無服喪三年之文然繼體之君猶多荒寧自從廢諒闇之制至今髙宗擅名於往代子張致疑於當時此乃賢聖所以為譏非譏天子不服終喪也秦燔書籍率意而行亢上抑下漢祖草創因而不革乃至率天下皆終重服旦夕哀臨經罹寒暑禁塞嫁娶飲酒食肉制不稱情是以孝文遺詔歛畢便葬葬畢制紅禫之除雖不合髙宗諒闇之義近於古典故傳之後嗣於時預營陵廟故歛葬得在浹辰之内因以定制近至明帝存無陵寝五旬乃葬安在三十六日此當時經學疏畧不師前聖之病也魏氏革命以既葬為節合於古典然不垂心諒闇同譏前代自㤗始開元陛下追遵諒闇之禮慎終居篤允臻古制超絶於殷宗天下歌德誠非靖等所能原本也天子諸侯之禮當以具矣諸侯惡其害己而削其籍今其存者唯士喪一篇戴聖之記雜錯其間亦難以取正天子之位至尊萬機之政至大羣臣之衆至廣不同之於凡人故大行既葬祔祭於廟則因疏而除之已不除則羣臣莫敢除故屈己以除之而諒闇以終制天下之人皆曰我王之仁也屈己以從宜皆曰我王之孝也既除而心喪皆曰我王猶若此之篤也凡等臣子亦焉得不勉以崇禮此乃聖制移風易俗之本髙宗所以致雍熙豈唯衰裳而已哉若如難者更以權制自居疑於屈伸厭降欲以職事為斷則父在為母朞父卒三年此以至親屈於至尊之義也出母之喪以至親為屬而長子不得有制體尊之義升降皆從不敢獨也禮諸子之職掌國子之倅國有事則帥國子而致之太子惟所用之傳曰君行則守有守則從從曰撫軍守曰監國不無事矣喪服母為長子妻為夫妾為主皆三年内宫之主可謂無事揆度漢制孝文之喪紅禫既畢孝景即吉於未央薄后竇后必不得齊斬於别宫此可知也况皇太子配貳至尊與國為體固宜逺遵古禮近同時制屈除以寛諸下恊一代之成典君子之於禮有直而行有曲而殺有經而等有順而去之存諸内而已禮云非玉帛之謂喪云唯衰麻之謂乎此既臣等所謂經制大義且即實近言亦有不安今皇太子至孝烝烝發於自然號咷之慕匍匐殯宫大行既奠往而不反必想像平故彷徨寝殿若不便從諒闇則東宫臣僕義不釋服此為永福官屬當獨衰麻從事出入殿省亦難以繼今将吏雖蒙同二十五月之事寕至於大臣亦奪其制昔翟方進自以身為漢相居喪三十六日不敢踰國典而况於皇太子臣等以為皇太子宜如前奏除服諒闇終制於是太子遂以厭䧏之議從國制除衰麻諒闇終制於時外内卒聞預異議多恠之或者乃謂其違禮以合時時預亦不自觧說退使博士殷暢博採典籍為之證據令大義著明足以垂示将來暢承預㫖遂撰集書傳舊文條諸實事成言以為定證以𢎞指趣其傳記有與今議同者亦具列之博舉一隅明其會歸以證斯事
　　魏舒為左僕射領吏部太康初上言今選六宫聘以玉帛而舊使御府丞奉聘宣成嘉禮䞇重使輕以為拜三夫人宜使卿九嬪使五官中郎将美人良人使謁者於典制為𢎞有詔詳之衆議異同遂寝
　　華嶠為散騎常侍太康六年奏議曰先王之制天子諸侯親耕耤田千畆后夫人躬蠶桑宫今陛下以聖明至仁修先王之緒皇后體資生之德合配乾之義而坤道未光蠶禮尚闕宜依古式備斯盛典詔曰昔天子親耤以供粢盛后夫人躬蠶以備祭服所以聿遵孝敬明教示訓也今籍田有制而蠶禮不備繇中間務多未暇崇備今天下無事宜修禮以示四海其詳依古典及近代故事以叅今宜明年施行於是蠶於西郊盖於耤田對其方也乃使侍中成粲草定其議
　　朱整為尚書武帝太康八年有司奏婚納徴大婚用𤣥纁束帛加珪馬二駟王侯𤣥纁束帛加璧乘馬大夫用𤣥纁束帛加羊古者以皮馬為庭實天子加以榖珪諸侯加大璋可依周禮改璧用璋其羊鳫酒米𤣥纁如故諸侯婚禮加納采告期親迎各帛五疋及納徴馬四匹皆令夫家自備惟璋官為具致之整議按魏氏故事王娶妃公主嫁之禮天子諸侯以皮馬為庭實天子加以榖珪諸侯加以大璋漢髙后制聘后黄金二百斤馬十二匹夫人金五十斤馬四匹魏氏王娶妃公主嫁之禮用絹百九十疋晉興故事用絹三百疋詔曰公主嫁繇夫氏不宜皆為備物賜錢使足而已惟給璋餘如故事傅咸為車騎司馬晉初仍魏大社有稷而官社無稷故二社一稷至太康九年改建宗廟而社稷祠壇與廟俱徙乃詔曰社實一神其并二社之祀咸表曰祭法王社太社各有其義天子尊事宗廟故冕而躬耕也者所以重孝享之粢盛親耕故自報自為立社者為耤田而報者也國以人為本人以榖為命故又為百姓立社而祈報焉事異報殊此社之所以有二也王景侯之論王社亦謂春祈耤田秋而報之也其論太社則曰王者布下圻内為百姓立之謂之太社不自立之於京都也景侯此論據祭法大夫以下成羣立社曰置社景侯觧曰今之里社是也景侯觧祭法則以置社為人間之社矣而别論復以太社為人間之社未曉此㫖也太社天子為百姓而祀故稱天子社郊特牲曰天子太社必受霜露風雨以羣姓之衆王者通為立社故稱太社也若夫置社其數不一蓋以里所為名左氏傳盟於清丘之社是衆庻之社既已不稱太矣若復不立之京都當安所立乎祭法又曰王為羣姓立七祀王自為立七祀言自為者自為而祀也為羣姓者為羣姓而祀也太社與七祀其文正等說者窮此因云墳籍但有五祀無七祀也按祭五祀國之大祀七者小祀周禮所云祭凡小祀則墨冕之屬也景侯觧大厲曰如周社鬼有所歸乃不為厲今云無二社者稱景侯祭法不謂無二則曰口傳無其文也夫以景侯之明擬議而後為觧而欲以口論除明文如此非但二社當見思惟景侯之觧亦未易除也前被勅尚書召誥乃社於新邑惟一太牢不二社之明義也按郊特牲曰社稷太牢必援一牢之文以明社之無二明稷無牲矣說者曰舉社則稷可知茍可舉社以明稷何獨不舉一以明二國之大事在祀與戎若有二而除之不若過而存之况存之有義而除之無據乎周禮封人掌社設壝無稷字今帝社無稷蓋出於此然國主社稷故經傳動稱社稷周禮王祭社稷則絺冕此王社有稷之文也封人所掌壝之無稷字說者以為畧文從可知也謂宜仍舊立二社而加立帝社之稷時成粲議稱景侯論太社不立京都欲破鄭氏學咸奏表以為祭法之論景侯之觧交以此壊大雅云乃立冡土毛公觧曰冡土太社也景侯觧詩即用此說禹貢惟土五色景侯觧曰王者取五色土為太社封四方諸侯各割其方色王者覆四方也如此太社復為立京都也不知此論何從而出而與觧乖上違經記明文下壊景侯之觧臣雖頑蔽少長學門不能黙也謹復續上劉實與咸議同詔曰社稷一神而相襲二位衆議不同何必改作其便仍舊議一如魏制其後摯虞奏以為臣按祭法王為羣姓立社曰太社王自立社曰王社周禮大司徒設其社稷之壝又曰以血祭祭社稷則太社也又曰封人掌設王之社壝又有軍旅宜乎社則王社也太社為羣姓祈報祈報有時主不可廢故凡祝社釁皷王奉以從是也此皆二社之明文前代之所尊以尚書召誥社於新邑三牲各文詩稱乃立冡土無兩社之文故廢帝社惟立太社詩書所稱各指一事又皆在公旦制作之前未可以易周禮之明典祭法之正義前改建廟社營一社之處朝議斐然執古正今世祖武皇帝躬發明詔定二社之義以為永制宜定新禮從二社詔從之至元帝建武元年又依雒京立二社一稷其太社之祝曰地德普施惠存無疆乃建太社保佑萬邦悠悠四海咸頼嘉祥其帝社之祝曰坤德厚載邦畿是保乃建帝社以神地道明祀惟辰景福來造摯虞為尚書郎先是明堂郊祀以文帝配後復以宣帝尋復還以文帝配其餘無所變革是則郊與明堂同配異配參差不同矣虞議以為漢魏故事明堂祀五帝之神新禮五帝即上帝即天帝也明堂除五帝之位惟祭上帝按仲尼稱郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝周禮祀天旅上帝祀地旅四望四望非地則上帝非天斷可識矣郊丘之祀掃地而祭牲用繭栗器用陶匏事反其始故配以逺祖明堂之祭備物以薦三牲竝陳籩豆成列禮同人理故配以近考郊堂兆位居然異體牲幣品物質文殊趣且祖考同配非謂尊嚴之美三日再祀非謂不黷之義其非一神亦足明矣昔在上古生為明王沒則配五行故太昊配木神農配火少昊配金顓頊配水黄帝配土此五帝者配天之神同兆之於四郊報之於明堂祀天大裘而冕祀五帝亦如之或以為五精之帝佐天育物者也前代相因莫之或廢晉初始從異議庚午詔書明堂及南郊除五帝之位惟祀天神新禮奉而用之前太醫令韓楊上書宜如舊祀五帝太康十年詔己施用宜定新禮明堂及郊祀五帝如舊議詔從之又漢魏故事王公羣妾見於夫人夫人不答拜晉新禮以為禮無不答更制妃公侯夫人答妾拜虞以為禮妾事女君猶婦之事姑妾服女君朞女君不報則敬與婦同而又加賤也名位不同本無酬報禮無不答義不謂此先聖殊嫡庻之别以絶陵替之漸峻明其防猶有僣違宜定新禮自如其舊詔可其議又漢魏故事皇太子稱臣晉新禮以太子既以子為名而又稱臣臣子兼稱於義不通除太子稱臣之制虞以為孝經資於事父以事君義兼臣子則不嫌稱臣宜定新禮皇太子稱臣如舊詔從之
　　賈充武帝時為司空尚書河南尹王恂上言𢎞訓太后入廟合食於景皇帝齊王攸不得行其子禮充議以為禮諸侯不得祖天子公子不得禰先君皆謂奉統承祀非謂不得服其父祖也攸身宜服三年喪事自如臣制有司奏若如充議服子服行臣制未有前比宜如恂表攸喪服從諸侯之例帝從充議
　　束晢為賊曹屬惠帝元康六年禖壇石中破為二詔問䂖毁今應復不博士議禮無髙禖置石之文未知造設所繇既已毁破可無改造更下西府博議晢議以為䂖在壇上蓋主道也祭噐𡚁則埋而置新今宜埋而更造不宜遂廢時此議不用後得髙堂隆故事魏青龍中造立此䂖詔更鐫
　　謝衡為散騎常侍惠帝太安元年三月皇太孫尚薨有司奏御服齊衰朞詔通議衡以為諸侯之太子誓與未誓尊卑體殊喪服云為嫡子長殤謂未誓也已誓則不殤也中書令卞粹曰太子始生故已尊重不待命誓若衡議已誓不殤則元服之子當斬衰三年未誓而殤則雖十九當大功九月誓與未誓其為升䧏也㣲斬與大功其為輕重也逺而今注云諸侯不降嫡殤重嫌于無服以大功為重嫡之服則雖誓無復有三年之理明矣男能奉衞社稷女能奉婦道各以可成之年有已成之事故可無殤非孩齓之謂也殤後者尊之如父猶無所加而止殤服况以天子之尊為無服之殤行成人制耶凡諸宜重之殤皆士大夫不加服而令至尊獨居其重未之前聞也博士蔡克同粹秘書監摯虞議太子初生舉以成人之禮則殤理除矣太孫亦體君傳重繇位成而服全非以年也天子無服殤之義絶朞故也於是從之



　　冊府元龜卷五百七十四



　　欽定四庫全書
　　冊府元龜卷五百七十五　宋　王欽若等　撰掌禮部
　　奏議第三
　　晉袁瓌元帝中興為治書御史時東海王越尸既為䂖勒所焚妃裴氏求招䰟葬越朝廷疑之環與博士傅純議以為招䰟葬是謂埋神不可從也帝然之雖許裴氏招䰟葬越遂下詔禁之
　　丁潭為琅邪王裒郎中令元帝建武元年裒薨潭上疏求行終喪曰在三之義禮有逹制近代以來或隨時䧏殺宜一匡革以敦於後轍案令文王侯之喪官僚服斬既葬而除今國無繼統喪廷無主臣實陋賤不足當重謬荷首任禮宜終喪詔下博議國子祭酒杜夷議古者諒闇三年不言下及周世稅衰効命春秋之時天子諸侯既葬而除此所謂三代損益禮有不同故三年之喪繇此而廢然則漢文之詔合於隨時凡有國者皆宜同也非施於帝皇而已按禮殤與無後䧏於成人有後既葬而除今不得以無後之故而獨不除也愚以丁郎中應除衰麻自宜主祭以終三年太常賀循議禮天子諸侯俱以至尊臨人上下之義君臣之禮自古以來其例一也故禮盛則全其重禮殺則從其䧏春秋之事天子諸侯不行三年主於臣為君服亦宜以君為節未有君除而臣服君服而臣除者今法令諸侯卿相官屬為君斬衰既葬而除以令文言之明諸侯不以三年之喪與天子同可知也君若遂服則臣子輕重無應除者也若當皆除無一人獨重之文禮有攝主而無攝重故大功之親主人喪者必為之再祭練祥以大功之服主人三年喪者也茍為諸侯與天子同制國有嗣王自不全服而人主居喪素服主祭三年不攝吉事以尊令制若當逺迹三代令復舊典不依法令者則諸侯之服貴賤一例亦不得唯一人於是詔使除服心喪三年
　　鍾雅為尚書右丞時元帝有事於太廟雅奏曰陛下繼承世數於京兆府君為𤣥孫而今祝文稱曽孫恐此因循之失宜見改正又禮祖之昆弟從祖父也景皇帝自以功德為世宗不以伯祖而登廟亦宜除伯祖之文詔曰禮事宗廟自曽孫已下皆稱曽孫此非因循之失也義取於重孫可歴世共其名無所改也稱伯祖不安如所奏
　　孔愉為中書侍郎元帝太興元年四月合朔愉奏曰春秋日有蝕之天子伐皷於社攻諸隂也諸侯伐皷於朝臣自攻也按尚書符云若日有變便擊皷於諸門有違舊典詔曰所陳有正義輙勑外改之
　　賀循為太常太興初宗廟始建舊儀多闕或以惠懐二帝應各為世則潁川世數過七宜在迭毁事下太常循議以為禮兄弟不相為後不得以承代為世殷之盤庚不序陽甲漢之光武不繼成帝别立廟寝使臣下祭之此前代之明典承繼之著義也惠帝無後懐帝承統弟不後兄則懐帝自上繼世祖不繼惠帝當同殷之陽甲漢之武帝議者以聖德冲逺未便改舊諸如此禮通所未諭是以惠帝尚在太廟而懐帝復入數則盈八盈八之理繇惠帝不出非上祖宜遷也下世既升上世乃遷遷毁對代不得相通未有下升一世而上毁二世者惠懐二帝俱繼世祖兄弟旁親同為一世而上毁二世為一世今以惠帝之崩已毁豫章懐帝之入復毁潁川如此則一世再遷祖位横折求之古義未見此例惠帝宜出尚未輕論况可毁一祖而無義例乎頴川既無可毁之理則見神之數居然自八此葢有繇而然非為數之常也既有八神則不得不於七室之外權安一位也至尊於惠懐俱是兄弟自上後世祖不繼二帝則二帝之神行應别出不為廟中恒有八室也又武帝初成太廟時正神止七而楊元后之神亦權立一室永熙元年告世祖謚於太廟八室此是茍有八神不拘於七之舊例也又議者以景帝俱已在廟則惠懐一例景帝盛德元功王基之本義著祖宗百世不毁故以特在本廟且亦世代尚近數得相容安神而已無逼上祖如王氏昭穆既滿終應别廟也以今方之既輕重義異又七世之親昭穆父子位也若當兄弟旁滿輙毁上祖則祖位空懸世數不足何取於三昭三穆與太祖之廟然後成七哉今七廟之義出於王氏從禰以上至於髙祖親廟四世髙祖以上復有五世六世無服之祖故為三昭三穆并太祖而為七也故世祖郊定廟禮京兆潁川曽髙之親豫章五世征西六世以應此義今至尊繼統亦宜有五世六世之祖豫章六世潁川五世俱不應毁今既云豫章先毁又當重毁潁川此為廟中之親惟從高祖已下無復高祖以上二世之祖於王氏之義三昭三穆廢闕其二甚非宗廟之本所據承又違世祖祭征西豫章之意於一王定禮所闕不少時尚書僕射刁恊與循異議循答義深備竟從循議焉循又奏元帝父琅琊恭王宜稱皇考循議曰按禮子不敢以己爵加父元帝納之
　　温嶠為驃騎長史太興三年正月乙卯詔曰吾雖上繼世祖然於懐愍皇帝皆北靣稱臣今祠太廟不親執觴酌而令有司行事於情禮不安可依禮更處太常言今聖上繼武皇帝宜凖漢世祖故事不親執觴爵又曰今上承繼武帝而廟之昭穆四世而已前太常賀循愽士傅純竝以為惠懐及愍宜别立廟然臣愚謂室當以客主為限無拘常數殷世有二祖三宗若拘七室則當祭禰而已推此論之宜還復豫章潁川全成七廟之禮嶠議凡言兄弟不相入廟既非禮文且光武奮劒振起不䇿名於孝平務神其事以應九世之䜟又古不共廟故别立焉今上以䇿名而言殊於光武之事躬奉烝甞於繼既正於情又安矣太常欲還二府君以全七世嶠謂是宜驃騎将軍王𨗳從嶠議嶠又曰其非子者可直言皇帝敢告某皇帝又若以一帝為一世則不祭禰反不及庻人帝從嶠議悉施用之於是乃更定制還復豫章潁川於昭穆之位以同惠帝嗣武故事而惠懐愍三帝自從春秋尊卑之義在廟不替也
　　卞壼為尚書令明帝太寕三年三月立皇子衍為皇太子詔曰禮無生而貴者故帝元子方之於士而漢魏以來尊崇儲貳使官屬稱臣朝臣咸拜此甚無謂吾昔在東宫未及啓革今衍㓜冲之年使臣先逹将令日習所見謂之自然此豈可以教之邪主者其下公卿内外通議使必允禮中壼議以為周禮王后太子不會明禮同於君皆所以重儲貳異正嫡茍奉之如君不得不拜矣太子若存謙冲故宜答拜臣以為皇太子之立郊告天地正位儲宫豈得同之皇子揖譲而已謂宜稽則漢魏闔朝同拜從之
　　荀奕為侍中成帝咸和中時通議元會日帝應敬司徒王𨗳及士郭熈杜援等以為禮無拜臣之文謂宜除敬侍中馮懐議曰天子修禮莫盛於辟雍當爾之日猶拜三老况今先帝師傅謂宜盡敬事下奕議曰三朝之首宜明君臣之體則不應敬若他日小會自可盡禮又至尊與公書手詔則曰頓首言中書為詔則云敬問散騎優册則曰制命今詔文尚異况大會之與小會理豈同得詔從之
　　王𨗳成帝時為司徒先是會稽内史周札兄子筵為呉興内史王敦使人告札及諸兄謀不軌殺之敦死札筵故吏訟寃宜加贈謚事下八座尚書卞壼議以札石頭之役開門延㓂遂使賊敦恣亂札之責也追贈意所未安懋筵兄弟宜復本位𨗳議以札在石頭忠存社稷義在亡身至於往年之事自臣等有識以上與札情豈有異此言實貫於聖鍳論者見奸逆既彰便欲徴往年已有不臣之漸即復使爾要當時衆所未悟既悟其姦萌札與臣等便以身許國死而後己札亦尋取梟夷朝廷檄命既下大事既定便正以為逆黨邪正失所進退無據誠國體所宜深惜臣謂宜與周顗戴若思等同例尚書令郗鑒議曰夫褒貶臧否宜令體明例通今周戴以死節復位周札以開門同例事異賞均意所疑惑如司徒議謂往年之事自有識以上皆與札不異此為邪正坦然有在昔宋文失禮華樂荷不臣之罰齊靈嬖孽髙厚有從昏之戮以古况今譙王周戴宜受若此之責何加贈復位之有乎今據已顯復則札宜貶責明矣𨗳重議曰省令君議必札之開門與譙王周戴異今札開門直出風言竟實事邪便以風言定褒貶意莫若原情考㣲也論者謂札知隗恊亂政信敦匡救茍匡救信姦佞除即所謂流四㓙族以隆人主巍巍之功耳如此札所以忠於社稷也後敦悖謬出所不圗札亦闔門不圖以此滅族是其死於為義也夫信敦當時之營救不圗将來之大逆惡隗恊之亂政不失為臣之真節者于時朝士豈惟周札耶若盡謂不忠懼有誣乎譙王周戴各以死衞國斯亦人臣之節也但所見有同異然期之於忠故宜申明耳即如令君議宋華齊髙其在隗恊矣昔子糾之難召忽死之管仲不死若以死為贒則管仲當貶若以不死為贒則召忽之死為失先典何以兩通之明為忠之情同也死雖是忠之一目亦不必為忠皆當死也漢祖遺約非劉氏不王非功臣不侯違命天下共誅之後吕后王諸吕周勃從之王陵廷争可不謂忠乎周勃誅吕尊文安漢社稷忠莫尚焉則王陵又何足言而前史兩為美談固知死與不死争與不争苟原情盡意不可定於一槩也且札闔棺定謚違逆黨順受戮㓙邪不負忠義明矣鑒又駁不同而朝廷竟從𨗳議追贈札衞尉遣使者祠以少牢
　　蔡謨為太常咸康四年成帝臨軒使拜太傅太尉司空儀注大樂宿懸於殿庭門下奏非祭祀宴享則無設樂之制謨議曰凡敬其事則備其禮禮備則制有樂樂者所以敬事而明義為耳目之娯故冠亦用之不惟宴享宴享之有樂亦所以敬賓也故郤至使楚楚子享之郤至辭曰不忘先君之好貺之以大禮重之以備樂尋斯辭也則宴樂之意可知也公使大臣人君所重故御坐為起在輿為下言稱伯舅傳曰國卿君之貳也是以命使之日御親臨軒百僚陪列此即敬事之意也古者天王享下國之使及命将帥遣使臣皆有樂故詩序曰皇皇者華君遣使臣也又曰採以遣之出車以勞還杖杜以勤歸皆作樂而歌之今命大臣拜輔相比於下國之臣輕重殊矣輕誠有之重亦宜然故謂臨軒遣使宜有金石之樂議奏從焉
　　虞潭為衞将軍咸康七年詔使内外詳議武悼楊后配廟之儀譚議曰世祖武皇帝光有四海元皇后應乾作配元后既往悼后繼作至楊駿肆逆禍延天母孝懐皇帝追復號謚豈不以鯀殛禹興義在不替者乎又太寕二年臣忝宗正帝譜冺棄罔所循按時諮舊齒以定昭穆與故驃騎将軍華恒尚書荀崧侍中荀䆳因舊譜叅諭撰次尊號之重一無改替今聖上孝思祗肅禋祀詢及羣司将以恢定大禮臣輙思詳伏見惠皇帝起居注羣臣議奏列駿作逆謀危社稷引魯之文姜漢之吕后臣竊以文姜雖荘公之母實為父讐吕后寵樹私戚幾危劉氏按此二事異於今日昔漢章帝竇后殺和帝之母和帝即位盡誅諸竇當時議者欲貶竇后及后之亡欲不以禮葬和帝以奉事十年義不可違臣子之道務從豐厚仁明之稱表於往代又見故尚書僕射裴顗議悼后故事稱繼母雖出追服無改是以孝懐皇帝尊崇號謚還葬峻陵此則母子道全而廢事蕩革也於時祭於𢎞訓之宫未入太廟盖是事之未盡非義典也若以悼后復位為宜則應配食世祖若復之為非則譜謚宜闕未有位號居正而偏祠别室者也若以孝懐皇帝私隆母子之道特為立廟者此茍崇私情有虧國典則國譜帝諱皆宜除棄匪徒不得同祀於世祖之廟也會稽王昱中書監庾氷中書令何充尚書令諸葛恢尚書謝廣光禄勲留擢丹陽尹殷融䕶軍将軍馮懐散騎常侍鄧逸等咸從潭議繇是太后配食武帝
　　顧臻為散騎常侍咸康七年上表曰臣聞聖王制樂讃掦治道養以仁義防其滛泆上享宗廟下訓黎民體五行之正音恊八風以陶物宫聲正方而好義角聲堅齊而率禮絃歌鐘皷金石之作備矣故通神至化有率舞之感移風改俗致和樂之極末世之伎設禮外之觀逆行連倒頭足入筥之屬皮膚外剥肝心内摧敦彼行葦猶謂勿踐矧伊生民而不惻愴加四海朝覲言觀帝庭耳聆雅頌之聲目覩威儀之序足以蹋天頭以履地反兩儀之至順傷彞倫之大方今敵人對岸外禦為急兵食七升忘身赴難過泰之費日廪五升方掃神州經畧中甸若此之事不可示逺宜下太常纂修備樂簫韶九成惟新於盛運功德頌聲永著於來葉此乃所以燕及皇天克昌厥後者也雜伎而傷人者皆宜除之流簡儉之德邁康哉之詠清風既行民應如草此之謂也愚管之誠惟垂採察於是除髙絙紫鹿跂行鼈食及齊王捲衣笮兒等樂又减其廪其後復髙絙紫鹿焉
　　顧和為太常康帝建元元年正月将北郊有疑議和表㤗始中合二至之禮於二郊北郊之月古無明文或以夏至或用同陽月漢光武正月辛未始建北郊此則與南郊同月及中興草創百度從簡合七郊於一丘憲章未備權用斯禮盖時宜也至咸和中議别立北郊同用正月魏承後漢正月祭天以地配時髙堂隆等以為禮祭天不以地配而稱周禮三王之郊一用夏正於是從和議後為尚書令時汝南王統江夏公衞崇竝為庻母制服三年和乃奏曰禮所以軌物成教故有國家者莫不崇正明本以一其統斯人倫之紀不二之道也為人後者䧏其所出奪天屬之性顯至公之義䧏殺節文著於周典按汝南王統為庻母居廬服重江夏公衞崇本繇踈屬開國之緒近喪所生復行重制違冐禮度肆其私情閭閻許其過厚談者莫與為非則政道陵遲繇乎禮廢憲章頺替始於容違若弗糾正無以齊物皆可下太常奪服若不祗王命應加貶黜詔從之
　　謝尚康帝時為司徒西曹掾時有遭亂與父母乖離議者或以進仕理王事婚姻繼百世於禮非嫌尚議曰典禮之興皆因循情理開通𢎞勝如運有屯夷要當斷之以大義夫無後之罪三千所不過今婚姻将以繼百世崇宗緒此固不可塞也然至於天屬生離之間父子乖絶之痛痛之深者莫深於兹夫以一體之小患猶或忘思慮損聴察况於抱傷心之巨痛懐忉怛之至戚方寸既亂豈能綜理時務哉有心之人决不冐榮茍進冐榮茍進之儔必非所求之㫖徒開偷薄之門而長流𡚁之路或有執志丘園守心不革者猶當崇其操業以𢎞風尚而况含艱履戚之人勉之以榮貴耶
　　殷融為太常穆帝即位㓜冲禇太后臨朝時議后父禇裒進見之典蔡謨王彪之竝以虞舜漢髙祖猶執子道况后乎王者父無拜禮尚書八座議以為純子則王道缺純臣則孝道虧謂公庭如臣私覿則嚴父為允融議依鄭𤣥議衞将軍裒在公庭則盡臣敬太后歸寕之日自如家人之禮太后詔曰典禮誠所未詳如所奏事情所不能安也更詳之征西将軍翼南中郎尚議為父尊盡於一家君敬重於天下鄭𤣥議合情禮之中太后從之
　　孫綽為尚書郎永和二年七月有司奏十月殷祭京兆府尹當遷祧室昔征西豫章潁川三府君毁主中興之初權居天府在廟門之西咸康中太常馮懐表續太廟奉還於西儲夾室謂之為祧疑亦非禮今京兆還入是為四世逺祖長在太祖之上昔周室太祖世逺故遷有所歸今晉廟宣皇為主而四世居之是屈祖就孫也殷祫在上是代太祖也領司徒蔡謨議四府君宜改築别室若未展者當入就太廟之室人莫敢卑其祖文武不先不屈以祭之日征西東靣處宣皇之上其後遷廟之主藏於征西之祧祭薦不絶䕶軍将軍馮懐議禮無廟者為壇以祭可立别室藏之至殷禘則祭於壇也輔國将軍譙王司馬無忌等議禘諸儒謂大王王季遷主藏於文武之祧如此府君遷主宜在宣帝廟中然今無寝室宜變通而改築又殷祫太廟征西東靣綽與無忌議同曰太祖雖位始九五而道以從暢替人爵之尊篤天倫之道所以成教本而光百代也尚書郎徐禪議禮去祧為壇去壇為墠嵗祫則祭之今四祖遷主可藏之石室有禱則祭於壇又遣禪至㑹稽訪處士虞喜喜答曰漢世韋𤣥成等以毁主瘞於園魏朝議者云應埋兩階之間且神主本在太廟若今側室而祭則不如永藏又四君無追號之禮益明應毁而無祭是時簡文為撫軍将軍與尚書郎劉邵等奏四祖同居西祧藏主石室禘祫乃祭如先朝舊儀時陳留范宣兄子問此禮宣答曰舜廟所以祭皆是庻人其後世逺而毁不居舜廟上不序昭穆今四君號猶依本非以功德致祭也若依虞主之瘞則猶藏子孫之所若依夏主之埋則又非本廟之階宜思其變别築一室親未盡則禘祫處宣帝之上親盡則無縁下就子孫之列其後太常劉遐等同蔡謨議士或疑陳於太祖者皆其後之毁主慿按古義無别前後之文也禹不先鯀則遷主居太祖之上亦何疑也於是京兆入西儲同謂之祧如前三祖遷主之禮故正室猶十一也
　　王彪之為太常升平元年将納皇后何氏彪之大引經傳及諸故事以定其禮深非公羊婚禮不稱主人之義遂建議曰王者之於四海無非臣妾雖父兄之親師友之賢皆純臣也夫崇三綱之始以定乾坤之儀安有天父之尊而稱臣下之命以納伉儷安有臣下之卑而稱天父之名以行大禮逺尋古禮無王者此制近來史籍無王者此比於情不安於義不通按咸寕二年納悼皇后時𢎞訓太后母臨天下而無命戚屬之臣為武皇后兄主婚之文又考大晉已行之事咸寕故事不稱父兄師友則咸寕華恒所上禮合於舊臣愚謂今納后儀制宜一依咸寕故事於是從之
　　何琦為涇縣令升平中論備五嶽祠曰唐虞之制天子五載一廵狩順時之方柴燎五嶽望於山川徧於羣神故曰因名山升中於天所以昭告神祗享報功德是以災厲不作而風雨寒暑以時䧏及三代年數雖殊而其禮不易五嶽視三公四凟視諸侯著在經紀所謂有其舉之莫敢廢也及秦漢都西京涇渭長水雖不在祀典以近咸陽故盡得比大川之祀而正立之祀可以闕哉自永嘉之亂神州傾覆兹事替矣惟𤄵之天柱在王畧之内也舊臺選百戸吏卒以奉其職中興之際未有官守廬江郡常遣太史兼假四時禱賽春釋寒而冬請水咸和迄今又復隳替計今非典之祀可謂非一考其正名則淫昏之鬼推其縻費則百姓之蠧而山川大神更為簡闕禮俗頺紊人神雜擾公私奔惑漸以繁滋良繇頃國家多難日不暇給草建廢滯事有未遑今元憝已殱宜修舊典嶽瀆之域風教所被來蘓之衆咸𫎇德澤而神明禋祀未之或甄廵狩柴燎其廢尚矣崇明前典将俟皇輿北旋稽古憲章大釐制度爼豆牲牢祝嘏辭說舊章靡記可令禮官作式歸諸誠簡以逹明德馨香如斯而已其諸妖孽可粗依法先去其甚俾邪正不黷時不見省
　　江霦為尚書僕射哀帝即位欲尊崇章皇太妃大司馬桓温議宜稱太夫人霦議曰虞舜體仁孝之性盡事親之禮貴為天王富有四海而瞽叟無立錐之地一級之爵蒸蒸之心昊天罔極寕當忍父卑賤不以徽號顯之豈不以子無爵父之道理窮義屈靡所厝情者哉春秋經曰紀季姜歸于京師傳曰父母之於子雖為天王后猶曰吾季姜言子尊不加父母也或以為子尊不加父母則武王何以追王太王王季文王乎周之三王德配天地王跡之興自此始也是以武王仰尋前緒遂奉天命追崇祖考明不以子尊加父母也按禮㓜不誄長賤不誄貴㓜賤猶不得表彰長貴况敢錫之以榮命邪漢祖感家令之言而尊太公荀恱以為孝莫大於嚴父而以子貴加之父母家令之言過矣爰逮孝章不上賈貴人以尊號而厚其金寳幣帛非子道之不致也蓋聖典不可踰也當春秋時庻子承國其母得為夫人不審直子命母耶故當告於宗祧以先君之命命之耶竊見詔書當臨軒拜授貴人為皇帝太妃今稱皇帝䇿命命貴人斯則爵母也貴人北靣拜授斯則母臣子也天尊地卑名位定矣母貴子賤人倫序矣雖欲加崇貴人而實卑之雖顯明國典而實廢之且人主舉動史必書之如當載之方策以示後世無乃不順乎竊謂應告顯宗之廟稱貴人仁淑之至宜加殊禮以酬鞠育之惠奉先靈之命事不在己妃后雖是配君之名然自后以下有夫人九嬪無稱妃焉桓温謂宜進號太夫人非不允也如以夫人為少可言皇太夫人皇君也君太夫人於名禮順矣帝特以下詔拜皇太妃又詔曰朝臣不為太妃敬為合禮下太常江逌議位號不極不應盡敬
　　孔嚴為尚書左丞隆和元年詔天文失度太史雖有禳祈之事猶釁𤯝屢彰今欲依洪祀之制於太極殿前廷親執䖍肅嚴奏曰洪祀雖出尚書大傳先儒所不究歴代莫之興承天接神豈可疑殆行事天道無親惟德是輔陛下祗順恭敬留心兆庻可以消災復異皆已蹈而行之德合神明丘禱乆矣豈湏屈萬乘之尊修雜祀之事君舉必書可不慎與帝嘉之而止
　　江逌為太常哀帝以天文失度欲依尚書洪祀之制於太極前殿親執䖍肅兾以免咎使太常集士草其制逌上疏諌曰臣尋史漢舊事藝文志劉向五行傳洪祀出於其中然自前代以來莫有用者又其文惟說為祀而不載儀注此蓋乆逺不行之事非常人所叅校按漢儀天子所親之祀惟宗廟而已祭天於雲陽祭地於汾隂在於别宫遥拜不詣壇所其餘羣祀之所必在幽静是以圓丘方澤列於郊野今若於承明之庭正殿之前設羣神之座行躬親之禮凖之舊典有乖常式臣聞妖𤯝之發所以鑒悟時主故寅畏上通則宋災退度德禮増修則殷道以隆此往代之成騐不易之定理頃者星辰頗有變異陛下祗戒之誠逹於天人在予之懼忘寝與食仰䖍𤣥象俯凝庻政嘉祥之應實在今日而猶乾乾夕惕思廣兹道誠實聖懐殷勤之至然洪祀有書無儀不行於世詢訪時學莫識其禮且其文曰洪祀大祀也陽曰神隂曰靈舉國相率而行祀順四時之序無令過差今按文而言皆漫而無適不可得詳若不詳而修其失不小帝不納逌又上疏曰臣謹更思尋叅之時事今彊戎據於闗雍桀狄縱於河朔封豕四逸䖍劉神州長旌不捲鉦皷日戒兵疲人困嵗無休已人事𡚁於下則七曜錯於上災沴之作固其宜然又頃者以來無乃大異彼月之蝕義見詩人星辰莫同載於五行故洪範不以為沴陛下今以晷度之失同之六沴引其輕變方之重𤯝求己篤於禹湯憂勤踰乎日昃将修大祀以禮神祗傳曰外順天地時氣而祭其鬼神然則神必有號祀必有義按洪祀之文惟神靈大畧而無所祭之名稱舉國行祀必無貴賤之阻有赤黍之盛而無牲醴之奠儀法所用缺畧非一若率文而行則舉義皆閡有所施補則不統其源漢侍中盧植時之逹學受法不究則不敢厝心誠以五行深逺神道幽昩探賾之求難以常思錯綜之禮不可一數誠非至精孰能與此帝猶勅撰定逌又陳古義帝乃止
　　徐藻為太學愽士孝武太元九年崇德太后禇氏喪后於帝為從嫂或疑其服藻議資父事君而敬同又禮傳其夫屬乎父道者妻皆母道也則夫屬君道妻亦后道矣服后宜以資母之義魯譏逆祀以明尊尊今上躬奉康穆哀皇及靖后之禮致敬同於所天豈可敬之以君道而服廢於本親謂應服齊衰朞於是帝制朞服范寗為中書侍郎太元十一年九月皇女亡及應烝祠寗奏按喪服傳有死宫中者三月不舉祭不别長㓜之與貴賤也皇女雖在嬰孩臣竊以為疑於是尚書奏使三公行事
　　庾𢎞之為士太元十二年議二王坐與太子先後𢎞之及尚書叅議竝以為陳留國之上賔皇太子雖國之儲貳猶在臣位陳留王坐應在太子上
　　徐邈為祠部郎中孝武太元十二年五月壬戌詔曰昔建太廟毎事從儉太祖虛位明堂未建郊祀國之大事而稽古之制闕然便可詳議邈議圓丘郊祀繼典無二宣皇帝甞辨斯義而檢以聖典爰及中興備加研極以定南北二郊誠非異學所可輕改也謂仍舊為安武皇帝建廟六世祖三昭三穆宣皇帝創基之主實惟太祖而親則王考四廟在上未及遷也權虚東向之位也兄弟相及義非二世故當今廟祀世數未足而欲太祖正位則違事亡之義矣又禮曰庻子王亦禘祖立廟蓋謂支裔援立則親近必復京兆府君於今六世宜復立此室則宣皇未在六世之上須前世既遷乃太祖位定耳京兆遷毁宜藏主於石室雖禘祫猶弗及何者𫝊稱毁主升合乎太祖升者自下之名不謂可䧏尊就卑也太子太孫隂室四主儲嗣之重升祔皇祖所托之廟世逺應遷然後從食之孫與之俱毁明堂方圓之制綱領已舉不闕配帝之祀且王者以天下為家未必一邦故周平光武無廢於二京也明堂所祀之神積疑莫辯按易殷薦上帝以配祖考祖考同配上帝亦為天而嚴父之義顯周禮旅上帝者有故告天與郊祀常祀同周禮四主故竝言之若上帝是五帝經文何不言祀天旅五帝祀地旅四望乎侍中車𦙍議同又曰明堂之制既其難詳且樂主於和禮主於敬故質文不同音噐亦殊既茅茨廣厦不一其度何必守其形範而不𢎞本從俗乎九服咸寕河朔無塵然後明堂辟雍可崇而修之時朝議多同於是奏行所改又元帝鄭夫人生簡文帝孝武太元十九年尊號簡文太后時羣臣希㫖多謂鄭太后應配食於元帝者帝以問邈邈曰臣按陽秋之義母以子貴魯隠尊桓母别考仲子之宫而不配食於惠廟又平素之時不伉儷於先帝至於子孫豈可為祖考立配其崇尊盡禮繇於臣子故稱太后陵廟備典若乃祔葬配食則義所不可從之
　　車𦙍為侍中領國子博士太元中尚書符問王公已下見皇太子儀及所衣衣服𦙍議朝臣宜朱衣褠幘拜敬太子答拜按經傳不見其文故太傅羊祜牋慶太子稱叩頭死罪此則拜之證也又太寕三年詔議其典尚書卞壺謂宜稽則漢魏闔朝同拜其朱衣冠冕惟施之天朝宜褠幘而已朝議多同又臺符問皇太子既拜廟朝臣奉賀應上禮與不云百辟卿士咸預盛禮展敬拜伏不湏復上禮惟方伯牧守不覩大禮自非酒牢貢羞無以表其誠故宜有上禮猶如元正大慶方伯莫不上禮朝臣奉璧而已太學博士庾𢎞之議按咸寕三年始平濮陽諸王新拜有司奏依故事聽京城近臣諸王公主應朝賀者復上禮今皇太子國之儲副既已崇建普天同慶謂上禮奉賀同徐邈又引一有元良慶在於此封諸侯及新宫上禮既有前事亦皆已瞻仰致敬而又奉觴上夀應亦無疑也
　　劉憙為祭酒時中山王睦表乞依六蓼祀臯陶鄫杞祀相立廟事下太常依禮典平議憙與博士議禮記王制諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五是則立始祖之廟謂嫡統承重一人得立耳假令支弟竝為諸侯始封之君不得立廟也今睦非為正統若立祖廟中山不得竝也後世中山乃得為睦立廟為後世子孫之始祖耳詔曰禮文不明此制度大事宜令詳審可下禮官博議乃處當之










　　冊府元龜卷五百七十五



　　欽定四庫全書
　　冊府元龜卷五百七十六　宋　王欽若等　撰掌禮部
　　奏議第四
　　宋臧燾初仕晉孝武太元中為國學助教孝武追崇庻祖母宣太后議者或為宜配食中宗燾議曰陽秋之義母以子貴〈吕欽若等曰陽秋即春秋也晉杜太后諱春秋因而改焉〉故仲子成風咸稱夫人經云考仲子之宫若配食惠廟則宫無縁别築前漢孝文孝昭太后並繫子為號祭於寝園不配於髙祖孝武之廟後漢和帝之母曰恭懐皇后安帝祖母曰敬隠皇后順帝之母曰恭愍皇后雖不繫子為號亦祭於陵寝不配章安二帝此則二漢雖有太后皇后之異至於並不配食義同陽秋惟光武追廢吕后故以薄后配髙祖廟又衞后既廢霍光追尊李夫人為皇后配孝武廟此非母以子貴之例直以髙武二廟無配故耳又漢立寝於陵自是晉制所異謂宜逺凖陽秋考宫之義近摹二漢不配之典尊號既正則罔極之情申别建寝廟則嚴稱之義顯繋子為稱兼明母貴之所由一舉而允三義固哲王之髙致也議者從之後叅髙祖中軍事入補尚書度支即時太廟鴟尾災燾謂著作郎徐廣曰昔孔子在齊聞魯廟災曰必桓僖也今征西京兆四府君宜在毁落而猶列廟饗此其徴乎乃上議曰臣聞國之大事在祀與戎将營宫室宗廟為首古先哲王莫不致恭誠心盡崇嚴乎祖考然後能流淳化於四海通幽感於神明固宜詳廢興於古典修情理以求中者也禮天子七廟三昭三穆與太祖而七自考廟以至祖考五廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享甞乃止去祧為壇有禱然後祭之此宗廟之次親踈之序也鄭𤣥以為祧者文王武王之廟王肅以為五世之祖尋去祧之言則祧非文武周之祖宗何云去祧為壇乎明逺廟為祧者無服之祖也又逺廟則有享甞之禮去祧則有壇墠之殊明世逺者其義彌踈也若祧文武之廟宜同月祭於太祖雖推后稷以配天由功德之所始非尊崇之義毎有差䧏也又禮有以多為貴者故傳稱德厚者流光德薄者流卑又云自上以下䧏殺以兩禮也此則尊卑等級之典上下殊異之文而云天子諸侯俱祭五廟何哉又王祭嫡殤下及來孫而上祀之禮不過髙祖推恩施於下流替誠敬於尊屬亦非聖人制禮之意也是以㤗始建廟從王氏議以禮父為士子為天子諸侯祭之天子諸侯其尸服以士服故上及征西以備六世之數宣皇雖為太祖常存子孫之位至於敬祭之日未申東向之禮所謂子雖齊聖不先父食者矣今京兆以上既遷太祖始得居正議者以昭穆未足欲屈太祖於卑坐臣以為非禮典之㫖也所與太祖而七自是昭穆既足太祖在六世之外非為湏滿七廟乃得居太祖也議者又以四府君神主宜永同於殷祫臣又以為不然傳所明毁廟之主陳乎太祖謂太祖以下先君之主也故白虎通云禘祫祭祭遷廟者以其繼君之體時其統而不絶也豈如四府君在太祖之前乎非繼統之主無靈命之端非王業之基昔以世近而及今則情禮已逺而當長饗殷祫永虚太祖之位求之禮籍未見其可昔永和之初大議斯禮于時虞喜范宣並以淵儒碩學咸謂四府君神主無縁永存於百世或欲瘞之兩階藏之石室或欲為之改築雖所執小異而大歸是同若宣皇既居羣廟上而四主禘祫不已則大晉殷祭長無太祖之位矣夫理貴有中不必過厚禮與世宜豈可順而不繼故臣子之情雖篤而靈厲之謚彌彰追逺之懐雖切而遷毁之禮為用豈不有心於加厚顧禮制不可踰耳石室則藏於廟北改築則未知所處虞主所以依神神移則有瘞埋之禮四主若饗祀宜廢亦神之所不依也准傍事例宜同虞主之瘞埋然經典難詳羣言紛錯非臣卑淺所能折中時學者多從燾
　　徐廣仕晉安帝隆安中為司部郎李太后薨廣議服曰太皇后名位允正體同皇極理制備盡情禮彌申陽秋之義母以子貴既稱夫人禮服從正故成風顯夫人之號僖公服三年之喪子於父之所生體尊義重且祖不壓孫固宜遂服無屈而縁情立制若嫌明文不存則疑斯從重謂應同於為祖母從齊衰三年服從廣議王淮之為黄門侍郎武帝永初二年奏曰鄭𤣥注禮三年之喪二十七月而吉古今學者多謂得禮之宜晉初用王肅議祥禫共月故二十五月而除遂以為制江左以來惟晉朝施用縉紳之士多遵𤣥義夫先王制禮以大順羣心喪也寧戚著自前訓今大宋開㤗品物遂理愚謂宜同即物情以𤣥義為制朝野一禮則家無殊俗從之
　　裴松之為中書侍郎時彭城王義康驃騎主簿庾炳之未到疑於府公禮敬下禮官愽議松之議曰按春秋桓公八年祭公逆王后于紀公羊傳曰女在國稱女此其稱王后何王者無外其辭成矣推此而言則炳之為吏之道定於受命之日矣其辭已成在官無外名噐既正則禮亦從之且今宰牧之官拜不之職未接之民必有其敬者以既受王命則成君民之義故也吏之被勅猶除者受拜民不以未見闕其被禮吏安可以未到廢其節乎愚懐所見宜執吏禮從之
　　傅隆為太常文帝以新撰禮論付隆使更下意隆上表曰臣以下愚不渉師訓孤陋閭閻靣牆靡識謬蒙詢逮愧懼流汗原夫禮者三千之本人倫之至道故用之家國君臣以之尊父子以之親用之婚冠少長以之仁愛夫妻以之義順用之鄉人友朋以之三益賔主以之敬讓所謂極乎天蟠乎地窮髙逺測深厚莫尚於禮也其樂之五聲易之八象詩之風雅書之典誥春秋之㣲婉懲勸無不本乎禮而後成由乎禮而後立也其源逺其流廣其體大其義精非夫𧇩哲大賢孰能明乎此哉况遭秦焚亡百不存一漢興始徴召故老捜集殘文其躰例紕繆首尾脫落難可詳論幸髙堂生頗識舊義諸儒各為章句之說既明不獨逹所見不同或師資相傳共枝别幹故聞人二戴俱事后蒼俄已分異盧植鄭𤣥偕學馬融人各名家又後之學者未逮曩時而問難星繁充斥兼兩摛文列錦焕炳可觀然而五服之本或差哀敬之制殊雜國典未一於四海家法參駁於縉紳誠宜考詳逺慮以定皇代之盛禮者也伏惟陛下欽明𤣥聖同規唐虞疇咨四岳興言三禮而伯夷未登㣲臣竊位所以大懼負乘形神交惡者無忘夙夜矣而復猥充愽採之數與聞爰發之求實無以仰酬聖㫖萬分之一不敢廢嘿謹率管穴所見五十二事上呈蚩鄙茫浪伏用竦赧徐道娯為駙馬都尉奉朝請元嘉六年上表曰謹案晉博士曹𢎞之議立秋御讀令不應著緗幘遂改用素相承至今臣淺學管見竊有惟疑伏尋禮記月令王者四時之服正云駕蒼龍載赤旗衣白衣服黒玉季夏則黄文極於此無白冠則冠履纂舄也且幘又非古服出自後代上附於冠下不屬衣冠固不革而幘豈容異色愚謂應常與冠同色不宜隨節變綵土令在近謹以上聞如或可採乞付外詳議太學愽士荀萬秋議伏尋幘非古冠冕之服禮無其文案蔡邕獨斷云幘是古卑賤供事不冠人所服又董仲舒止雨書曰其執事皆赤幘知並不冠之服也漢元始用衆臣率從故司馬彪輿服志曰尚書幘名曰納言迎氣五郊各如其色從章服也自兹相承迄于有晉大宋受命禮制因循斯既歴代成准謂宜仍舊有司奏謹案娯啟事以𡈽令在近謂幘不宜變萬秋雖云幘宜仍舊而不明無讀𡈽令之文今書舊事于左魏臺雜訪曰前後但見讀春秋夏冬四時令至於服黄之時獨闕不讀
　　殷景仁為侍中文帝所生章太后早亡奉太后所生蘓氏甚謹元嘉六年蘇氏卒車駕親往臨哭下詔曰朕夙罹偏罰情事兼常毎思有以光隆懿戚少申罔極之懐而禮文遺逸取正無所監之前代用否又殊故惟疑累年在心未遂蘇夫人奄至傾殂情禮莫寄追思逺恨與事而深日月有期将卜窀穸便欲粗依春秋以貴之義式遵二漢推恩之典但動籍史筆傳之後昆稱心而行或容未允可時共詳論以求其中執筆永懐益増感塞景仁議曰至德之感靈啟厥詳文母倪天實熙皇祚主上聿遵先典號極徽崇以貴之義禮盡於此蘇夫人階縁戚屬情以事深寒泉之恩實感聖懐明詔爰發詢求厥中謹尋漢氏推恩加爵于時承秦之𡚁儒術蔑如自君作故罔或前典懼非盛明所宜軌蹈晉監二代朝政之所因君舉必書哲王之所慎體至公者懸爵賞於無私奉天統者毎屈情以申制所以作孚萬國貽則後昆臣豫𫎇愽逮謹露庸矩帝從之
　　何承天為率更令領著作佐郎元嘉十六年丹陽丁況等乆喪不葬承天議曰禮所云還葬當謂荒儉一時故許其稱財而不求備丁况三家數十年中葬輙無棺櫬實由淺情薄恩於禽獸者耳竊以為丁寳等同伍積年未嘗勸之以義繩之以法十六年冬既無新科又未申明舊制有何嚴切歘然相糾或由鄰曲分爭以興此言如聞在東諸處此例既多江西淮北尤為不少若但讁此三人治無整肅開其一端則互相恐動里伍縣司競為姦利財賂既逞獄訟必繁懼虧聖明烹鮮之美臣愚謂况等二家且可勿問因此附定制㫖若民人葬不如法同伍當即糾言三年除服之後不得追相告列於事為宜後為御史中丞元嘉二十三年七月奏尚書刺海塩公主所生母美人喪海塩公主先離婚今應成服撰儀注叅詳宜下二學禮官愽士議公主所服輕重大學愽士顧雅議今既咸用士禮便宜同齊衰削杖布帶踈履朞禮畢心喪三年愽士周野王議又云今諸公主咸用上禮譙王衡陽王為所生太妃皆居重服則公主情禮亦宜家中朞服為允其愽士庾䆳之顔測殷明王淵之四人同雅議何惔王羅雲二人同野王議如所上臺案今之諸王雖行士禮是施於傍親及自己以至於為帝王所厭猶一依古典又永初三年九月符脩儀亡廣德三公主以餘尊所厭猶服大功海塩公主體自宸極當上厭至尊豈得遂服臺據經傳正文并引事例依源責失而愽士顧雅周野王等捍不肯伏方稱自有宋以來皇子蕃王皆無厭降同之士禮著於故事緦功之服不廢於末戚顧獨貶於所生是申其所輕奪其所重豈縁情之謂臺伏尋聖朝受終于晉凡所施行莫不上稽禮文兼用晉事又太元中晉恭帝時皇子服其所生陳氏練冠縓縁此則前代施行故事謹依禮文者也又廣德三公主為所生母符脩儀服大功此先君餘尊之所廢者也元嘉十三年第七皇子不服曹媫妤止於麻衣此厭乎至尊者也士既不據古又不依今背違施行見事而多作浮辭自衞乃云五帝之時三王之季又言長子去斬衰除禫杖皆是古禮不少今世士雖復引此諸條無救於失又詰臺云蕃國遂其私情此義出何經記臣案南譙衡陽太妃並受朝命為國小君是以二王得遂其服豈可為美人比例尋蕃王得遂者聖朝之所許也皇子公主不得申者由有厭而然也臺登重更責失制不得過十日而復不詶荅既被催攝二三日甫輸帖辭雖理屈事窮猶聞義耻服臣聞喪紀有制禮之大經䧏殺攸宜家國舊典古之諸侯衆子猶以尊厭况在王室而欲同之士庻此之僻謬不俟言而顯太常統寺曽不研却所謂同乎失者亦未得之宜加裁正引明國典謹案太學愽士顧雅國子助教周野王愽士王羅雲顔測殷明何掞王淵之前愽士遷員外散騎侍郎庾䆳之等抽飾備位前疑既不謹守舊文又不審據前淮遂上背經典下違故事率意妄作自造禮章太常臣敬叔位居宗伯問禮所司騰述往反了無研却混同兹失亦宜及咎請以見事竝免今所居官觧野王領國子助敎雅野王初立議乖舛中執捍愆失違十日之限雖起一事合成三愆羅雲掌押捍失三人加禁固詔叔敬白衣領職餘如奏
　　徐爰以孝武即大位為尚書右丞奏議曰郊祀之位逺古蔑聞禮記燔柴太壇祭天也兆於南郊就陽位也漢初甘泉河東禋埋易位終亦徙於長安南北光武紹祚定二郊洛陽南北晉氏過江悉在北及郊兆之議紛然不一又南出道狭未議開闡遂於東南已地創立丘壇皇宋受命因而弗改且居民之中非邑外之謂今聖圖重制舊章畢新南驛開塗陽路修逺謂宜郊正午以定天位愽士司馬興之傅郁太常丞陸澄竝同爰議乃移郊兆於秣陵牛頭山西正在午地大明四年九月有司奏陳留國王曹䖍季長兄䖍嗣早卒季襲封之後生子銑以繼䖍嗣今依例應拜世子未詳應以銑為世子為應立次子錯太學愽士王温之江長議並為應以銑為正嗣太常陸澄議立錯爰議謂禮後太宗以其不可乏祀諸侯世及春秋成義䖍嗣承家傳爵身為國王雖薨没無子猶列昭穆立後之日便應即纂國統于時既無承繼䖍季以次襲紹䖍嗣既列廟享故自與出數而遷豈容蒸甞無闕横取佗子為嗣為人裔嗣又應恭祀先父案禮文公子不得禰諸侯䖍嗣無縁䧏廟既寝銑本長息宜還為䖍季世子詔如爰議
　　陸澄為太學愽士武帝孝建元年六月己巳有司奏故十六皇弟休倩薨夭年始及殤追贈謚東平冲王服制未有准輙下禮官詳議澄議案禮有成人之道則不為殤今既追胙土宇逺崇封秩圭黻備典成孰大焉典文逺昭殤名去矣夫典文垂式元服表身猶以免孺子之制全丈夫之義安有名頒爵首而可服以殤禮尋議無名證却使秉正更上證重議竊謂贈之為義所以追加名噐故贈公者便成公贈之以王得不為王乎然則有在生而封或既没而爵俱受命不為吉㓙殊典備文物豈以存亡異數今璽䇿咸秩是成人之禮羣后臨哀非不殤之制若用喪成人親以殤服末學含疑未之或辨敢求詳𠂻如所稱左丞臣羊希叅尋澄議既無畫然前例不合准據案禮子不殤父臣不殤君君父至尊臣子恩重不得以㓜年而䧏又曰尊同則服其親服推此文者旁親自宜服殤所不殤者惟施臣子而已詔可後為通直郎兼左丞明帝太始六年詔皇太子朝賀服衮冕九章澄與儀曹郎邱仲起議服冕以朝實著經文秦除六冕漢明還備魏晉以來不欲令臣下衮冕故位公者加侍官今皇太子禮絶羣后宜遵聖王盛典革近代之制王膺之為太學愽士孝建三年三月有司奏故散騎常侍右光禄大夫開府儀同三司義陽王師王偃喪逝至尊為服緦三月成服仍即公除至三月竟未詳當服與不又皇后依朝制服心喪行喪三十日公除至祖葬日臨葬當著何服又舊事皇后心喪服終除之日更還著未公除時然後就除未詳今皇后除心制當依舊更服為但釋心制中所著布素而已勒禮官處正膺之議尊卑殊制輕重有級五服雖同䧏厭則異禮天子止䧏旁親外舅緦麻本在服例但衰絰不可以臨朝饗故有公除之議雖脫衰襲冕尚有緦月之制愚謂至尊服三月既竟猶宜除釋又議吉㓙異容情禮相稱皇后一月之限雖過二功之服已釋哀喪所極莫深於尸柩親見之重不可以無服案周禮為兄弟既除喪已及其葬也反服其服輕喪雖除猶畜衰以臨葬舉輕明重則其禮可知也謂王右光禄祖葬之日皇后宜反齊衰又議喪禮即逺變除漸輕情與日殺服隨時改權禮既行服制已變豈容終除之日而更重服乎
　　孫豁之為太學博士孝建三年八月戊子有司奏雲杜國觧稱國子檀和之所生親王求除太夫人檢無國子除太夫人先例法又無科下禮官議正豁之議曰春秋母以子貴王雖為妾是和之所生案五等之例鄭伯許男同號夫人國子體例王合如國所生太常丞庾蔚之議以子貴雖春秋明義古今異制因革不同自頃代以來所生蒙榮惟有諸王既是王者之嬪御故宜見尊於蕃國若功髙勲重列為公侯亦有拜太夫人之禮凡此皆朝恩曲䧏非國之所求子男妾母未有前比祠部郎中朱膺之議以為子不得爵父母而春秋有母以子貴當謂傳國嗣君母本先公嬪媵所因籍有由故也始封之身所不得同若殊績重勲恩所特錫時或有之不由司存所議以蔚之為允詔可
　　王爕之為愽士大明元年九月有司奏皇后副車未有定式詔下禮官議正其數爕之議鄭𤣥云后象王立六宫亦正寝一而燕寝五推其所立毎與王同謂十二乘通闗為允帝從之遂為後式今請依乘輿不湏差䧏制曰可二妃乘翟車以赤為質駕二馬九嬪已下竝乘犢車青幰朱網絡
　　朱膺之領儀曹郎大明二年正月有司奏故右光禄大夫王偃喪依格皇后服期心喪三年應再周來二月晦撿元嘉十九年舊事武康公主出適二十五月心制終盡從禮即吉昔國哀再周孝建二年二月其月末諸公主心制終則應從吉于時猶心禫素二十七月乃除二事不同膺之議詳尋禮文心喪不應有禫皇代考騐已為定制元嘉季年禍難深酷聖心天至喪紀過哀是以出適公主還同在室即情變禮非革舊章今皇后二月晦宜依元嘉十九年制釋素即吉
　　孫武為愽士大明二年六月有司奏凡侯伯子男世子喪無嗣求進次息為世子撿無其例下禮官議正武議案晉濟北侯荀朂長子連卒以次子輯拜世子先代成准宜為今例愽士傅郁議禮記微子立衍商禮斯行仲子舎孫姬典攸貶歴代遵循靡替于舊今胙土之君在而世子卒厥嗣未育非孫之謂愚以為次子有子自宜紹為世孫若其未也無容逺捜輕屬承綱繼體傳之有由父在立子允稱情典曹郎諸葛雅議案春秋傳云世子死有母弟則立無則立長年均擇賢義均則卜古之制也今長子早卒無嗣進立次息以為世子取諸左氏理義無違又孫武所據晉濟北侯荀朂長子卒立次子亦近代成例依文採比竊所允安謂開許以為永制叅議為允詔可
　　虞和為太學愽士大明五年七月有司奏故永陽縣開國侯劉叔子夭喪年始四嵗傍親服制有疑和與領軍長史周景逺司馬朱膺之前太常丞庾蔚之等議竝云宜同成人之服東平冲王服殤實由追贈異於已受茅土博士司馬興之議應同東平殤服左丞荀萬秋等三議南靣君國繼體承家雖則佩觹未闗成德君父名正不容服殤故云臣不殤君子不殤父推此則知傍親故依殤制東平冲王已經前議若外仕朝列則為大成故鄱陽哀王追贈太常親戚不䧏愚謂下殤以上身居封爵宜同成人年在無服之殤以澄官為斷今永陽國臣自應全服王於傍親宜從殤禮詔和等議為允至明帝㤗始五年為國子愽士十一月有司奏案晉江左以來太子婚納徴禮用玉一虎皮二未詳何所准况或者虎取其威猛有彬炳玉以象德而有潤栗珪璋既玉之羙豹皮義兼炳蔚熊羆亦婚禮吉徴以類取象亦宜並用未詳何以遷遺又晉氏江左禮物多闕後代因襲未遑研考今法章徽儀方将大備宜憲範經籍稽諸舊典今皇太子婚納徴禮合用珪璋豹皮熊皮與不下禮官詳依經記更正若應用者為各用一為用兩愽士斐昭明議案周禮納徴𤣥纁束帛儷皮鄭𤣥注云束帛十端也儷兩也皮鹿皮也儀注以虎皮二太元中公主納徴以虎豹各皮一具豈謂婚禮不辨王公之序故取虎豹皮以尊革其事乎虎豹雖文而徴禮所不用熊羆吉祥而婚典所不及珪璋雖羙或為用各異今帝道𢎞明徽則光闡儲皇聘納宜准經誥凡諸僻謬並合詳裁雖禮代不同文質或異而鄭為儒宗既有明說守文淺見蓋有惟疑兼太常丞孫詵議以為聘幣之典損益惟義歴代行事取制士婚若珪璋之用實均璧品采豹之章義齊虎文熊羆表祥繁衍攸寄今儲后崇聘禮先訓逺皮玉之羙宜盡暉備禮稱束帛儷皮則珪璋數合同璧熊羆文豹各應用二也兼國子愽士虞龢議禮納徴直云𤣥纁束帛雜皮而已禮記郊特牲云虎豹皮與玉璧非虛作也則虎豹之皮居然用兩珪璋宜仍舊各一也叅詵和二議不異今加珪璋各一豹熊羆皮各二以龢議為允詔可
　　司馬興之為太學博士大明五年閠九月有司奏皇太子妃薨至尊皇后竝服大功九月皇太后小功五月未詳三御何當得作鼓吹及樂興之議案禮齊衰大功之喪三月不從政今臨軒拜授則人君之大典今古既異賖促不同愚謂皇太子妃祔廟之後便可臨軒作樂及鼓吹右丞徐爰議皇太子妃雖未山塋臨軒拜官舊不為礙樟棺在殯應懸而不作祔後三御樂宜更學官擬禮上興之又議案禮大功至則辟琴瑟誠無自奏之理但王者體大禮絶凡庻故漢文既葬悉皆服吉惟縣而不樂以此表哀今准其輕重侔其䧏殺則下流大功不容撤樂終服夫金石賓享之禮簫管警塗之衞實人君之盛典當陽之威飾故亦不可乆廢於朝又禮無天王服嫡婦之文直後學推貴嫡之義耳既以制服成䘮虛縣中窆亦足以甄崇冢正摽明禮媍矣爰叅議皇太子期服内不合作樂鼓吹又興平國觧稱國子袁愍孫母王氏應除太夫人撿無國母除太夫人例下禮官議正興之議案禮下國卿大夫之妻皆命天子以斯而推則子男之母不容獨異愽士程彦議以為五等雖差而承家事等公侯之母崇號得從子男於親尊秩宜顯故春秋之義母以子貴固知從子尊與國均也參議以興之議為允除王氏為興平縣開國子太夫人詔可
　　王慶緒為士明帝泰始二年九月有司奏皇太子所生陳貴妃主在内相見又應何儀慶緒議百僚内外敬貴妃應與皇太子同其東朝臣𨽻理歸臣節太常丞虞愿等同慶緒尚書令建安王休仁議稱禮云妾既不得體君班秩視子為序母以子貴經著明文内外致敬貴妃誠如慶緒議天子姬嬪不容通音問於外雖義可致䖍不應有牋表叅詳依休仁議為允詔可
　　周山文為太學愽士後廢帝元徽二年七月有司奏第七皇弟訓養母鄭修容喪未詳制下禮官正議案庻母慈母亡者小功五月鄭𤣥云其使養之不命為母子亦服庻母慈已之服愚謂第七皇弟宜從小功之制叅議並同













　　冊府元龜卷五百七十六



　　欽定四庫全書
　　册府元龜卷五百七十七　宋　王欽若等　撰掌禮部
　　奏議第五
　　南齊王逡之仕宋為尚書左丞順帝昇明三年錫齊王大輅戎輅各一乘黄五輅無大輅戎輅逡之議大輅殷之祭車故不登周輅之名而明堂位云大輅殷輅也注云大輅木輅也月令中央土乘大輅注云殷輅也禮器大輅繁纓一就注云大輅殷之祭天車也周禮五輅玉輅金輅象輅革輅木輅則周之木輅殷之大輅周苹輅建大白以即戎此則戎輅也意謂國之大事在祀與戎故錫以殷祭天之車與周之即戎之輅祀則以殷戎必以周者明郊天義逺逮前代之禮即戎事近故以今世之制明堂云魯君孟春乘大輅載旂十有二旒日月之章祀帝于郊夫必以大輅以錫諸侯良有以也今木輅即大輅也太尉左長史王儉議宜用金輅九旒時乘黄無副借用五輅天朝臨軒權列三輅
　　王儉為左僕射高帝建元元年太常上朝堂諱訓儉議曰后諱依舊不立訓禮天子諸侯諱羣祖臣𨽻既有從敬之義宜為太常府君諱至於朝堂牓題本施至極既追尊所不及禮降於在三晉之京兆宋之東安不列牓題孫毓議稱京兆列在正廟臣下應諱而不上牓宋初博士司馬道敬議東安府君諱冝上牓何承天執不同即為明據其有人名地名犯太常府君及帝后諱者皆改宣帝諱同二名不偏諱所以改承明門為北掖以榜有之字與承并東宮承華門亦改為宣華云是年有司奏郊殷之禮未詳郊在何年復以何祖配郊殷復在何時未郊得先殷與不明堂亦應與郊同年而祭不若應祭者復有配與無配不祀者堂殿職僚毁置云何八座丞郎通闗博士議議曹郎中裴昭明儀曹郎中孔逷議今年七月冝殷祠來年正月冝南郊明堂竝祭而無配殿中郎司馬憲議南郊無配饗祠如舊明堂無配宜應廢祀其殷祠同用今十月儉議案禮記王制天子先祫後時祭諸侯先時祭後祫春秋魯僖二年祫明年春禘自此以後五年再殷禮緯稽命徴曰三年一祫五年一禘經記所論禘祫與時祭其言詳矣初不以先殷後郊為嫌至於郊配之重事由王迹是故杜林議云漢業特起不因縁堯冝以高帝配天魏高堂隆議以舜配天蔣濟云漢時奏議謂堯已禪舜不得為漢祖舜亦已禪禹不得為魏之祖今宜武皇帝配天晉宋因循即為前式又按禮及孝經援神契竝云明堂有五室天子毎月於此聴朔布敎祭五帝之神配以有功德之君大戴禮記曰明堂者所以明諸侯尊卑也許愼五經異義曰布政之宫故稱明堂明堂盛貌也周官匠人職稱明堂有五室鄭𤣥云周人明堂五室帝一室也初不聞有文王之寢鄭志趙商問云説者謂天子廟制如明堂是為明堂即文廟耶鄭答曰明堂主祭上帝以文王配耳猶如郊天以后稷配也袁孝尼云明堂法天之宫本祭天帝而以文王配之配其父於天位則可牽天帝而就人鬼則非義也㤗元十三年孫耆之議稱郊以配天故配之以后稷明堂以祀帝故配之以文王由斯言之郊為皇天之位明堂即上帝之廟徐邈謂配之為言必有神主郊為天壇則堂非文廟史記云趙綰王臧欲立明堂于時亦未有郊配漢又祀汾隂五畤即是五帝之祭亦未有配議者或謂南郊之日已旅上帝若又以無配而特祀明堂則一日再祭於義為黷案古者郊本不共日蔡邕獨斷曰祠南郊禮畢次北郊又次明堂高廟世祖廟謂之五供馬融云郊天之祀咸以夏正五氣用事有休有王各以其時兆於方郊四時合嵗功作相成亦以此月總旅明堂是則南郊明堂各日之證也近代從省故與郊同日猶無煩黷之疑何者其為祭雖同所以致祭則異孔晁云言五常佐天化育故有從祀之禮旅上帝是也至於四郊明堂則是其本祀之所譬猶功臣從饗豈復廢其私廟且明堂有配之時南郊亦旅上帝此則不疑於共日今何故致嫌於同辰又禮記天子祭天地四方山川五祀嵗遍尚書堯典咸秩無文詩云昭事上帝聿懐多福據此諸義則四方山川猶必齊祀五帝大神義不可畧魏文帝黄初二年正月郊天地明堂上帝太和元年正月以武皇帝配天文皇帝配上帝然則黄初中南郊明堂皆無配也又郊日及牲色異議紛然郊特牲云郊之用辛周之始郊也盧植云辛之為言自辛潔也鄭𤣥云用辛日者謂人當齋戒新身也漢魏以來或丁或巳而用辛常多考之典據辛日為允郊特牲又云郊牲幣宜以正色繆龍據祭法云天地騂犢周家所尚魏以建丑為正牲宜尚白白虎通云三王祭天一用夏正所以然者夏正得天之數也魏用異朔故牲色不同今大齊受命建寅創厯郊廟用牲一依晉宋謂宜以今年十月殷祀宗廟自此以後五年再殷來年正月上辛有事南郊冝以共日還祭明堂又用次辛饗祀北郊而竝無配犧牲之色率由舊章詔可明堂可更詳有司又奏明堂尋禮無明文惟以孝經為正切謂設祀之意盖為文王有配則祭無配則止愚謂既配上帝則以帝為主今雖無配不應闕祀徐邈近代碩儒每所折𠂻其云郊為天壇明堂非文廟此實明據内外百司立議已定如更詢訪終無異説傍儒依史竭其管見既聖㫖惟疑羣下所未敢詳廢置之宜仰由天鍳詔依舊
　　四年世祖即位儉為尚書令其秋有司奏尋前代嗣位或數前郊年或别始晉宋以來未有畫一今年正月已郊未審明年應南北二郊祀明堂與不依舊通闗八座丞郎博士議儉議案秦為諸侯雜祀諸畤始皇并天下未有定祠漢高受命因雍四畤而起北畤始畤五帝未定郊丘文帝六年新垣平議初起渭陽五帝廟武帝初至雍郊見五畤後帝三嵗一郊祠雍元鼎四年始立后土祠於汾隂明年立太一祠於甘泉自是以後二嵗一郊與雍更祠成帝初即位丞相廷尉匡衡於長安定南北郊哀平之際又復甘泉汾隂祠天地平帝元始五年王莽奏依丞相衡議還依復長安南北二郊光武建武二年定郊兆於洛陽魏晉因循率由漢典雖時或叅差而類多間嵗至於嗣位之君參差不一冝有定制撿晉明帝太寧五年南郊其年九月成帝即位明年改元即郊簡文咸安二年南郊其年七月孝武即位明年亦郊宋元嘉三十年正月南郊其年二月孝武嗣位明年改元亦郊此則二代明例差可依放謂明年正月宜饗祀二郊䖍祭明堂自兹厥後仍舊間嵗尚書領國子祭酒張緒等十七人並同儉議詔可是年司空禇淵薨時司空掾屬以淵未拜疑應為吏敬不儉議依禮媍在塗聞夫家䘮改服而入今掾屬雖未服勤而吏禀於天朝宜申禮敬司徒府又以淵既解職而未恭後授府猶應上服以不儉又議依中朝士孫德祖從樂陵遷為陳留未入境率樂陵郡吏依見君之服陳留迎吏依娶女有吉日齊衰弔司徒府宜依居官制服
　　永明元年當南郊而立春在郊後世祖欲遷儉啓案禮記郊特牲云郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也易説三王之郊一用夏正盧植云夏正在冬至後傳曰啓蟄而郊此之謂也然則圜丘與郊各自行不相害也鄭𤣥云建寅之月晝夜分而日長矣王肅曰周以冬祭於天圜丘以正月又祭天以祈糓祭法稱燔柴太壇則圜丘也春秋傳云啓蟄而郊則祈榖也謹尋禮傳二文各有其義盧王兩説有若合符中朝省二丘以并二郊即今之郊禮義在報天事兼祈糓既不全以祈農何必𠉀啓蟄史官惟見傅義未逹禮㫖又尋景平元年正月三日辛丑南郊其月十一日立春元嘉十六年正月六日辛未南郊其月八日立春此復是近世明例不以先郊後春為嫌若或以元日合朔為礙者則晉成帝咸康元年正月一日加元服二日親祠南郊元服之重百僚備列雖在致齊行之不疑今齋内合朔此即前准若聖心過恭寧在嚴潔合朔之日散官備防非預齋之限者於止車門外别立幔省若日色有異即列於省前望實為允謂無煩遷日從之
　　是年十二月有司奏今月三日臘祠太社稷一日合朔日蝕既在致齋内未審於社祠無礙不曹撿未有前准撿議禮記曾子問天子嘗禘郊社五禮之祭簠簋既陳惟大䘮乃廢至於當祭之日火及日蝕則停尋伐鼓用牲由來尚矣而簠簋初陳問所不及據此而言致齋初日仍值薄蝕則不應廢祭又後漢初平四年士孫瑞議以日蝕廢冠而不廢郊朝議從之王者父天母地郊社不殊此則前准謂不宜廢詔可
　　三年正月詔立學創立堂宇召公卿子弟下及員外郎之嗣凡置生二百二十人其年秋中悉准有司奏宋元嘉舊事學生到先釋奠先聖先師禮又有釋菜未詳今當行何禮用何樂及禮器儉議周禮春入學舍釋菜合舞學記云始敎皮弁祭菜示敬道也又云始入學必釋菜於先聖先師中朝以來釋菜禮廢今之所行釋奠而已金石俎豆皆無明文方之七廟則輕比之五禮則重陸納車武子謂宣尼廟宜依亭侯之爵范寗欲依周公之廟用王者儀范宣謂當其為師則不臣也釋奠日冝備帝王禮樂此則車陸失於過輕二范傷於大重喻希云若至王者自設禮樂則肆賞於致敬之所若欲嘉美先師則所况非備尋其此説守附情理皇朝屈尊𢎞敎以師資禮同上公即事惟允裴松之議應儛六佾以郊樂未具故權奏登欹今金石已備冝設軒縣之樂六佾之儛牲牢器用悉依上公其冬皇太子講孝經親臨釋奠車駕幸聼五年十月有司奏南郡王昭業冠求儀注未有前准儉議皇孫冠事歴代所無禮雖有嫡子嫡孫而地居正體下及五世今南郡王體自儲暉實惟國重元服之典冝異列蕃案士冠禮主人元冠朝服賔加其冠贊者結纓鄭𤣥云主人冠者之父兄也尋其言父及兄則明祖在父不為主也大戴禮記公冠篇云公冠自為主四加元冕以卿為賔此則繼體之君及帝之庶子不得稱子者也小戴禮記冠義元冠於阼以著代也醮於客位三加彌尊加有成也注稱嫡子冠於阼庶子冠於房記又云古者重冠故行之於廟所以自卑而尊先祖也據此而言彌與鄭注義禮相㑹是故中朝以來太子冠則皇帝臨軒司徒戎事之所乘犧牲蠒握之所薦竝冝悉依尚色三代服色以姓音為尚漢不識音故還尚其行運之色今既無善律則大齊所尚亦宜依漢道若有善吹律者便應還取姓尚太子僕周顒議三代姓音古無前記裁音配尚起自曼容是曼容善識姓聲不復方假吹律何故能識逺代之宫商而更述皇代之律吕而云當今無吹律以定尚宜附漢以從闕耶皇朝本以行運為尚非闗不定於音氏如此設有善律之知無不依導聲以為尚散騎常侍劉郎之等十五人竝議駁之事不行
　　蔡履為祠部郎永明三年履議郊與明堂本宜異日漢東京禮儀志南郊禮畢次北郊明堂高廟世祖廟謂之五供蔡邕所據亦然近存簡省制故郊堂共日來年郊祭宜有定准太學愽士王祐議來年正月上辛宜祭南郊次辛有事明堂後辛饗祀北郊兼士劉蔓議漢元鼎五年以辛巳行事自後郊日畧無違異元封元年四月癸卯登封泰山坐明堂五月甲子以高祖配漢家郊祀非盡天子之縣故祭祀之日事有不同後漢永平以來明堂兆於國南而郊以上丁故供修三祀得并在初月雖郊有常日明堂猶無定辰何則郊丁社甲有説則從經禮無文難以意造是以必算辰良而不祭寅丑且禮之奠祭無同共者惟漢以朝日合於報天耳若依漢書五供便應先祭北郊然後明堂則是地先天食所未可也兼太常丞蔡仲熊議鄭志云正月上辛祀后稷於南郊還於明堂以文王配故宋氏創立明堂郊還即祭是用鄭志之説也盖為志者失非元意也元之言曰未審周明堂以何日於月令則以季秋案元注月令季秋大饗帝云大饗遍祭五帝又云大饗於明堂配以文武大司樂凡大祭祀宿縣尋預縣之㫖以日出行事故也若日闇而後行事則無假預縣果日出行事何得方俟郊還東京禮儀志不記祭之時日而志云郊天夕牲之夜夜漏未盡八刻進熟明堂夕牲之夜又夜漏未盡七刻進熟明堂在郊前一刻而進獻奏樂方待郊還魏高堂隆表九日南郊十日北郊十一日明堂十二日宗廟案隆此言是審於時定制是則周禮二漢及魏皆不共日矣禮以辛郊書以丁祀辛丁皆合宜臨時詳擇太尉從事中郎顧憲之議春秋傳以正月上辛郊祀禮記亦云郊之用辛尚書獨云丁巳用牲于郊先儒以為先甲三日辛後甲三日丁可以接事天神之日後漢永平二年正月辛未宗祀光武皇帝於明堂辛既是常郊之日郊又在明堂之前無容不郊而堂則理應郊堂同日西閣祭酒梁王議孝經鄭𤣥注云上帝亦天别名如鄭㫖與天亦言不殊近代同辰良亦有據泰和元年正月丁未郊祀武皇帝以配天宗祀文皇帝於明堂以配上帝此則已行之前准驍騎將軍江淹議郊旅上天堂祀五帝非為一日再黷之謂無俟釐苹尚書陸澄議遺文餘事存乎舊書郊宗地近勢可共日而不共者義在必異也元始五年正月六日辛未郊高皇帝以配天二十一日丁亥宗祀孝文於明堂配上帝永平二年正月辛未宗祀五帝於明堂光武皇帝配章帝元和二年廵狩岱宗柴祭翌日祠五帝於明堂柴山祠地尚不共日郊堂宜異於例益明陳忠奏事云延光三年正月十三日南郊十四日北郊十五日明堂十六日宗廟十七日世祖廟仲逺五祀紹統五供與忠此奏皆為相符高堂隆表二郊及明堂宗廟各一日摯虞新禮議明堂南郊間三兆禋天饗地共日之證也又上帝非天昔人言之已詳今明堂用日冝依古在北郊後漢惟南郊備大駕自北郊以下車駕十省其二今祠明堂不應大駕尚書令王儉議前漢各日後漢亦不共辰魏晉故事不辨同異宋立明堂惟據自郊徂宫之義未逹祠天旅帝之㫖何者郊壇旅天甫自詰朝還祀明堂便在日昃雖致祭有由而煩黷斯甚異日之議於理為宏春秋感精符云王者父天母地則北郊之祀應在明堂之先漢魏北郊亦皆親奉晉㤗寜有詔未及遵遂咸和八年甫得營繕太常顧和秉議親奉康皇之世已經遵用宋氏因循未遑釐革今宜親祠北郊明年正月上辛祠昊天次辛瘞后土後辛祀明堂御竝親奉車服之儀率遵漢制南郊大駕北郊明堂降為法駕衮冕之服諸祀咸同詔可
　　何諲之為太常丞永明三年有司奏來年正月二十五日丁亥可祀先農即日輿駕親耕宋元嘉大明以來竝用立春後亥日尚書令王儉以為亥日籍田經記無文通下詳議兼太學博士劉蔓議禮孟春之月立春迎春又於是月以元日祈糓又擇元辰躬耕帝籍盧植説禮通辰日日甲至癸也辰子至亥也郊天陽也故以日籍田隂也故以辰隂禮卑後必居其末亥辰之末故記稱元辰注曰吉亥又五行之説木生於亥以亥日祭先農又其義也諲之議鄭元云元辰盖郊後吉亥也亥水辰也凡在懇稼咸存灑潤五行説十二辰為六合寅與亥合建寅月東耕取月建與日辰合也國子助敎桑惠度議尋鄭𤣥以亥為吉辰者陽生於子元起於亥取陽之元以為生物亥又為水十月所建百糓頼兹沾潤畢熟也助敎周山文議盧植云元善也郊天陽也故以日籍田隂也故以辰蔡邕月令章句觧元辰云日幹也辰支也有事於天用日有事於地用辰助敎何佟之議少牢饋食禮云孝孫其來日丁亥用薦歳事于皇祖伯某注云丁未必亥也直舉一日以言之耳禘太廟禮日用丁亥若不得丁亥則用己亥辛亥茍有亥可也鄭又云必用丁巳者取其令名自丁寜自變改皆為謹敬如此丁亥自是祭祀之日不専施於先農漢文用此日耕籍祠先農故後王相承用之非有别議殿中郎顧暠之議鄭𤣥稱先郊後吉辰而不説必亥之由盧植明于亥為辰亦無常辰之證漢世躬籍肇發漢文詔云農天下之本其開籍田斯乃草創之令未覩親載之吉也昭帝癸亥耕鈎盾弄田明帝癸亥耕下邳章帝乙亥耕定陶又辛丑耕懐魏之列祖寔書辛未不繫一辰徴於兩代矣推晉之革魏宋之因晉正是服膺康成非有異見者也班固序亥位云隂氣應亡射該藏萬物而雜陽閡種且亥既水辰含育為性播厥取吉其在兹乎固序丑位云隂大旅助黄鍾宣氣而牙物序未位云隂氣受任助㽔賔君主種物使長大茂盛是漢朝迭選魏所遷的舊用丑實兼有據叅議奏用丁亥詔可六年諲之議今祭有生魚一頭干魚五頭少牢饋食禮云司士外魚腊膚肉用鮒十五上既云腊下必是鮮其數冝同稱膚足知鱗革無毁記云槁魚曰商祭鮮魚曰脡祭鄭注商量脡直也尋商量㫖裁截脡義在全賀循祭義猶用魚十五頭今鮮頓刪約槁皆全用謂冝鮮槁各二頭槁徴斷首尾亦存古義國子助敎桑惠度議記稱尚元酒而爼腥魚𤣥酒不容多鮮魚理宜約干魚五頭者以其既加人功可法於五味以象酒之五齊也今欲鮮槁各雙義無所法諲之議不行後為祠部郎十年詔故太宰禇淵故太尉王儉故司空栁世隆故驃騎大將軍王敬則故鎭東大將軍陳顯逹故鎮東將軍李安民六人配饗太祖廟廷諲之議功臣配饗累行宋世撿其遺事題列坐位具書贈官爵謚及名文不稱主便是設板也白虎通祭之有主孝以繫心也揆斯而言外配廟庭不容有主宋時板度既不復存今之所制大小厚薄如尚書召板為得其𠂻有司攝太廟舊人亦云見宋功臣配饗坐板與尚書召板相似事見於儀注
　　王晏為右僕射永明十一年與吏部尚書徐孝嗣侍中何裔奏故太子祔太廟既無先准撿宋元后故事太尉行禮太子拜伏與太尉俱臣等叅議依擬前典太常王廟位太尉執禮祔太孫拜伏皆與之俱正禮既畢隂室之祭太孫宜親自進奠詔可
　　庾曇隆為通直散騎常侍明帝建武二年上啓伏見南郊壇圓兆外内永明中起瓦屋形製宏壯撿案經史無所准尋周禮祭天於圓丘取其因高之義兆於南郊就陽位也故以高敞貴在上昭天明旁流氣物自秦漢以來雖郊祀叅差而壇域中間竝無更立宫室其意何也正是質誠尊天不自崇樹兼事通曠必務開逺宋元嘉南郊至時權作小陳帳以為休息太始薄加修廣永明初彌漸高麗徃年工匠遂起立瓦屋前代皇帝豈於上天之祐而昧營搆所不為者深有情矣記稱掃地而祭於其質也器用陶匏天地之性也故至敬無文以素為貴竊謂郊事宜擬休偃不俟高大以明謙恭肅敬之㫖庶或仰允大靈俯愜群望詔付外詳國子助敎徐景嵩議伏尋三禮天地兩祀南北二郊但明祭取特牲器用陶匏不載人君偃處之儀今帳瓦之搆雖殊具非千載成例冝務因循太學士賀瑒議周禮王旅上帝張氊案設皇郊國有故而祭亦旅氊案以氊為牀於幄中不聞郊所置宮宇兼左丞王摛議掃地而祭於郊謂無築室之議竝同曇隆驍騎將軍虞炎議以為誠慤所施止在一壇漢之郊祀饗帝甘泉天子自行宫望拜息殿去壇塲既逺郊奉禮畢旋幸於此瓦殿之與惟宮謂無闗簡格祠部郎李撝議周禮凡祭祀張其旅幕張尸次尸則有幄仲師云尸次祭祀之尸所居更衣帳也凡祭文之設既不止於郊祀立尸之言理應闗於宗廟古則張幕今則房省宗廟旅幕可變為棟宇郊祀氊案何為不轉製擔薨曇隆議不可
　　蕭琛為尚書左丞永㤗元年有司議帝初立應廟見不尚書令徐孝嗣議嗣君即位竝無廟見之文蕃支纂業乃有虞謁之禮琛議曰竊聞祗見厥祖義著商書朝于武宮事光晉册豈有正位居體繼業承天而不䖍覲祖宗格于太室毛詩周頌篇曰烈文成王即政諸侯助祭也鄭注云新王即政必以朝享之禮祭於祖考告嗣位也又篇曰閔予小子嗣王朝廟也鄭注云嗣王者謂成王也除武王之服將始即政朝於廟也則隆周令典煥炳經紀體嫡居正莫若成王又以二漢由太子而嗣位者西京七主東都六帝其昭成哀和四君竝皆謁廟文存漢史其惠景武明章五君前史不載謁事或是偶有闕文理無異説議者乃云先在儲宫已經致敬卒哭之後即親奉時祭即是廟見故無别謁之禮竊以為不然儲后在宫亦從郊祭若謂前䖍可兼後敬開元之始則不假復有配天之祭矣若不親奉時祭仍為廟見者自漢及晉支庶嗣位竝皆謁廟既同有蒸嘗何為獨循繁禮且晉成帝咸和元年改號以謁廟咸康元年加元服又更謁廟夫時非異主猶不疑二禮相因况位隔君臣而追以一謁兼敬宜逺纂周漢之盛範近黜晉宋之乖義展誠一廟駿奔萬國奏可
　　徐孝嗣為尚書令永㤗元年奏議曰夫人倫之始莫重冠婚所以尊表成德結歡兩姓年代汙隆古今殊則繁簡之儀因時或異三加廢於王庶六禮限於天朝雖因習永久事難頓改而大典之要深宜損益案士冠禮三加畢乃醴冠者醴則惟一而已故醴辭無二若不醴則毎加輙醮以酒故醮辭有三王肅云醴本古味其禮重酒用時味其禮輕故也或醴或醮二三之義詳於經文今皇王冠畢一酌而已即可擬古設醴而猶用醮辭寔為乖𠂻尋婚禮實篚以四爵加以合既崇尚質之理又象判合之義故三飯卒食再酳用先儒以禮成好合事終於三然後用卺合儀注先酳以三有違㫖趣又郊特牲曰三王作牢而用太古之器重夫婦之始也今雖以方樏示約而彌乖昔典又連以鏁盖出近俗復别有牢燭彫費乎飾亦虧曩制方今聖政日隆聲敎惟穆則古昔以敦風存餼羊以愛禮㳂襲之䂓有功治要嘉禮實重宜備舊章謂自今王侯已下冠畢一酌醴以遵古之義醴即用舊又於事為元婚亦依古以酌終酳之酒竝除金銀連鏁自餘雜器悉用埏陶堂人執燭足𠑽炳燎牢燭華侈亦冝停省庶别斵雕可期移俗有漸叅議竝同奏可
　　册府元龜卷五百七十七
<子部,類書類,冊府元龜>



　　欽定四庫全書
　　册府元龜卷五百七十八　宋　王欽若等　撰掌禮部
　　奏議第六
　　梁何佟之初仕齊為祠部郎武帝永明十一年奏議曰按禮記郊特牲社祭土而主隂氣也君南向於北墉下答隂之義也鄭𤣥云答猶對也北墉社内北墻也王肅云隂氣北向故君南向以答之是相對之稱乃知古祭社北向設位齋宮南向明矣近代相承帝社南向太社及稷竝東向而齋宫在帝壇北西向於神背後行禮又名稷社甚乖禮意及未知失在何時原此理當未久竊以皇齋改物禮樂惟新中國之神莫貴於社若遂仍前懼虧盛典謂二社語其義則殊論其神則一位竝宜北向稷若北向則成相背稷是百糓之總神非隂氣之主冝依先東向齋宫立社壇東北南向立以東為上諸執事西向立南為上稷依禮無兼稱今若欲尊崇正可名為太稷耳豈得謂為稷社邪臘祠太社日近按奏事御改定儀注曹稱治禮學士議曰郊特牲又云君之南向答陽也臣之北向答君也若以陽氣在南則位應向北隂氣在北則冝向南今南北二郊一限南向皇帝黑瓚階東西向故知壇墠無繫於隂陽設位寜拘於南北羣神小祠類皆南靣薦饗之時北向行禮盖欲申靈祗之尊美求幽之義魏世泰靜使社稷别營稱自漢以來相承南向漢之於周世代未逺鄗上頽基商邱餘樹猶應尚存迷方失位未至於此通儒逹識不以為非庾蔚之昔已有此議徐爰周景逺竝不同仍舊不改佟之議來難引君南向答陽臣北向答君敢問答之為言為是相對為是相背相背則社位南向君亦南向可如來議郊特牲云臣之北向答君復是君背臣今言君南臣北相向稱答則君南不得稱答矣記何得云祭社君南向以答隂邪社果同向則君亦冝西向何故在社南向在郊西向邪解則不然云君之南向答陽此明朝㑹之時盛陽在南故君南向對之猶聖人南靣而聴向明而治之義耳寜是祈祠天地之日乎知祭社北向君答故南向祠天南向君答宜北向矣今皇帝黒瓚階東西向者斯盖始入之别位非接對之時也按記云社所以神地之道也又云社祭土而主隂氣又云不用命戮于社孔安國云社主隂隂主殺傳曰日蝕伐鼔於社杜預云責群隂也社隂氣之盛也北向設位以本其義耳餘祀雖亦地祗而不主此義故位向不同不得見餘隂祀不北向便謂社應南向也按周禮祭社南向君求幽論宜北向而記云君南向答隂之義求幽之論不亦乖歟魏漢社稷同營共門稷壇在社壇北皆非古制後移宫南自當如禮如靜此言乃是顯漢社失周法見漢世舊事爾時祭社南向未審出何史籍就如議者靜所言是祭社位向仍漢舊法又襲周成規因而不改者則社稷三座竝應南向今何改帝社南向㤗社及稷竝東向邪治禮又難佟之凡三往反至明帝建武二年有司議治禮無的然顯據佟之議乃行
　　初欝林王隆昌元年有司奏叅議明堂咸以世祖配國子助敎謝曇濟議按祭法禘郊祖宗竝列嚴祀鄭𤣥注義亦據兼享宜祖宗兩配文武雙祀助敎徐景嵩光禄大夫王逡之謂宜以世祖武皇帝配佟之議周文武尚推后稷以配天謂文皇宜推世祖以配帝雖事施於尊祖亦義章於嚴父焉左僕射王晏議以為若用鄭𤣥祖宗通稱則生有功德没垂尊稱歴代配帝何止於二耶今薦上帝允屬世祖百世不毁其文廟乎詔可建武二年正月有司以世祖武皇帝二十九日大祥三月二十九日祥禫至尊及羣臣泄哀之儀應定准下三學八座丞郎博士陶韶以為名立義生自古之制皇帝正號祖宗式序昭穆祥忌禫日皇帝宜服祭服出太極泄哀百僚亦祭服陪位太常丞李撝議曰尋尊號既追重服宜正但已從權制故苴杖不税至於鑚燧既同天地亦變容得無感乎且晉景獻皇后䘮羣臣備小君之服追尊之后無違後典追尊之帝固宜同帝禮矣雖臣子一例而禮隨時異至尊龍飛中興事非嗣武理無深衣之變但王者體國亦應弔服出正殿舉哀百僚致慟一如常式給事中領國子助敎謝濟議曰夫䘮禮一制限節兩分虞祔追亡之情小祥抑存之禮斯盖至愛可申極痛宜屈耳武皇帝雖君徳早凝民化未洽追崇尊極寔縁于性今言臣則無實論已則事虛聖上馭㝢更奉天眷祗禮七廟非從三后周忌祥禫無所依設太學士崔偃同陶韶議太常沈淡同李撝議國子愽士劉警等同謝濟議佟之議曰春秋之旨臣子繼君親雖恩義有殊而其禮則一所以敦資敬之情篤方䘮之義主上雖仰嗣高皇嘗經北靣方今聖厯御㝢垂訓無窮在三之恩禮不容替竊謂世祖祥忌至尊宜吊服升殿群臣同致哀感事畢百官詣宣德宫拜表仍致哀陵園以引追逺之慕尚書令王晏等一十九人同佟之議詔可是年有司奏景懿后遷登新廟車服之儀佟之議曰周禮王之六服大裘為上衮冕次之五車玉輅為上金輅次之皇后六服禕衣為上䄖翟次之首飾有三副為上編次之五車重翟為上厭翟次之上公無大裘玉輅而上公夫人有副及禕衣是以祭統云夫人副禕立于東房也又鄭云皇后六服惟上公夫人亦有禕衣詩云翟黻以朝鄭以翟黻為厭翟侯伯夫人入廟所乘今上公夫人副禕既同則重翟或不殊矣况景皇懿后禮崇九命且晉朝太妃服章之禮同於太后宋代皇太妃惟無五牛旗為異其外侍官則有侍中散騎常侍黄門侍郎各二人分從前後部同於王者内職則有女尚書女長御各二人棨引同於太后又魏朝之晉王晉之宋王竝置百官擬於天朝至於晉文王終猶稱薨而太上皇稱殂則是禮加於王矣故前議景皇后悉依近代皇太妃之儀則侍衛陪乘竝不得異后乘重翟亦謂宜也尋齊初移廟宣神主至乘金輅皇帝親奉亦乘金輅先往東廟往行禮畢仍從神主至新廟今宜依准也從之是年旱有司議雩祭依明堂佟之議曰周禮司巫云若國大旱則帥巫而舞雩旱祭也天子於上帝諸侯以下於上公之神又女巫云旱暵則舞雩鄭𤣥云使女巫舞旱祭崇隂也鄭衆云求雨以女巫禮記月令云命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂鄭𤣥云陽氣盛而恒旱山川百源能興雲致雨者也衆水所出百源必先祭其本又尋雩呼嗟求雨之祭也雩帝謂為壇南郊之旁五精之帝配以先帝也自鞉鞞至祝敔為盛樂他雩用舞而已百辟卿士古者上公以下謂勾龍后稷之類也春秋傳曰龍見而雩止當以四月王肅云大雩求雨之祭也傳曰龍見而雩謂四月也若五月六月大旱亦用雩禮於五月著雩義也晉永和中中丞啓雩制在國之南為壇祈上帝百辟舞童八列六十四人欹雩漢時皆以孟夏得雨報大牢于時士議舊有壇漢魏各自時尋月令云命有司祈祀山川百源乃大雩又云乃命百縣雩祀百辟卿士則大雩所祭惟應祭五精之帝而已勾芒等五神既是五帝之佐依鄭元説宜配食於庭也鄭元云雩壇在南郊壇之旁而不辯東西尋帝道尊右雩壇方郊壇為輕理應在左宜於郊壇之東營域之外築壇既祭五帝謂壇宜尋雩壇高廣禮傳無明文按覲禮設方明之祀為壇高四尺用珪璋等六玉禮天地四方之神王者率諸侯親禮焉所以敎尊尊也雩祭五帝粗可依放謂令築壇宜崇四尺其廣輪仍以四為度經四丈周十二丈而四陛也設五帝之位各依其方如在明堂之儀皇齊以世祖配五精於明堂今亦宜配享於雩壇矣古者孟春郊祀祈嘉榖孟夏雩祈甘雨二祭雖殊而所為者一禮惟有冬至報天初雖無雨賽帝今雖闕冬至之祭而南郊兼祈報之禮理不容别有賽答之事也禮祀帝於郊則所尚省費周祭靈威仰若后稷各用一牲今祀五帝世祖亦宜各用一犢斯外悉如南郊之禮也武皇遏宻未終自可不奏盛樂至于旱祭舞雩盖是嗟呼之義既非存懽樂謂此不渉嫌其餘祝史稱辭仰祈靈澤而已禮舞雩乃使無闕今之女巫竝不習欹舞方就敎試恐不應速依晉朝之議使童子或得取舍之宜也司馬彪禮儀志云雩祀者皂衣盖是崇隂之義今祭服皆緇差無所革其所欹之詩及諸供須輒勒主者申攝備辦從之
　　是年佟之又奏按周禮大宗伯以蒼璧禮天黄琮禮地鄭𤣥又云皆有牲幣各放其噐之色知禮天圓丘用𤣥犢禮地方澤用黄牲矣牧人云凡陽祀用騂牲隂祀用黝牲鄭𤣥云騂赤黝黑也陽祀祭天南郊及宗廟隂祀祭地北郊及社稷祭法云燔柴於泰壇祭天也瘞埋於㤗折祭地也用騂犢鄭𤣥云地隂祀用黝牲與天俱用犢故連言之耳如此祭天地即南北郊矣今南北兩郊同用𤣥牲又明堂宗廟社稷俱用赤有違昔典又鄭𤣥云祭五帝于明堂勾芒等配食自晉以來并圓丘於南郊是以郊壇列五帝勾芒等今明堂祀五精更闕五神之位北郊祭地祗而設重黎之座二三乖殊懼虧盛則前軍長史劉繪議語云犂牛之子騂且角雖欲勿用山川其舍諸未詳山川合為隂祀不若在隂祀則與黝乖矣佟之又議周禮以天地為大祀四望為次祀山川為小祀周人尚赤自四望以上牲色各依其方者以其祀大宜從本也山川以下説豈不合符叅議為允從之永元元年佟之為歩兵校尉奏議曰盖聞聖帝明王之治天下也莫不尊奉天地崇敬日月故冬至祀天於圓丘夏至祀地於方澤春分朝日秋分夕月所以訓民事君之道化下嚴上之義也故禮云王者必父天母地兄日姊月周禮典瑞云王搢大圭執鎭圭藻五采五就朝日馬融云天子以春分朝日秋分夕月覲禮天子出拜月於東門之外盧植云朝日以立春之日也鄭𤣥云端當為冕朝日春分之時也禮記朝事議云天子冕而執鎭圭尺有二寸率諸侯朝日於東郊所以敎尊尊也故鄭知此端為冕也禮記保傅三代之禮天子春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也而不明所用之定辰馬鄭云用二分之時盧植云用立春之日佟之以為日者太陽之精月者太隂之精春分陽氣方永秋分隂氣向長天地至尊用其始故祭以二至日月禮次天地敬朝以分差有理據則融𤣥之言得義矣漢世則朝朝日暮夕月魏文帝詔曰覲禮天子拜日東門之外返祀方明朝事儀曰天子冕而執鎭圭率諸侯朝日於東郊以此言之盖諸侯朝天子祀方明繇率朝日也漢改周法羣公無四朝之事故不復朝於東郊得禮之變矣然旦夕嘗於殿下東向拜日其禮太煩今採周春分之禮損漢日拜之儀又無諸侯之事無所出東郊今正殿即亦朝㑹行禮之庭也冝嘗以春分於正殿之庭拜日其夕月又不分明其議奏魏秘書監薛循論云舊事朝日以春分夕月以秋分按周禮朝日無常日鄭𤣥云用二分故遂施行秋分之月多東潛而西向拜之背實逺矣朝日冝用仲春之朔夕月冝用仲春之朔淳于睿駁之引禮記云祭日於東祭月於西以端其位周禮秋分夕月竝行於上世西向拜月雖如背實亦猶月在天而祭之於次不復言背也佟之按禮器云為朝夕必放於日月鄭𤣥云日出東方月出西方又云大明生於東月生於西此隂陽之分夫婦之位也鄭𤣥云大明日也知朝日東向夕月西向斯盖各本其位之所在耳猶如天子東西遊幸朝堂之官及拜官者猶北向朝拜寜得以背實為疑耶佟之謂魏世所行善得與奪之衷晉初棄圜丘方澤於兩郊二至輟禮至於二分之朝致替無義江右草創舊章多闕宋氏因循未能仄古切惟皇齊應天御極典敎惟新謂冝使盛典行之盛代以春分朝於殿庭之西東向而拜日秋分於殿庭之東西向而拜月此即所謂必於日月以端其位之義也使四方觀化者莫不欣欣而頌美旒藻之飾盖本天之至質也朝日不得同昊天至質之禮故𤣥冕三旒也近代祀天著冕十二旒極文章之義則是古今禮之變也禮天朝日既服冝有異頃世天子小朝㑹著絳紗袍通天金博山冠斯即今朝之服次衮冕者也切宜依此拜日月甚得差降之宜也佟之任非禮局經奏大典寔為侵官伏追慙震從之
　　永元二年佟之又建議曰按祭法有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯周人禘嚳而郊后稷祖文王而宗武王鄭𤣥云禘郊祖宗謂祭祀以配食也此禘謂祭昊天於圓丘也祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗郊祭一帝而明堂祭五帝小德配寡大德配衆王肅云祖宗是廟不毁之名果如肅言殷有三祖三宗竝應不毁何故止稱湯契且王者之後存焉舜寜立堯頊之廟傳世祀之乎漢文以高祖配泰畤至武帝立明堂復以高祖配食一人兩配有乖聖典自漢明以來未能反昔故明堂無兼配之祀竊謂先皇冝列二帝於文祖尊新廟為高宗竝世祖而泛配以申聖主嚴父義先皇於武皇倫則弟為季義則經為臣設配饗之座應在世祖之下竝列俱西向國子士王摛議孝經周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝不云武王又周頌思文后稷配天也我將祀文王於明堂也武王之文惟執競云祀武王此自周廟祭武王詩彌知明堂無矣佟之又議孝經是周公居攝時禮祭法是成王反位後所行故孝經以文王為宗祭法以文王為祖又孝莫大於嚴父配天則周公其人也尋此言寜施成王乎若孝經所説審是成王所行則為嚴祖何得云嚴父邪且思文是周公祀后稷配天之樂歌我將是祀文王配明堂之樂歌若如摛議則此二篇皆應在復子明辟之後請問周公祀后稷祖文王宗武王韋昭云周公時以文王為宗其後更以文王為祖武王為宗盖文王以文治而為祖武王以武定而為宗欲明文亦有大功武亦有大德故鄭注祭法云祖宗通言耳是以詩云昊天有成命二后受之注云二后文王武王也且明堂之祀有單有合故鄭云四時一氣於郊祭一帝還於明堂因祭一帝則以文王配明一賔不容兩主也享五帝於明堂則泛配文武泛而為言無的之内其禮既盛故祖宗竝配叅議以佟之為允詔可
　　高祖天監元年為尚書左丞是年皇子統立為太子其母丁貴嬪有司奏曰禮母以子貴王儲所生不容無敬宋㤗豫元年六月議百官以吏敬敬帝所生陳太妃則宋明帝在時百官未有敬臣竊以謂母以子貴義著春秋皇太子副二震極率土咸執吏禮既盡禮皇儲則所生不容無敬但帝王妃嬪義與外隔以理以例無致敬之道也今皇太子聖眷在躬儲禮夙備子貴之道抑亦有舊章王侯妃主嘗得通信問下及六宫三夫人雖與貴嬪同列竝應以敬皇太子之禮敬貴嬪宋元嘉中始興武陵國臣竝以吏敬敬所生潘淑妃路淑媛貴嬪於宫臣雖非小君其義不異宋泰豫朝議百官以吏敬二帝所生事義正同謂宫閹施敬宜同吏禮詣神獸門舉牋致謁年節稱慶亦同如此婦人無閫外之事賀及問諱牋所同百官報問而已夫婦人之道義無自専若不仰繫於夫則當俯繫於子榮親之道應極其所榮未有子所行而所從不足者也故春秋凡王命為夫人則禮與子等列國雖異於儲貳而從尊之義不殊前代依准布在舊事貴嬪載誕元良克固大業禮同儲君實惟舊典尋前代始置嬪位次皇后爵無所視其次職者位視相國爵比諸侯王此貴嬪之禮已高朝例况母儀春官義絶常等且諸妃作配率繇盛則以婦踰姑彌如從序謂貴嬪典章太子不異於是貴嬪備典章禮數同為太子言則稱令
　　三年佟之奏議曰禘於首夏物皆未成故為小祫於秋冬萬物皆成其禮元太司勲列功臣有六皆祭於大蒸知祫猶大乃及之也近代禘祫竝及功臣有乖典禮宜改詔從之自是祫祭乃及功臣
　　是年佟之又議公卿以祭服裏有中衣即今之中單也按後漢輿服志明帝永平二年初詔有司採周官禮記尚書乗輿服從歐陽説公卿以下服從大小夏侯説祭服絳縁領神為中衣絳袴袜示其赤心奉神今中衣絳縁足有所明無俟於袴既非聖法謂不可施遂依議除之四年有司言平天冠等一百五條自齊以來隨故而毁未詳所送佟之議禮祭服𡚁則焚之於是竝燒除之其珠玉以付中署明山賔為治書侍御史掌治吉㐫禮天監四年尚書大丞何佟之議按禮未祭一日大宗伯省牲鑊祭日之晨君親牽牲麗碑後代有冐暗之防而人主猶必親奉故有夕牲之禮比代人君不復躬牽丞相丹陽尹牽牲於古無取冝依以未祭一日之暮太常省牲視鑊祭日之晨使太尉牽牲出入也省牽饋食殺牲於廟門外今儀注詣厨烹牲謂宜依舊帝可其奏佟之又曰鄭𤣥云天子諸侯之祭禮先有祼尸之事乃迎牲今儀注乃至薦熟畢大祝方執珪瓚祼地違謬若斯又近代人君不復躬身祼禮太尉既攝位寔冝親執其事而越使卑賤大祝甚乖舊典愚謂祭日之晨宜使太尉先行祼獻乃後迎牲帝曰祼尸本使神有所附今無尸祼神將安設佟之曰如馬鄭之意祼雖獻尸而義在求神今雖無尸求神之義恐不可闕帝曰此本因尸以祀神今若無尸則冝立寄求之所祼義乃定佟之曰祭統云獻之属莫重于祼今既存尸求食之獻則祼鬯之求寔不可闕又送神更祼經記無文宜依禮草奏未報而佟之卒後山賔復申其理帝曰佟之既不復存宜從其議也自是始使太尉代太祝行祼而又牽牲太常任昉又以未明九刻呈牲加又太尉祼酒三刻施饌間中五刻行儀不辦近者臨祭從事寔以二更至未明三刻方辦明山賔議謂九刻已疑太早况二更非復祭旦帝曰夜半子時即是晨始冝取三更省牲餘依儀注又有司以為三牲或離牋依制埋瘞猪羊死則不埋請議其制司馬褧等議以為牲死則埋必在滌矣謂三牲在滌死悉冝埋帝從之
　　五年山賔議樽彛之制祭圖惟有三樽一曰象樽周樽也二曰山罍夏樽也三曰著樽殷樽也徒有彞名竟無其噐直酌象樽之酒以為珪瓚之寔竊尋祼重獻不容共樽宜修彛噐以備大典按禮器有六彞春祠夏祠祼用鷄彞王以珪瓉初祼后以璋瓉亞祼故春夏兩祭俱用二彞今古禮殊無復亞祼止修其二春夏鷄彞秋冬彞庶禮物備也帝曰鷄是金禽亦主巽位但金火相代用之通夏於義為疑山賔曰臣愚管不奉明詔則終年乖舛按象彞是南方之物則主火位本生於火冝以象彛春夏兼用帝從之
　　是年山賔奏稱伏尋制旨周以建子祀天五月祭地殷以建丑祀天六月祭地夏以建寅祀天七月祭地自頃代以來南北二郊同用夏正月詔更詳議山賔以為二儀竝遵三朝慶始同以此日二郊為允并謂迎五帝於郊皆以始祖配享及郊廟受福惟皇帝再拜明上靈降祚臣下不敢同也詔竝依議
　　六年議者以為北郊有岳鎭海瀆之座而又有四望之座疑為煩重儀曹郎朱异議曰望是不即之名豈容局於星海拘於岳瀆明山賔曰舜典云望于山川春秋傳曰江漢沮漳楚之望也而今北郊設岳鎭海瀆又立四望竊謂煩黷宜省徐勉曰岳瀆是山川之宗至於望祀之義不止於岳瀆也若省四望於義為非議久不能决至十六年有事北郊帝復下其議於是八座奏省四望松江浙江五湖等座其鐘山白石既土地所在竝㽞如故








　　册府元龜卷五百七十八



　　欽定四庫全書
　　册府元龜卷五百七十九　宋　王欽若等　撰掌禮部
　　奏議第七
　　梁周捨為尚書禮部郎天監七年議詔旨以王者衮服宜𦘕鳯凰以示差降按禮有虞氏皇而祭深衣而養老鄭𤣥所言皇則是𦘕鳯凰羽也又按禮所稱雜服皆以衣定名猶如衮冕則是衮衣而冕明有虞言皇者衣名非冕明矣𦘕鳯之旨事實灼然制可又王僧崇云今祭服三公衣身𦘕獸其腰及袖又有青獸形與獸同義應是蜼即宗彞也兩袖各有禽鳥形類鸞鳯似是華蟲今𦘕宗彞即是周禮但鄭元云蜼禺屬昂鼻長尾是獸之輕小者謂宜不得同獸尋冕服無鳯應改為雉又裳有圓花於禮無礙疑是𦘕飾加蘤耳藻朱黼黻竝乖古制今請改正并去圓花帝曰古文日月星辰此以一辰攝三物也山龍華蟲又以一山攝三物也藻火粉米又以一藻攝三物也是爲九章今衮服畫龍則宜應畫鳯明矣孔安國云華者花也則爲花非疑若一尚畫雉差䧏之文復將安寄鄭義是所未允帝又曰禮主祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之又云莞席之安而蒲越槀秸之用斯皆至敬無文貴誠重質今郊用陶匏與古不異而大裘蒲秸獨不復存其於質敬恐有未盡且一獻為質其劔佩之飾及公卿所著冕服可共詳定五經博士陸瑋等竝云祭天猶存掃地之質而服章獨取黼黻為文於義不可今南郊神座皆用苮席此猶莞類未盡質素之理以槀秸為下藉蒲越為上席又司服云王祀昊天服大裘明諸臣禮不得同自魏以來皆用衮服今請依古制更大裘制可瑋等又尋大裘之制惟鄭𤣥注司服云大裘羔裘也既無所出未可為據按六冕之服皆元上纁下今宜以元繒為之其制式或如裘其裳以纁皆無文繡冕則無旒詔可又乘輿宴㑹服單衣黒介幘舊三日九日小㑹初出乗金輅服之八年帝改去還皆乗輦白服紗㡌九年司馬筠等叅議禮記玉藻云諸侯𤣥端以祭禆冕以朝雜記又云大夫冕而祭於公弁而祭於己今之尚書上異公侯下非卿士止有朝衣本無冕服但既豫齋不來同於在朝宜依太常及博士諸齋官例著白衣緯襈中單竹葉冠若不親奉則不須入廟帝從之
　　孔休源為尚書左丞是年舍人周捨以為禮玉輅以祀金輅以賔則祭日應乗玉輅諸下其議休源議玉輅既有明文而儀注金輅當繇宋齊乖謬宜依捨議帝從之
　　司馬聚為祠部郎是年武帝以一獻為質三獻則文事
　　天之道理不應然詔下　　　　　　　　　　　　　〈言〉議専士陸瑋明山賔與聚以為宗祧三獻義兼臣下上天之禮主在帝王約理申義一獻為允自是天地之祭皆一獻始省太尉亞獻光禄終獻
　　司馬筠為祠部郎是年建議曰今大事徧告七廟小事止告一室於是議以封禪南北郊祀明堂廵省四方御臨戎出征皇太子加元服冦賊平蕩築宫立闕纂嚴解嚴戒嚴合十一條則徧告七廟講武修宗廟明堂臨軒拜封公主四夷欵化貢方物諸公王以愆削封及詔封王紹襲合六條則告一室從之先是梁主迎氣以始先祖配牲用特牲儀同南部筠議是昆蟲未蟄不以火田鳩化為鷹蔚羅方設中春之月祀不用牲止珪璧及幣斯又事神之道可以不殺明矣况今祀天豈容尚此謂夏初迎氣祭不用牲帝從之是年安成太妃陳氏薨江州刺史安成王季荆州刺史始興王憺竝以慈母表解刺史詔不許還攝本任而太妃薨京邑䘮祭無主舍人周捨議曰賀彦光稱慈母之子不服慈母之黨婦又不從婦而服慈姑功服無徒故也庾蔚之云非從子不從母而服其黨孫又不從父服而其慈繇斯而言慈祖母無服明矣尋門内之哀不容自同於常按父之祥禫子竝受弔今二王諸子王冝以成服白單衣一日為位受弔制曰二王在逺世子冝攝祭事捨又曰禮云縞冠元武子姓之可冠則世子衣服為異於常可著細布衣絹為領帶三年不聴樂又禮及春秋庶母不世祭也盖為無王命者耳吴太妃既朝命所加得用安成禮秩則當祔廟五親盡乃毁陳太妃命數之重雖則不異慈孫既不服廟食理無傳祀子祭孫止是㑹經文高祖因是勑禮官議皇子服訓養母禮依庶母慈已宜從小功之制按曾子問云子游曰䘮慈母禮歟孔子曰非禮也古者〈男〉子外有傅内有慈母君命所使敎子也何服之有鄭
　　𤣥注云此指為國君之子也若國君子不服則王者之子不服可知又䘮服經云君子子為庶母慈已者傳曰君子子者貴人子也鄭𤣥引内則三母止施於卿大夫以此而推之則慈母之服不在五等之嗣下不逮三士之恩儻其服者止卿大夫尋諸侯之子尚無此服况乃施之皇子謂宜依刋除以反前代之惑高祖以為不然曰禮言慈母凡有三條一則妾之子無母妾之無子者養之命為母子服以三年䘮服齊衰章所言慈母是也一則嫡妻之子無母使妾飬之慈撫隆至雖均乎慈愛但嫡妻之子重妾無為母之義而恩深事重故服以小功䘮服小功章所以不直言慈母而云庶母慈己者明於三年之慈母也其三則子非無母正是擇賤者視之義同師保而慈愛故亦有慈母之名師保既無其服則此慈母亦無服矣内則云擇於諸母與可者使為子師其次為慈母其次為保母此其明文此言擇諸母是擇人而為此三母非謂擇取兄弟之母也何以知之若是兄弟之母其先有子者則是長妾長妾之禮寔有殊嘉和容次妾生子乃退成保母斯不可也又有多兄弟之人於義或可若始生之子便應三母俱闕邪繇是推之内則所言諸母是謂三母非兄弟之母明矣子游所問自是師保之慈母無服之證乎鄭𤣥不辯三慈混為訓釋引彼無服以注慈己後人致謬實此之繇經言君子子者此雖起於大夫猶爾自斯以上彌應不異故傳云君子子者貴人子也總言之貴則無所苞經傳元文相顯發則知慈母加之義通乎大夫以上矣宋代此科不乗禮意便加除削良是所疑筠等諸依制改定嫡妻之子母殁為父妾所養服之五月貴賤竝同以為永制徐勉為吏部郎天監八年有司以為禮云凡為人子者升降不繇阼階按今學堂凡有三階愚謂客若降等則就主人之階今先師在堂義所尊敬太子宜祭阼階以明從師之義若釋奠事訖宴㑹之時則無復先師之敬太子升堂則宜從西階以明不繇阼義勉議鄭𤣥云繇命士以上父子異宫室宮室既異無不繇阼階之禮請釋奠及宴㑹太子升堂竝冝繇東階若輿駕幸學自然中陞從之後為尚書右僕射時人間䘮事多不遵禮朝終夕殯相尚以速勉上疏曰禮記䘮制云三日而大殮者以使其生也三日而不生亦不生矣自頃以來不遵斯制送終之禮殯以朞日潤屋豪家乃或半晷衣衾棺槨以速為榮親戚徒𨽻各念休反故属纊纔畢灰釘已具志狐䑕之顧步愧燕雀之徊翔傷情㓕理莫此為大且人子承衾之時志懣心絶䘮事所資悉闗佗手愛憎深淺事實惟原覘視或爽存没違濫使萬有其一怨酷已多豈若緩其告歛之辰申其望生之兾請自今士庶冝悉依古三日大歛如有不奉加以紏䋲詔可其奏朱异為儀曹郎先是明堂在國之陽梁初依宋齊其祀之法猶依齊制禮有不通者武帝更與學者議之齊儀郊祀帝皆以衮冕至天監七年始造大裘而明堂儀注猶云衮服十年异以為禮大裘而冕祭昊天上帝五帝亦如之良繇天神高逺儀須誠質今泛祭五帝理不容文於是改服大裘异又以為齊儀初獻鐏尋明堂貴質不應三獻又不應象鐏禮云朝踐用大鐏鄭云大鐏瓦也記又云有虞氏瓦鐏此皆在廟所用猶以質素况在明堂理不容象今請改用瓦鐏庶合文質之中又曰宗廟貴文故庶羞百品天義尊逺則須簡約今儀注所薦與廟不異即理徴事如為未允請自今明堂有饍准三郊但帝之為名本主生育成嵗之功實為顯著非如昊天義絶言象雖曰同郊復應微異若水土之品蔬菜之属猶宜以薦止用梨棗橘栗四種之果薑蒲葵韭四種之葅粳稻黍粱四種之米自此以外郊所無者請從省除初愽士明山賔制儀注明堂祀五帝行禮先自赤帝始异又以為明堂既泛祭五帝不容的有先後東階而升宜先春帝請改從青帝始又以為明堂籩豆等器皆以雕餙尋常郊祀貴質改用陶匏宗廟貴文誠宜彫爼明堂之禮既方郊為文則不容陶匏比此廟為質又不應彫爼斟酌二途須存厥中理請改用純漆异乂以舊為明堂祀五帝先酌欝鬯灌地求神及初獻清酒次酃終醁禮畢大祝取爼上黍肉當御前以授請依郊儀止一獻清酒且五帝天神不可求之於地二郊之祭竝無黍肉之禮竝請停灌及授爼法又以為舊明堂皆用大牢按記云郊用特牲又云天地之牛角繭栗五帝既曰天神禮無三牲之祭而毛詩我將篇云祀文王於明堂有維羊維牛之説良繇周監二代其義貴文明堂方郊未為極質故特用二牲止為一代之制今斟酌百王義存通典蔬果之薦雖符周禮而牲牢之用宜遵夏殷請自明堂止用特牛既合質文之中又是貴誠之義帝竝從之十年武帝以雩祭燔柴以火祈水於理為乖异議曰按周宣雲漢之詩手注有瘞埋之文不見有燔柴之説若以五帝必柴今明堂人無其事於是停用柴從坎瘞典十一年帝曰四望之祀頃來遂絶冝更議復异議鄭衆云四望謂日月星海鄭元云謂五岳四鎭海瀆尋二鄭之説互有不同竊以望是不即之名凡厥遥祭皆有斯目豈容局於星海拘於海瀆請今天司有闕水旱之義爰有四海名山大川能興雲致雨一皆備祭帝從之
　　劉孝綽為僕射普通三年十一月始興王薨舊事以東宫禮絶傍親朝見竝依常儀昭明太子意以為疑令孝綽議其事孝綽議曰按張鏡撰東宮儀記稱三朝發哀者踰月不舉樂鼔吹寢奏服限亦然尋傍絶之義義在去服服雖可奪情豈無悲鐃歌輟奏良亦為此既有宜稱兼慕卒哭之後依常舉樂稱悲與此理例相符謂猶應兼慕至卒哭僕射徐勉左率周捨家令陸扆竝同孝綽義太子令曰張鏡儀記云依士禮終服闋稱慕綽人曰凡三朝發哀者踰月不舉樂劉僕射議云傍絶之義義在去服服雖可奪情豈無悲卒哭之後依常舉樂稱悲與此理例相符尋情悲之説止卒哭之後縁情為論此自難一也用張鏡之舉樂棄張鏡之稱悲一鏡之言取捨有異此自難二也陸家令止云多歴年所恐非事證雖復累稔所用意嘗未安延亦嘗經以此問繇來立意謂猶慕悼之言張豈不知舉樂事大稱悲事小所以用小而忽大良亦有以至如元正六佾事為國章雖情或未安而禮不可廢鏡吹軍樂比之亦然書䟽方之事則成小差可縁心聲樂自外書䟽自内樂自佗書自己劉僕射之議即情未安可令諸賢更共詳𠂻司農卿明山賔中兵校尉朱异議議稱慕悼之冝終服月於是令付典書遵用以為永准
　　賀琛為尚書左丞叅禮儀事普通中皇太子議大功之末可以冠子嫁女琛駁之曰令旨以大功之末可得冠子嫁女不得自冠自嫁推以記文竊猶致惑按嫁冠之禮本是父之所成無父之人乃可自冠故稱大功小功竝以冠子為文非闗准得為子以身不可也小功之未既得自嫁娶而亦云冠子娶婦其義益明故先列二服毎明冠子嫁女于後方顯自娶之義既明小功自娶則知大功自冠矣盖是約言而見旨若謂縁父服大功子服小功服故不得自嫁自冠者則小功之末非明父子服殊不應復云冠子嫁女也若謂小功之文言已冠故知身有大功不得自行嘉禮但得冠子嫁女竊謂有服不行嘉禮本為吉㓙不可相干子雖小功未可得為其嫁冠若父於本功之末可以冠子嫁女是於㓙禮無礙吉禮無礙豈不得自冠自嫁若自冠自嫁於事有礙則冠子嫁女寜獨可通今許其冠子而塞其自冠是琛之所惑也又令指推下殤小功不可娶婦則降服大功亦不得為子冠嫁伏尋此旨若謂䧏服大功不可冠子嫁女則降服小功亦不可自冠自娶是為凡厥䧏服大功小功皆不得冠娶矣記文應云降服則不可寜得准稱下殤今不言降的舉下殤寔有其義夫出嫁出後或有稱降出後之身於本家姊妹降為大功若是大夫服士又以尊降則成小功其於冠嫁義無以異所以然者出嫁則有受我出後則有傳重竝欲薄於此而復於彼昔寔朞親雖再降猶依小功之禮可冠可嫁若夫朞降大功降為小功止是一等降殺有倫服未嫁冠故無有異唯下殤之服特明不娶之義者盖縁以推之故天奪情深既愛厚佗姓又異傳重彼宗嫌其年雅服輕頓申殺略故特明不娶其義若此則不得大功之降服皆不可冠嫁也且記云下殤小功言下殤則不得通於中上語小功又不兼於大功若實大小功降服皆不冠嫁上中二殤小功則不可恐非文意此又琛之所疑也遂從琛議琛後遷御史中丞叅禮儀事奏今南北二郊及籍田往還竝宜御輦不復乗輅三郊請用素輦籍田徃還乗常輦皆以侍中陪乘停大將軍及大僕詔侍尚書博議施行改素輦名大桐輦郊祀宗廟乗珮輦
　　徐摛大通中為中庶子是時臨城公納夫人王氏即簡文妃之姪女也晉宋以來初婚三日婦見舅姑衆賔皆列觀引春秋議云丁丑夫人姜氏至戊寅公使大夫宗婦覿用幣戊寅丁丑之明日故禮官據此皆云宜依舊規太宗以問摛摛曰儀禮云質明贊見婦於舅姑雜記又云婦見舅姑兄弟姊妹皆立于堂下正言婦是外宗未審𡢃令所以停坐三朝觀其七德舅延外客姑率内賔堂下之儀以備盛禮近代婦於舅姑本有戚屬不相瞻㸔夫人乃妃姪女有異佗姻覿見之儀謂應可畧簡文從其議
　　蕭子雲為侍中領國子祭酒大同中郊廟未革牲牷樂辭皆沈約撰至是承用子雲始建言冝改啓曰伏惟聖敬率繇尊嚴郊廟得西鄰之心知周孔之迹載革牢爼德通神明黍稷蘋藻竭誠嚴配經國制度方懸日月垂訓百王於是乎在臣比兼職齋官見伶人所歌猶用未革牲前曲圓丘眡僚向言式俻牲牷北郊城雅亦奏牲云孔備清廟登歌而稱我牲以㓗三朝食學猶詠朱尾碧鱗聲被皷鐘未符盛制臣職司儒訓意以為疑未審應改定樂辭以不勅答曰此是主者守株宜急改也仍使子雲撰定
　　陳顧和為侍中永定元年高祖即位散騎常侍徐陵白所定乘輿御服皆採之舊制又以為冕旒後漢用白玉珠晉過江服章多闕遂用珊瑚雜珠餙以翡翠和奏今不能備玊珠可用白璇從之蕭驕子云白璇蜯珠是也帝曰形制依此今天下初定務從節儉應用繡織成者竝可採盡金色宜塗珠玉之餙任用蜯珠至天嘉初悉改易之
　　沈洙為員外散騎常侍大匠卿永定初有司奏前寜逺將軍建康令沈孝軌門生陳三兒牒呈主人翁靈柩再周主人奉使闗内因欲迎䘮乆而未返此月晦日即是再周主人弟息見在此者為至月未除靈内外即吉為侍主人還情禮申竟以事諮左丞汪德藻德藻謂王衞軍云久䘮不塟惟主人不變其餘親各終月數而除蓋引禮文論在家内有事故未得葬者耳孝軌既在異域雖已迎䘮還期無指諸弟若遂不除永絶婚嫁此於人情或為未允中原淪䧟以後理有事例宜諮沈常侍詳議曰禮有變正又有從宜禮小記云久而不葬者惟主祭者不除其餘以麻終月數者除䘮已注云其謂傍親如鄭所解衆子皆應不除王衞軍所引此盖禮之正也但魏氏東闗之役失卞屍柩葬埋無期議以為禮無終身之䘮故制使除服晉氏䘮亂或死於虜庭無繇迎殯江左故復申明舊制李裔之祖王華之父竝存亡不測子皆制服依時釋縗此竝變禮之宜也孝軌雖因奉使便欲迎䘮而戎狄難親還期永尅愚謂冝依東闗故事在此國内者竝應釋除縗麻毁靈祔祭若䘮柩得還别行改塟之禮自天下冦亂西朝傾覆流播絶域情禮莫申若此之徒諒非一二寜可䘮期無數而弗除衰服朝廷自應為之限制以義斷恩通訪博士折禮之𠂻德藻依洙奏可
　　許亨為大中大夫攝太常卿文帝天嘉中南郊改以高祖配北郊以德皇帝配享奏曰昔梁武帝云天數五地數五五行之氣天地俱有故南北郊内竝祭五祀臣按周禮以血祭社稷五祀鄭元云隂祀自血起貴氣臭也五祀五官之神主五行𨽻於地故與埋沉疈辜同為隂祀既非煙柴無闗陽祭故何休云周爵五等者法地有五行也五行位在北郊圓丘不宜重設制曰可亨又奏曰梁儀注曰一獻為質三獻為文事天之事故不三獻臣按周禮司鐏彛所言三獻施於宗祧而鄭注一獻施於群小祀今用小祀之禮祀施於天神大帝梁武此議為不通矣且鐏爼之物依於質拜獻之禮主於䖍敬今請凡郊丘祀事准於宗祧三獻為允制曰依議亨又奏曰梁武帝議箕畢自是二十八宿之名風伯雨師自是箕畢下𨽻非即星也故郊雩之所皆兩祭之臣按周禮大宗伯之職云槱燎祀司中司命風伯雨師鄭衆云風師箕也雨師畢也詩云月離于畢俾滂沱矣如此則風伯雨師即箕畢星矣而今南郊祀箕畢二星復祭風伯雨師恐乖祀典制曰若郊設星位任即除之
　　王元規為尚書祠部郎初宣帝即位以南北二郊卑下議更増廣久而不决至㤗建十一年元規議曰按前漢黄圖上帝壇徑五丈高九尺后土壇方五丈高六尺梁南郊壇上徑十一丈下徑十八丈高二丈七尺北郊壇上方十丈下方十二丈高一丈即曰南郊壇廣十丈高二丈二尺五寸北郊壇廣九丈三尺高一丈五尺今議增南郊壇上徑十二丈則天大數下徑十八丈取於三分益一高二丈七尺取三陪九王之堂北郊壇上方十八丈以則地義下至十五丈亦取三分益一高一丈二尺亦取二倍漢家之數禮記云為高必因丘陵為下必因川澤因名山升中于天因吉土饗帝于郊周官云冬日至祠天於地上之圓丘夏日至祭地於澤中之方丘祭法云燔柴於太壇祭天也瘞埋於太折祭地也禮云至敬不壇掃地而祭於其質也此以報覆幬持載之功爾雅亦云丘言非人所造為古圓方兩丘竝因見有而祭本無高廣之數後世遂事遷都而建立郊禮或有吉地而未必有丘或有見丘而不必廣㓗故有築建之法而制丈尺之儀愚謂郊祀事重圓方丘高下廣狹既無明文但五帝不相㳂三王不相襲今謹迹漢梁竝即曰三代壇不同及更修丈尺如前聼旨尚書僕射臣繕左戸尚書臣尤饒左丞臣周確舍人臣蕭淳儀曹郎臣沈客卿同元規議詔遂依用

　　册府元龜卷五百七十九



　　欽定四庫全書
　　册府元龜卷五百八十　　宋　王欽若等　撰掌禮部
　　奏議第八
　　後魏高允文成初為中書侍郎以婚娶䘮塟不依古式乃上䟽曰前朝之世屢發明詔禁諸婚娶不得作樂及塟送之日歌謡鼓舞殺牲燒葬一切禁斷雖條旨久頒而殊不革變將繇居上者未能悛改為下者習以成俗敎化陵遲一至於斯昔周文以百里之地修德布政先於寡妻及於兄弟以至家邦三分天下而有其二明為政者先自近始詩云爾之敎矣民胥效矣人君舉動不可不愼禮云嫁女之家三夜不息燭娶婦之家三日不舉樂今諸王樂室皆樂部給伎以為嬉戲而獨禁細民不得作樂此一異也古之婚者皆揀擇德義之門妙選貞閑之女先之以媒娉繼之以禮物集僚友以重其别親御輪以崇其敬婚姻之際如此之難今諸王十五便賜妾别居然所配者或長少差舛或罪人掖庭而作合宗王妃嬪藩懿失禮之甚無復此過徃年及今頻有簡劾誠是諸王過酒致責跡其元起亦繇色衰相棄至此紛紜今皇子娶妻多出宫掖令天下小民必依禮限此二異也凡萬物之生靡不有死古先哲王作為禮制所以養生送折諸人情若毁生以奉則聖人所禁也然塟者藏也者不可再見故深藏之昔堯塟榖林農不易畝舜葬蒼梧市不改肆秦始皇作為地市下錮三泉金玉寳貨不可計數死不旋踵尸焚墓掘繇此推之堯舜之儉始皇之奢是非可見今國家塋塟費損巨億一旦焚之以為灰燼茍縻費有益於亡者古之臣奚獨不然今上為之而不輟而禁下民之必止此三異也古者祭必立尸序其昭穆使亡者有慿致食饗之禮今已塟之魂直求貌類者事之如父母宴好如夫妻損敗風化瀆亂情禮莫此之甚上未禁之下不改絶此四異也夫饗者所以定禮儀訓萬國故聖王重之至乃爵盈而不飲肴乾而不食樂非雅聲則不奏物非正色則不列今之大㑹内外相混酒醉喧譊罔有儀式又俳優鄙䙝汚辱視聴朝廷積習以為美而責風俗之清純此五異也今陛下當百王之末踵晉亂之𡚁而不矯然釐改以厲頽俗臣恐天下蒼生永不聞見禮敎矣
　　刁雍為征南大將軍文成和平六年表曰臣聞有國有家者莫不禮樂為先故樂記云禮所以制外樂所以修内和氣中釋恭敬温文是以安上治民莫善於禮易俗移風莫善於樂且於一民一俗尚須崇而用之况統御八方陶鈞六合者哉故帝堯修五禮以明典章作咸池以諧萬類顯皇軌於云岱鴻化於介丘令木石革心鳥獸率舞包天地之情逹神明之德夫感天動神莫近於禮樂故大樂與天地同和大禮與天地同節和故百物阜生節故報天祭地禮行於郊則上下和肅肅者禮之情和者樂之致樂至則無怨禮至則無違揖讓而治天下者禮樂之謂歟惟聖人知禮樂之不可以已故作樂以應天制禮以配地所以承天之道治人之情故王者治定制禮功成作樂虞夏殷周易代而起及周之末王政凌遲仲尼傷禮樂之淪亡痛文武之將墜自衞返魯各得其中逮乎秦皇翦棄道術灰㓕典籍坑燼儒士盲天下之目絶象魏之章簫韶來儀不可復矣頼大漢之興改正朔易服色恊音樂制禮儀正聲古禮粗欲周備至於孝章每以三代損益優劣殊軌歎其薄德無以易民視聴愽士曹褒覩斯詔也知上有制作之意乃上䟽求定諸儀以為漢禮終於休廢寢而不行及魏晉之日修而不備伏惟陛下無為以恭己使賢以御世方鳴和鸞以陟岱宗陪群后以昇中岳而三禮闕於唐辰象舞替於周日夫君舉必書古之典也柴望之禮帝王盛事臣今以為有其時而無其禮有其德而無其樂史闕封石之文工絶清頌之饗良繇禮樂不興王政有缺所致也臣聞樂繇禮所以象德禮繇樂所以防淫五帝殊時不相㳂樂三王異世不相襲禮事與時竝名與功偕故也臣識慙先儒管窺不逺謂宜修禮正樂以光大聖之治詔令公卿集議
　　游明根為尚書孝文太和十三年大駕將有事於圜丘方澤因臨皇信堂引見群臣詔曰禮記祭法稱有虞氏禘皇帝大傳曰禘其祖之所自出又稱不王不禘論語曰禘自既灌之後詩頌長發大禘爾雅曰禘大祭也夏殷四時祭礿禘蒸嘗周改禘為祠祭義稱春祠秋嘗亦夏殷祭也王制稱犆礿祫禘祫嘗祫蒸其禮傳之文如此鄭𤣥解禘天子祭圓丘曰禘祭宗廟大祭亦曰禘三年一祫五年一禘則合毁羣廟之主於太廟合而祭之禘則増及百官配食者審諦而祭之天子先祫而後時祭諸侯先時祭而後禘祫魯禮三年䘮畢而祫明年而禘圓丘宗廟大祭俱稱禘祭有兩禘明也王肅解禘祫稱天子諸侯皆禘於宗廟非祭天之祭郊祀后稷不稱禘宗廟稱禘禘祫一名也合而祭之故稱祫合而審諦之故稱禘非兩祭之名三年一祫五年一禘總而互舉之故稱五年再殷祭不言一禘一祫斷可知矣禮文大畧諸儒之説盡具於此卿等便可議其是非明根與左丞郭祚中書侍郎封琳著作郎崔光等對曰鄭氏之義禘者大祭之名大祭圓丘謂之禘者審諦五精星辰也大祭宗廟謂之禘者審諦其昭穆圓丘嘗合不言祫宗廟時合故言祫斯則宗廟祫禘竝行圓丘一禘而已宜於宗廟俱行禘祫之禮禮異故名殊依禮春廢祫犆礿於禘則禘祫嘗則禘嘗於蒸則祫蒸不廢三時三時皆行禘祫之禮中書監高閭儀曹令李詔中書侍郎高遵等十三人對稱禘祭圓丘之禘與鄭義同其宗廟禘祫之祭與王義同與鄭義同者以為有虞禘黄帝黄帝非虞在廟之帝不在廟非圓丘而何又大傳稱祖其所自出之祖又非在廟之文論語云禘自既灌事似據爾雅稱禘大祭也頌長發大禘也殷王之祭斯皆非諸侯之禮諸侯無禘禮惟夏殷夏祭稱禘乂非宗廟之禘魯行天子之儀不敢専行圓丘之禘改殷之禘取其禘名於宗廟因先有祫惟生兩名據王氏之義祫而禘祭之故言禘祫摠謂再殷祭明不異也禘祫一名也其禘祫止於一時者祭不欲數數則黷一嵗而三禘愚以為過數帝曰尚書中書等據二家之義論禘祫詳矣然於行事取𠂻猶有未允監等以禘祫為名義同王氏禘祭圓丘事與鄭同無所間然尚書等鄭氏同兩名兩祭竝存竝用理有未稱俱據二義一時禘祫而闕二時之禘事有難從矣先王制禮内縁人子之情外恊尊卑之序故天子七廟諸侯五廟大夫三廟數盡則毁藏主於太祖之廟三年而祫祭之世盡則毁以示有終之義三年而祫以申追逺之情禘祫既是一祭分而兩之事無所據毁廟三年一祫又不盡四時於禮為闕七廟四時常祭祫則三年一祭而又不䆒四時於情為簡王以禘祫為一祭王義為長鄭以圓丘為禘與宗廟大祭同名義亦為當今互取鄭王二義禘祫竝為一名從王禘是祭圓丘大祭之名上下同用從鄭若以數則黷五年一禘改祫從禘五年一禘則四時盡禘以稱今情禘則依禮文先禘而後時祭便即施行著之於令永為世法高閭曰書稱云肆類于上帝禋于六宗六宗之祭禮無明文名位壇兆歴代所疑漢魏及晉諸儒異説或稱天地四時或稱六者之間或稱易之六子或稱風雷之類或稱星辰之屬或曰百代所宗宗廟所尚或曰社稷五祀凡有十一家自晉以來逮于聖世以為論者雖多皆有所闕莫能評䆒遂相因承别立六宗之兆總為一位而祭之比勑臣等評議取衷附之祀典臣等承旨被䆒往説各有其理較而論之長短互有若偏用一家事或差舛衆疑則從多今惑則仍古請依先别處六宗之兆總為一祀而祭之帝曰詳定朝令祀為事首以疑從疑何所取正昔石渠虎閤之議皆准類以引義原事以證情故能通百家之要定累世之疑况今有文可據有本可推而不評而定之其致安在朕躬覽尚書之文稱肆類上帝禋於六宗文相連属理似一事上帝稱肆而無禋六宗言禋而不别其名以此推之上帝六宗當是一時之祀非别祭之名肆類非獨祭之目焚禋非佗祀之用六宗者必是天皇大帝及五帝之神明矣禋是祭帝之事故稱禋以闕其佗故稱六以證之然則肆類上帝禋于六宗一祭也互舉以成之今祭圓丘五帝在焉其牲幣俱禋故稱肆類上帝禋于六宗一祭而六祀備焉六祭既備無煩復别立六宗之位便可依此附令永為定法
　　李彪為秘書令太和十九年十一月庚午帝幸委粟山議定圓丘己卯帝在合温室引咸陽王禧司空公穆亮吏部尚書任城王澄及議禮之官詔曰朝集公卿欲論圓丘之禮今短畧斯極長日方至案周官祠昊天上帝於圓丘禮之大者兩漢禮有參差魏晉猶亦未一我魏氏雖上叅三皇下考叔世近代都祭圓丘之禮復未考周官為不刋之法令以祭圓丘之禮示卿等欲與諸賢叅之厥衷帝曰夕牲之禮無可依准代近在代都已立其議殺牲祼神咸是一日之事終夕而殺牲待明而祭員外散騎常侍劉芳對曰臣謹按周官牧人職正有夕展牲之禮實無殺牲之事彪曰夕不殺牲誠如聖旨未審告廟與不臣聞魯人將有事于上帝必先有事于泮宫注曰先人以此推之應有告廟帝曰卿言有理但朕先以郊配意欲廟告而卿引證有據當從卿議帝又曰圓丘之牲色無常准覽推故事乖互不一周家用騂解言是尚晉代靡知所據舜之命禹悉用堯辭復言元牡告于后帝今我國家時用夏正至於牲色未知何准秘書令李彪曰觀古用元似取天元之義臣謂用元至於五帝各象其方色亦有其義帝曰天何時不元地何時不黄意欲從元又曰我國家常聲皷以集衆易稱二至之日商旅不行后不省方以助㣲陽微隂今若依舊鳴鼓得無闕寢鼓之義員外郎崔逸曰臣按周禮當祭之日雷皷雷鼙八靣而作猶不助陽臣竊謂以鼓集衆無妨古義
　　孫恵蔚為博士太和十九年太師馮熈薨有數子尚㓜議者以為童子之節事降成人謂為衰而不裳免而不絰又無腰麻繆垂惟有絞帶惠蔚上書言臣雖識謝古人然㣲涉傳記近取諸身逺取諸理驗情以求理尋理以推制竊謂童子在幼之儀居䘮之節冠杖之制有降成人衰麻之服畧為不異以玉藻二簡㣲足明之曰童子之節錦紳幷紐錦紳即大帶既有佩觽之革又有錦紐之紳此明童子之紳已佩二帶以㓙類吉則腰絰存焉又曰童子無緦服鄭注曰雖不服緦猶免深衣是許其有裳但不殊上下又深衣大制長㓜俱服童子為服之緦猶不深衣况居有服之斬而反無裳乎臣又聞先師舊説童子裳服類深衣衰裳所施理或取象但典無成言故未敢孤斷又曰聴事則不麻則知不聴事麻矣故注曰無麻往給事此明族人之䘮童子有事貫絰帶麻執事不易故暫聽去之以便其使往則不麻不往則絰如使童子本自無麻其腰首聴與不聴俱闕两絰惟舉無麻是明不偹豈得言聴事不麻乎以此論之有絰明矣且童子不杖不廬之節理儉於責不裳不絰之制未覩其説又臣竊解童子不衣裳之記是有間之言將謂童子
　　時　　　　　〈甫〉稚齡未就外傅出則不交族人内則事殊長者餕㫖父母之前往來慈乳之手故許其無裳以便易之若在志學之後將冠之初年居二九質竝成人受道成均之學釋業上庠之内將命孔氏之門執燭曽參之室而惟有掩身之衣無蔽下之裳臣愚未之安矣又女子未許嫁二十則笄觀祭祀納酒漿助奠廟堂之中視禮至敬之處其於婉容之服寜無其備以此推之則男女雖㓜理應有裳但男子未冠禮謝三加女子未出衣殊狄禒無名之服禮文罕見童子雖不當室茍以成人之心則許其服緦之絰輕猶有絰斬重無麻是為與輕而奪重非理之意此臣之所以深疑也又衰傍有袵以掩裳服如使無裳袵便徒設若復去袵衰又不備設有齊斬之故而使成童男惟服無袵之衰去其裳絰此識禮之所不行亦以明矣若不行於己而立制於人是謂違制為家法從制以誤人恕禮而行理將異此詔從其議後為秘書丞宣武景明二年上言曰臣聞國家大禮莫崇明祀祀之大者莫過禘祫所以嚴祖敬宗追養繼孝合饗聖靈審諦昭穆遷毁有常制尊卑有定體慤著於中順應於外是以惟王剏制為建邦之典仲尼述定為不刋之式暨秦燔詩書鴻籍泯滅漢氏興求拾綴遺篆淹中之經孔安所得惟有卿大夫士饋食之篇而天子諸侯饗廟之祭禘祫之禮盡亡曲臺之記戴氏所述然多載尸灌之義牲獻之數而行事之法備物之體蔑有具焉今之取證惟有王制一簡公羊一册考此二書以求厥旨自餘經傳雖時有片記至於取正無可依攬是以兩漢淵儒魏晉碩學咸據斯文以為朝典然持論有深淺析義有精浮故令傳記雖一而探意乖舛伏惟孝文皇帝合德乾元應靈誕載元思洞㣲神心暢古禮括商周樂宣韶濩六籍幽而重炤五典淪而復顯舉三經於和中揖姬公於雒邑陛下睿哲淵凝欽明道極應必世之期属功成之㑹繼文垂則寔惟下武而祫禘二殷國之大事蒸嘗合饗朝之盛禮此先皇之所留心聖懐以之永慕臣聞司宗初開致禮清廟敢竭愚管輒陳所懐謹按王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫蒸鄭𤣥曰天子諸侯之䘮畢合先君之主祖廟而祭之謂之祫後因以為常魯禮三年䘮畢而祫於太祖明年春禘之群廟自爾後五年再殷祭一祫一禘
　　崔光為黄門侍郎太和十九年廣川王諧薨詔曰古者大臣之䘮有三臨之禮此盖三公以上至于卿司以下故應自漢已降多無此禮庶仰遵古典哀感從情雖以尊降伏私痛寜爽欲令諸王有期親者為之三臨大功之親者為之再臨小功緦麻為之一臨廣川王於朕大功必欲再臨再臨者欲於大殮之日親臨盡哀成服之後斷緦衰而弔既殯之後脱去緦麻理在無疑大殮之臨當否如何為須撫柩於始䘮為應盡哀於闔柩早晩之宜擇其厥中光與黄門侍郎宋弁通直常侍劉芳典命下大夫李元凱中書侍郎高敏等議曰三臨之事乃自古禮爰及漢魏行之者稀陛下至聖慈仁方遵前軌志必哀䘮慮同寜戚臣等以為若期親三臨則大功冝再始䘮之初哀至之極既以情降宜從始䘮大殮之臨也伏如聖旨詔曰魏晉以來親臨多闕至於戚臣必於東堂哭之頃大司馬安定王薨朕既臨之後復更受慰於東堂今日之事應更哭不光等議曰東堂之哭盖以不臨之故陛下躬親撫視群臣從駕臣等叅議以為不宜復哭詔曰若大司馬戚尊位重必哭於東堂而廣川既是諸王之子又年位尚㓜卿等議之朕無異焉諧將大殮孝文素服深衣哭之入室哀慟撫尸而出光後為侍中國子祭酒孝明神龜元年十一月上言臣之被䑓祠部曹符文昭皇太后改𦵏議至尊皇太后群臣服制輕重部四門愽士劉季明議云按䘮服記雖云改𦵏緦文無指據至於注解乖異不同馬融王肅三年鄭乃三月然而後來諸儒符融者多與元者少今請依馬王諸儒之議至尊宜服緦案記外宗為君夫人猶内宗鄭注云為君服斬夫人齊衰不敢以親服至尊也今皇太后雖上奉宗廟下臨朝臣至於為姑不得過期計應無服其清河汝南二王母服二年亦宜有緦自餘王公百官為君之母妻惟朞而已竝應不服又太常愽士鄭𤣥議云謹簡䘮服并中代雜記論云改𦵏緦鄭注臣為君子為父妻為夫親尸柩不可以無服故緦服三年者緦則期以下無服竊謂鄭氏得無服緦之旨謬三月之言如臣所見請依康成之服緦既葬而除愚以為允詔可封軌宣武初為通直散騎常侍時司空清河王懌表修明堂辟雍詔百僚集議軌議曰明堂者布政之宫在國之陽所以嚴父配天嚮明設敎其經構之式盖已尚矣故周官匠人職云夏后氏世室殷人重屋周人明堂五室九階四戸八牕鄭𤣥云或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互之以見同制然則三代明堂制一也按周與夏殷損益不同至於明堂因而弗革明五室之義得天數一是以鄭𤣥又曰五室者象五行也然則九階者法九土四戸者逹四時八牕者通八風誠不易之大範有國之常式若其上圓下方以則天地通水環宫以餙觀者茅盖白盛為之質飭赤綴為之戸牖皆典籍所具載制度之明義也在秦之世焚滅五典毁黜三代變更三聖不依舊憲故吕氏月令見九室之義大戴之禮著十二堂之論漢承秦法亦不能改東西二京俱為九室是以皇圖白虎通蔡邕應邵等咸稱九室以象州十二堂以象十二辰夫室以祭天堂以布政依天而祭故室不過五依時布政故堂不踰四州之與辰非可為法九并十二用將安在今聖朝欲遵道訓民備禮物宜則五室以為永制至如廟學之嫌臺沼之雜袁淮之徒已論正矣遺論俱在不復須載
　　劉芳為太常卿芳以所置五郊及日月之位去城里數於禮有違又靈星周公之祀不應𨽻太常及上䟽曰臣聞國之大事莫先郊祀郊祀之本實在審位是以列聖格言彪炳縑籍先儒正論昭著經史臣學謝全經業乖通古豈可輕薦瞽言妄陳管説竊見寺所置壇祠逺近之宜考之典制或未允𠂻既曰軄司請陳膚淺孟春令云其數八又云迎春東郊盧植云東郊八里之郊也賈逵云東郊木帝太昊八里許慎云東郊八里郊也鄭𤣥孟春令注云王居明堂禮曰王出十五里迎嵗盖殷禮也周禮近郊五十里鄭𤣥别注云東郊去城八里高誘云迎春氣於東方八里郊也王肅云東郊八里因木數也此皆同謂春郊八里之明據也孟春令云其數七又云迎夏於南郊盧植云南郊七里郊也賈逵云南郊火帝炎帝七里許愼云南郊七里郊也鄭𤣥云南郊去都城七里高誘云南郊七里之郊也王肅云南郊七里因火數也此又南郊七里之審據也中央令云其數五盧植云中郊五里之郊也賈逵云中黄帝之位并南郊之位故云兆五帝於四郊也鄭𤣥云中郊西南未地去都城五里此又中郊五里之審據也孟秋令云其數九又云以迎秋於西郊盧植云西郊九里郊賈逵云西郊金帝少昊九里許愼云西郊九里郊也鄭𤣥云西郊去都城九里高誘云西郊九里之郊也王肅云西郊九里因金數也此又西郊九里之審據也孟冬令云其數六又云迎冬於北郊盧植云北郊六里郊也賈逵云北郊水帝顓頊六里許愼云北郊六里郊也鄭𤣥云北郊去都城六里高誘云北郊六里之郊也王肅云北郊六里因水數也此又北郊六里之審據也宋氏含文嘉注云周禮王畿千里二十分其一以為近郊近郊五十里倍之為逺郊迎王氣盖於近郊漢不設王郊則以其方數為郊處故東郊八里南郊七里西郊九里北郊六里中郊在西南未地五里祭祀志云建武二年正月初制郊兆於雒陽城南七里依採元始中故事北郊在雒陽城北四里此又漢世南北郊之明據也今地祗准此至於三十里之郊進乖鄭𤣥所引殷周二代之據退違漢魏所行故事凡邑外曰郊今計四郊各以郭門為限里數依上禮朝拜日月皆於東西門外今日月之位去城東西路各三十里竊又未審禮又云祭日於壇祭月於坎今計造如上禮儀志云立高禖祠于城南不云里數故今仍舊靈星本非禮事兆自漢初專在圻甸嘗𨽻郡縣郊祀云高祖五年制詔御史其令天下立靈星祠牲用大牢縣邑令長得祠晉祠令云郡縣國祠社稷先農縣又祠靈星靈星在天下諸縣之明據也周公廟所以别在雒陽者盖姬旦創城雒邑故傳世雒陽崇祀不絶以彰厥庸夷齊廟者亦世為雒陽界内神祀今竝移太常恐乖其本天下此類甚衆皆當部郡縣修理公私於此禱請竊太常所司郊廟神祗自有常限無宜臨時斟酌以意若遂爾妄營則不免禋祀二祠在太常在雒陽於國一也然貴在審本臣以庸蔽謬忝今軄考括墳籍採群議既無異端謂粗可依據今元冬務隙野罄人閑遷易郊壇二三為便詔曰所上乃有明據但先朝制立已久且可從舊先是高祖於代都詔中書監高閭太常少卿陸琇并公孫崇等十餘人修理金石及八音之噐後崇為太樂令乃上請尙書僕射高肇更共營理宣武詔芳共主之芳表以禮樂事大不容輙决自非愽延公卿廣集儒彦討論得失研窮是非則無以垂之萬葉為不朽之式被報聴許數旬之間頻煩三議于時朝士頗以崇專綜既乆不應乖謬各嘿然無發論者芳乃探引經誥捜括舊文共相難質皆有明據以為盈縮有差不合典式崇雖示相酧荅而不會問意卒無以自通尚書依事述奏仍詔委别更考制是於學者彌歸宗焉芳以社稷無樹又上䟽曰依合朔儀注曰有變以朱絲為䋲以繞係社樹三匝而今無樹又周禮司徒軄云設其社稷之壝而樹之田主各以其社之所宜木鄭𤣥注云所冝木謂松栢栗也此其一證也又小司徒封人職云掌設王之社壝為畿封而樹之鄭𤣥注云不言稷者王主於社稷之細此其二証也又論語曰哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗是乃土地之所宜也此其三證也又白虎通云社稷所以有樹何也尊而識之也使民望見即敬之又所表功也按此正解所以有樹之義了不論有之與無也此其四證也此云社稷所以有樹也然則稷亦有樹明矣乂五經通議云天子太社王社諸侯國社侯社制度奈何曰社皆垣無屋樹其中以木有木者土主生萬物莫善於木故樹木也此其五證也此最其丁寜偹解有樹之意也又云五經要義云社必樹之以木周禮司徒職曰班社而樹之各以土地所生尚書逸篇曰太社惟松東社惟栢南社惟梓西社惟栗北社惟槐此其六證也此又大社及四方皆有樹别之明據也又有諸家禮圖社稷圖皆畫為樹惟戒社戒稷無樹此其七證也雖辨有樹之據猶未正所殖之木按論語夏后氏以松殷人以栢周人以栗便是世代不同而尚書逸篇則云太社惟松東社惟栢南社惟梓西社惟栗北社惟槐如此便以一代之中而五社各異也愚以為宜植以松何以言之逸書云太社惟松今者植松不慮失禮惟稷無成證乃社之細盖亦不離松也帝從之













　　册府元龜卷五百八十



　　欽定四庫全書
　　册府元龜卷五百八十一　宋　王欽若等　撰掌禮部
　　奏議第九
　　後魏常景宣武正始初為太常博士時髙肇尚平陽公主未幾主薨肇欲使公主家令居廬制服付禮官議正施行尚書又以訪景景以婦人無專國之理家令不得有純臣之義乃執議曰喪紀之本實稱物以立情輕重所因亦緣情以制禮雖理闗盛衰事經今古而制作之本降殺之宜實一焉是故臣之為君所以資敬而崇重為君母妻所以從服而制義然而諸侯大夫之為君者謂其有地土有吏屬無服文者言其非世爵也今王姬降適雖加爵命事非君邑理異列土何者諸王開國僃立臣吏生有趨奉之勤死盡致喪之禮而公主家令惟有一人其丞已下命之屬官既無接事之儀實闕為臣之體原夫公主之貴所以立家令者葢以主之内事脫或須闗外事理無自達必也因人然則家令惟通内外之職及典主家之事耳無闗君臣之理名義之分也繇是推之家令不得為純臣公主不可為正君明矣且女人之為君男子之為臣古禮所不載先朝所未議而四門博士裴道廣孫榮仁等以公主為之君以家令為之臣制服以斬乖繆彌甚又張虗景吾難覊等不推君臣之分不尋制服之情猶同其議准母制齊求之名實理未為允竊謂公主之爵既非食采之君家令之官又無純臣之式若附如母則情義㒺施若凖小君則從服無據按如經禮事無成文即之愚見謂不應服朝廷從之袁翻正始中為尚書殿中郎是時修明堂辟雍翻議曰謹按明堂之義今古諸儒論之僃矣異端競搆莫適所歸故不復逺引經傳傍採紀籍以為之證且論意之所同以詶詔㫖耳葢唐虞已上事難該悉夏殷已降較可知之謂典章之極莫如三代郁郁之盛從周斯美制禮作樂典刑在焉遺風餘烈垂之不朽按周官考工所記其時事具論夏殷名制豈其紕繆是知明堂五室三代同焉配帝像行義則明矣及淮南吕氏與月令同文雖布政班時有堂个之别然推其體則無九室之證既而世衰禮壊法度淆弛正義殘隠妄説斐然明堂九室著自戴禮探緒求源㒺知所出而漢世因之自欲為一代之法故鄭𤣥云周人明堂五室是帝一室也合於五行之數周禮依數以為之室禮行於今雖有不同時說昞然本制著存而言無明文欲復何責本制著存是周五室也於今不同是漢異周也漢為九室略可知矣但就其此制猶竊有懵焉何者張衡東京賦云乃營三宫布教班常複廟重屋八達九房此乃明堂之文也而薛綜注云房室也謂堂後有九室之制非臣異乎裴頠又云漢氏作四維之箇不能令各處其辰就使其像可圖莫能通其居用之禮此為設虗噐也甚矣漢世徒欲削滅周典損棄舊章改物剙制故不復拘於載籍且鄭𤣥之詁訓三禮及釋五經異義並盡思窮神故得之逺矣覽其明堂圖義皆有悟人意察察著明確乎難奪諒足以狀微顯幽不墜周公之舊法也伯喈損益漢制章句繁雜既違古背新又不能易𤣥之妙矣魏晉書紀亦有明堂祀五帝之文而不記其經始之制又無坦然可准觀夫今之基跡猶或髣髴髙卑廣狹頗與戴禮不同何得以意抑必便謂九室可明且三雍異所復乖盧蔡之義進退亡據何用經通晉朝亦以穿鑿難明故有一屋之論並非經典正義皆以意妄作兹為曲學家談不足以範時軌世皇代既乘乾統厯得一馭宸自宜稽古則天憲章文武追蹤周孔述而不作四彼三代使百世可知豈容虛追子氏於篇之浮說徒損經紀雅誥之遺訓而欲以支離横議損畫妄圖儀刑宇宙而貽來葉者也又北京制置未皆允帖繕修草剙以意良多事移體變存者無幾理茍宜革何必仍舊且遷都之始日不遑給先朝規度每事循古是以數年之中悛換非一良以永法為難數改為易宫室府庫多因故迹而明堂辟雍獨遵此制建立之辰復未可知矣既猥班訪逮輙輕率瞽言明堂五室請同周制郊建三雍求依故所庶有㑹經誥無失典刑識偏學疎追慙謬浪
　　孫景邕為國子博士永平四年十二月員外將軍兼尚書都令史陳終徳有祖母之喪欲服齊衰三年以無世爵之重不可陵諸父若下同衆孫恐違後祖之義請求詳正景邕與博士劉懐義封軌髙綽太學博士袁昇四門博士陽寧居等議嫡孫後祖持重三年不為品庻生二終徳宜先諸父太常卿劉芳議按喪服乃士之正禮合有天子諸侯卿大夫之事其中復下同庻人者皆列標顯至如傳重自士以上古者卿士咸多世位又士以上乃有宗廟世儒多云嫡孫傳重下通庻人以為差謬何以明之禮稽命徴曰天子之元士二廟諸侯之上士亦二廟中下士一廟一廟者祖禰共廟祭法又云庻人無廟既如此分明豈得通於庻人也傳重者主宗廟非謂庻人祭於寢也兼累世承嫡方得為嫡子孫耳不爾者不得繼祖也又鄭𤣥别變除云為五世長子服斬也魏晉以來不復行此禮矣按喪服經無嫡孫為祖持重三年正文惟有為長子三年嫡孫朞故傳及注因說嫡孫傳重之義今世既不復為嫡子服斬卑位之嫡孫不陵諸叔而持重則可知也且准終徳資階方之於古未登士人在官復無斯禮考之舊典驗之今世則兹範罕行且諸叔見存喪主有寄宜依諸孫服期為允景邕等又議云喪服雖以士為主而必下苞庶人何以論之自大夫以上每條標列逮於庶人含而不述此同士制不復疑也惟有庶人為國君此則明義服之輕重不渉於孫祖且受國於曾祖廢疾之祖父亦無重可傳而猶三年不必繇此世重也夫霜威露濡異識咸感承重主嗣寧甄寢廟嫡孫之制固不宜殊又古自卿以下皆不殊承襲末代僭踰未可以語通典是以春秋譏於世卿王制稱大夫不世此明訓也喪服經雖無嫡孫為祖三年正文而有祖為嫡孫朞豈祖以嫡服己服己與庶孫同為祖朞於義可乎服祖三年此則近世未嘗變也准古士官不過二百石已上終徳即古之廟士也今假終徳未班朝次苟曰志仁必也斯遂况乃官歴士流當訓章之運而以庶叔之嫌替其嫡重之位未是成人之善也芳又議國子所云喪服雖以士為主而必下苞庶人本亦不謂一篇之内全不下同庶人正言嫡孫傳重專士以上此經傳之正文不及庶人明矣戴徳喪服變除云父為長子斬自天子達於士此皆士以上乃有嫡子之明據也且承重者以其將代己為宗廟主廟主了不云寢又其證也所引大夫不世者此公羊糓梁近儒小道之書至如左氏詩易尚書論語皆有典證或是未寤許叔重五經異義云今春秋公羊糓梁說卿大夫世位則權并一姓議周尹氏齊崔氏也而古春秋左氏說卿大夫皆得世禄傳曰官族易曰食舊徳舊徳謂食父故禄也尚書曰世選爾勞予不絶爾善詩云惟周之士不顯奕世論語曰興滅國繼絶世國謂諸侯世謂卿大夫也斯皆正經及論語士以上世位之明證也士皆世禄也八品者一命斯乃信然但觀此據可謂覩其綱未炤其目也按晉官品令所制九品皆正無從故以第八品准古下士今皇朝官令皆有正從若以其員外之資為第十六品也豈得為正八品之士哉推考古今謹如前議景邕等又議喪服正文大夫以上每事顯列惟有庶人含而不言此通下之義了然無惑且官族者謂世有功食舊徳者謂徳侯者世位興滅國繼絶世主謂諸侯卿大夫無罪誅絶者耳且金貂七眊楊氏四公雖以位相承豈得言世禄乎晉太康中令史殷遂以父祥不及所繼求還為祖母三年時政以禮無代父追服之文亦無不許三年之制此即晉世之成規也尚書邢巒奏依芳議詔曰嫡孫為祖母禮今有處士人通行何勞方致疑請也可如國子所議
　　崔鴻為三公郎中延昌三年春偏將軍乙龍虎喪父給假二十七月而虎并數閠月詣府求上領軍元珎上言案違制律居三年之喪而冐衰求任五嵗刑龍虎未盡二十七月而請宿衞依律結刑五嵗鴻駁曰三年之喪二十五月大祥諸儒或言祥月下旬而禫或言二十七月各有其義未知何者會聖人之㫖龍虎居喪已二十六月若依王杜之義便是過禫即吉之月如其依鄭𤣥二十七月禫中復可以從御職事禮云祥之日皷素琴然則大祥之後喪事終矣既可以從御職事求上何為不可若如府判禫中皷琴復有罪乎求之經律理實未允下更詳辯珎又上言按士虞禮三年之喪朞而小祥又朞而大祥中月而禫鄭𤣥云中猶間也自喪至此凡二十七月又禮言祥之日皷素琴鄭云皷琴者存樂也孔子祥後五日彈琴而不成十日而成笙歌鄭注與鄭志及踰月可以歌皆身自踰月可為此謂存樂也非所謂樂樂者使工為之晉博士許猛解三驗曰按黍離麥秀之歌小雅曰君子作歌惟以告哀魏詩曰心之憂矣我歌且謡若斯之類豈可謂之金石之樂哉是以徒歌謂之謡徒吹謂之和記曰比音而樂之及干戚羽毛謂之樂若夫禮樂之施於金石越於聲音者此乃所謂樂也至於素琴以示終笙歌以省哀者則非樂矣閒傳云大祥除衰杖而素縞麻衣大祥之服也雜記注云𤣥衣黄裳則是禫祭黄者未大吉也檀弓云祥而縞是月禫徙月樂鄭志趙商問鄭𤣥答云祥謂大祥二十五月是禫謂二十七月非謂上祥之月也徙月而樂許猛釋六徵曰樂者自謂八音克諧之樂也謂在二十八月工奏金石之樂耳而駮云大祥之後喪事終矣脱如此駮禫復焉施又駮云禫中皷琴復有罪乎然禫則黄裳未大吉也皷琴存樂在禮所許若使工奏八音融然成韻既未徙月不罪伊何又駁云禫中既得從御職事求上何為不可簡龍虎居喪二十六月始是素縞麻衣大祥之中何謂禫乎三年沒閏理無可疑麻衣在體冒仕求榮實為大尤罪其焉捨又省依王杜禫祥同月全乖鄭義喪㓙尚逺而欲速除何怱怱者哉下府愚量鄭為得之何者禮記云吉事尚近日㐫事尚逺日又論語云喪與其易寧戚而服限三年痛盡終身中月之解雖容二義尚逺寧戚又撿王杜之義起於魏末晉初及越騎校尉程猗贊成王肅駮鄭禫二十七月之失為六徵三驗上言於晉武帝曰禮國之大典兆民所日用豈可二哉今服禫者名各不同非聖世一統之謂鄭𤣥說二十七月禫甚乖大義臣每難鄭失六有徵三有驗初未能破臣難而通𤣥說者如猗之意謂鄭義廢矣太康中許猛上言扶鄭釋六徵解三驗以鄭禮二十七月為得猗及王肅為失而博士宋昌等議猛扶鄭為衷晉武從之王杜之義於是敗矣王杜之義見敗者晉武知其不可行故也而上省同猗而贊王欲虧鄭之成軌竊所未寧更無異義還從前處鴻又駮曰按三年之喪沒閏之義儒生學士猶或病諸龍虎生自戎馬之鄉不𫎇稽古之訓數月成年便懼違緩原其本非貪榮求位而欲責以義方未可便爾也且三年之喪再朞而大祥中月而禫鄭𤣥以中為間王杜以為是月之中鄭亦未為必㑹經㫖王杜豈於必乖聖意既諸儒採先聖後賢見有不同晉武後雖從宋昌許猛之駁同鄭禫議然初亦從程猗贊成王杜之言二論得否未可知也聖人大祥之後皷素琴成笙歌者以喪事既終餘哀之中可以存樂故也而樂府必以干戚羽毛施之金石然後為樂樂必使工為之庶民凡品於祥前皷琴可無罪乎律之所防豈止為貴士亦及凡庻府之此義彌不通矣魯人朝祥而暮歌孔子以為踰月則可矣爾則大祥之後喪事已終皷琴笙歌經禮所許龍虎欲宿衛皇宫豈欲合刑五嵗就如鄭義二十七月而禫二十六月十五升布深衣素冠縞紕及黄裳綵纓以居者此則三年之餘哀不在服數之内也衰絰則埋之於地杖則棄之隠處此非喪事終乎府以大祥之後不為喪事之終何得復言素琴以示終也喪事尚逺日誠如鄭義龍虎未盡二十七月而請宿衛實為忩忩於戚之理合在情責便以深衣素縞之時而罪同杖絰苫凷之日於禮憲未允詳之律意冒喪求仕謂在斬焉草土之中不謂除衰杖之後也又龍虎具列居喪日月無所隠冒府應告之以禮遣還終月便幸彼昧識欲加之罪豈是遵禮敦風愛民之致乎正如鄭義龍虎罪亦不合也忩忩之失宜科鞭五十
　　封祖胄為太學博士延昌三年七月司空清河王懌第七叔母北海王妃劉氏薨司徒平原郡開國公髙肇兄子太子洗馬員外亡並上言未知出入猶作皷吹不請下禮官議祖胄議喪大記云朞九月之喪既𦵏飲酒食肉不與人樂之五月三月之喪比𦵏飲酒食肉不與人樂之世叔母故主宗子直云飲酒食肉不言不與人樂之鄭𤣥云義服恩輕以此推之明義服𦵏容有樂理又禮大功言而不議小功議而不及樂言論之間尚自不及其於聲作明不得也雖復功得樂在宜止四門博士蔣雅哲議凡三司之尊開國之重其於五服皆有厭絶若尊同體敵雖疏尚宜徹樂如或不同子姓之喪非嫡者既殯之後義不闕樂國子助教韓神固議夫羽旄可以展耳目之適絲竹可以肆遊宴之娛故於樂貴懸有哀則廢至若徳儉如禮昇降有數文物昭旂旗之明鸞為行動之響鳴鐃以警衆聲笳而清路者所以辯等列明貴賤非措哀樂於其間矣謂威儀皷吹依舊為允兼儀曹郎中房景先駮曰按祖胄議以功緦之喪皷吹不作齊衰卒哭簫管必陳准之輕重理用未安聖人推情以制服據服以副心何容拜虞奠於神宫服衰麻而奏樂火燧一移哀情頓盡反心以求豈制禮之意就如所言義服恩輕既虞而樂正服一朞何以為斷或義服尊正服卑如此之比復何品節雅哲所議公子之喪非嫡者既殯之後義不闕樂按古雖有尊降不見作樂之文未詳此據竟在何典然君之於臣本無服體但恩誠相感致存隠惻是以仲遂卒垂笙籥不入智悼在殯杜蕢明言豈天倫之痛既殯而樂乎又神固等所議以為笳皷不在樂限鳴鐃以警衆聲笳而清路者所以辯等列明貴賤耳雖居哀恤施而不廢麤而言之似如可通考諸正典未為符合按詩云鐘皷既設皷鐘伐鼛又云於論皷鐘於樂辟雍言則相連得非樂乎八音之數本無笳名推而類之簫管之比豈可以名稱小殊而不為樂若以王公位重威飾宜崇皷吹公給不可私辭者魏絳和戎受金石之賞鍾公勲茂𫎇五熟之賜若審功膺賞君命必行豈可陳嘉牢於齋殯之時擊鐘磬於升祔之後尋究二三未有依據國子職兼文學令問所歸宜明據典謨曲盡斟酌率繇必𠂻以辯深惑何容總議並申無所析剖更詳得失據典正議秘書監國子祭酒孫惠蔚太學博士封祖胄等重議司空體服衰麻心懷切其於聲樂本無作理但以皷吹公儀致有疑論耳按皷吹之制蓋古之軍聲獻㨗之樂不常用也有重位茂勲乃得僃作方之金石凖之管絃其為音奏雖曰小殊然其大體與樂無異是以禮云皷無當於五聲五聲不得不和竊惟今者加臺司之儀蓋欲兼廣威華若有衰用之無變於吉便是一人之身悲樂並用求之禮情於理未盡二公雖受之於公用之非私出入聲作亦以娛已今既有喪心不在樂笳皷之事明非欲聞宜從寧戚之義廢而勿作但禮崇公卿出入之儀至有趨以采齊行以肆夏和鑾之聲佩玉之飾者所以顯槐鼎之至貴彰宰府之為重今二公地處尊親宜殊百辟皷吹之用無容全去禮有懸而不樂今陳之以僃威儀不作以示哀痛在禮即情愚謂為允詔曰可從國子後議
　　清河王懌所生母羅太妃薨表求申齊衰三年詔禮官博議侍中中書監太子少傅崔光議喪服大功章云公之庶昆弟為母傳曰先君餘尊之所厭不得過大功記公子為其母練冠麻衣縓緣既塟除之傳曰何以不在五服中也君之所不服子亦不敢服也此皆謂公侯枝子藉父兄以為稱其母本妾猶繫之於君不得以子貴為夫人者也至如應韓啟宇厥母故自申内主之尊凡將别封其親亦容盡君妣之重若然便所謂周公制禮而子姪共尊漢世諸王之國稱太后宫室百官周制京邑自當一傍天子之式而不用公庶之軌魏氏以來雖羣臣稱微然常得出臨民士恐亦未必捨近行逺服功衰與練麻也羅太妃居王母之尊二十許載兩裔蕃后並建大邦子孫盈第臣吏滿國堂堂列辟禮樂僃陳吉慶㓙哀宜稱情典則不應傍之公第仍拘先厭愚謂可逺准春秋子貴之文上祔周漢侯王之體成母后之尊蠲帝妾之賤申疏齊之極慕撥功練之輕悲誠如此則三年之喪無乖於自達巨創之痛有遂乎在中寧戚過哀情禮俱允時議者不同詔服大功時又疑清河國官從服之制太學博士李景林等二十一人議按禮文君為母三年臣從服期今司空自為先帝所厭不得申其㒺極依禮大功據喪服厭降之例並無從厭之文今太妃既捨六宫之稱加太妃之號為封君之母尊崇一國臣下固宜服朞不得以王服厭屈而更有降禮有從輕而重義苞於此太學博士封偉伯等十人議按臣從君服降君一等君為母三年臣則朞今司空以仰厭先帝俯就大功臣之從服不容有過但禮文殘缺制無正條竊附情理謂宜小功庶君臣之服不失其序升降之差頗㑹禮意清河國郎中令韓子熈議謹按喪服大功章云公之庶昆弟為其母妻傳曰何以大功先君餘尊之所厭不敢過大功也夫以一國之貴子猶見厭况四海之尊固無申理頃國王遭太妃憂議者援引斯條正王之服尋究義例頗有一途但公之庶昆弟或為士或為大夫士之卑賤不得仰匹親王正以餘厭共同可以奪情相擬然士非列土無臣從服今王有臣服不得一准諸士矣議者仍令國臣從以朞嚚昧所見未暁髙趣按不杖章云為君之父母妻長子祖父母傳曰父母長子君服斬妻則小君父卒然後為祖後者服斬傳所以深釋父卒為祖服斬者葢恐君為祖朞臣亦同朞也明臣之後朞繇君服斬若繇君服斬然後朞則君服大功安得亦朞也若依公之庶昆弟不云有臣從朞若依為君之父母則出應申三年此之二章殊不相干引彼則須去此引此則須去彼終不得兩服功朞渾雜一國也議者見餘尊之厭不得過大功則令王依庶昆弟見不杖章有為君之父母便令臣從服以期此乃據殘文守一隅恐非先聖之情達禮之喪矣且從服之體自有倫貫雖秩微閽寺位卑室老未有君服細絰裁踰三時臣著疏衰獨渉兩嵗按禮天子諸侯之大臣惟服君之父母妻長子祖父母其餘不服也惟近臣閽寺隨君而服耳若大夫之室老君之所服無所不從而降一等此三條是從服之通㫖較然之明例雖近臣之賤不過隨君之服未有君從輕而臣服重者也議云禮有從輕而重臣之從君義苞於此愚謂服問所云有從輕而重公子之妻為其皇姑直是禮記之異獨此一條耳何以知其然按服問經云有從輕而重公子之妻為其皇姑而大傳云從服有六其六曰有從輕而重注曰公子之妻為其皇姑若從輕而重不獨公子之妻者則鄭君冝更見流軰廣論所及不應還用服同之文以釋大傳之義明從輕而重惟公子之妻臣之從君不得苞於此矣若復有君為母大功臣從服朞當云有從輕而重公子之妻為其皇姑君為母大功臣從服朞何為不僃書兩條以杜將來之惑哉而偏著一事彌結今日之疑且臣為君母乃是徒從徒從之體君亡則己妻為皇姑既非徒從雖公子早沒可得不制服乎為君之父母妻子君已除喪而後聞喪則不稅葢以恩輕不能追服假令妻在逺方姑沒遥域過期而後聞喪復可不稅服乎若姑亡必不闗公子在否聞喪則稅不計日月逺近者則與臣之從君聊自不同矣又按臣服君黨不過五人悉是三年其餘不服妻服夫黨可宜五人乎期功以降可得無服乎臣妻事殊邈然胡越茍欲引之恐非通例也愚謂臣有合離三諫待决妻無去就一醮終身親義既有叅差喪服固宜不等故見厭之婦可得申其本服君屈大功不可過從以期所以從麻而齊專屬公子之妻隨輕而重何闗從服之臣尋理求途儻或在此必以臣妻相准未覩其津也子熈誠不能逺探墳籍曲論長智請以情理較其得失君遭母憂巨創之痛臣之為服從君之義如何君至九月便蕭然而即吉臣獨期年仍哀哭於君第創巨而反輕從義而反重緣之人情豈曰是哉侍中崔光學洞今古達禮之宗頃探幽立義繇三年之服雖經典無文前儒未辯然推例求㫖理亦難奪若臣服從期宜依侍中之論脫君仍九月不得如議者之談且嬴氏焚坑禮經殘缺故今追訪靡據臨事多惑愚謂律無正條須准傍以定罪禮闕舊文宜凖類以作憲禮有朞同緦功而服如齊疏者蓋以在心實輕於義乃重故也今欲一依喪服不可從君九月而服周年如欲降一等兄弟之服不可以君服母詳諸二途以取折𠂻謂宜麻布可如齊衰除限則同小功所以然者重其衰麻尊君母减其日月隨君降如此衰麻猶重不奪君母之嚴日月隨降可塞從輕之責尚書李平奏以為禮臣為君黨妻為夫黨俱為從服各降君夫一等故君服三年臣服一朞今司空臣懌因以尊嚴之禮奪其㒺極之心國臣厭所不及當無隨降之理禮記大傳云從輕而重鄭𤣥注云公子之妻為其皇姑既舅不厭婦明不厭者還應服其本服此即是其例也詔曰禮有從無服而有服何但從輕而重乎懌今自以厭故不得申其過隙衆臣古無疑厭之論而有從輕之據曷為不得申其本制也可從尚書及景林等議㝷詔曰比决清河國臣為君母服期以禮事至重故追而審之今更無正據不可背章生條但君服既促而臣服仍近禮緣人情遇厭須變服可還從前判既𦵏除之




　　册府元龜卷五百八十一
<子部,類書類,冊府元龜>



　　欽定四庫全書
　　册府元龜卷五百八十二　宋　王欽若等　撰掌禮部
　　奏議第十
　　後魏穆紹為太常卿孝明熙平元年六月中侍中劉騰等奏中宫僕刺列車輿朽敗自昔舊都禮物頗異遷京已來未復更造請集禮官以裁其制靈太后令曰付尚書量議紹與少卿元端博士鄭六劉臺龍等議按周禮王后之五輅重翟面朱總厭翟勒面繢總安車雕面鷖總皆有容蓋翟車貝面組總有幄輦車組輓有翣羽蓋重翟后從王祭祀所乘厭翟后從王賓享諸侯所乘安車后朝見於王所乘翟車后出桑所乘輦車后宫中所乘謹以周禮聖制不刋之典其禮文尤僃孔子云其或繼周者雖百世可知也以其法不可踰以此言之後王輿服典章多放周式文質時變輅名宜存雕飾雖異理無全捨當今聖后臨朝親覽庶政輿駕之式宜備典禮臣等學缺通經叨叅議未輙率短見宜准周禮僃造五輅雕飾之制隨時增减太學博士王延業議按周禮王后有五輅重翟以從王祠厭翟以從王饗賔客安車以朝見於王翟車以親桑輦車宫中所乘又漢輿服志云秦并天下閲三代之禮或曰殷瑞山車金根之色殷人以為大輅於是始皇作金根之車漢承秦制御為乘輿太皇太后皇太后皆御金根車加交絡帷裳非法駕則乘紫罽軿車雲𣝛文畫輈黄金塗五末蓋𤓰左右騑駕三馬阮諶禮圖并載秦漢以來輿服亦云金根輅皇后法駕乘之以禮婚見廟乘輅后法駕乘之以親桑安車后小駕乘之以助祭山軿車后行則乘之紺罽軿車后小行則乘之以哭公主邑君王妃公侯夫人入閤輿后出入閤宫中小遊則乘之晉先蠶儀注皇后乘雲母安車駕六騩按周秦漢晉車輿儀式互見圖書雖名號小異其大較畧相依擬金根車雖起自秦造即殷之遺制今之乘輿五輅是其象也華飾典麗容觀荘美司馬彪以為孔子所謂乘殷之輅即此之謂也按阮氏圖桑車亦餙以雲母晉之雲母車即是一與周之翟車其用正同安車既名同周制又用同重翟山軿車按圖飾之以紫紺罽軿車雖制用異於厭翟而實同用於今入閤輿輦其用又同按圖今之黑漆畫扇輦輿周之輦車其形相似竊以為秦滅周制百事剏革官名軌式莫不殊異漢魏因循繼踵仍舊雖時有損益而莫能反古良繇去聖久逺典儀殘缺時移俗易物隨事變雖經賢哲祖襲無改伏惟皇太后叡聖淵凝照臨萬㝢動循典故貽則後王今輙竭管見稽之周禮考之漢晉採諸圖史驗之時事以為宜依漢晉法駕則御金根車駕四馬加交絡帷裳御雲母車駕四馬以親桑其非法駕則御紫罽軿車駕三馬小駕則御安車駕三馬以助祭小行則御紺罽軿車駕三馬以哭公主王妃公侯夫人宫中出入則御畫扇輦車按舊事比之周禮唯闕從王饗賓客及朝見於王之乘竊以為古者諸侯有朝會之禮故有從饗之儀今無其事宜從省略又今之皇居宫掖相逼就有朝見理無結駟即事考實亦冝闕廢又哭公主及王妃周禮所無施之於今實合事要損益不同用捨隨時三代異制其道然也又金根及雲母駕馬或三或六訪之經禮無駕六之文今之乘輿又皆駕四義符古典宜仍駕四其餘小駕宜從駕三其制用形餙僃見圖志司空領尚書令任城王澄尚書左僕射元暉尚書右僕射李平尚書齊王蕭寶夤尚書元欽尚書元昭尚書左丞盧同左丞元洪超考功郎中劉懋北主客郎中源子恭南主客郎中游思進三公郎中崔鴻長兼駕部郎中薛恱起部郎中杜遇左主客郎中元鞾騎兵郎中房景先外兵郎中石士基長兼右外兵郎中鄭幼儒都官郎中李秀之兼尚書左士郎中朱元旭度支郎中谷頴左民郎中張均金部郎中李仲東庫部郎中賈思同國子博士薛禎邢晏髙諒奚延太學博士邢湛崔瓉韋朏鄭季明國子助教韓神固四門博士楊那羅唐荆寶王令儁吳珍之宋婆羅劉爕髙顯邕杜靈儁張文和陳智顯楊渴侯趙安慶賈天度艾僧㯹吕太保王當百槐貴等五十人議以為皇太后稱制臨朝躬親庶政郊天祭地宗廟之禮所乗之車宜同至尊不應更有製造周禮魏晉雖有文辭不辨形制假令欲作恐未合古制而不可以為一代典臣以太常國子二議為疑重集羣臣並從今議惟恩裁决靈太后令曰羣臣以後議折中者便可如奏
　　熈平元年九月侍中儀同三司崔光表奉詔定五時朝服案北京及遷都以來未有斯制輙勒禮官詳據太學博士崔瓉議云周禮及禮記三冠六冕承用區分璅玉五綵配飾亦别都無隨氣春夏之異惟月令有青旂赤玉黑衣白輅隨四時而變復不列弁冕改用之𤣥黄以此而推五時之冠禮既無文若求諸正典難以經證案司馬彪續漢書輿服及祭祀志云迎氣五郊自永平中以禮讖并月令迎氣服色因采元始故事兆五郊於洛陽又云五郊衣幘各如方色又續漢禮儀志立春京都百官皆青衣服青幘秋夏悉如其色自漢逮于魏晉迎氣五郊用幘從服改色隨氣斯制因循相承不革冠冕仍舊未聞有變今皇魏憲章前代損益從宜五時之冠謂如漢晉用幘為允靈太后令曰太傅清河王懌博學洽通多識前載既綜朝議彌悉其事便可諮訪以决所疑懌與給事黄門侍郎韋延祥奏謹按前勅制五時朝服嘗訪國子議其舊式太學博士崔瓚等議自漢逮于魏晉迎氣五郊用幘從服改色隨氣斯制因循相承不革冠冕仍舊未聞有變今大魏憲章前代損益從宜五時之冠謂如漢晉用幘為允尚書以禮式不輕請訪議事奉勅付臣令加考决臣以為帝王服式方為萬世則不可輕裁請更集禮官在下省定議𫎇勅聼許謹集門下及學官以上四十三人㝷考史傳量古較今一同國子前議幘隨服變冠冕弗改又四門博士臣王僧竒蔣雅哲二人以為五時冠冕宜從衣變臣等謂從國子前議為允靈太后令曰依議
　　神龜初靈太后父司徒胡國珍薨贈太上秦公時疑其廟制太學博士王延業議曰按王制云諸侯祭二昭二穆與太祖之廟而五又小記云王者立四廟鄭𤣥云髙祖已下與始祖而五明立廟之正以親為限不過於四其外有大功者然後為祖宗然則無太祖者止於四世有太祖乃得為五禮之正文也文王世子云五廟之孫祖廟未毁雖為庶人冠娶必告鄭𤣥云實四廟而言五廟者容髙祖為始封君之子明始封之君在四世之外正位太祖乃得稱五廟之孫若未有太祖已祀五世則鄭無為釋髙祖為始封君之子也此先儒精義當今顯證也又喪服傳曰公子之子孫有封為國君者世祖是人不祖公子鄭𤣥云後世為君者祖此受封之君不復祀别子公子若在髙祖已下則如其親服後世遷之乃毁其廟明始封猶在親限故祀止髙祖又云如親而遷尤知髙祖之父不立廟矣此又立廟明法與今事相當者也又禮緯云夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六注云言至子孫則初時未備也此又顯在緯籍區别若斯者也又晉初以宣帝是始封之君應為太祖而以猶在祖位故惟祀征西已下六世待世世相推宣帝出居太祖之後然後七廟乃僃此又依准前軌若重規襲矩者也竊謂太祖者功髙業大百世不遷故親廟之外特更崇立茍無其功不可獨居正位而遽見遷毁且三世以前廟及於五𤣥孫已後祀止於四一與一奪名位莫定求諸典禮所未前聞今太上秦公疏爵列土大啟河山傳祚無窮永同帶礪實有始封之功方成不遷之廟但親在四世之内名班昭穆之序雖應為太祖而尚在禰位不可逺採髙祖之父以合五者之數太祖之室當須世世相推親盡之後乃出居正位以僃五廟之典夫循文責實理貴允當考剙宗祊得禮為美不可茍免虛名取榮多數求之經紀竊謂為允又武始侯本無采地於皇朝制令名准大夫按如禮意諸侯奪宗武始四時烝嘗宜於秦公之廟博士盧觀議按王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五大夫三士一自上而下降殺以兩庶人無廟死為鬼焉故曰尊者統逺卑者統近是以諸侯及太祖天子及其祖之所自出祭法曰諸侯五廟一壇一墠曰考廟王考廟皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止去祖為壇去壇為墠去墠為鬼至於禘祫方合食太祖之宫大傳曰别子為祖喪服傳曰公子不得禰先君公孫不得祖諸侯鄭說不得祖彌者不得立廟而祭之不得祖公子者謂世世祖受封之君不復祀别子公子若在髙祖已下如其親服後遷之乃毁其廟耳愚以為遷者遷於太祖廟乃毁者從太祖而毁之若不遷太祖不須廢祖是人之文明非始封故復見乃毁之節何以知之按諸侯有祖考之廟祭五世之禮五禮正祖為輕一朝頓立而祖考之廟要待六世之君六世以前虗而蔑主求之聖㫖未為通論曾子問曰廟無虗主虗主唯四祖考不與焉明太祖之廟必不空置禮緯曰夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六周六廟至子孫七見夏無始祖待禹而五殷人郊契得湯而六周有后稷及文王至武王而七言夏即大禹之身言子謂啟誦之世言孫是迭遷之時禹為受命不毁親湯為始君不遷五主文武為二祧亦不去三昭三穆三昭三穆謂通文武若無文武親不過四觀逺祖漢侍中植所說云然鄭𤣥馬昭亦皆同爾且天子逆加二祧得并為七諸侯預立太祖何為不得為五乎今始封君之子立禰廟頗似成王之於二祧孫卿曰有天下者事七世有一國者事五世假使八世天子乃得事七六世諸侯方通祭五推情凖理不其謬乎雖王侯用禮文質不同三隅反之自然昭灼且文宣公方為太祖世居子孫今立五廟竊謂為是禮緯又曰諸侯五廟親廟四始祖一明始封之君或上或下雖未居正室無廢四祀之親小記曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四廟此實殷湯時制不為難也聊復標榜畧引章條愚戅不足以待大問侍中太傅清河王懌議曰太學博士王延業及盧觀等各率異見按禮記王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五並是後世追論僃廟之文皆非當時據立神位之事也良繇去聖久逺經禮殘缺諸儒注記典制無因雖稽考異聞引證古誼然用捨從世通塞有時折𠂻取正固難詳矣今相國秦公初搆國廟追立神主惟當仰祀二昭二穆上極髙曾四世而已何者秦公身是始封之君將為不遷之祖若以功業隆重越居正室恐以卑臨尊亂昭穆也如其權立始祖以僃五廟恐數滿便毁非禮意也昔司馬懿立功於魏為晉太祖及至子晉公昭乃立五廟亦祀四世止於髙曾太祖之位虚俟宣文待其後裔數滿乃止此亦前代之成事方今所殷鑒也又禮緯云夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六周六廟至子孫七明知當時太祖之神仍依昭穆之序要待子孫世世相推然後太祖出居正位耳逺稽禮緯諸儒所説近循晉公之廟故事冝依博士王延業議定立四主親止髙曾且虗太祖之位以待子孫而僃五廟焉又延業盧觀前經詳議並據許慎鄭𤣥之解謂天子諸侯作主大夫及士則無意謂此議雖出前儒之事實未允情禮何以言之原夫作主之禮本以依神孝子之心非主莫依今銘旌紀柩設重憑神祭必有尸神必有廟皆所以展事孝敬想象平存上自天子下及於士如此四事並同其禮何至於主唯謂王侯禮云重主道也此為理重則立主矣故王肅曰重未立主之禮也士喪禮亦設重則士有主明矣孔悝反祏載之左史饋食設主著於逸禮大夫及士既得有廟題紀祖考何可無主公羊傳君有事於廟聞大夫之喪去樂卒事大夫聞君之喪攝主而往今以為攝主者攝神歛主而已不暇待徹祭也何休云宗人攝行主事而往也意謂不然君聞臣喪尚為之不懌况臣聞君喪豈得安然代主終祭也又相國立廟設主依神主無貴賤紀座而已若位擬諸侯者則有主位為大夫者則無主便是三神有主一位獨闕求諸情禮實所未安冝通為主以銘神位懌又議曰古者七廟廟堂皆别光武以來異室同堂故先朝祀堂令云廟皆四栿五架百箱設座東昭西穆是以相國搆廟唯制一室同祭祖考比來諸王立廟者自任私造不依公令或五或一叅差無凖要須議行新令然後定其法制相國之廟已造一室實合朝令宜即依此展其享祀詔依懌議
　　元端為太常少卿熈平二年三月上言謹按禮記祭法有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊㝠祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭𤣥注云禘郊祖宗謂祭祀以配食也有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者自夏以下稍用其姓代之是故周人以后稷為始祖文武為二祧訖於同世配祭不毁按禮嚳雖無廟配食禘祭謹詳聖朝以太祖道武皇帝配圓丘道穆皇后劉氏配方澤太宗明元皇帝配上帝明密皇后杜氏配地祗又以顯祖獻文皇帝配雩祀太宗明元皇帝之廟既毁上帝地祗配祭有式國之大事惟祀與戎廟配事重不敢專决請召羣官集議以聞靈太后令曰依請於是太師髙陽王雍太傅領太尉公清河王懌太保領司徒公廣平王懐司空公領尚書令任城王澄侍中中書監胡國珍侍中領著作郎崔光等議竊以尚徳尊功其來自昔郊稷宗文周之茂典仰惟世祖太武皇帝以神武纂業尅清禍亂徳濟生民功加四海宜配南郊髙祖孝文皇帝大聖膺期惟新魏道刑措勝殘功同天地宜配明堂令曰依議施行
　　李琰之為國子博士熈平二年七月侍中領軍將軍江陽王繼表言臣功緦之内太祖道武皇帝之後於臣始是曾孫然道武皇帝傳業無窮四祖三宗功徳最重配天郊祀百世不遷而曾𤣥之孫蒸嘗之薦不預拜於廟廷霜露之感闕陪奠於階席今七廟之後非直隔歸胙之靈五服之孫亦不霑出身之叙較之墳史則不然驗之人情則未允何者禮云祖遷於上宗易於下臣曾祖是帝世數未遷便疎同庶族而孫不與祭斯之為屈古今罕有昔堯敦九族周隆本枝故能磐石維城禦侮於外今臣之所親生見隔棄豈所以楨幹根本隆逮公族者也伏見髙祖孝文皇帝著令銓衡取曾祖之服以為資䕃至今行之相傳不絶而况曾祖為帝而不見錄伏願天鑒有以昭臨令皇㤙洽穆宗人咸叙請付外博議永為定准靈太后令曰付八座集禮官議定以聞四門小學博士王僧奇等議按孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝然則太祖不遷者尊王業之初基二祧不毁者旌不朽之洪烈其旁枝逺胄豈得同四廟之親哉故禮記婚義曰古者婦人先嫁三月祖廟未毁教於公宫祖廟既毁教於宗室又文王世子曰五廟之孫祖廟未毁雖及庶人冠娶必告死必赴不忘親也親未絶而列於庶人賤無能也鄭注云赴告於君也實四廟孫而言五廟者容顯考為始封子也鄭君别其四廟理恊二祭而四廟者在當世服屬之内可以與於子孫之位若廟毁服盡豈得同於此例乎敢竭愚昧請以四廟為斷琰之議按祭綂記曰有事於太廟羣昭羣穆咸在鄭氏注昭穆咸在謂同宗父子皆來古禮之制如是其廣而當今儀注惟限親廟四愚竊疑矣何以明之設使世祖之子男於今存者既身是戚蕃號為重子可得賓於門外不預碑鼎之事哉又因宜變法禮有其説記言五廟之孫祖廟未毁為庶人冠娶必告死必赴注曰實四廟而言五者容顯考始封之君子今因太祖之廟在仍通其曾𤣥侍祠與彼古記甚相符會且國家議親之律指取天子之𤣥孫乃不旁凖於時后至於助祭必謂與世主相倫將難均一壽有短長世有延促終當何時可得齊同謂宜入廟之制率從議親之條祖祧之裔各聼盡其𤣥孫使得駿奔堂壇肅承禘礿則情理差通不宜復各為例令事事舛駁侍中司空公領尚書令任城王澄侍中尚書左僕射元暉奏臣等叅量琰之等議雖為始封君子又祭綂曰有事於太廟羣昭羣穆咸在而不失其倫鄭注云昭穆謂同宗父子皆來也言未毁及同宗則共四廟之辭云未絶與父子明崇五屬之稱天子諸侯繼立無殊吉㐫之赴同止四廟祖祧雖存親殺彌逺告赴拜薦典記無文斯繇祖遷於上見仁親之義疎宗易於下著五服之恩斷江陽之於今帝也計親而枝宗三易數世則廟應四遷吉㐫尚不告聞拜薦寧容輙豫髙祖孝文皇帝聖徳𤣥覽師古立政陪拜止於四廟哀恤斷自緦宗即之人情㝠然符一推之禮典事在難違此所謂明王相沿今古不革者也太常少卿元端議禮記祭法云王立七廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟逺廟為祧有二祧而祖考以功重不遷二祧以盛徳不毁迭遷之議其在四廟也祭綂云祭有十倫之義六曰見親疎之殺焉夫祭有昭穆昭穆者所以别父子逺近長幼親疎之序而無亂也是故有倫注云昭穆咸在同宗父子皆來指謂當廟父子為羣不繼於昭穆也若一公十子便謂羣公子豈待數公而立稱乎文王世子云五廟之孫祖廟未毁雖有援引然與朝儀不同如依其議匪直太祖曾𤣥諸廟子孫悉應預列既無正據竊謂太廣臣等愚見請同僧竒等議靈太后令曰議親律注云非惟當世之屬籍歴謂先帝之五世此乃明親親之義篤骨肉之恩重尚書以逺及諸孫太廣致疑百僚助祭可得言狹也祖廟未毁曾𤣥不預壇堂之敬便是宗人之昵反外於附庸王族之近更疎於羣辟先朝舊儀草剙未定刋制律憲垂之不朽琰之援據甚允情理可依所執




　　册府元龜卷五百八十二



　　欽定四庫全書
　　册府元龜卷五百八十三　宋　王欽若等　撰掌禮部
　　奏議第十一
　　後魏張普惠為司空倉曹叅軍孝明熈平二年十一月廣陵王恭北海王顥疑為所生祖母服朞與三年博士執意不同太尉清河王懌表曰臣聞百王所尚莫尚於禮禮之重者喪紀斯極世代㳂革損益不同遺風餘烈景行終在至如前賢往喆商𣙜有異或並證經文而論情别緒或各言所見而討事其端雖憲章祖述人自名家而議論紛綸理歸詳正莫不隨時所宗各為一代之典自上達下罔不遵用是使叔孫之儀專擅於漢朝王肅之禮獨行於晉世所謂其同軌文四海畫一者也至乃折旋俯仰之儀哭泣升降之節去來閫巷之容出入閨門之度尚須疇咨禮官博訪儒士載之翰紙著在通法辯答乖殊證據不明即詆訶疵謬紏劾成罪此乃簡牒成文可具閲而知者也未有皇王垂範國無一定之章英賢贊治家制異同之式而欲流風作則永貽來世比學官雖建庠序未修稽考古今莫專其任暨乎宗室喪禮百寮㐫事冠服製裁日月輕重率令博士一人輕議邇廣陵王恭北海王顥同為庶母服恭則治重居廬顥則齊朞居室論親則恭顥俱是帝孫語貴則二人並為藩國不知兩服之證據何經典俄為舛駁莫有裁正懿王昵戚尚或如斯自兹已降何可紀極歴觀漢魏喪禮諸儀卷盈數百或當時名士往復成規或一代詞宗較然為則况堂堂四海藹藹如林而令喪禮叅差始於帝族非所以儀刑萬國綴旒四海臣忝官臺傅備位喉脣不能秉國之鈞致斯爽缺具瞻所誚無所逃罪謹略舉恭顥二國不同之狀以明喪紀乖異之失乞集公卿樞納内外儒學博議定制班行天下使禮無異凖得失有歸并因事而廣永為條例庶塵嶽沾河微酧萬一靈太后令曰禮者為政之本何得不同如此可依表定議普惠議曰謹按二王祖母皆受命先朝為二國太妃可謂受命於天子為始封之母矣喪服慈母如母在三年章傳曰貴父命也鄭注云大夫之妾父在子為母大功則士之妾子為母朞父卒則皆得申此大夫命其妾子以為母所慈猶曰貴父命為之三年况天子命其子為列國王命其所生之母為國太妃反自同公子為母練冠之與大功乎輕重顛倒之甚也傳曰始封之君不臣諸父昆弟則當服其親服若魯衞列國相為服朞判無疑矣何以明之喪服君為姑姊妹女子嫁於國君者傳曰何以大功尊同也尊同則得服其親服諸侯之子稱公子公子不得禰先君然則兄弟一體位列諸侯自以尊同得相為服不可還凖公子逺壓天王故降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以壓降名例不同何可亂也禮大夫之妾子以父命慈己申其三年太妃既受命先帝光昭一國二王胙土茅社顯錫大邦舍尊同之髙據附不禰之公子雖許蔡失位亦不是過服問曰有從輕而重公子之妻為其皇姑公子雖壓妻尚獲申况廣陵北海論君則封君之子語妃則命妃之孫承妃纂重逺别先皇更以先后之正綂壓其所生之祖嫡方之皇姑不亦遥乎今既許其申服而復限之以期比之慈母不亦爽歟經曰為君之祖父母父母妻長孫傳曰何以朞父母長子君服斬妻則小君父卒然後為祖後者服斬今祖乃獻文皇帝諸侯不得祖之母為太妃蓋二王三年之證議者近背正經以附其類差之毫毛所失何逺且天子尊則配天莫非臣妾何為命之為國母而不聼子服其親乎記曰從服者所從亡則已又曰不為君母之黨服則為其母之黨服今所從既已不以親服服其所生則屬從之服於何所施若以諸王入為公卿便同大夫者則當今之議皆不須以國為言也今諸王自同列國雖不之國别置臣寮玉食一方不得以諸侯言之敢據周禮輙同三年當時議者亦有異同國子博士李郁於議罷之後書難普惠普惠據禮還答鄭重三返郁議遂屈任城王澄為侍中司空公領尚書令熈平二年十二月與度支尚書崔亮奏謹按禮記曾子問曰諸侯旅見天子不得成禮者㡬孔子曰四太廟火日蝕后之喪雨沾服失容則廢臣等謂元日萬國賀應是諸侯旅見之義若禘廢朝會孔子應云五而獨言四明不廢朝賀也鄭𤣥禮注云魯禮三年畢喪祫於太祖明年春禘於羣廟又鄭志檢魯禮春秋昭公十一年夏五月夫人歸氏薨十三年夏五月大祥七月釋禫公會劉子及諸侯於平丘八月歸不及於祫冬公如晉明十四年春歸乃祫明十五年春乃禘也經曰二月癸酉有事於武宫傳曰禘於武宫謹按明堂位曰魯王禮也喪畢祫禘似有退理詳考古禮未有以祭事廢元會者禮云吉事先近日脱不吉容改筮三旬㝷攝太史令趙翼等列稱正月二十六日祭亦吉請移禘祀在中旬十四日時祭移二十六日猶曰春禘又非退義祭則無疏怠之譏三元有順軌之美既被成㫖宜即宣行臣等伏度國之大事在祭與戎君舉必書恐貽後誚輙訪引古籍竊有未安臣等學缺通經識不稽古僃位樞納可否必陳冒陳所見伏聼裁𠂻靈太后令曰可如所執
　　源子恭正光中為起部郎時明堂璧雍並未建就子恭上書曰臣聞璧臺望氣軌物之徳既髙方堂布政範世之道斯逺是以書契之重理冠於造化推尊之美事絶於生民至如郊天享帝葢以對越上靈宗祀配天是用酬膺下土大孝莫之能加嚴父以兹為大乃皇王之休業有國之盛典竊惟皇魏居震綂極總宙馭宇革制土中垂式無外自北徂南同卜惟於雒食定鼎遷民均氣𠉀於寒暑髙祖所以始基祖宗於是恢搆按功成作樂治定制禮乃訪遺文修廢典建明堂立學校興一代之茂矩標千載之英規永平之中始剙雉構基址草昧迄無成功故尚書令任城王澄按故司空臣冲所造明堂様并連表誥答兩京模式奏求營起緣期發㫖即加葺繕侍中領軍臣乂總勤作官宣贊授令自兹厥後方配兵人或給一千或與數百進退節縮曾無定凖欲望速了理在難尅若使專役此功長得營造委成責辦容有就期但所給之夫本自寡少諸處競借動即千計雖有繕作之名終無就功之實爽塏荒茫淹積年載結架崇構指就無兆仍令肄胄之禮奄抑而不追養老之儀寂寥而不返搆厦止於尺土為山頓於一簣良可惜歟愚謂兆民經始必有子來之歌興造勿亟將致不日之美况兵本不多兼之牽役廢此興彼循環無極便是輟剙禮之重資不急之費廢經國之功供寺舘之役求之逺圖不亦闕矣今諸寺又作稍以麄舉並可徹减專事經綜嚴勒工匠務令尅成使祖宗有薦配之期蒼生覩禮樂之富書奏從之
　　李崇為驃騎大將軍冀州刺史不行上表曰臣聞世室明堂顯於周夏二黌兩學盛自虞殷所以宗配上帝以著莫大之嚴宣布下土以彰則天之軌養黄髮以詢格言育青襟而敷典式用能享國久長風徽萬祀者也故孔子稱巍巍乎其有成功郁郁乎其有文章此其盛矣爰暨亡秦政失其道坑儒滅學以蔽黔首國無黌序之風野有非時之役故九服分離祚終二世炎漢勃興更修儒術文景以降禮樂復彰化致昇平治幾刑措故西京有六學之美東都有三本之盛莫不紛綸菴藹響流無已逮自魏晉廢亂相因兵革之中學校不絶遺文燦然方軌前代仰惟髙祖孝文皇帝禀聖自天道鏡今古徙馭嵩河光宅函雒模唐虞以革軌儀規周漢以新品制列教序於鄉黨敦詩書於郡國使揖讓之禮横被於崎嶇歌咏之聲洋溢於側陋但經始事殷戎軒屢駕未遑多就弓劍弗追世宗統厯聿遵先緒永平之中大興板築續以水旱戎馬生郊雖逮為山還停一簣竊惟皇遷中縣垂三十祀而明堂禮樂之本乃欎荆棘之林膠序徳義之基空盈牧豎之跡城隍嚴固之重闕塼石之功墉堞顯望之要少樓榭之餙加以風雨稍侵漸致虧墜又府寺初營頗亦壯美然一造至今更不修繕㕔宇凋朽墻垣頺壊皆非所謂追隆堂構儀刑萬國者也伏聞朝議以髙祖大造區夏道侔姬文擬祀明堂式配上帝今若基宇不修仍同丘畎即使髙皇神享闕於國陽宗祀之典有聲無實此臣子所以匪寧億兆所以失望也臣又聞官方授能所以任事事既任矣酬之以祿如此上無曠官之議下絶尸素之謗今國子雖有學官之名而無教授之實何異兎絲燕麥南箕北斗哉昔劉向有言王者冝興辟雍陳禮樂以風化天下夫禮樂所以養人刑法所以殺人而有司勤勤請定刑法至於禮樂則曰未敢是則敢於殺人不敢於養人也臣以為當今四海清平九服寧晏經國要重理應先營脱復稽延則劉向之言徵矣但事不兩興須有進退以臣愚量冝罷上方雕靡之作頗省永寧土木之功并减瑤光材瓦之力兼分石窟鐫琢之勞及諸事役非急者三時農隙修此數條使辟雍之禮蔚爾而復興諷誦之音煥然而更作美榭髙墉嚴壯於外槐宫棘宇顯麗於中更發明令重遵鄉飲敦進郡學精課經業如此則元凱可得之於上序游夏可致之於下國豈不休歟誠知佛理淵妙含識所宗然比之治要容可少緩茍使魏道緝熈元首唯康爾乃經營未為晩也靈太后令曰省表具悉體國之誠配饗大禮為國之本比以戎馬在郊未遑修繕今四表晏寧年和嵗稔當勅有司别議經始
　　賈思伯為衞尉卿于時議建明堂多有同異思伯上議曰按周禮考工記云夏后氏世室殷重屋周明堂皆五室鄭注云此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之以明其制同也若然則夏殷之世已有明堂矣唐虞以前其事未聞戴徳禮記云明堂凡九室十二堂蔡邕云明堂者天子太廟享功養老教學選士皆於其中九室十二堂按戴徳撰記世所不行且九室十二堂其於規制恐難得厥中周禮營國左祖右社明堂在國之陽則非天子太廟明矣然則禮記月令四堂及太室皆謂之廟者當以天子暫配享五帝故爾又王制云周人養國老於東膠鄭注云東膠即辟雍在王宫之東又詩大雅云雝雝在宫肅肅在廟鄭注云宫謂辟雍宫也所以周之文王養老養老則尚和助祭則尚敬又不在明堂之驗矣孟子云齊宣王謂孟子曰吾欲毁明堂若明堂是廟則不應有毁之問且蔡邕論明堂之制云堂方一百四十四尺象坤之䇿屋圓徑二百一十六尺象乾之䇿方六丈徑九丈象陰陽九六之數九室以象九州屋髙八十一尺象九九之數二十八柱以象宿外廣二十四丈以象氣按此皆以天地陰陽氣數為法而室獨象九州何也若立五室以象五行豈不决也如此蔡氏之論非為通典九室之言或未可從竊尋考工記雖是補缺之書相承已久諸儒注述無言非者方之後作不亦優乎且孝經援神契五經要義舊禮圖皆作五室及徐劉之論同考工記者多矣朝廷若獨絶今古自為一代制作者則所願也若猶祖述舊章規摹前事不應捨殷周成法襲近代妄作且損益之極極於三王後來疑議難可准信鄭𤣥云周人明堂五室是帝各有一室也合於五行之數周禮依數以為之室施行於今雖有不同時説然爾㝷鄭此論理非無當按月令亦無九室之文原其制置不乖五室其青陽右个即明堂左个明堂右个即總章左个總章右个即𤣥堂左个𤣥堂右个即青陽左个如此則室猶是五而布政十二五室之理謂為可按其方圓髙廣自依時量戴氏九室之言蔡子廟學之議子幹靈臺之說逸民一屋之論及諸家紛紜並無取焉學者善其議
　　西魏崔猷為司徒大長史武帝大統中太廟初成四時祭祀猶設俳優角觝之戯其郊廟祭官多有假兼猷上疏諫書奏並納焉
　　東魏崔昂為度支尚書孝静武定六年二月將營齊獻武王廟議定室所形制昻與司農卿盧元明秘書監王元景散騎常侍裴獻伯國子祭酒李渾御史中尉陸操黄門侍郎李騫中書侍郎陽休之前南青州刺史鄭伯猷秘書丞崔劼國子博士邢峙國子博士宗惠振太學博士張毓太學博士髙元夀國子助教王顯季等議按禮諸侯五廟太祖及親廟四今獻武王始封之君便是太祖既通親廟不容立五室且帝王親廟亦不過四今宜四室二間兩頭各一頰室夏頭徘徊鵄尾又按禮圖諸侯止開南門而二王後祔祭儀法云執事列於廟東門之外既有東門明非一門獻武禮數既隆僃物殊等准據今廟宜開四門内院南面開三門餘靣及外院四面皆一門其内院四面皆架為歩廊南出夾門各置一屋以置禮器及祭服内外門牆并用赭堊廟東門道南置齋坊道北置二坊西為典祠廨并厨宰東為廟長廨並置車輅其北為養犧牲之所詔從之
　　北齊魏收為中書令文宣天保元年皇太子監國在西林園冬羣臣會議皆東面二年於北城第内冬會又議東面吏部郎陸卬疑非禮收改為西面邢子才議欲依前曰凡禮有同者不可令異詩說天子至於大夫皆乘四馬况以方面之少何可皆不同乎若太子定西面者王公卿大夫士復何靣邪南靣人君正位今一官之長無不南靣太子聼政亦南靣坐議者言晉舊事太子在東宫西靣為避尊位非為向臺殿也子才以為東晉博議依漢魏之舊太子普臣四海不以為嫌又何疑於東靣禮世子絶旁親世子冠於阼冢子生接以太牢漢元著令太子絶馳道此皆禮同於君又晉王公世子攝命臨國乘七旒安車駕用三馬禮同三公近宋太子乘象輅皆有同處不以為嫌况東靣者君臣通禮獨何為避明為向臺所以然也近皇太子在西林園在於殿猶且東靣於北城非宫殿之處更不得邪諸人以東靣為尊宴會須避按燕禮燕義君位在東賓位則在西君位在阼階故有武王踐阼篇不在西也禮乘君之車不敢曠左君在惡空其位左亦在東不在西也君在阼夫人在房鄭注人君尊東也前代及今皇帝宴會接客亦東堂西靣若以東靣為貴皇太子以儲后之禮監國之重别第宴臣賓自得申其正位禮者皆東宫臣屬公卿接宴觀禮而已若以西面為卑實是君之正位太公不肯北靣説丹書西靣則道之西靣乃尊也君位南靣有東有西何可皆避且事雖少異有可相比者周公臣也太子子也周公為冡宰太子為儲貳明堂尊於别第朝諸侯重於宴臣賓南靣貴於東西臣疎於子冡宰輕於儲貳周公攝政得在明堂南靣朝諸侯今太子監國不得於别第異宫東靣宴客情所未安且君行以太子監國君宴不以公卿為賓明父子無嫌君臣有嫌按儀注親王受詔冠婚皇子皇女皆東靣今不約王公南靣而獨約太子何所取邪議者南尊改就西靣轉君位更非合禮方靣既少難為節文東西二靣君臣通用太子宜然於禮為允收議云去天保初皇太子監國冬會羣官於西園都亭坐從東靣義取於向中宫臺殿故也二年於宫冬會坐乃東靣收竊以為疑前者遂有别議議者同之邢尚書以前定東西之議復申本懐此乃國之大禮無容不盡所見收以為太子東宫位在於震長子之義也按易八卦震位向中皇太子今居北城於宫殿為東北南靣而坐於義為背也前者立議據東宫為本又按東宫舊事太子宴會多以西靣為禮此又誠證非徒言也不言太子常無東南二靣之座但用之有所至如西園東靣所不疑也未知君臣車服有同異之議何謂而發就如所云但知禮有同者不可令異不知禮有異者不可令同茍别君臣同異之禮恐重紙累札書不盡也子才竟執東靣收執西靣援引經據大相往復其後竟從西靣為定皇建中詔議二王三恪收執王肅杜預義以元氏司馬氏為二王通曹氏僃三恪詔諸禮學之官皆執鄭𤣥五代之議孝昭后姓元議恪不欲廣及故議從收邢邵字子才天保初為太常卿中書監時議疑宫吏之姓與太子名同子才謂曰按曲禮大夫士之子不與世子同名鄭注云若先生亦不改漢法天子登位布名於天下四海之内無不咸避按春秋經衞石惡出奔晉在衞侯衎卒之前衎卒其子惡始立明石惡與長子同名諸侯長子在一國之内與皇太子於天下禮亦不異鄭言先生不改蓋以此義衞石惡宋向戌皆與君同名春秋不譏皇太子雖有儲貳之重未為海内所避何容便改人姓然事有消息不得皆同於古宫吏至微而有所犯朝名從事亦是難安宜聼出宫尚書更補佗職制曰可
　　刁柔為國子博士叅議律令時議者以為立五等爵邑承襲者無嫡子立嫡孫無嫡孫立嫡子弟無嫡子弟立嫡子孫弟柔以為無嫡子立嫡孫無嫡孫應立嫡曽孫不應立嫡子弟議曰柔按禮立嫡以長故謂長子為嫡子嫡子死以嫡子之子為嫡孫死則曽𤣥亦然然則嫡子名本為傳重故喪服曰庶子不為長子三年不繼祖與禰也禮記公儀仲子之喪檀弓曰何居我未之前聞仲子舍其孫而立其子何也子服伯子曰仲子亦猶行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王發㣲子舍其孫盾而立弟衍仲子亦猶行古之道也鄭注曰伯子為親者諱爾立子非也文王之立武王權也微子嫡子死立其弟衍殷禮也子游問諸孔子孔子曰否立孫注曰據周禮然則商以嫡子死立嫡子之母弟周以嫡子死立嫡子之子為嫡孫故春秋公羊之義嫡子有孫而死質家親親先立弟文家尊尊先立孫喪服云為父後者為出母無服小記云祖父卒而後為祖母後者三年為出母無服者喪者不祭故也為祖母三年者大宗傳重故也今議以嫡子死子立嫡子母弟嫡子母弟者則為父後矣嫡子母弟本非承嫡以無嫡故得為父後則嫡孫之弟理亦應得為父後則是父卒然後為祖後者服斬既得為祖服斬而不得為傳重者未之聞也若用商家親親之義本不應嫡子死而立嫡孫若從周家尊尊之文豈宜舍其孫而立其弟或文或質愚用惑焉小記復云嫡婦不為舅姑後者則舅姑為之小功注云謂夫有廢疾佗故若死無子不受重者小功庶婦之服凡父母於子舅姑於婦将不傳重於嫡及將所傳重者非嫡服之皆如衆子庶婦也言死無子者謂絶世無子非謂無嫡子如其有子焉得云無後夫雖廢疾無子婦猶以嫡為名嫡名既在而欲廢其子者其如禮何有損有益革代相沿必謂宗嫡可得而變者則為後服斬亦宜有因而改










　　册府元龜卷五百八十三



　　欽定四庫全書
　　册府元龜卷五百八十四　宋　王欽若等　撰掌禮部
　　奏議第十二
　　隋裴正為太子庶子攝太常少卿時髙祖初即位將改後周制度乃下詔曰宣尼制法云行夏之時乘殷之輅服周之冕奕葉共遵禮無可革然三代所尚衆論多端或以為所建之時或以為所感之瑞或當其行色因以從之今雖夏數得天歴代通用漢尚於赤魏尚於黄驪馬𤣥牲已弗相踵明不可建寅嵗首常服於黑朕初受天命赤雀來儀兼姬周已還於兹六代三正廻復相生總以言之並宜火色垂衣以降損益可知尚色雖殊常兼前代其郊丘廟社可依衮冕之儀朝會衣裳宜盡用赤昔丹烏木運姬有太白之旂黄星土徳曹乘黑首之馬在祀與戎其尚常異今之戎服皆可尚黄在外常所著者通用雜色祭祀之服須合禮經宜集通儒更可詳議正奏議曰竊見後周制冕加為十二既與前禮數乃不同而色應五行又非典故謹按三代之冠其名各别六等之冕承用區分璅玉五綵隨班異餙都無迎氣變色之文唯月令者起於秦代乃有青旂赤玉白輅黑衣與四時而色變全不言於弁冕五時冕色禮既無文稽於正色難以經證且後魏已來制度全闕天興之嵗草創繕修所造車服多叅胡制故魏收論之稱於違古是也周氏因襲將為故事大象成統咸取用之輿輦衣冠甚多迂怪今皇隋革命憲章前代其魏周輦輅不合制者已敕有司盡令除廢然衣冠禮器尚且兼行乃有立夏衮衣以赤為質迎秋平冕用白成形既越典章須革其謬謹按續漢書禮儀志云立春之日京都皆著青衣秋夏悉依其色逮於魏晉迎氣五郊行禮之人皆同此制考㝷故事唯幘從衣色今請冠及冕色並用𤣥唯應着幘者任依漢晉制曰可
　　許善心為給事郎開皇初皇太子自非助祭皆冠逺遊冠後尚書牛𢎞奏曰皇太子冬正大朝請服衮冕帝問善心曰太子朝謁著逺遊冠有何典故對曰晉令皇太子給五時朝服逺遊冠至宋泰始六年更儀注儀曹郎丘仲起議按周禮公自衮冕以下至卿大夫之𤣥冕皆其朝聘之服也伏㝷古之公侯尚得服衮以朝見况皇太子儲副之尊謂宜式遵盛典服衮朝賀兼左丞陸澄議服冕以朝實著經典自秦除六冕之制後漢始僃古章魏晉以來非祀宗廟不欲令臣下服其衮冕位為公者必加侍官故太子入朝因亦不著但承天作副禮絶羣后宜遵前王之令典革近代之陋制皇太子朝請服冕自宋以下始定此儀至梁簡文之為太子嫌於上逼還冠逺遊下及於陳皆依此法後周之時亦言服衮入朝至開皇復遵魏晉故事臣謂衮冕之章服雖美一日而觀頗欲相類臣子之道義無上逼故晉武帝泰始三年詔太宰安平王孚著内侍之服四年又賜趙燕樂安王等散騎常侍之服自斯以後臺鼎貴臣並加貂璫武弁故皇太子遂著逺遊謙不逼尊於禮為允帝曰善竟用開皇舊式善心後攝太常少卿大業初煬帝欲遵周法營立七廟詔有司詳定其禮善心與博士褚亮等議曰謹按禮記天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七鄭注云此周制也七者太祖及文王武王之祧與親廟四也殷則六廟契及湯與二昭二穆也夏則五廟無太祖禹與二昭二穆而已𤣥又據王者禘其祖之所自出而立四廟按鄭𤣥義天子惟立四親廟并始祖而為五周以文武為受命之祖特立二祧是為七廟王肅注禮記尊者尊統上卑者尊統下故天子七廟諸侯五廟其有殊功異徳非太祖而不毁不在七廟之數按王肅以為天子七廟是通百代之言又據王制之文天子七廟諸侯五廟大夫三廟降二為差是則天子立四親廟又立髙祖之父髙祖之祖并太祖而為七廟周有文武姜嫄合為十廟漢諸帝之廟各立無迭毁之義至元帝時貢禹匡衡之徒始建其禮以髙帝為太祖而立四親廟是為五廟唯劉歆以為天子七廟諸侯五廟降殺以兩之義七者其正法可常數也宗不在數内有功徳則宗之不可預設為數也是以班固稱考論諸儒之義劉歆博而篤矣光武即位建髙廟於雒陽乃立南頓君以上四廟就祖宗而為七室魏初髙堂隆為鄭學議立親廟四太祖武帝猶在四親之内乃虗置太祖及二祧以待後代至景初間乃依王肅更立五世六世祖就四親而為六廟晉武受禪博議宗祀自文帝以上六世祖征西府君宜宣帝亦序於昭穆本非太祖故祭止六世也江左中興賀循知禮至於寢廟之儀皆依魏晉舊事宋武帝初受晉命為王依諸侯立親廟四即位之後增祠五世祖相國椽府君六世祖右北平府君止於六廟逮身歿主升從昭穆猶太祖之位也降及齊梁守而弗革加崇迭毁禮無違舊臣等又按姬周自太祖已下皆别立廟至於禘祫俱合食於太祖是以炎漢之初諸廟名立嵗時嘗享亦隨處而祭所用廟樂皆象功徳而歌舞焉至光武乃總立一堂而羣主異室斯則新承㓂亂欲從約省自此以來因循不變伏惟髙祖文皇睿哲𤣥覽神武應期受命開基垂綂聖嗣當文明之運定祖宗之禮且損益不同㳂襲異趣時王所制所以垂法自歴代以來雜用王鄭二義若㝷其指歸挍以優劣康成止論周代非謂經通子雍總貫皇王事兼長逺今請依據古典崇建七廟受命之祖宜别立廟祧百代之後為不毁之法至於鸞駕親奉申孝享於髙廟有司行事竭誠敬於羣主俾夫規模可則嚴祀易遵表有功而彰明徳大復古而貴能變臣又按周人立廟亦無處置之文據冢人職而言之先王居中以昭穆為左右阮諶所撰禮圖亦從此義漢京諸廟既逺又不序禘祫今若依周制理有未安雜用漢儀事難全採謹詳立别圖附之議末其圖太祖髙祖各一殿准周文武二祧與始祖而三餘並分室而祭始祖及二祧之外從迭毁之法詔可
　　劉開皇中與諸儒修定五禮吏部尚書牛𢎞建議以為禮諸侯絶傍朞大夫降一等今之上柱國雖不同古諸侯比大夫可也官在第二品宜降傍親一等議者多以為然炫駁之曰古之仕者宗子一人而已庶子不得進繇是先王重適其宗子有分禄之義族人與宗子雖疎逺猶服齊縗三月良繇受其恩也今之仕者位以才昇不限嫡庶與古既異何降之有今之貴者多忽近親若或降之民徳之疎自此始矣遂寢其事
　　劉子翊開皇中為侍御史時永寧令李公孝四嵗喪母九嵗外繼其父更别娶後妻妻至是而亡河間劉以無撫育之恩議不解任子翊駮之曰傳云繼母如母與母同也當以配父之尊居母之位齊杖之制皆如親母又為人後者為其父母朞服朞服者自以本生非殊親之與繼也父雖自處傍親之地於子之情猶須隆其本重是以令云為人後者為其父母並解官申其心喪父卒母嫁為父後者雖不服亦申心喪其繼母嫁不解官此專據嫁者生文耳將知繼母在父之室則制同親母若謂非有撫育之恩同之行路何服之有服既有之心喪焉可獨異三省令㫖其義甚明今言令許不解何其謬與且後人為其父母朞未有變隔以親繼親既等故知心喪不殊服問云母出則為繼母之黨服豈不以出母族絶推而逺之繼母配父引而親之乎子思曰為伋也妻是為白也母不為伋也妻是不為白也母實知服以名重情因父親所以聖人敦之以孝慈和之以名義是使子以名服同之親母繼以義報等之已生如謂繼母之來在子出之後制有淺深者孝之經傳未見其文譬出後之人所後者初亡後之者至此後可以無撫育之恩而不服重乎昔長沙人王毖漢末為上計詣京師既而吳魏隔絶毖於同國更娶生子昌毖死後為東平相始知吳之母亡便情繫居重不攝職事於時議者不以為非然則繼母之與前母於情無别若要以撫育始生服制王昌復何足云乎又晉鎮南將軍羊祜無子取弟子伊為子祜薨伊不服重祜妻表聞伊辭曰伯生存養伊已不違然無父命故還本生尚書彭權議子之出養必繇父命無命而出是為叛子於是下詔從之然心服之制不得緣恩而生也論云禮者稱情而立文仗義而設教還以此義論彼之情稱情者稱如母之情仗義者仗為子之義名義分定然後能尊父順名崇禮篤敬茍以姆養之恩始成母子則恩繇彼主服自己來則慈母如母何得待父命又云繼母慈母本實路人臨己養己同之骨血若如斯言子不繇父縱有恩育得如母乎其慈繼雖在三年之下而居齊朞之上禮有倫例服以稱情繼母本以名服豈藉恩之厚薄哉至於兄弟之子猶子也私昵之心實殊禮服之制無二彼言以輕如重自以不同此謂如重之辭即同重法若使輕重不等何得為如律云准枉法者但准其罪以枉法論者即同眞法律以弊刑禮以設教准者准擬之名以者即眞之稱如以二字義同不殊禮律兩文所防是一將此明彼足見其義取譬伐柯何逺之有又論云取子為後者將以供承祧廟奉養己身不得使宗子歸其故宅以子道事本父之後妻也然本父後妻因父而得母稱若如來㫖本父亦可無心喪乎何直父之後妻論又云禮言舊君其尊豈復君乎已去其位非復純臣須言舊以殊之别有所重非復己孝故言其以見之目以其父之文是名異也此又非通論何以言之其舊訓殊所用亦别舊者易新之稱其者因彼之辭安得以相類哉至如禮云其父析薪其子不克負荷傳云衞雖小其君在焉若其父而有異其君復有異乎斯不然矣今敢違禮乖令侮聖干法使出後之子無情於本生名義之分有虧於風俗狥餙非於明時彊媒孽於禮經雖欲揚己露才不覺言之傷理事奏竟從子翊之議
　　牛𢎞為禮部尚書上議曰竊謂明堂者所以通神靈感天地出教化崇有徳孝經曰宗祀文王於明堂以配上帝祭義云祀於明堂教諸侯孝也黄帝曰合宫堯曰五府舜曰總章布政興治繇來尚矣周禮考工記曰夏后氏世室堂修二七廣四脩一鄭𤣥注云脩十四歩其廣益以四分脩之一則堂廣十七歩半也殷人重屋堂修七尋四阿重屋鄭云其脩七尋廣九㝷也周人明堂度九尺之筵南北七筵五室凡室二筵鄭云此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之明其同制也馬融王肅干寶所注與鄭亦異今不具出漢司徒馬宫議云夏后氏世室室顯於堂故命以室殷人重屋屋顯於堂故命以屋周人明堂堂大於夏室故命以堂夏后氏益其堂之廣百四十四尺周人明堂以為兩序間大夏后氏七十二尺若據鄭𤣥之說則夏室大於周堂如依馬宫之言則周堂大於夏室後王制轉文周大為是但宫之所言未詳其義此皆去聖久逺禮文殘缺先儒解說家異人殊鄭注玉藻亦云宗廟路寢與明堂同制王制曰寢不踰廟大小是同今依鄭注每室及堂止有一丈八尺四壁之外四尺有餘若以宗廟論之祫享之時周人旅酬六尸并后稷為七先公昭穆二尸先王昭穆二尸合十一尸三十六主及君北面行事於二丈之堂愚不及此若以正寢論之便須朝宴據燕禮諸侯宴則賓及卿大夫脱屨升坐是知天子宴則二公九卿並須升堂燕義又云席小卿次上卿言皆侍席止於二筵之間豈得行禮若以明堂論之總享之時五帝各於其室設青帝之位須於太室之内少北西面太昊從食坐於其西近南北面祖宗配享者又於青帝之南稍退西面丈八之室神位有三加以簠簋籩豆牛羊之爼四海九州美物咸設復頒席上升歌出罇反坫揖讓升降亦以隘矣據此而說近是不然按劉向别錄及馬宫蔡邕等所見當時有古大明堂禮王居明堂禮明堂圖明堂大圖明堂陰陽太山通義魏文侯孝經傳等並說立明堂之事其書皆亡莫得而正今明堂月令者鄭𤣥云是吕不韋著春秋十二紀之首章禮家鈔合為記蔡邕王肅云周公所作周書内有月令第五十三即此也各有證明文多不載束晳以為夏時之書劉瓛云不韋鳩集儒者㝷於聖王月令之事而記之不韋安能獨為此記今按不得全稱周書亦未可即為秦典其内雜有虞夏殷周之法皆聖王仁恕之政也蔡邕具為章句又論之曰明堂者所以宗祀其祖以配上帝也夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰𤣥堂内曰太室聖人南面而聼嚮明而治人君之位莫不正焉故雖有五名而主以明堂也制度之數各有所依堂方一百四十四尺坤之策也屋圓楣徑二百一十六尺乾之策也太廟明堂方六丈通天屋徑九丈陰陽九六之變且圓蓋方覆九六之道也八闥以象卦九室以象州十二宫以應日辰三十六户七十二牖以四户八牖乘九宫之數也户皆外設而不閉示天下以不藏也通天屋髙八十一尺黄鍾九九之實也二十八柱布四方四方七宿之象也堂髙三尺以應三統四向五色各象其形水闊二十四丈象二十四氣於外以象四海王者之大禮也觀其模範天地則象陰陽必據古文義不虗出今若直取考工不叅月令青陽總章之號不得而稱九月享帝之禮不得而用漢代二京所建與此說悉同建安之後海内大亂京邑焚燒憲章泯絶魏氏三方未平無聞興造晉則侍中裴頠議曰尊祖配天其義明著而廟宇之制理據未分可直為一殿以崇嚴父之祀其餘雜碎一皆除之宋齊以還咸率兹理此乃世乏通儒時無博識前王盛事於是不行後魏代都所造出自李冲三三相重合為九室簷不覆基房間通街穿鑿處多迄無所取及遷宅雒陽更加營構五九紛競遂至不成宗配之事於焉靡託今皇猷遐闡化澤海内方建大禮垂之無窮𢎞等不以庸虗謬當議限今簡較堂必須五室者何尚書帝命驗曰帝者承天立五府赤曰文祖黄曰神斗白曰顯紀黑曰𤣥矩蒼曰靈府鄭𤣥注曰五府與周之明堂同矣且三代相㳂多有損益至於五室確然不變夫室以祭天天實有五若立九室四無所用布政視朔自依其辰鄭司農云十二月分在青陽等左右之位不云居室鄭𤣥亦言每月於其時之堂而聼政焉禮圖盡箇皆在堂壖是以須為五室明堂必須上圓下方者何孝經援神契曰明堂者上圓下方八窻四達布政之宫禮記盛徳篇曰明堂四户八牖上圓下方五經異義稱講學大夫淳于登亦云上圓下方鄭𤣥同之是以須為圓方明堂必須重屋者何按考工記夏言九階四傍兩夾窻門堂三之二室三之一殷周不言者明一同夏制殷言四阿重屋周承其後不言屋制亦盡同可知也其殷人重屋之下本無五室之文鄭注云五室者亦據夏以知之明周不云重屋因殷則有灼然可見禮記明堂位曰太廟天子明堂言魯為周公之故得用天子禮樂魯之太廟與周之明堂同又曰複廟重檐刮楹達嚮天子之廟餙鄭注複廟重屋也據廟既重屋明堂亦不疑矣春秋文公十三年太室屋壊五行志曰前堂曰太廟中央曰太室屋其上重者也服䖍亦云太室太廟太室之上屋也周書作雒篇曰乃立太廟宗宫路寢明堂咸有四阿反坫重甍重廊孔晁注曰重甍累棟重廟累屋也依黄圖所載漢之宗廟皆為重屋此去古猶近遺法尚在是以須為重屋明堂必須璧雍者何禮記盛徳篇云明堂者明諸侯尊卑也外水曰璧雍明堂陰陽錄曰明堂之制周圜行水左旋以象天内有分室以象紫宫此明堂有水之明文也然馬宫王肅以為明堂璧雍太學同處蔡邕盧植亦以為明堂靈臺璧雍太學同室異名邕云明堂者取其宗祀之清貎則謂之清廟取其正室則曰太室取其堂則曰明堂取其四門之學則曰太學取其周水圜如璧則曰璧雍其實一也其言别者五經通義曰靈臺以望氣明堂以布政璧雍以養老教學三者不同袁凖鄭𤣥亦以為别歴代所疑豈能輙定今據郊祀志云欲治明堂未暁其制濟南人公玉帶上黄帝時明堂圖一殿無壁蓋之以茅水圜宫垣天子從之以此而言其來則久漢中元二年起明堂璧雍靈臺於雒陽並别處然明堂亦有璧水李尤明堂銘云流水洋洋是也以此須有璧雍夫帝王作事必師古今造明堂須以禮經為本形制依於周法度數取於月令遺闕之處叅以餘書庶使該詳沿革之禮其五室九階上圓下方四阿重屋四旁兩門依考工記孝經說堂方一百四十四尺屋圓楣徑二百一十六尺太室方六丈通天屋徑九丈八闥二十八柱堂髙三尺四向五色依周書月令論殿垣外有圜水徑三百歩依太山盛徳記觀禮經仰觀俯察皆有則象足以盡誠上帝祗配祖宗𢎞風布教作範於後矣𢎞等學不稽古輙申所見可否之宜伏聼裁擇髙祖以時事草創未遑制作竟寢不行
　　閻毗為起部郎帝大僃法駕嫌屬車太多顧謂毗曰開皇之日屬車十有二乘於事亦得今八十一乘以牛駕車不足以益文物朕欲减之從何為可毗曰臣初定數共宇文愷叅詳故實據漢胡伯始蔡邕等議屬車八十一乘此起於秦遂為後式故張衡賦云屬車九九是也次及法駕三分减一為三十六乘此漢制也又據宋孝建時有司奏議晉遷江左唯設五乘尚書令建平王宏曰八十一乘議兼六國三十六乘無所准憑江左五乘儉不中禮但帝王文物旂旒之數爰及冕玉皆用十二今宜准此設十二乘開皇平陳因以為法今憲章往古大駕依秦法駕依漢小駕依宋以為差等帝曰何用秦法大駕宜三十六法駕宜一十二小駕除之毗研精故事皆此類也
　　宇文愷為工部尚書初自永嘉之亂明堂廢絶隋有天下將復古制議者紛然皆不能决愷博考羣籍奏明堂議表曰臣聞在天成象房心為布政之宫在地成形丙午居正陽之位觀雲告月順生殺之序五室九宫統人神之際金口木舌發令兆民玉瓚黄琮式嚴宗祀何嘗不欽莊房宇盡妙思於規摹凝睟冕旒致子來於矩矱伏惟皇帝陛下提衡握契御辯乘乾咸五登三復上皇之化流㐫去暴丕下武之緒用百姓之異心驅一代以同域康哉康哉民無能而名矣故使天符地實吐醴飛𠂀造物資生澄源反朴九圍清謐四表削平襲我衣冠齊其文軌茫茫上𤣥陳珪璧之敬蕭肅清廟感霜露之誠正金奏九韶六莖之樂定石渠五官三雍之禮乃卜瀍西爰謀雒食辯方靣勢仰禀神謀敷土濬川為民立極兼聿遵先㫖表置明堂爰詔下臣占星揆日於是採崧山之秘簡披汶水之靈圖訪通議於殘亡購冬官於散逸總集衆論勒成一家昔張衡渾象以三分為一度裴秀輿地以二寸為千里臣之此圖用一分為一尺推而演之冀輪奐有序而經搆之㫖議者殊途或以紛并為重屋或以圓楣為隆棟各以臆說事不經見今錄其疑難為之通釋皆出證據以相發明議曰臣愷謹按淮南子曰昔者神農之治天下也甘雨以時五穀蕃植春生夏長秋收冬藏月省時考終嵗獻貢以時嘗穀祀於明堂明堂之制有蓋而無四方風雨不能襲燥濕不能傷遷延而入之臣以為上古朴畧剙立典刑尚書帝命驗曰帝者承天立五府以尊天重象赤曰文祖黄曰神斗白曰顯紀黑曰𤣥矩蒼曰靈府注云唐虞之天府夏之世室殷之重屋周之明堂皆同矣尸子曰有虞氏曰總章周官考工記曰夏后氏世室堂修二七博四修一注云脩南北之深也夏度以歩今堂修十四歩其博益以四分脩之一則明堂博十七歩半也臣愷按三王之世夏最為古從質尚文理應漸就寛大何因夏室乃大殷堂相形為論理恐不爾記云堂修二七博四修一若夏度以歩則應脩七歩注云今堂脩十四歩乃是增益記文殷周二堂獨無加字便是其義類例不同山東禮本輙加二七之字何得殷無加㝷之文周闕增筵之義研窮其趣或是不然讎較古書並無二字此乃桑間俗儒信情加减黄圖議曰夏后氏益其堂之大一百四十四尺周人明堂以其兩杼間馬宫之言止論堂之一面據此為准則三代堂基並方得為上圓之制諸儒所說並云下方鄭注周官獨為此義非直與古違異亦乃乖背禮文㝷文求理深恐未愜尸子曰殷人陽舘考工記曰殷人重屋堂修七㝷堂崇三尺四阿重屋注云其脩七㝷五丈六尺防夏周則其博九㝷七丈二尺又曰周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵禮記明堂位曰天子之廟複廟重檐鄭注云複廟重屋也注玉藻云天子廟及路寢皆如明堂制禮圖云於内室之上起通天之觀觀八十一尺得宫之數其聲濁君之象也大戴禮曰明堂者古有之凡九室一室有四户八牖以茅蓋上圓下方外水曰璧雍赤綴户白綴牖堂髙三尺東西九仞南北七筵其宫方三百歩凡人民疾六畜疫五穀灾生於天道不順天道不順生於明堂不飭故有天灾則飭明堂周書明堂曰堂方百六十二尺髙四尺階博六尺三寸室居内方百尺室内方六十尺髙八尺博四尺作雒曰明堂太廟路寢咸有四阿重甍重廊孔氏注云重甍累棟重廊累屋也禮圖曰秦明堂九室十二階各有所居吕氏春秋曰有十二堂與月令同並不論尺丈臣愷按十二階雖不與禮合一月一階非無理思黄圖曰堂方百四十四尺坤之䇿也方象地屋圓楣徑二百十六尺乾之䇿也圓象天室九宫法九州太室方六尺法陰之變數十二堂法十二月三十六户法極陰之變數七十二牖法五行所行日數八闥象八風法八卦通天臺徑九尺法乾以九覆六髙八十一尺法黄鍾九九之數二十八柱象二十八宿堂髙三尺土階三等法三統堂四向五色法四時五行殿門去殿七十二歩法五行所行門堂長四丈取太室三之二垣髙無蔽目之炤牖六尺其外倍之殿垣方在水内法地陰也水四周於外象四海圓法陽也水濶二十四丈象二十四氣水内徑三丈應覲禮壇三成武帝元封二年立明堂汶上無室其外畧依此制泰山通義今亡不可得而辯也元始四年八月起明堂璧雍長安城南門制度如儀殿垣四門八觀水外周堤壤髙四方和會築作三旬五年正月六日辛丑始郊太祖髙皇帝以配天二十二日丁亥宗祀孝文皇帝於明堂以配上帝及先賢百辟卿士有益者於是秩而祭之親扶三老五更袒而割牲跪而進之因班時命宣恩澤諸侯王宗室四夷君長匈奴西國侍子䖍奉貢助祭禮圖曰建武三十年作明堂明堂上圓下方上圓法天下方法地十二堂法日辰九室法九州室八窻八九七十二法一時之王室有二户二九十八户法土王十八日内堂正壇髙三尺土階三等胡伯始注漢官云古清廟蓋以茅今蓋以瓦瓦下藉茅以存古制東京賦曰乃營三宫布政頒常複廟重屋八達九房造舟清池唯水泱泱薛綜注云覆重簷覆謂屋平覆重棟也續漢書祭祀志云明帝永平二年祀五帝於明堂五帝坐各處其方黄帝在未皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西面各一犢奏樂如南郊臣愷察詩云我將祀文王於明堂也我將我享維牛維羊據此則僃太牢之祭今云一犢恐與古殊自晉以前未有鵄尾其垣墻璧水一依本圖晉起居注裴頠議曰尊祖配天其義明著廟宇之制理據未分直可為一殿以崇嚴祀其餘雜碎一皆除之臣愷按天垂象聖人則之璧雍之星既有圖狀晉堂方構不合天文既闕重樓又無璧水空堂乖五室之義直殿違九階之文非古欺天一何過甚後魏於北城南造圜牆在璧水外門在水中逈立不與牆相連其堂上九室三三相重不依古制室間通巷違舛處多其室皆用𡐊累極成褊陋後魏樂志曰孝昌二年立明堂議者或言九室或言五室詔斷從五室後元乂執政復改為九室遭亂不成宋起居注曰孝武帝大明五年立明堂其墻宇規範擬則太廟唯十二間以應朞數依漢汶上圖儀設五帝位太祖文皇帝對饗鼎爼簠簋一依廟禮梁武帝即位之後移宋時太極殿以為明堂無室十二間禮疑議云祭用神爼瓦樽文於郊質於廟止一獻用清酒平陳之後臣得目觀遂量歩數記其尺丈猶見基内有焚燒殘柱數毁折之餘入地一丈儼然如舊柱下以樟木為跗長丈餘闊四尺許兩兩相並凡安數重宫城處所乃在廓内雖湫隘卑陋未合規摹祖宗之靈得崇嚴祀周齊二代闕而不修大饗不典於焉靡託自古明堂圖有二本一是宗周劉熈阮諶劉昌宗等作三圖畧同一是後漢建武三十年作禮圖有本不詳撰人臣逺㝷經傳傍求子史研究衆說總撰今圖其様以木為之下為方堂堂有五室上為圜觀觀有四門帝可其奏會遼東之役事不果行







　　册府元龜卷五百八十四



　　欽定四庫全書
　　冊府元龜卷五百八十五　宋　王欽若等　撰掌禮部
　　奏議第十三
　　唐魏徵為侍中貞觀五年太宗將造明堂太子中允孔頴逹以諸儒立議頗乖故實上表曰伏尋前勅依禮部尚書豆盧寛國子助教劉伯莊等議以為從崑崙道上層祭天又尋後勅為左右閣道登樓設祭臣謹按六藝羣經百家諸史皆基上曰堂樓上曰觀未有重樓之上而有堂名孝經云宗祀文王於明堂不云明樓明觀其義一也又明堂法天聖王示儉或有剪蒿為柱緝茅作蓋雖復古今異制不可常然猶皆依大典貴在樸素是以席惟藁秸噐止陶匏用繭犢以貴誠服大裘以訓儉今若飛樓架迥浮閣凌雲考古言之實堪疑慮按郊祀志漢武明堂之制四靣無壁上覆以茅祀五帝於上坐祀后土於下房臣以上坐正於基上下房惟是基下既云四靣無壁未審伯莊以何知上層祭神下有五室且漢武所為多用方士之說違經背正不可師祖又豆盧寛等議云上層祭天下堂布政欲使人神位别事不相干臣以古者敬重大事與接神相似是以朝覲祭祀竝皆在廟豈亦樓上祭祖樓下侍朝閣道升樓路便穿隘乘輦則接神不敬歩陟則勞勤聖躬侍衛在傍百司供奉求之經誥全無此理臣非敢固執愚見欲求己長伏以國之大典不可不慎伏乞以臣愚表下付羣司詳議焉徵議曰稽諸詁訓叅以舊圖其上圓下方複廟重屋百慮一致異軫齊歸洎當塗膺錄未遑斯禮典午聿興無所取則裴頠以諸儒持論異端鋒起是非舛互靡所適從遂乃以人廢言止為一殿宋齊卽仍其舊梁陳遵而不改雖嚴配有所祭饗不匱求之典則道實未𢎞夫孝因心生禮緣情立心不可極故備物以表其誠情無以盡故餙宫以廣其敬宣尼美歎意在兹乎臣等親奉德音得叅大議思竭塵露増崇山海凡聖人有作義重隨時萬物斯覩事資通變若據蔡邕之說則至理失於文繁若依裴頠所為則大體傷於質畧求之情理未臻厥中今之所議非無用捨請為五室重屋上圓下方旣體有則象又事多故實下室僃布政之居上堂為祭天之所人神不雜禮亦宜之其高下廣袤之規几筵尺丈之度則竝隨時立法因事制宜自我作故不必師古廓千載之疑議為百王之懿軌不使泰山之下惟聞黄帝之法汶水之上獨稱漢武之圖則通乎神明庻㡬可使子來經始成之不日
　　朱子奢為諫議大夫貞觀九年將行高祖遷祔之禮太宗命有司詳議廟制子奢建議曰按漢丞相韋𤣥成奏立五廟諸侯同五劉子駿議開七祖邦君降二鄭司農踵𤣥成之轍王子雍掦國師之波分途竝驅名相師祖咸翫其所習好同惡異遂令厯代祧祀多少叅差優劣去取曽無畫一傳稱名位不同禮亦異數易云卑高以陳貴賤位矣豈非别嫌慎微逺防陵僭尊君卑佐升降無舛所貴禮者義在兹乎若使天子諸侯俱立五廟便是賤可以同貴臣可以濫主名噐無准冠履同歸禮亦異數義將安設戴記又稱禮有以多為貴者天子七廟諸侯五廟若天子五廟纔與子男埒以多為貴何所表乎愚以為諸侯立高祖以下并太祖五廟一國之貴也天子立髙祖以上并太祖七廟四海之尊也降殺以兩禮之正焉前史所謂德厚者流光德薄者流卑此其義也伏惟聖祖在天山陵有日祔享嚴配昭事在斯宜依七廟用崇大禮若親盡之外有王業之所基者如殷之𤣥王周之后稷尊為始祖儻無其例請三昭三穆各置神主太祖一室考而虗位將作待七百之祚逓遷方處庻上依晉宋傍愜人情於是八座奏曰臣聞揖譲受終之后革命創制之君何嘗不崇親親之義篤尊尊之道䖍奉祖宗致敬郊廟自義乖闕里學滅秦庭儒雅旣衰經籍湮殄雖兩漢纂修從及魏晉敦尚斯文而宗廟制度典章散逸習所傳而競偏說是所見而起異端自昔迄兹多厯年代語其大畧兩家而已祖鄭𤣥者則陳四廟之制述王肅者則引七廟之文貴賤混而莫辯是非紛而不定陛下至德自然孝思罔極號慕踰匹夫之志制作窮聖人之道誠宜定一代之宏規為萬世之彛則臣奉述叡㫖討論徃載紀七廟者寔多稱四祖者蓋寡較其得失昭然可見春秋榖梁傳及禮記王制祭法禮噐孔子家語竝云天子七廟諸侯五廟大夫三廟士二廟尚書曰七世之廟可以觀德至於孫卿孔安國劉歆班彪父子孔晁虞喜干寳之徒或學推碩儒或才稱博物商較古今咸以為然故其文曰天子三昭三穆與太祖之廟而七晉宋齊梁皆依斯義立親廟六豈非有國之茂典不刋之休烈乎若使違羣經之明文從累代之疑議背子雍之篤論遵康成之舊學則天子之禮下逼於人臣諸侯之制上僭於王者非所謂尊卑有序名位不同者焉况夫禮繇人情自非天降大孝莫重於尊親厚本莫先於嚴配數盡四廟非貴多之道祀建七世得加隆之心是知德厚者流光乃經世之髙義徳薄者流卑寔不易之令範臣等叅議請依晉宋故事立親廟六其祖宗之制式遵舊典庻承天之道興於理定之辰尊祖之義成於孝治之日制從之於是増脩太廟始崇祔𢎞農府君及髙祖神主并舊四室為六室
　　貞觀中太宗謂禮官曰同㸑尚有緦麻服恩而嫂叔無服又舅之與姨親疎相似而服紀有殊理未得宜集學者詳議餘有親重而服輕者亦附奏聞丁夘尚書八座禮官定議曰臣竊聞之禮所以决嫌疑定猶豫别同異明是非者也非從他出人情而已矣親疎有九服術有六隨恩以薄厚稱情以立文然舅之與姨雖為同氣論情度義先後實殊何則舅為母之本族姨乃外成他姓求之母族姨不預焉考之經文舅誠為重故周王念齊稱舅甥之國秦伯懐晉切渭陽之詩今在舅服止一時為姨居䘮五月徇名䘮實逐末棄本蓋古人之情或有未達所宜損益實在兹乎記曰兄弟之子猶子蓋引而進之也嫂叔之無服蓋推而逺之也禮繼父同居則為之朞未嘗同居則不為服從母之夫舅之妻二夫相為服或曰同㸑緦然則繼父之徒並非骨肉服重繇乎同㸑緦輕在乎異居故知制服雖斷於名亦緣恩之厚薄者也或有長年之嫂遇孩童之叔劬勞鞠養情若所生分饑共寒契闊偕老譬同居之繼父方他人之同㸑情義之深淺寧可同日而言哉在其生也愛之同於骨肉及其死也則曰推而逺之求之本源深所未喻若推而逺之為是則不可生而共居生而共居為是則不可死同行路重其生而輕其死厚其始而薄其終稱情立文其義安在且事嫂見稱載籍非一鄭仲虞則恩禮甚篤顔𢎞都則竭誠致感馬援則見之必冠孔伋則哭之為位此並躬踐教義仁深孝友察其所行之㫖豈非先覺者歟但於時上無哲王禮非下之所議遂使深情鬰乎千載至禮藏於萬古其來乆矣豈不惜哉今屬欽明在辰聖人有作五禮詳洽一物無遺猶且永念慎終凝神遐想以為尊卑之叙雖煥乎大僃䘮紀之制或理有未隆爰命秩宗更詳考正臣等奉遵明命觸類傍求採摭羣經討論傳記或抑或引兼名兼實無文之禮咸秩敦睦之情畢舉厚薄俗於既徃垂篤義於將來信六籍所不能談超百王而獨得者也諸儒所守無有異同詳求厥中申明聖㫖謹按曽祖父母舊服齊衰三月請加為齊衰五月嫡子婦舊服大功請加為朞衆子婦舊服小功今請與兄弟子婦同為大功九月嫂叔舊無服今請小功五月報其弟妻乃夫兄亦小功五月舅舊服緦麻請與從母同服小功制可之
　　顔師古為秘書監貞觀九年十一月詔曰太原之地肇基王業事均豐沛義等宛譙理宜别建寢廟以彰聖徳詳覽漢典抑有成規但先皇遺㫖務存儉約䖍奉訓誡無忘啓處宜令禮官與公卿等詳議以聞師古議曰臣究觀祭典考驗禮經宗廟皆在京師不與下土别置至若周之酆鎬竝為遷都乃是因事更營非云一時俱立其郡國造廟爰起漢初率意而行事不稽古原流漸廣大違典制是以貢禹韋𤣥成等招聚儒學博詢廷議據禮陳奏遂從廢毁自斯已後彌厯年代輟而不為今若増立寢廟别安主祏有乖先㫖靡率舊章垂裕後昆理謂不可固宜勉割深衷俯從大禮
　　韋挺為太常卿貞觀十六年四月有司言將行禘祭依今禮祫享功臣配享於廟廷禘享則不配依今祫祭之日功臣竝得配享請集禮官學士等議挺等一十八人議曰古之王者富有四海而不朝夕上膳於太廟者患其過禮也故曰春秋祭祀以時思之至於臣有大功享祿其後子孫率禮㓗粢豐盛礿祠蒸嘗四時不輟國家大祫又得配焉所以昭明其勲尊顯其徳以勸嗣臣也其禘及時享功臣皆不應預故周禮六功之家皆配大蒸而已先儒皆以大蒸為祫祭高堂隆庾蔚之等多遵鄭學未有將為時享又漢魏祫祀皆在十月晉朝禮官欲用孟秋殷祭左僕射孔安國啓彈坐免官者不一梁初務禘功臣左丞何佟之義武帝乆而依行降曁周齊俱遵此義竊以五年稱殷合禮祭大道一大一小通人雅論小則人臣不預大則兼及有功今禮禘無功臣誠謂禮不可易詔改今從禮焉是年太宗征遼渡遼澤詰朝高祖忌日有司請曰禮云君子有終身之憂而無一朝之樂此所為星廻改嵗親没同辰思其居處不可為樂自大駕南轅晉徒東徙或増名似之節而出典彛之外既乖俯就流宕不歸襄公擊殽陵而墨縗伯禽赴徐戎而變金革之事無所不通伏惟陛下親御六軍已登冦境戎務繁擁伏待剖斷不可以遵先聖之嘗經畧近代之公議請今月六日所有軍機要切百司依式奏聞手詔答曰省所奏悲感何言天地運流弓劍𦕈邈方寸久亂泣血無追憂乃終身豈惟一日哀以内結非假外彰今旣戎旅事大不可失在機速昔周武伐殷載廟在道雖多虧小禮而功成大孝徃賢之道可不遵歟所以抑順古風俯從今請臨紙摧心動焉如割
　　許敬宗為禮部尚書貞觀二十三年太宗神主祔廟敬宗奏言𢎞農府君廟應迭毁謹按舊議漢丞相韋𤣥成以為毁主塵堙但萬國宗享有所從來一旦瘞藏事非允愜晉博士范宣意欲别立廟宇奉征西等三主安置其中方之瘞埋頗叶情理然事無典故亦未足依又議者或言毁主藏於天府祥瑞所藏本非斯意今謹准量去祧之外猶有壇墠祈禱所及竊謂所宜今時廟制與古不同共基别室西方為首若在西夾之中仍處尊位祈禱則祭未絶祗享方諸舊議情實可安𢎞農府君廟遠親殺詳據舊章禮合迭毁臣等叅議遷奉神主藏於夾室本情篤教在理為宜從之至高宗龍朔二年為修禮官奏曰據祠令及新禮並用鄭𤣥六天之義圜丘祀昊天上帝南郊祭太微感帝明堂祭太微五天帝臣等謹按鄭𤣥唯據緯書所說六天皆謂星象而昊天上帝不屬穹蒼故注月令周官皆謂圓丘所祭昊天上帝北辰星耀魄寳又說孝經郊祀后稷以配天及明堂嚴父配天皆為太微五帝考其所說乖謬特深按易云日月麗乎天百糓草木麗乎土又云在天成象在地成形足明神象非天草木非地毛詩傳云元氣昊大則稱昊天遠視蒼蒼則稱蒼天此則天以蒼昊為體不入星辰之例且天地各一是曰兩儀天上無二焉得有六是以王肅羣儒咸駮此義又簡太史圖圓丘天昊天上帝坐外别有北辰坐與鄭義不同得太史令李淳風等狀稱昊天上帝圜丘自在壇上北辰自在第二與北斗並列為星官内坐之首不同鄭𤣥據緯之說此乃羲和所掌觀象制圖推歩有徵相沿不謬又按史記天官書等太微宮有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰帝亦如房心為天王之象並是天乎周禮兆五帝於四郊又云祭五帝則掌百官之誓戒惟稱五帝皆不言天此自太微之神本非穹昊之天又孝經唯云郊祀后稷無别圜丘之文王肅等皆以為郊卽圜丘圜丘卽郊猶王城京師異名同實符合經典其義甚明而今從鄭說分為兩祭圜丘之外别有南郊違棄正經理深未允且簡禮部式惟有南郊陪位更不别載圜丘式文旣遵王肅祠令仍行鄭義令式相乖理宜改革又孝經云嚴父莫大於配天下文卽云周公宗祀文王於明堂以配上帝明是明堂所祀正在配天而以為但祭星官交違明義又按月令孟春之月祈糓於上帝左傳亦云凡祀啓蟄而郊郊而後耕故祀后稷以祈農事然啓蟄郊生自以祈糓謂為感帝之祭事甚不經今請憲章姬孔去取王鄭四郊迎氣存太微五帝之祀南郊明堂廢緯書六天之義其方丘祭地之外别有神州謂之北郊分地為二文旣無據理又不通請為一祀以符古義仍竝修附入式永垂後則詔可之敬宗等又奏稱檢新禮祭畢收玉帛牲醴置於柴上然後燔柴燎壇又在神壇之左臣敬宗謹按祭祀之禮必先降神周人尚臭則祭燔柴為始然後行正祭祭地以瘞血為先然後行正祭又禮論太常賀循上言積柴舊在壇南燎祭天之牲用犢左胖漢儀用頭今郊用脅適足明燔柴所用與升爼不同是知自在祭爼别燔牲體非於祭末燒神餘饌此則晉氏之前仍遵古禮惟周魏以降妄為損益若告廟之幣事畢瘞埋因改燔柴將為祭末事無典實禮闕降神又燔柴正祭牲玉皆别蒼璧蒼犢之流柴之所用四圭騂犢之屬祀之所須故郊天之有四圭猶祝廟之有圭瓚是以周官典瑞文藝相因並事畢收藏不在燔例而今新禮引用蒼璧不顧圭瓚遂亦俱燔義旣有乖理難因襲又燔柴作樂俱以降神則處置之宜須相依准柴燎在左作樂在南求之禮情實為不類且論說積柴之處在神壇之南新禮以為壇左交無典故今請改燔柴為祭始位在樂懸之南外壝之内其隂祀瘞埋亦請准此詔可之
　　敬宗等又奏曰依古䘮服甥為舅緦麻舅報甥亦同制貞觀中八座議奏舅服同姨小功五月而今律疏舅報甥服猶三月謹按傍尊之服禮無不報以非正尊不敢降之也故舅為從母五月從母報甥小功甥為舅緦麻舅亦報甥三月是其義也今甥為舅服同從母之衰則舅宜進甥以同從母之報修律疏人不知禮意舅報甥服尚損緦麻例旣不通禮須刋正今請修改律疏舅服甥亦小功又曰庻母古禮緦麻新禮無服謹按庻母之子卽是己之昆季為之杖齊而已與之無服同氣之内㐫吉頓殊求之禮文深謂非禮請依故典為服緦麻又皇帝為諸臣及五服親舉哀禮著四服今乃云白帢禮令乖舛須歸一途且白帢出自近代事非稽古夙著令文不可行用請改為素服以㑹禮文詔並從之
　　于志寧為侍中永徽元年衡山公主欲出降長孫氏議者以時旣公除合行吉禮志寧上疏曰臣聞明君馭厯當俟獻替之臣聖主握圖必資鹽梅之佐所以堯詢四岳景化洽於區中舜任五臣懿德被於無外左有記言之史右有記事之官大小咸書善惡俱載著懲勸於簡牘垂褒貶於人倫為萬古之範圍作千齡之規鏡伏見衡山公主出降欲就今秋成禮切按禮記云女年十五而笄二十而嫁有故二十三而嫁鄭𤣥云有故謂遭䘮也固知須終三年春秋云魯莊如齊納幣杜預云母䘮未再朞而圖婚二傳不譏失禮明有故也此卽史䇿具載是非厯然斷在聖情不待問於臣下其有議者云准制公除之後須並從吉漢文創制其儀為天下百姓至於公主服是斬縗縱使服隨例除無宜情隨例改心䘮之内方復成婚非惟違於禮經亦是人情不可伏惟陛下嗣膺寳位臨統萬方理宜繼美羲軒齊芳湯禹𢎞奬仁孝之日敦崇名教之秋此事行之若難猶須抑而守禮况行之甚易何容廢而受譏此禮有識之所共知非假愚臣之說也伏願遵高祖之令軌畧孝文之權制國家於法無虧公主情禮得畢於是詔公主待三年服闋後出降
　　閻立徳為工部尚書永徽三年六月内出明堂九室様更令損益有司奏言内様堂基三重每基十二階上基方九雉八角高一尺中基方三百尺高一筵下基方三百六十尺高一丈二尺上基象黄琮為八角四靣安十二階請依内圖為定其基請准周制高九尺方二百三十八尺中基下基望並不用又内様室各方三筵開四闥八窻屋圓楣徑二百九十一尺按季秋大享五帝各在一室商量不便請依兩漢季秋合享總於太室若四時迎氣之禮則各於其方之正其安置九室之制增損明堂故事三三相重太室在中央方六丈其四隅之室謂之左右房各方二丈四尺當太室四靣青陽明堂總章𤣥堂等室各長六尺以應太室闊二丈四尺以應左右房室間並通巷各廣一丈八尺其九室并巷在堂上總方一百四十四尺法坤之䇿屋圓楣指檐或為未允請據鄭𤣥盧植等說以前梁為楣其徑二百一十六尺法乾之䇿圓柱旁出九室四隅各七尺法天以七紀柱外餘基共作司約准靣别各餘一丈七尺内様室别四闥八窻撿於古今請依為定其户仍在外而不開内様有柱三十六每柱十梁内有七間柱根以至上梁高三尺梁以上至屋峻起計高八十一尺上圓下方飛檐應規請依内様為定其蓋屋形制仍望據考工記改為四阿并依禮加重檐准太廟安鴟尾堂四靣五色請依周禮白盛為便其靣向各隨方色請施四垣及四門辟雍按大戴禮及前代說辟雍多無水廣内徑之數蔡邕云水廣二十四丈四周於外三輔黄圖曰水廣四周與蔡邕不異仍云水外周隄又張衡東京賦稱造舟為梁禮記明堂隂陽綠水左旋以象天商量水廣二十四丈恐復較闊今請减為二十四歩垣水量取周足仍依故事造舟為梁其外周以圓隄并取隂陽水行左旋之制殿垣按三輔黄圖殿垣四周方在水外高不蔽日殿門去殿七十二歩准令行事陳設猶恐窄小其方垣四門去堂歩數請准太廟南門去廟基遠近為制仍立四門外觀依太廟門别各安三門施𤣥門閫四角造三重巍闕此後羣儒分競各執異議尚書左僕射于志寧等請為九室太常博士唐⿰等請為五室帝令所司於觀徳殿依兩議張設親與公卿觀之帝曰明堂之禮自古有之議者不同未果營建今設兩儀公等以何者為宜立德對曰兩儀不同俱有典故九室似闇五室似明取捨之宜斷在聖慮帝亦以五室為便議又不定繇是且止










　　冊府元龜卷五百八十五
<子部,類書類,冊府元龜>



　　欽定四庫全書
　　冊府元龜巻五百八十六　宋　王欽若等　撰掌禮部
　　奏議第十四
　　唐長孫無忌為太尉顯慶元年六月與脩禮官等奏曰伏見祀令以髙祖太武皇帝配五天帝於明堂太宗文皇帝配五人帝亦在明堂之側座臣等謹尋方冊厯考前規宗祀明堂必配天帝而伏羲五代本配五郊預入明堂自緣從祀今以太宗作配理有未安伏見永徽二年七月制建明堂追奉太宗已遵嚴配當時髙祖先在明堂禮司致惑竟未遷祀率意定議遂便著令乃以太宗文皇帝降配五人帝雖復亦在明堂不得對越天帝深乖明詔之意又與先典不同謹按孝經云孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天昔者周公宗祀文王於明堂以配上帝伏惟詔意義在於斯今所司殊為失㫖又尋漢魏晉宋厯代禮儀並無父子同配明堂之義祭法云周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭𤣥注曰禘郊祖宗謂祭祀以配食也禘謂祭昊天於圓丘郊謂祭上帝於南郊祖宗謂祭五帝五神於明堂也尋鄭此注乃以祖宗合為一祭又以文武共在明堂連在配祀良為謬矣故王肅駁曰古者祖宗自是不毁之名非配食於明堂者也審如鄭義則孝經當言祖祀文王於明堂不得言宗祀矣凡宗者尊也周人旣祖其廟又尊其祀孰謂祖於明堂者乎鄭引孝經以觧祭法而不曉周公本意殊非仲尼之義㫖也又解宗武王云配勾芒之類是謂五神位在堂下武王降位失君叙矣又按六韜曰武王伐紂雪深丈餘有五車二馬行無轍迹詣營求謁武王怪而問焉太公對曰此必五方之神來受事耳遂以其名召入各以其職命焉亦旣克殷風調雨順豈有生來受職殁則配之降尊敵卑理不然矣故春秋外傳曰禘郊宗祖報五者國之典祀也傳言五者故知各是一事非謂祖宗合祀於明堂也臣謹上考殷周下洎貞觀並無一代兩帝同配於明堂唯南齊蕭氏以武明昆季並於明堂配食事乃不經未足援據又檢武德時令以元皇帝配於明堂兼配感帝至貞觀初緣情革禮奉祀髙祖於明堂奉遷世祖專配感帝此卽聖朝故事已有逓遷之典取法宗廟古之制焉伏惟太祖景皇帝締搆有周建絶代之丕業啓祚汾晉創厯聖之洪基德邁發生道符立極又世祖元皇帝潜鱗韜慶屈道事周導濬發之靈源肇光澤之垂裕稱祖清廟萬代不遷請停配祀以符古義伏惟髙祖太武皇帝躬受天命奄有神州創制改物體元居正為國始祖抑有舊章昔者炎漢髙帝當塗太祖皆以受命例並配天請遵故實奉祀髙祖於圓丘以配昊天上帝伏惟太宗文皇帝道格上𤣥功靖下瀆拯率土之塗炭布大造於生靈請准詔明堂以配上帝又請依武德故事兼配感帝作主斯乃遠協孝經近申詔意從之
　　是年九月又奏曰惟武德初撰衣服今乗輿祀天地服大裘冕九旒臣無忌志寧敬宗等謹按郊特牲云周之始郊日以至被衮以象天戴冕藻十有二旒則天數也而此二禮俱說周郊衮與大裘事乃有異按月令孟冬天子始裘明以御寒理非當暑若啓蟄祈糓冬至報天行事服裘義歸通允至於季夏迎氣龍見而雩炎熾方隆如何可服謹尋厯代唯服衮章與郊特牲義㫖相協按周廷輿服志云漢明永平二年詔採周官禮記始制祀天地服天子備十二章沈約宋書志云魏晉郊天亦皆服衮又王智深宋記曰明帝詔云以大冕純玉藻𤣥衣郊祀天地後魏周齊迄于隋氏勘其禮令祭服悉同斯則百王通典炎凉無妨復焉祀經事無乖舛今請憲章故實郊祀天地皆服衮其大喪請停仍改禮令又改新祀皇帝祭社稷服絺冕四旒三章祭日月服𤣥冕三旒衣無章謹按令文是四品五品之服此卽三公亞獻皆服衮衣孤卿助祭服毳及鷩斯典章數同於大夫君少臣多殊為不可據周禮云祀昊天上帝則服大裘而冕五帝亦如之享先王則衮冕享先公則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則絺冕諸小祀則𤣥冕又云公侯伯子男孤卿大夫之服衮冕以下皆如王之服所以三禮義宗遂有三釋一云公卿大夫助祭之日所著之服降王一等又云悉與王同求其折衷俱未通允但名位不同禮亦異數天子以十有二為節義在法天豈有四旒三章翻為御服若諸臣助祭冕與王同便是貴賤無分君臣不别如其降王一等則王著𤣥冕之時臣次服爵弁旣屈天子又貶公卿周禮此文久不施用亦猶祭祀之位立尸侑君親之拜臣子覆巢設硩簇之官去鼃置蟈氏之職唯施周代事不通行是故漢魏以來下迄隋代相承舊事唯用衮冕今新禮親祭日月乃服五品之服臨事施行極不穩便請遵厯代故實諸祭並用衮冕詔可之
　　二年七月又奏曰謹按禮記祭法云聖王之制禮也法施於人則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大災則祀之能捍大患則祀之又云堯舜禹湯文武皆有功烈於人及日月星辰人所瞻仰非此族也不在祀典唯此帝王合與日月同例嘗加祭享義在報功爰及隋代並遵斯典漢髙祖祭法無文但以前代迄今多行秦漢故事始皇無道所以棄之漢祖立法垂裕於後自隋以下亦在祀例大唐稽古垂化網羅前烈唯此一祀咸秩未申新禮及令無祭先代帝王之令請聿遵故實三年一祭以仲春之月祭唐堯於平陽以契配祭虞舜於河陽以咎繇配祭夏禹於安邑以伯益配祭殷湯於偃師以伊尹配祭周文王於酆以太公配祭武王於鄗以周公召公配祭漢高祖於長陵以蕭何配又准貞觀二十一年詔以孔子為先聖更以左丘明等二十一人與顔子俱配尼父於太學並為先師今據永徽令文改用周公為先聖遂出孔子降為先師顔回丘明並無從祀謹按禮記云凡學春秋官釋奠於先師鄭𤣥云官謂詩書禮樂之官也先師者若漢禮有高堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生可以為之又禮記云始立學釋奠于先聖鄭注曰若周公孔子也據理為定昭然自别聖則因天合德師則偏善一經漢魏以來取舍各異顔回夫子互作先師宣父周公更為先聖求其節文遽有得失所以貞觀末親降綸言依禮記之明文酌成康之典記正夫子為先聖加衆儒為先師永垂制於後昆革徃代之紕繆而今不詳制㫖輒事刋改遂違明詔但成王幼年周公踐極制禮作樂功比帝王所以禹湯文武成王周公為六君子又說明堂孝道乃述周公嚴配此即姬旦鴻業合同王者祀之儒館實貶其功仲尼生衰周之末拯文喪之𡚁祖述堯舜憲章文武引聖敎於六經闡儒風於前代故孟軻稱生靈以來一人而已自漢以降奕葉封侯崇奉其聖迄於今日胡可降兹上哲俯入先師又且丘明之徒見行其學貶為從祀亦無故事請改令從詔於義為允其周公仍依别禮配享武王詔並可之
　　隴西郡王博文為司禮太常伯龍朔二年八月司文正卿蕭嗣業嫡繼母改嫁而卒請申心制有司奏稱據令繼母改嫁及父為長子並不改官乃下勅曰雖云嫡母終是繼親據禮緣情須有定制付所司議定奏之博文等奏議曰緬尋䘮服母名斯定嫡繼慈養皆在其中惟出母之制時言妻之子明非生已皆則無服是以令著母嫁之夫又云出妻之子出言其子以别所生嫁則言母通苞養嫡俱當觧任並合心䘮其不觧者惟有繼母之嫁繼為名止據前妻之子嫡於諸孽禮無繼母之文申令今旣見行嗣業禮申心制然奉勅議定方垂永則今有不安亦須釐正切以嫡繼慈養皆非所生嫁雖比岀稍輕於父終為義繼繼母之嫁旣殊慈母嫡義同繼豈合心喪望請凡非所生父母卒而嫁為父後者無服非承重者杖朞並不心喪亦同繼母有符情禮無玷舊章又心喪之制唯施厭降杖朞之服悉不觧官而令文三年齊衰亦入心喪例杖朞觧官文有妻喪之舛又依禮庻子為其母緦麻三月旣是所生母服准例亦合觧官令文漏而不言於事終須附入旣與嫡母等嫁同不令條總講議改理之繼其禮及律疏有相關者亦請准此改正嗣業旣嫡母改醮不合觧官從之
　　孫茂道為司禮少常伯龍朔二年九月奏稱准令諸臣九章服君臣冕服章數雖殊飾龍名衮尊卑相亂望請諸臣九章衣以雲及麟代龍升山為上改名為冕又依舊令六品七品著綠八品九品著青青深亂紫非卑品所服望請依舊六品七品著綠八品九品著碧朝叅之處並依此制非常朝叅處聽兼服黄從之
　　劉祥道為司禮太常伯麟德二年上言准禮封壇舊儀當以奉嘗卿為亞獻昔三代六卿位重故得佐祠爰至兩漢尚書秩卑亦以九卿行事自魏晉以降事歸臺省九卿皆為嘗伯屬官今登封大禮不以三公八座行事而用九卿無乃徇虗言而忘故事也帝從其議乃詔封祠日以司徒徐王元禮為亞獻祥道為終獻
　　李敬貞為羅含府果毅麟徳二年將封泰山敬貞上言曰淮南子云方諸隂燧大蛤磨拭令熱以向月則水生以銅盤受之下水數石王充論衡云陽燧取火於日方諸引水於月相去甚遠而火至水來者氣感之騐也漢舊儀云八月飲酧車駕夕牲以鑒方諸取水於月陽燧取火於日周禮考工記云有六齊金錫相半謂之鑒燧之齊鄭𤣥注云方鑒燧取火於日月之器也准鄭此注則水火之器皆以金錫為之今司宰有陽燧形如圓鏡以取明火隂鑒形如方鏡以取明水比年祠祭皆用陽燧取火應時得之以隂鑒取水未有得者常用井水代之請准淮南論衡以方諸取之則禮神之物備矣帝令奉嘗與敬貞考騐其事敬貞又言周禮金錫相半自是造鏡之法鄭𤣥錯解以為隂鑒之制又先嘗以八九月望夜取蛤一尺二寸者依法試之自人定至夜半得水數斗卽與淮南論衡所說符同奉嘗奏曰封禪祭祀卽須明水實樽敬貞所陳檢較有故實又稱先經試騐請令敬貞取巨蛤便付泰山與所司考騐從之詔曰古今典制文質不同至於制度皆隨代革唯祭祀天地獨不改章斯乃自處於厚奉天以薄又今封禪卽用玉牒金繩器物之間復有瓦樽越席一時行禮文質頓乖駁而不備深為未當其封祀降壇所設上帝后土位先設藁秸瓦瓶瓢杯等並宜改用茵褥罍爵每事從文其諸郊祀亦宜准此
　　程𤣥素為殿中侍御史總章元年高麗平將有事於南郊前一夕帝備法駕舉於太壇東北隅之壝外奉嘗旣頒儀注時𤣥素監察事謂奉嘗卿裴明禮博士陸遵楷曰准儀注祭之日皇帝就次未升壇先引太尉奠玉升自午階禮以别同異辯嫌疑為太尉人臣之責皇帝在次而先升午階可改也乃詣齋宫上奏曰臣伏見儀注皇帝升壇及䧏並繇午階初引太尉奠玉亦從南陛臣不敢廣陳典故以煩聖覽必謂君王不可與臣下同階太尉奠玉請從卯階依西獻禮則登降有數君臣道存從之夜漏五刻下奉嘗明禮又報奏帝不許曰我不讀書此誰之過也
　　史璨為太常博士上元三年十月有司祫享于太廟璨奏議曰按禮緯三年一祫五年一禘公羊傳云五年而再殷祭兩文雖互其義畧同禮記正義引鄭𤣥祫禘志云春秋僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大享於太廟公羊傳云大享者何祫也是三年喪畢新君二年當祫明年春禘於羣廟僖公宣公八年皆有禘則後禘去前禘五年以此定之則新君二年祫三年禘又昭公十一年齊歸薨至十三年喪畢當祫為平丘之㑹冬公如晉至十四年祫十五年禘傳云有事于武官是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄公是也如上所云則禘後隔三年而祫已後隔二年而禘此則雅合禮經不違傳義自禘祫之祭依璨議定
　　賈大隱為太常博士儀鳳二年太嘗以仲春告祥瑞於太廟高宗令禮官徵求故實大隱對曰古者祭以首時薦用仲月近代相承元日奏祥瑞二月告于廟蓋緣告必有薦便於禮也又簡貞觀以來勅令無文禮司因循不知所起高宗令依舊行焉
　　蘇知機為太常博士是年上言曰去龍朔二年司禮少嘗伯孫茂道奏請諸臣九章服與乗輿冕服章數雖殊飾龍名衮尊卑相亂望請諸臣九章衣以雲及麟代龍升山為上仍正冕名當時竟未施行今請制大明十二章乗輿服之如日月星辰龍或山火麟鳳𤣥龜雲水等象鸞冕八章三公服之毳冕六章三品服之黼冕四章五品服之詔下有司詳議崇文舘學士校書郎楊烱奏議曰古者太昊庖犧氏仰以觀象俯以察法造書契而文籍生焉次有黄帝軒轅氏長而敦敏成而聰明垂衣裳而天下理其後數遷五德君非一姓體國經野建邦設都文質所以再而復正朔所以三而改夫改正朔者謂夏后氏建寅殷人建丑周人建子至於以日繫月以時繫年此則三王相襲之道也夫易服色者謂夏后氏尚黑殷人尚白周人尚赤至於山龍華蟲宗彛藻火粉米黼黻此又百代可知之道也謹按虞書曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彛藻火粉米黼黻絺繡繇此言之則其所從來者尚矣夫日月星辰者光明炤下土也山者布散雲雨象聖王澤霑下人也龍者變化無方象聖王應機布敎也華蟲者雉也身被五采象聖王體兼文明也宗彛者虎蜼也以剛猛制物象聖王神武定亂也藻者逐水上下象聖王隨世代之應也火者陶冶烹飪象聖王至德日新也粉米者人恃以生象聖王物之所頼也黼者能斷割象聖王臨事能决也黻者兩已相背象君臣可否相濟也及有周氏乃以日月星辰為旌旗之飾又登龍於山登火於宗彛於是乎製衮冕以祀先王九章者法陽數也以龍為首章衮者卷也龍德神異應變潛見表聖王深沈逺制卷舒神化也又制鷩冕以祭先公鷩者雉也有耿介之志表公賢才能守耿介之節也又制毳冕以祭四望四望者岳瀆之神也虎蜼山林所生明其象也制絺冕以祭社稷社稷者土榖之神也粉米繇是而成象其功也又制𤣥冕以祭羣小祀也百神異形難可遍擬但取黻之相背異名也夫以周公之才美也故化定制禮功成作樂夫以孔宣之將聖也故行夏之時服周之冕先王之法服乃此之自出矣天下之能事又於是乎異矣今表狀請奏大明冕十二章乗輿服之者謹按日月星辰者已施於旌旗矣龍山火米者又不喻於古矣而云麟鳳有四靈之名𤣥龜有負圖之應雲有紀官之號水有盛德之祥此盖别表休徵終是無踰比象然則皇王受命天地興符仰觀則璧合珠連俯察則銀黄玉紫曁南宫之粉壁不足寫其形狀罄東觀之鉛黄無以紀其名實固不可畢陳於法服也雲也者龍從之氣也水也者藻之自生也又不假别為章目也此蓋不經之甚也又鸞冕八章三公服之鸞者天子之瑞也非三公之德也鷹鸇鷙鳥也適可以辯祥刑之職也熊羆猛獸也適可以旌武臣之力也又稱藻為水草無所法象引張衡賦云蔕倒茄於藻井披紅葩之狎獵謂為蓮花取其文彩者夫茄者蓮莖若以蓮代藻變古從今旣不知草木之名亦未達文章之制此又不經之甚也又毳冕六章三品服之者按此王者祀四望之服名也今三品乃得同王之毳冕而三公不得同王之衮名豈惟顛倒衣裳抑亦自相矛楯此又不經之甚也又黼冕四章五品服之考之於古則無其名騐之於今則無章首此又不經之甚也若夫禮惟從俗則命為制令為詔秦皇之故事猶可以適於今也夫義取隨時則出稱警入稱蹕乃漢國舊儀猶可以行於代矣亦何取於變周公之軌物改宣尼之法度者哉繇是竟寢知機所請
　　韋萬石為太常少卿儀鳳三年奏曰明堂大享帝准古禮鄭𤣥義祀五天帝王肅義祀五行帝貞觀禮依鄭𤣥義祀五帝顯慶以來新脩禮昊天上帝奉乾封二年勅祀五天帝又奉制并祀昊天上帝者伏奉上元三年三月勅五禮行用已久並依貞觀年禮定又奉去年勅顯慶已來新脩禮多有事不師古其禮並依周禮行事者今用樂須定所祀之神未審定依何禮臣以去年十二月錄奏至今未奉進止所以樂章不足上令廣召學者更參議
　　元萬頃為鳳閣舍人則天垂拱元年七月有司議圓丘方丘及南郊明堂嚴配之禮成均助敎孔𤣥義奏議曰謹按孝經云孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天旣言莫大於配天明祀尊大之天昊天是也物之大者莫大於天推父比天與之相配行孝之大莫過於此以明尊嚴之極也又易云先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考鄭注上帝天帝也故知昊天之祭合祖考並配請奉太宗文武聖皇帝高宗天皇大帝配昊天上帝於圓丘義符孝經周易之文也神堯皇帝肇基王業應天順人請配感帝於南郊義符大傳之文也又按祭法云祖文王而宗武王祖始也宗尊也所以名祭為尊始者明一祭之中有此二義又孝經云宗祀文王於明堂文王言祖而云宗也亦是通武王之義故知明堂之祭配以祖考請奉文武聖皇帝高宗天皇大帝配祭於明堂義符周易及祭法之文也太子右諭德沈伯儀議曰謹按禮有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭𤣥注云祖宗謂祭祀以配食也禘謂祭昊天於圓丘祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗伏尋嚴配之人於此最為詳備虞夏則郊嚳殷人則捨契郊冥去取旣差前後乖次得禮之序莫尚於周禘嚳郊稷不聞於二王明堂宗祀始兼於兩配咸以文王武王父子殊别文王為父上主五帝武王對父下配五神孝經云嚴父莫大於配天則周公其人也若周公宗祀文王於明堂以配上帝不言嚴武王以配天則武王雖在明堂理未齊於昭配稱天宗祀義獨主於尊嚴雖同兩祭終為一主故孝經緯曰后稷為天地主文王為五帝宗也必若一神兩祭千祠萬獻蘋蘩禮於數此則神無二主之道禮崇一配之義切尋貞觀永徽共遵專配顯慶之後始創兼尊必順古而行實謂從周為美髙祖神堯皇帝請配圓丘方丘太宗文武聖皇帝請配南郊北郊高宗天皇大帝德邁九皇功開萬㝢制禮作樂告禪昇中率土共休普天同頼雖莫大之孝理當總配五天萬頃與鳳閣舍人范履氷等議曰伏惟高祖神堯皇帝鑿乾構象闢土開基太宗文武聖皇帝紹統披元脩機闡極高宗天皇大帝𢎞祖宗之大業廓文武之宏規三聖重光千年接旦神功叡德罄南面而難稱盛烈鴻猷超古今而莫擬豈徒錙銖堯舜糠粃殷周而已哉謹按見行禮昊天上帝等五祠所咸奉高祖神堯皇帝太宗文武聖皇帝兼配今議者引祭法周易孝經之文雖近稽古之詞殊失因心之㫖但子之事父臣之事君孝以承志忠而順美竊惟兼配之禮待禀先聖之懐爰取訓於通規遂申情於大孝詩云昊天有成命二后受之易曰殷薦之上帝以配祖考敬尋厥㫖本合斯義今若遠摭遺文近乖成典拘常不變守滯莫通便是臣黜於君遽易郊丘之位下非於上靡遵弓劒之心豈所以申太后哀感之誠循皇帝孝思之德慎終追遠良謂非宜嚴父配天寧當若是伏據見禮高祖神堯太宗文武聖皇帝今旣先配五祀理當依舊先改高宗天皇大帝齊尊耀魄等䆳含樞潤三葉之宏規開萬代之鴻業重規疊矩在功烈而無差享地郊天豈祠祝之有别請奉高宗天皇大帝歴配五祠制從萬頃議
　　韋叔夏為春官郎中天授二年十月奏言謹按禮明堂大享唯禮五方五帝故月令季秋令云是月也大享帝則曲禮所云大享不問卜鄭𤣥注云謂徧祭五帝於明堂莫適卜是也又按祭法云祖文王而宗武王鄭𤣥注云祭五帝五神於明堂曰祖宗故孝經云宗祀文王於明堂以配上帝據此文明堂正禮唯五帝配以宗祖及五帝五官神等自外餘神並不合預伏唯陛下追遠情深崇禮志切故於明堂享祀加昊天上帝皇地祇重之以先后配享此乃補前王之闕典𢎞嚴配之䖍誠徃以神都郊壇未建乃於明堂之下廣祭衆神蓋議出權時非不刋之典也謹按禮經其内官中官等五岳四瀆諸神並合從祀於二至明堂總奠事乃不經然則宗祀配天雜與小神同薦於尊嚴之道理有不安望請每歲元日唯祀天地大神配以帝后其五岳以下請依禮於冬夏二至從方丘圓丘庶不煩黷從之
　　王方慶為鸞臺侍郎萬歲通天二年七月清邊道大總管建安王攸宜平契丹凱旋詣闕獻俘内史王其善以為軍将入城例有軍樂今旣屬孝明皇帝忌月請備而不奏方慶奏曰臣謹按經但有忌日而無忌月晉穆帝納后用九月九月是康帝忌月于時疑下太常禮官荀納議稱禮只有忌日無忌月語若有忌月合有忌歲益無理據當時從納所議軍樂是軍容與常樂不等臣謂振作於事無嫌從之聖歴元年方慶又奏議曰唯今朞喪大功未塟並不得預朝賀仍終喪不預宴㑹比來朝官不遵禮法身有哀慘陪預朝㑹手舞足蹈公違憲章名敎旣實㸃皇化伏望申明令式更令禁斷從之










　　冊府元龜卷五百八十六



　　欽定四庫全書
　　冊府元龜卷五百八十七　宋　王欽若等　撰掌禮部
　　奏議第十五
　　唐吳陽吾為成均博士則天聖厯元年臘月辛亥制每月一日於明堂拜告朔之禮博士辟閭仁諝奏議曰謹按經史正文無天子每月告朔之事唯禮記玉藻云天子聽朔於南門之外周禮天官太宰正月之吉布政于邦國都鄙干寶注云周正建子之月告朔日也此即玉藻之聽朔矣今每年歲首元日於通天宫受朝讀時令布政事京官九品已上諸州朝集使等咸列於廷此則聽朔之禮畢而合於周禮玉藻之文矣而鄭𤣥注玉藻聽朔以秦制月令有五帝五官之事遂云凢聽朔必特牲告其時帝及其神配以文王武王此鄭注之誤也故漢魏至今莫之用按月令云其帝太昊其神勾芒者謂宣布時令告示下人其令詞云其帝其神爾所以敬授之欲使人奉其時而務其業每月有令故謂之月令非謂天子月朔日以祖配帝而祭告之其每月告朔諸侯之禮也故春秋左氏傳曰公旣視朔遂登觀臺又鄭注論語云禮人君每月告朔於廟有祭謂之朝享魯自文公始不視朔是諸侯之禮明矣今王者行之非所聞也按鄭所謂告其帝者即太昊等五人告其神者即重黎等五行官雖功施於人列在祀典無天子每月拜祭告朔之文臣謹按禮論及三禮義宗江都集禮貞觀禮顯慶禮及祠令並無天子每月告朔之事若以為代無明堂故無告朔之禮則江都集禮貞觀禮顯慶禮及祠令著祀五方上帝於明堂即孝經宗祀文王於明堂也此則無明堂而著其享祀何為告朔獨闕其文若以為君有明堂即合告朔則周秦有明堂而經典正文並無天子每月告朔之事臣等詳求今古博考載籍既無其禮不可襲非望請停每月一日告朔之祭以正國經竊以天子之尊而用諸侯之禮非所謂頒告朔令諸侯奉而行之義也鳳閣侍郎王方慶又議奏曰謹按明堂天子布政之宫也蓋所以明天氣統萬物動而儀德被於四海者夏曰世室殷曰重屋姬曰明堂此三代之名也明堂天子太廟所以宗祀其祖以配上帝東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰𤣥堂中曰太室雖有五名而以明堂為主漢代達學通儒咸以明堂太廟為一漢左中郎將蔡邕立議亦以為然取其宗祀則謂之清廟取其正室則謂之太室取其向陽則謂之明堂取其建學則謂之太學取其圓水則謂之辟雍異名而同事古之制也天子以孟春正月上辛於南郊總授十二月之政還藏於祖廟月取一政班於明堂諸侯孟春之月朝於天子受十二月之政藏於祖廟月取一政而行之蓋所以和隂陽順天道也如此禍亂不作災害不生矣仲尼美而稱之明王之以孝理天下也君以其禮告廟則謂之告朔聽視此月之政則謂之視朔亦曰聽朔雖有三名其實一也今禮官議稱按經史正文無天子每月告朔之事者臣謹按春秋文公六年閏十月不告朔榖梁傳曰閏附月之餘日天子不以告朔左氏傳云閏月不告朔非禮也閏以正時時以作事事以厚生生人之道於是乎在矣不告閏朔棄時政也臣據此文則天子閏月亦告朔矣寧有别月而廢其禮者乎博考經籍其文甚著何以明之周禮太史職云頒告朔於列國閏月告王居門終月又禮記玉藻文云閏月則闔門左扉立于其中並是天子閏月而行告朔之事也禮官又稱玉藻天子聽朔於南門之外周禮天官太宰正月之吉布政於邦國都鄙干寶注云周建子之月告朔日也此即玉藻之聽朔矣今每歲首元日通天宫受朝讀時令布政事京官九品已上諸州朝覲使等咸列於廷此聽朔之禮畢而合於周禮玉藻之文禮論及三禮義宗江都集禮貞觀禮顯慶禮及祠令無王者告朔之事者臣按玉藻云𤣥冕而朝日於東門之外聽朔於南門之外鄭𤣥注云朝日春分之時也東門皆謂國門也明堂在國之陽每月就其時明堂而聽朔焉卒事反宿於路寢凡聴朔必以特牲告其時帝及其神配以文王武王臣謂今歲首元日通天宫受朝讀時令及布政自是古禮孟春之上辛受十二月之政藏於祖廟之禮爾而月取一政班於明堂其義昭然猶未行也即如禮官所言遂闕其事臣又按禮記月令天子每月居青陽明堂總章𤣥堂即是每月告朔之事先儒舊說天子行事一年十八度入明堂大享不問卜一入也今禮官立義唯歲首一入爾與先儒旣異臣不敢同鄭𤣥云凡聽朔告帝臣愚以告朔之時五方上帝之一帝也春則靈威仰夏則赤熛怒秋則白招拒冬則叶光紀季月則含樞紐也並以始祖而配之人帝及神列在祀典亦於其月而享祭之魯自文公始不視朔子貢見其禮廢欲去其羊孔子以羊存猶可識其禮羊亡禮遂廢故云爾愛其羊我愛其禮也漢承秦滅學庻事草創明堂辟雍其制作闕漢武帝封禪始造明堂於太山旣不立於京師所以無告朔之事至漢平帝元始中王莽輔政庻幾復古乃建明堂辟雍焉禘祫於明堂諸侯王列侯宗室子弟九百餘人助祭畢皆益户賜爵及金帛贈秩補吏各有差漢末喪亂尚傳其禮爰至後漢祀典仍存明帝永平二年郊祀五帝於明堂以光武配祭牲各一犢奏樂如南郊董卓西移載籍湮滅告朔之禮於此而墜曁于晉末戎馬生郊禮樂衣冠掃地總盡元帝過江是稱狼狽禮儀制度南遷蓋寡彛典殘缺無復舊章軍國所資臨事議之旣闕明堂寧論告朔宋朝何承天纂集其文以為禮論雖加編次事則闕如梁代崔靈恩撰三禮義宗但捃摭前儒因循故事而已隋大業中帝命學士撰江都集禮指抄撮舊禮更無異文貞觀禮顯慶禮及祠令不言告朔者蓋為厯代不傳所以其文遂闕各有由緒不足依據今禮官引為明堂證在臣誠實有疑陛下肇建明堂幸遵古典告朔之禮猶闕舊章欽若稽古應須補葺若每月聽政於明堂事亦煩數孟月視朔亦不可廢帝又令春官廣集鴻儒取方慶仁諝所奏議定得失陽吾與太學博士郭山惲奏曰臣等謹按周禮禮記及三傳皆有天子告朔之禮天子頒告朔於諸侯秦政焚滅詩書繇是告朔禮廢今明堂肇建總章新立紹百王之絶軌樹萬代之鴻規上以嚴祀祖宗下以敬授時令使人知禮樂道適中和災害不生禍亂不作今若因修班朔每月依行禮貴隨時事須沿革望依王方慶議用四時孟月及季夏於明堂修復告朔之禮以頒天下其帝及神亦請依方慶用鄭𤣥義告五帝於堂上則嚴配之道通於神明至孝之德光於四海制從之
　　祝欽明為禮部尚書中宗神龍元年三月制東都創置太廟社稷太常博士張齊賢建議曰昔孫卿子云有天下者事七代有一國者事五代則天子七廟古今逹禮故尚書稱七代之廟可以觀德祭法稱王立七廟一壇一墠王制云天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七莫不尊始封之君謂之太祖太祖之廟百代不遷祫祭之禮毁廟之主陳於太祖未毁之主皆升合食於太祖之廟太祖東向昭南向穆北向商之契周之后稷是也太祖之外更無始祖但商自𤣥王已後十有四代至湯而有天下周自后稷已後十有七代至武而有天下其間代數稍遠遷廟親廟皆出太祖之後故合食有序尊卑不差其後漢高受命無始祖即以高皇帝為太祖太上皇之父立廟享祀不在昭穆合食之列為尊於太祖故也魏武創業文帝受命亦即以武帝為太祖其高皇太皇處士君等並為屬尊不在昭穆合食之列晉宣創業武帝受命亦即以宣帝為太祖其征西豫章潁川京兆府君等亦為屬尊不在昭穆合食之列歴兹己降至于有隋宗廟之制斯禮不易故宇文氏以文皇帝為太祖隋室以武元皇帝為太祖國家誕受天命累聖重光景皇帝始封唐公實為太祖中間代數旣近列在三昭三穆之内故皇家太廟唯有六室其𢎞農府君宣光二帝尊於太廟親盡則遷不在昭穆合食之數今皇極再造孝思匪寧奉二月二十九日勅七室已下依舊號尊崇文奉三月一日勅旣立七廟須尊崇始祖速令詳定者伏尋禮經始祖即是太祖太祖之外更無始祖周朝太祖之外以周文王為始祖不合禮經或有引白虎通義云后稷為始祖文王為太祖乃鄭𤣥注詩雍序云太祖謂文王以為說者其義不然彼以禮王者祖有功而宗有德周人祖文王而宗武王故謂文王為太祖爾非祫祭羣主合食之太祖今之議者或有欲立凉武昭王為始祖斯為不可何者昔在商周稷卨始封湯武之興祚繇稷卨故以稷卨為太祖即皇家之景皇帝是也凉武昭王勲業未廣後主失國守土不傳景皇始封實基明命今乃捨封唐之盛烈崇西京之逺構考之前古實乖典禮魏氏不以曹參為太祖晉氏不以殷王卬為太祖宋氏不以楚元王為太祖齊梁不以蕭何為太祖陳隋不以胡公楊震為太祖則皇家安可以凉武昭王為太祖乎漢之東京大議郊祀多以周郊后稷漢當郊堯制下公卿議者僉同帝亦然之唯杜林正議獨以為周室之興祚繇后稷漢室特起功不緣堯祖宗故事所宜因循竟從林議又傳云欲知天上事問長人以其近之武德貞觀之時主聖臣賢其去凉武昭王蓋亦近於今矣當時不立者必不可立故也今旣年代寖遠方復立之是非三祖二宗之意也實恐景皇失職而震怒武昭虗位而不答非社稷之福也宗廟事重禘祫禮崇先王以之觀德或者不知其說旣灌而徃孔子不欲觀之今朝命惟新宜應愼重祭如神在理不可誣請勅加太廟為七室享宣皇以備七代其始祖不合别有尊崇太常博士劉承慶尹知章又議曰謹按王制天子七廟三昭三穆與太祖而七此載籍之明文古今之遺制皇唐稽考前範詳稱列辟崇建宗靈式遵斯典但以開基之王受命之君王迹有淺深而太祖有遠近昔湯文祚基稷卨太祖代遠出乎昭穆之上故七廟可也若夏繼唐虞功非繇鯀漢除秦項力不因堯及魏晉經圖周隋撥亂皆勲隆近代祖業非遠受命始封之主不離昭穆之親故肇立宗祊罕聞令制夫太祖以功建昭穆以親崇有功百代而不遷親盡七葉而當毁或以太祖代淺廟數非備更於昭穆之上逺立合遷之君曲從七廟之文深乖迭毁之制皇家千齡啟聖四葉重光景皇帝睿德基唐代數猶近號雖崇於太祖親尚列於昭穆且臨六室之位未申七代之尊是知太廟當六未合有七故先朝唯有宣光景元神堯文武六代親廟大帝神主升祔於廟室以宣皇帝代數當滿准禮復遷止有光皇帝以下六代親廟非是天子之廟數不當七本繇太祖有遠近之異故初建有多少之殊敬惟三后臨朝代多儒雅神祊事重禮豈虗存規模可沿理資變革宣皇旣遷其廟不合重立若禮終運徃建議復崇實違古制之文不合先朝之㫖請依貞觀之故事無改三聖之宏規光崇六室不古義時有制令宰臣更加詳定禮部尚書祝欽明等奏曰博士三人自分兩義張齊賢以景帝始封為唐宗太祖不合更祖昭王劉承慶以王制三昭三穆不合重崇宣帝臣等商議依張齊賢景皇帝為太祖依劉承慶崇六室制從之
　　是月欽明與禮官等奏謹按經典無先農之文禮記祭法云王自立社曰王社先儒以為其社在藉田詩載芟篇序云春藉田而祈社稷也永徽年中猶名籍田垂拱已後刪定改為先農然先農與社本是一神妄有改張以惑人聽其先農壇請改為帝社以應經禮王社之義其祭先農改為帝社禮仍令用孟春吉亥祠后土以勾龍氏配制從之於是改先農為帝社壇又立帝稷壇禮同太社太稷壇不備方色所以異乎太社也
　　彭景直為太常博士景龍二年諸陵每日奠祭景直以為乖於古禮上疏奏曰謹按三禮正文無諸陵日祭之事惟著宗廟月祭之禮故祭法云天下有王分地建國置都立邑設廟祧壇墠而祭之乃為親疎多少之數是故王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享甞乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之祭志云天子之始祖及高祖祖考皆每月朔加薦以象平生朔食謂之月祭二祧之廟無月祭此譙周所著與古禮義相附近亦無日祭之文今諸陵月祭有朔望并諸節日朔望則古禮殷事之義矣諸節日猶古薦新之義矣故鄭𤣥注禮記云殷事月朔月半薦新之奠也又注儀禮云月朔月半猶平常之朝夕也大祥之後及諸節四時焉此則古者祭皆在廟近代以來始分月朔月半及諸節日祭於陵寢在廟四時正享及臘為五享前所奏定並依古禮正文不旁求外傳故祭義云祭不欲數數則煩煩則不敬考據經史無日祭於陵唯漢七廟議京師自高祖下至宣帝與太上皇悼皇考各自居陵旁廟又園中各有寢便殿日祭於寢月祭於廟時祭於便殿至元帝時貢禹以為太煩奏請罷郡國廟丞相韋𤣥成等議七廟之外寢園皆無復修奏可議者亦以為不欲祭數數則黷宜復古禮四時祭於廟丞相匡衡亦奏七廟迭毁之義帝從之又數改劉歆以為禮去事有殺引春秋外傳云日祭月祀二祧則時享壇墠則歲貢至後漢陵寢致祭祀無明文以言魏氏三祖皆不祭於墓故晉書云魏文帝黄初元年自作終制立壽陵無封樹無寢殿夫塟者藏也欲人之不明見禮不墓祭欲存亡不黷也明帝遵奉之晉宣帝預於首陽山為土藏不墳不樹歛以時服不設明器景文皆奉成命無所加焉景帝後依宣帝故事自魏三祖以下不於陵寢致祭並附於古禮至於江左亦不崇園寢及宋齊梁陳其祭並無聞今參詳以為三禮者不刋之書懸諸日月外傳所記不與經合不合依慿國家率由典章討論典禮謀事作範垂裕將來擇善而行依經為允其諸陵請准禮停日祭疏奏上謂侍臣曰禮官奏言諸陵准禮不合别進食者但禮因人情事有沿革陵寢如昨祗薦是常乃按日月之期請停朝夕之奠乍覽此奏哀慕增懐乾陵宜依舊朝晡進奠昭獻二陵每日一進所司供辦辛苦可減朕常膳以為常式因𭭔欷久之
　　唐紹為太常博士舊制每年四季之月嘗遣使徃諸陵起居景龍二年三月紹以為准諸事元無此禮止謂送形而徃山陵為幽静之宫迎精而返宗廟為享薦之室但以春秋仲月命使廵陵鹵簿衣冠禮容必備自天授已後時有起居因循至今乃為常事起者以起動為充居者以居止為名詳起居之義非陵寢之法生事以禮必勤於定省死塟以禮當閟於安厝豈可以事居之道行送徃之時敢辭命使勞繁但恐不安靈域又降誕之日穿針之辰皆以續命為名時人多有進奉今聖靈日遠仙駕難追進止起居恐乖先典况京畿傳驛機速極繁加以諸陵徃來其馬便多死損望停四季及䧏誕并節日起居陵使但唯式二時廵陵庻得義合禮經陵寢安謐制不許又武氏昊陵順陵置守户五百人又梁宣王三思及魯忠王崇訓墓各置守户六十人又韋氏褒德廟守户一百人紹以為深乖常典上疏曰謹按昊陵順陵恩勅特令依舊因循前例守户與昭陵數同又先代帝王陵户唯二十人今雖外氏恩隆亦須附近常典請准式量减取足防閑庻無逼上之嫌不失尊崇之道又親王守墓唯得十人梁魯近加追贈不可越於本爵唯令贈官用䕃各减正官一等故知贈之與正義有抑揚禮不可踰理須義制請同親王墓户各置十人為限又太廟宿衛准配正兵縱令壖内掃除還以其兵應役褒徳别加廟户兼配軍人旣益煩勞又常典縱使恩加極禮須准太廟汙隆别置百人亦請停不納三年遷左臺侍御史兼太常博士是年十一月十三日乙丑冬至隂陽人盧雅等請奏促冬至就十二日甲子以為吉㑹紹奏曰禮所以冬至祀圜丘於南郊夏至祭方澤於北郊者以其日行纒次極於南北也日北極當晷度循半日南極當晷度環周是日一陽爻生為天地交際之始故易曰復其見天地之心乎即冬至卦象也一歲之内吉莫大焉甲子但為六甲之首一年之内隔月嘗遇旣非大㑹當晷運未周唯總六甲之辰助四時而成歲今欲避環周以取甲子是背大吉而就小吉也太史令傅孝忠奏曰准漏刻經南陸北陸并日校一分若用十二日甲子卽欠一分未南極即不得為至帝曰俗諺云冬至長於歲亦不可改竟依紹議以十三日乙丑祀圜丘焉遷左司郎中又上疏曰臣聞王公以下送終明器等物具標申令品秩高下各有節文孔子曰明器者不用備物以芻靈者善為俑者不仁注曰俑者有面目機發似於生人也以此而塟殆於殉故曰不仁比者王公百官競為厚塟偶人象馬雕飾如生徒以耀路人本不因心致禮更相扇慕破産傾資風流遂行下兼士庻若無禁制奢侈日増望請王公已下送塟明器皆依令式並陳於墓所不得衢路將行士庻結親之儀備諸六禮所以承宗廟事舅姑當須昏以為期詰朝謁見徃者下里庸鄙時有鄣車邀其酒食以為戲樂近日此風轉盛上及王公乃廣陳音樂多集徒侣遮擁道路留滯淹時邀致財物動踰萬計遂使鄣車之禮過於聘財歌舞諠譁殊非助感旣名教實蠧風猷違紊禮經須加節制請昏嫁鄣車者並令禁斷其犯者官䕃家請准名教例付簿無䕃人决杖六十各科本罪制從之
　　禇无量為國子司業兼修文舘學士景龍二年將親祀南郊禮官博士修定儀注國子祭酒祝欽明司業郭山惲等皆希㫖請以皇后為亞獻无量獨與太常博士唐紹蔣欽緒固争以為不可无量建議曰夫郊祀者帝王之盛事國家之大禮其行禮者不可以臆斷不可以請求皆上順天心下符人事欽若稽古率由舊章然後可以交神明可以膺福祐然禮文雖衆莫如周禮周禮者周公致太平之書先聖極由𠂻之典法天地而行教化辯方位而叙人倫其義可以幽賛神明其文可以經緯邦國備物致用其可忽乎至如冬至圜丘祭中最大皇后内主禮位甚尊若合郊天助祭當具著禮典今遍檢周禮都無此制蓋繇祭天南郊不以地配唯将始祖為主不以祖妣配天故唯皇帝親行其禮皇后不合預也謹按大宗伯職云若王不祭祀則攝位注云王有故代行其祭事下文云凡大祭祀王后不預則攝其薦豆籩不親徹若皇后合助祭承此下文當云若不預祭祀則攝其薦豆今於文上更起凡則是别生餘事與上異則别起凡凡者生上起下之名不專繫於本職周禮一部之内此例極多備在文中不可具錄又王后助祭親薦豆籩而不親徹者按九嬪職云凡祭祀賛后薦注云后進之而不徹則知申徹者為宗伯生文若宗伯攝祭則宗伯親例不别使人又按外宗掌宗廟之祭王后不預則賛宗伯此之一文與上文相證何以明之按外宗唯掌宗廟祭祀不掌郊天足明此文是宗廟祭也按王后行事總在内宰職中檢其職唯云大祭祀後祼獻則賛瑶爵亦如之鄭注云謂祭祀宗廟也注所以知者以文不祼獻祭天無祼以此得知又祭天之噐則用陶匏亦無瑶爵又以此知是宗廟也又内司服掌王后六服無祭天服而巾車職掌王后之五輅亦無后祭天之輅祭天之獻無后亞獻以此諸文叅之故王后不合助祭天也唯漢書郊祀志則有天地合祭皇后預享之事此則西漢末代强臣擅朝悖亂彛倫黷神謟祭不經之典事渉誣神故易傳曰誣神者殃及三代泰誓曰王稽古立功立事可以永年承天之大律斯史䇿之良誡豈可不知今南郊禮儀事不稽古叅守經書不敢黙然請旁詢碩儒俯遵舊典採曲臺之故事行圜丘之正儀使神明叶昭曠之塗天下知文物之盛豈不幸甚時宰相韋巨源等阿㫖叶欽明之議竟不從无量所奏




　　冊府元龜卷五百八十七



　　欽定四庫全書
　　冊府元龜卷五百八十八　宋　王欽若等　撰掌禮部
　　奏議第十六
　　唐韋凑為太府少卿睿宗景雲元年十月太子重俊諡曰節愍凑上疏曰臣竊見故太子重俊擁北軍禁旅上犯宸居破扉斬闗突禁而入騎騰紫㣲兵指黄屋孝和移御𤣥武門以避其銳親降德音以諭順逆而太子據鞍自若督衆不停俄而其黨悔非轉逆為順或廻兵討賊或投狀自拘多祚伏誅太子逃竄向使同惡其濟以成不道其為禍也胡可忍言及孝和引見羣臣兩淚交集曰幾不共卿等相見其為危懼不亦甚乎臣每思之不勝憤毒今聖明雪罪禮𦵏諡為節愍臣切惑焉昔漢成帝之為太子行不絶馳道周之衰㣲也秦師過周左右免胄而王孫滿猶以其不卷甲譏其無禮必敗由是言之太子稱兵宫内跨馬御前其為悖逆不亦甚乎以其斬武三思父子而嘉之乎弄兵討逆以安君父可也當觧甲於朝以請罪而乃因欲危君父是競為逆也以其廢韋氏而嘉之乎韋氏逆己彰義絶可也而當時韋氏逆節未彰韋則母也太子子也豈有廢母之理乎又非中宗之命而廢之是刼父廢母也夫君或不君臣安可不臣父或不父子安可不子借君父有桀紂之行臣子無廢殺之理昔獻公惑驪姬之譖將殺太子申生公子重耳曰子盍行乎申生曰不可天下豈有無父之國吾何行如之申生受賜而死再拜自縊其行如此僅諡曰恭今則反是可諡節愍乎漢武末年江充為巫蠱䧟太子遂矯節斬充因而逃匿非稱兵詣闕無逆謀於父然身死於湖不𦵏無諡至宣帝時方獲禮𦵏而猶諡曰戾今節愍之行豈可比之乎又陛下之猶子也而可諡為節愍臣願得與諡者議於御前若臣言為非甘趨鼎鑊也書奏不納後為將作大匠開元六年别造義宗廟凑上疏曰臣聞王者制禮是曰規模規模之興實資師古師古之道必也正名惟名與實故當相副其在宗廟禮之大者豈可失哉禮祖有功而宗有德祖宗之廟百代不毁故殷太甲曰太宗太戊曰中宗武丁曰髙宗於周宗文王武王漢則文帝為太宗武帝為世宗其後代有稱宗皆以方制海内德澤可宗列於昭穆期於不毁稱宗之義不亦大乎况孝敬皇帝位正東宫未嘗南靣聖道誠冠於儲副德敎不被於寰瀛立廟稱宗恐非合禮况别起寢廟不入昭穆稽諸祀典何義稱宗而廟號義宗稱之萬代以臣庸識且謂不可望更令有司詳議務合於禮於是太常請以本諡孝敬為廟稱從之源乾曜為諌議大夫景雲二年二月上疏曰夫聖王理天下也制人情人情正則孝於家忠於國此道不替無不理也故君子三年不為禮禮必壊三年不為樂樂必隳是以古人擇士先觀射以明和容之義非取樂一時夫射者别正邪觀德行中祭祀辟冦戎古先哲王莫不逓襲臣竊見數年以來射禮便廢或緣所司惜費遂令大射有臣愚以為所費者財所全者禮故孔子云爾愛其羊我愛其禮今乾坤再闢日月貞明望大射之儀春秋不廢聖人之敎今古常行天下幸甚
　　劉子𤣥為太子左庻子景雲二年八月皇太子將釋奠於國學有司草儀注令從臣皆乗馬著衣冠子𤣥進議曰古者自大夫已上皆乗車而以馬為騑服魏晉以來迄於隋氏朝士又駕牛車厯代經史具有其事不可一一言也且如李廣北征觧鞍憇息馬援南伐據鞍矍鑠斯則鞍馬之役行於軍旅戎服所乗貴於便習者也按江左官至尚書郎輒輕乗馬則為御史所彈又顔延之罷官後好騎馬出入閭里當代稱其放誕此則專車憑軾可襲朝衣單馬御鞍宜從䙝服求之近古灼然之明驗也自皇家撫運沿革隨時至如陵廟廵謁王公冊命則盛服冠履乗彼輅車其士庻有衣冠親迎者有服箱充馭者在他事無復乗車貴賤所行通用鞍馬而已臣伏見比者鑾輿出幸法駕首塗左右侍臣皆以朝服乗馬夫冠履而出可配車而行今乗車旣停而冠履不易可謂唯知其一而未知其二也何者褎衣博帶革履高冠本非馬上所施自是車中之服必襪而昇鐙跣以乗鞍非唯不師古道亦自驚於今俗求之折中進退無可且長裾廣袖襜如翼如鳴佩紆組鏘鏘奕奕馳驟於風塵之内出入於旌棨之間儻馬有驚逸人從顛墜遂使屬軍之左遺履不收清道之旁絓驂相續固以受嗤行路有損威儀今議者皆以秘閣有梁武帝南郊圖多有衣冠乗馬者此則近代故事不得謂無其文臣按此圖是後人所為非當時所撰且觀有古今圖畵者多矣如張僧繇畵羣公祖二疎而兵士有著芒履者閻立本畵昭君入匈奴而婦人有著帷帽者夫芒履出於山鄉非京華所有帷帽創於隋氏非漢官所作議者豈可徵此二畵以為故實者乎由斯而言則梁武南郊之圖義同於此又傳稱因俗禮貴緣情殷輅周冕規模不一秦冠漢佩用捨無常况我國家道冠百王功高萬古事有不便理資變通其乗馬衣冠宜從省廢臣懐此議其來自乆日不暇給未及㩁今屬殿下親從齒胄將臨國學所以輙進狂言用申鄙見皇太子令付外宣行仍編入令以為常式賈曽為諌議大夫太極元年正月辛巳親祀南郊初有事於南郊有司立議祭昊天上帝而不設皇地祗位曽上表曰微臣詳據典禮謂宜天地合祭謹按禮祭法曰有虞氏禘黄帝而郊嚳夏后氏禘黄帝而郊鯀傳曰大祭曰禘然則郊之與廟俱有禘祭禘廟則祖宗之主俱合於太祖之廟禘郊則地祗羣望俱合於圓丘以始祖配享皆有事而大祭異於常祀之義大傳曰不王不禘故知王者受命必行禘禮虞書曰月正元日舜格于文祖肆類于上帝禋于六宗望秩于山川徧于羣神此則受命而行禘禮者也言格于文祖則餘廟之享可知矣言類于上帝則地祗之合可知矣且山川之祀皆屬於地羣望尚徧况地祗乎周官以六律六吕五聲八音六舞大合樂以致神祗以和邦國以諧萬人又云凡六變而致象物及天神此則禘郊合天神地祗人鬼而祭之樂也三輔故事漢祭圓丘儀上帝位正南靣后土位亦南面而少東又東觀漢記云光武卽位為壇於鄗之陽祭告天地採用元始故事二年正月於雒陽城南依鄗為圓壇天地位其上皆南靣西上按兩漢時自有后土北郊祀而此云於圓丘明是禘祭之儀又春秋說云王者一歲七祭天地合食於四孟别於分至此復天地自常有同祭之儀王肅云孔子言兆圓丘於南郊郊即圓丘圓丘即郊又云祭天而地配此亦郊祀合祭之明說唯鄭康成不論禘當合祭而分昊天上帝為二神專憑緯文事匪經見又其注大傳禮不王不禘義則云正歲之首祭感帝之精以其祖配注周官大司樂圓丘義則引大傳之禘以為冬至之祭逓相矛楯未足可依伏惟陛下膺籙居尊繼文在厯自臨宸極未親郊祭今之南郊正當禘禮固宜合祀天地咸秩百神答受命之符彰致敬之道豈可同彼常郊使地祗無位未從禘享今請備設皇地祗并從祀等座則禮遵稽古義合緣情然郊丘之祀國之大事或失其儀精禋將闕臣術不通經識慙博古徒以昔謬禮職今忝諌曹正議是司敢不陳上儻事有可采惟斷之聖慮制令宰相召禮官詳議可否禮官國子祭酒褚无量國子司業郭山惲等咸請依曾所奏
　　姜皎為太常卿𤣥宗開元四年七月戊子勅宜令禮官上七廟昭穆議皎及禮官奏議曰禮天子三昭三穆與太祖為七昭穆迭毁而太祖常在聖人之典也若禮名不正則奠獻無序矣太常博士陳貞節蘇獻等奏議曰謹按孝和皇帝在廟七室已滿今睿宗大聖真皇帝是孝和之弟甫及仲冬禮當遷祔但弟兄入廟古則有焉逓遷之禮昭穆須正謹按禮論太常賀循議云禮兄弟不相為後也故殷之盤庚不序於陽甲而上繼於先君漢之光武不嗣於孝成而上承於元帝又曰晉惠帝無後懐帝承統懐帝自繼於世祖而不繼於惠帝當同陽甲孝成别出為廟又曰若兄弟相代則共是一代昭穆位同至其當遷不可兼毁二廟此盖禮之常例也荀卿子曰有天下者事七代謂從彌已上也尊者統廣故思及逺祖若傍容兄弟上毁祖考此則天子有不得全事於七代之義也孝和皇帝有中興之功而無後嗣請同殷之陽甲漢之成帝出為别廟時祭不及大祫之辰合食太祖奉睿宗神主升祔太廟上繼高宗則昭穆永貞獻裸常序制從之初令以儀坤廟為中宗廟尋又改造中宗廟於太廟之西貞節等又以肅明皇帝不合與昭成皇后配祔睿宗奏議曰禮宗廟父昭子穆皆有配坐每室一帝一后禮之正儀自夏殷而來無易兹典伏惟昭成皇后有太姒之德已配食於睿宗則肅明皇后無啟母之尊自應别立一廟謹按周禮云奏夷則歌小吕以享先妣者姜嫄是帝嚳之妃后稷之母特為立廟名曰閟宫又禮云晉伏系之議云晉簡文鄭宣后旣不配食乃築宫于外歲時就廟享祭今肅明皇帝無祔配之位請同姜宣后别廟而處四時享祭如舊儀制從之於是遷昭成皇后神主祔於睿宗之室唯留肅明神主於儀坤廟是年十二月皎復與禮官上奏曰臣聞敬宗尊祖享德崇恩必也正名用光時憲禮也伏見太廟中則天皇后配高宗天皇大帝題云天后聖帝武氏伏尋昔居寵秩親承顧託因攝大政事乃從權神龍之初已去帝號岑羲等不閑政體復題帝名若使帝號長存恐非聖朝通典夫七廟者高祖神堯皇帝之廟也父昭子穆祖德宗功非夫帝子天孫乗乾出震者不得升祔於斯矣但皇后祔廟配食高宗位號舊章無宜稱帝今山陵日近漢祔非遥請行陳告之儀因除聖帝之字云則天皇后武氏詔從之
　　陳貞節為太常博士開元五年十月伊闕人孫平子上封事曰臣聞昔者帝王之為國也行其禮則皇圖昌廢其禮則宗社危臣竊見今年正月太廟毁此乃躋聖賢所致也夫宗廟國之大事陛下當今聖主臣不敢曲意巧言而陳之謹按經傳具陳引休咎特望天恩少察臣言則可晏然無慮也故臣不避誅以言之伏惟陛下俯垂許擇臣按左傳云君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝嘗禘於廟今日有違於此也昔魯文公二年宗伯弗忌躋僖公于閔公上後致太室壊春秋異而書之今日有同於彼也君子以弗忌為失禮仲尼曰臧文仲不仁者三縱逆祀一也又按五行志書僖公雖閔公之兄嘗為閔公臣臣居君上為失禮也故太室壊且兄臣於弟猶不可躋之弟上况弟臣於兄豈可躋弟於兄上耶昔莊公三十三年薨閔公二年吉禘自薨至禘向有二年春秋猶非其失禮况夏䘮冬禘其不亦太速乎且太廟中央曰太室尊高也魯自是陵夷將墮周公之祀臣昧死據此斷之卽太廟毁亦今日將欲陵夷之象墮先帝之祀也斯亦上天祐我唐國乃降此災以陛下去年禘孝和於别室吉祭於太廟未祭孝和先祭太上皇此乃與僖閔事同先臣後君也昔躋兄弟上今弟先兄祭過有甚於古也昔登臣君上今亦如之事豈不同耶昔太室屋壊今聖朝太廟毁變豈不同耶若以兄弟同昭則不合出致别廟若以臣子之例則孝和合進為昭昔武氏簒國十五餘年孝和挺劒龍飛再興唐祚反正朔服色咸依貞觀故事此卽有功於天下也今禘於别殿是廢先聖之訓棄中興之功下君上臣輕長重幼若以孝和無道則位不合稱帝墳不得稱陵傳曰子雖齊聖不先父食乆矣杜氏曰臣繼君猶子繼父也昔禹不先鯀湯不先契文武不先不窋故宋鄭不以帝乙厲王不肖而猶尊尚之况孝和有大功乎魯頌曰春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷詩曰問我諸姑遂及伯姊禮為其後伯姊而先諸姑者何也尊其先也弗忌欲阿時君先其所親亂國大事故傳特引二詩深責其意方今太廟毁雖臣阿曲之過恐危陛下之國也昔晉太康五年宣帝廟地䧟梁折八年正月太廟殿䧟改作殿宇更營新廟逺致名材雜以銅柱自八年九月造至十年四月乃成十一月又梁折毁壊據此言之天降災譴非枯朽也晉不知過天下分離王室大亂英雄競起夷狄滿國特望天恩少垂詳察臣知言必就誅夷而昧死言之者以陛下聖明寛容博物納諌而此事恐史筆書之令來代君子以巍巍聖代野無博識朝無忠直臣將何以彰陛下招諌伏請速召宰相已下御史已上衆共謀議移孝和入廟何必苦違禮典以同魯晉哉陛下前降明制令所司到朝堂進封極言時政得失又舉方正顧問又徵賢山野而寂無人言非朝不招諌時惡直言竊為儒生不達大體也特請陛下於其書傳親加省覽以聖慮斷之頃秋夏之間淫雨彌旬傷稼敗邑漢書五行志云簡宗廟不禱祀逆天時則致災也臣又見兩畿户口逃去者半常侍觧宛招擕不還李傑奏請訪括不得臣能使之如鷹有縚若馬有絆夫鳥飛於空魚沉於泉鹿走於野猿猱騰於山猶尚取而馴之屠而食之况於人不能飛沉乎伏望天恩許臣面奏亦為宗廟未安不敢即言仰恃鴻恩之厚不懼雷霆之威昧死連封伏深戰越詔下禮官議貞節與太常博士馮宗蘇獻等議曰王制天子七廟三昭三穆并太祖而七昭穆者父子之位則知七代之廟無兄弟之義矣殷繼成湯至于帝乙父子兄弟十有二君其正代止六而已易乾鑿度曰殷之帝乙六代王也此即兄弟不數為代之明據也又殷人六廟親廟四並湯而六殷兄弟四人相次為君若以為代使當上毁四室如此則無復祖禰之祭矣古之廟位自禰已上極於太祖雖數謚迭毁隨而上遷三昭穆未嘗有闕也又禮大宗無子則立支子又曰為人後者為之子無兄弟相為後之文所以捨至親取遠屬蓋以兄弟一體無父子之道故父子曰繼兄弟曰及禮兄弟不相入廟者假如兄弟代立孫姪承統告享之日不得稱嗣孫則當上列云伯考伯祖下繫云姪孫此乃可成七廟之位號可成繼統之義序焉斯又不可之甚者也後漢論次昭穆定所繼之統以為盤庚不序陽甲之廟而上繼先君光武不入成帝之廟而繼元帝以弟不可繼兄故也又殷十二代唯三祖三宗明兄弟相及自别立廟不必繼之七代也後漢祖列敘七廟而惠帝不入其數豈非文帝之嫡兄乎及文帝代立子孫克昌為漢之太宗晉景亦晉文之兄緣景帝絶嗣不列七廟之數何以知之據永興元年告謚代祖稱景帝為從祖也若以晉武越次尊崇其父而致廟壊遂及亂亡何因漢氏遷出恵帝宗尊文帝而享代二十有四厯年四百三十殷廟何嘗見隳漢廟未始經折殷漢之盛委而不言魯晉之災引以為喻是以春秋書太室壊者乃垂明誡何必閔僖晉太廟所以毁折者天誅奢麗不以遷廟然天子七廟諸侯五廟辯貴賤之差也父子相繼億萬人之心也昭穆列序重繼統之義也今孝和皇帝若與聖眞皇帝相亞在廟正成六代何以辯貴賤乎裔嗣絶滅何以宗後代乎昭穆失序何以成繼統之義乎况國家遠遵殷之陽甲近法漢之成帝時以孝和實中興之明主開百代不毁之廟别立園寢永以寧神歲時蒸嘗與國終始有何不可乎又孝和在則天末年自身處儲嗣昌宗小豎素宣威權惡盈稔貫衆所共棄南衙則宰相歸奉北門則將軍嚮從推崇嗣君誰曰不可豈若韋氏悖逆干紀亂常總軍國之權操生殺之柄旣行不軌欲振凶威將誅懿親以絶人望睿宗大聖眞皇帝枕戈代邸泣血待晨志切仇讐義殷家國沈謀内斷委䇿聖明開元成武皇帝仰禀成規俯懐秘畧挺身奮臂突入北軍不及終宵一戎定保致君親於堯舜拯社稷於阽危自開闢以來未之有也建立聖明之副𢎞宣祖宗之業前史不疑漢文繼統今亦何怪聖眞之代宗乎禮兄弟相繼不稱嗣子而曰及王明當用繼先君不繼兄之絶統也今睿宗雖代孝和而立故當同繼高宗則兩室並存便成二穆求之於禮不可同列於廟必須一室别居開元皇帝光臨區宇主祭宗廟豈容旁繼伯考之絶緒遂棄已親之正統乎乃云太廟壊緣躋聖賢所致引僖公後薨遷居閔公之上稱為逆祀取類當今聖眞皇帝亞室髙宗孝和皇帝時出立廟孝和升新寢之後聖眞方上祔高宗斯則未嘗一日躋居孝和之上引此為證豈非誣罔朝廷耶平子云春秋傳稱君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主蒸嘗禘于廟今日有違於此者自山陵甫終九虞卒哭特祀正寢附于太廟四時享祭於禮何平子又云子雖齊聖不先父食昔禹不先鯀湯不先契文武不先不窋者自去歲昇祔之後時孝和新廟未有樂懸所以差辰緣闕備物初非永制蓋是權宜修敎若成卽當同日禮曽華省具列事由豈緣尊卑致隔先後借如睿宗一室誠卑孝和不可緣睿宗之卑後六祖之祭重尊之道禮極繼先因親之義情殷旁及平子云今太廟毁由臣下阿曲之過恐危陛下之國昔太康五年宣帝廟地䧟梁折八年正月太廟殿䧟改作新廟築堦及泉遠徵名材雜以銅柱十二年四月乃成十一月又梁折據此言之天䧏災譴非枯朽者也按孔子在齊景公在焉左右曰周使至言先王廟災孔子曰此必釐王廟夫釐王變文武之制而作𤣥黄華麗之飾故天誅其廟焉有頃左右報所災者釐王廟景公曰善哉聖人之智過人也故晉之太廟掘地及泉雜以銅柱綴以珠玉踰先王之制降皇天之罰與釐王之廟異代同誅今國家太廟因隋舊制開皇之祭創造新都移故太極殿是苻堅所造經今將四百年日月滋深朽蠧而毁晉朝則新構梁折豈得非災唐朝則歲久簷摧誠何足怪夫論徵說咎須義正經理茍異於斯便成妖妄平子不識忌諱肆其狂瞽危言高論謗訟朝廷引衰晉之朝比聖明之代惑亂視聽漸不可長平子又云廟雖造畢災尚未除來有何變故然史䇿垂範義實多門妖孽之興理難固必廟簷墜落自有别由天道難知豈得專尤别廟且廟屋雖年深朽壊聖上猶兢懼不已尊儒學於内殿慎刑書於外朝居纎以禮側身脩德同殷湯之罪已等周文之小心縱令熒惑守辰猶能退舍况咎徵不見逆説其災平子又云莊公三十二年薨閔公二年吉禘自薨至禘向有二年春秋猶非其失禮况夏䘮冬禘其可得乎不亦太速乎後又云秋夏間淫雨彌旬傷稼敗邑漢書五行志簡宗廟不禱祀逆天時則致此災也夫水以潤下為體不能潤下者水德微也何繫於淫雨哉斯乃妄引淫雨證成咎徵牽合災祥推於宗廟平子旣前非速於祭禘後嫌簡不禱祀前後立義互相矛盾速稱越禮簡復貽災未詳二途何者為適且祔後時享與禘全殊蒸礿無愆何名為簡虐旱淫雨時運或然堯日湯年安能累德平子言偽而辯禮所不容狀久不决後竟從貞節等議
　　田再思為刑部郎中開元五年右補闕盧履氷上言准禮父在為母一周除靈三年心䘮則天皇后請同父没之服三年然始除靈雖則權行有紊彛典今陛下孝理天下動合禮經請仍舊章庻叶通典於是下制令百官詳議并舅及嫂叔服不依舊禮亦令議定再思建議曰乾尊坤卑天一地二隂陽之位分矣夫婦之道配焉至若死䘮之戚隆殺之等禮經五服之制齊斬有殊考妣三年之䘮貴賤無隔以報免懐之德以酬罔極之恩者也稽之上古䘮期無數曁乎中葉方有歲年禮云五帝殊時不相沿樂三王異代不相襲禮白虎通云質文再而變正朔三而復自周公制禮之後孔父刋經已來爰殊壓䧏之儀以標服紀之節重輕從俗斟酌隨時故知禮不從天而䧏不由地而出也在人消息為之適中耳春秋諸國魯最知禮以周公之後孔子之邦也晉韓起來聘言周禮盡在魯矣齊仲孫來盟言魯猶秉周禮子張問高宗諒隂三年子思不聴其子服出母子游謂同母異父昆弟之服大功子夏謂合從齊衰之制此等并四科之數十哲之人高歩孔門親承師訓及遇䘮事猶此致疑即明自古以來䧏昇不一者三年之制說者紛紜鄭康成以為二十七月王肅以為二十五月又改塟鄭云服緦三月王云訖塟而除又繼母出嫁鄭云皆服王云從子繼育乃為之服又無服之殤鄭云子生一月哭之一日王云以哭之日為易服之月鄭王祖經宗傳各有異同荀摯采古求遺互為損益方知去聖漸遠殘缺彌多也故曰㑹禮之家名為聚訟寧有定哉為父在為母三年行之已踰四紀出自高宗大帝之代不從則天皇后之朝大帝御極之辰中宫獻書之日徃時叅議謂可施行編之於格服之已久前王所是䟽而為律後主所是著而為令何必乖先帝之㫖阻人子之情仁孝之心背德義之本有何妨於聖化有何紊於彛倫而欲服之周年與伯叔母齊焉與姑姊妹同焉夫三年之䘮如白駒之過隙君子䘮親有終身之憂何况再周乎夫禮者體也履也示之以迹孝者畜也養也因之以心小人不耻不仁不畏不義服之有制使愚人企及衣之以衰使見之摧痛以此防人人猶有朝死夕忘者以此制人人猶有釋服從吉者方今漸歸淳朴須敦孝義抑賢引愚理資寧戚食稻衣錦所不忍聞若以庻事朝議一依周禮則古之人臣見君也公卿大夫贄羔鴈珪璧今何故不依乎周之用刑也墨劓宫刖今何故不行乎周則不五十不仕七十不朝今何故不依乎周則井邑丘甸以立征稅今何故不行乎周則分任五等父死子及今何故不行乎周則冠冕衣裘乗車而戰今何故不行乎周則三老五更膠庠養老今何故不行乎諸如此例不可勝述何獨孝思之事愛一年之服於其母乎可為痛心可為慟哭者詩云哀哀父母生我劬勞禮記云父之親子也親賢而下無能母之親子也賢則親之無能則憐之阮嗣宗晉代之英才方外之高士以為母重於父據齊斬升數麤細已降何忍服之節制減至於周豈後代之士盡慙於古循古未必是依今未必非也又同㸑服緦禮經明義嫂叔遠别同諸路人引而進之觸類而長猶子咸衣苴枲季父不服緦麻推遠之情有餘睦親之義未足又母之昆弟情切渭陽翟滂訟舅之寃寗氏宅甥之相我之出也義亦設焉不同從母之尊遂䧏小功之服依諸古禮有爽俗情今貶舅而崇姨是陋今而榮古此並太宗之制也行之百年矣輙為刋復實用有疑於是紛議不定履氷又上疏曰禮父在為母十一月而練十三月而祥十五月而𧝓心䘮三年上元中則天皇后上表請同父没之服亦未有行用垂拱年中始編入格易代之後俗乃通行臣開元五年頻請仍舊恩勅并嫂叔舅姨之服亦付所司詳議諸司所議同異相叅所司唯執齊斬之文又云亦合典禮竊見新修之格猶依垂拱之偽致有祖父母尚在子孫之妻亡没下房筵几亦立再周甚無謂也據易家人卦云利女貞女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦家道正而天下正矣禮女在室以父為天出嫁以夫為天乂在家從父出嫁從夫夫死從子本無自專抗尊之法即喪服四制云天無二日土無二王國無二君家無二尊以理之也所以父在為母服周者避二尊也伏惟陛下正持家國孝理天下而不斷在宸衷詳正此禮隨末俗之願念兒女之情臣恐後代復有婦奪夫政之敗者疏奏未報履氷又上表奏曰臣聞夫婦之道人倫之始尊卑法於天地動静合於隂陽隂陽和而天地生成夫婦正而人倫有序自家刑國牝雞無晨四徳之禮不愆三從之義斯在卽䘮服四制云天無二日土無二王國無二君家無二尊以理之也故父在為母服周者見無二尊也准舊儀父在為母一周立靈再周心䘮父必三年而後娶者達子之志焉豈先聖無情於所生固有意於家國者矣原夫上元肇年則天已濳秉政將圖僭簒預自崇先請升慈愛之䘮以抗尊嚴之禮雖齊斬之儀不改而几筵之制遂同數年之間尚未通用天皇晏駕中宗𫎇塵垂拱之末果行聖母之偽符載初之元遂啟易代之深釁孝和雖名反正韋氏復效晨鳴孝和非意而終韋氏旋卽稱制不䝉陛下英筭宗廟何由克復易云臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其斯之謂也臣謹尋禮意防杜實深若不早圖刋正何以垂戒於後所以薄言禮教請依舊章恩勅通明𫎇付所司詳議且臣所獻者蓋請正夫婦之綱豈忘子母之道諸議持久不討其本源所非議者大凡只論罔極之恩䘮也寧戚禽獸識母而不識父秦燔書後禮經殘缺後儒纉集不足可慿豈得與伯叔母同服豈得與姑姊妹等制三王不相襲禮五帝不相沿樂齊斬足為升降歲年何忍不同此並道聴途說之言未習先王之㫖又安足以議經邦理俗之禮乎臣請據經義以明之所云罔極之恩者春秋祭祀以時思之君子有終身之憂霜露之感豈止二周之服已哉聖人恐有朝死而夕忘曾鳥獸之不若為立中制使賢不肖共成文理而後釋之䘮也寧戚者孔子答林放之問至如太奢太儉太易太戚皆非禮中茍不得中名為俱失不如太儉太戚焉毁而滅性猶愈於朝死夕忘焉此論臨䘮哀毁之容豈比於同宗異姓之服所云禽獸識母而不識父者禽獸羣居聚麀而無家國之禮少雖知親愛其母長而不觧尊嚴其父引此為喻則亦禽獸之不若乎所云秦書燔後禮經殘缺後儒纉集不足可慿者人間或有遺逸豈亦家到户至而燔之假若盡燔茍不可信則墳典都謬庠序徒存非聖之談復云安屬所云與伯叔姑姊妹服同者伯叔姑姊妹豈有筵杖之制三年心喪乎所云五帝不相沿樂三王不相襲禮者誠哉是言此是則天懐私苞禍之情豈可復沿襲乎所云齊斬足為升䧏者母齊父斬不易之禮按三年問云將由修飾之君子與三年之䘮若駟之過隙遂之則是無窮也然則何以周也曰至親以周斷是何也曰天地則已易矣四時則已變矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也然則何以三年曰加重焉爾故父加至再周父在為母加三年心䘮今者還同父没之制則尊厭之律安施䘮服四制又云凡禮之大體體天地法四時則隂陽順人情故謂之禮訾之者是不知禮之所由生非徒不識禮之所由制恐未達孝之通義臣謹據孝經以明陛下孝理之合至德要道請論世俗訾禮之徒與夫至德謂孝悌要道謂禮樂移風易俗莫善於樂安上理民莫善於禮又禮有無體之禮樂有無聲之樂按孝經援神契云天子孝曰就就之為言成也天子德被天下澤及萬物始終成就則其親獲安故曰就也諸侯孝曰度度者法也諸侯居國能奉天子法度得不危溢則其親獲安故曰度也卿大夫孝曰譽譽之為言名也卿大夫言行布滿能無惡稱譽達遐邇則其親獲安故曰譽也士孝曰究究者以明審為義士始升朝辭親入仕能審資父事君之禮則其親獲安故曰究也庻人孝曰畜畜含畜為義庻人含性受朴躬耕力作以畜其德則其親獲安故曰畜也陛下以韋氏構逆中宗降禍宸衷哀憤睿情卓烈初無一旅之衆遂殄九重之妖定社稷於阽危拯宗枝於塗炭此陛下孝悌之至通於神明光於四海無所不通使諸侯得守其法度公卿大夫得盡其言行士得資親以事君庻人得用天而分地此陛下無體之禮以安上理人也上元已來政由武氏文明之後法在凶人賊害宗親誅滅良善勲階歲累酺赦年頻佞之則榮華正之則遷謫神龍景雲之際其事尤繁先天開元之間斯𡚁都革此陛下無聲之樂以移風易俗也臣前狀單畧議者未識臣之懇誠謹具狀重進請付中書門下商量處分臣言若讜乃敢側足於軒墀臣言不忠伏請竄迹於荒裔又散騎常侍元行冲奏議曰天地之性惟人最靈者葢以智周萬物惟睿作聖明貴賤辨尊卑逺嫌疑分情禮也是以古之聖人徵性識本緣情制服則有申有厭天父天夫故斬衰三年情理具盡盡者因心立極也生則齊體死則同穴此隂陽配合同兩儀之成化而妻䘮杖期情禮俱殺者葢遠嫌疑尊乾道也父為嫡子三年斬衰而不去職者葢尊祖重嫡崇禮殺情也資於事父以事君孝莫大於嚴父故父在為母罷職齊周而心䘮三年謂之尊厭者則情申而禮殺也斯制也可以異於飛走别於華夷羲農堯舜莫之易也文武周孔同所尊也今若捨尊厭之重嚴父之意畧純素之嫌貽非聖之責則事不師古有傷名教矣姨兼從母之名即母之女黨加於舅服有理存焉叔嫂不服避嫌疑也若引同㸑之緦以忘推遠之迹旣乖前聖亦謂難從謹詳三者之疑並請依古為當自是百寮議竟不决至七年八月下勅曰惟周公制禮當厯代不刋况子夏為傳乃孔門所授格條之内有父在為母齊衰三年此有違尊厭之義與其改作不如師古諸服紀宜一依䘮服文自是卿士之家父在為母行服不同或旣周而禫禫服六十日釋服心䘮三年者或有旣周而禫禫服終三年者或有依上元之制齊衰三年者時議者是非紛然元行冲謂人曰聖人制厭䧏之禮豈不知母恩之深也但尊祖貴禰欲其遠别禽獸近異夷狄故也人情易揺淺識者衆一紊其度其可止乎二十年中書令蕭嵩與學士改修定五禮又議請依上元勅父在為母齊衰三年為定及頒禮乃一切依行焉
　　冊府元龜卷五百八十八



　　欽定四庫全書
　　册府元龜卷五百八十九　宋　王欽若等　撰掌禮部
　　奏議第十七
　　唐張說為中書令開元十一年與秘書監賀知章叅定南郊之禮奏議曰晉元帝建武二年定郊禮於建業之南去城七里一壇之上尊卑雜位千有五百神去聖日逺損益不同臣等按祠令五星已下内官五十三座中官一百六十座外官一百四座衆星三百六十座臣共所由勘史傳及星經内外所主職有尊卑舊圖座位升降頗錯今奉墨勅授尊卑升降又新加降等座總三百一十九座并衆星三百六十九座凡六百八十七座具圖如左詔遂頒於有司以為常式十三年撫州三脊茅生有上封者言曰昔齊桓公九合諸侯一匡天下将欲封禪問於夷吾夷吾對曰江淮間三脊茅生用以縮酒乃可封禪其時無茅桓公大慙而罷自厯千古今始一生昔宣王南征責楚包茅不入王祭不供則是其地生茅今髙一尺至七八月長足方堪縮酒特望聖恩至時令采用祭太山并根掘取苑内植之時宰臣已遣使於岳州採沅江茅乃奏曰管夷吾為桓公是諸侯不合封禪故稱茅拒之及伐楚之日尊周室行覇道乃責楚云包茅不入王祭不供若以茅瑞是不知經義臣等厯任荆楚博訪貢茅沅江最勝臣已牒岳州取訖今稱撫州有茅請移根入苑且貉不踰汶橘不過江移根苑中信是虚妄勅撫州日進六束與沅江相比用之帝曰可韋縚為太常少卿開元十七年四月禘享太廟九室命有司攝行禮初唐禮祫序昭穆禘各於其室縚奏曰准古禮五年再殷祭一祫一禘其義合聚昭穆定次序又孔安國王肅等先儒皆以為序昭穆唯鄭𤣥云禘各扵其室若如鄭㫖則與常享不異臣恐鄭謬扵周經請依古禮如王肅等議序列昭穆許之二十一年五月縚奏曰奉今年二月三日勅宗廟所奉尊敬之極因以名署情所未安宜令禮官詳擇可宜奏聞者謹詳經典尋令式宗廟享薦皆主奉常别置署司事非稽古其署望廢令本司専奉其事許之縚尋遷太常卿二十三年正月制以籩豆之薦或未能備物宜令禮官學士詳議具奏縚請宗廟之奠每坐籩豆各加十二又今之酌獻酒爵制度全小僅無一合執持甚難請令廣大其郊祀奠獻亦准此仍望付尚書省集衆官詳議務從折衷於是兵部侍郎張均及職方郎中韋述等建議曰謹按禮祭統曰凡天之所生地之所長茍可薦者莫不咸在水草陸海三牲八簋昆蟲之異草木之實隂陽之物備薦矣聖人知孝子之情深而物類之無限故為之節制使有常禮物有其品器有其數上自天子下至公卿貴賤差等無相踰越百代常行無易之道也又按周禮膳夫掌王之食飲膳羞食用六榖膳用六牲飲用六清羞用百有二十品珍用八物醬用百有二十罋則與祭祀之禮豐省本殊左傳曰饗以訓恭儉宴以示慈惠恭儉以行禮慈惠以布政又曰饗有體薦宴有折俎杜預曰饗有體薦爵盈而不飲豆乾而不食宴則相與共食饗之與宴猶且異文祭奠所陳固不同矣又按周禮籩人豆人各掌四籩四豆之實以供祭祀與賓客所用各殊據此數文祭奠不同常時其來久矣且人之嗜好本無慿凖宴私之饌與時遷移故聖人一切同歸於古雖平生所嗜非禮亦不薦也平生所惡是禮則不去也楚語曰屈到嗜芰有疾召宗老而囑曰祭我必以芰及卒宗老将薦芰屈建命去之曰祭典有之國君有牛享大夫有羊饋士有豚犬之奠庻人有魚炙之奠籩豆脯醢則上下安之不羞珍異不陳庻侈不以私欲干國之典遂不用此則禮外之食前賢不敢薦今欲取甘㫖之物肥濃之味随所有皆充祭用茍踰舊制其何限焉雖籩豆有加豈能備也傳曰太羮不和粢食不鑿昭其儉也書曰黍稷非馨明徳惟馨事神在於䖍誠不求厭飫三年一禘不欲黷也三獻而終禮有成也風有采蘋采蘩雅有行葦泂酌守以忠信神其舎諸若以今之珍饌平生所習求神無方何必古器簠簋可去而盤盂杯棬當在御矣韶濩可息而箜篌笛笙當在奏矣凡斯之流皆非正物或興於近代或出於蕃夷耳目之娱本無則象用之宗廟後嗣何觀欲為永式恐未可也且自漢以降諸陵皆有寢宫嵗時朔望薦以常饌此既常行亦足盡至孝之情矣宗廟正禮宜依典故率情變革人情所難又按舊制一升曰爵五升曰散禮器稱宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散此明貴小賤大示之節儉又按國語觀射父曰郊禘不過繭栗蒸嘗不過把握夫神以精明臨人者也所求備物不求豐大茍失扵禮雖多何為豈可捨先王之遺法狥一時之所尚廢棄禮經以從流俗裂冠毁冕将安用之且君子愛人以禮不求茍合况在宗廟敢舊章請依古制庶可經久禮部員外郎楊仲昌議曰謹按禮曰夫祭不欲煩煩則黷亦不欲簡簡則怠又鄭𤣥云人生尚䙝食鬼神則不然神農時雖有黍稷猶未有酒醴及後聖作為醴酪猶存𤣥酒亦不古春秋曰蘋蘩蕰藻之菜潢汙行潦之水可薦於鬼神可羞於王公又曰太𡙡不和粢食不鑿此明君人者有國奉先敬神嚴享豈肥濃以為尚将儉約以表誠則陸海之物鮮肥之類既乖禮文之情而變作者之法皆充祭用非所詳也易曰樽酒簋貳用缶納約自牖此明祭在簡易不在繁奢所以一樽之酒貳簋之奠為明祀也抑又聞之夫義以出禮禮以體政違則有紊是稱不經薦肥濃則䙝味有登加籩爵則事非師古與其别行新制寧如謹守舊章時太子賓客崔沔户部郎中楊伯成左衛兵曹劉秩等皆建議以為請依舊禮不可改易於是宰臣等具沔述等議以奏𤣥宗曰朕承祖宗福徳至於享祀粢盛實思豐潔禮物之具諒在昭忠其非芳潔不應法制者亦不可用於是更令太常量加品味縚又奏請每室加籩豆各六每四時異品以當時新果及珍羞同薦制可之又酌獻酒爵𤣥宗令用龠升一升合於古義而多少適中自是常依行焉二十二年制曰服制之紀或有所未通宜令禮官學士詳議聞奏太常卿韋縚奏曰謹按儀禮喪服舅緦麻三月從母小功五月傳曰何以小功以名加也堂姨舅舅母恩所不及外祖父母小功五月傳曰何以小功以尊加也舅緦麻三月並是親情而服屬疎者也外祖正尊同於從母之服姨舅一等服則輕重有别堂姨舅親即未疎恩絶不相為服親舅母來承外族同爨之禮不加竊以古意猶有所未暢者也且為外祖小功此則正尊情甚親而服屬疎者也請加至大功九月姨舅親既無别服宜齊等請為舅加至小功五月堂姨舅踈降一等親舅母從服之例先無制服之文並望加至袒免臣聞禮以飾情服從義制或有沿革損益可明事體皆大理資詳審望付尚書省集衆官吏詳議務從折衷永為典則二十七年縚以開元六年秋睿宗喪畢祫享于太廟自後又相承三年一祫五年一禘各自計年不相通數至二十七年凡經五禘七祫其年夏禘訖冬又當祫乃建議曰禘祫二禮俱為殷祭祫謂合食祖廟禘謂諦序尊卑申先君逮下之慈成羣嗣奉親之孝事異常享有時行之然而祭不欲數數則黷亦不欲踈踈則怠故王者法諸天道制祀典焉烝嘗象時禘祫如閏五歳再閏天道大成宗廟法之再為殷祭者也謹按禮記王制周官宗伯鄭𤣥注觧髙堂隆所議並云國君嗣位三年喪畢祫於太廟明年禘於羣廟自禰以降五年再殷一祫一禘漢魏故事貞觀實録並用此禮又按禮緯及魯禮禘祫注云三年一祫五年一禘所謂五年而再殷祭也又按白虎通及五經通義許慎異義何休春秋賀循祭議並云三年一禘何也以為三年一閏天道小備五年再閏大備故也此則五年再殷通計其數一祫一禘迭相乗矣今廟禘祫各自數年兩岐俱下不相通計或比年頻祫或同歳再序或一禘之後併為再祫或五年之後驟有三殷法天象閏之期既違其度五歳再殷之制數又不同求之禮文頗為乖矣説者或云禘祫二禮大小不侔祭名有殊年數相去祫以三紀殺小而合禘以五斷至十而周有兹參差難為通計竊以三祫五禘之説本出禮緯五歳再殷之數同在其篇㑹通二文非相詭也盖以禘後置祫二周有半舉以全數謂之三年一閏只用三十二月也其有禘祫異稱各隨四時秋冬為祫春夏為禘祭名雖異為殷則同譬如礿祀烝嘗其體一也鄭𤣥謂祫大禘小傅咸謂祫小禘大夫肆陳之間或有増減通計之義初無異同盖象天之法相傳不失惟晉代陳舒有三年一殷之議自五年八年厯十一十四年尋其議文所引亦以象閏五年一禘又奚所施矛盾之説固難憑也夫以天之度既有指歸稽古之禮若兹昭著禘祫二祭通計明矣今請以開元二十七年己卯四月禘至辛巳年十月祫至甲申年四月又禘至丙戌年十月又祫至己丑年四月又禘至辛卯年十月又祫自此五年再殷週而復始又禘祫之説非惟一家五歳再殷之文既相師矣法天象閏之理大抵亦同而禘後置祫或近或逺盈縮之度有二法焉鄭𤣥宗髙堂則先三而後二徐邈之議則先二而後三謹按鄭氏所注先王之法約三祫五禘之文存三歳五年之序以甲年既禘丁年當祫己年又禘壬年又祫甲年又禘丁年又祫周而復始以此相承祫後去禘十有八月而近禘後去祫三十二月而遙分析不均粗於算矣假如攻乎異端置祫於秋則三十九月為前二十一月為後雖有小愈其間尚偏竊據本文皆云象閏二閏相去則平分矣兩殷之序何不等耶且又三年之言本舉全數二周有半實准三年於此置祫不違文矣何必拘滯遂隔三年乎盖千慮一失通儒之蔽也徐氏之議有異於是研覆周審最為可憑以為二禘相去為月六十中分三十置一祫焉若甲年夏禘丙年冬祫有象閏法毫釐不偏三年一祫之文既非乖越五歳再殷之制疎數又均較之諸儒義實長久今請依據以定二殷預推祭月周而復始禮部員外郎崔宗之駮下太常令更詳議今集賢學士陸善經等更加詳覈善經亦以其議為允於是縚奏曰禮有禘祫俱稱殷祭二法更用鱗次相承或云五歳稱殷一禘一祫或云三年一祫五年一禘法天象閏大趣皆以太廟禘祫計年有差考於經傳微有所乖須在四月以前禘享今指孟冬又申祫儀合食禮頻恐違先典伏以陛下能事畢舉舊物咸甄宗祏祗慎之時經訓申明之日臣等忝在持禮職思討論輒據舊文定其倫序請以今年夏禘便為殷祭之源自此之後禘祫相代五年稱殷周而復始今年冬祫准禮合停望令所司但行時享即嚴禋不黷庶合舊議從之
　　裴耀卿為侍郎開元二十七年寧王憲將葬𤣥宗遣中使勅其子璡等務令儉約送終之物皆令衆見所司請依諸陵舊例壙内置千味食時耀卿為監䕶使奏曰尚食所料水陸等味一千餘種每色瓶盛安於藏内皆是非時𤓰果及馬牛驢犢麞鹿等肉並諸藥酒三十餘色儀注禮料皆無所慿臣據禮司所科奠祭相次事無不備典制分明天恩每申讓帝之志務令儉約禮外加數竊恐不安又非時之物馬驢犢等並野味魚雁鵝鴨之屬所用銖兩動皆宰殺盛夏胎養聖情所禁又須造作什物動餘千計求徵市井實謂煩勞千味不供禮無所闕伏望依禮减省以取折衷制從之
　　顔真卿為御史大夫肅宗至徳二年自鳯翔還京真卿議云春秋時新宫灾魯成公三日哭今太廟為盗毁請築壇於野皇帝東向哭然後遣使竟不能從後為吏部尚書充禮儀使代宗大歴十四年七月奏言髙祖至肅宗七聖廟號尊諡文字繁多皇帝則悉有大聖之號皇后盡有順聖之名使言之者惑於今行之者異於古請髙祖己下累聖諡號𢘤取初諡為定請按舊制上諡號髙祖為文皇帝髙宗為天皇大帝中宗為孝和皇帝睿宗為聖真皇帝𤣥宗為孝明皇帝肅宗為孝宣皇帝其廟號如故仍請准漢魏國朝故事於尚書省議定奏御行之時以諡號前後文繁多不經而儒學之臣思改者久矣㑹真卿上奏皆謂必克正焉而兵部侍郎袁操不詳典故乃上言陵廟中玉册既刋勒矣不可輕改遂罷之操曽不知陵中玉册寳紀其初號後雖追尊而册文如故是年十月代宗神主将祔廟真卿以元皇帝代數已逺准禮合祧請遷於西夾室奏議曰王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七又禮器云有以多為貴者天子七廟又伊尹曰七世之廟可以觀徳此經典之明證也七廟之外則去祧為壇去壇為墠故厯代儒者制迭毁之禮皆親盡宜毁伏以太宗文皇帝七代之祖髙祖神堯皇帝國朝首祚萬葉所承太祖景皇帝受命於天始封於唐元本皆在不毁之典代祖元皇帝地非開統親在七廟之外代宗皇帝升祔有日元皇帝神主禮合祧遷或議者以祖宗之名難於迭毁昔漢朝近古不敢以私滅公故前漢十二帝為祖宗者四而已至後漢漸逺經意子孫以推美為先自光武已下皆有廟號則祖宗之名莫不建也安帝以䜛害大臣廢太子無上宗之奏後自建武以來無毁者因以陵號稱恭宗至桓帝失徳尚有宗號故初平中左中郎蔡邕以和帝已下功徳無殊而有過差不應為宗餘非宗者追尊三代皆奏毁之是知祖有功宗有徳存至公之義非其人不居盖三代立禮之本也自東漢以来則此道䘮矣魏明帝自稱烈祖論者以為逆自稱祖宗故近代此名𢘤為廟號未有子孫踐祚而不祖宗先王者以此明之則不得獨據兩字而為不合祧遷之證假令傳祚百代豈可上崇百代以為孝乎請依三昭三穆之義永為通典寳應二年並祔𤣥宗肅宗則獻祖懿祖已從迭毁伏以代宗睿文孝皇帝卒哭而祔合上遷一室元皇帝代數已逺其神主准禮當祧至禘祫之時然後饗祀於是祧元皇帝於西夹室祔代宗神主焉建中元年三月真卿上言東都太廟闕木主請造以祔詔下議之初武太后於東都立髙祖太宗髙宗三廟中宗以後兩京太廟四時並享至徳亂後木主多亡缺未祔於是議者紛然而大指有三一曰必存其廟遍立羣主時享之日以他官攝行二曰建廟立主存而不祭若皇輿時廵則就饗焉三曰存其廟瘞其主駕或東幸則飾齋車奉京師羣廟之主以徃議皆不决而罷是年十一月辛酉詔曰冠婚之義人倫大經昔唐堯降嬪帝乙歸妹逮於漢氏同姓主之爰自近代禮教凌替公主郡主法度僣差姻族闕齒序之義舅姑有拜下之禮自家刑國多愧古人今縣主有行將俟嘉命俾親執棗栗以見舅姑近尊宗婦之儀降就家人之禮事資變革以抑浮華宜令禮儀使典禮官約古今儀禮詳定公主郡縣主出降覿見之儀以聞於是禮司銓定儀制請依開元禮婦見舅姑之儀又曰故事朝廷三品以上清望官定名赴婚㑹謂之觀花燭又有障車下壻及詠扇之詩非宜也請皆去之又按禮經壻執贄以相見也當於奠雁時男女相見親迎以歸然後同牢而食合卺而酳近代别設氊帳擇地而置乃元魏穹廬之制不可為准當於室中施帳以紫綾縵為之又云今俗以子卯午酉之嵗娶婦者謂之當梁不得見舅姑又吕才新定隂陽書五十三篇並無此說其俗忌諱皆禁之乃為永制王公百官率用此禮否者並使劾之又婚禮皆用誕馬在禮經無文按周禮玉人有璋諸侯以聘女禮云玉以比徳今請駙馬加以璋郡主壻加以璧以代用馬又其函書出自近代事無經據請罷勿用皆從之無何殿中少監李洞清嫁女用俗法施氊帳禮儀使舉送御史臺按之真卿尋遷太子少師依前禮儀使二年十月癸卯祫祖神主出行祫禮初寳應二年𤣥宗肅宗神主祔廟始遷憲祖懿祖神主於西夹室是時禮儀使于休烈以國䘮畢將行祫享以太祖既位當東面獻祖懿祖屬宗於太祖若同祫享即太祖不得居正位於是永閟二祖神主於西夹室至是有司亦以國䘮既畢當行祫禮於是太常博士陳京上疏言今年十月祫享太廟并合享遷廟獻祖懿祖二神主春秋之義毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食於太祖太祖之位在西而東向其下子孫昭穆相對南北為别無毁廟遷主不享之文徴是禮也自於周室而國朝祀典嘗與周異且周以后稷配天為始封之祖而下乃立廟廟毁主遷皆在太祖之後禘祫之時無先於太廟太祖者故太祖東向之位全其尊而不疑然今年十月禘享太廟伏請據魏晋舊制為比則搆築别廟東晋以征西等四府君為别廟至禘祫之時則於太廟正太祖之位以申其尊别廟祭高皇太皇征西等四府君以叙其親伏以國家若用此則宜别為獻祖懿祖立廟禘祫祭之以重其親則太祖於太廟遂居東向以全其尊伏以徳明興聖二皇帝曩立廟至禘祫之時尚用享禮今則别廟之制便就興聖廟藏祔為宜勅下尚書省百寮集議真卿議曰議者云獻祖懿祖親逺廟遷不當祫享宜永閟於西夹室又議者云二祖宜同祫享與太祖並昭穆而空太祖東向之位又議者云二祖若同祫享即太祖之位永不得正宜奉遷二祖神主祔藏於徳明皇帝廟臣伏以三議俱未為允且禮經殘缺既無明據儒者比方義類斟酌取中則可舉而行之盖協於正也伏惟太祖景皇帝以兩命始封之功處百代不遷之廟配天崇享是極尊嚴且禘祫之時蹔居昭穆之位屈己申孝敬奉祖宗縁齒族之禮廣尊先之道此是太祖明神烝烝之本意亦所以化被天下率循孝弟也請依晋蔡謨等議至十月祫享之日奉獻祖神主居東面之位自懿祖太祖洎諸祖宗遵左昭右穆之列此有彰國家重本尚順之明義足為萬代不易之令典也又議者請奉遷二祖神主於徳明皇帝廟行祫祭之禮夫祫合也故公羊傳曰大事者何祫也若祫祭不陳於太廟而享於徳明廟斯乃分食也豈謂合食乎名實相乖深失禮意二不可行也議奏留中不下將及祫享真卿又奏請從蔡謨為定從之三年閏正月真卿上言武成王廟是中祠上元元年禮儀使杜鴻漸奏罷祭今既修葺廟宇已成伏請准月令每春秋二仲以上戊日行釋奠之禮又武成王自齊太公追封侯王名義同廟廷用樂合准諸侯之數今請軒懸從之
　　于休烈為工部侍郎充禮儀使舊儀冬至元日百官於光順門朝賀皇后乾元元年張皇后遂行此禮休烈先奏曰據周禮有命夫命婦朝夫人主婦朝女君自明慶元年以則天為皇后始行此禮其日命婦又朝光順門朝官命婦雜處殊為失禮有詔乃停


　　册府元龜卷五百八十九
<子部,類書類,冊府元龜>



　　欽定四庫全書
　　册府元龜卷五百九十　　宋　王欽若等　撰掌禮部
　　奏議第十八
　　唐歸崇敬為膳部郎中肅宗寳應元年以百官朔望朝服袴褶非古禮上疏云案三代典禮兩漢史籍並無袴褶之制亦未詳所起之繇隋代以来始有服者事不師古伏請停罷從之又議東都太廟不合置木主謹案典禮虞主用桑練主用栗作桑主則埋栗主作栗主則埋桑主所以神無二主天無二日土無二王也今東都太廟是則天后所建以置武氏木主中宗去其主而存其廟盖將以備行幸遷都之制也殷人屢遷前八後五則殷遷都一十三度不可每都而别立神主也議者或云東都神主己曽䖍奉而禮之豈可一朝而廢乎且虞祭則立桑主而䖍祀練祭則立栗主而埋桑主豈桑主不曽䖍祀而乃埋之又所闕之主不可更作作之不時恐非禮也又議云每年春秋二時釋奠文宣主祝板御署訖北面揖臣以為其禮太重謹按大戴禮師尚父授周武王丹書武王東面而立今署祝板伏請准武王東面禮之輕重庶得其中是年崇敬與禮儀使杜鴻漸禮官薛頎等議以髙祖神堯皇帝非始封之君不合配天地太祖景皇帝始封於唐郊天地請以景皇帝配告宗廟亦以景皇帝酌獻詔可之永泰二年夏大旱時上封事者云太祖景皇帝追封唐國髙祖受命之祖唐有天下不因於景皇今配享失位故神不降福愆陽為灾詔下百司就尚書省議崇敬確執前議乃止崇敬又議祭五人帝不合稱臣云太皥五帝人帝也於國家即為前後之禮無君臣之義若於人帝而稱臣則天地復何稱也議者或云五帝列於月令分配五時則五神五音五祀五蟲五獸皆備五數以此備其時之色數非謂别有尊也
　　黎幹為諌議大夫寳應元年禮儀使太常卿杜鴻漸與水部員外郎薛頎歸崇敬等議以神堯受命之主非始封之君不得為太祖以配天地太祖景皇帝始受封於唐即殷之契周之后稷也請以太祖景皇帝郊配天地告請宗廟亦以太祖景皇帝酌獻諌議大夫黎幹議以太祖景皇帝非受命之君不合配享天地二年五月進議狀為十詰十難曰據集賢校理潤州别駕歸崇敬議狀及水部員外郎薛頎等議曰禘謂冬至祭天於圓丘周人以逺祖配今欲以景皇帝為始祖配昊天於圓丘臣幹詰曰國語云有虞氏夏后氏俱禘黄帝商人禘舜周人禘嚳俱不言祭昊天於圓丘一也詩商頌曰長發大禘也又不言祭昊天於圓丘二也詩周頌曰雍禘太祖也又不言祭昊天上帝於圓丘三也禮記祭法曰有虞氏夏后氏俱禘黄帝殷人周人俱禘嚳又不言祭昊天上帝於圓丘四也禮記大傳曰不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之又不言祭昊天上帝於圓丘五也爾雅釋文曰禘大祭也又不言祭昊天上帝於圓丘六也家語曰凡四代帝王之所郊皆以配天也其所謂禘者皆五年大祭也又不言祭昊天上帝於圓丘七也盧植云禘祭名禘者諦也事取明諦故曰禘又不言祭昊天上帝於圓丘八也王肅曰禘謂五年大祭又不言祭昊天上帝於圓丘九也郭璞云禘五年之大祭也又不言祭昊天上帝於圓丘十也臣幹謂禘是五年宗廟之祭詩禮經傳文義昭然今畧舉十詰以明之臣唯見禮記祭法及禮記大傳商頌長發等之處鄭𤣥注或稱祭昊天或云祭靈威仰臣精詳典籍更無禘為祭昊天於圓丘及郊天者審知禘是祭之最大則孔子說孝經為萬代百年法稱周公大孝何不言禘祀帝嚳於圎丘以配天而反言郊祀后稷以配天是以五經俱無其説聖人所以不言輕議大典亦何容易猶恐不悟今更作十難其一難曰周頌雍禘太祖也鄭𤣥箋云禘大祭也太祖文王也商頌云長發大禘也鄭𤣥箋云大禘祭天也夫商周之頌其文互説或云禘太祖祭天其禘俱是五年宗廟之大祭詳覽典籍更無異同惟鄭𤣥箋長發乃稱是郊祭天詳𤣥之意因此商頌禘加大字便云祭天始春秋大事雖有大字亦是宗廟之大祭可得便稱祭天乎若如所説大禘即是郊祭稱禘即是祭宗廟又祭法説虞夏商周禘黄帝與嚳大傳不王不禘上俱無大字云何因便稱祭天乎又長發所云亦不歌嚳與感生帝故知長發之禘非禘嚳及郊祭天明矣殷周五帝之大祭羣經衆史及鴻儒碩學自古立言著論序之詳矣無以禘為祭天何棄周孔之法獨取康成之小注便欲違經非聖誣亂祀典謬哉其二難曰大傳稱不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯則及其太祖者説王者則當禘謂祭法虞夏殷周禘黄帝及嚳不王則不禘所當禘其祖之所自出謂虞夏出黄帝殷周出帝嚳以近祖配而祭之自出之祖既無宗廟即是自外至者故同之天地神祇以祖配而祀之自出之說非但於天於父母亦然左傳子産云陳則我周之自出此可得稱出於太微五帝乎故不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配此之謂也及諸侯之禘則降於王者不得祭自出之祖祇及太祖而已諸侯及其太祖此之謂也鄭𤣥錯亂分禘為三注祭法云禘謂祭昊天於圓丘一也注左傳稱郊祭昊天以后稷配靈威仰箋商頌又稱郊祭天二也注周頌云禘大祭大於四時之祭而小於祫太祖謂文王三也禘是一祭𤣥析之為三顛倒錯亂皆率胸臆曽無典據何足可慿其三難曰虞夏殷周已前禘祖之所自出其義昭然自漢魏晋已還千餘嵗其禮遂闕又鄭𤣥所説其言不經先儒所棄未曽行用愚以為錯亂之義廢棄之注不足以正大典其四難曰所稱今三禮行於代者皆是鄭𤣥之學請據鄭以明之議雖云據鄭學今欲以景皇帝為始祖之廟以配天復與鄭議相乖何者王制云天子七廟𤣥云此周禮也七廟者太祖及文武之祧與親廟四也殷則六廟契及湯與二昭二穆也據鄭學夏不以鯀及顓頊昌意為始祖昭然可知也而欲引稷契為例其義又異且稽上古洎今無以人臣為始祖者唯殷以契周以稷夫稷契者皆天子元妃之感神而生者帝嚳以妃簡狄有娀氏之女吞𤣥鳥之卵因生契長而佐禹治水有大功舜乃命契作司徒百姓既和遂封於商故詩曰天命𤣥鳥降而生商此之謂也后稷者其母有邰氏之女曰姜嫄為帝嚳妃出野履巨跡歆然有孕生稷稷長而勤於稼穡堯聞舉為農師天下得其利有大功舜封於邰號曰后稷唐虞夏之際皆有令徳故詩曰履帝武敏歆居然生子即有邰家室此之謂也舜禹有天下稷契在其間量功比徳抑其次也舜受職則播百榖敷五教禹讓功則平水土宅百揆故國語曰聖人之制祀徳施於人則祀之以死勤事則祀之契為司徒而人輯睦稷勤百榖皆居前代祀典子孫有天下得不尊而祖之乎其五難曰既遵鄭説小徳配寡遂以后稷祇配一帝尚不得全配五帝今以景皇帝特配昊天於鄭義可乎其六難曰衆議詰臣云上帝一也所引春官祀天旅上帝祀地旅四望旅訓衆也則上帝是五帝臣曰不然旅雖訓衆乃出於爾雅及為祭名春官則訓旅為陳注有明文若於所言旅上帝便成五帝則季氏旅於泰山可得便是四鎮乎其七難曰所云據鄭學則景皇帝親盡主合祧却欲配祭天地錯亂宗祖夫始祖者經綸草昧體大則天所以比元氣廣大萬物之宗尊以長至陽氣萌動之始乃俱祀於南郊也夫萬物之始天也人之始祖也日之始至也掃地而祭質也器用陶匏性也牲用犢誠也兆於南郊就陽位也至尊至質不敢同於先祖禮也故白虎通云祭天嵗一何天至尊至質事之不敢䙝黷故因嵗之陽氣始達而祭之今國家一嵗四祭黷莫大焉上帝五帝其祀遂闕怠亦甚矣黷與怠皆禮之失不可不知夫親有限祖有嘗聖人制禮君子不以情變易國家重光累聖厯紀百數豈不知景帝始封於唐當時通儒議功度徳乃尊神堯以配天宗太宗以配上帝神有定主為日已久今黜神堯配含樞紐以太宗配上帝則紫微五精上帝佐也以子先父豈禮意乎非止神祇錯位亦以宗祖乖序何以上稱皇天祖宗之意哉若夫神堯之功太宗之徳格于皇天上帝臣以郊祀無以加焉其八難曰欲以景皇帝為始祖既非造我區宇經綸草昧之主故非與夏始祖禹殷始祖契周始祖稷漢始祖髙帝魏始祖武帝晉始祖宣帝國家始祖神堯皇帝同功比徳而忽升于圓丘之上與昊天匹曽謂圓丘不如林放乎其九難曰所言魏文帝丕以武帝操為始祖晉武帝炎以宣帝懿為始祖者孟徳仲達皆人傑擁天下之强兵挾漢魏之微主專治海内令行草偃服衮冕陳軒懸天子决事於私第公卿列拜於道左名雖為臣勢實為君後主因之而業帝前王繇之而禪代子孫尊而祖之不亦可乎其十難曰所引商周魏晉既已審矣則景皇帝不為始祖明矣髙祖拔出羣之才廓清隋室拯生民之塗炭則夏禹之勲不足多成帝業於數年則漢祖之功無以比然而夏以禹為始祖漢以髙帝為始祖則我唐以神堯為始祖法夏則漢於義何嫌今欲革皇天之祀易太祖之廟事之大者莫大於斯曽無按據一何寡陋不愧於心不畏於天乎以奉詔令諸司各據禮經定議者臣忝竊朝列官以諌為名名以直見知身以學見達不敢不罄竭以禆萬一議奏不報
　　杜鴻漸為太常卿充禮儀使代宗廣徳二年正月命有司定祀典鴻漸奏曰冬至祀昊天上帝夏至祀皇地祇請以太祖景皇帝配享孟春祈榖祀昊天上帝孟冬祀神州請以髙祖神堯大聖大光孝皇帝配享孟夏雩祀昊天上帝請以太宗文武大聖大廣孝皇帝配享季秋大享明堂祀昊天上帝請以肅宗文明武徳大聖大宣孝皇帝配享從之
　　李岧為司門郎中禮儀使判官徳宗建中三年十月肅王詳薨詳徳宗第六子薨時年四嵗廢朝三日贈揚州大都督帝念甚不令起墳穿壙特命層塼造塔如西國法岧上言曰墳墓之式經典有常爰自古今不聞異制塼塔出於天竺號為浮圗行之中華竊恐非禮况肅王天屬品位尊崇喪葬之儀存於簡䇿舉而不法垂訓非經伏請准令造墳庶遵典禮從之
　　關播為刑部尚書知刪定禮儀使貞元二年二月奏上元中詔擇古今名將十人於武成王廟配享如文宣王廟之儀伏以太公古稱大賢今其下置亞聖賢之有聖於義不安又孔門十哲皆是當時弟子今所擇名將年代不同於義既乖於事又失臣請刪去名将配享之儀及十哲之稱從之三年正月脩昭徳皇后别廟帝初務從省約欲藏皇后神主於陵所祠寢殿播與禮官奏以典故無文且陵所祠殿非安神主之所准故事昭成肅明元獻皇后並置别廟今太廟之西即元獻皇后故廟也今請修葺以為昭徳皇后别廟從之
　　李紓為兵部侍郎貞元四年八月奏准開元十九年勅置齊太公廟以張良配太常卿少卿及丞充三獻官又案開元禮祝文云皇帝遣某官昭告于齊太公漢留侯至於上元元年勅追贈太公為武成王享祭之典一同文宣王有司因差太尉充獻兼御署祝板伏以太公即周之太師張良即漢之少傅聖朝列於祀典已極褒崇今屈禮於至尊施敬於臣佐理或過當神何敢歆伏以文宣王垂教百代宗師五常訓明紀綱制立家國繇是正素王之位加先聖之名樂用宫懸獻羞太尉尊師崇道雅合政經且太公述作止於六韜勲業形于一代豈擬諸盛徳均其殊禮其祝文請不進署敢昭告請改為敬祭于其昭告請改為致祭于留侯其獻官請准舊式詔百寮集議刑部員外郎陸淳請罷封王立廟之制依貞觀之磻溪置祠命有司時享左領軍大将令狐建等諸将軍二十四人請仍舊大理卿于頎四十六人請依李紓帝謂曰文化武功皇王之二柄自今上将軍已下充獻官餘依紓奏
　　劉滋為吏部侍郎貞元六年正月詔羣官有私喪並宜禁㫁公祭初御史監祭者以開元禮有緦已上喪不享廟移牒吏部詰以差奏祭官有私喪者於是吏部乃奏曰准禮諸侯絶周大夫絶緦所以殺旁親之喪不敢廢太宗之祭士則緦不祭謂同宫未𦵏欲人吉凶不相黷也魏晋以降變禮行權緦已上喪假内衣縗謂之喪服假滿即吉謂之公除凡既𦵏公除即為吉祭者非也故其時公除者皆行公祭盖大夫不以家事亂王事春秋之義也今國家公除之令既已即吉於祭無嫌今私家之祭則無廢者公家之祭則猶禁之是以有司限文進退維谷若以服為禁即懼廢祭禮若以例奏差則懼違令文先王立禮所以進人為善也立法所以禁人為非也被公除者人思君親莫不欲祭使子得祭其父孝莫大焉臣得祭其君厚莫重焉茍祭而不許是禁人為善茍私祭不禁則公祭無嫌是則垂之空文不若行其變禮今請申明舊令使行之可守凡有慘服既葬公除及聞哀假滿者請許吉服赴宗廟之祭其同宫未𦵏唯公除者請依前禁之庶輕重有倫以一王法從之
　　栁冕為吏部郎中貞元六年将有事於南郊徳宗重慎其禮每事必詢訪於禮官乃命冕與司封郎中徐岱倉部郎中陸質工部員外郎張薦皆攝太常博士同修儀注以備顧問既詔以皇太子亞獻親王終獻帝令問冕等當受誓戒否冕與禮官等奏請准開元禮並以前七日内受誓戒詞云各惕其職不供其事國有常刑冕等以誓皇太子更其詞云各惕其職肅奉常儀帝又問升郊廟云劒履及象劒尺寸之度祝文輕重之宜冕等咸引據禮經及厯代沿革故事奏聞帝甚嘉賞之是年復親王母號曰太妃定公母曰太儀初帝以諸王若叔父諸弟長公主若姑姊妹其母多無封號朝謁之際無以稱之乃下有司詳議禮官苐奏曰伏尋漢制諸王母稱王國太后晋宋以降則曰王國太妃國朝酌前代典故從晉宋之儀王母命為太妃著在程式謹按封爵及大唐六典王母為太妃髙祖宇文昭儀生韓王元嘉後為韓國太妃太宗燕妃生越王貞後為越國太妃位號所崇存于簡冊其長公主之母厯代故事並無稱案大典内命婦有六儀位次三妃秩正三品公主母既因女貴伏請降王母一等命為太儀各以公主本封加太儀之上其品位同儀者取母儀之盛太者請因子而尊庶辨等威以𢎞敦睦詔可其奏
　　裴郁為太常卿貞元七年十一月奏䟽曰禘祫之禮以遷廟皆出太祖之後故得合食有序尊卑不差及漢髙受命無始封祖以髙皇帝為太祖太上皇髙帝之父立廟享禮不在昭穆合食之列為尊於太祖故也魏武創業文帝受命亦即以武帝為太祖其髙皇太祖處士君等並為屬尊不在昭穆合食之列晋宣創業武帝受命亦即以宣帝為太祖其征西潁川等四府君亦為屬尊不在昭穆合食之列國家誕受天命累聖重光景皇帝始封唐公實為太祖中間世數既近在三昭三穆之内故皇家太廟唯有六室其𢎞農府君宣光二祖尊于太祖親盡則遷不在昭穆之數著在禮志可舉而行開元中加置九廟獻懿二祖皆在昭穆是以太祖景皇帝未得居東向之尊今二祖已祧九室惟序則太祖之位又安可不正伏以太祖上配天地百代不遷而居昭穆獻懿二祖親盡廟遷而居東向徴諸故實實所未安請下百寮僉議勅㫖依八年二月又奏乃者宗子名御皆云皇某親行於文䟽曹署此非避嫌自卑之道也謹按儀禮曰諸侯之子禰公子公子不得禰先君公子之子禰公孫公孫不得祖諸侯此自卑别尊之道也又禮記云君有合族之道族人不得以其戚戚君位也鄭𤣥注云族人皆臣也不得以父兄子弟之親自戚於君位謂齒列也所以尊君别嫌今宗子若以皇字為稱首從數為序親誠非卑别尊不戚君位之義又按儀禮從父昆弟即今同堂也従祖昆弟即今再従也族昆弟即今三從也聖朝方崇敦叙宜辯等威其三従内伏請依舊其餘各以祖禰本封為某王公子孫則親踈有倫名理歸正從之九年六月郁奏議曰謹案孝敬皇帝忌不廢務伏以讓皇帝位非正綂親則旁尊詳考舊章合同孝敬其忌日廢務請罷詔可是月郁奏議准季冬盡日以十一月九日貢舉人謁先師今與親享太廟日同准六典上丁釋奠若與大祠同即用中丁其謁先師請别擇日從之
　　李嶸為太子左庶子貞元八年正月議太常卿裴郁所論禘祫之禮曰王制天子七廟三昭三穆與太祖而七周制也七者太祖及文王武王之祧與親廟四也太祖后稷也殷則六廟契及湯與二昭二穆夏則五廟無太祖禹與二昭二穆而晋朝博士孫欽議云王者受命太祖及諸侯始封之君其己前神主據己上數過五代即毁其廟禘祫不復及也禘祫所及者謂受命太祖之後未毁主上升藏扵二祧者也雖百代禘祫及之伏以獻懿二祖則太祖以前親盡之主也擬三代以降之制則禘祫不及矣代祖神主則太祖已下毁廟之主則公羊傳所謂已毁廟之主陳于太祖者是也謹案元帝下詔議罷郡國廟及親盡之祖丞相韋元成議太上孝恵廟皆親盡宜毁太上廟主宜瘞扵園孝恵主遷于太祖廟奏可太上則太祖已前之主瘞于園禘祫不及故也則今獻懿二祖之比也孝恵遷于太祖廟明太祖以下子孫則禘祫所及則今代祖元皇帝神主之比也自魏晋及宋齊隋陳相承始受命之君皆立廟虚太祖之位自太祖之後至七代君則太祖東向位乃成七廟太祖以前之主魏明帝則遷處士置於園邑嵗時使令丞奏薦世數猶近故也至東晋成帝時以征西等三祖遷入西儲名之曰祧以准逺廟至穆帝立於是京兆遷入西儲同謂之祧如前之禮並禘祫所不及國朝始享四廟宣光并太祖世祖神主祔于廟至貞觀九年将祔髙祖于太廟朱子奢請准禮立七廟其三昭三穆各置神主太祖依宋以来故事虚其位待遞遷方立東向位扵是始祔𢎞農府君及髙祖為六室虚太祖之位而行禘祫至二十三年太宗祔廟宏農府君乃藏于西夹室文明元年髙宗祔廟始遷宣皇帝西夹室開元元年𤣥宗特立九廟於是追尊宣皇帝為獻祖復列于正室光皇帝為懿祖以備九室禘祫猶虚太祖之位祝文于三祖不稱臣明全廟數而已至徳二載尅復後新作九廟神主遂不造宏農府君神主明禘祫不及故也至寳應二年祔𤣥宗肅宗于廟遷獻懿二祖於西夹室始以太祖當東向位以獻懿二祖為是太祖以前親盡神主准禮禘祫不及凡十八年建中二年十月将祫享禮儀使顔真卿伏奏合出獻懿二祖主行事其布位次第及東向尊位請准東晉蔡謨等議為定遂以獻祖東向以懿祖於昭位南向以太祖於穆位北向以左昭右穆陳列行事且蔡謨當時雖有其議事竟不行而我唐廟祧豈可為准嶸伏以嘗禘郊社尊無二上瘞毁遷藏禮有義㫁獻懿以為親盡之主太祖以當東向之尊一朝改移實非典故謂宜復先朝故事獻懿神主藏于西夹室以合祭法所謂逺廟為祧去祧為壇去壇為墠壇墠有禱則祭無禱乃止太祖既昭配天地位當東向之尊庶上守貞觀之首制中奉開元之成規下遵寳應之嚴式符合經義不失舊章又後魏時公孫〈闕〉遷主藏于文武之廟其周已受命之祧乎故有二祧所以異廟也今獻祖已下之祧猶先公也太祖已下之祧猶先王也請築别廟以居二祖則行周之禮復古之道故漢因于周魏因于漢隋因于魏皆立三廟有二祧又立私廟四扵南陽亦後漢制也以為人之子事太宗降其私親故私廟所以尊本宗太廟所以尊正統雖古今異時文質異禮而知禮之情與問禮之本者莫不通其變酌而行之故上致其崇則太祖屬尊乎上矣下盡其殺則祧主親盡于下矣中處其中則主者主祧于中矣工部郎中張薦等議曰昔殷周以稷卨之後所以昭穆合祭尊卑不差如夏后氏以禹始封遂為不遷之祖故夏五廟禹與二昭二穆而已據此不先鯀鯀之親盡其主已遷左氏既稱禹不先鯀足明遷廟之主雖屬尊于始封祖者不在合食之位矣又據晋宋齊周隋史其太祖已下並同禘祫未嘗限㫁遷毁之主伏以南北八代非無碩學巨儒宗廟大事議必精騐於史册其禮僉同又詳魏晋宋齊梁北齊周隋事及貞觀明慶開元所禘祫並虚東向既行之已久實羣情所安且太祖處清廟第一之室其神主雖百代不遷永歆蒸嘗上配天地於郊廟無不正矣若至禘祫之時蹔居昭穆之列屈己申孝以奉祖禰豈非伯禹蒸敬鯀之道歟亦是魏晋及周隋之太祖不敢以卑𡒦尊之義也議者或欲遷二祖於興聖廟及請别置築室至禘祫年享之夫祫合也此乃分食殊乖禮意又欲蔵於西夹室永不及祀無異漢氏瘞園尤為不可輙敢徴據正經考論舊史請奉獻懿二祖與太祖並從昭穆之位而虧東向司勲員外郎裴樞議曰禮必立宗子者盖為收其族人東向之主亦由是也若祔於逺廟無乃中一有間等上不倫西位嘗虚則太祖永厭于昭穆異廟别祭則祫享事主乎合食永祕此于姜嫄則推祥禖而無事禮云親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴故重社稷由是言也太祖之上復有追尊之祖則親親尊祖之義無乃乖乎太祖之外輕置别祭之廟則宗廟無乃不嚴社稷無乃不重乎且漢丞相韋𤣥成請瘞主于園晋徴士虞喜請瘞主于廟两階之間喜又引左氏説古者先王日祭于祖考月祀于曽髙時享及二祧嵗祫及壇墠終禘及郊宗古室是謂郊宗之祖斯最近矣但當時議所居石室未有准的喜請於夹室中愚以為石室可據所以處之之道未安何者夹室謂居太祖之下毁主非是安太祖之上藏主也未有卑處正室尊位尊在旁居考理即心恐非允叶今若建石室于園寝遷神主以永安採漢晋之舊章依祫禘之一祭修古禮之殘缺為國朝之典故庶乎春秋變之正禮動也中者焉考功貟外郎陳京議曰京前為太常博士已于建中二年九月四日奏議祫享獻懿二祖所安之位請下百寮博採所從其時禮儀使顔真卿因是上状與京議異京議未行伏見去年十一月二十八日詔下太常卿裴郁所奏大抵與京議相㑹伏以興聖皇帝則獻祖之曽祖懿祖之髙祖夫以曽孫祔於曽髙之廟豈禮之不可哉實人情之大順也京兆少尹韋武議曰凡三年一祫五年一禘祫則羣廟大合禘則各序其祧謂主遷彌逺祧室既修當祫之嵗當以獻祖居于東向而懿祖序其昭穆以極行所親若行禘禮則太祖復筵於西以衆主列其左右是則於太祖不為降屈於獻祖無所厭卑考禮酌情謂當行此為勝同官縣尉仲子陵議曰今儒者乃援子雖齊聖不先父食之語欲令已祧獻祖權居東向配天太祖屈居昭穆此不通之甚也凡左氏不先食之言且以正文公之逆祀儒者安知非夏后廟數未足之時而言禹不先鯀乎且漢之禘祫盖不足徴魏晋己還太祖之上皆有遷主厯代所疑或引閟宫之詩而永閟或因虞主之義而瘞園或縁逺廟為祧以築宫或言太祖實卑而虛位唯東晋蔡謨慿左氏不先食以為説欲令正西東向均之數者最不安且蔡謨此議非晋所行前有司不本謨改築之言取正西東向之一句為萬代法此其不可甚也臣又思之永閟瘞園則臣子之心有所不安權虚正位則太祖之尊無時而定則别築一室義差可安且興聖之于獻祖乃曽祖也昭穆有序享祀以時伏請奉獻懿二祖遷于徳明興聖廟此其大順也或以祫者合也今二祖别廟是分食也何合之為臣以為徳明興聖二廟每禘祫之年亦皆享薦是亦分食奚疑于二祖乎其月二十七日吏部郎中栁冕上禘祫義證凡一十四道以備顧問并議奏聞至三月十二日祠部奏郁議状並留中
　　盧邁為尚書右丞貞元八年七月将作監元亘當攝太尉薦享昭徳皇后廟以私忌日不受誓戒為御史劾奏令尚書省與禮官法官集議於是邁等奏曰謹案禮記曰大夫士将奉祭于公既視濯而父母死猶是奉祭也又案唐禮散齋有大功喪致齋有周親喪齋中疾病則還家不奉祭事皆無忌日不受誓戒之文雖假寧令忌日有給假一日春秋之義不以家事辭王事今亘以假寧常式而辭攝祭新命酌其輕重誓戒則祀事之嚴較其禮式忌日乃循常之制詳求典據事縁薦獻不宜以忌日為辭由是亘坐罰
　　陸淳為左司郎中貞元十一年七月十二日勅于頎等議状論禘祫事所請各殊理在討論用求精當宜令尚書省㑹百寮與國子監儒官切磋舊状定可否仍委所司具事件聞奏其月二十六日淳奏曰臣竊尋七年百寮所議雖有一十六状總其歸趣三端而已于頎等一十四状並云復太祖之位張薦状則云並列昭穆而虚東向之位韋武状則云當祫之嵗獻祖居于東向行禘之禮太祖復筵于西謹按禮經及先儒之説復太祖之位正也義在不疑太祖之位既正獻懿二主當有所歸詳考十四状其意有四一曰藏諸夹室二曰置之别廟三曰遷於園寝四曰祔于興聖藏諸夹室是無享獻之期異乎周人藏于二祧之義禮不可行也置之别廟始于魏明之説禮經實無文晋義熙九年雖立此義已後亦無行者遷于園寝是亂宗廟之儀既無所慿殊乖禮意不足徴也唯有祔于興聖之廟禘祫之嵗乃一祭之庶乎亡於禮者之禮而得變之正也時雖奏議竟亦不决








　　册府元龜卷五百九十



　　欽定四庫全書
　　册府元龜卷五百九十一　宋　王欽若等　撰掌禮部
　　奏議第十九
　　唐韋彤為太常博士貞元十二年十月與博士裴堪上䟽議太廟朔望饗祭曰臣等謹按禮經前代故事在廟無朔望祭食之儀於陵寝有朔望上食之禮國家自貞觀至開元修定禮令皆遵舊典天寳十一年閏三月初别令上食朔望進食於太廟自太祖已下每室奠享其進奠之儀在臣禮司並無著令或當時禮官王璵不本禮意妄推縁生之義請用宴私之饌此則可薦於寝宫而不可黷於太廟一時之制久未變更至今論禮者貶王璵之議伏請今月八日進止令宗正與太常計㑹辦集者伏以陛下䖍奉宗廟齋心自中事歸有司各合盡敬然後詳議故實臣得竭誠謹按禮祭統云夫祭者非物自外至者也自中出生於心也心怵而奉之以禮由是牲牢有定制籩豆有常數罄天生地長之物極昆蟲草木之異茍可薦者莫不咸在先王以此饗宗廟交神明全孝敬也若王之食飲膳羞八珍百品可嗜之饌随好所遷美脆㫖甘皆為䙝味先王以此宴賔客接人情示慈恵也則知薦饗宴食於文已殊聖人别之以異為敬今若以熟食薦太廟恐違禮本又祭義曰祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲䟽䟽則怠怠則是故礿祠蒸嘗感時致饗此聖人俯就之中制也今陵寝每月二祭不為䟽也太廟每嵗五饗不為數也則人臣執事在數䟽之間得盡忠也若令牲牢爼豆之司更偹膳羞盤盂之饌月朔月半将以為常環四時之中雜五饗之禮為數既甚黷亦随之雖曰不然臣不信也夫聖主之制必師扵古訓不敢以孝思之極而過于禮不敢以肴膳之多而䙝於味伏願陛下遵開元萬代之則省天寳權宜之制陵寝之上得極珍羞宗廟之中請依正禮臣等忝司禮職敢罄愚衷帝令宣示宰臣曰此禮已經先帝所定朕未敢遽有改移待更商量期于允當十三年八月詔張茂宗起復左衛将軍駙馬都尉尚義章公主彤與堪上䟽言伏見駙馬都尉張茂宗猶在母䘮聖恩念其亡母遺表所請許公主出降仍令茂宗借吉就婚者伏以夫婦之義人倫大端所以闗雎冠詩之首者王化之先也天屬之親孝行為本所以齊斬居服之重者人道之厚也聖人以二端為訓人之本不可變也故制婚禮曰納采問名納吉納徴皆主人筵几聴命於廟稱事立禮謂之嘉所以上承宗廟下繼後嗣也又制䘮禮曰創巨者其日久痛甚者其愈遲三年之䘮二十五月而畢稱情立文通謂之凶所以送死有己復生有節也然後夫義婦順父慈子孝馴致不失臻於太和厯代寳之以為至敬昔者魯侯改服晋襄墨縗事至重於奪情義亦許其權變又兵法鑿門而出以凶禮處之以情相因體或為類若茂宗釋縗服而衣冕裳去堊室而行親迎雖云輟哀借吉是亦以凶凟嘉豈唯失先王之重典抑亦為國家之爽法儻茂宗留俟免䘮則日月非逺今公主指期下嫁又儀注有嫌固不可廢重而就輕捨大而取小伏惟皇帝陛下體天撫運統人立法何嘗不守先王之至徳聖哲之明謨下盡羣言上留𤣥鑒彛倫式敘懿範昭明所以八表肅清四夷歸化方宏禮義之日大敦名教之時扵無為之朝有異議之事衆情未達疑懼交深伏願抑茂宗亡母之誠顧典章不易之義待其終制然後賜婚收天情於至難察有司之懇守垂之史冊聖徳彌光則天下幸甚臣謬偹禮官懼于失職不勝致君愛禮之至䟽奏不納
　　齊抗為太常卿貞元十四年十二月奏曰元日朝賀奏事官户部尚書司天監准開元禮兼合于横班同羣官拜訖然後依次奏事自頃因循並未拜已前先就于階立奏事畢随例便退臣與禮司商量請依開元禮户部尚書已下于南班再拜訖便随上公升于階就東向位立准儀注奏事庶禆闕典以補舊儀可
　　陳京為給事中貞元十九年三月奏今年夏禘饗于太廟須定太祖景皇帝東向之位并遷廟之位伏以禘祫是審諦大合祖宗次序之祭必遵太祖之位以正昭穆今年遇禘大祭恐須定比来所議之禮饗日既近臣職忝刋緝經籍謹遂奏聞伏以建中二年及貞元七年十一年特令都省詳議者三竟未正太祖東向之位至十二年禘十七年祫猶未得中其于至正之饗不可重難依違又以過此也詔百官議定以聞鴻臚卿王權議曰案祭法曰周人祖文王而宗武王故毛詩清廟章云清廟祀文王也不言太王王季也又案雍禘章䟽云太王王季已上皆云祔於后稷之虛廟盖以太祖東向之位至尊也太王王季之尊私禮也后稷之廟天下為公不敢以私奪公也又案鄭𤣥注祭法曰古者先王遷廟之主以昭穆合蔵于始祖今獻祖懿祖之主愚臣竊以為宜祔于興聖廟不當祭于太廟也如此太宗東向之位得其尊獻祖懿祖之位得其所也時前後議者亦多言祔於興聖廟然無引據上意不决自寳應已前太祖尚在昭穆故虚東向以祔太祖及廣徳二年太廟室數己滿遷二祖于夹室方正太祖東向之位凡十九年至建中二年冬祫祭有司誤引東晋蔡謨議請虚東向當蔡謨議本請别築宫廟以居頴川京兆以上四府君其宫廟未成以前請權虚東向之位待制廟成遷四府君神主於别廟然後太祖正東向之位雖有此議屬晋室兵革議不暇行建中初有司雖引蔡謨虚東向之位禮終亦不行乃誤以宣皇帝居東向降太祖在昭穆之位及是覽羣臣之議以太祖居東向是百代不刋之典以二祖皆追崇非有土子民之尊禮當祔别廟及覽權議引據詩禮成文上意遂定遷二祖於徳明興聖廟每禘祫年一饗遂正太祖東向之位是時左僕射姚南仲等獻議狀五十七封詔付都省再集百寮議定聞奏户部尚書王紹等五十五人議請奉遷獻祖懿祖神主祔徳明興聖廟請别増兩室奉安神主縁二十四日禘祫祭修廟未成請於徳明興聖廟垣内權設幕屋為二室權安神主𠉀増廟室成准禮遷祔神主于新廟每至禘祫年各于本室行饗禮從之是月十五日遷獻祖懿祖神主權祔徳明興聖廟之幕殿二十四日饗太廟自此景皇帝始居東向之尊元皇已下依左昭右穆之列矣二祖新廟成日奉遷獻祖懿祖神主正太祖至景皇帝之位䖍告之禮當在重臣宜令檢校司空平章事杜佑攝太尉告太清宫門下侍郎平章事崔損攝太尉告太廟又詔曰國之大事式在於明禋王者孝饗莫重於殷祭所以尊祖宗而正昭穆也朕承列聖之休徳荷上天之睠命䖍奉牲幣二十五年永惟宗廟之位禘嘗之序夙夜祇栗不敢自専是用延訪公卿稽參古禮博考羣議至於再三敬以令辰奉遷獻祖宣皇帝神主懿祖元皇帝神主祔于徳明興聖皇帝廟太祖景皇帝正東向之位冝令所司備禮務極精嚴祇肅祀典載深感惕咨爾中外宜悉朕懐
　　杜黄裳為太常卿貞元二十一年正月順宗即位二月乙夘奏曰禮云䘮三年不祭唯祭天地社稷周禮黄鍾之均六變天神皆降林鍾之均八變地祇咸出不以樂則祭不成今遵遺詔行易月之制請制内遇祭輟樂制外用樂從之又奏禮三年不祭宗廟國家故事未𦵏不祭今請俟祔廟畢復常従之是年十一月徳宗神主将祔黄裳與禮官王涇等請遷髙宗神主于西夹室其議曰自漢魏已降沿革不同古者祖有功宗有徳皆不毁之名也自秦漢魏晋迄于陳隋漸違經意子孫以推美為先光武以下皆有祖宗之號故至於迭毁親盡禮亦迭遷國家九廟之尊皆法周制伏以太祖景皇帝受命于天始封元本徳同周之后稷也髙祖神堯皇帝國朝首祚萬葉所承徳同周之文王也太宗文皇帝應天靖亂垂統立極徳同周之武王也周人郊后稷而祖文王宗武王也聖唐郊景皇帝祖髙祖而宗太宗皆在不遷之典髙宗皇帝今在三昭三穆之外謂之親盡新主入廟禮合迭遷藏于從西第一夹室每至禘祫之月合食於嘗於是祧髙宗神主於西室祔徳宗神主焉
　　王涇為太常博士憲宗元和元年七月順宗神主将祔有司疑於遷毁涇建議曰禮經祖有功宗有徳皆不毁之名也唯三代之〈闕〉漢魏以降雖曰祖宗親盡則遷無功亦毁不得行古之道也昔夏后氏十五代祖顓頊而宗禹殷人十七代祖契而宗湯周人三十六王以后稷為太祖祖文王而宗武王至唐徳厚流廣逺法殷周奉景皇帝為太祖祖髙祖而宗太宗皆在百代不遷之典故代宗升祔遷代祖也徳宗升祔遷髙宗也今順宗升祔中宗在三昭三穆之外謂之親盡遷于太廟夹室禮則然也或議者以則天太后革命中宗復而興之不冝在遷藏之例臣竊未喻也日者髙宗晏駕中宗奉遺詔曰自儲副而陟元后則天太后臨朝廢為廬陵王聖厯元年太后詔復立為皇太子屬太后聖夀延長御下日久姦臣擅命紊其紀度敬暉桓彦範等五臣巨唐舊臣佐輔王室翊中宗而承大統此乃子繼父業是中宗得之而且失之母授子位是中宗失之而復得之二十年間再為皇太子再踐皇位失之在己得之在己可謂革命中興之義殊也又以周漢之例推之幽王為犬戎所滅平王東遷周不以平王為中興不遷之廟其例一也漢吕后専權産禄秉政文帝自代邸而立之漢不以文帝為中興不遷之廟其例二也霍光輔宣帝再盛基業而不以宣帝為不遷之廟其例三也伏以中宗孝和皇帝於聖上為六代祖父尊非正統廟亦親盡爰及周漢故事是與中興功徳之主不同奉遷夹室固無疑也蔣武為司勲員外郎順宗山陵将畢議遷廟之禮有司以中宗為中興之君當百代不遷宰相召武問之武對曰中宗以宏道元年於髙宗柩前即位時春秋已壯矣及母后簒奪神器潛移其後賴張柬之等同謀國祚再復此盖同于反正恐不得號為中興之君凡非我失之自我復之謂之中興漢光武晋元帝是也自我失之因人復之晋孝恵孝安是也今中宗與恵安二帝事同即不可為不遷之主矣有司又云五王有再安社稷功今若遷中宗廟則五王永絶配享如之何武曰凡配饗功臣每至禘祫年方合食于廟居常即無饗禮今遷中宗神主而禘祫之年毁廟之主並陳于太廟此則五王配食與前時如一也有司不䏻答宰相奏下公卿重議翌日兵部侍郎李巽等集議並與武同由是竟遷中宗神主於是禮儀使奏髙宗皇帝十二月四日忌則天皇后十二月二十六日忌中宗皇帝六月二日忌和恵皇后四月七日忌謹按禮記云捨故而諱新此謂已遷之廟則不諱也今順宗神主升祔禮畢髙宗中宗神主上遷則忌日並不合行香仍依禮不諱制可
　　武元衡為門下侍郎平章事元和二年九月與諸宰相上言伏以先王制禮皆有著定之文後聖沿情或狥一時之敬過猶不及遂至於煩詢于有司兼酌禮意若無釐改有黷舊章其太廟諸陵日遣使臣等商量每嵗除太廟時饗及太廟朔望上食諸陵朔望奠親陵朝晡奠外餘饗食及忌日告陵等並請停其果實甘橘蒲萄菱梨等皆逺方進奉陵邑所無並請遣使於諸陵薦獻果實之中甘𤓰特異亦謂至時上薦其餘𤓰果及四時雜物並望委陵令與奉陵縣計㑹及時供薦其専遣使亦請停庶宏聖敬之心不虧嚴潔之祀制可
　　三年四月癸亥太常禮院上言太廟時饗及告廟朔望薦食同日謹按禮經祭不欲數伏以太廟禘祫祭禮重於時饗准禮時饗與禘祫同月即其月但行禘祫祭不行饗盖不欲煩是禮先重者今時饗重於朔月薦食稽求禮情叅酌輕重於時饗之月其月朔薦食亦合便停若兩禮兼行即祭恐煩黷伏請至時饗及臘饗其月朔望食請停餘月一准舊例如告廟日與朔望薦食月同伏請先行告禮然後薦食即兾踈數有節合於禮中従之
　　鄭元為京兆尹元和三年五月條奏王公士庶䘮𦵏節制一品二品三品為一等四品五品為一等六品至九品為一等凡命婦各准本品如夫子官髙聴從夫子其葬器悉請以瓦木為之是時厚𦵏成俗久矣雖詔下事竟不行
　　韋公肅為太常博士充禮院修撰官元和九年正月上䟽曰准禮無忌月禁樂今太常及教坊以正月是國家忌月停習郊廟饗宴之音中外士庶咸罷慶樂伏尋經典切恐乖宜臣謹按禮記有忌日不樂無忌月之文漢魏以降代襲斯㫖唯晋穆帝将納后以康帝忌月下議禮官荀訥王洽曹躭王彪之並當時知禮者皆稱禮有忌日無忌月若有忌月即一月忌時忌嵗盖無禮據時從其宜伏以承前所禁皆在二十五月之中今既踰逺禮須改革臣又聞統人立法必守先王之常經企及俯就不違聖哲之明訓下盡羣言上留元鑒不以私懐而踰於禮節又記曰是月禮徙月樂明王制樂漸去其懐不應以追逺而立禮反重也今太常停習郊廟之樂是反重而慢神有司禁中外之音是無故而去樂詳其前典情理不倫考其㳂襲又無所據儻陛下正因循之越度法經典之明文約禮之儀傳於史册天下幸甚詔付中書門下令召太常卿典禮官詳議可否中書門下奏曰忌日太常寺及教坊悉停習中外士庶亦皆禁㫁准禮文及厯代典故並無忌月禁樂請依常教習者勅㫖宜依其士庶之家亦准此
　　武儒衡為中書舎人元和十四年二月太常丞王涇上䟽請去太廟朔望上食詔令百官議開元禮太廟每嵗禴祀嘗蒸臘凡五享天寳末𤣥宗以尚食每朔望具嘗饌令宫闈令上食於太廟後遂為常由是朔望不視朝此之大祠故也國子博士史館修撰李翺奏議曰國語曰王者日祭禮記曰王立七廟皆月祭之周禮不載日祭月祭惟四時之祭禴祀蒸嘗漢氏皆雜用之盖遭秦焚書禮經燼滅編殘簡缺漢以来之先儒穿鑿各申己見皆記古聖賢之名以信其語故其所記各不同也古者廟有寢而不墓祭秦漢始建寝廟於園陵而上食焉國家因之而不改貞觀開元禮並無宗廟日祭月祭之禮以日祭月祭既已行於陵寢矣故太廟之中每嵗五饗六告而已不然者房元齡魏徴之徒皆一代名臣博極經史豈不見國語禮記有日祭月祭之詞乎斯足以明矣伏以太廟之饗籩豆牲牢三代之通禮是貴誠之義也園寢之奠改用嘗饌秦漢之權制乃食味之道也今朔望上食於陵寢循秦漢故事斯為可矣若朔望上食於太廟豈非用䙝味而貴多品乎且非禮所謂至敬不饗味而貴氣臭之義也傳稱屈到嗜芰有疾召其家老而囑之曰祭我必以芰及祭薦芰其子屈建命去芰而用羊饋籩豆脯醢君子是之言事祖考之義當以禮為重不以其生存所嗜為之盖明非食味也然則薦嘗饌於太廟無乃與薦芰為比乎且非三代聖王之所行也况祭器不設爼豆祭官不命三公執事者唯宫闈令與宗正卿而已謂之上食可也安得以為祭乎且時享于太廟有司攝事祝文曰孝曽孫皇帝臣某謹遣太尉臣名敢昭告于髙祖神堯皇帝祖妣太穆皇后竇氏時惟孟春永懐罔極謹以一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊敬脩時享以申追慕尚饗此祝詞也前辛七日質明太尉誓百官于尚書省曰某月某日時享于太廟各乃職不供其事國有常刑凡陪享之官散齋四日致齋三日然後乃可以為祭也宗廟之禮非敢擅議雖有知者其誰敢言故六十餘年行之不廢今聖廟以弓矢既櫜禮樂為大故下百寮使得詳議臣等以為貞觀開元禮並無太廟上食之文以禮㫁情罷之可也至若陵寢上食採國語禮記日祭月祭之詞因秦漢之制循而存之以廣孝道可也如此則經義可據故事不遺大禮既明永息異論可以繼二帝三王而為萬代法與其黷禮越古貴因循而憚改作猶天地之相逺也儒衡議曰臣謹案開元禮太廟九室每年惟五饗六告祭用牲牢爼豆而已劉歆祭議曰大禘則終王壇墠則嵗貢二祧則時享曽髙則月祀祖禰則日祭國語云王者日祭月饗時類嵗祀此則徃古之明徴國朝之顯據盖日祭者薦新也言物有可薦則薦之不必卜擇日時也故叔孫通云古有嘗果今櫻桃方熟可以為獻由是恵帝取以薦宗廟是不卜日矣當叔孫通之言且曰古有嘗果足明古禮非漢制也月饗者告朔也論語子貢欲去告朔之餼羊孔子以為不可則告朔必具牲牢明矣春秋又譏閏月不告朔猶朝于廟此則月祭殷周已降皆有之也薦園寝者始於秦之代漢氏因之而又改人君三年之制以日易月䘮紀既以二十七日而除則朔望奠酹不復親執故既葬之後移之園陵又諸陵祠殿月逰衣冠取象平生務從豐潔所以陵寝朔望上食與太廟日祭月饗本㫖不同今王涇所引太廟與陵寝同日時設祭以為越禮臣切謂王涇但宜論太廟陵寝朔望奠祭可行可廢之㫖不當以同日同時為議何者漢朝宗廟園陵一百六十七所郡國祠祀豈不與宗廟同時者乎在禮既祭於室又繹於祊盖廣乎求神者也宗廟陵寝嘗礿同時理固無害又韓臯引漢官儀古不墓祭臣據周禮塚人之職凡祭墓則為之尸則古亦墓祭但與漢家陵寝不同耳安得謂之無哉又王涇狀以太廟設祭别家嘗饌以為䙝味而韓臯則云法饌依經固非黷祭臣案春官大宗伯以肆獻祼饗先王者謂觧牲體薦血腥灌之以鬰鬯者也又祭義云祭之日君牽牲入廟門麗于碑卿大夫袒而毛牛尚耳取膟膋祭腥敬之至也夫豈謂嘗饌耳文王之祭思死者如不欲生夫豈知増嘗饌耶盖其慤焉盡其禮而不過失焉所以然也是以簠簋有數籩豆有殺雖多更聖賢不敢加也今夫嘗饌庖人羞之膳夫熟之糅以羶香雜以鹹辛具有司之烹炊漏神明于媟近意雖不䙝而事已䙝矣况古者天子立七廟又為壇墠以祭去祧之主近則起土逺則掃地盖彌逺而彌尊益敬而益簡臣以為陵廟近也親親也朔望奠獻尚潔務豐宜備嘗饌以廣孝也宗廟逺也尊尊也禘祫時享告朔薦新宜從古制以正禮也唯太廟望祭無所本據盖異時有司因其陵寝有朔祭望祭以為宗廟既有朔祭則望祭亦合行之殊不知宗廟朔祭乃告朔也臣以為宜罷此耳仲尼三年無改於父之道盖言理有改更則三年之外斯可矣况天寳之令行於一時者哉今陛下開十聖之景光廓八紘之氛祲風掃長彗神驅大妖刳金㦸以厚農直玉斗而序政博採羣議講求典經将欲成一王之教垂萬代之法安可因陵寝縁情取象之禮宗廟薦鬯㳙選之儀甚不然也事竟不行
　　李建為禮部侍郎元和十五年正月穆宗即位四月禮部奏睿宗皇帝神主祧遷石室准貞觀故事遷廟之主藏于夹室西壁南北三間苐一間代祖室苐二間髙宗室苐三間中宗室伏以山陵日近睿宗皇帝祧遷有期夹室西壁三室外無置室處准江都集禮古者遷廟之主藏於太宗廟北壁之中今請於夹室北壁以西為上置睿宗皇帝神主石室制可
　　王彦威為太常博士是時淮南節度使李夷簡上議曰王者祖有功宗有徳大行皇帝戡翦㓂逆累有武功廟號合稱祖陛下正當决在宸㫁無信齷齪書生也遂詔下公卿與禮官議其可否彦威奏議曰伏惟禮經及三代之制始封之君謂之太祖太祖之外又祖有功而宗有徳故夏后氏祖顓頊而宗禹殷人祖契而宗湯周人郊祀后稷祖文王而宗武王自東漢魏晋漸違經意沿革不一子孫推美於先故自始祖已下並有建祖之制盖非典訓不可法也國朝祖宗制度本於周禮以景皇帝為太祖又祖神堯而宗太宗至髙宗以後則但稱宗謂之尊名著為成法不然則何以太宗造有區夏致理升平𤣥宗掃清内難翼戴聖父肅宗龍飛靈武收復两京此皆應天順人撥亂反正至於廟號亦但稱宗謹案經義祖者始也宗者尊也故傳曰始封必為祖書曰徳髙可尊故號髙宗今宜本三代之定制去晋魏之亂法守貞觀開元之憲章而擬議大名垂以為訓大行皇帝廟號宜稱宗從之十二月太常禮院奏来年正月三日皇帝有事于南郊同日立春後丑祀風師案周禮大宗伯云以槱燎祀飌師鄭𤣥云風箕星也故今禮立春後丑于城東北就箕星之位為壇祭之開元禮祀昊天上帝于圓丘百神咸秩箕星從祀之位在壇之第三等伏以皇帝有事南郊徧祭之儀百神咸在其五方帝并日月神州以下縁對昊天上帝皇地祇尊不得申並為從祀悉無上公行事並御署祝板之儀風師既是星辰厭降之義便當陪祭如非遇郊祀其特祭如常儀又大禮月有司薦獻太清宫薦饗太廟准開元禮并六典時饗薦獻並在孟月其五日太廟有司行事合權停制可是年十二月穆宗問有司有事于南郊合卜日與否禮官奏曰伏惟禮令祠祭皆卜日然自天寳以後凡欲郊祀必先朝太清宫次日饗太廟又次日郊天相循至今並不卜日從之辛巳命中使問有司祀上帝於圓丘太一從祀有祝文與否禮官奏曰准開元禮皇帝有事於南郊百神咸秩五天帝神州并日月並在壇第一等雖天之貴神乃星中之尊耳位在壇第二等既為從祀不置祝文其春秋祭于九宫本壇則如常禮從之
　　李渤為庫部員外郎分司東都長慶元年奏太㣲宫神主請歸祔太廟勅付東都留守鄭絪商量聞奏絪奏云臣謹案詳三代典禮上稽髙祖太宗之制度未嘗有並建兩廟并饗二主之禮天授之際祀典變革中宗初復舊物未暇詳考典章遂於雒陽創立宗廟是行遷都之制實非建國之儀及西歸上都因循未發徳宗嗣統墜典克修東都九廟不復告饗謹按禮記仲尼荅曽子問云天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上所以明二主之非禮也陛下接千載之大統揚累聖之耿光憲章先王垂法後嗣况宗廟之禮至尊至重違經黷祀時謂不欽特望擇三代令典守髙祖太宗之憲度鑒神龍權宜之制尊建中矯正之禮依經復古允属聖明伏以太㣲宫光皇帝三代睿宗聖文孝武皇帝神主參考經義不合祔饗至于遷置神主之禮三代以降禮無明文伏望委中書門下與公卿禮官質正詳定勅付有司太常博士王彦威等奏議曰謹案國初故事無兩都並建宗廟並行饗薦之禮伏尋周書召誥雒誥之説實有祭告豐廟雒廟之文是則周人兩都並建宗祧至則告饗然則兩都皆祭祖考禮必並興自神龍復辟中宗嗣位廟既皆作饗亦並行天寳末兩京傾䧟神主亡失肅宗既復舊物但建廟作主于上都其東都神主至大厯中始于人間得之遂寓于太㣲宫不復祔饗臣等謹案經傳王者之制凡建宫室宗廟為先廟必有主主必在廟是則兩都立廟盖行古之道主在廟實依禮之經今謹叅詳理合升祔謹案元皇帝髙宗中宗睿宗是追王及祧廟之祖其神主合藏于太廟從西第一夹室景皇帝是始封不遷之主其神主合藏于太廟從西第一室髙祖太宗元宗肅宗代宗是創業有功親廟之祖伏惟江都集議正廟之主藏于太室之中禮記羣廟之主有故則聚而藏諸祖廟伏以徳宗之下神主未作代宗之上后祖先亡若歸本室則有虚主事雖可據理或未安今髙祖以下神主並合藏于太祖廟依舊准故事不饗如陛下肆覲東后移都雒陽自非祧主合歸本室其餘閏主又當時而作祔饗時祭禘祫如儀臣又按國家追王故事太祖之上又有徳明興聖懿祖别廟今光皇帝神主即懿祖也伏縁東都先無前廟安光皇帝神主今請權祔于太廟夹室居元皇帝之上如駕在上都即准上都式營建别廟作徳明興聖獻祖神主備禮升祔又於太廟夹室奉迎光皇帝神主歸别廟第四室禘祫如儀或問曰禮作栗主瘞桑主漢議並有瘞主之議大厯中亦瘞孝敬皇帝神主今祔而不瘞如之何荅曰禮作練主瘞虞主其義以桑栗代謝捨故取新夫作主以依神無可埋之理是以禮説廟之主藏於西壁北壁之中故韋元成議瘞太上皇惠帝之主終見非于漢代秦靖請瘞處士君亦不行于魏朝貞觀中議遷廟主亦云萬國宗饗食所從来一旦瘞藏事非允惬孝敬尊非正統廟廢而主獨存從而瘞藏謂叶情理又問古者天子廵狩必載遷主如鸞駕東幸則准此文載主而前今東都神主又祔于廟便是廟有二主如之何荅者曰古者行以遷主無則主命自非遷廟之主則無出廟之文凡邑有宗廟先君之主曰都則兩都宗廟各宜有主又問曰古者作主必因虞練若主必歸祔則室不可虚則當補已亡之主創當祔之主禮無其説如之何荅曰虞練作主禮之正也非時作主事之權也王者遭時為法因事制宜茍無其文則思其變如車駕東幸廟仍虚主即准肅宗廣徳二年上都作主故事特作闕主向祔盖主不可闕故禮貴從宜春秋之義而變之正者也臣伏思祖宗之主神靈所憑寓于太㣲不入宗廟據經復本允屬聖明至是下尚書省集議而郎吏所議與彦威多同丞郎則各執所見或云神主合藏于太㣲宫或云並合埋瘞或云闕主當作或云乘輿東幸即載上都神主而東咸以意度不本經據竟以紛議不定遂不舉行
　　牛僧孺為禮儀使長慶四年七月奏謹案周禮天子七廟三昭三穆與太祖之廟合而為七尚書咸有一徳篇亦曰七世之廟可以觀徳荀卿子曰有天下者祭七代有一國者祭五代則知天子上祭七代典籍通規祖宗功徳不在其數國朝九廟之制法昔周之文太祖皇帝始為唐肇基天命義同周之后稷也髙祖神堯皇帝創業經始化隋為唐義同周之文王也太宗皇帝神武應期造有區夏義同周之武王也其下三昭三穆謂之親廟四時嘗饗自如禮文今以新主立廟元宗明皇帝在三昭三穆之外是親盡之祖雖有功徳禮合祧遷祫禘之嵗則從合食詔從之
　　劉寛夫為監察御史敬宗寳厯元年閏七月上言近日攝祭多差王府官僚位望既輕有乖嚴敬伏請已後攝太尉差尚書省三品已上及保傅賓詹等官如人少即請取丞郎通攝從之
　　劉敦儒為起居郎寳厯二年二月太常奏追諡孝敬皇帝陵號恭陵追諡讓皇帝陵號恵陵追諡奉天皇帝陵號齊陵追諡承天皇帝陵號順陵並二時朝拜上擬祖宗情禮之差過猶不及其朝拜請停又追諡文敬太子廟在長安坊追諡恵昭太子廟在懐真坊悉置官吏四時置享禮經無文况九廟逓遷族属彌逺推恩降殺祼獻宜停又贈奉天皇帝廟贈承天皇帝廟贈貞順皇后廟及永崇坊隠太子已下七室下同為一廟並贈靖恭太子亦祔在此廟凡此制置皆是追崇或狥一時且非禮意日月既久祀享尋停其神主望准故事瘞于廟地庶情禮終始不失經訓勅㫖冝付所司集百寮叅議可否聞奏敦儒奏曰朝拜陵寝禮經無文列聖相沿久為故事就中四陵尤乖典禮請于太常所奏其二太子廟謹按禮記云殤與無後者從祖祔食又曰王下祭殤五又曰有隂厭有陽厭隂謂嫡殤也注云為宗子之殤祭扵奥爾雅云西南隅謂之奥此明幼殤而死故祭于祖廟隂闇之處也陽厭為祭庶殤也䟽云祭于宗子之家祖廟之内當室顯露之處故曰陽厭所以明嫡庶也過焉以徃則不祭也伏以惠昭太子位登儲闈業當主鬯親則髙祖神堯皇帝之宗子属則於皇帝為伯祖父雖禮文扵旁親無服而骨肉之恩不移于宗子若坎室扵徳宗皇帝廟内西南隅遷祔神主以特牲展祭不舉樂無肵爼去元酒不告利成庶合古禮若准魏晋故事即晋愍懐太子殤太子哀太孫冲太孫皆于祖廟北墉置隂室嵗時祔饗以至親盡今伏以國家變三代之典從東漢之制九廟既有周殿之隘一室難修䖏奥之儀况别廟隂室具為變禮依前享獻于事為宜其廟請不廢禮官或云恵昭太子棄東宫之日已過殤年若合祼享宜同祭臣以為古䖏扵奥今祀扵廟雖不以成人而别以合過殤之禮矣又或云若以成人合有主後臣以為恵昭太子裔嗣皆在宫中若未勝冠自宜抱奠文以同姓為尸者今但令宗正官屬主奠即雅符祀典矣其文敬太子生非繫本之重歿有追命之榮今扵皇帝為曽叔祖非大功之親禮經為庶而服屬已逺列于常祀實為非經請依太常所奏又隠太子以下神主或累朝嫡嗣或聖代名藩今其子孫皆居列土因縁食禄亦謂承家各令自列廟祧用申嚴配臣伏詳開元中勅諸贈太子有後者咸令自主其祭今請復行此制各使子孫奉迎神主歸祔私廟庶别子為祖符列國不祧之尊逺裔傳家聞聖王教孝之典其無後之廟及貞順皇后神主即請依太常所奏其贈奉天皇帝贈承天皇帝神主既有常號禮不可黷盖王者不享于下士諸侯不敢祖天子之義縱有主後法不當祭亦請依太常所奏制可崔龜從為太常博士文宗太和元年七月奏議曰伏以廢朝軫悼義重君臣所貴及哀尤宜示信自頃已来輟朝非奏報之時備禮于數日之外臣不敢逺徴古書請引近朝故事貞觀中任瓌卒有司對仗奏太宗責其乖禮岑文本既沒其夕為罷警嚴張公謹之亡哭之不避辰日是知憫悼之意不宜過時臣謂大臣薨禮合輟朝縱有機務急速便殿須召宰臣不臨正朝無爽于事詔下太常寺叅定太常上言曰伏以近日文武三品以上薨卒皆為輟朝其有未經親重之官今任是散列者為之變禮誠恐非宜自今已後文武三品以上非曽建功勲及曽任将相及曽在宻近宜加恩禮者餘請不在輟朝例其餘並請依元奏状及列上詔令中書門下詳定中書門下又上言曰古有當祭告䘮義在申情同體過時及哭扵理稍乖禮院所請合輟朝者若以聞䘮之来日請依餘約太常所奏别具品列輕重進定謹案儀制今百官正一品官䘮皇帝不視朝一日又准官品令自一品至三品已上薨歿通有輟朝之制伏以君臣之間情理所及事必繫扵委遇官則與時重輕一用舊儀或乖中道臣等叅酌其留守節察防禦經略等使及京輔刺史並請各據所兼憲官為例可之
　　是月太常禮院上言敬宗廟祝文皇帝稱孝弟臣審詳孝字載考禮文義本主扵子孫理難施扵兄弟按禮記卜虞之文子孫曰哀兄弟曰某然則虞之稱哀與祭之稱孝其義一也扵祖禰則理宜稱孝扵伯仲則止于稱名又東晋温嶠議宗廟祝辭以為非子者則不稱旁親直言敢告當時朝議咸以為宜今臣上考禮經無兄弟稱孝之據下徴晋史有不稱旁親之文臣謂饗敬宗廟冝去孝弟兩字又上言九宫貴臣舊制是大祠伏以九宫貴神經典不載天寳中術士奏請遂立祠壇事出一時禮同郊祀臣詳其圗法皆主星名縱司水旱兵荒品秩不過列宿今者五星𢘤是従祀日月猶在中祠豈容九宫獨越常禮備列三事誓誡羣官尊卑乖儀莫甚于此若以嘗在祀典不可廢除臣請降為中祠並可之先是太傅崔龜従列上前朝祠祀之非是者凡數事上重慎其變更初令太常卿已下叅定又中書門下酌其可否悉以龜従奏為當然後下詔焉
　　舒元輿為監察御史太和三年八月奏七月十八日祀九宫貴神臣次合監察職當檢察禮物伏見祝板九片臣伏讀既竟竊見陛下親署御名及稱臣于九宫之神臣伏以天子之尊除祭天地宗廟之外無稱臣者王者父天母地兄日姊月此以九宫為目是宜分方而守其位臣又觀其名號乃太一天一招揺軒轅咸池青龍太隂天符攝提也此九神于天地猶子男也于日月猶侯伯也陛下尊為天子豈可反臣于天地之子男耶臣竊以為過縱隂陽者流言其合祀則陛下當全稱皇帝遣某官致祭扵九宫之神不宜稱臣與名臣實愚聾不知其可伏縁行事在明日鷄初鳴時成命已行臣不敢滯伏乞聖慈異日降明詔命禮官詳議兾明萬乘之尊無所虧降悠久悞典因此可正詔都省議皆如元輿之議乃降為中祠祝板稱皇帝不署

　　冊府元龜巻五百九十一



　　欽定四庫全書
　　册府元龜卷五百九十二　宋　王欽若等　撰掌禮部
　　奏議第二十
　　唐王起為兵部尚書元皇太子侍讀兼判太常卿事開成二年二月太常博士丘濡奏祠祭圭玉請依禮文詔令有司詳定起等議曰伏以邦國之禮祀為大事圭璧之儀經有前規臣等謹案周禮天地四方以蒼璧禮天黃琮禮地青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方𤣥璜禮北方又云四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地圭璧以祀日月星辰凡此九器皆禮神之玉也又云以禋祀昊天上帝鄭𤣥注云禋之言煙也或有玉幣燔燎而升煙所以報陽今與開元禮儀同此則焚玉之驗也又周禮天府掌國之玉鎮大寶器若大祭既事而藏之此則收玉之證也所以梁朝崔靈恩三禮義云凡祭天神各有二玉一以禮神一則燔之禮神者訖事却收事神者與牲俱燎則靈恩之義合於禮經今國家郊天報地祀神之玉嘗用守經據古禮神之玉則無臣等請詔下有司精求羙玉創造蒼璧等九器祭訖具而藏之其餘燎玉請依常制所兾國禮可久之文守而不失周官已墜之典舉而更新制可三年二月起與太常少卿裴泰章太常少卿兼權勾當國子司業楊敬之太常博士崔立等狀奏准今月十日堂帖天寶初置七太子廟異室同堂國朝故事足以師法今欲聞奏以懐懿太子神主祔惠昭及悼懐太子廟不情禮又甚便宜送太常寺三卿與禮官同商量議狀者伏以三代已降廟制不同光武為總立一堂羣主異室親盡廟毁昭穆逓遷此蓋祖宗之廟也然則太子廟出於近或散在他處别置一室或尊卑序列共立一堂伏准國初太子廟散在諸方至天寶六載赦文章懐節愍惠宣等太子宜與隐太子列次同為一廟應縁祭事並合官給號為七太子廟又准大歴三年三月以榮王天寶中追贈静恭太子神主未祔詔祔七太子廟加一室今懐懿太子為姪以姪祔叔享獻得宜請於惠昭太子廟添置一室擇日升祔從之四年四月又奏讓皇帝廟去月二十四日詔下太常寺委三卿及士同詳議聞奏者臣等伏以讓皇帝追尊位號恩出一時别立廟祠不渉正統既非昭穆禘祫所及無子孫饗獻之儀親盡則踈歳久當革杜鴻漸所議禘祫之月時一祭者蓋以時近恩深未可頓忘故也今睿宗𤣥宗既已祧去又文敬等七太子中亦有追贈奉天承天皇帝之號當以停廢則讓帝之廟不宜獨存臣等參詳伏請准中書門下狀便從廢罷㳂情定禮實議叶宜從之
　　杜宣猷為監察使開成四年正月奏伏准開元三十三年正月二十四日勑自今後有大祠宜差丞相特進少保少傅尚書賓客御史大夫攝祭行事者伏以郊祀蒸嘗國家大典肅將明命合差重官茍異於斯則為瀆祭臣伏見近日大祠差王府官攝太尉行事人輕位散不足交神昧陛下㳟潔之誠阻百靈正直之福事有不便實資改更臣請起今春季以後祠祀南郊薦獻太清宫宰臣行事外其餘太祠攝太尉司徒司空伏請差六尚書左右丞列曹侍郎諸三品以上清望官充其中祠小祠官員不足即任差王府官充臣職監祠事不敢因循從之
　　李徳裕武宗時為宰相㑹昌元年三月與陳夷行崔珙李紳等奏請尊憲宗曰章武孝皇帝為不遷廟狀曰臣等伏聞開成中文宗嘗顧訪宰臣欲褒稱憲宗功徳其時宰臣莫能推順羙之心明祖宗之義臣等至愚竊所感嘆臣等伏思國家受命二百五年矣列聖之功徳區宇之廣大王化之威明禮樂之備具過於殷周逺矣而未有中興之朝臣等所以夙夜而發憤也禮祖有功而宗有徳夏之祖宗經傳無文殷則一祖三宗成湯為始祖太甲為太宗太戊為中宗武丁為髙宗劉歆曰天子七廟茍有功徳則宗之所以勸帝者功徳博矣故周公作無逸舉殷之三宗以勸成王漢景帝詔曰孝文皇帝徳厚侔天地利澤施四海廟樂不稱朕甚懼焉其為孝文皇帝廟為昭徳之舞以明休徳然後祖宗之功施於萬代其與丞相列侯中二千石禮官具儀禮奏焉丞相申屠嘉奏曰功莫大於髙皇帝徳莫盛於孝文皇帝髙皇帝廟宜為帝者太祖之廟孝文皇帝廟宜為帝者太宗之廟天子宜代代獻祖宗之廟又漢宣帝詔夙夜惟念孝武帝躬履仁義選明將討不服功徳茂盛不能盡宣而廟樂未稱其議以奏時有司奏請尊孝武廟為太宗廟奏盛徳文始五行之舞天子請代代獻之此子孫褒崇祖宗之明據也自天寶之後兵宿中原彊侯締交髖髀甚衆貢賦不入刑政自出苞荒含垢以至于貞元徳宗懲奉天之難厭征伐之事戎臣優以不朝終老於外其卒則以幕吏將挍代之故長城在王圻之内斥逐主將矣河中居股肱之郡坐邀符節矣韋臯因備邉之勢自擅靈闗李錡竊煮海之資專制澤國而兩河藩鎮或倉卒易帥甚於奕棋或陸梁弄兵同于拒轍憲宗宿憤舉昇平之典法始命將帥順天行誅元年戮琳暨闢季年梟元濟李師道其他或折簡而召或執珪請覲獻其名城割其愛子不可遍舉矣豈有去天下之害不享其名致生人之安不受其報乎臣伏見元初議遷廟之禮而史官稱中宗不得號為中興之君凢非我失之自我復之謂之中興漢光武晋元帝是也臣等竊思此議實所未盡中宗廟自以政事多釁權移后妃所以未得稱為中興恐議者復以此為疑夫興業之與隆道事寔不同漢光武再造邦家不失舊物晋元帝之在江左亦能纂續此乃主業中興可謂有功矣殷髙宗躬行大孝求賢俾乂周宣王㣲而復盛此乃王道中興可謂有徳矣故詩云車攻宣王復古也宣王能内修政事外攘夷狄復文武之境土又蒸民美宣王能任賢使能致周室中興也又江漢羙宣王能興衰撥亂命召公平淮夷也又漢書宣帝贊曰功光祖宗業垂後嗣可謂中興徳侔殷宗周宣之美矣若皆如漢光武晋元帝則殷宗周宣並不得稱中興也臣等伏思任賢使能内修政事平淮夷之叛復祖宗之土皆憲宗有之所謂王道中興與殷高宗周宣王漢宣帝侔徳矣臣等敢遵古典請尊憲宗章武孝皇帝為百代不遷之廟上以彰陛下大孝之徳廣貽謀之訓下以表臣等思古之憤申欲報之誠如合聖心望令諸司清望官四品以下尚書兩省御史䑓與禮官參議帝荅曰所論至好待續施行其表留中不出是年十二月中書門下奏准天寶三年十月六日勑九宫貴神實司水旱功佐上帝徳庇下人兾嘉糓歳豋災害不作毎至四時節令中書門下徃攝祭者准禮九宫次昊天上帝壇在太清宫太廟上用牲牢璧幣類於天地天寶三載十二月元宗親祀乾元二年正月肅宗親祀伏自累年以來水旱愆𠉀恐是有司禱請精誠稍今屬孟春合修祭典至明年正月祭日差宰臣一人禱請向後四時祭並請差僕射少師少保尚書太常卿等官所兾稍重其事以申嚴敬臣等十一月二十五日已於延英面奏伏奉聖㫖令簡儀進來者今欲祭時伏望令有司崇飾舊壇務於嚴潔勅㫖依奏
　　二年正月四日太常禮院奏准監察御史闗牒今月十三日祀九宫貴神已勅宰相崔珙攝太尉行事今授誓誡及有司徒司空臣伏以前件祭本稱大祠准太和三年七月二十四日勅降為中祠昨據勅文只稱崇飾舊壇務于嚴潔不令别進儀注更有改移伏恐不合却用大祠禮料伏候裁㫖中書門下奏曰臣准天寶三年十月六日勅九官貴神實司水旱臣等伏以既經兩朝親祀必是祈請有徴况自太和以來水旱愆𠉀陛下常憂稼穡每念蒸黎臣等合副聖心以修墜典伏見太和二年禮官狀云從水旱兵荒品秩不過列宿今者五星悉是從祭日月猶在中祀竊詳其意以星辰不合比於天地曾不知統而言之為天地在於辰象自有尊卑謹案後魏王鈞志北辰第二星盛而常明者為元尊露寢大帝嘗居始由道而為變通之迹又天皇大帝其精曜魄寶蓋萬神之秘圖河海之命紀皆禀焉據兹說即昊天上帝也天一掌八氣九精之政令以佐天極徴命而有常則隂陽序大運興太一掌十者十有六神之法度以輔人極徵明而得中則神人和而王道興外又北斗有權衡二星天一太一參居其間所以財成天地輔相神道也若一槩以列宿論之實為淺近按漢書云天神貴者太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太一列於祀典其來久矣今五帝猶為大祠則太一宜無降祀稍重其事固為得所劉向有言曰祖宗所立神祗舊位誠未易動又曰古今異制經無明文至尊至重難以疑說正也其意不欲非祖宗舊典也以劉向之博通尚難於改作臣等學不究於天人識尤懵於祀典欲為參酌恐未得中伏望更令太常卿學官同詳定庶獲明據從之檢較僕射太常卿王起廣文博士盧就等獻議曰伏以九宫貴神位列星座徃因致福詔立祠壇降至尊以稱臣就東郊以親拜在祀典雖云過禮庇羣生豈患無文思福黔黎特申嚴奉誠聖人屈己以安天下之心也厥後祝史不明精誠亦怠禮官建議降處中祠今聖徳憂勤期臻壽域兵荒水旱寐寢軫懷爰命台臣緝興墜典伏准九宫所稱之神則太一攝提軒轅招揺天符青龍咸池太隂天一者也謹案黃帝九宫經及蕭吉五行大義一宫其神太一其星天逄其卦坎其行水其方白二宫其神攝提其星天内其卦坤其行土其方黒三宫其神軒轅其星天衡其卦震其行木其方碧四宫其神招揺其星天輔其卦㢲其行木其方緑五宫其神天符其星天禽其卦離其行火其方黃六宫其神青龍其星天心其卦乾其行金其方元七宫其神咸池其卦兊其行金其方赤八宫其神太隂其星天任其卦艮其行土其方白九宫其神天一其星天英其卦離其行火其方紫觀其統八卦運五行土飛於中數轉於極雖敬事迎釐不聞經見而範圍亭育有助昌時以此兩朝親祀而臻百祥也然以萬物之精上為列星星之運行必繫於物貴而居者則必統八氣總萬神幹權化於混茫賦品彚於隂隲與天地日月誠相參也豈得槩頼於敷佑而屈降於等夷又據太尉攝祀九宫貴神舊儀前七日受誓誡於尚書省散齋四日致齋三日牲用犢祝版御署稱嗣天子臣圭幣樂成比類中祠則無等級今據江都集禮及開元禮行祭之日大明夜明二座及朝日夕月皇帝致祝皆率稱臣若以為非泰壇配祀之時得主日報天之義卑緣厭屈尊用徳伸不以著在中祠取類常祀此則中祠用大祠之禮也又據太社太稷開元之制列在中祠天寶三載二月十四日勑改為太祀自後因循復用前禮長慶三年正月禮官獻議始准前勑稱為太祠唯御署祝文稱嗣天子謹遣某官昭告文義以為植物粒人則宜増秩致祝稱禱有異方丘不以是為太祠遂屈尊稱此又大祠用中祠之禮也參之日月既如彼考之社稷又如此所謂功鉅者因之以殊禮位稱者不敢易其文是前聖後儒陟降之明徵也今九宫貴神既司水旱降福禳灾人將頼之追舉舊章誠為得禮然以立祠非古宅位有方分職既異其司存致祝必參乎等列求之折𠂻宜有變通稍重之儀有以為比伏請自今已後却用大祠之禮誓官備物無有降差唯御署祝文以社稷為准伏縁已稱臣於天帝無二尊故也勅㫖依之付所司三年正月又奏奉宣今日已後百官並不得於京城内置廟者臣等伏據禮記云君子將營宫室宗廟為先廐庫為次居室為後又韋彤五經精義對曰古制廟必中門之外吉㓙大事皆告而後行所以親而尊之不自專也今令城外置廟稍異禮文書於史籍恐乖聖政伏以朱雀門及至徳門凡有九坊其長興坊是皇城南第三坊便有朝官私廟實則逼近宫闕自威逺軍向南三坊俗稱圍外地甚閒僻人鮮經過於此置廟無所妨碍臣等商量今日已後皇城南六坊内不得置私廟至朱雀門縁是南郊御路至明徳門夾街兩面坊及曲江側近亦不得置餘圍外深僻坊並無所禁兾不違禮意感恱人心臣等頻奉聖㫖有事許再三論奏輙罄所見貴補聰明從之
　　鄭路為太常博士㑹昌五年八月中書門下奏東都太廟九室神主共二十六座自禄山叛後取太廟為軍營神主棄於街巷所司潛収聚見在太㣲宫内新造小屋之内其太廟屋並在可以修崇太和中太常博士議以為東都不合置神主車駕東幸即載主而行至今因循尚未修建望令尚書集公卿及禮官詳議如不要更置須有収藏去處如合置望以所折大寺材木修建既是宗室官居守便望令充修東都太廟使勾當修繕奉勑宜依六年三月路與禮官等奏東都太微宫神主二十座去二月二十九日禮院分拆聞奏訖伏奉今月七日勅此禮至重須遵典故宜令禮官同議聞奏者臣今與學官同議獻祖宣皇帝宣莊皇后懿祖光皇帝光懿皇后文穆皇后髙宗天皇大帝則天皇后中宗大聖大昭孝皇帝和思皇后昭成皇后孝敬哀皇后已前十二座親盡迭毁宜遷諸太廟祔于興聖廟祫禘之歳乃一祭之東都無興聖廟可祔伏請且權藏於太廟夾室未題神主十四座前件神主既無題號之文難申祝告之禮今與學官等同商議伏請告遷之日但瘞於舊太㣲宮内空閒之地參酌事理庶叶從宜太常博士叚環等三十九人奏議曰禮之所立本於誠敬廟之所設實在尊嚴既曰薦誠則宜統一昔周之東西有廟亦可徴其所由但縁卜雒之初既須營建又以遷都未决因議兩留酌其事情匪務於廣祭法明矣伏以東都太廟廢已多時若議增修稍乖前訓何者東都始制寢廟於天后中宗之朝事出一時非貞觀開元之法爾後因循不廢者亦踵鎬京之文也記曰祭不欲數數則煩天寶之中兩京悉為㓂䧟兩都廟貌如故東都因此散亡是知九廟之靈不欲歆其煩祀也自建中不葺之後彌歴歳年今若廟貌惟新即須室别有主舊主雖在大半祫祧必几筵而存之所謂宜祧不祧也孔子曰當七廟五廟無虛主也謂廟不得無主者也舊主如有留去新廟便合創添謹案左傳云祔練作主又戴聖云虞而立几筵如或非時成之便是以㓙干吉創添既不典虚廟又非儀考諸禮文進退無守或曰漢於郡國置宗廟凡百餘所今止東西立廟有何不安者當漢氏承秦焚燒之餘不識典故至于廟制率意而行比及元成二帝之間貢禹韋元成等繼出果有正論竟從毁除足知漢初不本於禮經又安可程法也或曰几筵不得復設廟寢何妨修營候車駕時廵便舍所載之主也究其始終又得以論之昨者降勅參詳本為欲収舊主既不立廟更何可施假令行幸九州一　一皆立廟乎愚以為廟不可修主宜藏瘞或就塗於塪室或瘞於兩階間此乃萬代常行不易之道也其年九月勑叚環等詳議東都不可立廟李福等列狀又有異同國家制度須合典禮證據未一則難建立宜並令赴都省對議須歸至當工部尚書薛元賞等議伏以建中時公卿奏議修建東都太廟當時之議大㫖有三其一曰必存其廟備立其主時饗之日以他官攝行二曰建廟立主存而不祭皇輿時廵則就饗焉三曰存其廟瘞其主臣等立其三義叅酌禮經理宜存廟不合置主謹案祭義曰建國之神位右社稷而左宗廟禮記云君子將營宫室宗廟為先是知王者建邦設都必先宗廟社稷况周武受命始於都豐成王相宅又卜于雒蒸祭歳于新邑䇿周公于太室故書曰戊辰王在新邑蒸祭歳王入太室祼成王厥後復歸于豐雖成雒邑未嘗久處逮於平王始定東遷則周之豐鎬皆有宗廟明矣又案曾子問廟有二主夫子對以天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上未知其為禮者昔桓公作二主夫子譏之以為偽主是知二主不可並設亦明矣夫聖王建社以厚本立廟以尊祖所以京邑必有宗社今國家定周秦之兩地為東西兩宅闢九衢而立宫闕設百司而嚴拱衞取法元象號為京師既嚴帝宅難虛神位若無祖廟何謂皇都然依人者神在誠者祀誠非外至必由中出理合親敬用交神明位宜存於兩都廟可偕立誠難專於二祭主不並設或以禮云七廟無虚主是謂不可無主所以天子廵狩亦有所尊嘗飾齋車載遷主以行今若修廟瘞主則東都太廟九室皆虛既違於經須徴其說臣復探賾禮意因得盡而論之所以云七廟五廟無虚主是謂見饗之廟不可虚也今之兩都雖各有廟禘祫饗獻斯皆新奉於上京神主几筵不可虛陳於東廟且云唯聖人為能饗帝孝子為能饗親者漢韋元成議廢郡國祀亦曰立廟京師躬親承事四海之内各以其職來祭人情禮意於此較然三宅既不並居二廟豈宜偕附但所都之國見饗之廟既無虛室則叶通經議者又欲置主不饗以俟廵幸昔魯作僖公之主不於虞練之時春秋書而譏之合祔之主作非其時尚為所議今若置不合祔之主不因時而作違經越禮莫甚於斯豈有九室合饗之主而有置而不饗之文兩廟始創於周公二主獲譏於夫子自古制作皆範周孔舊典猶在足可明徴臣以為東都廟則合存主不合置今將修建廟宇誠不于典禮其見在太㣲宫中六主請待東都修建太廟畢具禮迎置于西夾室閟而不饗式彰陛下嚴祀之敬以明聖朝尊祖之義吏部郎中鄭亞等五人議據禮院以為東都太廟既廢不可復脩見在太㣲宫神主請瘞於所寓之地有乖經訓不敢雷同臣所以别進議狀請修祔主並依典禮兼與建中元年禮儀使顔真卿所奏同臣與公卿等重議皆以為廟固合脩主不可瘞即與臣等議狀意同但衆議猶疑東西二廟各設神主恐渉廟有二主之義請修廟虛室以太㣲宫所寓神主藏於夾室之中伏以六神位有不祧之宗今用遷廟之儀猶未合禮臣等猶未敢署衆狀蓋為闕疑太學博士直𢎞文舘鄭遂等七人議曰夫論國之大事必本乎正而根乎經以臻于中道聖朝以廣孝為先以得禮為貴而臣下敢不以經對三論六故已詳於前議矣再捧天問而陳乎諸家之說求於典訓考乎大中廟有必修之文主無可置之理則正經正史兩都之廟可徵禮稱天子不卜處太廟擇日卜建國之地則宗廟可知若廢廟之說恐非所宜謹案詩書二經及漢朝正史两都並設廟而載主之制乆已行之敢不明徵而去其文飾援據經文不易前見東都太廟合務修崇而舊主當瘞請瘞於太㣲宫所藏之所皇帝有事于雒則奉齋車載主以行太常博士胡德章議曰夫禮雖縁情將明厥要實在得中必過禮而求多則反於誠敬伏以神龍之際天命有歸移武氏廟於長安即其地而置太廟以至天寶初復不為建都而議曰中宗立廟于都無乖舊典徵之古意不亦謬乎又曰東都太廟至於睿宗𤣥宗猶不易者蓋縁嘗所尊奉不可輙廢也今則廢已多時宜循莫舉之典也又曰雖貞觀之始草創未暇豈可謂此事非開元之法者謹案定開元六典勅曰聴政之暇錯綜古今法以周官作為唐典覽其本末千載一朝春秋謂考古之法也行之可久不曰然歟此時東都太廟見在六典序兩都宫闕西都具太廟之位東都則存而不論足明事出一時又安得云開元之法也又三代禮樂莫盛于周作者論議之時便宜細叅夫取周遷而立廟今立廟不因遷何羙之而不能師之也又曰建國神位右社稷而左宗廟君子將營宫室宗廟為先者謹案六典永昌中則天以東都為神都邇後漸加營搆宫室百司於是備矣今之宫室百司乃武氏改命所備也上都已建國立宗廟不合引言又曰東都雒陽祭孝宣等五帝長安祭孝成等三帝以為置廟之例則又非也當漢兩處有廟所祀之地各别今東都建廟作主與上都盡同詳而論之失之甚者又曰今或東雒復立太廟有司同日侍祭以此為數實所未觧者謹案天寶二載詔曰頃四時有事於太廟兩京同日自今已後兩京别宜各擇日載於祀典可得而詳且立廟造主所以祭神而曰嚴而勿祀出自何經當七廟五廟無虛而欲立虗廟法於何典前稱廟貌如故者即指建中之中就有而言以為國之光也前以非時不造主者謂見有神主不得非時造也若江左至徳之際主並散亡不可拘以例也或曰廢主之瘞請在太㣲宫者謹按天寶二年詔曰古廟東間添置兩室定為九代十一室之例以全臣子思敬之義庶叶大順之宜得變禮之正折古今之紛紜立羣疑之的指俾因心廣孝永燭於皇明昭徳事神無於聖代勅曰宗廟事重實資叅詳宜令尚書省御史䑓四品以上官大理卿京兆尹等集議以聞鄭涯與衆官等奏議曰夫禮經垂訓莫重於嚴配必叅損益之道則合典禮之大況有明徵是資折𠂻伏自敬宗文宗武宗三朝嗣位皆以兄弟考之前代理有顯據今謹詳禮院所奏並上稽古文旁搜史氏叶於通變允謂得宜臣等商量請從禮官所議從之
　　朱儔為太常禮院修撰官㑹昌六年四月禮院奏禘祫祝文稱號穆宗皇帝宣懿皇后韋氏敬宗皇帝文宗皇帝武宗皇帝縁從前序親親以穆宗皇帝室稱為皇兄未合禮文得儔狀稱禮叙親親陛下於穆宗敬宗武宗三室祝文恐須但稱嗣皇帝臣某昭告于某宗臣等同考禮經於義為允從之
　　任疇為太常博士㑹昌六年五月上言去月禘禮當時五室列於雒都三帝留於京廟行幸之歳與合食之期相㑹不奉齋車又安可以成此禮則知兩廟周人成法載主以行漢家通制或以當虛一都之廟為不可而引七廟無虛主之文禮言一都之廟室不虚主非為兩都各廟而不可虚也既聨出征之詞更明載主之意因事而言理實相統非如詩人更可斷章以取義也古人求神之意非一意神之所無二故廢重作桑主廢桑作栗主既事埋之以明其一也或又引左氏傳築郿凡例謂有宗廟先君之主曰都而立建主之論按魯莊公二十八年冬築郿左傳為築發凡例糓梁譏因藪澤之利公羊稱避㐫年造邑之嫌三傳異同左氏為短何則當春秋二百年間魯凢城二十四邑唯郿一邑稱築其二十二皆有宗廟先君之主乎執此為建主之端又非通論或又曰廢之瘞之何以在太㣲宫所藏之所且捨故取新前已列矣案瘞主之位有三或於北墉之下或在西階之間廟之事也其不當立之主但隨其所在所以瘞之夫主瘞於當立廟斯不然矣以在所而言則太㣲宫所藏之所與漢之寢園無異歴代以降建一都者多兩都者少今國家崇東西之宅極嚴奉之典而以合廟為疑合以建都故事以相質正即周漢是也今詳議所徵失其年代率皆一都之時豈可擬議亦孰敢獻酬於其間詳考經㫖古人謀寢必及於廟未有設寢而不立廟者國家承隋氏之𡚁草創未暇後雖建於垂拱而寧有所合其後當干戈寧戢之歳文物大備之朝歴于十一聖不議廢之豈不以事雖出於一時廟有合立之禮不可一一革也今雒都之制上自宫殿樓觀下及百辟之司與西京無異鑾輿之至也雖厮役之賤必歸其所理也豈先帝之主獨無其所安乎時也虞主尚瘞廢主宜然或以馬融李冉二人稱寢無傷於偕立廟不妨於暫虗是則馬融李冉可法於宣尼矣以此擬議乖當則深或稱凡邑有宗廟先君之主曰都無曰邑邑曰築都曰城者謹按春秋二百四十年間唯郿一邑稱築於城郎費之類各有所因或以他防或以自固謂之盡有宗廟理則極非或稱聖主有復古之功簡册有考文之羙五帝不同樂三王不同禮遭時為法因事制宜此則改作有為非有司之事也如有司之職但令二經變禮從時則須俟明詔也凡不修之證略有七條廟立因遷一也已廢不舉二也廟不可虛三也非時不造主四也合載遷主行五也尊無二上六也六典不書七也謹按文王遷豐立廟武王遷鎬立廟成王遷雒立廟今東都不因遷而欲立廟是違因遷立廟也謹按禮記曰凡祭有其廢之莫敢舉也有其舉之莫敢廢也今東都太廟廢已八朝若果立之是違已廢不舉也謹按禮記曰當七廟無虛主今欲立虛廟是違廟不可虛也謹按左傳丁丑作僖公主書不時也記又曰過時不祭祀也合禮之祭過時猶廢非禮之主可以作乎今欲非時作主是違非時不作主也謹案曽子問古者師行以遷廟主行載於齋車言必有尊也今取七廟之主以行則失之矣皇氏云遷廟主者載遷一室之主也今欲載遷廟之主以行是違載遷之主也謹按禮記曰天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上今欲兩都建廟作主是違尊無二上也謹按六典序兩都宫闕及廟宇此明東都有廟不載是六典不合修寢以武徳貞觀之中作法垂範之日文物大備儒口畢臻若可修營不應議不及矣記曰樂由天作禮以地制天之體動也地之體止也此明樂可作禮難變也伏惟陛下誠明宰物莊敬御天孝方切於祖宗事乃求於根本再令集議俾定所藏臣實職司敢不條白以對徳章又有上中書門下及禮院詳議兩狀並同載於後其一曰伏見八月六日勅欲修東都太廟令㑹議事此時已有議狀准禮不合更修尚書丞郎以下三十八人皆同署狀德章官在禮寺實忝司存當聖上嚴禋敬事之時㑹相公尚古黜華之日脱國之祀典有乖禮文豈唯受責於曠官竊懼貽譏於明代所以勤懇將不言而又言也昨者異同之意盡可指陳一則以有都之名便合立廟次則欲崇脩廟宇以候時廵殊不知廟不合虛主唯載一時謹案貞觀九年詔曰太原之地肇基王業事均豐沛義等宛譙約禮而言須議立廟時秘書監顔師古議曰臣旁觀祭典遍考禮經宗廟皆在京師不於下土别置昔周之豐鎬實為遷都乃是因事便營非云一時别立太宗許其奏即日而停由是而言太原豈無都號太原爾時猶廢東都不立可知且廟室惟新則須有主主既藏瘞非虛而何是有都立廟之言不攻而自破矣又案曽子問曰古者師行必載遷廟主行乎孔子曰天子廵狩必以遷廟主行載於齋居言必有尊也今也取七廟之主以行則失矣皇氏云遷廟主者唯載新遷一室之主也如祧廟之主無載行之文假使將候時廵自可修營一室議搆九室有何依憑夫宗廟尊事也重事也至尊至重安得以疑文定論言茍不經則為擅議近者勅㫖凡以議事皆須一一披經若無經文任以史證如或經史皆無據者不得率意而言則立廟東都正經史無據果從臆說無乃前後相違也書曰三人占則從二人之言㑹議者四十八人所同者六七人耳比夫二三之喻又何其多也夫堯舜之為帝迄今稱詠之者非有他術異智者也以其賢臣輔翼能順考古道也故堯之書曰若稽古帝堯孔氏傳曰能順考古道傅說佐殷之君亦曰事不師古匪說攸聞考之古道既如彼驗以國章又如此將來典實無以易諸伏希必本正經稍抑浮議踵臯䕫之古道法周孔之遺文則天下守真之儒實所幸甚其餘已具前議其二曰夫宗廟之設主於誠敬旋觀典禮二則非誠是以匪因遷都更不可别立廟宇記曰天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上又曰凡祭有其廢之莫敢舉也有其舉之莫敢廢也則東都太廟廢已多時若議増修稍違前志何者聖歴神龍之際武后始復明辟中宗取其廟易置太廟焉本欲權固人心非經久之制也伏以所存神主既請祧藏今廟室維新即須有主非時不造廟寢又無虛如議修復以候時廵則時廵唯載一主備在方册可得而詳又引經中就有數等或是弟子之語或是他人之言今廟不可虛尊無二上非時不進主合載一主行皆大聖祖及宣尼親所發明者比之常據不可同餘又丘明修春秋悉以君子定褒貶至陳洩冶以忠獲罪晉文以臣召君於此數條不復稱君子將評得失特以宣尼料之傳曰危疑之理須聖言以明也或以東都不同他都地有壇社宫闕欲議搆葺自是無妨此則酌於意懐非曰經據也但以遍討今古無有壇社立廟之證用以為說實所未安謹上自殷周旁稽故實除因遷都之外無别立廟之文制曰自古議禮皆酌人情必稷嗣知機賈生逹識方可發揮大政潤色皇猷其他管窺蓋不足數公卿之議實可施行徳章所陳最為淺近豈得茍申獨見妄有異同事貴酌中理宜從衆宜令有司擇日修崇太廟以留守李石充使勾當六年三月擇日既定禮官既行旋以武宗登遐其事遂寢宣宗即位竟遷太㣲神主祔東都太廟
　　鄭涯為尚書左丞㑹昌六年三月宣宗即位五月禮儀使奏武宗昭肅皇帝祔廟并合祧遷者伏以自敬宗文宗武宗兄弟相及已厯三朝昭穆之位與承前不同所可疑者其事有四一者兄弟昭穆同位不相為後二者已祧之主復入舊廟三者廟數有限無後之主則冝出置别廟四者兄弟既不相為後昭為父道穆為子道則昭穆同班不合異位據春秋魯文公二年躋僖公何休云躋升也謂西上也惠公與莊公當同南面西上隐桓與閔僖當同北面西上孔頴逹亦引此義釋經文賀循云殷之盤庚不序陽甲漢之光武上繼元帝晋元帝簡文皆用此義蓋以昭穆位同不可兼毁二廟故也尚書云七世之廟可以觀徳且殷家兄弟相及有至四帝不及祖禰何容更言七代於理無疑矣二者今以兄弟相及同為一代矯前之失則合復祔代宗神宗於太廟或疑已祧之主不合更入太廟者案晋代元明之時已遷豫章潁川矣及簡文即位乃元帝之子故復豫章潁川二神主於廟又國朝中宗已祔太廟至開元四年乃出致别廟至十年置九廟而中宗神主復祔太廟則以遷復入亦可無疑三者廟有定數無後之主出置别廟者按魏晋之初多同廟蓋取上古清廟一宫遵逺神祗之義自後晋武所立之廟雖有七主而實六代蓋景文同廟故也又案魯立姜嫄文王之廟不計昭穆以尊尚功徳也晋元帝上繼武帝而惠懐愍三帝時賀循等諸儒議以别為主廟親逺義踈都邑遷異於理無嫌也今以文宗棄代纔六七年武宗甫邇復土遽移别廟不齒祖宗在於有司非所宜議四者添置廟之室案禮論晋太常賀循云廟以容主為限無拘嘗數故晋武帝時廟有七主六代至元帝明帝廟皆十室及成康穆三帝皆至十一室自後雖遷故祔新大抵以七代為准而不限室數伏以江左名儒通賾覩奥事有明據固可施行今若不行是議更以迭毁為制則當上不及髙曾未盡之親下有忍臣子恩義之道今備討古今叅挍經史上請復代宗神主於太廟以存髙曾之親下以敬宗文宗武宗同為一代之制禮存合祀祭用質明義兼取於尚幽情實縁於既沒我聖祖澹然嘗在乃道之宗既殊有盡之期宜展事生之禮自今已後毎至聖祖宫有昭告宜改用卯時者今欲以主瘞於宫所即與此勅全乖又曰主不合瘞請藏夾室者謹按前代藏主頗有異同至於夾室宜用以序昭穆也今廟主既不中禮則無禘祫之文又曰君子將營宫室以宗廟為先則建國營宫而宗廟必設今東都既有宫室而太廟不可不營汎以論之其義斯勝盛而西周東漢並列兩都其各有宗廟之證經史昭然又得以極思於揚㩁詩曰其繩則直縮板以載作廟翼翼大雅𤓰瓞言豐廟之作又曰於穆清廟肅雍顯相雒邑既成以率文王之祀此詩豐雒之廟也書曰成王既都雒蒸祭嵗文王騂牛一武王騂牛一又曰祼於太室康王又居豐命畢公保釐東郊豈有無廟而可蒸祭非都而設保釐則書東西之廟也逮于後漢卜雒西京之廟亦存建武二年於雒陽立廟而成哀平三帝祭于西京一十八年親幸長安行十七日享徳明興聖廟得廟直侯論狀稱懿祖室在獻祖室之上當時雖以為然便依行事猶牒報監察使及宗正等請遇祭詳窺玉牒如有不同即相知聞奏爾後伏檢髙祖神堯皇帝本紀伏審獻祖為懿祖之昭懿祖為獻祖之穆昭穆之位天地極殊今廟至奪倫不即陳奏尚為茍且罪不容誅仍勅修撰朱儔檢討王皡研精詳覆得報稱天寶二年制追尊咎繇為徳明皇帝凉武昭王為興聖皇帝十載立廟至貞元十九年制從給事中陳京右僕射姚南仲等一百五十人之議以為禘祫是祖宗以序之祭凡有國者必尊太祖今國家以景皇帝為太祖太祖之上施於禘祫不可為位請接徳明興聖廟共成四室祔遷獻懿二祖謹尋儔等所報即當時表奏並獻居懿上伏以國之大事宗廟為先禘祫之禮不當失序四十餘載理難尋詰伏祈聖鍳即垂詔勅具禮遷正其月儔又奏曰伏奉今月十三日勅以臣所奏獻祖懿祖二室倒置事宜令禮官集議聞奏者臣去月十七日縁遇太廟祫享太祖景皇帝已下羣主准貞元十九年所祔獻祖懿祖於徳明廟共為四室准元勅各於本室行饗禮審知獻祖合居懿祖之上昭穆方正其時親見獻祖之室倒居懿祖之下於後遍檢圖籍實見差殊遂敢聞奏今奉勅宜令禮官集議聞奏者臣得奉禮郎李岡太祝柳仲年恊律郎諸葛玟李潼簡討官王皥修撰官朱儔愽士闗慶之等七人狀稱謹案髙祖神堯皇帝本紀及皇室圖譜並武徳貞觀永徽開元以來諸禮著在甲令者並云獻祖宣皇帝是神堯之髙祖懿祖光皇帝是神堯皇帝之曾祖以髙祖辨之則獻祖是懿祖之父懿祖是獻祖之子即士任疇所奏倒祀不虛臣疇伏乞即垂詔勅具禮遷正其事遂行
　　陳商為禮部侍郎會昌六年六月詔遣東都備法駕迎太㣲宫木主歸祔太廟初神龍中取武氏廟為太祖自太祖以下神主皆祔焉禄山入雒以廟為馬廐有木主遂散他處恊律郎嚴郢奉之以聞詔歸于廟及思明入雒又亡之後留守盧正已得于他所寄于太㣲宫至大歴十四年留守路嗣叅奏之朝廷下議百寮紛然不一禮儀使顔真卿奏請歸祔詔許之臨事而止㑹昌五年河南尹李石因太㣲宫摧毁奏以廢𢎞敬寺為以其木主廢置未詳闗白宰執中書奏請下公卿議之商議曰今月五日勅再議東都太廟神主廢置今臣等議者伏以古者將營宫室宗廟為先故詩羙文王乃召司徒俾立室家其繩則直作廟翼翼雒誥曰周公徃營成周十二月戊辰成王蒸祭入太室祼徵之周氏文王有廟於豐成王有廟於雒即二都得置宗廟之顯據也然兩置神主曖昧無文既闕明徵難可臆斷臣愚輙斟酌前代以言之夫宗廟以安神神必依主故䘮禮始以重為主既虞即以桑為主既祔即以松栗為主神明之道不可一日無主蒸嘗之本不可一日無神曾子問曰䘮有二孤廟有二主禮與孔子曰天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上未知其為禮也夫煩則不敬所求惟精雖神之所適無方而神之所依惟一求之未當神亦不歆孔聖之言蓋有深㫖今東都之主修之則非神所慿存之則無典可祭嚴祀之道豈其爾乎稽諸異同考以經禮二都有宗廟於古無嫌東西有神主於理無據國家承乾開統爰法唐虞制度等威實尊文武况東京宫廟中宗𤣥宗所奉又是國家之别都廵幸之時展敬有在是同周室豐雒各得建置之義以臣愚見恐不得廢也若添修神主方著彛章既無姬漢遺文且乖禘祫之典是同嘗禘郊社尊無二上之義以臣愚見恐不可置也今議者或引周氏藏先公先王之主於后稷文武之廟禘嘗之時以祭薦者此是周家祧廟之主親盡而遷准禮須存以備五年再殷一禘一祫者也今國家上都主祏昭穆具存親盡已祧之主藏於祖之廟舊矣與周家之制無異鞏雒之主雖存又須崇飾以之禘祫則無文以之禴嘗則非禮存而不論則又非敬臣以東都宗廟宜如聖㫖使留守李石充使増修其廟中神主不當立宜依祔栗主廢虞主之例公羊云虞主瘞之殿兩楹之間為非人所踐蹋又云瘞之廟北方者隂陽無事主亦無事今請瘞藏之雒廟北墉下若相宅成周自可奉迎京師之主以行若歳廵時邁自依三公攝祭庶不遺承襲之典時武宗不用此議勅令迎祔之輅車法駕並至雒下尋遇國事而止至是帝乃行之兩都太廟自此始也
　　孫簡為吏部尚書㑹昌六年九月太常禮院奏十月十三日太廟祫享朝廷配享功臣得修撰官朱儔狀自髙祖至徳宗毎室皆有功臣配享伏以憲宗皇帝誅盪淮蔡削平河朔武功英畧赫濯中興啟沃謨猷必資元輔其配享功臣伏請聞奏定名降下勅遣尚書御史䑓四品已上兩省五品已上同詳定聞奏簡與衆官上議曰伏以憲宗皇帝𤣥徳英猷邁越千古神機睿筭恢復四方始者既戮惠琳連誅闢錡睿求良輔果集大勲乃覆淮蔡之妖巢大芟河朔之餘孽皇威震耀寰宇和寧偃武修文㡬無遺事陛下崇嚴享禮爰軫孝思將舉元勲以顯丕績臣等伏思故司徒兼中書令贈太師裴度天縱忠公道施康濟始處司言之任屢陳憂國之誠嘗因别召深得聖㫖乃貳邦憲使于藩方處嫌疑者悉付心誠懐顧慮者必得要領俄登相位專任大事遂乃擒元濟梟師道承宗効順劉聦叩頭程權來朝同㨗就戮蓋憲宗有知人之明而度盡致君之道也於是息瘡痍培根本宇内無獷悍之俗元和為盛明之代薰灼天下將明帝圖古徃今來善無與讓即祗配聖徳光揚大勲詳考功行無先於度詔曰朕以憲宗皇帝道叶中興威加寰海開啟聖意則有杜黃裳弼成功業則有裴度著在國史時無比倫宜以杜黃裳裴度同配享禮又詔曰論功配食文武宜兼元和一朝武臣功力最髙者定一人與黃裳裴度同配享憲宗皇帝室頃李愬有平蔡之績髙崇文有収蜀之功挍其二人功孰為重宜令尚書省議奏簡等又上議曰伏以蜀蔡之功實皆超卓勲力雖等艱危則殊髙崇文憲宗御宇之初朝廷討叛之始雷霆斯赫物力方全劉闢起参佐而為兇魁行惡者勢同烏合崇文統百萬而命羣師起行者理足鷹揚所以嚴道雖深劍門不能恃其固汚俗未久刀州莫與結其思大勲誠集於忠勞作孽本無其根據此崇文所以不辱專征之寄克成定蜀之勲至于李愬之所立適當伐蔡累年旁有苞荒數鎮元濟襲父業而成邪計兇黨皆為其致命同惡懼齒寒而為隂援軍須必從以有資是故垤窟益深毒爛不誅愬於此時獨能善貸行權竄謀沉斷跳驅間道乘凌堅壁不俟㧞幟而坐失金湯未暇請纓而已纍俘虜斯實軍鋒之冠萬夫之將由是言之伐蜀當專征之始衆鋭且同于楚金攻蔡承連兵之餘羣疑頗同於魯縞及成功而雖一在出竒而尤髙昔光武比耿弇於韓信優之獨収勍㓂今陛下令臣等挍崇文與李愬之功逈出等夷儻聖慈以格言所著徳宜有隣武功之中功皆難掩則愬居苐一崇文次之庶盡公言上符詔㫖勅㫖並令同配食憲宗廟廷







　　册府元龜卷五百九十二
<子部,類書類,冊府元龜>



　　欽定四庫全書
　　册府元龜卷五百九十三　宋　王欽若等　撰掌禮部
　　奏議第二十一
　　唐楊發為左司郎中大中三年十二月宣宗追尊順宗憲宗諡號禮院奏廟中神主已題舊號請改造及重題詔禮官議發與都官郎中盧摶獻議曰臣等伏尋舊典栗主升祔之後在禮無改造之文亦無重加尊諡改題神主之例求之曠古夐無其文周加太王王季文王之諡但以德合王周遂加王號未聞改諡易主且文物大備禮法可稱最在兩漢並無其事光武中興都雒陽遣大司馬臣鄧禹入闗奉髙祖已下十一帝后神主祔雒陽宗廟葢神主不合新造故也自魏晉迄於周隋雖代有放恣之君亦有知禮講學之士不聞加諡追尊改主重題書之史䇿可以覆視今議者唯引東晉重造鄭太后神主事為證伏以鄭太后本琅邪王妃薨後己祔琅邪邸廟其後母以子貴將升祔太廟賀循請重造新主改題皇后之號備禮告祔當時用之伏以諸侯廟主與天子廟主長短不同若以王妃八寸之主上配至極禮似不同時謟臣貪君之私用此謬禮改造神主比量晋事義絶非宜且宣懿非穆宗之后實武宗之母以子之貴已祔别廟正為得禮饗薦無今若從祀至尊題主稱為太后因子正得其宜今若改造新主題去太字即穆宗上僊之後臣下追致作嬪之禮瀆亂正經實驚有識臣當時並列朝行知其謬戾以漢律擅論宗廟者以大不敬論又其時無詔下議遂黙塞不敢出言今又欲重用東晋謬禮穢媟聖朝大典猥䝉下問敢不盡言臣謹按國朝前例甚有明文武德元年五月備法駕於長安通義里舊廟奉迎宣簡公懿王景皇帝神主升祔太廟既言於舊廟奉迎足明必奉舊主其加諡追尊之禮自古本無其事自則天太后攝政之後累累有之自此之後數用其禮歴簡國史並無改造重題之文若故事有之無不書於簡册臣等愚見宜但告新諡於廟止其改造重題之文開元初太常卿韋縚以髙宗廟題武后神主云天后聖帝武氏縚奏請削去天后聖帝之號别題云則天順聖皇帝后武氏詔從之即不知其時削舊題耶重造主耶亦不知用何代典禮禮之疑者决在宸衷以臣所見但以新諡寶冊告陵廟正得其宜改造重題恐乖禮意時宰臣覆奏就神主改題而知禮者非之以發議為是令狐綯為相大中五年十一月奏准太常禮院奏中書侍郎兼吏部尚書平章事崔龜從奏准令式合立私廟祔准㑹昌五年二月一日勅百官並不得京城内置廟如欲於京城内置者但准舊於所居處置廟即不失敬親之禮伏以武宗時縁南郊行事見天門街左右有廟宇許令私第内置若令依舊㑹昌五年勅文盡勒於所居處置廟兼恐十年間私廟漸逼於宮墻齊人必苦於吞併臣具詳本末兾便公私今請夾天門街左右諸坊不得立私廟其餘圍外逺坊任取舊廟及擇空閑地建立廟宇應立廟之初先取禮司詳定兼請准開元禮二品已上祠四廟三品祠三廟三品已上不須兼爵者四廟外有始封祖通祠五廟三品已上不得過九架並厦兩頭其三室廟制合造五間其中三間隔為三室兩頭各厦一間虛之前後亦虚之每室中西壁三分之一近南去地四尺開一塪室以石為之可容兩神主廟垣合開南門東門并有門屋餘並准開元禮及元和曲臺禮為定制其享獻之禮除依舊禮使少牢特牲饋食外有設時新及今時熟饌者並聼仍請永為定式從之
　　李景儉為御史大夫大中十一年右羽林統軍鄭光卒輟朝三日景儉上疏曰鄭光是陛下親舅外族之愛誠軫聖心今以輟朝之數比於親王公主即前例所無縱有亦不可純用何者先王制禮所貴防㣲大凡人情於外族則深於宗屬則薄於先王制禮割愛厚親據開元禮外祖父母親舅䘮止服小功五月若親伯叔弟兄即服齊縗周年所以踈於外而宻於内也有天下者尤不可使外戚强盛今鄭光輟朝日數望速改詔命輟朝一日或兩日示其升降有差恩禮無僭垂之百王永播芳烈䟽奏乃詔罷兩日
　　牛叢為太常卿中和元年四月僖宗在成都府有司請享太祖已下十一室詔公卿議其儀叢與儒者同議其事或曰王者廵狩以遷廟主行如無遷廟之主則祝奉幣帛皮珪告於祖禰遂奉以出〈奉幣帛皮珪以出〉載于齋車每舍奠焉今非廵狩是失守宗廟夫失守宗廟則當罷宗廟之事叢疑之將作監王儉太子賓客李匡乂虞部員外郎袁皓建議同異及左丞崔厚為太常卿遂議立行廟以𤣥宗幸蜀時道宮𤣥元殿之前架幄幕為十一室義無神主題神版位而行事逹禮者非之以為止之可也殷盈孫為太常博士光啟三年二月僖宗自興元還京以宮室未備權駐鳯翔禮院奏皇帝還宫先謁太廟今宗廟焚毁神主失墜請准禮例修奉者禮院獻議曰案春秋新宫災三日哭傳曰新宫宣公廟也三日哭禮也案國史開元五年正月二日太廟四室摧毁時神主皆存迎奉於太極殿安置𤣥宗素服避正殿寶應元年肅宗還京師以宗廟為賊所焚於光順門外設次向廟哭歴檢故事不見百官奉慰之儀然帝既素服避殿百官奉慰亦合情禮切循故事比附參詳恐須宗正寺具宗廟焚毁及神主失墜事由申奏皇帝素服避殿受慰訖輟朝三日下詔委少府監擇日依禮新造列聖神主如此方似合宜伏縁採栗須十一月漸恐遲晩修奉使宰相鄭延昌具議申中書門下奏曰伏以前年冬再有震驚俄然廵幸主司宗祏廹以蒼黃伏縁移蹕鳯翔未敢陳奏今將廻鑾輅皆舉典章清廟再營孝思咸備伏請降敕命所司參詳典禮修奉勅曰朕以凉徳祗嗣寶圖不能上承天休下正人紀兵革競興於㝢縣車輿再越於藩垣宗廟震驚蒸嘗廢闕敬修典禮倍切哀摧宜付所司又修太廟使宰相鄭延昌奏太廟大殿十一室二十三間十一架功績至大計料支費不少兼宗廟制度有素難為損益今不審依元料修奉為復更有商量請下禮官詳議盈孫奏議言如依元料難以速成况帑藏方虚須資變禮切以至德二年以新修太廟未成其新造神主權於長慶殿安置便行饗告之禮如同宗廟之儀以候廟成方為遷祔今京城除充大内及正衙外别無殿宇伏聞先有詔㫖欲以少府監大㕔權充太廟其㕔五間伏縁十一室於五間之中陳設隘狹請更接續修建成十一間以備十一室薦饗之所其三太后廟即於少府監内取西南屋三間以備三室告饗之所勅㫖從之大順元年將行禘祭有司請以三太后神主祔饗於太廟王后者孝明太皇太后鄭氏宣宗之母恭僖皇太后王氏敬宗之母貞獻皇太后韋氏文宗之母三后皆作神主有故不當入太廟當時禮官建議並置别廟一年五饗及三年一祫五年一禘皆於本廟行事無奉神主入太廟之文至是亂離之後舊章散失禮院凴曲臺禮欲以三太后祔饗盈孫獻議非之曰臣謹按三太后憲宗穆宗之后也二帝已祔太廟三后所以立别廟者不可入廟故也與帝在位皇后别廟不同今有司誤用王彦威曲臺禮禘别廟太后於太廟乖戾之甚臣切究事體有五不可曲臺禮云别廟皇后禘祫於太廟祔於祖姑之下乃皇后先崩已造神主夫在帝位如昭成肅明元獻昭徳之比昭成肅明棄世睿宗在位元獻棄世𤣥宗在位昭徳棄世肅宗在位四后於太廟未有本室故創立别廟當為太廟合食之主故禘祫乃奉以饗其神主但題云某諡皇后明其後太廟有本室即當遷祔帝方在位故皇后暫立别廟耳本是太廟合食之主故禘祫乃升太廟未有位故祔祖姑之下今恭僖貞獻二太后皆穆宗之后恭僖㑹昌四年造神主合祔穆宗廟室時穆宗廟已祔武宗母宣懿皇后神主故為恭僖别立廟其神主直題云皇太后明其終安别廟不入太廟故也貞獻太后大中元年作神主别立廟其神主亦題為太后並與恭僖義同孝明咸通五年作神主合祔憲宗廟室憲宗廟已祔穆宗之母懿安皇后故孝明亦别立廟是懿宗祖母故題為太皇太后與恭僖貞獻亦同帝在位后先作神主之例今以别廟太后神主禘祭升享太廟一不可也曲臺禮别廟皇后禘祫於太廟儀注云内常侍奉别廟皇后神主入置於廟庭赤黃褥位奏云某諡皇后禘祫祔享太廟然後以神主升今即須奏云某諡太皇太后且太廟中皇后神主二十一室今忽以太皇太后入列於昭穆二不可也若但云某諡皇后即與所題都異神何憑依此三不可也古今禮要云舊典周立姜嫄别廟四時祭薦及禘祫與七廟皆祭唯不入太祖廟為别配文思甄后明帝母廟及寢依姜嫄之廟四時及禘皆與諸廟同此舊禮明文得以為證今以别廟太后禘祫於太廟四不可也所以置别廟太后以孝明不可與懿安並祔憲宗之室今禘享乃處懿安於舅姑之上此五不可也且祫合祭也合猶不入太祖之廟而况於禘乎竊以為並皆置於别廟為宜且㳟僖貞獻二廟以在朱陽坊禘祫赴太廟皆須備法駕典禮甚重儀衛至多咸通之時累遇大饗耳目相接歳代未遥人皆見聞事可詢訪非敢以臆斷也或曰三廟故禘祫于别廟或可矣而將來有可疑焉謹按睿宗親盡已祧今昭成肅明二后同在夾室如後代憲宗穆宗親盡而祧三太后神主其得不入夾室乎若遇禘祫則如之何對曰此又誤也三太廟若親盡合祧但當閟而不享安得處于夾室禘祫則就别廟行之歴代已來何嘗有别廟神主復入太廟夾室乎禘祫禮之大者無宜錯失宰相孔緯曰博士之言是也昨禮院所奏儀注今已勑下大祭日近不可遽改且依行之于是遂以三太后祔祫太廟逹禮者譏其大謬
　　薛昭緯為禮部員外郎光啟三年四月將行禘祭有司引舊儀禘徳明興聖二廟及懿祖獻祖神主先祔興聖徳明廟通為四室黃巢之亂廟已焚毁及是將禘俾議其儀博士殷盈孫議曰臣以徳明等四廟功非創業義止追封具於今皇帝年代極遥昭穆甚逺可依晋韋𢎞屋朽乃已之例因而廢之勅下百僚都省㑹議昭緯奏議曰伏以禮貴從宜過猶不及祀有常典理當據經謹按徳明追尊實為遐逺推諸歴代莫有其倫自古典禮該詳無踰周室后稷實始封之祖文王乃建極之君且不聞后稷之前别議立廟以至二漢則可明徵稽彼簡書並無追號迨於興聖本非經據葢以始王於凉遂列為祖類長沙於後漢之代等楚元於宋髙之朝悉無尊祀之名足為憲章之驗重以獻祖懿祖皆非宗有徳而祖有功親盡宜祧理當毁廢遷於二廟亦出一時且武徳之初議宗廟之事神堯聼之太宗参之碩學通儒森然在列而不議立臯陶凉武昭之廟蓋知其非所宜立也尊太祖代祖為帝而以獻祖為宣簡公懿祖為懿王卒不加帝號者謂其親盡則毁明矣春秋左氏傳孔子在陳魯廟災曰其桓僖乎已而果然蓋以親盡不毁宜致天災炳然之徵不可忽也據太常禮院狀所引至徳二年克復後不治𢎞農府君廟神主及晋韋𢎞屋朽乃已之議頗為明據深叶禮經其興聖等四室請依禮院之議奉勑依典禮付所司
　　梁末帝貞明中諸王納妃公主下降皆宫殿門廷行揖讓之禮物議非之太常少卿馬縞上䟽曰臣聞詩羙何穠傳稱築舘將就肅雍之徳必分内外之規故曰主王姬者自公門出舊禮以几筵告於宗廟以候迎者故於廟之外朝門築舘得禮之正也昔漢賈誼上書云古者見君之乘車必下見君之几杖必起入正門必趨又孟子云朝廷不越位而與人言不踰階而相揖孔丘過位色勃蘧瑗望闕趨風近亦有僕射與員外郎共列謝官班次蓋以公器不私尊無二上亦得禮之正也臣竊以入正門必趨不踰階相揖著於前史實有舊文則豈可臣下而於宫殿門庭行賔主揖讓之儀使華夏觀禮之人惑於非據言動必書之史疑爽彛倫臣雖處典司寧分禮道以其所見恐未合宜伏乞宣付中書門下參酌可否施行
　　後唐莊宗同光二年三月太常禮院奏准制尚書令秦王李茂貞備禮册命檢詳舊儀無不帶節度使判册之命宜准故襄州節度使趙凝封楚王例施行秦王受册自備革輅一乘載册特車一乘并本品鹵簿鼓吹如儀從之
　　是月祠部奏本朝舊儀太㣲宫每年五薦獻其南郊壇每年四祠祭吏部申奏請差中書門下攝太尉行事其太廟及諸郊壇並吏部差三品已上攝太尉行事從之四月太常禮院奏准制以次月十三日行皇后册命令撿詳臨軒命使册皇后舊儀皇后廟見如納后之儀受册後合别定廟見日其日皇后乘重翟車鹵簿鼓吹儀仗導從從之又奏議按開元禮臨軒册皇后表謝朝皇太后並如納后之儀不載朝謝皇帝之禮准納后儀則皇帝服衮冕降迎於門恐禮太重今詳酌請其日常服御内殿皇后首餙禕衣尚儀引入至殿廷階間再拜又再拜訖退如常儀從之
　　六月太常禮院奏國家在鄴都興建之時於北京已置宗廟自六龍都雒却復本朝宗祧詳求典禮無二廟之文其北京廟據禮徹去遂下尚書省議其可否禮部尚書王正言等奏議曰伏以宫室之制宗廟為先陛下卜雒居尊開基御宇龍樓鳯輦式當表正之初玉葉金枝悉在股肱之列事當師古神必依人北京先制之宗廟不宜並設竊以每年朝享固有常儀時日既同神何所據嘗聞近例禮有從權如神主已修迎之藏于夾室若廟宇已崇虗之乃為常制昔桓公之廟二主靡有所從由是古者師行亦從遷于廟主昔天后之崇鞏雒悉謂非宜漢皇之變豐滕終無所設而况本廟故事禮院具明且雒邑舊都嵩丘正位當定鼎測圭之地乃居衝處要之方今則皇命承天握圖纂祀九州是務四海為家豈宜逺宮闕之居建祖宗之廟事圖可久理屈從長北京宗廟請停從之
　　七月中書門下奏據太常禮院人每年太㣲宫五薦獻南郊壇四祠祭並宰臣攝太尉行事唯太廟時祭獨遣寮庶雖為舊規慮成闕禮臣等商量自此後太廟祀祭亦望迭差宰臣行事從之
　　是月太常禮院奏按本朝舊儀自一品至三品婚禮得服衮冕劒珮衣九章今皇太子興聖官使繼岌雖未封建官是檢校太尉合准一品婚禮施行其妃准禮婦人從夫之爵亦准一品命婦至行親迎之日太常鹵簿鼓吹前導乘輅車其妃花釵九枝博鬢䄖翟衣九等其日平明皇帝差官告親廟一室宗正卿攝婚主行禮其夕親迎興聖宫使乘輅車鹵簿鼓吹前導至女氏之門以結綵車御輪交車從之
　　十一月禮儀使奏伏准禮䘮三年不祭惟祭天地社稷為越紼行事此古制也爰自漢文益尊神器狥至公絶私之義行以日易月之制事久相㳂禮從順變今園陵已畢祥練既除宗廟不可以乏饗神祗不可以廢祀宜遵禮意式展孝思伏請自貞簡太后升祔禮畢應宗廟使樂及羣祀並准舊施行從之
　　明宗天成元年八月莊宗皇帝神主以此月十日祔太廟七室之内合有祧遷中書門下奏議請祧懿祖皇帝室復下百寮集議於尚書省禮部尚書蕭頃等奏議曰歴代故事㳂革不同蓋就所宜期於合禮事雖稽古理亦從長七廟之致享斯存萬世之承基靡絶禮分逺近事究否臧懿祖既逺於昭宗創業又非於己力儔諸列聖可議祧遷皇帝陛下道繼百王德符三代撥禍亂於艱難之際救蒼生於交䘮之秋方啟洪圖是崇宗祏為四方之准的稱萬國之炤臨中書所定祧遷於議為允請下所司施行從之
　　十月左散騎常侍姚顗奏曰明王御宇哲后垂衣必崇郊薦之儀以表君臨之道伏自陛下興隆寶祚展禮群神每祈福以為人必差官而行事先七日受誓戒於南省后三日各致齋於本司必在精誠以感靈貺臣伏見南郊壝壇之側及諸祠壇並無宿齋之所請下所司量事修建屋宇俾嚴祗事允屬聖朝
　　是年中書舍人馬縞上言曰伏以宗廟立制今古通規損益所宜徵求可見伏惟陛下俯狥羣願入纘丕基率土推誠遐方向化臣是以竊規舊典敢有上聞伏見漢晋以來以諸侯王宗室承襲帝統除七廟之外皆别追尊親廟漢光武皇帝立先四代於南陽其後自安帝已下亦皆遐考前修追崇先代四時禋祀陳豐潔於豆豋多士駿奔認等差於藻梲伏以陛下奄有四海為天下君雖繼統承祧無忘日慎而敦本崇徃尚鬰時思伏乞以兩漢舊事别立宗廟於便路履霜露以陳誠薦馨香而盡敬禮於是在誰曰不然詔下南宫集百寮定議禮部尚書蕭頃等議曰伏見方册所載聖槩斯存將逹蘋藻之誠宜新楶棁之制伏惟陛下以孝敬日躋之徳上合穹旻秉恭儉罔怠之規再康寰宇爰臻至化難抑時思馬縞儒學優深禮法明練所奏果符於睿㫖載詳固叶於典經臣等集議其追尊位號及建廟都邑則乞發自宸𠂻特降制命
　　二年春宰臣鄭珏等上言曰㳟以皇帝陛下特降睿慈俯詢輿議尊歴朝之正典允多士之䖍祈廣天孝治之風慰萬國仁親之道臣聞自古英主入紹洪基莫不慎固逺圖凝思徃事敬宗尊祖追養存誠廣殊號於園陵展異儀於璽紱春秋殷薦霜露永懐又聞兩漢以諸侯王入繼帝統則必易名上諡廣孝稱皇載於諸王故事孝徳皇孝仁皇孝元皇是也伏兾聖慈猥從人願許取皇而薦號兼上諡以尊名改置園陵仍増兵衛御札報曰朕猥承基搆實頼祖宗將申報本之義常切奉先之志爰崇祀典思固逺圖兾上答於劬勞度永資于孝理卿等咸堅輔弼共副咨詢徴兩漢之舊規宏三皇之故事乃飛章而定議請薦號以尊名兼廣園陵仍増兵衞載覧矢謨之意備觀順羙之誠感歎良深嘉愧無已宜依上表施行詔禮院定其儀制太常博士王丕等引漢桓帝入嗣尊其祖河間孝王曰孝穆皇帝蠡吾侯曰孝崇皇帝為例請付太常定諡議刑部侍郎權判太常卿馬縞復議曰伏准兩漢舊事以諸侯王宗室入承帝統亦必追尊父祖修樹園陵西漢宣帝東漢光武孝享之徳故事具存自安帝入嗣遂有皇太后令别崇諡法追曰某皇所謂孝徳孝穆之類是也前代惟孫皓自烏程侯繼嗣追父和為文皇帝事出非常不堪垂訓據禮院狀漢安帝已下若據本紀又不見有帝字伏以諡法徳象天地曰帝伏縁禮院已曽奏聞難將兩漢故事便述尊名詔右僕射李琪集百寮議曰伏以别制四廟徴漢室以定儀崇上尊名詳諡法以取證伏覩歴代以來宗廟成制繼襲無異㳂革或殊伏惟陛下應運開祥體乾覆物纘紹之徳咸頌聖於鴻圖孝思之心乃垂光於帝範馬縞所奏禮有按㩀乞下制令馬縞䖍依典册以述尊名帝手詔報曰朕聞開國承家得以制禮作樂故三皇不相襲五帝不相㳂隨代創規於理無爽矧或情闗祖禰事繫蒸嘗將崇追逺之文以示化民之道馬縞秉持古學歴覧羣書援兩漢之舊儀雖明按據考百王之立制未盡變通且議諡追尊稱皇與帝既有増减之字合陳褒貶之辭大約二名俱為尊稱若三皇之代則不可加帝五帝之代亦不可言皇爰自秦朝便兼其號爾後纂業承基之主握乾應用之君洎至我唐不易斯議至若元元皇帝事隔千祀宗追一源猶顯册于鴻名豈須遵于漢典况朕居九五之位為億兆之尊不可總二名于渺躬惜一字于先代茍隨執議何表孝誠又如堯咸舜韶夏松殷柏隨時變禮厥理斯存縞則以徴事上言深觀動静朕則以奉先為切慮致因循須定一塗以安四廟可特委宰臣與百官詳定集兩班于中書逐班各陳所見唯李琪等請于祖禰二室先加帝字宰臣合衆議而奏曰臣聞徳教重于日新禮經不自天降故歴代之有損有益隨時之可止可行且華蟲象衮之規三皇未備雲鳥紀官之制五帝皆殊考其言而既出舊章窮其理而便為故實恭惟朝廷之重宗廟為先事繫承祧義符致羙將以觀盛徳于七代展明祀於十倫一時而儻墜斯文千載而永為闕典且聖朝追尊之日即引漢氏舊儀在漢氏封崇之時復依何代故事是以理関凝滯未曰聖謨道合變通方為民則且王者功成治定制禮作樂正朔服色尚有改更尊祖奉先何妨㳂革若應州必立别廟即地逺上都定孝享之儀徒有尊崇之稱伏據開元中追尊臯陶為徳明皇帝凉武昭王為興聖皇帝皆立廟於京都制度斯在况陛下入清内難光闡帝圗徳澤廣浹於華夷廟享猶於祖禰若宫廟須成於逺塞則蒸嘗慮闕于孝思今臣等商量所議追尊四廟望依御札並加帝號兼請于雒京選地立廟中㫖令就應州舊宅立廟餘依
　　四月左散騎常侍李光憲上言曰臣聞國之重事惟祀與戎四時薦享之儀合以敬恭備禮每祭三公具列御史監臨行事羣官皆宿壇廟或屋宇不庇風雨或止泊投寄村園無戸牖以防虞無薦席以藉地茍傷棲旅難責精䖍禮或不周福將安望乞令量事添置庶保肅恭䟽下所司竟不行
　　三年十一月中書奏舊制凡降册命至尊臨軒伏自陛下纂襲繼有封崇但申持節之儀尚闕臨軒之禮今後有封册請御正衙雖勞萬乘之尊兾重九天之命如此則行之者禮備受之者感深寧惟轉耀于皇猷實亦永標于青史從之
　　是月太常定唐少帝為昭宣光烈孝皇帝廟號景宗博士吕朋龜奏曰謹按禮臣不誄君稱天以諡之是以本朝故事太尉率百寮奉諡册告天於圓丘廻讀于靈座前並在七月之内諡册入陵若追尊定諡册於太廟藏册於本廟伏以景宗皇帝頃負沉寃歳月深逺園陵已修不祔于廟則景宗皇帝親在七廟之外今聖朝申究追尊定諡重新帝號須撰禮儀又禮云君不逾年不入宗廟且漢之殤冲質君臣已成晋之惠懐愍俱負艱難皆不列廟食止祀于園寢臣等切詳故實欲請立景宗皇帝廟于園所命使奉册書寶綬上諡于廟便奉太牢祀之其四時委守令奉薦請下尚書省集三省官詳議施行右散騎常侍蕭用等議請依禮院所奏奉勅宜令曹州城内選地起廟四年五月中書門下奏先據太常寺定少帝諡昭光烈孝皇帝廟號景宗伏以本朝基搆垂三百年昭宣以中否東遷少帝以沉𡨚晏駕始封侯於偽室立新廟于聖朝追奕世之尊雪當年之恥先皇帝初定中原之後昭宗少帝尋合一時入廟所司不舉遂成闕禮既暌昭穆難㑹蒸嘗太廟有合食之儀外邑無登歌之奏生曾為帝享乃承祧既號景宗合入太廟如不入廟難以言宗須叶徽章免貽羣議于理而論祧一逺廟安少帝神主于太廟即昭穆序而宗祀正今或且居别廟即欲不言景宗祗云昭宣光烈孝皇帝兼册文内有基字是元宗廟諱尋常從行詔勅皆不廽避少帝是繼世之孫册文内不欲斥列聖之諱今改為宗字勅皆可之議者以毁廟之主恩逺屬絶名不可諱且昭宣上去元宗十四世奏改冊文非典故也
　　六月國子博士田敏上言曰禮有五經祭在其首國之大事祀亦居先則知祭祀者有國是遵百王所重是以肅雍清廟禋祀𤣥天立四時則大駕親臨将置齋則仲尼所慎莫不嚴崇宫室潔滌樽罍陳其肅肅之儀報以穰穰之福臣竊見四郊祠祭並無齋室行事官吏旅寓鄉村有凟至誠恐非清潔伏乞特下有司俾於四郊量起屋宇詔下有司竟不行
　　八月大理正路航奏見春秋釋奠于文宣王廟武成王廟久曠時祭國之二柄文武之宗請復常祀從之九月太常博士叚顒奏臣聞國之大事惟有祀典竊見時祭遇大祠則差宰臣行事中祀則諸寺卿監行事小祀則委太祝奉禮而已並不差官以臣芻愚竊謂不可今小祀請差五品官行事從之
　　十月中書門下奏太㣲宫太廟南郊壇宰臣行事宿齋百官皆入廟伏以奉命行事精䖍宿齋儻偏見於朝官渉不䖍於祠祀今後宰臣行事文武兩班望令並不得到宿齋處者奉勅宜依
　　十二月奏今後宰臣致齋内請不押班知印不赴内殿起居或遇國忌應行事官受誓戒並宜不赴行香並奏覆刑殺公事及大祀致齋内請不開宴從之又奏今後大忌前一日請不坐朝從之
　　長興元年五月丁丑明宗臨軒命使册淑妃曹氏為皇后時禮院上言百官上䟽于皇后曰皇后殿下六宫及率土婦人慶賀祗呼殿下不言皇后中書覆奏若祗呼殿下恐與皇太子無所分别凡上中宫表章呼皇后殿下若不行文字尋常祗呼皇后從之
　　九月太常禮院草定册秦王儀注太常博士田顒奏議據開元禮臨軒册命諸大臣其日受册者服朝服從茅備鹵簿與羣臣俱集朝堂就次受册訖通事舎人引出不載謁廟還茅之儀自開元已後册拜諸王皆正衙命使詣延英閣進册皇帝御内殿髙品引王入詣殿庭立于髙位宣制讀册王受册訖歸王院亦無乘輅及謁廟之禮臣按五禮精義云古者皆因禘嘗而發爵禄所以示無所專禀祖宗也今雖册命不在禘嘗然拜大官封大邑必至廟庭者敬順之道也今册命秦王當司欲准開元禮册命儀注其日秦王服朝服自理所乘輅車備鹵簿與羣臣俱集朝堂就次受册訖出應天門外奉册載於册車王升輅謁太廟訖還理所如來儀從之是月太常禮院奏來年四月孟夏禘饗於太廟謹按禮經三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏已毁之主未毁之主並合食於太祖廟功臣配饗于太廟之庭本朝寶應元年定禮奉景皇帝為始封之祖居東向之尊自代祖元皇帝髙祖太宗已下列聖子孫各序昭穆南北相向合祀于前聖朝中興重修宗廟今太廟見饗髙祖太宗懿宗明宗獻祖太祖莊宗七廟太祖景皇帝在祧廟之數不列廟饗將來禘禮若奉髙祖居東向之尊而又禘饗不及於太祖代祖亦已祧廟太祖居東向之位則有違於禮意而㳂革未聞今所司奉修祧廟神主及諸色法物已備合預請參詳事須具狀申奏勅下尚書省集百寮商議戸部尚書韓彦惲署百寮議狀奏曰伏以三年祫而五年禘䆳古通規祖有徳而宗有功前王令範始封為百代之主親盡從羣廟之祧繇是昭穆罔差尊卑式叙標諸前典是謂格言我國家土徳中興瑶圖再造既展郊禋之禮爰崇禘祫之儀典册畢陳孝思無極恭以本朝尊受命之祖景皇帝為始封之君百代不遷累朝頻議自貞觀至於天祐無所改移聖祖神孫左昭右穆洎經兵革久廢蒸嘗蕪沒宮庭陸沉園寢迨夫中興國祚重立宗祊議出一時制行七廟遂致太祖景皇帝在祧廟之數不列祖宗伏惟聖明神武文徳恭孝皇帝陛下紹復鴻圖不失舊物欲尊太祖之位將行東向之儀爰命羣臣畢同集議伏詳本朝列聖之舊典明皇㝎禮之新規開元十年特立九廟子孫遵守歴代無虧今既行七廟之規又以祧太祖之室昔徳宗朝行禘祫之禮顔真卿立議請奉獻祖神主居東向之位景皇帝暫居昭穆之列考之於貞元則以為誤引之說行之於今日雅得其變禮之宜今欲請每遇禘祫之歳暫奉景皇帝居東向之尊自元皇帝已下叙列昭穆羣寮聚議貴在酌中臣等謬列周行咸非博識約其故事庶叶典章勅㫖從之
　　十月國子博士田敏奏請依春秋藏氷頒氷之儀以消隂陽愆伏之沴勅㫖藏氷之制載在前經獻廟之儀廢於近代既朝臣之特舉按典禮以宜行田敏所奏祭司寒獻羔事宜依其桃弧棘矢以下事乆不行理難備創其諸侯亦宜准徃制任藏氷
　　二年五月中書門下覆奏尚書都官員外郎知制誥張昭逺丁母憂伏以大臣枕凷有弔祭之恩羣寮寢苫無慰問之例髙下之位不等君親之義無偏况卿士甚多有父母者極少固於孝道上軫聖懐張昭逺望量與恩賜兼自此朝臣或有丁憂亦依此制













　　册府元龜卷五百九十三



　　欽定四庫全書
　　册府元龜卷五百九十四　宋　王欽若等　撰掌禮部
　　奏議第二十二
　　後唐閔帝應順元年正月中書門下奏太廟見饗七室髙祖太宗懿宗昭宗獻祖太祖莊宗今明宗升祔禮合祧遷獻祖請下尚書省集議太子少傅盧質等議曰臣等以親盡從祧垂於舊典疑事無質素有明文頃莊宗皇帝再造寰區復隆宗廟追三宗於先逺復四室於本朝式遇祧遷旋成㳂革及莊宗升祔以懿祖從祧蓋非嗣立之君所以先遷其室光武滅新之後始有追尊之儀只此在於南陽元不歸於太廟引事且疎於故實此時須禀於新規將來升祔先廟次合祧遷獻祖既叶隨時之義又符變禮之文從之時議者以懿祖賜姓於懿宗以支庶繫太宗例宜以懿祖為始祖次昭宗可也不必祖神堯而宗太宗若依漢光武則宜於代州立獻祖而下親廟其唐廟依舊禮行之可也而議諡者㤀咸通之懿宗又稱懿祖父子俱懿於禮可乎將來未耶三世與唐室四廟連叙昭穆非禮也議祧者不知受氏於唐懿宗而祧之今又及獻以禮論之始祧昭宗次祧獻祖可也而懿祖如景皇帝豈可祧乎
　　末帝清泰元年四月中書門下上言太常以五月朔御明堂受朝三日夏至祀皇地祗前二日奏告獻祖室不坐此至是日有祀事則次日受朝今祀在五鼓前質明行禮畢御殿在始旦後請此例行之詔曰日出御殿與祀事無妨宜依常年例
　　五月戊申中書門下奏太常以明宗二十日祔廟太尉宰臣攝縁馮道在假李愚十八日私忌在致齋内今劉昫又奏臣判三司事繁免祀事詔禮官叅酌有司上言曰愚私忌在致齋内諸私忌日遇大朝㑹入閣宣召皆赴朝叅今祔饗事大忌日屬私致齋日請比大朝㑹宣召例從之
　　六月中書門下奏㩀太常禮院申册拜王公如在京城所司備鹵簿車輅法物皇帝臨軒行册如在外鎮正衙命使押册赴本道行禮其車輅法物故事不出都城禮無明文今奉制命幽州趙德均封北平王青州房知温封東平王皆備禮册命其合用車輅法物在兵部太常太僕寺請載徃本州行禮後送納本司從之
　　十一月中書門下奏二十六日明宗聖德和武欽孝皇帝忌辰羣臣奉慰行香固有常禮伏以皇帝陛下初遇忌辰不同常歳臣等商議請於忌辰前後各一日不坐朝從之
　　三年二月太常禮院奏據兵部侍郎馬縞上䟽言古者嫂叔無服蓋推而逺之按五禮精義貞觀十四年魏徵等議親兄弟之妻請服小功五月令所司給假差錯為大功九月太常博士叚顒稱自來給假無依令式若云違古不獨嫂叔一條舊為親姨服小功今令式服大功為親舅服小功今服大功為妻父母緦麻今服小功為女婿為外甥緦麻今並服小功此五條在令式與精義不同未審依馬縞所奏為復且依令式右贊善大夫趙咸又議曰臣聞三代制禮無降减之名五服容䘮有寧戚之義此蓋聖人隨時設教稱情立文㳂革不同吉㓙相變或服繇恩制䘮以禮加太宗文皇帝引彼至仁推其大義因覽同㸑有緦之義遂制嫂叔小功之服列聖遵行已為故事傳于令式加至大功今馬縞奏論以為錯謬况縞昔事本朝暨至梁室曾為博士累歴歳年今始奏陳未為允當謹按儀禮凡制五服或以名加或以尊制或推恩而有服或引義而當䘮故嫂叔大功良有以也其如叔以嫂之子為猶子為猶子之妻叔服大功今嫂是猶子之母安可却服小功若以名加嫂豈踈於猶子之婦若以尊制嫂豈卑於猶子之妻論恩則有生同骨肉之情引義則有死同宅兆之理若以推而逺之為是即令式兼無小功既有稱情制宜之文何止大功九月請依令式永作倫勅下尚書省集百官議尚書左僕射劉昫等議曰伏以嫂叔服小功五月開元禮㑹要皆同其令式正文内元無䘮服制度只有一本内編在假寕令後不言奉勅編附年月除此一條又檢七條令式與開元禮相連者所司行已多年固難輕改既當議事須按舊章今若鄙宣父之前經紊周公之徃制隳太宗之故事廢開元之禮文而欲取差誤近規行編附新意稱制度且違大典言令式又非正文若便改更恐難經久臣等集議嫂叔服并諸服紀竝請依開元禮為定如要給假却請下太常依開元禮内五服制度録出一本編祔令文從之
　　晋髙祖天福二年三月左僕射劉昫等奏参議册四廟狀曰臣等據太常博士叚顒議云夫宗廟之制歴代為難須廣按禮經旁求故實通古今之理為規式合天道人情為楷模伏縁禮有隨時捐益各異遂至議論多别禮出衆途今總歴代之宏規議新朝之定制謹按尚書舜典曰正月上日受終於文祖此是堯之廟也猶未載其數又按郊祀録云夏立五廟殷立六廟周立七廟漢初立祖宗廟郡國共計一百六十七所後漢光武中興後别立六廟魏明帝初立親廟四後重議上依周法立七廟晋武帝受禪初立六廟後却立七廟宋武帝初立六廟齊朝亦立六廟隋文帝受命初立親廟四至大業元年煬帝欲尊周法議立七廟次便禪命於唐武德元年六月四日始立四廟於長安貞觀九年命有司詳議廟制遂立七廟後至開元十一年後創立九廟又按禮記䘮服小記曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四廟鄭𤣥注云髙祖以下至禰四世即親盡也更立始祖為不遷之廟共為五廟也又按禮記祭法及王制孔子家語春秋榖梁傳並云天子七廟諸侯五廟大夫三廟士二廟此是降殺以兩之義也又按尚書咸有一德曰七世之廟可以觀德又按疑義云天子立七廟或四廟蓋有其義也如四廟者從禰至髙祖已上親盡故有四廟之禮又立七廟者縁自古聖王祖有功宗有德更立始祖即於四親廟之外或祖功宗德不拘定數所以有五廟六廟或七廟九廟要後代子孫觀其功德故尚書云七世之廟可以觀德矣又按周捨論云自江左以來晋宋齊梁相承多立七廟矣今顒等叅詳唯立七廟四廟即並通其理伏縁宗廟事大不敢執以一理定之故撿錄七廟四廟二件之文俱得其宜他所論者並皆勿取請下三省集百官詳議勅㫖宜依者臣等今月八日於尚書省集百官詳議伏以將敷至化以達萬方克致和平必先宗廟是以孝為教本所以𢎞愛敬而厚人倫禮乃民防蓋欲辨尊卑而明法制故禮記王制云天子七廟諸侯五廟大夫三廟䟽云周制之七廟者太祖及文王武王之祧與親廟四太祖后稷也殷六廟契及湯與二昭二穆夏則五廟無太祖禹與二昭二穆而已自夏及周少不减五多不過七又云天子七廟皆據周也有其人則七無其人則五若諸侯廟制雖有其人則不過五此則天子諸侯七五之異名矣至於三代已後魏晋宋齊隋及唐初多立六廟或四廟葢以定國之始不盈七廟之數也伏惟皇帝陛下大定寰區方興教理既先自家刑國固當率土咸賔今欲請立自髙祖已下四親廟其始祖一廟未敢輕議伏惟聖裁恐於講德論功有失靈源茂緒禀自中㫖共謂得宜臣等幸列明庭獲逢景運𩔰奉如綸之命共詳立廟之儀雖竭討尋慙非該博有愧上塵聖鑒實慮未恊宸衷不免迂踈仍虞漏略又據御史中丞張昭逺奏臣前月中預都省集議宗廟事伏見議狀於親廟外請别立始祖一廟近奉中書門下牒再令百官於都省議定聞奏者臣讀十四代史書見二千年故事觀諸家家宗廟都無始祖之稱惟殷周二代以稷契為太祖禮記曰天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七鄭𤣥注云此周制也七者太祖后稷及文王武王與四親廟也又曰殷人六廟契及湯與二昭二穆也夏后氏立五廟不立太廟唯禹與二昭二穆而已據王制鄭𤣥所釋即殷周以稷契為太祖夏后氏無太祖亦無追謚之廟自殷周以來時更十代皆於親廟之中以有功者為太祖無追崇始祖之例具引今古即恐詞繁事要證明須陳梗槩漢以髙祖父太上皇執嘉無社稷功不立廟號髙帝自為髙祖魏以曹公相漢垂三十年始封於魏故為太祖晋以宣王輔魏室有功立為髙祖以景帝始封於晋故為太祖宋氏先世官閥卑㣲雖追崇帝號劉裕自為髙祖南齊髙帝之父位至右將軍生無封爵不得為太祖髙帝自為太祖梁武帝父順之佐祐齊室封侯位至領軍丹陽尹雖不受封於梁亦為太祖陳武帝父文讚生無名位以武帝功梁室贈侍中封義興公及武帝即位亦追為太祖周閔帝以父泰相西魏經營王業始封於周故為太祖隋文帝父忠輔周室有大功始封於隋故有太祖唐祖神堯祖父虎為周上柱國隋代追封唐公故為太祖唐末梁室朱氏有帝位變四廟朱公先世無名位雖追册四廟不立太祖朱公自為太祖此則前代追册太祖不出親廟之成例也王者祖有功而宗有德漢魏之制非有功徳不得立為祖宗殷周受命以稷契有大功於唐虞之際故追尊為太祖自秦漢之後其禮不然雖祖有功乃須親廟今亦粗言徃例以取證明秦稱造父之後不以造父為始祖漢稱唐堯劉累之後不以堯累為始祖魏稱曹参之後不以参為始祖晋稱趙將司馬卬之後不以卬為始祖宋稱漢楚元王之後不以元王為始祖齊梁皆稱蕭何之後不以何為始祖陳稱太丘長陳寔之後不以實為始祖元魏稱李陵之後不以陵為始祖後周稱神農之後不以神農為始祖隋稱楊震之後不以震為始祖唐稱臯陶老子之後不以臯陶老子為始祖唯唐髙宗皇帝則天武后臨朝革唐稱周更立七廟仍追册周文王姬昌為始祖此當時附䴡之徒不諳故實武立姬廟乖越以來曲臺之人到今誚臣逺觀秦漢下洎周隋禮樂衣冠聲名文物未有如唐室之盛也武徳議廟之初英才間出温魏顔虞通今古封蕭薛杜達禮儀制度憲章必有師法夫追先祖之儀起於周代據史記及禮經云武王纘太王王季文王之緒一戎衣而有天下尊為天子宗廟享之周公成文武之徳追王太王王季祀先公以天子之禮又曰郊祀后稷以配天據此言之周武雖祀七世追為王號者但四世而已故自東漢已來有國之初多從四廟從周制也况殷因夏禮漢習秦儀無勞博訪之文宜約已成之制請依隋唐有國之初創立四廟推四世之中名位髙者為太祖謹議以聞勑宜令尚書省集百官將前議狀與張昭逺所陳速再與奪聞奏者又奏曰臣等今月十三日再於尚書省集百官詳議夫王者祖武宗文郊天祀地故有追崇之典以申配饗之儀切詳太常禮院議狀准立七廟四廟即竝通其理其他所論竝皆勿取七廟者按禮記王制云天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七鄭𤣥注云此周制也詳其禮經即是周家七廟之定數四廟者謂髙曽祖禰四世也按周本紀及禮記大傳皆云武王即位追王太王王季文王以后稷為堯稷官故追尊為太祖此即周武王初有天下追尊四廟之明文也故自漢魏已降迄於周隋創業之君追諡不過四世約周制也此禮行之已乆事在不疑今参詳都省前議狀請立四廟外别引始祖取裁未為定議續准勑據御史中丞張昭逺奏請創立四廟之外無别封始祖之文備引古今細詳沿革合前王之茂典是厯代之通規况國家禮樂刑名皆約唐典宗廟之制須據舊章請依唐朝追尊獻祖宣皇帝懿祖先皇帝太祖景皇帝代祖元皇帝故事追尊四廟為定臣等考詳典禮上奉聖明雖共竭於懇誠實倍慙於淺近從之
　　三年二月中書門下奏按禮不諱嫌名二名不偏諱注云嫌名謂音聲相近若禹與雨丘與蓲也二名不偏諱孔子之母名徵在言在不言徵言徴不稱在此古禮也唐太宗𤣥宗二名皆諱人姓與國諱音聲相近是嫌名者亦改姓氏與古禮有異廟諱平聲字則不諱側聲若諱側聲字即不諱平聲所諱字正文及偏旁皆闕畫望令依令式施行勑朝廷之制今古相沿道在人𢎞禮非天降况以方開厯數䖍奉祖宗雖踰孔子之文未爽周公之訓兾崇孝行永載簡編所為二名及嫌名事宜依唐朝行四月詳定院奏太常博士叚顒進封事云臣竊見雒京四面所有祠祭諸壇等自近年以来相次官員祭告不住芟薙掃除漸似低平乆虧増飾今乞下太常寺牒河南雒陽兩縣應有管係壇所方以農務未興之時各勒逐近量差三十人功添補修泥須及元格尺丈髙濶其齋宫慮有經費據難修營稍𠉀秋登亦望條理自然百靈允集萬福攸歸臣等叅詳大凡祀祭事在敬恭惟於齋壇最宜崇飾從之
　　四年六月司天臺奏七月一日太陽有虧缺於北極於東復於南未盈而沒太常禮官詳舊制日有變天子素服避殿太史以所司救日於社陳五兵五皷麾東㦸南矛西弩北盾中央置皷服從其位百職廢務素服守司重列於庭每等異位向日而立明復而罷今所司灋物咸不能具去歳正旦日有蝕之唯謹藏兵仗皇帝避正殿尚素食百官守司而已中書奏欲行禮從之
　　八月乙巳中書奏太常禮院定來歳長安公主出降儀太僕寺供厭翟二馬車殿中省備圓方偏扇各十六行障三坐障二繖一大扇一團大扇二今車障傘扇是同光年皇后灋物欲雅餙牙使厭翟之車后以四馬權去二馬用之詔從其議
　　十一月禮官奉詔約開元禮重定正冬朝㑹其畧曰開元禮三品以上升殿羣臣在庭竊以九品分官隨時有異或以卑髙定分或以清濁為資積習是常造次難議請沿近禮依内宴列坐開元禮稱賀之後皇帝戴通天冠服絳紗袍百官朝服以侍坐解劒履於樂縣之西北竊以開元舊制長安廣庭故可以究皇儀而展帝容陳百辟而贊羣后今京邑新造殿廡未更若用前規慮為隘狹議請皇帝冠烏紗巾服赭黃袍百寮具公服候朝堂宏敞即舉舊儀二舞皷吹熊羆之案工師樂器等事繇乆廢無次頗甚歳月之間未可補備請且設九部之樂權用教坊伶人詔曰三品之官尚書方得升殿其餘所議宜悉從之
　　是月太常禮院奏唐朝制度請以至徳宫正殿隔為五室室三分之南去地四尺以石為塪中容二主廟之南一屋三門門㦸二十四東西一屋一門門無棨㦸四仲之祭一羊一豕如其中祠幣帛牲牢之類光禄主之祠祝之文不進不署神厨之具鴻臚督之五帝五后凡十主未遷者六未立者四未諡者三髙祖太宗與其后暨莊宗凡六主在清化里之寢宫祭前一日以殿中繖扇二十迎置新廟以行饗禮閔帝莊宗明宗二后及魯國孔夫人神主四座請修製祔廟及三后請定諡灋從之五年五月宰臣馮道奏宰臣朝見辭謝在朝堂橫街之南及至餘官即悉於崇元門内此蓋事因偶爾習以為常又入閣禮畢之時羣官退於門外定班如初俟宣放伏唯翰林學士前任郡守等不隨百辟即時直出惟此二者禮𠎝序失乞改正勑官爵之班即分髙下見謝之位豈有異同宜立通規以為定制今後宰臣使相朝見辭謝竝於崇元門外與諸官同行異位一時列拜假滿橫行即從舊例又入閣之儀其翰林學士前任郡守等今後入閣宜依百官班例不得先出
　　是月御史中丞竇貞固奏每遇國忌行香宰臣跪爐僧人表讚文武百官儼然列坐今後復請宰臣跪爐百官依常位立班從之仍令行香之後齋僧一百人永為定制
　　二月太常禮院奏長安公主以三月出降按唐徳宗朝禮儀使顔真卿議婚用駙馬在禮無文周禮諸侯以璋聘女禮云玉以比徳今請駙馬加以璋郡主之聓加𤣥纁以代用馬凾書之禮出自近代事無正經請廢之勿用詔曰納采之時主人再拜使者不答雖開元禮具載其儀宜令答拜仍令鄭王重貴主其婚姻其婚禮中外不賀餘依太常禮院所奏
　　少帝以天福七年即位是年太常禮院奏國朝見饗四廟靜祖肅祖睿祖憲祖今髙祖將行升祔按㑹要唐武徳元年立四廟於長安至貞觀九年有司詳議廟制以髙祖神堯皇帝神主升舊四室祔廟今髙祖神主請同唐髙祖神主升祔從之
　　開運二年二月右輔闕盧夐奏曰臣聞國之大事在祀與戎祀則必盡其誠戎則不加無罪伏見以時祭嶽瀆皆是本道觀察使親賫御降祝文詞所行禮唯中嶽頃自故河南尹張全義年徳俱髙遂請少尹或上㕔賓席攝祭近歳多差文叅府掾習以為常不唯有凟於靈祗兼慮漸隳於祀典臣欲請河南尹却於華州兖州定州孟州觀察使例親行獻禮仍令本縣令讀祝文者勑曰盧夐請河南尹親及廟貌冀表精䖍在禱山川誠為重事且浩穰都邑豈可闕人今後祭中嶽宜令河南尹徃彼行禮
　　三年六月西京留司監察使奏以祠祭所定行事官臨日多遇疾病或奉詔赴闕留司禀勑已遲乞以留司吏部郎中一人主判有闕便依次第定名庶無闕事從之漢高祖即位稱天福十二年是年太常博士叚顒奏曰伏以宗廟之制歴代為難須按禮經旁求故實又縁禮貴隨時捐益不定今叅詳歴代故事立髙曽祖禰四廟更上追逺祖光武皇帝為始祖百代不遷之廟居東向之位共為五廟庶符徃例又合禮經詔尚書省集百官詳議吏部尚書竇貞固等議曰按禮記王制云天子七廟諸侯五廟大夫三廟䟽云周制七廟者太祖及文王武王之廟與親廟四太祖后稷也又云天子七廟皆據周也有其人則七無其人則五至於光武中興及歴代多立六廟或四廟蓋建國之始未盈七廟之數又按郊祀録王肅云徳厚者流澤廣天子可以事六代之義也今欲請立髙祖以下四親廟又自古聖王祖有功宗有徳即於四親廟之外祖功宗徳不拘定數今除四親廟外更請上追髙皇帝光武皇帝共六廟從之
　　隐帝乾祐元年六月太常禮院准奏天福十二年六月中勑追尊六廟當司尋各牒所司請排比法物修製冊寶并衮龍服通天冠絳紗袍鎮圭等所司修製竝無次第者伏縁當司勘造逐年四季嗣祭晝日内正月上辛祈榖四月孟夏雩祭及夏至九月季秋大享明堂十一月冬至皆祀昊天上帝夏至祀皇地祗十月孟冬神州地祗皆以祀前二日准禮例奏告太廟一室配座并四孟月及臘饗於太廟伏以國之大事在祀與戎晝日無配座之儀宗廟闕薦饗之禮今詳典墳有虧禮敬伏乞再下所司申請修制從之
　　九月高祖神主將升祔太廟有司奏議文祖明元皇帝室神主祧之置於夾室祫享即出之
　　二年司封郎中裴㢲上言國家郊廟社稷百神祀祭皆在雒陽臣每見差官行事諸神壇墠多無齋宿之所以三公之職衣冠於旅舎田家狼籍凶穢無所不有恐非精誠蠲潔展敬之道也臣請下河南府於京城四郊聊葺屋宇充齋宿神厨之所從之
　　三年河南府京兆尹言差官檢校髙祖長陵世祖原陵髙下步數言竝無祠廟初國家議立宗廟議官不詳舊事乃以前漢髙祖後漢光武繫六廟乃修縁廟寶册太常卿謂臣曰髙祖世祖寶册已在陵内不勞復製但告之而已為輿言所惑竟為之
　　宗正卿上言諸帝陵園所祠時享須有寢殿祠官今髙祖世祖二陵竝無祠祭之所請各下本處令於陵側粗修齋宫以當寢廟下所司計度所司引唐朝奉陵故事所費鉅萬遂寢其事以至國亡二祖之陵不霑一奠周太祖廣順元年正月中書門下奏太常禮院議合立太廟室數若守文繼體則魏晉有七廟之文若創業開基則隋唐有四廟之議聖朝請依近禮追諡四廟伏恐所議未同請下百官集議從之
　　二月太子太傅和凝等奏以肇啓洪圖惟新皇室左宗廟而右社稷率繇舊章崇祖禰而辨尊卑載於前史雖文質互變義趣各殊式觀捐益之規咸繫興隆之始伏惟皇帝陛下體元立極本義祖仁開變家成國之基尊奉先思孝之道言為軌範動合典墳超百代之哲王總一時之盛業據禮議立四親廟允叶前文從之
　　四月中書門下奏太常禮院申七月一日皇帝御崇元殿命使奉册四廟以舊儀服衮冕即座太尉引册案入皇帝降座引立於御座前南向中書令奉册案進皇帝搢珪捧授册使使跪受轉授舁册官其進寶授寶儀如册案恭以興王之始稽古為先四方見尊祖之心萬代傳敬親之道臣等叅詳至時請皇帝降階從之
　　十月禮儀使言奉迎太廟社稷神主到東宮日未審皇帝親出郊外迎奉當否縁此無禮例故實簡詳請三省官集議勑宣令尚書省四品以上中書門下兩省五品以上同叅議聞奏時議者以人君謁廟有時又祭服行事若迎郊謁見難行饗獻之禮常服又恐非宜是以集議及兩省集議司徒竇貞固司空蘇禹珪主議或言吴主孫休即位迎其祖父於吴郡入祔太廟休前一日出城野次明日常服奉迎此其例也禮酌人情假令齋車載主以從行未必皆須祭服行事迎之宜也司徒竇貞固等獻議曰陛下方祗見於祖宗展孝思於迎奉酌人情而制禮迎廟主以為宜臣等未見舊章止依情理以車駕出城為是其迎奉之儀請下禮儀使酌量草定從之禮儀使言来年正月一日皇帝有事於南郊合祭天地於圓丘准禮以祖廟配祭依祠令以髙祖睿和皇帝配勑敬依典禮
　　三年二月内司製國寶兩坐詔太常具制度以聞有司言唐六典符寶郎掌天子八寶其一曰神寶其二曰受命寶其神寶方六寸髙四寸六分厚一寸七分蟠龍紐文與傳國璽同傳國寶秦皇以藍田玉刻之李斯篆方四寸靣文曰受命於天既壽永昌紐盤五龍二寶歴代相傳以為神器别有六寶一曰皇帝行璽二曰皇帝之璽三曰皇帝信璽四曰天子行璽五曰天子之璽六曰天子信璽此六寶因文為名竝白玉螭虎紐歴代相傳或亡失則補之北朝鑄之以金至則天太后以璽字涉嫌改之為寶八寶唐代符寶郎典之貞觀十六年别置元璽一坐其文曰皇天景命有徳者昌白玉螭虎紐同光中製寶一坐文曰皇天受命之寶天福四年製寶一坐文曰皇帝神寶其同光天福二寶内司製造不見紐象分寸製度勑令製國寶兩坐宜用白玉方四寸螭虎紐其一宜以皇帝承天受命之寶文其一宜以皇帝神寶為文命中書令馮道書寶史臣曰國以玉璽為傳授神器䆳古無文運斗樞曰舜為天子黃龍負璽世本曰魯昭公始作璽秦兼七國稱皇帝李斯取藍田之玉玉工孫壽刻之方四寸斯為大篆書文之形制為魚龍鳯鳥之狀希世之至寶也秦亾子嬰以璽降於軹道漢髙祖得之與斬白蛇劒世世傳寶之王莾之簒使王舜求璽於元后后怒投之於階一角㣲缺莽誅公孫賓以璽送更始劉𤣥敗以授盆子及熊耳之敗盆子以璽降光武漢末黃門亂張讓投璽於井孫堅討董卓入雒見井有五色氣乃杼得之持歸以授袁術術敗荆州刺史徐璆得之詣許授獻帝漢禪魏文帝得之魏禪晉武帝得之劉聰䧟雒陽得之聰死歸劉曜為石勒所擒璽歸於鄴石季龍傳冉閔閔敗東濮陽太守戴施入鄴得之送江東授穆帝晉禪宋劉裕得之宋禪齊蕭道成得之齊禪梁蕭衍得之臺城之䧟侯景得之景敗其將侯子鑒欲以璽走江北為追兵所廹乃投於栖霞寺井中寺僧永杼得匿之陳永定三年永弟子普智以璽上陳文帝隋平陳隨叔寶入長安隋之始得秦真傳國寶煬帝在江都宇文化及簒逆以璽北度至韋縣為竇建徳所敗寶入建徳建徳擒於武牢其妻曹氏以寶獻唐髙祖禄山之亂肅宗即位於靈武上皇遣崔圓送璽於鳯翔代宗之避狄分陜徳宗之移幸山南皆以八寶從黃巢之亂僖宗再幸山南昭宗播越石門神器俱在天祐四年輝王禪位於梁命宰臣楊渉送寶於大梁梁亾莊宗入汴得之同光末内難作亂兵犯蹕寶為火所灼文字訛缺明宗清泰復傳之清泰敗以傳國寶隨身自焚而死其寶遂亡失其神寶者方六寸厚一寸七分髙四寸六分蟠龍隐起文與秦璽同但玉色不及形制髙大耳不知何代造東晉孝武十九年南雍州刺史郗恢於慕容永部得之送於金陵東晉末傳於宋髙祖宋亡入齊蕭道成得之齊亡入梁蕭衍得之臺城之䧟侯景得之景敗侍中趙思齊擕走江北獻齊文宣帝宇文氏滅齊武帝得之歸長安宇文亡入隋文帝改號傳國璽又改為受命璽開皇九年平陳始得秦氏真傳國璽仍以秦璽後出得於亡陳以北朝所傳神璽為第一秦璽次之隋亡竇建徳妻與秦璽俱獻長安唐髙祖得之唐末不知所在秦初制受命寶時别製六璽一曰皇帝行璽封册諸王公用之二曰皇帝之璽與王公書用之三曰皇帝信璽諸夏發兵用之四曰天子行璽封册蕃國用之五曰天子之璽賜蕃國書用之六曰天子信璽徴蕃國兵用之六璽皆白玉刻螭虎紐方一寸五分髙二寸傳之歴代或有亡失北朝鑄之以金所謂乘輿八寶也太宗貞觀中别刻元璽莊宗時或引元璽又别刻受命寶天福初晉髙祖以傳國寶為清泰所焚特置寶一坐開運末契丹䧟中原張彦澤入京城晉主奉表歸命於遼主遣皇子延煦等奉國寶并命印三靣送與遼主其國寶即天福初所造者也延煦等廻遼主與晉帝詔曰所進國寶騐來非真傳國寶其真寶速進來晉主奏曰真傳國寶因清泰末偽主從珂以寶自焚自此亡失先帝登極之初特製此寶左右臣寮備知固不敢别有藏匿也漢朝二帝未暇修製故太祖命有司特製此二寶焉八月太常上言祭禮宗廟之祀三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏所以别尊卑審昭穆也四時之祭薦其常事故禘祫之月則不行時饗恭惟追尊四廟經今三年准禮合改十月孟冬薦饗為祫并徧祭七祀從之史臣曰禮官謬舉也禘祫之祭比以祧廟之主無常饗故有三年五年合食於太祖之禮今太廟四室聫棟而承五饗何合之有言審昭穆者禮天子七廟三昭三穆與太祖之廟七今但三昭三穆而已無勞審也
　　九月將有事於南郊議於東京别建太廟時太常禮院言准雒京廟室一十五間分為四室兩頭有夾室四神門每門屋三間毎間一門㦸二十四别有齋宮神厨屋宇准禮左宗廟右社稷在國城内請下所司修奉從之是月南郊禮儀使奏郊祀所用珪璧制度准禮祀上帝以蒼璧祀地祗以黄琮祀五帝以珪璋琥璜其玉各依本方正色祀日月以珪璋祀神州以兩珪有邸其用幣天以蒼色地以黃色配帝以白色日月五帝各從本方之色皆長一丈八尺其珪璧之狀璧圓而琮八方珪上銳而下方半珪曰璋琥為虎形半璧曰璜其珪璧琮璜皆長一尺二寸四珪有邸邸本也珪著於璧而四出也日月星辰以珪璧五寸前件珪璧雖有圖様而長短之說或殊按唐開元中𤣥宗詔曰禮神以玉取其精潔比來用珉不可行也如或以玉難辨寕小其制度以取其真今郊廟所修珪璧量玉大小不必皆從古制伏請下所司修製從之
　　是月禮儀使奏郊廟祝文例云古者文字皆書於册而有長短之差魏晉郊廟祝文書於册唐初悉用祝板惟陵廟用玉為册𤣥宗親祭郊廟用玉為册徳宗朝博士陸淳議准禮用祝板祭已燔之可其議貞元六年親祭又用竹册當司准開元禮并用祝板梁朝依禮行之至明宗郊天又用竹册今詳酌禮例祝板為宜從之世宗顯徳二年八月癸卯兵部尚書張昭上言今月十二日伏䝉宸慈召對面奉聖㫖以每年祀祭多用太牢念其耕稼之勤更備犧牲之用比諸豢養特可愍傷令臣尋討故事可以他牲代否臣仰禀綸言退尋禮籍三牲八簋之制五典六樂之文著在典彛迭相沿襲累經朝代無所改更臣聞古者燔黍捭豚尚多質畧近則梁武麵牲笋脯不可宗師雖好生之德則然於奉先之議太劣蓋禮主於信孝本因心黍稷非馨鬼神饗徳不必牲牢之巨細籩豆之方圓茍血祀長保於宗祧而牲俎何須於蠒栗但以國之大事儒者乆行易以他牢恐未為便以臣愚管其南北郊宗廟社稷朝日夕月等大祠如皇帝親行事備用三牲如有司攝行事則用少牢以下雖非舊典貴减犧牛是時太常卿田敏又奏云臣奉聖㫖為祠祭用犢事今太僕寺供犢一年四季都用犢二十二頭唐㑹要武徳九年十月九日詔祭祀之意本以為民窮民事神有乖正直殺牛不如禴祭明德即是馨香望古推今民神一揆其祭圓丘方澤宗廟已外竝可止用少牢者特待時和年豐然後克修常禮又按㑹要天寶六載正月十六日赦文祭祀之典犧牲所備將有達於䖍誠蓋不資於廣殺自今後每大祭祀應用騂犢宜令所司量减其數仍永為常式其年起請以舊科毎年用犢二百一十二頭今請减一百六十三頭止用二十九頭餘祠饗宜竝停用犢至上元二年九月二十一日赦文國之大事郊祀為先貴其至誠不羙多品黍稷雖設猶或非馨牲牢空多未為能饗圓丘方澤仍依常式宗廟諸祠臨時獻熟用懷明徳之馨庶合西隣之祭其年起請昊天上帝太廟各太牢一餘祭竝隨事市供若據天寶六載自二百一十二頭減用三十九頭武德九年每年用犢十頭圓丘方澤一宗廟五據上元二年起請只昊天上帝太廟又無方澤則九頭矣今國家用牛比開元天寶則不多比武德上元則過其大半按㑹要太僕寺有牧監掌孳課之事乞今後太僕寺養孳課半其犢遇祭昊天太廟前三月養之滌宮取其蕩滌清潔餘祭則不養滌宫若臨時買牛恐非典故謹具奏聞奉勑祭祀尚誠祝史貴信非誠與信何以事神禴祭重於殺牛黍稷輕於明徳犧牲之數具載典經前代以來或有増損宜採酌中之禮且從貴少之文起今後祭圓丘方澤社稷竝依舊用犢太廟及諸祠宜准上元二年九月二十一日制竝不用犢如皇帝親行事則依常式四年四月乙酉禮官博士等准詔議祭器祭玉制度以聞時國子祭酒尹拙引崔靈恩三禮義宗云蒼璧所以禮天其長十有二寸蓋法天之十二時又引江都集白虎通等諸書所說云璧皆内方外圓又云璜琮所以禮地其長十寸以法地之數其琮外方内圓八𧢲而有好國子博士聶崇義以為璧内外皆圓其徑九寸又按阮氏鄭𤣥圖皆云九寸周禮玉人職又有九寸之璧及引爾雅云肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環郭璞注云好裡也肉邉也而不載尺寸之數崇義又引冬官玉人云璧好三寸爾雅云肉倍好謂之璧蓋兩邉肉各三寸通好共九寸則其璧九寸明矣聶崇義又云璜琮八方以象地毎𧢲各剡出一寸六分共長八寸厚一寸按周禮疏及阮氏圖竝無好又引冬官玉人云琮八𧢲而無好崇義又云琮璜珪璧俱是禮天地之器而爾雅惟言璧瑗環三者有好其餘琮璜之器竝不言之則璜琮八𧢲而無好明矣時太常卿田敏已下議以為尹拙所說雖有所據而崇義援引周禮正文其理稍優請從之其諸祭品制度亦多以崇義所議為定五年六月癸酉禘於太祖先是言事者以皇家宗廟無祧廟之主不當行禘祫之禮國子司業兼太常博士聶崇義以為前代備廟累遷及追尊未毁皆有禘祫及引故事凡九條以為其証其畧曰魏明帝以景初三年神主入廟至五年二月禘祭明年又禘自兹已後五年為常且魏以武帝為太祖至明帝始三帝而已未有毁主而行禘祫其證一也宋文帝元嘉六年祠部定十月三日大祠其太學博士議云按禘祫之禮三年一五年再宋自髙祖至文帝才亦三帝未有毁主而行禘祫其證二也梁武帝用謝廣議三年一祫五年一禘謂之大祭禘祭以夏祫祭以冬且梁武乃受命之君才追尊四廟而行禘祫則知祭者是追養之道以時移節變孝子感而思親故薦以首時祭以仲月間以禘祫序以昭穆乃禮之經也非闗宗廟備與不備其證三也文多不載至是終從崇義之議













　　册府元龜卷五百九十四
<子部,類書類,冊府元龜>



　　欽定四庫全書
　　册府元龜卷五百九十五　宋　王欽若等　撰掌禮部
　　諡法第一
　　夫生有爵死有諡其來尚矣或曰諡者行之迹周公為之所以彰善惡之迹垂沮勸之道君子知勸小人知懼焉故周公太史漢官大行實掌其事自春秋已降載籍所紀始自列國之辟以迄有位之臣或有司考行遵節惠之文或册書褒德舉尊名之典乃至牧宰旌於髙士弟子表其先生雖無封爵亦著稱謂其間溢美者有列曹之駁議追命者有故吏之奏記咸可銓次以明行實復有性惟檮昧行匪純正或謬舉於公朝或肆奢於私室或矜伐以忤物或朋比而搆釁觸類而言為累匪一繇是舉易名之典示貶惡之義則後之觀者得不悚懼而為善乎
　　申生晉獻公世子也獻公将殺世子〈信驪姬之言〉公子重耳謂之曰子蓋言子之志於公乎〈蓋皆當為盍何不也志意重耳欲使言見譛之意重耳申生異母弟後為文公〉世子曰不可君安驪姬是我傷公之心也〈言其意則驪姬必誅也驪姬獻公伐驪戎所獲女也申生之母蚤卒驪姬嬖焉〉曰然則盍行乎〈行猶去也〉世子曰不可君謂我欲弑君也天下豈有無父之國哉吾何行如之〈言人有父則皆惡欲弑父〉使人辭於狐突曰申生有罪不念伯氏之言也以至於死申生不敢愛其死〈辭猶告也狐突申生之傅舅犯之父也前此者獻公使申生伐東山臯落氏狐突謂申生欲使之行今言謝之伯氏狐突别氏〉雖然吾君老矣子少國家多難〈子驪姬之子奚齊〉伯氏不出而圖吾君〈圖猶謀也不出為君謀國家之政然則自臯落氏反後狐突懼乃稱疾〉伯氏茍出而圖吾君申生受賜而死〈賜猶惠也〉再拜稽首乃卒〈既告狐突乃雉經〉是以為恭世子也〈言行如此可以為恭於孝則未之有〉
　　鄭幽公為子家所弑鄭人討幽公之亂斵子家之棺而逐其族改葬幽公諡之曰靈
　　楚成王之卒諡曰靈不瞑曰成乃瞑
　　共王疾告大夫曰不榖不德少主社稷生十年而䘮先君未及習師保之教訓而應受多福〈多福謂為君〉是以不德而亾師於鄢以辱社稷為大夫憂其宏多矣〈宏大也〉若以大夫之靈獲保首領以没於地唯是春秋窀穸之事〈窀厚也穸夜也厚夜猶長夜春秋謂祭祀長夜謂𦵏禮〉所以從先君於禰廟者〈從先君代為禰廟〉請為靈若厲〈欲受惡也以愧先君也亂而不損曰靈戮殺不辜曰厲〉大夫擇焉莫對及五命乃許秋楚共王卒子囊謀謚大夫曰君有命矣子囊曰君命以共若之何毁之赫赫楚國而君臨之撫有蠻夷奄征南海以屬諸夏而知其過可不謂共乎請謚之共大夫從之〈傳言子囊之善〉
　　公叔文子卒〈文子衞南公之孫名拔或作發〉其子戍請謚於君曰日月有時将𦵏矣請所以易其名者君曰昔者衞國凶饑夫子為粥與國之餓者是不亦惠乎〈君靈公也〉昔者衞國有難夫子以其死衞寡人不亦貞乎〈難為魯昭公二十年盗殺衞侯之兄縶也時齊豹作亂〉夫子聽衞國之政修其班制以與四鄰交衞國之社稷不辱不亦文乎〈班制謂尊卑之差〉故謂夫子貞惠文子〈後不言貞惠者文有以兼之此云公叔文子之臣大夫僎與文子同升諸公子聞之曰可以為文矣〉
　　孔圉衞大夫也既卒謚曰文子貢問曰孔文子何以謂之文也子曰敏而好學不恥下問是以謂之文也北宮喜為大夫卒衞侯賜謚曰貞子〈滅齊氏故〉
　　析朱鉏為大夫卒衞侯賜謚曰成子〈從公故〉
　　漢衡山王勃值七國反王堅守無二心徙王濟北以褒之及薨遂賜謚為貞王
　　河間王德立二十七年薨中尉常麗以聞曰王身端行治〈端直治理〉溫仁恭儉篤敬愛下明知深察惠於鰥寡大行令奏謚法曰聰明睿智曰獻〈睿深也通也〉宜謚曰獻王霍去病為驃騎将軍薨謚之并武與廣地曰景桓侯〈景武謚也桓廣地謚也謚法布義行剛曰景辟土服遠曰桓〉
　　張勃嗣父富平侯為諫議大夫元帝初即位詔列侯舉茂材勃舉太官獻丞陳湯〈獻丞主貢獻物也〉湯待遷父死不犇喪〈犇古奔字〉司𨽻奏湯無循行勃選舉故不以實坐削戸二百㑹薨因賜謚曰繆侯〈以其所舉不得人故加惡謚繆者妄〉
　　陽城侯劉德子向坐鑄偽黄金當伏法〈律鑄偽黄金棄市也〉德上書訟罪㑹薨大鴻臚奏德訟子罪失大臣體不宜賜謚置嗣制曰賜謚繆侯〈以其妄訟子〉
　　王立元帝時以太后弟封江陽侯王仁嗣父譚為平河侯平帝時王莽輔政忌之奏令就國家遣使者廹守立仁令自殺賜立謚曰荒侯仁謚曰剌侯
　　杜業以列侯為太常坐法免官就國平帝時以憂恐發病死初業尚成帝妹頴邑公主無子薨業家上書求還京師與主合葬不許而賜謚曰荒侯
　　後漢祭遵為征虜将軍建武九年卒博士范升上疏追稱遵曰臣聞先王崇政尊美屏惡昔髙祖大聖深見遠慮班爵割地與下分功著錄勲臣頌其德美生則寵以殊禮奏事不名入門不趨死則疇其爵邑世無絶嗣丹書鐵劵傳於無窮斯誠大漢厚下安人長久之德所以累世十餘厯載數百廢而復興絶而復續者也陛下以至德受命先明漢道褒序輔佐封賞功臣同符祖宗征虜将軍潁陽侯遵不幸早薨陛下仁恩為之感傷遠迎河南惻怛之慟形於聖躬喪事用度仰給縣官重賜妻子不可勝數送死有以加生厚亡有以過存矯俗厲化卓如日月古者臣疾君視臣卒君弔德之厚者也陵遲以來久矣及至陛下復興新禮羣下感動莫不自勵臣竊見遵修行積善竭忠於國北平漁陽西拒隴蜀先登坻上深取畧陽衆兵既退獨守衝難制御士心不越法度所在吏人不知有軍清名聞於海内㢘白著於當世所得賞賜輙盡與吏士身無竒衣家無私財同産兄午以遵無子娶妾送之遵乃使人逆而不受自以身任於國不敢圖生慮繼嗣之計臨死遺誡牛車載喪薄𦵏雒陽問以家事終無所言任重道遠死而後已遵為将軍取士皆用儒術對酒設樂必雅歌投壺又建為孔子立後奏置五經大夫雖在軍旅不忘爼豆可謂好禮悦樂守死善道者也禮生有爵死有謚爵以殊尊卑謚以明善惡臣愚以為宜因遵薨論敘衆功詳按謚法以禮成之顯彰國家篤古之制為後嗣法帝乃下升章以示公卿至葬車駕復臨贈以将軍侯印綬朱綸容車介士軍陣送葬謚曰成侯
　　朱頡修儒術安帝時至陳相卒頡子穆與諸儒考依古義謚曰貞宣先生及穆卒蔡邕與人共謚為文忠先生〈袁山松書載蔡邕議曰魯季文子君子以為忠而謚曰文子又傳曰文忠之實也忠以為實文以彰之遂共謚穆荀爽聞而非之故張璠論曰夫謚者上之所贈非下之所造故顔閔至德不聞有謚朱蔡各以衰世臧否不立故私議之〉
　　楊厚為侍中病歸以黄老教授卒於家鄉人謚曰文父張霸為侍中卒将作大匠翟酺等與諸門人追錄本行謚曰憲文
　　郭鎮為尚書延光中中黄門孫程誅中常侍江京等立濟陰王鎮率羽林士擊殺衞尉閻景以成大功後為廷尉卒子賀累遷復至廷尉及賀卒順帝追思鎮下詔賜鎮謚曰昭武侯賀曰成侯
　　荀靖字叔慈有至行不仕年五十而終號曰𤣥行先生〈靖少有俊才動止以禮靖弟爽亦以才顯扵當時或問汝南許章曰爽與靖孰賢章曰皆玉也慈明外朗叔慈内潤及卒學士惜之誄靖者二十六人穎陰令丘禎追謚靖曰𤣥行先生〉
　　范冉〈冉或作丹〉卒大将軍何進移書陳留太守累行論謚僉曰宜為貞節先生〈清白守節曰貞好㢘自克曰節〉
　　陳寔字仲弓潁川許人也靈帝時大将軍竇武辟為掾屬後歸鄉閭絶人事三公每缺議者歸之累見徴命遂不起卒於家何進遣使弔海内赴者三萬餘人制衰麻者以百數共刋石立碑謚為文範先生
　　夏恭為㤗山都尉善為文章卒官諸儒共謚曰宣明君子牙少習家業著賦頌讚詩凡四百篇舉孝㢘早卒鄉人號曰文德先生
　　蔡稜陳留郡人邕之父也有清白行謚曰貞定公〈邕祖携碑云携字叔業有周之胄昔蔡叔没成王命其子仲使踐諸侯之位以國氏姓君其後也君曽祖父勲哀帝時以孝㢘為長及君之身増修厥德順帝以司空髙第遷新蔡長年三十九卒長子稜字伯直處俗孤黨不協於時垂翼華髪人爵不升年五十三卒謚法清白守節曰貞其行不差曰定〉
　　魏太傅鍾繇薨有司議謚以為繇昔為廷尉辨理刑獄决嫌明疑民無怨者猶于張之在漢也詔曰太傅功髙德茂位為師保論行賜謚當先依此兼敘廷尉于張之德耳乃䇿謚曰成侯
　　吳質為侍中太和四年卒以怙威肆行謚曰醜侯質子應乃上書論枉至正元中乃改謚威侯
　　蜀陳祗為侍中守尚書令加鎮軍将軍祗上承王指下按閹䜿深見信愛景曜元年卒後主痛惜發言流涕乃下詔曰祗統職一紀柔嘉維則幹肅有章和義利物庶績允明命不融遠朕用悼焉夫存有令問則亡加美謚謚曰忠侯
　　趙雲為鎮東将軍後軍敗貶為鎮軍建興七年卒追謚曰順平侯初先主時惟法正見謚後主時諸葛亮功德盖世蒋琬費禕荷國之重亦見謚陳祗寵待特加殊奨夏侯霸遠來歸國故復得謚於是關羽張飛馬超龎綂黄忠及雲乃皆追謚時論以為榮〈雲别傳載後主詔曰雲昔從先帝功績既著朕以幼冲涉途艱難賴恃忠順濟于危險夫謚所以叙元勲也外議云宜謚大将軍姜維等議以為雲昔從先帝勞績既著經營天下遵奉法度功效可書當陽之役義貫金石忠以衛上君念其賞禮以厚下臣忘其死死者有知足以不溺生者感㤙足以殞身謹按謚法柔賢慈惠曰順執事有班曰平克定禍亂曰平應謚雲曰順平侯〉
　　晉何曽為太宰侍中咸寧四年薨将葬下禮官議謚博士秦秀議曰故太宰何曽雖階世族之裔而少以髙亮嚴肅顯登王朝事親有色養之名在官奏科尹之謨此二者實得臣子事上之槩然資性驕奢不循軌則詩云節彼南山惟石巖巖赫赫師尹民具爾瞻言其德行髙峻動必以禮爾丘明有言儉德之恭侈惡之大也大晉受命勞謙隠約曽受寵二代顯赫累世暨乎耳順之年身兼三公之位食大國之租荷保傅之貴執司徒之均二子皆金貂卿校列於帝側方之古人責深負重雖舉門盡死猶不稱位而乃驕奢過度名被九域行不履道而饗位非常以古義言之非惟失輔相之宜違斷金之利也穢皇代之美壞人倫之教生天下之醜示後生之慠莫大於此自近世以來宰臣輔相未有受垢辱之聲被有司之劾父子塵累而䝉恩貸若曽者也周公弔二季之陵遲哀大教之不行於是作謚以紀其終曽参奉之啟手歸全易簀而没盖明慎終死而後已齊之史氏亂世陪臣爾猶書君賊累死不懲况於皇代守典之官敢畏强盛而不盡禮管氏有言禮義㢘恥是謂四維四維不張國乃滅亡宰相大臣人之表儀若生極其情罪又無貶是則帝室無正刑也王公貴人復何畏哉所謂四維復何寄乎謹按謚法名與實爽曰繆怙亂肆行曰醜曽之行已皆與此同宜謚繆醜公武帝不從䇿謚曰孝太康末子紹自表改謚曰元
　　賈充為太尉錄尚書太康三年薨初充用韓謐為嗣武帝特許之及下禮官議充謚博士秦秀議曰充舍宗族弗授而以異姓為後悖禮溺情以亂大倫昔鄫養外孫莒公子為後春秋書莒人滅鄫聖人豈不知外孫親耶但以義推之則無父子耳又按詔書自非功如太宰始封後如太宰所取必已自出如太宰不得以為比然則以外孫為後自非元功顯德不之得也天子之禮盖可然乎絶父祖之血食開朝廷之禍門謚法昏亂紀度曰荒請謚荒公帝不從博士段暢希㫖建謚曰武帝乃從之
　　劉毅為尚書左僕射卒羽林左監北海王宫上疏曰中詔以毅忠允匪躬増班台司斯誠聖朝考績以毅著勲之美事也臣謹按謚者行之迹而號者功之表今毅功德竝立有號無謚於義不體臣竊以春秋之事求之謚法主於行而不繼爵然漢魏相承爵非列侯則雖没而髙行不加之謚至使三事之賢臣不如野戰之将銘跡所殊臣願聖世舉春秋之遠制改列爵之舊限使夫功行之寔不相掩替則莫不率賴若以革舊毁制非所倉卒則毅之忠益雖不攻城畧地論德進爵亦應在例臣敢惟行輔周之義謹牒毅功行如右武帝出其表使八座議之多同宮議奏寢不報
　　曹志為散騎常侍遭母憂居喪過禮因此篤病喜怒失常及卒太常奏以惡謚崔褒歎曰魏顆不從亂以病為亂也今謚曹志而謚其病豈謂其病不為亂乎於是謚謚為定
　　陳準為太尉廣陵公及薨太常奏謚散騎常侍領國子博士嵇紹駁曰謚號所以垂之不朽大行受大名細行受細名文武顯於功德靈厲表於闇蔽自頃禮官協情謚不依本準謚為過宜謚曰謬事下太常時雖不從朝廷憚焉
　　郭奕為尚書卒太常上謚為景有司議以貴賤不同號謚與景皇同不可請謚曰穆紹曰謚所以旌德表行按謚法一德不懈為簡奕忠毅清直立德不踰於是遂賜謚曰簡〈太康八年十月太常上謚故太常平陵男郭奕為景侯有司奏云晉受命以來祖宗號謚羣下未有同者故郭奕與景皇同不可聽宜謚曰穆王濟羊僕等并云夫無窮之作名謚不一若皆相避於制難全如悉不復非推崇事尊之禮宜依諱名之義但及七廟祖宗而已不及於毁之廟成粲武茂劉納竝云同謚非嫌號謚者國之大典所以萬世作教經文人之遠一也同雖歸父義有所不隍及在臣子或以行顯故能使上下愚愆罔有意拒願加也同堯舜以來司謚之禮舍漢魏近制相避之議又引周公文子同謚文武帝詔曰非言君臣不可同正以奕謚景不甚當爾宜謚真簡及大元四年侍中王攸之表君臣不嫌同謚尚書奏以攸之言為然〉
　　滕修初仕吳為廣州刺史吳平以修為安南将軍廣州牧太康九年卒謚曰聲修之子竝上表曰亡父修羈紲吳壤為所驅馳幸逄開通沐浴至化得從俘虜握戎馬之要未覲聖顔委南藩之重實由勞勲少聞天聽故也年衰疾篤屢乞骸骨未䝉垂哀奄至薨殞臣承遺意輿櫬還都瞻望雲闕實懷痛裂竊聞博士謚修曰聲直章流播不稱行績不勝愚情冐昧聞訴帝乃賜謚曰忠周處為御史中丞從征西将軍梁王彤征氐人齊萬年力戰而没及元帝為晉王将加處䇿謚太常賀循議曰處履德清方才量髙出厯守四郡安人立政入司百僚直節不撓在戎致身見危授命此皆忠賢之茂實烈士之遠節按謚法執德不回曰孝遂以謚焉
　　庾珉字子琚少厯散騎常侍本國中正侍中封長岑男懷帝之没劉元海也珉從在平陽元海大㑹因使帝行酒珉不勝悲憤再拜上酒因大號哭賊惡之㑹有告珉及王雋等謀應劉琨者元海因圖弑逆珉等竝遇害太元末追謚曰貞
　　謝石為衞将軍薨請謚下禮官議博士范𢎞之議曰石階籍門䕃屢登崇顯總司百揆翼贊三臺嫻練庶事勤勞匪懈内外僉議皆曰與能當淮淝之㨗勲極危墜雖皇威遐震狡冦夭亡因時立功石亦與焉又聞建學校以延胄子雖盛化未洽亦愛禮存羊然古之賢輔大則以道事君侃侃終日次則厲身奉國夙夜無怠下則愛人惜力以濟時務此數者然後可以免惟塵之譏塞素飱之責矣今石位居朝端任則論道昌言無忠國之謀守職則容身而已不可謂事君貨黷京邑聚斂無厭不可謂厲身坐擁大衆侵食百姓大東流於遠近怨毒結於衆心不可謂愛人工徒勞於土木思慮殫於機巧紈綺盡於婢妾財用縻於絲桐不可謂惜力此人臣之大害有國之所去也先王所以正風俗理人倫者莫尚乎節儉故夷吾受謗於三歸平仲流美於約已自頃風軌陵遲奢僭無度㢘恥不興利競交馳不可不深防原本以絶其流漢文襲弋綈之服諸侯猶侈武帝焚雉頭之裘靡麗不息良繇儉德雖彰而威禁不肅道自我建而行不及物若存罰其違亡貶其惡則四維必張禮義行矢按謚法因事有功曰襄貪以敗官曰墨宜謚曰襄墨公朝議不從單謚曰襄
　　王述為尚書令卒追贈侍中驃騎将軍開府謚曰穆以避穆帝改曰簡
　　何無忌為㑹稽内史左将軍征盧循兵敗握節死詔贈侍中司空謚曰忠肅
　　宋何朂以尚公主封安成公與臨汝公孟靈休竝各奢豪朂官至侍中追謚荒公
　　顔師伯為散騎常侍尚書僕射領丹陽尹為前廢帝所害明帝即位詔曰師伯昔逄代運豫班榮賞遭罹厄㑹殞命滛刑宗嗣殄絶良用矜悼但其心黷貨宜貶贈典可詔封社以慰寃魂謚曰荒
　　王敬𢎞卒昇明二年詔曰夫珍秘蘭幽貞芳載越徽猷沉遠懋禮彌昭故侍中左光禄大夫開府儀同三司敬𢎞神運冲簡識宇標峻德敷象魏道藹丘園髙挹榮冕凝心塵外清光粹範振俗淳風兼以累朝延賞聲華在詠而嘉篆闕文猷䇿韜采尚想遥分興懷寢寤便可詳定輝謚式旌追典謚為文貞公
　　劉延孫為侍中僕射卒有司奏謚忠穆詔為文穆南齊長沙王晃有武力為太祖所愛太祖嘗曰此我任城也世祖緣此意故謚曰威
　　禇彦回為尚書令卒先是陶季直齊初為尚書比部郎時彦回與季直素善頻以為司空司徒主簿委以府事彦回卒尚書令王儉以彦回有至行欲謚為文孝公季直請曰文孝是司馬道子謚恐其人非具美不如文簡儉從之
　　王晏為吏部尚書以舊恩見寵時尚書令王儉雖貴而踈晏既領選權行臺閣與儉頗不平儉卒禮官議謚帝欲依王導謚為文獻晏啟帝曰導乃得此謚但宋來不加素侯出謂親人曰平頭憲事已行矣
　　梁劉巘有賢行天監元年下詔為巘立碑謚曰貞簡先生
　　徐勉為侍中衞将軍卒有司奏謚曰居敬行簡曰簡帝謚曰執心决斷曰肅因謚簡肅公
　　沈約為尚書令侍中天監十二年卒有司謚曰文髙祖曰懷情不盡曰隠故改為隠
　　劉峻居東陽吳㑹人士從其學普通二年卒時年六十八門人謚曰𤣥靖先生
　　安成康王秀世子機為寧遠将軍湘州刺史大通二年薨於州時年二十機美姿容善吐納家既多書博學强記然而好弄尚力遠士子近小人為州專意聚斂無治績頻被案劾及将葬有司議謚髙祖詔曰王好内怠政可謚曰煬
　　蕭子顯為吳郡太守卒性凝簡負其才氣及葬請謚髙祖手詔云恃才傲物宜謚曰驕
　　蕭曄為晉陵太守卒於郡初曄寢疾厯年官曹壅滯有司按謚法言行相違曰替乃謚替侯
　　邵陵王綸為西魏晉軍所敗死於汝南岳陽王詧遣迎喪葬於襄陽望楚山南贈太宰謚曰安後元帝議追加謚尚書左丞劉榖議謚法怠政交外曰携從之
　　王僉為太子中庶子卒贈侍中承聖三年世祖追贈曰賢而不伐曰恭謚恭
　　王孺為吏部尚書以母憂去職居喪未朞以毁卒時年五十九謚曰孝子
　　劉訏平原人州辟主簿不就及卒宗人至友相與刋石立銘謚曰𤣥貞處士
　　阮孝嗣陳留尉氏人性至孝沈静為名流所欽重南平元襄王聞其名致書要之不赴後卒時年五十八門徒誄其德行謚曰文貞處士
　　劉㪣博學有文才不娶不仕隠居求志遨遊林澤以山水書籍相娛精心學佛及卒親故誄其行迹謚曰貞節處士
　　蕭眎素徴中書侍郎辭不就及卒親故迹其事行謚曰貞文先生
　　陳周敷為鎮南将軍豫州刺史討周廸與廸對廸紿敷曰吾昔與弟戮力同心宗從匪他豈規相害今願伏罪還朝因弟披露心腑乞先挺身共立盟誓敷許之方登壇為廸所害詔曰敷受任遐征淹時違律虚襟姦詭遂貽喪仆但夙著勤誠亟勞戎旅猶深惻惨愍悼於懷可存其第賦量所賻䘏還喪京邑謚曰脱
　　袁泌為司徒左長史卒於官臨終戒其子芳華曰吾於朝廷素無功績瞑目之後無得受贈謚其子述泌遺意朝廷不許謚曰質
　　魯悉逹幼以孝聞及為吳州刺史遭母憂哀毁過禮因遘疾卒謚曰孝侯
　　後魏穆崇為太尉封宜都公天賜三年薨先是衞王儀逆崇預焉道武惜其功而秘之及有司奏謚帝親覧謚法至述義不尅曰丁太祖曰此當矣乃謚曰丁公樂王丕坐劉潔事以憂薨謚曰戾王
　　任城王世雋為尚書令輕薄好去就及薨謚曰躁戾鄭羲為兖州刺史多所受納政以賄成徴為秘書監卒尚書奏謚曰宣詔曰盖棺定謚先典成式激揚清濁治道明範故何曽幼學良史不改繆醜之名賈充寵晉直士猶立荒公之稱羲雖宿有文業而治闕廉清稽古之効未光於朝榮昧貨之談已形於民聽謚以善問殊乖於衷又前嵗之選匪繇備行充舉自荷後任勲績未昭尚書何乃情遺至公愆違明典依謚法博聞多見曰文不勤成名曰靈可贈以本官加謚文靈
　　髙祐為宋王昶傅昶薨徴為宗正卿久而不赴詔免卿太和二十三年卒太常議謚曰煬侯詔曰不遵上命曰靈可謚為靈
　　彭城王勰孝文宣武時累有功及薨太常卿劉芳議勰謚曰王挺德弱齡誕資至孝睿性過人學不師授卓爾之操發自天然不羣之美幼而獨出及入叅政務綸綍有光爰登中鉉敷明五教漠北告危皇赫問罪王内親藥膳外總六師及宮車晏駕上下哀慄奮猛御戚英略潛通翼衞靈輿整戎振斾厯次宛謝迄於魯陽送往奉居無慙周霍禀遺作輔遠至邇安分陜常方流詠燕趙廓清江西威懾南越入整百揆庶績咸熈履勤不惮在功愈挹温恭愷悌忠雅寛仁興居有度善終篤始髙尚厥心功成身退義亮聖衷美光世典依謚法保大定功曰武善問周逹曰宣謚曰武宣王
　　于忠為尚書右僕射薨贈侍中司空公有司奏太常少卿元端議忠剛直猛𭧂專戅好殺按謚法性剛理直曰武怙威肆行曰醜宜謚武醜公太常卿元修儀議忠盡心奉上翦除凶逆依謚法除偽寧真曰武夙夜恭事曰敬宜謚武敬公二議不同事奏靈太后令曰可依正卿議
　　石祖興常山九門人也太守田文彪縣令和直等䘮亡祖興自出家絹二百餘疋營䕶喪事州郡表列孝文嘉之賜爵二級為上造後拜寧陵令卒吏部尚書李韶奏其節義請加贈謚以奬來者靈太后令所奏有司乃謚曰恭源懷為車騎大将軍卒贈司徒冀州刺史盧昶奏太常寺議謚曰懷體尚寛柔器操平正依謚法柔直考終曰靖宜謚靖公司徒府議懷作牧陜西民飲惠化入總端貳朝列歸仁依謚法布德執義曰穆宜謚穆公二議不同詔曰府寺所執竝不克允愛民好與曰惠可謚惠公索敞為中書博士篤勤訓教多所成益前後所出顯逹位至尚書牧守者數十人出補扶風太守在位清貧未幾卒官時舊同學生等為請謚詔謚曰獻
　　王肅為散騎常侍都督淮南諸軍事揚州刺史薨有司奏以肅貞心大度宜謚康公詔謚宣簡
　　甄琛孝明時為車騎将軍特進加侍中卒贈司徒公尚書左僕射太常議謚文穆吏部袁翻奏曰案禮謚者行之迹也車服者位之章也是以大行受大名細行受細名行生於已名生於人故闔棺然後定謚者累其生時美惡所以為将來勸戒身雖死使名常存也凡薨亡者所屬即言大鴻臚移本郡大中正條其行迹功過承中正移言公府下太常部博士評議為謚列上謚不應法者博士坐如選舉不以實論若行狀失實中正坐如博士自古帝王莫不殷勤慎重以為褒貶之實也今之行狀皆出自其家行其臣子自言君父之行無復相是非之事臣子之欲光揚君父但苦迹之不髙行之不美是以極辭恣意無復限量觀其狀也則周孔聨鑣伊顔接祍論其謚也雖窮文盡武罔或加焉然今之博士與古不同唯知依其行狀又先問其家人之意臣子所求便為議上都不復斟酌與奪商量是非致號謚之加與汎階莫異専以極美為稱無復貶降之名禮官之失一至於此案甄司徒行狀至德與聖人齊蹤鴻名共大賢比迹文穆之謚何足加焉但比來贈謚於例普重如甄之流無不復謚謂宜依謚法慈惠愛民曰孝宜謚曰孝穆公自今已後明勒太常司徒有行狀如此言辭流宕無復節限者悉請裁量不聽為受必准人立謚不得優越復有踵前來之失者付法司科罪從之
　　馮誕為司徒卒有司奏謚詔曰案謚法善行仁德曰元柔克有光曰懿昔貞惠兼美受三謚之榮忠武䨇徽錫兩號之茂式准前迹宜契具瞻既自少綢繆知之唯朕案行定名謚曰元懿
　　羊祉為平北将軍卒太常少卿元端博士劉臺龍議謚曰祉志在埋輪不避强禦及贊戎律熊武斯裁仗節撫藩邊夷識德化沾殊俗襁負懐仁謹案謚法布德行剛曰景宜謚為景侍中侯剛給事黄門侍郎元纂等駁曰臣聞唯名與器弗可妄假定謚准行必當其迹案祉志性急酷所在過戚布德罕聞暴聲屢發而禮官虚述謚之為景非直失於一人實毁朝則請還付外准行更量虚實靈太后令曰依駁更議元端臺龍上言竊唯謚者行之迹狀者迹之稱然尚書銓衡是司釐品庶物若狀與迹乖應抑而不受錄其實狀然後下寺謚法准狀科正豈有舍其行迹外有所求去狀去稱将何所准簡祉以母老辭藩乃䧏手詔云卿綏撫有年聲實兼著安邉寧境實稱朝望及其殁也又加顯贈言祉誠著累朝効彰内外詔册褒美無替倫望然君子使人器之義無求備德有數德優劣不同剛而能克亦為德焉謹依謚法布德行剛曰景謂前議為允司徒右長史𢎞烈主簿李瑒勑稱按祉厯官累朝當官允稱委捍西南邉隅靖遏准行易名奨戒攸在竊謂無虧體例尚書詔又述奏以府寺為允太后可其奏
　　馬熙文明太后之兄也為内都大官太師薨於代有司奏謚詔曰可以威彊恢遠曰武奉謚於公柩
　　後周趙善為左僕射西魏文帝大統九年從戰芒山屬大軍不利善為敵所獲卒於東魏建德初周齊通好齊人乃歸其柩其子表請贈謚詔謚曰敬
　　隋揚雄封觀德王及薨有司考行請謚曰懿帝曰王道髙雅俗德冠生民乃賜謚曰德
　　劉炫太學博士以品卑去任歸於河間時盗賊蜂起榖食踊貴教授不行因凍餒而死時年六十八其後門人謚曰宣德先生
　　唐陳叔逹貞觀初為尚書坐閨庭不理歸第及卒太常議謚曰繆後贈戸部尚書改謚曰忠
　　皇甫無逸貞觀中為益州刺史其母疾篤太宗令驛召之無逸性至孝承問惶懼不能飲食因道病而卒贈禮部尚書太常考行謚曰孝禮部尚書王珪駁之曰無逸入蜀之初自當扶持老母與之同去申其色養而乃留在京師子道未足何得為孝謚為良
　　虞世南卒贈禮部尚書貞觀十二年十一月勑曰虞世南學綜古今行篤終始至孝忠直事多𢎞益易名之典抑有舊章前雖謚懿未盡其美可謚曰文懿
　　蕭瑀卒贈司空太常初謚曰德尚書省謚曰肅太宗以易名之典必考其行蕭瑀性多猜貳有失其真更據實謚曰貞𥚹公
　　封德彜卒贈司空太常初謚曰明後治書侍御史唐臨追駁曰包藏之狀死而後發猥加贈謚未正嚴科太宗令百官詳議民部尚書唐儉等議曰罪暴身後恩結生前所厯之官不可追奪請除贈改謚詔從之乃謚曰繆宇文士及卒贈左衞大将軍初謚為恭黄門侍郎劉洎駁之曰士及居家侈縱不宜為恭竟議謚為縱
　　許敬宗為侍中髙陽郡公卒太常定謚博士袁思古議曰敬宗位以才升厯居清級棄長子於荒徼嫁少女如夷落聞詩學禮事絶於趨庭納采問名唯聞於黷貨白圭斯玷有累清虚易名之典須憑實行按謚法名與實爽曰繆請謚為繆敬宗孫太子舍人彦伯訟稱思古與許氏先有嫌怨請改謚博士黄福畤議曰謚者飾終之稱也得失一朝榮辱千載若使嫌隙是實即合據法推繩如其不然未虧直道義不可奪官不可侵二三其德何以言禮請依思古議為定戸部尚書戴至德謂福畤曰髙陽公任遇如此何以定謚為繆答曰昔晉司空何曽既忠直且孝徒以日食萬錢所以貶為繆醜况敬宗忠孝不逮於何曽飲食男女之累有逾於何曽而定謚為繆無負於許氏矣詔令尚書省集五品以上重議禮部尚書楊思敬議稱按謚法既過能改曰恭請謚曰恭韋巨源卒贈特進荆州大都督太常博士李處直議謚曰昭户部員外郎李邕駁之曰三思引之為相阿韋託之為親無功而封無德而祿同族則醜正安石他人則附邪楚客謚之曰昭良恐不當初巨源與安石迭為宰相時人以為情不相叶故邕以此稱之處直仍因請依前謚為定邕又貶曰夫古之議謚在乎勸沮将杜小人之業冀長君子之風故善者雖在不貴仕而没有餘名此賢逹所以守節也為惡者雖生有所幸死懷所懲此回邪所以易心也嗚呼巨源嘗未斯察而乃聞義不從與惡相濟蓄罔上之志叶羣凶之謀苟容聖朝貪昧厚禄自以宰臣之貴不崇朝而賈害者固鬼得而誅之也彼則匹夫之微未受命而行刑者固人得而誅之也幽明之慎斷焉可知天地之心自此而見矣頃者皇運中興功臣翼政時序未幾邪逆執權姦慝者拜爵於私門忠正者降黜於藩郡巨源此際用事方殷於阿韋何親而結為昆季於國家何力而累忝大官此則關通中人附㑹武氏託城社之固亂皇家之基其罪一也又國之大事在祀與戎酌於禮經陳於郊野将以對越天地光揚祖宗既告成功以觀海内推昔亞獻不聞婦人阿韋蓄無君之誠懐自逹之意潜圖帝位議啄皇孫昇壇擬儀拜賜明命将豫家事無守國章巨源創跡於前悖演成功於後時有禮部侍郎徐堅太常博士唐紹蒋欽緒彭景直竝言之莫從其罪二也又上天不弔先帝遇毒悔禍無欽阿韋将簒畫計未果逆心尚揺周章夷猶倉卒迷繆於是太平公主矯為陳謀上官昭容給草遺詔故得今上輔政阿韋叅謀大業垂成而休命中輟者職繇巨源躡韋温之足楚客附巨源之耳梟聲遽發狼顧相驚以阿韋臨朝以韋溫當國其罪三也又人為邦本財實聚人奪其財則人心自離無其人則國本何恃巨源屢踐台輔專行勾徴廢越條章崇尚侵刻樹怨天下剝害生靈兆庶流離戸口減耗况以三思食邑往在貝州時屬九陰災逄多雨租庸捐免甲令昭明匪今獨然自古不易三思慮其封物巨源啟此異端以為稼穡湮沉雖無菽粟蠶桑織絍可輔庸調致使河朔黎人海内士女去其鄉井鬻其子孫饑寒切身朝夕奔命其罪四也但巨源長於華宗仕於累代作萬國之相處具瞻之秋蔽日月之層輝負丘山之重責今乃妄加褒述安能分謗者哉當時雖不從邕議論者是之
　　程行諶卒贈尚書左丞相謚曰貞與岐王府長史裴子餘謚曰孝同時列上中書令張訟省之曰程裴二謚可謂議之無愧者
　　宋慶禮卒贈工部尚書太常博士張星定謚曰慶禮太剛則折至察無徒有事東北所亡萬計所謂害於家凶於國按謚法好功自是曰專請謚為専禮部員外郎張九齡駁之曰營州鎮彼戎夷扼喉斷臂逆則制其死命順則為其主人是稱樂都其來尚矣尋罷海運充廣嵗儲邊亭晏然河朔無擾與夫興師之費轉輸之勞較其優劣孰為利害而云所亡萬計一何繆哉安有踐其迹以制實貶其謚以詢虚乗慮始之謗聲忘經遠之權利義非得所孰謂其當請以所議更下太常庶表行之迹可尋而易名之典不墜也星復執前議慶禮兄子辭上稱寃乃謚曰敬
　　張説為尚書左丞燕國公卒太常初謚為文貞左司郎中楊伯成駁曰謚者德之表行之迹将以激厲風俗簡束名教固無虚譽是存實錄准張説罷相制云不肅細微之人頗乖周慎之㫖又致仕制云行虧半古防闕周身未免𤓰李之嫌而喧衆多之口且玉之有瑕尚可磨也人之斯玷焉可追也謚曰文貞何成勸沮請下太常更據行事定謚工部侍郎張九齡又議請依太常為定衆論未决上為制碑文賜謚曰文貞由是始定
　　裴光庭為侍中卒贈太師太常博士孫琬将議光庭謚以其用循資格非奨勸之道建議謚為克時人以為希蕭蒿意㫖帝聞而特下詔賜謚曰忠獻仍令中書令張九齡為其碑文史官韋述以改謚為非論曰春秋之義諸侯死王事葬之加一等盖加其有功也而不及其賞也爰至漢魏則禭之即受寵被窀穸唯德是褒豈虚受也近代以來寵贈無紀或以職位崇顯一切優錫或以子孫榮貴恩例無加賢愚虚實為一貫矣裴光庭以守法之吏驟登相位踐我機衡豈不多愧贈以師範何其濫歟張燕公有扶翊之勲居講諷之舊秩躋九命官厯二端議者猶謂贈之過當况光庭去斯猶遠何妄竊之甚哉盖名器假人昔賢之所惋也
　　杜暹卒贈尚書左丞相初謚貞肅右司員外郎劉同昇都官員外郎韋康㢘駁曰暹有忠孝之美太常所謚不盡其行博士裴總執曰杜尚書往以墨縗受職事雖奉國不得為孝請依舊為定暹子孝友詣闕陳訴上聞而更令所司詳定竟謚曰貞肅
　　盧奕為安禄山所害贈兵部尚書太常博士獨孤及議曰盧奕剛毅朴忠直方而清勵精吏事所居可紀天寶十四載雒陽陷没於時東京人事狼狽鹿駭猛虎磨牙而争其肉居位者皆欲保性命而全妻子或競先䇿蹇争脱羿彀或不恥茍活甘飲盗泉奕獨正身守位仗義不去以死全節誓不辱身勢窮力屈以朝服就死猶慷慨數賊梟獍之罪觀者伏慄奕不變其色西面辭君而後受害雖古烈士方之者鮮矣或曰雒陽之存操兵者實任其咎非執法吏所能抗師敗将奔去之可也委身冦讐以死誰懟奕以為不然勇者禦而忠者守必社稷是衞則死生以之危而去之是智免也忠於何有荀息殺身於晉不食其言也仲由結纓於衛不避其難也𤣥㝠勤其官而水死守位而㤀軀也伯姬待姆而火死先禮而後身也彼四人者死之日皆於事無補夫豈愛死而賈禍也以為死輕於義而捐生古史書之使事君者勸然則安禄山亂大於里丕奕㢘察之任切於𤣥冥之官分官所繫不啻於保姆逆黨兵威烈於水火於斯時也與能執干戈者同其戮力挽之不來推之不去豈不以師可虧免不可茍身可殺節不可奪故全其特操於白刃之下孰與夫懐安偷生者同其風義謹按謚法圖國忘死曰貞秉德遵業曰烈奕執憲戎馬之間志藩王室可謂圖國國危不能拯而繼之以死可謂忘死厯官十一任言必正事必果而清節不撓去之若始至可謂秉德先黄門以直道佐時奕嗣之忠純可謂遵業請謚曰貞烈從之
　　韋陟為左僕射卒太常博士程皓議謚為忠孝刑部尚書顔真卿以為忠則以身許國見危致命孝則晨昏色養取樂庭闈不合二行殊髙以成忠孝主客員外郎歸崇敬又駁之紛議不已右僕射郭英乂不逹其體請從太常之狀
　　吳兢為常王傅天寶八載卒於家寶應二年三月洪吉等州觀察使洪州刺史張鎬奏曰故常王傅吳兢先朝史臣厯踐中外大行忠信彰於朝野伏以訓誡明㫖謚法攸遵臣早嵗服膺備知名實相副特乞聖恩褒其嘉謚從之
　　苗晉卿卒贈太師初謚為懿獻及勑出改曰文懿〈太常議謚曰懿獻初晉卿東都留守引用大理評事元載為推官至是載為中書侍郎平章事懷舊㤙諷有司改謚曰文貞〉
　　郭知運為隴右節度使卒贈凉州都督子英乂等劒南節度議謚曰威右司員外郎崔厚駁之曰郭知運承恩詔葬向五十餘年今請易名竊謂非禮又按禮經云禮時為大又曰過時不及為禮也昔衞公叔文子卒将𦵏其子戍請謚於君曰日月有時将𦵏矣請所以易其名者盖時不可踰也今知運既名不浮行數紀之前門生故吏已合請謚今乃申請竊将有為而為其子英乂頃屬多故屢制方隅朝廷䇿勲崇位端揆附從者竊不中之禮㑹無妄之求况今裂土者接軫專征者百輩若率而行之誰曰無請不唯有司疲於簡牘抑恐名器等於草芥雖欲曲全竊将不可又禮經云已孤暴貴不為父作謚若知運合謚而不以其時則嗣子廢先君之德若不合謚而苟遂其志則先君因嗣子而見尊以僕射而言既詒越禮之誚以國家而言又殊旌善之體請下太常寺重議博士獨孤及議曰禮時為大順次之将葬易名時也有故闕禮追遠請謚順也公叔戍請謚適當𦵏前謹按三百經禮三千威儀曽不言已𦵏則不追謚况帝王殊途不相沿襲新禮則死必有謚不云日月有時今請易名者五家無非𦵏後苗太師一年矣呂禋四年矣盧奕五年矣顔杲卿八年矣竝荷褒寵無異同之論獨知運不幸遂以過時見抑苟必以巳𦵏未𦵏為節則八年與五年其緩一也而與奪殊制無乃不可乎議云已孤暴貴不為父作謚此謂其父無爵而子居貴位不當以己之貴加榮於父若知運方面重寄列位九卿茂勲崇名與衞霍侔飾終之禮宜加於他将一等豈待因嗣子然後作謚今之專征者率多起屠販皂𨽻之中雖逢風雲化為王侯而其間祖父爵位與知運等當請謚者有幾何乃懼名器等於草芥以是廢禮竊為近誣考彼載籍徴諸舊史易名之禮請如前議
　　呂禋為江陵尹卒贈吏部尚書太常議謚曰恭度支員外郎嚴郢駁曰今太常議荆南之政詳矣而曰在台司齪齪無匪躬之能者乃搜瑕掩德非中道之言也國家故事宰臣之謚皆有二字以彰善旌德焉夫呂公文能禁異貞則幹事身則利人威烈懿規不可備舉傳叙八元之德曰忠肅恭懿若以美謚擬於形容博士獨孤及議曰秦苻必加謚二字具以忠配肅謹按舊議凡没者之故吏得以行狀請謚於尚書省而考行定謚則有司存朝廷辨可否宜在衆議今駁議撰謚異同之説竝故吏專之伏恐亂庖人尸祝之分違公器不私之誡且非唐虞師人僉曰之道謚法在懲惡勸善不在字多必稱其大而畧其細故言文不言武言武不言文三代以下朴散禮壞乃有二字之謚非古也其源生於衰周漢蕭何張良霍去病霍光俱以文武大略佐漢致太平其業不一謂一名不足以紀其善於是有文終文成景桓宣成之謚雖黷禮棼天然猶褒不失人唐興叅用周秦之制以魏徴為文貞蕭瑀為貞褊其杜如晦封德彛陳叔逹溫彦博岑文本唐休璟魏知古崔日用竝當時赫赫以功名居宰相者謚之不過一字不聞子孫佐吏有以字少稱屈者此言二字不必為褒一字不必為貶若褒貶果存乎數字則是堯舜禹湯文武成康不如周威烈慎靚也齊宣晉文不如趙武靈魏安釐也杜如晦王珪已下或成或明或懿或憲不如蕭瑀之貞褊也然肅者盛德克就之名足以表之矣以禋之從政威能閑邪德可濟衆故以肅易名而忠在其中矣亦猶隨㑹寗俞之不稱文豈必因重之然後為美魏晉以賈詡之籌筭賈逵之忠壯張既之政能程普之勇智顧雍之密重王渾之器量劉惔之鑒裁庾翼之志畧彼八君子者方之東平宜無慚德身死之日竝謚曰肅當代不以為貶何嘗徴一字二字為之升降乎上稽前典下據甲令叅之禮經而究其行事請依前謚曰肅
　　楊綰卒贈司徒太常謚為文貞比部郎中蘇端駁曰古者美惡無私褒貶必當将以嘉善而退惡為列辟之明典也可不慎歟今謹詳前謚文貞者稽法考來恐非光允時論發揚來訓矣夫道德博聞曰文清白守節曰貞且元載與司徒友敬殊深推為長者首舉清要人莫與京及司徒寵望漸髙載畏其逼又知載隳壞紀綱心貳於君既懼其疑因而踈簡有口皆知載惡而獨曽無一言或有發載之惡證告未明抱誠坐法者司徒時居上列奏逹非難不能因此披衷正詞全志士之命露兇狡之私而乃宴安自泰優游過日使元載禍大滅身竟勞聖上防伺之慮豈守節不隠耶豈懐道無毒耶非謂文貞明矣洎元載将謀不忠罔聰蔽聖嗇恩於下招怨於上使北塞人勞有過時之戍西郊兵入無弔災之惠磁邢堅義之士将死復生梁宋傷夷之人或寒或餒搜訪旌恤中外所急載皆絶之王澤不及於下為行路所嗟而楊公當聖上維新之時居天下得賢之望誠宜不俟終日造次速言乃寂寥啟悟禁閉謨猷貪食萬錢之賜虚承一心之顧使防河之人家聞采緑之歎近甸諸邑多興祈父之憂豈慈惠愛人乎既曰不慈不惠何以謂之文有隠有毒何以謂之貞矣古者諸侯有國卿大夫有家上以報祖宗下以處子孫之義也楊公厯處厚俸人謂儒宗曽不立家又無私廟寧使人世間敬祖之禮位極亡祭禰之宮凡在衣冠誰不歎恨又乖大義克就愍仁接禮之義矣曰文與貞曷可以議聖人立謚有公無私所以周宣不敢私於父謚曰厲漢宣不敢私於祖謚曰戾百王明制厯聖通則昔公叔之子有死衞之節修班制之勤社稷不辱方居此謚爰及太宗初魏徴有規救公直之忠中宗末蘇瓌有保安不奪之節所以諸賢甚衆謚文貞者不過數公至於燕公張説先朝輸能名節昭著省司尚謂不可至今人故稱之由是言之焉可比德請牒太常詳他謚以守彛章庶乎青史之筆不乖於周漢黄泉之魂免慙於蘇魏詔曰褒德勸善春秋之舊章考行易名禮經之通典垂範作則存乎格言故朝議大夫中書侍郎同中書門下平章事集賢殿崇文館太學博士修國史上柱國賜紫金魚袋贈司徒楊綰履道居貞含和毓德行為人紀文合典謨清而晦名無自伐之善約以師儉有不矜之謙方册直書秩宗相禮辟稱良史學茂醇儒委任樞衡掌兹密命彌契沃心之道累陳造膝之誠将以布天下五行之和同君臣一德之運遽軫藏舟之歎未展濟川之材素業久而逾彰清風没而可尚自古飾終之義皆賜以美名謚法曰忠信愛人曰文平易不懈曰簡宜謚曰文簡以其簡儉之風厚於俗也
　　張伯儀為荆南節度使李希烈叛詔伯儀收安州官軍失利後除右龍武綂軍及卒伯儀故吏請謚於有司博士李吉甫論之曰或以伯儀嘗以推轂之任挫師安州於謚法得無貶乎愚以為不然自中興三十年而來兵未戰者患在将帥以養冦自重縱敵藩身若進而亡師貶以為義誡總干戈者必托於萬全之名而忘一戰之効矣然則保其利者亦君子所嫌也錄其忠而勸善者非陽秋之志歟矧平居進退之節不敢二色稱為忠臣議名之際褒勸所在請謚曰恭以旌厥美
　　叚秀實為朱泚所害贈太尉興元初加褒贈謚曰忠烈初泚盗據宮闕也泚以秀實嘗為涇源節度頗得士心後罷兵權以為蓄憤且久必肯同惡乃召與謀秀實初詐從之陰説大将劉海賔何明禮姚令言判官岐靈岳同謀殺泚以兵迎乗輿三人者皆秀實夙所奨遇遂皆許諾泚時遣其将韓旻為馬步三千疾趨奉天時倉皇之中未有武備秀實以為宗社之危期於頃刻乃使人走諭靈岳教其竊令言印不遂乃以司農印倒印符以追兵還至雒驛得牒莫辨其印惶遽而廻秀實謂海賔等曰旻之來吾黨無類矣我當直搏殺泚不得則死終不能向此賊稱臣乃與海賔約事急繼而令明禮應於外明日泚召秀實議事原休姚令言李子平皆在坐秀實戎服與休竝膝語至僭位秀實勃然而起執休腕奪其象笏奮躍而前唾泚面大罵曰狂賊吾恨不斬汝萬叚我豈逐汝反耶遂擊之泚舉臂自捍纔中其顙流血匍匐而走兇徒愕然初不敢動而海賔不至秀實乃曰我不同汝反何不殺我兇黨羣至遂遇害焉至是加褒贈
　　馬燧為司徒卒太常奏燧謚景武上改為莊武以避太祖謚
　　王武俊為成德軍節度使貞元十七年薨太常謚曰威烈德宗曰武俊盡忠奉國賜謚忠烈
　　張柬之為相誅張昌宗轉立中宗為武三思所害元和三年柬之曽孫曛以謚事詣中書陳訴宰相上聞因令有司授曛官仍定柬之等謚柬之為文正彦範為忠烈敬暉為貞烈崔𤣥暐為文忠袁恕已為貞烈














　　册府元龜卷五百九十五
<子部,類書類,冊府元龜>



　　欽定四庫全書
　　册府元龜卷五百九十六　宋　王欽若等　撰掌禮部
　　諡法　　希㫖　　繆妄
　　諡法第二
　　唐鄭珣瑜為相卒贈尚書右僕射太常博士徐復議請謚文獻兵部侍郎李巽駁曰夫謚所以昭德德既昭矣則文無以加焉故相國鄭公端操持立寡言慎行及居台司有蠲逋恤人之美有知難不汙之節雖無文若之進拔無孟子之是非無賑施之仁無謇諤之義然足以稱賢相也夫文者大則經緯天地次則潤色王猷周文以至德為西伯季孫以道事其主咸謚曰文為美無以尚矣亦焉用兩字然後為備哉竊觀兩字之謚或有兼德一字不足以盡盛德之形容故有兩字生焉然亦興於近古非三代兩漢之事也夫舉典之道信其正不信其邢春秋大㫖也則兩字之謚非春秋之正也故相國鄭公之謚為文足矣焉用獻哉為獻可矣焉用文哉兩字兼謚切所未諭請下太常重議太常博士徐復議曰鄭珣瑜令德清規坐鎮風俗理人而善政浹洽作相而謀猷密勿其終始事跡當時罕儔所以表賢易名實曰文獻夫文者煥乎大行獻者軒然髙名今而褒之厥有經義亦猶貞惠文子累數其功至於再三以勸事君者今奉駁議議其無進拔無是非無賑施無謇諤且曰二字之謚非三代兩漢事愚以為巽之駁所謂進拔者豈不推擇羣萃致之於庭乎珣瑜往司銓衡暨當鈞軸流品式敘英髦在朝若無奨拔之明則何以至此但如來議寡言慎行故其端兆不可得而窺也當先朝之日上體不平姦臣王叔文招權作朋将害於國其視丞相如無也輕詣相府不循舊章珣瑜意雖難誅力固不足移疾髙謝萬情所歸則是非之明孰大於此夫所謂賑施者在禮家施不及國賢人君子廣〈闕〉為心莫不開稱物之源布厚生之政曩者恤災患免逋租亦既當之矣其於篤親庇族衣無常主踐名教者誰則不行若以分孤寡之資同於賑施則珣瑜所羞言也奚謂無哉至如謇謇匪躬前議已書其微婉矣既承髙論敢不指明德宗季年李實為京兆尹殊恩晝接貴幸無比而實以羡餘稱代莫之敢非珣瑜衆詰所繇上陳利害且曰取於人而未讐其直焉得有餘是其言不可謂之無謇諤矣伏以國朝宰輔謚文而兼字者代有人焉故房𤣥齡謚曰文昭狄仁傑謚曰文惠魏徴陸象先蘇瓌宋璟張説崔祐甫竝謚曰文貞劉仁軌劉幽求姚元崇裴耀卿張九齡竝謚曰文獻李元紘韓休竝曰文忠薛元超曰文懿盧懐慎曰文成蘇頲曰文憲楊綰曰文簡其餘不可悉數若以文包美不宜以他字配之則房𤣥齡狄仁傑以䧏昭惠貞獻忠懿成簡皆不得正矣我唐聲名文物二百年更閲羣才發揮王度豈擬名之典獨未得中邪不然何輕沮之為駁正所設但當論謚之當否不宜詰字之多少茍有不當雖一字可乎若皆允宜雖二字何害如韋巨源附㑹凶黨李北海奪其嘉名所言至公人則悦服今既曰賢相而又非之君子於其言豈得茍而已乎若曰二字非三代兩漢之規則又異乎愚所學者矣夫威烈慎靚周王之文謚也文修文成漢祖之佐命也霍光為宣成孔光為宣烈中代之勲德也劉寛為昭烈楊賜為文烈東都之鼎臣也安謂其無二字哉况文之為名其義多矣有經緯天地焉有忠信節禮焉有寛立不懾堅强不𭧂焉有敏而好學不恥下問焉夫匪一端各有所當若皆西伯季孫之德然後可稱文則魯侯與文伯歜之類皆不為文矣故誄謚之制因時旌别前狀議珣瑜之行曰為一代之名臣斯其㫖歟謹上採禮經旁觀舊史叅諸國典以定二名請依前謚曰文獻兵部侍郎李巽再議曰鄭珣瑜兩字之謚今太常請依前謚曰文獻者夫謚者春秋褒貶之㫖也仲尼書法隨類推廣雖一字褒貶其文猶博盖欲指明事業以昭示後代俾後之人懲其惡而勸其善政不可苟夫謚一字正也堯舜禹湯周公邵公是也兩字非正也故謚法不載或人臣不守彛章茍逞異端威烈慎靚是也或時主之權以功德加厚於臣也蕭何霍光房𤣥齡魏徴是也不加而加僭也孔光劉寛薛元超李元紘是也三字過也貞惠文子是也亦謚法所不載也古今無有也公叔文子謚衞君之過也衞之亂制也不然則記之失也以一善加一字即堯舜禹湯當累數十字以為謚也夫禮記者非盡聖賢之意也非盡宣尼所述也當時雜記也昔后蒼為曲䑓記其弟子戴聖増損刋定為小戴禮今禮記是也若盡宣尼所述即戴聖豈得而増也昔宣尼修春秋游夏不能措一詞以知禮記非盡宣尼所述故戴聖得以増損也則貞惠文子之謚衞君亂制也古今無有也非宣尼所述又何足法哉鄭珣瑜和茂修整始終無缺可謂美矣至於議行考功而度越等輩比於鄭文成梁文昭魏文貞則不侔而謚號無差輕用國典失春秋之㫖矣向者鄭梁數公皆經綸草昧輔翼興王以道輔君致於化洽彰灼千古言之者凛然生敬而以珣瑜齒之豈無愧於心哉夫數公者皆時王感風雲之㑹懐謨明之美故加於常典以明其行亦所以篤君臣之義也然非正也權制也若後之人非數賢之比則當循常以避數賢地也其劉仁軌薛元超李元紘等加字之謚皆黷國典而昧彞倫言之可為寒心豈當舉之為訓也其餘姚元崇宋璟劉幽求或輔相一代致理平之化或忘身狥難成中興之業又豈珣瑜之比以典選為進善以辭疾為嫉邪皆尚口為辨非守典確論也夫以典選者皆為進善邪若然者則國家有天下二百年何裴行儉馬戴盧從愿等數賢獨見稱於時也循資置署謂為進善異乎余所聞也又珣瑜之病數月而終豈偽疾邪借使偽疾尤可怪也昔子路之冗食家臣尤殺身徇難而珣瑜履台輔之重當危難之際居平則享其髙爵厚祿見危則奉身自保以此為是非之明即董狐之書趙盾為妄作也珣瑜之辭可質於太常舉以為德信君臣之義非常人所知也珣瑜之下詰李實誠中其病可謂美矣然則珣瑜自始筮仕至於啟手足垂四十年厯諫職持風憲特中規激發恐有過此者今太常舉其下詰李實未為多也謂為謇諤者衆豈能使汲黯魏徴有慙色哉前巽議云三代兩漢無二字之謚此未學之過也無荀令君之進善無孟軻之是非無文子之賑施無周舍之謇諤以珣瑜之行清而無缺可謂掩之不足辨也今所議兩字之謚亦又不當其議固不足斥也前巽之言過也但兩字之謚加等之美以蕭何房𤣥齡言不在珣瑜也巽雖不敏至於言美謚以惑人聽此當所激切而不平也終不欲有僭齒於蕭何房𤣥齡之宗不欲有造次擬於魏文貞姚元崇宋璟劉幽求之讜言悟主茂績殊勲也夫前車之覆後車所以易轍也前有司之失後有司則當以矯之也不矯則逶迤遂逺以至於亂制也此有國之誡也威烈慎靚孔光劉寛薛元超李元紘之同於禹湯文武蕭何霍光房𤣥齡魏徴前有司之過也後之專筆削則宜有以矯之典禮寖亂矣有司不可以尤而効之也不可黨所見而遂僣典也鄭珣瑜兩字之謚請下太常重議若一字不足盡珣瑜之盛德必須兩字則敢候再告敬從復議謚文獻
　　元載為中書侍郎同中書門下平章事誅死太常博士崔韶請謚曰荒左司郎中韋孔景請下太常重議博士王炎改謚成縱二議交持故事不行爾後太常王彦威議曰元載謚成則不得為縱縱則不得為成成縱竝施美惡齊致考之常法實不通經夫蕭瑀謚貞詔命加褊事出恩制不可擬據依爾後崔韶以平厲謚楊炎以壯繆易伊慎此皆惑於貞褊混淆不可之文詳在駁議今明其説恐悞後來事寢不報
　　王士貞為成德軍節度使卒以其子承宗不順不加謚太常博士馮宿以為懐柔之議不可遺其忠勞遂加之美謚
　　李吉甫為宰相薨太常謚為恭懿博士尉遲汾請為敬度支郎中張仲方駁議曰古者易名請謚禮之典也處大位者取其巨節蔑諸細行垂範當代昭示後人然後書之垂於不朽善惡不可以誣故稱一字則至明矣定褒貶是非之宜冺同異紛綸之論贈司徒吉甫禀氣全才乗時佐雒博涉多藝含章炳文爕賛陰陽經緯邦國惜乎通敏資性便媚取容故載踐樞衡叠致台衮大權在已沉謀罕成好惡狥情輕脱寡信諂淚在險遇便則流巧言如簧應機必發夫人臣之翼戴元后者端恪致治孜孜夙夜緝熙庶績平章百揆兵者凶器不可從我始及乎伐罪則料敵以成功至使内有害輔臣之盗外有懐毒蠆之孽師徒暴野戎馬生郊皇上旰食宵衣公卿大夫且慙且恥農人不得在畆績婦不得在桑耗賦斂之常貲散帑廪之中積徴邊徼之備遏運輓之勞僵尸流血胔骼成岳毒痛之病號訴無辜勦絶羣生迨今四載禍胎之兆實始其謀遺君父之憂而豈謂之先覺者乎夫論大功者不可以妄取不可以枉致為資畫著體理不顯不競而豈妨令美當削平西蜀乃言語從侍之臣擒翦東呉則訏謨廊廟之輔較其功則有異言其力則不倫何捨其所重而録其所輕收其所小而畧其所大且奢靡是嗜而曰愛人以儉受授無守而曰慎才以輔斥諫諍之士於外豈不近之蔽聰也舉忠烈之廟豈不近之匿愛也焉有蔽聰匿愛家範無制而垂法作程憲章百度乎謹案謚法曰敬者夙夜警戒敬以直内内而不肅何以刑外憲也者刑也法也戴記曰憲章文武又發慮憲義以為敬恪終始載考厯位未嘗劾一法官讞一小獄及居重位以安和平易寛柔自處考其名與其行不類研其事與其道不侔一定之辭惟精惟審異日詳制貽諸史官請俟蔡冦将平天下無事然後都堂聚議亦未遲憲宗方用兵惡仲方深言其事怒甚貶為遂州司馬賜謚曰忠
　　于頔薨贈太子賔客太常博士王彦威議曰于頔剛毅特立博游文藝蘊開物成務之志為從横倜儻之才刺湖州復南朝舊陂以溉人田由是舄鹵生稻梁嵗時大化得丁壯之物籍者取什一代貧人租入故輕重以濟江南卑濕送終者無懸窆封樹之制髙不可隠深則及泉土𦂯周棺水至露胔頔悉命以官地收瘞當時稱之為蘇州則繕完隄防疏鑿畎澮列樹以表道决水以溉田其為襄陽當吳少誠弄兵王師有征軍不乏見糧師未嘗退表尅吳房朗山生得賊将遽以兵柄授之推誠於人有古将畧然惜其不能善終如始奉初以還跋扈立名滿盈不戒則有司擬議之際安可不善善而惡惡哉元洪刺郡以官事被謫中貴人衘命部領便道之徙所路出于漢頔遽命武士持刃捕捽洪既就執王人徒歸又不奉詔出師而西停於鄧軍聲甚雄人聽日駭夫師出以律其出不命時人不能識其指歸王者功成而作樂諸侯則否頔之反斾於蔡也作文武順聖樂貞元御㝢務求寵綏有司請編優詔莫逆事岀一時之澤樂作諸侯之庭良可惜哉然則如頔者是知樂之可作而不知禮之不可作者也迹其馭衆為政之術盖初以利興害去為己任而令行禁止其源出於法家者流文深意苛有犯無捨至有屋誅同命之然未嘗别白其罪以示顯戮人到於今而寃之洎乎天姻下浹元侯入覲朝廷申婚姻之好復以宰相待之則文子罪官輅而連起國獄縉紳之論浸益非之謹按謚法殺戮不辜曰厲愎狠遂過曰厲請謚為厲或曰太保繇文學政事而敭厯中外卒當登壇補衮之寄推於事任亦謂難能則易其名者宜兼舉美惡二字以正褒貶今特謚為厲或有未安愚以為不然夫類能而授聖王之勸勉議謚貴當有司之職分禮經言謚盖節以一惠至於論譔之際要當美惡咸在細大無遺議平遁名則以優迹春秋議也况援其功不足以補過挈其美不足以掩瑕其馭下也任威少恩其事上也失忠與敬謚之為厲不亦宜乎勅賜謚曰思而尚書右丞相張正甫封勅䟽奏不答留中不下然賜謚勅封在都省亦不下至明年張正甫改為同州刺史所封勅取中書門下處分宰相令都省収管竟不施行太常博士王彦威又上表云聞古之聖王立謚法之意所以彰善惡垂勸戒使一字之褒寵逾紱冕之錫片言之貶辱過市朝之刑此邦家之禮典而陛下勸懲之大柄也伏以故太子賔客致仕于頔頃擁節旄恣行暴虐人神所怒法令不容擅舉全師僭作王樂侵辱中使擒止制囚殺戮不辜誅求無度故以定謚為厲今陛下不忍改賜曰思誠為聖慈實害聖政伏以陛下自臨宸極懋建大中聞善若驚從諫不倦况當統天立極之始所謂執法慎名之時一垂恩光盡望僥倖且如頔之不法不道而陛下不忍焉臣恐将來不逞之徒不法不道必有如頔者衆矣此其謚也則又引頔為例則陛下何以處之是恩發於前而𡚁生於後矣又臣此見長藩鎮服大僚者率多驕淫不道誅求自封貨足以藩身威足以鉗口而法吏顧望自愛或不能度紏天刑生前網已漏鯨没後賜而就木若以李吉甫近常謚引之則吉甫之相也豈犯上殺人乎以頔况之恐非倫比如或以頔嘗入錢助國改過求覲兩使蕃國可以贖論夫傷財而害人剥下以奉上進家財以求幸尤不可長焉自兩河宿兵垂七十年王師譓征瘡疾不絶其後張茂昭以易定來程權以滄景來故國家髙爵以勸或臣申恩以徯來者而襄陽名鎮也于頔文吏也居肘腋之下有崛强之名錫之姻親始修覲禮豈可持此况彼而以朝覲為功乎若然者則頔雖有游夏文學龔黄政令班超之絶漢匪躬卜式之持錢助國終恐不足以彌縫惡迹降减罪名伏惟陛下以至聖至明之姿用無偏無頗之道恩繇義斷政以禮成使褒貶道存僥倖路絶則天下幸甚右補闕髙錢上䟽曰夫謚者所以懲惡勸善激濁揚清使忠臣義士知勸亂臣賊子畏罪忠臣義士雖受屈於生前死獲美名亂臣賊子雖竊位於當時没加惡謚者所以懲暴戾垂沮勸孔子修春秋亂臣賊子懼盖為此也垂範如此尚不能救况又隳其典法乎臣風聞此事是徐泗節度使李愬奏謁李愬勲臣節将陛下寵其勲勞賜其爵祿車服第宅則可若亂朝廷典法将何以沮勸仲尼曰惟名與器不以假人名器君子所司也若以假人是與之政也政亡則國家從之矣于頔頃鎮襄漢殺戮不辜恣行凶暴移軍襄鄧廹脇朝廷擅留逐臣邀遮天使當先帝嗣位之始貴安反側以靖四方幸免鈇鉞之誅得全腰領而斃誠宜謚為繆厲以沮凶邪豈特加美名以惠奸惡如此則是于頔生為奸臣死獲美謚竊恐天下有識之士以為聖朝無人有此倒置伏請速追前詔却依太常謚為厲使典法無虧國章不紊
　　杜佑卒贈太傅太常博士柳應規謚忠簡太嘗博士尉遲汾又議曰佑之寛容得衆全和葆光不病於物類其能考終得不為寛容乎和好不争自卑上而極重任一心於理以惠物潔行㢘正人無尤怨得不為一德不懈乎請謚為安簡
　　范希朝卒贈太師太常博士馮定請謚忠武禮部員外郎王源中駁請下太常重定太常請如前謚忠武王源中重駁博士王塾改謚宣
　　馬暢卒贈工部尚書太常博士林寶議謚曰敬工部郎中崔備駁議曰謹按謚法敬字之義與馬暢始終名跡不同考行之義尚乖易名之典未正事須再牒禮院請重議者且以暢墳土猶濕物議尚存皆可徴言盡堪覆視在春秋隠惡之義可也加史册虚美之命難乎况尚書責實當究是非易名宜存褒貶夫國之禮法懸在不刋而文士多病於愧詞史臣或許其使傳舊章既失後代何觀雖以禮之愛久無而亂名之責豈絶幸稽前士用示後人其馬暢所謚為敬請更叅議尚書兵部員外郎韋奕駁曰太常考馬暢之行舉夙夜就事㢘方徑正之敬以易其名異乎無所苟於言也比建中興元間暢以父有征討之勲推恩而授爵位父薨家富於財以酒色自娛貞元中嘗傾産交中官因獻田宅以求幸德宗薄其人而終不信用生前與孤姪寡嫂分居競財醜聲聞於時殁後使孽子孀妻披姦抉私公言盈於庭此皆章著於視聽者可以謚為敬乎議者云先司徒之籌畫而暢揣摩者䇿而遺焉暢叅計於閨庭之内苟所言屢中而不可隠當指明其効實而書之俾行道者無所惑不然則莊武公之才略光於典䇿矣而乃飾虚辭以攘其善為子請謚得非繆濫之甚耶又稱名儒端士皆從之游未知孰為其田蘇邪孟軻云尹公他端人也其取友必端矣夫與端士而游乎暢之門况謚法夙夜就事者以其績用已犯非謂其曠日引月以至乎終身也㢘方徑正則暢處已行事未嘗造次而踐其途焉何以謚為敬乎大凡言功伐議德行尊其跡亦以觀善貶其名有以懲惡固非庸者事也如暢之輩烏足以黷典法哉若有司以有為而為之則宜乎貶之例也請下太常重定其謚博士崔韶改謚曰縱議曰馬暢承藉故業厯居通顯家富於財以奢縱自處不能撫安嫂姪使之離拆其干進也赴利如轉圜其居家也操下如束濕故時論鄙之謹案國史宇文士及居家侈縱謚為縱暢之行已同於士及請以縱為謚
　　蒋清為東都採訪判官死祿山之難太和三年考功奏請謚曰初安祿山反清為留守李憕從事與憕盧奕俱死以秩卑當時未行謚典至是其外孫吏部郎中王髙上聞故追謚焉
　　房式卒左㪚騎常侍博士陸亘請謚曰傾吏部郎中韋乾度駁曰詳觀貞元之末西蜀之事逆豎劉闢搆難之初凶邪叶謀噭嘯相聚年深事遠十不記一然而磈磊不平鋒刺釁深者藏在骨髓請舉其梗槩一二焉式自忠州刺史故太師奏授劒南西川度支副使後兼御史中丞又部符蜀州是時貞元十八年也式因晝日昏睡如醉經宿乃寤詳其左右僮僕不知其所從來後逾年却復此職㑹故使太師薨殁劉闢潜扇逆謀禍亂始胎式遂倖姦人之意為譎怪之語謂闢曰乃者蜀州昏病之中見公為上相盧文若為侍郎儀衞甚盛富貴極矣他日無相忘賊聞大喜而蒲軍縣自以為神授非人力也賊每接賔客肆談論撫羣邪申號令也未嘗不以是為先深自以為祥兆也豈不因式作異言鼔妖孽惑亂平人堅壯凶險不然何區區之蜀璅璅之冦王師討伐經費萬計﨑嶇嶮阻留年乃拔何哉盖以式深為浹洽之辭激切嚚固不然何盤柢固根之甚也故使太師永貞元年八月薨其時乾度任殿中侍御史前使支度判官劉闢日攝行軍司馬節度留後九月初乾度被逐攝簡州刺史名雖守郡其實囚之明年四月追廻勒攝成都縣令其時闢授西川節度詔命初下東川之圍未解乃召募亡命兼收管内鎮兵張皇虚聲熒惑郡縣發兵七千馬畜三萬號為十五萬人轉牒𥂕厔以來縣道郵次酒肉畢具蒭茭無匿署牒首曰闢副曰式叅謀曰符令下之日妖氛坌興下愚沸騰貪冐姦賞奔走叛命肩摩轂擊争死恐後當此之時卭蜀震驚田野廢業竄伏山谷邑居人吏分散道路如此之事非得之於人皆親所聞覩時賊圍逼梓州又王師諸軍稍稍既至猖狂凶冦不復張矣然嘗察式之為人柔而善佞不顧不義不然何劉闢文若喬規符載皆咨諏執禮拳拳以事之以斯而言可以知其所止矣伏以聖上法維天之度崇納汚之德雖澤滂流鼔盪昭洗易名之典在正根源茍非其人不可加美如式西蜀之事大節已虧缺矣何面目以求謚焉傾之為謚頗乖前狀請下太常專議太常博士李虞等重議曰式之在西蜀也入人耳目其事熟矣固非愛之者所能粉飾而文其論惡之者所能披抉而裝其説蜀之此時雖女子小人亦知凶闢斷頭之不日然為其用者乃救死於頸語其無勇烈之心斯可矣豈可盡披其附麗之名乎如式之於劉闢既不能死可謂求生害仁者也而駁議曰大節已虧無乃過言歟何從聞之闢之走西山也召所疑畏者十數輩於庭将盡殺之然後去而式在其間頼蒼黄之際闢黨有䕶持者僅免於難推嚮之論則不當如是明矣然居此時有将見危授命之義殺身成仁之道詰之者稱式無愧色愚不信也如是則式之去希烈也理河南也㢘宣城也何以無忠敬之目歟愚論之曰式也不疾任求之目不閉吉邑之口其罪也無王浩棄家之心無譙𤣥受毒之志其罪也如闢之反天子棄墳墓乃日顧式説一夢以結其心署一牒以張其勢豈其然乎夫人臣不幸罹於是惟死而已矣然孟子曰生吾所欲也矧自軻已下哉使死之易則王諒李業虞悝鴻信不足貴也意者将不可以必死望人乎始以不死罪之以懷生貶之是異論也夫謚者易其名者也夫子曰名以出信不曰名之必可言也名不正則言不順以至於刑罰不中正謂此耳夫豈容易哉語曰於其所不知盖闕如也恍惚之夣駁議之外無言者懼非所以昭示後世也臯陶謨曰五刑五用哉言用刑必當其罪也刑其支體於一時猶須當其罪矧刑其行義揭之於千萬年歟康誥曰敬明乃罰請依前謚為傾
　　伊慎卒贈太子太保太常博士崔韶請謚壯繆吏部尚書韓臯駁議不報
　　崔從為淮南節度使卒從少以貞晦恭謹自處不交權利忠厚方嚴為正人宿儒所推階品合立門㦸終不之請四為方鎮無聲妓之娯太常定謚曰貞
　　令狐楚為興元節度使薨将死戒諸子曰吾生何益於人無請謚號無受軍府賵贈𦵏以布車一乗無或加飾無用鼓吹及終将𦵏嗣子請奉行遺言詔曰生為名臣殁有理命終始之分可謂兩全然以鹵簿哀榮之末節難違往意誄謚國家之大典湏守彛章鹵簿宜停易名須准舊例太常謚曰文
　　李愬元和中平吳元濟有功及卒博士元從質謚曰武尚書省議以其謚與父西平王晟同宜改之從質云愬無他行以功定謚不可改也問難數四竟不能駁其議今之定謚則不然也唯顧其勢望恐為子孫之嫌歸於茍且故㑹昌朝陳商曽為禮部侍郎貽博士書曰古者太常博士職以公卿諸侯大夫死第其所行舉而褒貶焉使世世以一二字觀其道與不道拘藂言為文武忠孝所以失褒也執己見為繆荒赧醜所以失貶也二柄之失博士不得職往者不得享為政者不得道夫執己見拘藂言是有上中下貿其一二字視緍金之重輕以緍金重輕貽後之龎微偷忠盗貞㒺世間人為盡善加於行路皆博士忍其過而阿其時也夫天下人望執事以為質正然未見有執事能針其膏盲之病者若當貶而褒當褒而貶是猶錄跖殺夷經綽混淆者也褒而褒之貶而貶之經紀既著善惡懸白勸大而用微所以使後代力行不易如日月山河江海草木四支七竅以統幹而治自從其教也於戯博士職盖不細願出意念慮焉宋申錫官至宰相為鄭注搆誣貶開州司馬㑹昌中報復官爵追謚曰穆
　　白居易為太子太傅以刑部尚書致仕卒大中三年十二月中書侍郎平章事白敏中表請謚從之太常謚曰文〈又云大中十三年宰臣白敏中表請謚曰臣頃自布衣爰及仕進飽僧孺之惠義師居易之文章斯人之亡各已數載屬先帝憂勤之際贈典未行遇陛下聖明之初謚法宜頒其将行業以傳册書從之居易謚曰文僧孺謚曰簡〉
　　後唐朱漢賔太子少保致仕卒贈太子少傅至晋天福二年太常博士林弼議謚曰漢賔常恃倜儻不習㢘隅遏鄴都姦卒之訛言時銷叛亂却華師親隨之浮議俗致安康開國承家忠貞保義而又散已俸而代逋欠闢荒榛而種⿰麰民有袴襦之謡野無萑蒲之患安民禁暴威惠兼行而又知進退存亡之理得善始令終之名亦所為知幾其神也謚法忠道不撓保節揚名曰貞愛民好學寛裕慈仁曰惠請謚貞惠可之
　　安元信為昭義軍節度澤潞等州觀察處置等使卒贈太師太常博士賈緯議謚曰叨居禮職式考儒經德雖以百行相成謚乃取一善為定公經邦緯俗積行累功宜立摠名用彰殊號按謚法事君盡節曰忠體和居中曰懿左傳曰公家之事知無不為忠也春秋正義曰保已精粹立行純厚懿也公抑揚事任周旋盛明嘗險阻艱難秉温良恭儉或宣風千里有負襁之民或布政百城致隨軒之雨道光羣后功著厯朝凡士大夫歎開幕之芙蕖久謝無賢不肖感成蹊之桃李空存煥彼緹緗豐諸碑版令被實錄非讓古人事君既有忠規為臣足以御衆復彰懿行從政備焉前代所髙斯謚為當今請謚曰忠懿從之
　　錢元瓘為天下兵馬都元帥吳越國王天福八年所司議謚曰莊穆王奉勅改謚曰文穆王
　　漢髙從誨為荆南節度使南平王乾祐二年卒勅宜令太常定謚故事臣下請謚即故吏陳行狀上考功覆奏下乃議謚今降勅新例也
　　周劉詞為永興軍節度使薨贈中書令謚曰忠惠詞發身軍校亟厯戎事嘗以忠勇自負洎領藩鎮能靖恭為理無苛政及民謚曰忠惠議者韙之
　　希㫖
　　夫禮者所以定親踈决嫌疑别同異明是非也故三代而下濬哲之主曷嘗不講求文質稽考遺墜著為大法垂之方來者乎然而大臣矢謨攸司奏議當執折衷之論用成經久之規乃有回邪其心險詖其行以揣摩為己任以附麗為身謀忘典册之格言縱詭隨之臆説卒使舊章斯亂大政攸斁聿興相䑕之刺終起白圭之詠貽誚千古守官者得不鍳之哉
　　夏父弗忌魯大夫也文公三年有事於太廟躋僖公逆祀也〈僖是閔兄不得為父子嘗為臣位應在下令居閔上故舊曰逆祀〉於是弗忌為宗伯〈宗伯掌宗廟昭穆之禮〉尊僖公且明見曰吾見新鬼大故鬼小〈新鬼僖公既為兄死時年又長故鬼閔公死年少弗忌明言其見〉先大後小順也躋聖賢明也〈人以僖公為聖賢〉明順理也君子以為失禮禮無不順祀國之大事也而逆之可謂禮乎子雖齊聖不先父食久矣〈齊肅也臣繼君猶子繼父〉故禹不先鯀湯不先契〈鯀禹父契湯十三世祖〉文武不先不窋〈不窋后稷子〉宋祖帝乙鄭祖厲王猶上祖也〈帝乙微子父厲王桓公父二國不以帝乙厲王不肖而猶尚之〉是以魯頌曰春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷〈忒差也皇皇美也后帝天也云頌僖公郊祭上天配以后稷〉君子曰禮謂其后稷親而先帝也〈先稱帝也〉詩曰問我諸姑遂及伯姊〈衞女思歸而不得故願致問於姑姊〉君子曰禮謂其姊親而先姑也〈僖公文公父夏父弗忌欲阿時君先其所親故傳以此二詩深責其意〉
　　漢霍光為大将軍昭帝初光緣武帝雅意以李夫人配食〈緣因也雅意素舊之意〉追上尊號曰孝武皇后
　　晉叚暢為博士太尉賈充薨下禮官議充謚博士秦秀議謚曰荒武帝不納暢希㫖建議謚曰武帝乃從之宋徐爰為将作大匠便辟善柔能得人主微㫖頗涉書傳尤悉朝儀文帝元嘉初便入侍左右預兹顧問既長於附㑹又飾以典文故為帝所任遇大明世委寄尤重朝廷大禮儀非爰議不行雖復當時碩學所解過人者既不敢立異議所言亦不見用孝武殷淑儀卒既追進貴妃謚曰宣又諷有司創立新廟爰之議宣貴妃既加殊命禮絶五宮考之古典顯有成據
　　梁劉勰為南康王記室兼東宮通事舍人時七廟饗薦已用蔬菓而二郊農社猶用犧牲勰乃表言二郊宜與七廟同改詔付尚書議依勰所陳遷步兵校尉兼舍人如故
　　唐許敬宗為太子賔客髙宗永徽初議者以貞觀禮未盡詔長孫無忌與杜正倫李義府及敬宗等重加緝定至顯慶三年奏上之時敬宗義府用事其所損益多涉希㫖行用已後學者紛議以為不及貞觀
　　祝欽明為國子祭酒中宗景龍三年十一月将南郊欽明希㫖上言皇后亦當助祭遂建議曰謹按周禮天神曰祀地祗曰祭宗廟曰享大宗伯職曰祀大神祭大祗享大鬼理其大禮若王有故則攝而薦徹豆籩又追師職掌王后之首服以待祭祀又内司服職掌王后之六服凡祭祀供后之衣服又九嬪大祭祀后祼獻則賛賛瑶爵亦如之據此諸文即知皇后合助皇帝祀天神祭地祗明矣故鄭𤣥注司服云闕狄皇后助王祭羣小祀之服然則小祀尚助王祭中大推理可知闕狄之上猶有两服第一禕衣第二搖狄第三闕狄此三狄皆助祭之服闕狄既助祭小祀即知搖狄助祭中祀禕衣助祭大祀鄭舉一隅故不委説唯祭宗廟周禮王有兩服先王衮冕先公鷩冕鄭𤣥因此以后助祭宗廟亦分兩服云禕衣助祭先王搖狄助祭先公不言助祭天地社稷自宜三隅而反又春秋外傳云禘郊之事天子親射其牛王后親舂其粢故代婦職但云詔皇后之禮事不言主宗廟也若專主祭廟者則内宗外宗職皆言掌宗廟祭祀此皆禮文分明不合疑惑舊説以天子父天母地兄日姊月所以祀天於南郊祭地於北郊朝日於東門之外夕月於西門之外以昭事神訓人事君必躬親以禮之有故然後使攝此其義也又禮記祭統曰夫婦親之所以備内外之官也官備則具備又哀公問孔子曰冕而親迎不亦重乎孔子愀然作色而對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何謂已重焉又漢書郊祀志云天地合祭先祖配天先妣配地天地合精夫婦合判祭天南郊則以配一體之誼也據此諸文則知皇后合助祭儀注同進帝意頗以為疑召禮官親問焉太常博士唐紹蒋欽緒對曰皇后南郊助祭於禮不合帝問曰據何禮文不合欽緒對曰欽明所奏執是祭宗廟禮非祭天地禮又鄭𤣥王后六服最上禕衣從祭先王無祭天地之服欽明又進對曰此實鄭𤣥大錯誤不可依也帝命宰臣等取兩家狀對定奏聞欽緒遂議曰周禮凡言祀祭享三者皆祭之雅名本無定議何以明之案周禮典瑞職云兩珪有邸以祀地則祭地亦稱祀也又司几筵設祀先王之祚席則祭宗廟亦稱祀也又内宗職云掌宗廟之祭祀此又非獨天地稱祭祀也又按禮記云惟聖為能享帝此則祀天亦稱享也又按孝經云春秋祭祀以時思之即宗廟亦言祭祀也經典此文不可備數據此則欽明所執天曰祀地曰祭宗廟曰享未得為定明矣又周禮凡言大祭祀者祭天地宗廟之總名非獨天地之為大祭也何以明之按鬰人職云大祭祀與量人受舉斚之卒爵按尸與斚皆宗廟之事則宗廟亦稱大祭祀又欽明狀引九嬪職凡大祭祀后祼獻則贊瑤爵據祭天無祼獻亦無瑤爵此宗廟稱大祭祀之明文欽明所言大祭祀即為祭天地未得為定明矣又周禮大宗伯職云凡大祭祀王后有故不與則攝而薦豆籩徹欽明唯執此文以為王后有祭天地之禮欽緒等據此文乃是王后薦宗廟之禮非祭天地之事何以明之按此文凡祀大神祭大祇享大鬼師執事而卜日宿視滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍制大號理其大禮詔相王之大禮若王不與祭祀則攝位此皆宗廟之事故通言大神大祇之祭也下文云凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹此一凡直是王后祭宗廟之事故惟言大祭祀也若云王后合助祭天不應重起凡大祭祀之文也為嫌王后有祭天地之疑故重起後凡以别之耳王祭宗廟自是大祭祀何故上凡相天王之禮以混下凡王后祭宗廟之文此是本經科叚明白又按周禮外宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆凡后獻亦如之王后有故不與則宗伯攝而薦豆籩徹外宗贊之内宗外宗所掌皆佐王后宗廟之薦本無祭天地之禮但天地尚質宗廟尚文玉豆宗廟器物非祭天所設請問欽明若王后助祭天地在周禮使何人賛佐若宗伯攝后薦豆祭天又合何人贊佐竝請明徴禮文即知攝薦是宗廟之禮明矣按周禮司服云王祀昊天上帝則服大裘而冕享先王則衮冕内司服掌王后祭服無王后祭天地之服案三禮義宗明王后六服謂禕衣揺翟闕翟鞠衣展衣褖衣也褘衣從王祭先王則服之揺翟祀先公及享諸侯則服之鞠衣以求桑則服之展衣以禮見王及見賔客則服之禒衣燕居則服之王后無助祭於天地之服但自先王已下及三禮義宗明王夫人之服云后不助祭天地五嶽故無助祭天地四望之服按此則王后無祭天地之服明矣又三禮義宗明王后五輅謂重翟厭翟安車翟車輦車也重翟者后從王祭先王所乗也厭翟者后從王享諸侯所乗也安車者后宫中見於王所乗也翟車者后親桑之所乗也輦車者后遊宴之所乗也按此則王后無祭天之車明矣禮記郊特牲義賛云祭天地無祼鄭𤣥注云唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼圓丘之祭與宗廟祫同朝踐王爵泛齊以獻是一獻按此后無祭天之事大宗伯次酌醴齊以獻是二獻按此則祭圓丘大宗伯次王為獻非攝王后之事欽明等所執王后有故不預則宗伯攝薦豆籩是攝王后宗廟之薦非攝天地之祀明矣欽明建議引禮記祭統曰夫祭也者必夫婦親之按此是王與后祭宗廟之禮非關祀天之義按漢魏晉宋後魏周陳隋等厯代史皇后無助祭之事又髙祖神堯皇帝太宗文武聖皇帝南郊祀天無皇后祭處髙宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉親有事於南郊又總章元年十二月丁卯親拜南郊亦無皇后助祭之禮又按大唐禮亦無皇后南郊助祭之禮欽緒等幸忝禮官親承聖問竭盡聞見不敢依隨伏以主上稽古志遵舊典所議助祭實無明文若以王者制禮自我作古在明主聖斷非臣下敢言國子司業禇無量又議曰夫郊祀者明王之盛事國家之大禮行其禮者不可以臆斷不可以情求皆上順天心下符人事欽若稽古率由舊章然後可以交神明可以膺福佑然禮文雖衆莫如周禮周禮者周公致太平之書先聖極由衷之典法天地而敷教化辨方土而教人倫其義可以幽賛神明其文可以經緯邦國備物致用其可忽乎至如冬祀圓丘祭中最大皇后内主禮位甚尊若今郊天助祭當具著禮典今遍檢周官無此儀制盖由祭天南郊不以地配唯將始祖為主不以祖妣配天故唯皇帝親得行其禮皇后不合預也謹按大宗伯職云若王祭祀不與則攝位注云王有故代行其祭事下文凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹若皇后合助祭承此下節當云后若不與祭祀則攝而薦豆籩徹於文上更起凡明是别生餘事矣是則上異則别起凡凡者生上起下之名不專繫於本職周禮一部之内此例極多備在文中不可具錄又王后助祭親薦豆籩而不親徹按九嬪云凡祭祀贊后薦徹豆籩皇后進之而不徹者為宗廟祭則宗伯親徹不别使人又按外宗掌宗廟之祭祀王后不與則贊宗伯此之一文與上文相證何以明之按外宗唯掌宗廟祭不掌郊天足明此文是宗廟祭也又按王后行事總在内職中簡其職文唯云大祭祀后祼獻則賛瑤爵亦如之鄭注謂祭宗廟也注所以知者以文云祼獻祭祀無祼以得知又祭天之器則用陶匏亦無瑤爵注以此知是宗廟也又内司服掌王后六服無祭天之服而巾車職掌王之五輅亦無后祭天之輅祭天七獻無后亞獻以此諸文叅之故知后之不合助祭天也唯漢書郊祀志則有天地合祭皇后預享之事此則西漢末代彊臣擅朝悖亂彛倫黷神諂祭不經之典事渉誣神故易傳曰誣神者殃及三代秦誓曰正稽古立功事可以永年天之大律斯史䇿之良戒豈可不知今南郊禮儀事不稽古忝守經術不敢緘默請詢碩儒俯考典䑓之故事行圓丘之正義使聖朝叶昭曠之途天下知文物之盛豈不幸甚時定儀注官尚書左僕射韋巨源又希皇后㫖叶同欽明之議奏言皇后合助祭請依欽明議為定帝納其言竟以皇后為亞獻大臣李嶠等女為齊娘執籩豆焉欽明又以安樂公主獨任權勢欲請公主為終獻遂引南郊儀注謁者引終獻以為女相唐紹及蒋欽緒與之固爭欽明止遂以尚書左僕射韋巨源為終獻
　　王璵少習禮學博求祠祭儀注以干時開元末為太常博士侍御史充祠祭使璵專以祀事希倖其祭祀之制或焚紙錢禳祈福祐近於巫者以是稍承恩遇肅宗即位累遷太常卿亦以祀事見寵
　　繆妄
　　夫學不足以待問智不足以體遠罔識損益之理靡逹弛張之訓亦何足以議乎禮經之制作矣中代而下去聖逾遠師資出於淺近討論乖於通博以致叅掌厥事或非其人草創之初罔克稽古違失經㫖貽儒先之誚紛錯儀範著史氏之譏斯亦出於獨見因其失傳寖以成非罔之能正其或乗其繆誤恣乎封執黷祭違禮狥情失度垂之後世良可惡哉
　　漢武帝元鼎中令諸儒習射牛草封禪儀數年至且行而羣儒既以不能辨明封禪事又拘於詩書古文而不敢騁帝為封祠器視羣儒〈視讀曰示〉羣儒或曰不與古同徐偃又曰太常諸生行禮不如魯善〈徐偃博士姓名〉周霸屬圖封事〈屬音之欲切㑹也㑹諸儒圖封事也周霸人姓名〉於是帝黜偃霸而盡罷諸儒弗用
　　魏文帝黄初二年正月乙亥祀朝日於東門之外違禮二分之義〈禮春分祀朝日於東秋分祀夕月於西今正月非其時也〉
　　明帝景初元年六月有司奏武皇帝撥亂反正為太祖樂用武始之舞文皇帝應天受命為髙祖用咸熙之舞帝創作興治為烈祖樂用章武之舞三祖之廟萬世不毁其餘四廟親盡迭毁如周后稷文武廟祧之制〈孫盛曰夫謚以表行廟以存容皆於既没然後著焉所以原始要終以示百世也未有當年遂制祖宗未終而預自尊顯昔華樂以厚𦵏致譏周人以豫凶違禮魏之羣司於是乎失正〉
　　蜀後主景耀六年詔為丞相諸葛亮立廟於沔陽先是亮初亡所在各求為立廟朝議以禮秩不聽百姓遂因時節私祭之於道陌上言者或以為可聽立廟於成都者後主不從步兵校尉習隆中書郎向充等共上表以為因宜近墓立之於沔陽聽親屬以時祀祭凡其臣故吏欲奉祀者皆限至廟斷其私祀以崇正禮於是始從之〈何承天曰周禮凡有功者祭於大蒸故後代尊之以元勲配享充等曽不是正後主又從之竝非禮也〉晉元帝大興元年立南郊於已地非禮所有就陽位之義也〈南出道狹未議開闢遂於東南已地創立丘壇〉
　　四年四月始有司奏應報賽宗廟山川詔曰祈廟云賽非奉尊下辭吾意有疑以為舊山川有許報故兩賽非大事不應吿廟臣子無要君之道黷祭稱賽於禮有違成帝咸康二年臨軒遣使兼太保領軍將軍諸葛恢兼太尉䕶軍将軍孔愉六禮備物拜皇后杜氏即日入宫帝御太極殿羣臣畢賀非禮也〈禮娶婦之家三日不舉樂而羣臣賀為失禮〉宋孝武末公除後晉安王子勛侍讀博士諮将作大匠徐爰宜習業與不爰荅曰居喪禮習業何嫌少始安王子真博士又諮爰曰小功廢業三年喪何容讀書其專斷乖謬皆此類
　　明帝時廷尉虞和議社稷合為一神散騎常侍王琨按舊紏駁時和深被親寵朝廷歎琨强正
　　唐德宗貞元九年十二月𦵏故太師李晟帝御南望春門臨送之又令中人宣詔於柩車文武常叅官哭拜於路太常卿裴郁草儀誤引令中書隔品致敬之文乃請宰相及二品以上者哭而不拜送𦵏不拜禮官失也穆宗元和十五年正月即位六月勅宗廟之禮嚴肅居先薦告之詞精審為切方将昇附安可九室皆同既已祧遷豈宜四昭咸在宗正少卿李子鴻實司祀事誤進祝文罪有根源理難降減宜停見任博士既失於詳定御史又曠其監臨若不薄懲恐乖至敬王彦威宜罰兩月俸料削一階崔鄲宜罰一季俸削兩階其後禮合變文事宜中節者太常博士不得更稱舊制致有差殊故事将有祔禮先告於太極殿然後奉神主赴太廟侍中於廟庭跪奏入室曰以今吉辰某皇帝神主祔謁遂奉神主詣第七室祔饗而不再告饗畢祔於第九室設安神之幕而塪之然則告於太極殿不再告於太廟以孫祔於祖尊不得申也是時憲宗神主升祔宰臣不詳舊典今有司再告祔禮於太極殿禮官執議不聽適屬宗正寺進祝板誤以憲宗尊號為睿宗御史士職當省察不知其誤宰臣兼怒之遂下詔削罰而變其舊禮時甚非之
　　長慶元年正月辛丑郊社禮畢大赦天下宣赦畢宰臣率百寮稱賀於樓前仗退帝朝太后於興慶宮先是南郊禮畢不設御榻帝立受羣臣稱賀及御樓仗退百寮復不賀於興慶宮舉大典而有二闕皆有司之過也文宗太和五年六月貶權知太常博士權安為河南府兵曹叅軍安狂險以朋附得官好持論而無依據以博士定故宰相韋處厚謚議逞私憾誣枉不實朝論雜然非之故有是命
　　後唐明宗天成四年五月中書奏先據太常寺定少帝謚昭宣光烈孝皇帝廟號景宗伏以本朝基搆垂三百年昭宗以中否東遷少帝以沉寃晏駕始封侯於偽室新立廟於聖朝追奕世之尊雪當時之恥先皇帝初定中原之後昭宗少帝尋合一時入廟所司不舉遂成闕禮既暌昭穆難㑹蒸嘗太廟有合食之儀外邑無登歌之奏生曽為帝享乃成祧既號景宗合入太廟如不入廟難以言宗須叶徽章免貽羣議於理而論祧以遠廟安少帝神主於太廟即昭穆序而宗祀正今或且居别廟即欲不言景宗只云昭宣光烈孝皇帝兼册文内有基字是𤣥宗廟諱尋常泛行詔勑皆不廻避少帝是繼世之孫册文内不欲斥列聖之諱今改基為宗字勅皆可之論者以為追尊之廟謚不稱宗於禮得矣至如云生曽為帝享乃承祧即子孫纉嗣以宗祧為本明矣下文復云祧一遠廟安少帝於太廟則祧之一字義有兩説乎時人多謂祧字為祧去之祧禮則不然按祭法云遠廟為祧有二祧鄭𤣥解祧者超也謂超然上去之意孔穎逹正義云遠廟為祧五世而遷之主藏於祧廟去祧為壇去壇為墠所謂遠廟者即始祖之廟也五世之後合遷之例以其有德百世不遷故謂之二祧文王武王是也髙祖太宗是也祧與遷異義在此矣又云册文中有基字是𤣥宗廟諱夫先王制禮貴在折中君子有終身之憂三年之喪豈盡其情哉賢者俯而及之欲重其制也五世不諱所謂報之極也按風俗通陳孔璋議諱云尊尊有節親親有殺䘮祭哀敬各有攸終欲令言著而可遵事施而不犯禮云卒哭之後宰執木鐸狥於宮曰舍故而諱新故者即毁廟之主也恩遠屬絶名不可諱今昭宣皇帝上去𤣥宗十五世矣奏改册文以避遠諱将以垂法信不典也如或上無所斷下無所齊即百代之主皆可避也舍故諱新寧虗語乎名不正則至於人為無所措手足制禮作法可不慎歟
　　周世宗顯德元年十月太常禮院上言去冬遷宗社於浚都其諸祠郊壇奉勅依四京制度修築伏緣司寒神元在兩京後園水井所祠祭未審且在彼祭為復於此勅曰據月令孟冬祭司寒於北郊其司寒一祠一且准月令施行藏氷開氷祭司寒之神事屬别祭後有氷室尚取指揮時田敏以鴻儒為太常卿朝廷之内禮義差失謂可質正而司寒小祀不能按故實舉行翻以水井為請中書止引月令命正之大為士子所笑



　　册府元龜卷五百九十六
<子部,類書類,冊府元龜>



　　欽定四庫全書
　　册府元龜卷五百九十七　宋　王欽若等　撰學校部
　　總序
　　古者家有塾黨有庠術有序國有學然則有虞氏之米廪夏后氏之序商之瞽宗周之頖宮皆學也〈又云夏曰校商曰序周曰庠〉故樂正崇四術立四教順先王詩書禮樂以造士王太子王子羣后之太子卿大夫元士之適子國之儁選皆造焉周官小司徒之職師氏掌以三徳三行敎國子保氏掌養國子以道乃教之六藝又春官大司樂掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟大胥掌學士之板以待致諸子小胥掌學士之徴令而比之太師教以六詩六徳六律籥師掌教國子舞羽龡籥皆其事也秦置博士掌通古今漢興武帝初置五經博士掌教弟子國有疑事掌承問對本四百石升比六百石初文帝欲廣逰學之路論語孝經孟子爾雅皆置博士至是遂罷傳記博士平帝元始中立學官郡國曰學縣道邑侯國曰校校學置經師一人鄉曰庠聚曰序序庠置孝經師一人後漢光武愛好經術立五經博士凡有一十四人太常差次總領焉取聰明有威重者一人爲祭酒秩六百石建武五年乃脩起大學稽式古典中元元年初建三雍宮〈明堂辟雍靈臺也〉至明帝親行其禮靈帝光和初置鴻都門學魏文帝黃初中立太學置春秋糓梁博士晉承魏制置博士十九人武帝咸寧四年初立國子學以教生徒而𨽻屬太學定置國子祭酒博士各一人助教十五人以教生徒博士皆取履行淸淳通明典義者若散騎常侍中書侍郎太子中庶子以上皆得召試元帝初减國子祭酒博士助教爲九人大興中又置周易儀禮公羊博士末年增儀禮春秋公羊博士各一人合爲十一人後又增爲十六人不復分掌五經而謂之太學博士秩六百石孝武太元中損國子助教爲十員宋國子祭酒若不置學則助教唯置一人明帝泰始中以國學廢初置總明觀眞儒文史四科科置學士各十人正令史一人書令史二人幹一人門吏一人典觀吏二人齊髙帝建元中有司奏置國學祭酒准諸曹尚書博士准中書郎助教准南臺御史選經學爲先若其人難備給事中以還明經者以本位領其下典學二人三品准太常主簿户曹儀曹各二人五品白簿治禮吏八人六品保學醫威儀各二人其夏廢學有司奏省助教以下又有總明觀祭酒一人掌治五禮大始六年以國學廢初置永明三年國學建遂省梁國子祭酒人班第十三比列曹尚書又置國子博士二人爲九班助教班第二又置大學博士八人班第三又置五經博士各一人陳國子祭酒秩中二千石品第三博士品第四秩千石國子助教大學博士竝品第八秩六百石律學博士秩品亦同後魏道武始建都邑⿰以經術爲先立太學置五經博士太武又别起太學於城東獻祖又立郡學置博士二人助教二人後詔大郡立博士二人助教四人次郡立博士助教各二人中郡立博士一人助教二人下郡立博士助教各一人孝文改中書學爲國子學建明堂辟雍及遷都雒邑又立國子太學四門學宣武又詔營國學樹小學於四門國子祭酒本第四品上後增爲從三品國子博士從第五品上後增爲第五品國子助教五人從七品大學博士第六品後䧏爲第七品大學助教第八品中四門博士第九品律博士第六品中後降爲第九品上比齊國子寺掌訓教胄子祭酒一人從三品又置功曹五官主簿錄事等員博士五人品第五助教十人太學博士十人從第七品助教二十人從第九品四門博士二十人正九品上亦有助教二十人後周依周禮建六官之職春官太學博士下大夫四命助教及小學博士上士三命皆國子監之屬官也祭酒無聞焉武帝又立露門學隋國子寺開皇中𨽻太常祭酒一人屬官有功曹主簿錄事各一人統國子太學書筭學各置博士國子太學四門各五人書筭各二人助教國子太學四門各五人書筭各二人仁壽初罷國子唯置太學煬帝改太學爲國子監初置司業一人丞三人唐置國子監祭酒司業之職掌邦國儒學訓導之政祭酒一人司業二人屬官有丞主簿錄事府史亭長掌固等員國子博士二人掌教文武官三品以上及國公子孫從二品以上曾孫之爲生者屬官有助教學生典學廟幹掌固等員大學四門亦然大學博士三人掌教文武五品以上及郡縣公子孫從三品曾孫之爲生者四門博士三人掌教文武七品以上及侯伯子男子之爲生者若庶人子爲儁士生者國子直講四人掌佐博士助教之職專以經術講授而已律學博士一人掌教文武官八品以下及庶人子之爲生者以律令爲專業格式法例所兼習之屬官有助教學生典學等員書學筭學亦然書學筭學各博士二人竝掌教文武官八品以下庶人子之爲生者以書筭自武徳初以國子學𨽻太嘗寺又省國子司業及丞貞觀初改國子寺爲監六年復置國子司業一人龍朔二年改國子監爲司成舘祭酒爲大司成司業爲少司成博士爲司成宣業又於東都置國子監其學生於兩京教授咸亨初年改司成舘復爲國子監大司成復爲祭酒少司成復爲司業本一員至太極初年加一員光宅初改國子監爲成均監祭酒爲成均祭酒長安四年國子監始置直講焉神龍初改成均監復爲國子監成均復爲祭酒天寶九年置廣文舘領國子監進士業者博士助教各一人五代因之教化之本學校爲先振古以來歴代而下莫不慎擇能者以居其任業專所以世守師嚴然後道尊馳辨彰乎洽聞抗議明乎適變考論章句則析理惟精刋定闕疑則伏膺罔倦因祖述而綴舊學次甲乙而總群綱小道可觀靡不覃究用被國奬實耀儒林若乃自負好勝爭名忌前亦著於篇以示懲艾凢學校十有五門
　　選任　　世業
　　選任
　　自漢承秦弊宗尚經術求稽古之士重學官之選歴代而下雖廢置或異而授受之際未嘗輕焉觀其延登鴻碩優隆體貌崇其位著厚其祿廪豈徒冗大官之食重高門之地而已亦將以發揮典籍申明治具顧有益於風教耳非夫大雅宏逹博聞彊識究先王之法言蘊專門之素業式可莫二籍甚有聞卽何以稱法師之望恢教授之業敷暢先儒之微㫖誘掖方來之儁士以丹青帝載而化民成俗者哉
　　漢叔孫通薛人秦時以文學待詔博士
　　張生濟南人受尚書於伏生文帝時爲博士
　　賈𧨏雒陽人河南守吳公爲廷尉廼言𧨏年少頗通諸家之書文帝詔以爲博士
　　韓嬰燕人推詩人之意而作内外傳數萬言文帝時爲博士〈孫商至武帝亦爲博士〉
　　董仲舒廣川人以治春秋景帝時爲博士進退容止非禮不行學士皆師尊之
　　胡母生字子都齊人治公羊春秋爲景帝博士與董仲舒同業
　　轅固生齊人以治詩景帝時爲博士
　　食子公河南人受韓生詩於同郡蔡𧨏昭帝時爲博士長孫順淄川人受韓詩於昌邑王中尉王吉爲博士韋賢字長孺魯國鄒人篤志於學兼通禮尚書時人號稱鄒魯大儒徵爲博士
　　嚴彭祖字公子東海下邳人與顔安樂俱事晆孟孟弟子百餘人唯彭祖安樂爲明繇是公羊春秋有嚴顔之學彭祖爲宣帝博士
　　施讎字長卿沛人爲童子從田王孫受易王孫爲博士復從卒業宣帝時少府梁丘賀薦讎結髮事師數十年〈從結髮爲童子卽從師學著其早也〉賀不能及詔拜讎爲博士
　　江公瑕邱人受糓梁春秋及詩於魯申公傳子至孫宣帝時沛人蔡千秋能說榖梁爲郎中戸將㑹千秋病死徴江公孫爲博士劉向以故諫大夫通逹待詔受糓梁欲令助之
　　周慶丁姓二人〈姓名也〉宣帝時待詔保宮〈少府屬官也〉詔五經名儒太子太傅蕭望之等大議殿中平公羊榖梁同異慶姓皆爲博士
　　王式字翁思東平新桃人受詩於免中徐公及許生式爲昌邑王師昌邑廢式得減死歸家後東平唐長賔沛禇少孫應博士弟子選詣博士摳衣登堂頌禮甚嚴〈摳衣謂以手内舉令離地也〉諸博士驚問何師對曰事式皆素聞其賢共薦之詔除下爲博士〈下除官之詔也〉
　　張長安字㓜君山陽人與唐長賔禇少孫事王式皆爲博士繇是魯詩有張唐禇氏之學長安門人陳留許晏亦爲博士
　　殷嘉東海人姚平河東人乘𢎞〈乗姓也音食翰切〉河南人受易於京房成帝時皆爲博士繇是易有京氏之學
　　士孫張字仲方平陵人受易於五鹿充宗爲博士孟喜字長卿東海蘭陵人善爲禮春秋授后蒼疏廣世所傳后氏禮疏氏春秋皆出孟喜喜後舉孝廉爲郎曲臺署長〈曲臺殿名署者主供其事〉
　　歐陽生字和伯千乘人受伏生尚書爲博士其子世世相傳至曾孫髙子陽爲博士髙孫地餘長賔以太子中庶子授太子後爲博士論石渠
　　林尊字長賔濟南人事歐陽高爲博士論石渠
　　周堪字少齊人與孔覇俱事大夏侯勝覇爲博士堪譯官令論於石渠經爲最高
　　張山拊字長賔平陵人事小夏侯建爲博士論石渠后蒼字近君東海郯人事夏侯始昌始昌通五經蒼亦通詩禮爲博士
　　後漢牟長字君髙樂安臨濟人少習歐陽尚書不仕王莽世光武建武初大司空宋𢎞特辟拜博士
　　洼丹〈洼音圭〉南陽育陽人也世傳孟氏易學義研深易家宗之稱爲大儒建武初爲博士
　　丁恭字子然山陽東緡人〈東緡今兖州金鄉縣〉習公羊嚴氏春秋恭學義精明教授嘗數百人州郡請召不應建武初爲博士
　　髙詡字季囬平原般人世傳魯詩建武初爲符離長去官後徴爲博士
　　李封魏郡人建武初鄭興陳元傳春秋左氏學時尚書令韓歆上疏欲爲左氏立博士范升與歆爭之未决陳元上書訟左氏遂以封爲左氏博士
　　張興字君上潁川鄢陵人習梁丘易建武中辟司徒馮勤府舉孝廉爲博士
　　張𤣥字君夏河内河陽人少習春秋顔氏兼通數家建武中舉孝廉爲郎會顔氏博士缺𤣥試策第一拜爲博士
　　戴慿字次仲汝南平輿人習京氏易年十六郡舉明經徴博士
　　伏恭字叔齊瑯琊東武人明齊詩建武中爲劇令靑州舉爲尤異太常試經第一拜博士
　　甄宇字長文北海安丘人習嚴氏春秋教授嘗數百人建武中爲州從事徴拜博士
　　桓榮爲議郎會歐陽尚書博士缺光武欲用榮叩頭讓曰臣經術淺薄不如同門生郎中彭閎揚州從事臯𢎞帝曰俞往汝諧
　　周澤字穉都北海安丘人少事公羊嚴氏春秋建武末辟大司馬府署議曹祭酒數月徴試博士
　　董鈞字文伯犍爲資中人習慶氏禮建武中舉孝廉辟司徒鈞博通古今數言政事明帝永平初爲博士魏應字君伯任城人少好學詣博士受業習魯詩明帝永平初爲博士
　　李育字元春扶風漆人也〈漆縣今幽州辛平〉少習公羊春秋沉思專精博覽書傳知名大學章帝建初元年衞尉馬廖舉育方正爲議郎後拜博士詔與諸儒論五經於白虎觀
　　楊倫字仲理陳留東昏人習古文尚書安帝元初中郡禮請三府竝辟公車徴皆辭疾不就後特徴博士周防字偉公汝南汝陽人師事徐州刺史葢豫受古文尚書經明舉孝廉拜郎中撰尚書雜記四十萬言安帝初太尉張禹薦補博士
　　魏邯鄲淳一名竺字子叔博學有文章文帝初爲五官將博延英儒亦宿聞淳名因啓淳欲使在文學官屬中會臨淄侯植亦求淳太祖遣詣植及文帝卽位以淳爲博士
　　蘓林字孝友陳留人博學多通古今字指漢末爲五官將文學甚見禮待黃初中爲博士帝作典論所稱蘇林是也
　　蜀來敏字敬逹義陽新野人渉獵書籍善左氏春秋漢末入蜀嘗爲劉璋賔客先主定益州署敏典學校尉許慈字仁篤南陽人師事劉熈善鄭氏學治易尚書三禮毛詩論語漢末自交州入蜀時魏郡胡濳亦在益土先主定蜀承䘮亂厯紀學業衰廢乃鳩合典籍沙汰衆學慈濳竝爲博士
　　尹黙字思濳梓潼涪人通諸經史又專精於左氏春秋先主定益州領牧以爲勸學從事子宗傳其業爲博士晉曹志字允恭魏陳思王植之子少好學以才行稱武帝時厯樂平章武趙郡太守咸寧初詔曰甄城公曹志篤行履素達學通識宐在儒林以𢎞胄子之教其以志爲散騎常侍國子博士後遷祭酒
　　杜夷字行齊廬江灊人博覽經籍百家之書靡不畢究元帝爲丞相教曰今大義頺替禮典無宗朝廷滯義莫能攸正宐特立儒林祭酒官以𢎞其事處士杜夷棲情遺遠確然絶俗才學精博道行優備其以夷爲祭酒夷辭疾未就又除國子祭酒
　　謝沉字行思博學多識明練經史康帝卽位朝議七廟迭毁乃以太學博士徴以質疑滯
　　范𢎞之字長文安北將軍汪之孫雅正好學以儒術該明孝武時爲太學博士
　　宋徐廣字野民好學尤精百家數術無不研覽初仕晉孝武帝以廣博學除爲秘書郎校書秘閣增置職僚轉員外散騎侍郎領校書如故
　　江湛字徽深文帝元嘉末爲左衞將軍時改選學職以太尉江夏王義恭領國子祭酒湛及侍中何攸之領博士
　　南齊王儉初仕宋爲秘書丞初孝武好文章天下悉以文采相尚莫以專經爲業儉弱年便留心三禮尤善春秋明帝泰始六年置總明觀於儉宅開學士舘以總明四部書充之又詔儉以家爲府及武帝永明三年以丹陽尹領國子祭酒儉子暕暕子承其後皆爲祭酒張緒字思曼長於周易言精理奥見宗一時髙帝建元末初立國子學以緒爲太常卿領國子祭酒武帝時累遷太子詹事永明七年竟陵王子良爲司徒領國子祭酒帝敕王晏曰吾欲令司徒辭祭酒以授張緒物議以爲如何子良竟不拜以緒領國子祭酒
　　梁孔休源字慶緒齊末舉秀才爲竟陵王西邸學士梁臺建與劉之遴同爲太學博士當時以爲美選
　　伏暅字𤣥曜臨海太守曼客之子幼傳父業仕齊爲鄞令髙祖天監初兼五經博士與吏部尚書徐勉中書侍郎周捨總知五禮事出爲永陽内史復徴爲國子博士復爲豫章内史徴拜黃門侍郎領國子博士
　　嚴植之字孝源少精解䘮服孝經論語及長遍治鄭氏禮周易毛詩左氏春秋天監二年判後車騎兵叅軍事四年初置五經博士各開舘教授以植之兼五經博士六年遷中撫軍記室叅軍猶兼博士
　　賀瑒字德璉舉明經揚州祭酒俄兼國子助教太學博士天監四年初開五舘以瑒兼五經博士
　　明山賔爲治書侍御史右軍記室叅軍掌治吉禮時初置五經博士山賔首應其選後以東宮新置學士又以山賔居之俄以本官兼國子祭酒
　　崔靈恩淸河武城人遍通五經尤精禮傳初仕後魏爲太常博士天監十三年歸國髙祖重其儒術累遷歩兵校尉兼國子博士後爲長沙内史還除國子博士盧廣范陽涿人少明經有儒術天監中歸國拜國子博士遍講五經尋遷員外散騎常侍博士如故
　　沈峻字士嵩吳興武康人好學遍遊講肆遂博通五經尤長三禮初爲王國中尉稍遷侍郎竝兼國子助教僕射徐勉奏峻兼五經博士於館講授後爲華容令還除員外散騎侍郎復兼五經博士
　　孔僉㑹稽山陰人通五經尤明三禮孝經論語講說竝數十徧厯官國子助教三爲五經博士太淸亂卒於家僉子叔𤣥頗渉文學官至太學博士
　　陳沈文阿字國衞父峻以文學名於梁氏文阿少習父業研精章句察孝廉爲梁臨川王國侍郎累兼國子助教五經博士文帝時遷通直散騎常侍兼國子博士鄭灼字茂昭東陽人仕梁爲西省義學士孝元承聖中除通直散騎侍郎兼國子博士高祖世祖之世累遷中散大夫兼國子博士
　　沈徳威字懷遠梁末遯於天目山篤學無倦遂治經業文帝天嘉初授太學博士轉國子助教每自學還私家講授尋遷太常丞兼五禮學士
　　顧越字思南說毛詩旁通奥義尤善持論梁末補五經博士敬帝紹㤗元年遷國子博士文帝以越篤學厚遇之除給事黃門侍郎又領國子博士
　　後魏梁越字𤣥覽博綜經傳無所不通國初以爲禮經博士道武以其謹厚舉動可則拜上大夫命授諸皇子經
　　李訢爲中書學生聰敏機辨彊記明察初李靈爲文成博士諮議崔浩選中書學生器業優者爲助教浩舉其弟子箱子與盧度世李敷三人應之給事髙讜子祐尚書叚覇兒姪等以爲浩阿其親戚言於恭宗以浩爲不平聞之於太武太武意在於訢曰云何不取幽州刺史李崇老翁兒也浩對曰前亦言訢合選但以其先行在外故不取之太武曰可待訢還箱子等罷之訢爲太武所識如此遂除中書助教博士
　　張偉字仲業學通諸經太武時與髙允俱被辟命拜中書博士
　　索敞字巨振燉煌人爲劉昞助教專心經籍盡能傳昞之業凉州平入國以儒學見拔爲中書助教博士平恒字繼叔研綜經籍安貧樂道不以屢空改操徴爲中書博士
　　穆弼渉獵經史孝文初定氏族欲以弼爲國子助教弼辭曰先臣以來𫎇恩累世比較徒流實用慙屈孝文曰朕欲敦厲胄子故屈光之白玉投泥豈能相汚弼曰旣遇明時耻沉泥滓
　　祖瑩范陽人爲中書學生孝文召入令誦五經章句竝陳大義帝嗟賞之瑩出後孝文戲盧㫤曰昔流共工於幽州北裔之地那得忽有此子㫤對曰當是才爲世生以才名拜太學博士
　　劉芳爲通直常侍孝文詔以芳經學精洽超遷國子祭酒
　　董徴字文發頓邱衞人從博陵劉獻之徧受諸經數年之中大義精練講授生徒太和末爲四門小學博士崔景儁梗正有髙風好古博渉以經明行修徴拜中書博士
　　北齊李鉉字寶鼎渤海南皮人撰定孝經論語毛詩三禮義疏及三傳異同周易義例東魏末舉秀才除太學博士文宣天保初詔鉉與殿中尚書邢邵中書令魏收等叅議禮律仍兼國子博士時詔北平太守宋景業西河太守綦母懷文等草定新厯録尚書平原王髙隆之令鉉與通直常侍房延祐國子博士刁柔叅考得失尋正國子博士
　　刁柔字子溫渤海人綜習經史尤留心禮儀髙祖令教授諸子文宣天保初除國子祭酒博士
　　張買奴平原人經義該博諸儒咸推重之厯太學博士邢峙字士峻河南鄚人通三禮左氏春秋天保初郡舉孝廉授四門博士遷國子助教又拜國子博士
　　張雕中山北平人徧通五經尤明三傳廢帝乾明初除國子博士琅琊王儼求博士精儒學有司以雕應選時號得人累遷國子祭酒
　　馬敬徳河間人少好儒術留意於春秋左氏舉秀才中第乃請試經業問十條竝通擢授國子助教遷太學博士後主天統初除國子博士武平初拜國子祭酒孫靈暉長樂武彊人舉秀才射䇿髙第後以儒術甄明擢授太學博士累遷潼郡太守天統中勑令朝臣推舉可爲南陽王綽師者吏部尚書尉瑾表薦之徴爲國子博士授南陽王經
　　劉軌思渤海人說詩甚精天統中任國子博士
　　鮑季詳渤海人甚明禮兼通左氏春秋諸儒稱之天統中爲太學博士
　　張思伯河間樂城人善說左氏亦治毛詩章句以二經教齊安王廓武平初拜國子博士
　　後周沈重字徳厚吳興武康人專心儒術博覽群書尤明詩禮及左氏春秋初仕梁髙祖髙祖置學官以崇儒教中大通四年乃革選以重補國子助教大同二年除五經博士
　　盧誕仕西魏爲散騎常侍太祖以誕儒宗學府爲當世所推乃拜國子祭酒
　　薛慎爲太祖丞相府墨曹叅軍太祖於行臺省置學取丞郎及府佐徳行明敏者充生悉令旦理公務晩就講習先大經後子史又於諸生中簡徳行純慤者侍讀書慎與隴西李伯良辛韶武功蘓衡譙郡夏侯裕安定梁曠梁禮河東裴舉薛同滎陽鄭朝等十二人竝應其選又以慎爲學師以知儒生課業
　　樊深字文深講習五經晝夜不倦太祖置學於東舘教諸將子弟以深爲博士深經學通贍儒者推其博物後除國子博士六官建拜太學助教遷博士
　　蕭撝字智遐博觀經史雅好屬文武帝時爲上州刺史及入朝屬置露門學帝以撝與唐瑾元偉王褒等四人俱爲文學博士
　　熊安生字植之博通五經專以三禮教授北齊河淸中陽休之奏爲國子博士武帝入鄴令隨駕入朝至京勅令於大乗佛寺叅議五禮宣政元年拜露門博士下大夫
　　樂遜字遵賢西魏廢帝二年太祖召遜教授諸子講孝經論語毛詩及服䖍所注春秋左氏傳授太學助教閔帝元年治太學博士轉治小師氏下大夫宣帝大象中又爲露門博士
　　隋房暉遠字崇儒常山眞定人治三禮春秋三傳詩書周易嘗以教授爲務北齊南陽王綽爲定州刺史聞其名召爲博士周武帝平齊搜訪儒俊暉遠首應辟命授小學下士及髙祖受禪太常牛𢎞每稱爲五經庫吏部尚書韋世康薦之遷太學博士後爲國子博士王頍初仕後周武帝引爲露門學士每有議决多頍所爲髙祖開皇初授著作佐郎於國子講授會髙祖親臨釋奠祭酒元善講孝經頍與相論難詞義鋒起善往往見屈髙祖大奇之超授國子博士
　　馬光字榮伯武安人尤明三禮爲儒者所宗開皇初髙祖徴山東義學之士光與張仲讓孔籠竇士榮張黒奴劉祖仁等俱至竝授太學博士時人號爲六儒
　　禇輝字高明吳郡人以三禮學稱於江南煬帝時徴天下儒術之士悉集内史省相次講論輝博辨無能屈者於是擢爲太學博士
　　唐徐文遠雒州偃師人博覽五經尤精左傳隋開皇中累遷太學博士大業初擢授國子博士時人稱文遠之左氏爲一時之最
　　陸徳明蘓州人陳宣帝大建中大徴四方名儒講于承光殿徳明年弱冠往預焉後帝禎明中爲國子助教煬帝嗣位以爲秘書學士大業中廣召明經之士四方至者甚衆遣徳明與魯逹孔褒俱會門下省共相駁難無出其右者授爲國子助教髙祖武徳中補太學博士太宗貞觀中拜國子博士
　　孔頴逹字仲逹冀州衡水人隋大業初舉明經髙第授河内郡博士煬帝徴諸郡儒官集於東都令國子秘書學士與之論難頴逹爲最補太學助教太宗在藩引爲秦府文學舘學士及卽位擢授國子博士貞觀六年累除國子司業歳餘遷太子右庶子仍兼國子司業與諸儒議厯及明堂皆從頴逹之說十二年拜國子祭酒司馬才章魏州貴鄕人父烜博渉五經善緯候才章少傳其業隋末爲郡博士貞觀初太宗謂侍臣曰隋末學者凋䘮儒教凌遲唯陸徳明徐文遠爲儒𤣥壼奥二三年間相次殂殁豈有後進之士經業優洽而未深用者乎因徴才章及王琰王恭俱拜爲博士〈才章爲國子助教王恭爲太學博士〉
　　葢文懿貝州宗城人武徳初爲國子助教時髙祖别於秘書省置學教授王公之子以文懿爲博士貞觀中除國子博士
　　許叔牙少精于毛詩禮記尤善諷詠貞觀初累授晉府叅軍兼侍王讀書字遷太子洗馬兼崇賢館學士仍兼侍讀
　　馬嘉運繁水人專精儒業貞觀十一年召拜太學博士𢎞文館學士
　　羅道綜少爲太學生勤於學業髙宗末爲太學博士禇無量字𢎞度杭州鹽官人尤精三禮及史記中宗朝累除國子博士遷司業兼脩文館學士以母老請停官歸侍𤣥宗在東宮召拜國子司業兼皇太子侍讀及卽位兼遷國子祭酒
　　歸崇敬字正禮蘓州吳人天寶初以經業擢第調授四門助教轉博士司業徳宗建中初又拜國子司業馮伉京兆人少有經學累登五經秀才及博士三史科徳宗貞元中爲皇太子及諸王侍讀憲宗元和初拜國子祭酒後爲散騎常侍復領太學
　　史廻文宗太和初爲四門館助教四年閏十二月國子監以廻及處士成子野葢繇庚梁徳方前越州叅軍疆嘉徴等皆通經術准長慶元年赦書節文得以薦聞請勑所在州府給將服許傳遞至都與太學諸生講訖仍乞委中書門下更加搜訪如有此比准徴赴廷從之周田敏初仕漢乾祐中爲戸部侍郎兼國子祭酒時桑維翰執政時或有不悅敏者言未有學官兼丞郎者又言敏長于經義唯學官最稱職維翰乃去戸部侍郎祗爲祭酒加檢校右僕射尋而復除右丞兼判國學
　　世業
　　自夫子之以詩禮授伯魚而有趨庭之訓其後漢武表章六經始立博士開弟子員設科射策勸以官祿學者寖盛葢獲利之使然爾故有父子講習以著專門之稱世家祖述以成傳業之美莫不達章句之要精詁訓之說克纘前緒見推當時以至厯世祚之遐邈不墜其素風誨生徒以蕃熾益廣乎遺教名家獨出蔚爲儒宗稽古擅譽以階榮爵葢韋賢有言斥籯金之非寶夏侯立論謂朱紫之可拾斯不誣矣
　　漢孔光字子夏孔子十四世之孫孔子生伯魚鯉〈名鯉字伯魚先言其字者孔氏自爲譜系示尊其先也〉鯉生子思伋伋生子上白白生子家求求生子真箕箕生子髙穿穿生順順爲魏相順生鲋鲋爲陳渉博士死陳下鲋弟襄爲孝惠博士長沙太傅襄生忠忠生武及安國武生延年延年生覇字次儒覇生光焉安國延年皆以治尚書爲武帝博士安國至臨淮太守覇亦治尚書光位至丞相
　　士孫張字仲方受易於五鹿充宗官至給事中家世傳業
　　兒寛受尚書於孔安國而歐陽大小夏侯氏學皆出於寛寛授歐陽生子世世相傳至曾孫髙子陽爲博士〈名髙字子陽〉髙孫地餘長賔以太子中庶子授太子後爲博士論石渠地餘少子政爲王莽講學大夫繇是尚書世有歐陽氏學寛位至御史大夫
　　韓嬰孫商為博士宣帝時涿郡韓生其後也以易徴待詔殿中曰所受易卽先太傅所傳也嘗受韓詩不如韓氏易深
　　滿昌字君都通詩禮爲詹事家世傳業
　　瑕丘江公受穀梁春秋及詩於魯申公傳至子孫爲博士
　　徐良字遊卿受大戴禮爲博士家世傳業
　　夏侯勝其先夏侯都尉從濟南張生受尚書以傳族子始昌始昌傳勝勝又事同郡簡兒寛門人勝傳從兄子建繇是尚書有大小夏侯之學勝位至太子太傅橋仁字季受小戴禮爲大鴻臚家世傳業
　　韋賢治詩事大江公及許生〈大江公卽瑕丘江公也〉又治禮至丞相傳子𤣥成以淮陽中尉論石渠後亦至丞相𤣥成及兄子賞以詩授哀帝繇是魯詩有韋氏學
　　王中受嚴彭祖春秋爲元帝少府家世傳業
　　尹更始授左氏傳取其變理合者以爲章句傳子咸官至諫大夫長樂戸將
　　劉向爲中壘校尉子歆爲黃門郎河平中受詔領校秘書哀帝初卽位大司馬王莽舉歆宗室有才行爲侍中大夫遷騎都尉奉車光祿大夫幸貴復領五經卒父前業
　　後漢洼丹世傳孟氏易建武初爲博士
　　髙詡曾祖父嘉以魯詩授元帝仕至上谷太守父容少傳家學哀平間爲光祿大夫詡以父任爲郎中世傳魯詩徴爲博士
　　耿况以明經爲郎子弇少好學習父業〈袁山松書曰弇少學詩禮明銳有權謀〉
　　曹褒字叔通父充治慶氏禮〈慶普字孝公爲東平太傅受禮于后蒼號慶氏禮〉建武中爲博士褒少篤志有大度結髪傳充業博雅疏通尤好禮事褒位至侍中
　　徐防祖父宣爲講學大夫以易教授王莽父憲亦傳宣業防少習父祖學位至太尉
　　鄧甫徳爲開封令學傳父業
　　陳元父欽習左氏春秋王莽從欽受學以欽爲厭難將軍元少傳父業爲之詁訓銳精覃思至不與鄕里通歐陽歙自歐陽生傳伏生尚書至歙八世皆爲博士伏湛字惠公琅琊東武人九世祖勝字子賤所謂濟南伏生也湛父理爲當世名儒以詩授成帝爲髙密太傅别自名學〈爲髙密王寛傅也寛武帝𤣥孫廣陵王胥後也〉湛性孝友少傳父業教授數百人成帝時以父任爲博士弟子初自伏生以後世傳經業湛子翕翕子光光子辰辰子無忌無忌亦傳家學博物多識順帝時爲侍中永和元年詔無忌與議郎黃景校定中書五經諸子百家藝術〈中書内中之書也〉桓榮受朱普學章句四十萬言浮辭繁長多過其實及榮入授顯宗減爲二十三萬言榮子郁復刪省定成十二萬言繇是有桓君大小太常章句郁敦厚篤學傳父業以尚書教授門徒有數百人郁中子焉能傳其家學焉孫典字公雅復傳其家業以尚書教授潁川門徒至數百人〈一云伏氏自東西京相襲爲名儒以取爵位而桓氏尤盛自榮至典而世宗其道父子兄弟代作帝師受其業者皆至相顯于當時〉榮位至太常少
　　鮑永少有志操習歐陽尚書子昱少傳父學客授於東平永位終兖州牧
　　劉軼字君文父昆受施氏易於沛人戴賔教授弟子嘗五百餘人軼傳父業門徒亦盛位至宗正
　　鄭衆字仲師從父授左氏春秋子安世亦傳家業爲長樂未央廐令
　　伏黯以明齊詩改定章句作解說九篇位至光祿勲子恭少傳黯學除劇令舉尤異太常試經第一拜博士以父章句繁多乃省減繁辭定爲二十萬言
　　薛漢世習韓詩父子以章句著名漢少傳父業教授嘗數百人建武初爲博士當世言詩者推漢爲長
　　袁安祖父良習孟氏易安少傳良學安子敞及京亦傳易經教授京作難記三十萬言京子彭字伯楚少傳父業彭弟湯字仲和亦傳家學諸儒稱其節多歴顯位安位至太尉
　　甄宇習嚴氏春秋教授嘗數百人位至太子少傅傳業子普普傳子承承講授嘗數百人子孫傳學不絶劉丕博學號爲通儒子寵少受父業以明經舉孝廉李郃字孟節漢中南鄭人父頡以儒學稱官至博士郃習父業遊太學通五經善河雒風星當世稱之
　　宋意字伯志父京以大夏侯尚書教授至遼東太守意少傳父業
　　楊震字伯起少好學受歐陽尚書於太常桓郁震中子秉字叔節少傳父業兼明京氏易博通書傳嘗隱居教授秉子賜字伯獻亦傳家學篤志博聞嘗𨓆居隱約教授門徒震少子奉奉子敷敦志博聞議者以爲能世其家敷早卒子衆亦傳先業震位至太尉
　　孔奮少從劉歆受春秋左氏傳弟竒博通經典作春秋左氏刪〈刪定其義也〉奮晩有子嘉官至城門校尉作左氏說云〈說猶今之疏也〉
　　牟長習歐陽尚書爲博士子紓又以隱居教授門生千人
　　曹曾從歐陽歙受尚書門徒三千人位至諫議大夫子祉河南尹傳父業教授
　　崔駰通詩易春秋子瑗字子玉早孤銳志好學盡能傳其父業年十八至京師從侍中賈逵質正大義逵善待之竇憲爲車騎將軍辟駰爲掾
　　賈逵父徽習左氏春秋兼習國語周官又受古文尚書於塗惲學毛詩於謝曼逵悉傳父業弱冠能誦左氏傳及五經本文以大夏侯尚書教授雖爲古學兼通五家糓梁之說自爲兒童嘗遊太學不通人間事位至侍中
　　楊統曾祖父仲續代修儒學以夏侯尚書相傳
　　郎顗父宗學京氏易能望氣占𠉀顗少傳父業後拜郎中辭不就
　　翟酺四世傳詩酺好老子尤善圖緯天文厯筭位至將作大匠
　　張酺少從祖父充受尚書能傳其業又事太常桓榮勤力不怠聚徒以百數位至太尉
　　孔僖二子長彦好章句學季彦守其家業門徒數百人僖官至臨晉令
　　馬日磾字翁叔馬融之族子少傳融業以才學進與楊彪盧植蔡邕等典校中書歴位九遂登台鼎
　　蜀許慈字仁篤治易尚書三禮毛詩論語子勛傳其業復爲博士
　　尹黙字思濳從司馬徳操宋仲子等受古學皆通諸經史子宗傳其業爲博士
　　吳虞飜太嘗時爲騎都尉飜初立易注奏上曰臣聞六經之始莫大陰陽是以伏羲仰天懸象而建八卦觀變動六爻爲六十四以通神明以類萬物臣髙祖父故零陵太守光治孟氏易曾祖父故平輿令成纘述其業至臣祖父鳯爲之最密臣亡考故日南太守歆受本於鳯最有故書世傳其業至臣五世
　　晉王愆期父接官至征虜將軍嘗注公羊又撰列女後傳愆期流寓江南緣父本意更注公羊又集列女後傳云
　　范宣尤善三禮嘗以講誦爲業子輯亦以講授爲事宣以太學博士散騎郎竝徴不就
　　宋杜坦祖預注春秋左氏傳坦與弟驥傳其家業坦位至左將軍
　　南齊裴昭明河東聞喜人祖松宋太中大夫父駰南中郎叅軍昭明少傳儒史之學爲太學博士
　　梁明山賔爲國子博士卒其子興道亦傳父業歴官太學博士
　　禇脩父仲都善周易天監中脩歴官五經博士脩少傳父業兼通孝經論語
　　范縝字子眞尤精三禮爲中書郎國子博士卒官子胥字長才傳父學起家太學博士
　　賀瑒字徳璉會稽山陰人祖道立善三禮爲尚書三公郎建康令瑒少傳家業爲五經博士子革字文明少通三禮及長徧治孝經論語毛詩左傳
　　賀琛伯父瑒爲世碩儒授經於琛髙祖聞琛學術召見文徳殿與語悅之謂僕射徐勉曰琛殊有世業仍補王國侍郎俄兼太學博士
　　孔僉通五經尤明三禮歴官國子助教三爲五經博士子叔𤣥頗渉文學官至太學博士僉兄子元素又善三禮有盛名
　　司馬筠字貞素博通經術尤明三禮累加左丞出爲始興内史卒官子夀傳父業亦明三禮歴官尚書祠部郎出爲曲阿令
　　沈峻爲五經博士卒子文阿傳父業尤明左氏傳太淸中自國子助教爲五經博士
　　陳杜之偉字子大吳郡錢塘人家世儒學以三禮專門父規梁奉朝請之偉有逸才七歳受尚書稍習詩禮畧通其學十五遍觀文史儀禮故事時軰嘉其早成累遷太中大夫
　　顧越字思南吳郡鹽官人所居新坡黃堈世有鄕校繇是顧氏多儒學焉越少孤以勤苦自立說毛詩旁通異義梁世補五經博士
　　賀徳基字承業世傳禮學祖文發父淹仕梁俱爲祠部郎竝有名當世徳基於禮記稱爲精明居以傳授累遷尚書祠部郎徳基雖不至大官而三世儒學俱爲祠部時論美其不墜焉
　　後魏李曾少治鄭氏禮左氏春秋以教授爲業三辟功曹竝不就子孝伯少傳父業博綜群言孝伯兄祥字元善學傳家業鄉黨宗之
　　江式字法安陳留濟陽人六世祖瓊字孟琚晉馮翊太守善䖝篆詁訓永嘉大亂瓊棄官西投張軌子孫因居凉土世傳家業祖彊字文威後魏太延五年凉州平内徙代京上書三十條各有體例又獻經史諸子千餘卷繇是擢拜中書博士式少傳家學兼著作郎
　　劉獻之饒陽人善春秋毛詩每講左氏盡隱公八年便止云義例已了不復須解孝文幸中山詔徴典内校書固以疾辭四子放古爰古參古修古竝傳父詩
　　北齊馬敬徳河間人少好儒術負笈隨大儒徐遵明學詩禮畧通大義遂留意於春秋左氏爲諸儒所稱累授助教博士侍講東宮子元熙字長明傳父業兼事文藻累遷散騎侍郎待詔文林館後主武平中皇太子將講孝經有司請擇師友帝曰馬元熙朕師之子可令教兒儒者榮其世載
　　顔之推字子介琅琊臨沂人父勰世善周官左氏梁湘東王諮議參軍之推早傳家業博覽群書無不該遍湘東以爲國左常侍
　　後周盧辨字景宣范陽涿人累世文學父靖太常丞辨少好學博通經術舉茂才爲太學博士以大戴禮未有解詁辨乃注之其兄景裕爲當世碩儒謂辨曰昔侍中注小戴今爾注大戴庶纂前脩矣
　　隋包愷字和樂東海人其兄愉明五經愷悉傳其業爲國子助教
　　庾季才爲太史中大夫藝術精通子質復爲太史令質子儉亦傳父業兼有學識
　　唐顔字師古琅琊臨沂人祖之推仕北齊爲黃門侍郎有盛名父思魯少以學業稱武徳初爲秦府記室參軍事師古少傳家業博學羣言多所詳練尤精詁訓善屬文累遷秘書監𢎞文館學士卒
　　許孟容京兆長安人父鳴謙究通易象官至撫州刺史孟容少以文詞知名舉進士後究王氏易登科授秘書省校書郎
　　蔣乂字徳源祖環太子洗馬開元初𢎞文館學士父蔣明累遷國子司業集賢殿學士代爲名儒乂史官吳兢之離孫㓜便記覽弱冠博通群籍史才尤長宰相張益見而竒之署集賢小職














　　册府元龜卷五百九十七



　　欽定四庫全書
　　册府元龜卷五百九十八　宋　王欽若等　撰學校部
　　教授
　　自仲尼反魯刪定六藝然後學有所宗儒術以之振矣雖復哲人其萎微言遂絶而違者斯衆傳授寖廣漢氏而下師訓彌盛素業所守乃專門而靡雜禀教殊指或名家而别出岐分𣲖散增華竝騖葢有爵位通顯譽望克治風詠推美山林傾慕徒衆輻輳不遠乎千里名籍包舉或踰於萬數以至肥遯求志杜門却掃其於傳道誨人未嘗倦也茲所謂拳拳服膺循循善誘逹教學之㫖爲𠀌門之駕說者焉
　　卜商字子夏衛人孔子旣没居西河教授爲魏文侯師澹臺滅明事孔子旣已受業南遊至江從弟子三百人設取予去就名施於諸侯
　　商瞿字子木魯人受易孔子〈商瞿姓也瞿音衢〉以授子庸〈姓橋名庇字子庸庇音必寐反〉子庸授江東馯臂子弓〈馯姓也音韓〉子弓授燕周醜子家子家授東武孫虞子乘子乘授齊田何子裝及秦禁學易爲筮卜之書漢獨不禁故傳授者不絶漢田何以齊田徙杜陵號杜田生〈髙祖用婁敬之言徙闗東大族故何以舊齊田氏見徙時未爲杜陵葢史家本其地追言也〉授東武王同子中雒陽周王孫丁寛齊服生皆著易傳數篇〈田生授王同周王孫丁寛服生四人而四人皆著易傳也子中王同字也中讀曰仲〉同授淄川楊何字叔元元光中徴爲太中大夫齊即墨成至城陽相〈姓即墨名成〉廣川孟但爲太子門大夫魯周覇莒衡胡〈莒人姓衡名胡也〉臨淄主父偃皆以易至大官要言易者本之田何
　　丁姓字子孫從魯榮廣受詩春秋爲中山傅
　　申章昌字曼君楚人〈申章姓〉從丁姓受學爲長沙太傅丁寛字子襄梁人從田何受易授同郡碭田王孫王孫授施讎孟喜梁丘賀繇是易有施孟梁丘之學寛景帝時爲梁孝王將軍
　　王臧蘭陵人從魯申公受詩已通事景帝爲太子少傅施讎字長沛人沛與碭相近讎爲童子從田王孫受易後讎從徙長陵田王孫爲博士復從卒業與孟喜梁邱賀竝爲門人謙讓嘗稱學廢不教授及梁邱賀爲少府事多乃遣子臨分將門人張禹等從讎問讎自匿不肯見賀固請不得已乃授臨等於是賀薦讎結髮事師數十年〈從結髮爲童子卽從師學著其早也〉賀不能及詔拜讎爲博士讎授張禹琅琊魯伯伯爲會稽太守禹至丞相授淮陽彭宣沛戴崇子平崇爲九宣大司空禹宣皆有傳魯伯授太山毛莫如少路〈姓毛名莫如字少路〉琅琊邴丹曼容著淸名莫如常山守此其知名者也繇是施家有張彭之學孟喜字長東海蘭陵人也父號孟〈時人以呼之若言公也〉善爲禮春秋授后蒼疏廣世所傳后氏禮疏氏春秋皆出孟孟以禮經多春秋煩雜乃使喜從田王孫受易喜授同郡白光少子沛翟牧子兄〈兄讀曰况〉皆爲博士繇是有瞿孟白之學
　　梁丘賀字長翁琅琊諸人也以能心計爲武騎從太中大夫京房受易房淄川楊何弟子也〈自别一京房非焦延壽弟子爲課吏法者或書字誤耳不當爲京房〉房出爲齊郡太守賀更事田王孫賀傅子臨亦入說爲黄門郎甘露中奉使問諸儒於石渠臨學精熟專行京房法琅琊王吉通五經聞臨說喜之時帝選髙才郎十人從臨講吉乃使其子郎中駿上疏從臨受易五鹿充宗授平陵士孫張仲方〈士孫姓張名仲方字〉沛鄧彭祖子夏齊衡咸長賔張爲博士至揚州牧家世傳業彭祖眞定太傅咸王莽講學大夫繇是梁丘有士孫鄧衡之學
　　京房受易梁人焦延壽〈延壽其字名贛〉延壽云嘗從孟喜問易㑹喜死房以爲延壽易卽孟氏學翟牧白生不肯皆曰非也至成帝時劉向校書考易說以諸易家說皆祖田何楊叔丁將軍大𧨏畧同惟京氏爲異黨焦延壽獨得隱士之說〈黨讀曰儻〉託之孟氏不相與同房授東海殷嘉河東姚平河南乘𢎞〈乘姓也音食證反〉皆爲郎博士繇是易有京氏之學位至魏郡太守
　　費直東萊人也〈費扶味反〉治易爲郎長於卦筮亡章句徒以彖象繫辭十篇解說上下經琅琊王璜能傳之
　　伏生名勝濟南人爲秦博士孝文時求能治尚書者天下亡有聞伏生治之欲召時伏生年九十餘老不能行於是詔太常使掌故朝錯往受之〈衞宏定古文尚書序云生老不能正言不可曉也使其女傳言教錯齊人語多與頴川異錯所不知者凢十二三畧以其意屬讀而已〉秦時禁書伏生壁藏之其後大兵起流亡漢定伏生求其書亡數十篇獨得二十九篇卽以教於齊魯之間齊學者繇此頗能言尚書山東大師亡不渉尚書以教伏生教濟南張生及歐陽生是後魯周覇雒陽賈嘉頗能言尚書〈嘉者賈𧨏之孫也〉
　　孔安國有孔氏古文尚書以今文字讀之因以起其家逸書得十餘篇尚書兹多於是遭巫蠱未立於學官安國爲諫大夫授都尉朝〈朝名都尉姓〉而司馬遷亦從安國問故遷書載堯典禹貢洪範微子金縢諸篇多古文說都尉朝授膠東庸生庸生授淸河胡嘗少子〈少子嘗字〉
　　歐陽生字和伯千乗人也事伏生授兒寛寛又授業孔安國歐陽大小夏侯氏學皆出於寛寛授歐陽生子世世相傳至曾孫髙爲博士繇是尚書世有歐陽氏學林尊字長賔濟南人也事歐陽髙爲博士授平陵平當梁陳翁生翁生家世傳業繇是歐陽有平陳之學翁生授琅琊殷崇楚國龔勝而平當授九江朱普公文上黨鮑宣宣爲司𨽻校尉徒衆尤盛知名者也
　　髙相沛人也治易與費公同時其學亦亡章句專說陰陽災異自言出於丁將軍傳至相相授子康及蘭陵母將永康以明易爲郎永至豫章都尉
　　夏侯勝其先夏侯都尉從濟南張生受尚書以傳族子始昌始昌傳勝勝又事同郡簡〈簡音姦〉簡者倪寛門人勝傳從兄子建又事歐陽髙繇是尚書有大小夏侯之學建位至太子太傅
　　周堪字少齊人也與孔覇俱事大夏侯勝堪授牟及長安許商字長伯牟爲博士覇以帝師賜爵號褒成君傳子光亦事牟卿繇是大夏侯有孔許之學堪位至光祿勲
　　張山拊字長賔平陵人也〈拊音膚〉事小夏侯建爲博士授同縣李尋鄭寛中少君山陽張無故子儒信都秦恭延君陳留假蒼子驕無故善脩章句小夏侯說文恭增師法至百萬言〈言小夏侯本所說之文不多而秦恭又增益故至百萬言也〉
　　申公名培魯人也少與楚元王交俱事齊人浮丘伯受詩漢興高祖過魯申公以弟子從師入見於魯南宮呂太后時浮丘伯在長安楚元王遣子郢與申公俱卒學〈郢卽郢客也〉元王薨郢嗣位立爲楚王令申公傅太子戊戊不好學病申公〈病苦也〉及戊立爲王胥靡申公〈胥靡相係而作役〉申公愧之歸魯退居家教終身不出門復謝賔客〈身旣不出門非受業弟子其他賔客來者又謝遣之不相見也〉獨王命召之乃往弟子自遠至受業者千餘人申公獨以詩經爲訓故以教亡傳〈說其指不爲解說之傳〉疑者則闕弗傳蘭陵王臧從受詩申公弟子以百數申公以詩春秋授而瑕邱江公盡能傳之及魯許生免中徐公〈免中邑名也〉皆守學教授
　　韋賢治詩事大江公及許生〈大江公卽瑕邱江公也以異下博士江公故稱大〉又治禮傳子𤣥成及兄子賞以詩授哀帝繇是魯詩有韋氏學
　　王式東平新桃人事免中徐公及許生式爲昌邑王師山陽張長安〈長安名也〉先事式後東平唐長賔沛禇少孫亦來事式張生唐生禇生皆爲博士繇是魯詩有張唐禇氏學
　　張生兄子游卿爲諫大夫以詩授元帝其門人琅琊王扶陳留許晏繇是張家有許氏學初薛廣徳亦事王式以博士論石渠授龔舍
　　轅固齊人也以治詩孝景時爲博士諸齊以詩顯貴皆固之弟子也昌邑太傅夏侯始昌最知名
　　后蒼字近君東海郯人也事夏侯始昌通五經蒼亦通詩禮授翼奉蕭望之匡衡衡授琅琊師丹伏理斿君頴川滿昌君都君都爲詹事治髙密太傅家世傳業繇是齊詩有翼匡師伏之學滿昌授九江張邯琅琊皮容皆至大官徒衆尤盛蒼說禮數萬言號曰后氏曲臺記授沛聞人通漢子方〈聞人姓也名通漢字子方也〉梁戴徳延君戴聖次君沛慶普孝公徳號大戴聖號小戴繇是禮有大戴小戴慶氏之學普授魯夏侯敬又傳族子咸大戴授琅琊徐良游卿家世傳業小戴授梁人橋仁季卿楊榮子孫〈子孫榮之字也〉家世傳業繇是大戴有徐氏小戴有橋楊氏之學蒼官至少府
　　韓嬰燕人也景帝時爲常山王太傅韓生推詩人之意而爲内外傳數萬言其語頗與齊魯間殊然其歸一也淮南賁生受之〈賁音肥〉自是之後而趙燕間言詩者繇韓生韓生孫商爲武帝博士孝宣時𣵠郡韓生其後也以易徴待詔殿中曰所受易卽先太傅所傳也嘗受韓詩不如韓氏易深太傅故專傳之司𨽻校尉葢寛饒本受易於孟喜聞涿韓生說易而好之卽更從受焉
　　趙子河内人也〈王欽若等曰趙子史不載其名〉事燕韓生授同郡蔡𧨏𧨏授同郡食子公與王吉食生授太山栗豐吉授淄川長孫順繇是韓詩有王食長孫之學豐授山陽張就東海髮福福皆至大官徒衆尤盛
　　毛公趙人也治詩爲河間獻王博士授同國貫長卿長卿授解延年延年授徐敖敖授九江陳俠繇是言毛詩者本之徐敖
　　胡母生字子都齊人也治公羊春秋爲景帝博士與董仲舒同業仲舒著書稱其徳年老歸教於齊齊之言春秋者宗事之公孫𢎞亦頗受焉而董生爲江都相弟子遂之者蘭陵禇大東平嬴公廣川叚仲温吕歩舒〈遂謂名位成達者〉大至梁相歩舒丞相長史唯嬴公守學不失師法爲昭帝諫大夫授東海孟卿魯眭孟孟爲符節令坐說災異誅
　　嚴彭祖字公子東海下邳人也與顔安樂俱事眭孟孟弟子百餘人唯彭祖安樂爲明質問疑𧨏各持所見孟曰春秋之意在二子矣孟死彭祖安樂各顓門教授〈顓與專同門言各自名家〉繇是公羊春秋有嚴顔之學彭祖授琅琊王中爲元帝少府〈中讀爲仲〉家世傳業中授同郡公孫文東門雲
　　顔安樂字公孫魯國薛人眭孟姊子也安樂授淮陽泠豐次君〈泠音零〉淄川任公繇是顔家有泠任之學始貢禹事嬴公成於眭孟疏廣事孟卿廣授琅琊筦路〈筦亦管字也〉禹授頴川堂谿惠〈姓堂谿也〉惠授太山㝠都都與路又事顔安樂故顔氏復有筦㝠之學路授孫寶爲大司農豐授馬宫琅琊左咸徒衆尤盛官至齊郡太守丞
　　瑕邱江公受糓梁春秋及詩於魯申公傳子至孫爲博士武帝時江公與董仲舒竝仲舒通五經能持論善屬文江公呐於口〈屬之欲切呐古訥字〉上使與仲舒議不如仲舒而丞相公孫𢎞本爲公羊學比輯其議卒用董生〈比次也輯合也比頻寐反輯與集同〉於是上因尊公羊家詔太子受公羊春秋繇是公羊大興太子旣通復私問榖梁而善之其後浸微〈浸漸也〉唯魯榮廣王孫皓星公二人受焉廣能盡傳其詩春秋髙才捷敏與公羊大師晆孟等論數困之〈孟等窮屈也〉故好學者頗復授糓梁沛蔡千秋少君梁周慶幼君丁姓子孫〈姓丁名姓字子孫〉皆從廣受千秋又事皓星公爲學最篤千秋宣帝時說糓梁上善榖梁說擢千秋爲諫大夫給事中後有過左遷平陵令復求能爲榖梁者莫及千秋上愍其學且絶乃以千秋爲郎中戸將選郎十人從受汝南尹更始翁君本事千秋會千秋病死徵江公孫爲博士劉向以故諫大夫通達待詔受榖梁欲令助之江博士復死乃徴周慶丁姓待詔保宫〈保宫少府之屬官也本名居室〉使卒授十人自元康中始講至甘露元年積十餘歳皆明習乃召五經名儒太子太傅蕭望之等大議殿中平公羊糓梁同異各以經處是非時公羊博士嚴彭祖侍郎申輓〈輓音晩〉伊推宋顯榖梁議郎尹更始待詔劉向周慶丁姓竝論公羊家多不見從願請内侍郎許廣使者亦竝内榖梁家中郎王亥各五人〈使者謂當時詔遣監議者也内謂引入議所也公羊家旣請内許廣而使者因竝内王亥也〉議三十餘事望之等十一人各以經𧨏對多從榖梁繇是榖梁之學大盛慶姓皆爲博士〈周慶丁姓二人也〉姓授楚申章昌曼君〈姓申章名昌字曼君〉尹更始又受左氏傳取其變理合者以爲章句傳子咸及翟方進琅琊房鳯
　　朱雲爲槐里令後不仕居鄠田教授擇諸生然後爲弟子九江嚴望及望兄子元子仲能傳雲學皆爲博士房鳯字子元不其人也〈琅琊之縣也其音基〉爲五官中郎將時光祿勲王龔以外屬内卿〈卭成太后兄也内卿光祿勲治宫中〉與奉車都尉劉歆共校書三人皆侍中歆曰左氏春秋可立哀帝納之以問諸儒皆不對歆於是數見丞相孔光爲言左氏以求助光卒不肯唯鳯龔許歆遂共移書責讓太常博士大司空師丹奏歆非毁先帝所立上於是以龔等補吏龔爲𢎞農歆河内鳳九江太守始江博士授胡嘗嘗授梁蕭秉君房繇是榖梁春秋有尹胡申章房氏之學張蒼爲北平侯及梁太傅賈𧨏京兆尹張敞太中大夫劉公子皆脩春秋左氏傳𧨏爲左氏傳訓故授趙人貫公爲河間獻王博士子長卿爲蕩陰令〈蕩陰河内縣也蕩音湯〉授淸河張禹長子〈非成帝師張禹也〉禹與蕭望之同時爲御史數爲望之言左氏望之善之上書數以稱說後望之爲太子太傅薦禹于宣帝徴禹待詔未及問會疾死授尹更始〈禹先授更始〉傳子咸及翟方進胡常常授黎陽賈護季君哀帝時待詔爲郎授蒼梧陳欽子佚以左氏授王莽至將軍而劉歆從尹咸及翟方進受繇是言左氏者本之賈護劉歆
　　王吉兼通五經能爲騶氏春秋以詩論語教授好梁邱賀說易令子駿受焉漢興傳齊論者王吉少府宋畸〈居宜切〉御史大夫貢禹尚書令五鹿充宗膠東庸生唯王陽名家〈王吉字子陽故謂之王陽〉傳魯論詩者常山都尉龔奮長信少府夏侯勝丞相韋賢魯扶卿前將軍蕭望之安昌侯張禹皆名家張氏最後而行於世吉位至諫大夫
　　董仲舒少治春秋孝景時爲博士下帷講誦弟子傳以乆次相授業或莫見其面葢三年不窺園其精如此位至膠西相
　　薛廣徳以魯詩教授楚國龔勝舍師事焉位至御史大夫
　　疏廣字仲翁少好學明春秋家居教授學者自遠方至位至太子太傅
　　韋賢爲人質朴少欲篤志於學〈篤厚也〉兼通尚書以詩教授號鄒魯大儒位至丞相
　　後漢劉昆少好習禮容平帝時受施氏易於沛人戴賔王莽世教授弟子嘗五百餘人每春秋享射嘗備列典儀以素木瓠葉爲爼豆桑弧蒿矢以射莵首〈詩小雅瓠葉詩序曰刺幽王棄禮而不能行故思古人之不微薄廢禮焉詩曰幡幡瓠葉采之亨之君子有酒酌言嘗之有莵斯首炰之燔之君子有酒酌言獻之昆懼禮之廢故引以瓠葉爲爼實射則歌莵首之詩而爲節也〉每有行禮縣宰輙率吏屬而觀之王莽以昆多聚徒衆私行大禮有僣上心乃繫昆及家屬於外黄獄尋莽敗得免旣而天下大亂昆避難河南負犢山中〈郡國志河南郡有負犢山〉建武五年舉孝廉不行遂逃教授於江陵光武聞之卽除爲江陵令子軼字君文傳昆業門徒亦盛
　　洼〈音圭〉丹字子玉世傳孟氏易至王莽時嘗避世教授專志不仕徒衆數百人建武初爲博士作易通論七篇世號洼君通
　　觟陽鴻〈姓觟陽名鴻也〉以孟氏易教授有名稱位少府
　　任安字定祖廣漢綿竹人也少遊太學受孟氏易兼通數經又從同郡楊厚學圖䜟究極其術時人稱曰欲知仲桓問任安又曰居今行古任定祖學終還家教授諸生自遠而至除博士不就
　　伏湛更始立爲平原太守時倉卒兵起天下驚擾而湛獨晏然教授不廢
　　伏恭湛之兄子也太常試經第一拜博士遷常山太守敦修學校教授不輟繇是北州多爲伏氏學
　　任末字叔本蜀郡繁人〈繁縣故城在今益州新繁縣北〉少習齊詩遊京師教授十餘年爲郡功曹以病免
　　薛漢字公子淮陽人世習韓詩教授嘗數百人建武初爲博士當世言詩者推漢爲長
　　杜撫字叔和犍爲武陽人也少有髙才受業於薛漢定韓詩章句後歸鄉里教授沉静樂道舉動必以禮弟子千餘人其所作詩題約義通學者傳之曰杜君法云位至公車令
　　楊仁建武中詣師學習韓詩數年歸静居教授爲閬中令卒於官
　　魯恭少習魯詩後拜魯詩博士繇是家法學者日盛魯丕性沉深好學孳孳不倦遂杜絶交遊不荅候問之禮士友嘗以此短之而丕欣然自得遂兼通五經以魯詩尚書教授爲當世名儒後歸郡爲督郵功曹所事之將無不師友待之
　　曹褒父充持慶氏禮傳褒又傳禮記四十九篇教授諸生千餘人慶氏學遂行於世褒位至侍中
　　鮑永少有志操習歐陽尚書子昱少傳父學客授於東平
　　馮豹好儒學以詩春秋教麗山下鄉里爲之語曰道徳彬彬馮仲文位至尚書
　　桓榮少習歐陽尚書事博士九江朱普普卒榮奔䘮九江因留教授徒衆數百人莽敗天下亂榮抱其經書與弟子逃匿山谷雖嘗飢困而講論不輟後復客授江淮間位至太常
　　范升傳孟氏易以授楊政而陳元鄭衆皆傳費氏易其後馬融亦與其傳融授鄭𤣥𤣥作易注荀爽又作易傳自是費氏興而京氏遂衰位至聊城令
　　楊政字子行京兆人也少好學從代郡范升受梁邱易善說經書京師爲之語曰說經鏗鏗楊子行教授數百人官至左中郎將
　　張興習梁邱易以教授建武中舉孝廉爲郎謝病去復歸聚徒後辟司徒馮勤府勤舉爲孝廉稍遷博士永平初遷侍中祭酒十年拜太子少傅顯宗數訪問經術旣而聲稱著聞弟子自遠至者著錄且萬人爲梁邱家宗〈著於籍錄〉十四年卒於官子魴傳興業位至張掖屬國都尉魏滿字叔牙習京氏易教授位至𢎞農太守
　　孫期字仲彧濟陰成武人也少爲諸生習京氏易古文尚書家貧事母至孝牧豕於大澤中以奉養焉遠人從其學者皆執經壟畔以追之司徒黃琬特辟不行牟融習大夏侯尚書東海王良習小夏侯尚書沛國桓榮習歐陽尚書榮世習相傳授東京最盛扶風杜林傳古文尚書林同郡賈逵爲之作訓馬融作傳鄭𤣥注解繇是古文尚書遂顯於世也
　　歐陽歙字正思樂安千乘人也自歐陽生傳伏生尚書至歙八世皆爲博士歙爲汝南太守在郡教授數百人濟陰曹曾字伯山從歙受尚書門徒三千人位至諫議大夫子祉河南尹傳父業教授又陳留陳弇字叔明亦授歐陽尚書于司徒丁鴻
　　牟長少習歐陽尚書拜博士稍遷河内太守免長自爲博士及在河内諸生講學者嘗有千餘人著錄前後萬人
　　宋登少習歐陽尚書教授數千人位至潁川太守張馴少遊太學能講春秋左氏傳以大夏侯尚書教授位至司農
　　孔僖字仲和自安國以下世傳古文尚書毛詩僖子季彥守其家業門徒數百人僖位至臨晉令
　　鄭衆傳周官經後馬融作周官傳授鄭𤣥𤣥作周官注𤣥本習小戴禮後以古經校之取其義長者故爲鄭氏學𤣥又注小戴所傳禮記四十九篇通爲三禮焉位至大司農
　　楊倫少爲諸生師事司徒丁鴻習古文尚書爲郡文學掾去職講授於大澤中弟子千餘人位至大中大夫楊寶習歐陽尚書哀平之世隱居教授
　　包咸少爲諸生受業長安師事博士右師細君〈姓右師〉習魯詩論語王莽末去歸鄉里於東海界爲赤睂所得遂見拘執十餘日咸晨夜誦經自若賊異而遣之因住東海立精舍講授位至鴻臚寺卿
　　魏應字君伯任城人也少好學建武初詣博士受業習魯詩閉門誦習不交僚黨京師稱之後歸爲郡吏舉明經除濟陰王文學以疾免官教授山澤中徒衆嘗數百人後拜五官中郎將應經明行修弟子自遠方至著錄數千人
　　衛宏字敬仲東海人也少與河南鄭興俱好古學初九江謝曼卿善毛詩乃爲其訓宏從曼卿受學因作毛詩序善得風雅之㫖於今傳於世後從大司空杜林更受古文尚書爲作訓㫖時濟南徐廵師事宏後從林受學亦以儒顯繇是古學大興位至議郎
　　董春少好學究極聖㫖後還歸立精舍遠方門徒學者嘗數百人諸生每升堂講鳴鼓三通橫經捧手請問百人追隨上堂難問者百餘人
　　董鈞字文伯犍爲資中人也習慶氏禮事大鴻臚王臨累遷五官中郎將嘗教授百餘人
　　丁鴻受歐陽尚書於桓榮嗣封陵陽侯開門教授後代成封爲少府門下繇是益盛遠方至者數千人彭城劉愷北海巴茂九江朱倀皆至公卿
　　樊儵刪定公羊嚴氏春秋章句世號樊侯學教授門徒前後三千餘人弟子頴川李脩九江夏勤皆爲三公丁恭習公羊嚴氏春秋恭學義精明教授嘗數百人州郡請召不應後爲侍中祭酒
　　周澤字穉都北海安邱人也少習公羊嚴氏春秋隱居教授門徒嘗數百人位至太常
　　甄宇字長文北海安邱人也淸静少欲習嚴氏春秋教授嘗數百人宇傳業子普普傳子承承講授數百人諸儒以承三世傳業莫不歸服之宇位至太子少傅樓望少習嚴氏春秋爲左中郎將教授不倦世稱儒宗諸生著錄九千餘人
　　程曾受業長安習嚴氏春秋積十餘年還家講授會稽顧奉等數百人嘗居門下著書百餘篇皆五經通難又作孟子章句爲海西令卒於官
　　張𤣥字君夏河内河陽人也少習春秋顔氏兼通數家法建武初舉明經補𢎞農文學遷陳倉縣丞清浄無欲專心經書方其講問乃不食終日及有難者輒爲張數家之說令擇從所安諸儒皆伏其多通著錄千餘人李膺爲烏桓校尉以公事免官還居綸氏教授嘗千人〈綸氏縣屬潁川郡故城今陽城縣是也〉
　　李育扶風人也少習公羊春秋州郡請召育到輒辭病去嘗避地教授門徒數百位尚書令
　　頴容博學多通善春秋左氏傳師事太尉楊賜初平中避亂荆州聚徒千餘人劉表以爲武陵太守不肯起謝該字文儀南陽章陵人也善明春秋左氏傳為世名儒門徒數百千人位至議郎
　　蔡𤣥字叔陵汝南南頓人也學通五經門徒嘗千人其著錄者萬六千人徴辟竝不就
　　賈逵字景伯尤明左氏明帝令逵自選公羊嚴顔諸生髙才者二十人教以左氏〈嚴彭祖顔安樂俱受公羊春秋故曰嚴顔之學〉與簡紙經傳各一通〈竹簡及紙也〉逵遷衞士令建初八年乃詔諸儒選髙才生受左氏榖梁春秋古文尚書毛詩繇是四經遂行於世皆拜逵所選弟子及門生爲千乘王國郎朝夕受業黃門署學者皆欣欣美慕焉
　　張酺永平九年明帝爲四姓小侯開學南宮置五經師酺以尚書教授位至司徒
　　魯丕拜趙相門生就學者嘗百餘人關東號之曰五經復興魯叔陵
　　李恂少習韓詩教授諸生嘗數百人位至武威太守楊康好學嘗在外黃大澤教授門徒
　　郅憚理韓詩嚴氏春秋後客居江夏教授後爲芒長免官又避地教授
　　寒朗好經學通書傳以尚書教授舉孝廉位至淸河太守
　　李章習嚴氏春秋經明教授位至琅琊太守
　　劉茂習禮經教授嘗數百人位至侍中
　　索盧放以尚書教授千餘人位至諫議大夫
　　夏恭習韓詩孟氏易講授門徒嘗千餘人舉孝廉早卒鍾皓世善刑律以詩律教授門徒千餘人爲郡功曹後公府辟召皆不就
　　劉淑少好學明五經遂隱居立精舍講授諸生嘗數百人位至侍中虎賁中郎將
　　檀敷舉孝廉連辟公府皆不就立精舍教授遠方至者嘗數百人桓帝時博士徵不就
　　王良字仲子東海蘭陵人也少好學習小夏侯尚書王莽時寢病不仕教授諸生千餘人
　　吳祐爲河間相自免歸家不復仕躬灌園蔬以經書教授
　　郭林宗博通墳籍以黨事起遂閉門教授弟子以千數劉焉居陽城山積年教授舉賢良方正辟司徒府董扶字茂安少從師學兼通數經善歐陽尚書又事聘士楊厚究極圖䜟遂至京師遊覽太學還家講授廖扶博習韓詩歐陽尚書教授嘗數百人州郡公府辟召皆不應就
　　摰恂以儒術教授隱于南山不應徴聘名重關西馬融從其遊學博通經籍
　　馬融才髙博洽爲世通儒教養諸生嘗有千數涿郡盧植北海鄭𤣥皆其徒也弟子以次相傳鮮有入其室者融位議郎
　　鄭𤣥北海人也造太學受業師事京兆第五元先始通京氏易公羊春秋又從東郡張恭祖受周官禮記左氏春秋韓詩古文尚書因涿郡盧植事扶風馬融融門徒四百餘人升堂進者五十餘生𤣥自遊學十餘年乃歸鄉里家貧耕於東萊學徒相隨已數百人靈帝末弟子河内趙商等自遠方至者數千徴大司農不就
　　盧植少與鄭𤣥俱事馬融能通古今好學研精而不守章句學終辭歸闔門教授位至尚書
　　皇甫規拜郎中託疾免歸以詩易教授門徒三百餘人積十四年
　　賈洪字叔業京兆新豐人也好學有才而特精於春秋左氏傳建安初付郡舉計掾應州辟州中自叅軍以下百餘唯洪與馮翊嚴苞交通材學最髙洪歴守三縣令所在輒開除廐舍親授諸生
　　蔡衍少明經講授以禮讓化鄉里仕至議郎
　　張奐䧟黨罪禁錮時禁錮者不能守靜或死或徙奐閉門不出養徒千人著尚書記難三十餘萬言位至太常趙典少篤行隱約〈隱猶靜也約儉也〉博學經書弟子自遠方至〈典學孔子七經河圖雒書内外藝術靡不貫綜受業者百有餘人〉位至尚書令
　　魏國淵字子尼師事鄭𤣥後與邴原管寧等避亂遼東淵篤學好古在遼東嘗講學於山巖士人多推慕之繇是知名
　　邴原字根矩北海人黃巾之難避地遼東積十餘年自反國土於是講述禮樂吟詠詩書門徒數百服道數十時鄭𤣥以博學洽聞注解典籍故儒雅之士集焉原亦以髙遠淸白頥志澹泊口無擇言身無擇行故英偉之士向焉是時海内淸議云靑州有邴鄭之學
　　吳虞飜爲騎都尉飜性疏直數有酒失坐徙交州雖處罪放而講學不倦門徒嘗數百人
　　徴崇河南人隱於㑹稽躬耕以求其志好尚者從學所教不過數人輒止欲令其業必有成也
　　闞澤州里先軰丹陽唐固亦修身積學稱爲儒者著國語公羊榖梁傳注講授嘗數十人位至中書令侍中太子太傅
　　晉續咸字孝宗爲劉琨并州從事中郎性孝謹敦重履道貞素好學師事京兆杜預專以春秋鄭氏易教授嘗數十人博覽群言髙才善文論
　　宋纎燉煌効榖人也隱居於酒泉南山明究圖緯弟子受業三千餘人後前凉張祚徴爲太子太傅
　　杜夷博覽百家筭厯圖緯靡不畢究寓居汝潁之間十載足不出門年四十餘始還鄉里閉門教授生徒千人位至國子祭酒
　　皇甫謐字士安博綜典籍沉靜寡欲有髙尚之志故終身不仕門人摯虞張軌牛綜席純皆爲晉名臣
　　南齊劉瓛少篤學博通五經聚徒教授嘗有數十齊武陵王曄爲會稽太守太祖欲令瓛爲曄講除會稽郡丞學徒從之轉衆瓛姿狀纎小儒學冠於當時京師士子貴遊莫不下席受業性謙率通美不以髙名自居遊詣故人唯一門生持胡床隨後主人未通便坐問答住在檀橋瓦屋數間上皆穿漏學徒敬慕不敢指斥呼爲靑溪竟陵王子良親往修謁七年表世祖爲瓛立舘以楊烈橋故主第給之生徒皆賀瓛曰室美豈爲人哉此華宇豈吾宅哉幸可詔作講堂猶恐見害也未及徙居遇病子良遣從瓛學者彭城劉繪順陽范縝將厨於瓛宅營齋及卒門人受學竝弔服臨送
　　樓㓜瑜字季玉亦聚徒教授不應徴辟
　　吳苞字天蓋濮陽鄄城人也儒學善三禮及老莊宋㤗始中過江聚徒教學冠黃葛巾竹麈尾蔬食二十餘年隆昌元年詔曰處士濮陽吳苞棲志窮谷秉操貞固沉靜味古白首彌厲徵太學博士不就始安王遥光右衛江祏於蔣山南爲立舘學者咸歸之以壽終
　　沈麟士字雲禎隱居餘不吳差山講經教授從學者數十百人各營屋宇依止其側麟士重陸機連珠每爲諸生講之
　　梁周𢎞正累遷國子博士時於城西立士林舘𢎞正居以講授聽者傾朝野焉
　　王承爲中書門下侍郎兼國子博士時膏腴貴遊咸以文學相尚罕以經術爲業唯承獨好之發言吐論造次儒者在學訓諸生述禮易義
　　張綰爲豫章内史綰在郡述制㫖禮記正言義四姓衣冠士子聽者嘗數百人入爲御史中丞大同末城西開士林舘聚學者綰與右衞朱异太府卿賀琛遞述制㫖禮記中庸義
　　賀瑾爲國子博士於學講授生徒嘗數百人
　　沈峻博通五經傳峻業者有吳郡張及會稽孔子雲官皆至五經博士
　　賀瑒爲歩兵校尉領五經博士瑒於禮尤精舘中生徒嘗數百弟子明經對策至數十人
　　諸葛璩琅琊人也居京口璩性勤於訓誘後生就學者日至居宅狹陋無以容之太守張友爲起講舍
　　虞僧誕會稽人以左氏教授聽者亦數百人其該通義例當時莫及
　　伏曼容初爲宋中散大夫宅在瓦官寺東曼容施髙坐於㕔事有賔客輒升髙坐爲講說生徒數十百人卞華字昭邱爲安成王功曹叅軍兼五經博士聚徒教授華博渉有機辨說經析理爲當時之冠
　　何佟之爲國子博士永元末京師兵亂佟之嘗集諸生講論孜孜不怠
　　孔子袪初爲長沙嗣王侍郎兼國子助教講尚書四十九篇聽者嘗數百人
　　皇侃爲國子助教於學講說聽者數百人
　　許𢡟字昭哲少孤好學爲州閭所稱十四入太學受毛詩旦領師說晩而覆講坐下聽者嘗數百人仕至中庶子
　　陳袁憲字徳章尚書左僕射樞之弟也㓜聰敏好學有雅量梁武帝修建庠序别開五舘其一舘在憲宅西憲嘗招引諸生與互談論每有新義出人意表同軰咸嗟服焉後入隋爲晉王府長史
　　戚衮年十九梁武帝勅策孔子正言并周禮禮記義衮對髙第仍除揚州祭酒從事史就國子博士宋懷方質儀禮義懷方北人自魏攜儀禮禮記疏秘惜不傳及將亡謂家人曰吾死後戚生若赴便以儀禮禮記義本付之若不來卽宜隨屍而殯爲儒者推許如此
　　沈徳威爲太學博士轉國子助教每自學還私室以講授道俗受業者數百人率皆如此
　　王元規遷南平王府限内叅軍王爲江州元規隨府之鎮四方學徒不遠千里來請道者嘗數十百人爲國子助教東宮學士自梁代諸儒相傳爲左氏學者皆以賈逵服䖍之義難駁杜預凡一百八十條元規引証通析無復疑滯每國家議吉凶大禮常叅預焉
　　孫瑒鎮郢州嘗於山齋設講肆集𤣥儒之士冬夏資奉爲學者所稱
　　張譏性恬靜不求榮利嘗慕閒逸所居宅營山池植花果講周易老莊而教授焉吳郡陸元朗朱孟博一乘寺沙門法才法雲寺沙門惠休至貞觀道士姚緩皆傳其業位至東宮學士
　　後魏劉模爲中書博士與李彪爲寮竝相愛好至於訓導國胄甄明風範遠不及彪也
　　索敞字巨振以儒學見㧞爲中書博士篤勤訓授肅而有禮京師大族貴遊之子弟皆敬憚威嚴多所成益位至尚書牧守者數十人皆受業於敞敞遂講授十餘年馮元興魏郡肥鄉人學通禮傳有文才年三十三還鄉教授嘗數百人
　　李郁爲國子博士自國學之建諸博士率不講說朝夕教授唯郁而已謙虚寛雅甚有儒者之風
　　劉昞字延明燉煌人父寶以儒學稱昞年十四就博士郭瑀學瑀弟子五百餘人通經業者八十餘人
　　髙允博通經史爲征南從事中郎府解還家教授受業者千餘人
　　李曾趙郡人孝伯之父也曾少治鄭氏禮左氏春秋以教授爲業
　　劉蘭武邑人性聰敏讀左氏五日一遍兼通五經先是張吾實以聰辯過人其所解說不本先儒之㫖唯蘭推經傳之繇本注者之意叅以緯候及先儒舊事甚爲精悉自後經義審博皆繇於蘭蘭又明隂陽博物多識故爲儒者宗瀛州刺史裴植徵蘭講書於州城南舘植爲學主故生徒甚盛海内稱焉又特爲中山王英所重英引在館令教其子熙誘畧等蘭學徒前後數千成業者衆
　　北齊張思伯河間樂城人也善說左氏傳爲馬敬徳之次撰刋例十卷行於時亦治毛詩章句以二經教授齊安王廓武平初爲國子博士
　　鮑季詳從弟長暄兼通禮傳武平末爲任城王湝丞相掾嘗在京教授貴遊子弟齊亡後歸鄉里講經卒於家張買奴平原人經義該博門徒千餘人諸儒咸推重之名聲甚盛歴太學博士國子助教
　　後周樂遜爲太學博士治小師氏下大夫自譙王儉以下竝行束脩弟子之禮遜以經術教授甚有訓導之方武帝保定中頻加賞賜遷遂伯中大夫詔魯公與畢公賢等俱以束修之禮同受業焉天和中出爲湖州刺史秩滿還朝拜皇太子諫議復在露門教授皇子增邑一百戸
　　樊深講習五經爲于謹府叅軍事令在舘教授子孫熊安生長樂阜城人專以三禮教授弟子自遠方至者千餘人乃討論圖緯捃摭異聞先儒所未悟者皆發明之齊河淸中陽休之特奏爲國子博士安生旣學爲儒宗當時受其業擅名于後者有馬榮伯張黑奴竇士榮孔籠劉焯劉炫等皆其門人焉
　　隋何妥爲國子博士出爲龍州刺史時有負笈遊學者妥皆爲講說教授之
　　房暉遠治三禮春秋三傳詩書周易嘗以教授爲務遠方負笈而從者動以千計南陽王綽爲定州刺史聞其名召爲博士
　　蕭該篤學尤精漢書包愷兄愉明五經愷傳其業又從王仲通受史記漢書尤稱精究大業中爲國子助教于時漢書學者以蕭包二人爲宗聚徒教授著録者數千人卒門人爲起墳立碣焉
　　馬光爲太學博士初教授瀛博間門徒千數至是多負笈從入長安
　　劉焯信都昌亭人以儒學知名舉秀才射䇿甲科直門下省俄除員外將軍與楊素牛𢎞等於國子共論古今滯義後因國子釋奠與劉二人論議深挫諸儒諸儒或懷妬恨遂爲飛章所謗除名爲民於是優遊鄉里專以教授著述爲務孜孜不倦然懷抱不曠又嗇於財不行束修者未嘗有所教誨時人以此少之
　　劉河間人與著作郎王邵同修國史俄直門下省兼於内史省考定群言炫雖遍直三省竟不得官後除殿内將軍坐事除名歸于家以教授爲務
　　王孝籍以博覽群言徧治五經開皇中召入秘書助王邵脩國史邵不之禮在省多年而不免輸稅孝籍奏於吏部尚書牛𢎞𢎞亦知其學業而竟不得調後歸鄉里以教授爲業終于家
　　唐秦暐字仁先晉陵無錫人也明尚書春秋兼通史傳隋煬帝召爲秘書直學士後還家以講授爲務
　　王方慶年十六爲趙王府行叅軍嘗就記室任希古受史記漢書能盡其業













　　册府元龜卷五百九十八
<子部,類書類,冊府元龜>