册府元龟 (四库全书本)/全览20

册府元龟　全览20



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百六十九　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　作乐第五
　　隋炀帝大业元年诏曰古先哲王经国成务莫不因人心而制礼则天明而作乐昔汉氏诸庙既别所乐亦不同至于光武之后始立共堂之制魏文承运初营庙寝太祖一室独为别宫自兹之后兵车交争制作规模日不暇给伏惟高祖文皇帝功侔造物道济生灵享荐宜殊乐舞须别今若月祭时飨既与诸祖共庭至于舞功独于一室交违礼意未合人情其详议以闻有司未及陈奏帝又以礼乐之事总付秘书监柳顾言少府副监何稠著作郎诸葛颍秘书郎袁庆隆等增多开皇乐噐大益乐员郊庙乐悬并令新制其后帝复难于改作其议竟寝诸郊庙歌词亦并依旧制惟新造高祖庙歌九首又遣秘书省学士定殿前乐工歌十首
　　二年突厥染干来朝帝欲夸之先是齐武平中有鱼龙漫衍俳优侏儒山车巨象㧞井种瓜杀马剥驴等奇怪异端百有馀物名为百戏周时郑译有宠于宣帝奏征齐散乐人并会京师为之盖秦角抵之流者也开皇初并放遣之至是总追四方散乐大集东都初于芳华苑积翠池侧帝帷宫女观之有舎利先来戏于内须臾跳跃水满衢鼋鼍龟鳌水人虫鱼遍覆于地又有大鲸鱼喷雾翳日倏忽化成黄龙长七八丈耸踊而出名曰黄龙变又以绳系两柱相去十丈遣二倡女对舞绳上相逢切肩而过歌舞不辍又为夏育扛鼎取车轮石臼大盆噐等各于掌上而跳弄之并二人戴竿其上有舞忽然腾透而换易之又有神鳌负山幻人吹火千变万化旷古莫俦染干大骇之自是皆于太常教习每岁正月万国来朝留至十五日于端门外建国门内绵亘八里列为戏场百官起棚夹路从昏逹旦以纵观之至晦而罢伎人皆衣锦绣缯彩其歌舞者多为妇人服鸣环珮玉饰以花眊者殆三万人初课京兆河南制此衣服而两京缯锦为之中虚初高祖定令置七部乐一曰国伎二曰清商伎三曰高丽伎四曰天竺伎五曰安国伎六曰龟兹伎七曰文康伎又杂有疏勒扶南康国百济突厥新罗倭国等伎至是乃定清商西凉龟兹天竺康国疏勒安国高丽礼毕以为九部乐噐工衣创造既成大备于兹矣帝又置宴飨设鼓吹依梁为十二架按案别有𬭚于征铎军乐鼔吹等一部案下皆熊罴䝙豹腾倚承之以象百兽之舞其大驾鼔吹并朱漆画大鼔加金镯羽葆鼔铙节鼔皆五彩重盖其羽葆鼔仍饰以羽葆长鸣中鸣大小横吹五彩衣幡绯掌画交龙五彩脚大角亦如之大鼔长鸣大横吹节鼔及横吹后笛箫筚篥笳桃皮筚篥等工人服绯地苣文为袍袴及帽金钲㭎鼓皆加八角紫伞小鼔中鸣其㭎鼓小横吹及横吹后笛箫筚篥笳桃皮筚篥等工人服并青地苣文袴及帽羽葆鼔铙及歌箫笛工人服并武弁朱褠衣革带大角工人平巾帻绯衫白皮大口袴其鼔吹督帅服与大角同以下准督帅服亦如之㭎鼔一曲一十二变夜警用一曲俱尽次奏大鼓大鼓一十五曲供大驾一十二曲供皇太子一十曲供王公等小鼓九曲供大驾三曲供皇太子及王公等长鸣色角一百二十具供大驾三十六具供皇太子十六具供王公等吹鸣色角一百二十具供大驾十二具供皇太子一十具供王公等大角第一曲起捉马第二曲被马第三曲骑马第四曲行第五曲入阵第六曲収军第七曲下营皆以三通为一曲其词并本之鲜卑铙鼓十二曲供大驾六曲供皇太子三曲供王公等其乐噐有鼔并歌箫笳大横吹二十九曲供大驾九曲供太子七曲供王公其乐噐有角节鼓笛箫筚篥笳桃皮筚篥小横吹十二曲供大驾夜警则十二曲供用其乐噐有角笛筚篥笳桃皮筚篥六年二月大括魏齐周陈乐人子弟悉配太常并于关中为防置之其数益多前代是年诸夷大献方物突厥启民以下皆国主亲来朝贺乃于天津街盛陈百戏自海内凡有奇伎无不总萃崇侈噐玩盛饰文服皆用珠翠金银锦罽𫄨绣其营费钜亿万关西以安德王雄总之东都以齐王𰖍总之金石匏革之声闻数十里外弹擫管以上八千人大列炬火光烛天地百戏之盛振古无比自是每年以为常焉先是汉至梁陈乐工其大数不相逾越及周并齐隋并陈各得其乐工多为编户至是始大搜括焉柳顾言等又奏先都宫内四时祭享还用太庙之乐歌功论德别制其词七庙同院乐依旧式又造享宴殿庭宫悬乐噐布陈簨簴大抵同前而于四隅各立建鼔三按文设十二鏄钟别钟磬三架各依神位为调合三十六架至于音律节奏皆依雅曲意在演令繁会自梁武帝始也开皇时废不用至是又复焉柳顾言复增房内乐益其钟磬奏议曰房内乐者主为王后歌讽诵以事君子故以房室为名燕礼乡饮酒礼亦取而用也故云用之乡人焉用之国焉文王之风繇近及远乐以感人须存雅正既不设钟鼔义无四悬何以取正于妇道也磬师职云燕乐之钟磬郑元曰燕房内乐也所谓阴声金石备矣以此而论房内之乐非独歌必有钟磬也内宰职云正后服位诏其礼乐之仪郑元荐其入出宾客理亦宜同请以歌钟歌磬各设二虡土革丝竹并副之并升歌下管总名房内之乐女奴隶习朝燕用之制曰可于是内宫悬二十虡其镈钟十二皆以大磬充去建鼔馀饰并殿庭同皇太子轩悬去南面设三镈钟于辰丑申三建鼔亦如之编钟三虡编磬三虡共三镈钟为九虡其登歌减省二人簨虡金三博山乐噐应漆者朱漆之其二舞用六佾其杂乐鼓吹多依开皇之故雅乐合十二噐今列之如左金之属二一曰镈钟每钟悬一簨虡各应律吕之音即黄帝所命伶伦铸十二钟和五音者也二曰编钟小钟也各应律吕大小以次编而悬之上下皆八合十六钟悬于一簨虡石之属一曰磬用玉若石为之悬如编钟之法丝之属四一曰琴神农制为五周文王加二为七者也二曰瑟二十七伏羲所作者也三曰筑十二四曰筝十三所谓秦声𫎇恬所作者也竹之属三一曰箫十六管长二尺舜所造者也二曰箎长尺四寸八孔苏公所作者也三曰笛凡十二孔汉武帝时邱仲所作者也京房备五音有七孔以应七声黄钟之笛长二尺八寸四分四釐有奇其馀亦上下相次以为长短匏之属二一曰笙二曰竽并女娲之所作者也笙列管十九于匏内施簧吹之竽大三十六管土之属一曰埙六孔㬥辛公之所作者也革之属五一曰建鼔夏后氏加四足谓之足鼓殷人柱贯之谓之楹鼔周人悬谓之悬鼔近代相承植而贯之谓之建鼔盖殷所作也栖翔鹭于其上不知何代所加或曰鹄也取其声而远闻或曰鹭鼔精越王勾践击大鼔于雷门以厌吴晋特遗于建康有䨇鹭𠮾鼓而飞乎云或曰皆非也诗云振振鹭鹭于飞鼔咽咽醉言归古之君子悲周道之衰颂声之辍饰鼓以鹭存其风流未知孰是灵鼔灵鼗并八面雷鼓雷鼗六面路鼔路鼗四面鼓以桴击鼗贯其中而手揺之又有节鼓不知谁所造也木之属二一曰柷如桶方二尺八寸中有椎柄连底动之令左右击以节乐二曰敔如伏虎背有二十七鉏铻以竹长尺横栎之以止乐焉簨虡所以悬钟磬横曰簨饰以鳞属植曰虡饰以裸及羽属簨加木板于上谓之业殷人刻其上为崇牙以挂悬周人画绘为䈉戴之以璧垂五采羽于其下树于簨虡之角近代又加金慱山于簨上垂旒苏以合采羽帝又博访知钟律歌管者皆追之时有曹士立裴文通唐罗汉常宝全等虽知操弄雅郑莫分然总付太常详令删定议修一百四曲其五曲在宫调黄钟也一曲应调大吕也二十五曲商调太簇也十四曲角调姑洗也一十三曲变征调㽔宾也八曲征调林钟也二十五曲羽调南吕也一十三曲变宫调应钟也其曲大抵以诗为本参以古调渐欲播之歌被之金石仍属戎车不遑刊正礼乐之事竟无成功焉
　　唐高祖武德初吏部郎中祖孝孙奏请作乐时军国多务未遑改创每燕享因隋旧制奏九部乐〈一燕乐二清商三西凉四扶南五高丽六龟兹七安国八疏勒九康国〉
　　九年正月命秘书监窦琎太常少卿祖孝孙修定雅乐太宗贞观元年正月丁亥宴群臣奏秦王破阵乐之曲太宗谓侍臣曰朕昔在藩屡有征讨世间遂有此歌岂意今日登于雅乐然其发蹈厉虽异文容功业繇之致有今日所以被于乐章示不忘于本也尚书左仆射封德彛进对曰陛下以圣武戮难立极安人功成化定陈乐象德实弘济之盛烈将来之壮观文容习仪岂得为比太宗曰朕虽以武功定天下终当以文德绥内外文武之道各随其时公谓文容不如蹈厉斯为过矣德彛顿首曰臣不敏不足以知之其后令魏徵虞世南禇亮李百药改制歌词
　　二年六月祖孝孙奏所制雅乐先是陈梁旧乐杂用吴楚之音周齐旧乐多渉胡戎之伎于是斟酌南北考以古音作为大唐雅乐以十二律各顺其月旋相为宫按礼记云大乐与天地同和故制十二和之乐合三十一曲八十四调祭圆丘以黄钟为宫方泽以林钟为宫宗庙以太簇为宫五郊朝贺享宴则随月用律为宫初隋但用黄锺一宫唯扣七锺馀五锺虚悬而不扣及孝孙建旋宫之法皆遍扣钟无复虚悬者矣祭天神奏豫和之乐地祗奏顺和宗庙奏永和天地宗庙登歌俱奏肃和皇帝临轩奏太和王公出入奏舒和皇帝食举及饮酒奏休和皇帝受朝奏政和皇太子轩悬出入奏承和元日冬至皇帝礼会登歌奏昭和郊庙俎入奏雍和皇帝祭享酌酒读祀文及饮福受胙奏寿和五郊迎气各以月律而奏其音又郊庙祭享奏化康凯安之舞周礼旋宫之义亡绝已久时莫能知一朝复古自此始也〈太宗曰礼乐者盖圣人缘物设教以为治然治之隆岂此之繇御史大夫杜淹对曰前代兴亡实繇于乐陈将亡也为玉树后庭花齐将亡也而为伴侣曲行路闻之莫不悲泣所谓亡国之音也以是观之盖乐之繇也太宗曰不然夫音声能感人自然之道也故欢者闻之则悦忧者听之则悲悲欢之情在于人心非由乐也将亡之政其民必然苦心所感故闻而则悲何有乐声哀怨能使悦者悲乎今玉树对伴侣之曲其声具存朕当为公奏之知公必不悲矣尚书右丞魏徵奏曰古人称礼云礼云玉帛云乎哉乐云乐云钟鼔云乎哉乐在人和不繇音调太宗然之〉孝孙卒协律郎张文収善音律尝览萧吉乐谱以为未详悉乃取历代㳂革截竹为十二律吹之备尽旋宫之义太宗召文収于太常令与少卿祖孝孙参定雅乐大乐有古钟十二代唯用七馀有五钟俗号哑钟莫能通者文收吹律调之皆响彻人服其能复采三礼言孝孙虽创其端至于郊禋用乐事未周备诏文收与太常掌礼官等更厘改于是依周礼祭昊天上帝以圜钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽奏豫和之舞若封太山同用此乐祭地祗方岳以函钟为宫太簇为角姑洗为征南吕为羽奏和顺之舞禅梁甫同用此乐禘祫宗庙以黄钟为宫大吕为角太簇为征应钟为羽奏永和之舞五郊日月星辰及类于上帝黄钟为宫奏用豫和之曲大蜡大报以黄钟太簇姑洗㽔宾夷则无射等调奏豫和顺和永和之曲明堂雩以黄钟为宫奏豫和之曲神州社稷籍田宜以太簇为宫雨师以姑洗为宫山川以㽔宾为宫并奏顺和之曲享先妣以夷则为宫奏永和之舞大享燕奏姑洗㽔宾二调皇帝郊庙食举以月律为宫并奏休和之曲皇帝郊庙出入奏太和之乐临轩出入奏舒和之乐并以姑洗为宫皇帝大射姑洗为宫奏驺虞之曲皇太子奏狸首之曲皇太子轩悬姑洗为宫奏永和之曲凡奏黄钟歌大吕奏太簇歌应钟奏姑洗歌南吕奏㽔宾歌林钟奏夷则歌仲吕奏无射歌夹钟黄钟㽔宾为宫其乐九变大吕林钟为宫其乐八变太簇夷则为宫其乐七变夹钟南吕为宫其乐六变姑洗无射为宫其乐五变仲吕应钟为宫其乐四变天子十二钟上公九侯伯七子男五卿六大夫四士三及成奏之太宗称善于是加级颁赐各有差六年九月幸庆善宫䜩三品已上赋五言诗于是起居郎吕才请于乐府被之管弦名为功成庆善乐之曲令童儿八佾皆进德冠紫袴褶为九功之舞冬正享宴及国有大庆与七德之舞偕奏于庭是年诏禇亮虞世南魏徵等分作乐章
　　七年正月帝制破阵乐舞图左圆右方先偏后伍鱼丽鹅鹳箕张翼舒交错屈伸首尾回互以象战阵之形令起居郎吕才依图教乐工一百二十人被甲执㦸而习之凡为三变每变为四阵有往来疾徐击刺之象以应歌节数日而就更名七德之舞癸巳宴三品已上及州牧蛮夷酋长于玄武门太宗谓侍臣曰四海和平天下同乐自古帝王罕得事太上皇万福膝下之懽有倍常庆于是奏七德九功之舞观者睹其抑蹈厉莫不扼腕踊跃懔然震竦武臣烈将咸上寿云此舞皆是陛下百战百胜之形容群臣咸称万岁蛮夷十馀种自请率舞诏许之久而罢赐帛各有差
　　十四年正月陜州言河水变清又有景云见张文收采古朱雁天马之义制景云河清歌名曰䜩乐奏之管弦为诸乐之首元会第一奏者是也〈工人绯绫丝布袴舞二十人分为四部〉六月诏曰殷荐祖考以崇功德比虽加以诚洁而庙乐未称宜令所司详诸故实制定奏闻八座议曰七庙观德义冠于宗祀三祖在天式彰于严配致敬之情允洽大孝之道攸宜是以八佾具陈肃仪刑于缀兆四悬备展被鸿徽于雅音考作乐之明义择皇王之令典前圣所履莫大于兹伏惟皇帝陛下天纵感通率繇冥极孝理昭懿先被于八埏爱敬纯深追崇于百叶永言祚斯弘颂声钟律格音播铿锵于飨荐羽籥成列申蹈厉于蒸尝爰诏典司加隆称谓循声覆实敬阐尊名窃以皇灵滋庆濬源长委迈吞燕之生商轶扰龙之肇汉盛韬光于九二渐发迹于三分高祖纽地补天重张区宇反魂肉骨再造生灵恢恢帝图与二仪而合大赫赫皇道共七曜以齐明虽复圣迹神功不可得而窥测经文纬武敢有寄于名言敬备乐章式昭彝范皇祖弘农府君宣简公懿王三庙乐请同奏长发之舞太祖景皇帝庙乐请奏大基之舞世祖元皇帝庙乐请奏大明之舞文德皇后庙乐请奏光大之舞七庙登歌请每室别奏制可之
　　十六年十一月乙亥宴百寮奏十部乐〈先是伐高昌收其乐付太常乃増九部为十部也〉
　　高宗以贞观二十三年五月即位八月有司奏言谨按太庙每室有乐舞太宗皇帝庙将禘祔庙未有舞名太尉长孙无忌侍中于志宁议曰易云先王作乐崇德殷荐上帝以配祖考请名崇德之舞诏从之
　　永徽三年五月有司奏言文德皇后庙乐请停光大之舞唯进崇德之舞从之
　　显庆元年正月庚寅改破阵乐舞为神功破阵乐三年十月辛亥太常奏白雪琴曲先是帝以琴中雅曲古人歌之近代以来此声顿绝令所司简乐工解琴笙者修习旧曲至是太常上言谨按礼记及家语云舜弹五之琴歌南风之诗是知琴操曲弄皆合于歌又张华博物志云白云是天帝使素娥鼓五十弦琴曲又楚大夫宋玉对襄王云有客于郢中歌阳春白雪国中和者数十人是知白雪琴曲本宜合歌以其词高人和遂寡自宋已来迄于千祀未有能歌白雪者臣今准敇仿琴中旧曲定其宫商然后教习并合于歌辄以御制雪诗为白雪歌词又按古今乐府正奏曲之后皆别有声君唱臣和事彰前史辄以侍中许敬宗等奉和雪诗以为迭声合十六节今悉教讫并皆谐韵帝善之乃付太常编于乐府
　　龙朔元年正月丙申朔帝欲伐辽诏李𪟝李义府任雅相许敬宗许圉师张延师苏定方阿史那忠于阗王伏暗上官仪等谋于雒城门观屯营新教之舞名之曰一戎大定乐时欲亲征辽以象用武之势
　　麟德二年十月壬戌诏曰国家平定天下革命创制纪旌功德久被乐章令郊祀四悬犹干戚之舞先朝作乐韫而未伸其郊庙享宴等宫悬文舞宜用功成庆善之乐皆着履执拂依旧服袴褶童子冠其武舞宜用神功破阵之乐皆衣甲持㦸其执纛之人亦着金甲仍量加箫笛歌鼔等于悬南列坐与宫悬合奏
　　咸亨四年十一月丙寅帝自制乐章有上元二仪三才四时五行用之俄又诏有司诸大祠享并奏之
　　上元三年十二月敕新造上元之舞先令大祠享皆将陈设自今已后圆丘方泽太庙祠享然后用此舞馀祭并停
　　仪凤二年八月太常少卿韦万石奏曰据贞观礼郊享日文舞奏豫和顺和永和等乐其舞人着委貌冠服手执籥翟其武舞奏凯安其舞人着平冕手执干戚奉麟德二年十月敇文舞改用功成庆善乐武舞改用神功破阵乐并改噐服但以庆善乐不可降神破阵乐又未入雅乐虽改用噐服其舞犹依旧迄今不改事既不安恐须别有处分诏曰旧文舞武舞既不可废并其噐服摠宜依旧若轩悬作上元舞日仍奏成功破阵乐及功成庆善乐并殿庭用舞并须引出悬外而作其安置舞曲宜更商量作安稳法并录凯安六变法象奏闻万石又与刊正乐官等奏曰谨按凯安舞是贞观年中所造武舞准贞观礼及今礼但郊庙祭享奏武舞之乐即用之凡有六变一变象龙兴参野二变象克静关中三变象东夏宾服四变象江淮宁谧五变象猃狁慑伏六变复位以崇象兵还振旅谨按贞观礼祭享日武舞惟作六变亦如周之大武六成礼止按乐有因人而止如礼云诸侯相见揖让而入门入门而悬兴揖让而升堂升堂而乐阕是也有著成数者数终则止不得取行事賖促为乐终早晚即礼云三阕六成八变九变是也今礼奏武舞六成而数终未止既作非师古不可依行其武舞凯安望请依古礼及贞观礼六成乐止立部伎内破阵乐五十二遍修雅乐只有两遍名曰七德立部伎内庆善乐七遍修大雅乐只有一遍名九功上元舞二十九遍今入雅乐一无所减每见祭享日三献已终上元舞犹自未毕今更加破阵乐庆善乐恐酌献已后歌舞更长其雅乐内破阵乐庆善乐及上元舞三曲并望修改通融令长短与礼相称兾望于事为便破阵乐有象武事庆善乐有象文事先儒所传国家以揖让得天下则先奏文舞若以征伐得天下则奏武舞望请应二舞日先奏神功破阵乐次奏功成庆善乐先奉敇于圆丘方泽太庙祠享日则用上元之舞臣据见行礼欲于天皇酌献降复位已后即作凯安六变乐止有神功破阵乐功成庆善乐上元之舞二曲得修改讫以次通融作之即得新旧并行前后有序诏从之时万石奏太乐博士弟子等有遭䘮者教习向成一朝回家随亦荒废又此軰皆无别业虽放行服家舎必更鬻伎乡闾请百日之后量追赴上侍御史刘思立劾之曰窃以移风易俗莫善于乐睦亲化人莫善于孝所以三年之礼贵贱咸逹金革之事始有墨缞纵此軰小人先无俯就犹欲凡在其上朂之企及若遣释服作乐则甚紊礼经带绖理音又全亏国体岂以其居家不能执礼遂欲曹司约为非法万石身居礼乐之官辄昧吉凶之本颁之率土理恐未安既爽风化之源请挂纠绳之末上方委任万石竟不从思立所奏三年七月帝在九成宫于咸亨殿宴集有韩王元嘉霍王元轨及南北军将军等乐作太常少卿韦万石奏称破阵乐舞者是文皇发迹所繇宣祖宗盛烈传之于后永永无穷自天皇临驭四海寝而不作既縁圣情感怆群下无敢关言臣沗职乐司废坠是惧依礼祭之日天子亲摠干戚以舞先祖之乐与天下同乐之也今破阵乐久废群下无所称述将何以发孝思之情帝瞿然改容俯遂所请有制令奏乐舞既毕帝歔欷感咽涕泗交流臣下悲泪莫能仰视久之顾谓两王曰不见此乐垂三十年乍此观听实深哀感追思往日王业艰难勤劳若此朕今嗣守洪业可忘武功古人云富贵不与骄奢期骄奢自至朕谓时见此舞以自诫朂兾无盈满之过非为欢乐奏陈之耳侍宴群臣咸呼万岁
　　调露三年正月乙酉帝御雒城南楼赐晏太常奏新造六合还淳之舞
　　则天光宅元年九月制高宗庙乐以钧天为名
　　天授中制天授乐舞四人画五彩凤
　　长寿二年正月亲享万象神宫先是自制神宫大乐舞用九百人至是舞于神宫之庭是时又制长寿乐武十有二人画衣冠
　　延载元年正月制越古长年乐一曲又有鸟歌万岁乐时宫中养鸟能人言尝称万岁为乐以象之舞三人绯大䄂并画鸜鹆冠作鸟像
　　大定元年幸京师同州刺史苏坏进圣主还京乐舞御行宫楼观之赐以束帛令编于乐府
　　睿宗景云元年有司奏宗庙奏太和之舞
　　玄宗开元二年六月左拾遗蔡孚献龙池集公卿士已下凡三百篇请付太常寺其间词合音律者为龙池乐章以歌圣德从之初帝在籓与宋王等居于兴庆里时人谓为五王子宅及景龙末宅内神池涌出泛滟清莹流之不竭中有龟龙游焉故群臣歌之舞十二人冠饰以芙蓉备用雅乐而无钟磬舞人蹑履
　　六年十月制睿宗庙乐奏景云之舞
　　八年九月瀛州司法参军赵盛言论郊庙用乐表曰祭天地宗庙乐合用商音又周礼三处大祭俱无商调郑元云此无商调者祭尚柔商坚刚也以臣愚知斯义不当但商金声也周家木德金能克木作者去之今皇唐土王即殊周室五音损益须逐便宜岂可将木德之义施土德之用又说者以商声配金即作刚柔理解殊不知声无定性音无常主刚柔之体实繇其人人和则音柔人怒则声烈故礼称怒心感人者其声丽以厉爱心感者其声和以柔祗如宫声为君商声为臣岂以臣位配金为臣道便为刚乎是知周制无商不为坚刚见阙盖以扶木德忌金行故国祚灵长后叶昌盛卜代三十卜年八百是去金之应也即人神之心可见刚柔之理原乎圣人之情详夫作者之旨车服噐械为易代之通规郊禋声调避德王之刑克此不疑之理也其三祭并请加商调去角调又郊庙二舞人不依古制未恊人神按周礼以乐舞教国子舞云门大咸大濩大武是知古之舞者即诸侯子孙容服鲜丽故得神祇降福灵光烛坛今之舞人并容貌蕞陋屠沽之流用以接神欲求降福固亦难矣有隋之祭犹以品子为之号为二舞郎逮乎圣朝遂变斯制诚愿革兹近误著复古道其二舞人望取品子年二十以下颜容修正者充令太常博士主之准国子学给科行事之外习六乐之道学五礼之仪经十周年量文武授散官号曰云门生又按周礼奏太簇歌应钟以享地祇注云地祇谓神州社稷也太簇阳也位在寅应钟阴也位在亥故斗建亥则日月会于寅斗建寅则日月会于亥是知圣人之制取合于阴阳歌奏之仪用符于交会今之祭社稷乖古法乃下奏太簇上歌黄钟但太簇黄钟俱是阳律上下歌奏不异仍是阳合于阳非特违其礼经抑亦乖于会合其社坛歌黄钟望改为应钟又五郊工人舞人衣服各依方色按周礼以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以玄璜礼北方是知五天帝德色王不同四时文物各随方变兾以同色相感同事相宜阴阳交㤗莫不繇此今祭噐茵褥摠随于五方五郊衣服独乖其方色舞者常持皂饰工人常服绛衣以臣愚知深为不便但五行相克贤愚共悉绛为火色有忌于金方皂为水位则妨于火德事理乖迕居然可明其工人舞人衣服望各依方色其宗庙黄色仍各以所主礼神又以乐理身心礼移风俗请立乐教以化兆人周礼曰以乐德教国子中和祗庸孝友其国子诸生望教以乐经同于礼传则人人知礼家家知乐然后移风易俗灾害不生其乐经章目虽详稍乖旨要望委通明博识修撰讫然后颁
　　十二年正月诏曰朕闻舞者所以节八音而行八风岂徒夸诩时代曜耳目而已也自立云韶内府百有馀年都不出于九重今欲陈于万姓兾与群公同乐岂独娱于一身且珠翠绮罗孰非珎玩尝念百金之费每惜十家之产是以所服之服俱非绮罗所冠之冠亦非珠翠若至弋绨之制大帛之衣德虽谢于古人俭不忘于曩哲庶群公等观此当体服之不奢
　　十三年诏燕国公张说改定乐章帝自定声度说为之词令太常乐工就集贤院教习数月方毕因定封禅郊庙词曲及舞至今行焉十五年太常卿韦縚令博士韦逌直太乐季尚冲乐正沈元礼郊社令陈处申怀操等铨叙前后所行用乐章为五卷以付太乐鼔吹两署令工人习之时太常旧相传有䜩乐五调歌词各一卷或云贞观中侍中杨恭仁赵方等所铨集词多郑卫皆近代词人杂诗至是縚又令太乐孙元成更加厘革编为七卷
　　二十九年六月太常奏曰准十三年东封太山所定雅乐曰豫和六变以降天神顺和八变以降地祗皇帝行用太和之乐其封太山也登歌奠玉币用肃和之乐迎爼用雍和之乐酌福饮福用福和之乐送文迎武用夹钟宫豫和之乐禅社首也送神用林钟宫顺和之乐享太庙也迎神用永和之乐献祖宣皇帝酌献用光大之舞懿祖光皇帝酌献用长发之舞太祖景皇帝酌献用大政之舞代祖元皇帝酌献用大成之舞高祖神尧皇帝酌献用大明之舞太宗文祖武圣皇帝酌献用崇德之舞高宗天皇大帝酌献用均天之舞中宗孝和皇帝酌献用大和之舞睿宗大圣真皇帝酌献用景云之舞撒豆用雍和之舞送神用黄钟宫永和之乐臣以乐章残缺积有岁时自有事东巡亲谒九庙圣情敦礼精祈感通皆祠前累月考定音律请编诸史策万代施行帝曰制礼作乐者古之人所用心孰免遗音兼之散失未有举正曷感神明朕或得之于自然推之于律度卿之前请寻已施行今重彰闻宜编史策乃下制曰王者作乐古之大猷盖以殷荐上帝严配祖考况顺天地之理开山川之风发挥雅音导逹和气揖让而理不其盛欤自战国以来此道隳坏但纪铿锵之节宁探述作之源历代因循莫之改革朕尝以听政之暇缅寻前典虽旧制之空存而正声之多缺将何以列彼祠祀感于明灵斯事体大谅资合度是用躬亲有以裁状定六律而为本避五行之相克哀慢淫过去其弊也清浊刚柔适其中也亦既恊应颇为成文或得之于自然乃不知其本故岂上皇幽赞俾正阙遗者哉方于六代之作亦各一时之义也乃命奉常陈于祀事用昭诚敬且敦风俗而王公卿士爰及有累诣阙上言请以唐乐为名者斯至公之事朕安得而辞焉然则大咸大濩大夏皆以大字表其乐章今之所请宜曰大唐乐〈自弘农府君至大武皇帝六庙贞观中诏颜师古等定乐章舞号至是太常又奏所定献祖宣皇帝至睿宗真皇帝九庙酌献用舞之号〉是时有立坐二部立部伎有八部一安乐后周平齐所作周代谓之城舞二太平乐亦谓之五方师子舞三破阵乐四庆善乐五大定乐亦谓之八纮同轨乐太宗平辽时作六上元乐高宗所作七圣寿乐武太后所作舞时行列成字有圣超千古道泰百王皇帝万年宝祚弥昌八光圣乐元宗所造自安乐已下每奏皆擂大鼔同用龟兹乐兹立奏之其大定乐加以金钲唯庆善乐独用西凉乐最为闲雅其破阵上元庆善三舞皆易其衣冠合之钟磬以享郊庙坐部伎有六部一䜩乐张文收所作也又分为四部有景云庆善破阵承天等乐二长寿乐武太后长寿年所作三天授乐武太后天授年所作四鸟歌万岁乐武太后所作因养吉了鸟尝称万岁故为乐以像之五龙池乐元宗所作大小破阵乐元宗所作生于立部伎舞用四人被之金甲自长寿已下皆用龟兹乐人皆着靴唯龙池用雅乐而无钟磬舞人尽蹑履而行〈贞观中有裴神符者妙解琵琶唯作胜蛮奴大风倾杯乐三世声度清美太宗深爱之高宗末其伎遂盛于时自天后至神龙之际大増加立坐部伎诸舞寻亦废之〉
　　天宝元年命有司定玄元庙告享所奏乐太常奏降神用混成之乐送神用太乙之乐从之
　　十三载七月十四日改诸乐名太簇宫时号沙陁调〈龟兹佛曲改为金华洞真因度王改为归圣曲承天顺天景云君臣相遇九真九仙天册永昌乐永代乐庆云乐冬乐乐长寿乐紫极万国欢封禅曜日光舎佛儿胡歌改为钦明引河东婆改为燕山骑俱伦仆改为宝伦光色俱腾改为紫云腾摩酰首罗改为归真火罗鸧鸽监改为白蛤监罗刹朱罗改为合浦明珠勿姜贱改为无疆寿苏莫剌耶改为玉京春阿个盘㢮改为元昭庆急龟兹佛曲改为急金华洞真苏末遮改为万宇清舞仙鹤乞娑㜑改为仙云昇〉太簇商时号大食调〈破阵乐大定乐英䧺乐欢心乐山香乐年年乐武城升平乐兴明乐黄馻䮜人天云卷白云辽帝什婆野娑改为九野欢优婆师改为泛金波半射渠沮改为高唐云半射没改为庆维新耶婆色鸡改为司农宝鸡野鹊监改为神鹊监捺利梵改为布春阳苏禅师胡歌改为怀思引万岁乐〉太簇羽时号般渉词〈太和万夀乐天统九胜乐元妃真元妃乐监女采乐真女采乐山水白鹘郎剌耶改为芳桂林移师都改为大仙乐借渠沙鱼改为跃泉鱼俱伦朗改为日重轮苏剌耶改为未央年叱钵罗改为芳林苑苑伎改为泛兰丛悉你都改为琼䑓花春杨柳天禽宝引苏剌耶胡歌改为宝廷引〉太簇角〈大同乐六合来庭安平乐成服来宾安公子红蓝花〉林钟宫时号道调〈道曲垂拱乐万国欢九仙步虚飞仙景云钦明引玉京宝轮光曜日光紫云腾刚改为神仙急火凤改为监〉林钟商时号小食调〈天地乂宝迎天欢心乐太平乐破阵乐五更转圣明乐卷白雪凌波神九成乐汎龙舟月殿禅曲英䧺乐山香会仙迎祥翊圣司农宝鸡九野欢讫陵加胡歌改来宾引胡残改仪凤苏罗密改丹朝阳须娑栗特改芳苑墟拨雒背陵改为北戍还淳金波借席改为金凤厥磨贼改为庆淳风庆惟新〉林锺羽时号平调〈大风真大风急大风舞媚娘长命两河三䑓监行天急行天仆阳女神白马春杨柳无愁改为长欢因地利支胡歌改为玉关引大仙都春䑓东祗罗改为祥云飞文明新造胜蛮奴改为塞尘清〉林锺角调〈红蓝花绿沉杯赤白桃李花太白纻堂堂十二时天下兵改为荷来苏〉黄锺宫〈太封山乐〉黄锺商时号越调〈破阵乐天授乐无为倾杯乐文武九华急九华大叠瑞蝉曲北雒归淳庆淳风杜兰乌多回改为兰山吹孝夀改天长宝夀春鷪转吹急兰山高丽改为来宾引耶娑地调歌改为静边引婆罗门改为霓裳羽衣思归进牟鸡胡歌改为金方引昇朝阳三部罗改为三辅安〉黄钟羽时号黄钟调〈火凤火急凤春杨柳飞仙大仙都天统司归逹菩提梵改为洞灵章明凤乐真鸣凤呵蓝堆百舌鸟改为濮阳女〉中吕商时号双调〈破阵乐太平乐倾杯乐大麟乐迎天乐蝉曲山香月殿大百岁老夀改天长宝夀五更转同昌还城乐庆惟新金风汎金波司晨宝鸡金方引俱摩尼佛改紫府洞真神雀监北雒归淳〉南吕商时号水调〈破阵乐九野欢况金波陵波昇朝阳苏莫欢心乐蝉曲来宾引天地大宝五更转〉金风调〈苏莫遮改为感皇恩日天月天风天木天火天五天婆伽儿改为流芳〉时司空杨国忠左相陈希烈奏中使辅璆琳至奉宣进止令臣将新曲名一本立石刊于太常寺者今既传之乐府勒在贞珉仍望宣付所司颁示中外敕旨所请依〈元宗在位多年善乐音若燕设酺会明御勤政楼先一日金吾引驾仗北衙四军甲士未明陈伏卫尉张设光禄造食候明百寮朝侍中进中严外办中宫素扇天子开帘受朝礼毕又素扇垂帘百寮常参供奉官贵戚二王后诸蕃酋长谢食就坐太常大鼔藻绘如锦乐工齐击声震城阙太常卿引雅乐每色数十人自南鱼贯而进列于楼下鼔笛鸡娄充庭考声太常乐立部伎坐部伎依点鼔舞间以胡夷之伎日旰即内开厩引蹀马三千馀使为倾杯乐曲奋首鼔尾从横应节又施三层板床乘马而上休转如飞又令宫女数百人自帷出击雷鼔为破阵乐太平乐庆善乐上元乐虽太常积习皆不如其妙若圣首乐则回身换衣作字如画又五坊使引大象入场或拜或舞动容鼔振中于音律尽日而退元宗又于听政之暇教太常乐工子弟三百人为丝竹之戏音响齐发有一声误元宗必觉而正之号为皇帝弟子又云梨园弟子以置院近于禁苑之梨园又有别教院教供奉新曲太常每凌晨鼔笛乱发于太乐署别教院廪食尝千人宫中居宜春院元宗又制新曲四十馀又亲制乐谱每初年望夜又御勤政楼观灯作乐贵臣戚里借看楼观望夜阑太常乐府悬散乐毕即遣宫女于楼前缚架出眺歌舞以娱之若绳戏等伎诡异巧妙固无其比及元宗西幸禄山遣其逆党载京师乐噐乐伎尽入雒城寻而肃宗克复两京将行大礼命礼仪使太常少卿于休烈使属吏于东京留䑓押领赴于朝廷诏给钱使休烈造伎衣及大舞等服于是乐工二舞始备矣〉
　　肃宗乾元元年三月帝以太常旧钟磬自隋以来所传五声或有差错谓太常少卿于休烈曰古者圣人作乐以应天地之和以合阴阳之序则人不夭札物不疵厉且金石丝竹乐之噐也以亲享郊庙每听乐声或宫商不伦或钟磬失度可尽将钟磬来朕当于内自定太常进入帝集乐工考试数日审知差错然后令再造及磨刻二十五日一部先毕召太常乐工帝临二殿亲观考击皆合五音送太常二十八日帝又于内造乐音三十一章送太常郊庙歌之中书门下及百寮上表称贺代宗宝应二年六月庚辰太常奏元宗室请奏广运之舞调用太簇肃宗室请奏惟新之舞调用夷则
　　德宗以大历十四年即位十一月礼仪使奏代宗室乐用保泰之舞
　　贞元三年三月以昭德皇后庙乐章九首付有司初帝令有司议庙舞之号礼宫请号坤元之舞从之〈乐章初令宰相张延赏柳浑等撰之及进留中不下又命翰林学士吴通元为之〉
　　四年河东节度使马燧献定难曲帝御麟德殿命阅试之
　　四年五月诏有司补诸庙所缺乐章自开元以来外风伯雨师为中祀及创置德明皇帝兴圣皇帝让皇帝武成王庙假郊庙乐章并未奏撰及是有司以功绩各异请补其缺词帝乃令其臣李泌撰之泌未及撰物故遂命于邵包佶李舒等分为之
　　十三年十二月昭仪节度使王䖍休上表曰臣闻于师惟君子为能知乐是故审音以知声审乐以知政则治道备矣清明广大终始周旋与天地同其和与四时合其序岂止于钟鼓管磬云乎哉伏见开元中天长节著于甲令每于是日海县懽娱称万寿之无疆乐一人之有庆故能追尧接舜迈禹逾汤自周已后不能议矣今陛下降诞之辰未有惟新之典无乃臣子之分或有所阙愚臣不揆顽昧敢思祖述每私歌藉抃寝与食久矣适遇有知音者与臣论其乐章探微赜奥穷理尽情臣乃遣造继天诞圣乐一曲大抵以宫为调表五音之奉君也以土为德知五运之居中也凡二十五遍法二十四气而足成一岁也每遍一十六拍象八元八凯登庸于朝也兾于云门咸池永传于律吕空桑孤竹合荐于宫悬不闻惉滞之声长作中和之乐可使九域之人顿于肉味四夷之俗皆播于皇风与唐惟休终古尽善臣不胜恳款屏营之至谨昧死陈献以闻其所造曲谱谨同封进先时自太常乐人刘玠流落至潞州䖍休因令造此乐也
　　十四年帝自造中和乐御麟德殿奏之并制观新乐诗令太子书示百官
　　十六年正月南诏异牟寻作奉圣乐舞因西川节度韦皋以进
　　十九年四月修德明兴圣及献懿二祖庙迁神主于庙太常寺奏德明兴圣献祖懿祖庙乐用宫悬诏曰可宪宗永贞元年十二月丙申有司奏德宗庙室酌献奏文明之舞用黄锺为宫
　　元和元年有司奏顺宗初室奏大顺之舞中书侍郎同平章事段文昌撰乐章
　　八年九月诏太常习乐始复用大鼔先是德宗自兴元以还关辅有李怀光吐蕃之虞而又都中屡惊初令习乐者去大鼔及是太子少傅判太常卿郑馀庆奏复之是月宣武军节度韩宏进新撰圣朝万岁乐等曲谱共三百首
　　穆宗以元和十五年正月即位四月礼仪使奏宪宗皇帝庙乐舞号臣得乐官阎叔逸状六月祔庙用当月均调林锺宫臣闻乐以表功舞以象德皇王大政被无穷伏以宪宗皇帝道迈前古业崇丕构忧勤庶绩夙夜惟寅振扬武烈诛谋定命戡剪不乂廓清寰中功格上玄德侔厚载缀八佾以成象昭万祀之徽音宪宗皇帝庙乐请用象德之舞谨按律历志曰黄锺太簇林锺谓之三正律皆音之君也今祔飨始于六月辛未声应林锺之宫制可中书侍郎平章事段文昌进撰乐章
　　敬宗以长庆四年正月即位有司奏穆宗室奏和宁之舞中书侍郎平章事牛僧孺奉敕撰奏乐章
　　文宗以宝历二年即位有司奏敬宗庙奏大均之舞中书侍郎平章事韦处厚撰乐章
　　太和三年八月太常礼院奏谨按凯乐鼔吹之歌曲也周官大司乐王师大献则奏凯乐注云献功之乐也又大司马之职师有功则凯献于社注云兵乐曰凯司马法曰得意则凯乐所以示喜也左氏传载晋文公胜楚振旅凯入魏晋已来鼔吹曲章多述当时战功是则历代献捷必有凯歌太宗平东都破宋金刚其后苏定方执贺鲁李𪟝平高丽皆备军容凯歌入京都详简贞观显庆开元礼书并仪注令参酌古今备其陈设及奏歌曲之仪凡命将征讨有大功献俘馘者其日备策兵卫于东门外如献俘尝仪其凯乐用铙吹二部笛筚篥箫笳铙鼔每色二人歌工二十四人乐工等乘马执乐噐次苐陈列如卤传之式鼓吹令其前导分行于兵马俘馘之前将入都门鼔吹振作迭奏破阵乐等四曲〈破阵乐应圣期贺朝欢君臣同庆乐〉
　　九月庚辰太常卿王涯少府监庾承宪大常丞李廓等领云韶乐工于梨园会昌殿献赐王涯锦彩一百疋银噐三事又赐李廓及乐工等有差〈文宗天资弘约自登极绝不为畋游之戏视朝之暇好古博雅务追古先圣哲之所尚且以近俗郑卫之音促速惑人闻听乃命修复开元雅正之音以为娱悦自后朝臣恩渥深厚者往往就赐以示殊宠〉
　　八年十月宣太常寺准云韶乐旧用人数令于本寺阅习进来
　　九年五月丁巳太常少卿冯定押进云韶乐官三百八十人上于麟德殿观阅翌日以乐成颁赐有差
　　开成元年七月教坊进霓裳羽衣舞女十五已下者三百人帝绝畋游驰骋之事思玉帛钟鼔之本语及音律每谓丝竹自有正声人但趣于郑卫乃造云韶等法曲遇内宴奏之顾大臣曰笙磬同音沈吟耽味不图为乐之至于斯十月太常教成云韶乐
　　武宗以开成四年即位有司奏文宗庙室奏文成之舞中书侍郎崔洪撰乐章
　　宣宗以会昌五年即位武宗庙乐奏大定之舞
　　昭宗以文德元年即位将亲谒郊庙先是广明初黄巢干纪乐工沦散金奏㡬亡至是有司请造乐悬询于旧工莫知制度时太常博士殷盈孙按周官考工记䆒其乐铣于鼔钲舞之法用筭法乘除鏄钟之轻重高径乃定悬下编钟正黄锺九寸五分下至登歌倍应锺三寸三分半凡四十八等口项之量径衡之围悉为图进遣金工依法铸之凡二百四十口修奉使宰臣张濬求知声者处士萧承训乐工陈敬言大乐令李从周令先较定石磬合而击拊之八音克谐观者耸听
　　光化四年正月宴于保宁殿帝自制曲名曰赞成功〈时中宫刘季述幽帝于西内监州雄毅军使孙德昭等杀季述昭宗反正乃制曲以褒之又作樊哙排难戏以乐焉〉哀帝天祐元年即位昭宗祔太庙太常礼院撰定酌献用咸宁之舞
　　册府元龟卷五百六十九
<子部,类书类,册府元龟>



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百七十　　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　作乐　　夷乐
　　作乐第六
　　梁太祖开平元年既受唐禅始建宗庙凡四室毎室有登歌酌献之舞肃宗宣元皇帝室曰来仪之舞烈祖文穆皇帝室曰昭德之舞
　　二年正月太祖将议郊禋有司撰进乐名舞名乐曰庆和之乐舞曰崇德之舞皇帝行奏庆顺之曲奠玉币登歌奏庆平之曲迎爼奏庆肃之曲酌献奏庆熙之曲饮福酒奏庆隆之曲送文舞迎武舞奏庆融之曲亚献终献奏庆休之曲太庙迎神舞开平之舞
　　后唐荘宗同光二年正月将有事于南郊光禄大夫简校尚书左仆射行太常卿充南郊礼仪使李燕进太庙登歌乐章泊舞名其懿祖昭烈皇帝室登歌酌献曰昭德之舞献祖文皇帝室登歌酌献曰文明之舞太祖武皇帝室登歌酌献曰应天之舞昭宗皇帝室登歌酌献曰永平之舞从之
　　明宗天成元年八月太常定荘宗庙堂酌献奏舞武成之舞
　　四年二月诏乐章有霓裳曲名与德祖孝成皇帝庙讳同改为云裳曲
　　长兴三年九月壬辰宴群臣于长春殿教坊进新曲是日奏毕赐名曰长兴乐
　　末帝清㤗元年五月太常卿卢文纪言明宗皇帝祔庙其一室酌献舞曲歌辞臣请名雍熙之舞从之
　　晋高祖天福元年即位〈臣钦若等按五代史天福二年三月追尊四亲庙而不载乐章〉四年十二月庚戌礼官奏岁正旦王公上夀皇帝举酒奏玄同之乐再饮三饮并奏文通之乐三饮讫群臣再拜乐奏大同蕤宾之钟左右皆应〈是月壬戌又奏正旦上夀宫悬歌舞未全且请杂用九部雅乐歌教坊法曲从之〉
　　五年八月详定院奏先奉诏正冬二节朝会旧仪废于离乱之时兴自和平之代将期备物全系用心须议择人同为定制其正冬朝会礼节乐章二舞行列等事宜差太常卿崔棁御史中丞窦贞固刑部侍郎吕锜礼部侍郎张允与太常等官一一详定礼从新意道在旧章庶知治世之和渐见移风之善今众官简讨典礼具述制度按礼云天子以德为车以乐为御大乐与天地同和大礼与天地同节又曰安上治人莫善于礼移风易俗莫善于乐故乐书议舞曰夫乐在耳曰声在目曰容声应乎耳可以听知容藏于心难以貌睹故圣人假干戚羽旄以表其容发掦蹈厉以见其意声和合则大乐备矣又按义镜问鼓吹十二案合于何所答云周礼鼓人掌六鼓四金汉朝乃有黄门鼓吹崔豹古今注云因张骞使西域得摩诃兜勒一曲李延年増之分为二十八曲梁置鼓吹清商令二人唐又有㭎鼓金钲大鼓长鸣歌箫笳笛合为鼓吹十二按大享会则设于悬外此乃是设二舞及鼓吹十二按之繇也今议一从令式排列教习文舞郎六十四人分为八佾毎八佾人左手执籥礼云苇籥伊耆氏之乐也周礼有籥师教国子尔雅曰籥如笛三孔而短大者七孔谓之簅历代以来文舞所用凡用籥六十有四右手执翟周礼所谓羽舞也书云舞干羽于两阶翟山雉羽分析连攒而为之二人执纛前引数于舞人之外舞人冠进贒冠服黄纱袍白纱中单白领褾白练𧛾裆白布大口袴革带乌皮履白布袜武舞郎六十四人分为八佾左手执干干楯也今之防牌所以翳身也其色赤中画兽形故谓之朱干周礼所谓兵舞取其武象周楯六十有四右手执戚戚斧也上饰以玉故谓之玉戚二人执旌前引旌似旗而小綘色画昇龙二人执鼗鼓二人执铎周礼有四金之奏其三曰金铎以通鼓形如大钤仰而振之金𬭚二毎𬭚二人举之一人奏之周礼四金之奏一曰金𬭚以和鼓铜铸为之其色玄其形圆若椎上大下小高三尺六寸有六分圆二尺四寸上有伏虎之状旁有耳兽形衔环二人执铙以次之周礼四金之奏二曰金铙以止鼓如铃无舌揺柄以鸣之二人掌相在左礼云理乱以相制如小鼓用皮为表实之以糠抚之以节乐二人掌雅在右礼云讯疾以雅以木为之状如漆角而揜口大二围长五尺六寸以羖皮鞔之旁有二细髹画宾醉而出以噐筑地明行不失节武舞人服弁手尚帻金支绯丝布大䄂绯丝竹布裲裆甲金饰白练𧛾裆锦腾蛇起梁带豹文大口布袴乌皮靴工人二十数于舞人之外舞弁朱构革带乌皮履白练𧛾裆白布袜殿庭仍如鼔吹十二按义镜云帝设毡按以毡为床也今请制大床容九人振作歌乐其床为熊罴䝙豹腾倚之状以承之象百兽率舞之意分置于建鼓之外各三按毎按羽葆鼓一大鼓一金𬭚一歌二人箫二人笳二人十二按乐工一百有八人舞助一百三十有二人取年十五已上弱冠已下容止端正者其歌曲名号乐章词句中书条奏差官修撰从之
　　十一月冬至帝受朝于崇元殿王公上夀列二舞于乐悬之北举觞奏玄同之乐三爵奏文同之乐帝举食文武歌昭德之舞又歌成功之舞上举四爵登歌作群臣饮悬下乐作又奏龟兹乐一部以俟食毕〈时以二舞久废自此复兴乐工舞人多取教坊伶官充用其歌声靡曼抗坠端折舞容缀兆屈伸俯仰动作皆合节无离谩迟速之累及龟兹乐终乃奏霓裳法曲朝士咸以官舞奕舞所谓雅部而郑卫之音更奏其内甚非礼也其后乐司自名一舞即及音声人多出市井之徒限六十日教习教习未毕会正旦上夀登歌登声则悲离烦慝如薤露虞殡之音其舞进退不成旅蹈厉不应方识者皆曰歌舞所以遵德礼乐所以观政今大失其序无如成之节季札无讥者此近之矣故其年驾幸邺都安从进安重荣皆兴兵向阙明年高祖晏驾次年契丹入寇至哉吉凶形兆之于乐也昭昭然其若是其可不重乎〉
　　少帝以天福七年即位礼仪使奏奉敕撰高祖皇帝祔飨太庙酌献乐章舞名伏请以咸和之舞为名者敕恭依典礼
　　开运二年太常丞刘涣上表曰伏以古今所重礼乐为先礼者安上治民乐者祭天祀地礼乐和则阴阳顺阴阳顺则灾祸销故礼云天下大定然后正六律和五声又云功成作乐治定制礼乃知礼不可不兴乐不可不正臣伏自忝昇礼寺窃见全少乐工或冬正御殿或郊庙陈仪则旋差京府衙门乐官权充毎差到虽曾按习且临时未免生疏兼又各业胡部音声不闲太常歌曲有期参杂虑失恭䖍伏乞圣慈宣下所司量支请给据数见阙乐师添召便令在寺旧人依古制教习并须精研方可备于悬称为乐府荐于天地和其神人使八音以克谐期百兽而率舞兾获昭感永福生灵敕宜令太常寺除见管两京雅乐节级乐官四十人外更添六十人内三十八人宜抽教坊贴部乐官兼充馀二十二人宜令本寺招召充填教习仍令三司定支春冬衣及月粮闻奏其旧管四十人亦令量支添请给其年中书舍人陶糓奏曰臣前任太常少卿伏见本寺见管二舞郎皆坊市大户州县居民若不尽免差徭无縁投名鼓舞窃以制礼作乐国家大事非造次可为也古者百兽率舞凤凰来仪非他也乐之至和所致今宫悬之内有琴瑟箫竽之属岂惟乐噐不堪兼且乐工不晓毎至御殿但执之而已乐既无声舞将奚用非击石拊石手舞足蹈之义也进作象功之事且仅厚诬退思治世之音不应如是方今戎车尚驾武备犹严士农工商咸供力役独此舞者无所取裁况正殿会朝已久停罢其见管见数等毎有身亡皆是旋填补既不曽教习但虚免差徭伏乞圣明且议停废俟三边寕静五稼丰登然后集会礼官参酌故事先调律吕俾无惉滞之音次授干旄尽去婆娑之态庶于昭代不爽中和敕曰乐工且令教习舞郎权且停废〈议者曰高祖以雅乐久隳而兴之嗣主以舞人为病辍之䧏神和人其制既亡羊亡礼废于义何在教习可也寝停非也〉
　　汉高祖即位称天福十二年是年闰七月追立六庙制定太庙六室奠献乐章舞名吏部侍郎权判太常卿张昭议曰臣闻先王作乐崇德所以殷荐上帝严配祖宗是明大夏云门本匪自娱而至空桑雷鼓爰因孝享而兴自䆳古以来施于郊庙至我太祖高皇帝始定天下诏叔孙通定礼乐通始为庙乐有䧏神纳爼登歌荐祼等曲孝景皇帝以高皇帝有创业大功及神主祔庙帝亲奠献及作武德之舞以歌咏高帝之功自是继文之君祔庙之时特为舞曲前朝祭祀䧏神用文舞送神用武舞其登歌爼又即奏十二和之乐唯酌献一曲毎室别立舞名今六祖在天四悬将奏合神酌献之舞仰咏积累之功臣实蒭荛不置钟律获备拟伦之职敢竭愚鄙之诚恭以太祖皇帝创业埀綂翼子贻孙洪唯艺祖神宗平揖放勋文命按孝景皇帝诏曰祖有功而宗有德制礼作乐各有其繇歌者所以发德舞者所以明功高庙酌献可奏武德之舞太祖高皇帝室酌献请依旧奏武德之舞歌用无射宫调世祖光武皇帝力攘大憝再造丕基轩台未泯于馀威衢室仍歌于盛德按东平王苍奏议曰汉制宗庙名皆不相袭以明功德光武皇帝受命中兴拨乱返正武畅方外震服百蛮功德巍巍比隆前代夫歌以咏德舞以象功世祖庙乐宜曰大武之舞时有制可之今世祖光武皇帝庙室酌献请依旧奏大武之舞歌用黄钟宫调恭以文祖明元皇帝濬发遥源肇兴洪业再启斩蛇之运谅繄吞燕之祥恩斯勤斯至矣美矣遗德已喧于弦诵展诚复播于声诗文祖明元皇帝室酌献请奏灵长之舞歌用黄钟宫调恭以德祖恭僖皇帝若木分晖春山写润家门忠厚早彰虚革之仁邦族顾瞻共仰篱桑之末即时讴咏犹在管弦䖍奉几筵宜光缀兆德祖恭僖皇帝室酌献请奏即善之舞歌用黄钟宫调恭以翼祖昭献皇帝胙土开家分圭懋宠贒豪改观咸惊白水之图书历数将归共指黄星之分野业勤昧旦义感殊邻鲁戈之却日如存豳籥之旧风安在式崇明祀用广德音翼祖昭献皇帝室酌献请奏显仁之舞歌用太簇宫调恭以显祖章圣皇帝当璧象贒藏符继业藉累叶之繁祉构兴邦之永图道济续隆恩深顾复既祗见于天地将对越于灵祗式咏休勲茂昭玄贶显祖章圣皇帝室酌献请奏章庆之舞歌用姑洗宫调
　　九月权判太常卿张昭上议曰臣闻歌以咏德舞以象功必于开创之时便定声诗制盖以铺舒文教宣畅武经观舜帝箫韶则揖让之仪可见睹周家大武则蹈厉之世如存傥无夔练管旦调锺律何以显文祖受终之迹纪盟津誓众之年是以王者功成必须有作伏惟皇帝陛下身为律度炁恊荃英倦闻卧听之音思奏无邪之颂将欲配祖宗于清庙礼天地于圆丘是以正八佾之羽旄考四厢之金石俾其合叙靡至夺伦臣谬以菲才暂司乐职周朝用六代之舞粗识旨归秦帝改五行之歌颇详沿革今宫悬一部历代雅音其登歌象舞之诗孝享严禋之用调须合度奏亦有伦近日改更率违根本徒呈章句之学安论制作之繇臣谨详按旧章发挥新意不改旋宫之义别为雅乐之名翼自我朝以为定制又义改二舞名曰昔周公相成王制礼殿庭遍奏六代舞所谓云门大咸大韶大夏大濩大武也周室既衰王纲不振诸乐皆废惟大韶大武二曲存焉秦汉以来名为二舞文舞韶也武舞武也汉时改为文始五行之舞历代因而不改贞观作乐之时祖孝孙改隋文舞为治康之舞武舞为凯安之舞贞观中有秦王破阵乐功成庆善乐二舞乐府又用为二舞是舞有四焉前朝行用年深不可遽废俟国家偃息灵台即别召工师更其节奏今且改其名具书如右祖孝孙所定二舞曰治康之舞请改为治安之舞〈取礼治世之音安以乐义〉武舞曰凯安之舞请改为振德之舞〈取振旅士德之义〉贞观中二舞名文舞功成庆善乐前朝名为九功舞请改为观象之舞〈取易君子居则观其象义〉武舞秦王破阵乐前朝名为七德舞请改为讲功之舞〈取讲武策勲义〉其治安振德二舞请依旧郊庙行用以文舞䧏神武舞送神其观象讲功二舞请依旧宴会行用请改十二和乐昔周朝奏六代之乐即今二舞之类是也其实祭尝用别有九夏之乐即肆夏皇夏等名是也梁武帝善音乐改九夏为十二雅前朝祖孝孙改雅为和示不相㳂也臣今改为成取韶乐九成之义十二成乐曲名祭天神奏豫和之乐请改为禋成之乐祭池祗奏顺和请改为顺成祭宗庙奏永和请改为裕成祭天地宗庙登歌奏肃和请改为肃成皇帝临轩奏太和请改为政成王公出入奏舒和请改为弼成皇帝食举及饮宴奏休和请改为德成皇帝受朝皇后入宫奏正和请改为扆成皇太子轩悬出入奏成和请改为裔成元日冬至皇礼会登歌奏昭和请改为庆成郊庙爼入奏雍和请改为骍成皇帝祭享酌献读祝文及饮福受胙奏夀和请改为夀成祖孝孙原定十二和曲开元朝又奏三和遂有十五和之名凡制作礼法动依典故梁置十二雅盖取十二天之成数契八音十二律之变轨益以三和有乖稽古又縁祠祭所用不可尽去臣取其一焉祭孔宣父齐太公庙䧏神奏宣和请改师雅之乐三公升殿会讫下阶履行奏祴和请废同用弼成享先农耕籍田奏丰和请废同用顺成
　　隐帝乾祐元年七月礼仪使张昭上高祖庙奠献舞曲名并歌调表曰臣闻书称舜禹之歌诗载啇周之颂盖示清庙贻谋之本表玄王创业之难固宜播在讴谣被之管永焕断鳌之迹式彰伐鼓之勤伏惟高祖睿文圣武昭肃孝皇帝龙跃唐郊龟谋代邸应黄星而恢帝绪弥青犊以正乾纲爰在出备经历试逐阴山之丑类令振北门持分陜之权衡化流南国大勲允集骏命攸归旄头落而外敌亡蜀井燃而汉图霸大驱湩酪重涤寰瀛按稷嗣之旧仪遵未央之故事祗见天地朝拜寝园誓带砺以赏功臣俨环珰而酬佐命比昭烈之雄玉垒寄奴之王金陵瞻彼一隅宁光二祖湛湛清雒峩峩德阳上林之仆柳重芳南顿之嘉禾再茂洪惟圣考无忝神宗黎民方庆其削平仙驭奄辞于顾复今则蛩开毕陌龙去鼎湖九虞之尸祝虚陈三后之衣冠已祔崇牙设簴万舞盈庭睹总干山立之人如观牧野听夏籥序兴之韵似宴横汾象功之舞虽陈咏德之歌仍缺昔秦王破阵周帝䧏成而犹写在宫啇形于缀兆圣作物睹夫何让焉臣载考声诗恭详典礼书曰七世之庙可以观德高祖皇帝庙室奠献舞曲请以观德为名周太祖广顺元年五月丙子太常卿边蔚上太庙四室奠献舞词表曰臣闻礼莫尊于明祀孝莫重于奉先历观哲王必严清庙所以二簋可用陈于羲易之中百世不迁著在周诗之内既修祀典爰奏乐章惉滞之音不可以致来格蹁跹之貌不可以逹至诚是宜详按旧䂓发掦新号庶正动容之列永符观德之文自西汉之初诏叔孙通重定礼乐始有庙乐及䧏祖纳爼登歌荐祼等曲迨至唐朝䧏神用文舞送神用武舞其馀即奏十二和之乐毎室酌献一曲则别立舞名䧏及前朝亦询此制今者将新郊庙严配祖宗合更率舞之名仰咏累功之盛恭惟信祖睿和皇帝天辅其德岳䧏其神源发崑丘九曲遐通于溟渤日腾阳谷四方咸仰于贞明大志克伸嘉猷永播肇属登三之运爰尊得一之名蒸尝既逹于孝诚缀兆难从于旧式信祖睿和皇帝室酌献请奏肃雍之舞恭惟僖祖明宪皇帝茂著王公善修世德龙蟠大泽动施雷雨之恩凤舞高冈上绝云霓之势爰符广运式荐鸿名豆边方备于祭仪干戚杂陈于舞位僖祖明宪皇帝室酌献请奏章德之舞恭惟义祖翼顺皇帝善驭英豪允兼文武雄心莫测吞七泽于胸中戎略素深运三宫于掌内盖有贻孙之庆遂资启帝之祥遗音广备于咏歌盛礼克昭于禋祀义祖翼顺皇帝室酌献请奏善庆之舞恭惟庆祖章肃皇帝英华发外清明在躬龙德终莫契飞天之义龟书不出孰为受命之符大功昔启于霸图景命今锺于圣绪遂正居尊之号以伸念始之情仍举象功更符章德庆祖章肃皇帝室酌献请奏观成之舞
　　七月太常卿边蔚上言王者诞膺骏命光启皇图应天顺人之期时闻有异制礼作乐之道理亦同归所以尧作大章周为大武克表钦明之运爰形蹈厉之容历代而然旧章斯在伏惟皇帝陛下上承帝祉下感人心必修逸礼而秩无文执古道而御今有朱弦宝瑟将观清庙之登歌方泽圆丘欲祀二仪而展礼爰诏执事俾易旧章庶成雅颂之声仰逹神明之德臣学窥周孔职嗣夷䕫谐虞庭之八音未观率舞审姫朝之六奏微辨象成辄变大予以明光宅所议改舞名远自秦汉下洎隋唐六代之舞不全四悬之噐徒在陈周之后唯有大韶大舞之曲历代相㳂以为二舞祖孝孙目文舞曰治康武舞曰凯安贞观中复有功成庆善乐为九功舞秦王破阵乐为七德舞近朝多故舞位虚陈虽未至于尽亡实罕明于述作俟五兵不试九序载歌特委名臣重修盛礼使朱干王戚无差缀兆之容大夏云门复振铿锵之韵臣今㳂革止异名言具修如别前朝改祖孝孙所定二舞名文舞曰治安之舞武舞曰振德之舞今请改治安为政和之舞振德为善胜之舞前朝改贞观中二舞名文舞曰观象之舞武舞曰讲功之舞今请改观象为崇德之舞讲功为象成之舞又议改十二成在昔周邦善行古道奏六代之乐则大章大濩之伦列九夏之名乃皇夏肆夏之类及至梁室为十二雅之乐唐朝改雅为和前朝改和为成皆用殊时之制臣今改成为顺十二顺乐曲名祭天神奏禋成请改为昭顺之乐祭地祗奏顺成请改为寕顺之乐祭宗庙奏裕成请改为肃顺之乐祭天地宗庙登歌奏肃成请改为感顺之乐皇帝临轩奏政成请改为治顺之乐王公出入奏弼成请改为忠顺之乐皇帝食举奏德成请改为康顺之乐皇帝受朝皇后入宫奏扆成请改为雍顺之乐皇太子轩悬出入奏裔成请改为温顺之乐元日冬至皇帝礼会登歌奏庆成请改为礼顺之乐郊庙爼入奏骍成请改为禋顺之乐皇帝祭享酌献读祝及饮福受胙奏夀成请改为福顺之乐梁武帝改九夏为十二雅以恊阳律阴吕十二管旋相之义祖孝孙改为十二和开元中乃益三和前朝去三和改一雅臣今以为名既异时作宜稽古今去其雅只用十二顺之曲祭孔宣父齐太公庙䧏神奏师雅请同用礼顺之乐三公升殿会讫下阶履行同用弼成请同用忠顺之乐享先农及籍田同用顺成请同用宁顺之乐正冬仗公卿入并奏忠顺之乐皇帝坐奏治顺之曲皇帝举爵奏康顺之曲群臣会毕䧏阶奏忠顺之曲公卿献夀奏福顺之曲公卿出奏忠顺之曲皇帝谒太庙用乐歌词䧏神用文舞奏肃顺之曲皇帝行奏治顺之曲登歌酌献奏感顺之曲迎爼奏禋顺之曲皇帝饮福奏福顺之曲送文舞出迎武舞入奏忠顺之曲武舞奏善胜之曲彻爼奏肃顺之曲送神奏肃顺之曲皇帝南郊大礼歌祠䧏神用文舞奏昭顺之曲皇帝行奏治顺之曲登歌奠玉币奏感顺之曲迎爼奏禋顺之曲皇帝初献奏福顺之曲亚献同奏福顺之曲皇帝饮福奏福顺之曲送神文舞出迎武舞入奏忠顺之曲武舞奏善胜之曲送神奏昭顺之曲
　　世宗显德元年即位有司上太祖庙室酌献奏明德之舞
　　五年六月命中书舍人窦俨参详太常雅乐十一月翰林学士窦俨上疏论礼乐刑政之源其一曰请依唐会要所分门类上自五帝迄于圣朝凡所施为悉命编次凡关礼乐无有阙漏名之曰大周通礼禆礼院掌之其二曰伏请博通之士上自五帝迄于圣朝凡乐章沿革总次编录系于历代乐录之后永为定式名之曰大周正乐俾乐寺掌之依文教习务在齐肃诏曰窦俨所上封章陈备政要举当今之急务疾近世之因循噐识可嘉辞理甚当故能立事无愧莅官所请编集大周通礼大周正乐宜依仍令于内外职官前资前名中选择文学之士同共编集具名以闻委俨总领其事所须纸笔下有司供给
　　六年正月枢密使王朴上疏云臣闻礼以简形乐以治心礼乐者圣人之大教也形体顺于外心气和于内而不治者未之有也故理定必制礼功成必作乐一人作之于上万人化之于下政令不严功力不劳而天下理者礼乐也行政者礼也成礼者乐也故圣人尽心焉夫乐作于人心成声于物声乐既和反感于人心者也所假之物大小有数九者成数也是以皇帝吹九寸之管得黄钟之声为乐之端也半之清声也倍之缓声也三分其一次损益之相生之声也十二变而复黄锺声之总数也乃命之曰十二律旋迭为均均有七调合八十四调播之于八音著之于歌颂将以奉天地事祖宗和君臣接宾旅恢政教厚风俗以其功德之形容告于神明俾百代之后知邦国之所繇兴风教之所繇行者也宗周而上率繇斯道自秦而下旋宫声废洎东汉虽有太子丞鲍邺兴之亦人亡而息无嗣续之者汉至隋垂十代凡数百年所存者黄钟之宫一调而已十二律中唯用七声其馀五律谓之哑钟盖不用故也唐太宗有知人之明善复古道故用祖孝孙张文收考正雅乐而旋宫八十四调复见于时在悬之噐方无哑者所以知太宗之道与三五同功焉安史之乱京都为墟噐之与工十不存一所用歌奏渐多纰缪逮乎黄巢之馀工噐都尽购募不获文记亦亡集官酌详终不知其制度时有太常博士啇盈孙按周官考工记之文铸鏄钟十二编钟二百四十处士萧承庆校定石磬今之在悬者是也虽有乐噐之状殊无相应之和逮乎魏梁后唐历晋与汉皆享国不远未暇及于礼乐至于十二鏄钟不问声律宫啇但循环而击编钟编磬徒悬而已丝竹匏𡈽仅有七声作黄钟之宫一调亦不和备其馀八十三调于是乎泯绝乐之缺坏无甚于今陛下天纵文武奄宅中区上党一战并胡丧气东西二征秦吴开境大功既著思复三代之风遗文绝编咸令遐访坠典庶务无不聿修宗庙朝廷之仪车服物象之数于是乎昭明远召乐悬亲自考听知其亡失深动上心乃命中书舍人窦俨参详太常乐事不逾月调品八音初家和会以臣曽学律历宣示古今乐录令臣讨论臣虽不敏敢不奉诏遂依唐法以秬黍校定尺度长九寸虚径三分为黄钟之管与见在黄钟之声相应以上下相生之法推之得十二律管以为众管互吹用声不便乃作律凖十三宣声长九尺张各如黄钟之声以第八六尺设柱为林钟第三三尺设柱为太簇第十五尺三寸四分设柱为南吕第五七尺一寸三分设柱为姑洗第十二四尺七寸五分设柱为应钟第七六尺三寸三分设柱为蕤宾第八八尺四寸四分设柱为大吕第九五尺六寸三分设柱为夷则第十七尺五寸一分设柱为夹钟第十一五尺一分设柱为无射第十二六尺六寸八分设柱为中吕第十三四尺五寸设柱为黄钟之清声十二声中施用七声迭为均焉均之主者宫也徴啇羽角变宫变徴次焉发其均主之声归乎本音之律七声迭应而不乱乃成其调均有七调声有十二均合八十四调歌奏之曲繇之出焉旋宫之声久绝一日而补出臣独见恐未详悉望下中书门下集百官及内外知音者校其得失然后依调制八曲十四调曲有数百见存者九曲而已皆调之黄钟之宫声今详其音数内三曲即是黄钟宫声其馀六曲错杂诸调盖传习之误也唐初虽有旋宫之乐至于用曲多与礼文相违既不敢用唐为则臣又懵学独力未能备究古今亦望集多闻知礼之者上本古典下顺常道定其义理于何月行何礼合用何调何曲声数长短几变成议定而制曲方可久长行用所补雅乐旋宫八十四调并所定尺所吹黄钟管所作律凖谨并上进去圣逾远独学难周莫副天心空尘圣鉴䟽奏帝善之乃诏尚书省集百官详定兵部尚书张昭等献议曰伏睹枢密使王朴奏太常寺乐悬钟石不和今依古凖法均调月律十二管旋相为宫定八十四调以下太常寺教习三十五调讫望集众官详议于何月行何礼用何曲调及声数变数欲议定而制曲者伏奉命敕据王朴所奏事下尚书省集三省官翰林学士御史台太常寺官员及礼官博士等同啇榷前代㳂革典故并据所习新声律凖管尺等参详可否议定奏闻者臣等闻昔帝鸿氏之制乐也将以范围天地恊和人神张八节之风声测四时之正气气之清浊不可以笔授声之善否不可以口传故凫氏铸金伶伦截竹为律吕相生之管宫啇正和之音乃播之于管弦宣之于钟石然后覆载之情䜣合阴阳之气和同八气从律而不奸五声成文而不乱空桑孤竹之韵足以礼神云门大夏之容无亏观德然月律有还宫之法备于大师之职经秦灭学雅道凌夷汉初制氏所调唯存鼓舞旋宫十二均更用之法世莫行闻汉元帝时京房善易别音探求古义以周官均法毎月更用五音乃立凖调旋相为宫成六十调又以日法折为三百六十传于乐府而编悬复旧律吕无差遭汉中微雅音沦缺京房凖法屡有言者事终不成钱乐空记其名沉重但条其说六十六法寂寥不嗣梁武帝素精音律自造四通十二笛以领八音又引古五造二变之音旋相为宫得八十四调与律凖所调音同数异侯景之乱其音又绝隋朝初定雅乐群党沮议历载不成而沛公郑译因龟兹琵琶七音以领月律五更二变七调克谐旋相为宫复为八十四调工人万宝常又减其丝数稍令古淡隋高祖不重雅乐令儒官集议博士何妥駮奏其郑万所奏八十四调并废隋代郊庙所奏唯黄钟一均与五郊迎气杂用蕤宾但七调而已其馀五钟悬而不作三朝宴乐用缦九部迄于革命未能改更唐太宗爰命旧工祖孝孙张文收整比郑译宝尝所均七音八十四调方得丝管并悬钟石俱奏七始之音复振四厢之韵皆调自安史乱杂咸秦荡覆崇牙树羽之噐扫地无馀戛击拊之工穷年不嗣郊庙所奏何异南箕波荡不还知音殆绝臣等窃以音之所起出自人心䕫旷不能长存人事不能尝㤗人亡则音息世乱则乐隳若不深知礼乐之情安明制作之本伏惟皇帝陛下心苞万化学富三雍观兵耀武之功已光鸿业尊祖礼神之致尤轸皇情乃眷奉尝痛沦乐职亲阅四悬之噐思复九奏之音爰命庭臣重调钟律臣等据枢密使王朴条奏校京房之律法练梁武之道音考郑译宝尝之七均校孝孙文收之九变积黍累以审其度听声诗以测其情依权衡嘉量之前文得备数和声之大旨施于钟簴足洽箫韶臣等今月十九日于太常寺集命太乐令贾峻奏王朴新法黄钟调七均音律和谐不相凌越其馀十一管诸调望依新法教习以备礼寺施用其五郊天地宗庙社稷三朝大礼合用十二管诸调并载唐史开元礼近代尝行广顺中太常卿边蔚奉敕定前件祠祭朝会舞名舞曲歌词寺司合有簿籍伏恐所定曲新法曲调声韵不恊请下太常寺简详校试如或乖仵请本寺依新法声调别撰乐章舞曲令歌者诵习永为一代之法以光六乐之书议上诏曰礼乐之重国家所先近朝以来雅音全废虽时运之多故亦官守之因循遂使击拊之音空留梗槩旋相之法莫究指归枢密使王朴博识古今悬通律吕讨寻旧典撰集新声复六代之正音成一朝之盛事其王朴所奏旋宫新词宜依张昭等议状施行仍令有司依调制曲其间或有凝滞更取王朴裁酌施行先是雅音废坠久矣累朝已来未能考正是岁将立岁仗有司以崇牙树羽宿设于殿庭帝因亲临乐悬试其声奏见钟磬之类有施而不击者讯于工师皆不能对帝甚恻然乃命翰林学士判太常事窦俨参详其失又命朴考正其声朴因献是议及以所作律准上进帝览而称善因命百议而行之
　　恭帝以显德六年六月即位有司奏世宗庙酌献舞定功之舞
　　夷乐
　　周官鞮鞻氏掌四夷之乐禁昧兜离是其数也详夫纳于鲁庙献于汉庭求之历代贵亦多矣各所以象风俗和人神娱耳目者也智者审之虽夷夏不同而享乐无异王者声被八表德及四荒向化而来重译而止亦符会昌之期也
　　周成王时命鲁公世世祀周公以天子之礼乐〈同之于周尊之也鲁公谓伯禽〉是以鲁君季夏六月以禘礼祀周公于太庙韎东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于太庙言广鲁于天下也
　　敬王时鲁定公与齐景公会于夹谷〈今在祝其县〉孔子摄相事齐有司趍而进曰请奏四方之乐景公曰诺于是旍旄羽祓矛㦸剑楯鼓噪而至孔子趋而进历阶而登不尽一等举𬒮而言曰吾両君为好会夷狄之乐何为于此请命有司有司却之不去则左右视晏子与景公心怍麾而去之
　　汉高祖初为汉王还伐三秦时板楯蛮为汉前锋俗喜歌舞〈喜音虚记切〉高祖观之曰此武王伐纣之歌也乃命乐人习之所谓巴俞舞也
　　武帝时博望侯张骞入西域得胡角传其法于西京〈横吹双角即胡舞也〉惟得摩诃兜勒一曲李延年因胡曲更造新声二十八解乘舆以为乐舞〈后汉以给边和帝时万人将军得之魏晋以来二十解不复具存用者有黄鸠龙头出关入关出塞入塞折杨柳黄灵子赤之杨望行人十曲〉
　　后汉安帝永宁元年西南夷掸国王献乐〈掸音檀〉及幻人能吐火自支解易牛马头明年元会作之于庭帝与群臣共观大奇之谏议大夫陈禅离席举手曰帝王之庭不宜作夷狄之乐尚书陈忠劾奏禅廷讪明政有诏勿收
　　前凉张重华据凉州时天竺国重四译来贡其乐乐噐有凤首箜篌琵琶五弦笛毛圆铜鼓都昙铜鼓等九种为一部工十二人歌曲有沙石疆舞曲有矢曲后梁吕光既灭龟兹因得其乐乐噐有竖箜篌琵琶五弦笙笛箫觱篥毛圆鼓都昙鼓答腊鼓腰鼓羯鼓谿娄鼓铜鼓具等十五种为一部工二十二人歌曲有善善摩尼解曲婆伽儿舞曲有小天踈勒监〈吕氏亡其乐亡散后魏有中原复获之至隋有西龟兹之号凡三部开元中大盛于时〉
　　后魏大武既平北燕冯氏通西域得踈勒安国等乐踈勒乐噐有竖箜篌琵琶五弦笛箫觱篥答腊鼓腰鼓羯鼓鸡娄鼓十种为一部工十二人歌曲有元利死让乐舞曲有远解曲有盐曲安国乐有箜篌琵琶五弦笛箫双觱篥正鼓和铜钹等箫小觱篥桃皮觱篥齐鼓担鼓具等十四等为一部工十八人歌曲有歌芝栖舞曲有舞枝栖
　　北齐文宣爱龟兹乐毎弹尝自击胡鼓和之后周武帝保定五年皇后阿史那氏至自突厥得其所获康国龟兹等乐更杂以高昌之旧〈初太祖辅魏之时高昌款附乃得其妓教习以备享宴之礼又云康国起自周闵帝聘北狄女为后得所获西戎狄伎因得其声乐噐有笛正鼓铜钹等为一部工七人〉并于太乐习焉采用其声被于钟石取周官制陈之〈又云武帝娉虏女为后西域诸国来媵如龟兹踈勒康国之乐大聚长安胡儿令羯人白智通教习杂以新声〉天和六年省掖庭四夷乐
　　建德六年既平北齐威振海外高丽百济二国为献共乐列于乐部谓之国伎
　　隋高祖开皇初定令置七部乐一曰国伎二曰清乐伎三曰高丽伎四曰天竺伎五曰安国伎六曰龟兹伎七曰文康伎又杂有疏勒扶南康国百济突厥新罗倭国等伎六年高昌国献圣明乐曲帝令知音者于馆所听之归而肄习及客先献于前奏之胡夷大惊
　　焬帝大业中平林邑国获扶南乐工及其匏琴朴陋不可用但以天竺转写其声〈又云五方师子舞狮子摰兽出于西南夷天竺狮子等国缀毛为之人居其中像其俛仰驯狎之容二人持䋲秉拂为习弄之状五狮子各位其方色百四十人歌太平乐舞抃以足持䋲者服饰作昆仑状〉是时帝定清乐西京龟兹天竺康国疏勒安国高丽礼毕以为九部乐噐工衣创造既成大备于兹矣〈臣钦若等曰清乐礼毕二部中夏之乐馀七部并夷乐也〉
　　唐太宗贞观中平高昌国收其乐付太常初高祖武德中因隋旧制奏九部乐至是増为十部又灭百济高丽二国尽得其乐〈则天时高丽乐犹二十五曲贞元末惟能习一曲衣服亦渐失其本风矣中宗时百济曲工人死散开元中岐王范为太常卿复奏置焉〉
　　中宗神龙二年三月并州清源县尉吕元泰上疏曰比见都邑坊市相率为浑脱骏马胡服名为苏莫遮非雅乐也疏奏不报
　　玄宗开元元年十二月敕腊月乞寒外蕃所出渐浸成俗因循已久自今已后无问蕃汉即宜禁断乞寒者本西国外蕃之乐也中宗神龙二年并州清源县尉吕元泰睿宗景云二年左拾遗韩朝宗先天二年中书令张说皆上疏谏之至是乃禁
　　德宗贞元十六年正月南诏异牟寻作奉圣乐因西川押云南八国使韦皋以进帝御麟德殿以阅之
　　十八年正月骠国王献乐凡一十二曲以乐工三十五人来朝其国与天竺相近故多演释氏之词毎为曲皆齐声唱各以両手十指齐开齐敛为赴节之状一低一昻未尝不相对有类中国柘枝舞也


　　册府元龟卷五百七十



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百七十一　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　讨论
　　传曰先王之制礼也不可多也不可寡也惟其称也故有顺有体有宜然后㳂革之道殊损益之文异是以博闻强识之士司局宿业之官愤悱于函丈之下戒惧乎委巷之失询求用舍博访遗逸稽合乎同异折中乎今昔盖有意于化民成俗著诚去伪逹神明之德同天地之节者矣故其周旋裼袭之数吉㓙宾嘉之典弛张因袭之本法度经纬之义咸得而观焉盖先儒之嘉论作者之遗意于是乎在矣
　　孔子为鲁大夫哀公问曰大礼何如君子之言礼何其尊也孔子曰丘也小人不足以知礼〈谦不答也〉君曰否吾子言之也孔子曰丘闻之民之所繇生礼为大非礼无以节事天地之神也非礼无以辨君臣上下长㓜之位也非礼无以别男女父子兄弟之亲昏姻疏数之交也君子以此之为尊敬然〈言君子以此故尊礼〉然后以其所能教百姓不废其会节〈君子以其所能于礼教百姓使其不废此上事之期节〉有成事然后治其雕镂文章黼黻以嗣〈上事行于民有成功乃后续以治文饰以为尊卑之差〉其顺之然后言其丧筭备其鼎爼设其豕腊修其宗庙岁时以敬祭祀以序宗族即安其居节丑其衣服卑其宫室车不雕几噐不刻镂食不贰味以与民同利昔之君子之行礼者如此〈言语也筭数也即就也丑类也㡬附纒之也言君子既尊礼民以为顺乃复语以䘮祭之礼就安其居处正其衣服教之节俭与之同利者上下俱足也〉哀公又问曰寡人愿有言然冕而亲迎不已重乎〈已犹大也怪亲迎乃服祭服〉孔子愀然作色而对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何为己重乎〈先圣周公也〉公曰寡人固不固焉得闻此言也寡人欲问不得其辞请少进〈固不固言吾繇鄙故固也请少进欲其为言以晓已〉孔子曰天地不合万物不生大婚万世之嗣也君何谓己重焉孔子遂言曰内以治宗庙之礼足以配天地之神明出以治直言之礼足以立上下之敬物耻足以振之国耻足以兴之为政先礼礼其政之本与〈宗庙之礼祭宗庙也夫妇配天地有日月之象焉礼噐曰君在阼夫人在房大明生于东月生于西此阴阳之分夫妇之位也直犹正也正言谓出政教有夫妇之礼焉皆义曰天子听外治后听内职教顺成俗外内和顺国家理治此之谓盛德物犹事也事耻臣耻也振犹救也国耻君耻也君臣之行有可耻者礼足以兴复之〉子张子贡言游侍坐于孔子纵言至于礼〈言游言子游也纵言汎说事〉子曰居女三人者吾语女礼使女以礼周流无不遍也〈居女三人坐也使之坐凡与尊者言更端则起〉子贡越席而对曰敢问何如〈对应也〉子曰敬而不中礼谓之野恭而不中礼谓之给勇而不中礼谓之逆子曰给夺慈仁〈夺犹乱也巧言足恭之人似慈仁实鲜仁特言是者感子贡也子贡辩近于给〉子曰师尔过而商也不及子产犹众人之母也能食之不能教也〈过与不及言敏钝不同俱违礼也众人之母言子产慈仁多不矜荘又与子张相反子产尝以其乘车济冬渉者而车梁不成是慈仁以违礼〉子贡越席而对曰敢问将何以为此中者也子曰礼乎礼夫礼所以制中也〈礼乎礼唯有礼也〉子贡退言游进曰敢问礼也者领恶而全好者与子曰然〈领犹治也好善也〉然则何如子曰郊社之义所以仁鬼神也尝禘之礼所以仁昭穆也馈奠之礼所以仁死䘮也射乡之礼所以仁乡党也食飨之礼所以仁宾客也〈仁犹存也凡存此者所以全善之道也郊社尝禘馈奠存死之善者也射乡食飨存生之善者也郊有后稷社有勾龙〉子曰明乎郊社之义尝禘之礼治国其如指诸掌而已乎子张问政子曰师乎前吾语女乎君子明于礼乐举而措之而已〈言礼乐足以为政也措犹施行也〉子张复问子曰师尔以为必铺几筵升䧏酌献酬酢然后谓之礼乎尔以为必行缀兆兴羽籥作钟鼓然后谓之乐乎言而履之礼也行而乐之乐也君子力此二者以南靣而立夫是以天下太平也诸侯朝万物服体而百官莫敢不承事矣礼之所兴众之所治也礼之所废众之所乱也目巧之室则有奥阼席则有上下车则有左右行则有随立则有序古之义也室而无奥阼则乱于堂室也席而无上下则乱于席上也车而无左右则乱于车也行而无随则乱于涂也立而无序则乱于位也昔圣帝明王诸侯辨贵贱长㓜远近男女外内莫敢相逾越皆繇此涂出也〈服体体服也谓万物之符长皆来为瑞应也众之所治众之所以治也众之所乱众之所以乱也目巧谓但用巧目善意作室不繇法度犹有奥阼宾主之处也自目巧以上下古今常事不可废改也〉三子者既得闻此言也于夫子昭然若发𫎇矣〈乃晓礼乐不可废改之意也〉子夏问于孔子曰何谓三无孔子曰无声之乐无体之礼无服之䘮此之谓三无子夏曰三无既得略而闻之矣敢问何诗近之〈于意未察求其类于诗诗长人之情〉孔子曰夙夜其命宥密无声之乐也威仪棣棣不可选也无体之礼也凡民有䘮匍匐救之无服之䘮也〈诗读其为基声之误也基谋也密静也言君夙夜谋为政教以安民则民乐之此非有钟鼓之声也棣棣安和之貌也言君之威仪安和棣棣然则民效之此非有升䧏揖让之礼也救之赒恤之言君于民有䘮有以赒恤之则民效之此非有衰绖之服〉子夏曰言则大矣美矣盛矣言尽于此而已乎孔子曰何为其然也君子之服之也犹有五起焉〈言尽于此乎意以为未尽也服犹习也君子习读此诗起此之义其说则有五也〉子夏曰何如孔子曰无声之乐气志不违无体之礼威仪迟迟无服之丧内恕孔悲无声之乐气志既得无体之礼威仪翼翼无服之丧施及四国无声之乐气志既从无体之礼上下和同无服之䘮以畜万邦无声之乐日闻四方无体之礼日就月将无服之丧纯德孔明无声之乐气志既起无体之礼施及四海无服之丧施于孙子〈不违者只不违君之气志也孔甚也施易也从顺也畜孝也使万邦之民竞为孝就成也将大也使民之效礼日有所成至月则大矣起犹行也〉宰我问三年之丧期已久矣君子三年不为礼礼必坏三年不为乐乐必隳旧榖既没新榖既升钻燧改火期可已矣〈周书月令有更火之文春取榆柳之火夏取枣杏之火季夏取桑柘之火秋取柞楢之火冬取槐檀之火一年之中钻火各异木故曰改火也〉子曰食夫稻衣夫锦于女安乎曰安女安则为之夫君子之居丧食旨不甘闻乐不乐居处不安故不为也今女安则为之〈旨美也责其无仁恩于亲故再言女安则为之〉宰我出子曰予之不仁也子生三年然后免于父母之怀〈子生未三岁为父母所怀抱〉夫三年之丧天下之通丧也〈自天子逹于庶人〉予也有三年之爱于其父母乎〈言子于父母欲报之恩昊天罔极而予也有三年之爱乎〉子贡问丧子曰敬为上哀次之瘠为下颜色称其情戚容称其服〈问丧问居父母之丧也丧上哀言敬为上者疾时尚不能敬也容威仪也孝经曰容止可观〉请问兄弟之丧子曰兄弟之丧则有乎书䇿矣〈言疏者如礼行之未有加也齐斩之丧哀容之体经不能载矣〉又子贡观于蜡孔子曰赐也乐乎对曰一国之人皆若狂赐未知其乐也〈蜡也者索也岁十二月合聚万物而索享之也国索鬼神而祭祀则党正以礼属民而饮酒于序以正齿位于是时民无不醉者如狂矣曰未知其乐怪之也〉子曰百日之蜡一日之泽非尔所知也〈蜡之祭主先啬也大饮烝劳农以休息之言民皆勤稼穑有百日之劳喻久也今一日使之饮酒燕乐是君之恩泽非尔所知言其义大〉子游问丧具夫子曰称家之有亡子游曰有无恶乎齐〈恶乎齐问丰省之比〉夫子曰有毋过礼茍亡矣敛首足形〈形体〉还葬〈还之言便也言已敛即葬不待三月〉县棺而封〈不设碑綷不备礼封当为窆窆下棺也〉人岂有非之者哉又问于孔子曰丧慈母如母礼与〈如母谓父卒三年也子游意以为国君亦然礼所云者乃大夫以下父所使妾飬妻子〉孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有〈言无服也此指谓国君之子也大夫士子为庶母慈已者服小功父卒乃不服〉昔者鲁昭公少丧其母有慈母良及其死也公弗忍也欲丧之有司以闻曰古之礼慈母无服〈据国君也良善也谓之慈母故为其善国君之妾子于礼不服也昭公年三十乃䘮齐归犹无戚容是不少又安能不忍于慈母此非昭公明矣未知何公也〉今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎公曰古者天子练冠以燕居公弗忍也遂练冠以䘮慈母自鲁昭公始也〈公之言又非也天子练冠以燕居盖谓庶子王为其母〉曾子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内䘮则如之何孔子曰出舍乎公馆以待事礼也〈吉㓙不可以同处〉又问曰并有䘮如之何何先何后〈并谓父母若亲同者同月死〉孔子曰葬先轻而后重其奠也先重而后轻礼也自启及葬不奠〈不奠务于当葬者〉行葬不哀次〈不哀次轻于在殡者〉反葬奠而后辞于殡遂修葬事〈殡当为宾声之误也辞于宾谓告将葬启期也〉其虞也先重而后轻也孔子曰宗子虽七十无无主妇〈族人之妇不可无统〉非宗子虽无主妇可也又问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之䘮如之何〈冠者宾及赞者〉孔子曰内䘮则废外䘮则冠而不醴彻馔而埽即位而哭如冠者未至则废〈内䘮同门也不醴不醴子也其废者䘮以成服因䘮而冠〉如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之䘮则因䘮服而冠〈废吉礼而因䘮冠俱成人之服及至也〉除䘮不改冠乎孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于太庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴〈酒为醮冠礼醴重而醮轻此服赐服酌用酒尊赐也不醴明不改冠改冠当醴也〉父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者〈飨谓礼之〉又问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼也〈奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无筭爵弥吉也〉昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也〈孝公隐公之祖父〉又问曰小功可以与于祭乎〈祭谓虞祭哭时〉孔子曰何必小功耳自斩衰以下与祭礼也曾子曰不以轻䘮而重祭乎〈怪使重者执事〉孔子曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者又问曰相识有䘮服可以与于祭乎〈问已有䘮服可以助相识者祭否〉孔子曰缌不祭又何助于人又问曰废䘮服可以与于馈奠之事乎〈谓新除䘮服也〉孔子曰说衰与奠非礼也〈执事于人之神为其忘哀疾也〉以摈相可也又问曰昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之何〈吉日取女之吉日〉孔子曰婿使人吊如婿之父母死则女之家亦使人吊〈必使人吊者未成兄弟〉父䘮称父母䘮称母〈礼宜各以其敌者也父使人吊之辞云某子闻某之䘮某子使某如何不淑母则若云宋荡伯姫闻姜氏之䘮伯姫使某如何不淑凡吊辞一耳〉父母不在则称伯父母〈吊礼不可废也伯父母又不在则称叔父母〉婿已葬婿之伯父致命女氏曰某之子有父母之䘮不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也〈必致命者不敢以累年之䘮使人失嘉会之时〉婿免䘮女之父母使人请婿弗取而后嫁之礼也〈请请成昏〉女之父母死婿亦如之〈女免䘮婿之父母亦使人请其已葬时而致命〉又问曰亲迎女在涂而婿之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋䘮〈布深衣缟总妇人始䘮未成服之服〉女在途而女之父母死则女反〈奔䘮服期〉如婿亲迎女未至而有齐衰大功之䘮则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭〈不闻䘮即改服者昏礼重于齐衰以下〉又问曰除䘮则不复昏礼乎〈复犹偿也〉孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初〈重喻轻也同牢及馈享相饮食之道〉又问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于祖不附于皇姑婿不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也〈迁朝庙也婿虽不备䘮礼犹为之服齐衰也〉又问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰婿齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之〈未有期三年之恩也女服斩衰〉又问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣〈齐车金路〉当七庙五庙无虚主虚主者惟诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主耳吾闻诸老𥅆曰国君薨则祝取群庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙〈老𥅆古夀老者之号也与孔子同时藏诸主于祖庙象有㓙者聚也卒哭成事先祔之祭名也〉君去其国太宰取群庙之主以从礼也〈鬼神依人者也〉祫祭于祖则祝迎四庙之主〈祝接神者也〉主出庙入庙必跸〈跸止行者〉又问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行毎舍奠焉而后就舍〈以脯醢礼神乃敢即安也所告而不以出即埋之〉反必告设奠卒敛币玉藏诸両阶之间乃出盖贵命也又问曰诸侯旅见天子入门不得终礼废者㡬〈旅众〉孔子曰请问之曰太庙火日食后之䘮雨霑服失容则废〈太庙始祖庙宗庙皆然主于始祖耳〉如诸侯皆在而日食则从天子救日各以其方色与其兵〈示奉时事有所讨也方色者东方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黒兵未闻也〉太庙火则从天子救火不以方色与兵又问曰当祭而日食大庙火其祭也如之何孔子曰接祭而已矣如牲至未杀则废〈接祭而已不迎尸也〉又问曰三年之䘮吊乎孔子曰三年之䘮练不群立不旅行〈为其茍语忘哀也〉君子礼以饰情三年之䘮而吊哭不亦虚乎〈为彼哀则不专于亲也为亲哀则是妄吊〉曽子问曰大夫有私䘮可以除之矣而君有服焉其除之也如之何孔子曰有君䘮服于身不敢私服又何除焉〈重喻轻也私䘮家之䘮也䘮服四制曰门外之治义断恩〉于是乎有过时弗除也君之䘮服除而后殷祭礼也〈谓主人也支子则否〉又问曰父母之䘮弗除可乎〈以其有终身之忧〉孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也故君子过时不祭礼也〈言制礼以为民中过其时则不成礼也〉又问曰父母之䘮既引及涂闻君薨如之何孔子曰遂既封改服而往〈封当为窆改服括发徒跣布深衣扱上衽不以私䘮包至尊〉又问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家〈贵禄重宗也上牲大夫少牢〉祝曰孝子某为介子某荐其尝事〈介副也不言庶使若可以祭然〉若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事〈此之谓宗子摄大夫〉摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配〈皆辟正主厌厌饫神也厌有阴有阳迎主之前祝酌奠奠之且飨是阴厌也尸祭之后彻荐爼敦设于西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏不嘏主人也不绥祭谓今主人也绥周礼作堕不配者祝辞不言以某妃配某氏〉布奠于宾宾奠而不举〈布奠谓主人酬宾奠觯于荐北宾奠谓取觯奠于荐南也此酬之始也奠之不举止旅〉不归肉〈肉爼也谓与祭者留之共燕〉其辞于宾曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞〈辞犹告也宿宾之辞与宗子为列则曰宗兄若宗弟昭穆异者曰宗子而已其辞若云宗兄某在他国使某执其常事使某告〉又问曰宗子在他国庶子无爵而居者可以祭之乎孔子曰祭〈有子孙存不可以乏先祖之祀〉请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭〈不祭于庙无爵者贱远辟正主〉若宗子死告于墓而后祭于家〈言祭于家若无庙也〉宗子死称名不言孝〈孝宗子之称不敢与之同其辞但言子某荐其常事〉身没而已〈至子可以称孝〉子游之徒有庶子祭者以此〈以用也用此礼祭也〉若义也〈若顺〉今之祭者不首其义故诬于祭也〈首本也诬犹妄也〉又问曰祭必有尸乎〈言无益无用为〉若厌祭亦可乎〈厌时无尸〉孔子曰祭成䘮者必有尸尸必以孙孙㓜则使人抱之无孙则取于同姓可也〈人以有子孙为成人子不殇父义繇此也〉祭殇必厌盖弗成也〈厌饫而已不成其为人〉祭成䘮而无尸是殇之也〈与不成人同〉孔子曰有阴厌有阳厌〈言祭殇之礼有于阴厌之者有于阳厌之者〉曾子问曰殇不祔祭何谓阴厌阳厌〈祔当为备声之误也言殇乃不成人祭之不备礼而云阴厌阳厌乎此失孔子之指也祭成人始设奠于奥迎尸于前谓之阴厌尸谡之后改馔于西北隅谓之阳厌殇则不备〉孔子曰宗子为殇而死庶子弗与后〈族人以其伦代之明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼〉其吉祭特牲〈尊宗子从成人也凡殇则特豚自卒哭成事之后为吉祭〉祭殇不举无肵爼无玄酒不告利成〈此其无尸及所䧏也其它如成人举肺脊肵爼利成礼之始于尸者〉是谓阴厌〈是宗子而殇祭之于奥之礼小宗为殇其祭礼亦如之〉凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌〈凡殇谓庶子之适也或昆弟之子或从父昆弟无后者如有昆弟及诸父此则今死者皆宗子大功之内亲共祖祢者言祭于宗子之家者为有异居之道也无庙者为𫮃祭之亲者共其牲物宗子皆主其礼当室之白尊于东房异于宗子之为殇当室之白谓西北隅得户明者曰阳凡祖庙在小宗之家小宗祭之亦然宗子之适亦为凡殇过此以往则不祭也祭适者天子下祭五诸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止〉又问曰葬引至于堩日有食之则有变乎且不乎孔子曰昔者吾从老𣆀助葬于巷党及堩日有食之老𥅆曰丘止柩就道右止哭以听变既明反而后行曰礼也〈巷党党名也就道右者行相左变日食也反复也〉反葬而丘问之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其已之迟数则岂如行哉〈已止也数读为速〉老𥅆曰诸侯朝天子见日而行逮日而舍奠大夫使见日而行逮日而舍〈舍奠每将舍奠行主〉夫柩不蚤出不莫宿〈侵晨夜则近奸冦〉见星而行者唯罪人与奔父母之䘮者乎日有食之安知其不见星也〈为无日而慝作豫止也〉且君子行礼不以人之亲痁患〈痁病也以人之父母行礼而恐惧其有患害不为也〉吾闻诸老𥅆云又问曰为君使而卒于舍礼曰公馆复私馆不复凡所使之国有司所授舍则公馆已何谓私馆不复〈复始死招魂〉孔子曰善乎何之也〈善其问难明也〉自卿大夫士之家曰私馆公馆与公所为曰公馆公馆复此之谓也〈公馆若今县官馆也公所为君所命使舍己者〉又问曰下殇土周葬于园遂舆机而往涂迩故也〈土周堲周也周人以夏后氏之堲周葬下殇于园中以其去成人远不就墓也机舆尸之床也以䋲䌸其中央又以䋲从両旁而钩之以机举尸舆之以就园而敛葬焉途近故耳〉今墓远则其葬也如之何〈今人敛下殇于宫中而葬于墓与成人同墓乃途远其葬堂与其棺乎载之也问礼之变也〉孔子曰吾闻诸老𥅆曰昔者史佚有子而死下殇也墓远〈盖欲葬墓如长殇从成人也长殇有送葬车者则棺载之矣史佚成王时贒史也贒犹有所不知〉召公谓之曰何以不棺敛于宫中〈欲其敛于宫中如成人也敛于宫中则葬犹当载之〉史佚曰吾敢乎哉〈畏知礼也〉召公言于周公〈为史佚问〉周公曰岂不可〈言是岂于礼不可不许也〉使佚行之〈失指以为许也遂用召公之言〉下殇用棺衣棺自史佚始〈棺谓敛于棺〉公仪仲子之䘮檀弓免焉〈故为非礼以非仲子也礼朋友皆在他邦乃𥘵免〉仲子舍其孙而立其子〈此其所立非也公仪盖鲁同姓同礼适子死立适孙为后〉檀弓曰何居我未之前闻也〈居读为姫姓之姫齐鲁之问语助也前犹故也〉趋而就子服伯子于门右曰仲子舍其孙而立其子何也〈去宾位就主人兄弟之贒者而问之子服伯子盖仲孙蔑之玄孙子服景伯蔑鲁大夫〉伯子曰仲子亦繇行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舍其孙腯而立衍也夫仲子亦犹行古之道也〈伯子为亲者隐耳立子非也文王立武王权也微子适子死立其弟衍殷礼也〉子游问诸孔子孔子曰否立孙〈据周礼〉言吴人字子游有子与子游立见孺子慕者有子谓子㳺曰予壹不知夫丧之踊也予欲去之久矣情在于斯其是也夫〈䘮之踊犹孺子之号慕〉子游曰礼有微情者〈节哭踊〉有以故兴物者〈衰绖之制〉有直情而径行者戎狄之道也〈哭踊无节衣服无制〉礼道则不然〈与戎狄异〉人喜则斯陶〈陶郁陶也〉陶斯咏〈咏讴也〉咏斯犹〈犹当为揺声之误也揺谓身动揺也秦人犹揺声相近〉犹斯舞〈手舞也〉舞斯愠〈愠怒也〉愠斯戚〈戚愤恚〉戚斯叹〈叹吟息〉叹斯辟〈辟拊心〉辟斯踊矣〈踊跃〉品节斯斯之谓礼〈舞踊皆有节乃成礼〉人死斯恶之矣无能也斯倍之矣〈无能谓心之无所复能〉是故制绞衾设蒌翣为使人勿恶也〈绞衾尸之饰蒌翣棺之墙饰周礼娄作柳〉始死脯醢之奠将行遣而行之既葬而食之〈将行将葬也葬有遣奠食反虞之祭〉未有见其飨之者也自上世以来未之有舍也为使人勿倍也〈舍废也〉故子之所刺于礼者亦非礼之訾也〈訾病也〉又公叔木有同母异父之昆弟死问于子㳺〈木当为朱春秋作戍卫公叔文子之子定公十四年奔鲁〉子游曰其大功乎〈疑所服也亲者属大功是〉
　　卜商字子夏狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也又孔子之䘮有自燕来观者舍于子夏氏子夏曰圣人之葬人与人之䘮圣人也子何观焉〈与及也〉昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣〈封筑土为垄堂形四方而高〉见若坊者矣〈坊形旁杀平上而长〉见若覆夏屋者矣〈覆谓茨瓦也夏屋今之门庑也其形旁广而卑〉见若斧者矣〈斧形旁杀刃上而长〉从若斧者焉〈孔子以为刃上难登狭又易为功〉马鬛封之谓也〈俗间名〉今一日而三斩板而已封〈板盖广二尺长六尺斩板谓断莫缩也三断止之旁杀盖高四尺其广袤未闻也诗云缩板以载〉尚行夫子之志乎哉〈尚庶几也〉卫司徒敬子死〈司徒官氏公子许之后〉子夏吊焉主人未小敛绖而往子游吊焉主人既小敛子游出绖反哭〈皆以朋友之礼往而二人异〉子夏曰闻之也与曰闻诸夫子主人未改服则不绖
　　曽子名参南武城人也有子问于曽子曰问䘮于夫子乎〈有子孔子弟子有若也夫子卒后问此庶有异闻也䘮谓仕失位也鲁昭公孙于齐曰䘮人其何称〉曰闻之矣䘮欲速贫死欲速朽有子曰是非君子之言也〈贫朽非人所欲〉曽子曰参也闻诸夫子也有子又曰是非君子之言也曽子曰参也与子游闻之有子曰然然则夫子有为言之也曽子以斯言告于子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而不成〈桓司马宋向戌之孙名魋〉夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也死之欲速朽为桓司马言之也〈靡侈〉南宫敬叔反必载宝而朝〈敬叔鲁孟僖子之子仲孙阅盖尝失位去鲁得反载宝来朝于其君〉夫子曰若是其货也䘮不如速贫之愈也䘮之欲速贫为敬叔言之也曽子以子游之言告于有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曽子曰子何以知之有子曰夫子制于中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也〈中都鲁邑名也孔子尝为之宰为民作制孔子繇中都宰为司空繇司空为司寇〉昔者夫子失鲁司寇将之荆〈将应聘于楚〉盖先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速贫也〈言汲汲于仕得禄〉仲宪言于曽子曰夏后氏用明噐示民无知也〈所谓致死之仲宪孔子弟子原宪〉殷人用祭噐示民有知也〈所谓致生之〉周人兼用之示民疑也〈言使民疑于无知与有知〉曽子曰其不然乎其不然乎〈非其说之非也〉夫明噐鬼噐也祭噐人噐也夫古之人胡为而死其亲乎〈言仲宪之言三者皆非此或用鬼噐或用人噐〉曽申问于曽子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有〈婴犹鹥弥也言其若小儿亡母啼号安得常声乎所谓哭不哀〉穆公之母卒〈穆公鲁哀公之曽孙〉使人问于曽子曰如之何〈问居䘮之礼曽子曽参之子名申〉对曰申也闻之申之父曰哭泣之哀齐斩之情𫗴粥之食自天子逹〈子䘮父母尊卑同〉
　　有子名若鲁人曽子曰晏子可谓知礼也已恭敬之有焉〈言礼者敬而已矣〉有若曰晏子一裘三十年遣车一乘及墓而反国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘晏子焉知礼〈言其大俭偪下非之及墓而反言其既窆则归不留宾有事也人臣赐车马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸侯七天子九诸侯不以命数䘮数略也个谓所包遣奠牲体之数也杂记曰遣车示牢具〉仲梁子鲁人也曽子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷仲梁子曰夫妇方乱故帷堂小敛而彻帷〈敛者动揺尸帷堂为人亵之言方乱非也仲梁子鲁人也〉
　　或问于曽子曰夫既遣而包其馀犹既食而裹其馀与君子既食则裹其馀乎〈言遣既奠而又包之是与食于人已而裹其馀将去何异与君子宁为是乎言伤廉也〉曽子曰吾子不见大飨乎夫大飨既飨卷三牲之爼归于宾馆父母而宾客之所以为哀也子不见大飨乎〈既飨归爼所以厚之也言父母家之主今宾客之是孝子哀亲之去也〉又小敛之奠子游曰于东方曽子曰于西方敛斯席矣〈曽子以俗说非又大敛奠于堂乃有席〉小敛之奠在西方鲁礼之末失也〈末世失礼之为〉县子鲁人也陈荘子死赴于鲁鲁人欲勿哭〈君无哭邻国大夫之礼陈荘子齐大夫陈恒之孙名伯〉缪公召县子而问焉县子曰古之大夫束修之问不出境虽欲哭之安得而哭之〈以其不外交〉今之大夫交政于中国虽欲勿哭焉得而弗哭〈言时君弱臣强政在大夫专盟会以交接〉且臣闻之哭有二道有爱而哭之有畏而哭之〈以权微劝之〉公曰然然则如之何而可县子曰请哭诸异姓之庙〈明不当哭〉于是与哭诸县氏
　　子思孔子孙伯鱼之子也曽子谓子思曰伋五口执亲之䘮也水浆不入于口者七日〈言己以疾时礼而不如〉子思曰先王之制礼也过之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之执亲之䘮也水浆不入于口者三日杖而后能起〈为曽子言难继以礼抑之〉
　　柳若卫人也子思之母死于卫〈伯鱼卒其妻嫁于卫〉柳若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子盖慎诸〈见子思欲为嫁母服恐其失礼戒之嫁母齐衰期〉子思曰吾何慎哉吾闻之有其礼无其财君子弗行也〈谓时可行而财不足以备也〉有其礼有其财无其时君子弗行也〈谓财足以备礼而时不得行者〉吾何慎哉〈时所止则止时所行则行无所疑也䘮之礼如子赠禭之属不逾主人〉








　　册府元龟卷五百七十一



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百七十二　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　讨论第二
　　魏济为太尉初侍中高堂隆论郊祀事以魏为舜后推舜配天济以舜本姓妫其苖曰田非曹之先著文以追诘隆及与尚书缪袭往反并有理据又难郑玄注祭法云有虞以上尚得禘郊祖宗配用有徳自夏已下稍用其姓氏济曰夫虬龙神于獭獭自祭其先不祭虬龙也麒麟白虎仁于豺豺自祭其先不祭麟虎也如玄之说虞已上豺獭之不若邪臣以为祭法所云见疑学者久矣郑玄不考正其违而就通其义
　　吴张昭弱冠察孝廉不就汝南主簿应劭议宜为旧君讳论者皆互有异同事在风俗通昭著论曰客有见大国之议士君子之论云起元建武已来旧君名讳五十六人以为后生不得恊也取乎经论譬诸行事义高辞丽甚可嘉羡愚意𥚹浅切有疑焉盖乾坤刻分万物定形肇有父子君臣之经故圣人顺天之性制礼尚敬在三之义君实食之在䘮之哀君亲临之厚莫重焉恩莫大焉诚臣子所尊仰万夫所天恃焉得而同之哉然亲亲有等尊尊有杀故礼服上不尽高祖下不尽玄孙又传记四世而缌麻服之穷也五世𥘵免杀同姓也六世而亲属竭矣又曲礼有不建事之义则不讳者盖名之谓属绝之义不拘于恊况乃古君五十六哉邾子会盟季友来归不称其名咸书字者是时鲁人嘉之也何觧臣子为君父讳乎周穆王讳满至定王时有王孙满者其为大夫是臣恊君也又厉王讳胡及荘王之子名胡其比众多夫类事建议经有明据传有徴案然后进攻退守万无奔北垂示百世永无咎失今应劭虽上尊旧君之名而下无所断齐犹归之疑云曲礼之篇疑事无质观省上下阙义自证文辞可谓倡而不法将来何观言声一放犹拾渖也过辞在前悔其何追又云昭与王朗共论旧君讳事州里才士陈琳等皆称善之晋蔡谟为太常康帝建元元年太史上元日合朔后复疑应却会与否庾冰辅政写刘邵议以示八座于时有谓邵为不得礼意茍或从之是胜人之一失谟遂著议非之曰邵论灾消异伏又以梓慎禆灶犹有错失太史上言亦不必审其理诚然也云圣人垂制不为变异预废乎礼此则谬矣灾祥之发所以谴告人君王者之所重诫故素服废乐退避正寝百官䧏物用币伐鼔躬亲而救之夫敬诚之事与其疑而废之宁慎而行之故孔子老𥅆助葬于巷党以䘮不见星而行故日蚀而止柩曰安知其不见星也而邵废之是弃圣贒之成规也鲁桓公壬申有灾而以乙亥尝祭春秋讥之灾事既过犹追惧未已故废宗庙之祭况闻天眚将至行庆乐之会于礼乖矣礼所云诸侯入门不得终礼者谓日官不豫言诸侯既入见蚀乃知耳非先闻当蚀而朝会不废也引此可谓失其义旨刘邵所执者礼记也夫子老𥅆巷党之事亦礼记所言复违而反之进退无据然荀令所言汉朝所从遂使此言至今见称莫知其误矣后君子将拟以为式故正之云尔于是冰从众议遂以却会至永和中殷浩辅政又欲从刘邵议不却会王彪之据咸寕建元故事又曰礼云诸侯旅见天子不得终礼而废者四自谓卒𭧂有之非为先存其事而侥幸史官推衍谬错故不豫废朝礼也于是又从彪之议
　　宋傅亮为中书令时御史中丞蔡廓疑州刺史庐陵王义真朝堂班次亮与廓书曰州自应著刺史服耳然谓坐起班次应在朝堂诸官上不应依官次坐下足下试更寻之诗序云王姬下嫁于诸侯衣服礼秩不系其夫下王后一等推王姫下王后一等则皇子居然在王公之上陆士衡起居注式干殿集诸皇子悉在三司上今抄疏如别又海西即位赦文太宰武陵王第一抚军将军会稽王第二大司马第三大司马位既最高又都督中外而次在二王之下岂非下皇子耶此文今具在也永和中蔡公为司徒司马简文为抚军开府对录朝政蔡为正司不应反在仪同之下而于时位次相王在前蔡公次之耳诸例甚多不能复具疏扬州反乃居卿尹之下恐此失礼宜改之也廓答曰扬州位居卿尹之下尝亦为疑然朝廷以位相次不以本封复无明文云皇子加殊礼齐献王为骠骑孙秀来䧏武帝欲优异之以秀为骠骑转齐王为镇军在骠骑上若如足下言皇子便在公右则齐王本以自尊何改镇军令在骠骑上明知故依见位为次也又齐王为司空贾充为太尉俱录尚书署事尝在充后潘正叔奏公羊事于时三录梁王彤为卫将军署在太尉陇西王㤗司徒王玄冲下近太元初贺新宫成司马太傅为中军而以齐王柔之为贺首立安帝为太子上礼徐邈为郎位次亦以太傅在诸王下又谒李太后宗正尚书符令以高密王为首时王东亭仆射王徐皆是近世识古今者足下引式干公王吾谓未可为据其云上出式干古传中彭城王植荀组潘岳𥞇绍杜斌然后道足下所疏四王在三司之上反在黄门郎下有何义且四王之下则云大将军梁王彤车骑赵王伦然后云司徒王戎耳梁赵二王亦是皇子属尊位齐在豫章王常侍之下又复不通盖书家指疏时事不必存其班次式干亦是私宴异于朝堂如今含章西堂足下在仆射下侍中在尚书下耳来示又云曽祖与简文对录位在简文下吾家故事则不然今写如别王姬身无爵位故可得不从夫而以王女为尊皇子出任则有二位二位则依朝复示之班序唯引太和赦文差可为言然赦文前后亦参差不同太宰上公自应在大司马前耳简文虽抚军时已授丞相殊礼又中外都督故以本任为班不以督中外便在公右也今䕶军总方伯而位次故在持节都督下足下复思之建平王宏为左仆射孝武建武元年六月湘东国太妃以去三十年闰六月二十八日薨未详周忌当在六月为取七月未详服敕礼官议正博士丘迈之议案吴商议闰月亡者应以本正之月为忌谓正闰论虽各有所执商议为允宜以今六月为忌宏谓迈之议不可准据按晋世及皇代以来闰月亡者以闰之后月祥宜以来七月为祥忌
　　南齐王俭为尚书左仆射时竟陵王子良母太妃以七月薨子良以八月奉㓙问及小祥疑南郡王应相待俭议以为礼有伦序义无徒设如令远则不待近必相须礼例既乖即心无取若疑兄弟同居吉㓙舛杂则远还之子自应开立别门以终䘮事灵筵祭奠随在家之人再期而毁庶子在家亦不待嫡而况诸妃正体王室中军长奠之重天朝又行权制进退弥复非疑谓应不相待中军縓缟之日闻喜致哀而已不受吊慰至闻喜变除昆弟亦宜相就写情不对客从之
　　后魏裴延儁宣武时为司州别驾加镇远将军及诏立明堂群官博议延儁独著一堂之论太傅清河王怿时典众议读而笑曰子故欲远符仆射也
　　李谧涿郡人少好学博通诸经览考工记大戴礼盛德篇以明堂之制不同遂著明堂制度论曰余谓论事辨物当取正于经典之真文援证定疑必有验于周孔之遗训然后可以称凖的矣今礼文残缺圣言靡存明堂之制谁使正之是以后人纷纠竞兴异论五九之说各信其习是非无凖得失相半故历代纷纭靡所取正乃使裴𬱟云今群儒纷纠互相掎摭就令其象可得而图其所以居用之礼莫能通也为设虚噐耳况汉氏所作四维之个复不能令各处其辰愚以为尊祖配天其义明著庙宇之制理据未分直可为殿屋以崇严父之祀其馀杂碎一皆除之斯岂不以群儒舛互并乖其实据义求衷莫适可从哉但恨典文残㓕求之靡据而已矣乃复遂去室牖诸制施之于教未知其所隆政求之于情未可喻其所以必须惜哉言乎仲尼有言曰赐也尔爱其羊我爱其礼余以为隆政必须其礼岂彼一羊哉推此而论则圣人之于礼殷勤而重之裴𬱟之于礼任意而忽之是则𬱟贒于仲尼矣以斯观之裴氏子以不逹而失礼之旨也余切不自量颇有鄙意据理寻义以求其真贵合雅衷不茍偏信乃藉之以纪传考之以训注博采先贒之言广搜通儒之说量其当否参其同异弃其所短收其所长推义察图以折厥𠂻岂敢必善聊亦合其言志矣凡论明堂之制者虽众然较其大略则二途而已言五室者则据周礼考工之记以为本是康成之徒所执言九室者则按大戴盛德之篇以为源是伯喈之论所持此之二书虽非圣旨然是先贒之中博见洽通者也但各记所闻未能全正尽美未尽善也然先儒不能考其当否便各是所习卒相非毁岂逹士之确论哉小戴氏传礼事四十九篇号曰礼记虽未能全当然多得其衷方之前贒亦无愧矣而月令玉藻明堂三篇颇有明堂之义余故采掇二家参之月令以为明堂五室古今通则其室居中者谓之太室当太室之东者谓之青阳当太室之南者谓之明堂当太室之西者谓之总章当太室之北者谓之玄堂四靣之室各有夹房谓之左右个三十六户七十二牖矣室个之形今之殿前是其遗像耳个者即寝之房也但明堂与寝施用既殊故房个之名亦随事而迁耳今粗书其像以见鄙意按图察义略可验矣故简之五室则义明于考工较之户牖则数叶于盛德考之施用则事著于月令求之闰也合周礼与玉藻既同夏殷又符周秦虽乖众儒傥或在斯矣考工记曰周人明堂度以九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以几堂上度以筵余谓记得之于五室而谬于堂之修广何者当以理推之令惬古今之情也夫明堂者盖所以告月朔布时令宗文王祀五帝者也然营构之范自当因宜创制耳故五室者合于五帝各居一室之义且四时之祀皆据其方之正又听朔布令咸得其月之辰可请施政及记二三得允求之古义窃为当矣郑康成汉末之通儒后学所宗正释五室之位谓土居中木火金水各居四维然四维之室既乖其正施令听朔各失厥衷左右之个弃而不顾乃反文之以美说饰之以巧辞言水木用事交于东北木火用事交于东南金火用事交与西南金水用事交于西北既以依五行当从其用事之交出何经典可谓攻于异端言非而博疑误后学非所望于先儒也礼记玉藻曰天子听朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中郑玄注曰天子之庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳毎月就其时之堂而听朔焉卒事及宿路寝亦如之闰月非常月也听其朔于明堂中门还处路寝闰终月也而考工记周人明堂玄注曰或举王寝或举明堂互之以明其制同也其制同之言皆出郑注然则明堂与寝不得异矣而尚书顾命篇曰迎子钊于南门之外延入翼室此之翼室即路寝矣其下曰大贝贲鼓在西房垂之竹矢在东房此则路寝有左右房见于经史者也礼记䘮大记曰君夫人卒于路寝小敛妇人髽带麻于房中郑玄注曰此盖诸侯礼带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房见于注者也诸路寝则列其左右房言明堂则阙其左右个同制之说还相矛盾通儒之注何其然乎使九室之徒奋笔而争锋者岂不繇处室之不当哉记云东西九筵南北七筵五室凡室二筵置五室于斯堂虽使班倕构思王尔营度亦不能令三室不居其南北也然则三室之间使居六筵之地而室壁之外裁有四尺五寸之堂焉岂有天子布政施令之所宗祀文王以配上帝之堂周公负扆以朝诸侯之处而室户之外仅馀四尺而已哉假在俭约为陋过矣论其堂宇则偏而非制求之道理则未惬人情其不然一也余恐为郑学者茍求必胜竞生异端以相訾抑云二筵者乃室东西耳南北则挟焉余故备论之曰若东西二筵则室户之外为丈三尺五寸矣南北户外复如此则三室之中南北各丈二尺耳记云四房两夹窗若为三尺之戸二尺之窗窗戸人之明裁盈一尺䋲枢瓮牖之室荜门圭窦之堂尚不然矣假令复欲小广之则四靣之外阔狭不齐东西既深南北更浅屋宇之制不为通矣验之众涂略无筭焉且凡室二筵丈八地耳然则户牖之间不逾二尺也礼记明堂天子负斧扆南向而立郑玄注曰设斧扆于户牖之间而郑氏礼图说扆制曰纵广八尺画斧文于其上今之屏风也以八尺扆置二尺之间此之叵通不待智者较然可见矣且若二筵之室为四尺之户则户之两颊裁各七尺耳全以置之犹不自容矧复户牖之间哉其不然二也又复以世代验之即虞夏尚朴殷周尚文造制之差毎加崇饰而夏后世室堂修二七周人之制反更促狭岂是夏禹卑宫之意周监郁郁之美哉以斯察之其不然三也又云堂崇一筵便是基高九尺而壁户之外裁四尺五寸于营制之法自不相称其不然四也又云室中度以几堂上度以筵而复云凡室二筵而不以几还自相违其不然五也以此验之记者之谬抑可见矣盛德篇云明堂凡九室三十六户七十二牖上圆下方东西九仭南北七筵堂高三尺也余谓盛德篇云得之于户牖失之于九室何者五室之制旁有夹房面各有户户有两牖此乃因事立则非拘异术户牖之数固自然矣九室者论之五帝事既不合施之时令又失其辰左右之个重置一隅两辰同处参差出入斯乃义无所据未足称也且又堂之修广裁六十三尺耳假使四尺五寸为外基其中五十四尺便是五室之地计其一室之中仅可一丈置其户牖则于何容之哉若必小而为之以容其数则令帝王侧身出入斯为怪矣此匪直不合典制抑亦可哂之甚也余谓其九室之言诚亦有繇然窃以为戴氏闻三十六戸七十二牖弗见其制靡知所置便谓一室有四户之窗计其戸牖之数即以为九室耳或未之思也蔡伯喈汉末之时学士而见重于当时即识其修广之不当而必未思其九室之为谬更修而广之假其法像可谓因伪饰词顺非而泽谅可叹矣余今省彼众家委心从善庶探其衷不为茍异但是古非今俗间之常情爱远恶近世中之常事而千载之下独论古制惊俗之谈固延多诮脱有深赏君子览而揣之傥或存焉
　　隋刘为旅骑尉吏部尚书牛弘建议以为礼诸侯绝傍期大夫䧏一等今之上柱国虽不同古诸侯比大夫可也官在第二品宜䧏傍亲一等议者多以为然炫驳之曰古之仕者宗一人而已庶子不得进繇是先王重适其宗子有分禄之义族人与宗子虽踈远犹服缞三月良繇受其恩也今之仕者位以才昇不限嫡庶与古既异何䧏之有今之贵者多忽近亲若或䧏之民德之踈自此始矣遂寝其事
　　唐张柬之圣历初为凤阁舍人时弘文馆直学士王元感著论云三年之䘮合三十六月柬之著论驳之曰三年之䘮二十五月不刊之典也谨按春秋鲁僖公三十三年十二月乙巳公薨文公二年冬公子遂如齐纳币左传曰礼也杜预注云僖公䘮终此年十一月纳币在十二月婚礼纳采纳徴皆有玄𫄸束帛诸侯则谓之纳币盖公为太子已行婚礼故传称礼也公羊传曰纳币不书此何以书讥䘮娶在三年之外何以讥三年内不图婚何休注云僖公以十二月薨至此冬未满二十五月纳采问名纳吉皆在三年之内故讥何休以公十二月薨至此冬十二月才二十四月非二十五月是未三年而图婚也按经书十二月乙巳公薨杜以长历推乙巳是十一月十二日非十二月经书十二是经误文公元年四月葬我君僖公传曰缓也诸侯五月而葬若是十二月薨即是五月不得言缓明知是十一月薨故注僖公䘮终此年至十二月而满二十五月故丘明传曰礼也据此推步杜之考校岂公羊之所逮况丘明亲受经于仲尼乎且二传何杜所争惟争一月不争一年其二十五月除䘮繇来无别此则春秋三年之䘮二十五月之明验也尚书伊训云成汤既没太甲元年惟元祀十有二月伊尹祀于先王奉嗣王祗见厥祖孔安国注云汤以元年十一月殂据此则二年十一月小祥三年十一月大祥故太甲中篇云惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳是十一月大祥讫十二月朔日加王冕服吉而归亳也是孔言汤元年十一月之明验顾命云四月哉生魄王不怿是四月十六日也翌日乙丑殂是十七日也丁卯命作册度是十九日也越七日癸酉伯相命士须材是四月二十五日也则成王殂至康王麻冕黼裳中间有十日康王方始见庙则知汤殂在十一月淹停至殓讫方始十二月祗见其祖顾命见庙讫诸侯出庙门俟伊训言祗见厥祖侯甸群后咸在则殂及见庙殷周之礼并同此周因于殷礼损益可知也不得元年以前别有一年此尚书三年也䘮二十五月之明验也礼记三年问云三年之䘮二十五月而毕哀痛未尽思慕未忘然而服以是断之者岂不送死有已复生有节又䘮服四制云变而从宜故大祥鼓素琴告人以终又间传云期而小祥食菜果又期而大祥有酰醤中月而禫食酒肉又䘮服小记云再期之䘮三年也期之䘮二年也九月七月之䘮三时也五月之䘮二时也三月之䘮一时也此礼记三年之䘮二十五月之明验也仪礼士虞礼云期而小祥又期而大祥中月而禫禫是吉祭此礼周公所制则仪礼三年之䘮二十五月之明验也此四验者并礼经正文或周公所制或仲尼所述吾子岂得以礼记戴圣所修辄欲排毁汉初高堂生传礼记未周备宣帝时少傅后苍因淹中孔壁所得五十六篇著曲台记以授弟子戴德戴圣庆溥三人合以正经及孙卿所述并相符会列于学官年代已久今无端构造异论既无依据深可叹息其二十五月先儒考校唯郑康成注仪礼中月而禫以中月间一月自死至禫凡二十七月又觧禫云言澹澹然平安之意也今皆二十七月复常从郑议也逾月入禫禫既复常则二十五月为免服二十五月二十七月其议本同窃以子之于父母䘮也有终身之痛创巨者日久痛深者愈迟岂徒岁月而已乎故练而慨然盖悲慕之怀未尽而踊擗之情已歇祥而廓然者盖哀伤之痛已除而孤邈之念更起此皆情之所致岂外饰哉故记云三年之䘮义同过隙先王立其中制以成文理是以祥则缟带素纰禫则无所不佩今吾子将徇情弃礼实为乖僻夫弃缞麻之服袭锦縠之衣行道之人皆不忍也直为节之以礼无可奈何故繇也不能过制为姊服鲤也不能过期哭其母夫岂不怀惧名教逼已也至若孔郑何杜之徒并命代挺生范模来裔宫墙积仭未易可窥但钻仰不休当渐入胜境讵劳终年矻矻虚肆莠言请所有掎擿先儒愿且以时消息时人以柬之所驳颇合于礼典颜真卿为宪部尚书肃宗复西京将还宫阙遣左司郎中李选先行告宗庙之礼有司撰祝文称嗣皇帝真卿谓礼仪使崔噐曰上皇在蜀称嗣可乎噐遽改之中旨宣劳以为明儒深逹礼典


　　册府元龟卷五百七十二



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百七十三　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　奏议
　　夫礼者因人之情而为之节文以为人防也故王者必斟酌前典讲求遗范顺时施宜有所损益故曰三王异代不相袭礼若夫改正朔易服色建庙社以修祭法卜郊兆以定神位崇徽号以谨制度稽旧章而兴礼乐巡幸以展义封禅以告成负扆而朝诸侯拆爼而宴群后升䧏上下之数周旋裼袭之制斯固从大夫之后参外庭之议者皆得以考其质文参其隆杀取稽古之理叶随时之义然后奏之于天子者矣汉氏而下咸可徴焉观其㩁故实援述经义极讨论之致究质文之辩非多闻彊识之士畴足以称之哉
　　汉贾谊文帝时为大中大夫以为汉承秦之败俗废礼义损廉耻今其甚者杀父兄盗者取庙噐而大臣特以簿书不报期会为故〈特但也言公卿但以文案簿书报答为事也〉至于风俗流溢恬而不怪〈恬安也谓心以为安〉以为是适然耳〈言正当如此非失道也〉夫移风易俗使天下回心而乡道〈乡读曰向〉类非俗吏之所能为也夫立君臣等上下使纲纪有序六亲和睦〈六亲谓父子从父昆弟从祖昆弟曽祖昆弟族昆弟也〉此非天之所为人之所设也人之所设不为不立不修则坏〈为作也〉汉兴至今二十馀年宜定制度兴礼乐然后诸侯轨道百姓素朴狱讼衰息〈轨道言尊道犹车行之依轨辙也〉廼草具其仪〈草谓草创也立其事也〉天子说焉而大臣綘灌之属害之故其仪遂寝〈綘谓綘侯周勃也灌谓灌婴也〉王吉宣帝时为谏大夫上疏言欲治之主不世出〈言时时一出而难常遇〉公卿幸得遭遇其时未有建万世之长䇿举明主于三代之隆者也其务在于簿书断狱讼而已此非太平之基也今俗吏所以牧民者非有礼义科指可世世通行者也以意穿凿各取一切〈苟顺一时非正道〉是以诈伪萌生刑罚无极质朴日消恩爱寝薄〈寝古浸字渐也〉孔子曰安上治民莫善于礼非空言也愿与大臣延及儒生述旧礼明王制驱一世之民跻之仁夀之域〈言以仁道治之皆得其性则夀考也域界也〉则俗何以不若成康何以不若高宗〈成康周之二王太平之时也高宗殷王武宗享国五十九年故曰夀之者也〉帝不纳其言吉以病去贡禹元帝时为御史大夫初高祖时令诸侯王都皆立太上皇庙至惠帝尊高帝庙为太祖庙景帝尊孝文庙为太宗庙行所尝幸郡国各立太祖太宗庙至宣帝本始三年复尊孝武庙为世宗庙行所巡狩亦立焉凡祖宗庙在郡国六十八合百六十七所〈六十八者郡国之类也百六十七所宗庙之数者也〉而京师自高祖下至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁立庙〈悼皇考者宣帝之父〉并为百七十六又园中各有寝庙便殿〈便殿者非正大之处寝者陵上正殿若平生露寝矣便殿者寝之别殿耳〉日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙岁二十五祠〈汉仪注宗庙一岁十二祠五月尝麦六月七月三伏立秋䝙娄又尝粢八月先夕馈飧皆一太牢酎祭用九太牢十月尝稻又饮蒸二太牢十月尝十二月腊二太牢又毎月一太牢如闰加一祠与此上十二为二十五祠〉便殿岁四祠又月一游衣冠而昭灵后武哀王昭哀后孝文太后孝昭太后卫思后戾太子戾后各有寝园与诸帝合凡三十所一岁祠上食二万四千四百五十五用卫士四万五千一百二十九人祝宰乐人万二千一百四十七人养仪牲卒不在数中至是禹奏言古者天子七庙今孝惠孝景庙皆亲尽宜毁及郡国庙不应古礼宜正定天子是其议未及施行而禹卒
　　韦玄成为丞相永光四年诏曰朕闻明王之御世也遭时为法因事制宜往者天下初定远方未宾因尝所亲以立宗庙〈亲谓亲临幸处也〉盖建威销萌一民之至权也今赖天之灵宗庙之福四方同轨蛮貊贡职久遵而不定令䟽远卑贱共承尊祀〈共字读曰恭〉殆非皇天祖宗之意朕甚惧焉传不云乎吾不与祭如不祭其与将军列侯中二千石诸大夫博士议丞相玄成御史大夫郑弘太子太傅严彭祖少府欧阳地馀谏大夫尹更始等七十人皆曰臣闻祭非自外至者也繇中出生于心也〈繇读与由同〉故惟圣人为能飨亲立庙京师之居躬亲承事四海之内各以其职来助祭尊亲之大义五帝三王所共不易之道也诗云有来雍雍至止肃肃相维辟公天子穆穆〈周颂雍篇禘太祖之诗也〉春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家王不祭于下士诸侯臣等愚以为宗庙在郡国宜无修臣请勿复修奏可因罢昭灵后武哀王昭哀后卫思后戾太子戾后园皆不奉祠裁置吏卒守焉罢郡国庙后月馀复下诏曰盖闻明王制礼立亲庙四祖宗之庙万世不毁所以明尊祖敬宗著亲亲也朕获承祖宗之重惟太礼未备战栗恐惧不敢自颛〈颛专同〉其与将军列侯中二千石二千石诸大夫博士议玄成等四十四人奏议曰礼王者始受命诸侯始封之君皆为太祖以下五庙而迭毁毁庙之主藏乎太祖五年而再殷祭言一禘一祫也〈殷大也禘谛也一一祭之也祫合也禘音大系切祫音洽〉祫祭者毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也祭义曰王者禘其祖自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配而不为立庙亲尽也立亲庙四亲亲也亲尽而迭毁亲䟽之杀示有终也〈杀斩䧏也杀所列切〉周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七非有后稷始封文武受命之功者皆当亲尽而毁成王成二圣之业制礼作乐功德茂盛庙犹不世以行为谥而已〈谓之成王是则以行表谥也〉礼庙在大门之内不敢远亲也〈远难也音于万切〉臣愚以为高帝受命定天下宜为帝者太祖之庙世世不毁承后属尽者宜毁今宗庙异处昭穆不序宜入就太祖庙而序昭穆如礼太上皇孝惠孝文孝景庙皆亲尽宜毁皇考庙亲未尽如故〈悼皇考于元帝祖也〉大司马车骑将军许嘉等二十九人以为孝文皇帝除诽谤去肉刑躬节俭不受献罪人不孥不私其利〈重罪之人不及妻子是不私其利也〉出美人重绝人类宾赐长老牧恤孤独德厚侔天地利泽施四海宜为帝者太宗之庙廷尉忠以为孝武皇帝改正朔易服色攘四夷宜为世宗之庙谏大夫更始等十八人以为皇考庙上序于昭穆非正礼宜毁于是上重其事依违者一年乃下诏曰盖闻王者祖有功而宗有德尊尊之大义也存亲庙四亲亲之至恩也高皇帝为天下诛𭧂除乱受命而帝功莫大焉孝文皇帝国为列王诸吕作乱海内揺动然群后黎庶靡不一意北靣而归心犹谦辞固让而后即位削乱秦之迹兴三代之风是以百姓晏然咸获嘉福莫盛焉高皇帝为汉太祖孝文皇帝为太宗世世承祀传之无穷朕甚乐之孝宣皇帝乃为孝昭皇帝后于义一体〈一体谓俱为昭也礼祖与孙俱为昭帝之于昭帝为从孙故云于义一体〉孝景皇帝庙及皇考庙皆亲尽其正礼仪玄成等奏曰祖宗之庙世世不毁继祖以下五庙而迭毁今高皇帝为太祖孝文皇帝为太宗孝景皇帝为昭孝武皇帝为穆孝昭皇帝与孝宣皇帝俱为昭皇考庙亲未尽太上孝惠庙皆亲尽宜毁太上庙主宜瘗园孝惠皇帝为穆主迁于太祖庙寝园皆无复修奏可议者又以为清庙之诗交神之礼无不清静〈清庙周颂祀文王之诗其诗云于穆清庙肃雍显相又曰对越在　天骏奔走在庙〉今衣冠出㳺有车骑之重风雨之气非所谓清静也祭不欲数数则渎渎则不敬宜复古礼四时祭于庙诸寝园日月间祀皆可勿复修〈间音工苋切〉上亦不改也明年玄成复言古者制礼别尊卑贵贱国君之母非适不得配食则荐于寝〈适读曰嫡〉身没而已陛下躬至孝承天心建祖宗定迭毁序昭穆大礼既定孝文太后孝昭太后寝祠园宜如礼勿复修奏可
　　匡衡为丞相元帝寝疾梦祖宗谴罢郡国庙上少弟楚孝王亦夣焉帝诏问衡议欲复之衡深言不可帝疾久不平衡惶恐祷高祖孝文孝武庙曰嗣皇孙皇帝共承洪业夙夜不敢康寕思育休烈以章祖宗之盛功故动作接神必因古圣之经往者有司以为前因所幸而立庙将以系海内之心非为尊祖严亲也今赖宗庙之灵六合之内莫不附亲庙宜一居京师天子亲奉郡国庙可止母修皇帝祗肃旧礼尊重神明即告于宗祖而不敢失〈不敢失礼〉今皇帝有疾不豫廼梦祖宗见戒以庙楚王梦亦有其序皇帝悼惧即诏臣衡复修立谨按上世帝王承祖祢之大义皆不敢不自亲郡国吏卑贱不可使独承又承祀之义以民为本间者岁数不登百姓困乏郡国庙无以修立礼㓙年则岁事不举以祖祢之意为不乐是以不敢复如诚非礼义之中违祖宗之心咎尽在臣衡当受其殃大被其疾队〈队读曰坠〉在沟渎之中皇帝至孝肃慎宜𮐃祐福惟高皇帝孝文皇帝孝武皇帝省察右飨皇帝之孝开赐皇帝眉夀亡疆令所疾日瘳平复反常永保宗庙天下幸甚又告谢毁庙曰往者大臣以为在昔帝王承祖宗之休典取象于天地天序五行人亲五属〈五属谓同族之五服斩衰齐衰大功小功缌麻也〉天子奉天故率其意而尊其制是以禘尝之序靡有过五受命之君躬接于天万世不堕继烈以下五庙而迁〈堕毁也音火规切〉上陈太祖间岁而祫其道应天故福禄永终太上皇非受命而属尽义则当迁又以为孝莫大于严父故父之所尊子不敢不承父之所异子不敢同礼父子不得为母信为后则于子祭于孙止〈不得信尊其母也公子去其所而为太宗后尚得私祭其母为孙即止不得祭公子母也明继祖不复顾其私祖母也信读曰申〉尊祖严父之义也寝日四上食园庙间祠皆可亡修皇帝思慕悼惧未敢尽从惟念高皇帝圣德茂盛受命将钦若稽古承顺天心〈广也将大也钦敬也若善也稽考也商颂烈祖之篇曰我受命溥将虞书尧典曰钦若昊天又曰若稽古帝尧故衡总引之〉子孙本支陈锡亡疆〈诗大雅文王之篇曰陈锡哉周侯文王孙子文王孙子本支百世陈敷也哉始也本本宗也支支子也言子孙承受敷锡初始之福故得永久无穷竟也〉诚以为迁庙合祭久长之䇿高帝之意廼敢不听即以令日〈令善也谓吉日也〉迁太上孝惠庙孝文太后孝昭太后寝将以昭祖宗之德顺天人之序定亡穷之业今皇帝未受此福乃有不能共职之疾〈共读曰恭〉皇帝愿复修立承祀臣衡等咸以为礼不得〈于礼不合〉如不合高皇帝孝惠皇帝孝文皇帝孝武皇帝孝昭皇帝孝宣皇帝太上皇孝文太后孝昭太后之意罪尽在臣衡等当受其咎今皇帝尚未平诏中朝臣具复毁庙之文臣衡中朝臣咸复以为天子之祀义有所断礼有所承违统背制不可以奉先祖皇天不祐鬼神不飨六艺所载皆言不当无所依縁以作其文事如失措罪乃在臣衡深受其殃皇帝宜厚𫎇其福祉嘉气日兴疾病平复永保宗庙与天亡极群生百神有所归息诸庙皆同文久之上疾连年遂尽复诸所罢寝庙园皆修祀如故初上定迭毁礼独尊孝文庙为太宗而孝武庙亲未尽故未毁上于是廼复申明之曰孝宣皇帝尊孝武庙曰世宗损益之礼不敢有与焉〈与读曰预下同〉他皆如旧制唯郡国庙遂废成帝即位衡奏言前以上体不平故复诸所罢祠卒不𮐃福按卫思后戾太子戾后园亲未尽孝惠孝景庙亲尽宜毁及太上孝文孝昭太后昭灵后昭哀后武哀王祠请悉罢勿奉奏可衡又与御史大夫张谭奏言帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重于郊祀故圣王尽心极虑以建制祭天于南郊就阳之义也瘗地于北郊即阴之象也〈祭地曰瘗薶〉天之于天子也因其所都而各飨焉往者孝武皇帝居甘泉宫即于云阳立㤗畤祭于宫南今帝幸长安郊见皇天及北之太阴祠后土及东之少阳事与古制殊又至云阳谿谷中厄狭且百里汾阴则渡大川有风波舟楫之危皆非圣主所宜数乘郡县治道共张吏民困苦〈共音居用切张读曰帐〉百官烦费劳所保之民〈保飬也〉行危险之地难以奉神灵而祈福祐殆未合于承天子民之意昔者周文武郊于丰鄗成王郊于雒邑由此观之天随王者所居而飨之可见也甘泉秦畤河东后土之祠宜可徙置长安合于古帝王愿与群臣议定奏可大司马车骑将军许嘉等八人以为所从来久远宜如故右将军王商博士师丹议郎翟方进等五十人以为礼记曰燔柴于太坛祭天也瘗薶于太折祭地也〈太折为于坛所析地为方泽之形也〉兆于南郊所以定天位也祭地于大折在北郊就阴位也郊处合在圣王所都之南北书越三日丁巳用牲于郊牛二周公加牲吿徙新邑定郊礼于雒明王圣主事天明事地察天地明察神明章矣天地以王者为主故圣王制祭天地之礼必于国郊长安圣主之居皇天所观视也甘泉河东之祠非神灵所飨宜徙就正阳太阴之处违俗复古循圣制定天位如礼便于是衡谭奏议曰陛下圣德聪明上通〈聪与匆同〉承天之大典览群下使各悉心尽虑议郊祀之处天下幸甚臣闻广谋从众则合于天心故洪范曰三人占则从二人言言少从多之议也论当往古宜于万民则依而从之违道寡与则废而不行今议者五十八人其五十人言当徙之义皆著于经传同于上世便于吏民八人不按经艺考古制而以为不宜无法之议难以定吉凶太誓曰正稽古立功立事可以永年丕天之大律诗曰毋曰高高在上陟䧏厥士日监在兹言天之日监王者之处也又曰廼眷西顾此维予宅言天以文王之都为居也宜如长安定南北郊为万世基天子从之既定衡言甘泉㤗畤紫坛八觚宣通象八方五帝坛周环其下又有群神之坛以尚书禋六宗望山川遍群神之义紫坛有文章采镂黼黻之饰及玉女乐〈汉书仪云祭天用彩绮席六重用玉几饰噐凡七十女乐即使童男女俱歌也〉石坛仙人祠瘗鸾路骍驹寓龙马不能得其象于古臣闻郊柴坛飨帝之义扫地而祭上质也歌大吕舞云门以祀天神歌大簇舞咸池以祀地祗其牲用犊其席蒿秸〈音革〉其噐陶匏皆因天地之性贵诚上质不敢修其文也以为神祗功德至大虽修精微而备庶物犹不足以报功惟至诚为可故上质不饰以章天德紫坛伪饰女乐鸾路骍驹龙马石坛之属宜皆勿修衡又言王者各以其礼制事天地非因异世所立而继之今郊雍鄜密上下畤本秦侯各以其意所立非礼也〈秦文公宣公所立〉汉兴之初仪制未及定即且因秦故祠立北畤今既稽古建定天地之大礼郊见上帝青赤白黄黒五方之帝皆毕陈各有位馔祭祀备具诸侯所妄造王者不当长遵北畤未定时之所立不宜复修天子皆从焉及陈宝祠由是皆罢
　　平当成帝时为博士时谒者常山王禹世受河间乐能说其意其弟子宋曅等上书言之〈曅音于折切〉下大夫博士等议当以为汉承秦灭道之后赖先帝圣德博受兼听修废官立大学河间献王聘求幽隐修兴雅乐以助时化时大儒公孙弘董仲舒等皆以为音中正雅立之大乐春秋乡射作于学官希阔不讲〈讲谓论习〉故自公卿大夫观听者但闻铿枪不晓其意而欲以风谕众庶其道无由〈风化也〉是以行之百有馀年德化至今未成曅等守习孤学大指归于兴助教化衰微之学兴废在人宜领属雅乐以继绝表微〈表显也〉孔子曰人能弘道非道弘人河间区区小国籓臣〈区区小貌〉以好学修古能有所存〈存意于礼乐〉民到于今称之况于圣主广被之资〈被犹覆也〉修起旧文放郑近雅述而不作信而好古于以风示海内扬名后世诚非小功小美也事下公卿以为久远难分明当议复寝
　　刘向成帝时为中垒校尉揵为郡于水滨得古磬十六枚〈滨水涯也〉议者以为善祥向因是说上宜兴辟雍设庠序陈礼乐隆雅颂之声盛揖让之容以风化天下如此而不治者未之有也或曰不能具礼〈或曰者刘向设为难者之言而后答释也〉礼以养人为本如有过差是过而养人也〈过差谓失错也〉刑罚之过或至死伤今之刑非皋陶之法也而有司请定法削则削笔则笔〈削者谓有所削去以刀削简牍也笔者谓有所増益以笔就而书也〉救时务也至于礼乐则曰不敢是敢于杀人不敢于养人也为其爼豆管弦之间小不备因是绝而不为是去小不备而就大不备惑莫甚焉〈大不备者事之亏失莫甚于此〉夫教化之比于刑法刑法轻是舍所重而急所轻也〈舍废也〉且教化所恃以为治也刑法所以助治也今废所恃而独立其所助非所以致太平也自京师有悖逆不顺之子孙〈悖乖也音布内切〉至于䧟大辟受刑戮者不绝繇不习五常之道也〈繇与由同五常仁义礼智信人性所常行之也〉夫承千载之衰周继暴秦之馀弊民渐渍恶俗贪饕险诐不闲义礼〈贪甚曰饕言行险曰诐饕音土高切诐音彼义切〉不示以大化而独驱以刑罚终已不改〈驱与驱同〉故曰道之以礼乐而民和睦〈孝经注孔子之言也〉初叔孙通将制定礼仪见非于齐鲁之士然卒为汉儒宗业垂后嗣斯成法也成帝以向言下公卿议会向病卒丞相大司空奏请立辟雍案行长安城南营表未立而哀帝即位乃止师丹为大司空哀帝即位成帝母称太皇太后成帝赵皇后称皇太后而上祖母传太后与母丁后皆在国邸自以定陶共王为称高昌侯董宏上书言秦荘襄王母本夏侯氏而为华阳夫人所子〈荘襄王始皇之父也华阳夫人孝文王之夫人也子谓养以为子也〉及即位后俱称太后宜立定陶共王后为皇太后事下有司时丹以左将军与大司马王莽共劾奏宏知皇太后至尊之号天下一统而称引亡秦以为比喻诖误圣朝非所宜言大不道上新立谦让纳用莽丹言免宏为庶人傅太后大怒要上欲必称尊号上于是追尊定陶共王为共皇帝尊傅太后为共皇太后丁后为共皇后郎中令冷褒黄门郎叚犹等复奏言〈冷音零〉定陶共皇太后共皇后皆不宜复引定陶籓国之名以冠大号车马衣服宜皆称皇之意〈皇者至尊之号其服御宜皆副称之也称音尺孕切〉置二千石以下各共其职〈谓詹事太仆少府等众官也〉又宜为共皇立庙京师帝复下其议有司皆以为宜如褒犹言丹议独曰圣王制礼取法于天地故尊卑之礼明则人伦之序正人伦之序正则乾坤得其位而阴阳顺其节人主与万民俱𫎇福祐尊卑者所以正天地之位不可乱也今定陶共皇太后共皇后以定陶共为号者母从子妻从夫之义也欲立官置吏车服与太皇太后并非所以明尊卑亡二上之义也定陶共皇号谥已前定议不得复改礼父为士子为天子祭以天子其尸服以士服子亡爵父之义尊父母也为人后者为之子故为所后服斩衰三年而䧏其父母期明尊本祖而重正统也孝成皇帝圣恩深远故为共王立后奉承祭祀今共皇长为一国太祖万世不毁恩义以备陛下既继体先帝特重大宗承宗庙天地社稷之祀义不得复奉定陶共皇祭入其庙今欲立庙于京师而使臣下祭之是无主也又亲尽当毁空去一国㤗祖不堕之祀〈堕亦毁也音大惟切〉而就无主当毁不正之礼非所以尊厚共皇也丹由是浸不合帝意
　　孔光哀帝时为丞相与大司空何武奏言永光五年制书高皇帝为汉太祖孝文皇帝为太宗建昭五年制书孝武皇帝为世宗损益之礼不敢有与臣愚以为迭毁之次当以时定非令所为擅议宗庙之意也臣请与群臣杂议奏可于是光禄勲彭宣詹事满昌博士左咸等五十三人皆以为继祖宗以下五庙而迭毁后虽有贤君犹不得与祖宗并列子孙虽欲褒大显掦而立之鬼神不飨也孝武皇帝虽有功烈亲尽宜毁太仆王舜中垒校尉刘歆议曰臣闻周室既衰四夷并侵猃狁最强于今匈奴是也至周宣王而伐之诗人美而颂之曰薄伐猃狁至于太原〈小雅六月之诗也薄伐言逐出之〉又曰啴啴推推如霆如雷显允方叔征伐猃狁蛮荆来威〈小雅采芑之诗也啴啴众也推推盛也显明也允信也方叔周之卿士为将率也言出师众盛有如雷霆方叔又能信明其德既伐猃狁惩其侵暴则南荆之蛮亦威畏而来服也啴音他丹切推音他回切〉故称中兴其至幽王犬戎来伐杀幽王取宗噐〈宗噐宗庙之噐也〉自是之后南夷与北夷交侵中国不绝如线〈线缕也音思荐切〉春秋纪齐桓公南伐楚北伐山戎孔子曰微管仲吾其被发左祍矣〈左祍夷狄之服言无管仲在齐征讨则皆将为戎狄也〉是故弃桓之过而录其功以为伯首〈伯读曰霸〉及汉兴冒顿始强破东胡禽月氐〈氐读曰支〉并其土地地广兵强为中国害南越尉佗总百粤自称帝故中国虽平犹有四夷之患且无宁岁一方有急三靣救之是天下皆动而被其害也孝文皇帝厚以货赂与结和亲犹侵𭧂无已甚者兴师十馀万众近屯京师及四边岁发屯备虏其为患久矣非一世之渐也诸侯郡守连匈奴及百粤以为逆者非一人也匈奴所杀郡守都尉略取人民不可胜数孝武皇帝愍中国罢劳无安寕之时〈罢读曰疲〉乃遣大将军骠骑伏波楼船之属南灭百粤起七郡北攘匈奴䧏昆邪十万之众〈昆音下门切〉置五属国起朔方以夺其肥饶之地东伐朝鲜起玄莬乐浪以断匈奴之左臂〈乐音来各切浪音郎〉西伐大宛并三十六国结乌孙起炖煌酒泉张掖以鬲婼羌裂匈奴之右臂〈婼音而遮切〉单于孤特远遁于幕北四垂无事斥地远境起十馀郡功业既定乃封丞相为富民侯以大安天下富实百姓其规橅可见〈橅读曰模〉又招集天下贤俊与恊心同谋兴制度改正朔易服色立天地之祠建封禅殊官号存周后定诸侯之制永无逆争之心至今累世赖之单于守籓百蛮服从万世之基也中兴之功未有高焉者也高帝建大业为太祖孝文皇帝德至厚也为文太宗孝武皇帝功至著也为武世宗此孝宣皇帝所以发德音也礼记王制及春秋榖梁传天子七庙诸侯五大夫三士二天子七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬大夫三日而殡三月而葬此丧事尊卑之序也与庙数相应其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七诸侯二昭二穆与大祖之庙而五故德厚者流光德薄者流毕〈流谓流风馀福〉春秋左氏传曰名位不同礼亦异数自上以下䧏杀以两礼也〈杀音所例切〉七者其正法数可常数者也宗不在此数中宗变也〈非常数故云变也〉茍有功德则宗之不可预为设数故于殷太甲为太宗太戊曰中宗武丁曰高宗〈太甲汤之孙太丁之子也太戊太康之子雍己之弟也武丁小乙之子〉周公为母逸之戒举殷三宗以劝成王〈母逸尚书篇名戒以无逸豫也〉繇是言之宗无数也〈繇与由同〉然则所以劝帝者之功德矣以七庙言之孝武皇帝未宜毁以所宗言之则不可谓无功德礼记祀典曰夫圣王之制祀也功施于民则祀之以劳定国则祀之能救大灾则祀之窃观孝武皇帝功德皆兼而有焉凡在于异姓犹将特祀之况于先祖或说天子五庙无明文又说中宗高宗者宗其道而毁其庙名与实异非尊德贵功之意也诗云蔽芾甘棠勿剪勿伐召伯所茇〈剪字与鬋同茇音步各切〉思其人犹爱其树况宗其道而毁其庙乎迭毁之礼自有常法无殊功异德固以亲疏相推及至祖宗之序多少之数经传无明文至尊至重难以疑文虚说定也孝宣皇帝举公卿之议用众儒之谋既以为世宗之庙建之万世宣布天下臣愚以为孝武皇帝功烈如彼孝宣皇帝崇立之如此不宜毁上览其议而从之制曰太仆舜中垒校尉歆议可歆又以为礼去事有杀〈去除也杀渐也去音立吕切杀音所例切其下并同〉故春秋外传曰日祭月祀时享岁贡终王祖祢则日祭曽高则月祀二祧则时享坛𫮃则岁贡〈祧是远祖也筑土为坛除地为𫮃祧音他尧切𫮃音善〉大禘则终王〈蛮夷终王乃入助祭各以其珍贡以共大禘之祭也毎一王终新王即位乃来助祭〉德盛而游广亲亲之杀也〈游亦流也〉弥远则弥尊故禘为重矣孙居王父之处正昭穆则孙常与祖相代此迁庙之杀也圣人于其祖出于情矣礼无所不顺故无毁庙〈以情推子以子光祖勿得人心礼何所建故无毁弃不禘之主也谓下三庙废而为虚者也〉自贡禹建迭毁之议恵景及太上寝园废而为虚〈虚读曰墟〉失礼意矣
　　王莽平帝时为大司马元始中莽奏本始元年丞相义等议〈蔡义也〉谥孝宣皇帝亲曰悼园置邑三百家至元康元年丞相相等奏〈魏相也〉父为士子为天子祭以天子悼园宜称尊号曰皇考立庙益故奉园民满千六百家以为县臣愚以为皇考庙本不当立累世奉之非是又孝文太后南陵〈在霸陵之南故曰南陵〉孝昭太后云陵园虽前以礼不复修陵名未正谨与大司徒晏等百四十七人议皆曰孝宣皇帝以兄孙继统为孝昭皇帝后以数故孝元世以孝景皇帝及皇考庙亲未尽不毁此两统二父违于礼制案义奏亲谥曰悼裁置奉邑皆应经义相奏悼园称皇考立庙益民为县违离祖统乖谬本义父为士子为天子祭以天子者乃谓若虞舜夏禹殷汤周文汉之高祖受命而王者也非谓继祖统为后者也臣请皇考祖考庙奉明园毁勿修〈奉明园悼考之园也〉皇罢南陵云陵为县奏可莽又奏言王者以父事天故爵称天子孔子曰人之行莫大于孝孝莫大于严父严父莫大于配天王者尊其考欲以配天縁考之意欲尊祖推而上之遂及始祖是以周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝礼记天子祭天地及山川岁遍春秋榖梁传以十二月下辛卜正月上辛郊高帝因雍四畤起北畤而备五帝未共天地之祀孝文十六年用新垣平议初起渭阳五帝庙祭㤗一地祗以太祖高皇帝配日冬至祠㤗一夏至祠地祗皆并祠五帝而共一牲上亲郊拜后平诈伏诛廼不复自亲而使有司行事孝武皇帝祠雍曰今上帝朕亲郊而后土无祠则礼不答也于是元鼎四年十一月甲子始立后土祠于汾阴或曰五帝㤗一之佐宜立㤗一五年十一月癸未始立㤗一祠于甘泉一岁一郊与雍更祠亦以高祖配不岁事天皆未应古制建始元年徙甘泉㤗畤河东后土于长安南北郊永始元年三月以〈古以字〉未有皇孙复甘泉河东祠绥和二年以卒不获祐复长安南北郊建平三年惧孝哀皇帝之疾未瘳复甘泉汾阴祠竟复无福臣谨与太师孔光长乐少府平晏大司农左咸中垒校尉刘歆太中大夫朱阳博士薛顺议郎国由等六十七人议皆曰宜如建始时丞相衡等议复长安南北郊如故莽又颇改其祭礼曰周官天墬之祀〈墬古地字〉乐有别有合其合乐曰以六律六锺五声八音六舞大合乐祀天神祭墬祗祀四望祭山川享先妣先祖凡六乐奏六歌而天墬神祗之物皆至四望盖谓日月星海也三光高而不可得亲也海广大无限界故其乐同祀天则天文从祭地则地理从三光天文也山川地理也天地合祭先祖配天先妣配墬其谊一也天地合精夫妇判合祭天南郊则以地配一体之谊也天地位皆南乡同席〈乡读曰向下同〉地在东共牢而食高帝高后配于坛上西乡后在北亦同席共牢牲用茧栗玄酒陶匏礼记曰天子籍田千亩〈毎古亩田字〉以事天地繇是言之宜有黍稷天地同牲一燔尞瘗薶用牲一〈尞与燎同〉高帝高后用牲一〈天用牲左及黍稷燔尞南郊地用牲右及黍稷瘗于北郊〉其旦东乡再拜朝日其夕西乡再拜夕月然后孝弟之道备〈弟读曰悌〉而神祗嘉享万福䧏辑〈与集同〉此天地合祀以祖妣配者也其别乐曰冬日至于地上之圜丘奏乐六变则天神皆䧏夏日至于泽中之方丘奏乐八变则地祗皆出天地有常位不得常合此其合特祀者也阴阳之别于日冬夏至其会也以孟春正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊以高帝高后配阴阳有离合易曰分阴分阳迭用刚柔以日冬至使有司奉祠南郊高帝配而望群阳日夏至使有司奉祭北郊高后配而望群阴皆以助致微气通道幽弱当此之时后不省方〈后君也方常也不视常务〉故天子不亲而遣有司所以正承顺天地复圣王之制显太祖之功也渭阳祠无复修群望未悉定定复奏奏可三十馀年间天地之祀五徙焉后莽复奏曰类于上帝禋于六宗欧阳大小夏侯三家说六宗皆曰上不及天下不及地旁不及四方在六者之间助阴阳变化实一而名实不相应礼记祀典功施于民则祀之天文日月星辰所瞻仰也地理山川海泽所生殖也易有八卦乾坤六子水火不相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也〈干为父坤为母震为长男巽为长女坎为中男离为中女艮为少男兊为少女故云六子也水火坎离也雷风震巽也山泽艮兊也〉臣前奏徙甘泉㤗畤汾阴后土皆复于南北郊谨案周官兆五帝于四郊山川各因其方今五帝兆居在雍五畤不合于古又日月雷风山泽易卦六子之尊气所谓六宗也星辰水火沟渎皆六宗之属也今或未特祀或无兆居谨与太师光大司徒宫义和歆等八十九人议皆曰天子父事天母事地今称天神曰皇天上帝㤗一兆曰㤗畤而称地祗曰后土与中央黄灵同又兆北郊未有尊称宜令地祗称皇坠后祇兆曰广畤易曰方以类聚物以群分群神以类相从为五部兆天地之别神中央帝黄灵后土畤及日庙北神北斗填星中宿中宫于长安城之未墬〈填与镇同〉兆东方帝太昊青灵句芒畤及雷公风伯庙岁星东宿东宫于东郊兆南方炎帝赤灵祝融畤及荧惑星南宿南宫于南郊兆西方少皥白灵蓐收畤及太白星西宿西宫于西郊兆北方帝颛顼黒灵玄冥畤及月庙雨师庙辰星北宿北宫于北郊兆奏可于是长安旁诸庙兆畤甚盛矣莽又言帝王建立社稷百王不易社者土也宗庙王者所居稷者百榖之主所以奉宗庙共粢盛〈共与供同〉人所食以生活也王者莫不尊重亲自为之主礼如宗庙诗曰乃立冡土〈冡大也土土神谓大社也〉又曰以御田祖以祈甘雨〈言设乐以御祭于神为农求甘雨也〉礼记曰唯祭宗庙社稷为越绋而行事〈绋以绾车索也言当祭则越绋行事不以私䘮废公祀也〉圣汉兴礼仪稍定已有官社未立官稷〈高帝除秦社稷立汉社稷所谓大社也特又立官社配所谓五社也〉遂于官社后立官稷以夏禹配食官社后稷配食官稷种榖树〈榖树柏树也其子类榖故于稷种〉徐州牧岁贡五色土各一斗












　　册府元龟卷五百七十三
<子部,类书类,册府元龟>



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百七十四　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　奏议第二
　　后汉杜林为侍御史光武建武七年大议郊祀制多以为周郊后稷汉当祀尧诏复下公卿议议者佥同光武亦然之林独议曰当今政卑易行礼简易从人无愚智思仰汉德基业特起不因縁尧尧远于汉人不晓信言提其耳终不恱谕后稷近周人所知之又据以兴基繇其祚诗曰不愆不忘率繇旧章宜如旧制以觧天下之惑
　　张纯为五官中郎将以宗庙未定昭穆失序建武十九年乃与太仆朱浮共奏言陛下兴于匹庶荡涤天下诛鉏𭧂乱兴继祖宗窃以经义所纪人事众心虽同创革而名为中兴宜奉先帝恭承祭祀者也元年以来宗庙奉祀高皇帝为受命祖孝文皇帝为太宗孝武皇帝为世宗皆如旧制又立亲庙四世推南顿君以上尽于舂陵节侯礼为人后者则为之子既事大宗则䧏其私亲今禘祫高庙陈序昭穆而舂陵四世君臣并列以卑厕尊不合礼意设不遭王莽而国嗣无寄推求宗室以陛下继统者安得复顾私亲违礼制乎昔高帝以自受命不繇太上宣帝以孙后祖不敢私亲故为父立庙独群臣侍祠臣愚谓宜除今亲庙以则二帝旧典愿下有司博采其议诏下公卿大司徒戴渉大司空窦融议宜以宣元成哀平五帝四世代今亲庙宣元皇帝尊为祖父可亲奉祀成帝以下有司行事别为南顿君立皇考庙其祭上至舂陵节候群臣奉祀以明尊尊之敬亲亲之恩帝从之是时宗庙未备自元帝以上祭于雒阳高庙成帝以下祀于长安高庙其南顿四世随所在而祭焉二十六年诏纯曰禘祫之祭不行已久矣三年不为礼礼必坏三年不为乐乐必废宜据经典详为其制纯奏曰礼三年一祫五年一禘春秋传曰大祫者何合祭也毁庙及未毁庙之主皆登合食乎太祖五年而再殷汉旧制三年一祫毁庙主合食高庙存庙主未尝合祭元始五年诸王公列侯庙会始为禘祭又前十八年亲幸长安亦行此礼礼说三年一闰天气小备五年再闰天气大备故三年一祫五年一禘禘之为言谛谛定昭穆尊卑之义也禘祭以夏四月夏者阳气在上阴气在下故正尊卑之义也祫祭以冬十月冬者五榖成熟物备礼成故合聚饮食也斯典之废于兹八年谓可如礼施行以时定议帝从之自是禘祫遂定
　　曹褒章帝元和初为博士二年诏曰朕以不德膺祖宗弘烈乃者鸾凤仍集麟龙并臻甘露霄䧏嘉榖滋生赤草之类纪于史官朕夙夜祗畏上无以彰于先功下无以克称灵物汉遭秦馀礼坏乐隳且因循故事未可观省有知其说者各尽所能褒省诏乃叹息谓诸生曰昔奚斯颂鲁考甫咏殷夫人臣依义显君竭忠彰圣行之美也当仁不让吾何辞焉遂复上疏具陈礼乐之本制改之意拜褒侍中从驾南巡既还以事下三公未及奏诏召玄武司马班固问改定礼制之宜固曰京师诸儒多能说礼宜广招集共议得失帝曰谚言作舍道旁三年不成会礼之家名为聚讼互生疑异笔不得下昔尧作大章一䕫足矣章和元年正月乃诏褒诣嘉德门令小黄门持班固所上叔孙通汉仪十二篇敕褒曰此制散略多不合经今宜依礼条正使可施行于南宫东观尽心集作褒既受命乃次序礼事以凖旧典杂以五经䜟记之文撰次天子至于庶人冠㛰吉㓙终始制度以为百五十篇写以二尺四寸简其年十二月奏上帝以众论难一故但纳之不复令有司平奏和帝即位褒乃为作章句帝遂以新礼二篇冠擢褒监羽林左骑永元四年迁射声校尉后太尉张酺尚书张敏等奏褒擅制汉礼破乱圣术宜加刑诛帝虽寝其奏而汉礼遂不行张奋和帝永元中为司徒罢在家上疏曰圣人所美政道至要本在礼乐五经同归而礼乐之用尤急孔子曰安上治民莫善于礼移风易俗莫善于乐又曰揖让而化天下者礼乐之谓也先王之道礼乐可谓盛矣孔子谓子夏曰礼以修外乐以制内丘已矣夫又曰礼乐不兴则刑罚不中刑罚不中则民无所措其手足臣以为汉当制作礼乐是以先帝盛德数下诏书愍伤隳缺而众儒不逹议多駮异臣累世台辅而大典未定私窃惟忧不忘寝食臣犬马齿尽诚兾先死见礼乐之定十三年更诏拜太常复上疏曰汉当改作礼乐图书著明王者化定制礼功成作乐谨条礼乐异议三事愿下有司以时考定昔者孝武皇帝光武皇帝封禅告成而礼乐不定事不相副先帝以诏曹褒今陛下但奉而成之犹周公斟酌文武之道非自为制诚无所疑久执谦让令大汉之业不以时成非所以章显祖宗功德建太平之基为后世法帝虽善之犹未施行
　　陈忠为尚书安帝元初三年有诏大臣得行三年丧服阕还职忠因此上言孝宣皇帝旧令人从军屯及给事县官者父母死未满三月皆无徭令得葬送请依此制太后从之至建光中尚书令祝讽〈祝或作祋〉尚书孟布等奏以为孝文皇帝定约礼之制光武皇帝绝告寕之典贻则万世诚不可改宜复建武故事忠上疏曰臣闻之孝经始于爱亲终于哀戚上自天子下至庶人尊卑贵贱其义一也夫父母于子同气异息一体而分三年乃免于怀抱先圣縁人情而著其节制服二十五月是以春秋臣有大丧君三年不呼其门闵子虽要绖服事以赴公难退而致位以究私恩故称君使之非也臣行之礼也周室陵迟礼制不序蓼莪之人作诗自伤曰缻之罄矣惟罍之耻言已不得终竟子道者亦上之耻也高祖受命萧何创制大臣有宁告之制合于致忧之义建武之初新承大乱凡诸国政多趋简易大臣既不得告寕而群司营禄念私鲜循三年之丧以报顾复之恩者礼义之方实为雕损大汉之兴虽承衰弊而先王之制稍以施行故藉田之耕起于孝文孝廉之贡发于孝武郊祀之礼定于元成三雍之序备于显宗大臣终丧成乎陛下圣功美业靡以尚兹孟子有言老吾老以及人之老㓜吾㓜以及人之㓜天下可运于掌臣愿陛下登高北望以甘陵之思揆度臣子之心则海内咸得其所宦竖不便之竟寝忠奏
　　周举为大鸿胪梁太后临朝诏以殇帝冲㓜庙次宜在顺帝下太常马访奏宜如诏书谏议大夫吕勃以为应依昭穆之序先殇帝后顺帝诏下公卿举议曰春秋鲁闵公无子庶兄僖公代立其子文公遂跻僖于闵上孔子讥之书曰有事于太庙跻僖公传曰逆祀也及定公正其序经曰从祀先公为万世法也今殇帝在先于秩为父顺帝在后于亲为子先后之义不可改昭穆之序不可乱吕勃议是也太后下诏从之蔡邕灵帝时为郎中上封事曰明堂月令天子以四立及季夏之节迎五帝于郊所以𨗳致神气祈福丰年清庙祭祀追往孝敬养老辟雍示人礼化皆帝者之大业祖宗所祗奉也而有司数以蕃国疏丧宫内产生及吏卒小污屡生忌故窃见南郊齐戒未尝有废至于它祀辄兴异议岂南郊卑而它祀尊哉孝元皇帝䇿书曰礼之至敬莫重于祭所以竭心亲奉以致肃祗者也又元和故事复申先典前后制书推心恳恻而近者以来更任太史忘礼敬之大任禁忌之书拘信小故以亏大典礼妻妾产者斋则不入侧室之门无废祭之文也所谓宫中有卒三月不祭者谓士庶人数堵之室共处其中耳岂谓皇居之旷臣妾之众哉自今斋制宜如故典庶答风霆灾妖之异书奏帝乃亲迎气北郊及行辟雍之礼后为左中郎将奏议曰汉承亡秦㓕学之后宗庙之制不用周礼毎帝即位世辄立一庙不止于七不列昭穆不定迭毁元皇帝时丞相匡衡御史大夫贡禹始建大议请依典礼孝文孝武孝宣皆以功德茂盛为宗不毁孝宣尊崇孝武历称世宗中正大夫夏侯胜等犹执异议不应为宗至孝成皇帝议犹不定太仆王舜中垒校尉刘歆据不可毁上从其议古人据正重顺不敢私其君若此其至也后遭王莽之乱光武皇帝受命中兴庙称世祖孝明皇帝圣德聪明政参文宣庙称显宗孝章皇帝至孝烝烝仁惠博大庙称肃宗皆方前世得礼之宜自此以下政事多衅权移臣下嗣帝殷勤各𣣔褒崇至亲而已臣下懦弱莫能执夏侯之直今圣朝遵古复礼以求厥中诚合礼仪元帝世在第八光武世在第九故以元帝为考庙尊而奉之孝明遵述亦不敢毁孝和以下穆宗威宗之号皆省去五年而再殷合食于太祖以遵先典议遂施行
　　魏董遇汉末为黄门侍郎既诣邺转为散冗尝从太祖西征道繇孟津过弘农王冢太祖疑欲谒顾问左右左右莫对遇乃越第进曰春秋之义国君即位未逾年而卒未成为君弘农王即位既浅又为𭧂臣所制降在藩国不应谒太祖乃过
　　常林为太常明帝太和中鲁相上言汉旧立孔子庙褒成侯岁时奉祀辟雍行礼必祭先师王家出榖春秋祭祀今宗圣侯奉祠未有命祭之礼宜给牲牢长吏奉祀尊为贵神制三府议博士传祗以春秋传言立在祀典则孔子是也宗圣适足继绝世章盛德耳至于显立言崇明德则宜如鲁相所上林议以为宗圣侯亦以王命祀不为未有命也周武王封黄帝尧舜之后及三恪禹汤之世不列于时或特命他官祭也今周公以上逹于三皇忽焉不祀而其礼经亦存其言今独祀孔子者以世近故也以大夫之后特受无疆之祀礼过古帝义逾汤武可谓崇明报德矣无复重祀于非族也
　　高堂隆青龙中为侍中领太史令以为改正朔易服色殊徽号异噐械自古帝王所以神明其政变民耳目故三春称王明王统也于是敷演旧章奏而改焉明帝从其议
　　晋杜预为尚书武帝太始十年既葬杨皇后于峻阳陵依旧制帝及群臣除丧即吉先是尚书祠部奏从博士张靖议皇太子亦从制俱释服博士陈逵议以为今制所依盖汉帝权制兴于有事非礼之正皇太子无有国事自宜终服有诏更详议预以为古者天子诸侯三年之丧始同齐斩既葬除丧服谅暗以居心丧终制不与士庶同礼汉氏承秦天下为天子修服三年汉文帝见其下不可久行而不知古制更以意制祥禫除丧即吉魏氏直以讫葬为节嗣君皆不复谅暗终制学者非之久矣然竟不推究经传考其行事专谓王者三年之丧当以衰麻终二十五月嗣君茍若此则天子群臣皆不得除丧虽志在居笃更通而不行至今世主皆从汉文轻典繇处制者非制也今皇太子与尊同体宜复古典卒哭除衰麻以谅暗终制于义既不应不除又无取于汉文乃所以笃丧礼也于是尚书仆射卢钦尚书魏舒问预证据所依预云传称三年之丧自天子逹此谓天子绝期唯有三年丧也非谓居丧衰服三年与士庶同也故后世子之丧而叔向称有三年之丧二也周公不言高宗服丧三年而云谅暗三年此释服心丧之文也叔向不讥景王除丧而讥其燕乐已早明既葬应除而违谅暗之节也春秋晋侯享诸侯子产相郑伯时简公未葬请免丧以听命君子谓之得礼宰咺来归惠公仲子之赗传曰吊生不及哀此皆既葬除丧谅暗之证先儒旧说往往亦见学者未之思耳丧服诸侯为天子亦斩衰岂可谓终服三年耶上考七代未知王者君臣上下衰麻三年者谁下推将来恐百世之主其理一也非必不能乃事势不得故知圣人不虚设不行之制仲尼曰礼所损益虽百世可知此之谓也于是钦舒从之遂命预造议奏曰侍中尚书令司空鲁公臣贾充侍中尚书仆射奉车都尉大梁侯臣卢钦尚书新沓伯臣山涛尚书奉车都尉平春侯臣胡威尚书剧阳子臣魏舒尚书堂阳子臣石鉴尚书丰乐亭侯臣杜预稽首言礼官参议博士张靖等议以为孝文权制三十六日之服以日易月道有污隆礼不得全皇太子亦宜割情除丧博士陈逵等议以为三年之丧人子所以自尽故圣人制礼自上逹下是以今制将使诸遭父母丧皆假寕二十五月敦崇孝道所以风化天下皇太子至孝著于内而衰服除于外非礼所谓称情者也宜其不除臣钦臣舒臣预谨按靖逵等议各见所学之一端未统帝者居丧古今之通礼也自上及下尊卑贵贱物有其宜故礼有以多为贵者有以少为贵者有以高为贵者有以下为贵者唯其称也不然则本末不经行之不远天子之与群臣虽哀乐之情若一而所居之宜实异故礼不得同易曰上古之世丧期无数虞书称三载四海遏密八音其后无文至周公旦乃称殷之高宗谅暗三年不言其传曰谅信也暗默也下逮五百馀岁而子张疑之以问仲尼仲尼答云何必高宗古之人皆然君薨百官总已以听于冢宰三年周景王有后世子之丧既葬除丧而乐晋叔向讥之曰三年之丧虽贵遂服礼也王虽弗遂宴乐已早亦非礼也此皆天子丧事见于古文者也称高宗不云服丧三年而云谅暗三年此释服心丧之文也讥景王不讥其除丧而讥其宴乐已早明既葬应除而违谅暗之节也尧丧舜谅暗三年故称遏密八音繇此言之天子居丧齐斩之制苴杖绖带当遂其服既葬而除谅暗以终三年无改父之道故百官总已听于冢宰丧服已除故称不言之美明不复寝苫枕块以荒大政也礼记三年之丧自天子逹又云父母之丧无贵贱一也又云端衰丧车皆无等此通谓天子居丧衣服之节同于凡人心丧之礼终于三年亦无服丧三年之文然继体之君犹多荒宁自从废谅暗之制至今高宗擅名于往代子张致疑于当时此乃贤圣所以为讥非讥天子不服终丧也秦燔书籍率意而行亢上抑下汉祖草创因而不革乃至率天下皆终重服旦夕哀临经罹寒暑禁塞嫁娶饮酒食肉制不称情是以孝文遗诏敛毕便葬葬毕制红禫之除虽不合高宗谅暗之义近于古典故传之后嗣于时预营陵庙故敛葬得在浃辰之内因以定制近至明帝存无陵寝五旬乃葬安在三十六日此当时经学疏略不师前圣之病也魏氏革命以既葬为节合于古典然不垂心谅暗同讥前代自㤗始开元陛下追遵谅暗之礼慎终居笃允臻古制超绝于殷宗天下歌德诚非靖等所能原本也天子诸侯之礼当以具矣诸侯恶其害己而削其籍今其存者唯士丧一篇戴圣之记杂错其间亦难以取正天子之位至尊万机之政至大群臣之众至广不同之于凡人故大行既葬祔祭于庙则因疏而除之已不除则群臣莫敢除故屈己以除之而谅暗以终制天下之人皆曰我王之仁也屈己以从宜皆曰我王之孝也既除而心丧皆曰我王犹若此之笃也凡等臣子亦焉得不勉以崇礼此乃圣制移风易俗之本高宗所以致雍熙岂唯衰裳而已哉若如难者更以权制自居疑于屈伸厌降欲以职事为断则父在为母期父卒三年此以至亲屈于至尊之义也出母之丧以至亲为属而长子不得有制体尊之义升降皆从不敢独也礼诸子之职掌国子之倅国有事则帅国子而致之太子惟所用之传曰君行则守有守则从从曰抚军守曰监国不无事矣丧服母为长子妻为夫妾为主皆三年内宫之主可谓无事揆度汉制孝文之丧红禫既毕孝景即吉于未央薄后窦后必不得齐斩于别宫此可知也况皇太子配贰至尊与国为体固宜远遵古礼近同时制屈除以宽诸下恊一代之成典君子之于礼有直而行有曲而杀有经而等有顺而去之存诸内而已礼云非玉帛之谓丧云唯衰麻之谓乎此既臣等所谓经制大义且即实近言亦有不安今皇太子至孝烝烝发于自然号咷之慕匍匐殡宫大行既奠往而不反必想像平故彷徨寝殿若不便从谅暗则东宫臣仆义不释服此为永福官属当独衰麻从事出入殿省亦难以继今将吏虽蒙同二十五月之事寕至于大臣亦夺其制昔翟方进自以身为汉相居丧三十六日不敢逾国典而况于皇太子臣等以为皇太子宜如前奏除服谅暗终制于是太子遂以厌䧏之议从国制除衰麻谅暗终制于时外内卒闻预异议多怪之或者乃谓其违礼以合时时预亦不自觧说退使博士殷畅博采典籍为之证据令大义著明足以垂示将来畅承预旨遂撰集书传旧文条诸实事成言以为定证以弘指趣其传记有与今议同者亦具列之博举一隅明其会归以证斯事
　　魏舒为左仆射领吏部太康初上言今选六宫聘以玉帛而旧使御府丞奉聘宣成嘉礼䞇重使轻以为拜三夫人宜使卿九嫔使五官中郎将美人良人使谒者于典制为弘有诏详之众议异同遂寝
　　华峤为散骑常侍太康六年奏议曰先王之制天子诸侯亲耕耤田千亩后夫人躬蚕桑宫今陛下以圣明至仁修先王之绪皇后体资生之德合配干之义而坤道未光蚕礼尚阙宜依古式备斯盛典诏曰昔天子亲耤以供粢盛后夫人躬蚕以备祭服所以聿遵孝敬明教示训也今籍田有制而蚕礼不备繇中间务多未暇崇备今天下无事宜修礼以示四海其详依古典及近代故事以参今宜明年施行于是蚕于西郊盖于耤田对其方也乃使侍中成粲草定其议
　　朱整为尚书武帝太康八年有司奏婚纳徴大婚用玄𫄸束帛加珪马二驷王侯玄𫄸束帛加璧乘马大夫用玄𫄸束帛加羊古者以皮马为庭实天子加以榖珪诸侯加大璋可依周礼改璧用璋其羊鳫酒米玄𫄸如故诸侯婚礼加纳采告期亲迎各帛五疋及纳徴马四匹皆令夫家自备惟璋官为具致之整议按魏氏故事王娶妃公主嫁之礼天子诸侯以皮马为庭实天子加以榖珪诸侯加以大璋汉高后制聘后黄金二百斤马十二匹夫人金五十斤马四匹魏氏王娶妃公主嫁之礼用绢百九十疋晋兴故事用绢三百疋诏曰公主嫁繇夫氏不宜皆为备物赐钱使足而已惟给璋馀如故事傅咸为车骑司马晋初仍魏大社有稷而官社无稷故二社一稷至太康九年改建宗庙而社稷祠坛与庙俱徙乃诏曰社实一神其并二社之祀咸表曰祭法王社太社各有其义天子尊事宗庙故冕而躬耕也者所以重孝享之粢盛亲耕故自报自为立社者为耤田而报者也国以人为本人以榖为命故又为百姓立社而祈报焉事异报殊此社之所以有二也王景侯之论王社亦谓春祈耤田秋而报之也其论太社则曰王者布下圻内为百姓立之谓之太社不自立之于京都也景侯此论据祭法大夫以下成群立社曰置社景侯觧曰今之里社是也景侯觧祭法则以置社为人间之社矣而别论复以太社为人间之社未晓此旨也太社天子为百姓而祀故称天子社郊特牲曰天子太社必受霜露风雨以群姓之众王者通为立社故称太社也若夫置社其数不一盖以里所为名左氏传盟于清丘之社是众庶之社既已不称太矣若复不立之京都当安所立乎祭法又曰王为群姓立七祀王自为立七祀言自为者自为而祀也为群姓者为群姓而祀也太社与七祀其文正等说者穷此因云坟籍但有五祀无七祀也按祭五祀国之大祀七者小祀周礼所云祭凡小祀则墨冕之属也景侯觧大厉曰如周社鬼有所归乃不为厉今云无二社者称景侯祭法不谓无二则曰口传无其文也夫以景侯之明拟议而后为觧而欲以口论除明文如此非但二社当见思惟景侯之觧亦未易除也前被敕尚书召诰乃社于新邑惟一太牢不二社之明义也按郊特牲曰社稷太牢必援一牢之文以明社之无二明稷无牲矣说者曰举社则稷可知茍可举社以明稷何独不举一以明二国之大事在祀与戎若有二而除之不若过而存之况存之有义而除之无据乎周礼封人掌社设壝无稷字今帝社无稷盖出于此然国主社稷故经传动称社稷周礼王祭社稷则𫄨冕此王社有稷之文也封人所掌壝之无稷字说者以为略文从可知也谓宜仍旧立二社而加立帝社之稷时成粲议称景侯论太社不立京都欲破郑氏学咸奏表以为祭法之论景侯之觧交以此坏大雅云乃立冡土毛公觧曰冡土太社也景侯觧诗即用此说禹贡惟土五色景侯觧曰王者取五色土为太社封四方诸侯各割其方色王者覆四方也如此太社复为立京都也不知此论何从而出而与觧乖上违经记明文下坏景侯之觧臣虽顽蔽少长学门不能默也谨复续上刘实与咸议同诏曰社稷一神而相袭二位众议不同何必改作其便仍旧议一如魏制其后挚虞奏以为臣按祭法王为群姓立社曰太社王自立社曰王社周礼大司徒设其社稷之壝又曰以血祭祭社稷则太社也又曰封人掌设王之社壝又有军旅宜乎社则王社也太社为群姓祈报祈报有时主不可废故凡祝社衅鼓王奉以从是也此皆二社之明文前代之所尊以尚书召诰社于新邑三牲各文诗称乃立冡土无两社之文故废帝社惟立太社诗书所称各指一事又皆在公旦制作之前未可以易周礼之明典祭法之正义前改建庙社营一社之处朝议斐然执古正今世祖武皇帝躬发明诏定二社之义以为永制宜定新礼从二社诏从之至元帝建武元年又依雒京立二社一稷其太社之祝曰地德普施惠存无疆乃建太社保佑万邦悠悠四海咸赖嘉祥其帝社之祝曰坤德厚载邦畿是保乃建帝社以神地道明祀惟辰景福来造挚虞为尚书郎先是明堂郊祀以文帝配后复以宣帝寻复还以文帝配其馀无所变革是则郊与明堂同配异配参差不同矣虞议以为汉魏故事明堂祀五帝之神新礼五帝即上帝即天帝也明堂除五帝之位惟祭上帝按仲尼称郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝周礼祀天旅上帝祀地旅四望四望非地则上帝非天断可识矣郊丘之祀扫地而祭牲用茧栗器用陶匏事反其始故配以远祖明堂之祭备物以荐三牲并陈笾豆成列礼同人理故配以近考郊堂兆位居然异体牲币品物质文殊趣且祖考同配非谓尊严之美三日再祀非谓不黩之义其非一神亦足明矣昔在上古生为明王没则配五行故太昊配木神农配火少昊配金颛顼配水黄帝配土此五帝者配天之神同兆之于四郊报之于明堂祀天大裘而冕祀五帝亦如之或以为五精之帝佐天育物者也前代相因莫之或废晋初始从异议庚午诏书明堂及南郊除五帝之位惟祀天神新礼奉而用之前太医令韩杨上书宜如旧祀五帝太康十年诏己施用宜定新礼明堂及郊祀五帝如旧议诏从之又汉魏故事王公群妾见于夫人夫人不答拜晋新礼以为礼无不答更制妃公侯夫人答妾拜虞以为礼妾事女君犹妇之事姑妾服女君期女君不报则敬与妇同而又加贱也名位不同本无酬报礼无不答义不谓此先圣殊嫡庶之别以绝陵替之渐峻明其防犹有僣违宜定新礼自如其旧诏可其议又汉魏故事皇太子称臣晋新礼以太子既以子为名而又称臣臣子兼称于义不通除太子称臣之制虞以为孝经资于事父以事君义兼臣子则不嫌称臣宜定新礼皇太子称臣如旧诏从之
　　贾充武帝时为司空尚书河南尹王恂上言弘训太后入庙合食于景皇帝齐王攸不得行其子礼充议以为礼诸侯不得祖天子公子不得祢先君皆谓奉统承祀非谓不得服其父祖也攸身宜服三年丧事自如臣制有司奏若如充议服子服行臣制未有前比宜如恂表攸丧服从诸侯之例帝从充议
　　束晢为贼曹属惠帝元康六年禖坛石中破为二诏问䂖毁今应复不博士议礼无高禖置石之文未知造设所繇既已毁破可无改造更下西府博议晢议以为䂖在坛上盖主道也祭噐弊则埋而置新今宜埋而更造不宜遂废时此议不用后得高堂隆故事魏青龙中造立此䂖诏更镌
　　谢衡为散骑常侍惠帝太安元年三月皇太孙尚薨有司奏御服齐衰期诏通议衡以为诸侯之太子誓与未誓尊卑体殊丧服云为嫡子长殇谓未誓也已誓则不殇也中书令卞粹曰太子始生故已尊重不待命誓若衡议已誓不殇则元服之子当斩衰三年未誓而殇则虽十九当大功九月誓与未誓其为升䧏也微斩与大功其为轻重也远而今注云诸侯不降嫡殇重嫌于无服以大功为重嫡之服则虽誓无复有三年之理明矣男能奉卫社稷女能奉妇道各以可成之年有已成之事故可无殇非孩齓之谓也殇后者尊之如父犹无所加而止殇服况以天子之尊为无服之殇行成人制耶凡诸宜重之殇皆士大夫不加服而令至尊独居其重未之前闻也博士蔡克同粹秘书监挚虞议太子初生举以成人之礼则殇理除矣太孙亦体君传重繇位成而服全非以年也天子无服殇之义绝期故也于是从之



　　册府元龟卷五百七十四



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百七十五　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　奏议第三
　　晋袁瓌元帝中兴为治书御史时东海王越尸既为䂖勒所焚妃裴氏求招魂葬越朝廷疑之环与博士傅纯议以为招魂葬是谓埋神不可从也帝然之虽许裴氏招魂葬越遂下诏禁之
　　丁潭为琅邪王裒郎中令元帝建武元年裒薨潭上疏求行终丧曰在三之义礼有逹制近代以来或随时䧏杀宜一匡革以敦于后辙案令文王侯之丧官僚服斩既葬而除今国无继统丧廷无主臣实陋贱不足当重谬荷首任礼宜终丧诏下博议国子祭酒杜夷议古者谅暗三年不言下及周世税衰效命春秋之时天子诸侯既葬而除此所谓三代损益礼有不同故三年之丧繇此而废然则汉文之诏合于随时凡有国者皆宜同也非施于帝皇而已按礼殇与无后䧏于成人有后既葬而除今不得以无后之故而独不除也愚以丁郎中应除衰麻自宜主祭以终三年太常贺循议礼天子诸侯俱以至尊临人上下之义君臣之礼自古以来其例一也故礼盛则全其重礼杀则从其䧏春秋之事天子诸侯不行三年主于臣为君服亦宜以君为节未有君除而臣服君服而臣除者今法令诸侯卿相官属为君斩衰既葬而除以令文言之明诸侯不以三年之丧与天子同可知也君若遂服则臣子轻重无应除者也若当皆除无一人独重之文礼有摄主而无摄重故大功之亲主人丧者必为之再祭练祥以大功之服主人三年丧者也茍为诸侯与天子同制国有嗣王自不全服而人主居丧素服主祭三年不摄吉事以尊令制若当远迹三代令复旧典不依法令者则诸侯之服贵贱一例亦不得唯一人于是诏使除服心丧三年
　　锺雅为尚书右丞时元帝有事于太庙雅奏曰陛下继承世数于京兆府君为玄孙而今祝文称曽孙恐此因循之失宜见改正又礼祖之昆弟从祖父也景皇帝自以功德为世宗不以伯祖而登庙亦宜除伯祖之文诏曰礼事宗庙自曽孙已下皆称曽孙此非因循之失也义取于重孙可历世共其名无所改也称伯祖不安如所奏
　　孔愉为中书侍郎元帝太兴元年四月合朔愉奏曰春秋日有蚀之天子伐鼓于社攻诸阴也诸侯伐鼓于朝臣自攻也按尚书符云若日有变便击鼓于诸门有违旧典诏曰所陈有正义辄敕外改之
　　贺循为太常太兴初宗庙始建旧仪多阙或以惠怀二帝应各为世则颍川世数过七宜在迭毁事下太常循议以为礼兄弟不相为后不得以承代为世殷之盘庚不序阳甲汉之光武不继成帝别立庙寝使臣下祭之此前代之明典承继之著义也惠帝无后怀帝承统弟不后兄则怀帝自上继世祖不继惠帝当同殷之阳甲汉之武帝议者以圣德冲远未便改旧诸如此礼通所未谕是以惠帝尚在太庙而怀帝复入数则盈八盈八之理繇惠帝不出非上祖宜迁也下世既升上世乃迁迁毁对代不得相通未有下升一世而上毁二世者惠怀二帝俱继世祖兄弟旁亲同为一世而上毁二世为一世今以惠帝之崩已毁豫章怀帝之入复毁颍川如此则一世再迁祖位横折求之古义未见此例惠帝宜出尚未轻论况可毁一祖而无义例乎颕川既无可毁之理则见神之数居然自八此盖有繇而然非为数之常也既有八神则不得不于七室之外权安一位也至尊于惠怀俱是兄弟自上后世祖不继二帝则二帝之神行应别出不为庙中恒有八室也又武帝初成太庙时正神止七而杨元后之神亦权立一室永熙元年告世祖谥于太庙八室此是茍有八神不拘于七之旧例也又议者以景帝俱已在庙则惠怀一例景帝盛德元功王基之本义著祖宗百世不毁故以特在本庙且亦世代尚近数得相容安神而已无逼上祖如王氏昭穆既满终应别庙也以今方之既轻重义异又七世之亲昭穆父子位也若当兄弟旁满辄毁上祖则祖位空悬世数不足何取于三昭三穆与太祖之庙然后成七哉今七庙之义出于王氏从祢以上至于高祖亲庙四世高祖以上复有五世六世无服之祖故为三昭三穆并太祖而为七也故世祖郊定庙礼京兆颍川曽高之亲豫章五世征西六世以应此义今至尊继统亦宜有五世六世之祖豫章六世颍川五世俱不应毁今既云豫章先毁又当重毁颍川此为庙中之亲惟从高祖已下无复高祖以上二世之祖于王氏之义三昭三穆废阙其二甚非宗庙之本所据承又违世祖祭征西豫章之意于一王定礼所阙不少时尚书仆射刁恊与循异议循答义深备竟从循议焉循又奏元帝父琅琊恭王宜称皇考循议曰按礼子不敢以己爵加父元帝纳之
　　温峤为骠骑长史太兴三年正月乙卯诏曰吾虽上继世祖然于怀愍皇帝皆北靣称臣今祠太庙不亲执觞酌而令有司行事于情礼不安可依礼更处太常言今圣上继武皇帝宜凖汉世祖故事不亲执觞爵又曰今上承继武帝而庙之昭穆四世而已前太常贺循博士傅纯并以为惠怀及愍宜别立庙然臣愚谓室当以客主为限无拘常数殷世有二祖三宗若拘七室则当祭祢而已推此论之宜还复豫章颍川全成七庙之礼峤议凡言兄弟不相入庙既非礼文且光武奋剑振起不䇿名于孝平务神其事以应九世之䜟又古不共庙故别立焉今上以䇿名而言殊于光武之事躬奉烝尝于继既正于情又安矣太常欲还二府君以全七世峤谓是宜骠骑将军王𨗳从峤议峤又曰其非子者可直言皇帝敢告某皇帝又若以一帝为一世则不祭祢反不及庶人帝从峤议悉施用之于是乃更定制还复豫章颍川于昭穆之位以同惠帝嗣武故事而惠怀愍三帝自从春秋尊卑之义在庙不替也
　　卞壸为尚书令明帝太寕三年三月立皇子衍为皇太子诏曰礼无生而贵者故帝元子方之于士而汉魏以来尊崇储贰使官属称臣朝臣咸拜此甚无谓吾昔在东宫未及启革今衍㓜冲之年使臣先逹将令日习所见谓之自然此岂可以教之邪主者其下公卿内外通议使必允礼中壸议以为周礼王后太子不会明礼同于君皆所以重储贰异正嫡茍奉之如君不得不拜矣太子若存谦冲故宜答拜臣以为皇太子之立郊告天地正位储宫岂得同之皇子揖让而已谓宜稽则汉魏阖朝同拜从之
　　荀奕为侍中成帝咸和中时通议元会日帝应敬司徒王𨗳及士郭熙杜援等以为礼无拜臣之文谓宜除敬侍中冯怀议曰天子修礼莫盛于辟雍当尔之日犹拜三老况今先帝师傅谓宜尽敬事下奕议曰三朝之首宜明君臣之体则不应敬若他日小会自可尽礼又至尊与公书手诏则曰顿首言中书为诏则云敬问散骑优册则曰制命今诏文尚异况大会之与小会理岂同得诏从之
　　王𨗳成帝时为司徒先是会稽内史周札兄子筵为吴兴内史王敦使人告札及诸兄谋不轨杀之敦死札筵故吏讼冤宜加赠谥事下八座尚书卞壸议以札石头之役开门延寇遂使贼敦恣乱札之责也追赠意所未安懋筵兄弟宜复本位𨗳议以札在石头忠存社稷义在亡身至于往年之事自臣等有识以上与札情岂有异此言实贯于圣鉴论者见奸逆既彰便欲徴往年已有不臣之渐即复使尔要当时众所未悟既悟其奸萌札与臣等便以身许国死而后己札亦寻取枭夷朝廷檄命既下大事既定便正以为逆党邪正失所进退无据诚国体所宜深惜臣谓宜与周𫖮戴若思等同例尚书令郗鉴议曰夫褒贬臧否宜令体明例通今周戴以死节复位周札以开门同例事异赏均意所疑惑如司徒议谓往年之事自有识以上皆与札不异此为邪正坦然有在昔宋文失礼华乐荷不臣之罚齐灵嬖孽高厚有从昏之戮以古况今谯王周戴宜受若此之责何加赠复位之有乎今据已显复则札宜贬责明矣𨗳重议曰省令君议必札之开门与谯王周戴异今札开门直出风言竟实事邪便以风言定褒贬意莫若原情考微也论者谓札知隗恊乱政信敦匡救茍匡救信奸佞除即所谓流四㓙族以隆人主巍巍之功耳如此札所以忠于社稷也后敦悖谬出所不图札亦阖门不图以此灭族是其死于为义也夫信敦当时之营救不图将来之大逆恶隗恊之乱政不失为臣之真节者于时朝士岂惟周札耶若尽谓不忠惧有诬乎谯王周戴各以死卫国斯亦人臣之节也但所见有同异然期之于忠故宜申明耳即如令君议宋华齐高其在隗恊矣昔子纠之难召忽死之管仲不死若以死为贒则管仲当贬若以不死为贒则召忽之死为失先典何以两通之明为忠之情同也死虽是忠之一目亦不必为忠皆当死也汉祖遗约非刘氏不王非功臣不侯违命天下共诛之后吕后王诸吕周勃从之王陵廷争可不谓忠乎周勃诛吕尊文安汉社稷忠莫尚焉则王陵又何足言而前史两为美谈固知死与不死争与不争苟原情尽意不可定于一槩也且札阖棺定谥违逆党顺受戮㓙邪不负忠义明矣鉴又驳不同而朝廷竟从𨗳议追赠札卫尉遣使者祠以少牢
　　蔡谟为太常咸康四年成帝临轩使拜太傅太尉司空仪注大乐宿悬于殿庭门下奏非祭祀宴享则无设乐之制谟议曰凡敬其事则备其礼礼备则制有乐乐者所以敬事而明义为耳目之娱故冠亦用之不惟宴享宴享之有乐亦所以敬宾也故郤至使楚楚子享之郤至辞曰不忘先君之好贶之以大礼重之以备乐寻斯辞也则宴乐之意可知也公使大臣人君所重故御坐为起在舆为下言称伯舅传曰国卿君之贰也是以命使之日御亲临轩百僚陪列此即敬事之意也古者天王享下国之使及命将帅遣使臣皆有乐故诗序曰皇皇者华君遣使臣也又曰采以遣之出车以劳还杖杜以勤归皆作乐而歌之今命大臣拜辅相比于下国之臣轻重殊矣轻诚有之重亦宜然故谓临轩遣使宜有金石之乐议奏从焉
　　虞潭为卫将军咸康七年诏使内外详议武悼杨后配庙之仪谭议曰世祖武皇帝光有四海元皇后应干作配元后既往悼后继作至杨骏肆逆祸延天母孝怀皇帝追复号谥岂不以鲧殛禹兴义在不替者乎又太寕二年臣忝宗正帝谱泯弃罔所循按时谘旧齿以定昭穆与故骠骑将军华恒尚书荀崧侍中荀䆳因旧谱参谕撰次尊号之重一无改替今圣上孝思祗肃禋祀询及群司将以恢定大礼臣辄思详伏见惠皇帝起居注群臣议奏列骏作逆谋危社稷引鲁之文姜汉之吕后臣窃以文姜虽荘公之母实为父雠吕后宠树私戚几危刘氏按此二事异于今日昔汉章帝窦后杀和帝之母和帝即位尽诛诸窦当时议者欲贬窦后及后之亡欲不以礼葬和帝以奉事十年义不可违臣子之道务从丰厚仁明之称表于往代又见故尚书仆射裴𫖮议悼后故事称继母虽出追服无改是以孝怀皇帝尊崇号谥还葬峻陵此则母子道全而废事荡革也于时祭于弘训之宫未入太庙盖是事之未尽非义典也若以悼后复位为宜则应配食世祖若复之为非则谱谥宜阙未有位号居正而偏祠别室者也若以孝怀皇帝私隆母子之道特为立庙者此茍崇私情有亏国典则国谱帝讳皆宜除弃匪徒不得同祀于世祖之庙也会稽王昱中书监庾冰中书令何充尚书令诸葛恢尚书谢广光禄勲留擢丹阳尹殷融䕶军将军冯怀散骑常侍邓逸等咸从潭议繇是太后配食武帝
　　顾臻为散骑常侍咸康七年上表曰臣闻圣王制乐讃掦治道养以仁义防其淫泆上享宗庙下训黎民体五行之正音恊八风以陶物宫声正方而好义角声坚齐而率礼弦歌钟鼓金石之作备矣故通神至化有率舞之感移风改俗致和乐之极末世之伎设礼外之观逆行连倒头足入筥之属皮肤外剥肝心内摧敦彼行苇犹谓勿践矧伊生民而不恻怆加四海朝觐言观帝庭耳聆雅颂之声目睹威仪之序足以蹋天头以履地反两仪之至顺伤彝伦之大方今敌人对岸外御为急兵食七升忘身赴难过泰之费日廪五升方扫神州经略中甸若此之事不可示远宜下太常纂修备乐箫韶九成惟新于盛运功德颂声永著于来叶此乃所以燕及皇天克昌厥后者也杂伎而伤人者皆宜除之流简俭之德迈康哉之咏清风既行民应如草此之谓也愚管之诚惟垂采察于是除高絙紫鹿跂行鳖食及齐王卷衣笮儿等乐又减其廪其后复高絙紫鹿焉
　　顾和为太常康帝建元元年正月将北郊有疑议和表㤗始中合二至之礼于二郊北郊之月古无明文或以夏至或用同阳月汉光武正月辛未始建北郊此则与南郊同月及中兴草创百度从简合七郊于一丘宪章未备权用斯礼盖时宜也至咸和中议别立北郊同用正月魏承后汉正月祭天以地配时高堂隆等以为礼祭天不以地配而称周礼三王之郊一用夏正于是从和议后为尚书令时汝南王统江夏公卫崇并为庶母制服三年和乃奏曰礼所以轨物成教故有国家者莫不崇正明本以一其统斯人伦之纪不二之道也为人后者䧏其所出夺天属之性显至公之义䧏杀节文著于周典按汝南王统为庶母居庐服重江夏公卫崇本繇踈属开国之绪近丧所生复行重制违冒礼度肆其私情闾阎许其过厚谈者莫与为非则政道陵迟繇乎礼废宪章頺替始于容违若弗纠正无以齐物皆可下太常夺服若不祗王命应加贬黜诏从之
　　谢尚康帝时为司徒西曹掾时有遭乱与父母乖离议者或以进仕理王事婚姻继百世于礼非嫌尚议曰典礼之兴皆因循情理开通弘胜如运有屯夷要当断之以大义夫无后之罪三千所不过今婚姻将以继百世崇宗绪此固不可塞也然至于天属生离之间父子乖绝之痛痛之深者莫深于兹夫以一体之小患犹或忘思虑损听察况于抱伤心之巨痛怀忉怛之至戚方寸既乱岂能综理时务哉有心之人决不冒荣茍进冒荣茍进之俦必非所求之旨徒开偷薄之门而长流弊之路或有执志丘园守心不革者犹当崇其操业以弘风尚而况含艰履戚之人勉之以荣贵耶
　　殷融为太常穆帝即位㓜冲禇太后临朝时议后父禇裒进见之典蔡谟王彪之并以虞舜汉高祖犹执子道况后乎王者父无拜礼尚书八座议以为纯子则王道缺纯臣则孝道亏谓公庭如臣私觌则严父为允融议依郑玄议卫将军裒在公庭则尽臣敬太后归寕之日自如家人之礼太后诏曰典礼诚所未详如所奏事情所不能安也更详之征西将军翼南中郎尚议为父尊尽于一家君敬重于天下郑玄议合情礼之中太后从之
　　孙绰为尚书郎永和二年七月有司奏十月殷祭京兆府尹当迁祧室昔征西豫章颍川三府君毁主中兴之初权居天府在庙门之西咸康中太常冯怀表续太庙奉还于西储夹室谓之为祧疑亦非礼今京兆还入是为四世远祖长在太祖之上昔周室太祖世远故迁有所归今晋庙宣皇为主而四世居之是屈祖就孙也殷祫在上是代太祖也领司徒蔡谟议四府君宜改筑别室若未展者当入就太庙之室人莫敢卑其祖文武不先不屈以祭之日征西东靣处宣皇之上其后迁庙之主藏于征西之祧祭荐不绝䕶军将军冯怀议礼无庙者为坛以祭可立别室藏之至殷禘则祭于坛也辅国将军谯王司马无忌等议禘诸儒谓大王王季迁主藏于文武之祧如此府君迁主宜在宣帝庙中然今无寝室宜变通而改筑又殷祫太庙征西东靣绰与无忌议同曰太祖虽位始九五而道以从畅替人爵之尊笃天伦之道所以成教本而光百代也尚书郎徐禅议礼去祧为坛去坛为𫮃岁祫则祭之今四祖迁主可藏之石室有祷则祭于坛又遣禅至会稽访处士虞喜喜答曰汉世韦玄成等以毁主瘗于园魏朝议者云应埋两阶之间且神主本在太庙若今侧室而祭则不如永藏又四君无追号之礼益明应毁而无祭是时简文为抚军将军与尚书郎刘邵等奏四祖同居西祧藏主石室禘祫乃祭如先朝旧仪时陈留范宣兄子问此礼宣答曰舜庙所以祭皆是庶人其后世远而毁不居舜庙上不序昭穆今四君号犹依本非以功德致祭也若依虞主之瘗则犹藏子孙之所若依夏主之埋则又非本庙之阶宜思其变别筑一室亲未尽则禘祫处宣帝之上亲尽则无縁下就子孙之列其后太常刘遐等同蔡谟议士或疑陈于太祖者皆其后之毁主凭按古义无别前后之文也禹不先鲧则迁主居太祖之上亦何疑也于是京兆入西储同谓之祧如前三祖迁主之礼故正室犹十一也
　　王彪之为太常升平元年将纳皇后何氏彪之大引经传及诸故事以定其礼深非公羊婚礼不称主人之义遂建议曰王者之于四海无非臣妾虽父兄之亲师友之贤皆纯臣也夫崇三纲之始以定乾坤之仪安有天父之尊而称臣下之命以纳伉俪安有臣下之卑而称天父之名以行大礼远寻古礼无王者此制近来史籍无王者此比于情不安于义不通按咸寕二年纳悼皇后时弘训太后母临天下而无命戚属之臣为武皇后兄主婚之文又考大晋已行之事咸寕故事不称父兄师友则咸寕华恒所上礼合于旧臣愚谓今纳后仪制宜一依咸寕故事于是从之
　　何琦为泾县令升平中论备五岳祠曰唐虞之制天子五载一巡狩顺时之方柴燎五岳望于山川遍于群神故曰因名山升中于天所以昭告神祗享报功德是以灾厉不作而风雨寒暑以时䧏及三代年数虽殊而其礼不易五岳视三公四凟视诸侯著在经纪所谓有其举之莫敢废也及秦汉都西京泾渭长水虽不在祀典以近咸阳故尽得比大川之祀而正立之祀可以阙哉自永嘉之乱神州倾覆兹事替矣惟𤄵之天柱在王略之内也旧台选百戸吏卒以奉其职中兴之际未有官守庐江郡常遣太史兼假四时祷赛春释寒而冬请水咸和迄今又复隳替计今非典之祀可谓非一考其正名则淫昏之鬼推其縻费则百姓之蠧而山川大神更为简阙礼俗頺紊人神杂扰公私奔惑渐以繁滋良繇顷国家多难日不暇给草建废滞事有未遑今元憝已殱宜修旧典岳渎之域风教所被来苏之众咸𫎇德泽而神明禋祀未之或甄巡狩柴燎其废尚矣崇明前典将俟皇舆北旋稽古宪章大釐制度爼豆牲牢祝嘏辞说旧章靡记可令礼官作式归诸诚简以逹明德馨香如斯而已其诸妖孽可粗依法先去其甚俾邪正不黩时不见省
　　江霦为尚书仆射哀帝即位欲尊崇章皇太妃大司马桓温议宜称太夫人霦议曰虞舜体仁孝之性尽事亲之礼贵为天王富有四海而瞽叟无立锥之地一级之爵蒸蒸之心昊天罔极寕当忍父卑贱不以徽号显之岂不以子无爵父之道理穷义屈靡所厝情者哉春秋经曰纪季姜归于京师传曰父母之于子虽为天王后犹曰吾季姜言子尊不加父母也或以为子尊不加父母则武王何以追王太王王季文王乎周之三王德配天地王迹之兴自此始也是以武王仰寻前绪遂奉天命追崇祖考明不以子尊加父母也按礼㓜不诔长贱不诔贵㓜贱犹不得表彰长贵况敢锡之以荣命邪汉祖感家令之言而尊太公荀恱以为孝莫大于严父而以子贵加之父母家令之言过矣爰逮孝章不上贾贵人以尊号而厚其金宝币帛非子道之不致也盖圣典不可逾也当春秋时庶子承国其母得为夫人不审直子命母耶故当告于宗祧以先君之命命之耶窃见诏书当临轩拜授贵人为皇帝太妃今称皇帝䇿命命贵人斯则爵母也贵人北靣拜授斯则母臣子也天尊地卑名位定矣母贵子贱人伦序矣虽欲加崇贵人而实卑之虽显明国典而实废之且人主举动史必书之如当载之方策以示后世无乃不顺乎窃谓应告显宗之庙称贵人仁淑之至宜加殊礼以酬鞠育之惠奉先灵之命事不在己妃后虽是配君之名然自后以下有夫人九嫔无称妃焉桓温谓宜进号太夫人非不允也如以夫人为少可言皇太夫人皇君也君太夫人于名礼顺矣帝特以下诏拜皇太妃又诏曰朝臣不为太妃敬为合礼下太常江逌议位号不极不应尽敬
　　孔严为尚书左丞隆和元年诏天文失度太史虽有禳祈之事犹衅𤯝屡彰今欲依洪祀之制于太极殿前廷亲执䖍肃严奏曰洪祀虽出尚书大传先儒所不究历代莫之兴承天接神岂可疑殆行事天道无亲惟德是辅陛下祗顺恭敬留心兆庶可以消灾复异皆已蹈而行之德合神明丘祷久矣岂湏屈万乘之尊修杂祀之事君举必书可不慎与帝嘉之而止
　　江逌为太常哀帝以天文失度欲依尚书洪祀之制于太极前殿亲执䖍肃兾以免咎使太常集士草其制逌上疏諌曰臣寻史汉旧事艺文志刘向五行传洪祀出于其中然自前代以来莫有用者又其文惟说为祀而不载仪注此盖久远不行之事非常人所参校按汉仪天子所亲之祀惟宗庙而已祭天于云阳祭地于汾阴在于别宫遥拜不诣坛所其馀群祀之所必在幽静是以圆丘方泽列于郊野今若于承明之庭正殿之前设群神之座行躬亲之礼凖之旧典有乖常式臣闻妖𤯝之发所以鉴悟时主故寅畏上通则宋灾退度德礼増修则殷道以隆此往代之成验不易之定理顷者星辰颇有变异陛下祗戒之诚逹于天人在予之惧忘寝与食仰䖍玄象俯凝庶政嘉祥之应实在今日而犹乾乾夕惕思广兹道诚实圣怀殷勤之至然洪祀有书无仪不行于世询访时学莫识其礼且其文曰洪祀大祀也阳曰神阴曰灵举国相率而行祀顺四时之序无令过差今按文而言皆漫而无适不可得详若不详而修其失不小帝不纳逌又上疏曰臣谨更思寻参之时事今彊戎据于关雍桀狄纵于河朔封豕四逸䖍刘神州长旌不卷钲鼓日戒兵疲人困岁无休已人事弊于下则七曜错于上灾沴之作固其宜然又顷者以来无乃大异彼月之蚀义见诗人星辰莫同载于五行故洪范不以为沴陛下今以晷度之失同之六沴引其轻变方之重𤯝求己笃于禹汤忧勤逾乎日昃将修大祀以礼神祗传曰外顺天地时气而祭其鬼神然则神必有号祀必有义按洪祀之文惟神灵大略而无所祭之名称举国行祀必无贵贱之阻有赤黍之盛而无牲醴之奠仪法所用缺略非一若率文而行则举义皆阂有所施补则不统其源汉侍中卢植时之逹学受法不究则不敢厝心诚以五行深远神道幽昩探赜之求难以常思错综之礼不可一数诚非至精孰能与此帝犹敕撰定逌又陈古义帝乃止
　　徐藻为太学博士孝武太元九年崇德太后禇氏丧后于帝为从嫂或疑其服藻议资父事君而敬同又礼传其夫属乎父道者妻皆母道也则夫属君道妻亦后道矣服后宜以资母之义鲁讥逆祀以明尊尊今上躬奉康穆哀皇及靖后之礼致敬同于所天岂可敬之以君道而服废于本亲谓应服齐衰期于是帝制期服范寗为中书侍郎太元十一年九月皇女亡及应烝祠寗奏按丧服传有死宫中者三月不举祭不别长㓜之与贵贱也皇女虽在婴孩臣窃以为疑于是尚书奏使三公行事
　　庾弘之为士太元十二年议二王坐与太子先后弘之及尚书参议并以为陈留国之上宾皇太子虽国之储贰犹在臣位陈留王坐应在太子上
　　徐邈为祠部郎中孝武太元十二年五月壬戌诏曰昔建太庙毎事从俭太祖虚位明堂未建郊祀国之大事而稽古之制阙然便可详议邈议圆丘郊祀继典无二宣皇帝尝辨斯义而检以圣典爰及中兴备加研极以定南北二郊诚非异学所可轻改也谓仍旧为安武皇帝建庙六世祖三昭三穆宣皇帝创基之主实惟太祖而亲则王考四庙在上未及迁也权虚东向之位也兄弟相及义非二世故当今庙祀世数未足而欲太祖正位则违事亡之义矣又礼曰庶子王亦禘祖立庙盖谓支裔援立则亲近必复京兆府君于今六世宜复立此室则宣皇未在六世之上须前世既迁乃太祖位定耳京兆迁毁宜藏主于石室虽禘祫犹弗及何者𫝊称毁主升合乎太祖升者自下之名不谓可䧏尊就卑也太子太孙阴室四主储嗣之重升祔皇祖所托之庙世远应迁然后从食之孙与之俱毁明堂方圆之制纲领已举不阙配帝之祀且王者以天下为家未必一邦故周平光武无废于二京也明堂所祀之神积疑莫辩按易殷荐上帝以配祖考祖考同配上帝亦为天而严父之义显周礼旅上帝者有故告天与郊祀常祀同周礼四主故并言之若上帝是五帝经文何不言祀天旅五帝祀地旅四望乎侍中车𦙍议同又曰明堂之制既其难详且乐主于和礼主于敬故质文不同音噐亦殊既茅茨广厦不一其度何必守其形范而不弘本从俗乎九服咸寕河朔无尘然后明堂辟雍可崇而修之时朝议多同于是奏行所改又元帝郑夫人生简文帝孝武太元十九年尊号简文太后时群臣希旨多谓郑太后应配食于元帝者帝以问邈邈曰臣按阳秋之义母以子贵鲁隐尊桓母别考仲子之宫而不配食于惠庙又平素之时不伉俪于先帝至于子孙岂可为祖考立配其崇尊尽礼繇于臣子故称太后陵庙备典若乃祔葬配食则义所不可从之
　　车𦙍为侍中领国子博士太元中尚书符问王公已下见皇太子仪及所衣衣服𦙍议朝臣宜朱衣褠帻拜敬太子答拜按经传不见其文故太傅羊祜笺庆太子称叩头死罪此则拜之证也又太寕三年诏议其典尚书卞壶谓宜稽则汉魏阖朝同拜其朱衣冠冕惟施之天朝宜褠帻而已朝议多同又台符问皇太子既拜庙朝臣奉贺应上礼与不云百辟卿士咸预盛礼展敬拜伏不湏复上礼惟方伯牧守不睹大礼自非酒牢贡羞无以表其诚故宜有上礼犹如元正大庆方伯莫不上礼朝臣奉璧而已太学博士庾弘之议按咸寕三年始平濮阳诸王新拜有司奏依故事听京城近臣诸王公主应朝贺者复上礼今皇太子国之储副既已崇建普天同庆谓上礼奉贺同徐邈又引一有元良庆在于此封诸侯及新宫上礼既有前事亦皆已瞻仰致敬而又奉觞上夀应亦无疑也
　　刘憙为祭酒时中山王睦表乞依六蓼祀皋陶鄫杞祀相立庙事下太常依礼典平议憙与博士议礼记王制诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五是则立始祖之庙谓嫡统承重一人得立耳假令支弟并为诸侯始封之君不得立庙也今睦非为正统若立祖庙中山不得并也后世中山乃得为睦立庙为后世子孙之始祖耳诏曰礼文不明此制度大事宜令详审可下礼官博议乃处当之










　　册府元龟卷五百七十五



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百七十六　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　奏议第四
　　宋臧焘初仕晋孝武太元中为国学助教孝武追崇庶祖母宣太后议者或为宜配食中宗焘议曰阳秋之义母以子贵〈吕钦若等曰阳秋即春秋也晋杜太后讳春秋因而改焉〉故仲子成风咸称夫人经云考仲子之宫若配食惠庙则宫无縁别筑前汉孝文孝昭太后并系子为号祭于寝园不配于高祖孝武之庙后汉和帝之母曰恭怀皇后安帝祖母曰敬隐皇后顺帝之母曰恭愍皇后虽不系子为号亦祭于陵寝不配章安二帝此则二汉虽有太后皇后之异至于并不配食义同阳秋惟光武追废吕后故以薄后配高祖庙又卫后既废霍光追尊李夫人为皇后配孝武庙此非母以子贵之例直以高武二庙无配故耳又汉立寝于陵自是晋制所异谓宜远凖阳秋考宫之义近摹二汉不配之典尊号既正则罔极之情申别建寝庙则严称之义显繋子为称兼明母贵之所由一举而允三义固哲王之高致也议者从之后参高祖中军事入补尚书度支即时太庙鸱尾灾焘谓著作郎徐广曰昔孔子在齐闻鲁庙灾曰必桓僖也今征西京兆四府君宜在毁落而犹列庙飨此其徴乎乃上议曰臣闻国之大事在祀与戎将营宫室宗庙为首古先哲王莫不致恭诚心尽崇严乎祖考然后能流淳化于四海通幽感于神明固宜详废兴于古典修情理以求中者也礼天子七庙三昭三穆与太祖而七自考庙以至祖考五庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛有祷然后祭之此宗庙之次亲踈之序也郑玄以为祧者文王武王之庙王肃以为五世之祖寻去祧之言则祧非文武周之祖宗何云去祧为坛乎明远庙为祧者无服之祖也又远庙则有享尝之礼去祧则有坛𫮃之殊明世远者其义弥踈也若祧文武之庙宜同月祭于太祖虽推后稷以配天由功德之所始非尊崇之义毎有差䧏也又礼有以多为贵者故传称德厚者流光德薄者流卑又云自上以下䧏杀以两礼也此则尊卑等级之典上下殊异之文而云天子诸侯俱祭五庙何哉又王祭嫡殇下及来孙而上祀之礼不过高祖推恩施于下流替诚敬于尊属亦非圣人制礼之意也是以㤗始建庙从王氏议以礼父为士子为天子诸侯祭之天子诸侯其尸服以士服故上及征西以备六世之数宣皇虽为太祖常存子孙之位至于敬祭之日未申东向之礼所谓子虽齐圣不先父食者矣今京兆以上既迁太祖始得居正议者以昭穆未足欲屈太祖于卑坐臣以为非礼典之旨也所与太祖而七自是昭穆既足太祖在六世之外非为湏满七庙乃得居太祖也议者又以四府君神主宜永同于殷祫臣又以为不然传所明毁庙之主陈乎太祖谓太祖以下先君之主也故白虎通云禘祫祭祭迁庙者以其继君之体时其统而不绝也岂如四府君在太祖之前乎非继统之主无灵命之端非王业之基昔以世近而及今则情礼已远而当长飨殷祫永虚太祖之位求之礼籍未见其可昔永和之初大议斯礼于时虞喜范宣并以渊儒硕学咸谓四府君神主无縁永存于百世或欲瘗之两阶藏之石室或欲为之改筑虽所执小异而大归是同若宣皇既居群庙上而四主禘祫不已则大晋殷祭长无太祖之位矣夫理贵有中不必过厚礼与世宜岂可顺而不继故臣子之情虽笃而灵厉之谥弥彰追远之怀虽切而迁毁之礼为用岂不有心于加厚顾礼制不可逾耳石室则藏于庙北改筑则未知所处虞主所以依神神移则有瘗埋之礼四主若飨祀宜废亦神之所不依也准傍事例宜同虞主之瘗埋然经典难详群言纷错非臣卑浅所能折中时学者多从焘
　　徐广仕晋安帝隆安中为司部郎李太后薨广议服曰太皇后名位允正体同皇极理制备尽情礼弥申阳秋之义母以子贵既称夫人礼服从正故成风显夫人之号僖公服三年之丧子于父之所生体尊义重且祖不压孙固宜遂服无屈而縁情立制若嫌明文不存则疑斯从重谓应同于为祖母从齐衰三年服从广议王淮之为黄门侍郎武帝永初二年奏曰郑玄注礼三年之丧二十七月而吉古今学者多谓得礼之宜晋初用王肃议祥禫共月故二十五月而除遂以为制江左以来惟晋朝施用缙绅之士多遵玄义夫先王制礼以大顺群心丧也宁戚著自前训今大宋开㤗品物遂理愚谓宜同即物情以玄义为制朝野一礼则家无殊俗从之
　　裴松之为中书侍郎时彭城王义康骠骑主簿庾炳之未到疑于府公礼敬下礼官博议松之议曰按春秋桓公八年祭公逆王后于纪公羊传曰女在国称女此其称王后何王者无外其辞成矣推此而言则炳之为吏之道定于受命之日矣其辞已成在官无外名噐既正则礼亦从之且今宰牧之官拜不之职未接之民必有其敬者以既受王命则成君民之义故也吏之被敕犹除者受拜民不以未见阙其被礼吏安可以未到废其节乎愚怀所见宜执吏礼从之
　　傅隆为太常文帝以新撰礼论付隆使更下意隆上表曰臣以下愚不渉师训孤陋闾阎靣墙靡识谬蒙询逮愧惧流汗原夫礼者三千之本人伦之至道故用之家国君臣以之尊父子以之亲用之婚冠少长以之仁爱夫妻以之义顺用之乡人友朋以之三益宾主以之敬让所谓极乎天蟠乎地穷高远测深厚莫尚于礼也其乐之五声易之八象诗之风雅书之典诰春秋之微婉惩劝无不本乎礼而后成由乎礼而后立也其源远其流广其体大其义精非夫𧇩哲大贤孰能明乎此哉况遭秦焚亡百不存一汉兴始徴召故老捜集残文其躰例纰缪首尾脱落难可详论幸高堂生颇识旧义诸儒各为章句之说既明不独逹所见不同或师资相传共枝别干故闻人二戴俱事后苍俄已分异卢植郑玄偕学马融人各名家又后之学者未逮曩时而问难星繁充斥兼两摛文列锦焕炳可观然而五服之本或差哀敬之制殊杂国典未一于四海家法参驳于缙绅诚宜考详远虑以定皇代之盛礼者也伏惟陛下钦明玄圣同规唐虞畴咨四岳兴言三礼而伯夷未登微臣窃位所以大惧负乘形神交恶者无忘夙夜矣而复猥充博采之数与闻爰发之求实无以仰酬圣旨万分之一不敢废嘿谨率管穴所见五十二事上呈蚩鄙茫浪伏用竦赧徐道娱为驸马都尉奉朝请元嘉六年上表曰谨案晋博士曹弘之议立秋御读令不应著缃帻遂改用素相承至今臣浅学管见窃有惟疑伏寻礼记月令王者四时之服正云驾苍龙载赤旗衣白衣服黒玉季夏则黄文极于此无白冠则冠履纂舄也且帻又非古服出自后代上附于冠下不属衣冠固不革而帻岂容异色愚谓应常与冠同色不宜随节变彩土令在近谨以上闻如或可采乞付外详议太学博士荀万秋议伏寻帻非古冠冕之服礼无其文案蔡邕独断云帻是古卑贱供事不冠人所服又董仲舒止雨书曰其执事皆赤帻知并不冠之服也汉元始用众臣率从故司马彪舆服志曰尚书帻名曰纳言迎气五郊各如其色从章服也自兹相承迄于有晋大宋受命礼制因循斯既历代成准谓宜仍旧有司奏谨案娱启事以𡈽令在近谓帻不宜变万秋虽云帻宜仍旧而不明无读𡈽令之文今书旧事于左魏台杂访曰前后但见读春秋夏冬四时令至于服黄之时独阙不读
　　殷景仁为侍中文帝所生章太后早亡奉太后所生苏氏甚谨元嘉六年苏氏卒车驾亲往临哭下诏曰朕夙罹偏罚情事兼常毎思有以光隆懿戚少申罔极之怀而礼文遗逸取正无所监之前代用否又殊故惟疑累年在心未遂苏夫人奄至倾殂情礼莫寄追思远恨与事而深日月有期将卜窀穸便欲粗依春秋以贵之义式遵二汉推恩之典但动籍史笔传之后昆称心而行或容未允可时共详论以求其中执笔永怀益増感塞景仁议曰至德之感灵启厥详文母倪天实熙皇祚主上聿遵先典号极徽崇以贵之义礼尽于此苏夫人阶縁戚属情以事深寒泉之恩实感圣怀明诏爰发询求厥中谨寻汉氏推恩加爵于时承秦之弊儒术蔑如自君作故罔或前典惧非盛明所宜轨蹈晋监二代朝政之所因君举必书哲王之所慎体至公者悬爵赏于无私奉天统者毎屈情以申制所以作孚万国贻则后昆臣豫𫎇博逮谨露庸矩帝从之
　　何承天为率更令领著作佐郎元嘉十六年丹阳丁况等久丧不葬承天议曰礼所云还葬当谓荒俭一时故许其称财而不求备丁况三家数十年中葬辄无棺榇实由浅情薄恩于禽兽者耳窃以为丁宝等同伍积年未尝劝之以义绳之以法十六年冬既无新科又未申明旧制有何严切歘然相纠或由邻曲分争以兴此言如闻在东诸处此例既多江西淮北尤为不少若但谪此三人治无整肃开其一端则互相恐动里伍县司竞为奸利财赂既逞狱讼必繁惧亏圣明烹鲜之美臣愚谓况等二家且可勿问因此附定制旨若民人葬不如法同伍当即纠言三年除服之后不得追相告列于事为宜后为御史中丞元嘉二十三年七月奏尚书刺海塩公主所生母美人丧海塩公主先离婚今应成服撰仪注参详宜下二学礼官博士议公主所服轻重大学博士顾雅议今既咸用士礼便宜同齐衰削杖布带踈履期礼毕心丧三年博士周野王议又云今诸公主咸用上礼谯王衡阳王为所生太妃皆居重服则公主情礼亦宜家中期服为允其博士庾䆳之颜测殷明王渊之四人同雅议何惔王罗云二人同野王议如所上台案今之诸王虽行士礼是施于傍亲及自己以至于为帝王所厌犹一依古典又永初三年九月符修仪亡广德三公主以馀尊所厌犹服大功海塩公主体自宸极当上厌至尊岂得遂服台据经传正文并引事例依源责失而博士顾雅周野王等捍不肯伏方称自有宋以来皇子蕃王皆无厌降同之士礼著于故事缌功之服不废于末戚顾独贬于所生是申其所轻夺其所重岂縁情之谓台伏寻圣朝受终于晋凡所施行莫不上稽礼文兼用晋事又太元中晋恭帝时皇子服其所生陈氏练冠縓縁此则前代施行故事谨依礼文者也又广德三公主为所生母符修仪服大功此先君馀尊之所废者也元嘉十三年第七皇子不服曹媫妤止于麻衣此厌乎至尊者也士既不据古又不依今背违施行见事而多作浮辞自卫乃云五帝之时三王之季又言长子去斩衰除禫杖皆是古礼不少今世士虽复引此诸条无救于失又诘台云蕃国遂其私情此义出何经记臣案南谯衡阳太妃并受朝命为国小君是以二王得遂其服岂可为美人比例寻蕃王得遂者圣朝之所许也皇子公主不得申者由有厌而然也台登重更责失制不得过十日而复不酬荅既被催摄二三日甫输帖辞虽理屈事穷犹闻义耻服臣闻丧纪有制礼之大经䧏杀攸宜家国旧典古之诸侯众子犹以尊厌况在王室而欲同之士庶此之僻谬不俟言而显太常统寺曽不研却所谓同乎失者亦未得之宜加裁正引明国典谨案太学博士顾雅国子助教周野王博士王罗云颜测殷明何掞王渊之前博士迁员外散骑侍郎庾䆳之等抽饰备位前疑既不谨守旧文又不审据前淮遂上背经典下违故事率意妄作自造礼章太常臣敬叔位居宗伯问礼所司腾述往反了无研却混同兹失亦宜及咎请以见事并免今所居官觧野王领国子助教雅野王初立议乖舛中执捍愆失违十日之限虽起一事合成三愆罗云掌押捍失三人加禁固诏叔敬白衣领职馀如奏
　　徐爰以孝武即大位为尚书右丞奏议曰郊祀之位远古蔑闻礼记燔柴太坛祭天也兆于南郊就阳位也汉初甘泉河东禋埋易位终亦徙于长安南北光武绍祚定二郊洛阳南北晋氏过江悉在北及郊兆之议纷然不一又南出道狭未议开阐遂于东南已地创立丘坛皇宋受命因而弗改且居民之中非邑外之谓今圣图重制旧章毕新南驿开涂阳路修远谓宜郊正午以定天位博士司马兴之傅郁太常丞陆澄并同爰议乃移郊兆于秣陵牛头山西正在午地大明四年九月有司奏陈留国王曹䖍季长兄䖍嗣早卒季袭封之后生子铣以继䖍嗣今依例应拜世子未详应以铣为世子为应立次子错太学博士王温之江长议并为应以铣为正嗣太常陆澄议立错爰议谓礼后太宗以其不可乏祀诸侯世及春秋成义䖍嗣承家传爵身为国王虽薨没无子犹列昭穆立后之日便应即纂国统于时既无承继䖍季以次袭绍䖍嗣既列庙享故自与出数而迁岂容蒸尝无阙横取佗子为嗣为人裔嗣又应恭祀先父案礼文公子不得祢诸侯䖍嗣无縁䧏庙既寝铣本长息宜还为䖍季世子诏如爰议
　　陆澄为太学博士武帝孝建元年六月己巳有司奏故十六皇弟休倩薨夭年始及殇追赠谥东平冲王服制未有准辄下礼官详议澄议案礼有成人之道则不为殇今既追胙土宇远崇封秩圭黻备典成孰大焉典文远昭殇名去矣夫典文垂式元服表身犹以免孺子之制全丈夫之义安有名颁爵首而可服以殇礼寻议无名证却使秉正更上证重议窃谓赠之为义所以追加名噐故赠公者便成公赠之以王得不为王乎然则有在生而封或既没而爵俱受命不为吉㓙殊典备文物岂以存亡异数今玺䇿咸秩是成人之礼群后临哀非不殇之制若用丧成人亲以殇服末学含疑未之或辨敢求详𠂻如所称左丞臣羊希参寻澄议既无画然前例不合准据案礼子不殇父臣不殇君君父至尊臣子恩重不得以㓜年而䧏又曰尊同则服其亲服推此文者旁亲自宜服殇所不殇者惟施臣子而已诏可后为通直郎兼左丞明帝太始六年诏皇太子朝贺服衮冕九章澄与仪曹郎邱仲起议服冕以朝实著经文秦除六冕汉明还备魏晋以来不欲令臣下衮冕故位公者加侍官今皇太子礼绝群后宜遵圣王盛典革近代之制王膺之为太学博士孝建三年三月有司奏故散骑常侍右光禄大夫开府仪同三司义阳王师王偃丧逝至尊为服缌三月成服仍即公除至三月竟未详当服与不又皇后依朝制服心丧行丧三十日公除至祖葬日临葬当著何服又旧事皇后心丧服终除之日更还著未公除时然后就除未详今皇后除心制当依旧更服为但释心制中所著布素而已勒礼官处正膺之议尊卑殊制轻重有级五服虽同䧏厌则异礼天子止䧏旁亲外舅缌麻本在服例但衰绖不可以临朝飨故有公除之议虽脱衰袭冕尚有缌月之制愚谓至尊服三月既竟犹宜除释又议吉㓙异容情礼相称皇后一月之限虽过二功之服已释哀丧所极莫深于尸柩亲见之重不可以无服案周礼为兄弟既除丧已及其葬也反服其服轻丧虽除犹畜衰以临葬举轻明重则其礼可知也谓王右光禄祖葬之日皇后宜反齐衰又议丧礼即远变除渐轻情与日杀服随时改权礼既行服制已变岂容终除之日而更重服乎
　　孙豁之为太学博士孝建三年八月戊子有司奏云杜国觧称国子檀和之所生亲王求除太夫人检无国子除太夫人先例法又无科下礼官议正豁之议曰春秋母以子贵王虽为妾是和之所生案五等之例郑伯许男同号夫人国子体例王合如国所生太常丞庾蔚之议以子贵虽春秋明义古今异制因革不同自顷代以来所生蒙荣惟有诸王既是王者之嫔御故宜见尊于蕃国若功高勲重列为公侯亦有拜太夫人之礼凡此皆朝恩曲䧏非国之所求子男妾母未有前比祠部郎中朱膺之议以为子不得爵父母而春秋有母以子贵当谓传国嗣君母本先公嫔媵所因籍有由故也始封之身所不得同若殊绩重勲恩所特锡时或有之不由司存所议以蔚之为允诏可
　　王爕之为博士大明元年九月有司奏皇后副车未有定式诏下礼官议正其数爕之议郑玄云后象王立六宫亦正寝一而燕寝五推其所立毎与王同谓十二乘通关为允帝从之遂为后式今请依乘舆不湏差䧏制曰可二妃乘翟车以赤为质驾二马九嫔已下并乘犊车青幰朱网络
　　朱膺之领仪曹郎大明二年正月有司奏故右光禄大夫王偃丧依格皇后服期心丧三年应再周来二月晦捡元嘉十九年旧事武康公主出适二十五月心制终尽从礼即吉昔国哀再周孝建二年二月其月末诸公主心制终则应从吉于时犹心禫素二十七月乃除二事不同膺之议详寻礼文心丧不应有禫皇代考验已为定制元嘉季年祸难深酷圣心天至丧纪过哀是以出适公主还同在室即情变礼非革旧章今皇后二月晦宜依元嘉十九年制释素即吉
　　孙武为博士大明二年六月有司奏凡侯伯子男世子丧无嗣求进次息为世子捡无其例下礼官议正武议案晋济北侯荀朂长子连卒以次子辑拜世子先代成准宜为今例博士傅郁议礼记微子立衍商礼斯行仲子舎孙姬典攸贬历代遵循靡替于旧今胙土之君在而世子卒厥嗣未育非孙之谓愚以为次子有子自宜绍为世孙若其未也无容远捜轻属承纲继体传之有由父在立子允称情典曹郎诸葛雅议案春秋传云世子死有母弟则立无则立长年均择贤义均则卜古之制也今长子早卒无嗣进立次息以为世子取诸左氏理义无违又孙武所据晋济北侯荀朂长子卒立次子亦近代成例依文采比窃所允安谓开许以为永制参议为允诏可
　　虞和为太学博士大明五年七月有司奏故永阳县开国侯刘叔子夭丧年始四岁傍亲服制有疑和与领军长史周景远司马朱膺之前太常丞庾蔚之等议并云宜同成人之服东平冲王服殇实由追赠异于已受茅土博士司马兴之议应同东平殇服左丞荀万秋等三议南靣君国继体承家虽则佩觹未关成德君父名正不容服殇故云臣不殇君子不殇父推此则知傍亲故依殇制东平冲王已经前议若外仕朝列则为大成故鄱阳哀王追赠太常亲戚不䧏愚谓下殇以上身居封爵宜同成人年在无服之殇以澄官为断今永阳国臣自应全服王于傍亲宜从殇礼诏和等议为允至明帝㤗始五年为国子博士十一月有司奏案晋江左以来太子婚纳徴礼用玉一虎皮二未详何所准况或者虎取其威猛有彬炳玉以象德而有润栗珪璋既玉之美豹皮义兼炳蔚熊罴亦婚礼吉徴以类取象亦宜并用未详何以迁遗又晋氏江左礼物多阙后代因袭未遑研考今法章徽仪方将大备宜宪范经籍稽诸旧典今皇太子婚纳徴礼合用珪璋豹皮熊皮与不下礼官详依经记更正若应用者为各用一为用两博士斐昭明议案周礼纳徴玄𫄸束帛俪皮郑玄注云束帛十端也俪两也皮鹿皮也仪注以虎皮二太元中公主纳徴以虎豹各皮一具岂谓婚礼不辨王公之序故取虎豹皮以尊革其事乎虎豹虽文而徴礼所不用熊罴吉祥而婚典所不及珪璋虽美或为用各异今帝道弘明徽则光阐储皇聘纳宜准经诰凡诸僻谬并合详裁虽礼代不同文质或异而郑为儒宗既有明说守文浅见盖有惟疑兼太常丞孙诜议以为聘币之典损益惟义历代行事取制士婚若珪璋之用实均璧品采豹之章义齐虎文熊罴表祥繁衍攸寄今储后崇聘礼先训远皮玉之美宜尽晖备礼称束帛俪皮则珪璋数合同璧熊罴文豹各应用二也兼国子博士虞龢议礼纳徴直云玄𫄸束帛杂皮而已礼记郊特牲云虎豹皮与玉璧非虚作也则虎豹之皮居然用两珪璋宜仍旧各一也参诜和二议不异今加珪璋各一豹熊罴皮各二以龢议为允诏可
　　司马兴之为太学博士大明五年閠九月有司奏皇太子妃薨至尊皇后并服大功九月皇太后小功五月未详三御何当得作鼓吹及乐兴之议案礼齐衰大功之丧三月不从政今临轩拜授则人君之大典今古既异賖促不同愚谓皇太子妃祔庙之后便可临轩作乐及鼓吹右丞徐爰议皇太子妃虽未山茔临轩拜官旧不为碍樟棺在殡应悬而不作祔后三御乐宜更学官拟礼上兴之又议案礼大功至则辟琴瑟诚无自奏之理但王者体大礼绝凡庶故汉文既葬悉皆服吉惟县而不乐以此表哀今准其轻重侔其䧏杀则下流大功不容撤乐终服夫金石宾享之礼箫管警涂之卫实人君之盛典当阳之威饰故亦不可久废于朝又礼无天王服嫡妇之文直后学推贵嫡之义耳既以制服成䘮虚县中窆亦足以甄崇冢正摽明礼妇矣爰参议皇太子期服内不合作乐鼓吹又兴平国觧称国子袁愍孙母王氏应除太夫人捡无国母除太夫人例下礼官议正兴之议案礼下国卿大夫之妻皆命天子以斯而推则子男之母不容独异博士程彦议以为五等虽差而承家事等公侯之母崇号得从子男于亲尊秩宜显故春秋之义母以子贵固知从子尊与国均也参议以兴之议为允除王氏为兴平县开国子太夫人诏可
　　王庆绪为士明帝泰始二年九月有司奏皇太子所生陈贵妃主在内相见又应何仪庆绪议百僚内外敬贵妃应与皇太子同其东朝臣隶理归臣节太常丞虞愿等同庆绪尚书令建安王休仁议称礼云妾既不得体君班秩视子为序母以子贵经著明文内外致敬贵妃诚如庆绪议天子姬嫔不容通音问于外虽义可致䖍不应有笺表参详依休仁议为允诏可
　　周山文为太学博士后废帝元徽二年七月有司奏第七皇弟训养母郑修容丧未详制下礼官正议案庶母慈母亡者小功五月郑玄云其使养之不命为母子亦服庶母慈已之服愚谓第七皇弟宜从小功之制参议并同













　　册府元龟卷五百七十六



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百七十七　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　奏议第五
　　南齐王逡之仕宋为尚书左丞顺帝昇明三年锡齐王大辂戎辂各一乘黄五辂无大辂戎辂逡之议大辂殷之祭车故不登周辂之名而明堂位云大辂殷辂也注云大辂木辂也月令中央土乘大辂注云殷辂也礼器大辂繁缨一就注云大辂殷之祭天车也周礼五辂玉辂金辂象辂革辂木辂则周之木辂殷之大辂周苹辂建大白以即戎此则戎辂也意谓国之大事在祀与戎故锡以殷祭天之车与周之即戎之辂祀则以殷戎必以周者明郊天义远逮前代之礼即戎事近故以今世之制明堂云鲁君孟春乘大辂载旗十有二旒日月之章祀帝于郊夫必以大辂以锡诸侯良有以也今木辂即大辂也太尉左长史王俭议宜用金辂九旒时乘黄无副借用五辂天朝临轩权列三辂
　　王俭为左仆射高帝建元元年太常上朝堂讳训俭议曰后讳依旧不立训礼天子诸侯讳群祖臣隶既有从敬之义宜为太常府君讳至于朝堂榜题本施至极既追尊所不及礼降于在三晋之京兆宋之东安不列榜题孙毓议称京兆列在正庙臣下应讳而不上榜宋初博士司马道敬议东安府君讳冝上榜何承天执不同即为明据其有人名地名犯太常府君及帝后讳者皆改宣帝讳同二名不偏讳所以改承明门为北掖以榜有之字与承并东宫承华门亦改为宣华云是年有司奏郊殷之礼未详郊在何年复以何祖配郊殷复在何时未郊得先殷与不明堂亦应与郊同年而祭不若应祭者复有配与无配不祀者堂殿职僚毁置云何八座丞郎通关博士议议曹郎中裴昭明仪曹郎中孔逷议今年七月冝殷祠来年正月冝南郊明堂并祭而无配殿中郎司马宪议南郊无配飨祠如旧明堂无配宜应废祀其殷祠同用今十月俭议案礼记王制天子先祫后时祭诸侯先时祭后祫春秋鲁僖二年祫明年春禘自此以后五年再殷礼纬稽命徴曰三年一祫五年一禘经记所论禘祫与时祭其言详矣初不以先殷后郊为嫌至于郊配之重事由王迹是故杜林议云汉业特起不因縁尧冝以高帝配天魏高堂隆议以舜配天蒋济云汉时奏议谓尧已禅舜不得为汉祖舜亦已禅禹不得为魏之祖今宜武皇帝配天晋宋因循即为前式又按礼及孝经援神契并云明堂有五室天子毎月于此听朔布教祭五帝之神配以有功德之君大戴礼记曰明堂者所以明诸侯尊卑也许慎五经异义曰布政之宫故称明堂明堂盛貌也周官匠人职称明堂有五室郑玄云周人明堂五室帝一室也初不闻有文王之寝郑志赵商问云说者谓天子庙制如明堂是为明堂即文庙耶郑答曰明堂主祭上帝以文王配耳犹如郊天以后稷配也袁孝尼云明堂法天之宫本祭天帝而以文王配之配其父于天位则可牵天帝而就人鬼则非义也㤗元十三年孙耆之议称郊以配天故配之以后稷明堂以祀帝故配之以文王由斯言之郊为皇天之位明堂即上帝之庙徐邈谓配之为言必有神主郊为天坛则堂非文庙史记云赵绾王臧欲立明堂于时亦未有郊配汉又祀汾阴五畤即是五帝之祭亦未有配议者或谓南郊之日已旅上帝若又以无配而特祀明堂则一日再祭于义为黩案古者郊本不共日蔡邕独断曰祠南郊礼毕次北郊又次明堂高庙世祖庙谓之五供马融云郊天之祀咸以夏正五气用事有休有王各以其时兆于方郊四时合岁功作相成亦以此月总旅明堂是则南郊明堂各日之证也近代从省故与郊同日犹无烦黩之疑何者其为祭虽同所以致祭则异孔晁云言五常佐天化育故有从祀之礼旅上帝是也至于四郊明堂则是其本祀之所譬犹功臣从飨岂复废其私庙且明堂有配之时南郊亦旅上帝此则不疑于共日今何故致嫌于同辰又礼记天子祭天地四方山川五祀岁遍尚书尧典咸秩无文诗云昭事上帝聿怀多福据此诸义则四方山川犹必齐祀五帝大神义不可略魏文帝黄初二年正月郊天地明堂上帝太和元年正月以武皇帝配天文皇帝配上帝然则黄初中南郊明堂皆无配也又郊日及牲色异议纷然郊特牲云郊之用辛周之始郊也卢植云辛之为言自辛洁也郑玄云用辛日者谓人当斋戒新身也汉魏以来或丁或巳而用辛常多考之典据辛日为允郊特牲又云郊牲币宜以正色缪龙据祭法云天地骍犊周家所尚魏以建丑为正牲宜尚白白虎通云三王祭天一用夏正所以然者夏正得天之数也魏用异朔故牲色不同今大齐受命建寅创历郊庙用牲一依晋宋谓宜以今年十月殷祀宗庙自此以后五年再殷来年正月上辛有事南郊冝以共日还祭明堂又用次辛飨祀北郊而并无配牺牲之色率由旧章诏可明堂可更详有司又奏明堂寻礼无明文惟以孝经为正切谓设祀之意盖为文王有配则祭无配则止愚谓既配上帝则以帝为主今虽无配不应阙祀徐邈近代硕儒每所折𠂻其云郊为天坛明堂非文庙此实明据内外百司立议已定如更询访终无异说傍儒依史竭其管见既圣旨惟疑群下所未敢详废置之宜仰由天鉴诏依旧
　　四年世祖即位俭为尚书令其秋有司奏寻前代嗣位或数前郊年或别始晋宋以来未有画一今年正月已郊未审明年应南北二郊祀明堂与不依旧通关八座丞郎博士议俭议案秦为诸侯杂祀诸畤始皇并天下未有定祠汉高受命因雍四畤而起北畤始畤五帝未定郊丘文帝六年新垣平议初起渭阳五帝庙武帝初至雍郊见五畤后帝三岁一郊祠雍元鼎四年始立后土祠于汾阴明年立太一祠于甘泉自是以后二岁一郊与雍更祠成帝初即位丞相廷尉匡衡于长安定南北郊哀平之际又复甘泉汾阴祠天地平帝元始五年王莽奏依丞相衡议还依复长安南北二郊光武建武二年定郊兆于洛阳魏晋因循率由汉典虽时或参差而类多间岁至于嗣位之君参差不一冝有定制捡晋明帝太宁五年南郊其年九月成帝即位明年改元即郊简文咸安二年南郊其年七月孝武即位明年亦郊宋元嘉三十年正月南郊其年二月孝武嗣位明年改元亦郊此则二代明例差可依放谓明年正月宜飨祀二郊䖍祭明堂自兹厥后仍旧间岁尚书领国子祭酒张绪等十七人并同俭议诏可是年司空禇渊薨时司空掾属以渊未拜疑应为吏敬不俭议依礼妇在涂闻夫家䘮改服而入今掾属虽未服勤而吏禀于天朝宜申礼敬司徒府又以渊既解职而未恭后授府犹应上服以不俭又议依中朝士孙德祖从乐陵迁为陈留未入境率乐陵郡吏依见君之服陈留迎吏依娶女有吉日齐衰吊司徒府宜依居官制服
　　永明元年当南郊而立春在郊后世祖欲迁俭启案礼记郊特牲云郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也易说三王之郊一用夏正卢植云夏正在冬至后传曰启蛰而郊此之谓也然则圜丘与郊各自行不相害也郑玄云建寅之月昼夜分而日长矣王肃曰周以冬祭于天圜丘以正月又祭天以祈糓祭法称燔柴太坛则圜丘也春秋传云启蛰而郊则祈榖也谨寻礼传二文各有其义卢王两说有若合符中朝省二丘以并二郊即今之郊礼义在报天事兼祈糓既不全以祈农何必候启蛰史官惟见傅义未逹礼旨又寻景平元年正月三日辛丑南郊其月十一日立春元嘉十六年正月六日辛未南郊其月八日立春此复是近世明例不以先郊后春为嫌若或以元日合朔为碍者则晋成帝咸康元年正月一日加元服二日亲祠南郊元服之重百僚备列虽在致齐行之不疑今斋内合朔此即前准若圣心过恭宁在严洁合朔之日散官备防非预斋之限者于止车门外别立幔省若日色有异即列于省前望实为允谓无烦迁日从之
　　是年十二月有司奏今月三日腊祠太社稷一日合朔日蚀既在致斋内未审于社祠无碍不曹捡未有前准捡议礼记曾子问天子尝禘郊社五礼之祭簠簋既陈惟大䘮乃废至于当祭之日火及日蚀则停寻伐鼓用牲由来尚矣而簠簋初陈问所不及据此而言致斋初日仍值薄蚀则不应废祭又后汉初平四年士孙瑞议以日蚀废冠而不废郊朝议从之王者父天母地郊社不殊此则前准谓不宜废诏可
　　三年正月诏立学创立堂宇召公卿子弟下及员外郎之嗣凡置生二百二十人其年秋中悉准有司奏宋元嘉旧事学生到先释奠先圣先师礼又有释菜未详今当行何礼用何乐及礼器俭议周礼春入学舍释菜合舞学记云始教皮弁祭菜示敬道也又云始入学必释菜于先圣先师中朝以来释菜礼废今之所行释奠而已金石俎豆皆无明文方之七庙则轻比之五礼则重陆纳车武子谓宣尼庙宜依亭侯之爵范寗欲依周公之庙用王者仪范宣谓当其为师则不臣也释奠日冝备帝王礼乐此则车陆失于过轻二范伤于大重喻希云若至王者自设礼乐则肆赏于致敬之所若欲嘉美先师则所况非备寻其此说守附情理皇朝屈尊弘教以师资礼同上公即事惟允裴松之议应儛六佾以郊乐未具故权奏登欹今金石已备冝设轩县之乐六佾之儛牲牢器用悉依上公其冬皇太子讲孝经亲临释奠车驾幸听五年十月有司奏南郡王昭业冠求仪注未有前准俭议皇孙冠事历代所无礼虽有嫡子嫡孙而地居正体下及五世今南郡王体自储晖实惟国重元服之典冝异列蕃案士冠礼主人元冠朝服宾加其冠赞者结缨郑玄云主人冠者之父兄也寻其言父及兄则明祖在父不为主也大戴礼记公冠篇云公冠自为主四加元冕以卿为宾此则继体之君及帝之庶子不得称子者也小戴礼记冠义元冠于阼以著代也醮于客位三加弥尊加有成也注称嫡子冠于阼庶子冠于房记又云古者重冠故行之于庙所以自卑而尊先祖也据此而言弥与郑注义礼相会是故中朝以来太子冠则皇帝临轩司徒戎事之所乘牺牲茧握之所荐并冝悉依尚色三代服色以姓音为尚汉不识音故还尚其行运之色今既无善律则大齐所尚亦宜依汉道若有善吹律者便应还取姓尚太子仆周颙议三代姓音古无前记裁音配尚起自曼容是曼容善识姓声不复方假吹律何故能识远代之宫商而更述皇代之律吕而云当今无吹律以定尚宜附汉以从阙耶皇朝本以行运为尚非关不定于音氏如此设有善律之知无不依导声以为尚散骑常侍刘郎之等十五人并议驳之事不行
　　蔡履为祠部郎永明三年履议郊与明堂本宜异日汉东京礼仪志南郊礼毕次北郊明堂高庙世祖庙谓之五供蔡邕所据亦然近存简省制故郊堂共日来年郊祭宜有定准太学博士王祐议来年正月上辛宜祭南郊次辛有事明堂后辛飨祀北郊兼士刘蔓议汉元鼎五年以辛巳行事自后郊日略无违异元封元年四月癸卯登封泰山坐明堂五月甲子以高祖配汉家郊祀非尽天子之县故祭祀之日事有不同后汉永平以来明堂兆于国南而郊以上丁故供修三祀得并在初月虽郊有常日明堂犹无定辰何则郊丁社甲有说则从经礼无文难以意造是以必算辰良而不祭寅丑且礼之奠祭无同共者惟汉以朝日合于报天耳若依汉书五供便应先祭北郊然后明堂则是地先天食所未可也兼太常丞蔡仲熊议郑志云正月上辛祀后稷于南郊还于明堂以文王配故宋氏创立明堂郊还即祭是用郑志之说也盖为志者失非元意也元之言曰未审周明堂以何日于月令则以季秋案元注月令季秋大飨帝云大飨遍祭五帝又云大飨于明堂配以文武大司乐凡大祭祀宿县寻预县之旨以日出行事故也若日暗而后行事则无假预县果日出行事何得方俟郊还东京礼仪志不记祭之时日而志云郊天夕牲之夜夜漏未尽八刻进熟明堂夕牲之夜又夜漏未尽七刻进熟明堂在郊前一刻而进献奏乐方待郊还魏高堂隆表九日南郊十日北郊十一日明堂十二日宗庙案隆此言是审于时定制是则周礼二汉及魏皆不共日矣礼以辛郊书以丁祀辛丁皆合宜临时详择太尉从事中郎顾宪之议春秋传以正月上辛郊祀礼记亦云郊之用辛尚书独云丁巳用牲于郊先儒以为先甲三日辛后甲三日丁可以接事天神之日后汉永平二年正月辛未宗祀光武皇帝于明堂辛既是常郊之日郊又在明堂之前无容不郊而堂则理应郊堂同日西阁祭酒梁王议孝经郑玄注云上帝亦天别名如郑旨与天亦言不殊近代同辰良亦有据泰和元年正月丁未郊祀武皇帝以配天宗祀文皇帝于明堂以配上帝此则已行之前准骁骑将军江淹议郊旅上天堂祀五帝非为一日再黩之谓无俟釐苹尚书陆澄议遗文馀事存乎旧书郊宗地近势可共日而不共者义在必异也元始五年正月六日辛未郊高皇帝以配天二十一日丁亥宗祀孝文于明堂配上帝永平二年正月辛未宗祀五帝于明堂光武皇帝配章帝元和二年巡狩岱宗柴祭翌日祠五帝于明堂柴山祠地尚不共日郊堂宜异于例益明陈忠奏事云延光三年正月十三日南郊十四日北郊十五日明堂十六日宗庙十七日世祖庙仲远五祀绍统五供与忠此奏皆为相符高堂隆表二郊及明堂宗庙各一日挚虞新礼议明堂南郊间三兆禋天飨地共日之证也又上帝非天昔人言之已详今明堂用日冝依古在北郊后汉惟南郊备大驾自北郊以下车驾十省其二今祠明堂不应大驾尚书令王俭议前汉各日后汉亦不共辰魏晋故事不辨同异宋立明堂惟据自郊徂宫之义未逹祠天旅帝之旨何者郊坛旅天甫自诘朝还祀明堂便在日昃虽致祭有由而烦黩斯甚异日之议于理为宏春秋感精符云王者父天母地则北郊之祀应在明堂之先汉魏北郊亦皆亲奉晋㤗宁有诏未及遵遂咸和八年甫得营缮太常顾和秉议亲奉康皇之世已经遵用宋氏因循未遑厘革今宜亲祠北郊明年正月上辛祠昊天次辛瘗后土后辛祀明堂御并亲奉车服之仪率遵汉制南郊大驾北郊明堂降为法驾衮冕之服诸祀咸同诏可
　　何𬤇之为太常丞永明三年有司奏来年正月二十五日丁亥可祀先农即日舆驾亲耕宋元嘉大明以来并用立春后亥日尚书令王俭以为亥日籍田经记无文通下详议兼太学博士刘蔓议礼孟春之月立春迎春又于是月以元日祈糓又择元辰躬耕帝籍卢植说礼通辰日日甲至癸也辰子至亥也郊天阳也故以日籍田阴也故以辰阴礼卑后必居其末亥辰之末故记称元辰注曰吉亥又五行之说木生于亥以亥日祭先农又其义也𬤇之议郑元云元辰盖郊后吉亥也亥水辰也凡在恳稼咸存洒润五行说十二辰为六合寅与亥合建寅月东耕取月建与日辰合也国子助教桑惠度议寻郑玄以亥为吉辰者阳生于子元起于亥取阳之元以为生物亥又为水十月所建百糓赖兹沾润毕熟也助教周山文议卢植云元善也郊天阳也故以日籍田阴也故以辰蔡邕月令章句觧元辰云日干也辰支也有事于天用日有事于地用辰助教何佟之议少牢馈食礼云孝孙其来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某注云丁未必亥也直举一日以言之耳禘太庙礼日用丁亥若不得丁亥则用己亥辛亥茍有亥可也郑又云必用丁巳者取其令名自丁宁自变改皆为谨敬如此丁亥自是祭祀之日不専施于先农汉文用此日耕籍祠先农故后王相承用之非有别议殿中郎顾暠之议郑玄称先郊后吉辰而不说必亥之由卢植明于亥为辰亦无常辰之证汉世躬籍肇发汉文诏云农天下之本其开籍田斯乃草创之令未睹亲载之吉也昭帝癸亥耕钩盾弄田明帝癸亥耕下邳章帝乙亥耕定陶又辛丑耕怀魏之列祖寔书辛未不系一辰徴于两代矣推晋之革魏宋之因晋正是服膺康成非有异见者也班固序亥位云阴气应亡射该藏万物而杂阳阂种且亥既水辰含育为性播厥取吉其在兹乎固序丑位云阴大旅助黄锺宣气而牙物序未位云阴气受任助㽔宾君主种物使长大茂盛是汉朝迭选魏所迁的旧用丑实兼有据参议奏用丁亥诏可六年𬤇之议今祭有生鱼一头干鱼五头少牢馈食礼云司士外鱼腊肤肉用鲋十五上既云腊下必是鲜其数冝同称肤足知鳞革无毁记云槁鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭郑注商量脡直也寻商量旨裁截脡义在全贺循祭义犹用鱼十五头今鲜顿删约槁皆全用谓冝鲜槁各二头槁徴断首尾亦存古义国子助教桑惠度议记称尚元酒而爼腥鱼玄酒不容多鲜鱼理宜约干鱼五头者以其既加人功可法于五味以象酒之五齐也今欲鲜槁各双义无所法𬤇之议不行后为祠部郎十年诏故太宰禇渊故太尉王俭故司空柳世隆故骠骑大将军王敬则故镇东大将军陈显逹故镇东将军李安民六人配飨太祖庙廷𬤇之议功臣配飨累行宋世捡其遗事题列坐位具书赠官爵谥及名文不称主便是设板也白虎通祭之有主孝以系心也揆斯而言外配庙庭不容有主宋时板度既不复存今之所制大小厚薄如尚书召板为得其𠂻有司摄太庙旧人亦云见宋功臣配飨坐板与尚书召板相似事见于仪注
　　王晏为右仆射永明十一年与吏部尚书徐孝嗣侍中何裔奏故太子祔太庙既无先准捡宋元后故事太尉行礼太子拜伏与太尉俱臣等参议依拟前典太常王庙位太尉执礼祔太孙拜伏皆与之俱正礼既毕阴室之祭太孙宜亲自进奠诏可
　　庾昙隆为通直散骑常侍明帝建武二年上启伏见南郊坛圆兆外内永明中起瓦屋形制宏壮捡案经史无所准寻周礼祭天于圆丘取其因高之义兆于南郊就阳位也故以高敞贵在上昭天明旁流气物自秦汉以来虽郊祀参差而坛域中间并无更立宫室其意何也正是质诚尊天不自崇树兼事通旷必务开远宋元嘉南郊至时权作小陈帐以为休息太始薄加修广永明初弥渐高丽往年工匠遂起立瓦屋前代皇帝岂于上天之祐而昧营构所不为者深有情矣记称扫地而祭于其质也器用陶匏天地之性也故至敬无文以素为贵窃谓郊事宜拟休偃不俟高大以明谦恭肃敬之旨庶或仰允大灵俯惬群望诏付外详国子助教徐景嵩议伏寻三礼天地两祀南北二郊但明祭取特牲器用陶匏不载人君偃处之仪今帐瓦之构虽殊具非千载成例冝务因循太学士贺玚议周礼王旅上帝张毡案设皇郊国有故而祭亦旅毡案以毡为床于幄中不闻郊所置宫宇兼左丞王摛议扫地而祭于郊谓无筑室之议并同昙隆骁骑将军虞炎议以为诚悫所施止在一坛汉之郊祀飨帝甘泉天子自行宫望拜息殿去坛场既远郊奉礼毕旋幸于此瓦殿之与惟宫谓无关简格祠部郎李㧑议周礼凡祭祀张其旅幕张尸次尸则有幄仲师云尸次祭祀之尸所居更衣帐也凡祭文之设既不止于郊祀立尸之言理应关于宗庙古则张幕今则房省宗庙旅幕可变为栋宇郊祀毡案何为不转制担薨昙隆议不可
　　萧琛为尚书左丞永㤗元年有司议帝初立应庙见不尚书令徐孝嗣议嗣君即位并无庙见之文蕃支纂业乃有虞谒之礼琛议曰窃闻祗见厥祖义著商书朝于武宫事光晋册岂有正位居体继业承天而不䖍觐祖宗格于太室毛诗周颂篇曰烈文成王即政诸侯助祭也郑注云新王即政必以朝享之礼祭于祖考告嗣位也又篇曰闵予小子嗣王朝庙也郑注云嗣王者谓成王也除武王之服将始即政朝于庙也则隆周令典焕炳经纪体嫡居正莫若成王又以二汉由太子而嗣位者西京七主东都六帝其昭成哀和四君并皆谒庙文存汉史其惠景武明章五君前史不载谒事或是偶有阙文理无异说议者乃云先在储宫已经致敬卒哭之后即亲奉时祭即是庙见故无别谒之礼窃以为不然储后在宫亦从郊祭若谓前䖍可兼后敬开元之始则不假复有配天之祭矣若不亲奉时祭仍为庙见者自汉及晋支庶嗣位并皆谒庙既同有蒸尝何为独循繁礼且晋成帝咸和元年改号以谒庙咸康元年加元服又更谒庙夫时非异主犹不疑二礼相因况位隔君臣而追以一谒兼敬宜远纂周汉之盛范近黜晋宋之乖义展诚一庙骏奔万国奏可
　　徐孝嗣为尚书令永㤗元年奏议曰夫人伦之始莫重冠婚所以尊表成德结欢两姓年代污隆古今殊则繁简之仪因时或异三加废于王庶六礼限于天朝虽因习永久事难顿改而大典之要深宜损益案士冠礼三加毕乃醴冠者醴则惟一而已故醴辞无二若不醴则毎加辄醮以酒故醮辞有三王肃云醴本古味其礼重酒用时味其礼轻故也或醴或醮二三之义详于经文今皇王冠毕一酌而已即可拟古设醴而犹用醮辞寔为乖𠂻寻婚礼实篚以四爵加以合既崇尚质之理又象判合之义故三饭卒食再酳用先儒以礼成好合事终于三然后用卺合仪注先酳以三有违旨趣又郊特牲曰三王作牢而用太古之器重夫妇之始也今虽以方樏示约而弥乖昔典又连以鏁盖出近俗复别有牢烛雕费乎饰亦亏曩制方今圣政日隆声教惟穆则古昔以敦风存饩羊以爱礼㳂袭之䂓有功治要嘉礼实重宜备旧章谓自今王侯已下冠毕一酌醴以遵古之义醴即用旧又于事为元婚亦依古以酌终酳之酒并除金银连鏁自馀杂器悉用埏陶堂人执烛足𠑽炳燎牢烛华侈亦冝停省庶别斵雕可期移俗有渐参议并同奏可
　　册府元龟卷五百七十七
<子部,类书类,册府元龟>



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百七十八　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　奏议第六
　　梁何佟之初仕齐为祠部郎武帝永明十一年奏议曰按礼记郊特牲社祭土而主阴气也君南向于北墉下答阴之义也郑玄云答犹对也北墉社内北墙也王肃云阴气北向故君南向以答之是相对之称乃知古祭社北向设位斋宫南向明矣近代相承帝社南向太社及稷并东向而斋宫在帝坛北西向于神背后行礼又名稷社甚乖礼意及未知失在何时原此理当未久窃以皇斋改物礼乐惟新中国之神莫贵于社若遂仍前惧亏盛典谓二社语其义则殊论其神则一位并宜北向稷若北向则成相背稷是百糓之总神非阴气之主冝依先东向斋宫立社坛东北南向立以东为上诸执事西向立南为上稷依礼无兼称今若欲尊崇正可名为太稷耳岂得谓为稷社邪腊祠太社日近按奏事御改定仪注曹称治礼学士议曰郊特牲又云君之南向答阳也臣之北向答君也若以阳气在南则位应向北阴气在北则冝向南今南北二郊一限南向皇帝黑瓒阶东西向故知坛𫮃无系于阴阳设位宁拘于南北群神小祠类皆南靣荐飨之时北向行礼盖欲申灵祗之尊美求幽之义魏世泰静使社稷别营称自汉以来相承南向汉之于周世代未远鄗上颓基商邱馀树犹应尚存迷方失位未至于此通儒逹识不以为非庾蔚之昔已有此议徐爰周景远并不同仍旧不改佟之议来难引君南向答阳臣北向答君敢问答之为言为是相对为是相背相背则社位南向君亦南向可如来议郊特牲云臣之北向答君复是君背臣今言君南臣北相向称答则君南不得称答矣记何得云祭社君南向以答阴邪社果同向则君亦冝西向何故在社南向在郊西向邪解则不然云君之南向答阳此明朝会之时盛阳在南故君南向对之犹圣人南靣而听向明而治之义耳宁是祈祠天地之日乎知祭社北向君答故南向祠天南向君答宜北向矣今皇帝黒瓒阶东西向者斯盖始入之别位非接对之时也按记云社所以神地之道也又云社祭土而主阴气又云不用命戮于社孔安国云社主阴阴主杀传曰日蚀伐鼔于社杜预云责群阴也社阴气之盛也北向设位以本其义耳馀祀虽亦地祗而不主此义故位向不同不得见馀阴祀不北向便谓社应南向也按周礼祭社南向君求幽论宜北向而记云君南向答阴之义求幽之论不亦乖欤魏汉社稷同营共门稷坛在社坛北皆非古制后移宫南自当如礼如静此言乃是显汉社失周法见汉世旧事尔时祭社南向未审出何史籍就如议者静所言是祭社位向仍汉旧法又袭周成规因而不改者则社稷三座并应南向今何改帝社南向㤗社及稷并东向邪治礼又难佟之凡三往反至明帝建武二年有司议治礼无的然显据佟之议乃行
　　初郁林王隆昌元年有司奏参议明堂咸以世祖配国子助教谢昙济议按祭法禘郊祖宗并列严祀郑玄注义亦据兼享宜祖宗两配文武双祀助教徐景嵩光禄大夫王逡之谓宜以世祖武皇帝配佟之议周文武尚推后稷以配天谓文皇宜推世祖以配帝虽事施于尊祖亦义章于严父焉左仆射王晏议以为若用郑玄祖宗通称则生有功德没垂尊称历代配帝何止于二耶今荐上帝允属世祖百世不毁其文庙乎诏可建武二年正月有司以世祖武皇帝二十九日大祥三月二十九日祥禫至尊及群臣泄哀之仪应定准下三学八座丞郎博士陶韶以为名立义生自古之制皇帝正号祖宗式序昭穆祥忌禫日皇帝宜服祭服出太极泄哀百僚亦祭服陪位太常丞李㧑议曰寻尊号既追重服宜正但已从权制故苴杖不税至于钻燧既同天地亦变容得无感乎且晋景献皇后䘮群臣备小君之服追尊之后无违后典追尊之帝固宜同帝礼矣虽臣子一例而礼随时异至尊龙飞中兴事非嗣武理无深衣之变但王者体国亦应吊服出正殿举哀百僚致恸一如常式给事中领国子助教谢济议曰夫䘮礼一制限节两分虞祔追亡之情小祥抑存之礼斯盖至爱可申极痛宜屈耳武皇帝虽君徳早凝民化未洽追崇尊极寔縁于性今言臣则无实论已则事虚圣上驭㝢更奉天眷祗礼七庙非从三后周忌祥禫无所依设太学士崔偃同陶韶议太常沈淡同李㧑议国子博士刘警等同谢济议佟之议曰春秋之旨臣子继君亲虽恩义有殊而其礼则一所以敦资敬之情笃方䘮之义主上虽仰嗣高皇尝经北靣方今圣历御㝢垂训无穷在三之恩礼不容替窃谓世祖祥忌至尊宜吊服升殿群臣同致哀感事毕百官诣宣德宫拜表仍致哀陵园以引追远之慕尚书令王晏等一十九人同佟之议诏可是年有司奏景懿后迁登新庙车服之仪佟之议曰周礼王之六服大裘为上衮冕次之五车玉辂为上金辂次之皇后六服祎衣为上䄖翟次之首饰有三副为上编次之五车重翟为上厌翟次之上公无大裘玉辂而上公夫人有副及祎衣是以祭统云夫人副祎立于东房也又郑云皇后六服惟上公夫人亦有祎衣诗云翟黻以朝郑以翟黻为厌翟侯伯夫人入庙所乘今上公夫人副祎既同则重翟或不殊矣况景皇懿后礼崇九命且晋朝太妃服章之礼同于太后宋代皇太妃惟无五牛旗为异其外侍官则有侍中散骑常侍黄门侍郎各二人分从前后部同于王者内职则有女尚书女长御各二人棨引同于太后又魏朝之晋王晋之宋王并置百官拟于天朝至于晋文王终犹称薨而太上皇称殂则是礼加于王矣故前议景皇后悉依近代皇太妃之仪则侍卫陪乘并不得异后乘重翟亦谓宜也寻齐初移庙宣神主至乘金辂皇帝亲奉亦乘金辂先往东庙往行礼毕仍从神主至新庙今宜依准也从之是年旱有司议雩祭依明堂佟之议曰周礼司巫云若国大旱则帅巫而舞雩旱祭也天子于上帝诸侯以下于上公之神又女巫云旱暵则舞雩郑玄云使女巫舞旱祭崇阴也郑众云求雨以女巫礼记月令云命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐郑玄云阳气盛而恒旱山川百源能兴云致雨者也众水所出百源必先祭其本又寻雩呼嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁五精之帝配以先帝也自鞉鞞至祝敔为盛乐他雩用舞而已百辟卿士古者上公以下谓勾龙后稷之类也春秋传曰龙见而雩止当以四月王肃云大雩求雨之祭也传曰龙见而雩谓四月也若五月六月大旱亦用雩礼于五月著雩义也晋永和中中丞启雩制在国之南为坛祈上帝百辟舞童八列六十四人欹雩汉时皆以孟夏得雨报大牢于时士议旧有坛汉魏各自时寻月令云命有司祈祀山川百源乃大雩又云乃命百县雩祀百辟卿士则大雩所祭惟应祭五精之帝而已勾芒等五神既是五帝之佐依郑元说宜配食于庭也郑元云雩坛在南郊坛之旁而不辩东西寻帝道尊右雩坛方郊坛为轻理应在左宜于郊坛之东营域之外筑坛既祭五帝谓坛宜寻雩坛高广礼传无明文按觐礼设方明之祀为坛高四尺用珪璋等六玉礼天地四方之神王者率诸侯亲礼焉所以教尊尊也雩祭五帝粗可依放谓令筑坛宜崇四尺其广轮仍以四为度经四丈周十二丈而四陛也设五帝之位各依其方如在明堂之仪皇齐以世祖配五精于明堂今亦宜配享于雩坛矣古者孟春郊祀祈嘉榖孟夏雩祈甘雨二祭虽殊而所为者一礼惟有冬至报天初虽无雨赛帝今虽阙冬至之祭而南郊兼祈报之礼理不容别有赛答之事也礼祀帝于郊则所尚省费周祭灵威仰若后稷各用一牲今祀五帝世祖亦宜各用一犊斯外悉如南郊之礼也武皇遏密未终自可不奏盛乐至于旱祭舞雩盖是嗟呼之义既非存懽乐谓此不渉嫌其馀祝史称辞仰祈灵泽而已礼舞雩乃使无阙今之女巫并不习欹舞方就教试恐不应速依晋朝之议使童子或得取舍之宜也司马彪礼仪志云雩祀者皂衣盖是崇阴之义今祭服皆缁差无所革其所欹之诗及诸供须辄勒主者申摄备办从之
　　是年佟之又奏按周礼大宗伯以苍璧礼天黄琮礼地郑玄又云皆有牲币各放其噐之色知礼天圆丘用玄犊礼地方泽用黄牲矣牧人云凡阳祀用骍牲阴祀用黝牲郑玄云骍赤黝黑也阳祀祭天南郊及宗庙阴祀祭地北郊及社稷祭法云燔柴于泰坛祭天也瘗埋于㤗折祭地也用骍犊郑玄云地阴祀用黝牲与天俱用犊故连言之耳如此祭天地即南北郊矣今南北两郊同用玄牲又明堂宗庙社稷俱用赤有违昔典又郑玄云祭五帝于明堂勾芒等配食自晋以来并圆丘于南郊是以郊坛列五帝勾芒等今明堂祀五精更阙五神之位北郊祭地祗而设重黎之座二三乖殊惧亏盛则前军长史刘绘议语云犂牛之子骍且角虽欲勿用山川其舍诸未详山川合为阴祀不若在阴祀则与黝乖矣佟之又议周礼以天地为大祀四望为次祀山川为小祀周人尚赤自四望以上牲色各依其方者以其祀大宜从本也山川以下说岂不合符参议为允从之永元元年佟之为步兵校尉奏议曰盖闻圣帝明王之治天下也莫不尊奉天地崇敬日月故冬至祀天于圆丘夏至祀地于方泽春分朝日秋分夕月所以训民事君之道化下严上之义也故礼云王者必父天母地兄日姊月周礼典瑞云王搢大圭执镇圭藻五采五就朝日马融云天子以春分朝日秋分夕月觐礼天子出拜月于东门之外卢植云朝日以立春之日也郑玄云端当为冕朝日春分之时也礼记朝事议云天子冕而执镇圭尺有二寸率诸侯朝日于东郊所以教尊尊也故郑知此端为冕也礼记保傅三代之礼天子春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也而不明所用之定辰马郑云用二分之时卢植云用立春之日佟之以为日者太阳之精月者太阴之精春分阳气方永秋分阴气向长天地至尊用其始故祭以二至日月礼次天地敬朝以分差有理据则融玄之言得义矣汉世则朝朝日暮夕月魏文帝诏曰觐礼天子拜日东门之外返祀方明朝事仪曰天子冕而执镇圭率诸侯朝日于东郊以此言之盖诸侯朝天子祀方明繇率朝日也汉改周法群公无四朝之事故不复朝于东郊得礼之变矣然旦夕尝于殿下东向拜日其礼太烦今采周春分之礼损汉日拜之仪又无诸侯之事无所出东郊今正殿即亦朝会行礼之庭也冝尝以春分于正殿之庭拜日其夕月又不分明其议奏魏秘书监薛循论云旧事朝日以春分夕月以秋分按周礼朝日无常日郑玄云用二分故遂施行秋分之月多东潜而西向拜之背实远矣朝日冝用仲春之朔夕月冝用仲春之朔淳于睿驳之引礼记云祭日于东祭月于西以端其位周礼秋分夕月并行于上世西向拜月虽如背实亦犹月在天而祭之于次不复言背也佟之按礼器云为朝夕必放于日月郑玄云日出东方月出西方又云大明生于东月生于西此阴阳之分夫妇之位也郑玄云大明日也知朝日东向夕月西向斯盖各本其位之所在耳犹如天子东西游幸朝堂之官及拜官者犹北向朝拜宁得以背实为疑耶佟之谓魏世所行善得与夺之衷晋初弃圜丘方泽于两郊二至辍礼至于二分之朝致替无义江右草创旧章多阙宋氏因循未能仄古切惟皇齐应天御极典教惟新谓冝使盛典行之盛代以春分朝于殿庭之西东向而拜日秋分于殿庭之东西向而拜月此即所谓必于日月以端其位之义也使四方观化者莫不欣欣而颂美旒藻之饰盖本天之至质也朝日不得同昊天至质之礼故玄冕三旒也近代祀天著冕十二旒极文章之义则是古今礼之变也礼天朝日既服冝有异顷世天子小朝会著绛纱袍通天金博山冠斯即今朝之服次衮冕者也切宜依此拜日月甚得差降之宜也佟之任非礼局经奏大典寔为侵官伏追惭震从之
　　永元二年佟之又建议曰按祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧周人禘喾而郊后稷祖文王而宗武王郑玄云禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圆丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗郊祭一帝而明堂祭五帝小德配寡大德配众王肃云祖宗是庙不毁之名果如肃言殷有三祖三宗并应不毁何故止称汤契且王者之后存焉舜宁立尧顼之庙传世祀之乎汉文以高祖配泰畤至武帝立明堂复以高祖配食一人两配有乖圣典自汉明以来未能反昔故明堂无兼配之祀窃谓先皇冝列二帝于文祖尊新庙为高宗并世祖而泛配以申圣主严父义先皇于武皇伦则弟为季义则经为臣设配飨之座应在世祖之下并列俱西向国子士王摛议孝经周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝不云武王又周颂思文后稷配天也我将祀文王于明堂也武王之文惟执竞云祀武王此自周庙祭武王诗弥知明堂无矣佟之又议孝经是周公居摄时礼祭法是成王反位后所行故孝经以文王为宗祭法以文王为祖又孝莫大于严父配天则周公其人也寻此言宁施成王乎若孝经所说审是成王所行则为严祖何得云严父邪且思文是周公祀后稷配天之乐歌我将是祀文王配明堂之乐歌若如摛议则此二篇皆应在复子明辟之后请问周公祀后稷祖文王宗武王韦昭云周公时以文王为宗其后更以文王为祖武王为宗盖文王以文治而为祖武王以武定而为宗欲明文亦有大功武亦有大德故郑注祭法云祖宗通言耳是以诗云昊天有成命二后受之注云二后文王武王也且明堂之祀有单有合故郑云四时一气于郊祭一帝还于明堂因祭一帝则以文王配明一宾不容两主也享五帝于明堂则泛配文武泛而为言无的之内其礼既盛故祖宗并配参议以佟之为允诏可
　　高祖天监元年为尚书左丞是年皇子统立为太子其母丁贵嫔有司奏曰礼母以子贵王储所生不容无敬宋㤗豫元年六月议百官以吏敬敬帝所生陈太妃则宋明帝在时百官未有敬臣窃以谓母以子贵义著春秋皇太子副二震极率土咸执吏礼既尽礼皇储则所生不容无敬但帝王妃嫔义与外隔以理以例无致敬之道也今皇太子圣眷在躬储礼夙备子贵之道抑亦有旧章王侯妃主尝得通信问下及六宫三夫人虽与贵嫔同列并应以敬皇太子之礼敬贵嫔宋元嘉中始兴武陵国臣并以吏敬敬所生潘淑妃路淑媛贵嫔于宫臣虽非小君其义不异宋泰豫朝议百官以吏敬二帝所生事义正同谓宫阉施敬宜同吏礼诣神兽门举笺致谒年节称庆亦同如此妇人无阃外之事贺及问讳笺所同百官报问而已夫妇人之道义无自専若不仰系于夫则当俯系于子荣亲之道应极其所荣未有子所行而所从不足者也故春秋凡王命为夫人则礼与子等列国虽异于储贰而从尊之义不殊前代依准布在旧事贵嫔载诞元良克固大业礼同储君实惟旧典寻前代始置嫔位次皇后爵无所视其次职者位视相国爵比诸侯王此贵嫔之礼已高朝例况母仪春官义绝常等且诸妃作配率繇盛则以妇逾姑弥如从序谓贵嫔典章太子不异于是贵嫔备典章礼数同为太子言则称令
　　三年佟之奏议曰禘于首夏物皆未成故为小祫于秋冬万物皆成其礼元太司勲列功臣有六皆祭于大蒸知祫犹大乃及之也近代禘祫并及功臣有乖典礼宜改诏从之自是祫祭乃及功臣
　　是年佟之又议公卿以祭服里有中衣即今之中单也按后汉舆服志明帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书乘舆服从欧阳说公卿以下服从大小夏侯说祭服绛縁领神为中衣绛袴袜示其赤心奉神今中衣绛縁足有所明无俟于袴既非圣法谓不可施遂依议除之四年有司言平天冠等一百五条自齐以来随故而毁未详所送佟之议礼祭服弊则焚之于是并烧除之其珠玉以付中署明山宾为治书侍御史掌治吉㐫礼天监四年尚书大丞何佟之议按礼未祭一日大宗伯省牲镬祭日之晨君亲牵牲丽碑后代有冒暗之防而人主犹必亲奉故有夕牲之礼比代人君不复躬牵丞相丹阳尹牵牲于古无取冝依以未祭一日之暮太常省牲视镬祭日之晨使太尉牵牲出入也省牵馈食杀牲于庙门外今仪注诣厨烹牲谓宜依旧帝可其奏佟之又曰郑玄云天子诸侯之祭礼先有祼尸之事乃迎牲今仪注乃至荐熟毕大祝方执珪瓒祼地违谬若斯又近代人君不复躬身祼礼太尉既摄位寔冝亲执其事而越使卑贱大祝甚乖旧典愚谓祭日之晨宜使太尉先行祼献乃后迎牲帝曰祼尸本使神有所附今无尸祼神将安设佟之曰如马郑之意祼虽献尸而义在求神今虽无尸求神之义恐不可阙帝曰此本因尸以祀神今若无尸则冝立寄求之所祼义乃定佟之曰祭统云献之属莫重于祼今既存尸求食之献则祼鬯之求寔不可阙又送神更祼经记无文宜依礼草奏未报而佟之卒后山宾复申其理帝曰佟之既不复存宜从其议也自是始使太尉代太祝行祼而又牵牲太常任昉又以未明九刻呈牲加又太尉祼酒三刻施馔间中五刻行仪不办近者临祭从事寔以二更至未明三刻方办明山宾议谓九刻已疑太早况二更非复祭旦帝曰夜半子时即是晨始冝取三更省牲馀依仪注又有司以为三牲或离笺依制埋瘗猪羊死则不埋请议其制司马褧等议以为牲死则埋必在涤矣谓三牲在涤死悉冝埋帝从之
　　五年山宾议樽彛之制祭图惟有三樽一曰象樽周樽也二曰山罍夏樽也三曰著樽殷樽也徒有彝名竟无其噐直酌象樽之酒以为珪瓒之寔窃寻祼重献不容共樽宜修彛噐以备大典按礼器有六彝春祠夏祠祼用鸡彝王以珪瓉初祼后以璋瓉亚祼故春夏两祭俱用二彝今古礼殊无复亚祼止修其二春夏鸡彝秋冬彝庶礼物备也帝曰鸡是金禽亦主巽位但金火相代用之通夏于义为疑山宾曰臣愚管不奉明诏则终年乖舛按象彝是南方之物则主火位本生于火冝以象彛春夏兼用帝从之
　　是年山宾奏称伏寻制旨周以建子祀天五月祭地殷以建丑祀天六月祭地夏以建寅祀天七月祭地自顷代以来南北二郊同用夏正月诏更详议山宾以为二仪并遵三朝庆始同以此日二郊为允并谓迎五帝于郊皆以始祖配享及郊庙受福惟皇帝再拜明上灵降祚臣下不敢同也诏并依议
　　六年议者以为北郊有岳镇海渎之座而又有四望之座疑为烦重仪曹郎朱异议曰望是不即之名岂容局于星海拘于岳渎明山宾曰舜典云望于山川春秋传曰江汉沮漳楚之望也而今北郊设岳镇海渎又立四望窃谓烦黩宜省徐勉曰岳渎是山川之宗至于望祀之义不止于岳渎也若省四望于义为非议久不能决至十六年有事北郊帝复下其议于是八座奏省四望松江浙江五湖等座其钟山白石既土地所在并留如故








　　册府元龟卷五百七十八



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百七十九　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　奏议第七
　　梁周舍为尚书礼部郎天监七年议诏旨以王者衮服宜𦘕凤凰以示差降按礼有虞氏皇而祭深衣而养老郑玄所言皇则是𦘕凤凰羽也又按礼所称杂服皆以衣定名犹如衮冕则是衮衣而冕明有虞言皇者衣名非冕明矣𦘕凤之旨事实灼然制可又王僧崇云今祭服三公衣身𦘕兽其腰及袖又有青兽形与兽同义应是蜼即宗彝也两袖各有禽鸟形类鸾凤似是华虫今𦘕宗彝即是周礼但郑元云蜼禺属昂鼻长尾是兽之轻小者谓宜不得同兽寻冕服无凤应改为雉又裳有圆花于礼无碍疑是𦘕饰加花耳藻朱黼黻并乖古制今请改正并去圆花帝曰古文日月星辰此以一辰摄三物也山龙华虫又以一山摄三物也藻火粉米又以一藻摄三物也是为九章今衮服画龙则宜应画凤明矣孔安国云华者花也则为花非疑若一尚画雉差䧏之文复将安寄郑义是所未允帝又曰礼主祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之又云莞席之安而蒲越槀秸之用斯皆至敬无文贵诚重质今郊用陶匏与古不异而大裘蒲秸独不复存其于质敬恐有未尽且一献为质其劔佩之饰及公卿所著冕服可共详定五经博士陆玮等并云祭天犹存扫地之质而服章独取黼黻为文于义不可今南郊神座皆用苮席此犹莞类未尽质素之理以槀秸为下藉蒲越为上席又司服云王祀昊天服大裘明诸臣礼不得同自魏以来皆用衮服今请依古制更大裘制可玮等又寻大裘之制惟郑玄注司服云大裘羔裘也既无所出未可为据按六冕之服皆元上𫄸下今宜以元缯为之其制式或如裘其裳以𫄸皆无文绣冕则无旒诏可又乘舆宴会服单衣黒介帻旧三日九日小会初出乘金辂服之八年帝改去还皆乘辇白服纱帽九年司马筠等参议礼记玉藻云诸侯玄端以祭禆冕以朝杂记又云大夫冕而祭于公弁而祭于己今之尚书上异公侯下非卿士止有朝衣本无冕服但既豫斋不来同于在朝宜依太常及博士诸斋官例著白衣纬襈中单竹叶冠若不亲奉则不须入庙帝从之
　　孔休源为尚书左丞是年舍人周舍以为礼玉辂以祀金辂以宾则祭日应乘玉辂诸下其议休源议玉辂既有明文而仪注金辂当繇宋齐乖谬宜依舍议帝从之
　　司马聚为祠部郎是年武帝以一献为质三献则文事
　　天之道理不应然诏下　　　　　　　　　　　　　〈言〉议専士陆玮明山宾与聚以为宗祧三献义兼臣下上天之礼主在帝王约理申义一献为允自是天地之祭皆一献始省太尉亚献光禄终献
　　司马筠为祠部郎是年建议曰今大事遍告七庙小事止告一室于是议以封禅南北郊祀明堂巡省四方御临戎出征皇太子加元服冦贼平荡筑宫立阙纂严解严戒严合十一条则遍告七庙讲武修宗庙明堂临轩拜封公主四夷款化贡方物诸公王以愆削封及诏封王绍袭合六条则告一室从之先是梁主迎气以始先祖配牲用特牲仪同南部筠议是昆虫未蛰不以火田鸠化为鹰蔚罗方设中春之月祀不用牲止珪璧及币斯又事神之道可以不杀明矣况今祀天岂容尚此谓夏初迎气祭不用牲帝从之是年安成太妃陈氏薨江州刺史安成王季荆州刺史始兴王憺并以慈母表解刺史诏不许还摄本任而太妃薨京邑䘮祭无主舍人周舍议曰贺彦光称慈母之子不服慈母之党妇又不从妇而服慈姑功服无徒故也庾蔚之云非从子不从母而服其党孙又不从父服而其慈繇斯而言慈祖母无服明矣寻门内之哀不容自同于常按父之祥禫子并受吊今二王诸子王冝以成服白单衣一日为位受吊制曰二王在远世子冝摄祭事舍又曰礼云缟冠元武子姓之可冠则世子衣服为异于常可著细布衣绢为领带三年不听乐又礼及春秋庶母不世祭也盖为无王命者耳吴太妃既朝命所加得用安成礼秩则当祔庙五亲尽乃毁陈太妃命数之重虽则不异慈孙既不服庙食理无传祀子祭孙止是会经文高祖因是敕礼官议皇子服训养母礼依庶母慈已宜从小功之制按曾子问云子游曰䘮慈母礼欤孔子曰非礼也古者〈男〉子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有郑
　　玄注云此指为国君之子也若国君子不服则王者之子不服可知又䘮服经云君子子为庶母慈已者传曰君子子者贵人子也郑玄引内则三母止施于卿大夫以此而推之则慈母之服不在五等之嗣下不逮三士之恩傥其服者止卿大夫寻诸侯之子尚无此服况乃施之皇子谓宜依刊除以反前代之惑高祖以为不然曰礼言慈母凡有三条一则妾之子无母妾之无子者养之命为母子服以三年䘮服齐衰章所言慈母是也一则嫡妻之子无母使妾飬之慈抚隆至虽均乎慈爱但嫡妻之子重妾无为母之义而恩深事重故服以小功䘮服小功章所以不直言慈母而云庶母慈己者明于三年之慈母也其三则子非无母正是择贱者视之义同师保而慈爱故亦有慈母之名师保既无其服则此慈母亦无服矣内则云择于诸母与可者使为子师其次为慈母其次为保母此其明文此言择诸母是择人而为此三母非谓择取兄弟之母也何以知之若是兄弟之母其先有子者则是长妾长妾之礼寔有殊嘉和容次妾生子乃退成保母斯不可也又有多兄弟之人于义或可若始生之子便应三母俱阙邪繇是推之内则所言诸母是谓三母非兄弟之母明矣子游所问自是师保之慈母无服之证乎郑玄不辩三慈混为训释引彼无服以注慈己后人致谬实此之繇经言君子子者此虽起于大夫犹尔自斯以上弥应不异故传云君子子者贵人子也总言之贵则无所苞经传元文相显发则知慈母加之义通乎大夫以上矣宋代此科不乘礼意便加除削良是所疑筠等诸依制改定嫡妻之子母殁为父妾所养服之五月贵贱并同以为永制徐勉为吏部郎天监八年有司以为礼云凡为人子者升降不繇阼阶按今学堂凡有三阶愚谓客若降等则就主人之阶今先师在堂义所尊敬太子宜祭阼阶以明从师之义若释奠事讫宴会之时则无复先师之敬太子升堂则宜从西阶以明不繇阼义勉议郑玄云繇命士以上父子异宫室宫室既异无不繇阼阶之礼请释奠及宴会太子升堂并冝繇东阶若舆驾幸学自然中陞从之后为尚书右仆射时人间䘮事多不遵礼朝终夕殡相尚以速勉上疏曰礼记䘮制云三日而大殓者以使其生也三日而不生亦不生矣自顷以来不遵斯制送终之礼殡以期日润屋豪家乃或半晷衣衾棺椁以速为荣亲戚徒隶各念休反故属纩才毕灰钉已具志狐䑕之顾步愧燕雀之徊翔伤情㓕理莫此为大且人子承衾之时志懑心绝䘮事所资悉关佗手爱憎深浅事实惟原觇视或爽存没违滥使万有其一怨酷已多岂若缓其告敛之辰申其望生之兾请自今士庶冝悉依古三日大敛如有不奉加以紏䋲诏可其奏朱异为仪曹郎先是明堂在国之阳梁初依宋齐其祀之法犹依齐制礼有不通者武帝更与学者议之齐仪郊祀帝皆以衮冕至天监七年始造大裘而明堂仪注犹云衮服十年异以为礼大裘而冕祭昊天上帝五帝亦如之良繇天神高远仪须诚质今泛祭五帝理不容文于是改服大裘异又以为齐仪初献𨱔寻明堂贵质不应三献又不应象𨱔礼云朝践用大𨱔郑云大𨱔瓦也记又云有虞氏瓦𨱔此皆在庙所用犹以质素况在明堂理不容象今请改用瓦𨱔庶合文质之中又曰宗庙贵文故庶羞百品天义尊远则须简约今仪注所荐与庙不异即理徴事如为未允请自今明堂有膳准三郊但帝之为名本主生育成岁之功实为显著非如昊天义绝言象虽曰同郊复应微异若水土之品蔬菜之属犹宜以荐止用梨枣橘栗四种之果姜蒲葵韭四种之葅粳稻黍粱四种之米自此以外郊所无者请从省除初博士明山宾制仪注明堂祀五帝行礼先自赤帝始异又以为明堂既泛祭五帝不容的有先后东阶而升宜先春帝请改从青帝始又以为明堂笾豆等器皆以雕餙寻常郊祀贵质改用陶匏宗庙贵文诚宜雕爼明堂之礼既方郊为文则不容陶匏比此庙为质又不应雕爼斟酌二途须存厥中理请改用纯漆异乂以旧为明堂祀五帝先酌郁鬯灌地求神及初献清酒次酃终醁礼毕大祝取爼上黍肉当御前以授请依郊仪止一献清酒且五帝天神不可求之于地二郊之祭并无黍肉之礼并请停灌及授爼法又以为旧明堂皆用大牢按记云郊用特牲又云天地之牛角茧栗五帝既曰天神礼无三牲之祭而毛诗我将篇云祀文王于明堂有维羊维牛之说良繇周监二代其义贵文明堂方郊未为极质故特用二牲止为一代之制今斟酌百王义存通典蔬果之荐虽符周礼而牲牢之用宜遵夏殷请自明堂止用特牛既合质文之中又是贵诚之义帝并从之十年武帝以雩祭燔柴以火祈水于理为乖异议曰按周宣云汉之诗手注有瘗埋之文不见有燔柴之说若以五帝必柴今明堂人无其事于是停用柴从坎瘗典十一年帝曰四望之祀顷来遂绝冝更议复异议郑众云四望谓日月星海郑元云谓五岳四镇海渎寻二郑之说互有不同窃以望是不即之名凡厥遥祭皆有斯目岂容局于星海拘于海渎请今天司有阙水旱之义爰有四海名山大川能兴云致雨一皆备祭帝从之
　　刘孝绰为仆射普通三年十一月始兴王薨旧事以东宫礼绝傍亲朝见并依常仪昭明太子意以为疑令孝绰议其事孝绰议曰按张镜撰东宫仪记称三朝发哀者逾月不举乐鼔吹寝奏服限亦然寻傍绝之义义在去服服虽可夺情岂无悲铙歌辍奏良亦为此既有宜称兼慕卒哭之后依常举乐称悲与此理例相符谓犹应兼慕至卒哭仆射徐勉左率周舍家令陆扆并同孝绰义太子令曰张镜仪记云依士礼终服阕称慕绰人曰凡三朝发哀者逾月不举乐刘仆射议云傍绝之义义在去服服虽可夺情岂无悲卒哭之后依常举乐称悲与此理例相符寻情悲之说止卒哭之后縁情为论此自难一也用张镜之举乐弃张镜之称悲一镜之言取舍有异此自难二也陆家令止云多历年所恐非事证虽复累稔所用意尝未安延亦尝经以此问繇来立意谓犹慕悼之言张岂不知举乐事大称悲事小所以用小而忽大良亦有以至如元正六佾事为国章虽情或未安而礼不可废镜吹军乐比之亦然书䟽方之事则成小差可縁心声乐自外书䟽自内乐自佗书自己刘仆射之议即情未安可令诸贤更共详𠂻司农卿明山宾中兵校尉朱异议议称慕悼之冝终服月于是令付典书遵用以为永准
　　贺琛为尚书左丞参礼仪事普通中皇太子议大功之末可以冠子嫁女琛驳之曰令旨以大功之末可得冠子嫁女不得自冠自嫁推以记文窃犹致惑按嫁冠之礼本是父之所成无父之人乃可自冠故称大功小功并以冠子为文非关准得为子以身不可也小功之未既得自嫁娶而亦云冠子娶妇其义益明故先列二服毎明冠子嫁女于后方显自娶之义既明小功自娶则知大功自冠矣盖是约言而见旨若谓縁父服大功子服小功服故不得自嫁自冠者则小功之末非明父子服殊不应复云冠子嫁女也若谓小功之文言已冠故知身有大功不得自行嘉礼但得冠子嫁女窃谓有服不行嘉礼本为吉㓙不可相干子虽小功未可得为其嫁冠若父于本功之末可以冠子嫁女是于㓙礼无碍吉礼无碍岂不得自冠自嫁若自冠自嫁于事有碍则冠子嫁女宁独可通今许其冠子而塞其自冠是琛之所惑也又令指推下殇小功不可娶妇则降服大功亦不得为子冠嫁伏寻此旨若谓䧏服大功不可冠子嫁女则降服小功亦不可自冠自娶是为凡厥䧏服大功小功皆不得冠娶矣记文应云降服则不可宁得准称下殇今不言降的举下殇寔有其义夫出嫁出后或有称降出后之身于本家姊妹降为大功若是大夫服士又以尊降则成小功其于冠嫁义无以异所以然者出嫁则有受我出后则有传重并欲薄于此而复于彼昔寔期亲虽再降犹依小功之礼可冠可嫁若夫期降大功降为小功止是一等降杀有伦服未嫁冠故无有异唯下殇之服特明不娶之义者盖縁以推之故天夺情深既爱厚佗姓又异传重彼宗嫌其年雅服轻顿申杀略故特明不娶其义若此则不得大功之降服皆不可冠嫁也且记云下殇小功言下殇则不得通于中上语小功又不兼于大功若实大小功降服皆不冠嫁上中二殇小功则不可恐非文意此又琛之所疑也遂从琛议琛后迁御史中丞参礼仪事奏今南北二郊及籍田往还并宜御辇不复乘辂三郊请用素辇籍田往还乘常辇皆以侍中陪乘停大将军及大仆诏侍尚书博议施行改素辇名大桐辇郊祀宗庙乘珮辇
　　徐摛大通中为中庶子是时临城公纳夫人王氏即简文妃之侄女也晋宋以来初婚三日妇见舅姑众宾皆列观引春秋议云丁丑夫人姜氏至戊寅公使大夫宗妇觌用币戊寅丁丑之明日故礼官据此皆云宜依旧规太宗以问摛摛曰仪礼云质明赞见妇于舅姑杂记又云妇见舅姑兄弟姊妹皆立于堂下正言妇是外宗未审㛠令所以停坐三朝观其七德舅延外客姑率内宾堂下之仪以备盛礼近代妇于舅姑本有戚属不相瞻㸔夫人乃妃侄女有异佗姻觌见之仪谓应可略简文从其议
　　萧子云为侍中领国子祭酒大同中郊庙未革牲牷乐辞皆沈约撰至是承用子云始建言冝改启曰伏惟圣敬率繇尊严郊庙得西邻之心知周孔之迹载革牢爼德通神明黍稷𬞟藻竭诚严配经国制度方悬日月垂训百王于是乎在臣比兼职斋官见伶人所歌犹用未革牲前曲圆丘视僚向言式备牲牷北郊城雅亦奏牲云孔备清庙登歌而称我牲以㓗三朝食学犹咏朱尾碧鳞声被鼓钟未符盛制臣职司儒训意以为疑未审应改定乐辞以不敕答曰此是主者守株宜急改也仍使子云撰定
　　陈顾和为侍中永定元年高祖即位散骑常侍徐陵白所定乘舆御服皆采之旧制又以为冕旒后汉用白玉珠晋过江服章多阙遂用珊瑚杂珠餙以翡翠和奏今不能备玊珠可用白璇从之萧骄子云白璇蜯珠是也帝曰形制依此今天下初定务从节俭应用绣织成者并可采尽金色宜涂珠玉之餙任用蜯珠至天嘉初悉改易之
　　沈洙为员外散骑常侍大匠卿永定初有司奏前宁远将军建康令沈孝轨门生陈三儿牒呈主人翁灵柩再周主人奉使关内因欲迎䘮久而未返此月晦日即是再周主人弟息见在此者为至月未除灵内外即吉为侍主人还情礼申竟以事谘左丞汪德藻德藻谓王卫军云久䘮不葬惟主人不变其馀亲各终月数而除盖引礼文论在家内有事故未得葬者耳孝轨既在异域虽已迎䘮还期无指诸弟若遂不除永绝婚嫁此于人情或为未允中原沦䧟以后理有事例宜谘沈常侍详议曰礼有变正又有从宜礼小记云久而不葬者惟主祭者不除其馀以麻终月数者除䘮已注云其谓傍亲如郑所解众子皆应不除王卫军所引此盖礼之正也但魏氏东关之役失卞尸柩葬埋无期议以为礼无终身之䘮故制使除服晋氏䘮乱或死于虏庭无繇迎殡江左故复申明旧制李裔之祖王华之父并存亡不测子皆制服依时释缞此并变礼之宜也孝轨虽因奉使便欲迎䘮而戎狄难亲还期永克愚谓冝依东关故事在此国内者并应释除缞麻毁灵祔祭若䘮柩得还别行改葬之礼自天下冦乱西朝倾覆流播绝域情礼莫申若此之徒谅非一二宁可䘮期无数而弗除衰服朝廷自应为之限制以义断恩通访博士折礼之𠂻德藻依洙奏可
　　许亨为大中大夫摄太常卿文帝天嘉中南郊改以高祖配北郊以德皇帝配享奏曰昔梁武帝云天数五地数五五行之气天地俱有故南北郊内并祭五祀臣按周礼以血祭社稷五祀郑元云阴祀自血起贵气臭也五祀五官之神主五行隶于地故与埋沉疈辜同为阴祀既非烟柴无关阳祭故何休云周爵五等者法地有五行也五行位在北郊圆丘不宜重设制曰可亨又奏曰梁仪注曰一献为质三献为文事天之事故不三献臣按周礼司𨱔彛所言三献施于宗祧而郑注一献施于群小祀今用小祀之礼祀施于天神大帝梁武此议为不通矣且𨱔爼之物依于质拜献之礼主于䖍敬今请凡郊丘祀事准于宗祧三献为允制曰依议亨又奏曰梁武帝议箕毕自是二十八宿之名风伯雨师自是箕毕下隶非即星也故郊雩之所皆两祭之臣按周礼大宗伯之职云槱燎祀司中司命风伯雨师郑众云风师箕也雨师毕也诗云月离于毕俾滂沱矣如此则风伯雨师即箕毕星矣而今南郊祀箕毕二星复祭风伯雨师恐乖祀典制曰若郊设星位任即除之
　　王元规为尚书祠部郎初宣帝即位以南北二郊卑下议更増广久而不决至㤗建十一年元规议曰按前汉黄图上帝坛径五丈高九尺后土坛方五丈高六尺梁南郊坛上径十一丈下径十八丈高二丈七尺北郊坛上方十丈下方十二丈高一丈即曰南郊坛广十丈高二丈二尺五寸北郊坛广九丈三尺高一丈五尺今议增南郊坛上径十二丈则天大数下径十八丈取于三分益一高二丈七尺取三陪九王之堂北郊坛上方十八丈以则地义下至十五丈亦取三分益一高一丈二尺亦取二倍汉家之数礼记云为高必因丘陵为下必因川泽因名山升中于天因吉土飨帝于郊周官云冬日至祠天于地上之圆丘夏日至祭地于泽中之方丘祭法云燔柴于太坛祭天也瘗埋于太折祭地也礼云至敬不坛扫地而祭于其质也此以报覆帱持载之功尔雅亦云丘言非人所造为古圆方两丘并因见有而祭本无高广之数后世遂事迁都而建立郊礼或有吉地而未必有丘或有见丘而不必广㓗故有筑建之法而制丈尺之仪愚谓郊祀事重圆方丘高下广狭既无明文但五帝不相㳂三王不相袭今谨迹汉梁并即曰三代坛不同及更修丈尺如前听旨尚书仆射臣缮左戸尚书臣尤饶左丞臣周确舍人臣萧淳仪曹郎臣沈客卿同元规议诏遂依用

　　册府元龟卷五百七十九



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百八十　　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　奏议第八
　　后魏高允文成初为中书侍郎以婚娶䘮葬不依古式乃上䟽曰前朝之世屡发明诏禁诸婚娶不得作乐及葬送之日歌谣鼓舞杀牲烧葬一切禁断虽条旨久颁而殊不革变将繇居上者未能悛改为下者习以成俗教化陵迟一至于斯昔周文以百里之地修德布政先于寡妻及于兄弟以至家邦三分天下而有其二明为政者先自近始诗云尔之教矣民胥效矣人君举动不可不慎礼云嫁女之家三夜不息烛娶妇之家三日不举乐今诸王乐室皆乐部给伎以为嬉戏而独禁细民不得作乐此一异也古之婚者皆拣择德义之门妙选贞闲之女先之以媒娉继之以礼物集僚友以重其别亲御轮以崇其敬婚姻之际如此之难今诸王十五便赐妾别居然所配者或长少差舛或罪人掖庭而作合宗王妃嫔藩懿失礼之甚无复此过往年及今频有简劾诚是诸王过酒致责迹其元起亦繇色衰相弃至此纷纭今皇子娶妻多出宫掖令天下小民必依礼限此二异也凡万物之生靡不有死古先哲王作为礼制所以养生送折诸人情若毁生以奉则圣人所禁也然葬者藏也者不可再见故深藏之昔尧葬榖林农不易亩舜葬苍梧市不改肆秦始皇作为地市下锢三泉金玉宝货不可计数死不旋踵尸焚墓掘繇此推之尧舜之俭始皇之奢是非可见今国家茔葬费损巨亿一旦焚之以为灰烬茍縻费有益于亡者古之臣奚独不然今上为之而不辍而禁下民之必止此三异也古者祭必立尸序其昭穆使亡者有凭致食飨之礼今已葬之魂直求貌类者事之如父母宴好如夫妻损败风化渎乱情礼莫此之甚上未禁之下不改绝此四异也夫飨者所以定礼仪训万国故圣王重之至乃爵盈而不饮肴干而不食乐非雅声则不奏物非正色则不列今之大会内外相混酒醉喧𫍢罔有仪式又俳优鄙䙝污辱视听朝廷积习以为美而责风俗之清纯此五异也今陛下当百王之末踵晋乱之弊而不矫然厘改以厉颓俗臣恐天下苍生永不闻见礼教矣
　　刁雍为征南大将军文成和平六年表曰臣闻有国有家者莫不礼乐为先故乐记云礼所以制外乐所以修内和气中释恭敬温文是以安上治民莫善于礼易俗移风莫善于乐且于一民一俗尚须崇而用之况统御八方陶钧六合者哉故帝尧修五礼以明典章作咸池以谐万类显皇轨于云岱鸿化于介丘令木石革心鸟兽率舞包天地之情逹神明之德夫感天动神莫近于礼乐故大乐与天地同和大礼与天地同节和故百物阜生节故报天祭地礼行于郊则上下和肃肃者礼之情和者乐之致乐至则无怨礼至则无违揖让而治天下者礼乐之谓欤惟圣人知礼乐之不可以已故作乐以应天制礼以配地所以承天之道治人之情故王者治定制礼功成作乐虞夏殷周易代而起及周之末王政凌迟仲尼伤礼乐之沦亡痛文武之将坠自卫返鲁各得其中逮乎秦皇翦弃道术灰㓕典籍坑烬儒士盲天下之目绝象魏之章箫韶来仪不可复矣赖大汉之兴改正朔易服色恊音乐制礼仪正声古礼粗欲周备至于孝章每以三代损益优劣殊轨叹其薄德无以易民视听博士曹褒睹斯诏也知上有制作之意乃上䟽求定诸仪以为汉礼终于休废寝而不行及魏晋之日修而不备伏惟陛下无为以恭己使贤以御世方鸣和鸾以陟岱宗陪群后以昇中岳而三礼阙于唐辰象舞替于周日夫君举必书古之典也柴望之礼帝王盛事臣今以为有其时而无其礼有其德而无其乐史阙封石之文工绝清颂之飨良繇礼乐不兴王政有缺所致也臣闻乐繇礼所以象德礼繇乐所以防淫五帝殊时不相㳂乐三王异世不相袭礼事与时并名与功偕故也臣识惭先儒管窥不远谓宜修礼正乐以光大圣之治诏令公卿集议
　　游明根为尚书孝文太和十三年大驾将有事于圜丘方泽因临皇信堂引见群臣诏曰礼记祭法称有虞氏禘皇帝大传曰禘其祖之所自出又称不王不禘论语曰禘自既灌之后诗颂长发大禘尔雅曰禘大祭也夏殷四时祭礿禘蒸尝周改禘为祠祭义称春祠秋尝亦夏殷祭也王制称犆礿祫禘祫尝祫蒸其礼传之文如此郑玄解禘天子祭圆丘曰禘祭宗庙大祭亦曰禘三年一祫五年一禘则合毁群庙之主于太庙合而祭之禘则増及百官配食者审谛而祭之天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后禘祫鲁礼三年䘮毕而祫明年而禘圆丘宗庙大祭俱称禘祭有两禘明也王肃解禘祫称天子诸侯皆禘于宗庙非祭天之祭郊祀后稷不称禘宗庙称禘禘祫一名也合而祭之故称祫合而审谛之故称禘非两祭之名三年一祫五年一禘总而互举之故称五年再殷祭不言一禘一祫断可知矣礼文大略诸儒之说尽具于此卿等便可议其是非明根与左丞郭祚中书侍郎封琳著作郎崔光等对曰郑氏之义禘者大祭之名大祭圆丘谓之禘者审谛五精星辰也大祭宗庙谓之禘者审谛其昭穆圆丘尝合不言祫宗庙时合故言祫斯则宗庙祫禘并行圆丘一禘而已宜于宗庙俱行禘祫之礼礼异故名殊依礼春废祫犆礿于禘则禘祫尝则禘尝于蒸则祫蒸不废三时三时皆行禘祫之礼中书监高闾仪曹令李诏中书侍郎高遵等十三人对称禘祭圆丘之禘与郑义同其宗庙禘祫之祭与王义同与郑义同者以为有虞禘黄帝黄帝非虞在庙之帝不在庙非圆丘而何又大传称祖其所自出之祖又非在庙之文论语云禘自既灌事似据尔雅称禘大祭也颂长发大禘也殷王之祭斯皆非诸侯之礼诸侯无禘礼惟夏殷夏祭称禘乂非宗庙之禘鲁行天子之仪不敢専行圆丘之禘改殷之禘取其禘名于宗庙因先有祫惟生两名据王氏之义祫而禘祭之故言禘祫摠谓再殷祭明不异也禘祫一名也其禘祫止于一时者祭不欲数数则黩一岁而三禘愚以为过数帝曰尚书中书等据二家之义论禘祫详矣然于行事取𠂻犹有未允监等以禘祫为名义同王氏禘祭圆丘事与郑同无所间然尚书等郑氏同两名两祭并存并用理有未称俱据二义一时禘祫而阙二时之禘事有难从矣先王制礼内縁人子之情外恊尊卑之序故天子七庙诸侯五庙大夫三庙数尽则毁藏主于太祖之庙三年而祫祭之世尽则毁以示有终之义三年而祫以申追远之情禘祫既是一祭分而两之事无所据毁庙三年一祫又不尽四时于礼为阙七庙四时常祭祫则三年一祭而又不䆒四时于情为简王以禘祫为一祭王义为长郑以圆丘为禘与宗庙大祭同名义亦为当今互取郑王二义禘祫并为一名从王禘是祭圆丘大祭之名上下同用从郑若以数则黩五年一禘改祫从禘五年一禘则四时尽禘以称今情禘则依礼文先禘而后时祭便即施行著之于令永为世法高闾曰书称云肆类于上帝禋于六宗六宗之祭礼无明文名位坛兆历代所疑汉魏及晋诸儒异说或称天地四时或称六者之间或称易之六子或称风雷之类或称星辰之属或曰百代所宗宗庙所尚或曰社稷五祀凡有十一家自晋以来逮于圣世以为论者虽多皆有所阙莫能评䆒遂相因承别立六宗之兆总为一位而祭之比敕臣等评议取衷附之祀典臣等承旨被䆒往说各有其理较而论之长短互有若偏用一家事或差舛众疑则从多今惑则仍古请依先别处六宗之兆总为一祀而祭之帝曰详定朝令祀为事首以疑从疑何所取正昔石渠虎阁之议皆准类以引义原事以证情故能通百家之要定累世之疑况今有文可据有本可推而不评而定之其致安在朕躬览尚书之文称肆类上帝禋于六宗文相连属理似一事上帝称肆而无禋六宗言禋而不别其名以此推之上帝六宗当是一时之祀非别祭之名肆类非独祭之目焚禋非佗祀之用六宗者必是天皇大帝及五帝之神明矣禋是祭帝之事故称禋以阙其佗故称六以证之然则肆类上帝禋于六宗一祭也互举以成之今祭圆丘五帝在焉其牲币俱禋故称肆类上帝禋于六宗一祭而六祀备焉六祭既备无烦复别立六宗之位便可依此附令永为定法
　　李彪为秘书令太和十九年十一月庚午帝幸委粟山议定圆丘己卯帝在合温室引咸阳王禧司空公穆亮吏部尚书任城王澄及议礼之官诏曰朝集公卿欲论圆丘之礼今短略斯极长日方至案周官祠昊天上帝于圆丘礼之大者两汉礼有参差魏晋犹亦未一我魏氏虽上参三皇下考叔世近代都祭圆丘之礼复未考周官为不刊之法令以祭圆丘之礼示卿等欲与诸贤参之厥衷帝曰夕牲之礼无可依准代近在代都已立其议杀牲祼神咸是一日之事终夕而杀牲待明而祭员外散骑常侍刘芳对曰臣谨按周官牧人职正有夕展牲之礼实无杀牲之事彪曰夕不杀牲诚如圣旨未审告庙与不臣闻鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫注曰先人以此推之应有告庙帝曰卿言有理但朕先以郊配意欲庙告而卿引证有据当从卿议帝又曰圆丘之牲色无常准览推故事乖互不一周家用骍解言是尚晋代靡知所据舜之命禹悉用尧辞复言元牡告于后帝今我国家时用夏正至于牲色未知何准秘书令李彪曰观古用元似取天元之义臣谓用元至于五帝各象其方色亦有其义帝曰天何时不元地何时不黄意欲从元又曰我国家常声鼓以集众易称二至之日商旅不行后不省方以助微阳微阴今若依旧鸣鼓得无阙寝鼓之义员外郎崔逸曰臣按周礼当祭之日雷鼓雷鼙八靣而作犹不助阳臣窃谓以鼓集众无妨古义
　　孙恵蔚为博士太和十九年太师冯熙薨有数子尚㓜议者以为童子之节事降成人谓为衰而不裳免而不绖又无腰麻缪垂惟有绞带惠蔚上书言臣虽识谢古人然微涉传记近取诸身远取诸理验情以求理寻理以推制窃谓童子在幼之仪居䘮之节冠杖之制有降成人衰麻之服略为不异以玉藻二简微足明之曰童子之节锦绅幷纽锦绅即大带既有佩觽之革又有锦纽之绅此明童子之绅已佩二带以㓙类吉则腰绖存焉又曰童子无缌服郑注曰虽不服缌犹免深衣是许其有裳但不殊上下又深衣大制长㓜俱服童子为服之缌犹不深衣况居有服之斩而反无裳乎臣又闻先师旧说童子裳服类深衣衰裳所施理或取象但典无成言故未敢孤断又曰听事则不麻则知不听事麻矣故注曰无麻往给事此明族人之䘮童子有事贯绖带麻执事不易故暂听去之以便其使往则不麻不往则绖如使童子本自无麻其腰首听与不听俱阙两绖惟举无麻是明不偹岂得言听事不麻乎以此论之有绖明矣且童子不杖不庐之节理俭于责不裳不绖之制未睹其说又臣窃解童子不衣裳之记是有间之言将谓童子
　　时　　　　　〈甫〉稚龄未就外傅出则不交族人内则事殊长者馂旨父母之前往来慈乳之手故许其无裳以便易之若在志学之后将冠之初年居二九质并成人受道成均之学释业上庠之内将命孔氏之门执烛曽参之室而惟有掩身之衣无蔽下之裳臣愚未之安矣又女子未许嫁二十则笄观祭祀纳酒浆助奠庙堂之中视礼至敬之处其于婉容之服宁无其备以此推之则男女虽㓜理应有裳但男子未冠礼谢三加女子未出衣殊狄禒无名之服礼文罕见童子虽不当室茍以成人之心则许其服缌之绖轻犹有绖斩重无麻是为与轻而夺重非理之意此臣之所以深疑也又衰傍有衽以掩裳服如使无裳衽便徒设若复去衽衰又不备设有齐斩之故而使成童男惟服无衽之衰去其裳绖此识礼之所不行亦以明矣若不行于己而立制于人是谓违制为家法从制以误人恕礼而行理将异此诏从其议后为秘书丞宣武景明二年上言曰臣闻国家大礼莫崇明祀祀之大者莫过禘祫所以严祖敬宗追养继孝合飨圣灵审谛昭穆迁毁有常制尊卑有定体悫著于中顺应于外是以惟王创制为建邦之典仲尼述定为不刊之式暨秦燔诗书鸿籍泯灭汉氏兴求拾缀遗篆淹中之经孔安所得惟有卿大夫士馈食之篇而天子诸侯飨庙之祭禘祫之礼尽亡曲台之记戴氏所述然多载尸灌之义牲献之数而行事之法备物之体蔑有具焉今之取证惟有王制一简公羊一册考此二书以求厥旨自馀经传虽时有片记至于取正无可依揽是以两汉渊儒魏晋硕学咸据斯文以为朝典然持论有深浅析义有精浮故令传记虽一而探意乖舛伏惟孝文皇帝合德乾元应灵诞载元思洞微神心畅古礼括商周乐宣韶濩六籍幽而重炤五典沦而复显举三经于和中揖姬公于雒邑陛下睿哲渊凝钦明道极应必世之期属功成之会继文垂则寔惟下武而祫禘二殷国之大事蒸尝合飨朝之盛礼此先皇之所留心圣怀以之永慕臣闻司宗初开致礼清庙敢竭愚管辄陈所怀谨按王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫蒸郑玄曰天子诸侯之䘮毕合先君之主祖庙而祭之谓之祫后因以为常鲁礼三年䘮毕而祫于太祖明年春禘之群庙自尔后五年再殷祭一祫一禘
　　崔光为黄门侍郎太和十九年广川王谐薨诏曰古者大臣之䘮有三临之礼此盖三公以上至于卿司以下故应自汉已降多无此礼庶仰遵古典哀感从情虽以尊降伏私痛宁爽欲令诸王有期亲者为之三临大功之亲者为之再临小功缌麻为之一临广川王于朕大功必欲再临再临者欲于大殓之日亲临尽哀成服之后断缌衰而吊既殡之后脱去缌麻理在无疑大殓之临当否如何为须抚柩于始䘮为应尽哀于阖柩早晩之宜择其厥中光与黄门侍郎宋弁通直常侍刘芳典命下大夫李元凯中书侍郎高敏等议曰三临之事乃自古礼爰及汉魏行之者稀陛下至圣慈仁方遵前轨志必哀䘮虑同宁戚臣等以为若期亲三临则大功冝再始䘮之初哀至之极既以情降宜从始䘮大殓之临也伏如圣旨诏曰魏晋以来亲临多阙至于戚臣必于东堂哭之顷大司马安定王薨朕既临之后复更受慰于东堂今日之事应更哭不光等议曰东堂之哭盖以不临之故陛下躬亲抚视群臣从驾臣等参议以为不宜复哭诏曰若大司马戚尊位重必哭于东堂而广川既是诸王之子又年位尚㓜卿等议之朕无异焉谐将大殓孝文素服深衣哭之入室哀恸抚尸而出光后为侍中国子祭酒孝明神龟元年十一月上言臣之被䑓祠部曹符文昭皇太后改葬议至尊皇太后群臣服制轻重部四门博士刘季明议云按䘮服记虽云改葬缌文无指据至于注解乖异不同马融王肃三年郑乃三月然而后来诸儒符融者多与元者少今请依马王诸儒之议至尊宜服缌案记外宗为君夫人犹内宗郑注云为君服斩夫人齐衰不敢以亲服至尊也今皇太后虽上奉宗庙下临朝臣至于为姑不得过期计应无服其清河汝南二王母服二年亦宜有缌自馀王公百官为君之母妻惟期而已并应不服又太常博士郑玄议云谨简䘮服并中代杂记论云改葬缌郑注臣为君子为父妻为夫亲尸柩不可以无服故缌服三年者缌则期以下无服窃谓郑氏得无服缌之旨谬三月之言如臣所见请依康成之服缌既葬而除愚以为允诏可封轨宣武初为通直散骑常侍时司空清河王怿表修明堂辟雍诏百僚集议轨议曰明堂者布政之宫在国之阳所以严父配天向明设教其经构之式盖已尚矣故周官匠人职云夏后氏世室殷人重屋周人明堂五室九阶四戸八窗郑玄云或举宗庙或举王寝或举明堂互之以见同制然则三代明堂制一也按周与夏殷损益不同至于明堂因而弗革明五室之义得天数一是以郑玄又曰五室者象五行也然则九阶者法九土四戸者逹四时八窗者通八风诚不易之大范有国之常式若其上圆下方以则天地通水环宫以餙观者茅盖白盛为之质饬赤缀为之戸牖皆典籍所具载制度之明义也在秦之世焚灭五典毁黜三代变更三圣不依旧宪故吕氏月令见九室之义大戴之礼著十二堂之论汉承秦法亦不能改东西二京俱为九室是以皇图白虎通蔡邕应邵等咸称九室以象州十二堂以象十二辰夫室以祭天堂以布政依天而祭故室不过五依时布政故堂不逾四州之与辰非可为法九并十二用将安在今圣朝欲遵道训民备礼物宜则五室以为永制至如庙学之嫌台沼之杂袁淮之徒已论正矣遗论俱在不复须载
　　刘芳为太常卿芳以所置五郊及日月之位去城里数于礼有违又灵星周公之祀不应隶太常及上䟽曰臣闻国之大事莫先郊祀郊祀之本实在审位是以列圣格言彪炳缣籍先儒正论昭著经史臣学谢全经业乖通古岂可轻荐瞽言妄陈管说窃见寺所置坛祠远近之宜考之典制或未允𠂻既曰軄司请陈肤浅孟春令云其数八又云迎春东郊卢植云东郊八里之郊也贾逵云东郊木帝太昊八里许慎云东郊八里郊也郑玄孟春令注云王居明堂礼曰王出十五里迎岁盖殷礼也周礼近郊五十里郑玄别注云东郊去城八里高诱云迎春气于东方八里郊也王肃云东郊八里因木数也此皆同谓春郊八里之明据也孟春令云其数七又云迎夏于南郊卢植云南郊七里郊也贾逵云南郊火帝炎帝七里许慎云南郊七里郊也郑玄云南郊去都城七里高诱云南郊七里之郊也王肃云南郊七里因火数也此又南郊七里之审据也中央令云其数五卢植云中郊五里之郊也贾逵云中黄帝之位并南郊之位故云兆五帝于四郊也郑玄云中郊西南未地去都城五里此又中郊五里之审据也孟秋令云其数九又云以迎秋于西郊卢植云西郊九里郊贾逵云西郊金帝少昊九里许慎云西郊九里郊也郑玄云西郊去都城九里高诱云西郊九里之郊也王肃云西郊九里因金数也此又西郊九里之审据也孟冬令云其数六又云迎冬于北郊卢植云北郊六里郊也贾逵云北郊水帝颛顼六里许慎云北郊六里郊也郑玄云北郊去都城六里高诱云北郊六里之郊也王肃云北郊六里因水数也此又北郊六里之审据也宋氏含文嘉注云周礼王畿千里二十分其一以为近郊近郊五十里倍之为远郊迎王气盖于近郊汉不设王郊则以其方数为郊处故东郊八里南郊七里西郊九里北郊六里中郊在西南未地五里祭祀志云建武二年正月初制郊兆于雒阳城南七里依采元始中故事北郊在雒阳城北四里此又汉世南北郊之明据也今地祗准此至于三十里之郊进乖郑玄所引殷周二代之据退违汉魏所行故事凡邑外曰郊今计四郊各以郭门为限里数依上礼朝拜日月皆于东西门外今日月之位去城东西路各三十里窃又未审礼又云祭日于坛祭月于坎今计造如上礼仪志云立高禖祠于城南不云里数故今仍旧灵星本非礼事兆自汉初专在圻甸尝隶郡县郊祀云高祖五年制诏御史其令天下立灵星祠牲用大牢县邑令长得祠晋祠令云郡县国祠社稷先农县又祠灵星灵星在天下诸县之明据也周公庙所以别在雒阳者盖姬旦创城雒邑故传世雒阳崇祀不绝以彰厥庸夷齐庙者亦世为雒阳界内神祀今并移太常恐乖其本天下此类甚众皆当部郡县修理公私于此祷请窃太常所司郊庙神祗自有常限无宜临时斟酌以意若遂尔妄营则不免禋祀二祠在太常在雒阳于国一也然贵在审本臣以庸蔽谬忝今軄考括坟籍采群议既无异端谓粗可依据今元冬务隙野罄人闲迁易郊坛二三为便诏曰所上乃有明据但先朝制立已久且可从旧先是高祖于代都诏中书监高闾太常少卿陆琇并公孙崇等十馀人修理金石及八音之噐后崇为太乐令乃上请尚书仆射高肇更共营理宣武诏芳共主之芳表以礼乐事大不容辄决自非博延公卿广集儒彦讨论得失研穷是非则无以垂之万叶为不朽之式被报听许数旬之间频烦三议于时朝士颇以崇专综既久不应乖谬各嘿然无发论者芳乃探引经诰捜括旧文共相难质皆有明据以为盈缩有差不合典式崇虽示相酬荅而不会问意卒无以自通尚书依事述奏仍诏委别更考制是于学者弥归宗焉芳以社稷无树又上䟽曰依合朔仪注曰有变以朱丝为䋲以绕系社树三匝而今无树又周礼司徒軄云设其社稷之壝而树之田主各以其社之所宜木郑玄注云所冝木谓松柏栗也此其一证也又小司徒封人职云掌设王之社壝为畿封而树之郑玄注云不言稷者王主于社稷之细此其二证也又论语曰哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗是乃土地之所宜也此其三证也又白虎通云社稷所以有树何也尊而识之也使民望见即敬之又所表功也按此正解所以有树之义了不论有之与无也此其四证也此云社稷所以有树也然则稷亦有树明矣乂五经通议云天子太社王社诸侯国社侯社制度奈何曰社皆垣无屋树其中以木有木者土主生万物莫善于木故树木也此其五证也此最其丁宁偹解有树之意也又云五经要义云社必树之以木周礼司徒职曰班社而树之各以土地所生尚书逸篇曰太社惟松东社惟柏南社惟梓西社惟栗北社惟槐此其六证也此又大社及四方皆有树别之明据也又有诸家礼图社稷图皆画为树惟戒社戒稷无树此其七证也虽辨有树之据犹未正所殖之木按论语夏后氏以松殷人以柏周人以栗便是世代不同而尚书逸篇则云太社惟松东社惟柏南社惟梓西社惟栗北社惟槐如此便以一代之中而五社各异也愚以为宜植以松何以言之逸书云太社惟松今者植松不虑失礼惟稷无成证乃社之细盖亦不离松也帝从之













　　册府元龟卷五百八十



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百八十一　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　奏议第九
　　后魏常景宣武正始初为太常博士时高肇尚平阳公主未几主薨肇欲使公主家令居庐制服付礼官议正施行尚书又以访景景以妇人无专国之理家令不得有纯臣之义乃执议曰丧纪之本实称物以立情轻重所因亦缘情以制礼虽理关盛衰事经今古而制作之本降杀之宜实一焉是故臣之为君所以资敬而崇重为君母妻所以从服而制义然而诸侯大夫之为君者谓其有地土有吏属无服文者言其非世爵也今王姬降适虽加爵命事非君邑理异列土何者诸王开国僃立臣吏生有趋奉之勤死尽致丧之礼而公主家令惟有一人其丞已下命之属官既无接事之仪实阙为臣之体原夫公主之贵所以立家令者盖以主之内事脱或须关外事理无自达必也因人然则家令惟通内外之职及典主家之事耳无关君臣之理名义之分也繇是推之家令不得为纯臣公主不可为正君明矣且女人之为君男子之为臣古礼所不载先朝所未议而四门博士裴道广孙荣仁等以公主为之君以家令为之臣制服以斩乖缪弥甚又张虗景吾难羁等不推君臣之分不寻制服之情犹同其议准母制齐求之名实理未为允窃谓公主之爵既非食采之君家令之官又无纯臣之式若附如母则情义罔施若凖小君则从服无据按如经礼事无成文即之愚见谓不应服朝廷从之袁翻正始中为尚书殿中郎是时修明堂辟雍翻议曰谨按明堂之义今古诸儒论之僃矣异端竞构莫适所归故不复远引经传傍采纪籍以为之证且论意之所同以酬诏旨耳盖唐虞已上事难该悉夏殷已降较可知之谓典章之极莫如三代郁郁之盛从周斯美制礼作乐典刑在焉遗风馀烈垂之不朽按周官考工所记其时事具论夏殷名制岂其纰缪是知明堂五室三代同焉配帝像行义则明矣及淮南吕氏与月令同文虽布政班时有堂个之别然推其体则无九室之证既而世衰礼坏法度淆弛正义残隐妄说斐然明堂九室著自戴礼探绪求源罔知所出而汉世因之自欲为一代之法故郑玄云周人明堂五室是帝一室也合于五行之数周礼依数以为之室礼行于今虽有不同时说昞然本制著存而言无明文欲复何责本制著存是周五室也于今不同是汉异周也汉为九室略可知矣但就其此制犹窃有懵焉何者张衡东京赋云乃营三宫布教班常复庙重屋八达九房此乃明堂之文也而薛综注云房室也谓堂后有九室之制非臣异乎裴𬱟又云汉氏作四维之个不能令各处其辰就使其像可图莫能通其居用之礼此为设虗噐也甚矣汉世徒欲削灭周典损弃旧章改物创制故不复拘于载籍且郑玄之诂训三礼及释五经异义并尽思穷神故得之远矣览其明堂图义皆有悟人意察察著明确乎难夺谅足以状微显幽不坠周公之旧法也伯喈损益汉制章句繁杂既违古背新又不能易玄之妙矣魏晋书纪亦有明堂祀五帝之文而不记其经始之制又无坦然可准观夫今之基迹犹或髣髴高卑广狭颇与戴礼不同何得以意抑必便谓九室可明且三雍异所复乖卢蔡之义进退亡据何用经通晋朝亦以穿凿难明故有一屋之论并非经典正义皆以意妄作兹为曲学家谈不足以范时轨世皇代既乘乾统历得一驭宸自宜稽古则天宪章文武追踪周孔述而不作四彼三代使百世可知岂容虚追子氏于篇之浮说徒损经纪雅诰之遗训而欲以支离横议损画妄图仪刑宇宙而贻来叶者也又北京制置未皆允帖缮修草创以意良多事移体变存者无几理茍宜革何必仍旧且迁都之始日不遑给先朝规度每事循古是以数年之中悛换非一良以永法为难数改为易宫室府库多因故迹而明堂辟雍独遵此制建立之辰复未可知矣既猥班访逮辄轻率瞽言明堂五室请同周制郊建三雍求依故所庶有会经诰无失典刑识偏学疏追惭谬浪
　　孙景邕为国子博士永平四年十二月员外将军兼尚书都令史陈终徳有祖母之丧欲服齐衰三年以无世爵之重不可陵诸父若下同众孙恐违后祖之义请求详正景邕与博士刘怀义封轨高绰太学博士袁昇四门博士阳宁居等议嫡孙后祖持重三年不为品庶生二终徳宜先诸父太常卿刘芳议按丧服乃士之正礼合有天子诸侯卿大夫之事其中复下同庶人者皆列标显至如传重自士以上古者卿士咸多世位又士以上乃有宗庙世儒多云嫡孙传重下通庶人以为差谬何以明之礼稽命徴曰天子之元士二庙诸侯之上士亦二庙中下士一庙一庙者祖祢共庙祭法又云庶人无庙既如此分明岂得通于庶人也传重者主宗庙非谓庶人祭于寝也兼累世承嫡方得为嫡子孙耳不尔者不得继祖也又郑玄别变除云为五世长子服斩也魏晋以来不复行此礼矣按丧服经无嫡孙为祖持重三年正文惟有为长子三年嫡孙期故传及注因说嫡孙传重之义今世既不复为嫡子服斩卑位之嫡孙不陵诸叔而持重则可知也且准终徳资阶方之于古未登士人在官复无斯礼考之旧典验之今世则兹范罕行且诸叔见存丧主有寄宜依诸孙服期为允景邕等又议云丧服虽以士为主而必下苞庶人何以论之自大夫以上每条标列逮于庶人含而不述此同士制不复疑也惟有庶人为国君此则明义服之轻重不渉于孙祖且受国于曾祖废疾之祖父亦无重可传而犹三年不必繇此世重也夫霜威露濡异识咸感承重主嗣宁甄寝庙嫡孙之制固不宜殊又古自卿以下皆不殊承袭末代僭逾未可以语通典是以春秋讥于世卿王制称大夫不世此明训也丧服经虽无嫡孙为祖三年正文而有祖为嫡孙期岂祖以嫡服己服己与庶孙同为祖期于义可乎服祖三年此则近世未尝变也准古士官不过二百石已上终徳即古之庙士也今假终徳未班朝次苟曰志仁必也斯遂况乃官历士流当训章之运而以庶叔之嫌替其嫡重之位未是成人之善也芳又议国子所云丧服虽以士为主而必下苞庶人本亦不谓一篇之内全不下同庶人正言嫡孙传重专士以上此经传之正文不及庶人明矣戴徳丧服变除云父为长子斩自天子达于士此皆士以上乃有嫡子之明据也且承重者以其将代己为宗庙主庙主了不云寝又其证也所引大夫不世者此公羊糓梁近儒小道之书至如左氏诗易尚书论语皆有典证或是未寤许叔重五经异义云今春秋公羊糓梁说卿大夫世位则权并一姓议周尹氏齐崔氏也而古春秋左氏说卿大夫皆得世禄传曰官族易曰食旧徳旧徳谓食父故禄也尚书曰世选尔劳予不绝尔善诗云惟周之士不显奕世论语曰兴灭国继绝世国谓诸侯世谓卿大夫也斯皆正经及论语士以上世位之明证也士皆世禄也八品者一命斯乃信然但观此据可谓睹其纲未炤其目也按晋官品令所制九品皆正无从故以第八品准古下士今皇朝官令皆有正从若以其员外之资为第十六品也岂得为正八品之士哉推考古今谨如前议景邕等又议丧服正文大夫以上每事显列惟有庶人含而不言此通下之义了然无惑且官族者谓世有功食旧徳者谓徳侯者世位兴灭国继绝世主谓诸侯卿大夫无罪诛绝者耳且金貂七眊杨氏四公虽以位相承岂得言世禄乎晋太康中令史殷遂以父祥不及所继求还为祖母三年时政以礼无代父追服之文亦无不许三年之制此即晋世之成规也尚书邢峦奏依芳议诏曰嫡孙为祖母礼今有处士人通行何劳方致疑请也可如国子所议
　　崔鸿为三公郎中延昌三年春偏将军乙龙虎丧父给假二十七月而虎并数閠月诣府求上领军元珎上言案违制律居三年之丧而冒衰求任五岁刑龙虎未尽二十七月而请宿卫依律结刑五岁鸿驳曰三年之丧二十五月大祥诸儒或言祥月下旬而禫或言二十七月各有其义未知何者会圣人之旨龙虎居丧已二十六月若依王杜之义便是过禫即吉之月如其依郑玄二十七月禫中复可以从御职事礼云祥之日鼓素琴然则大祥之后丧事终矣既可以从御职事求上何为不可若如府判禫中鼓琴复有罪乎求之经律理实未允下更详辩珎又上言按士虞礼三年之丧期而小祥又期而大祥中月而禫郑玄云中犹间也自丧至此凡二十七月又礼言祥之日鼓素琴郑云鼓琴者存乐也孔子祥后五日弹琴而不成十日而成笙歌郑注与郑志及逾月可以歌皆身自逾月可为此谓存乐也非所谓乐乐者使工为之晋博士许猛解三验曰按黍离麦秀之歌小雅曰君子作歌惟以告哀魏诗曰心之忧矣我歌且谣若斯之类岂可谓之金石之乐哉是以徒歌谓之谣徒吹谓之和记曰比音而乐之及干戚羽毛谓之乐若夫礼乐之施于金石越于声音者此乃所谓乐也至于素琴以示终笙歌以省哀者则非乐矣闲传云大祥除衰杖而素缟麻衣大祥之服也杂记注云玄衣黄裳则是禫祭黄者未大吉也檀弓云祥而缟是月禫徙月乐郑志赵商问郑玄答云祥谓大祥二十五月是禫谓二十七月非谓上祥之月也徙月而乐许猛释六征曰乐者自谓八音克谐之乐也谓在二十八月工奏金石之乐耳而駮云大祥之后丧事终矣脱如此駮禫复焉施又駮云禫中鼓琴复有罪乎然禫则黄裳未大吉也鼓琴存乐在礼所许若使工奏八音融然成韵既未徙月不罪伊何又驳云禫中既得从御职事求上何为不可简龙虎居丧二十六月始是素缟麻衣大祥之中何谓禫乎三年没闰理无可疑麻衣在体冒仕求荣实为大尤罪其焉舍又省依王杜禫祥同月全乖郑义丧㓙尚远而欲速除何匆匆者哉下府愚量郑为得之何者礼记云吉事尚近日㐫事尚远日又论语云丧与其易宁戚而服限三年痛尽终身中月之解虽容二义尚远宁戚又捡王杜之义起于魏末晋初及越骑校尉程猗赞成王肃駮郑禫二十七月之失为六征三验上言于晋武帝曰礼国之大典兆民所日用岂可二哉今服禫者名各不同非圣世一统之谓郑玄说二十七月禫甚乖大义臣每难郑失六有征三有验初未能破臣难而通玄说者如猗之意谓郑义废矣太康中许猛上言扶郑释六征解三验以郑礼二十七月为得猗及王肃为失而博士宋昌等议猛扶郑为衷晋武从之王杜之义于是败矣王杜之义见败者晋武知其不可行故也而上省同猗而赞王欲亏郑之成轨窃所未宁更无异义还从前处鸿又駮曰按三年之丧没闰之义儒生学士犹或病诸龙虎生自戎马之乡不𫎇稽古之训数月成年便惧违缓原其本非贪荣求位而欲责以义方未可便尔也且三年之丧再期而大祥中月而禫郑玄以中为间王杜以为是月之中郑亦未为必会经旨王杜岂于必乖圣意既诸儒采先圣后贤见有不同晋武后虽从宋昌许猛之驳同郑禫议然初亦从程猗赞成王杜之言二论得否未可知也圣人大祥之后鼓素琴成笙歌者以丧事既终馀哀之中可以存乐故也而乐府必以干戚羽毛施之金石然后为乐乐必使工为之庶民凡品于祥前鼓琴可无罪乎律之所防岂止为贵士亦及凡庶府之此义弥不通矣鲁人朝祥而暮歌孔子以为逾月则可矣尔则大祥之后丧事已终鼓琴笙歌经礼所许龙虎欲宿卫皇宫岂欲合刑五岁就如郑义二十七月而禫二十六月十五升布深衣素冠缟纰及黄裳彩缨以居者此则三年之馀哀不在服数之内也衰绖则埋之于地杖则弃之隐处此非丧事终乎府以大祥之后不为丧事之终何得复言素琴以示终也丧事尚远日诚如郑义龙虎未尽二十七月而请宿卫实为忩忩于戚之理合在情责便以深衣素缟之时而罪同杖绖苫凷之日于礼宪未允详之律意冒丧求仕谓在斩焉草土之中不谓除衰杖之后也又龙虎具列居丧日月无所隐冒府应告之以礼遣还终月便幸彼昧识欲加之罪岂是遵礼敦风爱民之致乎正如郑义龙虎罪亦不合也忩忩之失宜科鞭五十
　　封祖胄为太学博士延昌三年七月司空清河王怿第七叔母北海王妃刘氏薨司徒平原郡开国公高肇兄子太子洗马员外亡并上言未知出入犹作鼓吹不请下礼官议祖胄议丧大记云期九月之丧既葬饮酒食肉不与人乐之五月三月之丧比葬饮酒食肉不与人乐之世叔母故主宗子直云饮酒食肉不言不与人乐之郑玄云义服恩轻以此推之明义服葬容有乐理又礼大功言而不议小功议而不及乐言论之间尚自不及其于声作明不得也虽复功得乐在宜止四门博士蒋雅哲议凡三司之尊开国之重其于五服皆有厌绝若尊同体敌虽疏尚宜彻乐如或不同子姓之丧非嫡者既殡之后义不阙乐国子助教韩神固议夫羽旄可以展耳目之适丝竹可以肆游宴之娱故于乐贵悬有哀则废至若徳俭如礼升降有数文物昭旗旗之明鸾为行动之响鸣铙以警众声笳而清路者所以辩等列明贵贱非措哀乐于其间矣谓威仪鼓吹依旧为允兼仪曹郎中房景先駮曰按祖胄议以功缌之丧鼓吹不作齐衰卒哭箫管必陈准之轻重理用未安圣人推情以制服据服以副心何容拜虞奠于神宫服衰麻而奏乐火燧一移哀情顿尽反心以求岂制礼之意就如所言义服恩轻既虞而乐正服一期何以为断或义服尊正服卑如此之比复何品节雅哲所议公子之丧非嫡者既殡之后义不阙乐按古虽有尊降不见作乐之文未详此据竟在何典然君之于臣本无服体但恩诚相感致存隐恻是以仲遂卒垂笙籥不入智悼在殡杜蒉明言岂天伦之痛既殡而乐乎又神固等所议以为笳鼓不在乐限鸣铙以警众声笳而清路者所以辩等列明贵贱耳虽居哀恤施而不废麤而言之似如可通考诸正典未为符合按诗云钟鼓既设鼓钟伐鼛又云于论鼓钟于乐辟雍言则相连得非乐乎八音之数本无笳名推而类之箫管之比岂可以名称小殊而不为乐若以王公位重威饰宜崇鼓吹公给不可私辞者魏绛和戎受金石之赏锺公勲茂𫎇五熟之赐若审功膺赏君命必行岂可陈嘉牢于斋殡之时击钟磬于升祔之后寻究二三未有依据国子职兼文学令问所归宜明据典谟曲尽斟酌率繇必𠂻以辩深惑何容总议并申无所析剖更详得失据典正议秘书监国子祭酒孙惠蔚太学博士封祖胄等重议司空体服衰麻心怀切其于声乐本无作理但以鼓吹公仪致有疑论耳按鼓吹之制盖古之军声献捷之乐不常用也有重位茂勲乃得僃作方之金石凖之管弦其为音奏虽曰小殊然其大体与乐无异是以礼云鼓无当于五声五声不得不和窃惟今者加台司之仪盖欲兼广威华若有衰用之无变于吉便是一人之身悲乐并用求之礼情于理未尽二公虽受之于公用之非私出入声作亦以娱已今既有丧心不在乐笳鼓之事明非欲闻宜从宁戚之义废而勿作但礼崇公卿出入之仪至有趋以采齐行以肆夏和銮之声佩玉之饰者所以显槐鼎之至贵彰宰府之为重今二公地处尊亲宜殊百辟鼓吹之用无容全去礼有悬而不乐今陈之以僃威仪不作以示哀痛在礼即情愚谓为允诏曰可从国子后议
　　清河王怿所生母罗太妃薨表求申齐衰三年诏礼官博议侍中中书监太子少傅崔光议丧服大功章云公之庶昆弟为母传曰先君馀尊之所厌不得过大功记公子为其母练冠麻衣縓缘既葬除之传曰何以不在五服中也君之所不服子亦不敢服也此皆谓公侯枝子藉父兄以为称其母本妾犹系之于君不得以子贵为夫人者也至如应韩启宇厥母故自申内主之尊凡将别封其亲亦容尽君妣之重若然便所谓周公制礼而子侄共尊汉世诸王之国称太后宫室百官周制京邑自当一傍天子之式而不用公庶之轨魏氏以来虽群臣称微然常得出临民士恐亦未必舍近行远服功衰与练麻也罗太妃居王母之尊二十许载两裔蕃后并建大邦子孙盈第臣吏满国堂堂列辟礼乐僃陈吉庆㓙哀宜称情典则不应傍之公第仍拘先厌愚谓可远准春秋子贵之文上祔周汉侯王之体成母后之尊蠲帝妾之贱申疏齐之极慕拨功练之轻悲诚如此则三年之丧无乖于自达巨创之痛有遂乎在中宁戚过哀情礼俱允时议者不同诏服大功时又疑清河国官从服之制太学博士李景林等二十一人议按礼文君为母三年臣从服期今司空自为先帝所厌不得申其罔极依礼大功据丧服厌降之例并无从厌之文今太妃既舍六宫之称加太妃之号为封君之母尊崇一国臣下固宜服期不得以王服厌屈而更有降礼有从轻而重义苞于此太学博士封伟伯等十人议按臣从君服降君一等君为母三年臣则期今司空以仰厌先帝俯就大功臣之从服不容有过但礼文残缺制无正条窃附情理谓宜小功庶君臣之服不失其序升降之差颇会礼意清河国郎中令韩子熙议谨按丧服大功章云公之庶昆弟为其母妻传曰何以大功先君馀尊之所厌不敢过大功也夫以一国之贵子犹见厌况四海之尊固无申理顷国王遭太妃忧议者援引斯条正王之服寻究义例颇有一途但公之庶昆弟或为士或为大夫士之卑贱不得仰匹亲王正以馀厌共同可以夺情相拟然士非列土无臣从服今王有臣服不得一准诸士矣议者仍令国臣从以期嚚昧所见未暁高趣按不杖章云为君之父母妻长子祖父母传曰父母长子君服斩妻则小君父卒然后为祖后者服斩传所以深释父卒为祖服斩者盖恐君为祖期臣亦同期也明臣之后期繇君服斩若繇君服斩然后期则君服大功安得亦期也若依公之庶昆弟不云有臣从期若依为君之父母则出应申三年此之二章殊不相干引彼则须去此引此则须去彼终不得两服功期浑杂一国也议者见馀尊之厌不得过大功则令王依庶昆弟见不杖章有为君之父母便令臣从服以期此乃据残文守一隅恐非先圣之情达礼之丧矣且从服之体自有伦贯虽秩微阍寺位卑室老未有君服细绖裁逾三时臣著疏衰独渉两岁按礼天子诸侯之大臣惟服君之父母妻长子祖父母其馀不服也惟近臣阍寺随君而服耳若大夫之室老君之所服无所不从而降一等此三条是从服之通旨较然之明例虽近臣之贱不过随君之服未有君从轻而臣服重者也议云礼有从轻而重臣之从君义苞于此愚谓服问所云有从轻而重公子之妻为其皇姑直是礼记之异独此一条耳何以知其然按服问经云有从轻而重公子之妻为其皇姑而大传云从服有六其六曰有从轻而重注曰公子之妻为其皇姑若从轻而重不独公子之妻者则郑君冝更见流軰广论所及不应还用服同之文以释大传之义明从轻而重惟公子之妻臣之从君不得苞于此矣若复有君为母大功臣从服期当云有从轻而重公子之妻为其皇姑君为母大功臣从服期何为不僃书两条以杜将来之惑哉而偏著一事弥结今日之疑且臣为君母乃是徒从徒从之体君亡则己妻为皇姑既非徒从虽公子早没可得不制服乎为君之父母妻子君已除丧而后闻丧则不税盖以恩轻不能追服假令妻在远方姑没遥域过期而后闻丧复可不税服乎若姑亡必不关公子在否闻丧则税不计日月远近者则与臣之从君聊自不同矣又按臣服君党不过五人悉是三年其馀不服妻服夫党可宜五人乎期功以降可得无服乎臣妻事殊邈然胡越茍欲引之恐非通例也愚谓臣有合离三谏待决妻无去就一醮终身亲义既有参差丧服固宜不等故见厌之妇可得申其本服君屈大功不可过从以期所以从麻而齐专属公子之妻随轻而重何关从服之臣寻理求途傥或在此必以臣妻相准未睹其津也子熙诚不能远探坟籍曲论长智请以情理较其得失君遭母忧巨创之痛臣之为服从君之义如何君至九月便萧然而即吉臣独期年仍哀哭于君第创巨而反轻从义而反重缘之人情岂曰是哉侍中崔光学洞今古达礼之宗顷探幽立义繇三年之服虽经典无文前儒未辩然推例求旨理亦难夺若臣服从期宜依侍中之论脱君仍九月不得如议者之谈且嬴氏焚坑礼经残缺故今追访靡据临事多惑愚谓律无正条须准傍以定罪礼阙旧文宜凖类以作宪礼有期同缌功而服如齐疏者盖以在心实轻于义乃重故也今欲一依丧服不可从君九月而服周年如欲降一等兄弟之服不可以君服母详诸二途以取折𠂻谓宜麻布可如齐衰除限则同小功所以然者重其衰麻尊君母减其日月随君降如此衰麻犹重不夺君母之严日月随降可塞从轻之责尚书李平奏以为礼臣为君党妻为夫党俱为从服各降君夫一等故君服三年臣服一期今司空臣怿因以尊严之礼夺其罔极之心国臣厌所不及当无随降之理礼记大传云从轻而重郑玄注云公子之妻为其皇姑既舅不厌妇明不厌者还应服其本服此即是其例也诏曰礼有从无服而有服何但从轻而重乎怿今自以厌故不得申其过隙众臣古无疑厌之论而有从轻之据曷为不得申其本制也可从尚书及景林等议㝷诏曰比决清河国臣为君母服期以礼事至重故追而审之今更无正据不可背章生条但君服既促而臣服仍近礼缘人情遇厌须变服可还从前判既葬除之




　　册府元龟卷五百八十一
<子部,类书类,册府元龟>



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百八十二　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　奏议第十
　　后魏穆绍为太常卿孝明熙平元年六月中侍中刘腾等奏中宫仆刺列车舆朽败自昔旧都礼物颇异迁京已来未复更造请集礼官以裁其制灵太后令曰付尚书量议绍与少卿元端博士郑六刘台龙等议按周礼王后之五辂重翟面朱总厌翟勒面缋总安车雕面鹥总皆有容盖翟车贝面组总有幄辇车组挽有翣羽盖重翟后从王祭祀所乘厌翟后从王宾享诸侯所乘安车后朝见于王所乘翟车后出桑所乘辇车后宫中所乘谨以周礼圣制不刊之典其礼文尤僃孔子云其或继周者虽百世可知也以其法不可逾以此言之后王舆服典章多放周式文质时变辂名宜存雕饰虽异理无全舍当今圣后临朝亲览庶政舆驾之式宜备典礼臣等学缺通经叨参议未辄率短见宜准周礼僃造五辂雕饰之制随时增减太学博士王延业议按周礼王后有五辂重翟以从王祠厌翟以从王飨宾客安车以朝见于王翟车以亲桑辇车宫中所乘又汉舆服志云秦并天下阅三代之礼或曰殷瑞山车金根之色殷人以为大辂于是始皇作金根之车汉承秦制御为乘舆太皇太后皇太后皆御金根车加交络帷裳非法驾则乘紫罽軿车云𣝛文画辀黄金涂五末盖瓜左右𬴂驾三马阮谌礼图并载秦汉以来舆服亦云金根辂皇后法驾乘之以礼婚见庙乘辂后法驾乘之以亲桑安车后小驾乘之以助祭山軿车后行则乘之绀罽軿车后小行则乘之以哭公主邑君王妃公侯夫人入阁舆后出入阁宫中小游则乘之晋先蚕仪注皇后乘云母安车驾六騩按周秦汉晋车舆仪式互见图书虽名号小异其大较略相依拟金根车虽起自秦造即殷之遗制今之乘舆五辂是其象也华饰典丽容观荘美司马彪以为孔子所谓乘殷之辂即此之谓也按阮氏图桑车亦餙以云母晋之云母车即是一与周之翟车其用正同安车既名同周制又用同重翟山軿车按图饰之以紫绀罽軿车虽制用异于厌翟而实同用于今入阁舆辇其用又同按图今之黑漆画扇辇舆周之辇车其形相似窃以为秦灭周制百事创革官名轨式莫不殊异汉魏因循继踵仍旧虽时有损益而莫能反古良繇去圣久远典仪残缺时移俗易物随事变虽经贤哲祖袭无改伏惟皇太后叡圣渊凝照临万㝢动循典故贻则后王今辄竭管见稽之周礼考之汉晋采诸图史验之时事以为宜依汉晋法驾则御金根车驾四马加交络帷裳御云母车驾四马以亲桑其非法驾则御紫罽軿车驾三马小驾则御安车驾三马以助祭小行则御绀罽軿车驾三马以哭公主王妃公侯夫人宫中出入则御画扇辇车按旧事比之周礼唯阙从王飨宾客及朝见于王之乘窃以为古者诸侯有朝会之礼故有从飨之仪今无其事宜从省略又今之皇居宫掖相逼就有朝见理无结驷即事考实亦冝阙废又哭公主及王妃周礼所无施之于今实合事要损益不同用舍随时三代异制其道然也又金根及云母驾马或三或六访之经礼无驾六之文今之乘舆又皆驾四义符古典宜仍驾四其馀小驾宜从驾三其制用形餙僃见图志司空领尚书令任城王澄尚书左仆射元晖尚书右仆射李平尚书齐王萧宝夤尚书元钦尚书元昭尚书左丞卢同左丞元洪超考功郎中刘懋北主客郎中源子恭南主客郎中游思进三公郎中崔鸿长兼驾部郎中薛恱起部郎中杜遇左主客郎中元靴骑兵郎中房景先外兵郎中石士基长兼右外兵郎中郑幼儒都官郎中李秀之兼尚书左士郎中朱元旭度支郎中谷颕左民郎中张均金部郎中李仲东库部郎中贾思同国子博士薛祯邢晏高谅奚延太学博士邢湛崔瓉韦朏郑季明国子助教韩神固四门博士杨那罗唐荆宝王令儁吴珍之宋婆罗刘爕高显邕杜灵儁张文和陈智显杨渴侯赵安庆贾天度艾僧㯹吕太保王当百槐贵等五十人议以为皇太后称制临朝躬亲庶政郊天祭地宗庙之礼所乘之车宜同至尊不应更有制造周礼魏晋虽有文辞不辨形制假令欲作恐未合古制而不可以为一代典臣以太常国子二议为疑重集群臣并从今议惟恩裁决灵太后令曰群臣以后议折中者便可如奏
　　熙平元年九月侍中仪同三司崔光表奉诏定五时朝服案北京及迁都以来未有斯制辄勒礼官详据太学博士崔瓉议云周礼及礼记三冠六冕承用区分璅玉五彩配饰亦别都无随气春夏之异惟月令有青旗赤玉黑衣白辂随四时而变复不列弁冕改用之玄黄以此而推五时之冠礼既无文若求诸正典难以经证案司马彪续汉书舆服及祭祀志云迎气五郊自永平中以礼谶并月令迎气服色因采元始故事兆五郊于洛阳又云五郊衣帻各如方色又续汉礼仪志立春京都百官皆青衣服青帻秋夏悉如其色自汉逮于魏晋迎气五郊用帻从服改色随气斯制因循相承不革冠冕仍旧未闻有变今皇魏宪章前代损益从宜五时之冠谓如汉晋用帻为允灵太后令曰太傅清河王怿博学洽通多识前载既综朝议弥悉其事便可谘访以决所疑怿与给事黄门侍郎韦延祥奏谨按前敕制五时朝服尝访国子议其旧式太学博士崔瓒等议自汉逮于魏晋迎气五郊用帻从服改色随气斯制因循相承不革冠冕仍旧未闻有变今大魏宪章前代损益从宜五时之冠谓如汉晋用帻为允尚书以礼式不轻请访议事奉敕付臣令加考决臣以为帝王服式方为万世则不可轻裁请更集礼官在下省定议𫎇敕听许谨集门下及学官以上四十三人㝷考史传量古较今一同国子前议帻随服变冠冕弗改又四门博士臣王僧奇蒋雅哲二人以为五时冠冕宜从衣变臣等谓从国子前议为允灵太后令曰依议
　　神龟初灵太后父司徒胡国珍薨赠太上秦公时疑其庙制太学博士王延业议曰按王制云诸侯祭二昭二穆与太祖之庙而五又小记云王者立四庙郑玄云高祖已下与始祖而五明立庙之正以亲为限不过于四其外有大功者然后为祖宗然则无太祖者止于四世有太祖乃得为五礼之正文也文王世子云五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠娶必告郑玄云实四庙而言五庙者容高祖为始封君之子明始封之君在四世之外正位太祖乃得称五庙之孙若未有太祖已祀五世则郑无为释高祖为始封君之子也此先儒精义当今显证也又丧服传曰公子之子孙有封为国君者世祖是人不祖公子郑玄云后世为君者祖此受封之君不复祀别子公子若在高祖已下则如其亲服后世迁之乃毁其庙明始封犹在亲限故祀止高祖又云如亲而迁尤知高祖之父不立庙矣此又立庙明法与今事相当者也又礼纬云夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六注云言至子孙则初时未备也此又显在纬籍区别若斯者也又晋初以宣帝是始封之君应为太祖而以犹在祖位故惟祀征西已下六世待世世相推宣帝出居太祖之后然后七庙乃僃此又依准前轨若重规袭矩者也窃谓太祖者功高业大百世不迁故亲庙之外特更崇立茍无其功不可独居正位而遽见迁毁且三世以前庙及于五玄孙已后祀止于四一与一夺名位莫定求诸典礼所未前闻今太上秦公疏爵列土大启河山传祚无穷永同带砺实有始封之功方成不迁之庙但亲在四世之内名班昭穆之序虽应为太祖而尚在祢位不可远采高祖之父以合五者之数太祖之室当须世世相推亲尽之后乃出居正位以僃五庙之典夫循文责实理贵允当考创宗祊得礼为美不可茍免虚名取荣多数求之经纪窃谓为允又武始侯本无采地于皇朝制令名准大夫按如礼意诸侯夺宗武始四时烝尝宜于秦公之庙博士卢观议按王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三士一自上而下降杀以两庶人无庙死为鬼焉故曰尊者统远卑者统近是以诸侯及太祖天子及其祖之所自出祭法曰诸侯五庙一坛一𫮃曰考庙王考庙皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为𫮃去𫮃为鬼至于禘祫方合食太祖之宫大传曰别子为祖丧服传曰公子不得祢先君公孙不得祖诸侯郑说不得祖弥者不得立庙而祭之不得祖公子者谓世世祖受封之君不复祀别子公子若在高祖已下如其亲服后迁之乃毁其庙耳愚以为迁者迁于太祖庙乃毁者从太祖而毁之若不迁太祖不须废祖是人之文明非始封故复见乃毁之节何以知之按诸侯有祖考之庙祭五世之礼五礼正祖为轻一朝顿立而祖考之庙要待六世之君六世以前虗而蔑主求之圣旨未为通论曾子问曰庙无虗主虗主唯四祖考不与焉明太祖之庙必不空置礼纬曰夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七见夏无始祖待禹而五殷人郊契得汤而六周有后稷及文王至武王而七言夏即大禹之身言子谓启诵之世言孙是迭迁之时禹为受命不毁亲汤为始君不迁五主文武为二祧亦不去三昭三穆三昭三穆谓通文武若无文武亲不过四观远祖汉侍中植所说云然郑玄马昭亦皆同尔且天子逆加二祧得并为七诸侯预立太祖何为不得为五乎今始封君之子立祢庙颇似成王之于二祧孙卿曰有天下者事七世有一国者事五世假使八世天子乃得事七六世诸侯方通祭五推情凖理不其谬乎虽王侯用礼文质不同三隅反之自然昭灼且文宣公方为太祖世居子孙今立五庙窃谓为是礼纬又曰诸侯五庙亲庙四始祖一明始封之君或上或下虽未居正室无废四祀之亲小记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙此实殷汤时制不为难也聊复标榜略引章条愚戅不足以待大问侍中太傅清河王怿议曰太学博士王延业及卢观等各率异见按礼记王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五并是后世追论僃庙之文皆非当时据立神位之事也良繇去圣久远经礼残缺诸儒注记典制无因虽稽考异闻引证古谊然用舍从世通塞有时折𠂻取正固难详矣今相国秦公初构国庙追立神主惟当仰祀二昭二穆上极高曾四世而已何者秦公身是始封之君将为不迁之祖若以功业隆重越居正室恐以卑临尊乱昭穆也如其权立始祖以僃五庙恐数满便毁非礼意也昔司马懿立功于魏为晋太祖及至子晋公昭乃立五庙亦祀四世止于高曾太祖之位虚俟宣文待其后裔数满乃止此亦前代之成事方今所殷鉴也又礼纬云夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七明知当时太祖之神仍依昭穆之序要待子孙世世相推然后太祖出居正位耳远稽礼纬诸儒所说近循晋公之庙故事冝依博士王延业议定立四主亲止高曾且虗太祖之位以待子孙而僃五庙焉又延业卢观前经详议并据许慎郑玄之解谓天子诸侯作主大夫及士则无意谓此议虽出前儒之事实未允情礼何以言之原夫作主之礼本以依神孝子之心非主莫依今铭旌纪柩设重凭神祭必有尸神必有庙皆所以展事孝敬想象平存上自天子下及于士如此四事并同其礼何至于主唯谓王侯礼云重主道也此为理重则立主矣故王肃曰重未立主之礼也士丧礼亦设重则士有主明矣孔悝反祏载之左史馈食设主著于逸礼大夫及士既得有庙题纪祖考何可无主公羊传君有事于庙闻大夫之丧去乐卒事大夫闻君之丧摄主而往今以为摄主者摄神敛主而已不暇待彻祭也何休云宗人摄行主事而往也意谓不然君闻臣丧尚为之不怿况臣闻君丧岂得安然代主终祭也又相国立庙设主依神主无贵贱纪座而已若位拟诸侯者则有主位为大夫者则无主便是三神有主一位独阙求诸情礼实所未安冝通为主以铭神位怿又议曰古者七庙庙堂皆别光武以来异室同堂故先朝祀堂令云庙皆四栿五架百箱设座东昭西穆是以相国构庙唯制一室同祭祖考比来诸王立庙者自任私造不依公令或五或一参差无凖要须议行新令然后定其法制相国之庙已造一室实合朝令宜即依此展其享祀诏依怿议
　　元端为太常少卿熙平二年三月上言谨按礼记祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑玄注云禘郊祖宗谓祭祀以配食也有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者自夏以下稍用其姓代之是故周人以后稷为始祖文武为二祧讫于同世配祭不毁按礼喾虽无庙配食禘祭谨详圣朝以太祖道武皇帝配圆丘道穆皇后刘氏配方泽太宗明元皇帝配上帝明密皇后杜氏配地祗又以显祖献文皇帝配雩祀太宗明元皇帝之庙既毁上帝地祗配祭有式国之大事惟祀与戎庙配事重不敢专决请召群官集议以闻灵太后令曰依请于是太师高阳王雍太傅领太尉公清河王怿太保领司徒公广平王怀司空公领尚书令任城王澄侍中中书监胡国珍侍中领著作郎崔光等议窃以尚徳尊功其来自昔郊稷宗文周之茂典仰惟世祖太武皇帝以神武纂业克清祸乱徳济生民功加四海宜配南郊高祖孝文皇帝大圣膺期惟新魏道刑措胜残功同天地宜配明堂令曰依议施行
　　李琰之为国子博士熙平二年七月侍中领军将军江阳王继表言臣功缌之内太祖道武皇帝之后于臣始是曾孙然道武皇帝传业无穷四祖三宗功徳最重配天郊祀百世不迁而曾玄之孙蒸尝之荐不预拜于庙廷霜露之感阙陪奠于阶席今七庙之后非直隔归胙之灵五服之孙亦不霑出身之叙较之坟史则不然验之人情则未允何者礼云祖迁于上宗易于下臣曾祖是帝世数未迁便疏同庶族而孙不与祭斯之为屈古今罕有昔尧敦九族周隆本枝故能磐石维城御侮于外今臣之所亲生见隔弃岂所以桢干根本隆逮公族者也伏见高祖孝文皇帝著令铨衡取曾祖之服以为资䕃至今行之相传不绝而况曾祖为帝而不见录伏愿天鉴有以昭临令皇恩洽穆宗人咸叙请付外博议永为定准灵太后令曰付八座集礼官议定以闻四门小学博士王僧奇等议按孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝然则太祖不迁者尊王业之初基二祧不毁者旌不朽之洪烈其旁枝远胄岂得同四庙之亲哉故礼记婚义曰古者妇人先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室又文王世子曰五庙之孙祖庙未毁虽及庶人冠娶必告死必赴不忘亲也亲未绝而列于庶人贱无能也郑注云赴告于君也实四庙孙而言五庙者容显考为始封子也郑君别其四庙理恊二祭而四庙者在当世服属之内可以与于子孙之位若庙毁服尽岂得同于此例乎敢竭愚昧请以四庙为断琰之议按祭綂记曰有事于太庙群昭群穆咸在郑氏注昭穆咸在谓同宗父子皆来古礼之制如是其广而当今仪注惟限亲庙四愚窃疑矣何以明之设使世祖之子男于今存者既身是戚蕃号为重子可得宾于门外不预碑鼎之事哉又因宜变法礼有其说记言五庙之孙祖庙未毁为庶人冠娶必告死必赴注曰实四庙而言五者容显考始封之君子今因太祖之庙在仍通其曾玄侍祠与彼古记甚相符会且国家议亲之律指取天子之玄孙乃不旁凖于时后至于助祭必谓与世主相伦将难均一寿有短长世有延促终当何时可得齐同谓宜入庙之制率从议亲之条祖祧之裔各听尽其玄孙使得骏奔堂坛肃承禘礿则情理差通不宜复各为例令事事舛驳侍中司空公领尚书令任城王澄侍中尚书左仆射元晖奏臣等参量琰之等议虽为始封君子又祭綂曰有事于太庙群昭群穆咸在而不失其伦郑注云昭穆谓同宗父子皆来也言未毁及同宗则共四庙之辞云未绝与父子明崇五属之称天子诸侯继立无殊吉㐫之赴同止四庙祖祧虽存亲杀弥远告赴拜荐典记无文斯繇祖迁于上见仁亲之义疏宗易于下著五服之恩断江阳之于今帝也计亲而枝宗三易数世则庙应四迁吉㐫尚不告闻拜荐宁容辄豫高祖孝文皇帝圣徳玄览师古立政陪拜止于四庙哀恤断自缌宗即之人情冥然符一推之礼典事在难违此所谓明王相沿今古不革者也太常少卿元端议礼记祭法云王立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙远庙为祧有二祧而祖考以功重不迁二祧以盛徳不毁迭迁之议其在四庙也祭綂云祭有十伦之义六曰见亲疏之杀焉夫祭有昭穆昭穆者所以别父子远近长幼亲疏之序而无乱也是故有伦注云昭穆咸在同宗父子皆来指谓当庙父子为群不继于昭穆也若一公十子便谓群公子岂待数公而立称乎文王世子云五庙之孙祖庙未毁虽有援引然与朝仪不同如依其议匪直太祖曾玄诸庙子孙悉应预列既无正据窃谓太广臣等愚见请同僧奇等议灵太后令曰议亲律注云非惟当世之属籍历谓先帝之五世此乃明亲亲之义笃骨肉之恩重尚书以远及诸孙太广致疑百僚助祭可得言狭也祖庙未毁曾玄不预坛堂之敬便是宗人之昵反外于附庸王族之近更疏于群辟先朝旧仪草创未定刊制律宪垂之不朽琰之援据甚允情理可依所执




　　册府元龟卷五百八十二



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百八十三　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　奏议第十一
　　后魏张普惠为司空仓曹参军孝明熙平二年十一月广陵王恭北海王颢疑为所生祖母服期与三年博士执意不同太尉清河王怿表曰臣闻百王所尚莫尚于礼礼之重者丧纪斯极世代㳂革损益不同遗风馀烈景行终在至如前贤往喆商榷有异或并证经文而论情别绪或各言所见而讨事其端虽宪章祖述人自名家而议论纷纶理归详正莫不随时所宗各为一代之典自上达下罔不遵用是使叔孙之仪专擅于汉朝王肃之礼独行于晋世所谓其同轨文四海画一者也至乃折旋俯仰之仪哭泣升降之节去来阃巷之容出入闺门之度尚须畴咨礼官博访儒士载之翰纸著在通法辩答乖殊证据不明即诋诃疵谬紏劾成罪此乃简牒成文可具阅而知者也未有皇王垂范国无一定之章英贤赞治家制异同之式而欲流风作则永贻来世比学官虽建庠序未修稽考古今莫专其任暨乎宗室丧礼百寮㐫事冠服制裁日月轻重率令博士一人轻议迩广陵王恭北海王颢同为庶母服恭则治重居庐颢则齐期居室论亲则恭颢俱是帝孙语贵则二人并为藩国不知两服之证据何经典俄为舛驳莫有裁正懿王昵戚尚或如斯自兹已降何可纪极历观汉魏丧礼诸仪卷盈数百或当时名士往复成规或一代词宗较然为则况堂堂四海蔼蔼如林而令丧礼参差始于帝族非所以仪刑万国缀旒四海臣忝官台傅备位喉唇不能秉国之钧致斯爽缺具瞻所诮无所逃罪谨略举恭颢二国不同之状以明丧纪乖异之失乞集公卿枢纳内外儒学博议定制班行天下使礼无异凖得失有归并因事而广永为条例庶尘岳沾河微酬万一灵太后令曰礼者为政之本何得不同如此可依表定议普惠议曰谨按二王祖母皆受命先朝为二国太妃可谓受命于天子为始封之母矣丧服慈母如母在三年章传曰贵父命也郑注云大夫之妾父在子为母大功则士之妾子为母期父卒则皆得申此大夫命其妾子以为母所慈犹曰贵父命为之三年况天子命其子为列国王命其所生之母为国太妃反自同公子为母练冠之与大功乎轻重颠倒之甚也传曰始封之君不臣诸父昆弟则当服其亲服若鲁卫列国相为服期判无疑矣何以明之丧服君为姑姊妹女子嫁于国君者传曰何以大功尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君然则兄弟一体位列诸侯自以尊同得相为服不可还凖公子远压天王故降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以压降名例不同何可乱也礼大夫之妾子以父命慈己申其三年太妃既受命先帝光昭一国二王胙土茅社显锡大邦舍尊同之高据附不祢之公子虽许蔡失位亦不是过服问曰有从轻而重公子之妻为其皇姑公子虽压妻尚获申况广陵北海论君则封君之子语妃则命妃之孙承妃纂重远别先皇更以先后之正綂压其所生之祖嫡方之皇姑不亦遥乎今既许其申服而复限之以期比之慈母不亦爽欤经曰为君之祖父母父母妻长孙传曰何以期父母长子君服斩妻则小君父卒然后为祖后者服斩今祖乃献文皇帝诸侯不得祖之母为太妃盖二王三年之证议者近背正经以附其类差之毫毛所失何远且天子尊则配天莫非臣妾何为命之为国母而不听子服其亲乎记曰从服者所从亡则已又曰不为君母之党服则为其母之党服今所从既已不以亲服服其所生则属从之服于何所施若以诸王入为公卿便同大夫者则当今之议皆不须以国为言也今诸王自同列国虽不之国别置臣寮玉食一方不得以诸侯言之敢据周礼辄同三年当时议者亦有异同国子博士李郁于议罢之后书难普惠普惠据礼还答郑重三返郁议遂屈任城王澄为侍中司空公领尚书令熙平二年十二月与度支尚书崔亮奏谨按礼记曾子问曰诸侯旅见天子不得成礼者㡬孔子曰四太庙火日蚀后之丧雨沾服失容则废臣等谓元日万国贺应是诸侯旅见之义若禘废朝会孔子应云五而独言四明不废朝贺也郑玄礼注云鲁礼三年毕丧祫于太祖明年春禘于群庙又郑志检鲁礼春秋昭公十一年夏五月夫人归氏薨十三年夏五月大祥七月释禫公会刘子及诸侯于平丘八月归不及于祫冬公如晋明十四年春归乃祫明十五年春乃禘也经曰二月癸酉有事于武宫传曰禘于武宫谨按明堂位曰鲁王礼也丧毕祫禘似有退理详考古礼未有以祭事废元会者礼云吉事先近日脱不吉容改筮三旬㝷摄太史令赵翼等列称正月二十六日祭亦吉请移禘祀在中旬十四日时祭移二十六日犹曰春禘又非退义祭则无疏怠之讥三元有顺轨之美既被成旨宜即宣行臣等伏度国之大事在祭与戎君举必书恐贻后诮辄访引古籍窃有未安臣等学缺通经识不稽古僃位枢纳可否必陈冒陈所见伏听裁𠂻灵太后令曰可如所执
　　源子恭正光中为起部郎时明堂璧雍并未建就子恭上书曰臣闻璧台望气轨物之徳既高方堂布政范世之道斯远是以书契之重理冠于造化推尊之美事绝于生民至如郊天享帝盖以对越上灵宗祀配天是用酬膺下土大孝莫之能加严父以兹为大乃皇王之休业有国之盛典窃惟皇魏居震綂极总宙驭宇革制土中垂式无外自北徂南同卜惟于雒食定鼎迁民均气候于寒暑高祖所以始基祖宗于是恢构按功成作乐治定制礼乃访遗文修废典建明堂立学校兴一代之茂矩标千载之英规永平之中始创雉构基址草昧迄无成功故尚书令任城王澄按故司空臣冲所造明堂様并连表诰答两京模式奏求营起缘期发旨即加葺缮侍中领军臣乂总勤作官宣赞授令自兹厥后方配兵人或给一千或与数百进退节缩曾无定凖欲望速了理在难克若使专役此功长得营造委成责办容有就期但所给之夫本自寡少诸处竞借动即千计虽有缮作之名终无就功之实爽垲荒茫淹积年载结架崇构指就无兆仍令肄胄之礼奄抑而不追养老之仪寂寥而不返构厦止于尺土为山顿于一篑良可惜欤愚谓兆民经始必有子来之歌兴造勿亟将致不日之美况兵本不多兼之牵役废此兴彼循环无极便是辍创礼之重资不急之费废经国之功供寺馆之役求之远图不亦阙矣今诸寺又作稍以麄举并可彻减专事经综严勒工匠务令克成使祖宗有荐配之期苍生睹礼乐之富书奏从之
　　李崇为骠骑大将军冀州刺史不行上表曰臣闻世室明堂显于周夏二黉两学盛自虞殷所以宗配上帝以著莫大之严宣布下土以彰则天之轨养黄发以询格言育青襟而敷典式用能享国久长风徽万祀者也故孔子称巍巍乎其有成功郁郁乎其有文章此其盛矣爰暨亡秦政失其道坑儒灭学以蔽黔首国无黉序之风野有非时之役故九服分离祚终二世炎汉勃兴更修儒术文景以降礼乐复彰化致升平治几刑措故西京有六学之美东都有三本之盛莫不纷纶庵蔼响流无已逮自魏晋废乱相因兵革之中学校不绝遗文灿然方轨前代仰惟高祖孝文皇帝禀圣自天道镜今古徙驭嵩河光宅函雒模唐虞以革轨仪规周汉以新品制列教序于乡党敦诗书于郡国使揖让之礼横被于崎岖歌咏之声洋溢于侧陋但经始事殷戎轩屡驾未遑多就弓剑弗追世宗统历聿遵先绪永平之中大兴板筑续以水旱戎马生郊虽逮为山还停一篑窃惟皇迁中县垂三十祀而明堂礼乐之本乃欎荆棘之林胶序徳义之基空盈牧竖之迹城隍严固之重阙塼石之功墉堞显望之要少楼榭之餙加以风雨稍侵渐致亏坠又府寺初营颇亦壮美然一造至今更不修缮厅宇凋朽墙垣頺坏皆非所谓追隆堂构仪刑万国者也伏闻朝议以高祖大造区夏道侔姬文拟祀明堂式配上帝今若基宇不修仍同丘畎即使高皇神享阙于国阳宗祀之典有声无实此臣子所以匪宁亿兆所以失望也臣又闻官方授能所以任事事既任矣酬之以禄如此上无旷官之议下绝尸素之谤今国子虽有学官之名而无教授之实何异兔丝燕麦南箕北斗哉昔刘向有言王者冝兴辟雍陈礼乐以风化天下夫礼乐所以养人刑法所以杀人而有司勤勤请定刑法至于礼乐则曰未敢是则敢于杀人不敢于养人也臣以为当今四海清平九服宁晏经国要重理应先营脱复稽延则刘向之言征矣但事不两兴须有进退以臣愚量冝罢上方雕靡之作颇省永宁土木之功并减瑶光材瓦之力兼分石窟镌琢之劳及诸事役非急者三时农隙修此数条使辟雍之礼蔚尔而复兴讽诵之音焕然而更作美榭高墉严壮于外槐宫棘宇显丽于中更发明令重遵乡饮敦进郡学精课经业如此则元凯可得之于上序游夏可致之于下国岂不休欤诚知佛理渊妙含识所宗然比之治要容可少缓茍使魏道缉熙元首唯康尔乃经营未为晩也灵太后令曰省表具悉体国之诚配飨大礼为国之本比以戎马在郊未遑修缮今四表晏宁年和岁稔当敕有司别议经始
　　贾思伯为卫尉卿于时议建明堂多有同异思伯上议曰按周礼考工记云夏后氏世室殷重屋周明堂皆五室郑注云此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其制同也若然则夏殷之世已有明堂矣唐虞以前其事未闻戴徳礼记云明堂凡九室十二堂蔡邕云明堂者天子太庙享功养老教学选士皆于其中九室十二堂按戴徳撰记世所不行且九室十二堂其于规制恐难得厥中周礼营国左祖右社明堂在国之阳则非天子太庙明矣然则礼记月令四堂及太室皆谓之庙者当以天子暂配享五帝故尔又王制云周人养国老于东胶郑注云东胶即辟雍在王宫之东又诗大雅云雝雝在宫肃肃在庙郑注云宫谓辟雍宫也所以周之文王养老养老则尚和助祭则尚敬又不在明堂之验矣孟子云齐宣王谓孟子曰吾欲毁明堂若明堂是庙则不应有毁之问且蔡邕论明堂之制云堂方一百四十四尺象坤之䇿屋圆径二百一十六尺象乾之䇿方六丈径九丈象阴阳九六之数九室以象九州屋高八十一尺象九九之数二十八柱以象宿外广二十四丈以象气按此皆以天地阴阳气数为法而室独象九州何也若立五室以象五行岂不决也如此蔡氏之论非为通典九室之言或未可从窃寻考工记虽是补缺之书相承已久诸儒注述无言非者方之后作不亦优乎且孝经援神契五经要义旧礼图皆作五室及徐刘之论同考工记者多矣朝廷若独绝今古自为一代制作者则所愿也若犹祖述旧章规摹前事不应舍殷周成法袭近代妄作且损益之极极于三王后来疑议难可准信郑玄云周人明堂五室是帝各有一室也合于五行之数周礼依数以为之室施行于今虽有不同时说然尔㝷郑此论理非无当按月令亦无九室之文原其制置不乖五室其青阳右个即明堂左个明堂右个即总章左个总章右个即玄堂左个玄堂右个即青阳左个如此则室犹是五而布政十二五室之理谓为可按其方圆高广自依时量戴氏九室之言蔡子庙学之议子干灵台之说逸民一屋之论及诸家纷纭并无取焉学者善其议
　　西魏崔猷为司徒大长史武帝大统中太庙初成四时祭祀犹设俳优角抵之戏其郊庙祭官多有假兼猷上疏谏书奏并纳焉
　　东魏崔昂为度支尚书孝静武定六年二月将营齐献武王庙议定室所形制昻与司农卿卢元明秘书监王元景散骑常侍裴献伯国子祭酒李浑御史中尉陆操黄门侍郎李骞中书侍郎阳休之前南青州刺史郑伯猷秘书丞崔劼国子博士邢峙国子博士宗惠振太学博士张毓太学博士高元夀国子助教王显季等议按礼诸侯五庙太祖及亲庙四今献武王始封之君便是太祖既通亲庙不容立五室且帝王亲庙亦不过四今宜四室二间两头各一颊室夏头徘徊鵄尾又按礼图诸侯止开南门而二王后祔祭仪法云执事列于庙东门之外既有东门明非一门献武礼数既隆僃物殊等准据今庙宜开四门内院南面开三门馀靣及外院四面皆一门其内院四面皆架为步廊南出夹门各置一屋以置礼器及祭服内外门墙并用赭垩庙东门道南置斋坊道北置二坊西为典祠廨并厨宰东为庙长廨并置车辂其北为养牺牲之所诏从之
　　北齐魏收为中书令文宣天保元年皇太子监国在西林园冬群臣会议皆东面二年于北城第内冬会又议东面吏部郎陆卬疑非礼收改为西面邢子才议欲依前曰凡礼有同者不可令异诗说天子至于大夫皆乘四马况以方面之少何可皆不同乎若太子定西面者王公卿大夫士复何靣邪南靣人君正位今一官之长无不南靣太子听政亦南靣坐议者言晋旧事太子在东宫西靣为避尊位非为向台殿也子才以为东晋博议依汉魏之旧太子普臣四海不以为嫌又何疑于东靣礼世子绝旁亲世子冠于阼冢子生接以太牢汉元著令太子绝驰道此皆礼同于君又晋王公世子摄命临国乘七旒安车驾用三马礼同三公近宋太子乘象辂皆有同处不以为嫌况东靣者君臣通礼独何为避明为向台所以然也近皇太子在西林园在于殿犹且东靣于北城非宫殿之处更不得邪诸人以东靣为尊宴会须避按燕礼燕义君位在东宾位则在西君位在阼阶故有武王践阼篇不在西也礼乘君之车不敢旷左君在恶空其位左亦在东不在西也君在阼夫人在房郑注人君尊东也前代及今皇帝宴会接客亦东堂西靣若以东靣为贵皇太子以储后之礼监国之重别第宴臣宾自得申其正位礼者皆东宫臣属公卿接宴观礼而已若以西面为卑实是君之正位太公不肯北靣说丹书西靣则道之西靣乃尊也君位南靣有东有西何可皆避且事虽少异有可相比者周公臣也太子子也周公为冡宰太子为储贰明堂尊于别第朝诸侯重于宴臣宾南靣贵于东西臣疏于子冡宰轻于储贰周公摄政得在明堂南靣朝诸侯今太子监国不得于别第异宫东靣宴客情所未安且君行以太子监国君宴不以公卿为宾明父子无嫌君臣有嫌按仪注亲王受诏冠婚皇子皇女皆东靣今不约王公南靣而独约太子何所取邪议者南尊改就西靣转君位更非合礼方靣既少难为节文东西二靣君臣通用太子宜然于礼为允收议云去天保初皇太子监国冬会群官于西园都亭坐从东靣义取于向中宫台殿故也二年于宫冬会坐乃东靣收窃以为疑前者遂有别议议者同之邢尚书以前定东西之议复申本怀此乃国之大礼无容不尽所见收以为太子东宫位在于震长子之义也按易八卦震位向中皇太子今居北城于宫殿为东北南靣而坐于义为背也前者立议据东宫为本又按东宫旧事太子宴会多以西靣为礼此又诚证非徒言也不言太子常无东南二靣之座但用之有所至如西园东靣所不疑也未知君臣车服有同异之议何谓而发就如所云但知礼有同者不可令异不知礼有异者不可令同茍别君臣同异之礼恐重纸累札书不尽也子才竟执东靣收执西靣援引经据大相往复其后竟从西靣为定皇建中诏议二王三恪收执王肃杜预义以元氏司马氏为二王通曹氏僃三恪诏诸礼学之官皆执郑玄五代之议孝昭后姓元议恪不欲广及故议从收邢邵字子才天保初为太常卿中书监时议疑宫吏之姓与太子名同子才谓曰按曲礼大夫士之子不与世子同名郑注云若先生亦不改汉法天子登位布名于天下四海之内无不咸避按春秋经卫石恶出奔晋在卫侯衎卒之前衎卒其子恶始立明石恶与长子同名诸侯长子在一国之内与皇太子于天下礼亦不异郑言先生不改盖以此义卫石恶宋向戌皆与君同名春秋不讥皇太子虽有储贰之重未为海内所避何容便改人姓然事有消息不得皆同于古宫吏至微而有所犯朝名从事亦是难安宜听出宫尚书更补佗职制曰可
　　刁柔为国子博士参议律令时议者以为立五等爵邑承袭者无嫡子立嫡孙无嫡孙立嫡子弟无嫡子弟立嫡子孙弟柔以为无嫡子立嫡孙无嫡孙应立嫡曽孙不应立嫡子弟议曰柔按礼立嫡以长故谓长子为嫡子嫡子死以嫡子之子为嫡孙死则曽玄亦然然则嫡子名本为传重故丧服曰庶子不为长子三年不继祖与祢也礼记公仪仲子之丧檀弓曰何居我未之前闻仲子舍其孙而立其子何也子服伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王发微子舍其孙盾而立弟衍仲子亦犹行古之道也郑注曰伯子为亲者讳尔立子非也文王之立武王权也微子嫡子死立其弟衍殷礼也子游问诸孔子孔子曰否立孙注曰据周礼然则商以嫡子死立嫡子之母弟周以嫡子死立嫡子之子为嫡孙故春秋公羊之义嫡子有孙而死质家亲亲先立弟文家尊尊先立孙丧服云为父后者为出母无服小记云祖父卒而后为祖母后者三年为出母无服者丧者不祭故也为祖母三年者大宗传重故也今议以嫡子死子立嫡子母弟嫡子母弟者则为父后矣嫡子母弟本非承嫡以无嫡故得为父后则嫡孙之弟理亦应得为父后则是父卒然后为祖后者服斩既得为祖服斩而不得为传重者未之闻也若用商家亲亲之义本不应嫡子死而立嫡孙若从周家尊尊之文岂宜舍其孙而立其弟或文或质愚用惑焉小记复云嫡妇不为舅姑后者则舅姑为之小功注云谓夫有废疾佗故若死无子不受重者小功庶妇之服凡父母于子舅姑于妇将不传重于嫡及将所传重者非嫡服之皆如众子庶妇也言死无子者谓绝世无子非谓无嫡子如其有子焉得云无后夫虽废疾无子妇犹以嫡为名嫡名既在而欲废其子者其如礼何有损有益革代相沿必谓宗嫡可得而变者则为后服斩亦宜有因而改










　　册府元龟卷五百八十三



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百八十四　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　奏议第十二
　　隋裴正为太子庶子摄太常少卿时高祖初即位将改后周制度乃下诏曰宣尼制法云行夏之时乘殷之辂服周之冕奕叶共遵礼无可革然三代所尚众论多端或以为所建之时或以为所感之瑞或当其行色因以从之今虽夏数得天历代通用汉尚于赤魏尚于黄骊马玄牲已弗相踵明不可建寅岁首常服于黑朕初受天命赤雀来仪兼姬周已还于兹六代三正回复相生总以言之并宜火色垂衣以降损益可知尚色虽殊常兼前代其郊丘庙社可依衮冕之仪朝会衣裳宜尽用赤昔丹乌木运姬有太白之旗黄星土徳曹乘黑首之马在祀与戎其尚常异今之戎服皆可尚黄在外常所著者通用杂色祭祀之服须合礼经宜集通儒更可详议正奏议曰窃见后周制冕加为十二既与前礼数乃不同而色应五行又非典故谨按三代之冠其名各别六等之冕承用区分璅玉五彩随班异餙都无迎气变色之文唯月令者起于秦代乃有青旗赤玉白辂黑衣与四时而色变全不言于弁冕五时冕色礼既无文稽于正色难以经证且后魏已来制度全阙天兴之岁草创缮修所造车服多参胡制故魏收论之称于违古是也周氏因袭将为故事大象成统咸取用之舆辇衣冠甚多迂怪今皇隋革命宪章前代其魏周辇辂不合制者已敕有司尽令除废然衣冠礼器尚且兼行乃有立夏衮衣以赤为质迎秋平冕用白成形既越典章须革其谬谨按续汉书礼仪志云立春之日京都皆著青衣秋夏悉依其色逮于魏晋迎气五郊行礼之人皆同此制考㝷故事唯帻从衣色今请冠及冕色并用玄唯应着帻者任依汉晋制曰可
　　许善心为给事郎开皇初皇太子自非助祭皆冠远游冠后尚书牛弘奏曰皇太子冬正大朝请服衮冕帝问善心曰太子朝谒著远游冠有何典故对曰晋令皇太子给五时朝服远游冠至宋泰始六年更仪注仪曹郎丘仲起议按周礼公自衮冕以下至卿大夫之玄冕皆其朝聘之服也伏㝷古之公侯尚得服衮以朝见况皇太子储副之尊谓宜式遵盛典服衮朝贺兼左丞陆澄议服冕以朝实著经典自秦除六冕之制后汉始僃古章魏晋以来非祀宗庙不欲令臣下服其衮冕位为公者必加侍官故太子入朝因亦不著但承天作副礼绝群后宜遵前王之令典革近代之陋制皇太子朝请服冕自宋以下始定此仪至梁简文之为太子嫌于上逼还冠远游下及于陈皆依此法后周之时亦言服衮入朝至开皇复遵魏晋故事臣谓衮冕之章服虽美一日而观颇欲相类臣子之道义无上逼故晋武帝泰始三年诏太宰安平王孚著内侍之服四年又赐赵燕乐安王等散骑常侍之服自斯以后台鼎贵臣并加貂珰武弁故皇太子遂著远游谦不逼尊于礼为允帝曰善竟用开皇旧式善心后摄太常少卿大业初炀帝欲遵周法营立七庙诏有司详定其礼善心与博士褚亮等议曰谨按礼记天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑注云此周制也七者太祖及文王武王之祧与亲庙四也殷则六庙契及汤与二昭二穆也夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已玄又据王者禘其祖之所自出而立四庙按郑玄义天子惟立四亲庙并始祖而为五周以文武为受命之祖特立二祧是为七庙王肃注礼记尊者尊统上卑者尊统下故天子七庙诸侯五庙其有殊功异徳非太祖而不毁不在七庙之数按王肃以为天子七庙是通百代之言又据王制之文天子七庙诸侯五庙大夫三庙降二为差是则天子立四亲庙又立高祖之父高祖之祖并太祖而为七庙周有文武姜嫄合为十庙汉诸帝之庙各立无迭毁之义至元帝时贡禹匡衡之徒始建其礼以高帝为太祖而立四亲庙是为五庙唯刘歆以为天子七庙诸侯五庙降杀以两之义七者其正法可常数也宗不在数内有功徳则宗之不可预设为数也是以班固称考论诸儒之义刘歆博而笃矣光武即位建高庙于雒阳乃立南顿君以上四庙就祖宗而为七室魏初高堂隆为郑学议立亲庙四太祖武帝犹在四亲之内乃虗置太祖及二祧以待后代至景初间乃依王肃更立五世六世祖就四亲而为六庙晋武受禅博议宗祀自文帝以上六世祖征西府君宜宣帝亦序于昭穆本非太祖故祭止六世也江左中兴贺循知礼至于寝庙之仪皆依魏晋旧事宋武帝初受晋命为王依诸侯立亲庙四即位之后增祠五世祖相国椽府君六世祖右北平府君止于六庙逮身殁主升从昭穆犹太祖之位也降及齐梁守而弗革加崇迭毁礼无违旧臣等又按姬周自太祖已下皆别立庙至于禘祫俱合食于太祖是以炎汉之初诸庙名立岁时尝享亦随处而祭所用庙乐皆象功徳而歌舞焉至光武乃总立一堂而群主异室斯则新承寇乱欲从约省自此以来因循不变伏惟高祖文皇睿哲玄览神武应期受命开基垂綂圣嗣当文明之运定祖宗之礼且损益不同㳂袭异趣时王所制所以垂法自历代以来杂用王郑二义若㝷其指归挍以优劣康成止论周代非谓经通子雍总贯皇王事兼长远今请依据古典崇建七庙受命之祖宜别立庙祧百代之后为不毁之法至于鸾驾亲奉申孝享于高庙有司行事竭诚敬于群主俾夫规模可则严祀易遵表有功而彰明徳大复古而贵能变臣又按周人立庙亦无处置之文据冢人职而言之先王居中以昭穆为左右阮谌所撰礼图亦从此义汉京诸庙既远又不序禘祫今若依周制理有未安杂用汉仪事难全采谨详立别图附之议末其图太祖高祖各一殿准周文武二祧与始祖而三馀并分室而祭始祖及二祧之外从迭毁之法诏可
　　刘开皇中与诸儒修定五礼吏部尚书牛弘建议以为礼诸侯绝傍期大夫降一等今之上柱国虽不同古诸侯比大夫可也官在第二品宜降傍亲一等议者多以为然炫驳之曰古之仕者宗子一人而已庶子不得进繇是先王重适其宗子有分禄之义族人与宗子虽疏远犹服齐缞三月良繇受其恩也今之仕者位以才昇不限嫡庶与古既异何降之有今之贵者多忽近亲若或降之民徳之疏自此始矣遂寝其事
　　刘子翊开皇中为侍御史时永宁令李公孝四岁丧母九岁外继其父更别娶后妻妻至是而亡河间刘以无抚育之恩议不解任子翊駮之曰传云继母如母与母同也当以配父之尊居母之位齐杖之制皆如亲母又为人后者为其父母期服期服者自以本生非殊亲之与继也父虽自处傍亲之地于子之情犹须隆其本重是以令云为人后者为其父母并解官申其心丧父卒母嫁为父后者虽不服亦申心丧其继母嫁不解官此专据嫁者生文耳将知继母在父之室则制同亲母若谓非有抚育之恩同之行路何服之有服既有之心丧焉可独异三省令旨其义甚明今言令许不解何其谬与且后人为其父母期未有变隔以亲继亲既等故知心丧不殊服问云母出则为继母之党服岂不以出母族绝推而远之继母配父引而亲之乎子思曰为伋也妻是为白也母不为伋也妻是不为白也母实知服以名重情因父亲所以圣人敦之以孝慈和之以名义是使子以名服同之亲母继以义报等之已生如谓继母之来在子出之后制有浅深者孝之经传未见其文譬出后之人所后者初亡后之者至此后可以无抚育之恩而不服重乎昔长沙人王毖汉末为上计诣京师既而吴魏隔绝毖于同国更娶生子昌毖死后为东平相始知吴之母亡便情系居重不摄职事于时议者不以为非然则继母之与前母于情无别若要以抚育始生服制王昌复何足云乎又晋镇南将军羊祜无子取弟子伊为子祜薨伊不服重祜妻表闻伊辞曰伯生存养伊已不违然无父命故还本生尚书彭权议子之出养必繇父命无命而出是为叛子于是下诏从之然心服之制不得缘恩而生也论云礼者称情而立文仗义而设教还以此义论彼之情称情者称如母之情仗义者仗为子之义名义分定然后能尊父顺名崇礼笃敬茍以姆养之恩始成母子则恩繇彼主服自己来则慈母如母何得待父命又云继母慈母本实路人临己养己同之骨血若如斯言子不繇父纵有恩育得如母乎其慈继虽在三年之下而居齐期之上礼有伦例服以称情继母本以名服岂藉恩之厚薄哉至于兄弟之子犹子也私昵之心实殊礼服之制无二彼言以轻如重自以不同此谓如重之辞即同重法若使轻重不等何得为如律云准枉法者但准其罪以枉法论者即同真法律以弊刑礼以设教准者准拟之名以者即真之称如以二字义同不殊礼律两文所防是一将此明彼足见其义取譬伐柯何远之有又论云取子为后者将以供承祧庙奉养己身不得使宗子归其故宅以子道事本父之后妻也然本父后妻因父而得母称若如来旨本父亦可无心丧乎何直父之后妻论又云礼言旧君其尊岂复君乎已去其位非复纯臣须言旧以殊之别有所重非复己孝故言其以见之目以其父之文是名异也此又非通论何以言之其旧训殊所用亦别旧者易新之称其者因彼之辞安得以相类哉至如礼云其父析薪其子不克负荷传云卫虽小其君在焉若其父而有异其君复有异乎斯不然矣今敢违礼乖令侮圣干法使出后之子无情于本生名义之分有亏于风俗徇餙非于明时彊媒孽于礼经虽欲扬己露才不觉言之伤理事奏竟从子翊之议
　　牛弘为礼部尚书上议曰窃谓明堂者所以通神灵感天地出教化崇有徳孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝祭义云祀于明堂教诸侯孝也黄帝曰合宫尧曰五府舜曰总章布政兴治繇来尚矣周礼考工记曰夏后氏世室堂修二七广四修一郑玄注云修十四步其广益以四分修之一则堂广十七步半也殷人重屋堂修七寻四阿重屋郑云其修七寻广九㝷也周人明堂度九尺之筵南北七筵五室凡室二筵郑云此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之明其同制也马融王肃干宝所注与郑亦异今不具出汉司徒马宫议云夏后氏世室室显于堂故命以室殷人重屋屋显于堂故命以屋周人明堂堂大于夏室故命以堂夏后氏益其堂之广百四十四尺周人明堂以为两序间大夏后氏七十二尺若据郑玄之说则夏室大于周堂如依马宫之言则周堂大于夏室后王制转文周大为是但宫之所言未详其义此皆去圣久远礼文残缺先儒解说家异人殊郑注玉藻亦云宗庙路寝与明堂同制王制曰寝不逾庙大小是同今依郑注每室及堂止有一丈八尺四壁之外四尺有馀若以宗庙论之祫享之时周人旅酬六尸并后稷为七先公昭穆二尸先王昭穆二尸合十一尸三十六主及君北面行事于二丈之堂愚不及此若以正寝论之便须朝宴据燕礼诸侯宴则宾及卿大夫脱屦升坐是知天子宴则二公九卿并须升堂燕义又云席小卿次上卿言皆侍席止于二筵之间岂得行礼若以明堂论之总享之时五帝各于其室设青帝之位须于太室之内少北西面太昊从食坐于其西近南北面祖宗配享者又于青帝之南稍退西面丈八之室神位有三加以簠簋笾豆牛羊之爼四海九州美物咸设复颁席上升歌出樽反坫揖让升降亦以隘矣据此而说近是不然按刘向别录及马宫蔡邕等所见当时有古大明堂礼王居明堂礼明堂图明堂大图明堂阴阳太山通义魏文侯孝经传等并说立明堂之事其书皆亡莫得而正今明堂月令者郑玄云是吕不韦著春秋十二纪之首章礼家钞合为记蔡邕王肃云周公所作周书内有月令第五十三即此也各有证明文多不载束晳以为夏时之书刘𤩽云不韦鸠集儒者㝷于圣王月令之事而记之不韦安能独为此记今按不得全称周书亦未可即为秦典其内杂有虞夏殷周之法皆圣王仁恕之政也蔡邕具为章句又论之曰明堂者所以宗祀其祖以配上帝也夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰玄堂内曰太室圣人南面而听向明而治人君之位莫不正焉故虽有五名而主以明堂也制度之数各有所依堂方一百四十四尺坤之策也屋圆楣径二百一十六尺干之策也太庙明堂方六丈通天屋径九丈阴阳九六之变且圆盖方覆九六之道也八闼以象卦九室以象州十二宫以应日辰三十六户七十二牖以四户八牖乘九宫之数也户皆外设而不闭示天下以不藏也通天屋高八十一尺黄锺九九之实也二十八柱布四方四方七宿之象也堂高三尺以应三统四向五色各象其形水阔二十四丈象二十四气于外以象四海王者之大礼也观其模范天地则象阴阳必据古文义不虗出今若直取考工不参月令青阳总章之号不得而称九月享帝之礼不得而用汉代二京所建与此说悉同建安之后海内大乱京邑焚烧宪章泯绝魏氏三方未平无闻兴造晋则侍中裴𬱟议曰尊祖配天其义明著而庙宇之制理据未分可直为一殿以崇严父之祀其馀杂碎一皆除之宋齐以还咸率兹理此乃世乏通儒时无博识前王盛事于是不行后魏代都所造出自李冲三三相重合为九室檐不覆基房间通街穿凿处多迄无所取及迁宅雒阳更加营构五九纷竞遂至不成宗配之事于焉靡托今皇猷遐阐化泽海内方建大礼垂之无穷弘等不以庸虗谬当议限今简较堂必须五室者何尚书帝命验曰帝者承天立五府赤曰文祖黄曰神斗白曰显纪黑曰玄矩苍曰灵府郑玄注曰五府与周之明堂同矣且三代相㳂多有损益至于五室确然不变夫室以祭天天实有五若立九室四无所用布政视朔自依其辰郑司农云十二月分在青阳等左右之位不云居室郑玄亦言每月于其时之堂而听政焉礼图尽个皆在堂壖是以须为五室明堂必须上圆下方者何孝经援神契曰明堂者上圆下方八窗四达布政之宫礼记盛徳篇曰明堂四户八牖上圆下方五经异义称讲学大夫淳于登亦云上圆下方郑玄同之是以须为圆方明堂必须重屋者何按考工记夏言九阶四傍两夹窗门堂三之二室三之一殷周不言者明一同夏制殷言四阿重屋周承其后不言屋制亦尽同可知也其殷人重屋之下本无五室之文郑注云五室者亦据夏以知之明周不云重屋因殷则有灼然可见礼记明堂位曰太庙天子明堂言鲁为周公之故得用天子礼乐鲁之太庙与周之明堂同又曰复庙重檐刮楹达向天子之庙餙郑注复庙重屋也据庙既重屋明堂亦不疑矣春秋文公十三年太室屋坏五行志曰前堂曰太庙中央曰太室屋其上重者也服䖍亦云太室太庙太室之上屋也周书作雒篇曰乃立太庙宗宫路寝明堂咸有四阿反坫重甍重廊孔晁注曰重甍累栋重庙累屋也依黄图所载汉之宗庙皆为重屋此去古犹近遗法尚在是以须为重屋明堂必须璧雍者何礼记盛徳篇云明堂者明诸侯尊卑也外水曰璧雍明堂阴阳录曰明堂之制周圜行水左旋以象天内有分室以象紫宫此明堂有水之明文也然马宫王肃以为明堂璧雍太学同处蔡邕卢植亦以为明堂灵台璧雍太学同室异名邕云明堂者取其宗祀之清貎则谓之清庙取其正室则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其周水圜如璧则曰璧雍其实一也其言别者五经通义曰灵台以望气明堂以布政璧雍以养老教学三者不同袁凖郑玄亦以为别历代所疑岂能辄定今据郊祀志云欲治明堂未暁其制济南人公玉带上黄帝时明堂图一殿无壁盖之以茅水圜宫垣天子从之以此而言其来则久汉中元二年起明堂璧雍灵台于雒阳并别处然明堂亦有璧水李尤明堂铭云流水洋洋是也以此须有璧雍夫帝王作事必师古今造明堂须以礼经为本形制依于周法度数取于月令遗阙之处参以馀书庶使该详沿革之礼其五室九阶上圆下方四阿重屋四旁两门依考工记孝经说堂方一百四十四尺屋圆楣径二百一十六尺太室方六丈通天屋径九丈八闼二十八柱堂高三尺四向五色依周书月令论殿垣外有圜水径三百步依太山盛徳记观礼经仰观俯察皆有则象足以尽诚上帝祗配祖宗弘风布教作范于后矣弘等学不稽古辄申所见可否之宜伏听裁择高祖以时事草创未遑制作竟寝不行
　　阎毗为起部郎帝大僃法驾嫌属车太多顾谓毗曰开皇之日属车十有二乘于事亦得今八十一乘以牛驾车不足以益文物朕欲减之从何为可毗曰臣初定数共宇文恺参详故实据汉胡伯始蔡邕等议属车八十一乘此起于秦遂为后式故张衡赋云属车九九是也次及法驾三分减一为三十六乘此汉制也又据宋孝建时有司奏议晋迁江左唯设五乘尚书令建平王宏曰八十一乘议兼六国三十六乘无所准凭江左五乘俭不中礼但帝王文物旗旒之数爰及冕玉皆用十二今宜准此设十二乘开皇平陈因以为法今宪章往古大驾依秦法驾依汉小驾依宋以为差等帝曰何用秦法大驾宜三十六法驾宜一十二小驾除之毗研精故事皆此类也
　　宇文恺为工部尚书初自永嘉之乱明堂废绝隋有天下将复古制议者纷然皆不能决恺博考群籍奏明堂议表曰臣闻在天成象房心为布政之宫在地成形丙午居正阳之位观云告月顺生杀之序五室九宫统人神之际金口木舌发令兆民玉瓒黄琮式严宗祀何尝不钦庄房宇尽妙思于规摹凝睟冕旒致子来于矩矱伏惟皇帝陛下提衡握契御辩乘干咸五登三复上皇之化流㐫去暴丕下武之绪用百姓之异心驱一代以同域康哉康哉民无能而名矣故使天符地实吐醴飞𠂀造物资生澄源反朴九围清谧四表削平袭我衣冠齐其文轨茫茫上玄陈珪璧之敬萧肃清庙感霜露之诚正金奏九韶六茎之乐定石渠五官三雍之礼乃卜瀍西爰谋雒食辩方靣势仰禀神谋敷土濬川为民立极兼聿遵先旨表置明堂爰诏下臣占星揆日于是采崧山之秘简披汶水之灵图访通议于残亡购冬官于散逸总集众论勒成一家昔张衡浑象以三分为一度裴秀舆地以二寸为千里臣之此图用一分为一尺推而演之冀轮奂有序而经构之旨议者殊途或以纷并为重屋或以圆楣为隆栋各以臆说事不经见今录其疑难为之通释皆出证据以相发明议曰臣恺谨按淮南子曰昔者神农之治天下也甘雨以时五谷蕃植春生夏长秋收冬藏月省时考终岁献贡以时尝谷祀于明堂明堂之制有盖而无四方风雨不能袭燥湿不能伤迁延而入之臣以为上古朴略创立典刑尚书帝命验曰帝者承天立五府以尊天重象赤曰文祖黄曰神斗白曰显纪黑曰玄矩苍曰灵府注云唐虞之天府夏之世室殷之重屋周之明堂皆同矣尸子曰有虞氏曰总章周官考工记曰夏后氏世室堂修二七博四修一注云修南北之深也夏度以步今堂修十四步其博益以四分修之一则明堂博十七步半也臣恺按三王之世夏最为古从质尚文理应渐就宽大何因夏室乃大殷堂相形为论理恐不尔记云堂修二七博四修一若夏度以步则应修七步注云今堂修十四步乃是增益记文殷周二堂独无加字便是其义类例不同山东礼本辄加二七之字何得殷无加㝷之文周阙增筵之义研穷其趣或是不然仇较古书并无二字此乃桑间俗儒信情加减黄图议曰夏后氏益其堂之大一百四十四尺周人明堂以其两杼间马宫之言止论堂之一面据此为准则三代堂基并方得为上圆之制诸儒所说并云下方郑注周官独为此义非直与古违异亦乃乖背礼文㝷文求理深恐未惬尸子曰殷人阳馆考工记曰殷人重屋堂修七㝷堂崇三尺四阿重屋注云其修七㝷五丈六尺防夏周则其博九㝷七丈二尺又曰周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵礼记明堂位曰天子之庙复庙重檐郑注云复庙重屋也注玉藻云天子庙及路寝皆如明堂制礼图云于内室之上起通天之观观八十一尺得宫之数其声浊君之象也大戴礼曰明堂者古有之凡九室一室有四户八牖以茅盖上圆下方外水曰璧雍赤缀户白缀牖堂高三尺东西九仞南北七筵其宫方三百步凡人民疾六畜疫五谷灾生于天道不顺天道不顺生于明堂不饬故有天灾则饬明堂周书明堂曰堂方百六十二尺高四尺阶博六尺三寸室居内方百尺室内方六十尺高八尺博四尺作雒曰明堂太庙路寝咸有四阿重甍重廊孔氏注云重甍累栋重廊累屋也礼图曰秦明堂九室十二阶各有所居吕氏春秋曰有十二堂与月令同并不论尺丈臣恺按十二阶虽不与礼合一月一阶非无理思黄图曰堂方百四十四尺坤之䇿也方象地屋圆楣径二百十六尺干之䇿也圆象天室九宫法九州太室方六尺法阴之变数十二堂法十二月三十六户法极阴之变数七十二牖法五行所行日数八闼象八风法八卦通天台径九尺法干以九覆六高八十一尺法黄锺九九之数二十八柱象二十八宿堂高三尺土阶三等法三统堂四向五色法四时五行殿门去殿七十二步法五行所行门堂长四丈取太室三之二垣高无蔽目之炤牖六尺其外倍之殿垣方在水内法地阴也水四周于外象四海圆法阳也水阔二十四丈象二十四气水内径三丈应觐礼坛三成武帝元封二年立明堂汶上无室其外略依此制泰山通义今亡不可得而辩也元始四年八月起明堂璧雍长安城南门制度如仪殿垣四门八观水外周堤壤高四方和会筑作三旬五年正月六日辛丑始郊太祖高皇帝以配天二十二日丁亥宗祀孝文皇帝于明堂以配上帝及先贤百辟卿士有益者于是秩而祭之亲扶三老五更袒而割牲跪而进之因班时命宣恩泽诸侯王宗室四夷君长匈奴西国侍子䖍奉贡助祭礼图曰建武三十年作明堂明堂上圆下方上圆法天下方法地十二堂法日辰九室法九州室八窗八九七十二法一时之王室有二户二九十八户法土王十八日内堂正坛高三尺土阶三等胡伯始注汉官云古清庙盖以茅今盖以瓦瓦下藉茅以存古制东京赋曰乃营三宫布政颁常复庙重屋八达九房造舟清池唯水泱泱薛综注云覆重檐覆谓屋平覆重栋也续汉书祭祀志云明帝永平二年祀五帝于明堂五帝坐各处其方黄帝在未皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西面各一犊奏乐如南郊臣恺察诗云我将祀文王于明堂也我将我享维牛维羊据此则僃太牢之祭今云一犊恐与古殊自晋以前未有鵄尾其垣墙璧水一依本图晋起居注裴𬱟议曰尊祖配天其义明著庙宇之制理据未分直可为一殿以崇严祀其馀杂碎一皆除之臣恺按天垂象圣人则之璧雍之星既有图状晋堂方构不合天文既阙重楼又无璧水空堂乖五室之义直殿违九阶之文非古欺天一何过甚后魏于北城南造圜墙在璧水外门在水中迥立不与墙相连其堂上九室三三相重不依古制室间通巷违舛处多其室皆用𡐊累极成褊陋后魏乐志曰孝昌二年立明堂议者或言九室或言五室诏断从五室后元乂执政复改为九室遭乱不成宋起居注曰孝武帝大明五年立明堂其墙宇规范拟则太庙唯十二间以应期数依汉汶上图仪设五帝位太祖文皇帝对飨鼎爼簠簋一依庙礼梁武帝即位之后移宋时太极殿以为明堂无室十二间礼疑议云祭用神爼瓦樽文于郊质于庙止一献用清酒平陈之后臣得目观遂量步数记其尺丈犹见基内有焚烧残柱数毁折之馀入地一丈俨然如旧柱下以樟木为跗长丈馀阔四尺许两两相并凡安数重宫城处所乃在廓内虽湫隘卑陋未合规摹祖宗之灵得崇严祀周齐二代阙而不修大飨不典于焉靡托自古明堂图有二本一是宗周刘熙阮谌刘昌宗等作三图略同一是后汉建武三十年作礼图有本不详撰人臣远㝷经传傍求子史研究众说总撰今图其様以木为之下为方堂堂有五室上为圜观观有四门帝可其奏会辽东之役事不果行







　　册府元龟卷五百八十四



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百八十五　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　奏议第十三
　　唐魏徵为侍中贞观五年太宗将造明堂太子中允孔颕逹以诸儒立议颇乖故实上表曰伏寻前敕依礼部尚书豆卢宽国子助教刘伯庄等议以为从昆仑道上层祭天又寻后敕为左右阁道登楼设祭臣谨按六艺群经百家诸史皆基上曰堂楼上曰观未有重楼之上而有堂名孝经云宗祀文王于明堂不云明楼明观其义一也又明堂法天圣王示俭或有剪蒿为柱缉茅作盖虽复古今异制不可常然犹皆依大典贵在朴素是以席惟稿秸噐止陶匏用茧犊以贵诚服大裘以训俭今若飞楼架迥浮阁凌云考古言之实堪疑虑按郊祀志汉武明堂之制四靣无壁上覆以茅祀五帝于上坐祀后土于下房臣以上坐正于基上下房惟是基下既云四靣无壁未审伯庄以何知上层祭神下有五室且汉武所为多用方士之说违经背正不可师祖又豆卢宽等议云上层祭天下堂布政欲使人神位别事不相干臣以古者敬重大事与接神相似是以朝觐祭祀并皆在庙岂亦楼上祭祖楼下侍朝阁道升楼路便穿隘乘辇则接神不敬步陟则劳勤圣躬侍卫在傍百司供奉求之经诰全无此理臣非敢固执愚见欲求己长伏以国之大典不可不慎伏乞以臣愚表下付群司详议焉征议曰稽诸诂训参以旧图其上圆下方复庙重屋百虑一致异轸齐归洎当涂膺录未遑斯礼典午聿兴无所取则裴𬱟以诸儒持论异端锋起是非舛互靡所适从遂乃以人废言止为一殿宋齐即仍其旧梁陈遵而不改虽严配有所祭飨不匮求之典则道实未弘夫孝因心生礼缘情立心不可极故备物以表其诚情无以尽故餙宫以广其敬宣尼美叹意在兹乎臣等亲奉德音得参大议思竭尘露増崇山海凡圣人有作义重随时万物斯睹事资通变若据蔡邕之说则至理失于文繁若依裴𬱟所为则大体伤于质略求之情理未臻厥中今之所议非无用舍请为五室重屋上圆下方既体有则象又事多故实下室僃布政之居上堂为祭天之所人神不杂礼亦宜之其高下广袤之规几筵尺丈之度则并随时立法因事制宜自我作故不必师古廓千载之疑议为百王之懿轨不使泰山之下惟闻黄帝之法汶水之上独称汉武之图则通乎神明庶㡬可使子来经始成之不日
　　朱子奢为谏议大夫贞观九年将行高祖迁祔之礼太宗命有司详议庙制子奢建议曰按汉丞相韦玄成奏立五庙诸侯同五刘子骏议开七祖邦君降二郑司农踵玄成之辙王子雍掦国师之波分途并驱名相师祖咸翫其所习好同恶异遂令历代祧祀多少参差优劣去取曽无画一传称名位不同礼亦异数易云卑高以陈贵贱位矣岂非别嫌慎微远防陵僭尊君卑佐升降无舛所贵礼者义在兹乎若使天子诸侯俱立五庙便是贱可以同贵臣可以滥主名噐无准冠履同归礼亦异数义将安设戴记又称礼有以多为贵者天子七庙诸侯五庙若天子五庙才与子男埒以多为贵何所表乎愚以为诸侯立高祖以下并太祖五庙一国之贵也天子立高祖以上并太祖七庙四海之尊也降杀以两礼之正焉前史所谓德厚者流光德薄者流卑此其义也伏惟圣祖在天山陵有日祔享严配昭事在斯宜依七庙用崇大礼若亲尽之外有王业之所基者如殷之玄王周之后稷尊为始祖傥无其例请三昭三穆各置神主太祖一室考而虗位将作待七百之祚逓迁方处庶上依晋宋傍惬人情于是八座奏曰臣闻揖让受终之后革命创制之君何尝不崇亲亲之义笃尊尊之道䖍奉祖宗致敬郊庙自义乖阙里学灭秦庭儒雅既衰经籍湮殄虽两汉纂修从及魏晋敦尚斯文而宗庙制度典章散逸习所传而竞偏说是所见而起异端自昔迄兹多历年代语其大略两家而已祖郑玄者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辩是非纷而不定陛下至德自然孝思罔极号慕逾匹夫之志制作穷圣人之道诚宜定一代之宏规为万世之彛则臣奉述叡旨讨论往载纪七庙者寔多称四祖者盖寡较其得失昭然可见春秋榖梁传及礼记王制祭法礼噐孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙尚书曰七世之庙可以观德至于孙卿孔安国刘歆班彪父子孔晁虞喜干宝之徒或学推硕儒或才称博物商较古今咸以为然故其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六岂非有国之茂典不刊之休烈乎若使违群经之明文从累代之疑议背子雍之笃论遵康成之旧学则天子之礼下逼于人臣诸侯之制上僭于王者非所谓尊卑有序名位不同者焉况夫礼繇人情自非天降大孝莫重于尊亲厚本莫先于严配数尽四庙非贵多之道祀建七世得加隆之心是知德厚者流光乃经世之高义徳薄者流卑寔不易之令范臣等参议请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典庶承天之道兴于理定之辰尊祖之义成于孝治之日制从之于是増修太庙始崇祔弘农府君及高祖神主并旧四室为六室
　　贞观中太宗谓礼官曰同㸑尚有缌麻服恩而嫂叔无服又舅之与姨亲疏相似而服纪有殊理未得宜集学者详议馀有亲重而服轻者亦附奏闻丁卯尚书八座礼官定议曰臣窃闻之礼所以决嫌疑定犹豫别同异明是非者也非从他出人情而已矣亲疏有九服术有六随恩以薄厚称情以立文然舅之与姨虽为同气论情度义先后实殊何则舅为母之本族姨乃外成他姓求之母族姨不预焉考之经文舅诚为重故周王念齐称舅甥之国秦伯怀晋切渭阳之诗今在舅服止一时为姨居䘮五月徇名䘮实逐末弃本盖古人之情或有未达所宜损益实在兹乎记曰兄弟之子犹子盖引而进之也嫂叔之无服盖推而远之也礼继父同居则为之期未尝同居则不为服从母之夫舅之妻二夫相为服或曰同㸑缌然则继父之徒并非骨肉服重繇乎同㸑缌轻在乎异居故知制服虽断于名亦缘恩之厚薄者也或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠养情若所生分饥共寒契阔偕老譬同居之继父方他人之同㸑情义之深浅宁可同日而言哉在其生也爱之同于骨肉及其死也则曰推而远之求之本源深所未喻若推而远之为是则不可生而共居生而共居为是则不可死同行路重其生而轻其死厚其始而薄其终称情立文其义安在且事嫂见称载籍非一郑仲虞则恩礼甚笃颜弘都则竭诚致感马援则见之必冠孔伋则哭之为位此并躬践教义仁深孝友察其所行之旨岂非先觉者欤但于时上无哲王礼非下之所议遂使深情郁乎千载至礼藏于万古其来久矣岂不惜哉今属钦明在辰圣人有作五礼详洽一物无遗犹且永念慎终凝神遐想以为尊卑之叙虽焕乎大僃䘮纪之制或理有未隆爰命秩宗更详考正臣等奉遵明命触类傍求采摭群经讨论传记或抑或引兼名兼实无文之礼咸秩敦睦之情毕举厚薄俗于既往垂笃义于将来信六籍所不能谈超百王而独得者也诸儒所守无有异同详求厥中申明圣旨谨按曽祖父母旧服齐衰三月请加为齐衰五月嫡子妇旧服大功请加为期众子妇旧服小功今请与兄弟子妇同为大功九月嫂叔旧无服今请小功五月报其弟妻乃夫兄亦小功五月舅旧服缌麻请与从母同服小功制可之
　　颜师古为秘书监贞观九年十一月诏曰太原之地肇基王业事均丰沛义等宛谯理宜别建寝庙以彰圣徳详览汉典抑有成规但先皇遗旨务存俭约䖍奉训诫无忘启处宜令礼官与公卿等详议以闻师古议曰臣究观祭典考验礼经宗庙皆在京师不与下土别置至若周之酆镐并为迁都乃是因事更营非云一时俱立其郡国造庙爰起汉初率意而行事不稽古原流渐广大违典制是以贡禹韦玄成等招聚儒学博询廷议据礼陈奏遂从废毁自斯已后弥历年代辍而不为今若増立寝庙别安主祏有乖先旨靡率旧章垂裕后昆理谓不可固宜勉割深衷俯从大礼
　　韦挺为太常卿贞观十六年四月有司言将行禘祭依今礼祫享功臣配享于庙廷禘享则不配依今祫祭之日功臣并得配享请集礼官学士等议挺等一十八人议曰古之王者富有四海而不朝夕上膳于太庙者患其过礼也故曰春秋祭祀以时思之至于臣有大功享禄其后子孙率礼㓗粢丰盛礿祠蒸尝四时不辍国家大祫又得配焉所以昭明其勲尊显其徳以劝嗣臣也其禘及时享功臣皆不应预故周礼六功之家皆配大蒸而已先儒皆以大蒸为祫祭高堂隆庾蔚之等多遵郑学未有将为时享又汉魏祫祀皆在十月晋朝礼官欲用孟秋殷祭左仆射孔安国启弹坐免官者不一梁初务禘功臣左丞何佟之义武帝久而依行降曁周齐俱遵此义窃以五年称殷合礼祭大道一大一小通人雅论小则人臣不预大则兼及有功今礼禘无功臣诚谓礼不可易诏改今从礼焉是年太宗征辽渡辽泽诘朝高祖忌日有司请曰礼云君子有终身之忧而无一朝之乐此所为星回改岁亲没同辰思其居处不可为乐自大驾南辕晋徒东徙或増名似之节而出典彛之外既乖俯就流宕不归襄公击殽陵而墨缞伯禽赴徐戎而变金革之事无所不通伏惟陛下亲御六军已登冦境戎务繁拥伏待剖断不可以遵先圣之尝经略近代之公议请今月六日所有军机要切百司依式奏闻手诏答曰省所奏悲感何言天地运流弓剑眇邈方寸久乱泣血无追忧乃终身岂惟一日哀以内结非假外彰今既戎旅事大不可失在机速昔周武伐殷载庙在道虽多亏小礼而功成大孝往贤之道可不遵欤所以抑顺古风俯从今请临纸摧心动焉如割
　　许敬宗为礼部尚书贞观二十三年太宗神主祔庙敬宗奏言弘农府君庙应迭毁谨按旧议汉丞相韦玄成以为毁主尘堙但万国宗享有所从来一旦瘗藏事非允惬晋博士范宣意欲别立庙宇奉征西等三主安置其中方之瘗埋颇叶情理然事无典故亦未足依又议者或言毁主藏于天府祥瑞所藏本非斯意今谨准量去祧之外犹有坛𫮃祈祷所及窃谓所宜今时庙制与古不同共基别室西方为首若在西夹之中仍处尊位祈祷则祭未绝祗享方诸旧议情实可安弘农府君庙远亲杀详据旧章礼合迭毁臣等参议迁奉神主藏于夹室本情笃教在理为宜从之至高宗龙朔二年为修礼官奏曰据祠令及新礼并用郑玄六天之义圜丘祀昊天上帝南郊祭太微感帝明堂祭太微五天帝臣等谨按郑玄唯据纬书所说六天皆谓星象而昊天上帝不属穹苍故注月令周官皆谓圆丘所祭昊天上帝北辰星耀魄宝又说孝经郊祀后稷以配天及明堂严父配天皆为太微五帝考其所说乖谬特深按易云日月丽乎天百糓草木丽乎土又云在天成象在地成形足明神象非天草木非地毛诗传云元气昊大则称昊天远视苍苍则称苍天此则天以苍昊为体不入星辰之例且天地各一是曰两仪天上无二焉得有六是以王肃群儒咸駮此义又简太史图圆丘天昊天上帝坐外别有北辰坐与郑义不同得太史令李淳风等状称昊天上帝圜丘自在坛上北辰自在第二与北斗并列为星官内坐之首不同郑玄据纬之说此乃羲和所掌观象制图推步有征相沿不谬又按史记天官书等太微宫有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰帝亦如房心为天王之象并是天乎周礼兆五帝于四郊又云祭五帝则掌百官之誓戒惟称五帝皆不言天此自太微之神本非穹昊之天又孝经唯云郊祀后稷无别圜丘之文王肃等皆以为郊即圜丘圜丘即郊犹王城京师异名同实符合经典其义甚明而今从郑说分为两祭圜丘之外别有南郊违弃正经理深未允且简礼部式惟有南郊陪位更不别载圜丘式文既遵王肃祠令仍行郑义令式相乖理宜改革又孝经云严父莫大于配天下文即云周公宗祀文王于明堂以配上帝明是明堂所祀正在配天而以为但祭星官交违明义又按月令孟春之月祈糓于上帝左传亦云凡祀启蛰而郊郊而后耕故祀后稷以祈农事然启蛰郊生自以祈糓谓为感帝之祭事甚不经今请宪章姬孔去取王郑四郊迎气存太微五帝之祀南郊明堂废纬书六天之义其方丘祭地之外别有神州谓之北郊分地为二文既无据理又不通请为一祀以符古义仍并修附入式永垂后则诏可之敬宗等又奏称检新礼祭毕收玉帛牲醴置于柴上然后燔柴燎坛又在神坛之左臣敬宗谨按祭祀之礼必先降神周人尚臭则祭燔柴为始然后行正祭祭地以瘗血为先然后行正祭又礼论太常贺循上言积柴旧在坛南燎祭天之牲用犊左胖汉仪用头今郊用胁适足明燔柴所用与升爼不同是知自在祭爼别燔牲体非于祭末烧神馀馔此则晋氏之前仍遵古礼惟周魏以降妄为损益若告庙之币事毕瘗埋因改燔柴将为祭末事无典实礼阙降神又燔柴正祭牲玉皆别苍璧苍犊之流柴之所用四圭骍犊之属祀之所须故郊天之有四圭犹祝庙之有圭瓒是以周官典瑞文艺相因并事毕收藏不在燔例而今新礼引用苍璧不顾圭瓒遂亦俱燔义既有乖理难因袭又燔柴作乐俱以降神则处置之宜须相依准柴燎在左作乐在南求之礼情实为不类且论说积柴之处在神坛之南新礼以为坛左交无典故今请改燔柴为祭始位在乐悬之南外壝之内其阴祀瘗埋亦请准此诏可之
　　敬宗等又奏曰依古䘮服甥为舅缌麻舅报甥亦同制贞观中八座议奏舅服同姨小功五月而今律疏舅报甥服犹三月谨按傍尊之服礼无不报以非正尊不敢降之也故舅为从母五月从母报甥小功甥为舅缌麻舅亦报甥三月是其义也今甥为舅服同从母之衰则舅宜进甥以同从母之报修律疏人不知礼意舅报甥服尚损缌麻例既不通礼须刊正今请修改律疏舅服甥亦小功又曰庶母古礼缌麻新礼无服谨按庶母之子即是己之昆季为之杖齐而已与之无服同气之内㐫吉顿殊求之礼文深谓非礼请依故典为服缌麻又皇帝为诸臣及五服亲举哀礼著四服今乃云白帢礼令乖舛须归一途且白帢出自近代事非稽古夙著令文不可行用请改为素服以会礼文诏并从之
　　于志宁为侍中永徽元年衡山公主欲出降长孙氏议者以时既公除合行吉礼志宁上疏曰臣闻明君驭历当俟献替之臣圣主握图必资盐梅之佐所以尧询四岳景化洽于区中舜任五臣懿德被于无外左有记言之史右有记事之官大小咸书善恶俱载著惩劝于简牍垂褒贬于人伦为万古之范围作千龄之规镜伏见衡山公主出降欲就今秋成礼切按礼记云女年十五而笄二十而嫁有故二十三而嫁郑玄云有故谓遭䘮也固知须终三年春秋云鲁庄如齐纳币杜预云母䘮未再期而图婚二传不讥失礼明有故也此即史䇿具载是非历然断在圣情不待问于臣下其有议者云准制公除之后须并从吉汉文创制其仪为天下百姓至于公主服是斩缞纵使服随例除无宜情随例改心䘮之内方复成婚非惟违于礼经亦是人情不可伏惟陛下嗣膺宝位临统万方理宜继美羲轩齐芳汤禹弘奖仁孝之日敦崇名教之秋此事行之若难犹须抑而守礼况行之甚易何容废而受讥此礼有识之所共知非假愚臣之说也伏愿遵高祖之令轨略孝文之权制国家于法无亏公主情礼得毕于是诏公主待三年服阕后出降
　　阎立徳为工部尚书永徽三年六月内出明堂九室様更令损益有司奏言内様堂基三重每基十二阶上基方九雉八角高一尺中基方三百尺高一筵下基方三百六十尺高一丈二尺上基象黄琮为八角四靣安十二阶请依内图为定其基请准周制高九尺方二百三十八尺中基下基望并不用又内様室各方三筵开四闼八窗屋圆楣径二百九十一尺按季秋大享五帝各在一室商量不便请依两汉季秋合享总于太室若四时迎气之礼则各于其方之正其安置九室之制增损明堂故事三三相重太室在中央方六丈其四隅之室谓之左右房各方二丈四尺当太室四靣青阳明堂总章玄堂等室各长六尺以应太室阔二丈四尺以应左右房室间并通巷各广一丈八尺其九室并巷在堂上总方一百四十四尺法坤之䇿屋圆楣指檐或为未允请据郑玄卢植等说以前梁为楣其径二百一十六尺法干之䇿圆柱旁出九室四隅各七尺法天以七纪柱外馀基共作司约准靣别各馀一丈七尺内様室别四闼八窗捡于古今请依为定其户仍在外而不开内様有柱三十六每柱十梁内有七间柱根以至上梁高三尺梁以上至屋峻起计高八十一尺上圆下方飞檐应规请依内様为定其盖屋形制仍望据考工记改为四阿并依礼加重檐准太庙安鸱尾堂四靣五色请依周礼白盛为便其靣向各随方色请施四垣及四门辟雍按大戴礼及前代说辟雍多无水广内径之数蔡邕云水广二十四丈四周于外三辅黄图曰水广四周与蔡邕不异仍云水外周堤又张衡东京赋称造舟为梁礼记明堂阴阳绿水左旋以象天商量水广二十四丈恐复较阔今请减为二十四步垣水量取周足仍依故事造舟为梁其外周以圆堤并取阴阳水行左旋之制殿垣按三辅黄图殿垣四周方在水外高不蔽日殿门去殿七十二步准令行事陈设犹恐窄小其方垣四门去堂步数请准太庙南门去庙基远近为制仍立四门外观依太庙门别各安三门施玄门阃四角造三重巍阙此后群儒分竞各执异议尚书左仆射于志宁等请为九室太常博士唐⿰等请为五室帝令所司于观徳殿依两议张设亲与公卿观之帝曰明堂之礼自古有之议者不同未果营建今设两仪公等以何者为宜立德对曰两仪不同俱有典故九室似暗五室似明取舍之宜断在圣虑帝亦以五室为便议又不定繇是且止










　　册府元龟卷五百八十五
<子部,类书类,册府元龟>



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百八十六　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　奏议第十四
　　唐长孙无忌为太尉显庆元年六月与修礼官等奏曰伏见祀令以高祖太武皇帝配五天帝于明堂太宗文皇帝配五人帝亦在明堂之侧座臣等谨寻方册历考前规宗祀明堂必配天帝而伏羲五代本配五郊预入明堂自缘从祀今以太宗作配理有未安伏见永徽二年七月制建明堂追奉太宗已遵严配当时高祖先在明堂礼司致惑竟未迁祀率意定议遂便著令乃以太宗文皇帝降配五人帝虽复亦在明堂不得对越天帝深乖明诏之意又与先典不同谨按孝经云孝莫大于严父严父莫大于配天昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝伏惟诏意义在于斯今所司殊为失旨又寻汉魏晋宋历代礼仪并无父子同配明堂之义祭法云周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑玄注曰禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祭昊天于圆丘郊谓祭上帝于南郊祖宗谓祭五帝五神于明堂也寻郑此注乃以祖宗合为一祭又以文武共在明堂连在配祀良为谬矣故王肃驳曰古者祖宗自是不毁之名非配食于明堂者也审如郑义则孝经当言祖祀文王于明堂不得言宗祀矣凡宗者尊也周人既祖其庙又尊其祀孰谓祖于明堂者乎郑引孝经以觧祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义旨也又解宗武王云配勾芒之类是谓五神位在堂下武王降位失君叙矣又按六韬曰武王伐纣雪深丈馀有五车二马行无辙迹诣营求谒武王怪而问焉太公对曰此必五方之神来受事耳遂以其名召入各以其职命焉亦既克殷风调雨顺岂有生来受职殁则配之降尊敌卑理不然矣故春秋外传曰禘郊宗祖报五者国之典祀也传言五者故知各是一事非谓祖宗合祀于明堂也臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配于明堂唯南齐萧氏以武明昆季并于明堂配食事乃不经未足援据又检武德时令以元皇帝配于明堂兼配感帝至贞观初缘情革礼奉祀高祖于明堂奉迁世祖专配感帝此即圣朝故事已有逓迁之典取法宗庙古之制焉伏惟太祖景皇帝缔构有周建绝代之丕业启祚汾晋创历圣之洪基德迈发生道符立极又世祖元皇帝潜鳞韬庆屈道事周导濬发之灵源肇光泽之垂裕称祖清庙万代不迁请停配祀以符古义伏惟高祖太武皇帝躬受天命奄有神州创制改物体元居正为国始祖抑有旧章昔者炎汉高帝当涂太祖皆以受命例并配天请遵故实奉祀高祖于圆丘以配昊天上帝伏惟太宗文皇帝道格上玄功靖下渎拯率土之涂炭布大造于生灵请准诏明堂以配上帝又请依武德故事兼配感帝作主斯乃远协孝经近申诏意从之
　　是年九月又奏曰惟武德初撰衣服今乘舆祀天地服大裘冕九旒臣无忌志宁敬宗等谨按郊特牲云周之始郊日以至被衮以象天戴冕藻十有二旒则天数也而此二礼俱说周郊衮与大裘事乃有异按月令孟冬天子始裘明以御寒理非当暑若启蛰祈糓冬至报天行事服裘义归通允至于季夏迎气龙见而雩炎炽方隆如何可服谨寻历代唯服衮章与郊特牲义旨相协按周廷舆服志云汉明永平二年诏采周官礼记始制祀天地服天子备十二章沈约宋书志云魏晋郊天亦皆服衮又王智深宋记曰明帝诏云以大冕纯玉藻玄衣郊祀天地后魏周齐迄于隋氏勘其礼令祭服悉同斯则百王通典炎凉无妨复焉祀经事无乖舛今请宪章故实郊祀天地皆服衮其大丧请停仍改礼令又改新祀皇帝祭社稷服𫄨冕四旒三章祭日月服玄冕三旒衣无章谨按令文是四品五品之服此即三公亚献皆服衮衣孤卿助祭服毳及鷩斯典章数同于大夫君少臣多殊为不可据周礼云祀昊天上帝则服大裘而冕五帝亦如之享先王则衮冕享先公则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则𫄨冕诸小祀则玄冕又云公侯伯子男孤卿大夫之服衮冕以下皆如王之服所以三礼义宗遂有三释一云公卿大夫助祭之日所著之服降王一等又云悉与王同求其折衷俱未通允但名位不同礼亦异数天子以十有二为节义在法天岂有四旒三章翻为御服若诸臣助祭冕与王同便是贵贱无分君臣不别如其降王一等则王著玄冕之时臣次服爵弁既屈天子又贬公卿周礼此文久不施用亦犹祭祀之位立尸侑君亲之拜臣子覆巢设硩簇之官去蛙置蝈氏之职唯施周代事不通行是故汉魏以来下迄隋代相承旧事唯用衮冕今新礼亲祭日月乃服五品之服临事施行极不稳便请遵历代故实诸祭并用衮冕诏可之
　　二年七月又奏曰谨按礼记祭法云圣王之制礼也法施于人则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之又云尧舜禹汤文武皆有功烈于人及日月星辰人所瞻仰非此族也不在祀典唯此帝王合与日月同例尝加祭享义在报功爰及隋代并遵斯典汉高祖祭法无文但以前代迄今多行秦汉故事始皇无道所以弃之汉祖立法垂裕于后自隋以下亦在祀例大唐稽古垂化网罗前烈唯此一祀咸秩未申新礼及令无祭先代帝王之令请聿遵故实三年一祭以仲春之月祭唐尧于平阳以契配祭虞舜于河阳以咎繇配祭夏禹于安邑以伯益配祭殷汤于偃师以伊尹配祭周文王于酆以太公配祭武王于鄗以周公召公配祭汉高祖于长陵以萧何配又准贞观二十一年诏以孔子为先圣更以左丘明等二十一人与颜子俱配尼父于太学并为先师今据永徽令文改用周公为先圣遂出孔子降为先师颜回丘明并无从祀谨按礼记云凡学春秋官释奠于先师郑玄云官谓诗书礼乐之官也先师者若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以为之又礼记云始立学释奠于先圣郑注曰若周公孔子也据理为定昭然自别圣则因天合德师则偏善一经汉魏以来取舍各异颜回夫子互作先师宣父周公更为先圣求其节文遽有得失所以贞观末亲降纶言依礼记之明文酌成康之典记正夫子为先圣加众儒为先师永垂制于后昆革往代之纰缪而今不详制旨辄事刊改遂违明诏但成王幼年周公践极制礼作乐功比帝王所以禹汤文武成王周公为六君子又说明堂孝道乃述周公严配此即姬旦鸿业合同王者祀之儒馆实贬其功仲尼生衰周之末拯文丧之弊祖述尧舜宪章文武引圣教于六经阐儒风于前代故孟轲称生灵以来一人而已自汉以降奕叶封侯崇奉其圣迄于今日胡可降兹上哲俯入先师又且丘明之徒见行其学贬为从祀亦无故事请改令从诏于义为允其周公仍依别礼配享武王诏并可之
　　陇西郡王博文为司礼太常伯龙朔二年八月司文正卿萧嗣业嫡继母改嫁而卒请申心制有司奏称据令继母改嫁及父为长子并不改官乃下敕曰虽云嫡母终是继亲据礼缘情须有定制付所司议定奏之博文等奏议曰缅寻䘮服母名斯定嫡继慈养皆在其中惟出母之制时言妻之子明非生已皆则无服是以令著母嫁之夫又云出妻之子出言其子以别所生嫁则言母通苞养嫡俱当觧任并合心䘮其不觧者惟有继母之嫁继为名止据前妻之子嫡于诸孽礼无继母之文申令今既见行嗣业礼申心制然奉敕议定方垂永则今有不安亦须厘正切以嫡继慈养皆非所生嫁虽比岀稍轻于父终为义继继母之嫁既殊慈母嫡义同继岂合心丧望请凡非所生父母卒而嫁为父后者无服非承重者杖期并不心丧亦同继母有符情礼无玷旧章又心丧之制唯施厌降杖期之服悉不觧官而令文三年齐衰亦入心丧例杖期觧官文有妻丧之舛又依礼庶子为其母缌麻三月既是所生母服准例亦合觧官令文漏而不言于事终须附入既与嫡母等嫁同不令条总讲议改理之继其礼及律疏有相关者亦请准此改正嗣业既嫡母改醮不合觧官从之
　　孙茂道为司礼少常伯龙朔二年九月奏称准令诸臣九章服君臣冕服章数虽殊饰龙名衮尊卑相乱望请诸臣九章衣以云及麟代龙升山为上改名为冕又依旧令六品七品著绿八品九品著青青深乱紫非卑品所服望请依旧六品七品著绿八品九品著碧朝参之处并依此制非常朝参处听兼服黄从之
　　刘祥道为司礼太常伯麟德二年上言准礼封坛旧仪当以奉尝卿为亚献昔三代六卿位重故得佐祠爰至两汉尚书秩卑亦以九卿行事自魏晋以降事归台省九卿皆为尝伯属官今登封大礼不以三公八座行事而用九卿无乃徇虗言而忘故事也帝从其议乃诏封祠日以司徒徐王元礼为亚献祥道为终献
　　李敬贞为罗含府果毅麟徳二年将封泰山敬贞上言曰淮南子云方诸阴燧大蛤磨拭令热以向月则水生以铜盘受之下水数石王充论衡云阳燧取火于日方诸引水于月相去甚远而火至水来者气感之验也汉旧仪云八月饮酬车驾夕牲以鉴方诸取水于月阳燧取火于日周礼考工记云有六齐金锡相半谓之鉴燧之齐郑玄注云方鉴燧取火于日月之器也准郑此注则水火之器皆以金锡为之今司宰有阳燧形如圆镜以取明火阴鉴形如方镜以取明水比年祠祭皆用阳燧取火应时得之以阴鉴取水未有得者常用井水代之请准淮南论衡以方诸取之则礼神之物备矣帝令奉尝与敬贞考验其事敬贞又言周礼金锡相半自是造镜之法郑玄错解以为阴鉴之制又先尝以八九月望夜取蛤一尺二寸者依法试之自人定至夜半得水数斗即与淮南论衡所说符同奉尝奏曰封禅祭祀即须明水实樽敬贞所陈检较有故实又称先经试验请令敬贞取巨蛤便付泰山与所司考验从之诏曰古今典制文质不同至于制度皆随代革唯祭祀天地独不改章斯乃自处于厚奉天以薄又今封禅即用玉牒金绳器物之间复有瓦樽越席一时行礼文质顿乖驳而不备深为未当其封祀降坛所设上帝后土位先设稿秸瓦瓶瓢杯等并宜改用茵褥罍爵每事从文其诸郊祀亦宜准此
　　程玄素为殿中侍御史总章元年高丽平将有事于南郊前一夕帝备法驾举于太坛东北隅之壝外奉尝既颁仪注时玄素监察事谓奉尝卿裴明礼博士陆遵楷曰准仪注祭之日皇帝就次未升坛先引太尉奠玉升自午阶礼以别同异辩嫌疑为太尉人臣之责皇帝在次而先升午阶可改也乃诣斋宫上奏曰臣伏见仪注皇帝升坛及䧏并繇午阶初引太尉奠玉亦从南陛臣不敢广陈典故以烦圣览必谓君王不可与臣下同阶太尉奠玉请从卯阶依西献礼则登降有数君臣道存从之夜漏五刻下奉尝明礼又报奏帝不许曰我不读书此谁之过也
　　史璨为太常博士上元三年十月有司祫享于太庙璨奏议曰按礼纬三年一祫五年一禘公羊传云五年而再殷祭两文虽互其义略同礼记正义引郑玄祫禘志云春秋僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大享于太庙公羊传云大享者何祫也是三年丧毕新君二年当祫明年春禘于群庙僖公宣公八年皆有禘则后禘去前禘五年以此定之则新君二年祫三年禘又昭公十一年齐归薨至十三年丧毕当祫为平丘之会冬公如晋至十四年祫十五年禘传云有事于武官是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄公是也如上所云则禘后隔三年而祫已后隔二年而禘此则雅合礼经不违传义自禘祫之祭依璨议定
　　贾大隐为太常博士仪凤二年太尝以仲春告祥瑞于太庙高宗令礼官征求故实大隐对曰古者祭以首时荐用仲月近代相承元日奏祥瑞二月告于庙盖缘告必有荐便于礼也又简贞观以来敕令无文礼司因循不知所起高宗令依旧行焉
　　苏知机为太常博士是年上言曰去龙朔二年司礼少尝伯孙茂道奏请诸臣九章服与乘舆冕服章数虽殊饰龙名衮尊卑相乱望请诸臣九章衣以云及麟代龙升山为上仍正冕名当时竟未施行今请制大明十二章乘舆服之如日月星辰龙或山火麟凤玄龟云水等象鸾冕八章三公服之毳冕六章三品服之黼冕四章五品服之诏下有司详议崇文馆学士校书郎杨烱奏议曰古者太昊庖牺氏仰以观象俯以察法造书契而文籍生焉次有黄帝轩辕氏长而敦敏成而聪明垂衣裳而天下理其后数迁五德君非一姓体国经野建邦设都文质所以再而复正朔所以三而改夫改正朔者谓夏后氏建寅殷人建丑周人建子至于以日系月以时系年此则三王相袭之道也夫易服色者谓夏后氏尚黑殷人尚白周人尚赤至于山龙华虫宗彛藻火粉米黼黻此又百代可知之道也谨按虞书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彛藻火粉米黼黻𫄨绣繇此言之则其所从来者尚矣夫日月星辰者光明炤下土也山者布散云雨象圣王泽霑下人也龙者变化无方象圣王应机布教也华虫者雉也身被五采象圣王体兼文明也宗彛者虎蜼也以刚猛制物象圣王神武定乱也藻者逐水上下象圣王随世代之应也火者陶冶烹饪象圣王至德日新也粉米者人恃以生象圣王物之所赖也黼者能断割象圣王临事能决也黻者两已相背象君臣可否相济也及有周氏乃以日月星辰为旌旗之饰又登龙于山登火于宗彛于是乎制衮冕以祀先王九章者法阳数也以龙为首章衮者卷也龙德神异应变潜见表圣王深沈远制卷舒神化也又制鷩冕以祭先公鷩者雉也有耿介之志表公贤才能守耿介之节也又制毳冕以祭四望四望者岳渎之神也虎蜼山林所生明其象也制𫄨冕以祭社稷社稷者土榖之神也粉米繇是而成象其功也又制玄冕以祭群小祀也百神异形难可遍拟但取黻之相背异名也夫以周公之才美也故化定制礼功成作乐夫以孔宣之将圣也故行夏之时服周之冕先王之法服乃此之自出矣天下之能事又于是乎异矣今表状请奏大明冕十二章乘舆服之者谨按日月星辰者已施于旌旗矣龙山火米者又不喻于古矣而云麟凤有四灵之名玄龟有负图之应云有纪官之号水有盛德之祥此盖别表休征终是无逾比象然则皇王受命天地兴符仰观则璧合珠连俯察则银黄玉紫曁南宫之粉壁不足写其形状罄东观之铅黄无以纪其名实固不可毕陈于法服也云也者龙从之气也水也者藻之自生也又不假别为章目也此盖不经之甚也又鸾冕八章三公服之鸾者天子之瑞也非三公之德也鹰鹯鸷鸟也适可以辩祥刑之职也熊罴猛兽也适可以旌武臣之力也又称藻为水草无所法象引张衡赋云蒂倒茄于藻井披红葩之狎猎谓为莲花取其文彩者夫茄者莲茎若以莲代藻变古从今既不知草木之名亦未达文章之制此又不经之甚也又毳冕六章三品服之者按此王者祀四望之服名也今三品乃得同王之毳冕而三公不得同王之衮名岂惟颠倒衣裳抑亦自相矛楯此又不经之甚也又黼冕四章五品服之考之于古则无其名验之于今则无章首此又不经之甚也若夫礼惟从俗则命为制令为诏秦皇之故事犹可以适于今也夫义取随时则出称警入称跸乃汉国旧仪犹可以行于代矣亦何取于变周公之轨物改宣尼之法度者哉繇是竟寝知机所请
　　韦万石为太常少卿仪凤三年奏曰明堂大享帝准古礼郑玄义祀五天帝王肃义祀五行帝贞观礼依郑玄义祀五帝显庆以来新修礼昊天上帝奉乾封二年敕祀五天帝又奉制并祀昊天上帝者伏奉上元三年三月敕五礼行用已久并依贞观年礼定又奉去年敕显庆已来新修礼多有事不师古其礼并依周礼行事者今用乐须定所祀之神未审定依何礼臣以去年十二月录奏至今未奉进止所以乐章不足上令广召学者更参议
　　元万顷为凤阁舍人则天垂拱元年七月有司议圆丘方丘及南郊明堂严配之礼成均助教孔玄义奏议曰谨按孝经云孝莫大于严父严父莫大于配天既言莫大于配天明祀尊大之天昊天是也物之大者莫大于天推父比天与之相配行孝之大莫过于此以明尊严之极也又易云先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考郑注上帝天帝也故知昊天之祭合祖考并配请奉太宗文武圣皇帝高宗天皇大帝配昊天上帝于圆丘义符孝经周易之文也神尧皇帝肇基王业应天顺人请配感帝于南郊义符大传之文也又按祭法云祖文王而宗武王祖始也宗尊也所以名祭为尊始者明一祭之中有此二义又孝经云宗祀文王于明堂文王言祖而云宗也亦是通武王之义故知明堂之祭配以祖考请奉文武圣皇帝高宗天皇大帝配祭于明堂义符周易及祭法之文也太子右谕德沈伯仪议曰谨按礼有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑玄注云祖宗谓祭祀以配食也禘谓祭昊天于圆丘祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗伏寻严配之人于此最为详备虞夏则郊喾殷人则舍契郊冥去取既差前后乖次得礼之序莫尚于周禘喾郊稷不闻于二王明堂宗祀始兼于两配咸以文王武王父子殊别文王为父上主五帝武王对父下配五神孝经云严父莫大于配天则周公其人也若周公宗祀文王于明堂以配上帝不言严武王以配天则武王虽在明堂理未齐于昭配称天宗祀义独主于尊严虽同两祭终为一主故孝经纬曰后稷为天地主文王为五帝宗也必若一神两祭千祠万献𬞟蘩礼于数此则神无二主之道礼崇一配之义切寻贞观永徽共遵专配显庆之后始创兼尊必顺古而行实谓从周为美高祖神尧皇帝请配圆丘方丘太宗文武圣皇帝请配南郊北郊高宗天皇大帝德迈九皇功开万㝢制礼作乐告禅昇中率土共休普天同赖虽莫大之孝理当总配五天万顷与凤阁舍人范履冰等议曰伏惟高祖神尧皇帝凿乾构象辟土开基太宗文武圣皇帝绍统披元修机阐极高宗天皇大帝弘祖宗之大业廓文武之宏规三圣重光千年接旦神功叡德罄南面而难称盛烈鸿猷超古今而莫拟岂徒锱铢尧舜糠秕殷周而已哉谨按见行礼昊天上帝等五祠所咸奉高祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝兼配今议者引祭法周易孝经之文虽近稽古之词殊失因心之旨但子之事父臣之事君孝以承志忠而顺美窃惟兼配之礼待禀先圣之怀爰取训于通规遂申情于大孝诗云昊天有成命二后受之易曰殷荐之上帝以配祖考敬寻厥旨本合斯义今若远摭遗文近乖成典拘常不变守滞莫通便是臣黜于君遽易郊丘之位下非于上靡遵弓剑之心岂所以申太后哀感之诚循皇帝孝思之德慎终追远良谓非宜严父配天宁当若是伏据见礼高祖神尧太宗文武圣皇帝今既先配五祀理当依旧先改高宗天皇大帝齐尊耀魄等䆳含枢润三叶之宏规开万代之鸿业重规叠矩在功烈而无差享地郊天岂祠祝之有别请奉高宗天皇大帝历配五祠制从万顷议
　　韦叔夏为春官郎中天授二年十月奏言谨按礼明堂大享唯礼五方五帝故月令季秋令云是月也大享帝则曲礼所云大享不问卜郑玄注云谓遍祭五帝于明堂莫适卜是也又按祭法云祖文王而宗武王郑玄注云祭五帝五神于明堂曰祖宗故孝经云宗祀文王于明堂以配上帝据此文明堂正礼唯五帝配以宗祖及五帝五官神等自外馀神并不合预伏唯陛下追远情深崇礼志切故于明堂享祀加昊天上帝皇地祇重之以先后配享此乃补前王之阙典弘严配之䖍诚往以神都郊坛未建乃于明堂之下广祭众神盖议出权时非不刊之典也谨按礼经其内官中官等五岳四渎诸神并合从祀于二至明堂总奠事乃不经然则宗祀配天杂与小神同荐于尊严之道理有不安望请每岁元日唯祀天地大神配以帝后其五岳以下请依礼于冬夏二至从方丘圆丘庶不烦黩从之
　　王方庆为鸾台侍郎万岁通天二年七月清边道大总管建安王攸宜平契丹凯旋诣阙献俘内史王其善以为军将入城例有军乐今既属孝明皇帝忌月请备而不奏方庆奏曰臣谨按经但有忌日而无忌月晋穆帝纳后用九月九月是康帝忌月于时疑下太常礼官荀纳议称礼只有忌日无忌月语若有忌月合有忌岁益无理据当时从纳所议军乐是军容与常乐不等臣谓振作于事无嫌从之圣历元年方庆又奏议曰唯今期丧大功未葬并不得预朝贺仍终丧不预宴会比来朝官不遵礼法身有哀惨陪预朝会手舞足蹈公违宪章名教既实点皇化伏望申明令式更令禁断从之










　　册府元龟卷五百八十六



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百八十七　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　奏议第十五
　　唐吴阳吾为成均博士则天圣历元年腊月辛亥制每月一日于明堂拜告朔之礼博士辟闾仁谞奏议曰谨按经史正文无天子每月告朔之事唯礼记玉藻云天子听朔于南门之外周礼天官太宰正月之吉布政于邦国都鄙干宝注云周正建子之月告朔日也此即玉藻之听朔矣今每年岁首元日于通天宫受朝读时令布政事京官九品已上诸州朝集使等咸列于廷此则听朔之礼毕而合于周礼玉藻之文矣而郑玄注玉藻听朔以秦制月令有五帝五官之事遂云凡听朔必特牲告其时帝及其神配以文王武王此郑注之误也故汉魏至今莫之用按月令云其帝太昊其神勾芒者谓宣布时令告示下人其令词云其帝其神尔所以敬授之欲使人奉其时而务其业每月有令故谓之月令非谓天子月朔日以祖配帝而祭告之其每月告朔诸侯之礼也故春秋左氏传曰公既视朔遂登观台又郑注论语云礼人君每月告朔于庙有祭谓之朝享鲁自文公始不视朔是诸侯之礼明矣今王者行之非所闻也按郑所谓告其帝者即太昊等五人告其神者即重黎等五行官虽功施于人列在祀典无天子每月拜祭告朔之文臣谨按礼论及三礼义宗江都集礼贞观礼显庆礼及祠令并无天子每月告朔之事若以为代无明堂故无告朔之礼则江都集礼贞观礼显庆礼及祠令著祀五方上帝于明堂即孝经宗祀文王于明堂也此则无明堂而著其享祀何为告朔独阙其文若以为君有明堂即合告朔则周秦有明堂而经典正文并无天子每月告朔之事臣等详求今古博考载籍既无其礼不可袭非望请停每月一日告朔之祭以正国经窃以天子之尊而用诸侯之礼非所谓颁告朔令诸侯奉而行之义也凤阁侍郎王方庆又议奏曰谨按明堂天子布政之宫也盖所以明天气统万物动而仪德被于四海者夏曰世室殷曰重屋姬曰明堂此三代之名也明堂天子太庙所以宗祀其祖以配上帝东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰玄堂中曰太室虽有五名而以明堂为主汉代达学通儒咸以明堂太庙为一汉左中郎将蔡邕立议亦以为然取其宗祀则谓之清庙取其正室则谓之太室取其向阳则谓之明堂取其建学则谓之太学取其圆水则谓之辟雍异名而同事古之制也天子以孟春正月上辛于南郊总授十二月之政还藏于祖庙月取一政班于明堂诸侯孟春之月朝于天子受十二月之政藏于祖庙月取一政而行之盖所以和阴阳顺天道也如此祸乱不作灾害不生矣仲尼美而称之明王之以孝理天下也君以其礼告庙则谓之告朔听视此月之政则谓之视朔亦曰听朔虽有三名其实一也今礼官议称按经史正文无天子每月告朔之事者臣谨按春秋文公六年闰十月不告朔榖梁传曰闰附月之馀日天子不以告朔左氏传云闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生生人之道于是乎在矣不告闰朔弃时政也臣据此文则天子闰月亦告朔矣宁有别月而废其礼者乎博考经籍其文甚著何以明之周礼太史职云颁告朔于列国闰月告王居门终月又礼记玉藻文云闰月则阖门左扉立于其中并是天子闰月而行告朔之事也礼官又称玉藻天子听朔于南门之外周礼天官太宰正月之吉布政于邦国都鄙干宝注云周建子之月告朔日也此即玉藻之听朔矣今每岁首元日通天宫受朝读时令布政事京官九品已上诸州朝觐使等咸列于廷此听朔之礼毕而合于周礼玉藻之文礼论及三礼义宗江都集礼贞观礼显庆礼及祠令无王者告朔之事者臣按玉藻云玄冕而朝日于东门之外听朔于南门之外郑玄注云朝日春分之时也东门皆谓国门也明堂在国之阳每月就其时明堂而听朔焉卒事反宿于路寝凡听朔必以特牲告其时帝及其神配以文王武王臣谓今岁首元日通天宫受朝读时令及布政自是古礼孟春之上辛受十二月之政藏于祖庙之礼尔而月取一政班于明堂其义昭然犹未行也即如礼官所言遂阙其事臣又按礼记月令天子每月居青阳明堂总章玄堂即是每月告朔之事先儒旧说天子行事一年十八度入明堂大享不问卜一入也今礼官立义唯岁首一入尔与先儒既异臣不敢同郑玄云凡听朔告帝臣愚以告朔之时五方上帝之一帝也春则灵威仰夏则赤熛怒秋则白招拒冬则叶光纪季月则含枢纽也并以始祖而配之人帝及神列在祀典亦于其月而享祭之鲁自文公始不视朔子贡见其礼废欲去其羊孔子以羊存犹可识其礼羊亡礼遂废故云尔爱其羊我爱其礼也汉承秦灭学庶事草创明堂辟雍其制作阙汉武帝封禅始造明堂于太山既不立于京师所以无告朔之事至汉平帝元始中王莽辅政庶几复古乃建明堂辟雍焉禘祫于明堂诸侯王列侯宗室子弟九百馀人助祭毕皆益户赐爵及金帛赠秩补吏各有差汉末丧乱尚传其礼爰至后汉祀典仍存明帝永平二年郊祀五帝于明堂以光武配祭牲各一犊奏乐如南郊董卓西移载籍湮灭告朔之礼于此而坠曁于晋末戎马生郊礼乐衣冠扫地总尽元帝过江是称狼狈礼仪制度南迁盖寡彛典残缺无复旧章军国所资临事议之既阙明堂宁论告朔宋朝何承天纂集其文以为礼论虽加编次事则阙如梁代崔灵恩撰三礼义宗但捃摭前儒因循故事而已隋大业中帝命学士撰江都集礼指抄撮旧礼更无异文贞观礼显庆礼及祠令不言告朔者盖为历代不传所以其文遂阙各有由绪不足依据今礼官引为明堂证在臣诚实有疑陛下肇建明堂幸遵古典告朔之礼犹阙旧章钦若稽古应须补葺若每月听政于明堂事亦烦数孟月视朔亦不可废帝又令春官广集鸿儒取方庆仁谞所奏议定得失阳吾与太学博士郭山恽奏曰臣等谨按周礼礼记及三传皆有天子告朔之礼天子颁告朔于诸侯秦政焚灭诗书繇是告朔礼废今明堂肇建总章新立绍百王之绝轨树万代之鸿规上以严祀祖宗下以敬授时令使人知礼乐道适中和灾害不生祸乱不作今若因修班朔每月依行礼贵随时事须沿革望依王方庆议用四时孟月及季夏于明堂修复告朔之礼以颁天下其帝及神亦请依方庆用郑玄义告五帝于堂上则严配之道通于神明至孝之德光于四海制从之
　　祝钦明为礼部尚书中宗神龙元年三月制东都创置太庙社稷太常博士张齐贤建议曰昔孙卿子云有天下者事七代有一国者事五代则天子七庙古今逹礼故尚书称七代之庙可以观德祭法称王立七庙一坛一𫮃王制云天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七莫不尊始封之君谓之太祖太祖之庙百代不迁祫祭之礼毁庙之主陈于太祖未毁之主皆升合食于太祖之庙太祖东向昭南向穆北向商之契周之后稷是也太祖之外更无始祖但商自玄王已后十有四代至汤而有天下周自后稷已后十有七代至武而有天下其间代数稍远迁庙亲庙皆出太祖之后故合食有序尊卑不差其后汉高受命无始祖即以高皇帝为太祖太上皇之父立庙享祀不在昭穆合食之列为尊于太祖故也魏武创业文帝受命亦即以武帝为太祖其高皇太皇处士君等并为属尊不在昭穆合食之列晋宣创业武帝受命亦即以宣帝为太祖其征西豫章颍川京兆府君等亦为属尊不在昭穆合食之列历兹己降至于有隋宗庙之制斯礼不易故宇文氏以文皇帝为太祖隋室以武元皇帝为太祖国家诞受天命累圣重光景皇帝始封唐公实为太祖中间代数既近列在三昭三穆之内故皇家太庙唯有六室其弘农府君宣光二帝尊于太庙亲尽则迁不在昭穆合食之数今皇极再造孝思匪宁奉二月二十九日敕七室已下依旧号尊崇文奉三月一日敕既立七庙须尊崇始祖速令详定者伏寻礼经始祖即是太祖太祖之外更无始祖周朝太祖之外以周文王为始祖不合礼经或有引白虎通义云后稷为始祖文王为太祖乃郑玄注诗雍序云太祖谓文王以为说者其义不然彼以礼王者祖有功而宗有德周人祖文王而宗武王故谓文王为太祖尔非祫祭群主合食之太祖今之议者或有欲立凉武昭王为始祖斯为不可何者昔在商周稷卨始封汤武之兴祚繇稷卨故以稷卨为太祖即皇家之景皇帝是也凉武昭王勲业未广后主失国守土不传景皇始封实基明命今乃舍封唐之盛烈崇西京之远构考之前古实乖典礼魏氏不以曹参为太祖晋氏不以殷王卬为太祖宋氏不以楚元王为太祖齐梁不以萧何为太祖陈隋不以胡公杨震为太祖则皇家安可以凉武昭王为太祖乎汉之东京大议郊祀多以周郊后稷汉当郊尧制下公卿议者佥同帝亦然之唯杜林正议独以为周室之兴祚繇后稷汉室特起功不缘尧祖宗故事所宜因循竟从林议又传云欲知天上事问长人以其近之武德贞观之时主圣臣贤其去凉武昭王盖亦近于今矣当时不立者必不可立故也今既年代寖远方复立之是非三祖二宗之意也实恐景皇失职而震怒武昭虗位而不答非社稷之福也宗庙事重禘祫礼崇先王以之观德或者不知其说既灌而往孔子不欲观之今朝命惟新宜应慎重祭如神在理不可诬请敕加太庙为七室享宣皇以备七代其始祖不合别有尊崇太常博士刘承庆尹知章又议曰谨按王制天子七庙三昭三穆与太祖而七此载籍之明文古今之遗制皇唐稽考前范详称列辟崇建宗灵式遵斯典但以开基之王受命之君王迹有浅深而太祖有远近昔汤文祚基稷卨太祖代远出乎昭穆之上故七庙可也若夏继唐虞功非繇鲧汉除秦项力不因尧及魏晋经图周隋拨乱皆勲隆近代祖业非远受命始封之主不离昭穆之亲故肇立宗祊罕闻令制夫太祖以功建昭穆以亲崇有功百代而不迁亲尽七叶而当毁或以太祖代浅庙数非备更于昭穆之上远立合迁之君曲从七庙之文深乖迭毁之制皇家千龄启圣四叶重光景皇帝睿德基唐代数犹近号虽崇于太祖亲尚列于昭穆且临六室之位未申七代之尊是知太庙当六未合有七故先朝唯有宣光景元神尧文武六代亲庙大帝神主升祔于庙室以宣皇帝代数当满准礼复迁止有光皇帝以下六代亲庙非是天子之庙数不当七本繇太祖有远近之异故初建有多少之殊敬惟三后临朝代多儒雅神祊事重礼岂虗存规模可沿理资变革宣皇既迁其庙不合重立若礼终运往建议复崇实违古制之文不合先朝之旨请依贞观之故事无改三圣之宏规光崇六室不古义时有制令宰臣更加详定礼部尚书祝钦明等奏曰博士三人自分两义张齐贤以景帝始封为唐宗太祖不合更祖昭王刘承庆以王制三昭三穆不合重崇宣帝臣等商议依张齐贤景皇帝为太祖依刘承庆崇六室制从之
　　是月钦明与礼官等奏谨按经典无先农之文礼记祭法云王自立社曰王社先儒以为其社在藉田诗载芟篇序云春藉田而祈社稷也永徽年中犹名籍田垂拱已后删定改为先农然先农与社本是一神妄有改张以惑人听其先农坛请改为帝社以应经礼王社之义其祭先农改为帝社礼仍令用孟春吉亥祠后土以勾龙氏配制从之于是改先农为帝社坛又立帝稷坛礼同太社太稷坛不备方色所以异乎太社也
　　彭景直为太常博士景龙二年诸陵每日奠祭景直以为乖于古礼上疏奏曰谨按三礼正文无诸陵日祭之事惟著宗庙月祭之礼故祭法云天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛𫮃而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之祭志云天子之始祖及高祖祖考皆每月朔加荐以象平生朔食谓之月祭二祧之庙无月祭此谯周所著与古礼义相附近亦无日祭之文今诸陵月祭有朔望并诸节日朔望则古礼殷事之义矣诸节日犹古荐新之义矣故郑玄注礼记云殷事月朔月半荐新之奠也又注仪礼云月朔月半犹平常之朝夕也大祥之后及诸节四时焉此则古者祭皆在庙近代以来始分月朔月半及诸节日祭于陵寝在庙四时正享及腊为五享前所奏定并依古礼正文不旁求外传故祭义云祭不欲数数则烦烦则不敬考据经史无日祭于陵唯汉七庙议京师自高祖下至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁庙又园中各有寝便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿至元帝时贡禹以为太烦奏请罢郡国庙丞相韦玄成等议七庙之外寝园皆无复修奏可议者亦以为不欲祭数数则黩宜复古礼四时祭于庙丞相匡衡亦奏七庙迭毁之义帝从之又数改刘歆以为礼去事有杀引春秋外传云日祭月祀二祧则时享坛𫮃则岁贡至后汉陵寝致祭祀无明文以言魏氏三祖皆不祭于墓故晋书云魏文帝黄初元年自作终制立寿陵无封树无寝殿夫葬者藏也欲人之不明见礼不墓祭欲存亡不黩也明帝遵奉之晋宣帝预于首阳山为土藏不坟不树敛以时服不设明器景文皆奉成命无所加焉景帝后依宣帝故事自魏三祖以下不于陵寝致祭并附于古礼至于江左亦不崇园寝及宋齐梁陈其祭并无闻今参详以为三礼者不刊之书悬诸日月外传所记不与经合不合依凭国家率由典章讨论典礼谋事作范垂裕将来择善而行依经为允其诸陵请准礼停日祭疏奏上谓侍臣曰礼官奏言诸陵准礼不合别进食者但礼因人情事有沿革陵寝如昨祗荐是常乃按日月之期请停朝夕之奠乍览此奏哀慕增怀乾陵宜依旧朝晡进奠昭献二陵每日一进所司供办辛苦可减朕常膳以为常式因𭭔欷久之
　　唐绍为太常博士旧制每年四季之月尝遣使往诸陵起居景龙二年三月绍以为准诸事元无此礼止谓送形而往山陵为幽静之宫迎精而返宗庙为享荐之室但以春秋仲月命使巡陵卤簿衣冠礼容必备自天授已后时有起居因循至今乃为常事起者以起动为充居者以居止为名详起居之义非陵寝之法生事以礼必勤于定省死葬以礼当閟于安厝岂可以事居之道行送往之时敢辞命使劳繁但恐不安灵域又降诞之日穿针之辰皆以续命为名时人多有进奉今圣灵日远仙驾难追进止起居恐乖先典况京畿传驿机速极繁加以诸陵往来其马便多死损望停四季及䧏诞并节日起居陵使但唯式二时巡陵庶得义合礼经陵寝安谧制不许又武氏昊陵顺陵置守户五百人又梁宣王三思及鲁忠王崇训墓各置守户六十人又韦氏褒德庙守户一百人绍以为深乖常典上疏曰谨按昊陵顺陵恩敕特令依旧因循前例守户与昭陵数同又先代帝王陵户唯二十人今虽外氏恩隆亦须附近常典请准式量减取足防闲庶无逼上之嫌不失尊崇之道又亲王守墓唯得十人梁鲁近加追赠不可越于本爵唯令赠官用䕃各减正官一等故知赠之与正义有抑扬礼不可逾理须义制请同亲王墓户各置十人为限又太庙宿卫准配正兵纵令壖内扫除还以其兵应役褒徳别加庙户兼配军人既益烦劳又常典纵使恩加极礼须准太庙污隆别置百人亦请停不纳三年迁左台侍御史兼太常博士是年十一月十三日乙丑冬至阴阳人卢雅等请奏促冬至就十二日甲子以为吉会绍奏曰礼所以冬至祀圜丘于南郊夏至祭方泽于北郊者以其日行纒次极于南北也日北极当晷度循半日南极当晷度环周是日一阳爻生为天地交际之始故易曰复其见天地之心乎即冬至卦象也一岁之内吉莫大焉甲子但为六甲之首一年之内隔月尝遇既非大会当晷运未周唯总六甲之辰助四时而成岁今欲避环周以取甲子是背大吉而就小吉也太史令傅孝忠奏曰准漏刻经南陆北陆并日校一分若用十二日甲子即欠一分未南极即不得为至帝曰俗谚云冬至长于岁亦不可改竟依绍议以十三日乙丑祀圜丘焉迁左司郎中又上疏曰臣闻王公以下送终明器等物具标申令品秩高下各有节文孔子曰明器者不用备物以刍灵者善为俑者不仁注曰俑者有面目机发似于生人也以此而葬殆于殉故曰不仁比者王公百官竞为厚葬偶人象马雕饰如生徒以耀路人本不因心致礼更相扇慕破产倾资风流遂行下兼士庶若无禁制奢侈日増望请王公已下送葬明器皆依令式并陈于墓所不得衢路将行士庶结亲之仪备诸六礼所以承宗庙事舅姑当须昏以为期诘朝谒见往者下里庸鄙时有鄣车邀其酒食以为戏乐近日此风转盛上及王公乃广陈音乐多集徒侣遮拥道路留滞淹时邀致财物动逾万计遂使鄣车之礼过于聘财歌舞喧哗殊非助感既名教实蠧风猷违紊礼经须加节制请昏嫁鄣车者并令禁断其犯者官䕃家请准名教例付簿无䕃人决杖六十各科本罪制从之
　　禇无量为国子司业兼修文馆学士景龙二年将亲祀南郊礼官博士修定仪注国子祭酒祝钦明司业郭山恽等皆希旨请以皇后为亚献无量独与太常博士唐绍蒋钦绪固争以为不可无量建议曰夫郊祀者帝王之盛事国家之大礼其行礼者不可以臆断不可以请求皆上顺天心下符人事钦若稽古率由旧章然后可以交神明可以膺福祐然礼文虽众莫如周礼周礼者周公致太平之书先圣极由𠂻之典法天地而行教化辩方位而叙人伦其义可以幽赞神明其文可以经纬邦国备物致用其可忽乎至如冬至圜丘祭中最大皇后内主礼位甚尊若合郊天助祭当具著礼典今遍检周礼都无此制盖繇祭天南郊不以地配唯将始祖为主不以祖妣配天故唯皇帝亲行其礼皇后不合预也谨按大宗伯职云若王不祭祀则摄位注云王有故代行其祭事下文云凡大祭祀王后不预则摄其荐豆笾不亲彻若皇后合助祭承此下文当云若不预祭祀则摄其荐豆今于文上更起凡则是别生馀事与上异则别起凡凡者生上起下之名不专系于本职周礼一部之内此例极多备在文中不可具录又王后助祭亲荐豆笾而不亲彻者按九嫔职云凡祭祀赞后荐注云后进之而不彻则知申彻者为宗伯生文若宗伯摄祭则宗伯亲例不别使人又按外宗掌宗庙之祭王后不预则赞宗伯此之一文与上文相证何以明之按外宗唯掌宗庙祭祀不掌郊天足明此文是宗庙祭也按王后行事总在内宰职中检其职唯云大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之郑注云谓祭祀宗庙也注所以知者以文不祼献祭天无祼以此得知又祭天之噐则用陶匏亦无瑶爵又以此知是宗庙也又内司服掌王后六服无祭天服而巾车职掌王后之五辂亦无后祭天之辂祭天之献无后亚献以此诸文参之故王后不合助祭天也唯汉书郊祀志则有天地合祭皇后预享之事此则西汉末代强臣擅朝悖乱彛伦黩神謟祭不经之典事渉诬神故易传曰诬神者殃及三代泰誓曰王稽古立功立事可以永年承天之大律斯史䇿之良诫岂可不知今南郊礼仪事不稽古参守经书不敢默然请旁询硕儒俯遵旧典采曲台之故事行圜丘之正仪使神明叶昭旷之涂天下知文物之盛岂不幸甚时宰相韦巨源等阿旨叶钦明之议竟不从无量所奏




　　册府元龟卷五百八十七



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百八十八　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　奏议第十六
　　唐韦凑为太府少卿睿宗景云元年十月太子重俊谥曰节愍凑上疏曰臣窃见故太子重俊拥北军禁旅上犯宸居破扉斩关突禁而入骑腾紫微兵指黄屋孝和移御玄武门以避其锐亲降德音以谕顺逆而太子据鞍自若督众不停俄而其党悔非转逆为顺或回兵讨贼或投状自拘多祚伏诛太子逃窜向使同恶其济以成不道其为祸也胡可忍言及孝和引见群臣两泪交集曰几不共卿等相见其为危惧不亦甚乎臣每思之不胜愤毒今圣明雪罪礼葬谥为节愍臣切惑焉昔汉成帝之为太子行不绝驰道周之衰微也秦师过周左右免胄而王孙满犹以其不卷甲讥其无礼必败由是言之太子称兵宫内跨马御前其为悖逆不亦甚乎以其斩武三思父子而嘉之乎弄兵讨逆以安君父可也当觧甲于朝以请罪而乃因欲危君父是竞为逆也以其废韦氏而嘉之乎韦氏逆己彰义绝可也而当时韦氏逆节未彰韦则母也太子子也岂有废母之理乎又非中宗之命而废之是劫父废母也夫君或不君臣安可不臣父或不父子安可不子借君父有桀纣之行臣子无废杀之理昔献公惑骊姬之谮将杀太子申生公子重耳曰子盍行乎申生曰不可天下岂有无父之国吾何行如之申生受赐而死再拜自缢其行如此仅谥曰恭今则反是可谥节愍乎汉武末年江充为巫蛊䧟太子遂矫节斩充因而逃匿非称兵诣阙无逆谋于父然身死于湖不葬无谥至宣帝时方获礼葬而犹谥曰戾今节愍之行岂可比之乎又陛下之犹子也而可谥为节愍臣愿得与谥者议于御前若臣言为非甘趋鼎镬也书奏不纳后为将作大匠开元六年别造义宗庙凑上疏曰臣闻王者制礼是曰规模规模之兴实资师古师古之道必也正名惟名与实故当相副其在宗庙礼之大者岂可失哉礼祖有功而宗有德祖宗之庙百代不毁故殷太甲曰太宗太戊曰中宗武丁曰高宗于周宗文王武王汉则文帝为太宗武帝为世宗其后代有称宗皆以方制海内德泽可宗列于昭穆期于不毁称宗之义不亦大乎况孝敬皇帝位正东宫未尝南靣圣道诚冠于储副德教不被于寰瀛立庙称宗恐非合礼况别起寝庙不入昭穆稽诸祀典何义称宗而庙号义宗称之万代以臣庸识且谓不可望更令有司详议务合于礼于是太常请以本谥孝敬为庙称从之源乾曜为諌议大夫景云二年二月上疏曰夫圣王理天下也制人情人情正则孝于家忠于国此道不替无不理也故君子三年不为礼礼必坏三年不为乐乐必隳是以古人择士先观射以明和容之义非取乐一时夫射者别正邪观德行中祭祀辟冦戎古先哲王莫不逓袭臣窃见数年以来射礼便废或缘所司惜费遂令大射有臣愚以为所费者财所全者礼故孔子云尔爱其羊我爱其礼今乾坤再辟日月贞明望大射之仪春秋不废圣人之教今古常行天下幸甚
　　刘子玄为太子左庶子景云二年八月皇太子将释奠于国学有司草仪注令从臣皆乘马著衣冠子玄进议曰古者自大夫已上皆乘车而以马为𬴂服魏晋以来迄于隋氏朝士又驾牛车历代经史具有其事不可一一言也且如李广北征觧鞍憩息马援南伐据鞍矍铄斯则鞍马之役行于军旅戎服所乘贵于便习者也按江左官至尚书郎辄轻乘马则为御史所弹又颜延之罢官后好骑马出入闾里当代称其放诞此则专车凭轼可袭朝衣单马御鞍宜从䙝服求之近古灼然之明验也自皇家抚运沿革随时至如陵庙巡谒王公册命则盛服冠履乘彼辂车其士庶有衣冠亲迎者有服箱充驭者在他事无复乘车贵贱所行通用鞍马而已臣伏见比者銮舆出幸法驾首涂左右侍臣皆以朝服乘马夫冠履而出可配车而行今乘车既停而冠履不易可谓唯知其一而未知其二也何者褎衣博带革履高冠本非马上所施自是车中之服必袜而昇镫跣以乘鞍非唯不师古道亦自惊于今俗求之折中进退无可且长裾广袖襜如翼如鸣佩纡组锵锵奕奕驰骤于风尘之内出入于旌棨之间傥马有惊逸人从颠坠遂使属军之左遗履不收清道之旁絓骖相续固以受嗤行路有损威仪今议者皆以秘阁有梁武帝南郊图多有衣冠乘马者此则近代故事不得谓无其文臣按此图是后人所为非当时所撰且观有古今图画者多矣如张僧繇画群公祖二疏而兵士有著芒履者阎立本画昭君入匈奴而妇人有著帷帽者夫芒履出于山乡非京华所有帷帽创于隋氏非汉官所作议者岂可征此二画以为故实者乎由斯而言则梁武南郊之图义同于此又传称因俗礼贵缘情殷辂周冕规模不一秦冠汉佩用舍无常况我国家道冠百王功高万古事有不便理资变通其乘马衣冠宜从省废臣怀此议其来自久日不暇给未及㩁今属殿下亲从齿胄将临国学所以辄进狂言用申鄙见皇太子令付外宣行仍编入令以为常式贾曽为諌议大夫太极元年正月辛巳亲祀南郊初有事于南郊有司立议祭昊天上帝而不设皇地祗位曽上表曰微臣详据典礼谓宜天地合祭谨按礼祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧传曰大祭曰禘然则郊之与庙俱有禘祭禘庙则祖宗之主俱合于太祖之庙禘郊则地祗群望俱合于圆丘以始祖配享皆有事而大祭异于常祀之义大传曰不王不禘故知王者受命必行禘礼虞书曰月正元日舜格于文祖肆类于上帝禋于六宗望秩于山川遍于群神此则受命而行禘礼者也言格于文祖则馀庙之享可知矣言类于上帝则地祗之合可知矣且山川之祀皆属于地群望尚遍况地祗乎周官以六律六吕五声八音六舞大合乐以致神祗以和邦国以谐万人又云凡六变而致象物及天神此则禘郊合天神地祗人鬼而祭之乐也三辅故事汉祭圆丘仪上帝位正南靣后土位亦南面而少东又东观汉记云光武即位为坛于鄗之阳祭告天地采用元始故事二年正月于雒阳城南依鄗为圆坛天地位其上皆南靣西上按两汉时自有后土北郊祀而此云于圆丘明是禘祭之仪又春秋说云王者一岁七祭天地合食于四孟别于分至此复天地自常有同祭之仪王肃云孔子言兆圆丘于南郊郊即圆丘圆丘即郊又云祭天而地配此亦郊祀合祭之明说唯郑康成不论禘当合祭而分昊天上帝为二神专凭纬文事匪经见又其注大传礼不王不禘义则云正岁之首祭感帝之精以其祖配注周官大司乐圆丘义则引大传之禘以为冬至之祭逓相矛楯未足可依伏惟陛下膺箓居尊继文在历自临宸极未亲郊祭今之南郊正当禘礼固宜合祀天地咸秩百神答受命之符彰致敬之道岂可同彼常郊使地祗无位未从禘享今请备设皇地祗并从祀等座则礼遵稽古义合缘情然郊丘之祀国之大事或失其仪精禋将阙臣术不通经识惭博古徒以昔谬礼职今忝諌曹正议是司敢不陈上傥事有可采惟断之圣虑制令宰相召礼官详议可否礼官国子祭酒褚无量国子司业郭山恽等咸请依曾所奏
　　姜皎为太常卿玄宗开元四年七月戊子敕宜令礼官上七庙昭穆议皎及礼官奏议曰礼天子三昭三穆与太祖为七昭穆迭毁而太祖常在圣人之典也若礼名不正则奠献无序矣太常博士陈贞节苏献等奏议曰谨按孝和皇帝在庙七室已满今睿宗大圣真皇帝是孝和之弟甫及仲冬礼当迁祔但弟兄入庙古则有焉逓迁之礼昭穆须正谨按礼论太常贺循议云礼兄弟不相为后也故殷之盘庚不序于阳甲而上继于先君汉之光武不嗣于孝成而上承于元帝又曰晋惠帝无后怀帝承统怀帝自继于世祖而不继于惠帝当同阳甲孝成别出为庙又曰若兄弟相代则共是一代昭穆位同至其当迁不可兼毁二庙此盖礼之常例也荀卿子曰有天下者事七代谓从弥已上也尊者统广故思及远祖若傍容兄弟上毁祖考此则天子有不得全事于七代之义也孝和皇帝有中兴之功而无后嗣请同殷之阳甲汉之成帝出为别庙时祭不及大祫之辰合食太祖奉睿宗神主升祔太庙上继高宗则昭穆永贞献裸常序制从之初令以仪坤庙为中宗庙寻又改造中宗庙于太庙之西贞节等又以肃明皇帝不合与昭成皇后配祔睿宗奏议曰礼宗庙父昭子穆皆有配坐每室一帝一后礼之正仪自夏殷而来无易兹典伏惟昭成皇后有太姒之德已配食于睿宗则肃明皇后无启母之尊自应别立一庙谨按周礼云奏夷则歌小吕以享先妣者姜嫄是帝喾之妃后稷之母特为立庙名曰閟宫又礼云晋伏系之议云晋简文郑宣后既不配食乃筑宫于外岁时就庙享祭今肃明皇帝无祔配之位请同姜宣后别庙而处四时享祭如旧仪制从之于是迁昭成皇后神主祔于睿宗之室唯留肃明神主于仪坤庙是年十二月皎复与礼官上奏曰臣闻敬宗尊祖享德崇恩必也正名用光时宪礼也伏见太庙中则天皇后配高宗天皇大帝题云天后圣帝武氏伏寻昔居宠秩亲承顾托因摄大政事乃从权神龙之初已去帝号岑羲等不闲政体复题帝名若使帝号长存恐非圣朝通典夫七庙者高祖神尧皇帝之庙也父昭子穆祖德宗功非夫帝子天孙乘干出震者不得升祔于斯矣但皇后祔庙配食高宗位号旧章无宜称帝今山陵日近汉祔非遥请行陈告之仪因除圣帝之字云则天皇后武氏诏从之
　　陈贞节为太常博士开元五年十月伊阙人孙平子上封事曰臣闻昔者帝王之为国也行其礼则皇图昌废其礼则宗社危臣窃见今年正月太庙毁此乃跻圣贤所致也夫宗庙国之大事陛下当今圣主臣不敢曲意巧言而陈之谨按经传具陈引休咎特望天恩少察臣言则可晏然无虑也故臣不避诛以言之伏惟陛下俯垂许择臣按左传云君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙今日有违于此也昔鲁文公二年宗伯弗忌跻僖公于闵公上后致太室坏春秋异而书之今日有同于彼也君子以弗忌为失礼仲尼曰臧文仲不仁者三纵逆祀一也又按五行志书僖公虽闵公之兄尝为闵公臣臣居君上为失礼也故太室坏且兄臣于弟犹不可跻之弟上况弟臣于兄岂可跻弟于兄上耶昔庄公三十三年薨闵公二年吉禘自薨至禘向有二年春秋犹非其失礼况夏䘮冬禘其不亦太速乎且太庙中央曰太室尊高也鲁自是陵夷将堕周公之祀臣昧死据此断之即太庙毁亦今日将欲陵夷之象堕先帝之祀也斯亦上天祐我唐国乃降此灾以陛下去年禘孝和于别室吉祭于太庙未祭孝和先祭太上皇此乃与僖闵事同先臣后君也昔跻兄弟上今弟先兄祭过有甚于古也昔登臣君上今亦如之事岂不同耶昔太室屋坏今圣朝太庙毁变岂不同耶若以兄弟同昭则不合出致别庙若以臣子之例则孝和合进为昭昔武氏篡国十五馀年孝和挺剑龙飞再兴唐祚反正朔服色咸依贞观故事此即有功于天下也今禘于别殿是废先圣之训弃中兴之功下君上臣轻长重幼若以孝和无道则位不合称帝坟不得称陵传曰子虽齐圣不先父食久矣杜氏曰臣继君犹子继父也昔禹不先鲧汤不先契文武不先不窋故宋郑不以帝乙厉王不肖而犹尊尚之况孝和有大功乎鲁颂曰春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷诗曰问我诸姑遂及伯姊礼为其后伯姊而先诸姑者何也尊其先也弗忌欲阿时君先其所亲乱国大事故传特引二诗深责其意方今太庙毁虽臣阿曲之过恐危陛下之国也昔晋太康五年宣帝庙地䧟梁折八年正月太庙殿䧟改作殿宇更营新庙远致名材杂以铜柱自八年九月造至十年四月乃成十一月又梁折毁坏据此言之天降灾谴非枯朽也晋不知过天下分离王室大乱英雄竞起夷狄满国特望天恩少垂详察臣知言必就诛夷而昧死言之者以陛下圣明宽容博物纳諌而此事恐史笔书之令来代君子以巍巍圣代野无博识朝无忠直臣将何以彰陛下招諌伏请速召宰相已下御史已上众共谋议移孝和入庙何必苦违礼典以同鲁晋哉陛下前降明制令所司到朝堂进封极言时政得失又举方正顾问又征贤山野而寂无人言非朝不招諌时恶直言窃为儒生不达大体也特请陛下于其书传亲加省览以圣虑断之顷秋夏之间淫雨弥旬伤稼败邑汉书五行志云简宗庙不祷祀逆天时则致灾也臣又见两畿户口逃去者半常侍觧宛招携不还李杰奏请访括不得臣能使之如鹰有縚若马有绊夫鸟飞于空鱼沉于泉鹿走于野猿猱腾于山犹尚取而驯之屠而食之况于人不能飞沉乎伏望天恩许臣面奏亦为宗庙未安不敢即言仰恃鸿恩之厚不惧雷霆之威昧死连封伏深战越诏下礼官议贞节与太常博士冯宗苏献等议曰王制天子七庙三昭三穆并太祖而七昭穆者父子之位则知七代之庙无兄弟之义矣殷继成汤至于帝乙父子兄弟十有二君其正代止六而已易干凿度曰殷之帝乙六代王也此即兄弟不数为代之明据也又殷人六庙亲庙四并汤而六殷兄弟四人相次为君若以为代使当上毁四室如此则无复祖祢之祭矣古之庙位自祢已上极于太祖虽数谥迭毁随而上迁三昭穆未尝有阙也又礼大宗无子则立支子又曰为人后者为之子无兄弟相为后之文所以舍至亲取远属盖以兄弟一体无父子之道故父子曰继兄弟曰及礼兄弟不相入庙者假如兄弟代立孙侄承统告享之日不得称嗣孙则当上列云伯考伯祖下系云侄孙此乃可成七庙之位号可成继统之义序焉斯又不可之甚者也后汉论次昭穆定所继之统以为盘庚不序阳甲之庙而上继先君光武不入成帝之庙而继元帝以弟不可继兄故也又殷十二代唯三祖三宗明兄弟相及自别立庙不必继之七代也后汉祖列叙七庙而惠帝不入其数岂非文帝之嫡兄乎及文帝代立子孙克昌为汉之太宗晋景亦晋文之兄缘景帝绝嗣不列七庙之数何以知之据永兴元年告谥代祖称景帝为从祖也若以晋武越次尊崇其父而致庙坏遂及乱亡何因汉氏迁出恵帝宗尊文帝而享代二十有四历年四百三十殷庙何尝见隳汉庙未始经折殷汉之盛委而不言鲁晋之灾引以为喻是以春秋书太室坏者乃垂明诫何必闵僖晋太庙所以毁折者天诛奢丽不以迁庙然天子七庙诸侯五庙辩贵贱之差也父子相继亿万人之心也昭穆列序重继统之义也今孝和皇帝若与圣真皇帝相亚在庙正成六代何以辩贵贱乎裔嗣绝灭何以宗后代乎昭穆失序何以成继统之义乎况国家远遵殷之阳甲近法汉之成帝时以孝和实中兴之明主开百代不毁之庙别立园寝永以宁神岁时蒸尝与国终始有何不可乎又孝和在则天末年自身处储嗣昌宗小竖素宣威权恶盈稔贯众所共弃南衙则宰相归奉北门则将军向从推崇嗣君谁曰不可岂若韦氏悖逆干纪乱常总军国之权操生杀之柄既行不轨欲振凶威将诛懿亲以绝人望睿宗大圣真皇帝枕戈代邸泣血待晨志切仇雠义殷家国沈谋内断委䇿圣明开元成武皇帝仰禀成规俯怀秘略挺身奋臂突入北军不及终宵一戎定保致君亲于尧舜拯社稷于阽危自开辟以来未之有也建立圣明之副弘宣祖宗之业前史不疑汉文继统今亦何怪圣真之代宗乎礼兄弟相继不称嗣子而曰及王明当用继先君不继兄之绝统也今睿宗虽代孝和而立故当同继高宗则两室并存便成二穆求之于礼不可同列于庙必须一室别居开元皇帝光临区宇主祭宗庙岂容旁继伯考之绝绪遂弃已亲之正统乎乃云太庙坏缘跻圣贤所致引僖公后薨迁居闵公之上称为逆祀取类当今圣真皇帝亚室高宗孝和皇帝时出立庙孝和升新寝之后圣真方上祔高宗斯则未尝一日跻居孝和之上引此为证岂非诬罔朝廷耶平子云春秋传称君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主蒸尝禘于庙今日有违于此者自山陵甫终九虞卒哭特祀正寝附于太庙四时享祭于礼何平子又云子虽齐圣不先父食昔禹不先鲧汤不先契文武不先不窋者自去岁昇祔之后时孝和新庙未有乐悬所以差辰缘阙备物初非永制盖是权宜修教若成即当同日礼曽华省具列事由岂缘尊卑致隔先后借如睿宗一室诚卑孝和不可缘睿宗之卑后六祖之祭重尊之道礼极继先因亲之义情殷旁及平子云今太庙毁由臣下阿曲之过恐危陛下之国昔太康五年宣帝庙地䧟梁折八年正月太庙殿䧟改作新庙筑堦及泉远征名材杂以铜柱十二年四月乃成十一月又梁折据此言之天䧏灾谴非枯朽者也按孔子在齐景公在焉左右曰周使至言先王庙灾孔子曰此必釐王庙夫釐王变文武之制而作玄黄华丽之饰故天诛其庙焉有顷左右报所灾者釐王庙景公曰善哉圣人之智过人也故晋之太庙掘地及泉杂以铜柱缀以珠玉逾先王之制降皇天之罚与釐王之庙异代同诛今国家太庙因隋旧制开皇之祭创造新都移故太极殿是苻坚所造经今将四百年日月滋深朽蠧而毁晋朝则新构梁折岂得非灾唐朝则岁久檐摧诚何足怪夫论征说咎须义正经理茍异于斯便成妖妄平子不识忌讳肆其狂瞽危言高论谤讼朝廷引衰晋之朝比圣明之代惑乱视听渐不可长平子又云庙虽造毕灾尚未除来有何变故然史䇿垂范义实多门妖孽之兴理难固必庙檐坠落自有别由天道难知岂得专尤别庙且庙屋虽年深朽坏圣上犹兢惧不已尊儒学于内殿慎刑书于外朝居纎以礼侧身修德同殷汤之罪已等周文之小心纵令荧惑守辰犹能退舍况咎征不见逆说其灾平子又云庄公三十二年薨闵公二年吉禘自薨至禘向有二年春秋犹非其失礼况夏䘮冬禘其可得乎不亦太速乎后又云秋夏间淫雨弥旬伤稼败邑汉书五行志简宗庙不祷祀逆天时则致此灾也夫水以润下为体不能润下者水德微也何系于淫雨哉斯乃妄引淫雨证成咎征牵合灾祥推于宗庙平子既前非速于祭禘后嫌简不祷祀前后立义互相矛盾速称越礼简复贻灾未详二途何者为适且祔后时享与禘全殊蒸礿无愆何名为简虐旱淫雨时运或然尧日汤年安能累德平子言伪而辩礼所不容状久不决后竟从贞节等议
　　田再思为刑部郎中开元五年右补阙卢履冰上言准礼父在为母一周除灵三年心䘮则天皇后请同父没之服三年然始除灵虽则权行有紊彛典今陛下孝理天下动合礼经请仍旧章庶叶通典于是下制令百官详议并舅及嫂叔服不依旧礼亦令议定再思建议曰干尊坤卑天一地二阴阳之位分矣夫妇之道配焉至若死䘮之戚隆杀之等礼经五服之制齐斩有殊考妣三年之䘮贵贱无隔以报免怀之德以酬罔极之恩者也稽之上古䘮期无数曁乎中叶方有岁年礼云五帝殊时不相沿乐三王异代不相袭礼白虎通云质文再而变正朔三而复自周公制礼之后孔父刊经已来爰殊压䧏之仪以标服纪之节重轻从俗斟酌随时故知礼不从天而䧏不由地而出也在人消息为之适中耳春秋诸国鲁最知礼以周公之后孔子之邦也晋韩起来聘言周礼尽在鲁矣齐仲孙来盟言鲁犹秉周礼子张问高宗谅阴三年子思不听其子服出母子游谓同母异父昆弟之服大功子夏谓合从齐衰之制此等并四科之数十哲之人高步孔门亲承师训及遇䘮事犹此致疑即明自古以来䧏昇不一者三年之制说者纷纭郑康成以为二十七月王肃以为二十五月又改葬郑云服缌三月王云讫葬而除又继母出嫁郑云皆服王云从子继育乃为之服又无服之殇郑云子生一月哭之一日王云以哭之日为易服之月郑王祖经宗传各有异同荀挚采古求遗互为损益方知去圣渐远残缺弥多也故曰会礼之家名为聚讼宁有定哉为父在为母三年行之已逾四纪出自高宗大帝之代不从则天皇后之朝大帝御极之辰中宫献书之日往时参议谓可施行编之于格服之已久前王所是䟽而为律后主所是著而为令何必乖先帝之旨阻人子之情仁孝之心背德义之本有何妨于圣化有何紊于彛伦而欲服之周年与伯叔母齐焉与姑姊妹同焉夫三年之䘮如白驹之过隙君子䘮亲有终身之忧何况再周乎夫礼者体也履也示之以迹孝者畜也养也因之以心小人不耻不仁不畏不义服之有制使愚人企及衣之以衰使见之摧痛以此防人人犹有朝死夕忘者以此制人人犹有释服从吉者方今渐归淳朴须敦孝义抑贤引愚理资宁戚食稻衣锦所不忍闻若以庶事朝议一依周礼则古之人臣见君也公卿大夫贽羔雁珪璧今何故不依乎周之用刑也墨劓宫刖今何故不行乎周则不五十不仕七十不朝今何故不依乎周则井邑丘甸以立征税今何故不行乎周则分任五等父死子及今何故不行乎周则冠冕衣裘乘车而战今何故不行乎周则三老五更胶庠养老今何故不行乎诸如此例不可胜述何独孝思之事爱一年之服于其母乎可为痛心可为恸哭者诗云哀哀父母生我劬劳礼记云父之亲子也亲贤而下无能母之亲子也贤则亲之无能则怜之阮嗣宗晋代之英才方外之高士以为母重于父据齐斩升数麤细已降何忍服之节制减至于周岂后代之士尽惭于古循古未必是依今未必非也又同㸑服缌礼经明义嫂叔远别同诸路人引而进之触类而长犹子咸衣苴枲季父不服缌麻推远之情有馀睦亲之义未足又母之昆弟情切渭阳翟滂讼舅之冤寗氏宅甥之相我之出也义亦设焉不同从母之尊遂䧏小功之服依诸古礼有爽俗情今贬舅而崇姨是陋今而荣古此并太宗之制也行之百年矣辄为刊复实用有疑于是纷议不定履冰又上疏曰礼父在为母十一月而练十三月而祥十五月而𧝓心䘮三年上元中则天皇后上表请同父没之服亦未有行用垂拱年中始编入格易代之后俗乃通行臣开元五年频请仍旧恩敕并嫂叔舅姨之服亦付所司详议诸司所议同异相参所司唯执齐斩之文又云亦合典礼窃见新修之格犹依垂拱之伪致有祖父母尚在子孙之妻亡没下房筵几亦立再周甚无谓也据易家人卦云利女贞女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇家道正而天下正矣礼女在室以父为天出嫁以夫为天乂在家从父出嫁从夫夫死从子本无自专抗尊之法即丧服四制云天无二日土无二王国无二君家无二尊以理之也所以父在为母服周者避二尊也伏惟陛下正持家国孝理天下而不断在宸衷详正此礼随末俗之愿念儿女之情臣恐后代复有妇夺夫政之败者疏奏未报履冰又上表奏曰臣闻夫妇之道人伦之始尊卑法于天地动静合于阴阳阴阳和而天地生成夫妇正而人伦有序自家刑国牝鸡无晨四徳之礼不愆三从之义斯在即䘮服四制云天无二日土无二王国无二君家无二尊以理之也故父在为母服周者见无二尊也准旧仪父在为母一周立灵再周心䘮父必三年而后娶者达子之志焉岂先圣无情于所生固有意于家国者矣原夫上元肇年则天已濳秉政将图僭篡预自崇先请升慈爱之䘮以抗尊严之礼虽齐斩之仪不改而几筵之制遂同数年之间尚未通用天皇晏驾中宗𫎇尘垂拱之末果行圣母之伪符载初之元遂启易代之深衅孝和虽名反正韦氏复效晨鸣孝和非意而终韦氏旋即称制不蒙陛下英筭宗庙何由克复易云臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其斯之谓也臣谨寻礼意防杜实深若不早图刊正何以垂戒于后所以薄言礼教请依旧章恩敕通明𫎇付所司详议且臣所献者盖请正夫妇之纲岂忘子母之道诸议持久不讨其本源所非议者大凡只论罔极之恩䘮也宁戚禽兽识母而不识父秦燔书后礼经残缺后儒纉集不足可凭岂得与伯叔母同服岂得与姑姊妹等制三王不相袭礼五帝不相沿乐齐斩足为升降岁年何忍不同此并道听途说之言未习先王之旨又安足以议经邦理俗之礼乎臣请据经义以明之所云罔极之恩者春秋祭祀以时思之君子有终身之忧霜露之感岂止二周之服已哉圣人恐有朝死而夕忘曾鸟兽之不若为立中制使贤不肖共成文理而后释之䘮也宁戚者孔子答林放之问至如太奢太俭太易太戚皆非礼中茍不得中名为俱失不如太俭太戚焉毁而灭性犹愈于朝死夕忘焉此论临䘮哀毁之容岂比于同宗异姓之服所云禽兽识母而不识父者禽兽群居聚麀而无家国之礼少虽知亲爱其母长而不觧尊严其父引此为喻则亦禽兽之不若乎所云秦书燔后礼经残缺后儒纉集不足可凭者人间或有遗逸岂亦家到户至而燔之假若尽燔茍不可信则坟典都谬庠序徒存非圣之谈复云安属所云与伯叔姑姊妹服同者伯叔姑姊妹岂有筵杖之制三年心丧乎所云五帝不相沿乐三王不相袭礼者诚哉是言此是则天怀私苞祸之情岂可复沿袭乎所云齐斩足为升䧏者母齐父斩不易之礼按三年问云将由修饰之君子与三年之䘮若驷之过隙遂之则是无穷也然则何以周也曰至亲以周断是何也曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也然则何以三年曰加重焉尔故父加至再周父在为母加三年心䘮今者还同父没之制则尊厌之律安施䘮服四制又云凡礼之大体体天地法四时则阴阳顺人情故谓之礼訾之者是不知礼之所由生非徒不识礼之所由制恐未达孝之通义臣谨据孝经以明陛下孝理之合至德要道请论世俗訾礼之徒与夫至德谓孝悌要道谓礼乐移风易俗莫善于乐安上理民莫善于礼又礼有无体之礼乐有无声之乐按孝经援神契云天子孝曰就就之为言成也天子德被天下泽及万物始终成就则其亲获安故曰就也诸侯孝曰度度者法也诸侯居国能奉天子法度得不危溢则其亲获安故曰度也卿大夫孝曰誉誉之为言名也卿大夫言行布满能无恶称誉达遐迩则其亲获安故曰誉也士孝曰究究者以明审为义士始升朝辞亲入仕能审资父事君之礼则其亲获安故曰究也庶人孝曰畜畜含畜为义庶人含性受朴躬耕力作以畜其德则其亲获安故曰畜也陛下以韦氏构逆中宗降祸宸衷哀愤睿情卓烈初无一旅之众遂殄九重之妖定社稷于阽危拯宗枝于涂炭此陛下孝悌之至通于神明光于四海无所不通使诸侯得守其法度公卿大夫得尽其言行士得资亲以事君庶人得用天而分地此陛下无体之礼以安上理人也上元已来政由武氏文明之后法在凶人贼害宗亲诛灭良善勲阶岁累酺赦年频佞之则荣华正之则迁谪神龙景云之际其事尤繁先天开元之间斯弊都革此陛下无声之乐以移风易俗也臣前状单略议者未识臣之恳诚谨具状重进请付中书门下商量处分臣言若谠乃敢侧足于轩墀臣言不忠伏请窜迹于荒裔又散骑常侍元行冲奏议曰天地之性惟人最灵者盖以智周万物惟睿作圣明贵贱辨尊卑远嫌疑分情礼也是以古之圣人征性识本缘情制服则有申有厌天父天夫故斩衰三年情理具尽尽者因心立极也生则齐体死则同穴此阴阳配合同两仪之成化而妻䘮杖期情礼俱杀者盖远嫌疑尊乾道也父为嫡子三年斩衰而不去职者盖尊祖重嫡崇礼杀情也资于事父以事君孝莫大于严父故父在为母罢职齐周而心䘮三年谓之尊厌者则情申而礼杀也斯制也可以异于飞走别于华夷羲农尧舜莫之易也文武周孔同所尊也今若舍尊厌之重严父之意略纯素之嫌贻非圣之责则事不师古有伤名教矣姨兼从母之名即母之女党加于舅服有理存焉叔嫂不服避嫌疑也若引同㸑之缌以忘推远之迹既乖前圣亦谓难从谨详三者之疑并请依古为当自是百寮议竟不决至七年八月下敕曰惟周公制礼当历代不刊况子夏为传乃孔门所授格条之内有父在为母齐衰三年此有违尊厌之义与其改作不如师古诸服纪宜一依䘮服文自是卿士之家父在为母行服不同或既周而禫禫服六十日释服心䘮三年者或有既周而禫禫服终三年者或有依上元之制齐衰三年者时议者是非纷然元行冲谓人曰圣人制厌䧏之礼岂不知母恩之深也但尊祖贵祢欲其远别禽兽近异夷狄故也人情易揺浅识者众一紊其度其可止乎二十年中书令萧嵩与学士改修定五礼又议请依上元敕父在为母齐衰三年为定及颁礼乃一切依行焉
　　册府元龟卷五百八十八



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百八十九　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　奏议第十七
　　唐张说为中书令开元十一年与秘书监贺知章参定南郊之礼奏议曰晋元帝建武二年定郊礼于建业之南去城七里一坛之上尊卑杂位千有五百神去圣日远损益不同臣等按祠令五星已下内官五十三座中官一百六十座外官一百四座众星三百六十座臣共所由勘史传及星经内外所主职有尊卑旧图座位升降颇错今奉墨敕授尊卑升降又新加降等座总三百一十九座并众星三百六十九座凡六百八十七座具图如左诏遂颁于有司以为常式十三年抚州三脊茅生有上封者言曰昔齐桓公九合诸侯一匡天下将欲封禅问于夷吾夷吾对曰江淮间三脊茅生用以缩酒乃可封禅其时无茅桓公大惭而罢自历千古今始一生昔宣王南征责楚包茅不入王祭不供则是其地生茅今高一尺至七八月长足方堪缩酒特望圣恩至时令采用祭太山并根掘取苑内植之时宰臣已遣使于岳州采沅江茅乃奏曰管夷吾为桓公是诸侯不合封禅故称茅拒之及伐楚之日尊周室行霸道乃责楚云包茅不入王祭不供若以茅瑞是不知经义臣等历任荆楚博访贡茅沅江最胜臣已牒岳州取讫今称抚州有茅请移根入苑且貉不逾汶橘不过江移根苑中信是虚妄敕抚州日进六束与沅江相比用之帝曰可韦縚为太常少卿开元十七年四月禘享太庙九室命有司摄行礼初唐礼祫序昭穆禘各于其室縚奏曰准古礼五年再殷祭一祫一禘其义合聚昭穆定次序又孔安国王肃等先儒皆以为序昭穆唯郑玄云禘各扵其室若如郑旨则与常享不异臣恐郑谬扵周经请依古礼如王肃等议序列昭穆许之二十一年五月縚奏曰奉今年二月三日敕宗庙所奉尊敬之极因以名署情所未安宜令礼官详择可宜奏闻者谨详经典寻令式宗庙享荐皆主奉常别置署司事非稽古其署望废令本司専奉其事许之縚寻迁太常卿二十三年正月制以笾豆之荐或未能备物宜令礼官学士详议具奏縚请宗庙之奠每坐笾豆各加十二又今之酌献酒爵制度全小仅无一合执持甚难请令广大其郊祀奠献亦准此仍望付尚书省集众官详议务从折衷于是兵部侍郎张均及职方郎中韦述等建议曰谨按礼祭统曰凡天之所生地之所长茍可荐者莫不咸在水草陆海三牲八簋昆虫之异草木之实阴阳之物备荐矣圣人知孝子之情深而物类之无限故为之节制使有常礼物有其品器有其数上自天子下至公卿贵贱差等无相逾越百代常行无易之道也又按周礼膳夫掌王之食饮膳羞食用六榖膳用六牲饮用六清羞用百有二十品珍用八物酱用百有二十瓮则与祭祀之礼丰省本殊左传曰飨以训恭俭宴以示慈惠恭俭以行礼慈惠以布政又曰飨有体荐宴有折俎杜预曰飨有体荐爵盈而不饮豆干而不食宴则相与共食飨之与宴犹且异文祭奠所陈固不同矣又按周礼笾人豆人各掌四笾四豆之实以供祭祀与宾客所用各殊据此数文祭奠不同常时其来久矣且人之嗜好本无凭凖宴私之馔与时迁移故圣人一切同归于古虽平生所嗜非礼亦不荐也平生所恶是礼则不去也楚语曰屈到嗜芰有疾召宗老而嘱曰祭我必以芰及卒宗老将荐芰屈建命去之曰祭典有之国君有牛享大夫有羊馈士有豚犬之奠庶人有鱼炙之奠笾豆脯醢则上下安之不羞珍异不陈庶侈不以私欲干国之典遂不用此则礼外之食前贤不敢荐今欲取甘旨之物肥浓之味随所有皆充祭用茍逾旧制其何限焉虽笾豆有加岂能备也传曰太羮不和粢食不凿昭其俭也书曰黍稷非馨明徳惟馨事神在于䖍诚不求厌饫三年一禘不欲黩也三献而终礼有成也风有采𬞟采蘩雅有行苇泂酌守以忠信神其舎诸若以今之珍馔平生所习求神无方何必古器簠簋可去而盘盂杯棬当在御矣韶濩可息而箜篌笛笙当在奏矣凡斯之流皆非正物或兴于近代或出于蕃夷耳目之娱本无则象用之宗庙后嗣何观欲为永式恐未可也且自汉以降诸陵皆有寝宫岁时朔望荐以常馔此既常行亦足尽至孝之情矣宗庙正礼宜依典故率情变革人情所难又按旧制一升曰爵五升曰散礼器称宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散此明贵小贱大示之节俭又按国语观射父曰郊禘不过茧栗蒸尝不过把握夫神以精明临人者也所求备物不求丰大茍失扵礼虽多何为岂可舍先王之遗法徇一时之所尚废弃礼经以从流俗裂冠毁冕将安用之且君子爱人以礼不求茍合况在宗庙敢旧章请依古制庶可经久礼部员外郎杨仲昌议曰谨按礼曰夫祭不欲烦烦则黩亦不欲简简则怠又郑玄云人生尚䙝食鬼神则不然神农时虽有黍稷犹未有酒醴及后圣作为醴酪犹存玄酒亦不古春秋曰𬞟蘩蕰藻之菜潢污行潦之水可荐于鬼神可羞于王公又曰太𡙡不和粢食不凿此明君人者有国奉先敬神严享岂肥浓以为尚将俭约以表诚则陆海之物鲜肥之类既乖礼文之情而变作者之法皆充祭用非所详也易曰樽酒簋贰用缶纳约自牖此明祭在简易不在繁奢所以一樽之酒贰簋之奠为明祀也抑又闻之夫义以出礼礼以体政违则有紊是称不经荐肥浓则䙝味有登加笾爵则事非师古与其别行新制宁如谨守旧章时太子宾客崔沔户部郎中杨伯成左卫兵曹刘秩等皆建议以为请依旧礼不可改易于是宰臣等具沔述等议以奏玄宗曰朕承祖宗福徳至于享祀粢盛实思丰洁礼物之具谅在昭忠其非芳洁不应法制者亦不可用于是更令太常量加品味縚又奏请每室加笾豆各六每四时异品以当时新果及珍羞同荐制可之又酌献酒爵玄宗令用龠升一升合于古义而多少适中自是常依行焉二十二年制曰服制之纪或有所未通宜令礼官学士详议闻奏太常卿韦縚奏曰谨按仪礼丧服舅缌麻三月从母小功五月传曰何以小功以名加也堂姨舅舅母恩所不及外祖父母小功五月传曰何以小功以尊加也舅缌麻三月并是亲情而服属疏者也外祖正尊同于从母之服姨舅一等服则轻重有别堂姨舅亲即未疏恩绝不相为服亲舅母来承外族同爨之礼不加窃以古意犹有所未畅者也且为外祖小功此则正尊情甚亲而服属疏者也请加至大功九月姨舅亲既无别服宜齐等请为舅加至小功五月堂姨舅踈降一等亲舅母从服之例先无制服之文并望加至袒免臣闻礼以饰情服从义制或有沿革损益可明事体皆大理资详审望付尚书省集众官吏详议务从折衷永为典则二十七年縚以开元六年秋睿宗丧毕祫享于太庙自后又相承三年一祫五年一禘各自计年不相通数至二十七年凡经五禘七祫其年夏禘讫冬又当祫乃建议曰禘祫二礼俱为殷祭祫谓合食祖庙禘谓谛序尊卑申先君逮下之慈成群嗣奉亲之孝事异常享有时行之然而祭不欲数数则黩亦不欲踈踈则怠故王者法诸天道制祀典焉烝尝象时禘祫如闰五岁再闰天道大成宗庙法之再为殷祭者也谨按礼记王制周官宗伯郑玄注觧高堂隆所议并云国君嗣位三年丧毕祫于太庙明年禘于群庙自祢以降五年再殷一祫一禘汉魏故事贞观实录并用此礼又按礼纬及鲁礼禘祫注云三年一祫五年一禘所谓五年而再殷祭也又按白虎通及五经通义许慎异义何休春秋贺循祭议并云三年一禘何也以为三年一闰天道小备五年再闰大备故也此则五年再殷通计其数一祫一禘迭相乘矣今庙禘祫各自数年两岐俱下不相通计或比年频祫或同岁再序或一禘之后并为再祫或五年之后骤有三殷法天象闰之期既违其度五岁再殷之制数又不同求之礼文颇为乖矣说者或云禘祫二礼大小不侔祭名有殊年数相去祫以三纪杀小而合禘以五断至十而周有兹参差难为通计窃以三祫五禘之说本出礼纬五岁再殷之数同在其篇会通二文非相诡也盖以禘后置祫二周有半举以全数谓之三年一闰只用三十二月也其有禘祫异称各随四时秋冬为祫春夏为禘祭名虽异为殷则同譬如礿祀烝尝其体一也郑玄谓祫大禘小傅咸谓祫小禘大夫肆陈之间或有増减通计之义初无异同盖象天之法相传不失惟晋代陈舒有三年一殷之议自五年八年历十一十四年寻其议文所引亦以象闰五年一禘又奚所施矛盾之说固难凭也夫以天之度既有指归稽古之礼若兹昭著禘祫二祭通计明矣今请以开元二十七年己卯四月禘至辛巳年十月祫至甲申年四月又禘至丙戌年十月又祫至己丑年四月又禘至辛卯年十月又祫自此五年再殷周而复始又禘祫之说非惟一家五岁再殷之文既相师矣法天象闰之理大抵亦同而禘后置祫或近或远盈缩之度有二法焉郑玄宗高堂则先三而后二徐邈之议则先二而后三谨按郑氏所注先王之法约三祫五禘之文存三岁五年之序以甲年既禘丁年当祫己年又禘壬年又祫甲年又禘丁年又祫周而复始以此相承祫后去禘十有八月而近禘后去祫三十二月而遥分析不均粗于算矣假如攻乎异端置祫于秋则三十九月为前二十一月为后虽有小愈其间尚偏窃据本文皆云象闰二闰相去则平分矣两殷之序何不等耶且又三年之言本举全数二周有半实准三年于此置祫不违文矣何必拘滞遂隔三年乎盖千虑一失通儒之蔽也徐氏之议有异于是研覆周审最为可凭以为二禘相去为月六十中分三十置一祫焉若甲年夏禘丙年冬祫有象闰法毫厘不偏三年一祫之文既非乖越五岁再殷之制疏数又均较之诸儒义实长久今请依据以定二殷预推祭月周而复始礼部员外郎崔宗之駮下太常令更详议今集贤学士陆善经等更加详核善经亦以其议为允于是縚奏曰礼有禘祫俱称殷祭二法更用鳞次相承或云五岁称殷一禘一祫或云三年一祫五年一禘法天象闰大趣皆以太庙禘祫计年有差考于经传微有所乖须在四月以前禘享今指孟冬又申祫仪合食礼频恐违先典伏以陛下能事毕举旧物咸甄宗祏祗慎之时经训申明之日臣等忝在持礼职思讨论辄据旧文定其伦序请以今年夏禘便为殷祭之源自此之后禘祫相代五年称殷周而复始今年冬祫准礼合停望令所司但行时享即严禋不黩庶合旧议从之
　　裴耀卿为侍郎开元二十七年宁王宪将葬玄宗遣中使敕其子琎等务令俭约送终之物皆令众见所司请依诸陵旧例圹内置千味食时耀卿为监䕶使奏曰尚食所料水陆等味一千馀种每色瓶盛安于藏内皆是非时瓜果及马牛驴犊麞鹿等肉并诸药酒三十馀色仪注礼料皆无所凭臣据礼司所科奠祭相次事无不备典制分明天恩每申让帝之志务令俭约礼外加数窃恐不安又非时之物马驴犊等并野味鱼雁鹅鸭之属所用铢两动皆宰杀盛夏胎养圣情所禁又须造作什物动馀千计求征市井实谓烦劳千味不供礼无所阙伏望依礼减省以取折衷制从之
　　颜真卿为御史大夫肃宗至徳二年自凤翔还京真卿议云春秋时新宫灾鲁成公三日哭今太庙为盗毁请筑坛于野皇帝东向哭然后遣使竟不能从后为吏部尚书充礼仪使代宗大历十四年七月奏言高祖至肃宗七圣庙号尊谥文字繁多皇帝则悉有大圣之号皇后尽有顺圣之名使言之者惑于今行之者异于古请高祖己下累圣谥号𢘤取初谥为定请按旧制上谥号高祖为文皇帝高宗为天皇大帝中宗为孝和皇帝睿宗为圣真皇帝玄宗为孝明皇帝肃宗为孝宣皇帝其庙号如故仍请准汉魏国朝故事于尚书省议定奏御行之时以谥号前后文繁多不经而儒学之臣思改者久矣会真卿上奏皆谓必克正焉而兵部侍郎袁操不详典故乃上言陵庙中玉册既刊勒矣不可轻改遂罢之操曽不知陵中玉册宝纪其初号后虽追尊而册文如故是年十月代宗神主将祔庙真卿以元皇帝代数已远准礼合祧请迁于西夹室奏议曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七又礼器云有以多为贵者天子七庙又伊尹曰七世之庙可以观徳此经典之明证也七庙之外则去祧为坛去坛为𫮃故历代儒者制迭毁之礼皆亲尽宜毁伏以太宗文皇帝七代之祖高祖神尧皇帝国朝首祚万叶所承太祖景皇帝受命于天始封于唐元本皆在不毁之典代祖元皇帝地非开统亲在七庙之外代宗皇帝升祔有日元皇帝神主礼合祧迁或议者以祖宗之名难于迭毁昔汉朝近古不敢以私灭公故前汉十二帝为祖宗者四而已至后汉渐远经意子孙以推美为先自光武已下皆有庙号则祖宗之名莫不建也安帝以䜛害大臣废太子无上宗之奏后自建武以来无毁者因以陵号称恭宗至桓帝失徳尚有宗号故初平中左中郎蔡邕以和帝已下功徳无殊而有过差不应为宗馀非宗者追尊三代皆奏毁之是知祖有功宗有徳存至公之义非其人不居盖三代立礼之本也自东汉以来则此道䘮矣魏明帝自称烈祖论者以为逆自称祖宗故近代此名𢘤为庙号未有子孙践祚而不祖宗先王者以此明之则不得独据两字而为不合祧迁之证假令传祚百代岂可上崇百代以为孝乎请依三昭三穆之义永为通典宝应二年并祔玄宗肃宗则献祖懿祖已从迭毁伏以代宗睿文孝皇帝卒哭而祔合上迁一室元皇帝代数已远其神主准礼当祧至禘祫之时然后飨祀于是祧元皇帝于西夹室祔代宗神主焉建中元年三月真卿上言东都太庙阙木主请造以祔诏下议之初武太后于东都立高祖太宗高宗三庙中宗以后两京太庙四时并享至徳乱后木主多亡缺未祔于是议者纷然而大指有三一曰必存其庙遍立群主时享之日以他官摄行二曰建庙立主存而不祭若皇舆时巡则就飨焉三曰存其庙瘗其主驾或东幸则饰斋车奉京师群庙之主以往议皆不决而罢是年十一月辛酉诏曰冠婚之义人伦大经昔唐尧降嫔帝乙归妹逮于汉氏同姓主之爰自近代礼教凌替公主郡主法度僣差姻族阙齿序之义舅姑有拜下之礼自家刑国多愧古人今县主有行将俟嘉命俾亲执枣栗以见舅姑近尊宗妇之仪降就家人之礼事资变革以抑浮华宜令礼仪使典礼官约古今仪礼详定公主郡县主出降觌见之仪以闻于是礼司铨定仪制请依开元礼妇见舅姑之仪又曰故事朝廷三品以上清望官定名赴婚会谓之观花烛又有障车下婿及咏扇之诗非宜也请皆去之又按礼经婿执贽以相见也当于奠雁时男女相见亲迎以归然后同牢而食合卺而酳近代别设毡帐择地而置乃元魏穹庐之制不可为准当于室中施帐以紫绫缦为之又云今俗以子卯午酉之岁娶妇者谓之当梁不得见舅姑又吕才新定阴阳书五十三篇并无此说其俗忌讳皆禁之乃为永制王公百官率用此礼否者并使劾之又婚礼皆用诞马在礼经无文按周礼玉人有璋诸侯以聘女礼云玉以比徳今请驸马加以璋郡主婿加以璧以代用马又其函书出自近代事无经据请罢勿用皆从之无何殿中少监李洞清嫁女用俗法施毡帐礼仪使举送御史台按之真卿寻迁太子少师依前礼仪使二年十月癸卯祫祖神主出行祫礼初宝应二年玄宗肃宗神主祔庙始迁宪祖懿祖神主于西夹室是时礼仪使于休烈以国䘮毕将行祫享以太祖既位当东面献祖懿祖属宗于太祖若同祫享即太祖不得居正位于是永閟二祖神主于西夹室至是有司亦以国䘮既毕当行祫礼于是太常博士陈京上疏言今年十月祫享太庙并合享迁庙献祖懿祖二神主春秋之义毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖太祖之位在西而东向其下子孙昭穆相对南北为别无毁庙迁主不享之文徴是礼也自于周室而国朝祀典尝与周异且周以后稷配天为始封之祖而下乃立庙庙毁主迁皆在太祖之后禘祫之时无先于太庙太祖者故太祖东向之位全其尊而不疑然今年十月禘享太庙伏请据魏晋旧制为比则构筑别庙东晋以征西等四府君为别庙至禘祫之时则于太庙正太祖之位以申其尊别庙祭高皇太皇征西等四府君以叙其亲伏以国家若用此则宜别为献祖懿祖立庙禘祫祭之以重其亲则太祖于太庙遂居东向以全其尊伏以徳明兴圣二皇帝曩立庙至禘祫之时尚用享礼今则别庙之制便就兴圣庙藏祔为宜敕下尚书省百寮集议真卿议曰议者云献祖懿祖亲远庙迁不当祫享宜永閟于西夹室又议者云二祖宜同祫享与太祖并昭穆而空太祖东向之位又议者云二祖若同祫享即太祖之位永不得正宜奉迁二祖神主祔藏于徳明皇帝庙臣伏以三议俱未为允且礼经残缺既无明据儒者比方义类斟酌取中则可举而行之盖协于正也伏惟太祖景皇帝以两命始封之功处百代不迁之庙配天崇享是极尊严且禘祫之时暂居昭穆之位屈己申孝敬奉祖宗縁齿族之礼广尊先之道此是太祖明神烝烝之本意亦所以化被天下率循孝弟也请依晋蔡谟等议至十月祫享之日奉献祖神主居东面之位自懿祖太祖洎诸祖宗遵左昭右穆之列此有彰国家重本尚顺之明义足为万代不易之令典也又议者请奉迁二祖神主于徳明皇帝庙行祫祭之礼夫祫合也故公羊传曰大事者何祫也若祫祭不陈于太庙而享于徳明庙斯乃分食也岂谓合食乎名实相乖深失礼意二不可行也议奏留中不下将及祫享真卿又奏请从蔡谟为定从之三年闰正月真卿上言武成王庙是中祠上元元年礼仪使杜鸿渐奏罢祭今既修葺庙宇已成伏请准月令每春秋二仲以上戊日行释奠之礼又武成王自齐太公追封侯王名义同庙廷用乐合准诸侯之数今请轩悬从之
　　于休烈为工部侍郎充礼仪使旧仪冬至元日百官于光顺门朝贺皇后乾元元年张皇后遂行此礼休烈先奏曰据周礼有命夫命妇朝夫人主妇朝女君自明庆元年以则天为皇后始行此礼其日命妇又朝光顺门朝官命妇杂处殊为失礼有诏乃停


　　册府元龟卷五百八十九
<子部,类书类,册府元龟>



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百九十　　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　奏议第十八
　　唐归崇敬为膳部郎中肃宗宝应元年以百官朔望朝服袴褶非古礼上疏云案三代典礼两汉史籍并无袴褶之制亦未详所起之繇隋代以来始有服者事不师古伏请停罢从之又议东都太庙不合置木主谨案典礼虞主用桑练主用栗作桑主则埋栗主作栗主则埋桑主所以神无二主天无二日土无二王也今东都太庙是则天后所建以置武氏木主中宗去其主而存其庙盖将以备行幸迁都之制也殷人屡迁前八后五则殷迁都一十三度不可每都而别立神主也议者或云东都神主己曽䖍奉而礼之岂可一朝而废乎且虞祭则立桑主而䖍祀练祭则立栗主而埋桑主岂桑主不曽䖍祀而乃埋之又所阙之主不可更作作之不时恐非礼也又议云每年春秋二时释奠文宣主祝板御署讫北面揖臣以为其礼太重谨按大戴礼师尚父授周武王丹书武王东面而立今署祝板伏请准武王东面礼之轻重庶得其中是年崇敬与礼仪使杜鸿渐礼官薛颀等议以高祖神尧皇帝非始封之君不合配天地太祖景皇帝始封于唐郊天地请以景皇帝配告宗庙亦以景皇帝酌献诏可之永泰二年夏大旱时上封事者云太祖景皇帝追封唐国高祖受命之祖唐有天下不因于景皇今配享失位故神不降福愆阳为灾诏下百司就尚书省议崇敬确执前议乃止崇敬又议祭五人帝不合称臣云太皥五帝人帝也于国家即为前后之礼无君臣之义若于人帝而称臣则天地复何称也议者或云五帝列于月令分配五时则五神五音五祀五虫五兽皆备五数以此备其时之色数非谓别有尊也
　　黎干为諌议大夫宝应元年礼仪使太常卿杜鸿渐与水部员外郎薛颀归崇敬等议以神尧受命之主非始封之君不得为太祖以配天地太祖景皇帝始受封于唐即殷之契周之后稷也请以太祖景皇帝郊配天地告请宗庙亦以太祖景皇帝酌献諌议大夫黎干议以太祖景皇帝非受命之君不合配享天地二年五月进议状为十诘十难曰据集贤校理润州别驾归崇敬议状及水部员外郎薛颀等议曰禘谓冬至祭天于圆丘周人以远祖配今欲以景皇帝为始祖配昊天于圆丘臣干诘曰国语云有虞氏夏后氏俱禘黄帝商人禘舜周人禘喾俱不言祭昊天于圆丘一也诗商颂曰长发大禘也又不言祭昊天于圆丘二也诗周颂曰雍禘太祖也又不言祭昊天上帝于圆丘三也礼记祭法曰有虞氏夏后氏俱禘黄帝殷人周人俱禘喾又不言祭昊天上帝于圆丘四也礼记大传曰不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之又不言祭昊天上帝于圆丘五也尔雅释文曰禘大祭也又不言祭昊天上帝于圆丘六也家语曰凡四代帝王之所郊皆以配天也其所谓禘者皆五年大祭也又不言祭昊天上帝于圆丘七也卢植云禘祭名禘者谛也事取明谛故曰禘又不言祭昊天上帝于圆丘八也王肃曰禘谓五年大祭又不言祭昊天上帝于圆丘九也郭璞云禘五年之大祭也又不言祭昊天上帝于圆丘十也臣干谓禘是五年宗庙之祭诗礼经传文义昭然今略举十诘以明之臣唯见礼记祭法及礼记大传商颂长发等之处郑玄注或称祭昊天或云祭灵威仰臣精详典籍更无禘为祭昊天于圆丘及郊天者审知禘是祭之最大则孔子说孝经为万代百年法称周公大孝何不言禘祀帝喾于圎丘以配天而反言郊祀后稷以配天是以五经俱无其说圣人所以不言轻议大典亦何容易犹恐不悟今更作十难其一难曰周颂雍禘太祖也郑玄笺云禘大祭也太祖文王也商颂云长发大禘也郑玄笺云大禘祭天也夫商周之颂其文互说或云禘太祖祭天其禘俱是五年宗庙之大祭详览典籍更无异同惟郑玄笺长发乃称是郊祭天详玄之意因此商颂禘加大字便云祭天始春秋大事虽有大字亦是宗庙之大祭可得便称祭天乎若如所说大禘即是郊祭称禘即是祭宗庙又祭法说虞夏商周禘黄帝与喾大传不王不禘上俱无大字云何因便称祭天乎又长发所云亦不歌喾与感生帝故知长发之禘非禘喾及郊祭天明矣殷周五帝之大祭群经众史及鸿儒硕学自古立言著论序之详矣无以禘为祭天何弃周孔之法独取康成之小注便欲违经非圣诬乱祀典谬哉其二难曰大传称不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯则及其太祖者说王者则当禘谓祭法虞夏殷周禘黄帝及喾不王则不禘所当禘其祖之所自出谓虞夏出黄帝殷周出帝喾以近祖配而祭之自出之祖既无宗庙即是自外至者故同之天地神祇以祖配而祀之自出之说非但于天于父母亦然左传子产云陈则我周之自出此可得称出于太微五帝乎故不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配此之谓也及诸侯之禘则降于王者不得祭自出之祖祇及太祖而已诸侯及其太祖此之谓也郑玄错乱分禘为三注祭法云禘谓祭昊天于圆丘一也注左传称郊祭昊天以后稷配灵威仰笺商颂又称郊祭天二也注周颂云禘大祭大于四时之祭而小于祫太祖谓文王三也禘是一祭玄析之为三颠倒错乱皆率胸臆曽无典据何足可凭其三难曰虞夏殷周已前禘祖之所自出其义昭然自汉魏晋已还千馀岁其礼遂阙又郑玄所说其言不经先儒所弃未曽行用愚以为错乱之义废弃之注不足以正大典其四难曰所称今三礼行于代者皆是郑玄之学请据郑以明之议虽云据郑学今欲以景皇帝为始祖之庙以配天复与郑议相乖何者王制云天子七庙玄云此周礼也七庙者太祖及文武之祧与亲庙四也殷则六庙契及汤与二昭二穆也据郑学夏不以鲧及颛顼昌意为始祖昭然可知也而欲引稷契为例其义又异且稽上古洎今无以人臣为始祖者唯殷以契周以稷夫稷契者皆天子元妃之感神而生者帝喾以妃简狄有娀氏之女吞玄鸟之卵因生契长而佐禹治水有大功舜乃命契作司徒百姓既和遂封于商故诗曰天命玄鸟降而生商此之谓也后稷者其母有邰氏之女曰姜嫄为帝喾妃出野履巨迹歆然有孕生稷稷长而勤于稼穑尧闻举为农师天下得其利有大功舜封于邰号曰后稷唐虞夏之际皆有令徳故诗曰履帝武敏歆居然生子即有邰家室此之谓也舜禹有天下稷契在其间量功比徳抑其次也舜受职则播百榖敷五教禹让功则平水土宅百揆故国语曰圣人之制祀徳施于人则祀之以死勤事则祀之契为司徒而人辑睦稷勤百榖皆居前代祀典子孙有天下得不尊而祖之乎其五难曰既遵郑说小徳配寡遂以后稷祇配一帝尚不得全配五帝今以景皇帝特配昊天于郑义可乎其六难曰众议诘臣云上帝一也所引春官祀天旅上帝祀地旅四望旅训众也则上帝是五帝臣曰不然旅虽训众乃出于尔雅及为祭名春官则训旅为陈注有明文若于所言旅上帝便成五帝则季氏旅于泰山可得便是四镇乎其七难曰所云据郑学则景皇帝亲尽主合祧却欲配祭天地错乱宗祖夫始祖者经纶草昧体大则天所以比元气广大万物之宗尊以长至阳气萌动之始乃俱祀于南郊也夫万物之始天也人之始祖也日之始至也扫地而祭质也器用陶匏性也牲用犊诚也兆于南郊就阳位也至尊至质不敢同于先祖礼也故白虎通云祭天岁一何天至尊至质事之不敢䙝黩故因岁之阳气始达而祭之今国家一岁四祭黩莫大焉上帝五帝其祀遂阙怠亦甚矣黩与怠皆礼之失不可不知夫亲有限祖有尝圣人制礼君子不以情变易国家重光累圣历纪百数岂不知景帝始封于唐当时通儒议功度徳乃尊神尧以配天宗太宗以配上帝神有定主为日已久今黜神尧配含枢纽以太宗配上帝则紫微五精上帝佐也以子先父岂礼意乎非止神祇错位亦以宗祖乖序何以上称皇天祖宗之意哉若夫神尧之功太宗之徳格于皇天上帝臣以郊祀无以加焉其八难曰欲以景皇帝为始祖既非造我区宇经纶草昧之主故非与夏始祖禹殷始祖契周始祖稷汉始祖高帝魏始祖武帝晋始祖宣帝国家始祖神尧皇帝同功比徳而忽升于圆丘之上与昊天匹曽谓圆丘不如林放乎其九难曰所言魏文帝丕以武帝操为始祖晋武帝炎以宣帝懿为始祖者孟徳仲达皆人杰拥天下之强兵挟汉魏之微主专治海内令行草偃服衮冕陈轩悬天子决事于私第公卿列拜于道左名虽为臣势实为君后主因之而业帝前王繇之而禅代子孙尊而祖之不亦可乎其十难曰所引商周魏晋既已审矣则景皇帝不为始祖明矣高祖拔出群之才廓清隋室拯生民之涂炭则夏禹之勲不足多成帝业于数年则汉祖之功无以比然而夏以禹为始祖汉以高帝为始祖则我唐以神尧为始祖法夏则汉于义何嫌今欲革皇天之祀易太祖之庙事之大者莫大于斯曽无按据一何寡陋不愧于心不畏于天乎以奉诏令诸司各据礼经定议者臣忝窃朝列官以諌为名名以直见知身以学见达不敢不罄竭以禆万一议奏不报
　　杜鸿渐为太常卿充礼仪使代宗广徳二年正月命有司定祀典鸿渐奏曰冬至祀昊天上帝夏至祀皇地祇请以太祖景皇帝配享孟春祈榖祀昊天上帝孟冬祀神州请以高祖神尧大圣大光孝皇帝配享孟夏雩祀昊天上帝请以太宗文武大圣大广孝皇帝配享季秋大享明堂祀昊天上帝请以肃宗文明武徳大圣大宣孝皇帝配享从之
　　李岧为司门郎中礼仪使判官徳宗建中三年十月肃王详薨详徳宗第六子薨时年四岁废朝三日赠扬州大都督帝念甚不令起坟穿圹特命层塼造塔如西国法岧上言曰坟墓之式经典有常爰自古今不闻异制塼塔出于天竺号为浮图行之中华窃恐非礼况肃王天属品位尊崇丧葬之仪存于简䇿举而不法垂训非经伏请准令造坟庶遵典礼从之
　　关播为刑部尚书知删定礼仪使贞元二年二月奏上元中诏择古今名将十人于武成王庙配享如文宣王庙之仪伏以太公古称大贤今其下置亚圣贤之有圣于义不安又孔门十哲皆是当时弟子今所择名将年代不同于义既乖于事又失臣请删去名将配享之仪及十哲之称从之三年正月修昭徳皇后别庙帝初务从省约欲藏皇后神主于陵所祠寝殿播与礼官奏以典故无文且陵所祠殿非安神主之所准故事昭成肃明元献皇后并置别庙今太庙之西即元献皇后故庙也今请修葺以为昭徳皇后别庙从之
　　李纾为兵部侍郎贞元四年八月奏准开元十九年敕置齐太公庙以张良配太常卿少卿及丞充三献官又案开元礼祝文云皇帝遣某官昭告于齐太公汉留侯至于上元元年敕追赠太公为武成王享祭之典一同文宣王有司因差太尉充献兼御署祝板伏以太公即周之太师张良即汉之少傅圣朝列于祀典已极褒崇今屈礼于至尊施敬于臣佐理或过当神何敢歆伏以文宣王垂教百代宗师五常训明纪纲制立家国繇是正素王之位加先圣之名乐用宫悬献羞太尉尊师崇道雅合政经且太公述作止于六韬勲业形于一代岂拟诸盛徳均其殊礼其祝文请不进署敢昭告请改为敬祭于其昭告请改为致祭于留侯其献官请准旧式诏百寮集议刑部员外郎陆淳请罢封王立庙之制依贞观之磻溪置祠命有司时享左领军大将令狐建等诸将军二十四人请仍旧大理卿于颀四十六人请依李纾帝谓曰文化武功皇王之二柄自今上将军已下充献官馀依纾奏
　　刘滋为吏部侍郎贞元六年正月诏群官有私丧并宜禁㫁公祭初御史监祭者以开元礼有缌已上丧不享庙移牒吏部诘以差奏祭官有私丧者于是吏部乃奏曰准礼诸侯绝周大夫绝缌所以杀旁亲之丧不敢废太宗之祭士则缌不祭谓同宫未葬欲人吉凶不相黩也魏晋以降变礼行权缌已上丧假内衣缞谓之丧服假满即吉谓之公除凡既葬公除即为吉祭者非也故其时公除者皆行公祭盖大夫不以家事乱王事春秋之义也今国家公除之令既已即吉于祭无嫌今私家之祭则无废者公家之祭则犹禁之是以有司限文进退维谷若以服为禁即惧废祭礼若以例奏差则惧违令文先王立礼所以进人为善也立法所以禁人为非也被公除者人思君亲莫不欲祭使子得祭其父孝莫大焉臣得祭其君厚莫重焉茍祭而不许是禁人为善茍私祭不禁则公祭无嫌是则垂之空文不若行其变礼今请申明旧令使行之可守凡有惨服既葬公除及闻哀假满者请许吉服赴宗庙之祭其同宫未葬唯公除者请依前禁之庶轻重有伦以一王法从之
　　柳冕为吏部郎中贞元六年将有事于南郊徳宗重慎其礼每事必询访于礼官乃命冕与司封郎中徐岱仓部郎中陆质工部员外郎张荐皆摄太常博士同修仪注以备顾问既诏以皇太子亚献亲王终献帝令问冕等当受誓戒否冕与礼官等奏请准开元礼并以前七日内受誓戒词云各惕其职不供其事国有常刑冕等以誓皇太子更其词云各惕其职肃奉常仪帝又问升郊庙云剑履及象剑尺寸之度祝文轻重之宜冕等咸引据礼经及历代沿革故事奏闻帝甚嘉赏之是年复亲王母号曰太妃定公母曰太仪初帝以诸王若叔父诸弟长公主若姑姊妹其母多无封号朝谒之际无以称之乃下有司详议礼官苐奏曰伏寻汉制诸王母称王国太后晋宋以降则曰王国太妃国朝酌前代典故从晋宋之仪王母命为太妃著在程式谨按封爵及大唐六典王母为太妃高祖宇文昭仪生韩王元嘉后为韩国太妃太宗燕妃生越王贞后为越国太妃位号所崇存于简册其长公主之母历代故事并无称案大典内命妇有六仪位次三妃秩正三品公主母既因女贵伏请降王母一等命为太仪各以公主本封加太仪之上其品位同仪者取母仪之盛太者请因子而尊庶辨等威以弘敦睦诏可其奏
　　裴郁为太常卿贞元七年十一月奏䟽曰禘祫之礼以迁庙皆出太祖之后故得合食有序尊卑不差及汉高受命无始封祖以高皇帝为太祖太上皇高帝之父立庙享礼不在昭穆合食之列为尊于太祖故也魏武创业文帝受命亦即以武帝为太祖其高皇太祖处士君等并为属尊不在昭穆合食之列晋宣创业武帝受命亦即以宣帝为太祖其征西颍川等四府君亦为属尊不在昭穆合食之列国家诞受天命累圣重光景皇帝始封唐公实为太祖中间世数既近在三昭三穆之内故皇家太庙唯有六室其弘农府君宣光二祖尊于太祖亲尽则迁不在昭穆之数著在礼志可举而行开元中加置九庙献懿二祖皆在昭穆是以太祖景皇帝未得居东向之尊今二祖已祧九室惟序则太祖之位又安可不正伏以太祖上配天地百代不迁而居昭穆献懿二祖亲尽庙迁而居东向徴诸故实实所未安请下百寮佥议敕旨依八年二月又奏乃者宗子名御皆云皇某亲行于文䟽曹署此非避嫌自卑之道也谨按仪礼曰诸侯之子祢公子公子不得祢先君公子之子祢公孙公孙不得祖诸侯此自卑别尊之道也又礼记云君有合族之道族人不得以其戚戚君位也郑玄注云族人皆臣也不得以父兄子弟之亲自戚于君位谓齿列也所以尊君别嫌今宗子若以皇字为称首从数为序亲诚非卑别尊不戚君位之义又按仪礼从父昆弟即今同堂也従祖昆弟即今再従也族昆弟即今三从也圣朝方崇敦叙宜辩等威其三従内伏请依旧其馀各以祖祢本封为某王公子孙则亲踈有伦名理归正从之九年六月郁奏议曰谨案孝敬皇帝忌不废务伏以让皇帝位非正綂亲则旁尊详考旧章合同孝敬其忌日废务请罢诏可是月郁奏议准季冬尽日以十一月九日贡举人谒先师今与亲享太庙日同准六典上丁释奠若与大祠同即用中丁其谒先师请别择日从之
　　李嵘为太子左庶子贞元八年正月议太常卿裴郁所论禘祫之礼曰王制天子七庙三昭三穆与太祖而七周制也七者太祖及文王武王之祧与亲庙四也太祖后稷也殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而晋朝博士孙钦议云王者受命太祖及诸侯始封之君其己前神主据己上数过五代即毁其庙禘祫不复及也禘祫所及者谓受命太祖之后未毁主上升藏扵二祧者也虽百代禘祫及之伏以献懿二祖则太祖以前亲尽之主也拟三代以降之制则禘祫不及矣代祖神主则太祖已下毁庙之主则公羊传所谓已毁庙之主陈于太祖者是也谨案元帝下诏议罢郡国庙及亲尽之祖丞相韦元成议太上孝恵庙皆亲尽宜毁太上庙主宜瘗扵园孝恵主迁于太祖庙奏可太上则太祖已前之主瘗于园禘祫不及故也则今献懿二祖之比也孝恵迁于太祖庙明太祖以下子孙则禘祫所及则今代祖元皇帝神主之比也自魏晋及宋齐隋陈相承始受命之君皆立庙虚太祖之位自太祖之后至七代君则太祖东向位乃成七庙太祖以前之主魏明帝则迁处士置于园邑岁时使令丞奏荐世数犹近故也至东晋成帝时以征西等三祖迁入西储名之曰祧以准远庙至穆帝立于是京兆迁入西储同谓之祧如前之礼并禘祫所不及国朝始享四庙宣光并太祖世祖神主祔于庙至贞观九年将祔高祖于太庙朱子奢请准礼立七庙其三昭三穆各置神主太祖依宋以来故事虚其位待递迁方立东向位扵是始祔弘农府君及高祖为六室虚太祖之位而行禘祫至二十三年太宗祔庙宏农府君乃藏于西夹室文明元年高宗祔庙始迁宣皇帝西夹室开元元年玄宗特立九庙于是追尊宣皇帝为献祖复列于正室光皇帝为懿祖以备九室禘祫犹虚太祖之位祝文于三祖不称臣明全庙数而已至徳二载克复后新作九庙神主遂不造宏农府君神主明禘祫不及故也至宝应二年祔玄宗肃宗于庙迁献懿二祖于西夹室始以太祖当东向位以献懿二祖为是太祖以前亲尽神主准礼禘祫不及凡十八年建中二年十月将祫享礼仪使颜真卿伏奏合出献懿二祖主行事其布位次第及东向尊位请准东晋蔡谟等议为定遂以献祖东向以懿祖于昭位南向以太祖于穆位北向以左昭右穆陈列行事且蔡谟当时虽有其议事竟不行而我唐庙祧岂可为准嵘伏以尝禘郊社尊无二上瘗毁迁藏礼有义㫁献懿以为亲尽之主太祖以当东向之尊一朝改移实非典故谓宜复先朝故事献懿神主藏于西夹室以合祭法所谓远庙为祧去祧为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷则祭无祷乃止太祖既昭配天地位当东向之尊庶上守贞观之首制中奉开元之成规下遵宝应之严式符合经义不失旧章又后魏时公孙〈阙〉迁主藏于文武之庙其周已受命之祧乎故有二祧所以异庙也今献祖已下之祧犹先公也太祖已下之祧犹先王也请筑别庙以居二祖则行周之礼复古之道故汉因于周魏因于汉隋因于魏皆立三庙有二祧又立私庙四扵南阳亦后汉制也以为人之子事太宗降其私亲故私庙所以尊本宗太庙所以尊正统虽古今异时文质异礼而知礼之情与问礼之本者莫不通其变酌而行之故上致其崇则太祖属尊乎上矣下尽其杀则祧主亲尽于下矣中处其中则主者主祧于中矣工部郎中张荐等议曰昔殷周以稷卨之后所以昭穆合祭尊卑不差如夏后氏以禹始封遂为不迁之祖故夏五庙禹与二昭二穆而已据此不先鲧鲧之亲尽其主已迁左氏既称禹不先鲧足明迁庙之主虽属尊于始封祖者不在合食之位矣又据晋宋齐周隋史其太祖已下并同禘祫未尝限㫁迁毁之主伏以南北八代非无硕学巨儒宗庙大事议必精验于史册其礼佥同又详魏晋宋齐梁北齐周隋事及贞观明庆开元所禘祫并虚东向既行之已久实群情所安且太祖处清庙第一之室其神主虽百代不迁永歆蒸尝上配天地于郊庙无不正矣若至禘祫之时暂居昭穆之列屈己申孝以奉祖祢岂非伯禹蒸敬鲧之道欤亦是魏晋及周隋之太祖不敢以卑𡒦尊之义也议者或欲迁二祖于兴圣庙及请别置筑室至禘祫年享之夫祫合也此乃分食殊乖礼意又欲蔵于西夹室永不及祀无异汉氏瘗园尤为不可辄敢徴据正经考论旧史请奉献懿二祖与太祖并从昭穆之位而亏东向司勲员外郎裴枢议曰礼必立宗子者盖为收其族人东向之主亦由是也若祔于远庙无乃中一有间等上不伦西位尝虚则太祖永厌于昭穆异庙别祭则祫享事主乎合食永秘此于姜嫄则推祥禖而无事礼云亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故重社稷由是言也太祖之上复有追尊之祖则亲亲尊祖之义无乃乖乎太祖之外轻置别祭之庙则宗庙无乃不严社稷无乃不重乎且汉丞相韦玄成请瘗主于园晋徴士虞喜请瘗主于庙两阶之间喜又引左氏说古者先王日祭于祖考月祀于曽高时享及二祧岁祫及坛𫮃终禘及郊宗古室是谓郊宗之祖斯最近矣但当时议所居石室未有准的喜请于夹室中愚以为石室可据所以处之之道未安何者夹室谓居太祖之下毁主非是安太祖之上藏主也未有卑处正室尊位尊在旁居考理即心恐非允叶今若建石室于园寝迁神主以永安采汉晋之旧章依祫禘之一祭修古礼之残缺为国朝之典故庶乎春秋变之正礼动也中者焉考功贠外郎陈京议曰京前为太常博士已于建中二年九月四日奏议祫享献懿二祖所安之位请下百寮博采所从其时礼仪使颜真卿因是上状与京议异京议未行伏见去年十一月二十八日诏下太常卿裴郁所奏大抵与京议相会伏以兴圣皇帝则献祖之曽祖懿祖之高祖夫以曽孙祔于曽高之庙岂礼之不可哉实人情之大顺也京兆少尹韦武议曰凡三年一祫五年一禘祫则群庙大合禘则各序其祧谓主迁弥远祧室既修当祫之岁当以献祖居于东向而懿祖序其昭穆以极行所亲若行禘礼则太祖复筵于西以众主列其左右是则于太祖不为降屈于献祖无所厌卑考礼酌情谓当行此为胜同官县尉仲子陵议曰今儒者乃援子虽齐圣不先父食之语欲令已祧献祖权居东向配天太祖屈居昭穆此不通之甚也凡左氏不先食之言且以正文公之逆祀儒者安知非夏后庙数未足之时而言禹不先鲧乎且汉之禘祫盖不足徴魏晋己还太祖之上皆有迁主历代所疑或引閟宫之诗而永閟或因虞主之义而瘗园或縁远庙为祧以筑宫或言太祖实卑而虚位唯东晋蔡谟凭左氏不先食以为说欲令正西东向均之数者最不安且蔡谟此议非晋所行前有司不本谟改筑之言取正西东向之一句为万代法此其不可甚也臣又思之永閟瘗园则臣子之心有所不安权虚正位则太祖之尊无时而定则别筑一室义差可安且兴圣之于献祖乃曽祖也昭穆有序享祀以时伏请奉献懿二祖迁于徳明兴圣庙此其大顺也或以祫者合也今二祖别庙是分食也何合之为臣以为徳明兴圣二庙每禘祫之年亦皆享荐是亦分食奚疑于二祖乎其月二十七日吏部郎中柳冕上禘祫义证凡一十四道以备顾问并议奏闻至三月十二日祠部奏郁议状并留中
　　卢迈为尚书右丞贞元八年七月将作监元亘当摄太尉荐享昭徳皇后庙以私忌日不受誓戒为御史劾奏令尚书省与礼官法官集议于是迈等奏曰谨案礼记曰大夫士将奉祭于公既视濯而父母死犹是奉祭也又案唐礼散斋有大功丧致斋有周亲丧斋中疾病则还家不奉祭事皆无忌日不受誓戒之文虽假宁令忌日有给假一日春秋之义不以家事辞王事今亘以假宁常式而辞摄祭新命酌其轻重誓戒则祀事之严较其礼式忌日乃循常之制详求典据事縁荐献不宜以忌日为辞由是亘坐罚
　　陆淳为左司郎中贞元十一年七月十二日敕于颀等议状论禘祫事所请各殊理在讨论用求精当宜令尚书省会百寮与国子监儒官切磋旧状定可否仍委所司具事件闻奏其月二十六日淳奏曰臣窃寻七年百寮所议虽有一十六状总其归趣三端而已于颀等一十四状并云复太祖之位张荐状则云并列昭穆而虚东向之位韦武状则云当祫之岁献祖居于东向行禘之礼太祖复筵于西谨按礼经及先儒之说复太祖之位正也义在不疑太祖之位既正献懿二主当有所归详考十四状其意有四一曰藏诸夹室二曰置之别庙三曰迁于园寝四曰祔于兴圣藏诸夹室是无享献之期异乎周人藏于二祧之义礼不可行也置之别庙始于魏明之说礼经实无文晋义熙九年虽立此义已后亦无行者迁于园寝是乱宗庙之仪既无所凭殊乖礼意不足徴也唯有祔于兴圣之庙禘祫之岁乃一祭之庶乎亡于礼者之礼而得变之正也时虽奏议竟亦不决








　　册府元龟卷五百九十



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百九十一　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　奏议第十九
　　唐韦彤为太常博士贞元十二年十月与博士裴堪上䟽议太庙朔望飨祭曰臣等谨按礼经前代故事在庙无朔望祭食之仪于陵寝有朔望上食之礼国家自贞观至开元修定礼令皆遵旧典天宝十一年闰三月初别令上食朔望进食于太庙自太祖已下每室奠享其进奠之仪在臣礼司并无著令或当时礼官王玙不本礼意妄推縁生之义请用宴私之馔此则可荐于寝宫而不可黩于太庙一时之制久未变更至今论礼者贬王玙之议伏请今月八日进止令宗正与太常计会办集者伏以陛下䖍奉宗庙斋心自中事归有司各合尽敬然后详议故实臣得竭诚谨按礼祭统云夫祭者非物自外至者也自中出生于心也心怵而奉之以礼由是牲牢有定制笾豆有常数罄天生地长之物极昆虫草木之异茍可荐者莫不咸在先王以此飨宗庙交神明全孝敬也若王之食饮膳羞八珍百品可嗜之馔随好所迁美脆旨甘皆为䙝味先王以此宴宾客接人情示慈恵也则知荐飨宴食于文已殊圣人别之以异为敬今若以熟食荐太庙恐违礼本又祭义曰祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲䟽䟽则怠怠则是故礿祠蒸尝感时致飨此圣人俯就之中制也今陵寝每月二祭不为䟽也太庙每岁五飨不为数也则人臣执事在数䟽之间得尽忠也若令牲牢爼豆之司更偹膳羞盘盂之馔月朔月半将以为常环四时之中杂五飨之礼为数既甚黩亦随之虽曰不然臣不信也夫圣主之制必师扵古训不敢以孝思之极而过于礼不敢以肴膳之多而䙝于味伏愿陛下遵开元万代之则省天宝权宜之制陵寝之上得极珍羞宗庙之中请依正礼臣等忝司礼职敢罄愚衷帝令宣示宰臣曰此礼已经先帝所定朕未敢遽有改移待更商量期于允当十三年八月诏张茂宗起复左卫将军驸马都尉尚义章公主彤与堪上䟽言伏见驸马都尉张茂宗犹在母䘮圣恩念其亡母遗表所请许公主出降仍令茂宗借吉就婚者伏以夫妇之义人伦大端所以关雎冠诗之首者王化之先也天属之亲孝行为本所以齐斩居服之重者人道之厚也圣人以二端为训人之本不可变也故制婚礼曰纳采问名纳吉纳徴皆主人筵几听命于庙称事立礼谓之嘉所以上承宗庙下继后嗣也又制䘮礼曰创巨者其日久痛甚者其愈迟三年之䘮二十五月而毕称情立文通谓之凶所以送死有己复生有节也然后夫义妇顺父慈子孝驯致不失臻于太和历代宝之以为至敬昔者鲁侯改服晋襄墨缞事至重于夺情义亦许其权变又兵法凿门而出以凶礼处之以情相因体或为类若茂宗释缞服而衣冕裳去垩室而行亲迎虽云辍哀借吉是亦以凶凟嘉岂唯失先王之重典抑亦为国家之爽法傥茂宗留俟免䘮则日月非远今公主指期下嫁又仪注有嫌固不可废重而就轻舍大而取小伏惟皇帝陛下体天抚运统人立法何尝不守先王之至徳圣哲之明谟下尽群言上留玄鉴彛伦式叙懿范昭明所以八表肃清四夷归化方宏礼义之日大敦名教之时扵无为之朝有异议之事众情未达疑惧交深伏愿抑茂宗亡母之诚顾典章不易之义待其终制然后赐婚收天情于至难察有司之恳守垂之史册圣徳弥光则天下幸甚臣谬偹礼官惧于失职不胜致君爱礼之至䟽奏不纳
　　齐抗为太常卿贞元十四年十二月奏曰元日朝贺奏事官户部尚书司天监准开元礼兼合于横班同群官拜讫然后依次奏事自顷因循并未拜已前先就于阶立奏事毕随例便退臣与礼司商量请依开元礼户部尚书已下于南班再拜讫便随上公升于阶就东向位立准仪注奏事庶禆阙典以补旧仪可
　　陈京为给事中贞元十九年三月奏今年夏禘飨于太庙须定太祖景皇帝东向之位并迁庙之位伏以禘祫是审谛大合祖宗次序之祭必遵太祖之位以正昭穆今年遇禘大祭恐须定比来所议之礼飨日既近臣职忝刊缉经籍谨遂奏闻伏以建中二年及贞元七年十一年特令都省详议者三竟未正太祖东向之位至十二年禘十七年祫犹未得中其于至正之飨不可重难依违又以过此也诏百官议定以闻鸿胪卿王权议曰案祭法曰周人祖文王而宗武王故毛诗清庙章云清庙祀文王也不言太王王季也又案雍禘章䟽云太王王季已上皆云祔于后稷之虚庙盖以太祖东向之位至尊也太王王季之尊私礼也后稷之庙天下为公不敢以私夺公也又案郑玄注祭法曰古者先王迁庙之主以昭穆合蔵于始祖今献祖懿祖之主愚臣窃以为宜祔于兴圣庙不当祭于太庙也如此太宗东向之位得其尊献祖懿祖之位得其所也时前后议者亦多言祔于兴圣庙然无引据上意不决自宝应已前太祖尚在昭穆故虚东向以祔太祖及广徳二年太庙室数己满迁二祖于夹室方正太祖东向之位凡十九年至建中二年冬祫祭有司误引东晋蔡谟议请虚东向当蔡谟议本请别筑宫庙以居颕川京兆以上四府君其宫庙未成以前请权虚东向之位待制庙成迁四府君神主于别庙然后太祖正东向之位虽有此议属晋室兵革议不暇行建中初有司虽引蔡谟虚东向之位礼终亦不行乃误以宣皇帝居东向降太祖在昭穆之位及是览群臣之议以太祖居东向是百代不刊之典以二祖皆追崇非有土子民之尊礼当祔别庙及览权议引据诗礼成文上意遂定迁二祖于徳明兴圣庙每禘祫年一飨遂正太祖东向之位是时左仆射姚南仲等献议状五十七封诏付都省再集百寮议定闻奏户部尚书王绍等五十五人议请奉迁献祖懿祖神主祔徳明兴圣庙请别増两室奉安神主縁二十四日禘祫祭修庙未成请于徳明兴圣庙垣内权设幕屋为二室权安神主候増庙室成准礼迁祔神主于新庙每至禘祫年各于本室行飨礼从之是月十五日迁献祖懿祖神主权祔徳明兴圣庙之幕殿二十四日飨太庙自此景皇帝始居东向之尊元皇已下依左昭右穆之列矣二祖新庙成日奉迁献祖懿祖神主正太祖至景皇帝之位䖍告之礼当在重臣宜令检校司空平章事杜佑摄太尉告太清宫门下侍郎平章事崔损摄太尉告太庙又诏曰国之大事式在于明禋王者孝飨莫重于殷祭所以尊祖宗而正昭穆也朕承列圣之休徳荷上天之眷命䖍奉牲币二十五年永惟宗庙之位禘尝之序夙夜祇栗不敢自専是用延访公卿稽参古礼博考群议至于再三敬以令辰奉迁献祖宣皇帝神主懿祖元皇帝神主祔于徳明兴圣皇帝庙太祖景皇帝正东向之位冝令所司备礼务极精严祇肃祀典载深感惕咨尔中外宜悉朕怀
　　杜黄裳为太常卿贞元二十一年正月顺宗即位二月乙卯奏曰礼云䘮三年不祭唯祭天地社稷周礼黄锺之均六变天神皆降林锺之均八变地祇咸出不以乐则祭不成今遵遗诏行易月之制请制内遇祭辍乐制外用乐从之又奏礼三年不祭宗庙国家故事未葬不祭今请俟祔庙毕复常従之是年十一月徳宗神主将祔黄裳与礼官王泾等请迁高宗神主于西夹室其议曰自汉魏已降沿革不同古者祖有功宗有徳皆不毁之名也自秦汉魏晋迄于陈隋渐违经意子孙以推美为先光武以下皆有祖宗之号故至于迭毁亲尽礼亦迭迁国家九庙之尊皆法周制伏以太祖景皇帝受命于天始封元本徳同周之后稷也高祖神尧皇帝国朝首祚万叶所承徳同周之文王也太宗文皇帝应天靖乱垂统立极徳同周之武王也周人郊后稷而祖文王宗武王也圣唐郊景皇帝祖高祖而宗太宗皆在不迁之典高宗皇帝今在三昭三穆之外谓之亲尽新主入庙礼合迭迁藏于从西第一夹室每至禘祫之月合食于尝于是祧高宗神主于西室祔徳宗神主焉
　　王泾为太常博士宪宗元和元年七月顺宗神主将祔有司疑于迁毁泾建议曰礼经祖有功宗有徳皆不毁之名也唯三代之〈阙〉汉魏以降虽曰祖宗亲尽则迁无功亦毁不得行古之道也昔夏后氏十五代祖颛顼而宗禹殷人十七代祖契而宗汤周人三十六王以后稷为太祖祖文王而宗武王至唐徳厚流广远法殷周奉景皇帝为太祖祖高祖而宗太宗皆在百代不迁之典故代宗升祔迁代祖也徳宗升祔迁高宗也今顺宗升祔中宗在三昭三穆之外谓之亲尽迁于太庙夹室礼则然也或议者以则天太后革命中宗复而兴之不冝在迁藏之例臣窃未喻也日者高宗晏驾中宗奉遗诏曰自储副而陟元后则天太后临朝废为庐陵王圣历元年太后诏复立为皇太子属太后圣夀延长御下日久奸臣擅命紊其纪度敬晖桓彦范等五臣巨唐旧臣佐辅王室翊中宗而承大统此乃子继父业是中宗得之而且失之母授子位是中宗失之而复得之二十年间再为皇太子再践皇位失之在己得之在己可谓革命中兴之义殊也又以周汉之例推之幽王为犬戎所灭平王东迁周不以平王为中兴不迁之庙其例一也汉吕后専权产禄秉政文帝自代邸而立之汉不以文帝为中兴不迁之庙其例二也霍光辅宣帝再盛基业而不以宣帝为不迁之庙其例三也伏以中宗孝和皇帝于圣上为六代祖父尊非正统庙亦亲尽爰及周汉故事是与中兴功徳之主不同奉迁夹室固无疑也蒋武为司勲员外郎顺宗山陵将毕议迁庙之礼有司以中宗为中兴之君当百代不迁宰相召武问之武对曰中宗以宏道元年于高宗柩前即位时春秋已壮矣及母后篡夺神器潜移其后赖张柬之等同谋国祚再复此盖同于反正恐不得号为中兴之君凡非我失之自我复之谓之中兴汉光武晋元帝是也自我失之因人复之晋孝恵孝安是也今中宗与恵安二帝事同即不可为不迁之主矣有司又云五王有再安社稷功今若迁中宗庙则五王永绝配享如之何武曰凡配飨功臣每至禘祫年方合食于庙居常即无飨礼今迁中宗神主而禘祫之年毁庙之主并陈于太庙此则五王配食与前时如一也有司不䏻答宰相奏下公卿重议翌日兵部侍郎李巽等集议并与武同由是竟迁中宗神主于是礼仪使奏高宗皇帝十二月四日忌则天皇后十二月二十六日忌中宗皇帝六月二日忌和恵皇后四月七日忌谨按礼记云舍故而讳新此谓已迁之庙则不讳也今顺宗神主升祔礼毕高宗中宗神主上迁则忌日并不合行香仍依礼不讳制可
　　武元衡为门下侍郎平章事元和二年九月与诸宰相上言伏以先王制礼皆有著定之文后圣沿情或徇一时之敬过犹不及遂至于烦询于有司兼酌礼意若无厘改有黩旧章其太庙诸陵日遣使臣等商量每岁除太庙时飨及太庙朔望上食诸陵朔望奠亲陵朝晡奠外馀飨食及忌日告陵等并请停其果实甘橘蒲萄菱梨等皆远方进奉陵邑所无并请遣使于诸陵荐献果实之中甘瓜特异亦谓至时上荐其馀瓜果及四时杂物并望委陵令与奉陵县计会及时供荐其専遣使亦请停庶宏圣敬之心不亏严洁之祀制可
　　三年四月癸亥太常礼院上言太庙时飨及告庙朔望荐食同日谨按礼经祭不欲数伏以太庙禘祫祭礼重于时飨准礼时飨与禘祫同月即其月但行禘祫祭不行飨盖不欲烦是礼先重者今时飨重于朔月荐食稽求礼情参酌轻重于时飨之月其月朔荐食亦合便停若两礼兼行即祭恐烦黩伏请至时飨及腊飨其月朔望食请停馀月一准旧例如告庙日与朔望荐食月同伏请先行告礼然后荐食即兾踈数有节合于礼中従之
　　郑元为京兆尹元和三年五月条奏王公士庶䘮葬节制一品二品三品为一等四品五品为一等六品至九品为一等凡命妇各准本品如夫子官高听从夫子其葬器悉请以瓦木为之是时厚葬成俗久矣虽诏下事竟不行
　　韦公肃为太常博士充礼院修撰官元和九年正月上䟽曰准礼无忌月禁乐今太常及教坊以正月是国家忌月停习郊庙飨宴之音中外士庶咸罢庆乐伏寻经典切恐乖宜臣谨按礼记有忌日不乐无忌月之文汉魏以降代袭斯旨唯晋穆帝将纳后以康帝忌月下议礼官荀讷王洽曹耽王彪之并当时知礼者皆称礼有忌日无忌月若有忌月即一月忌时忌岁盖无礼据时从其宜伏以承前所禁皆在二十五月之中今既逾远礼须改革臣又闻统人立法必守先王之常经企及俯就不违圣哲之明训下尽群言上留元鉴不以私怀而逾于礼节又记曰是月礼徙月乐明王制乐渐去其怀不应以追远而立礼反重也今太常停习郊庙之乐是反重而慢神有司禁中外之音是无故而去乐详其前典情理不伦考其㳂袭又无所据傥陛下正因循之越度法经典之明文约礼之仪传于史册天下幸甚诏付中书门下令召太常卿典礼官详议可否中书门下奏曰忌日太常寺及教坊悉停习中外士庶亦皆禁㫁准礼文及历代典故并无忌月禁乐请依常教习者敕旨宜依其士庶之家亦准此
　　武儒衡为中书舎人元和十四年二月太常丞王泾上䟽请去太庙朔望上食诏令百官议开元礼太庙每岁禴祀尝蒸腊凡五享天宝末玄宗以尚食每朔望具尝馔令宫闱令上食于太庙后遂为常由是朔望不视朝此之大祠故也国子博士史馆修撰李翺奏议曰国语曰王者日祭礼记曰王立七庙皆月祭之周礼不载日祭月祭惟四时之祭禴祀蒸尝汉氏皆杂用之盖遭秦焚书礼经烬灭编残简缺汉以来之先儒穿凿各申己见皆记古圣贤之名以信其语故其所记各不同也古者庙有寝而不墓祭秦汉始建寝庙于园陵而上食焉国家因之而不改贞观开元礼并无宗庙日祭月祭之礼以日祭月祭既已行于陵寝矣故太庙之中每岁五飨六告而已不然者房元龄魏徴之徒皆一代名臣博极经史岂不见国语礼记有日祭月祭之词乎斯足以明矣伏以太庙之飨笾豆牲牢三代之通礼是贵诚之义也园寝之奠改用尝馔秦汉之权制乃食味之道也今朔望上食于陵寝循秦汉故事斯为可矣若朔望上食于太庙岂非用䙝味而贵多品乎且非礼所谓至敬不飨味而贵气臭之义也传称屈到嗜芰有疾召其家老而嘱之曰祭我必以芰及祭荐芰其子屈建命去芰而用羊馈笾豆脯醢君子是之言事祖考之义当以礼为重不以其生存所嗜为之盖明非食味也然则荐尝馔于太庙无乃与荐芰为比乎且非三代圣王之所行也况祭器不设爼豆祭官不命三公执事者唯宫闱令与宗正卿而已谓之上食可也安得以为祭乎且时享于太庙有司摄事祝文曰孝曽孙皇帝臣某谨遣太尉臣名敢昭告于高祖神尧皇帝祖妣太穆皇后窦氏时惟孟春永怀罔极谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐敬修时享以申追慕尚飨此祝词也前辛七日质明太尉誓百官于尚书省曰某月某日时享于太庙各乃职不供其事国有常刑凡陪享之官散斋四日致斋三日然后乃可以为祭也宗庙之礼非敢擅议虽有知者其谁敢言故六十馀年行之不废今圣庙以弓矢既櫜礼乐为大故下百寮使得详议臣等以为贞观开元礼并无太庙上食之文以礼㫁情罢之可也至若陵寝上食采国语礼记日祭月祭之词因秦汉之制循而存之以广孝道可也如此则经义可据故事不遗大礼既明永息异论可以继二帝三王而为万代法与其黩礼越古贵因循而惮改作犹天地之相远也儒衡议曰臣谨案开元礼太庙九室每年惟五飨六告祭用牲牢爼豆而已刘歆祭议曰大禘则终王坛𫮃则岁贡二祧则时享曽高则月祀祖祢则日祭国语云王者日祭月飨时类岁祀此则往古之明徴国朝之显据盖日祭者荐新也言物有可荐则荐之不必卜择日时也故叔孙通云古有尝果今樱桃方熟可以为献由是恵帝取以荐宗庙是不卜日矣当叔孙通之言且曰古有尝果足明古礼非汉制也月飨者告朔也论语子贡欲去告朔之饩羊孔子以为不可则告朔必具牲牢明矣春秋又讥闰月不告朔犹朝于庙此则月祭殷周已降皆有之也荐园寝者始于秦之代汉氏因之而又改人君三年之制以日易月䘮纪既以二十七日而除则朔望奠酹不复亲执故既葬之后移之园陵又诸陵祠殿月游衣冠取象平生务从丰洁所以陵寝朔望上食与太庙日祭月飨本旨不同今王泾所引太庙与陵寝同日时设祭以为越礼臣切谓王泾但宜论太庙陵寝朔望奠祭可行可废之旨不当以同日同时为议何者汉朝宗庙园陵一百六十七所郡国祠祀岂不与宗庙同时者乎在礼既祭于室又绎于祊盖广乎求神者也宗庙陵寝尝礿同时理固无害又韩皋引汉官仪古不墓祭臣据周礼冢人之职凡祭墓则为之尸则古亦墓祭但与汉家陵寝不同耳安得谓之无哉又王泾状以太庙设祭别家尝馔以为䙝味而韩皋则云法馔依经固非黩祭臣案春官大宗伯以肆献祼飨先王者谓觧牲体荐血腥灌之以郁鬯者也又祭义云祭之日君牵牲入庙门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳取膟膋祭腥敬之至也夫岂谓尝馔耳文王之祭思死者如不欲生夫岂知増尝馔耶盖其悫焉尽其礼而不过失焉所以然也是以簠簋有数笾豆有杀虽多更圣贤不敢加也今夫尝馔庖人羞之膳夫熟之糅以膻香杂以咸辛具有司之烹炊漏神明于媟近意虽不䙝而事已䙝矣况古者天子立七庙又为坛𫮃以祭去祧之主近则起土远则扫地盖弥远而弥尊益敬而益简臣以为陵庙近也亲亲也朔望奠献尚洁务丰宜备尝馔以广孝也宗庙远也尊尊也禘祫时享告朔荐新宜从古制以正礼也唯太庙望祭无所本据盖异时有司因其陵寝有朔祭望祭以为宗庙既有朔祭则望祭亦合行之殊不知宗庙朔祭乃告朔也臣以为宜罢此耳仲尼三年无改于父之道盖言理有改更则三年之外斯可矣况天宝之令行于一时者哉今陛下开十圣之景光廓八纮之氛祲风扫长彗神驱大妖刳金㦸以厚农直玉斗而序政博采群议讲求典经将欲成一王之教垂万代之法安可因陵寝縁情取象之礼宗庙荐鬯㳙选之仪甚不然也事竟不行
　　李建为礼部侍郎元和十五年正月穆宗即位四月礼部奏睿宗皇帝神主祧迁石室准贞观故事迁庙之主藏于夹室西壁南北三间苐一间代祖室苐二间高宗室苐三间中宗室伏以山陵日近睿宗皇帝祧迁有期夹室西壁三室外无置室处准江都集礼古者迁庙之主藏于太宗庙北壁之中今请于夹室北壁以西为上置睿宗皇帝神主石室制可
　　王彦威为太常博士是时淮南节度使李夷简上议曰王者祖有功宗有徳大行皇帝戡翦寇逆累有武功庙号合称祖陛下正当决在宸㫁无信龌龊书生也遂诏下公卿与礼官议其可否彦威奏议曰伏惟礼经及三代之制始封之君谓之太祖太祖之外又祖有功而宗有徳故夏后氏祖颛顼而宗禹殷人祖契而宗汤周人郊祀后稷祖文王而宗武王自东汉魏晋渐违经意沿革不一子孙推美于先故自始祖已下并有建祖之制盖非典训不可法也国朝祖宗制度本于周礼以景皇帝为太祖又祖神尧而宗太宗至高宗以后则但称宗谓之尊名著为成法不然则何以太宗造有区夏致理升平玄宗扫清内难翼戴圣父肃宗龙飞灵武收复两京此皆应天顺人拨乱反正至于庙号亦但称宗谨案经义祖者始也宗者尊也故传曰始封必为祖书曰徳高可尊故号高宗今宜本三代之定制去晋魏之乱法守贞观开元之宪章而拟议大名垂以为训大行皇帝庙号宜称宗从之十二月太常礼院奏来年正月三日皇帝有事于南郊同日立春后丑祀风师案周礼大宗伯云以槱燎祀飌师郑玄云风箕星也故今礼立春后丑于城东北就箕星之位为坛祭之开元礼祀昊天上帝于圆丘百神咸秩箕星从祀之位在坛之第三等伏以皇帝有事南郊遍祭之仪百神咸在其五方帝并日月神州以下縁对昊天上帝皇地祇尊不得申并为从祀悉无上公行事并御署祝板之仪风师既是星辰厌降之义便当陪祭如非遇郊祀其特祭如常仪又大礼月有司荐献太清宫荐飨太庙准开元礼并六典时飨荐献并在孟月其五日太庙有司行事合权停制可是年十二月穆宗问有司有事于南郊合卜日与否礼官奏曰伏惟礼令祠祭皆卜日然自天宝以后凡欲郊祀必先朝太清宫次日飨太庙又次日郊天相循至今并不卜日从之辛巳命中使问有司祀上帝于圆丘太一从祀有祝文与否礼官奏曰准开元礼皇帝有事于南郊百神咸秩五天帝神州并日月并在坛第一等虽天之贵神乃星中之尊耳位在坛第二等既为从祀不置祝文其春秋祭于九宫本坛则如常礼从之
　　李渤为库部员外郎分司东都长庆元年奏太微宫神主请归祔太庙敕付东都留守郑𬘡商量闻奏𬘡奏云臣谨案详三代典礼上稽高祖太宗之制度未尝有并建两庙并飨二主之礼天授之际祀典变革中宗初复旧物未暇详考典章遂于雒阳创立宗庙是行迁都之制实非建国之仪及西归上都因循未发徳宗嗣统坠典克修东都九庙不复告飨谨按礼记仲尼荅曽子问云天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上所以明二主之非礼也陛下接千载之大统扬累圣之耿光宪章先王垂法后嗣况宗庙之礼至尊至重违经黩祀时谓不钦特望择三代令典守高祖太宗之宪度鉴神龙权宜之制尊建中矫正之礼依经复古允属圣明伏以太微宫光皇帝三代睿宗圣文孝武皇帝神主参考经义不合祔飨至于迁置神主之礼三代以降礼无明文伏望委中书门下与公卿礼官质正详定敕付有司太常博士王彦威等奏议曰谨案国初故事无两都并建宗庙并行飨荐之礼伏寻周书召诰雒诰之说实有祭告丰庙雒庙之文是则周人两都并建宗祧至则告飨然则两都皆祭祖考礼必并兴自神龙复辟中宗嗣位庙既皆作飨亦并行天宝末两京倾䧟神主亡失肃宗既复旧物但建庙作主于上都其东都神主至大历中始于人间得之遂寓于太微宫不复祔飨臣等谨案经传王者之制凡建宫室宗庙为先庙必有主主必在庙是则两都立庙盖行古之道主在庙实依礼之经今谨参详理合升祔谨案元皇帝高宗中宗睿宗是追王及祧庙之祖其神主合藏于太庙从西第一夹室景皇帝是始封不迁之主其神主合藏于太庙从西第一室高祖太宗元宗肃宗代宗是创业有功亲庙之祖伏惟江都集议正庙之主藏于太室之中礼记群庙之主有故则聚而藏诸祖庙伏以徳宗之下神主未作代宗之上后祖先亡若归本室则有虚主事虽可据理或未安今高祖以下神主并合藏于太祖庙依旧准故事不飨如陛下肆觐东后移都雒阳自非祧主合归本室其馀闰主又当时而作祔飨时祭禘祫如仪臣又按国家追王故事太祖之上又有徳明兴圣懿祖别庙今光皇帝神主即懿祖也伏縁东都先无前庙安光皇帝神主今请权祔于太庙夹室居元皇帝之上如驾在上都即准上都式营建别庙作徳明兴圣献祖神主备礼升祔又于太庙夹室奉迎光皇帝神主归别庙第四室禘祫如仪或问曰礼作栗主瘗桑主汉议并有瘗主之议大历中亦瘗孝敬皇帝神主今祔而不瘗如之何荅曰礼作练主瘗虞主其义以桑栗代谢舍故取新夫作主以依神无可埋之理是以礼说庙之主藏于西壁北壁之中故韦元成议瘗太上皇惠帝之主终见非于汉代秦靖请瘗处士君亦不行于魏朝贞观中议迁庙主亦云万国宗飨食所从来一旦瘗藏事非允惬孝敬尊非正统庙废而主独存从而瘗藏谓叶情理又问古者天子巡狩必载迁主如鸾驾东幸则准此文载主而前今东都神主又祔于庙便是庙有二主如之何荅者曰古者行以迁主无则主命自非迁庙之主则无出庙之文凡邑有宗庙先君之主曰都则两都宗庙各宜有主又问曰古者作主必因虞练若主必归祔则室不可虚则当补已亡之主创当祔之主礼无其说如之何荅曰虞练作主礼之正也非时作主事之权也王者遭时为法因事制宜茍无其文则思其变如车驾东幸庙仍虚主即准肃宗广徳二年上都作主故事特作阙主向祔盖主不可阙故礼贵从宜春秋之义而变之正者也臣伏思祖宗之主神灵所凭寓于太微不入宗庙据经复本允属圣明至是下尚书省集议而郎吏所议与彦威多同丞郎则各执所见或云神主合藏于太微宫或云并合埋瘗或云阙主当作或云乘舆东幸即载上都神主而东咸以意度不本经据竟以纷议不定遂不举行
　　牛僧孺为礼仪使长庆四年七月奏谨案周礼天子七庙三昭三穆与太祖之庙合而为七尚书咸有一徳篇亦曰七世之庙可以观徳荀卿子曰有天下者祭七代有一国者祭五代则知天子上祭七代典籍通规祖宗功徳不在其数国朝九庙之制法昔周之文太祖皇帝始为唐肇基天命义同周之后稷也高祖神尧皇帝创业经始化隋为唐义同周之文王也太宗皇帝神武应期造有区夏义同周之武王也其下三昭三穆谓之亲庙四时尝飨自如礼文今以新主立庙元宗明皇帝在三昭三穆之外是亲尽之祖虽有功徳礼合祧迁祫禘之岁则从合食诏从之
　　刘宽夫为监察御史敬宗宝历元年闰七月上言近日摄祭多差王府官僚位望既轻有乖严敬伏请已后摄太尉差尚书省三品已上及保傅宾詹等官如人少即请取丞郎通摄从之
　　刘敦儒为起居郎宝历二年二月太常奏追谥孝敬皇帝陵号恭陵追谥让皇帝陵号恵陵追谥奉天皇帝陵号齐陵追谥承天皇帝陵号顺陵并二时朝拜上拟祖宗情礼之差过犹不及其朝拜请停又追谥文敬太子庙在长安坊追谥恵昭太子庙在怀真坊悉置官吏四时置享礼经无文况九庙逓迁族属弥远推恩降杀祼献宜停又赠奉天皇帝庙赠承天皇帝庙赠贞顺皇后庙及永崇坊隐太子已下七室下同为一庙并赠靖恭太子亦祔在此庙凡此制置皆是追崇或徇一时且非礼意日月既久祀享寻停其神主望准故事瘗于庙地庶情礼终始不失经训敕旨冝付所司集百寮参议可否闻奏敦儒奏曰朝拜陵寝礼经无文列圣相沿久为故事就中四陵尤乖典礼请于太常所奏其二太子庙谨按礼记云殇与无后者从祖祔食又曰王下祭殇五又曰有阴厌有阳厌阴谓嫡殇也注云为宗子之殇祭扵奥尔雅云西南隅谓之奥此明幼殇而死故祭于祖庙阴暗之处也阳厌为祭庶殇也䟽云祭于宗子之家祖庙之内当室显露之处故曰阳厌所以明嫡庶也过焉以往则不祭也伏以惠昭太子位登储闱业当主鬯亲则高祖神尧皇帝之宗子属则于皇帝为伯祖父虽礼文扵旁亲无服而骨肉之恩不移于宗子若坎室扵徳宗皇帝庙内西南隅迁祔神主以特牲展祭不举乐无肵爼去元酒不告利成庶合古礼若准魏晋故事即晋愍怀太子殇太子哀太孙冲太孙皆于祖庙北墉置阴室岁时祔飨以至亲尽今伏以国家变三代之典从东汉之制九庙既有周殿之隘一室难修处奥之仪况别庙阴室具为变礼依前享献于事为宜其庙请不废礼官或云恵昭太子弃东宫之日已过殇年若合祼享宜同祭臣以为古处扵奥今祀扵庙虽不以成人而别以合过殇之礼矣又或云若以成人合有主后臣以为恵昭太子裔嗣皆在宫中若未胜冠自宜抱奠文以同姓为尸者今但令宗正官属主奠即雅符祀典矣其文敬太子生非系本之重殁有追命之荣今扵皇帝为曽叔祖非大功之亲礼经为庶而服属已远列于常祀实为非经请依太常所奏又隐太子以下神主或累朝嫡嗣或圣代名藩今其子孙皆居列土因縁食禄亦谓承家各令自列庙祧用申严配臣伏详开元中敕诸赠太子有后者咸令自主其祭今请复行此制各使子孙奉迎神主归祔私庙庶别子为祖符列国不祧之尊远裔传家闻圣王教孝之典其无后之庙及贞顺皇后神主即请依太常所奏其赠奉天皇帝赠承天皇帝神主既有常号礼不可黩盖王者不享于下士诸侯不敢祖天子之义纵有主后法不当祭亦请依太常所奏制可崔龟从为太常博士文宗太和元年七月奏议曰伏以废朝轸悼义重君臣所贵及哀尤宜示信自顷已来辍朝非奏报之时备礼于数日之外臣不敢远徴古书请引近朝故事贞观中任瓌卒有司对仗奏太宗责其乖礼岑文本既没其夕为罢警严张公谨之亡哭之不避辰日是知悯悼之意不宜过时臣谓大臣薨礼合辍朝纵有机务急速便殿须召宰臣不临正朝无爽于事诏下太常寺参定太常上言曰伏以近日文武三品以上薨卒皆为辍朝其有未经亲重之官今任是散列者为之变礼诚恐非宜自今已后文武三品以上非曽建功勲及曽任将相及曽在密近宜加恩礼者馀请不在辍朝例其馀并请依元奏状及列上诏令中书门下详定中书门下又上言曰古有当祭告䘮义在申情同体过时及哭扵理稍乖礼院所请合辍朝者若以闻䘮之来日请依馀约太常所奏别具品列轻重进定谨案仪制今百官正一品官䘮皇帝不视朝一日又准官品令自一品至三品已上薨殁通有辍朝之制伏以君臣之间情理所及事必系扵委遇官则与时重轻一用旧仪或乖中道臣等参酌其留守节察防御经略等使及京辅刺史并请各据所兼宪官为例可之
　　是月太常礼院上言敬宗庙祝文皇帝称孝弟臣审详孝字载考礼文义本主扵子孙理难施扵兄弟按礼记卜虞之文子孙曰哀兄弟曰某然则虞之称哀与祭之称孝其义一也扵祖祢则理宜称孝扵伯仲则止于称名又东晋温峤议宗庙祝辞以为非子者则不称旁亲直言敢告当时朝议咸以为宜今臣上考礼经无兄弟称孝之据下徴晋史有不称旁亲之文臣谓飨敬宗庙冝去孝弟两字又上言九宫贵臣旧制是大祠伏以九宫贵神经典不载天宝中术士奏请遂立祠坛事出一时礼同郊祀臣详其图法皆主星名纵司水旱兵荒品秩不过列宿今者五星𢘤是従祀日月犹在中祠岂容九宫独越常礼备列三事誓诫群官尊卑乖仪莫甚于此若以尝在祀典不可废除臣请降为中祠并可之先是太傅崔龟従列上前朝祠祀之非是者凡数事上重慎其变更初令太常卿已下参定又中书门下酌其可否悉以龟従奏为当然后下诏焉
　　舒元舆为监察御史太和三年八月奏七月十八日祀九宫贵神臣次合监察职当检察礼物伏见祝板九片臣伏读既竟窃见陛下亲署御名及称臣于九宫之神臣伏以天子之尊除祭天地宗庙之外无称臣者王者父天母地兄日姊月此以九宫为目是宜分方而守其位臣又观其名号乃太一天一招揺轩辕咸池青龙太阴天符摄提也此九神于天地犹子男也于日月犹侯伯也陛下尊为天子岂可反臣于天地之子男耶臣窃以为过纵阴阳者流言其合祀则陛下当全称皇帝遣某官致祭扵九宫之神不宜称臣与名臣实愚聋不知其可伏縁行事在明日鸡初鸣时成命已行臣不敢滞伏乞圣慈异日降明诏命礼官详议兾明万乘之尊无所亏降悠久悮典因此可正诏都省议皆如元舆之议乃降为中祠祝板称皇帝不署

　　册府元龟卷五百九十一



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百九十二　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　奏议第二十
　　唐王起为兵部尚书元皇太子侍读兼判太常卿事开成二年二月太常博士丘濡奏祠祭圭玉请依礼文诏令有司详定起等议曰伏以邦国之礼祀为大事圭璧之仪经有前规臣等谨案周礼天地四方以苍璧礼天黄琮礼地青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方玄璜礼北方又云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀日月星辰凡此九器皆礼神之玉也又云以禋祀昊天上帝郑玄注云禋之言烟也或有玉币燔燎而升烟所以报阳今与开元礼仪同此则焚玉之验也又周礼天府掌国之玉镇大宝器若大祭既事而藏之此则收玉之证也所以梁朝崔灵恩三礼义云凡祭天神各有二玉一以礼神一则燔之礼神者讫事却收事神者与牲俱燎则灵恩之义合于礼经今国家郊天报地祀神之玉尝用守经据古礼神之玉则无臣等请诏下有司精求美玉创造苍璧等九器祭讫具而藏之其馀燎玉请依常制所兾国礼可久之文守而不失周官已坠之典举而更新制可三年二月起与太常少卿裴泰章太常少卿兼权勾当国子司业杨敬之太常博士崔立等状奏准今月十日堂帖天宝初置七太子庙异室同堂国朝故事足以师法今欲闻奏以怀懿太子神主祔惠昭及悼怀太子庙不情礼又甚便宜送太常寺三卿与礼官同商量议状者伏以三代已降庙制不同光武为总立一堂群主异室亲尽庙毁昭穆逓迁此盖祖宗之庙也然则太子庙出于近或散在他处别置一室或尊卑序列共立一堂伏准国初太子庙散在诸方至天宝六载赦文章怀节愍惠宣等太子宜与隐太子列次同为一庙应縁祭事并合官给号为七太子庙又准大历三年三月以荣王天宝中追赠静恭太子神主未祔诏祔七太子庙加一室今怀懿太子为侄以侄祔叔享献得宜请于惠昭太子庙添置一室择日升祔从之四年四月又奏让皇帝庙去月二十四日诏下太常寺委三卿及士同详议闻奏者臣等伏以让皇帝追尊位号恩出一时别立庙祠不渉正统既非昭穆禘祫所及无子孙飨献之仪亲尽则踈岁久当革杜鸿渐所议禘祫之月时一祭者盖以时近恩深未可顿忘故也今睿宗玄宗既已祧去又文敬等七太子中亦有追赠奉天承天皇帝之号当以停废则让帝之庙不宜独存臣等参详伏请准中书门下状便从废罢㳂情定礼实议叶宜从之
　　杜宣猷为监察使开成四年正月奏伏准开元三十三年正月二十四日敕自今后有大祠宜差丞相特进少保少傅尚书宾客御史大夫摄祭行事者伏以郊祀蒸尝国家大典肃将明命合差重官茍异于斯则为渎祭臣伏见近日大祠差王府官摄太尉行事人轻位散不足交神昧陛下㳟洁之诚阻百灵正直之福事有不便实资改更臣请起今春季以后祠祀南郊荐献太清宫宰臣行事外其馀太祠摄太尉司徒司空伏请差六尚书左右丞列曹侍郎诸三品以上清望官充其中祠小祠官员不足即任差王府官充臣职监祠事不敢因循从之
　　李徳裕武宗时为宰相会昌元年三月与陈夷行崔珙李绅等奏请尊宪宗曰章武孝皇帝为不迁庙状曰臣等伏闻开成中文宗尝顾访宰臣欲褒称宪宗功徳其时宰臣莫能推顺美之心明祖宗之义臣等至愚窃所感叹臣等伏思国家受命二百五年矣列圣之功徳区宇之广大王化之威明礼乐之备具过于殷周远矣而未有中兴之朝臣等所以夙夜而发愤也礼祖有功而宗有徳夏之祖宗经传无文殷则一祖三宗成汤为始祖太甲为太宗太戊为中宗武丁为高宗刘歆曰天子七庙茍有功徳则宗之所以劝帝者功徳博矣故周公作无逸举殷之三宗以劝成王汉景帝诏曰孝文皇帝徳厚侔天地利泽施四海庙乐不称朕甚惧焉其为孝文皇帝庙为昭徳之舞以明休徳然后祖宗之功施于万代其与丞相列侯中二千石礼官具仪礼奏焉丞相申屠嘉奏曰功莫大于高皇帝徳莫盛于孝文皇帝高皇帝庙宜为帝者太祖之庙孝文皇帝庙宜为帝者太宗之庙天子宜代代献祖宗之庙又汉宣帝诏夙夜惟念孝武帝躬履仁义选明将讨不服功徳茂盛不能尽宣而庙乐未称其议以奏时有司奏请尊孝武庙为太宗庙奏盛徳文始五行之舞天子请代代献之此子孙褒崇祖宗之明据也自天宝之后兵宿中原彊侯缔交髋髀甚众贡赋不入刑政自出苞荒含垢以至于贞元徳宗惩奉天之难厌征伐之事戎臣优以不朝终老于外其卒则以幕吏将挍代之故长城在王圻之内斥逐主将矣河中居股肱之郡坐邀符节矣韦皋因备边之势自擅灵关李锜窃煮海之资专制泽国而两河藩镇或仓卒易帅甚于奕棋或陆梁弄兵同于拒辙宪宗宿愤举升平之典法始命将帅顺天行诛元年戮琳暨辟季年枭元济李师道其他或折简而召或执珪请觐献其名城割其爱子不可遍举矣岂有去天下之害不享其名致生人之安不受其报乎臣伏见元初议迁庙之礼而史官称中宗不得号为中兴之君凡非我失之自我复之谓之中兴汉光武晋元帝是也臣等窃思此议实所未尽中宗庙自以政事多衅权移后妃所以未得称为中兴恐议者复以此为疑夫兴业之与隆道事寔不同汉光武再造邦家不失旧物晋元帝之在江左亦能纂续此乃主业中兴可谓有功矣殷高宗躬行大孝求贤俾乂周宣王微而复盛此乃王道中兴可谓有徳矣故诗云车攻宣王复古也宣王能内修政事外攘夷狄复文武之境土又蒸民美宣王能任贤使能致周室中兴也又江汉美宣王能兴衰拨乱命召公平淮夷也又汉书宣帝赞曰功光祖宗业垂后嗣可谓中兴徳侔殷宗周宣之美矣若皆如汉光武晋元帝则殷宗周宣并不得称中兴也臣等伏思任贤使能内修政事平淮夷之叛复祖宗之土皆宪宗有之所谓王道中兴与殷高宗周宣王汉宣帝侔徳矣臣等敢遵古典请尊宪宗章武孝皇帝为百代不迁之庙上以彰陛下大孝之徳广贻谋之训下以表臣等思古之愤申欲报之诚如合圣心望令诸司清望官四品以下尚书两省御史䑓与礼官参议帝荅曰所论至好待续施行其表留中不出是年十二月中书门下奏准天宝三年十月六日敕九宫贵神实司水旱功佐上帝徳庇下人兾嘉糓岁豋灾害不作毎至四时节令中书门下往摄祭者准礼九宫次昊天上帝坛在太清宫太庙上用牲牢璧币类于天地天宝三载十二月元宗亲祀乾元二年正月肃宗亲祀伏自累年以来水旱愆候恐是有司祷请精诚稍今属孟春合修祭典至明年正月祭日差宰臣一人祷请向后四时祭并请差仆射少师少保尚书太常卿等官所兾稍重其事以申严敬臣等十一月二十五日已于延英面奏伏奉圣旨令简仪进来者今欲祭时伏望令有司崇饰旧坛务于严洁敕旨依奏
　　二年正月四日太常礼院奏准监察御史关牒今月十三日祀九宫贵神已敕宰相崔珙摄太尉行事今授誓诫及有司徒司空臣伏以前件祭本称大祠准太和三年七月二十四日敕降为中祠昨据敕文只称崇饰旧坛务于严洁不令别进仪注更有改移伏恐不合却用大祠礼料伏候裁旨中书门下奏曰臣准天宝三年十月六日敕九官贵神实司水旱臣等伏以既经两朝亲祀必是祈请有徴况自太和以来水旱愆候陛下常忧稼穑每念蒸黎臣等合副圣心以修坠典伏见太和二年礼官状云从水旱兵荒品秩不过列宿今者五星悉是从祭日月犹在中祀窃详其意以星辰不合比于天地曾不知统而言之为天地在于辰象自有尊卑谨案后魏王钧志北辰第二星盛而常明者为元尊露寝大帝尝居始由道而为变通之迹又天皇大帝其精曜魄宝盖万神之秘图河海之命纪皆禀焉据兹说即昊天上帝也天一掌八气九精之政令以佐天极徴命而有常则阴阳序大运兴太一掌十者十有六神之法度以辅人极征明而得中则神人和而王道兴外又北斗有权衡二星天一太一参居其间所以财成天地辅相神道也若一槩以列宿论之实为浅近按汉书云天神贵者太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太一列于祀典其来久矣今五帝犹为大祠则太一宜无降祀稍重其事固为得所刘向有言曰祖宗所立神祗旧位诚未易动又曰古今异制经无明文至尊至重难以疑说正也其意不欲非祖宗旧典也以刘向之博通尚难于改作臣等学不究于天人识尤懵于祀典欲为参酌恐未得中伏望更令太常卿学官同详定庶获明据从之检较仆射太常卿王起广文博士卢就等献议曰伏以九宫贵神位列星座往因致福诏立祠坛降至尊以称臣就东郊以亲拜在祀典虽云过礼庇群生岂患无文思福黔黎特申严奉诚圣人屈己以安天下之心也厥后祝史不明精诚亦怠礼官建议降处中祠今圣徳忧勤期臻寿域兵荒水旱寐寝轸怀爰命台臣缉兴坠典伏准九宫所称之神则太一摄提轩辕招揺天符青龙咸池太阴天一者也谨案黄帝九宫经及萧吉五行大义一宫其神太一其星天逄其卦坎其行水其方白二宫其神摄提其星天内其卦坤其行土其方黒三宫其神轩辕其星天衡其卦震其行木其方碧四宫其神招揺其星天辅其卦㢲其行木其方绿五宫其神天符其星天禽其卦离其行火其方黄六宫其神青龙其星天心其卦干其行金其方元七宫其神咸池其卦兊其行金其方赤八宫其神太阴其星天任其卦艮其行土其方白九宫其神天一其星天英其卦离其行火其方紫观其统八卦运五行土飞于中数转于极虽敬事迎釐不闻经见而范围亭育有助昌时以此两朝亲祀而臻百祥也然以万物之精上为列星星之运行必系于物贵而居者则必统八气总万神干权化于混茫赋品彚于阴隲与天地日月诚相参也岂得槩赖于敷佑而屈降于等夷又据太尉摄祀九宫贵神旧仪前七日受誓诫于尚书省散斋四日致斋三日牲用犊祝版御署称嗣天子臣圭币乐成比类中祠则无等级今据江都集礼及开元礼行祭之日大明夜明二座及朝日夕月皇帝致祝皆率称臣若以为非泰坛配祀之时得主日报天之义卑缘厌屈尊用徳伸不以著在中祠取类常祀此则中祠用大祠之礼也又据太社太稷开元之制列在中祠天宝三载二月十四日敕改为太祀自后因循复用前礼长庆三年正月礼官献议始准前敕称为太祠唯御署祝文称嗣天子谨遣某官昭告文义以为植物粒人则宜増秩致祝称祷有异方丘不以是为太祠遂屈尊称此又大祠用中祠之礼也参之日月既如彼考之社稷又如此所谓功钜者因之以殊礼位称者不敢易其文是前圣后儒陟降之明征也今九宫贵神既司水旱降福禳灾人将赖之追举旧章诚为得礼然以立祠非古宅位有方分职既异其司存致祝必参乎等列求之折𠂻宜有变通稍重之仪有以为比伏请自今已后却用大祠之礼誓官备物无有降差唯御署祝文以社稷为准伏縁已称臣于天帝无二尊故也敕旨依之付所司三年正月又奏奉宣今日已后百官并不得于京城内置庙者臣等伏据礼记云君子将营宫室宗庙为先厩库为次居室为后又韦彤五经精义对曰古制庙必中门之外吉㓙大事皆告而后行所以亲而尊之不自专也今令城外置庙稍异礼文书于史籍恐乖圣政伏以朱雀门及至徳门凡有九坊其长兴坊是皇城南第三坊便有朝官私庙实则逼近宫阙自威远军向南三坊俗称围外地甚闲僻人鲜经过于此置庙无所妨碍臣等商量今日已后皇城南六坊内不得置私庙至朱雀门縁是南郊御路至明徳门夹街两面坊及曲江侧近亦不得置馀围外深僻坊并无所禁兾不违礼意感恱人心臣等频奉圣旨有事许再三论奏辄罄所见贵补聪明从之
　　郑路为太常博士会昌五年八月中书门下奏东都太庙九室神主共二十六座自禄山叛后取太庙为军营神主弃于街巷所司潜収聚见在太微宫内新造小屋之内其太庙屋并在可以修崇太和中太常博士议以为东都不合置神主车驾东幸即载主而行至今因循尚未修建望令尚书集公卿及礼官详议如不要更置须有収藏去处如合置望以所折大寺材木修建既是宗室官居守便望令充修东都太庙使勾当修缮奉敕宜依六年三月路与礼官等奏东都太微宫神主二十座去二月二十九日礼院分拆闻奏讫伏奉今月七日敕此礼至重须遵典故宜令礼官同议闻奏者臣今与学官同议献祖宣皇帝宣庄皇后懿祖光皇帝光懿皇后文穆皇后高宗天皇大帝则天皇后中宗大圣大昭孝皇帝和思皇后昭成皇后孝敬哀皇后已前十二座亲尽迭毁宜迁诸太庙祔于兴圣庙祫禘之岁乃一祭之东都无兴圣庙可祔伏请且权藏于太庙夹室未题神主十四座前件神主既无题号之文难申祝告之礼今与学官等同商议伏请告迁之日但瘗于旧太微宫内空闲之地参酌事理庶叶从宜太常博士叚环等三十九人奏议曰礼之所立本于诚敬庙之所设实在尊严既曰荐诚则宜统一昔周之东西有庙亦可徴其所由但縁卜雒之初既须营建又以迁都未决因议两留酌其事情匪务于广祭法明矣伏以东都太庙废已多时若议增修稍乖前训何者东都始制寝庙于天后中宗之朝事出一时非贞观开元之法尔后因循不废者亦踵镐京之文也记曰祭不欲数数则烦天宝之中两京悉为寇䧟两都庙貌如故东都因此散亡是知九庙之灵不欲歆其烦祀也自建中不葺之后弥历岁年今若庙貌惟新即须室别有主旧主虽在大半祫祧必几筵而存之所谓宜祧不祧也孔子曰当七庙五庙无虚主也谓庙不得无主者也旧主如有留去新庙便合创添谨案左传云祔练作主又戴圣云虞而立几筵如或非时成之便是以㓙干吉创添既不典虚庙又非仪考诸礼文进退无守或曰汉于郡国置宗庙凡百馀所今止东西立庙有何不安者当汉氏承秦焚烧之馀不识典故至于庙制率意而行比及元成二帝之间贡禹韦元成等继出果有正论竟从毁除足知汉初不本于礼经又安可程法也或曰几筵不得复设庙寝何妨修营候车驾时巡便舍所载之主也究其始终又得以论之昨者降敕参详本为欲収旧主既不立庙更何可施假令行幸九州一　一皆立庙乎愚以为庙不可修主宜藏瘗或就涂于塪室或瘗于两阶间此乃万代常行不易之道也其年九月敕叚环等详议东都不可立庙李福等列状又有异同国家制度须合典礼证据未一则难建立宜并令赴都省对议须归至当工部尚书薛元赏等议伏以建中时公卿奏议修建东都太庙当时之议大旨有三其一曰必存其庙备立其主时飨之日以他官摄行二曰建庙立主存而不祭皇舆时巡则就飨焉三曰存其庙瘗其主臣等立其三义参酌礼经理宜存庙不合置主谨案祭义曰建国之神位右社稷而左宗庙礼记云君子将营宫室宗庙为先是知王者建邦设都必先宗庙社稷况周武受命始于都丰成王相宅又卜于雒蒸祭岁于新邑䇿周公于太室故书曰戊辰王在新邑蒸祭岁王入太室祼成王厥后复归于丰虽成雒邑未尝久处逮于平王始定东迁则周之丰镐皆有宗庙明矣又案曾子问庙有二主夫子对以天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼者昔桓公作二主夫子讥之以为伪主是知二主不可并设亦明矣夫圣王建社以厚本立庙以尊祖所以京邑必有宗社今国家定周秦之两地为东西两宅辟九衢而立宫阙设百司而严拱卫取法元象号为京师既严帝宅难虚神位若无祖庙何谓皇都然依人者神在诚者祀诚非外至必由中出理合亲敬用交神明位宜存于两都庙可偕立诚难专于二祭主不并设或以礼云七庙无虚主是谓不可无主所以天子巡狩亦有所尊尝饰斋车载迁主以行今若修庙瘗主则东都太庙九室皆虚既违于经须徴其说臣复探赜礼意因得尽而论之所以云七庙五庙无虚主是谓见飨之庙不可虚也今之两都虽各有庙禘祫飨献斯皆新奉于上京神主几筵不可虚陈于东庙且云唯圣人为能飨帝孝子为能飨亲者汉韦元成议废郡国祀亦曰立庙京师躬亲承事四海之内各以其职来祭人情礼意于此较然三宅既不并居二庙岂宜偕附但所都之国见飨之庙既无虚室则叶通经议者又欲置主不飨以俟巡幸昔鲁作僖公之主不于虞练之时春秋书而讥之合祔之主作非其时尚为所议今若置不合祔之主不因时而作违经越礼莫甚于斯岂有九室合飨之主而有置而不飨之文两庙始创于周公二主获讥于夫子自古制作皆范周孔旧典犹在足可明徴臣以为东都庙则合存主不合置今将修建庙宇诚不于典礼其见在太微宫中六主请待东都修建太庙毕具礼迎置于西夹室閟而不飨式彰陛下严祀之敬以明圣朝尊祖之义吏部郎中郑亚等五人议据礼院以为东都太庙既废不可复修见在太微宫神主请瘗于所寓之地有乖经训不敢雷同臣所以别进议状请修祔主并依典礼兼与建中元年礼仪使颜真卿所奏同臣与公卿等重议皆以为庙固合修主不可瘗即与臣等议状意同但众议犹疑东西二庙各设神主恐渉庙有二主之义请修庙虚室以太微宫所寓神主藏于夹室之中伏以六神位有不祧之宗今用迁庙之仪犹未合礼臣等犹未敢署众状盖为阙疑太学博士直弘文馆郑遂等七人议曰夫论国之大事必本乎正而根乎经以臻于中道圣朝以广孝为先以得礼为贵而臣下敢不以经对三论六故已详于前议矣再捧天问而陈乎诸家之说求于典训考乎大中庙有必修之文主无可置之理则正经正史两都之庙可征礼称天子不卜处太庙择日卜建国之地则宗庙可知若废庙之说恐非所宜谨案诗书二经及汉朝正史两都并设庙而载主之制久已行之敢不明征而去其文饰援据经文不易前见东都太庙合务修崇而旧主当瘗请瘗于太微宫所藏之所皇帝有事于雒则奉斋车载主以行太常博士胡德章议曰夫礼虽縁情将明厥要实在得中必过礼而求多则反于诚敬伏以神龙之际天命有归移武氏庙于长安即其地而置太庙以至天宝初复不为建都而议曰中宗立庙于都无乖旧典征之古意不亦谬乎又曰东都太庙至于睿宗玄宗犹不易者盖縁尝所尊奉不可辄废也今则废已多时宜循莫举之典也又曰虽贞观之始草创未暇岂可谓此事非开元之法者谨案定开元六典敕曰听政之暇错综古今法以周官作为唐典览其本末千载一朝春秋谓考古之法也行之可久不曰然欤此时东都太庙见在六典序两都宫阙西都具太庙之位东都则存而不论足明事出一时又安得云开元之法也又三代礼乐莫盛于周作者论议之时便宜细参夫取周迁而立庙今立庙不因迁何美之而不能师之也又曰建国神位右社稷而左宗庙君子将营宫室宗庙为先者谨案六典永昌中则天以东都为神都迩后渐加营构宫室百司于是备矣今之宫室百司乃武氏改命所备也上都已建国立宗庙不合引言又曰东都雒阳祭孝宣等五帝长安祭孝成等三帝以为置庙之例则又非也当汉两处有庙所祀之地各别今东都建庙作主与上都尽同详而论之失之甚者又曰今或东雒复立太庙有司同日侍祭以此为数实所未觧者谨案天宝二载诏曰顷四时有事于太庙两京同日自今已后两京别宜各择日载于祀典可得而详且立庙造主所以祭神而曰严而勿祀出自何经当七庙五庙无虚而欲立虗庙法于何典前称庙貌如故者即指建中之中就有而言以为国之光也前以非时不造主者谓见有神主不得非时造也若江左至徳之际主并散亡不可拘以例也或曰废主之瘗请在太微宫者谨按天宝二年诏曰古庙东间添置两室定为九代十一室之例以全臣子思敬之义庶叶大顺之宜得变礼之正折古今之纷纭立群疑之的指俾因心广孝永烛于皇明昭徳事神无于圣代敕曰宗庙事重实资参详宜令尚书省御史䑓四品以上官大理卿京兆尹等集议以闻郑涯与众官等奏议曰夫礼经垂训莫重于严配必参损益之道则合典礼之大况有明征是资折𠂻伏自敬宗文宗武宗三朝嗣位皆以兄弟考之前代理有显据今谨详礼院所奏并上稽古文旁搜史氏叶于通变允谓得宜臣等商量请从礼官所议从之
　　朱俦为太常礼院修撰官会昌六年四月礼院奏禘祫祝文称号穆宗皇帝宣懿皇后韦氏敬宗皇帝文宗皇帝武宗皇帝縁从前序亲亲以穆宗皇帝室称为皇兄未合礼文得俦状称礼叙亲亲陛下于穆宗敬宗武宗三室祝文恐须但称嗣皇帝臣某昭告于某宗臣等同考礼经于义为允从之
　　任畴为太常博士会昌六年五月上言去月禘礼当时五室列于雒都三帝留于京庙行幸之岁与合食之期相会不奉斋车又安可以成此礼则知两庙周人成法载主以行汉家通制或以当虚一都之庙为不可而引七庙无虚主之文礼言一都之庙室不虚主非为两都各庙而不可虚也既聨出征之词更明载主之意因事而言理实相统非如诗人更可断章以取义也古人求神之意非一意神之所无二故废重作桑主废桑作栗主既事埋之以明其一也或又引左氏传筑郿凡例谓有宗庙先君之主曰都而立建主之论按鲁庄公二十八年冬筑郿左传为筑发凡例糓梁讥因薮泽之利公羊称避㐫年造邑之嫌三传异同左氏为短何则当春秋二百年间鲁凡城二十四邑唯郿一邑称筑其二十二皆有宗庙先君之主乎执此为建主之端又非通论或又曰废之瘗之何以在太微宫所藏之所且舍故取新前已列矣案瘗主之位有三或于北墉之下或在西阶之间庙之事也其不当立之主但随其所在所以瘗之夫主瘗于当立庙斯不然矣以在所而言则太微宫所藏之所与汉之寝园无异历代以降建一都者多两都者少今国家崇东西之宅极严奉之典而以合庙为疑合以建都故事以相质正即周汉是也今详议所征失其年代率皆一都之时岂可拟议亦孰敢献酬于其间详考经旨古人谋寝必及于庙未有设寝而不立庙者国家承隋氏之弊草创未暇后虽建于垂拱而宁有所合其后当干戈宁戢之岁文物大备之朝历于十一圣不议废之岂不以事虽出于一时庙有合立之礼不可一一革也今雒都之制上自宫殿楼观下及百辟之司与西京无异銮舆之至也虽厮役之贱必归其所理也岂先帝之主独无其所安乎时也虞主尚瘗废主宜然或以马融李冉二人称寝无伤于偕立庙不妨于暂虗是则马融李冉可法于宣尼矣以此拟议乖当则深或称凡邑有宗庙先君之主曰都无曰邑邑曰筑都曰城者谨按春秋二百四十年间唯郿一邑称筑于城郎费之类各有所因或以他防或以自固谓之尽有宗庙理则极非或称圣主有复古之功简册有考文之美五帝不同乐三王不同礼遭时为法因事制宜此则改作有为非有司之事也如有司之职但令二经变礼从时则须俟明诏也凡不修之证略有七条庙立因迁一也已废不举二也庙不可虚三也非时不造主四也合载迁主行五也尊无二上六也六典不书七也谨按文王迁丰立庙武王迁镐立庙成王迁雒立庙今东都不因迁而欲立庙是违因迁立庙也谨按礼记曰凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也今东都太庙废已八朝若果立之是违已废不举也谨按礼记曰当七庙无虚主今欲立虚庙是违庙不可虚也谨按左传丁丑作僖公主书不时也记又曰过时不祭祀也合礼之祭过时犹废非礼之主可以作乎今欲非时作主是违非时不作主也谨案曽子问古者师行以迁庙主行载于斋车言必有尊也今取七庙之主以行则失之矣皇氏云迁庙主者载迁一室之主也今欲载迁庙之主以行是违载迁之主也谨按礼记曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上今欲两都建庙作主是违尊无二上也谨按六典序两都宫阙及庙宇此明东都有庙不载是六典不合修寝以武徳贞观之中作法垂范之日文物大备儒口毕臻若可修营不应议不及矣记曰乐由天作礼以地制天之体动也地之体止也此明乐可作礼难变也伏惟陛下诚明宰物庄敬御天孝方切于祖宗事乃求于根本再令集议俾定所藏臣实职司敢不条白以对徳章又有上中书门下及礼院详议两状并同载于后其一曰伏见八月六日敕欲修东都太庙令会议事此时已有议状准礼不合更修尚书丞郎以下三十八人皆同署状德章官在礼寺实忝司存当圣上严禋敬事之时会相公尚古黜华之日脱国之祀典有乖礼文岂唯受责于旷官窃惧贻讥于明代所以勤恳将不言而又言也昨者异同之意尽可指陈一则以有都之名便合立庙次则欲崇修庙宇以候时巡殊不知庙不合虚主唯载一时谨案贞观九年诏曰太原之地肇基王业事均丰沛义等宛谯约礼而言须议立庙时秘书监颜师古议曰臣旁观祭典遍考礼经宗庙皆在京师不于下土别置昔周之丰镐实为迁都乃是因事便营非云一时别立太宗许其奏即日而停由是而言太原岂无都号太原尔时犹废东都不立可知且庙室惟新则须有主主既藏瘗非虚而何是有都立庙之言不攻而自破矣又案曽子问曰古者师行必载迁庙主行乎孔子曰天子巡狩必以迁庙主行载于斋居言必有尊也今也取七庙之主以行则失矣皇氏云迁庙主者唯载新迁一室之主也如祧庙之主无载行之文假使将候时巡自可修营一室议构九室有何依凭夫宗庙尊事也重事也至尊至重安得以疑文定论言茍不经则为擅议近者敕旨凡以议事皆须一一披经若无经文任以史证如或经史皆无据者不得率意而言则立庙东都正经史无据果从臆说无乃前后相违也书曰三人占则从二人之言会议者四十八人所同者六七人耳比夫二三之喻又何其多也夫尧舜之为帝迄今称咏之者非有他术异智者也以其贤臣辅翼能顺考古道也故尧之书曰若稽古帝尧孔氏传曰能顺考古道傅说佐殷之君亦曰事不师古匪说攸闻考之古道既如彼验以国章又如此将来典实无以易诸伏希必本正经稍抑浮议踵皋䕫之古道法周孔之遗文则天下守真之儒实所幸甚其馀已具前议其二曰夫宗庙之设主于诚敬旋观典礼二则非诚是以匪因迁都更不可别立庙宇记曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上又曰凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也则东都太庙废已多时若议増修稍违前志何者圣历神龙之际武后始复明辟中宗取其庙易置太庙焉本欲权固人心非经久之制也伏以所存神主既请祧藏今庙室维新即须有主非时不造庙寝又无虚如议修复以候时巡则时巡唯载一主备在方册可得而详又引经中就有数等或是弟子之语或是他人之言今庙不可虚尊无二上非时不进主合载一主行皆大圣祖及宣尼亲所发明者比之常据不可同馀又丘明修春秋悉以君子定褒贬至陈泄冶以忠获罪晋文以臣召君于此数条不复称君子将评得失特以宣尼料之传曰危疑之理须圣言以明也或以东都不同他都地有坛社宫阙欲议构葺自是无妨此则酌于意怀非曰经据也但以遍讨今古无有坛社立庙之证用以为说实所未安谨上自殷周旁稽故实除因迁都之外无别立庙之文制曰自古议礼皆酌人情必稷嗣知机贾生逹识方可发挥大政润色皇猷其他管窥盖不足数公卿之议实可施行徳章所陈最为浅近岂得茍申独见妄有异同事贵酌中理宜从众宜令有司择日修崇太庙以留守李石充使勾当六年三月择日既定礼官既行旋以武宗登遐其事遂寝宣宗即位竟迁太微神主祔东都太庙
　　郑涯为尚书左丞会昌六年三月宣宗即位五月礼仪使奏武宗昭肃皇帝祔庙并合祧迁者伏以自敬宗文宗武宗兄弟相及已历三朝昭穆之位与承前不同所可疑者其事有四一者兄弟昭穆同位不相为后二者已祧之主复入旧庙三者庙数有限无后之主则冝出置别庙四者兄弟既不相为后昭为父道穆为子道则昭穆同班不合异位据春秋鲁文公二年跻僖公何休云跻升也谓西上也惠公与庄公当同南面西上隐桓与闵僖当同北面西上孔颕逹亦引此义释经文贺循云殷之盘庚不序阳甲汉之光武上继元帝晋元帝简文皆用此义盖以昭穆位同不可兼毁二庙故也尚书云七世之庙可以观徳且殷家兄弟相及有至四帝不及祖祢何容更言七代于理无疑矣二者今以兄弟相及同为一代矫前之失则合复祔代宗神宗于太庙或疑已祧之主不合更入太庙者案晋代元明之时已迁豫章颍川矣及简文即位乃元帝之子故复豫章颍川二神主于庙又国朝中宗已祔太庙至开元四年乃出致别庙至十年置九庙而中宗神主复祔太庙则以迁复入亦可无疑三者庙有定数无后之主出置别庙者按魏晋之初多同庙盖取上古清庙一宫遵远神祗之义自后晋武所立之庙虽有七主而实六代盖景文同庙故也又案鲁立姜嫄文王之庙不计昭穆以尊尚功徳也晋元帝上继武帝而惠怀愍三帝时贺循等诸儒议以别为主庙亲远义踈都邑迁异于理无嫌也今以文宗弃代才六七年武宗甫迩复土遽移别庙不齿祖宗在于有司非所宜议四者添置庙之室案礼论晋太常贺循云庙以容主为限无拘尝数故晋武帝时庙有七主六代至元帝明帝庙皆十室及成康穆三帝皆至十一室自后虽迁故祔新大抵以七代为准而不限室数伏以江左名儒通赜睹奥事有明据固可施行今若不行是议更以迭毁为制则当上不及高曾未尽之亲下有忍臣子恩义之道今备讨古今参挍经史上请复代宗神主于太庙以存高曾之亲下以敬宗文宗武宗同为一代之制礼存合祀祭用质明义兼取于尚幽情实縁于既没我圣祖澹然尝在乃道之宗既殊有尽之期宜展事生之礼自今已后毎至圣祖宫有昭告宜改用卯时者今欲以主瘗于宫所即与此敕全乖又曰主不合瘗请藏夹室者谨按前代藏主颇有异同至于夹室宜用以序昭穆也今庙主既不中礼则无禘祫之文又曰君子将营宫室以宗庙为先则建国营宫而宗庙必设今东都既有宫室而太庙不可不营汎以论之其义斯胜盛而西周东汉并列两都其各有宗庙之证经史昭然又得以极思于扬㩁诗曰其绳则直缩板以载作庙翼翼大雅瓜瓞言丰庙之作又曰于穆清庙肃雍显相雒邑既成以率文王之祀此诗丰雒之庙也书曰成王既都雒蒸祭岁文王骍牛一武王骍牛一又曰祼于太室康王又居丰命毕公保釐东郊岂有无庙而可蒸祭非都而设保釐则书东西之庙也逮于后汉卜雒西京之庙亦存建武二年于雒阳立庙而成哀平三帝祭于西京一十八年亲幸长安行十七日享徳明兴圣庙得庙直侯论状称懿祖室在献祖室之上当时虽以为然便依行事犹牒报监察使及宗正等请遇祭详窥玉牒如有不同即相知闻奏尔后伏检高祖神尧皇帝本纪伏审献祖为懿祖之昭懿祖为献祖之穆昭穆之位天地极殊今庙至夺伦不即陈奏尚为茍且罪不容诛仍敕修撰朱俦检讨王皡研精详覆得报称天宝二年制追尊咎繇为徳明皇帝凉武昭王为兴圣皇帝十载立庙至贞元十九年制从给事中陈京右仆射姚南仲等一百五十人之议以为禘祫是祖宗以序之祭凡有国者必尊太祖今国家以景皇帝为太祖太祖之上施于禘祫不可为位请接徳明兴圣庙共成四室祔迁献懿二祖谨寻俦等所报即当时表奏并献居懿上伏以国之大事宗庙为先禘祫之礼不当失序四十馀载理难寻诘伏祈圣鉴即垂诏敕具礼迁正其月俦又奏曰伏奉今月十三日敕以臣所奏献祖懿祖二室倒置事宜令礼官集议闻奏者臣去月十七日縁遇太庙祫享太祖景皇帝已下群主准贞元十九年所祔献祖懿祖于徳明庙共为四室准元敕各于本室行飨礼审知献祖合居懿祖之上昭穆方正其时亲见献祖之室倒居懿祖之下于后遍检图籍实见差殊遂敢闻奏今奉敕宜令礼官集议闻奏者臣得奉礼郎李冈太祝柳仲年恊律郎诸葛玟李潼简讨官王皥修撰官朱俦博士关庆之等七人状称谨案高祖神尧皇帝本纪及皇室图谱并武徳贞观永徽开元以来诸礼著在甲令者并云献祖宣皇帝是神尧之高祖懿祖光皇帝是神尧皇帝之曾祖以高祖辨之则献祖是懿祖之父懿祖是献祖之子即士任畴所奏倒祀不虚臣畴伏乞即垂诏敕具礼迁正其事遂行
　　陈商为礼部侍郎会昌六年六月诏遣东都备法驾迎太微宫木主归祔太庙初神龙中取武氏庙为太祖自太祖以下神主皆祔焉禄山入雒以庙为马厩有木主遂散他处恊律郎严郢奉之以闻诏归于庙及思明入雒又亡之后留守卢正已得于他所寄于太微宫至大历十四年留守路嗣参奏之朝廷下议百寮纷然不一礼仪使颜真卿奏请归祔诏许之临事而止会昌五年河南尹李石因太微宫摧毁奏以废弘敬寺为以其木主废置未详关白宰执中书奏请下公卿议之商议曰今月五日敕再议东都太庙神主废置今臣等议者伏以古者将营宫室宗庙为先故诗美文王乃召司徒俾立室家其绳则直作庙翼翼雒诰曰周公往营成周十二月戊辰成王蒸祭入太室祼征之周氏文王有庙于丰成王有庙于雒即二都得置宗庙之显据也然两置神主暧昧无文既阙明征难可臆断臣愚辄斟酌前代以言之夫宗庙以安神神必依主故䘮礼始以重为主既虞即以桑为主既祔即以松栗为主神明之道不可一日无主蒸尝之本不可一日无神曾子问曰䘮有二孤庙有二主礼与孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也夫烦则不敬所求惟精虽神之所适无方而神之所依惟一求之未当神亦不歆孔圣之言盖有深旨今东都之主修之则非神所凭存之则无典可祭严祀之道岂其尔乎稽诸异同考以经礼二都有宗庙于古无嫌东西有神主于理无据国家承乾开统爰法唐虞制度等威实尊文武况东京宫庙中宗玄宗所奉又是国家之别都巡幸之时展敬有在是同周室丰雒各得建置之义以臣愚见恐不得废也若添修神主方著彛章既无姬汉遗文且乖禘祫之典是同尝禘郊社尊无二上之义以臣愚见恐不可置也今议者或引周氏藏先公先王之主于后稷文武之庙禘尝之时以祭荐者此是周家祧庙之主亲尽而迁准礼须存以备五年再殷一禘一祫者也今国家上都主祏昭穆具存亲尽已祧之主藏于祖之庙旧矣与周家之制无异巩雒之主虽存又须崇饰以之禘祫则无文以之禴尝则非礼存而不论则又非敬臣以东都宗庙宜如圣旨使留守李石充使増修其庙中神主不当立宜依祔栗主废虞主之例公羊云虞主瘗之殿两楹之间为非人所践蹋又云瘗之庙北方者阴阳无事主亦无事今请瘗藏之雒庙北墉下若相宅成周自可奉迎京师之主以行若岁巡时迈自依三公摄祭庶不遗承袭之典时武宗不用此议敕令迎祔之辂车法驾并至雒下寻遇国事而止至是帝乃行之两都太庙自此始也
　　孙简为吏部尚书会昌六年九月太常礼院奏十月十三日太庙祫享朝廷配享功臣得修撰官朱俦状自高祖至徳宗毎室皆有功臣配享伏以宪宗皇帝诛荡淮蔡削平河朔武功英略赫濯中兴启沃谟猷必资元辅其配享功臣伏请闻奏定名降下敕遣尚书御史䑓四品已上两省五品已上同详定闻奏简与众官上议曰伏以宪宗皇帝玄徳英猷迈越千古神机睿筭恢复四方始者既戮惠琳连诛辟锜睿求良辅果集大勲乃覆淮蔡之妖巢大芟河朔之馀孽皇威震耀寰宇和宁偃武修文㡬无遗事陛下崇严享礼爰轸孝思将举元勲以显丕绩臣等伏思故司徒兼中书令赠太师裴度天纵忠公道施康济始处司言之任屡陈忧国之诚尝因别召深得圣旨乃贰邦宪使于藩方处嫌疑者悉付心诚怀顾虑者必得要领俄登相位专任大事遂乃擒元济枭师道承宗效顺刘聦叩头程权来朝同捷就戮盖宪宗有知人之明而度尽致君之道也于是息疮痍培根本宇内无犷悍之俗元和为盛明之代薰灼天下将明帝图古往今来善无与让即祗配圣徳光扬大勲详考功行无先于度诏曰朕以宪宗皇帝道叶中兴威加寰海开启圣意则有杜黄裳弼成功业则有裴度著在国史时无比伦宜以杜黄裳裴度同配享礼又诏曰论功配食文武宜兼元和一朝武臣功力最高者定一人与黄裳裴度同配享宪宗皇帝室顷李愬有平蔡之绩高崇文有収蜀之功挍其二人功孰为重宜令尚书省议奏简等又上议曰伏以蜀蔡之功实皆超卓勲力虽等艰危则殊高崇文宪宗御宇之初朝廷讨叛之始雷霆斯赫物力方全刘辟起参佐而为凶魁行恶者势同乌合崇文统百万而命群师起行者理足鹰扬所以严道虽深剑门不能恃其固污俗未久刀州莫与结其思大勲诚集于忠劳作孽本无其根据此崇文所以不辱专征之寄克成定蜀之勲至于李愬之所立适当伐蔡累年旁有苞荒数镇元济袭父业而成邪计凶党皆为其致命同恶惧齿寒而为阴援军须必从以有资是故垤窟益深毒烂不诛愬于此时独能善贷行权窜谋沉断跳驱间道乘凌坚壁不俟㧞帜而坐失金汤未暇请缨而已累俘虏斯实军锋之冠万夫之将由是言之伐蜀当专征之始众锐且同于楚金攻蔡承连兵之馀群疑颇同于鲁缟及成功而虽一在出奇而尤高昔光武比耿弇于韩信优之独収勍寇今陛下令臣等挍崇文与李愬之功迥出等夷傥圣慈以格言所著徳宜有邻武功之中功皆难掩则愬居苐一崇文次之庶尽公言上符诏旨敕旨并令同配食宪宗庙廷







　　册府元龟卷五百九十二
<子部,类书类,册府元龟>



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百九十三　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　奏议第二十一
　　唐杨发为左司郎中大中三年十二月宣宗追尊顺宗宪宗谥号礼院奏庙中神主已题旧号请改造及重题诏礼官议发与都官郎中卢抟献议曰臣等伏寻旧典栗主升祔之后在礼无改造之文亦无重加尊谥改题神主之例求之旷古夐无其文周加太王王季文王之谥但以德合王周遂加王号未闻改谥易主且文物大备礼法可称最在两汉并无其事光武中兴都雒阳遣大司马臣邓禹入关奉高祖已下十一帝后神主祔雒阳宗庙盖神主不合新造故也自魏晋迄于周隋虽代有放恣之君亦有知礼讲学之士不闻加谥追尊改主重题书之史䇿可以覆视今议者唯引东晋重造郑太后神主事为证伏以郑太后本琅邪王妃薨后己祔琅邪邸庙其后母以子贵将升祔太庙贺循请重造新主改题皇后之号备礼告祔当时用之伏以诸侯庙主与天子庙主长短不同若以王妃八寸之主上配至极礼似不同时謟臣贪君之私用此谬礼改造神主比量晋事义绝非宜且宣懿非穆宗之后实武宗之母以子之贵已祔别庙正为得礼飨荐无今若从祀至尊题主称为太后因子正得其宜今若改造新主题去太字即穆宗上仙之后臣下追致作嫔之礼渎乱正经实惊有识臣当时并列朝行知其谬戾以汉律擅论宗庙者以大不敬论又其时无诏下议遂默塞不敢出言今又欲重用东晋谬礼秽媟圣朝大典猥蒙下问敢不尽言臣谨按国朝前例甚有明文武德元年五月备法驾于长安通义里旧庙奉迎宣简公懿王景皇帝神主升祔太庙既言于旧庙奉迎足明必奉旧主其加谥追尊之礼自古本无其事自则天太后摄政之后累累有之自此之后数用其礼历简国史并无改造重题之文若故事有之无不书于简册臣等愚见宜但告新谥于庙止其改造重题之文开元初太常卿韦縚以高宗庙题武后神主云天后圣帝武氏縚奏请削去天后圣帝之号别题云则天顺圣皇帝后武氏诏从之即不知其时削旧题耶重造主耶亦不知用何代典礼礼之疑者决在宸衷以臣所见但以新谥宝册告陵庙正得其宜改造重题恐乖礼意时宰臣覆奏就神主改题而知礼者非之以发议为是令狐绹为相大中五年十一月奏准太常礼院奏中书侍郎兼吏部尚书平章事崔龟从奏准令式合立私庙祔准会昌五年二月一日敕百官并不得京城内置庙如欲于京城内置者但准旧于所居处置庙即不失敬亲之礼伏以武宗时縁南郊行事见天门街左右有庙宇许令私第内置若令依旧会昌五年敕文尽勒于所居处置庙兼恐十年间私庙渐逼于宫墙齐人必苦于吞并臣具详本末兾便公私今请夹天门街左右诸坊不得立私庙其馀围外远坊任取旧庙及择空闲地建立庙宇应立庙之初先取礼司详定兼请准开元礼二品已上祠四庙三品祠三庙三品已上不须兼爵者四庙外有始封祖通祠五庙三品已上不得过九架并厦两头其三室庙制合造五间其中三间隔为三室两头各厦一间虚之前后亦虚之每室中西壁三分之一近南去地四尺开一塪室以石为之可容两神主庙垣合开南门东门并有门屋馀并准开元礼及元和曲台礼为定制其享献之礼除依旧礼使少牢特牲馈食外有设时新及今时熟馔者并听仍请永为定式从之
　　李景俭为御史大夫大中十一年右羽林统军郑光卒辍朝三日景俭上疏曰郑光是陛下亲舅外族之爱诚轸圣心今以辍朝之数比于亲王公主即前例所无纵有亦不可纯用何者先王制礼所贵防微大凡人情于外族则深于宗属则薄于先王制礼割爱厚亲据开元礼外祖父母亲舅䘮止服小功五月若亲伯叔弟兄即服齐缞周年所以踈于外而密于内也有天下者尤不可使外戚强盛今郑光辍朝日数望速改诏命辍朝一日或两日示其升降有差恩礼无僭垂之百王永播芳烈䟽奏乃诏罢两日
　　牛丛为太常卿中和元年四月僖宗在成都府有司请享太祖已下十一室诏公卿议其仪丛与儒者同议其事或曰王者巡狩以迁庙主行如无迁庙之主则祝奉币帛皮珪告于祖祢遂奉以出〈奉币帛皮珪以出〉载于斋车每舍奠焉今非巡狩是失守宗庙夫失守宗庙则当罢宗庙之事丛疑之将作监王俭太子宾客李匡乂虞部员外郎袁皓建议同异及左丞崔厚为太常卿遂议立行庙以玄宗幸蜀时道宫玄元殿之前架幄幕为十一室义无神主题神版位而行事逹礼者非之以为止之可也殷盈孙为太常博士光启三年二月僖宗自兴元还京以宫室未备权驻凤翔礼院奏皇帝还宫先谒太庙今宗庙焚毁神主失坠请准礼例修奉者礼院献议曰案春秋新宫灾三日哭传曰新宫宣公庙也三日哭礼也案国史开元五年正月二日太庙四室摧毁时神主皆存迎奉于太极殿安置玄宗素服避正殿宝应元年肃宗还京师以宗庙为贼所焚于光顺门外设次向庙哭历检故事不见百官奉慰之仪然帝既素服避殿百官奉慰亦合情礼切循故事比附参详恐须宗正寺具宗庙焚毁及神主失坠事由申奏皇帝素服避殿受慰讫辍朝三日下诏委少府监择日依礼新造列圣神主如此方似合宜伏縁采栗须十一月渐恐迟晩修奉使宰相郑延昌具议申中书门下奏曰伏以前年冬再有震惊俄然巡幸主司宗祏迫以苍黄伏縁移跸凤翔未敢陈奏今将回銮辂皆举典章清庙再营孝思咸备伏请降敕命所司参详典礼修奉敕曰朕以凉徳祗嗣宝图不能上承天休下正人纪兵革竞兴于㝢县车舆再越于藩垣宗庙震惊蒸尝废阙敬修典礼倍切哀摧宜付所司又修太庙使宰相郑延昌奏太庙大殿十一室二十三间十一架功绩至大计料支费不少兼宗庙制度有素难为损益今不审依元料修奉为复更有商量请下礼官详议盈孙奏议言如依元料难以速成况帑藏方虚须资变礼切以至德二年以新修太庙未成其新造神主权于长庆殿安置便行飨告之礼如同宗庙之仪以候庙成方为迁祔今京城除充大内及正衙外别无殿宇伏闻先有诏旨欲以少府监大厅权充太庙其厅五间伏縁十一室于五间之中陈设隘狭请更接续修建成十一间以备十一室荐飨之所其三太后庙即于少府监内取西南屋三间以备三室告飨之所敕旨从之大顺元年将行禘祭有司请以三太后神主祔飨于太庙王后者孝明太皇太后郑氏宣宗之母恭僖皇太后王氏敬宗之母贞献皇太后韦氏文宗之母三后皆作神主有故不当入太庙当时礼官建议并置别庙一年五飨及三年一祫五年一禘皆于本庙行事无奉神主入太庙之文至是乱离之后旧章散失礼院凭曲台礼欲以三太后祔飨盈孙献议非之曰臣谨按三太后宪宗穆宗之后也二帝已祔太庙三后所以立别庙者不可入庙故也与帝在位皇后别庙不同今有司误用王彦威曲台礼禘别庙太后于太庙乖戾之甚臣切究事体有五不可曲台礼云别庙皇后禘祫于太庙祔于祖姑之下乃皇后先崩已造神主夫在帝位如昭成肃明元献昭徳之比昭成肃明弃世睿宗在位元献弃世玄宗在位昭徳弃世肃宗在位四后于太庙未有本室故创立别庙当为太庙合食之主故禘祫乃奉以飨其神主但题云某谥皇后明其后太庙有本室即当迁祔帝方在位故皇后暂立别庙耳本是太庙合食之主故禘祫乃升太庙未有位故祔祖姑之下今恭僖贞献二太后皆穆宗之后恭僖会昌四年造神主合祔穆宗庙室时穆宗庙已祔武宗母宣懿皇后神主故为恭僖别立庙其神主直题云皇太后明其终安别庙不入太庙故也贞献太后大中元年作神主别立庙其神主亦题为太后并与恭僖义同孝明咸通五年作神主合祔宪宗庙室宪宗庙已祔穆宗之母懿安皇后故孝明亦别立庙是懿宗祖母故题为太皇太后与恭僖贞献亦同帝在位后先作神主之例今以别庙太后神主禘祭升享太庙一不可也曲台礼别庙皇后禘祫于太庙仪注云内常侍奉别庙皇后神主入置于庙庭赤黄褥位奏云某谥皇后禘祫祔享太庙然后以神主升今即须奏云某谥太皇太后且太庙中皇后神主二十一室今忽以太皇太后入列于昭穆二不可也若但云某谥皇后即与所题都异神何凭依此三不可也古今礼要云旧典周立姜嫄别庙四时祭荐及禘祫与七庙皆祭唯不入太祖庙为别配文思甄后明帝母庙及寝依姜嫄之庙四时及禘皆与诸庙同此旧礼明文得以为证今以别庙太后禘祫于太庙四不可也所以置别庙太后以孝明不可与懿安并祔宪宗之室今禘享乃处懿安于舅姑之上此五不可也且祫合祭也合犹不入太祖之庙而况于禘乎窃以为并皆置于别庙为宜且㳟僖贞献二庙以在朱阳坊禘祫赴太庙皆须备法驾典礼甚重仪卫至多咸通之时累遇大飨耳目相接岁代未遥人皆见闻事可询访非敢以臆断也或曰三庙故禘祫于别庙或可矣而将来有可疑焉谨按睿宗亲尽已祧今昭成肃明二后同在夹室如后代宪宗穆宗亲尽而祧三太后神主其得不入夹室乎若遇禘祫则如之何对曰此又误也三太庙若亲尽合祧但当閟而不享安得处于夹室禘祫则就别庙行之历代已来何尝有别庙神主复入太庙夹室乎禘祫礼之大者无宜错失宰相孔纬曰博士之言是也昨礼院所奏仪注今已敕下大祭日近不可遽改且依行之于是遂以三太后祔祫太庙逹礼者讥其大谬
　　薛昭纬为礼部员外郎光启三年四月将行禘祭有司引旧仪禘徳明兴圣二庙及懿祖献祖神主先祔兴圣徳明庙通为四室黄巢之乱庙已焚毁及是将禘俾议其仪博士殷盈孙议曰臣以徳明等四庙功非创业义止追封具于今皇帝年代极遥昭穆甚远可依晋韦弘屋朽乃已之例因而废之敕下百僚都省会议昭纬奏议曰伏以礼贵从宜过犹不及祀有常典理当据经谨按徳明追尊实为遐远推诸历代莫有其伦自古典礼该详无逾周室后稷实始封之祖文王乃建极之君且不闻后稷之前别议立庙以至二汉则可明征稽彼简书并无追号迨于兴圣本非经据盖以始王于凉遂列为祖类长沙于后汉之代等楚元于宋高之朝悉无尊祀之名足为宪章之验重以献祖懿祖皆非宗有徳而祖有功亲尽宜祧理当毁废迁于二庙亦出一时且武徳之初议宗庙之事神尧听之太宗参之硕学通儒森然在列而不议立皋陶凉武昭之庙盖知其非所宜立也尊太祖代祖为帝而以献祖为宣简公懿祖为懿王卒不加帝号者谓其亲尽则毁明矣春秋左氏传孔子在陈鲁庙灾曰其桓僖乎已而果然盖以亲尽不毁宜致天灾炳然之征不可忽也据太常礼院状所引至徳二年克复后不治弘农府君庙神主及晋韦弘屋朽乃已之议颇为明据深叶礼经其兴圣等四室请依礼院之议奉敕依典礼付所司
　　梁末帝贞明中诸王纳妃公主下降皆宫殿门廷行揖让之礼物议非之太常少卿马缟上䟽曰臣闻诗美何秾传称筑馆将就肃雍之徳必分内外之规故曰主王姬者自公门出旧礼以几筵告于宗庙以候迎者故于庙之外朝门筑馆得礼之正也昔汉贾谊上书云古者见君之乘车必下见君之几杖必起入正门必趋又孟子云朝廷不越位而与人言不逾阶而相揖孔丘过位色勃蘧瑗望阙趋风近亦有仆射与员外郎共列谢官班次盖以公器不私尊无二上亦得礼之正也臣窃以入正门必趋不逾阶相揖著于前史实有旧文则岂可臣下而于宫殿门庭行宾主揖让之仪使华夏观礼之人惑于非据言动必书之史疑爽彛伦臣虽处典司宁分礼道以其所见恐未合宜伏乞宣付中书门下参酌可否施行
　　后唐庄宗同光二年三月太常礼院奏准制尚书令秦王李茂贞备礼册命检详旧仪无不带节度使判册之命宜准故襄州节度使赵凝封楚王例施行秦王受册自备革辂一乘载册特车一乘并本品卤簿鼓吹如仪从之
　　是月祠部奏本朝旧仪太微宫每年五荐献其南郊坛每年四祠祭吏部申奏请差中书门下摄太尉行事其太庙及诸郊坛并吏部差三品已上摄太尉行事从之四月太常礼院奏准制以次月十三日行皇后册命令捡详临轩命使册皇后旧仪皇后庙见如纳后之仪受册后合别定庙见日其日皇后乘重翟车卤簿鼓吹仪仗导从从之又奏议按开元礼临轩册皇后表谢朝皇太后并如纳后之仪不载朝谢皇帝之礼准纳后仪则皇帝服衮冕降迎于门恐礼太重今详酌请其日常服御内殿皇后首餙祎衣尚仪引入至殿廷阶间再拜又再拜讫退如常仪从之
　　六月太常礼院奏国家在邺都兴建之时于北京已置宗庙自六龙都雒却复本朝宗祧详求典礼无二庙之文其北京庙据礼彻去遂下尚书省议其可否礼部尚书王正言等奏议曰伏以宫室之制宗庙为先陛下卜雒居尊开基御宇龙楼凤辇式当表正之初玉叶金枝悉在股肱之列事当师古神必依人北京先制之宗庙不宜并设窃以每年朝享固有常仪时日既同神何所据尝闻近例礼有从权如神主已修迎之藏于夹室若庙宇已崇虗之乃为常制昔桓公之庙二主靡有所从由是古者师行亦从迁于庙主昔天后之崇巩雒悉谓非宜汉皇之变丰滕终无所设而况本庙故事礼院具明且雒邑旧都嵩丘正位当定鼎测圭之地乃居冲处要之方今则皇命承天握图纂祀九州是务四海为家岂宜远宫阙之居建祖宗之庙事图可久理屈从长北京宗庙请停从之
　　七月中书门下奏据太常礼院人每年太微宫五荐献南郊坛四祠祭并宰臣摄太尉行事唯太庙时祭独遣寮庶虽为旧规虑成阙礼臣等商量自此后太庙祀祭亦望迭差宰臣行事从之
　　是月太常礼院奏按本朝旧仪自一品至三品婚礼得服衮冕剑珮衣九章今皇太子兴圣官使继岌虽未封建官是检校太尉合准一品婚礼施行其妃准礼妇人从夫之爵亦准一品命妇至行亲迎之日太常卤簿鼓吹前导乘辂车其妃花钗九枝博鬓䄖翟衣九等其日平明皇帝差官告亲庙一室宗正卿摄婚主行礼其夕亲迎兴圣宫使乘辂车卤簿鼓吹前导至女氏之门以结彩车御轮交车从之
　　十一月礼仪使奏伏准礼䘮三年不祭惟祭天地社稷为越绋行事此古制也爰自汉文益尊神器徇至公绝私之义行以日易月之制事久相㳂礼从顺变今园陵已毕祥练既除宗庙不可以乏飨神祗不可以废祀宜遵礼意式展孝思伏请自贞简太后升祔礼毕应宗庙使乐及群祀并准旧施行从之
　　明宗天成元年八月庄宗皇帝神主以此月十日祔太庙七室之内合有祧迁中书门下奏议请祧懿祖皇帝室复下百寮集议于尚书省礼部尚书萧顷等奏议曰历代故事㳂革不同盖就所宜期于合礼事虽稽古理亦从长七庙之致享斯存万世之承基靡绝礼分远近事究否臧懿祖既远于昭宗创业又非于己力俦诸列圣可议祧迁皇帝陛下道继百王德符三代拨祸乱于艰难之际救苍生于交䘮之秋方启洪图是崇宗祏为四方之准的称万国之炤临中书所定祧迁于议为允请下所司施行从之
　　十月左散骑常侍姚𫖮奏曰明王御宇哲后垂衣必崇郊荐之仪以表君临之道伏自陛下兴隆宝祚展礼群神每祈福以为人必差官而行事先七日受誓戒于南省后三日各致斋于本司必在精诚以感灵贶臣伏见南郊壝坛之侧及诸祠坛并无宿斋之所请下所司量事修建屋宇俾严祗事允属圣朝
　　是年中书舍人马缟上言曰伏以宗庙立制今古通规损益所宜征求可见伏惟陛下俯徇群愿入缵丕基率土推诚遐方向化臣是以窃规旧典敢有上闻伏见汉晋以来以诸侯王宗室承袭帝统除七庙之外皆别追尊亲庙汉光武皇帝立先四代于南阳其后自安帝已下亦皆遐考前修追崇先代四时禋祀陈丰洁于豆豋多士骏奔认等差于藻棁伏以陛下奄有四海为天下君虽继统承祧无忘日慎而敦本崇往尚郁时思伏乞以两汉旧事别立宗庙于便路履霜露以陈诚荐馨香而尽敬礼于是在谁曰不然诏下南宫集百寮定议礼部尚书萧顷等议曰伏见方册所载圣槩斯存将逹𬞟藻之诚宜新楶棁之制伏惟陛下以孝敬日跻之徳上合穹旻秉恭俭罔怠之规再康寰宇爰臻至化难抑时思马缟儒学优深礼法明练所奏果符于睿旨载详固叶于典经臣等集议其追尊位号及建庙都邑则乞发自宸𠂻特降制命
　　二年春宰臣郑珏等上言曰㳟以皇帝陛下特降睿慈俯询舆议尊历朝之正典允多士之䖍祈广天孝治之风慰万国仁亲之道臣闻自古英主入绍洪基莫不慎固远图凝思往事敬宗尊祖追养存诚广殊号于园陵展异仪于玺绂春秋殷荐霜露永怀又闻两汉以诸侯王入继帝统则必易名上谥广孝称皇载于诸王故事孝徳皇孝仁皇孝元皇是也伏兾圣慈猥从人愿许取皇而荐号兼上谥以尊名改置园陵仍増兵卫御札报曰朕猥承基构实赖祖宗将申报本之义常切奉先之志爰崇祀典思固远图兾上答于劬劳度永资于孝理卿等咸坚辅弼共副咨询徴两汉之旧规宏三皇之故事乃飞章而定议请荐号以尊名兼广园陵仍増兵卫载览矢谟之意备观顺美之诚感叹良深嘉愧无已宜依上表施行诏礼院定其仪制太常博士王丕等引汉桓帝入嗣尊其祖河间孝王曰孝穆皇帝蠡吾侯曰孝崇皇帝为例请付太常定谥议刑部侍郎权判太常卿马缟复议曰伏准两汉旧事以诸侯王宗室入承帝统亦必追尊父祖修树园陵西汉宣帝东汉光武孝享之徳故事具存自安帝入嗣遂有皇太后令别崇谥法追曰某皇所谓孝徳孝穆之类是也前代惟孙皓自乌程侯继嗣追父和为文皇帝事出非常不堪垂训据礼院状汉安帝已下若据本纪又不见有帝字伏以谥法徳象天地曰帝伏縁礼院已曽奏闻难将两汉故事便述尊名诏右仆射李琪集百寮议曰伏以别制四庙徴汉室以定仪崇上尊名详谥法以取证伏睹历代以来宗庙成制继袭无异㳂革或殊伏惟陛下应运开祥体乾覆物缵绍之徳咸颂圣于鸿图孝思之心乃垂光于帝范马缟所奏礼有按㩀乞下制令马缟䖍依典册以述尊名帝手诏报曰朕闻开国承家得以制礼作乐故三皇不相袭五帝不相㳂随代创规于理无爽矧或情关祖祢事系蒸尝将崇追远之文以示化民之道马缟秉持古学历览群书援两汉之旧仪虽明按据考百王之立制未尽变通且议谥追尊称皇与帝既有増减之字合陈褒贬之辞大约二名俱为尊称若三皇之代则不可加帝五帝之代亦不可言皇爰自秦朝便兼其号尔后纂业承基之主握干应用之君洎至我唐不易斯议至若元元皇帝事隔千祀宗追一源犹显册于鸿名岂须遵于汉典况朕居九五之位为亿兆之尊不可总二名于渺躬惜一字于先代茍随执议何表孝诚又如尧咸舜韶夏松殷柏随时变礼厥理斯存缟则以徴事上言深观动静朕则以奉先为切虑致因循须定一涂以安四庙可特委宰臣与百官详定集两班于中书逐班各陈所见唯李琪等请于祖祢二室先加帝字宰臣合众议而奏曰臣闻徳教重于日新礼经不自天降故历代之有损有益随时之可止可行且华虫象衮之规三皇未备云鸟纪官之制五帝皆殊考其言而既出旧章穷其理而便为故实恭惟朝廷之重宗庙为先事系承祧义符致美将以观盛徳于七代展明祀于十伦一时而傥坠斯文千载而永为阙典且圣朝追尊之日即引汉氏旧仪在汉氏封崇之时复依何代故事是以理关凝滞未曰圣谟道合变通方为民则且王者功成治定制礼作乐正朔服色尚有改更尊祖奉先何妨㳂革若应州必立别庙即地远上都定孝享之仪徒有尊崇之称伏据开元中追尊皋陶为徳明皇帝凉武昭王为兴圣皇帝皆立庙于京都制度斯在况陛下入清内难光阐帝图徳泽广浃于华夷庙享犹于祖祢若宫庙须成于远塞则蒸尝虑阙于孝思今臣等商量所议追尊四庙望依御札并加帝号兼请于雒京选地立庙中旨令就应州旧宅立庙馀依
　　四月左散骑常侍李光宪上言曰臣闻国之重事惟祀与戎四时荐享之仪合以敬恭备礼每祭三公具列御史监临行事群官皆宿坛庙或屋宇不庇风雨或止泊投寄村园无戸牖以防虞无荐席以藉地茍伤栖旅难责精䖍礼或不周福将安望乞令量事添置庶保肃恭䟽下所司竟不行
　　三年十一月中书奏旧制凡降册命至尊临轩伏自陛下纂袭继有封崇但申持节之仪尚阙临轩之礼今后有封册请御正衙虽劳万乘之尊兾重九天之命如此则行之者礼备受之者感深宁惟转耀于皇猷实亦永标于青史从之
　　是月太常定唐少帝为昭宣光烈孝皇帝庙号景宗博士吕朋龟奏曰谨按礼臣不诔君称天以谥之是以本朝故事太尉率百寮奉谥册告天于圆丘回读于灵座前并在七月之内谥册入陵若追尊定谥册于太庙藏册于本庙伏以景宗皇帝顷负沉冤岁月深远园陵已修不祔于庙则景宗皇帝亲在七庙之外今圣朝申究追尊定谥重新帝号须撰礼仪又礼云君不逾年不入宗庙且汉之殇冲质君臣已成晋之惠怀愍俱负艰难皆不列庙食止祀于园寝臣等切详故实欲请立景宗皇帝庙于园所命使奉册书宝绶上谥于庙便奉太牢祀之其四时委守令奉荐请下尚书省集三省官详议施行右散骑常侍萧用等议请依礼院所奏奉敕宜令曹州城内选地起庙四年五月中书门下奏先据太常寺定少帝谥昭光烈孝皇帝庙号景宗伏以本朝基构垂三百年昭宣以中否东迁少帝以沉𡨚晏驾始封侯于伪室立新庙于圣朝追奕世之尊雪当年之耻先皇帝初定中原之后昭宗少帝寻合一时入庙所司不举遂成阙礼既暌昭穆难会蒸尝太庙有合食之仪外邑无登歌之奏生曾为帝享乃承祧既号景宗合入太庙如不入庙难以言宗须叶徽章免贻群议于理而论祧一远庙安少帝神主于太庙即昭穆序而宗祀正今或且居别庙即欲不言景宗祗云昭宣光烈孝皇帝兼册文内有基字是元宗庙讳寻常从行诏敕皆不廽避少帝是继世之孙册文内不欲斥列圣之讳今改为宗字敕皆可之议者以毁庙之主恩远属绝名不可讳且昭宣上去元宗十四世奏改册文非典故也
　　六月国子博士田敏上言曰礼有五经祭在其首国之大事祀亦居先则知祭祀者有国是遵百王所重是以肃雍清庙禋祀玄天立四时则大驾亲临将置斋则仲尼所慎莫不严崇宫室洁涤樽罍陈其肃肃之仪报以穰穰之福臣窃见四郊祠祭并无斋室行事官吏旅寓乡村有凟至诚恐非清洁伏乞特下有司俾于四郊量起屋宇诏下有司竟不行
　　八月大理正路航奏见春秋释奠于文宣王庙武成王庙久旷时祭国之二柄文武之宗请复常祀从之九月太常博士叚颙奏臣闻国之大事惟有祀典窃见时祭遇大祠则差宰臣行事中祀则诸寺卿监行事小祀则委太祝奉礼而已并不差官以臣刍愚窃谓不可今小祀请差五品官行事从之
　　十月中书门下奏太微宫太庙南郊坛宰臣行事宿斋百官皆入庙伏以奉命行事精䖍宿斋傥偏见于朝官渉不䖍于祠祀今后宰臣行事文武两班望令并不得到宿斋处者奉敕宜依
　　十二月奏今后宰臣致斋内请不押班知印不赴内殿起居或遇国忌应行事官受誓戒并宜不赴行香并奏覆刑杀公事及大祀致斋内请不开宴从之又奏今后大忌前一日请不坐朝从之
　　长兴元年五月丁丑明宗临轩命使册淑妃曹氏为皇后时礼院上言百官上䟽于皇后曰皇后殿下六宫及率土妇人庆贺祗呼殿下不言皇后中书覆奏若祗呼殿下恐与皇太子无所分别凡上中宫表章呼皇后殿下若不行文字寻常祗呼皇后从之
　　九月太常礼院草定册秦王仪注太常博士田颙奏议据开元礼临轩册命诸大臣其日受册者服朝服从茅备卤簿与群臣俱集朝堂就次受册讫通事舎人引出不载谒庙还茅之仪自开元已后册拜诸王皆正衙命使诣延英阁进册皇帝御内殿高品引王入诣殿庭立于高位宣制读册王受册讫归王院亦无乘辂及谒庙之礼臣按五礼精义云古者皆因禘尝而发爵禄所以示无所专禀祖宗也今虽册命不在禘尝然拜大官封大邑必至庙庭者敬顺之道也今册命秦王当司欲准开元礼册命仪注其日秦王服朝服自理所乘辂车备卤簿与群臣俱集朝堂就次受册讫出应天门外奉册载于册车王升辂谒太庙讫还理所如来仪从之是月太常礼院奏来年四月孟夏禘飨于太庙谨按礼经三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏已毁之主未毁之主并合食于太祖庙功臣配飨于太庙之庭本朝宝应元年定礼奉景皇帝为始封之祖居东向之尊自代祖元皇帝高祖太宗已下列圣子孙各序昭穆南北相向合祀于前圣朝中兴重修宗庙今太庙见飨高祖太宗懿宗明宗献祖太祖庄宗七庙太祖景皇帝在祧庙之数不列庙飨将来禘礼若奉高祖居东向之尊而又禘飨不及于太祖代祖亦已祧庙太祖居东向之位则有违于礼意而㳂革未闻今所司奉修祧庙神主及诸色法物已备合预请参详事须具状申奏敕下尚书省集百寮商议戸部尚书韩彦恽署百寮议状奏曰伏以三年祫而五年禘䆳古通规祖有徳而宗有功前王令范始封为百代之主亲尽从群庙之祧繇是昭穆罔差尊卑式叙标诸前典是谓格言我国家土徳中兴瑶图再造既展郊禋之礼爰崇禘祫之仪典册毕陈孝思无极恭以本朝尊受命之祖景皇帝为始封之君百代不迁累朝频议自贞观至于天祐无所改移圣祖神孙左昭右穆洎经兵革久废蒸尝芜没宫庭陆沉园寝迨夫中兴国祚重立宗祊议出一时制行七庙遂致太祖景皇帝在祧庙之数不列祖宗伏惟圣明神武文徳恭孝皇帝陛下绍复鸿图不失旧物欲尊太祖之位将行东向之仪爰命群臣毕同集议伏详本朝列圣之旧典明皇㝎礼之新规开元十年特立九庙子孙遵守历代无亏今既行七庙之规又以祧太祖之室昔徳宗朝行禘祫之礼颜真卿立议请奉献祖神主居东向之位景皇帝暂居昭穆之列考之于贞元则以为误引之说行之于今日雅得其变礼之宜今欲请每遇禘祫之岁暂奉景皇帝居东向之尊自元皇帝已下叙列昭穆群寮聚议贵在酌中臣等谬列周行咸非博识约其故事庶叶典章敕旨从之
　　十月国子博士田敏奏请依春秋藏冰颁冰之仪以消阴阳愆伏之沴敕旨藏冰之制载在前经献庙之仪废于近代既朝臣之特举按典礼以宜行田敏所奏祭司寒献羔事宜依其桃弧棘矢以下事久不行理难备创其诸侯亦宜准往制任藏冰
　　二年五月中书门下覆奏尚书都官员外郎知制诰张昭远丁母忧伏以大臣枕凷有吊祭之恩群寮寝苫无慰问之例高下之位不等君亲之义无偏况卿士甚多有父母者极少固于孝道上轸圣怀张昭远望量与恩赐兼自此朝臣或有丁忧亦依此制













　　册府元龟卷五百九十三



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百九十四　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　奏议第二十二
　　后唐闵帝应顺元年正月中书门下奏太庙见飨七室高祖太宗懿宗昭宗献祖太祖庄宗今明宗升祔礼合祧迁献祖请下尚书省集议太子少傅卢质等议曰臣等以亲尽从祧垂于旧典疑事无质素有明文顷庄宗皇帝再造寰区复隆宗庙追三宗于先远复四室于本朝式遇祧迁旋成㳂革及庄宗升祔以懿祖从祧盖非嗣立之君所以先迁其室光武灭新之后始有追尊之仪只此在于南阳元不归于太庙引事且疏于故实此时须禀于新规将来升祔先庙次合祧迁献祖既叶随时之义又符变礼之文从之时议者以懿祖赐姓于懿宗以支庶系太宗例宜以懿祖为始祖次昭宗可也不必祖神尧而宗太宗若依汉光武则宜于代州立献祖而下亲庙其唐庙依旧礼行之可也而议谥者㤀咸通之懿宗又称懿祖父子俱懿于礼可乎将来未耶三世与唐室四庙连叙昭穆非礼也议祧者不知受氏于唐懿宗而祧之今又及献以礼论之始祧昭宗次祧献祖可也而懿祖如景皇帝岂可祧乎
　　末帝清泰元年四月中书门下上言太常以五月朔御明堂受朝三日夏至祀皇地祗前二日奏告献祖室不坐此至是日有祀事则次日受朝今祀在五鼓前质明行礼毕御殿在始旦后请此例行之诏曰日出御殿与祀事无妨宜依常年例
　　五月戊申中书门下奏太常以明宗二十日祔庙太尉宰臣摄縁冯道在假李愚十八日私忌在致斋内今刘昫又奏臣判三司事繁免祀事诏礼官参酌有司上言曰愚私忌在致斋内诸私忌日遇大朝会入阁宣召皆赴朝参今祔飨事大忌日属私致斋日请比大朝会宣召例从之
　　六月中书门下奏㩀太常礼院申册拜王公如在京城所司备卤簿车辂法物皇帝临轩行册如在外镇正衙命使押册赴本道行礼其车辂法物故事不出都城礼无明文今奉制命幽州赵德均封北平王青州房知温封东平王皆备礼册命其合用车辂法物在兵部太常太仆寺请载往本州行礼后送纳本司从之
　　十一月中书门下奏二十六日明宗圣德和武钦孝皇帝忌辰群臣奉慰行香固有常礼伏以皇帝陛下初遇忌辰不同常岁臣等商议请于忌辰前后各一日不坐朝从之
　　三年二月太常礼院奏据兵部侍郎马缟上䟽言古者嫂叔无服盖推而远之按五礼精义贞观十四年魏徵等议亲兄弟之妻请服小功五月令所司给假差错为大功九月太常博士叚颙称自来给假无依令式若云违古不独嫂叔一条旧为亲姨服小功今令式服大功为亲舅服小功今服大功为妻父母缌麻今服小功为女婿为外甥缌麻今并服小功此五条在令式与精义不同未审依马缟所奏为复且依令式右赞善大夫赵咸又议曰臣闻三代制礼无降减之名五服容䘮有宁戚之义此盖圣人随时设教称情立文㳂革不同吉㓙相变或服繇恩制䘮以礼加太宗文皇帝引彼至仁推其大义因览同㸑有缌之义遂制嫂叔小功之服列圣遵行已为故事传于令式加至大功今马缟奏论以为错谬况缟昔事本朝暨至梁室曾为博士累历岁年今始奏陈未为允当谨按仪礼凡制五服或以名加或以尊制或推恩而有服或引义而当䘮故嫂叔大功良有以也其如叔以嫂之子为犹子为犹子之妻叔服大功今嫂是犹子之母安可却服小功若以名加嫂岂踈于犹子之妇若以尊制嫂岂卑于犹子之妻论恩则有生同骨肉之情引义则有死同宅兆之理若以推而远之为是即令式兼无小功既有称情制宜之文何止大功九月请依令式永作伦敕下尚书省集百官议尚书左仆射刘昫等议曰伏以嫂叔服小功五月开元礼会要皆同其令式正文内元无䘮服制度只有一本内编在假寕令后不言奉敕编附年月除此一条又检七条令式与开元礼相连者所司行已多年固难轻改既当议事须按旧章今若鄙宣父之前经紊周公之往制隳太宗之故事废开元之礼文而欲取差误近规行编附新意称制度且违大典言令式又非正文若便改更恐难经久臣等集议嫂叔服并诸服纪并请依开元礼为定如要给假却请下太常依开元礼内五服制度录出一本编祔令文从之
　　晋高祖天福二年三月左仆射刘昫等奏参议册四庙状曰臣等据太常博士叚颙议云夫宗庙之制历代为难须广按礼经旁求故实通古今之理为规式合天道人情为楷模伏縁礼有随时捐益各异遂至议论多别礼出众途今总历代之宏规议新朝之定制谨按尚书舜典曰正月上日受终于文祖此是尧之庙也犹未载其数又按郊祀录云夏立五庙殷立六庙周立七庙汉初立祖宗庙郡国共计一百六十七所后汉光武中兴后别立六庙魏明帝初立亲庙四后重议上依周法立七庙晋武帝受禅初立六庙后却立七庙宋武帝初立六庙齐朝亦立六庙隋文帝受命初立亲庙四至大业元年炀帝欲尊周法议立七庙次便禅命于唐武德元年六月四日始立四庙于长安贞观九年命有司详议庙制遂立七庙后至开元十一年后创立九庙又按礼记䘮服小记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙郑玄注云高祖以下至祢四世即亲尽也更立始祖为不迁之庙共为五庙也又按礼记祭法及王制孔子家语春秋榖梁传并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙此是降杀以两之义也又按尚书咸有一德曰七世之庙可以观德又按疑义云天子立七庙或四庙盖有其义也如四庙者从祢至高祖已上亲尽故有四庙之礼又立七庙者縁自古圣王祖有功宗有德更立始祖即于四亲庙之外或祖功宗德不拘定数所以有五庙六庙或七庙九庙要后代子孙观其功德故尚书云七世之庙可以观德矣又按周舍论云自江左以来晋宋齐梁相承多立七庙矣今颙等参详唯立七庙四庙即并通其理伏縁宗庙事大不敢执以一理定之故捡录七庙四庙二件之文俱得其宜他所论者并皆勿取请下三省集百官详议敕旨宜依者臣等今月八日于尚书省集百官详议伏以将敷至化以达万方克致和平必先宗庙是以孝为教本所以弘爱敬而厚人伦礼乃民防盖欲辨尊卑而明法制故礼记王制云天子七庙诸侯五庙大夫三庙䟽云周制之七庙者太祖及文王武王之祧与亲庙四太祖后稷也殷六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已自夏及周少不减五多不过七又云天子七庙皆据周也有其人则七无其人则五若诸侯庙制虽有其人则不过五此则天子诸侯七五之异名矣至于三代已后魏晋宋齐隋及唐初多立六庙或四庙盖以定国之始不盈七庙之数也伏惟皇帝陛下大定寰区方兴教理既先自家刑国固当率土咸宾今欲请立自高祖已下四亲庙其始祖一庙未敢轻议伏惟圣裁恐于讲德论功有失灵源茂绪禀自中旨共谓得宜臣等幸列明庭获逢景运显奉如纶之命共详立庙之仪虽竭讨寻惭非该博有愧上尘圣鉴实虑未恊宸衷不免迂踈仍虞漏略又据御史中丞张昭远奏臣前月中预都省集议宗庙事伏见议状于亲庙外请别立始祖一庙近奉中书门下牒再令百官于都省议定闻奏者臣读十四代史书见二千年故事观诸家家宗庙都无始祖之称惟殷周二代以稷契为太祖礼记曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑玄注云此周制也七者太祖后稷及文王武王与四亲庙也又曰殷人六庙契及汤与二昭二穆也夏后氏立五庙不立太庙唯禹与二昭二穆而已据王制郑玄所释即殷周以稷契为太祖夏后氏无太祖亦无追谥之庙自殷周以来时更十代皆于亲庙之中以有功者为太祖无追崇始祖之例具引今古即恐词繁事要证明须陈梗槩汉以高祖父太上皇执嘉无社稷功不立庙号高帝自为高祖魏以曹公相汉垂三十年始封于魏故为太祖晋以宣王辅魏室有功立为高祖以景帝始封于晋故为太祖宋氏先世官阀卑微虽追崇帝号刘裕自为高祖南齐高帝之父位至右将军生无封爵不得为太祖高帝自为太祖梁武帝父顺之佐祐齐室封侯位至领军丹阳尹虽不受封于梁亦为太祖陈武帝父文赞生无名位以武帝功梁室赠侍中封义兴公及武帝即位亦追为太祖周闵帝以父泰相西魏经营王业始封于周故为太祖隋文帝父忠辅周室有大功始封于隋故有太祖唐祖神尧祖父虎为周上柱国隋代追封唐公故为太祖唐末梁室朱氏有帝位变四庙朱公先世无名位虽追册四庙不立太祖朱公自为太祖此则前代追册太祖不出亲庙之成例也王者祖有功而宗有德汉魏之制非有功徳不得立为祖宗殷周受命以稷契有大功于唐虞之际故追尊为太祖自秦汉之后其礼不然虽祖有功乃须亲庙今亦粗言往例以取证明秦称造父之后不以造父为始祖汉称唐尧刘累之后不以尧累为始祖魏称曹参之后不以参为始祖晋称赵将司马卬之后不以卬为始祖宋称汉楚元王之后不以元王为始祖齐梁皆称萧何之后不以何为始祖陈称太丘长陈寔之后不以实为始祖元魏称李陵之后不以陵为始祖后周称神农之后不以神农为始祖隋称杨震之后不以震为始祖唐称皋陶老子之后不以皋陶老子为始祖唯唐高宗皇帝则天武后临朝革唐称周更立七庙仍追册周文王姬昌为始祖此当时附䴡之徒不谙故实武立姬庙乖越以来曲台之人到今诮臣远观秦汉下洎周隋礼乐衣冠声名文物未有如唐室之盛也武徳议庙之初英才间出温魏颜虞通今古封萧薛杜达礼仪制度宪章必有师法夫追先祖之仪起于周代据史记及礼经云武王缵太王王季文王之绪一戎衣而有天下尊为天子宗庙享之周公成文武之徳追王太王王季祀先公以天子之礼又曰郊祀后稷以配天据此言之周武虽祀七世追为王号者但四世而已故自东汉已来有国之初多从四庙从周制也况殷因夏礼汉习秦仪无劳博访之文宜约已成之制请依隋唐有国之初创立四庙推四世之中名位高者为太祖谨议以闻敕宜令尚书省集百官将前议状与张昭远所陈速再与夺闻奏者又奏曰臣等今月十三日再于尚书省集百官详议夫王者祖武宗文郊天祀地故有追崇之典以申配飨之仪切详太常礼院议状准立七庙四庙即并通其理其他所论并皆勿取七庙者按礼记王制云天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑玄注云此周制也详其礼经即是周家七庙之定数四庙者谓高曽祖祢四世也按周本纪及礼记大传皆云武王即位追王太王王季文王以后稷为尧稷官故追尊为太祖此即周武王初有天下追尊四庙之明文也故自汉魏已降迄于周隋创业之君追谥不过四世约周制也此礼行之已久事在不疑今参详都省前议状请立四庙外别引始祖取裁未为定议续准敕据御史中丞张昭远奏请创立四庙之外无别封始祖之文备引古今细详沿革合前王之茂典是历代之通规况国家礼乐刑名皆约唐典宗庙之制须据旧章请依唐朝追尊献祖宣皇帝懿祖先皇帝太祖景皇帝代祖元皇帝故事追尊四庙为定臣等考详典礼上奉圣明虽共竭于恳诚实倍惭于浅近从之
　　三年二月中书门下奏按礼不讳嫌名二名不偏讳注云嫌名谓音声相近若禹与雨丘与蓲也二名不偏讳孔子之母名征在言在不言征言徴不称在此古礼也唐太宗玄宗二名皆讳人姓与国讳音声相近是嫌名者亦改姓氏与古礼有异庙讳平声字则不讳侧声若讳侧声字即不讳平声所讳字正文及偏旁皆阙画望令依令式施行敕朝廷之制今古相沿道在人弘礼非天降况以方开历数䖍奉祖宗虽逾孔子之文未爽周公之训兾崇孝行永载简编所为二名及嫌名事宜依唐朝行四月详定院奏太常博士叚颙进封事云臣窃见雒京四面所有祠祭诸坛等自近年以来相次官员祭告不住芟薙扫除渐似低平久亏増饰今乞下太常寺牒河南雒阳两县应有管系坛所方以农务未兴之时各勒逐近量差三十人功添补修泥须及元格尺丈高阔其斋宫虑有经费据难修营稍候秋登亦望条理自然百灵允集万福攸归臣等参详大凡祀祭事在敬恭惟于斋坛最宜崇饰从之
　　四年六月司天台奏七月一日太阳有亏缺于北极于东复于南未盈而没太常礼官详旧制日有变天子素服避殿太史以所司救日于社陈五兵五鼓麾东㦸南矛西弩北盾中央置鼓服从其位百职废务素服守司重列于庭每等异位向日而立明复而罢今所司法物咸不能具去岁正旦日有蚀之唯谨藏兵仗皇帝避正殿尚素食百官守司而已中书奏欲行礼从之
　　八月乙巳中书奏太常礼院定来岁长安公主出降仪太仆寺供厌翟二马车殿中省备圆方偏扇各十六行障三坐障二伞一大扇一团大扇二今车障伞扇是同光年皇后法物欲雅餙牙使厌翟之车后以四马权去二马用之诏从其议
　　十一月礼官奉诏约开元礼重定正冬朝会其略曰开元礼三品以上升殿群臣在庭窃以九品分官随时有异或以卑高定分或以清浊为资积习是常造次难议请沿近礼依内宴列坐开元礼称贺之后皇帝戴通天冠服绛纱袍百官朝服以侍坐解剑履于乐县之西北窃以开元旧制长安广庭故可以究皇仪而展帝容陈百辟而赞群后今京邑新造殿庑未更若用前规虑为隘狭议请皇帝冠乌纱巾服赭黄袍百寮具公服候朝堂宏敞即举旧仪二舞鼓吹熊罴之案工师乐器等事繇久废无次颇甚岁月之间未可补备请且设九部之乐权用教坊伶人诏曰三品之官尚书方得升殿其馀所议宜悉从之
　　是月太常礼院奏唐朝制度请以至徳宫正殿隔为五室室三分之南去地四尺以石为塪中容二主庙之南一屋三门门㦸二十四东西一屋一门门无棨㦸四仲之祭一羊一豕如其中祠币帛牲牢之类光禄主之祠祝之文不进不署神厨之具鸿胪督之五帝五后凡十主未迁者六未立者四未谥者三高祖太宗与其后暨庄宗凡六主在清化里之寝宫祭前一日以殿中伞扇二十迎置新庙以行飨礼闵帝庄宗明宗二后及鲁国孔夫人神主四座请修制祔庙及三后请定谥法从之五年五月宰臣冯道奏宰臣朝见辞谢在朝堂横街之南及至馀官即悉于崇元门内此盖事因偶尔习以为常又入阁礼毕之时群官退于门外定班如初俟宣放伏唯翰林学士前任郡守等不随百辟即时直出惟此二者礼𠎝序失乞改正敕官爵之班即分高下见谢之位岂有异同宜立通规以为定制今后宰臣使相朝见辞谢并于崇元门外与诸官同行异位一时列拜假满横行即从旧例又入阁之仪其翰林学士前任郡守等今后入阁宜依百官班例不得先出
　　是月御史中丞窦贞固奏每遇国忌行香宰臣跪炉僧人表赞文武百官俨然列坐今后复请宰臣跪炉百官依常位立班从之仍令行香之后斋僧一百人永为定制
　　二月太常礼院奏长安公主以三月出降按唐徳宗朝礼仪使颜真卿议婚用驸马在礼无文周礼诸侯以璋聘女礼云玉以比徳今请驸马加以璋郡主之聓加玄𫄸以代用马凾书之礼出自近代事无正经请废之勿用诏曰纳采之时主人再拜使者不答虽开元礼具载其仪宜令答拜仍令郑王重贵主其婚姻其婚礼中外不贺馀依太常礼院所奏
　　少帝以天福七年即位是年太常礼院奏国朝见飨四庙静祖肃祖睿祖宪祖今高祖将行升祔按会要唐武徳元年立四庙于长安至贞观九年有司详议庙制以高祖神尧皇帝神主升旧四室祔庙今高祖神主请同唐高祖神主升祔从之
　　开运二年二月右辅阙卢夐奏曰臣闻国之大事在祀与戎祀则必尽其诚戎则不加无罪伏见以时祭岳渎皆是本道观察使亲赍御降祝文词所行礼唯中岳顷自故河南尹张全义年徳俱高遂请少尹或上厅宾席摄祭近岁多差文参府掾习以为常不唯有凟于灵祗兼虑渐隳于祀典臣欲请河南尹却于华州兖州定州孟州观察使例亲行献礼仍令本县令读祝文者敕曰卢夐请河南尹亲及庙貌冀表精䖍在祷山川诚为重事且浩穰都邑岂可阙人今后祭中岳宜令河南尹往彼行礼
　　三年六月西京留司监察使奏以祠祭所定行事官临日多遇疾病或奉诏赴阙留司禀敕已迟乞以留司吏部郎中一人主判有阙便依次第定名庶无阙事从之汉高祖即位称天福十二年是年太常博士叚颙奏曰伏以宗庙之制历代为难须按礼经旁求故实又縁礼贵随时捐益不定今参详历代故事立高曽祖祢四庙更上追远祖光武皇帝为始祖百代不迁之庙居东向之位共为五庙庶符往例又合礼经诏尚书省集百官详议吏部尚书窦贞固等议曰按礼记王制云天子七庙诸侯五庙大夫三庙䟽云周制七庙者太祖及文王武王之庙与亲庙四太祖后稷也又云天子七庙皆据周也有其人则七无其人则五至于光武中兴及历代多立六庙或四庙盖建国之始未盈七庙之数又按郊祀录王肃云徳厚者流泽广天子可以事六代之义也今欲请立高祖以下四亲庙又自古圣王祖有功宗有徳即于四亲庙之外祖功宗徳不拘定数今除四亲庙外更请上追高皇帝光武皇帝共六庙从之
　　隐帝乾祐元年六月太常礼院准奏天福十二年六月中敕追尊六庙当司寻各牒所司请排比法物修制册宝并衮龙服通天冠绛纱袍镇圭等所司修制并无次第者伏縁当司勘造逐年四季嗣祭昼日内正月上辛祈榖四月孟夏雩祭及夏至九月季秋大享明堂十一月冬至皆祀昊天上帝夏至祀皇地祗十月孟冬神州地祗皆以祀前二日准礼例奏告太庙一室配座并四孟月及腊飨于太庙伏以国之大事在祀与戎昼日无配座之仪宗庙阙荐飨之礼今详典坟有亏礼敬伏乞再下所司申请修制从之
　　九月高祖神主将升祔太庙有司奏议文祖明元皇帝室神主祧之置于夹室祫享即出之
　　二年司封郎中裴㢲上言国家郊庙社稷百神祀祭皆在雒阳臣每见差官行事诸神坛𫮃多无斋宿之所以三公之职衣冠于旅舎田家狼籍凶秽无所不有恐非精诚蠲洁展敬之道也臣请下河南府于京城四郊聊葺屋宇充斋宿神厨之所从之
　　三年河南府京兆尹言差官检校高祖长陵世祖原陵高下步数言并无祠庙初国家议立宗庙议官不详旧事乃以前汉高祖后汉光武系六庙乃修縁庙宝册太常卿谓臣曰高祖世祖宝册已在陵内不劳复制但告之而已为舆言所惑竟为之
　　宗正卿上言诸帝陵园所祠时享须有寝殿祠官今高祖世祖二陵并无祠祭之所请各下本处令于陵侧粗修斋宫以当寝庙下所司计度所司引唐朝奉陵故事所费钜万遂寝其事以至国亡二祖之陵不霑一奠周太祖广顺元年正月中书门下奏太常礼院议合立太庙室数若守文继体则魏晋有七庙之文若创业开基则隋唐有四庙之议圣朝请依近礼追谥四庙伏恐所议未同请下百官集议从之
　　二月太子太傅和凝等奏以肇启洪图惟新皇室左宗庙而右社稷率繇旧章崇祖祢而辨尊卑载于前史虽文质互变义趣各殊式观捐益之规咸系兴隆之始伏惟皇帝陛下体元立极本义祖仁开变家成国之基尊奉先思孝之道言为轨范动合典坟超百代之哲王总一时之盛业据礼议立四亲庙允叶前文从之
　　四月中书门下奏太常礼院申七月一日皇帝御崇元殿命使奉册四庙以旧仪服衮冕即座太尉引册案入皇帝降座引立于御座前南向中书令奉册案进皇帝搢珪捧授册使使跪受转授舁册官其进宝授宝仪如册案恭以兴王之始稽古为先四方见尊祖之心万代传敬亲之道臣等参详至时请皇帝降阶从之
　　十月礼仪使言奉迎太庙社稷神主到东宫日未审皇帝亲出郊外迎奉当否縁此无礼例故实简详请三省官集议敕宣令尚书省四品以上中书门下两省五品以上同参议闻奏时议者以人君谒庙有时又祭服行事若迎郊谒见难行飨献之礼常服又恐非宜是以集议及两省集议司徒窦贞固司空苏禹珪主议或言吴主孙休即位迎其祖父于吴郡入祔太庙休前一日出城野次明日常服奉迎此其例也礼酌人情假令斋车载主以从行未必皆须祭服行事迎之宜也司徒窦贞固等献议曰陛下方祗见于祖宗展孝思于迎奉酌人情而制礼迎庙主以为宜臣等未见旧章止依情理以车驾出城为是其迎奉之仪请下礼仪使酌量草定从之礼仪使言来年正月一日皇帝有事于南郊合祭天地于圆丘准礼以祖庙配祭依祠令以高祖睿和皇帝配敕敬依典礼
　　三年二月内司制国宝两坐诏太常具制度以闻有司言唐六典符宝郎掌天子八宝其一曰神宝其二曰受命宝其神宝方六寸高四寸六分厚一寸七分蟠龙纽文与传国玺同传国宝秦皇以蓝田玉刻之李斯篆方四寸靣文曰受命于天既寿永昌纽盘五龙二宝历代相传以为神器别有六宝一曰皇帝行玺二曰皇帝之玺三曰皇帝信玺四曰天子行玺五曰天子之玺六曰天子信玺此六宝因文为名并白玉螭虎纽历代相传或亡失则补之北朝铸之以金至则天太后以玺字涉嫌改之为宝八宝唐代符宝郎典之贞观十六年别置元玺一坐其文曰皇天景命有徳者昌白玉螭虎纽同光中制宝一坐文曰皇天受命之宝天福四年制宝一坐文曰皇帝神宝其同光天福二宝内司制造不见纽象分寸制度敕令制国宝两坐宜用白玉方四寸螭虎纽其一宜以皇帝承天受命之宝文其一宜以皇帝神宝为文命中书令冯道书宝史臣曰国以玉玺为传授神器䆳古无文运斗枢曰舜为天子黄龙负玺世本曰鲁昭公始作玺秦兼七国称皇帝李斯取蓝田之玉玉工孙寿刻之方四寸斯为大篆书文之形制为鱼龙凤鸟之状希世之至宝也秦亡子婴以玺降于轵道汉高祖得之与斩白蛇剑世世传宝之王莾之篡使王舜求玺于元后后怒投之于阶一角微缺莽诛公孙宾以玺送更始刘玄败以授盆子及熊耳之败盆子以玺降光武汉末黄门乱张让投玺于井孙坚讨董卓入雒见井有五色气乃杼得之持归以授袁术术败荆州刺史徐璆得之诣许授献帝汉禅魏文帝得之魏禅晋武帝得之刘聪䧟雒阳得之聪死归刘曜为石勒所擒玺归于邺石季龙传冉闵闵败东濮阳太守戴施入邺得之送江东授穆帝晋禅宋刘裕得之宋禅齐萧道成得之齐禅梁萧衍得之台城之䧟侯景得之景败其将侯子鉴欲以玺走江北为追兵所迫乃投于栖霞寺井中寺僧永杼得匿之陈永定三年永弟子普智以玺上陈文帝隋平陈随叔宝入长安隋之始得秦真传国宝炀帝在江都宇文化及篡逆以玺北度至韦县为窦建徳所败宝入建徳建徳擒于武牢其妻曹氏以宝献唐高祖禄山之乱肃宗即位于灵武上皇遣崔圆送玺于凤翔代宗之避狄分陜徳宗之移幸山南皆以八宝从黄巢之乱僖宗再幸山南昭宗播越石门神器俱在天祐四年辉王禅位于梁命宰臣杨渉送宝于大梁梁亡庄宗入汴得之同光末内难作乱兵犯跸宝为火所灼文字讹缺明宗清泰复传之清泰败以传国宝随身自焚而死其宝遂亡失其神宝者方六寸厚一寸七分高四寸六分蟠龙隐起文与秦玺同但玉色不及形制高大耳不知何代造东晋孝武十九年南雍州刺史郗恢于慕容永部得之送于金陵东晋末传于宋高祖宋亡入齐萧道成得之齐亡入梁萧衍得之台城之䧟侯景得之景败侍中赵思齐携走江北献齐文宣帝宇文氏灭齐武帝得之归长安宇文亡入隋文帝改号传国玺又改为受命玺开皇九年平陈始得秦氏真传国玺仍以秦玺后出得于亡陈以北朝所传神玺为第一秦玺次之隋亡窦建徳妻与秦玺俱献长安唐高祖得之唐末不知所在秦初制受命宝时别制六玺一曰皇帝行玺封册诸王公用之二曰皇帝之玺与王公书用之三曰皇帝信玺诸夏发兵用之四曰天子行玺封册蕃国用之五曰天子之玺赐蕃国书用之六曰天子信玺徴蕃国兵用之六玺皆白玉刻螭虎纽方一寸五分高二寸传之历代或有亡失北朝铸之以金所谓乘舆八宝也太宗贞观中别刻元玺庄宗时或引元玺又别刻受命宝天福初晋高祖以传国宝为清泰所焚特置宝一坐开运末契丹䧟中原张彦泽入京城晋主奉表归命于辽主遣皇子延煦等奉国宝并命印三靣送与辽主其国宝即天福初所造者也延煦等回辽主与晋帝诏曰所进国宝验来非真传国宝其真宝速进来晋主奏曰真传国宝因清泰末伪主从珂以宝自焚自此亡失先帝登极之初特制此宝左右臣寮备知固不敢别有藏匿也汉朝二帝未暇修制故太祖命有司特制此二宝焉八月太常上言祭礼宗庙之祀三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏所以别尊卑审昭穆也四时之祭荐其常事故禘祫之月则不行时飨恭惟追尊四庙经今三年准礼合改十月孟冬荐飨为祫并遍祭七祀从之史臣曰礼官谬举也禘祫之祭比以祧庙之主无常飨故有三年五年合食于太祖之礼今太庙四室聫栋而承五飨何合之有言审昭穆者礼天子七庙三昭三穆与太祖之庙七今但三昭三穆而已无劳审也
　　九月将有事于南郊议于东京别建太庙时太常礼院言准雒京庙室一十五间分为四室两头有夹室四神门每门屋三间毎间一门㦸二十四别有斋宫神厨屋宇准礼左宗庙右社稷在国城内请下所司修奉从之是月南郊礼仪使奏郊祀所用珪璧制度准礼祀上帝以苍璧祀地祗以黄琮祀五帝以珪璋琥璜其玉各依本方正色祀日月以珪璋祀神州以两珪有邸其用币天以苍色地以黄色配帝以白色日月五帝各从本方之色皆长一丈八尺其珪璧之状璧圆而琮八方珪上锐而下方半珪曰璋琥为虎形半璧曰璜其珪璧琮璜皆长一尺二寸四珪有邸邸本也珪著于璧而四出也日月星辰以珪璧五寸前件珪璧虽有图様而长短之说或殊按唐开元中玄宗诏曰礼神以玉取其精洁比来用珉不可行也如或以玉难辨寕小其制度以取其真今郊庙所修珪璧量玉大小不必皆从古制伏请下所司修制从之
　　是月礼仪使奏郊庙祝文例云古者文字皆书于册而有长短之差魏晋郊庙祝文书于册唐初悉用祝板惟陵庙用玉为册玄宗亲祭郊庙用玉为册徳宗朝博士陆淳议准礼用祝板祭已燔之可其议贞元六年亲祭又用竹册当司准开元礼并用祝板梁朝依礼行之至明宗郊天又用竹册今详酌礼例祝板为宜从之世宗显徳二年八月癸卯兵部尚书张昭上言今月十二日伏蒙宸慈召对面奉圣旨以每年祀祭多用太牢念其耕稼之勤更备牺牲之用比诸豢养特可愍伤令臣寻讨故事可以他牲代否臣仰禀纶言退寻礼籍三牲八簋之制五典六乐之文著在典彛迭相沿袭累经朝代无所改更臣闻古者燔黍捭豚尚多质略近则梁武面牲笋脯不可宗师虽好生之德则然于奉先之议太劣盖礼主于信孝本因心黍稷非馨鬼神飨徳不必牲牢之巨细笾豆之方圆茍血祀长保于宗祧而牲俎何须于茧栗但以国之大事儒者久行易以他牢恐未为便以臣愚管其南北郊宗庙社稷朝日夕月等大祠如皇帝亲行事备用三牲如有司摄行事则用少牢以下虽非旧典贵减牺牛是时太常卿田敏又奏云臣奉圣旨为祠祭用犊事今太仆寺供犊一年四季都用犊二十二头唐会要武徳九年十月九日诏祭祀之意本以为民穷民事神有乖正直杀牛不如禴祭明德即是馨香望古推今民神一揆其祭圆丘方泽宗庙已外并可止用少牢者特待时和年丰然后克修常礼又按会要天宝六载正月十六日赦文祭祀之典牺牲所备将有达于䖍诚盖不资于广杀自今后每大祭祀应用骍犊宜令所司量减其数仍永为常式其年起请以旧科毎年用犊二百一十二头今请减一百六十三头止用二十九头馀祠飨宜并停用犊至上元二年九月二十一日赦文国之大事郊祀为先贵其至诚不美多品黍稷虽设犹或非馨牲牢空多未为能飨圆丘方泽仍依常式宗庙诸祠临时献熟用怀明徳之馨庶合西邻之祭其年起请昊天上帝太庙各太牢一馀祭并随事市供若据天宝六载自二百一十二头减用三十九头武德九年每年用犊十头圆丘方泽一宗庙五据上元二年起请只昊天上帝太庙又无方泽则九头矣今国家用牛比开元天宝则不多比武德上元则过其大半按会要太仆寺有牧监掌孳课之事乞今后太仆寺养孳课半其犊遇祭昊天太庙前三月养之涤宫取其荡涤清洁馀祭则不养涤宫若临时买牛恐非典故谨具奏闻奉敕祭祀尚诚祝史贵信非诚与信何以事神禴祭重于杀牛黍稷轻于明徳牺牲之数具载典经前代以来或有増损宜采酌中之礼且从贵少之文起今后祭圆丘方泽社稷并依旧用犊太庙及诸祠宜准上元二年九月二十一日制并不用犊如皇帝亲行事则依常式四年四月乙酉礼官博士等准诏议祭器祭玉制度以闻时国子祭酒尹拙引崔灵恩三礼义宗云苍璧所以礼天其长十有二寸盖法天之十二时又引江都集白虎通等诸书所说云璧皆内方外圆又云璜琮所以礼地其长十寸以法地之数其琮外方内圆八𧢲而有好国子博士聂崇义以为璧内外皆圆其径九寸又按阮氏郑玄图皆云九寸周礼玉人职又有九寸之璧及引尔雅云肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环郭璞注云好里也肉边也而不载尺寸之数崇义又引冬官玉人云璧好三寸尔雅云肉倍好谓之璧盖两边肉各三寸通好共九寸则其璧九寸明矣聂崇义又云璜琮八方以象地毎𧢲各剡出一寸六分共长八寸厚一寸按周礼疏及阮氏图并无好又引冬官玉人云琮八𧢲而无好崇义又云琮璜珪璧俱是礼天地之器而尔雅惟言璧瑗环三者有好其馀琮璜之器并不言之则璜琮八𧢲而无好明矣时太常卿田敏已下议以为尹拙所说虽有所据而崇义援引周礼正文其理稍优请从之其诸祭品制度亦多以崇义所议为定五年六月癸酉禘于太祖先是言事者以皇家宗庙无祧庙之主不当行禘祫之礼国子司业兼太常博士聂崇义以为前代备庙累迁及追尊未毁皆有禘祫及引故事凡九条以为其证其略曰魏明帝以景初三年神主入庙至五年二月禘祭明年又禘自兹已后五年为常且魏以武帝为太祖至明帝始三帝而已未有毁主而行禘祫其证一也宋文帝元嘉六年祠部定十月三日大祠其太学博士议云按禘祫之礼三年一五年再宋自高祖至文帝才亦三帝未有毁主而行禘祫其证二也梁武帝用谢广议三年一祫五年一禘谓之大祭禘祭以夏祫祭以冬且梁武乃受命之君才追尊四庙而行禘祫则知祭者是追养之道以时移节变孝子感而思亲故荐以首时祭以仲月间以禘祫序以昭穆乃礼之经也非关宗庙备与不备其证三也文多不载至是终从崇义之议













　　册府元龟卷五百九十四
<子部,类书类,册府元龟>



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百九十五　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　谥法第一
　　夫生有爵死有谥其来尚矣或曰谥者行之迹周公为之所以彰善恶之迹垂沮劝之道君子知劝小人知惧焉故周公太史汉官大行实掌其事自春秋已降载籍所纪始自列国之辟以迄有位之臣或有司考行遵节惠之文或册书褒德举尊名之典乃至牧宰旌于高士弟子表其先生虽无封爵亦著称谓其间溢美者有列曹之驳议追命者有故吏之奏记咸可铨次以明行实复有性惟梼昧行匪纯正或谬举于公朝或肆奢于私室或矜伐以忤物或朋比而构衅触类而言为累匪一繇是举易名之典示贬恶之义则后之观者得不悚惧而为善乎
　　申生晋献公世子也献公将杀世子〈信骊姬之言〉公子重耳谓之曰子盖言子之志于公乎〈盖皆当为盍何不也志意重耳欲使言见譛之意重耳申生异母弟后为文公〉世子曰不可君安骊姬是我伤公之心也〈言其意则骊姬必诛也骊姬献公伐骊戎所获女也申生之母蚤卒骊姬嬖焉〉曰然则盍行乎〈行犹去也〉世子曰不可君谓我欲弑君也天下岂有无父之国哉吾何行如之〈言人有父则皆恶欲弑父〉使人辞于狐突曰申生有罪不念伯氏之言也以至于死申生不敢爱其死〈辞犹告也狐突申生之傅舅犯之父也前此者献公使申生伐东山皋落氏狐突谓申生欲使之行今言谢之伯氏狐突别氏〉虽然吾君老矣子少国家多难〈子骊姬之子奚齐〉伯氏不出而图吾君〈图犹谋也不出为君谋国家之政然则自皋落氏反后狐突惧乃称疾〉伯氏茍出而图吾君申生受赐而死〈赐犹惠也〉再拜稽首乃卒〈既告狐突乃雉经〉是以为恭世子也〈言行如此可以为恭于孝则未之有〉
　　郑幽公为子家所弑郑人讨幽公之乱斵子家之棺而逐其族改葬幽公谥之曰灵
　　楚成王之卒谥曰灵不瞑曰成乃瞑
　　共王疾告大夫曰不榖不德少主社稷生十年而䘮先君未及习师保之教训而应受多福〈多福谓为君〉是以不德而亡师于鄢以辱社稷为大夫忧其宏多矣〈宏大也〉若以大夫之灵获保首领以没于地唯是春秋窀穸之事〈窀厚也穸夜也厚夜犹长夜春秋谓祭祀长夜谓葬礼〉所以从先君于祢庙者〈从先君代为祢庙〉请为灵若厉〈欲受恶也以愧先君也乱而不损曰灵戮杀不辜曰厉〉大夫择焉莫对及五命乃许秋楚共王卒子囊谋谥大夫曰君有命矣子囊曰君命以共若之何毁之赫赫楚国而君临之抚有蛮夷奄征南海以属诸夏而知其过可不谓共乎请谥之共大夫从之〈传言子囊之善〉
　　公叔文子卒〈文子卫南公之孙名拔或作发〉其子戍请谥于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦惠乎〈君灵公也〉昔者卫国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎〈难为鲁昭公二十年盗杀卫侯之兄絷也时齐豹作乱〉夫子听卫国之政修其班制以与四邻交卫国之社稷不辱不亦文乎〈班制谓尊卑之差〉故谓夫子贞惠文子〈后不言贞惠者文有以兼之此云公叔文子之臣大夫僎与文子同升诸公子闻之曰可以为文矣〉
　　孔圉卫大夫也既卒谥曰文子贡问曰孔文子何以谓之文也子曰敏而好学不耻下问是以谓之文也北宫喜为大夫卒卫侯赐谥曰贞子〈灭齐氏故〉
　　析朱鉏为大夫卒卫侯赐谥曰成子〈从公故〉
　　汉衡山王勃值七国反王坚守无二心徙王济北以褒之及薨遂赐谥为贞王
　　河间王德立二十七年薨中尉常丽以闻曰王身端行治〈端直治理〉温仁恭俭笃敬爱下明知深察惠于鳏寡大行令奏谥法曰聪明睿智曰献〈睿深也通也〉宜谥曰献王霍去病为骠骑将军薨谥之并武与广地曰景桓侯〈景武谥也桓广地谥也谥法布义行刚曰景辟土服远曰桓〉
　　张勃嗣父富平侯为谏议大夫元帝初即位诏列侯举茂材勃举太官献丞陈汤〈献丞主贡献物也〉汤待迁父死不犇丧〈犇古奔字〉司隶奏汤无循行勃选举故不以实坐削戸二百会薨因赐谥曰缪侯〈以其所举不得人故加恶谥缪者妄〉
　　阳城侯刘德子向坐铸伪黄金当伏法〈律铸伪黄金弃市也〉德上书讼罪会薨大鸿胪奏德讼子罪失大臣体不宜赐谥置嗣制曰赐谥缪侯〈以其妄讼子〉
　　王立元帝时以太后弟封江阳侯王仁嗣父谭为平河侯平帝时王莽辅政忌之奏令就国家遣使者迫守立仁令自杀赐立谥曰荒侯仁谥曰剌侯
　　杜业以列侯为太常坐法免官就国平帝时以忧恐发病死初业尚成帝妹颕邑公主无子薨业家上书求还京师与主合葬不许而赐谥曰荒侯
　　后汉祭遵为征虏将军建武九年卒博士范升上疏追称遵曰臣闻先王崇政尊美屏恶昔高祖大圣深见远虑班爵割地与下分功著录勲臣颂其德美生则宠以殊礼奏事不名入门不趋死则畴其爵邑世无绝嗣丹书铁劵传于无穷斯诚大汉厚下安人长久之德所以累世十馀历载数百废而复兴绝而复续者也陛下以至德受命先明汉道褒序辅佐封赏功臣同符祖宗征虏将军颍阳侯遵不幸早薨陛下仁恩为之感伤远迎河南恻怛之恸形于圣躬丧事用度仰给县官重赐妻子不可胜数送死有以加生厚亡有以过存矫俗厉化卓如日月古者臣疾君视臣卒君吊德之厚者也陵迟以来久矣及至陛下复兴新礼群下感动莫不自励臣窃见遵修行积善竭忠于国北平渔阳西拒陇蜀先登坻上深取略阳众兵既退独守冲难制御士心不越法度所在吏人不知有军清名闻于海内廉白著于当世所得赏赐辄尽与吏士身无奇衣家无私财同产兄午以遵无子娶妾送之遵乃使人逆而不受自以身任于国不敢图生虑继嗣之计临死遗诫牛车载丧薄葬雒阳问以家事终无所言任重道远死而后已遵为将军取士皆用儒术对酒设乐必雅歌投壶又建为孔子立后奏置五经大夫虽在军旅不忘爼豆可谓好礼悦乐守死善道者也礼生有爵死有谥爵以殊尊卑谥以明善恶臣愚以为宜因遵薨论叙众功详按谥法以礼成之显彰国家笃古之制为后嗣法帝乃下升章以示公卿至葬车驾复临赠以将军侯印绶朱纶容车介士军阵送葬谥曰成侯
　　朱颉修儒术安帝时至陈相卒颉子穆与诸儒考依古义谥曰贞宣先生及穆卒蔡邕与人共谥为文忠先生〈袁山松书载蔡邕议曰鲁季文子君子以为忠而谥曰文子又传曰文忠之实也忠以为实文以彰之遂共谥穆荀爽闻而非之故张璠论曰夫谥者上之所赠非下之所造故颜闵至德不闻有谥朱蔡各以衰世臧否不立故私议之〉
　　杨厚为侍中病归以黄老教授卒于家乡人谥曰文父张霸为侍中卒将作大匠翟酺等与诸门人追录本行谥曰宪文
　　郭镇为尚书延光中中黄门孙程诛中常侍江京等立济阴王镇率羽林士击杀卫尉阎景以成大功后为廷尉卒子贺累迁复至廷尉及贺卒顺帝追思镇下诏赐镇谥曰昭武侯贺曰成侯
　　荀靖字叔慈有至行不仕年五十而终号曰玄行先生〈靖少有俊才动止以礼靖弟爽亦以才显扵当时或问汝南许章曰爽与靖孰贤章曰皆玉也慈明外朗叔慈内润及卒学士惜之诔靖者二十六人颖阴令丘祯追谥靖曰玄行先生〉
　　范冉〈冉或作丹〉卒大将军何进移书陈留太守累行论谥佥曰宜为贞节先生〈清白守节曰贞好廉自克曰节〉
　　陈寔字仲弓颍川许人也灵帝时大将军窦武辟为掾属后归乡闾绝人事三公每缺议者归之累见徴命遂不起卒于家何进遣使吊海内赴者三万馀人制衰麻者以百数共刊石立碑谥为文范先生
　　夏恭为㤗山都尉善为文章卒官诸儒共谥曰宣明君子牙少习家业著赋颂赞诗凡四百篇举孝廉早卒乡人号曰文德先生
　　蔡棱陈留郡人邕之父也有清白行谥曰贞定公〈邕祖携碑云携字叔业有周之胄昔蔡叔没成王命其子仲使践诸侯之位以国氏姓君其后也君曽祖父勲哀帝时以孝廉为长及君之身増修厥德顺帝以司空高第迁新蔡长年三十九卒长子棱字伯直处俗孤党不协于时垂翼华发人爵不升年五十三卒谥法清白守节曰贞其行不差曰定〉
　　魏太傅锺繇薨有司议谥以为繇昔为廷尉辨理刑狱决嫌明疑民无怨者犹于张之在汉也诏曰太傅功高德茂位为师保论行赐谥当先依此兼叙廷尉于张之德耳乃䇿谥曰成侯
　　吴质为侍中太和四年卒以怙威肆行谥曰丑侯质子应乃上书论枉至正元中乃改谥威侯
　　蜀陈祗为侍中守尚书令加镇军将军祗上承王指下按阉䜿深见信爱景曜元年卒后主痛惜发言流涕乃下诏曰祗统职一纪柔嘉维则干肃有章和义利物庶绩允明命不融远朕用悼焉夫存有令问则亡加美谥谥曰忠侯
　　赵云为镇东将军后军败贬为镇军建兴七年卒追谥曰顺平侯初先主时惟法正见谥后主时诸葛亮功德盖世蒋琬费祎荷国之重亦见谥陈祗宠待特加殊奨夏侯霸远来归国故复得谥于是关羽张飞马超厐綂黄忠及云乃皆追谥时论以为荣〈云别传载后主诏曰云昔从先帝功绩既著朕以幼冲涉途艰难赖恃忠顺济于危险夫谥所以叙元勲也外议云宜谥大将军姜维等议以为云昔从先帝劳绩既著经营天下遵奉法度功效可书当阳之役义贯金石忠以卫上君念其赏礼以厚下臣忘其死死者有知足以不溺生者感恩足以殒身谨按谥法柔贤慈惠曰顺执事有班曰平克定祸乱曰平应谥云曰顺平侯〉
　　晋何曽为太宰侍中咸宁四年薨将葬下礼官议谥博士秦秀议曰故太宰何曽虽阶世族之裔而少以高亮严肃显登王朝事亲有色养之名在官奏科尹之谟此二者实得臣子事上之槩然资性骄奢不循轨则诗云节彼南山惟石岩岩赫赫师尹民具尔瞻言其德行高峻动必以礼尔丘明有言俭德之恭侈恶之大也大晋受命劳谦隐约曽受宠二代显赫累世暨乎耳顺之年身兼三公之位食大国之租荷保傅之贵执司徒之均二子皆金貂卿校列于帝侧方之古人责深负重虽举门尽死犹不称位而乃骄奢过度名被九域行不履道而飨位非常以古义言之非惟失辅相之宜违断金之利也秽皇代之美坏人伦之教生天下之丑示后生之慠莫大于此自近世以来宰臣辅相未有受垢辱之声被有司之劾父子尘累而蒙恩贷若曽者也周公吊二季之陵迟哀大教之不行于是作谥以纪其终曽参奉之启手归全易箦而没盖明慎终死而后已齐之史氏乱世陪臣尔犹书君贼累死不惩况于皇代守典之官敢畏强盛而不尽礼管氏有言礼义廉耻是谓四维四维不张国乃灭亡宰相大臣人之表仪若生极其情罪又无贬是则帝室无正刑也王公贵人复何畏哉所谓四维复何寄乎谨按谥法名与实爽曰缪怙乱肆行曰丑曽之行已皆与此同宜谥缪丑公武帝不从䇿谥曰孝太康末子绍自表改谥曰元
　　贾充为太尉录尚书太康三年薨初充用韩谧为嗣武帝特许之及下礼官议充谥博士秦秀议曰充舍宗族弗授而以异姓为后悖礼溺情以乱大伦昔鄫养外孙莒公子为后春秋书莒人灭鄫圣人岂不知外孙亲耶但以义推之则无父子耳又按诏书自非功如太宰始封后如太宰所取必已自出如太宰不得以为比然则以外孙为后自非元功显德不之得也天子之礼盖可然乎绝父祖之血食开朝廷之祸门谥法昏乱纪度曰荒请谥荒公帝不从博士段畅希旨建谥曰武帝乃从之
　　刘毅为尚书左仆射卒羽林左监北海王宫上疏曰中诏以毅忠允匪躬増班台司斯诚圣朝考绩以毅著勲之美事也臣谨按谥者行之迹而号者功之表今毅功德并立有号无谥于义不体臣窃以春秋之事求之谥法主于行而不继爵然汉魏相承爵非列侯则虽没而高行不加之谥至使三事之贤臣不如野战之将铭迹所殊臣愿圣世举春秋之远制改列爵之旧限使夫功行之寔不相掩替则莫不率赖若以革旧毁制非所仓卒则毅之忠益虽不攻城略地论德进爵亦应在例臣敢惟行辅周之义谨牒毅功行如右武帝出其表使八座议之多同宫议奏寝不报
　　曹志为散骑常侍遭母忧居丧过礼因此笃病喜怒失常及卒太常奏以恶谥崔褒叹曰魏颗不从乱以病为乱也今谥曹志而谥其病岂谓其病不为乱乎于是谥谥为定
　　陈准为太尉广陵公及薨太常奏谥散骑常侍领国子博士嵇绍驳曰谥号所以垂之不朽大行受大名细行受细名文武显于功德灵厉表于暗蔽自顷礼官协情谥不依本准谥为过宜谥曰谬事下太常时虽不从朝廷惮焉
　　郭奕为尚书卒太常上谥为景有司议以贵贱不同号谥与景皇同不可请谥曰穆绍曰谥所以旌德表行按谥法一德不懈为简奕忠毅清直立德不逾于是遂赐谥曰简〈太康八年十月太常上谥故太常平陵男郭奕为景侯有司奏云晋受命以来祖宗号谥群下未有同者故郭奕与景皇同不可听宜谥曰穆王济羊仆等并云夫无穷之作名谥不一若皆相避于制难全如悉不复非推崇事尊之礼宜依讳名之义但及七庙祖宗而已不及于毁之庙成粲武茂刘纳并云同谥非嫌号谥者国之大典所以万世作教经文人之远一也同虽归父义有所不隍及在臣子或以行显故能使上下愚愆罔有意拒愿加也同尧舜以来司谥之礼舍汉魏近制相避之议又引周公文子同谥文武帝诏曰非言君臣不可同正以奕谥景不甚当尔宜谥真简及大元四年侍中王攸之表君臣不嫌同谥尚书奏以攸之言为然〉
　　滕修初仕吴为广州刺史吴平以修为安南将军广州牧太康九年卒谥曰声修之子并上表曰亡父修羁绁吴壤为所驱驰幸逄开通沐浴至化得从俘虏握戎马之要未觐圣颜委南藩之重实由劳勲少闻天听故也年衰疾笃屡乞骸骨未蒙垂哀奄至薨殒臣承遗意舆榇还都瞻望云阙实怀痛裂窃闻博士谥修曰声直章流播不称行绩不胜愚情冒昧闻诉帝乃赐谥曰忠周处为御史中丞从征西将军梁王彤征氐人齐万年力战而没及元帝为晋王将加处䇿谥太常贺循议曰处履德清方才量高出历守四郡安人立政入司百僚直节不挠在戎致身见危授命此皆忠贤之茂实烈士之远节按谥法执德不回曰孝遂以谥焉
　　庾珉字子琚少历散骑常侍本国中正侍中封长岑男怀帝之没刘元海也珉从在平阳元海大会因使帝行酒珉不胜悲愤再拜上酒因大号哭贼恶之会有告珉及王隽等谋应刘琨者元海因图弑逆珉等并遇害太元末追谥曰贞
　　谢石为卫将军薨请谥下礼官议博士范弘之议曰石阶籍门䕃屡登崇显总司百揆翼赞三台娴练庶事勤劳匪懈内外佥议皆曰与能当淮淝之捷勲极危坠虽皇威遐震狡冦夭亡因时立功石亦与焉又闻建学校以延胄子虽盛化未洽亦爱礼存羊然古之贤辅大则以道事君侃侃终日次则厉身奉国夙夜无怠下则爱人惜力以济时务此数者然后可以免惟尘之讥塞素飧之责矣今石位居朝端任则论道昌言无忠国之谋守职则容身而已不可谓事君货黩京邑聚敛无厌不可谓厉身坐拥大众侵食百姓大东流于远近怨毒结于众心不可谓爱人工徒劳于土木思虑殚于机巧纨绮尽于婢妾财用縻于丝桐不可谓惜力此人臣之大害有国之所去也先王所以正风俗理人伦者莫尚乎节俭故夷吾受谤于三归平仲流美于约已自顷风轨陵迟奢僭无度廉耻不兴利竞交驰不可不深防原本以绝其流汉文袭弋绨之服诸侯犹侈武帝焚雉头之裘靡丽不息良繇俭德虽彰而威禁不肃道自我建而行不及物若存罚其违亡贬其恶则四维必张礼义行矢按谥法因事有功曰襄贪以败官曰墨宜谥曰襄墨公朝议不从单谥曰襄
　　王述为尚书令卒追赠侍中骠骑将军开府谥曰穆以避穆帝改曰简
　　何无忌为会稽内史左将军征卢循兵败握节死诏赠侍中司空谥曰忠肃
　　宋何朂以尚公主封安成公与临汝公孟灵休并各奢豪朂官至侍中追谥荒公
　　颜师伯为散骑常侍尚书仆射领丹阳尹为前废帝所害明帝即位诏曰师伯昔逄代运豫班荣赏遭罹厄会殒命淫刑宗嗣殄绝良用矜悼但其心黩货宜贬赠典可诏封社以慰冤魂谥曰荒
　　王敬弘卒昇明二年诏曰夫珍秘兰幽贞芳载越徽猷沉远懋礼弥昭故侍中左光禄大夫开府仪同三司敬弘神运冲简识宇标峻德敷象魏道蔼丘园高挹荣冕凝心尘外清光粹范振俗淳风兼以累朝延赏声华在咏而嘉篆阙文猷䇿韬采尚想遥分兴怀寝寤便可详定辉谥式旌追典谥为文贞公
　　刘延孙为侍中仆射卒有司奏谥忠穆诏为文穆南齐长沙王晃有武力为太祖所爱太祖尝曰此我任城也世祖缘此意故谥曰威
　　禇彦回为尚书令卒先是陶季直齐初为尚书比部郎时彦回与季直素善频以为司空司徒主簿委以府事彦回卒尚书令王俭以彦回有至行欲谥为文孝公季直请曰文孝是司马道子谥恐其人非具美不如文简俭从之
　　王晏为吏部尚书以旧恩见宠时尚书令王俭虽贵而踈晏既领选权行台阁与俭颇不平俭卒礼官议谥帝欲依王导谥为文献晏启帝曰导乃得此谥但宋来不加素侯出谓亲人曰平头宪事已行矣
　　梁刘𪩘有贤行天监元年下诏为𪩘立碑谥曰贞简先生
　　徐勉为侍中卫将军卒有司奏谥曰居敬行简曰简帝谥曰执心决断曰肃因谥简肃公
　　沈约为尚书令侍中天监十二年卒有司谥曰文高祖曰怀情不尽曰隐故改为隐
　　刘峻居东阳吴会人士从其学普通二年卒时年六十八门人谥曰玄靖先生
　　安成康王秀世子机为宁远将军湘州刺史大通二年薨于州时年二十机美姿容善吐纳家既多书博学强记然而好弄尚力远士子近小人为州专意聚敛无治绩频被案劾及将葬有司议谥高祖诏曰王好内怠政可谥曰炀
　　萧子显为吴郡太守卒性凝简负其才气及葬请谥高祖手诏云恃才傲物宜谥曰骄
　　萧晔为晋陵太守卒于郡初晔寝疾历年官曹壅滞有司按谥法言行相违曰替乃谥替侯
　　邵陵王纶为西魏晋军所败死于汝南岳阳王詧遣迎丧葬于襄阳望楚山南赠太宰谥曰安后元帝议追加谥尚书左丞刘榖议谥法怠政交外曰携从之
　　王佥为太子中庶子卒赠侍中承圣三年世祖追赠曰贤而不伐曰恭谥恭
　　王孺为吏部尚书以母忧去职居丧未期以毁卒时年五十九谥曰孝子
　　刘𬣙平原人州辟主簿不就及卒宗人至友相与刊石立铭谥曰玄贞处士
　　阮孝嗣陈留尉氏人性至孝沈静为名流所钦重南平元襄王闻其名致书要之不赴后卒时年五十八门徒诔其德行谥曰文贞处士
　　刘㪣博学有文才不娶不仕隐居求志遨游林泽以山水书籍相娱精心学佛及卒亲故诔其行迹谥曰贞节处士
　　萧视素徴中书侍郎辞不就及卒亲故迹其事行谥曰贞文先生
　　陈周敷为镇南将军豫州刺史讨周廸与廸对廸绐敷曰吾昔与弟戮力同心宗从匪他岂规相害今愿伏罪还朝因弟披露心腑乞先挺身共立盟誓敷许之方登坛为廸所害诏曰敷受任遐征淹时违律虚襟奸诡遂贻丧仆但夙著勤诚亟劳戎旅犹深恻惨愍悼于怀可存其第赋量所赙恤还丧京邑谥曰脱
　　袁泌为司徒左长史卒于官临终戒其子芳华曰吾于朝廷素无功绩瞑目之后无得受赠谥其子述泌遗意朝廷不许谥曰质
　　鲁悉逹幼以孝闻及为吴州刺史遭母忧哀毁过礼因遘疾卒谥曰孝侯
　　后魏穆崇为太尉封宜都公天赐三年薨先是卫王仪逆崇预焉道武惜其功而秘之及有司奏谥帝亲览谥法至述义不克曰丁太祖曰此当矣乃谥曰丁公乐王丕坐刘洁事以忧薨谥曰戾王
　　任城王世隽为尚书令轻薄好去就及薨谥曰躁戾郑羲为兖州刺史多所受纳政以贿成徴为秘书监卒尚书奏谥曰宣诏曰盖棺定谥先典成式激扬清浊治道明范故何曽幼学良史不改缪丑之名贾充宠晋直士犹立荒公之称羲虽宿有文业而治阙廉清稽古之效未光于朝荣昧货之谈已形于民听谥以善问殊乖于衷又前岁之选匪繇备行充举自荷后任勲绩未昭尚书何乃情遗至公愆违明典依谥法博闻多见曰文不勤成名曰灵可赠以本官加谥文灵
　　高祐为宋王昶傅昶薨徴为宗正卿久而不赴诏免卿太和二十三年卒太常议谥曰炀侯诏曰不遵上命曰灵可谥为灵
　　彭城王勰孝文宣武时累有功及薨太常卿刘芳议勰谥曰王挺德弱龄诞资至孝睿性过人学不师授卓尔之操发自天然不群之美幼而独出及入参政务纶綍有光爰登中铉敷明五教漠北告危皇赫问罪王内亲药膳外总六师及宫车晏驾上下哀栗奋猛御戚英略潜通翼卫灵舆整戎振斾历次宛谢迄于鲁阳送往奉居无惭周霍禀遗作辅远至迩安分陜常方流咏燕赵廓清江西威慑南越入整百揆庶绩咸熙履勤不惮在功愈挹温恭恺悌忠雅宽仁兴居有度善终笃始高尚厥心功成身退义亮圣衷美光世典依谥法保大定功曰武善问周逹曰宣谥曰武宣王
　　于忠为尚书右仆射薨赠侍中司空公有司奏太常少卿元端议忠刚直猛𭧂专戅好杀按谥法性刚理直曰武怙威肆行曰丑宜谥武丑公太常卿元修仪议忠尽心奉上翦除凶逆依谥法除伪宁真曰武夙夜恭事曰敬宜谥武敬公二议不同事奏灵太后令曰可依正卿议
　　石祖兴常山九门人也太守田文彪县令和直等䘮亡祖兴自出家绢二百馀疋营䕶丧事州郡表列孝文嘉之赐爵二级为上造后拜宁陵令卒吏部尚书李韶奏其节义请加赠谥以奖来者灵太后令所奏有司乃谥曰恭源怀为车骑大将军卒赠司徒冀州刺史卢昶奏太常寺议谥曰怀体尚宽柔器操平正依谥法柔直考终曰靖宜谥靖公司徒府议怀作牧陜西民饮惠化入总端贰朝列归仁依谥法布德执义曰穆宜谥穆公二议不同诏曰府寺所执并不克允爱民好与曰惠可谥惠公索敞为中书博士笃勤训教多所成益前后所出显逹位至尚书牧守者数十人出补扶风太守在位清贫未几卒官时旧同学生等为请谥诏谥曰献
　　王肃为散骑常侍都督淮南诸军事扬州刺史薨有司奏以肃贞心大度宜谥康公诏谥宣简
　　甄琛孝明时为车骑将军特进加侍中卒赠司徒公尚书左仆射太常议谥文穆吏部袁翻奏曰案礼谥者行之迹也车服者位之章也是以大行受大名细行受细名行生于已名生于人故阖棺然后定谥者累其生时美恶所以为将来劝戒身虽死使名常存也凡薨亡者所属即言大鸿胪移本郡大中正条其行迹功过承中正移言公府下太常部博士评议为谥列上谥不应法者博士坐如选举不以实论若行状失实中正坐如博士自古帝王莫不殷勤慎重以为褒贬之实也今之行状皆出自其家行其臣子自言君父之行无复相是非之事臣子之欲光扬君父但苦迹之不高行之不美是以极辞恣意无复限量观其状也则周孔聨镳伊颜接祍论其谥也虽穷文尽武罔或加焉然今之博士与古不同唯知依其行状又先问其家人之意臣子所求便为议上都不复斟酌与夺商量是非致号谥之加与汎阶莫异専以极美为称无复贬降之名礼官之失一至于此案甄司徒行状至德与圣人齐踪鸿名共大贤比迹文穆之谥何足加焉但比来赠谥于例普重如甄之流无不复谥谓宜依谥法慈惠爱民曰孝宜谥曰孝穆公自今已后明勒太常司徒有行状如此言辞流宕无复节限者悉请裁量不听为受必准人立谥不得优越复有踵前来之失者付法司科罪从之
　　冯诞为司徒卒有司奏谥诏曰案谥法善行仁德曰元柔克有光曰懿昔贞惠兼美受三谥之荣忠武䨇徽锡两号之茂式准前迹宜契具瞻既自少绸缪知之唯朕案行定名谥曰元懿
　　羊祉为平北将军卒太常少卿元端博士刘台龙议谥曰祉志在埋轮不避强御及赞戎律熊武斯裁仗节抚藩边夷识德化沾殊俗襁负怀仁谨案谥法布德行刚曰景宜谥为景侍中侯刚给事黄门侍郎元纂等驳曰臣闻唯名与器弗可妄假定谥准行必当其迹案祉志性急酷所在过戚布德罕闻暴声屡发而礼官虚述谥之为景非直失于一人实毁朝则请还付外准行更量虚实灵太后令曰依驳更议元端台龙上言窃唯谥者行之迹状者迹之称然尚书铨衡是司釐品庶物若状与迹乖应抑而不受录其实状然后下寺谥法准状科正岂有舍其行迹外有所求去状去称将何所准简祉以母老辞藩乃䧏手诏云卿绥抚有年声实兼著安边宁境实称朝望及其殁也又加显赠言祉诚著累朝效彰内外诏册褒美无替伦望然君子使人器之义无求备德有数德优劣不同刚而能克亦为德焉谨依谥法布德行刚曰景谓前议为允司徒右长史弘烈主簿李玚敕称按祉历官累朝当官允称委捍西南边隅靖遏准行易名奨戒攸在窃谓无亏体例尚书诏又述奏以府寺为允太后可其奏
　　马熙文明太后之兄也为内都大官太师薨于代有司奏谥诏曰可以威彊恢远曰武奉谥于公柩
　　后周赵善为左仆射西魏文帝大统九年从战芒山属大军不利善为敌所获卒于东魏建德初周齐通好齐人乃归其柩其子表请赠谥诏谥曰敬
　　隋扬雄封观德王及薨有司考行请谥曰懿帝曰王道高雅俗德冠生民乃赐谥曰德
　　刘炫太学博士以品卑去任归于河间时盗贼蜂起榖食踊贵教授不行因冻馁而死时年六十八其后门人谥曰宣德先生
　　唐陈叔逹贞观初为尚书坐闺庭不理归第及卒太常议谥曰缪后赠戸部尚书改谥曰忠
　　皇甫无逸贞观中为益州刺史其母疾笃太宗令驿召之无逸性至孝承问惶惧不能饮食因道病而卒赠礼部尚书太常考行谥曰孝礼部尚书王珪驳之曰无逸入蜀之初自当扶持老母与之同去申其色养而乃留在京师子道未足何得为孝谥为良
　　虞世南卒赠礼部尚书贞观十二年十一月敕曰虞世南学综古今行笃终始至孝忠直事多弘益易名之典抑有旧章前虽谥懿未尽其美可谥曰文懿
　　萧瑀卒赠司空太常初谥曰德尚书省谥曰肃太宗以易名之典必考其行萧瑀性多猜贰有失其真更据实谥曰贞𥚹公
　　封德彜卒赠司空太常初谥曰明后治书侍御史唐临追驳曰包藏之状死而后发猥加赠谥未正严科太宗令百官详议民部尚书唐俭等议曰罪暴身后恩结生前所历之官不可追夺请除赠改谥诏从之乃谥曰缪宇文士及卒赠左卫大将军初谥为恭黄门侍郎刘洎驳之曰士及居家侈纵不宜为恭竟议谥为纵
　　许敬宗为侍中高阳郡公卒太常定谥博士袁思古议曰敬宗位以才升历居清级弃长子于荒徼嫁少女如夷落闻诗学礼事绝于趋庭纳采问名唯闻于黩货白圭斯玷有累清虚易名之典须凭实行按谥法名与实爽曰缪请谥为缪敬宗孙太子舍人彦伯讼称思古与许氏先有嫌怨请改谥博士黄福畤议曰谥者饰终之称也得失一朝荣辱千载若使嫌隙是实即合据法推绳如其不然未亏直道义不可夺官不可侵二三其德何以言礼请依思古议为定戸部尚书戴至德谓福畤曰高阳公任遇如此何以定谥为缪答曰昔晋司空何曽既忠直且孝徒以日食万钱所以贬为缪丑况敬宗忠孝不逮于何曽饮食男女之累有逾于何曽而定谥为缪无负于许氏矣诏令尚书省集五品以上重议礼部尚书杨思敬议称按谥法既过能改曰恭请谥曰恭韦巨源卒赠特进荆州大都督太常博士李处直议谥曰昭户部员外郎李邕驳之曰三思引之为相阿韦托之为亲无功而封无德而禄同族则丑正安石他人则附邪楚客谥之曰昭良恐不当初巨源与安石迭为宰相时人以为情不相叶故邕以此称之处直仍因请依前谥为定邕又贬曰夫古之议谥在乎劝沮将杜小人之业冀长君子之风故善者虽在不贵仕而没有馀名此贤逹所以守节也为恶者虽生有所幸死怀所惩此回邪所以易心也呜呼巨源尝未斯察而乃闻义不从与恶相济蓄罔上之志叶群凶之谋苟容圣朝贪昧厚禄自以宰臣之贵不崇朝而贾害者固鬼得而诛之也彼则匹夫之微未受命而行刑者固人得而诛之也幽明之慎断焉可知天地之心自此而见矣顷者皇运中兴功臣翼政时序未几邪逆执权奸慝者拜爵于私门忠正者降黜于藩郡巨源此际用事方殷于阿韦何亲而结为昆季于国家何力而累忝大官此则关通中人附会武氏托城社之固乱皇家之基其罪一也又国之大事在祀与戎酌于礼经陈于郊野将以对越天地光扬祖宗既告成功以观海内推昔亚献不闻妇人阿韦蓄无君之诚怀自逹之意潜图帝位议啄皇孙昇坛拟仪拜赐明命将豫家事无守国章巨源创迹于前悖演成功于后时有礼部侍郎徐坚太常博士唐绍蒋钦绪彭景直并言之莫从其罪二也又上天不吊先帝遇毒悔祸无钦阿韦将篡画计未果逆心尚揺周章夷犹仓卒迷缪于是太平公主矫为陈谋上官昭容给草遗诏故得今上辅政阿韦参谋大业垂成而休命中辍者职繇巨源蹑韦温之足楚客附巨源之耳枭声遽发狼顾相惊以阿韦临朝以韦温当国其罪三也又人为邦本财实聚人夺其财则人心自离无其人则国本何恃巨源屡践台辅专行勾徴废越条章崇尚侵刻树怨天下剥害生灵兆庶流离戸口减耗况以三思食邑往在贝州时属九阴灾逄多雨租庸捐免甲令昭明匪今独然自古不易三思虑其封物巨源启此异端以为稼穑湮沉虽无菽粟蚕桑织絍可辅庸调致使河朔黎人海内士女去其乡井鬻其子孙饥寒切身朝夕奔命其罪四也但巨源长于华宗仕于累代作万国之相处具瞻之秋蔽日月之层辉负丘山之重责今乃妄加褒述安能分谤者哉当时虽不从邕议论者是之
　　程行谌卒赠尚书左丞相谥曰贞与岐王府长史裴子馀谥曰孝同时列上中书令张讼省之曰程裴二谥可谓议之无愧者
　　宋庆礼卒赠工部尚书太常博士张星定谥曰庆礼太刚则折至察无徒有事东北所亡万计所谓害于家凶于国按谥法好功自是曰专请谥为専礼部员外郎张九龄驳之曰营州镇彼戎夷扼喉断臂逆则制其死命顺则为其主人是称乐都其来尚矣寻罢海运充广岁储边亭晏然河朔无扰与夫兴师之费转输之劳较其优劣孰为利害而云所亡万计一何缪哉安有践其迹以制实贬其谥以询虚乘虑始之谤声忘经远之权利义非得所孰谓其当请以所议更下太常庶表行之迹可寻而易名之典不坠也星复执前议庆礼兄子辞上称冤乃谥曰敬
　　张说为尚书左丞燕国公卒太常初谥为文贞左司郎中杨伯成驳曰谥者德之表行之迹将以激厉风俗简束名教固无虚誉是存实录准张说罢相制云不肃细微之人颇乖周慎之旨又致仕制云行亏半古防阙周身未免瓜李之嫌而喧众多之口且玉之有瑕尚可磨也人之斯玷焉可追也谥曰文贞何成劝沮请下太常更据行事定谥工部侍郎张九龄又议请依太常为定众论未决上为制碑文赐谥曰文贞由是始定
　　裴光庭为侍中卒赠太师太常博士孙琬将议光庭谥以其用循资格非奨劝之道建议谥为克时人以为希萧蒿意旨帝闻而特下诏赐谥曰忠献仍令中书令张九龄为其碑文史官韦述以改谥为非论曰春秋之义诸侯死王事葬之加一等盖加其有功也而不及其赏也爰至汉魏则禭之即受宠被窀穸唯德是褒岂虚受也近代以来宠赠无纪或以职位崇显一切优锡或以子孙荣贵恩例无加贤愚虚实为一贯矣裴光庭以守法之吏骤登相位践我机衡岂不多愧赠以师范何其滥欤张燕公有扶翊之勲居讲讽之旧秩跻九命官历二端议者犹谓赠之过当况光庭去斯犹远何妄窃之甚哉盖名器假人昔贤之所惋也
　　杜暹卒赠尚书左丞相初谥贞肃右司员外郎刘同昇都官员外郎韦康廉驳曰暹有忠孝之美太常所谥不尽其行博士裴总执曰杜尚书往以墨缞受职事虽奉国不得为孝请依旧为定暹子孝友诣阙陈诉上闻而更令所司详定竟谥曰贞肃
　　卢奕为安禄山所害赠兵部尚书太常博士独孤及议曰卢奕刚毅朴忠直方而清励精吏事所居可纪天宝十四载雒阳陷没于时东京人事狼狈鹿骇猛虎磨牙而争其肉居位者皆欲保性命而全妻子或竞先䇿蹇争脱羿彀或不耻茍活甘饮盗泉奕独正身守位仗义不去以死全节誓不辱身势穷力屈以朝服就死犹慷慨数贼枭獍之罪观者伏栗奕不变其色西面辞君而后受害虽古烈士方之者鲜矣或曰雒阳之存操兵者实任其咎非执法吏所能抗师败将奔去之可也委身冦雠以死谁怼奕以为不然勇者御而忠者守必社稷是卫则死生以之危而去之是智免也忠于何有荀息杀身于晋不食其言也仲由结缨于卫不避其难也玄冥勤其官而水死守位而㤀躯也伯姬待姆而火死先礼而后身也彼四人者死之日皆于事无补夫岂爱死而贾祸也以为死轻于义而捐生古史书之使事君者劝然则安禄山乱大于里丕奕廉察之任切于玄冥之官分官所系不啻于保姆逆党兵威烈于水火于斯时也与能执干戈者同其戮力挽之不来推之不去岂不以师可亏免不可茍身可杀节不可夺故全其特操于白刃之下孰与夫怀安偷生者同其风义谨按谥法图国忘死曰贞秉德遵业曰烈奕执宪戎马之间志藩王室可谓图国国危不能拯而继之以死可谓忘死历官十一任言必正事必果而清节不挠去之若始至可谓秉德先黄门以直道佐时奕嗣之忠纯可谓遵业请谥曰贞烈从之
　　韦陟为左仆射卒太常博士程皓议谥为忠孝刑部尚书颜真卿以为忠则以身许国见危致命孝则晨昏色养取乐庭闱不合二行殊高以成忠孝主客员外郎归崇敬又驳之纷议不已右仆射郭英乂不逹其体请从太常之状
　　吴兢为常王傅天宝八载卒于家宝应二年三月洪吉等州观察使洪州刺史张镐奏曰故常王傅吴兢先朝史臣历践中外大行忠信彰于朝野伏以训诫明旨谥法攸遵臣早岁服膺备知名实相副特乞圣恩褒其嘉谥从之
　　苗晋卿卒赠太师初谥为懿献及敕出改曰文懿〈太常议谥曰懿献初晋卿东都留守引用大理评事元载为推官至是载为中书侍郎平章事怀旧恩讽有司改谥曰文贞〉
　　郭知运为陇右节度使卒赠凉州都督子英乂等剑南节度议谥曰威右司员外郎崔厚驳之曰郭知运承恩诏葬向五十馀年今请易名窃谓非礼又按礼经云礼时为大又曰过时不及为礼也昔卫公叔文子卒将葬其子戍请谥于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者盖时不可逾也今知运既名不浮行数纪之前门生故吏已合请谥今乃申请窃将有为而为其子英乂顷属多故屡制方隅朝廷䇿勲崇位端揆附从者窃不中之礼会无妄之求况今裂土者接轸专征者百辈若率而行之谁曰无请不唯有司疲于简牍抑恐名器等于草芥虽欲曲全窃将不可又礼经云已孤暴贵不为父作谥若知运合谥而不以其时则嗣子废先君之德若不合谥而苟遂其志则先君因嗣子而见尊以仆射而言既诒越礼之诮以国家而言又殊旌善之体请下太常寺重议博士独孤及议曰礼时为大顺次之将葬易名时也有故阙礼追远请谥顺也公叔戍请谥适当葬前谨按三百经礼三千威仪曽不言已葬则不追谥况帝王殊途不相沿袭新礼则死必有谥不云日月有时今请易名者五家无非葬后苗太师一年矣吕禋四年矣卢奕五年矣颜杲卿八年矣并荷褒宠无异同之论独知运不幸遂以过时见抑苟必以巳葬未葬为节则八年与五年其缓一也而与夺殊制无乃不可乎议云已孤暴贵不为父作谥此谓其父无爵而子居贵位不当以己之贵加荣于父若知运方面重寄列位九卿茂勲崇名与卫霍侔饰终之礼宜加于他将一等岂待因嗣子然后作谥今之专征者率多起屠贩皂隶之中虽逢风云化为王侯而其间祖父爵位与知运等当请谥者有几何乃惧名器等于草芥以是废礼窃为近诬考彼载籍徴诸旧史易名之礼请如前议
　　吕禋为江陵尹卒赠吏部尚书太常议谥曰恭度支员外郎严郢驳曰今太常议荆南之政详矣而曰在台司龊龊无匪躬之能者乃搜瑕掩德非中道之言也国家故事宰臣之谥皆有二字以彰善旌德焉夫吕公文能禁异贞则干事身则利人威烈懿规不可备举传叙八元之德曰忠肃恭懿若以美谥拟于形容博士独孤及议曰秦苻必加谥二字具以忠配肃谨按旧议凡没者之故吏得以行状请谥于尚书省而考行定谥则有司存朝廷辨可否宜在众议今驳议撰谥异同之说并故吏专之伏恐乱庖人尸祝之分违公器不私之诫且非唐虞师人佥曰之道谥法在惩恶劝善不在字多必称其大而略其细故言文不言武言武不言文三代以下朴散礼坏乃有二字之谥非古也其源生于衰周汉萧何张良霍去病霍光俱以文武大略佐汉致太平其业不一谓一名不足以纪其善于是有文终文成景桓宣成之谥虽黩礼棼天然犹褒不失人唐兴参用周秦之制以魏徴为文贞萧瑀为贞褊其杜如晦封德彛陈叔逹温彦博岑文本唐休璟魏知古崔日用并当时赫赫以功名居宰相者谥之不过一字不闻子孙佐吏有以字少称屈者此言二字不必为褒一字不必为贬若褒贬果存乎数字则是尧舜禹汤文武成康不如周威烈慎靓也齐宣晋文不如赵武灵魏安釐也杜如晦王珪已下或成或明或懿或宪不如萧瑀之贞褊也然肃者盛德克就之名足以表之矣以禋之从政威能闲邪德可济众故以肃易名而忠在其中矣亦犹随会寗俞之不称文岂必因重之然后为美魏晋以贾诩之筹筭贾逵之忠壮张既之政能程普之勇智顾雍之密重王浑之器量刘惔之鉴裁庾翼之志略彼八君子者方之东平宜无惭德身死之日并谥曰肃当代不以为贬何尝徴一字二字为之升降乎上稽前典下据甲令参之礼经而究其行事请依前谥曰肃
　　杨绾卒赠司徒太常谥为文贞比部郎中苏端驳曰古者美恶无私褒贬必当将以嘉善而退恶为列辟之明典也可不慎欤今谨详前谥文贞者稽法考来恐非光允时论发扬来训矣夫道德博闻曰文清白守节曰贞且元载与司徒友敬殊深推为长者首举清要人莫与京及司徒宠望渐高载畏其逼又知载隳坏纪纲心贰于君既惧其疑因而踈简有口皆知载恶而独曽无一言或有发载之恶证告未明抱诚坐法者司徒时居上列奏逹非难不能因此披衷正词全志士之命露凶狡之私而乃宴安自泰优游过日使元载祸大灭身竟劳圣上防伺之虑岂守节不隐耶岂怀道无毒耶非谓文贞明矣洎元载将谋不忠罔聪蔽圣啬恩于下招怨于上使北塞人劳有过时之戍西郊兵入无吊灾之惠磁邢坚义之士将死复生梁宋伤夷之人或寒或馁搜访旌恤中外所急载皆绝之王泽不及于下为行路所嗟而杨公当圣上维新之时居天下得贤之望诚宜不俟终日造次速言乃寂寥启悟禁闭谟猷贪食万钱之赐虚承一心之顾使防河之人家闻采绿之叹近甸诸邑多兴祈父之忧岂慈惠爱人乎既曰不慈不惠何以谓之文有隐有毒何以谓之贞矣古者诸侯有国卿大夫有家上以报祖宗下以处子孙之义也杨公历处厚俸人谓儒宗曽不立家又无私庙宁使人世间敬祖之礼位极亡祭祢之宫凡在衣冠谁不叹恨又乖大义克就愍仁接礼之义矣曰文与贞曷可以议圣人立谥有公无私所以周宣不敢私于父谥曰厉汉宣不敢私于祖谥曰戾百王明制历圣通则昔公叔之子有死卫之节修班制之勤社稷不辱方居此谥爰及太宗初魏徴有规救公直之忠中宗末苏瓌有保安不夺之节所以诸贤甚众谥文贞者不过数公至于燕公张说先朝输能名节昭著省司尚谓不可至今人故称之由是言之焉可比德请牒太常详他谥以守彛章庶乎青史之笔不乖于周汉黄泉之魂免惭于苏魏诏曰褒德劝善春秋之旧章考行易名礼经之通典垂范作则存乎格言故朝议大夫中书侍郎同中书门下平章事集贤殿崇文馆太学博士修国史上柱国赐紫金鱼袋赠司徒杨绾履道居贞含和毓德行为人纪文合典谟清而晦名无自伐之善约以师俭有不矜之谦方册直书秩宗相礼辟称良史学茂醇儒委任枢衡掌兹密命弥契沃心之道累陈造膝之诚将以布天下五行之和同君臣一德之运遽轸藏舟之叹未展济川之材素业久而逾彰清风没而可尚自古饰终之义皆赐以美名谥法曰忠信爱人曰文平易不懈曰简宜谥曰文简以其简俭之风厚于俗也
　　张伯仪为荆南节度使李希烈叛诏伯仪收安州官军失利后除右龙武綂军及卒伯仪故吏请谥于有司博士李吉甫论之曰或以伯仪尝以推毂之任挫师安州于谥法得无贬乎愚以为不然自中兴三十年而来兵未战者患在将帅以养冦自重纵敌藩身若进而亡师贬以为义诫总干戈者必托于万全之名而忘一战之效矣然则保其利者亦君子所嫌也录其忠而劝善者非阳秋之志欤矧平居进退之节不敢二色称为忠臣议名之际褒劝所在请谥曰恭以旌厥美
　　叚秀实为朱泚所害赠太尉兴元初加褒赠谥曰忠烈初泚盗据宫阙也泚以秀实尝为泾源节度颇得士心后罢兵权以为蓄愤且久必肯同恶乃召与谋秀实初诈从之阴说大将刘海宾何明礼姚令言判官岐灵岳同谋杀泚以兵迎乘舆三人者皆秀实夙所奨遇遂皆许诺泚时遣其将韩旻为马步三千疾趋奉天时仓皇之中未有武备秀实以为宗社之危期于顷刻乃使人走谕灵岳教其窃令言印不遂乃以司农印倒印符以追兵还至雒驿得牒莫辨其印惶遽而回秀实谓海宾等曰旻之来吾党无类矣我当直搏杀泚不得则死终不能向此贼称臣乃与海宾约事急继而令明礼应于外明日泚召秀实议事原休姚令言李子平皆在坐秀实戎服与休并膝语至僭位秀实勃然而起执休腕夺其象笏奋跃而前唾泚面大骂曰狂贼吾恨不斩汝万叚我岂逐汝反耶遂击之泚举臂自捍才中其颡流血匍匐而走凶徒愕然初不敢动而海宾不至秀实乃曰我不同汝反何不杀我凶党群至遂遇害焉至是加褒赠
　　马燧为司徒卒太常奏燧谥景武上改为庄武以避太祖谥
　　王武俊为成德军节度使贞元十七年薨太常谥曰威烈德宗曰武俊尽忠奉国赐谥忠烈
　　张柬之为相诛张昌宗转立中宗为武三思所害元和三年柬之曽孙曛以谥事诣中书陈诉宰相上闻因令有司授曛官仍定柬之等谥柬之为文正彦范为忠烈敬晖为贞烈崔玄𬀩为文忠袁恕已为贞烈














　　册府元龟卷五百九十五
<子部,类书类,册府元龟>



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百九十六　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　谥法　　希旨　　缪妄
　　谥法第二
　　唐郑珣瑜为相卒赠尚书右仆射太常博士徐复议请谥文献兵部侍郎李巽驳曰夫谥所以昭德德既昭矣则文无以加焉故相国郑公端操持立寡言慎行及居台司有蠲逋恤人之美有知难不污之节虽无文若之进拔无孟子之是非无赈施之仁无謇谔之义然足以称贤相也夫文者大则经纬天地次则润色王猷周文以至德为西伯季孙以道事其主咸谥曰文为美无以尚矣亦焉用两字然后为备哉窃观两字之谥或有兼德一字不足以尽盛德之形容故有两字生焉然亦兴于近古非三代两汉之事也夫举典之道信其正不信其邢春秋大旨也则两字之谥非春秋之正也故相国郑公之谥为文足矣焉用献哉为献可矣焉用文哉两字兼谥切所未谕请下太常重议太常博士徐复议曰郑珣瑜令德清规坐镇风俗理人而善政浃洽作相而谋猷密勿其终始事迹当时罕俦所以表贤易名实曰文献夫文者焕乎大行献者轩然高名今而褒之厥有经义亦犹贞惠文子累数其功至于再三以劝事君者今奉驳议议其无进拔无是非无赈施无謇谔且曰二字之谥非三代两汉事愚以为巽之驳所谓进拔者岂不推择群萃致之于庭乎珣瑜往司铨衡暨当钧轴流品式叙英髦在朝若无奨拔之明则何以至此但如来议寡言慎行故其端兆不可得而窥也当先朝之日上体不平奸臣王叔文招权作朋将害于国其视丞相如无也轻诣相府不循旧章珣瑜意虽难诛力固不足移疾高谢万情所归则是非之明孰大于此夫所谓赈施者在礼家施不及国贤人君子广〈阙〉为心莫不开称物之源布厚生之政曩者恤灾患免逋租亦既当之矣其于笃亲庇族衣无常主践名教者谁则不行若以分孤寡之资同于赈施则珣瑜所羞言也奚谓无哉至如謇謇匪躬前议已书其微婉矣既承高论敢不指明德宗季年李实为京兆尹殊恩昼接贵幸无比而实以羡馀称代莫之敢非珣瑜众诘所繇上陈利害且曰取于人而未雠其直焉得有馀是其言不可谓之无謇谔矣伏以国朝宰辅谥文而兼字者代有人焉故房玄龄谥曰文昭狄仁杰谥曰文惠魏徴陆象先苏瓌宋璟张说崔祐甫并谥曰文贞刘仁轨刘幽求姚元崇裴耀卿张九龄并谥曰文献李元纮韩休并曰文忠薛元超曰文懿卢怀慎曰文成苏颋曰文宪杨绾曰文简其馀不可悉数若以文包美不宜以他字配之则房玄龄狄仁杰以䧏昭惠贞献忠懿成简皆不得正矣我唐声名文物二百年更阅群才发挥王度岂拟名之典独未得中邪不然何轻沮之为驳正所设但当论谥之当否不宜诘字之多少茍有不当虽一字可乎若皆允宜虽二字何害如韦巨源附会凶党李北海夺其嘉名所言至公人则悦服今既曰贤相而又非之君子于其言岂得茍而已乎若曰二字非三代两汉之规则又异乎愚所学者矣夫威烈慎靓周王之文谥也文修文成汉祖之佐命也霍光为宣成孔光为宣烈中代之勲德也刘宽为昭烈杨赐为文烈东都之鼎臣也安谓其无二字哉况文之为名其义多矣有经纬天地焉有忠信节礼焉有宽立不慑坚强不𭧂焉有敏而好学不耻下问焉夫匪一端各有所当若皆西伯季孙之德然后可称文则鲁侯与文伯歜之类皆不为文矣故诔谥之制因时旌别前状议珣瑜之行曰为一代之名臣斯其旨欤谨上采礼经旁观旧史参诸国典以定二名请依前谥曰文献兵部侍郎李巽再议曰郑珣瑜两字之谥今太常请依前谥曰文献者夫谥者春秋褒贬之旨也仲尼书法随类推广虽一字褒贬其文犹博盖欲指明事业以昭示后代俾后之人惩其恶而劝其善政不可苟夫谥一字正也尧舜禹汤周公邵公是也两字非正也故谥法不载或人臣不守彛章茍逞异端威烈慎靓是也或时主之权以功德加厚于臣也萧何霍光房玄龄魏徴是也不加而加僭也孔光刘宽薛元超李元纮是也三字过也贞惠文子是也亦谥法所不载也古今无有也公叔文子谥卫君之过也卫之乱制也不然则记之失也以一善加一字即尧舜禹汤当累数十字以为谥也夫礼记者非尽圣贤之意也非尽宣尼所述也当时杂记也昔后苍为曲䑓记其弟子戴圣増损刊定为小戴礼今礼记是也若尽宣尼所述即戴圣岂得而増也昔宣尼修春秋游夏不能措一词以知礼记非尽宣尼所述故戴圣得以増损也则贞惠文子之谥卫君乱制也古今无有也非宣尼所述又何足法哉郑珣瑜和茂修整始终无缺可谓美矣至于议行考功而度越等辈比于郑文成梁文昭魏文贞则不侔而谥号无差轻用国典失春秋之旨矣向者郑梁数公皆经纶草昧辅翼兴王以道辅君致于化洽彰灼千古言之者凛然生敬而以珣瑜齿之岂无愧于心哉夫数公者皆时王感风云之会怀谟明之美故加于常典以明其行亦所以笃君臣之义也然非正也权制也若后之人非数贤之比则当循常以避数贤地也其刘仁轨薛元超李元纮等加字之谥皆黩国典而昧彝伦言之可为寒心岂当举之为训也其馀姚元崇宋璟刘幽求或辅相一代致理平之化或忘身徇难成中兴之业又岂珣瑜之比以典选为进善以辞疾为嫉邪皆尚口为辨非守典确论也夫以典选者皆为进善邪若然者则国家有天下二百年何裴行俭马戴卢从愿等数贤独见称于时也循资置署谓为进善异乎余所闻也又珣瑜之病数月而终岂伪疾邪借使伪疾尤可怪也昔子路之冗食家臣尤杀身徇难而珣瑜履台辅之重当危难之际居平则享其高爵厚禄见危则奉身自保以此为是非之明即董狐之书赵盾为妄作也珣瑜之辞可质于太常举以为德信君臣之义非常人所知也珣瑜之下诘李实诚中其病可谓美矣然则珣瑜自始筮仕至于启手足垂四十年历谏职持风宪特中规激发恐有过此者今太常举其下诘李实未为多也谓为謇谔者众岂能使汲黯魏徴有惭色哉前巽议云三代两汉无二字之谥此未学之过也无荀令君之进善无孟轲之是非无文子之赈施无周舍之謇谔以珣瑜之行清而无缺可谓掩之不足辨也今所议两字之谥亦又不当其议固不足斥也前巽之言过也但两字之谥加等之美以萧何房玄龄言不在珣瑜也巽虽不敏至于言美谥以惑人听此当所激切而不平也终不欲有僭齿于萧何房玄龄之宗不欲有造次拟于魏文贞姚元崇宋璟刘幽求之谠言悟主茂绩殊勲也夫前车之覆后车所以易辙也前有司之失后有司则当以矫之也不矫则逶迤遂远以至于乱制也此有国之诫也威烈慎靓孔光刘宽薛元超李元纮之同于禹汤文武萧何霍光房玄龄魏徴前有司之过也后之专笔削则宜有以矫之典礼寖乱矣有司不可以尤而效之也不可党所见而遂僣典也郑珣瑜两字之谥请下太常重议若一字不足尽珣瑜之盛德必须两字则敢候再告敬从复议谥文献
　　元载为中书侍郎同中书门下平章事诛死太常博士崔韶请谥曰荒左司郎中韦孔景请下太常重议博士王炎改谥成纵二议交持故事不行尔后太常王彦威议曰元载谥成则不得为纵纵则不得为成成纵并施美恶齐致考之常法实不通经夫萧瑀谥贞诏命加褊事出恩制不可拟据依尔后崔韶以平厉谥杨炎以壮缪易伊慎此皆惑于贞褊混淆不可之文详在驳议今明其说恐悮后来事寝不报
　　王士贞为成德军节度使卒以其子承宗不顺不加谥太常博士冯宿以为怀柔之议不可遗其忠劳遂加之美谥
　　李吉甫为宰相薨太常谥为恭懿博士尉迟汾请为敬度支郎中张仲方驳议曰古者易名请谥礼之典也处大位者取其巨节蔑诸细行垂范当代昭示后人然后书之垂于不朽善恶不可以诬故称一字则至明矣定褒贬是非之宜泯同异纷纶之论赠司徒吉甫禀气全才乘时佐雒博涉多艺含章炳文爕赞阴阳经纬邦国惜乎通敏资性便媚取容故载践枢衡叠致台衮大权在已沉谋罕成好恶徇情轻脱寡信谄泪在险遇便则流巧言如簧应机必发夫人臣之翼戴元后者端恪致治孜孜夙夜缉熙庶绩平章百揆兵者凶器不可从我始及乎伐罪则料敌以成功至使内有害辅臣之盗外有怀毒虿之孽师徒暴野戎马生郊皇上旰食宵衣公卿大夫且惭且耻农人不得在亩绩妇不得在桑耗赋敛之常赀散帑廪之中积徴边徼之备遏运挽之劳僵尸流血胔骼成岳毒痛之病号诉无辜剿绝群生迨今四载祸胎之兆实始其谋遗君父之忧而岂谓之先觉者乎夫论大功者不可以妄取不可以枉致为资画著体理不显不竞而岂妨令美当削平西蜀乃言语从侍之臣擒翦东吴则𬣙谟廊庙之辅较其功则有异言其力则不伦何舍其所重而录其所轻收其所小而略其所大且奢靡是嗜而曰爱人以俭受授无守而曰慎才以辅斥谏诤之士于外岂不近之蔽聪也举忠烈之庙岂不近之匿爱也焉有蔽聪匿爱家范无制而垂法作程宪章百度乎谨案谥法曰敬者夙夜警戒敬以直内内而不肃何以刑外宪也者刑也法也戴记曰宪章文武又发虑宪义以为敬恪终始载考历位未尝劾一法官谳一小狱及居重位以安和平易宽柔自处考其名与其行不类研其事与其道不侔一定之辞惟精惟审异日详制贻诸史官请俟蔡冦将平天下无事然后都堂聚议亦未迟宪宗方用兵恶仲方深言其事怒甚贬为遂州司马赐谥曰忠
　　于𬱖薨赠太子宾客太常博士王彦威议曰于𬱖刚毅特立博游文艺蕴开物成务之志为从横倜傥之才刺湖州复南朝旧陂以溉人田由是舄卤生稻梁岁时大化得丁壮之物籍者取什一代贫人租入故轻重以济江南卑湿送终者无悬窆封树之制高不可隐深则及泉土才周棺水至露胔𬱖悉命以官地收瘗当时称之为苏州则缮完堤防疏凿畎浍列树以表道决水以溉田其为襄阳当吴少诚弄兵王师有征军不乏见粮师未尝退表克吴房朗山生得贼将遽以兵柄授之推诚于人有古将略然惜其不能善终如始奉初以还跋扈立名满盈不戒则有司拟议之际安可不善善而恶恶哉元洪刺郡以官事被谪中贵人衘命部领便道之徙所路出于汉𬱖遽命武士持刃捕捽洪既就执王人徒归又不奉诏出师而西停于邓军声甚雄人听日骇夫师出以律其出不命时人不能识其指归王者功成而作乐诸侯则否𬱖之反斾于蔡也作文武顺圣乐贞元御㝢务求宠绥有司请编优诏莫逆事岀一时之泽乐作诸侯之庭良可惜哉然则如𬱖者是知乐之可作而不知礼之不可作者也迹其驭众为政之术盖初以利兴害去为己任而令行禁止其源出于法家者流文深意苛有犯无舍至有屋诛同命之然未尝别白其罪以示显戮人到于今而冤之洎乎天姻下浃元侯入觐朝廷申婚姻之好复以宰相待之则文子罪官辂而连起国狱缙绅之论浸益非之谨按谥法杀戮不辜曰厉愎狠遂过曰厉请谥为厉或曰太保繇文学政事而敭历中外卒当登坛补衮之寄推于事任亦谓难能则易其名者宜兼举美恶二字以正褒贬今特谥为厉或有未安愚以为不然夫类能而授圣王之劝勉议谥贵当有司之职分礼经言谥盖节以一惠至于论撰之际要当美恶咸在细大无遗议平遁名则以优迹春秋议也况援其功不足以补过挈其美不足以掩瑕其驭下也任威少恩其事上也失忠与敬谥之为厉不亦宜乎敕赐谥曰思而尚书右丞相张正甫封敕䟽奏不答留中不下然赐谥敕封在都省亦不下至明年张正甫改为同州刺史所封敕取中书门下处分宰相令都省収管竟不施行太常博士王彦威又上表云闻古之圣王立谥法之意所以彰善恶垂劝戒使一字之褒宠逾绂冕之锡片言之贬辱过市朝之刑此邦家之礼典而陛下劝惩之大柄也伏以故太子宾客致仕于𬱖顷拥节旄恣行暴虐人神所怒法令不容擅举全师僭作王乐侵辱中使擒止制囚杀戮不辜诛求无度故以定谥为厉今陛下不忍改赐曰思诚为圣慈实害圣政伏以陛下自临宸极懋建大中闻善若惊从谏不倦况当统天立极之始所谓执法慎名之时一垂恩光尽望侥幸且如𬱖之不法不道而陛下不忍焉臣恐将来不逞之徒不法不道必有如𬱖者众矣此其谥也则又引𬱖为例则陛下何以处之是恩发于前而弊生于后矣又臣此见长藩镇服大僚者率多骄淫不道诛求自封货足以藩身威足以钳口而法吏顾望自爱或不能度紏天刑生前网已漏鲸没后赐而就木若以李吉甫近常谥引之则吉甫之相也岂犯上杀人乎以𬱖况之恐非伦比如或以𬱖尝入钱助国改过求觐两使蕃国可以赎论夫伤财而害人剥下以奉上进家财以求幸尤不可长焉自两河宿兵垂七十年王师𬤝征疮疾不绝其后张茂昭以易定来程权以沧景来故国家高爵以劝或臣申恩以徯来者而襄阳名镇也于𬱖文吏也居肘腋之下有崛强之名锡之姻亲始修觐礼岂可持此况彼而以朝觐为功乎若然者则𬱖虽有游夏文学龚黄政令班超之绝汉匪躬卜式之持钱助国终恐不足以弥缝恶迹降减罪名伏惟陛下以至圣至明之姿用无偏无颇之道恩繇义断政以礼成使褒贬道存侥幸路绝则天下幸甚右补阙高钱上䟽曰夫谥者所以惩恶劝善激浊扬清使忠臣义士知劝乱臣贼子畏罪忠臣义士虽受屈于生前死获美名乱臣贼子虽窃位于当时没加恶谥者所以惩暴戾垂沮劝孔子修春秋乱臣贼子惧盖为此也垂范如此尚不能救况又隳其典法乎臣风闻此事是徐泗节度使李愬奏谒李愬勲臣节将陛下宠其勲劳赐其爵禄车服第宅则可若乱朝廷典法将何以沮劝仲尼曰惟名与器不以假人名器君子所司也若以假人是与之政也政亡则国家从之矣于𬱖顷镇襄汉杀戮不辜恣行凶暴移军襄邓迫胁朝廷擅留逐臣邀遮天使当先帝嗣位之始贵安反侧以靖四方幸免𫓧钺之诛得全腰领而毙诚宜谥为缪厉以沮凶邪岂特加美名以惠奸恶如此则是于𬱖生为奸臣死获美谥窃恐天下有识之士以为圣朝无人有此倒置伏请速追前诏却依太常谥为厉使典法无亏国章不紊
　　杜佑卒赠太傅太常博士柳应规谥忠简太尝博士尉迟汾又议曰佑之宽容得众全和葆光不病于物类其能考终得不为宽容乎和好不争自卑上而极重任一心于理以惠物洁行廉正人无尤怨得不为一德不懈乎请谥为安简
　　范希朝卒赠太师太常博士冯定请谥忠武礼部员外郎王源中驳请下太常重定太常请如前谥忠武王源中重驳博士王塾改谥宣
　　马畅卒赠工部尚书太常博士林宝议谥曰敬工部郎中崔备驳议曰谨按谥法敬字之义与马畅始终名迹不同考行之义尚乖易名之典未正事须再牒礼院请重议者且以畅坟土犹湿物议尚存皆可徴言尽堪覆视在春秋隐恶之义可也加史册虚美之命难乎况尚书责实当究是非易名宜存褒贬夫国之礼法悬在不刊而文士多病于愧词史臣或许其使传旧章既失后代何观虽以礼之爱久无而乱名之责岂绝幸稽前士用示后人其马畅所谥为敬请更参议尚书兵部员外郎韦奕驳曰太常考马畅之行举夙夜就事廉方径正之敬以易其名异乎无所苟于言也比建中兴元间畅以父有征讨之勲推恩而授爵位父薨家富于财以酒色自娱贞元中尝倾产交中官因献田宅以求幸德宗薄其人而终不信用生前与孤侄寡嫂分居竞财丑声闻于时殁后使孽子孀妻披奸抉私公言盈于庭此皆章著于视听者可以谥为敬乎议者云先司徒之筹画而畅揣摩者䇿而遗焉畅参计于闺庭之内苟所言屡中而不可隐当指明其效实而书之俾行道者无所惑不然则庄武公之才略光于典䇿矣而乃饰虚辞以攘其善为子请谥得非缪滥之甚耶又称名儒端士皆从之游未知孰为其田苏邪孟轲云尹公他端人也其取友必端矣夫与端士而游乎畅之门况谥法夙夜就事者以其绩用已犯非谓其旷日引月以至乎终身也廉方径正则畅处已行事未尝造次而践其途焉何以谥为敬乎大凡言功伐议德行尊其迹亦以观善贬其名有以惩恶固非庸者事也如畅之辈乌足以黩典法哉若有司以有为而为之则宜乎贬之例也请下太常重定其谥博士崔韶改谥曰纵议曰马畅承借故业历居通显家富于财以奢纵自处不能抚安嫂侄使之离拆其干进也赴利如转圜其居家也操下如束湿故时论鄙之谨案国史宇文士及居家侈纵谥为纵畅之行已同于士及请以纵为谥
　　蒋清为东都采访判官死禄山之难太和三年考功奏请谥曰初安禄山反清为留守李憕从事与憕卢奕俱死以秩卑当时未行谥典至是其外孙吏部郎中王高上闻故追谥焉
　　房式卒左散骑常侍博士陆亘请谥曰倾吏部郎中韦干度驳曰详观贞元之末西蜀之事逆竖刘辟构难之初凶邪叶谋噭啸相聚年深事远十不记一然而磈磊不平锋刺衅深者藏在骨髓请举其梗槩一二焉式自忠州刺史故太师奏授剑南西川度支副使后兼御史中丞又部符蜀州是时贞元十八年也式因昼日昏睡如醉经宿乃寤详其左右僮仆不知其所从来后逾年却复此职会故使太师薨殁刘辟潜扇逆谋祸乱始胎式遂幸奸人之意为谲怪之语谓辟曰乃者蜀州昏病之中见公为上相卢文若为侍郎仪卫甚盛富贵极矣他日无相忘贼闻大喜而蒲军县自以为神授非人力也贼每接宾客肆谈论抚群邪申号令也未尝不以是为先深自以为祥兆也岂不因式作异言鼔妖孽惑乱平人坚壮凶险不然何区区之蜀璅璅之冦王师讨伐经费万计﨑岖崄阻留年乃拔何哉盖以式深为浃洽之辞激切嚚固不然何盘柢固根之甚也故使太师永贞元年八月薨其时干度任殿中侍御史前使支度判官刘辟日摄行军司马节度留后九月初干度被逐摄简州刺史名虽守郡其实囚之明年四月追回勒摄成都县令其时辟授西川节度诏命初下东川之围未解乃召募亡命兼收管内镇兵张皇虚声荧惑郡县发兵七千马畜三万号为十五万人转牒𥂕厔以来县道邮次酒肉毕具蒭茭无匿署牒首曰辟副曰式参谋曰符令下之日妖氛坌兴下愚沸腾贪冒奸赏奔走叛命肩摩毂击争死恐后当此之时卭蜀震惊田野废业窜伏山谷邑居人吏分散道路如此之事非得之于人皆亲所闻睹时贼围逼梓州又王师诸军稍稍既至猖狂凶冦不复张矣然尝察式之为人柔而善佞不顾不义不然何刘辟文若乔规符载皆咨诹执礼拳拳以事之以斯而言可以知其所止矣伏以圣上法维天之度崇纳污之德虽泽滂流鼔荡昭洗易名之典在正根源茍非其人不可加美如式西蜀之事大节已亏缺矣何面目以求谥焉倾之为谥颇乖前状请下太常专议太常博士李虞等重议曰式之在西蜀也入人耳目其事熟矣固非爱之者所能粉饰而文其论恶之者所能披抉而装其说蜀之此时虽女子小人亦知凶辟断头之不日然为其用者乃救死于颈语其无勇烈之心斯可矣岂可尽披其附丽之名乎如式之于刘辟既不能死可谓求生害仁者也而驳议曰大节已亏无乃过言欤何从闻之辟之走西山也召所疑畏者十数辈于庭将尽杀之然后去而式在其间赖苍黄之际辟党有䕶持者仅免于难推向之论则不当如是明矣然居此时有将见危授命之义杀身成仁之道诘之者称式无愧色愚不信也如是则式之去希烈也理河南也廉宣城也何以无忠敬之目欤愚论之曰式也不疾任求之目不闭吉邑之口其罪也无王浩弃家之心无谯玄受毒之志其罪也如辟之反天子弃坟墓乃日顾式说一梦以结其心署一牒以张其势岂其然乎夫人臣不幸罹于是惟死而已矣然孟子曰生吾所欲也矧自轲已下哉使死之易则王谅李业虞悝鸿信不足贵也意者将不可以必死望人乎始以不死罪之以怀生贬之是异论也夫谥者易其名者也夫子曰名以出信不曰名之必可言也名不正则言不顺以至于刑罚不中正谓此耳夫岂容易哉语曰于其所不知盖阙如也恍惚之夣驳议之外无言者惧非所以昭示后世也皋陶谟曰五刑五用哉言用刑必当其罪也刑其支体于一时犹须当其罪矧刑其行义揭之于千万年欤康诰曰敬明乃罚请依前谥为倾
　　伊慎卒赠太子太保太常博士崔韶请谥壮缪吏部尚书韩皋驳议不报
　　崔从为淮南节度使卒从少以贞晦恭谨自处不交权利忠厚方严为正人宿儒所推阶品合立门㦸终不之请四为方镇无声妓之娱太常定谥曰贞
　　令狐楚为兴元节度使薨将死戒诸子曰吾生何益于人无请谥号无受军府赗赠葬以布车一乘无或加饰无用鼓吹及终将葬嗣子请奉行遗言诏曰生为名臣殁有理命终始之分可谓两全然以卤簿哀荣之末节难违往意诔谥国家之大典湏守彛章卤簿宜停易名须准旧例太常谥曰文
　　李愬元和中平吴元济有功及卒博士元从质谥曰武尚书省议以其谥与父西平王晟同宜改之从质云愬无他行以功定谥不可改也问难数四竟不能驳其议今之定谥则不然也唯顾其势望恐为子孙之嫌归于茍且故会昌朝陈商曽为礼部侍郎贻博士书曰古者太常博士职以公卿诸侯大夫死第其所行举而褒贬焉使世世以一二字观其道与不道拘藂言为文武忠孝所以失褒也执己见为缪荒赧丑所以失贬也二柄之失博士不得职往者不得享为政者不得道夫执己见拘藂言是有上中下贸其一二字视𦈏金之重轻以𦈏金重轻贻后之厐微偷忠盗贞罔世间人为尽善加于行路皆博士忍其过而阿其时也夫天下人望执事以为质正然未见有执事能针其膏盲之病者若当贬而褒当褒而贬是犹录跖杀夷经绰混淆者也褒而褒之贬而贬之经纪既著善恶悬白劝大而用微所以使后代力行不易如日月山河江海草木四支七窍以统干而治自从其教也于戏博士职盖不细愿出意念虑焉宋申锡官至宰相为郑注构诬贬开州司马会昌中报复官爵追谥曰穆
　　白居易为太子太傅以刑部尚书致仕卒大中三年十二月中书侍郎平章事白敏中表请谥从之太常谥曰文〈又云大中十三年宰臣白敏中表请谥曰臣顷自布衣爰及仕进饱僧孺之惠义师居易之文章斯人之亡各已数载属先帝忧勤之际赠典未行遇陛下圣明之初谥法宜颁其将行业以传册书从之居易谥曰文僧孺谥曰简〉
　　后唐朱汉宾太子少保致仕卒赠太子少傅至晋天福二年太常博士林弼议谥曰汉宾常恃倜傥不习廉隅遏邺都奸卒之讹言时销叛乱却华师亲随之浮议俗致安康开国承家忠贞保义而又散已俸而代逋欠辟荒榛而种⿰麰民有袴襦之谣野无萑蒲之患安民禁暴威惠兼行而又知进退存亡之理得善始令终之名亦所为知几其神也谥法忠道不挠保节扬名曰贞爱民好学宽裕慈仁曰惠请谥贞惠可之
　　安元信为昭义军节度泽潞等州观察处置等使卒赠太师太常博士贾纬议谥曰叨居礼职式考儒经德虽以百行相成谥乃取一善为定公经邦纬俗积行累功宜立摠名用彰殊号按谥法事君尽节曰忠体和居中曰懿左传曰公家之事知无不为忠也春秋正义曰保已精粹立行纯厚懿也公抑扬事任周旋盛明尝险阻艰难秉温良恭俭或宣风千里有负襁之民或布政百城致随轩之雨道光群后功著历朝凡士大夫叹开幕之芙蕖久谢无贤不肖感成蹊之桃李空存焕彼缇缃丰诸碑版令被实录非让古人事君既有忠规为臣足以御众复彰懿行从政备焉前代所高斯谥为当今请谥曰忠懿从之
　　钱元瓘为天下兵马都元帅吴越国王天福八年所司议谥曰庄穆王奉敕改谥曰文穆王
　　汉高从诲为荆南节度使南平王乾祐二年卒敕宜令太常定谥故事臣下请谥即故吏陈行状上考功覆奏下乃议谥今降敕新例也
　　周刘词为永兴军节度使薨赠中书令谥曰忠惠词发身军校亟历戎事尝以忠勇自负洎领藩镇能靖恭为理无苛政及民谥曰忠惠议者韪之
　　希旨
　　夫礼者所以定亲踈决嫌疑别同异明是非也故三代而下濬哲之主曷尝不讲求文质稽考遗坠著为大法垂之方来者乎然而大臣矢谟攸司奏议当执折衷之论用成经久之规乃有回邪其心险诐其行以揣摩为己任以附丽为身谋忘典册之格言纵诡随之臆说卒使旧章斯乱大政攸斁聿兴相䑕之刺终起白圭之咏贻诮千古守官者得不鉴之哉
　　夏父弗忌鲁大夫也文公三年有事于太庙跻僖公逆祀也〈僖是闵兄不得为父子尝为臣位应在下令居闵上故旧曰逆祀〉于是弗忌为宗伯〈宗伯掌宗庙昭穆之礼〉尊僖公且明见曰吾见新鬼大故鬼小〈新鬼僖公既为兄死时年又长故鬼闵公死年少弗忌明言其见〉先大后小顺也跻圣贤明也〈人以僖公为圣贤〉明顺理也君子以为失礼礼无不顺祀国之大事也而逆之可谓礼乎子虽齐圣不先父食久矣〈齐肃也臣继君犹子继父〉故禹不先鲧汤不先契〈鲧禹父契汤十三世祖〉文武不先不窋〈不窋后稷子〉宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也〈帝乙微子父厉王桓公父二国不以帝乙厉王不肖而犹尚之〉是以鲁颂曰春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷〈忒差也皇皇美也后帝天也云颂僖公郊祭上天配以后稷〉君子曰礼谓其后稷亲而先帝也〈先称帝也〉诗曰问我诸姑遂及伯姊〈卫女思归而不得故愿致问于姑姊〉君子曰礼谓其姊亲而先姑也〈僖公文公父夏父弗忌欲阿时君先其所亲故传以此二诗深责其意〉
　　汉霍光为大将军昭帝初光缘武帝雅意以李夫人配食〈缘因也雅意素旧之意〉追上尊号曰孝武皇后
　　晋叚畅为博士太尉贾充薨下礼官议充谥博士秦秀议谥曰荒武帝不纳畅希旨建议谥曰武帝乃从之宋徐爰为将作大匠便辟善柔能得人主微旨颇涉书传尤悉朝仪文帝元嘉初便入侍左右预兹顾问既长于附会又饰以典文故为帝所任遇大明世委寄尤重朝廷大礼仪非爰议不行虽复当时硕学所解过人者既不敢立异议所言亦不见用孝武殷淑仪卒既追进贵妃谥曰宣又讽有司创立新庙爰之议宣贵妃既加殊命礼绝五宫考之古典显有成据
　　梁刘勰为南康王记室兼东宫通事舍人时七庙飨荐已用蔬菓而二郊农社犹用牺牲勰乃表言二郊宜与七庙同改诏付尚书议依勰所陈迁步兵校尉兼舍人如故
　　唐许敬宗为太子宾客高宗永徽初议者以贞观礼未尽诏长孙无忌与杜正伦李义府及敬宗等重加缉定至显庆三年奏上之时敬宗义府用事其所损益多涉希旨行用已后学者纷议以为不及贞观
　　祝钦明为国子祭酒中宗景龙三年十一月将南郊钦明希旨上言皇后亦当助祭遂建议曰谨按周礼天神曰祀地祗曰祭宗庙曰享大宗伯职曰祀大神祭大祗享大鬼理其大礼若王有故则摄而荐彻豆笾又追师职掌王后之首服以待祭祀又内司服职掌王后之六服凡祭祀供后之衣服又九嫔大祭祀后祼献则赞赞瑶爵亦如之据此诸文即知皇后合助皇帝祀天神祭地祗明矣故郑玄注司服云阙狄皇后助王祭群小祀之服然则小祀尚助王祭中大推理可知阙狄之上犹有两服第一祎衣第二摇狄第三阙狄此三狄皆助祭之服阙狄既助祭小祀即知摇狄助祭中祀祎衣助祭大祀郑举一隅故不委说唯祭宗庙周礼王有两服先王衮冕先公鷩冕郑玄因此以后助祭宗庙亦分两服云祎衣助祭先王摇狄助祭先公不言助祭天地社稷自宜三隅而反又春秋外传云禘郊之事天子亲射其牛王后亲舂其粢故代妇职但云诏皇后之礼事不言主宗庙也若专主祭庙者则内宗外宗职皆言掌宗庙祭祀此皆礼文分明不合疑惑旧说以天子父天母地兄日姊月所以祀天于南郊祭地于北郊朝日于东门之外夕月于西门之外以昭事神训人事君必躬亲以礼之有故然后使摄此其义也又礼记祭统曰夫妇亲之所以备内外之官也官备则具备又哀公问孔子曰冕而亲迎不亦重乎孔子愀然作色而对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓已重焉又汉书郊祀志云天地合祭先祖配天先妣配地天地合精夫妇合判祭天南郊则以配一体之谊也据此诸文则知皇后合助祭仪注同进帝意颇以为疑召礼官亲问焉太常博士唐绍蒋钦绪对曰皇后南郊助祭于礼不合帝问曰据何礼文不合钦绪对曰钦明所奏执是祭宗庙礼非祭天地礼又郑玄王后六服最上祎衣从祭先王无祭天地之服钦明又进对曰此实郑玄大错误不可依也帝命宰臣等取两家状对定奏闻钦绪遂议曰周礼凡言祀祭享三者皆祭之雅名本无定议何以明之案周礼典瑞职云两珪有邸以祀地则祭地亦称祀也又司几筵设祀先王之祚席则祭宗庙亦称祀也又内宗职云掌宗庙之祭祀此又非独天地称祭祀也又按礼记云惟圣为能享帝此则祀天亦称享也又按孝经云春秋祭祀以时思之即宗庙亦言祭祀也经典此文不可备数据此则钦明所执天曰祀地曰祭宗庙曰享未得为定明矣又周礼凡言大祭祀者祭天地宗庙之总名非独天地之为大祭也何以明之按郁人职云大祭祀与量人受举斚之卒爵按尸与斚皆宗庙之事则宗庙亦称大祭祀又钦明状引九嫔职凡大祭祀后祼献则赞瑶爵据祭天无祼献亦无瑶爵此宗庙称大祭祀之明文钦明所言大祭祀即为祭天地未得为定明矣又周礼大宗伯职云凡大祭祀王后有故不与则摄而荐豆笾彻钦明唯执此文以为王后有祭天地之礼钦绪等据此文乃是王后荐宗庙之礼非祭天地之事何以明之按此文凡祀大神祭大祇享大鬼师执事而卜日宿视涤濯莅玉鬯省牲镬奉玉齍制大号理其大礼诏相王之大礼若王不与祭祀则摄位此皆宗庙之事故通言大神大祇之祭也下文云凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻此一凡直是王后祭宗庙之事故惟言大祭祀也若云王后合助祭天不应重起凡大祭祀之文也为嫌王后有祭天地之疑故重起后凡以别之耳王祭宗庙自是大祭祀何故上凡相天王之礼以混下凡王后祭宗庙之文此是本经科叚明白又按周礼外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆凡后献亦如之王后有故不与则宗伯摄而荐豆笾彻外宗赞之内宗外宗所掌皆佐王后宗庙之荐本无祭天地之礼但天地尚质宗庙尚文玉豆宗庙器物非祭天所设请问钦明若王后助祭天地在周礼使何人赞佐若宗伯摄后荐豆祭天又合何人赞佐并请明徴礼文即知摄荐是宗庙之礼明矣按周礼司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕享先王则衮冕内司服掌王后祭服无王后祭天地之服案三礼义宗明王后六服谓祎衣揺翟阙翟鞠衣展衣褖衣也袆衣从王祭先王则服之揺翟祀先公及享诸侯则服之鞠衣以求桑则服之展衣以礼见王及见宾客则服之禒衣燕居则服之王后无助祭于天地之服但自先王已下及三礼义宗明王夫人之服云后不助祭天地五岳故无助祭天地四望之服按此则王后无祭天地之服明矣又三礼义宗明王后五辂谓重翟厌翟安车翟车辇车也重翟者后从王祭先王所乘也厌翟者后从王享诸侯所乘也安车者后宫中见于王所乘也翟车者后亲桑之所乘也辇车者后游宴之所乘也按此则王后无祭天之车明矣礼记郊特牲义赞云祭天地无祼郑玄注云唯人道宗庙有祼天地大神至尊不祼圆丘之祭与宗庙祫同朝践王爵泛齐以献是一献按此后无祭天之事大宗伯次酌醴齐以献是二献按此则祭圆丘大宗伯次王为献非摄王后之事钦明等所执王后有故不预则宗伯摄荐豆笾是摄王后宗庙之荐非摄天地之祀明矣钦明建议引礼记祭统曰夫祭也者必夫妇亲之按此是王与后祭宗庙之礼非关祀天之义按汉魏晋宋后魏周陈隋等历代史皇后无助祭之事又高祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝南郊祀天无皇后祭处高宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉亲有事于南郊又总章元年十二月丁卯亲拜南郊亦无皇后助祭之礼又按大唐礼亦无皇后南郊助祭之礼钦绪等幸忝礼官亲承圣问竭尽闻见不敢依随伏以主上稽古志遵旧典所议助祭实无明文若以王者制礼自我作古在明主圣断非臣下敢言国子司业禇无量又议曰夫郊祀者明王之盛事国家之大礼行其礼者不可以臆断不可以情求皆上顺天心下符人事钦若稽古率由旧章然后可以交神明可以膺福佑然礼文虽众莫如周礼周礼者周公致太平之书先圣极由衷之典法天地而敷教化辨方土而教人伦其义可以幽赞神明其文可以经纬邦国备物致用其可忽乎至如冬祀圆丘祭中最大皇后内主礼位甚尊若今郊天助祭当具著礼典今遍检周官无此仪制盖由祭天南郊不以地配唯将始祖为主不以祖妣配天故唯皇帝亲得行其礼皇后不合预也谨按大宗伯职云若王祭祀不与则摄位注云王有故代行其祭事下文凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻若皇后合助祭承此下节当云后若不与祭祀则摄而荐豆笾彻于文上更起凡明是别生馀事矣是则上异则别起凡凡者生上起下之名不专系于本职周礼一部之内此例极多备在文中不可具录又王后助祭亲荐豆笾而不亲彻按九嫔云凡祭祀赞后荐彻豆笾皇后进之而不彻者为宗庙祭则宗伯亲彻不别使人又按外宗掌宗庙之祭祀王后不与则赞宗伯此之一文与上文相证何以明之按外宗唯掌宗庙祭不掌郊天足明此文是宗庙祭也又按王后行事总在内职中简其职文唯云大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之郑注谓祭宗庙也注所以知者以文云祼献祭祀无祼以得知又祭天之器则用陶匏亦无瑶爵注以此知是宗庙也又内司服掌王后六服无祭天之服而巾车职掌王之五辂亦无后祭天之辂祭天七献无后亚献以此诸文参之故知后之不合助祭天也唯汉书郊祀志则有天地合祭皇后预享之事此则西汉末代彊臣擅朝悖乱彛伦黩神谄祭不经之典事渉诬神故易传曰诬神者殃及三代秦誓曰正稽古立功事可以永年天之大律斯史䇿之良戒岂可不知今南郊礼仪事不稽古忝守经术不敢缄默请询硕儒俯考典䑓之故事行圆丘之正义使圣朝叶昭旷之途天下知文物之盛岂不幸甚时定仪注官尚书左仆射韦巨源又希皇后旨叶同钦明之议奏言皇后合助祭请依钦明议为定帝纳其言竟以皇后为亚献大臣李峤等女为齐娘执笾豆焉钦明又以安乐公主独任权势欲请公主为终献遂引南郊仪注谒者引终献以为女相唐绍及蒋钦绪与之固争钦明止遂以尚书左仆射韦巨源为终献
　　王玙少习礼学博求祠祭仪注以干时开元末为太常博士侍御史充祠祭使玙专以祀事希幸其祭祀之制或焚纸钱禳祈福祐近于巫者以是稍承恩遇肃宗即位累迁太常卿亦以祀事见宠
　　缪妄
　　夫学不足以待问智不足以体远罔识损益之理靡逹弛张之训亦何足以议乎礼经之制作矣中代而下去圣逾远师资出于浅近讨论乖于通博以致参掌厥事或非其人草创之初罔克稽古违失经旨贻儒先之诮纷错仪范著史氏之讥斯亦出于独见因其失传寖以成非罔之能正其或乘其缪误恣乎封执黩祭违礼徇情失度垂之后世良可恶哉
　　汉武帝元鼎中令诸儒习射牛草封禅仪数年至且行而群儒既以不能辨明封禅事又拘于诗书古文而不敢骋帝为封祠器视群儒〈视读曰示〉群儒或曰不与古同徐偃又曰太常诸生行礼不如鲁善〈徐偃博士姓名〉周霸属图封事〈属音之欲切会也会诸儒图封事也周霸人姓名〉于是帝黜偃霸而尽罢诸儒弗用
　　魏文帝黄初二年正月乙亥祀朝日于东门之外违礼二分之义〈礼春分祀朝日于东秋分祀夕月于西今正月非其时也〉
　　明帝景初元年六月有司奏武皇帝拨乱反正为太祖乐用武始之舞文皇帝应天受命为高祖用咸熙之舞帝创作兴治为烈祖乐用章武之舞三祖之庙万世不毁其馀四庙亲尽迭毁如周后稷文武庙祧之制〈孙盛曰夫谥以表行庙以存容皆于既没然后著焉所以原始要终以示百世也未有当年遂制祖宗未终而预自尊显昔华乐以厚葬致讥周人以豫凶违礼魏之群司于是乎失正〉
　　蜀后主景耀六年诏为丞相诸葛亮立庙于沔阳先是亮初亡所在各求为立庙朝议以礼秩不听百姓遂因时节私祭之于道陌上言者或以为可听立庙于成都者后主不从步兵校尉习隆中书郎向充等共上表以为因宜近墓立之于沔阳听亲属以时祀祭凡其臣故吏欲奉祀者皆限至庙断其私祀以崇正礼于是始从之〈何承天曰周礼凡有功者祭于大蒸故后代尊之以元勲配享充等曽不是正后主又从之并非礼也〉晋元帝大兴元年立南郊于已地非礼所有就阳位之义也〈南出道狭未议开辟遂于东南已地创立丘坛〉
　　四年四月始有司奏应报赛宗庙山川诏曰祈庙云赛非奉尊下辞吾意有疑以为旧山川有许报故两赛非大事不应吿庙臣子无要君之道黩祭称赛于礼有违成帝咸康二年临轩遣使兼太保领军将军诸葛恢兼太尉䕶军将军孔愉六礼备物拜皇后杜氏即日入宫帝御太极殿群臣毕贺非礼也〈礼娶妇之家三日不举乐而群臣贺为失礼〉宋孝武末公除后晋安王子勋侍读博士谘将作大匠徐爰宜习业与不爰荅曰居丧礼习业何嫌少始安王子真博士又谘爰曰小功废业三年丧何容读书其专断乖谬皆此类
　　明帝时廷尉虞和议社稷合为一神散骑常侍王琨按旧紏驳时和深被亲宠朝廷叹琨强正
　　唐德宗贞元九年十二月葬故太师李晟帝御南望春门临送之又令中人宣诏于柩车文武常参官哭拜于路太常卿裴郁草仪误引令中书隔品致敬之文乃请宰相及二品以上者哭而不拜送葬不拜礼官失也穆宗元和十五年正月即位六月敕宗庙之礼严肃居先荐告之词精审为切方将昇附安可九室皆同既已祧迁岂宜四昭咸在宗正少卿李子鸿实司祀事误进祝文罪有根源理难降减宜停见任博士既失于详定御史又旷其监临若不薄惩恐乖至敬王彦威宜罚两月俸料削一阶崔郸宜罚一季俸削两阶其后礼合变文事宜中节者太常博士不得更称旧制致有差殊故事将有祔礼先告于太极殿然后奉神主赴太庙侍中于庙庭跪奏入室曰以今吉辰某皇帝神主祔谒遂奉神主诣第七室祔飨而不再告飨毕祔于第九室设安神之幕而塪之然则告于太极殿不再告于太庙以孙祔于祖尊不得申也是时宪宗神主升祔宰臣不详旧典今有司再告祔礼于太极殿礼官执议不听适属宗正寺进祝板误以宪宗尊号为睿宗御史士职当省察不知其误宰臣兼怒之遂下诏削罚而变其旧礼时甚非之
　　长庆元年正月辛丑郊社礼毕大赦天下宣赦毕宰臣率百寮称贺于楼前仗退帝朝太后于兴庆宫先是南郊礼毕不设御榻帝立受群臣称贺及御楼仗退百寮复不贺于兴庆宫举大典而有二阙皆有司之过也文宗太和五年六月贬权知太常博士权安为河南府兵曹参军安狂险以朋附得官好持论而无依据以博士定故宰相韦处厚谥议逞私憾诬枉不实朝论杂然非之故有是命
　　后唐明宗天成四年五月中书奏先据太常寺定少帝谥昭宣光烈孝皇帝庙号景宗伏以本朝基构垂三百年昭宗以中否东迁少帝以沉冤晏驾始封侯于伪室新立庙于圣朝追奕世之尊雪当时之耻先皇帝初定中原之后昭宗少帝寻合一时入庙所司不举遂成阙礼既暌昭穆难会蒸尝太庙有合食之仪外邑无登歌之奏生曽为帝享乃成祧既号景宗合入太庙如不入庙难以言宗须叶徽章免贻群议于理而论祧以远庙安少帝神主于太庙即昭穆序而宗祀正今或且居别庙即欲不言景宗只云昭宣光烈孝皇帝兼册文内有基字是玄宗庙讳寻常泛行诏敕皆不回避少帝是继世之孙册文内不欲斥列圣之讳今改基为宗字敕皆可之论者以为追尊之庙谥不称宗于礼得矣至如云生曽为帝享乃承祧即子孙纉嗣以宗祧为本明矣下文复云祧一远庙安少帝于太庙则祧之一字义有两说乎时人多谓祧字为祧去之祧礼则不然按祭法云远庙为祧有二祧郑玄解祧者超也谓超然上去之意孔颖逹正义云远庙为祧五世而迁之主藏于祧庙去祧为坛去坛为𫮃所谓远庙者即始祖之庙也五世之后合迁之例以其有德百世不迁故谓之二祧文王武王是也高祖太宗是也祧与迁异义在此矣又云册文中有基字是玄宗庙讳夫先王制礼贵在折中君子有终身之忧三年之丧岂尽其情哉贤者俯而及之欲重其制也五世不讳所谓报之极也按风俗通陈孔璋议讳云尊尊有节亲亲有杀䘮祭哀敬各有攸终欲令言著而可遵事施而不犯礼云卒哭之后宰执木铎徇于宫曰舍故而讳新故者即毁庙之主也恩远属绝名不可讳今昭宣皇帝上去玄宗十五世矣奏改册文以避远讳将以垂法信不典也如或上无所断下无所齐即百代之主皆可避也舍故讳新宁虗语乎名不正则至于人为无所措手足制礼作法可不慎欤
　　周世宗显德元年十月太常礼院上言去冬迁宗社于浚都其诸祠郊坛奉敕依四京制度修筑伏缘司寒神元在两京后园水井所祠祭未审且在彼祭为复于此敕曰据月令孟冬祭司寒于北郊其司寒一祠一且准月令施行藏冰开冰祭司寒之神事属别祭后有冰室尚取指挥时田敏以鸿儒为太常卿朝廷之内礼义差失谓可质正而司寒小祀不能按故实举行翻以水井为请中书止引月令命正之大为士子所笑



　　册府元龟卷五百九十六
<子部,类书类,册府元龟>



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百九十七　宋　王钦若等　撰学校部
　　总序
　　古者家有塾党有庠术有序国有学然则有虞氏之米廪夏后氏之序商之瞽宗周之頖宫皆学也〈又云夏曰校商曰序周曰庠〉故乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士王太子王子群后之太子卿大夫元士之适子国之儁选皆造焉周官小司徒之职师氏掌以三徳三行教国子保氏掌养国子以道乃教之六艺又春官大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟大胥掌学士之板以待致诸子小胥掌学士之徴令而比之太师教以六诗六徳六律籥师掌教国子舞羽龡籥皆其事也秦置博士掌通古今汉兴武帝初置五经博士掌教弟子国有疑事掌承问对本四百石升比六百石初文帝欲广游学之路论语孝经孟子尔雅皆置博士至是遂罢传记博士平帝元始中立学官郡国曰学县道邑侯国曰校校学置经师一人乡曰庠聚曰序序庠置孝经师一人后汉光武爱好经术立五经博士凡有一十四人太常差次总领焉取聪明有威重者一人为祭酒秩六百石建武五年乃修起大学稽式古典中元元年初建三雍宫〈明堂辟雍灵台也〉至明帝亲行其礼灵帝光和初置鸿都门学魏文帝黄初中立太学置春秋糓梁博士晋承魏制置博士十九人武帝咸宁四年初立国子学以教生徒而隶属太学定置国子祭酒博士各一人助教十五人以教生徒博士皆取履行清淳通明典义者若散骑常侍中书侍郎太子中庶子以上皆得召试元帝初减国子祭酒博士助教为九人大兴中又置周易仪礼公羊博士末年增仪礼春秋公羊博士各一人合为十一人后又增为十六人不复分掌五经而谓之太学博士秩六百石孝武太元中损国子助教为十员宋国子祭酒若不置学则助教唯置一人明帝泰始中以国学废初置总明观真儒文史四科科置学士各十人正令史一人书令史二人干一人门吏一人典观吏二人齐高帝建元中有司奏置国学祭酒准诸曹尚书博士准中书郎助教准南台御史选经学为先若其人难备给事中以还明经者以本位领其下典学二人三品准太常主簿户曹仪曹各二人五品白簿治礼吏八人六品保学医威仪各二人其夏废学有司奏省助教以下又有总明观祭酒一人掌治五礼大始六年以国学废初置永明三年国学建遂省梁国子祭酒人班第十三比列曹尚书又置国子博士二人为九班助教班第二又置大学博士八人班第三又置五经博士各一人陈国子祭酒秩中二千石品第三博士品第四秩千石国子助教大学博士并品第八秩六百石律学博士秩品亦同后魏道武始建都邑⿰以经术为先立太学置五经博士太武又别起太学于城东献祖又立郡学置博士二人助教二人后诏大郡立博士二人助教四人次郡立博士助教各二人中郡立博士一人助教二人下郡立博士助教各一人孝文改中书学为国子学建明堂辟雍及迁都雒邑又立国子太学四门学宣武又诏营国学树小学于四门国子祭酒本第四品上后增为从三品国子博士从第五品上后增为第五品国子助教五人从七品大学博士第六品后䧏为第七品大学助教第八品中四门博士第九品律博士第六品中后降为第九品上比齐国子寺掌训教胄子祭酒一人从三品又置功曹五官主簿录事等员博士五人品第五助教十人太学博士十人从第七品助教二十人从第九品四门博士二十人正九品上亦有助教二十人后周依周礼建六官之职春官太学博士下大夫四命助教及小学博士上士三命皆国子监之属官也祭酒无闻焉武帝又立露门学隋国子寺开皇中隶太常祭酒一人属官有功曹主簿录事各一人统国子太学书筭学各置博士国子太学四门各五人书筭各二人助教国子太学四门各五人书筭各二人仁寿初罢国子唯置太学炀帝改太学为国子监初置司业一人丞三人唐置国子监祭酒司业之职掌邦国儒学训导之政祭酒一人司业二人属官有丞主簿录事府史亭长掌固等员国子博士二人掌教文武官三品以上及国公子孙从二品以上曾孙之为生者属官有助教学生典学庙干掌固等员大学四门亦然大学博士三人掌教文武五品以上及郡县公子孙从三品曾孙之为生者四门博士三人掌教文武七品以上及侯伯子男子之为生者若庶人子为儁士生者国子直讲四人掌佐博士助教之职专以经术讲授而已律学博士一人掌教文武官八品以下及庶人子之为生者以律令为专业格式法例所兼习之属官有助教学生典学等员书学筭学亦然书学筭学各博士二人并掌教文武官八品以下庶人子之为生者以书筭自武徳初以国子学隶太尝寺又省国子司业及丞贞观初改国子寺为监六年复置国子司业一人龙朔二年改国子监为司成馆祭酒为大司成司业为少司成博士为司成宣业又于东都置国子监其学生于两京教授咸亨初年改司成馆复为国子监大司成复为祭酒少司成复为司业本一员至太极初年加一员光宅初改国子监为成均监祭酒为成均祭酒长安四年国子监始置直讲焉神龙初改成均监复为国子监成均复为祭酒天宝九年置广文馆领国子监进士业者博士助教各一人五代因之教化之本学校为先振古以来历代而下莫不慎择能者以居其任业专所以世守师严然后道尊驰辨彰乎洽闻抗议明乎适变考论章句则析理惟精刊定阙疑则伏膺罔倦因祖述而缀旧学次甲乙而总群纲小道可观靡不覃究用被国奖实耀儒林若乃自负好胜争名忌前亦著于篇以示惩艾凡学校十有五门
　　选任　　世业
　　选任
　　自汉承秦弊宗尚经术求稽古之士重学官之选历代而下虽废置或异而授受之际未尝轻焉观其延登鸿硕优隆体貌崇其位著厚其禄廪岂徒冗大官之食重高门之地而已亦将以发挥典籍申明治具顾有益于风教耳非夫大雅宏逹博闻彊识究先王之法言蕴专门之素业式可莫二籍甚有闻即何以称法师之望恢教授之业敷畅先儒之微旨诱掖方来之儁士以丹青帝载而化民成俗者哉
　　汉叔孙通薛人秦时以文学待诏博士
　　张生济南人受尚书于伏生文帝时为博士
　　贾𧨏雒阳人河南守吴公为廷尉廼言𧨏年少颇通诸家之书文帝诏以为博士
　　韩婴燕人推诗人之意而作内外传数万言文帝时为博士〈孙商至武帝亦为博士〉
　　董仲舒广川人以治春秋景帝时为博士进退容止非礼不行学士皆师尊之
　　胡母生字子都齐人治公羊春秋为景帝博士与董仲舒同业
　　辕固生齐人以治诗景帝时为博士
　　食子公河南人受韩生诗于同郡蔡𧨏昭帝时为博士长孙顺淄川人受韩诗于昌邑王中尉王吉为博士韦贤字长孺鲁国邹人笃志于学兼通礼尚书时人号称邹鲁大儒征为博士
　　严彭祖字公子东海下邳人与颜安乐俱事晆孟孟弟子百馀人唯彭祖安乐为明繇是公羊春秋有严颜之学彭祖为宣帝博士
　　施雠字长卿沛人为童子从田王孙受易王孙为博士复从卒业宣帝时少府梁丘贺荐仇结发事师数十年〈从结发为童子即从师学著其早也〉贺不能及诏拜仇为博士
　　江公瑕邱人受糓梁春秋及诗于鲁申公传子至孙宣帝时沛人蔡千秋能说榖梁为郎中戸将会千秋病死徴江公孙为博士刘向以故谏大夫通逹待诏受糓梁欲令助之
　　周庆丁姓二人〈姓名也〉宣帝时待诏保宫〈少府属官也〉诏五经名儒太子太傅萧望之等大议殿中平公羊榖梁同异庆姓皆为博士
　　王式字翁思东平新桃人受诗于免中徐公及许生式为昌邑王师昌邑废式得减死归家后东平唐长宾沛禇少孙应博士弟子选诣博士抠衣登堂颂礼甚严〈抠衣谓以手内举令离地也〉诸博士惊问何师对曰事式皆素闻其贤共荐之诏除下为博士〈下除官之诏也〉
　　张长安字㓜君山阳人与唐长宾禇少孙事王式皆为博士繇是鲁诗有张唐禇氏之学长安门人陈留许晏亦为博士
　　殷嘉东海人姚平河东人乘弘〈乘姓也音食翰切〉河南人受易于京房成帝时皆为博士繇是易有京氏之学
　　士孙张字仲方平陵人受易于五鹿充宗为博士孟喜字长卿东海兰陵人善为礼春秋授后苍疏广世所传后氏礼疏氏春秋皆出孟喜喜后举孝廉为郎曲台署长〈曲台殿名署者主供其事〉
　　欧阳生字和伯千乘人受伏生尚书为博士其子世世相传至曾孙高子阳为博士高孙地馀长宾以太子中庶子授太子后为博士论石渠
　　林尊字长宾济南人事欧阳高为博士论石渠
　　周堪字少齐人与孔霸俱事大夏侯胜霸为博士堪译官令论于石渠经为最高
　　张山拊字长宾平陵人事小夏侯建为博士论石渠后苍字近君东海郯人事夏侯始昌始昌通五经苍亦通诗礼为博士
　　后汉牟长字君高乐安临济人少习欧阳尚书不仕王莽世光武建武初大司空宋弘特辟拜博士
　　洼丹〈洼音圭〉南阳育阳人也世传孟氏易学义研深易家宗之称为大儒建武初为博士
　　丁恭字子然山阳东缗人〈东缗今兖州金乡县〉习公羊严氏春秋恭学义精明教授尝数百人州郡请召不应建武初为博士
　　高诩字季回平原般人世传鲁诗建武初为符离长去官后徴为博士
　　李封魏郡人建武初郑兴陈元传春秋左氏学时尚书令韩歆上疏欲为左氏立博士范升与歆争之未决陈元上书讼左氏遂以封为左氏博士
　　张兴字君上颍川鄢陵人习梁丘易建武中辟司徒冯勤府举孝廉为博士
　　张玄字君夏河内河阳人少习春秋颜氏兼通数家建武中举孝廉为郎会颜氏博士缺玄试策第一拜为博士
　　戴凭字次仲汝南平舆人习京氏易年十六郡举明经徴博士
　　伏恭字叔齐琅琊东武人明齐诗建武中为剧令青州举为尤异太常试经第一拜博士
　　甄宇字长文北海安丘人习严氏春秋教授尝数百人建武中为州从事徴拜博士
　　桓荣为议郎会欧阳尚书博士缺光武欲用荣叩头让曰臣经术浅薄不如同门生郎中彭闳扬州从事皋弘帝曰俞往汝谐
　　周泽字穉都北海安丘人少事公羊严氏春秋建武末辟大司马府署议曹祭酒数月徴试博士
　　董钧字文伯犍为资中人习庆氏礼建武中举孝廉辟司徒钧博通古今数言政事明帝永平初为博士魏应字君伯任城人少好学诣博士受业习鲁诗明帝永平初为博士
　　李育字元春扶风漆人也〈漆县今幽州辛平〉少习公羊春秋沉思专精博览书传知名大学章帝建初元年卫尉马廖举育方正为议郎后拜博士诏与诸儒论五经于白虎观
　　杨伦字仲理陈留东昏人习古文尚书安帝元初中郡礼请三府并辟公车徴皆辞疾不就后特徴博士周防字伟公汝南汝阳人师事徐州刺史盖豫受古文尚书经明举孝廉拜郎中撰尚书杂记四十万言安帝初太尉张禹荐补博士
　　魏邯郸淳一名竺字子叔博学有文章文帝初为五官将博延英儒亦宿闻淳名因启淳欲使在文学官属中会临淄侯植亦求淳太祖遣诣植及文帝即位以淳为博士
　　苏林字孝友陈留人博学多通古今字指汉末为五官将文学甚见礼待黄初中为博士帝作典论所称苏林是也
　　蜀来敏字敬逹义阳新野人渉猎书籍善左氏春秋汉末入蜀尝为刘璋宾客先主定益州署敏典学校尉许慈字仁笃南阳人师事刘熙善郑氏学治易尚书三礼毛诗论语汉末自交州入蜀时魏郡胡濳亦在益土先主定蜀承䘮乱历纪学业衰废乃鸠合典籍沙汰众学慈濳并为博士
　　尹默字思濳梓潼涪人通诸经史又专精于左氏春秋先主定益州领牧以为劝学从事子宗传其业为博士晋曹志字允恭魏陈思王植之子少好学以才行称武帝时历乐平章武赵郡太守咸宁初诏曰甄城公曹志笃行履素达学通识宐在儒林以弘胄子之教其以志为散骑常侍国子博士后迁祭酒
　　杜夷字行齐庐江灊人博览经籍百家之书靡不毕究元帝为丞相教曰今大义頺替礼典无宗朝廷滞义莫能攸正宐特立儒林祭酒官以弘其事处士杜夷栖情遗远确然绝俗才学精博道行优备其以夷为祭酒夷辞疾未就又除国子祭酒
　　谢沉字行思博学多识明练经史康帝即位朝议七庙迭毁乃以太学博士徴以质疑滞
　　范弘之字长文安北将军汪之孙雅正好学以儒术该明孝武时为太学博士
　　宋徐广字野民好学尤精百家数术无不研览初仕晋孝武帝以广博学除为秘书郎校书秘阁增置职僚转员外散骑侍郎领校书如故
　　江湛字徽深文帝元嘉末为左卫将军时改选学职以太尉江夏王义恭领国子祭酒湛及侍中何攸之领博士
　　南齐王俭初仕宋为秘书丞初孝武好文章天下悉以文采相尚莫以专经为业俭弱年便留心三礼尤善春秋明帝泰始六年置总明观于俭宅开学士馆以总明四部书充之又诏俭以家为府及武帝永明三年以丹阳尹领国子祭酒俭子暕暕子承其后皆为祭酒张绪字思曼长于周易言精理奥见宗一时高帝建元末初立国子学以绪为太常卿领国子祭酒武帝时累迁太子詹事永明七年竟陵王子良为司徒领国子祭酒帝敕王晏曰吾欲令司徒辞祭酒以授张绪物议以为如何子良竟不拜以绪领国子祭酒
　　梁孔休源字庆绪齐末举秀才为竟陵王西邸学士梁台建与刘之遴同为太学博士当时以为美选
　　伏暅字玄曜临海太守曼客之子幼传父业仕齐为鄞令高祖天监初兼五经博士与吏部尚书徐勉中书侍郎周舍总知五礼事出为永阳内史复徴为国子博士复为豫章内史徴拜黄门侍郎领国子博士
　　严植之字孝源少精解䘮服孝经论语及长遍治郑氏礼周易毛诗左氏春秋天监二年判后车骑兵参军事四年初置五经博士各开馆教授以植之兼五经博士六年迁中抚军记室参军犹兼博士
　　贺玚字德琏举明经扬州祭酒俄兼国子助教太学博士天监四年初开五馆以玚兼五经博士
　　明山宾为治书侍御史右军记室参军掌治吉礼时初置五经博士山宾首应其选后以东宫新置学士又以山宾居之俄以本官兼国子祭酒
　　崔灵恩清河武城人遍通五经尤精礼传初仕后魏为太常博士天监十三年归国高祖重其儒术累迁步兵校尉兼国子博士后为长沙内史还除国子博士卢广范阳涿人少明经有儒术天监中归国拜国子博士遍讲五经寻迁员外散骑常侍博士如故
　　沈峻字士嵩吴兴武康人好学遍游讲肆遂博通五经尤长三礼初为王国中尉稍迁侍郎并兼国子助教仆射徐勉奏峻兼五经博士于馆讲授后为华容令还除员外散骑侍郎复兼五经博士
　　孔佥会稽山阴人通五经尤明三礼孝经论语讲说并数十遍历官国子助教三为五经博士太清乱卒于家佥子叔玄颇渉文学官至太学博士
　　陈沈文阿字国卫父峻以文学名于梁氏文阿少习父业研精章句察孝廉为梁临川王国侍郎累兼国子助教五经博士文帝时迁通直散骑常侍兼国子博士郑灼字茂昭东阳人仕梁为西省义学士孝元承圣中除通直散骑侍郎兼国子博士高祖世祖之世累迁中散大夫兼国子博士
　　沈徳威字怀远梁末遁于天目山笃学无倦遂治经业文帝天嘉初授太学博士转国子助教每自学还私家讲授寻迁太常丞兼五礼学士
　　顾越字思南说毛诗旁通奥义尤善持论梁末补五经博士敬帝绍㤗元年迁国子博士文帝以越笃学厚遇之除给事黄门侍郎又领国子博士
　　后魏梁越字玄览博综经传无所不通国初以为礼经博士道武以其谨厚举动可则拜上大夫命授诸皇子经
　　李䜣为中书学生聪敏机辨彊记明察初李灵为文成博士谘议崔浩选中书学生器业优者为助教浩举其弟子箱子与卢度世李敷三人应之给事高谠子祐尚书叚霸儿侄等以为浩阿其亲戚言于恭宗以浩为不平闻之于太武太武意在于䜣曰云何不取幽州刺史李崇老翁儿也浩对曰前亦言䜣合选但以其先行在外故不取之太武曰可待䜣还箱子等罢之䜣为太武所识如此遂除中书助教博士
　　张伟字仲业学通诸经太武时与高允俱被辟命拜中书博士
　　索敞字巨振炖煌人为刘昞助教专心经籍尽能传昞之业凉州平入国以儒学见拔为中书助教博士平恒字继叔研综经籍安贫乐道不以屡空改操徴为中书博士
　　穆弼渉猎经史孝文初定氏族欲以弼为国子助教弼辞曰先臣以来𫎇恩累世比较徒流实用惭屈孝文曰朕欲敦厉胄子故屈光之白玉投泥岂能相污弼曰既遇明时耻沉泥滓
　　祖莹范阳人为中书学生孝文召入令诵五经章句并陈大义帝嗟赏之莹出后孝文戏卢㫤曰昔流共工于幽州北裔之地那得忽有此子㫤对曰当是才为世生以才名拜太学博士
　　刘芳为通直常侍孝文诏以芳经学精洽超迁国子祭酒
　　董徴字文发顿邱卫人从博陵刘献之遍受诸经数年之中大义精练讲授生徒太和末为四门小学博士崔景儁梗正有高风好古博渉以经明行修徴拜中书博士
　　北齐李铉字宝鼎渤海南皮人撰定孝经论语毛诗三礼义疏及三传异同周易义例东魏末举秀才除太学博士文宣天保初诏铉与殿中尚书邢邵中书令魏收等参议礼律仍兼国子博士时诏北平太守宋景业西河太守綦母怀文等草定新历录尚书平原王高隆之令铉与通直常侍房延祐国子博士刁柔参考得失寻正国子博士
　　刁柔字子温渤海人综习经史尤留心礼仪高祖令教授诸子文宣天保初除国子祭酒博士
　　张买奴平原人经义该博诸儒咸推重之历太学博士邢峙字士峻河南鄚人通三礼左氏春秋天保初郡举孝廉授四门博士迁国子助教又拜国子博士
　　张雕中山北平人遍通五经尤明三传废帝乾明初除国子博士琅琊王俨求博士精儒学有司以雕应选时号得人累迁国子祭酒
　　马敬徳河间人少好儒术留意于春秋左氏举秀才中第乃请试经业问十条并通擢授国子助教迁太学博士后主天统初除国子博士武平初拜国子祭酒孙灵晖长乐武彊人举秀才射䇿高第后以儒术甄明擢授太学博士累迁潼郡太守天统中敕令朝臣推举可为南阳王绰师者吏部尚书尉瑾表荐之徴为国子博士授南阳王经
　　刘轨思渤海人说诗甚精天统中任国子博士
　　鲍季详渤海人甚明礼兼通左氏春秋诸儒称之天统中为太学博士
　　张思伯河间乐城人善说左氏亦治毛诗章句以二经教齐安王廓武平初拜国子博士
　　后周沉重字徳厚吴兴武康人专心儒术博览群书尤明诗礼及左氏春秋初仕梁高祖高祖置学官以崇儒教中大通四年乃革选以重补国子助教大同二年除五经博士
　　卢诞仕西魏为散骑常侍太祖以诞儒宗学府为当世所推乃拜国子祭酒
　　薛慎为太祖丞相府墨曹参军太祖于行台省置学取丞郎及府佐徳行明敏者充生悉令旦理公务晩就讲习先大经后子史又于诸生中简徳行纯悫者侍读书慎与陇西李伯良辛韶武功苏衡谯郡夏侯裕安定梁旷梁礼河东裴举薛同荥阳郑朝等十二人并应其选又以慎为学师以知儒生课业
　　樊深字文深讲习五经昼夜不倦太祖置学于东馆教诸将子弟以深为博士深经学通赡儒者推其博物后除国子博士六官建拜太学助教迁博士
　　萧㧑字智遐博观经史雅好属文武帝时为上州刺史及入朝属置露门学帝以㧑与唐瑾元伟王褒等四人俱为文学博士
　　熊安生字植之博通五经专以三礼教授北齐河清中阳休之奏为国子博士武帝入邺令随驾入朝至京敕令于大乘佛寺参议五礼宣政元年拜露门博士下大夫
　　乐逊字遵贤西魏废帝二年太祖召逊教授诸子讲孝经论语毛诗及服䖍所注春秋左氏传授太学助教闵帝元年治太学博士转治小师氏下大夫宣帝大象中又为露门博士
　　隋房晖远字崇儒常山真定人治三礼春秋三传诗书周易尝以教授为务北齐南阳王绰为定州刺史闻其名召为博士周武帝平齐搜访儒俊晖远首应辟命授小学下士及高祖受禅太常牛弘每称为五经库吏部尚书韦世康荐之迁太学博士后为国子博士王𫠆初仕后周武帝引为露门学士每有议决多𫠆所为高祖开皇初授著作佐郎于国子讲授会高祖亲临释奠祭酒元善讲孝经𫠆与相论难词义锋起善往往见屈高祖大奇之超授国子博士
　　马光字荣伯武安人尤明三礼为儒者所宗开皇初高祖徴山东义学之士光与张仲让孔笼窦士荣张黒奴刘祖仁等俱至并授太学博士时人号为六儒
　　禇辉字高明吴郡人以三礼学称于江南炀帝时徴天下儒术之士悉集内史省相次讲论辉博辨无能屈者于是擢为太学博士
　　唐徐文远雒州偃师人博览五经尤精左传隋开皇中累迁太学博士大业初擢授国子博士时人称文远之左氏为一时之最
　　陆徳明苏州人陈宣帝大建中大徴四方名儒讲于承光殿徳明年弱冠往预焉后帝祯明中为国子助教炀帝嗣位以为秘书学士大业中广召明经之士四方至者甚众遣徳明与鲁逹孔褒俱会门下省共相驳难无出其右者授为国子助教高祖武徳中补太学博士太宗贞观中拜国子博士
　　孔颕逹字仲逹冀州衡水人隋大业初举明经高第授河内郡博士炀帝徴诸郡儒官集于东都令国子秘书学士与之论难颕逹为最补太学助教太宗在藩引为秦府文学馆学士及即位擢授国子博士贞观六年累除国子司业岁馀迁太子右庶子仍兼国子司业与诸儒议历及明堂皆从颕逹之说十二年拜国子祭酒司马才章魏州贵乡人父烜博渉五经善纬候才章少传其业隋末为郡博士贞观初太宗谓侍臣曰隋末学者凋䘮儒教凌迟唯陆徳明徐文远为儒玄壸奥二三年间相次殂殁岂有后进之士经业优洽而未深用者乎因徴才章及王琰王恭俱拜为博士〈才章为国子助教王恭为太学博士〉
　　盖文懿贝州宗城人武徳初为国子助教时高祖别于秘书省置学教授王公之子以文懿为博士贞观中除国子博士
　　许叔牙少精于毛诗礼记尤善讽咏贞观初累授晋府参军兼侍王读书字迁太子洗马兼崇贤馆学士仍兼侍读
　　马嘉运繁水人专精儒业贞观十一年召拜太学博士弘文馆学士
　　罗道综少为太学生勤于学业高宗末为太学博士禇无量字弘度杭州盐官人尤精三礼及史记中宗朝累除国子博士迁司业兼修文馆学士以母老请停官归侍玄宗在东宫召拜国子司业兼皇太子侍读及即位兼迁国子祭酒
　　归崇敬字正礼苏州吴人天宝初以经业擢第调授四门助教转博士司业徳宗建中初又拜国子司业冯伉京兆人少有经学累登五经秀才及博士三史科徳宗贞元中为皇太子及诸王侍读宪宗元和初拜国子祭酒后为散骑常侍复领太学
　　史回文宗太和初为四门馆助教四年闰十二月国子监以回及处士成子野盖繇庚梁徳方前越州参军疆嘉徴等皆通经术准长庆元年赦书节文得以荐闻请敕所在州府给将服许传递至都与太学诸生讲讫仍乞委中书门下更加搜访如有此比准徴赴廷从之周田敏初仕汉乾祐中为戸部侍郎兼国子祭酒时桑维翰执政时或有不悦敏者言未有学官兼丞郎者又言敏长于经义唯学官最称职维翰乃去戸部侍郎祗为祭酒加检校右仆射寻而复除右丞兼判国学
　　世业
　　自夫子之以诗礼授伯鱼而有趋庭之训其后汉武表章六经始立博士开弟子员设科射策劝以官禄学者寖盛盖获利之使然尔故有父子讲习以著专门之称世家祖述以成传业之美莫不达章句之要精诂训之说克缵前绪见推当时以至历世祚之遐邈不坠其素风诲生徒以蕃炽益广乎遗教名家独出蔚为儒宗稽古擅誉以阶荣爵盖韦贤有言斥籯金之非宝夏侯立论谓朱紫之可拾斯不诬矣
　　汉孔光字子夏孔子十四世之孙孔子生伯鱼鲤〈名鲤字伯鱼先言其字者孔氏自为谱系示尊其先也〉鲤生子思伋伋生子上白白生子家求求生子真箕箕生子高穿穿生顺顺为魏相顺生鲋鲋为陈渉博士死陈下鲋弟襄为孝惠博士长沙太傅襄生忠忠生武及安国武生延年延年生霸字次儒霸生光焉安国延年皆以治尚书为武帝博士安国至临淮太守霸亦治尚书光位至丞相
　　士孙张字仲方受易于五鹿充宗官至给事中家世传业
　　儿宽受尚书于孔安国而欧阳大小夏侯氏学皆出于宽宽授欧阳生子世世相传至曾孙高子阳为博士〈名高字子阳〉高孙地馀长宾以太子中庶子授太子后为博士论石渠地馀少子政为王莽讲学大夫繇是尚书世有欧阳氏学宽位至御史大夫
　　韩婴孙商为博士宣帝时涿郡韩生其后也以易徴待诏殿中曰所受易即先太傅所传也尝受韩诗不如韩氏易深
　　满昌字君都通诗礼为詹事家世传业
　　瑕丘江公受穀梁春秋及诗于鲁申公传至子孙为博士
　　徐良字游卿受大戴礼为博士家世传业
　　夏侯胜其先夏侯都尉从济南张生受尚书以传族子始昌始昌传胜胜又事同郡简儿宽门人胜传从兄子建繇是尚书有大小夏侯之学胜位至太子太傅桥仁字季受小戴礼为大鸿胪家世传业
　　韦贤治诗事大江公及许生〈大江公即瑕丘江公也〉又治礼至丞相传子玄成以淮阳中尉论石渠后亦至丞相玄成及兄子赏以诗授哀帝繇是鲁诗有韦氏学
　　王中受严彭祖春秋为元帝少府家世传业
　　尹更始授左氏传取其变理合者以为章句传子咸官至谏大夫长乐戸将
　　刘向为中垒校尉子歆为黄门郎河平中受诏领校秘书哀帝初即位大司马王莽举歆宗室有才行为侍中大夫迁骑都尉奉车光禄大夫幸贵复领五经卒父前业
　　后汉洼丹世传孟氏易建武初为博士
　　高诩曾祖父嘉以鲁诗授元帝仕至上谷太守父容少传家学哀平间为光禄大夫诩以父任为郎中世传鲁诗徴为博士
　　耿况以明经为郎子弇少好学习父业〈袁山松书曰弇少学诗礼明锐有权谋〉
　　曹褒字叔通父充治庆氏礼〈庆普字孝公为东平太傅受礼于后苍号庆氏礼〉建武中为博士褒少笃志有大度结发传充业博雅疏通尤好礼事褒位至侍中
　　徐防祖父宣为讲学大夫以易教授王莽父宪亦传宣业防少习父祖学位至太尉
　　邓甫徳为开封令学传父业
　　陈元父钦习左氏春秋王莽从钦受学以钦为厌难将军元少传父业为之诂训锐精覃思至不与乡里通欧阳歙自欧阳生传伏生尚书至歙八世皆为博士伏湛字惠公琅琊东武人九世祖胜字子贱所谓济南伏生也湛父理为当世名儒以诗授成帝为高密太傅别自名学〈为高密王宽傅也宽武帝玄孙广陵王胥后也〉湛性孝友少传父业教授数百人成帝时以父任为博士弟子初自伏生以后世传经业湛子翕翕子光光子辰辰子无忌无忌亦传家学博物多识顺帝时为侍中永和元年诏无忌与议郎黄景校定中书五经诸子百家艺术〈中书内中之书也〉桓荣受朱普学章句四十万言浮辞繁长多过其实及荣入授显宗减为二十三万言荣子郁复删省定成十二万言繇是有桓君大小太常章句郁敦厚笃学传父业以尚书教授门徒有数百人郁中子焉能传其家学焉孙典字公雅复传其家业以尚书教授颍川门徒至数百人〈一云伏氏自东西京相袭为名儒以取爵位而桓氏尤盛自荣至典而世宗其道父子兄弟代作帝师受其业者皆至相显于当时〉荣位至太常少
　　鲍永少有志操习欧阳尚书子昱少传父学客授于东平永位终兖州牧
　　刘轶字君文父昆受施氏易于沛人戴宾教授弟子尝五百馀人轶传父业门徒亦盛位至宗正
　　郑众字仲师从父授左氏春秋子安世亦传家业为长乐未央厩令
　　伏黯以明齐诗改定章句作解说九篇位至光禄勲子恭少传黯学除剧令举尤异太常试经第一拜博士以父章句繁多乃省减繁辞定为二十万言
　　薛汉世习韩诗父子以章句著名汉少传父业教授尝数百人建武初为博士当世言诗者推汉为长
　　袁安祖父良习孟氏易安少传良学安子敞及京亦传易经教授京作难记三十万言京子彭字伯楚少传父业彭弟汤字仲和亦传家学诸儒称其节多历显位安位至太尉
　　甄宇习严氏春秋教授尝数百人位至太子少傅传业子普普传子承承讲授尝数百人子孙传学不绝刘丕博学号为通儒子宠少受父业以明经举孝廉李郃字孟节汉中南郑人父颉以儒学称官至博士郃习父业游太学通五经善河雒风星当世称之
　　宋意字伯志父京以大夏侯尚书教授至辽东太守意少传父业
　　杨震字伯起少好学受欧阳尚书于太常桓郁震中子秉字叔节少传父业兼明京氏易博通书传尝隐居教授秉子赐字伯献亦传家学笃志博闻尝𨓆居隐约教授门徒震少子奉奉子敷敦志博闻议者以为能世其家敷早卒子众亦传先业震位至太尉
　　孔奋少从刘歆受春秋左氏传弟奇博通经典作春秋左氏删〈删定其义也〉奋晩有子嘉官至城门校尉作左氏说云〈说犹今之疏也〉
　　牟长习欧阳尚书为博士子纾又以隐居教授门生千人
　　曹曾从欧阳歙受尚书门徒三千人位至谏议大夫子祉河南尹传父业教授
　　崔骃通诗易春秋子瑗字子玉早孤锐志好学尽能传其父业年十八至京师从侍中贾逵质正大义逵善待之窦宪为车骑将军辟骃为掾
　　贾逵父徽习左氏春秋兼习国语周官又受古文尚书于涂恽学毛诗于谢曼逵悉传父业弱冠能诵左氏传及五经本文以大夏侯尚书教授虽为古学兼通五家糓梁之说自为儿童尝游太学不通人间事位至侍中
　　杨统曾祖父仲续代修儒学以夏侯尚书相传
　　郎𫖮父宗学京氏易能望气占候𫖮少传父业后拜郎中辞不就
　　翟酺四世传诗酺好老子尤善图纬天文历筭位至将作大匠
　　张酺少从祖父充受尚书能传其业又事太常桓荣勤力不怠聚徒以百数位至太尉
　　孔僖二子长彦好章句学季彦守其家业门徒数百人僖官至临晋令
　　马日䃅字翁叔马融之族子少传融业以才学进与杨彪卢植蔡邕等典校中书历位九遂登台鼎
　　蜀许慈字仁笃治易尚书三礼毛诗论语子勋传其业复为博士
　　尹默字思濳从司马徳操宋仲子等受古学皆通诸经史子宗传其业为博士
　　吴虞翻太尝时为骑都尉翻初立易注奏上曰臣闻六经之始莫大阴阳是以伏羲仰天悬象而建八卦观变动六爻为六十四以通神明以类万物臣高祖父故零陵太守光治孟氏易曾祖父故平舆令成缵述其业至臣祖父凤为之最密臣亡考故日南太守歆受本于凤最有故书世传其业至臣五世
　　晋王愆期父接官至征虏将军尝注公羊又撰列女后传愆期流寓江南缘父本意更注公羊又集列女后传云
　　范宣尤善三礼尝以讲诵为业子辑亦以讲授为事宣以太学博士散骑郎并徴不就
　　宋杜坦祖预注春秋左氏传坦与弟骥传其家业坦位至左将军
　　南齐裴昭明河东闻喜人祖松宋太中大夫父骃南中郎参军昭明少传儒史之学为太学博士
　　梁明山宾为国子博士卒其子兴道亦传父业历官太学博士
　　禇修父仲都善周易天监中修历官五经博士修少传父业兼通孝经论语
　　范缜字子真尤精三礼为中书郎国子博士卒官子胥字长才传父学起家太学博士
　　贺玚字徳琏会稽山阴人祖道立善三礼为尚书三公郎建康令玚少传家业为五经博士子革字文明少通三礼及长遍治孝经论语毛诗左传
　　贺琛伯父玚为世硕儒授经于琛高祖闻琛学术召见文徳殿与语悦之谓仆射徐勉曰琛殊有世业仍补王国侍郎俄兼太学博士
　　孔佥通五经尤明三礼历官国子助教三为五经博士子叔玄颇渉文学官至太学博士佥兄子元素又善三礼有盛名
　　司马筠字贞素博通经术尤明三礼累加左丞出为始兴内史卒官子夀传父业亦明三礼历官尚书祠部郎出为曲阿令
　　沈峻为五经博士卒子文阿传父业尤明左氏传太清中自国子助教为五经博士
　　陈杜之伟字子大吴郡钱塘人家世儒学以三礼专门父规梁奉朝请之伟有逸才七岁受尚书稍习诗礼略通其学十五遍观文史仪礼故事时軰嘉其早成累迁太中大夫
　　顾越字思南吴郡盐官人所居新坡黄堈世有乡校繇是顾氏多儒学焉越少孤以勤苦自立说毛诗旁通异义梁世补五经博士
　　贺徳基字承业世传礼学祖文发父淹仕梁俱为祠部郎并有名当世徳基于礼记称为精明居以传授累迁尚书祠部郎徳基虽不至大官而三世儒学俱为祠部时论美其不坠焉
　　后魏李曾少治郑氏礼左氏春秋以教授为业三辟功曹并不就子孝伯少传父业博综群言孝伯兄祥字元善学传家业乡党宗之
　　江式字法安陈留济阳人六世祖琼字孟琚晋冯翊太守善䖝篆诂训永嘉大乱琼弃官西投张轨子孙因居凉土世传家业祖彊字文威后魏太延五年凉州平内徙代京上书三十条各有体例又献经史诸子千馀卷繇是擢拜中书博士式少传家学兼著作郎
　　刘献之饶阳人善春秋毛诗每讲左氏尽隐公八年便止云义例已了不复须解孝文幸中山诏徴典内校书固以疾辞四子放古爰古参古修古并传父诗
　　北齐马敬徳河间人少好儒术负笈随大儒徐遵明学诗礼略通大义遂留意于春秋左氏为诸儒所称累授助教博士侍讲东宫子元熙字长明传父业兼事文藻累迁散骑侍郎待诏文林馆后主武平中皇太子将讲孝经有司请择师友帝曰马元熙朕师之子可令教儿儒者荣其世载
　　颜之推字子介琅琊临沂人父勰世善周官左氏梁湘东王谘议参军之推早传家业博览群书无不该遍湘东以为国左常侍
　　后周卢辨字景宣范阳涿人累世文学父靖太常丞辨少好学博通经术举茂才为太学博士以大戴礼未有解诂辨乃注之其兄景裕为当世硕儒谓辨曰昔侍中注小戴今尔注大戴庶纂前修矣
　　隋包恺字和乐东海人其兄愉明五经恺悉传其业为国子助教
　　庾季才为太史中大夫艺术精通子质复为太史令质子俭亦传父业兼有学识
　　唐颜字师古琅琊临沂人祖之推仕北齐为黄门侍郎有盛名父思鲁少以学业称武徳初为秦府记室参军事师古少传家业博学群言多所详练尤精诂训善属文累迁秘书监弘文馆学士卒
　　许孟容京兆长安人父鸣谦究通易象官至抚州刺史孟容少以文词知名举进士后究王氏易登科授秘书省校书郎
　　蒋乂字徳源祖环太子洗马开元初弘文馆学士父蒋明累迁国子司业集贤殿学士代为名儒乂史官吴兢之离孙㓜便记览弱冠博通群籍史才尤长宰相张益见而奇之署集贤小职














　　册府元龟卷五百九十七



　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百九十八　宋　王钦若等　撰学校部
　　教授
　　自仲尼反鲁删定六艺然后学有所宗儒术以之振矣虽复哲人其萎微言遂绝而违者斯众传授寖广汉氏而下师训弥盛素业所守乃专门而靡杂禀教殊指或名家而别出岐分𣲖散增华并骛盖有爵位通显誉望克治风咏推美山林倾慕徒众辐辏不远乎千里名籍包举或逾于万数以至肥遁求志杜门却扫其于传道诲人未尝倦也兹所谓拳拳服膺循循善诱逹教学之旨为𠀌门之驾说者焉
　　卜商字子夏卫人孔子既没居西河教授为魏文侯师澹台灭明事孔子既已受业南游至江从弟子三百人设取予去就名施于诸侯
　　商瞿字子木鲁人受易孔子〈商瞿姓也瞿音衢〉以授子庸〈姓桥名庇字子庸庇音必寐反〉子庸授江东馯臂子弓〈馯姓也音韩〉子弓授燕周丑子家子家授东武孙虞子乘子乘授齐田何子装及秦禁学易为筮卜之书汉独不禁故传授者不绝汉田何以齐田徙杜陵号杜田生〈高祖用娄敬之言徙关东大族故何以旧齐田氏见徙时未为杜陵盖史家本其地追言也〉授东武王同子中雒阳周王孙丁宽齐服生皆著易传数篇〈田生授王同周王孙丁宽服生四人而四人皆著易传也子中王同字也中读曰仲〉同授淄川杨何字叔元元光中徴为太中大夫齐即墨成至城阳相〈姓即墨名成〉广川孟但为太子门大夫鲁周霸莒衡胡〈莒人姓衡名胡也〉临淄主父偃皆以易至大官要言易者本之田何
　　丁姓字子孙从鲁荣广受诗春秋为中山傅
　　申章昌字曼君楚人〈申章姓〉从丁姓受学为长沙太傅丁宽字子襄梁人从田何受易授同郡砀田王孙王孙授施雠孟喜梁丘贺繇是易有施孟梁丘之学宽景帝时为梁孝王将军
　　王臧兰陵人从鲁申公受诗已通事景帝为太子少傅施雠字长沛人沛与砀相近仇为童子从田王孙受易后仇从徙长陵田王孙为博士复从卒业与孟喜梁邱贺并为门人谦让尝称学废不教授及梁邱贺为少府事多乃遣子临分将门人张禹等从雠问仇自匿不肯见贺固请不得已乃授临等于是贺荐仇结发事师数十年〈从结发为童子即从师学著其早也〉贺不能及诏拜仇为博士仇授张禹琅琊鲁伯伯为会稽太守禹至丞相授淮阳彭宣沛戴崇子平崇为九宣大司空禹宣皆有传鲁伯授太山毛莫如少路〈姓毛名莫如字少路〉琅琊邴丹曼容著清名莫如常山守此其知名者也繇是施家有张彭之学孟喜字长东海兰陵人也父号孟〈时人以呼之若言公也〉善为礼春秋授后苍疏广世所传后氏礼疏氏春秋皆出孟孟以礼经多春秋烦杂乃使喜从田王孙受易喜授同郡白光少子沛翟牧子兄〈兄读曰况〉皆为博士繇是有瞿孟白之学
　　梁丘贺字长翁琅琊诸人也以能心计为武骑从太中大夫京房受易房淄川杨何弟子也〈自别一京房非焦延寿弟子为课吏法者或书字误耳不当为京房〉房出为齐郡太守贺更事田王孙贺傅子临亦入说为黄门郎甘露中奉使问诸儒于石渠临学精熟专行京房法琅琊王吉通五经闻临说喜之时帝选高才郎十人从临讲吉乃使其子郎中骏上疏从临受易五鹿充宗授平陵士孙张仲方〈士孙姓张名仲方字〉沛邓彭祖子夏齐衡咸长宾张为博士至扬州牧家世传业彭祖真定太傅咸王莽讲学大夫繇是梁丘有士孙邓衡之学
　　京房受易梁人焦延寿〈延寿其字名赣〉延寿云尝从孟喜问易会喜死房以为延寿易即孟氏学翟牧白生不肯皆曰非也至成帝时刘向校书考易说以诸易家说皆祖田何杨叔丁将军大𧨏略同惟京氏为异党焦延寿独得隐士之说〈党读曰傥〉托之孟氏不相与同房授东海殷嘉河东姚平河南乘弘〈乘姓也音食证反〉皆为郎博士繇是易有京氏之学位至魏郡太守
　　费直东莱人也〈费扶味反〉治易为郎长于卦筮亡章句徒以彖象系辞十篇解说上下经琅琊王璜能传之
　　伏生名胜济南人为秦博士孝文时求能治尚书者天下亡有闻伏生治之欲召时伏生年九十馀老不能行于是诏太常使掌故朝错往受之〈卫宏定古文尚书序云生老不能正言不可晓也使其女传言教错齐人语多与颕川异错所不知者凡十二三略以其意属读而已〉秦时禁书伏生壁藏之其后大兵起流亡汉定伏生求其书亡数十篇独得二十九篇即以教于齐鲁之间齐学者繇此颇能言尚书山东大师亡不渉尚书以教伏生教济南张生及欧阳生是后鲁周霸雒阳贾嘉颇能言尚书〈嘉者贾𧨏之孙也〉
　　孔安国有孔氏古文尚书以今文字读之因以起其家逸书得十馀篇尚书兹多于是遭巫蛊未立于学官安国为谏大夫授都尉朝〈朝名都尉姓〉而司马迁亦从安国问故迁书载尧典禹贡洪范微子金縢诸篇多古文说都尉朝授胶东庸生庸生授清河胡尝少子〈少子尝字〉
　　欧阳生字和伯千乘人也事伏生授儿宽宽又授业孔安国欧阳大小夏侯氏学皆出于宽宽授欧阳生子世世相传至曾孙高为博士繇是尚书世有欧阳氏学林尊字长宾济南人也事欧阳高为博士授平陵平当梁陈翁生翁生家世传业繇是欧阳有平陈之学翁生授琅琊殷崇楚国龚胜而平当授九江朱普公文上党鲍宣宣为司隶校尉徒众尤盛知名者也
　　高相沛人也治易与费公同时其学亦亡章句专说阴阳灾异自言出于丁将军传至相相授子康及兰陵母将永康以明易为郎永至豫章都尉
　　夏侯胜其先夏侯都尉从济南张生受尚书以传族子始昌始昌传胜胜又事同郡简〈简音奸〉简者倪宽门人胜传从兄子建又事欧阳高繇是尚书有大小夏侯之学建位至太子太傅
　　周堪字少齐人也与孔霸俱事大夏侯胜堪授牟及长安许商字长伯牟为博士霸以帝师赐爵号褒成君传子光亦事牟卿繇是大夏侯有孔许之学堪位至光禄勲
　　张山拊字长宾平陵人也〈拊音肤〉事小夏侯建为博士授同县李寻郑宽中少君山阳张无故子儒信都秦恭延君陈留假苍子骄无故善修章句小夏侯说文恭增师法至百万言〈言小夏侯本所说之文不多而秦恭又增益故至百万言也〉
　　申公名培鲁人也少与楚元王交俱事齐人浮丘伯受诗汉兴高祖过鲁申公以弟子从师入见于鲁南宫吕太后时浮丘伯在长安楚元王遣子郢与申公俱卒学〈郢即郢客也〉元王薨郢嗣位立为楚王令申公傅太子戊戊不好学病申公〈病苦也〉及戊立为王胥靡申公〈胥靡相系而作役〉申公愧之归鲁退居家教终身不出门复谢宾客〈身既不出门非受业弟子其他宾客来者又谢遣之不相见也〉独王命召之乃往弟子自远至受业者千馀人申公独以诗经为训故以教亡传〈说其指不为解说之传〉疑者则阙弗传兰陵王臧从受诗申公弟子以百数申公以诗春秋授而瑕邱江公尽能传之及鲁许生免中徐公〈免中邑名也〉皆守学教授
　　韦贤治诗事大江公及许生〈大江公即瑕邱江公也以异下博士江公故称大〉又治礼传子玄成及兄子赏以诗授哀帝繇是鲁诗有韦氏学
　　王式东平新桃人事免中徐公及许生式为昌邑王师山阳张长安〈长安名也〉先事式后东平唐长宾沛禇少孙亦来事式张生唐生禇生皆为博士繇是鲁诗有张唐禇氏学
　　张生兄子游卿为谏大夫以诗授元帝其门人琅琊王扶陈留许晏繇是张家有许氏学初薛广徳亦事王式以博士论石渠授龚舍
　　辕固齐人也以治诗孝景时为博士诸齐以诗显贵皆固之弟子也昌邑太傅夏侯始昌最知名
　　后苍字近君东海郯人也事夏侯始昌通五经苍亦通诗礼授翼奉萧望之匡衡衡授琅琊师丹伏理斿君颕川满昌君都君都为詹事治高密太傅家世传业繇是齐诗有翼匡师伏之学满昌授九江张邯琅琊皮容皆至大官徒众尤盛苍说礼数万言号曰后氏曲台记授沛闻人通汉子方〈闻人姓也名通汉字子方也〉梁戴徳延君戴圣次君沛庆普孝公徳号大戴圣号小戴繇是礼有大戴小戴庆氏之学普授鲁夏侯敬又传族子咸大戴授琅琊徐良游卿家世传业小戴授梁人桥仁季卿杨荣子孙〈子孙荣之字也〉家世传业繇是大戴有徐氏小戴有桥杨氏之学苍官至少府
　　韩婴燕人也景帝时为常山王太傅韩生推诗人之意而为内外传数万言其语颇与齐鲁间殊然其归一也淮南贲生受之〈贲音肥〉自是之后而赵燕间言诗者繇韩生韩生孙商为武帝博士孝宣时𣵠郡韩生其后也以易徴待诏殿中曰所受易即先太傅所传也尝受韩诗不如韩氏易深太傅故专传之司隶校尉盖宽饶本受易于孟喜闻涿韩生说易而好之即更从受焉
　　赵子河内人也〈王钦若等曰赵子史不载其名〉事燕韩生授同郡蔡𧨏𧨏授同郡食子公与王吉食生授太山栗丰吉授淄川长孙顺繇是韩诗有王食长孙之学丰授山阳张就东海发福福皆至大官徒众尤盛
　　毛公赵人也治诗为河间献王博士授同国贯长卿长卿授解延年延年授徐敖敖授九江陈侠繇是言毛诗者本之徐敖
　　胡母生字子都齐人也治公羊春秋为景帝博士与董仲舒同业仲舒著书称其徳年老归教于齐齐之言春秋者宗事之公孙弘亦颇受焉而董生为江都相弟子遂之者兰陵禇大东平嬴公广川叚仲温吕步舒〈遂谓名位成达者〉大至梁相步舒丞相长史唯嬴公守学不失师法为昭帝谏大夫授东海孟卿鲁眭孟孟为符节令坐说灾异诛
　　严彭祖字公子东海下邳人也与颜安乐俱事眭孟孟弟子百馀人唯彭祖安乐为明质问疑𧨏各持所见孟曰春秋之意在二子矣孟死彭祖安乐各颛门教授〈颛与专同门言各自名家〉繇是公羊春秋有严颜之学彭祖授琅琊王中为元帝少府〈中读为仲〉家世传业中授同郡公孙文东门云
　　颜安乐字公孙鲁国薛人眭孟姊子也安乐授淮阳泠丰次君〈泠音零〉淄川任公繇是颜家有泠任之学始贡禹事嬴公成于眭孟疏广事孟卿广授琅琊筦路〈筦亦管字也〉禹授颕川堂谿惠〈姓堂谿也〉惠授太山冥都都与路又事颜安乐故颜氏复有筦冥之学路授孙宝为大司农丰授马宫琅琊左咸徒众尤盛官至齐郡太守丞
　　瑕邱江公受糓梁春秋及诗于鲁申公传子至孙为博士武帝时江公与董仲舒并仲舒通五经能持论善属文江公呐于口〈属之欲切呐古讷字〉上使与仲舒议不如仲舒而丞相公孙弘本为公羊学比辑其议卒用董生〈比次也辑合也比频寐反辑与集同〉于是上因尊公羊家诏太子受公羊春秋繇是公羊大兴太子既通复私问榖梁而善之其后浸微〈浸渐也〉唯鲁荣广王孙皓星公二人受焉广能尽传其诗春秋高才捷敏与公羊大师晆孟等论数困之〈孟等穷屈也〉故好学者颇复授糓梁沛蔡千秋少君梁周庆幼君丁姓子孙〈姓丁名姓字子孙〉皆从广受千秋又事皓星公为学最笃千秋宣帝时说糓梁上善榖梁说擢千秋为谏大夫给事中后有过左迁平陵令复求能为榖梁者莫及千秋上愍其学且绝乃以千秋为郎中戸将选郎十人从受汝南尹更始翁君本事千秋会千秋病死征江公孙为博士刘向以故谏大夫通达待诏受榖梁欲令助之江博士复死乃徴周庆丁姓待诏保宫〈保宫少府之属官也本名居室〉使卒授十人自元康中始讲至甘露元年积十馀岁皆明习乃召五经名儒太子太傅萧望之等大议殿中平公羊糓梁同异各以经处是非时公羊博士严彭祖侍郎申挽〈挽音晩〉伊推宋显榖梁议郎尹更始待诏刘向周庆丁姓并论公羊家多不见从愿请内侍郎许广使者亦并内榖梁家中郎王亥各五人〈使者谓当时诏遣监议者也内谓引入议所也公羊家既请内许广而使者因并内王亥也〉议三十馀事望之等十一人各以经𧨏对多从榖梁繇是榖梁之学大盛庆姓皆为博士〈周庆丁姓二人也〉姓授楚申章昌曼君〈姓申章名昌字曼君〉尹更始又受左氏传取其变理合者以为章句传子咸及翟方进琅琊房凤
　　朱云为槐里令后不仕居鄠田教授择诸生然后为弟子九江严望及望兄子元子仲能传云学皆为博士房凤字子元不其人也〈琅琊之县也其音基〉为五官中郎将时光禄勲王龚以外属内卿〈卭成太后兄也内卿光禄勲治宫中〉与奉车都尉刘歆共校书三人皆侍中歆曰左氏春秋可立哀帝纳之以问诸儒皆不对歆于是数见丞相孔光为言左氏以求助光卒不肯唯凤龚许歆遂共移书责让太常博士大司空师丹奏歆非毁先帝所立上于是以龚等补吏龚为弘农歆河内凤九江太守始江博士授胡尝尝授梁萧秉君房繇是榖梁春秋有尹胡申章房氏之学张苍为北平侯及梁太傅贾𧨏京兆尹张敞太中大夫刘公子皆修春秋左氏传𧨏为左氏传训故授赵人贯公为河间献王博士子长卿为荡阴令〈荡阴河内县也荡音汤〉授清河张禹长子〈非成帝师张禹也〉禹与萧望之同时为御史数为望之言左氏望之善之上书数以称说后望之为太子太傅荐禹于宣帝徴禹待诏未及问会疾死授尹更始〈禹先授更始〉传子咸及翟方进胡常常授黎阳贾护季君哀帝时待诏为郎授苍梧陈钦子佚以左氏授王莽至将军而刘歆从尹咸及翟方进受繇是言左氏者本之贾护刘歆
　　王吉兼通五经能为驺氏春秋以诗论语教授好梁邱贺说易令子骏受焉汉兴传齐论者王吉少府宋畸〈居宜切〉御史大夫贡禹尚书令五鹿充宗胶东庸生唯王阳名家〈王吉字子阳故谓之王阳〉传鲁论诗者常山都尉龚奋长信少府夏侯胜丞相韦贤鲁扶卿前将军萧望之安昌侯张禹皆名家张氏最后而行于世吉位至谏大夫
　　董仲舒少治春秋孝景时为博士下帷讲诵弟子传以久次相授业或莫见其面盖三年不窥园其精如此位至胶西相
　　薛广徳以鲁诗教授楚国龚胜舍师事焉位至御史大夫
　　疏广字仲翁少好学明春秋家居教授学者自远方至位至太子太傅
　　韦贤为人质朴少欲笃志于学〈笃厚也〉兼通尚书以诗教授号邹鲁大儒位至丞相
　　后汉刘昆少好习礼容平帝时受施氏易于沛人戴宾王莽世教授弟子尝五百馀人每春秋享射尝备列典仪以素木瓠叶为爼豆桑弧蒿矢以射莵首〈诗小雅瓠叶诗序曰刺幽王弃礼而不能行故思古人之不微薄废礼焉诗曰幡幡瓠叶采之亨之君子有酒酌言尝之有莵斯首炰之燔之君子有酒酌言献之昆惧礼之废故引以瓠叶为爼实射则歌莵首之诗而为节也〉每有行礼县宰辄率吏属而观之王莽以昆多聚徒众私行大礼有僣上心乃系昆及家属于外黄狱寻莽败得免既而天下大乱昆避难河南负犊山中〈郡国志河南郡有负犊山〉建武五年举孝廉不行遂逃教授于江陵光武闻之即除为江陵令子轶字君文传昆业门徒亦盛
　　洼〈音圭〉丹字子玉世传孟氏易至王莽时尝避世教授专志不仕徒众数百人建武初为博士作易通论七篇世号洼君通
　　觟阳鸿〈姓觟阳名鸿也〉以孟氏易教授有名称位少府
　　任安字定祖广汉绵竹人也少游太学受孟氏易兼通数经又从同郡杨厚学图䜟究极其术时人称曰欲知仲桓问任安又曰居今行古任定祖学终还家教授诸生自远而至除博士不就
　　伏湛更始立为平原太守时仓卒兵起天下惊扰而湛独晏然教授不废
　　伏恭湛之兄子也太常试经第一拜博士迁常山太守敦修学校教授不辍繇是北州多为伏氏学
　　任末字叔本蜀郡繁人〈繁县故城在今益州新繁县北〉少习齐诗游京师教授十馀年为郡功曹以病免
　　薛汉字公子淮阳人世习韩诗教授尝数百人建武初为博士当世言诗者推汉为长
　　杜抚字叔和犍为武阳人也少有高才受业于薛汉定韩诗章句后归乡里教授沉静乐道举动必以礼弟子千馀人其所作诗题约义通学者传之曰杜君法云位至公车令
　　杨仁建武中诣师学习韩诗数年归静居教授为阆中令卒于官
　　鲁恭少习鲁诗后拜鲁诗博士繇是家法学者日盛鲁丕性沉深好学孳孳不倦遂杜绝交游不荅候问之礼士友尝以此短之而丕欣然自得遂兼通五经以鲁诗尚书教授为当世名儒后归郡为督邮功曹所事之将无不师友待之
　　曹褒父充持庆氏礼传褒又传礼记四十九篇教授诸生千馀人庆氏学遂行于世褒位至侍中
　　鲍永少有志操习欧阳尚书子昱少传父学客授于东平
　　冯豹好儒学以诗春秋教丽山下乡里为之语曰道徳彬彬冯仲文位至尚书
　　桓荣少习欧阳尚书事博士九江朱普普卒荣奔䘮九江因留教授徒众数百人莽败天下乱荣抱其经书与弟子逃匿山谷虽尝饥困而讲论不辍后复客授江淮间位至太常
　　范升传孟氏易以授杨政而陈元郑众皆传费氏易其后马融亦与其传融授郑玄玄作易注荀爽又作易传自是费氏兴而京氏遂衰位至聊城令
　　杨政字子行京兆人也少好学从代郡范升受梁邱易善说经书京师为之语曰说经铿铿杨子行教授数百人官至左中郎将
　　张兴习梁邱易以教授建武中举孝廉为郎谢病去复归聚徒后辟司徒冯勤府勤举为孝廉稍迁博士永平初迁侍中祭酒十年拜太子少傅显宗数访问经术既而声称著闻弟子自远至者著录且万人为梁邱家宗〈著于籍录〉十四年卒于官子鲂传兴业位至张掖属国都尉魏满字叔牙习京氏易教授位至弘农太守
　　孙期字仲彧济阴成武人也少为诸生习京氏易古文尚书家贫事母至孝牧豕于大泽中以奉养焉远人从其学者皆执经垄畔以追之司徒黄琬特辟不行牟融习大夏侯尚书东海王良习小夏侯尚书沛国桓荣习欧阳尚书荣世习相传授东京最盛扶风杜林传古文尚书林同郡贾逵为之作训马融作传郑玄注解繇是古文尚书遂显于世也
　　欧阳歙字正思乐安千乘人也自欧阳生传伏生尚书至歙八世皆为博士歙为汝南太守在郡教授数百人济阴曹曾字伯山从歙受尚书门徒三千人位至谏议大夫子祉河南尹传父业教授又陈留陈弇字叔明亦授欧阳尚书于司徒丁鸿
　　牟长少习欧阳尚书拜博士稍迁河内太守免长自为博士及在河内诸生讲学者尝有千馀人著录前后万人
　　宋登少习欧阳尚书教授数千人位至颍川太守张驯少游太学能讲春秋左氏传以大夏侯尚书教授位至司农
　　孔僖字仲和自安国以下世传古文尚书毛诗僖子季彦守其家业门徒数百人僖位至临晋令
　　郑众传周官经后马融作周官传授郑玄玄作周官注玄本习小戴礼后以古经校之取其义长者故为郑氏学玄又注小戴所传礼记四十九篇通为三礼焉位至大司农
　　杨伦少为诸生师事司徒丁鸿习古文尚书为郡文学掾去职讲授于大泽中弟子千馀人位至大中大夫杨宝习欧阳尚书哀平之世隐居教授
　　包咸少为诸生受业长安师事博士右师细君〈姓右师〉习鲁诗论语王莽末去归乡里于东海界为赤睂所得遂见拘执十馀日咸晨夜诵经自若贼异而遣之因住东海立精舍讲授位至鸿胪寺卿
　　魏应字君伯任城人也少好学建武初诣博士受业习鲁诗闭门诵习不交僚党京师称之后归为郡吏举明经除济阴王文学以疾免官教授山泽中徒众尝数百人后拜五官中郎将应经明行修弟子自远方至著录数千人
　　卫宏字敬仲东海人也少与河南郑兴俱好古学初九江谢曼卿善毛诗乃为其训宏从曼卿受学因作毛诗序善得风雅之旨于今传于世后从大司空杜林更受古文尚书为作训旨时济南徐巡师事宏后从林受学亦以儒显繇是古学大兴位至议郎
　　董春少好学究极圣旨后还归立精舍远方门徒学者尝数百人诸生每升堂讲鸣鼓三通横经捧手请问百人追随上堂难问者百馀人
　　董钧字文伯犍为资中人也习庆氏礼事大鸿胪王临累迁五官中郎将尝教授百馀人
　　丁鸿受欧阳尚书于桓荣嗣封陵阳侯开门教授后代成封为少府门下繇是益盛远方至者数千人彭城刘恺北海巴茂九江朱伥皆至公卿
　　樊儵删定公羊严氏春秋章句世号樊侯学教授门徒前后三千馀人弟子颕川李修九江夏勤皆为三公丁恭习公羊严氏春秋恭学义精明教授尝数百人州郡请召不应后为侍中祭酒
　　周泽字穉都北海安邱人也少习公羊严氏春秋隐居教授门徒尝数百人位至太常
　　甄宇字长文北海安邱人也清静少欲习严氏春秋教授尝数百人宇传业子普普传子承承讲授数百人诸儒以承三世传业莫不归服之宇位至太子少傅楼望少习严氏春秋为左中郎将教授不倦世称儒宗诸生著录九千馀人
　　程曾受业长安习严氏春秋积十馀年还家讲授会稽顾奉等数百人尝居门下著书百馀篇皆五经通难又作孟子章句为海西令卒于官
　　张玄字君夏河内河阳人也少习春秋颜氏兼通数家法建武初举明经补弘农文学迁陈仓县丞清浄无欲专心经书方其讲问乃不食终日及有难者辄为张数家之说令择从所安诸儒皆伏其多通著录千馀人李膺为乌桓校尉以公事免官还居纶氏教授尝千人〈纶氏县属颍川郡故城今阳城县是也〉
　　李育扶风人也少习公羊春秋州郡请召育到辄辞病去尝避地教授门徒数百位尚书令
　　颕容博学多通善春秋左氏传师事太尉杨赐初平中避乱荆州聚徒千馀人刘表以为武陵太守不肯起谢该字文仪南阳章陵人也善明春秋左氏传为世名儒门徒数百千人位至议郎
　　蔡玄字叔陵汝南南顿人也学通五经门徒尝千人其著录者万六千人徴辟并不就
　　贾逵字景伯尤明左氏明帝令逵自选公羊严颜诸生高才者二十人教以左氏〈严彭祖颜安乐俱受公羊春秋故曰严颜之学〉与简纸经传各一通〈竹简及纸也〉逵迁卫士令建初八年乃诏诸儒选高才生受左氏榖梁春秋古文尚书毛诗繇是四经遂行于世皆拜逵所选弟子及门生为千乘王国郎朝夕受业黄门署学者皆欣欣美慕焉
　　张酺永平九年明帝为四姓小侯开学南宫置五经师酺以尚书教授位至司徒
　　鲁丕拜赵相门生就学者尝百馀人关东号之曰五经复兴鲁叔陵
　　李恂少习韩诗教授诸生尝数百人位至武威太守杨康好学尝在外黄大泽教授门徒
　　郅惮理韩诗严氏春秋后客居江夏教授后为芒长免官又避地教授
　　寒朗好经学通书传以尚书教授举孝廉位至清河太守
　　李章习严氏春秋经明教授位至琅琊太守
　　刘茂习礼经教授尝数百人位至侍中
　　索卢放以尚书教授千馀人位至谏议大夫
　　夏恭习韩诗孟氏易讲授门徒尝千馀人举孝廉早卒锺皓世善刑律以诗律教授门徒千馀人为郡功曹后公府辟召皆不就
　　刘淑少好学明五经遂隐居立精舍讲授诸生尝数百人位至侍中虎贲中郎将
　　檀敷举孝廉连辟公府皆不就立精舍教授远方至者尝数百人桓帝时博士征不就
　　王良字仲子东海兰陵人也少好学习小夏侯尚书王莽时寝病不仕教授诸生千馀人
　　吴祐为河间相自免归家不复仕躬灌园蔬以经书教授
　　郭林宗博通坟籍以党事起遂闭门教授弟子以千数刘焉居阳城山积年教授举贤良方正辟司徒府董扶字茂安少从师学兼通数经善欧阳尚书又事聘士杨厚究极图䜟遂至京师游览太学还家讲授廖扶博习韩诗欧阳尚书教授尝数百人州郡公府辟召皆不应就
　　摰恂以儒术教授隐于南山不应徴聘名重关西马融从其游学博通经籍
　　马融才高博洽为世通儒教养诸生尝有千数涿郡卢植北海郑玄皆其徒也弟子以次相传鲜有入其室者融位议郎
　　郑玄北海人也造太学受业师事京兆第五元先始通京氏易公羊春秋又从东郡张恭祖受周官礼记左氏春秋韩诗古文尚书因涿郡卢植事扶风马融融门徒四百馀人升堂进者五十馀生玄自游学十馀年乃归乡里家贫耕于东莱学徒相随已数百人灵帝末弟子河内赵商等自远方至者数千徴大司农不就
　　卢植少与郑玄俱事马融能通古今好学研精而不守章句学终辞归阖门教授位至尚书
　　皇甫规拜郎中托疾免归以诗易教授门徒三百馀人积十四年
　　贾洪字叔业京兆新丰人也好学有才而特精于春秋左氏传建安初付郡举计掾应州辟州中自参军以下百馀唯洪与冯翊严苞交通材学最高洪历守三县令所在辄开除厩舍亲授诸生
　　蔡衍少明经讲授以礼让化乡里仕至议郎
　　张奂䧟党罪禁锢时禁锢者不能守静或死或徙奂闭门不出养徒千人著尚书记难三十馀万言位至太常赵典少笃行隐约〈隐犹静也约俭也〉博学经书弟子自远方至〈典学孔子七经河图雒书内外艺术靡不贯综受业者百有馀人〉位至尚书令
　　魏国渊字子尼师事郑玄后与邴原管宁等避乱辽东渊笃学好古在辽东尝讲学于山岩士人多推慕之繇是知名
　　邴原字根矩北海人黄巾之难避地辽东积十馀年自反国土于是讲述礼乐吟咏诗书门徒数百服道数十时郑玄以博学洽闻注解典籍故儒雅之士集焉原亦以高远清白頥志澹泊口无择言身无择行故英伟之士向焉是时海内清议云青州有邴郑之学
　　吴虞翻为骑都尉翻性疏直数有酒失坐徙交州虽处罪放而讲学不倦门徒尝数百人
　　徴崇河南人隐于会稽躬耕以求其志好尚者从学所教不过数人辄止欲令其业必有成也
　　阚泽州里先軰丹阳唐固亦修身积学称为儒者著国语公羊榖梁传注讲授尝数十人位至中书令侍中太子太傅
　　晋续咸字孝宗为刘琨并州从事中郎性孝谨敦重履道贞素好学师事京兆杜预专以春秋郑氏易教授尝数十人博览群言高才善文论
　　宋纎炖煌效榖人也隐居于酒泉南山明究图纬弟子受业三千馀人后前凉张祚徴为太子太傅
　　杜夷博览百家筭历图纬靡不毕究寓居汝颍之间十载足不出门年四十馀始还乡里闭门教授生徒千人位至国子祭酒
　　皇甫谧字士安博综典籍沉静寡欲有高尚之志故终身不仕门人挚虞张轨牛综席纯皆为晋名臣
　　南齐刘𤩽少笃学博通五经聚徒教授尝有数十齐武陵王晔为会稽太守太祖欲令𤩽为晔讲除会稽郡丞学徒从之转众𤩽姿状纎小儒学冠于当时京师士子贵游莫不下席受业性谦率通美不以高名自居游诣故人唯一门生持胡床随后主人未通便坐问答住在檀桥瓦屋数间上皆穿漏学徒敬慕不敢指斥呼为青溪竟陵王子良亲往修谒七年表世祖为𤩽立馆以杨烈桥故主第给之生徒皆贺𤩽曰室美岂为人哉此华宇岂吾宅哉幸可诏作讲堂犹恐见害也未及徙居遇病子良遣从𤩽学者彭城刘绘顺阳范缜将厨于𤩽宅营斋及卒门人受学并吊服临送
　　楼㓜瑜字季玉亦聚徒教授不应徴辟
　　吴苞字天盖濮阳鄄城人也儒学善三礼及老庄宋㤗始中过江聚徒教学冠黄葛巾竹麈尾蔬食二十馀年隆昌元年诏曰处士濮阳吴苞栖志穷谷秉操贞固沉静味古白首弥厉征太学博士不就始安王遥光右卫江祏于蒋山南为立馆学者咸归之以寿终
　　沈麟士字云祯隐居馀不吴差山讲经教授从学者数十百人各营屋宇依止其侧麟士重陆机连珠每为诸生讲之
　　梁周弘正累迁国子博士时于城西立士林馆弘正居以讲授听者倾朝野焉
　　王承为中书门下侍郎兼国子博士时膏腴贵游咸以文学相尚罕以经术为业唯承独好之发言吐论造次儒者在学训诸生述礼易义
　　张绾为豫章内史绾在郡述制旨礼记正言义四姓衣冠士子听者尝数百人入为御史中丞大同末城西开士林馆聚学者绾与右卫朱异太府卿贺琛递述制旨礼记中庸义
　　贺瑾为国子博士于学讲授生徒尝数百人
　　沈峻博通五经传峻业者有吴郡张及会稽孔子云官皆至五经博士
　　贺玚为步兵校尉领五经博士玚于礼尤精馆中生徒尝数百弟子明经对策至数十人
　　诸葛璩琅琊人也居京口璩性勤于训诱后生就学者日至居宅狭陋无以容之太守张友为起讲舍
　　虞僧诞会稽人以左氏教授听者亦数百人其该通义例当时莫及
　　伏曼容初为宋中散大夫宅在瓦官寺东曼容施高坐于厅事有宾客辄升高坐为讲说生徒数十百人卞华字昭邱为安成王功曹参军兼五经博士聚徒教授华博渉有机辨说经析理为当时之冠
　　何佟之为国子博士永元末京师兵乱佟之尝集诸生讲论孜孜不怠
　　孔子袪初为长沙嗣王侍郎兼国子助教讲尚书四十九篇听者尝数百人
　　皇侃为国子助教于学讲说听者数百人
　　许𢡟字昭哲少孤好学为州闾所称十四入太学受毛诗旦领师说晩而覆讲坐下听者尝数百人仕至中庶子
　　陈袁宪字徳章尚书左仆射枢之弟也㓜聪敏好学有雅量梁武帝修建庠序别开五馆其一馆在宪宅西宪尝招引诸生与互谈论每有新义出人意表同軰咸嗟服焉后入隋为晋王府长史
　　戚衮年十九梁武帝敕策孔子正言并周礼礼记义衮对高第仍除扬州祭酒从事史就国子博士宋怀方质仪礼义怀方北人自魏携仪礼礼记疏秘惜不传及将亡谓家人曰吾死后戚生若赴便以仪礼礼记义本付之若不来即宜随尸而殡为儒者推许如此
　　沈徳威为太学博士转国子助教每自学还私室以讲授道俗受业者数百人率皆如此
　　王元规迁南平王府限内参军王为江州元规随府之镇四方学徒不远千里来请道者尝数十百人为国子助教东宫学士自梁代诸儒相传为左氏学者皆以贾逵服䖍之义难驳杜预凡一百八十条元规引证通析无复疑滞每国家议吉凶大礼常参预焉
　　孙玚镇郢州尝于山斋设讲肆集玄儒之士冬夏资奉为学者所称
　　张讥性恬静不求荣利尝慕闲逸所居宅营山池植花果讲周易老庄而教授焉吴郡陆元朗朱孟博一乘寺沙门法才法云寺沙门惠休至贞观道士姚缓皆传其业位至东宫学士
　　后魏刘模为中书博士与李彪为寮并相爱好至于训导国胄甄明风范远不及彪也
　　索敞字巨振以儒学见㧞为中书博士笃勤训授肃而有礼京师大族贵游之子弟皆敬惮威严多所成益位至尚书牧守者数十人皆受业于敞敞遂讲授十馀年冯元兴魏郡肥乡人学通礼传有文才年三十三还乡教授尝数百人
　　李郁为国子博士自国学之建诸博士率不讲说朝夕教授唯郁而已谦虚宽雅甚有儒者之风
　　刘昞字延明炖煌人父宝以儒学称昞年十四就博士郭瑀学瑀弟子五百馀人通经业者八十馀人
　　高允博通经史为征南从事中郎府解还家教授受业者千馀人
　　李曾赵郡人孝伯之父也曾少治郑氏礼左氏春秋以教授为业
　　刘兰武邑人性聪敏读左氏五日一遍兼通五经先是张吾实以聪辩过人其所解说不本先儒之旨唯兰推经传之繇本注者之意参以纬候及先儒旧事甚为精悉自后经义审博皆繇于兰兰又明阴阳博物多识故为儒者宗瀛州刺史裴植征兰讲书于州城南馆植为学主故生徒甚盛海内称焉又特为中山王英所重英引在馆令教其子熙诱略等兰学徒前后数千成业者众
　　北齐张思伯河间乐城人也善说左氏传为马敬徳之次撰刊例十卷行于时亦治毛诗章句以二经教授齐安王廓武平初为国子博士
　　鲍季详从弟长暄兼通礼传武平末为任城王湝丞相掾尝在京教授贵游子弟齐亡后归乡里讲经卒于家张买奴平原人经义该博门徒千馀人诸儒咸推重之名声甚盛历太学博士国子助教
　　后周乐逊为太学博士治小师氏下大夫自谯王俭以下并行束修弟子之礼逊以经术教授甚有训导之方武帝保定中频加赏赐迁遂伯中大夫诏鲁公与毕公贤等俱以束修之礼同受业焉天和中出为湖州刺史秩满还朝拜皇太子谏议复在露门教授皇子增邑一百戸
　　樊深讲习五经为于谨府参军事令在馆教授子孙熊安生长乐阜城人专以三礼教授弟子自远方至者千馀人乃讨论图纬捃摭异闻先儒所未悟者皆发明之齐河清中阳休之特奏为国子博士安生既学为儒宗当时受其业擅名于后者有马荣伯张黑奴窦士荣孔笼刘焯刘炫等皆其门人焉
　　隋何妥为国子博士出为龙州刺史时有负笈游学者妥皆为讲说教授之
　　房晖远治三礼春秋三传诗书周易尝以教授为务远方负笈而从者动以千计南阳王绰为定州刺史闻其名召为博士
　　萧该笃学尤精汉书包恺兄愉明五经恺传其业又从王仲通受史记汉书尤称精究大业中为国子助教于时汉书学者以萧包二人为宗聚徒教授著录者数千人卒门人为起坟立碣焉
　　马光为太学博士初教授瀛博间门徒千数至是多负笈从入长安
　　刘焯信都昌亭人以儒学知名举秀才射䇿甲科直门下省俄除员外将军与杨素牛弘等于国子共论古今滞义后因国子释奠与刘二人论议深挫诸儒诸儒或怀妒恨遂为飞章所谤除名为民于是优游乡里专以教授著述为务孜孜不倦然怀抱不旷又啬于财不行束修者未尝有所教诲时人以此少之
　　刘河间人与著作郎王邵同修国史俄直门下省兼于内史省考定群言炫虽遍直三省竟不得官后除殿内将军坐事除名归于家以教授为务
　　王孝籍以博览群言遍治五经开皇中召入秘书助王邵修国史邵不之礼在省多年而不免输税孝籍奏于吏部尚书牛弘弘亦知其学业而竟不得调后归乡里以教授为业终于家
　　唐秦𬀩字仁先晋陵无锡人也明尚书春秋兼通史传隋炀帝召为秘书直学士后还家以讲授为务
　　王方庆年十六为赵王府行参军尝就记室任希古受史记汉书能尽其业













　　册府元龟卷五百九十八
<子部,类书类,册府元龟>