冲庵先生集/卷五

冲庵先生集
卷之五
作者：金淨
1636年

請復故妃愼氏疏

潭陽府使臣朴祥，淳昌郡守臣金淨等上言于主上殿下。伏以帝王繼天立極之道。莫不以正始爲本。是故。造端凝始者出乎正。則大綱大源井井然光明動盪于上。而達之于萬事萬化者。如影之隨形。如響之應聲。無往而不一于正矣。反乎是而求化之成。譬猶溷其源而望流之淸。不亦難矣哉。易曰。有天地然後有萬物。有萬物然後有男女。有男女然後有夫婦。有夫婦然後有父子。有父子然後有君臣。有君臣然後有上下。有上下然後禮義有所措。詩大序曰。周南召南。正始之道。王化之基。夫易首乾坤。詩始關雎。配匹之際。人倫之始。萬化之原。而綱紀之首。王道之大端也。魯哀公問于孔子曰。冕而親迎。不已重乎。孔子愀然作色而對曰。合二姓之好。繼先聖之後。以爲天地宗廟社稷之主。君何謂已重乎。齊桓公葵丘之會。初命曰。無以妾爲妻。夫聖人之愀然作色。豈不以哀公慢天地宗廟社稷之主。蔑裂其禮。而爲之寒心乎。桓公。伯者耳。猶能知配匹之重。不欲舛逆其分焉。是皆誠以造端凝始之道。王者所不可不愼也。昔周家之創始也。大王，王季，文王。咸有聖德。能隆齊家之道。式禮不紊。世得賢妃。以正人倫之本。以淑王化之源。故周人之詩曰。古公亶父。來朝走馬。率西水滸。至于岐下。爰及姜女。聿來胥宇。言大王當狄難。遑遑而篤恩不違。肇基于王迹也。又曰。思齊大任。文王之母。思媚周姜。京室之婦。言三季有此莊敬之德。配能盡婦道于周。姜不失爲周室之婦。而毓慶源於子孫也。又曰。文定厥祥。親迎于渭。造舟爲梁。不顯其光。又曰。惠于宗公。神罔時怨。神罔時恫。刑于寡妻。至于兄弟。以御于家邦。言文王隆重婚禮。得窈窕之妃。爲廟社神祗之主。上以嗣聖任之徽。下以儀法于閨門而流光於邦國也。夫周家之所以正始端本者。粹白而罔有瑕璆。醲厚而罔有漓薄如是。故其王化始于床第之間。洋洋流動于朝廷之上。沛然覃被于四方。如天地之化。本乎陰陽。橐鑰乎星辰。寒暑流行。磅礴乎山川鳥獸草木。當是時也。夫夫婦婦。父父子子。君君臣臣。亡有寸邪毫累敢干其間。以至天地位。萬物育。芻虞麟趾。休祥畢應。綿歷于八百。何莫非關雎鵲巢之化也。及其衰也。內敎崩弛。有無故廢斥正后者。而卒召戎狄之禍。有升妾爲嫡。紊禮分者。而竟速爭奪之亂。其他如唐高宗廢王皇后而終見宗祀覆滅。子孫勦絶。宋哲宗廢孟皇后而本源顚錯。陰邪釀孼。馴致靖康之變。況又有以妾爲夫人。瀆滅其常禮者。其禍豈少哉。魏文帝將立。郭貴嬪爲后。而中郞校潛爭之。唐明皇將立。武惠妃爲后。而御史潘好禮爭之。夫古來治亂興亡之迹。瞭然可驗如此。誠欲重帝王之匹。正風化之本。其可苟乎。臣等伏見故妃愼氏。被斥在外。殆一紀于茲。臣等未詳厥初之由。不知有何大故。擧何大名。爲此非常駭愕之事乎。夫王者。承統簒緖。先正夫婦之道。以侔乎天地。內以治陰敎。外以理陽德。齊主乎廟社神祇。夫配匹之際。其重大如此。苟非不順於親。獲罪於宗廟社稷。則雖有微愆細忒。決無割絶之義。矧無名無故而廢斥。其何以承宗祧享天心乎。昔漢光武以怨懟而廢郭后。宋仁宗以妬忌而亦廢郭后。而當時與後世。猶譏刺不置。以爲明君之大累。今愼氏未聞有可廢之故。而殿下之廢之。果何名耶。當靖國之初。朴元宗，柳順汀，成希顏等。旣除愼守勤。則以爲妃迺其出也。殺其父而立其朝。慮有他日之患。曲爲自全之私。舞出廢黜之謀。茲固無故而又無名也。愼氏自殿下龍潛之初載。嘉協貞卜。以成好逑。備儀以見於慈殿。姑婦之義已定。及殿下入承大統。正位中壼。受臣民之賀。膺廟社之主。於殿下。褕翟之尊已立。於祖宗神祇。蘋藻之奉有望。於國人。母后之分已明。慈殿無違忤之譴。第禂無可去之愆。神人無恫怨之訧。殿下受制於強臣。不能保其伉儷之重。豈不痛心哉。古語云。貧賤之交不可忘。糟糠之妻不下堂。愼氏備酒漿奉洒掃於代邸凡幾年矣。死生契闊。義相孚也。昏朝風雨。備同嘗也。一朝貴躋九五。富有千乘。則棄之如遺。崇卑殊境。若升雲天而入九淵之下。以至尊之配。琴瑟之友。違絶玉殿而下混閭閻。氣象蕭索。聞者隕淚。過者咨嗟。其與大王當狄難遑遑而篤恩不違者異矣。禮曰。子甚宜其妻。父母不說。出。子不宜其妻。父母曰是善事我。子行夫婦之禮焉。沒身不衰。以是觀之。廢出之義。一聽於父母明矣。今也非出於慈殿之命。而輕替京室之婦。其與王季異矣。易曰。夫婦之道。不可以不久也。傳者曰。夫婦。終身不變者也。其所以久而不變者。守巹酳之禮。重萬世之始。不敢遷易也。今也不念始者文定之配。不顧黼黻蘋藻之主。播棄若塊。以墜內刑。其與文王異矣。夫治國平天下之道本諸家。一正家而天下定矣。自古亂亡之作。靡不原於家法之不正。我朝家法。未可謂一出於正也。太祖以創業垂範之聖。惑於嬖寵。欲紊嫡庶之分。逮于宣陵。以黯黮之故。踵仁宗之弊軌。立本一差。其流波至燕山而遂蕩。綱常淪斷。宗廟社稷。幾乎墟矣。其禍慘矣。殿下得大橫之吉。順輿兆之屬。披臲卼而旋于坦夷。剔荒昧而登于淸郁。此正三靈拭望。顒然。庶幾其更始之日。宜端一家之本。爲天地生民之極。丕建萬世之宏基。光昭暐曄。如揭日月而中乎天。斯其會也。奄奄然不能自振。人倫王化之源。自上先汩。以是而欲望治化之成。猶緣木而求魚。多見其惑也。嗚呼。豈獨殿下之過也。彼當初挾權用事之臣。其罪可勝誅耶。彼元宗等亦豈不知名分之大。如天地之截然不可犯也。惟其謀身之狡計勝。故肆然無顧忌。乘草昧危疑之際。謂殿下惟其所爲而莫之違拂。怯制君父。如弄諸股掌之間。放逐國母。有同抛雛。是可忍也。孰不可忍也。推其心則雖至董，曺。亦何所憚哉。人臣無將。將而必誅。春秋之義。正爲此輩設也。若以愼氏罪人之出。不可以配至尊而主宗祧。以是諉焉則夫守勤之罪。固非關於宗社。何足以累于妃。就使得罪于宗社而受誅。妃無預聞之故則又非所以爲尤而及之也。昔漢宣帝時。霍氏謀逆族誅。而霍后以不與聞得不廢。我朝沈溫被罪于獻陵。而昭憲王后玉度不玷。往軌皭然可徵。況守勤非關國之罪。則以周官儀親之典。雖宥而全之可也。今旣加罪。而又必以累妃而廢黜之。此不過愛身而無君故也。不特此耳。殿下以王室之胄。入纘大統。名旣正言旣順。無愧於三代之繼世。而元宗等謀國不臧。立殿下於衰世之域。何則。燕山之無道極矣。三綱泯滅。無復人理。神祗厭之。祖宗絶之。親戚反之。人心去之。獨夫于已移之位。將爲異姓之刺手。幸賴冥冥之陰佑。四方之謳歌。三寶允屬于殿下。故殿下得以至是。夫纘統繼世。天地古今之大事也。固當明白正大。無有纖毫之幽隱。如大陽麗空。萬物快覩。其可苟哉。反正之初。宜擧大妃之命。悉數燕山見絶于天地祖宗臣民之罪。暴于廟社。然後上告諸天子而請命焉。昭升大位。夫如是則纘統繼世之道。明白正大。無有幽隱。四方萬世。仰之如大陽之麗空。豈不偉歟。奈何元宗等闇於大義。以殿下承統之光明正大。而姑借禪代之文。以欺詐天朝。惜哉。殿下受制於強臣。家敎乖舛。人倫之本。王化之原。正始之道。未能光植而弘颺之。以何者而推致中和位育之功。克宅天心乎。萬化隨而曰駁。風敎自然頹蕩。乖氣拂鬱。陰陽易序。日月薄蝕。水旱沸騰。花實冬敷。繁霜夏隕。以至雨暘風雹。星孛虹霓。昆蟲之妖。間見荐仍。頃者後庭之班綴悼未幾。昌敬王后遽爾上賓。壼儀慘闃。意者天其所以警殿下者深矣。傳曰。和氣致祥。乖氣致異。昔庶女抱冤。飛霜擊燕。彼窮閻一女之賤。眇焉微末。若無預乎天。而其冤結之氣。猶足以感召飛霜之變。若夫以至尊之配。尸天地廟社。神人上帝所冥顧者而無故廢斥。落莫一室。永結幽悶。如是而傷天地之和氣。來荐仍之諸沴者。不足怪也。聖念其亦有及於此耶。嗚呼。旣往之失則已矣。豈遂不可得以復正乎。在殿下一轉移之機耳。今內政缺主。宜因此時。廓然決斷。復正愼氏于坤后之位。則天地之心所享也。祖宗之靈所允也。臣民之望所副也。殿下將此位。欲屬之於誰乎。存大分於旣墜。全舊恩於已暌。此正合於大義正理。洞然無疑矣。假有惑者諉以已廢。妄生異論。不過附於前日主議之臣。有所觀望則復亂殿下之家法也。彼元宗等雖曰有大功於工室。當其時。天命人心。咸屬於殿下。雖非此輩。神器將誰歸乎。適乘天人之會。效其力而負恃其功。肆然不忌。劫制君父。放逐國母。犯天下古今之大分。〈分一作義〉此萬世之罪人也。功不可以掩之。當其跋扈之時。殿下確然不聽廢后之請。考按脅制之狀。明正典刑可也。旣不能然。使之榮富自若。足以償其功矣。今雖已死。宜明正其罪。追奪官爵。曉喩中外。使當世與萬世。灼然知大分之截然不可犯也。伏願殿下於此數事。質諸義理。處之制之。無所滯難則可以一洒已往之謬。然則人倫之本。王化之源。正始之道。澄澈光大。如天地晦塞而復開霽呈豁。殿下又能精一謹獨。自誠意正心上推去。充諸政理則周家麟趾芻虞之化。從此而成。王業過入百。可至萬世而無窮矣。臣等以疏遠之臣。不避越位之責。敢冒瀆冕聰。誠以茲數事。分義所關。至重且大。不可緘于心而不一聞于君后也。臣等胸抱憤鬱久矣。而前此不能申吐者。正以昌敬王后當壼。若復愼氏。難爲昌敬地耳。今則昌敬上賓。壼位復缺。正反正之機會。又當求言之秋。此臣等所以汲汲覼縷陳之也。方今天譴不弭。政敎不純。庶事乖方。伏願殿下懋惟祗敬。克享天心。臣等區區鄙懷。鬱念尙多。有難悉獻。伏惟殿下垂察焉。

辭同知成均館事及副提學疏

臣伏以爲國之體。名器不可以瀆。而待士當各適其器。用違其器。是謂虛授。虛授之咎。乃名器之所以瀆也。旣以毀其器。又毀其材。有國之深患也。琢玉而不善剞鑿。猶爲棄寶。今使拙工代輪扁之斲。彼必縮手而不敢爲。強而爲之。希不毀輪而傷手。匠者猶然。況國之於士乎。官職。人主所與賢士代天工者。明主雖小必愼。至於高官重職。迺賢德之所處。非闒茸之所宜混。蓋任愈重則責愈大。責愈大則簡愈愼。人不尊則器愈濫。器愈濫則庶績愈荒。理勢然也。國家設副提學。長于弘文館。職帶經筵。所以講讀論思。輔養聖德。成均同知。所以師表國學。陶育人才。其任皆不輕而重也章章矣。今使臣爲之。此無以異於拙工而任大匠之斲也。臣素稟頑鈍。愚騃無識。少年時卽以雕篆小枝。獲售文場。初非有明體適用之學。成己及物之志。不過學爲浮藻之文。以圖聞達。資身榮己而已。中歲頗窺聖賢之訓。欲脫陋習。而出身旣蚤。悠悠汩汩。坐糜歲月。迄無所以。成至于今。竊混名器。濫側吹竽。其間所作過惡。亦不爲少。聖上不加斥弛。旋爲收推。班于二品。冠于侍從。夫二品之班。崇也。侍從之冠。殷也。臣誠何人。特一無識無能。愚騃少年。而驟居群彥之上。反覆思惟。莫或自知其致之之由。縱臣不自量。將如公議何。夫進戒於君。以言感不如以身感。以身感又不如積誠心以感。言猶外也。故頰舌之感。聖哲所淺。如臣者。內顧欿然空虛。更將何物。以爲格君輔闕之地。而副聖世之所需哉。執策而進。逐行而退。支離荒疏。非徒無涓埃裨補。必且塵穢聖聰。天鑑孔昭。如照肺肝。章服不稱。方圓不周。朝端嗤點。街巷相指。必將曰。此子亦至是耶。名器猥賤。朝廷不尊。臣不暇自惜不幸。而爲國體深惜之也。殿下雖敎爾曾爲此。臣豈曾自視以堪哉。直瀆冒之爲懼。其辭退固已晩矣。夫士之學者。將以致用也。士之有抱負。願一至君門以陳焉。而不得者多矣。今臣仰近德音。依日月之末光。言議不諱。懷抱無礙。臣而少有可施之實。罄殫駑鈍。以效一得之見。此其時矣。誠所幸也而誠有不敢也。至於師儒之任。尤決不敢也。夫學校興替。風俗汚隆。亦觀於任敎責者如何耳。何則。儒士者。不可以規制拘也。不可以威力驅也。必其人叩之有所得。就之有所正。疑之有所質。德宇可薰。儀度可式。充然有以厭服其心。來瞻來感而而作興焉。夫然故。人才可興。敎化可行。如是者。非耆年宿德莫可也。夫望輕則不嚴。不嚴則師道不尊。師道不尊則其聽之也必易。易而不已則慢必生焉。以年則少。以德則醜。是慢之囮也。敎不迪焉而先滋其慢。是化之婾也。夫安用哉。此臣所以蹜蹜然決不敢也。使臣而果爲之。果將何所敎而何所式耶。夫立必俱立。成不獨成。故大學第二句。便說新民。然朋來之及人。育英才之錫類。皆君子之所樂。而要必成德之事。故好爲人師。聖賢所患。今未學焉而使爲之。是亦必亡而已矣。大抵上之待士。其猶匠乎。用材得所。能有所成就。少不適則爲棄材矣。今使未就之弱材。當難勝之重撓。必折。倂其所有而喪之矣。故善養人才者。務培厚而完之。不暴用以耗之。臣年尙少。殿下富於春秋。今賢俊林立。如臣無似。不能有亡。誠且使休而養之。自屛於深山窮谷。閉戶探究。不以他事攙亂。得專力以卒其業。夫然後出而服事。尙亦未晩。如是則陳力就列。在臣所分。臣雖頑鈍。豈固永爲自畫。甘自棄於聖世也哉。志之所存。固不敢不以古人自期。誠以今時則未可焉。而常竊悲少而無所知。妄出繫縻于名途。自嘆身之不幸。已不可悔。今來者尙可改爲矣。尙且循外。而復纍纍然遑遑然。靡所止底。日從事於爲人之區。而不暇於自爲。生世幾何。終無進道之期。又自悲矣。伏願聖上察其危懇。速遞臣職。君臣上下。貴相孚以實。下之誠懇迫切。亦宜往或見察。不可一切抑之。使迫切之誠。例歸虛讓之文。此又落漢唐下矣。命遞臣職。上得待士之禮不至毀器而朝廷尊。下使臣得完所守而不至毀材。成就其志。豈不爲兩全也。伏惟聖上。罪其狂僭而諒其情焉。

請歸養疏

司憲府大司憲臣金淨。誠惶誠恐。頓首頓首。謹上言于主上殿下。伏以人倫有五。同一天理。理也者。依乎人心而行。輕重萬殊而所以曲當者一致耳。若於其萬殊而處之或失其當。則拂情違理而獲戾于天矣。故恩有掩義。義有奪恩。又有恩義不能相掩。皆輕重時異而其歸一也。夫人情之至極者莫如母子。故聖人之敎。必自孝悌而推。誠以所本旣亂。所厚旣薄。則百爲皆虛。不可以自爲。況望事君而從政也哉。臣少失父怙。唯母是依。辛勤鞠育。及至成立。而母年已老矣。孤孀貧困。憂病交侵。年未半百而頭鬢颯然。竊念違離溫凊。遠宦京國。身享祿食而毋艱朝夕。事君日長而毋迫桑楡。以此摧傷。嘅然如恐不及。不暇念聖上踰分之渥。屢以歸養。冒煩宸聽。而以國制年未七十。未蒙允許。顧令本道備給食物。又許臣往來省覲。臣承命竦駭。自念性本惷愚。才識蹇淺。在朝不能一毛裨益。而誤恩至此。進退失據。尤增跼蹐戰慄。遑遑如不能自容。今者母又嬰病。浴于公州溫井。臣受由來覲。母之氣力。大異於前。髮之未白者盡白。齒之未脫者盡脫。肌之已枯者不復實。又於近日。得兄凶訃。摧痛不能堪。衰病轉劇。母之兄弟男女共六人。死喪殆盡。僅餘一兄。今又亡逝。一身孑孑獨存。能復久於人世。母今去七十僅四年。衰憊如此。奄奄行盡。爲子不忍自決捨置而去。臣每路遇皤嫗。心輒潛悲。潸然掩抑。方寸溢塞失常。思慮不可他及。如是而尙復敢貪冒寵榮。以義掩恩哉。臣忝辱憲長。職任至重。曠廢日久。罪在不貰。念惟聖上推愷悌之化。以孝率先。伏願察其危懇。命遞臣職。俾遂烏鳥微願。臣得力耕給母。暇日討究典墳。培養基本。以爲後日陳力之地。臣雖無狀。粗識君臣大義。固不敢忘君棄世。來日尙多。殫竭駑鈍。赴湯蹈水。唯上所使。不敢仰負鴻造。瀆冒天威。死罪死罪。伏惟聖上之垂矜焉。臣無任激切屛營之至。謹昧死以聞。

辭刑曹判書箚

臣淨伏以將新授濫職。揣分決不敢冒就事。備陳危懇。累瀆宸聰。數日猶未得命。更將微悃。歷敍始末。冀回天聽。臣氣質頑愚。材器闒茸。加以少無家庭之訓。長乏師友之導。唯慕決科榮身。攻於藻繪雕篆之末技以致力焉。不幸年踰弱冠。獲忝甲科。自是悠悠宦路。逐外遺內。眞源日喪。浮沈於詩侶奕儔以爲娛。忽又傷感世故。睥睨扼腕。縱適麴孼。寓以自高。昏冥沈晦。甘以自終。中歲頗知悔。始欲讀聖賢書。而力未暇專。伏遇緝煕聖學。丕闡化道。又蒙不棄。獲齒衆君子之下列。以仰近耿光。竊自惟念古人學優而登仕。是漑根以食實也。今仕且未學。斲亡所有。是汲行潦以觀其涸也。此所以臨事茫然。如隳煙霧。將何以效用聖朝。仰裨涓埃乎。尋常與朋儕語及。未嘗不嘆咤。思欲一朝辭去讀書。而勢未能自遂。誠不自意驟擢堂上未一歲。又擢二品。尤增竦慄。以悾悾童騃。枵然空虛。縱使渴盡心力。而其能副任用之過隆乎。臣累請歸養。非但以老母爲念。亦憂才微任重。欲以供母之暇。用力學問。少變愚質。以有爲於斯世也。頃往省母疾。衰憊益甚。老貌奄奄。臣前懷益切。冒陳微懇。又不意驟擢六卿。臣聞命聳駭。跼焉不覺天之高地之厚也。臣誠何人。不幸之故。沓萃臣身。如水益深。臣人禍天孼。不敢自惜。而竊爲國家寒心焉。何者。六卿。大臣也。臣年僅三十有四。童心未絶。乳臭尙存。癡騃無知。夫旣曰大臣。以古聖賢之言考之。蓋老成之號。今使乳臭癡童驟爲之。豈不羞辱朝廷之甚。其何以經綸世務。而抑何以示後世乎。古之時。氣化厖厚。人材淳全。又有敎學化造之方。其間固有英豪特達之才。岐嶷夙成之品。然猶曰四十彊仕。五十命爲大夫。服官政。且以夫子之聖。而亦曰四十不惑。五十知命。蓋人之材德必至於久老。而後方成之於己。堅定充實。成之於己者必至於充實。而後方致之於用。周流不滯。其蓄之也深。故其出之也遠。其積之也厚。故其發之也大。如物暢而遂。遂而堅實。物至於堅實。然後方成有用之材矣。今之人。與古人相去懸甚。又無育養培擁之益。又從而未成而用。方暢而揠。是猶責卯以時夜。取材於芽孼。所謂亦必亡而已矣。夫少而致用者。必如顏淵，程子材德出衆。不然則年齒久老。更涉嘗多。乃可倚任。此理終不可易。少年之人之才美。雖若有可觀者。其不可大任也審矣。方今耆久之臣。當品者不爲少。次陞者亦不爲不多。而必使新進少年。一朝驟居崇高之位。非唯不幸於國體。治道大相逕庭。而於時於勢。乃有大不然者。殿下其不念之乎。孟子曰。國君進賢。如不得已。將使卑踰尊。竦踰戚。可不愼歟。左右皆曰賢。未可也。諸大夫皆曰賢。未可也。國人皆曰賢。然後察之。見賢焉然後用之。如臣愚賤。進退顧何足重。若其位則固大臣之位。直在必難必愼。今殿下斷自獨見。其進臣也。不詢諸朝論。不卜諸衆心而遽進之。臣之請免也。亦不詢諸朝論。卜諸衆心而迫命之。臣反覆內顧。誠不自知其故。縱臣才德足以膺殿下之盛擧。猶不可如是。臣不勝其任而誤殿下之事。則豈不累殿下知人之明。而大乖進人之道乎。近來官職頗濫。士率驟陞。間有德不滿位。則資望浸損。又致下僚缺乏。如足痿之人。艱於運用。若此不已。誠恐漸成僥覬之風。啓苟且之行。弊將難禁。無益於理而有損治體。此果竟何爲也。夫國命。依于天意。天意附于人情。爲國者必順人情而爲理。故政紀可成而天心可享。臣性本褊迫固滯。不能周通應物。頃來位過其才。凡所擧措。多不厭人情。今又濫忝非據。無微勞在國而驟居人上。無片善可紀而驟當重位。務益殷而酬益擾。位愈重而惡愈彰。妨人拂天。自不能免。當今天心不佑。饑癘荐仍。獄訟繁興。愁嘆盈野。恒懼可畏之大。不測之憂。隱於冥冥之中。凜然增惕。殿下不亦念之哉。爲今之計。務在延攬人心。默求過愆。愼簡具僚。庶幾仰答天心。于時保之。易曰。負且乘。致寇至。聖人繫之曰。負者。小人之事。乘者。君子之器。小人而乘君子之器。盜之招也。而朱子曰。唯避而去之。爲可免耳。蓋言據非其位之患也。又曰。鼎折足。覆公餗。其形渥。凶。聖人繫之曰。德薄而位尊。智小而謀大。力少而任重。鮮不及矣。而程子曰。用非其人則敗國家之事。貽天下之患。蓋言不勝其任之患也。夫人君代天立極。所與共理天職者三公。而下唯六卿耳。其位尊。其責隆。所總凡幾事。所治凡幾人。必其人弘裕足以容物。剛毅足以判制。明智足以慮微。才識足以達變。夫然後可以左右明王。流澤下民。克宅天心矣。如是者。果是褊迫固滯。愚闇少年而能之乎。負乘之誚。覆餗之患。不期而必至矣。夫作事必謀其始。謀始必慮其終。有始而靡終者。蓋有之矣。未有無始而有終者也。固有失於毫釐之始。而終遂至於不勝悔者。況大失於始。厥終謂何。殿下於臣。不愼之於始。而使其濫據非位。及至不勝其任而敗事貽患也。臣雖受虀粉之誅。其能有補於國家旣往之失乎。古者。位曰天位。職曰天職。人君所以奉承天命。必俟有德而共之。故君不虛授。臣不妄受。義行乎其間而命亦從之。非有私意也。故如其可也。伊，傅起自耕築。處鈞衡之任而有不屑退。如其不可。雖一官一職。或有踰垣而避。鑿坏而遁。有不屑就。降及後世。道德衰薄。義命湮晦。君或褻天而混授。臣或逆天而冒干。進禮退義之難見。而世變遂不復矣。然猶有淸修恬退之士。辭榮避位。而漢唐之君。或能容其退避。遂其志節。若夫不量其材而濫授爲不知。臣固辭而不得。拘迫而強命爲不信。臣竊悲古道之不復。而又嘆君臣上下相知相信之難得也。伏願殿下察臣危懇。亟改濫除。量分授任。得畢報主之誠。於國體幸甚。於微臣幸甚。情阨辭蹙。臨書不知所裁。瀆冒天威。無任隕越兢惶之至。伏願聖上之少垂察焉。

獄中疏

誠惶誠恐。頓首首。謹上言于主上殿下。臣本以愚稚戅妄。濫列重任。措身無地。念無才無識。報效末由。晝夜憂恐。永退不得。又念寡母衰老窮病。死亡無日。惟思甘分退屛。以奉菽水。而上念聖恩。回遑未遂。頃者身犯重罪。蒙恩竄配。母則不知其子之惡。過爲憂傷。勺飮不進。遂生大病。纏綿床席。及至危劇。命如一縷也。乃急來報。五內崩裂。慮未暇遠及。謂意立朝無狀。旣貽母憂。以致危病。若又不得一面永訣。人間地下。痛何有極。母子之情。不能自忍。又意距程一日。可暫往還。遂乃馳覲。執手相訣。母乃旣見後。懇敎速還。臣亦不敢違越。遂卽馳還。路聞都事速到。惶恐倉黃。劃卽馳到。遂與偕至移配之所。此臣之所爲。大槩如斯。旣負重罪。身爲纍囚。而乃顧私情。干冒邦憲。亦惟愚稚之性。無識妄動。臣之罪大矣。至於以臣爲亡命則冤實甚焉。夫逃命。臣子所不敢爲。臣雖無狀。國家一日號爲宰相而待之者。安敢爲如此之事也。臣之未逃之狀。詳在招辭。證據昭昭。臣安敢誣也。林上佐，金閏浩等畏於罪責。搆捏虛辭。情狀昭昭。其敗露難掩。可以卞察者非一端矣。夫逃者。必於深夜潛蹤匿迹。使人不覺。豈有於朝時顯令守直人告邑守者。守直人若知其逃。豈有不卽捉告。爲邑守者又豈不卽發軍捕得乎。若果尒。其被執豈免數里之內乎。臣之朝出。上佐等炊飯時。參見非一二人。可以卞質矣。況失囚而不卽追捕。非人情。豈復有通簡至再。慇懃餉賚者乎。此爲非逃亦明矣。上佐又告虛無之辭。謂臣單騎率一人。困馬窘步於狐院之前。上佐等六七人前到執捉云。此誣妄尤甚。臣之出則云夜間。而上佐等之出追則云都事入郡後。執捉則云後夜三更也。然則晝夜幷計三日矣。夫逃者。必由斜路。疾馳遠達。豈有三日徘徊於家鄕直路一息之地。以待追者之見執耶。況非狐院。乃磨月峴洞內。去郡尤近。相逢者非林上佐等六七人。乃金閏浩一人。偕臣奴持守簡而來也。臣非單騎率一人。乃馳還配所時。率弟及族人。多率奴僕也。馬又非困也。臣之偕閏浩入沙器店。店主之饋閏浩等酒也。店主非一二人。無慮八九人。若卞質則可以知臣之獨行否及閏浩之獨來否也。況道里遠近。騎馬困健。皆可考驗耶。其事狀昭昭如此。而虛被誣枉。不勝痛哭。罪雖重。得其一實則甘受無恨。責雖微。若受誣枉則終身抱悶。況逃命者。乃臣子之所不敢爲者耶。臣不勝痛哭。臣遠竄絶島。得此推命。區區被誣之冤。無路得達。意將冤默長泯。幸今身就禁府。以伸招辭。天恩至重。聖明之下。雖微蟲蠢蠕。咸欲使之得所。臣雖負罪。亦曾側士大夫之列。豈宜使冤枉之狀。長掩莫白。臣之愚微。固不足屑。然豈非聖世之大欠耶。若令臣與閏浩等得更憑質。則情狀自現。況許多人證據。皆可卞質。終難掩覆。若得申理。洗白黯昧則受恩如天。萬死無恨。臣無任哀悶激切之至。謹裂幅昧死以聞。

臣以亡命事。虛被誣枉。陷于極罪。伏蒙聖慈垂憐。許更問事干。聖恩如天。仁覆微物。不勝感激。但惟不一問公反事干。只問鄭熊及全閏浩等三人。夫熊。急於自脫而不顧人之枉死。閏浩等三人。奸細無知。但承奉主守之言。不計事之虛實。是皆自前日務爲構捏陷臣之人。而非有公反事干參其間。其踵前誣罔。益無足怪。夫常人之情。務固執前辭。故雖前謬後直。而不欲其變。蓋前之搆捏。旣有所以。今無所痛害而變辭就直。豈其情哉。故守前則無一毫痛害。就直則有變辭之嫌。況不有公反事干參證其間。又不許臣面質。而只問其人。故放恣爲誣罔。無所畏忌。豈不痛悶。然其搆虛之言。不能不敗露。就其所招。百孔千瘡。自不能掩。謹將敗露之狀。可據之狀。條列而陳。若明以察之。則自難逃於聖鑑。一。林上佐等招云。四更覺其逃。而平明告于郡守。夫守直人失重囚。固當蒼黃顚倒奔告。而從容至平明乃告。豈情理也。其奸僞甚者。一。炊飯時參證之人今不在。故其炊飯供餉事及令告郡守之言。皆敢固諱。至爲痛悶。一。姪天富留在配所。乃臣仍與偕往珍島者。衆證分明。況前者府書吏孔佑亨招。亦言其有。而上佐等固云其本無。奸僞昭甚。一。閏浩前則云困馬窘步。今則云大馬。奸情自現矣。且乘大馬。豈從容被執於一息直路乎。臣之還來亦明矣。他餘物件則可以有無多少。相混言之。若乃最難變匿隱諱者人數也。而今者閏浩與臣奴。單獨折簡來謁。而反云率三四人追捉。臣偕弟李及宋世平各率奴僕五六。則炬馳還。而反云單騎率一奴。其詐罔至此。若問店主輩。昭然卽卞。今店主等不在參問。故彼輩放恣爲誣罔。無所畏忌。且入店煖酒而飮。豈逃亡人所能。今店主不在。至爲痛悶。一。閏浩等云傳折簡。府關謄送。乃恐其驚動。夫安置重罪人逃出。守令親自發軍急捕。若得見則執縛而歸。何問驚動。今謄關修簡送慰。豈情理耶。其情昭甚。一。熊平明時。的知已逃矣。固當驚動。親自發軍。四散奔追。期於必捉。今乃安然不動。至巳時乃招弟。易修簡贈藥物。其情昭甚。一。贈柑子雉酒折簡事。臣自珍島。被拿上來過羅州。牧使權希孟語臣云。熊州人也曾到州。謂我言贈柑子雉酒折簡事果的實云。實迹難掩。若問希孟。立辨矣。且如此事。雖臣巧舌如簧。所難造飾。而敢以上達。熊今乃遷就其辭云。非送淨病母。乃捉淨後贐行云。天下安有此等誣罔乎。執捉交付之罪人。豈復有贐。實迹旣難掩。而遷就其言。其情昭甚。不待辨折。臣豈敢以行贐爲贈病母之物乎。況有折簡同封柑子乎。臣則不敢欺天也。一。熊云隱然措置。故不告都事以逃云。夫旣捉之後。猶不告以逃亡。則爲知情出送。旣捉後猶不告逃亡。非人情矣。此亦不可不辨其情也。一。臣若逃則與子弟偕去。此人之情理自不容已者。留子弟而逃。非人情。雖天下至惡之人。有所不忍。此亦可以推恕。一。臣先使人急走通簡于都事。臣之自還明矣。若問黃世獻，孔佑亨則可知也。店主輩則遠致有弊。此二人猶可問質不難。此臣區區所望切也。一。閏浩等常輩。放恣爲誣罔。且不許臣面質。今其已矣。鄭熊號爲儒士者。請與臣面質。使無遺憾則上恩至重。此臣區區所望切也。右件臣黯黮受誣之狀。昭昭可辨之端。不啻如此。天鑑昭昭。明竝日月。若少垂察。如鑑莫遁。臣前後所陳許多之言。豈盡修飾虛造誣罔之言乎。一不見申白。虛被奸細所誣。悶悶鬱鬱。逝將抱冤重泉。嗚呼。聖明之下。豈不冤痛哉。若蒙聖慈一察未盡之餘情則臣雖死。猶將感泣於泉下矣。仰恃仁聖。連續支蔓。無任戰慄兢惶之至。伏惟垂憐焉。

伏以獸之窮也。其聲必悲。仁者聞之。惻然動心。彼非擇其聲而然也。發乎至情之中。自然動乎人耳。臣本無狀。負罪聖朝。然猶曾側士大夫之列。今者銜冤抱枉於仁聖之下。扣心號天。不能自已。伏冀萬一垂察焉。臣之冤枉之狀。原情招辭備矣。未盡之意。兩疏略具。其可卞之迹。可據之證。可察之情理。昭昭非一。而只據鄭熊等數三無實之單辭。直斷臣以亡命。豈不冤哉。伏覩聖朝欽愼刑獄。下至閭巷小民賤隷所犯。以至寇賊之罪。必詳加卞覈。使毫縷莫遁。少有罅隙可疑之端。則爲之更覈覆讞。使無未盡之情。然後乃加罪焉。故王法坦然。受者無憾。今臣之事。可卞之迹。可據之證。可明之情理。昭昭非一。而終鬱不白。豈不冤哉。九泉之下。臣目不瞑焉。豈不冤哉。夫取證以訊臣者。以熊言也。熊之虛搆之情。旣窮於黃世獻對質之時。何獨於臣而取彼以爲正哉。以一事而世獻則得伸。臣則抱冤枉而死。豈不痛哉。至於林上佐等。皆其屬人。隨熊而一樣矣。然昭昭之迹。彼輩終豈能掩。況店主等各人在焉。炊飯時各人在焉。道途遠近在焉。昭昭非一乎。臣旣已服矣。而猶且云云者。臣旣受二次杖毒攻衝。腫痛憊悶。性命如縷。一杖必殞。不能自堪。且畏威命而然耳。其情實則不然。冤莫甚焉。仁聖之下。不能懷未盡之情。仰恃天日之明。俯燭幽懷。瀝情號窮。不暇擇聲。萬一見察。死無所恨。瀆冒天威。無任戰兢慄惶之至。

論許氏臧獲及黃衡盧種疏

臣等謹按。明者廣納以成人。闇者獨用以敗德。夫明闇之幾。一心公私之分也。公則以天地爲體。以萬姓爲心。好其所好。惡其所惡。智無所不周。明無所不達。而其仁益廣。私則知己而不知有民。知家而不知有國。內而察其私。外而侮諸人。其見日小。其知日昏而其德必敗。自昔人主孰不欲自立於純明公白之地。以昏弱迷敗而爲惡也。惟其一心梏於私。日淫而月鑠。放情牽已。卒墜於偏側暗慝之中。遂陷危敗之跡者。世相襲而不自知也。於戲。君之一心。上通二儀。下司萬民之衷。其用至普而其體至微。微者易暗。至普者難公。故稽古聖人。懼其如是。置敢諫之鼓。植告善之旌。立官以言。有史以書。下及士庶。罔不言且謗焉。皆所以明其微而廣其公也。比者許氏臧獲事。臺諫爭之極誠。侍從啓之至懇。冀以通其寒著其微。光大其聖德也。而殿下猶邈然自用。不俯詢公議。噫。以聖人首物之智。亦可神用而獨運。必欲兼聽廣迎。汲汲焉如不足。未審殿下所言所行。盡出聖人之右。而果無所不足歟。人君之患。莫大於自足。又莫大於自公。公則不避私曲。自足則不畏公議。其心益私。其慮益暗焉。殿下何惜一省之功。俾群情壅結而無所洩耶。況臣等陳列之辭。盡邪正曲直之卞。無所不至。冀以格其非心。使中人得此情。猶有不堪。而殿下其受之而不怪不悱。願以案牘虛實。法科疏密。從容推究。及其情見理著。猶不悔而棄之。且合屬公。君人之度。不以不廣乎。以該司處之則許氏與內司。俱乏文案可徵。似有可論之法。然法非情則無本。情非法則不著。有司不究於此。而徒以文法爲辭。此末世所以多亂政而無善治也。殿下不顧其本。反拘不情之法。又從爲之執。若必盡心文簿。曲察是非爲快也。則非臣等所敢知也。假有一人持牒而出。與許氏爭則有司當卞明其曲。其可與則與。可公則公可也。而初與許氏爭者內司。則是殿下爭之耳。殿下。君也。許氏。民也。君而直與許氏爭之。又誰有可公者。而必曰屬公耶。大抵人君爲一國公議之宗。而下有不公不義之物。則必歸之君而名曰屬公。以杜卞爭之路。此亦出於不得已耳。非王政之素也。今殿下自爲不公之行。又不悔退而曲引公字。必屬於此而有之。是亦私耳。殿下寧不付諸相忘之域。而徊徨念惜。以作臣民之羞耶。孟子口。好名之人。能讓千乘之國。苟非其人。簟食豆羹。見於色。殿下常於講學政治之際。能有所勉於大者。而卒勞心於微事。非但見於色而已。言於言形諸書。而不以爲羞。殿下不能自快於簟食豆羹之間。以前日高志美意。幷棄於好名之地歟。況許磐酷死於廢政。嗚呼。廢政之酷。士林之禍慘矣。名儒烈士斬刈殆盡。朝無忠諫之口。野有直士之骸。孤臣寡妻奔竄。鳥棲蟻穴。誠不可忍道。是實殿下所親鑑。未嘗不惻愴恨於懷。及至登寶之始。縱有所撫惠封植以慰之者。而未果盡其惻愴之實。凡賊害之餘。顚連無告者又何限乎。殿下當不惜府庫之有。盡散而施之。予其無告。招來慰安。以示至仁可也。而不特不與之。反忍而取之。甚非革亂反治之大義也。昔武王克商。式商容閭。封比干墓。發巨鹿之粟。散鹿臺之財。而萬姓悅服。古之聖人。以所當有者而不自有。必散而惠之。其肯不當有者。而敢取之而有之耶。彼區區一法吏。手持文案。翦翦焉卞別。不顧大義。甚無見也。設以許氏無明文爲可疑也。則殿下當棄之。權氏本族。令有司聽其所歸。豈不大哉。臣等非以瑣瑣數口臧獲爲慮。直以殿下不察義利之分。不悟遠大之度爲惜。而反覆抗爭。以至如是之犯也。大抵法制者。有司之守。仁義者。王政之本也。臣等以仁義求諸上。而殿下以法律質于下。下以是問于上。上以是疑於下。上下異向。離散之象也。自古喪亡之兆。莫不始於君臣離隔而終於疾怨。遂至於不忍言。可不懼哉。冀回乾斷。毋分長前過以答輿望。至於黃衡，盧種事。論列已悉。殿下亦可知國論所在。而亦不卽革而新之。臣等竊惑焉。衡也素無學識。性又貪暴。直以弓馬之效。累任邊徼。而朝廷遂擬爲將。遽遷崇秩。其謬已甚。今又特置六卿之列。假以養望之資。夫養望云爾者。是欲隆之於軍旅之首也。不審偶有勒師之擧。其必以衡爲主帥而委之乎。任將之道。先觀其志節。次論其技能。然後可托以盡節濟屯之柄也。如衡者。不學則無以知盡節。貪暴則難以知濟屯。若置諸偏裨之間。駕御而使之則可耳。一朝待之公相之次。以張其勢。他日授之緩急之權。以肆其志則朝廷之事。未知何如。且今在朝公卿。凡有邊虞。必欲委諸此輩。推讓稱擧。圖爲自安。甚非謀國之誠心也。況六卿之責。尤不可受非其人。智小而謀大。德薄而位尊。則鮮不逮夫亡身而危主。殿下何不燭其微而轉其幾耶。若盧種。淺妄庸穢之人。其無行甚矣。爲朝廷棄也久矣。不當復齒於士大夫之列。以啓僥倖覬覦之門。大凡擧直而措諸枉則民服。擧枉而措諸直則民不服。一擧一措。乃所以勸懲之機也。屬諸政官。徇人而不擇官。殿下具官而不擇人。選人之方不密。入仕之路不淸。進一人而無所勸。退一人而無所懲。噫。難進也而進之。猶有退托之念。不肖者。難退也而退之。不忌僥進之心。是實殿下不誠於親賢。政官不嚴於逐邪。使君子不得安於朝。小人雜出於百司之列。如是而望治之。正猶倒植而求茂。臣等不勝憤惋之至。如種斗筲之輩。似無係於大體。然亦不可以下位而不致謹也。伏願殿下斥去邪佞。自種而始。選建將相。自衡而愼。使公輔之器重於上。入仕之路淸於下。則國家幸甚。

孤峯亂藁

十一箴_{幷序○乙丑丙寅間作。不在稿。}

僕少時爲身崇重。常遊心於道藝之淵。騁思於文學之藪。將欲大含元氣。深測幽微。縱橫馳騖於數十百載。謂古人可及而功名可立就也。然而不專一能。不適世用。行慕尾生，孝己之高而不能通方。學追楊雄，韓愈之博而不能約而有成。抗蘇，張之辨而不能訥以自容。騁遷固之奇而不能淺以求合。踵嵇，阮之曠而不能曲折而取媚。如是而荒涼昏惑。瓠落於世。蜀道當前。而掛轊而行不已也。灎澦在眼。而搖掉而進不疑也。明見蚊睫之飛蟲。而不悟坐榻之將傾。聰聽床下之蟻鬪。而不覺頭上之霹靂。固乃冥然沈晦者久矣。比如應龍沈池。蝦蟹欺之矣。然其荒忽奮靈。乘凌皓蒼也。彼亦豈能測之哉。玄豹隱於霧雨。狐貍輕之。然其號嘯長風。百獸破膽。彼亦未能知之矣。夫生翼而升天者。應龍之神也。成文而出山者。玄豹之靈也。闇然而日章者。君子之道也。是以。君子夙夜匪懈。敏於修己。有過未嘗不知。知之未嘗不改。改之未嘗不速。故如圭如璋。令聞令望。沒世不忘也。易曰。風雷益。君子以。見善則遷。有過則改。昔蘧伯玉行年五十。知四十九年之非。蓋君子失之東隅。收之桑楡。貴於悠久而不怠也。余之作箴。雖禿萬筆之頭。而難以盡其惡之說矣。姑以自鑑焉。

言箴

上聖之人。其涵畜於內者極其和平中正。故其宣之於言也英華發越。有一定不易之理。爭光日月。冥合鬼神。而天下宗之。固不待修飾者矣。其未至者。旣無所養。則莫不欲三思而後發言。庶幾於寡過也。蓋孟氏以知言爲貴。而子貢發嘆於駟不及舌。古者聖賢之重其言也。世之愚人。率喜謔浪而咸憚怙默。心無所主而言無所擇。隨口遷就而辨給是尙。不惟其忿恨喜樂窮戚驕盈憎怨愛悅。而平居悖傲者。亦紛然無紀而禍身多矣。經曰。惟口出好興戎。言有吉凶之謂也。夫所謂出好者。一言興邦之倫。自非聖智。法言常鮮而愚辭常多。是言者難吉而易災。胡可易也。夫不謹其言者。不惜其身者也。不惜其身者。不敬其親者也。豈不大哉。僕幼而好文筆。上探典墳。旁括老莊。言拂衆耳。與世相闊疏者有年矣。今其可悔也。所冀者。高而不近於抗。容而不陷於諂。遠而不過於迂。微而不流於隱。此余志也。宮縚三復白圭。閔子不言。言必有中。昔人可作。吾其執鞭。於是乎作言箴曰。

可寶惟名。立言垂經。欲訥於言。而敏於行。高者見疑。輕則來讒。玷不可磨。三省三緘。

行箴

持身莫大乎行而謹。行之道莫先乎心。心也者。與天流通者也。萬事之來無窮。而一心之運甚微。虛以待之於無爲之先。靜以照之於接物之後。涵養之深。和平正大。則遇人修己。自然當理。夫然後發諸事業。磊落絶世。其爲行不期高。而人莫不敬重之矣。隆古之時。人能砥礪。皆先德行而後文藝。十室之邑。莫不有忠信者焉。及其世降俗澆。則士以浮靡爲尙。務衒勢利而賤質素。華飾言動而羞沈退。鮮能以名檢自守。古之恂厚之風遠矣哉。夫君子一身而五德備焉。德不離身。故身不近殆而其人可貴。若夫放縱無節。自棄於凡庸。甘心不知自重者。譬之被七寶之服而臥於糞溷。人皆掩鼻而避之矣。是以。君子日夜修善。孜孜不怠。守志不回。故能世治而尊顯。世亂而免於禍患。無暴於人。無枉於己。旣明且哲。以保其身。美哉爲行。斯其至矣。楊朱曰。爲善無近名。居今之時。可以終身行之。

積萬善而爲寶。類玄珠之明瑩。一惡微而玷汚。塵暗昧而蝕鏡。嗟嗟莫靈爲人。曷不俛焉修性。性途本非殊軌。一念判其愚聖。惡無隱而不彰。在屋漏而逾敬。陰德罔不有報。冥贊佑而錫慶。不亢亢而皜皜。恐鬼瞰而神偵。思前慮後。物不吾競。和光不汚。順守吾正。毀譽在人。得失由命。不怨不尤。蠻貊可行。白日照臨。無墜厥聲。

志箴

天地至大也。可以窮之。金石至堅也。可以通之。人之精志。亦何所不至哉。固在於專一不變而已矣。夫移山之愚。塡海之衛。追日之夸父。人莫不笑其愚也。然及其不已也。山不加增。海不加深。而日之影亦有所窮矣。蓋非一日一朝之積而所能也。此其心。將與天地而相爲終始也。蘇子曰。物之剛者必有義。況君子正以處身。確然不拔者。貧賤無介於懷。權勢無怵於心。白刃在前而無變於色。況肯嬰於事物而自墮於下劣乎。夫天有常度。故陰陽寒暑往來不忒而歲功成焉。地有常形。故山川以奠。高下以宜而萬物育焉。君子之行。道德不爽。見善如不及。見惡如探湯。其常所挾持者固。卓然過人遠矣。詩曰禮義之不愆。何恤人之言。君子治其禮義在我。夫明竝日星。貞比氷玉。則人固洶洶而我固自如。志操逾厲。豈有攖挫哉。吳隱之貪泉詩曰。試使夷齊飮。終當不易心。可謂高世之士。賢矣哉。

心鏡之懸。物混姸媸。心之所之。逐物而移。柔而失馭。六馬橫馳。德貴日新。今尙可勖。爲之如何。守志如石。

勇箴

人皆知勇之是勇也。余則謂怯是大勇也。何也。世之所謂勇者。有以拔怒虎之鬚。摘驪龍之珠。扛九金之鼎。挽五石之弓。裂犀兕之革。曳蜀山之蛇。皆人所難而畏且重焉者也。然其不戒而至於陷身者。徒以勇之爲禍。是以。以子路之賢而菹醢於衛。李陵之義而沒身匈奴。荊軻沈七族。要離燔妻子。要皆知勝而不知敗。知強而不知弱。以勇爲勇而身且不保。則吾未見其勇也。世固有大勇者。毀之而不怒。犯之而不驚。辱之而不屑。勇於行義。故忿懥之事。不入于懷。徒見其恂恂如也。其初人就不以爲怯耶。然而平居自守則確然不動。太華蟠胸。起而事君則可以托孤寄命。砥柱橫流。夫歲寒知松柏。君子當大事。然後知其磊落異常之器矣。夫匹夫見辱。拔劍挺鬪。甚者豆羹而見色。睚眦而必報。能不爲血氣之所使而逞心以自快者鮮矣。惟君子。爲能懷其勇而示其怯。礱其剛硬而歸於中和。以至臨事不撓。凜不可奪。斯其奇偉卓絶。有非常情之所可窺世。夫尺蠖之屈。所以求伸。龍蛇之蟄。所以騰驤。知夫屈伸之理。時晦之道。可與言勇。故嘗謂人以智而我以愚。人以巧而我以拙。人以剛而我以柔。人以勇而我以怯。怯者未始無勇也。柔者未始無剛也。拙者未始無巧也。愚者未始無智也。

山可挾。海可涉。自及不縮。惴然如懾。大彌六合。卷藏匱匧。知其勇。守其怯。

慮箴

余嘗怪世之人但知目前之所爲。而不虞臨頭之患。及至陷身敗事。方悔昨非。如李斯黃犬之歎。寇準眼釘之謠。旣往無及。不已晩乎。或者又乃依倚氷山。驕盈金穴。比如日及之英。開於糞上。而悠悠之徒。乃始充然自得。面有怡色。不知識者已有傍觀而竊咍也。夫期功於朝夕者。間歲暮而致嘆。取美於當年者。在身後而長悲。至於大人。以天地爲戶牖。古今爲旦暮。而況於目見者乎。是以。黨錮興而郭泰悼。人之云亡。知國將滅矣。杜鵑至而邵子歎。地氣自南而北。知世將亂矣。夫君子憂深思遠。察其將來。知其未然。通于神明。如鑑照影。詎非智歟。

理雖昧幽。識在冥搜。事雖綢繆。得之深謀。懲往鑑來。毋貽悔尤。人無遠慮。必有近憂。

逸樂箴

蓋聞豹死留皮。人死留名。蜉蝣之羽。薨薨朝暮。飄風過之而不見蹤迹。是以。志士仁人。惜日之短。傷年之邁。常恐爲學之不及。沒世而名稱不流。將與草木無異。所以大禹有寸陰之惜。姬公有待旦之勞。司馬被刑。著史不憂。夏候幽繫。講書不輟。蓋上畏天命。下明已道。隆高不驕其意。窮阨不墮其素。皆功若太山。名竝日月。彼古之聖人賢士。其才藝絶人遠矣。而亦未嘗敢游逸以自樂也。余竊悲世之昧者。常以憂爲樂而不自知也。當其少年之時。恃爲長久。荒樂終身。曠日窮年。學業未聞。至其旣老。悔其無成。比如奔蛇入穴。不沒其尾而欲梳而回之。亦晩矣。余生已廿餘載。學尙未精而怠如故。獻玉而刖足。屠龍而技拙。常悼夫脩名未立。壯圖未展。中夜念至。熱腸爛懷。夫僥倖以干名者。斗筲之才也。學優而登仕者。成德之君子也。方今聖朝。渴賢爲治。宵旰勵精。群賢揚鞭飛步。激昂靑雲。爲士者固宜彈冠奮厲。願立王朝。使道彰朝社。澤流人物。名昭竹帛。不亦壯哉。豈可優游玩愒。才美不見。低眉於蓬蒿之下。而甘爲治世之劣丈夫也歟。以佚爲樂者。非人之福。樂未極而憂必生之。先儒有言。千日之樂。不足以敵一日之憂。美哉言矣。

萬物之生。澌盡一場。哲人不朽。永世傳芳。馳波赴壑。百年易盡。盛壯不力。腐草俱泯。

憂懼箴

九州在中。大瀛海環之。其中生物之蕃。不知其幾千萬計也。凡有知覺者莫不有營爲。有營爲則有憂懼。莫能逃而脫也。或有出門有礙。不知天地之寬者。其憂又大。雖以瀛海環焉。而不能容之矣。及其極也。形離魄散則寂然無有。其可怪哉。夫爐錘一手。陰陽亭毒。吉凶相倚。禍福相纏。憂樂同源。喜懼同根。固未足容心於其間也。夫一陰一陽者。天道之常也。一禍一福者。人事之幾也。天有陰陽。知道者測之。人有禍福。知道者安之。見憂而憂。憂未必去。見懼而懼。懼未必止。惟其徐而察之。使自解之。和而受之。使自消之。斯乃達理之行。造道之至。是以。君子樂天知命。故不憂不懼。

王侯蟻螻。同盡一丘。萬事皆夢。百年何憂。

欲箴

欲之在人。比如火之始然。其初形氣甚微。人皆玩而易之。及其旣熾而且成也。原上之燎。撲之而不滅。崑岡之烈炎。玉石俱焚。雖傾以彭蠡，呂梁之波。而亦未易救也。人非上聖。誰能無欲。惟防其未形。察其幾微。使不至於熾盛者。亦可謂懿人也。經曰。人心惟危。道心惟微。夫生也有涯而欲無涯。以有涯之生。而趁無涯之欲。善根用盡。如博戲輸人錢財。精耗神暗。荒無知覺。其形猶生而其心已死。如鵂鶹行乎夜中。自以爲明。豈不爲大哀耶。不寧惟是。長懷戚戚。馳騖世路。知榮而不知辱。知進而不知退。知得而不知喪。轉頭成空。都是虛幻。如犬抱枯骨。到頭無味。或恃滿矜隆。不知止足。旋蹈危機者。其初慳惜之至。而未晤其身之爲寶。忽焉不加一念。如鱉呑餌鉤而蛾撲燈燭。其亦愚矣。夫名不與謗期而謗隨之。利不與爭期而爭及之。當不與怨謀而怨逮之。是以。君子必愼於求富貴利達也。蓋未嘗不修天爵以靜俟之而已。諺曰。積金萬鎰。自然招盜。此固古今之通患。昔幼安揮金不顧。今雖不可企已。居易俟命。從其自然。庶幾爲止欲之道。

身爲至寶。善爲最樂。明月之璧。得之可畏而不見可欲。貪非寶以喪至寶。玩可畏以遺最樂。尤見其惑。其惟迷人。藏珠於身。難塡溪壑。蛇窺呑象。何時終極。至人恬漠。知足不辱。

容儀箴

容儀者。一身之表而德之符也。君子動容貌。斯遠暴慢。望之而可敬。卽之而可慕。蔚然凝遠者。其中之所養可見也。自非聖人。不能從容中道。則貴夫修飾惕厲。莊以律身。夫莊則重。重則和。和則明。若然者。不威而尊。不恩而愛。無爲而信。夫如是。心正而身修。身修而家齊。美譽彰而鄙賤遠矣。世俗之人。多以虛誕爲尙而憚於拘束。頑慢自恣。遊戲於禮法之外而以爲達。輕浮之徒。望風希慕。積習爲常。恬不爲怪。亂上下于制度。以是而求入於德。比如適海而乘輦。望翼而豢羊。不亦遠哉。夫君子行則聞佩玉之聲。在車聞和鸞之音。周旋中規。折旋中矩。揖讓升降。酬酢進退。以至日用動靜。無不有節。固將遠其粗辟之習。而養其中和之德。未嘗敢自暇荒廢也。蓋君子所重者一身。所惜者名節。所修者容止。故不殆也。然則修之宜如何。夫子有言。出門如見大賓。入門如承大祭。寧不勉諸。

龍爲魚服。漁者得制。神不自重。見辱何悔。君子有儼。修儀無怠。

忿恨箴

物我者。彼此之形也。是非者。喜怒之源也。夫鵠不浴而白。烏不黔而黑。黑白之質。固有自然。知其自然而不強於分辨。則是非何從而出。見我如物而不偏於私己。則彼此何由而形。是非無卞。彼此無間。則忿恨無由而生矣。雖然。虛靜不擾者尙矣。凡有血氣。莫不有忿則忿而能摧。恨而能抑。抑可謂賢矣。夫投鼠不中則終月踴躍。揮蚊不去則終夕不寐。心有所激。慊然不平者。人情之常也。然而縱之不戒。節之不力則傷和害正。挑怨速禍而敗身遄矣。夫天地以容載爲德。君子以寬柔爲剛。天地之間。何物不有。善善惡惡。竝育而不相悖。天之道也。明有所不見。聰有所不聞。事有所當屈。擧大德赦小過者。君子之義也。是以。山藪藏疾。川澤納汚。瑾瑜匿瑕。蓋君子未嘗不以涵容爲德而忿恨爲狹。歷觀往古成敗之迹。靡不由茲。是故。先軫免胄赴敵而晉辱。荊軻匕首逞讎而燕弱。藺生屈於廉頗而趙強。張良納履於圮橋而漢昌。夫不忿於常情之所忿。以忍爲剛者。剛莫大焉。不勝一朝之恨。亡身辱國。心不主氣者。弱莫甚焉。故曰。柔能制剛。弱能制強。夫有恨人之心而發於辭色者。不可言智。古人有言。譆笑之怒。甚於裂眥。斯言信矣。然在所願者。忿恨之來。徐以理察。容以消之。如海之於水云爾。

德人無累。平若秋水。躁者怵迫。㞦若巨嶽。毋鑿混沌。毋殘純樸。事至勿觸。事過當覺。

好惡箴

人有好我而我不知。是忘德也。人有惡我而我不悟。是亦不明也。好我者賢耶。從而好之。如其未賢。而不至於邪僻。則我亦不可以闕然也。惡我者當耶。我亦無怨於彼也。如其非是而不至於陷害。則吾亦自反而已也。寧人陷我。無我陷人也。德以報德。人知我信。直以報怨。我不負人也。好人而不終。是輕信義也。君子結人以誠。故一與之合。終身不改也。惡人而不置。是狹中也。君子待人以恕。故不念舊惡也。亦不匿而與之交。惡其不誠也。無善而好。謂之苟合。苟合則見辱也。無惡而惡。謂之輕忿。輕忿者聚怨也。不察是非而好之。闇莫甚也。不察當否而惡之。蔽莫大也。無好無惡而誰毀誰譽。聖人也。好惡之偏而心不正者。非君子也。是以。好而知其惡。惡而知其美者。天下鮮有也。箴以警之。非小補也。

好而不見好之之形。惡而不見惡之之形。居世寡尤。闇然彌馨。

書札追錄

奉復安求禮

昨未洽敍。僕之恨又倍。蓋今日以直宿。未得出赴會宿之約耳。贈言欲圖之。從今作別。便成六期之遠。悠悠草草。無以作懷。惟照亮。二十六日。

順之奉復

天南書問絶。草未生而相憶。憶與草俱生。忽承書問。十行益懃。披展再三。森如對案。親接音塵。慰懷如渴得解。箇中高臥山縣。時探南嶽幽勝。讀書得趣。益有所發。如僕方將健羨之不暇。將此虛殼。以汩汩於緇塵。終何有寸分得耶。旣退處遐僻。又以離索自頹則誠非吾儕之所期。各勉自盡而已。京洛友朋皆無恙。臘劑則僕不在得之之所。未副爲恨。餘冀冬寒淸攝自重。情抱難以筆札傳也。姑以此拜復。戊寅十二月十六日。凍筆草草。

順之奉復

曩君來京。未得更奉敍話作別。迨今依依。今承來札。反覆宛轉。如對榻講論。深慰深慰。所示李君英佑彥甫事。深合事宜。但凡事先此而後彼。由親而及遠。豈可捨吾鄕國而遠送君所耶。近思錄跋。非僕淺劣所能堪。況忝迹憲長。塵案眯眼。卯申無暇。雖欲爲之。不可卒就。而來使以糧絶。日日來督答書。雖敎少留。亦難留也。茲未副曲命。深罪深罪。然隨當與太柔輩議爲。照恕。餘懷難旣。謹拜復。己卯四月十五日。

順之奉復

遠戀之至。忽承手札。辭意慇懃。披展再三。森然如對。益增嶺外之思。僕以省覲歸鄕。千萬意外。特拜刑判下還。措躬無所。求死不得。今方苦辭。有以自處。所示跋。不可造次爲之。而來使每求卽還。督其受答。愜我欲辭之意。故茲未得副耳。後當更與太柔議爲以竢。貴縣人使絡繹。更伻若何。然又有一說。此跋甚重。不可輕妄爲之。姑闕之何如。無已則君可自敍受命刊行之始末亦不妨。更細商量以示。爲不緊之跋。坐糜歲月。未得畢事。輕重何如。更詳之。餘懷難旣。謹此拜復。己卯六月初四日。

所伻報恩書。未及見而來耳。追白國卿公今當下界。屬此公爲之甚佳。

順之拜復

遠路伻問窮人。且送護資。深謝故人厚情。禁郞乃押巴陵君到海南也。然僕之罪甚大。遊於彀中。能復幾日。況遠路犯觸風寒。以酒代食。到海濱中風。今雖稍復。日就頹塌。身陷大僇。忠孝俱負。五內崩喪。溘先朝露。將必不遠。無復對丰儀作一場淸晤。圭玩來緘。心腸宛轉。所問欲言之事。若臨大故。豈無一二。今尙無他。不在言也。夭壽不貳。脩身以竢之。所以立命。今獨有竢命而已。性本嗜酒而窮愁賴此消遣。絶島最難得者此物。君能烈煮燒酒數三斗。及吾未死載送則平生大惠也。窮途誰肯顧者。所仗者友生耳。凡事君其量之。餘懷難旣。冀自愛自愛。謹拜謝復。庚辰元月十八日燈下。沖頓。