列子 (四庫全書本)/全覽

列子　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　子部十四
　　列子　　　　　　　　　道家𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹按列子八卷舊本題周列禦冦撰前有劉向校上奏以禦冦為鄭穆公時人唐桞宗元集有辨列子一篇曰穆公在孔子前幾百嵗列子書言鄭國皆言子産鄭析不知向何以言之如此史記鄭繻公子十四年楚悼王四年圍鄭殺其相駟子陽子陽正與列子同時是嵗魯穆公十年不知向言魯穆公時遂誤為鄭耶其後張湛徒知怪列子書言穆公後事每不能推知其時然其書亦多増竄非其實其言魏牟孔穿皆出列子後不可信云云其後髙似孫緯畧遂疑列子為鴻濛雲将之流並無其人今考第五卷湯問篇中併有鄒衍吹律事不止魏牟孔穿其不出禦㓂之手更無疑義然考爾雅疏引尸子廣澤篇曰墨子貴兼孔子貴公皇子貴衷田子貴均列子貴虚料子貴别囿其學之相非也數世矣而已皆弇于私也天帝皇后辟公宏廓宏博介純夏憮冡晊昄皆大也十有餘名而實一也若使兼公虚均衷平易别囿一實也則無相非也云云是當時實有列子非荘周子寓名又穆天子傅出于晉太康中為漢魏人之所未睹而此書第三卷周穆王篇所敘駕八駿造父為御至巨蒐登崑崙見西王母於瑶池事一一與傳相合此非劉向之時所能偽造可信確為秦以前書考公羊傳𨼆公十一年子沈子曰何休注曰子沈子後師沈子稱子冠氏上著其為師也然則凡稱子某子者乃弟子之稱師非所自稱子列子則决為傳其學者所追記非禦冦自著其雜記列子後事正如荘子記荘子死管子稱呉王西施商子稱秦孝公耳不足為怪晉光禄勲張湛作是書注於天瑞篇首所稱子列子字知為追記師言而他篇復以載及後事為疑未免不充其𩔖矣書凡八篇與漢志所載相合趙希弁讀書附志載政和中宜春彭瑜為積石軍倅聞髙麗國列子十卷得其第九篇曰元瑞于青唐卜者云云今所行本皆無此卷殆宋人知其妄而不傳歟其注自張湛以外又有唐當塗丞殷敬順釋文二卷此本亦散附各句下然音注頗為淆亂有灼然知為𣪞説者亦有不辨孰張孰𣪞者明人刋本往往如是不足訝也據湛自序其母為王弼從姊妹湛徃來外家故亦善談名理注亦弼注老子之亞葉夢得避暑録話乃議其雖知列子近佛經而逐事為解反多迷失是以唐後五家之禪繩晉人失其㫖矣乾隆四十三年七月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀













　　張湛列子注原序
　　湛聞之〈張湛字處度東晉光禄勲注此真經〉先父曰吾先君與劉正輿傅頴根皆王氏之甥也並少〈詩照反〉遊外家舅始周〈姓王張湛祖之舅〉始周從〈疾用反〉兄正宗輔嗣皆好〈呼教反〉集文籍先并〈卑政反〉得仲宣家書幾將萬卷傅氏亦世為學門三君總角競録竒書及長〈丁丈反〉遭永嘉之亂與頴根同避難〈乃旦反〉南行車重各稱〈尺證反〉力並有所載而冦虜彌盛前途尚逺張謂傅曰今將不能盡〈子忍反〉全所載且共料〈音聊〉簡世所希有者各各保録令無遺棄頴根於是唯賫〈音擠〉其祖𤣥父咸子集先君所録書中有列子八篇及至江南僅〈音覲少也〉有存者列子唯餘楊朱説符目録三卷比〈必利反〉亂正輿為揚州刺史先來過江復〈扶又反〉在其家得四卷尋從輔嗣女壻趙季子家得六卷參校有無始得全備其書大略明羣有以至虚為宗萬品以終滅為驗神惠以凝寂常全想念以著〈直畧反〉物自喪〈息浪反〉生覺〈音教〉與化夢等情巨細不限一域窮達無假智力治身貴於肆任〈而鴆反〉順性則所之皆適水火可蹈忘懷則無幽不照此其㫖也然所明往往與佛經相參大歸同於老莊屬〈音燭〉辭引𩔖特與莊子相似莊子慎到韓非尸子淮南子𤣥示㫖歸多稱其言遂注之云爾












　　劉向列子目録原序
　　天瑞第一　　　　　　黃帝第二
　　周穆王第三　　　　　仲尼第四〈一曰極智〉
　　湯問第五　　　　　　力命第六
　　楊朱第七〈一曰達生〉　　　　説符第八
　　右新書定著八章䕶左都水使者光禄大夫臣向言所校中書列子五篇臣向謹與長社尉臣參校讎太常書三篇太史書四篇臣向書六篇臣參書二篇内外書凡二十篇以校除復〈扶又反〉重十二篇定著八篇中書多外書少章亂布在諸篇中或字誤以盡〈津上聲誤也下同〉為進以賢為形如此者衆及在新書有棧〈音剪〉校讎從中書巳定皆以殺青〈謂汗簡刮去青皮也〉書可繕寫列子者鄭人也與鄭繆〈音穆〉公同時蓋有道者也其學本於黃帝老子號曰道家道家者秉要執本清虚無為及其治身接物務崇不競合於六經而穆王湯問二篇迂誕恢詭非君子之言也至於力命篇一推分〈符問反〉命楊子之篇唯貴放逸二義乖背〈音佩〉不似一家之書然各有所明亦有可觀者孝景皇帝時貴黃老術此書頗行於世及後遺落散在民間未有傳者且多寓言與莊周相𩔖故太史公司馬遷不為列傳謹第録臣向昧死上〈時掌反〉䕶左都水使者光禄大夫臣向所校列子書録永始三年八月壬寅上



　　欽定四庫全書
　　列子卷一
　　晉　張湛　　注
　　唐　殷敬慎　釋文
　　天瑞第一〈夫巨細舛錯脩短殊性雖天地之大羣品之衆涉於有生之分關於動用之域者存亡變化自然之符夫唯寂然至虚凝一而不變者非隂陽之所終始四時之所遷革〉
　　子列子〈載子於姓上者首章或是弟子之所記故也〉居鄭圃〈音布鄭有圃田〉四十年人無識者〈非形不與物接言不與物交不知其德之至則同於不識者矣〉國君卿大夫眎之猶衆庶也〈非自隔於物直言無是非行無軌迹則物莫能知也〉國不足〈年饑〉將嫁於衛〈自家而出謂之嫁〉弟子曰先生徃無反期弟子敢有所謁先生將何以教先生不聞壺丘子林之言乎〈壺丘子林列子之師〉子列子笑曰壺子何言哉〈四時行百物生豈假於言哉〉雖然夫子嘗語伯昏瞀〈莫侯反〉人吾側聞之試以告女〈伯昏列子之友同學於壺子不言自受教於壷子者列子之謙言也〉其言曰有生〈今塊然之形也〉不生〈生物而不自生者也〉有化〈今存亡變改也〉不化〈化物而不自化者也〉不生者能生生〈不生者固生物之宗〉不化者能化化〈不化者固化物之主〉生者不能不生化者不能不化〈生者非能生而生化者非能化而化也直自不得不生不得不化者也〉故常生常化〈涉於有動之分者不得蹔無也〉常生常化者無時不生無時不化〈生化相因存亡徃復理無間也〉隂陽爾四時爾〈隂陽四時節變化之物而復屬於有生之域者皆隨此陶運四時改而不停萬物化而不息者也〉不生者疑獨〈不生之主豈可實而驗哉疑其冥一而無始終也〉不化者徃復〈音服後不音者倣此〉其際不可終〈代謝無間形氣轉續其道不終〉疑獨其道不可窮〈亦何以知其窮與不窮哉直自疑其獨立而不改周行而不殆也〉黃帝書曰谷神不死〈古有此書今已不存夫谷虚而宅有亦如莊子之稱環中至虚無物故謂谷神本自無生故曰不死〉是謂𤣥牝〈毗忍反老子有此一章王弼注曰無形無影無逆無違處卑不動守静不衰谷以之成而不見其形此至物也處卑而不可得名故謂之𤣥牝〉𤣥牝之門是謂天地之根綿綿若存用之不勤〈王弼曰門𤣥牝之所由也本其所由與太極同體故謂天地之根也欲言存邪不見其形欲言亡邪萬物以生故曰綿綿若存無物不成而不勞也故曰不勤〉故生物者不生化物者不化〈莊子亦有此言向秀注曰吾之生也非吾之所生則生自生耳生生者豈有物哉故不生也吾之化也非物之所化則化自化耳化化者豈有物哉無物也故不化焉若使生物者亦生化物者亦化則與物俱化亦奚異於物明夫不生不化者然後能為生化之本也〉自生自化自形自色自智自力自消自息〈皆自爾耳豈有尸而為之者哉〉謂之生化形色智力消息者非也〈若有心於生化形色則豈能官天地而府萬物瞻羣生而不匱乎〉子列子曰昔者聖人因隂陽以統天地
　　〈天地者舉形而言隂陽者明其度數統理〉夫有形者生於無形〈謂之生者則不死無者則不生故有無之不相生理既然矣則有何由而生忽爾而自生忽爾而自生而不知其所以生不知所以生生則本同於無本同於無而非無也此明有形之自形無形以相形者也〉則天地安從生〈天地無所從生而自然生〉故曰有太易有太初有太始有太素〈此明物之自微至著變化之相因襲也〉太易者未見〈賢遍反注同〉氣也〈易者不窮滯之稱凝寂於太虚之域將何所見耶如易繫之太極老氏之渾成也〉太初者氣之始也〈隂陽未判即下句所謂渾淪也〉太始者形之始也〈隂陽既判則品物流形也〉太素者質之始也〈質性也既為物矣則方貟剛柔静躁沈浮各有其性〉氣形質具而未相離〈此直論氣形質不復説太易太易為三者宗本於後句别自明之也〉故曰渾〈音魂〉淪〈音論下同〉渾淪者言萬物相渾淪而未相離〈力智反去也〉也〈雖渾然一氣不相離散而三才之道實潜兆乎其中淪語之助也〉視之不見聽之不聞循之不得故曰易也易無形埒〈不知此下一字老子曰視之不見名曰希如此曰希而此易易亦希簡之别稱也大易之義如此而已故能為萬化宗主冥一而不變者也〉易變而為一〈所謂易者窈冥惚恍不可變也一氣恃之而化故寄名變耳〉一變而為七七變而為九九變者究也〈究窮也一變而為七九不以次數者全舉陽數領其都㑹〉乃復變而為一一者形變之始也〈既涉於有形之域理數相推自一之九九數既終乃復反而為一反而為一歸於形變之始此盖明變化徃復無窮極〉清輕者上為天濁重者下為地〈天地何邪直虚實清濁之自分判者耳此一章全是周易乾鑿度也〉沖和氣者為人故天地𠲒精萬物化生〈推此言之則隂陽氣徧交會而氣和氣和而為人生人生則有所倚而立也〉子列子曰天地無全功聖人無全能萬物無全用〈全猶備也〉故天職生覆地職形載聖職教化物職所宜〈職主也生各有性性各有所冝者也〉然則天有所短地有所長聖有所否物有所通〈夫體適於一方者造餘塗則閡矣王弼曰形必冇所分聲必有所屬若温也則不能凉若宫也則不能商〉何則生覆者不能形載形載者不能教化教化者不能違所宜〈順之則通也〉宜定者不出所位〈皆有素分不可逆也〉故天地之道非隂則陽聖人之教非仁則義萬物之宜非柔則剛此皆隨所宜而不能出所位者也〈方圓静躁理不得兼然尋形即事則名分不可相干任理之通方圓未必相乖故二儀之德聖人之道燾育羣生澤周萬物盡其清寧貞粹而已則殊塗融通動静澄一蓋由聖人不逆萬物之性萬物不犯聖人之化凡滯於一方者形分之所閡耳道之所運常冥通而無待〉故有生者有生生者有形者有形形者有聲者有聲聲者有色者有色色者有味者有味味者〈形聲色味皆忽爾而生不能自生者也夫不能自生則無為之本無為之本則無留於一象無係於一味故能為形氣之主動必由之者也〉生之所生者死矣而生生者未嘗終形之所形者實矣而形形者未嘗有聲之所聲者聞矣而聲聲者未嘗發色之所色者彰矣而色色者未嘗顯味之所味者甞矣而味味者未嘗呈〈夫盡於一形者皆隨代謝而遷革矣故生者必終而生生物者無變化也〉皆無為之職也〈至無者故能為萬變之宗主也〉能隂能陽能柔能剛能短能長能圓能方能生能死能暑能涼能浮能沈能宫能商能出能沒能𤣥能黃能甘能苦能羶能香無知也無能也而無不知也而無不能也〈知盡則無知能極則無能故無所不知無所不能何晏道論曰有之為有待無以生事而為事由無以成夫道之而無語名之而無名視之而無形聽之而無聲則道之全焉故能昭音嚮而出氣物包形神而章光影𤣥以之黒素以之白矩以之方規以之圓圓方得形而此無形白黒得名而此無名也〉子列子適衛食於道從者見百嵗髑髏攓蓬而指〈攓音蹇拔也〉顧謂弟子百豐曰唯子與彼知而未嘗生未嘗死也〈俱涉變化之塗則子生而彼死推之至極之域則理既無生亦又無死也〉此過〈古卧反〉養乎此過歡乎〈遭形則不能不養遇生則不能不歡此過誤之徒非理之實當也〉種〈章勇反〉有幾〈居豈反○先問變化種數凡有㡬條然後明之於下〉若䵷為鶉〈事見墨子〉得水為㡭〈音計司馬彪云謂水土之氣相繼而生也〉得水土之際則為䵷蠙〈步田反司馬彪云物根在水土際布在水中就水土視之不見鈔之可得如張縣在水中矣楚人謂之䵷蠙之衣〉之衣〈衣猶覆蓋〉生於陵屯〈音豚阜也○陵屯髙㓗處也〉則為陵舄〈此隨所生之處而變者也〉陵舄得鬰栖則為烏足〈此合而相生也〉烏足之根為蠐螬其葉為胡蝶〈根本也葉散也言烏足為蠐螬之本其末散化為胡蝶也〉胡蝶胥也〈胥皆也言物皆化也〉化而為蟲生竈下其狀若脱〈郭注爾雅云脱謂剥皮也〉其名曰鴝〈音衢〉掇〈丁括反鴝掇蟲名○此一形之内變異者也〉鴝掇千日〈千日而死〉化而為鳥其名曰乾餘骨乾餘骨之沫為斯彌〈沫猶精華生起〉斯彌為食醯〈許兮反若酒上蠛蠓也下同〉頥輅〈上怡下路〉食醯頥輅生乎食醯黃軦〈音呪頥輅黃軦皆蟲名〉食醯黃軦生乎九猷〈李云九當作久久老也猷蟲名也〉九猷生乎瞀〈茂謀二音〉芮〈音蚋小蟲也〉瞀芮生乎腐〈音漸〉蠸〈音權一音歡謂瓜中黃甲蟲也○此皆死而更生之一形者也〉羊肝化為地臯馬血之為轉鄰也〈説文作㷠又作粦皆火也淮南子云血為燐也音吝〉人血之為野火也〈此皆一形之内自變化也〉鷂之為鸇鸇之為布穀布穀乆復為鷂也燕之為蛤也田鼠之為鶉也朽瓜之為魚也老韭之為莧也老羭〈音俞〉之為猨也〈羭牝羊也〉魚卵之為蟲〈此皆無所因感自然而變者也〉亶爰〈上蟬下袁〉之獸自孕而生曰𩔖〈亶音蟬山海經云亶爰之山有獸其狀如狸而有髮其名曰𩔖自為牝牡相生也〉河澤之鳥視而生曰鶂〈五歴反○此相視而生者也莊子曰白鶂相視眸子不運而風化之也〉純雌其名大𦝫純雄其名稺〈古稚字〉蜂〈司馬彪云稚蜂細𦝫者取桑蟲祝之使似己子也○𦝫龜龞之𩔖也稺小也此無雌雄而自化上言蟲獸之理既然下明人道亦有如此者也〉思士不妻而感思女不夫而孕〈大荒經曰有思幽之國思士不妻思女不夫精氣潜感不假交接而生子也此亦白鶂之𩔖也〉后稷生乎巨跡〈傳記云髙辛氏之妃名姜嫄見大人跡好而履之如有人理感已者遂孕因生后稷長而賢乃為堯佐即周祖也〉伊尹生乎空桑〈博記曰伊尹母居伊水之上既孕夢有神告之曰旧水出而東走無顧明日視旧出水告其鄰東走十里而顧其邑盡為水身因化為空桑有莘氏女子採桑得嬰兒于空桑之中故命之曰伊尹而獻其君令庖人養之長而賢為殷湯相〉厥昭生乎濕〈此因蒸潤而生〉醯雞生乎酒〈此因酸氣而生〉羊奚比〈音毗〉乎不筍〈此異𩔖而相親比也〉乆竹生青寧〈因於林藪而生〉青寧生程〈自從繼至於程皆生生之物虵鳥蟲獸之屬言其變化無常或以形而變或死而更生終始相因無窮已也〉程生馬馬生人人乆入於機萬物皆出於機皆入於機〈夫生死變化胡可測哉生於此者或死於彼死於彼者或生於此而形生之主未嘗暫無是以聖人知生不常存死不永滅一氣之變所適萬形萬形萬化而不化者存歸於不化故謂之機機者羣有之始動之所宗故出無入有散有反無靡不由之也〉黃帝書曰形動不生形而生影聲動不生聲而生響〈夫冇形必有影有聲必有響此自然而並生俱出而俱没豈有相資前後之差哉郭象注莊子論之詳矣而世之談者以形動而影隨聲出而響應聖人則之以為喻明物動則失本静則歸根不復曲通影響之義也〉無動不生無而生有〈有之為有恃無以生言生必由無而無不生有此運通之功必賴於無故生動之稱因事而立耳〉形必終者也天地終乎與我偕終〈料巨細計修短則與我殊矣㑹歸於終理固無差也〉終進乎不知也〈進當為盡此書盡字例多作進也聚則成形散則為終此世之所謂終始也然則聚者以形實為始以離散為終㪚者以虛漠為始以形實為終故迭相與為終始而理實無終無始者也〉道終乎本無始進乎本不久〈久當為有無始故不終無有故不盡〉有生則復於不生有形則復於無形〈生者反終形者反虛自然之數也〉不生者〈此不生者先有其生然後之於死滅〉非本不生者也〈本不生者初自無生無滅〉無形者〈此無形亦先有其形然後之於離散〉非本無形者也〈本無形者初自無聚無散者也夫生生物者不生形形物者無形故能生形萬物於我體無變今謂既生既形而復反於無生無形者此故存亡之徃復爾非始終之不變者也〉生者理之必終者也終者不得不終亦如生者之不得不生〈生者不生而自生故雖生而不知所以生不知所以生則生不可絶不知所以死則死不可禦也〉而欲𢘆其生畫其終惑於數也〈畫亡也〉精神者天之分骨骸者地之分屬天清而散屬地濁而聚精神離形各歸其真〈天分歸天地分歸地各反其本〉故謂之歸也歸其真宅〈真宅太虛之域〉黄帝曰精神入其門骨骸反其根我尚何存〈何生之無形何形之無氣何氣之無靈然則心智形骸隂陽之一體徧積之一氣及其離形歸根則反其真宅而我無物焉〉人自生至終大化有四〈其間遷易無時蹔停四者蓋舉大較而言者也〉嬰孩也少壯也老耄也死亡也其在嬰孩氣專志一和之至也物不傷焉德莫加焉〈老子曰含德之厚比於赤子〉其在少壯則血氣飄溢欲慮充起物所攻焉德故衰焉〈處力競之地物所不與也〉其在老耄則欲慮柔焉體將休焉物莫先焉〈休息也已無競心則物不與争〉雖未及嬰孩之全方於少壯間矣其在死亡也則之於息焉反其極矣孔子逰於太山見榮啓期行乎郕〈音成魯邑名〉之野鹿裘帶索〈先各反〉鼔琴而歌孔子問曰先生所以樂〈音洛下同〉何也對曰吾樂甚多天生萬物唯人為貴而吾得為人是一樂也〈推此而言明人之神氣與衆生不殊所適者異故形貎不一是以榮啓期深測倚伏之縁洞識幽顯之驗故忻遇人形兼得男貴豈孟浪而言〉男女之别〈彼列反〉男尊女卑故以男為貴吾既得為男矣是二樂也〈人之將生男女亦無定分故復喜得男身〉人生有不見日月不免襁褓者吾既已行年九十矣是三樂也貧者士之常也死者人之終也處常得終當何憂哉孔子曰善乎能自寛者也〈不能都忘憂樂善其能推理自寛慰者耳〉林𩔖年且百嵗〈書傳無聞盖古之隱者也〉底春被裘拾遺穗於故畦〈收刈後田中棄穀拾之也〉並歌並進孔子適衛望之於野顧謂弟子曰彼叟可與言者試徃訊之子貢請行逆之壠端面之而歎曰先生曾不悔乎而行歌拾穗林𩔖行不留歌不輟子貢叩之不已乃仰而應〈於證反〉曰吾何悔邪子貢曰先生少不勤行〈下孟反下同〉長不競時老無妻子死期將至亦有何樂而拾穗行歌乎林𩔖笑曰吾之所以為樂人皆有之而反以為憂〈我所以為樂者人人皆同但未能觸事而夷故無蹔歡〉少不勤行長不競時故能夀若此〈不勤行則遺名譽不競時則無利欲二者不存於胷中則百年之夀不祈而自獲也〉老無妻子死期將至故樂若此〈所謂樂天知命故無憂也〉子貢曰夀者人之情死者人之惡子以死為樂何也林𩔖曰死之與生一徃一反故死於是者安知不生於彼故吾知其不相若矣吾又安知營營而求生非惑乎亦又安知吾今之死不愈昔之生乎〈尋此㫖則存亡徃復無窮已也〉子貢聞之不喻其意還以告夫子夫子曰吾知其可與言果然然彼得之而不盡者也〈卒然聞林𩔖之言盛以為已造極矣而夫子方謂未盡夫盡者無所不盡亦無所盡然後盡理都全耳今方對無於有去彼取此則不得不覺内外之異然所不盡者亦少許處耳若夫萬變𤣥一彼我兩忘即理自夷而實無所遣夫冥内逰外同於人羣者豈有盡與不盡者乎〉子貢倦於學告仲尼曰願有所息〈學者所以求復其初乃至於厭倦則自然之理𧇊矣〉仲尼曰生無所息〈勞知慮役支體此生者之事莊子曰生為徭役〉子貢曰然則賜息無所乎仲尼曰有焉耳望其壙〈音曠墓穴也〉睪〈音臯〉如也宰如也墳如也鬲〈音歴形如鼎又音隔〉如也則知所息矣〈見其墳壤鬲異則知息之有所莊子曰死為休息也〉子貢曰大哉死乎君子息焉小人伏焉〈樂天知命泰然以待終君子之所以息去離憂苦昧然而死小人之所以伏也〉仲尼曰賜汝知之矣人胥知生之樂未知生之苦知老之憊未知老之佚知死之惡未知死之息也〈莊子曰太塊載我以形勞我以生佚我以老息我以死耳〉晏子曰善哉古之有死也〈生死古今所同而獨善古之死者明古人不樂生而惡死也〉仁者息焉不仁者伏焉〈修身慎行恒懷兢懼此仁者之所憂貪欲縱肆常無厭足此不仁者之所苦唯死而後休息寢伏之〉死也者德之徼〈音呌〉也〈德者得也徼者歸也言各得其所歸〉古者謂死人為歸人夫言死人為歸人則生人為行人矣行而不知歸失家者也一人失家一世非之天下失家莫知非焉〈此衆寡相傾者也晏子儒墨為家重形生者不辨有此言假託所稱耳〉有人去鄉土離六親廢家業游於四方而不歸者何人哉世必謂之為狂蕩之人矣又有人鍾賢世〈鍾賢世宜言重形生〉矜巧能修名譽誇張於世而不知已者亦何人哉世必以為智謀之士此二者胥失者也〈此二者雖行事小異而並不免於溺喪也〉而世與一不與一唯聖人知所與知所去〈邱吕反注同○以生死為寤寐者與之溺喪忘歸者去之〉或謂子列子曰子奚貴虚列子曰虚者無貴也〈凡貴名之所以生必謂去彼而取此是我而非物今有無兩忘萬異冥一故謂之虚虚既虚矣貴賤之名將何所生〉子列子曰非其名也〈事有實著非假名而後得也〉莫如静莫如虚静也虚也得其居矣取也與也失其所矣〈夫虚静之理非心慮之表形骸之外求而得之即我之性内安諸已則自然真全矣故物以全者皆由虚靜故得其所安所以敗者皆由動求故失其所處〉事之破䃣〈音毁〉而後有舞仁義者弗能復也〈當為之於未有治之於未亂乃至虧喪凋殘方欲鼔舞仁義以求反性命之極者未之得也〉粥〈音育〉熊〈周文王師封於楚著子書二十二篇〉曰運轉亡已天地密移疇覺之哉〈此則莊子舟壑之義孔子曰日夜無隙丘以是徂夫萬物與化為體體化而遷化不蹔停物豈守故故向之形生非今形生俯仰之間而已涉萬變氣散形朽非一旦頓至而昧者操必化之器託不停之運自謂變化可逃不亦悲乎〉故物損於彼者盈於此成於此者虧於彼〈所謂川竭谷虚邱夷淵實也〉損盈成虧隨世隨死〈此世亦宜言生〉徃來相接間不可省疇覺之哉〈成者方自謂成而已虧矣生者方自謂生潜已死矣〉凡一氣不頓進一形不頓虧亦不覺其成不覺其虧〈皆在冥中而潜化固非耳目所瞻察〉亦如人自世〈音生〉至老貎色智態亡日不異皮膚爪髪隨世〈音生下同〉隨落非嬰孩時有停而不易也〈形色髮膚有精麄者新故相換猶不可識况妙於此者乎〉間不可覺俟至後知杞國有人憂天地崩墜身亡所寄廢寢食者又有憂彼之所憂者因徃曉之〈彼之所憂者惑矣而復以不惑憂彼之所惑不憂彼之所憂喻積惑彌深何能相喻也〉曰天積氣耳亡處亡氣若屈伸呼吸終日在天中行止奈何憂崩墜乎〈夫天之蒼蒼非䃘然之質則所謂天者豈但逺而無所極邪自地而上則皆天矣故俯仰喘息未始離天也〉其人曰天果積氣日月星宿〈音秀下同〉不當墜邪曉之者曰日月星宿亦積氣中之有光耀者〈氣亦何所不勝雖天地之大猶自安於太虚之域况乃積氣相舉者也〉只使墜亦不能有所中〈丁仲反〉傷其人曰奈地壞何曉者曰地積塊耳充塞四虚亡處亡塊若躇步跐〈音此〉蹈〈徒到反四字皆踐踏之貎〉終日在地上行止奈何憂其壞其人〈音釋下同〉然大喜〈舍宜作釋此書釋字作〉曉之者亦然大喜〈此二人一以必敗為憂一以必全為喜此未知所以為憂喜也而互相慰喻使自解釋固未免於大惑也〉長廬子聞而笑之曰虹蜺也雲霧也風雨也四時也此積氣之成乎天者也山岳也河海也金石也火木也此積形之成乎地者也知積氣也知積塊也奚謂不壞〈夫混然未判則天地一氣萬物一形分而為天地散而為萬物此蓋離合之殊異形氣之虚實〉夫天地空中之一細物有中之最巨者難終難窮此固然矣難測難識此固然矣憂其壞者誠為大〈音泰〉逺言其不壞者亦為未是天地不得不壞則會歸於壞遇其壞時奚為不憂哉〈此知有始之必終有形之必敗而不識休戚與隂陽升降器質與天地顯没也〉子列子聞而笑曰言天地壞者亦謬言天地不壞者亦謬壞與不壞吾所不能知也雖然彼一也此一也〈彼一謂不壞者也此一謂壞者也若其不壞則與人偕全若其壞也則與人偕亡何為欣戚於其間哉〉故生不知死死不知生來不知去去不知來壞與不壞吾何容心哉〈生之不知死猶死之不知生故當其成也莫知其毁及其毁也亦何知其成此去來之見驗成敗之明徴而我皆即之情無彼此何處容其心乎〉舜問乎丞曰道可得而有乎〈舜欲明羣有皆同於無故舉道以為發問之端〉曰汝身非汝有也汝何得有夫道〈郭象曰夫身者非汝所能有也塊然而自有耳有非所有而況無哉〉舜曰吾身非吾有孰有之哉〈據有此身故重發問〉曰是天地之委形也〈是一氣之偏積者也〉生非汝有是天地之委和也〈積和故成生耳〉性命非汝有是天地之委順也〈積順故有存亡耳郭象曰若身是汝有則美惡死生當制之由汝令氣聚而生汝不能禁也氣散而死汝不能止也明其委結而自成非汝之有也〉孫子非汝有是天地之委蛻〈音稅〉也〈氣自委結而蟬蜕耳若是汝有則男女多少亦當由汝也〉故行不知所徃處不知所持食不知所以〈皆在自爾中來非知而為之也〉天地强陽氣也又胡可得而有邪〈天地即復委結中之最大者也今行處食息皆彊陽氣之所運動豈識其所以然彊陽猶剛實也非剛實理之至反之虚和之極則無形無生不死不終則性命何所委順子孫何所委蜕行處何所止泊飲食何所因假也〉齊之國氏大富宋之向氏大貧自宋之齊請其術國氏告之曰吾善為盜始吾為盜也一年而給二年而足三年大壤〈如掌反又作攘〉自此以徃施〈以智反延也〉及州閭向氏大喜喻其為盜之言而不喻其為盜之道遂踰垣鑿室手目所及亡〈音無下同〉不探也未及時以贓獲罪没其先居之財向氏以國氏之謬已也徃而怨之國氏曰若為盜若何向氏言其狀國氏曰嘻〈音熈哀痛之聲〉若失為盜之道至此乎今將告若矣吾聞天有時地有利〈謂春秋冬夏方土出有也〉吾盜天地之時利雲雨之滂〈普浪反〉潤山澤之産育以生吾禾殖吾稼築吾垣建吾陸盜禽獸水盜魚鱉亡非盜也夫禾稼土木禽獸魚鱉皆天之所生豈吾之所有〈天尚不能自生豈能生物人尚不能自有豈能有物此乃明其自生自有也〉然吾盜天而亡殃〈天亡其施我公其心何徃而有怨哉〉夫金玉珍寳穀帛財貨人之所聚豈天之所與〈天尚不能與豈人所能聚此亦明其自能自聚〉若盜之而獲罪孰怨哉〈人有其財我犯其私所以致咎〉向氏大惑以為國氏之重罔已也過東郭先生問焉東郭先生曰若一身庸非盜乎盜隂陽之和以成若生載若形況外物而非盜哉〈若其有盜邪則我身即天地之一物不得私而有之若其無盜邪則外内不得異也〉誠然天地萬物不相離〈力智反〉也認〈音仞〉而有之皆惑也〈夫天地萬物之都稱萬物天地之别名雖復各私其身理不相離認而有之心之惑也因此而言夫天地委形非我有也飭愛色貎矜伐智能已為惑矣至於甚者横認外物以為已有乃標名氏以自異倚親族以自固整章服以耀物藉名位以動衆封殖財貨樹立權黨終身欣玩莫由自悟故老子曰吾所以有大患為吾身莊子曰百骸六藏吾誰與為親領斯㫖也則方寸與太虚齊空形骸與萬物俱有也〉國氏之盜公道也故亡殃若之盜私心也故得罪〈公者對私之名無私則公名滅矣今以犯天者為公犯人者為私於理未至〉有公私者亦盜也〈直所犯之異耳未為非盜〉亡公私者亦盜也〈一身不得不有財物不得不聚復欲遣之非能即而無心者也〉公公私私天地之德〈生即天地之一理身即天地之一物今所愛吝復是愛吝天地之間生身耳事無公私理無愛吝者也〉知天地之德者孰為盜邪孰為不盜邪〈天地之德何邪自然而已自然而已何所歴其公私之名公私之名既廢盜與不盜理無差也〉







　　列子卷一



　　欽定四庫全書
　　列子卷二
　　晉　張湛　　注
　　唐　殷敬慎　釋文
　　黃帝第二〈禀生之質謂之性得性之極謂之和故應理處順則所適常通任情背道則遇物斯滯〉
　　黃帝即位十有五年喜天下戴已〈隨世而喜耳〉養正命〈正當為性〉娯耳目供鼻口燋〈音焦〉然肌〈本又作顔色〉色皯〈古旱反〉黣〈音每諸書無此字〉昏然五情爽惑〈役心智未足以養性命秪足以焦形也〉又十有五年憂天下之不治〈隨世而憂耳〉竭聰明進〈音盡〉智力營百姓焦然肌色皯黣昏然五情爽惑〈用德明未足以致治秪足以亂神也〉黃帝乃喟然讃曰〈讃當作歎〉朕之過淫矣〈淫當作深〉養一已其患如此治萬物其患如此〈惟任而不養縱而不治則性命自全天下自安也〉於是放萬機〈音捨〉宫寢去直侍徹鐘懸減厨膳退而間〈音閒〉居大庭之館齋心服形〈心無欲則形自服矣〉三月不親政事晝寢而夢〈將明至理不可以情求故寄之於夢聖人無夢也〉遊於華胥氏之國華胥氏之國在弇〈音奄〉州之西台州之北〈不必便有此國也明至理之必如此耳淮南云正西曰弇州西北曰台州〉不知斯齊國幾〈居豈反〉千萬里〈斯離也齊中也〉蓋非舟車足力之所及神㳺而已〈舟車足力形之所資者耳神道恍惚不行而至者也〉其國無帥〈所𩔖反〉長〈丁丈反帥長首主也〉自然而已其民無嗜欲自然而已〈自然者不資於外也〉不知樂生不知惡死故無夭殤不知親已不知踈物故無愛憎不知背〈音佩〉逆不知向順故無利害〈理無生死故無所樂惡理無愛憎故無所親踈理無逆順故無所利害也〉都無所愛惜都無所畏忌入水不溺入火不𤍠斫撻〈斫音酌撻打也〉無傷痛指擿〈音倜搔也〉無痟癢〈餘兩反痟癢謂疼癢也周禮春時有痟首疾夏時有癢疥疾鄭𤣥云痟酸削也説文云痟疼痛也○至和者無物能傷𤍠溺痛癢實由矜懼義例詳於下章痟癢酸痟也義見周官〉乗空如履實寢虚若處牀雲霧不硋〈五蓋反〉其視雷霆不亂其聽美惡不滑〈音骨〉其心山谷不躓〈音致〉其步神行而已〈至順者無物能逆也〉黃帝既寤〈亦寄之眠寤耳聖人無眠覺也〉悟然自得召天老力牧太山稽〈音鷄漢書云太山稽黄帝師也○三人黄帝相也〉告之曰朕閒居三月齋心服形思有以養身治物之道弗獲其術〈身不可養物不可治而精思求之未可得〉疲而睡所夢若此今知至道不可以情求矣朕知之矣朕得之矣而不能以告若矣〈不可以情求則不能以情告矣〉又二十有八年天下大治幾若華胥氏之國而帝登假〈假當作遐〉百姓號〈户刀反〉之二百餘年不輟列姑射〈射音夜〉山在海河洲中〈見山海經〉山上有神人焉〈凝寂故稱神人〉吸風飲露不食五榖〈既不食穀矣豈復須吸風飲露哉蓋吐納之貎不異於物耳〉心如淵〈上字讀為深〉泉行如處女〈盡柔虚之極者其天姿自粹非養而不衰也〉不偎〈烏恢反愛也〉不愛〈不偎不愛謂或隱或見山海經曰北海之隅其人水居偎愛隱偎也字林云偎仿佛見不審也○偎亦愛也芻狗萬物恩無所偏偎音隱偎〉仙聖為之臣〈仙夀考之跡聖治世之名〉不畏不怒愿慤為之使〈畏威也若此豈有君臣役使之哉尊卑長短各當其分因此而寄稱耳〉不施不惠而物自足不聚不斂而已無愆〈愆本又作蹇去言反○愆蹇之也〉隂陽常調日月常明四時常若〈若順也〉風雨常均字育常時年穀常豐而土無札傷人無夭惡物無疵厲無靈響焉〈天人合德隂陽順序昏明有度災害不生故道合二儀契均四時老子曰以道位天下者其不神〉列子師老商氏友伯髙子進二子之道乗風而歸〈莊子云列子御風而行泠然善旬五日而後反蓋神人禦冦稱之也〉尹生聞之從列子居數月不省〈息井反〉因間〈間音閑〉請蘄其術者十反而十不告尹生懟〈音墜怨也〉而請辭列子又不命尹生退數月意不已又徃從之列子曰汝何去來之頻尹生曰曩章載〈章載字載則一本作章戴〉有請於子〈章戴尹生名〉子不我告固有憾於子今復脱然是以又來列子曰曩吾以汝為達〈曩昔也〉今汝之鄙至此乎姬〈音居〉將告汝〈姬居也〉所學於夫子者矣自吾之事夫子友若人也〈夫子謂老商若人謂髙伯〉三年之後心不敢念是非口不敢言利害始得夫子一眄而已〈實懷利害而不敢言此匿怨藏情者也故眄之而已〉五年之後心庚念是非口庚言利害〈庚當作更〉夫子始一解顔而笑〈是非利害世間之常理任心之所念任口之所言而無矜吝於胷懹内外如一不猶踰於已而不顯哉欣其一致聊寄笑馬〉七年之後從〈音縱下同〉心之所念庚無是非從口之所言庚無利害夫子始一引吾並席而坐〈夫心者何寂然而無意想也口者何黙然而自吐納也若順心之極則無是非任口之理則無利害道契師友同位比肩故其宜耳〉九年之後横〈去聲下同縱放也〉心之所念横口之所言亦不知我之是非利害歟亦不知彼之是非利害歟亦不知夫子之為我師若人之為我友内外進矣〈心既無念口既無違故能恣其所念縱其所言體道窮宗為世津梁終日念而非我念終日言而非我言若以無念為念無言為言未造於極也所謂無為而無不為者如斯則彼此之異於何而求師資之義將何所施故曰内外盡矣〉而後眼如耳耳如鼻鼻如口無不同也心凝形釋骨肉都融不覺形之所倚足之所履隨風東西猶木葉幹〈音乾〉殻竟不知風乗我邪我乗風乎〈夫眼耳鼻口各有攸司令神凝形廢無待於外則視聽不資眼耳⿱味不賴鼻口故六藏七孔四肢百節塊然尸居同為一物則形奚所倚足奚所履我之乗風風之乗我孰能辨也〉今女居先生之門曾未浹時而懟憾者再三女之片體將氣所不受汝之一節將地所不載〈用其情有其身則肌骨不能相容一體將無所寄豈二儀之所能覆載〉履虚乗風其可幾〈音兾〉乎尹生甚怍屏息良久不敢復言列子問關尹〈關令尹喜字公度著書九篇〉曰至人潜行不空〈一本作窒塞也○不空者實有也至人動止不以實有為閡者也郭象曰其心虚故能御羣實也〉蹈火不𤍠行乎萬物之上而不慄〈向秀曰天下樂推而不猒非吾之自髙故不慄者也〉請問何以至於此關尹曰是純氣之守也非智巧果敢之列〈列音例○至純至真即我之性分非求之於外順而不失則物所不能害豈智計勇敢而得冐涉艱危也〉姬〈姬音居〉魚語〈魚當作吾語魚據反〉女〈音汝〉凡有貎像聲色者皆物也〈上至聖人下及昆蟲皆形聲之物以形聲相觀則無殊絶者也〉物與物何以相逺〈于萬反〉也〈向秀曰唯無心者獨逺耳〉夫奚足以至乎先是色而已〈向秀曰同是形色之物耳未足以相先也以相先者唯自然也〉則物之造〈音作臧作反注同〉乎不形而止乎無所化〈有既無始則所造者無形矣形既無終則所止者無化矣造音作〉夫得是而窮之者焉〈於䖍反〉得為正焉〈尋形聲欲窮其終始者亦焉得至極之所乎〉彼將處乎不深之度〈即形色而不求其終始者不失自然之正矣深當作淫〉而藏乎無端之紀〈至理豈有隱藏哉任而不執故冥然無迹端崖不見〉㳺乎萬物之所終始〈乗理而無心者則常與萬物並逰豈得無終始之迹者乎〉壹其性養其氣〈一本作真其氣〉含其德以通乎物之所造〈造至也○氣壹德純者豈但自通而已哉物之所至皆使無閡然後通濟羣生焉造音操〉夫若是者其天守全其神無郤　〈郤音𥿭閑也〉物奚自入焉〈自然之分不虧則形神全一憂患奚由而入也〉夫醉者之墜於車也雖疾不死骨節與人同而犯害與人異其神全也乗〈食陵反〉亦弗知也墜亦弗知也〈此借麤以明至理之必然也〉死生驚懼不入乎其胷是故逆〈音忤遇也一本作遌心不欲見而見曰遌於義頗迂莊子亦作遌〉物而不慴〈慴之涉反○向秀曰遇而不恐也〉彼得全於酒而猶若是〈向秀曰醉故失其所知耳非自然無心也〉而況得全於天乎〈向秀曰得全於天者自然無心委順至理也〉聖人藏於天故物莫之能傷也〈郭象曰不闚性分之外故曰藏也〉列禦冦為〈于偽反〉伯昏無〈莫侯反下並同〉人射引之盈貫〈盡窮鏑〉措杯〈必回反〉水其肘上〈手停審故杯水不傾〉發之鏑矢復沓〈郭象曰矢去也箭鏑去復徃沓〉方矢復寓〈郭象曰箭方去未至的以復寄杯於肘言敏捷之妙也〉當是時也猶象〈木偶人形曰象人〉人也伯昏無人曰是射之射〈雖盡射之理而不能不以矜物也〉非不射之射也〈忘其能否雖不射而同乎射也〉當與汝登高山履危石臨百仞之淵若能射乎〈内有所畏懼則失其射矣〉於是無人遂登髙山履危石臨百仞之淵背逡巡足二分垂〈謂足二分懸垂在外〉在外揖禦冦而進之禦冦伏地汗流至踵伯昏無人曰夫至人者上闚青天下潜黄泉揮斥〈郭象曰揮斥猶放縱也又曰揮斥奮迅也〉八極神氣不變〈夫德充於内則神滿於外無逺近幽深所在皆明故審安危之機而泊然自得也〉今汝怵〈丑律反〉然有恂〈何承天纂云呉人呼瞬目為恂目〉目之志爾於中〈丁仲反〉也殆矣夫〈郭象曰不能明至分故有懼而所喪者多矣豈唯射乎〉范氏有子曰子華善養私名〈遊俠之徒也〉舉國服之有寵於晉君不仕而居三卿之右目所偏視晉國爵之口所偏肥〈音皮美反按説文字林並作⿱又作圯皆毁也字從其省音鄙肥薄也〉晉國黜之㳺其庭者侔於朝子華使其俠客以智鄙相攻彊弱相凌雖傷破於前不用介意〈介界副也稱也〉終日夜以此為戲樂國殆成俗禾生子伯范氏之上客出行經坰外〈坰郊野之外也〉宿於田更商丘開之〈更當作叟〉中夜禾生子伯二人相與言子華之名勢能使存者亡亡者存富者貧貧者富商丘開先〈悉薦反〉窘〈竒隕反困也〉於饑寒潜於牗北聽之因假糧荷〈胡可反〉畚〈音本蕢籠也〉之子華之門子華之門徒皆世族也縞衣乗軒緩步闊〈苦括反逺也廣也〉視顧見商丘開年老力弱面目黎黒衣冦不檢莫不眲之〈眲奴革反方言云楊越之間凡人相輕侮以為無知謂之眲眲耳目不相信也〉既而狎侮欺紿〈音代方言相欺亦曰紿〉攩〈攩胡廣反方言今江東人亦名推為攩又音晃搥打也〉㧙〈㧙蒲結反方言凡相推搏曰㧙又扶畢反推擊也〉挨〈烏駭反推也〉抌〈抌丁感反方言擊背也一本作抗違拒也○攩音晃㧙音扶閉挨音烏待抌音都感切〉亡〈亡音無〉所不為商丘開常無愠容而諸客之技單〈單音丹盡也〉憊〈蒲介反疲也〉於戲笑遂與商丘開俱乗髙臺於衆中漫〈莫汗反散也〉言曰有能自投下者賞百金衆皆競應商丘開以為信然遂先投下形若飛鳥〈一本作飛鳬〉揚〈餘亮反猶颺物從風也〉於地𩨒〈音肌〉骨無䃣〈音毁〉范氏之黨以為偶然未詎怪也因復〈扶又反〉指河曲之淫〈音深〉隈〈烏恢反水曲也一本作偶〉曰彼中有寳珠泳〈音詠潜行水中也〉可得也商丘開復從而泳之〈水底潜行曰泳〉既出果得珠焉衆昉〈昉分兩反或云昉始也〉同疑子華昉令豫肉食衣帛之次俄而范氏之藏大火子華曰若能入火取錦者從所得多少賞若商丘開往無難色入火往還埃不漫身不焦范氏之黨以為有道乃共謝之曰吾不知子之有道而誕子〈誕欺也〉吾不知子之神人而辱子子其愚我也子其聾我也子其盲我也敢問其道商丘開曰吾亡〈亡音無〉道雖吾之心亦不知所以雖然有一於此試與子言之曩子二客之宿吾也聞譽范氏之勢能使存者亡亡者存富者貧貧者富吾誠之無二心故不逺而來及來以子黨之言皆實也唯恐誠之之不至行之之不及不知形體之所措利害之所存也心一而已物亡迕者如斯而已今昉知子黨之誕我我内藏猜慮外矜觀聽追幸昔日之不焦溺也怛然内𤍠惕然震悸矣水火豈復可近哉自此之後范氏門徒路遇乞兒馬醫弗敢辱也必下車而揖之宰我聞之以告仲尼仲尼曰汝弗知乎夫至信之人可以感物也動天地感神横六合而無逆者豈但履危險入水火而已哉商丘開信偽物猶不逆況彼我皆誠哉小子識之周宣王之牧正〈養禽獸之長也〉有役人梁鴦者能養野禽獸委〈於偽反〉食〈音嗣下食虎同〉於園庭之内雖虎狼鵰鶚之𩔖無不柔馴者雄雌在前孳〈音兹又音字乳化曰孳交接曰尾〉尾〈孳尾牡牝相生也〉成羣異𩔖雜居不相搏噬〈音博逝〉也王慮其術終於其身令毛丘園〈一本作圉魚吕反姓毛名邱園〉傳之梁鴦曰鴦賤役也何術以告爾懼王之謂隱於爾也且一言我養虎之法凡順之則喜逆之則怒此有血氣者之性也然喜怒豈妄發哉皆逆之所犯也夫食虎者不敢以生物與之為〈于偽反〉其殺之之怒也〈恐因殺以致怒〉不敢以全物與之為其碎〈一本作决之〉之之怒也〈恐因其用力致怒〉時其饑飽達其怒心〈向秀曰達其心之所以怒而順之也〉虎之與人異𩔖而媚養已者順也〈殊性而愛媚我順之故也〉故其殺之逆也〈所以害物逆其心故〉然則吾豈敢逆之使怒哉亦不順之使喜也夫喜之復也必怒怒之復也常喜皆不中也〈不處中和勢極則反必然之數〉今吾心無逆順者也則鳥獸之視吾猶其儕也故㳺吾園者不思髙林曠澤寢吾庭者不願深山幽谷理使然也〈聖人所以陶運羣生使各得其性亦猶役人之能將養禽獸使不相殘害也〉顔回問乎仲尼曰吾嘗濟乎觴深之淵矣津人操〈七刀反下同〉舟若神吾問焉曰操舟可學邪曰可能㳺〈浮水曰㳺〉者可教也善㳺者數〈色據反術也注同〉能〈向秀曰其數自能也言其道數必能不懼舟也〉乃若夫没人則未嘗見舟而謖〈所六反莊子作便〉操之者也〈謖起也向秀曰能鶩没之人也〉吾問焉而不告敢問何謂也仲尼曰𧮒〈𧮒音衣與譩同歎聲也〉吾與若玩〈五貫反習也〉其文也久矣而未達其實而固且道與〈音余○見操舟之可學則是玩其文未悟没者之自能則是未至其實今且為汝説之也〉能遊者可教也輕水也善㳺者之數能也忘水也〈忘水則無矜畏之心〉乃若夫没人之未嘗見舟也而謖操之也彼視淵若陵視舟之覆猶其車却也覆却萬物方陳乎前而不得入其〈神明所居故謂之舍〉惡〈音烏〉徃而不暇〈所遇皆閒暇也〉以瓦摳〈摳探也以手藏物探而取之亦曰藏彄風土記云臘日飲祭之後叟嫗兒童為藏彄之戯辛氏三秦記云漢鉤弋夫人手拳時人傚之因名為藏鉤也彄曰侯反莊子作摳〉者巧以鉤〈銀銅為之〉摳者憚〈待汗反〉以黄金摳者惛〈惛音昏方言迷殙也○互有所投者摳郭象曰所要愈重則其心愈矜也〉巧一也而有所矜則重外也凡重外者拱〈本作拙〉内〈唯忘内外遺輕重則無巧拙矣〉孔子觀於吕梁〈在今彭城郡爾雅曰石絶水曰梁〉懸水三十仞流沬三十里黿鼉魚鼈之所不能㳺也見一丈夫游之以為有苦而欲死者也使弟子並流而承〈音拯方言出溺為承諸家直作拯又作撜〉之數百步而出被髮行歌而游於棠行〈棠當作塘行當作下〉孔子從而問之曰吕梁懸水三十仞流沬三十里黿鼉魚鼈所不能游向吾見子道之〈道當作蹈〉以為有苦而欲死者使弟子並流將承〈音拯〉子子出而被髮行歌吾以子為也察子則人也請問蹈水有道乎曰亡〈音無本無此亡字〉吾無道吾始乎故長乎性成乎命與齎俱入與汨〈古忽反涌波也郭象云洄伏而涌出者汨也〉偕出〈齎汨者水迴入涌出之貎〉從水之道而不為私焉此吾所以道之也孔子曰何謂始乎故長乎性成乎命也曰吾生於陵而安於陵故也〈故猶素也任其真素則所遇而安也〉長於水而安於水性也〈順性之理則物莫之逆也〉不知吾所以然而然命也〈自然之理不可以智知知其不可知謂之命也〉仲尼適楚出於林中見痀〈於禹反〉僂〈音縷痀僂背曲疾也〉者承蜩〈音條一本作蜩蟬也〉猶掇〈都括反拾也〉之也仲尼曰子巧乎有道邪曰我有道也五六月纍〈占累反〉垸〈音丸司馬云謂累丸於竿頭也〉二而不墜則失者錙銖〈音淄殊○向秀曰累二丸而不墜是用手之停審也故承蜩所失者不過錙銖之間耳〉纍三而不墜則失者十一纍五而不墜猶掇之也〈用手轉審則無所失者也〉吾處也若橜株駒〈橜本或作撅同其月反説文作身木也李頥云橜竪也株駒亦枯樹本也駒音俱○崔譔曰橜株駒斷樹也〉吾執臂若槁〈空好反〉木之枝雖天地之大萬物之多而唯蜩翼之知吾不反不側不以萬物易蜩之翼何為而不得〈郭象曰遺彼故得此也〉孔子顧謂弟子曰用志不分乃凝於神〈分猶散意專則與神相似者也〉其痀僂丈人之謂乎丈人曰汝逢衣〈禮記儒行篇曰邱少居魯衣逢掖之衣長居宋冠章甫之冠鄭𤣥注云逢猶大也謂大掖之衣向秀曰儒服寛而長大〉徒也亦何知問是乎脩汝所以而後載言其上〈脩治也言治汝所用仁義之術反於自然之道然後可載此言於身上也〉海上之人有好〈呼報反〉漚〈音鷗〉鳥者每旦之海上從漚鳥游漚鳥之至者百住〈音數〉而不止〈心和而形順者物所不惡住當作數〉其父曰吾聞漚鳥皆從汝㳺汝取來吾玩之明日之海上漚鳥舞而不下也〈心動於内形變於外禽鳥猶覺人理豈可詐哉〉故曰至言去〈丘吕反〉言至為無為齊〈在詣反〉智之所知則淺矣〈言為都忘然後物無疑心限於智之所知則失之逺矣或有疑丈人假偽形以獲蟬海童任和心而鷗㳺二情相背而同不忤物夫立言之本各有攸𧼈似若乖互㑹歸不異者蓋丈人明夫心慮專一猶能外不駭物況自然冥至形同於木石者乎至於海童誠心充於内坦蕩形於外雖未能利害兩忘猜忌兼消然輕羣異𩔖亦無所多怪此二喻者蓋假近以徵逺借末以明本耳〉趙襄子率〈所律反〉徒十萬狩於中山〈火畋曰狩〉藉〈在夜反〉芿〈芿而誫反在下曰藉草不剪曰芿〉燔〈燔音煩燒也〉林扇赫百里有一人從石壁中出隨煙燼〈疾刄反〉上〈時掌反〉下衆謂物火過徐行而出若無所經涉者襄子怪而留〈力救反謂宿留而視之〉之徐而察之形色七竅人也氣息音聲人也問奚道而處石奚道而入火其人曰奚物而謂石奚物而謂火〈此則都不覺有石火何物而能閡之〉襄子曰而嚮之所出者石也而嚮之所涉者火也其人曰不知也〈不知之極故得如此〉魏文侯聞之問子夏曰彼何人哉子夏曰以商所聞夫子之言和者大同於物物無得傷閡者㳺金石蹈水火皆可也文侯曰吾子奚不為之子夏曰刳〈刳音枯〉心去智商未之能雖然試語之有暇矣〈夫因心以刳心借智以去智心智之累誠盡然所遣心智之跡猶存明夫至理非用心之所體忘言之則有餘暇矣〉文侯曰夫子奚不為之子夏曰夫子能之而能不為者也文侯大説〈説音悦天下有能之而能不為者有能之而不能不為者有不能而彊欲為之者有不為而自能者至於聖人亦何所為亦何所不為亦何所能亦何所不能俛仰同俗升降隨物竒功異迹未嘗蹔顯體中之絶妙處萬不視一焉此卷自始篇至此章明順性命之道而不係著五情專氣致柔誠心無二者則處水火而不燋溺涉木石而不悸駭觸鋒刄而無傷殘履危險而無巔墜萬物靡逆其心入獸不亂群神能獨㳺身能輕舉耳可洞聽目可徹照斯言不經實駭常心故試論之夫隂陽𨔛化五才偏育金土以母子相生水火以燥濕相乗人性以静躁殊途升降以所能異情故有雲飛之翰𣾺潜之鱗火遊之䑕木藏之蟲何者剛柔炎涼各有攸宜安於一域則困於餘方至於聖人心與元氣𤣥合體與隂陽冥諧方圓不當於一象温涼不值於一器神定氣和所乗皆順則五物不能逆寒暑不能傷謂含德之厚和之至也故常無死地豈用心去就而復全哉蹈水火乗雲霧履髙危入甲兵未足怪也〉有神巫〈男曰覡女曰巫顔師古曰巫覡亦通稱〉自齊來處於鄭命曰季咸知人死生存亡禍福夀夭期以嵗月旬日如神鄭人見之皆避〈一本作棄〉而走〈向秀曰不喜自聞死日也〉列子見之而心醉〈向秀曰迷惑其道也〉而歸以告壺丘子〈列子師也〉曰始吾以夫子之道為至矣則又有至焉者矣〈郭象曰謂季咸之至又過於夫子也〉壺子曰吾與汝無其文未既其實而固得道與〈與音余〉衆雌而無雄而又奚卵焉〈向秀曰夫實由文顯道以事彰有道而無事猶有雌無雄耳今吾與汝雖深淺不同然俱在實位則無文相發矣故未盡我道之實也此言至人之唱必有感而後和者也〉而以道與世抗〈抗口浪反或作亢音同〉必信矣夫故使人得而相〈悉亮反〉汝〈向秀曰元其一方以必信於世故可得而相也〉嘗試與來以予示之明日列子與之見壺子出而謂列子曰譆〈譆音熈〉子之先生死矣弗活矣不可以旬數矣吾見怪焉見濕灰〈司馬云氣如濕灰〉焉列子入涕泣沾衾以告壺子壺子曰向吾示之以地文〈向秀曰塊然若土也〉罪〈本作萌〉乎不誫〈音震〉不止〈罪或作萌向秀曰萌然不動亦不自止與枯木同其不華死灰均其寂魄此至人無感之時也夫至人其動也天其静也地其行也水流其湛也淵嘿淵嘿之與水流天行之與地止其於不為而自然一也今季咸見其尸居而坐忘即謂之將死見其神動而天隨便為之有生茍無心而應感則與變升降以世為量然後足為物主而順時無極耳豈相者之所覺哉〉是殆見吾杜德㡬也〈向秀曰德㡬不發故曰杜也〉嘗又與來明日又與之見壺子出而謂列子曰幸矣子之先生遇我也有瘳矣灰然〈灰或作全〉有生矣吾見杜權矣〈有用而無利故謂之杜權〉列子入告壺子壺子曰向吾示之以天壤〈向秀曰天壤之中覆載之功見矣比地之文不猶外乎〉名實不入〈向秀曰任自然而覆載則名利之飾皆為棄物〉而機發於踵〈許慎注淮南子云機發不旋踵○郭象曰常在極上起〉此為杜權是殆見吾善者幾也〈向秀曰有善於彼彼乃見之明季咸之所見者淺矣〉嘗又與來明日又與之見壺子出而謂列子曰子之先生坐不齋〈齋側皆反下同○或無坐字向秀曰無徃不平混然一之以管窺天者莫見其崖故以不齋也〉吾無得而相焉試齋將且復相之列子入告壺子壺子曰向吾示之以太沖莫眹〈向秀曰居太沖之極皓然泊心𤣥同萬方莫見其迹〉是殆見吾衡氣幾也〈衡平也〉鯢〈鯢音倪〉旋〈旋音桓云盤桓也一本作旋謂盤旋也〉之潘〈音盤本作蟠水之盤回之盤今作潘恐寫之誤〉為淵止水之潘為淵〈鯢大魚也桓盤桓也蟠洄流也此言大魚盤桓其水蟠洄而成深泉南華真經作審梁簡文云蟠聚也〉流水之潘為淵濫〈咸上聲爾雅云水涌出也〉水之潘為淵沃〈沃烏僕反水泉從上溜下也〉水之潘為淵氿〈音軌水泉從旁出也〉水之潘為淵雍〈音擁河水決出還復入也〉水之潘為淵汧〈音牽水之流行也〉水之潘為淵肥〈水所出異為肥也〉水之潘為淵是為九淵焉〈此九水名義見爾雅夫水一也而隨髙下夷險冇洄激流止之異似至人之心因外物難易有動寂進退之容向秀曰夫水流之與止鯢旋之與龍躍常淵然自若未始失其静黙也郭象曰夫至人用之則行舍之則止雖波流九變治亂紛紜若居其極者常澹然自得泊乎無為也〉嘗又與來明日又與之見壺子立未定自失而走壺子曰追之列子追之而不及反以報壺子曰已滅矣已失矣吾不及也壺子曰向吾示之以未始出吾宗〈向秀曰雖進退同羣而常深根寧極也〉吾與之虚而猗〈於危反〉移〈委移至順之貎○向秀曰無心以隨變也〉不知其誰何〈向秀曰汎然無所係〉因以為茅〈音頽〉靡〈崔譔云遜伏也〉因以為波流故逃也〈茅靡當為頽靡向秀曰變化頽靡世事波流無徃不因則為之非我我雖不為而與羣俯仰夫至人一也然應世變而時動故相者無所用其心自失而走者也〉然後列子自以為未始學而歸三年不出〈向秀曰棄人事之近務也〉為〈于偽反〉其妻㸑〈㸑七玩反○向秀曰遺恥辱〉食〈食音嗣下同〉狶〈虚豈反楚人呼猪作狶〉如食人〈向秀曰忘貴賤也〉於事無親〈向秀曰無適無莫也〉雕瑑〈持兖反一本作琢〉復朴塊然獨以其形立〈向秀曰雕瑑之文復其真朴則外事去矣〉㤋〈音紛〉然而封戎〈向秀曰真不散也戎或作哉〉壹以是終〈向秀曰遂得道也〉子列子之齊中道而反〈驚人之推敬於已故不敢遂進〉遇伯昏暓人伯昏暓人曰奚方而反曰吾驚焉惡〈音烏〉乎驚吾食於十漿〈客賣漿之家〉而五漿先饋〈饋求位反餉也○人皆敬下之也〉伯昏暓人曰若是則汝何為驚已曰夫内誠不解〈郭象曰外自矜飾内不釋然也〉形諜〈音牒〉成光〈郭象曰舉動便辟成光儀〉以外鎮人心〈外以矜嚴服物内實不足〉使人輕乎貴老〈使人輕而尊長之者由其形諜成光故也〉而𩐎〈子西反〉其所患〈郭象曰以美形動物則所患亂至矣〉夫漿人特為食〈食音嗣〉羮之貨無多餘之贏〈贏音盈一本無無字○所貨者羮食所利者盈餘而已〉其為利也薄其為權也輕而猶若是〈郭象曰權輕利薄可無求於人而皆敬已是髙下大小無所失者〉而況萬乘之主身勞於國而智盡於事〈所以不敢之齊〉彼將任我以事而效我以功吾是以驚〈推此𩔖也則貨輕者望利薄任重者責功多〉伯昏暓人曰善哉觀乎〈汝知驚此者是善觀察者也〉汝處已人將保汝矣〈汝若黙然不自顯曜適齊之與處此皆無所懼茍違此義所在見保矣〉無幾何而徃則户外之屨〈屨九遇反關西呼履謂之屨〉滿矣〈歸之果衆〉伯昏暓人北面而立敦〈敦音頓竪也〉杖蹙之乎頥立有間不言而出賔〈本作儐導也必忍反〉者以告列子列子提履徒跣而走暨乎門問曰先生既來曾不廢藥乎〈廢置也曾無善言以當藥石也〉曰已矣吾固告汝曰人將保汝果保汝矣非汝能使人保汝〈順乎理以接物則物不保之今背理而感物求物不保不可得〉而汝不能使人無汝保也〈郭象曰任乎而化則無感無求無感無求乃不相保〉而焉用之感也〈汝用何術乃感物如此乎〉感豫出異〈郭象曰先物施惠惠不因彼豫出而異者〉且必有感也揺而本身又無謂也〈必恒使物感已則彼我之性動易之〉與汝遊者莫汝告也〈皆揺本之徒不皆相啟悟也〉彼所小言盡人毒也〈小言細巧易於感人故為人毒害也〉莫覺莫悟何相孰也〈不能相成濟也〉楊朱南之沛老耼西遊於秦邀於郊至梁而遇老子〈莊子云楊子居子居或楊朱○之字又不與老子同時此皆寓言也〉老子中道仰天而歎曰始以汝為可教今不可教也〈與至人遊而未能去其矜夸故曰不可教者也〉楊朱不答至進涫〈涫音管莊子作盥〉漱〈漱音瘦〉巾櫛〈壯乙反〉脱履〈本作屨〉户外𰯌行而前曰向者夫子仰天而歎曰始以汝為可教今不可教弟子欲請夫子辭行不間〈音閑下同〉是以不敢今夫子間矣請問其過老子曰而睢睢〈許唯反〉而盱盱〈音吁説文云盱仰目也蒼頡篇云盱張目貎髙誘注淮南子云睢盱視聽貎〉而誰與居〈汝云何自居處而夸張若此使物故歎之乎〉大白若辱盛德若不足〈不與物競則常處卑而守約也〉楊朱蹵然變容曰敬聞命矣其徃也者迎將家〈客舍家也〉公執席妻執巾櫛者避席煬〈音楊司馬云對火曰煬淮南子云冨人水纂錦貧人煬竈口〉者避竈〈厚自藏異則物憚之也〉其反也者與之争席矣〈自同於物物所不惡也〉楊朱過〈音戈〉宋東之於逆旅逆旅人有妾二人其一人美其一人惡惡者貴而美者賤楊子問其故逆旅小子對曰其美者自美吾不知其美也其惡者自惡吾不知其惡也楊子曰弟子記之行賢而去自賢之行安徃而不愛哉〈夫驕盈矜伐神人道之所不與虚已以循理天下之所樂推以此而徃孰能距之〉天下有常勝之道有不常勝之道常勝之道曰柔常不勝之道曰彊二者亦知〈亦當作易〉而人未之知故上古之言彊先不已若者〈所勝在已下者耳〉柔先出於已者〈不與物競則物不能加也〉先不已若者至於若已則殆矣〈遇敵必危之也〉先出於已者亡〈亡音無〉所殆矣〈理常安也〉以此勝一身若徒以此任天下若徒謂不勝而自勝不任而自任也〈夫體柔虚之道處不競之地雖一身之貴天下之大無心而御之同於徒矣徒空黙之謂也郭象曰聽耳之所聞視目之所見知止其所不知能止其所不能用其自用為其自為順徃而不競於物者此至柔之道也故舉其自舉持其自持既無分銖之重而我無力焉〉粥〈余六反〉子曰欲剛必以柔守之欲彊必以弱保之〈守柔不以求剛而自剛保弱不以求彊而自彊故剛彊者非欲之所能致也〉積於柔必剛積於弱必彊觀其所積以知禍福之鄉〈禍福生於所積也〉彊勝不若已至於若已者剛〈必有折也〉柔勝出於已者其力不可量老耼曰兵彊則滅〈王弼曰物之所惡故必不得終焉〉木彊則折〈彊極則毁矣〉柔弱者生之徒堅彊者死之徒狀不必童〈童當作同〉而智童智不必童而狀童聖人取童智而遺童狀衆人近童狀而䟽童智狀與我童者近而愛之狀與我異者䟽而畏之有七尺之骸手足之異戴髪含齒倚而𧼈者謂之人而人未必無獸心雖有獸心以狀而見親矣傅〈音附〉翼戴角分牙布爪仰飛伏走謂之禽獸而禽獸未必無人心雖有人心以狀而見䟽矣庖犧氏女媧〈媧音𤓰庖犧女媧皆古天子〉氏神農氏夏后氏蛇身人面牛首虎鼻此有非人之狀而有大聖之德〈人形貌自有偶與禽獸相似者古之聖人多有竒表所謂蛇身人面非被鱗臆行無有四支牛首虎鼻非戴角垂胡曼頞解頷亦如相書龜背鵠步鳶肩鷹喙耳〉夏桀殷紂魯桓楚穆狀貎七竅皆同於人而有禽獸之心而衆人守一狀以求至智未可㡬〈音兾〉也黃帝與炎帝戰於阪〈蒲板反〉泉之野帥〈音率〉熊羆狼豹貙虎為前驅鵰鶡〈鶡一本作鶚〉鷹鳶為旗幟〈幟音熾自熊羆皆猛獸勇鬪者也〉此以力使禽獸者也堯使䕫典樂擊石拊石百獸率舞簫韶九成鳯皇來儀此以聲致禽獸者也然則禽獸之心奚為異人形音與人異而不知接之之道焉聖人無所不知無所不通故得引而使之焉禽獸之智有自然與人童者其齊欲攝生亦不暇智於人也牝牡相偶母子相親避平依險違寒就温居則有群行〈户剛反〉則有列小者居内壯者居外飲則相擕食則鳴羣太古之時則與人同處與人並行〈德純者禽獸不忌也〉帝王之時始驚駭散亂矣逮於末世𨼆伏逃竄以避患害〈人有害物之心物亦知避之也〉今東方介氏之國其國人數數〈音朔〉解六畜〈朽又反〉之語者蓋偏知之所得〈夫龜龍甲鱗之宗麟鳯毛羽之長爰逮蜎飛蠕動皆嗚呼相聞各有意𧼈共相制御豈異於人但人不能解因謂禽獸之聲無有音章是以窮理備智則所通萬途因事偏逹偶識一條春秋左氏傳曰介葛盧聞牛鳴曰是生三子盡為犧矣〉太古神聖之人備知萬物情態悉解異𩔖音聲會而聚之訓而受之同於人民故先會神魑魅〈禹朝羣神於會稽是也〉次達八方人民末聚禽獸蟲蛾〈爾雅云有足曰虫無足曰蛾一本作虫蟻○百獸率舞是也〉言血氣之𩔖心智不殊逺也神聖知其如此故其所教訓者無所遺逸焉宋有狙公者〈好養猿猴者因謂之狙公也〉愛狙養之成羣能解狙之意狙亦得公之心損其家口充狙之欲俄而匱焉將限其食恐衆狙之不馴於己也〈馴音脣〉先誑之曰與若芧〈音序芧栗也〉朝三暮四足乎衆狙皆起而怒俄而曰與若芧朝四而暮三足乎衆狙皆伏而喜物之以能鄙相籠皆猶此也聖人以智籠羣愚亦猶狙公之以智籠衆狙也名實不虧使其喜怒哉紀渻〈姓紀名渻或作消〉子為〈于偽反〉周宣王養鬪雞十日而問雞可鬪已乎曰未也方虚驕而恃氣〈無實而自矜者〉十日又問曰未也猶應影嚮〈李頸云應響鳴顧影行○接悟之速〉十日又問曰未也猶疾視而盛氣〈常求敵而必已之勝〉十日又問曰㡬矣雞雖有鳴者已無變矣〈彼命敵而我不應忘勝負矣〉望之似木雞矣其德全矣〈至全者更不似血氣之𩔖〉異雞無敢應者反走耳〈德全者非但已無心乃使外物不生心郭象曰養之以至於全者猶無敵於外況自全乎〉惠盎〈阿浪反○惠盎惠施之族〉見〈賢遍反〉宋康王康王蹀足謦欬疾言曰寡人之所説者勇有力也不説為仁義者也客將何以教寡人惠盎對曰臣有道於此使人雖勇刺〈七亦反〉之不入雖有力擊之弗中〈丁仲反下同〉大王獨無意邪宋王曰善此寡人之所欲聞也惠盎曰夫刺之不入擊之不中此猶辱也臣有道於此使人雖有勇弗敢刺雖有力弗敢擊夫弗敢非無其志也臣有道於此使人本無其志也夫無其志也未有愛利之心也臣有道於此使天下丈夫女子莫不驩然皆欲愛利之此其賢於勇有力也四累之上也大王獨無意邪〈處卿大夫士民之上故言四累也〉宋王曰此寡人之所欲得也惠盎對曰孔墨是已孔丘墨翟無地而為君無官而為長天下丈夫女子莫不延頸舉踵而願安利之今大王萬乗之主也誠有其志則四竟之内皆得其利矣其賢於孔墨也逺矣宋王無以應惠盎趨而出宋王謂左右曰辯矣客之以説服寡人也





　　列子卷二
<子部,道家類,列子>



　　欽定四庫全書
　　列子卷三
　　晉　張湛　　注
　　唐　殷敬慎　釋文
　　周穆王第三〈夫禀生受有謂之形俛仰變異謂之化神之所交謂之夢形之所接謂之覺原其極也同歸虚偽何者生質根滯百年乃終化情枝淺視瞬而滅神道恍惚若存若亡形理顯著若誠若實故洞鑒知生滅之理均覺夢之塗一雖萬變交陳未闗神慮愚惑者以顯昧為成驗遲速而致疑故竊然而自私以形骸為真宅孰識生化之本歸之於無物哉〉
　　周穆王〈名滿昭王子也〉時西極之國有化人來〈化幻人也〉入水火貫金石反山川移城邑乗虚不墜觸實不硋〈硋音礙〉千變萬化不可窮極既已變物之形又且易人之慮〈能使人暫忘其宿所知識〉穆王敬之若神事之若君推路寢以居之引三牲以進之選女樂以娯之化人以為王之宫室卑陋而不可處王之厨饌腥螻而不可饗〈螻蛄𦤀也〉王之嬪御膻惡而不可親穆王乃為之改築土木之功赭〈赭音者赤色〉堊〈音惡白土也〉之色無遺巧焉五府〈周禮太府掌九貢九職之貨賄玉府掌金玉玩好内府主良貨賄外府主泉藏膳府主四時食物者也〉為虚而臺始成其髙千仞臨終南〈山名在京兆〉之上號曰中天之臺簡鄭衛之處子娥媌〈媌音茅〉靡曼者〈娥媌妖好也靡曼柔弱也〉施芳澤正蛾眉設笄珥〈珥音餌瑱也冕上垂玉以塞耳○笄首飾珥瑱也〉衣〈於既反〉阿錫〈阿細縠錫細布〉曵〈曵音裔〉齊紈〈齊名紈所出也〉粉白黛黑珮玉環雜芷若〈芷若香草〉以滿之〈充滿臺館〉奏承雲六瑩九韶晨露以樂之〈承雲黄帝樂六瑩帝嚳樂九韶舜樂晨露湯樂〉日月獻玉衣旦旦薦玉食〈言其珍異〉化人猶不然不得已而臨之居亡㡬何謁王同㳺王執化人之袪〈音墟○袪衣袖也〉騰而上者中天廼止暨及化人之宫化人之宫構以金銀絡以珠玉出雲雨之上而不知下之據望之若屯雲焉耳目所觀聽鼻口所納甞皆非人間之有王實以為清都紫㣲鈞天廣樂帝之所居〈清都紫㣲天帝之所居也傳記云秦穆公疾不知人既寤曰我之帝所甚樂與百神游鈞天廣樂九奏萬舞不𩔖三代之樂其聲動心一説云趙簡子亦然也〉王俯而視之其宫榭若累塊積蘓〈樵也〉焉王自以居數十年不思其國也〈所謂易人之慮也〉化人復謁王同㳺所及之處仰不見日月俯不見河海光影所照王目不能得視音響所來王耳亂不能得聽百骸六藏悸而不凝意迷精喪請化人求還〈太虚恍惚之域固非俗人之所渉心目亂惑自然之數也〉化人移之〈移猶推也〉王若磒虚焉〈磒墜也〉既寤所坐猶嚮者之處侍御猶嚮者之人視其前則酒未清肴未昲〈扶貴反〉王問所從來左右曰王黙存耳由此穆王自失者三月而復更問化人〈問其形不移之意〉化人曰吾與王神㳺也形奚動哉〈所謂神者不疾而速不行而至以近事喻之假寐一昔所夢或百年之事所見或絶域之物其在覺也俛仰之須臾再撫六合之外邪想淫念猶得如此況神心獨運不假形器圓通𤣥照寂然凝虚者乎〉且曩之所居奚異王之宫曩之所㳺奚異王之圃王閒〈閒音閑〉恒〈謂習其常存也一本無此字〉疑蹔亡〈彼之與此俱非真物習其常存疑其蹔亡者心之惑也〉變化之極徐疾之間可盡模哉〈變化不可窮極徐疾理亦無間欲以智尋象模未可測〉王大悦不恤國事不樂臣妾〈感至言故遺世事之治亂忘君臣之尊卑也〉肆意逺㳺命駕八駿之乗右服𦽊〈古驊字〉騮而左緑耳右驂赤𩦸而左白𣚘〈史記曰造父為穆王得驊騮赤𩦸白犧之馬御以遊巡徃見西王母樂而忘歸與穆天子傳畧同郭璞注云皆毛色以為名也後有渠黃踰輪盜驪山子為八駿○𣚘古犧字〉主車則造父為御□〈音㤗篆作□〉□〈□音丙石經作□字林云𨼆作西○上齊下合此古字未審〉為右〈淮南子云鉗且泰丙之御也除轡銜棄鞭䇿髙誘云皆古之得道善御也鉗其炎反且子余反〉次車之乗右服渠黃而左踰輪左驂盜驪〈驪力移反盜驪即荀子之纎離者也〉而右山子柏夭〈郭璞云柏夭人姓名〉主車參百為御奔戎為右馳驅千里至于巨蒐〈搜西戎國名〉氏之國巨蒐氏乃獻白鵠之血以飲王具牛馬之湩〈竹用反〉以洗王之足〈湩乳也以已所珍貴獻之至尊〉及二乗〈實證反〉之人已飲而行遂宿于崑崙〈崑崙音昆論〉之阿赤水之陽〈山海經曰流沙之濵赤水之後黑水之前有大山名崑崙之丘有人宂處名曰西王母○山海經云崑崙山有五色水也〉别日升崑崙之丘以觀黃帝之宫〈陸賈新語云黄帝巡㳺四海登崑崙山起宫望於其上〉而封之以詒後世遂賔于西王母〈河圖玉版云西王母居崑崙山紀年云穆王十七年西征見西王母賔于昭宫〉觴于瑶池之上〈西王母人𩔖也虎齒蓬髪戴勝善嘯也出山海經〉西王母為王謡〈徒歌曰謡詩名白雲〉王和之〈和答也詩名東歸〉其辭哀焉廼觀日之所入〈穆天子傳云西登弇山〉一日行萬里王乃歎曰於乎〈於乎音嗚呼又作乎〉予一人不盈于德而諧於樂〈諧辨〉後世其追數〈色句反責也〉吾過乎〈自此已上至命駕八駿之乗事見穆天子傳〉穆王㡬〈㡬音豈〉神人哉〈言非神也〉能窮當身之樂猶百年乃徂〈知世事無常故肆其心也〉世以為登假〈假音遐〉焉〈假字當作遐世以為登遐明其實死也〉老成子學幻於尹文先生三年不告老成子請其過而求退尹文先生揖而進之於室屏〈必郢反〉左右而與之言曰昔老耼之徂西也顧而告予曰有生之氣有形之狀盡幻也造化之所始隂陽之所變者謂之生謂之死窮數達變因形移易者謂之化謂之幻〈窮二儀之數握隂陽之紀者陶運萬形不覺其幻也〉造物者其巧妙其功深固難窮難終〈造物者豈有心哉自然似妙耳夫氣質憤薄結而成形隨化而徃故未即消滅也〉因形者其巧顯其功淺故隨起隨滅〈假物而為變革者與成形而推移故暫生暫没功顯事著故物皆駭〉知幻化之不異生死也始可與學幻矣〈注篇目已詳其義〉吾與汝亦幻也奚須學哉〈身則是幻而復欲學幻則是幻幻相學也〉老成子歸用尹文先生之言深思三月遂能存亡自在憣校〈音絞顧野王讀作翻交四時〉四時冬起雷夏造氷飛者走走者飛〈深思一時猶得其道況不思而自得者乎夫生必由理形必由生未有有生而無理有形而無生生之與形形之與理雖精麄不同而迭為賔主徃復流遷未始蹔停是以變動不居或聚或散撫之有倫則功潜而事著脩之失度則跡顯而變彰今四時之令或乖則三辰錯序雷氷反用器物蒸爍則飛鍊雲沙以成氷頃得之於常衆所不疑推此𩔖也盡隂陽之妙數極萬物之情者則陶鑄羣有與造化同功矣若夫偏達數術以氣質相引俛仰則一出一没顧眄則飛走易形蓋術之末者也〉終身不著其術故世莫傳焉〈日用而百姓不知聖人之道也顯竒以駭一世常人之事耳〉子列子曰善為化者其道密庸其功同人〈取濟世安物而已故其功潜著而人莫知焉〉五帝之德三王之功未必盡智勇之力或由化而成孰測之哉〈帝王之功德世為之名非所以為帝王也揖讓干戈果是所假之塗亦奚為而不假幻化哉但駭世之迹聖人密用而不顯焉〉覺〈覺音教〉有八徵夢有六候〈徵驗也𠉀占也六夢之占義見周官〉奚謂八徵一曰故〈故事〉二曰為〈為作也〉三曰得四曰喪五曰哀六曰樂七曰生八曰死此八徴者形所接也奚謂六𠉀一曰正夢〈平居自夢〉二曰蘁〈蘁音愕〉夢〈周官注云蘁當為驚愕之愕謂驚愕而夢〉三曰思夢〈因思念而夢〉四曰寤夢〈覺時道之而夢〉五曰喜夢〈因喜悦而夢〉六曰懼夢〈因恐怖而夢〉此六者神所交也〈此一章大㫖亦明覺夢不異者也〉不識感變之所起者事至則惑其所由然識感變之所起者事至則知其所由然知其所由然則無所怛〈怛下達反夫變化云為皆有因而然事以未來而不尋其本者莫不致惑言識所由雖譎怪萬端而心無所駭也〉一體之盈虚消息皆通於天地應於物𩔖〈人與隂陽通氣身與天地並形吉㐫徃復不得不相關通也〉故隂氣壯則夢涉大水而恐懼〈失其中和則濡溺恐懼也〉陽氣壯則夢涉大火而燔焫〈焫如悦反火性猛烈遇則燔焫也〉隂陽俱壯則夢生殺〈隂陽以和為用者也抗則自相利害故或生或殺也〉甚飽則夢與甚飢則夢取〈有餘故欲施不足故欲取此亦與覺相𩔖也〉是以以浮虚為疾者則夢揚以沈實為疾者則夢溺藉帶而寢則夢蛇飛鳥銜髮則夢飛〈此以物𩔖致感〉將隂夢火將疾夢食飲酒者憂歌儛者哭〈此皆明夢或因事致感或造極相反即周禮六夢六義理無妄然〉子列子曰神遇為夢形接為事〈莊子曰其寐也神交其覺也形開〉故晝想夜夢神形所遇〈此想謂覺時有情慮之事非如世間常語晝日想有此事而後隨而夢也〉故神凝者想夢自消〈晝無情念夜無夢寐〉信覺不語信夢不達物化之徃來者也〈夢為鳥而厲於天夢為魚而潜於淵此情化徃復也〉古之真人其覺自其寢不夢㡬〈㡬音豈〉虚語哉〈真人無徃不乃當不眠何夢之有此亦寓言以明怪也〉西極之南隅有國焉不知境界之所接名古莽之國隂陽之氣所不交故寒暑亡〈亡音無下同〉辨日月之光所不照故晝夜亡辨其民不食不衣而多眠五旬一覺以夢中所為者實覺之所見者妄四海之齊謂中央之國〈即今四海之内〉跨河南北越岱東西萬有餘里其隂陽之審度故一寒一暑昏明之分察故一晝一夜其民有智有愚萬物滋殖才藝多方有君臣相臨禮法相持其所云為不可稱計一覺一寐以為覺之所為者實夢之所見者妄東極之北隅有國曰阜〈阜音婦〉落之國其土氣常燠〈燠音郁〉日月餘光之照其土不生嘉苖其民食草根木實不知火食性剛悍彊弱相藉〈藉音陵〉貴勝而不尚義多馳步少休息常覺而不眠〈方俗之異猶覺夢反用動寢殊性各適一方未足相非者也〉周之尹氏大治〈治音持〉産其下𧼈〈𧼈音走下同〉役者侵晨昏而弗息有老役夫筋力竭矣而使之彌勤晝則呻呼〈呻呼音申吟下同〉而即事夜則昏憊而熟寐精神荒散昔昔〈夜夜也〉夢為國君居人民之上總一國之事遊燕宫觀恣意所欲其樂無比覺則復役人有慰喻其懃者役夫曰人生百年晝夜各分〈分丰也〉吾晝為僕虜苦則苦矣夜為人君其樂無比何所怨哉尹氏心營世事慮鍾家業心形俱疲夜亦昏憊而寐昔昔夢為人僕趨走作役無不為也數罵杖撻無不至也眠中啽〈吾南反〉囈〈藝音詣啽囈呻吟並寐語也〉呻吟徹旦息焉尹氏病之以訪其友友曰若位足榮身資財有餘勝人逺矣夜夢為僕苦逸之復數之常也〈夫盛衰相襲樂極哀生故覺之所美夢或惡之〉若欲覺夢兼之豈可得邪尹氏聞其友言寛其役夫之程減已思慮之事疾並少間〈病差也○此章亦明覺夢不異苦樂各適一方則役夫懃於晝而逸於夜尹氏榮於晝而辱於夜理茍不兼未足相跨也〉鄭人有薪於野者遇駭鹿御〈御音訝迎也〉而擊之斃之恐人見之也遽而藏諸隍〈無水池〉中覆之以蕉〈與樵同〉不勝其喜俄而遺其所藏之處遂以為夢焉順塗而詠其事傍人有聞者用其言而取之既歸告其室人曰向薪者夢得鹿而不知其處吾今得之彼直真夢者矣室人曰若將是夢見薪者之得鹿邪詎有薪者邪今真得鹿是若之夢真邪夫曰吾據得鹿何用知彼夢我夢邪薪者之歸不厭〈厭音惬又於艶反〉失鹿其夜真夢藏之之處又夢得之之主爽旦案所夢而尋得之遂訟而爭之歸之士師〈掌五禁之法者〉士師曰若初真得鹿妄謂之夢真夢得鹿妄謂之實彼真取若鹿而與若爭鹿室人又謂夢認人鹿無人得鹿今據有此鹿請二分之以聞鄭君鄭君曰嘻士師將復夢分人鹿乎訪之國相國相曰夢與不夢臣所不能辨也欲辨覺夢唯黃帝孔丘〈聖人之辨覺夢何邪直知其不異耳〉今亡〈亡音無〉黃帝孔丘孰辨之哉且恂士師之言可也〈恂信也音荀因喜怒而迷惑猶不復辨覺夢之虚實況本無覺夢也〉宋陽里華〈胡化反〉子中年病忘〈忘音望〉朝取而夕忘夕與而朝忘在塗則忘行在室則忘坐今不識先後不識今闔室毒之謁史而卜之弗占謁巫而禱之弗禁謁醫而攻之弗已魯有儒生自媒能治之華子之妻子以居産之半請其方儒生曰此固非卦兆之所占〈夫機理萌於彼蓍龜感於此故吉㐫可因卦兆而推情慝可假象數而尋今忘者之心泊爾釣於死灰廓焉同乎府宅聖人將無所容其鑒豈卦兆之所占〉非祈請之所禱〈夫信順之可以祈福慶正誠之可以消邪偽自然之勢也故負愧於神明致怨於人理者莫不因兹以自極至於情無專惑行無狂僻則非祈請之所禱也〉非藥石之所攻〈疼痾結於府藏疾病散於肌體者必假脉診以察其盈虚投藥石以攻其所苦若心非嗜慾所亂病非寒暑所傷則醫師之用宜其廢也〉吾試化其心變其慮庶幾其瘳乎〈夫忘者都無心慮將何所化此義自云易令有心反令有慮蓋亂有左右耳〉於是試露之而求衣飢之而求食幽之而求明〈先奪其攻已之物以試之〉儒生欣然告其子曰疾可已也然吾之方密傳世不以告人試屏左右獨與居室七日從之莫知其所施為也〈儒者之多方固非一塗所驗也〉而積年之疾一朝都除〈上句云使巫醫術之所絶思而儒生獨能已其所病者先引華子之忘同於自然以明無心之極非數術而得復推儒生之功有過史巫者明理不冥足則可以多方相誘又欲令忘者之悟知曩之忘懷實㡬乎至理也〉華子既悟廼大怒黜妻罰子操戈逐儒生宋人執而問其以華子曰曩吾忘也蕩蕩然不覺天地之有無今頓識既徃數十年來存亡得失哀樂好惡擾擾萬緒起矣吾恐將來之存亡得失哀樂好惡之亂吾心如此也須臾之忘可復得乎〈疾病與至理相似者猶能若斯況體極乎〉子貢聞而怪之以告孔子孔子曰此非汝所及乎顧謂顔回紀之〈此理亦當是賜之所逮所以抑之者欲寄妙賞於大賢耳〉秦人逄〈逄音龐〉氏有子少而恵及壯而有迷罔之疾〈惠非迷也而用惠之弊必之於迷焉〉聞歌以為哭視白以為黒饗香以為朽〈月令曰其𦤀朽〉甞甘以為苦行非以為是意之所之天地四方水火寒暑無不倒錯者焉楊氏告其父曰魯之君子多術藝將能已乎汝奚不訪焉其父之魯過陳遇老耼因告其子之證老聃曰汝庸知汝子之迷乎今天下之人皆惑於是非昏於利害同疾者多固莫有覺者且一身之迷不足傾一家一家之迷不足傾一鄉一鄉之迷不足傾一國一國之迷不足傾天下天下盡迷孰傾之哉向使天下之人其心盡如汝子汝則反迷矣哀樂聲色臭味是非孰能正之且吾之言未必非迷而況魯之君子迷之郵者〈魯之君子盛稱仁義明言是非故曰迷之郵者也〉焉能解人之迷哉榮汝之糧不若遄歸也〈榮棄也此章明是非之理未可全定皆衆寡相傾以成辨爭也〉燕人生於燕長〈張文反〉於楚及老而還本國過晉國同行者誑之指城曰此燕國之城其人愀〈七小反〉然變容指社曰此若里之社乃喟然而歎指曰此若先人之廬乃㳙〈㳙音胡犬胡絹二反〉然而泣指壠曰此若先人之冢其人哭不自禁〈禁音金〉同行者啞〈烏陌反〉然大笑曰予昔紿〈紿音待欺也〉若此晉國耳其人大慙及至燕真見燕國之城社真見先人之廬冢悲心更微〈少也作徹者誤○此章明情有一至哀樂既過則向之所感皆無欣戚者也〉
　　列子卷三



　　欽定四庫全書
　　列子卷四
　　晉　張湛　　注
　　唐　殷敬慎　釋文
　　仲□第四〈智者不知而自知者也忘智故無所知用智則無所能知體神而獨運忘情而任理則寂然𤣥照者也〉
　　仲□閒〈閒音閑〉居子貢入侍而有憂色子貢不敢問〈子貢雖不及性與天道至於夫子文章究聞之矣聖人之無憂常流所不及況於賜哉所以不敢問者將發明至理推起余於大賢然後微言乃宣耳〉出告顔回顔回援琴而歌孔子聞之果召回入問曰若奚獨樂回曰夫子奚獨憂〈回不言欲宣問故歌以激發夫子之言也〉孔子曰先言爾志曰吾昔聞之夫子曰樂天知命故不憂回所以樂也〈天者自然之分命者窮逹之數也〉孔子愀〈七小反〉然有間〈愀然變色少時〉曰有是言哉〈將明此言之不至故示有疑間之色〉汝之意失矣此吾昔日之言爾請以今言為正也〈昔日之言因事而興今之所明盡其極也〉汝徒知樂天知命之無憂未知樂天知命有憂之大也〈無所不知無所不樂無所不憂故曰大也〉今告若其實脩一身任窮達知去來之非我亡變亂於心慮爾之所謂樂天知命之無憂也〈此直能定内外之分辨榮辱之境如斯而已豈能無可無不可歟〉曩吾脩詩書正禮樂將以治天下遺〈唯季反〉來世〈詩書禮樂治世之具聖人因而用之以救一時之弊用失其道則無益於理也〉非但脩一身治魯國而巳〈夫聖人智周萬物道濟天下若安一身救一國非所以為聖也〉而魯之君臣日失其序仁義益衰情性益薄此道不行一國與當年其如天下與來世矣〈治世之術實須仁義世既治矣則所用之術宜廢若㑹盡事終執而不則情之者寡而利之者衆衰薄之始誠由於此以一國而觀天下當今而觀來世致弊豈異唯圓通無□者能惟變所適不滯一方〉吾始知詩書禮樂無救於治亂而未知所以革之之方此樂天知命者之所憂〈唯棄禮樂之失不棄禮樂之用禮樂故不可棄故曰未知所以革之之方而引此以為憂者將為下義張本故先有此言耳〉雖然吾得之矣夫樂而知者非古人之謂所樂知也〈莊子曰樂窮通物非聖人故古人不以無樂為樂亦不以無知為知任其所樂則理自無樂任其所知則理自無知〉無樂無知是真樂真知〈都無所樂都無所知則能樂天下之樂知天下之知而我無心者也〉故無所不樂無所不知無所不憂無所不為〈居宗體備故能無為而無不為也〉詩書禮樂何棄之有革之何為〈若欲捐詩書易治術者豈救弊之道即而不去為而不恃物自全矣〉顔回北面拜手曰回亦得之矣〈所謂不違如愚者也〉出告子貢子貢茫然自失〈未能盡符至言故遂至自失也〉歸家滛思七日不寢不食以至骨立〈發憤思道忘眠食也〉顔回重徃喻之乃反丘門歌誦書終身不輟〈既悟至理則亾餘事〉陳大夫聘魯私見叔孫氏叔孫曰吾國有聖人曰非孔丘邪曰是也何以知其聖乎〈至哉此問夫聖人之道絶於群智之表萬物所不闚擬見其㑹通之迹因謂之聖耳豈識所以聖也〉叔孫氏曰吾常聞之顔回〈至哉此荅自非體二備形者何能言其髣髴瞻其先後乎以顔子之量猶不能為其稱謂況下斯者乎〉曰孔丘能廢心而用形〈此顔回之辭夫聖人既無所廢亦無所用廢用之稱亦因事而生耳故俯仰萬機對接世務皆形迹之事耳冥絶而灰寂者固泊然而不動矣〉陳大夫曰吾國亦有聖人子弗知乎曰聖人孰謂曰老耼之弟子有亢倉子〈音庚桑名楚史記作亢倉子賈逵姓氏英覽云呉郡有庚桑姓稱為七族〉者得耼之道〈老耼猶不言自得其道亢倉於何得之蓋寄得名以明至理之不絶於物理者耳〉能以耳視而目聽〈夫形質者心智之室宇耳目者視聽之户牖神茍撤焉則視聽不因户牖照察不閡牆壁耳〉魯侯聞之大驚〈不怪仲□之用形而怪耳目之易任迹同於物故物無駭心〉使上卿厚禮而致之亢倉子應聘而至〈汎然無心者無東西之非已〉魯侯卑辭請問之亢倉子曰傳之者妄我能視聽不用耳目不能易耳目之用〈夫易耳目之用者未是都無所用都無所用者則所假之器廢也〉魯侯曰此增異矣其道奈何寡人終願聞之亢倉子曰我體合於心〈此形智不相違者也〉心合於氣〈此又逺其形智之用任其泊然之氣也〉氣合於神〈此寂然不動都忘其智智而都忘則神理獨運感無不通矣〉神合於無〈同無則神矣同神則無矣二者豈有形乎直有其智者不得不親無以自通忘其心者則與無而為一也〉其有介然之有唯〈唯癸反〉然之音雖逺在八荒之外近在眉𥈤之内來干我者我必知之〈唯豁然之無不干聖慮耳涉於有分神明所照不以逺近為差也〉乃不知是我七孔四支之所覺心腹六藏之所知其自知而已矣〈所適都忘豈復覺知之至邪〉魯侯大悦他日以告仲□仲□笑而不荅〈亢倉言之盡矣仲□將何所云今以不荅為荅故寄之一笑也〉商太宰〈商宋國也宋都商丘故二名焉太宰官名〉見孔子曰丘聖者歟孔子曰聖則丘何敢〈世之所謂聖者據其跡耳豈知所以聖所以不聖者哉〉然則丘博學多識者也〈示現博學多識耳實無所學實無所識也〉商太宰曰三王聖者歟孔子曰三王善任智勇者聖則丘不知曰五帝聖者歟孔子曰五帝善任仁義者聖則丘弗知曰三皇聖者歟孔子曰三皇善任因時者聖則丘弗知〈孔丘之博學湯武之干戈堯舜之揖讓羲農之簡樸此皆聖人因世應務之麄迹非所以為聖者所以為聖者固非言迹之所逮者也〉商太宰大駭〈世之所謂聖者孔子皆云非聖商太宰所以大駭也〉曰然則孰者為聖孔子動容有間曰西方之人〈聖豈有定所哉𧼈舉絶逺而言之也〉有聖者焉不治而不亂〈不以治治之故不可亂也〉不言而自信〈言者不信〉不化而自行〈為者則不能化此能盡無為之極也〉蕩蕩乎民無能名焉〈何晏無名論曰為民所譽則有名者無譽無名者也若夫聖人名無名譽無譽謂無名為道無譽為大則夫無名者可以言有名矣無譽者可以言有譽矣然與夫可譽可名者豈同用哉此比於無所有故皆有所有矣而於有所有之中當與無所有相從而與夫有所有者不同同𩔖無逺而相應異𩔖無近而不相違譬如隂中之陽陽中之隂各以物𩔖自相求從夏日為陽而夕夜逺與冬日共為隂冬日為隂而朝𦘕逺與夏日同為陽皆異於近而同於逺也詳此異同而後無名之論可知矣凡所以至於此者何哉夫道者惟無所有者也自天地已來皆有所有矣然猶謂之道者以其能復用無所有也故雖處有名之域而沒其無名之象由以在陽之逺體而其自有隂之逺𩔖也夏侯𤣥曰天地以自然運聖人以自然用自然者道也道本無名故老氏曰彊為之名仲□稱堯蕩蕩無能名焉下云巍巍成功則彊為之名取世所知而稱耳豈有名而更當云無能名焉者邪夫唯無名故可得徧以天下之名名之然豈其名也哉惟此是喻而終莫悟是觀泰山之崇崛而謂元氣不浩茫者也〉丘疑其為聖弗知真為聖歟真不聖歟〈聖理冥絶故不可擬言唯疑之者也〉商太宰嘿然心計曰孔丘欺我哉〈此非常識所及故以為欺罔也〉子夏問孔子曰顔回之為人奚若子曰回之仁賢於丘也曰子貢之為人奚若子曰賜之辨賢於丘也曰子路之為人奚若子曰由之勇賢於丘也曰子張之為人奚若子曰師之莊賢於丘也〈猶務莊〉子夏避席而問曰然則四子者何為事夫子曰居吾語汝夫回能仁而不能反〈反變也夫守一而不變無權智以應物則所適必閡矣〉賜能辨而不能訥由能勇而不能怯師能莊而不能同〈辨而不能訥必虚忠信之實勇而不能怯必傷仁恕之道莊而不能同有違和光之義此皆滯於一方也〉兼四子之有以易吾吾弗許也〈四子各是一行之極設使兼而有之求變易吾之道非所許〉此其所以事吾而不貳〈貳疑也〉也〈㑹同要當寄之於聖人故欲罷而不能也〉子列子既師壺丘子林〈日損之師〉友伯昏瞀〈莫侯反〉人乃居南郭從之處者日數〈色主反〉而不及〈來者相尋雖復日日料簡猶不及盡也〉雖然子列子亦微焉〈列子亦自不知其數也〉朝朝相與辨無不聞〈師徒相與講肄聞於逺近〉而與南郭子連牆二十年不相謁請〈其道𤣥合故至老不相徃來也〉相遇於道目若不相見者〈道存則視廢也〉門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑〈敵讎〉有自楚來者問子列子曰先生與南郭子奚敵子列子曰南郭子貌充心虚耳無聞目無見口無言心無知形無惕徃將奚為〈充猶全也心虚則形全矣故耳不惑聲目不滯色口不擇言心不用知内外冥一則形無震動也〉雖然試與汝偕徃閲〈閲音悦〉弟子四十人同行〈此行也豈復簡優劣計長短數有四十故直而記之也〉見南郭子果若欺魄焉〈魄片各反字書作欺⿰大面醜也⿰片各反〉而不可與接〈欺魄土人也一説云欺⿰神凝形䘮外物不能得闚之〉顧視子列子形神不相偶而不可與羣〈神役形者也心無思慮則貌無動用故似不相攝御豈物所得羣也〉南郭子俄而指子列子之弟子末行〈户郎反〉者與言〈偶在末行非有貴賤之位遇感而應非有心於物也〉衎衎然若專直而在〈一本作存〉雄者〈夫理至者無言及其有言則彼我之辨生矣聖人對接俯仰自同於物故觀其形者似求是而尚勝也〉子列子之徒駭之〈見其尸居則自同土木見其接物則若有是非所以驚〉反咸有疑色〈欲發列子之言〉子列子曰得意者無言進〈進音盡〉知者亦無言〈窮理體極故言意兼忘〉用無言為言亦言無知為知亦知〈方欲以無言廢言無知遣知希言傍宗之徒固未免於言知也〉無言與不言無知與不知亦言亦知〈比方亦復欲全自然處無言無知之域此即復是遣無所遣知無所知遣無所遣者未能離遣知無所知者曷嘗忘知固非自然而忘言知也〉亦無所不言亦無所不知亦無所言亦無所知〈夫無言者有言之宗也無知者有知之主也至人之心豁然洞虚應物而言而非我言即物而知而非我知故終日不言而無𤣥黙之稱終日用知而無役慮之名故得無所不言無所不知也〉如斯而已汝奚妄駭哉〈不悟至妙之所㑹者更麄至髙之所適者反下而便怪其應寂之異容動止之殊貌非妄驚而何〉子列子學也〈上章云列子學乗風之道〉三年之後心不敢念是非口不敢言利害始得老商一眄而已五年之後心更念是非口更言利害老商始一解顔而笑七年之後從〈從音縱〉心之所念更無是非從口之所言更無利害夫子始一引吾並席而坐〈眄笑並坐似若有褒貶昇降之情夫聖人之心應事而感以外物少多為度豈定於一方哉〉九年之後横心之所念横口之所言亦不知我之是非利害歟亦不知彼之是非利害歟外内進〈進音盡〉矣而後眼如耳耳如鼻鼻如口口無不同心凝形釋骨肉都融不覺形之所倚足之所履心之所念言之所藏如斯而已則理無所𨼆矣〈黄帝篇已有此章釋之詳矣所以重出者先明得性之極則乗變化而無窮後明順心之理則無幽而不照二章𩀱出各有攸𧼈可不察哉〉初子列子好游壺丘子曰禦冦好游游何所好列子曰游之樂所玩無故〈言所適常新也〉人之游也觀其所見我之游也觀其所變〈人謂凡人小人也惟覩榮悴殊觀以為休戚未覺與化俱徃勢不暫停〉游乎游乎未有能辨其游者〈人與列子㳺則同所以㳺則異故曰㳺乎㳺乎明二觀之不同也未有辨之者言知之者鮮〉壺丘子曰禦冦之遊固與人同歟而曰固與人異歟凡所見亦恒見其變〈茍無蹔停之處則今之所見常非向之所見則觀所以見觀所以變無以為異者也〉玩彼物之無故不知我亦無故〈彼之與我與化俱徃〉務外游不知務内觀外游者求備於物内觀者取足於身取足於身游之至也求備於物游之不至也〈人雖七尺之形而天地之理備矣故首圓足方取象二儀鼻隆口窊比象山谷肌肉連於土壤血脉屬於川瀆温蒸同乎炎火氣息不異風雲内觀諸己靡有一物不備豈須仰觀俯察履涉朝野然後備所見〉於是列子終身不出自以為不知游〈既閒至言則廢其㳺觀不出者非自匿於門庭者也〉壺丘子曰游其至乎〈向者難列子之言㳺也未論㳺之以至故重叙也〉至游者不知所適至觀者不知所眡〈眡音視内足於已故不知所適反觀於身故不知所眡〉物物皆游矣物物皆觀矣〈忘游故能遇物而游忘觀故能遇物而觀〉是我之所謂游是我之所謂觀也〈我之所是蓋是無所是耳所適常通而無所凝滯則我之所謂游觀〉故曰游其至矣乎游其至矣乎龍叔謂文摰〈摰音至文摰六國時人嘗醫齊威王或云春秋時宋國良醫也曾治齊文王使文王怒而病愈〉曰子之術㣲矣吾有疾子能已乎文摰曰唯命所聽〈聽平聲〉然先言子所病之證龍叔曰吾鄉譽不以為榮國毁不以為辱得而不喜失而弗憂視生如死視富如貧視人如豕〈無徃不齊則視萬物皆無好惡貴賤〉視吾如人〈忘彼我也〉處吾之家如逆旅之〈不有其家〉觀吾之鄉如戎蠻之國〈天下為一〉凡此衆疾爵賞不能勸刑罰不能威盛衰利害不能易哀樂不能移固不可事國君交親友御妻子制僕𨽻〈夫人所以受制於物者以心有美惡體有利害茍能以萬殊為一貫其視萬物豈覺有無之異故天子所不能得臣諸侯不能得友妻子不能得親僕𨽻不能得狎也〉此奚疾哉奚方能已之乎文摯乃命龍叔背〈背音佩〉明而立文摰自後向明而望之既而曰嘻吾見子之心矣方寸之地虚矣幾聖人也子心六孔流通一孔不達〈舊説聖人心有七孔也〉今以聖智為疾者或由此乎非吾淺術所能已也無所由而常生者道也〈忘懷任遇通亦通窮亦通其無死地此聖人之道者也〉由生而生故雖終而不亡常也〈老子曰死而不亾者夀通攝生之理不失元吉之㑹雖至於死所以為生之道常存此賢人之分非能忘懷□得自然而全者也〉由生而亡不幸也〈役智求全貴身賤物違害就利務内役外雖之於死益由於不幸也〉有所由而常死者亦道也〈行必死之理而之必死之地此事實相應亦自然之道也〉由死而死故雖未終而自亡者亦常〈常之於死雖未至於終而生理已盡亦是理之常也〉由死而生幸也〈犯理違順應死而未及於此此誤生者也〉故無用而生謂之道用道得終謂之常〈用聖人之道存亾得理也〉有所用而死者亦謂之道用道而得死者亦謂之常〈乗㐫危之理以害其身亦道之常也〉季梁之死楊朱望其門而歌〈盡生順之道以至於亾故無所哀也〉隨梧之死楊朱撫其尸而哭〈生不幸而死故可哀也〉𨽻人之生𨽻人之死衆人且歌衆人且哭〈𨽻猶群輩也亦不知所以生亦不知所以死故哀樂失其中或歌或哭也〉目將眇者先睹〈睹音覩〉秋毫耳將聾者先聞蚋〈而鋭反〉飛口將爽者先辨淄〈淄音緇〉澠〈渑音乗淄水出魯郡萊蕪縣渑水西自北海郡千乗縣界流至壽光縣二水相合説符篇曰淄渑之合易牙甞之○爽差也淄渑水異味既合則難别〉鼻將窒者先覺焦朽〈焦朽有節之氣亦微而難别也〉體將僵〈僵音姜〉者先亟〈去吏反〉犇佚〈犇佚音奔逸僵仆也如顔淵知東野之御馬將奔也與人理亦然〉心將迷者先識是非〈耳目口鼻身心此六者常得中和之道則不可渝變居亢極之勢莫不頓盡故物之弊必先始於盈滿然後之於虧損矣窮上反下極盛必衰自然之數是以聖人居中履和視日之所見聽耳之所聞任體之所能順心之所識故智周萬物終身全具者也〉故物不至者則不反〈要造極而後還故聰明强識皆為闇昧衰迷之所資〉鄭之圃澤〈圃田也在中牟縣〉多賢〈有道德而隱黙者也〉東里多才〈有治能而參國政者〉圃澤之役有伯豐子者〈役猶弟子〉行過〈過音戈〉東里遇鄧析〈析音錫鄧析鄭國辨智之士執兩可之説而時無抗者作竹書子産用之也〉鄧析顧其徒而𥬇曰為〈于偽反〉若舞彼來者奚若〈世或謂相嘲調為舞弄也〉其徒曰所願知也〈知猶聞也〉鄧析謂伯豐子曰汝知養養〈養養上音余亮下音余賞〉之義乎受人養而不能自養者犬豕之𩔖也養物而物為我用者人之力也使汝之徒食而飽衣而息執政之功也〈喻彼為犬豕自以為執政者也〉長幼羣聚而為牢藉〈藉本作籍側㦸反牢謂牲牢也同也籍謂以竹木圍繞又刺也周禮鼈人以時籍魚鼈蜄也又國語云羅簎魚也莊子云以臨牢柵李頥云牢豕室也栅木欄也文字雖異其意同也簎音橺〉庖厨之物奚異犬豕之𩔖乎伯豐子不應〈非不能應機而不應〉伯豐子之從者越次而進曰大夫不聞齊魯之多機乎〈機巧也多巧能之人〉有善治土木者有善治金革者有善治聲樂者有善治書數者有善治軍旅者有善治宗廟者羣才備也而無相位者無能相使者〈事立則有所不周藝成則有所不兼巧徧而智敵者則不能相君御者也〉而位之者無知使之者無能而知之與能為之使焉〈不能知衆人之所知不能為衆人之所能羣才並為之用者不居知能之地而無惡無好無彼無此則以無為心者也故明者為視聰者為聽智者為謀勇者為戰而我無事焉荀粲謂傅嘏夏侯𤣥曰子等在世榮問功名勝我識減我耳嘏𤣥曰夫能成功名者識也天下孰有本不足而有餘於末者邪荅曰成功名者志也局之所弊也然則志局自一物也固非識之所獨濟我以能使子等為貴而未必能濟子之所為也〉執政者廼吾之所使子奚矜焉鄧析無以應目其徒而退公儀伯以力聞諸侯堂谿公〈公儀堂谿氏也皆周賢士〉言之於周宣王王備禮以聘之公儀伯至觀形懦夫也〈懦弱也音奴亂反〉宣王心惑而疑曰女之力何如公儀伯曰臣之力能折〈之古反〉春螽〈螽音終一曰蝗也〉之股堪秋蟬之翼〈堪猶勝也〉王作色曰吾之力者能裂犀兕之革曵九牛之尾猶憾其弱汝折春螽之股堪秋蟬之翼而力聞天下何也公儀伯長息退席曰善哉王之問也臣敢以實對臣之師有商丘子者力無敵於天下而六親不知以未嘗用其力故也〈以至柔之道御物物無與對故其功不顯〉臣以死事之乃告臣曰人欲見其所不見視人所不窺欲得其所不得修人所不為〈人每攻其所難我獨為其所易〉故學眎者先見輿薪學聽者先聞撞鐘夫有易於内者無難於外〈古人有言曰善力舉秋毫善聽聞雷霆亦此之謂也〉於外無難故名不出其一家〈道至功𤣥故其名不彰也〉今臣之名聞於諸侯是臣違師之教顯臣之能者也〈未能令名迹不顯也〉然則臣之名不以負其力者也〈猶免於矜故能致稱〉以能用其力者也〈善用其力者不用其力也〉不猶愈於負其力者乎〈矜能顯用〉中山公子牟者魏國之賢公子也〈公子牟文侯子作書四篇號曰道家魏伐得中山以邑子牟因曰中山公子牟也〉好與賢人游不恤國事而悦趙人公孫龍〈公子牟公孫龍似在列子後而今稱之恐後人所增益以廣書義茍於統例無所乖錯而足冇所明亦奚傷乎諸如此皆存而不除〉樂正子輿之徒笑之公子牟曰子何笑牟之悦公孫龍也子輿曰公孫龍之為人也行無師學無友〈不祖宗聖賢也〉佞給而不中〈丁仲反雖才辨而不合理也〉漫衍而無家〈儒墨刑名亂行而無定家〉好怪而妄言〈愛竒異而虚誕其辭〉欲惑人之心屈人之口與韓檀〈木安反〉等肄之〈韓檀人姓名共習其業莊子云桓國公孫龍能勝人之口不能服人之心辨者之固〉公子牟變容曰何子狀公孫龍之過歟請聞其實〈不平其言故形於色罪狀龍太過故責其實驗也〉子輿曰吾笑龍之紿〈詒音待欺也下同〉孔穿〈孔穿孔子之孫世記云為龍弟子紿欺也〉言善射者能令後鏃中前括發發相及矢矢相屬前矢造準而無絶落後矢之括猶銜視之若一焉〈箭相連屬無絶落處前箭著□後箭復中前箭而後所凑者猶銜視之如一物之相連也〉孔穿駭之龍曰此未其妙者逢〈蒲江反〉蒙之弟子曰鴻超怒其妻而怖之引烏號之弓綦衛〈史記云綦國之竹晉灼曰衛之苑多竹篠〉之箭〈烏號黄帝弓綦地名出美箭衛羽也〉射其目矢來注眸子而眶〈眶音匡〉不𥈤〈本作䀹目瞬也下同䀹且洽反〉矢隧〈隧音墜〉地而塵不揚〈箭行勢極雖著而不覺所謂彊弩之末不能穿魯縞也〉是豈智者之言與公子牟曰智者之言固非愚者之所曉〈以此言戲子輿〉後鏃中前括鈞後於前〈同發發於前發則無不中也近世有人擲五木者擲百盧者人以為有道以告王夷甫王夷甫曰此無竒直後擲如前擲耳庾子嵩聞之曰王公之言闇得理皆此𩔖也〉矢注眸子而眶不𥈤盡矢之勢也〈夫能量弓矢之勢逺近之分則入物之與不入在心手之所銓不患所差跌今設令至拙者闇射箭之所至要當其極當其極也則豪分不復進闇其極則隨逺近而制其深淺矣劉道真語張叔竒云當與樂彥輔論此云不必是中賢之所能孔顏射者則必知此湛以為形用之事理之麄者偏得其道則能盡之若庖丁之投刃匠石之運斤是偏達於一事不待聖賢而後能為之也〉子何疑焉樂正子輿曰子龍之徒焉得不飾其闕吾又言其尤者龍誑魏王曰有意不心〈夫心寂然無想者也若横生意慮則失心之本矣〉有指不至〈夫以指求至者則必因我以正物因我以正物則未造其極唯忘其所因則彼此𤣥得矣惠子曰指不至也〉有物不盡〈在於麤有之域則常有有在於物盡之際則其一常在其一常在而不可分雖欲損之理不可盡唯因而不損即而不違則泰山之崇崛元氣之浩泯然為一矣惠子曰一尺之神日取其半萬世不竭也〉有影不移〈夫影因光而生光茍不移則影更生也夫萬物潜變莫不如此而惑者木悟故借喻於影惠子曰飛鳥之影未常動也〉髮引千鈞〈夫物之所以斷絶者必有不均之處處處皆均則不可斷故髪雖細而得秤重物者勢至均故也〉白馬非馬〈此論見存多有辨之者辨之者皆不𢎞通故闕而不論也〉孤犢未嘗有母〈不詳比義〉其負𩔖反倫不可勝言也〈負猶背也𩔖同也言如此之比皆不可備載也〉公子牟曰子不諭至言而以為尤也尤其在子矣〈尤失反在子輿〉夫無意則心同〈同於無也〉無指則皆至〈忘指故無所不至也〉盡物者常有〈常有盡物之心物既不盡而心更滯有也〉影不移者説在改也〈影改而更生非向之影墨子日影不移説在改為也〉髪引千鈞勢至等也〈以其至等之故故不絶絶則由於不等故墨子亦有此説也〉白馬非馬形名離也〈離猶分也白馬論曰馬者所以命形也白者所以命色也命色者非命形也尋此等語如何可解而猶不歴然〉孤犢未嘗有母非孤犢也〈此語近於鄙不可解〉樂正子輿曰子以公孫龍〈平原君之客字子秉或云趙人〉之鳴〈一本作公孫龍於馬并注無異於鳴亦作無異於馬云馬者曰馬論之義也云鳴者但鳴而無理𧼈取為義則長矣〉皆條也〈言龍之言無異於鳴而皆謂有條貫也〉設令發於餘竅子亦將承之〈既疾龍之辨又忿牟之辭故遂吐鄙慢之言也〉公子牟黙然良久告退曰請待餘日更謁子論〈既忿氣方盛而不可理論故遜辭告退也〉堯治天下〈天下欲治故堯治之〉五十年不知天下治歟不治歟不知億兆之願戴巳歟不願戴巳歟〈夫道治於物者則治名滅矣治名既滅則堯不覺在物上物不覺在堯下〉顧問左右左右不知問外朝外朝不知問在野在野不知〈若有知者則治道未至也〉堯乃微服㳺於康衢聞兒童謡曰立我蒸民莫匪爾極不識不知順帝之則〈蒸衆也夫能使萬物咸得其極者不犯其自然之性也若以識知制物之性豈順天之道哉〉堯喜問曰誰教爾為此言兒童曰我聞之大夫問大夫大夫曰古詩也〈當今而言古詩則今同於古也〉堯還宫召舜因禪以天下〈功成身退〉舜不辭而受之〈㑹至而應〉關尹喜曰在巳無居〈汎然無係豈有執守之所〉形物自著〈形物猶事理也事理自明非我之功也〉其動若水〈順水而動故若水也〉其靜若鏡〈應而不藏故若鏡也〉其應若響〈應而不唱故若響也〉故其道若物者也物自違道道不違物〈同於道者道亦得之〉善若道者亦不用耳亦不用目亦不用力亦不用心〈唯忘所用乃合道耳〉欲若道而用視聽形智以求之弗當矣瞻之在前忽焉在後用之彌滿六虚廢之莫知其所〈道豈有前後多少哉隨所求而應之〉亦非有心者所能得逺亦非無心者所能得近〈以有心無心而求道則逺近其於非當若兩忘有無先後其於無二心矣〉唯黙而得之而性成之者得之〈自然無假者則無所失矣〉知而忘情能而不為真知真能也〈知極則同於無情能盡則歸於不為〉發無知何能情發不能何能為聚塊也積塵也〈此則府宅〉雖無為而非理也










　　列子卷四



　　欽定四庫全書
　　列子卷五
　　晋　張湛　　注
　　唐　殷敬慎　釋文
　　湯問第五〈夫智之所限知莫若其所不知而世齊所見以限物是以大聖發問窮理者對也〉
　　殷湯〈殷湯姓子名履字天乙〉問於夏革〈夏棘字子棘為湯大夫○革莊子音棘〉曰古初有物乎〈疑直混茫而已〉夏革曰古初無物今惡得物〈今所以有物由古有物故〉後之人将謂今之無物可乎〈後世必復以今世為古世則古今如循環矣設令後人謂今亦無物則不可矣〉殷湯曰然則物無先後乎夏革曰物之終始初無極已始或為終終或為始惡知其紀〈今之所謂終者或為物始所謂始者或是物終終始相循竟不可分也〉然自物之外自事之先朕所不知也〈謂物外事先廓然都無故無所指言也〉殷湯曰然則上下八方有極盡乎〈湯革雖相荅然而視聽猶未厯然故重發此問令盡然都了〉革曰不知也〈非不知也不可以智知也〉湯固問革曰無則無極有則有盡朕何以知之〈欲窮無而限有不知而推𩔖也〉然無極之外復無無極無盡之中復無無盡〈既謂之無何得有外既謂之盡何得有中所謂無無極無無盡乃眞極眞盡矣〉無極復無無極無盡復無無盡〈或者将謂無極之外更有無極無盡之中復有無盡故重明無極復無無極無盡復無無盡也〉朕以是知其無極無盡也而不知其有極有盡也〈知其無則無所不知不知其有則乃是眞知也〉湯又問曰四海之外奚有革曰猶齊州也〈爾雅云距齊以南戴日為丹穴北戴斗極為空桐距去也齊中也〉湯曰汝奚以實之革曰朕東行至營〈今之桞城古之營州東行至海是也〉人民猶是也〈如是間也〉問營之東復猶營也西行至豳人民猶是也問豳之西復猶豳也朕以是知四海四荒四極〈爾雅云九夷八狄七戎六蠻謂之四海觚竹北户西王母日下謂之四荒東㤗逺西邠國南濮鈆北祝栗謂之四極〉之不異是也〈四海四荒四極義見爾雅知其不異是間則是是矣〉故大小相含無窮極也含萬物者亦如含天地〈夫含萬物者天地容天地者太虚也〉含萬物也故不窮〈乾坤含化隂陽受氣庶物流形代謝相因不止於一生不盡於一形故不窮也〉含天地也故無極〈天地籠罩三光包羅四海大則大矣然形噐之物㑹有限極窮其限極非虚如何計天地在太虚之中則如有如無耳故凡在有方之域皆巨細相形多少相懸推之至無之極豈窮於一天極於一地則天地之與萬物互相包裹迭為國邑豈能知其盈虚測其頭數者哉〉朕亦焉知天地之表不有大天地者乎〈夫太虚也無窮天地也有限以無窮而容有限則天地未必形之大者然則鄒子之所言盖其掌握耳〉亦吾所不知也〈夫萬事可以理推不可以噐徴故信其心智所知及而不知所知之有極者膚識也誠其耳目所聞見而不知視聽之有限者俗士也至於逹人融心智之所滯𤣥悟智外之妙理豁視聽之所閡逺得物外之竒形若夫封情慮於有方之境循局歩於六合之間者將謂冩載盡於三墳五典歸藏窮於四海九州焉知太虚之遼廓巨細之無垠天地為一宅萬物為遊塵皆拘短見於當年昧然而俱終故列子闡無内之至言以坦心智之所滯恢無外之宏唱以開視聽之所閎使希風者不覺矜伐之自釋束敎者不知桎梏之自解故刳斫儒墨指斥大方豈直好竒尚異而徒為夸大哉悲夫耼周既獲譏於世論吾子亦獨以何免之乎〉然則天地亦物也物有不足故昔者女媧〈媧音瓜古天子風姓〉氏煉五色石以𥙷其闕〈隂陽失度三辰盈縮是使天地之闕不必形體虧殘也女媧神人故能煉五色之精以調和隂陽使晷度順序不必以噐質相𥙷也〉斷鼇之足〈鼇巨龜也〉以立四極其後共工氏與顓頊爭為帝怒而觸不周之山〈共工氏興霸於伏羲神農之間其後苖裔恃其彊與顓頊争為帝顓頊黄帝孫不周山在西北之極〉折天柱絶地維故天傾西北日月星辰就焉地不滿東南故百川水潦〈音老〉歸焉湯又問物有巨細乎有修短乎有同異乎革曰渤海〈今樂安郡〉之東不知幾億萬里有大壑〈山海經云東海之外有大壑〉焉實惟無底之谷〈事見大荒經詩含神霧云東注無底之谷〉其下無底〈稱其無底者盖舉深之極耳上句云無無極限有不可盡實使無底亦無所閡〉名曰歸墟〈或作歸塘　莊子云尾閭〉八紘九野之水天漢之流莫不注之而無增無減焉〈八紘八極也九野天之八方中央也世傳天河與海通〉其中有五山焉一曰岱輿二曰貟嶠三曰方壺〈一曰方丈〉四曰瀛洲五曰蓬萊〈史記曰方丈瀛洲蓬萊此三神山在渤海中盖常有至者諸仙人及不死之藥皆在焉未至望之如雲欲到即引而去終莫能至〉其山高下周旋三萬里其頂平處九千里山之中間相去七萬里以爲鄰居焉其上臺觀皆金玉其上禽獸皆純縞珠玕之樹皆叢生華實皆有滋味食之皆不老不死所居之人皆仙聖之種一日一夕飛相徃來者不可數〈色主反注同〉焉〈兩山間相去七萬里五山之間凡二十八萬里而日夜徃來者不可得數風雲之揮霍不足逾其𨒪〉而五山之根無所連著〈直畧反若此之山猶浮於海上以此推之則凡有形之域皆寄於太虚之中故無所根蔕〉常隨潮波上下徃還不得蹔峙焉仙聖毒〈毒病也〉之訴之於帝帝怒流於西極失羣聖之居乃命禺彊〈與隅同神仙傳曰北方之神名禺彊號曰𤣥冥子山海經曰大荒之中有神人靣鳥身名曰禺彊簡文云北海神也○大荒經曰北極之神名禺彊靈龜為之使也〉使巨鼇〈列仙傳云巨鼇戴蓬萊山而扞滄海之中𤣥中記云即巨龜也〉十五舉首而戴之〈離騷曰巨鼇戴山其何以安也〉迭爲三番〈音翻更代也〉六萬歲一交焉五山始峙而龍伯之國有大人舉足不盈數〈色主反〉歩而曁五山之所一釣而連六鼇合負而趣歸其國灼其骨以數〈所據反筭計也〉焉〈以高下周圍三萬里山而一鼇頭之所戴而此六鼇復爲一鈎之所引龍伯之人能并而負之又鑚其骨以卜計此人之形當百餘萬里鯤鵬方之猶蚊蚋蚤虱耳則太虚之所受亦奚所不容哉〉於是岱輿貟嶠二山流於北極沈於大海仙聖之播遷者巨億計帝慿怒〈慿大也〉侵〈子禁反〉减龍伯之國使阨侵小龍伯之民使短至伏羲神農時其國人猶數十丈〈山海經云東海之外大荒之中有大人之國河圖玉板云從崑崙以北九萬里得龍伯之國人長四十丈生萬八千歲始死〉從中州以東四十萬里得僬僥國〈樵音譙僥短人國名也史記云僬僥氏三尺短之至也韋昭曰僬僥西南蠻之别名也按括地志在大秦國北也〉人長一尺五寸〈事見詩含神霧〉東北極有人名曰諍〈山海經曰東海之外有小人名曰諍人〉人長九尺〈見山海經詩含神霧云東北極有此人旣言其大因明其小耳〉荆之南有冥靈〈木名也生江南以葉生爲春落葉爲秋〉者以五百歲爲春五百歲爲秋上古有大椿〈木名也一名橓〉者以八千嵗爲春八千歲爲秋朽壤之上有菌芝者〈菌其隕反崔譔云糞土之芝也朝生暮死簡文云歘生之芝〉生於朝死於晦春夏之月有蠓蚋者〈謂蠛蠓蚊蚋也二者小飛蟲也〉因雨而生見陽而死終髮北之北〈莊子云窮髮〉有溟海〈十洲記云水黑色謂溟海〉者天池也有魚焉其廣數千里其長稱焉其名爲鯤〈鯨魚也〉有鳥焉其名爲鵬翼若垂天之雲其體稱焉〈莊子云鯤化爲鵬〉世豈知有此物哉〈翫其所常見習其所常聞雖語之猶将不信焉〉大禹行而見之伯益知而名〈彌正反與銘同〉之夷堅聞而志之〈記之也○夫竒見異聞衆之所疑禹益堅豈直空言譎怪以駭一世盖明必有此物以遣執守者之固陋除視聽者之盲聾耳夷堅未聞亦古博物者也〉江浦之間生麽蟲〈麽細也亡果反字書云麽小也〉其名曰焦螟羣飛而集於蛟睫弗相觸也栖宿去來蛟弗覺也離朱子羽方晝拭眥〈在詣反目際也〉揚眉而望之弗見其形〈離朱黄帝時明目人能百歩望秋毫之末子羽未聞〉䚦〈除倚反〉俞〈古之聦耳人〉師曠方夜〈音愓〉耳俛首而聽之弗聞其聲〈䚦俞未聞也師曠晋平公時人夏革無緣得稱之此後著書記事者潤益其辭耳夫用心智頼耳目以視聽者未能見至微之物也〉唯黄帝與容成子居崆峒之上〈史記云黄帝至于河登崆峒之上今在醴泉郡〉同齋三月心死形廢〈所謂心同死灰形若枯木〉徐以神視〈神者寂然𤣥照而已不假於目〉塊然見之若嵩山之阿〈以有形渉於神明之境嵩山未足喻其巨〉徐以氣聽〈氣者任其自然而不資外用也〉砰〈普稱反〉然聞之若雷霆之聲〈以有聲渉於空寂之域雷霆之音未足以喻其大也〉吳楚之國有大木焉其名爲櫾〈山海經曰荆山多橘柚柚似橘而大皮厚味酸櫾音柚〉碧樹而冬生實丹而味酸食其皮汁已憤厥之疾〈氣疾也〉齊州珍之渡淮而北而化爲枳焉〈周禮曰橘渡淮北而化爲枳〉鸜鵒不踰濟貉〈音鶴似善睡獸也〉踰汶〈武申反〉則死矣〈酈元水經曰濟水岀王屋山爲沇音兖水東經温爲濟水下入黄河十餘里南渡河爲滎澤又經濟隂等九郡而入海周禮云鸜鵒不踰濟貉踰汶則死此地氣使然也鄭𤣥云汶水在魯城北先儒相因以爲魯之汶水皆大誤也案史記汶與㟭同武中反謂汶江也非音問之汶案山海經大江岀汶山郭云東南逕蜀郡東北逕巴東江夏至廣陵入海韓詩外傳云昔者江岀於汶山其始也足以濫觴是也又楚詞云隱汶山之清江固可明矣且列子與周禮通言水土性異則遷移有傷故舉四瀆以言之案今魯之汶水闊不踰數十步源不過二百里掲厲皆渡斯須徃還豈貉蹔游生死頓隔矣文云貉𩔖也皆生長丘陵旱地今江邊人云不渡江是明踰越大水則傷夲性遂致死也〉地氣然也〈此事義見周官〉雖然形氣異也性鈞已無相易已生皆全已分皆足已吾何以識其巨細何以識其修短何以識其同異哉〈萬品萬形萬性萬情各安所適任而不執則鈞於全足不願相昜也豈智所能辨哉〉太形王屋二山〈形當作行太行在河内野王縣王屋在河東東垣縣〉方七百里高萬仞夲在兾州之南河陽之北北山愚公者〈俗謂之愚者未必非智也〉年且九十靣山而居懲山〈韓詩外傳云懲苦也〉北之塞岀入之迂也聚室而謀曰吾與汝畢力平險指通豫南逹于漢隂可乎雜然相許〈雜猶僉也〉其妻獻疑〈獻疑猶致難也〉曰以君之力曾不能損魁父〈淮南子作魁阜謂小山如堆阜〉之邱如太行王屋何〈魁父小山也在陳留界〉且焉置土石雜曰投諸渤海之尾隱土之北〈淮南云東北得州曰隱土〉遂率子孫荷〈胡可反〉擔者三夫即石墾壤箕畚〈音本籠也〉運於渤海之尾鄰人京城氏之孀妻〈孀寡也〉有遺男始齓〈初刃反韓詩外傳云男女七歲或毁齒謂之齓〉跳〈音調躍也或作跳誤也〉徃助之寒暑易節始一反焉河曲智叟𥬇而止之〈俗謂之智者未必非愚也〉曰甚矣汝之不惠以殘年餘力曾不能毁山之一毛其如土石何北山愚公長息曰汝心之固固不可徹曾不若孀妻弱子雖我之死有子存焉子又生孫孫又生子子又有子子又有孫子子孫孫無窮匱也而山不加增何苦而不平河曲智叟亡以應〈屈其理而服其志也〉操蛇之神聞之〈大荒經云山海神皆執蛇〉懼其不已也〈必其不已則山㑹平矣世咸知積小可以高大而不悟損多可以至少夫九層起於累土高岸遂為幽谷苟功無廢不期朝夕則無微而不積無大而不虧矣今砥礪之與刀劒相磨不已則知其將盡二物如此則邱壑消盈無所致疑若以大小遲𨒪爲惑者未能推𩔖也〉告之於帝帝感其誠〈感愚公之至心也〉命夸娥氏〈夸口花反〉二子〈夸娥氏傳記所未聞盖神力者也〉負二山一厝〈音昔〉朔東一厝雍南自此兾之南漢之隂無隴斷焉〈夫期功於旦夕者聞歲暮而致歎取美於當年者在身後而長悲此故俗士之近心一世之常情也至於大人以天地爲一朝億代爲曠息忘懐以造事無心而爲功在我之與在彼在身之與在人弗覺其殊别莫知其先後故北山之愚與𭒀妻之孤足以哂河曲之智嗤一世之惑悠悠之徒可不察歟〉夸父〈大荒經云有人珥两黄蛇踐兩黄蛇名曰夸父〉不量力欲追日影逐之於隅谷之際〈隅谷虞淵也日所入〉渇欲得飲赴飲河渭河渭不足將走北飲大澤未至道渇而死棄其杖尸膏肉所浸生鄧林鄧林彌廣數千里焉〈山海經云夸父死棄其杖而爲鄧林〉大禹曰六合之間四海之内照之以日月經之以星辰紀之以四時要之以太歲神靈所生其物其形或夭或夀唯聖人能通其道〈聖人順天地之道因萬物之性任其所適通其逆順使羣異各得其方夀夭咸盡其分也〉夏革曰然則亦有不待神靈而生不待隂陽而形不待日月而明〈夫生者自生形者自形明者自明忽然自爾固無所因假也〉不待殺戮而夭不待將迎而夀〈自夭者不由禍害自夀者不由接養〉不待五榖而食不待繒纊而衣不待舟車而行其道自然〈自然者都無所假也〉非聖人之所通也〈聖人不違自然而萬物自運豈樂通物哉自此章已上皆夏革所告殷湯也〉禹之治水土也迷而失塗謬之一國〈游絶垠之外者非用心之所逮故寄言迷謬也〉濵北海之北不知距齊州幾千萬里〈距去也〉其國名曰終北不知際畔之所齊〈子細反〉限無風雨霜露不生鳥獸蟲魚草木之𩔖四方悉平周以喬陟〈爾雅云喬高曲也又云三山襲陟郭璞云重隴也○山之重壟也〉當國之中有山山名壺領狀若甔〈擔〉甀〈直爲反甔甀謂瓦缾也〉頂有口狀若貟環名曰滋宂有水湧岀名曰神瀵〈甫問反郭璞云今河東汾隂有水中如車輪許大濆沸湧岀其深無底名曰瀵○山頂之泉曰瀵〉臭過蘭椒味過醪醴一源分爲四埒注於山下〈山上水流曰埒〉經營一國亡〈亡音無下同〉不悉徧土氣和亡札厲〈札厲疫死也〉人性婉而從物不競不争柔心而弱骨不驕不忌長幼儕〈士皆反〉居不君不臣男女雜游不媒不聘緣水而居不耕不稼土氣温適不織不衣百年而死不夭不病其民孳〈息也〉阜〈盛也〉亡數有喜樂亡衰老哀苦其俗好聲相擕而迭謡終日不輟音飢惓則飲神瀵力志和平過則醉經旬乃醒沐浴神瀵膚色脂澤香氣經旬乃歇周穆王北遊過其國三年忘歸旣反周室慕其國𢠵〈昌兩反〉然自失不進酒肉不召嬪御者數月乃復管仲勉齊桓公因游遼口俱之其國幾剋舉隰朋諫曰君齊國之廣人民之衆山川之觀殖物之阜禮義之盛章服之美妖靡盈庭忠良滿朝肆咤則徒卒百萬〈肆疑作叱〉視撝則諸侯從命〈視疑作指〉亦奚羡於彼而棄齊國之社稷從戎夷之國乎此仲父之耄柰何從之桓公乃止以隰朋之言告管仲仲曰此固非朋之所及也〈朋之知極於齊國豈知彼國之巨偉故管仲駭之也〉臣恐彼國之不可知之也齊國之富奚戀隰朋之言奚顧〈此國自不可得徃耳豈以朋之言故止也〉南國之人祝〈祝之六反孔安國注尚書云祝者斷截其髮也漢書云越人斷髮文身以避蛟龍之害一夲作恐誤〉髮而裸〈謂不以衣蔽之也力果反〉北國之人鞨〈鞨音末方言俗人帕頭是也帕頭懆頭也帕又作鞨又作帓帕亡八反懆七消反〉巾而裘中國之人冠冕而裳九土所資或農或商或田或漁如冬裘夏水舟陸車黙而得之性而成之〈夫方土所資自然而能故吳越之用舟燕朔之乗馬得之於水陸之宜不假學於賢智愼到曰治水者茨防决塞雖在夷貊相似如一學之於水不學之於禹也〉越之東有輒木〈又康〉之國其長子生則鮮〈杜預注左傳云人不以壽死曰鮮謂少也〉而食之謂之宜弟其大父死負其大母而棄之曰妻不可以同居處楚之南有炎〈去聲夲作談〉人之國其親戚死㱙〈音朽〉其肉而棄然後埋其骨廼成爲孝子秦之西有儀渠〈又康〉之國者其親戚死聚柴積而焚之燻則煙上謂之登遐然後成爲孝子此上以爲政下以爲俗而未足爲異也〈此事亦見墨子〉孔子東游見兩小兒辯闘〈都豆反〉問其故一兒曰我以日始岀時去人近而日中時逺也一兒以日初岀逺而日中時近也一兒曰日初岀大如車蓋及日中則如盤盂此不為逺者小而近者大乎一兒曰日初岀滄滄〈初涼涼又夲作滄周書曰天地之間有滄𤍠善用道者終無竭孔注云滄寒也桓譚新論亦述此事作愴涼音潮〉涼涼〈字林云涼微寒〉及其日中如探湯此不爲近者𤍠而逺者涼乎孔子不能决也兩小兒𥬇曰孰爲汝多知乎〈所謂六合之外聖人存而不論二童子致𥬇未必不逹此㫖或𤣥相起子也〉均天下之至理也〈物物事事皆平皆均則理無不至也〉連於形物亦然〈連屬也屬於噐物者亦須平焉〉均髪均縣輕重而髮絶髮不均也〈髪甚微脆而至不絶者至均故也今所以絶者猶輕重相傾有不均處也〉均也其絶也〈若其均也寧有絶理〉莫絶〈言不絶也〉人以爲不然〈凡人不逹理也〉自有知其然者也〈㑹自有知此理爲然者墨子亦有此説〉何〈何楚人以善釣聞於國〉以獨繭絲爲綸芒鍼〈音亡箴〉爲鈎荆蓧〈夲作條〉爲竿剖粒爲餌引盈車之魚〈家語曰鯤魚其大盈車〉於百仭之淵汨流之中綸不絶鈎不伸竿不橈〈夫飾芳餌挂微鈎下沈青泥上乗驚波因水勢而施頡頏委縱與之沈浮及其弛絶故生而獲也〉楚王聞而異之召問其故何曰臣聞先大夫之言蒲且〈子余反〉子之弋也〈蒲且子古善弋射者〉弱弓纎繳〈音灼〉乗風振之連𩀱鶬於青雲之際用心專動手均也臣因其事放〈分兩反〉而學釣五年始盡其道當臣之臨河持竿心無雜慮唯魚之念投綸沈鈎手無輕重物莫能亂魚見臣之鈎餌猶沈埃聚沫吞之不疑所以能以弱制彊以輕致重也大王治國誠能若此則天下可運於一握將亦奚事哉楚王曰善〈善其此諭者以諷其用治國矣〉魯公扈趙齊嬰二人有疾同請扁鵲〈史記曰扁鵲渤海郡人姓秦氏善醫能視病盡見五藏之疾〉求治扁鵲治之旣同愈謂公扈齊嬰曰汝曩之所疾自外而干府藏者固藥石之所巳今有偕生之疾與體偕長今爲汝攻之何如二人曰願先聞其驗扁鵲謂公扈曰汝志彊而氣弱故足於謀而寡於斷〈志謂心智氣謂質性智多故多慮性弱故少決也〉齊嬰志弱而氣彊故少於慮而傷於專〈智少而任性則果而自用〉若換汝之心則均於善矣扁鵲遂飲二人毒酒迷死三日剖胷探心易而置之投以神藥旣悟如初二人辭歸於是公扈反齊嬰之室而有其妻子妻子弗識齊嬰亦反公扈之室有其妻子妻子亦弗識〈二子易心乗其夲識故各反其家各非故形故妻子不識也〉二室因相與訟求辨於扁鵲扁鵲辨其所由訟乃已〈此言恢誕乃書記少有然魏世華佗能刳腸易胃湔洗五藏天下理自有不可思議者信亦不可以臆斷故宜存而不論也〉瓠巴鼔琴而鳥舞魚躍〈瓠巴古善鼓琴人也〉鄭師文聞之〈師文鄭國樂師〉棄家從師襄游〈師襄亦古之善琴人也從其游學〉柱指鉤三年不成章〈按指調弦三年不能成曲〉師襄曰子可以歸矣〈嫌其難教〉師文舎其琴嘆曰文非弦之不能鉤非章之不能成文所存者不在所志者不在聲〈遺聲然後能盡聲之用也〉内不得於心外不應於器故不敢發手而動〈心手器三者𤣥應不相違失而後和音發矣〉且小假之以觀其後無幾何復見師襄師襄曰子之琴何如師文曰得之矣請甞試之於是當春而叩商以召南吕〈商金音屬秋南吕八月律〉涼風忽至草木成實〈得秋氣故成熟〉及秋而叩角以激夾鍾〈角木音屬春夾鍾二月律〉温風徐廻草木發榮〈得春氣故榮華〉當夏而叩羽以召黄鍾〈羽水音屬冬黄鍾十一月律〉霜雪交下川池𭧂沍〈得冬氣故凝隂水凍〉及冬而叩徴以激蕤賔〈徴火音属夏蕤賔五月律〉陽光熾烈堅冰立㪚〈得夏氣故消釋此一時彈琴無緣頓變四時盖舉一時之驗則三時可知且欲并言其所感之妙耳〉將終命官而揔四則景風翔慶雲浮甘露降灃泉涌〈至和之所致也〉師襄乃撫心高𮛫曰微矣子之彈也雖師矌之清角〈師矌爲晉平公奏清角一奏之有白雲從西北起再奏之大風至而雨隨之三奏之裂帷幕破爼豆飛廊瓦左右皆奔走平公恐伏晉國大旱赤地三年平公得聲者或吉或凶也〉鄒之吹律〈齊人爲燕昭王師居稷下號談天著書四十九篇又有終始五十六篇北方有地美而寒不生五穀鄒子吹律煖之而禾𮮐滋也〉亡〈亡音無〉以加之彼將挾琴執管而從子之後耳薛譚學謳於秦青〈二人並秦國之善歌者〉未窮青之𭠘〈渠綺反〉自謂盡之遂辭歸秦青弗止餞於郊衢撫節悲歌聲振林木響遏行雲薛譚乃謝求反終身不敢言歸秦青顧謂其友曰昔韓娥〈韓國善歌者也〉東之齊匱糧過〈音戈〉雍〈音邕地名杜預曰齊城門〉門鬻歌假食旣去而餘音繞梁欐三日不絶左右以其人弗去過逆旅逆旅人辱之韓娥因曼聲哀哭〈曼聲猶長引也〉一里〈一夲作十里〉老㓜悲愁垂涕相對三日不食遽而追之娥還復爲曼聲長歌一里老㓜喜躍抃舞弗能自禁〈音金〉忘向之悲也乃厚賂發之〈發猶遣也〉故雍門之人至今善歌哭放娥之遺聲〈六國時有雍門子名周善琴又善哭以哭干孟嘗君〉伯牙善鼔琴鍾子期善聽伯牙鼔琴志在登高山鍾子期曰善哉峩峩兮若泰山志在流水鍾子期曰善哉洋洋兮若江河伯牙所念鍾子期必得之伯牙游於泰山之隂卒逢暴雨止於巖下心悲乃援琴而鼔之初爲霖雨之操更造崩山之音曲每奏鍾子期輒窮其趣伯牙乃琴而嘆曰善哉善哉子之聽夫志想象猶吾心也〈言心闇合與已無異〉吾於何逃聲哉〈發音鍾子期已得其心則無處藏其聲也〉周穆王西廵狩越崑崙不至弇〈音奄〉山〈日入之所〉反還未及中國道有獻工人名偃師〈中道有國獻此工巧之人也〉穆王薦之〈薦當作進〉問曰若有何能偃師曰臣唯命所試然臣已有所造願王先觀之穆王曰日以俱來〈日謂别日〉吾與若俱觀之翌日偃師謁見王王薦之曰若與偕來者何人邪對曰臣之所造能倡者〈倡俳優也〉穆王驚視之趣〈音趍〉歩俯仰信人也巧夫顉〈駈音反曲頥也又五感反顉猶搖頭也〉其頥則歌合律捧其手則舞應節千變萬化惟意所適王以爲實人也與盛内御並觀之〈穆天子傳云盛穆王之美人〉技將終倡者瞬〈音舜〉其目而招王之左右侍妾王大怒立欲誅偃師偃師大懾立剖散倡者以示王皆傅㑹革木膠漆白黑丹青之所爲王諦料之内則肝膽心肺脾腎腸胃外則筋骨支節皮毛齒髪皆假物也而無不畢具者合㑹復如初見〈如向者之始見王也〉王試廢其心則口不能言廢其肝則目不能視廢其腎則足不能歩〈此皆以機關相使去其機關之主則不能相制御亦如人五藏有病皆外應七孔與四支也〉穆王始恱而嘆曰人之巧乃可與造化者同功乎詔貳車載之以歸〈近世人有言人靈因機關而生何者造化之功至妙故萬品咸育運動無方人藝麤拙但冩載成形塊然而已至於巧極則幾乎造化似或依此言而生此而此書旣自不爾所以明此義者直以巧極思之無方不可以常理限故每舉物極以祛近惑豈謂物無神主也斯失之逺矣〉夫班輸之雲梯墨翟之飛鳶自謂能之極也〈班輸作雲梯可以凌虚仰攻墨子作木鳶飛三日不集〉弟子東門賈禽滑𨤲〈滑𨤲音骨狸墨翟弟子也〉聞偃師之巧以告二子二子終身不敢語藝而時執規矩〈時執規矩言其不敢數之也〉甘蠅古之善射者彀弓而獸伏鳥下〈箭無虚發而獸鳥不敢逸戰國策云更嬴虚發而鳥下也〉弟子名飛衛學射於甘蠅而巧過其師紀昌者又學射於飛衛飛衛曰爾先學不瞬而後可言射矣紀昌歸偃臥其妻之機下以目承牽挺〈牽挺機躡〉二年之後雖錐末倒〈都道反〉眥而不瞬也以告飛衛飛衛曰未也亞〈烏嫁反次也夲作必學〉學視而後可視小如大視微如著而後告我昌以𣯛〈音毛〉懸虱於牖南靣而望之旬日之間浸大也三年之後如車輪焉以覩餘物皆邱山也〈視虱如輪則餘物稱此而大焉〉乃以燕角之弧朔蓬之簳射〈食亦反〉之貫虱之心而懸不絶〈以彊弓勁矢貫虱之心言其用手之妙也〉以告飛衛飛衛高蹈拊膺曰汝得之矣紀昌旣盡衛之術計天下之敵已者一人而已乃謀殺飛衛相遇於野二人交射中路矢鋒相觸而墜於地而塵不揚飛衛之矢先窮〈窮盡也〉紀昌遺一矢旣發飛衛以棘刺之端扞之而無差焉於是二子泣而投弓相拜於塗請爲父子剋臂〈淮南子曰中國翣血越人契臂其一也許愼云剋臂岀血也翣所甲反〉以誓不得告術於人〈祕其道也此一章義例已詳於仲尼篇也〉造父之師曰泰豆氏〈泰豆氏見諸雜書記〉造父之始從習御也執禮甚卑泰豆三年不告造父執禮愈謹乃告之曰古詩言良弓之子必先爲箕良冶之子必先爲裘〈箕裘皆須柔屈𥙷接而後成噐爲弓冶者調筋角和金鐵亦然故學者必先攻其所易然後能成其所難所以爲諭也〉汝先觀吾趣〈趣行也〉趣如吾然後六轡可持六馬可御造父曰唯命所從泰豆乃立木爲塗僅可容足〈𦂯得安脚〉計歩而置〈䟽槪如其歩數〉履之而行𧼈走徃還無跌失也造父學之三日盡其巧泰豆嘆曰子何其敏也得之㨗乎〈敏疾也㨗速也〉凡所御者亦如此也曩汝之行得之於足應之於心推於御也齊輯乎〈輯音集文云輯車輿也〉轡銜之際〈此言造父善御得車輿之齊整在於轡御之際喻人君得民心則國安矣〉而急緩乎脣吻之和正度乎胷臆之中而執節乎掌握之間內得於中心而外合於馬志是故能進退履䋲而旋曲中規矩取道致逺而氣力有餘誠得其術也得之於銜應之於轡得之於轡應之於手得之於手應之於心則不以目視不以策驅心閑體正六轡不亂而二十四蹄所投無差迴旋進退莫不中節〈與和鸞之聲相應也〉然後輿輪之外可使無餘轍馬蹄之外可使無餘地未嘗覺山谷之嶮原隰之夷視之一也吾術窮矣汝其識之〈夫行之所踐容足而已足外無餘而人不敢踐者此心不夷體不閑故也心夷體閑即進止有常數遲疾有常度茍盡其妙非但施之於身乃可行之於物雖六轡之煩馬足之衆調之有道不患其亂故輪外不恃無用之轍蹄外不頼無用之地可不謂然也〉魏黒𡖉以暱嫌殺邱邴章〈暱嫌私恨〉邱邴章之子來丹謀報父之讎丹氣甚猛形甚露計粒而食順風而趨雖怒不能稱兵以報之〈有膽氣而體嬴虚不能舉兵噐也〉耻假力於人誓手劒以屠黑𡖉黑卵悍志絶衆力抗百夫筋骨皮肉非人𩔖也延頸承刃披胸受矢鋩鍔〈上音芒下音諤〉摧屈而體無㾗撻負其材力視來丹猶雛鷇也〈鷇音㓂生而須哺曰鷇自食曰雛〉來丹之友申他〈音陁或音拖一夲作抱〉曰子怨黑𡖉至矣黑卵之易子過矣將奚謀焉來丹垂涕曰願子爲我謀申他曰吾聞衛孔周其祖得殷帝之寳劒一童子服之却三軍之衆奚不請焉來丹遂適衛見孔周執僕御之禮請先納妻子後言所欲孔周曰吾有三劒唯子所擇皆不能殺人且先言其状一曰含光視之不可見運之不知其有所觸也泯然無際經物而物不覺二曰承影將旦昧爽之交日夕昏明之際北靣而察之淡淡焉〈淡音艶〉若有物存莫識其狀其所觸也竊竊然有聲經物而物不疾也三曰宵練方晝則見影而不見光〈與日月同色也〉方夜見光而不見形〈言其照也〉其觸物也騞然而過〈騞呼麥反破聲又竹璧反〉隨過隨合覺疾而不血刃焉此三寳者傳之十三世矣而無施於事〈不能害物〉匣而藏之未嘗啓封來丹曰雖然吾必請其下者孔周乃歸其妻子與〈音預〉齋七日晏隂之間〈晏晚暮也〉跪而授其下劒來丹再拜受之以歸〈以其可執可見故受其下者〉來丹遂執劒從黑卵時黑卵之醉偃於牖下自頸至腰三斬之黑卵不覺來丹以黑𡖉之死趣而退遇黑𡖉之子於門擊之三下如投虚黑𡖉之子方𥬇曰汝何而三招〈一夲作拈奴兼反指取物也又音㸃〉予來丹知劔之不能殺人也嘆而歸黑卯旣醒怒其妻曰醉而露我使我嗌〈音益喉上也〉疾而腰急其子曰疇昔來丹之來遇我於門三招我亦使我體疾而支疆彼其厭〈於染反夲又作厭烏狎反〉我哉周穆王大征西戎西戎獻錕鋙之劒〈昆吾龍劒也河圖曰瀛州多積石名昆吾可爲劒尸子云昆吾之劒可切玉〉火浣〈音緩〉之布〈異物志云新調國有火州有火及䑕取其皮毛爲布名曰火浣〉其劒長尺有咫〈音止八寸曰咫〉練鋼赤刃用之切玉如切泥焉火浣之布浣之必投於火布則火色垢則布色岀火而振之皓然疑乎雪〈此周書所云〉皇子以爲無此物傳之者妄蕭叔曰皇子果於自信果於誣理哉〈此一章斷後而切玉刀火浣布者明上之所載皆事實之言因此二物無虚妄者〉





　　列子卷五
<子部,道家類,列子>



　　欽定四庫全書
　　列子卷六
　　晉　張湛　　註
　　唐　殷敬慎　釋文
　　力命第六〈命者必然之期素定之分也雖此事未驗而此理已然若以壽天存於御養窮達係於智力此惑於天理也〉
　　力謂命曰若之功奚若我哉命曰汝奚功於物而欲比朕力曰壽夭窮達貴賤貧富我力之所能也命曰彭祖之智不出堯舜之上而壽八百顔淵之才不出衆人之下而壽十八仲尼之徳不出諸侯之下而厄於陳蔡殷紂之行不出三仁之上而居君位季札〈吳太伯之後賢而讓位棄其室而耕後封於延陵故號曰延陵季子〉無爵於吳田恒專有齊國夷齊餓於首陽季氏富於展禽若是汝力之所能奈何壽彼而夭此窮聖而達逆賤賢而貴愚貧善而富惡邪力曰若如若言我固無功於物而物若此邪此則若之所制邪命曰既謂之命奈何有制之者邪朕直而推之曲而任之自壽自夭自窮自達自貴自賤自富自貧〈不知所以然而然者命也豈可以制也〉朕豈能識之哉朕豈能識之哉〈此篇眀萬物皆有命則智力無施楊朱篇言人皆肆情則制不由命義例不一似相違反然治亂推移愛惡相攻情偽萬端故要時競其𡚁孰知所以是以聖人兩情而不辨将以大扶名教而致𡚁之由不可都塞或有持詐力以干時命者則楚子問鼎於周無知亂嫡於齊或有矯天真以殖名者則夷齊守餓西山仲由被醢於衛故列子叩其二端使萬物自求其中茍得其中則智動者不以權力亂其素分矜名者不以矯抑虧其形生發言之㫖其在於斯嗚呼覽者可不察哉〉北宫子謂西門子曰朕與子並世也而人子逹並族也而人子敬並貌也而人子愛並言也而人子庸並行也而人子誠並仕也而人子貴並農也而人子富並商也而人子利朕衣則裋〈音豎〉褐〈音曷方言裋複襦也許慎注淮南子云楚人謂袍為裋説文云粗衣也又敝布襦也又云襜揄短者曰裋揄有作短褐者誤荀子作豎褐揚倞注云僮豎之褐於義亦通〉食則粢〈即夷反〉糲〈令達反粢稻餅也味𩔖籺米不碎史記曰陳平食糠籺孟康云麥粮中不破者是也盖謂之粗舂粟麥為粢餅食之〉居則室出則徒行子衣則文錦食則粱肉居則連欐〈音麗屋棟〉出則結駟在家熙〈音怡字林云歡𥬇也〉然有棄朕之心在朝諤然有敖朕之色請謁不相及遨逰不同行固有年矣子自以徳過朕邪西門子曰予無以知其實汝造事而窮予造事而逹此厚薄之驗歟〈謂徳有厚薄也〉而皆謂與予並汝之顔厚矣北宫子無以應自失而歸中塗遇東郭先生先生曰汝奚徃而反偊偊〈邱羽反夲或作偊字林云䟽行貌〉而歩有深愧之色邪北宫子言其狀東郭先生曰吾將汝之愧與汝更之西門氏而問之曰汝奚辱北宮子之深乎固且言之西門子曰北宫子言世族年貌言行與予並而賤貴貧富與予異予語之曰予無以知其實汝造事而窮予造事而逹此將厚薄之驗歟而皆謂與予並汝之顏厚矣東郭先生曰汝之言厚薄不過言才徳之差吾之言厚薄異於是矣夫北宫子厚於徳薄於命汝厚於命薄於徳汝之逹非智得也北宫子之窮非愚失也皆天也非人也〈此自然而然非由人事巧拙也〉而汝以命厚自矜北宫子以徳厚自愧皆不識夫固然之理矣西門子曰先生止矣予不敢復言〈聞理而服〉北宫子旣歸衣其裋褐有狐貉之温進其茙菽〈茙音戎菽音叔爾雅云茙菽謂之荏菽即胡荳也管子云齊桓公北伐山戎得冬葱及茙菽布之天下鄭𤣥云即大豆也〉有稻粱之味庇其蓬室若廣厦之䕃乗其蓽輅〈音路左傳云柴車也〉若文軒之飾終身逌然〈自得貌後楊朱篇義同〉不知榮辱之在彼也在我也〈一逹於理則外物多少不足以槩意也〉東郭先生聞之曰北宫子之寐乆矣一言而能寤易怛也哉〈當割反或作悟者非〉管夷吾鮑叔牙〈並潁上人也〉二人相友甚戚同處於齊管夷吾事公子糾鮑叔牙事公子小白齊公族多寵嫡庶並行〈齊僖公母弟夷仲年生公孫無知僖公愛之令禮秩同於太子也〉國人懼亂管仲與召〈夲作卲〉忽奉公子糾奔魯〈糾襄公之次弟〉鮑叔奉公子小白奔莒〈音舉小白糾之次弟〉旣而公孫無知作亂〈襄公立絀無知秩服遂殺襄公而自立國人尋殺之〉齊無君二公子爭入管夷吾與小白戰於莒道射〈食亦反〉中小白帶鉤小白旣立〈小白即桓公也〉脅魯殺子糾召忽死之管夷吾囚〈齊告魯曰子糾兄弟弗忍加誅請殺之召忽管仲讐也請得而甘心醢之不然將㓕魯魯患之遂殺子糾召忽自殺管仲請囚也〉鮑叔牙謂桓公曰管夷吾能可以治國桓公曰我讎也願殺之鮑叔牙曰吾聞賢君無私怨且人能為其主亦必能為人君如欲霸王〈于况反〉非夷吾其弗可君必〈音釋〉之遂召管仲魯歸之齊鮑叔牙郊迎釋其囚桓公禮之〈鮑叔親迎管仲於堂阜而脫其桎梏於齊郊而見桓公也〉而位於高國之上鮑叔牙以身下之〈高國齊之世族〉任以國政號曰仲父桓公遂霸管仲嘗嘆曰吾少窮困時嘗與鮑叔賈〈音古〉分財多自與鮑叔不以我為貪知我貧也吾嘗為鮑叔謀事而大窮困鮑叔不以我為愚知時有利不利也吾嘗三仕三見逐於君鮑叔不以我為不肖知我不遭時也吾嘗三戰三北鮑叔不以我為怯知我有老母也公子糾敗召忽死之吾幽囚受辱鮑叔不以我為無恥知我不羞小節而恥名不顯於天下也生我者父母知我者鮑叔也此世稱管鮑善交者小白善用能者然實無善交實無用能也實無善交實無用能者非更有善交更有善用能也〈此明理無善交用能非但管鮑桓公而已〉召忽非能死不得不死鮑叔非能舉賢不得不舉小白非能用讎不得不用〈此皆冥中自相驅使非人理所制也〉及管夷吾有病小白問之曰仲父之病疾矣可不諱云〈言病之甚不可復諱而不言也〉至於大病則寡人惡乎屬國而可夷吾曰公誰欲歟小白曰鮑叔牙可曰不可其為人潔廉善士也〈清己而已〉其於不已若者不比之人〈欲以己善齊物也〉一聞人之過終身不忘〈不能棄瑕録善〉使之理國上且鉤乎君下且逆乎民〈必引君令其道不𢎞道茍不𢎞則逆民而不能納矣〉其得罪於君也將弗乆矣小白曰然則孰可對曰勿己則隰朋可〈非君然而可也〉其為人也上忘而下不叛〈居高而自忘則不憂下之離散〉愧其不若黄帝而哀不已若者〈慙其道之不及聖矜其民之不逮己故能無棄人也〉以徳分人謂之聖人〈化之使合道而不宰割也〉以財分人謂之賢人〈旣以與人已愈有也〉以賢臨人未有得人者也〈求備於人則物所不與也〉以賢下人者未有不得人者也〈與物升降者物必歸〉其於國有不聞也其於家有不見也〈道行則不煩聞見故曰不瞽不聾不能成功〉勿己則隰朋可〈郭象曰若有聞見則事鍾於己而羣下無所措其手足故遺之可也未能盡其道故僅之可也〉然則管夷吾非薄鮑叔也不得不薄非厚隰朋也不得不厚厚之於始或薄之於終薄之於終或厚之於始厚薄之去來弗由我也〈皆天理也〉鄧析〈析音鄧析著書二篇鄭人也與子産並時列子及孫卿並云子産殺鄧析㨿左傳昭公二十年子産卒定公九年駟顓殺鄧析而用其竹刑則非子産所殺也〉操〈七刀反〉兩可之設無窮之辭當子産執政作竹刑〈竹刑簡法〉鄭國用之數難子産之治子産屈之子産執而戮之俄而誅之〈此傳云子産誅鄧析左傳云駟顓殺鄧析而用其竹刑子産卒後二十年而鄧析死也〉然則子産非能用竹刑不得不用鄧析非能屈子産不得不屈子産非能誅鄧析不得不誅也〈此義例與上章同也〉可以生而生〈或積徳履仁或遇時而通得當年之歡騁於一己之志似由報應若岀智力〉天福也〈自然生耳自然泰耳未必由仁徳與智力然交履信順之行得騁一己之志終年而無憂虞非天福如之何也〉可以死而死〈或積惡行暴或飢寒窮困故不顧刑戮不頼生存而威之而死似由身招若應事而至也〉天福也〈自然死耳自然窮耳未必由凶虐與愚弱然肆凶虐之心居不頼生之地而威之於死是之死得死者故亦曰天福者也〉可以生而不生〈居榮泰之地願獲長年而早終〉天罰也〈願生而不得生故曰天罰也〉可以死而不死〈居困辱之地不願生而更不死也〉天罰也〈輕死而不之死復是天罰〉可以生可以死得生得死有矣〈此之生而得生此之死而得死〉不可以生不可以死或死或生有矣〈此義之生而更死之死而更生者也此二句上義已該之而重岀疑書誤〉然而生生死死非物非我皆命也智之所無奈何〈生死之理旣不可測則死不由物生不在我豈智之所必〉故曰窈然無際天道自㑹漠然無分天道自運〈無際無分是自然之極自㑹自運豈有役之哉〉天地不能犯〈天地雖大不能違自然也〉聖智不能干〈聖神雖妙不能逆時運也〉魅不能欺〈魅雖妖不能詐其正也〉自然者默之成之〈默無也〉平之寜之〈平寜無所施為〉將之迎之〈功無遺䘮似若將迎〉楊朱之友曰季梁季梁得疾七日大漸〈漸也〉其子環而泣之請醫季梁謂楊朱曰吾子不肖如此之甚汝奚不為我歌以曉之楊朱歌曰天其弗識人胡能覺匪祐自天弗孽由人我乎汝乎其弗知乎醫乎巫乎其知之乎〈言唯我與汝識死生有命耳非醫巫所知也〉其子弗曉終謁三醫〈不解楊朱歌皆謂與己同也〉一曰矯氏二曰俞氏三曰盧氏診其所疾矯氏謂季梁曰汝寒温不節虚實失度病由飢飽色欲精慮煩散非天非雖漸可攻也季梁曰衆醫也亟〈音棘〉屏〈上聲除也〉之俞氏曰女始則胎氣不足乳湩〈竹用反乳汁也〉有餘病非一朝一夕之故其所由來漸矣弗可已也季梁曰良醫也且食〈音嗣〉之盧氏曰汝疾不由天亦不由人亦不由禀生受形旣有制之者矣亦有知之者矣〈夫死生之分修短之期咸定於無為天理之所制矣但愚昧者之所惑𤣥逹者之所悟也〉藥石其如汝何季梁曰神醫也重貺遣之俄而季梁之疾自瘳生非貴之所能存身非愛之所能厚生亦非賤之所能夭身亦非輕之所能薄故貴之或不生賤之或不死愛之亦不厚輕之或不薄此似反也非反也此自生自死自厚自薄或貴之而生或賤之而死或愛之而厚或輕之而薄此似順也非順也此亦自生自死自厚自薄鬻熊語文王〈鬻熊文王師也〉曰自長非所増自短非所損算之所亡〈音無〉若何〈算猶智也〉老耼語關尹曰天之所惡孰知其故〈王弼曰孰誰也言誰能知天意𫆀其唯聖人也〉言迎天意揣利害不如其已〈夫順天理而無心者則神不能犯人事不能干若迎天意料倚伏處順以去逆就利而違害此方與逆害為巨對用智之精巧者耳未能使吉凶不生禍福兼盡也〉楊布〈楊朱弟也〉問曰有人於此年兄弟也言兄弟也才兄弟也貌兄弟也而壽夭父子也貴賤父子也名譽父子也愛憎父子也吾惑之楊子曰古之人有言吾嘗識之〈音志〉將以告若不知所以然而然命也〈自然之理故不可以智知〉今昏昏昧昧紛紛若若隨所爲隨所不爲日去日來孰能知其故皆命也夫信命者亡〈音無下同〉壽夭〈有壽夭則非命〉信理者亡是非〈有是非則非理〉信心者亡逆順〈有逆順則非心〉信性者亡安危〈有安危則非性〉則謂之都亡所信都亡所不信〈理亦無信與不信也〉眞矣慤矣奚去奚就奚哀奚樂奚為奚不為〈理茍無心則無所不為亦無所為也〉黃帝之書云至人居若死動若械〈此舉無心之極〉亦不知所以居亦不知所以不居亦不知所以動亦不知所以不動亦不以衆人之觀易其情貌亦不謂衆人之不觀不易其情貌〈不為外物視聽改其度也〉獨徃獨來獨岀獨入孰能礙之〈物徃亦徃物來亦來任物岀入故莫有礙〉墨尿〈音眉方言墨尿江淮之間謂之無頼廣雅云墨音目尿作欺自此二十人智巧才行兩兩相背而能相與和同終年者各任其眞性故也○尿勑夷反〉單〈音戰〉至〈音咥〉嘽〈齒然反〉咺〈鄭𤣥注禮記云咺寛綽貌文云咺寛閑心腹貌咺許爰反〉憋〈妨滅反〉懯〈音敷此皆𭶑詐輕發迂緩急速之貌〉四人相與游於世胥如〈如隨也謂各從其志〉志也窮年不相知情自以智之深也巧佞愚直婩〈魚略反〉斫〈音酌婩斫容止峭巘也字林云婩齊也斫齒略反〉便〈房連反〉辟〈婢亦反便僻恭敬大過也○婩斫不解悟之貌〉四人相與游於世胥如志也窮年而不相語〈魚㩀反〉術自以巧之微也㺒〈苦交反〉㤉〈口家反阮孝緒云㤍㤉伏態貌○㤍口交反〉情露〈無所隐蔽〉𧮈〈音蹇〉㥛〈音棘字林云極吃也方言𧮈吃也極急也謂語急而吃又云疾也急性相背也或作㥛極皆非也〉凌誶〈凌誶謂好陵辱責罵人也文云誶責讓也字林音聚律反誶音碎此背反誶訥澀辯給之貌〉四人相與游於世胥如志也窮年不相曉悟自以爲才之得也眠〈莫典反〉娗〈音殄方言眡娗欺慢之語也郭璞云謂以言相輕弄也〉諈〈止累反〉諉〈如偽反鈍滯也爾雅云諈諉累去也郭璞云謂以事相屬累以諈諉也〉勇敢怯疑四人相與游於世胥如志也窮年不相讁發〈讁謂責其過也發謂攻其惡也〉自以行無戾也多偶〈謂多與人相和諧也廣雅云偶諧也〉自專〈謂自專擅不與衆同也〉乗權〈謂乗用權勢也〉𨾏立〈孤獨自立〉四人相與游於世胥如志也窮年不相顧⿰自以時之適也此衆態也其貌不一而咸之於道命所歸也佹佹〈姑危反幾欲之貌〉成者俏〈音肖俏似也〉成也初非成也佹佹敗者俏敗者也初非敗也〈世有幾得㡬失之言而理實無㡬也〉故迷生於俏〈惑其似成敗而不能辯迷之所由也〉俏之際昧然於俏而不昧然〈際猶㑹也言冥昧難分耳〉則不駭外禍不喜内福〈禍福豈有内外皆理之𤣥定者也見其卒起因謂外至見其漸著因謂内成也〉隨時動隨時止智不能知也〈動止非我則非智所識也〉信命者於彼我無二心〈無喜懼之情也〉於彼我而有二心者不若揜目塞耳背坂靣隍亦不墜仆也〈此明用智計之不如任自然也〉故曰死生自命也〈若其非命則仁智者必壽凶愚者必夭而未必然也〉貧窮自時也〈若其非時則勤儉者必富而奢惰者必貧亦未必然〉怨夭折者不知命者也怨貧窮者不知時者也〈此皆不識自然之理〉當死不懼在窮不戚知命安時也其使多智之人量利害料虚實度人情得亦中〈陟冲反半也下同或陟仲反非也〉亡亦中〈中半也〉其少智之人不量利害不料虚實不度人情得亦中亡亦中量與不量料與不料度與不度奚以異唯亡所量〈不役智也〉亡所不量〈在智之所知也〉則全而亡〈音無〉䘮亦非知〈音智下知䘮同〉全亦非知䘮自全也自亡也自䘮也〈自全者非用心之所能自敗者非行失之所致也〉齊景公游於牛山〈今北海郡臨淄縣〉北臨其國城而流涕曰美哉國乎鬱鬱芊芊〈音千廣雅云芊芊𫇮盛之貌〉若何滴滴〈或作滂滂並皆歩反流蕩貌〉去此國而死乎使古無死者寡人將去斯而之何史孔梁丘據皆從而泣曰臣頼君之賜䟽食〈音嗣韓詩外傳全有此章云䟽食惡肉可得食䟽食菜食也〉惡肉可得而食駑馬稜〈當作棧晏子春秋及諸書皆作棧車謂編木為之棧士限反〉車可得而乗也且猶不欲死而况吾君乎晏子獨𥬇於旁公雪涕而顧晏子曰寡人今日之游悲孔與據皆從寡人而泣子之獨𥬇何也晏子對曰使賢者常守之則太公桓公將常守之矣使有勇者而常守之則莊公靈公將常守之矣數君者將守之吾君方將蓑笠而立乎畎畝之中唯事之恤行假念死乎〈行假當作何暇〉則吾君又安得此位而立焉以其迭處之迭去之至於君也而獨為之流涕是不仁也見不仁之君見謟䛕之臣臣見此二者臣之所為獨竊𥬇也景公慙焉舉觴自罰罰二臣者各二觴焉魏人有東門吳者其子死而不憂其相室曰公之愛子天下無有今子死不憂何也東門吳曰吾常無子無子之時不憂今子死乃與嚮無子同臣奚憂焉農赴時啇趣利工追術仕逐勢勢使然也然農有水旱商有得失工有成敗仕有遇否命使然也〈自然冥運也〉





　　列子卷六



　　欽定四庫全書
　　列子卷七
　　晉　張湛　　注
　　唐　殷敬慎　釋文
　　楊朱第七〈夫生者一氣之蹔聚一物之蹔靈蹔聚者終散蹔靈者歸虚而好逸惡勞物之常性故當生之所樂者厚味美服好色音聲而已耳而復不能肆性情之所安耳目之所娛以仁義為闗鍵用禮教為衿帶自枯槁於當年求餘名於後世者是不逹乎生生之極也〉
　　楊朱〈或云字子居戰國時人後於墨子楊朱與禽滑𨤲辨論其説在愛己不拔一毛以利天下與墨子相反〉游於魯舎於孟氏孟氏問曰人而已矣奚以名為曰以名者為富既富矣奚不已焉曰為貴既貴矣奚不已焉曰為死既死矣奚為焉曰為子孫〈夫事為無己故情無厭足〉名奚益於子孫曰名乃苦其身燋其心〈夫名者因偽以求真假虚以招實矯性而行之有為而為之者豈得無勤憂之弊𫆀〉乘其名者澤及宗族利兼鄉黨況子孫乎凡為名者必廉廉斯貧為名者必讓讓斯賤〈此難家之辭也今有廉讓之名而不免貧賤者此為善而不求利也〉曰管仲之相齊也君淫亦淫君奢亦奢〈言不重美惡於己〉志合言從道行國霸死之後管氏而已田氏之相齊也君盈則己降君歛〈收聚也〉則已施〈始反此推惡於君也〉民皆歸之因有齊國子孫享之至今不絶若實名貧偽名富〈為善不以為名名自生者實名也為名以招利而世莫知者偽名也為名則得利者也〉曰實無名名無實名者偽而已矣〈不偽則不足以招利〉昔者堯舜偽以天下讓許由善卷而不失天下享祚百年〈偽實之迹因事而生致偽者由堯舜之迹而聖人無偽也〉伯夷叔齊實以孤竹君讓而終亡其國餓死於首陽之山實偽之辯如此其省也〈省猶察也〉楊朱曰百年夀之大齊〈去聲限也〉得百年者千無一焉設有一者孩抱以逮昬老㡬居其半矣夜眠之所弭晝覺〈音教〉之所遺又幾居其半矣痛疾哀苦亡失憂懼又幾居其半矣量十數年之中逌然而自得亡〈亡音無〉介焉之慮者亦亡一時之中爾則人之生也奚為哉奚樂哉為美厚爾為聲色爾而美厚復不可常猒〈一本猒作饜音同〉足聲色不可常翫聞乃復為刑賞之所禁勸名法之所進退遑遑爾競一時之虚譽規死後之餘榮偊偊爾慎〈一本作順耳〉耳目之觀聽惜身意之是非徒失當年之至樂不能自肆於一時重囚纍梏〈手械也〉何以异哉〈异異也古字〉太古之人知生之暫來知死之暫徃〈生實暫來死實長徃是世俗長談而云死復暫徃卒然覽之有似字誤然此書大㫖自以爲存亡徃復形氣轉續生死變化未始絶滅也注天瑞篇中已具詳其義矣〉故從心而動不違自然所好當身之娛非所去也故不爲名所勸〈一夲作觀○爲善不近名者〉從性而游不逆萬物所好死後之名非所取也故不爲形所及〈爲惡不近刑者〉名譽先後年命多少非所量也楊朱曰萬物所異者生也所同者死也生則有賢愚貴賤是所異也死則有臭腐消滅是所同也雖然賢愚貴賤非所能也臭腐消滅亦非所能也故生非所生死非所死賢非所賢愚非所愚貴非所貴賤非所賤〈皆自然爾非能之所爲也〉然而萬物齊生齊死齊賢齊愚齊貴齊賤〈皆同歸於自然〉十年亦死百年亦死仁聖亦死凶愚亦死生則堯舜死則腐骨生則桀紂死則腐骨腐骨一矣孰知其異且趣當生奚遑死後〈此譏計後者之惑也夫不謀其前不慮其後無戀當今者徳之至也〉楊朱曰伯夷非亡〈音無〉欲矜清之郵〈音尤〉以放餓死〈守餓至死〉展季非亡情矜貞之郵以放寡宗〈少宗系也〉清貞之誤善之若此〈此誣賢負實之言然欲有所抑揚不得不寄責於高勝者耳〉楊朱曰原憲窶於魯子貢殖於衛〈窶貧也殖貨殖〉原憲之窶損生子貢之殖累身然則窶亦不可殖亦不可其可焉在曰可在樂生可在逸身故善樂生者不窶〈足已之所資不至乏匱也〉善逸身者不殖〈不勞心以營貨財也〉楊朱曰古語有之生相憐死相捐此語至矣相憐之道非唯情也勤能使逸飢能使飽寒能使溫窮能使逹也相捐之道非不相哀也不含〈音撼〉珠玉不服文錦不陳犧牲不設明器也晏平仲問養生於管夷吾管夷吾曰肆之而已勿壅勿閼晏平仲曰其目柰何夷吾曰恣耳之所欲聽恣目之所欲視恣鼻之所欲向恣口之所欲言恣體之所欲安恣意之所欲行〈管仲功名人耳相齊致霸動因威謀任運之道旣非所宜且於事勢不容此言又上篇復能勸桓公適終北之國恐此皆寓言也〉夫耳之所欲聞者音聲而不得聽謂之閼〈閼塞〉聦目之所欲見者美色而不得視謂之閼明鼻之所欲向者椒蘭而不得嗅謂之閼顫〈與羶字同須延反鼻通曰顫顫音舒延反〉口之所欲道者是非而不得言謂之閼智體之所欲安者美厚而不得從謂之閼適意之所欲爲者放逸而不得行謂之閼徃凡此諸閼廢虐之主〈廢大也〉去廢虐之主熈熈〈縱情欲也〉然以俟死一日一月一年十年吾所謂養〈任情極性窮歡盡娛雖近期促年且得盡當生之樂也〉拘此廢虐之主録而不戚戚然以至久生百年千年萬年非吾所謂養〈惜名拘禮内懐於矜懼憂苦以至死者長年遐期非所貴也〉管夷吾曰吾旣告子養生矣送死柰何晏平仲曰送死略矣將何以告焉管夷吾曰吾固欲聞之平仲曰旣死豈在我哉焚之亦可沈之亦可瘞之亦可露之亦可衣薪而棄諸溝壑亦可衮衣繡裳而納諸石椁亦可唯所遇焉〈晏嬰墨者也自以儉省治身動遵法度非逹生死之分所以舉此二賢以明治身者唯取其奢儉之異也〉管夷吾顧謂鮑叔黃子曰生死之道吾二人進之矣〈當其有知則制不由物及其無知則非我所聞也〉子産〈鄭大夫公孫僑也鑄刑法於鼎事在昭六年〉相鄭專國之政三年善者服其化惡者畏其禁鄭國以治諸侯憚之而有兄曰公孫朝有弟曰公孫穆朝好酒穆好色朝之室也聚酒千鍾積麴成封望門百歩糟漿之氣逆於人鼻方其荒於酒也不知世道之安危人理之悔吝室內之有亡〈亡音無〉九族之親踈存亡之哀樂也雖水火兵刃交於前弗知也穆之後庭比〈頻密反〉房數十皆擇稚齒婑媠者〈婑音烏果切媠音奴坐反〉以盈之方其耼於色也屏〈屏上聲〉親眤絶交游逃於後庭以晝足〈即具反益也〉夜三月一岀意猶未愜鄉有處子之娥姣〈廣雅云好也〉者必賄而招之媒而挑〈蒼頡篇云挑謂招呼也文作誂相誘也誂大了反〉之弗獲而後已子産日夜以爲戚密造〈夲作造七到反〉鄧析而謀之曰僑聞治身以及家治家以及國此言自於近至於逺也僑爲國則治矣而家則亂矣其道逆邪將奚方以救二子子其詔之鄧析曰吾怪之久矣未敢先言子奚不時其治也喻以性命之重誘以禮義之尊乎子産用鄧析之言因間〈音閑〉以謁其兄弟而告之曰人之所以貴於禽獸者智慮智慮之所將者禮義禮義成則名位至矣若觸情而動耼於嗜慾則性命危矣子納僑之言則朝自悔而夕食禄矣朝穆曰吾知之久矣擇之亦久矣〈覺事行多端選所好而爲之耳〉豈待若言而後識之哉凡生之難遇而死之易及以難遇之生俟易及之死可孰念哉而欲尊禮義以夸人矯情性以招名吾以此爲弗若死矣〈逹哉此言若夫刻意從俗違性順物失當身之蹔樂懐長愁於一世雖支體具存實鄰於死者〉爲欲盡一生之觀窮當年之樂唯患腹溢而不得恣口之飲力憊而不得肆情於色不遑憂名聲之醜性命之危也且若以治國之能夸物欲以〈一夲作爲辭〉辭亂我之心榮禄喜我之意不亦鄙而可憐哉我又欲與若别之〈别之猶辨也〉夫善治外者物未必治而身交苦善治内者物未必亂而性交逸以若之治外其法可蹔行於一國未合於人心以我之治内可推之於天下君臣之道息矣吾常欲以此術而喻之若反以彼術而敎我哉子産忙然無以應之他日以告鄧析鄧析曰子與眞人居而不知也孰謂子智者乎鄭國之治偶耳非子之功也〈不知眞人則不能治國治國者偶爾此一篇辭義大逕挺抑抗不似君子之音氣然其㫖欲去自拘束者之累故有過逸之言者耳〉衛端木叔者子貢之世也藉其先貲家累萬金不治世故放意所好其生民之所欲爲人意之所欲玩者無不爲也無不玩也牆屋臺榭園囿池沼飲食車服聲樂嬪御擬齊楚之君焉至其情所欲好耳所欲聽目所欲視口所欲嘗雖殊方偏〈偏邊〉國非齊土之所産育者無不必致之猶藩牆之物也及其游也雖山川阻險塗逕修遠無不必之猶人之行咫歩也賔客在庭者日百住〈色主反一夲作往〉庖㕑之下不絶煙火堂廡之上不絶聲樂奉養之餘先散之宗族宗族之餘次散之邑里邑里之餘乃散之一國行年六十氣幹將衰棄其家事都散其庫藏珍寳車服妾媵一年之中盡焉不爲子孫留財及其病也無藥石之儲及其死也無瘞埋之資〈逹於理者知萬物之無常財貨之蹔聚聚之非我之功也且盡奉養之宜散之非我之施也且明物不常聚若斯人者豈名譽所勸禮法所拘哉〉一國之人受其施者相與賦而藏之反其子孫之財焉禽骨𨤲〈墨子弟子也〉聞之曰端木叔狂人也辱其祖矣叚干生聞之曰端木叔逹人也徳過其祖矣其所行也其所爲也衆意所驚而誠理所取衛之君子多以禮敎自持固未足以得此人之心也孟孫陽問楊子曰有人於此貴生愛身以蘄不死可乎曰理無不死以蘄久生可乎曰理無久生生非貴之所能存身非愛之所能厚且乆生奚爲〈設令乆生亦非所願〉五情好惡古猶今也四體安危古猶今也世事苦樂古猶今也變易治亂古猶今也旣聞之矣旣見之矣旣更之矣百年猶厭其多况久生之苦也乎〈夫一生之經厯如此而已或好或惡或安或危如循環之無窮若以爲樂邪則重來之物無所復欣若以爲苦邪則切己之患不可再經故生彌乆而憂彌積也〉孟孫陽曰若然𨒪亡愈於乆生則踐𨦟〈音𤇺踐一夲作蹈〉刃入湯火得所志矣楊子曰不然旣生則廢而任之究其所欲以俟於死〈但當肆其情以待終耳〉將死則廢而任之究其所之以放於盡〈制不在我則無所顧戀也〉無不廢無不任何遽遲𨒪於其間乎楊朱曰伯成子高不以一毫利物〈音捨〉國而隱耕大禹不以一身自利一體偏枯古之人損一毫利天下不與也悉天下奉一身不取也人人不損一毫人人不利天下天下治矣禽子問楊朱曰去子體之一毛以濟一世汝爲之乎〈疑楊子貴身太過故發此問也〉楊子曰世固非一毛之所濟〈嫌其不逹己趣故亦相荅對也〉禽子曰假濟爲之乎楊子弗應禽子岀語〈魚據切〉孟孫陽孟孫陽曰子不逹夫子之心吾請言之有侵若肌膚獲萬金者若爲之乎曰爲之孟孫陽曰有斷〈音短〉若一節得一國子爲之乎禽子黙然有間孟孫陽曰一毛微於肌膚肌膚微於一節省矣〈省察〉然則積一毛以成肌膚積肌膚以成一節一毛固一體萬分中之一物柰何輕之乎禽子曰吾不能所以荅子然則以子之言問老耼關尹則子言當矣〈耼尹之敎貴身而賤物也〉以吾言問大禹墨翟則吾言當矣〈禹翟之敎忘己而濟物也〉孟孫陽因顧與其徒他事楊朱曰天下之美歸之舜禹周孔天下之惡歸之桀紂然而舜耕於河陽陶於雷澤四體不得蹔安口腹不得美厚父母之所不愛弟妹之所不親行年三十不告〈古沃反告上曰告發下曰誥〉而娶及受堯之禪年已長智已衰商均不才禪位於禹戚戚然以至於死此天人窮毒者也鮌〈古夲反禹父名夲又作𩨬〉治水土績用不就殛諸羽山禹纂業事讐惟荒土功子産不字過〈音戈〉門不入身體偏枯手足胼胝及受舜禪卑宮室美紱冕戚戚然以至於死此天人之憂苦者也武王旣終成王幼弱周公攝天子之政召公不恱四國流言居東三年誅兄放弟僅免其身戚戚然以至於死此天人之危懼者也孔子明帝王之道應時君之聘伐𣗳於宋削迹於衛窮於商周圍於陳蔡受屈於季氏見辱於陽虎戚戚然以至於死此天民之遑者也凡彼四聖者生無一日之歡死有萬世之名名者固非實之所取也雖稱之弗知雖賞之不知與株塊無以異矣〈觀形即事憂危之迹著矣求諸方寸未有不嬰拂其心者將明至理之言必舉美惡之極以相對偶者也〉桀藉累世之資居南靣之尊智足以距羣下威足以震海内恣耳目之所娛窮意慮之所爲熈熈然以至於死此天民之逸蕩者也紂亦藉累世之資居南靣之尊威無不行志無不從肆情於傾宫縱欲於長夜不以禮義自苦熈熈然以至於誅此天民之放縱者也彼二凶也生有從欲之歡死愚暴之名實者固非名之所與也雖毁之不知雖稱之弗知此與株塊奚以異矣〈盡驕奢之極恣無厭之性雖養以四海未始愜其心此乃憂苦窮年也〉彼四聖雖美之所歸苦以至終同歸於死矣彼二凶雖惡之所歸樂以至終亦同歸於死矣楊朱見梁王言治天下如運諸掌梁王曰先生有一妻一妾而不能治三畝之園而不能芸而言治天下如運諸掌何也對曰君見其牧羊者乎百羊而羣使五尺童子荷菙而隨之欲東而東欲西而西使堯牽一羊舜荷菙而隨之則不能前矣且臣聞之吞舟之魚不游枝流鴻鵠高飛不集汚池何則其極遠也黃鍾大吕不可從煩奏之舞何則其音䟽也將治大者不治細成大功者不成小此之謂矣楊朱曰太古之事滅矣孰誌之哉三皇之事若存若亡五帝之事若覺〈音敎〉若夢三王之事或隱或顯億不識〈如字又音誌下同〉一當身之事或聞或見萬不識一目前之事或存或廢千不識一太古至于今日年數固不可勝紀但伏羲已來三十餘萬歲賢愚好醜成敗是非無不消滅但遲𨒪之間耳〈以遲𨒪而致惑奔競而不已豈不鄙哉〉矜一時之毁譽以焦苦其神形要〈一遙反〉死後數百年中餘名豈足潤枯骨何生之樂哉楊朱曰人肖天地之𩔖懐五常之性〈肖似也𩔖同隂陽性禀五行也〉有生之最靈者人也人者爪牙不足以供守衛肌膚不足以自捍禦趨走不足以逃利害無毛羽以禦寒暑必將資物以爲養性任智而不恃力故智之所貴存我爲貴力之所賤侵物爲賤然身非我有也旣生不得不全之物非我有也旣有不得不去之身固生之主物亦養之主雖全生身不可有其身雖不去物不可有其物有其物有其身是横私天下之身橫私天下之物其唯聖人乎〈知身不可私物不可有者唯聖人可也〉公天下之身公天下之物其唯至人矣此之謂至至者也〈天下之身同之我身天下之物同之我物非至人如何旣覺私之爲非又知公之爲是故曰至至也〉楊朱曰生民之不得休息爲四事故一爲壽〈不敢恣其嗜慾〉二為名〈不敢恣其所行〉三爲位〈岀意求通〉四爲貨〈專利惜費〉有此四者畏畏人畏威畏刑此謂之遁人也〈違其自然者也〉可殺可活制命在外〈全則不係於己〉不逆命何羡壽不矜貴何羡名不要勢何羡位不貪富何羡貨此之謂順民也〈得其生理〉天下無對制命在內〈外物所不能制〉故語有之曰人不㛰宦情欲失半人不衣食君臣道息周諺曰田父可坐殺晨岀夜入自以性之恒啜菽茹藿自以味之極肌肉麤厚筋節㟡急〈筋節急也或作䑏㟡上音權下區位反暌醜筋急貌曰㟡音區位切〉一朝處以柔毛綈幕薦以𥹭肉蘭橘心㾓〈一錯反〉體煩内𤍠生病矣商魯之君與田父侔地則亦不盈一時而憊矣〈言有所安習者皆不可卒改易况自然乎〉故野人之所安野人之所美謂天下無過者昔者宋國有田夫常衣緼黂〈房未反緼黂謂分弊麻絮衣也韓詩外傳云異色之衣也又音汾○黂亂麻〉僅以過冬曁春東作自曝於日不知天下之有廣厦隩室綿纊狐狢〈音鶴〉顧謂其妻曰負日之暄人莫知者以獻吾君將有重賞里之富室告之曰昔人有美戎菽甘枲莖〈枲胡枲也蒼頡篇云萛耳也一名蒼耳枲俗音此萛思上聲〉芹萍〈爾雅云萍䓑也又苹蕭也郭注令蒿也初生亦可食也〉子者對鄉豪稱之〈鄉豪里之貴者〉鄉豪取而甞之蜇〈蜇音哲〉於口慘於腹〈慘蜇痛也〉衆哂而怨之其人大慙子此𩔖也楊朱曰豐屋美服厚味姣〈音絞〉色有此四者何求於外有此而求外者無猒之性無猒之性隂陽之蠧也〈非但累正身乃侵損正氣〉忠不足以安君適足以危身義不足以利物適足以害生安上不由於忠而忠名滅焉利物不由於義而義名絶焉君臣皆安物我兼利古之道也鬻子曰去名者無憂老子曰名者實之賔而悠悠者趨名不已名固不可去名固不可賔邪今有名則尊榮亡名則卑辱尊榮則逸樂卑辱則憂苦憂苦犯性者也逸樂順性者也斯實之所係矣名胡可去名胡可賔但惡夫守名而累實守名而累實將恤危亡之不救豈徒逸樂憂苦之間哉







　　列子卷七



　　欽定四庫全書
　　列子卷八
　　晉　張湛　　注
　　唐　殷敬慎　釋文
　　符第八〈夫事故無方倚伏相推言而驗之者攝乎變通之㑹〉
　　子列子學於壺丘子林壺丘子林曰子知持後則可言持身矣〈老子曰後其身而身先〉列子曰願聞持後曰顧若影則知之列子顧而觀影形枉則影曲形直則影正然則枉直隨形而不在影屈申任物而不在我此之謂持後而處先〈物莫能與争故常處先此語以壺子答而不條顯列子一得持後之義因而自釋之壺子即以為解故不復答列子也〉關尹謂子列子曰言美則響美言惡則響惡身長則影長身短則影短名也者響也身也者影也〈夫美惡報應譬之影響理無差焉〉故曰慎爾言將有和之慎爾行〈下孟反〉將有隨之〈所謂出其言善千里應之行乎邇見乎遠〉是故聖人見岀以知入觀往以知來此其所以先知之理也〈見言出則響入形往則影來報應之理不異於此也而物所未悟故曰先知之耳〉度在身稽在人人愛我我必愛之人惡我我必惡之〈禮度在身考驗由人愛惡從之物不負已〉湯武愛天下故王〈于况反〉桀紂惡天下故亡〈此則成驗〉此所稽也稽度皆明而不道也譬之岀不由門行不從徑也〈稽度之理旣明而復道不行者則岀可不由戸行不從徑也〉以是求利不亦難乎〈違理而得利未之有〉嘗觀之神農有炎之徳稽之虞夏商周之書度〈徒洛反量也〉諸法士賢人之言所以存亡廢興而非由此道者未之有也〈自古迄今無不符驗〉嚴恢曰所爲問道者爲〈于僞反〉富〈問猶學也〉今得珠亦富矣安用道〈道富之夲也珠富之末有夲故末存存末則失夲也〉子列子曰桀紂唯重利而輕道是以亡〈非不富失夲則亡身〉幸哉余未汝語也人而無義唯食而已〈義者宜也得理之宜者物不能奪也〉是雞狗也彊食靡角〈韓詩外傳云靡共也吕氏春秋云角試力也此言人重利而輕道唯食而已亦猶禽獸飽食而相共角力以求勝也〉勝者爲制是禽獸也〈以力求勝非人道也〉爲雞狗禽獸矣而欲人之尊己不可得也〈豈欲人之尊己道在則自尊耳〉人不尊己則危辱及之矣〈樂推而不厭尊己之謂茍違斯義亡將至〉列子學射中矣〈丁仲反下同率爾自中非能期中者也〉請於關尹子尹子曰子知子之所以中者乎對曰弗知也關尹子曰未可〈雖中而未知所以中故曰未可也〉退而習之三年又以報關尹子尹子曰子知子之所以中乎列子曰知之矣關尹子曰可矣守而勿失也〈心平體正内求諸己得所以中之道則前期命矣發無遺矣〉非獨射也爲國與身亦皆如之故聖人不察存亡而察其所以然〈射雖中而不知所以中則非中之道身雖存不知所以存則非存之理故夫射者能拙俱中而知所以中者異賢愚俱存而知所以存者殊也〉列子曰色盛者驕力盛者奮未可以語道也〈色力是常人所矜也〉故不斑白語道失而況行之乎〈色力旣衰方欲言道悟之已晚言之猶未能得而況行之乎〉故自奮則人莫之告人莫之告則孤而無輔矣〈驕奮者雖告而不受則有忌物之心耳目自塞誰其相之〉賢者任人故年老而不衰智盡而不亂〈不專己知則物願爲己用矣〉故治國之難在於知賢而不在自賢〈自賢者即上所謂孤而無輔知賢則智者爲之謀能者爲之使物無棄才則國易治也〉宋人有爲〈于僞反〉其君以玉爲楮葉者三年而成鋒殺〈所拜反〉莖柯毫芒〈音亡〉繁澤亂之楮葉中而不可别也〈别彼列反〉此人遂以巧食宋國子列子聞之曰使天地之生物三年而成一葉則物之有葉者寡矣故聖人恃道化而不恃智巧〈此明用巧能不足以贍物因道而化則無不周〉子列子窮容貌有飢色客有言之鄭子陽者曰列禦冦盖有道之士也居君之國而窮君無乃爲不好〈呼報反〉士乎鄭子陽即令官遺之粟子列子岀見使者再拜而辭使者去子列子入其妻望之而拊心曰妾聞爲有道者之妻子皆得佚樂今有飢色君遇〈一夲作過或作適〉而遺先生食先生不受豈不命也哉子列子𥬇謂之曰君非自知我也以人之言而遺我粟至其罪我也又且以人之言此吾所以不受也其卒民果作難〈一作亂〉而殺子陽魯施氏有二子其一好學其一好兵好學者以術干齊侯齊侯納之爲諸公子之傅好兵者之楚以法干楚王王恱之以爲軍正禄富其家爵榮其親施氏之鄰人孟氏同有二子所業亦同而窘於貧羡施氏之有〈有猶富也〉因從請進趨之方二子以實告孟氏孟氏之一子之秦以術干秦王秦王曰當今諸侯力争所務兵食而已若用仁義治吾國是㓕亡之道遂宫而放之其一子之衛以法干衛侯衛侯曰吾弱國也而攝乎大國之間大國吾事之小國吾撫之是求安之道若頼兵權滅亡可待矣若全而歸之適於他國爲吾之患不輕矣遂刖之而還諸魯旣反孟氏之父子叩胷而讓施氏施氏曰凡得時者昌失時者亡子道與吾同而功與吾異失時者也非行之謬也且天下理無常是事無常非〈應機則是失㑹則非〉先日所用今或棄之今之所棄後或用之此用與不用無定是非也投隙抵時應事無方屬〈音燭〉乎智〈雖有仁義禮法之術而智不適時則動而失㑹者矣〉智茍不足〈一夲無不字〉使君博如孔邱術如吕尚焉徃而不窮哉〈二子之所以窮不以其博與術以其不得隨時之宜〉孟氏父子〈音捨〉然無愠容曰吾知之矣子勿重言晉文公岀㑹欲伐衛公子鋤仰天而𥬇公問何𥬇曰臣𥬇鄰之人有送其妻適私家者道見桑婦恱而與言然顧視其妻亦有招之者矣臣竊𥬇此也公寤其言乃止引師而還未至而有伐其北鄙者矣〈夫我之所行人亦行之而欲騁己之志謂物不生心惑於彼此之情也〉晉國苦盗有郄雍者能視盗之貌察其眉睫之間而得其情晉侯使視盗千百無遺一焉晉侯大喜告趙文子曰吾得一人而一國盗爲盡矣奚用多爲文子曰吾君恃伺察而得盗盗不盡矣且郄雍必不得其死焉俄而羣盗謀曰吾所窮者郄雍也遂共盗而殘之〈殘賊殺之〉晉侯聞而大駭立召文子而告之曰果如子言郄雍死矣然取盗何方文子曰周諺有言察見淵魚者不祥智料隱匿者有殃〈此荅所以致死〉且君欲無盗莫若舉賢而任之使敎明於上化行於下民有恥心則何盗之爲〈此荅所以止盗之方〉於是用隨㑹知政而羣盗奔秦焉〈用聦明以察是非者羣詐之所逃用先識以擿奸伏者衆惡之所疾智之爲患豈虚言哉〉孔子自衛反魯息駕乎河梁而觀焉有懸水三十仞圜〈與圎同〉流九十里魚鼈弗能游黿鼉弗能居有一丈夫方將厲之〈渉水也〉孔子使人並〈蒲浪反〉涯〈音崖〉止之曰此懸水三十仞圜流九十里魚鼈弗能游黿鼉弗能居也意者難可以濟乎丈夫不以錯〈七故反〉意遂度而岀孔子問之曰巧乎有道術乎所以能入而岀者何也丈夫對曰始吾之入也先以忠信及吾之岀也又從以忠信忠信錯吾軀於波流而吾不敢用私所以能入而復岀者以此也孔子謂弟子曰二三子識〈音志〉之水且猶可以忠信誠身親之而況人乎〈黃帝篇中已有此章而小不同所明亦無以異故不復釋其義也〉白公問孔子曰人可與微言乎孔子不應〈白公楚平王之孫太子建之子也其父爲費無極所譛岀奔鄭鄭人殺之勝欲令尹子西司馬子期伐鄭許而未行晉伐鄭子西子期將救鄭勝怒曰鄭人在此讐不逺矣欲殺子西子期故問孔子孔子知之故不應微言猶密謀也〉白公問曰若以石投水何如孔子曰吳之善没者能取之〈石之投水則没喻其微言不可覺故孔子荅以善没者能得之明物不可隱者也〉曰若以水投水何如孔子曰淄澠〈音乗〉之合易牙嘗而知之〈復爲善味者所别也〉白公曰人故不可與微言乎孔子曰何爲不可唯知言之謂者乎〈謂者所以發言之㫖趣發言之㫖趣則是言之微者形之於事則無所隱〉夫知言之謂者不以言言也〈言言則無微隱〉争魚者濡逐獸者趨非樂之也〈自然之勢自應濡走〉故至言去言〈理自明化自行〉至爲無爲〈理自成物自從〉夫淺知〈音智〉之所爭者末矣〈失夲存末事著而後爭解鮮不及也〉白公不得已遂死於浴室〈不知言之所謂遂便作亂故及於難〉趙襄子使新稺穆子攻翟〈音狄穆子襄子家臣新稺狗也翟鮮虞也〉勝之取左人中人〈左人中人鮮虞二邑名〉使遽人謁之〈遽傅也謁告也〉襄子方食而有憂色左右曰一朝而兩城下此人之所喜也今君有憂色何也襄子曰夫江河之大也不過三日〈謂潮水有大小〉飄風暴雨不終朝日中不須㬰〈勢盛者必退也〉今趙氏之德行無所施於積〈無積德而有重功不可不戒懼也〉一朝而兩城下亡其及我哉〈不忘亡則不亡之也〉孔子聞之曰趙氏其昌乎夫憂者所以爲昌也〈戒之深也〉喜者所以爲亡也〈將致矜伐〉勝非其難者也持之其難者也賢主以此持勝故其福及後世齊楚吳越皆嘗勝矣然卒取亡焉不逹乎持勝也唯有道之主爲能持勝〈勝敵者皆比國而有以不能持勝故危亡及之〉孔子之勁能拓〈一夲作招淮南子作杓許愼云杓引也古者縣門下從上杓引之皆難也〉國門之關而不肯以力聞〈勁力也拓舉也孔力能舉門關而力名不聞者不用其力也〉墨子爲守攻公輸般〈音班〉服而不肯以兵知〈公輸般善爲攻噐墨子設守能却之爲般所服而不稱知兵者不有其態也〉故善持勝者以強爲弱〈得爲攻之母也〉宋人有好行仁義者三世不懈〈古賣反〉家無故黒牛生白犢以問孔子孔子曰此吉祥也以薦上帝居一年其父無故而盲其牛又復生白犢其父又復令其子問孔子其子曰前問之而失明又何問乎父曰聖人之言先迕後合其事未䆒姑復問之其子又復問孔子孔子曰吉祥也復敎以祭其子歸致命其父曰行孔子之言也居一年其子又無故而盲其後楚攻宋圍其城民易子而食之析〈音錫〉骸而炊之丁壯者皆乗城而戰死者大半此人以父子有疾皆免及圍解而疾俱復〈此所謂禍福相倚也〉宋有蘭子者〈史記云無淳博岀入爲䦨應劭曰蘭妄也此所謂蘭子者以技妄遊者也疑蘭與闌同凡人物不知生岀者謂之蘭也〉以技干宋元宋元召而使見其技以𩀱技長倍其身屬〈屬音燭〉其踁〈音脛〉並趨並馳弄七劒迭而躍之五劒常在空中元君大驚立賜金帛又有蘭子又能燕戲者〈如今之絶倒投俠者〉聞之復以干元君元君大怒曰昔有異技干寡人者〈謂先僑人〉技無庸適值寡人有歡心故賜金帛彼必聞此而進復望吾賞拘而擬戮之經月乃放〈此技同而時異則功賞不可預要也〉秦穆公謂伯樂曰子之年長〈張丈反〉矣〈伯樂善相馬者〉子姓有可使求馬者乎〈問伯樂之種姓有能相馬繼樂者不〉伯樂對曰良馬可形容筋骨相也〈馬之良者可以形骨取也〉天下之馬者若滅若没若亡若失〈天下之絶倫者不於形骨毛色中求故髣髴恍愡若存若亡難得知也〉若此者絶塵弭〈亡爾反〉𨅊〈跡也一夲作撤言迅𨒪之極〉臣之子皆下才也可告以良馬不可告以天下之馬也臣有所與共〈同也一夲作供〉擔纒薪菜者〈負索薪菜蓋賤役者〉有九方臯此〈一夲作比〉其於馬非臣之下也請見之〈非臣之下言有過於己〉穆公見之使行求馬三月而反報曰已得之矣在沙邱〈地名〉穆公曰何馬也對曰牝而黃使人往取之牡而驪〈力移反〉穆公不召伯樂而謂之曰敗矣子所使求馬者〈謂九方臯〉色物牝牡尚弗能知又何馬之能知也伯樂喟然太息曰一至於此乎是乃其所以千萬臣而無數者也〈言其相馬之妙乃如此也是以勝臣千萬而不可量〉若臯之所觀天機也〈天機形骨之表所以使蹄足者得之於心不顯其見〉得其精而忘其麤〈與麄同〉在其內而忘其外〈精內謂天機麤外謂牝牡毛色〉見其所見〈所見者唯天機也〉不見其所不見〈所不見毛色牝牡也〉視其所視〈視所宜視者不忘其所視〉而遺其所不視〈所不應視者不以經意也〉若臯之相馬乃有貴乎馬者也〈言臯之此術豈止於相馬而已神明所得必有貴於相馬者言其妙也〉馬至果天下之馬也楚莊王問何曰治國柰何〈何蓋隱者也〉何對曰臣明於治身而不明於治國也楚莊王曰寡人得奉宗廟社稷願學所以守之何對曰臣未嘗聞身治而國亂者也又未嘗聞身亂而國治者也故本在身不敢對以末楚王曰善狐邱丈人謂孫叔敖〈五勞反楚大夫也〉曰人有三怨子知之乎〈狐邱邑名丈人長老者〉孫叔敖曰何謂也對曰爵高者人妬之官大者主惡之〈惡烏路反〉祿厚者怨逮之孫叔敖曰吾爵益高吾志益下吾官益大吾心益小吾祿益厚吾施益博以是免於三怨可乎孫叔敖疾將死戒其子曰王亟〈紀力反急也〉封我矣吾不受也爲我死王則封汝汝必無受利地楚越之間有寢邱者此地不利而名甚惡楚人而越人禨〈音機祥也又音畿信神與禨祥〉可長有者唯此也孫叔敖死王果以美地封其子子辭而不受請寢邱〈在固始史記云孫叔敖善優孟後優孟言於莊王王召其子封之寢邱〉與之至今不失〈漢蕭何亦云子孫無令勢家所奪即此𩔖也〉牛缺者上地之大儒也下之邯鄲遇盜於耦沙之中盡取其衣裝車牛歩而去視之歡然無憂𠫤之色盜追而問其故曰君子不以所養害其所養盜曰嘻賢矣夫旣而相謂曰以彼之賢徃見趙君使以我爲必困我不如殺之乃相與追而殺之燕人聞之聚族相戒曰遇盜莫如上地之牛缺也皆受敎俄而其弟適秦至關下果遇盜憶其兄之戒因與盜力争旣而不如又追而以卑辭請物盜怒曰吾活汝𢎞矣而追吾不已迹將著焉旣爲盜矣仁將焉在遂殺之又傍害其黨四五人焉〈牛缺以無𠫤招患燕人假有惜受禍安危之不可預圖皆此𩔖〉虞氏者梁之富人也家充殷盛錢帛無量財貨無訾〈音髭言不可度量也賈逵注國語云訾量也〉登高樓臨大路設樂陳酒擊博樓上〈擊打也如今𩀱陸碁也韋昭博奕論云設木而擊之是也古博經曰博法二人相對坐向局局分爲十二道兩頭當中名爲水用碁十二故法六白六黒又用魚二枚置於水中其擲采以瓊爲之瓊畟方寸三分長寸五分銳其頭鑚刻瓊四靣爲眼亦名爲齒二人互擲采行碁碁行到處即竪之名爲驍碁即入水食魚亦名牽魚毎牽一魚獲二籌翻一魚獲三籌若已牽兩魚而不勝者名曰翻𩀱魚彼家獲六籌爲大勝也畟音測〉俠客相隨而行樓上博者射〈爲句食亦反〉明瓊張中〈丁仲反〉反〈音翻〉兩㩉〈他臘反〉魚而𥬇〈凡戲争能取中皆曰射亦曰投裵駰曰報采獲魚也㩉字案眞經本或作魚案大博經作鰈比目魚也此言報采獲中翻得兩魚大勝而𥬇也鰈他獵反今本云㩉魚者是多一字也㩀義用鰈不用魚用魚不用鰈字○明瓊齒五白也射五白得之反兩魚獲勝故大𥬇〉飛鳶適〈音𨾏〉墜〈音隊〉其腐䑕而中之俠客相與言曰虞氏富樂之日久矣而常有輕易人之志吾不侵犯之而乃辱我以腐䑕此而不報無以立慬於天下〈慬勇〉請與若等戮力一志率徒屬必滅其家爲等倫皆許諾至期日之夜聚衆積兵以攻虞氏大滅其家〈驕奢之致禍敗不以一塗虞氏無心於陵物而家破者亦由謙退之行不素著故也〉東方有人焉曰爰旌目將有適也而餓於道狐父〈父音甫下同〉之盜曰邱見而下壺餐〈音孫水澆飯也〉以餔〈音晡〉之爰旌目三餔而後能視曰子何爲者也曰我狐父之人邱也爰旌目曰譆〈音熈〉汝非盗邪胡爲而食我〈音嗣〉吾義不食子之食也兩手據地而歐〈一口反〉之不岀喀喀〈音客〉然遂伏而死狐父之人則盗矣而食非盗也以人之盗因謂食爲盜而不敢食是失名實者也柱厲叔事莒敖公自爲不知己者居海上夏日則食菱芰〈一本作芡〉冬日則食橡〈音象〉栗莒敖公有難柱厲叔辭其友而徃死之其友曰子自以爲不知已故去今徃死之是知與不知無辨也柱厲叔曰不然自以爲不知故去今死是果不知我也吾將死之以醜後世之人主不知其臣者也凡知則死之不知則弗死此直道而行者也柱厲叔可謂懟以忘其身者也楊朱曰利岀者實及怨徃者害來〈利不獨徃怨不偏行自然之勢〉發於此而應於外者唯請〈請當作情情所感無逺近幽深〉是故賢者愼所岀〈善著則吉應惡積則禍臻〉楊子之鄰人亡羊旣率其黨又請楊子之豎追之楊子曰嘻亡一羊何追者之衆鄰人曰多岐路旣反問獲羊乎曰亡之矣曰奚亡之曰岐路之中又有岐焉吾不知所之所以反也楊子戚〈子六反〉然變容不言者移時不笑者竟日門人怪之請曰羊賤畜〈丑救反〉又非夫子之有而損言𥬇者何哉楊子不荅門人不獲所命弟子孟孫陽岀以吿心都子心都子他日與孟孫陽偕入而問曰昔有昆弟三人游齊魯之間同師而學進仁義之道而歸其父曰仁義之道若何伯曰仁義使我愛身而後名〈身體髪膚不敢毁傷也〉仲曰仁義使我殺身以成名〈無求生以害仁有殺身以成仁也〉叔曰仁義使我身名並全〈旣明且哲以保其身〉彼三術相反而同岀於儒孰是孰非邪楊子曰人有濵河而居者習於水勇於泅操舟鬻渡利供百口裹糧就學者成徒而溺死者幾〈音祈〉半本學泅不學溺而利害如此若以爲孰是孰非心都子嘿然而岀孟孫陽讓之曰何吾子問之迂夫子荅之僻吾惑愈甚心都子曰大道以多岐亡羊學者以多方䘮生學非本不同非本不一而末異若是唯歸同反一爲亡得䘮子長先生之門習先生之道而不逹先生之況也哀哉楊朱之弟曰布衣素衣〈衣素之衣去聲〉而岀天雨解素衣衣緇衣而反其狗不知迎而吠之楊布怒將扑之楊朱曰子無扑矣子亦猶是也嚮〈音向〉者使汝狗白而徃黒而來豈能無怪哉〈此篇明已身變異則外物所不逹故有是非之義不內求諸己而厚責於人亦猶楊布服異而怪狗之吠也〉楊朱曰行善不以爲名而名從之名不與利期而利歸之利不與争期而争及之故君子必愼爲善〈在智則人與之訟在力則人與之争此自然之勢也未有處名利之衝患難不至者也語有之曰爲善無近名豈不信哉〉昔人言有知不死之道者燕君使人受之不捷而言者死燕君甚怒其使者將加誅焉幸臣諫曰人所憂者莫急乎死已所重者莫過乎生彼自䘮其生安能令君不死也乃不誅有齊子亦欲學其道聞言者之死乃撫膺而恨富子聞而𥬇之曰夫所欲學不死其人已死而猶恨之是不知所以爲學胡子曰富子之言非也凡人有術不能行者有矣能行而無其術者亦有矣衛人有善數者臨死以訣喻其子其子志其言而不能行也他人問之以其父所言告之問者用其言而行其術與其父無差焉若然死者奚爲不能言生術哉〈物有能言而不能行能行而不能言才性之殊也〉邯鄲之民以正月之旦獻鳩於簡子簡子大恱厚賞之客問其故簡子曰正旦放生示有恩也客曰民知君之欲放之競而捕之死者衆矣君如欲生之不若禁民勿捕捕而放之恩過不相𥙷矣簡子曰然齊田氏祖於庭食客千人中坐有獻魚鴈者田氏視之乃歎曰天之於民厚矣殖五榖生魚鳥以爲之用衆客和之如響鮑氏之子年十二預於次進曰不如君言天地萬物與我並生𩔖也𩔖無貴賤〈同生是𩔖但自貴而自賤〉徒以小大智力而相制迭相食非相爲而生之人取可食者而食之豈天本爲人生之且蚊蚋𠾱〈子臘反〉膚虎狼食肉非天本爲蚊蚋生人虎狼生肉者哉齊有貧者常乞於城市城市患其亟也〈亟去吏反數也〉衆莫之與遂適田氏之廏從焉醫作役而假食郭中人戲之曰從馬醫而食不以辱乎乞兒曰天下之辱莫過於乞乞猶不辱豈辱馬醫哉〈不以從馬醫爲恥辱也此章言物一處極地分旣以定則無復廉恥况自然能夷得失者乎〉宋人有游於道〈一本作宋有游於道〉得人遺契者〈遺棄〉歸而藏之密數其齒〈刻處似齒〉告鄰人曰吾富可待矣〈假空名以求實者亦如執遺契以求富也〉人有枯梧樹者其鄰父言枯梧之樹不祥其鄰人遽而伐之〈言之雖公而失厝言之所也〉鄰人父因請以爲薪〈又踐可疑之塗〉其人乃不恱曰鄰人之父徒欲爲薪而教吾伐之也〈在可疑之地物所不信也〉與我鄰若此其險豈可哉人有亡鈇者〈鈇鉞也〉意其鄰之子視其行歩竊鈇也顔色竊鈇也言語竊鈇也作動態度無爲而不竊鈇也俄而抇〈胡没反古掘字又其月反一本作相非也〉其谷而得其鈇他日復見其鄰人之子動作態度無似竊鈇者〈意所偏感則隨念想而轉易及其甚者則白黒等色方圎共形豈外物之變故語有之曰萬事紛錯皆從意生〉白公勝慮亂〈慮猶度也謀度作亂〉罷朝而立倒杖策錣〈一音張劣反許愼注淮南子云馬䇿端有利鋒所以刺不前也〉上貫頥〈錣杖末鋒〉血流至地而弗知也鄭人聞之曰頥之忘將何不忘哉意之所屬〈音燭〉著〈直畧反〉其行足躓〈音致礙也〉株埳〈埳音坎〉頭抵〈丁禮反〉植木而不自知也昔齊人有欲金者清旦衣冠〈並去聲〉而之市適鬻金者之所因攫其金而去吏捕得之問曰人皆在焉子攫人之金何對曰取金之時不見人徒見金〈嗜慾之亂人心如此之甚也故古人有言察秋毫之末者不見泰山之形調五音之和者不聞雷霆之聲夫意萬物所係迷著外物者雖形聲之大而有遺矣况心乗於理檢情攝念泊然凝定者豈萬物動之所能亂者乎〉






　　列子卷八