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卷二十九编辑

序(二)编辑

重刻《方正學文集》序编辑

寧海令南城張君,重訂故翰林侍講方希直先生之集,鏤版行世,而謙益為之敘曰:

孟子曰:頌其詩,讀其書,不知其人可乎?吾少讀先生之書,其文章之取法者三人,司馬子長也,韓退之、歐陽永叔也。其生平之尚友者五人,諸葛武侯也,陸宣公也,宋之范、韓、司馬也。已而縱觀其議論,則其於文章所折服者,尤莫如莊周、李白,而其所希風激讚,願執鞭而不可得者,乃在乎雲敞、楊喬、田疇之徒。於是乎喟然太息,想見先生之為人,意其為古之狂士,且流而為漢之俠士也。嗟夫!感嗣君,悲故主,九死不屈,赤族不悔,不可不謂之俠。談笑刀鋸,指叱鼎鑊,噀血而大書,長歌而畢命,不可不謂之狂。自漢以來,士之矜名行、崇謹厚、賣國而鬻君者多矣,靡不以中庸為窟穴。殺身成仁,舍生取義,赴湯蹈火,驚世絕俗之為,聖賢之所不辭也。以先生為學之誠,簡身之密,至於冠屨匕箸,家人宗族,靡不有倫有物,以箴以戒。一旦當天地崩坼,朝著遷改,奮身而起,視磔裂參夷之禍,猶日用飲食也,斯謂之真狹,斯謂之真狂,斯謂之真中庸,其斯以為先生而已矣。蓋朱子之學,一傳為何基氏、王栢氏,再傳為金履祥氏、許謙氏,又再傳為宋文憲公景濂。而先生少學於景濂。景濂所謂豈知萬髦牛,難媲一角麟,者也。自先生之死於革除,精忠奇節,震動古今。然後天下知正心誠意之學,果足以植天經、扶人紀;然後知聖賢中庸之道,與鄉願小人之偽學,果截然兩途。於是朱子之道,得先生而大光。而有宋諸儒,三百年來之學脈,譬之中原之山川,龍脈紆回,濬發於南北戒之間,至是而始得所結局焉。故吾謂本朝之學者,當以宋文憲、王忠文暨先生為朱子之世適,而瞽宗之祭,亦當以三君子為樂祖。惜乎議兩廡之祀者,紛如聚訟,而未及於此也。因序先生之文,而發其端,以俟諸後之君子焉。張君為令廉平,好古教化,迥出於世之俗吏。於其刻是集也,可以見志焉。而餘姚有盧生演者,搜括先生遺集,撰次年譜,汲汲然佽助張君,以表章風勵為能事。刻甫成而演死矣。牽連書之,亦不忍使其無傳也。崇禎十六年正月吉日,常熟錢謙益謹序。

《蘇門六君子文粹》序编辑

崇禎六年冬,新安胡仲修氏訪余苫次,得宋人所緝《蘇門六君子文粹》以歸,刻之武林,而余為其序曰:

六君子者,張耒文潛、秦觀少遊、陳師道履常、晁補之無咎、黃廷堅魯直、李廌方叔也。史稱黃、張、晁、秦俱遊於蘇門,天下稱為四學士。而此益以陳、李。蓋履常元祐初以文忠薦起官,晚欲參諸弟子間;方叔少而求知,事師之勤渠,生死不間,其係於蘇門宜也。當是時,天下之學,盡趨金陵,所謂黃茅白葦,斥鹵彌望者。六君子者,以雄駿出群之才,連鑣於眉山之門,奮筆而與之為異。而履常者,心非王氏之學,熙寧中,遂絕意進取,可謂特立不懼者矣。方黨論之再熾也,自方叔外,五君子皆坐黨,履常坐越境出見,文潛坐舉哀行服,牽連貶謫。其擊排蘇門之學,可謂至矣。至於今,文忠與六君子之文,如江河之行地。而依附金陵之徒,所謂黃茅白葦者,果安在哉?吾嘗觀王氏之學,高談先王,援據《周官》,其稱名甚高。而文忠則深歎賈誼、陸贄之學不傳於世,老病且死,獨欲以教其子弟而已。夫食期於適口,不必其取陳羹也;藥期於療病,不必其求古方也。是故為周公而偽,不若為賈誼、陸贄而真也。真賈、陸足以救世,而偽周公足以禍世。此眉山、金陵異同之大端也。觀六君子之文者,其亦有持擇於斯乎?

《本草單方》序编辑

繆仲淳既歿數年,其著書多盛行於世。而所摘錄《本草單方》,朱黃甲乙,狼籍篋衍中。康文初、莊欽之搜討詮次,窮歲月之力而後成。於是繆氏之遺書粲然矣。仲淳以醫名世,幾四十年。醫經經方,兩家浩如煙海,靡不討論貫穿,而尤精於《本草》之學,以謂古三墳之書,未經秦火者獨此耳。《神家本經》朱字,譬之六經也;《名醫增補別錄》,朱墨錯互,譬之注疏也。《本經》以經之,《別錄》以緯之。沈研鑽極,割剝理解,神而明之,以觀會通。《本草經疏》之作,抉擿軒、岐未發之秘,東垣以來,未之前聞也。出其餘力,集錄單方,剟其踳駁,搴其蕪穢,其津涉生民者甚至。此書成而經疏之能事始畢,豈曰小補之哉?仲淳電目戟髯,如世所圖畫羽人劍客者。譚古今國事成敗,兵家勝負,風發泉湧,大聲殷然,欲壞牆屋。酒間每慷慨謂余曰:「傳稱上醫醫國,三代而下,葛亮之醫蜀,王猛之醫秦,繇此其選也。以宋事言之,熙寧之法,泥成方以生病者也;元祐之政,執古方以治病者也。紹述之小人,不診視病狀如何,而強投以烏頭狼毒之劑,則見其立斃而已矣。子有醫國之責者,今將謂何?」余沉吟不能對。仲淳酒後耳熱,仰天叫呼,痛飲沾醉乃罷。嗚呼!仲淳既老病以死,而余亦連蹇放棄,效忠州之錄方書,以終殘年。因是書之刻,念亡友之墜言,為廢書歎息者久之。仲淳諱希雍,吾里之右族也。僑居長興,後徙於金壇,老焉。葬在陽羨山中,余它日當為文以誌之。崇禎六年十二月敘。

葛端調編次諸家文集序编辑

昆山葛鼎,字端調,讀書纘言,篤好古學,自唐、宋八家而外,取其文集之傑出者,選擇論次,人各一編,都為若干卷。繆以余為與於斯文者也,請為其序。

余聞古之學者,九經以為經,三史以為緯。降而遊於藝,則秦、漢以下,迄於唐、宋諸家,其規矩繩墨也。九經三史之學,專門名家,窮老盡氣,苟能通其條貫,窮其指要,則亦代不數人矣。敬之如神明,尊之如師保,寶之如天球大訓,猶懼有隕越。僭而加評騭焉,其誰敢?三史以降,皆九經之別子耳孫也。規之矩之,猶恐軼其方員;繩之墨之,猶恐偭其平直。妄而肆論議焉,其誰敢?評騭之滋多也,論議之繁興也,自近代始也。而尤莫甚於越之孫氏,楚之鍾氏。孫之評《書》也,於《大禹謨》則譏其漸排矣;其評《詩》也,於《車攻》則譏其選徒囂囂,背於有聞無聲矣。尼父之刪述,彼將操金椎以縠之。又何怪乎孟堅之史、昭明之《選》,詆訶如蒙僮而揮斥如徒隸乎?鍾之評《左傳》也,它不具論,以克段一傳言之,公入而賦,姜出而賦,句也,大隧之中凡四言,其所賦之詩也。鍾誤以大隧之中為句斷,而以融融泄泄兩句為敘事之語,遂抹之曰:俗筆。句讀之不析,文理之不通,而儼然丹黃甲乙,衡加於經傳,不已傎乎?是之謂非聖無法,是之謂侮聖人之言。而世方奉為金科玉條,遞相師述。學術日頗,而人心日壞,其禍有不可勝言者,是可視為細故乎?端調之為是編也,美而無譏,論而不議,猶有古之學者好學深思之遺意,余深有取焉。故舉其所感歎於俗學者以告之,並以為世之君子告焉。夫孫氏、鍾氏之學,方鼓舞一世,余愚且賤,老而失學,欲孤行其言以易之,多見其不知量,敢於犯是不韙也。雖然,端調我之自出,其編摩論次,與諸昆弟共之,皆我甥也。余之告端調者,亦猶夫老生腐儒,挾《兔園》之冊,坐於左右塾之間,竊以語其鄉人子弟而已。世之君子,得吾言而存之,九經三史之學,未墜於地,吾猶有望焉。其不然者,以是為狂瞽之罪言,又將鉗我於言,則亦聽之而已矣。嗚呼!不直則道不見,余豈好辯哉?余不得已也。崇禎九年正月序。

《兵略》序编辑

鄉先生副使星卿瞿公,博通掌故,搜討國朝名卿大夫嘉猷偉略,散在國史家狀者,著《皇明臣略》凡若干卷。其子給諫伯略,先刻其《兵略》以傳於世,而屬余敘之。

給諫之意,以謂時方多事,文武將吏,人不知兵。是書也,如醫之有方,如弈之有譜,庸醫可以診奇疾,俗手可以當危局,用以東制奴,西討賊,庶幾克有成算,可以舒當寧之旰食乎?余以為自古用武之世,不患有盜賊,不患無將帥;所患者,廟算不一,賞罰不明,使盜賊乘其間,而將帥無以盡其用也。以漢、唐之已事徵之,永壽、延熹之間,用皇甫規、張奐、段緌為將帥,所向克捷,規、奐兼主招,而緌主討,緌曲意宦官,保全富貴,規、奐皆有功不得封。規前後上書,求乞自效,與上疏自訟,最為切直。其曰:力求猛敵,不如清平;勤明孫、吳,未若奉法。又曰:覆車有五,動資巨億。旋車完封,寫之權門。其言至今可為殷鑒也。繇此觀之,國家權幸用事,先後失宜,雖有三明之將,亦將救過不暇,安能奏蕩平之績哉?唐之末季,苟非南衙北司,迭相矛楯,九流濁亂,君子道消,則黃巢輩何因而起?巢初起,才及二萬,經過數千里,軍鎮盡若無人,潼關一徑,任其奔突,賊安得不蔓延天下乎?以鄭畋之壯圖,令得主謀專斷,何至以四鎮之重,盡付高駢之隻手,關河連犯,都邑繼傾,而坐受刮席軹道之訕,然後悔之,不已晚乎?假節之議,爭論喧呶。舉棋不足,誰執其咎?然而拂衣投硯之盧攜,視末世之陰陽首鼠,置國事於局外者,吾以猶賢乎爾!自古迄今,有盜賊不患無將帥,有將帥不患無方略。在漢則夷黃巾於黨銅,在唐則小河朔於禁闈。本末較然,豈不信哉?以是書考之,本朝之敵王愾,建國功者,固已昭旂嘗而勒景鍾矣。舉其近者,王文成之有功江西,中樞蚤為之計也。胡襄懋之有功江南,政府力為之地也。晉溪之忮,分宜之貪,其知人善任,不可抹如此。謀國之效,豈可誣哉?給諫之刻是書也,固曰為兵家之醫方奕譜。而吾以為醫有上醫焉,奕有國工焉。明主得其人而用之,則端委廟堂,而四海從風。當虜寇交訌之日,雖口不譚兵可矣。杜牧有言:議於廟廊之上,兵形已成,然後付之於將。其為兵略也孰大焉?起星卿於今日,未必不以余為知言,為之擲筆而三歎也!

《參籌秘書》序编辑

《參籌秘書》者,信州汪漢謀所著也。漢謀少遇異人,授太乙六壬奇門禽遁諸家之學,以謂可以濟世安民,匡時定亂。屬當奴寇交訌,海內多故,慨然出篋衍之秘,編次成書,以詒世之登將壇、佐戎幕者。吳之君子楊維鬥、徐九一既序而傳之矣。余讀而歎曰:「世稱天官壬遁家言,皆本自太公、留侯、武侯、衛公,稽諸史籍,未有聞也。吳、越之間,頗傳申胥、范蠡之遺書,其言略可概見。子胥之去楚也,卦得甲子,時加於巳,支傷日下,氣不相受。此六壬之數也。范蠡之去越也,陰六陽六,玄武天空,後入天乙,前翳天光。此禽遁之術也。二子之占候,近取諸身。則固已應之如響矣。子胥之治吳也,相土嘗水,象天法地,立閶門以西制楚,立蛇門以東並越,所謂得天氣之數,以威敵國者也。再世而不復驗者,何也?勾踐之謀赦也,在玉門之第一;其行也,時加日失;其反國也,時加禺中。此蠡之占也。吳王之臨政也,在玉門之第九;其伐齊也,在金匱之第八;其赦越也,德在土,刑在金。此胥之占也。以夫差之惛也,令悉葉胥之占,其將不亡乎?以勾踐之智也,令悉反蠡之占,其將不霸乎?持盈與天,定傾與人。蠡言之矣。其能廢人而任天乎?以傳考之,吳之所以亡者,棄胥而庸嚭也。視民如仇而用之日新,稻蟹不遺種也。越之所以伯者,種治內,蠡治外也。修令寬刑,施欲去惡,而觴酒豆肉,未嘗不分也。《春秋》之所書,左氏、太史之所記,興亡治亂,彰明較著如此。此亦千載得失之林也。聖天子承乾御宇,黃帝之元,千歲一至。奴寇遊魂假息在漏刻之間。陰陽孤虛之書,皆將庋之高閣矣。漢謀得登將壇、佐戎幕,所為濟世安民,匡時定亂者,其終挾此以從乎?抑亦有進焉者乎?」漢謀曰:「善哉斯言!《參籌》之指要,吾師所未逮也。雖然,子誠吳人也,知子胥、范蠡而已矣。」

《春秋匡解》序编辑

余為兒時,受《春秋》於先夫子。先夫子授以《匡解》一編,曰:「此安成鄒汝光先生所刪定也。」因為言鄒氏家學淵源,與先生之文章行履,冠冕詞垣,期它日得出其門牆。余鄉、會二試,以先生之書得蠙,雖未及親炙先生,而余之師固有出先生之門者。比於聞風私淑,猶為有幸焉耳矣。何子非鳴為令南昌,與先生之孫孝廉端侯遊,相與是正其書,重付之梓人,而屬余為其序。

余觀三代以後,享國長久,蓋莫如漢。當其盛時,政令畫一,經術修明。以《春秋》一經言之,自張蒼、胡毌生、瑕丘江公以下,三家之弟子,遞相傳授,各仞其師說,至數百年不相改易。而董仲舒作《春秋決獄》二百三十二事,名儒蕭望之等大議殿中,各以經誼對。諸所以定大議,斷大疑,皆以《春秋》從事,何其盛哉!有宋之立國,不減於漢。自王氏之新學與新法並行,首絀《春秋》,以伸其三不足畏之說,遂馴致戎狄亂華之禍,沒世而不復振。其享國之治亂,視漢世何如也?嗚呼!先王之世,有典有則,詒厥子孫,崇教立術,順《詩》《書》《禮》《樂》以造士,變《禮》易《樂》,革制度衣服者有罰,析言破律,亂名改作,執左道以亂政者必誅,而不以聽。士之選於司徒而升於學者,於辯言亂政之戒,恒凜凜焉。是故經學與國政,咸出於一,而天下大治。及其衰也,人異學,國異政。公卿大夫,競出其聰明才智以變亂舊章。晉之刑鼎,魯之丘甲田賦,鄭之竹刑,紛更多制,並受其敝。又其甚也,獲雁之鄙人,假田弋之說以幹政事;而振鐸之後,不祀忽諸。繇此言之,經學之不明,國論之不一,其關於存亡治亂之故,猶病之著於肌表,診視者可舉目而得之,不待醫和及緩而後知其不可為也。是可視為細故哉?國家用胡氏《春秋》設科,垂三百年。而鄒氏之書傳諸其祖父,至今百餘年,舉子傳習之不變。雖漢世儒者仞其師說,未有以過也。班固不云乎?士食舊德之名氏,工用高曾之規矩。國家重熙累洽,考文稽古之盛,觀於胡氏鄒氏之學,可謂信而有徵矣。天子方崇信是經,特命經筵進講。余衰病放廢,獨抱遺經,以老於荒江寂寞之濱。於非鳴之刻是書也,喜而為之敘。或以為主文詭諫,自致其蒙瞽之言。庶幾謀野則獲之義,則非野人之所敢知也。崇禎六年六月序。

《左彙》序编辑

本朝以《春秋》取士,雖專以胡《傳》為宗,然文定之書,取於左氏者十八,取於《公》《縠》者十二。蓋左丘明親見聖人,高與赤則子夏之及門,其發凡取例,區以別矣。不獨昔人所謂左氏大官、公羊賣餅家也。承學小生,傭耳剽目,刺取左氏之涯略,以充帖括。蓋有傳業為大師,射策為大官,而目不睹三傳之全文者矣,又況外傳子史之流乎?侍御永年李君,家傳素業,閔學者之固陋,著《左彙》一書,以左氏為經,以二《傳》《國語》《周禮》《史記》《管子》《檀弓》《說苑》諸書為緯。本經析傳,首尾備具,燦若群玉之府,而森如五兵之庫。使後之從事者,繇胡以溯左,繇經以溯傳。繇是以窮經術焉,斷國論焉。或源或委,先河而後海,斯侍御取以嘉惠學者之意而已矣。司馬遷不云乎?孔子作《春秋》,隱、桓之間則彰,定、哀則微。今以定、哀之事言之,則孔子之詞雖微,而左氏未嘗不彰也。鄧析之竹刑,則商、韓之前車也;陳轅頗之封賦,季孫之田賦,則桑、孔之濫觴也;公孫疆之亂政,則江充之見犬台,而伾、文之幸待詔也;萇叔之違天,則子師之殉漢,而厓山之沉宋也。援古以證今,上觀千歲,下觀千歲,豈徒立乎定、哀以指隱、桓乎?自荊舒之新學行,以春秋為腐爛朝報,橫肆其三不足之說,而神州陸沉之禍,有甚於典午。流禍浸淫,迄於今未艾。居今之世,明《春秋》之大義,闡定、哀之微詞,上醫醫國,此亦對症之良劑也。侍御起家為刑官,今方執法柱下。《春秋》,夫子之刑書也,其亦將以是書為律令乎?天子神明天縱,特為是經設講官,以《春秋》之大法治天下。則侍御此書,恭進諸廣廈細旃,以備乙夜之覽,何不可哉?崇禎十一年七月序。

《說文長箋》序编辑

吳郡趙君凡夫撰《說文長箋》若干卷,其子曰均,字靈均,鏤版行世,抱書過余山中,請為其敘。

余聞之:序,緒也,蓋有所推明作者之指意,而引其端緒也。何休、杜預之序《左氏》《公羊》也,傳經者之自為序也;太史公、班固之有序傳也,作史者之自為序也;劉向之敘錄諸書也,較書者之自為序也;其假手於他人以重於世者,則自皇甫謐之敘三都始也。凡夫之書,其自敘備矣,其無假於余亦明矣。而均固以為請,其殆欲推明作者之指意,有以信於後世乎?則非余之所及也。余衰遲失學,於六書五音之誼理,概乎未有聞也。凡夫聲音文字,得之天授。梵音字母,經涉輒了。宮商清濁,部居於齒齦之間。其於書多所漁獵,勇於自信,而敢於作古。《補亡》則束晢為之斂筆,《刺孟》則王充為之杜口。疑者丘蓋不言,吾將使誰正之哉?六書之學,自東漢以來,許氏則尼父之刪述也,二徐則賈、鄭之解故也。凡夫一旦正其是非,攻其疑誤,儼然踞其堂皇之上。凡夫於六書,不復居有形聲有竹帛以後,宓、犧、倉頡可以接手相商榷,若史籀、斯、高之流,雖北面而聽予奪可也。李陽冰刊定《說文》,排斥許氏,徐鼎臣謂其以師心之見,破先儒之祖述。以余之固陋,乃欲以戔戔之見,窺凡夫箋述之指意,豈不難哉?天啟中,余承乏右坊。故太宰汝陽李公在太僕。一日朝會,公卿俱集,李公忽揖余問:「趙凡夫起居如何?」,諸公皆為改容。李公徐曰:「此吳中隱居高尚,著書滿家者也。」自後數過余,必稱凡夫,且問訊《長箋》成否?嗟乎!當凡夫之世,已有李公,豈患後世無子云耶?如余之固陋牽綴舊聞者,何足道哉!何足道哉!

《洪武正韻箋》序编辑

自古帝王,以馬上得天下,能壹意於考文徵獻制禮樂者,莫如我太祖高皇帝。而代之臣子,懵於憲章文、武之義,忽焉而不遵,習矣而不察,亦未有甚於本朝者也。國家所最重者廟諱也,方穀真之歿也,宋文憲公奉敕誌其墓,以仁祖之諱改真,以太祖之字改穀。及永樂中修《洪武實錄》,則大書特書,一無所鯁忌。執筆者解、楊輩皆國初名儒,其若此者,何也?至於今,則高廟之諱,公然取以命名;而懿文之諱,即宰執亦莫之辟矣。太祖頒行《大誥》,戶藏一本,有者減罪一等,無者加罪一等。今不問書之有無,動曰《大誥》減等。學斷獄者,並不知《大誥》為何書矣。至於《洪武正韻》,高皇帝命儒臣纂修,一變沈約、毛晃之舊,實於正音之中,昭揭同文之義。而今惟章奏試院,稍用正字,館選一取葉韻而已。學士大夫束置高閣,不復省視。其稍留心者,則曰聖祖固以此書為未盡善,此未定之本也。噫!可歎哉!吳有君子曰楊去奢氏,服膺《正韻》,以為不獨鈐鍵韻學,實皇明之制書也。捃拾訓故,搜討同異,手自箋疏,凡數年而成書。少受胡氏《春秋》,專門名家。其箋注是書,蓋有合於《春秋》書王大一統之義,所謂不徒托諸空言者也。昔漢董仲舒治《春秋》,朝廷有大議,使使者就其家而問之。其對皆有明法。漢儒者決朝廷大疑,定大事,往往皆用《春秋》。去奢之治《春秋》,不得引經斷國,高議廟堂之上;而自托於蟲魚瑣碎之學,以微見其指意。此可為慨息者也!

鄭氏《清言》敘编辑

余少讀《世說新語》,輒欣然忘食。已而歎曰:臨川王,史家之巧人也。生於遷、固之後,變史法而為之者也。夫晉室之崇虛玄,尚莊、老,蓋與西京之儒術,東京之節義,列為三統。是故生於晉代者,其君弱而文,其臣英而寡雄,其民風婉而促,其國論簡而劌,其學術事功邇而不迫,曠而無餘地。臨川得其風氣,妙於語言。一代之風流人物,宛宛然薈蕞於瑣言碎事、微文澹辭之中。其事,晉也;其文,亦晉也。習其讀則說,問其傳則史,變遷、固之法,以說家為史者,自臨川始。故曰史家之巧人也。作晉書者,但當發凡起例,大書特書,條舉其綱領,與臨川相表裏,而不當割剝《世說》,以綴入於全史。史法蕪穢,而臨川之史誌滋晦,此唐人之過也。自唐以還,學士大夫,沉湎是書,而莫能明其指意。至為續為補之徒,抑又陋矣。代不晉而晉其事,事不晉而晉其文,譬之聾者之學歌也,視人之啟口,而豈知其音節之若何也哉?信州鄭仲夔,字龍如,博攬好古,纂《清言》若干卷,自漢、魏以迄今茲。通人朱鬱儀為其敘,以謂步武臨川,無近代《語林》蕃蕪之累。而余則謂《世說》,史家之書也;續且補者,以說家竄竊之則陋。何氏之《語林》,仿《世說》而自為一書,則猶離而立焉者也。《語林》之煩也,《清言》之約也,標鮮豎異,佐筆助舌,是二書者,其殆可以離立矣夫。

《誠意錄》序编辑

自古聖賢豪傑,調御萬物,酬酢萬事,經世出世,無不以誠為本。誠之為物,建天地,質鬼神,貫金石,格豚魚,天且弗違,而況於人乎?故曰誠神幾,又曰不誠無物。不誠之人,心口相謾,形影相誑,為臣則欺君,為子則誕父,為友則賣友,玉表而瑉中,梔言而蠟貌,此其情偽不可以掩一室,其聲光不可以襲終朝,而況宇宙之大,終古之遠乎?三代以降,經世出世,疑鬼疑神,莫如漢之留侯,唐之鄴侯。留侯始事倉海君,中遇圯上老人,晚而從赤松子遊,黃中鄰庶,顯默難究。當其博浪一擊,天地震動,不惜百口九族,為韓報仇,非至誠而能若是乎?鄴侯進退無恒,出處靡常,朝披一品,夜抱九仙。史家疑之,以為誕妄。然其處玄、肅父子,披誠獻納,撐柱於社稷板蕩、群小冒忌之時,雖得肥遁衡嶽,固已命如懸絲矣,又非至誠而能若是乎?

東平宋公鹿遊,兼資文武,歷邊陲,建節鉞,以疆事被征,出所著《誠意錄》示余。余讀而感焉。公少而好道,遊五嶽,訪七真,青鞋布襪,縱浪雲水間二十餘年。乃以尊人之命,勉事科舉,雖官華鸑,履繁劇,登真度世之侶,晨夕往還,飆輪鶴馭,徙倚於戶庭之際。知與不知,皆以為今之留侯、鄴侯也。其所著錄,指遠而詞文,規圓而履方,經世出世之指要,約略具是,大指則誠意盡之矣。公起家為郎,出守不以一介入筐篋,不以一錢充苞苴。湟中、五涼,身經百戰,刀痕箭瘢,肌膚如刻畫。己巳入援,枕戈於泥濘水草間,髮膚沾濡,並日不食。鄖陽之役,失前人已破三城,殺寇過當,不汲汲自明,曰:「聖明知我,我當為法受惡也。」公居身居官,於誠意二字,體認得力如此,此所以為今之留侯、鄴侯也與?或曰:「公鞠躬盡瘁,盡公不還私,於以獨行其意則得矣,以方於今之君子,不近於愚乎?」錢子曰:「惟誠故愚,非愚不誠,未有至誠而不至愚者。留侯、鄴侯皆天下之至愚人也。」孔子曰:「其智可及也,其愚不可及也。」崇禎丁丑六月三日敘。

《於氏日鈔》序编辑

金壇於穎長舉進士高第,服官廉辨,聲跡茂著。益以其間鏃礪問學,搜次古人嘉言善行、自事君立身以至於居家養生,撮其精實切要,可以勵志而矯時者,手自繕寫,都為一集,屬余序而傳之。

余觀今世士大夫,著述繁多,流傳錯互。至於裁割經史,訂駁古今,一人之筆可以窮溪藤,一家之書可以充屋棟。嗟乎!古之人窮經者未必治史,讀史者未必解經,留心於經史者,又未必攻於詩文。而今何兼工並詣者之多也?鄭康成、朱仲晦之徒,蓋已接踵比肩於斯世,而古之專門名家者,皆將退舍而避席,不亦韙與!穎長之為是書也,退而自居於述,述而識其小者,擇其善者,以附於古人座右自警之遺意云耳。穎長之所存,固已遠矣。《易》曰:君子多識前言往行,以畜其德。荀卿曰:學數則始乎誦經,終乎讀禮。學數有終,若其義則不可須臾舍也。古今之經學,未嘗不明也。古人之書,其精者吾之所當求,而其駁者吾之所當闕也。童而習之,窮老盡氣,而不能窺其涯略,顧欲壯然肆然置身壇宇之上,列古人於其下,而訂其是非,辨其當否。子言之:夫我則不暇。今之人可謂暇矣。穎長之書,如取韋弦,如佩褵決,以古人師我,而不敢以我評古人。溫溫恭人,惟德之基。穎長之進德修業,未可量也,吾以此書徵之矣。穎長宿承家學,年力富強,其仕與學益進。其書亦當益富。余少而失學,今老矣,穎長幸時有以教之,俾得以燈燭之末光,師古人之老學,則余有望焉。

《姚黃集》序编辑

姚黃花世不多見,今年廣陵鄭超宗園中,忽放一枝。淮海、維揚諸俊人,流傳題詠,爭妍競爽,至百餘章,都人傳寫,為之紙貴。超宗彙而刻之,特走一介,渡江郵詩卷以詫余,俾題其首。

余觀唐人詠牡丹詩,大都托物諷刺,如白樂天、杜荀鶴所云,其與夫極命草木,流連景物之指遠矣。韓魏公守維揚,郡圃芍藥,得黃緣綾者四朵。公召王岐公、荊公、陳秀公開宴,四公各簪一朵,其後相繼登宰輔,人以為花瑞。花發於超宗之圃,人亦曰:超宗之花瑞也。吾家思公為留守,始置驛貢雒花。當有宋之初,稱為太平盛事。今此花見於廣陵,為瑞博矣,宜作者之善頌也。雖然,花以人瑞也。向令今之演綸操筆,伴食覆餗者,胥在維揚幕中,此花將應之乎?不應之乎?不應則非花瑞,應之則為花妖,無一而可也。王師在野,飛蝗蔽天,超宗而為思公也,此花將貢致之乎?否乎?雒陽相君忠孝家,可憐亦進姚黃花。貢之誠未是也。令采詩者譯以獻之太師,回卿士愛花之心,念中人十戶之賦,則是編也,安知不為《長慶》之諷諭乎?或曰:朱遜之謂菊以黃為正,餘皆可鄙。諸君子之詠姚黃,取其正也。世有歐陽公《續牡丹》之《譜》,知作者之志,不在於妖紅豔紫之間矣。是則可書也。庚辰六月序。

《瑤華集》序编辑

《瑤華集》者,長水李生寅生乞言於海內之名人魁士,以壽其嫡母沈夫人,而刻之以傳者也。

夫人之德,稽諸古之頌圖所謂母儀賢明,仁智貞順者,靡不備焉。諸君子詠歌而序述之,洋洋乎勒丹青而考金石,斯可以傳矣。余以為最夫人之德,莫大於不妒。夫人之不妒,不獨令李氏有子,而且令其有賢子也。何也?人生而肖萬物者,皆其母感於物,故形音肖之。太任之胎教,君子以為知肖化焉。夫人當盛壯之年,不待色衰華謝,而汲汲焉為胤嗣之計。貞固之心,和順之氣,磅礴於閨門,而賢才感生焉,亦肖化之道也。螟之子,殪而逢蜾蠃,祝之曰:類我類我。久則肖之。甚矣,寅生之類夫人也。其亦所謂肖之者與?嫉妒之禍大矣!害於而家,凶於而國,莫不繇斯。嫉妒之臣立於朝,則陰陽不和,寒暑不時,泰階不平,而夷狄寇盜之警不息。古之治天下者,六官六宮,各修其職,無妒娼逆理之人,以致王功。臣道與婦道,一也。古之所謂女宗母師者,或表其閭,或圖其像,有事膰焉。要以區明風烈,不專一行而已。如夫人者,當有烏頭雙闕之褒,使女妒之婦,男妒之臣,有所觀感,可以回心而易行焉。今國家之典制,旌表門閭,惟民間節婦孝子;而賢明仁智之婦,未有聞焉。此則司世教者之闕也。

《破山寺志》序编辑

余為兒時,每從先君遊破山寺。飯罷,絕龍澗下上,激流泉,拾赭石,輒嬉遊竟日。長而卒業,壯而縛禪,棲息山中,往往經旬涉月。雖在車馬塵盍、頓踣幽縶之時,燈殘漏轉,風回月落,山阿澗戶,齊鍾粥鼓,未嘗不仿佛在夢想中也。循覽斯誌,如觀李龍眠《山莊圖》,信足而行,自得道路,如見所夢,如悟前世。禪房花木,山光潭影,與夫此山中名僧勝流,經行晏坐,高吟長嘯之遺跡,皆顯顯然影現卷帙間。塵網羈絏,余累未畢,未能以殘生暮年,遂樂天草堂之約,俯仰今昔,為掩卷太息者久之。而余於此山,有二願焉。山寺之廢而復新也,先君奉王母卞淑人之命,經營草昧,以潰於成。屠長卿寺碑云:善女人罄產倡緣,似昔賢之舍宅,謂王母也。王母嘗囑余云:「山門東山二里許,皆古時經堂佛閣舊地,伽藍神所嗬護。汝外王父母之墓,逼處寺之東偏,汝他日擇善地,卜外王父母之宅兆而徙焉,用以妥先靈,懺宿業,汝其勿忘。」三十年來,外王母之子姓,累累青衿,家益衰落,至不能庇其丘木,而縱尋斧焉。《邑志》云:山名破山,葬者皆不吉。以佛地因緣論之,斯又不足言矣。余思王母之言,每一瞻拜,未嘗不流涕。此一願也。寺之西,有宗教院,高僧晤恩演台教之地也。更西為光明庵,跨龍澗之上,大比丘素公供《金光明經修懺法》之地也。今世盲禪盛行,教義衰落。余欲斥寺西菜圃隙地,架傑閣,構廣院,復宗教光明之舊,招延高人即中諸公,唱演其中,使教幢再樹,魔焰頓熄。即中合掌讚歎,以為希有。此又一願也。歲月雲邁,誓願歷然。又安知愚公之移山,操蛇之神,不感其誠而相之乎?山僧刻誌成,余遂以斯言弁於首,且以為識焉。壬午塗月,聚沙居士序。

《沒寧錄》序编辑

嗚呼!死生亦大矣。以生為住,則死者其行人也。人之有行也,近者持糗糒,遠者裹餱糧,衣囊襆被,必豫戒而後出。至於死,則大行也。浮湛若喪,茫茫然一無所挾持,是可謂善行者乎?以生為寓,則死者其歸人也。人之遠歸也,指墳墓而悲,望國都而喜,見父母妻子,咸相持而勞苦。至於死,則大歸也。倉皇怖戀,惛惛然曾無所底止,是可謂善息者乎?古之聖賢,生平學問,皆證驗於死生之際。反手曳杖,逍遙行歌,此超出生死而示現生死者也。曾子處其常,則啟予手足,得正而斃,見臨終靜定之正因。子路處其變,則食焉不避,結纓而死,顯春風白刃之能事。後之儒者,不知晝夜之故,死生之理,徒以末後一著,歸之禪門,豈不悲哉!門人朱子暇,在苫塊中,緘其尊府子寧先生所著《沒寧錄》視余。蓋其晚年自述事狀,並自祭遺令之文皆在焉。飭巾待盡,從容訣別,若行者之飲餞,若旅人之即次,其處死生之際,可謂有道矣。豈非其生平外修儒行,內紵空宗,故於禪門之坐脫立亡,有相近者與?或謂先生規言矩行,斤斤不失尺寸人也,何以能超然無累若此?嗚呼!惟其規言矩行,斤斤不失尺寸,斯所以近於坐脫立亡,超然於生死之流者與?

《麟旨明微》序编辑

淳安吳君睿卿,世授《春秋》,起家成進士,以治行第一,擢居掖垣。條上天下大計,剴切詳盡,皆可見之施行。天子知其能,特命督賦江南。爬搔勾稽,勤恤民隱,傳遽促數,食飲錯互,時時以其閑手一編,據案呻吟,援筆塗乙。如唐人所謂《兔園冊》者,則其所著《麟旨明微》也。蓋給諫承藉家學,數踏省門,專精覃思,於是經注疏集解以及宿儒之講論,經生之經義,支離覆逆,浩煩疑互,一一窮其指歸,疏其蕪穢,窮年盡氣,彙為是書。使學者如見鬥杓,如得指南,無復有白首紛如之歎。此其所有事焉者也。然而給諫之意則遠矣。昔者漢世治《春秋》,用以折大獄,斷國論。董仲舒作《春秋決事》,比朝廷有大議,使使者就其家問之,其對皆有法。何休以《春秋》駁漢事,服虔又以《左傳》駁何休,所駁漢事六十條。故曰:屬詞比事,《春秋》教也。胡丈定生當南渡之後,懲荊舒之新學,閔靖康之遺禍,敷陳進禦,拳拳以君臣夷夏之大義摩切人主。祖宗驅斥胡元,復函夏之舊。《春秋》傳解,斷以文定為準。蓋三百年持世之書,非尋行數墨,以解詁為能事而已也。今之學者,授一先生之言,射策甲科,朝而釋褐,日中而棄之。有如漢人所謂仞其師說以《春秋》決事者乎?有如文定搘柱新說,埽蕩和議,卓然以其言持世者乎?給諫之於是經也,童而習之,進取不忘其初。篋衍縱橫,朱墨狼藉,誠欲使天下學者通經學古,謀王體而斷國論,以董子、胡氏為儀的也。故曰:給諫之意遠矣。

余家世授《春秋》,約略如給諫。衰遲失學,不能有所撰著。給諫是書,於余一言之戈獲,必有取焉。先民有言:詢於芻蕘,郢人誤書舉燭,而楚國大治。給諫之能謀國也,殆將以是書券之,吾有望矣。是為敘。


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