初學集/29

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卷二十九

序（二）

重刻《方正學文集》序

寧海令南城張君，重訂故翰林侍講方希直先生之集，鏤版行世，而謙益為之敘曰：

孟子曰：頌其詩，讀其書，不知其人可乎？吾少讀先生之書，其文章之取法者三人，司馬子長也，韓退之、歐陽永叔也。其生平之尚友者五人，諸葛武侯也，陸宣公也，宋之范、韓、司馬也。已而縱觀其議論，則其於文章所折服者，尤莫如莊周、李白，而其所希風激讚，願執鞭而不可得者，乃在乎雲敞、楊喬、田疇之徒。於是乎喟然太息，想見先生之為人，意其為古之狂士，且流而為漢之俠士也。嗟夫！感嗣君，悲故主，九死不屈，赤族不悔，不可不謂之俠。談笑刀鋸，指叱鼎鑊，噀血而大書，長歌而畢命，不可不謂之狂。自漢以來，士之矜名行、崇謹厚、賣國而鬻君者多矣，靡不以中庸為窟穴。殺身成仁，舍生取義，赴湯蹈火，驚世絕俗之為，聖賢之所不辭也。以先生為學之誠，簡身之密，至於冠屨匕箸，家人宗族，靡不有倫有物，以箴以戒。一旦當天地崩坼，朝著遷改，奮身而起，視磔裂參夷之禍，猶日用飲食也，斯謂之真狹，斯謂之真狂，斯謂之真中庸，其斯以為先生而已矣。蓋朱子之學，一傳為何基氏、王栢氏，再傳為金履祥氏、許謙氏，又再傳為宋文憲公景濂。而先生少學於景濂。景濂所謂豈知萬髦牛，難媲一角麟，者也。自先生之死於革除，精忠奇節，震動古今。然後天下知正心誠意之學，果足以植天經、扶人紀；然後知聖賢中庸之道，與鄉願小人之偽學，果截然兩途。於是朱子之道，得先生而大光。而有宋諸儒，三百年來之學脈，譬之中原之山川，龍脈紆回，濬發於南北戒之間，至是而始得所結局焉。故吾謂本朝之學者，當以宋文憲、王忠文暨先生為朱子之世適，而瞽宗之祭，亦當以三君子為樂祖。惜乎議兩廡之祀者，紛如聚訟，而未及於此也。因序先生之文，而發其端，以俟諸後之君子焉。張君為令廉平，好古教化，迥出於世之俗吏。於其刻是集也，可以見志焉。而餘姚有盧生演者，搜括先生遺集，撰次年譜，汲汲然佽助張君，以表章風勵為能事。刻甫成而演死矣。牽連書之，亦不忍使其無傳也。崇禎十六年正月吉日，常熟錢謙益謹序。

《蘇門六君子文粹》序

崇禎六年冬，新安胡仲修氏訪余苫次，得宋人所緝《蘇門六君子文粹》以歸，刻之武林，而余為其序曰：

六君子者，張耒文潛、秦觀少遊、陳師道履常、晁補之無咎、黃廷堅魯直、李廌方叔也。史稱黃、張、晁、秦俱遊於蘇門，天下稱為四學士。而此益以陳、李。蓋履常元祐初以文忠薦起官，晚欲參諸弟子間；方叔少而求知，事師之勤渠，生死不間，其係於蘇門宜也。當是時，天下之學，盡趨金陵，所謂黃茅白葦，斥鹵彌望者。六君子者，以雄駿出群之才，連鑣於眉山之門，奮筆而與之為異。而履常者，心非王氏之學，熙寧中，遂絕意進取，可謂特立不懼者矣。方黨論之再熾也，自方叔外，五君子皆坐黨，履常坐越境出見，文潛坐舉哀行服，牽連貶謫。其擊排蘇門之學，可謂至矣。至於今，文忠與六君子之文，如江河之行地。而依附金陵之徒，所謂黃茅白葦者，果安在哉？吾嘗觀王氏之學，高談先王，援據《周官》，其稱名甚高。而文忠則深歎賈誼、陸贄之學不傳於世，老病且死，獨欲以教其子弟而已。夫食期於適口，不必其取陳羹也；藥期於療病，不必其求古方也。是故為周公而偽，不若為賈誼、陸贄而真也。真賈、陸足以救世，而偽周公足以禍世。此眉山、金陵異同之大端也。觀六君子之文者，其亦有持擇於斯乎？

《本草單方》序

繆仲淳既歿數年，其著書多盛行於世。而所摘錄《本草單方》，朱黃甲乙，狼籍篋衍中。康文初、莊欽之搜討詮次，窮歲月之力而後成。於是繆氏之遺書粲然矣。仲淳以醫名世，幾四十年。醫經經方，兩家浩如煙海，靡不討論貫穿，而尤精於《本草》之學，以謂古三墳之書，未經秦火者獨此耳。《神家本經》朱字，譬之六經也；《名醫增補別錄》，朱墨錯互，譬之注疏也。《本經》以經之，《別錄》以緯之。沈研鑽極，割剝理解，神而明之，以觀會通。《本草經疏》之作，抉擿軒、岐未發之秘，東垣以來，未之前聞也。出其餘力，集錄單方，剟其踳駁，搴其蕪穢，其津涉生民者甚至。此書成而經疏之能事始畢，豈曰小補之哉？仲淳電目戟髯，如世所圖畫羽人劍客者。譚古今國事成敗，兵家勝負，風發泉湧，大聲殷然，欲壞牆屋。酒間每慷慨謂余曰：「傳稱上醫醫國，三代而下，葛亮之醫蜀，王猛之醫秦，繇此其選也。以宋事言之，熙寧之法，泥成方以生病者也；元祐之政，執古方以治病者也。紹述之小人，不診視病狀如何，而強投以烏頭狼毒之劑，則見其立斃而已矣。子有醫國之責者，今將謂何？」余沉吟不能對。仲淳酒後耳熱，仰天叫呼，痛飲沾醉乃罷。嗚呼！仲淳既老病以死，而余亦連蹇放棄，效忠州之錄方書，以終殘年。因是書之刻，念亡友之墜言，為廢書歎息者久之。仲淳諱希雍，吾里之右族也。僑居長興，後徙於金壇，老焉。葬在陽羨山中，余它日當為文以誌之。崇禎六年十二月敘。

葛端調編次諸家文集序

昆山葛鼎，字端調，讀書纘言，篤好古學，自唐、宋八家而外，取其文集之傑出者，選擇論次，人各一編，都為若干卷。繆以余為與於斯文者也，請為其序。

余聞古之學者，九經以為經，三史以為緯。降而遊於藝，則秦、漢以下，迄於唐、宋諸家，其規矩繩墨也。九經三史之學，專門名家，窮老盡氣，苟能通其條貫，窮其指要，則亦代不數人矣。敬之如神明，尊之如師保，寶之如天球大訓，猶懼有隕越。僭而加評騭焉，其誰敢？三史以降，皆九經之別子耳孫也。規之矩之，猶恐軼其方員；繩之墨之，猶恐偭其平直。妄而肆論議焉，其誰敢？評騭之滋多也，論議之繁興也，自近代始也。而尤莫甚於越之孫氏，楚之鍾氏。孫之評《書》也，於《大禹謨》則譏其漸排矣；其評《詩》也，於《車攻》則譏其選徒囂囂，背於有聞無聲矣。尼父之刪述，彼將操金椎以縠之。又何怪乎孟堅之史、昭明之《選》，詆訶如蒙僮而揮斥如徒隸乎？鍾之評《左傳》也，它不具論，以克段一傳言之，公入而賦，姜出而賦，句也，大隧之中凡四言，其所賦之詩也。鍾誤以大隧之中為句斷，而以融融泄泄兩句為敘事之語，遂抹之曰：俗筆。句讀之不析，文理之不通，而儼然丹黃甲乙，衡加於經傳，不已傎乎？是之謂非聖無法，是之謂侮聖人之言。而世方奉為金科玉條，遞相師述。學術日頗，而人心日壞，其禍有不可勝言者，是可視為細故乎？端調之為是編也，美而無譏，論而不議，猶有古之學者好學深思之遺意，余深有取焉。故舉其所感歎於俗學者以告之，並以為世之君子告焉。夫孫氏、鍾氏之學，方鼓舞一世，余愚且賤，老而失學，欲孤行其言以易之，多見其不知量，敢於犯是不韙也。雖然，端調我之自出，其編摩論次，與諸昆弟共之，皆我甥也。余之告端調者，亦猶夫老生腐儒，挾《兔園》之冊，坐於左右塾之間，竊以語其鄉人子弟而已。世之君子，得吾言而存之，九經三史之學，未墜於地，吾猶有望焉。其不然者，以是為狂瞽之罪言，又將鉗我於言，則亦聽之而已矣。嗚呼！不直則道不見，余豈好辯哉？余不得已也。崇禎九年正月序。

《兵略》序

鄉先生副使星卿瞿公，博通掌故，搜討國朝名卿大夫嘉猷偉略，散在國史家狀者，著《皇明臣略》凡若干卷。其子給諫伯略，先刻其《兵略》以傳於世，而屬余敘之。

給諫之意，以謂時方多事，文武將吏，人不知兵。是書也，如醫之有方，如弈之有譜，庸醫可以診奇疾，俗手可以當危局，用以東制奴，西討賊，庶幾克有成算，可以舒當寧之旰食乎？余以為自古用武之世，不患有盜賊，不患無將帥；所患者，廟算不一，賞罰不明，使盜賊乘其間，而將帥無以盡其用也。以漢、唐之已事徵之，永壽、延熹之間，用皇甫規、張奐、段緌為將帥，所向克捷，規、奐兼主招，而緌主討，緌曲意宦官，保全富貴，規、奐皆有功不得封。規前後上書，求乞自效，與上疏自訟，最為切直。其曰：力求猛敵，不如清平；勤明孫、吳，未若奉法。又曰：覆車有五，動資巨億。旋車完封，寫之權門。其言至今可為殷鑒也。繇此觀之，國家權幸用事，先後失宜，雖有三明之將，亦將救過不暇，安能奏蕩平之績哉？唐之末季，苟非南衙北司，迭相矛楯，九流濁亂，君子道消，則黃巢輩何因而起？巢初起，才及二萬，經過數千里，軍鎮盡若無人，潼關一徑，任其奔突，賊安得不蔓延天下乎？以鄭畋之壯圖，令得主謀專斷，何至以四鎮之重，盡付高駢之隻手，關河連犯，都邑繼傾，而坐受刮席軹道之訕，然後悔之，不已晚乎？假節之議，爭論喧呶。舉棋不足，誰執其咎？然而拂衣投硯之盧攜，視末世之陰陽首鼠，置國事於局外者，吾以猶賢乎爾！自古迄今，有盜賊不患無將帥，有將帥不患無方略。在漢則夷黃巾於黨銅，在唐則小河朔於禁闈。本末較然，豈不信哉？以是書考之，本朝之敵王愾，建國功者，固已昭旂嘗而勒景鍾矣。舉其近者，王文成之有功江西，中樞蚤為之計也。胡襄懋之有功江南，政府力為之地也。晉溪之忮，分宜之貪，其知人善任，不可抹如此。謀國之效，豈可誣哉？給諫之刻是書也，固曰為兵家之醫方奕譜。而吾以為醫有上醫焉，奕有國工焉。明主得其人而用之，則端委廟堂，而四海從風。當虜寇交訌之日，雖口不譚兵可矣。杜牧有言：議於廟廊之上，兵形已成，然後付之於將。其為兵略也孰大焉？起星卿於今日，未必不以余為知言，為之擲筆而三歎也！

《參籌秘書》序

《參籌秘書》者，信州汪漢謀所著也。漢謀少遇異人，授太乙六壬奇門禽遁諸家之學，以謂可以濟世安民，匡時定亂。屬當奴寇交訌，海內多故，慨然出篋衍之秘，編次成書，以詒世之登將壇、佐戎幕者。吳之君子楊維鬥、徐九一既序而傳之矣。余讀而歎曰：「世稱天官壬遁家言，皆本自太公、留侯、武侯、衛公，稽諸史籍，未有聞也。吳、越之間，頗傳申胥、范蠡之遺書，其言略可概見。子胥之去楚也，卦得甲子，時加於巳，支傷日下，氣不相受。此六壬之數也。范蠡之去越也，陰六陽六，玄武天空，後入天乙，前翳天光。此禽遁之術也。二子之占候，近取諸身。則固已應之如響矣。子胥之治吳也，相土嘗水，象天法地，立閶門以西制楚，立蛇門以東並越，所謂得天氣之數，以威敵國者也。再世而不復驗者，何也？勾踐之謀赦也，在玉門之第一；其行也，時加日失；其反國也，時加禺中。此蠡之占也。吳王之臨政也，在玉門之第九；其伐齊也，在金匱之第八；其赦越也，德在土，刑在金。此胥之占也。以夫差之惛也，令悉葉胥之占，其將不亡乎？以勾踐之智也，令悉反蠡之占，其將不霸乎？持盈與天，定傾與人。蠡言之矣。其能廢人而任天乎？以傳考之，吳之所以亡者，棄胥而庸嚭也。視民如仇而用之日新，稻蟹不遺種也。越之所以伯者，種治內，蠡治外也。修令寬刑，施欲去惡，而觴酒豆肉，未嘗不分也。《春秋》之所書，左氏、太史之所記，興亡治亂，彰明較著如此。此亦千載得失之林也。聖天子承乾御宇，黃帝之元，千歲一至。奴寇遊魂假息在漏刻之間。陰陽孤虛之書，皆將庋之高閣矣。漢謀得登將壇、佐戎幕，所為濟世安民，匡時定亂者，其終挾此以從乎？抑亦有進焉者乎？」漢謀曰：「善哉斯言！《參籌》之指要，吾師所未逮也。雖然，子誠吳人也，知子胥、范蠡而已矣。」

《春秋匡解》序

余為兒時，受《春秋》於先夫子。先夫子授以《匡解》一編，曰：「此安成鄒汝光先生所刪定也。」因為言鄒氏家學淵源，與先生之文章行履，冠冕詞垣，期它日得出其門牆。余鄉、會二試，以先生之書得蠙，雖未及親炙先生，而余之師固有出先生之門者。比於聞風私淑，猶為有幸焉耳矣。何子非鳴為令南昌，與先生之孫孝廉端侯遊，相與是正其書，重付之梓人，而屬余為其序。

余觀三代以後，享國長久，蓋莫如漢。當其盛時，政令畫一，經術修明。以《春秋》一經言之，自張蒼、胡毌生、瑕丘江公以下，三家之弟子，遞相傳授，各仞其師說，至數百年不相改易。而董仲舒作《春秋決獄》二百三十二事，名儒蕭望之等大議殿中，各以經誼對。諸所以定大議，斷大疑，皆以《春秋》從事，何其盛哉！有宋之立國，不減於漢。自王氏之新學與新法並行，首絀《春秋》，以伸其三不足畏之說，遂馴致戎狄亂華之禍，沒世而不復振。其享國之治亂，視漢世何如也？嗚呼！先王之世，有典有則，詒厥子孫，崇教立術，順《詩》《書》《禮》《樂》以造士，變《禮》易《樂》，革制度衣服者有罰，析言破律，亂名改作，執左道以亂政者必誅，而不以聽。士之選於司徒而升於學者，於辯言亂政之戒，恒凜凜焉。是故經學與國政，咸出於一，而天下大治。及其衰也，人異學，國異政。公卿大夫，競出其聰明才智以變亂舊章。晉之刑鼎，魯之丘甲田賦，鄭之竹刑，紛更多制，並受其敝。又其甚也，獲雁之鄙人，假田弋之說以幹政事；而振鐸之後，不祀忽諸。繇此言之，經學之不明，國論之不一，其關於存亡治亂之故，猶病之著於肌表，診視者可舉目而得之，不待醫和及緩而後知其不可為也。是可視為細故哉？國家用胡氏《春秋》設科，垂三百年。而鄒氏之書傳諸其祖父，至今百餘年，舉子傳習之不變。雖漢世儒者仞其師說，未有以過也。班固不云乎？士食舊德之名氏，工用高曾之規矩。國家重熙累洽，考文稽古之盛，觀於胡氏鄒氏之學，可謂信而有徵矣。天子方崇信是經，特命經筵進講。余衰病放廢，獨抱遺經，以老於荒江寂寞之濱。於非鳴之刻是書也，喜而為之敘。或以為主文詭諫，自致其蒙瞽之言。庶幾謀野則獲之義，則非野人之所敢知也。崇禎六年六月序。

《左彙》序

本朝以《春秋》取士，雖專以胡《傳》為宗，然文定之書，取於左氏者十八，取於《公》《縠》者十二。蓋左丘明親見聖人，高與赤則子夏之及門，其發凡取例，區以別矣。不獨昔人所謂左氏大官、公羊賣餅家也。承學小生，傭耳剽目，刺取左氏之涯略，以充帖括。蓋有傳業為大師，射策為大官，而目不睹三傳之全文者矣，又況外傳子史之流乎？侍御永年李君，家傳素業，閔學者之固陋，著《左彙》一書，以左氏為經，以二《傳》《國語》《周禮》《史記》《管子》《檀弓》《說苑》諸書為緯。本經析傳，首尾備具，燦若群玉之府，而森如五兵之庫。使後之從事者，繇胡以溯左，繇經以溯傳。繇是以窮經術焉，斷國論焉。或源或委，先河而後海，斯侍御取以嘉惠學者之意而已矣。司馬遷不云乎？孔子作《春秋》，隱、桓之間則彰，定、哀則微。今以定、哀之事言之，則孔子之詞雖微，而左氏未嘗不彰也。鄧析之竹刑，則商、韓之前車也；陳轅頗之封賦，季孫之田賦，則桑、孔之濫觴也；公孫疆之亂政，則江充之見犬台，而伾、文之幸待詔也；萇叔之違天，則子師之殉漢，而厓山之沉宋也。援古以證今，上觀千歲，下觀千歲，豈徒立乎定、哀以指隱、桓乎？自荊舒之新學行，以春秋為腐爛朝報，橫肆其三不足之說，而神州陸沉之禍，有甚於典午。流禍浸淫，迄於今未艾。居今之世，明《春秋》之大義，闡定、哀之微詞，上醫醫國，此亦對症之良劑也。侍御起家為刑官，今方執法柱下。《春秋》，夫子之刑書也，其亦將以是書為律令乎？天子神明天縱，特為是經設講官，以《春秋》之大法治天下。則侍御此書，恭進諸廣廈細旃，以備乙夜之覽，何不可哉？崇禎十一年七月序。

《說文長箋》序

吳郡趙君凡夫撰《說文長箋》若干卷，其子曰均，字靈均，鏤版行世，抱書過余山中，請為其敘。

余聞之：序，緒也，蓋有所推明作者之指意，而引其端緒也。何休、杜預之序《左氏》《公羊》也，傳經者之自為序也；太史公、班固之有序傳也，作史者之自為序也；劉向之敘錄諸書也，較書者之自為序也；其假手於他人以重於世者，則自皇甫謐之敘三都始也。凡夫之書，其自敘備矣，其無假於余亦明矣。而均固以為請，其殆欲推明作者之指意，有以信於後世乎？則非余之所及也。余衰遲失學，於六書五音之誼理，概乎未有聞也。凡夫聲音文字，得之天授。梵音字母，經涉輒了。宮商清濁，部居於齒齦之間。其於書多所漁獵，勇於自信，而敢於作古。《補亡》則束晢為之斂筆，《刺孟》則王充為之杜口。疑者丘蓋不言，吾將使誰正之哉？六書之學，自東漢以來，許氏則尼父之刪述也，二徐則賈、鄭之解故也。凡夫一旦正其是非，攻其疑誤，儼然踞其堂皇之上。凡夫於六書，不復居有形聲有竹帛以後，宓、犧、倉頡可以接手相商榷，若史籀、斯、高之流，雖北面而聽予奪可也。李陽冰刊定《說文》，排斥許氏，徐鼎臣謂其以師心之見，破先儒之祖述。以余之固陋，乃欲以戔戔之見，窺凡夫箋述之指意，豈不難哉？天啟中，余承乏右坊。故太宰汝陽李公在太僕。一日朝會，公卿俱集，李公忽揖余問：「趙凡夫起居如何？」，諸公皆為改容。李公徐曰：「此吳中隱居高尚，著書滿家者也。」自後數過余，必稱凡夫，且問訊《長箋》成否？嗟乎！當凡夫之世，已有李公，豈患後世無子云耶？如余之固陋牽綴舊聞者，何足道哉！何足道哉！

《洪武正韻箋》序

自古帝王，以馬上得天下，能壹意於考文徵獻制禮樂者，莫如我太祖高皇帝。而代之臣子，懵於憲章文、武之義，忽焉而不遵，習矣而不察，亦未有甚於本朝者也。國家所最重者廟諱也，方穀真之歿也，宋文憲公奉敕誌其墓，以仁祖之諱改真，以太祖之字改穀。及永樂中修《洪武實錄》，則大書特書，一無所鯁忌。執筆者解、楊輩皆國初名儒，其若此者，何也？至於今，則高廟之諱，公然取以命名；而懿文之諱，即宰執亦莫之辟矣。太祖頒行《大誥》，戶藏一本，有者減罪一等，無者加罪一等。今不問書之有無，動曰《大誥》減等。學斷獄者，並不知《大誥》為何書矣。至於《洪武正韻》，高皇帝命儒臣纂修，一變沈約、毛晃之舊，實於正音之中，昭揭同文之義。而今惟章奏試院，稍用正字，館選一取葉韻而已。學士大夫束置高閣，不復省視。其稍留心者，則曰聖祖固以此書為未盡善，此未定之本也。噫！可歎哉！吳有君子曰楊去奢氏，服膺《正韻》，以為不獨鈐鍵韻學，實皇明之制書也。捃拾訓故，搜討同異，手自箋疏，凡數年而成書。少受胡氏《春秋》，專門名家。其箋注是書，蓋有合於《春秋》書王大一統之義，所謂不徒托諸空言者也。昔漢董仲舒治《春秋》，朝廷有大議，使使者就其家而問之。其對皆有明法。漢儒者決朝廷大疑，定大事，往往皆用《春秋》。去奢之治《春秋》，不得引經斷國，高議廟堂之上；而自托於蟲魚瑣碎之學，以微見其指意。此可為慨息者也！

鄭氏《清言》敘

余少讀《世說新語》，輒欣然忘食。已而歎曰：臨川王，史家之巧人也。生於遷、固之後，變史法而為之者也。夫晉室之崇虛玄，尚莊、老，蓋與西京之儒術，東京之節義，列為三統。是故生於晉代者，其君弱而文，其臣英而寡雄，其民風婉而促，其國論簡而劌，其學術事功邇而不迫，曠而無餘地。臨川得其風氣，妙於語言。一代之風流人物，宛宛然薈蕞於瑣言碎事、微文澹辭之中。其事，晉也；其文，亦晉也。習其讀則說，問其傳則史，變遷、固之法，以說家為史者，自臨川始。故曰史家之巧人也。作晉書者，但當發凡起例，大書特書，條舉其綱領，與臨川相表裏，而不當割剝《世說》，以綴入於全史。史法蕪穢，而臨川之史誌滋晦，此唐人之過也。自唐以還，學士大夫，沉湎是書，而莫能明其指意。至為續為補之徒，抑又陋矣。代不晉而晉其事，事不晉而晉其文，譬之聾者之學歌也，視人之啟口，而豈知其音節之若何也哉？信州鄭仲夔，字龍如，博攬好古，纂《清言》若干卷，自漢、魏以迄今茲。通人朱鬱儀為其敘，以謂步武臨川，無近代《語林》蕃蕪之累。而余則謂《世說》，史家之書也；續且補者，以說家竄竊之則陋。何氏之《語林》，仿《世說》而自為一書，則猶離而立焉者也。《語林》之煩也，《清言》之約也，標鮮豎異，佐筆助舌，是二書者，其殆可以離立矣夫。

《誠意錄》序

自古聖賢豪傑，調御萬物，酬酢萬事，經世出世，無不以誠為本。誠之為物，建天地，質鬼神，貫金石，格豚魚，天且弗違，而況於人乎？故曰誠神幾，又曰不誠無物。不誠之人，心口相謾，形影相誑，為臣則欺君，為子則誕父，為友則賣友，玉表而瑉中，梔言而蠟貌，此其情偽不可以掩一室，其聲光不可以襲終朝，而況宇宙之大，終古之遠乎？三代以降，經世出世，疑鬼疑神，莫如漢之留侯，唐之鄴侯。留侯始事倉海君，中遇圯上老人，晚而從赤松子遊，黃中鄰庶，顯默難究。當其博浪一擊，天地震動，不惜百口九族，為韓報仇，非至誠而能若是乎？鄴侯進退無恒，出處靡常，朝披一品，夜抱九仙。史家疑之，以為誕妄。然其處玄、肅父子，披誠獻納，撐柱於社稷板蕩、群小冒忌之時，雖得肥遁衡嶽，固已命如懸絲矣，又非至誠而能若是乎？

東平宋公鹿遊，兼資文武，歷邊陲，建節鉞，以疆事被征，出所著《誠意錄》示余。余讀而感焉。公少而好道，遊五嶽，訪七真，青鞋布襪，縱浪雲水間二十餘年。乃以尊人之命，勉事科舉，雖官華鸑，履繁劇，登真度世之侶，晨夕往還，飆輪鶴馭，徙倚於戶庭之際。知與不知，皆以為今之留侯、鄴侯也。其所著錄，指遠而詞文，規圓而履方，經世出世之指要，約略具是，大指則誠意盡之矣。公起家為郎，出守不以一介入筐篋，不以一錢充苞苴。湟中、五涼，身經百戰，刀痕箭瘢，肌膚如刻畫。己巳入援，枕戈於泥濘水草間，髮膚沾濡，並日不食。鄖陽之役，失前人已破三城，殺寇過當，不汲汲自明，曰：「聖明知我，我當為法受惡也。」公居身居官，於誠意二字，體認得力如此，此所以為今之留侯、鄴侯也與？或曰：「公鞠躬盡瘁，盡公不還私，於以獨行其意則得矣，以方於今之君子，不近於愚乎？」錢子曰：「惟誠故愚，非愚不誠，未有至誠而不至愚者。留侯、鄴侯皆天下之至愚人也。」孔子曰：「其智可及也，其愚不可及也。」崇禎丁丑六月三日敘。

《於氏日鈔》序

金壇於穎長舉進士高第，服官廉辨，聲跡茂著。益以其間鏃礪問學，搜次古人嘉言善行、自事君立身以至於居家養生，撮其精實切要，可以勵志而矯時者，手自繕寫，都為一集，屬余序而傳之。

余觀今世士大夫，著述繁多，流傳錯互。至於裁割經史，訂駁古今，一人之筆可以窮溪藤，一家之書可以充屋棟。嗟乎！古之人窮經者未必治史，讀史者未必解經，留心於經史者，又未必攻於詩文。而今何兼工並詣者之多也？鄭康成、朱仲晦之徒，蓋已接踵比肩於斯世，而古之專門名家者，皆將退舍而避席，不亦韙與！穎長之為是書也，退而自居於述，述而識其小者，擇其善者，以附於古人座右自警之遺意云耳。穎長之所存，固已遠矣。《易》曰：君子多識前言往行，以畜其德。荀卿曰：學數則始乎誦經，終乎讀禮。學數有終，若其義則不可須臾舍也。古今之經學，未嘗不明也。古人之書，其精者吾之所當求，而其駁者吾之所當闕也。童而習之，窮老盡氣，而不能窺其涯略，顧欲壯然肆然置身壇宇之上，列古人於其下，而訂其是非，辨其當否。子言之：夫我則不暇。今之人可謂暇矣。穎長之書，如取韋弦，如佩褵決，以古人師我，而不敢以我評古人。溫溫恭人，惟德之基。穎長之進德修業，未可量也，吾以此書徵之矣。穎長宿承家學，年力富強，其仕與學益進。其書亦當益富。余少而失學，今老矣，穎長幸時有以教之，俾得以燈燭之末光，師古人之老學，則余有望焉。

《姚黃集》序

姚黃花世不多見，今年廣陵鄭超宗園中，忽放一枝。淮海、維揚諸俊人，流傳題詠，爭妍競爽，至百餘章，都人傳寫，為之紙貴。超宗彙而刻之，特走一介，渡江郵詩卷以詫余，俾題其首。

余觀唐人詠牡丹詩，大都托物諷刺，如白樂天、杜荀鶴所云，其與夫極命草木，流連景物之指遠矣。韓魏公守維揚，郡圃芍藥，得黃緣綾者四朵。公召王岐公、荊公、陳秀公開宴，四公各簪一朵，其後相繼登宰輔，人以為花瑞。花發於超宗之圃，人亦曰：超宗之花瑞也。吾家思公為留守，始置驛貢雒花。當有宋之初，稱為太平盛事。今此花見於廣陵，為瑞博矣，宜作者之善頌也。雖然，花以人瑞也。向令今之演綸操筆，伴食覆餗者，胥在維揚幕中，此花將應之乎？不應之乎？不應則非花瑞，應之則為花妖，無一而可也。王師在野，飛蝗蔽天，超宗而為思公也，此花將貢致之乎？否乎？雒陽相君忠孝家，可憐亦進姚黃花。貢之誠未是也。令采詩者譯以獻之太師，回卿士愛花之心，念中人十戶之賦，則是編也，安知不為《長慶》之諷諭乎？或曰：朱遜之謂菊以黃為正，餘皆可鄙。諸君子之詠姚黃，取其正也。世有歐陽公《續牡丹》之《譜》，知作者之志，不在於妖紅豔紫之間矣。是則可書也。庚辰六月序。

《瑤華集》序

《瑤華集》者，長水李生寅生乞言於海內之名人魁士，以壽其嫡母沈夫人，而刻之以傳者也。

夫人之德，稽諸古之頌圖所謂母儀賢明，仁智貞順者，靡不備焉。諸君子詠歌而序述之，洋洋乎勒丹青而考金石，斯可以傳矣。余以為最夫人之德，莫大於不妒。夫人之不妒，不獨令李氏有子，而且令其有賢子也。何也？人生而肖萬物者，皆其母感於物，故形音肖之。太任之胎教，君子以為知肖化焉。夫人當盛壯之年，不待色衰華謝，而汲汲焉為胤嗣之計。貞固之心，和順之氣，磅礴於閨門，而賢才感生焉，亦肖化之道也。螟之子，殪而逢蜾蠃，祝之曰：類我類我。久則肖之。甚矣，寅生之類夫人也。其亦所謂肖之者與？嫉妒之禍大矣！害於而家，凶於而國，莫不繇斯。嫉妒之臣立於朝，則陰陽不和，寒暑不時，泰階不平，而夷狄寇盜之警不息。古之治天下者，六官六宮，各修其職，無妒娼逆理之人，以致王功。臣道與婦道，一也。古之所謂女宗母師者，或表其閭，或圖其像，有事膰焉。要以區明風烈，不專一行而已。如夫人者，當有烏頭雙闕之褒，使女妒之婦，男妒之臣，有所觀感，可以回心而易行焉。今國家之典制，旌表門閭，惟民間節婦孝子；而賢明仁智之婦，未有聞焉。此則司世教者之闕也。

《破山寺志》序

余為兒時，每從先君遊破山寺。飯罷，絕龍澗下上，激流泉，拾赭石，輒嬉遊竟日。長而卒業，壯而縛禪，棲息山中，往往經旬涉月。雖在車馬塵盍、頓踣幽縶之時，燈殘漏轉，風回月落，山阿澗戶，齊鍾粥鼓，未嘗不仿佛在夢想中也。循覽斯誌，如觀李龍眠《山莊圖》，信足而行，自得道路，如見所夢，如悟前世。禪房花木，山光潭影，與夫此山中名僧勝流，經行晏坐，高吟長嘯之遺跡，皆顯顯然影現卷帙間。塵網羈絏，余累未畢，未能以殘生暮年，遂樂天草堂之約，俯仰今昔，為掩卷太息者久之。而余於此山，有二願焉。山寺之廢而復新也，先君奉王母卞淑人之命，經營草昧，以潰於成。屠長卿寺碑云：善女人罄產倡緣，似昔賢之舍宅，謂王母也。王母嘗囑余云：「山門東山二里許，皆古時經堂佛閣舊地，伽藍神所嗬護。汝外王父母之墓，逼處寺之東偏，汝他日擇善地，卜外王父母之宅兆而徙焉，用以妥先靈，懺宿業，汝其勿忘。」三十年來，外王母之子姓，累累青衿，家益衰落，至不能庇其丘木，而縱尋斧焉。《邑志》云：山名破山，葬者皆不吉。以佛地因緣論之，斯又不足言矣。余思王母之言，每一瞻拜，未嘗不流涕。此一願也。寺之西，有宗教院，高僧晤恩演台教之地也。更西為光明庵，跨龍澗之上，大比丘素公供《金光明經修懺法》之地也。今世盲禪盛行，教義衰落。余欲斥寺西菜圃隙地，架傑閣，構廣院，復宗教光明之舊，招延高人即中諸公，唱演其中，使教幢再樹，魔焰頓熄。即中合掌讚歎，以為希有。此又一願也。歲月雲邁，誓願歷然。又安知愚公之移山，操蛇之神，不感其誠而相之乎？山僧刻誌成，余遂以斯言弁於首，且以為識焉。壬午塗月，聚沙居士序。

《沒寧錄》序

嗚呼！死生亦大矣。以生為住，則死者其行人也。人之有行也，近者持糗糒，遠者裹餱糧，衣囊襆被，必豫戒而後出。至於死，則大行也。浮湛若喪，茫茫然一無所挾持，是可謂善行者乎？以生為寓，則死者其歸人也。人之遠歸也，指墳墓而悲，望國都而喜，見父母妻子，咸相持而勞苦。至於死，則大歸也。倉皇怖戀，惛惛然曾無所底止，是可謂善息者乎？古之聖賢，生平學問，皆證驗於死生之際。反手曳杖，逍遙行歌，此超出生死而示現生死者也。曾子處其常，則啟予手足，得正而斃，見臨終靜定之正因。子路處其變，則食焉不避，結纓而死，顯春風白刃之能事。後之儒者，不知晝夜之故，死生之理，徒以末後一著，歸之禪門，豈不悲哉！門人朱子暇，在苫塊中，緘其尊府子寧先生所著《沒寧錄》視余。蓋其晚年自述事狀，並自祭遺令之文皆在焉。飭巾待盡，從容訣別，若行者之飲餞，若旅人之即次，其處死生之際，可謂有道矣。豈非其生平外修儒行，內紵空宗，故於禪門之坐脫立亡，有相近者與？或謂先生規言矩行，斤斤不失尺寸人也，何以能超然無累若此？嗚呼！惟其規言矩行，斤斤不失尺寸，斯所以近於坐脫立亡，超然於生死之流者與？

《麟旨明微》序

淳安吳君睿卿，世授《春秋》，起家成進士，以治行第一，擢居掖垣。條上天下大計，剴切詳盡，皆可見之施行。天子知其能，特命督賦江南。爬搔勾稽，勤恤民隱，傳遽促數，食飲錯互，時時以其閑手一編，據案呻吟，援筆塗乙。如唐人所謂《兔園冊》者，則其所著《麟旨明微》也。蓋給諫承藉家學，數踏省門，專精覃思，於是經注疏集解以及宿儒之講論，經生之經義，支離覆逆，浩煩疑互，一一窮其指歸，疏其蕪穢，窮年盡氣，彙為是書。使學者如見鬥杓，如得指南，無復有白首紛如之歎。此其所有事焉者也。然而給諫之意則遠矣。昔者漢世治《春秋》，用以折大獄，斷國論。董仲舒作《春秋決事》，比朝廷有大議，使使者就其家問之，其對皆有法。何休以《春秋》駁漢事，服虔又以《左傳》駁何休，所駁漢事六十條。故曰：屬詞比事，《春秋》教也。胡丈定生當南渡之後，懲荊舒之新學，閔靖康之遺禍，敷陳進禦，拳拳以君臣夷夏之大義摩切人主。祖宗驅斥胡元，復函夏之舊。《春秋》傳解，斷以文定為準。蓋三百年持世之書，非尋行數墨，以解詁為能事而已也。今之學者，授一先生之言，射策甲科，朝而釋褐，日中而棄之。有如漢人所謂仞其師說以《春秋》決事者乎？有如文定搘柱新說，埽蕩和議，卓然以其言持世者乎？給諫之於是經也，童而習之，進取不忘其初。篋衍縱橫，朱墨狼藉，誠欲使天下學者通經學古，謀王體而斷國論，以董子、胡氏為儀的也。故曰：給諫之意遠矣。

余家世授《春秋》，約略如給諫。衰遲失學，不能有所撰著。給諫是書，於余一言之戈獲，必有取焉。先民有言：詢於芻蕘，郢人誤書舉燭，而楚國大治。給諫之能謀國也，殆將以是書券之，吾有望矣。是為敘。