卷四十五 初學集
卷四十六 記六
卷四十七上 

卷四十六

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記(六)

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遊黃山記序

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辛巳春,余與程孟陽訂黃山之遊,約以梅花時相尋於武林之西溪。逾月而不至,余遂有事於白嶽,黃山之興少闌矣。徐維翰書來勸駕,讀之兩腋欲舉,遂挾吳去塵以行。吳長孺為戒車馬,庀糗脯。子含、去非群從,相向慫恿,而皆不能從也。維翰之書曰:白嶽奇峭,猶畫家小景耳。巉崎幽石,盡為惡俗黃冠所塗點。黃山奇峰拔地,高者幾千丈,庳亦數百丈,上無所附,足無所迤,石色蒼潤,玲瓏夭曲。每有一罅,輒有一松徑之,短須老骨,千百其狀,俱以石為土。歷東南二嶽,北至叭哈以外,南至落迦、匡廬、九華,都不足伯仲。大約口摹決不能盡,懸想決不能及。雖廢時日,煩跋涉,終不可不到也。是遊也,得詩二十餘首。寒窗無事,補作記九篇。已而悔曰:維翰之言盡矣,又多乎哉?余之援筆為此編也,客聞之,索觀者相屬。余不能拒,遂撰次為一卷,先詒孟陽於長翰山中,而略舉維翰之書以發其端。壬午孟陬,虞山老民錢謙益序。

記之一

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黃山聳秀峻極,作鎮一方。江南諸山,天台、天目為最,以地形準之,黃山之趾與二山齊。浙東西、宣、歙、池、饒、江、信諸郡之山,皆黃山之枝隴也。其水東南流入於歙,北入於宣,南入於杭於睦於衢,自衢西入於饒,西北入於貴池。其峰曰天都,天所都也,亦曰三天子都。東南西北皆有鄣。數千里內之山,扈者巋者岌者亙者嶧者蜀者,皆黃山之負扆幾格也。古之建都者,規方千里以為甸服,必有大川巨浸以流其惡。黃山之水,奔注交屬,分流於諸郡者,皆自湯泉而出,其為流惡也亦遠矣。謂之天都也,不亦宜乎?

余以二月初五日發商山,初七日抵湯院。自商山至郡七十里,自郡至山口一百二十里,至湯院又八里。其所徑,寺曰楊幹,台曰容成,潭曰長潭,嶺曰石碪,石曰薌石,溪曰芳溪,村曰芳村。其地勢坡陀犖確,擁厓據壁,溪流縈折,漘岸相錯。其人家衣美箭,被芳草,略彴拒門,疏籬阻水,褰裳濟涉,半在煙嵐雲氣中。繇長潭而山口,山率環谷,水率注溪,谷窮復入一谷。山與谷如堂如防,旋相宮,又相別也。溪水清激如矢,或濆沸如輪,文石錯落,深淺見底。百里之內,天容泬寥,雲物鮮華,遊塵飛埃,望厓卻反,人世腥腐穢濁之氣,無從至焉。余語同遊者曰:「子知黃山乎?是天中之都會,而軒轅之洞府也。二百里內,皆離宮閣道,群真之所往來,百神之所至止,殆有神物司啟閉,給糞除於此地,而人未之見也。吾嘗遊岱矣,未及登天門,上日觀,不知岱之尊也。今吾之至於斯也,肅然而清,悄然而恐,恍然如在天都石門之上。余之茲遊也,而豈徒哉。」是日浴於湯池,宿藥谷之桃源菴。

記之二

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自山口至湯口,山之麓也,登山之徑於是始。湯泉之流,自紫石峰,六百仞縣布,其下有香泉溪,泉口濆沸蒸熱,冷泉下注,涼溫齊和,瀵尾湧出,穢濁迸去。初浴,汗蒸蒸溢毛孔,已而愾然霍然,如酲斯析,如痁斯解。拍浮久之,恍然感素女、玉真之事。作留題四絕句。浴罷,風於亭,巾屨衣袂,飄飄然皆塵外物也。折而西,竹樹交加,崖石撐柱,蒙籠冪棨,如無人徑。行半里許,佘氏桃源庵在焉。庵之前,天都、青鸞、缽盂諸峰,回合如屏障。其左則白龍潭水膏渟黛蓄,噴薄巨石,水聲砰磅,微雨跂霂。辛夷炤簷,皎如玉雪。俄聞籬落間剝啄,海陽邵梁卿幼青自白嶽來訪,足音跫然,足樂也。午夜聞衝撞彌急,溪聲雨聲,澎湃錯互。晨起坐小樓,視天都峰瀑布嵒斕斑霞駁,俄而雨大至,風水發作,天地掀簸,漫山皆白龍,掉頭捽尾,橫拖倒拔。白龍潭水鼓怒觸搏,林木轟磕,幾席震掉。雨止,泉益怒,呀呷撞胸,如杵在臼。日下舂,少間,乃相與商遊事焉。佘氏庵傍湯池,朝夕浴於斯,飲於斯,汲於斯,以斯池為湯沐焉,服食焉,皆可也。昔人飲菊潭而強,飲杞水而壽。況丹砂之泉,軒轅浴之,三日而伐皮易毛者乎?以千金賃藥谷之廬,以二千金庀糗糧,治藥物,沐飲於斯泉者數年,登真度世,可執券而取也。今有進賢冠於此,曰賣之三千金,人爭攘臂而求之;以三千金買一仙人,則掉頭不顧,此可為一笑者也。

記之三

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由祥符寺度石橋而北,逾慈光寺,行數里,徑硃砂庵而上,其東曰紫石峰,三十六峰之第四峰,與青鸞、天都,皆嶧山也。過此取道缽盂、老人兩峰之間,峰趾相並,兩崖合遝,彌望削成,不見罅縫。捫壁而往,呀然洞開,軒豁呈露,如辟門闔。登山者蓋發軔於此。里許,憩觀音崖,崖欹立如側蓋。徑老人峰,立石如老人傴僂。縣崖多奇松,裂石迸出,糾枝覆蓋,白雲蓬蓬冒松起。僧曰:「雲將鋪海,盍少待諸?」遂憩於面峰之亭。登山極望,山河大地皆海也。天將雨,則雲族而聚於山;將晴,則雲解而歸於山。山河大地,其聚其歸,皆所謂鋪海也。雲初起,如冒絮,盤旋老人腰膂間,俄而滅頂及足。卻迎淩亂,迫遽回合,彌漫匼匝。海亦云也,雲亦海也,穿漏蕩摩,如百千樓閣,如奔馬,如風檣,奔踴卻會,不可名狀。蕩胸撲面,身在層雲中,亦一老人峰也。久之,雲氣解駁,如浪文水勢,絡繹四散;又如歸師班馬,倏忽崩潰,窅然不可復跡矣。回望老人峰,傴僂如故,若遲而肅客者。緣天都趾而西,至文殊院宿焉。黃山自觀音崖而上,老木搘徑,壽藤冒石,青竹綠莎,蒙絡搖綴,日景乍穿,飛泉忽灑,陰沉窅篠,非復人世。山未及上曰翠微,其此之謂乎?升老人峰,天宇恢廓,雲物在下。三十六峰,參錯湧現,恍恍然又度一世矣。吾至此,而後乃知黃山也。

記之四

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憩桃源菴,指天都為諸峰之中峰,山形絡繹,未有以殊異也。雲生峰腰,層疊如裼衣焉。雲氣蓊翳,峰各離立,天都乃巋然於諸峰矣。並老人峰沿澗上,皆緣天都之趾,援危松,攀罅壁,或折而升,或縣而度。旋觀天都,如冕而垂,如介而立,視向之所見,尊嚴有加焉。下嶺復上,僧方鑿石,斧鑿之痕,與趾相錯也。石壁斷裂,人從石罅中上。歷罅里許,天都逐罅而走,甫瞪目而踵已失也,甫曳踵而目又失也。壁絕,石復上合,乃梯而下。人之下如汲井,身則其綆也。汲既深,綆冗地而出,又從井榦中上也。折而陟台,是為文殊院,普門安公所荒度也。院負疊嶂峰,左象右獅,二羅松如羽蓋,面擁石如覆袈裟,其上有趺跡,其下下絕。桃花峰居趺石之足,桃花之湯出焉。其東則天都峰如旒倒垂,其西則蓮華峰獻萼焉。其西面曠如也。指點凝望,浮煙矗靄,青蔥紺碧,穿漏於夕陽平楚之間。已而煙凝靄積,四望如一。暮景夕嵐,無往而非雲海。向所沾沾於老人峰者,又存乎見少矣。生台有二鴉翔集,僧言此神鴉也,明日當為公先導。與之食,祝而遣之。寢室不滿一弓,夜氣肅洌,與老僧推戶而起。三十六峰,微茫浸月魄中,零露瀼,沾濕巾屨,淒神寒骨,峭愴而返。余故好山棲野宿,以此方之,其猶在曲屋夏砥室羅幬之中乎?余之山居而宿焉者,自茲夕始也。

記之五

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清曉,出文殊院,神鴉背行而先,炤微、幻空兩僧從焉。避蓮華溝險,從支徑右折,險益甚。炤微肘掖余臂,幻空踵受余趾,三人者,蟩與軿蛩若也。行三里許,憩炤微茆炤。庵背蓮花,面天都,負山厜㕒,蔽虧雲漢,俯視洞壑,日車在下。陰茆簷,藉白石,出孟陽畫扇傳觀,惜不與偕杖屨也。二僧踞盤石,疏記所宜遊者,曰繇喝石居三里至一線天,再折一里許,下百步雲梯,又一里,上大悲頂,出新辟小徑,三里許,達天海。飯訖,東北行,上平天矼;五里上石筍矼;轉始信峰,經散花塢,看擾龍松,過師子林,上光明頂,復歸天海。少憩,登煉丹台而還,日未亭午,天氣如清秋。此遊,天所相也。食時飯天海,神鴉卻而迎焉。次第遊歷,如二僧之云。日夕鴉去,回翔如顧別,乃返天海宿焉。一線天石壁峭狹,水旁激如雨,疾趨過之。傳曰:岩岑之下,古人之所避風雨。謂此也。雲梯當蓮華峰之趾,磴道歷七百級。磴晙而級長,踵曳如惣,脛垂如汲,下上攀援,後趾須前趾,前踵蹠後踵,旁瞰股栗,作氣而後下,乃相慶脫於險也。始信峰於三十六峰不中為兒孫,一部婁耳,而頗踞諸峰之勝。繇師子林東折,兩崖陟立,相去丈許。北崖裂罅處,一松被南厓,援之以度。陟其巔,茆菴欹傾,積雪搘拄,俯視雲氣,諸峰矗出,其最奇,石筍矼也。圖經云:黃帝浮丘公上升之後,雙石筍化成峰,可高千丈。今石筍攢立,不啻千百,嵌空突起,拔地插天,鉤連坼裂,譎詭化貿,亦不可以丈計。豈造物者役使鬼神,破碎虛空,穿大地為苑囿,鑿混沌之肺腑,以有此也?起視大壑,卻立萬仞。指點宣州、池陽,堆皺蹙摺,累如囷廩。馮高臨下,如限堵牆。堆阜虛落,人語殷殷。過此則翠微、松谷,黃山西北之境盡矣。煉丹台之前,拱立相向者,煉丹峰也。翠微、飛來諸峰,各負勢不相下,胥俯為環衛,崩壓倚傾,櫛比棋布,若削劍戟,若樹儲胥。軒轅相宅之地,故有神物護訶。妄人不察,設版築室,宜其蕩剛風而焚劫火,不終朝而輒毀也。三十六峰,側影旁軼,敷花如菡萏,丹台藏貯其中,如的中之薏。台方廣可置萬人,三面灊削,前臨無地,卻行偃臥,足蹜蹜不能舉,目旬眩者久之。余之登茲山也,自湯寺而上,披蒙茸,歷幽仄,蓋奧如也。自文殊院而上,指削成,溯雲漢,蓋曠如也。及遵石筍、丹台,觀夕陽,望光景,意迷精爽,默自循省,靈區異境,顯顯心目。安知俯仰之間,不將一瞬遷改,夜半有負之而趨者與?安知吾身在此,而市朝陵谷,堆塵聚塊者,不已窅然若喪與?又安知吾所坐之處,所遊之地,非幻化為之,如所謂五山之根無所連著者,而吾亦將馮空而騑虛與?余肉人也,載朽腐之軀,以遊乎清都紫微,余心蕩焉。夫安得不執化人之袪,慬而求還也與?楚莊王曰:子具於強台,南望料山,以臨方皇,左江右淮,其樂忘死,恐留之而不能反。吾之於此山,所以遊焉而樂,樂焉而不敢以久留也。

記之六

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晨起,風蓬蓬然。取道雲梯,面風逆上,負風而仆。仆而起,兩腋若有人相扶,不知其為風力也。盡雲梯,則為蓮華峰之趾。徑如荷莖,紆回藏峰腹中。磴窮,穿峰腹而出,如緣荷本上重台也。風愈厲,逆曳不得上,乃據石趺坐,以俟登陟者。巡途而下,欲前復卻,一松一石,低回如故人。僧曰:「三十六峰,處處惜別,盍早至慈光寺,招邀諸峰,與執手欄楯間乎?」寺踞天都之隴,枕桃花、蓮華二峰,左則硃砂、青鸞、紫石,右則疊嶂、雲門,並外翼焉。普門安公者,縛禪清涼山中,定中見黃山,遂繇清涼徙焉。比入都門,願力冥感,慈聖皇太后頒內帑為發,賜紫衣幡杖。神宗賜寺額曰慈光,降敕護持。今寺尊奉藏經,慈聖所欽賜裝池也。四面金像,像七層,層四尊,凡二十有八,層有蓮花坐,坐有七準提居葉中,一葉一佛,佛不啻萬計。慈聖及兩宮所施造也。普門將構四面殿,手削木為式,四阿四向,不失毫髮,今藏弆焉。普門隻手開山,熾然建立。當其時,兩宮之慈恩加被,四海之物力充刃,移兜率於人間,化榛莽為佛土,何其盛也!軍興日煩,饑饉洊至,鍾魚寥落,糠覈不繼,追鼓鍾於長信,數伽藍於雒陽,蓋不勝滄海劫灰之歎焉,斯李文叔之所以致嘅於名園也。普門塔在寺後,白石鑿鑿,桃花流水,圍繞塔前。人世牛眠馬鬛,起塚象祁連者,方斯蔑如,亦可感也。是夕再浴湯池,宿桃源庵。山僧相送不忍舍,鄭重而別。寄語天都、蓮花諸峰,如吳人語念相聞也。元人汪澤民曰:宿湯寺,聞啼禽聲,若歌若答,節奏疾徐,名山樂鳥,下山咸無有。余方有南浦之別,聞之淒然感余心焉。既與黃山別,遂窮日之力以歸。

記之七

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余之登山也,浴湯池,憩桃源庵。夜半大雨,坐白龍潭小樓,看天都峰瀑布。雨止登山,雲氣猶滃鬱。登老人峰、看鋪海。山行三日,天宇軒豁,如高秋蕭辰,一望千里。每春夏登山,煙嵐逼塞,不辨尋丈。山僧歎詫,得未曾有。甫出山,雨復大作,淋漓沾濕,同遊者更相慶也。客曰:「黃山之遊樂乎?」余應之曰:「樂則樂矣,遊則未也。三十六峰之最著者,莫如天都、蓮花。出芳村,則蓮花峰離立;抵白龍潭,則天都正中如屏。陟慈光寺,踞天都而枕蓮花,離而又屬,顧若宿留。憩文殊院,天都東拱,若幡幢之建立;蓮花右翊,若瓣花之披敷。兩峰之面目畢見矣。自茲以往,偭背易向,步武換形,如鏡中取影,橫見倒出,非坐臥俯仰,不能仿佛,而茲遊未遑也。昔人言采藥者裹三日糧,達天都頂。萬曆間,普門、闊庵,相繼登陟,石塔幡燈,儼然在焉。夫獨非腐肉朽骨,而遂如天之不可升耶?石門為黟山之中峰,歙郡黃山樓北瞰此峰,峰勢中坼若巨門。唐人有詩曰:閑倚朱欄西北望,祇宜名作石門樓。則石門之高峻,唐時郡樓見之,而遊人無復過問,即山僧亦莫知所在,此可以名遊耶?遊茲山者,必當裹餱糧,曳芒屨,經年累月,與山僧樵翁為伴侶,庶可以攬山川之性情,窮峰巒之形勝。然而霞城乳竇,紫床碧枕,毛人之所飲,阮公之所歌,未可以津逮也。桃花如扇,松花如纛,竹葉如笠,蓮葉如舟,非煉形度世之人,未易遘也。三十六峰之巔,樵蘇絕跡,猿鳥悚栗,唯乘飆輪,駕雲車,可以至焉。《列子》言海外五山所居之人,皆仙聖之種,一日一夕,飛相往來者不可數。吾安知仙聖之人不往來於三十六峰之間,如東阡北陌乎?吾將買山桃源,朝夕浴於湯池,煉形度世,然後復理遊屐焉,山靈其許我哉?」

記之八

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山之奇,以泉以雲以松;水之奇,莫奇於白龍潭;泉之奇,莫奇於湯泉。皆在山麓。桃源溪水,流入湯泉乳水源。白雲溪東流入桃花溪,二十四溪,皆流注山足。山空中水實其腹,水之激射奔注,皆自腹以下,故山下有泉,而山上無泉也。山極高,則雷雨在下。雲之聚而出,旅而歸,皆在腰膂間。每見天都諸峰,雲生如帶,不能至其塚。久之,滃然四合,雲氣蔽翳其下,而峰頂故在雲外也。鋪海之雲,彌望如海,忽焉迸散,如鳧驚兔逝。山高出雲外,天宇曠然,雲無所附麗故也。湯寺以上,山皆直松名材,檜榧楩楠,藤絡莎被,幽蔭薈蔚。陟老人峰,懸崖多異,松負石絕出。過此以往,無樹非松,無松不奇。有幹大如脛,而根蟠屈以畝計者;有根隻尋丈,而枝扶疏蔽道旁者;有循崖度壑,因依如懸度者;有穿罅冗縫,崩迸如側生者;有幢幢如羽葆者;有矯矯如蛟龍者;有臥而起,起而復臥者;有橫而斷,斷而復橫者。文殊院之左,雲梯之背,山形下絕,皆有松踞之,倚傾還會,與人俯仰,此尤奇也。始信峰之北厓,一松被南厓,援其枝以度,俗所謂接引松也。其西巨石屏立,一松高三尺許,廣一畝,曲幹撐石厓而出,自上穿下,石為中裂,糾結攫,所謂擾龍松也。石筍矼、煉丹台峰石特出離立,無支隴,無贅阜,一石一松,如首之有笄,如車之有蓋,參差入雲,遙望如薺。奇矣詭矣,不可以名言矣!松無土,以石為土,其身與皮幹皆石也。滋雲雨,殺霜雪,句喬元氣,甲拆太古,殆亦金膏水碧上藥靈草之屬,非凡草木也。顧欲斫而取之,作盆盎近玩,不亦陋乎?度雲梯而東,有長松夭矯,雷劈之仆地,橫亙數十丈,鱗鬛偃蹇怒張,過者惜之。余笑曰:「此造物者為此戲劇,逆而折之,使之更百千年,不知如何槎枒輪囷,蔚為奇觀也?吳人賣花者,揀梅之老枝屈折之,約結之,獻春則為瓶花之尤異者以相誇焉。茲松也,其亦造物之折枝也與?千年而後,必有徵吾言而一笑者。」

記之九

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黟山三十六峰,詳載圖經,學士大夫不能悉其名,而山僧牧子不能指其處,所知者,天都、蓮花、煉丹、硃砂十餘峰而已。石人峰訛為老人,雲門峰訛為剪刀,疊嶂峰訛為勝蓮,又有以培籥而冒峰名者,始信峰也。李太白有詩送溫處士歸黃山白鵝峰,今不在三十六峰之列。蓋三十六峰皆高七百仞以上,其外諸峰高二三百仞者不與焉。白鵝峰或亦諸峰之一也。自普門安公乘宿夢因緣,辟文殊院,命老人峰背一嶺曰三觀嶺,於是命名者紛如,曰光明頂,曰天海,曰師子林,皆傅會文殊院而名也。普門開山之後,徽人以黃山媚客,軺車厓軒,至止相望。所至輒樹眉顏額,磨厓題名,青峰白石,有剝膚黥面之憂,三十六峰亦將不能保其故吾矣。山之巔曰海子,由平天矼循煉丹峰里許,名曰海門,光明頂為前海,師子林為後海,修廣可數里。如以茲山峻絕,目其平衍處為海,則華山之頂,高岩四合,重嶺秀起,不名之曰華海。如以雲生之侯,彌望雲浪,目之曰海,則泰山之雲,觸石而出,膚寸而合,不名之曰岱海。以海名山,以黃名海,紕繆不典,當一切鐫削,為山靈一洗之也。自《山海經》《水經》紀三天子鄣,亦曰三天子都,地誌家紛紛聚訟。有疏通之者,曰率山為首,黟山為脊,大鄣為沄。似矣!新安老生吳時憲曰:「黃山有最高峰曰三天子都,東西南北皆有鄣。婺有三天子鄣,南鄣也。匡廬亦稱三天子鄣,西鄣也。績溪有大鄣,東北鄣也。天都為天子都,率山、匡廬、大鄣,為天子都之鄣。此伯益、桑欽之疏義,而黟山之掌故也。」時憲振奇人也。所居環堵,巢書其中,見溪南富人,則唾面去之。余遊新安,新安人無能舉其姓名者矣。故余作《黃山記》,以時憲之言終焉。


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