卷七十八 初學集
卷七十九 啟、帳詞、書、跋語
卷八十 

卷七十九

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賀福清相公啟

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伏諗釋位言歸,稱觴初度。退應四時之序,卷之則藏;壽居五福之先,吉無不利。其為慶慰,曷可名言。竊謂完名全節,抗章每歎於昔人;迂身善君,作相獨難於今日。一辭而退,則恐出山之小草,徒然有負於蒼生;抵死不休,則為耐彈之綿花,畢竟何顏於黃閣?誠進退之維谷,豈上下之不交。試觀近代之公卿,少有完傳;即或引年而壽考,不免遺譏。恭惟老師相公閣下,生甫及申,既明且哲。先憂係於民譽,爰立簡於帝心。當大任於人主拱默之時,維其艱矣;渙小群於舉朝騰沸之日,或者疑之。矧猶有社稷之憂,恐或在蕭牆之內。蜇吻裂鼻,如神農之嘗毒,一日而百生;忘寢遺飧,如孔子之聞《韶》,三月而不改。以精誠之一寸,格神聖於九閽。已奏膚公,遂從雅志。封還御劄,猶聞中使之傳宣;抗別都門,遂藹群公之祖帳。未逮懸車之歲,先為秉燭之遊。臥里門者五年,歷春秋始六十。偕故人於里舍,說彼平生;列孫子於長筵,語以帝德。樂聖人而飲酒,顧影頹然;想長安之奕棋,推枰莞爾。恩波浩浩,長為平地之神仙;噩夢悠悠,回想格天之事業。自此坐致難老之壽,於以仰祈有道之長。謙益翰苑焦芽,公門長物。豈云報德,足當衣缽之私;苟不辱知,或在文字之末。酌彼大鬥,占星常望乎高閩;侑以南山,歌風敢陳於《下里》。

答方長治啟

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千里一士,方興異代之艱;片字百金,遂獲同心之貺。笑與抃會,愛以知並。竊念某章句小儒,菰蘆賤士。十年不字,知偃蹇已久棄於時;四十無聞,悔氏名之浪傳於世。紙窗竹屋,念生平之況味,仍是昔人;金門玉堂,想年少之扳登,有如因夢。蓋久已自分為長物,誠不敢竊附於名賢。何意單疏,猥賜示問。恭惟某官門下,才全而德備,外義而內仁。以高文發跡賢科,以異政著稱循吏。固已名動區極,聲薄雲天。而又渾然天成,絕去崖岸。尚賢而與能,崇知而卑禮。如餘廓落,未奉聲塵。徒以我友之雲,遂托伊人之好。存其菅蒯,飾以青黃。不鄙其篆刻蟲雕,而獎以掌故下窮之業;不笑其螢幹綍死,而慰以汗青有日之期。通懷若斯,負愧何已?至如疆埸之多事,正當朝著之乏人。借箸而籌,自笑何賢於博奕;廢書而歎,徒然仰視乎屋楹。伏承來命之拳拳,轉使我心之癢癢。即其談邊陲之大計,不遺鄙人;則知懷社稷之深憂,尚有君子。我之懷矣,何解於安石之蒼生;君其勉諸,行將為方叔之元老。

帳詞

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賀任文升侍御考滿帳詞

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伏以青蒲白簡,凜橫榻之威名;金鍾大鏞,壯本朝之氣色。雅望久崇於惟月,膚公行著於為霖。薄海聳歡,留台增重。恭惟某官,秀山靈氣,通海榮光。胸苞吐鳳之雄文,早魁蕊榜;手擅解牛之妙技,出宰花封。春歌寡和於郢中,霜簡獨高於白下。矢心憂國,每懷焚草之忠勤;抗疏辨奸,詎減裂麻而慟哭。圖箱車而經武,氣懾強胡;監闈棘以衡文,風清瑣院。爬垢綍以裨國計,何畏馮城;搜金矢以佐軍興,用舒仰屋。廷臣無出右者,天子居然器之。比及三年,洊膺上考。當國家厲精之日,爭赴功名;況疆圉多事之時,尤資俊傑。人事修而天文數變,戎心狡而民力中幹。徒使至尊之獨憂,誰恥四郊之多壘?我之懷矣,徒深向日之思;國有人焉,實藉回天之力。不聞不見,察周之私憂;未亂未危,回越人於驚走。朝廷深知治行,豈但儀簪橐之班;牙纛不足為榮,要當勉旂常之績。某久欽白筆,忻頌緇衣。鬢已雙蓬,兀坐閭閻而曝日;身猶一葉,喜聞台閣之生風。事大夫之賢,徒跂望其儀羽;聽輿人之誦,敢嗣響於風謠。調《歸朝歡》,為祖道贈:

石城天闕風光好,鳳凰台上春回早。青袍御史去朝天,嬌驄踏遍燕山草。虜騎知多少?演兵車、風掀電掃。白山前、勒石磨厓,紫禁煙花曉。再敷奏治安書稿,先記取東南枯稿。將海內周回布算,一盤棋從頭探討。方叔今元老。佐中興、《采薇》《天保》。要擎天、但須隻手,整頓乾坤了。

上高陽師相書

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謙益再疏得請,已於十二月廿九日出國門,歸而奉老母,讀殘書,長為虞山下一老農,不辱師門,庶其在是。惟是仰籌國事,俯念師恩,幽憂慮歎,往復於懷。義不忍以去國之人,喑默而不言也,是以敢私布之。

恭惟老師,以黃閣元老,出而視師。更置將率,搜討軍實,榆關一牆,屹為長城。老師一日在關,奴必不敢牧馬南下,而畿輔可以高枕矣。一旦聖天子念老師暴露良苦,趣召還政事堂,關城之事,其誰任之?撫、道有如胡宗憲、朱紈其人者乎?諸將有如戚繼光、俞大猷其人者乎?語有之:「人各有能有不能。」群天下高足闊步大言不量之徒,與夫小廉曲謹矜己傲物之士,而責之以決大計、成大功,吾有以知其不能也。又況巧偽塗飾,容頭過身之人,又豈可以其窕言無當,誤而聽之乎?為老師計,當亟擇一沉雄博大、可當戰守恢復之任者,告之天子,一以關城之事委之,而己則從容燕閑,往來登、萊、關、海間,總其機宜,而責其成功,斯當今第一切務也。以神堯之聖,失之伯鯀;以孔明之賢,失之馬謖。今日之禦夷,止在一關。今日之守關,止藉一人。昔日已非一誤,今日何可再誤?願老師之熟思之也。

自古克敵制勝,其事不一,要必節鎮與將率為一,將率與偏裨為一,偏裨與士卒為一,曉暢洞達,欣說鼓舞,歡然有樂生之心,而愾然有誓死之氣,然後可以致果殺敵,無往而不利。今關門之上,營制已立,行伍已明,可謂有律矣。然有將士行伍之兵,而未必有父子兄弟之兵。千百夫之長,以及士卒,廩廩奔命,如不終日。大抵秋陰揪斂之令多,而向榮脈發之意少,如是而何以戰?戰何以勝?即不戰而又何以守也?且夫勾稽米鹽,會計出內,為國家節省幾何,畜積幾何,此計部度支之事也,非行軍用師者之所宜也。用兵之道,驅赤子而蹈白刃,有退死無進生。而曰女必為我徒死,女必不冒破一錢,不虛費一粒,節身量腹,而安然為我死,則人必失笑而卻走矣。范文正經略西夏,台諫劾其所舉官侵漁邊餉。文正上章理之,且曰:「邊吏勞苦,酒食宴會,不宜過為損削。」前輩知大體,捐細故如此。士安得不為之死,而功安得不成乎!聞守關之將令曰:「士登陴,夜然燭相繼,以便守望。」令非不善也,每燭一枝直三錢,關城風急,夜然十餘燭,才可達旦,計一月然燭之費,幾及一千錢,而官所給未及半也。士月給糧餉,不能宿飽,安得有餘錢買燭?燭稍不繼,邏者刺得之,又必出四五百錢為請,方得解。此事甚小,然大將親細務,而小卒困將令,概可見矣。願老師正告將率,大創積習,一如李牧、王剪所以用眾之法,使關門有父子兄弟之兵,則退可完守,進可決戰,而奴不足憂矣。夫謙益之所言者,皆老師之所知,且以為不足知者也。然古之大人君子,集天下之事,成非常之功,必使吾之所知與其所謂不足知者,人人得挾以至於吾前,而後群策群力,胥天下為吾用,而吾得以坐制而不勞。《詩》不云乎:「詢於芻蕘。夫不待詢采而冒昧以其言進,斯必為芻蕘之所笑矣。以謙益之將隱也,杞人之憂,不敢以告人,而效其一二於師門,並以為別。謙益惶恐死罪。

答唐訓導(汝諤)論文書

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謙益啟:累辱過存,未獲接奉。復蒙不鄙,賜之書教,欲推避以文墨事。衰遲失學,無以承命,歎息踧踖,蹙然累日。門下兄弟以雄才博學,棹鞅藝苑,所著《古今詩解》,各出手眼,務為世之承學啟聾發瞆,其為功於斯文也,可謂專且博矣。反覆來教,穿穴數千載,極論本朝諸公,而以王弇州為依歸,殆以為至於斯極者。門下虛懷下問,不惜取道於瞽,僕雖固陋,亦嘗奉教於君子矣,安敢其所聞,不一二陳道於左右。

夫文之必取法於漢也,詩之必取法於唐也,夫人而能言之也。漢之文有所以為漢者矣,唐之詩有所以為唐者矣。知所以為漢者而後漢之文可為,曰為漢之文而已,其不能為漢可知也。知所以為唐者,而後唐之詩可為,曰為唐之詩而已,其不能為唐可知也。自唐、宋以迄於國初,作者代出,文不必為漢而能為漢,詩不必為唐而能為唐,其精神氣格,皆足以追配古人。其間為古學之綍者,有兩端焉:曰制科之習比於俚,道學之習比於腐。斯二者,皆俗學也。然而文章之脈絡,畫然如江河之行地。代有其人,人有其傳,固非俗學之可得而亂也。弘、正之間,有李獻吉者,倡為漢文杜詩,以叫號於世,舉世皆靡然而從之矣。然其所謂漢文者,獻吉之所謂漢而非遷、固之漢也;其所謂杜詩者,獻吉之所謂杜,而非少陵之杜也。彼不知夫漢有所以為漢,唐有所以為唐,而規規焉就漢、唐而求之,以為遷、固、少陵盡在於是,雖欲不與之背馳,豈可得哉!獻吉之才,固足以顛頓馳騁,惟其不深惟古人著作之指歸,而徒欲高其門牆,以壓服一世,矯俗學之弊,而不自知其流入於繆,斯所謂同浴而譏裸裎者也。嘉靖之季,王、李間作,決獻吉之末流而揚其波,其勢益昌,其繆滋甚。弇州之年,既富於李,而其才氣之饒,著述之多,名位之高,尤足以號召一世。然其為繆則一而已。今觀弇州之詩,無體不具。求其名章秀句,可諷可傳者,一卷之中,不得一二。其於文,卑靡冗雜,無一篇不偭背古人矩度。其規摹《左》《史》,不出字句,而字句之訛繆者,累累盈帙。聞其晚年手《東坡集》不置,又亟稱歸熙甫之文,有久而自傷之語。然而歲月逾邁,悔之無及,亦足悲矣!夫本朝非無文也,非無詩也。本朝自有本朝之文,而今取其似漢而非者為本朝之文;本朝自有本朝之詩,而今取其似唐而非者為本朝之詩。人盡蔽錮其心思,廢黜其耳目,而唯繆學之是師。在前人猶仿漢、唐之衣冠,在今人遂奉李、王為宗祖。承訛踵偽,莫知底止。

僕嘗論之,南宋以後之俗學,如塵羹塗飯,稍知滋味者,皆能唾而棄之。弘、正以後之繆學,如偽玉贗鼎,非博古識真者,未有不襲而寶之者也。繆學之行,惑世而亂真,使夫人窮老盡氣,至死而不知悔,其為禍尤慘於俗學。二十年來,亦有知訾謷李、王者矣,學彌粗而識彌下。若近年之談詩者,蒼蠅之鳴,作於蚯蚓之竅,遂欲以一隙之見,上下今古。公安袁小修嘗歎息曰:「少陵《秋興》,元、白《長恨》諸篇,皆千秋絕調,彼何人斯,奮筆簡汰?此輩無心,所以眯目。」賢哉小修,其所見去人遠矣。嗟夫!古學一變而為俗,俗學再變而為繆。繆之變也,不可勝窮。五方之音,變而為鳥語;五父之逵,變而為鼠穴。譬諸病症,愈變愈新。自良醫視之,其所由傳染,要不離於本病而已。誰生厲階?至今為梗。豈能不追歎於獻吉哉!

門下力學掞文,卓然有志於古學者也,故敢為門下誦其所聞。願門下於《古詩解》壹本古人為解故,而盡削妄庸附會之語,庶幾古學粲然復明於世。其為功於斯文也,誰能尚之?昌黎有云:「蚍蜉撼大樹,可笑不自量。」僕學殖荒落,文筆衰退。於文墨事誠不足以當蚍蜉。顧其從事於斯,深思而詳說之,蓋有日矣。如世之叫囂跋扈,撼前修以要名者,自分無有。惟門下裁而教之。某再拜。

與京口性融老僧書

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不肖孽深障重,慈母奄逝,伏承大德,遠賜吊唁,法門眷屬,慈悲哀湣。感泣之餘,不勝隕絕。承示教著述種種,屬累流通證明,雖在苫塊之中,五內崩潰,倘能仰宣佛法,即可俯答慈恩,自當瀝血敷文,滴淚和墨,豈敢以荒迷為辭,廢業自解哉!第展轉思惟,殊多疑惑。庸敢披露真心,酬諮下問。

竊嘗謂大藏經論,浩如煙海。諸大法師論師疏鈔注解,不啻入海算沙,雖復窮年研味,皓首披陳,尚不能了。後人更於何處別出手眼?縱復有一知半見,自謂名通,譬諸日月中天,而爝火螢火,依微自照,不亦勞而無功乎!《維摩詰所說經》,做秀才時,曾閱肇公疏義,言簡義精,嘗謂如郭象注《莊》,王弼解《易》,可以離經而孤行也。今之《擬微》,於肇公同乎異乎?如其同也,何取於以水濟水?曾無益乎牛毛,徒自添其蛇足。如其異也,不冒吳、楚僭王之譏,則貽武夫亂玉之誚矣。《法華直解》,未遑諦觀,援例斷駁,當亦如是。《楞嚴》一經,集長水之《會解》,經無盡之刪定,近代又有交光法師親承記莂,大闡密微。師之要領指歸何若?豈欲效評唱之宗風,以文句為牽勸乎?且以宗判教,則尋行數墨,畢竟剜肉成瘡;以教明宗,則句後聲前,又是無風起浪。徒滋學人之擬議,未蒙佛祖之印可,殆不如不作之為愈也。《目連願法》,具見慈心。循本而談,亦有未安。試請大德,深自思惟。果能具目連之六通,向如來之王覺,撈籠含識,津筏幽明,不妨代金口為宣說,現白毫而濟度。若猶未也,則水陸之齋儀,慈悲之法懺,翹勤頂禮,利益弘多,何必擅立科儀,自創壇宇?以世法喻之,內制掌之閣臣,外制草於翰苑,欽承帝命,口代天言。又必先呈御覽,後付尚璽,然後渙汗風行,絲綸雷動。若使六卿競管詞頭,百辟爭揮書命,則王言出自多門,詔令能無掛壁?吾有以知其不可也。《願法》之作,未知以何事因緣?奉何佛敕旨?誓願之力,固不唐捐;矯誣之嫌,殆亦未免。更須求大悲智人,重加勘辨耳。

昔人感婆子機緣,立焚疏鈔,伏願大德徇芻蕘之狂言,回桑榆之末照,於鄙人作婆子觀,於諸著述作疏鈔觀。但能然祖龍一炬之火,即是演法門無盡之燈。心光炳然,大千俱了。若不肖見短察眉,過滋多口,惟有然燈炷香,向佛前發露懺悔而已。知我罪我,惟師命之。上巳後一日謙益稽顙再拜。

與卓去病論經學書

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謙益頓首:前辱示經解數篇,置几案間,偶一翻閱,得《詩二傳考》,有《詩》傳宗端木之語,蹶然而起曰:「世安得有此書,恨無從取而徵之。」讀至終篇,乃盍然而笑曰:「古今經傳之疑義,有必須詳考曲證而後明者,有可一言而決者。」所謂可一言而決者,此類是也。

《前漢•儒林傳》:魯人申公為魯《詩》,齊人轅固生為齊《詩》,燕人韓嬰為韓《詩》,趙人毛長傳《詩》,是為毛《詩》。毛《詩》傳自子夏。《隋•經籍志》謂《毛詩序》子夏所創,毛公及東漢衛宏所潤益。先儒相承接受,如是而已。子貢之《詩傳》,傳之者三家耶?大小毛公耶?古書之淪亡而晚出多矣。齊建武中,得《尚書舜典》於大桁。晉太康中,得《紀年•師春》於汲縣,此書何從而得之?孟喜從田王孫受《易》,得《易》家候陰陽災變書,詐言田生且死時,枕膝獨傳喜。梁丘賀謂安得此事。喜之詐偽曲說,史猶為證明其非,安有端木之《詩》,傳與西河,比肩並出,而自漢及隋,不著《經籍》者乎?近儒尊之者曰:「傳《鴟鴞》則知《金縢》居東為避魯,而孔書致辟管叔之說妄,傳《楚宮》則知《春秋》城楚丘為內詞,而三傳封衛之說妄。」夫周公之誅管、蔡也,齊桓公之存三亡國也,載在經史,炳如日星。信斯言也,六經、《尚書》、三傳,皆當束之高閣,燔為劫灰,而左氏、公、穀、司馬遷、毛、鄭以下諸大儒,皆千古眯目瞽聽[B178]言狂易之人乎?誕誣不經,莫此為甚,而去病不以為異,何也?以《中庸》九經分配《小雅》諸什,而以《鶴鳴》一章配修身,冠《小雅》之首。程、朱表章《中庸》之後,委巷小生,無知杜撰,自納敗闕,首尾畢露,其陋尤甚於豐坊之偽《石經》,以去病之高明淹雅,老於斯文,不肯一筆抹摋,顧為稱量比擬,曰《詩傳》《毛傳》,孰異孰同?孰得孰失?此不亦勞而無功,用心於無所用乎?譬之有遺矢於此,一人逐而甘之,以為觥飲也。又一人從旁正之曰:「是有擇焉。其可嗜者五穀之精英,其他則糞穢也。」甘之者可謂大愚矣,從而正之者,亦未可以為智也。引喻不經,聊以發去病一笑耳。六經之學,淵源於兩漢,大備於唐、宋之初。其固而失通,繁而寡要,誠亦有之,然其訓故皆原本先民,而微言大義,去聖賢之門猶未遠也。學者之治經也,必以漢人為宗主,如杜預所謂原始要終。尋其枝葉,究其所窮,優而柔之,饜而飫之,渙然冰釋,怡然理順,然後抉擿異同,疏通疑滯。漢不足,求之於唐;唐不足,求之於宋。唐、宋皆不足,然後求之近代。庶幾聖賢之門仞可窺,儒先之鈐鍵可得也。今之學者不然,汩沒於舉業,眩暈於流俗。八識田中,結晦蒙,自有一種不經不史之學問,不今不古之見解。執此以裁斷經學,秤量古人,其視文、周、孔、孟,皆若以為堂下之人,門外之漢,上下揮斥,一無顧忌。於兩漢諸儒何有?及其耳目回易,心志變眩,疑難橫生,五色無主,則一切街談巷說,小兒豎儒所不道者,往往奉為元龜,取為指南。此無他,學問之發因不正,窮老盡氣而不得其所指歸,則終於無成而已矣。嗚呼!有歐陽公之才,然後可以黜《係辭》;有朱子之學,然後可以補《大學》。然而君子猶疑之,以為如是則不足以辟王充之《問孔》,誅楊雄之僭經也。若近代之儒,膚淺沿習,繆種流傳,嘗見世所推重經學,遠若季本,近則郝敬,踳駁支蔓,不足以點《兔園》之冊,而當世師述之,令與漢、唐諸儒分壇立郤,則其聽熒《詩傳》,認為典記也,又曷怪乎!孔子曰:「述而不作,信而好古。」吾以為今人反之曰:「作而不述,疑而好今。」何也?以其疑於古,不疑於今,知援今而證古,不知援古而證今也。又曰:「學而不思則罔,思而不學則殆。」吾以為今人又反之曰:「學而不學則罔,思而不思則殆。」非不學不思也,學非其所學,而思非其所思也。

僕少不通經,長而失學。今老矣,親見去病專勤憤悱,從事於經學,白首紛如,不知老之將至,以為今之經神儒宗,非吾所逮及也。又不自滿假,虛心下問,故因論《詩傳》而放言之,以求正焉。身雖懵於經學,不知一二,猶冀百世之下,得吾言而存之,可以箴俗學之膏盲,而起其廢疾也。去病其終有以教之,無以為狂瞽而舍我焉,幸甚幸甚!謙益再拜。

跋語

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(式耜編纂先生文集,諸體略備,而書牘猶寥寥數章。蓋先生少而高簡自命,無投知自炫之啟。壯而登朝,所言大抵關於國是人材,不欲以先覺居己,不欲以私恩示人,故概從削稿。

式耜亦編輯末繇也。猶記戊辰首夏,聞式耜掖垣之信,喜而寓書長安,諄諄勖勉。其略曰:凡人立朝,先於布局。有為數十世之局者,有為數十年之局者。遞而降之,有為不終朝之局矣。欲速見小,進銳退速。無論營身家保妻子之徒,即果有志於功名氣節,而見不出目睫,志不在久遠,亦所謂為不終朝之局者也。今幸遇維新之朝,事不世出之主,不以此時為國家持數十世之局,其何以副清時、報聖主乎?足下今日既當事,當以辨別人才邪正為第一義:某樸而忠,某材而奸,某訥而賢,某辨而佞。大都忠國家利社稷者必忠,不忠國家不利社稷者必奸。忠者必真,奸者必偽;真者多攘多拙,偽者必佞必巧。以此衡之,百不失一。苟其不忠國家,不利社稷,則雖營三窟之巧,借百足之助,口舌瀾翻,心力翕張,必當鋤而去之,剪而之。若其他不關宗社利害,不係善類消長,有可以功名驅使,可以名義攝持者,一一當渙群散黨,引而歸之大道。如此則仕路日清,人才日富,元氣日厚,此為國家持數十世之局者也。新谘中賢者蔚起,幸以此意真切商量,必有同聲同氣,群起而應求者,太平之期,可立而待也。即此一篇,先生立朝之概,不可想見乎?

蓋先生平生持論,一味主於和平,絕無欹帆側柁之意。特忌者不知,必欲以伐異黨同之見,盡力排擠,使之沉埋挫抑,槁項山林而後快。假使先生得乘時遘會,吐氣伸眉,以虛公坦蕩之懷,履平康正直之道,與天下掃荊棘而還太和,雍熙之績,豈不立奏?而無如天心未欲治平,人事轉相撓阻,歲月雲邁,白首空山。徒令其垂老門生,閉戶誦讀,共抱《園桃》之歎,此式耜於編纂之餘,而竊不勝世道之感也。因並述之,以綴於後。崇禎癸未八月,門人瞿式耜謹跋。)


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