勉菴先生文集/卷三
䟽
编辑丙寅擬疏
编辑伏以臣姿本愚劣。學又空踈。曾於先朝。倖竊科名。祿仕養親。是其本分。淸宦顯職。豈期初心。顧乃濫蒙天恩。歷敭兩司。飢烏噤聲。仰負先王。十數年來。報蔑絲毫。有臣如此。何所用之。恭惟我殿下。膺受艱大。親總庶政。則任官必贒。莅事必能。聚精會神。以挽回世道。而拯救赤子之倒懸。是今日之急務也。如臣不才。置之冗散足矣。乃於日者。更以臺憲重任。循例差除。尤切惶蹙。罔知攸措。臣固不敢以見職自居。而又於今日。不復爲一言仰裨聖政之萬一。則是旣負先王於前。又負殿下於後。始終不忠。罪實難贖。方張搆䟽繕寫之際。旋蒙恩遞。前啣封章。極知猥屑。而第伏念區區願陳之辭。皆小臣腔血之忱。乃殿下當務之急。故玆敢冒死仰達。惟殿下。特垂睿察焉。今之國事。可爲於邑而太息者。其端萬千。非更僕之可了。臣請姑擧其最大而甚急者。爲殿下陳之。其一曰。開言路。臣聞舜之穪堯曰。稽于衆。舍己從人。孔子之稱舜曰。好問而好察邇言。隱惡而揚善。執其兩端。用其中於民。孟子之稱禹曰。聞善言則拜。仲虺之誥。湯曰能自得師者王。謂人莫己若者亡。好問則裕。自用則小。伊尹之稱湯則曰從諫不咈。而其戒太甲則曰有言逆于汝心。必求諸道。有言遜于汝志。必求諸非道。武王以聖人之德。功成治定。而年且九十矣。及西旅貢獒。則太保憂之深諫之切。而朱子稱其如嚴父兄之戒飭小兒。南宋之衰。小人進主上獨斷之說。則朱子言於陳俊卿以爲爲此說者。將上誤吾君。使之傲然自聖。上不畏皇天之譴告。下不畏公論之是非。挾其雷霆之威。萬斤之重。以肆於民上。而莫之敢攖。其爲不仁。甚於作俑者矣。若曰千古聖贒。都不足效法。則無復可言。苟欲以聖贒爲法。則此可以不深思其故乎。殿下試歷覽古史。自三代漢唐而下。凡保邦之君。孰不本於樂忠讜容骨鯁而集衆善乎。喪邦之君。孰不由於任智自用而杜塞言路乎。臣竊觀三代之盛。言責無官。上自公卿之貴。下至工商之賤。凡有所懷。無不得言者。自漢以下。始置言官。言官之外。無得出位而開口。則其言路固已甚狹矣。是以衆善。無以畢集。闕失無以悉聞。而治效不可如三代之美矣。我朝雖亦置言官。然言官之外。又許執藝之諫。自館學以下。至外邑韋布。亦許封章言事。前聖後聖。䂓模意思。出尋常萬萬如此。今往何監。非三古之聖祖宗之法乎。顧今則不然。言官雖設。只一虛位而已。不擇贒否。不別邪正。循資除拜。乍拜乍遞。如五日京兆。則是上無求言之心也。言官凡遇除拜。並闕辭免之章。而無一箇半箇以言責自任者。則是下無進言之心也。臣竊恨焉。伏乞聖明。以堯舜以下千古聖賢。爲可必法。傳敎兩司。俾盡言責。咨命小大百僚。凡有所懷。各陳無隱。以及中外章甫。閭井品庶。皆得以獻其芹曝。而禁其中間阻隔之弊。殿下親於聖躬。勉克己之工。而恢虛受之量。言可用則取之而賞其善。不可用則置之而隱其惡。則雖至海曲蒼生。凡以殿下爲君父者。孰不洋洋焉誦其德。于于焉輕千里。樂告以善道。而仰贊聖上扶顚持危嘉靖邦國之謨乎。竊念立乎人之本朝。而一味顧瞻。噤默是事。非臣之所安也。不敢不極言而痛陳之。以冠於數條之上。殿下信能翕受於此。則亦能敷施於彼而無難矣。伏乞留神澄省。其二曰。保聖躬。臣聞人主一身。天地神人之主。所管甚大。必精神志氣。淸明完固。然後可以應萬幾而不亂。可以享壽考而無虞。盖人主居崇高富貴之地。前後左右。莫非嗜好之物。自非大智大勇之君。識得形氣性命公私大小之分。而以親近贒士大夫。罕接寺人宮妾爲心者。則鮮不沉溺於此。而酒色之荒。戕賊爲尤甚。精神志氣坐此而日耗。則雖有願治之念。而前忘後失。厭苦懈怠。無以收拾振作綜理成就矣。臣嘗讀無逸之書。至立王生則逸以下一段。未嘗不歎息痛恨於後世之暗主也。是以宋寧宗之初立。朱子勸時相趙汝愚。使天子。先收拾身心。保惜精神。而先正文簡公臣成渾。述其言。以爲輔導宣廟之第一義。文成公臣李珥。又推明其說。而獻於宣廟曰。身得其寧。然後心得其養。心得其養。然後性得其全。是故。古之聖贒。旣持其志。又養其氣。使血氣充完。眞元不耗。以助養心之功。若孔子之愼乎疾。程子之戒忘生。皆此意也。豈區區爲延年計哉。此皆千古之至言。而聖明之所當服膺者也。殿下躬承大統。負荷至重。固知百神扶持。而萬民聚精矣。然未有人事不修而責諸天人者。殿下於保躬之方。倘有一毫之放忽。則便致宗社生民無疆之憂。伏乞聖明。夙夜惕念。愼其言動。節其飮食。內無酒色之荒。外無游畋之樂。毋淫於聲樂。毋娛於輿馬。毋行有司之職。而分其精力。毋設放惰之容。而解其筋骨。自其幽獨得肆之地。以至臨政處事之間。莊敬持養。一以貫之。而無敢有一息之間斷。則淸明康健。志氣如神。無遺忘厭怠之患。而庶事綜理。無戕賊病痼之端。而壽考維祺。祈天永命之道。無大於此矣。伏乞留神澄省。其三曰。勉聖學。所謂學者。非如俗儒之陋誦習書史涉獵典故。而把筆爲詩賦四大之文者也。乃修身正家。以正朝廷正萬事。而致澤於蒼生之學也。然自身而家。自家而國。咸本於吾之一心。盖心之本體。虛靈洞徹。天理全具。以爲一身之主。而提萬事之綱。邵子所謂心爲太極者也。朱子所謂可以爲堯舜而參天地者也。然旣囿於形氣之中。則又不能不流於人欲之私矣。二者迭爲消長。而一身之是非善惡。萬事之理亂成敗。家國之安危存亡。無不由之矣。此往古來今燦然之迹。必然之理也。然其所謂天理者。極其精微。初無聲臭之可接。而其所謂人欲者。則各從其官。雜然幷進。而無非可悅於心者。推原所自。則實本於天理而反爲天理之賊。如飮食豈非天理也。因飮食而珍羞無節。則人欲也。衣服豈非天理也。因衣服而華侈無度。則人欲也。男女豈非天理也。因男女而作爲色荒。則人欲也。宮室豈非天理也。因宮室而峻宇雕墻。則人欲也。纔曰人欲。則皆天理之賊也。推此求之。莫不皆然。若任其形氣之私。而恣其人欲之熾。則所謂天理者。日消月亡。而此心之所積者。不過淫沴垢穢而已矣。以此而能修身正家。以及於國者。古今天下。必無之理也。是以。聖賢有憂之。以治心之學。啓迪萬世之君臣。若舜，禹之精一執中。孔，顔之博文約禮。曾子之格致誠正。子思之戒懼愼獨。皆其學也。周，程，張，朱之傳授。國朝先正之修明。亦無非是物也。今以殿下之明睿。奮立作聖之大志。親近一時之師友。鱗次受讀而專心講究。則體用一源。理事相涵之妙。將犂然有契於聖心。而聖德日起。聖治日興矣。伏乞聖明。以小臣之言爲不妄。以聖贒之敎爲可信。蚤寤晨興。克念克愼。毋爲寺人宮妾所溺。毋爲流俗他歧所引。緝煕聖學。日就月將。使氣機退聽而本心澄澈。人欲凈盡而天理流行。異日興衰靖邦。如商宗周宣。以著明人主講學之效。卓然爲帝王萬世之法焉。雖然。學問之道。必資師友。而所謂師友者。士大夫之門高族大者。不足以當之。權重勢赫者。不足以當之。年邵位尊者。不足以當之。惟平日實講是學。實養是心。實檢是身。富貴貧賤。毁譽欣戚。實不能動其心。士林實心仰之如山斗者。然後可以爲殿下之師。其次有篤志好學。行義修㓗。而不溺於名利之實者。可以爲殿下之友。師所以傳道。友所以輔仁。非可以虛名文具充其選。厚招國人之笑罵也。亦乞亟垂睿念。咨宰相名官人望所屬者。題品一時人物。又使各人。廣詢於士林公議以聞。又申諭道臣。精選繡衣。采訪於鄕黨月朝。而使老成公明請謁不行之臣。精加抄選。然後殿下稽古成憲。致敬盡禮。召致經筵。專任成就君德之責。其望實下此一等者。亦皆實心收召。使之分番排日入侍。淸閒之燕。殿下簡其體貌。容其踈野。視之如家人父子。相與講劘道義。積久浸灌。則非但聖學日就高明。少間此輩。亦皆菀然成材。爲可用之吉士矣。伏乞幷加澄省。其四曰。務儉約。臣竊惟人主居億兆之上。享崇高之富。自常情觀之。雖窮奢極侈。何所不可。然而物數有限。而吾之所欲者無窮。人力有盡。而吾之所求者無已。以有限之物。而充無窮之欲。以有盡之力。而應無已之求。勢之所不繼也。勢所不繼。而欲之無節。取之無度。費之極其廣。用之極其侈。則勢必財竭民窮。死亡相屬。盜賊四起。而至於土崩瓦解。雖有善者。無如之何矣。古今天下。侈靡不節。馴致傾覆者。指不勝屈。思之可爲寒心也。是故。聖賢之敎。必以儉約爲本。侈大爲戒。其見於經訓者。則曰節以制度。不傷財。不害民。曰不節之嗟。又誰咎也。曰以約失之者鮮矣。曰國奢示之以儉。曰宮室臺榭陂池侈服。以殘害于爾萬姓。其見於行事者。則茅茨土階而羹藜藿。堯之所以爲大也。造漆器而諫者十人。舜之所以爲君也。卑宮室菲飮食而致勤於民事。禹之所以無間然也。卑服康功。以庶邦惟正之供。文王之所以子來庶民也。韓侯歸國。天子使大夫。出餞而飮食。止於淸酒魚筍。周宣之所以成中興也。大布大帛。干旄求賢。衛侯之所以復故物也。身衣弋綈。不營露臺。漢帝之所以致刑措也。至我朝列聖。亦皆以儉約守成。爲傳授家法。只以景福宮一事攷之。太祖甲戌十二月。命鄭道傳等經始。明年乙亥九月工告訖。明宗癸丑九月失火。又命重建。明年甲寅九月工告訖。其亦庶幾於詩人所穪不日成之者也。夫用民之力而爲宮室一也。當二聖之時。則其成甚速。而民無歎息愁怨之意。何也。盖祖宗節用愛民之政。固已積累於前矣。而至是。又以侈大宏麗爲戒。以聊且粗略爲度。同符於土階卑宮之古意。故財不待聚斂而自足。民不待刑賞而自力耳。祖宗之儉約。推之他事。每每如此。是以維持鞏固累數百年。而付之殿下之躬。殿下丕承基緖。其可不顧畏民嵒。遠法堯舜。近法祖宗。以迓續永命乎。嗚呼。損下益上者。其理必損。損上益下者。其理必益。庖犧示象。姬聖繫辭。孔子作翼。程朱註脚。决不爲無理之訓。以欺我後人也。嗚呼。壯九重於內。所居不過容膝。羅八珍於前。所食不過充腹。推此以求。凡自奉之事。大抵皆然。何足以役心於此等之事。而遂忘其身心性情之實工。國家生民之急務乎。古人事君。言必稱克己從善。動必引古昔聖賢。皆從苦心血忠深憂遠慮中出來。非陳腐之言狂妄之發也明矣。伏乞聖明。深繹臣言。反躬實踐。閒燕之中。悉攷祖宗之典與今日自奉。一一對勘。如有毫分踰違於祖宗之定典。不留時日。卽命除却。伊或左右之人。甞試而防塞之。愼勿因仍。嚴拒而峻截之。日光玉㓗。少無牽碍。則是乃克己正心之符驗也。於是乎殿下之身修矣。以是爲律。則內自宮闈。外至宗戚。莫不從志。而殿下之家齊矣。以是警動於朝野。則公卿以下。莫不從志。而殿下之國治矣。其或不卛殿下之律令。而違越如舊。則雖大臣近貴。可以刑法從事。而莫敢怨矣。此上行下效。捷於影響之說也。如是而民生不遂。福祿不永。必無之理也。伏乞留神澄省。其五曰。復皇廟。臣竊惟我朝之於皇明。旣三百年臣事。而壬辰再造。又有萬世不忘之恩。故有萬世必報之義。昔我孝宗大王。痛天地之飜覆。憤冠屨之倒置。弧矢鐵杖。寤寐豪英。時則文正公臣宋時烈。魚水契合。謨猷密勿。以爲修攘之圖。不幸爲氣數所限。孝廟上賓。功緖未就。則擧國臣民痛寃之情。無地可暴。故有此一間茅屋之饗。此天理民彜之所不容已。而永有辭於天下萬世者也。逮其壇饗之儀。自上備擧。則此廟之設。宜若不足有無。而反有猥屑重疊之嫌。然竊攷列聖朝所敎。不但不以爲猥疊。乃反致意引重。旣劃給官田。以供粢盛。又親題扁額。以示表章。而有緣情義起俟百無疑之敎。又有曰環東土一草一木。莫非皇恩之所被。則雖家尸而戶祝。未爲不可。此其聖意。豈但出於有其擧之無其廢之之義而已哉。誠以難明者。天理也。易墜者。人心也。爲民上者。苟不至誠奬褒以廣耳目。則無以培植民彜。永保無射。且以虞帝廟泰伯祠之類推之。民情之所以謳吟悲慕。閱百世而不改者。其必在於山谷私饗之地。故聖意尤眷眷於此矣。此後聖之所宜遵守而不可改也。嗚呼。我列聖正義垂統之意。如彼其深遠。而倡卛扶樹之勤。如彼其光顯。故域內含生。漸染忠義之敎。至於淪肌浹髓矣。以故昨年撤饗之擧。羣下非不知聖意之出於專心致敬。而猶且愴悢悲泣。中外輿情。不謀而同。至於兩儒臣封章陳義。諸路章甫相繼伏閤。此可見秉彜之同然。而列聖培養之力。又不可誣也。且况天下之事。未有贒人進言。多士同聲。擧國無異辭而非公論者也。殿下新服厥命。將欲萃其所渙。而泰其所否。則公論所在。尤不可咈。伏乞聖明。淵然深思。幡然改圖。亟許復饗之請。上遵祖宗之遺志。下副國人之輿情焉。如或有難之者。曰莫重之禮。朝而停撤。暮而復饗。有欠誠敬云爾。則有不然者。昔朱子論改正太廟之禮。曰宗廟之禮。至嚴且重。故一有差誤。不容不改。觀於此。則今日皇廟之復饗。在聖德。尤見光鮮。而不足爲累。彼淺俗之說。豈足以仰撓宸斷也。幷乞留神澄省。其六曰。掃洋氛。臣於洋夷之說。雖未探其窩窟而得其情實。然嘗篤信孟子南蠻鴂舌。非先王之道。戎狄是周公所膺之說。以爲此如砒礵鴆酒。一近乎口吻。則五臟裂坼。百脉沸盪。不可復救也。向於賊臣鍾三之獄。情狀盡露。則始覩其兇悖之一二焉。嗚呼。世運否塞。神州陸沉。方以類聚。則外國之怪鬼。層現疊出。固其所也。而至若西洋之族。則又夷狄之不若。直是禽獸而人形者也。一日混於人間。則有一日之禍。二日混於人間。則有二日之禍。肆昔我先王。深惡而痛絶之。凡現捉於譏詗者。必皆誅而不貰。聖人之慮患。可謂至深遠矣。不幸十數年來。世道日晦。政刑日弛。異樣船艦。往來江海之澨。而有司不之問。禽獸鬼魅。嘯聚蹊谷之間。而有司不之捕。日往月來。寔繁有徒。乃者忽有鍾三輩。乘機闖發。肆然自現於靑天白日之下。何幸我殿下乾斷赫然。崇降威罰。旣殲渠魁。又蕩巢穴。擧國臣民。歡欣鼓舞。咸頌其雷霆之爲威。日月之爲明矣。然臣愚竊恨其內修之道未擧。而外攘之方不密也。何以言之。盖自古異端邪敎之誆誘。必因吾道之不明。而其來也又必切中時人之欲。挽近以來。士大夫之間。道學弁髦。而心術陷溺。以黷亂貨色爲能事。以拘檢禮法爲拙䂓。此習成痼。月異而歲不同。知幾之君子。苟察其漸。則邪敎之來。必有以致之者矣。若於今日。不務所以拔本塞源。而徒以糾捕誅滅。爲足以掃蕩邪氛。則是治其末流而剪其枝葉。源之來者將不息。而本之萌者將不已矣。伏乞聖明。先以向所陳勉聖學之說。體之於身。以爲端本淸源之地。而又收召中外講道之士。布列於經幄臺省泮宮之間。殿下屈己尊寵。虛心倚仗。俾以其說。導卛一國。上自縉紳。下至黎庶。咸知彜倫之爲重。而形氣之爲輕。其視輕重之倒置。不翅若狗彘之可穢。則邪說雖欲亂之。而不可得矣。且彼徒之所以涉重險冒禁防以來者。其心豈但在於廣布邪術哉。盖欲交易物貨。以資其生。而姑以是爲誘引通情之階梯耳。今擧國之人。食其味。衣其織。用其物。而欲絶其術。其可得耶。臣竊觀近日所謂洋物者。卛皆奇技淫巧。陷溺人心之具。而於民生日用。未有所濟。揆以周太保戒獒之義。則政使彼國歲輸其土物以來貢。且不可受。况潛洩我民衣食之源以易之哉。且况彼之奇技淫巧。生於手而日計有餘。我之衣食之源。産於地而歲計不足。以不足交有餘。我胡而不困。以日計接歲計。彼胡而不贍。是以能生生自用。往來無常。雜處民間。潛行其敎。而四境之內。民窮財竭。國非其國矣。禮義之族。輻湊貨色。陷於禽獸矣。噫。若使洋物。早有邦禁。而市不得賣。人不得用。則彼之所恃。便同章甫之入越而不售於我矣。何以能糊口遠來。設敎以惑人哉。此實厚利有以引之也。今本源田地。旣甚踈脫。而向來捕誅之時。漏網者必多。臣恐野火燒不盡。春風吹又生者。爲向後之憂也。亦乞亟命有司。嚴設禁令。自今以往。凡洋物之用於家。鬻於市者。並抵重刑。以絶邪敎之路。以裕民生之本焉。或疑若設此禁。則彼徒生路旣絶。必有肆毒侵凌之患。奈何。此則難保其必無是事。然亦有說焉。諺曰。潰癰雖痛。猶愈於死。且我國雖小。地方千里。山海險固。土產富饒。昔在羅麗之際。南接耽羅日本。北界契丹女眞。歲興師旅。多則數十萬。少不下五六萬。當時朝廷。隨機應變。若無事者然。我朝則自壬丁以來。二百餘年。國人不識兵革。可謂時和世泰矣。然國步日以微弱。莫可振作。是宴安般樂。非國家之福。而敵國外患。非國家之災也。今若因此勵志。修擧廢墜。講武練卒。以鞏國勢。則一時之外患。又烏知其不爲國家久遠之基也。幷乞留神澄省。嗚呼。此數條。臣愚所謂最大而甚急者。其本則在殿下之一心。心得其正。則境土雖廣。臣民雖衆。事物雖繁。而可以恭己南面而運之掌上矣。夫匹夫以十間之屋百金之産。遺其子孫。爲子孫者。尙思保守而不失。今殿下受祖宗五百年社稷。數千里赤子。而天命之眷顧維新。人心之祈嚮方切。是其負荷之重。又何如也。况以至公無私之天。簡於萬人之中。命爲后王之尊者。豈固偏愛一人。欲其高枕安居。而徒享南面之樂哉。爲其可以代天理物。使之各遂其生也。今民生之不遂。亦甚矣。姑擧其易覩者而言之。公私無蓄積。州郡困於苞苴。闕役張大而聚斂興。奢靡成俗而產業竭。富戶蕩殘而取貸塞。強者呑弱而無所告。衆者暴寡而無所伸。無耻者沛然得時。而有守者苶然瀕死。其他痼瘼。有非筆舌之可罄。而朝廷之上。俗論恣行而正議消。諂佞肆志而直士藏。征利之習。紛然日以甚。而尙義之風。索然日以亡。凡此數者。反復沉痼。皆足以使殿下之赤子。煎熬於膏火之中。而殿下漠然不得聞者。其故無他。賢人正士。講道於家。而懷忠貞之心者。則在都者廢之於玉川破屋。在野者棄之於窮山絶壑。不使得以一日廁身於殿下之前。而出入殿下之左右者。則卛皆漫用好語。粉餙太平。瞞過殿下於目前。以爲固寵保位之計而已。曾無一箇病狂之人。指陳實狀於殿下之前。以招當路之怒故也。昔漢文之少康。賈生猶上痛哭流涕之章。而天下誦其忠。若使賈生在今日。則臣决知其發狂成疾而死。豈但痛哭流涕而已哉。殿下爲民父母。而赤子之失所如此。殿下燭其實狀。則臣未知其何以爲心也。臣竊謂殿下於此。無以爲心。則救拔之心。油然而生矣。救拔之心油然而生矣。則勉強聖學。克己正心。以爲之本者。將不待他人之勸勉。而如臣所陳數條。必能翕受敷施。流俗之惡其害已。而百道讒構。萬方沮遏者。亦無所售矣。誠如是也。生民遭太平之樂。宗社饗萬年之祀。殿下得堯舜之名。而區區微臣。光榮溢於門族矣。伏乞聖明。赦其狂妄之罪。而擇其中焉。臣不勝愛君憂國激切祈懇之至。謹昧死以聞。
掌令時言事䟽戊辰十月十日
编辑伏以臣日者入闉。始知掌憲之命。月餘虛縻。未蒙恩諒。俯仰驚惶。罔知攸措。噫。自古國家之建置臺諫。果何爲也哉。誠以人主居百官兆民之上。當一日萬機之煩。安危存亡。在毫忽左右之間。而一己之耳目聦明。不可以周之。則不得不以臺諫爲耳目也。於是臺臣執法。諫官補闕。使人主。德業無疵政敎無失而後已。此㙜諫之職也。非如臣之愚陋顓劣所可擔當也審矣。然旣膺言責之命。而顧瞻噤默。無所建白。尤非臣之所安也。玆敢不揆僭越。略擧目下切急之務。爲殿下陳之。伏乞特垂睿察焉。其一曰。停土木之役。臣竊觀殿下臨御以來。兢兢業業。未遑他事。以修建宮闕。爲急先之務。四年之內。告厥成功。盖追擧列聖朝未遑之典。而冀邦籙之長遠。民物之富盛。非若後世之凡君庸主㙜榭以爲樂。侈靡以爲工而已也。如是則內而城門公廨。外至州郡官衙。凡屬於更張之列者。固當鱗次修繕。以新一代之耳目。似是不可已之事也。然臣竊以爲人君急務。在於德業。不係興作。是以茅茨土階。堯之所以爲大也。卑宮室菲飮食。而致勤於民事。禹之所以無間然也。瓊宮瑤臺。阿房長城。桀紂秦皇之所以致亂亡也。自漢唐以下。凡保邦之君。孰不本於停徭役養民心而享太平乎。喪邦之君。孰不由於窮土木竭民力而取傾覆乎。是其燦然之跡。具在方冊。若曰古今事變。都不足取信則已。苟欲效法於聖王之治。則此可以不深思其故乎。伏乞聖明。深繹臣言。凡工役之未及經始者。一幷停撤。以息民勞。則不勝幸甚。其二曰。罷聚斂之政。臣竊謂民者。邦之本也。財者。民之所天也。故傳曰。財聚則民散。財散則民聚。朱子釋之曰。仁者。散財以得民。不仁者。亡身以殖貨。殿下當國用罄竭之際。刱浩大之役。勢不得已。藉力於民。乃有此一時權宜之政。而卿士大夫以及閭巷之賤。莫敢異辭。風靡雷同。矢死效力。其亦庶幾於詩人所稱庶民子來者矣。然於焉之間。財竭民窮。都下繁華之地。蕭瑟荒凉。未知經幾十年生聚。然後始可復舊。則八路含生。同被其困。推可知矣。見今大內告成。移御屬耳。願納之徵。迄可休矣。而側聽數月。未見動靜。則將於何時可已耶。其勢必至於擧國之民。老弱塡乎溝壑。壯者散之四方。化爲盜賊。而至於土崩瓦解。雖有善者。亦無如之何矣。思之可爲寒心也。伏乞聖明。卽速出令。以恤民產。則不勝幸甚。其三曰。革當百之錢。臣竊謂因時制作。古今之通誼也。然卛皆當於時務。合於人情。無苟且窒礙之端。然後可以垂法於一世。取則於後來。殿下悶經費之不足。有此義起。甚盛擧也。而行之二年。民不稱便。士農工商。俱受其病。轉輾相仍。百物凋殘。是豈土地生植。商賈興販。减於前而然哉。誠以時勢物情。莫之爲而爲耳。見今舊錢行用。物數豊盈。人皆曰此錢將罷。而以臣所見。徒有願納之揭榜。未聞永罷之明命。則衆民之疑惑滋甚。伏乞聖明。渙發德音。使民不迷。則不勝幸甚。其四曰。禁四門之稅。夫以堂堂千乘之富。與臣民爭利。旣减百官各軍門支放之祿。其餘各項蠲蕩之財。指不勝屈。猶以爲未足。一分二分。乞憐於肩薪買豆。不恤凍餓之殘氓。是誠不可使聞於鄰國也。墮損威重。貽羞四境。莫此爲甚。伏乞並命革罷。使民無怨。則不勝幸甚。嗚呼。已上四者。臣愚所謂切急之務。而其本則在殿下之一心。心得其正。則境土雖廣。臣民雖衆。而事物雖繁。可以恭己南面而運之掌上矣。夫匹夫以十間之屋。百金之産。遺其子孫。爲子孫者。尙思保守而不失。今殿下受祖宗五百年社稷。數千里赤子。而天命之眷顧維新。人心之祈嚮方切。是其負荷之重。又何如也。殿下誠能念到於此。則發政施仁。革弊祛瘼。將不待他人之勸勉。而如臣所陳數條。必能翕受敷施。流俗之惡其害已而百道讒構萬方沮遏者。亦無所售矣。臣言不知裁。忤犯忌諱。罪當萬死。伏乞殿下。留神財幸。臣無任愛君憂民激切屛營之至。謹昧死以聞。
辭敦寧府都正䟽戊辰十月二十五日
编辑伏以臣妄論時政。罪犯罔赦。跧伏旅次。恭俟斧鉞。聖度包容。不行威罰。反賜優批。許之以愛國憂民。終以事勢之不得已。古例之有據。諄諄爲敎。臣雙擎拜讀。感淚交逬。益不知措躬之所也。第以蟣蝨之賤。干至尊之地。言沒頭緖。反涉不恭。私竊以爲含垢藏疾。雖荷天地之盛德。激濁彈惡。宜有同朝之峻劾。區區蹤跡。不敢自安。且病父倚閭。情事甚迫。方將投䟽之際。幸蒙許遞之命。感激兢惶。罔知所諭。竟者公議果作。聲討方嚴。而聖恩天大。只施譴削而止。臣聞命以來。夙夜戰栗。不敢在家待勘。束裝上道。顚倒入城。則夢外特資已有成命。榮溢門族。光生閭里。臣負罪至重。誠不意幸逭當罰。濫叨匪分。至此之甚也。抑又臣家世寒微。旣無可援之敦寧。合有當遞之恩諒。且臣情勢萬萬難安。不敢承膺者。其亦有說焉。臣本愚暗。無他知識。猥蒙天恩。職縻言責。目見天心未豫而災異疊現。民情渙散而虎豹縱橫。山川草木。鬼神人物。不得咸若。當此之時。芹曝之誠。雖不免傍人之笑。螢燭之微。庶有補日月之明。殿下有開納之量。無施措之實。而徒褻命德之器。則臣恐懷寵忘義。計利徼幸之輩。雜進於殿下之前。而國不可爲國矣。此臣之所難安者。一也。臣師故參判臣李恒老。以命世之學。當洋賊猖獗之際。輿疾陳䟽。大義數十。適因國事之蒼黃。雖不得試驗於政令之間。而其一出於至誠惻怛陳善閉邪之苦心血懇。則可以質諸古昔而無疑。百世以俟而不惑。諫官所謂不量之甚而釣名沽譽之計云者。殆同誣大禹以湮洪水。毁孟子以言性惡。眞所謂蜀犬之吠日。越狵之嘷雪。何足爲輕重損益。而緣臣無似。不虞之誣。及於泉壤。則臣亦有人心。何敢冒沒前進。乖了名敎。以犯不韙之罪哉。此臣之所難安者。二也。諫諍論駁。諫院之職也。臣無禮不敬。罪合萬戮。則諫院之只請竄配。揆以事體。已爲溺職。又况殿下不允其言。反下特恩於有罪之臣。與諫官所懷。一一相左。則臣恐內而朝廷。外至遐鄕。凡以諫諍爲職者。孰肯洋洋焉誦其德。于于焉輕千里。樂告以善道。而仰贊聖上扶顚持危嘉靖邦國之謨乎。將至於讒諂面諛之人。布列左右。惟其言而莫予違。則言路杜塞。臣實作俑。國家設置諫官之意。果安在哉。此臣之所難安者。三也。此雖微臣一己之私情。實關朝家廉隅之大防。伏願殿下。深留聖意於臣前所陳四條之中。而反身體驗。則保國安民之術。實不外焉。而自玆以往。啓諫諍之門。以集天下之善。勉帝王之學。以盡誠正之工。勤內修之政。而致外攘之方。則本末兼該。綱目俱擧。仁心仁政。曲暢旁達。可以比埒於堯舜。幷駕於湯武。而至如賤臣。雖退伏田廬。與世長謝。與有榮矣。何必勉強其難安。以拂諫官之心而爲聖世之羞哉。伏乞聖明。亟治臣妄言之罪。還收臣新授資級。俾有以重官方而安私分焉。臣無任激切屛營之至。謹昧死以聞。
辭同副承旨䟽癸酉十月十六日
编辑伏以臣於年前召命。有萬萬可辭之義。無一分進身之階。而猶且冒叨。匪敢以見職自居也。誠以蟣蝨賤分。不遑寧處。與其臚列陳跡。有若假餙。無寧強顔出肅。披情實露眞面之爲愈也。是以冒沒廉防。黽勉就列。冀於休暇。甲暴情懇。曾未幾日。無事遣罷。則臣之無狀不似。已有聖鑑之孔昭。不待自列而後有所恩諒也。自是以往。惟有退伏𤱶畒。分甘溝壑。爲貧祿仕。猶不敢擬。而况承宣顯職也。居出納惟允之地。膺陳善閉邪之責。决非苟且姑息所可承當。則如臣樗櫟。不合冒玷。而千萬夢外。馹召除命。復襲殊恩。臣聞命驚惶。心膓墜裂。益不知死所矣。且見挽近以來。政變舊章。人取軟熟。大臣六卿。無建白之議。臺諫侍從。避好事之謗。朝廷之上。俗論恣行而正誼消。諂佞肆志而直士藏。賦斂不息。生民魚肉。彜倫斁喪。士氣沮敗。事公者謂之乖激。事私者謂之得計。無耻者沛然而得時。有守者苶然而濱死。以致天災見於上。地變作於下。雨暘寒暑。俱失其常。于斯時也。雖使老成宿德爲世推望者當之。猶應掣肘矛盾。未易爲力。况如小臣姿本愚劣。學沒巴鼻。兼以孤根弱植。孑孑踽踽。靡所止届。今若憑恃寵靈。罔存負乘之戒。不念過福之災。隨行逐隊。呼唱道路。揚揚自是而無所顧忌。則亦安知無人言峻發。無將不敬之誅。接迹而起也。此臣之所以彷徨躑躅。雖欲趍走。而不敢者也。且臣又有私懇焉。臣之老父年迫七旬。衰病侵尋。氣息奄奄。冬節以來。日倍添劇。食飮專廢。坐起須人。藥餌扶將。在子惟臣。而時日之內。萬無可強之望。不得已敢玆披瀝肝膽。仰瀆宸嚴。伏願殿下。恕其逋慢之罪。特垂孝理之政。亟命遞改。以重公器。以安私分。則雖死之日。猶生之年也。臣無任瞻天望聖激切屛營之至。謹昧死以聞。
辭戶曹參判。兼陳所懷䟽。癸酉十一月三日
编辑伏以臣馹召之下。猥陳情私。冀蒙睿燭。而縣道封章。自爾淹滯。未趁登徹。且復治疏之際。措辭下字。專沒審愼。撞觸忌諱。罪著逋慢。忤犯貴近。嶺海斧鉞。束裝俟命。乃者聖量天涵。納汙藏疾。旣無絲毫之譴。寵以越例之典。臣仰而愧天。俯而怍人。誠不意幸逭當罰。濫叨匪分。至此之甚也。夫爵祿。國家之名器也。苟或施非其人。適足以上累君政。下拂民情。末流之弊。及於無窮。况人臣去就。其所以關風俗之盛衰。廉隅之大防。尤有加於此者乎。是以臣於君命。當進而不進。爲不恭。不當進而進。亦爲不恭。以臣之今日事勢言之。臣實蠢蠢一鄕闇耳。雖在抱關擊柝之任。猶不可堪勝。况於地部之官。當此財窮民困之時。决非如臣身所可須臾冒據。此臣之不敢進者。一也。辭尊居卑。辭富居貧。辭受之大節也。臣於日前。旣辭承宣之命。今於超擢。乃反晏然冒膺。有若倘來。則眞所謂辭萬而受十萬。將不免爲孟子之罪人矣。此臣之不敢進者。二也。臣於年前。妄論時政。宜伏誅譴。而刊削未久。卽陞通政。聖恩雖曰罔極。而權鍾祿之䟽。亦蒙優批。臣罪之無將不敬。固其當勘。而緣臣無狀。釣名沽譽之厚誣。及於臣師故參判臣李恒老。則是不亦寃抑之甚者乎。自己之罪名未洗。父師之厚誣未白。則臣之一身。斷無擧顔出脚之日也。乃於前前馹召。貪戀恩寵。卛意妄行。打乖廉防。貽羞縉紳。內省自疚。悔不可及。此臣之不敢進者。三也。太平朝廷。緣臣一䟽。雌黃層激。至於大臣聯箚。三司交章。以及前啣散職之臣。聲討方張。朝著騷撓。而罪惡彌彰。此臣之不敢進者。四也。伏乞聖明。念臣自知之明。悶臣情勢之難安。亟爲還收成命。以重公器。以安私分。千萬幸甚。且念臣身旣不進。而言亦不進。則非人臣盡忠之義。亦非所以對揚我殿下容諫之聖德。前䟽中旣有引而不發者存焉。且見今日議者。以政變舊章。彜倫斁喪八字。爲論臣之欛柄。臣請得以申言之。嗚呼。惟我東方。自殷師以來。已變夷俗之舊。而逮至本朝。則列聖繼作。羣賢迭興。其所以範圍一世。垂裕後昆。莫非明天理而正人心。崇正學而闢異端。以當一治之數者。可以建不悖俟不惑。而沒世不能忘也。後王後民。一或反是。則衣裳淪於裔戎。人類陷於禽獸。不可一日而不講且明焉也審矣。見今國事無處無弊。名之不正。言之不順。非更僕可了。而第擧其尤著且大者。則皇廟之撤。君臣之倫斁矣。書院之罷。師生之義絶矣。鬼神出後。父子之親紊矣。國賊伸雪。忠逆之分混矣。胡錢之用。華夷之別亂矣。惟此數三條件。打成一片。天理民彜。固已蕩然而無復存矣。加之以土木願納之類。相爲表裏。而爲殃民禍國之資斧者。幾年于玆矣。此非變先王之舊章。斁天下之彜倫而何哉。故臣竊以爲爲殿下論今日之急務。則萬東之廟。不可不復矣。中外書院。不可不擧矣。鬼神出後。不可不禁矣。國賊伸雪。不可不追律矣。胡錢之用。不可不革罷矣。至如土木願納之類。亦不容一刻之因仍也。所謂皇廟之不可不復者。臣竊惟我朝之於皇明。旣三百年臣事。而壬辰再造。又有萬世不忘之恩。故有萬世必報之義。昔我孝宗大王。痛天地之翻覆。憤冠屨之倒置。弧矢鐵杖。寤寐豪英。時則文正公臣宋時烈。魚水契合。謨猷密勿。以爲修攘之圖。不幸爲氣數所限。孝廟上賓。功緖未就。則擧國臣民痛寃之情。無地可暴。故有此一間茅屋之饗。此天理民彜之所不容已。而永有辭於天下萬世者也。逮其壇饗之儀。自上備擧。則此廟之設。宜若不足有無。而反有猥屑重疊之嫌。然竊攷列聖朝所敎。不但不以爲猥疊。乃反致意引重。旣劃給官田。以供粢盛。又親題扁額。以示表章。而有緣情義起俟百無疑之敎。又有曰環東土一草一木。莫非皇恩之所被。則雖家尸而戶祝。未爲不可。此其聖意。豈但出於有其擧之無其廢之之義而已哉。誠以難明者。天理也。易墜者。人心也。爲民上者。苟不至誠奬褒。以廣耳目。則無以培植民彜。永保無射。且以虞帝廟泰伯祠之類推之。民情之所以謳吟悲慕。閱百世而不改者。其必在於山谷私饗之地。故聖意尤眷眷於此矣。此後聖之所宜遵守而不可改者也。嗚呼。我列聖正義垂統之意。如彼其深遠。而倡卛扶樹之勤。如彼其光顯。故城內含生。漸染忠義之敎。至於淪肌浹髓矣。以故年前撤饗之擧。羣下非不知聖意之出於專心致敬。而猶且愴悢悲泣。中外輿情。不謀而同。至於三儒臣封章陳義。諸路章甫相繼伏閤。此可見秉彜之同然而列聖培養之力。又不可誣也。且况天下之事。未有賢人進言。多士同聲。擧國無異辭而非公論者也。殿下親，摠大政。將欲萃其所渙而泰其所否。則公論所在。尤不可咈。伏乞聖明。淵然深思。幡然改圖。亟許復饗之請。上遵祖宗之遺志。下副國人之輿情焉。如或有難之者。曰莫重之禮。旣已停撤。忽又復饗。有欠誠敬云爾。則有不然者。昔朱子論改正太廟之禮曰。宗廟之禮至嚴且重。故一有差誤。不容不改。觀於此。則今日皇廟之復饗。在聖德。尤見光鮮。而不足爲累。彼淺俗之說。豈足以仰撓宸斷也。伏願殿下。留神澄省。所謂書院之不可不擧者。臣竊惟古之敎者。家有塾。黨有庠。州有序。國有學。所以人無不學。學無不精。倫明於上。而民親於下也。今我朝之成均。是古之國學也。鄕校。是古之州序也。書院。是古之黨庠也。以五百家一庠之義推之。則萬室之邑。僅設一二之院。已甚踈略矣。且夫設院之本意。則講學藏修。實爲之主。而鄕先生崇德報功。乃其餘事也。不謀廣置。但嫌疊享。幷與其已擧者而加廢之。存十一於千百。則深違學校之古制。大失創建之本情。而敎弛俗頹。不可使聞於鄰國者也。謹按明史。罷天下書院者二見。而帝室隨以不振。則此又豈吉祥可願之事耶。伏乞殿下。亟圖反汗。就院享已撤者。尙論其世。凡其無德無功而近於淫祀者。皆聽其廢黜。而至於道德節義。足爲一鄕師表者。卽令本鄕俎豆之。足爲一國及天下師表者。雖州州祠享。在在崇報。未爲不可。而衿佩之莘莘。絃誦之洋洋。得以無愧於古昔盛時。則不亦幸甚乎。或者每以今日書院之無實效而有流弊。爲當撤之論。而是又有大不然者。子貢之欲去餼羊也。夫子曰。爾愛其羊。我愛其禮。夫羊存而禮猶有可復之望。則院罷而學豈無永廢之歎乎。而况其人存而其政擧。則實效自不患於不致。流㢢自不患於不祛乎。伏願殿下。留神澄省。所謂鬼神出後之不可不禁者。臣竊惟父子。大倫也。舍其所生而後於人。人事之變也。古者。惟宗子無後。乃有此例。後世則無問宗支踈戚。而繼絶存亡。其路甚廣。已非周公之意也。然此繫敦宗之義。非其子與爲人後。則猶有可諉者存。故程，朱亦不以爲非。而定爲天下古今之通義矣。至其蔓延之廣。而有神主立後之俗。則是古禮所無據。程，朱所不言。求之神理。參之人道。至爲不順。今殿下親親尙贒。繼絶存亡之擧。亶出於天地生物之心。參贊化育之意。苟處之有道。則義起之事。不患不爲萬世法程。而只爲有司之臣。無稽不詢。騁其私智。承襲醜差而擧行之。於是。忘親貪利。見絶於矍相之射者。乘時符合。挈其父祖曾高。以及九世十世之祖。而甘爲之後。其間代數或空。則附會湊合各派之鬼。苟充其數而爲之祖。此於天理。近乎否乎。於人情。安乎否乎。殿下繼絶之本意。如是其仁且渥也。而奉行之臣。不能善處。逐使金枝玉葉之裔。見利忘義。無所不至。以穢千載之汗靑。不亦痛哉。伏願殿下。留神澄省。所謂國賊之不可不追律者。臣竊惟君臣父子。天下之大倫。而無所逃於覆載之間者也。天命天討。萬世之公議。而非一番人私意所可移易者也。殿下登極之初。俗類肆志而邪說橫行。不問邪正。不察忠逆。凡係罪名。一並伸雪。而謂之導迎和氣。夫和之爲言。平也正也。以言乎天。則雨暘寒暑。各適其時。然後方可謂之和。以言乎人。則喜怒哀樂。莫不中節。然後方可謂之和。若雨暘失常。喜怒失當。或恒於雨。或偏於喜。則乖戾甚矣。其何以爲平正乎。是故。當雪而雪。固是導迎和氣。不當雪而不雪。亦是導迎和氣也。當雪而不雪。固是减傷和氣。不當雪而雪。亦是减傷和氣也。見今伸雪之中。其不當雪之尤者。是惟國賊。而國賊之尤者。如昏朝之孝純。己巳之玄逸，來善是也。是乃壞了君臣父子之大倫。而失却天命天討之公義也。乖常逆理。莫此爲甚。惡能得導迎和氣而歸福于聖躬哉。此决非聖明之獨斷。只是俗流之邪說害之也。伏惟深加思辨。裁以法義。宥所當宥。如和風甘雨。罪所當罪。如壯雷肅霜。以正國綱。以立人紀。致和以育萬物。配命以求多福。則天下幸甚。萬世幸甚。伏願殿下。留神澄省。所謂胡錢之不可不革罷者。臣竊惟嚴華夷之辨。守忍痛含寃之意。是孝廟及宋先正傳授心法。與孔朱同功者也。觀先正禁貿虜中物貨之事。則今此胡錢之用。亦所以忘會稽臣妾之耻。昧陰陽嚮背之分。而發政害事。固已甚矣。且臣於前日。旣請罷當百。而胡錢之爲害。又甚於當百。當百之害。百物不通。胡錢之害。百物盡渴。當百之害。如痞滯。胡錢之害。如泄下。痞滯之症。用湔膓之劑消下則如故。泄下之症。元氣日凘。凘盡則死矣。是不亦可懼哉。夫以義理言之。旣如彼。以利害言之。又如此。則常平之復。不可一日而少緩也。伏願殿下。留神澄省。嗚呼。凡此數者之變亂成憲。實在殿下冲年未專政之日。則未必皆殿下自致之失也。特因任事之臣。壅蔽聦明。操縱威福。綱目俱弛。而致有今日之痼弊也。伏願殿下。繼自今奮發乾剛。早寤旰食。克念克勤。毋爲俗論邪說所引。無爲權貴近幸所撓。日御經筵。頻接儒賢。緝煕聖學。精義愼德。使氣機退聽而本心澄澈。人欲凈盡而天理流行。至於政令注措之間。當爲卽爲。有雷厲風猛之勢。當去卽去。有斬釘截鐵之勇。而渙發大號。警厲朝廷。立道不惑。薰陶德性。責於贒師。進退百官。燮理陰陽。責於大臣。補闕拾遺。繩愆糾繆。責於兩司。論思啓沃。輔養聖德。責於儒臣。鍊兵繕武。折衝禦侮。責於帥臣。出納錢糓。需用軍國。責於有司。選擧孝廉。收拾士流。責於道臣。若其不在此位。而惟屬於親親之列者。只當尊其位重其祿。同其好惡。勿使干預國政。如中庸九經之訓。魯論出位謀政之戒。不愆不忘。日新又新。叙彜倫於旣斁。安國勢於將危。則生民遭太平之樂。宗社享萬年之祀。殿下爲堯舜之君。而大小遠近。莫不幸甚。至如微臣。雖觸時諱犯衆怒。滅死萬萬。區區光榮。溢於門族矣。臣無任愛君憂國激切屛營之至。謹昧死以聞。
持斧伏闕斥和議疏丙子正月二十二日
编辑伏以先正文烈公臣趙憲。以言事。謫吉州嶺東驛。聞倭釁有大可憂者。復瀝血陳䟽曰。荊人三刖而不懲者。以所抱者玉也。張浚在謫十䟽而不休者。以所願者忠也。竊惟趙憲。當東西分黨秀吉請好之日。憂深慮遠。竭忠盡言。以致滿朝仇嫉。搆成貝錦。至於流殛之慘。而爲驛卒之役。則爲趙憲者。當懲其事。緘口甲管。如越視秦瘠。而顧其畢義願忠之誠。一節不渝。百世之下。讀其䟽論其世。使人感歎而灑泣也。今臣名在罪籍。然曩者。伏蒙聖慈察臣無他。特寬安置。放歸田里。使之任便居住。供養老父。則較之在謫。事體又若有間矣。今當賊艘入海。聖上宵旰。臣尤切區區之懷。雖在左右諸大夫。皆曰可殺之中。何忍有銜不祛。以負我聖明自孤其素心。而爲先正之罪人哉。臣聞賊船之報。意謂廊廟之上。當有定論。迅掃兇醜。不留時日。廁聽幾日。尙無所聞。至於外間喧傳。一則曰意在求和。二則曰意在求和。萬口同憤。四境洶洶。未知此說實有苗脉耶。抑內治外禦。本有定計。而此特民間之訛言耶。如其訛也。公私豈不幸甚。如其實也。則是爲賊人地也。非爲國家謀也。此說施行則殿下之事去矣。夫程朱亞聖也。其言之可信。宜賢於今之君子之見。而程子以講和爲亂華之道。朱子言講和之計决。則三綱頹而萬事隳。此大患之本也。以程朱之訓。揆今日之事。則與賊講和。所以必致亂亡之禍。而無萬一之幸。略數之有五端。臣請昧死條列。願聖明試求諸道焉。臣竊聞之。和出於彼之乞憐。則是強在於我。而我足以制彼矣。其和可恃也。和出於我之示弱。則是權在於彼。而彼反以制我矣。其和不足恃也。臣不敢知。今者之和出於彼之乞憐耶。出於我之示弱耶。我之宴安而無備。畏怯而求和。爲目前姑息之計者。夫人皆見之。雖欲諱之。不可得也。彼知無備示弱之實。而與我結和。則向後谿壑之欲。何以充之。我之物有限。而彼之求無已。一有不副。則狠怒隨之。侵掠蹂躪。前功盡棄。此和之所以致亂亡者。一也。一日結和。則彼賊所欲。在於交易物貨。而彼之物貨。類皆淫奢奇玩。生於手而無窮者也。我之物貨。類皆民命所寄。産於地而有限者也。以有限之津液膏腴民命所寄者。易無窮之淫奢奇玩蠱心敗俗者。而歲必以鉅萬計。則不數年而東土數千里荒疇敗屋。無復支存。而國必隨之矣。此和之所以致亂亡者。二也。彼雖託名倭人。其實洋賊也。和事一成。則邪學之書。天主之像。混入於交易之中。少焉師生傳授。遍滿一國矣。欲自捕廳譏詗捉誅。則彼人之狠怒又加。而講和之宿盟歸虛。欲任之而勿問。則少焉將見其家家邪學。人人邪學。子焉而不父其父。臣焉而不君其君。衣裳淪於糞壤。而人類化爲禽獸矣。此和之所以致亂亡者。三也。和成之後。彼欲下陸。交相往來。或築室而居於境內。則我業已講和。無說以拒之。拒之不得而任之。則財帛婦女之攘奪劫取。惟意所欲。夫亦孰能禦之。且彼人面獸心。少不愜意。殺人越人。無復忌憚。烈婦孝子。哀痛呼天。求爲復讐。而在上者畏其失和。不敢聽訟。若此之類。終日言之。不可殫擧。則人理蕩然掃地。而生靈不可一日聊生矣。此和之所以致亂亡者。四也。倡爲此說者。動引丙子南漢事曰。丙子講和之後。彼此交歡。千里封疆。至今保磐石之安。今日與彼和好。何獨不然。臣以爲此與兒童之見無異。丙子之講和。害義大矣。衣裳之人。不可立於天地之間矣。是故。如文正公臣金尙憲。忠正公臣洪翼漢等。倡言排之。九死不改矣。然淸人志在帝中國而撫四海。故猶能略效中國之伯主。假借仁義之近似。則是止夷狄耳。夷狄。人也。故卽不問道理如何。若能以小事人。則彼此交好。式至于今。雖有不愜彼意者。有寬恕之量而無侵虐之患。至若彼賊。徒知貨色。而無復毫分人理。則直是禽獸而已。人與禽獸。和好同羣。而保無憂虞者。臣不知其何說也。此和之所以致亂亡者。五也。造次畧擧。有此五端。粗識東西者。可辨其非計。况旣和之後。藉曰彼此永歡。沿海無警。百姓安業。邪敎不入。雖有不愜。保不生患。然臣愚意有大不然者。異日中國秉春秋綱目之筆者。大書其事曰。某年某月。洋人入朝鮮。盟于某地云爾。則是箕聖之故疆。大明之東屛。太祖大王以來用夏變夷。制禮作樂。彜倫丕叙之邦域。一朝而沒於泰西之腥羶也。不寧惟是。自來操國柄主國論。而倡爲此議如秦檜，孫近之倫者。類皆不勝其便宜宴安。全軀保妻子之私計。而爲此無狀之擧。使其君父。獨蒙惡聲於天下萬世也。噫。人臣事君。宜在陳善閉邪。納之堯舜之域。而乃反以亂亡之術。陷君於萬仞之坑坎。非天下之至不仁。胡忍爲此。非天下之至不忠。胡敢爲此。臣竊痛心。寧死。不忍聞同僚之臣。一或有此輩之行也。仍竊伏念。我純廟辛酉間。洋人潛入我國。誑誘我民。汙染邪學者日衆。純祖大王憂深慮遠。赫然斯怒。譏捕誅鋤。不少假貸。亦越我憲宗大王。善繼善述。凡入譏詗。悉加顯戮。不使種下種子於邦域之內。衣裳之間。是以人倫明於上。小民親於下。子不遺親。臣不後君。禮義廉耻。維持鞏固。國勢奠安。邦運靈長。式克至于今日休。此大聖人典則。所以貽厥子孫者也。此非殿下之家法乎。故曩在丙寅年間。殿下始初淸明。好惡嚴正。賊臣鍾三。甞試朝廷。而異樣船艦。出沒海上。於是頑鈍嗜利無耻之輩。倡爲和好交易之說。甚者如李鄴之張皇金虜者。寔繁有徒。少墮其計。國必無類。幸賴聖明志在斥和。而前同敦寧臣奇正鎭。臣師故參判臣李恒老。以老成宿德。明識遠慮。瀝血封章。力言其不可和。殿下實入其言。守之如金石。是故十年之內。洋賊之觀我朶頤。雖無悛心。而亦不敢遽逞其志。今朝廷之上。大臣文武。誠宜克體祖宗之意。將順殿下之美。决不當溺於目前之宴安。誤了殿下之聦明。欲與此賊。和好交易。自取亂亡之禍矣。殿下入承二聖大統。其可不守二聖之典則。而曲循古來主和亡國者之餘謀乎。嗚呼。海內之地。中原全幅。是堯舜文武之故疆也。而二百年來。薙髮毁冕。化爲胡虜。凡有人心者。孰不隕心搥胸也。况復以類相從。海外眞胡。奇形怪種。莫不交跡中國。久久恬然。不以爲異。其效遂使洋胡衝突。所向無敵。環海內外圓顱方趾者。擧皆伈伈泄泄。爲之倀鬼。獨我箕封一區。憑藉祖宗之威靈。不失好惡之正性。譬則剝之上九。碩果之象也。若擧此一區之臣民。而納之禽獸之域。爲純坤無陽之世界。則是豈仁人君子之所忍爲乎。擧國臣民。受制於洋胡。少間。棄禮義陷邪敎。不知天理人倫爲何樣物事。則殿下將何憑恃。而立於臣民之上。保全九五之位乎。設令高枕安寢。無他禍患。殿下何顔入二聖之廟乎。天下後世。又以殿下爲何如主也。此其事理之是非。前頭之效害。明若觀火。愚知皆見。街童走卒。田父野老。莫不心寒膓熱。獨以殿下之聖明而不之悟。臣竊惑焉。殿下之意。豈不曰彼來者旣是倭而非洋。其所執言者。旣曰修舊好而無他。則與倭修舊好。亦何害於道義云爾乎。以臣愚見。此有大不然者。設使彼來者。眞箇是倭而非洋。倭人之情迹。古今懸殊。不可不察。古之倭。鄰國也。今之倭。冦賊也。鄰國可和。寇賊不可和也。倭之爲冦賊。果何以眞知也。以其爲岸賊之前導矣。其必爲洋賊之前導。亦何以的見也。倭洋二醜。膓肚相連。橫行于中州。厥惟久矣。年前北來揔理司文字。有法美二國。與倭幷出之說。昨年東萊訓導輩傳說。有倭人請立靈祠。請勿禁異服人之語。今倭人之來者。服洋服。用洋砲。乘洋舶。凡此皆倭洋一體之明證也。且况去月北咨。專爲今番倭舶之來。而其中乃有丙寅敗歸之說。丙寅敗歸者。旣是洋而非倭。則洋卽倭。倭卽洋。一言而可决矣。彼所謂倭而非洋者。亦何足信也。是故。臣愚斷然以爲設使彼來者。眞箇是倭而非洋。的是洋賊之前導。而非復前日之倭也。然則與倭修舊好云者。驟聽雖若無傷。而與倭修舊好之日。直是與洋結和之秋也。與洋結和之。必致亂亡者。旣如右所陳。則如之何其可也。但彼旣曰倭而非洋。我人之見瞞於彼者。亦皆曰倭而非洋。今且試以與倭相接一事。爲殿下陳之。與倭相接。亦有道焉。大官出見之初。當聲言于彼曰。洋賊之獸行蠱惑者。以言乎天地父母之前。則直是所不容之賊子也。以言乎華夏聖王之世。則直是所必誅之亂臣也。凡天下萬古。以人爲名者。皆得以討之。一有黨助。則直是拂人之性者也。貴國尊信孔朱。敦尙禮義。見信於與國久矣。今反因彼輩之所誘脅。而甘爲之倀鬼。深爲貴國代羞也。春秋之法。亂臣賊子。先治其黨與。有王者作。則貴國當先洋賊而伏法矣。貴國其亟圖之。鄙國雖甚不武。斥洋一事。已爲祖宗以來傳授勿替之家法。今與貴國。不得修舊好者。豈特書契稱號之濫爲可駭哉。陰陽大向背。旣若是其相反。則不惟不相爲謀。方將聲討之不暇。貴國自今以往。若能幡然痛改。嚴絶洋賊。好惡之正。可質神明。則依舊是前日交好之隣國。非復亂賊之黨助也。夫然後始可講定修好之說於我國矣。如不能然。則便當卽日回舶。不宜久留我境。自速敗亡矣。如是聲言。然後隨其所接。而處之以義。則名正言順。可以有辭於天下萬世矣。奈之何計不出此。爲其所瞞。託以修好。而虛棄數百年來保障重地。致使賊黨。得有晷刻盤據於其間哉。臣不勝犬馬之誠。葵藿之忱。以罪釁餘生。冒昧前後。敢用麗朝禹倬先正，趙憲故事。持斧伏闕。鳴號於天日之下。伏願殿下。少加矜察。亟定大策。任賢使能。專意修攘。而朝紳之間。一有爲主和賣國卛獸食人之計者。則痛加嚴斥。置之大辟。斷不饒貸。如孫討虜斫案之勇。雖喑聾跛躄。亦且增百倍之氣。咸願爲殿下一死。而小小㐫醜。有不日掃盪之機矣。是不惟全活我三千里赤子。保安我五百年宗社。爲大幸。天下之大義。由殿下而得伸。萬世之斯道。由殿下而不墜。功德之盛。卓然與禹孟。同其高大矣。豈不萬萬幸甚乎。如其不然。臣目見域中之人。沒於禽獸。誠不願靦面苟活。與之爲伍。乞以此斧。加臣顯戮。使得歸侍二聖於地下。亦朝廷之大恩也。臣無任哀痛迫切之至。謹昧死以聞。