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十誦律卷第二十九(第五誦之一)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

八法中迦絺那衣法第一

佛在舍衛國。爾時諸比丘,於桑祇陀國安居,過三月自恣竟作衣畢,持衣鉢向舍衛國,道路多雨泥水。是諸比丘以多雨泥水故,甚大疲極熱風所惱,往詣佛所頭面禮足却坐一面。諸佛常法,有客比丘來,以如是語勞問:「忍不?足不?安居樂不?乞食不乏、道路不疲耶?」佛以如是語勞問諸比丘:「忍不?足不?安居樂不?乞食不乏、道路不疲耶?」諸比丘答言:「世尊!忍足安居樂、乞食不乏,但道路疲極。」佛問諸比丘:「汝等云何忍足安居樂、乞食不乏、道路疲極?」諸比丘答言:「我等於桑祇陀國安居,過三月自恣竟作衣已,持衣鉢遊行向舍衛國,道中值雨多泥水故,熱風所惱甚大疲極。」佛言:「汝等比丘實忍足安居樂、乞食不乏、道路疲極。從今聽諸比丘,安居自恣竟,和合一處受迦絺那衣。受迦絺那衣者,先衣尚不失何況新衣?受迦絺那衣法者,一心和合僧隨得衣日受。云何隨得衣日?若月一日得衣即日受。若二日、若三日,乃至八月十五日亦如是。一比丘應僧中唱言:『大德僧聽!今日僧和合受迦絺那衣。若僧時到僧忍聽,僧受迦絺那衣。如是白。』應先立受迦絺那衣人,應問:『誰能與僧作受迦絺那衣人?』是中若一比丘言:『能。』」佛言:「若有五法,不應立作受迦絺那衣人。何等五?隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知受不受。若成就五法,應立作受迦絺那衣人:不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知受不受。是中一比丘應僧中唱言:『大德僧聽!比丘某甲能為僧作受迦絺那衣人。若僧時到僧忍聽,僧立某甲比丘作受迦絺那衣人。如是白。』『大德僧聽!比丘某甲能為僧作受迦絺那衣人。僧今立某甲為僧作受迦絺那衣人。誰諸長老忍某甲比丘為僧作受迦絺那衣人者默然,不忍者說。』『僧立某甲比丘為僧作受迦絺那衣人竟,僧忍,默然故,是事如是持。』

「爾時若僧初得施衣,安居僧應分,應以是衣羯磨與。受迦絺那衣人與法者,一心和合僧,一比丘僧中唱言:『大德僧聽!此住處僧得是施衣,安居僧應分。若僧時到僧忍聽,僧羯磨與某甲比丘,以是衣作迦絺那衣,不離是住處受持。如是白。』『大德僧聽!是住處僧得是施衣,安居僧應分。僧羯磨與某甲比丘,以此衣僧作迦絺那衣,不離是住處受持。誰諸長老忍僧羯磨此衣,與某甲比丘,作迦絺那衣,不離是住處受持者默然,不忍者說。』『僧羯磨此衣與某甲比丘,作迦絺那衣,不離是住處受持竟,僧忍,默然故,是事如是持。』

「爾時與了了能作四,比丘浣、染、裁割、篸、刺,安隱量度。浣時應生心:『以此衣我衣,迦絺那衣受。』染、裁割、篸、刺、安隱量度時作是念:『我以此衣作迦絺那衣受。』若生此六心,名善作迦絺那衣。若無此六心,不名善作迦絺那衣。復有三心,作是念:『我以是衣當作迦絺那衣受,以此衣今作迦絺那衣受,以此衣作迦絺那衣受竟。』若生此三心,是名善作迦絺那衣。若無此三心,不名善作迦絺那衣。復有二心,作是念:『我以是衣作迦絺那衣受,以此衣作迦絺那衣受竟。』若生此二心,名善作迦絺那衣。若無此二心,作迦絺那衣人,得突吉羅罪。」

爾時長老優波離,偏袒右肩、合掌問佛言:「世尊!云何名受迦絺那衣法?」佛言:「與僧作受迦絺那衣人,應一心浣、一心染、一心割截、一心篸、一心刺、一心安隱量度。作迦絺那衣人浣是衣時,應作是念:『以是衣我作迦絺那衣受。』染時、割截時、篸時、刺時、安隱量度時,皆作是念:『以是衣我作迦絺那衣受。』是比丘若生是六心,名善作迦絺那衣。若無是六心,不名善作迦絺那衣。復有三心,作是念:『我以此衣當作迦絺那衣受,以是衣今作迦絺那衣受,以是衣作迦絺那衣受竟。』是比丘若生此三心者,名善作迦絺那衣。若無是三心,不名善作迦絺那衣。復次應生二心,作是念:『我以是衣作迦絺那衣受,以是衣作迦絺那衣受竟。』是比丘生此二心者,名善作迦絺那衣。若無是二心,作迦絺那衣者,得突吉羅罪。」佛語優波離:「不但量度,名受迦絺那衣。不但染、不但緣、不但帖四角、不但出葉、不但篸,故名受迦絺那衣。若用故爛衣作迦絺那衣者,不名為受。先已受作迦絺那衣,今更受者,不名為受。若用非時衣作迦絺那衣者,不名為受。若以欝金色染作迦絺那衣者,不名為受。若以經宿衣作迦絺那衣者,不名為受。若不以決定心受迦絺那衣者,不名為受。若以不淨衣作迦絺那衣者,不名為受。若減量作迦絺那衣者,不名為受。若以減量作僧伽梨、若欝多羅僧、若安陀衛作迦絺那衣者,不名為受。若以不割截衣作迦絺那衣者,不名為受。若以不割截僧伽梨、欝多羅僧、安陀衛,作迦絺那衣者,不名為受。若作迦絺那衣未竟,不名為受。若以異比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣作迦絺那衣者,不名為受。」

佛語優波離:「僧如法受迦絺那衣日,有一安居比丘出,還聞已受迦絺那衣,不隨喜者,是人不得受迦絺那衣。」佛語優波離:「如是名為受迦絺那衣。若得急施衣用作迦絺那衣者,名為善受。用時衣作迦絺那衣者,名為善受。用新衣作迦絺那衣者,名為善受。用般宿衣作迦絺那衣者,名為善受。若用淨衣作迦絺那衣者,名為善受。若用作淨衣作迦絺那衣者,名為善受。若用割截僧伽梨、欝多羅僧、安陀衛作迦絺那衣者,名為善受。若以帖衣作迦絺那衣者,名為善受。若用比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣作迦絺那衣者,名為善受。」佛語優波離:「僧如法受迦絺那衣日,有一安居比丘出界行即日還,聞已受迦絺那衣,歡喜隨順者,是人名善受。」

長老優波離問佛言:「世尊!云何名捨迦絺那衣?」佛言:「有八事名捨迦絺那衣。何等八?一者衣成時;二者衣垂成時;三者去時;四者聞時;五者失時;六者發心時;七者過齊限時;八者捨時。初六者,有人受迦絺那衣,持所有衣出界去,作是念:『我不還此作衣。』去時即名捨迦絺那衣。有人受迦絺那衣,持所有衣出界去,作是念:『我不還此處作衣。』是比丘出界已,又作是念:『我不還彼處亦不作衣。』去時即名捨迦絺那衣。

「有人受迦絺那衣,持所有衣出界去,作是念:『我不還此處作衣。』於界外作衣,作是念:『我不還彼處。』衣成時即名捨迦絺那衣。有人受迦絺那衣,持所有衣出界去,作是念:『我不還此處作衣。』是人於界外作衣,作衣已不好守護故失,更無物作,是人失衣時,即名捨迦絺那衣。有人受迦絺那衣,持所有衣出界去,作是念:『我還此處作衣。』是人即出界去,彼於界外作衣,若作若未作,作是念:『我還本處徐徐作。』久久不成,是人過齊限時,即名捨迦絺那衣。

「有人受迦絺那衣,持所有衣出界外去,作是念:『我還此處作衣。』彼於界外聞僧已捨迦絺那衣,即作是念:『迦絺那衣已捨,我不復還。』是名聞捨迦絺那衣。

「有人受迦絺那衣,持所有衣出界去,作是念:『我還此處作衣。』即於界外作衣,彼衣若成、若未成,作是念:『我還本處未捨迦絺那衣。』到已共僧捨迦絺那衣,即名為捨。是名初六。

「第二六者,若比丘受迦絺那衣已,作爾所毘波羅衣,持所有衣出界去,作是念:『我不還此住處作衣。』是比丘去時,即名捨迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣已,作爾所毘波羅衣持衣出界去,作是念:『我不還此處作衣。』是比丘出界已,又作是念:『我不還彼處亦不作衣。』去時即名捨迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣已,作爾所毘波羅衣,持所有衣出界去,作是念:『我不還此住處作衣。』於界外作衣,作是念:『我不還彼處。』衣成時即名捨迦絺那衣。

「若比丘受迦絺那衣已,作爾所毘波羅衣,持所有衣出界去,作是念:『我不還此處作衣。』是人於界外作衣,不好守護故失,更無物作。是人失衣時,即名捨迦絺那衣。

「若比丘受迦絺那衣已,作爾所毘波羅衣,持所有衣出界去,作是念:『我還此處作衣。』是人即出界去,彼於界外作衣,若作、若未作,作是念:『我還本處徐徐作。』久久不成,是人過齊限時,即名捨迦絺那衣。

「若比丘受迦絺那衣已,作爾所毘波羅衣,持所有衣出界去,作是念:『我當還此處作衣。』彼於界外聞僧已捨迦絺那衣,即作是念:『迦絺那衣已捨,我不還本處。』是比丘聞時,即名捨迦絺那衣。

「若比丘受迦絺那衣已,作爾所毘波羅衣,持所有衣出界去,作是念:『我當還此處作衣。』即於界外作衣,彼衣若作若未作,作是念:『我還本處未捨迦絺那衣。』到已共僧捨迦絺那衣,即名為捨。是名第二六竟。

「復有二十捨迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界外去,作是念:『我不還此住處作衣。』是比丘出界已,又作是念:『我不還本住處亦不作衣。』是比丘去時,即名捨迦絺那衣。

「二者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界去,作是念:『我不還此住處作衣。』是比丘出界外作衣時,作是念:『我不還本住處。』是衣成時,即名捨迦絺那衣。

「三者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,作是念:『我不還此住處作衣。』是比丘界外作衣,作衣已不好守護故失,更無物作。是人失衣時,即名捨迦絺那衣。

「四者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界去,作是念:『我不還此住處作衣。』是比丘界外作衣,已作爾所、爾所未作,徐徐作久久不成。又作是念:『我當還本處。』是比丘過齊限時,即名為捨迦絺那衣。是名初四。

「第二四者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界去,不經理、亦不言還、亦不言不還。出界去時作是念:『我不還此住處作衣。』是比丘去時,即名捨迦絺那衣。

「二者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界去,不經理、亦不言還、亦不言不還。出界作衣,作是念:『我不還本處作衣。』衣成時即名捨迦絺那衣。

「三者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界去,不經理、亦不言還、亦不言不還,是比丘界外作衣。作衣已,不好守護故失,更無物作,失衣時即名捨迦絺那衣。

「四者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界去,不經理、亦不言還、亦不言不還,出界外作是念:『我不還本處。』即於彼處作衣,若成、若不成,徐徐作久久不成,是比丘過齊限時,即名捨迦絺那衣。是名第二四。

「第三四者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,作是念:『我當還此處作衣。』是比丘界外又作是念:『我不還本處亦不作衣。』是比丘去時,即名捨迦絺那衣。

「二者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,作是念:『我當還此處作衣。』是比丘界外作衣,又作是念:『我不還本處作衣。』衣成時,即名捨迦絺那衣。

「三者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,作是念:『我當還此處作衣。』是比丘於界外作衣。作衣已,不好守護故失,更無物作,失衣時即名捨迦絺那衣。

「四者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,作是念:『我當還此處作衣。』是比丘界外作衣,已作爾所、爾所未作,徐徐作久久不成。又作是念:『我當還本處。』是比丘過齊限時,即名捨迦絺那衣。是名第三四。

「第四四者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界去,作是念:『我當還此處作衣。』是比丘界外聞已捨迦絺那衣,作是念:『我不還本處亦不作衣。』是比丘去時,即名捨迦絺那衣。

「二者若比丘受迦絺那衣,持衣出界作是念:『我當還此處作衣。』界外聞已捨迦絺那衣,是比丘便界外作衣。又作是念:『我不還本處作衣。』衣成時即名捨迦絺那衣。

「三者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界去,作是念:『我不還此處作衣。』是人於界外聞已捨迦絺那衣,即於界外作衣。作衣已,不好守護故失,更無物作,失時即名捨迦絺那衣。

「四者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,作是念:『我當還此處作衣。』是比丘界外聞已捨迦絺那衣,界外作衣,已作爾所、爾所未作,徐徐作久久不成,作是念:『我不還本處。』是比丘過齊限時,即名捨迦絺那衣。是名第四四。

「第五四者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,作是念:『我當還此住處作衣。』是比丘界外作衣,又作是念:『我不還本處。』是比丘作衣成時,即名捨迦絺那衣。

「二者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界去,作是念:『我當還此處作衣。』是人於界外作衣。作衣已,毘波羅衣垂成留置,是人作是念:『此毘波羅衣不還彼處。』衣垂成時,即名捨迦絺那衣。

「三者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,作是念:『我當還此處作衣。』是比丘界外聞已捨迦絺那衣,是比丘作是念:『若僧已捨迦絺那衣,不還本處亦不作衣。』以聞故,即名捨迦絺那衣。

「四者若比丘受迦絺那衣,持衣出界,作是念:『我當還此住處作衣。』是比丘界外作衣,已作爾所、爾所未作,徐徐作,未捨迦絺那衣,還此住處,共僧捨迦絺那衣,即名為捨。是名第五四捨迦絺那衣。

「復有二十捨迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我不還此住處作衣。』是比丘界外作是念:『我不還本住處亦不作衣。』是比丘去時,即名捨迦絺那衣。

「二者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我不還此住處作衣。』出界外作衣時,作是念:『我不還本住處。』是衣成時,即名捨迦絺那衣。

「三者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我不還此住處作衣。』是比丘界外作衣,作衣已不好守護故失,更無物作,衣失時即名捨迦絺那衣。

「四者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我不還此住處作衣。』是比丘界外作衣,已作爾所、爾所未作,徐徐作久久不成。又作是念:『我當還本處。』是比丘過齊限時,即名捨迦絺那衣。是名初四。餘、三、四,不經理、當來還、聞已捨,亦如上說。

「第五四者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我當還此住處作衣。』是比丘界外作衣。又作是念:『我不還本處。』是比丘作衣成時,即名捨迦絺那衣。

「二者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我當還此處作衣。』是人於界外作衣,作衣已,毘波羅衣垂成留置,作是念:『此毘波羅衣不還彼處。』衣成時即名捨迦絺那衣。

「三者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我當還此處作衣。』是比丘界外聞已捨迦絺那衣,是比丘作是念:『若僧已捨迦絺那衣,我不還本處,亦不作衣。』以聞故,即名捨迦絺那衣。

「四者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我當還此處作衣。』是比丘界外作衣,已作爾所、爾所未作,徐徐作,未捨迦絺那衣,還此處共僧捨迦絺那衣,即名為捨。是名第五四捨迦絺那衣。是名第二五四捨迦絺那衣。

「復有二十捨迦絺那衣。一者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我不還此處作衣。』不得所望、非望而得,是比丘界外作是念:『我不還本處亦不作衣。』是比丘去時,即名捨迦絺那衣。

「二者若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我不還此處作衣。』不得所望、非望而得,是比丘出界外作衣時,作是念:『我不還本處。』是衣成時,即名捨迦絺那衣。

「三者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我不還此處作衣。』不得所望、非望而得,是比丘界外作衣。作衣已,不好守護故失,更無物作。衣失時即名捨迦絺那衣。

「四者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我不還此處作衣。』不得所望、非望而得,是比丘界外作衣,已作爾所、爾所未作,徐徐作久久不成。又作是念:『我當還本處。』是比丘過齊限時,即名捨迦絺那衣。餘、三、四,不經理、當來還、聞已捨,亦如是。

「第五四者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我還此住處作衣。』不得所望、非望而得,是比丘界外作衣。又作是念:『我不還本處。』是比丘作衣成時,即名捨迦絺那衣。

「二者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我當還此處作衣。』不得所望、非望而得,是人於界外作衣。作衣已,毘波羅衣垂成留置,作是念:『此毘波羅衣不還本處。』衣成時即名捨迦絺那衣。

「三者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我當還此處作衣。』不得所望、非望而得,是比丘界外聞已捨迦絺那衣,是比丘作是念:『我若僧已捨迦絺那衣,不還本處,亦不作衣。』以聞故,即名捨迦絺那衣。

「四者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我當還此處作衣。』不得所望、非望而得,是比丘界外作衣,已作爾所、爾所未作,徐徐作,未捨迦絺那衣,還此處共僧捨迦絺那衣,即名捨。是名第五四捨迦絺那衣。是名第三五四。

「復有二十捨迦絺那衣。一者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我不還此處作衣。』斷所望得、非望而得,出界已作是念:『我不還本住處,亦不作衣。』是比丘去時,即名捨迦絺那衣。

「二者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我不還此處作衣。』斷所望得、非所望而得,是比丘出界外作衣時作是念:『我不還本處。』是衣成時即名捨迦絺那衣。

「三者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我不還此處作衣。』斷所望得、非望而得,是比丘界外作衣。作衣已,不好守護故失,更無物作,衣失時即名捨迦絺那衣。

「四者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我不還此處作衣。』斷所望得、非望而得,是比丘界外作衣,已作爾所、爾所未作,徐徐作久久不成。又作是念:『我當還本處。』是比丘過齊限時,即名捨迦絺那衣。餘、三、四,不經理、當來還、聞已捨,亦如是。

「第五四者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我還此住處作衣。』斷所望得、非望而得,是比丘界外作衣。又作是念:『我不還本處。』是比丘作衣成時即名捨迦絺那衣。

「二者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界去,望得衣故,作是念:『我當還此處作衣。』斷所望得、非望而得,是人於界外作衣。作衣已,毘波羅衣垂成留置,作是念:『此毘波羅衣不還彼處。』衣成時即名捨迦絺那衣。

「三者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我當還此處作衣。』斷所望得、非望而得,是比丘界外聞已捨迦絺那衣,是比丘作是念:『若僧已捨迦絺那衣,不還本處亦不作衣。』以聞故即名捨迦絺那衣。

「四者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我當還此處作衣。』斷所望得、非望而得,是比丘界外作衣,已作爾所、爾所未作,徐徐作,未捨迦絺那衣,還此處共僧捨迦絺那衣,即名為捨。是名第五四捨迦絺那衣。是名第四五四。

「復有二十捨迦絺那衣。一者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我不還此住處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得,是比丘出界外已,又作是念:『我不還本處亦不作衣。』是比丘去時即名捨迦絺那衣。

「二者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我不還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得,是比丘出界外作衣時,作是念:『我不還本處。』是衣成時即名捨迦絺那衣。

「三者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我不還此住處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得,是比丘出界外作衣。作衣已,不好守護故失,更無物作衣,失衣時即名捨迦絺那衣。

「四者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:『我不還此住處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得,是比丘界外作衣,已作爾所、爾所未作,徐徐作久久不成。又作是念:『我當還本處。』是比丘過齊限時,即名捨迦絺那衣。餘、三、四,不經理、當來還、聞已捨,亦如是。

「第五四者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我當還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得,是比丘界外作衣,又作是念:『我不還本處。』是比丘作衣成時即名捨迦絺那衣。

「二者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我當還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得,是人於界外作衣。作衣已,毘波羅衣垂成留置,作是念:『此毘波羅衣不還彼處。』衣成時即名捨迦絺那衣。

「三者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我當還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得,是比丘界外聞已捨迦絺那衣,是比丘作是念:『若僧已捨迦絺那衣,我不還本處亦不作衣。』以聞故即名捨迦絺那衣。

「四者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:『我當還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得,是比丘界外作衣,已作爾所、爾所未作,徐徐作,未捨迦絺那衣,還此處共僧捨迦絺那衣,即名為捨。是名第五四捨迦絺那衣。是名第五五四。

「復有二十捨迦絺那衣。一者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得多衣故,作是念:『我不還此處作衣。』不得所望、不斷所望,非望而得,復勤求所望,是望亦斷、非望而得。是比丘出界已,又作是念:『我不還本處亦不作衣。』是比丘去時,即名捨迦絺那衣。

「二者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得多衣故,作是念:『我不還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得,復勤求所望,是望亦斷、非望而得。是比丘出界外作衣時,作是念:『我不還本處。』衣成時,即名捨迦絺那衣。

「三者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得多衣故,作是念:『我不還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得,復勤求所望,是望亦斷、非望而得。是比丘界外作衣,作衣已,不好守護故失,更無物作衣,失時即名捨迦絺那衣。

「四者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得多衣故,作是念:『我不還此住處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得,復勤求所望,是望亦斷、非望而得。是比丘界外作衣,已作爾所,爾所未作,徐徐作,久久不成。又作是念:『我當還本處。』是比丘過齊限時,即名捨迦絺那衣。餘、三、四,不經理、當來還、聞已捨,亦如是。

「第五四者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得多衣故,作是念:『我當還此住處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得,復勤求所望,是望亦斷、非望而得。是比丘界外作衣。又作是念:『我不還本住處。』是比丘作衣成時,即名捨迦絺那衣。

「二者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得多衣故,作是念:『我當還此處作衣。』不得所望、不斷所望,非望而得,復勤求所望,是望亦斷、非望而得。是人於界外作衣,作衣已,毘波羅衣垂成留置,作是念:『此毘波羅衣不還彼處。』衣成時即名捨迦絺那衣。

「三者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得多衣故,作是念:『我當還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得,復勤求所望,是望亦斷、非望而得。是比丘界外聞已捨迦絺那衣,是比丘作是念:『若僧已捨迦絺那衣,我不還本處,亦不作衣。』以聞故,即名捨迦絺那衣。

「四者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得多衣故,作是念:『我當還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得,復勤求所望,是望亦斷、非望而得。是比丘界外作衣,已作爾所,爾所未作,徐徐作,未捨迦絺那衣。還此處共僧捨迦絺那衣,即名為捨。是名第五四捨迦絺那衣。是名第六五四。

「復有十二捨迦絺那衣。一者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界。衣財不足故,作是念:『我當還此處作衣。』是比丘界外,他語言:『持衣來當為汝作。』是比丘界外作是念:『我不還本處,亦不作衣。』是比丘去時,即名捨迦絺那衣。

「二者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界。衣財不足故,作是念:『我當還此住處作衣。』是比丘界外,他語言:『持衣來當為汝作。』是人界外令他作衣,作是念:『我不還本處,界外作衣。』衣成時即名捨迦絺那衣。

「三者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界。衣財不足故,作是念:『我當還此住處作衣。』是比丘界外,他語言:『持衣財來我為汝作。』是比丘界外作衣。作衣已,不好守護故失,更無物作,是比丘失衣時,即名捨迦絺那衣。

「四者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界外。衣財不足故,作是念:『我當還此住處作衣。』界外,他語言:『持衣來我為汝作。』是比丘界外令他作衣,已作爾所、爾所未作,徐徐作,久久不成。又作是念:『我當還本處。』是比丘過齊限時,即名捨迦絺那衣。

「五者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界。衣財不足故,作是念:『我當還此住處作衣。』界外,他語言:『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞已捨迦絺那衣,作是念:『我不還本處亦不作衣。』是比丘去時,即名捨迦絺那衣。

「六者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界。衣財不足故,作是念:『我當還此住處作衣。』界外,他語言:『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞已捨迦絺那衣。又作是念:『我不還本處。』是比丘界外作衣,衣成時即名捨迦絺那衣。

「七者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界。衣財不足故,作是念:『我當還此住處作衣。』界外,他語言:『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞已捨迦絺那衣,是比丘界外作衣。作衣已,不好守護故失,更無物作衣,失衣時即名捨迦絺那衣。

「八者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界。衣財不足故,作是念:『我當還此住處作衣。』界外,他語言:『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣,界外作衣,已作爾所、爾所未作,徐徐作衣久久不成。過齊限時,即名捨迦絺那衣。

「九者,若比丘受迦絺那衣出界,衣財不足故,作是念:『我當還此住處作衣。』界外,他語言:『持衣來我為汝作衣。』是比丘界外作是念:『我不還本處。』是比丘界外作衣,衣成時即名捨迦絺那衣。

「十者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界。衣財不足故,作是念:『我當還此住處作衣。』界外,他語言:『持衣來我為汝作。』是比丘界外令他作衣,作衣已毘波羅衣垂成留置,是人作是念:『此毘波羅衣不還本處。』衣成時即名捨迦絺那衣。

「十一者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界。衣財不足,作是念:『我當還此住處作衣。』界外,他語言:『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣,作是念:『若僧已捨迦絺那衣,我不還本處亦不作衣。』是比丘聞時,即名捨迦絺那衣。

「十二者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界。衣財不足故,作是念:『我當還此住處作衣。』界外,他語言:『持衣來我為汝作。』是比丘界外作衣,已作爾所、爾所未作,還此住處,僧未捨迦絺那衣。共僧捨時,即名為捨迦絺那衣。

「復有十二捨迦絺那衣。一者,若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣,持衣出界,衣財不具足故,作是念:『我當還此住處作衣。』是比丘界外,他語言:『持衣來我為汝作。』是比丘界外作是念:『我不還本處,亦不作衣。』是比丘去時,即名捨迦絺那衣。

「二者,若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣,持衣出界。衣財不足故,作是念:『我當還此住處作衣。』是比丘界外,他語言:『持衣來我為汝作。』是比丘界外令他作衣,作是念:『我不還本處,界外作衣。』作衣成時,即名捨迦絺那衣。

「三者,若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣,持衣出界。衣財不足故,作是念:『我當還此住處作衣。』界外,他語言:『持衣來我為汝作。』是比丘界外作衣,作衣已不好守護故失,更無物作。是比丘失衣時,即名捨迦絺那衣。

「四者,若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣,持衣出界。衣財不足故,作是念:『我當還此住處作衣。』界外,他語言:『持衣來我為汝作。』是比丘界外令他作衣,已作爾所、爾所未作,徐徐作,久久不成。又作是念:『我當還本處。』是比丘過齊限時,即名捨迦絺那衣。

「五者,若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣,持衣出界。衣財不足故,作是念:『我當還此住處作衣。』界外,他語言:『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞已捨迦絺那衣,作是念:『我不還本處,亦不作衣。』是比丘去時,即名捨迦絺那衣。

「六者,若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣,持衣出界。衣財不足故,作是念:『我當還此住處作衣。』界外,他語言:『持衣來我為汝作衣。』是比丘界外聞已捨迦絺那衣,又作是念:『我不還本處。』是比丘界外作衣,衣成時即名捨迦絺那衣。

「七者,若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣,持衣出界。衣財不足故,作是念:『我當還此住處作衣。』界外,他語言:『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞已捨迦絺那衣,界外作衣。作衣已,不好守護故失,更無物作,失衣時即名捨迦絺那衣。

「八者,若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣,持衣出界。衣財不足故,作是念:『我當還此住處作衣。』界外,他語言:『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣。界外作衣,已作爾所、爾所未作,徐徐作,久久不成。過齊限時即名捨迦絺那衣。

「九者,若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣,持衣出界。衣財不足故,作是念:『我當還此住處作衣。』界外,他語言:『持衣來我為汝作。』是比丘界外作是念:『我不還本處。』是比丘界外作衣,衣成時即名捨迦絺那衣。

「十者,若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣,持衣出界。衣財不足故,作是念:『我當還此住處作衣。』界外,他語言:『持衣來我為汝作。』是比丘界外令他作衣。作衣,毘波羅垂成留置,是人作是念:『此毘波羅衣不還本處。』作衣成時,即名捨迦絺那衣。

「十一者,若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣,持衣出界。衣財不足故,作是念:『我當還此住處作衣。』界外,他語言:『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣,作是念:『若僧已捨迦絺那衣,我不還本處,亦不作衣。』是比丘聞時即名捨迦絺那衣。

「十二者,若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣,持衣出界。衣財不足故,作是念:『我當還此住處作衣。』界外,他語言:『持衣來我為汝作。』是比丘界外作衣,已作爾所、爾所未作,還此住處,僧未捨迦絺那衣。共僧捨時,即名捨迦絺那衣。是為十二。

「復有二五捨迦絺那衣。初五者,若比丘受迦絺那衣,作衣竟持衣出界,以安隱心作是念:『我當往某住處,某住處吉,若彼處可樂者當住,不可樂者便還。』是比丘出界已,又作是念:『我不還本處。』是比丘去時,即名捨迦絺那衣。

「二者,若比丘受迦絺那衣,作衣竟持衣出界,以安隱心作是念:『我當往某住處,某住處若彼可樂者當住,不可樂者便還。』是比丘出界已,又作是念:『我不往某處某處,亦不還本處。』是比丘去時,即名捨迦絺那衣。

「三者,若比丘受迦絺那衣,作衣竟持衣出界,以安隱心作是念:『我當往某住處,某住處若彼可樂者當住,不可樂者便還。』是比丘界外,不至彼住處,亦不還本住處,久久住在界外。是比丘過齊限故,即名捨迦絺那衣。

「四者,若比丘受迦絺那衣,作衣竟持衣出界,以安隱心作是念:『我當往某住處,某住處若彼可樂者便住,不可樂者當還。』是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣。是比丘作是念:『若僧已捨迦絺那衣,我不還本住處,亦不至某處。』是比丘聞時,即名捨迦絺那衣。

「五者,若比丘受迦絺那衣,作衣竟持衣出界,以安隱心作是念:『我當往某住處,某住處若彼可樂者便住,不可樂者當還。』是比丘界外,若往彼住處若不往,未捨迦絺那衣便還此住處,共僧捨迦絺那衣,即名捨。是名初五捨迦絺那衣。

「後五者,若比丘受迦絺那衣,作衣竟持衣出界,作是念:『我得伴者當往某方某方,若不得者當還。』是比丘出界,作是念:『我不還本住處。』是比丘去時,即名捨迦絺那衣。

「二者,若比丘受迦絺那衣,作衣竟持衣出界,作是念:『我得伴者當往某方某方,若不得者當還。』是比丘出界已,又作是念:『我不往某方某方,亦不還本處。』是比丘去時,即名捨迦絺那衣。

「三者,若比丘受迦絺那衣,作衣竟持衣出界,作是念:『我得伴者當往某方某方,若不得者當還此住處。』是比丘出界外,不至彼方亦不還本處,久久住在界外。是比丘過齊限時,即名捨迦絺那衣。

「四者,若比丘受迦絺那衣,作衣竟持衣出界,作是念:『我得伴者當往某方某方,若不得者當還。』是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣。是比丘作是念:『僧已捨迦絺那衣,我不還本處,亦不至某方。』是比丘以聞故,即名捨迦絺那衣。

「五者,若比丘受迦絺那衣,作衣竟持衣出界,作是念:『我得伴者當往某方某方,若不得者當還。』是比丘界外,若往彼方若不往,未捨迦絺那衣便還此處,共僧捨迦絺那衣,即名為捨。是名二五捨迦絺那衣竟。」(八法中迦絺那衣法第一竟)

 二六六二十,  雙十二二五,

 合百六十六。

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