呂祖全書 (32卷本)/卷一

呂祖全書本傳小序编辑

呂祖正陽帝君「欲度盡衆生,方肯上昇」,迨上昇之後,復行化度世,是以由唐迄今,隱顯變化不一,世稱呂仙,其自稱曰回道人,曰無上宮主,究證位無上聖師,靈蹟極多,不能盡載。本傳止據原傳敘次,間有增入,並分註處,以備參考。至傳聞之異,有謂本唐宗室姓李,或曰名珏,或曰名瓊,以夫婦入山雙修,易姓呂;或曰舉進士第作令,或曰舉進士不第;或曰六十四歲遊長安,遇正陽帝君,或曰六十四歲上朝元始玉皇;或曰四月十四日生,或曰八月初四日生;其生之年,或曰貞觀,或曰天寶,或曰貞元,種種不一。呂祖嘗曰:「呼牛應牛,呼馬應馬,世人之謬,乃真乃假,吾唐以前,吾亦何有也?」其言達矣!夫太上降生,指李為氏,雪山初誕,從脇而出,以及二龍繞室,五星在庭,神靈之徵,𠪾𠪾不爽。仙佛聖賢之生,由來異矣。若呂祖吾又烏能測之哉。 吕祖像讚

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莫大神通 全在忠孝 利己利人 千秋大道
自古至今 因緣非渺 信筆描來 當前寫照

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一劍橫秋 清風兩袖 道在函三 丹成轉九
蒼梧北海 白雲帝鄉 甘河一滴 源遠流長

呂祖全書卷一编辑

義陵無我子劉體恕彙輯

男劉蔭誠清惠、姪劉允誠清虛仝校

沙羨一行子黃誠恕參訂

呂祖本傳照道書全集、仙佛奇蹤、神仙通鑑、全唐詩諸書校訂其事蹟,互異者分注本文之下,以備參考。

呂祖名喦一作巖,字洞賓全唐詩一字巖客,世為河中府永樂縣人一作蒲阪;一云向居東平,繼遷京川。曾祖延之,仕唐終河東節度使,祖渭終禮部侍郎,父讓海州刺史一云有溫良恭儉四兄貞元十四年一云貞觀丙午年,四月十四日巳時生,母就蓐音肉時,異香滿室,天樂浮空,一白鶴自天飛下,竟入帳中不見。生而金形木質,鶴頂龜背,虎體龍腮,翠眉鳳眼,修頸露顴,額闊身圓,鼻梁聳直,面白黃色,左眉角一黑子,左眼下一黑子,筯頭大一云後變赤色,兩足紋隱如龜音均折。少聰敏,日記萬言,矢口成文。既長身五尺二寸一云八尺二寸,喜頂華陽巾,衣白黃襴衫一云白襴衫,繫皂縧音叨,狀類張子房。二十不娶一云娶劉校尉女。武昌黃鶴樓有呂祖數十代伭孫題扁樓頭,始在襁褓。馬祖見之,曰:「此兒骨相不凡,自是風塵表物,他時遇廬則居,見鍾則扣,留心記取。」後果如所記後遊廬山,遇火龍真人,傳天遁劍法。自是混俗貨墨於人間神仙鑑:遇火龍君係正陽傳道之後,號純陽子神仙鑑以此號為道成朝三清上帝時所賜。咸通中,舉進士第一云會昌中兩舉進士不第,時年六十四歲上陽子曰六十四卦己盡,乃始于乾,此純陽之應,但祖師自記云五十始得道,則遇正陽尚屬四十餘,此云六十四歲應有誤。後遊長安酒肆一云父母命赴試,攜童寄兒束裝至長安,見一羽士,青巾白袍,長髯音然秀目,手攜紫筇音窮,腰掛大瓢,書三絕句於壁曰:坐臥常攜一作持酒一壺,不教雙眼識皇一作東都。乾坤許大無名姓,疏散人間一丈夫。得道真僊不易逢,幾時歸去願相從。自言住處連滄海,別是蓬萊第一峰。莫厭追歡笑語頻,尋思離亂可傷神。閒來屈指從頭數上聲,得到清平有幾人?呂祖訝其狀貌奇古,詩意飄逸,因揖問姓氏。曰:「吾覆姓鍾離,名權,字雲房。」呂祖再拜延坐。鍾曰:「子可吟一絕,予欲觀之。」呂祖遂呈一絕曰:生日儒家遇太平,懸纓重滯布衣輕。誰能世上爭名利,臣事玉皇歸上清。鍾祖見詩暗喜。因同憩肆中。鍾自起執炊,呂祖忽困倦,枕案假寐,夢以舉子赴京,進士及第,始自州縣,而擢郎署,臺諫給舍,翰苑秘悲去聲閣,及諸清要,無不備歷。升而復黜,黜而復升。前後兩妻,富貴家女,婚嫁早畢,孫甥振振音真,簪笏滿門。幾四十年,又獨相十年,權勢熏炙。忽被重罪,籍沒家資,分散妻孥,流於嶺表,一身孑然,窮苦憔悴。立馬風雪中,方興浩嘆。恍然夢覺,鍾祖在旁,炊尚未熟,笑曰:「黃粱猶未熟一夢到華胥」呂祖驚曰:「先生知我夢耶?」鍾曰:「子適來之夢,升沉萬態,榮悴多端,五十年間,一頃耳!得不足喜,喪何足悲!且有大覺,而後知此人世一大夢也。」呂祖感悟,知宦途不足戀觀此可知呂祖遇正陽時當在壯年。再拜曰:「先生非凡人也當時鍾祖之名亦未大顯,願求度世術。」鍾故辭曰:「子骨節未完,志行未定,若欲度世,須更數世可也。」翩然別去。呂祖怏怏自失,棄官歸隱。鍾祖自是十試呂祖:①一日自外歸,見家人皆病歿,心無悼怛,但厚備棺具,已而沒者皆起;②偶鬻貨於市,議定其值,市者翻然止酬其半,亦無所爭,並半值不取,委貨而去;③元日有丐者,倚門求施,與以錢物。丐者索不已,且加誶詈。再三禮謝,丐者笑而去;④牧羊山中,遇一虎追逐群羊,廼推羊下峻阪,獨以身當之,虎隨釋去;⑤獨居山中草舍觀書。忽一女年可十七、八,光艷照人,粧飾靚音淨麗,自云歸寧母家,日暮倦行,借此少憩,既而調戲百端,夜逼同寢,竟不為動;⑥一日郊出。及歸,家資為劫盜席捲,殆無以供朝夕。了無慍色,躬耕自給。忽於鋤下,見金數十餅,急掩之,一無所取;⑦偶於坊市,貨銅器數事歸,則皆金也,即訪主人還之;⑧有風狂道士,在坊陌市藥,曰:「服者立死,再世得道。」旬日不售,因買藥歸,服之無恙;⑨春潦汎溢,掉一小舟至中流,風濤掀湧,端坐不動,竟亦無虞;⑩一日獨坐室中,忽見奇形怪狀鬼物無數:有欲擊者、有欲殺者,一無所懼。復有夜乂數十,械一囚,血肉淋漓,哭泣號叫曰:「汝宿世殺我,急償我命!」曰:「殺人償命,其又奚辭。」遽索刀繩欲自盡,忽聞空中叱聲,鬼神皆不復見,一人撫掌而下,即鍾祖也。謂曰:「塵心難滅,仙才難值,吾之求人,甚於人之求吾也!吾十度試子,皆無所動,得道必矣!己上十試,余竊疑之,夫神仙試人,必其人之根緣甚淺,塵濁難斷,故一試再試,以驗其道心何如耳。如許真君上昇以炭化美女試門弟子壺公、以穢物試長房,皆不足異。若呂祖以天真降凡,根器與庸眾懸殊,即火龍、正陽均係奉上帝命傳道度世,豈有不知夙因,而故為此十試乎!況呂姓累世簪纓,呂祖於咸通末年舉進士第,載在儒書,何得有躬親鬻貨及牧羊山中躬耕自給諸事?孟子曰:「吾於武城取二三策而已,吾於十試亦云。」但功行未完,授子黃白祕術,可以濟世利物,使三千功滿,八百行圓,吾來度子。」問曰:「所作庚辛,有變異乎?」曰:「三千別作五百年後,還本質耳。」呂祖愀音悄然曰:「誤三千亦作五百年後人,不願為也。」鍾笑曰:「子推心如此,三千八百,悉在是矣!」只須此試足矣因與之敘棄世得道來歷,且言:「受苦竹真君記曰:『此去遊人間,遇人有兩口者,即汝弟子。』吾遍遊山海,竟未見人有兩口者!今詳子姓,實符苦竹之記矣。予所居終南鶴嶺,子能從予遊乎?」呂因隨往。星月交輝,四顧寂寥,鍾執呂手偕行,纔數步,恍如騎快馬;歷山川,俄頃至洞南,門下鑰矣。鍾以碧縧擊呂帶,俱從門隙中入祖師豈無神通開鑰,奚自門隙入,豁然開朗。登一高峰,至大洞門東,前有二虎踞守,鍾叱之,虎伏不動,乃引入。金樓玉臺,珍禽琪樹,光景照耀,氣候如春。相與坐盤陀石,飲元和酒三盃《神仙鑑》於此,下有 「雲房曰:『君真予山中友也。』為改名曰喦,字洞賓」十八字,俄有一青衣,雙髻金鈴,朱裳翠袖,雲履玉佩,異香氤氳,持璽紙金書曰:「群仙已集蓬萊上宮,要音邀先生赴天池會,論《五元真君神遊記》事。」鍾祖將去,呂祖慮其不返,賦詩送曰:「道德崇高相見難又聞東去幸仙壇杖頭春色一壺酒頂上雲攢五色冠飲海龜兒人不識燒山符子鬼難看先生去後身須老乞與貧儒換骨丹」鍾曰:「汝但駐此,吾去不久。」遂望東南乘紫雲而去。呂祖將所附素書,披閱翫誦。旬日鍾回,曰:「子在是岑寂,得無憶歸否?」曰:「既辦心學道,豈有家山思乎?」鍾曰:「善哉!汝等不知分合陰陽之妙:守陰則只是魄,存陽則只是魂。若能聚魂合魄,使陰陽相合,魂魄同真,是謂『真人』。」呂曰:「魂魄冥冥,至理甚深,何以全形?」曰:「慧發冥冥,泰定神靈。神既混合,豈不契真?金形玉質,本出精誠。大藥既成,身乃飛輕。」因問「天地」?曰:「乾三索而天交於地,乃生三陽;坤三索而地交於天,乃生三陰。陽中藏陰,曰『真陰』。真陰到天,因陽而生;陰中藏陽,曰『真陽』。真陽到地,因陰而發。交合得道,自然長久。」問「日月」?曰:「月受日魂,以陽變陰,陰極陽純,月華瑩音映淨,修煉到此,積氣成神。問「四時五行」?曰:「一心自有五行,一日自有四時,大抵陰陽相椎而已。陽不得陰不成,到底無陰而不死;陰不得陽不生,到底陰盡而皆陽。」前、後八品經義蓋本乎此又問「水火龍虎」?曰:「身中有君火、臣火、民火。真火出於水中,恍恍惚惚,其中有物,視之不可見,取之不可得。真水生於火中,杳杳冥冥,其中有精,見之不可留,留之不可住。腎,水也。水中有氣,名曰『真火』。心,火也。火中生液,名曰『真水』。此即「龍從火裏出,虎向水邊生」義以水生木,腎氣足而肝氣生,以絕腎之餘陰。而氣過肝時,即為純陽,藏真一之水,恍惚名真龍;以火尅金,心液盛而肺液生,以絕心之餘陽。而液到肺時,即為純陰,藏真陽之氣,杳冥名真虎。氣中取水,水中取氣,曰得『黍米』,歸於黃庭,此『大丹』也。」問「鉛汞」?曰:「鉛性沉重而喜墜,此腎水以潤下而易滿;汞性輕飛而喜升,此心火以炎上而易散。以鉛制汞,以沉重而鎮輕飛,內丹結矣!」又問「抽添」?曰:「冬至後,陽升於地,地抽其陰:『太陰』抽而為『厥陰』,『少陽』添而為『陽明』;『厥陰』抽而為『少陰』,『陽明』添而為『太陽』;夏至後,陰降於天,天抽其陽:『太陽』抽而為『陽明』,『少陰』添而為『厥陰』『陽明』抽而為『少陽』,『厥陰』添而為『太陰』。又加日月:月受日魂,日受月魄。前十五日,月抽其魄,而日添其魂,精華已滿,光照下土。不然,無初生而變上弦,上弦而變月望也。月還陰魄,日收陽精。後十五日,日抽其魂,而月添其魄,光照已謝,陰魄已定。不然,無月望而變下弦,下弦而變晦朔也。日月往復,而變九六,此抽添之象也。」又問「河車」?曰:「人身陽少陰多,無非是水,故有取於河車。河車起於北方正水中,而非若旁門搬運力也。」問「內觀坐忘之妙」?曰:「龍虎交媾,陰陽配匹。九皇真人,引一朱衣童子下降;九皇真母,引一皂衣女子上升。相見黃屋之前,有一黃衣老嫗於去聲接引,如夫婦之合,盡時歡洽,女復下降,男復上升,如夫婦之離。既畢,產一物,大如彈丸,色同朱橘,拋入黃屋,以金器盛留。」問曰:「如此修行,有魔難否?」曰:「子知十魔九難乎?衣食逼迫,一難也;恩愛牽纏,二難也;利名縈絆,三難也;災患橫生,四難也;盲音萌師約束,五難也;議論差別,六難也;志意懈怠,七難也;歲月蹉跎,八難也;時世亂離,九難也;一六賊魔二富貴魔三六情魔四恩愛魔五患難魔六神佛為害,是聖賢魔七刀兵魔八女樂魔九女色魔十貨利魔」又問「云何證驗」?曰:「始也滛邪盡絕,外行兼修,採藥之際,金精充滿,陰魄銷融;次心經湧溢,口出甘液;次陰陽擊搏,腹鳴如雷;次魂魄未定,夢寐驚恐;次或生微疾,不療自愈;次丹田夜暖,形容晝清;次若處暗室,而神光自現;次若抱嬰兒而上金闕;次雷鳴一聲,關節通而驚汗四溢;次玉液烹煉成凝酥,而雪化散墜;或化血成乳,而漸畏腥羶;或塵骨將輕,而漸變金玉;次行如奔馬;次對景無心;次吹氣療疾;次內觀明朗;次雙睛如漆;次紺髮再生;次真氣足而常自飽;次食不多而酒無量;次神體光澤,精氣秀媚;次口生異味,鼻有異香;次目視萬里;次瘢痕銷滅;次涕淚涎汗皆絕;次三尸九蟲悉除;次內志清高,上合太虛,凡情皆歇,心境俱空;次魂魄不遊,夢寐自絕,神采精爽,不分晝夜;次陽精成體,靈府堅固,寒暑不犯,生死不干,次噓呵可乾音干外汞;次神光常生坐臥;次靜中時聞天樂,金石絲竹之清,非世所常聞;次內觀或遊華胥,樓臺殿閣之麗,非世所常見;次見凡人腥穢;次見內神出現;次見外神來朝,功圓行滿膺籙受圖,紫霞滿目,金光罩體,或見火龍飛,或見伭鶴舞,彩雲繚繞,瑞氣繽紛,天花亂墜,神女下降,出凡入聖,逍遙自然。此乃大丈夫功成名遂之日也。」鍾離悉以上真伭訣傳授,呂祖一一領悟。俄頃,聞有叩戶聲,起視,乃清溪鄭思遠,與太華施胡浮兩真人,由東南來,緩步凌虛,體凝金碧,相揖共坐。曰:「適為尹思逸,丹成致賀,遂造仙扉。」施曰:「此一侍者何人也?鍾曰:「本朝呂海州讓之子。少習儒墨,失意上國,邂逅長安酒肆,從吾奉道,通陰陽制煉形神入妙之微。」鍾因令拜二仙。鄭、施曰:「形清神在,目秀精藏。子欲脫塵網,可示一詩?」乃授以金管霞箋,靈膠犀硯。即獻詩曰:「萬劫千生到此生此生身始覺非輕拋家別音撇國雲山外煉魄全魂日月精比見至人論九鼎欲窮大藥訪三清如今會遇真仙面紫府仙扉得姓名」二仙歎其才清句秀,各以所祕相贈而別。時春禽㗀吺同音似嚶,鍾祖於洞口題曰:「春氣塞空花露滴,朝陽拍海嶽雲歸」復謂呂曰:「吾朝元有期,十洲羽客至玉京奏此功行,以陞仙階,恐汝不能久居此洞,後十年洞庭相見。」取筆於洞中石壁上,草書曰:「晝日高明,夜月圓清,陰陽魂神,混合上昇。」擲筆告曰:「世間遊行,當施利濟之道!行滿功成,復相聚會。」語畢,又以《靈寶畢法》授之。謂曰:「始予於終南石壁之間,曾得靈寶經三部:上部曰『元始金誥』,中曰『元皇玉籙』,下曰『太上真元義』。凡數千卷,予撮其要為畢法,分十六科,及三乘六義。蓋明陰中有陽,陽中有陰。天地升降之道,氣中生水,水中生氣;心腎交合之機,以八卦運十二時,而其要在艮;以三田互相反覆,而其要在泥丸。至下手工夫,姑借咽氣嗽液為喻。而真氣口訣,實在口傳心授,不在文字間也。」又以靈丹數粒,示曰:「此非世間五金八石,乃世間異寶合成,雖有質而無形,如雲如火,如光如影,可見而不可執,服之與人魂識合為一體,輕虛微妙,非如有形之丹也。」復贈詩一章曰:「知君幸有英靈骨,所以教君心恍惚。含元殿上水晶宮,分明指出神仙窟。大丈夫遇真訣,須要執持心猛烈。五行匹配自刀圭,執取龜蛇顛倒訣。三尸神須打徹,進退天機法六甲。知此三要萬神歸,來駕火神離九闕。九九道至成真一作丹日,三界四府朝元節。氣翱翔兮神烜赫,蓬萊便是吾家宅。群仙會飲天樂喧,雙童引入升伭客。道心不退故傳君,立誓約言親灑血。逢人兮莫亂說,遇友兮不須訣。莫怪頻發此言辭,輕慢必有陰司折。執手相別意如何,今日為君重作歌。說盡千般伭妙理,未必君心信也麼。仔細一作子俊分明說與汝,保惜吾言上大羅。」呂祖聞已,盡豁塵濁,復進問「三元、三清、三寶、三境」之說。鍾曰:「第一混洞太無元,從此化生天寶君。治玉清境,清微天官,其氣始青;第二赤混太無元,從此化生靈寶君。上清境,禹餘天宮,其氣伭黃;第三冥寂伭通元,從此化生神寶君。治太清境,大赤天宮,其氣伭白。故九天生神氣。經云;『三號雖殊,本同一也。』三君各為教主,乃三洞尊師。」授受將畢,忽有二仙綃衣霞綵,手捧金簡寶符云:「上帝詔鍾離權為九天金闕選仙使。」拜命訖,謂呂曰:「吾即昇天,汝好住世間,修功立行,他日亦當如我。」呂再拜曰:「喦志異於先生,必須度盡眾生,方肯上昇也。」此是何等大誓願力,真慈腸也。時翔鸞彩鳳,金幢玉節,仙吹去聲嘹喨。鍾祖與捧詔二仙,乘雲冉冉而去。呂祖既得鍾離之道,又得火龍真人天遁劍法,一斷音短煩惱,二斷色慾,三斷貪瞋。嘗有詩曰:「昔年曾遇火龍君,一劍相傳伴此身。天地山河從結沫,星辰日月任停輪。須知本性綿多劫,空向人間歷萬春。昨夜鍾離傳一語,六天宮殿欲成塵」此詩係後混跡市廛追憶而題初遊江淮,試靈劍,除長蛟之害。至洞庭湖,登岳陽樓獨酌。鍾祖忽降曰:「來踐前約。上帝命汝眷屬悉居荊山洞府,子之名字,已注玉清籍中。」三月十八日,引拜苦竹真君,傳日月交并之法。年五十三,歸宗廬山。年六十四,上朝元始玉皇。自是隱顯變化不一。惟其誓願宏大,是以浮沉濁世,行化度人,雖愚夫愚婦,罔不聞名起敬。嘗曰:「世人競欲見吾,而不能行吾言,雖日夕與吾同處,何益哉!人若能忠於國、孝友於家、信於交友、仁於待下、不慢自心、不欺暗室,以方便濟物,以陰騭格天,人愛之,鬼神敬之。即此一念,已與吾同。雖不見吾,猶見也。蓋人之性:念於善,則屬陽明,其性入於輕清,此天堂之路;念於惡,則屬陰濁,入於粗重,此地獄之階。天上清境,禹餘天宮,其氣伭黃;第三冥寂伭通元,從此化生神寶君。治太清境,大赤天宮,其氣伭白。故九天生神氣。經云;『三號雖殊,本同一也。』三君各為教主,乃三洞尊師。」授受將畢,忽有二仙綃衣霞綵,手捧金簡寶符云:「上帝詔鍾離權為九天金闕選仙使。」拜命訖,謂呂曰:「吾即昇天,汝好住世間,修功立行,他日亦當如我。」呂再拜曰:「喦志異於先生,必須度盡眾生,方肯上昇也。」此是何等大誓願力,真慈腸也。時翔鸞彩鳳,金幢玉節,仙吹去聲嘹喨。鍾祖與捧詔二仙,乘雲冉冉而去。呂祖既得鍾離之道,又得火龍真人天遁劍法,一斷音短煩惱,二斷色慾,三斷貪瞋。嘗有詩曰:「昔年曾遇火龍君,一劍相傳伴此身。天地山河從結沫,星辰日月任停輪。須知本性綿多劫,空向人間歷萬春。昨夜鍾離傳一語,六天宮殿欲成塵」此詩係後混跡市廛追憶而題初遊江淮,試靈劍,除長蛟之害。至洞庭湖,登岳陽樓獨酌。鍾祖忽降曰:「來踐前約。上帝命汝眷屬悉居荊山洞府,子之名字,已注玉清籍中。」三月十八日,引拜苦竹真君,傳日月交并之法。年五十三,歸宗廬山。年六十四,上朝元始玉皇。自是隱顯變化不一。惟其誓願宏大,是以浮沉濁世,行化度人,雖愚夫愚婦,罔不聞名起敬。嘗曰:「世人競欲見吾,而不能行吾言,雖日夕與吾同處,何益哉!人若能忠於國、孝友於家、信於交友、仁於待下、不慢自心、不欺暗室,以方便濟物,以陰騭格天,人愛之,鬼神敬之。即此一念,已與吾同。雖不見吾,猶見也。蓋人之性:念於善,則屬陽明,其性入於輕清,此天堂之路;念於惡,則屬陰濁,入於粗重,此地獄之階。天堂地獄,非果有主之者,特由人心自化成耳!」宋藝祖建隆初,呂祖自後苑出,對上稱朱陵上帝,以火德王天下,留語移時,左右皆不得聞,語祕不傳,上解赭袍玉帶賜之。俄不見,上命繪像於太清樓,道錄陳景元傳其像於世。政和中,宮禁有祟,白晝現形,盜金寶妃嬪,獨上所居無患,自林靈素王文卿諸侍宸治之,息而復生,上精齋虔禱,奏詞凡六。一日晝寢,見東華門外,有一道士,碧蓮冠,紫鶴氅,手持水晶如意,前揖上曰:「臣奉上帝命,來治此祟。」良久,召一金甲丈夫,捉祟劈而啗之。上問:「丈夫何人?」道士曰:「此乃陛下所封崇寗真君關羽也。」上勉勞再四,復問:「張飛何在?」羽曰:「飛乃臣累劫兄弟,今已為陛下生於相州岳家,他日輔佐中興,飛將有功焉。」上問道士姓名。曰:「臣姓陽,四月十四日生。」夢覺,名侍宸言之曰:「此呂仙也。」自是宮禁帖然,遂詔天下有呂仙香火處,皆正「妙通真人」之號。制曰:「朕嘉與民偕奉大道,凡厥仙隱,具載冊書。況默應禱祈,宜示恩寵。呂真人匿景影同藏文,遠邇遊方,逮建福庭,適有寓舍,歎茲符契,錫以號名,神明儼然,尚垂昭鑒,可封『妙通真人』。」塑像於景靈宮,歲時奉祀焉。其神通妙用,載諸傳記者,不可殫音丹述:元世祖封號純陽演正警化真君、元武宗加封純陽演正警化孚佑帝君。所著詩詞,有渾成集行於世,迨後飛鸞現化,於五陵演有《前、後八品》,鄂渚之棲真演有《五品》,涵三演有《三品》、《參同》諸經,湖南草堂演有《聖德》諸經,其先有《指伭篇》、《忠孝誥》、《修真傳道集》、《玉樞經讚》傳世。今并彙輯,合為全書。元世祖以下一段原傳無,今補入

無我子敬贊曰:「道家之有孚佑帝君,猶釋家之有觀音大士也。世尊無為,而其法興於大士;太上無為,而其法興於帝君。雖證位天上,猶出入人間,度人無量。殆與聖人之欲萬物各得其所者同,故天下萬世,聞者莫不興起,其願力至為宏遠矣。昔世尊於楞嚴會上,選大士為諸佛中圓通第一。若呂祖者,其亦圓通第一也哉!」

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仙派源流编辑

大道之傳。始於太上老子。而盛於呂祖。遡其源。少陽帝君。得老子之傳也。兩傳而得呂祖云。少陽帝君王伭甫。傳正陽帝君。正陽帝君鍾離雲房。傳孚佑帝君。孚佑帝君呂純陽。傳海蟾帝君。海蟾帝君劉成宗。傳紫陽真人。紫陽真人張伯端。傳石杏林真人。石杏林真人。傳薛紫賢真人。薛紫賢真人。傳陳泥丸真人。陳泥丸真人。傳白紫清真人。白紫清真人。傳彭鶴林真人。孚佑帝君又傳重陽帝君。重陽帝君王德威。傳馬丹陽真人。馬丹陽真人。傳宋披雲真人。宋披雲真人。傳李太虛真人。李太虛真人。傳張紫瓊真人。張紫瓊真人。傳趙緣督真人。趙緣督真人。傳陳上陽真人。按少陽帝君。正陽帝君。孚佑帝君。海蟾帝君。重陽帝君。為五祖。王重陽又傳邱長春。劉長生。譚長真。郝廣寧。王玉陽。孫清靜仙姑。合之馬丹陽。為北七真。張紫陽又傳劉永年。合之石杏林。薛紫賢。陳泥丸。白紫清。彭鶴林。為南七真。南北兩宗。皆呂祖法嗣也。猗歟盛哉。

少陽帝君。姓王。不知其世代名號。或云名玄甫。即東華帝君也。隱崑崙山。著黃庭經。

正陽帝君。姓鍾離。名權。字雲房。京兆咸陽人。仕漢為將軍。隱晉州羊角山。有破迷正道歌。

孚佑帝君。姓呂。名嵓字洞賓。河南蒲阪縣人。

海蟾帝君。姓劉。名操。燕山人。仕遼為宰相。遁跡於終南太華之間。有還丹破迷歌。

張紫陽。名用成。字平叔。天台人。著悟真篇。

石杏林。名泰。字得之。常州人。著還元篇。

薛紫賢。名道光。字道源。雞足人。著悟真直指。

陳泥丸。名楠。字南木。號翠虛。博羅人。有翠虛妙悟全集。

白紫清。本姓葛。名長庚。瓊州人。隱武夷山。所著有上清武夷二集。

彭鶴林。名耜。字季益。三山人。隱居鶴林。有道閫元樞歌。劉永年。號順理。又名廣益。即白龍洞道人也。紫陽化去七年。劉仍晤於王屋山。在虎邱成道。劉傳於翁象川。名葆光。註悟真篇。坊本誤為薛道光註。

重陽帝君。姓王。名字知名。咸陽人。有全真前後集。韜光集。雲中集。分蔾十化說。

馬丹陽。名鈺。字玄寶。金寧海州人。有金玉。漸悟。行化。成道。圓成。精微六集。及語錄一集。

宋披雲。名有道。字德芳。號黃房公。沔陽人。

李太虛。名珏。字雙玉。崇慶州人。入青城山。

張紫瓊。名模。字君範。饒州人。

趙緣督。名友欽。繞郡人。為趙宗子。作仙佛同源文。金丹難問等書。

陳上陽。名致虛。字觀吾。元至順間人。有悟真篇註。

邱長春。名處機。字通密。金登州人。有磻溪鳴道集。西遊記。

劉長生。名處玄。字通妙。金東萊人。有仙樂。太虛。盤陽。同塵。安閒。修真文集六卷。及道德註。陰符演。黃庭述。

譚長真。名處端。字通正。金寧海人。有水雲集。

郝廣寧。名大通。字太古。號恬然子。金寧海人。有太古集。示教直言。

王玉陽。名處一。寧海東牟人。有雲光集。

孫清靜仙姑。名不二。號清靜散人。寧海人。馬丹陽之婦也。

傳聞正编辑

呂祖本傳云。咸通中舉士第。又郝天挺注云。咸通重及第。兩調縣令。值黃巢亂。移家終南。又一傳云。始名紹先。不從婚娶。滯場屋二十三年。及罷。縱遊天下。又江州望江亭自記云。吾京川人。唐末三舉進士不第。因遊於江湖。五十道始成。岳陽風土記。及王舉雅言。皆云舉進士不第。兩說不同。至世傳又有自敘墨科石像。本姓李。名鈺。字伯玉。唐宗室也。有四子。為避亂。止攜妻入山。故更姓李。則並姓而非。更為可異。大約祖之出處。當以本傳為據餘皆存而不論。可也。

枕中記。係盧生遇呂祖事。而湯臨川。則謂世傳李鄴侯泌作。又謂史傳泌少好神仙之學。不屑昏宦。為世主所強。頗有幹濟之業。觀察郟虢。鑿山開道。至三門集。以便餉漕。又數經理吐番西事。元載疾其寵。天子至不能庇之。為匿泌於魏少遊所。載誅召泌。懶殘所謂勿多言。領取十年宰相是也。枕中所記。殆泌自謂乎。吾謂若果泌自謂。又何必託之盧生。殆亦因夢中敘事。偶與泌同。而遂疑為泌所作耳。猶黃粱夢覺。呂祖遇正陽時。亦有其事。又安可以為本一事。而訛為盧生耶。

生日儒家值太平一絕。全唐詩又作李昇詩。不用梯媒向外求一絕。全唐詩一作張辭詩。皆以唐訛唐。應歸呂祖。惟寄白龍洞劉道人一首。悟真集作張紫陽詩。意白龍洞前後兩道人。適同姓劉。或紫陽偶述呂祖。詩贈之耶。紫陽所贈之道人。名永年。號順理。為紫陽高弟。而呂祖寄詩之劉道人。名字不可考。但呂祖文集。如渾成婆心。諸集久傳於世。而悟真後出。此詩自當歸呂。至曾經天上三千劫一律。近誤張三丰集者。又不必辨矣。世傳呂祖道德經釋意。不知何人所作。如每章各句下小註。與瑩蟾子李道純小註。大同小異。一也。解後各繫一詩。則上陽子陳致虛所著。轉語偈載金丹大要五卷中可考。二也。道可道章。多節略上陽解。又列上陽之序於簡端。三也。特其大書純陽帝君釋義。似屬諸呂祖。而又次以雲門魯史篡述。雲門魯史不知何人所云篡述。不知何自。但既曰篡述。則非出呂祖之手可知。按呂祖參同妙典中。歷敘著書。並不及此解。且有昔讀道德。深憂不獲透徹經旨。後與群聖討論。方知其妙之說是此解。信非其所著也。且解內牽強牴牾。不合經旨處甚多。必後人妄託。不敢篡入全書。

雲石楊良弼。校刊呂祖文集後序。有靈跡中收猥褻一二事。不雅馴。皆為刪補。此舉有功呂祖不小。如俗傳白牡丹等事。皆屬後人假捏。又坊刻有鍾呂採真問答一帙。又有既濟真經一篇。其他言容成之術者。多託之呂祖。祖嘗言。吾道雖於房中得之。卻非御女之術。一言已破千古之疑。凡若此者。以偽亂真。皆呂祖之罪人也。茲刻一概嚴加斥削。不使外術旁門干我正道。呂祖其許我乎。

傳聞正誤又一條编辑

王文貞公崇簡。冬夜箋記云。俗傳洞賓戲妓女白牡丹。乃宋人顏洞賓。非純陽也。康熙年間。呂祖嘗於黃鶴樓降乩。曰。世傳飛劍斬黃龍。乃宋散仙顏洞賓也。豈有上真而嗔惱不除者乎。可證白牡丹事。又云地獄之說。如呂祖所說最切。又云黃粱傳奇。託言盧生。其事乃鍾離雲房。點化呂祖。亦誤以兩事和為一耳。