周易傳義附録 (四庫全書本)/全覽

周易傳義附録　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　周易𫝊義附録　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易𫝊義附録十四卷宋董楷撰楷字正叔台州臨海人寳祐四年進士官至吏部郎中其學出於陳器之器之出於朱子故其説易惟以洛閩為宗是編成於咸淳丙辰合程子𫝊朱子本義為一書而采二字之遺説附録其下意在理數兼通又引程朱之語以羽翼程朱亦愈於逞臆鑿空務求竒於舊説之外者惟程子𫝊用王弼本而朱子本義則用吕祖謙所定古本楷以程子在前遂割裂朱子本義附程𫝊之後沿及明永樂中胡廣等撰周易大全亦仍其誤至成矩專刻本義亦用程𫝊之次序鄉塾之士遂不復知有古經則楷肇其端也然楷本以經文平書而十翼之文則下一格書之其本義無所附麗者則仿諸經疏文某句至某句之例朱書其目以明之猶為有别今本經𫝊一例平書而本義亦意為割綴則愈失愈逺又非楷所及料矣乾隆四十五年七月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉陸　費　墀









　　周易𫝊義附録原序
　　昔者聖人之作易也因河圖而畫卦命爻因卦爻而取象繫辭更三聖人而卦爻象辭始備其要皆依卜筮以為教使天下後世之人得以決嫌疑定猶豫不迷於吉凶悔吝之途而已至夫子彖𫝊與大小象之辭則推明其所以為卦爻象辭之理而大𫝊之書又自夫卦爻象辭以推極乎陰陽變化性命道徳之藴奥而河圖大衍之數太極兩儀四象八卦相生之序蓍策分揲掛扐之法無不備具其所以承三聖開來學功至大也及秦焚滅典籍此書以卜筮得不亡而千餘年間諸儒無有能明其義者於是借異端空妙之說而欲闡夫極深研幾之㫖以術數拘泥之學而欲究夫開物成務之方其去易也不其逺而程子奮乎千載之下始以隨時變易從道而𤼵明陰陽變易之妙因象以明理由理以貫事該體用合顯㣲使夫學是書者立言制行處已治人守常應變莫不有度迨乎朱子本義辭益簡嚴深探古聖因卜筮教人之本意而不墮於諸儒術數之末流釋彖𫝊則第明其為卦象卦變卦體卦徳而不費於辭說釋大𫝊則又精密㣲妙明白簡易有先儒所未及者故楷竊嘗妄論以為三聖之易惟夫子能明之而夫子十翼之外其有功於易道者則惟程子朱子之書而已其他不失於支離破碎則失於誕謾怪僻皆非卓然有見於斯道者也抑楷嘗讀程子朱子文集語録其間有成書所未備者輒隨所得附于各章之末嵗月既乆集録益多因目曰周易程朱氏說以與同志其之極知難乎免於僭踰之罪然學者茍能因是書以求四聖之心則於學易未必無少補云咸淳丙寅後學天台董楷謹序楷既纂集此書或曰程子言理而不及卜筮朱子則推本古聖人因卜筮教人之意二者固不同矣子比而同之何邪楷聞之北溪陳氏曰易之起原於象數自象數之既形則理又具於象數之中而不可以本末二其體也易之作本於占筮自占筮之既立則理又寓於占筮之内而不可以精粗二其用也此正程子所謂體用一源顯㣲無間者若偏於象占而不該夫理義則孔子之意泯一於理義而不及夫象占則羲文周公之心亦幾乎息矣朱文公本義之書作所以必表伏羲圖象冠諸篇端以明作易根源之所自來一出於天之自然而非人為智巧之私又復古經𫝊次序推原四聖所以成書之本意逓相解釋而惟占法之明隨人取決而無偏辭之滯而天下義理為之磨刮精明依然涵萃於其中本末精粗兼該具舉近以補程𫝊之所不足而上以承四聖之心所謂開物成務之大用至是又益周備而易道之盛於此無餘藴矣又曰凡文公之説皆所以𤼵明程子之説或足其所未盡或補其所未圓或白其所未瑩或貫其所未一其實不離乎程説之中必如是而後謂有功於程子未可以優劣校之此楷區區纂集之意也夫朱子之書固以補程子之所未及而程子之名言盖有朱子不能加毫末於其間者謂二書為不同可乎讀者詳之是嵗良月謹識











　　周易𫝊義附録原序
　　易𫝊序
　　易變易也隨時變易以從道也其為書也廣大悉備將以順性命之理通幽明之故盡事物之情而示開物成務之道也聖人之憂患後世可謂至矣去古雖逺遺經尚存然而前儒失意以𫝊言後學誦言而忘味自秦而下蓋无傳矣予生千〈一有餘字〉載之後悼斯文之湮晦將俾後人㳂流而求源此𫝊所以作也易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占吉凶消長之理進退存亡之道備於辭推辭考卦可以知變象與占在其中矣君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占得於辭不逹其意者有矣未有不得於辭而能通其意者也至微者理也至著者象也體用一源顯微无間觀會通以行其典禮則辭无所不備故善學者求言必自近易於近者非知言者也予所𫝊者辭也由辭以得意則在乎人焉有宋元符二年己夘正月庚申湖南程頤正叔謹序
　　程氏附録郭忠孝議易𫝊序曰易即道也又何從道或以問伊川伊川曰人隨時變易為何為從道也　楊迪問有道又有易何如先生荅曰此語全未是更將𫝊序詳思當自通矣〈變易而後合道易字與道字不相似也〉　和靖嘗以易𫝊序請問曰至㣲者理也至著者象也體用一源顯㣲无間莫太露天機否伊川曰如此分明説破猶自人不解悟〈祈寛録云伊川曰汝看得如此甚善吕堅中録云伊川曰亦不得已言耳〉
　　朱氏附録問易變易也隨時變易以從道也曰易指卦爻而言以乾卦之潛見躍飛之𩔖觀之則隨時變易以從道者可見矣　隨時變易以從道主卦爻而言然天理人事皆在其中今且以乾卦潛見躍飛觀之其流行而至此者易也其定理之當然者道也故明道亦曰其體則謂之易其理則謂之道而伊川又謂變易而後合道易字與道字不相似也又云人隨時變易為何為從道也此皆可以見其意矣易中无一卦一爻不具此理所以㳂流而可以求其源也易變易也隨時變易以從道正謂伊川這般説話難曉盖它把這書硬定做人事之書它説聖人做這書只為世間人事本有許多變樣所以做這書出來　至㣲者理也至著者象也體用一源顯㣲无間觀㑹通以行其典禮則辭无所不備此是一箇理一箇象一箇辭然欲理㑹理與象又須就辭上理㑹辭上所載皆觀㑹通以行其典禮之事凡於事物須就其聚處理㑹尋得一箇通路行去若不尋得一箇通路只驀地行去則必有礙典禮只是常事㑹是事之合聚交加難分别處如庖丁解牛固是奏刀騞然莫不中節若至那難處便著些氣力方得通　體用一源體雖无迹中已有用顯㣲无間者顯中便具微天地未有萬物已具此是體中有用天地既立此理亦存此是顯中有微　所謂體用一源者程子之言盖已密矣其曰體用一源者以至㣲之禮言之則沖漠无眹而萬象昭然已具也其曰顯㣲无間者以至著之象言之則即事即物而此理无乎不在也言理則先體而後用蓋舉體而用之理已具是所以為一源也言事則先顯而後微蓋即事而理之體可見是所以為无間也　因記頃年汪端明説沈元用問尹和靖伊川先生易𫝊何處是切要處尹云體用一源顯微无間此是最切要處後舉似李先生先生曰尹説固好然須是看得六十四卦三百八十四爻都有下落處方始説得此話若學者未曽子細理㑹便與它如此説豈不悞它㑹以理之所聚而言通以事之所宜而言其實一也　問易𫝊序觀會通以行典禮曰如堯舜揖遜湯武征伐皆是典禮處只是常事　求言必自近易於近者非知言者也此伊川喫力為人處













　　易𫝊序
　　凡例
　　程子易𫝊依王弼次序而朱子則用古易次序以彖𫝊大小象文言各自為卷今不敢離析程𫝊又不敢盡失朱夫子之意於是倣節齋蔡氏例以彖𫝊大小象文言各下經文一字使不與正經紊亂而程𫝊及朱子本義又下一字程子朱子附録又下一字則其序秩然矣
　　二程文集遺書外書及於易者殊少已悉行銓次朱子文集之有及於易者亦取其精切之語以附若朱子語錄則紀錄者多其間有重複而㣲不同者則擇存其一或初說後說之不同則悉以本義折衷去取或有與本義不同而不可刪去者則備錄以俟參考



　　周易𫝊義附録凡例



　　欽定四庫全書
　　周易𫝊義附録卷首上　　宋　董楷　撰
　　程子易綱領
　　作易自天地幽明至于昆蟲草木㣲細無不合
　　聖人之道如河圖洛書其始止於畫上便出義後之人既重卦又繫辭求之未必得其理
　　命之曰易便有理〈一本无此七字但云道理皆自然〉若安排定則更有甚理天地陰陽之變便如二扇磨升降盈虛剛柔初未嘗停息陽常盈陰常虧故便不齊譬如磨既行齒都不齊既不齊便生出萬變故物之不齊物之情也而莊周彊要齊物然而物終不齊也堯夫有言泥空終是著齊物到頭爭
　　張閎中以書問易之義本起於數程子答曰謂義起於數則非也有理而後有象有象而後有數易因象以知數得其義則象數在其中矣必欲窮象之隱㣲盡數之毫忽乃尋流逐末術家之所尚非儒者之所務也管輅郭璞之學是也又曰理无形也故因象以明理理見乎辭矣則可由辭以觀象故曰得其義則象數在其中矣
　　易中只是言反復往來上下
　　易八卦之位元不曾有人說先儒以為乾位西北坤位西南言乾坤任六子而自處於无為之地此論故无義理風雷山澤之類便是天地之用豈天地外别有六子如人生六子則有各任其事而父母自閒風雷之類於天地間如人身之有耳目手足便是人之用也豈可謂手足耳目皆用而身无為乎因見賣兔者曰聖人見河圖洛書而畫八卦然何必圖書只㸔此兔亦可作八卦數便此中可起古聖人只取神物之至著者耳只如樹木亦可見數
　　古言乾坤退處不用之地而用六子若人則便分君道无為臣道有為若天則誰與它安排它如是須有道理故如八卦之義須要玩索
　　昔見伊川問易乾坤二卦斯可矣伊川曰聖人設六十四卦三百八十四爻後世尚不能了乾坤二卦豈能盡也既坐伊川復曰子以為何人分上事對曰聖人分上事曰若聖人分上事則乾坤二卦亦不須况六十四乎
　　看易且要知時凡六爻人人有用聖人自有聖人用賢人自有賢人用衆人自有衆人用學者自有學者用君有君用臣有臣用无所不通因問坤卦是臣之事人君有用處否先生曰是何无用如厚徳載物人君安可不用
　　觀易須看時然後觀逐爻之才一爻之間常包涵數意聖人常取其重者為之辭亦有易中言之巳多取其未嘗言者亦不必重事又有且言其時不及其爻之才皆臨時參考須先看卦乃看繫辭
　　大率上一爻皆是師保之任足以當此一爻也
　　易之有象猶人之守禮法
　　大抵卦爻始立義既具即聖人别起義以錯綜之如春秋書已前既已立例到近後來書得全别一般事便書得别有意思若依前例觀之殊失之也
　　凡看書各有門庭詩易春秋不可逐句看尚書論語可以逐句看聖人用意深處全在繫辭詩書乃格言
　　古之學者皆有𫝊授如聖人作經本欲明道今人若不先明義理不可治經蓋不得𫝊授之意云爾如繫辭本欲明易若不先求卦義則看繫辭不得
　　古之學者先由經以識義理蓋始學時盡是𫝊授後之學者郤先須識義理方始看得經如易繫辭所以解易今人須看了易方始看得繫辭〈一本云古之人得其師𫝊故因經以明道後世失其師𫝊故非明道不能以知經〉
　　易學後來曾子子夏煞到上面也
　　易有百餘家難為徧看如素未讀不曉文義且須看王弼胡先生荆公三家理㑹得文義且要熟讀然後可有用心處
　　自孔子賛易之後更无人會讀易先儒不見於書者有則不可知見於書者皆未盡如王輔嗣韓康伯只以莊老解之是何道理某於易𫝊殺曽下工夫如學者見問儘有可商量書則未欲出之也
　　王弼註易元不見道但只以老莊之意解說而已先儒以六為老隂八為少隂固不是介甫以為進君子而退小人則是聖人旋安排義理也此且定隂陽之數豈便說得義理九六只是取純隂純陽惟六為純隂只取河圗數見之過六則一陽生至八便不是純隂
　　今時人看易皆不識得易是何物只就上穿鑿若念得不熟就上添一德亦不覺多就上減一德亦不覺少譬如不識此杌子若減一𨾏脚亦不知是少添一𨾏脚亦不知是多若識則自添減不得也
　　荅張閎中書曰易傳未𫝊自量精力未衰尚冀有少進爾然亦不必直待身後覺老耄則𫝊矣書雖未出學未嘗不𫝊也第患无受之者爾
　　先生嘗說某於易𫝊今郤巳自成書但逐旋修補期以七十其書可出韓退之稱聦明不及於前時道德日負於初心然某於易傳後來所改者无幾不知如何故且更期之以十年之功看如何
　　伊川自涪陵歸易𫝊巳成未嘗示人門弟子請益有及易書者方命小奴取書篋以出身自𤼵之以示門弟子非所請不敢多閱
　　門弟子請問易𫝊事雖有一字之疑伊川必再三喻之蓋其濳心甚乆未嘗容易下一字也
　　伊川以易𫝊示門人曰只說得七分後人更須自體究





　　朱子易綱領
　　易有太極是生兩儀者一理之判始生一竒一偶而為一畫者二也兩儀生四象者兩儀之上各生一竒一偶而為二畫者四也四象生八卦者四象之上各生一竒一偶而為三畫者八也爻之所以有竒有偶卦之所以三畫而成者以此而已是皆自然流出不假安排聖人又巳分明說破亦不待更着言語别立議論而後明也此乃易學綱領開卷第一義然古今未見有識之者至康節先生始𫝊先天之學而得其說且以此為伏羲之易也說卦天地定位一章先天圗乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之次序皆本於此若自八卦之上又放此而生之至于六畫則八卦相重而成六十四卦矣〈六十四卦之上又放此而生之至十二畫則六十四卦相重而成四千九十六卦矣焦貢易林是也〉
　　上古之時民心昧然不知吉凶所在故聖人作易教之卜筮吉則行之凶則避之此是開物成務之道故繫辭云以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑正謂此也初但有占而无文往往如今人用火珠林起課者相似但用其爻而不用其辭則知古人占不待辭而後見吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又復逐爻解之謂此爻所以吉者謂以中正也此爻所以凶者謂不當位也明言之使人易曉爾至如文言之𩔖卻是就上面𤼵明道理非是聖人本意知此方可學易
　　聖人作易之初蓋是仰觀俯察見得盈乎天地之間者无非一隂一陽之理有是理則有是象有是象則其數便自在這裏非特河圗洛書為然蓋所謂數者祗是氣之分限節度處得陽必竒得隂必耦凡物皆然而圖書為特巧而著耳於是聖人因之而畫卦其始也只是畫一竒以象陽畫一耦以象隂而巳但𦆵有兩則便有四𦆵有四則便有八又從而再倍之便是十六蓋自其无眹之中而无窮之數已具不待安排而其勢有不容巳者卦畫旣立便有吉凶在裏蓋是隂陽往來交錯於其間其時則有消長之不同長者便為主消者便為客事則有當否之或異當者便為善否者便為惡即其主客善惡之辨而吉凶見矣故曰八卦定吉凶吉凶旣決定而不差則以之立事而大業自此生矣此聖人作易教民占筮而以開天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此但自伏羲而上但有此六畫而未有文字可傳到得文王周公乃繫之以辭故曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶蓋是卦之未畫也因觀天地自然之法象而畫及其旣畫也一卦自有一卦之象象謂有箇形似也故聖人即其象而命之名以爻之進退而言則如剥復之𩔖以其形之肖似而言則如鼎井之𩔖此是伏羲即卦體之全而立箇名如此及文王觀卦體之象而為之辭周公視卦爻之變而為之爻辭而吉凶之象益著矣大率天下之道只是善惡而巳但所居之位不同所遇之時既異而其幾甚㣲只為天下之人不能曉㑹所以聖人因此占筮之法以曉人使人居則觀象玩辭動則觀變玩占不迷於是非得失之塗所以是書夏商周皆用之其所言雖不同其辭雖不可盡見然皆太卜之官掌之以為占筮之用有所謂繇辭者左氏所載尤可見古人用易處蓋其所謂象者皆是假此衆人共曉之物以形容此事之理使人知所取舎而已故自伏羲而文王周公雖自略而詳所謂占筮之用則一蓋即𨙻占筮之中而所以處置是事之理便在𨙻裏了故其法若粗淺而隨人賢愚皆得其用
　　易本卜筮之書後人以為止於卜筮至王弼用老莊解後人便只以為理而不以為卜筮亦非想當初伏羲畫卦之時只是陽為吉隂為凶无文字某不敢說竊意如此後文王為之作辭周公為之作爻辭孔子為之作十翼皆解當初之意今人不看封爻而看繫辭是猶不看刑統而看刑統之序例也安能曉今人須以卜筮之書看之方得不然不可看易
　　易只是箇隂陽莊生曰易以道隂陽亦不為无見如竒耦剛柔便只是隂陽做了易
　　天地之間别有甚事只是隂與陽兩箇字看是甚麽物事都離不得只就身上體看纔開眼不是隂便是陽密拶拶在這裏都不著得别物事不是仁便是義不是剛便是柔只自家要做向前便是陽纔收退便是隂意思纔動便是陽纔静便是隂未消别看只是一動一静便是隂陽伏羲只因此畫卦以示人若只就一隂一陽又不足以該衆理於是錯綜為六十四卦三百八十四爻初只是許多卦爻後來聖人又繫許多辭在下如它書則元有這事方說出這箇道理易則未曽有此事先假託都說在這裏又曰隂陽是氣纔有理便有此氣纔有此氣便有此理天下萬事萬物何者不出於此理何者不出於隂陽
　　龜山過黄亭詹季魯家季魯問易龜山取一張𥿄畫箇圈子用墨塗其半云這便是易此說極好易只是一隂一陽做出許多般様
　　易只是為卜筮而作故周禮分明言太卜掌三易連山歸藏周易古人於卜筮之官立之凡數人秦去古未逺故周易亦以卜筮得不焚今人纔說易是卜筮之書便以為辱累了易見夫子説許多道理便以為易只是説道理殊不知其言吉凶悔吝皆有理而其教人之意无不在也
　　而今所以難理㑹時蓋縁亡了𨙻卜筮之法如周禮太卜掌三易之法連山歸藏周易便是别有理㑹周易之法而今郤只有上下經兩篇皆不見許多法了所以難理㑹今人郤道聖人言理而其中因有卜筮之說它說理後說從𨙻卜筮上來做麽
　　今學者諱言易本為占筮作須要說做為義理作若果為義理作時何不直述一件文字如中庸大學之書言義理以曉人須得畫八卦則甚
　　上古之易方是利用厚生周易始有正德意如利貞是教人利於貞正貞吉是教人貞正則吉至孔子則說得道理又多
　　問伏羲始畫八卦其六十四者是文王重之邪抑伏羲自畫邪曰周禮言三易經卦皆八其别皆六十有四便見不是文王所畫又問然則六十四卦名是伏羲元有抑文王所立曰此不可攷潘子善問據十三卦所言恐伏羲時已有曰十三卦所謂蓋取諸離者言結繩而為罔𦊙有離之象非覩離而始有此也
　　問見朋友記荅云先生謂伏羲只畫八卦未有六十四卦今看先天圖則是𨙻時都有了不知如何曰不曽恁地說𨙻時六十四卦都畫了又問云𨙻時未有文字言語恐也只是卦畫未有𨙻卦名否曰而今見不得
　　易大槩欲人恐懼脩省
　　易難看无箇言語可形容得蓋爻辭是說箇影象在𨙻裏无所不包
　　絜静精㣲之謂易自是不惹著事只懸空說一様道理不比似它書各著事上說所以後來道家取之與老子為𩔖便是老子說話也不就事上說又曰潔静精㣲是不犯手
　　文王雖是有定象有定辭皆是虛說此箇地頭合是如此處置初不粘著物上故一卦一爻足以包无窮之事不可只以一事指定說它裏面也有指一事說處如利建侯利用祭祀之𩔖其它皆不是指一事說此所以見易之為用无所不該无所不徧但看人如何用之耳到得夫子方始純以理言雖未必是羲文本意而事上說理亦是如此但不可便以夫子之說為文王之說
　　卦分明是將一片木畫掛於壁上所以為卦爻是兩箇交义是交變之義所以為爻
　　問卦下之辭為彖辭左𫝊以為繇辭何也先生曰此只是辭故孔子曰智者觀其辭則思過半矣如元亨利貞乃文王所繫卦下之辭以斷一卦之吉凶此名辭斷也陸氏音中語所謂之經也大哉乾元以下孔子釋經之辭亦謂之所謂之𫝊也爻下之辭如潛龍勿用乃周公所繫之辭以斷一爻之吉凶也天行健君子以自強不息所謂大象之𫝊潛龍勿用陽在下也所謂小象之𫝊皆孔子所作也天尊地卑以下孔子所述繫辭之𫝊通論一經之大體凡例无經可附而自分上繫下繫也左氏所謂繇字從系疑亦是言繫辭繫辭者於卦下繫之以辭也
　　辭極精分明是聖人所作魯可幾曰是緫一卦之義曰也有别說㡳如乾郤是專說天
　　易中辭最好玩味說得卦中情狀出又曰八卦爻義最好玩味
　　凡辭象辭皆押韻
　　有象辭有占辭有象占相渾之辭
　　嘗得郭子和書云其先人說不獨是天地雷風水火山澤謂之象只是卦畫便是象亦說得好
　　易之有象其取之有所從其推之有所用非茍為寓言也然兩漢諸儒必欲究其所從則既滯泥而不通王弼以來直欲推其所用則又踈略而无據二者皆失之一偏而不能闕其所疑之過也且以一端論之乾之為馬坤之為牛說卦有明文矣馬之為健牛之為順在物有常理矣至於案文索卦若屯之有馬而无乾離之有牛而无坤乾之六龍則或疑於震坤之牝馬則當反於乾是皆有不可曉者是以漢儒求之說卦而不得則遂相與創為互體變卦五行納甲飛伏之法參互以求而幸其偶合其說雖詳然其不可通者終不可通其可通者又皆傅㑹穿鑿而非有自然之勢唯其一二之適然而无待於巧說者為若可信然上无所關於義理之本原下无所資於人事之訓戒則又何必苦心極力以求於此而欲必得之哉故王弼曰義茍應健何必乾乃為馬爻茍合順何必坤乃為牛而程子亦曰理无形也故假象以顯義此其所以破先儒膠固支離之失而開後學玩詞玩占之方則至矣然觀其意又似直以易之取象无復有所自來但如詩比興孟子之譬喻而已如此則是說卦之作為无所與於易而近取諸身逺取諸物者亦剩語矣故疑其說亦若有未盡者因竊論之以為易之取象固必有所自來而其為說必巳具於太卜之官顧今不可復考則姑闕之而直據詞中之象以求象中之意使足以為訓戒而決吉凶如王氏程子與吾本義之云者其亦可矣固不必深求其象之所自來然亦不可直謂假設而遽欲忘之也〈先生曰熹嘗作易象說大率以簡治繁不以繁御簡〉
　　看易若是靠定象去看便滋味長若只恁地懸空看也沒甚意思
　　卦中要看得親切須是兼象看又曰它所以有象意思不可見郤只就它𨙻象上推求道理不可謂求象不得便喚做无如濳龍便須有𨙻潜龍之象
　　易中取象不如卦德上命字較親切如𫎇險而止復剛動而順行此皆親切如山下出泉地中有雷恐是後來又就𨙻上面添出所以易中取象處亦有難理㑹也
　　卦體如内健外順内隂外陽之𩔖卦德如乾健坤順之𩔖
　　有一例成卦之主皆說於辭下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此
　　傳釋彖辭象𫝊釋爻辭繫辭𫝊則通釋卦爻之辭故統名之曰繫辭𫝊恐不可改繫辭𫝊為說卦蓋說卦之體乃分别八卦方位與其象𩔖故得以說卦名之繫辭𫝊兩篇釋卦爻之義例辭意為多恐不得謂之說卦也
　　繫辭或言造化以及易或言易以及造化不出此理通書曰聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以𤼵精是聖人本意藴是偏傍帶來道理如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦是聖人本意底如文言繫辭等孔子之言皆是因而𤼵底不可一例作重看
　　熟讀六十四卦則覺得繫辭之語直為精密是易之括例要之易書是為卜筮而作如云極數知來之謂占定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是興神物以前民用動則觀其變而玩其占等語皆是見得占筮之意
　　今學易非必待遇事而占方有所戒只平居玩味看它所說道理於自家所處地位合是如何故云居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占孔子所謂學易正是平日常常學之想見聖人之所謂讀異乎人之所謂讀想見胸中洞然於易之理无纎毫蔽處故云可以无大過
　　看易須是看它未畫卦爻以前是怎生模様郤就這裏看它許多卦爻象數非是杜撰都是合如此未畫以前便是寂然不動喜怒哀樂未𤼵之中只是箇至虛至静而已忽然在這至虛至静之中有箇象方說出許多象數吉凶道理
　　孔子之易非文王之易文王之易非伏羲之易伊川易𫝊又自程子之易也故學者且依古易次第先讀本爻則見本㫖矣
　　讀易之法先讀正經不曉則將象繫辭來解乂曰易爻辭如籖辭
　　先就乾坤二卦上看得本意了則後面皆有通路看易者須識理象數辭四者未嘗相離蓋有如是之理便有如是之象有如是之象便有如是之數有理與象數便不能无辭易六十四卦三百八十四爻有自然之象不是安排出來且如濳龍勿用初便是潛陽爻便是龍不當事便是勿用見龍在田離潛便是見陽便是龍出地上便是田即鹿无虞惟入于林中此爻在六二六四之間便是林中之象鹿陽物指五无虞无應也以此觸類而長之當自見得
　　看易須著四日看一卦一日看卦辭彖象兩日看六爻一日統看方子細又曰和靖學易一日只看一爻此物事成一片動著便都成片如何看一爻得
　　問讀易未能浹洽何也曰此須是此心虛明寧静自然道理流通方包羅得許多義理蓋易不比詩書它是說盡天下後世无窮无盡㡳事理只一兩字便是一箇道理又人須是經歴天下許多事變讀易方知各有一理精審端正今既未盡經歴非是此心大段虛明寧静如何見得此不可不自勉也
　　學者欲看易時且將孔子所作十翼中分明易曉者看如文言中元者善之長之𩔖如中孚九二鳴鶴在隂其子和之亦不必理會鶴如何在隂其子又如何和且將𨙻繫辭𫝊中所說言行處看此雖淺然郤不到差了蓋為學只要理㑹自已胸中事耳〈張欽夫說易謂只依孔子繫辭說便了如説公用射隼于高墉之上𫉬之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有𫉬語成器而動者也只如此說便了固是如此聖人之意只恁地說不得縁在當時只理會象數故聖人明之以理○此段與上文有互相𤼵者并録于此〉某嘗謂上古之書莫尊於易中古後書莫大於春秋此兩書皆未易看今人纔理㑹二書便入於鑿若要讀此二書且理㑹它大義易則是箇尊陽抑隂進君子而退小人明消息盈虛之理春秋則是箇尊王賤伯内中國而外夷狄明君臣上下之分
　　易最難看其為書也廣大悉備包涵萬理无所不有其實是古者卜筮之書不必只說理象數亦可說初不曽滯於一偏某近看易見得聖人本无許多勞攘自是後世一向妄意增減硬要作一說以強通其義所以聖人經㫖愈見不明且如解易只是添虛字去迎過意來便得今人解易乃去添它實字郤是借它做巳意說了又恐或者一說有以破之其勢不得不支離更為一說以䕶吝之說千說萬與易全不相干此書本是難看底物不可將小巧去說又不可將大話去說〈易難看不比它書易說一箇物非真是一箇物如說龍非真龍若它書則孝弟便是孝弟仁便是仁易中多有不可曉處〉
　　子所雅言詩書執禮未始及易夫子常所教人只是如此今人便先為一種𤣥妙之說
　　人自有合讀底書如大學語孟中庸等書豈可不讀讀此四書便知人之所以不可不學底道理與其為學之次序然後便看詩書禮樂某才見人說看易便知它錯了未嘗識𨙻為學之序易自别是一箇道理不是教人底書故記中只說先王崇四術順詩書禮樂以造士不說易也語孟中亦不說易至左傳國語方說然亦只是卜筮耳
　　易本卜筮之書故先王設官掌於太卜而不列於學校學校所教詩書禮樂而巳至孔子乃於其中推出所以設卦觀象繫辭之㫖而因以識夫吉凶進退存亡之道蓋聖人當時巳曉卜筮之法與其詞意所在〈如說田狩即實是田狩說祭祀則實是祭祀征伐昬媾之𩔖皆然非譬喻也又曰如利用祭祀利用享祀只是卜祭則吉田𫉬三狐田𫉬三品只是卜田則吉公用享于天子只是卜朝覲則吉利建侯只是卜立君則吉利用為依遷國只是卜遷國則吉利用侵伐只是卜侵伐則吉〉故就其間推出此理耳若在今日則已不得其法又不曉其詞而暗中摸索妄起私意竊恐便有聖賢復生亦未易通與其虛費心力於此不若且看詩書禮樂之為明白而易知也
　　某不敢教人看易為這物闊大且不切巳兼其間用字與今人皆不同如說田獵祭祀侵伐疾病皆是古人有此事去卜筮故爻卜出去今无此事了都曉不得
　　黄顯子問易曰如今不曾經歴得許多事過都自湊它道理不著若便去看也卒未得它受用孔子晚而好易可見這書卒未可理㑹如春秋易都是極難看底文字
　　方叔問易本義何專以卜筮為主曰且須熟讀正文莫看注解蓋古易象文言各在一處至王弼始合為一後世諸儒遂不敢與移動今難卒說且須熟讀正文乆當自悟
　　易只是卜筮之書今人說得來太精了更入粗不得如某之說雖粗然郤入得精精義皆在其中若曉得某一人說則曉得伏羲文王之易本是如此元未有許多道理在方不失易之本意今未曉得聖人作易之本意便要說道理縱饒說得好只是與易元不相干聖人分明說昔者聖人之作易觀象設卦繫辭焉以明吉凶幾多分曉某所以說易只是卜筮書者此𩔖可見
　　問讀本義所釋卦辭若看得分明則彖辭之義亦自明只須略持破此是卦義此是卦象卦體卦變不必更下注脚矣曰某當初作此文字時正欲如此蓋辭本是釋經之卦辭若看卦辭分明則亦可見但後來要重整頓過未及不知今所解者能如此本意否又曰某作本義欲將文王卦辭只大綱依文王卦辭略說至其所以然之故郤於孔子辭中𤼵之且如大畜利貞不家食吉利涉大川只是占得大畜者為利正不家食而吉利於渉大川至於剛上而尚賢等處乃孔子𤼵明各有所主爻象亦然如此則不失文王本意又可見孔子之意但而今未暇整頓耳
　　某之易簡略者當時只是略搭記兼文義伊川及諸儒皆巳說了某只就語脉中略牽過這意思
　　近趙子欽得書云語孟說極詳易說太略此譬云燭籠添一條骨則障了一路明若能盡去其障使之統體光明乃更好蓋著不得詳說也
　　蘇宜乆辭歸問歸去意欲觀易如何曰而今若教公讀易只看古注及近世數家注又非某之本心若必欲教公依某之易看某底又只說得三分自有六七分曉不得亦非所以為教如此看來則易便是箇難理㑹底物事卒急看未得不若且未要理㑹
　　上經猶可曉易解下經多有不可曉難解處不知是某看到末梢懶了解不得為復是難解又曰繫辭也如此只是上繫好看下繫沒理㑹
　　先生於詩傳自以為无復遺恨曰後世若有揚子雲必好之矣而意不甚滿於易本義蓋先生之意只欲作卜筮用而為先儒說道理太多終是翻這窠臼未盡故不能不致遺恨云
　　先生因與朋友言及易曰易非學者之急務也某平生也費了些精神理㑹易與詩然其得力則未若語孟之多也易與詩中所得似雞肋焉






　　程子上下篇義
　　乾坤天地之道隂陽之本故為上篇之首坎離隂陽之成質故為上篇之終咸恒夫婦之道生育之本故為下篇之首未濟坎離之合旣濟坎離之交合而交則生物隂陽之成功也故為下篇之終二篇之卦旣分而後推其義而為之次序卦是也卦之分則以隂陽陽盛者居上隂盛者居下所謂盛者或以卦或以爻卦與爻取義有不同如剥以卦言則隂長陽剥也以爻言則陽極於上又一陽為衆隂主也如大壯以卦言則陽長而壯以爻言則隂盛於上用各於其所不相害也乾父也莫亢焉坤母也非乾无與為〈一无為字〉敵也故卦有乾者居上篇有坤者居下篇而復陽生臨陽長觀陽盛剥陽極則雖有坤而居上姤隂生遯隂長大壯隂盛夬隂極則雖有乾而居下其餘有乾者皆在上篇㤗否需訟小畜履同人大有无妄大畜也有坤而在上篇皆一陽之卦也卦五隂而一陽則一陽為之主故一陽之卦皆在上篇師謙豫比復剥也其餘有坤者皆在下篇晉明夷萃升也卦一隂五陽者皆有乾也又陽衆而盛也雖衆陽說於一隂說之而巳非如一陽為衆隂主也王弼云一隂為之主非也故一隂之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二陽者有坤則居下篇小過雖无坤隂過之卦也亦在下篇其於二陽之卦皆一陽生於下而達於上又二體皆陽陽之盛也皆在上篇屯𫎇頤習坎也陽生於下謂震坎在下震生於下也坎始於中也達於上謂一陽至〈一作在〉上或得正位也生於下而上〈一作暢〉達陽之暢盛也陽生於下而不逹於上又隂衆而陽寡復失正位陽之弱也震也解也上有陽而下无陽无本也艮也蹇也震坎艮以卦言則陽也以爻言則皆始變㣲也而震之上艮之下无陽坎則陽䧟皆非盛也唯習坎則陽上達矣故為盛卦二隂者有乾則陽盛可知需訟大畜无妄也无乾而為盛者大過也離也大過陽〈一有過字〉盛於中上下之隂弱矣陽居上下則綱紀於隂頤是也陰居上下不能主制於陽而反弱也必上下各二隂中唯兩陽然後為勝小過是也大過小過之名可見也離則二體上下皆陽隂實麗焉陽之盛也其餘二隂之卦二體俱隂隂盛也皆在下篇家人睽革鼎巽兌中孚也卦三隂三陽者敵也則以義為勝隂陽尊卑之義男女長少之序天地之大經也陽少於隂而居上則為勝蠱少陽居長隂上賁少男在中女上皆陽盛也坎雖陽卦而陽為隂所䧟溺也又與隂卦重隂盛也故隂陽敵而有坎者皆在下篇困井渙節旣濟未濟也或曰一體有坎尚為陽䧟二體皆坎反為陽盛何也曰一體有坎陽為隂所陷又重於隂也二體皆坎陽生於下而達於上又二體皆陽可謂盛矣男在女上乃理之常未為盛也若失正位而隂反居尊則弱也故恒損歸妹豐皆在下篇女在男上隂之勝也凡女居上者皆在下篇咸益漸旅困渙未濟也唯隨與噬嗑則男下女非女勝男也故隨之曰剛來而下柔噬嗑彖曰柔得中而上行長陽非少隂可敵以長男下中少女故為下之若長少敵𫝑不侔則隂在上為陵陽在下為弱咸益之𩔖是也咸亦有下女之象非以長下少也乃二少相感〈一作感說〉以相與所以致陵也故有利貞之誡困雖女少於男乃陽陷而為隂揜无相下之義也小過二陽居四隂之中則為隂盛中孚二隂居四陽之中而不為陽盛何也曰陽體實中孚中虛也然則頤中四隂不為虛乎曰頤二體皆陽卦而本末皆陽盛之至也中孚二體皆隂卦上下各二陽不成本末之象以其中虛故為中孚隂盛可知矣







　　朱子論程傳
　　易之為書更歴三聖而制作不同若包羲氏之象文王之辭皆依卜筮之為教而其法則異至於孔子之賛則又一以義理為教而不專於卜筮也是豈其故相反哉俗之淳漓既異故其所以為教為法者不得不異而道則未嘗不同也然自秦漢以來考象辭者泥於術數而不得其𢎞通簡易之法談義理者淪於空寂而不適乎仁義中正之歸求其因時立教以承三聖不同於法而同於道者則惟伊川先生程氏之書而巳後之君子誠能日取其一卦若一爻者熟復而深玩之如已有疑將決於筮而得之者虛心端意推之於事而反之於身以求其所以處此之實則於吉凶消長之理進退存亡之道將无所求而不得邇之事父逺之事君亦无處而不當矣
　　伊川先生晚年所見甚實更无一句懸空說底語今觀易傳可見何嘗有一句不著實
　　伊川晚年文字如易傳直是盛得水住
　　程子髙弟尹公嘗謂易𫝊乃先生自著欲知其道者求之於此足矣不必旁觀它書蓋語録或有它人所記未必盡得先生意也又言先生踐履盡一部易其作傳只是因而寫成此言尤有味
　　伯恭謂易𫝊理到語精平易的當立言无毫髪遺恨此乃名言
　　易𫝊不看本文亦自成一書
　　詩書略看訓詁解釋文義令通而巳卻只玩味本文其道理只在本文下面小字儘說如何㑹過得它若易𫝊卻可脫去本文程子此書平淡地慢慢委曲說得更无餘藴不是𨙻𫾣磕逼匝出底義理平鋪地放在面前只如此等行文亦自難學如其它峭拔雄健之文卻可做若易𫝊淡底文字如何可及
　　易𫝊明白无難看處但此是先生以天下許多道理㪚入六十四卦三百八十四爻之中將作易看即无意味須將來作事看即句句字字有用處耳
　　程氏易𫝊難看其用意精密道理平正更无抑揚若能看得有味則其人亦大段知義理矣
　　問看易𫝊曰此書難看須經歴世故多識盡人情物理方看得入蓋此書平淡所說之事皆是見今所未嘗有者如言事君處及處事變患難處今皆未嘗當着可知讀時无味蓋它說得闊逺未有底事預包載在此學者須讀詩書它經自有箇見處及曽經歴過前件此等事方可以讀之得其无味之味此初學者所以未可便看如論語所載皆是事親取友居鄉黨目下便用得者所言皆對著學者即今實事孟子每章先言大㫖了又自下注脚大學則前面三句緫盡致知格物而下一段綱目欲明明德以下一段又緫括了𫝊中許多事一如鎖子骨纔提起便緫統得來所以教學者且看此二三書若易𫝊則卒乍裏面无提起處蓋其間義理闊多伊川所自𤼵與經文又似隔一重皮膜所以看者无箇貫穿處
　　且讀易𫝊甚佳但此書明白而精深易讀而難曉須兼論孟及詩書明白處讀之乃有味耳
　　易𫝊須先讀它書理㑹得義理了方有入路見其精密處蓋其所言義理極妙初學者未曽使著不識其味都无啓𤼵如遺書之𩔖人看著卻有啓𤼵處非是易𫝊不好是不合使未當看者看須是巳知義理者得此便可磨礲入細此書於學者非是啓𤼵工夫乃磨礲工夫
　　易傳極有難記當處蓋經之文意本自寛平今𫝊卻太詳密便非本意所以只舉經文則傳之所言提挈不起貫穿不來須是於易之外别作一意思讀之方得其極尋常每欲將要緊處逐項抄出别寫為一書而未暇大抵讀書求義寜略毋詳寧踈毋密始有餘地也〈詳故碎密故拘〉
　　程先生易𫝊義理精字數足无一豪欠闕只是於本義不相合易本是卜筮之書程先生只說得一理
　　問程傳大槩將三百八十四爻做人說恐通未盡否曰也是則是不可裝定做人說看占得如何有就事言者有以時節言者有以位言者以吉凶言之則為事以終始言之則為時以髙下言之則為位隨所作而看皆通繫辭云不可為典要惟變所適豈可裝定做人說
　　程易言理甚備象數卻欠在
　　伊川易煞有重疊處
　　伯恭多勸人看易𫝊一禁禁定更不得疑著局定學者只得守定此箇義理固是好但縁此使學者不自長意智何縁㑹有聦明




　　朱子筮儀
　　擇地潔處為蓍室南户置牀于室中央〈牀大約長五尺廣三尺毋太近壁〉蓍五十莖韜以纁帛貯以皁囊納之櫝中置于牀北〈櫝以竹筩或堅木或布漆為之圎徑三寸如蓍之長半為底半為蓋下别為臺函之使不偃仆〉設木格於櫝南居牀二分之北〈格以横木版為之髙一尺長竟牀當中為兩大刻相距一尺大刻之西為三小刻相距各五寸許下施横足側立案上〉置香爐一于格南香合一于爐南日炷香致敬將筮則灑掃拂拭滌研一注水及筆一墨一黄漆版一于爐東東上筮者齊潔衣冠北面盥手焚香致敬〈筮者北面見儀禮若使人筮則主人焚香畢少退北向立筮者進立於牀前步西南向受命主人直述所占之事筮者許諾主人右還西向立筮者右還北向立〉兩手奉櫝蓋置于格南爐北出蓍于櫝去囊解韜置于櫝東合五十䇿兩手執之熏於爐上〈此後所用蓍䇿之數其說並見啓𫎇〉命之曰假爾泰筮有常假爾泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰質所疑于神于靈吉凶得失悔吝憂虞惟爾有神尚明告之乃以右手取其一䇿反于櫝中而以左右手中分四十九䇿置格之左右兩大刻〈此第一營所謂分而為二以象兩者也〉次以左手取左大刻之䇿執之而以右手取右大刻之一䇿掛于左手之小指間〈此第二營所謂掛一以象三者也〉次以右手四揲左手之䇿〈此第三營之半所謂揲之以四以象四時者也〉次歸其所餘之䇿或一或二或三或四而扐之左手无名指間〈此第四營之半所謂歸竒於扐以象閏者也〉次以右手反過揲之䇿於左大刻遂取右大刻之䇿執之而以左手四揲之〈此第三營之半〉次歸其所餘之䇿如前而扐之左手中指之間〈此第四營之半所謂再扐以象再閠者也一變所餘之䇿左一則右必三左二則右亦二左三則右必一左四則右亦四通掛一之䇿不五則九五以一其四而為竒九以兩其四而為偶竒者三而偶者一也〉次以右手反過揲之䇿於右大刻而合左手一掛二扐之䇿置于格上第一小刻〈以東為上後放此〉是為一變再以兩手取左右大刻之蓍合之〈或四十四䇿或四十䇿〉復四營如第一變之儀而置其掛扐之䇿扵格上第二小刻是為二變〈二變所餘之䇿左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三通掛一之䇿不四則八四以一其四而為竒八以兩其四而為偶竒偶各得四之二焉〉又再取左右大刻之蓍合之〈或四十䇿或三十六䇿或三十二䇿〉復四營如第二變之儀而置其掛扐之䇿於格上第三小刻是為三變〈三變餘策與二變同〉三變旣畢乃視其三變所得掛扐過揲之䇿而畫其爻於版〈掛扐之數五四為竒九八為偶掛扐三竒合十三策則過揲三十六策而為老陽其畫為口所謂重也掛扐兩竒一偶合十七䇿則過揲三十二䇿而為少隂其畫為一所謂拆也掛扐兩偶一竒合二十一䇿則過揲二十八䇿而為少陽其畫為一所謂單也掛扐三偶合二十五䇿則過揲二十四䇿而為老隂其畫為乂所謂交也〉如是每三變而成爻〈第一第四第七第十第十三第十六凡六變並同但第三變以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六變亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六變亦同〉凡十有八變而成卦乃考其卦之變而占其事之吉凶〈卦變别有圗說見啓蒙〉禮畢韜蓍襲之以囊入櫝加蓋斂筆研墨版再焚香致敬而退〈如使人筮則主人焚香揖筮者而退〉
　　〈揲蓍之法周禮領於太卜之官其法度必甚詳密今皆不可見獨賴大傳有此數句可以略見髣髴而今推之亦无不可通處學者既不得見當時舊法則亦且當守此不當妄以私意横起計度也蒿固非蓍然亦是其𩔖若以木棊行筭金錢之𩔖則去蓍益逺矣又如所言交重之論交者拆之聚故為老隂重者單之積則為老陽亦何疑之有然此六爻既成而畫地以記之象耳於揲法初无預也　今之說易者先掊擊了卜筮如下繫說卜筮是甚次第某所恨者不深曉古人卜筮之法故今說處多是想象古人如此若更難曉須更有奥義可推或曰布蓍求卦即其法也曰爻卦與事不相應則推不去古人於此須有變通筮短龜長近得其說是筮有箇病了纔一畫定便只有三十二卦永不到是𨙻三十二卦到二畫便只有十六卦又到三畫便只有八卦又到四畫便只有四卦又五畫便只有二卦這二卦便可以著意揣度了不似龜纔鑚拆便无救處全不可容心又曰但如左傳載臧㑹卜信與僭而曰僭吉此龜法所以不𫝊易示人以吉凶卻无此弊故言利貞不言利不貞言貞吉不言不貞吉言利禦冦不言利為冦〉












　　朱子周易五賛
　　原象
　　太一肈判隂降陽升陽一以施隂兩而承惟皇昊羲仰觀俯察竒偶旣陳兩儀斯設旣幹乃支一各生兩隂陽交錯以立四象竒加以竒曰陽之陽竒而加偶陽隂以章偶而加竒隂内陽外偶復加偶隂與隂㑹兩一旣分一復生兩三才在目八卦指掌竒竒而竒初一曰乾竒竒而偶兊次二焉竒偶而竒次三曰離竒偶而偶四震以隨偶竒而竒巽居次五偶竒而偶坎六斯睹偶偶而竒艮居次七偶偶而偶八坤以畢初畫為儀中畫為象上畫卦成人文斯明因而重之一貞八悔六十四卦由内達外交易為體往此來彼變易為用時静時動降帝而王𫝊夏歴商有占无文民用弗章文王繫彖周公繫爻視此八封二純六交乃乾斯父乃坤斯母震坎艮男巽離兊女離南坎北震東兊西乾坤艮巽位以四維建官立師命曰周易孔聖賛之是為十翼遭秦弗燼及宋而明邵傳羲畫程演周經象陳數列言盡理得彌億萬年永著常式〈問一貞八悔先生曰如乾夬大有大壯小畜需大畜泰内體皆乾是一貞外體八卦是八悔餘放此　問内卦為貞外卦為悔何如先生曰此出於洪範占用二也貞看來是正悔是過意凡悔字都是過了方悔這悔字是過底意思亦是多㡳意思下三爻便是正卦上三爻似是過多了恐是如此這貞悔亦似今占卜分甚主客又曰貞是正底便是體悔是過底動則有悔又曰貞是事之始悔是事之終貞是事之主悔是事之客貞是在我底悔是應人底　問卦爻凡初者多吉上者多凶先生曰時運之窮自是如此内卦為貞外卦為悔貞是正底意悔是事過有追不及之意〉
　　述㫖
　　昔在上古世質民淳是非莫别利害不分風氣既開乃生聖人聦明睿知出𩔖超羣仰觀俯察始畫竒偶教之卜筮以斷可否作為君師開鑿戸牖民用不迷以有常守降及中古世變風移淳澆質喪民偽日滋穆穆文王身䝉大難安土樂天惟世之患乃本卦義繫此辭爰及周公六爻是資因事設教丁寧詳密必中必正乃亨乃吉語子惟孝語臣則忠鈎深闡㣲如日之中爰暨末流淫于術數僂句成欺黄裳亦誤大哉孔子晚好是書韋編既絶八索以祛乃作象十翼之篇專用義理𤼵揮經言居省象辭動察變占存亡進退陟降飛潛曰毫曰釐匪差匪繆假我數年庶无大咎恭惟三古四聖一心垂象炳明千載是臨惟是學者不本其初文辭象數或肆或拘嗟予小子既㣲且陋鑚仰沒身奚測奚究匪警滋荒匪識滋漏維用存疑敢曰後
　　明筮
　　倚數之元參天兩地衍而極之五十乃備是曰大衍虛一无為其為用者四十九蓍信手平分置右於几取右一蓍掛左小指乃以右手揲左之䇿四四之餘歸之于扐初扐左手无名指間右䇿左揲將指是安再扐之竒通掛之筭不五則九是謂一變置此卦扐再用存策分掛揲歸復準前式三亦如之竒皆四八三變既備數斯可察數之可察其辨伊何四五為少八九為多三少為九是曰老陽三多為六老陰是當一少兩多少陽之七孰八少陰少兩多一既得初爻復合前蓍四十有九如前之為三變一爻通十八變六爻𤼵揮卦體可見老極而變少守其常六爻皆守彖辭是當變視其爻兩兼首尾變及三爻占兩卦體或四或五視彼所存四二五一二分一專皆變而它新成舊毁消息盈虛舍此視彼乾占用九坤占用六泰愕匪人姤喜來復〈老陰老陽所以變者无它到極處了无去處只得變九十去更不得了只得變囬來做八六下來便是五生數了也去不得所以郤去做七七八九六雖是逐爻之數然全卦七八則當占本卦辭三爻七八則當占兩卦辭全卦九六則當占之卦辭〉
　　稽𩔖
　　八卦之象說卦詳焉考之於經其用弗專彖以情言象以象告惟是之求斯得其要乾健天行坤順地從震動為雷巽入木風坎險水泉亦雲亦雨離麗文明電日而火艮止為山兌說為澤以是舉之其要斯得凡卦六虛竒偶殊位竒陽偶陰各以其𩔖得位為正二五為中二臣五君初始上終貞悔體分爻以位應陰陽相求乃得其正凡陽斯淑君子居之凡陰斯慝小人是為常可𩔖求變非例測非常曷變謹此為則
　　警學
　　讀易之法先正其心肅容端席有翼其臨于卦于爻如筮斯得假彼象辭為我儀則字從其訓句逆其情事因其理意適其平曰否曰臧如目斯見曰止曰行如足斯踐毋寛以略毋密以窮毋固而可毋必而通平易從容自表而裏及其貫之萬事一理理定既實事來尚虚用應始有體該本无稽實待虚存體應用執古御今由静制動絜静精㣲是之謂易體之在我動有常吉在昔程氏繼周紹孔奥指宏綱星陳極拱惟斯未啓以俟後人小子狂簡敢述而申之〈有翼其臨翼敬也　或問理定既實至由静制動曰聖人作易只是說一箇理都未曽有許多事卻待它甚麽事來湊所謂事者尚虛蓋謂事之方來尚虛而未有若論其理則先自定固已實矣用應始有謂理之用實故有體該本无謂理之體該萬事萬物又初无形迹之可見故无下面云稽考實理以待事物之來存此理之體以應无窮之用執古古便是易書裏面文字言語御今便是今日之事以静制動理便是静底事便是動底且如即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝其理謂即鹿而无虞人必陷於林中若不舍而往是取吝之道這箇道理若後人做事如求官爵者求之不已便是取吝之道求財利者求之不巳亦是取吝之道又如潛龍勿用其理謂當此時只當潛晦不當用若占得此爻凡事便未可做所謂君子動則觀變而玩其占若是无事之時觀其象而玩其辭亦當知其理如此某每見前輩說易止把一事說某之說所以異於前輩者正謂其理人人皆用之不問君臣上下大事小事皆可用前輩止緣不把做占說了故此易竟无用處　勉齋曰理定既實以下皆深指於學易者而言理即體也事即用也理之為體雖甚實而所該者无形事之為用雖本虛而因應乃有稽實存體所以玩理待虛應用所以制事當潛而潛當見而見皆理之自然而不可易者非實乎然求其所謂當然者則无形之可見非本无乎未有潛見之事非虚乎處陋巷三過其門而不入則有迹之可覩非始有乎〉









　　周易𫝊義附録卷首上
<經部,易類,周易傳義附錄>



　　欽定四庫全書
　　周易𫝊義附録卷首下　　宋　董楷　撰
　　朱子易圖説













　　右繫辭傳曰河出圖洛出書聖人則之又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行神也此河圖之數也洛書蓋取龜象故其數戴九履一左三右七二四為肩六八為足
　　蔡元定曰圖書之象自漢孔安國劉歆魏關朗子明有宋康節先生邵雍堯夫皆謂如此至劉牧始兩易其名而諸家因之故今復之悉從其舊啟䝉孔安國云河圖者伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時神龜負文而列於背有數至九禹遂因而第之以成九𩔖劉歆云伏羲氏繼天而王受河圖而畫之八卦是也禹治洪水賜洛書法而陳之九疇是也河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏關子明云河圖之文七前六後八左九右洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右邵子曰圎者星也厯紀之數其肈於此乎〈厯法合二始以定剛柔二中以定律厯二終以紀閏餘是所謂厯紀也〉方者土也畫州井地之法其放於此乎〈州有九井九百畆是所謂畫州井地也〉蓋圓者河圖之數方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作範也〈問厯紀之數註中二始二中二終之說曰註中三句本唐厯志一行之說二始者一二也一竒故為剛二偶故為柔二中者五六也五者十日六者十二辰也二終者十與九也閏餘之法以十九嵗為一章故其言如此然一章之數似亦附㑹當時姑借其說以明十數之為河圖爾又曰二始者一為陽始二為隂始二中者五六二終者九十五便是十干所起六便是十二律所生圎者星也圓者河圖之數言无𨙻四角㡳其形便圓或問河圖无四隅之位截然四正而方而謂之圎何也曰河圗既无四隅則比之洛書固亦為圎〉
　　蔡西山曰古今𫝊記自孔安國劉向父子班固皆以為河圖授羲洛書錫禹闗子明邵康節皆以為十為河圖九為洛書蓋大傳既陳天地五十有五之數洪範又明言天乃錫禹洪範九疇而九宫之數戴九履一左三右七二四為肩六八為足正龜背之象也唯劉牧意見以九為河圖十為洛書託言出於希夷既與先儒舊說不合又引大傳以為二者皆出於伏羲之世其易置圖書並无明驗但謂伏羲兼取圖書則易範之數誠相表裏為可疑耳其實天地之理一而巳矣雖時有今古先後之不同而其理則不容有二也故伏羲但據河圖以作易則不必預見洛書而巳逆與之合矣大禹但據洛書以作範則亦不必追考河圖而巳暗與之符矣其所以然者何哉誠以此理之外无復它理故也然不特此耳律吕有五聲十二律而其相乗之數究於六十日名有十幹十二支而其相乗之數亦究於六十二者皆出於易之後其起數又各不同然與易之隂陽䇿數老少自相配合皆為六十者无不若合符契也〈凡易數三十六對二十四三十二對四十八皆六十也以此知天地之數以六十為節〉下至運氣參同大一之屬雖不足道然亦无不相通蓋自然之理也假令今世復有圖書者出其數亦必相符可謂伏羲有取於今日而作易乎大𫝊所謂河出圖洛出書聖人則之者亦汎言聖人作易作範其原皆出於天之意如言以卜筮者尚其占與莫大乎蓍龜之𩔖易之書豈有龜與卜之法乎亦言其理无二而已耳○世𫝊一至九數者為河圖一至十數者為洛書正是反而置之予於啓蒙辨之詳矣近讀大戴禮明堂篇言其制度有曰二九四七五三六一八鄭氏註云法龜文也得此一證則漢人固以此九數者為洛書矣又曰夫以河圖洛書為不足信自歐公以來已有此説然終无奈顧命繫辭論語皆有是言而諸儒所𫝊二圖之數雖有交互而无乖戾順數逆推縱横曲直皆有明法不可得而破除也至如河圖與易之天一至地十者合而載天地五十有五之數則固易之所自出也洛書與洪範之初一至次九者合而具九疇之數則固洪範之所自出也繫辭雖不言伏羲受河圖以作易然所謂仰觀俯察近取逺取安知河圖非其中之一事邪大抵聖人制作所由初非一端然其法𧰼之規模必有最親切處如鴻荒之世天地之閒陰陽之氣雖各有𧰼然初未嘗有數也至於河圖之出然後五十有五之數竒偶生成粲然可見此其所以深𤼵聖人之獨智又非汎然氣𧰼之所可得而擬也是以仰觀俯察逺求近取至此而後兩儀四𧰼八卦之陰陽竒偶可得而言雖繫辭所論聖人作易之由者非一而不害其得此而後決也○河圖洛書竊以大傳之文詳之河圖洛書蓋皆聖人所取以為八卦者而九疇亦并出焉今以其𧰼觀之則虚其中者所以為易也實其中者所以為洪範也其所以為易者已見於前段矣所以為洪範則河圖九疇之象洛書五行之數有不可誣者恐不得以其出於緯書而略之也
　　啓蒙或曰河圖洛書之法位與數其所以不同何也曰河圖以五生數統五成數而同處其方蓋揭其全以示人而道其常數之體也洛書以五竒數統四偶數而各居其所蓋主於陽以統陰而肇其變數之用也曰其皆以五居中者何也曰凡數之始一陰一陽而已矣陽之𧰼圓圓者徑一而圍三陰之𧰼方方者徑一而圍四圍三者以一為一故參其一陽而為三圍四者以二為一故兩其一陰而為二是所謂參天兩地者也三二之合則為五矣此河圖洛書之數所以皆以五為中也然河圖以生數為主故其中之所以為五者亦具五生數之𧰼焉其下一㸃天一之𧰼也其上一㸃地二之𧰼也其左一㸃天三之𧰼也其右一㸃地四之𧰼也其中一㸃天五之𧰼也洛書以竒數為主故其中之所以為五者亦具五竒數之𧰼焉其下一㸃亦天一之𧰼也其左一㸃亦天三之𧰼也其中一㸃亦天五之象也其右一㸃則天七之象也其上一㸃則天九之象也其數與位皆三同而二異蓋陽不可易而陰可易成數雖陽固亦生之陰也〈成數雖陽固亦生之陰者如子者父之陰臣者君之陰〉曰中央之五固為五數之象矣然則其為數也奈何曰以數言之則通乎一圖由内及外固各有積實可紀之數矣然河圖之一二三四各居其五𧰼本方之外而六七八九十者又各因五而得數以附于其生數之外洛書之一三七九亦各居其五𧰼本方之外而二四六八者又各因其𩔖以附于竒數之側蓋中者為主而外者為客正者為君而側者為臣亦各有條而不紊也曰其多寡之不同何也曰河圖主全故極於十而竒偶之位均論其積實然後見其偶贏而竒乏也洛書主變故極於九而其位與實皆竒贏而偶乏也必皆虛其中也然後陰陽之數均於二十而无偏爾曰其序之不同何也曰河圖以生出之次言之則始下次上次左次右以復于中而又始于下也以運行之次言之則始東次南次中次西次北左旋一周而又始于東也其生數之在内者則陽居下左而陰居上右也其成數之在外者則陰居下左而陽居上右也洛書之次其陽數則首北次東次中次西次南其陰數則首西南次東南次西北次東北也合而言之則首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而究于南也其運行則水克火火克金金克木木克土右旋一周而土復克水也是亦各有說矣曰其七八九六之數不同何也曰河圖六七八九既附於生數之外矣此陰陽老少進退饒乏之正也其九者生數一三五之積也故自北而東自東而西以成于四之外其六者生數二四之積也故自南而西自西而北以成于一之外七則九之自西而南者也八則六之自北而東者也此又陰陽老少互藏其宅之變也〈老陽之位一老陰之位四今河圖以老陽之九居乎四之外而老陰之六卻居乎一之外是老陰老陽互藏其宅也少陰之位二少陽之位三而河圖以少陰之八居乎三之外少陽之七卻居乎二之外是少陰少陽互藏其宅也又曰一六共宗一為老陽之位六為老陰之數四九為友四為老陰之位九為老陽之數此固二老之合然陽居陰位陰居陽位亦二老互藏其宅也二七為朋二為少陰之位七為少陽之數三八同道三為少陽之位八為少陰之數此則二少之合然亦陽居陰位陰居陽位亦二少互藏其宅也〉洛書之縱横十五而七八九六迭為消長虛五分十而一含九二含八三含七四含六則參伍錯綜无適而不遇其合焉此變化无窮之所以為妙也曰然則聖人之則之也奈何曰則河圖者虛其中則洛書者緫其實也河圖之虛五與十者太極也竒數二十偶數二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合以為乾坤離坎補四隅之空以為兊震巽艮者八卦也〈以四象觀之太陽之位居一而數則九乾得其數而兊得其位故乾為九而兊為一少陰之位居二而數則八離得其數而震得其位故離為八而震為二少陽之位居三而數則七坎得其數而巽得其位故坎為七而巽為三太陰之位居四而數則六坤得其數而艮得其位故坤為六而艮為四今析六七八九之合以為乾坤離坎而在四正之位依一二三四之次以為震兊巽艮而補四隅之空也〉洛書之實其一為五行其二為五事其三為八政其四為五紀其五為皇極其六為三徳其七為稽疑其八為庶徴其九為福極其位與數尤曉然矣曰洛書而虚其中五則亦太極也竒偶各居二十則亦兩儀也一二三四而含九八七六縱横十五而互為七八九六則亦四象也四方之正以為乾坤離坎四隅之偏以為兊震巽艮則亦八卦也河圖之一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土則固洪範之五行而五十五者又九疇之子目也是則洛書固可以為易而河圖亦可以為範矣又安知圖之不為書書之不為圖也邪曰是其時雖有先後數雖有多寡然其為理則一而已但易乃伏羲之所先得乎圖而初无所待於書範則大禹之所獨得乎書而未必追攷於圖爾且以河圖而虚十則洛書四十有五之數也虛五則大衍五十之數也積五與十則洛書縱横十五之數也以五乘十以十乘五則又皆大衍之數也洛書之五又自含五而得十而通為大衍之數矣積五與十則得十五而通為河圖之數矣茍明乎此則横斜曲直无所不通而河圖洛書又豈有先後彼此之閒哉○河圖四面太陽居一而連九少陰居二而連八少陽居三而連七太陰居四而連六數與位合為十也洛書之位一與九對二與八對三與七對四與六對亦與河圖不異○河圖七八連於左九六連於右皆為十五生數一三五連於左為九二四連於右為六九六之合亦為十五五與十相守於中亦為十五洛書縱横數之皆十五互為七八九六○問河圖自五之外便成六七八九十曰皆從五過則一對五而成六二對五而成七三對五而成八四對五而成九到末梢五又撞着箇五五便成十○天地生數到五便住𨙻一二三四遇着𨙻五便成六七八九五卻自對五成十所謂一與六共宗二與七為朋者蓋是𨙻一在五下便有𨙻六㡳數二在五邊便有𨙻七㡳數三四皆然○古人做易其巧不可言太陽數九少陰數八少陽數七太陰數六初亦不知其數如何恁地元來只是十數太陽居一除了本身便是九箇少陰居二除了本身便是八箇少陽居三除了本身便是七箇太陰居四除了本身便是六箇這處都不曾有人見得○問先生說老陽少陰少陽老陰除了本身一二三四便是九八七六之數今觀啓蒙陽進陰退之說也是如此曰它進退亦是如此不是人去强教它進退但是以十言之則如前說大故分曉若以十五言之則九便對六七便對八曉得時這物事也好則劇○董銖問河圖之數不過一竒一偶相錯而巳故太陽之位即太陰之數太陰之位即太陽之數少陰之位即少陽之數少陽之位即少陰之數見其迭陰迭陽陰陽相錯所以為生成也天五地十居中者地十亦天五之成數蓋一二三四巳含六七八九以五乘之故也蓋數不過五也洛書之數因一二三四以對九八七六其數亦不過十蓋太陽占第一位已含太陽之數少陰占第二位已含少陰之數少陽占第三位已含少陽之數太陰占第四位已含太陰之數雖其陰陽各自為數然五數居中太陽得五而成六少陰得五而成七少陽得五而成八太陰得五而成九則與河圖一陰一陽相錯而為生成之數者亦无以異也啓蒙言其數與位皆三同而二異三同謂一三五二異謂河圖之二在洛書則為九河圖之四在洛書則為七也蓋一三五陽也二四陰也陽不可易而陰可易陽全陰半陰常從陽也然七九特成數之陽所以成二四生數之陰則雖陽而實陰雖易而實未嘗易也先生曰所論甚當河圖相錯之説尤佳○問看河圖上此數控定了曰天地只是不㑹說倩它聖人出來説若天地自㑹說話想更說得好在如河圖洛書便是天地畫出㡳○謂甘叔懷曰曾看河圖洛書數否无事時好看且得自家心流轉得動









　　右繫辭𫝊曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦邵子曰一分為二二分為四四分為八也說卦𫝊曰易逆數也邵子曰乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八自乾至坤皆得未生之卦若逆推四時之比也後六十四卦次序放此
　　問易有太極是生兩儀兩儀生四𧰼四𧰼生八卦答云此太極卻是為畫卦說當未畫卦前太極只是一箇渾淪㡳道理裏面包含陰陽剛柔竒偶无所不有及畫一竒一偶是生兩儀再於一竒畫上加一竒此是陽中之陽又於一竒畫上加一偶此是陽中之陰又於一偶上加一竒此是陰中之陽又於一偶上加一偶此是陰中之陰是謂四象所謂八卦者一象上有兩卦每象各添一竒一偶便是八卦嘗聞朋友說一為儀二為象三為卦四象如春夏秋冬金木水火東西南北无不可推矣○黒白之位本非古法但今欲易曉且為此以寓之耳後六十四卦次序放此














　　右說卦𫝊曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆邵子曰乾南坤北離東坎西震東北兊東南巽西南艮西北自震至乾為順自巽至坤為逆後六十四卦方位倣此
　　啓䝉邵子曰乾坤縱而六子横易之本也○又曰震始交陰而陽生巽始消陽而陰生兊陽長也艮陰長也震兌在天之陰也巽艮在地之陽也故震兊上陰而下陽巽艮上陽而下陰天以始生言之故陰上而陽下交泰之義也地以既成言之故陽上而陰下尊卑之位也乾坤定上下之位坎離列左右之門天地之所闔闢日月之所出入春夏秋冬晦朔望晝夜長短行度盈縮莫不由乎此矣〈此條是説圓圖震與坤接是震始交陰而一陽生也巽與乾接是巽始消陽而一陰生也〉○又曰此一節明伏羲八卦也八卦相錯者明交相錯而成六十四也數往者順若順天而行是左旋也皆巳生之卦也故云數往也知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知來也夫易之數由逆而成矣此一節直解圖意若逆知四時之謂也〈以横圖觀之有乾一而後有兊二冇兊二而後有離三有離三而後有震四有震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圓圖之左方自震之𥘉為冬至離兊之中為春分以至於乾之末為夏至焉皆進而得其已生之卦猶自今日而追數昨日也故曰數往者順其右方自巽之𥘉為夏至坎艮之中為秋分以至于坤之末而交冬至焉皆進而得其未生之卦猶自今日而逆計來日也故曰知來者逆然本易之所以成則其先後始終如横圖及圓圖右方之序而已故曰易逆數也〉○所問先天圖曲折細詳圖意若自乾一横排至坤八此則全是自然故說卦云易逆數也〈皆自巳生以得未生之卦〉若如圓圖則須如北方見陰陽消長次第〈震一陽離兊二陽乾三陽巽一陰坎艮二陰坤三陰〉雖自稍涉安排然亦莫非自然之理自冬至夏至為順蓋與前逆數者相反〈皆自未生而反得巳生之卦〉自夏至冬至為逆蓋與前逆數者同其左右與今天文說左右不同蓋從中而分其初若有左右之勢爾〈自北而東為左自南而西為右〉○易逆數也以康節說方可通但方圖則一向皆逆若以圓圖看又只一半逆不知如何○蔡西山曰其法自子中至午中為陽初四爻皆陽中前二爻皆陰後二爻皆陽上一爻為陰二爻為陽三爻為陰四爻為陽自午中至子中為陰初四爻皆陰中前二爻為陽後二爻為陰上一爻為陽二爻為陰三爻為陽四爻為陰在陽中上二爻則先陰而後陽陽生於陰也在陰中上二爻則先陽而後陰陰生於陽也其序始震終坤者以陰陽消息為數也














<經部,易類,周易傳義附錄,卷首下>
<經部,易類,周易傳義附錄,卷首下>
　　右前八卦次序圖即繫辭𫝊所謂八卦成列者此圖即其所謂因而重之者也故下三畫即前圖之八卦上三畫則各以其序重之而下卦因亦各衍而為八也若逐爻漸生則邵子所謂八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四者尤見法象自然之妙也
　　易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦竊謂此一節乃孔子𤼵明伏羲畫卦自然之形體次第最為切要古今說者惟康節明道二先生為能知之故康節之言曰一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈少愈細則愈繁而明道先生以為加一倍法其𤼵明孔子之言又可謂最切要矣蓋以河圖洛書論之太極者虛中之象也兩儀者陰陽竒偶之象也四象者河圖之一合六二合七三合八四合九洛書之一含九二含八三含七四含六也八卦者河圖四實四虛之數洛書四正四隅之位也以卦畫言之太極者象數未形之全體也兩儀者⚊為陽而⚋為陰陽數一而陰數二也四象者陽之上生一陽則為□而謂之太陽生一陰則為□而謂之少陰陰之上生一陽則為□而謂之少陽生一陰則為□而謂之太陰也四象既立則太陽居一而含九少陰居二而含八少陽居三而含七太陰居四而含六此六七八九之數所由定也八卦者太陽之上生一陽則為☰而名乾生一陰則為☱而名兊少陰之上生一陽則為☲而名離生一陰則為☳而名震少陽之上生一陽則為☴而名巽生一陰則為☵而名坎太陰之上生一陽則為☶而名艮生一陰則為☷而名坤康節先天之說所謂乾一兊二離三震四巽五次六艮七坤八者蓋謂此也至於八卦之上又各生一陰一陽則為四畫者十有六經雖无文而康節所謂八分為十六者此也四畫之上又各生一陰一陽則為五畫者三十有二經雖无文而康節所謂十六分為三十二者此也五畫之上又各生一陰一陽則為六畫之卦六十有四而八卦相重又各得乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之次其在圖可見矣○天地之間莫非太極陰陽之妙聖人仰觀俯察逺求近取固有超然而黙契於心矣故自兩儀未分渾然太極而兩儀四象六十四卦之理巳燦然於其中太極分而兩儀則太極固太極兩儀固兩儀也兩儀分而四象則兩儀又為太極而四象又為兩儀矣自是而推四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四以至於有百千萬億之无窮雖見於模畫若有先後而出於人為然其巳定之形已成之勢固已具於渾然之中而不容毫髪思慮作為於其間也○要見得聖人作易根原直截分明不如且看卷首横圖自始初止有兩畫時漸次看起以至生滿六畫之後其先後多寡既有次第而位置分明不費辭說於此看得方見六十四卦全是天理自然挨排出來聖人只是見得分明便只依本畫出元不曾用一毫智力添助○重卦之由不但伊川先生之說如此蓋大𫝊亦云八卦成列因而重之矣但八卦所以成列乃是從太極兩儀四象漸次生出以至於此畫成之後方見其三才之象非聖人因見三才遂以巳意思惟而連畫三爻以象之也因而重之亦是因八卦之已成各就上面節次生出若旋生逐爻則更加三變方成六十四卦若併生全卦則只用一變便成六十四卦雖有遲速之不同然皆自然漸次生出各有行列次第畫成之後然後見其可以盡天下之變不是聖人見下三爻不足以盡天下之變然後别生計較又并畫上三爻以盡之也此等皆是作易妙處方其畫時雖是聖人亦不自知裏面有許多巧妙竒特直是要人細心體認不可草草立說也○或疑四爻五爻者无所主名一畫為儀二畫為象三畫為卦則八卦備矣此上若旋次各加陰陽一畫則積至三重再成八卦者八方有六十四卦之名若徑以八卦徧加乎一卦之上則亦如其位而得名焉方其四畫之時未成外卦故不得而名之耳又曰第四畫者以八卦為太極而復生之兩儀也第五畫者八卦之四象也第六畫者八卦之八卦也○諸儒談易謾紛紛只見繁枝不見根觀象徒勞推互體玩辭亦是逞空言須知一本能雙榦始信千兒與萬孫喫𦂳包羲為人意悠悠千古向誰論

<經部,易類,周易傳義附錄,卷首下>
　　右伏羲四圖其說皆出於邵氏蓋邵氏得之李之才挺之挺之得之穆脩伯長伯長得之華山希夷先生陳圖南者所謂先天之學也此圖圓布者乾盡午中坤盡子中離盡卯中坎盡酉中陽生於子中極於午中陰生於午中極於子中其陽在南其陰在北方布者乾始於西北坤盡於東南其陽在北其陰在南此二者陰陽對待之數圓於外者為陽方於中者為陰圓者動而為天方者静而為地者也
　　邵子曰太極既分兩儀立矣〈此下四節通論伏羲六十四卦圓圖此一節以第一爻而言左一竒為陽右一偶為陰所謂兩儀者也今此一竒為左三十二卦之𥘉爻一偶為右三十二卦之初爻乃以累變而分非本即有此六十四段也後放此〉陽上交於陰陰下交於陽而四象生矣〈此一節以第一爻生第二爻而言也陽下之半上交於陰上之半則生陰中第二爻之一竒一偶而為少陽太陰矣陰上之半下交於陽下之半則生陽中第二爻之一竒一偶而為太陽少陰矣所謂兩儀生四象者也太陽一竒今分為左上十六卦之第二爻少陰一偶今分為左下十六卦之第二爻少陽太陰其分放此而初爻之二亦分為四矣〉陽交於陰陰交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四𧰼〈此一節以第二爻生第三爻言也陽謂太陽陰謂太陰剛謂少陽柔謂少陰太陽之下半交於太陰之上半則生太陰中第三爻之一竒一偶而為艮為坤矣太陰之上半交於太陽之下半則生太陽中第三爻之一竒一偶而為乾為兊矣少陽之上半交於少陰之下半則生少陰中第三爻之一竒一偶而為離為震矣少陰之下半交於少陽之上半則生少陽中第三爻之一竒一偶而為巽為坎矣此所謂四象生八卦也乾一竒今分為八卦之第三爻坤一偶今分為八卦之第三爻餘皆放此而初爻二爻之四今又分而為八矣乾兊艮坤生於二太故為天之四象離震巽坎生於二少故為地之四象〉八卦相錯而後萬物生焉〈一卦之上各加八卦以相間錯則六十四卦成矣然第三爻之相交則生第四爻之一竒一偶於是一竒一偶各為四卦之第四爻而下三爻亦分為十六矣第四爻又相交則生第五爻之一竒一偶於是一竒一偶各為二卦之第五爻而下四爻亦分而為三十二矣第五爻又相交則生第六爻之一竒一偶則一竒一偶各為一卦之第六爻而下五爻亦分而為六十四矣蓋八卦相乘為六十四而自三畫以上三加一倍以至六畫則三畫者亦加一倍而卦體横分亦為六十四矣二數殊塗不約而會如合符節不差毫釐正是易之妙處〉是故一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈少愈細則愈繁是故乾以分之坤以翕之震以長之巽以消之長則分分則消消則翕也乾坤定位也震巽一交也兊離坎艮再交也故震陽少而陰尚多也巽陰少而陽尚多也兊離陽浸多也坎艮陰浸多也○蔡氏曰邵子經世衍易圖一動一静之間者易所謂太極也動静者易所謂兩儀也陰陽剛柔者易所謂四象也太陽太陰少陽少陰少剛少柔太剛太柔者易所謂八卦也又曰動者為天天有陰陽〈陽者動之始陰者動之極〉陰陽之中又各有陰陽故有太陽太陰少陽少陰太陽為日〈乾〉太陰為月〈兊〉少陽為星〈離〉少陰為辰〈震〉是為天之四象静者為地地有柔剛〈柔者静之始剛者静之極〉剛柔之中又有剛柔故有太剛太柔少剛少柔太柔為水〈坤〉太剛為火〈艮〉少柔為土〈坎〉少剛為石〈巽〉是為地之四象〈按邵子以乾兊離震分太陽太陰少陽少陰為天之四象以巽坎艮坤分少剛少柔太剛太柔為地之四象蔡氏之說是也朱子以乾兊艮坤分陰陽為天之四象以離震巽坎分剛柔為地之四象又别是一說姑並録以俟知者〉○邵子曰无極之前陰含陽也有象之後陽分陰也陰為陽之母陽為陰之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是以陽起於復而陰起於姤也〈邵子自圖上說循環之意自姤至坤是陰含陽自復至乾是陽分陰坤復之間乃无極自坤反姤是无極之前〉又曰乾四十八而四分之一分為陰所尅也坤四十八而四分之一分為所尅之陽也故乾得三十六而坤得十二也〈兊離以下更思之兊離二十八陽二十陰震二十陽二十八陰艮坎二十八陰二十陽巽二十陰二十八陽〉又曰陽在陰中陽逆行陰在陽中陰逆行陽在陽中陰在陰中則皆順行此真至之理按圖可見之矣〈圖左屬陽右屬陰自震一陽離兊二陽乾三陽為陽在陽中順行自巽一陰坎艮二陰坤三陰為陰在陰中順行坤无陽艮坎一陽巽二陽為陽在陰中逆行乾无陰兊離一陰震二陰為陰在陽中遂行〉又曰復至乾凡百一十有二陽姤至坤凡八十陽姤至坤凡百一十有二陰復至乾凡八十陰又曰坎離陰陽之限也故離當寅坎當申而數常踰之者陰陽之溢也然用數不過乎中也〈此更宜思離當卯坎當酉但以坤為子半可見矣　蔡氏曰此一節論陰陽往來皆以馴致以坎離言離中當卯坎中當酉然離之生巳起於寅震中坎之生巳起於申巽中故謂離當寅坎當申也坤當子半乾當午半即離卯坎酉之謂也〉
　　易訓變易又訓交易是博易之義觀先天圖便可見東邊一畫陰便對西邊一畫陽蓋東一邊本皆是陽西一邊本皆是陰東邊陰畫本皆是自西邊來西邊陽畫都是自東邊來姤在西是東邊五畫陽過來復在東是西邊五畫陰過來互相博易而成易之變雖多般然此是第一變又曰陽中有陰陰中有陽兩邊交易各各相對其實非此往彼來只是其象如此然聖人當初亦不恁地思量只是畫一箇陰畫一箇陽每箇便生兩箇就一箇陽上又生一箇陽一箇陰就一箇陰上又生一箇陰一箇陽只管恁地去自一為二二為四四為八八為十六十六為三十二三十二為六十四既成便如此齊整皆是天地本然之妙元如此但略假聖人手畫出來○問先天圖有自然之象數伏羲當初亦知其然否曰也不見得如何但直圖據見在㡳畫較自然圓圖便是就這中間抝做兩截恁地轉來底是竒恁地轉去底是偶有些造作不甚依它元初畫底伏羲當初也只見太極下面有箇陰陽便知得一生二二又生四四又生八恁地推去做成這物事不覺成來卻如此齊整○答葉永卿曰先天之說昨已報商伯矣此須先將六十四卦作一横圖則震巽復姤正在中間先自震復郤行以至於乾乃自巽姤而順行以至於坤便成圓圖而春夏秋冬晦朔望晝夜昏且皆有次第此作圖之大指也又左方百九十二爻本皆陽右方百九十二爻本皆陰乃以對望交相博易而成此圖若不從中起以向兩端而但從頭至尾則此等類皆不可通矣試用此意推之當自見得也○先天乃伏羲本圖非康節所自作雖无言語而所該甚廣凡今易中一字一義无不自其中流出者○問邵子曰圖雖无文吾終日言之不離乎是何也曰先天圖今所寫者是以一嵗之運言之若大而古今十二萬九千六百年亦只是這圈子小而一日十二時亦只是這圈子都從復上推起去又曰以月言之自坤而震月之始生初三日也至兑則月之上初八日也至乾則月之望十五日也至巽則月之始虧十八日也至艮則月之下二十三日也至坤則月之晦三十日也又曰一日有一日之運一嵗有一嵗之運大而天地之終始小而人物之生死逺而古今之世變皆不外乎此只是一箇盈虛消息之理如納甲法乾納甲壬坤納乙癸離納巳坎納戊巽納辛震納庚兊納丁艮納丙亦是此邵子大易吟曰天地定位否㤗反類山澤通氣損咸見義風雷相薄恒益起意水火相射既濟未濟四象相交成十六事八卦相盪為六十四〈康節天地定位否泰反類詩八句是説方圖中兩交股底且如西北角乾東南角坤是天地定位便對東北角泰西南角否次乾是兊次坤是艮便對次否之咸次泰之損後四卦亦如是共十六卦又曰方圖自西北之東南便是自乾以之坤自東北之西南便是由泰以之否其間有咸恒損益既濟未濟所以又於此八卦見義蓋為是自兩角尖射上與乾坤相對不知怎生恁地巧○愚因邵子大易吟欲以方圖分作四層看其第一層乾坤否泰四卦所謂天地定位否泰反類也然以周圍二十八卦横直觀之皆乾一坤八之卦此見天地定位之不可易也其第二層四隅兊艮咸損四卦所謂山澤通氣損咸見義也然以周圍二十卦横直觀之亦皆兊二艮七之卦此見山澤通氣之象也其第三層四隅為坎離既濟未濟四卦所謂水火相射既濟未濟是也然以周圍十二卦横直觀之亦皆離三坎六之卦此足以見水火不相射之象也其最裏一層為震巽恒益四卦所謂風雷相薄恒益起意其象亦可見矣以此言之邵子之詩曉然足以見先天法象自然之妙〉
　　問邵子曰先天學星法也圖皆從中起萬化萬事生于心何也曰其中白處便是太極三十二陰三十二陽便是兩儀十六陰十六陽㡳便是四象八陰八陽㡳便是八卦又曰萬物萬化皆從這裏流出是心法皆從中起也○問先天圖與太極圖不同如何曰中間虗者便是太極它圖說從中起今不合方圖在中間塞卻待取出放外它兩邊生者即是陰根陽陽根陰這箇有對從中出者无對○問先天圖如何移出方圖在下曰是熹挑出







<經部,易類,周易傳義附錄,卷首下>
　　右見說卦
　　啓蒙今按坤求於乾得其初九而為震故曰一索而得男乾求於坤得其初六而為巽故曰一索而得女坤再求而得乾之九二以為坎故曰再索而得男乾再求而得坤之六二以為離故曰再索而得女坤三求而得乾之九三以為艮故曰三索而得男乾三求而得坤之六三以為兊故曰三索而得女凡此數節皆文王觀於已成之卦而推其未明之象以為說卲子所謂後天之學入用之位者也















　　右見說卦邵子曰此文王八卦乃入用之地後天之學也
　　啓蒙邵子曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而為泰坎離交而為既濟也乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應天之時也置乾於西北退坤於西南長子用事而長女代母坎離得位而兊艮為偶以應地之方也王者之法其盡於是矣〈此言文王改易伏羲卦圖之意也蓋自乾〉

　　〈南坤北而交則乾北坤南而為泰矣自離東坎西而交則離西坎東而為既濟矣乾坤之交者自其所巳成而反其所由生也故再變則乾退乎西北坤退乎西南也坎離之變者東自上而西西自下而東也故乾坤既退則離得乾位而坎得坤位也震用事者𤼵生於東方巽代母者長養於東南也〉又曰易者一陰一陽之謂也震兊始交者也故當朝夕之位坎離交之極者也故當子午之位巽艮不交而陰陽猶雜也故當用中之偏乾坤純陽純陰也故當不用之位也〈蔡西山曰邵子易者一陰一陽之謂此一節論陰陽以易位為交陽本在上陰本在下艮一陽在上巽一陰在下故云不交震一陽在下兊一陰在上故為始交坎陽在中離陰在中故為交之極春陽之始故震居之秋陰之始故兊居之夏陽極陰生故離居之冬陰極陽生故坎居之艮一陽二陰巽二陽一陰猶有用乾純陽坤純陰不為用東方為陽主用西方為陰不用故乾坤居西隅艮巽居東隅也乾艮為陽坤巽為陰北為地之陽南為地之陰故乾艮居北隅而巽坤居南隅也〉又曰兊離巽得陽之多者也艮坎震得陰之多者也是以為天地用也乾極陽坤極陰是以不用也又曰震兊横而六卦縱易之用也〈嘗攷此圖而更為之說曰震東兊西者陽主進故以長為先而位乎左陰主退故以少為貴而位乎右也坎北者進之中也離南者退之中也男北而女南者互藏其宅也四者皆當四方之正位而為用事之卦然震兊始而坎離終震兊輕而坎離重也乾西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母親而父尊故坤猶半用而乾全不用也艮東北巽東南者少男進之後而長女退之先故亦皆不用也然男未就𫝊女將有行故巽稍向用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居東者未用而居西者不復用也故下文歴舉六子而不數乾坤至其水火雷風山澤之相偶則又用伏羲卦云〉答袁機仲曰來諭謂冬春為陽夏秋為陰以文王八卦論之則自西北之乾以至東方之震皆父與三男之位也自東南之巽以至西方之兊皆母與三女之位也故坤蹇解卦之彖辭皆以東北為陽方西南為陰方然則謂冬春為陽夏秋為陰亦是一說但說卦又以乾為西北則陰有不盡乎西以巽為東南則陽有不盡乎東此亦以來書之說推之而說卦之文適與彖辭相為表裏亦可以見此圖之出於文王也但此自是一說與它說十二卦之類各不相通耳○問文王八卦之位如何先生曰康節說伏羲八卦乾位本在南坤位本在北文王重易時更定此位其說甚長大槩近於附會穿鑿故不曾深留意然說卦所說卦位竟不能使人曉然然且當闕之不必强通也
　　據邵氏說先天者伏羲所畫之易也後天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一圖以寓其象數而天地萬物之理陰陽始終之變具焉文王之易即今之周易而孔子所為作𫝊者是也孔子既因文王之易以作𫝊則其所論固當專以文王之易為主然不推本伏羲始畫之易只從中半說起不識向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太極兩儀四象八卦而天地山澤雷風水火之類皆本伏羲畫卦之意而今新書原卦畫一篇亦分兩儀伏羲在前文王在後必欲知聖人作易之本則當攷伏羲之畫若只欲知今易書文義則但求文王之經孔子之𫝊足矣兩者初不相妨而亦不可以相雜也○蓋自初未有畫時說到六畫滿處者邵子所謂先天之學也卦成之後各因一義推說邵子所謂後天之學也今如所引繋辭說卦三才六位之說即所謂後天者也先天後天既各自為一義而後天說中取義又多不同彼此自不相妨不可執一而廢百也○蔡西山曰伏羲八卦是數之自然文王八卦乃是見之於用或謂先天乃模寫天地所以然純乎天理者也後天乃整頓天地所當然天地參以人事此意固好然先天豈非人事後天亦是天理之自然顧有明體致用之不同二者不可相无故夫子釋帝出乎震一章又以先天說六子之用也邵子以帝出乎震為文王所定今觀連山首艮以萬物成終成始恐古亦有此矣
　　楷謹按易圖諸說其詳巳見於先生所著啓蒙一書學者所當潛心更不附錄于此















　　卦變圖〈彖𫝊或以卦變為說今作此圖以明之蓋易中之一義非畫卦作易之本指也〉
　　凡一陰一陽之卦各六皆自復姤而來〈五陰五陽卦同圖異〉
　　䷖剥䷇比䷏豫䷎謙䷆師䷎復
　　䷪夬䷍大有䷈小畜䷉履䷌同人䷫姤
　　凡二陰二陽之卦各十有五皆自臨遯而來〈四陰四陽卦同圖異〉
　　䷚頤䷂屯䷲震䷣明夷䷒臨
　　䷃蒙䷜坎䷧解䷭升
　　䷳艮䷦蹇䷽小過
　　䷢晉䷬萃
　　䷓觀
　　䷛大過䷱鼎䷸巽䷅訟䷠遯
　　䷰革䷝離䷤家人䷘无妄
　　䷹兊䷥睽䷼中孚
　　䷄需䷙大畜
　　䷡大壯
　　凡三陰三陽之卦各二十皆自泰否而來
　　䷨損䷻節䷵歸妹䷊泰
　　䷕賁䷾既濟䷶豐
　　䷔噬嗑䷐隨
　　䷩益
　　䷑蠱䷯井䷟恒
　　䷿未濟䷮困
　　䷺渙
　　䷷旅䷞咸
　　䷴漸
　　䷋否
　　䷞咸䷷旅䷴漸䷋否
　　䷮困䷿未濟䷺渙
　　䷯井䷑蠱
　　䷟恒
　　䷐隨䷔噬嗑䷩益
　　䷾既濟䷕賁
　　䷶豐
　　䷻節䷨損
　　䷵歸妹
　　䷊泰
　　凡四陰四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來〈二陰二陽圖巳見前〉
　　䷙大畜䷄需䷡大壯
　　䷥睽䷹兊
　　䷼中孚
　　䷝離䷰革
　　䷤家人
　　䷘无妄
　　䷱鼎䷛大過
　　䷸巽
　　䷅訟
　　䷠遯
　　䷬萃䷢晉䷓觀
　　䷦蹇䷳艮
　　䷽小過
　　䷜坎䷃蒙
　　䷧解
　　䷭升
　　䷂屯䷚頤
　　䷲震
　　䷣明夷
　　䷒臨
　　凡五陰五陽之卦各六皆自夬剥而來〈一陰一陽圖已見前〉
　　䷍大有䷪夬
　　䷈小畜
　　䷉履
　　䷌同人
　　䷫姤
　　䷇比䷖剥
　　䷏豫
　　䷎謙
　　䷆師
　　䷗復
　　右易之圖九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有圖畫最宜深玩可見作易本原精㣲之意文王以下方有文字即今之周易然讀者亦宜各就本文消息不可便以孔子之說為文王之說也
　　問近略考卦變以彖辭考之說卦變者凡九卦蓋言成卦之由凡彖辭不取成卦之由則不言所變之爻程子專以乾坤言變卦然只是上下兩體皆變者可通若只一體變者則不通兩體變者凡七卦隨蠱賁咸恒漸渙是也一體變者兩卦訟无妄是也七卦中取剛來下柔剛上柔下之類者可通至一體變者則以來為自外來故說得有礙大凡卦變須觀兩體上下為變方知其所由以成之卦先生曰便是此處說得有礙且程𫝊賁卦所云豈有乾坤重而為泰又自泰而變為賁之理若其說果然則所謂乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤而變者其說不得而通矣蓋有則俱有自一畫而二二而四四而八而八卦成八而有十六十六而三十二三十二而六十四而重卦備故有八卦則有六十四矣此康節所謂先天者也若震一索而得男以下乃是已有此卦了就此卦生出此義皆所謂後天之學今所謂卦變者亦是有卦之後聖人見得有此象故𤼵於彖辭安得謂之乾坤重而為是卦則更不可變而為它卦邪若論先天一卦亦无既畫之後乾一兊二離三震四至坤居末又安有乾坤變而為六子之理凡今易中所言皆是後天之易耳以此見得康節先天後天之說最為有功○太極兩儀四象八卦者伏羲畫卦之法也說卦天地定位至坤以藏之以見伏羲所畫八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其義類之辭也如卦變圖剛來柔進之類亦是就卦已成後用意推說以此為自彼卦而來耳非真先有彼卦而後方有此卦也古註說賁卦自泰卦而來先儒非之以為乾坤合而為泰豈有泰復變為賁之理殊不知若論伏羲畫卦則六十四卦一時俱了雖乾坤亦无能生諸卦之理若如文王孔子之說則縱横曲直反覆相生无所不可要在看得活絡无所拘泥則无不通耳○伊川不取卦變之說至柔來而文剛剛自外來而為主於内諸處皆牽彊說了王輔嗣卦變又變得不自然某之說卻覺得有自然氣象只是換了一爻非是聖人合下作卦如此自是卦成了自然有此象○漢上易卦變只變到三爻而止於卦辭多不通處某更推盡去方通如无妄剛自外來而為主於内只是初剛自訟二移下來晉柔進而上行只是五柔自觀四挨上去此等類按漢上卦變則通不得○卦有兩樣生有從兩儀四象加倍生來底有卦中互換自生一卦底互換成卦不過換兩爻這般變卦伊川破之及到𨙻剛來而得中卻推不行大率在就理義上看不過如剛自外來而得中分剛上而文柔等處看其餘多在占處用也賁變節之象這須无緊要然後面有數處彖辭不如此看无來處解不得


　　周易𫝊義附録卷首下
<經部,易類,周易傳義附錄>



　　欽定四庫全書
　　周易𫝊義附録卷一　　　宋　董楷　撰
　　上經
　　本義周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交易變易之義故謂之易其辭則文王周公所繫故繫之周以其簡袠重大故分為上下兩篇經則伏羲之畫文王周公之辭也并孔子所作之𫝊十篇凡十二篇
　　朱氏附録易有兩義一是變易便是流行底一是交易便是對待底○問交易變易之義如何曰交易是陽交於隂隂交於陽是圖卦上底如天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯者是也變易是陽變隂隂變陽老陽變為少隂老隂變為少陽此是占筮之法如晝夜寒暑屈伸往來者是也
　　䷀〈乾下乾上〉乾元亨利貞
　　𫝊上古聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦重乾為乾乾天也天者天之形體乾者天之性情乾健也健而无息之謂乾夫天専言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之神以妙用〈一无用字〉謂之神以性情謂之乾乾者萬物之始故為天為陽為父為君元亨利貞謂之四徳元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成唯乾坤有此四徳在他卦則隨事而變焉故元専為善大利主於正固亨貞之體各稱其事四徳之義廣矣大矣
　　程氏附録讀易須先識卦體如乾有元亨利貞四徳闕卻一箇便不是乾須要認得
　　本義六畫者伏羲所畫之卦也⚊者奇也陽之數也乾者健也陽之性也本注乾字三畫卦之名也下者内卦也上者外卦也經文乾字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有奇偶之數故畫一奇以象陽畫一偶以象隂見一隂一陽有各生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦見陽之性健而其成形之大者為天故三奇之卦名之曰乾而擬之於天也三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六畫皆奇上下皆乾則陽之純而健之至也故乾之名天之象皆不易焉元亨利貞文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在正固然後可以保其終也此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意餘卦放此
　　朱氏附録問以乾字為伏羲之文元亨利貞為文王之文固是不知履虎尾同人于野亨之類又如何曰此恐是少了字或是就上字立辭皆不可考有羅田宰吳仁傑云恐都剰了字如乾坤之類皆剰了問若乾坤則猶可言屯蒙之類若無卦名不知其為何卦曰他說卦畫便是名了恐只是欠了字底是○元亨利貞四字文王本意在乾坤者只與諸卦一般是大亨而利於正耳至孔子作彖𫝊文言始以乾坤為四徳而諸卦自如其舊二聖人之意非有不同蓋各是𤼵明一理耳今學者且當虚心玩味各隨本文之意而體會之其不同處自不相妨不可遽以已意横作主張又曰人只見夫子於乾坤文言解作四徳他卦只云大亨以正便須要於乾坤四徳說教大於他卦畢竟本皆占辭也○正字不能盡貞之義須用連正固說其義方全正字也有固字意思但不分明終是欠闕○貞固是固得恰好如尾生之信是不貞之固須固得好方是貞○問程子𫝊聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦據此說郤是聖人始畫八卦每卦便是三畫聖人因而重之為六畫似與邵子一生兩兩生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四為六畫不同曰程子之意只云三畫上疊成六畫八卦上疊成六十四耳與邵子說誠異蓋康節此意不曾説與程子程子亦不及問之故一向只隨他所見去但他說聖人始畫八卦不知聖人畫八卦時先畫甚卦此處更曉他不得○重卦之由不但伊川先生之說如此蓋大𫝊亦云八卦成列因而重之矣但八卦所以成列乃是從太極兩儀四象漸次生出以至於此畫成之後方見其三才之象非聖人因見三才遂以已意思惟而連畫三爻以象之也因而重之亦是因八卦之已成各就上面節次生出畫成之後然後見其可以盡天下之變不是聖人見下三爻不足以盡天下之變然後別生計較又并畫上三爻以盡之也○問乾者天之性情曰乾健也健體為性健之用是情○乾者天之性情指理而言也謂之性情該體用動靜而言也○火之性情則是箇熱水之性情則是箇寒天之性情則是箇健○性情二者常相參在此情便是性之𤼵非性何以有情健而無息非性何以能如此○問乾者天之性情曰此只是論其性體之健靜専是性動直是情大抵乾健雖靜時亦専到動時便行之直到坤主順只是翕闢謂如一箇剛健底人雖在此靜坐亦専一而有箇作用底意思只待去作用到得動時直其可知若一柔順人坐時便只恁地靜坐收斂全無箇營為底意思其動也只是闢而已又問如此則乾雖靜時亦有動意否曰然○乾坤是性情天地是皮殻其實是一箇道理○問天専言則道也曰如云天命之謂性便是說道如云天之蒼蒼便是説形體惟皇上帝降衷于下民是説帝便似以物給付與人便有主宰之意又曰天道虧盈而益謙地道變盈而流謙此是説形體○問天専言之則道也天且弗違是也此語何謂曰程子此語某亦未敢以為然天且弗違此只是上天曰知性則知天此天便是専言之則道者否曰是○問以主宰謂之帝孰為主宰曰自有主宰蓋天是箇至剛至陽之物自然如此運轉不息所以如此必有為之主宰者這樣處要人自見得非言語所能到也因舉莊子孰主張是孰維綱是一段而曰他也見得這道理○問以功用謂之鬼神以妙用謂之神曰鬼神只是往來屈伸功用只是論發見者所謂神也者妙萬物而為言妙處即是神其𤼵見而見於功用者謂之鬼神至於不測者則謂之神又曰功用言其氣也妙用言其理也又曰功用是有迹底妙用是無迹底又曰功用兼精粗而言妙用言精者○伊川好意思固不盡在解經上然就解經上亦自有極好意思如説乾字便云乾健也健而無息之謂乾夫天専言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用謂之神以性情謂之乾○問乾元亨利貞注云見陽之性健而成形之大者為天故三奇之卦名之曰乾而擬之於天也竊謂卦辭未見取象之意其成形之大者為天及擬之於天二句恐當於大象言之下文天之象皆不易一句亦然坤卦放此曰纔設此卦時便有此象了故於此豫言之又後面卦辭亦有兼象說者故不得不豫言也
　　初九潛龍勿用
　　𫝊下爻為初九陽數之盛故以名陽爻理无形也故假象以顯義乾以龍為象龍之為物靈變不測故以象乾道變化陽氣消息聖人進退初九在一卦之下為始物之端陽氣方萌聖人側微若龍之潛隠未可自用當晦養以俟時
　　本義初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故以下爻為初陽數九為老七為少老變而少不變故謂陽爻為九潛龍勿用周公所繫之辭以斷一爻之吉凶所謂爻辭者也潛藏也龍陽物也初陽在下未可施用故其象為潛龍其占曰勿用凡遇乾而此爻變者當觀此象而玩其占也餘爻放此
　　朱氏附録潛龍兩字是初九之象勿用兩字即是告占者之辭若卜得初九是潛龍之體只得𨼆藏不可用孔子作小象文釋其所以為潛龍者以其在下也諸爻皆如此推測自分明○乾之初九只是陽氣潛藏之象未可𤼵用之占耳若便著箇不易乎世不成乎名𨼆而未見行而未成底人坐在裏面便死殺了非所謂絜浄精微者若會得卦爻本意卻不妨當此時居此位作此人也頃年嘗因人問易應之曰公曾看靈棊課否易之模樣便只是如此也後有人問豈以其不足告而云爾邪此錯認了話頭也○易如一箇鏡相似看甚物來都照得如潛龍只有潛龍象自天子至于庶人看甚人都使得孔子説龍徳而隠不易乎世不成乎名便是就事上指殺説了然會看底孔子説也活不會看底雖文王周公説底也死了又曰須知得他是假託説是包含説假託謂不惹著事物包含是説箇影象在裏无所不包○問程易以初二三四四爻作舜説何以見得如此曰此是推説爻象之意非本指也讀易若通得本指後便儘説去儘有道理可言問本指曰易本因卜筮而有占占辭中便有道理如筮得乾之初九初陽在下未可施用其象為潛龍其占曰勿用凡遇乾而得此爻者當觀此象而玩其占隠晦而勿用可也他皆放此此易之本指也蓋潛龍則勿用此便是道理故聖人為彖辭象辭文言節節推去無限道理此程易所以推說得無窮然非易本義也先通得易本指後道理儘無窮推説不妨若便以所推説者去解易則失易之本指矣○伊川説得都犯手勢引舜來做乾卦乾又那裏有箇舜來當初聖人作易又何嘗説乾是舜他只是懸空説在這裏都被人説得來事多失了他絜淨精微之意易只是説箇象是如此何嘗有實事如春秋便句句是實事如言公即位真箇有箇公即位易何嘗如此不過只是因畫以明象因象以推數因這象數便推箇吉凶以示人而已都无後來許多勞攘説話
　　九二見龍在田利見大人〈見龍之見賢遍反小象文言内見龍並同〉
　　𫝊田地上也出見於地上其徳已著以聖人言之舜之田漁時也利見大徳之君以行其道君亦利見大徳之臣以共成其功天下利見大徳之人以被其澤大徳之君九五也乾坤純體不分剛柔而以同徳相應
　　程氏附録九二利見大人九五利見大人聖人固有在上者在下者○乾六爻如欲見聖人曾履處當以舜可見在側陋便是潛陶漁時便是見升聞時便是乾乾納于大麓時便是躍
　　本義二謂自下而上第二爻也後放此九二剛健中正出潛離隠澤及於物物所利見故其象為見龍在田其占為利見大人九二雖未得位而大人之徳已著常人不足以當之故值此爻之變者但為利見此人而已蓋亦謂在下之大人也此以爻與占者相為賔主自為一例若有見龍之徳則為利見九五在上之大人矣
　　朱氏附録六爻不必限定是説人君且云潛龍勿用若是庶人得之自當不用人君得之也當退避見龍在田若是衆人得之亦可用事利見大人如今人所謂宜見貴人之類易不是限定這物伊川亦自説一爻當一事則三百八十四爻只當得三百八十四事說得自好如何到他解卻恁地説
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　𫝊三雖人位已在下體之上未離於下而尊顯者也舜之𤣥徳升聞時也日夕不懈而兢惕則雖處危地而无咎在下之人而君徳已著天下将歸之其危懼可知雖言聖人事茍不設戒則何以為教作易之義也
　　程氏附録問陳瑩中嘗愛文中子或問學易子曰終日乾乾可也此語最盡文王所以聖亦只是箇不已先生曰凡說經義如只管節節推上去可知是盡夫終日乾乾未盡得易據此一句只做九三使若謂乾乾是不已不已又是道漸漸推去則自然是盡理不如此
　　本義九陽爻三陽位重剛不中居下之上乃危地也然性體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如此君子指占者而言言能憂懼如是則雖處危地而无咎也
　　朱氏附録九三以過剛不中而處危地當終日乾乾夕惕若則雖危无咎矣聖人正意只是如此若旁通之則所謂對越在天等説皆可通○君子終日乾乾矣至夕猶檢㸃而惕然恐懼蓋凡所以如此者皆所以進徳修業耳○問九三不言象何也曰九三陽剛不中居下之上有强力勞苦之象不可言龍故特指言乾乾惕若而已言有乾乾惕厲之象也○問乾九三終日乾乾是君子進徳不懈不敢須臾寧否曰程子云在下之人君徳已著此語亦是拘了昔嘗有人問程子胡安定以九四一爻為太子者程子笑之曰如此三百八十四爻只做得三百八十四件事了此說極是及到程子解易郤又拘了要知此是通上下而言在君有君之用臣有臣之用父有父之用子有子之用以至事物莫不皆然若如程子之説則千百年間只有箇舜禹用得也大抵九三此爻才剛而位危故須著乾乾惕厲方可无咎若九二則以剛居中位易處了○厲无咎是一句他後面有此例如頻復厲无咎是也○厲多是陽爻説○先生説易吉无咎云吉是遂其意无咎是上不至於吉下不至於凶平平恰好子又合道理處○問乾九三伊川云雖言聖人事茍不設戒何以為教竊意因時而惕雖聖人亦常有此心曰易之為書廣大悉備人皆可得而用初無聖凡之别但當著此爻便用兢兢惕惕
　　九四或躍在淵无咎
　　𫝊淵龍之所安也或疑辭謂非必也躍不躍唯及時以就安耳聖人之動无不時也舜之歴試時也程氏附録問胡先生解九四作太子恐不是卦義先生云亦不妨只看如何用當儲貳則做儲貳使九四近君便作儲貳亦不害但不要拘一若執一事則三百八十四爻只作得三百八十四件事便休也
　　本義或者疑而未定之辭躍者无所縁而絶於地特未飛耳淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣九陽四隂居上之下改革之際進退未定之時也故其象如此其占能隨時進退則无咎也
　　朱氏附録或躍在淵淵是通處雖下於田田卻是箇平地淵則通上下一躍即飛上天又曰淵與天不爭多淵是那空虛无實底之物躍是𨙻不著地了兩脚跳上去底意思
　　九五飛龍在天利見大人
　　𫝊進位乎天位也聖人既得天位則利見在下大徳之人與共成天下之事天下固利見夫大徳之君也
　　本義剛健中正以居尊位如以聖人之徳居聖人之位故其象如此而占法與九二同特所利見者在上之大人耳若有其位則為利見九二在下之大人也
　　朱氏附録文言分明言同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物睹分明是以聖人為龍以作言飛以萬物睹解利見大人只是言天下利見夫大徳之君也今人卻别做一説恐非聖人本意○問程易於九二利見大人爻云利見大徳之君矣又言君亦利見大徳之臣以成其功天下亦利見大徳之人以被其澤於九五利見大人爻云利見在下大徳之人矣又言天下固利見大徳之君兩爻互言如此不審的何所指曰此當以所占之人之徳觀之若已是有九二之徳占得此九二爻則為利見九五大徳之君若常人無九二之徳者占得之則為只利見此九二之大人耳已為九五之君而有九五之徳占得此九五爻則為利見九二大徳之人若九二之人占得之則為利見此九五大徳之人各隨所占之人以爻與占者相為主賔也太祖一日問王昭素曰九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見大人是利見陛下也此説得最好如此所以三百八十四爻而天下萬事无不可該无不周遍此易之用所以不窮也又曰占者當不得見龍飛龍則占者為客利去見那大人大人即九五九二之徳見龍飛龍是也若潛龍君子則占者自當之矣
　　上九亢龍有悔〈亢苦浪反〉
　　𫝊九五者位之極中正者得時之極過此則亢矣上九至於亢極故有悔也有過則有悔唯聖人知進退存亡而无過則不至於悔也
　　本義上者最上一爻之名亢者過於上而不能下之意也陽極於上動必有悔故其象占如此朱氏附録亢龍有悔若占得此爻必須以亢滿為戒如這般處最是易之大義易之為書大抵於盈滿處致戒蓋陽氣正長必有消退之漸自是理勢如此又云當極盛之時便須慮其亢如當堯之時須交付與舜若不尋得箇舜便交付與他則堯之後天下事未可知
　　用九見羣龍无首吉
　　𫝊用九者處乾剛之道以陽居乾體純乎剛者也剛柔相濟為中而乃以純剛是過乎剛也見羣龍謂觀諸陽之義无為首則吉也以剛為天下先凶之道也
　　程氏附録荆公言用九只在上九一爻非也六爻皆用九故曰見羣龍无首吉用九便是行健處天徳不可為首言乾以至剛健又安可更為物先為物先則有禍所謂不敢為天下先乾順時而動不過處便是不為首六爻皆同
　　本義用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故於此𤼵之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之蓋六陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍无首之象而其占為如是則吉也春秋𫝊曰乾之坤曰見羣龍无首吉蓋即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意
　　朱氏附録問乾坤獨言用九用六何也曰此二卦純陽純隂而居諸卦之首故於此𤼵此一例凡占法皆用變爻占故凡占得陽爻者皆用九而不用七占得隂爻者皆用六而不用八蓋七為少陽九為老陽六為老隂八為少隂老變而少不變凡占用九用六者用其變爻占也遇乾而六爻皆變則為隂遇坤而六爻皆變則為陽○用九用六此歐公舊説也而愚又嘗因其説而推之竊以為凡得乾而六爻純九得坤而六爻純六者皆當直就此例占其所繫之辭不必更看所變之卦左𫝊蔡墨所謂乾之坤曰見羣龍无首即坤之牝馬先迷也利永貞即乾之不言所利也○歐陽子曰乾坤之用九用六何謂也曰乾爻七九坤爻八六九六變而七八无為易道占其變故以其所占者名爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不釋也六十四卦皆然特於乾坤言之則餘可知耳○用九不用七且如得純乾卦皆七數這卻是不變底他未當得九未在這爻裏面所以只占上面彖辭用九蓋是變底○七八九六雖是逐爻之數然全卦七八則當占本卦辭三爻七八則當占兩卦辭全卦九六則當占之卦辭○羣龍无首這便是利牝馬者為不利牡而卻利牝如西南得朋東北喪朋皆是无頭底○卦之本體元是六龍今變為隂頭面雖變渾身卻只是龍只一似无頭底龍相似○問見羣龍无首吉伊川之意似云用剛陽以為天下先則凶无首則吉曰凡説文字須有情理方是用九當如歐陽公説方有情理某解易所以不敢同伊川便是有這般處看來當以見羣龍无首為句蓋六陽已盛如羣龍然龍之剛猛在首故見其无首則吉大意只是要剛而能柔自人君以至士庶皆須如此若說為天下先便只是人主方用得以下更使不得恐不如此又曰如歐說蓋為卜筮言所以須著有用九用六若如伊川說便無此也得
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命保合大和乃利貞首出庶物萬國咸寧〈施始䜴反卦内皆同〉
　　𫝊卦下之〈一无之字〉辭為彖夫子從而釋之通謂之彖彖者言一卦之義故知者觀其彖辭則思過半矣大哉乾元贊乾元始萬物之道大也四徳之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四者萬物資始乃統天言元也乾元統言天之道也天道始萬物〈一更有萬字〉物資始於天也雲行雨施品物流形言亨也天道運行生育萬物也大明天道之終始則見卦之六位各以時成卦之初終乃天道終始乗此六爻之時乃天運也以御天謂以當天運乾道變化生育萬物洪纎髙下各以其類各正性命也天所賦為命物所受為性保合太和乃利貞保謂常存合謂常和保合太和是以利且貞也天地之道常久而不巳者保合太和也天為萬物之祖王為萬邦之宗乾道首出庶物而萬彚亨君道尊臨天位而四海從王者體天之道則萬國咸寧也程氏附録雲行雨施是乾之亨處○人能大明乾之終始便知六位時成卻時乗六龍以當天事○維天之命於穆不已忠也乾道變化各正性命恕也○或問變與化何别曰變如萬物方變而未化化則更无舊迹自然之謂也莊子言變大於化非也○自古元不曾有人解仁字之義須於道中與他分别出五常若只是兼體卻只有四也且譬一身仁頭也其他四端手足也至如易雖言元者善之長然亦須通四徳以言之
　　𫝊本義彖即文王所繫之辭𫝊者孔子所以釋經之辭也後凡言𫝊者放此
　　本義大哉乾元萬物資始乃統天此専以天道明乾義又析元亨利貞為四徳以𤼵明之而此一節首釋元義也大哉歎辭元大也始也乾元天徳之大始故萬物之生皆資之以為始也又為四徳之首而貫乎天徳之始終故曰統天雲行雨施品物流形此釋乾之亨也大明終始六位時成時乗六龍以御天始即元也終謂貞也不終則无始不貞則无以為元也此言聖人大明乾道之終始則見卦之六位各以時成而乗此六陽以行天道是乃聖人之元亨也乾道變化各正性命保合太和乃利貞變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命太和隂陽會合沖和之氣也各正者得於有生之初保合者全於已生之後此言乾道變化无所不利而萬物各得其性命以自全以釋利貞之義也首出庶物萬國咸寧聖人在上髙出於物猶乾道之變化也萬物各得其所而咸寧猶萬物之各正性命而保合太和也此言聖人之利貞也蓋嘗統而論之元者物之始生亨者物之暢茂利則向於實也貞則實之成也實之既成則其根蔕脱落可復種而生矣此四徳之所以循環而无端也然而四者之間生氣流行初无間斷此元之所以包四徳而統天也其以聖人而言則孔子之意蓋以此卦為聖人得天位行天道而致太平之占也雖其文義有非文王之舊者然讀者各以其意求之則並行而不悖也坤卦放此
　　朱氏附録問贊易之贊曰稱述其事如大哉乾元之類是贊○乾者萬物之始對坤而言天地之道也元者萬物之始對亨利貞而言四時之序也錯綜求之其義乃盡○乾元只是天之性不是兩箇物事如人之精神豈可謂人自是人精神自是精神乎萬物資始與資之深資於事父以事君之資皆訓取字○乾元統天蓋天只是以形體而言乾元即天之所以為天者也猶言性統形爾○問雲行雨施品物流形言元亨矣此未言利貞卻提起終始為說何也曰此終始說元亨所自來○乾四徳元最重其次貞亦重以明終始之義非元則无以生非貞則无以終非終則无以為始不始則不能成終如此循環无窮此所謂大明終始也○問程易說大明終始處云大明天道之終始則見卦之六位各以時成不知是説聖人明之邪抑説乾道明之邪曰遺書中有一段明説云人能明天道之終始則見卦爻六位各以時成〈見楊遵道録〉此語證之可見大明者指人能明之也○大明終始𫝊意自明白其曰見曰當非人而何天人一理人之動乃天之運也然以私意而動則人不天矣惟其潛見飛躍各以其時則是以人當天也然不言當天而言御天以見遲速進退之在我爾〈雖云在我然心理合一初无二體但主心而言爾〉○以時成者言各以其時而成潛見飛躍皆以其時耳然皆四徳之流行也〈初九與九二之半即所謂元九二之半與九三即所謂亨九四與九五之半即所謂利九五之半與上九即所謂貞〉○大明終始一段說聖人之元亨六位六龍只與譬喻相似聖人之六位如隠顯進退行藏潛龍時便當隠去見龍時便當他出來如孔子為魯司寇時便是他大故顯了到那𫉬麟絶筆便是他亢龍時這是在下之聖人然這卦大槩是説那聖人得位底若使聖人在下亦自有箇元亨利貞如首出庶物不必在上方如此如孔子出類拔萃便是首出庶物著書立言澤及後世便是萬國咸寧○乾道變化似是再説元亨變化字且只大槩恁地説不比繫辭所説底子細各正性命他那元亨時雖正了然未成形質到這裏方成如那百穀堅實了方喚做正性命乾道是統説底四徳是説他做出來底大率天地是那有形了重濁底乾坤是他性情其實乾道天徳互換一般乾道又言深得些子○乾道變化各正性命是那一草一木各得其理變化是箇混全底○循環不已者乾道變化也合而成質者各正性命也譬之樹木其根本猶大義散而生花結實一向𤼵生去是人物之萬殊○問變者化之漸化者變之成如昨日是夏今日立秋為變到𨙻全然天涼沒一些熱時是化否曰然○問變化二字舊見本義云變者化之漸化者變之成夜來聴得説此二字乃謂化是漸化變乃頓變似少不同曰如此等字自是難説變者化之漸化者變之成固是如此然易中又曰化而裁之謂之變則化又是漸蓋化如正月一日漸漸化至三十日至二月一日則是正月變為二月矣然既變則又化是化長而變短此等字須當通看乃好又曰變是自隂之陽忽然而變故謂之變化自陽之隂漸漸消磨将去故謂之化自隂而陽自是長得猛故謂之變自陽而之隂是漸漸消磨将去○問何謂各正性命曰各得其性命之正○大哉乾元萬物資始只説是誠之源也至乾道變化各正性命方是性在○大哉乾元是説天道流行各正性命是説人得這道理做那性命處卻不是正説性如天命之謂性孟子道性善便是就人身上説性易之所言卻是説天人相接處○問大哉乾元萬物資始乾道變化各正性命萬物盈乎兩間生生不窮日往則月來寒往則暑來風雷之所以鼓動山川之所以流峙皆是蒼蒼在上者實有以主其造化之權如此邪抑只是太極為萬化樞紐萬物自然如此曰此與前只一意○周子謂五殊二實二本則一一實萬分萬一各正小大有定自下推而上去五行只是二氣二氣又只是一理自上推而下來只是此一箇理萬物分之以為體萬物之中又各具一理所謂乾道變化各正性命然總又只是一箇理此理處處皆渾淪如一粒粟生為苗苖便生花花便結實又成粟還復本形一穗有百粒每粒箇箇完全又将這百粒去種又各成百粒生生只管不已初間只是這一粒分去物物各有理總只是一箇理○各正性命言其稟賦之初保合太和言於既得之後天地萬物莫不皆然不可作兩節説也○各正性命保合太和聖人於乾卦𤼵此兩句最好人之所以為人物之所以為物都是正箇性命保合得箇和氣性命便是當初合下分付底保合便是有箇皮殻包裹在裏如人以刀破其腹此箇物事便散卻便死○保合太和即是保合此生理也天地氤氲乃天地保合此生物之理造化不息及其萬物化生之後則萬物各自保合其生理不保合則无物矣○問保合太和乃利貞曰天之生物莫不各有軀殻如人之有體果實之皮核有箇軀殻保合以全之能保合則真性常存生生不窮如一粒之穀外面有箇殻以裹之方其𤼵一萌芽之始是物之元也及其抽枝長葉則是物之亨到得生實欲熟未熟之際此便是利及其既實而堅便是貞矣○問首出庶物萬國咸寧恐盡是聖人事伊川分作乾道君道如何曰乾道變化至乃利貞是天首出庶物萬國咸寧是聖人又曰首出庶物須是聰明睿智髙出庶物之上以君天下方得萬國咸寧禮記云聰明睿智足以有臨也須聰明睿智皆過於天下之人方可臨得他○以天道言之為元亨利貞以四時言之為春夏秋冬以人道言之為仁義禮智以氣候言之為温涼燥濕以方言之為東西南北○元亨繼之者善也陽也利貞成之者性也隂也○元是未通底亨利是收未成底貞是已成底譬如春夏秋冬冬夏便是隂陽極處其間春秋便是過接處○論乾之四徳曰貞取以配冬者以其固也孟子以知斯二者弗去為知之實弗去之説乃貞固之意彼知亦配冬也○貞於五常為智孟子曰知斯二者弗去是也既知又曰弗去有兩義又文言訓正固又於四時為冬冬有始終之義王氏亦云腎有兩龜蛇亦兩所以朔易亦猶貞也又𫝊曰貞各稱其事○知斯是正意弗去是固意○仁義禮智似一箇包子裏面合下都具了一理渾然非有先後元亨利貞便是如此不是説道有元之時有亨之時○元亨利貞其𤼵見有次序仁義禮智在裏面自有次序到𤼵見時隨感而動郤无次序又曰𤼵時无次第生時有次第○問孟子言仁義禮智義在第二易以義為利卻成在第三曰禮是陽故曰亨謂之仁義禮智猶東西南北所謂元亨利貞猶東南西北一箇是對説一箇是從一邊説○温底是元熱底是亨涼底是利寒底是貞○乾之四徳元譬之則人之首也手足之運動則有亨底意思利則配之胸臟貞則元氣之所藏也又曰以五臟配之尤明白肝屬木木便是元心屬火火便是亨肺屬金金便是利腎屬水水便是貞○元亨利貞仁義禮智金木水火春夏秋冬将這四箇涵泳玩味儘好○元亨利貞譬諸穀可見穀之生萌芽是元苗是亨穟是利成實是貞穀之實又復能生循環无窮○梅蘂初生為元開花為亨結子為利成熟為貞物生為元長為亨成而未全為利成熟為貞○元亨利貞只就物上看亦分明所以有此物便有此氣所以有此氣便有此理故易𫝊只説元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成不説氣只説物者言物則氣與理皆在其中伊川所説四句自動不得只為遂字成字説不盡故某略添字説盡○元亨利貞理也有這四段氣也有這四段理便在氣中兩箇不曾相離○元亨利貞性也生長收藏情也以元生以亨長以利收以貞藏者心也仁義禮智性也惻隠羞惡辭讓是非情也以仁愛以義惡以禮讓以智知者心也性者心之理也情者心之用也心者性情之主也程子曰其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神正謂此也又曰言天之自然者謂之天道言天之付與萬物者謂之天命又曰天地以生物為心亦謂此也○伊川語録中説仁者以天地萬物為一體説得太深无捉摸處易𫝊其手筆只云四徳之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四者又曰仁者天下之公善之本也易𫝊只此兩處説仁説得極平實學者當精看此等處○問四徳之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四者曰元是初𤼵生出來生後方會通通後方始向成利者物之遂方是六七分到貞處方是十分成此偏言也然𤼵生中已具後許多道理此専言也惻𨼆是仁之端羞惡是義之端辭讓是禮之端是非是智之端若無惻𨼆便都沒下許多到羞惡也是仁𤼵在羞惡上到辭讓也是仁𤼵在辭讓上到是非也是仁𤼵在是非上○大哉乾元萬物資始元者天地生物之端倪也元者生意在亨則生意之長在利則生意之遂在貞則生意之成若言仁便是這意思仁本生意生意乃惻隠之心也茍傷著這生意則惻𨼆之心便𤼵若羞惡也是仁去那義上𤼵若辭讓也是仁去那禮上𤼵若是非也是仁去那智上𤼵若不仁之人安得更有義禮智○須是先識得元與仁是甚物事更就自家身上看甚麽是仁甚麽是義禮智既識得這箇便見得這一箇能包得那數箇若有人問自家如何一箇便包得數箇只荅云只為是一箇問黄直卿曰公於此處見得分明否曰向來看康節詩見得這意思如謂天根月窟閒來往三十六宫都是春正與程子所謂靜後見萬物皆有春意同且如這箇棹子安頓得恰好時便是仁蓋无乖戾便是生意窮天地亘古今只是一箇生意故曰仁者與物无對以其无往非仁此所以仁包四徳也曰如此體仁便不是生底意思棹子安頓得恰好只可言中不可謂之仁元只是初底便是如木之萌如草之芽其在人如惻然有隠初來底意思便是所以程子謂看雞雛可以觀仁為是那嫩小底便有仁底意思在問如所謂初來意思便是不知思慮之萌不得其正時如何曰這便是地頭著賊便是那元字上著賊了如合收斂而不曾收斂時便是利底地頭著賊了如合貞靜時不能貞靜便是正底地頭著賊了以一身觀之元如頭亨便是手足利便是胷腹貞便是元氣所歸宿處所以人頭亦謂之元首穆姜亦曰元者體之長也今若能知得所謂元之元元之亨元之利元之貞上面一箇元字便是包那四箇下面元字則是偏言則一事者恁地説則大煞分明了須要知得所謂元之元亨之元利之元貞之元者蓋見得此則知得所謂只是一箇也若以一嵗之體言之則春便是元然所謂首夏清和便是亨之元孟秋之月便是利之元到那初冬十月便是貞之元也只是初底意思便是○四徳之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四者此段只於易元者善之長與論語言仁處看若天下之動貞夫一者也則貞又包四者周易一書只説一箇利則利又大也○専言仁則包三者言仁義則又管攝禮智二者如智之實知斯二者禮之實節文斯二者是也○元者用之端而亨利貞之理具焉至於為亨為利為貞則亦元之為爾此元之所以包四徳也若分而言之則元亨誠之通利貞誠之復其體用固有在矣以用言則元為主以體言則貞為主○大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生那元字便是生物之仁資始是得其氣資生是成其形到得亨便是他彰著利便是結聚貞便是收斂收斂既无形迹又須復生至如夜半子時此物雖存猶未動在到寅卯便生已午便著申酉便結亥子丑便實及至寅又生他這箇只管運轉一嵗有一嵗之運一月有一月之運一日有一日之運一時有一時之運雖一息之微亦有四箇段子恁地運轉○元亨利貞无斷處貞了又元今日子時前便是昨日亥時物有夏秋冬生底是到這裏方感得生氣他自有箇小小元亨利貞○仁為四徳之首而智則能成始而成終猶元為四徳之長然元不生於元而生於貞蓋天地之化不翕聚則不能𤼵散也仁智交際之間乃萬化之機軸此理循環不窮脗合无間不貞則无以為元也○此須與太極圖通看四徳之元安在甚處剥之為卦在甚處乾天也在甚處方能通成一片不然則不貫通少間看得如此了猶未是受用處在○元亨利貞在這裏都具了楊宗範卻説元亨屬陽利貞屬隂此卻不是乾之利貞是陽中之隂坤之元亨是隂中之陽乾後三畫是隂坤後三畫是陽
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　𫝊卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象諸卦皆取象以為法乾道覆育之象至大非聖人莫能體欲人皆可取法也故取其行健而已至健固足以見天道也君子以自彊不息法天行之健也象𫝊本義象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之辭也
　　本義天乾卦之象也凡重卦皆取重義此獨不然者天一而已但言天行則見其一日一周而明日又一周若重複之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天徳之剛則自强而不息矣
　　朱氏附録乾卦有兩乾是兩天也昨日行一天也今日行又一天也其實一天而行健不已此所以為天行健也○問天行健如何曰惟胡安定説得好因舉其説曰天者乾之形乾者天之用天形蒼然南樞入地下三十六度北樞出地上三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九十餘萬里人一呼一吸為一息一息之間天行已八十餘里人一晝一夜有萬三千六百餘息故天行九十餘萬里天之行健可知故君子法之以自强不息云因言天之氣運轉不息故閣得地在中間或未達曰如弄椀珠底只恁運轉不住故在空中不墜少有息則墜矣○天惟健故不息不可把不息做健○問健是以形容乾否曰可伊川曰健而无息謂之乾蓋自人而言固有一時之健有一日之健惟无息乃天之徳○乾乾不息者體日往月來寒往暑來者用有體則有用有用則有體不可分先後説○健順剛柔之精者剛柔健順之粗者○問天運不息君子以自强不息曰非是説天運不息自家去趕逐也要學他如此不息只是常存得此心則天理常行而周流不息矣
　　潛龍勿用陽在下也
　　𫝊陽氣在下君子處微未可用也
　　見龍在田徳施普也
　　𫝊見於地上徳化及物其施已普也
　　終日乾乾反復道也〈復芳服反本亦作覆〉
　　𫝊進退動息必以道也
　　程氏附録反復道也言終日乾乾往來皆由於道也三位在二體之中可進而上可退而下故言反復
　　本義反復重複踐行之意也
　　或躍在淵進无咎也
　　𫝊量可而進〈一有也字〉適其時則无咎也〈一无也字〉
　　本義可以進而不必進也
　　飛龍在天大人造也〈造徂早反〉
　　𫝊大人之為聖人〈一无人字〉之事也
　　本義造猶作也
　　亢龍有悔盈不可久也
　　𫝊盈則變有悔也
　　用九天徳不可為首也
　　𫝊用九天徳也天徳陽剛復用剛而好先則過矣本義言陽剛不可為物先故六陽皆變而吉○天行以下先儒謂之大象潛龍以下先儒謂之小象後放此
　　朱氏附録乾為萬物之始故天下无物不資之以為始但六爻有時而皆變故有羣龍无首之象而君子體之則當謙恭卑順不敢為天下先赤非謂天徳不可為首也又非謂乾不為首也乾不為首萬物何所資始而誰為首乎
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也〈長張丈反下長人同〉
　　傳他卦彖象而已獨乾坤更設文言以𤼵明其〈一作文〉義推乾之道施於人事元亨利貞乾之四徳在人則元者衆善之首也亨者嘉美之會也利者和合於義也貞者幹事之用也
　　程氏附録隂為小人利為不善不可一槩論夫隂助陽以成物者君子也其害陽者小人也夫利和義者善也其害義者不善也
　　本義元者生物之始天地之徳莫先於此故於時為春於人則為仁而衆善之長也亨者生物之通物至於此莫不嘉美故於時為夏於人則為禮而衆美之會也利者生物之遂物各得宜不相妨害故於時為秋於人則為義而得其分之和貞者生物之成實理具備隨在各足故於時為冬於人則為智而為衆事之幹幹木之身枝葉所依以立者也
　　君子體仁足以長人
　　𫝊體法於乾之仁乃為君長之道足以長人也體仁體元也比而效之謂之體
　　嘉會足以合禮
　　𫝊得會通之嘉乃合於禮也不合禮則非理豈得為嘉非理安有亨乎
　　利物足以和義
　　𫝊和於義乃能利物豈有不得其宜而能利物者乎
　　貞固足以幹事
　　𫝊貞〈一作正〉固所以能幹事也
　　本義以仁為體則无一物不在所愛之中故足以長人嘉其所會則无不合禮使物各得其所利則義无不和貞固者知正之所在而固守之所謂知而勿去者也故足以為事之幹
　　君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
　　𫝊行此四徳乃合於乾也
　　本義非君子之至健无以行此故曰乾元亨利貞○此第一節申𫝊之意與春秋𫝊所載穆姜之言不異疑古者已有此語穆姜稱之而夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之詞蓋傳者欲以明此章之為古語也
　　朱氏附録問文言四徳一段曰元者善之長以下四句説天徳之自然君子體仁足以長人以下四句説人事之當然元只是善之長萬物生理皆始於此衆善百行皆統於此故於時為春於人為仁亨是嘉之會此句自來説者多不明嘉美也會猶齊也嘉會衆美之會猶言齊好也春天𤼵生萬物未大故齊到夏時洪纎髙下各各暢茂蓋春方生育至此乃无一物不暢茂其在人則威儀三千事事物物大大小小一齊到恰好處所謂動容周旋皆中禮故於時為夏於人為禮〈周子遂喚作中〉利者為義之和萬物至此各遂其性事理至此无不得宜故於時為秋於人為義貞者乃事之幹萬物至此收斂成實事理至此无不的正故於時為冬於人為智此天徳之自然其在君子所當從事於此者則必體仁乃足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事此四句倒用上面四箇字極有力體者以仁為體仁為我之骨我以之為體仁皆從我𤼵出故无物不在所愛所以能長人嘉會足以合禮者須是美其所會也欲其所會之美當美其所會蓋其厚薄親疎尊卑小大相接之體各有節文无不中節即所會皆美所以能合於禮也利物足以和義者使物物各得其利則義无不和蓋義是斷制裁制之物若似不和然惟義能使事物各得其宜不相妨害自无乖戾而各得其分之和所以為義之和也貞固足以幹事者貞正也知其正之所在固守而不去故足以為事之幹幹事言事之所依以立蓋正而能固萬事依此而立在人則是智至靈至明是是非非確然不可移易不可欺瞞所以能立事也幹如板築之有楨榦今人築牆必立一木於中為骨俗謂之夜叉木无此則不可築横曰楨直曰榦无是非之心非知也知得是是非非之正堅固確守不可移易故曰知周子則謂之正也○問萬物之生意最可觀此元者善之長也斯所謂仁也此也只是先生向所謂初之意否曰萬物之生天命流行自始至終无非此理但初生之際淳粹未散尤易見耳只如元亨利貞皆是善而元則為善之長亨利貞皆是那裏來仁義禮智亦皆善也而仁則為萬善之首義禮智皆從這裏出耳○仁是惻𨼆之母惻𨼆是仁之子又仁包義禮智三者仁是長兄管屬得義禮智故曰元者善之長○春秋𫝊記穆姜所誦之語謂元者體之長覺得體字較好是一體之長也○體仁如體物相似人在𨙻仁裏做骨子仁是箇道理須是有這箇人方體得他做箇骨子比而效之之説卻覺不是○體仁不是将仁來為我之體我之體便都是仁也○本義云以仁為體者猶言自家一箇身體元來都是仁又云本義説以仁為體似不甚分明然也只得恁地説○問伊川解體仁長人作體乾之仁看來在乾為元在人為仁只應就人上説曰然君子行此四徳則體仁是君子之仁也○萬物各有好時然到此亨之時皆盛大長茂无不好者故曰嘉之會會是會集之義也人之修為處處皆要好不特是只要一處好而已須是動容周旋皆中禮可也故曰嘉會又曰亨是萬物亨通到此界分无一物不得其美故曰嘉之會若一物如此他物不如此則不可以為會○亨者嘉之會也嘉字重會字輕嘉會足以合禮會字重嘉字輕○嘉會足以合禮自上文體仁而言謂君子嘉其會此嘉字説得輕又不當如前説此只是嘉其所會此嘉字當若文之以禮樂之文則文字為重到得文之以禮樂便不同謂如在人若一言一行之美亦不足以為會直是事事皆盡美方可以為會都无私意方可以合禮○嘉會須是有禮後底事然這意思卻在禮之先嘉其所會時未説那禮在然能如此則便能合禮○問利者義之和曰義之和處便是利如君臣父子各得其宜此便是義之和處安得云不利如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和也安得云利孔子所以罕言利者蓋不欲専以利為言恐人只管去利上求也又曰孔子只説義之和為利不去利上求利只義和處便是利又曰義者得宜之謂處得其宜不逆了物即所謂利○義之和只是中節義有箇分至如親其親長其長則是義之和如不親其親而親他人之親便不是和○孟子云未有仁而遺其親者也未有義而後其君者也卻是這意思只是箇依本分若依本分時爾得爾底我得我底則自然和而有别若上下交征利則上下相侵相奪便是不義不和而切於求利矣○利物足以和義此數句最難看老蘇論此謂慘殺為義必以利和之如武王伐紂義也若徒義則不足以得天下之心必散財𤼵粟而後可以和其義若如此説則義在利之外分截成兩段了○義之為義只是一箇宜其初則甚嚴如男正位乎外女正位乎内直是有内外之辨君尊於上臣恭於下尊卑大小截然不可犯似若不和之甚然能使之各得其宜則其和也孰大於是至於天地萬物无不得其所亦只是利之和爾此只是就義中便有一箇和既曰利者義之和卻説利物足以和義蓋不如此不足以和其義也○伊川説利物足以和義覺見他説得糊塗如何唤做和合於義四句都説不力○問程子曰義安處便是利只是當然而然便安否曰是也只萬物各得其分便是利字則易所謂利者義之和利便是義之和處然𨙻句解得不似此語卻親切正好去解那句義○貞固足以幹事幹如木之幹事如木之枝葉貞固者正而守之貞固在事是與立箇骨子所以為事之幹欲為事而非貞固便植立不起自然倒了貞者事之幹伊川説貞字只以為正恐未足以盡正之義須是説正而固然亦未推得到知上看得來合是如此知是那黙運事變底一件物事所以為事之幹○問貞固二字與體仁嘉會利物似不同曰屬北方者便著用兩字方能盡之○故曰乾元亨利貞他把乾字當君子
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也〈樂音洛〉
　　𫝊自此以下言乾之用用九之道也初九陽之微龍徳之潛隠乃聖賢之在側陋也守其道不隨世而變晦其行不求知於時自信自樂見可而動知難而避其守堅不可奪潛龍之徳也
　　程氏附録樂則行之憂則違之樂與憂皆道也非已之私也
　　本義龍徳聖人之徳也在下故𨼆易謂變其所守大抵乾卦六爻文言皆以聖人明之有𨼆顯而无淺深也
　　朱氏附録潛龍勿用何謂也以下大槩各就他要説處便説不必言専説人事天道○確乎其不可拔非専謂退遯不改其操也憂樂行違時焉而已其守无自而可奪如富貴不淫貧賤不移之意○伊川説乾之用乾之時乾之義難分别到了時似用用似義○問時與義曰夏日冬日時也飲湯飲水義也許多名目須是逐一理會過少閒見得一箇卻有一箇落著不爾都只恁地鶻突過
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也〈行下孟反〉𫝊以龍徳而處正中者也在卦之正中為得正中之義庸信庸謹造次必於是也既處无過之地則惟在閑邪邪既閑則誠存矣善世而不伐不有其善也徳博而化正已而物正也皆大人之事雖非君位君之徳也
　　程氏附録閑邪則誠自存如人有室垣牆不修不能防冦冦從東來逐之則復有自西入逐得一人一人復至不如修其垣牆則冦自不至故欲閑邪也又曰敬是閑邪之道閑邪存其誠雖是兩事然亦只是一事閑邪則誠自存矣天下有一箇善一箇惡去善即是惡去惡即是善譬如門不出便入豈出入外更别有一事也又曰閑邪則誠自存而閑其邪者乃在於言語飲食進退與人交接之際而已矣又曰閑邪則誠自存不是外面捉一箇誠将來存著今人外面役役於不善於不善中尋箇善來存著如此則豈有入善之理只是閑邪則誠自存故孟子言性善皆由内出只為誠便存閑邪更著甚工夫但惟是動容貌整思〈一作心〉慮則自然生敬敬只是主一也主一則既不之東又不之西如是則只是中既不之此又不之彼如是則只是内存此則自然天理明學者須是将〈一本无此字〉敬以直内涵養此意直内是本又曰閑邪則固〈一有主字〉一矣然〈一作能〉主一則不消言閑邪有以一為難見不可下工夫如何〈一作行〉一者无他只是整齊〈一作莊整〉嚴肅則心便一一則自是无非僻之干此意但涵養久之則天理自然明
　　本義正中不潛而未躍之時也常言亦信常行亦謹盛徳之至也閑邪存其誠无斁亦保之意言君徳也者釋大人之為九二也
　　朱氏附録庸言庸行盛徳之至到這裏不消得恁地猶是閑邪存誠便是无斁亦保雖无厭斁亦當保也保者持守之意○問閑邪則固一矣主一則更不消言閑邪曰只是覺見邪在這裏要去閑他則心便一了所以説道閑邪則固一矣既一則邪便自不能入便更不消説又去閑邪○兩處説箇君徳卻是要𤼵明大人即是九二孔子怕人道别是箇大人故如此互相𤼵使三百八十四爻皆恁地湊著豈不快活人只為中間多有湊不著底不可曉○龍徳正中以下皆君徳言雖不當君位卻有君徳所以也做大人伊川卻説得這箇大人做兩樣○伊川之病在那二五相見處卦畫如何會有相見之理只是説人占得這爻利見於大人萬物覩之覩便是見字且如學聚問辨也説箇君徳蓋説道雖非君位而有君徳下面説許多大人者所以為大人者如此今卻説二五相見卻湊不著他這語脉
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣〈幾既依反〉
　　𫝊三居下之上而君徳巳著将何為哉唯進徳修業而已内積忠信所以進徳也擇言篤志所以居業也知至至之致知也求知所至而後〈一无後字〉至之知之在先故可與幾所謂始條理者知之事也知終終之力行也既知所終則力進而終之守之在後故可與存義所謂終條理者聖之事也此學之始終也君子之學如是故知處上下之道而无驕憂不懈而知懼雖在危地而无咎也
　　程氏附録忠信所以進徳何也閑邪則誠自存誠存斯為忠信也如何是閑邪非禮而勿視聴言動邪斯閑矣○忠信所以進徳終日乾乾君子當終日對越在天也蓋上天之載无聲无臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神其命于人則謂之性率性則謂之道修道則謂之教孟子去其中又𤼵揮出浩然之氣可謂盡矣〈一作性〉故説神如在其上如在其左右夫小大事而只曰誠之不可揜如此夫徹上徹下不過如此形而上為道形而下為器須著如此説器亦道道亦器但得道在不繫今與後已與人○忠信進徳修辭立其誠所以居業修立在人○忠信為基本所以進徳也修辭誠意立所以居業也此乃乾道由此二句可至聖人也○修辭立其誠文質之義○修辭立其誠不可不子細理會言能修省言辭便是要立誠若只是修飾言辭為心只是為偽也若修其言辭正為立已之誠意乃自體當自家敬以直内義以方外之實事道之浩浩何處下手惟立誠才〈一作方〉有可居之處有可居之處則可以修業也終日乾乾夫小大事卻只是忠信所以進徳為實下手處修辭立其誠為實修業處○學者必知所以入徳不知所以入徳未見其能進也故孟子曰不明乎善不誠其身易曰知至至之○知至則便意誠若有知而不誠者皆知未至爾知至而至之者知至而往至之乃吉之先見故曰可與幾也知終而終之則可與存義也知至至之主知知終終之主終○知至則當至之知終則當遂〈一无遂字〉終之須以知為本知之深則行之必至无有知之而不能行者知而不能行只是知得淺飢而不食烏喙人不蹈水火只是知人為不善只為不知知至而至之知幾之事故可與幾知終而終之故可與存義知至是致知博學明辨審問慎思皆致知知至之事篤行便是終之如始條理終條理因其始條理故能終條理猶知至即能終之○知至至之如今學者且先知有至處便從此至之是可與幾也非知幾者安能先識至處知終終之知學之終處而終之然後可與守義
　　本義忠信主於心者无一念之不誠也修辭見於事者无一言之不實也雖有忠信之心然非修辭立誠則无以居之知至至之進徳之事知終終之居業之事所以終日乾乾而夕猶惕若者以此故也可上可下不驕不憂所謂无咎也
　　朱氏附録進徳修業四字煞包括道理徳是就事上説忠信是心中誠實修辭立誠是説處有真實底道理進徳修業最好玩味○忠信是實其心之所𤼵○忠信實也然從知上來吾心知得是非端的是如此心便實實便忠信吾心以為實然從此做去即是進徳處○忠信是如好好色如惡惡臭是決定徹底恁地這便會進人之所以一脚進前一脚退後只是不曾真實做如何得進○忠信二字與别處説不同因舉破釜甑燒廬舍持三日糧示士卒必死无還心如此方會厮殺忠信便是有這心如此方會進徳○這忠信二字正是中庸之反諸身而誠孟子之反身而誠樣誠字是知得真實了知得決然是如此更攧撲不碎了只欠下手去做忠信是知得到𨙻真實極至處了修辭立誠是做到真實極至處若不是真實知得進箇甚麽前頭黑淬地如何地進得去既知得若不真實去做那箇道理也只懸空在這裏无箇安泊處所謂忠信也只是虚底道理而已○忠信猶言實其善之謂非主忠信與朋友交而信之忠信能實其為善之意自是住不得徳不期進而自進猶飢之欲食自是不可已進徳則所知所行自進而不已居業則只在此住了不去只看進字居字可見進者日新而不巳居者一定而不易忠信進徳修辭立誠居業工夫之條件也知至至之可與幾知終終之可與存義工夫之功程也此一段只是説終日乾乾而已○問易之忠信莫只是實理曰此説實理未得只是實心有實心則進徳自无窮已實心便是學者之關中河内必先有此而後可以有為若无此則若存若亡而已烏能有得乎有諸己之謂信意正謂此又曰程子謂一心之中如有兩人焉将為善有惡以間之為不善又有愧恥之心此正交戰之驗程子此語正是言意不誠心不實處大凡意不誠分明是吾之賊我要上他牽下來我要前他拖教後去此最學者所宜察○伊川説内積忠信積字説得好○問伊川言忠信所以進徳終日乾乾君子當終日對越在天也曰此一段只是解箇終日乾乾在天之剛健者便是天之乾在人之剛健者便是人之乾又曰忠信進徳修辭立誠便无間斷便是終日乾乾○修辭立誠只於平日語黙之際以氣上驗之思與不思而𤼵意味自别明道所謂體當自家敬以直内義以方外之實事者只觀𤼵言之平易躁妄便見其徳之厚薄所養之淺深矣又曰修辭立誠便要立得這忠信若口不擇言逢事便説只這忠信亦被汩沒動盪立不住了又曰修辭便是立誠如今人揀擇言語的一確二一字是一字一句是一句便是立誠若還脱空亂語誠如何立伊川説這箇做兩事明道只做一意説明道説這般底説得條直○問立誠不就制行上説而特指修辭何也曰人之不誠處多在言語上也又曰言是行之表凡人所行者无不𤼵出來也是一件大事○問修辭立其誠何故獨説辭得非只舉一事而言否曰然也是言處多言是那𤼵出來處人多是将言語做沒𦂳要容易説出來若一一要實這工夫自是大立其誠便是𨙻後面知終終之可與存義也○修辭只是言顧行行顧言之意○修辭立其誠其字當細玩○立其誠誠依舊便是上面忠信又曰忠信進徳是見箇修辭立誠底道理修辭立誠是行箇忠信進徳底道理又曰忠信心也修辭事也然藴於心者所以見於事也修於事者所以養其心也此聖人之學所以内外兩進而非判然兩事也○忠信是根有此根便能𤼵生枝葉業是外面有端緒者○徳者得之於心者也業者乃事之就緒者也如古人所謂業已如此是也○問進徳修業復云居業所以不同曰徳則日進而不已業如屋宇未修則當修之既修則居之又曰進徳是營度方架這屋相似居業是據見成底屋而居之○知至至之是屬忠信進徳上説蓋真見得這道理遂求以至之知終終之是屬修辭立誠上説蓋是已行到𨙻地分了遂守之而不失○遺書知至至之主知知終終之主終蓋上句則以知至為重而至之二字為輕下句則以知終為輕而終之二字為重○問至之是已至其處否曰未在是知得那至處方有箇向望處正要行進去知終終之是已至其處了終之而不去○問知至與知終終字與至字其義相近如何曰這處都作兩段衮将去所以難得分曉知至與至之知終與終之分作四截説知至是知得到處知終是終其到處至之是須著行去到那處故曰知至至之終之是定要守到那處故曰知終終之上兩箇知字卻一般舉遺書所謂知至至之主知也知終終之主終也均一知也上卻主知下卻主終要得守故如此又曰知至至之知其可至而行至之也知終終之知其可住而止之○知至至之者言此心所知者心真箇到那所知田地雖行未到而心已到故其精微幾密一齊在此故曰可與幾知終終之者既知到極處便行進到極處此真實見於行事故天下義理都无走失故曰可與存義所謂知者不似今人草略知得而已其所知處此心真箇一一到那上也○上至字是至處下至字是到那至處知終是終處終之是終之而不去蓋求必終於是而守之不去也先知為幾如人欲往長安雖未到長安然已知長安所在所謂可與幾也存者守而勿失既知得箇道理如此則堅守而勿失所謂可與存義也○未做到那裏先知得如此所以説可與幾進字貼著𨙻幾字至字又貼著𨙻進字終則只是要守業只是這業今日如此明日又如此所以下箇居字終者只這裏終居字貼著那存字終字又貼著𨙻居字徳是心上説義是業上底道理又曰進字貼著幾字至字又貼著進字皆是去底字居字貼著存字終字又貼著居字皆是住底字進如日知其所亡是真箇見得道理居如月无忘其所能是真箇做得到地分上遂守而勿失○可與幾可與存義是旁人説如可與立可與權之可與同○程子云知至至之主知知終終之主行然某竊疑似亦不必如此説只将忠信所以進徳修辭立其誠所以居業説自得蓋无一念之不誠所以進其徳也徳謂之進則是見得許多又進許多无一言而不實所以居其業也業謂之居便是知之至此又有以居之也○可與存義也存字似不甚貼義字然亦且作存字看所以伊川先生云守之在後○問九二閑邪存誠與九三修辭立誠相似否曰他地位自别閑邪存誠不大段用力修辭立誠大段著氣力○問九二説聖人之徳已備何故九三又言進徳修業知至至之曰聖人只逐爻取象此不是言徳學節次是言居住節次○問文言六爻皆以聖人明之有𨼆顯而无淺深但九三一爻又似説學者事豈聖人亦有待於學邪所謂忠信進徳修辭立誠在聖人分上如何曰聖人亦是如此進徳亦是如此居業只是在學者則勉强而行之在聖人則自然安而行之知至知終亦然
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎〈上如字一時掌反離力智反〉
　　傳或躍或處上下无常或進或退去就從宜非為邪枉非離羣類進徳修業欲及時耳時行時止不可恒也故云或深淵者龍之所安也在淵謂躍就所安淵在深而言躍但取進就所安之義或疑辭隨時而未可必也君子之順時猶影之隨形可離非道也
　　本義内卦以徳學言外卦以時位言進徳修業九三備矣此則欲其及時而進也
　　朱氏附録九四中不在人則其進而至乎九五之位亦无嫌矣但君子本非有此心故云或躍而文言又以非為邪也等語釋之○問上下无常進退无恒非為邪枉非離羣類則其心之所處果安在哉曰隨時而變動静不失其宜乃進徳修業之日也○問進徳修業欲及時如何曰君子進徳修業不但為一身亦欲有為於天下及時而進○問内卦以徳學言外卦以時位言曰此説文言六段蓋雖言徳學而時位亦在其中非徳學何以處時位此是子曰以下分説其後卻錯雜説了○問時與位古易无之自孔子以來方説出此義曰易雖設時與位亦有无時位可説者
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也〈燥蘇皁先皁二反〉
　　傳人之與聖人類也五以龍徳升尊位人之類莫不歸仰況同徳乎上應於下下從於上同聲相應同氣相求也流濕就燥從龍從虎皆以氣類故聖人作而萬物皆覩上既見下下亦見上物人也古語云人物物論謂人也易中利見大人其言則同義則有異如訟之利見大人謂宜見大徳中正之人則其辯明言在見前乾之二五則聖人既出上下相見共成其事所利者見大人也言在見後本乎天者如日月星辰本乎地者如蟲獸草木隂陽各從其類人物莫不然也
　　程氏附録雲從龍風從虎龍隂物也出來則濕氣蒸然自出如濕物在日中氣亦自出雖木石之微感隂氣尚亦有氣則龍之興雲不足怪虎行處則風自生○動植之分有得天氣多者有得地氣多者本乎天者親上本乎地者親下然要之雖木植亦兼有五行之性在其中只是偏得土之氣故重濁也
　　本義作起也物猶人也覩釋利見之意也本乎天者謂動物本乎地者謂植物物各從其類聖人人類之首也故興起於上則人皆見之
　　朱氏附録天下所患无君不患无臣有如是君必有如是臣雖使而今无少間也必有出來雲從龍風從虎只怕不是真箇龍虎若是真箇龍虎必生風致雲也○本乎天者親上凡動物首向上是親乎上人類是也本乎地者親下凡植物本向下是親乎下草木是也禽獸首多横生所以无智此本康節説
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　傳九居上而不當尊位是以无民无輔動則有悔也
　　本義賢人在下位謂九五以下无輔以上九過髙志滿不來輔助之也○此第二節申象傳之意○朱氏附録問王弼説初上无隂陽定位如何曰伊川説隂陽竒偶豈容无也乾上九貴而无位需上九不當位乃爵位之位非隂陽之位此説極好
　　潛龍勿用下也
　　傳此以下言乾之時勿用以在下未可用也朱氏附録潛龍勿用下也便是第二段陽氣潛藏便是上段龍徳而隠者也聖人反覆贊咏𤼵明以示人耳○潛龍勿用陽在下也又潛龍勿用下也只是一意重疊説伊川作兩意未穏
　　見龍在田時舍也
　　𫝊隨時而止也舍去聲
　　本義言未為時用也
　　終日乾乾行事也
　　傳進徳修業也
　　或躍在淵自試也
　　𫝊隨時自用也
　　本義未遽有為姑試其可
　　飛龍在天上治也
　　𫝊得位而行上之治也
　　本義居上以治下
　　亢龍有悔窮之災也
　　𫝊窮極而災至也
　　乾元用九天下治也
　　𫝊用九之道天與聖人同得其用則天下治也本義言乾元用九見與他卦不同君道剛而能柔天下无不治矣○此第三節再申前意
　　朱氏附録問乾元用九天下治也曰九是天徳健中便自有順用之則天下治如下文乃見天則則便是天徳與上文見羣龍无首又别作一樣看
　　潛龍勿用陽氣潛藏
　　𫝊此以下言乾之義方陽微潛藏之時君子亦當晦隠未可用也
　　見龍在田天下文明
　　𫝊龍徳見於地上則天下見其文明之化也〈一作而化之〉
　　本義雖不在上位然天下已被其化
　　終日乾乾與時偕行
　　𫝊隨時而進也
　　本義時當然也
　　或躍在淵乾道乃革
　　𫝊離下位而升上位上下革矣
　　本義離下而上變革之時
　　飛龍在天乃位乎天徳
　　𫝊正位乎上位當天徳〈一作徳矣〉
　　本義天徳即天位也蓋唯有是徳乃宜居是位故以名之
　　亢龍有悔與時偕極
　　𫝊時既極則處時者亦極矣
　　乾元用九乃見天則
　　𫝊用九之道天之則也天之法則謂天道也或問乾之六爻皆聖人之事乎曰盡其道者聖人也得失則吉凶存焉豈特乾哉諸卦皆然也
　　本義剛而能柔天之法也○此第四節又申前意
　　乾元者始而亨者也
　　𫝊又反復詳説以盡其義既始則必亨不亨則息矣
　　本義始則必亨理勢然矣
　　利貞者性情也
　　𫝊乾之性情也既始而亨非利貞其能不息乎程氏附録元亨者只是始而亨者也此通人物而言〈通元本作詠字〉謂始初𤼵生大槩一例亨通也及到利貞便是各正性命後屬人而言也利貞者分在性與情只性為本情是性之動處情又幾時惡故者以利為本只是順利處為性若情則須是正也○性情猶言資質體段亭毒化育皆利也不有其功常久而不已者貞也詩曰維天之命於穆不已者貞也○利貞者性情也言利貞便是乾之性情
　　本義收斂歸藏乃見性情之實
　　朱氏附録利貞者性情也是乾之性情始而亨時是乾之𤼵作處共是一箇性情到𨙻利貞處一箇有一箇性情百穀草木皆有箇性情了元亨方是他開花結子時到這利貞時方見他底性情就這上看乾之性情便見得這是那利貞誠之復處○問利貞者性情也曰此性情如言本體元亨是𤼵用處利貞是收斂歸本體處如春時𤼵生到夏長茂條達至秋結子有箇收斂撮聚底意思但未堅實至冬方成在秋雖是已實漸欲脱去其本之時然受氣未足便種不生故須到冬方成人只到秋冬疑若不見生意不知都已收斂在内如一株樹有千子結實各具生理卻将其子種之便可成千株樹剥卦碩果不食正是此義於此見得生生不窮之意天地大徳曰生天地别无勾當只是生而已這箇道理直是自然无安排聖人亦只是見得此機緘而𤼵明出來耳○不有其功常久而不已者也不有其功言化育之无迹處為貞
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　𫝊乾始之道能使庶類生成天下蒙其美利而不言所利者蓋无所不利非可指名也故贊其利之大曰大矣哉
　　本義始者元而亨也利天下者利也不言所利者貞也或曰坤利牝馬則言所利矣
　　朱氏附録問乾不言所利程易謂无所不利故不言利如何曰是也乾則无所不利坤只利牝馬之貞則有利不利矣
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻𤼵揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　𫝊大哉贊乾道之大也以剛健中正純粹六者形容乾道精謂六者之精極以六爻𤼵揮旁通盡其情義乗六爻之時以當天運則天之功用著矣故見〈一作曰〉雲行雨施隂陽溥暢天下和平之道也本義大哉乾乎剛健中正純粹精也剛以體言健兼用言中者其行无過不及正者其立不偏四者乾之徳也純者不雜於隂柔粹者不雜於邪惡蓋剛健中正之至極而精者又純粹之至極也或疑乾剛无柔不得言中正者不然也天地之間本一氣之流行而有動靜耳以其流行之統體而言則但謂之乾而无所不包矣以其動靜分之然後有隂陽剛柔之别也六爻𤼵揮旁通情也旁通猶言曲盡時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也言聖人時乗六龍以御天則如天之雲行雨施而天下平也○此第五節復申首章之意
　　朱氏附録大哉乾乎陽氣方流行固已包了全體隂便在這裏了所以説剛健中正然不可道這裏卻夾雜些隂柔所以卻説純粹精○問乾剛健中正或謂乾剛无柔不得言中正先生嘗言天地之間本一氣之流行而有動靜耳以其流行之統體而言則但謂之乾而无所不包以動靜分之然後有隂陽剛柔之别所謂流行之統體指乾道而言邪曰大哉乾元萬物資始乾道變化各正性命只乾便是氣之統體物之所資始物之所正性命豈非无所不包但自其氣之動而言則為陽自其氣之靜而言則為隂所以陽常兼隂隂不得兼陽陽大隂小隂必附陽皆此意也○剛健中正為其嫌於不中正所以説箇中正陽剛自是全體豈得不中正這箇因近日趙善譽者著一件物事説道只乾坤二卦便偏了乾只是剛底一邊坤只是柔底一邊熹説與他道聖人做一部易如何卻将兩箇偏底物事放在劈頭如何不討箇渾淪底放在那裏注中便是破他説○剛健中正純粹精也觀其文勢只是言此四者又純粹而精耳程易作六徳解未安
　　君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也〈行下孟反之行行而同未見之見賢遍反〉
　　𫝊徳之成其事可見者行也徳成而後可施於用初方潛隠未見其行未成未成未著也是以君子弗用也
　　本義成徳已成之徳也初九固成徳但其行未可見耳
　　朱氏附録徳者行之本君子以成徳為行言徳則行在其中矣○問行而未成如何曰只是事業未就又問乾六爻皆聖人事安得有未成伊川云未成是未著莫是如此否曰雖是聖人畢竟初九行而未成問此只論事業不論徳否曰不消如此費力且如伊尹居有莘之時便是行而未成
　　君子學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　𫝊聖人在下雖已顯而未得位則進徳修業而已學聚問辯進徳也寛居仁行修業也君徳已著利見大人而進以行之耳進居其位者舜禹也進行其道者伊傅也
　　本義蓋由四者以成大人之徳再言君徳以深明九二之為大人也
　　朱氏附録問大抵學便踐履如何曰不可易云學以聚之問以辯之既探討得是當且放頓寛大田地待觸類自然有會合處故曰寛以居之且未可説仁以行之
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣〈重直龍反下同〉
　　𫝊三重剛剛之盛也過中而居下之上上未至於天而下已離於田危懼之地也因時順處乾乾兢惕以防危故雖危而不至於咎君子順時兢惕所以能泰也
　　本義重剛謂陽爻陽位
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　𫝊四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未決之辭處非可必也或進或退唯所安耳所以无咎也
　　本義九四非重剛重字疑衍在人謂三或者隨時而未定也
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎〈夫音符先悉薦反後胡豆反〉
　　𫝊大人與天地日月四時鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也聖人先於天而天同之後於天而能順天者合於道而已合於道則人與鬼神豈能違也
　　程氏附録大人者與天地合其徳日月合其明非在外也○若不一本則安得先天而天不違後天而奉天時○鬼神言其功用天言其主宰○易言天亦不同如天道虧盈而益謙此通上下理亦如此天道之運亦如此如言天且弗違況於人乎況於鬼神乎此直謂形而上者言以鬼神為天地矣
　　本義大人即釋爻辭所利見之大人也有是徳而當其位乃可當之人與天地鬼神本无二理特蔽於有我之私是以梏於形體而不能相通大人无私以道為體曾何彼此先後之可言哉先天不違謂意之所為黙與道契後天奉天謂知理如是奉而行之回紇謂郭子儀曰卜者言此行當見一大人而還其占蓋與此合若子儀者雖未及乎夫子之所論然其至公无我亦可謂當時之大人矣朱氏附録問先天而天弗違後天而奉天時聖人與天為一安有先後之殊曰只是聖人意要如此天便順從先後相應不差毫釐也○天地只以形言先天而天弗違者如禮雖先王未之有而可以義起之類蓋雖天之所未為而吾意之所為自與道契天亦不能違也後天而奉天時如天敘有典天秩有禮之類雖天之所已為而理之所在吾亦奉而行之耳蓋大人无私以道為體此一節只是釋大人之徳其曰與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶将天地對日月四時鬼神説便只是指形而下者言
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎〈喪息浪反〉
　　𫝊極之甚為亢至於亢者不知進退存亡得喪之理也聖人則知而處之皆不失其正故不至於亢也
　　本義亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪所以動而有悔也其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎知其理勢如是而處之以道則不至於有悔矣固非計私以避害者也再言其唯聖人乎始若設問而卒自應之也○此第六節復申第二第三第四節之意朱氏附録六爻皆是聖人之徳只所處之位不同初爻言不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之潛龍也己是説聖人之徳了只是潛而未用耳到九二卻恰好其化已能及人矣蓋正是臣位所以處之而安到九三居下卦之上位已髙了那時節无可做只得恐懼進徳修業乾乾不息此便是伊周地位九四位便乖或躍在淵伊川謂淵者龍之所安恐未然田是平所在縱有水亦淺淵是深不可測躍離乎行而未至乎飛行尚以足躍則不以足一跳而起足不踏地跳得便天上去不得依舊在淵裏皆不可測下離乎行上近乎飛上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也不似九二安穏此時進退不得皆不由我只聴天時了以聖人言之便是舜厯試文王三分天下有二湯武鳴條牧野時到上九又亢了看來人處大運中无一時閑吉凶悔吝一息不曾停如大車輪一般一恁衮将去聖人只隨他恁地去看道理如何這裏則将這道理處之那裏則将那道理處之○横渠論易乾卦諸爻恐皆過論大抵易卦爻辭本只是各著本卦本爻之象明吉凶之占當如此耳非是就聖賢地位説道理也故乾六爻自天子以至於庶人自聖人以至於愚不肖筮或得之義皆有取但純陽之徳剛健之至若以義類推之則為聖人之象而其六位之髙下又有似聖人之進退故文言因潛見躍飛自然之文而以聖人之迹各明其義位有髙下而徳无淺深也然其本意亦甚分明未嘗過為深巧如横渠之説也且如初九則是徳已成而行未著故衆人未見其徳而君子之心確然已有以自信也九二則人見其庸言庸行閑邪存誠之迹又從而化之也九三則雖涉此危地而當進徳修業之不已也九四則其位愈進其危益甚而亦但知循理不恤其他也九五則以天徳居天位而天下莫不仰觀之也上則過極而亢不能無悔矣若以徳言則愈進愈髙此當為聖而不可知之地又豈有可悔邪今横渠専以聖人為説己失本經之指又逐爻以為漸進之意又非文言之義且其龍徳正中不在九二而在九三九二之徳博而化非進於九三則未免於非理非義之失而其取義前後相妨因繆益訛而轉不得其所矣〈此先生荅萬正淳書論横渠乾卦之説其𤼵揮六爻之義尤為明白并録于此〉







　　周易𫝊義附録卷一
<經部,易類,周易傳義附錄>



　　欽定四庫全書
　　周易傳義附録卷二　　　　宋　董楷　撰
　　上經
　　䷁〈坤下坤上〉坤元亨利牝馬之貞
　　𫝊坤乾之對也四德同而貞體則異乾以剛固為貞坤則〈一作以〉柔順而〈一作為〉貞牝馬柔順而健行故取其象曰牝馬之貞
　　程氏附録利字不連牝馬為義如云利牝馬之貞則坤便只有三德
　　君子有攸往
　　𫝊君子所行柔順而利且貞合坤德也
　　先迷後得主利
　　𫝊陰從陽者也待唱而和陰而先陽則為迷錯居後乃得其常也主利利萬物則主於坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行勞於事者臣之職也程氏附録先迷後得是一句主利是一句蓋坤道惟是主利
　　西南得朋東北喪朋安貞吉〈喪息浪反下同〉
　　𫝊西南陰方東北陽方陰必從陽離喪其朋類乃能成化育之功而有安貞之吉得其常則安安於常則貞是以吉也
　　本義⚋者偶也陰之數也坤者順也陰之性也注中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也隂之成形莫大於地此卦三畫皆偶故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順而健行者陽先陰後陽主義隂主利西南隂方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為正如有所往則先迷後得而主於利往西南則得朋往東北則喪朋大抵能安於正則吉也
　　朱氏附録乾主義坤便主利占得這卦便主利這事不是坤道主利萬物乃是此卦占得時主有利○乾卦元亨利貞便都好到坤只一半好全好故利永貞一半好故云利牝馬之貞即是亦有不利者又曰利牝馬之正言利於柔順之正而不利於剛健之正利是箇虚字西南得朋固是好了東北喪朋亦自不妨為有慶坤比乾都是折一半用㡳○問牝馬取其柔順健行之象坤順而言健何也曰守得這柔順亦堅確故有健象柔順而不堅確則不足以配乾矣○利牝馬之貞不可將利字自作一句後云主利卻當如此絶句伊川只為泥𨙻四德所以如此說不通○問坤彖辭君子有攸往何也曰此是虚句意在下句伊川只見彖傳辭押韻有柔順利貞君子攸行之語遂解云君子所行柔順而利且貞恐非也蓋言君子有所往先迷後得主利也○問東北喪朋西南得朋何也曰隂不比陽隂只理會得一半不似陽兼得隂故无所不利隂半用故得於西南喪於東北先迷後得亦然自王輔嗣以下皆不知此錯解了○先迷後得東北西南大槩是隂為陽一半就前後言没了前一截就四方言没了東北一截陽卻是全體安貞之吉他這分段只到這裏若更妄作以求全時便凶了在人亦當如此伊川說東北喪朋處但不知這處添得許多否○先生荅袁機仲書曰來諭謂冬春為陽夏秋為隂以文王八卦論之則自西北之乾以至東方之震皆父與三男之位也自東南之巽以至西方之兊皆母與三女之位也故坤蹇解卦之彖辭皆以東北為陽方西南為隂方然則謂冬春為陽夏秋為隂亦是一說但說卦又以乾為西北則隂有不盡乎西以巽為東南則陽有不盡乎東又與三卦彖辭小不同〈此以來書之說推之而說卦之文適與彖辭相為表裏亦可以見此圖之出於文王也〉隂體柔躁只為他柔所以躁剛便不躁躁是𨙻欲動而不得動之意剛則便動矣柔躁不能自守所以說安貞吉
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆
　　𫝊資生之道可謂大矣乾既稱大故坤稱至至義差緩不若大之盛也聖人於尊卑之辨謹嚴如此萬物資乾以始資坤以生父母之道也順承天施以成其功坤之厚德持載萬物合於乾之无疆也程氏附録天地之中理必相直則四邊當有空缺處空缺處如何地之下豈无天今所謂地者特於〈一作為〉天中一物爾如雲氣之聚以其久而不散也故為對凡地動者只是氣動凡所指地者〈一作損〉缺處只是土土亦一物爾不可言地更須要知坤元承天是地之道也
　　含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行
　　傳以含𢎞光大四者形容坤道猶乾之剛健中正純粹也含包容也𢎞寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承〈一作順〉天之功品物〈一作類〉咸得亨遂取牝馬為象者以其柔順而健行地之類也行地无疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配乾未有乾行而坤止也其動也剛不害其為柔也柔順而利貞乃坤德也君子之所行也君子之道合坤德也
　　先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
　　𫝊乾之用陽之為也坤之用陰之為也形而上曰天地之道形而下曰陰陽之功先迷後得以下言陰道也先唱則迷失陰道後和則順而得其常理西南陰方從其類得朋也東北陽方離其類喪朋也離其類而從陽則能成生物之功終有吉慶也與類行者本也從於陽者用也陰體柔躁故從於陽則能安貞而吉應地道之无疆也隂而不安貞豈能應地之道彖有三无疆蓋不同也德合无疆天之不巳也應地无疆地之无窮也行地无疆馬之健行也
　　程氏附録陰必從陽然後乃有終慶也
　　本義至哉坤元萬物資生乃順承天此以地道明坤之義而首言元也至極也比大義差緩始者氣之始生者形之始順承天施地之道也坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨言亨也德合无疆謂配乾也牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行言利貞也馬乾之象而以為地類者牝陰物而馬又行地之物也行地无疆則順而健矣柔順利貞坤之德也君子攸行人之所行如坤之德也所行如是則其占如下文所云也先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶陽大陰小陽得兼陰陰不得兼陽故坤之德常減於乾之半也東北雖喪朋然反之西南則終有慶矣安貞之吉應地无疆安而且貞地之德也
　　朱氏附録資乾以始便資坤以生不爭得霎時閒乾底亨時坤底亦亨生是生物即乾之所始者○利牝馬之貞本无四德厎意彖中方有之彖中說四德自不分曉前數句說元亨處卻說得分明後面幾句无理會牝馬地類行地无疆便是𨙻柔順利貞君子攸行本連下面縁他趂押韻後故說在此這般㡳難十分理會○問柔順利貞君子攸行如何曰柔順利貞坤之德也君子而能柔順堅正則其所行雖先迷而後得雖東北喪朋反之西南則得朋而有慶○東北喪朋乃終有慶既言終有慶則有慶不在今矣為他是箇柔順㡳物東北陽方非他所安之地如慢水中魚去急水中不得自是喪朋喪朋於東北則必反於西南是終有慶也正如先迷後得為他柔順故先迷柔順而不失乎健故後得所以卦下言利牝馬之貞喪朋先迷便是牝有慶後得便是馬將牝馬字分開卻形容得意思又曰牝馬柔順故先迷而喪朋然馬健行卻後得而有慶牝馬不可分為二今姑分以見其義○未有乾行而坤止此說是且如乾施物坤不應則不能生物既會生物便是動若不是他健後如何配乾只是健得來順
　　象曰地勢坤君子以厚德載物
　　𫝊坤道之大猶乾也非聖人孰能體之地厚而其勢順傾故取其順厚之象而云地勢坤也君子觀坤厚之象以深厚之德容載庶物
　　本義地坤之象亦一而已故不言重而言其勢之順則見其髙下相因之无窮至順極厚而无所不載也
　　朱氏附録地之勢常有順㡳道理且如這箇平地前面便有坡陁處突然起㡳也自順○問地勢猶言髙下相因之勢以其順且厚否曰髙下相因只是順若厚又是一箇道理然惟其厚所以上下只管相因去只見得地順若是薄㡳物髙下只管相因則傾陷了不能如此之无窮矣惟其髙下相因无窮所以為至順也君子體之惟至厚為能載物天行甚健故君子法之以自強不息地勢至順故君子體之以厚德載物○問坤言地勢猶乾言天行天行健猶言地勢順然大象乾不言乾而言健坤不言順而言坤說者雖多究竟如何曰此不必論只是當時下字時偶不同必欲求說則鑿卻反晦了當理會㡳
　　初六履霜堅冰至
　　𫝊隂爻稱六隂之盛也八則陽生矣非純盛也隂始生於下至微也聖人於隂之始生以其將長則為之戒隂之始凝而為霜履霜則當知隂漸盛而至堅冰矣猶小人始雖甚微不可使長長則至於盛也
　　本義六陰爻之名陰數六老而八少故謂隂爻為六也霜隂氣所結盛則水凍而為冰此爻隂始生於下其端甚微而其勢必盛故其象如履霜則知堅冰之將至也夫陰陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生陰主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相无者既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉蓋所以贊化育而參天地者其旨深矣不言其占者謹微之意巳可見於象中矣
　　朱氏附録隂陽有以動靜言者有以善惡言者如乾元資始坤元資生則獨陽不生獨隂不成造化周流須是並用如履霜堅冰至則一隂之生便如一賊這道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以謂之易○問履霜堅冰至曰陰陽者造化之本所不能无但有淑慝之分蓋陽淑而隂慝陽好而隂不好也猶有晝必有夜有暑必有寒有春夏必有秋冬人有少必有老其消長有常人亦不能損益也但聖人參天地贊化育於此必有道故觀履霜堅冰至之象必有謹微之意所以扶陽而抑隂也○盈天地之閒所以為造化者陰陽二氣之始終盛衰而巳陽生於北長於東而盛於南陰始於南中於西而終於北故陽常居左而以生育長養為功其類則為剛為明為公為義而凡君子之道屬焉陰常居右而以夷傷慘殺為事其類則為柔為暗為私為利而凡小人之道屬焉聖人作易畫卦係辭於其進退消長之際所以示人者深矣又曰易中說到陽處便扶助推移他說到陰處便抑遏壅絶他○又曰聖人作易常以陽為君子而引翼扶持惟恐其不盛陰為小人而排擯抑黜唯恐其不衰○問履霜堅冰何以不著占象曰此自分曉占者目前未見有害卻有未萌之禍所冝戒謹
　　象曰履霜堅冰陰始凝也馴致其道至堅冰也傳陰始凝而為霜漸盛則至於堅冰〈一有也字〉小人雖微長則漸至於盛故戒於初馴謂習習而至於盛習因循也
　　本義按魏志作初六履霜今當從之馴順習也
　　六二直方大不習无不利
　　傳二陰位在下故為坤之主統言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其德用盡地之道矣由直方大故不習而无所不利不習謂其自然在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也直方大孟子所謂至大至剛以直也在坤體故以方易剛猶貞加牝馬也言氣則先大大氣之體也於坤則先直方由直方而大也直方大足以盡地道在人識之耳乾坤純體以位相應二坤之主故不取五應不以君道處五也乾則二五相應程氏附録至大至剛以直此三者不可缺一缺一便不是浩然之氣如坤所謂直方大是也但坤卦不可言剛言剛則害坤體然孔子於文言又曰坤至柔而動也剛方即剛也又曰浩然之氣難識須要認得當行不慊於心之時自然有此氣象然亦未盡須是見至大至剛以直之三德方始見浩然之氣若要見時且看取地道坤六二直方大不習无不利方便是剛大便是大直便是直於坤不言剛而言方者言剛則害于地道故下〈一作不〉復云至柔而動也剛以其先言柔而後云剛无害大只是對小而言是大也剛只是對柔而言是剛也直只是對曲而言是直也如此自然不習无不利坤之六二只為巳是地道又是二又是六地道之精純者至如六五便不同欲得學者且只看取地道坤雖是學者之事然亦有聖人之道〈乾九二是聖人之事坤六二是學者之事〉聖賢之道其𤼵无二但至〈一作只〉有深淺大小○介甫解直方大云因物之性而生之直也成物之形而不可易方也人見似好只是不識理如此是物先有箇性坤因而生之是甚義理全不識也
　　本義柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也德合无疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故其德内直外方而又盛大不待學習而无不利占者有其德則其占如是也
　　朱氏附録坤卦中唯這一爻最純粹蓋五雖尊位卻是陽爻破了體了四重隂而不中三又不正惟此爻得中正所以就這說箇直方大此是說坤卦之本體然而本意卻是教人知道這爻有這箇德不待習學而无不利人占得這箇時若能直能方能大則亦不習无不利卻不是要𤼵明坤道伊川有這箇病從頭到尾皆然○占者有直方大之德則不習而无不利占者无此德即雖習而不利也如奢侈之人而得共儉則吉之占明不共儉者是占為不吉也他皆放此如此看自然意思活○孟子浩然之氣要處只在集義是浩然之氣生處大剛與直伊川須要說是三箇何也或言欲配直方大三德曰坤直方自是要敬以直内義以方外大自是敬義立而德不孤也又一說或三或五豈有定例○問坤六二爻傳曰由直方而大竊意六是坤之本體安得由直方而後大邪曰直方大是坤有此三德若就人事上說則是敬義立而德不孤豈非由直方而後大邪
　　象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也傳承天而動直以方耳直方則大矣直方之義其大无窮地道光顯其功順成豈習而後利哉朱氏附録問坤之六二之動直方曰方是一定不變之意坤受天之氣而生物故其直止是一定
　　六三含章可貞或從王事无成有終
　　傳三居下之上得位者也為臣之道當含晦其章美有善則歸之於君乃可常而得正上无忌惡之心下得柔〈一作恭〉順之道也可貞謂可貞固守之又可以常久而无悔咎〈一作吝〉也或從上之事不敢當其成功唯奉事以守其終耳守職以終其事〈一有者字〉臣之道也
　　本義六隂三陽内含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖无成而後必有終爻有此象故戒占者有此德則如此占也
　　朱氏附録六三之爻有陽所以言含章若无陽何由有章含章為是有陽半動半靜之爻若六四則渾是柔了所以括囊
　　象曰含章可貞以時發也
　　傳夫子懼人之守文而不達義也又從而明之言為臣處下之道不當有其功善必含晦其美乃正而可常然義所當為者則以時而發不有其功耳不失其冝乃以時也非含藏終不為也含而不為不盡忠者也
　　或從王事知光大也〈知音智〉
　　傳象只舉上句解義則并及下文他卦皆然或從王事而能无成有終者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦淺暗之人有善唯恐人之不知豈能含章也
　　六四括囊无咎无譽
　　𫝊四居近五之位而无相得之義乃上下閉隔之時其自處以正危疑之地也若晦藏其知如括結囊口而不露則可得无咎不然則有害也既晦藏則无譽矣
　　程氏附録問括囊事還做得在位使否先生曰六四位是在上然坤之六四卻是重隂故云賢人隱便做不得在位
　　本義括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹密如是則无咎而亦无譽矣六四重隂不中故其象占如此蓋或事當謹密或時當隱遁也
　　朱氏附録問重隂不中何以見其有括囊之象曰隂而又隂其結塞不開則為括囊矣○坤六四爻不止言大臣事在位者便當去未仕者便當隱
　　象曰括囊无咎慎不害也
　　𫝊能慎如此則无害也
　　六五黄裳元吉
　　傳坤雖臣道五實君位故為之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下則元吉謂守其分也元大而善也爻象唯言守中居下則元吉不盡發其義也黄裳既元吉則居尊為天下大凶可知後之人未達則此義晦矣不得不辯也五尊位也在他卦六居五或為柔順或為文明或為暗弱在坤則為居尊位隂者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊位女媧氏武氏是也非常之變〈一作大〉不可言也故有黄裳之戒而不盡言也或疑在革湯武之事猶盡言之獨於此不言何也曰廢興理之常也以隂居尊位非常之變也
　　本義黄中色裳下飾六五以隂居尊中順之德充諸内而見於外故其象如此而其占為大善之吉也占者德必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外彊内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣
　　朱氏附録六五黄裳元吉這是𨙻居中處下之道乾之九五自是剛健㡳道理坤之六五自是柔順㡳道理各隨他隂陽自有一箇道理其為九六不同所以在𨙻五處亦不同這箇五之柔順從𨙻六裏來○問黄裳元吉伊川解作聖人示戒並舉女媧氏武后之事今考本文无此象這又是象外立教之意否曰不曉這意看來伊川要立議論教人可向别處說不可硬配在易上說此爻何曾有這義都是硬入這意所以說得絮了
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　𫝊黄中之文在中不過也内積至美而居下故為元吉
　　本義文在中而見於外也
　　上六龍戰于野其血𤣥黄
　　傳隂從陽者也然盛極則抗而爭六既極矣復進不已則必戰故云戰于野野謂進至於外也既敵矣必皆傷故其血𤣥黄
　　本義隂盛之極至與陽爭兩敗俱傷其象如此占者如是其凶可知
　　朱氏附録問乾上九只言亢坤上六卻言戰何也曰乾无對待只有乾而已故不言坤則不可无乾隂體不足常虧欠若无乾便没上截大抵隂陽二物本别无隂只陽盡處便是隂
　　象曰龍戰于野其道窮也
　　𫝊隂盛至於窮極則必爭而傷也
　　用六利永貞
　　𫝊坤之用六猶乾之用九用隂之道也隂道柔而難常故用六之道利在常永貞固
　　本義用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純隂而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭蓋隂柔而不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足於元亨云
　　朱氏附録坤利在永貞不知有何闗捩子這坤卻不得見他元亨只得他永貞坤之本卦固自有元亨變卦卻无
　　象曰用六永貞以大終也
　　𫝊隂既貞固不足則不能永終故用六之道利在盛大於終能大於終乃永貞也
　　本義初隂後陽故曰大終也
　　朱氏附録陽為大隂為小大過小過之類皆是以隂陽而言坤六爻皆隂其始本小到此隂皆變為陽矣所謂以大終也言始小而終大
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　𫝊坤道至柔而其動則剛坤體至靜而其德則方動剛故應乾不違德方故生物有常隂之道不唱而和故居後為得而主利成萬物坤之常也含容萬類其功化光大也主字下脫利字坤道其順乎承天而時行承天之施行不違時贊坤道之順也本義坤至柔而動也剛至靜而德方剛方釋牝馬之貞也方謂生物有常後得主而有常程𫝊曰主下當有利字含萬物而化光復明亨義坤道其順乎承天而時行復明順承天之義○此以上申彖傳之意
　　朱氏附録坤至柔而動也剛坤只是承天如一氣之施坤則盡能發生承載非剛安能如此○問坤至柔而動也剛至靜而德方程傳云坤道至柔而動則剛坤體至靜而德則方柔與剛相反靜與方疑相似何也曰靜无形方有體方謂生物有常言其德方正一定確然不易而生物有常也靜言其體則不可得見方言其德則是其著也
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也
　　𫝊天下之事未有不由積而成家之所積者善則福慶及於子孫所積不善則災殃流於後世其大至於弑逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成也明者則知漸不可長小積成大辯之於早不使順長故天下之惡无由而成乃知霜冰之戒也霜而至於〈一无於字〉冰小惡而至於〈一无於字〉大皆事勢之順長也
　　本義古字順慎通用按此當作慎言當辯之於微也
　　朱氏附録隂陽皆自微至著不是隂便積著陽便合下具足此處亦不說這箇意履霜堅冰只是說𨙻微時便須著慎來所以說蓋言慎也由辯之不早辯李光祖云不早辯他直到得郎當了卻方辯剗地激成事來此說最好
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也𫝊直言其正也方言其義也君子主敬以直其内守義以方其外敬立而〈一作則〉内直義形而〈一作則〉外方義形於外非在外也敬義既立其德盛矣不期大而大矣德不孤也无所用而不周无所施而不利孰為疑乎
　　程氏附録敬以直内有主於内則虚自然无非僻之心如是則安得不虚必有事焉須把鏡來做件事著此道最是簡最是易又省工夫為此語雖近似常人所論然持之〈一本有久字〉必别又曰切要之道无如敬以直内○心敬則内自直○須是直内乃是主一之義至於不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也但存此涵養久之自然天理明○中心斯須不和不樂則鄙詐之心入之矣此與敬以直内同理謂敬為和樂則不可然敬須和樂只是中心没事也○彦明嘗言先生教人只是專令用敬以直内若用此理則百事不敢輕為不敢妄作不愧屋漏矣習之既久自然有所得也因說往年先生歸自涪陵日日見之一日因讀易至敬以直内處因問先生不習无不利時則更无睹當更无計校也邪先生深以為然且曰不易見得如此且更涵養不要輕說○敬以直内義以方外合内外之道也〈釋氏内外之道不備者也〉又曰君子敬以直内義以方外為學本○坤六二文言云云坤道也誠為統體敬為用敬則内自直誠合内外之道則萬物流形故義以方外○孟子曰仁也者人也合而言之道也中庸所謂率性之謂道是也仁者人此者也敬以直内義以方外仁也若以敬直内則便不直矣行仁義豈有直乎必有事焉而勿正則直也夫能敬以直内義以方外則與物同矣故曰敬義立而德不孤是以仁者无對放之東海而準放之西海而準放之南海而準放之北海而準○敬義夾持直上達天德自此○問敬義何别敬只是持己之道義便知有是非順理而行是為義也若只守一箇敬不是集義卻是都无事也且如欲為孝不成只守着一箇孝字須是知所以為孝之道所以侍奉當如何温凊當如何然後能盡孝道也又問義只在事上如何曰内外一理豈持事上求合義也○問人有專務敬以直内不務方外何如曰有諸中者必形諸外唯恐不直内内直則外必方○敬以直内義以方外與德不孤一也為善者以類應有朋自逺方來充之至於塞乎天地皆不孤也○德不孤與物同故不孤也學者不必逺求近取諸身只明人理敬而巳矣便是約處易之乾卦言聖人之學坤卦言賢人之學惟言敬以直内義以方外敬義立而德不孤至于聖人亦止如是更无别途
　　本義此以學言之也正謂本體義謂裁制敬則本體之守也直内方外程𫝊備矣不孤言大也疑故習而後利不疑則何假於習
　　朱氏附録坤六二直方大不習无不利文言將敬字解直字將義字解方字敬義立而德不孤即解大字也敬而无義則做事出來必錯了只義而无敬則无本何以為義皆是孤也須是敬義立方不孤以之事君則忠於君以之事親則恱於親以之交朋友則信於朋友自然不習无不利也方外之方謂有義以處之事皆合冝移易不得如物之方截然不可動若圓物則可運而轉也○直是直上直下胷中无纖毫委曲方是割截方整之意又曰義以方外是見得是處決定是恁地不是處決定不恁地截然方方正正○敬以直内是持守工夫義以方外是講學工夫○未有事時只說敬以直内若事物之來當辨别一箇是非敬譬如鏡義便是能照㡳又曰有人專要就寂然不動上理會及其應事卻顛倒又牽動他寂然㡳又有人專要理會事卻於根本上全无工夫須是徹上徹下表裏洞徹如敬以直内便義以方外義以方外便敬以直内又曰敬義工夫不可偏廢彼專務集義而不知主敬者固有虚驕急迫之病而所謂義者或非其義矣然專言主敬而不知就日用閒念慮起處分别其公私義利之所在而決取舍之幾焉則亦未免於昬憒雜擾而所謂敬者有非其敬矣○敬義只是一事如兩脚立定是敬纔行是義合目是敬開眼見物便是義○敬以養其心无一毫私念可以言直矣由此而𤼵所施各得其當是之謂義又曰須是將敬來做本領涵養得貫通時纔敬以直内義以方外又曰若无敬也不知義之所在又曰敬以直内便能義以方外能義以方外便是敬以直内○或問君子敬以直内義以方外伊川謂主一之謂敬无適之謂一而不涵義之意莫須當明敬中有義義自敬出之意方好曰亦不必如此說主一之謂敬只是心專一不以他念亂之每遇事與至誠專一做去即是主一之義但既有敬之名則須著還他敬字既有義之名則須是還他義字二者相濟則无失此乃理也若欲并合謂義自敬出則聖人何不只言敬字便了既又言義字則須與尋義字意始得○敬以直内義以方外八箇字一生受用不窮○敬立而内自直義形而外自方若欲以敬要去直内以義要去方外則非矣○問義形而外方曰義是心頭斷事㡳心斷於内而外便方正萬物各得其冝○問程子曰敬以直内義以方外仁也如何這處便謂之仁曰會到私欲淨盡天理流行處皆可謂之仁如博學篤志切問近思能如是則便可為仁如克己復禮亦是仁出門如見大賔使民如承大祭亦是仁居處恭執事敬與人忠亦是仁看從𨙻路入做到極處皆是仁○德不孤易中所說與論語不同德盛逢原者易之說也善以類應者論語之說也各指所之不可偏用○不疑所行不疑方可入乾知處
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　𫝊為下之道不居其功含晦其章美以從王事代上以終其事而不敢有其成功也猶地道代天終物而成功則主於天也妻道亦然
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
　　傳四居上近君而无相得之義故為隔絶之象天地交感則變化萬物草木蕃盛君臣相際而道亨天地閉隔則萬物不遂君臣道絶賢者隱遯四於閉隔之時括囊晦藏則雖无令譽可得无咎言當謹自守也
　　程氏附録維天之命於穆不巳不其忠乎天地變化草木蕃不其恕乎○或問明道先生如何斯可謂之恕先生曰充擴得去則為恕心如何是充擴得去㡳氣象曰天地變化草木蕃充擴不去時如何曰天地閉賢人隱
　　朱氏附録草木蕃如說草木暢茂
　　君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　傳黄中文居中也君子文中而達於理居正位而不失為下之體五尊位在坤則惟〈一作故唯〉取中正之義美積於中而通暢於四體發見於事業德美之至盛也
　　本義君子黄中通理黄中言中德在内釋黄字之義也正位居體雖在尊位而居下體釋裳字之義也美在其中而暢於四支發於事業美之至也美在其中復釋黄中暢於四支復釋居體
　　朱氏附録二在下方是就工夫處說文言云不疑其所行是也五得尊位則是就他成就處說所以云美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄
　　𫝊陽大陰小陰必從陽陰既盛極與陽偕矣是疑於陽也不相從則必戰卦雖純陰恐疑无陽故稱龍見其與陽戰也于野進不巳而至於外也盛極而進不巳則戰矣雖盛極不離隂類也而與陽爭其傷可知故稱血隂既盛極至與陽爭雖陽不能无傷故其血𤣥黄𤣥黄天地之色謂皆傷也本義疑謂鈞敵而无小大之差也坤雖无陽然陽未嘗无也血隂屬蓋氣陽而血隂也𤣥黄天地之正色言隂陽皆傷也○此以上申象傳之意朱氏附録坤六爻雖有重輕大槩皆是持守收斂畏謹㡳意
　　程氏附録乾坤古无此二字作易者特立此二字以明難明之道〈乾坤毁則无以見易須以意明之〉以此形容天地間事○忠信所以進德修辭立其誠所以居業者乾道也敬以直内義以方外者坤道也○乾是聖人道理坤是賢人道理○乾是聖人之分也可欲之善屬焉坤學者之分也有諸巳之信屬焉
　　朱氏附録乾坤只是卦名乾只是箇健坤只是箇順純是陽所以健純是隂所以順至健者惟天至順者惟地所以後來取象乾便為天坤便為地○乾九二是聖人之學可欲之善屬焉可欲之善是自然道理未曾犯手處故曰聖人之學坤六二是賢人之學有諸巳之信屬焉便須執持保守依文按本做故曰賢人之學忠信進德脩辭立誠乾道也是流行發用朴實頭便做將去是健之義敬以直内義以方外坤道也便只簡靜循守是順之義大率乾是做坤是守乾如活龍相似氣焰猛烈故九五便言飛龍在天文言解得活潑潑地到坤便說得善了只說黄裳元吉文言亦只說黄中通理正位居體而已凡看易牢記隂陽兩字看乾坤牢記健順二字便永不失錯○乾卦連致知格物誠意正心都說了坤卦只說箇持守柔順貞固而已坤卦是箇无頭物事事事都不能為首只是循規蹈矩依而行之乾父坤母意亦可見乾卦如創業之君坤卦如守成之君乾如蕭何坤如曹參如云先迷後得先迷者无首也後獲迷於先而獲於後也乾則不言所利坤則利牝馬之貞每每不同所以康節云乾无十坤无一乾至九止竒數也坤耦數也或云乾无十者有坤以承之坤无一者有乾以首之曰然乾便帶了箇知㡳意思帶了箇健㡳意思所謂進德又是他心中已得這箇道理了到坤便有箇順㡳意思便只蒙乾之知更不說箇知字只說敬義夾持做去㡳已後事○乾道更多得上面半截坤只是後面半截忠信進德前面更有一段工夫○乾卦分明是先見得這箇透徹便一直做將去如忠信所以進德至可與存義也都是徑前做去有勇猛嚴厲斬截剛果之意須是見得方能恁地又如樂則行之憂則違之確乎其不可拔亦是這般剛決意思所以生知者分明是合下便見得透故其健自然如此更着力不得坤卦則未到這地位敬以直内義以方外未免緊帖把捉有持守㡳意不似乾卦見得來透徹○乾從知處說坤從守處說○乾道奮發而有為坤道靜重而有守○問乾一畫坤兩畫如何曰觀乾一而實與坤二而虚之說可見乾只是一箇物事充實徧滿坤便有開闔乾氣上來時坤便開從兩邊去如兩扇門相似正如扇之運風甑之蒸飯扇甑坤風與蒸乾之氣也○物物有乾坤之象雖至微至隱纖毫之物亦无有无者子細推之皆可見○乾坤隂陽以位相對言固只一般然以分而言乾尊而坤卑陽尊而隂卑不可並也以一家言之父母固皆尊然母終不可以並乎父所謂尊无二上也○論乾坤必先乾而後坤然又常以靜者為主故復卦一陽來復乃自靜來○問如乾初九潛龍是象勿用是占辭坤六五黄裳是象元吉是占辭甚分明至若坤初六履霜堅冰至六二直方大不習无不利六三含章可貞或從王事无成有終上六龍戰于野其血𤣥黄皆是舉象而占意巳見於象中此又别是一例如何曰象占例不一有占意只見於象中者亦自可見如乾初九坤六四此至分明易見者如直方大惟直方故能大所謂敬義立而德不孤六二有直方大之象占者有此德而得此爻則不習而无不利矣言不待學習而无不利也故謂直方大為象不習无不利為占辭亦可然直方故能大故不習无不利象既如此占者亦不離此意矣六三隂居陽位本是隂帶些陽故為含章之象又貞以守則為隂象矣或從王事者以居下卦之上不終含藏故有或時出從王事之象无成有終者不居其成而能有終也在人臣用之則為不居其成而能有終之象在占者用之則為始雖无成而能有終也此亦占意巳見於象中者六四重隂不中故有括囊之象无咎无譽亦是象中巳見占意又曰易有象辭有占辭有象占相渾之辭○伊川云卦爻有相應看來不相應者多且如乾卦如其說時除了二與五之外初何嘗應四三何嘗應上坤卦更都不見相應此似不通○先就乾坤上看得本意了則後面皆有通路○問乾坤大過頤坎離中孚小過八卦畨覆不成别卦是如何曰八卦便只是六卦乾坤坎離是四正卦兌便是番轉㡳巽震便是畨轉㡳艮六十四卦只八卦是正卦餘便只二十八卦畨轉為五十六卦中孚便是箇大㡳離小過是箇大㡳坎又曰中孚是箇雙夾㡳離小過是箇雙夾㡳坎大過是箇厚畫㡳坎頥是箇厚畫㡳離〈三畫之卦只是六卦即六畫之卦以正卦八加反卦二十有八為三十有六六六三十六也邵子謂之暗卦小成之卦八即大成之卦六十四八八六十四也三十六與六十四同〉卦有反有對乾坤坎離是反艮兌震巽是對乾坤坎離倒轉也只是四卦艮兌震巽倒轉則為中孚頥小過大過其餘皆是對卦
　　䷂〈震下坎上〉
　　𫝊屯序卦曰〈一无曰字〉有天地然後萬物生焉盈天地之閒者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也萬物始生鬱結未通故為盈塞於天地之閒至通暢茂盛則塞意亡矣天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後以二象言之雲雷之興隂陽始交也以二體言之震始交於下坎始交於中隂陽相交乃成雲雷隂陽始交雲雷相應而未成澤故為屯若巳成澤則為解也又動於險中亦屯之義隂陽不交則為否始交而未暢則為屯在時則天下屯難未亨泰之時也
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　𫝊屯有大亨之道而處之利在貞〈一作正〉固非貞〈一作正〉固何以濟屯方屯之時未可有所徃也天下之屯豈獨力所能濟必廣資輔助故利建侯也本義震坎皆三畫卦之名震一陽動於二隂之下故其德為動其象為雷坎一陽陷於二隂之閒故其德為陷為險其象為雲為雨為水屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象屮穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則冝守正而未可遽進故筮得之者其占為大亨而利於正但未可遽有所往耳又初九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也
　　朱氏附録問程𫝊只言冝建侯輔助如何曰易只有三處言利建侯屯兩言之豫一言之皆言立君左氏分明有立君之說衞公子元遇屯則可見矣○有一例成卦之主皆說於彖辭下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中〈難乃旦反卦内同〉𫝊以雲雷二象言之則剛柔始交也以坎震二體言之動乎險中也剛柔始交未能通暢則艱屯故云難生又動於險中為艱屯之義
　　大亨貞雷雨之動滿盈
　　𫝊所謂大亨而貞〈一作正〉者雷雨之動滿盈也隂陽始交則艱屯未能通暢及其和洽則成雷雨滿盈於天地之閒生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由夫〈一无夫字〉貞也非貞固安能出屯人之處屯有致大亨之道亦在夫〈一无夫字〉貞固也
　　天造草昧冝建侯而不寧
　　𫝊上文〈一有既字〉言〈一有夫字〉天地生物之義〈一有是以字〉此言時事天造謂時運也草草亂无倫序昧冥昧不明當此時運所冝建立輔助則可以濟屯雖建侯自輔又當憂勤兢畏不遑寧處聖人之深戒也本義屯剛柔始交而難生以二體釋卦名義始交謂震難生謂坎動乎險中大亨貞以二體之德釋卦辭動震之為也險坎之地也自此以下釋元亨利貞乃用文王本意雷雨之動滿盈天造草昧冝建侯而不寧以二體之象釋卦詞雷震象雨坎象天造猶言天運草雜亂昧冥晦也隂陽交而雷雨作雜亂冥晦塞乎兩閒天下未定名分未明冝立君以統治而未可遽謂安寧之時也不取初九爻義者取義多端姑舉其一也
　　朱氏附録問屯彖辭曰剛柔始交而難生本義云始交謂震難生謂坎程𫝊以雲雷之象為始交謂震始交於下坎始交於中如何曰剛柔始交只指震言所謂震一索而得男也此三句各有所指剛柔始交而難生是以二體釋卦名義動乎險中大亨貞是以二體之德釋卦辭雷雨之動滿盈天造草昧冝建侯而不寧是以二體之象釋卦辭只如此看甚明縁後來說者交雜混了故覺語意重複○剛柔始交是震此是龜山說○易中說卦爻多只是說剛柔這是半就人事上說去連𨙻隂陽上面不全就隂陽上說卦爻是有形質了隂陽全是氣彖辭所說剛柔半在人事上○問屯彖本義下有云自此以下釋元亨利貞皆用文王本意何也曰文王本意說乾元亨利貞只是說乾道大通而至正故筮得者其占當得大通而利於正固至孔子方作四德言後人不知將謂文王作易便作四德說即非也如屯卦所謂元亨利貞者以其能動即可以亨而在險則冝守正故筮得之者其占為大亨而利於正初非謂德也故孔子釋此彖辭只曰動乎險中大亨貞是用文王本意釋之也○雷雨之動滿盈亦是𨙻鬱塞㡳意思○天造草昧冝建侯而不寧孔子又是别發出一道理說當此擾攘之時不可无君故須立君○問冝建侯而不寧豈以有動而遇險之象邪曰聖人見有此象故又因以為戒曰冝立君而又不可遽謂安寧也
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　傳坎不云雨而云雲者雲為雨而未成者也未能成雨所以為屯君子觀屯之象經綸天下之事以濟於屯〈一无屯字〉難經緯綸緝謂營為也
　　本義坎不言水而言雲者未通之意經綸治絲之事經引之綸理之也屯難之世君子有為之時也朱氏附録問屯需二象皆隂陽未和洽成雨之象也然屯言君子以經綸而需乃言飲食宴樂何也曰需是緩意在他无所致力只得飲食宴樂屯是物之始生象草木初出地之狀其初出時欲破地面而出不无齟齬艱難故當為經綸其義所以不同也
　　初九磐桓利居貞利建侯
　　𫝊初以陽爻在下乃剛明之才當屯難之世居下位者也未能便往濟屯故磐桓也方屯之初不磐桓而遽進則犯難矣故冝居正而固其志凡人處屯難則鮮能守正苟无貞固之守則將失義安能濟時之屯乎居屯之世方屯於下所冝有助乃居屯濟屯之道也故取建侯之義謂求輔助也本義磐桓難進之貌屯難之初以陽在下又居動體而上應隂柔險陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利於居貞又本成卦之主以陽下隂為民所歸侯之象也故其象又如此而占者如是則利建以為侯也
　　朱氏附録問屯彖云利建侯而本義取初九陽居隂下為成卦之主何也曰此彖辭一句蓋取初九一爻之義初九一爻蓋成卦之主也一陽居二隂之下有以賢下人之象有為民歸往之象〈隂從陽也〉故冝立君故象曰以貴下賤大得民也此意甚好○問初九利建侯注云占者如是則利建以為侯此爻之占與卦辭異未知其指曰卦辭通論一卦所謂侯者乃屬他人即爻之初九也爻辭專言一爻所謂侯者乃其自已故不同也○問屯利建侯此占恐與乾卦利見大人同例亦是占者與爻相為主賔也曰然但此亦大㮣如此到占得時又看如何若是自卜為君者得之則所謂建侯者乃已也若是大臣卜立君者得之則所謂建侯者乃君也縁易本不是箇綳定㡳文字所以曰不可為典要問占者固如此恐作易者須有定論曰也只是看一時閒見得箇意思如何耳
　　象曰雖磐桓志行正也
　　𫝊賢人在下時苟未利雖磐桓未能遂往濟時之屯然有濟屯之志與濟屯之用志在行其正也
　　以貴下賤大得民也〈下遐嫁反〉
　　𫝊九當屯難之時以陽而來居隂下為以貴下賤之象方屯之時隂柔不能自存有一剛陽之才衆所歸從也更能自處卑下所以大得民也或疑方屯于下何有貴乎夫以剛明之才而下於隂柔以能濟屯之才而下於不能乃以貴下賤也況陽之於隂自為貴乎
　　六二屯如邅如乗馬班如匪寇㛰媾女子貞不字十年乃字〈邅張連反媾古后反六四同〉
　　傳二以隂柔居屯之世雖正〈一作五〉應在上而逼於初剛故屯難邅迴如辭〈一有助字〉也乘馬欲行也欲從正應而復班如不能進也班分布之義下馬為班與馬異處也二當屯世雖不能自濟而居中得正有應在上不失義者也然逼近於初隂乃陽所求柔者剛所陵柔當屯時固難自濟又為剛陽所逼故為難也設匪逼於寇難則往求於㛰媾矣㛰媾正應也寇非理而至者二守中正不茍合於初所以不字茍貞〈一作正〉固不易至于十年屯極必通乃獲正應而字育矣以女子隂柔苟能守其志節久必獲通況君子守道不囘乎初為賢明剛正之人而為寇以侵逼於人何也曰此自據二以柔近剛而為義更不計初之德如何也易之取義如此本義班分布不進之貌字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字六二隂柔中正有應於上而乘初剛故為所難而邅囘不進然初非為寇也乃求與已為㛰媾耳但巳守正故不之許至于十年數窮理極則妄求者去正應者合而可許矣爻有此象故因以戒占者
　　朱氏附録問初九以陽在下而居動體上應六四隂柔險陷之爻固為磐桓之象然六二屯如邅如乘馬班如亦似有磐桓意曰磐桓只是欲進而難進貌若六二則有險難矣蓋乘初九之剛下為陽逼故為所難而邅囘不進○問匪寇㛰媾程傳謂設匪逼於寇難則往求於㛰媾此說如何曰某舊二十許嵗時讀至此便疑此語有病只是别无他說可據只得且隨他說然每不滿後來方見得不然蓋此四字文義不應必如此費力解也六二乘初九之剛下為陽所逼然非為寇也乃來求巳為㛰媾耳此㛰媾與巳皆正指六二也○耿氏解女子貞不字作許嫁笄而字貞不字者謂未許嫁也卻與㛰媾之義相通亦說得有理伊川說作字育之字○問十年乃字曰易中此等取象不可曉如說十年三年七日八月等處皆必有所指但今不可穿鑿姑闕之可也
　　象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也〈難乃旦反〉𫝊六二居屯之時而又乘剛為剛陽所逼是其患難也至於十年則難久必通矣乃得反其常與正應合也十數之終也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舎往吝〈幾音機舎音捨象同〉
　　𫝊六三以隂〈一无隂字〉柔居剛柔既不能安屯居剛而不中正則妄動雖貪於所求既不足以自濟又无應援將安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以導之无導之者則惟陷入于林莽中君子見事之幾微不若舎而勿逐往則徒取窮吝而已
　　本義隂柔居下不中不正上无正應妄行取困為逐鹿无虞陷入林中之象君子見幾不如舎去若往逐不舍必致羞吝戒占者冝如是也
　　朱氏附録問即鹿无虞曰虞只是虞人六三隂柔在下而居陽位隂不安於隂則貪求陽欲乘隂即妄行故不中不正又上无正應妄行取困所以為即鹿无虞陷入林中之象
　　象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也傳事不可而妄動以從欲也无虞而即鹿以貪禽也當屯之時不可動而動猶无虞而即鹿以有從禽之心也君子則見幾而舍之不從若往則可吝而困窮〈一作窮困〉也
　　六四乘馬班如求㛰媾往吉无不利
　　傳六四以柔順居近君之位得於上者也而其才不足以濟屯故欲進而復止乘馬班如也巳既不足以濟時之屯若能求賢以自輔則可濟矣初陽剛〈一作剛陽〉之賢乃是正應已之㛰媾也若求此陽剛〈一作剛陽〉之婚媾徃與共輔陽〈一无陽字〉剛中正之君濟時之屯則吉而无所不利也居公卿之位已之才雖不足以濟時之屯若能求在下之賢親而用之何所不濟哉
　　本義隂柔居屯不能上進故為乘馬班如之象然初九守正居下以應於巳故其占為下求婚媾則吉也
　　朱氏附録問六四求婚媾此婚媾疑指初九之陽婚媾是隂何得陽亦可言曰婚媾通指隂陽但程傳謂六四徃求初九之婚媾恐未然也
　　象曰求而往明也
　　傳知巳不足求賢自輔而後往可謂明矣居得致之地〈一作位〉巳不能而遂已至暗者也
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　傳五居尊得正而當屯時若有剛明之賢為之輔則能濟屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊雖屯難之世於其名位非有損也唯其施為有所不行德澤有所不下是屯其膏人君之屯也既膏澤有所不下是威權不在已也威權去已而欲驟正之求凶之道魯昭公髙貴鄉公之事是也故小貞則吉也小貞則漸正之也若盤庚周宣脩德用賢復先王之政諸侯復朝謂以道馴致為之不暴也又非恬然不為若唐之僖昭也不為則常屯以至於亡矣
　　本義九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷於險中雖有六二正應而隂柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之九五坎體有膏潤而不得施為屯其膏之象占者以處小事則守正猶可獲吉以處大事則雖正而不免於凶
　　朱氏附録伊川易解也失契勘說屯其膏云又非恬然不為若唐之僖昭也這兩人全不同一人是要做事一人是不要做與小黄門啗果食度日呼田令孜為阿父
　　象曰屯其膏施未光也〈施式䜴反〉
　　傳膏澤不下及是其德施未能光大也人君之屯也
　　上六乘馬班如泣血漣如
　　傳六以隂柔居屯之終在險之極而无應援居則不安動无所之乘馬欲往復班如不進窮厄之甚至於泣血漣如屯之極也若陽剛而有助則屯既極可濟矣
　　本義隂柔无應處屯之終進无所之憂懼而巳故其象如此
　　象曰泣血漣如何可長也
　　𫝊屯難窮極莫知所為故至泣血顛沛如此其能長久乎夫卦者事也爻者事之時也分三而又兩之足以包括衆理引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
　　朱氏附録屯是隂陽未通之時蹇是流行至中有蹇滯困則窮矣












　　周易𫝊義附録卷二上
<經部,易類,周易傳義附錄>



　　欽定四庫全書
　　周易𫝊義附録卷二下　　　宋　董楷　撰
　　上經
　　䷃〈坎下艮上〉
　　𫝊蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也屯者物之始生物始生穉小蒙昧未發蒙所以次屯也為卦艮上坎下艮為山為止坎為水為險山下有險遇險而止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之故為蒙及其進則為亨義
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞〈告古毒反彖同三息暫反又如字〉
　　傳蒙有開發之理亨之義也卦才時中乃致亨之道六五為蒙之主而九二發蒙者也我謂二也二非蒙主五既順巽於二二乃發蒙者也故主二而言匪我求童蒙童蒙求我五居尊位有柔順之德而方在童蒙與二為正應而中德又同能用二之道以發其蒙也二以剛中之德在下為君所信嚮當以道自守待君至誠求己而後應之則能用其道匪我求於童蒙乃童蒙來求於我也筮占決也初筮告謂至誠一意以求己則告之再三則瀆慢矣故不告也發蒙之道利以貞正又二雖剛中然居隂故冝有戒
　　本義艮亦三畫卦名一陽止於二隂之上故其德為止其象為山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險蒙之地也艮又為止在險而止蒙之意也故其名為蒙亨以下占辭也九二内卦之主以剛居中能發人之蒙者而與六五隂陽相應故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼稚而蒙昧謂五也筮者明則人當求我而其亨在人筮者暗則我當求人而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當致其精一而叩之而明者之養蒙與蒙者之自養又皆利於以正也朱氏附録伊川說蒙亨髣髴是指九二一爻說所以云剛中○山下有險蒙之地也山下巳是窮極險處又遇險前後去不得故於此蒙昧也蒙之意也此是心下鶻突○問匪我求童蒙童蒙求我我指二童蒙指五五柔暗而二剛明五來求二二不求五也但占者若是九二之明則為人求我而亨在人占者若是九五之暗則為我求人而亨在我與乾九二九五利見大人之占同例否先生曰某作如此說卻僅勝近世人硬裝一件事說得來窒礙費氣力但亦恐是如此耳因問初筮告再三瀆瀆則不告若作占者說則如何先生曰人來求我我則當視其可否而告之〈蓋視其來求我之發蒙者有初筮之誠則告之再三煩瀆則不告之也〉我求人則當致其精一以叩之〈蓋我而求人以發蒙則當盡初筮之誠而不可有再三之瀆也〉或問發此一例即所謂稽實待虚先生曰然
　　曰蒙山下有險險而上蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也
　　𫝊山下有險内險不可處外止莫能進未知所為故為昏蒙之義蒙亨以亨行時中也蒙之能亨以亨道行也所謂亨道時中也時謂得君之應中謂處得其中得中則〈一有得字〉時也匪我求童蒙童蒙求我志應也二以〈一无以字〉剛明之賢處於下五以童蒙居上非是二求於五蓋五之志應於二也賢者在下豈可自進以求於君茍自求之心无能信用之理古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者非欲自為尊大蓋其尊德樂道不如是不足與有為也
　　初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也
　　𫝊初筮謂誠一而來求決其蒙則當以剛中之道告而開發之再三煩數也來筮之意煩數不能誠一則瀆慢矣不當告也告之必不能信受徒為煩瀆故曰瀆蒙也求者告者皆煩瀆矣
　　蒙以養正聖功也
　　𫝊卦辭曰利貞彖復伸其義以明不止為戒於二實養蒙之道也未發之謂蒙以純一未發之蒙而養其正乃作聖之功也發而後禁則扞格而難勝養正於蒙學之至善也蒙之六爻二陽為治蒙者四隂皆處蒙者也
　　本義蒙山下有險險而止蒙以卦象卦德釋卦名有兩義蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也以卦體釋卦辭也九二以可亨之道發人之蒙而又得其時之中謂如下文所指之事皆以亨行而當其可也志應者二剛明五柔暗故二不求五而五求二其志自相應也以剛中者以剛而中故能告而有節也瀆筮者二三則問者固瀆而告者亦瀆矣蒙以養正乃作聖之功所以釋利貞之義也
　　朱氏附録山下有險是卦象險而止是卦德蒙有二義險而止險在内止在外自家這裏先自不安穩了外面更去不得便是蒙昧之象若見險而能止則為蹇卻是險在外自家這裏見得去不得所以不去故曰知矣哉嘗說八卦著這幾箇字形容最好看如險止健順麗入說動都包括得盡喚做卦之情○問本義言九二以可亨之道發人之蒙而又得其時之中如下文所指之事皆以亨行而當其可何以見其當其可曰下文所謂二五以志相應而初筮則告之再三瀆則不告皆時中也初筮告以剛中者亦指九二有剛中之德故能告而有節夫能告而有節即所謂以剛而中也○蒙以養正聖功也蓋言蒙昧之時先自養教正當了到𨙻開發時便有作聖之功若蒙昧之中已自不正他日何由得會有聖功
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德〈行下孟反六三象同〉𫝊山下出泉出而遇險未有所之蒙之象也若人蒙穉未知所適也君子觀蒙之象以果行育德觀其出而未能通行則以果決其所行觀其始出未有所向則以養育其明德也
　　本義泉水之始出者必行而有漸也
　　朱氏附録問山下出泉曰古人取象也只看大意畧如此彷彿不能端的若要解到親切便都没去處了如天在山中山中豈有天如地中有山便巳是平地了○果行育德又是别說一箇道理山下出泉卻是箇流行㡳物事暫時被他礙住在這裏觀這意思卻是說自家當恁地做工夫卦中如此者多○以象言之果者泉之必通育者靜之時也季通云育德是艮止也
　　初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝〈說吐活反一音稅桎音質梏古毒反〉
　　傳初以隂闇居下下民之蒙〈一作象〉也爻言發之之道發下民之蒙當明刑禁以示之使之知畏然後從而教導之自古聖王為治設刑罰以齊其衆明教化以善其俗刑罰立而後教化行雖聖人尚德而不尚刑未嘗偏廢也故為政之始立法居先治蒙之初威之以刑者所以說去其昏蒙之桎梏桎梏謂拘束也不去其昏蒙之桎梏則善教无由而入既以刑禁率之雖使心未能喻亦當畏威以從不敢肆其昏蒙之欲然後漸能知善道而革其〈一无其字〉非心則可以移風易俗矣茍専用刑以為治則蒙雖畏而終不能發苟免而无恥治化不可得而成也故以往則可吝
　　本義以隂居下蒙之甚也占者遇此當發其蒙然發之之道當痛懲而暫舍之以觀其後若遂往而不舍則致羞吝矣戒占者當如是也
　　朱氏附録或自家是蒙得他人發或他人是蒙得自家發○卦辭有平易㡳有難曉㡳利用刑人用說桎梏粗說時如今人打棒也須與他脫了𨙻枷方可一向枷他不得若一枷他便是以往吝這只是說治蒙者當寛慢蓋法當如此
　　象曰利用刑人以正法也
　　傳治蒙之始立其防限明其罪罰正其法也使之由之漸至於化也或疑發蒙之初遽用刑人无乃不教而誅乎不知立法制刑乃所以教也蓋後之論刑者不復知教化在其中矣
　　本義發蒙之初法不可不正懲戒所以正法也
　　九二包蒙吉納婦吉子克家
　　𫝊包含容也二居蒙之世有剛明之才而與六五之君相應中德又同當時之任者也必廣其含容哀矜昏愚則能發天下之蒙成治蒙之功其道廣其施博如是則吉也卦唯二陽爻上九剛而過唯九二有剛中之德而應於五用於時而獨明者也茍恃其明專於自任則其德不𢎞故雖婦人之柔闇尚當納其所善則其明廣矣又以諸爻皆隂故云婦堯舜之聖天下所莫及也尚曰清問下民取人為善也二能包納則克濟其君之事猶子能治其家也五既隂柔故發蒙之功皆在於二以家言之五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其家也
　　本義九二以剛陽為内卦之主統治羣隂當發蒙之任者然所治既廣物性不齊不可一㮣取必而爻之德剛而不過為能有所包容之象又以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子克家之象故占者有其德而當其事則如是而吉也朱氏附録卦中說剛中處最好看剛故能包蒙不剛則方且為物所蒙安能包蒙剛而不中亦不能包蒙如上九過剛而不中所以為擊蒙○此一卦緊要是九二一爻為主所以治蒙者只在兩箇陽爻而上九過剛故只在此九二為主而二與五應亦助得𨙻五去治蒙大抵蒙卦除了初爻統說治蒙㡳道理其餘三四五皆是蒙者所以唯九二一爻為治蒙之主
　　象曰子克家剛柔接也
　　𫝊子而克治其家者父之信任專也二能主蒙之功者五之信任專也二與五剛柔之情相接故得行其剛中之道成發蒙之功茍非上下之情相接則二雖剛中安能尸其事乎
　　本義指二五之應
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利〈取七住反象同〉
　　𫝊三以隂柔處蒙闇不中不正女之妄動者也正應在上不能逺從近見九二為羣蒙所歸得時之盛故捨其正應而從之是女之見金夫也女之從人當由正禮乃見人之多金說而從之不能保有其身者也无所往而利矣
　　程氏附録不有躬无攸利不立巳後雖向好事猶為化物不得以天下萬物撓已已立後自能了當得天下萬物
　　本義六三隂柔不中不正女之見金夫而不能有其身之象也占者遇之則其取女必得如是之人无所利矣金夫蓋以金賂已而挑之若魯秋胡之為者
　　朱氏附録六三說勿用取女者大率隂爻又不中不正合是一般无主宰㡳女人金夫不必解做剛夫○問不有躬无攸利不立巳後雖向好事猶為化物不得以天下萬物撓巳巳立後自能了當得天下萬物曰下面是伊川解易上句後二句又是覆解此意在乎以立己為先應事為後而今人平日講究所以治國平天下之道而自家身己全未曾理會得若能理會自家身已雖與外事若茫然不相接然明德在這裏了新民只現成推將去○問不立已後雖向好事猶為化物何也曰已不立則在我无主宰矣雖向好事亦只是見𨙻事物好隨𨙻事物去此便是為物所化
　　象曰勿用取女行不順也
　　傳女之如此其行邪僻不順不可取也
　　本義順當作慎蓋順慎古字通同荀子順墨作慎墨且行不謹於經意尤親切
　　六四困蒙吝
　　𫝊四以隂柔而蒙闇无剛明之親援无由自發其蒙困於昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也謂可少也
　　本義既逺於陽又无正應為困於蒙之象占者如是可羞吝也能求剛明之德而親近之則可免矣
　　象曰困蒙之吝獨逺實也〈逺于萬反〉實叶韻去聲
　　𫝊蒙之時陽剛為發蒙者四隂柔而最逺於剛乃愚蒙之人而不比近賢者无由得明矣故困於蒙可羞吝者以其獨逺於賢明之人也不能親賢以致困可吝之甚也實謂陽剛也
　　六五童蒙吉
　　𫝊五以柔順居君位下應於二以柔中之德任剛明之才足以治天下之蒙故吉也童取未𤼵而資於人也為人君者茍能至誠任賢以成其功何異乎出於已也
　　本義柔中居尊下應九二純一未發以聽於人故其象為童蒙而其占為如是則吉也
　　象曰童蒙之吉順以㢲也
　　𫝊舍巳從人順從也降志下求卑巽也能如是優於天下矣
　　上九擊蒙不利為冦利禦冦
　　𫝊九居蒙之終是當蒙極之時人之愚蒙既極如苗民之不率為冦為亂者當擊伐之然九居上剛極而不中故戒不利為冦治人之蒙乃禦冦也肆為剛暴乃為冦也若舜之征有苗周公之誅三監禦冦也秦皇漢武窮兵誅伐為冦也
　　本義以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之象然取必太過攻治太深則必反為之害惟捍其外誘以全其真純則雖過於嚴密乃為得冝故戒占者如此凡事皆然不止為誨人也
　　朱氏附録不利為冦冦只是要去害他故戒之如此○問擊蒙不利為冦如本義只是就自身克治上說是如何曰事之大小都然治身也恁地若治人做得太甚亦反成為冦占得此爻凡事不可過當如伊川用兵之說亦是但只做得一事用不如且就淺處說去卻事事上有用若使說深了則一事用得别事用不得
　　象曰利用禦冦上下順也
　　傳利用禦寇上下皆得其順也上不為過暴下得擊去其蒙禦寇之義也
　　本義禦冦以剛上下皆得其道
　　朱氏附録上九一陽而衆隂隨之如人皆順從於我故能禦冦便如孔子告陳恒之事須是得自家屋裏人從我方能去理會外頭人若自家屋裏人不從時如何去禦得冦便做不得所以象曰上下順也
　　䷄〈乾下坎上〉
　　𫝊需序卦蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也夫物之幼穉必待養而成養物之所需者飲食也故曰需者飲食之道也雲上於天有蒸潤之象飲食所以潤益於物故需為飲食之道所以次蒙也卦之大意須待之義序卦取所須之大者耳乾健之性必進者也乃處坎險之下險為之阻故須待而後進也
　　需有孚光亨貞吉利涉大川
　　傳需者須待也以二體言之乾之剛健上進而遇險未能進也故為需待之義以卦才言之五居君位為需之主有剛健中正之德而誠信充實於中中實有孚也有孚則光明而能亨通得貞正〈一无正字〉而吉也以此而需何所不濟雖險无難矣故利涉大川也凡貞吉有既正且吉者有得正則吉者當辯也
　　本義需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不遽進以陷於險待之義也孚信之在中者也其卦九五以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進之象故占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤貴於能待則不欲速而犯難也
　　朱氏附録需主事孚主心需其事而心能信實則光亨以位乎尊位而中正故所為如此利涉大川而能需則往必有功利涉大川亦承上文有孚光亨貞吉○問需卦大指曰需者寧耐之意以剛遇險時節如此只當寧耐以待之且如涉川者多以不能寧耐致覆溺之禍故需卦首言利涉大川○後世䇿士之言只說出竒應變聖人不恁地合當需時便需
　　曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣𫝊需之義須也以險在於前未可遽進故需待而行也以乾之剛健而能需待不輕動故不陷於險其義不至於困窮也剛健之人其動必躁乃能需待而動處之至善者也故夫子贊之云其義不困窮矣
　　本義此以卦德釋卦名義
　　需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也
　　𫝊五以剛實居中為孚之象而得其所需亦為有孚之義以乾剛而至誠故其德光明而能亨通得貞正而吉也所以能然者以居天位而得正中也居天位指五以正中兼二言故云正中
　　利涉大川往有功也
　　傳既有孚而貞正雖涉險阻往則有功也需道之至善也以乾剛而能需何所不利
　　本義以卦體及兩象釋卦辭
　　朱氏附録利涉大川利涉是乾也大川是坎也往有功是乾有功也
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂〈上時掌反宴烏練反又烏殄反樂音洛〉
　　𫝊雲氣蒸而上升於天必待隂陽和洽然後成雨雲方上於天未成雨也故為需待之義隂陽之氣交感而未成雨澤猶君子畜其才德而未施於用也君子觀雲上於天需而為雨之象懷其道德安以待時飲食以養其氣體宴樂以和〈一作養〉其心志所謂居易以俟命也
　　本義雲上於天无所復為待其隂陽之和而自雨耳事之當需者亦不容更有所為但飲食宴樂俟其自至而已一有所為則非需也
　　朱氏附録以飲食宴樂謂更无所為待之而已待之須有至時學道者亦猶是也
　　初九需于郊利用恒无咎
　　𫝊需者以遇險故需而後進初最逺於險故為需于郊郊曠逺之地也處於曠逺利在安守其常則无咎也不能安常則躁動犯難豈能需於逺而无過也
　　本義郊曠逺之地未近於險之象也而初九陽剛又有能常於其所之象故戒占者能如是則无咎也
　　象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也〈難乃旦反〉
　　𫝊處曠逺者不犯冐險難而行也陽之為物剛健上進者也初能需待於曠逺之地不犯險難而進復冝安處不失其常則可以无咎矣雖不進而志動者不能安其常也君子之需時也安靜自守志雖有須而恬然若將終身焉乃能用常也
　　九二需于沙小有言終吉
　　𫝊坎為水水近則有沙二去險漸近故為需于沙漸近於險難雖未至於患害已小有言矣凡患難之辭大小有殊小者至於有言言語之傷至小者也二以剛陽之才而居柔守中寛裕自處需之善也雖去險漸近而未至於險故小有言語之傷而无大害終得其吉也
　　本義沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎故有此象剛中能需故得終吉戒占者當如是也
　　象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也〈衍以善反〉傳衍寛綽也二雖近險而以寛裕居中故雖小有言語及之終得其吉善處者也
　　本義衍寛意以寛居中不急進也
　　九三需于泥致寇至
　　傳泥逼於水也既進逼於險當致寇難之至也三剛而不中又居健體之上有進動之象故致寇也茍非敬慎則致喪敗矣
　　本義泥將陷於險矣寇則害之大者九三去險愈近而過剛不中故其象如此
　　象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也𫝊三切逼上體之險難故云災在外也災患難之通稱對眚而言則分也三之致寇由已進而逼之故云自我寇自已致若能敬慎量冝而進則无喪敗也需之時須而後進也其義在相時而動非戒其不得進也直使敬慎毋失其冝耳
　　本義外謂外卦敬慎不敗發明占外之占聖人示人之意切矣
　　朱氏附録問敬慎曰敬字大慎字細小如人行路一直恁地去便是敬前面險處防有喫跌便是慎慎是惟恐有失之意○問敬慎不敗本義以為發明占外之占何也曰言象中本无此意占者不可无此意所謂占外意也
　　六四需于血出自穴
　　𫝊四以隂柔之質處於險而下當三陽之進傷於險難者也故云需于血既傷於險難則不能安處必失其居故云出自穴穴物之所安也順以從時不競於險難所以不至於凶也以柔居隂非能競者也若陽居之則必凶矣蓋无中正之德徒以剛競於險適足以致凶耳
　　本義血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入乎險矣故為需于血之象然柔得其正需而不進故又為出自穴之象占者如是則雖在傷地而終得出也
　　朱氏附録問程𫝊謂穴物之所安也本義謂穴者險陷之所二說不同曰穴是陷處喚做所安處不得分明有箇坎陷也一句柔得正了需而不進故能出於坎陷四又是坎體之初有出㡳道理到𨙻上六則索性陷了
　　象曰需于血順以聽也
　　傳四以隂柔居於險難之中不能固處故退出自穴蓋隂柔〈一作柔弱〉不能與時競不能處則退是順從以聽於時所以不至於凶也
　　九五需于酒食貞吉
　　𫝊五以陽剛居中得正位乎天位克盡其道矣以此而需何需不獲故宴安酒食以俟之所須必得也既得貞正而所需必遂可謂吉矣
　　本義酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正需于尊位故有此象占者如是而正固則得吉也朱氏附録問需于酒食貞吉曰需只是待當此之時别无作為只有箇待㡳道理然又須是正方吉○坎體中多說酒食想須有此象但今不可考
　　象曰酒食貞吉以中正也
　　𫝊需于酒食而貞且吉者以五得中正而盡其道也
　　朱氏附録以正中以中正也只一般只是要協韻
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
　　𫝊需以險在前需時而後進上六居險之終終則變矣在需之極久而得矣隂止於六乃安其處故為入于穴穴所安也安而既止後者必至不速之客三人謂下之三陽乾之三陽非在下之物需時而進者也需既極矣故皆上進不速不促之而自來也上六既需得其安處羣剛之來茍不起忌疾忿競之心至誠盡敬以待之雖甚剛暴豈有侵陵之理故終吉也或疑以隂居三陽之上得為安乎曰三陽乾體志在上進六隂位非所止之正故无爭奪之意敬之則吉也
　　本義隂居險極无復有需有陷而入穴之象下應九三九三與下二陽需極並進為不速客三人之象柔不能禦而能順之有敬之之象占者當陷險中然於非意之來敬以待之則得終吉也
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也傳不當位謂以隂而在上也爻以六居隂為所安象復盡其義明隂冝在下而居上為不當位也然能敬順以自處則陽不能陵終得其吉雖不當位而未至於大失也
　　本義以隂居上是為當位言不當位未詳
　　朱氏附録易中當字皆當音去聲音見乾卦注〈都浪反〉○王弼說初上无位如言乾之上九貴而无位需之不當位然乾之上九不是如此需之不當卻有可疑二四上是隂位不得言不當○問王弼說初上无隂陽定位如何曰伊川說隂陽竒耦豈容无也乾上九貴而无位需上六不當位乃爵位之位非隂陽之位此說極好○問不當位如何曰凡初上二爻皆无位〈二士三卿大夫四大臣五君位〉上六之不當位如父老不任家事而退閒僧家之有西堂之類〈按二說不同前說即本義之說後說則伊川所謂乃爵位之位非隂陽之位者姑兩存之文公舉伊川語又見乾卦文言〉問乾陽上進之物前遇坎險不可遽進以陷於險故為需曰遇此時節當隨逺隨近寧耐以待之直至需于泥已甚郎當矣然能敬慎亦不至敗至於九五需得好只是又難得這般時節當此時只要安以待之耳至上六居險之極又有三陽並進六不當位又處隂柔亦只得敬以待之則吉○福州劉昭信說易亦有好處如云見險而止為需見險而不止為訟〈需訟下卦皆坎〉能通其變為隨不能通其變為蠱之類
　　䷅〈坎下乾上〉
　　𫝊訟序卦飲食必有訟故受之以訟人之所需者飲食既有所須爭訟所由起也訟所以次需也為卦乾上坎下以二象言之天陽上行水性就下其行相違所以成訟也以二體言之上剛下險剛險相接能无訟乎又人内險阻而外剛强所以訟也
　　訟有孚窒惕中吉終凶
　　𫝊訟之道必有其孚實中无其實乃是誣妄凶之道也卦之中實為有孚之象訟者與人爭辯而待決於人雖有孚亦須窒塞未通不窒則巳明无訟矣事既未辯吉凶未可必也故有畏惕中吉得中則吉也終凶終極其事則凶也
　　利見大人不利涉大川
　　𫝊訟者求辯其曲直也故利見於大人大人則能以其剛明中正決所訟也訟非和平之事當擇安地而處不可陷於危險故不利涉大川也
　　本義訟爭辯也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險以伺其上又為内險而外健又為己險而彼健皆訟之道也九二中實上无應與又為加憂且於卦變自遯而來為剛來居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乘險以實履陷有不利涉大川之象故戒占者必有爭辯之事而隨其所處為吉凶也
　　朱氏附録訟攻責也而今訟人攻責其短而訟之自訟則反之於身亦如此○九二正應在五五亦陽故為窒塞之象○不利涉大川是上面四畫陽載不起壓了這舩重○卦辭如此辭極齊整蓋所取諸爻義皆與爻中本辭協亦有雖取爻義而與爻本辭不同者此為不齊整處也○問訟剛來而得中也大抵上體是剛下體是柔一剛下而變柔則為剛來今訟之上體是純剛安得謂之剛來邪曰此等要須畫箇圖子看便好以某觀之訟卦本是遯卦變來遯之六二為訟之六三其九三卻下而為九二乃為訟卦此類如柔來而文剛分剛上而文柔與夫剛自外來而為主於内皆是如此等處若畫圖子起便極好看更不待說若如先儒說則多牽强矣又曰此是卦變中二爻變者蓋四陽二隂自遯來者十四卦訟即初變之卦剛來居二柔進居三故曰剛來而得中
　　曰訟上剛下險險而健訟
　　𫝊訟之為卦上剛下險險而又健也又為險健相接内險外健皆所以為訟也若健而不險不生訟也險而不健不能訟也險而又健是以訟也本義以卦德釋卦名義
　　朱氏附録訟上剛下險是屬上句險而健訟是屬下句
　　訟有孚窒惕中吉剛來而得中也
　　𫝊訟之道固如是又據卦才而言九二以剛自外來而成訟則二乃訟之主也以剛處中中實之象故為有孚處訟之時雖有孚信亦必艱阻窒塞而有惕懼不窒則不成訟矣又居險陷之中亦為窒塞惕懼之義二以陽剛自外來而得中為以剛來訟而不過之義是以吉也卦有更取成卦之由為義者此是也卦義不取成卦之由則更不言所變之爻也據卦辭二乃善也而爻中不見其善蓋卦辭取其有孚得中而言乃善也爻則以自下訟上為義所取不同也
　　終凶訟不可成也
　　𫝊訟非善事不得巳也安可終極其事極意於其事則凶矣故曰不可成也成謂窮盡其事也
　　利見大人尚中正也
　　傳訟者求辯其是非也辯之當乃中正也故利見大人以所尚者中正也聽者〈一有或字〉非其人則或不得其中正也中正大人九五是也
　　不利涉大川入于淵也
　　𫝊與人訟者必處其身於安平之地若蹈危險則陷其身矣乃入于深淵也卦中有中正險陷之象本義以卦變卦體卦象釋卦辭
　　朱氏附録問觀訟一卦之體只是訟不可成初只不永所事九二不克訟六三守舊居正非能訟者九四不克訟而能復就正理渝變心志安處於正九五聽訟元吉上九雖有鞶帶之錫而不免終朝之禠首尾皆是不可訟之意故曰終凶訟不可成此句豈即本義所指卦體邪曰然
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　傳天上水下相違而行二體違戾訟之由也若上下相順訟何由興君子觀象知人情有爭訟之道故凡所作事必謀其始絶訟端於事之始則訟无由生矣謀始之義廣矣若慎交結明契劵之類是也
　　本義天上水下其行相違作事謀始訟端絶矣朱氏附録王弼言有德司契是借這箇說言自家執這箇契在此人來合得我便與他自家先定了這是謀始司契㡳意思
　　初六不永所事小有言終吉
　　傳六以柔弱居下不能終極其訟者也故於訟之初因六之才為之戒曰若不長永其事則雖小有言終得吉也蓋訟非可長之事以隂柔之才而訟於下難以吉矣以上有應援而能不永其事故雖小有言終得吉也有言災之小者也不永其事而不至於凶乃訟之吉也
　　本義陰柔居下不能終訟故其象占如此
　　朱氏附録此爻是隂柔之人也不會十分與人訟𨙻人也无十分傷犯㡳事但只畧去訟之才辯得明便止所以曰終吉也
　　象曰不永所事訟不可長也
　　𫝊六以柔弱而訟於下其義固不可長永也永其訟則不勝而禍難及矣又於訟之初即戒訟非可長之事也
　　雖小有言其辯明也
　　𫝊柔弱居下才不能訟雖不永所事既訟矣必有小災故小有言也既不永其事又上有剛陽之正應辯理之明故終得其吉也不然其能免乎在訟之義同位而相應相與者也故初於四為獲其辯明同位而不相得相訟者也故二與五為對敵也
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚〈逋補吳反〉
　　傳二五相應之地而兩剛不相與相訟者也九二自外來以剛處險為訟之主乃與五為敵五以中正處君位其可敵乎是為訟而義不克也若能知其義之不可退歸而逋避以寡約自處則得无過眚也必逋者避為敵之地也三百戸邑之至小者若處強大是猶競也能无眚乎眚過也處不當也與知惡而為有分也
　　本義九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應九五陽剛居尊勢不可敵故其象占如此邑人三百戸邑之小者言自處卑約以免災患占者如是則无眚矣
　　朱氏附録問三百戸解者牽強曰如此解時只得說小邑常以為易有象數者以此何故不言二百户以其有定數也聖人之象便依様子又不似數之類只曰不克訟歸逋竄也○三百戸必須有此象今不可考王輔嗣說得意忘象是要忘了這象伊川又說假象是只要假借此象今看得不解得恁地全无𨙻象只是不可知只得且從理上說
　　象曰不克訟歸逋竄也〈竄七亂反〉
　　𫝊義既不敵故不能訟歸而逋竄避去其所也
　　自下訟上患至掇也
　　𫝊自下而訟其上義乖勢屈禍患之至猶拾掇而取之言易得也
　　本義掇自取也
　　六三食舊德貞厲終吉
　　𫝊三雖居剛而應上然質本隂柔處險而介二剛之閒危懼非為訟者也禄者稱德而受食舊德謂處其素分貞謂堅固自守厲終吉謂雖處危地能知危懼則終必獲吉也守素分而无求則不訟矣處危謂在險而承乘皆剛與居訟之時也
　　或從王事无成
　　𫝊柔從剛者也下從上者也三不為訟而從上九所為故曰或從王事无成謂從上而成不在巳也訟者剛健之事故初則不永三則從上皆非能訟者也二爻皆以陰〈一作處〉柔不終而得吉四亦以不克而渝得吉訟以能止為善也
　　本義食猶食邑之食言所享也六三隂柔非能訟者故守舊居正則雖危而終吉然或出而從上之事則亦必无成功占者守常而不出則善也
　　象曰食舊德從上吉也
　　𫝊守其素分雖〈一无雖字〉從上之〈一无之字〉所為非由巳也故无成而終得其吉也
　　本義從上吉謂隨人則吉明自主事則无成功也朱氏附録或問訟六三或從王事无成本義謂必无成功似與象辭從上吉也之意不協又與坤六三文言亦不恊竊意本義是直作占辭解如此未知是否曰易中經傳不同如此處多且兼存之然經意是本傳辭是第二節話也
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　傳四以陽剛而居健體不得中正本為訟者也承五履三而應〈一有於字〉初五君也義不克訟三居下而柔不與之訟初正應而順從非與訟者也四雖剛健欲訟无與對敵其訟无由而興故不克訟也又居柔而應柔亦為能止之義既義不克訟若能克其剛忿欲訟之心復即就於命革其心平其氣變而為安貞則吉矣命謂正理失正理為方命故以即命為復也方不順也書云方命圯族孟子云方命虐民夫剛健而不中則躁動故不安處非中正故不貞不安貞所以好訟也若義不克訟而不訟反就正理變其不安貞為安貞則吉矣
　　本義即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝變其心安處於正之象占者如是則吉也
　　朱氏附録復即命渝言復就命而變其不順之命○問易最難㸃如訟九四不克訟〈句〉復即命〈句〉渝〈句〉安貞〈句〉吉六三食舊德〈句〉貞〈句〉厲終吉〈句〉曰厲自是一句終吉又是一句易辭只是元排此幾句在此伊川作變其不安貞為安貞作一句讀恐不甚自然
　　象曰復即命渝安貞不失也
　　傳能如是則為无失矣所以吉也
　　九五訟元吉
　　𫝊以中正居尊位治訟者也治訟得其中正所以元吉也元吉大吉而盡善也吉大而不盡善者有矣
　　本義陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也占者遇之訟而有理必獲申矣
　　朱氏附録訟元吉便似乾之利見大人有占无象者爻便是象訟元吉九五便是
　　象曰訟元吉以中正也
　　傳中正之道何施而不元吉
　　本義中則聽不偏正則斷合理
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之〈三息暫反或如字禠敕𥿄反〉
　　𫝊九以陽居上剛健之極又處訟之終極其訟者也人之肆其剛强窮極於訟取禍喪身固其理也設或使之善訟能勝窮極不巳至於受服命之賞是亦與人仇爭所獲其能安保之乎故終一朝而三見褫奪也
　　本義鞶帶命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之象其占為終訟无理而或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　傳窮極訟事設使受服命之寵亦且不足敬而可賤惡況又禍患隨至乎
　　䷆〈坎下坤上〉
　　傳師序卦訟必有衆起故受之以師師之興由有爭也所以次訟也為卦坤上坎下以二體言之地中有水為衆聚之象以二卦之義言之内險外順險道而以順行師之義也以爻言之一陽而為衆隂之主統衆之象也比以一陽為衆隂主而在上君之象也師以一陽為衆隂主而在下將帥之象也
　　師貞丈人吉无咎
　　𫝊師之道以正為本興師動衆以毒天下而不以正民弗從也強驅之耳故師以貞為主其動雖正也帥之者必丈人則吉而无咎也蓋有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃盡善也丈人者尊嚴之稱帥師總衆非衆所尊信畏服則安能得人心之從故司馬穰苴擢自微賤授之以衆乃以衆心未服請莊賈為將也所謂丈人不必素居崇貴但其才謀德業衆所畏服〈一作嚴畏〉則是也如穰苴既誅莊賈則衆心畏服乃丈人矣又如淮隂侯起於微賤遂為大將蓋其謀為有以使人尊畏也本義師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵於農伏至險於大順藏不測於至靜之中又卦惟九二一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師丈人長老之稱用師之道利於得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也
　　朱氏附録師辭亦是說得齊整處○吉无咎謂如一件事自家做出來好方得无罪咎若做得不好雖是好事也則有咎无咎吉謂如一件事元是合做㡳自家做出來又好如所謂戰則克祭則受福戰而臨事懼好謀成祭而恭敬齊肅便是无咎克與受福便是吉如行師之道既巳正了又用丈人率之如此則是都做得是便是吉了還有甚咎
　　曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣〈王如字又住況反〉𫝊能使衆人皆正可以王天下矣得衆心服從而歸王王道止於是也
　　本義此以卦體釋師貞之義以謂能左右之也一陽在下之中而五陰皆為所以也能以衆正則王者之師矣
　　剛中而應行險而順
　　傳言二也以剛處中剛而得中道也六五之君為正應信任之專也雖行險道而以順動所謂義兵王者之師也上順下險行險而順也
　　以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　𫝊師旅之興不无傷財害人毒害天下然而民心從之者以其義動也古者東征西怨民心從也如是故吉而无咎吉謂必克无咎謂合義又何咎矣其義故〈一作固〉无咎也
　　本義又以卦體卦德釋丈人吉无咎之義剛中謂九二應謂六五應之行險謂行危道順謂順人心此非有老成之德者不能也毒害也師旅之興不无害於天下然以其有是才德是以民悅而從之也
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆〈畜敕六反聚也又許六反養也〉𫝊地中有水水聚於地中為衆聚之象故為師也君子觀地中有水之象以容保其民畜聚其衆也本義水不外於地兵不外於民故能養民則可以得衆矣
　　朱氏附録問麻衣易是偽書其論師卦地中有水師容民畜衆之象此一義也若水行地中隨勢曲折如師行而隨地之利亦一義也曰易有精有藴如師貞丈人吉此聖人之精畫前之易不可易之妙理至於容民畜衆等處因卦以發皆其藴也既謂之藴則包含衆義有甚窮盡儘推去儘有也
　　初六師出以律否臧凶〈否方有反〉
　　傳初師之始也故言出師之義及行師之道在邦國興師〈一作動衆〉而言合義理則是以律法也謂以禁亂誅暴而動茍動不以義則雖善亦凶道也善謂克勝凶謂殃民害義也在行師而言律謂號令節制行師之道以號令節制為本所以統制於衆不以律則雖善亦凶雖使勝㨗猶凶道也制師无法幸而不敗且勝者時有之矣聖人之所戒也程氏附録律有二義有出師不以義者有行師而无號令節制者皆失律也師出當以律不然雖臧亦凶今人用師惟務勝而巳
　　本義律法也否臧謂不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初為師之始出師之道當謹其始以律則吉不臧則凶戒占者當謹始而守法也
　　象曰師出以律失律凶也
　　𫝊師出當以律失律則凶矣雖幸而勝亦凶道也
　　九二在師中吉无咎王三錫命
　　𫝊師卦唯九二一陽為衆隂所歸五居君位是其正應二乃師之主專制其事者也居下而專制其事唯在師則可自古命將閫外之事得專制之在師專制而得中道故吉而无咎蓋恃專則失為下之道不專則无成功之理故得中為吉凡師之道威和並至則吉也既處之盡其善則能成功而安天下故王錫寵命至于三也凡事至于三者極也六五在上既專倚任復厚其寵數蓋禮不稱則威不重而下不信也他卦九二為六五所任者有矣唯師專主其事而為衆隂所歸故其義最大人臣之道於事无所敢專唯閫外之事則專制之雖制之在巳然因師之力而能致者皆君所與而職當為也世儒有論魯祀周公以天子禮樂以為周公能為人臣不能為之功則可用人臣不得用之禮樂是不知人臣之道也夫居周公之位則〈一有能字〉為周公之事由其位而能為者皆所當為也周公乃盡其職耳子道亦然唯孟子為知此義故曰事親若曾子者可也未嘗以曾子之孝為有餘也蓋子之身所能為者皆所當為也
　　本義九二在下為衆隂所歸而有剛中之德上應於五而為所寵任故其象占如此
　　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也𫝊在師中吉者以其承天之寵任也天謂王也人臣非君寵任之則安得專征之權而有成功之吉象以二專主其事故發此義與前所云世儒之見異矣王三錫以恩命褒其成功所以〈一有威字〉懷萬邦也
　　朱氏附録問潘謙之說師九二欲互說在師中吉懷萬邦也王三錫命承天寵也何如曰聖人作易象只是大槩恁地不是恁地子細解釋
　　六三師或輿尸凶
　　傳三居下卦之上居位當任者也不唯其才陰柔不中正師旅之事任當專一二既以剛中之才為上信倚必專其事乃有成功若或更使衆人主之凶之道也輿尸衆主也蓋指三也以三居下之上故發此義軍旅之事任不專一覆敗必矣
　　本義輿尸謂師徒撓敗輿尸而歸也以陰居陽才弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此朱氏附録問師或輿尸伊川說訓為衆主如何曰從來有輿尸血刃之說何必又牽引說熹自小時未曾識訓詁只讀白本時便疑如此說後來從鄉先生學皆從衆主說不以為然今看來只是兵敗輿尸而歸之義
　　象曰師或輿尸大无功也
　　傳倚付二三安能成功豈唯无功所以致凶也
　　六四師左次无咎
　　傳師之進以强勇也四以柔居陰非能進而克㨗者也知不能進而退故左次左次退舎也量冝進退乃所當也故无咎見可而進知難而退師之常也唯取其退之得宜不論其才之能否也度不能勝〈一作進〉而完師以退愈於覆敗逺矣可進而退乃為咎也易之發此義以示後世其仁深矣
　　本義左次謂退舍也陰柔不中而居陰得正故其象如此全師以退賢於六三逺矣故其占如此
　　象曰左次无咎未失常也
　　𫝊行師之道因時施冝乃其常也故左次未必〈一无必字〉為失也如四退次乃得其冝是以无咎
　　本義知難而退師之常也
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶〈長丁丈反象同〉
　　傳五君位興師之主也故言興師任將之道師之興必以蠻〈一作戎〉夷猾夏寇賊姦宄為生民之害不可懐來然後奉辭以誅之若禽獸入于田中侵害稼穡於義宜獵取則獵取之如此而動乃得无咎若輕動以毒天下其咎大矣執言奉辭也明其罪而討之也若秦皇漢武皆窮山林以索禽獸者也非田有禽也任將授師之道當以長子帥師二在下而為師之主長子也若以弟子衆主之則所為雖正亦凶也弟子凡非長〈一有子字〉者也自古任將不專而致覆敗者如晉荀林父邲之戰唐郭子儀相州之敗是也
　　程氏附録帥師以長子今以弟子衆主之亦是失律故雖貞亦凶也
　　本義六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加於已不得巳而應之故為田有禽之象而其占利以搏執而无咎也言語辭也長子九二也弟子三四也又戒占者專於委任若使君子任事而又使小人參之則是使之輿尸而歸故雖正而亦不免於凶也
　　朱氏附録田有禽須是此爻有此象但今不可考○問易爻取義如師之五長子帥師乃是本爻有此象又卻說弟子輿尸何也曰此假設之辭也言若弟子輿尸則凶矣問此例恐與家人嗃嗃而繼以婦子嘻嘻同曰然
　　象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也𫝊長子謂二以中正之德合於上而受任以行若復使其餘者衆尸其事是任使之不當也其凶冝矣
　　朱氏附録問師六五象曰長子帥師以中行也𫝊云長子謂九二以中正之德合於上而受任以行夫以九居二中則是矣豈得為正曰此是錯了一字耳莫要泥也
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　傳上師之終也功之成也大君以爵命賞有功也開國封之為諸侯也承家以為卿大夫也承受也小人者雖有功不可用也故戒使勿用師旅之興成功非一道不必皆君子也故戒以小人有功不可用也賞之以金帛禄位可也不可使有國家而為政也小人平時易致驕盈況挾其功乎漢之英彭所以亡也聖人之深慮逺戒也此専言師終之義不取爻義蓋以其大者若以爻言則六以柔居順之極師既終而在无位之地善處而无咎者也本義師之終順之極論功行賞之時也坤為土故有開國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有爵土但優以金帛可也戒行賞之人於小人則不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也朱氏附録開國承家小人勿用舊時說只作論功行賞之時不可及小人今思量看理去不得他既一例有功如何不及他得看來開國承家一句是公共得㡳未分别君子小人在小人勿用則是勿更用他與之謀議計畫爾漢光武能用此義自定天下之後一例論功行封其所以用之在左右者則鄧禹耿弇賈復數人他不與焉因問云古人論功行封真箇是裂土與之守非如後世虚帶爵邑也若使小人參其閒則誠有弊病曰勢不容不封他得但聖人别有以處之未見得如何舜封象則使吏治其國則若小人亦自有以處之也〈因云此義方思量得如此未曾改入本義且記得〉○開國承家為是坤有土之象然屯之利建侯卻都无坤止有震此又不可曉
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也傳大君持恩賞之柄以正軍旅之功師之終也雖賞其功小人則不可以有功而任用之用之必亂邦小人恃功而亂邦者古有之矣
　　本義聖人之戒深矣













　　周易傳義附録卷二下
<經部,易類,周易傳義附錄>



　　欽定四庫全書
　　周易𫝊義附録卷三上　　宋　董楷　撰
　　上經
　　䷇〈坤下坎上〉
　　𫝊比序卦衆必有所比故受之以比比親輔也〈一作比輔比也二作比輔也〉人之類必相親輔然後能安故既有衆則必有所比比所以次師也為卦上坎下坤以二體言之水在地上物之相切比无間莫如水之在地上故為比也又衆爻皆隂獨五以陽剛居君位衆所親附而上亦親下故為比也
　　比吉原筮元永貞无咎〈比毗志反卦内並同〉
　　傳比吉道也人相親比自為吉道故雜卦云比樂師憂人相親比必有其道茍非其道則有悔咎故必推原占決其可比者而比之筮謂占決卜度非謂以蓍龜也所比得元永貞則无咎元謂有君長之道永謂可以常久貞謂得正道上之比下必有此三者下之從上必求此三者則无咎也
　　不寧方來後夫凶
　　𫝊人之不能自保其安寧方且來求親比得所比則能保其安當其不寧之時固宜汲汲以求比若獨立自恃求比之志不速而後則雖夫亦凶矣夫猶凶况柔弱者乎夫剛立之稱𫝊曰子南夫也又曰是謂我非夫凡生天地之間者未有不相親比而能自存者也雖剛强之至未有能獨立者也比之道由兩志相求兩志不相求則睽矣君懐撫其下下親輔〈一作附〉於上親戚朋友鄉黨皆然故當上下合志以相從茍无相求之意則離而凶矣大抵人情相求則合相持則睽相持相待莫先也人之相親固有道然而欲比之志不可緩也
　　本義比親輔也九五以陽剛居上之中而得其正上下五隂比而從之以一人而撫萬邦以四海而仰一人之象故筮者得之則當為人所親輔然必再筮以自審有元善長永正固之徳然後可以當衆之歸而无咎其未比而有所不安者亦将皆來歸之若又遲而後至則此交已固彼來已晚而得凶矣若欲比人則亦以是而反觀之耳
　　朱氏附録問此卦大抵占得之多是人君為人所比之象曰也不必拘若三家村中推一箇人作頭首也是為人所比也須自審自家才徳可為之否所以原筮元永貞也○筮字説做占決亦不妨然亦不必説定不是龜筮之筮○問不寧方來後夫凶曰别人自相比了已既後於衆人郤强要去比他豈不為人所惡是取凶也○後夫不必如伊川説左𫝊齊崔卜娶妻卦云入于其宫不見其妻凶人以為凶他云前夫已當之矣彼云前夫則此云後夫正是一樣語陽便是夫隂便是婦
　　彖曰比吉也比輔也下順從也
　　𫝊比吉也比者吉之道也物相親比乃吉道也比輔也釋比之義比者相親輔也下順從也解卦所以為比也五以陽居尊位羣下順從以親輔之所以為比也
　　本義比吉也此三字疑衍文比輔也下順從也此以卦體釋卦名義
　　朱子附録比吉也也字羡當云比吉比輔也下順從也比輔也解比字下順從也解吉字按王昭素謂多此也字此即用其説與本義皆疑而未定之辭姑録于此更詳之
　　原筮元永貞无咎以剛中也
　　傳推原筮〈一作占〉決相比之道得元永貞而後可以无咎所謂元永貞如五是也以陽剛居中正盡比道之善者也以陽剛當尊位為君徳元也居中得正能永而貞也卦辭本泛言比道言元永貞者九五以剛處中正是也
　　不寧方來上下應也
　　傳人之生不能保其安寧方且來求附比民不能自保故戴君以求寧君不能獨立故保民以為安不寧而來比者上下相應也以聖人之公言之固至誠求天下之比以安民也以後王之私言之不求下民之附則危亡至矣故上下之志必相應也在卦言之上下羣隂比於五五比其衆乃上下應也
　　後夫凶其道窮也
　　𫝊衆必相比而後能遂其生天地之間未有不相親比而能遂者也若相從之志不疾而後則不能成比雖夫亦凶矣无所親比困屈以致凶窮之道也
　　本義亦以卦體釋卦辭剛中謂五上下謂五隂朱子附録程𫝊云以聖人之公言之固至誠求天下之比以安民也以後王之私言之不求下民之附則危亡至矣葢且得他畏危亡之禍而求所以比附其民猶勝於全不顧者政此謂也
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　傳夫物相親比而无間者莫如水在地上所以為比也先王觀比之象以建萬國親諸侯建立萬國所以比民也親撫諸侯所以比天下也
　　本義地上有水水比於地不容有間建國親侯亦先王所以比於天下而无間者也彖意人來比我此取我徃比人
　　朱子附録伊川言建萬國以比民言民不可盡得而比故建諸侯使比民而天子所親者諸侯而已這便是他比天下之道
　　初六有孚比之无咎
　　傳初六比之始也相比之道以誠信為本中心不信而親人人誰與之故比之始必有孚誠乃无咎也孚信之在中也
　　有孚盈缶終來有它吉
　　傳誠信充實於内若物之盈滿於缶中也缶質素之噐言若缶之盈實其中外不加文飾則終能來有它吉也它非比也外也若誠實充於内物无不信豈用飾外以求比乎誠信中實雖它外皆當感而來從孚信比之本也
　　本義比之初貴乎有信則可以无咎矣若其充實則又有他吉也
　　朱子附録孚有在陽爻有在隂爻伊川謂中虗信之本中實信之質○終來有它説将來似顯比便有𨙻周遍底意思○易中言語煞有不可曉者葢當時事與人言語自有與今日不同者如有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉之類
　　象曰比之初六有它吉也
　　𫝊言比之初六者比之道在乎始也始能有孚則終致有它之吉其始不誠終焉得吉上六之凶由无首也
　　六二比之自内貞吉
　　傳二與五為正應皆得中正以中正之道相比者也二處於内自内謂由已也擇才而用雖在乎上而以身許國必由於已已以得君道合而進乃得正而吉也以中正之道應上之求乃自内也不自失也汲汲以求比者非君子自重之道乃自失也本義柔順中正上應九五自内比外而得其正吉之道也占者如是則正而吉矣
　　象曰比之自内不自失也
　　傳守己中正之道以待上之求乃不自失也易之為戒嚴宻二雖中正質柔體順故有貞吉自失之戒戒之自守以待上之求无乃渉後凶乎曰士之修已乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待禮至然後出也本義得正則不自失矣
　　六三比之匪人
　　𫝊三不中正而所比皆不中正四隂柔而不中二存應而比初皆不中正匪人也比於匪人其失可知悔吝〈一作咎〉不假言也故可傷二之中正而謂之匪人隨時取義各不同也
　　本義隂柔不中正承乗應皆隂所比皆非其人之象其占大凶不言可知
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　傳人之相比求安吉也乃比於匪人必将〈一无必将字〉反得悔吝〈一作咎〉其亦可傷矣深戒失所比也
　　六四外比之貞吉
　　傳四與初不相應而五比之外比於五乃得貞正而吉也君臣相比正也相比相與宜也五剛陽中正賢也居尊位在上也親賢從上比之正也故為貞吉以六居四亦為得正之義又隂柔不中之人能比於剛明中正之賢乃得正而吉也又比賢從上必以正道則吉也數説相須其義始備
　　本義以柔居柔外比九五為得其正吉之道也占者如是則正而吉矣
　　象曰外比於賢以從上也
　　𫝊外比謂從五也五剛明中正之賢又居君位四比之是比賢且從上所以吉也
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　傳五居君位處中得正盡比道之善者也人君比天下之道當顯明其比道而已如誠意以待物恕已以及人發政施仁使天下蒙其恵澤是人君親比天下之道也如是天下孰不親比於上若乃暴其小仁違道干譽欲以求下之比其道亦已狹矣其能得天下之比乎故聖人以九五盡比道之正取三驅為喻曰王用三驅失前禽邑人不誡吉先王以四時之畋不可廢也故推其仁心為三驅之禮乃禮所謂天子不合圍也成湯祝網是其義也天子之畋圍合其三面前開一路使之可去不忍盡物好生之仁也止取其不用命者不出而反入者也禽獸前去者皆免矣故曰失前禽也王者顯明其比道天下自然來比來者撫之固不煦煦〈一作呴呴〉然求比於物若田之三驅禽之去者從而不追來者則取之也此王道之大所以其民皡皡而莫知為之者也邑人不誡吉言其至公不私无逺邇親疎之别也邑者居邑易中所言邑皆同王者所都諸侯國中也誡期約也待物之一不期誡於居邑如是則吉也聖人以大公无私治天下於顯比見之矣非唯人君比天下之道如此大率人之相比莫不然以臣於君言之竭其忠誠致其才力乃顯其比〈一作比其〉君之道也用之與否在君而已不可阿諛逢迎求其比已也在朋友亦然修身誠意以待之親已與否在人而已不可巧言令色曲從茍合以求人之比已也於鄉黨親戚於衆人莫不皆然三驅失前禽之義也
　　本義一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來比已顯其比而无私如天子不合圍開一面之網來者不拒去者不追故為用三驅失前禽而邑人不誡之象葢雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也凡此皆吉之道占者如是則吉也
　　朱氏附録邑人不誡葢上人顯明其比道而不必人之從已而其私屬亦化之不相戒約使人從已也○邑人不誡如有聞无聲言其自不消相告戒又如歸市者不止耕者不變相似〈此説與本義不同當考〉○伊川解顯比王用三驅失前禽所謂來者撫之去者不追與失前禽而殺不去者所譬頗不相類如何曰田獵之禮置旃以為門刈草以為長圍田獵者自門驅而入禽獸向我而出者皆免惟驅而入者皆獲故以前禽比去者不追𫉬者比來則取之大意如此无縁得一一相似伊川解此句不足疑但邑人不誡吉一句似可疑恐易之文義不如此
　　象曰顯比之吉位正中也
　　傳顯比所以吉者以其所居之位得正中也處正中之地乃由正中之道也比以不偏為善故云正中凡言正中者其處正得中也比與隨是也言中正者得中與正也訟與需是也
　　舎逆取順失前禽也〈舎音捨〉
　　𫝊禮取不用命者乃是舎順取逆也順命而去者皆免矣比以向背而言謂去者為逆來者為順也故所失者前去之禽也言來者撫之去者不追也
　　邑人不誡上使中也
　　𫝊不期誡於親近上之使下中平不偏逺近如一也
　　本義由上之徳使不偏也
　　上六比之无首凶
　　𫝊六居上比之終也首謂始也凡比之道其始善則其終善矣有其始而无其終者或有矣未有无其始而有終者也故比之无首至終則凶也此據比終而言然上六隂柔不中處險之極固非克終者也始比不以道隙於終者天下多矣
　　本義隂柔居上无以比下凶之道也故為无首之象而其占則凶也
　　象曰比之无首无所終也
　　傳比既无首何所終乎相比有首猶或終違始不以道終復何保故曰无所終也
　　程氏附録近世淺薄以相歡狎為相與以无圭角為相歡愛如此者安能久若要久須是恭敬君臣朋友皆當以敬為主也比之上六象曰比之无首凶无所終也比之有首尚懼无終既无首安得有終故曰无所終也比之道須當有首或曰君子淡以成小人甘以壊曰是也豈有甘而不壊者
　　本義以上下之象言之則為无首以始終之象言之則為无終无首則无終矣
　　朱氏附録易第六爻在上為首自下又為尾兩用比上六象曰比之无首无所終也是也
　　䷈〈乾下巽上〉
　　傳小畜序卦比必有所畜故受之以小畜物相比附則為聚聚畜也又相親比則志相畜小畜所以次比也畜止也止則聚矣為卦巽上乾下乾在上之物乃居巽下夫畜止剛健莫如巽順為巽所畜故為畜也然巽隂也其體柔順唯能以巽順柔其剛健非能力止之也畜道之小者也又四以一隂得位為五陽所説得位得柔巽之道也能畜羣陽之志是以為畜也小畜謂以小畜大所畜聚者小所畜之事小以隂故也專以六四畜諸陽為成卦之義不言二體葢舉其重者
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊〈畜敕六反〉
　　𫝊雲隂陽之氣二氣交而和則相畜固而成雨陽唱而隂和順也故和若隂先陽唱不順也故不和不和則不能成雨雲之畜聚雖宻而不〈一有能字〉成雨者自西郊故也東北陽方西南隂方自隂唱故不和而不能成雨以人觀之雲氣之興皆自四逺故云郊據四而言故云自我畜陽者四畜之主也程氏附録暢中伯問宻雲不雨自我西郊曰西郊隂所凡雨須陽唱乃成隂唱則不成矣今雲過西則雨過東則否是其義也所謂尚徃者隂自西而徃不待陽矣○長安西風而雨終未曉此理須是自東自北而風則雨自南自西則不雨何者自東自北皆屬陽〈坎卦本陽〉陽唱而隂和故雨自西自南隂也隂唱則陽不和蝃蝀之詩曰朝隮于西崇朝其雨是陽來唱也故雨蝃蝀在東則是隂先唱也莫之敢指者非謂手指莫敢指陳也猶言不可道也易言宻雲不雨自我西郊言自西則是隂先唱也故雲雖宻而不雨今西風而雨恐是山勢使然
　　本義巽亦三畫卦之名一隂伏於二陽之下故其徳為巽為入其象為風為木小隂也畜止之義也上巽下乾以隂畜陽又卦唯六四一隂上下五陽皆為所畜故為小畜又以隂畜陽能繫而不能固亦為所畜者小之象内健外巽二五皆陽各居一卦之中而用事有剛而能中其志得行之象故其占當得亨通然畜未極而施未行故有宻雲不雨自我西郊之象葢宻雲隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易於羑里視岐周為西方正小畜之時也筮者得之則占亦如其象云
　　朱氏附録小畜亨是説陽縁隂畜他不住故陽得自亨横渠言易為君子謀不為小人謀凡言亨皆是説陽到得説隂處便分曉説道小人吉亨字便是下面剛中而志行乃亨○問宻雲不雨自我西郊曰此是以巽畜乾巽順乾健畜它不得故不能雨凡雨者是隂氣盛凝結得宻方濕潤下降為雨且如飯甑葢得宻了氣鬱不通四畔方有濕汗今乾上進一隂止他不得所以彖中云尚徃也是指乾欲上進之象到上九則以卦之始終言畜極則散遂為既雨既處隂徳盛滿如此所以有君子征凶之戒○横渠正蒙論風雷雲雨之説最分曉
　　曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
　　𫝊言成卦之義也以隂居四又處上位柔得位也上下五陽皆應之為所畜也以一隂而畜五陽能繫而不能固是以為小畜也解成卦之義而加曰字者皆重卦名文勢當然單名卦惟革有曰字亦文勢然也
　　本義以卦體釋卦名義柔得位指六居四上下謂五陽
　　健而巽剛中而志行乃亨
　　𫝊以卦才言也内健而外巽健而能巽也二五居中剛中也陽性上進下復乾體志在於行也剛居中為剛而得中又為中剛言畜陽則以柔巽言能亨則由剛中以成卦之義言則為隂畜陽以卦才言則陽為剛中才如是故畜雖小而能亨也本義以卦徳卦體而言陽猶可亨也
　　宻雲不雨尚徃也自我西郊施未行也〈施始䜴反〉
　　傳畜道不能成大如宻雲而不成雨隂陽交而和則相固而成雨二氣不和陽尚徃而上故不成雨葢自我隂方之氣先唱故不和而不能成雨其功施未行也小畜之不能成大猶西郊之雲不能成雨也
　　程氏附録宻雲不雨尚徃則氣散〈先隂變風氣隨風散〉
　　本義尚徃言畜之未極其氣猶上進也
　　朱氏附録宻雲不雨尚徃也是隂包它不住陽氣更散做雨不成所以尚徃也
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　𫝊乾之剛健而為巽所畜夫剛健之性惟柔順為能畜止之雖可以畜止之然非能固制其剛健也但柔順以擾繫之耳故為小畜也君子觀小畜之義以懿美其文徳畜聚為藴畜之義君子所藴畜者大則道徳經綸之業小則文章才藝君子觀小畜之象以懿美其文徳文徳方之道義為小也本義風有氣而无質能畜而不能久故為小畜之象懿文徳言未能厚積而逺施也
　　朱氏附録問風行天上小畜象義如何曰天在山中大畜葢山是堅剛之物故能力畜其三陽風是柔軟之物止能小畜之而已耳○風行天上小畜君子以懿文徳言畜他不住且只逐些子𤼵出來只以大畜比之便可見大畜説多識前言徃行以畜其徳小畜只是做得這此箇文徳如威儀文辭之類
　　初九復自道何其咎吉
　　𫝊初九陽爻而乾體陽在上之物又剛健之才足以上進而復與在上同志其進復於上乃其道也故云復自道復既自道何過咎之有无咎而又有吉也諸爻言无咎者如是則无咎矣故云无咎者善補過也雖使爻義本善亦不害於道不如是則有咎之義初九乃由其道而行无有過咎故云何其咎无咎之甚明也
　　本義下卦乾體本皆在上之物志欲上進而為隂所畜然初九體乾居下得正前逺於隂雖與四為正應而能自守以正不為所畜故有進復自道之象占者如是則无咎而吉也
　　朱氏附録問小畜初九復自道何其咎吉此爻與四相應正為四所畜者乃云復自道何邪曰易有亦不必泥爻義㸔者如此爻只平㸔自好復自道便吉復不自道便凶自无可疑者矣○復自道之復與復卦之復不同復卦言已前不見了這陽如今復在此復自道是復他本位從𨙻道路上去如无徃不復之復
　　象曰復自道其義吉也
　　傳陽剛之才由其道而復其義吉也初與四為正應在畜時乃相畜者也
　　九二牽復吉
　　傳二以陽居下體之中五以陽居上體之中皆以陽剛居中為隂所畜俱欲上復五雖在四上而為其所畜則同是同志者也夫同患相憂二五同志故相牽連而復二陽並進則隂不能勝得遂其復矣故吉也曰遂其復則離畜矣乎曰凡爻之辭皆謂如是則可以如是若已然則時已變矣尚何教誡乎五為巽體巽畜於乾而反與二相牽何也曰舉二體而言則巽畜乎乾全卦而言則一隂畜五陽也在易隨時取義皆如此也
　　本義三陽志同而九二漸近於隂以其剛中故能與初九牽連而復亦吉道也占者如是則吉矣
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　傳二居中得中者也剛柔進退不失乎中道也陽之復其勢必强二以處中故雖强於進亦不至於過剛過剛乃自失也爻止言牽復而吉之義象復𤼵明其在中之美
　　本義亦者承上爻義
　　九三輿説輻夫妻反目〈説吐活反〉
　　傳三以陽爻居不得中而宻比於四隂陽之情相求也又暱比而不中為隂畜制者也故不能前進猶車輿説去輪輻言不能行也夫妻反目隂制於陽者也今反制陽如夫妻之反目也反目謂怒目相視不順其夫而反制之也婦人為夫寵惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也故説輻反目三自為也
　　本義九三亦欲上進然剛而不中迫近於隂而又非正應但以隂陽相説而為所繫畜不能自進故有輿説輻之象然以志剛故又不能平而與之争故又為夫妻反目之象戒占者如是則不得進而有所争也
　　朱氏附録被它畜止不得進必與有争自家必要進時如何須是能正室時方得○輿説輻夫妻反目可謂不好然能以剛自守則雖得此爻而凶不應矣○小畜但能畜得九三一爻而已九三是近它底𨙻兩爻自牽連上來
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　𫝊夫妻反目葢由不能正其室家也三自處不以道故四得制之不使進猶夫不能正其室家故致反目也
　　本義程子曰説輻反目三自為也
　　六四有孚血去惕出无咎〈去起吕反〉
　　𫝊四於畜時處近君之位畜君者也若内有孚誠則五志信之從其畜也卦獨一隂畜衆陽者也諸陽之志係于四四茍欲以力畜之則一柔敵衆剛必見傷害惟盡其孚誠以應之則可以感之矣故其傷害逺其危懼免也如此則可以无咎不然則不免乎害矣此以柔畜剛之道也以人君之威嚴而微細之臣有能畜止其欲者葢有孚信以感之也
　　本義以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得正虗中巽體二陽助之是有孚而血去惕出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其徳則无咎矣
　　象曰有孚惕出上合志也
　　𫝊四既有孚則五信任之與之合志所以得惕出而无咎也惕出則血去可知舉其輕者也五既合志衆陽皆從之矣
　　九五有孚攣如富以其隣〈攣力專反象同〉
　　傳小畜衆陽為隂所畜之時也五以中正居尊位而有孚信則其類皆應之矣故曰攣如謂牽攣相從也五必援挽與之相濟是富以其隣也五以居尊位之勢如富者推其財力與隣比共之也君子為小人所困正人為羣邪所厄則在下者必攀挽於上期於同進在上者必援引於下與之戮力非獨推已力以及人也固資在下之助以成其力耳本義巽體三爻同力畜乾隣之象也而九五居中處尊勢能有為以兼乎上下故為有孚攣固用富厚之力而以其隣之象以猶春秋以某師之以言能左右之也占者有孚則能如是也
　　朱氏附録孚有在陽爻有在隂爻伊川謂中虚信之本中實信之質○富以其隣與上合志是説上面巽體同力畜乾隣如東家取箇西家取箇取上下兩畫也此言五居尊位便動𨙻上下底攣如如手把攣住之象○問小畜卦以一隂而畜五陽而九五乃云富以其隣是與六四之隂并力而畜下三陽不知九五何故反助隂邪曰九五上九皆為隂所畜又是同巽之體故反助之也○問富以其隣本義云巽體三爻同力畜乾隣之象也據程𫝊則曰以一隂畜五陽某謂以統體言之固是以一隂畜五陽然就九五而言則下與四比上與上連為隣之象謂巽三爻同力畜乾郤見得自上畜下之意分明未知是如此否曰更以泰卦不富以其隣對之即可見其文意
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　𫝊有孚〈一有而字〉攣如葢其隣類皆牽攣而〈一无而字〉從之與衆同欲不獨有其富也君子之處艱厄惟其至誠故得衆力之助而能濟其衆也
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲
　　傳九以巽順之極居卦之上處畜之終從畜而止者也為四所止也既雨和也既處止也隂之畜陽不和則不能止既和而止畜之道成矣〈一作畜道之成也〉大畜畜之大故極而散小畜畜之小故極而成尚德載四用柔巽之德積滿而至于成也隂柔之畜剛非一朝一夕能成由積累而至可不戒乎載積滿也詩云厥聲載路婦貞厲婦謂隂以隂而畜陽以柔而制剛婦若貞固守此危厲之道也安有婦制其夫臣制其君而能安者乎
　　月㡬望君子征凶〈㡬音機〉
　　傳月望則與日敵矣㡬望言其盛将敵也隂已能畜陽而云㡬望何也此以柔巽畜其志也非力能制也然不已則将盛於陽而凶矣於㡬望而為之戒曰婦将敵矣君子動則凶也君子謂陽征動也㡬望将盈之時若已望則陽已消矣尚何戒乎本義畜極而成隂陽和矣故為既雨既處之象葢尊尚隂徳至於積滿而然也隂加於陽故雖正亦厲然隂既盛而亢陽則君子亦不可以有行矣其占如此為戒深矣
　　朱氏附録上九雖是隂畜陽到極處和而為雨畢竟隂制陽不順所以云雖正亦厲○既雨既處言便做畜得住了做得雨後這氣畢竟便透出散了徳積是説隂徳婦人雖正亦危月才滿便虧君子到此亦行不得這是𨙻隂陽皆不利底象○十六日月雖闕未多郤圓似生明之時畢竟是漸闕去月初雖小於生魄時卻是長㡳時節問占得此爻則如何曰這當㸔所值之時何如大意大㡳不得便冝〈月幾望小畜上六歸妹六五中孚六四〉○問小畜上九疑是太甲伊尹之事當之注云隂旣盛而亢陽則君子亦不可以有行恐當云君子於此宜靜而不冝動故征則凶也方與上意不相害曰作伊周之事說亦得作易本意只說隂畜陽到極處問既如此則何故又曰君子征凶曰便是易本意只言隂畜陽若以事言之則伊尹之於太甲周公之於成王固如此如武后之於髙宗亦然問武后事恐不可謂之旣雨曰它也自和問恐不可謂之婦貞曰易中之意言婦雖貞猶厲而況於不貞乎蓋易文本是兩下說在⿰裏不可執定看
　　象曰旣雨旣處德積載也君子征凶有所疑也傳旣雨旣處言畜道積滿而成也隂將〈一作旣〉盛〈一有則字〉極君子動則有凶也隂敵陽則必消陽小人抗君子則必害君子安得不疑慮乎若前知疑慮而警懼求所以制之則不至於凶矣
　　程氏附録或以小畜為臣畜君以大畜為君畜臣先生云不必如此大畜只是所畜者大小畜只是所畜者小不必指定一件事便是君畜臣臣畜君皆是這箇道理隨大小用○問小畜曰小畜是所畜小及所畜雖大而少皆小畜也不必專言君畜臣臣畜君
　　朱氏附録問嘗聞人說此卦作巽體順是小人以柔順小術畜君子故曰小畜不知如何曰易不可專就人上説且就隂陽上看分明巽畜乾隂畜陽故謂之小若配之人事則為小人畜君子也得為臣畜君也得為因小小事畜止也得不可泥定事說
　　䷉〈兊下乾上〉
　　傳履序卦物畜然後有禮故受之以履夫物之聚則有大小之别髙下之等美惡之分是物畜然後有禮履所以繼畜也履禮也禮人之所履也為卦天上澤下天而在上澤而處下上下之分尊卑之義理之當也禮之本也常履之道也故為履履踐也藉也履物為踐履於物為藉以柔藉剛故為履也不曰剛履柔而曰柔履剛者剛乗柔常理不足道故易中唯言柔乗剛不言剛乗柔也言履藉於剛乃見卑順説應之義
　　朱氏附録問履如何都做禮字説曰辯上下定民志便也是禮底意思又曰禮主卑下履也是𨙻踐履處所行若不由禮自是乖戾所以曰履以和行謙又更卑下所以節制乎禮又曰禮是自家恁地卑下謙是就應物而言
　　履虎尾不咥人亨〈咥直結反卦内同〉
　　傳履人所履之道也天在上而澤處下以柔履藉於剛上下各得其義事之至順理之至當也人之履行如此雖履至危之地亦无所害故履虎尾而不見咥齧所以能亨也
　　本義兑亦三畫卦之名一隂見於二陽之上故其徳為説其象為澤履有所躡而進之意也以兑遇乾和説以躡剛强之後有履虎尾而不見傷之象故其卦為履而占如是也人能如是則處危而不傷矣
　　朱氏附録履卦上乾下兑以隂躡陽是隨後躡它如踏他脚迹相似所以云履虎尾是隨後履它尾故於卦之三四爻𤼵虎尾義便是隂去躡它陽背脊後處伊川云履藉説得生受又曰履三四爻正是躡它虎尾處陽是進底物事四又上躡五亦為虎尾之象
　　曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨〈説音悦〉
　　傳兑以隂柔履藉乾之陽剛柔履剛也兑以説順應乎乾剛而履藉之下順乎上隂承乎陽天下之正〈一作至〉理也所履如此至順至當雖履虎尾亦不見傷害以此履行其亨可知
　　本義履柔履剛也以二體釋卦名義説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨以卦徳釋辭
　　剛中正履帝位而不疚光明也
　　傳九五以陽剛中正尊履帝位茍无疚病則履道之至善光明者也疚謂疵病夬履是也光明徳盛而輝光也
　　本義又以卦體明之指九五也
　　象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
　　𫝊天在上澤居下上〈一作天〉下之正理也人之所履當如是故取其象而為履君子觀履之象以辯别上下之分以定其民志夫上下之分明而後民志有定民志定然後可以言治民志不定天下不可得而治也古之時公卿大夫而下位各稱其徳終身居之得其分也位未稱徳則君舉而進之士修其學學至而君求之皆非有預於已也農工商賈勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一後世自庶士至于公卿日志于尊榮農工商賈日志于富侈億兆之心交騖於利天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣此由上下无定志也君子觀履之象而分辯上下使各當其分以定民之心志也
　　本義程傳備矣
　　初九素履徃无咎
　　傳履不處者行之義初處至下素在下者也而陽剛之才可以上進若安其卑下之素而徃則无咎矣夫人不能自安於貧賤之素則其進也乃貪躁而動求去乎貧賤耳非欲有為也既得其進驕溢必矣故徃則有咎賢者則安履其素其處也樂其進也将有為也故得其進則有為而无不善乃守其素履者也
　　本義以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也占者如是則徃而无咎也
　　象曰素履之徃獨行願也
　　傳安履其素而徃者非為利也獨行其志願爾獨專也若欲貴之心與行道之心交戰于中豈能安履其素也
　　程氏附録素履者雅素之履也初九陽剛素履巳定但行其志爾故曰獨行願也
　　九二履道坦坦幽人貞吉〈坦吐但反〉
　　傳九二居柔寛𥙿得中其所履坦坦然平易之道也雖所履得坦易之道亦必幽静安恬之人處之則能貞固而吉也九二陽志上進故有幽人之戒本義剛中在下无應於上故為履道坦平幽獨守貞之象幽人履道而遇其占則正而吉矣
　　朱氏附録履道道即路也○伊川這一卦説𨙻大象并素履履道坦坦處郤説得好
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　傳履道在於安静其中恬正則所履安𥙿中若躁動豈能安其所履故必幽人則能堅固而吉葢其中心安静不以利欲自亂也
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君〈跛波我反象同〉
　　傳三以隂居陽志欲剛而體本隂柔安能堅其所履故如盲眇之視其見不明跛躄之履其行不逺才既不足而又處不得中履非其正以柔而務〈一作勝〉剛其履如此是履於危地故曰履虎尾以不善履履危地必及禍患故曰咥人凶武人為于大君如武暴之人而居人上肆其躁率而已非能順履而逺到也不中正而志剛乃為羣陽所〈一有不字〉與是以剛躁蹈危而得凶也
　　本義六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其象如此而占者凶又為剛武之人得志而肆暴之象如秦政項籍豈能久也
　　朱氏附録武人為于大君必有此象但六三隂柔不見得有武人之象
　　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也傳隂柔之人其才不足視不能明行不能逺而乃務剛所履如此其能免於害乎
　　咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　傳以柔居三履非其正所以致禍害被咥而凶也以武人為喻者以其處陽才弱而志剛也志剛則妄動所履不由其道如武人而為大君也
　　九四履虎尾愬愬終吉〈愬山革反〉
　　傳九四陽剛而乾體雖居四剛勝者也在近君多懼之地无相得之義五復剛決之過故為履虎尾愬愬畏懼之貌若能畏懼則當終吉葢九雖剛而志柔四雖近而不處故能兢慎畏懼則終免於危而𫉬吉也
　　本義九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居柔故能戒懼而得終吉
　　象曰愬愬終吉志行也
　　傳能愬愬畏懼則終得其吉者志在於行而不處也去危則𫉬吉矣陽剛能行者也居柔以順自處者也
　　朱氏附録志行也只是説進将去
　　九五夬履貞厲〈夬古快反〉
　　傳夬剛決也五以陽剛乾體居至尊之位任其剛決而行者也如此則雖得正猶危厲也古之聖人居天下之尊明足以照剛足以決勢足以專然而未嘗不盡天下之議雖芻蕘之微必取乃其所以為聖也履帝位而光明者也若自任剛明決行不顧雖使得正亦危道也可固守乎有剛明之才茍專自任猶為危道况剛明不足者乎易中云貞厲義各不同隨卦可見
　　本義九五以剛中正履帝位而下以兑説應之凡事必行无所疑礙故其象為夬決其履雖使得正亦危道也故其占為雖正而危為戒深矣
　　朱氏附録問剛中正履帝位而不疚光明也此是指九五而言然九五爻辭則云夬履貞厲與似相反何邪曰九五是以剛居上下臨柔説之人故決然自為而无所疑不自知其過於剛耳○夬履是做得忒快雖合履底也有危厲○夬履貞厲東坡所謂憂治世危明主也
　　象曰夬履貞厲位正當也
　　傳戒夬履者以其正當尊位也居至尊之位據能專之勢而自任剛決不復畏懼雖使得正亦危道也
　　本義傷於所恃
　　上九視履考祥其旋元吉
　　傳上處履之終於其終視其所履行以考其善惡禍福若其旋則善且吉也旋謂周旋完備无不至也人之所履考視其終若終始周完无疚善之至也是以元吉人之吉凶繫其所履善惡之多寡吉凶之小大也
　　程氏附録視履考祥居履之終反觀吉凶之祥周至則善吉也故曰其旋元吉
　　本義視履之終以考其祥周旋无虧則得元吉占者禍福視其所履而未定也
　　朱氏附録視履考祥居履之終視其所履而考其祥做得周備底則大吉若只是半截時无由考得其祥後面半截郤不好未可知旋是𨙻旋來郤到𨙻起頭處
　　象曰元吉在上大有慶也
　　傳上履之終也人之所履善而吉至其終周旋无虧乃有大福慶之人也人之行貴乎有終
　　本義若得元吉則大有福慶也
　　䷊〈乾下坤上〉
　　傳泰序卦履而泰然後安故受之以泰履得其所則舒泰泰則安矣泰所以次履也為卦坤隂在上乾陽居下天地隂陽之氣相交而和則萬物生成故為通泰
　　泰小徃大來吉亨
　　傳小謂隂大謂陽徃徃之〈一作居〉於外也來來居於内也陽氣下降隂氣上交也隂陽和暢則萬物生遂天地之泰也以人事言之大則君上小則臣下君推誠以任下臣盡誠以事君上下之志通朝廷之泰也陽為君子隂為小人君子來處於内小人徃處於外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者時有汙隆治有小大雖泰豈一槩哉言吉亨則可包矣
　　本義泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也小謂隂大謂陽言坤徃居外乾來居内又自歸妹來則六徃居四九來居三也占者有剛陽之徳則吉而亨矣
　　彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也
　　傳小徃大來隂徃而陽來也則是天地隂陽之氣相交而萬物得遂其通泰也在人則上下之情交通而其志意同也
　　内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也〈長丁丈反〉
　　𫝊陽來居内隂徃居外陽進而隂退也乾健在内坤順在外為内健而外順君子之道也君子在内小人在外是君子道長小人道消所以為泰也既取隂陽交和又取君子道長隂陽交和乃君子之〈一无之字〉道長也
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民〈財音才乂才載反相息亮反左音佐右音估〉
　　傳天地交而隂陽和則萬物茂遂所以泰也人君當體天地通泰之象而以財成天地之道輔相天地之宜以左右生民也財成謂體天地交泰之道而財制成其施為之方也輔相天地之宜天地通泰則萬物茂遂人君體之而為法制使民用天時因地利輔助化育之功成其豐美之利也如春氣𤼵生萬物則為播殖之法秋氣成實萬物則為𭣣斂之法乃輔相天地之宜以左右輔助於民也民之生必賴君上為之法制以敎率輔翼之乃得遂其生養是左右之也
　　程氏附録李嘉申問裁成天地之道輔相天地之宜如何曰天地之道不能自成須聖人裁成輔相之如𡻕有四時聖人春則敎民播種秋則敎民𭣣穫是裁成也敎民耡耘灌溉是輔相也又問以左右民如何曰古之盛時未嘗不敎民故立之君師設官以治之周公師保萬民與此卦言左右民皆是也後世未嘗敎民任其自生自育只治其闕而已
　　本義裁成以制其過輔相以補其不及
　　朱氏附録裁成是截做段子底輔相是佐助它底天地之化儱侗相續下來聖人便截作段子如氣化一年一周聖人與它截做春夏秋冬四時○問裁成輔相字如何解曰裁成猶裁截成就之也輔相者便只是於裁成處以補其不及而已問裁成何處可見曰眼前皆可見且如君臣父子兄弟夫婦聖人便為制下許多禮數倫序只此便是裁成處至大至小之事皆是固是萬物本有此道理若非聖人裁成之亦不能得如此齊整此皆天地之所不能為而聖人能之所以賛天地之化育而功與天地參也又問輔相裁成學者日用處有否曰飢食渴飲冬裘夏葛耒耜罔𦊙皆是○問后以裁成天地之道輔相天地之宜以左右民若論聖人裁成輔相之功當无時而不然何獨於泰卦言之曰天地交泰萬物各遂其理聖人自此方能致用若天地閉塞萬物不生時聖人亦无所施其巧
　　初九㧞茅茹以其彚征吉〈茅卯交反一音苗茹汝據反一讀為如彚音胃否卦同〉傳初以陽爻居下是有剛明之才而在下者也時之否則君子退而窮處時既〈一作将〉泰則志在上進也君子之進必與其朋類相牽援如茅之根然㧞其一則牽連而起矣茹根之相牽連者故以為象彚類也賢者以其類進同志以行其道是以吉也君子之進必以其類不唯志在相先樂於與善實乃相賴以濟故君子小人未有能獨立不賴朋類之助者也自古君子得位則天下之賢萃於朝廷同志協力以成天下之泰小人在位則不肖者並進然後其黨勝而天下否矣葢各從其類也本義三陽在下相連而進㧞茅連茹之象征行之吉也占者陽剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彚字絶句下卦放此
　　朱氏附録泰初九云占者陽剛則其征吉矣當云占者陽剛而得其類則征吉矣以其彚亦占辭○以其彚屬上文嘗見郭璞洞林亦如此做句便是𨙻時人已自恁地讀了葢㧞茅茹者物象也以其彚者人也○先生謂潘時舉曰易最難㸔須識聖人作易之意且如泰之初九㧞茅茹以其彚征吉謂其引賢類進也卻不正説引賢類進而云㧞茅茹何邪如此之類須要思量某之啟蒙自説得分曉且試去㸔時舉退㸔啟蒙晚徃侍坐時舉曰向者㸔程易只就注解上生議論卻不曾靠得易㸔所以不見聖人作易之本意今日㸔啟蒙方見得聖人一部易皆是假借虗設之辭葢縁天下之理若正説出便只作得一件用唯以象言則當卜筮之時㸔是甚事都來應得如泰之初九若正作引賢類進説則便只作得引賢類進用唯以㧞茅茹之象言之則其他事類皆可應也啟蒙警學篇云理定既實事來尚虗用應始有體該本无便見得易只是虗設之辭㸔事如何應耳未知如此㸔得否先生頷之
　　象曰㧞茅征吉志在外也
　　𫝊時将泰則羣賢皆欲上進三陽之志欲進同也故取茅茹彚征之象志在外上進也
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行〈馮音憑〉傳二以陽剛得中上應於五五以柔順得中下應於二君臣同徳是以剛中之才為上所專任故二雖居臣位主治泰者也所謂上下交而其志同也故治泰之道主二而言包荒用馮河不遐遺朋亡四者處泰之道也人情安肆則政踈緩而法度廢弛庶事无節治之之道必有包含荒之量則其施為寛裕詳宻弊革事理而人安之若无含𢎞之度有忿疾之心則无深逺之慮有暴擾之患深弊未去而近患已生矣故在包荒也用馮河泰寧之世人情習於久安安於守常惰於因循憚於更變非有馮河之勇不能有為於斯時也馮河謂其剛果足〈一作可〉以濟深越險也自古泰治之世必漸至於衰替葢由狃習安逸因循而然自非剛斷之君英烈之輔不能挺特奮𤼵以革其弊也故曰用馮河或疑上云包荒則是包含寛容此云用馮河則是奮𤼵改革似相反也不知以含容〈一作𢎞〉之量施剛果之用乃聖賢之為也不遐遺泰寧之時人心狃於泰則茍安逸而已烏能復深思逺慮及於遐逺之事哉治夫泰者當周及庶事雖遐逺不可遺若事之微隐賢才之在僻〈一作側〉陋皆遐逺者也時泰則固遺之矣朋亡夫時之既泰則人習於安其情肆而失節将約而正之非絶去其朋與之私則不能也故云朋亡自古立法制事牽於人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈則害於近戚限田産則妨於貴家如此之類既不能〈一无既不能字〉斷以大公而必行則是〈一有不字〉牽於朋比也治泰不能朋亡則為之難矣治泰之道有此四者則能合於九二之徳故曰得尚于中行言能配合中行之義也尚配也本義九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者能包容荒而果斷剛決不遺遐逺而不眤朋比則合乎此爻中行之道矣
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　傳象舉包荒一句而通解四者之義言如此則能配合中行之徳而其道光明顯大也
　　朱氏附録問包荒得尚于中行以光大也以九二剛中有光大之徳乃能包荒邪為是包荒得尚于中行所以光大邪曰易上如説以中正也皆是以其中正方能如此此處也只得做以其光大説若不是一箇心胷明闊底如何做得
　　九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福〈陂彼偽反〉
　　傳三居泰之中在諸陽之上泰之盛也物理如循環在下者必升居上者必降泰久而必否故於泰之盛與陽之將進而為之戒曰无常安平而不險陂者謂无常泰也无常往而不返者謂隂當復也平者陂往者復則為否矣當知天理之必然方泰之時不敢安逸常艱危其思慮正固其施為如是則可以无咎處泰之道既能艱貞則可常保其泰不勞憂恤得其所求也不失所期為孚如是則於其禄食有福益也禄食謂福祉善處泰者其福可長也蓋徳善日積則福禄日臻徳踰於禄則雖盛而非滿自古隆盛未有不失道而喪敗者也本義將過于中泰將極而否欲來之時也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守正則无咎而有福朱氏附録勿恤其孚只作一句讀孚只是信此言勿恤後來信與不信○于食有福如食舊徳之食東坡赤壁賦吾與子之所共食
　　象曰无往不復天地際也
　　𫝊无往不復言天地之交際也陽降于下必復于上隂升于上必復于下屈伸往來之常理也〈一作理之常也〉因天地交際之道明否泰不常之理以為戒也
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　傳六四處泰之過中以隂在上志在下復上二隂亦志在趨下翩翩疾飛之貎四翩翩就下與其鄰同也鄰其類也謂五與上夫人富而其類從者為利也不富而從者〈一無者字〉其志同也三隂皆在下之物居上乃失其實其志皆欲下行故不富而相從不待戒告而誠意相合也夫隂陽之升降乃時運之否㤗或交或散理之常也泰既過中則將變矣聖人於三尚云艱貞則有福蓋三為將中知戒則可保四已過中矣理必變也故專言始終反復之道五泰之主則復言處泰之義
　　本義已過乎中泰已極矣故三隂翩然而下復不待富而其類從之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當戒也隂虗陽實故凡言不富者皆隂爻也
　　朱氏附録富以其鄰言以其富厚之力而能用其鄰不富以其鄰言不待富厚之力而能用其鄰
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也傳翩翩下往之疾不待富而鄰從者以三隂在上皆失其實故也隂本在下之物今乃居上是失實也不待告戒而誠意相與者蓋其中心所願故也理當然者天也衆所同者時也
　　本義隂本居下在上為失實
　　六五帝乙歸妹以祉元吉〈祉音止〉
　　傳史謂湯為天乙厥後有帝祖乙亦賢王也後又有帝乙多士曰自成湯至于帝乙罔不明徳恤祀稱帝乙者未知誰是以爻義觀之帝乙制王姬下嫁之禮法者也自古帝女雖皆下嫁至帝乙然後制為〈一作其〉禮法使降其尊貴以順從其夫也六五以隂柔居君位下應於九二剛明之賢五能倚任其賢臣而順從之如帝乙之歸妹然降其尊而順從於陽則以之受祉且元吉也元吉大吉而盡善者也謂成治泰之功也
　　本義以隂居尊為泰之主柔中虚已下應九二吉之道也而帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經以古人為言如髙宗箕子之類者皆放此
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　傳所以能獲祉福且元吉者由其以中道合而行其志願也有中徳所以能任剛中之賢所聽從者皆其志願也非其所欲能從之乎
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
　　傳掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反為否如城土頽圯復反于隍也上泰之終六以小人處之行將否矣勿用師君之所以能用其衆者上下之情通而心從也今泰之將終失泰之道上下之情不通矣民心離散不從其上豈可用也用之則亂衆既不可用方自其親近而告命之雖使所告命者得其正亦可羞吝邑所居謂親近大率告命必自近始凡貞凶貞吝有二義有貞固守此則凶吝者有雖得正亦凶吝者此不云貞凶而云貞吝者〈一无者字〉將否而方告命為可羞吝否不由於告命也
　　本義㤗極而否城復于隍之象戒占者不可力爭但可自守雖得其正亦不免於羞吝也
　　朱氏附録城復于隍須有這箇城㡳象隍㡳象邑㡳象城隍邑皆土地在坤爻中自有此象○城復于隍隍是河掘其土以為城又因以固城也勿用師師是兵師凡坤有衆與土之象○方㤗極之時只得自治其邑程先生說民心離散自其親近者而告命之雖正吝然此時只得如此卻未至於凶○問㤗卦无平不陂无往不復與城復於隍因言否㤗相乗如此聖人因以垂戒先生曰此亦事勢之必然治久必亂亂久必治天下无久而不變之理子善遂言天下治亂皆生於人心治久則人心放肆故亂因此生亂極則人心恐懼故治由此起先生曰固是生於人心然履其運者必有變化持守之道可也如明皇開元之治自是好了若但能把捉不至如天寳之放肆則後來亦不應如此狼狽銖因言觀聖人立象係辭當好時便須有戒懼收斂㡳意當不好時便須有艱難守正㡳意徹首徹尾不過敬而已卦中无全好者亦无全不好者大率敬即好不敬即不好先生頷之
　　象曰城復于隍其命亂也
　　傳城復于隍矣雖其命之亂不可止也
　　本義命亂故復否告命所以治之也













　　周易𫝊義附録卷三上
<經部,易類,周易傳義附錄>



　　欽定四庫全書
　　周易𫝊義附録卷三下　　宋　董楷　撰
　　上經
　　䷋〈坤下乾上〉
　　𫝊否序卦泰者通也物不可以終通故受之以否夫物理往來通泰之極則必否否所以次泰也為卦天上地下天地相交隂陽和暢則為泰天處上地處下是天地隔絶不相交通所以為否也
　　否之匪人〈否備鄙反卦内同〉
　　傳天地交而萬物生於中然後三才備人為最靈故為萬物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交則不生萬物是无人道故曰匪人謂非人道也消長闔闢相因而不息泰極則復否終則傾无常而不變之理人道豈能无也旣否則泰矣
　　不利君子貞大往小來
　　傳夫上下交通剛柔和會君子之道也否則反是故不利君子貞君子正道否塞不行也大往小來陽往而隂來也小人道長君子道消之象故蒍否也
　　本義否閉塞也七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利於君子之正道蓋乾往居外坤來居内又自漸卦而來則九往居四六來居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而誤也傳不特解其義亦可見
　　朱氏附録問否之匪人三字説者多牽强本義云與泰相反故曰匪人言非人道也程易郤云天地不交而萬物不生故无人道如何曰說者云此三字衍蓋與比之匪人語同而字異故錯誤於此今强解不通也
　　曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也〈長丁丈反〉
　　𫝊夫天地之氣不交則萬物无生成之理上下之義不交則天下无邦國之道建邦國所以為治也上施政以治民民戴君而從命上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦國之道也隂柔在内陽剛在外君子往居於外小人來處於内小人道長君子道消之時也
　　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄〈辟音避難乃旦反〉
　　傳天地不相交通故為否否塞之時君子道消當觀否塞之象而以儉損之德避免禍難不可榮居禄位也否者小人得志之時君子居顯榮之地禍患必及其身故宜晦處窮約也
　　本義收斂其德不形於外以辟小人之難人不得以禄位榮之
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨
　　傳泰與否皆取茅為象者以羣陽羣隂同在下有牽連之象也泰之時則以同征為吉否之時則以同貞為亨始以内小人外君子為否之義復以初六否而在下為君子之道易隨時取義變動无常否之時在下者君子也否之三隂上皆有應在否隔之時隔絶不相通故无應義初六能與其類貞固其節則處否之吉而其道之亨也當否而能進者小人也君子則伸道免禍而已君子進退未嘗不與其類同也
　　本義三隂在下當否之時小人連類而進之象而初之惡則未形也故戒其貞則吉而亨蓋能如是則變而為君子矣
　　朱氏附録問程易作君子在下說如何曰程氏作君子之象説覺得牽强不是此意
　　象曰拔茅貞吉志在君也
　　傳爻以六自守於下明君子處下〈一作否〉之道象復推明以盡君子之心君子固守其節以處下者非樂於不進獨善也以其道方否不可進故安之耳心固未嘗不在天下也其志常在得君而進以康濟天下故曰志在君也
　　本義小人而變為君子則能以愛君為念而不計其私矣
　　六二包承小人吉大人否亨
　　傳六二其質則隂柔其居則中正以隂柔小人而言則方否於下志所包畜者在承順乎上以求濟其否為身之利小人之吉也大人當否則以道自處豈肯枉己屈道承順於上唯自守其否而己身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正則否矣小人順上之心未嘗无也
　　本義隂柔而中正小人而能包容承順乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守其否而後道亨蓋不可以彼包承於我而自失其守也
　　朱氏附録包承也是包得許多承順㡳意思〈此與本義不同亦是一説〉○問横渠先生説易為君子謀不為小人謀蓋自太極一判而來便已如此了曰論其極是如此然小人亦具此理只是他自反悖了君子治之不過即其固有者以正之而已易中亦有時為小人謀如包承小人吉大人否亨言小人當否之時能包承君子則吉但此雖為小人謀乃所以為君子謀也○龜山以包承小人為一句言否之世當包承𨙻小人如此卻不成句龜山之意蓋欲解洗他從蔡京父子之失也
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　𫝊大人於否之時守其正節不雜亂於小人之羣類身雖否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道否也不云君子而云大人能如是則〈一无則字〉其道大也
　　本義言不亂於小人之羣
　　六三包羞
　　傳三以隂柔不中不正而居否又切近於上非能守道安命窮斯濫矣極小人之情狀者也其所包畜謀慮邪濫无所不至可羞恥也
　　本義以隂居陽而不中正小人志於傷善而未能也故為包羞之象然以其未發故无凶咎之戒朱氏附録包羞之説是有意傷善而未能之意他六二尚自包承到這六三已是要害君子然做事不得所以包許多羞恥○拔茅茹貞吉亨這是吉凶未判時若能於此改變時小人便是做君子君子小人只是箇正不正初六是𨙻小人欲為惡而未發露之時到六二包承則已是打破頭靣了然自承順𨙻君子未肯便十分做小人在到六三便全做小人了所以包許多羞恥大凡小人做了罪惡他心下也自不穩當此便是包羞之説〈此説與本義㣲不同〉
　　象曰包羞位不當也
　　傳隂柔居否而不中不正所為可羞者處不當故也處不當位所為不以道也
　　九四有命无咎疇離祉
　　𫝊四以陽剛健體居近君之位是有濟否之才而得高位者也足以輔上濟否然當君道方否之時處逼近之地所惡在居功取忌而己若能使動必出於君命威柄一歸於上則无咎而其志行矣能使事皆出於君命則可以濟時之否其疇類皆附離其福祉離麗也君子道行則與其類同進以濟天下之否疇離祉也小人之進亦以其類同也本義否過中矣將濟之時也九四以陽居隂不極其剛故其占為有命无咎而疇類三陽皆獲其福也命謂天命
　　朱氏附録有命无咎疇離祉這裏是吉凶未判須是有命方得无咎○九四雖是陽爻猶未離乎否體只是它陽可以有為然須有命方做得又曰有命是有箇機會方可以做占者便須是有箇築著恰好時節方做得成方无咎○問有命无咎疇離祉三隂己過而陽得亨則否過中而將濟之時與泰九三无平不陂无往不復相類曰泰九三時己有小人便是可畏如此故艱貞則无咎否下三爻君子尚畏它至九四即不畏之矣故有有命疇離祉之象占
　　象曰有命无咎志行也
　　傳有君命則得无咎乃可以濟否其志得行也
　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑〈休虚虬反美也又許求反息也〉傳五以陽剛中正之德居尊〈一作君〉位故能休息天下之否大人之吉也大人當位能以其道休息天下之否以循致於泰猶未離於否也故有其亡之戒否旣休息漸將反〈一作及〉泰不可便為安肆當深慮逺戒常虞否之復來曰其亡矣其亡矣其繫于苞桑謂為安固之道如維繫于苞桑也桑之為物其根深固苞謂叢生者其固尤甚聖人之戒深矣漢王允唐李德裕不知此戒所以致禍敗也繫辭曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也
　　本義陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繫辭𫝊所云也
　　朱氏附録否之九五若无𨙻大人也休𨙻否不得大率自泰入否易自否入泰難○問其亡其亡繫于苞桑如何曰有戒懼危亡之心則便有苞桑繫固之象蓋能戒懼危亡則如繫于苞桑堅固不拔矣如此説則象占乃有收煞非是其亡其亡而又繫于苞桑也○九五以陽剛得位可以休息天下之否然須常存危亡方有苞桑之固不知聖人於否泰只管説包字如何須是象上如何取其義今曉它不得只得説堅固
　　象曰大人之吉位正當也
　　𫝊有大人之德而得至尊之正位故能休〈一有息字〉天下之否是以吉也无其位則雖有其道將何為乎故聖人之位謂之大寳
　　上九傾否先否後喜
　　𫝊上九否之終也物理極而必反故泰極則否否極則泰上九否旣極矣故否道傾覆而變也先極否也後傾喜也否傾則泰矣後喜也
　　本義以陽剛居否極能傾時之否者也其占為先否後喜
　　朱氏附録九四否已過中上三爻是説君子言君子有天命而无咎大抵易為君子謀且如否内三爻是小人得志時然不大叚會做得事初則如此二又如此三雖做得些箇也不濟事到四則聖人便説他𨙻君子得時否漸次反泰底道理五之包桑繫辭中説得條暢盡之矣上九之傾否到這裏便傾了否做泰○否本是隂長之卦如九五休否上九傾否又自大故好蓋隂陽自是不可相无今以四時寒暑而論若无隂陽亦做事不成但以善惡及君子小人而論則聖人直是要消盡了惡去盡了小人方得蓋亦抑隂助陽之意某於坤卦畧發此義矣又曰隂陽各有一半聖人於否泰只為陽説道理看來聖人出來做須有一箇道理使天下皆為君子世間人多言君子小人常相半不可太去治之急迫之卻為害不然如舜湯舉伊尹臯陶不仁者逺自是小人皆不敢為非被君子夾持得皆革靣做好人了
　　象曰否終則傾何可長也
　　𫝊否終則必傾豈有長否之理極而必反理之常也然反危為安易亂為治必有剛陽之才而後能也故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯也
　　䷌〈離下乾上〉
　　𫝊同人序卦物不可以終否故受之以同人夫天地不交則為否上下相同則為同人與否義相反故相次又世之方否必與人同力〈一作欲〉乃能濟同人所以次否也為卦乾上離下以二象言之天在上者也火之性炎上與天同也故為同人以二體言之五居正位為乾之主二為離之主二爻以中正相應上下相同同人之義也又卦唯一隂衆陽所欲同亦同人之義也它卦固有一隂者在同人之時而二五相應天火相同故其義大
　　同人于野亨利渉大川利君子貞
　　傳野謂曠野取逺與外之義夫同人者以天下大同之道則聖賢大公之心也常人之同者以其私意所合乃暱比之情耳故必于野謂不以暱近情之所私而于郊野曠逺之地旣不係所私乃至公大同之道无逺不同也其亨可知能〈一作旣〉與天下大同是天下皆同之也天下皆同何險阻之不可濟何艱危之不可亨故利渉大川利君子貞上言于野止謂不在暱比此復言宜以君子正道君子之貞謂天下至公大同之道故雖居千里之逺生千嵗之後若合符節推而行之四海之廣兆民之衆莫不同〈一作合〉小人則唯用其私意所比者雖非亦同所惡者雖是亦異故其所同者則為阿黨蓋其心不正也故同人之道利在君子之貞正本義離亦三畫卦之名一隂麗於二陽之間故其德為麗為文明其象為火為日為電同人與人同也以離遇乾火上同於天六二得位得中而上應九五又卦唯一隂而五陽同與之故為同人于野謂曠逺而无私也有亨道矣以健而行故能渉川為卦内文明而外剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則亨而又可渉險然必其所同合於君子之道乃為利也
　　朱氏附録同人于野亨利渉大川是兩象一義利君子貞是一象
　　曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人
　　𫝊言成卦之義柔得位謂二以隂居隂得其正位也五中正而二以中正應之得中而應乎乾也五剛健中正而二以柔順中正應之各得其正其德同也故為同人五乾之主故云應乎乾象取天火之象而專以二言
　　本義以卦體釋卦名義柔謂六二乾謂九五
　　同人曰
　　𫝊此三字羨文
　　本義衍文
　　同人于野亨利渉大川乾行也
　　𫝊至誠无私可以蹈險難者乾之行也无私天德也
　　文明以健中正而應君子正也
　　𫝊又以二體言其義有文明之德而剛健以中正之道相應乃君子之正道也
　　唯君子為能通天下之志
　　𫝊天下之志萬殊理則一也君子明理故能通天下之志聖人視億兆之心猶一心者通于理而巳文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道然後能中正合乎乾行也本義以卦德卦體釋卦辭通天下之志乃為大同不然則是私情之合而已何以致亨而利渉哉朱氏附録乾行也言須是這般剛健之人方做得這般事若是柔弱者如何會出去外靣同人又去渉險○程𫝊説通天下之志處極好云文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道此説甚善
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　𫝊不云火在天下天下有火而云天與火者天在上火性炎上火與天同故為同人之義君子觀同人之象而以類族辨物各以其類族辨物之同異也若君子小人之黨善惡是非之理物情之離合事理之異同凡同異者君子能辨明之故處物不失其方也
　　本義天在上而火炎上其性同也類族辨物所以審異而致同也
　　朱氏附録問類族辨物如伊川説云各以其類族辨物之同異也則是就類族上辨物否曰類族是就人上説辨物是就物上説天下有不可以皆同之理故隨他頭項去分别類族如分姓氏張姓同作一類李姓同作一類辨物如牛類是一類馬類是一類就其異處以致其所以為同也伊川之説不可曉
　　初九同人于門无咎
　　𫝊九居同人之初而无係應是无所偏私同人之公者也故為出門同人出門謂在外在外則无私昵之偏其同博而公如此則无過咎也
　　本義同人之初未有私主以剛在下上无係應可以无咎故其象占如此
　　象曰出門同人又誰咎也
　　𫝊出門同人于外是其所同者廣无所偏私人之同也有厚薄親疎之異過咎所由生也旣无所偏黨誰其咎之
　　朱氏附録易中所謂又誰咎也自有三箇而其義則有兩樣如不節之嗟與自我致宼言之則謂咎皆由己不可咎諸人如出門同人言之則謂人誰有咎之者矣以此見古人立言有用字雖同而其義則不同
　　六二同人于宗吝
　　𫝊二與五為正應故曰同人于宗宗謂宗黨也同於所係應是有所偏與在同人之道為私狹矣故可吝二若陽爻則為剛中之德乃以中道相同不為私也
　　本義宗黨也六二雖中且正然有應於上不能大同而系於私吝之道也其象占如此
　　朱氏附録易雖抑隂然有時把隂為主如同人是也然此一隂雖是一卦之主又卻柔弱做主不得○問六二與九五柔剛中正上下相應可謂盡善卻有同人于宗吝與先號咷之象如何曰以其太好兩者時位相應意趣相合只知款密卻无至公大同之心未免係於私故有吝觀二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭固是它好處然於好處猶有失以其係於私暱而不能同也大凡悔者自凶而之吉吝者自吉而趨凶
　　象曰同人于宗吝道也
　　𫝊諸卦以中正相應為善而在同人則為可吝故五不取君義蓋私比非人君之道相同以私為可吝也
　　九三伏戎于莽升其高陵三歲不興〈莽莫蕩反又眞黨反象同〉𫝊三以陽居剛而不得中是剛暴之人也在同人之時志在於同卦唯〈一有二字〉一隂諸陽之志皆欲同之三又與之比然二以中正之道與五相應三以剛强居二五之間欲奪而同之然理不直義不勝故不敢顯發伏藏兵戎于林莽之中懷惡而内不直故又畏懼時升高陵以顧望如此至於三歲之久終不敢興此爻深見小人之情狀然不曰凶者旣不敢發故未至凶也
　　本義剛而不中上无正應欲同於二而非其正懼九五之見攻故有此象
　　象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
　　傳所敵者五旣剛且正其可奪乎故畏憚伏藏也至於三歲不興矣終安能行乎
　　本義言不能行
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　𫝊四剛而不中正其志欲同二亦與五為仇者也墉垣所以限隔也四切近於五如隔墉耳乘其墉欲攻之知義不直而不克也茍能自知義之不直而不攻則為吉也若肆其邪欲不能反思義理妄行攻奪則其凶大矣三以剛居剛故終其强而不能反四以剛居柔故有困而能反之義能反則吉矣畏義而能改其吉宜矣
　　本義剛不中正又无應與亦欲同於六二而為三所隔故為乘墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也朱氏附録問伏戎于莽升其高陵如何曰只是伏于高陵之草莽中三嵗不敢出與九四乘其墉皆為剛盛而高三欲同於二而懼九五之見攻故升高伏戎欲敵之而五陽方剛不可奪故三嵗不興而象曰不能行也四欲同於二而為三所隔故乘墉攻之而以居柔遂自反而弗克也程𫝊謂升高陵有升高顧望之意此説雖巧恐非本意○問三四皆有爭奪之義何也曰只是爭六二一爻凡易之情近而不相得則凶六二與九五相應三以剛居剛則便迷而不反四以剛居柔便有反側〈又本作剛〉㡳道理初上則在事外不相干渉所以无爭
　　象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　𫝊所以乗其墉而弗克攻之者以其義之弗〈一作不〉克也以邪攻正義不勝也其所以得吉者由其義不勝困窮而反於法則也二者衆陽所同欲也獨三四有爭奪之義者二爻居二五之間也初終逺故取義别
　　本義乗其墉矣則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義斷困而反於法則故吉也
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇〈號户羔反咷道刀反旅卦同〉傳九五同於二而為三四二陽所隔五自以義直理勝故不勝憤抑至於號咷然邪不勝正雖為所隔終必得合故後笑也大師克相遇五與二正應而二陽非理隔奪必用大師克勝之乃得相遇也云大師云克者見二陽之强也九五君位而爻不取人君同人之義者蓋五專以私暱應於二而失其中正之德人君當與天下大同而獨私一人非君道也又先隔則號咷後遇則笑〈一有正字〉是私暱之情非大同之體也二之在下尚以同於宗為吝況人君乎五旣於君道无取故更不言君道而明二人同心不可間隔之義繫辭云君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金中誠所同出處語黙无不同天下莫能間也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利斷金其理至㣲故聖人賛之曰同心之言其臭如蘭謂其言意味深長也
　　本義五剛中正二以柔中正相應於下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛强故必用大師以勝之然後得相遇也
　　朱氏附録問大師克相遇本義无説何也曰舊説只用大師克勝之方得相遇或云大師之克見二陽之强則非也問二五本自同心而為三四所隔故先號咷先謂理直也大師克而後相遇則後笑矣蓋亦義理之同物終不得而間之故相遇也先生頷之
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也傳先所以號咷者以中誠理直故不勝其忿切而然也雖其敵剛强至用大師然義直理勝終能克之故言能相克也相克謂能勝見二陽之强也本義直謂理直
　　上九同人于郊无悔
　　傳郊在外而遠之地求同者必相親相與上九居外而无應終无與同者也始有同則至終或有睽悔處遠而无與故雖无同亦无悔雖欲同之志不遂而其終无所悔也
　　本義居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至於曠逺但荒僻无與同耳
　　朱氏附録問同人于郊曰郊是荒寂无人之所言不能如同人于野曠逺无私荒僻无與同蓋居外无應莫與同者亦可以无悔也○同人于野是廣大无我之意同人于郊是无可與同之人取義不同自不相悖
　　象曰同人于郊志未得也
　　𫝊居逺莫同故終无所悔然而在同人之道求同之志不得遂雖无悔非善處也
　　䷍〈乾下離上〉
　　傳大有序卦與人同者物必歸焉故受之以大有夫與人同者物之所歸也大有所以次同人也為卦火在天上火之處高其明及逺萬物之衆无不照見為大有之象又一柔居尊衆陽並應居尊執柔物之所歸也上下應之為大有之義大有盛大豐有也
　　大有元亨
　　傳卦之才可以元亨也凡卦德有卦名自有其義者如比吉謙亨是也有因其卦義便為訓戒者如師貞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由剛健文明應天時行故能元亨也
　　本義大有所有之大也離居乾上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五陽應之故為大有乾健離明居尊應天有亨之道占者有其德則大善而亨也
　　曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有傳言卦之所以為大有也五以隂居君位柔得尊位也處中得大中之道也為諸陽所宗上下應之也夫居尊執柔固衆之所歸也而又有虛中文明大中〈一无大中字〉之德故上下同志應之所以為大有也
　　本義以卦體釋卦名義柔謂六五上下謂五陽
　　其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　傳卦之德内剛健而外文明六五之君應於乾之九二五之〈一有體字〉性柔順而明能順應乎二二乾之主也是應乎乾也順應乾行順乎天時也故曰應乎天而時行其德如此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎大有則必元亨矣此不識卦義離乾成大有之義非大有之義便有元亨由其才故得元亨大有而不善者與不能亨者有矣諸卦具元亨利貞則彖皆釋為大亨恐疑與乾坤同也不兼利貞則釋為元亨盡元義也元有大善之義有元亨者四卦大有蠱升鼎也唯升之彖誤隨它卦作大亨曰諸卦之元與乾不同何也曰元之在乾為元始之義為首出庶物之義它卦則不能有此義為善為大而己曰元之為大可矣為善何也曰元者物之先也物之先豈有不善者乎事成而後有敗敗非先成者也興而後有衰衰固後於興也得而後有失非得則何以有〈一作為〉失也至於善惡治亂是非天下之事莫不皆然必善為先故文言曰元者善之長也
　　本義以卦德卦體釋卦辭應天指六五也
　　朱氏附録問應乎天而時行程説以為應天時而行何如曰是以時而行是有可行之時
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命傳火高在天上照見萬物之衆多故為大有大有繁庶之義君子觀大有之象以遏絶衆惡揚明善類以奉順天休美之命萬物衆多則有善惡之殊君子享大有之盛當代天工治養庶類治衆之道在遏惡揚善而己惡懲善勸所以順天命而安羣生也
　　本義火在天上所照者廣為大有之象所有旣大无以治之則釁蘖萌於其間矣天命有善而无惡故遏惡揚善所以順天反之於身亦若是而己矣朱氏附録火在天上大有凡有物須是自家照見得方見得有若不照見則有无不可知何名為有○問君子以遏惡揚善順天休命竊以為天之所以命我者此性之善也人惟蔽於非心邪念是以善端之在人心日以湮㣲君子儻能遏止非心邪念於未萌則善端始自發揚而天之所以命我者始无所不順如此而為順天休命若何曰天道喜善而惡惡遏惡而揚善非順天休命而何吾友所說卻是嫌他説得大要束小了説○天命有善而无惡當大有時遏止其惡顯揚其善反之於身亦莫不然非止用人用人乃其一事耳
　　初九无交害匪咎艱則无咎
　　傳九居大有之初未至於盛處卑无應與未有驕盈之失故无交害未渉於害也大凡富有鮮不有害以子貢之賢未能盡免況其下者乎匪咎艱則无咎言富有本匪有咎也人因富有自為咎耳若能享富有而知難處則自无咎也處富有而不能思艱兢畏則驕侈之心生矣所以有咎也
　　本義雖當大有之時然以陽居下上无系應而在事初未渉乎害者也何咎之有然亦必艱以處之則无咎戒占者宜如是也
　　朱氏附録此爻本最吉不解有咎然須説艱則无咎蓋易之書大抵教人戒謹恐懼无有以為易而處之者雖至易之事亦必以艱難處之然後无咎也
　　象曰大有初九无交害也
　　傳在大有之初克念艱難則驕溢之心无由生矣所以不交渉於害也
　　九二大車以載有攸往无咎
　　傳九以陽剛居二為六五之君所倚任剛健則才勝居柔則謙順得中則无過其才如此所以能勝大有之任如大車之材强壯能勝載重物也可以任重行逺故有攸往而无咎也大有豐盛之時有而未極故以二之才可往而无咎至於盛極則不可以往矣
　　本義剛中在下得應乎上為大車以載之象有所往而如是可无咎矣占者必有此德乃應其占也
　　象曰大車以載積中不敗也
　　𫝊壯大之車重積載於其中而不損敗猶九二材力之强能勝大有之任也
　　九三公用亨于天子小人弗克〈亨許庚反一香兩反象同〉
　　傳三居下體之上在下而居人上諸侯人君之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之濵莫非王臣在下者何敢専其有凡土地之富人民之衆皆王者之有也此理之正也故三當大有之時居諸侯之位有其富盛必用亨通乎天子謂以其有為天子之有也乃人臣之常義也若小人處之則專其富有以為私不知公已奉上之道故曰小人弗克也
　　本義亨春秋𫝊作享謂朝獻也古者亨通之亨享獻之享烹飪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虚中下賢故為亨于天子之象占者有其徳則其占如是小人无剛正之徳則雖得此爻不能當也
　　朱氏附録亨享二字據說文本是一字故易中多互用如王用亨于岐山亦當為享如王用享于帝之云也字畫音韻是經中淺事故先儒得其大者多不留意然不知此等䖏不理㑹卻枉費了无限辭說牽補而卒不得其夲義亦甚害事也
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　傳公當用〈一无用字〉亨于天子若小人䖏之則為害也自古諸侯能守臣節忠順奉上者則蕃養其衆以為王之屏翰豐殖其財以待上之徵賦若小人處之則不知為臣奉上之道以其有為已之私民衆財豐則反擅其富強益為不順是小人大有則為害又大有為小人之害也
　　九四匪其彭无咎〈彭歩郎反〉
　　𫝊九四居大有之時巳過中矣是大有之盛者也過盛則凶咎所由生也故處之之道匪其彭則得无咎謂能謙損不處其太盛則得无咎也四近君之髙位茍處太盛則致凶咎彭盛多之貎詩載驅云汶水湯湯行人彭彭行人盛多之状雅大眀云駟騵彭彭言武王戎馬之盛也
　　本義彭字音義未詳程傳曰盛貌理或當然六五柔中之君九四以剛近之有僭偪之嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得无咎戒占者冝如是也
　　朱氏附録問匪其彭只當依程傳作盛貌曰程說為優王弼作下比九三分權之臣蓋以彭為旁言專心承五常匪其旁
　　象曰匪其彭无咎明辯晳也〈晳章舌反又之世反〉
　　𫝊能不處其盛而得无咎者盖有眀辯之智也晳明智也賢智之人明辯物理當其方盛則知咎之將至故能損抑不敢至於滿極也
　　本義晳明貌
　　六五厥孚交如威如吉
　　𫝊六五當大有之時居君位虚中為孚信之象人君執柔守中而以孚信接於下則下亦盡其信誠以事於上上下信孚相交也以柔居尊位當大有之時人心安易若專尚柔順則陵慢生矣故必威如則吉威如冇威嚴之謂也既以柔和孚信接於下衆志說従又有威嚴使之有畏善處有者也𠮷可知矣
　　本義大冇之世柔順而中以處尊位虗已以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此亦戒辭也
　　象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也〈易以䜴反〉
　　傳下之志從乎上者也上以孚信接於下則下亦以誠信事其上故厥孚交如由上有孚信以發其下孚信之志下之從上猶響之應聲也〈一有威如之吉易而无備也几字〉威如之所以吉者謂若无威嚴則下易慢而无戒備也謂无恭畏備上之道備謂備上之求責也本義厥孚交如信以發志也一人之信足以發上下之志也威如之吉易而无備也太柔則人將易之而无畏備之心
　　上九自天祐之吉无不利
　　傳上九在卦之終居无位之地是大有之極而不居其有者也處離之上明之極也唯至明所以不居其有不至於過極也有極而不處則无盈滿之災能順乎理者也五之孚信而履其上為蹈履誠信之義五有文明之德上能降志以應之為尚賢崇善之義其處如此合道之至也自當享其福慶自天祐之行順乎天而𫉬天祐故所往皆吉无所不利也
　　本義大有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢也滿而不溢故其占如此
　　朱氏附録上九以陽剛居上而能下從六五者盖陽従隂也大有唯六五一隂而上下五陽應之上九能下從六五則為履信思順而尚賢盖五之交孚信也而上能履之謙退不居思順也志従於五尚賢也天之所助者順人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无繫辭此數句此爻遂无收煞以此見聖人讀易見爻辭有不分眀處則於繫辭傳說破如此類是也
　　象曰大有上吉自天祐也
　　傳大有之上有極當變由其所為順天合道故天祐助之所以吉也君子滿而不溢乃天祐也繫辭復申之云天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也履信謂履五五虚中信也思順謂謙退不居尚賢謂志従於五大有之世不可以盈豐而復處盈焉非所冝也六爻之中皆樂據權位唯初上不處其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思順故在上而得吉蓋自天祐也
　　䷎〈艮下坤上〉
　　傳謙序卦有大者不可以盈故受之以謙其有既大不可至於盈滿必在謙損故大有之後受之以謙也為卦坤上艮下地中有山也地體卑下山髙大之物而居地之下謙之象也以崇高之徳而處卑之下謙之義也
　　謙亨君子有終
　　𫝊謙有亨之道也有其徳而不居謂之謙人以謙巽自䖏何往而不亨乎君子有終君子志存乎謙巽達理故樂天而不競内充故退譲而不矜安履乎謙終身不易自卑而人益尊之自晦而德益光顯此所謂君子有終也在小人則有欲必競有德必伐雖使勉慕於謙亦不能安行而固守不能有終也
　　本義謙者有而不居之義止乎内而順乎外謙之意也山至高而地至卑乃屈而止於其下謙之象也占者如是則亨通而有終矣有終謂先屈而後伸也
　　朱氏附録謙便能亨又為君子有終之象
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行〈濟節細反上而掌反〉傳濟當為際此明謙而能亨之義天之道以其氣下際故能化育萬物其道光明下際謂下交也地之道以其處卑所以其氣上行交於天皆以卑降而亨也
　　本義言謙之必亨
　　天道虧盈而益謙
　　傳以天行而言盈者則虧謙者則益日月隂陽是也
　　地道變盈而流謙
　　傳以地勢而言盈滿者傾變而反陷卑下者流注而益增也
　　鬼神害盈而福謙
　　傳鬼神謂造化之跡盈滿者禍害之謙損者福祐之凡過而不損不足而益者皆是也
　　人道惡盈而好謙〈惡烏路反好呼報反〉
　　𫝊人情疾惡於盈滿而好與於謙巽也謙者人之至徳故聖人詳言所以戒盈而勸謙也
　　謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　傳謙為卑巽也而其道尊大而光顯自處雖卑屈而其徳實高不可加尚是不可踰也君子至誠於謙恒而不變有終也故尊光
　　本義變謂傾壞流謂聚而歸之人能謙則其居尊者其徳愈光其居卑者人亦莫能過此君子所以有終也
　　朱氏附録虧盈益謙是自然之理○變盈流謙揚子雲言山殺瘦澤增髙此是說山上之土為水漂流下来山便瘦澤便髙○鬼神言害言福是有些造化之柄又曰如言與鬼神合其吉凶到鬼神便說箇吉凶字○問天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙夫鬼神是造化之跡既言天地之道又言鬼神何邪曰天道是就寒暑往来上說地道是就地形髙下上說鬼神是就禍福上說各自主一事而言耳○謙之為義不知天地人鬼何以皆好尚之蓋太極中本无物若事業功勞又於我何有觀天地生萬物而不言所利可見矣○問謙尊而光卑而不可踰曰恐程先生之說非周易本文之意尊字是對卑字説言能謙則位處尊而徳愈光位雖卑而莫能踰如古之賢聖之君以謙下人則位尊而愈光若驕奢自大則雖尊而不光
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施〈裒蒲侯反稱尺證反施始豉反〉
　　傳地體卑下山之髙大而在地中外卑下而内藴髙大之象故為謙也不云山在地中而曰地中有山言卑下之中藴其崇髙也若言崇髙藴於卑下之中則文理不順諸象皆然觀文可見君子以裒多益寡稱物平施君子觀謙之象山而在地下是高者下之卑者上之見抑髙舉下損過益不及之義以施於事則裒取多者增益寡者稱物之多寡以均其施與使得其平也
　　程氏附録謙者治盈之道故曰裒多益寡稱物平施
　　本義以卑藴髙謙之象也裒多益寡所以稱物之冝而平其施損髙増卑以趨於平亦謙之意也朱氏附録裒多益寡便是謙稱物平施便是裒多益寡○問裒多益寡看來謙雖是若放低去實是損髙就低使教恰好不一向低去曰大抵人多見得在巳者髙在人者卑謙則抑已之髙而卑以下人便是平也
　　初六謙謙君子用渉大川吉
　　傳初六以柔順處謙又居一卦之下為自處卑下之至謙而又謙也故曰謙謙能如是者君子也自處至謙衆所共與也雖用渉險難亦无患害况居平易乎何所不𠮷也初處謙而以柔居下得无過於謙乎曰柔居下乃其常也但見其謙之至故為謙謙未見其失也
　　本義以柔處下謙之至也君子之行也以此渉難何徃不濟故占者如是則利以渉川也
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　𫝊謙謙謙之至也謂君子以謙卑之道自牧也自牧自處也詩云自牧歸荑
　　六二鳴謙貞吉
　　傳二以柔順居中是為謙徳積於中謙徳充積於中故𤼵於外見於聲音顔色故曰鳴謙居中得正有中正之徳也故云貞吉凡貞吉有為貞且吉者有為得貞〈一有正字〉則吉者六二之貞吉所自有也本義柔順中正以謙有聞正而且吉者也故其占如此
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　傳二之謙徳由至誠積於中所以發於聲音中心所自得也非勉〈一有強字〉為之也
　　九三勞謙君子有終吉
　　傳三以陽剛之徳而居下體為衆隂所宗履得其〈一作正〉位為下之上是上為君所任下為衆所従有功勞而持謙徳者也故曰勞謙古之人有當之者周公是也身當天下之大任上奉㓜弱之主謙恭自牧夔夔如畏然可謂有勞而能謙矣既能勞謙又須君子行之有終則吉夫樂髙喜勝人之常情平時能謙固巳鮮矣况有功勞可尊乎雖使知謙之善勉而為之若矜負之心不忘則不能常乆欲其有終不可得也唯君子安履謙順乃其常行故乆而不變乃所謂有終有終則𠮷也九三以剛居正能終者也此爻之徳最盛故象辭特重
　　本義卦惟一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則如其應矣
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　傳能勞謙之君子萬民所尊服也繫辭云勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也有勞而不自矜伐有功而不自以為徳是其徳𢎞厚之至也言以其功勞而自謙以下於人也徳言盛禮言恭以其徳言之則至盛以其自處之禮言之則至恭此所謂謙也夫謙也者謂致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故髙而不危滿而不溢是以能終吉也夫君子履謙乃其常行非為保其位而為之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位言謙之道如此如言為善有令名君子豈為令名而為善也哉亦言其令名者為善之故〈一作效〉也
　　六四无不利撝謙〈撝毁皮反象同〉
　　𫝊四居上體切近君位六五之君又以謙柔自處九三又有大功徳為上所任衆所宗而巳居其上當恭畏以奉謙徳之君卑巽以讓勞謙之臣動作施為无所不利於撝謙也撝施布之象如人手之撝也動息進退必施其謙蓋居多懼之地又在賢臣之上故也
　　本義柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更當發揮其謙以示不敢自安之意也
　　朱氏附録撝謙言𤼵揚其謙蓋四是隂位又在上卦之下九三之上所以更當𤼵撝其謙
　　象曰无不利撝謙不違則也
　　傳凡人之謙有所冝施不可過其冝也如六五或用侵伐是也唯四以處近君之地據勞臣之上故凡所動作靡不利於施謙如是然後中於法則故曰不違則也謂得其冝也
　　本義言不為過
　　朱氏附録六四撝謙是合如此不是過分事故解象云言不為過不違則是不違法則
　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利
　　傳富者衆之所歸唯財為能聚人五以君位之尊而執謙順以接於下衆所歸也故不以富而能有其鄰也鄰近也不富而得人之親也為人君而持謙順天下所歸心也然君道不可專尚謙柔必須威武相濟然後能懐服天下故利用行侵伐也威徳並著然後盡君道之冝而无所不利也蓋五之謙柔當防於過故𤼵此義
　　本義以柔居尊在上而能謙者也故為不富而能以其鄰之象蓋従之者衆矣猶有未服者則利以征之而於他事亦无不利人有是徳則如是占也朱氏附録富以其鄰言以富厚之力而能用其鄰不富以其鄰言不待富厚之力而能用其鄰
　　象曰利用侵伐征不服也
　　傳征其文徳謙巽所不能服者也文徳所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道謙之過也
　　朱氏附録問謙是不與人爭如何六五上六二爻皆言利用侵伐利用行師象曰利用侵伐征不服也若以其不服而征則非所以為謙矣曰老子言大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國又言抗兵相加哀者勝矣孫子曰始如處女敵人開戸後如脱兔敵不及拒大抵謙自是用兵之道只退處一歩耳所以利用侵伐也蓋自初六積到六五上六謙亦極矣自宜人人服之尚更不服則非人矣故利用侵伐也如必也臨事而懼皆是此意
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　傳六以柔處柔順之極又處謙之極極乎謙者也以極謙而反居高未得遂其謙之志故至發於聲音又柔處謙之極亦必見於聲色故曰鳴謙雖居无位之地非任天下之事然人之行己必須剛柔相濟上謙之極也至於太甚則反為過矣故利在以剛武自治邑國己之私有行師謂用剛武征邑國謂自治其私
　　本義謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而无位故可以征巳之邑國而巳
　　朱氏附録問謙上六何取象於行師曰坤為衆有坤卦處多言師如泰上六城復于隍勿用師之類坤為土土為國故云征邑國也以此見聖人於易不是硬做皆是取象因有這象方就上面說○問程易說利用侵伐蓋以六五柔順謙卑然君道又當有剛武意故有利用侵伐之象然上六亦言利用行師如何曰便是此等有不通處
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　傳謙極而居上欲謙之志未得故不勝其切至於鳴也雖不當位謙既過極冝以剛武自治其私故云利用行師征邑國也
　　程氏附録謙君子所以用終故不言吉裒取其多而增益其寡天理也六二鳴謙處中得正而有徳者故鳴謙者乃中心得也上六鳴謙乃有求者也有求之小止於征國邑而巳故曰志未得也○他卦皆有悔凶咎惟謙未嘗有他卦有待而亨惟謙則便亨
　　本義隂柔无位才力不足故其志未得而至於行師然亦適足以治其私邑而巳
　　朱氏附録問志未得也如何曰為其志未得所以行師征邑國蓋以未盡信從故也







　　周易傳義附録卷三下
<經部,易類,周易傳義附錄>



　　欽定四庫全書
　　周易𫝊義附録卷四上　　　宋　董楷　撰
　　上經
　　䷏〈坤下震上〉
　　傳豫序卦有大而能謙必豫故受之以豫承二卦之義而為次也有既大而能謙則有豫樂也豫者安和說樂之義為卦震上坤下順動之象動而和順是以豫也九四為動之主上下羣隂所共應也坤又承之以順是以動而上下順應故為和豫之義以二象言之雷出於地上陽始潛閉〈一作閉潛〉於地中及其動而出地奮發其聲通暢和豫故為豫也程氏附録豫者備豫也逸豫也事豫故逸樂其義一也
　　豫利建侯行師
　　傳豫順而動也豫之義所利在於建侯行師夫建侯樹屏所以共安天下諸侯和順則萬〈一作兆〉民說服兵師之興衆心和說則順從而有功故說豫之道利於建侯行師也又上動而下順諸侯從王師衆順令之象君萬邦聚大衆非和說不能使之服從也
　　本義豫和樂也人心和樂以應其上也九四一陽上下應之其志得行又以坤遇震為順以動故其卦為豫而其占利以立君用師也
　　朱氏附録建侯行師順動之大者立箇國君非舉動而何
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫
　　傳剛應謂四為羣隂所應剛得衆應也志行謂陽志上行動而上下順從其志得行也順以動豫震動而坤順為動而順理順理而動又為動而衆順所以豫也
　　本義以卦體卦徳釋卦名義
　　豫順以動故天地如之而況建侯行師乎
　　傳以豫順而動則天地如之而弗違況建侯行師豈有不順乎天地之道萬物之理唯至順而已大人所以先天後天而不違者亦順乎理而已本義以卦徳釋卦辭
　　天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服
　　傳復詳言順動之道天地之運以其順動所以日月之度不過差四時之行不愆忒聖人以順動故經正而民興於善刑罰清簡而萬民服也
　　豫之時義大矣哉
　　傳既言豫順之道矣然其二日味淵永言盡而意有餘也故復賛之云豫之時義大矣哉欲人研味其理優柔涵泳而識之也時義謂豫之時義諸卦之時與義用大者皆賛其大矣哉豫以下十一卦是也豫遯姤旅言時義坎睽蹇言時用頤大過解革言時各以其大者也
　　本義極言之而賛其大也
　　朱氏附録刑罰不清民不服只為舉動不順了致得民不服便是徒配了他亦不服○豫之時義言豫之時㡳道理
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　傳雷者陽氣奮發隂陽相薄而成聲也陽始潛閉地中及其動則出地奮震也始閉鬱及奮發則通暢和豫故為豫也坤順震發和順積中而發於聲樂之象也先王觀雷出地而奮和暢發於聲之象作聲樂以襃崇功徳其殷盛至於薦之上帝推配之以祖考殷盛也禮有殷奠謂盛也薦上帝配祖考盛之至也
　　本義雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又取其義殷盛也
　　朱氏附録問雷出地奮豫先王以作樂崇徳曰象其聲者謂雷取其義者謂和崇徳謂著其徳作樂所以發揚其徳也○先王作樂其功徳便自不可掩也○問作樂崇徳是自崇其徳如大韶大武之類否曰是○先王作樂无處不用如燕享飲食之時无不用樂然用樂之大者尤在於薦上帝配祖考也
　　初六鳴豫凶
　　傳初六以隂柔居下四豫之主也而應之是不中正之小人處豫而為上所寵其志意滿極不勝其豫至發於聲音輕淺如是必至於凶也鳴發於聲也
　　本義隂柔小人上有強援得時主事故不勝其豫而以自鳴凶之道也故其占如此卦之得名本為和樂然卦辭為衆樂之義爻辭除九四與卦同外皆為自樂所以有吉凶之異
　　朱氏附録問豫卦初六與九四為應九四由豫大有得本亦自好但初六恃有強援不勝其豫至於自鳴所以凶否曰九四自好自是初六自不好怎奈他何
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　傳云初六謂其以隂柔〈一无柔字〉處下而志意窮極不勝其豫至於鳴也必驕肆而致〈一作至〉凶矣
　　本義窮謂滿極
　　六二介于石不終日貞吉
　　傳逸豫之道放則失正故豫之諸爻多不得正才與時合也唯六二一爻處中正又无應為自守之象當豫之時獨能以中正自守可謂特立之操是其節介如石之堅也介于石其介如石也人之於豫樂心悦之故遲遲遂至於耽戀不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟終日故貞正而吉也處豫不可安且久也久則溺矣如二可謂見幾而作者也夫子因二之見幾而極言知幾之道曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望夫見事之幾微者其神妙矣乎君子上交不至於諂下交不至於瀆者蓋知幾也不知幾則至於過而不已交於上以恭巽故過則為諂交於下以和易故過則為瀆君子見於幾微故不至於過也所謂幾者始動之微也吉凶之端可先見而未著者也獨言吉者見之於先豈復至有凶也君子明哲見事之幾微故能其介如石其守既堅則不惑而明見幾而動豈俟終日也斷别也其判别可見矣微與彰柔與剛相對者也君子見微則知彰矣見柔則知剛矣知幾如是衆所仰也故賛之曰萬夫之望
　　本義豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能以中正自守其介如石也其徳安靜而堅確故其思慮明審不俟終日而見凡事之幾微也大學曰安而後能慮慮而後能得意正如此占者如是則正而吉矣
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　傳能不終日而貞且吉者以有中正之徳也中正故其守堅而能辯之早去之速爻言六二處豫之道為教之意深矣
　　六三盱豫悔遲有悔〈盱香于反〉
　　傳六三隂而居陽不中不正之人也以不中正而處豫動皆有悔盱上視也上瞻望於四則以不中正不為四所取故有悔也四豫之主與之切近茍遲遲而不前則見棄絶亦有悔也蓋處身不正進退皆有悔吝當如之何在正身而已君子處已有道以禮制心雖處豫時不失中正故无悔也本義盱上視也隂不中正而近於四四為卦主故六三上視於四而下溺於豫宜有悔者也故其象如此而其占為事當速悔若悔之遲則必有悔矣朱氏附録盱豫悔言覷着六四之豫便當速悔遲時便有悔盱豫是句悔遲有悔○問六三云上視於四而下溺於豫下溺之義未曉曰此如人趨時附勢以得富貴而自為樂者也
　　象曰盱豫有悔位不當也
　　𫝊自處不當失中正也是以進退有悔
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　傳豫之所以為豫者由〈一无由字〉九四也為動之主動而衆隂說順為豫之義四大臣之位六五之君順從之以陽剛而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四居大臣之位承柔弱之君而當天下之任危疑之地也獨當上之倚任而下无同德之助所以疑也唯當盡其至誠勿有疑慮則〈一有其字〉朋類自當合聚夫欲上下之信唯至誠而已茍盡其至誠則何患乎其〈一无乎字一无其字〉无助也簪聚也簪之名簪取聚髪也或曰卦唯一陽安得同德之助曰居上位而至誠求助理必得之姤之九五曰有隕自天是也四以陽剛迫〈一作逼〉近君位而專主乎豫聖人冝為之戒而不然者豫和順之道也由和順之道不失為臣之正也如此而專主於豫乃是任天下之事而致時於豫者也故唯戒以至誠勿疑本義九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其占為大有得然又當至誠不疑則朋類合而從之矣故又因而戒之簪聚也又速也
　　朱氏附録由豫猶言由頤○豫四以震體之陽為隂主如大臣轉天下之危為安上无為而下佚樂故曰豫此等處孔子分明說順以動豫理甚分明
　　象曰由豫大有得志大行也
　　傳由已而致天下於樂豫故為大有得謂其志得大行也
　　六五貞疾恒不死
　　傳六五以隂〈一无隂字〉柔居君位當豫之時沈溺於豫不能自立者也權之所主衆之所歸皆在於四四之陽剛得衆非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立之君受制於專權之臣也居得君位貞也受制於下有疾苦也六居尊位權雖失而位未亡也故云貞疾恒不死言貞而有疾常疾而不死如漢魏末世之君也人君致危亡之道非一而以豫為多在四不言失正而於五乃見其强逼者四本无失故於四言大臣任天下之事之義於五則言柔弱居尊不能自立威權去已之義各據爻以取義故不同也若五不失君道而四主於豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也䝉亦以〈一无以字〉隂居尊位二以陽為䝉之主然彼吉而此疾者時不同也童䝉而資之於人冝也耽豫而失之於人危亡之道也故䝉相應則倚任者也豫相逼則失權者也又上下之心專歸於四也
　　本義當豫之時以柔居尊沈溺於豫又乗九四之剛衆不附而處勢危故為貞疾之象然以其得中故又為恒不死之象即象而觀占在其中矣
　　象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
　　傳貞而疾由乗剛為剛所逼也恒不死中之尊位未亡也
　　上六冥豫成有渝无咎
　　傳上六隂柔非有中正之德以隂居上不正也而當豫極之時以君子居斯時亦當戒懼況隂柔乎乃耽肆於豫昬迷不知反者也在豫之終故為昬𠖇已成也若能有渝變則可以无咎矣在豫之終有變之義人之失茍能自變皆可以无咎故𠖇雖已成能變則善也聖人發此義所以勸遷善也故更不言冥之凶專言渝之无咎
　　本義以隂柔居豫極為昬㝠於豫之象以其動體故又為其事雖成而能有渝之象戒占者如是則能補過而无咎所以廣遷善之門也
　　象曰冥豫在上何可長也
　　傳昬冥於豫至於終極災咎行及矣其可長然乎當速渝也
　　䷐〈震下兊上〉
　　傳隨序卦豫必有隨故受之以隨夫說豫之道物所隨也隨所以次豫也為卦兊上震下兊為說震為動說而動動而說皆隨之義女隨人者也以少女從長男隨之義也又震為雷兊為澤雷震於澤中澤隨而動隨之象也又以卦變言之乾之上來居坤之下坤之初往居乾之上陽來下於隂也以陽下隂隂必說隨為隨之義凡成卦既取二體之義又有取爻義者復有更取卦變之義者如隨之取義尤為詳備
　　朱氏附録伊川說說而動動而說不是不當說說而動凡卦皆從内說出去蓋卦自内生動而說郤是若說說而動郤是自家說他後他動不成隨了我動彼說此之謂隨○動而說成隨巽而止成蠱
　　隨元亨利貞无咎
　　傳隨之道可以致大亨也君子之道為衆所隨與已隨於人及臨事擇所隨皆隨也隨得其道則可以致大亨也凡人君之從善臣下之奉命學者之徙義臨事而從長皆隨也隨之道利在於貞正隨得其正然後能大享而无咎失其正則有咎矣豈能亨乎
　　本義隨從也以卦變言之本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義以二體言之為此動而彼說亦隨之義故為隨已能隨物物來隨已彼此相從其通易矣故其占為元亨然必利於正乃得无咎若所隨不正則雖大亨而不免於有咎矣春秋傳穆姜曰有是四德隨而无咎我皆无之豈隨也哉今按四徳雖非本義然其下云云深得占法之意
　　彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時〈下遐嫁反說音恱〉
　　傳卦所以為隨以剛來而下柔動而說也謂乾之上九來居坤之下坤之初六往居乾之上以陽剛來下於隂柔是以上下下以貴下賤能如是物之所說隨也又下動而上說動而可說也所以隨也如是則可〈一有以字〉大亨而得正能大亨而得正則為无咎不能亨不得正則非可隨之道豈能使天下隨之乎天下所隨者時也故云天下隨時
　　本義剛來而下柔動而說隨以卦變卦徳釋卦名義大亨貞无咎而天下隨時王肅本時作之今當從之釋卦辭言能如是則天下之所從也
　　隨時之義大矣哉
　　傳君子之道隨時而動從冝適變不可為典要非造道之深知幾能權者不能與於此也故賛之曰隨時之義大矣哉凡賛之者欲人知其義之大玩而識之也此賛隨時之義大與豫等諸卦不同諸卦時與義是兩事〈一作與豫卦以下諸卦不同時義是兩事一作與豫等諸卦不同時與義是兩事〉
　　本義王肅本時字在之字下今當從之
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息〈宴烏練反一為顯反〉傳雷震於澤中澤隨震而動為隨之象君子觀象以隨時而動隨時之冝萬事皆然取其最明且近者言之君子以嚮晦入宴息君子晝則自强不息及嚮昬晦則入居於内宴息以安其身起居随時適其宜也禮君子晝不居内夜不居外隨時之道也
　　程氏附録凡易卦有就卦才而得其義者亦有舉兩體便得其義者隨剛來而下柔動而說隨此是就卦才而得隨之義澤中有雷隨此是就象上得隨之義也
　　本義雷藏澤中隨時休息
　　朱氏附録問程先生云澤隨雷動君子當隨時宴息是否曰既曰雷動何不言君子以動作郤言宴息蓋其卦震下兊上乃雷入地中之象雷隨時藏伏故君子亦嚮晦入宴息此是某所見如此不知舊人曽如此看否
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　傳九居隨時而震體且動之主有所隨者也官主守也既有所隨是其所主守有變易也故曰官有渝貞吉所隨得正則吉也有渝而不得正乃過動也出門交有功人心所從多所親愛者也常人之情愛之則見其是惡之則見其非故妻孥之言雖失而多從所憎之言雖善為惡也茍以親愛而隨之則是私情所與豈合正理故出門而交則有功也出門謂非私暱交不以私故其隨當而有功本義卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出門以交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之
　　朱氏附録問初九官有渝貞吉官是主字之義是一卦之主首變得正便吉不正便凶曰是如此又曰這必是變了只要出門交有功郤是變○官有渝隨之初主有變動然尚未深
　　象曰官有渝從正吉也
　　傳既有隨而變必所從得正則吉也所從不正則有悔吝
　　出門交有功不失也
　　傳出門而交非牽於私其交必正矣正則无失而有功
　　六二係小子失丈夫
　　傳二應五而比初隨先於近柔不能固守故為之戒云若係小子則失丈夫也初陽在下小子也五正應在〈一作居〉上丈夫也二若志係於初則失九五之正應是失丈夫也〈一无也字〉係小子而失丈夫捨正應而從不正其咎大矣二有中正之德非必至如是也在隨之時當為之戒也
　　本義初陽在下而近五陽正應而遠二隂柔不能自守以須正應故其象如此凶吝可知不假言矣
　　象曰係小子弗兼與也
　　傳人之所隨得正則逺邪從非則失是无兩從之理二茍係初則失五矣弗能兼與也所以戒人從正當專一也
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　傳丈夫九四也小子初也陽之在上者丈夫也居下者小子也三雖與初同體而切近於四故係於四也大抵隂柔不能自立常親係於所近者上係於四故下失於初舍初從上得隨之冝也上隨則善也如昬之隨明事之從善上隨也背是從非舎明逐暗下隨也四亦无應无隨之者也近得三之隨必與之親善故三之隨四有求必得也人之隨於上而上與之是得所求也又凡所求者可得也雖然固不可非理枉道以隨於上茍取愛說以遂所求如此乃小人邪諂趨利之為也故云利居貞自處於正則所謂有求而必〈一无必字〉得者乃正事君子之隨也
　　本義丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也
　　朱氏附録小子丈夫程說是
　　象曰係丈夫志舍下也〈舍音捨〉
　　傳既隨於上則是其志舎下而不從也舎下而從上舎卑而從髙也於隨為善矣
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　傳九四以陽剛之才處臣位之極若於隨有獲則雖正亦凶有獲謂得天下之心隨於已為臣之道當使恩威一出於上衆心皆隨於君若人心從己危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚誠積於中動為合於道以明哲處之則又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆徳及於〈一无於字〉民而民隨之其得民之隨所以成其君之功致其國之安其至誠存乎中是有孚也其所施為无不中道在道也唯其明哲故能如是以明也復何過咎之有是以下信而上不疑位極而无逼上之嫌勢重而无專强〈一作權〉之過非聖人大賢則不能也其次如唐之郭子儀威震主而主不疑亦由中有誠孚而處无甚失也非明哲能如是乎
　　本義九四以剛居上之下與五同徳故其占隨而有獲然勢淩於五故雖正而凶惟有孚在道而明則上安而下從之可以无咎矣占者當時之任宜審此戒
　　象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　傳居近君之位而有獲其義固凶能有孚而在道則无咎蓋明哲之功也
　　九五孚于嘉吉
　　傳九五居尊得正而中實是其中誠在於隨善其吉可知嘉善也自人君至于庶人隨道之吉唯在隨善而已下應二之正中為隨善之義
　　本義陽剛中正下應中正是信于善也占者如是其吉宜矣
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　傳處正中之位由正中之道孚誠所隨者正中也所謂嘉也其吉可知所孚之嘉謂六二也隨以得中為善隨之所防者過也蓋心所說隨則不知其過矣
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山〈亨許庚反一許兩反〉傳上六以柔順而居隨之極極乎隨者也拘係之謂隨之極如拘持縻係之乃從維之又從而維繋之也謂隨之固結如此王用亨于西山隨之極如是昔者太王用此道亨王業于西山大王避狄之難去豳來岐豳人老稚扶攜以隨之如歸市蓋其人心之隨固結如此用此故能亨盛其王業於西山西山岐山也周之王業蓋興於此上居隨極固為太過然在得民〈一有心字〉之隨與隨善之固如此乃為善也施於它則過矣
　　程氏附録隨之上六才與位皆隂柔隨之極也故曰拘係之乃從維之又從而維之王用亨于岐山唯太王之事民心固結而不可解者也其他皆不可如是之固也
　　本義居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通神明故其占為王用亨于西山亨亦當作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉也
　　朱氏附録王用亨于西山言誠意通神明神亦隨之如況於鬼神乎之意
　　象曰拘係之上窮也
　　傳隨之固如拘係〈一无係字〉維持〈一无持字〉隨道之窮極也本義窮極也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　傳蠱序卦以喜隨人者必有事故受之以蠱承二卦之義以為次也夫喜說以隨於人者必有事也无事則何喜何隨蠱所以次隨也蠱事也蠱非訓事蠱乃有事也為卦山下有風風在山下遇山而回則物亂是為蠱象蠱之義壞亂也在文為蟲皿皿之有蟲蠱壞之義左氏傳云風落山女惑男以長女下於少男亂其情也風遇山而回物皆撓亂是為有事之象故云蠱者事也既蠱而治之亦事也以卦之象言之所以成蠱也以卦之才言之所以治蠱也
　　蠱元亨利涉大川
　　傳既蠱則有復治之理自古治必因亂亂則開治理自然也如卦之才以治蠱則能致元亨也蠱之大者濟時之艱難險阻也故曰利渉大川
　　先甲三日後甲三日〈先息薦反後胡豆反彖同〉
　　傳甲數之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆謂首也事之端也治蠱之道當思慮其先後三日蓋推原先後為救弊可乆之道先甲謂先於此究其所以然也後甲謂後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之深推之逺也究其所以然則知救之之道慮其將來則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久此古之聖王所以新天下而垂後世也後之治蠱者不明聖人先甲後甲之誡慮淺而事近故勞於救亂而亂不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者變更之首制作政敎之類則云甲舉其首也發號施令之事則云庚庚猶更也有所更變也
　　程氏附録先甲三日以窮其所以然而處其事後甲三日以究其將然而為之防甲者事之始也庚者有所革也自甲乙至于戊巳春夏生物之氣已備庚者秋冬成物之氣也故有所革别般氣
　　本義蠱壞極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故其卦為蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來者初上二下自井來者五上上下自既濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壞之極亂當復治故其占為元亨而利渉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壞則可自新以為後事之端而不使至於大壞後事方始而尚新然更當致其丁寧之意以監其前事之失而不使至於速壞聖人之戒深也
　　朱氏附録皿蟲為蠱言器中盛𨙻蟲敎他自相併便是積蓄到𨙻壞爛底意思一似漢唐之衰弄得來到𨙻極弊大壞時所以言元亨蓋極弊則將復興故言元亨○問蠱是壞亂之象雖亂極必治如何便㑹元亨曰亂極必治天道循環自是如此五胡亂華以至於隋亂必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如此便无天道了所以彖只云蠱元亨而天下治也○問先甲辛也後甲丁也辛有新意丁有丁寧意其說似出月令注曰然但古人祭祀亦多用先甲
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
　　傳以卦變及二體之義而言剛上而柔下謂乾之初九上而為上九坤之上六下而為初六也陽剛尊而在上者也今往居於上隂柔卑而在下者也今來居於下男雖少而居上女雖長而在下尊卑得正上下順理治蠱之道也由剛之上柔之下變而為艮巽艮止也巽順也下巽而上止止於巽順也以巽順之道治蠱是以元亨也
　　本義以卦體卦變卦徳釋卦名義蓋如此則積弊而至於蠱矣
　　朱氏附録問剛上柔下有數義剛在上而柔在下為卦體下卑巽而上苟止所以為蠱此卦義又自卦變言之自賁井既濟來皆剛上而柔下此卦變曰是○巽而止蠱猶順以動豫動而說隨皆言卦義其本義之說蓋是趙徳莊說○巽而止蠱郤不是巽而止能治蠱巽而止所以為蠱趙德莊說下面人只務巽上面人又懶惰不肯向前上面一向剛下面一向柔倒塌了這便是蠱㡳道理○先生說汪聖錫曽言某人别龜山往赴召龜山送之云且緩下手莫去拆倒人屋子謂屋弊不可大段整理他只得且撑拄過因言龜山解蠱卦以巽而止為治蠱之道所以有此說大凡看易須先看成卦之義險而健則成訟巽而止則成蠱蠱艮上而巽下艮剛居上巽柔居下上髙亢而不下交下卑巽而不能救此所以蠱壞也巽而止只是巽順便止了便无所施為如何治蠱蠱元亨而天下治須是大善以亨方能治蠱也○易要分内外卦看伊川郤不甚理㑹如巽而止則成蠱止而巽便不同蓋先止後巽郤是有根株了方巽將去故為漸
　　蠱元亨而天下治也
　　傳治蠱之道如卦之才則元亨而天下治矣夫治亂者茍能使尊卑上下之義正在下者巽順在上者能止齊安定之事皆止於順則何蠱之不治也其道大善而亨也如此則天下治矣
　　利涉大川往有事也
　　傳方天下壞亂之際冝涉艱險以往而濟之是往有所事也
　　先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　傳夫有始則必有終既終則必有始天之道也聖人知終始之道故能原始而究其所以然要終而備其將然先甲後甲而為之慮所以能治蠱而致元亨也
　　本義釋卦辭治蠱至於元亨則亂而復治之象也亂之終治之始天運然也
　　朱氏附録蠱元亨而天下治言蠱之時如此必須是大善亨通而後天下治
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　傳山下有風風遇山而回則物皆散亂故為有事之象君子觀有事之象以振濟於民養育其徳也在已則養徳於天下則濟民君子之所事无大於此二者
　　程氏附録須是就事上學蠱振民育徳然有所知後方能如此何必讀書然後為學
　　本義山下有風物壞而有事矣而事莫大於二者乃治已治人之道也
　　朱氏附録問蠱之象君子以振民育徳如何曰當蠱之時必有以振起聳動民之觀聽而在已進徳不已必須有此二者則可以治蠱矣
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
　　傳初六雖居最下成卦由之有主之義居内在下而為主子幹父蠱也子幹父蠱之道能堪其事則為有子而其考得无咎不然則為父之累故必惕厲則得終吉也處卑而尸尊事自當兢畏以六之才雖能巽順體乃隂柔在下无應而主幹非有能濟之義若以不克幹而〈一无而字〉言則其義甚小故專言為子幹蠱之道必克濟則不累其父能厲則可以終吉乃備見為子幹蠱之大法也
　　本義幹如木之幹枝葉之所附而立者也蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象子能幹之則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得无咎然亦危矣戒占者冝如是又知危而能戒則終吉也
　　朱氏附録問程傳云初居内而在下故取子幹父蠱之象本義云蠱者前人已壞之事故諸爻皆以子幹父蠱為言竊謂若如此說惟初爻為可通若他爻則說不行矣本義之說則諸爻皆可通也曰是○問有子考无咎與意承考之考皆是指父在父在而得云考何曰古人多通言如康誥大傷厥考心可見
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　傳子幹父蠱之道意在承當於父之事也故祗敬其事以置父於无咎之地常懷惕厲則終得其吉也盡誠於父事吉之道也
　　九二幹母之蠱不可貞
　　傳九二以剛陽為六五所應是以剛陽之才在下而幹夫在上隂柔之事也故取子幹母蠱為義以剛陽之臣輔柔弱之君義亦相近二巽體而處柔順義為多幹母之蠱之道也夫子之於母當以柔巽輔導之使得於義〈一有母字〉不順而致敗蠱則子之罪也從容將順豈无道乎以婦人言之則隂柔可知若伸已剛陽之道遽然矯拂則傷恩所害大矣亦安能入乎在乎屈已下意巽順將承使之身正事治而已故曰不可貞謂不可貞固盡其剛直之道如是乃中道也又安能使之為甚髙之事乎若於柔弱之君盡誠竭忠致之於中道則可矣又安能使之大有為乎且以周公之聖輔成王成王非甚柔弱也然能使之為成王而已守成不失道則可矣固不能使之為羲黄堯舜之事也二巽體而得中是能巽順而得中道合不可貞之義得幹母蠱之道也
　　本義九二剛中上應六五子幹母蠱而得中之象以剛承柔而治其壞故又戒以不可堅貞言當巽以入之也
　　朱氏附録幹母之蠱伊川說得是
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　傳二得中道而不過剛幹母蠱之善者也
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎
　　傳三以剛陽之才居下之上主幹者也子幹父之蠱也以陽處剛而不中剛之過也然而在巽體雖剛過而不為无順順事親之本也又居得正故无大過以剛陽之才克幹其事雖以剛過而有小小之悔終无大過咎也然有小悔已非善事親也本義過剛不中故小有悔巽體得正故无大咎
　　象曰幹父之蠱終无咎也
　　傳以三之才幹父之蠱雖小有悔終无大咎也蓋剛斷能幹不失正而有順所以終无咎也
　　六四裕父之蠱往見吝
　　傳四以隂居隂柔順之才也所處得正故為寛裕以處其父事者也夫柔順之才而處正僅能循常自守而已若往幹過常之事則不勝而見吝也以隂柔而无應助往安能濟
　　本義以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱將日深故往則見吝戒占者不可如是也朱氏附録問九三幹父之蠱小有悔无大咎言小有悔則无大悔矣言无大咎則不免有小咎矣但象曰終无咎則以九三雖過剛不中然在巽體不為无順而得正故雖悔而无咎至六四則不然以隂居柔不能有為寛裕以治蠱則蠱將日深而不可治故往則見吝言自此以往則有吝也曰此兩爻說得悔吝二字最分明九三有悔而无咎由凶而趨吉也六四雖目下无事然郤終吝由吉而趨凶也元祐閒劉莘老劉器之之徒必欲盡去小人卻是未免有悔至其它諸公欲且寛裕无事莫大叚整頓不知目前遮掩拖延得過後面憂吝卻多可見聖人之深戒
　　象曰𥙿父之蠱往未得也
　　傳以四之才守常居寛𥙿之時則可矣欲有所往則未得也加其所任則不勝矣
　　六五幹父之蠱用譽
　　傳五居尊位以隂柔之質當人君之幹而下應於九二是能任剛陽之臣也雖能下應剛陽之賢而倚任之然已實隂柔故〈一作固〉不能為創始開基之事承其舊業則可矣故為幹父之蠱夫創業垂統之事非剛明之才則不能繼世之君雖柔弱之資茍能〈一有信字〉任剛賢則可以為善繼而成令譽也太甲成王皆以臣而用譽者也
　　本義柔中居尊而九二承之以徳以此幹蠱可致聞譽故其象占如此
　　象曰幹父用譽承以徳也
　　傳幹父之蠱而用有令譽者以其在下之賢承輔之以剛中之徳也
　　上九不事王侯髙尚其事
　　傳上九居蠱之終无係應〈一无應字〉於下處事之外无所事之地也以剛明之才无應援而處无事之地是賢人君子不偶於時而髙潔自守不累於世務者也故云不事王侯髙尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始曽子子思之徒是也不屈道以徇時既不得施設於天下則自善其身尊髙敦尚其事守其志節而已士之自髙尚亦〈一无亦字〉非一道有懷抱道徳不偶於時而髙潔自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安於不求知〈一无知字〉者有清介自守不屑天下之事獨潔其身者所處雖有得失小大之殊皆自髙尚其事者也象所謂志可則者進退合道者也
　　本義剛陽居上在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣
　　朱氏附録不事王侯无位之地如何出得來更幹箇甚麽○問不事王侯髙尚其事占與戒皆在其中如何曰有此象則其占當如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能從則有凶矣當此時節若能斷然不事王侯髙尚其事不半上落下或出或入則其志眞可法則矣只為人不能如此也○問蠱傳知止足之道退而自保者與量能度分安於不求知者何以别曰知止足是能做底量能度分是不能做㡳
　　象曰不事王侯志可則也
　　傳如上九之處事外不累於世務不臣事於王侯蓋進退以道用舍隨時非賢者能之乎其所存之志可為法則也
　　䷒〈兊下坤上〉
　　傳臨序卦有事而後可大故受之以臨臨者大也蠱者事也有事則可大矣故受之以臨也韓康伯云可大之業由事而生二陽方長而盛大故為臨也為卦澤上有地澤上之地岸也與水相際臨近乎水故為臨天下之物密近〈一作邇〉相臨者莫若地與水故地上有水則為比澤上有地則為臨也臨者臨民臨事凡所臨皆是在卦取自上臨下臨民為義
　　臨元亨利貞
　　傳以卦才言也臨之道如卦之才則大亨而正也
　　至于八月有凶
　　傳二陽方長於下陽道嚮盛之時聖人豫為之戒曰陽雖方盛至於八月則其道消矣是有凶也大率聖人為戒必於方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿極而圖其永久若既衰而後戒亦无及矣自古天下安治未有久而不亂者蓋不能戒於盛也方其盛而不知戒故狃安富則驕侈生樂舒肆則綱紀壞忘禍亂則釁孽萌是以浸淫不知亂之至也
　　程氏附録臨言八月有凶謂至八月是遯也當其剛浸長之時便戒以隂長之意
　　本義臨進而淩逼於物也二陽浸長以逼於隂故為臨十二月之卦也又其為卦下兊說上坤順九二以剛居中上應六五故占者大亨而利於正然至于八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至于遯卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對也又因占而戒之
　　朱氏附録問臨字不特是上臨下之謂凡進而迫近者皆謂之臨曰然此是二陽自下而進上則知凡相逼近者皆為臨也○問至于八月有兩說前說自復一陽之月至遯二隂之月隂長陽遯之時後説自泰至觀觀二陽在上四隂在下與臨相反亦隂長陽消之時二說孰長曰前説是周正八月後説是夏正八月恐文王作卦辭時只用周正紀之不可知也
　　彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也〈長丁丈反說音悦後以意讀之〉
　　傳浸漸也二陽長於下而漸進也下兊上坤和說而順也剛得中道而有應助是以能大亨而得正合天之道剛正而和順天之道也化育之功所以不息者剛正和順而已以此臨人臨事臨天下莫不大亨而得正也兊為說說乃和也夬彖云決而和
　　本義臨剛浸而長以卦體釋卦名說而順剛中而應又以卦徳卦體言卦之善大亨以正天之道也當剛長之時又有此善故其占如此也
　　至于八月有凶消不久也
　　傳臨二陽生陽方漸盛之時故聖人為之戒云陽雖方長然至于八月則消而凶矣八月謂陽生之八月陽始生於復自復至遯凡八月自建子至建未也二隂長而陽消矣故云消不久也在隂陽之氣言之則消長如循環不可易也以人事言之則陽為君子隂為小人方君子道長之時聖人為之誡使知極則有凶之理而虞備之常不至於滿極則无凶也
　　本義言雖天運之當然然君子宜知所戒
　　朱氏附録剛浸而長以下三句解臨字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟其如此所以如此須用說八月有凶者蓋要反𨙻二陽○易中言天之命也天之道也義只一般但取其成韻耳不必强分析
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆〈思息吏反〉
　　傳澤之上有地澤岸也水之際也物之相臨與含容无若水之在地故澤上有地為臨也君子觀親臨之象則教思无窮親臨於民則有〈一无有字〉教導之意思也无窮至誠无斁也觀含容之象則有容保民之心无疆廣大无疆限也含容有廣大之意故為无窮无疆之義
　　本義地臨於澤上臨下也二者皆臨下之事教之无窮者兊也容之无疆者坤也
　　初九咸臨貞吉
　　傳咸感也陽長之時感動於隂四應於初感之者也比他卦相應尤重四近君之位初得正位與四感應是以正道為當位所信任得行其志獲乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位蓋初終之義為重也臨則以初得位居正為重凡言貞吉有既正且吉者有得正則吉者有貞固守之則吉者各隨其事〈一作時〉也
　　本義卦唯二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占為貞吉
　　朱氏附録問程易作咸感之義如何曰隂必從陽謂咸為感亦是但覺得牽強些此等處皆曉未得如至臨與敦臨亦相似難分别今只得如此說此易所以未易看也
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　傳所謂貞吉九之志在於行正也以九居陽又應四之正其志正也
　　九二咸臨吉无不利
　　傳二方陽長而漸盛感〈一作咸〉動於六五中順之君其交之親故見信任得行其志所臨吉而无不利也吉者已然如是故吉也无不利者將然於所施為无所不利也
　　本義剛得中而勢上進故其占吉而无不利也
　　象曰咸臨吉无不利未順命也
　　傳未者非遽之辭孟子或問勸齊伐燕有諸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所樹與抑亦盜蹠之所樹與是未可知也史記侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用對已字故意似異然實不殊也九二與五感應以臨下蓋以剛徳之長而又得中至誠相感非由順上之命也是以吉而无不利五順體而二說體又隂陽相應故象特明其非由說順也
　　本義未詳
　　六三甘臨无攸利旣憂之无咎
　　傳三居下之上臨人者也隂柔而說體又處不中正以甘説臨人者也在上而〈一无而字〉以甘説臨下失徳之甚无所利也兊性既説又乘二陽之上陽方長而上進故不安而益甘既知危懼而憂之若能持謙守正至誠以自處則无咎也邪説由己能憂而改之復何咎乎
　　本義隂柔不中正而居下之上為以甘說臨人之象其占固无所利然能憂而改之則无咎也勉人遷善為教深矣
　　象曰甘臨位不當也旣憂之咎不長也
　　傳隂柔之人處不中正而居下之上復乘二陽是處不當位也既能知懼而憂之則必强勉自改故其過咎不長也
　　六四至臨无咎
　　傳四居上之下與下體相比是切臨於下臨之至也臨道尚近故以比為至四居正位而下應於剛陽之初處近君之位守正而任賢以親臨於下是以无咎所處當也
　　本義處得其位下應初九相臨之至宜无咎者也朱氏附録問六四以隂居正柔順臨下又有正應臨之極善故謂之至臨曰至臨无咎未是極好只是與初相臨得切至故謂之至
　　象曰至臨无咎位當也
　　傳居近君之位為得其任以隂處四為得其正與初相應為下賢所以无咎蓋由位之當也
　　六五知臨大君之宜吉〈知音智〉
　　傳五以柔中順體居尊位而下應於二剛中之臣是能倚任於二不勞而治以知臨下者也夫以一人之身臨乎天下之廣若區區自任豈能周於萬事故自任其知者適足為不知唯能取天下之善任天下之聦明則无所不周是不自任其知則其知大矣五順應於九二剛中之賢任之以臨下乃己以明知臨天下大君之所宜也其吉可知本義以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　傳君臣道合蓋以氣類相求五有中徳故能倚任剛中之賢得大君之宜成知臨之功蓋由行其中徳也人君之於賢才非道同徳合豈能用也
　　上六敦臨吉无咎
　　傳上六坤之極順之至也而居臨之終敦厚於臨也與初二雖非正應然大率隂求於陽又其至順故志在從乎二陽尊而應卑髙而從下尊賢取善敦厚之至也故曰敦臨所以吉而无咎隂柔在上非能臨者宜有咎也以其敦厚於順剛是以吉而无咎六居臨之終而不取極義臨无過極故止為厚義上无位之地止以在上言
　　本義居卦之上處臨之終敦厚於臨吉而无咎之道也故其象占如此
　　朱氏附録上六敦臨自是積累至極處有敦篤之義艮上九亦謂之敦艮復上六爻不好了所以只於五爻謂之敦復居臨之時二陽得時上進隂不敢與之爭而志與之應所謂在内者非謂正應只是卦内與二陽應也
　　象曰敦臨之吉志在内也
　　傳志在内應乎初與二也志順剛陽而敦篤其吉可知
　　朱氏附録二陽在下四五皆以正應臨之上无所臨郤還去臨𨙻二陽三近二陽也去臨它如小人在上位郤把甘言好語臨在下之君子至臨言其相臨之切敦臨有敦厚之意○此便是好卦不獨説道理自是好讀所謂卦有小大辭有險易此便是大底卦
　　周易傳義附録卷四上



　　欽定四庫全書
　　周易傳義附録卷四下　　　宋　董楷　撰
　　上經
　　䷓〈坤下巽上〉
　　𫝊觀序卦臨者大也物大然後可觀故受之以觀觀所以次臨也凡觀視於物則為觀〈平聲〉為觀於下則為觀〈去聲〉如樓觀謂之觀者為觀於下也人君上觀上道下觀民俗則為觀脩徳行政為民瞻仰則為觀風行地上徧觸萬類周觀之象也二陽在上四隂在下陽剛居尊為羣下所觀仰觀之義也在諸爻則唯取觀見隨時為義也
　　觀盥而不薦有孚顒若〈觀官喚反盥音管〉
　　傳予聞之胡翼之先生曰君子居上為天下之〈一无之字〉表儀必極其莊敬則下觀仰而化也故為天下之觀當如宗廟之祭始盥之時不可如既薦之後則下民盡其至誠顒然瞻仰之矣盥謂祭祀之始盥手酌鬱鬯於地求神之時也薦謂獻腥獻熟之時也盥者事之始人心方盡其精誠嚴肅之至也至既薦之後禮數繁縟則人心散而精一不若始盥之時矣居上者正其表儀以為下民之觀當〈一作常〉莊嚴〈一作敬〉如始盥之初勿使誠意少散如既薦之後則天下之人莫不盡其孚誠顒然瞻仰之矣顒仰望也
　　本義觀者有以示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又内順外巽而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊嚴之貌言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而顒然可仰戒占者宜如是也或曰有孚顒若謂在下之人信而仰之也此卦四隂長而二陽消正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意
　　朱氏附録問盥而不薦曰這猶譬喻相似蓋无這事且如祭祀纔盥便必薦𨙻有不薦㡳但取其潔之義耳○問伊川以為灌鬯之初誠敬猶存至薦羞之後精意懈怠本義以為致其潔清而不輕自用其義不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之誤若云薦羞之後誠意懈怠則先王祭祀只是灌鬯之初猶有誠意及薦羞之後皆不成禮矣問若爾則是聖人在上視聽言動皆當為天下法而不敢輕亦猶祭祀之時致其潔清而不敢輕用否曰然○這盥自與灌不同灌自是以秬鬯之酒灌地以降神這盥只是洗手凡祭祀數數盥手一拜則掌拊地便又著洗伊川云人君正其表儀以為下民之觀當莊嚴如始盥之初勿使誠意少散如既薦之後某看觀卦意思不是如此觀義自說聖人至徳出治天下自然而化更不待用力而下莫不觀感而化故取義於盥意謂積誠信之至但是盥滌而不待乎薦享有孚己自顒若故曰下觀而化也蔡季通因云盥而不薦有孚顒若言其理也下觀而化述其徳也○問有孚顒若承上文盥而不薦蓋致其潔清而不輕自用則孚信在中而顒然可仰一說下之人信而仰之二說孰長曰從後說則合得彖辭下觀而化之義或曰前說似好曰當以彖辭為定○問觀卦四隂長而二陽消正八月之卦而名卦繫辭不取此義何也曰只為九五中正以觀示天下事都别了以此見易不可執一看所謂不可為典要惟變所適也
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下〈大觀之觀官喚反以觀之觀一音官〉
　　傳五居尊位以剛陽中正之徳為下所觀其徳甚大故曰大觀在上下坤而上巽是能順而巽也五居中正以巽順中正之徳為觀於天下也
　　本義以卦體卦徳釋卦名義
　　觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
　　傳為觀之道嚴敬如始盥之時則下民至誠瞻仰〈一作仰觀〉而從化也不薦謂不使誠意少散也
　　本義釋卦辭
　　觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　傳天道至神故曰神道觀天之運行四時无有差忒則見其神妙聖人見天道之神體神道以設教故天下莫不服也夫天道至神故運行四時化育萬物无有差忒至神之道莫可名言唯聖人黙契體其妙用設為政教故天下之人涵泳其徳而不知其功鼔舞其化而莫測其用自然仰觀而戴服故曰以神道設教而天下服矣
　　本義極言觀之道也四時不忒天之所以為觀也神道設教聖人之所以為觀也
　　朱氏附録盥本謂薦而不薦是欲蓄其誠意以觀示民使民觀感而化之義有孚顒若便是𨙻下觀而化郤不是說人君身上事聖人以神道設教是聖人不犯手做㡳即是盥而不薦之義順而巽中正以觀天下謂以此觀示之也○觀天之神道只是自然運行㡳道理四時自然不忒聖人神道亦是說他有敎人自然觀感處
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎〈地上觀之觀官喚反省悉井反〉
　　傳風行地上周及庶物為由歷周覽之象故先王體之為省方之禮以觀民俗而設政敎也天子廵省四方觀視民俗設為政敎如奢則約之以儉儉則示之以禮是也省方觀民也設敎為民觀也本義省方以觀民設敎以為觀
　　初六童觀小人无咎君子吝
　　𫝊六以隂柔之質居逺於陽是以〈一作其〉觀見者淺近如童稚然故曰童觀陽剛中正在上聖賢之君也近之則見其道徳之盛所觀深逺初乃逺之所見不明如童蒙之觀也小人下民也所見昬淺不能識君子之道乃常分也不足謂之過咎若君子而如是則可鄙吝也
　　本義卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔在下不能逺見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則无咎君子得之則可羞也
　　象曰初六童觀小人道也
　　傳所觀不明如童稚乃小人之分故曰小人道也
　　六二闚觀利女貞〈闚苦規反〉
　　傳二應於五觀於五也五剛陽中正之道非二隂暗柔弱所能觀見也故但如闚覘之觀耳闚覘之觀雖少見而不能甚〈一作盡〉明也二既不能明見剛陽中正之道則利如女子之貞雖見之不能甚明而能順從者女子之道也在女子為貞也二既不能明見九五之道能如女子之順從則不失中正乃為利也
　　本義隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正也故其占如此丈夫得之則非所利矣
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　傳君子不能觀見剛陽中正之大道而僅〈一有能字〉闚覘其彷彿雖能順從乃同女子之貞亦可羞醜也本義在丈夫則為醜也
　　六三觀我生進退
　　傳三居非其位處順之極能順時以進退者也若居當其位則无進退之義也觀我生我之所生謂動作施為出於已者觀其所生而隨宜進退所以處雖非正而未至失道也隨時進退求不失道故无悔咎〈一作吝〉以能順也
　　本義六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀已所行之通塞以為進退占者宜自審也朱氏附録問六三觀我生進退不觀九五而觀已所行通塞以為進退否曰看來合是觀九五大率觀卦二陽在上四隂仰之九五為主六三觀我生進退者觀九五如何而為進退也初六六二以去五之逺觀貴於近所觀不明不大六四郤見得親切故有觀光利用之象六三處二四之閒固當觀九五以為進退也子善遂問如此則我字乃是指九而言易中亦有此例如頥之初九曰舍爾靈龜觀我朶頥是也曰此我乃是假外而言耳〈此說與本義不同然問者即本義之說而先生所荅如此姑存以備參考〉
　　象曰觀我生進退未失道也
　　傳觀已之生而進退以順乎宜故未至於失道也
　　六四觀國之光利用賓于王
　　傳觀莫明於近五以剛陽中正居尊位聖賢之君也四切近之觀見其道故云觀國之光觀見國之盛徳光輝也不指君之身而云國者在人君而言豈止觀其行一身乎當觀天下之政化則人君之道徳可見矣四雖隂柔而巽體居正切近於五觀見而能順從者也利用賓于王夫聖明在上則懷抱才徳之人皆願進於朝廷輔戴之以康濟天下四既觀見人君之徳國家之治光華盛美所宜賓于王朝效其智力上輔於君以施澤天下故云利用賓于王也古者有賢徳之人則人君賓禮之故士之仕進於王朝則謂之賔
　　本義六四最近於五故有此象其占為利於朝覲仕進也
　　象曰觀國之光尚賓也
　　傳君子懷負才業志在乎兼善天下然有卷懷自守者蓋時无明君莫能用其道不得已也豈君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子樂之既觀見國之盛徳光華古人所謂非常之遇也〈一无也字〉所以志願登進王朝以行其道故云觀國之光尚賓也尚謂志尚其志意願慕賓于王朝也
　　九五觀我生君子无咎
　　傳九五居人君之位時之治亂俗之美惡繫乎已而已觀已之生若天下之俗皆君子矣則是已之所為政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道則是已之所為政治未善不〈一作未〉能免於咎也
　　本義九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也故戒居此位得此占者當觀已所行必其陽剛中正亦如是焉則得无咎也
　　象曰觀我生觀民也
　　傳我生出於己者人君欲觀已之施為善否當觀於民民俗善則政化善也王弼云觀民以察已之道是也
　　本義此夫子以義言之明人君觀己所行不但一身之得失又當觀民徳之善否以自省察也
　　上九觀其生君子无咎
　　傳上九以剛陽之徳處於上為下之所觀而不當位是賢人君子不在於位而道徳為天下所觀仰者也觀其生觀其所生也謂出於己者徳業行義也既為天下所觀仰故自觀其所生若皆君子矣則无過咎也茍未君子則何以使人觀仰矜式是其咎也
　　本義上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭略與五同但以我為其小有主賔之異耳
　　朱氏附録其生謂言行事為之見於外者既有所省便是未得安然无事○觀我生如月受日光觀其生只是日光○觀我是自觀如視履考祥㡳語勢觀其亦是自觀郤從别人說易中其字不說别人只是自家如乘其墉之類○問觀我生觀其生之别曰我者彼我對待之言是以彼觀此其生是以此自觀六三之觀我生進退者事君則觀其言聽計從治民則觀其政教可行膏澤可下可以見自家所施之當否而為進退九五之觀我生如觀風俗之媺惡臣民之從違可以見自家所施之善惡上九之觀其生則是就自家視聽言動應事接物處自觀九五上九君子无咎蓋為君子有剛陽之徳故无咎小人无此徳自當不得此爻如初六童觀小人之道也君子則吝小人自是如此故无咎此二爻君子小人正相對說
　　象曰觀其生志未平也
　　傳雖不在位然以人觀其徳用為儀法故當自愼省觀其所生常不失於君子則人不失所望而化之矣不可以不在於位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平謂安寜也程氏附録在易觀之上九曰觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也上九以剛陽之徳居无位之地是賢人君子抱道徳而不居位為衆人仰觀法式者也雖不當位然為衆人所觀固不得安然放意謂无與於天下也必觀其所生君子矣乃得无咎聖人又從而賛之謂志當在此固未得安然平定无所慮也觀聖人教示後賢如是之深賢者存心如是之仁與夫索隱行怪獨善其身者異矣
　　本義志未平言雖不得位未可忘戒懼也
　　朱氏附録問觀觀之義曰自上示下曰觀〈去聲〉自下觀上曰觀〈平聲〉故卦名之觀去聲而六爻之觀皆平聲○問觀六爻一爻勝似一爻豈所據之位愈髙則所見愈大邪曰上二爻意思自别下四爻是以所據之位愈近則所見愈親㡳意思○問觀卦隂盛而不言凶咎曰此卦取義不同蓋隂雖盛於下而九五之君乃當正位故只取為觀於下之義而不取隂盛之象也
　　䷔〈震下離上〉
　　傳噬嗑序卦可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可觀然後有來合之者也噬嗑所以次觀也噬齧也嗑合也口中有物閒之齧而後合之也卦上下二剛爻而中柔外剛中虛人頤口之象也中虚之中又一剛爻為頤中有物之象口中有物則隔其上下不得嗑必齧之則得嗑故為噬嗑聖人以卦之象推之於天下之事在口則為有物隔而不得合在天下則為有强梗或䜛邪閒隔於其間故天下之事不得合也〈一无也字〉當用刑法小則懲誡大則誅戮以除去之然後天下之治得成矣凡天下至於一國一家至於萬事所以不和合者皆由有閒也无閒則合矣以至天地之生萬物之成皆合而後能遂凡未合者皆為閒也若君臣父子親戚朋友之閒有離貳怨隙者蓋讒邪閒於其閒也除去之則和合矣故閒隔者天下之大害也聖人觀噬嗑〈一作齧合〉之象推之於天下萬事皆使去其閒隔而合之則无不和且治〈一作洽〉矣噬嗑者治天下之大用也去天下之閒在任刑罰故卦取用刑為義在二體明照而威震乃用刑之象也
　　噬嗑亨利用獄〈噬市制反嗑胡臘反〉
　　傳噬嗑亨卦自有亨義也天下之事所以不得亨者以有閒也噬而嗑之則亨通矣利用獄噬而嗑之之道宜用刑獄也天下之閒非刑獄何以〈一作不可以〉去之不云利用刑而云利用〈一无利用字〉獄者卦有明照之象利於察獄也獄者所以究察情偽得其情則知為閒之道然後可以設防與致刑也本義噬齧也嗑合也物有閒者齧而合之也為卦上下兩陽而中虛頤口之象九四一陽閒於其中必齧之而後合故為噬嗑其占當得亨通者有閒故不通齧之而合則亨通矣又三隂三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至於五而得其中是以以隂居陽雖不當位而利用獄蓋治獄之道惟威與明而得其中之為貴故筮得之者有其徳則應其占也
　　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨
　　傳頤中有物故為噬嗑有物閒於頤中則為害噬而嗑之則其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨
　　剛柔分動而明雷電合而章
　　傳以卦才言也剛爻與柔爻相閒剛柔分而不相雜為明辨之象明辨察獄之本也動而明下震上離其動而明也雷電合而章雷震而電耀相須並見合而章也照與威並行用獄之道也能照則无所隱情有威則莫敢不畏上既以二象言其動而明故復言威照並用之意
　　柔得中而上行雖不當位利用獄也〈上時掌反〉
　　𫝊六五以柔居中為用柔得中之義上行謂居尊位雖不當位謂以柔居五為不當而利於用獄者治獄之道全剛則傷於嚴暴過柔則失於寛縱五為用獄之主以柔處剛而得中得用獄之宜也以柔居剛為利用獄以剛居柔為利否曰剛柔質也居用也用柔非治獄之宜也
　　本義頥中有物曰噬嗑以卦體釋卦名義噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也又以卦名卦體卦徳二象卦變釋卦辭
　　朱氏附録彖辭中剛柔分以下都掉了頥中有物只說利用獄爻亦各自取義不說噬嗑頥中之物○問易彖傳剛柔分者二噬嗑節也何以言剛柔分曰據某觀之只是三隂三陽謂之剛柔分分猶均也問易中三隂三陽之卦多獨二卦言之何也曰偶於此二卦言之餘卦别有義剛柔分語意與日夜分同
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法
　　傳象无倒置者疑此文互也雷電相須並見之物亦有嗑象電明而雷威先王觀雷電之象法其明與威以明其刑罰飭其法令法者明事理而為之防者也
　　本義雷電當作電雷
　　朱氏附録問諸卦象皆順説獨雷電噬嗑倒說何邪曰先儒皆以為倒寫二字二字相似疑是如此
　　初九屨校滅趾无咎〈校爻教反一音教象同〉
　　傳九居初最在下无位者也下民之象為受刑之人當用刑之始罪小而刑輕校木械也其過小故屨之於足以滅傷其趾人有小過校而滅其趾則當懲懼不敢進於惡矣故得无咎繫辭云小懲而大誡此小人之福也言懲之於小與初故〈一有後字〉得无咎也初與上无位為受刑之人餘四爻皆為用刑之人初居最下无位者也上處尊位之上過於尊位亦无位者也王弼以為无隂陽之位隂陽繫於竒偶豈容无也然諸卦初上不言當位不當位者〈一作不言位當不當者〉蓋初終之義為大臨之初九則以位為正若需上六云不當位乾上九云无位爵位之位非隂陽之位也
　　本義初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得无咎占者小傷而无咎也
　　象曰屨校滅趾不行也
　　傳屨校而滅傷其趾則知懲誡而不敢長其惡故云不行也古人制刑有小罪則校其趾蓋取禁止其行使不進於惡也
　　本義滅趾又有不進於惡之象
　　六二噬膚滅鼻无咎
　　傳二應五之位用刑者也四爻皆取噬為義二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正則罪惡者易服故取噬膚為象噬齧人之肌膚為易入也滅沒也深入至沒其鼻也二以中正之道其刑易服然乘初剛是用刑於剛强之人刑剛强之人必須深痛故至滅鼻而无咎也中正之道易以服人與嚴刑以待剛强義不相妨
　　本義祭有膚鼎蓋肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易然以柔乘剛故雖甚易亦不免於傷滅其鼻亦小傷而无咎之占也朱氏附録噬膚滅鼻膚腹膄拖泥處滅浸沒也謂因噬膚而沒其鼻於器中也
　　象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　傳深至滅鼻者乘剛故也乘剛乃用刑於剛强之人不得不深嚴也深嚴則得宜乃所謂中也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎〈腊音昔〉
　　傳三居下之上用刑者也六居三處不當位自處不得其當而刑於人則人不服而怨懟悖犯之如噬齧乾腊堅韌之物而遇毒惡之味反傷於口也用刑而人不服反致怨傷是可鄙吝也然當噬嗑之時大要噬閒而嗑之雖其身處位不當而强梗難服至於遇毒然用刑非為不當也故雖可吝而〈一无而字〉亦小噬而嗑之非有咎也
　　本義腊肉謂獸腊全體骨而為之者堅韌之物也隂柔不中正治人而人不服為噬腊遇毒之象占雖小吝然時當噬嗑於義為无咎也
　　象曰遇毒位不當也
　　傳六三〈一无三字〉以隂居陽處位不當自處不當故所刑者難服而反毒之也
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉〈乾音干胏緇美反〉
　　傳九四居近君之位當噬嗑之任者也四已過中是其閒愈大而用刑愈深也故云噬乾胏胏肉之有聮〈一无聮字〉骨者乾肉而兼骨至堅難噬者也噬至堅而得金矢金取剛矢取九四陽徳剛為得剛之道雖用剛之道利在克艱其事而貞固其守則吉也九〈一无九字〉四剛而明體陽而居柔剛明則傷於果故戒以知難居柔則守不固故戒以堅貞剛而不貞者有矣凡失剛者皆不貞也在噬嗑四最為善
　　本義胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聽訟之宜也然必利於艱難正固則吉戒占者宜如是也
　　朱氏附録問得金矢不知古人獄訟要鈞金束矢之意如何曰這不見得想是詞訟時便令他納此教他无切要之事不敢妄來又問如此則不問曲直一例出此則實有𡨚枉者亦懼而不敢訴矣曰這箇須是大切要㡳事古人如平常事又别有所在
　　象曰利艱貞吉未光也
　　傳凡言未光其道未光大也戒於〈一作以〉利艱貞蓋其所不足也不得中正故也
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
　　傳五在卦愈上而為噬乾肉反易於四之乾胏者五居尊位乘在上之勢以刑於下其勢易也在卦將極矣其為閒甚大非易嗑也故為噬乾肉也得黄金黄中色金剛物五居中為得中道處剛而四輔以剛得黄金也五无應而四居大臣之位得其助也貞厲无咎六五雖處中剛然實柔體故戒以必正固而懷危厲則得无咎也以柔居尊而當噬嗑〈一作堅〉之時豈可不貞固而懷危懼哉〈一作忘危懼也〉本義噬乾肉難於膚而易於腊胏者也黄中色金亦謂鈞金六五柔順而中以居尊位用刑於人人无不服故有此象然必貞厲乃得无咎亦戒占者之辭也
　　朱氏附録問九四利艱貞六五貞厲皆有艱難貞固危懼之意故皆為戒占者之辭曰亦是爻中元自有此道理大抵纔是治人彼必為敵不是易事故雖時位卦徳得用刑之宜亦須以艱難貞固處之至於六三噬腊肉遇毒則是所噬者堅韌難合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合當治者但難治耳治之雖小吝終无咎也
　　象曰貞厲无咎得當也
　　傳所以能无咎者以所為得其當也所謂當居中用剛而能守正慮危也
　　上九何校滅耳凶〈何何可反象同〉
　　傳上過乎尊位无位者也故為受刑者居卦之終是其閒大噬之極也繫辭所謂惡積而不可揜罪大而不可解者也故何校而滅其耳凶可知矣何負也謂在頸也
　　本義何負也過極之陽在卦之上惡極罪大凶之道也故其象占如此
　　象曰何校滅耳聦不明也
　　傳人之聾暗不悟積其罪惡以至於極古人制法罪之大者何之以校為其无所聞知積成其惡故以校而滅傷〈一无傷字〉其耳誡聦之不明也
　　本義滅耳蓋罪其聽之不聦也若能審聽而早圖之則无此凶矣
　　䷕〈離下艮上〉
　　傳賁序卦嗑者合也物不可以茍舍而已故受之以賁賁者飾也物之合則必有文文乃飾也如人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次序行列合則必有文也賁所以次噬嗑也為卦山下有火山者草木百物所聚也下有火則照見其上草木品彚皆被其光彩有賁飾之象故為賁也
　　賁亨小利有攸往〈賁彼偽反卦内同〉
　　傳物有飾而後能亨故曰无本不立无文不行有實而加飾則可以亨矣文飾之道可増其光彩故能小利於進也
　　本義賁飾也卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上又内離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔來文剛陽得陰助而離明於内故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也〈上時掌反〉
　　傳卦為賁飾之象以上下二體剛柔交相〈一作相交〉為文飾也下體本乾柔來文其中而為離上體本坤剛往文其上而為艮乃為山下有火止於文明而成賁也天下之事无飾不行故賁則能亨也柔來而文剛故亨柔來文於剛而成文明之象文明所以為賁也賁之道能致亨實由飾而能亨也分剛上而文柔故小利有攸往分乾之中爻往文於艮之上也事由飾而加盛由飾而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也賁飾之道非能増其實也但加之文彩耳事由文而顯盛故為小利有攸往亨者亨通也往者加進也二卦之變共成賁義而彖分言〈一无言字〉上下各主一事者蓋離明足以致亨文柔又能小進也天文也文明以止人文也此承上文言隂陽剛柔相文者天之文也止於文明者人之文也止謂處於文明也質必有文自然之理理必有對待生生之本也有上則有下有此則〈一作必字〉有彼有質則有文一不獨立二則為文非知道者孰能識之天文天之理也人文人之道也本義賁亨亨字疑衍柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也以卦變釋卦辭剛柔之交自然之象故曰天文先儒說天文上當有剛柔交錯四字理或然也文明以止人文也又以卦徳言之止謂各得其分
　　觀乎天文以察時變
　　傳天文謂日月星辰之錯列寒暑隂陽之代變觀其運行以察四時之遷改也
　　觀乎人文以化成天下
　　傳人文人理之倫序觀人文以教化天下天〈一无天字〉下〈一无下字〉成其禮俗乃聖人用賁之道也賁之象取山下有火又取卦變柔來文剛剛上文柔凡卦有以二體之義及二象而〈一无而字〉成者如屯取動乎險中與雲雷訟取上剛下險與天水違行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下應之曰小畜柔得尊位大中而上下應之曰大有是也有取二體又取消長之義者雷在地中復山附於地剥是也有取二象兼取二爻交變為義者風雷益兼取損上益下山下有澤損兼取損下益上是也有既以二象成卦復取爻之義者夬之剛決柔姤之柔遇剛是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形為象有以形為象者山下有雷頥頥中有物曰噬嗑是也此成卦之義也如剛上柔下損上益下謂剛居上柔在下損於上益於下據成卦而言非謂就卦中升降也如訟无妄云剛來豈自上體而來也凡以柔居五者皆云柔進而上行柔居下者也乃居尊位是進而上也非謂自下體而上也卦之變皆自乾坤先儒不逹故謂賁本是泰卦豈有乾坤重而為泰又由泰而變之理下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離在内故云柔來艮在上故云剛上非自下體而上也乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤之變也
　　本義極言賁道之大也
　　朱氏附録或問近略考卦變以彖辭考之說卦變者凡十九卦蓋言成卦之由凡彖辭不取成卦之由則不言所變之爻程子專以乾坤言變卦然只是上下兩體皆變者可通若只一體變者則不通兩體變者凡七卦隨蠱賁咸恒漸渙是也一體變者兩卦訟无妄是也七卦中取剛來下柔剛上柔下之類者可通至一體變者則以來為自外來故說得有礙大凡卦變須觀兩體上下為變方知其所由以成之卦先生曰便是此處說得有礙且程傳賁卦所云豈有乾卦重而為泰又自泰而變為賁之理若其說果然則所謂乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤而變者其說不得而通矣蓋有則俱有自一畫而二二而四四而八而八卦成八而十六十六而三十二三十二而六十四而重卦備故有八卦則有六十四矣此康節所謂先天者也若震一索而得男以下乃是已有此卦了就此卦生出此義皆所謂後天之學今所謂卦變者亦是有卦之後聖人見得有此象故發於彖辭安得謂之乾坤重而為是卦則更不可變而為他卦邪若論先天一卦亦无既畫之後乾一兊二離三震四至坤居末又安有乾坤變而為六子之理凡今易中所言皆是後天之易耳以此見得康節先天後天之說最為有功○伊川不取卦變之說至柔來而文剛剛自外來而為主於内諸處皆牽强說了王輔嗣卦變又變得不自然某之說卻覺得有自然氣象只是換了一爻非是聖人合下作卦如此自是卦成了自然有此象
　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄〈折之舌反〉傳山者草木百物之〈一无之字〉所聚生也火在其〈一无其字〉下而上照庶類皆被其光明為賁飾之象也君子觀山下有火明照之象以脩明其庶政成文明之治而无敢果於折獄也折獄者人君之所致愼也豈可恃其〈一无其字〉明而輕自用乎乃聖人之用心也為戒深矣象之所取唯以山下有火明照庶物以用明為戒而賁亦自有无敢折獄之義折獄者專用情實有文飾則沒其情矣故无敢用文以折獄也
　　本義山下有火明不及逺明庶政事之小者折獄事之大者内離明而外艮止故取象如此
　　朱氏附録問本義云明庶政是明之小者无折獄是明之大者此專是就象取義伊川説此則又就賁飾上說不知二說可相備否曰明庶政是就離上說无折獄是就艮上說離明在内艮止在外則是事之小者可以用明折獄是大事一折便了有止之義明在内不能及它故止而不敢折也○山下有火賁〈離下艮上〉内明外止雖然内明是箇止殺㡳明所以不敢用其明以折獄此與山上有火旅君子以明愼用刑而不留獄正相似而相反賁内明外止旅外明内止〈艮下離上〉其象不同如此問茍明見其情罪之是非亦何難於折獄曰是它自有箇象如此遇著此象㡳便用如此然獄亦自有十三八棒便了㡳亦有須待囚訊鞫勘録問結證而後了底書曰要囚服念五六日至于旬時丕蔽要囚周禮秋官亦有此數句便是有合如此者若獄未是而決之是所謂敢折獄也若獄已具而留之不決是所謂留獄也不留獄者謂囚訊結證己畢而即決之也
　　初九賁其趾舍車而徒〈舍音捨象同〉
　　傳初九以剛陽居明體而處下君子有剛明之徳而在下者也君子在无位之地无所施於天下唯自賁飾其所行而已趾取在下而所以行也君子脩飾之道正其所行守節處義其行不茍義或不當則舍車輿而寜徒行衆人之所羞而君子以為賁也舍車而徒之義兼於比應取之初比二而應四應四正也與二非正也九之剛明守義不近與於二而逺應於四舍易而從難如舍車而徒行也守節義君子之賁也是故君子所賁世俗所羞世俗所貴〈一作賁〉君子所賤以車徒為言者因趾與行為義也
　　本義剛徳明體自賁於下為舍非道之車而安於徒步之象占者自處當如是也
　　象曰舍車而徒義弗乘也
　　傳舍車而徒行者於義不可以乗也初應四正也從二非正也近舍二之易而從四之難舍車而徒行也君子之賁守其義而已
　　本義君子之取舍決於義而已
　　六二賁其須
　　傳卦之為賁雖由兩爻之變而文明之義為重二實賁之主也故主言賁之道飾於物者不能大變其質也因其質而加飾耳故取須義須隨頥而動者也動止唯繫於〈一无於字〉所附猶善惡不由於賁也二之文明唯為賁飾善惡則繫其質也
　　本義二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆无應與故二附三而動有賁須之象占者宜從上之陽剛而動也
　　象曰賁其須與上興也
　　傳以須為象者謂其與上同興也隨上而動動止唯繫所附也猶加飾於物因其質而賁之善惡在其質也
　　九三賁如濡如永貞吉
　　傳三處文明之極與二四二隂閒處相賁賁之盛者也故云賁如如辭助也賁飾之盛光彩潤澤故云濡如光彩之盛則有潤澤詩云麀鹿濯濯永貞吉三與二四非正應相比而成相賁故戒以常永貞正賁者飾也賁〈一作修〉飾之事難乎常也故永貞則吉三與四相賁又下比於二二柔文一剛上下交賁為賁之盛也
　　本義一陽居二隂之閒得其賁而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　傳飾而不常且非正〈一有則字〉人所陵侮也故戒能永正則吉也其賁既常而正誰能陵之乎
　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇㛰媾〈皤白波反翰戸旦反又寒案反〉傳四與初為正應相賁者也本當賁如而為三所隔故不獲相賁而皤如皤白也未獲賁也馬在下而動者也未獲相賁故云白馬其從正應之志如飛故云翰如匪為九三之寇讎所隔則㛰媾遂其相親矣己之所乗與動於下者馬之象也初四正應終必獲親第始為其間隔耳
　　本義皤白也馬人所乗人白則馬亦白矣四與初相賁者乃為九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飛翰之疾也然九三剛正非為寇者也乃求㛰媾耳故其象如此
　　朱氏附録白馬翰如言此爻无所賁飾其馬亦白也言无飾之象如此
　　象曰六四當位疑也匪寇㛰媾終无尤也
　　傳四與初相逺而三介於其間是所當之位為〈一无為字〉可疑也雖為三寇讎所隔未得親其㛰媾然其正應理直義勝終必得合故云終无尤也尤怨也終得相賁故无怨尤也
　　本義當位疑謂所當之位可疑也終无尤謂若守正而不與亦无他患也
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉〈戔在千反又音牋〉
　　傳六五以隂柔之質密比於上九剛陽之賢隂比於陽復无所繫應從之者也受賁於上九也自古設險守國故城壘多依丘坂丘謂在外而近且髙者園圃之地最近城邑亦在外而近者丘園謂在外而近者指上九也六五雖居君位而隂柔之才不足自守與上之剛陽相比而志從焉獲賁於外比之賢賁于丘園也若能受賁於上九受〈一作隨〉其裁制如束帛而〈一无而字〉戔戔則雖其柔弱不能自為為可吝少然能從於人成賁之功終獲其吉也戔戔剪裁紛裂之狀帛未用則束之故謂之束帛及其制為衣服必裁剪紛裂戔戔然束帛喻六五本質戔戔謂受人裁製而成用也其資於人與蒙同而蒙不言吝者蓋童蒙而賴於人乃其宜也非童幼而資賁於人為可吝耳然享其功終為吉也本義六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寜儉故得終吉
　　朱氏附録問賁于丘園是在艮體故安止于丘園而不復有外賁之象曰雖是止體亦是上比於九漸漸到極處若一向賁飾去亦自不好須是𭣣斂方得問敦本務實莫是反朴還淳之義曰賁取賁飾之義他今郤來賁田園為農圃之事當賁之時若是鄙吝然終得吉吉則有喜故象云有喜也○賁于丘園束帛戔戔是箇務農尚儉戔戔是狹小不足之意以義考之從水則為淺從貝則為賤從金則為錢如所謂束帛戔戔六居尊位卻如此敦本尚儉便似吝嗇如衞文公漢文帝雖是吝卻終吉此在賁卦有反本之義到上九便白賁和束帛之類都沒了又曰戔戔者淺小之義凡淺字箋字皆從戔或問淺小是儉之義否曰然所以下文云吝終吉吝者雖不好看然終卻吉○賁于丘園是箇務實底束帛戔戔是賁得不甚大所以說吝兩句是兩意○問伊川解賁于丘園指上九而言看來似好蓋賁三隂皆受賁於陽不應此又獨異而作敦本務實說也曰如何丘園便能賁人束帛戔戔他解作裁剪之象尤艱曲說不出這八字只平白在這裏若如所說則曲折多意思逺舊說指上九作髙尚隱于丘園之賢而用束帛之禮聘召之若不用某說則說又近他將丘園作上九之象束帛戔戔作裁剪紛裂之象則與象意大故相逺也
　　象曰六五之吉有喜也〈喜如字又許意反无妄大畜卦放此〉
　　傳能從人以成賁之功享其吉美是有喜也
　　上九白賁无咎
　　傳上九賁之極也賁飾之極則失於華偽唯能質白其賁則无過飾之咎白素也尚質素則不失其本眞所謂尚質素者非无飾也不使華沒實耳本義賁極反本復於无色善補過矣故其象占如此
　　朱氏附録問白賁无咎曰賁飾之事太盛則有咎所以處太盛之終則歸于白賁勢當然也○或曰如本義說六五上九兩爻卻是賁極反本之意曰六五已有反本之漸故曰丘園又束帛戔戔至上九白賁則反本而復於无飾矣蓋皆賁極之象也○白賁无咎據剛上文柔是不當說自然而卦之取象不恁地拘各自說一義
　　象曰白賁无咎上得志也
　　傳白賁无咎以其在上而得志也上九為得志者在上而文柔成賁之功六五之君又受其賁故雖居无位之地而實尸賁之功為得志也與它卦居極者異矣既在上而得志處賁之極將有華偽失實之咎故戒以質素則无咎飾不可過也
　　朱氏附録問何謂得志曰居卦之上在事之外不假文飾而有自然之文便是優游自得也
　　䷖〈坤下艮上〉
　　傳剥序卦賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥夫物至於文飾亨之極也極則必反故賁終則剥也卦五隂而一陽隂始自下生漸長至於盛極羣隂消剥於陽故為剥也以二體言之山附於地山髙起地上而反附著於地頽剥之象也
　　剥不利有攸往
　　傳剥者羣隂長盛消剥於〈一作一〉陽之時衆小人剥喪於〈一无於字〉君子故君子不利有所往唯當巽言晦迹隨時消息以免小人之害也
　　本義剥落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂盛長而陽消落九月之卦也隂盛陽衰小人壯而君子病又内坤外艮有順時而止之象故占得之者不可以有所往也
　　彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也〈長丁丈反〉傳剥剥也謂剥落也柔變剛也柔長而剛剥也夏至一隂生而漸長一隂長則一陽消至於〈一无於字〉建戌則極而成剥是隂柔變剛陽也隂小人之道方長盛而剥消於〈一作剛〉陽故君子不利有所往也
　　順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　傳君子當剥之時知不可有所往順時而止乃能觀剥之象也卦有順止之象乃處剥之道君子當觀而體之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虛之理而能順之乃合乎天行也理有消衰有息長有盈滿有虛損順之則吉逆之則凶君子隨時敦尚所以事天也
　　本義剥剥也柔變剛也以卦體釋卦名義言柔進于陽變剛為柔也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也以卦體卦徳釋卦辭
　　象曰山附於地剥上以厚下安宅
　　傳艮重於坤山附於地也山髙起於地而反附著於地圮剥之象也上謂人君與居人上者觀剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上〈一作山〉之剥必自下下剥則上危矣為人上者知理之如是則安養人民以厚其本乃所以安其居也書曰民惟邦本本固邦寜朱氏附録問上以厚下安宅安宅者安於禮義而不遷否曰非也厚下者乃所以安宅如山附於地惟其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民則位亦安而不摇猶所謂本固邦寜也
　　初六剥牀以足蔑貞凶
　　傳隂之剥陽自下而上以牀為象者取身之所處也自下而剥漸至於身也剥牀以足剥牀之足也剥始自下故為剥足隂自下進漸消蔑於〈一无於字〉貞正凶之道也蔑无也謂消亡於正道也〈一作消亡正道也一作消亡於正也〉隂剥陽柔變剛是邪侵正小人消君子其凶可知
　　本義剥自下起滅正則凶故其占如此蔑滅也
　　象曰剥牀以足以滅下也
　　傳取牀足為象者以隂侵沒陽於下也滅沒也侵滅正道自下而上也
　　六二剥牀以辨蔑貞凶
　　傳辨分隔上下者牀之幹也隂漸進而上剥至於辨愈蔑於正也凶益甚矣
　　本義辨牀幹也進而上矣
　　朱氏附録問初與二蔑貞凶是以隂蔑陽以小人蔑君子之正道凶之象也不知只是陽與君子當之則凶為復隂與小人亦自為凶曰自古小人滅害君子終亦有凶但此爻象只是說陽與君子之凶也
　　象曰剥牀以辨未有與也
　　傳隂之侵剥於〈一作剛〉陽得以益盛至於剥辨者以陽未有應與故也小人侵剥君子若君子有與則可以勝小人不能為害矣唯其无與所以被蔑而凶當消剥之時而无徒與豈能自存也言未有與剥之未盛有與猶可勝也示人之意深矣
　　本義言未大盛
　　六三剥之无咎
　　傳衆隂剥陽之時而三獨居剛應剛與上下之隂異矣志從於正在剥之時為无咎者也三之為可謂善矣不言吉何也曰方羣隂剥陽衆小人害君子三雖從正其勢孤弱所應在无位之地於斯時也難乎免矣安得吉也其義為无咎耳言其无咎所以勸也
　　本義衆隂方剥陽而已獨應之去其黨而從正无咎之道也占者如是則得无咎
　　象曰剥之无咎失上下也
　　傳三居剥而无咎者其所處與上下諸隂不同是與其同類相失於處剥之道為无咎如東漢之呂强是也
　　本義上下謂四隂
　　朱氏附録夬之九三雖應上六然曰君子夬夬則非不決小人也但聖人以壯于頄為戒耳剥之六三雖處羣隂之中然象以失上下明之而程傳又以吕强當其事則其心跡亦不相違矣蓋心跡无可判之理程書言之詳矣吾徒所宜深考也
　　六四剥牀以膚凶
　　傳始剥於牀足漸至於膚膚身之外也將滅其身矣其凶可知隂長已盛陽剥已甚貞道已消故更不言蔑貞直言凶也
　　本義隂禍切身故不復言蔑貞而直言凶也
　　象曰剥牀以膚切近災也〈近如字一巨靳反〉
　　傳五為君位剥已及四在人則剥其膚矣剥及其膚身垂於亡矣切近於災禍也
　　六五貫魚以宫人寵无不利〈貫古亂反一音官〉
　　傳剥及君位剥之極也其凶可知故更不言剥而别設義以開小人遷善之門五羣隂之主也魚隂物故以為象五能使羣隂順序如貫魚然反獲寵愛於在上之陽如宫人則无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以隂言且取獲寵〈一作親〉愛之義以一陽在上衆隂有順從之道故發此義
　　本義魚隂物宫人隂之美而受制於陽者也五為衆隂之長當率其類受制於陽故有此象而占者如是則无不利也
　　象曰以宫人寵終无尤也
　　傳羣隂消〈一无消字〉剥於〈一无於字〉陽以至於極六五若能長率羣隂駢首順序反獲寵愛於陽則終无過尤也於剥之將終復發此義聖人勸遷善之意深切之至也
　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬
　　傳諸陽消剥已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食將有復生之理上九亦〈一作一一作己〉變則純隂矣然陽无可盡之理變於上則生於下无閒可容息也聖人發明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剥盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配月則坤當十月以氣消息言則陽剥〈一有盡字〉為坤陽〈一有復字〉來為復〈一有然字〉陽未嘗盡也剥盡於上則復生於下矣故十月謂之陽月恐疑其无陽也隂亦然聖人不言耳隂道盛極之時其亂可知亂極則自當思治故衆心願載於君子君子得輿也詩匪風下泉所以居變風之終也理既如是在卦亦衆隂宗陽為共載之象小人剥廬若小人則當剥之極剥其廬矣无所容其身也更不論爻之隂陽但言小人處剥極則及其廬矣廬取在上之象或曰隂陽之消〈一作交〉必待盡而後復生於下此在上便有復生之義何也夬之上六何以言終有凶曰上九居剥之極止有一陽陽无可盡之理故明其有復生之義見君子之道不可亡也夬者陽消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言卻有復生之理乎
　　程氏附録問十月何以謂之陽月曰十月謂之陽月者陽盡恐疑於无陽也故謂之陽月也然何時无陽如日有光之類蓋隂陽之氣有常存而不移者有消長而无窮者
　　本義一陽在上剥未盡而能復生君子在上則為衆隂所載小人居之則剥極於上自失所覆而无復碩果得輿之象矣取象既明而君子小人其占不同聖人之情益可見矣
　　朱氏附録一陽在上如碩大之果人不及食而獨留於其上如君子在上而小人皆載於下則是君子之得輿也然小人雖載君子而乃欲自下而剥之則是自剥其廬耳蓋唯君子乃能覆蓋小人小人必賴君子以保其身今小人欲剥君子則君子亡而小人亦无所容其身如自剥其廬也且看自古小人欲害君子則害得盡後國破家亡其小人曽有存活得者否故聖人象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也若人占得此爻則為君子之所為者必吉而為小人之所為者必凶矣○碩果不食只不食便有復生之意○或問碩果不食伊川謂陽无可盡之理變於上則生於下无閒可容息也變於上則生於下乃剥復相因之理畢竟須經由坤坤卦純隂无陽如此陽有斷滅也何以能生於復曰凡隂陽之生一爻當一月須是滿三十日方滿得𨙻腔子做得一畫成今坤卦非是无陽始生甚微未滿𨙻腔子做一畫未成非是坤卦純隂便无陽也然此亦不是甚深奥事但伊川當時解不曽分明道與人故令人做一件大事看○自觀至剥三十日剥方盡自剥至坤三十日方成坤三十日陽漸長至冬至方是一陽第二陽方從此生去隂剥每日剥三十分之一一月方剥得盡陽長毎日長三十分之一一月方長成一陽隂剥時一日十二刻亦每刻中漸漸剥全一日方剥得三十分之一陽長之漸亦如此長○九月隂極則陽已下生○問十月何以為陽月曰剥盡為坤復則一陽生也復之一陽不是頓然便生乃是自坤卦中積來且一月三十日以復之一陽分作三十分從小雪後便一日生一分上面䟎得一分下面便生一分到十一月半一陽始成以此便見得天地无休息處〈一云這一陽不是忽地生出纔交立冬便萌芽下面有些氣象了上面剥一分下面便萌芽一分上面剥二分下面便萌芽二分三日便三分四日便四分積累到𨙻復處方成一陽坤初六便是陽己萌了〉　天運流行本无一息閒斷豈解一月无陽且如木之黄落才落時萌芽已生了不特如此木之冬青者必先生萌芽而後舊葉方落○或問伊川所謂隂亦然聖人不言者何如曰前日劉復之說蔡季通以為不然某以為分明是如此但聖人所以不言者便是一箇參賛裁成之道蓋抑隂而進陽長善而消惡用君子而退小人這便可見此理自是恁地雖堯舜之世豈无小人但有聖人壓在上面不容他出而有為耳豈能使之无邪〈蔡季通云隂不可以抗陽猶地之不足以配天此固然之理也而伊川乃謂隂亦然聖人不言耳元定不敢以為然也〉○問隂何以比小人曰有時如此平看則都好以類言之則有不好然亦只是皮不好骨子卻好大抵發生都則是一箇陽氣只是有消長陽長一分下面隂生一分又不是討箇隂來即是陽消處便是隂故陽來謂之復復者是本來物事隂來謂之姤姤是偶然相遇
　　象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也傳正道消剥既極則人復思治故陽剛君子為民所承載也若小人處剥之極則小人之窮耳終不可用也非謂九為小人但言剥極之時小人如是也
　　朱氏附録小人剥廬一句舊見二十家叔說〈□字公立〉廬如周禮秦无廬之廬音盧蓋㦸柄也謂小人自剥削其㦸削其㦸柄僅留其鐵而已果何所用如此說方見得小象小人剥廬終不可用一句意亦自好〈此說與本義不同附見于此〉




　　周易傳義附録卷四下
<經部,易類,周易傳義附錄>



　　欽定四庫全書
　　周易𫝊義附録卷五上　　　宋　董楷　撰
　　上經
　　䷗〈震下坤上〉
　　𫝊復序卦物不可以終盡剥窮上反下故受之以復物无剥盡之理故剥極則復來〈一无來字〉隂極則陽生陽剥極於上而復生於下窮上而反下也復所以次剥也為卦一陽生五隂之下隂極而陽復也歲十月隂盛既極冬至則一陽復生於地中故為復也陽君子之道陽消極而復反君子之道消極而復長也故為反善之義
　　復亨出入无疾朋來无咎
　　𫝊復亨旣復則亨也陽氣復生於下漸亨盛而生育萬物君子之道旣復則漸以亨通澤於天下故復則有亨盛之理也出入无疾出入謂生長復生於内入也長進於外出也先云出語順耳陽生非自外也来於内故謂之入物之始生其氣至㣲故多屯艱陽之始生其氣至㣲故多摧折春陽之𤼵為隂寒所折觀草木於朝暮則可見矣出入无疾謂㣲陽生長无害之者也旣无害之而其類漸進而来則將亨盛故无咎也所謂咎在氣則為差忒在君子〈一有之道字〉則為抑塞不得盡其理陽之當復雖使有疾之固不能止其復也但為阻礙耳而卦之才有无疾之義乃復道之善也一陽始生至㣲固未能勝羣隂而𤼵生萬物必待諸陽之来然後能成生物之功而无差忒以朋来而无咎也三陽子丑寅之氣生成萬物衆陽之功也若君子之道旣消而復豈能便勝於小人必待其朋類漸盛則能協力以勝之也
　　反復其道七日来復利有攸徃〈反復之復芳福反又作覆彖同〉
　　𫝊謂消長之道反復迭至陽之消至七日而来復姤陽之始消也七變而成復故云七日謂七更也臨云八月有凶謂陽長至於隂長歴八月也陽進則隂退君子道長則小人道消故利有攸往也程氏附録近取諸身百理皆具屈伸往来之義只於鼻息之間見之屈伸往来只是理不必將旣屈之氣復為方伸之氣生生之理自然不息如復言七日来復其間元不斷續陽巳復生物極必返其理須如此有生便有死有始便有終又曰凡物之散其氣遂盡无復歸本原之理天地間如洪爐雖生物銷鑠亦盡況旣散之氣豈有復在天地造化又焉用此旣散之氣其造化者自是生氣至如海水日出則潮水涸是潮退也其涸者巳无也月出則潮水生也卻非是將巳涸之水為潮此是氣之終始開闔便是易一闔一闢謂之變
　　本義復陽復生於下也剥盡則為純坤十月之卦而陽氣巳生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而来復故十有一月其卦為復以其陽旣往而復反故有亨道又内震外坤有陽動於下而以順上行之象故其占又為巳之出入旣得无疾朋類之来亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽来復乃天運之自然故其占又為反復其道至於七日當得來復又以剛德方長故其占又為利有攸往也反復其道往而復来来而復往之意七日者所占来復之期也
　　朱氏附録問復一陽動於下而云朋來无咎何也曰方一陽生未有朋類必竟是陽長將次並進以其為君子之道故亨通而无咎也○七日只取七義猶八月有凶只取八義○七日來復終不是巳往之陽重新將來復生舊底巳自過了這裏自然生出來○復反也言陽氣旣往而來反也夫大德敦化而川流不窮豈假夫旣消之氣以為方息之資也哉亦見其絶於彼而生於此而因以著其往來之象爾唯人亦然太和保合善端无窮所謂復者非曰追夫已放之心而還之録夫巳棄之善而屬之也亦曰不肆焉以騁於外則本心全體即此而存固然之善自有所不能巳耳○看來天地中閒此氣升降上下當分為六層十一月冬至自下靣第一層生起直到第六層上至天為四月陽氣纔生足便消下靣隂氣便生只是這一氣升降循環不巳往來乎六層之中也或問月令中天氣下降地氣上騰此又似天地之氣相交合否曰只是這一氣陽極則陽消而隂生隂極則隂消而陽生天氣下降便是冬至復卦之時陽氣在下靣生起故云下降或曰如此則隂是消於上而陽生於下都不見得天氣下降曰也須一轉則陽氣在下故從下生也今以天運言之則一月日自轉一匝然又有𨙻大轉底時候盖天本是一箇大底物須大着心胸看不可拘一不通也
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎
　　𫝊復亨謂剛反而亨也陽剛消極而来反旣來反則漸長盛而亨通矣動而以順行是以出入无疾朋來无咎以卦才言其所以然也下動而上順是動而以順行也陽剛反而順動是以得出入无疾朋來而无咎也朋之来亦順動也
　　本義復亨剛反剛反則亨動而以順行是以出入无疾朋來无咎以卦徳而言
　　朱氏附録問剛反當作一句曰然此二字是觧復亨下云動而以順行是解出入无疾以下大抵彖辭解得易極分明子細尋索儘有條理
　　反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎〈長丁丈反〉
　　𫝊其道反復往来迭消迭息〈一有也字〉七日而來復者天道之運行如是也消長相因天之理也陽剛君子之道長故利有攸徃一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆以静為見天地之心盖不知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之
　　程氏附録復其見天地之心一言以蔽之天地以生物為心○復者反本也本有而去之今來復乃見天地之心也乃天理也此賢人之事也○復卦非天地之心復則見天地之心聖人无〈一作未嘗〉復故未嘗見其心○人説復其見天地之心皆以謂至静能見天地之心非也復之卦下靣一畫便是動也安得謂之静自古儒者皆言静見天地之心唯某言動而見天地之心或曰莫是於動上求静否曰固是然最難○或曰先生於喜怒哀樂未𤼵之前下動字下静字曰謂之静則可然静中須有物始得這裏便〈一作最〉是難處學者莫若且先理㑹得敬能敬則自知此矣
　　本義反復其道七日來復天行也隂陽消息天運然也利有攸往剛長也以卦體而言旣生則漸長矣復其見天地之心乎積隂之下一陽復生天地生物之心㡬於滅息而至此乃復可見在人則為静極而動惡極而善本心㡬息而復見之端也程子論之詳矣而邵子之詩亦曰冬至子之半天心无改移一陽初動處萬物未生時𤣥酒味方淡大音聲正希此言如不信更請問包犧至哉言也學者宜盡心焉
　　朱氏附録彖曰反復其道當連下句○反復其道七日來復天行也消長之道自然如此故曰天行處隂之極亂者復治往者復還凶者復吉危者復安天地自然之運也○復非天地心復則見天地心此語與所以隂陽者道之意不同但以易傳觀之則可見矣蓋天地以生物為心而此卦之下一陽爻即天地所以生物之心也至於復之得名則以此陽之復生而巳猶言臨泰大壯夬也豈得遂持此名以為天地之心乎但於其復而見此一陽之萌於下則是因其復而見天地之心耳○問復見天地之心曰十月純隂為坤卦而陽未嘗无也以隂陽之氣言之則有消有息以隂陽之理言之則无消息之間學者體認此理則識天地之心故在我之心不可有間斷也○問復其見天地之心生理初未嘗息但到坤時藏伏在此至復乃見其動之端否曰不是如此這箇只是就隂陽動静闔闢消長處而言如一堆火自其初𤼵以至漸漸𤼵過消盡為灰其消之未盡處固天地之心也然𨙻消盡底亦天地之心也但𨙻箇不如𨙻新生底鮮好故指𨙻接頭再生者言之則可以見天地之心親切如云利貞者性情也一元之氣亨通𤼵散品物流形天地之心盡𤼵見在品物上但叢雜難看及到利貞時萬物悉巳收斂𨙻時只有箇天地之心丹靑著見故云利貞者性情也正與復其見天地之心相似康節云一陽初動處萬物未生時盖萬物生時此心非不見也但天地之心悉巳布散叢雜无非此理呈露倒多了難見若㑹看者能於此觀之則所見无非天地之心矣惟是復時萬物皆未生只有一箇天地之心昭然著見在這裏所以易看也○天地之心未嘗无但静則人不得而見爾○伊川言一陽復於下乃天地生物之心一段盖謂天地以生生為徳自元亨利貞乃生物之心也但其静而復乃未𤼵之體動而通焉則已𤼵之用一陽来復其始生甚微固若静矣然其實動之機其勢日長而萬物莫不資始焉此天命流行之初造化𤼵育之始天地生生不已之心於是而可見也若其静而未𤼵則此心之體雖无所不在然郤有未𤼵見處此程子所以以動之端為天地之心亦舉用以該其體爾○問程子言先儒皆以静為見天地之心不知動之端乃天地之心動處如何見得曰這處便見得陽氣𤼵生其端巳兆於此春了又冬冬了又春都從這裏𤼵去事物間亦可見只是這裏見得較親切○問程先生言動之端乃天地之心竊謂十月純坤不為无陽天地生物之心未嘗間息但未動耳因動而生物之心始可見曰十月陽氣收斂一時關閉得盡天地生物之心固未嘗息但无端倪可見惟一陽動則生意始𤼵露出乃始可見端緒也言動之頭緒於此處起於此處方見得天地之心也○問程子以動之端為天地之心動乃心之𤼵處何故云天地之心曰此須就卦上看上坤下震坤是静震是動十月純坤當貞之時萬物收斂寂无蹤跡到此一陽復生便是動然不直下動字卻云動之端端又従此起雖動而物未生未到大段動處凡𤼵生萬物卻是従這裏起豈不是天地之心○問伊川與濂溪説得這復字亦差不同濂溪就歸處説伊川就動處説所以不同曰然濓溪就坤上説就囘来處説如云利貞者誠之復誠心復其不善之動而已矣皆是就歸来處説伊川卻正就動處說如元亨利貞濓溪就利貞上說復字伊川就元字頭說復字以周易卦爻之義推之則伊川之說為正然濓溪伊川之說道理只一般王弼之說與濓溪同○問天地之心不可測識惟於一陽來復乃見其生生不窮之意所以為仁也曰若果如此說則是一陽未復以前别有一截天地之心漠然无生物之意直到一陽之復見其生生不窮然後謂之仁也如此則體用乖離首尾衡決成何道理王弼之說便是如此所以見闢於程子也須知元亨利貞便是天地之心而元為之長故曰大哉乾元萬物資始便是有此乾元然後萬物資之以始非因萬物資始然後得元之名也○問復以動見天地之心而主静觀復者又何謂曰復固是動主静是所以養其動動只是這静所養底一陽動便是純坤月養來問此是養之於未動之前否曰此不可分前後但今日所積底便為明日之動前日所積㡳便為後日之動只管恁地去觀復是老氏語儒家不說老氏愛說動静萬物並作吾以觀其復謂萬物有歸根時吾只觀他復處○問純坤之月可謂至静然昨日之静所以養成今日之動故一陽之復乃是純隂養得出來在人則主靜而後善端始復在天地之化則是終則有始貞則有元也曰固有此意但不是此卦大義大象所謂至日閉闗者正是於巳動之後要以安静養之葢一陽初復陽氣甚微勞動它不得故當安静以養微陽如人善端初萌正欲静以養之方能盛大若如公說卻是倒了○問一陽復在人言之只是善端萌處否曰以善言之是善端方萌處以惡言之昬迷中有悔悟向善意便是復如睡到忽然醒覺處亦是復氣象又如人之沈滯道不得行到極處忽小亨道雖未大行已有可行之兆亦是復這道理千變萬化隨所在无不渾淪○問今寂然至静在此若一念之動此便是復否曰恁地說不盡復有兩樣有善惡之復有動静之復兩樣復自不相須須各看得分曉終日營營與萬物並馳忽然有惻隠是非羞惡之心𤼵見此善惡為隂陽也若寂然至静之中有一念之動此動静為隂陽也二者各不同須推敲子細○問動見天地之心固是不知在人可以主静言之否曰不必如此㸔這處在天地則為隂陽在人則為善惡有不善未嘗不知知之未嘗復行不善處便是隂知處便属陽上五隂下一陽是當沈迷蔽固之時忽然一夕省覺便是陽動處齊宣王興甲兵危士臣搆怨於諸侯可謂極矣及其不忍觳𧥆即見善端之肯從這裏做去三王事業何患不到○復見天地心此須通動静隂陽善惡觀之見得各是一理而此意无所不通始盡其曲折耳學者工夫則只如易𫝊所說知其不善則速改以從善此是要約處○惡極而善常人之復静極而動聖人之復然常人亦有静極而動時節聖人卻无𨙻惡極而善底復○天地之心動後方見聖人之心應事接物方見○程子曰聖人无復故未嘗見其心且堯舜孔子之心千古常在聖人之心周流運行何徃而不可見若言天地之心如春生𤼵育猶是顯著此獨曰聖人无復未嘗見其心者只為是說復卦繋辭曰復小而辨於物葢復卦是一陽方生於羣隂之下如幽暗中一㸃白便是小而辨也聖人賛易而曰復見天地之心今人多言惟是復卦可以見天地之心非也六十四卦无非天地之心但於復卦忽見一陽之復故即此而賛之爾論此者當知有動静之心有善惡之心各隨事而㸔今人乍見孺子將入井之時此心未動只静而巳衆人物欲昬蔽便是惡底心及其復也然後本然之善心可見聖人之心純於善而巳所以謂未嘗見其心者只是言不見其有昬蔽忽眀之心如所謂幽暗中一㸃白者而巳但此等說話只可就此一路㸔去纔轉入别處便不分眀也不可不知○聖人无復故未嘗見其心者葢天地之氣所以有陽之復者以其有隂故也衆人之心所以有善之復者以其有惡故也若聖人之心則天理渾然初无閒斷人孰得以窺其心之起滅邪若静而復動則亦有之但不可以善惡而為言耳○見天地之心以動静言也未嘗見聖人之心以善惡言也○問堯夫詩冬至子之半曰立冬是十月初小雪是十月中大雪十一月初冬至十一月中小寒十二月初大寒十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子時冬至葢夜半以前一半巳屬子時今推五行者多不知之然數每従這處起略不差移此所以為天心然當是時一陽方動萬物未生未有聲臭氣味之可聞可見所謂𤣥酒味方淡大音聲正希〈大雪子之初氣冬至子之中𰚾〉○問天心无改移謂何曰年年嵗嵗是如此月月日日是如此○問一陽初動處萬物未生時曰此在貞元之間才見孺子入井未做出惻隐之心時節○欽夫極論復見天地心不可以夜氣為比某則以為夜氣正是復處固不可便謂天地心然於此可以見天地心矣易中之意亦初不謂復為天地心也
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
　　𫝊雷者隂陽相薄而成聲當陽之微未能𤼵也雷在地中陽始復之時也陽始生於下而甚㣲安静〈一作順〉而後能長先王順天道當至日陽之始生安静以養之故閉關使商旅不得行人君不省視四方觀復之象而順天道也在一人之身亦然當安静以養其陽也
　　程氏附録聖人无一事不順天時故至日閉關
　　本義安静以養㣲陽也月令是月齋戒掩身以待隂陽之所定
　　朱氏附録一陽來復與雷在地中只是一義葢陽生於閉藏之中至㣲而未可有為之時也○問陽始生甚㣲安靜而後能長故復之象曰先王以至日閉闗人於迷途之復其善端之萌亦甚㣲故須莊敬持養然後能大不然復亡之矣曰然又曰古人所以四十强而仕者前面許多年亦且養其善端若一下便出來與事物衮了豈不壊事○問本義安靜以養㣲陽安靜二字還有分别否曰作一字㸔○感興詩曰朱光徧炎宇㣲隂眇重淵寒威閉九野陽徳昭窮泉文明昧謹獨昏迷有開先幾微諒難忽善端本緜緜掩身事齋戒〈月令夏至冬至君子皆齋戒處必掩身〉及此防未然〈此二句兼冬至夏至説〉閉關息商旅〈所以養陽氣也〉絶彼柔道牽〈所以絶隂氣易姤之初六繋于金柅是也〉○復卦賛曰萬物戢戢其生不窮孰其尸之造化為工隂闔陽開一靜一動於穆无疆全體妙用奚獨於斯潛陽壯隂而曰昭哉此天地心盖翕无餘斯闢之始生意蓊然具此全美其在于人曰性之仁斂藏方寸包括无垠有茁其萌有惻其隠于以充之四海其準曰惟茲今眇緜之間是用齋戒掩身閉關仰止羲圗稽經協𫝊敢賛一辭以詔无倦
　　初九不逺復无祇〈陸徳明音支玉篇五經文字羣經音辨並見衣部〉悔元吉𫝊復者陽反來復也陽君子之道故復為反善之義初剛陽來復處卦之初復之最先者也是不逺而復也失而後有復不失則何復之有唯失之不逺而復則不至於悔大善而吉也衹宜音抵抵也玉篇云適也義亦同无衹悔不至於悔也坎卦曰衹既平无咎謂至既平也顔子無形顯之過夫子謂其庶幾乃无衹悔也過既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然其明而剛故一有不善未嘗不知既知未嘗不遽改故不至於悔乃不逺復也
　　程氏附録衹與底通使底至也无至於悔大學之道在明其明徳明徳乃止於至善也知既至自然意誠顔子有不善未嘗不知知之至也知之至故未嘗復行他人復行知之不至也○顔子有不善未嘗不知知之未嘗復行如顔子地位豈有不善所謂不善者只是㣲有差失才差失便能知之知之便更不作顔子大率與聖人皆同只這便有分别若无則便是聖人曽子三省只是緊約束顔子便能三月之乆到這些地位工夫尤難直是峻絶又大叚着力不得
　　本義一陽復生於下復之主也衹抵也又居事初失之未逺能復於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占如此
　　朱氏附録問不逺復无衹悔衹字何訓曰書中衹字只有這衹字使得來别㸔來只得解做至字又有訓多為祇者如多見其不知量也多祇也衹與只同
　　象曰不逺之復以修身也
　　𫝊不逺而復者君子所以修其身之道也學問〈一无問字〉之道无他也唯其知不善則速改以從善而已朱氏附録先生舉易𫝊語惟其知不善則速改以從善而已曰這般説話好簡當
　　六二休復吉
　　𫝊二雖隂爻處中正而切比於初志從於陽能下仁也復之休美者也復者復於禮也復禮則為仁初陽復復於仁也二比而下之所以美而吉也本義柔順中正近於初九而能下之復之休美吉之道也
　　象曰休復之吉以下仁也〈下如字一户嫁反〉
　　𫝊為復之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初復於仁二能親而下之是以吉也
　　朱氏附録問休復之吉以下仁也曰初爻為仁人之體六二爻能下之謂附下於仁者學莫便於近乎人既得仁者而親之資其善以自益則力不勞而學美矣故曰休復吉
　　六三頻復厲无咎
　　𫝊三以隂躁處動之極復之頻數而不能固者也復貴安固頻復頻失不安於復也復善而屢失危之道也聖人開遷善之道與其復而危其屢失故云厲无咎不可以頻失而戒其復也頻失則為危屢復何咎過在失而不在復也
　　本義以隂居陽不中不正又處動極復而不固屢失屢復之象屢失故危復則无咎故其占又如此
　　象曰頻復之厲義无咎也
　　𫝊頻復頻失雖為危厲然復善之義則无咎也
　　六四中行獨復
　　𫝊此爻之義最宜詳玩四行羣隂之中而獨能復自處於正下應於陽剛其志可謂善矣不言吉凶者盖四以柔居羣隂之間初方甚㣲不足以相援无可濟之理故聖人但稱其能獨復而不欲言其獨從道而必凶也曰然則不云无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚雖有從陽之志終不克濟非无咎也
　　本義四處羣隂之中而獨與初應為與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚㣲未足以有為故不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其義不謀其利明其道不計其功於剥之六三及此爻見之
　　象曰中行獨復以從道也
　　𫝊稱其獨復者以其從陽剛君子之善道也
　　六五敦復无悔
　　𫝊六五以中順之徳處君位能敦篤於復善者也故无悔雖本善戒亦在其中矣陽復方㣲之時以柔居尊下復无助未能致亨吉也能无悔而已本義以中順居尊而當復之時敦復之象无悔之道也
　　象曰敦復无悔中以自考也
　　𫝊以中道自成也五以隂居尊處中而體順能敦篤其志以中道自成則可以无悔也自成謂成其中順之徳
　　本義考成也
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
　　𫝊以隂柔居復之終終迷不復者也迷而不復其凶可知有災眚災天災自外來眚已過由自作既迷不復善在已則動皆過失災禍亦自外而至盖所招也迷道不復无施而可用以行師則終有大敗以之為國則君之凶也十年者數之終至于十年不克征謂終不能行既迷於道何時而可行也程氏附録質夫云頻復不已遂至迷復
　　本義以隂柔居復終終迷不復之象凶之道也故其占如此以猶及也
　　朱氏附録問上六迷復至于十年不克征何如曰過而能改則亦可以進善迷而不復自是无説所以无徃而不凶凡言十年三嵗皆是有箇象方説若三嵗猶是有箇期限到十年便是无説了
　　象曰迷復之凶反君道也
　　𫝊復則合道既迷於復與道相反也其凶可知以其國君凶謂其反君道也人君居上而治衆當從天下之善乃迷於復反君之道也非止人君凡人迷於復者皆反道而凶也
　　䷘〈震下乾上〉
　　𫝊无妄序卦復則不妄矣故受之以无妄復者反於道也既復於道則合〈一无合字〉正理而无妄故復之後受之以无妄也為卦乾上震下震動也動以天為无妄動以人欲則妄矣无妄之義大矣哉程氏附録无妄震下乾上聖人之動以天賢人之動以人若顔子之有不善豈如衆人哉惟只在於此間爾盖猶有巳焉至於无我則聖人也顔子切於聖人未達一息耳不遷怒不貳過无伐善无施勞三月不違仁者此意也
　　无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸徃〈妄亡亮反〉
　　𫝊无妄者至誠也至誠者〈一无者字〉天之道也天之化育萬物生生不窮各正其性命乃无妄也人能合无妄之道則所謂與天地合其徳也无妄有大亨之理君子行无妄之道則可以致大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也〈一无也字〉利貞法无妄之道利在貞正失貞正則妄也雖无邪心茍不合正理則妄也乃邪心也故有〈一作其〉匪正則為過𤯝既已无妄不宜有徃往則妄也
　　本義无妄實理自然之謂史記作无望謂无所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二來而居於初又為震主動而不妄者也故為无妄又二體震動而乾健九五剛中而應六二故其占大亨而利於正若其不正則有眚而不利有所往也
　　朱氏附録无妄本是无望這是沒理㑹時節忽然如此得來面前朱英所謂无望之福是也桑樹中箭栁樹汁出○問若以為无望即是願望之望非誠妄之妄曰有所願望即是妄但望字説得淺妄字説得深○問无妄卦曰卦中未便有許多道理聖人只是説有許多爻象如此占著此爻則有此象无妄是箇不指望偶然底卦忽然而有福忽然而有禍如人方病忽勿藥而瘉是所謂无妄也據諸爻名義合作无望不知孔子何故説歸无妄人之卜筮如決珓柸如此則吉如此則凶珓柸又何嘗有許多道理如程子之説説得道理儘好儘開闊只是不如此未有許多道理在又曰无妄一卦雖云禍福之來也无常然自家所守者不可不利於正不可以彼之无常而吾之所守亦為之无常也若所守匪正則有眚矣眚即災也○問雖无邪心茍不合正理則妄也既无邪何以不合正曰有人自是其心全无邪而卻不合於正理如賢智者過之他其心豈曽有邪卻不合正理佛氏亦豈有邪心者○因論易𫝊无妄雖无邪心茍不合正理則妄也乃邪心也或以子路使門人為臣事為證曰如鬻拳强諫之類是也又曰如楊墨何嘗有邪心只是不合正理○先生荅方賔王書曰所論易𫝊无妄之説甚善但所謂雖无邪心而不合正理者實該動靜而言如燕居獨處之時物有來感理所當應而此心頑然固執不動則雖无邪心而只此不動處便非正理又如應事接物處理當如彼而吾所以應之者乃如此則雖未必出於有意之私然只此亦是不合正理既有不合正理則非邪妄而何恐不可専以莊敬持養此心既存為无邪心而必以未免紛擾敬不得行然後為有妄之邪心也○問伊川言災自外來眚自内作是否曰看來只一般㣲有不同耳災是偶然生於彼者眚是過誤致然書曰眚災肆赦春秋曰肆大眚皆以其過誤而赦之也
　　彖曰无妄剛自外來而為主於内
　　𫝊謂初九也坤初爻變而為震剛自外而來也震以初爻為主成卦由之故初為无妄之主動以天為无妄動而以天動為主也以剛變柔為以正去妄之象又剛正為主於内无妄之義也九居初正也
　　動而健剛中而應大亨以正天之命也
　　𫝊下動而上健是其動剛健也剛健无妄之體也剛中而應五以剛居中正二復以中正相應是順理而不妄也故其道大亨通而貞正乃天之命也天命謂天道也所謂无妄也
　　其匪正有眚不利有攸往无妄之徃何之矣天命不祐行矣哉
　　𫝊所謂无妄正而已小失於正則為有過乃妄也所謂匪正盖由有往若无妄而不徃何由有匪正乎无妄者理之正也更有徃將何之矣乃入於妄也徃則悖於天理天道所不祐可行乎哉
　　本義以卦變卦徳卦體言卦之善如此故其占當獲大亨而利於正乃天命之當然也其有不正則不利有所徃欲何徃哉盖其逆天之命而天不祐之故不可以有行也
　　朱氏附録剛自外來説卦變動而健説卦徳剛中而應説卦體大亨以正説元亨利貞自文王以來説做希望之望這事只得倚閣在這裏難為斷殺他○伊川易𫝊似不是本意剛自外來是所以做造无妄動而健是有卦後説底
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物𫝊雷行於天下隂陽交和相薄而成聲於是驚蟄藏振萌芽𤼵生〈一作育〉萬物其所賦與洪纎髙下各正其性命无有差妄〈一作忒〉物與无妄也先王觀天下雷行𤼵生賦與之象而以茂對天時養育萬物使各得其宜如天與之无妄也茂盛也茂對之為言猶盛行永言之比對時謂順合天時天道生萬物各正其性命而不妄王者體天之道養育人民以至昆蟲草木使各得其宜乃對時育物之道也程氏附録天下雷行物與无妄先天後天皆合乎天理也人欲則偽矣○天下雷行物與无妄動以天理故也其大略如此又須研究之則自有得處○天下雷行物與无妄天下雷行賦與无妄天性豈有妄邪聖人以茂對時育萬物各使得其性也无妄則一毫不可加安可徃也徃則妄矣无妄震下乾上動以天安有妄乎動以人則有妄矣
　　本義天下雷行震動𤼵生萬物各正其性命是物物而與之以无妄也先王法此以對時育物因其所性而不為私焉
　　朱氏附録先生荅吕子約問目曰周子以萬物資始為善各正性命為性此是就造化處説今欲以物與无妄言之則此句屬性而以上句天下雷行為善方始相對得過程子所云今人説性只是説繼之者善此又是近下就人性分上説語各有當
　　初九无妄徃吉
　　𫝊九以剛陽為主於内无妄之象以剛實〈一无實字〉變柔而居内中誠不妄者也以无妄而徃何所不吉卦辭言不利有攸徃謂既无妄不可復有徃也過則妄矣爻言徃吉謂以无妄之道而行則吉也本義以剛在内誠之主也如是而徃其吉可知故其象占如此
　　象曰无妄之徃得志也
　　𫝊以无妄而徃无不得其志也盖誠之於物无不能動以之修身則身正以之治事則事得其理以之臨人則人感而化无所往而不得其志也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸徃〈菑側其反畬音餘一弋恕反〉𫝊凡理之所然者非妄也人所欲〈一作欲所〉為者乃妄也故以耕穫菑畬譬之六二居中得正又應五之中正居動體而柔順為動能順乎中正乃无妄者也故極言无妄之義耕農之始穫其成終也田一嵗曰菑三嵗曰畬不耕而穫不菑而畬謂不首造其事因其事理所當然也首造其事則是人心所作為乃妄也因事之當然則是順理應物非妄也穫與畬是也盖耕則必有穫菑則必有〈一作為〉畬是事理之固然非心意之所造作也如是則為无妄不妄則所徃利而无害也或曰聖人制作以利天下者皆造端也豈非妄乎曰聖人随時制作合〈一作因〉乎風氣之宜未嘗先時而開之也若不待時則一聖人足以盡為矣豈待累聖繼作也時乃事之端聖人随時而為也
　　本義柔順中正因時順理而无私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言其无所為於前无所冀於後也占者如是則利有所徃矣
　　朱氏附録問不耕穫不菑畬曰言不耕不穫不菑不畬无所為於前无所冀於後未嘗略起私意以作為唯因時順理而已程𫝊作不耕而穫不菑而畬不唯添了而字又文勢牽强恐不如此○六二在无妄之時居中得正故吉其曰不耕穫不菑畬是四事都不做謂雖事事都不動作亦自利有攸徃○耕菑固必因時而作然對穫畬而言則為首造矣易中取象亦不可以文害辭辭害意若必字字拘泥則不耕而望穫不菑而望畬亦豈有此理邪○此爻乃自始至終都不營為而偶然有得之意耕穫菑畬率事之始終而言也當无妄之世事有如此者若以義言則聖人之无為而治學者之不要人爵而人爵從之皆是也大抵此爻所謂无妄之福而六三所謂无妄之禍也○問史記作无望謂无所期望而有得疑有六二不耕穫不菑畬之意曰此出史記春申君𫝊正説李園事是説无巴鼻而有一事正合无妄之災无妄之疾亦見得古人相𫝊尚識得當時此意也
　　象曰不耕穫未富也
　　𫝊未者非必之辭臨卦曰未順命是也不耕而穫不菑而畬因其事之當然既耕則必有穫既菑則必成畬非必以〈一无以字一无必字〉穫畬之富而為也其始耕菑乃設心在於求〈一无求字〉穫畬是以其富也心有欲而為者則妄也
　　本義富如非富天下之富言非計其利而為之朱氏附録問伊川説爻詞與小象郤不同曰便是曉不得爻不説不耕而穫到小象又郤説耕而不必求穫都不相應○易𫝊中説未字多費辭
　　六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災
　　𫝊三以隂柔而不中正是為妄者也又志應於上欲也亦妄也在无妄之道為災害也人之妄動由有欲也妄動而得亦必有失雖使得其所利其動而妄失已大矣况復凶悔随之乎知者見妄之得則知其失必與稱也故聖人因六三有妄之象而𤼵明其理云无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災言如三之為妄乃无妄之災害也設如有得其失随至如或繋之牛或謂設或也或繋得牛行人得之以為有得邑人失牛乃是災也借使邑人繋得馬則行人失馬乃是災也言有得則有失不足以為得也行人邑人但言有得則有失非以為彼已也妄得之福災亦随之妄得之得失亦稱之固不足以為得也人能知此則不為妄動矣本義卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其占者无故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也
　　朱氏附録便是无妄之災或繋之牛行人之得何與邑人事而邑人之災如諺曰閉門屋裏坐禍從天上來是也
　　象曰行人得牛邑人災也
　　𫝊行人得牛乃邑人之災也有得則有失何足以為得乎
　　九四可貞无咎
　　𫝊四剛陽而居乾體復无應與无妄者也剛而无私豈有妄乎可貞固守此自无咎也九居隂得為正〈一作貞〉乎曰以陽居乾體若復處剛則為〈一无為字〉過矣過則妄也居四无尚剛之志也可貞與利貞不同可貞謂其所處可貞固守之利貞謂利於貞也本義陽剛乾體下无應與可固守而无咎不可以有為之占也
　　象曰可貞无咎固有之也
　　𫝊貞固守之則无咎也
　　本義有猶守也
　　九五无妄之疾勿藥有喜
　　𫝊九以中正當尊位下復以中正順應之可謂无妄之至者也其道无以加矣疾為之病者也以九五之无妄如其有疾勿以藥治則有喜也人之有疾則以藥石攻去其邪以養其正若氣體平和本无疾病而攻治之則反害其正矣故勿藥則有喜也有喜謂疾自亡也无妄之所謂疾者謂若治之而不治率之而不從化之而不革以妄而為无妄之疾舜之有苖周公之管蔡孔子之叔孫武叔是也既已无妄而有疾之者則當自如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而遷於妄也五既處无妄之極故唯戒在動動則妄矣
　　本義乾剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此朱氏附録問九五陽剛中正以居尊位无妄之至何為而有疾曰此是不期而有此但聽其自然爾乆則自定所以勿藥有喜而无疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故聖人因象示戒
　　象曰无妄之藥不可試也
　　𫝊人之有妄理必修改既无妄矣復藥以治之是反為妄也其可用乎故云不可試也試暫用也猶曰少嘗之也
　　本義既已无妄而復藥之則反為妄而生疾矣試謂少嘗之也
　　上九无妄行有眚无攸利
　　𫝊上九居卦之終无妄之極者也極而復行過於理也過於理則妄也〈一作矣〉故上九而行則有過眚而无所利矣
　　本義上九非有妄也但以窮極不可行耳故其象占如此
　　象曰无妄之行窮之災也
　　𫝊无妄既極而復加進乃為妄矣是窮極而為災害也
　　䷙〈乾下艮上〉
　　𫝊大畜序卦有无妄然後可畜故受之以大畜无妄則為有實故可畜聚大畜所以次无妄也為卦艮上乾下天而在於山中所畜至大之象畜為畜止又為畜聚止則聚矣〈一有又字〉取天在山中之象則為藴畜取艮之止乾則為畜止止而後有積故止為畜義
　　大畜利貞不家食吉利渉大川
　　𫝊莫大於天而在山中艮在上而止乾於下皆藴畜至大之象也在人為學術道徳充積於内乃所畜之大也凡所畜聚皆是専言其大者人之藴畜宜得正道故云利貞若夫異端偏學所畜至多而不正者固有矣既道徳充積於内宜在上位以享天禄施為於天下則不獨於〈一无於字〉一身之吉天下之吉也若窮處而自食於家道之否也故不家食則吉所畜既大宜施之於時濟天下之艱險乃大畜之用也故利涉大川此只據大畜之義而言彖更以卦之才徳而言諸爻則唯有止畜之義盖易體道随宜取明且近者
　　本義大陽也以艮畜乾又畜之大者也又以内乾剛健外艮篤實輝光是以能日新其徳而為畜之大也以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦體言六五尊而尚之以卦徳言又能止健皆非大正不能故其占為利貞而不家食吉也又六五下應於乾為應乎天故其占又為利涉大川也不家食謂食禄於朝不食於家也
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳
　　𫝊以卦之才徳而言也乾體剛健艮體篤實人之才剛健篤實則所畜能大充實而有輝光畜之不已則其徳日新也
　　本義以卦徳釋卦名義
　　剛上而尚賢能止健大正也
　　𫝊剛上陽居上也陽剛居尊位之上為尚賢之義止居健上為能止健之義止乎健者非大正則安能以剛陽在上與尊尚賢徳能止至健皆大正之道也
　　本義以卦變卦體卦德釋卦辭
　　不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
　　𫝊大畜之人所宜施其所畜以濟天下故不食於家則吉謂居天位享天禄也國家養賢賢者得行其道也利涉大川謂大有藴畜之人宜濟天下之艱險也彖更𤼵明卦才云所以能涉大川者以應乎天也六五君也下應乾之中爻乃大畜之君應乾而行也所行能應乎天无艱險之不可濟况其他乎
　　本義不家食吉養賢也亦取尚賢之象利涉大川應乎天也亦以卦體而言
　　朱氏附録篤實便有輝光艮止便能篤實○能止健都不説健而止見得是艮來止這乾○先生嘗言熹作本義欲将文王卦辭只大綱依文王本義略説至其所以然之故郤於孔子彖辭中𤼵之且如大畜利貞不家食吉利涉大川只是占得大畜者為利貞不家食而吉利於涉大川至於剛上尚賢等處乃孔子𤼵明各有所主爻象亦然如此則不失文王本意又可見孔子之意但今未暇整頓耳
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言徃行以畜其徳〈識如字又音試行下孟反〉
　　𫝊天為至大而在山之中所畜至大之象君子觀象以大其藴畜人之藴畜由學而大在多聞前古聖賢之言與行考跡以觀其用察言以求其心識而得之以畜成其徳乃大畜之義也
　　程氏附録陳瑩中荅吴國華書天在山中説云便是芥子納須彌之義先生謂正南北説卻須彌無體芥子无量
　　本義天在山中不必實有是事但以其象言之耳
　　初九有厲利已〈已夷止反一音紀〉
　　𫝊大畜艮止畜乾也故乾三爻皆取被止〈一作止之〉為義艮三爻皆取止之為義初以陽剛又健體而居下必上進者也六四在上畜止於已安能敵在上得位之勢若犯之而進則有危厲故利在已而不進也在他卦則四與初為正應相援者也在大畜則相應乃為相止畜上與三皆陽則為合志盖陽皆上進之物故有同志之象而无相止之義本義乾之三陽為艮所止故内外之卦各取其義初九為六四所止故其占徃則有危而利於止也
　　象曰有厲利已不犯災也
　　𫝊有危則宜已不可犯災危而行也不度其勢而進有災必矣
　　九二輿説輹〈說吐活反輹音服又音福象同〉
　　𫝊二為六五所畜止勢不可進也五據在上之勢豈可犯也二雖剛健之體然其處得中道故進止无失雖志於進度其勢之不可則止而不行如車輿脱去〈一有其字〉輪輹謂不行也
　　本義九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進有此象也
　　象曰輿說輹中无尤也
　　𫝊輿說輹而不行者盖其處得中道動不失宜故无過尤也善莫善於剛中柔中者不至於過柔耳剛中中而才也初九處不得中故戒以有危宜已二得中進止自无過差故但言輿說輹謂其能不行也不行則无尤矣初與二乾體剛健而不足以進四與五隂柔而能止時之盛衰勢之强弱學易者所宜深識也
　　九三良馬逐利艱貞曰〈陸徳明釋文云音越劉云曰猶言也鄭人寔反云日習車徒易𫝊從鄭音〉閑輿衛利有攸徃
　　𫝊三剛健之極而上九之陽亦上進之物又處畜之極而思變也與三乃不相畜而志同相應以進者也三以剛健之才而在上者與合志而進其進如良馬之馳逐言其速也雖其進之勢〈一作志〉速不可恃其才之健與上之應而忘備與慎也故宜艱難其事而由貞正之道輿者用行之物衛者所以自防當自〈一无自字〉日常閑習其車輿與其防衛則利有攸徃矣三乾體而居正能貞者也當其鋭進故戒以知難與不失其貞〈一作正〉也志既鋭於進雖剛明有時而失不得不誡也
　　本義三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉然過剛鋭進故其占必戒以艱貞閑習乃利於有徃也曰當為日月之日
　　象曰利有攸徃上合志也
　　𫝊所以利有攸往者以與在上者合志也上九陽性上進且畜已極故不下畜三而與〈一有三字〉合志上進也
　　六四童牛之牿元吉〈牿古毒反〉
　　𫝊以位而言則四下應於初畜初者也初居最下陽之㣲者微而畜之則易制猶童牛而加牿大善而吉也槩論畜道則四艮體居上位而得正是以正徳居大臣之位當畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之惡人〈一无人字〉人之惡止於初則易既盛而後禁則扞格而難勝故上之惡既甚則雖聖人救之不能免違拂下之惡既甚則雖聖人治之不能免刑戮莫若止之於初如童牛而加牿則元吉也牛之性觝觸以角故牿以制之若童犢始角而加之以牿使觝觸之性不𤼵則易而无傷以况六四能畜止上下之惡於未𤼵之前則大善之吉也
　　本義童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸詩所謂楅衡者也止之於未角之時為力則易大善之吉也故其象占如此學記曰禁於未𤼵之謂豫正此意也
　　象曰六四元吉有喜也
　　𫝊天下之惡已盛而止之則上勞於禁制而下傷於刑誅故畜止於㣲小之前則大善而吉不勞而无傷故可喜也四之畜初是也上畜亦然
　　六五豶豕之牙吉〈豶符云反〉
　　𫝊六居君位止畜天下之邪惡夫以億兆之衆𤼵其邪欲之心人君欲力以制之雖宻法嚴刑不能勝也夫物有總攝事有機會聖人操得其要則視〈一无視字〉億兆之心猶一心道之斯行止之則戢故不勞而治其用若豶豕之牙也豕剛躁之物而牙為猛利若强制其牙則用力勞而不能止其躁猛雖縶之維之不能使之變也若豶去其勢則牙雖存而剛躁自止其用如此所以吉也君子法豶豕之義知天下之惡不可以力制也則察其機持其要塞絶其本原故不假刑法嚴峻而惡自止也且如止盜民有欲心見利則動茍不知教而迫於饑寒雖刑殺日施其能勝億兆利欲之心乎聖人則知所以止之之道不尚威刑而脩政教使之有農〈一作耕〉桑之業知亷恥之道雖賞之不竊矣故止惡之道在知其本得其要而已不嚴刑於彼而脩政於此是猶患豕牙之利不制其牙而豶其勢也程氏附録教人之術若童牛之牿當其未能觸時已先制之善之大者其次則豶豕之有牙既已難制以百方制之終不能使之改惟豶其勢則性自調伏雖有牙亦不能為害如有不率教之人郤須置其榎楚别以道格其心則不須榎楚將自化矣又曰豕牙最能齧害人只制其牙如何制得今人為惡郤只就它惡禁之使无由禁止此見聖人機㑹處又曰豶豕之牙吉不去其牙而豶其勢則自善良治民者不止其爭而教之讓之類是也
　　本義陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機㑹而可制故其象如此占雖吉而不言元也
　　象曰六五之吉有慶也
　　𫝊在上者不知止惡之方嚴刑以敵民欲則其傷甚而无功若知其本制之有道則不勞无傷而俗革天下之福慶也
　　上九何天之衢亨
　　𫝊予聞之胡先生曰天之衢亨誤加何字事極則反理之常也故畜極而亨小畜畜之小故極而成大畜畜之大故極而散極既當變又陽性上行故遂散也天衢天路也謂虚空之中雲氣飛鳥往来故謂之天衢天衢之亨謂其亨通曠濶无有蔽阻也在畜道則變矣變而亨非畜道之亨也
　　本義何天之衢言何其通達之甚也畜極而通豁達无礙故其象占如此
　　朱氏附録讀書須是先㸔一件了然後再㸔一件若是畜積處多忽然爆開來時自然所得者大易所謂何天之衢亨者是也　何天之衢亨或如伊川說衍一何字亦不可知
　　象曰何天之衢道大行也
　　𫝊何以謂之天衢以其无止礙道路大通行也以天衢非常語故象特設問曰何謂天之衢以道路大通行取空豁之狀也以象有何字故爻下亦誤加之
　　朱氏附録下三爻取其能自畜而不進上三爻取其能畜彼而不使進然四能止之於初故為力易五則陽已進而止之則難但以柔居尊得其機會可制故亦吉但不能如四之元吉耳○九三一爻不為所畜而欲進與上九合志同進俱為畜極而通之時故有良馬逐何天之衢亨之象但上九已通達无礙只是滔滔去九三過剛鋭進故戒以艱貞閑習盖初二兩爻皆為所畜獨九三一爻自進耳○問九六為正應皆隂皆陽則為无應獨畜卦不爾何也曰陽遇隂則為隂所畜九三與上九皆陽皆欲上進故但以同類相求也小畜亦然○小畜言以巽之柔順而畜三陽畜他不住大畜則以艮畜乾畜得有力所以喚作大畜











　　周易𫝊義附録卷五上



　　欽定四庫全書
　　周易𫝊義附録卷五下　　　宋　董楷　撰
　　上經
　　䷚〈震下艮上〉
　　𫝊頤序卦物畜然後可養故受之以頤夫物既畜聚則必有以養之无養則不能存息頣所以次大畜也卦上艮下震上下二陽爻中含四隂上止而下動外實而中虚人頤頷之象也頤養也人口所以飲食養人之身故名為頤聖人設卦推養之義大至於天地養育萬物聖人養賢以及萬民與人之養生養形養徳養人皆頤養之道也動息節宣以養生也飲食衣服以養形也威儀行義以養徳也推已及物以養人也
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　𫝊頤之道以正則吉也人之養身養徳養人養於人皆以正道則吉也天地造化育養萬物各得其宜者亦正而已矣觀頤自求口實觀人之所頤與其自求口實之道則善惡吉凶可見矣
　　本義頤口旁也口食物以自養故為養義為卦上下二陽内含四隂外實内虚上止下動為頤之象養之義也貞吉者占者得正則吉觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則吉也
　　朱氏附録頤須是正則吉何以觀其正不正盖觀頤是觀其養徳是正不正自求口實是又觀其養身是正不正未説到養人處
　　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也
　　𫝊貞吉所養者正則吉也所養謂所養之人與養之之道自求口實謂其自求養身之道皆以正則吉也
　　本義釋卦辭
　　天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉𫝊聖人極言頤之道而賛其大天地之道則養育萬物養育萬物之道正而已矣聖人則養賢才與之共天位使之食天禄俾施澤於天下養賢以及萬民也養賢所以養萬民也夫天地之中品物之衆非養則不生聖人裁成天地之道輔相天地之宜以養天下至於鳥獸草木皆有養之之政其道配天地故夫子推頤之道賛天地與聖人之功曰頤之時大矣哉或云義或云用或止云時以其大者也萬物之生與養時為大故云時
　　本義極言養道而賛之
　　朱氏附録觀其所養亦只是説君子之所養養浩然之氣模様○自養則如爵禄下至於飲食之類是説自求口實○問觀頤觀其所養作所養之道觀其自養作所以養生之術曰所養之道如學聖賢之道則為正黄老申商則為非凡見於修身行義皆是也所養之術則飲食起居者是也又問伊川把觀其所養作觀人之養如何曰這兩句是解養正則吉所養之道與養生之術正則吉不正則不吉如何是觀人之養不曉程説是如何
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　𫝊以二體言之山下有雷雷震於山下山之生物皆動其根荄𤼵其萌芽為養之象以上下之義言之艮止而震動上止下動頤頷之象〈一有也字〉以卦形言之上下二陽中含〈一无含字〉四隂外實中虚頤口之象口所以養身也故君子觀其象以養其身慎言語以養其徳節飲食以養其體不唯就口取養〈一无養字〉義事之至近而所繋至大者莫過於言語飲食也在身為言語於天下則凡命令政教出於身者皆是慎之則必當而无失在身為飲食於天下則凡貨資財用養於人者皆是節之則適宜而无傷推養身之道〈一有則字〉養徳養天下莫不然也
　　本義二者養徳養身之切務
　　朱氏附録或云諺有禍從口出病從口入甚好曰此語前輩曽用以解頤之象慎言語節飲食
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶〈舎音捨〉
　　𫝊蒙之初六蒙者也爻乃主𤼵蒙而言頤之初九亦假外而言爾謂初也舎爾之靈龜乃觀我而朶頤我對爾而設初之所以朶頤者四也然非四謂之也假設之辭爾九陽體剛明其才智足以養正者也龜能咽息不食靈龜喻其明智而可以不求養於外也才雖如是然以陽居動體而在頤之時求頤人所欲也上應於四不能自守志在上行說所欲而朶頤者也心既動則其自失必矣迷欲而失已以陽而從隂則何所不至是以凶也朶頤謂朶動其頤頷人見食而欲之則動頤垂涎故以為象
　　本義靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四之隂而動於欲凶之道也故其象占如此
　　朱氏附録凡卦中説龜底不是正得一箇離卦必是伏箇離卦如觀我朶頤是也兊為羊大壯卦无兑恐便是三四五爻有箇兑象這説取象底是不可曉也多如乾之六爻象皆説龍至説到乾郤不為龍龍是變化不測之物乾須著用龍當之如夫征不復婦孕不育此卦是取離為大腹頤象本卦雖无離卦郤是伏得這卦
　　象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　𫝊九動體朶頤謂其説隂而志動既為欲所動則雖有剛健明智之才終必自失故其才亦不足貴也人之貴乎剛者為其能立而不屈於欲也貴乎明者為其能照而不失於正也既惑所欲而失其正何剛明之有為可賤也
　　六二顛頤拂經于丘頤征凶〈拂符弗反下同〉
　　𫝊女不能自處必從男隂不能獨立必從陽二隂柔不能自養待養於人者也天子養天下諸侯養一國臣食君上之禄民頼司牧之養皆以上養下理之正也二既不能自養必求養於剛陽若反下求於初則為顛倒故云顛頤顛則拂違經常不可行也若求養於丘則徃必有凶丘在外而髙之物謂上九也卦止二陽既不可顛頤于初若求頤于上九徃則有凶在頤之時相應則相養者也上非其應而往求養非道妄動是以凶也顛頤則拂經不獲其養爾妄求於上徃則得凶也今有人才不足以自養見在上者勢力足以養人非其族類妄徃求之取辱得凶必矣六二中正在它卦多吉而凶何也曰時然也隂柔既不足以自養初上二爻皆非其與故徃求則悖理而得凶也
　　本義求養於初則顛倒而違於常理求養於上則徃而得凶丘土之髙者上之象也
　　象曰六二征凶行失類也
　　𫝊征而從上則凶者非其類故也徃求而失其類得凶宜矣行徃也
　　本義初上皆非其類也
　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
　　𫝊頤之道唯正則吉三以隂柔之質而處〈一有又字〉不中正又在動之極是柔邪不正而動者也其養如此拂違於頤之正道是以凶也得頤之正則所養皆吉求養養人則合於義自養則成其徳三乃拂違正道故戒以十年勿用十數之終謂終不可用无所徃而利也
　　本義隂柔不中正以處動極拂於頤矣既拂於頤雖正亦凶故其象占如此
　　象曰十年勿用道大悖也
　　𫝊所以戒終不可用以其所由之道大悖義理也
　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎〈視市志反又常止反〉𫝊四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足以自養况養天下乎初九以剛陽居下在下之賢也與四為應四又柔順而正是能順於初頼初之養也以上養下則為順今反求下之養顛倒也故曰顛頤然已以不勝其任求在下之賢而順從之以濟其事則天下得其養而已无曠敗之咎故為吉也夫居上位者必有〈一作其〉才徳威望為下民所尊畏則事行而衆心服從若或下易其上則政出而人違刑施而怨起輕於陵犯亂之由也六四雖能順從剛陽不廢厥職然質本隂柔賴人以濟人之所輕故必養其威嚴眈眈然如虎視則能重其體貌下不敢易又取於人者必有常若閒或无繼則其政敗矣其欲謂所須用者必逐逐相繼而不乏則其事可濟若取於人而无繼則困窮矣既有威嚴又所施不窮故能无咎也二顛頤則拂經四則吉何也曰二在上而反求養於下下非其應類故為拂經四則居上位以貴下賤使在〈一无在字〉下之賢由已以行其道上下之志相應而〈一有澤字〉施於民何吉如之自三以下養口體者也四以上養徳義者也以君而資養於臣以上位而賴養於下皆養徳也
　　本義柔居上而得正所應又正而賴其養以施於下故雖顛而吉虎視眈眈下而専也其欲逐逐求而繼也又能如是則无咎矣
　　朱氏附録問虎視眈眈本義以為下而専也盖頼其養以施於下必有下専之誠方能无咎程𫝊作欲立威嚴恐未必然曰頤卦難㸔正謂此等且虎視眈眈必有此象但今未曉耳曰音辯載馬氏云眈眈虎下視貌則當為下而専矣曰然曰其欲逐逐如何曰求養於下以養人必當繼繼求之不厭乎數然後可以養人而不窮不然則所以養人者必无繼矣以四而賴養於初亦是顛倒但是求養以養人所以雖顛而吉六四一爻理㑹不得雖是恁地解必竟曉不得如何是施於下又如何是虎
　　象曰顛頤之吉上施光也〈施始䜴反〉
　　𫝊顛倒求養而所以吉者盖得剛陽之應以濟其事致已居上之徳施光明被于天下吉孰大焉
　　六五拂經居貞吉不可涉大川
　　𫝊六五頤之時居君位養天下者也然其隂柔之質才不足以養天下上有剛陽之賢故順從之賴其養已以濟天下君者養人者也反賴人以養是違拂於經常既以已之不足而順從於賢師傅上師傅之位也必居守貞固篤於委信則能輔翼其身澤及天下故吉也隂柔之質无貞剛之性故戒以能居貞則吉以隂柔之才雖倚賴剛賢能持循於平時不可處艱難變故之際故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也當管蔡之亂幾不保於周公况其下者乎故書曰王亦未敢誚公賴二公得終信故艱險〈一作難〉之際非剛明之主不可恃也不得已而濟艱險者則有矣𤼵此義者所以深戒於為君也於上九則據為臣致身盡忠之道言故不同也
　　本義六五隂柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養故其象占如此
　　朱氏附録六五隂柔之才但守正則吉故不可以涉患難○居貞吉猶洪範用靜吉用作凶所以不可涉大川六五不能養人反賴上九之養是已拂其常矣故守常則吉而涉險阻則不可也
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　𫝊居貞之吉者謂能堅固順從於上九之賢以養天下也
　　上九由頤厲吉利涉大川
　　𫝊上九以剛陽之徳居師傅之任六五之君柔順而從於已賴已之養是當天下之任天下由之以養也以人臣而當是任必常懐危厲則吉也如伊尹周公何嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以君之才不足而倚賴於已身當天下〈一有之字〉大任宜竭其才力濟天下之艱危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之専受任如此之重茍不濟天下之艱危何足稱委遇而謂之賢乎當盡誠竭力而不顧慮然惕厲則不可忘也
　　本義六五賴上九之養以養人是物由上九以養也位髙任重故厲而吉陽剛在上故利涉川
　　象曰由頤厲吉大有慶也
　　𫝊若上九之當大任如是能兢畏如是天下被其徳澤是大有福慶也
　　朱氏附録問伊川解頤作下三爻養口體上三爻養徳義如何曰㸔來下三爻是資人以為養上三爻是養人也六四六五雖是資初與上之養其實是他居尊位藉人以養而又推以養人故此三爻似都是養人之事伊川説亦得但失之疎也○銖問本義言觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術與程𫝊以觀頤為所以養人之道求口實為所以自養之道如何先生沈吟良乆曰程𫝊似勝盖下體三爻皆是自養上體三爻皆是養人不能自求所養而求人以養已則凶故下三爻皆凶求於人以養其下雖不免於顛拂畢竟皆好故上三爻皆吉〈此説與本義不同當考〉○勉齋曰頤之六爻只是顛拂二字求養於下則為顛求食於上則為拂六二比初而求上故顛頤當為句拂經于丘頤〈句〉征凶即其占辭也六三拂頤雖與上為正應然畢竟是求於上以養已所以有拂頤之象故雖正亦凶也六四顛頤固與初為正應然是頼初之養以養人故雖顛亦吉六五拂經即是比于上所以有拂經之象然是賴上九之養以養人所以居正為吉但不能自養所以不可涉大川
　　䷛〈巽下兊上〉
　　𫝊大過序卦曰頥者養也不養則不可動故受之以大過凡物養而後能成成則能動動則有過大過所以次頥也為卦上兊下巽澤在木上滅木也澤者潤養於木乃至滅沒於木為大過之義大過者陽過也故為大者過過之大與大事過也賢聖道徳功業大過於人凡事之大過於常者皆是也夫聖人盡人道非過於理也其制事以天下之正理矯時之用小過於中者則有之如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是也盖矯之小過而後能及於中乃求中之用也所謂大過者常事之大者耳非有過於理也唯其大故不常見以其比常所見者大故謂之大過如堯舜之禪讓湯武之放伐皆由〈一有此字〉道也道无不中无不常以世人所不常〈一作嘗〉見故謂之大過於常也
　　朱氏附録問程易説大過以為大過者常事之大者耳非有過於理也聖人盡人道非過於理是此意否曰正是如此○伊川易𫝊大過云道无不中无不常聖人有小過无大過㸔來亦不消如此説聖人既説有大過直是有此事雖云大過亦是常理始得○問大過小過先生與伊川之説不同曰然伊川此論正如以反經合道為非相似殊不知大過自有大過時節小過自有小過時節處大過之時則當為大過之事處小過之時則當為小過之事○大過是事之大過小過是事之小過大過便如堯舜之揖遜湯武之征伐獨立不懼遯世无悶這都是常人做不得底事惟聖人大賢以上便做得故謂之大過是大過人底事小過便如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉事之小過得些子底常人皆能之若當大過時做大過底事當小過時做小過底事當過而過理也如此則豈可謂事之過不是事之過只是事之平常也大過之事聖人極是不得已處且如堯舜之有朱均豈不欲多擇賢輔以立其子然理到這裏做不得只得如此湯武之於桀紂豈不欲多方恐懼之使之悔過自省然理到這裏做不得只得放伐而後已皆是事之不得已處只著如此做故雖過乎事而不過乎理也
　　大過棟橈利有攸徃亨〈橈乃教反下同〉
　　𫝊小過隂過於上下大過陽過於中陽過於中而上下弱矣故為棟橈之象棟取其勝重四陽聚於中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也橈取其本末弱中强而本末弱是以橈也〈一作橈取其中强而本末弱本末弱是以橈也〉隂弱而陽强君子盛而小人衰故利有攸徃而亨也棟今人謂之檁
　　本義大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得中内巽外説有可行之道故利冇攸徃而得亨也
　　朱氏附録問棟橈是不好了又如何利有攸徃曰㸔彖辭可見棟橈是以卦體本末弱而言卦體自不好了郤因剛過而中巽而説行如此所以利有攸徃乃亨也
　　彖曰大過大者過也
　　𫝊大者過謂陽過也在事為事之大者過與其過之大
　　本義以卦體釋卦名義
　　棟橈本末弱也
　　𫝊謂上下二隂衰弱陽盛則隂衰故為大者過在小過則曰小者過隂過也
　　本義復以卦體釋卦辭本謂初末謂上弱謂隂柔
　　剛過而中巽而説行利有攸徃乃亨
　　𫝊言卦才之善也剛雖過而二五皆得中是處不失〈不失一作得〉中道也下巽上兊是以巽順和説之道而行也在大過之時以中道巽説而行故利有攸徃乃所以能亨也
　　本義又以卦體卦徳釋卦辭
　　大過之時大矣哉
　　𫝊大過之時其事甚大故賛之曰大矣哉如立非常之大事興不世之大功成絶俗之大徳皆大過之事也
　　本義大過之時非有大過人之材不能濟也故歎其大
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶𫝊澤潤養於木者也乃至滅沒於木則過甚矣故為大過君子觀大過之象以立其大過人之行君子所以大過人者以其能獨立不懼遯世无悶也天下非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世无悶也如此然後能自守所以為大過人也〈一无人字〉
　　本義澤滅於木大過之象也不懼无悶大過之行也
　　朱氏附録澤在下而木在上今澤水髙漲乃至浸沒了木是為大過又曰木雖為水浸而木未嘗動故君子觀之而獨立不懼遯世无悶
　　初六藉用白茅无咎
　　𫝊初以隂柔巽體而處下過於畏慎者也以柔在下用茅藉物之象不措諸地而藉以茅過於慎也是以无咎茅之為物雖薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯術而行豈有失乎大過之用也繋辭云茍措諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以徃其无所失矣言敬慎之至也茅雖至薄之物然用之可甚重以之藉薦則為重慎之道是用之重也人之過於敬慎為之非難而可以保其安而无過茍能慎〈一冇思字〉斯道推而行之於事其无所失矣
　　本義當大過之時以隂柔居巽下過於畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之潔者
　　朱氏附録藉用白茅亦有過慎之意此是大過之初所以其過尚小者
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　𫝊以隂柔處卑下之道唯當過於敬慎而已以柔在下為以茅藉物之象敬慎之道也
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利〈稊徒稽反〉
　　𫝊陽之大過比隂則合故二與五皆有生象九二當大過之初得中而居柔與初密比而相與初既切比於二二復无應於上其相與可知是剛過之人而能以中自處用柔相濟者也過剛則不能有所為九三是也得中用柔則能成大過之功九二是也楊者陽氣易感之物陽過則枯矣楊枯槁而復生稊陽過而未至於極也九二陽過而與初老夫得女妻之象老夫而得女妻則能成生育之功二得中居柔而與初故能復生稊而无過極之失无所不利也在大過陽爻居隂則善二與四是也二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根也劉琨勸進表云生繁華於枯荑謂枯根也鄭𤣥易亦作荑字與稊同
　　本義陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　𫝊老夫之説少女少女之順老夫其相與過於常分謂九二初六隂陽相與之和過於常也
　　九三棟橈凶
　　𫝊夫居大過之時興大過之功立大過之事非剛柔得中取於人以自輔則不能也既過於剛强則不能與人同常常之功尚不能獨立况大過之事乎以聖人之才雖小事必取於人當天下之大任則可知矣九三以大過之陽復以剛自居而不得中剛過之甚者也以過甚之剛動則違於中和而拂於衆心安能當大過之任乎故不勝其任如棟之橈傾敗其室是以凶也取棟為象者以其无輔而不能勝重任也或曰三巽體而應於上豈无用柔之象乎曰言易者貴乎識勢之重輕時之變易三居過而用剛巽既終而且變豈復有用柔之義應者謂志相從也三方過剛上能係其志乎本義三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重故象橈而占凶
　　象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　𫝊剛强之過則不能取於人人亦不能〈一作肯〉親輔之如棟橈折不可支輔也棟當室之中不可加助是不可以有輔也
　　朱氏附録問大過棟橈是初上二隂不能勝四陽之重故有此象九三是其重剛不中自不能勝其任亦有此象兩義自不同否曰是如此九三又是與上六正應亦皆不好不可以有輔自是過於剛强輔他不得九四棟隆只是隆便不橈乎下
　　九四棟隆吉有它吝
　　𫝊四居近君之位當大過之任者也居柔為能用柔相濟既不過剛則能勝其任如棟之隆起是以吉也隆起〈一有兼字〉取不下橈之義大過之時非陽剛不能濟以剛處柔為得宜矣若又與初六之隂相應則過也既剛柔得宜而志復應隂是有它也有它則有累於剛雖未至於大害亦可吝也盖大過之時動則過也有它謂更有它志吝為不足之義謂可少也或曰二比初則无不利四若應初則為吝何也曰二得中而比於初為以柔相濟之義四與初為正應志相係者也九既居四剛柔得宜矣復牽係於隂以害其剛則可吝也
　　本義以陽居隂過而不過故其象隆而占吉然下應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有它則吝也
　　象曰棟隆之吉不橈乎下也
　　𫝊棟隆起則吉不橈曲以就下也謂不下係於初也
　　朱氏附録不橈乎下下字正指初而不它也
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽〈華如字又音花象同譽又音餘〉
　　𫝊九五當大過之時本以中正居尊位然下无應助固不能成大過之功而上比過極之隂其所相濟者如枯楊之生華枯楊下生根稊則能復生如大過之陽興成事功也上生華秀雖有所𤼵无益於枯也上六過極之隂老婦也五雖非少比老婦則為壯矣〈一作壯夫一作士夫〉於五无所賴也故反稱婦得過極之隂得陽之相濟不為无益也以士夫而得老婦雖无罪咎殊非美也故云无咎无譽象復言其可醜也
　　本義九五陽過之極又比過極之隂故其象占皆與二反
　　象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也𫝊枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久乎老婦而得士夫豈能成生育之功亦為可醜也
　　上六過涉滅頂凶无咎〈頂都冷反〉
　　𫝊上六以隂柔處過極是小人過常之極者也小人之所謂大過非能為大過人之事也直過常越理不恤危亡履險蹈禍而巳如過涉於水至滅沒其頂其凶可知小人狂躁以自禍盖其宜也復將何尤故曰无咎言自為之无所怨尤也因澤之象而取涉義
　　本義處過極之地才弱不足以濟然於義為无咎矣盖殺身成仁之事故其象占如此
　　象曰過涉之凶不可咎也
　　𫝊過涉至溺乃自為之不可以有咎也言无所怨咎
　　朱氏附録過涉滅頂凶无咎象曰不可咎也某謂東漢諸人不量深淺至於殺身亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也○不可咎也恐是它做得是了不可以咎它不似伊川説○問大過卦曰大過陽剛過盛不相對值之義故六爻中无全吉者除了初六是過於畏慎无咎外九二雖无不利然老夫得女妻畢竟是不相當所以象言過以相與也九四雖吉而又有它則吝九五所謂老婦者乃是指客爻而言老婦而得士夫但能无咎无譽亦不全吉至於上六過涉滅頂凶无咎則是事雖凶而義則无咎也○四陽居中如何是大過二隂在中又如何是小過這兩卦曉不得今且逐爻略曉得便也可占
　　䷜〈坎下坎上〉
　　𫝊習坎序卦物不可以終過故受之以坎坎者陷也理无過而不已過極則必陷坎所以次大過也習謂重習他卦雖重不加其名獨坎加習者見其重險險中復有險其義大也卦中一陽上下二隂陽實隂虚上下无據一陽陷於二隂之中故為坎陷之義陽居隂中則為陷隂居陽中則為麗凡陽在上者止之象在中陷之象在下動之象隂在上説之象在中麗之象在下巽之象陷則為險習重也如學習温習皆重複之義也坎陷〈一作險〉也卦之所言處險難之道坎水也一始於中有生之最先者也故為水陷水之體也
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　𫝊陽實在中為中有孚信維心亨維其心誠一故能亨通至誠可以通金石蹈水火何險難之不可亨也行有尚謂以誠一而行則能出險有可嘉尚謂有功也不行則常在險中矣
　　本義習重習也坎險陷也其象為水陽陷隂中外虚而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此朱氏附録問横渠謂博學於文只要得習坎心亨何也曰見得這事理透了處斷了便无疑行之又果決便是習坎心亨凡事皆如此且以看文字一節論之如到那一處見這説又好見那説又是如此有礙如彼又不通便是險阻處到這裏須討一路去方透便是習坎心亨又曰如學這一件物事未學時心裏不曉既學得了心下便通曉得這一事若這一事曉不得於這一事上心便黒暗○或問習坎卦義𫝊云一始於中有生之最先者也故為水夫陽氣之生必始於下復卦之象是也今曰始於中其義如何曰氣自下而上為始程説别是一義各有所主不相妨然亦不可相雜
　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信〈重直龍反〉
　　𫝊習坎者謂重險也上下皆坎兩險相重也初六云坎窞是坎中之坎重險也水流而不盈陽動於險中而未出於險乃水性之流行而未盈於坎既盈則出乎坎矣行險而不失其信陽剛中實居險之中行險而不失其信者也坎中實水就下皆為信義有孚也
　　本義習坎重險也釋卦名義水流而不盈行險而不失其信以卦象釋有孚之義言内實而行有常也
　　朱氏附録水流不盈纔是説一坎滿便流出去一坎又滿又流出去行險而不失其信則是説決定如此○坎水只是平不解滿盈是滿出來
　　維心亨乃以剛中也
　　𫝊維其心可以亨通者乃以其剛中也中實為有孚之象至誠之道何所不通〈一作亨〉以剛中之道而行則可以濟險難而亨通也
　　行有尚徃有功也
　　𫝊以其剛中之才而徃則有功故可嘉尚若止不行則常在險中矣〈一作也〉坎以能行為功
　　本義以剛在中心亨之象如是而徃必有功也
　　天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　𫝊髙不可升者天之險也山川丘陵地之險也王公君人者觀坎之象知險之不可陵也故設為城郭溝池之險以守其國保其民人是有用險之時其用甚大故賛其大矣哉山河城池設險之大端也若夫尊卑之辨貴賤之分明等威異物采凡所以杜絶陵僭限隔上下者皆體險之用也
　　本義極言之而賛其大也
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事〈洊在薦反行下孟反〉𫝊坎為水水流仍洊而至兩坎相習水流仍洊之象也水自㳙滴至於尋丈至於江海洊習而不驟〈一作偽〉者也其因勢就下信而有常故君子觀坎水之象取其有常則常久其徳行人之徳行不常則偽也故當如水之有常取其洊習相受則以習熟其教令之事夫𤼵政行教必使民熟於聞聴然後能從故三令五申之若驟告未喻遽責其從雖嚴刑以驅之〈一无之字〉不能也故當如水之洊習
　　本義治已治人皆必重習然後熟而安之
　　初六習坎入于坎窞凶〈窞徒坎反又陵感反〉
　　𫝊初以隂柔〈一无柔字〉居坎險之下柔弱无援而處不得當非能出乎險也唯益陷於深險耳窞坎中之陷處已在習坎中更入坎窞其凶可知
　　本義以隂柔居重險之下其陷益深故其象占如此
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　𫝊由習坎而更入坎窞失道也是以凶能出於險乃不失道也
　　九二坎有險求小得
　　𫝊二當坎險之時陷上下二隂之中乃至險之地是有險也然其剛中之才雖未能出乎險中亦可小自濟不至如初益陷入于深險是所求小得也君子處險艱而能自保者剛中而已剛則才足自衛中則動不失宜
　　本義處重險之中未能自出故為有險之象然剛而得中故其占可以求小得也
　　象曰求小得未出中也
　　𫝊方為二隂所陷在至險之地以剛中之才不至陷於深險是所求小得然未能出坎中之險也
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用〈枕針鴆反又針甚反〉𫝊六三在坎陷〈一作險〉之時以隂柔而居不中正其處不善進退與居皆不可者也來下則入于險之中之上則重險也退來與進之皆險故云來之坎坎既進退皆險而居亦險枕謂支倚居險而支倚以處不安之甚也所處如此唯益入於深險耳故云入于坎窞如三所處之道〈一无之道字〉不可用也故戒勿用
　　本義以隂柔不中正而履重險之間來徃皆險前險而後枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚著未安之意
　　朱氏附録問來之坎坎曰經文中疊字如兢兢業業是重字來之自是兩字各有所指謂下來亦坎上徃亦坎之徃也進退皆險也○坎六三險且枕只是前後皆是枕便如枕頭之枕〈此説與本義不同當考〉
　　象曰來之坎坎終无功也
　　𫝊進退皆險處又不安若用此道當益入于險終豈能有功乎以隂柔處不中正雖平易之地尚致悔咎况處險乎險者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困窮耳故聖人戒如三所處不可用也
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
　　𫝊六四隂柔而下无助非能濟天下之險者以其在髙位故言為臣處險之道大臣當險難之時唯至誠見信於君其交固而不可間又能開明君心則可保无咎矣〈一作也〉夫欲上之篤信唯當盡其質實而已多儀而尚飾莫如燕享之禮故以燕享喻之言當不尚浮飾唯以質實所用一樽之酒二簋之食復以瓦缶為器質之至也其質實如此又須納約自牖納約謂進結於君之道牖〈一冇有字〉開通之義室之暗也故設牖所以通明自牖言自通明之處以悟君心所明處詩云天之牖民如壎如篪毛公訓牖為道亦開通之謂〈一義〉作人臣以忠信善道結於君心必自其所明處乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗處也所通者明處也當就其明處而告之求信則易也故云納約自牖能如是則雖艱險之時終得无咎也且如君心蔽於荒樂唯其蔽也故爾雖力詆其荒樂之非如其不省何必於所不蔽之事推而及之則能悟其心矣自古能諫其君者未有不因其所明者也故訐直强勁者率多取忤而温厚明辯者其説多行且如漢祖愛戚姬將易太子是其所蔽也羣臣爭之者衆矣嫡庶之義長㓜〈一作少長〉之序非不明也如其蔽而不察何四老者髙祖素知其賢而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事則悟之如反手且四老人之力孰與張良羣公卿及天下之士其言之切孰與周昌叔孫通然而不從彼而從此者由攻其蔽與就其明之異耳又如趙王太后愛其少子長安君不肯使質於齊此其蔽於私愛也大臣諫之雖强既曰蔽矣其能聽乎愛其子而欲使之長乆富貴者其心之所明也故左師觸龍因其〈一有所字〉明而導之以長乆之計故其聽也如響非惟告於君者如此為教者亦然夫教必就人之所長所長者心之所明也從其心之所明而入然後推及其餘孟子所謂成徳達才是也
　　本義晁氏云先儒讀樽酒簋為一句貳用缶為一句今從之貳益之也周禮大祭三貮弟子職左執虚豆右執挟匕周旋而貳是也九五尊位六四近之在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻終得无咎故其占如此
　　朱氏附錄問舊讀樽酒簋貳為句用缶為句乃古注及程氏説晁以道本樽酒簋〈句〉貳用缶〈句〉本義從之其説如何曰既曰樽酒簋貳又曰用缶亦不成文理○樽酒簋貳今人硬説作二簋其實无二簋之實陸徳明自注斷人自不曽去㸔如所謂貳乃是周禮大祭三二之二是副二之義此不是穿鑿卻有古本○問用缶納約自牖如何曰不由戸而自牖以言艱難之時不可直致也○納約自牖雖有向明之意然非是路之正○問牖非所由之正乃室中受明之處豈險難之時不容由正以進邪曰非是不可由正盖事變不一勢有不容不自牖者終无咎者始雖不甚好然於義理无害故終亦无咎无咎者善補過之謂也○問其次致曲與易中納約自牖之意亦略相類納約自牖是因人之明而導之致曲是因已之明而推之是如此否曰正是如此
　　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　𫝊象只舉首句此比多矣樽酒簋貳質實之至剛柔相際接之道能如此則可終保无咎君臣之交能固而常者在誠實而已剛柔指四與五謂君臣之交際也
　　本義晁氏曰一本无貳字今從之
　　九五坎不盈祇〈字義已見復卦〉既平无咎
　　𫝊九五在坎之中是不盈也盈則平而出矣祇宜音祗抵也復卦云无祇悔必抵於已平則无咎既曰不盈則是未平而〈一无而字〉尚在險中未得无咎也以九五剛中之才居尊位宜可以濟於險然下无助也二陷於險中未能出餘皆隂柔无〈一作非〉濟險之才人君雖才安能獨濟天下之險居君位而不能致天下出於險則為有咎必祇既平乃得无咎本義九五雖在坎中然以陽剛中正居尊位而時亦將出矣故其象占如此
　　朱氏附錄祇字他无説處㸔來只得作抵字解復卦亦然不盈未是平但將來必㑹平二與五雖是陷于隂中必竟是陽㑹動陷他不得如有孚如維心亨如行有尚皆是他
　　象曰坎不盈中未大也
　　𫝊九五剛中之才而得尊位當濟天下之險難而坎尚不盈乃未能平乎險難是其剛中之道未光大也險難之時非君臣協力其能濟乎五之道未大以无臣也人君之道不能濟天下之險難則為未大不稱其位也
　　本義有中徳而未大
　　朱氏附錄水之為物其在坎只能平自不能盈故曰不盈盈者髙之義中未大者平則是得中不盈是未大也
　　上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶
　　𫝊上六以隂柔而居險之極其陷之深者也以其陷之深取牢獄為喻如係縛之以徽纆囚寘於叢棘之中隂柔而陷之深其不能出矣故云至于三嵗之久不得免也其凶可知
　　本義以隂柔居險極故其象占如此
　　朱氏附錄問係用徽纆二字釋文云三股曰徽兩股曰纆皆索名是否曰據釋文如此
　　象曰上六失道凶三嵗也
　　𫝊以隂柔而自處極險之地是其失道也故其凶至于三嵗也三嵗之乆而不得免焉終凶之辭也言久有曰十有曰三随其事也陷于獄至于三嵗乆之極也他卦以年數言者亦各以其事也如三嵗不興十年乃字是也
　　䷝〈離下離上〉
　　𫝊離序卦坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也陷於險難之中則必有所附麗理自然也離所以次坎也離麗也明也取其隂麗於上下之陽則為附麗之義取其中虚則為明義離為火火體虚麗於物而明者也又為日亦以虚明之象
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　𫝊離麗也萬物莫不皆有所麗有形則有麗矣在人則為〈一无為字〉所親附之人所由之道所主之事皆其所麗也人之所麗利於貞正得其正則可以亨通故曰離利貞亨畜牝牛吉牛之性順而又牝焉順之至也既附麗於正必能順於正道如牝牛則吉也畜牝牛謂養其順徳〈一无徳字〉人之順徳由養以成既麗於正當養習以成其順徳也
　　本義離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也故占者能正則亨而畜牝牛則吉也
　　朱氏附錄離便是麗附著之意也有兼説明處也有單説明處明是離之體麗是麗著底意思離字古人多用做離著説然而物相離去也只是這字古來自有這般兩用㡳字如亂字又喚做治○問火體隂而用陽是如何曰此言三畫卦中隂而外陽者也坎象為隂水體陽而用隂葢三畫卦中陽而外隂者也又曰火中虚暗則離中之隂也水中虚明則坎中之陽也○問離卦是陽包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔順之物曰然
　　彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土
　　𫝊離麗也謂附麗也如日月則麗於天百榖草木則麗於土萬物莫不各有所麗天地之中无无麗之物在人當審其所麗麗得其正則能亨也
　　重明以麗乎正乃化成天下〈重直龍反〉
　　𫝊以卦才言也上下皆離重明也五二皆處中正麗乎正也君臣上下皆有明徳而處中正可以化天下成文明之俗也
　　本義釋卦名義
　　柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　𫝊二五以柔順麗於中正所以能亨人能養其至順以麗中正則吉故曰畜牝牛吉也或曰二則中正矣五以隂居陽得為正乎曰離主於所麗五中正之位六麗於正位乃為正也學者知時義而不失重輕則可以言易矣
　　本義以卦體釋卦辭
　　朱氏附錄彖辭重明自是五二兩爻為君臣重明之義大象又自説繼世重明之義不同○惟六二一爻柔麗乎中而得其正故元吉至六五雖是柔麗乎中而不得其正特借中字而包正字耳○今言麗乎正麗乎中正次第説六二分數多
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　𫝊若云兩明則是二明不見繼明之義故云明兩明而重兩謂相繼也作離明兩而為離繼明之義也震巽之類亦取洊随之義然離之義尤重也大人以徳言則聖人以位言則王者大人觀離明相繼之象以世繼其明徳照臨于四方大凡以明相繼皆繼明也舉其大者故以世襲繼照言之本義作起也
　　朱氏附錄明兩作猶言水洊至今日明來日又明若説兩明卻是兩箇日頭又曰作起也如日然今日出了明日又出是之謂兩作盖只是這一箇明兩畨作非明兩乃兩作也
　　初九履錯然敬之无咎〈錯七各反象同〉
　　𫝊陽固好動又居下而離體陽居下則欲進離性炎上志在上麗幾於躁動其履錯然謂交錯也雖未進而跡已動矣動則〈一无則字〉失居下之分而有咎也然其剛明之才若知其義而敬慎之則不至於咎矣初在下无位者也明其身之進退乃所麗之道也其志既動不能敬慎則𡚶動是不明所麗乃有咎也
　　本義以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則无咎矣戒占者宜如是也
　　象曰履錯之敬以辟咎也〈辟音避〉
　　𫝊履錯然欲動而知敬慎不敢進所以求辟免過咎也居明而剛故知而能辟不剛明則妄動矣
　　六二黄離元吉
　　𫝊二居中得正麗於中正也黄中之色文之美也文明中正美之盛也故云黄離以文明中正之徳上同於文明中順之君其明如是所麗如是大善之吉也
　　本義黄中色柔麗乎中而得其正故其象占如此
　　象曰黄離元吉得中道也
　　𫝊所以元吉者以其得中道也不云正者離以中為重所以成文明由中也正在其中矣
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶〈耋田節反又他結反嗟如字又遭哥反下戚嗟同〉
　　𫝊八純卦皆有二體之義乾内外皆健坤上下皆順震威震相繼巽上下順随坎重險相習離二明繼照艮内外皆止兊彼已相説而離之義在人事最大九三居下體之終是前明將盡後明當繼之時人之始終時之革易也故為日昃之離日下昃之明也昃則將沒矣以理言之盛必有衰始必有終常道也達者順理為樂缶常用之器也鼔缶而歌樂其常也不能如是則以大耋為嗟憂乃為凶也大耋傾沒也人之終盡達者則知其常理樂天而已遇常皆樂如鼓缶而歌不達者則恐怛有將盡之悲乃大耋之嗟為其凶也此處死生之道也耋與昳同
　　本義重離之間前明將盡故有日昃之象不安常以自樂則不能自處而凶矣戒占者宜如是也
　　象曰日昃之離何可乆也
　　𫝊日既傾昃明能乆乎明者知其然也故求人以繼其事退處以休其身安常處順何足以為凶也
　　九四突如其來如焚如死如棄如〈突徒忽反又唐屑湯骨二反〉𫝊九四離下體而升上體繼明之初故言繼承之義在上而近君繼承之地也以陽居離體而處四剛躁而不中正且重剛以不正而剛盛之勢突如而來非善繼者也夫善繼者必有巽讓之誠順承之道若舜啓然今四突如其來失善繼之道也又承六五隂柔之君其剛盛陵爍之勢氣焰如焚然故云焚如四之所行不善如此必被禍害故曰死如失繼紹之義承上之道皆逆徳也衆所棄絶故云棄如至於死棄禍之極矣故不假言凶也本義後明將繼之時而九四以剛迫之故其象如此
　　朱氏附錄九四有侵陵六五之象故曰突如其來如又曰九四陽爻突出來逼拶上爻○離為火故有焚如之象○焚如是不戢自焚之意棄是死而棄之之意○焚如死如棄如言其焚死而棄也○或曰突如其來如與焚如自當屬上句死如棄如自當做一句曰説時亦少通但文勢恐不如此
　　象曰突如其來如无所容也
　　𫝊上陵其君不順所承人惡衆棄天下所不容也本義无所容言焚死棄也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉〈涕它米反沱徒河反〉
　　𫝊六五居尊位而守中有文明之徳可謂善矣然以柔居上在下无助獨附麗於剛强之間危懼之勢也唯其明也故能畏懼之深至於出涕憂慮〈一作虞〉之深至於戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟極言其憂懼之深耳時當然也居尊位而文明知憂畏如此故得吉若自恃其文明之徳與所麗中正泰然不懼〈一作慮〉則安能保其吉也
　　本義以隂居尊柔麗乎中然不得其正而迫於上下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是也朱氏附錄六五介于二陽之間憂懼如此然處得其中故不失其吉
　　象曰六五之吉離王公也〈離音麗〉
　　𫝊六五之吉者所麗得王公之正位也據在上之勢而明察事理畏懼憂虞以持之所以能吉也不然豈能安乎
　　上九王用出征有嘉
　　𫝊九以陽居上在離之終剛明之極者也明則能照剛則能斷能照足以察邪惡能斷足以行威刑故王者宜用如是剛明以辨天下之邪惡而行其征伐則有嘉美之功也征伐用刑之大者
　　折首獲匪其醜无咎〈折之舌反〉
　　𫝊夫明極則无㣲不照斷極則无所寛宥不約之以中則傷於嚴察矣去天下之惡若盡究其漸染詿誤則何可勝誅所傷殘亦甚矣故但當折取其魁首所執獲者非其醜類則无殘暴之咎也書曰殱厥渠魁脅從罔治
　　本義剛明及逺威振而刑不濫无咎之道也故其象占如此
　　朱氏附錄有嘉折首是句
　　象曰王用出征以正邦也
　　𫝊王者用此上九之徳明照而剛斷以察除天下之惡所以正治其邦國剛明居上之道也
　　朱氏附錄問張子曰隂陽之精互藏其宅然乎曰此言甚有味由人如何㸔水離物不得故水有離之象火能入物故火有坎之象
　　周易𫝊義附錄卷五下
<經部,易類,周易傳義附錄>



　　欽定四庫全書
　　周易傳義附錄卷六　　　宋　董楷　撰
　　下經
　　䷞〈艮下兊上〉
　　傳咸序卦有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恒也天地二物故二卦分為天地之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體合為夫婦之義咸感也以說為主恒常也以正為本而說之道自有正也正之道固有說焉巽而動剛柔皆應說也咸之為卦兊上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少為咸也艮體篤實止為誠慤之義男志篤實以下交女心說而上應男感之先也男先以誠感則女說而應也
　　咸亨利貞取女吉〈取七具反本又作娶彖同〉
　　傳咸感也不曰感者咸有皆義男女交相感也物之相感莫如男女而少復甚焉凡君臣上下以至萬物皆有相感之道物之相感則有亨通之理君臣能相感則君臣之道通上下能相感則上下之志通以至父子夫婦親戚朋友皆情意相感則和順而亨通事物皆然故咸有亨之理也利貞相感之道利在於正也不以正則入於惡矣如夫婦之以淫姣君臣之以媚說上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也卦有柔上剛下二氣感應相與止而說男下女之義以此義取女則得正而吉也
　　本義咸交感也兊柔在上艮剛在下而交相感應又艮止則感之專兊說則應之至又艮以少男下於兊之少女男先於女得男女之正婚姻之時故其卦為咸其占亨而利正取女則吉蓋感有必通之理然不以正則失其亨而所為皆凶矣
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也〈下遐嫁反〉
　　傳咸之義感也在卦則柔爻上而剛爻下柔上變剛而成兊剛下變柔而成艮隂陽相交為男女交感之義又兊女在上艮男居下亦柔上剛下也隂陽二氣相感相應而和合是相與也止而說止於說為堅慤之意艮止於下篤誠相下也兊說於上和說相應也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得正取女如是則吉也卦才如此大率感道利於正也
　　本義咸感也釋卦名義柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也以卦體卦德卦象釋卦辭或以卦變言柔上剛下之義曰咸自旅來柔上居六剛下居五也亦通
　　天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　傳既言男女相感之義復推極感道以盡天地之理聖人之用天地二氣交感而化生萬物聖人至誠以感億兆之心而天下和平天下之心所以和平由聖人感之也觀天地交感化生萬物之理與聖人感人心致和平之道則天地萬物之情可見矣感通之理知道者黙而觀之可也
　　本義極言感通之理
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人
　　傳澤性下土性受澤在山上而其漸通徹是二物之氣相感通也君子觀山澤通氣之象而虛其中以受於人夫人中虛則能受實則不能入矣虚中者无我也中无私主則无感不通以量而容之擇合〈一作交〉而受之非聖人有感必通之道也本義山上有澤以虛而通也
　　朱氏附録山上有澤當如伊川說水土燥有受之義又曰土若不虚如何受得又曰上兊下艮兊上闕有澤口之象兊下二陽畫有澤底之象艮上一畫陽有土之象下二隂畫中虚便是滲水之象○問程傳以量而容之莫是要著意容之否曰非也以量者乃是隨我量之大小以容之便是不虛了
　　初六咸其拇〈拇茂后反〉
　　傳初六在下卦之下與四相感以微處初其感未深豈能動於人故如人拇之動未足以進也拇足大指人之相感有淺深輕重之異識其時勢則所處不失其冝矣
　　本義拇足大指也咸以人身取象感於最下咸拇之象也感之尚淺欲進未能故不言吉凶此卦雖主於感然六爻皆冝靜而不冝動也
　　象曰咸其拇志在外也
　　傳初志之動感於四也故曰在外志雖動而感未深如拇之動未足以進也
　　六二咸其腓凶居吉〈腓房非反〉
　　傳二以隂在下與五為應故設咸腓之戒腓足肚行則先動足乃舉之非如腓之自動也二若不守道待上之求而如腓自動則躁妄自失所以凶也安其居而不動以待上之求則得進退之道而吉也二中正之人以其在咸而應五故為此戒復云居吉若安其分不自動則吉也
　　本義腓足肚也欲行則先自動躁妄而不能固守者也二當其處又以隂柔不能固守故取其象然有中正之德能居其所故其占動凶而靜吉也
　　象曰雖凶居吉順不害也
　　傳二居中得正所應又中正其才本善以其在咸之時質柔而上應故戒以先動求君則凶居以自守則吉象復明之云非戒之不得相感唯順理則不害謂守道不先動也
　　九三咸其股執其隨徃吝
　　傳九三以陽居剛有剛陽之才而為主於内居下之上是冝自得於正道以感於物而乃應於上六陽好上而說隂上居感說之極故三感而從之股者在身之下足之上不能自由隨身而動者也故以為象言九三不能自主隨物而動如股然其所執守者隨於物也剛陽之才感於所說而隨之如此而徃可羞吝也
　　本義股隨足而動不能自專者也執者主常持守之意下二爻皆欲動者三亦不能自守而隨之徃則吝矣故其象占如此
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　傳云亦者蓋象辭〈一作體〉本不與易相比自作一處故諸爻之象辭意有相續者此言亦者承上爻〈一有象字〉辭也上云咸其拇志在外也雖凶居吉順不害也咸其股亦不處也前〈一作下〉二隂爻皆有感而動三雖陽爻亦然故云亦不處也不處謂動也有剛陽之質而不能自主〈一作立一作處〉志反在於隨人是所操執者卑下之甚也
　　本義言亦者因前二爻皆欲動而云也二爻隂躁其動也冝九三陽剛居止之極冝靜而動可吝之甚也
　　九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思〈憧昌容反〉
　　傳感者人之動也故皆就人身取象拇取在下而動之微腓取先動股取其隨九四无所取直言感之道不言咸其心感乃心也四在中而居上當心之位故為感之主而言感之道貞正則吉而悔亡感不以正則有悔也又四說體居隂而應初故戒於貞感之道无所不通有所私係則害於感通乃有悔也聖人感天下之心如寒暑雨暘无不通无不應者亦貞而已矣貞者虛中无我之謂也憧憧徃來朋從爾思夫貞一則所感无不通若徃來憧憧然用其私心以感物則思之所及者有能感而動所不及者不能感也是其朋類則從其思也以有係之私心既主於一隅一事豈能廓然无所不通乎繫辭曰天下何思何慮天下同歸而殊𡍼一致而百慮天下何思何慮夫子因咸極論感通之道夫以思慮之私心感物所感狹矣天下之理一也途雖殊而其歸則同慮雖百而其致〈一有極字一作極致〉則一雖物有萬殊事有萬變統之以一則无能違也故貞其意則窮天下无不感通焉故曰天下何思何慮用其思慮之私心豈能无所不感也日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉此以徃來屈信明感應之理屈則有信信則有屈所謂感應也故日月相推而明生寒暑相推而嵗成功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感動也有感必有應凡有動皆為感感則必有應所應復為感〈一有所字〉感復有應所以不巳也尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以徃未之或知也前云屈信之理矣復取物以明之尺蠖之行先屈而後信蓋不屈則无信信而後有屈觀尺蠖則知感應之理也龍蛇蟄藏所以存息其身而後能奮迅也不蟄則不能奮矣動息相感乃屈信也君子潛心精微之義入於神妙所以致其用也潛心精微積也致用施也積與施乃屈信也利用安身以崇德也承上文致用而言利其施用安處其身所以崇大其德業也所為合理則事正而身安聖人〈一作賢〉能事盡於此矣故云過此以徃未之或知也窮神知化德之盛也既云過此以徃未之或知更以此語結之云窮極至神之妙知化育之道德之至盛也无加於此矣程氏附録咸九四言貞吉悔亡言感之不可以心也〈不得只恁地看過更留心〉○天地之間只有一箇感與應而巳更有甚事○窮神知化化之妙者神也○易聖人所以立道窮神則无易矣
　　本義九四居股之上脢之下又當三陽之中心之象咸之主也心之感物當正而固乃得其理今九四乃以陽居隂為失其正而不能固故因占設戒以為能正而固則吉而悔亡若憧憧徃來不能正固而累於私感則但其朋類從之不復能及遠矣朱氏附録問貞吉悔亡易傳云貞者虚中无我之謂本義云貞者正而固不同何也曰熹尋常解經只要依訓詁說字如貞字作正而固子細玩索自有滋味若曉得正而固則虚中无我亦在裏面○問咸九四傳說虛心貞一處全似敬曰蓋嘗有語曰敬心之貞也○繫辭解咸九四據爻義看上文說貞吉悔亡貞字甚重程子謂聖人感天下如雨暘寒暑无不通无不應者貞而巳矣所以感人者果貞矣則吉而悔亡蓋天下本无二理果同歸矣何患乎殊𡍼果一致矣何患乎百慮所以重言何思何慮也○易咸感處伊川說得未備徃來自還他有自然之理惟正靜為主則吉而悔亡至於憧憧則私意為主而思慮之所及者朋從所不及者不從矣是以事未至則迎之事已過則將之全掉脫不下今人皆病於无公平之心萬物之來少有私雜焉則䧟於所偏重○問徃來是心中憧憧然徃來猶言徃來于懐否曰非也下文分明說日徃則月來月徃則日來寒徃則暑來暑徃則寒來安得為心中之徃來伊川說微倒了所以致人疑這箇只是對𨙻日徃則月來底說𨙻箇是自然之徃來此憧憧者是加私意不好底徃來憧憧只是加一箇忙迫底心不能順自然之理猶言助長正心與計獲相似方徃時又便要來方來時又便要徃只是一箇忙○問憧憧徃來朋從爾思莫是此感彼應憧憧是添一箇心否曰徃來固是感應憧憧是一心方欲感他一心又欲他來應如正其義便欲謀其利明其道便欲計其功又如赤子入井之時此心方怵惕要去救他又欲他父母道我好這便是憧憧底意○聖人未嘗不教人思只是不可憧憧這便是私了感應自有箇自然底道理何必思他若是義理不可不思○問明道云莫若廓然而大公物來而順應如何曰廓然大公便不是憧憧物來順應便不是朋從爾思此只是比而不周周而不比之意○問伊川解屈伸徃來一段以屈伸為感應屈伸之與感應若不相似何也曰屈則感伸伸則感屈此自然之理也今以鼻息觀之出則必入感出也入則又出感入也故曰感則有應應復為感所感復有應屈伸非感應而何○凡在天地之間无非感應之理造化與人事皆是感應且如雨暘雨不成只管雨便感得一箇暘出來暘不成只管暘暘已是應處又感得雨來是所感復有應所應復為感寒暑晝夜无非此理至如人夜睡不成只管睡不起至曉須著起來一日運動向晦亦須當息凡一死一生一出一入一徃一來一語一黙皆是感應中人之性半善半惡有善則有惡古今天下有一盛必有一衰聖人在上兢兢業業必曰保治及到衰廢自是整頓不起然不成一向如此必有興起時節○父慈則感得𨙻子愈孝子孝則感得𨙻父愈慈其理亦只一般○問感通曰感是事來感我通是自家受他感處之意○易傳中說過此以徃未之或知也之意為學正如推車子相似才用力推得動了便自轉將去更不費力
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光大也傳貞則吉而悔亡未為私感所害也係私應則害於感矣憧憧徃來以私心相感感之道狹矣故云未光大也
　　本義感害言不正而感則有害也
　　九五咸其脢无悔〈脢武杯反又音每〉
　　傳九五尊位當以至誠感天下而應二比上若係二而說上則偏私淺狹非人君之道豈能感天下乎脢背肉也與心相背而所不見也言能背其私心感非其所見而說者則得人君感天下之正而无悔也
　　本義脢背肉在心上而相背不能感物而无私係九五適當其處故取其象而戒占者以能如是則雖不能感物而亦可以无悔也
　　朱氏附録問程傳曰感非其所見而說者此是任貞一之理則如此曰武王不泄邇不忘逺是其心量該遍故周流如此是此義也
　　象曰咸其脢志末也
　　傳戒使背其心而咸脢者為其存心〈一作志〉淺末係二而說上感於私欲也
　　本義志末謂不能感物
　　上六咸其輔頰舌
　　傳上隂柔而說體為說之主又居感之極是其欲感物之極也故不能以至誠感物而發見於口舌之間小人女子之常態也豈能動於人乎不直云口而云輔頰舌亦猶今人謂口過曰唇吻曰頰舌也輔頰舌皆所用以言也
　　本義輔頰舌皆所以言者而在身之上上六以隂居說之終處感之極感人以言而无其實又兊為口舌故其象如此凶咎可知
　　象曰咸其輔頰舌滕口說也〈說如字又始銳反〉
　　傳唯至誠為能感人乃以柔說騰揚於口舌言說豈能感於人乎
　　本義滕騰通用
　　朱氏附録否泰咸恒損益既濟未濟此八卦首尾皆是一義如咸皆是感動之義之類問咸内卦艮艮止也何以皆說動曰艮雖是止然咸有交感之義都是要動所以都說動卦體雖是動然纔動便不吉動之所以不吉者以其内卦屬艮也○艮咸二卦皆就人身取義皆主靜如艮其趾能止其動便无咎艮其腓腓亦動物故止之不拯其隨是不能拯止其隨限而動也故其心不快限即腰所在咸其拇自是不合動咸其腓亦是欲隨股而動動則凶不動則吉○咸就人身取象看來便也是有些取象說咸上一畫如人口中三畫有腹背之象下有人脚之象艮就人身取象便也如此上一陽畫有頭之象中二隂有口之象所以艮其輔於五爻見内卦之下亦有足之象又曰咸艮皆以人身為象但艮卦又差一位
　　䷟〈巽下震上〉
　　傳恒序卦夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒久也咸夫婦之道夫婦〈一有之道字〉終身不〈一有可字〉變者也故咸之後受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常道也論交感之情則少為深切論尊卑之敘則長當謹正故兊艮為咸而震巽為恒也男在女上男動于外女順于内人理之常故為恒也又剛上柔下雷風相與巽而動剛柔相應皆恒之義也
　　程氏附録咸恒體用也體用无先後
　　恒亨无咎利貞利有攸徃
　　傳恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可恒之道也為有咎矣如君子之恒於善可恒之道也小人恒於惡失可恒之道也恒所以能亨由貞正也故云利貞夫所謂恒謂可常久之道非守一隅而不知變也故利於有徃唯其有徃故能恒也一定則不能常矣又常久之道何徃不利
　　本義恒常久也為卦震剛在上巽柔在下震雷巽風二物相與巽順震動為巽而動二體六爻隂陽相應四者皆理之常故為恒其占為能久於其道則亨而无咎然又必利於守正則乃為得所常久之道而利有所徃也
　　彖曰恒久也
　　傳恒者常久之義也
　　剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒
　　傳卦才有此四者成恒之義也剛上而柔下謂乾之初上居於四坤之初〈一作四〉下居於初剛爻上而柔爻下也二爻易處則成震巽震上巽下亦剛上而柔下也剛處上而柔居下乃恒道也雷風相與雷震則風發二者相須交助其勢故云相與乃其常也巽而動下巽順上震動為以巽而動天地造化恒久不已者順動而已巽而動常久之道也動而不順豈能常也剛柔皆應〈一有恒字〉一卦剛柔之爻皆相應剛柔相應理之常也此四者恒之道也卦所以為恒也
　　本義以卦體卦象卦德釋卦名義或以卦變言剛上柔下之義曰恒自豐來剛上居二柔下居𥘉也亦通
　　恒亨无咎利貞久於其道也
　　傳恒之道可致亨而无過咎但所恒宜得其正失正則非可恒之道也故曰久於其道其道可恒之正道也不恒其德與恒於不正皆不能亨而有咎也
　　天地之道恒久而不已也
　　傳天地之所以不已蓋有恒久之道人能恒於可恒之道則合天地之理也
　　本義恒固能亨且无咎矣然必利於正乃為久於其道不正則久非其道矣天地之道所以長久亦以正而已矣
　　朱氏附録正便能久天地之道恒久而不已這箇只是說久
　　利有攸徃終則有始也
　　傳天下〈一作地〉之理未有不動而能恒者也動則終而復始所以恒而不窮凡天地所生之物雖山嶽之堅厚未有能不變者也故恒非一定之謂也一定則不能恒矣唯隨時變易乃常道也故云利有攸徃明理之如是懼人之泥於常也
　　本義久於其道終也利有攸徃始也動靜相生循環之理然必靜為主也
　　朱氏附録恒非一定之謂故晝則必夜夜而復晝寒則必暑暑而復寒若一定則不能恒也其在人冬日則飲湯夏日則飲水可以仕則仕可以止則止今日道合便從明日不合則去又如孟子辭齊王之金而受薛宋之饋皆隨時變易故可以為常也○問易傳云恒非一定之謂一定則不能恒矣惟隨時變易乃常道也竊謂有不一定而隨時變易者有一定而不可變易者曰他政是論物理之終始變易所以為恒而不窮處然所謂不易者亦須有變通乃能不窮如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是親親然所謂命士以上父子皆異宫則又有變焉惟其如此所以為恒論其體終是常然體之常所以為用之變用之變所以為體之常又曰能常而後能變能常而不已所以能變及其變也常亦只在其中伊川卻說變而後能常非是
　　日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
　　傳此極言常理日月隂陽之精〈一有二字〉氣耳唯其順天之道徃來盈縮故能久照而不已得天順天理也四時隂陽之氣耳徃來變化生成萬物亦以得天故常久不巳聖人以常久之道行之有常而天下化之以成美俗也觀其所恒謂觀日月之久照四時之久成聖人之道所以能常久之理觀此則天地萬物之情理可見矣天地常久之道天下常久之理非知道者孰能識之
　　本義極言恒久之道
　　朱氏附録物各有箇情有箇人在此決定是有𨙻羞惡惻隠是非辭遜之情性只是箇物事情卻多般或起或滅然而頭面卻只一般長長恁地這便是觀其所恒而天地萬物之情可見之義乃若其情只是去情上面看
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　𫝊君子觀雷風相與成恒之象以常久其德自立於大中常久之道不變易其方所也
　　初六浚恒貞凶无攸利
　　傳初居下而四為正應柔暗之人能守常而不能度勢四震體而陽性以剛居高志上而不下又為二三所隔應初之志異乎常矣而初乃求望之深是知常而不知變也浚深之也浚恒謂求恒之深也守常而不度勢求望於上之深堅固守此凶之道也泥常如此无所徃而利矣世之責望故素而至悔咎〈一作吝〉者皆浚恒者也志既上求之深是不能恒安其處者也柔微而不恒安其處亦致凶之道凡卦之初終淺與深微與盛之地也在下而求深亦不知時矣
　　本義初與四為正應理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震體而陽性上而不下又為二三所隔應初之意異乎常矣初之柔暗不能度勢又以隂居巽下為巽之主其性務入故深以常理求之浚恒之象也占者如此則雖正亦凶而无所利矣
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　傳居恒〈一作常〉之始而求望於上之深是知常而不知〈一无知字〉度勢之甚也所以凶隂暗不得恒之冝也程氏附録或問劉蕡曰浚恒之凶始求深也曰然則冝如何曰尺蠖之屈以求伸也疎逖小臣一旦欲以新聞舊難矣
　　九二悔亡
　　傳在恒之義居得其正則常道也九陽爻居隂位非常理也處非其常本當有悔而九二以中德而應於五五復居中以中而應中其處與動皆得中也是能恒久於中也能恒久〈一无久字〉於中則不失正矣中重於正中則正矣正不必中也九二以剛中之德而應於中德之勝也足以亡其悔矣人能識重輕之勢則可以言易矣
　　本義以陽居隂本當有悔以其久中故得亡也朱氏附録問伊川云中无不正正未必中如何曰如君子而時中則是中无不正若君子有時乎不中即正未必中蓋正是骨子好了而所作事有未恰好處故未必中也○中重於正正不必中一件物事自以為正卻有不中在且如飢渴飲食是正若過些子便非中節中節處乃中也責善正也父子之間不責善
　　象曰九二悔亡能久中也
　　傳所以得悔亡者由其能恒久於中也人能恒久於中豈止亡其悔德之善也
　　九三不恒其德或承之羞貞吝
　　傳三陽爻居陽位處得其位是其常處也乃志從於上六不唯隂陽相應風復從雷於恒處而不處不恒之人也其德不恒則羞辱或承之矣或承之謂有時而至也貞吝固守不恒以為恒豈不可羞吝乎
　　本義位雖得正然過剛不中志從於上不能久於其所故為不恒其德或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉也言人皆得奉而進之不知其所自來也貞吝者正而不恒為可羞吝申戒占者之辭
　　象曰不恒其德无所容也
　　傳人既无常何所容處當處之地既不能恒處非其據豈能恒哉是不恒之人无所容處其身也
　　九四田无禽
　　傳以陽居隂處非其位處非其所雖常何益人之所為得其道則久而成功不得其道則雖久何益故以田為喻言九之居四雖使恒久如田獵而无禽獸之獲謂徒用力而无功也
　　本義以陽居隂久非其位故為此象占者田无所獲而凡事亦不得其所求也
　　象曰久非其位安得禽也
　　傳處非其位雖久何所得乎以田為喻故云安得禽也
　　六五恒其德貞婦人吉夫子凶
　　傳五應於二以隂柔而應陽剛居中而所應又中隂柔之正也故恒久其德則為貞也〈一則字在其字上〉夫以順從為恒者婦人之道在婦人則為貞故吉若丈夫而以順從於人為恒則失其剛陽之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之義在丈夫猶凶况〈一作豈〉人君之道乎在他卦六居君位而應剛未為失也在恒故不可耳君道豈可以柔順為恒也
　　本義以柔中而應剛中常久不易正而固矣然乃婦人之道非夫子之冝也故其象占如此
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也傳如五之從二在婦人則為正而吉婦人以從為正以順為德當終守於從一夫子則以義制者也從婦人之道則為凶也
　　上六振恒凶
　　傳六居恒之極在震之終恒極則不常震終則動極以隂居上非其安䖏又隂柔不能堅固其守皆不常之義也故為振恒以振為恒也振者動之速也如振衣如振書抖擻運動之意在上而其動无節以此為恒其凶宜矣
　　本義振者動之速也上六居恒之極處震之終恒極則不常震終則過動又隂柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占則凶也
　　象曰振恒在上大无功也
　　傳居上之道必有恒德乃能有功若躁動不常豈能有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不能有所成立故曰大无功也
　　朱氏附録大抵看易須是曉得象占分明所謂吉凶者非爻之能為吉凶爻有此象而占者視其德而有吉凶耳且如六五有恒其德貞之象占者若婦人則吉夫子則凶不是既為婦人又為夫子只是有恒其德貞之象而以占者之德為吉凶耳又如九三不恒其德非是九三能不恒其德乃九三有此象耳占者遇此雖正亦吝若占者能常其德則无羞吝又如恒卦恒固能亨而无咎然必占者能久於其道方亨而无咎
　　䷠〈艮下乾上〉
　　傳遯序卦恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也夫久則有去相須之理也遯所以繼恒也遯退也避也去之之謂也為卦天下有山天在上之物陽性上進山髙起之物形雖髙起體乃止物有上陵之象而止不進天乃上進而去之下陵而上去是相違遯故為遯去之義二隂生於下隂長將盛陽消而退小人漸盛君子退而避之〈一作避而去之〉故為遯也
　　遯亨小利貞
　　傳遯者隂長陽消君子遯藏之時也君子退藏以伸其道道不屈則為亨故遯所以有亨也在事亦有由遯避而亨者雖小人道長之時君子知幾退避固善也然事有不齊與時消息无必同也隂柔方長而未至於甚盛君子尚有遲遲致力之道不可大貞而尚利小貞也
　　本義遯退避也為卦二隂浸長陽當退避故為遯六月之卦也陽雖當遯然九五當位而下有六二之應若猶可以有為但二隂浸長於下則其勢不可以不遯故其占為君子能遯則身雖退而道亨小人則利於守正不可以浸長之故而遂侵迫於陽也小謂隂柔小人也此卦之占與否之初二兩爻相類
　　朱氏附録問遯小利貞本義謂小人也按易中小字未有以為小人者如小利有攸徃與小貞吉之類皆大小之小耳未知此義如何曰經文固无此例然以彖傳推之則是指小人而言今當且依經而存傳耳
　　彖曰遯亨遯而亨也
　　傳小人道長之時君子遯退乃其道之亨也君子遯藏所以伸道也此言處遯之道自剛當位而應以下則論時與卦才尚有可為之理也
　　剛當位而應與時行也
　　傳雖遯之時君子處之未有必遯之義五以剛陽之德處中正之位又下與六二以中正相應雖隂長之時如卦之才尚當隨時消息茍可以致其力无不至誠自盡以扶持其道未必於遯〈一作退〉藏而不為故曰與時行也
　　本義以九五一爻釋亨義
　　朱氏附録問遯而亨也分明是說能遯便亨下面更說剛當位而應與時行也是何如曰此所以遯而亨也隂方微為他剛當位而應所以能知時而遯是能與時行不然便是與時背
　　小利貞浸而長也遯之時義大矣哉〈長丁丈反〉
　　傳當隂長之時不可大貞而尚小利貞者蓋隂長必以浸漸未能遽盛君子尚可小貞其道所謂小利貞扶持使未遂亡也遯者隂之始長君子知微故當深戒而聖人之意未便〈一作使〉遽巳也故有與時行小利貞之教聖賢之於天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區區致力於未極之間強此之衰艱彼之進圖其蹔安茍得為之孔孟之所屑為也王允謝安之於漢晉是也若有可變之道可亨之理更不假言也此處遯時之道也故聖人賛其時義大矣哉或久或速其義皆大也本義小利貞浸而長也以下二隂釋小利貞遯之時義大矣哉隂方浸長處之為難故其時義為尤大也
　　朱氏附録問小利貞浸而長也是見其浸長故設戒令其貞正且以寛君子之患然亦是他之福曰是如此與否初二兩爻義相似○若如程傳所言則於剛當位而應與時行也之下當云止而健隂進而長故小利貞今但言小利貞浸而長也而不言隂進而長則小指隂小之小可知況當遯去之時事勢已有不容止之者程說雖善而有不通矣○伊川說小利貞云尚可以有為隂已浸長如何可以有為所說王允謝安之於漢晉恐也不然允是筭殺了董卓謝安是乘王敦之老病皆是他衰微時節不是浸長之時也兼他是大臣亦如何去此為在下位有為之兆者則可以去大臣任國安危君在與在君亡與亡如何去
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴〈逺袁萬反〉傳天下有山山下〈一作上〉起而乃止天上進而相違是遯避之象也君子觀其象以避逺乎小人逺小人之道若以惡聲厲色適足以致其怨忿唯在乎矜莊威嚴使知敬畏則自然逺矣
　　本義天體无窮山髙有限遯之象也嚴者君子自守之常而小人自不能近
　　朱氏附録問遯卦遯字雖是逃隱大抵亦取逺去之意天上山下相去甚遼絶象之以君子逺小人則君子如天小人如山相絶之義須如此方得所以六爻在上而漸逺者愈善也曰恁地推亦好此六爻皆是君子之事也
　　初六遯尾厲勿用有攸徃
　　傳他卦以下為初遯者徃遯也在前者先進故初乃為尾尾在後之物也遯而在後不及者也是以危也初以柔處微既巳後矣不可徃也徃則危矣微者易於晦藏徃既可危不若不徃之无災也本義遯而在後尾之象危之道也占者不可以有所徃但晦處靜俟可免災耳
　　朱氏附録程傳作不可徃謂不可去也言遯已後矣不可徃徃則危徃既危不若不徃之為无災熹竊以為不然遯而在後尾也既巳危矣豈可更不徃乎若作占辭看尤分明
　　象曰遯尾之厲不徃何災也
　　傳見幾先遯固為善也遯而為尾危之道也徃既有危不若不徃而晦藏可免於災處微故也古人處微下隱亂世而不去者多矣
　　六二執之用黄牛之革莫之勝說〈勝升證反又音升說如字又吐活反〉傳二與五為正應雖在相違遯之時二中正順應於五五以中正親合於二其交自固黄中色牛順物革堅固之物二五以中正順道相與其固如執繫之以牛革也莫之勝說謂其交之固不可勝言也在遯之時故極言之
　　本義以中順自守人莫能解必遯之志也占者固守亦當如是
　　朱氏附録此言象而占在其中六二亦有此德也說吐活反
　　象曰執用黄牛固志也
　　傳上下以中順之道相固結其心志甚〈一作其〉堅如執之以牛革也
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉
　　傳陽志說隂三與二切比係乎二者也遯貴速而逺有所係累則安能速且逺也害於遯矣故為有疾也遯而不速是以危也臣妾小人女子懐恩而不知義親愛之則忠其上係戀之私恩懐小人女子之道也故以畜養臣妾則得其心為吉也然君子之待小人亦不如是也三與二非正應以暱比相親非待君子之道若以正則雖係不得為有疾蜀先主之不忍棄士民是也雖危為无咎矣本義下比二隂當遯而有所係之象有疾而危之道也然以畜臣妾則吉蓋君子之於小人惟臣妾則不必其賢而可畜耳故其占如此
　　朱氏附録問𫝊曰係戀之私㤙懐小人女子之道也故以畜養臣妾則得其心為吉也小人女子近之則不遜逺之則怨若專以私恩懐之未必不有悔吝而此爻以為吉何邪曰此爻不可大事但可畜臣妾耳御下而有以懐之未為失正但恐所以懐之者失其正耳○問傳言待臣妾之道君子之待小人亦不如是如何曰君子小人更不可相對更不可與相接若臣妾是終日在自家脚手頭若无以係之則望望然去矣
　　象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也傳遯而有係累必以困憊致危其有疾乃憊也蓋力亦不足矣以此暱愛之心畜養臣妾則吉豈可以當大事乎
　　九四好遯君子吉小人否〈好呼報反否音鄙又方有反〉
　　傳四與初為正應是所好愛者也君子雖有所好愛義茍當遯則去而不疑所謂克巳復禮以道制欲是以吉也小人則不能以義處暱於所好牽於所私至於䧟辱其身而不能已故在小人則否也否不善也四乾體能剛斷者聖人以其處隂而有係故設小人之戒恐其失於正也
　　本義下應初六而乾體剛健有所好而能絶之以遯之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子則吉而小人否也
　　象曰君子好遯小人否也
　　傳君子雖有好而能遯不失於義小人則不能勝其私意而至於不善也
　　九五嘉遯貞吉
　　傳九五中正遯之嘉美者也處得中正之道時止時行乃所謂嘉美也故為貞正而吉九五非无係應然與二皆以中正自處是其心志及乎動止莫非中正而无私係之失所以為嘉也在彖則㮣言遯時故云與時行小利貞尚有濟遯之意於爻至五遯將極矣故唯以中正處遯言之遯〈一无遯字〉非人君之事故不主君位言然人君之所避逺乃遯也亦在中正而巳
　　本義剛陽中正下應六二亦柔順而中正遯之嘉美者也占者如是而正則吉矣
　　朱氏附録問九五嘉遯以陽剛中正漸向遯極故為嘉美未是極處故戒以貞正則吉曰是如此便是剛當位而應處是去得恰好時節小人亦未嫌自家只是自家合去莫見小人不嫌卻與相接而不去便是不好所以戒約他貞正
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　傳志正則動必由正所以為遯之嘉也居中得正而應中正是其志正也所以為吉人之遯也正者唯在正其志而巳矣
　　上九肥遯无不利
　　傳肥者充大寛裕之意遯者唯飄然逺逝无所係滯之為善上九乾體剛斷在卦之外矣又下无所係是遯之逺而无累可謂寛綽有餘裕也遯者窮困之時也善處則為肥矣其遯如此何所不利本義以剛陽居卦外下无係應遯之逺而處之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意
　　象曰肥遯无不利无所疑也
　　傳其遯之逺无所疑滯也蓋在外則巳逺无應則无累故為剛決无疑也
　　䷡〈乾下震上〉
　　傳大壯序卦遯者退也物不可以終遯故受之以大壯遯為違去之義壯為進盛之義遯者隂長而陽遯也大壯陽之壯盛也衰則必盛消息〈一作長〉相須故既遯則必壯大壯所以次遯也為卦震上乾下乾剛而震動以剛而動大壯之義也剛陽大也陽長巳過中矣大者壯盛也又雷之威震而在天上亦大壯之義也
　　大壯利貞
　　傳大壯之道利於貞正也大壯而不得其正強猛之為耳非君子之道壯盛也
　　本義大謂陽也四陽盛長故為大壯二月之卦也陽壯則占者吉亨不假言但利在正固而巳
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯
　　傳所以名大壯者謂大者壯也隂為小陽為大陽長巳盛是大者壯也下剛而上動以乾之至剛而動故為大壯為大者壯與壯之大也
　　本義釋卦名義以卦體言則陽長過中大者壯也以卦徳言則乾剛震動所以壯也
　　大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣𫝊大者既壯則利於貞正正而大者道也極正大之理則天地之情可見矣天地之道常久而不巳者至大至正也正大之理學者黙識心通可也不云大正而云正大恐疑為一事也
　　本義釋利貞之義而極言之
　　朱氏附録大壯利貞是利於正也所以大者以其正也既正且大則天地之情不過於正大
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　傳雷震於天上大而壯也君子觀大壯之象以行其壯君子之大壯者莫若克巳復禮古人云自勝之謂強中庸於和而不流中立而不倚皆曰強哉矯赴湯火蹈白刃武夫之勇可能也至於克巳復禮則非君子之大壯不可能也故云君子以非禮弗履本義自勝者強
　　朱氏附録問雷在天上大壯君子以非禮弗履伊川以為自勝之謂強又引中庸強哉矯為證其義是否曰固是雷在天上是甚生威嚴人之克巳能如雷在天上則威嚴果決以去其惡而必於為善若半上落下則不濟事何以為君子須是如雷在天上方能克去非禮
　　初九壯于趾征凶有孚
　　傳初陽剛乾體而處下壯于進者也在下而用壯壯于趾也趾在下而進動之物九在下用壯而不得其中夫以剛處壯雖居上猶不可行況在下乎故征則其凶有孚孚信也謂以壯徃則得凶可必也本義趾在下而進動之物也剛陽處下而當壯時壯于進者也故有此象居下而壯于進其凶必矣故其占又如此
　　象曰壯于趾其孚窮也
　　傳在最下而用壯以行可必信其窮困而凶也本義言必窮困
　　九二貞吉
　　傳二雖以陽剛當大壯之時然居柔而處中是剛柔得中不過於壯得貞正而吉也或曰貞非以九居二為戒乎曰易取所勝為義以陽剛健體當大壯之時處得中道无不正也在四則有不正之戒人能識時義之輕重則可以學易矣
　　本義以陽居隂巳不得其正矣然所處得中則猶可因以不失其正故戒占者使因中以求正然後可以得吉也
　　象曰九二貞吉以中也
　　傳所以貞正而吉者以其得中道也中則不失正況陽剛〈一有壯也〉而乾體乎
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角〈羝音低羸律悲反下同〉
　　傳九三以剛居陽而處壯又當乾體之終壯之極者也極壯如此在小人則為用壯在君子則為用罔小人尚力故用其壯勇君子志剛故用罔罔无也猶云蔑也以其至剛蔑視於事而无所忌憚也君子小人以地言如君子有勇而无義為亂剛柔得中則不折不屈施於天下而无不冝茍剛之太過則无和順之德多傷莫與貞固守此則危道也凡物莫不用其壯齒者齧角者觸蹄者踶羊壯於首羝為喜觸故取為象羊喜觸藩籬以藩籬當其前也蓋所當必觸喜用壯如此必羸困其角矣猶人尚剛壯所當必用必至摧困也三壯甚如此而不至凶何也曰如三之為其徃足以致凶而方言其危故未及於凶也凡可以致凶而未至者則曰厲也
　　本義過剛不中當壯之時是小人用壯而君子則用罔也罔无也視有如无君子之過於勇者也如此則雖正亦危矣羝羊剛壯喜觸之物藩籬也羸困也貞厲之占其象如此
　　象曰小人用壯君子罔也
　　傳在小人則為用其強壯之力在君子則為用罔志氣剛強蔑視於事靡所顧憚也
　　本義小人以壯敗君子以罔困
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹〈輹音福本又作輻〉傳四陽剛長盛壯已過中壯之甚也然居四為不正方君子道長之時豈可有不正也故戒以貞則吉而悔亡蓋方道長之時小失則害亨進之勢是有悔也若在他卦重剛而居柔未必不為善也大過是也藩所以限隔也藩籬決開不復羸困其壯也髙大之車輪輹強壯其行之利可知故云壯于大輿之輹輹輪之要處也車之敗常在折輹輹壯則車強矣云壯于輹謂壯於進也輹與輻同本義貞吉悔亡與咸九四同占藩決不羸承上文而言也決開也三前有四猶有藩焉四前二隂則藩決矣壯于大輿之輹亦可進之象也以陽居隂不極其剛故其象如此
　　朱氏附録此卦如九二貞吉只是自守而不進九四藩決不羸壯于大輿之輹卻是有可進之象此卦爻之好者蓋以陽居隂不極其剛而前遇二隂有藩決之象所以為進非如九二前有三四二陽隔之不得進也
　　象曰藩決不羸尚徃也
　　傳剛陽之長必至於極四雖已盛然其徃未止也以至盛之陽用壯而進故莫有當之藩決開而不羸困其力也尚徃其進不巳也
　　六五喪羊于易无悔〈喪息浪反易以䜴反一作疆埸之埸象同〉
　　傳羊羣行而喜觸以象諸陽並進四陽方長而並進五以柔居上若以力制則難勝而有悔唯和易以待之則羣陽无所用其剛是喪其壯于和易也如此則可以无悔五以位言則正以德言則中故能用和易之道使羣陽雖壯无所用也
　　本義卦體似兊有羊象焉外柔而内剛者也獨六五以柔居中不能抵觸雖失其壯然亦无所悔矣故其象占如此易容易之意言忽然不覺其亡也或作疆埸之埸亦通漢食貨志埸作易
　　朱氏附録喪羊于易不若作疆埸之易漢食貨志疆埸之埸正作易蓋後面有喪羊于易亦同此義今本義所注只是從前所說如此只且仍舊耳
　　象曰喪羊于易位不當也
　　傳所以必用柔和者以隂柔居尊位故也若以陽剛中正得〈一作居〉尊位則下无壯矣以六五位不當也故設喪羊于易之義然大率治壯不可用剛夫君臣上下之勢不相侔也茍君之權足以制乎下則雖有強壯跋扈之人不足謂之壯也必人君之勢有所不足然後謂之治壯故治壯之道不可以剛也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
　　傳羝羊但取其用〈一无用字〉壯故隂爻亦稱之六以隂處震終而當壯極其過可知如羝羊之觸藩籬進則礙身退則妨角進退皆不可也才本隂柔故不能勝已以就義是不能退也隂柔之人雖極用壯之心然必不能終其壯有摧必縮是不能遂也其所為如此无所徃而利也隂柔處壯不能固其守若遇艱困必失其壯失其壯則反得〈一有其字〉柔弱之分矣是艱則得吉也用壯則不利知艱而處柔則吉也居壯之終有變之義也
　　本義壯終動極故觸藩而不能退然其質本柔故又不能遂其進也其象如此其占可知然猶幸其不剛故能艱以處則尚可以得吉也
　　朱氏附録上六取喻甚巧蓋壯終動極无可去處如羝羊之角掛于藩上不能退遂然艱則吉者畢竟有可進之理但必艱始吉耳○問傳以艱字為遇艱困則失其壯而得柔弱之分故吉竊意不能退遂而无所利則是已艱困矣而又曰遇艱何也恐此艱字只作艱難其事而不敢求進不巳則吉如大畜九三利艱貞之艱說如何曰當如大畜之例
　　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也傳非其處而處故進退不能是其自處之不詳愼也艱則吉柔遇艱難又居壯終自當變矣變則得其分過咎不長乃吉也
　　朱氏附録問大壯本好爻中取卻不好何故曰大壯便是過了纔過便不好○此卦多說羊是兊之屬季通曰這箇是夾注㡳兊卦兩畫當一畫
　　䷢〈坤下離上〉
　　傳晉序卦物不可以終壯故受之以晉晉者進也物无壯而終止之理既盛壯則必進晉所以繼大壯也為卦離在坤上明出地上也日出於地升而益明故為晉晉進而光明盛大之意〈一作義〉也凡物漸盛為進故彖云晉進也卦有有德者有无德者隨其冝也乾坤之外云元亨者固有也云利貞者所不足而可以有功也有不同者革漸是也隨卦可見晉之盛而无德者无用有也晉之明盛故更不言亨順乎大明无用戒正也
　　朱氏附録問晉傳曰晉之盛而无德者无用有也然大有可謂盛矣而有卦德不知如何曰元亨利貞本非四德但為大亨而利於正之占耳乾卦之彖傳文言乃借為四德在他卦尤不當以德論也
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接〈蕃音煩三息暫反彖同〉
　　傳晉為進盛之時大明在上而下體順附諸侯承王之象也故為康侯康侯者治安之侯也上之大明而能同德以順附治安之侯也故受其寵數錫之馬衆多也車馬重賜也蕃庶衆多也不唯錫與之厚又見親禮晝日之中至於三接言寵遇之至也晉進盛之時上明下順君臣相得在上而言則進於明盛在臣而言則進升髙顯受其光寵也本義晉進也康侯安國之侯也錫馬蕃庶晝日三接言多受大賜而顯被親禮也蓋其為卦上離下坤有日出地上之象順而麗乎大明之德又其變自觀而來為六四之柔進而上行以至於五占者有是三者則亦當有是寵也
　　朱氏附録用錫馬之用只是箇虛字說他得這箇物事○晝日是𨙻上卦離也晝日為之是此意
　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也〈上時掌反凡上行並同〉傳晉進也明進而盛也明出於地益進而盛故為晉所以不謂之進者進為前進不能包明盛之義明出地上離在坤上也坤麗於離以順麗於大明順德之臣上附於大明之君也柔進而上行凡卦離在上者柔居君位多云柔進而上行噬嗑睽鼎是也六五以柔居君位明而順麗為能待下寵遇親密之義是以為康侯用錫馬蕃庶晝日三接也大明之君安天下者也諸侯能順附天子之明德是康民安國之侯也故謂之康侯是以享寵錫而見親禮晝日之間三接見於天子也不曰公卿而曰侯天子治於上者也諸侯治於下者也在下而順附於大明之君諸侯之象也
　　本義晉進也釋卦名義明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也以卦象卦德卦變釋卦辭
　　象曰明出地上晉君子以自昭明德
　　傳昭明之也傳曰昭德塞違昭其度也君子觀明出地上而益明盛之象而以自昭其明德去蔽致知昭明德於已也明明德於天下昭明德於外也明明德在已故云自昭
　　本義昭明之也
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
　　傳初居晉之下進之始也晉如升進也摧如抑退也於始進而言遂其進不遂其進唯得正則吉也罔孚者在下而始進豈遽能深見信於上茍上未見信則當安中自守雍容寛裕无急於求上之信也茍欲信之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷於義矣皆有咎也故裕則无咎君子處進退之道也
　　本義以隂居下應不中正欲進見摧之象占者如是而能守正則吉設不為人所信亦當處以寛裕則无咎也
　　朱氏附録罔孚裕无咎又是解上兩句恐貞吉說不明故又曉之
　　象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　傳无進无抑唯獨行正道也寛裕則无咎者始欲進而未當位故也君子之於進退或遲或速唯義所當未嘗不裕也聖人恐後之人不達寛裕之義居位者廢職失守以為裕故特云初六裕則无咎者始進未受命當職任故也若有官守不信於上而失其職一日不可居也然事非一㮣久速唯時亦容有為之兆者
　　本義初居下位未有官守之命
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
　　傳六二在下上无應援以中正柔和〈一作順〉之德非強於進者也故於進為可憂愁謂其進之難也然守其貞正則當得吉故云晉如愁如貞吉王母祖母也謂隂之至尊者指六五也二以中正之道自守雖上无應援不能自進然其中正之德久而必彰上之人自當求之蓋六五大明之君與之同德必當求之加之寵禄受介福於王母也介大也本義六二中正上无應援故欲進而愁占者如是而能守正則吉而受福于王母也王母指六五蓋享先妣之吉占而凡以隂居尊者皆其類也朱氏附録問王母指六五以為享先妣之吉占何也曰恐是如此蓋周禮有享先妣之禮○摧如愁如易中少有此字疑此爻必有此象但今不可曉耳
　　象曰受兹介福以中正也
　　傳受兹介福以中正之道也人能守中正之道久而必亨況大明在上而同德必受大福也
　　六三衆允悔亡
　　傳以六居三不得中正冝有悔咎〈一作吝〉而三在順體之上順之極者也三隂皆順上者也是三之順上與衆同志衆所允從其悔所以亡也有順上向明之志而衆允從之何所不利或曰不由中正而與衆同得為善乎曰衆所允者必至當也況順上之大明豈有不善也是以悔亡蓋亡其不中正之失矣古人曰謀從衆則合天心
　　本義三不中正冝有悔者以其與下二隂皆欲上進是以為衆所信而悔亡也
　　朱氏附録衆允象也悔亡占也○或問晉六三如何見得為衆所信處曰晉之時二隂皆欲上進三處地較近故二隂從之以進○傳曰或曰不由中正而與衆同得為善乎曰衆所允者必至當也竊謂世固有不義而得衆如齊之陳氏魯之季氏者矣顧可以為善乎
　　象曰衆允之志上行也
　　傳上行上順麗於大明也上從大明之君衆志之所同也
　　九四晉如鼫鼠貞厲〈鼫音石〉
　　傳以九居四非其位也非其位而居之貪據其位者也貪處髙位既非所安而又與上同德順麗於上三隂皆在已下勢必上進故其心畏忌之貪而畏人者鼫鼠也故云晉如鼫鼠貪於非據而存畏忌之心貞固守此其危可知言貞厲者開有改之道也
　　本義不中不正以竊髙位貪而畏人蓋危道也故為鼫鼠之象占者如是雖正亦危
　　象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　傳賢者以正德冝在髙位不正而處髙位則為非據貪而懼失則畏人固處其地危可知也
　　六五悔亡失得勿恤徃吉无不利
　　傳六以柔居尊位本當有悔以大明而下皆順附故其悔得亡也下既同德順附當推誠委任盡衆人之才通天下之志勿復自任其明恤其失得如此而徃則吉而无不利也六五大明之主不患其不能明照患其用明之過至於察察失委任之道故戒以失得勿恤也夫私意偏任不察則有蔽盡天下之公豈當〈一作得〉復用〈一有其字〉私察也
　　本義以隂居陽冝有悔矣以大明在上而下皆順從故占者得之則其悔亡又一切去其計功謀利之心則徃吉而无不利也然亦必有其德乃應其占耳
　　朱氏附録此卦六爻无如此爻吉○問伊川失得勿恤之說曰便是伊川說得太深據此爻只是占者占得此爻則不必恤其失得而自亦无所不利耳如何說道人君既得同德之人而委任之不復恤其失得如此則蕩然无復是非而天下之事亂矣雖以堯舜之聖臯夔益稷之賢猶云屢省乃成如何在上者一切不管而任其所為豈有此理且彼所為既失矣為上者如何不恤得聖人无此等說話聖人所說卦爻只是略略說過以為人當著此爻則大勢已好雖有所失得亦不必慮而自无所不利也久之又云失得勿恤只是自家自作教是莫管他得失如云人發解做官這箇卻必不得只得盡其所當為者而巳如仁人正其誼不謀其利明其道不計其功相似
　　象曰失得勿恤徃有慶也
　　傳以大明之德得下之附推誠委任則可以成天下之大功是徃而有福慶也
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
　　傳角剛而居上之物上九以剛居卦之極故取角為象以陽居上剛之極也在晉之上進之極也剛極則有強猛之過進極則有躁急之失以剛而極於進失中之甚也无所用而可維獨用於伐邑則雖厲而吉且无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治内也言伐邑謂内自治也人之自治剛極則守道愈固進極則遷善愈速如上九者以之自治則雖傷於厲而吉且无咎也嚴厲非安和之道而於自治則有功也復云貞吝以盡其義極於剛進雖自治有功然非中和之德故於貞正之道為可吝也不失中正為貞
　　本義角剛而居上上九剛進之極有其象矣占者得之而以伐其私邑則雖危而吉且无咎然以極剛治小邑雖得其正亦可吝矣
　　朱氏附録問本義作伐其私邑程傳以為自治如何曰便是程傳多不肯說實事皆以為取喻伐邑如墮費墮郈之類是也大抵今人說易多是見易中有此一語便以為通體事當如此不知當其時節地頭其人所占得者其象如何若果如今人所說則易之說有窮矣○問晉上九剛進之極以伐私邑安能吉而无咎曰以其剛故可伐邑若不剛則不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之於小若伐國則其用大矣〈如髙宗伐方三年之𩔖〉維用伐邑則不可用之於大可知雖用以伐邑然亦必能自危厲乃可以吉而无咎過剛而能危厲則不至於過矣〈此說厲字與本義不同然義亦可通不敢刪去〉
　　象曰維用伐邑道未光也
　　傳維用伐邑既得吉而无咎復云貞吝者其道未光大也以正理言之猶可吝也夫道既光大則无不中正安有過也今以過剛自治雖有功矣然其道未光大故亦可吝聖人言盡善之道
　　朱氏附録易是虛設不可以實迹論若以卦象言之則順而麗乎大明自不應有不善也
　　䷣〈離下坤上〉
　　傳明夷序卦晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也夫進之〈一作而〉不巳必有所傷理自然也明夷所以次晉也為卦坤上離下明入地中也反晉成明夷故義與晉正相反晉者明盛之卦明君在上羣賢並進之時也明夷昏暗之卦暗君在上明者見傷之時也日入於地中明傷而昬暗也故為明夷
　　明夷利艱貞
　　傳君子當明夷之時利在知艱難而不失其貞正也在昏暗艱難之時而能不失其正所以為明〈一有為字〉君子也
　　本義夷傷也為卦下離上坤日入地中明而見傷之象故為明夷又其上六為暗之主六五近之故占者利於艱難以守正而自晦其明也
　　曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之〈難乃旦反下同〉
　　傳明入於地其明滅也故為明夷内卦離離者文明之象外卦坤坤者柔順之象為人内有文明之德而外能柔順也昔者文王如是故曰文王以之當紂之昬暗乃明夷之時而文王内有文明之德外柔順以事紂蒙犯大難而内不失其明聖而外足以逺禍患〈一作害〉此文王所用之道也故曰文王以之
　　本義明入地中明夷以卦象釋卦名内文明而外柔順以蒙大難文王以之以卦德釋卦義蒙大難謂遭紂之亂而見囚也
　　利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之傳明夷之時利於處艱戹而不失其貞正謂能晦藏其明也不晦其明則被禍患不守其正則非賢明箕子當紂之時身處其國内切近其難故云内難然箕子能〈一无能字〉藏晦其明而自守其正志箕子所用之道也故曰箕子以之
　　本義以六五一爻之義釋卦辭内難謂為紂近親在其國内如六五之近於上六也
　　朱氏附録文王箕子大㮣皆是晦其明然文王之外柔順是本分自然做底箕子晦其明又云艱是他𨙻佯狂㡳意思便是艱難㡳氣象○箕子比干都是一樣心箕子偶然不衝著紂之怒自不殺他然他見比干恁地死若更死諫无益於國徒使人君有殺諫臣之名就他處此最難微子去卻易比干一向諫死又卻索性箕子在半上落下最是難處被他監繫在𨙻裏不免佯狂所以易中特說箕子之明夷可見其難處故曰利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之他外雖狂心則定也
　　象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
　　傳明所以照君子无所不照然用明之過則傷於察太察則盡事而无含宏之度故君子觀明入地中之象於莅衆也不極其明察而用晦然後能容物和衆衆親而安是用晦乃所以為明也若自任其明无所不察則巳不勝其忿疾而无寛厚含容〈一作宏〉之德人情睽疑而不安失莅衆之道適所以為不明也古之聖人設前旒屛樹者不欲明之盡乎隱也
　　朱氏附録地象晦日象明則是不察察若晦而不明則晦得没理㑹了故外晦而内必明乃好
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言
　　傳初九明體而居明夷之初見傷之始也九陽明上升者也故取飛象昬暗在上傷陽之明使不得上進是于飛而傷其翼也翼見傷故垂朶凡小人之害君子害其所以行者君子于行三日不食君子明照見事之微雖始有見傷之端未顯也君子則能見之矣故行去避之君子于行謂去其禄位而退藏也三日不食言困窮之極也事未顯而處甚艱非見幾之明不能也夫知幾者君子之獨見非衆人所能識也故明夷之始其見傷未顯而去之則世俗孰不疑怪故有所徃適則主人有言也然君子不以世俗之見怪而遲疑其行也若俟衆人盡識則傷巳及而不能去矣此薛方所以為明而揚雄所以不𫉬其去也或曰傷至於垂翼傷巳明矣何得衆人猶未識也曰初傷之始也云垂其翼謂傷其所以飛爾其事則未顯也君子見幾故亟去之世俗之人未能見也故異而非之如穆生之去楚申公白公且非之況世俗之人乎但譏其責小禮而不知穆生之去避胥靡之禍也當其言曰不去楚人將鉗我於市雖二儒者亦以為過甚之言也又如袁閎於黨事未起之前名德之士方鋒起而獨潛身土室故人以為狂生卒免黨錮之禍所徃而人有言胡足怪也
　　本義飛而垂翼見傷之象占者行而不食所如不合時義當然不得而避也
　　象曰君子于行義不食也
　　傳君子遯藏而困窮義當然也唯義之當然故安處而无悶雖不食可也
　　本義唯義所在不食可也
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
　　傳六二以至明之才得中正而體順順時自處處之至善也雖君子自處之善然當隂闇小人傷明之時亦不免為其所傷但君子自處有道故不能深相傷害終能違避之爾足者所以行也股在脛足之上於行之用為不甚切左又非便用者手足之用以右為便唯蹶張用左蓋右立為本也夷于左股謂傷害其行而不甚切也雖然亦必自免有道拯用〈一作其〉壯健之馬則𫉬免之速而吉也君子為隂闇所傷其自處有道故其傷不甚自拯有道故𫉬免之疾用拯之道不壯則被傷深矣故云馬壯則吉也二以明居隂闇之下所謂吉者得免傷害而已非謂可以有為於斯時也
　　本義傷而未切救之速則免矣故其象占如此朱氏附録問明夷初二二爻不取爻義曰初爻所傷地逺故雖傷而尚能飛問初爻比二爻卻似二爻傷得淺初爻傷得深曰非也初尚能飛但垂翼耳
　　象曰六二之吉順以則也
　　傳六二之得吉者以其順處而有法則也則謂中正之道能順而得中正所以處明傷之時而能保其吉也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
　　傳九三離之上明之極也又處剛而進上六坤之上暗之極也至明居下而為下之上至暗在上而處窮極之地正相敵應將以明去暗者也斯義也其湯武之事乎南在前而明方也狩畋而去害之事也南狩謂前進而除害也當克𫉬其大首大首謂暗之魁首上六也三與上正相應為至明克至暗之象不可疾貞謂誅其元惡舊染汚俗未能遽革必有其漸革之遽則駭懼而不安故酒誥云惟殷之迪諸臣百工乃湎于酒勿庸殺之姑惟教之至於既久尚曰餘風未殄是漸漬之俗不可以遽革也故曰不可疾貞正之不可急也上六雖非君位以其居上而暗之極故為暗之主謂之大首本義以剛居剛又在明體之上而屈於至闇之下正與上六闇主為應故有向明除害得其首惡之象然不可以亟也故有不可疾貞之戒成湯起於夏臺文王興於羑里正合此爻之義而小事亦有然者
　　象曰南狩之志乃大得也
　　傳夫以下之明除上之暗其志在去害而巳如商周之湯武豈有意於利天下乎得其大首是能去害而大得其志矣志茍不然乃悖亂之事也
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
　　傳六四以隂居隂而在隂柔之體處近君之位是隂邪小人居髙位以柔邪順於君者也六五明夷之君位傷明之主也四以柔邪順從之以固其交夫小人之事君未有由顯明以道合者也必以隱僻之道自結於上右當用故為明顯之所左不當用故為隱僻之所人之手足皆以右為用世謂僻所為僻左是左者隱僻之所也四由〈一有是字〉隱僻之道深入其君故云入于左腹入腹謂其交深也其交之深故得其心凡姦邪之見信於其君皆由奪其心也不奪其心能无悟乎于出〈一作出于〉門庭既信之於心〈一作既奪其心〉而後行之於外也邪臣之事暗君必先蠱其心而後能行於外
　　本義此爻之義未詳竊疑左腹者幽隱之處獲明夷之心于出門庭者得意於逺去之義言筮而得此者其自處當如是也蓋離體為至明之德坤體為至闇之地下三爻明在闇外故隨其逺近髙下而處之不同六四以柔正居闇地而尚淺故猶可以得意於逺去五以柔中居闇地而巳迫故為内難正志以晦其明之象上則極乎闇矣故為自傷其明以至於闇而又足以傷人之明蓋下五爻皆為君子獨上一爻為闇君也
　　朱氏附録下三爻皆說明夷是明而見傷者六四爻說者卻以為是姦邪之臣先蠱惑其君心而後肆行於外殊不是六四之與上六既非正應又不相比又況下三爻皆說明夷是好㡳何獨此爻卻作不好說故某於此爻之義未詳但以意觀之六四居暗地尚淺猶可以得意而逺去故雖入於幽隱之處猶能獲明夷之心于出門庭也故小象曰獲心意也上六不明晦則是合下巳是不明故初登于天可以照四國而不免後入于地則是始於傷人之明而終於自傷以墜厥命矣吕原明以為唐明皇可以當之蓋言始明而終暗也
　　象曰入于左腹獲心意也
　　傳入于左腹謂以邪僻之道入於君而得其心意也得其心所以終不悟也
　　六五箕子之明夷利貞
　　傳五為君位乃常也然易之取義變動隨時上六處坤之上而明夷之極隂暗傷明之極者也五切近之聖人因以五為切近至暗之人以見處之之義故不專以君位〈一作義〉言上六隂暗傷明之極故以為明夷之主五切近傷明之主若顯其明則見傷害必矣故當如箕子之自晦藏則可以〈一无以字〉免於難箕子商之舊臣而同姓之親可謂切近於紂矣若不自晦其明被禍可必也故佯狂為奴以免於害雖晦藏其明而内守其正所謂内難而能正其志所以謂之仁與明也若箕子可謂貞矣以五隂柔故為之戒云利貞謂冝如箕子之貞固也若以君道言義亦如是人君有當含晦之時亦外晦其明而内正其志也
　　本義居至闇之地近至闇之君而能正其志箕子之象也貞之至也利貞以戒占者
　　朱氏附録爻說貞而不言艱者蓋言箕子則艱可見不必更言之
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　傳箕子晦藏不失其貞固雖遭患難其明自存不可滅息也若逼禍患遂失其所守則是亡其明乃滅息也古之人如揚雄者是也
　　上六不明晦初登于天後入于地
　　𫝊上居卦之終為明夷〈一作夷明〉之主又為明夷之極上至髙之地明在至髙本當逺照明既夷傷故不明而反昬晦也本居於髙明當及逺初登于天也乃夷傷其明而昬暗後入于地也上明夷之終又坤隂之終明傷之極者也
　　本義以隂居坤之極不明其德以至於晦始則處髙位以傷人之明終必至於自傷而墜厥命故其象如此而占亦在其中矣
　　象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　𫝊初登于天居髙而明則當照及四方也乃被傷而昬暗是後入于地失明之道也失則失其道也本義照四國以位言
　　䷤〈離下巽上〉
　　傳家人序卦夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人夫傷困於外則必反於内家人所以次明夷也家人者家内之道父子之親夫婦之義尊卑長㓜之序正倫理篤恩義家人之道也卦外巽内離為風自火出火熾則風生風生自火自内而出也自内而出由家而〈一无而字〉及於外之象二與五正男女之位於内外為家人之道明於内而巽於外處家之道也夫人有諸身者則能施於家行於家者則能施於國至於天下治治天下之道蓋治家之道也推而行之於外耳故取自内而出之象為家人之義也文中子書以明内齊外為義古今善之非取象之意也所謂齊乎巽言萬物潔齊於巽方非巽有齊義也如戰乎乾乾非有戰義也
　　家人利女貞
　　𫝊家人之道利在女正女正則家道正矣夫夫婦婦而家道正獨云利女貞者夫正者身正也女正者家正也女正則男正可知矣
　　本義家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故為家人利女貞者欲先正乎内也内正則外无不正矣
　　曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也
　　傳以卦才而言陽居五在外也隂居二處内也男女各得其正位也尊卑内外之道正合天地隂陽之大義也
　　本義以卦體九五六二釋利女貞之義
　　家人有嚴君焉父母之謂也
　　傳家人〈一无人字〉之道必有所尊嚴而君長者謂父母也雖一家之小无尊嚴則孝敬衰无君長則法度廢有嚴君而後家道正家者國之則也
　　本義亦謂二五
　　朱氏附録問家人辭不盡取象曰注中所以但取二五不及他象者但因傳而言耳大抵傳取義最精象中所取卻恐有假合處○問家人有嚴君焉傳曰家人之道必有所尊嚴而君長者謂父母也如此則嚴君作兩字說然自舊諸家只作一字說未知如何曰所尊嚴之君長也
　　父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　傳父子兄弟夫婦各得其道則家道正矣推一家之道可以及天下故家正則天下定矣
　　本義上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有此象
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒〈行下孟反〉𫝊正家之本在正其身正身之道一言一動不可易也君子觀風自火出之象知事之由内而出故所言必有物所行必有恒也物謂事實恒謂常度法則也德業之著於外由言行之謹於内也言愼行脩則身正而家治矣
　　本義身脩則家治矣
　　朱氏附録謂如一爐火必有氣衝上去便是風自火出然此只是言自内及外之意
　　初九閑有家悔亡
　　傳初家道之始也閑謂防閑法度也治其有家之始能以法度為之防閑則不至於悔矣治家者治乎衆人也茍不閑之以法度則人情流放必至於有悔失長幼之序亂男女之别傷恩義害倫理无所不至能以法度閑之於始則无是矣故悔亡也九剛明之才能閑其家者也不云无悔者羣居必有悔以能閑故亡耳
　　本義初九以剛陽處有家之始能防閑之其悔亡矣戒占者當如是也
　　象曰閑有家志未變也
　　傳閑之於始家人志意未變動之前也正志未流散變動而閑之則不傷恩不失義處家之善也是以悔亡志變而後治則所傷多矣乃有悔也本義志未變而預防之
　　六二无攸遂在中饋貞吉
　　傳人之處家在骨肉父子之間大率以情勝禮以恩奪義唯剛立之人則能不以私愛失其正理故家人卦大要以剛為善初三上是也六二以隂柔之才而居柔不能治於家者也故无攸遂无所為而可也夫以英雄之才尚有溺情愛而不能自守者況柔弱之人其能勝妻子之情乎如二之才若為婦人之道則其正也以柔順處中正婦人之道也故在中饋則得其正而吉也婦人居中而主饋者也故云中饋
　　本義六二柔順中正女之正位乎内者也故其象占如此
　　象曰六二之吉順以巽也
　　傳二以隂柔居中正能順從而卑巽者也故為婦人之貞吉也
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝〈嗃呼落反嘻喜悲反象同〉傳嗃嗃未詳字義然以文義及音意觀之與嗷嗷相𩔖又若〈一作人苦〉急束〈一作速〉之意九三在内卦之上主治乎内者也以陽居剛而不中雖得正而過乎剛者也治内過剛則傷於嚴急故家人嗃嗃然治家過嚴不能无傷故必悔於嚴厲骨肉恩勝嚴過故悔也雖悔於嚴厲未得寛猛之中然而家道齊肅人心祗畏猶為家之吉也若婦子嘻嘻則終至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象蓋對嗃嗃而言謂與其失於放肆寧過於嚴也嘻嘻笑樂无節也自恣无節則終至敗家可羞吝也蓋嚴謹之過雖於人情不能无傷然茍法度立倫理正乃恩義之所存也若嘻嘻无度乃法度之所由廢倫理之所由亂安能保其家乎嘻嘻之甚則致敗家之凶但云吝者可吝之甚則至于凶故未遽言凶也
　　本義以剛居剛而不中過乎剛者也故有嗃嗃嚴厲之象如是則雖有悔厲而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其德為應故兩言之
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　傳雖嗃嗃於治家之道未為甚失若婦子嘻嘻是无禮法失家之節家必亂矣
　　六四富家大吉
　　傳六以巽順之體而居四得其正位居得其正為安處之義巽順於事而由正道能保有〈一无有字〉其富者也居家之道能保有〈一无有字〉其富則為大吉也四髙位而獨云富者於家而言髙位家之尊也能有其富是能保其家也吉孰大焉
　　本義陽主義隂主利以隂居隂而在上位能富其家者也
　　朱氏附録占法陽主貴隂主富
　　象曰富家大吉順在位也
　　傳以巽順而居正位正而巽順能保有〈一无有字〉其富者也富家之大吉也
　　九五王假有家勿恤吉〈假更白反象同〉
　　𫝊九五男而在外剛而處陽居尊而中正又其應順正於内治家之至正至善者也王假有家五君位故以王言假至也極乎有家之道也夫王者之道修身以齊家家正則天下治矣自古聖王未有不以恭已正家為本故有家之道既至則不憂勞而天下治矣勿恤而吉也五恭已於外二正家於内内外同德可謂至矣
　　本義假至也如假于太廟之假有家猶言有國也九五剛健中正下應六二之柔順中正王者以是至于其家則勿用憂恤而吉可必矣蓋聘納后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也
　　朱氏附録有家之有只是如夙夜浚明有家亮采有邦之有有三德者則夙夜浚明於其家有六德者則亮采於其邦有是虚字非如奄有四方之有也
　　象曰王假有家交相愛也
　　傳王假有家之道者非止能使之順從而巳必致其心化誠合夫愛其内助婦愛其刑家交相愛也能如是者文王之妃乎若身修法立而家未化未得為假有家之道也
　　本義程子曰夫愛其内助婦愛其刑家
　　上九有孚威如終吉
　　傳上卦之終家道之成也故極言治家之本治家之道非至誠不能也故必中有孚信則能常久而衆人自化為善不由至誠已且不能常守也況欲使〈一作使衆〉人乎故治家以有孚為本治家者在妻孥情愛之間慈過則无嚴恩勝則掩義故家之患常在禮法不足而瀆慢生也長失尊嚴少忘恭順而家不亂者未之有也故必有威嚴則能終吉保家之終在有孚威如二者而巳故於卦終言之本義上九以剛居上在卦之終故言正家久逺之道占者必有誠信嚴威則終吉也
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　傳治家之道以正身為本故云反身之謂爻辭謂治家當有威嚴而夫子又復戒云當先嚴其身也威嚴不先行於已則人怨而不服故云威如而吉者能自反於身也孟子所謂身不行道不行於妻子也
　　本義謂非作威也反身自治則人畏服之矣











　　周易傳義附録卷六
<經部,易類,周易傳義附錄>



　　欽定四庫全書
　　周易傳義附録卷七上　　　宋　董楷　撰
　　下經
　　䷥〈兊下離上〉
　　傳睽序卦家道窮必乖故受之以睽睽者乖也家道窮則睽乖離散理必然也故家人之後受之以睽也為卦上離下兊離火炎上兊澤下二體相違睽之義也又中少二女雖同居而所歸各異是其志不同行也亦為睽義
　　睽小事吉
　　𫝊睽者睽乖離散之時非吉道也以卦才之善雖處睽時而小事吉也
　　程氏附録睽卦不見四德蓋不容著四德繇言小事吉者止是方睽之時猶足以致小事之吉不成終睽而已須有濟睽之道
　　本義睽乖異也為卦上火下澤性相違異中女少女志不同歸故為睽然以卦德言之内說而外明以卦變言之則自離來者柔進居三自中孚來者柔進居五自家人來者兼之以卦體言之則六五得中而下應九二之剛是以其占不可大事而小事尚有吉之道也
　　曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行傳彖先釋睽〈一无睽字〉義〈一作意字〉次言卦才終言合睽之道而賛其時用之大火之性動而上澤之性動而下二物之性違異故為睽義中少二女雖同居其志不同行亦為睽義女之少也同處長則各適其歸其志異也言睽者本同也本不同則非睽也本義以卦象釋卦名義
　　說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉
　　傳卦才如此所以小事吉也兊說也離麗也又為明故為說順而附麗於明凡離在上而欲見柔居尊者則曰柔進而上行晉鼎是也方睽乖之時六五以柔居尊位有說順麗明之善又得中道而應剛雖不能合天下之睽成天下之大事亦可以小濟是於小事吉也五以明而應剛不能致大吉何也曰五隂柔雖應二而睽之時相與之道未能深固故二必遇主于巷五噬膚則无咎也天下睽散之時必君臣剛陽中正至誠協力而後能合也本義以卦德卦變卦體釋卦辭
　　天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事𩔖也睽之時用大矣哉
　　傳推物理之同以明睽之時用乃聖人合睽之道也見同之為同者世俗之知也聖人則明物理之本同所以能同天下而和合萬𩔖也以天地男女萬物明之天髙地下其體睽也然陽降隂升相合而成化育之事則同也男女異質睽也而相求之志則通也生物萬殊睽也然而得天地之和稟隂陽之氣則相𩔖也物雖異而理本同故天下之大羣生之衆睽散萬殊而聖人為能同之處睽之時合睽之用其事至大故云大矣哉
　　本義極言其理而賛之
　　朱氏附録問程傳物雖異而理本同之㫖曰天施地生男倡女隨此感彼應蓋不能以相无也非理之本同何以如此
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　傳上火下澤二物之性違異所以為睽離之象君子觀睽異之象於大同之中而知所當異也夫聖賢之處世在人理之常莫不大同於世俗所同者則有時而獨異蓋於秉彞則同矣於世俗之失則異也不能大同者亂常拂理之人也不能獨異者隨俗習非之人也要在同而能異耳中庸曰和而不流是也
　　本義二卦合體而性不同
　　朱氏附録問睽卦大象君子以同而異曰此是取兩象合體為同而其性各異在人則是和而不同之意蓋其趣則同而所以為同則異如伯夷栁下惠伊尹三子所趣不同而其歸則一辭言睽而同大象言同而異在人則出處語黙雖不同而同歸於理講論文字為說不同而同於求合義理立朝論事所見不同而同於忠君本義所謂二卦合體者言同也而性不同者言異也以同而異語意與用晦而明相似大凡讀易到精熟後顚倒說來皆合不然則是死說耳○問睽君子以同而異作理一分殊看如何曰理一分殊是理之自然如此這處又就人事之異同上說蓋君子有同處有異處如所謂周而不比羣而不黨是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近處說不必深去求它此處伊川說得甚好
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎〈喪息浪反〉
　　傳九居卦初睽之始也在睽乖之時以剛動於下有悔可知所以得亡者九四在上亦以剛陽睽離无與自然同𩔖相合同是陽爻同居下又當相應之位二陽本非相應者以在睽故合也上下相與故能亡其悔也在睽諸爻皆有應夫合則有睽本異則何睽唯初與四雖非應而同德相與故相遇馬者所以行也陽上行者也睽獨无與則不能行是喪其馬也四既與之合則能行矣是勿逐而馬復得也惡人與巳乖異者也見者與相通也當睽之時雖同德者相與然小人乖異者至衆若棄絶之不幾盡天下以仇君子乎如此則失含𢎞之義致凶咎之道也又安能化不善而使之合乎故必見惡人則无咎也古之聖王所以能化姦凶為善良革仇敵為臣民者由弗絶也
　　本義上无正應有悔也而居睽之時同德相應其悔亡矣故有喪馬勿逐而自復之象然亦必見惡人然後可以辟咎如孔子之於陽貨也
　　朱氏附録馬是行底物初間行不得後來卻行得大率睽之諸爻都如此多說先異而後同
　　象曰見惡人以辟咎也〈辟音避〉
　　傳睽離之時人情乖違求和合之且病其不〈一作未〉能得也若以惡人而拒絶之則將衆仇於君子而禍咎至矣故必見之所以免辟怨咎也无怨咎則有可合之道
　　九二遇主于巷无咎
　　𫝊二與五正應為相與者也然在睽乖之時隂陽相應之道衰而剛柔相戾之意勝學易者識此則知變通矣故二五雖正應當委曲以相求也二以剛中之德居下上應六五之君道合則志行成濟睽之功矣而居睽離之時其交非固二當委曲求於相遇覬其得合也故曰遇主于巷必能合而後无咎君臣睽離其咎大矣巷者委曲之塗也遇者㑹逢之謂也當委曲相求期於㑹遇與之合也所謂委曲者以善道宛轉將就使合而已非枉已屈道也
　　本義二五隂陽正應居睽之時乖戾不合必委曲相求而得㑹遇乃為无咎故其象占如此
　　象曰遇主于巷未失道也
　　傳當睽之時君心未合賢臣在下竭力盡誠期使之信合而已至誠以感動之盡力以扶持之明義理以致其知杜蔽惑以誠其意如是宛轉以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻由徑也故夫子特云遇主于巷未失道也未非必也非必謂失道也
　　本義本其正應非有邪也
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終〈曳以制反象同掣昌逝反劓魚器反〉
　　𫝊隂柔於平時且不足以自立況當睽離之際乎三居二剛之間處不得其所安其見侵陵可知矣三以正應在上欲進與上合志而四阻於前二牽於後車牛所以行之具也輿曳牽於後也牛掣阻於前也在後者牽曳之而已當前者進者之所力犯也故重傷於上為四所傷也其人天且劓天髠首也劓截鼻也三從正應而四隔止之三雖隂柔處剛而志行故力進以犯之是以傷也天而又劓言重傷也三不合於二與四睽之時自无合義適合居剛守正之道也其於正應則睽極有終合之理始為二陽所戹是无初也後必得合是有終也掣從制從手執止之義也
　　本義六三上九正應而三居二陽之間後為二所曳前為四所掣而當睽之時上九猜狠方深故又有髠劓之傷然邪不勝正終必得合故其象占如此
　　朱氏附録天合作而剃鬚也篆文天作□而作而
　　象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
　　傳以六居三非正也非正則不安又在二陽之間所以有如是艱戹由位不當也无初〈一有而字〉有終者終必與上九相遇而合乃遇剛也不正而合未有久而不離者也合以正道自无終睽之理故賢者順理而安行智者知幾而固守
　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
　　傳九四當睽時居非所安无應而在二隂之間是睽離孤處者也以剛陽之德當睽離之時孤立无與必以氣𩔖相求而合是以遇元夫也夫陽稱元善也初九當睽之初遂能與同德而亡睽之悔處睽之至善者也故目之為元夫猶云善士也四則過中為睽已甚不若初之善也四與初皆以陽處一卦之下居相應之位當睽乖之時各无應援自然同德相親故㑹遇也同德相遇必須至誠相與交孚各有孚誠也上下二陽以至誠相合則何時之不能行何危之不能濟故雖處〈一无處字〉危厲而无咎也當睽離之時孤居二隂之間處不當位危且有咎也以遇元夫而交孚故得无咎也
　　本義睽孤謂无應遇元夫謂得初九交孚謂同德相信然當睽時故必危厲乃得无咎占者亦如是也
　　象曰交孚无咎志行也
　　傳初四皆陽剛君子當睽乖之時上下以至誠相交協志同力則其志可以行不止无咎而已卦辭但言无咎夫子又從而明之云可以行其志救時之睽也蓋以君子陽剛之才而至誠相輔何所不能濟也唯有君則能行其志矣
　　六五悔亡厥宗噬膚徃何咎
　　傳六以隂柔當睽離之時而居尊位有悔可知然而下有九二剛陽之賢與之為應以輔翼之故得悔亡厥宗其黨也謂九二正應也噬膚噬齧其肌膚而深入之也當睽之時非入之者深豈能合也五雖隂柔之才二輔以陽剛之道而深入之則可徃而有慶〈一有也字〉復何過咎之有以周成之㓜稚而興盛王之治以劉禪之昬弱而有中興之勢蓋由任聖賢之輔而姬公孔明所以入之者深也本義以隂居陽悔也居中得應故能亡之厥宗指九二噬膚言易合六五有柔中之德故其象占如是
　　朱氏附録宗如同人于宗之宗
　　象曰厥宗噬膚徃有慶也
　　傳爻辭但言厥宗噬膚則可以徃而无咎象復推明其義言人君雖巳才不足若能信任賢輔使以其道深入於已則可以有為是徃而有福慶也
　　上九睽孤見豕負塗載一車先張之弧後說之弧匪寇㛰媾徃遇雨則吉〈說吐活始銳二反〉
　　傳上居卦之終睽之極也陽剛居上剛之極也在離之上用明之極也睽極則咈戾而難合剛極則躁暴而不詳明極則過察而多疑上九有六三之正應實不孤而其才性如此自睽孤也如人雖有親黨而多自疑猜妄生乖離雖處骨肉親黨之間而常孤獨也上之與三雖為正應然居睽極无所不疑其見三如豕之汚而又背負泥塗見其可惡之甚也既惡之甚則猜成其罪惡如見載滿一車也本无形而見載之一車言其以无為有妄之極也物理極而必反以近明之如人適東東極矣動則西也如升髙髙極矣動則下也既極則動而必反也上之睽乖既極三之所處者正理大凡失道既極則必反正理故上於三始疑而終必合也先張之弧始疑惡而欲射之也疑之者妄也妄安能常故終必復於正三實无惡故後說弧而弗射睽極而反故與三非復是寇讎乃㛰媾也此匪寇㛰媾之語與它〈一作屯〉卦同而義則殊也隂陽交而和暢則為雨上於三始疑而睽睽極則不疑而合隂陽合而益和則為雨故云徃遇雨則吉徃者自此以徃也謂既合而益和則吉也
　　程氏附録睽之上九離也離之為德在諸卦莫不以為明獨於睽便變為惡以陽在上則為亢以剛在上則為很以明在上變而為察以很以察所以為睽之極也故曰見豕負塗載一車皆自任已察之所致然徃而遇雨則吉遇雨者睽解也睽解有二義一是物極則必反故睽極則必通若睽極不通卻終於睽而已二是所以能解睽者卻是用明之功也
　　本義睽孤謂六三為二陽所制而巳以剛處明極睽極之地又自猜很而乖離也見豕負塗見其汚也載一車以无為有也張弧欲射之也說弧疑稍釋也匪寇㛰媾知其非寇而實親也徃遇雨則吉疑盡釋而睽合也上九之與六三先睽後合故其象占如此
　　朱氏附録載一車等語所以差異者為它這般事是差異㡳事所以卻把世間差異㡳明之世間自有這般差異㡳事
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　傳雨者隂陽和也始睽而能終和故吉也所以能和者以羣疑盡亡也其始睽也无所不疑故云羣疑睽極而合則皆亡也〈一作則疑皆亡矣〉
　　朱氏附録問睽卦无正應而同德相應者何曰无正應所以為睽當睽之時當合者既離其離者卻合也○問睽卦本不好爻中取卻好如六五對九二處非其位九四對初九本非相應都成好爻不知何故曰易之取爻多為占者而言占法取變爻便是到此處變了所以困卦雖是不好然其間利用祭祀之屬卻都好問此正與見羣龍无首吉利永貞一般曰然卻是變了故如此
　　䷦〈艮下坎上〉
　　傳蹇序卦睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也睽乖之時必有蹇難蹇所以次睽也蹇險阻之義故為蹇難為卦坎上艮下坎險也艮止也險在前而止不能進也前有險陷後有峻阻故為蹇也
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　傳西南坤方坤地也體順而易東北艮方艮山也體止而險在蹇難之時利於順處平易之地不利止於危險也處順易則難可紓止於險則難益甚矣蹇難之時必有聖賢之人則能濟天下之難故利見大人也濟難者必以大正之道而堅固其守故貞則吉也凡處難者必在乎〈一无乎字〉守貞正〈一无正字〉設使難不解不失正德是以吉也若遇難而不能固其守入於邪濫雖使茍免亦惡德也知義命者不為也
　　本義蹇難也足不能進行之難也為卦艮下坎上見險而止故為蹇西南平易東北險阻又艮方也方在蹇中不冝走險又卦自小過而來陽進則徃居五而得中退則入於艮而不進故其占曰利西南而不利東北當蹇之時必見大人然後可以濟難又必守正然後得吉而卦之九五剛健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位則又貞之義也故其占又曰利見大人貞吉蓋見險者貴於能止而又不可終於止處險者利於進而不可失其正也
　　朱氏附録蹇利西南是說坤卦分曉但不知從何插入這坤卦來此須是箇變例聖人到這裏看見得有箇做坤㡳道理大率陽卦多自隂來隂卦多自陽來震是坤第一畫變坎是第二畫變艮是第三畫變易之取象不曽確定了它○蹇无坤體只取坎中爻變如沈存中論五姓一般蹇利西南謂地也據卦體艮下坎上无坤而繇辭言地者徃徃只取坎中爻變變則為坤矣沈存中論五姓自古无之後人既如此呼喚即便有義可推
　　曰蹇難也險在前也〈難乃旦反〉
　　傳蹇難也蹇之為難如乾之為健若易之為難則義有未足〈一作盡〉蹇有險阻之義屯亦難也困亦難也同為難而義則異屯者始難而未得通困者力之窮蹇乃險阻艱難之義各不同也險在前也坎險在前下止而不得進故為蹇
　　見險而能止知矣哉〈知音智〉
　　傳以卦才言處蹇之道也上險而下止見險而能止也犯險而進則有悔咎〈一作吝〉故美其能止為知也方蹇難之時唯能止為善故諸爻除五與二外皆以徃為失來為得也
　　本義以卦德釋卦名義而賛其美
　　蹇利西南徃得中也不利東北其道窮也
　　傳蹇之時利於處平易西南坤方為順易東北艮方為險阻九上居五而得中正之位是徃而得平易之地故為利也五居坎險之中而謂之平易者蓋卦本坤由五徃而成坎故但取徃而得中不取成坎之義也方蹇而又止危險之地則蹇益甚矣故不利東北其道窮也謂蹇之極也
　　利見大人徃有功也當位貞吉以正邦也
　　傳蹇難之時非聖賢〈一有大人字〉不能濟天下之蹇故利於見大人也大人當位則成濟蹇之功矣徃而有功也能濟天下之蹇者唯大正之道夫子又取卦才而言蹇之諸爻除初外餘皆當正位故為貞正而吉也初六雖以隂居陽而處下亦隂之正也以如〈一作如以〉此正道正其邦可以濟於蹇矣
　　蹇之時用大矣哉
　　傳處蹇之時濟蹇之道其用至大故云大矣哉天下之難豈易平也非聖賢不能其用可謂大矣順時而處量險而行從平易之道由至正之理乃蹇之時用也
　　本義以卦變卦體釋卦辭而賛其時用之大也
　　象曰山上有水蹇君子以反身脩德
　　傳山之峻阻上復有水坎水為險陷之象上下險阻故為蹇也君子觀蹇難之象而以反身脩德君子之遇艱阻必反求諸已而益自脩孟子曰行有不得者皆反求諸已故遇艱蹇必自省於身有失而致之乎是反身也有所未善則改之无歉於心則加勉乃自脩其德也君子脩德以俟時而巳朱氏附録或言蹇與困相似君子致命遂志與君子反身脩德亦一般曰不然澤无水困是盡乾燥處困之極事无可為者故只得致命遂志若山上有水蹇則猶可進歩如山上之泉曲折多艱阻然猶可行故教以反身脩德豈可與困為比只觀澤无水困山上有水蹇兩句便全然不同
　　初六徃蹇來譽
　　傳六居蹇之初徃進則益入於蹇徃蹇也當蹇之時以隂柔无援而進其蹇可知來者對徃之辭上進則為徃不進則為來止而不進是有見幾知時之美來則有譽也
　　本義徃遇險來得譽
　　朱氏附録問徃蹇來譽曰來徃二字唯程傳言上進則為徃不進則為來說得極好今人或謂六四徃蹇來連是來就三九三徃蹇來反是來就二上六徃蹇來碩是來就五亦說得通但初六來譽則位居最下无可來之地其說不得通矣故不若程傳好只是不徃為佳耳不徃者守而不進故不進則為來
　　象曰徃蹇來譽冝待也
　　傳方蹇之初進則益蹇時之未可進也故冝見幾而止以待時可行而後行也諸爻皆蹇徃而善來然則无出蹇之義乎曰在蹇而徃則蹇也蹇終則變矣故上巳〈一作六〉有碩義
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　傳二以中正之德居艮體止於中正者也與五相應是中正之人為中正之君所信任故謂之王臣雖上下同德而五方在大蹇之中致力於蹇難之時其艱蹇至甚故為蹇於蹇也二雖中正以隂柔之才豈易勝其任所以蹇於蹇也志在濟君於蹇〈一作艱〉難之中其蹇蹇者非為身之故也雖使不勝志義可嘉故稱其忠藎不為巳也然其才不足以濟蹇也小可濟則聖人當盛稱以為勸矣
　　本義柔順中正正應在上而在險中故蹇而又蹇以求濟之非以其身之故也不言吉凶者占者但當鞠躬盡力而巳至於成敗利鈍則非所論也
　　象曰王臣蹇蹇終无尤也
　　傳雖艱〈一作蹇〉戹於蹇時然其志在濟君難雖未能成功然〈一无然字〉終无過尤也聖人取其志義而謂其无尤所以勸忠藎也
　　本義事雖不濟亦无可尤
　　九三徃蹇來反
　　傳九三以剛居正處下體之上當蹇之時在下者皆柔必依於三是為下所附者也三與上為正應上隂柔而无位不足以為援故上徃則蹇也來下來也反還歸也三為下二隂所喜故來為反其所也稍安之地也
　　本義反就二隂得其所安
　　象曰徃蹇來反内喜之也
　　傳内在下之隂也方蹇之時隂柔不能自立故皆附於九三之陽而喜愛之九之處三在蹇為得其所也處蹇而得下之心可以求安故以來為反猶春秋之言歸也
　　六四徃蹇來連
　　傳徃則益入於坎險之深徃蹇也居蹇難之時同處艱戹者其志不謀而同也又四居上位而與在下者同有得位之正又與三相比相親者也二與初同𩔖相與者也是與下同志衆所從附也故曰來連來則與在下之衆相連合也能與衆合得處蹇之道也
　　本義連於九三合力以濟
　　象曰徃蹇來連當位實也
　　傳四當蹇之時居上位不徃而來與下同志固足以得衆矣又以隂居隂為得其實以誠實與下故能連合而下之二三亦各得其實初以隂居下亦其實也當同患之時相交以實其合可知故來而連者當位以實也處蹇難非誠實何以濟當位不曰正而曰實上下之交主於誠實用各有其所也
　　九五大蹇朋來
　　傳五居君位而在蹇難之中是天下之大蹇也當蹇而又在險中亦為大蹇大蹇之時而二在下以中正相應是其朋助之來也方天下之蹇而得中正之臣相輔其助豈小也得朋來而无吉何也曰未足以濟蹇也以剛陽中正之君而方在大蹇之中非得剛陽中正之臣相輔之不能濟天下之蹇也二之中正固有助矣欲以隂柔之助濟天下之難非所能也自古聖王濟天下之蹇未有不由賢聖之臣為之助者湯武得伊吕是也中常之君得剛明之臣而能濟大難者則有矣劉禪之孔明唐肅宗之郭子儀德宗之李晟是也雖賢明之君茍无其臣則不能濟於難也故凡六居五九居二者則多由助而有功蒙泰之𩔖是也九居五六居二則其功〈一作助〉多不足屯否之𩔖是也蓋臣賢於君則輔君以君所不能臣不及君則賛助之而巳故不能成大功也
　　本義大蹇者非常之蹇也九五居尊而有剛健中正之德必有朋來而助之者占者有是德則有是助矣
　　朱氏附録問蹇九五何故為大蹇曰五是為蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇須人主當之○問大蹇朋來之義曰處九五尊位而居蹇之中所謂遺大投艱于朕身人君當此之時須屈羣䇿用羣力乃可濟也
　　象曰大蹇朋來以中節也
　　𫝊朋者其朋𩔖也五有中正之德而二亦中正雖大蹇之時不失其守蹇於蹇以相應助是以其中正之節也上下中正而弗濟者臣之才不足也自古守節秉義而才不足以濟者豈少乎漢李固王允晉周顗王導之徒是也
　　上六徃蹇來碩吉利見大人
　　𫝊六以隂柔居蹇之極冒極〈一作隂〉險〈一作蹇〉而徃所以蹇也不徃而來從五求三得剛陽之助是以碩也蹇之道戹塞窮蹙碩大也寛裕之稱來則寛大其蹇舒矣蹇之極有出蹇之道上六以隂柔故不得出〈一作能耳〉得剛陽之助可以舒蹇而已在蹇極之時得舒則為吉矣非剛陽中正豈能出乎蹇也利見大人蹇極之時見大德之人則能〈一作利〉有濟於蹇也大人謂五以相比發此義五剛陽中正而居君位大人也在五不言其濟蹇之功而上六利見之何也曰在五不言以其居坎險之中无剛陽之助故无能濟蹇之義在上六蹇極而見大德之人則能濟於蹇故為利也各爻取義不同如屯初九之志正而於六二則目之為寇也諸爻皆不言吉上獨言吉者諸爻皆得正各有所善然皆未能出於蹇故未足為吉唯上處蹇極而得寛裕乃為吉也
　　本義巳在卦極徃无所之益以蹇耳來就九五與之濟蹇則有碩大之功大人指九五曉占者冝如是也
　　朱氏附録諸爻皆不言吉蓋未離乎蹇中也至上六徃蹇來碩吉卻是蹇極有濟之理既是不徃惟守於蹇則必得見九五之大人與共濟蹇而有碩大之功矣
　　象曰徃蹇來碩志在内也利見大人以從貴也傳上六應三而從五志在内也蹇既極而有助是以碩而吉也六以隂柔當蹇之極密近剛陽中正之君自然其志從附以求自濟故利見大人謂從九五之貴也所以云從貴恐人不知大人為指五也
　　程氏附録蹇以反身脩德故徃者在外也在外必蹇來者在内也在内則有譽无尤來連朋來來碩皆反身脩德之謂也蹇蹇不暴進内顧之象也暴進出外則无事矣連音平連則无窮也朋來則衆來言朋來未免於有思也至於來碩則來處於大人之事也故曰從貴
　　䷧〈坎下震上〉
　　傳解序卦蹇者難也物不可以終難故受之以解物无終難之理難極則必散解者散也所以次蹇也為卦震上坎下震動也坎險也動於險外出乎險也故為患難解散之象又震為雷坎為雨雷雨之作蓋隂陽交感和暢而緩散故為解解者天下患難解散之時也
　　解利西南无所徃其來復吉有攸徃夙吉〈解音蟹傳大象並同〉傳西南坤方坤之體廣大平易當天下之難方解人始離艱苦不可復以煩苛嚴急治之當濟以寛大簡易乃其冝也如是則人心懐而安之故利於西南也湯除桀之虐而以寛治武王誅紂之暴而反商政皆從寛易也无所徃其來復吉有攸徃夙吉无所徃謂天下之難已解散无所為也有攸徃謂尚有所當解之事也夫天下國家必紀綱法度廢亂而後禍患生聖人既解其難而安平无事矣是无所徃也則當脩復治道正紀綱明法度進復先代明王之治是來復也謂反正理也天下之吉也其發語辭自古聖王救難定亂其始未暇遽為也既安定則為可久可繼之治自漢以下亂既除則不復有為姑隨時維持而已故不能成善治蓋不知來復之義也有攸徃夙吉謂尚有當解之事則早為之乃吉也當解而未盡者不早去則將復盛事之復生者不早為則將漸大故夙則吉也本義解難之散也居險能動則出於險之外矣解之象也難之既解利於平易安靜不欲久為煩擾且其卦自升來三徃居四入於坤體二居其所而又得中故利於西南平易之地若无所徃則冝來復其所而安靜若尚有所徃則冝早徃早復不可久煩擾也
　　朱氏附録舉解卦云无所徃其來復吉程傳以為天下之難巳解而安平无事則當修復治道正紀綱明法度進復先代明王之治夫禍亂既平正合脩治道求復三代之規模卻只便休了兩漢以來人主還有理㑹正心誠意否須得人主如窮閻陋巷之士治心脩身講明義理以此應天下之務用天下之才方見次第
　　曰解險以動動而免乎險解
　　傳坎險震動險以動也不險則非難不動則不能出難動而出於險外是免乎險難也故為解本義以卦德釋卦名義
　　解利西南徃得衆也
　　傳解難之道利在廣大平易以寛易而徃濟解則得衆心之歸也
　　其來復吉乃得中也
　　傳不云无所徃省文爾救亂除難一時之事未能成治道也必待難解无所徃然後來復先王之治乃得中道謂合冝也
　　有攸徃夙吉徃有功也
　　傳有所為則夙吉也早則徃而有功緩則惡滋而害深矣
　　本義以卦變釋卦辭坤為衆得衆謂九四入坤體得中有功皆指九二
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉
　　傳既明處解之道復言天地之解以見解時之大天地之氣開散交感而和暢則成雷雨雷雨作則萬物皆生發甲坼天地之功由解而成故賛解之時大矣哉王者法天道行寛宥施恩惠養育兆民至於昆蟲草木乃順解之時與天地合德也本義極言而賛其大也
　　朱氏附録隂陽之氣閉結之極忽然迸散出做這雷雨只管閉結了若不解散如何㑹有雷雨作小畜所以不能成雷雨者畜不極也雷便只是如今一箇爆杖
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　傳天地解散而成雷雨故雷雨作而為解也與明兩而作離語不同赦釋之宥寛之過失則赦之可也罪惡而赦之則非義也故寛之而巳君子觀雷雨作解之象體其發育則施恩仁體其解散則行寛釋也
　　初六无咎
　　傳六居解初患難既解之時以柔居剛以隂應陽柔而能剛之義既无患難而自處得剛柔之冝〈一有也字〉患難既解安寧无事唯自處得冝則為无咎矣方解之初冝安靜以休息之爻之辭寡所以示意本義難既解矣以柔在下上有正應何咎之有故其占如此
　　象曰剛柔之際義无咎也
　　𫝊初四相應是剛柔相際接也剛柔相際為得其冝難既解而處之剛柔得冝其義无咎也
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉
　　傳九二以陽剛得中之才上應六五之君用於時者也天下小人常衆剛明之君在上則明足以照之威足以懼之剛足以斷之故小人不敢用其情然猶常存警戒慮其有間而害正〈一作政〉也六五以隂柔居尊位其明易蔽其威易犯其斷不果而易惑小人一近之則移其心矣況難方解而治之初其變尚易二既當用必須能去小人則可以正君心而行其剛中之道田者去害之事狐者邪媚之獸三狐指卦之三隂時之小人也獲謂能變化除去之如田之獲狐也獲之則得中之道乃貞正而吉也黃中色矢直物黃矢謂中也羣邪不去君心一入則中之道无由行矣桓敬之不去武三思是也
　　本義此爻取象之意未詳或曰卦凡四隂除六五君位餘三隂即三狐之象也大抵此爻為卜田之吉占亦為去邪媚而得中之象能守其正則无不吉也
　　象曰九二貞吉得中道也
　　傳所謂貞吉者得其中道也除去邪惡使其〈一无其字〉中之道得行乃正而吉也
　　六三負且乘致寇至貞吝
　　傳六三隂柔居下之上處非其位猶小人冝在下以負荷而且乘車非其據也必致寇奪之至雖使所為得正亦可鄙吝也小人而竊盛位雖勉為正事而氣質卑下本非在上之物終可吝也若能大正則如何曰大正非隂柔所能也若能之則是化為君子矣三隂柔小人冝在下而反處下之上猶小人冝負而反乘當致寇奪也難解之時而小人竊位復致寇矣
　　本義繫辭備矣貞吝言雖以正得之亦可羞也唯避而去之為可免耳
　　象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　傳負荷之人而且乘載為可醜惡也處非其據德不稱〈一作勝〉其器則寇戎之致乃巳招取將誰咎乎聖人又於繫辭明其致寇之道謂作易者其知盗乎盜者乘釁而至茍无釁隙則盜安能犯負者小人之事乘者君子之器以小人而乘君子之器非其所能安也故盜乘釁而奪之小人而居君子之位非其所能堪也故滿假而陵慢其上侵暴其下盜則乘其過惡而伐之矣伐者聲其罪也盜橫暴而至者也貨財而輕慢其藏是教誨乎盜使取之也女子而夭冶其容是教誨滛者使暴之也小人而乘君子之器是招盜使奪之也皆自取之之謂也
　　朱氏附録六居三大率少有好㡳負且乘聖人到這裏又見得有箇小人乘君子之器㡳象故又於此發出這箇道理來
　　九四解而拇朋至斯孚〈解佳買反拇茂后反象同〉
　　傳九四以陽剛之才居上位承六五之君大臣也而下與初六之隂為應拇在下而微者謂初也居上位而親小人則賢人正士逺退矣斥去小人則君子之黨進而誠相得也四能解去初六之隂柔則陽剛君子之朋來至而誠合矣不解去小人則已之誠未至安能得人之孚也初六其應故謂逺之為解
　　本義拇指初初與四皆不得其位而相應應之不以正者也然四陽而初隂其𩔖則不同矣若能解而去之則君子之朋至而相信也
　　朱氏附録四與初皆不得正四能解其拇者以四雖隂位而才則陽與初六隂柔則為有間所以能解去其拇故得陽剛之朋𩔖至而相信矣
　　象曰解而拇未當位也
　　傳四雖陽剛然居隂於正疑不足若復親比小人則其失正必矣故戒必解其拇然後能來君子以其處未當位也解者本合而離之也必解拇而後朋孚蓋君子之交而小人容於其間是與君子之誠未至也
　　六五君子維有解吉有孚于小人〈解音蟹象同〉
　　傳六五居尊位為解之主人君之解也以君子通言之君子所親比者必君子也所解去者必小人也故君子維有解則吉也小人去則君子進矣吉孰大焉有孚者世云見驗也可驗之於小人小人之黨去則是君子能有解也小人去則君子自進正道自行天下不足治也
　　本義卦凡四隂而六五當君位與三隂同𩔖者必解而去之則吉也孚驗也君子有解以小人之退為驗也
　　象曰君子有解小人退也
　　傳君子之所解者謂退去小人也小人去則君子之道行是以吉也
　　上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利〈射食亦反隼荀尹反〉傳上六尊髙之地而非君位故曰公但據解終而言也隼鷙害之物象為害之小人墉牆内外之限也害若在内則是未解之時也若出墉外則是无害矣復何所解故在墉上離乎内而未去也云髙見防限之嚴而未去者上解之極也解極之時而獨有未解者乃害之堅強者也上居解極解道巳至器巳成也故能射而獲之既獲之則天下之患解巳盡矣何所不利夫子於繫辭復伸其義曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也鷙害之物在墉上茍无其器與不待時而發則安能獲之所以解之之道器也事之當解與已解之之道至者時也如是而動故无括結發而无不利矣括結謂阻礙聖人於此發明藏器待時之義夫行一身至於天下之事茍无其器與不以時而動小則括塞大則喪敗自古喜有為而无成功或顚覆者皆由是也
　　本義繫辭備矣
　　象曰公用射隼以解悖也〈解佳買反〉
　　傳至解終而未解者悖亂之大者也射之所以解之也解則天下平矣
　　䷨〈兊下艮上〉
　　傳損序卦解者緩也緩必有所失故受之以損縱緩則必有所失失則損也損所以繼解也為卦艮上兊下山體髙澤體深下深則上益髙為損下益上之義又澤在山下其氣上通及草木百物是損下而益上也又下為兊說三爻皆上應是說以奉上亦損下益上之義又下兊之成兊由六三之變也上艮之成艮自上九之變也三本剛而成柔上本柔而成剛亦損下益上之義損上而益於下則為益取下而益於上則為損在人上者施其澤以及下則益也取其下以自厚則損也譬諸壘土損於上以培厚其基本則上下安固矣豈非益乎取於下以増上之髙則危墜至矣豈非損乎故損者損下益上之義益則反是
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸徃
　　傳損減損也凡損抑其過以就義理皆損之道也損之道必有孚誠謂至誠順於理也損而順理則大善而吉所損无過差可貞固常行而利有所徃也人之所損或過或不及〈一有或常字〉或不常〈一作當〉皆不合正理非有孚也非有孚則无吉而有咎非可貞之道不可行也
　　本義損減省也為卦損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂損兊澤之深益艮山之髙損下益上損内益外剥民奉君之象所以為損也損所當損而有孚信則其占當有此下四者之應矣
　　曷之用二簋可用享
　　傳損者損過而就中損浮末而就本實也聖人以寧儉為禮之本故為損發明其義以享祀言之享祀之禮其文最繁然以誠敬為本多儀備物所以將飾其誠敬之心飾過其誠則為偽矣損飾所以存誠也故云曷之用二簋可用享二簋之約可用享祭言在乎誠而已誠為本也天下之害无不由末之勝也峻宇彫牆本於宫室酒池肉林本於飲食酷殘忍本於刑罰窮兵黷武本於征討凡人欲之過者皆本於奉養其流之逺則為害矣先王制其本者天理也後人流於末者人欲也損之義損人欲以復天理而已
　　本義言當損時則至薄无害
　　朱氏附録二簋與簋貳字不同可見其義亦不同
　　曰損損下益上其道上行〈上行時掌反〉
　　傳損之所以為損者以損於下而益於上也取下以益上故云其道上行夫損上而益下則為益損下而益上則為損損基本以為髙者豈可謂之益乎
　　本義以卦體釋卦名義
　　損而有孚元吉无咎可貞利有攸徃
　　傳謂損而以至誠則有此元吉以下四者損道之盡善也
　　曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時〈應如字舊應對之應〉
　　傳夫子特釋曷之用二簋可用享卦辭簡謂當損去浮飾曰何所用哉二簋可以享也厚本損末之謂也夫子恐後人不達遂以為文飾當盡去故詳言之有本必有末有實必有文天下萬事无不然者无本不立无文不行父子主恩必有嚴順之體君臣主敬必有承接之儀禮讓存乎内待威儀而後行尊卑有其序非物采則〈一作而〉无别文之與實相須而不可闕也及夫文之勝末之流逺本喪實乃當損之時也故云曷所用哉二簋足以薦其誠矣謂當務實而損飾也夫子恐人之泥言也故復明之曰二簋之質用之當有時非其所用而用之不可也謂文飾未過而損之與損之至於過甚則非也損剛益柔有時剛為過柔為不足損益皆損剛益柔也必順時而行不當時而損益之則非也
　　損益盈虚與時偕行
　　傳或損或益或盈或虚唯隨時而巳過者損之不足〈一作及〉者益之虧者盈之實者虚之與時偕行也本義此釋卦辭時謂當損之時
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　傳山下有澤氣通上與深下以增髙皆損下之象君子觀損之象以損於已在脩身之道所當損者唯忿與慾故以懲戒其忿怒窒塞其意慾也本義君子脩身所當損者莫切於此
　　朱氏附録懲忿如摧山窒慾如塡壑○觀山之象以懲忿觀澤之象以窒慾慾如汙澤然其中濁解汙染人須當塡塞了問觀山之象以懲忿是如何曰人怒時自是恁突兀起來故孫權曰令人氣湧如山○山下有澤損君子以懲忿窒慾必是降下山以塞其澤便是此象六十四卦象皆如此○懲忿如救火窒慾如放水○問懲忿窒慾忿怒易發難制故曰懲懲是戒於後慾之起則甚微漸漸到熾處故曰窒窒謂塞於初古人說情竇竇是罅隙須是塞其罅隙曰懲也不專是戒於後若是怒時也須去懲治它始得懲者懲於今而戒於後耳窒亦非是眞有箇孔穴去塞了但遏絶之使不行耳○問何以窒慾伊川曰思此莫是言慾心一萌當思禮義以勝之否曰然
　　初九巳事遄徃无咎酌損之〈遄市專反〉
　　傳損之義損剛益柔損下益上也初以陽剛應於四四以隂柔居上位賴初之益者也下之益上當損已而不自以為功所益於上者事既巳則速去之不居其功乃无咎也若享其成功之美非損已益上也於為下之道為有咎矣四之隂柔賴初者也故聽於初初當酌度其宜而損已以益之過與不及皆不可也
　　本義初九當損下益上之時上應六四之隂輟所為之事而速徃以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦當斟酌其深淺也
　　朱氏附録在損之初下猶可以斟酌也○問損卦三陽皆能益隂而二上爻則弗損益之初則曰酌損之何邪曰這一爻難解只得用伊川說又曰易解得處少難解處多今且恁地說去到𨙻占時又自别消詳有應處難與為定說也
　　象曰巳事遄徃尚合志也
　　傳尚上也時之所崇用為尚初之所尚者與上合志也四賴於初初益於四與上合志也
　　本義尚上通
　　九二利貞征凶弗損益之
　　傳二以剛中當損剛之時居柔而說體上應六五隂柔之君以柔說應上則失其剛中之德故戒所利在貞正也征行也離乎中則失其貞正而凶矣守其中乃貞也弗損益之不自損其剛貞則能益其上乃益之也若失其剛貞而用柔說適足以損之而巳〈一无而巳字〉非損已而〈一有以字〉益上也世之愚者有雖无邪心而唯知竭力順上為忠者蓋不知弗損益之之義也
　　本義九二剛中志在自守不肯妄進故占者利貞而征則凶也弗損益之言不變其所守乃所以益上也
　　象曰九二利貞中以為志也
　　傳九居二非正也處說非剛也而得中為善若守其中德何有不善豈有中而不正者豈有中而有過者二所謂利貞謂以中為志也志存乎中則自正矣大率中重於正中則正矣正不必中也能守中則有益於上矣
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　傳損者損所餘也益者益不足也三人謂下三陽上三隂三陽同行則損九三以益上三隂同行則損上六以為三三人行則損一人也上以柔易剛而謂之損但言其減一耳上與三雖本相應由二爻升降而一卦皆成兩相與也初二二陽四五二隂同德相比三與上應皆兩相與則其志專皆為得其友也三雖與四相比然異體而應上非同行者也三人則損一人一人則得其友蓋天下无不二者一與二相對待生生之本也三則餘而當損矣此損益之大義也夫子又於繫辭盡其義曰天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也絪緼交密之狀天地之氣相交而密則生萬物之化醇醇謂醲厚醲厚猶精一也男女精氣交構則化生萬物唯精醇專一所以能生也一隂一陽豈可二也故三則當損言專致乎一也天地之間當損益之明且大者莫過此也
　　程氏附録道二仁與不仁而巳自然理如此道无无對有隂則有陽有善則有惡有是則有非无一亦无三易曰三人行則損一人一人行則得其友只是二也○絪緼隂陽之感○天地之大德曰生天地絪緼萬物化醇生之謂性〈告子此言是謂犬之性猶牛之性牛之性猶人之性則非也〉萬物之生意最可觀此元者善之長也斯所謂仁也人與天地一物也而人特自小之何邪
　　本義下卦本乾而損上爻以益坤三人行而損一人也一陽上而一隂下一人行而得其友也兩相與則專參則雜而亂卦有此象故戒占者當致一也
　　朱氏附録伊川就六爻上說得好
　　象曰一人行三則疑也
　　傳一人行而得一人乃得友也若三人行則疑所與矣理當損去其一人損其餘也
　　六四損其疾使遄有喜无咎〈遄市專反〉
　　傳四以隂柔居上與初之剛陽相應在損時而應剛能自損以從剛陽也損不善以從善也初之益四損其柔而益之以剛損其不善也故曰損其疾疾謂疾病不善也損於不善唯使之遄速則有喜而无咎人之損過唯患不速速則不至於深過為可喜也
　　本義以初九之陽剛益已而損其隂柔之疾惟速則善戒占者如是則无咎矣
　　象曰損其疾亦可喜也
　　傳損其所疾固可喜也云亦發語辭
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　傳六五於損時以中順居尊位虛其中以應乎二之剛陽是人君能虚中自損以順從在下之賢也能如是天下孰不損已自盡以益之故或有益之之事則十朋助之矣十衆辭龜者決是非吉凶之物衆人之公論必合正理雖龜筴不能違也如此可謂大善之吉矣古人曰謀從衆則合天心本義柔順虛中以居尊位當損之時受天下之益者也兩龜為朋十朋之龜大寶也或以此益之而不能辭其吉可知占者有是德則𫉬其應矣
　　象曰六五元吉自上祐也
　　傳所以得元吉者以其能盡衆人之見合天地之理故自上天降之福祐也
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸徃得臣无家
　　傳凡損之義有三損已從人也自損以益於人也行損道以損於人也損已從人徙於義也自損益人及於物也行損道以損於人行其義也各因其時取大者言之四五二爻取損已從人下體三爻取自損以益人損時之用行損道以損天下之當損者也上九則取不行其損為義九居損之終損極而當變者〈一无者字〉也以剛陽居上若用〈一有其字〉剛以損削於下非為上之道其咎大矣若不行其損變而以剛陽之道益於下則无咎而得其正且吉也如是則冝有所徃徃則有益矣在上能不損其下而益之天下孰不服從從服之衆无有内外也故曰得臣无家得臣謂得人心歸服无家謂无有逺近内外之限也
　　本義上九當損下益上之時居卦之上受益之極而欲自損以益人也然居上而益下有所謂惠而不費者不待損已然後可以益人也能如是則无咎然亦必以正則吉而利有所徃惠而不費其惠廣矣故又曰得臣无家
　　朱氏附録得臣无家猶言化家為國相似得臣有家其所得也小矣无家則可見其大
　　象曰弗損益之大得志也
　　傳居上不損下而反益之是君子大得行其志也君子之志唯在益於人而已
　　朱氏附録問損卦下三爻皆是損己益人四五兩爻是損己從人上爻有為人上之象不待損己而自有以益人曰三爻无損已益人㡳意只是盛到極處去不得自是損了四爻損其疾只是損了𨙻不好了便自好五爻是受益也无損已從人㡳意









　　周易傳義附録卷七上
<經部,易類,周易傳義附錄>



　　欽定四庫全書
　　周易傳義附録卷七下　　　宋　董楷　撰
　　下經
　　䷩〈震下巽上〉
　　傳益序卦損而不巳必益故受之以益盛衰損益如循環損極必益理之自然益所以繼損也為卦巽上震下雷風二物相益者也風烈則雷迅雷激則風怒兩相助益所以為益此以象言也巽震二卦皆由下變而成陽變而為隂者損也隂變而為陽者益也上卦損而下卦益損上益下所以為益此以義言也下厚則上安故益下為益
　　益利有攸徃利渉大川
　　傳益者益於天下之道也故利有攸徃益之道可以濟險難利渉大川也
　　本義益増益也為卦損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂自上卦而下於下卦之下故為益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有所徃而利渉大川也
　　曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光〈下下上遐嫁反下如字〉
　　傳以卦義與卦才言也卦之為益以其損上益下也損於上而益下則民說之无疆謂无窮極也自上而降已以下下其道之大光顯也陽下居初隂上居四為自上下下之義
　　本義以卦體釋卦名義
　　利有攸徃中正有慶
　　𫝊五以剛陽中正居尊位二復以中正應之是以中正之道益天下天下受其福慶也
　　利渉大川木道乃行
　　傳益之為〈一无為字一作於〉道於平常无事之際其益猶小當艱危險難則所益至大故利渉大川也於濟艱險乃益道大行之時也益誤作木或以為上巽下震故云木道非也
　　本義以卦體卦象釋卦辭
　　朱氏附録問易卦木道乃行曰不須改木字為益只木字亦得某見一朋友說有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如乾為金易卦之金也兊之金五行之金也巽為木是卦中取象震為木乃東方屬木五行之木也五行取四維故也○渙卦說乘木有功中孚說乘木舟虚以此見得只是木字
　　益動而巽日進无疆
　　𫝊又以二體言卦才下動而上巽動而巽也為益之道其動巽順於理則其益日進〈一本益字在日進下〉廣大无有疆限也動而不順於理豈能成大益也
　　天施地生其益无方〈施始豉反〉
　　傳以天地之功言益道之大聖人體之以益天下也天道資始地道生物天施地生化育萬物各正性命其益可謂无方矣方所也有方所〈一无所字〉則有限量无方謂廣大无窮極也天地之益萬物豈有窮際乎
　　凡益之道與時偕行
　　傳天地之益无窮者理而巳矣聖人利益天下之道應時順理與天地合與時偕行也
　　本義動巽二卦之德乾下施坤上生亦上文卦體之義又以此極言賛益之大
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　傳風烈則雷迅雷激則風怒二物相益者也君子觀風雷相益之象而求益於己為益之道无若見善則遷有過則改也見善能遷則可以盡天下之善有過能改則无過矣益於人者无大於是本義風雷之勢交相助益遷善改過益之大者而其相益亦猶是也
　　朱氏附録遷善如風之速改過如雷之烈○風是一箇急㡳物見人之善已將不及遷之如風之急雷是一箇勇決㡳物已有過便斷然改之如雷之勇決不容有些子遲緩○問莫是才遷善便是改過否曰不然遷善字輕改過字重遷善如慘淡之物要使之白改過如黒之物要使之白用力自是不同遷善者但是見人做得一事強似我心有所未安即便遷之若改過須是大段勇猛始得○伊川將來牽合說熹不曉看來人有遷善時節自有改過時節不成必是一件事
　　初九利用為大作元吉无咎
　　傳初九震動之主剛陽之盛也居益之時其才足以益物雖居至〈一无至字〉下而上有六四之大臣應於已四巽順之主上能巽於君下能順〈一作巽〉於賢才也在下者不能有為也得在上者應從之則冝以其道輔於上作大益天下之事利用為大作也居下而得上之用以行其志必須所為大善而吉則无過咎不能元吉則不唯在已有咎乃累乎上為上之咎也在至下而當大任小善不足以稱也故必元吉然後得无咎
　　本義初雖居下然當益下之時受上之益者也不可徒然无所報效故利用為大作必元吉然後得无咎
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　傳在下者本不當處厚事厚事重大之事也以為在上所任所以當大事必能濟大事而致元吉乃為无咎能致元吉則在上者任之為知人已當之為勝任不然則上下皆有咎也
　　本義下本不當任厚事故不如是不足以塞咎也朱氏附録初九上為四所任而作大事必盡善而後无咎若所作不盡善未免有咎也故孔子釋之曰下不厚事也蓋在下之人不當任重事若在下之人為在上之人作事未能盡善自應有咎
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉傳六二處中正而體柔順有虛中之象人處中正之道虚其中以求益而能順從天下孰不願告而益之孟子曰夫茍好善則四海之内皆將輕千里而來告之以善夫滿則不受虚則來物理自然也故或有可益之事則衆朋助而益之十者衆辭衆人所是理之至當也龜者占吉凶辯是非之物言其至是龜不能違也永貞吉就六二之才而言二中正虚中能得衆人之益者也然而質本隂柔故戒在常永貞固則吉也求益之道非永貞則安能守也〈一作之〉損之六五十朋之則元吉者蓋居尊自損應下之剛以柔而居剛柔為虚受剛為固守求益之至善故元吉也六二虚中求益亦有剛陽之應而以柔居柔疑從益之未固也故戒能常永貞固則吉也王用享于帝吉如二之虛中而能永貞用以享上帝猶當獲吉況與人接物其意有不通乎求益於人有不應乎祭天天子之事故云王用也
　　本義六二當益下之時虚中處下故其象占與損六五同然爻位皆隂故以永貞為戒以其居下而受上之益故又為卜郊之吉占
　　朱氏附録或益之十朋之龜〈句〉弗克違○王用享于帝吉是祭則受福㡳道理
　　象曰或益之自外來也
　　傳既中正虚中能受天下之善而固守則有有益之事衆人自外來益之矣或曰自外來豈非謂五乎曰如二之中正虚中天下孰不願益之五為正應固在其中矣
　　本義或者衆无定主之辭
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　傳三居下體之上在民上者也乃守令也居陽應剛處動之極居民上而剛決果於為益者〈一无者字〉也果於為益用之於凶事則无咎凶事謂患難非常之事三居下之上在下當承稟於上安得自任擅為益乎唯於患難非常之事則可量冝應卒奮不顧身力庇其民故无咎也下專自任上必忌疾雖當凶難以〈一无以字〉義在可為然必有其孚誠而所為合於中道則誠意通於上而上信與之矣專為而无為上愛民之至誠固不可也雖有誠意而所為不合中行亦不可也圭者通信之物禮云大夫執圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通達誠信也有誠孚而得中道則能使上信之是猶告公上用圭玉也其孚能通達於上矣在下而有為之道固當有孚中行又三隂爻而不中故發此義或曰三乃隂柔何得反以剛果任事為義曰三質雖本隂然其居陽乃自處以剛也應剛乃志在乎剛也居動之極剛果於行也以此行益非剛果而何易以所勝為義故不論其本質也
　　本義六三隂柔不中不正不當得益者也然當益下之時居下之上故有益之以凶事者蓋警戒震動乃所以益之也占者如此然後可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信朱氏附録益之用凶事猶書言用降我凶德嘉績于朕躬○伊川說易亦有不分曉處甚多如益之用凶事說作凶荒之凶指刺史郡守而言在當時未見有這守令恐難如此說
　　象曰益用凶事固有之也
　　傳六三益之獨可用於凶事者以其固有之也謂專固自任其事也居下當稟承於上乃專任其事唯救民之凶災拯時之艱急則可也乃處急難變故之權冝故得无咎若平時則不可也
　　本義益用凶事欲其困心衡慮而固有之也
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　傳四當益時處近君之位居得其正以柔巽輔上而下順應於初之剛陽如是可以益於上也唯處不得其中而所應又不中是不足於中也故云若行得中道則可以益於君上告於上而獲信從矣以柔巽之體非有剛特之操故利用為依遷國為依依附於上也遷國順下而動也上依剛中之君而致其益下順剛陽之才以行其事利用如是也自古國邑民不安其居則遷遷國者順下而動也本義三四皆不得中故皆以中行為戒此言以益下為心而合於中行則告公而見從矣傳曰周之東遷晉鄭焉依蓋古者遷國以益下必有所依然後能立此爻又為遷國之吉占也
　　朱氏附録中行與依見不得是指誰
　　象曰告公從以益志也
　　傳爻辭但云得中行則告公而𫉬從象復明之曰告公而獲從者告之以益天下之志也志茍在於益天下上必信而從之事君者不患上之不從患其志之不誠也
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德
　　傳五剛陽中正居尊位又得六二之〈一无之字〉中正相應以行其益何所不利以陽實在中有孚之象也以九五之德之才之位而中心至誠在惠益於物其至善大吉不問可知故云勿問元吉人君居得致之位操可致之權茍至誠益於〈一作於益〉天下天下受其大福其元吉不假言也有孚惠我德人君至誠益於〈一作於益〉天下天下之人无不至誠愛戴以君之德澤為恩惠也
　　本義上有信以惠于下則下亦有信以惠于上矣不問而元吉可知
　　象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
　　傳人君有至誠惠益天下之心其元吉不假言也故云勿問之矣天下至誠懐吾德以為惠是其道大行人君之志得矣
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶
　　傳上居无位之地非行益於人者也以剛處益之極求益之甚者也所應者隂非取善自益者也利者衆人所同欲也專欲益已其害大矣欲之甚則昬蔽而忘義理求之極則侵奪而致仇怨故夫子曰放於利而行多怨孟子謂先利則不奪不饜聖賢之深戒也九以剛而求益之極衆人所共惡故无益之者而或攻擊之矣立心勿恒凶聖人戒人存心不可專利云勿恒如是凶之道也所〈一作謂〉當速改也
　　本義以陽居益之極求益不已故莫益而或擊之立心勿恒戒之也
　　朱氏附録問或擊之曰或字衆无定主之辭言非但一人擊之也立心勿恒勿字只是不字非禁止之辭此處亦可疑且闕之
　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　傳理者天下之至公利者衆人所同欲茍公其心不失其正理則與衆同利无侵於人人亦欲與之若切於好利蔽於自私求自益以損於人則人亦與之力爭故莫肯益之而有擊奪之者矣云莫益之者非有偏己之辭也茍不偏已合於公道則人亦益之何為擊之乎既求益於人至於甚極則人皆惡而欲攻之故擊之者自外來也人為善則千里之外應之六二中正虚己益之者自外而至是也茍為不善則千里之外違之上九求益之極擊之者自外而至是也繫辭曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶君子言動與求皆以其道乃完善也不然則取傷而凶矣
　　本義莫益之者猶從其求益之偏辭而言也若䆒而言之則又有擊之者矣
　　朱氏附録大抵損益二卦諸爻皆互換損好益卻不好如損六五卻成益六二損上九好益上九卻不好○易象自是一法如離為龜則損益二卦皆說龜此𩔖甚多○益損二卦說龜一在二一在五是顚倒說去未濟與既濟說方亦然不知如何○向在玉山道間見徐彦章說離為龜故卦中言龜處皆有離象如頥之靈龜損益十朋之龜以其卦雖無離而通體似離也頥六爻損自二至上益自初至五此其求之巧矣然頥猶取龜義而無取於離損益則但言其得益之多而義亦不復繫於龜矣今乃不論其所以得益之故以為求益之方而必窮其龜之所自來亦可謂枉費心力矣
　　䷪〈乾下兊上〉
　　傳夬序卦益而不已必決故受之以夬夬者決也益之極必決而後止理无常益益〈一无下益字〉而不巳巳乃決也夬所以次益也為卦兊上乾下以二體言之澤水之聚也乃上於至髙之處有潰決之象以爻言之五陽在下長而將極一隂在上消而將盡衆陽上進決去一隂所以為夬也夬者剛決之義衆陽進而決去一隂君子道長小人消衰將盡之時也
　　夬揚于王庭孚號有厲〈夬古快反〉
　　傳小人方盛之時君子之道未勝安能顯然以正道決去之故含晦俟時漸圖消之之道今既小人衰微君子道盛當顯行之於公朝使人明知善惡故云揚于王庭孚信之在中誠意也號者命衆之辭君子之道雖長盛而不敢忘戒備故至誠以命衆使知尚有危道雖以此之甚盛決彼之甚衰若易而无備則有不虞之悔是尚有危理必有戒懼之心則无患也聖人設戒之意深矣
　　告自邑不利即戎利有攸徃
　　傳君子之治小人以其不善也必以己之善道勝革之故聖人誅亂必先修己舜之敷文德是也邑私邑告自邑先自治也以衆陽之盛決於一隂力固有餘然不可極其剛至於太過太過乃如蒙上九之為寇也戎兵者強武之事不利即戎謂不冝尚壯武也即從也從戎尚武也利有攸徃陽雖盛未極乎上隂雖微猶有未去是小人尚有存者君子之道有未至也故冝進而徃也不尚剛武而其道益進乃夬之善也
　　本義夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一隂決之而巳然其決之也必正名其罪而盡誠以呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先治其私而不可專尚威武則利有所徃也皆戒之之辭
　　朱氏附録揚于王庭孚號有厲若合開口處便雖有劒從自家頭上落也須著說但使功罪各當是非顯白於吾何慊○夬以五陽之盛而比一隂猶欲決之故其繇曰揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸徃蓋雖危懼自修不極其武而揚庭孚號利有攸徃初不顧後患而小卻也
　　曰夬決也剛決柔也健而說決而和
　　傳夬為決義五陽決上之一隂也健而說決而和以二體言卦才也下健而上說是健而能說決而能和決之至善也兌說為和
　　本義釋卦名義而賛其德
　　揚于王庭柔乘五剛也
　　傳柔雖消矣然居五剛之上猶為乘陵之象隂而乘陽非理之甚君子勢既足以去之當顯揚其罪於王朝大庭使衆知善惡也
　　孚號有厲其危乃光也
　　傳盡誠信以命其衆而知有危懼則君子之道乃无虞而光大也
　　告自邑不利即戎所尚乃窮也
　　傳當先自治不宜專尚剛武即戎則所尚乃至窮極矣夬之時所尚謂剛武也
　　利有攸徃剛長乃終也〈長丁丈反〉
　　傳陽剛雖盛長猶未終尚有一隂更當決去則君子之道純一而无害之者矣乃剛長之終也本義此釋卦辭柔乘五剛以卦體言謂以一小人加于衆君子之上是其罪也剛長乃終謂一變即為純乾也
　　朱氏附録今人以為陽不能无隂中國不能无夷狄君子不能无小人故小人不可盡去今觀剛長乃終之言則聖人豈不欲小人之盡去邪但所以決之者自有道耳
　　象曰澤上於天夬君子以施禄及下居德則忌〈施治豉反〉傳澤水之聚也而上於天至髙之處故為夬象君子觀澤決於上而注溉於下之象則以施禄及下謂施其禄澤以及於下也觀其決潰之象則以居德則忌居德謂安處其德則約也忌防也謂約立防禁有防禁則无潰散也王弼作明忌亦通不云澤在天上而云澤上於天上於天則意不安而有決潰之勢云在天上乃安辭也
　　本義澤上於天潰決之勢也施禄及下潰決之意也居德則忌未詳
　　初九壯于前趾徃不勝為咎
　　傳九陽爻而乾體剛健在上之物乃在下而居決時壯于前進者也前趾謂進行人之決於行也行而冝則其決為是徃而不冝則決之過也故徃而不勝則為咎也夬之時而徃徃決也故以勝負言九居初而壯于進躁於動者也故有不勝之戒隂雖將盡而巳之躁動自冝有不勝之咎不計彼也本義前猶進也當決之時居下任壯不勝冝矣故其象占如此
　　朱氏附録壯于前趾與大壯初爻同此卦大率似大壯只爭一畫
　　象曰不勝而徃咎也
　　傳人之行必度其事可為然後決之則无過矣理不能勝而且徃其咎可知凡行而有咎者皆決之過也
　　九二惕號莫夜有戎勿恤〈號戸羔反象及下同莫音暮〉
　　傳夬者陽決隂君子決小人之時不可忘戒備也陽長將極之時而二處中居柔不為過剛能知戒備處夬之至善也内懐兢惕而外嚴誠號雖暮夜有兵戎亦可勿恤矣
　　本義九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂惕號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患也
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　傳莫夜有兵戎可懼之甚也然可勿恤者以自處之善也既得中道又知惕懼且有戒備何事之足恤也九居二雖得中然非正其為至善何也曰陽決隂君子決小人而得中豈有不正也知時識勢學易之大方也
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎〈頄求龜反濡而朱反愠紆運反〉
　　傳爻辭差錯安定胡公移其文曰壯于頄有凶獨行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎亦未安也當云壯于頄有凶獨行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎夬決尚剛健之時三居下體之上又處健體之極剛果於決者也頄顴骨也在上而未極於上者也三居下體之上雖在上而未為最上上有君而自任其剛決壯于頄者也有凶之道也獨行遇雨三與上六為正應方羣陽共決一隂之時己若以私應之故不與衆同而獨行則與上六隂陽和合故云遇雨易中言雨者皆謂隂陽和也君子道長決去小人之時而已獨與之和其非可知唯君子處斯時則能夬夬謂夬其夬果決其斷也雖其私與當逺絶之若見濡汚有愠惡之色如此則无過咎也三健體而處正非必有是失也因此義以為敎耳爻文所以交錯者由有遇雨字又有濡字故誤以為連也〈一作誤而相連也〉
　　本義頄顴也九三當決之時以剛而過乎中是欲決小人而剛壯見于面目也如是則有凶道矣然在衆陽之中獨與上六為應若能果決其決不係私愛則雖合於上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所愠然終必能決去小人而无所咎也温嶠之於王敦其事𩔖此
　　朱氏附録問九三壯于頄曰君子之去小人不必悻悻然見於面目至於遇雨而為所濡濕雖為衆陽所愠然志在決隂必能終去小人故亦可得无咎也蓋九三雖與上六為應而實以剛居剛有能決之象故壯于頄則有凶而和柔以去之乃无咎如王允之於董卓温嶠之於王敦是也○有愠也是自不能堪正如顔杲卿使安禄山受其衣服至道間與其徒曰吾輩何為服此歸而借兵伐之正𩔖此也卦中與復卦六四有獨字此卦諸爻皆欲去隂獨此一爻與六為應也是惡模様○伊川改九三爻辭次第看來不必改
　　象曰君子夬夬終无咎也
　　傳牽梏於私好由无決也君子義之與比決於當決故終不至於有咎也
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信〈臀徒敦反下卦同次七私反且七餘反象及下卦並同〉
　　傳臀无膚居不安也行次且進不前也次且進難之狀九四以陽居隂剛決不足欲止則衆陽並進於下勢不得安猶臀傷而居不能安也欲行則居柔失其剛壯不能強進故其行次且也牽羊悔亡羊者羣行之物牽者挽拽之義言若能自強而牽挽以從羣行則可以亡其悔然既處柔必不能也雖使聞是言亦必不能信用也夫過而能改聞善而能用克已以從義唯剛明者能之在它卦九居四其失未至如此之甚在夬而居柔其害大矣本義以陽居隂不中不正居則不安行則不進若不與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然當決之時志在上進必不能也占者聞其言而信則轉凶而吉矣牽羊者當其前則不進縱之使前而隨其後則可以行矣
　　朱氏附録這幾卦多說𨙻臀不可曉○牽羊悔亡其說得於許愼之
　　象曰其行次且位不當也聞言不信聦不明也傳九處隂位不當也以陽居柔失其剛決故不能強進其行次且剛然後能明處柔則遷失其正性豈復有明也故聞言而不能信者蓋其聦聽之不明也
　　九五莧陸夬夬中行无咎〈莧閑辯反又胡練反〉
　　傳五雖剛陽中正居尊位然切近於上六上六說體而卦獨一隂陽之所比也五為決隂之主而反比之其咎大矣故必決其決如莧陸然則於其中行之德為无咎也中行中道也莧陸今所謂馬齒莧是也曝之難乾感隂氣之多者也而脆易折五若如莧陸雖感於隂而決斷之易則於中行无過咎矣不然則失其中正也感隂多之物莧陸為易斷故取為象
　　本義莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當決之時為決之主而切近上六之隂如莧陸然若決而決之而又不為過暴合於中行則无咎矣戒占者當如是也
　　朱氏附録莧陸是兩物莧者馬齒莧陸者章陸一名商陸皆感隂氣多之物藥中用商陸治水腫〈其物難乾其子紅〉
　　象曰中行无咎中未光也
　　傳卦辭言夬夬則於中行為无咎矣象復盡其義云中未光也夫人心正意誠乃能極中正之道而充實光輝五心有所比以義之不可而決之雖行於外不失中正之義可以无咎然於中道未得為光大也蓋人心一有所欲則離道矣夫子於此示人之意深矣
　　本義程傳備矣
　　朱氏附録中行无咎言人能剛決自勝其私合乎中行則无咎但能補過而已未是極至處這是說𨙻微茫閒有些箇意思斷未得釋氏所謂流注想荀子謂偷則自行便是這意思照管不著便走將𨙻裏去爻雖无此意孔子作象所以禆爻辭之不足如自我致寇敬愼不敗之𩔖甚多中行无咎易中卻不恁地看言人占得此爻者能中則无咎不然則有咎○中未光也事雖正而意濳有所係吝荀子云云佛氏云云流注不斷皆意不誠之本也
　　上六无號終有凶
　　傳陽長將極隂消將盡獨一隂處窮極之地是衆君子得時決去危極之小人也其勢必須消盡故云无用號咷畏懼終必有凶也
　　本義隂柔小人居窮極之時黨𩔖已盡无所號呼終必有凶也占者有君子之德則其敵當之不然反是
　　象曰无號之凶終不可長也
　　傳陽剛君子之道進而益盛小人之道既巳窮極自然消亡豈復能長久乎雖號咷无以為也故云終不可長也先儒以卦中有孚號惕號欲以无號為无號作去聲謂无用更加號令非也一卦中適有兩去聲字一平聲字何害而讀易者率皆疑之或曰聖人之於天下雖大惡未嘗必絶之也今使之无號謂必有凶可乎曰夬者小人之道消亡之時也決去小人之道豈必盡誅之乎使之變革乃小人之道亡也道亡乃其凶也
　　朱氏附録夬卦號字皆是作戸羔反惟孚號只作去聲讀看來亦只當平聲○問夬卦辭言孚號九二言惕號上九言无號取象之義如何曰卦有兊體兌為口故多言號也○問以五陽決一隂君子盛而小人衰之勢而卦辭則曰告自邑不利即戎初九壯于前趾則徃不勝九二惕號則有戎勿恤壯于頄則凶牽羊則悔亡中行无咎豈去小人之道須先自治而嚴厲戒懼不可安肆邪曰觀上六一爻則小人勢窮无號有凶之時而君子去之之道猶當如此嚴謹自做手脚蓋不可以其勢衰而安意自肆也其為戒深矣
　　䷫〈巽下乾上〉
　　傳姤序卦夬決也決必有遇故受之以姤姤遇也決判也物之決判則有遇合本合則何遇姤所以次夬也為卦乾上巽下以二體言之風行天下天之下者萬物也風之行无不經觸乃遇之象又一隂始生於下隂與陽遇也故為姤
　　姤女壯勿用取女〈姤古豆反取七喻反同〉
　　傳一隂始生自是而長漸以盛矣是女之將長壯也隂長則陽消女壯則男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和順從以成家道姤乃方進之隂漸壯而敵陽者是以不可取也女漸壯則失男女之正家道敗矣姤雖一隂甚微然有漸壯之道所以戒也
　　本義姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後一隂可見而為五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故為遇遇巳非正又一隂而遇五陽則女德不貞而壯之甚也取以自配必害乎陽故其象占如此
　　朱氏附録不是說隂漸長為女壯乃是一隂遇五陽
　　曰姤遇也柔遇剛也
　　傳姤之義遇也卦之為姤以柔遇剛也一隂方生始與陽相遇也
　　本義釋卦名
　　勿用取女不可與長也
　　傳一隂既生漸長而盛隂盛則陽衰矣取女者欲長久而成家也此漸盛之隂將消勝於陽不可與之長久也凡女子小人夷狄勢茍漸盛何可與久也故戒勿用取如是之女
　　本義釋卦辭
　　天地相遇品物咸章也
　　傳隂始生於下與陽相遇天地相遇也隂陽不相交遇則萬物不生天地相遇則化育庶𩔖品物咸章萬物章明也
　　本義以卦體言
　　朱氏附録大率姤是一箇女遇五陽是箇不正當㡳如人盡夫也之事聖人去這裏又看見得𨙻天地相遇㡳道理出來
　　剛遇中正天下大行也
　　傳以卦才言也五與二皆以陽剛居中與正以中正相遇也君得剛中之臣臣遇中正之君君臣以剛陽遇中正其道可以大行於天下矣
　　本義指九五
　　朱氏附録問姤卦曰姤是不好㡳卦然天地相遇品物咸章剛遇中正天下大行卻又甚好蓋天地相遇又是别取一義剛遇中正只取九五或謂亦以九二言非也
　　姤之時義大矣哉
　　傳賛姤之時與姤之義至大也天地不相遇則萬物不生君臣不相遇則政治不興聖賢不相遇則道德不亨事物不相遇則功用不成姤之時與義皆甚大也
　　本義幾微之際聖人所謹
　　朱氏附録問姤之時義大矣哉本義云幾微之際聖人所謹與伊川說不同何也曰上面說天地相遇至天下大行也正是好時節而不好之漸已生於微矣故當謹於此
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　傳風行天下无所不周為君后者觀其周徧之象以施其命令周誥四方也風行地上與天下有風皆為周徧庶物之象而行於地上徧觸萬物則為觀經歴觀省之象也行於天下周徧四方則為姤施𤼵命令之象也諸象或稱先王或稱后或稱君子大人稱先王者先王所以立法制建國作樂省方敕法閉關育物享帝皆是也稱后者后王之所為也財成天地之道施命誥四方是也君子則上下之通稱大人者王公之通稱
　　初六繫于金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚蹢躅〈柅乃履反又女紀反羸劣隨反蹢益反躅録反〉
　　傳姤隂始生而將長之卦一隂生則長而漸盛隂長則陽消小人道長也制之當於其微而未盛之時柅止車之物金為之堅強之至也止之以金柅而又繫之止之固也固止使不得進則陽剛貞正之道吉也使之進徃則漸盛而害於陽是見凶也羸豕孚蹢躅聖人重為之戒言隂雖甚微不可忽也豕隂躁之物故以為況羸弱之豕雖未能強猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳躑也隂微而在下可謂羸矣然其中心常在乎〈一无乎字〉消陽也君子小人異道小人雖微弱之時未嘗无害君子之心防於微則无能為矣
　　本義柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生靜正則吉徃進則凶故以二義戒小人使不害於君子則有吉而无凶然其勢不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云
　　朱氏附録金柅或以為止車物或以為絲衮不可曉
　　象曰繫于金柅柔道牽也
　　傳牽者引而進也隂始生而漸進柔道方牽也繫之于金柅所以止其進也不使進則不能消正道乃貞吉也
　　本義牽進也以其進故止之
　　九二包有魚无咎不利賓
　　傳姤遇也二與初密比相遇者也在它卦則初正應於四在姤則以遇為重相遇之道主於專一二之剛中遇固以誠然初之隂柔羣陽在上而又有所應者其志所求也隂柔之質鮮克貞固二之於初難得其誠心矣所遇不得其誠心遇道之乖也包者苴裹也魚隂物之美者陽之於隂其所説美故取魚象二於初若能固畜之如包苴之有魚則於遇為无咎矣賔外來者也不利賔包苴之魚豈能及賓謂不可更及外人也遇道當專一二則雜矣
　　本義魚隂物二與初遇為包有魚之象然制之在已故猶可以无咎若不制而使遇於衆則其為害廣矣故其象占如此
　　象曰包有魚義不及賓也
　　傳二之遇初不可使有二於外當如包苴之有魚包苴之魚義不及於賓客也
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎
　　傳二與初既相遇三說初而密比於二非所安也又為二所忌惡其居不安若臀之无膚也處既不安則當去之而居姤之時志求乎遇一隂在下是所欲也故處雖不安而其行則又次且也次且進難之狀謂不能遽舎也然三剛正而處巽有不終迷之義若知其不正而懐危懼不敢妄動則可以无大咎也非義求遇固巳有咎矣知危而止則不至於大〈一有咎也〉也
　　本義九三過剛不中下不遇於初上无應於上居則不安行則不進故其象占如此然既无所遇則无隂邪之傷故雖危厲而无大咎也
　　象曰其行次且行未牽也
　　傳其始志在求遇於初故其行遲遲未牽不促其行也既知危而改之故未至於大咎也
　　九四包无魚起凶
　　傳包者所裹蓄也魚所美也四與初為正應當相遇者也而初已遇於二矣失其所遇猶包之无魚亡其所有也四當姤遇之時居上位而失其下下之離由已之失德也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也曰初之從二以比近也豈四之罪乎曰在四而言義當有咎不能保其下由失道也豈有上不失道而下離者乎遇之道君臣民主夫婦朋友皆在焉四以下睽故主民而言為上而下離必有凶變起者將生之謂民心既離難將作矣
　　本義初六正應巳遇於二而不及於已故其象占如此
　　象曰无魚之凶逺民也〈逺𡊮萬反〉
　　傳下之離由已致之逺民者已逺之也為上者有以使之離也
　　本義民之去巳猶已逺之
　　朱氏附録包无魚又去這裏見得箇君民㡳道理陽在上為君隂在下為民
　　九五以杞包𤓰含章有隕自天
　　傳九五下亦无應非有遇也然得遇之〈一有之字〉道故終必有遇夫上下之遇由相求也杞髙木而葉大處髙體大而可以包物者杞也美實之在下者𤓰也美而居下者側微之賢之象也九五尊居君位而下求賢才以至髙而求至下猶以杞葉而包𤓰能自降屈如此又其内藴中正之徳充實章美人君如是則无有不遇所求者也雖屈已求賢若其德不正賢者不屑也故必含畜章美内積至誠則有隕自天矣猶云自天而降言必得之也自古人君至誠降屈以中正之道求天下之賢未有不遇者也髙宗感於夢寐文王遇於漁釣皆由是道也程氏附録髙宗好賢之意與易姤卦同九五以杞包𤓰含章有隕自天杞生於最髙處𤓰美物生低處以杞包𤓰則至尊逮下之意也既能如此自然有賢者出故有隕自天也後人遂有天祐生賢佐之說
　　本義𤓰隂物之在下者甘美而善潰杞髙大堅實之木也五以剛陽中正主卦於上而下防始生必潰之隂其象如此然隂陽迭勝時運之常若能含晦章美靜以制之則可以回造化矣有隕自天本无而倏有之象也
　　朱氏附録有隕自天言能回造化則陽氣復自天而隕復生上來都換了這時節
　　象曰九五含章中正也
　　傳所謂含章謂其含藴〈一无藴字〉中正之德也德充實則成章而有光輝
　　有隕自天志不舎命也〈舎音捨〉
　　傳命天理也舎違也至誠中正屈已求賢存志合於天理所以有隕自天必得之矣
　　上九姤其角吝无咎
　　傳至剛而在最上者角也九以剛居上故以角為象人之相遇由降屈以相從和順以相接故能合也上九髙亢而剛極人誰與之以此求遇固可吝也已則如是人之逺之非它人之罪也由己致之故无所歸咎
　　本義角剛乎上者也上九以剛居上而无位不得其遇故其象占與九三𩔖
　　象曰姤其角上窮吝也
　　傳既處窮上剛亦極矣是上窮而致吝也以剛極居髙而求遇不亦難乎
　　朱氏附録姤卦上五爻皆陽下面只一隂生五陽便立不住了
　　䷬〈坤下兊上〉
　　傳萃序卦姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也物相㑹遇則成羣聚萃所以次姤也為卦澤上於地水之聚也故為萃不言澤在地上而云澤上於地言上於地則為方聚之義也
　　萃亨王假有廟〈假更白反同〉
　　傳王者萃聚天下之道至於有廟極〈一无極字〉也羣生至衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能致其誠敬神之不可度也而能致其來格天下萃合人心緫攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也祭祀之報本於人心聖人制禮以成其德耳故豺獺能祭其性然也萃下有亨字羡文也亨字自在下與渙不同渙則先言卦才萃乃先言卦義辭甚明
　　程氏附録古人祭祀用尸極有深意不可不深思蓋人之意氣既散孝子求神而祭无尸則不享无主則不依故易於渙萃皆言王假有廟即渙散之時事也魂氣必求其𩔖而依之人與人既為𩔖骨肉又為一家之𩔖已與尸各既已潔齊至誠相通以此求神冝其享之後世不知此〈一有道字〉以尊卑之勢遂不肯行耳
　　利見大人亨利貞
　　傳天下之聚必得大人以治之人聚則亂物聚則爭事聚則紊非大人治之則萃所以致爭亂也萃以不正則人聚為茍合財聚為悖入安得亨乎故利貞
　　用大牲吉利有攸徃
　　傳萃者豐厚之時也其用宜稱故用大牲吉事莫重於祭故以祭享而言上交神下接民物百用莫不皆〈一作當〉然當萃之時而交物以厚則是享豐富之吉也天下莫不同其富樂矣若時之〈一无之字〉厚而交物以薄乃不享其豐美天下莫之與而悔吝生矣蓋隨時之冝順理而行故云順天命也夫不能有為者力之不足也當萃之時故利有攸徃大凡興功立事貴得可為之時萃而後用是以動而有裕天理然也
　　本義萃聚也坤順兊說九五剛中而二應之又為澤上於地萬物萃聚之象故為萃亨字衍文王假有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉占也祭義曰公假于太廟是也廟所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神則可以至于廟而承祖考也物既聚則必見大人而後可以得亨然又必利於正所聚不正則亦不能亨也大牲必聚而後有聚則可以有所徃皆占吉而有戒之辭朱氏附録王假有廟是祖考精神聚於廟又為人必能聚已之精神然後可以至於廟而承祖考今人擇日祀神多取神在日亦取聚意○辭散漫說說了王假有廟又說利見大人又說用大牲吉大率是聖人觀象節節地看見許多道理看到這裏見有這箇象便說出這一句來又看見𨙻箇象又說出𨙻一箇理來然而觀象則今不可得見是如何地觀矣○萃卦三句是占詞非發明萃聚之意也此是諸儒說易之大病非聖人繫辭焉而明吉凶之意
　　曰萃聚也順以說剛中而應故聚也
　　傳萃之義聚也順以〈一作而〉說以卦才言也上說而下順為上以說道使民而順於人心下說上之政令而順從於上既上下順說又陽剛處中正之位而下有應助如此故能聚也欲天下之萃才非如是不能也
　　本義以卦德卦體釋卦名義
　　王假有廟致孝享也
　　傳王者萃人心之道至於建立宗廟所以致其孝享之誠也祭祀人心之所自盡也故萃天下之心者无如孝享王者萃天下之道至於有廟則其極也
　　利見大人亨聚以正也
　　傳萃之時見大人則能亨蓋聚以正道也見大人則其聚以正道得其正則亨矣萃不以正其能亨乎
　　用大牲吉利有攸徃順天命也
　　傳用大牲承上有廟之文以享祀而言凡事莫不如是豐聚之時交於物者當厚稱其冝也物聚而力贍乃可以有為故利有攸徃皆天理然也故云順天命也
　　本義釋卦辭
　　朱氏附録順天命說道理時髣髴如伊川說也去得只是文勢不如此他是說豐萃之時若不用大牲則便是與以天下儉其親相似也有此理這時節比不得𨙻利用禴之事
　　觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　傳觀萃之理可以見天地萬物之情也天地之化育萬物之生成凡有者皆聚也有无動靜終始之理聚散而巳故觀其所以聚則天地萬物之情可見矣
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　傳澤上於地為萃聚之象君子觀萃象以除治戎器用戒備於不虞凡物之萃則有不虞度之事故衆聚則有爭物聚則有奪大率既聚則多故矣故觀萃象而戒也除謂簡治也去弊惡也除而聚之所以戒不虞也
　　本義除者脩而聚之之謂
　　朱氏附録問澤上於地萃君子以除戎器戒不虞曰大凡物聚衆盛必有事故當豫為之備如人少處必无爭纔人多少間便自有爭所以當豫為之防也又澤本當在地中今卻上於地上是水盛有潰裂奔突之憂故其取象如此
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤徃无咎〈號戸羔反握烏學反〉
　　傳初與四為正應本有孚以相從者也然當萃時三隂聚處柔无守正之節若捨正應而從其𩔖乃有孚而不終也乃亂惑亂其心也乃萃與其同𩔖聚也初若守正不從號呼以求正應則一握笑之矣一握俗語一團也謂衆〈一有聚字〉以為笑也若能勿恤而徃從剛陽之正應則无過咎不然則入小人之羣矣
　　本義初六丄應九四而隔於二隂當萃之時不能自守是有孚而不終志亂而妄聚也若呼號正應則衆以為笑但勿恤而徃從正應則无咎矣戒占者當如是也
　　朱氏附録不知如何地說箇一握㡳句出來
　　象曰乃亂乃萃其志亂也
　　傳其心志為同𩔖所惑亂故乃萃於羣隂也不能固其守則為小人所惑亂而失其正矣
　　六二引吉无咎孚乃利用禴〈禴羊略反〉
　　傳初隂柔又非中正恐不能終其孚故因其才而為之戒二雖隂柔而得中正故雖戒而微辭〈一作其辭微〉凡爻之辭關〈一作開〉得失二端者為法為戒亦各隨其才而設也引吉无咎引者相牽也人之交相求則合相待〈一作持〉則離二與五為正應當萃者也而相逺又在羣隂之間必相牽引則得其萃矣五居尊位有中正之德二亦以中正之道徃與之萃乃君臣和合也其所共致豈可量也是以吉而无咎也无咎者善補過也二與五不相引則過矣孚乃利用禴孚信之在中誠之謂也禴祭之簡薄者也菲薄而祭不尚備物直以誠意交於神明也孚乃者謂有其〈一作具有〉孚則可不用文飾專以至誠交於上〈一有下字〉也以禴言者謂薦其誠而已上下相聚而尚飾焉是未誠也蓋其中實者不假飾於外用禴之義也孚信者萃之本也不獨君臣之聚凡天下之聚在誠而已
　　本義二應五而雜於二隂之間必牽引以萃乃吉而无咎又二中正柔順虚中以上應九五剛健中正誠實而下交故卜祭者有其孚誠則雖薄物亦可以祭矣
　　朱氏附録孚乃利用禴說如伊川固好但若如此卻是聖人說箇影子卻恐不恁地想只是說祭升卦同
　　象曰引吉无咎中未變也
　　傳萃之時以得聚為吉故九四為得上下之萃二與五雖正應然異處有間乃當萃而未合者也故能相引而萃則吉而无咎以其有中正之德未遽至改變也變則不相引矣或曰二既有中正之德而象云未變辭若不足何也曰羣隂比處乃其𩔖聚方萃之時居其間能自守不變逺須正應剛立者能之二隂柔之才以其有中正之德可覬其未至於變耳故象含其意以存戒也
　　六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝
　　傳三隂柔不中正之人也求萃於人而人莫與求四則非其正應又非其𩔖是以不正為四所棄也與二則二自以中正應五是以不正為二所不與也故欲〈一无欲字〉萃如則為人棄絶而嗟如不獲萃而嗟恨也上下皆不與无所利也唯徃而從上六則得其萃為无咎也三與上雖非隂陽正應然萃之時以𩔖相從皆以柔居一體之上又皆无與居相應之地上復處說順之極故得其萃而无咎也易道變動无常在人識之然而小吝何也三始求聚於四與二不𫉬而後徃從上六人之動為如此雖得所求亦可小羞吝也
　　本義六三隂柔不中不正上无應與欲求萃於近而不得故嗟如而无所利唯徃從於上可以无咎然不得其萃困然後徃復得隂極无位之爻亦小可羞矣戒占者當近捨不正之強援而逺結正應之窮交則无咎也
　　象曰徃无咎上巽也
　　傳上居柔說之極三徃而无咎者上六巽順而受之也
　　九四大吉无咎
　　傳四當萃之時上比九五之君得君臣之聚也下比下體羣隂得下民之聚也得上下之聚可謂善矣然四以陽居隂非正也雖得上下之聚必得大吉然後為无咎也大為周遍之義无所不周然後為大无所不正則為大吉大吉則无咎也〈一作矣〉夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者蓋亦有焉如齊之陳常魯之季氏是也然得為大吉乎得為无咎乎故九四必能大吉然後為〈一作能〉无咎也本義上比九五下比衆隂得其萃矣然以隂居陽不正故戒占者必大吉然後得无咎也
　　象曰大吉无咎位不當也
　　傳以其位之不當疑其所為未能盡善故云必得大吉然後為〈一作能〉无咎也非盡善安得為大吉乎
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
　　傳九五居天下之尊萃天下之衆而君臨之當正其位脩其德以陽剛居尊位稱其位矣為有其位矣〈一作也〉得中正之道无過咎也如是而有不信而未歸者則當自反以脩其元永貞之德則无思不服而悔亡矣元永貞者君之德民所歸也故比天下之道與萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其德中正无過咎而天下尚有未信服歸附者蓋其道未光大也元永貞之道未至也在脩德以來之如苗民逆命帝乃誕敷文德舜德非不至也蓋有逺近昬明之異故其歸有先後既有未歸則當脩德也所謂德元永貞之道也元首也長也為君德首出庶物君長羣生有尊大之義焉有主統之義焉而又恒永貞固則通於神明光於四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所謂悔志之未光心之未慊也
　　本義九五剛陽中正當萃之時而居尊固无咎矣若有未信則亦脩其元永貞之德而悔亡矣戒占者當如是也
　　朱氏附録問萃卦九五萃有位以陽剛居中正當萃之時而居尊位安得又有匪孚曰此言有位而无德則雖萃而不能使人信故人有不信當脩其元永貞之德而後悔亡也
　　象曰萃有位志未光也
　　傳象舉爻上句王者之志必欲誠信著於天下有感必通含生之𩔖莫不懐歸若尚有匪孚是其志之未光大也
　　本義未光謂匪孚
　　朱氏附録問萃九五一爻似亦甚好而反云有位未光也是如何曰見不得讀易似這樣且恁地解去若強說便至鑿了
　　上六齎咨涕洟无咎〈齎將池反又將啼反涕音體洟音夷象同〉
　　傳六說之主隂柔小人說髙位而處之天下孰肯與也求萃而人莫之與其窮至於齎咨而涕洟也齎咨咨嗟也人之絶之由已自取又將誰咎為人惡絶不知所為則隕穫而至嗟涕眞小人之情狀也
　　本義處萃之終隂柔无位求萃不得故戒占者必如此然後可以无咎也
　　象曰齎咨涕洟未安上也
　　傳小人所處常失其冝既貪而從欲不能自擇安地至於困窮則顚沛不知所為六之涕洟蓋不安於處上也君子愼其所處非義不居不幸而有危困則泰然自安不以累其心小人居不擇安常履非據及其窮廹則隕穫躁撓甚至涕泣為可羞也未者非遽之辭猶俗云未便也未便能安於上也隂而居上孤處无與既非其據豈能安乎












　　周易傳義附録卷七下
<經部,易類,周易傳義附錄>



　　欽定四庫全書
　　周易傳義附録卷八上　　宋　董楷　撰
　　下經
　　䷭〈巽下坤上〉
　　傳升序卦萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升物之積聚而益高大聚而升也故為升所以次于萃也為卦坤上巽下木在地下為地中生木木生地中長而益高為升之象也
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　傳升者進而上也升進〈一作進升〉則有亨義而以卦才之善故元亨也用此道以見大人不假憂恤前進則吉也南征前進也
　　本義升進而上也卦自解來柔上居四内巽外順九二剛中而五應之是以其占如此南征前進也朱氏附録巽坤二卦拱得箇南如看命人虚拱㡳説話
　　曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨
　　傳以二體言柔升謂坤上行也巽既體卑而就下坤乃順時而上升以時也謂時當升也柔既上而成升則下巽而上順以巽順之道升可謂時矣二以剛中之道應於五五以中順之德應於二能巽而順其升以時是以元亨也文誤作大亨解在大有卦
　　本義柔以時升以卦變釋卦名巽而順剛中而應是以大亨以卦德卦體釋卦辭
　　用見大人勿恤有慶也
　　傳凡升之道必由大人升於位則由王公升於道則由聖賢用巽順剛中之道以見大人必遂其升勿恤不憂其不遂也遂其升則已之〈一作有〉福慶而福慶及物也
　　南征吉志行也
　　傳南人之所向南征謂前進也前進則遂其升而得行其志是以吉也
　　象曰地中生木升君子以順德積小以高大
　　傳木生地中長而上升為升之象君子觀升之象以順修其德積累微小以至高大也順則可進逆乃退也萬物之進長皆以順道也善不積不足以成名學業之充實道德之崇高皆由積累而至積小所以成高大升之義也
　　本義王肅本順作慎今按它書引此亦多作慎意尤明白蓋古字通用也説見上篇蒙卦
　　朱氏附録木之生也无日不長一日不長則木死矣人之學也一日不可已一日而已則心必死矣○先生作許升字序曰易象有之曰地中生木升君子以順德積小以高大蓋因其固然之理而无容私焉者順之謂也由是而之則其進德也孰禦〈按此説順字與本義不同姑附于此〉
　　初六允升大吉
　　傳初以柔居巽體之下又巽之主上承於九二之剛巽之至者也二以剛中之德上應於君當升之任者也允者信從也初之柔巽唯信從於二信二而從之同升乃大吉也二以德言則剛中以力言則當任初之隂柔又无應援不能自升從於剛中之賢以進是由剛中之道也吉孰大焉
　　本義初以柔順居下巽之主也當升之時巽於二陽占者如之則信能升而大吉矣
　　象曰允升大吉上合志也
　　傳與在上者合志同升也上謂九二從二而升乃與二同志也能信從剛中之賢〈一作道〉所以大吉
　　九二孚乃利用禴无咎
　　傳二陽剛而在下五隂柔而居上夫以剛而事柔以陽而從隂雖有時而然非順道也以暗而臨明以剛而事弱若黽勉於事勢非誠服也上下之交不以誠其可以〈一无以字〉久乎其可以有為乎五雖隂柔然居尊位二雖剛陽事上者也當内存至誠不假文飾於外誠積於中則自不事外飾故曰利用禴謂尚誠敬也自古剛强之臣事柔弱之君未有不為矯飾者也禴祭之簡質者也云孚乃謂既孚乃宜不用文飾專以其誠感通於上也如是則得无咎以剛强之臣而事柔弱之君又當升之時非誠意相交其能免於咎乎
　　本義義見萃卦
　　象曰九二之孚有喜也
　　傳二能以孚誠事上則不唯為臣之道无咎而已可以行剛中之道澤及天下是有喜也凡象言有慶者如是則有福慶及於物也言有喜者事既善而又〈一无又字〉有可〈一无可字〉喜也如大畜童牛之牿无吉象云有喜蓋牿於童則易又免强制之難是有可喜也
　　九三升虚邑
　　傳二以陽剛之才正而且巽上皆順之復有援應〈一作者〉以是而升如入无人之邑孰禦哉
　　本義陽實隂虚而坤有國邑之象九三以陽剛當升時而進臨於坤故其象占如此
　　象曰升虚邑无所疑也
　　傳入无人之邑其進无疑阻也
　　六四王用亨于岐山吉无咎〈亨許庚反一許兩反〉
　　傳四柔順之才上順君之升下順下之進已則止其所焉以隂居柔隂而在下止其所也昔者文王之居岐山之下上順天子而欲致之有道下順天下之賢而使之升進已則柔順謙恭不出其位至德如此周之王業用是而亨也四能如是則亨而吉且无咎矣四之才固自善矣復有无咎之辭何也曰四之才雖善而其位當戒也居近君之位在升之時不可復升升則凶咎可知故云如文王則吉而无咎也然處大臣之位不得无事於升當上升其君之道下升天下之賢己則止其分焉分雖當止而德則當升也道則當亨也盡斯道者其唯文王乎
　　本義義見隨卦
　　象曰王用亨于岐山順事也
　　傳四居近君之位而當升時得吉而无咎者以其有順德也以柔居坤順之至也文王之亨于岐山亦以順時順事而已上順於上下順乎下巳順處其義故云順事也
　　本義以順而升登祭于山之象
　　六五貞吉升階
　　傳五以下有剛中之應故能居尊位而吉然質本隂柔必守貞固乃得其吉也若不能貞固則信賢不篤任賢不終安能吉也階所由而升也任剛中之賢輔之而升猶登進自階言有由而易也指言九二正應然在下之賢皆用升之階也能用賢則彚升矣
　　本義以隂居陽當升而居尊位必能正固則可以得吉而升階矣階升之易者
　　朱氏附録六五貞吉升階與萃有位匪孚元永貞悔亡皆謂有其位必當有其德若无其德則萃雖有位而人不信雖有升階之象而不足以升矣
　　象曰貞吉升階大得志也
　　傳倚任賢才而能貞固如是而升可以致天下之大治其志可大得也君道之升〈一作興〉患无賢才之助爾有助則由自階而升也
　　上六冥升利于不息之貞
　　傳六以隂居升之極昬冥於升知進而不知止者也其為不明甚矣然求升不已之心有時而用於貞正而當不息之事則為宜矣君子於貞正之德終日乾乾自强不息如〈一作以〉上六不已之心用之於此則利也以小人貪求无已之心移於進德則何善如之
　　本義以隂居升極昬冥不已者也占者遇此无適而利但可反其不已於外之心施之於不息之正而已
　　象曰冥升在上消不富也
　　傳昬冥於升極上而不知己唯有消亡豈復有加益也不富无復增益也升既極則有退而无進也朱氏附録問升萃二卦多是言祭亨萃固取聚義不知升何取義曰人積其誠意以事神有升而上通之義
　　䷮〈坎下兊上〉
　　傳困序卦升而不已必困故受之以困升者自下而上自下升上以力進也不已必困矣故升之後受之以困也困者憊乏之義為卦兊上而坎下水居澤上則澤中有水也乃在澤下枯涸无水之象為困乏之義又兊以隂在上坎以陽居下與上六在二陽之上而九二陷於二隂之中皆隂柔揜於陽剛所以為困也君子為小人所掩蔽窮困之時也
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　傳如卦之才則困而能亨且得貞正乃大人處困之道也故能吉而无咎大人處困不唯其道自吉樂天安命〈一作知命一作安義〉乃不失其吉也況隨時善處復有𥙿乎有言不信當困而言人誰信之
　　本義困者窮而不能自振之義坎剛為兊柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜所以為困坎險兊說處險而說是身雖困而道則亨也二五剛中又有大人之象占者處困能亨則得其正矣非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當也有言不信又戒以當務晦黙不可尚口益取窮困
　　曰困剛揜也〈揜本又作掩於檢反〉
　　傳卦所以為困以剛為柔所掩蔽也陷於下而掩於上所以困也陷亦揜也剛陽君子而為隂柔小人所掩蔽君子之道困窒之時也
　　本義以卦體釋卦名
　　險以說困而不失其所亨其唯君子乎
　　傳以卦才言處困之道也下險而上說為處險而能說雖在困窮艱險〈一作險難〉之中樂天安義自得其說樂也時雖困也處不失義則其道自亨困而不失其所亨也能如是者其唯君子乎若時當困而反亨身雖亨乃其道之困也君子大人通稱
　　貞大人吉以剛中也
　　傳困而能貞大人所以吉也蓋其以剛中之道也五與二是也非剛中則遇困而失其正矣
　　有言不信尚口乃窮也
　　傳當困而言人所不信欲以口免困乃所以致窮也以説處困故有尚口之戒
　　本義以卦德卦體釋卦辭
　　朱氏附録不失其所亨這句自是説得好
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　傳澤无水困乏之象也君子當困窮之時既盡其防慮之道而不得免則命也當推致其命以遂其志知命之當然也則窮塞禍患不以動其心行吾義而已苟不知命則恐懼於險難隕穫於窮戹所守亡矣安能遂其為善之志乎
　　程氏附録大凡利害禍福亦須致命須得致之為言直如人以力自致之謂也得之不得命固已定君子須知他命方得不知命无以為君子蓋命苟不知无所不至故君子於困窮之時須致命便遂得志其得禍得福皆以自致只要申其志而已
　　本義水下漏則澤上枯故曰澤无水致命猶言授命言持以與人而不之有也能如是則雖困而亨矣
　　朱氏附録問澤无水困君子以致命遂志曰澤无水困君子道窮之時但當委致其命以遂吾之志而已致命猶送這命與他不復為我之有雖委致其命而志則自遂无所回屈伊川解作推致其命雖説得通然論語中致命字都是委致之致事君能致其身與士見危致命見危授命皆是此意授亦致字之意言將這命授與之也○困厄有重輕力量有小大若能一日十二辰㸃檢自已念慮動作都是合宜仰不愧俯不怍如此而不幸填溝壑喪身殞命有不暇恤只得成就一箇是處如此則方寸之間全是天理雖遇大困厄有致命遂志而已亦不知有人之是非向背惟其是而已
　　初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿〈臀徒敦反〉
　　傳六以隂柔處於至卑又居坎險之下在困不能自濟者也必得在上剛明之人為援助則可以濟其困矣初與四為正應九四以陽而居隂為不正失〈一作夫〉剛而不中又方困於隂揜是惡能濟人之困猶株木之不能䕃覆於物株木无枝葉之木也四近君之位在它卦不為无助以居困而不能庇物故為株木臀所以居也臀困於株木謂无所庇而不得安其居居安則非困也入於幽谷隂柔之人非能安其所遇既不能免於困則益迷闇妄動入於深困幽谷深暗之所也方益入於困无自出之𫝑故至於三歲不覿終困者也不覿不遇其所亨也
　　本義臀物之底也困于株木傷而不能安也初六以隂柔處困之底居暗之甚故其象占如此朱氏附録問臀困于株木如何曰在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知又問伊川將株木作初之正應不能庇它説如何曰恐説臀字不去
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　傳幽者不明也謂益入昬闇自陷於深困也明則不至於陷矣
　　九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎〈紱音弗下同〉傳酒食人所欲而所以施惠也二以剛中之才而處困之時君子安其所遇雖窮戹險難无所動其心不恤其為困也所困者唯困於所欲耳君子之所欲者澤天下之民濟天下之困也二未得遂其欲施其惠故為困于酒食也大人君子懷其道而困於下必得有道之君求而用之然後能施其所藴二以剛中之德困於下上有九五剛中之君道同德合必來相求故云朱紱方來方且來也朱紱王者之服蔽膝也以行來為義故以蔽膝言之利用享祀享祀以至誠通神明也在困之時利用至誠如享祀然其德既誠〈一作成〉自能感通於上自昔賢哲困於幽遠而德卒升聞道卒為用者唯自守至誠而已征凶无咎方困之時若不至誠安處以俟命往而求之則犯難得凶乃自取也將誰咎乎不度時而征乃不安其所為困所動也失剛中之德自取凶悔何所怨咎諸卦二五以隂陽相應而吉唯小畜與困乃戹於隂故同道相求小畜陽為隂所畜困陽為隂所揜也
　　本義困于酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然醉飽過宜則是反為所困矣朱紱方來上應之也九二有剛中之德以處困時雖无凶害而反困於得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行則非其時故凶而於義為无咎矣
　　朱氏附録問困于酒食本義作饜飫於所欲是如何曰此是困於好底事在困之時有困於好事者有困於不好事者此爻是好爻當困時則為困於好事如感時花濺淚恨别鳥驚心花鳥好娛戲底物這時卻發人不好底意思是因好物困也酒食饜飫亦是如此○朱紱赤紱若如伊川説使書傳中説臣下皆是赤紱則可詩中卻有朱芾斯皇一句是説方叔於理又似不甚通熹之精力只推得到這裏○問朱紱方來利用享祀曰以之事君則君應之以之事神則神應之○祭祀享祀想只説箇祭祀无𨙻自家活人卻享它人祭之說○問困二五皆利用祭祀是如何曰它得中正又似取无應而心專一底意思
　　象曰困于酒食中有慶也
　　傳雖困於所欲未能施惠於人然守其剛中之德必能致亨而有福慶也雖使時未亨通守其中德亦君子之道亨乃有慶也
　　朱氏附録問中有慶也是如何曰它下靣有許多好事
　　六三困于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶〈蒺蔾音疾棃象同〉
　　傳六三以隂柔不中正之質處險極而用剛居陽用剛也不善處困之甚者也石堅重難勝之物蒺蔾刺〈一无刺字〉不可據之物三以剛險而上進則二陽在上力不能勝堅不可犯益自困耳困于石也以不善之德居九二剛中之上其不安猶藉刺據于蒺蔾也進退既皆益困欲安其所益不能矣〈一作也〉宫其居所安也妻所安之主也知進退之不可而欲安其居則失其所安矣進退與處皆不可〈一有則字〉唯死而已其凶可知繫辭曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪二陽不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事惡也三在二上固為據之然苟能謙柔以下之則无害矣乃用剛險以乘之則不安而取困如據蒺蔾也如是死期將至所安之主可得而〈一无而字〉見乎
　　本義隂柔而不中正故有此象而其占則凶石指四蒺蔾指二宫謂三而妻則六也其義則繫辭備矣
　　朱氏附録六三陽之隂上六隂之隂故將六三言之則上六為妻
　　象曰據于蒺蔾乘剛也入于其宫不見其妻不祥也傳據于蒺蔾謂乘九二之剛不安猶藉刺也不祥者不善之徵失其所安者不善之效故云不見其妻不祥也
　　九四來徐徐困于金車吝有終
　　傳唯力不足故困亨困之道必由援助當困之時上下相求理當然也四與初為正應然四以不中正處困其才不足以濟人之困初六比二二有剛中之才足以拯困則宜為初所從矣金剛也車載物者也二以剛在下載已故謂之金車四欲從初而阻於二故其來遲疑而徐徐是困于金車也已之所應疑其少已而之它將從之則猶豫不敢遽前豈不可羞吝乎有終者事之所歸者正也初四正應終必相從也寒士之妻弱國之臣各安其正而已苟擇𫝑而從則惡之大者不容於世矣二與四皆以陽居隂而二以剛中之才所以能濟困也居隂者尚柔也得中者不失剛柔之宜也
　　本義初六九四之正應九四處位不當不能濟物而初六方困於下又為九二所隔故其象如此然邪不勝正故其占雖為可吝而必有終也金車為九二象未詳疑坎有輪象也
　　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　傳四應於〈一无於字〉初而隔於二志在下求故徐徐而來雖居不當位為未善然其正應相與故有終也
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀〈劓魚器反刖音月象同〉傳截鼻曰劓傷於上也去足為刖傷於下也上下皆揜於隂為其傷害劓刖之象也五君位也人君之困由上下无與也赤紱臣下之服取行來之義故以紱言人君之困以天下不來也天下皆來則非困也五雖在困而有剛中之德下有九二剛中之賢道同德合徐必相應而來共濟天下之困是始困而徐有喜説也利用祭祀祭祀之事必致其誠敬而後受福人君在困時宜念天下之困求天下之賢若祭祀然致其誠敬〈一作至誠〉則能致天下之賢濟天下之困矣五與二同德而云上下无與何也曰隂陽相應者自然相應也如夫婦骨肉分定也五與二皆陽爻以剛中之德同而相應相求而後合者〈一无者字〉也如君臣朋友義合也方其始困安有上下之與有與則非困也故徐合而後有〈一无有字〉説也二云享祀五云祭祀大意則宜用至誠乃受福也祭與祀享泛言之則可通分而言之祭天神祀地示享人五君位言祭二在下言享各以其所當用也
　　本義劓刖者傷於上下下既傷則赤紱无所用而反為困矣九五當困之時上為隂揜下則乘剛故有此象然剛中而説體故能遲久而有説也占具象中又利祭祀久當獲福
　　象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　傳始為隂揜无上下之與方困未得志之時也徐而有説以中直之道得在下之賢共濟於困也不曰中正與二合者云直乃宜也直比正意差緩盡其誠意如祭祀然以求天下之賢則能〈一无能字〉亨天下之困而享受其福慶也
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉〈藟力𮜿反象同臲五結反卼五骨反曰音越〉
　　傳物極則反事極則變困既極矣理當變也葛藟纒束之物臲卼危動之狀六處困之極為困所纒束而居最高危之地困于葛藟與臲卼也動悔動輒有悔无所不困也有悔咎前之失也曰自謂也若能曰如是動皆得悔當變前之所為有悔也能悔則往而得吉也困極而征則出於困矣故吉三以隂在下卦之上而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居剛而處險困而用剛險故凶上以柔居説唯為困極耳困極則有變困之道也困與屯之上皆以无應居卦終屯則泣血漣如困則有悔征吉屯險極而困說體故也以說順進可以離乎困也
　　本義以隂柔處困極故有困于葛藟于臲卼曰動悔之象然物窮則變故其占曰若能有悔則可以征而吉矣
　　象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　傳為困所纒而不能變未得其道也是處之未當也知動則得悔遂有悔而去之可出於困是其行而吉也
　　程氏附録蹇便是處蹇之道困便是處困之道道无時不可行
　　朱氏附録困卦難理會不可曉易中有數卦如此繫辭云卦有小大辭有險易辭也者各指其所之困是箇極不好底卦所以卦辭也做得如此難曉又曰蹇剥否睽皆是不好卦卻不好得分明故易曉困雖是極不好卦然是箇進退不得窮極底卦所以卦辭亦恁地不好難曉其大意亦可見矣
　　䷯〈巽下坎上〉
　　傳井序卦困乎上者必反下故受之以井承上升而不已必困為言謂上升不已而困則必反於下也物之在下者莫如井井所以次困也為卦坎上巽下坎水也巽之象則木也巽之義則入也木器之象木入於水下而上乎水汲井之象也
　　朱氏附録井象只取巽入之義不取木義○若如汲水器之説則與後靣羸其瓶之義不相合
　　井改邑不改井无喪无得往來井井〈喪息浪反〉
　　傳井之為物常而不可改也邑可改而之它井不可遷也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无喪无得也至者皆得其用往來井井也无喪无得其德也常往來井井其用也周常也周也井之道也
　　汔至亦未繘井羸其瓶凶〈汔許訖反繘音橘羸律悲反同〉
　　傳汔幾也繘綆也井以濟用為功幾至而未及用亦與未下繘於井同也君子之道貴乎有成所以五榖不熟不如荑稗掘井九仞而不及泉猶為棄井有濟物之用而未及物猶无有也羸敗其瓶而失之其用喪矣是以凶也羸毁敗也
　　本義井者穴地出水之處以巽木入乎坎水之下而上出其水故為井改邑不改井故无喪无得而往者來者皆井其井也汔幾也繘綆也羸敗也汲井幾至未盡綆而敗其瓶則凶也其占為事仍舊无得喪而又當敬勉不可幾成而敗也
　　朱氏附録井是那掇不動底物事所以改邑不改井○汔至略作一句亦未繘井羸其瓶是一句意幾至而止如綆未及井而瓶敗言功不成也
　　曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也〈上如字又時掌反養如字又以上反〉
　　傳巽入於水下而上其水者井也井之養於物不有窮己〈一作无有窮也〉取之而不竭德有常也邑可改井不可遷亦其德之常也二五之爻剛中之德其常乃如是卦之才與義合也
　　汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　傳雖使幾至既未為用亦與朱繘井同井以濟用為功水出乃為用未出則何功也瓶所以上水而致用也羸敗其瓶則不為用矣是以凶也
　　本義巽乎水而上水井井養而不窮也以卦象釋卦名義改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也以卦體釋卦辭无喪无得往來井井兩句意與不改井同故不復出剛中以二五而言未有功而敗其瓶所以凶也
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相〈上如字又時掌反勞力報反相息亮反又如字〉
　　傳木承水而上之〈一作來〉乃器汲水而出井之象君子觀井之象法井之德以勞徠其民而勸勉以相助之道也勞徠其民法井之用也勸民使相助法井之施也
　　本義木上有水津潤上行井之象也勞民者以君養民勸相者使民相養皆取井養之義
　　朱氏附録問木上有水井之義曰如草木之生津潤皆上行露水直至樹末此即木上有水之義雖至小之物亦然如石菖蒲每晨葉尾皆潮水珠雖藏之密室亦然非露水也○禾上露珠便是下靣水上去大率裏靣水氣上則外靣底也上○問井字之義與木上有水何預曰木上有水便如井中之水水本在井底卻能汲上來供人食用故取象如此
　　初六井泥不食舊井无禽〈泥乃計反象同〉
　　傳井與鼎皆物也就物以為義六以隂柔居下上无應援无上水之象不能濟物乃井之不可食也井之不可〈一无可字〉食以泥汚也在井之下有泥之象井之用以其水之養人也无水則舎置不用矣井水之上人𫉬其用禽鳥亦就而求焉舊廢之井人既不食水不復上則禽鳥亦不復往矣蓋无以濟物也井本濟人之物六以隂居下无上水之象故為不食井之不食以泥也猶人當濟物之時而才弱无援不能及物為時所舎也
　　本義井以陽剛為泉上出為功初六以隂居下故為此象蓋井不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫之顧也
　　象曰井泥不食下也舊井无禽時舎也〈舎音捨〉
　　傳以隂而居井之下泥之象也无水而泥人所不食也人不食則水不上无以及禽鳥禽鳥亦不至矣見其不能濟物為時所舎置不用也若能及禽鳥是亦有所濟也舎上聲與乾之時舎音不同本義言為時所棄
　　九二井谷射鮒甕敝漏〈射食亦反鮒音附象同〉
　　傳二雖剛陽之才而居下上无應而比於初不上而下之象也井之道上行者也澗谷之水則旁出而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出則養人而濟物〈一作上出而養人濟物〉今乃下就汚泥注於鮒而巳鮒或以為蝦或以為蟇井泥中微物耳射注也如谷之下流注於鮒也甕敝漏如甕之破漏也陽剛之才本可以養人濟物而上无應援故不能上而就下是以无濟用之功如水之在甕本可為用乃破敝而漏之不為用也井之初二无功而不言悔咎何也曰失則有悔過則為咎无應援而不能成用非悔咎也居二比初豈非過乎曰處中非過也不能上由无援非以比初也本義九二剛中有泉之象然下比初六功不上行故其象如此
　　朱氏附録鮒程沙隨以為蝸牛如今廢井中多有之
　　象曰井谷射鮒无與也
　　傳井以上出為功二陽剛之才本可濟用以在下而上无應援是以下比而射鮒若上有與之者則當汲引而上成井之功矣
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福〈渫息列反象同〉
　　傳三以陽剛居得其正是有濟用之才者也在井下之上水之清潔可食者也井以上為用居下未得其用也陽之性上又志應上六處剛而過中汲汲於上進乃有才用而切於施為未得其用則如井之渫治清潔而不見食為其心之惻怛也三居井之時剛而不中故切於施為異乎用之則行舍之則藏者也然明王用人豈求備也故王明則受福矣三之才足以濟用如井之清潔可用汲而食也若上有明王則當用之而得其效賢才見用則已得行其道君得享其功下得被其澤上下並受其福也
　　本義渫不停汚也井渫不食而使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者受者並受其福也九三以陽居陽在下之上而未為時用故其象占如此朱氏附録九三可用汲以上三句是象下兩句是占大槩是説理決不是説汲井○若非王明則无以𭣣拾人才
　　象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　傳井渫治而不見食乃人有才知而不見用以不得行為憂惻也既以不得行為惻則豈免有求也故求王明而受福志切於行也
　　本義行惻者行道人皆以為惻
　　六四井甃无咎〈甃側舊反象同〉
　　傳四雖隂柔而處正上承九五之君才不足以廣施利物亦可自守者也故能脩治則得无咎甃砌累也謂脩治也四雖才弱不能廣濟物之功脩治其事不至於廢可也若不能脩治廢其養人之功則失井之道其咎大矣居高位而得剛陽中正之君但能處正承上不廢其事亦可以免咎也本義以六居四雖得其正然隂柔不泉則但能脩治而无及物之功故其象為井甃而占則无咎占者能自脩治則雖无及物之功而亦可以无咎矣
　　象曰井甃无咎修井也
　　傳甃者修治於井也雖不能大其濟物之功亦〈一作若〉能修治〈一有亦字〉不廢也故无咎僅能免咎而已若在剛陽自不至如是如是則可咎矣
　　九五井洌寒泉食〈洌音烈〉
　　傳五以陽剛中正居尊位其才其德盡善盡美井洌寒泉食也洌謂甘潔也井泉以寒為美甘潔之寒泉可為人食也於井道為至善也然而不言吉者井以上出為成功未至於上未及用也故至上而後言元吉
　　本義洌潔也陽剛中正功及於物故為此象占者有其德則契其象也
　　象曰寒泉之食中正也
　　傳泉寒而可食井道之至善者也九五中正之德為至善之義
　　上六井收勿幕有孚元吉〈收詩救反又如字〉
　　傳井以上出為用居井之上井道之成也收汲取也幕蔽覆也取而不蔽其利无窮井之施廣矣大矣有孚有常而不變也博施而有常大善之吉也夫〈一作人〉體井之用博施而有常非大人孰能它卦之終為極為變唯井與鼎終乃為成功是以吉也本義收汲取也晁氏曰收鹿盧收繘者也亦通幕蔽覆也有孚謂其出有原而不窮也井以上出為功而坎口不揜故上六雖非陽剛而其象如此占者應之然必有孚乃元吉也
　　朱氏附録收雖作去聲讀義只是收也
　　象曰元吉在上大成也
　　傳以大善之吉在卦之上井道之大成也井以上為成功
　　䷰〈離下兊上〉
　　傳革序卦井道不可不革故受之以革井之為物存之則穢敗易之則清潔不可不革者也故井之後受之以革也為卦兊上離下澤中有火也革變革也水火相息之物水滅火火涸水相變革者也火之性上水之性下若相違行則睽而已乃火在下水在上相就而相克相滅息者也所以為革也又二女同居而其歸各異其志不同為不相得也故為革也
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　傳革者變其故也變其故則人未能遽信故必已日然後人心信從元亨利貞悔亡弊壞而後革之革之所以致其通也故革之而可以大亨革之而利於正道則可久而得去故之義无變動之悔乃悔亡也革而无甚益猶〈一有有字〉可悔也况反害乎古人所以重改作也
　　本義革變革也兊澤在上離火在下火然則水乾水決則火滅中少二女合為一卦而少上中下志不相得故其卦為革也變革之初人未之信故必已日而後信又以其内有文明之德而外有和説之氣故其占為有所更革皆大亨而得其正所革皆當而悔亡也一有不正則所革不信不通而反有悔矣
　　曰革水火相息二女同居其志不相得曰革傳澤火相滅息又二女志不相得故為革息為止息又為生息物止而後有生故為生義革之相息謂止息也
　　程氏附録息訓為生者蓋息則生矣一事息則一事生中无間斷碩果不食則便為復也寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉
　　本義以卦象釋卦名義大略與睽相似然以相違而為睽相息而為革也息滅息也又為生息之義滅息而後生息也
　　朱氏附録問革二女志不相得與睽不同行有異否曰意則一但變韻而叶之耳
　　已日乃孚革而信之
　　傳事之變革人心豈能便信必終日而後孚在上者於改為之際當詳告申令至於已日使人信之人心不信雖强之行不能成也先王政令人心始以為疑者有矣然其久也必信終不孚而成善治者未之有也
　　文明以説大亨以正革而當其悔乃亡
　　傳以卦才言革之道也離為文明兊為説文明則理无不盡事无不察説則人心和順革而能照察事理和順人心可致大亨而得貞正如是變革得其至當故悔亡也天下之事革之不得其道則反致弊害故革有悔之道唯革之至當則新舊之悔皆亡也
　　本義以卦德釋卦辭
　　天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　傳推革之道極乎天地變易時運終始也天地隂陽推遷改易而成四時萬物於是生長成終各得其宜革而後四時成也時運既終必有革而新之者王者之興受命於天故易世謂之革命湯武之王上順天命下應人心順乎天而應乎人也天道變改世故〈一作事〉遷易革之至大也故贊之曰革之時大矣哉
　　本義極言而贊其大也
　　朱氏附録革是更革之謂到這裏須盡畨轉更變一畨所謂上下與天地同流豈曰小補之哉小補之者謂扶衰救弊逐些補緝如錮鏴家事相似若是更革則須徹底重新鑄造一畨非止補苴罅漏而己湯武順天應人便如此○易言順乎天而應乎人後來人盡説應天順人非也
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　傳水火相息為革革變也君子觀變革之象推日月星辰之遷易以治厯數明四時之序也夫變易之道事之至大理之至明跡之至著莫如四時觀四時而順變革則與天地合其序矣
　　本義四時之變革之大者
　　朱氏附録問革之象不曰澤在火上而曰澤中有火蓋水在火上則水滅了火不見得水決則火滅火炎則水涸之義曰澤中有火則二物並在有相息之象否曰亦是恁地○火盛則克水水盛則克火此是澤中有火之象便有那四時改革底意思君子觀這象便去治厯明時○治厯明時非謂厯當改革蓋四時變革中便有箇治厯明時底道理○澤中有火自與治厯明時不甚相干聖人取象處只是依稀地説不曾確定指殺只是見得這些意思便説
　　初九鞏用黃牛之革〈鞏九勇反象同〉
　　傳變革事之大也必有其時有其位有其才審慮而慎動而後可以无悔九以時則初也動於事初則无審慎之意而有躁易之象以位則下也无時无援而動於下則有僭妄之咎而无體𫝑之重以才則離體而陽也離性上而剛體健皆速於動也其才如此有為則凶咎至矣蓋剛不中而體躁所不足者中與順也當以中順自固而无妄動則可也鞏局束也革所以包束黃中色牛順物鞏用黃牛之革謂以中順之道自固不妄動也不云吉凶何也曰妄動則有凶咎以中順自固則不革而己安得便有吉凶乎
　　本義雖當革時居初无應未可有為故為此象鞏固也黃中色牛順物革所以固物亦取卦名而義不同也其占為當堅確固守而不可以有為聖人之於變革其謹如此
　　象曰鞏用黃牛不可以有為也
　　傳以初九時位才皆不可以有為故當以中順自固也
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　傳以六居二柔順而得中正又文明之主上有剛陽之君同德相應中正則无偏蔽文明則盡事理應上則得權勢體順則无違悖時可矣位得矣才足矣處革之至善者也然臣道不當為革之先又必待上下之信故已日乃革之也如二之才德所居之地所逢之時足以革天下之弊新天下之治當進而上輔於君以行其道則吉而无咎也不進則失可為之時為有咎也以二體柔而處當位體柔則其進緩當位則其處固變革者事之大故有此戒二得中而應剛未至失於柔也聖人因其有可戒之疑而明其義耳使賢才不失可為之時也本義六二柔順中正而為文明之主有應於上於是可以革矣然必己日然後革之則征吉而无咎戒占者猶未可遽變也
　　象曰已日革之行有嘉也〈行如字又下孟反〉
　　傳已日而革之征則吉而无咎者行則有嘉慶也謂可以革天下之弊新天下之事處而不行是无救弊濟世之心失時而有咎也
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　傳九三以剛陽為下之上又居離之上而不得中躁動於革者也在下而躁於變革以是而行則有凶也然居下之上事苟當革豈可不為也在乎守貞正而懷危懼順從公論則可行之不疑革言謂當革之論就成也合也審察當革之言至於三而皆合則可信也言重慎之至能如是則必得至當乃有孚也已可信而衆所信也如此則可以革矣在革之時居下之上事之〈一作有〉當革若畏懼而不為則失時為害唯當慎重之至不自任其剛明審稽公論至於三就〈一作復〉而後革之則无過矣本義過剛不中居離之極躁動於革者也故其占有征凶貞厲之戒然其時則當革故至於革言三就則亦有孚而可革也
　　朱氏附録革言三就言三畨結果成就如第一畨商量這箇是當革不當革説成一畨又更如此商量一畨至於三畨然後説成了卻不是三人來説
　　象曰革言三就又何之矣
　　傳稽之衆論至於三就事至當也又何之矣乃俗語更何往也如是而行乃順理時行非己之私意所欲為也必得其宜矣
　　本義言已審
　　九四悔亡有孚改命吉
　　傳九四革之盛也陽剛革之才也離下體而進上體革之時也居水火之際革之勢也得近君之位革之任也下无係〈一有无字〉應革之志也以九居四剛柔相際革之用也四既具此可謂當革之時也事之可悔而後革之革之而當其悔乃亡也革之既當唯在處之以至誠故有孚則改命吉改命改為也謂革之也既事當而弊革行之以誠上信而下順其吉可知四非中正而至善何也曰唯其處柔也故剛而不過近而不逼順承中正之君乃中正之人也易之取義无常也隨時而已
　　本義以陽居隂故有悔然卦已過中水火之際乃革之時而剛柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然後革乃可獲吉明占者有其德而當其時又必有信乃悔亡而得吉也
　　象曰改命之吉信志也
　　傳改命而吉以上下信其志也誠既至則上下信矣〈一作也〉革之道以上下之信為本不當不孚則不信當而不信猶不可行也況不當乎
　　九五大人虎變未占有孚
　　傳九五以陽剛之才中正之德居尊位大人也以大人之道革天下之事无不當也无不時也所過變化事理炳著如虎之文采故云虎變龍虎大人之象也變者事物之變曰虎何也曰大人變之乃大人之變也以大人中正之道〈一作德〉變革之炳然昭著不待占決知其至當而天下必信也天下蒙大人之革不待占決知其至當而信之也
　　本義虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應人之時也九五以陽剛中正為革之主故有此象占而得此則有此應然亦必自其未占之時人已信其如此乃足以當之耳朱氏附録問大人虎變是就事上變君子豹變是就身上變曰豈止是事上也從裏靣做出來這箇事卻不只是空殻子做得文王其命維新也是它自新後如此堯克明俊德然後黎民於變大人虎變正如孟子所謂所過者化所存者神上下與天地同流豈曰小補之哉○革未占有孚伊川於爻中占字皆不把做卜筮尚其占説○伊川言所過變化事理炳著所過謂身所經歴處也
　　象曰大人虎變其文炳也
　　傳事理明著若虎文之炳煥明盛也天下有不孚乎
　　上六君子豹變小人革靣征凶居貞吉
　　傳革之終革道之成也君子謂善人良善則巳從革而變其著見若豹之彬蔚也小人昬愚難遷者雖未能心化亦革其靣以從上之敎令也龍虎大人之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以變化然有下愚雖聖人不能移者以堯舜為君以聖繼聖百有餘年天下被化可謂深且久矣而有苗有象其來格烝又蓋亦革靣而已小人既革其外革道可以為成也苟更從而深治之則為已甚已甚非道也故至革之終而又征則凶也當貞固以自守革至於極而不守以貞則所革隨復變矣天下之事始則患乎難革已革則患乎不能守也故革之終戒以居貞則吉也居貞非為六戒乎曰為革終言也莫不在其中矣人性本善有不可革者何也曰語其性則皆善也語其才則有下愚之不移所謂下愚有二焉自暴也〈一无也字〉自棄也人苟以善自治則无不可移者雖昬愚之至皆可漸磨而進也唯自暴者拒之以不信自棄者絶之以不為雖聖人與居不能化而入也仲尼之所謂下愚也然天下自棄自暴者非必皆昬愚也往往强戾而才力有過人者商辛是也聖人以其自絶於善謂之下愚然考其歸則誠愚也既曰下愚其能革靣何也曰心雖絶於善道其畏威而寡罪則與人同也唯其有與人同所以知其非性之罪也本義革道已成君子如豹之變小人亦革靣以聽從矣不可以往而居正則吉變革之事非得己者不可以過而上六之才亦不可以有行也故占者如之
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革靣順以從君也〈蔚紆弗反〉
　　傳君子從化遷善成文彬蔚章見於外也中人以上莫不變革雖〈一作唯〉不移之小人則亦不敢肆其惡革易其外以順從君上之敎令是革靣也至此革道成矣小人勉而假善君子所容也更往而治之則凶矣
　　朱氏附録問革下三爻有謹重難改之意上三爻則革而善蓋事有新故革者變故而為新也下三爻則故事也未變之時必當謹審於其先上三爻則變而為新事矣故漸漸好曰然又云乾卦到九四爻謂乾道乃革也是到這處方變了○鄭少梅解革卦以為風爐亦解得好初爻為爐底二爻為爐眼三四五爻是爐腰處上爻是爐口
　　䷱〈巽下離上〉
　　傳鼎序卦革物者莫若鼎故受之以鼎鼎之為用所以革物也變腥而為熟易堅而為柔水火不可同處也能使相合為用而不相害是能革物也鼎所以次革也為卦上離下巽所以為鼎則取其象焉取其義焉取其象者有二以全體言之則下植為足中實為腹中實受物在中之象對峙於上者耳也横亘乎上者也鼎之象也以上下二體言之則中虚在上下有足以承之亦〈一无亦字〉鼎之象也取其義則木從火也巽入也順從之義以木從火為燃之象火之用唯燔與烹燔不假器故取烹象而為鼎以木巽火烹飪之象也制器取其〈一作諸〉象也乃象器以為卦乎曰制器取於象也象存乎卦而卦不必先器聖人制器不待見卦而後知象以衆人之不能知象也故設卦〈一无卦字〉以示之卦器之先後不害於義也或疑鼎非自然之象乃人為也曰固人為也然烹飪可以成物形制如是則可用此非人為自然也在井亦然器雖在卦先而所取者乃卦之象卦復用器以為義也
　　鼎元吉亨
　　傳以卦才言也如卦之才可以致元亨也止當云元亨文羡吉字卦才可以致元亨未便有元吉也復止云元亨其羡明矣
　　本義鼎亨飪之器為卦下隂為足二三四陽為腹五隂為耳上陽為有鼎之象又以巽木入離火而致亨飪鼎之用也故其卦為鼎下巽巽也上離為目而五為耳有内巽順而外聰明之象卦自巽來隂進居五而下應九二之陽故其占曰元亨吉衍文也
　　曰鼎象也
　　傳卦之為鼎取鼎之象也鼎之為器法卦之象也〈一作法象之器也〉有象而後有器卦復用器而為義也鼎大器也重寶也故其制作形模法象尤嚴鼎之名正也古人訓方方實正也以形言則耳對植於上足分峙於下周圓内外高卑厚薄莫不有法而至正至正然後成安重之象故鼎者法象之器卦之為鼎以其象也
　　以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢〈亨普庚反飪入甚反〉
　　傳以二體言鼎之用也以木巽火以木從火所以亨飪也鼎之為器生人所賴至切者也極其用之大則聖人亨以享上帝大亨以養聖賢聖人古之聖王大言其廣
　　本義以卦體二象釋卦名義因極其大而言之享帝貴誠用犢而巳養賢則饔飱牢禮當極其盛故曰大亨
　　巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨〈上時掌反〉
　　傳上既言鼎之用矣復以卦才言人能如卦之才可以致元亨也下體巽為巽順於理離明而中虛於上為耳目聰明之象凡離在上者皆云柔進而上行柔在下之物乃居尊位進而上行也以明居尊而得中道應乎剛能用剛陽之道也五居中而又以柔而應剛為得中道其才如是所以能元亨也
　　本義以卦象卦變卦體釋卦辭
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　傳木上有火以木巽火也亨飪之象故為鼎君子觀鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正其體安重取其端正之象則以正其位謂正其所居之位君子所處必正其小至於席不正不坐毋跛毋倚取其安重之象則以凝其命令安重其命令也凝聚止之義謂安重也今世俗有凝然之語以命令而言耳凡動為皆當安重也
　　本義鼎重器也故有正位凝命之意凝猶至道不凝焉之凝傳所謂協于上下以承天休者也朱氏附録正位凝命恐伊川説得未然此言人君臨朝也須端莊安重一似那鼎相似安在這裏不動然後可以凝住那天之命如所謂協于上下以承天休
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎〈出尺遂反又如字否悲已反象同〉
　　傳六在鼎下趾之象也上應於四趾而向上顛之象也鼎覆則趾顛趾顛則覆其實矣非順道也然有當顛之時謂傾出敗惡以致潔取新則可也故顛趾利在於出否否惡也四近君大臣之位初在下之人而相應乃上求於下下從其上也上能用下之善下能輔上之為可以成事功乃善道如鼎之顛趾有當顛之時未為悖理也得妾以其子无咎六隂而卑故為妾得妾謂得其人也若得良妾則能輔助其主使无過咎也子主也以其子致其主於无咎也六隂居下而卑巽從陽妾之象也以六上應四為顛趾而發此義初六本无才德可取故云得妾言得其人則如是也
　　本義居鼎之下鼎趾之象也上應九四則顛矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出之則為利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎蓋因敗以為功因賤以致貴也
　　朱氏附録或曰據此爻是凡事須用與它飜轉了卻能致利曰不然只是偶然如此此本是不好底爻卻因禍致福所謂不幸中之幸蓋鼎顛趾本是不好卻因顛傾出鼎中惡穢之物所以反得利而无咎非是故意欲飜轉鼎趾而求利也○得妾以其子得妾是无緊要其重卻在以其子處顛趾利出否伊川説是得妾以其子无咎彼謂子為王公在喪之稱者恐不然
　　象曰鼎顛趾未悖也〈悖必内反〉
　　傳鼎覆而趾顛悖道也然非必為悖者蓋有傾出否惡之時也
　　利出否以從貴也
　　傳去故而納新瀉惡而受美從貴之義也應於四上從於貴者也
　　本義鼎而顛趾悖道也而因可出否以從貴則未為悖也從貴謂應四亦為取新之意
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　傳二以剛實居中鼎中有實之象鼎之有實上出則為用二陽剛有濟用之才與五相應上從六五之君則得正而其道可亨然與初密比隂從陽者也九二居中而應中不至失正已雖自守彼必相求故戒能遠之使不來即我則吉也仇對也隂陽相對之物謂初也相從則非正而害義是有疾也二當以正自守使之不能來就已人能自守以正則不正不能〈一有以字〉就之矣所以吉也
　　本義以剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽相求而非正則相陷於惡而為仇矣二能以剛中自守則初雖近不能以就之矣是以其象如此而其占為如是則吉也
　　象曰鼎有實慎所之也
　　傳鼎之有實乃人之有才業也當慎所趨向不慎所往則亦陷於非義二能不暱於初而上從六五之正應乃是慎所之也
　　我仇有疾終无尤也
　　傳我仇有疾舉上文也我仇對已者謂初也初比已而非正是有疾也既自守以正則彼不能即我所以終无過尤也
　　本義有實而不慎所往則為仇所即而陷於惡矣
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉〈行下孟反塞悉則反〉
　　傳鼎耳六五也為鼎之主三以陽居巽之上剛而能巽其才足以濟務然與五非應而不同五中而非正三正而非中不同也未得於君者也不得於君則其道何由而行革變革為〈一作謂〉異也三與五異而不合也其行塞不能亨也不合於君則不得其任无以施其用膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之德故謂之雉三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏食之也君子藴其德久而必彰守其道其終必亨五有聰明之象而三終上進之物隂陽交暢則雨方雨且將雨也言五與三方將和合虧悔終吉〈一无此二字〉謂不足之悔〈一再有不足之悔字〉終當獲吉也三懷才而不偶故有不足之悔然其有陽剛之德上聰明而下巽正終必相得故吉也三雖不中以巽體故无過剛之失若過剛則豈能終吉
　　本義以陽居鼎腹之中本有美實者也然以過剛失中越五應上又居下之極為變革之時故為鼎耳方革而不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以為人之食然以陽居陽為得其正苟能自守則隂陽將和而失其悔矣占者如是則初雖不利而終得吉也
　　朱氏附録問鼎九三鼎耳革是如何曰它與五不相應五是鼎耳鼎无耳動不得革是換變之義它在上下之間與五不相當是鼎耳變革了不可舉移雖有雉膏而不食此是陽爻隂陽終必和故有方雨之吉
　　象曰鼎耳革失其義也
　　傳始與鼎耳革異者失其相求之義也與五非應失求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然上明而下才終必和合故方雨而吉也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶〈折之舌反餗送鹿反象同形一作刑渥一作剭音屋〉
　　傳四大臣之位任天下之事者也天下之事豈一人所能獨任必當求天下之賢智與之協力得其人則天下之治可不勞而致也用非其人則敗國家之事貽天下之患四下應於初初隂柔小人不可用者也而四用之其不勝任而敗事猶鼎之折足也鼎折足則傾覆公上之餗餗鼎實也居大臣之位當天下之任而所用非人至於覆敗乃不勝其任可羞愧之甚也其形渥謂赧汗也其凶可知繫辭曰德薄而位尊知小而謀大力少而任重鮮不及矣言不勝其任也蔽於所私德薄知小也本義晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也今從之九四居上任重者也而下應初六之隂則不勝其任矣故其象如此而其占凶也
　　朱氏附録刑剭班固使來若作形渥卻只是澆濕渾身
　　象曰覆公餗信如何也
　　傳大臣當天下之任必能成天下之治安則不誤君上之所倚下民之所望與已致身任道之志不失所期乃所謂信也不然則失其職誤上之委任得為信乎故曰信如何也
　　本義言失信也
　　六五鼎黃耳金利貞〈𤣥典反下同〉
　　傳五在鼎上耳之象也鼎之舉措在耳為鼎之主也五有中德故云黃耳加耳者也二應於五來從於耳〈一作五〉者也二有剛中之德陽體剛中色黃故為金五文明得中而應剛二剛中巽體而上應才无不足也相應至善矣所利在貞固而已六五居中應中不至於失正而質本隂柔故戒以貞固於中也
　　本義五於象為耳而有中德故云黃耳金堅剛之物貫耳以舉鼎者也五虛中以應九二之堅剛故其象如此而其占則利在貞固而已或曰金以上九而言更詳之
　　朱氏附録六五金只為上已當玉了卻下取九二之應來當金蓋推排到這裏无去處了
　　象曰鼎黃耳中以為實也
　　傳六五以得中為善是以中為實德也五之所以聰明應剛為鼎之主得鼎之道皆由得中也
　　上九鼎玉大吉无不利
　　傳井與鼎以上出為用處終鼎功之成也在上之象剛而温者玉也九雖剛陽而居隂履柔不極剛而能温者也居成功之道唯善處而已剛柔適宜動靜不過則為大吉无所不利矣在上為雖居无位之地實當用也與他卦異矣井亦然本義上於象為而以陽居隂剛而能温故有玉之象而其占為大吉无不利蓋有是德則如其占也
　　象曰玉在上剛柔節也
　　傳剛而温乃有節也上居功成致用之地而剛柔中節所以大吉无不利也井鼎皆以終為成功而鼎不云元吉何也曰井之功用皆在上出又有博施有常之德是以元吉鼎以亨飪為功居上為成德與井異以剛柔節故得大吉也






　　周易傳義附録卷八上
<經部,易類,周易傳義附錄>



　　欽定四庫全書
　　周易傳義附録卷八下　　宋　董楷　撰
　　下經
　　䷲〈震下震上〉
　　傳震序卦主器者莫若長子故受之以震鼎者器也震為長男故取主器之義而繼鼎之後長子傳國家繼位號者也故為主器之主序卦取其一義之大者為相繼之義震之為卦一陽生於二隂之下動而上者也故為震震動也不曰動者震有動而奮發震驚之義乾坤之交一索而成震生物之長也故為長男其象則為雷其義則為動雷有震奮之象動為驚懼之義
　　震亨
　　傳陽生於下而上進有亨之義又震為動為恐懼為有主震而奮發動而進懼而修有主而保大皆可以致亨故震則有亨
　　震來虩虩笑言啞啞〈虩許逆反啞烏客反〉
　　傳當震動之來則恐懼不敢自寧旋顧周慮〈一作周旋顧慮〉虩虩然也虩虩顧慮不安之貌蠅虎謂之虩者以其周環顧慮不自寧也處震如是則能保其安𥙿故笑言啞啞啞啞言笑和適之貌
　　震驚百里不喪匕鬯〈喪息浪反卦内並同〉
　　傳言震動之大而處之之道動之大者莫若雷震為雷故以雷言雷之震動驚及百里之遠人无不懼而自失雷聲所及百里也唯宗廟祭祀執匕鬯者則不至於喪失人之致其誠敬莫如祭祀匕以載鼎實升之於俎鬯以灌地而〈一无而字〉降神方其酌祼以求神薦牲而祈饗盡其誠敬之心則雖雷震〈一作霆〉之威不能使之懼而失守故臨大震懼能安而不自失者唯誠敬而已此處震之道也卦才无取故但言處震之道
　　本義震動也一陽始生於二隂之下震而動也其象為雷其屬為長子震有亨道震來當震之來時也虩虩恐懼驚顧之貌震驚百里以雷言匕所以舉鼎實鬯以秬黍酒和鬱金所以灌地降神者也不喪匕鬯以長子言也此卦之占為能恐懼則致福而不失其所主之重
　　朱氏附録震來虩虩是震之初震得來如此○言人常似那震來時虩虩地便能笑言啞啞到得震驚百里也不喪匕鬯這箇相連做一串説下來○震未便説到誠敬處只是説臨大震懼而不失其常主器之事未必辭便有此意看來只是傳中方説○問伊川言臨大震懼能安而不自失惟誠敬而已處震之道固當如此若出於不測驚動莫不害事否曰若誠敬至自是不驚驚則自是有間斷
　　曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也傳震自有亨之〈一无之字〉義非由卦才震來而能恐懼自修自慎則可反致福吉也笑言啞啞言自若也〈一作啞啞笑言自若也〉由能恐懼而後自處有法則也有則則安而不懼矣處震之道也
　　本義震亨震有亨道不待言也震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也恐致福恐懼以致福也則法也
　　震驚百里驚遠而懼邇也
　　傳雷之震及於百里遠者驚邇者懼言其威遠大也
　　出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　傳文脱不喪匕鬯一句卦辭云不喪匕鬯本謂誠敬之至威懼不能使之自失以長子宜如是因〈一有以字〉承上文用長子之義通解之謂其誠敬能不喪匕鬯則君出而可以守宗廟社稷為祭主也長子如是而後可以守世祀承國家也
　　本義程子以為邇也下脱不喪匕鬯四字今從之出謂繼世而主祭也或云出即鬯字之誤
　　朱氏附録震亨至不喪匕鬯作一項看後靣出可以為宗廟社稷又做一項看震便自是亨震來虩虩是恐懼顧慮而後便笑言啞啞震驚百里便也不喪匕鬯文王語以是解震亨了孔子又自説長子事文王之語簡重精切孔子之言方始條暢須拆開看方得
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省〈洊在薦反〉
　　傳洊重襲也上下皆震故為洊雷雷重仍則威益盛君子觀洊雷威震之象以恐懼自脩飭循省也君子畏天之威則修正其身思省其過咎而改之不唯雷震凡遇驚懼之事皆當如是
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　傳初九成震之主致震者也在卦之下處震之初也知震之來當震之始若能以為恐懼而周旋顧慮虩虩然不敢寧止則終必保其安吉故〈一作然〉後笑言啞啞也
　　本義成震之主處震之初故其占如此
　　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也傳震來而能恐懼周顧則无患矣是能因恐懼而反致福也因恐懼而自修省不敢違於法度是由震而後有法則故能保其安吉而笑言啞啞也
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
　　傳六二居中得正善處震者也而乘初九之剛九震之主震剛動而上奮孰能禦之厲猛也危也彼來既猛則已處危矣億度也貝所有之資也躋升也九陵陵之高也逐往追也以震來之厲度不能當而必喪其所有則升至高以避之也九言其重崗陵之重高之至也九重之多也如九天九地也勿逐七日得二之所貴者中正也遇震懼之來雖量勢巽避當守其中正无自失也億知必喪也故遠避以自守過則復其常矣是勿逐而自得也逐即物也以己即物失其守矣故戒勿逐避遠自守處震之大方也如二者當危懼而善處者也卦位有六七乃更始事既終時既易也不失其守雖一時不能禦其來然時過事已則復其常故云七日得
　　本義六二乘初九之剛故當震之來而危厲也億字末詳又當喪其貨貝而升於九陵之上然柔順中正足以自守故不求而自𫉬也此爻占具象中但九陵七日之象則未詳耳
　　朱氏附録六二不甚可曉大槩是喪了貨貝又被人趕上高處去只當固守便好○有以億作噫字解底
　　象曰震來厲乘剛也
　　傳當震而乘剛是以彼厲而已危震剛之來其可禦乎
　　六三震蘇蘇震行无眚
　　傳蘇蘇神氣緩散自失之狀三以隂居陽不正處不正於平時且不能安況處震乎故其震懼而蘇蘇然若因震懼而能行去不正而就正則可以无過眚過也三行則至四正也動以就正為善故二勿逐則自得三能行則无眚以不〈一有中字〉正而處震懼有眚可知
　　本義蘇蘇緩散自失之象以隂居陽當震時而居不正是以如此占者若因懼而能行以去其不正則可以无眚矣
　　象曰震蘇蘇位不當也
　　傳其恐懼自失蘇蘇然由其所處不當故也不中不正其能安乎
　　九四震遂泥〈泥乃計反象同〉
　　傳九四居震動之時不中不正處柔失剛健之道居四无中正之德陷溺於重隂之間不能自震奮者也故云遂泥泥滯溺也以不正之陽而上下重隂安能免於泥乎遂无反之意處震懼則莫能守也欲震動則莫能奮也震道亡矣豈復能光亨也本義以剛處柔不中不正陷於二隂之間不能自震也遂者无反之意泥滯溺也
　　象曰震遂泥未光也
　　傳陽者剛物震者動義以剛處動本有光亨之道乃失其剛正而陷於重隂以致遂泥豈能光也云未光見陽剛本能震也以失德故泥耳
　　六五震往來厲億无喪有事
　　傳六五雖以隂居陽不當位為不正然以柔居剛又得中乃有中德者也不失中則不違於正矣所以中為貴也諸卦二五雖不當位多以中為美三四雖當位或以不中為過中常重於正也蓋中則不違於正正不必中也天下之理莫善於中於六二六五可見五之動上往則柔不可居動之極下來則犯剛是往來皆危也當君位為動之主隨宜應變在中而已故當億度无喪失其所有之事而已所有之事謂中德苟不失中雖有危〈一有終字〉不至於凶也億度謂圖慮求不失中也五所以危由非剛陽而无助若以剛陽有助為動之主則能亨矣往來皆危時則甚難〈一作艱〉但期於不失中則可自守以柔主動固不能致亨濟也
　　本義以六居五而處震時无時而不危也以其得中故无所喪而能有事也占者不失其中則雖危无喪矣
　　朱氏附録六五是生於憂患而死於安樂
　　象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
　　傳往來皆厲行則有危也動皆有危唯在无喪其事而已其事謂中也能不失其中則可自守也大无喪以无喪為大也
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言〈索桑洛反象同矍俱反〉
　　傳索索消索不存之狀謂其志氣如是六以隂柔居震動之極其驚懼之甚志氣殫索也矍矍不安定貌志氣索索則視瞻徊徨以隂柔不中正之質而處震動之極故征則凶也震之及身乃于其躬也不于其躬謂未及身也鄰者近於身者也能震懼於未及身之前則不至於極矣故得无咎苟未至於極尚有可改之道震終當變柔不固守故有畏〈一作見〉鄰戒而能變之義聖人於震終示人知懼能改之義為勸深矣婚媾所親也謂同動者有言有怨咎之言也六居震之上始為衆〈一作震〉動之首今乃畏鄰戒而不敢進與諸處震者異矣故婚媾有言也
　　本義以隂柔處震極故為索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及身之時恐懼修省則可以无咎而亦不能免於婚媾之有言戒占者當如是
　　象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
　　傳所以恐懼自失如此以未得於中道也謂過中也使之得中則不至於索索矣極而復征則凶也若能見鄰戒而知懼變於未極之前則无咎也上六動之極震極則〈一作之終〉有變義也
　　本義中謂中心
　　䷳〈艮下艮上〉
　　傳艮序卦震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也動靜相因動則有靜靜則有動物无常動之理艮所以次震也艮者止也不曰止者艮山之象有安重堅實之意非止義可盡也乾坤之交三索而成艮一陽居二隂之上陽動而上進之物既至於上則止矣隂者靜也上止而下靜故為艮也然則與畜止之義何異曰畜止者制畜之義力止之也艮止者安止之義止其所也
　　程氏附録看一部華嚴經不如看一艮卦經只言一止觀○一本云周茂叔謂一部法華經只消一箇艮卦可了
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　傳人之所以不能安其止者動於欲也欲牽於前而求其止不可得也故艮之道當艮其背所見者在前而背乃背之是所不見也止於所不見則无欲以亂其心而止乃安不獲其身不見其身也謂忘我也无我則止矣不能无我无可止之道行其庭不見其人庭除之間至近也在背則雖至近不見謂不交於物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道於止為无咎也〈一无也字〉
　　本義艮止也一陽止於二隂之上陽自下升極上而止也其象為山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意也其占則必能止于背而不有其身行其庭而不見其人乃无咎也蓋身動物也唯背為止艮其背則止於所當止也止於所當止則不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行於庭除有人之地而亦不見其人矣蓋艮其背而不𫉬其身者止而止也行其庭而不見其人者行而止也動靜各止其所而皆主夫靜焉所以得无咎也朱氏附録人之四體皆能動惟背不動取止之義各止其所則廓然而大公○艮其背便不獲其身不𫉬其身便不見其人行其庭對艮其背只是對得輕身是動物不道動都是妄然而動斯妄矣不動自无妄○艮其背一句是腦故中言是以不獲其身行其庭不見其人四句只略對○艮其背渾只見得道理合當如此入自家一分不得着一些私意不得不𫉬其身不干自家事這四句須是説艮其背了靜時不𫉬其身動時不見其人所以辭傳中説是以不𫉬其身至无咎也周先生所以説定之以中正仁義而主靜這依舊只是就艮其背邊説下來○此段分作兩截卻是艮其背不𫉬其身為靜之止行其庭不見其人為動之止總説則艮其背是止之時當其所止了所以止時自不𫉬其身行時自不見其人此三句乃艮其背之效騐○艮其背不𫉬其身是只見箇道理不見自家行其庭不見其人是只見箇道理不見箇人也○因説不𫉬其身曰如君止於仁臣止於忠但見得事之當止不見此身之為利為害纔將此身預其間則道理便壤了古人所以殺身成仁舎生取義者只為不見此身方能如此○不𫉬其身不得其身也猶言討自家身已不得○欲出於身人才要一件物事便須以身已去對副它若无所欲則只恁地平平過便似无此身一般○行其庭不見其人一似不曾見人一般○問不獲其身不見其人莫是舜有天下而不與之意否曰不相似如所謂百官萬民金革百萬之衆飲水曲肱樂在其中萬變皆在人其實无一事○伊川謂艮其背為止於所不見竊恐未然據辭自解得分曉曰艮其止止其所也上句止字便是背字故下文便繼之云是以不𫉬其身更不再言艮其背也止是當止之處下句止字是解艮字所字是解背字蓋云止於所當止也所即至善之地如君之仁臣之忠之𩔖大槩看易須謹守象之言聖人自解得精密平易○伊川説艮其背是止於所不見其意如説閑邪如所謂制之於外以安其内如所謂姦聲亂色不留於聰明淫樂慝禮不接於心術此意亦自好但易之本意未必是如此○問伊川艮其背傳云止於所不見又云不交於物則是无所見无所交方得其所止而安若有所見有所交時全无可止之處矣曰這處无不見底意思周先生也恁地説是它偶看這一處錯了相傳如此〈語録中有云周茂叔謂看一部華嚴經不如看一艮卦注云各止其所又看得止字好〉○明道曰與其非外而是内不若内外之兩忘也説得最好便是不𫉬其身行其庭不見其人不見有物不見有我只見所當止也如為人君止於仁不知下靣道如何只是我當止於仁為人臣止於敬不知上靣道如何只是我當止於敬只認我所當止也以至父子兄弟夫婦朋友大事小事莫不皆然從伊川之説到不𫉬其身處便説不來至行其庭不見其人越難説只是止其所止更不費力○問伊川云内欲不萌外物不接如是而止乃得止之道似只説得靜中之止否曰然○問外物不接内欲不萌竊恐外物无有絶而不接之理若拘拘然務絶乎物而求以不亂其心是在我都无所守而外為物所動則奈何曰此一亦有可疑外物豈能不接但當於非禮勿視勿聽勿言勿動四者用力
　　曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明
　　傳艮為止止之道唯其時行止動靜不以時則妄也不失其時則順理而合義在物為理處物為義動靜合理義不失其時也乃其道之光明也君子所貴乎時仲尼行止久速是也艮體篤實有光明之義
　　本義此釋卦名艮之義則止也然行止各有其時故時止而止止也時行而行亦止也艮體篤實故又有光明之義大畜於艮亦以輝光言之
　　朱氏附録時止則止時行則行行固非止然行而不失其理乃止也○問止有兩義得所止之止是止義理之極行止之止則就人所為而言曰然時止之止止字小得其所止之止止字大○問艮之象何以為光明曰定則明凡人胷次煩擾則愈見昏昧中有定止則自然光明莊子所謂泰宇定而天光發是也
　　艮其止止其所也
　　傳艮其止謂止之而止也止之而能止者由止得其所也止而不得其所則无可止之理夫子曰於止知其所止謂當止之所也夫有物必有則父止於慈子止於孝君止於仁臣止於敬萬物庶事莫不各有其所得其所則安失其所則悖聖人所以能使天下順治非能為物作則也唯止之各於其所而已
　　程氏附録艮思不出其位乃止其所也動靜不失其時皆止其所也艮其背乃止也背无欲无思也故可止○艮其止止其所也各止其所父子止於恩君臣止於義之謂艮其背止於所不見也○艮卦只明使萬物各有止分便定艮其背不𫉬其身不見其人○艮其背止欲於无見若欲見於彼而止之所施各異若艮其止止其所也止各當其所也聖人所以應萬變而不窮〈一作勞〉者事各止當其所也若鑒在此而物之妍自見於彼也聖人不與焉時止則止時行則行時行對時止而言亦止其所也○艮其止止其所也八元有善而舉之四凶有罪而誅之各止其所也釋氏只曰止安知止乎〈呉本罪作惡誅作去〉○釋氏多言定聖人便言止且如物之好須道是好物之惡須道是惡物自好惡關我這裏甚事若説道我只是定更无所為然物之好惡亦自在裏故聖人只言止所謂止如人君止於仁人臣止於敬之𩔖是也易之艮言止之義曰艮其止止其所也言隨其所止而止之人多不能止蓋人萬物皆備遇事時各因其心之所重者更互而出纔見得這事重便有這事出若能物各付物便自不出來也
　　上下敵應不相與也
　　傳以卦才言也上下二體以敵相應无相與之義隂陽相應則情通而相與乃以其敵故不相與也不相與則相背為〈一作與〉艮其背止之義〈一有同字〉也
　　是以不𫉬其身行其庭不見其人无咎也
　　傳相背故不𫉬其身不見其人是以能止能止則无咎也
　　本義此釋卦辭易背為止以明背即止也背者止之所也以卦體言内外之卦隂陽敵應而不相與也不相與則内不見已外不見人而无咎矣晁氏云艮其止當依卦辭作背
　　朱氏附録程傳云能使天下順治非能為物作則也惟止之各於其所而已此意卻最解得分明艮其背恐只當如此説艮其止便是艮其背經文或背字誤作止字或止字誤作背字或以止字解背字不可知○艮背之用固在止其所然能止其所乃知至物格以後事○上下敵應不相與猶言各不相管只是各止其所○這兩卦各是一箇物不相偢睬○八純卦都不相與只是艮卦是止尤不相與内不見已是内卦外不見人是外卦兩卦各自去
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　傳上下皆山故為兼山此而并彼為兼謂重復〈一作複〉也重艮之象也君子觀艮止之象而思安所止不出其位也位者所處之分也萬事各有其所得其所則止而安若當行而止當速而久或過或不及皆出其位也況踰分非據乎
　　初六艮其趾无咎利永貞
　　傳六在最下趾之象趾動之先也艮其趾止於動之初也事止於初未至失正故无咎也以柔處下當止之時也行則失其正矣故止乃无咎隂柔患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永貞固則不失止〈一作正〉之道也
　　本義以隂柔居艮初為艮趾之象占者如之則无咎而又以其隂柔故又戒其利永貞也
　　象曰艮其趾未失正也
　　傳當止而行非正也止之於初故未至失正事止於始則易而未至於失也
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快〈腓符非反〉
　　傳六二居中得正得止之道者也上无應援不獲其君矣三居下之上成止之主主乎止者也乃剛而失中不得止之宜剛止於上非能降而下求二雖有中正之德不能從也二之行止繫乎所主非得自由故為腓之象股動則腓隨動止在股而不左腓也二既不得以中正之道拯救三之不中則必勉而隨之不能拯而唯隨也雖咎不在已然豈其所欲哉言不聽道不行也故其心不快不得行其志也士之處高位則有拯而无隨在下位則有當拯有當隨有拯之不得而後隨
　　本義六二居中得正既止其腓矣三為限則腓所隨也而過剛不中以止乎上二雖中正而體柔弱不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此
　　朱氏附録問艮六二不拯其隨程子謂二不得以拯三之不中則勉而隨之不拯而惟隨也恐惟字未的當若不拯而惟隨則如樂正子之於子敖冉求之於季氏也當只言不拯其所隨故其心不快如孔孟之於時君諫不行言不聽則去而已勉而隨之恐非時止之義曰得之
　　象曰不拯其隨未退聽也
　　傳所以不拯之而唯隨者在上者未能下從也退聽下從也
　　本義三止乎上亦不肯退而聽乎二也
　　九三艮其限列其夤厲薫心〈夤引真反〉
　　傳限分隔也謂上下之際三以剛居剛而不中為成艮之主決止之極也已在下體之上而隔上下之限皆為止義故為艮其限是確乎止而不復能進退者也在人身如列其夤夤膂也上下之際也列絶其夤則上下不相從屬言止於下之堅也止道貴乎得宜行止不能以時而定於一其堅强如此則處世乖戾與物睽絶其危甚矣人之固止一隅而舉世莫與宜者則艱蹇忿畏焚撓其中豈有安𥙿之理厲薫心謂不安之〈一作其〉𫝑薰爍其中〈一有心字〉也
　　本義限身上下之際即腰胯也夤膂也止于腓則不進而已九三以過剛不中當限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厲薰心不安之甚也
　　朱氏附録艮其限是截做兩段去
　　象曰艮其限危薫心也
　　傳謂其固止不能進退危懼之慮常薫爍其中心也
　　六四艮其身无咎
　　傳四大臣之位止天下之當止者也以隂柔而不遇剛陽之君故不能止物唯自止其身則可无咎所以能无咎者以止於正也言止其身无咎則見其不能止物施於政則有咎矣在上位而僅能善其身无取之甚也
　　本義以隂居隂時止而止故為艮其身之象而占得无咎矣
　　象曰艮其身止諸躬也
　　傳不能為天下之止能止於其身而已豈足稱大臣之位也
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　傳五君位艮之主也主天下之止者也而隂柔之才不足以當此義故止以在上取輔〈一有之字〉義言之〈一无之字〉人之所當慎而止者唯言行也五在上故以輔言輔言之所由出也艮於〈一作其〉輔則不妄出而有序也言輕發而无序則有悔止之於輔則〈一作故〉悔亡也有序中節有次序也輔與頰舌皆言所由出而輔在中艮其輔謂止於中也
　　本義六五當輔之處故其象如此而其占悔亡也悔謂以隂居陽
　　象曰艮其輔以中正也
　　傳五之所善者中也艮其輔謂止於中也言以得中為正止之於輔使不失中乃得正也
　　本義正字羨文協韻可見
　　上九敦艮吉
　　傳九以剛實居上而又成艮之主在艮之終止之至堅篤者也敦篤實也居止之極故不過而為敦人之止難於久終故節或移於晚守或失於終事或廢於久人之所同患也上〈一无上字〉九能敦厚於終止道之至善所以吉也六爻之德唯此為吉本義以陽剛居止之極敦厚於止者也
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　傳天下之事唯終守之為難能敦於止有終者也上之吉以其能厚於終也
　　朱氏附録艮卦是箇最好底卦動靜不失其時其道光明又剛健篤實輝光日新其德皆艮之也艮居外卦者八而皆吉惟蒙卦半吉半凶如賁之上九白賁无咎上得志也大畜上九何天之衢道大行也蠱上九不事王侯志可則也頤上九由頤厲吉大有慶也損上九弗損益之大得志也艮卦敦艮之吉以厚終也蒙卦上九擊蒙不利為宼利禦宼雖小不利然卦爻亦自好○蒙學者之事始之之事也艮成德之事終之之事也○復卦靜中有動艮卦又是動中要靜復卦便是一箇大飜轉底艮卦艮卦便是兩箇飜轉底復卦復是五隂下一陽艮是二隂上一陽陽是動底物事隂是靜底物事凡陽在下便是震動意思在中便是陷在二隂之中如人陷在窟裏相似在上則没去處了只得止故曰艮其止隂是柔媚底物事在下則巽順隂柔不能自立須附於陽在中則是附麗之象在上則說蓋柔媚之物在上則歡説○餘見咸卦
　　䷴〈艮下巽上〉
　　傳漸序卦艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也止必有進屈伸消息之理也止之所生亦進也所反亦進也漸所以次艮也進以序為漸今人以緩進為漸進以序不越次所以緩也為卦上巽下艮山上有木木之高而因山其高〈一有而字〉有因也其高有因乃其進有序也所以為漸也
　　漸女歸吉利貞
　　傳以卦才兼漸義而言也乾坤之變為巽艮巽艮重而為漸在漸體而言中二爻交也由二爻之交然後男女各得正位初終二爻雖不當位亦陽上隂下得尊卑之正男女各得其正亦得位也與歸妹正相對女之歸能如是之正則吉也天下之事進必以〈一作有〉漸者莫如女歸臣之進於朝人之進於事固當有序不以其序〈一作漸〉則陵節犯義凶咎隨之然以義之輕重亷恥之道女之從人最為大也故以女歸為義且男女萬事之先也〈一有利貞字〉諸卦多有利貞而所施或不同有涉不正之疑而為之戒者有其事必貞乃得宜者有言所以利者以其有貞者所謂涉不正之疑而為之戒者損之九二是也處隂居說故戒以宜貞也有其事必貞乃得宜者大畜是也言所畜利於貞也有言所以利者以其有貞者漸是也言女歸之所以吉利於如此貞正也蓋其固有非設戒也漸之義宜能亨而不云亨者蓋亨者通達之義非漸進之義也本義漸漸進也為卦止於下而巽於上為不遽進之義有女歸之象焉又自二至五位皆得正故其占為女歸吉而又戒以利貞也
　　曰漸之進也女歸吉也
　　傳如漸之義而進乃女歸之吉也謂正而有漸也女歸為大耳它進亦然
　　本義之字疑衍或是漸字
　　進得位往有功也
　　傳漸進之時而隂陽各得正位進而有功也四復由上進而得正位三離下而為上遂得正位亦為進得位之義〈一有是往而有功也六字〉
　　進以正可以正邦也
　　傳以正道而進可以正邦國至於天下也凡進於事進於德進於位莫不皆當以正也
　　本義以卦變釋利貞之意蓋此卦之變自渙而來九進居三自旅而來九進居五皆為得位之正
　　其位剛得中也
　　傳上云進得位往有功也統言隂陽得位是以進而有功復云其位剛得中也所謂位者五以剛陽中正得尊位也諸爻之得正亦可謂之得位矣然未若五之得尊位故特言之
　　本義以卦體言謂九五也
　　止而巽動不窮也
　　傳内艮止外巽順止為安靜之象巽為和順之義人之進也若以欲心之動則躁而不得其漸故有困窮在漸之義内止靜而外巽順故其進動不有〈一作有不〉困窮也
　　本義以卦德言漸進之義
　　象曰山上有木漸君子以居賢德善俗
　　傳山上有木其高有因漸之義也君子觀漸之象以居賢善之德化美於風俗人之進於賢德必有其漸習而後能安非可陵節而遽至也在已且然敎化之於人不以漸其能入乎移風易俗非一朝一夕所能成故善俗必以漸也
　　本義二者皆當以漸而進疑賢字衍或善下有脱字
　　朱氏附録山上有木木漸長則山漸高所以為漸
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎
　　傳漸諸爻皆取鴻象鴻之為物至有時而羣有序不失其時序乃為漸也干水湄水鳥止於水之湄水至近也其進可為漸矣行而以時乃所謂漸〈一无漸字〉進不失漸得其宜矣六居初至下也隂之才至弱也而上无應援以此而進常情之所憂也君子則深識逺照知義理之所安時事之所宜處之不疑小人幼子唯能見已然之事從衆人之〈一有所字〉知非能燭理也故危懼而有言蓋不知在下所以有進也用柔所以不躁也无應所以能漸也於義自无咎也若漸之初而用剛急進則失漸之義不能進而有咎必矣
　　本義鴻之行有序而進有漸干水涯也始進於下未得所安而上復无應故其象如此而其占則為小子厲雖有言而於義則无咎也
　　象曰小子之厲義无咎也
　　傳雖小子以為危厲在義理實无咎也
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉〈衎苦旦反象同〉
　　傳二居中得正上應於五進之安𥙿者也但居漸故進不速磐石之安平者江河之濵所有象進之安自干之磐又漸進也二與九五之君以中正之道相應其進之安固平易莫加焉故其飲食和樂衎衎然吉可知也
　　本義磐大石也漸遠於水進於干而益安矣衎衎和樂意六二柔順中正進以其漸而上有九五之應故其象如此而占則吉也
　　象曰飲食衎衎不素飽也
　　傳爻辭以其進之安平故取飲食和樂為言夫子恐後人之未喻又釋之云中正君子遇中正之主漸進于上將行其道以及天下所謂飲食衎衎謂其得志和樂不謂空飽飲〈一无飲字〉食而已素空也本義素飽如詩言素飱得之以道則不為徒飽而處之安矣
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼〈孕以證反〉傳平高曰陸平原也三在下卦之上進至於陸也陽上進者也居漸之時志將漸進而上无應援當守正以俟時安處平地則〈一无則字〉得漸之道若或不能自守欲有所牽志有所就則失漸之道四隂在上而密比陽所説也三陽在下而相親隂所從也二爻相比而无應相比則相親而易合无應則无適而相求故為之戒夫陽也謂三三若不守正而與四合是知征而不知復征行也復反也不復謂不反顧義理婦謂四若以不正而合則雖孕而不育蓋非其道也如是則凶也三之所利在於禦宼非理〈一作禮〉而至者宼也守正以閑邪所謂禦宼也不能禦宼則自失而凶矣
　　本義鴻水鳥陸非所安也九三過剛不中而无應故其象如此而其占夫征則不復婦孕則不育凶莫甚焉然以其過剛也故利禦宼
　　朱氏附録漸之九三夫征不復婦孕不育卻利禦宼今術家言宜婚姻日不利出師征伐宜征伐日不利婚姻蓋其日有宜和合爭鬬之不同兵家多遵用之○卦中有兩箇孕婦字不知如何取象不可曉
　　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦宼順相保也〈離力智反〉
　　傳夫征不復則失漸之正從欲而失正離叛其羣𩔖為可醜也卦之諸爻皆无不善若獨失正是離其羣𩔖婦孕不由其道所以不育也所利在禦宼謂以順道相保君子之與小人比也自守以正豈唯君子自完其已而已乎亦使小人得不陷於非義是以順道相保禦止其惡故曰禦宼
　　朱氏附録順相保也言須是上下同心協力相保聚方足以禦宼
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎
　　傳當漸之時四以隂柔進據剛陽之上陽剛而上進豈能安處隂柔之下故四之處非安地如鴻之進〈一作漸〉于木也木漸高矣〈一无矣字〉而有不安之象鴻趾連不能握枝故不木棲桷横平之柯唯平柯之上乃能安處謂四之處本危或能自得安寧之道則无咎也如鴻之於木本不安或得平柯而處之則安也四居正而巽順宜无咎者也必以得失言者因得失以明其義也
　　本義鴻不木棲桷平柯也或得平柯則可以安矣六四乘剛而順巽故其象如此占者如之則无咎也
　　象曰或得其桷順以巽也
　　傳桷者平安之處求安之道唯順與巽若其義順正其處卑巽何處而不安如四之順正而巽乃得桷也
　　九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉
　　傳陵高阜也鴻之所止最高處也象君之位雖得尊位然漸之時其道之行固亦非遽與二為正應而中正之德同乃隔於三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三歲不孕然中正之道有必亨之理不正豈能隔害之故終莫之能勝但其合有漸耳終得其吉也以不正而敵中正一時之為耳久其能勝乎
　　本義陵高阜也九五居尊六二正應在下而為三四所隔然終不能奪其正也故其象如此而占者如是則吉也
　　象曰終莫之勝吉得所願也
　　傳君臣以中正相交其道當行雖有間其間者終豈能勝哉徐必得其所願乃漸之吉也
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
　　傳安定胡公以陸為逵逵雲路也謂虚空之中爾雅九達謂之逵逵通達无阻蔽之義上九在至高之位又益上進是出乎位之外在它時則為過矣於漸之時居巽之極必有其序如鴻之離所止而飛于雲空在人則超逸乎常事之外者也進至於是而不失其漸賢達之高致也故可用為儀法而吉也羽鴻之所用進也以其進之用況上九進之道也
　　本義胡氏程氏皆云陸當作逵謂雲路也今以韻讀之良是儀羽旄旌纛之飾也上九至高出乎人位之外而其羽毛可用以為儀飾位雖極高而不為无用之象故其占為如是則吉也
　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　傳君子之進自下而上由微而著跬步造次莫不有序不失其序則无所不得其吉故九雖窮高而不失其吉可用為儀法者以其有序而不可亂也本義漸進愈高而不為无用其志卓然豈可得而亂哉
　　䷵〈兊下震上〉
　　傳歸妹序卦漸者進也進必有所歸故受之以歸妹進則必有所至故漸有歸義歸妹所以繼漸也歸妹者女之歸也妹少女之稱為卦震上兊下以少女從長男也男動而女説又以説而動皆男説女女從男之義卦有男女配合之義者四咸恒漸歸妹也咸男女之相感也男下女二氣感應止而説男女之情相感之象恒常也男上女下巽順而動隂陽皆相應是男女居室夫婦唱隨之常道漸女歸之得其正也男下女而各得正位止靜而巽順其進有漸男女配合得其道也歸妹女之嫁歸也男上女下女〈一无女字〉從男也而有説少之義以説而動動以説則不得其正矣故位皆不當初與上雖當隂陽之位而陽在下隂在上亦不當位也與漸正相對咸恒夫婦之道漸歸妹女歸之義咸與歸妹男女之情也咸止而説歸妹動於説皆以説也恒與漸夫婦之義也恒巽而動漸止而巽皆以巽順也男女之道夫婦之義備於是矣歸妹為卦澤上有雷雷震而澤動從之象也物之隨動莫如水男動於上而女從之嫁歸從男之象震長男兊少女少女從長男以説而動動而相説也人之所説者少女故云妹為女歸之象又有長男説少女之義故為歸妹也
　　歸妹征凶无攸利
　　傳以説而動動而不當故凶不當位不當也征凶動則凶也如卦之義不獨女歸无所往而利也本義婦人謂嫁曰歸妹少女也兊以少女而從震之長男而其情又為以説而動皆非正也故卦為歸妹而卦之諸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乘剛故其占征凶而无所利也
　　曰歸妹天地之大義也
　　傳一隂一陽之謂道隂陽交感男女配合天地之常理也歸妹女歸於男也故云天地之大義也男在女上隂從陽動故為女歸之象
　　天地不交而萬物不興歸妹人之終始也
　　傳天地不交則萬物何從而生女之歸男乃生生相續之道男女交而後有生息有生息而後其終不窮前者有終而後者有始相讀不窮是人之終始也
　　本義釋卦名義也歸者女之終生育者人之始朱氏附録兩終字伊川説未安
　　説以動所歸妹也征凶位不當也
　　傳以二體釋歸妹之義男女相感説而動者少女之事故以説而動所歸者妹也所以征則凶者以諸爻皆不當位也所處皆不正何動而不凶大率以説而動安有不失正者
　　无攸利柔乘剛也
　　傳不唯位不當也又有乘剛之過三五皆乘剛男女有尊卑之序夫婦有唱隨之禮此〈一无此字〉常理也如恒是也苟不由常正之道徇情肆欲唯説是動則夫婦瀆亂男牽欲而失其剛婦狃説而忘其順如歸妹之乘剛是也所以凶无所往而利也夫隂陽之配合男女之交媾理之常也然從欲而流放不由義理則淫邪无所不至傷身敗德豈人理哉歸妹之所以〈一有征字〉凶也
　　本義説以動所歸妹也又以卦德言之征凶位不當也无攸利柔乘剛也又以卦體釋卦辭男女之交本皆正理惟若此卦則不得其正也
　　朱氏附録歸妹未有不好只是説以動帶累它
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　傳雷震於上澤隨而動陽動於上隂説而從女從男之象也故為歸妹君子觀男女配合生息相續之象而以永其終知有蔽也永終謂生息嗣續永久其傳也知敝謂知物有敝壞而為相繼之道也女歸則有生息故有永終之義又夫婦之道當常永有終必知其有敝壞之理而戒慎之敝壞謂離隙歸妹説以動者也異乎恒之巽而動漸之止而巽也少女之説情之感動動則失正非夫婦正而可常之道久必敝壞知其必敝則當思永其終也天下之反目者皆不能永終者也不獨夫婦之道天下之事莫不有終有敝莫不有可繼可久之道觀歸妹則當思永終之戒也
　　本義雷動澤隨歸妹之象君子觀其合之不正知其終之有敝也推之事物莫不皆然
　　初九歸妹以娣跛能履征吉〈娣大計反跛波我反象同〉
　　傳女之歸居下而无正應娣之象也剛陽在婦人為賢〈一作堅〉貞之德而處卑順娣之賢正者也處説居下為順義娣之卑下雖賢何所能為不過自善其身以承助其君而已如跛之能履言不能及遠也然在其分為善故以是而行則吉也
　　本義初九居下而无正應故為娣象然陽剛在女子為賢正之德但為娣之賤僅氣承助其君而巳故又為跛能履之象而其占則征吉也
　　象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　傳歸妹之義以説而動非夫婦能常之道九乃剛陽有賢〈一作堅〉貞之德雖娣之微乃能以常者也雖在下不能有所為如跛者之能履然征而吉者以其能相承助也能助其君娣之吉也
　　本義恒謂有常久之德
　　九二𦕈能視利幽人之貞
　　傳九二陽剛而得中女之賢正〈一作貞〉者也上有正應而反隂柔之質動於説者也乃女賢而配不良故二雖〈一作之〉賢不能自遂以成其内助之功適可以善其身而小施之如𦕈者之能視而已言不能及遠也男女之際當以正禮五雖不正二自守其幽靜貞正乃所利也二有剛正之德幽靜之人也二之才如是而言利貞者〈一无此五字〉利言宜於如是之貞〈一无之貞字〉非不足而為之戒也
　　本義𦕈能視承上爻而言九二陽剛得中女之賢也上有正應而反隂柔不正乃女賢而配不良不能大成内助之功故為𦕈能視之象而其占則利幽人之貞也幽人亦抱道守正而不偶者也
　　象曰利幽人之貞未變常也
　　傳守其幽貞未失夫婦常正之道也世人以媟狎為常故以貞靜為變常不知乃常久之道也
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　傳三居下之上本非賤者以失德而无正應故為欲有歸而未得其歸須待也待者未有所適也六居三不當位德不正也柔而尚〈一作上〉剛行不順也為説之主以説求歸動非禮也上无應无受之者也无所適故須也女子之處如是人誰取之不可以為人配矣當反歸而求為娣媵則可也以不正而失其所也
　　本義六三隂柔而不中正又為説之主女之不正人莫之取者也故為未得所適而反歸為娣之象或曰須女之賤者
　　象曰歸妹以須未當也
　　傳未當者其處其德其求歸之道皆不當故无取之者所以須也
　　九四歸妹愆期遲歸有時〈遲雉夷反一直冀反〉
　　傳九以陽居四四上體地之高也陽剛在女子為正德賢明者也无正應未得其歸也過時未歸故云愆期女子居貴高之地有賢明之資人情所願娶故其愆期乃為有時蓋自有待非不售也待得佳配而後行也九居四雖不當位而處柔乃婦人之道〈一有也字〉以无應故為愆期之義而聖人推理以女賢而愆期蓋有待也
　　本義九四以陽居上體而无正應賢女不輕從人而愆期以待所歸之象正與六三相反
　　象曰愆期之志有待而行也
　　傳所以愆期者由已而不由彼賢女人所願娶所以愆期乃其志欲有所待待得佳配而後行也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉〈幾音機〉
　　傳六五居尊位妹之貴高者也下應於二為下嫁之象王姬下嫁自古而然至帝乙而後正婚姻之禮明男女之分雖至貴之女不得失柔巽之道有貴驕之志故易中隂尊而謙降者則曰帝乙歸妹泰六五是也貴女之歸唯謙降以從禮乃尊高之德也不事容飾以説於人也娣媵者以容飾為事者也衣袂所以為容飾也六五尊貴之女尚禮而不尚飾故其袂不及其娣之袂良也良美好也月望隂之盈也盈則敵陽矣幾望未至於盈也五之貴高常不至於盈極則不亢其夫乃為吉也女之處尊貴之道也
　　本義六五柔中居尊下應九二尚德而不貴飾故為帝女下嫁而服不盛之象然女德之盛无以加此故又為月幾望之象而占者如之則吉
　　象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　傳以帝乙歸妹之道言其袂不如其娣之袂良尚禮而不尚飾也五以柔中在尊高之位以尊貴而行中道也柔順降屈尚禮而不尚飾乃中道也本義以其有中德之貴而行故不尚飾
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利〈刲苦圭反〉
　　傳上六女歸之終而无應女歸之无終者也婦者所以承先祖奉祭祀不能奉祭祀則不可以為婦矣筐篚之實婦職所供也古者房中之俎葅歜〈一作醓〉之𩔖后夫人職之諸侯之祭親割牲卿士大夫皆然割取血以祭禮云血祭盛氣也女當承事筐篚而无實无實則无以祭謂不能奉祭祀也夫婦共承宗廟婦不能奉祭祀乃夫不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以祭也謂不可以承祭祀也婦不能奉祭祀則當離絶矣〈一无矣字〉是夫婦之无終者也何所往而利哉
　　本義上六以隂柔居歸妹之終而无應約婚而不終者也故其象如此而於占為无所利也
　　象曰上六无實承虚筐也
　　傳筐无實是空筐也空筐可以祭乎言不可以奉祭祀也女不可以承祭祀則離絶而已是女歸之无終者也














　　周易傳義附録卷八下
<經部,易類,周易傳義附錄>



　　欽定四庫全書
　　周易傳義附錄卷九上　　　宋　董楷　撰
　　下經
　　䷶〈離下震上〉
　　傳豐序卦得其所歸者必大故受之以豐物所歸聚必成其大故歸妹之後受之以豐也豐盛大之義為卦震上離下震動也離明也以明而動動而能〈一本无能字〉明皆致豐之道明足以照動足以亨然陵能致豐大也
　　豐亨王假之勿憂宜日中〈假庚白反同〉
　　傳豐為盛大其義自亨極天下之光大者唯王者能至之假至也天位之尊四海之富羣生之衆王道之大極豐之道其唯王者乎豐之時人民之繁庶事物之殷盛治之豈易周為可憂〈一作患〉慮宜如日中之盛明廣照无所不及然後无憂也
　　本義豐大也以明而動盛大之勢也故其占有亨道焉然王者至此盛極當衰則又有憂道焉聖人以為徒憂无益但能守常不至於過盛則可矣故戒以勿憂宜日中也
　　朱氏附録須是王假之了方且勿憂宜日中若未到這箇田地更憂甚㡳王亦未有可憂
　　曰豐大也明以動故豐
　　傳豐者盛大之義離明而震動明動相資而成豐大也
　　本義以卦德釋卦名義
　　王假之尚大也
　　傳王者有四海之廣兆民之衆極天下之大也故豐大之道唯王者能致之所有既大其保之治之之道亦當大也故王者之所尚至大也
　　勿憂宜日中宜照天下也
　　傳所有既廣所治既衆當憂慮其不能周及宜如日中之盛明普照天下无所不至則可勿憂矣如是然後能保其豐大豈小才小知之所能也本義釋卦辭
　　朱氏附録王假之尚大也只是王者至此一箇極大㡳時節所尚者皆大事○問宜日中宜照天下人君之德如日之中乃能盡照天下否曰易如此看不得只是如日之中則自然照天下不可將作道理解他又曰宜照天下是貼㡳閑句
　　日中則𣅳月盈則食天地盈虚與時消息而況於人乎況於神乎
　　傳既言豐盛之至復言其難常以為誡也日中盛極則有𣅳迭月既盈滿則有虧缺天地之盈虚尚與時消息況人神乎盈虛謂盛衰消息謂進退天地之運亦隨時進退也神謂造化之迹於萬物盛衰可見其消息也於豐盛之時而為此誡欲其守中不至過盛處豐之道豈易也哉
　　本義此又發明卦辭外意言不可過中也
　　朱氏附録豐卦許多言語其實則在日中則昊月盈則食天地盈虚與時消息數語上這盛得極常須謹保守得日中時候方得不然則便是偃仆傾壞了又曰這處去危亡只一間耳又曰這便是康節所謂酩酊離披時候如何不憂危謹畏○問程子曰神者造化之迹今既言天地而復言神何也曰天地舉全體而言神指其功用之迹似有人所為者〈以謙卦辭推之尤明白〉又曰天地是舉其大體而言神是舉其中運動變化者通上徹下而言如雨風露雷草木之𩔖皆是○驟雨不終朝自不能久而況其小者乎○物事到盛時必衰雖神有不能違也
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑〈折之舌反〉
　　傳雷電皆至明震並行也二體相合故云皆至明動相資成豐之象離明也照察之象震動也威斷之象折獄者必照其情實惟明克允致刑者以威於〈一作其〉姦惡唯斷乃成故君子觀雷電明動之象以折獄致刑也噬嗑言先王飭法豐言君子折獄以明在上而麗於威震王者之事故為制刑立法以明在下而麗於威震君子之用故為折獄致刑旅明在上而云君子者旅取愼用刑與不留獄君子皆當然也
　　本義取其威照並行之象
　　朱氏附録問雷電噬嗑與雷電豐亦一同曰噬嗑明在上是明得事理先立這法在此未有犯㡳人留待異時之用故云明罰敕法豐威在上明在下是用這法時須是明見下情曲折方得不然威動於上必有過錯也故云折獄致刑此是伊川之意其說極好
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚
　　傳雷電皆至成豐之象明動相資致豐之道非明无以照非動无以行相須猶形影相資猶表裏九明之初四動之初宜相須以成其用故雖旬而相應位則相應用則相資故初謂四為配主已所配也配雖匹稱然就之者也如配天以配君子故初於四云配四於初云夷也雖旬无咎旬均也天下之相應者常非均敵如隂之應陽柔之從剛下之附上敵則安肯相從惟豐之初四其用則相資其應則相成故雖均是陽剛相從而无過咎也蓋非明〈一本明字上有剛字〉則動无所之非動則明无所用相資而成用同舟則胡越一心共難則仇怨協力事勢使然也往而相從則能成其用矣故云有尚有嘉尚也在他卦則不相下而離隙矣
　　本義配主謂四旬均也謂皆陽也當豐之時明動相資故初九之遇九四雖皆陽剛而其占如此也朱氏附録問動非明則无所之明非動則无所用曰徒行不明則行无所向冥行而已徒明不行則明无所用空明而巳
　　象曰雖旬无咎過旬災也
　　傳聖人因時而處宜隨事而順理夫𫝑均則不相下者常理也然有雖敵而相資者則相求也初四是也所以雖旬而无咎也與人同而力均者在乎降巳以相求協力〈一作心〉以從事若懷先〈一作先懐〉巳之私有加上之意則患當至矣故曰過旬災也均而先巳是過旬也一求勝則不能同矣
　　本義戒占者不可求勝其配亦爻辭外意
　　六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發若吉
　　傳明動相資乃能成豐二為明之主又得中正可謂明者也而五在正應之地隂柔不正非能動者二五雖皆隂而在明動相資之時居相應之地五〈一作乃〉才不足〈一有耳字〉既其應之才〈一无才字〉不足資則獨明不能成豐既不能成豐則喪其明功故為豐其蔀日中見斗二至明之才以所應不足與而不能成其豐喪其明功无明功則為昬暗故云見斗斗昏見者也蔀周匝之義用障蔽之物掩晦於明者也斗屬隂而主運平象五以隂柔而當君位日中盛明之時乃見斗猶豐大之時乃〈一作而〉遇柔弱之主斗以昏見言見斗則是明喪〈一作喪明〉而暗矣二雖至明中正之才所遇乃柔暗不正之君既不能下求於巳若徃求之則反得疑猜忌疾暗主如是也然則如之何而可夫君子之事上也不得其心則盡其至誠以感發其至意而巳茍誠意能動則雖昬蒙可開也雖柔弱可輔也雖不正可正也古人之事庸君常主而克行其道者巳之誠意〈一无意字〉上達而君見信之篤耳管仲之相桓公孔明之輔後主是也若能以誠信發其志意則得行其道乃為吉也
　　本義六二居豐之時為離之主至明者也而上應六五之柔暗故為豐蔀見斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昏也徃而從之則昏暗之主必反見疑惟在積其誠意以感發之則吉戒占者宜如是也虚中有孚之象
　　象曰有孚發若信以發志也
　　傳有孚發若謂以巳之孚信感發上之心志也茍能發則其吉可知雖柔〈一作昏〉暗有可發之道也
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎〈沬字作昧亡大反子夏傳云昧星之小者〉
　　傳沛字古本有作旆字者王弼以為幡幔則是旆也幡幔圍蔽於内者豐其沛其暗更甚於蔀也三明體而反暗於四者所應隂暗故也三居明體之上陽剛得正本能明者也豐之道必明動相資而成三應於上上隂柔又无位而處震之終既終則止矣不能動者也它卦至終則極震至終則止矣三无上之應則不能成豐沬星之微小无名數者〈一有是字〉見沬暗之甚也豐之時而遇上六日中而見沬者也右肱人之所用乃折矣其无能為可知賢智之才遇明君則能有為於天下上无可賴之主則不能有為如人之折其右肱也人之為有所失則有所歸咎曰由是故致是若欲動而无右肱欲為而上无所賴則不能而巳更復何言无所歸咎也
　　本義沛一作旆謂幡幔也其蔽甚於蔀矣沬小星也三處明極而應上六雖不可用而非咎也故其象占如此
　　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也傳三應於上上應而无位隂柔無𫝑力而處既終其可共濟大事乎既无所賴如右肱之折終不可用矣
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　傳四雖陽剛為動之主又得大臣之位然以不中正遇隂暗柔弱之主豈能致豐大也故為豐其蔀蔀周圍掩蔽之物周圍則不大掩蔽則不明日中見斗當盛明之時反昏暗也夷主其等夷也相應故謂之主初四皆陽而居初是其徳同又居相應之地故為夷主居大臣之位而得〈一作徳大有同字〉在下之賢同徳相輔其𦔳豈小也哉故吉也如四之才得在下之賢為之助則能致豐大乎曰在下者上有當位為之與在上者下有賢才為之助豈无益乎故吉也然而致天下之豐有君而後能也五隂柔居尊而震體无虛中巽順下賢之象下雖多賢亦將何為蓋非陽剛中正不能致天下之豐也本義象與六二同夷等夷也謂初九也其占為當豐而遇暗主下就同徳則吉也
　　象曰豐其蔀位不當也
　　傳位不當謂以不中正居髙位所以〈一作非〉闇而不能致豐〈一有乎字〉
　　日中見斗幽不明也
　　傳謂幽暗不能光明君隂柔而臣不中正故也
　　遇其夷主吉行也
　　傳陽剛相遇吉之行也下就於初故云行下求則為吉也
　　朱氏附録問豐九四近昏暗之君所以有豐其蔀日中見斗之象亦是它本身不中正所致故象云位不當也先生曰也是如此
　　六五來章有慶譽吉
　　傳五以隂柔之才為豐之主固不能成其豐大若能來致在下章美之才而用之則有福慶復得美譽所謂吉也六二文明中正章美之才也為五者誠能致之在位而委任之可以致豐大之慶名譽之美故吉也章美之才主二而言然初與三四皆陽剛之才五能用賢則彚征矣二雖隂有文明中正之徳大賢之在下者也五與二雖非隂陽正應在明動相資之時有相為用之義五若能來章則有慶譽而吉也然六五无虛已下賢之義聖人設此義以為教耳
　　本義質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉矣蓋因其柔暗而設此以開之占者能如是則如其占矣
　　象曰六五之吉有慶也
　　傳其所謂吉者可以有慶福及於天下也人君雖柔暗若能用賢才則可以為天下之福唯患不能耳
　　上六豐其屋蔀其家闚其戸闃其无人三歲不覿凶〈闃苦鵙反象同〉
　　傳六以隂柔之質而居豐之極處動之終其滿假躁動甚矣處豐大之時宜乎謙屈而處極高致豐大之功在乎剛健而體隂柔當豐大之任在乎得時而不當位如上〈一无上字〉六者處无一當其凶可知豐其屋處太髙也蔀其家居不明也以隂柔居豐大而在无位之地乃高亢昬暗自絶於人人誰與之故闚其戸闃其无人也至於三歲之久而不知變其凶宜矣不覿謂尚不見人蓋不變也六居卦終有變之義而不能遷是其才不能也
　　本義以隂柔居豐極處動終明極而反暗者也故為豐大其屋而反以自蔽之象无人不覿亦言障蔽之深其凶甚矣
　　象曰豐其屋天際翔也闚其戸闃其无人自藏也傳六處豐大之極在上而自高若飛翔於天際謂其高大之甚闚其戸而无人者雖居豐大之極而實无位之地人以其昬暗自髙大故皆棄絶之自藏避而弗與親也
　　本義藏謂障蔽
　　朱氏附録豐其屋天際翔也似是說如翬斯飛樣言其屋之大障蔽闊○天際翔也是其屋高大至於天際卻只是自障蔽○問此卦後靣諸爻不甚好曰是它忒豐大了這物事盛極去不得了必衰人君於此之時當如奉盤水戰兢自持方无傾側滿溢之患
　　䷷〈艮下離上〉
　　傳旅序卦豐大也窮大者必失其居故受之以旅豐盛至於窮極則必失其所安旅所以次豐也為卦離上艮下山止而不遷火行而不居為去而不處之象故為旅也又麗乎外亦旅之象
　　旅小亨旅貞吉
　　傳以卦才言也如卦之才可以小亨得旋之貞正而吉也
　　本義旅羈旅也山止於下火炎於上為去其所止而不處之象故為旅以六五得中於外而順乎上下之二陽艮止而離麗於明故其占可以小亨而能守其旅之正則吉旅非常居若可茍者然道无不在故自有其正而不可須臾離也
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也
　　傳六上居五柔得中乎外也麗於上下之剛順乎剛也下艮止上離麗止而麗於明也柔順而得在外之中所止能麗於明是以小亨得旅之貞正而吉也旅困之時非陽剛中正有助於下不能致大亨也所謂得在外之中中非一揆旅有旅之中也止麗於明則不失時宜然後得〈一作能〉處旅之道本義以卦體卦徳釋卦辭
　　旅之時義大矣哉
　　傳天下之事當隨時各適其宜而旅為難處故稱其時義之大
　　本義旋之時為難處
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不畱獄傳火之在高明无不照君子觀明照之象則以明慎用刑明不可恃故戒於慎明而止亦慎象觀火行不處之象則不留獄獄者不得巳而設民有罪而入豈可畱滯淹久也
　　本義慎刑如山不留如火
　　朱氏附録明慎用刑而不畱獄卻只是火在山上之象又不干旅事
　　初六旅瑣瑣斯其所取災
　　傳六以隂柔在旅之時處於卑下是柔弱之人處旅困而在卑賤所存汚下者也志卑之人既處旅困鄙猥瑣細无所不至乃其所以致悔辱取災咎也瑣瑣猥細之狀當旅困之時才質如是上雖有援无能為也四陽性而離體亦非就下者也又在旅與它卦為大臣之位者異矣
　　本義當旅之時以隂柔居下位故其象占如此
　　象曰旅瑣瑣志窮災也
　　傳志意窮迫益自取災也災眚對言則有分獨言則謂災患耳
　　六二旅即次懷其資得童僕貞
　　傳二有柔順中正之徳柔順則衆與之中正則處不失當故能保其所有童僕亦盡其忠信雖不若五有文明之徳上下之助亦處旅之善者也次舎旅所安也財貨旅所資也童僕旅所賴也得就次舎懷畜其資財又得童僕之貞良旅之善也柔弱在下者童也强壯處外者僕也二柔順中正故得内外之心在旅所親比者童僕也不云吉者旅寓之際得免於災厲則巳善矣
　　本義即次則安懷資則裕得其童僕之貞信則无欺而有賴旅之最吉者也二有柔順中正之徳故其象占如此
　　象曰得童僕貞終无尤也
　　傳羈旅之人所賴者童僕也既得童僕之忠貞終无尤悔矣
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲〈喪息浪反下同〉
　　傳處旅之道以柔順謙下為先三剛而不中又居下體之上與艮之上有自髙之象在旅而過剛自高致困災之道也自高則不順於上故上不與而焚其次失所安也上離為焚象過剛則暴下故下離而喪其童僕之貞信謂失其心也如此則〈一作者〉危厲之道也
　　本義過剛不中居下之上故其象占如此喪其童僕則不止於失其心矣故貞字連下句為義
　　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也傳旅焚失其次舎亦以困傷矣以旅之時而與下之道如此義當喪也在旅而以過剛自髙待下必喪其忠貞謂失其心也在旅而失其童僕之心為可危也
　　本義以旅之時而與下之道如此義當喪也
　　九四旅于處得其資斧我心不快
　　傳四陽剛雖不居中而處柔在上體之下有用柔能下之象得旅之宜也以剛明之才為五所與為初所應在旅之善者也然四非正位故雖得其處止不二之就次舎也有剛明之才為上下所與乃旅而得貨財之資器用之利也雖在旅為善然上无剛陽之與下唯隂柔之應故不能伸其才行其志其心不快也云我者據四而言
　　本義以陽居隂處上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无剛陽之與下唯隂柔之應故其心有所不快也
　　朱氏附録資斧有做齎斧說底這資斧在巽上說也自分曉然而旅中亦豈可无備禦底物事次第這便是
　　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　傳四以近君為當位在旅五不取君義故四為未得位也曰然則以九居四不正為有咎矣曰以剛居柔旅之宜也九以剛明之才欲得時而行其志故雖得資斧於旅為善其心志未快也
　　六五射雉一矢亡終以譽命〈射食亦反〉
　　傳六五有文明柔順之徳處得中道而上下與之處旅之至善者也人之處旅能合文明之道可謂善矣羈旅之人動而或失則困辱隨之動而无失然後為善離為雉文明之物射雉謂取則於文明之道而必合如射雉一矢而亡之發无不中則終能致譽命也譽令聞也命福禄也五居文明之位有文明之徳故動必中文明之道也五君位人君无旅旅則失位故不取君義
　　本義雉文明之物離之象也六五柔順文明又得中道為離之主故得此爻者為射雉之象雖不无亡矢之費而所喪不多終有譽命也
　　朱氏附録亡字正如秦无亡矢遺鏃之亡不是如伊川之說易中凡言終吉者皆是初不甚好
　　象曰終以譽命上逮也
　　傳有文明柔順之徳則上下與之逮與也能順承於上而上與之為上所逮也在上而得乎下為下所上〈一无上字〉逮也在旅而上下與之所以致譽命也旅者困而未得所安之時也終以譽命終當致譽命也已譽命則非旅也困而親寡則為旅不必在外也
　　本義上逮言其譽命聞於上也
　　朱氏附録上逮也不得如伊川說
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶〈易以䜴反或曰與大壯同〉
　　傳鳥飛騰處髙者也上九剛不中而處最高又離體其亢可知故取鳥象在旅之時謙降柔和乃可自保而過剛自髙失其所安宜矣巢鳥所安止〈一有上字〉焚其巢失其所安无所止也在離上為焚象陽剛自處於至髙始快其意故先笑既而失安莫與故號咷輕易以喪其順徳所以凶也牛順物喪牛于易謂忽易以失其順也離火性上為躁易之象上承鳥焚其巢故更加旅人字不云旅人則是鳥笑哭也
　　本義上九過剛處旅之上離之極驕而不順凶之道也故其象占如此
　　象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也傳以旅在上而以尊高自處豈能保其居其義當有焚巢之事方以極剛自高為得志而笑不知喪其順徳於躁易是終莫之聞謂終不自聞知也使自覺知則不至於極而號咷矣陽剛不中而處極固有高亢躁動之象而火復焚上則又甚焉
　　䷸〈巽上巽下〉
　　傳巽序卦旅而无所容故受之以巽巽者入也羈旅親寡非巽順何所取容茍能巽順雖旅困之中何徃而不能入巽所以次旅也為卦一隂在二陽之下巽順於陽所以為巽也
　　巽小亨利有攸徃利見大人
　　傳卦之才可見小亨利有攸徃利見大人也巽與兊皆剛中正巽說〈一作兊〉義亦相𩔖而兊則亨巽乃小亨者兊陽之為也巽隂之為也兊柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也
　　本義巽入也一隂伏於二陽之下其性能巽以入也其象為風亦取入義隂為主故其占為小亨以隂從陽故又利有所徃然必知所從乃得其正故又曰利見大人也
　　朱氏附録巽有入之義巽為風如風之入物只為巽便能入義理之中无細不入
　　彖曰重巽以申命
　　傳重巽者上下皆巽也上順道以出命下奉命而順從上下皆順重巽之象又重為重復之義君子體重巽之義以申復其命令申重復也丁寧之謂也
　　本義釋卦義也巽順而入必究乎下命令之象重巽故為申命也
　　朱氏附録巽卦是於重巽上取義重巽所以為申命○問重巽以申命重字之義如何曰只是重卦故曰重巽八卦之象皆是如此問申字是兩畨降命令否曰非也只是丁寧反復說便是申命○巽風也風无所不入如命令丁寧告戒无所不至又曰風之吹物无處不入无物不鼓動詔令之入人淪肌浹髓亦如風之動物也
　　剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨
　　傳以卦才言之陽剛居巽而得中正巽順於中正之道也陽性上其志在以中正之道上行也又上下之柔皆巽順於剛其才如是雖内柔可以小亨也
　　利有攸徃利見大人
　　傳巽順之道无徃不能入故利有攸徃巽順雖善道必知所從能巽順於陽剛中正之大人則為利故利見大人也如五二之陽剛中正大人也巽順不於大人未必不為過也
　　本義以卦體釋卦辭剛巽乎中正而志行指九五柔謂初四
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　傳兩風相重〈一作從〉隨風也隨相繼之義君子觀重巽相繼以順之象而以申命令行政事隨與重上下皆順也上順下而出之下順上而從之上下皆順重巽之義也命令政事順理則合民心而民順從矣
　　本義隨相繼之義
　　初六進退利武人之貞
　　傳六以隂柔居卑巽而不中處最下而承剛過於卑巽者也隂柔之人卑巽太過則志意恐畏而不安或進或退不知所從其所利在武人之貞若能用武人剛貞之志則為宜也勉為剛貞則无過卑恐畏之失矣
　　本義初以隂居下為巽之主卑巽之過故為進退不果之象若以武人之貞處之則有以濟其所不及而得所宜矣
　　象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　傳進退不知所安者其志疑懼也利用武人之剛貞以立其志則其志治也治謂修立也
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
　　傳二居巽時以陽處隂而在下過於巽者也牀人之所安巽在牀下是過於卑過所安矣人之過於卑巽非恐怯則諂說皆非正也二實剛中雖巽體而居柔為過於巽非有邪心也恭巽之過雖非正禮可以遠恥辱絶怨咎亦吉道也史巫者通誠意於神明者也紛若多也茍至誠安於謙巽能使通其誠意者多則吉而无咎謂其誠足以動人也人不察其誠意則以過巽為諂矣
　　本義二以陽處隂而居下有不安之意然當巽之時不厭其卑而二又居中不至巳甚故其占為能過於巽而丁寧煩悉其辭以自道逹則可以吉而无咎亦竭誠意以祭祀之吉占也
　　朱氏附録九二得中所以過於巽為善
　　象曰紛若之吉得中也
　　傳二以居柔在下為過巽之象而能使通其誠意者衆多紛然由得中也陽居中為中實之象中既誠實則〈一无則字〉人自當信之以誠意則非諂畏也所以吉而无咎
　　九三頻巽吝
　　傳三以陽處剛不得其中又在下體之上以剛亢之質而居巽順之時非能巽者勉而為之故屢失也居巽之時處下而上臨之以巽又四以柔巽相親所乗者剛而上復有重剛雖欲不巽得乎故頻失而頻巽是可吝也
　　本義過剛不中居下之上非能巽者勉為屢失吝之道也故其象占如此
　　朱氏附録九三頻巽不比頻復復是好事所以頻復為无咎巽不是大做好底事九二别无伎倆只管今日巽了明日又巽自是可吝
　　象曰頻巽之吝志窮也
　　傳三之才質本非能巽而上臨之以巽承重剛而履剛勢不得行其志故頻失而頻巽是其志窮困可吝之甚也
　　六四悔亡田獲三品
　　傳隂柔无援而承乗皆剛冝有悔也而四以隂居隂得巽之正在上體之下居上而能下也居上之下巽於上也以巽臨下巽於下也善處如此故得悔亡所以得悔亡以如田之𫉬三品也田𫉬三品及於上下也田獵之𫉬分三品一為乾豆一供賔客與充庖一頒徒御四能巽於上下之陽如田之𫉬三品謂徧及上下也四之地本有悔以處之至善故悔〈一无悔字〉亡而復有功天下之事茍善處則悔或可以為功也
　　本義隂柔无應承乗皆剛宜有悔也而以隂居隂處上之下故得悔亡而又為卜田之吉占也三品者一為乾豆一為賔客一以充庖
　　朱氏附録卜田之吉占特於巽之六四言之此等處有可解者有不可解者只得虛心玩味闕其所疑不可强穿鑿也○田𫉬三品伊川主張作巽於上下說得較牽强
　　象曰田獲三品有功也
　　傳巽於上下如田之獲三品而徧及上下成巽之功也
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉〈先西薦反後胡豆反〉
　　傳五居尊位為巽之主命令之所出也處得中正盡巽之善然巽者柔順之道所利在貞非五之不足在巽當戒也既貞則吉而悔亡无所不利貞正中也處巽出令皆以中正為吉柔巽而不貞則有悔安能無所不利也命令之出有所變更也无初始未善也有終更之始善也若巳善則何用命也何用更也先庚三日後庚三日吉出命更改〈一作故〉之道當如是也甲者事之端也庚者變更之始也十干戊巳為中過中則變故謂之庚事之改更當原始要終如先甲後甲之義如是則吉也解在蠱卦
　　本義九五剛健中正而居巽體故有悔以有貞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有終也庚更也事之變也先庚三日丁也後庚三日癸也丁所以丁寧於其變之前癸所以揆度於其變之後有所變更而得此占者如是則吉也朱氏附録无初有終也髣髴是伊川說始未善是无初更之而善是有終自貞吉悔亡以下都是這一箇意思一如坤卦先迷後得以下都只是一箇意思○先庚後庚是說那後更變了底一截○先庚三日後庚三日不知是如何㸔來又似設此為卜是吉模様蠱之先甲三日是辛後甲三日是丁此庚先庚三日亦是丁丁與辛皆是古人祭祀之日但癸日不見用處
　　象曰九五之吉位正中也
　　傳九五之吉以正中也得正中之道則吉而其悔亡也正中謂不過无不及〈一作无過不及〉正得其中也處柔巽與出命令唯得中為善失中則悔矣
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶
　　傳牀人所安也在牀下過所安之義也九居巽之極過於巽者〈一无者字〉也資所有也斧以斷也陽剛本有斷以過巽而失其剛斷失其所有喪資斧也居上而過巽至於自失在正道為凶也
　　本義巽在牀下過於巽者也喪其資斧失所以斷也如是則雖正亦凶矣居巽之極失其剛陽之徳故其象占如此
　　象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　傳巽在牀下過於巽也處巽之上巽至於窮極也居上而過極於巽至於自失得為正乎乃凶道也巽本善行故疑之曰得為正乎復斷之曰乃凶也本義正乎凶言必凶
　　䷹〈兊下兊上〉
　　傳兊序卦巽者入也入而後說之故受之以兊兊者說也物相入則相說相說則相入兊所以次巽也
　　兊亨利貞
　　傳兊說也說致亨之道也能說於物物莫不說而與之足以致亨然為說之道利於貞正非道求說則為邪諂而有悔咎〈一作吝〉故戒利貞也
　　本義兊說也一隂進乎二陽之上喜之見乎外也其象為澤取其說萬物又取坎水而塞其下流之象卦體剛中而柔外剛中故說而亨柔外故利於正蓋說有亨道而其妄說不可以不戒故其占如此又柔外故為說亨剛中故利於正亦一義也朱氏附録川壅為澤坎為川兊為澤澤是水不流底坎下一畫閉合時便成兊卦便是川壅為澤之象
　　彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉〈先西薦反又如字難乃旦反〉
　　傳兊之義說也一隂居二陽之上隂說於陽而為陽所說也陽剛居中中心誠實之象柔爻在外接物和柔之象故為說而能貞也利貞說之道宜正〈一作貞〉也卦有剛中之徳能貞者也說而能貞是以上順天理下應人心說道之至正至善者也若夫違道以干百姓之譽者茍説之道違道不順天干譽非應人茍取一時之說耳非君子之正道君子之道其說於民如天地之施感於其心而說服无斁故以之先民則民心說隨而忘其勞率之以犯難則民心〈一无心字〉說服於義而不恤其死說道之大民莫不知勸勸謂信之而勉力順從人君〈一作君人〉之道以人心說服為本故聖人賛其大
　　本義兊說也釋卦名義剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉以卦體釋卦辭而極言之
　　朱氏附録兊說若不是剛中便成邪媚下面許多道理都從這箇剛中柔外來說以先民如利之而不庸順天應人革卦就革命上說兊卦就說上說後人都做應天順人說了到了順天應人是言順天理應人心胡致堂管見中辨這箇也好○說若不剛中便是違道干譽
　　象曰麗澤兊君子以朋友講習
　　傳麗澤二澤相附麗也兩澤相麗交相浸潤互有滋益之象故君子觀其象而以朋友講習朋友講習互相益也先儒謂天下之可說莫若朋友講習朋友講習固可說之大者然當明相益之象程氏附録天下之說不可極惟朋友講習雖過說无害兊澤有相滋益處〈一本注云兊澤有自相滋益之意〉
　　本義兩澤相麗互相滋益朋友講習其象如此
　　初九和兊吉
　　傳初雖陽爻居說體而在最下无所係應是能卑下和順以為說而无所偏私者也以和為說而无所偏〈一无偏字〉私說之正也陽剛則不卑居下則能巽處說則能和无應則不偏處說如是所以吉也本義以陽爻居說體而處最下又无係應故其象占如此
　　象曰和兊之吉行未疑也
　　傳有求而和則渉於邪諂初隨時順處〈一作處順〉心无所係无所為也以和而已是以吉也象又以其處說在下而非中正故云行未疑也其行未有可疑謂未見其有失也若得中正則无是言也說以中正為本爻直陳其義象則推而盡之
　　本義居卦之初其說也正未有所疑也
　　九二孚兊吉悔亡
　　傳二承比隂柔隂柔小人也說之則當有悔二剛中之徳孚信内充雖比小人自守不失君子和而不同說而不失剛中故吉而悔亡非二之剛中則有悔矣以自守而亡也
　　本義剛中為孚居隂為悔占者以孚而說則吉而悔亡矣
　　象曰孚兊之吉信志也
　　傳心之所存為志二剛實居中孚信存於中也志存誠信豈至說小人而自失乎是以吉也
　　六三來兊凶
　　傳六三隂柔不中正之人說不以道者也來兊就之以求說也比於在下之陽枉已非道就以求說所以凶也之内為來上下俱陽而獨之内者以同體而隂性〈一作性隂〉下也失道下行也
　　本義隂柔不中正為兊之主上无所應而反來就二陽以求說凶之道也
　　象曰來兊之凶位不當也
　　傳自處不中正无與而妄求說所以凶也
　　九四商兊未寧介疾有喜
　　傳四上承中正之五而下比柔邪之三雖剛陽而處非正三隂柔陽所說也故不能决而商度未寜謂擬議所從而未決未能有定也兩間謂之介分限也地之界則加田義乃同也故人有節守謂之介若介然守正而疾逺邪惡則有喜也從五正也說三邪也四近君之位若剛介守正疾逺邪惡將得君以行道福慶及物為有喜也若四者得失未有定係所從耳
　　本義四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能決而商度所說未能有定然質本陽剛故能介然守正而疾惡柔邪也如此則有喜矣象占如此為戒深矣
　　象曰九四之喜有慶也
　　傳所謂喜者若守正而君說之則得行其剛陽之道而福慶及物也
　　九五孚于剥有厲
　　傳九五得尊位而處中正盡說道之善矣而聖人復設有厲之戒蓋堯舜之盛未嘗无戒也戒所當戒而已雖聖賢在上天下未嘗无小人然不敢肆其惡也聖人亦說其能勉而革面也彼小人者未嘗不知聖賢之可說也如四凶處堯朝隱惡而順命是也聖人非不知其終惡也取其畏罪而强仁耳五若誠心信小人之假善為實善而不知其包藏則危道也小人者備之不至則害於善聖人為戒之意深矣剥者消陽之名隂消陽者也蓋指上六故孚于剥則危也以五在說之時而密比於上六故為之戒雖舜之聖且畏巧言令色安得不戒也說之感人易入而可懼也如此
　　本義剥謂隂能剥陽者也九五陽剛中正然當說之時而居尊位密近上六上六隂柔為說之主處說之極能妄說以剥陽者也故其占但戒以信于上六則有危也
　　象曰孚于剥位正當也
　　傳戒孚于剥者以五所處之位正當戒也密比隂柔有相說之道故戒在信之也
　　本義與履九五同
　　上六引兊
　　傳它卦至極則變兊為說極則愈說上六成說之主居說之極說不知巳者也故說既極矣又引而長之然而不至悔咎何也曰方言其說不知巳未見其所說善惡也又下乘九五之中正无所施其邪說六三則承乘皆非正是以有凶
　　本義上六成說之主以隂居說之極引下二陽相與為說而不能必其從也故九五當戒而此爻不言其吉凶
　　象曰上六引兊未光也
　　傳說既極矣又引而長之雖說之之心不巳而事理巳過實无所說事之盛則有光輝既極而强引之長其无意味甚矣豈有光也未非必之辭象中多用非必能有光輝謂不能光也
　　䷺〈坎下巽上〉
　　傳渙序卦兊者說也說而後散之故受之以渙說則舒散也人之氣憂則結聚說則舒散故說有散義渙所以繼兊也為卦巽上坎下風行於水上水遇風則渙散所以為渙也
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞〈假庚白反下同〉
　　傳渙離散也人之離散由乎中人心離則散矣治乎散亦本於〈一作必由〉中能〈一有利貞字〉𭣣合人心則散可聚也故卦之義皆主於中利貞合渙散之道在乎正固也
　　本義渙散也為卦下坎上巽風行水上離披解散之象故為渙其變則本自漸卦九來居二而得中六徃居三得九之位而上同於四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者當至於廟以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利渉大川其曰利貞則占者之深戒也
　　朱氏附録此卦只是卜祭吉又更宜渉川○問萃言王假有廟是卦中有萃聚之象故可以為聚祖考之精神而亨祭之吉占渙卦既散而不聚本象不知何處有立廟之義恐是卦外立意謂渙散之時當聚祖考之精神邪為是下卦是坎有幽隂之義因此象而設立廟之義邪曰坎固是有神之義然此卦未必是因此為義且作因渙散而立廟說大抵這處都見不得
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同〈上如字又時掌反〉
　　傳渙之能亨者以卦才如是也渙之成渙由九來居二六上居四也剛陽之來則不窮極於下而處得其中柔之徃則得正位於外而上同於五之中巽順於五乃上同也四五君臣之位當渙而比其義相通同五乃從中也當渙之時而守其中則不至於離散故亨也
　　本義以卦變釋卦體
　　朱氏附録問剛來而不窮窮是窮極來處乎中不至窮極否曰是居二為中若在下則是窮矣○剛來不窮是九三來做二柔得位而上同是六二上做三此說有些不穩卻為是六三不喚做得位然而某這箇例只是一爻互換轉移无𨙻隔驀兩爻底○九二渙奔其机是以卦變言之自三來居二得中而不窮所以為安如机之安也六三是自二徃居三未為得位以其上同於四所以為得位彖辭如此說得密若云上應九為上同恐如此跳過了不得此亦是依文解義説終是不見得三來居二之為安二之於三為得位是如何
　　王假有廟王乃在中也
　　傳王假有廟之義在萃卦詳矣天下離散之時王者收合人心至於有廟乃是在其中也在中謂求得其中攝其心之謂也中者心之象剛來而不窮柔得位而上同卦才之義皆主於中也王者拯渙之道在得其中而巳孟子曰得其民有道得其心斯得民矣亨帝立廟民心所歸從也歸人心之道无大於此故云至于有廟拯渙之道極於此也本義中謂廟中
　　朱氏附録王乃在中是指廟中言宜在廟祭祀伊川先生說得𨙻道理多了它見得許多道理了不肯自做它說須要寄搭放在經上易不須說得深只是輕輕地說過
　　利渉大川乘木有功也
　　傳治渙之道當濟於險難而卦有乘木濟川之象上巽木也下坎水大川也利渉險以濟渙也木在水上乗木之象乗木所以渉川也渉則有濟渙之功卦有是義有是象也
　　象曰風行水上渙先王以亨于帝立廟
　　傳風行水上有渙散之象先王觀是象救天下之渙散至於亨帝立廟也收合人心无如宗廟祭祀之報出於其心故亨帝立廟人心之所歸也係人心合離散之道无大於此
　　程氏附録萃渙皆亨於帝立廟因其精神之聚而形於此為其渙散故立此以𭣣之
　　本義皆所以合其散
　　初六用拯馬壯吉
　　傳六居卦之初渙之始也始渙而拯之又得馬壯所以吉也六爻獨初不云渙者離散之勢辨之宜早方始而拯之則不至於渙也為教深矣馬人之所托也托於壯馬故能拯渙馬謂二也二有剛中之才初隂柔順兩皆无應无應則親比相求初之柔順而託於剛中之才以拯其渙如得壯馬以致遠必有濟矣故吉也渙拯於始為力則易時之順也
　　本義居卦之初渙之始也始渙而拯之為力既易又有壯馬其吉可知初六非有濟渙之才但能順乎九二故其象占如此
　　象曰初六之吉順也
　　傳初之所以吉者以其能順從剛中之才也始渙而用拯能順乎時也
　　九二渙奔其机悔亡〈机音几〉
　　傳諸爻皆云渙謂渙之時也在渙離之時而處險中其有悔可知若能奔就所安則得悔亡也机者俯慿以為安者也俯就下也奔急徃也二與初雖非正應而當渙離之時兩皆無與以隂陽親比相求則相賴者也故二目初為机初謂二為馬二急就於初以為安則能亡其悔矣初雖坎體而不在險中也或疑初之柔微何足賴蓋渙之時合力為〈一作而〉勝先儒皆以五為机非也方渙離之時二陽豈能同也若能同則成濟渙之功當大〈一有吉字〉豈止悔亡而已机謂俯就也
　　本義九而居二宜有悔也然當渙之時來而不窮能亡其悔者也故其象占如此蓋九奔而二机也朱氏附録人事上說時是來就𨙻安處
　　象曰渙奔其机得願也
　　傳渙散之時以合為安二居險中急就於初求安也賴之如机而亡其悔乃得所願也
　　六三渙其躬无悔
　　傳三在渙時獨有應與无渙散之悔也然以隂柔之質不中正之才上居无位之地豈能拯時之渙而及人也止於其身可以无悔而巳上加渙字在渙之時躬无渙之悔也
　　本義隂柔而不中正有私於巳之象也然居得陽位志在濟時能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因渙以濟渙者也
　　象曰渙其躬志在外也
　　傳志應於上在外也與上相應故其身得免於渙而无悔悔亡者本有而得亡无悔者本无也朱氏附録六三渙其躬志在外也是舎巳從人意思
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　傳渙四五二爻義相須故通言之彖故曰上同也四巽順而正居大臣之位五剛中而正居君位君臣合力剛柔相濟以拯天下之渙者也方渙散之時用剛則不能使之懷附用柔則不足為之依歸四以巽順之正道輔剛中正之君君臣同功所以能濟渙也天下渙散而能〈一无能字〉使之羣聚可謂大善之吉也渙有丘匪夷所思賛美之辭也丘聚之大也方渙散而能致其大聚其功甚大其事甚難其用至妙夷平常也非平常之見所能思及也非大賢智孰能如是
　　本義居隂得正上承九五當濟渙之任者也下无應與為能散其朋黨之象占者如是則大善而吉又言能散其小羣以成其大羣使所散者聚而若丘則非常人思慮之所及也
　　朱氏附録老蘓云渙之六四曰渙其羣元吉夫羣者聖人之所欲渙以混一天下者也此說雖程傳有所不及如程傳之說則是羣其渙非渙其羣也蓋當人心渙散之時各相朋黨不能混一惟六四能渙小人之私羣成天下之公道此所以元吉也又曰渙其羣言散小羣做大羣如將小物事幾把解來合做一大把東坡說這一爻最好緣它㑹做文字理㑹得文勢故說得合○渙有丘之義但不知六四爻如何當得此義又曰六四一爻未見有大好處今爻辭郤說得恁地浩大皆不可曉
　　象曰渙其羣元吉光大也
　　傳稱元吉者謂其功徳光大也元吉光大不在五而在四者二爻之義通言也於四言其施用於五言其成功君臣之分也
　　九五渙汗其大號渙王居无咎
　　傳五與四君臣合徳以剛中正巽順之道治渙得其道矣唯在浹洽於人心則順從也當使號令洽〈一作浹〉於民心如人身之汗浹於四體則信服而從矣如是則可以濟天下之渙居王位為稱而无咎大號大政令也謂新民之大命救渙之大政再云渙者上謂渙之時下謂處渙如是則无咎也在四已言元吉五唯言稱其位也渙之四五通言者渙以離散為害拯之使合也非君臣同功合力其得濟乎爻義相須時之宜也〈一作而巳〉
　　本義陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令與其居積則可以濟渙而无咎矣故其象占如此九五巽體有號令之象汗謂如汗之出而不反也渙王居如陸贄所謂散小儲而成大儲之意朱氏附録渙汗其大號聖人當初就人身上說一汗字為象不為无意蓋人君之號令當出乎人君之中心由中而外由近而遠雖至幽至逺之處无不被而及之亦由人身之汗出乎中而浹乎四體也○渙汗其大號號令當散如汗之出千毛百竅中迸散出來這箇物出不㑹反郤不是說到號令不當反只是取其如汗之散出自有不反底意思
　　象曰王居无咎正位也
　　傳王居謂正位人君之尊位也能如五之為則居尊位為稱而无咎也
　　朱氏附録散居積須是在它正位方可五象王居无咎只是節做四字句伊川尼其句所以說得王居无咎差了如上九象亦同
　　上九渙其血去逖出无咎
　　傳渙之諸爻皆无係應亦渙離之象唯上應於三三居險陷之極上若下從於彼則不能出於渙也險有傷害畏懼之象故云血惕然九以陽剛處渙之外有出渙之象又居巽之極為能巽順於事理故云若能使其血去其惕出則无咎也其者所有也渙之時以能合為功獨九居渙之極有係而臨險故以能出渙遠害為善也
　　本義上九以陽居渙極能出乎渙故其象占如此血謂傷害逖當作惕與小畜六四同言渙其血則去渙其惕則出也
　　象曰渙其血遠害也〈逺袁萬反〉
　　傳若如象文為渙其血乃與屯其膏同也義則不然蓋血字下脫去字血去惕出謂能遠害則无咎也朱氏附録渙卦亦不可曉只以大意看則人之所當渙者莫甚於已私其次便渙散其它羣隊合以成大其次便渙散其號令與其居積以周於人其次便渙去患害

　　周易傳義附録卷九上
<經部,易類,周易傳義附錄>



　　欽定四庫全書
　　周易傳義附録卷九下　　　宋　董楷　撰
　　下經
　　䷻〈兊下坎上〉
　　傳節序卦渙者離也物不可以終離故受之以節物既離散則當節止之節所以次渙也為卦澤上有水澤之容有限澤上置水滿則不容為有節之象故為節
　　節亨苦節不可貞
　　傳事既有節則能致亨通故節有亨義節貴適中過則苦矣節至於苦豈能常也不可固守以為常不可貞也
　　本義節有限而止也為卦下兊上坎澤上有水其容有限故為節節固自有亨道矣又其體隂陽各半而二五皆陽故其占得亨然至於大甚則苦矣故又戒以不可守以為正也
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中
　　傳節之道自有亨義事有節則能亨也又卦之才剛柔分處剛得中而不過亦所以為節所以能亨也
　　本義以卦體釋卦辭
　　苦節不可貞其道窮也
　　傳節至於極而苦則不可堅固常守其道巳窮極也
　　本義又以理言
　　說以行險當位以節中正以通
　　傳以卦才言也内兊外坎說以行險也人於〈一作之〉所說則不知巳遇艱險則思止方說而止為節之義當位以節五居尊當位也在澤上有節也當位而以節主節者也處得中正節而能通也中正則通過則苦矣
　　本義又以卦徳卦體言之當位中正指五又坎為通
　　朱氏附録說以行險伊川之説是也說則欲進而有險在前進不得故有止節之義○問節卦大體以當而通為善觀九五中正而通本義云坎為通豈水在中間必流而不止邪曰然
　　天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　傳推言節之道天地有節故能成四時无節則失序也聖人立制度以為節故能不傷財害民人欲之无窮也茍非節以制度則侈肆至於傷財害民矣
　　本義極言節道
　　朱氏附録天地節而四時成天地轉來到這裏相節了更没去處今年冬盡了明年又是春夏秋冬到這裏厮匝了更去不得這箇折做兩截兩截又折做四截便是春夏秋冬它是自然之節初无人使它聖人則因其自然之節而節之如修道之謂教天秩有禮之𩔖皆是天地則和這箇都无只是自然如此聖人法天做這許多節掯出來
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行〈行下孟反〉傳澤之容水有限過則盈溢是有節故為節也君子觀節之象以制立數度凡物之大小輕重髙下文質皆有數度所以為節也數多寡度法制議徳行者存諸中為徳發於外為行人之徳行當議則中節議謂商度求中節也
　　初九不出戸庭无咎
　　傳户庭戸外之庭門庭門内〈一作外〉之庭初以陽在下上復有應非能節者也又當節之初故〈一无故字〉戒之謹守至於不出戸庭則无咎也初能固守終或渝之不謹於初安能有卒故於節之初為戒甚嚴也
　　本義戸庭户外之庭也陽剛得正居節之初未可以行能節而止者也故其象占如此
　　象曰不出戸庭知通塞也
　　傳爻辭於節之初戒之謹守故云不出戸庭則无咎也象恐人之泥於言也故復明之云雖當謹守不出戸庭又必知時之通塞也通則行塞則止義當出則出矣尾生之信〈一无信字〉水至不去不知通塞也故君子貞而不諒繫辭所解獨以言者在人所節唯言與行節於言則行可知言當在先也
　　九二不出門庭凶
　　傳二雖剛中之質然處隂居說而承柔處隂不正也居說失剛也承柔近邪也節之道當以剛中正二失其剛中之徳與九五剛中正異矣不出門庭不之於外也謂不從於五也二五非隂陽正應故不相從若以剛中之道相合則可以成節之功唯其失徳失時是以凶也不合於五乃不正之節也以剛中正為節如懲忿窒慾損過抑有餘〈一作益不及〉是也不正之節如嗇節於用懦節於行是也本義門庭門内之庭也九二當可行之時而失剛不正上无應與知節而不知通故其象占如此朱氏附録戸庭是初爻之象門庭是第二爻之象戸庭未出去在門庭則已稍出矣就爻位上推户庭主心門庭主事○問君子之道貴乎得中節之過雖非中道然亦愈於不節者如何便㑹凶如九二不出門庭雖是失時亦未失為恬退守節者乃以凶何也先生沉思良久曰這處便局定不得若以占言之且只寫下少間自有應處眼下皆未見得若以道理言之則有可為之時乃不出而為之這便是凶之道不是别更有凶
　　象曰不出門庭凶失時極也
　　傳不能上從九五剛中正之道成節之功乃係於私暱之隂柔是失時之至極所以凶也失時失其所宜也
　　六三不節若則嗟若无咎
　　傳六三不中正乗剛而臨險固宜有咎然柔順而和說若能自節而順於義則可以无過不然則凶咎必至可傷嗟也故不節若則嗟若已所自致无所歸咎也
　　本義隂柔而不中正以當節時非能節者故其象占如此
　　象曰不節之嗟又誰咎也
　　傳節則可以免〈一作无〉過而不能自節以致可嗟將誰咎乎
　　本義此无咎與諸爻異言无所歸咎也
　　六四安節亨
　　傳四順承九五剛中正之道是以中正為節也以隂居隂安於正也當位為有節之象下應於初四坎體水也水上溢為无咎就下有節也如四之義非强節之安於節者也故能致亨節以安為善强守而不安則不能常豈能亨也
　　本義柔順得正上承九五自然有節者也故其象占如此
　　象曰安節之亨承上道也
　　傳四能安節之義非一象獨舉其重者上承九五剛中正之道以為節足以亨矣〈一作是以亨也〉餘善亦不出於中正也
　　九五甘節吉徃有尚
　　傳九五剛中正居尊位為節之主所謂當位以節中正以通者也在巳則安行天下則說從節之甘美者也其吉可知以此而行其功大矣故往則有可嘉尚也
　　本義所謂當位以節中正以通者也故其象占如此
　　朱氏附録安節是安穩自在甘節是不辛苦喫力底意思甘便對𨙻苦甘節與禮之用和為貴相似不成人君得甘節吉時也要節天下大率人一身上各自有箇當節底
　　象曰甘節之吉居位中也
　　傳既居尊位又得中道所以吉而有功節以中為貴得中則正矣正不能盡中也
　　上六苦節貞凶悔亡
　　傳上六居節之極節之苦者也居險之極亦為苦義固守則凶悔則凶亡悔損過從中之謂也節之悔亡與它卦之悔亡辭同而義異也
　　本義居節之極故為苦節既處過極故雖得正而不免於凶然禮奢寧儉故雖有悔而終得亡之也
　　象曰苦節貞凶其道窮也
　　傳節雖苦而貞固守之則凶蓋節之道至於窮極矣
　　䷼〈兊下巽上〉
　　傳中孚序卦節而信之故受之以中孚節者為之制節使不得過越也信而後能行上能信守之下則信從之節而信之也中孚所以次節也為卦澤上有風風行澤上而感于水中為中孚之象感謂感而動也内外皆實而中虚為中孚之象又二五皆陽〈一有而字〉中實亦為孚義在二體則中實在全體則中虚中虚信之本中實信之質
　　朱氏附録一念之間中无私主便謂之虚事皆不妄便謂之實不是兩件事又曰敬則内欲不萌外誘不入自其内欲不萌而言則曰虚自其外誘不入而言故曰實只是一時事不可作兩截看
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　傳豚躁魚𡨋物之難感者也孚信能感於豚魚則无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火況渉川乎守信之道在乎堅正故利於貞也
　　本義孚信也為卦二隂在内四陽在外而二五之陽皆得其中以一卦言之為中虚以二體言之為中實皆孚信之象也又下説以應上上巽以順下亦為孚義豚魚无知之物又木在澤上外實内虚皆舟楫之象至信可感豚魚渉險難而不可以失其正故占者能致豚魚之應則吉而利渉大川又必利於貞也
　　彖曰中孚柔在内而剛得中
　　傳二柔在内中虚為誠之象二剛得上下體之中中實為孚之象卦所以為中孚也
　　說而巽孚乃化邦也
　　𫝊以二體言卦之用也上巽下說為上至誠以順巽於下下有孚以說從其上如是其孚乃能化於邦國也若人不說從或違拂事理豈能化天下乎本義以卦體卦徳釋卦名義
　　朱氏附録柔在内剛得中這箇是就全體看則中虚就二體看則中實它都見得有孚信之意故喚作中孚伊川此二句說得好
　　豚魚吉信及豚魚也
　　傳信能及於豚魚信道至矣所以吉也
　　利渉大川乗木舟虚也
　　傳以中孚〈一作虚〉渉險難其利如乗木濟川而以虚舟也舟虚〈一有中字〉則无沈覆之患〈一无之患二字〉卦虚中為虚舟之象
　　本義以卦𧰼言
　　中孚以利貞乃應乎天也
　　傳中孚而貞則應乎天矣天之道孚貞而已本義信而正則應乎天矣
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　傳澤上有風感于澤中水體虛故風能入之人心虚故物能感之風之動乎澤猶物之感于中故為中孚之象君子觀其象以議獄與緩死君子之於議獄盡其忠而已於決死極於惻而已故誠意常求於緩緩寛也於天下之事无所不盡其忠而議獄緩死最其大者也
　　本義風感水受中孚之象議獄緩死中孚之意朱氏附録問澤上有風中孚風之性善入水虚而能順承波浪洶湧惟其所感有相信從之義故為中孚曰也是如此風去感它它便相順有相孚之象○澤上有風中孚須是澤中之水海即澤之大者方能相從乎風若溪湍之水則其性急流就下風又不奈它何○議獄緩死只是以誠意求之澤上有風感得水動議獄緩死則能感人心○問中孚是誠信之義議獄緩死是誠信之事故君子盡心於是曰聖人取象有不端確處如此之𩔖今也只恁地解但是不甚親切
　　初九虞吉有它不燕
　　傳九當中孚之初故戒在審其所信虞度也度其可信而後從也雖有至信若不得其所則有悔咎故虞度而後信則吉也既得所信則當誠一若有它則不得其燕安矣燕安裕也有它志不定也人志不定則惑而不安初與四為正應四巽體而居正无不善也爻以謀始之義大故不取相應之義若用應則非虞也
　　本義當中孚之初上應六四能度其可信而信之則吉復有它焉則失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辭也
　　象曰初九虞吉志未變也
　　傳當信之始志〈一无志字〉未有所從而虞度所信則得其正是以吉也蓋其志未有變動志有所從則是變動虞之不得其正矣在初言求所信之道也
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之〈和胡卧反象同靡亡池反〉
　　傳二剛實於中孚之至者也孚至則能感通鶴鳴於幽隱之處不聞也而其子相應和中心之願相通也好爵我有而彼亦係慕說好爵之意同也有孚於中物无不應誠同故也至誠无逺近幽深之間故繫辭云善則千里之外應之不善則千里之外違之言誠通也至誠感通之理知道者為能識之本義九二中孚之實而九五亦以中孚之實應之故有鶴鳴子和我爵爾靡之象鶴在隂謂九居二好爵謂得中靡與縻同言懿徳人之所好故好爵雖我之所獨有而彼亦係戀之也
　　朱氏附録九二爻自不可曉看來我有好爵吾與爾靡之是兩箇都要這物事所以鶴鳴子和是兩箇中心都愛所以相應如此
　　象曰其子和之中心願也
　　傳中心願謂誠意所願也故通而相應
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌〈罷如字又音皮〉
　　𫝊敵對敵也謂所交孚者正應上九是也三四皆以虚中為成孚之主然所處則異四得位居正故亡匹以從上三不中失正故得敵以累志〈一作心〉以柔說之質既有所係唯所信是從或鼓張或罷廢或悲泣或歌樂動息憂樂皆係乎所信也唯係所信故未知吉凶然非明達君子之所為也
　　本義敵謂上九信之窮者六三隂柔不中正以居說極而與之為應故不能自主而其象如此朱氏附録問中孚六三大義是如何曰所以說中孚小過皆不可曉便是如此依文解字看來只是不中不正所以歌泣喜樂都无常也
　　象曰或鼓或罷位不當也
　　傳居不當位故无所主唯所信是從所處得正則所信有方矣
　　六四月幾望馬匹亡无咎〈幾音機〉
　　傳四為成孚之主居近君之位處得其正而上信之至〈一作位〉當孚之任者也如月之幾望盛之至也巳望則敵矣臣而敵君祸敗必至故以幾望為至盛馬匹亡四與初為正應匹也古者駕車用四馬不能備純色則兩服兩驂各一色又小大必相稱故兩馬為匹謂對也馬者行物也初上應四而四亦進從五皆上行故以馬為象孚道在一四既從五若復下係於初則不一而害於孚為有咎矣故馬匹亡則无咎也上從五而不係於初是亡其匹也係初則不進不能成孚之功也
　　本義六四居隂得正位近於君為月幾望之象馬匹謂初與巳為匹四乃絶之而上以信於五故為馬匹亡之象占者如是則无咎也
　　象曰馬匹亡絶𩔖上也〈上時掌反〉
　　傳絶其𩔖而上從五也𩔖謂〈一作相〉應也
　　九五有孚攣如无咎
　　傳五居君位人君之道當以至誠感通天下使天下之心信之固結如拘攣然則為无咎也人君之孚不能使天下固結如是則億兆之心安能保其不離乎
　　本義九五剛健中正中孚之實而居尊位為孚之主者也下應九二與之同徳故其象占如此
　　象曰有孚攣如位正當也
　　傳五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘攣之固乃稱其位人君之道當如是也
　　上九翰音登於天貞凶
　　傳陽性上進風體飄颺九居中孚之時處於最上孚於上進而不知止者也其極至於羽翰之音登聞于天貞固如此而不知變凶可知矣夫子曰好信不好學其蔽也賊固守而不通之謂也
　　本義居信之極而不知變雖得其正亦凶道也故其象占如此雞曰翰音乃巽之象居巽之極為登于天雞非登天之物而欲登天信非所信而不知變亦猶是矣
　　象曰翰音登于天何可長也
　　傳守孚至於窮極而不知變豈可長久也固守而〈一无而字〉不通如是則凶也
　　朱氏附録問中孚孚字與信字恐亦有别否曰伊川云存於中為孚見於事為信說得極好因舉字說孚字從爪從子如鳥抱子之象今之乳字也一邊從孚蓋中所抱者實有物也中間實有物所以人自信之○中孚與小過都是有飛鳥之象中孚是箇卵象是鳥之未出殻底孚亦是𨙻字膜意思所以卦中都說鳴鶴翰音之𩔖翰音登天言不知變者蓋說一向恁麽去不知道去不得這兩卦十分解不得且依稀地說豚魚吉這卦中它須見得有箇豚魚之象今不可考占法則莫須是見豚魚則吉如鳥占之意象若十分理㑹著便須穿鑿
　　䷽〈艮下震上〉
　　傳小過序卦有其信者必行之故受之以小過人之所信則必行行則過也小過所以繼中孚也為卦山上有雷雷震於髙其聲過常故為小過又隂居尊位陽失位而不中小者過其常也蓋為小者過又為小事過又為過之小
　　小過亨利貞
　　𫝊過者過其常也若矯枉而過正過所以就正也事有時而當然有待過而後能亨者故小過自有亨義利貞者過之道利於貞也不失時宜之謂正
　　可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉𫝊過所以求就中也所過者小事也事之大者豈可過也於大過論之詳矣飛鳥遺之音謂過之不逺也不宜上宜下謂宜順也順則大吉過以就之蓋順理也過而順理其吉必大
　　本義小謂隂也為卦四隂在外二陽在内隂多於陽小者過也既過於陽可以亨矣然必利於守正則又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以剛失位而不中故不可大事卦體内實外虚如鳥之飛其聲下而不上故能致飛鳥遺音之應則宜下而大吉亦不可大事之𩔖也朱氏附録問小過飛鳥遺音本義謂致飛鳥遺音之應如何曰看這象以有羽蟲之孽之意如賈誼鵩鳥之𩔖是也
　　彖曰小過小者過而亨也
　　𫝊陽大隂小隂得位剛失位而不中是小者過也故為小事過過之小小者與小事有時而當過過之亦小故為小過事固有待過而後能亨者過之所以能〈一作求〉亨也
　　本義以卦體釋卦名義與其辭
　　過以利貞與時行也
　　傳過而利於貞謂與時行也時當過而過乃非過也時之宜也乃所謂正也
　　柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉
　　傳小過之道於小事有過則吉者而彖以卦才言吉義柔得中二五居中也隂柔得位能致小事吉耳不能濟大事也剛失位而不中是以不可大事大事非剛陽之才不能濟三不中四失位是以不可大事小過之時自不可大事而卦才又不堪大事與時合也有飛鳥之象焉此一句不𩔖彖體蓋解者之辭誤入彖中中剛外柔飛鳥之象卦有此象故就飛鳥為義
　　本義以三四言
　　飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也傳事有時而當過所以從宜然豈可甚過也如過恭過哀過儉大過則不可所以在小過也所過當如飛鳥之遺音鳥飛迅疾聲出而身巳過然豈能相逺也事之當過者亦如是身不能甚逺於聲事不可逺過其常在得宜耳不宜上宜下更就鳥音取宜順之義過之道當如飛鳥之遺音夫聲逆而上則難順而下則易故在髙則大山上有雷所以為過也過之道順行則吉如飛鳥之遺音宜順也所以過者為順乎宜也能順乎宜所以大吉
　　本義過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也以二五言剛失位而不中是以不可大事也以三四言有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也以卦體言
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　傳雷震於山上其聲過常故為小過天下之事有時當過而不可過甚故為小過君子觀小過之象事之宜過者則勉之行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是也當過而過乃其宜也不當過而過則過矣本義山上有雷其聲小過三者之過皆小者之過可過於小而不可過於大可以小過而不可甚過彖所謂可小事而宜下者也
　　朱氏附録山上有雷小過是聲在高處下來飛鳥遺之音也是髙處聲下來為小過○君子行過恭喪過哀用過儉皆是宜下之意○小過是過於慈惠之𩔖大過則是剛嚴果毅㡳氣象○小過者小者過而亨不知小者是指箇甚物事○小過大率是過得不多如大過便說獨立不懼小過只説這行喪用都只是這般小事
　　初六飛鳥以凶
　　傳初六隂柔在下小人之象又上應於四四復動體小人躁易而上有應助於所當過必至過甚況不當過而過乎其過如飛鳥之迅疾所以凶也躁疾如是〈一有則字〉所以過之速且逺救止莫及也本義初六隂柔上應九四又居過時上而不下者也飛鳥遺音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽蟲之孽
　　象曰飛鳥以凶不可如何也
　　傳其過之疾如飛鳥之迅豈容救止也凶其宜矣不可如何无所用其力也
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　傳陽之在上者父之象尊於父者祖之象四在三上故為祖二與五居相應之地同有柔中之徳志不從於三四故過四而遇五是過其祖也五隂而尊祖妣之象與二同徳相應在它卦則隂陽相求過之時必過其常故異也无所不過故二從五亦戒其過不及其君遇其臣謂上進而不陵及於君適當臣道則无咎也遇當也過臣之分則其咎可知
　　本義六二柔順中正進則過三四而遇六五是過陽而反遇隂也如此則不及六五而自得其分是不及君而適遇其臣也皆過而不過守正得中之意无咎之道也故其象占如此
　　朱氏附録三父四祖五便當妣過祖而遇隂然而隂不可過則不能及六五卻反回來六二上面
　　象曰不及其君臣不可過也
　　傳過之時事无不過其常故於上進則戒及其〈一作〉君臣不可過不可過臣之分也
　　本義所以不及君而還遇臣者以臣不可過故也
　　九三弗過防之從或戕之凶
　　傳小過隂過陽失位之時三獨居正然在下无所能為而為隂所忌惡故有〈一作所〉當過者在過防於小人若弗過防之則或從而戕害之矣如是則凶也三於隂過之時以陽居剛過於剛也既戒之過防則過剛亦在所戒矣防小人之道正已為先三不失正故无必凶之病能過防則免矣三居下之上居上為下皆如是也
　　本義小過之時事每當過然後得中九三以剛居正衆隂所欲害者也而自恃其剛不肯過為之備故其象占如此若占者能過防之則可以免矣
　　象曰從或戕之凶如何也
　　傳隂過之時必害於陽小人道盛必害君子當過為之防防之不至則為其所戕矣故曰凶如何也言其甚也
　　九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞
　　傳四當小過之時以剛處柔剛不過也是以无咎既弗過則合其宜矣故云遇之謂得其道也若徃則有危必當戒懼也徃去柔而以剛進也勿用永貞陽性堅剛故戒以隨宜不可固守也方隂過之時陽剛失位則君子當隨時順處不可固守其常也四居髙位而无上下之交雖比五應初方隂過之時彼豈肯從陽也故徃則有厲
　　本義當過之時以剛處柔過乎恭矣无咎之道也弗過遇之言弗過於剛而適合其宜也徃則過矣故有厲而當戒陽性堅剛故又戒以勿用永貞言當隨時之宜不可固守也或曰弗過遇之若依六二爻例則當同此說若依九三爻例則過遇當如過防之義未詳孰是當闕以俟知者
　　朱氏附錄九四弗過遇之過遇猶言加意待之也上六弗遇過之疑亦當作弗過遇之與九三弗過防之文體正同
　　象曰弗過遇之位不當也徃厲必戒終不可長也傳位不當謂處柔九四當過之時不過剛而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也九居四位不當也居柔乃遇其宜也當隂過之時陽退縮自保足矣終豈能長而盛也故徃則有危必當戒也長上聲作平聲則大失易意以夬與剥觀之可見與夬之象文同而音異也
　　本義爻義未明此亦當闕
　　朱氏附錄此爻小象恐不得如伊川說以長字為上聲勿用永貞更是不可長久勿用永貞是莫常恁地又曰莫一向要進
　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　傳五以隂柔居尊位雖欲過為豈能成功如密雲而不能成雨所以不能成雨自西郊故也隂不能成雨小畜卦中巳解公弋取彼在穴弋射取之也射止是射弋有取義穴山中之空中虚乃空也在穴指六二也五與二本非相應乃弋而取之五當位故云公謂公上也同𩔖相取雖得之兩隂豈能濟大事乎猶密雲之不能成雨也
　　本義以隂居尊又當隂過之時不能有為而弋取六二以為助故有此象在穴隂物也兩隂相得其不能濟大事可知
　　朱氏附錄密雲不雨大槩做不得事㡳意思○弋是俊壯㡳意卻只弋得這般物事
　　象曰密雲不雨巳上也
　　𫝊陽降隂升合則和而成雨隂已在上雲雖密豈能成雨乎隂過不能成大之義也
　　本義已上太髙也
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
　　𫝊六隂而動體處過之極不與理遇動皆過之其違理過常如飛鳥之迅速所以凶也離過之逺也是謂災眚是當有災𤯝也災者天殃眚者人為既過之極豈惟人眚天災亦至其凶可知天理人事皆然也
　　本義六以隂居動體之上處隂過之極過之已髙而甚逺者也故其象占如此或曰遇過恐亦只當作過遇義同九四未知是否
　　朱氏附録疑弗遇過之皆當作弗過遇之猶言加意待之也與九三弗過防之文體正同
　　象曰弗遇過之已亢也
　　傳居過之終弗遇於理而過之過已亢極其凶宜也〈一作矣〉
　　朱氏附録中孚有卵之象小過中間二畫是鳥腹上下四隂為鳥翼之象鳥出乎卵此小過所以次中孚也○中孚小過兩卦鶻突不可曉小過尤甚如云弗過防之從或戕之則只是不能過防之四字只是一句至弗過遇之與弗遇過之皆是兩字為絶句意義更不可曉
　　䷾〈離下坎上〉
　　傳既濟序卦有過物者必濟故受之以既濟能過於物必可以濟故小過之後受之以既濟也為卦水在火上水火相交則為用矣各當其用故為既濟天下萬事巳濟之時也
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　𫝊既濟之時大者既已亨矣小者尚有〈一有未字〉亨也雖既濟之時不能无小未亨也小字在下語當然也若言小亨則為亨之小也利貞處既濟之時〈一无之時字〉利在貞固以守之也初吉方濟之時也終亂濟極則反也
　　本義既濟事之既成也為卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故為既濟亨小當為小亨大抵此卦及六爻占辭皆有警戒之意時當然也朱氏附録亨小當作小亨大率到𨙻既濟了時便有不好去所以說小亨如唐時貞觀之盛便有那不好處又曰既濟是已濟了大事都巳亨過了只小小底正在亨通若能戒謹恐懼得常似今猶自得不然便一向不好去了伊川之意亦是如此但要說做亨小所以不分曉又曰若將濟便是好今巳濟便只是不好去了又曰初吉終亂便有不好在末後底意思
　　曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也傳既濟之時大者固〈一无固字〉已亨矣唯有小者〈一有未字〉亨也時既濟矣固宜貞固以守之卦才剛柔正當其位當位者其常也乃正固之義利於如是之貞〈一有正字〉也隂陽各得正位所以為既濟也
　　本義既濟亨小者亨也濟下疑脱小字利貞剛柔正而位當也以卦體言
　　初吉柔得中也
　　傳二以柔順文明而得中故能成既濟之功二居下體方濟之初也而又善處是以吉也
　　本義指六二
　　終止則亂其道窮也
　　傳天下之事不進則退无一定之理濟之終不進而止矣无常止也衰亂至矣蓋其道已窮極也九五之才非不善也時極道窮理當必變也聖人至此奈何曰〈一无曰字〉唯聖人為能通其變於未窮不使至於極也堯舜是也故有終而无亂
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　傳水火既交各得其用為既濟時當既濟唯慮患害之生故思而豫防使不至於患也自古天下既濟而致禍亂者蓋不能思患而豫防也
　　初九曳其輪濡其尾无咎
　　傳初以陽居下上應於四又火體其進之志銳也然時既濟矣進不巳則及於悔咎〈一作吝〉故曳其輪濡其尾乃得无咎輪所以行倒曳之使不進也獸之渉水必揭其尾濡其尾則不能濟方既濟之初能止其進乃得无咎不知巳乃至於咎也
　　本義輪在下尾在後初之象也曳輪則車不前濡尾則狐不濟既濟之初謹戒如是无咎之道占者如是則无咎矣
　　朱氏附録曳輪濡尾是只爭些子時候是欲到與未到之間不是不欲濟是要濟而未敢輕濟如曹操臨敵意思安閑如不欲戰老子所謂猶若冬渉川之象渉則畢竟渉只是畏那寒了未敢便渉
　　象曰曳其輪義无咎也
　　傳既濟之初而能止其進則不至於極其義自无咎也
　　六二婦喪其茀勿逐七日得〈喪息浪反茀方弗反〉
　　傳二以文明中正之徳上應九五剛陽中正之君宜得行其志也然五既得尊位時已既濟无復進而有為矣則於在下賢才豈有求用之意故二不得遂其行也自古既濟而能用人者鮮矣以唐太宗之用賢尚怠於終況其下者乎於斯時也則剛中反為中滿坎離乃為相戾矣人能識時知變則可以言易矣二隂也故以婦言茀婦人出門以自蔽者也喪其茀則不可行矣二不為五之求用則不得行如婦之喪茀也然中正之道豈可廢也時過則行矣逐者從物也從物則失其素守故戒勿逐自守勿失則七日當復得也卦有六位七則變矣七日得謂時變也雖不為上所用中正之道无終廢之理不得行於今必行於異時也聖人之〈一有為字〉勸戒深矣
　　本義二以文明中正之徳上應九五剛陽中正之君宜得行其志而九五居既濟之時不能下賢以行其道故二有婦喪其茀之象茀婦車之蔽言失其所以行也然中正之道不可終廢時過則行矣故又有勿逐而自得之戒
　　象曰七日得以中道也
　　傳中正之道雖不為時所用然无終不行之理故喪茀七日當復得謂自守其中異時必行也不失其中則正矣
　　九三髙宗伐方三年克之小人勿用
　　傳九三當既濟之時以剛居剛用剛之至也既濟而用剛如是乃髙宗伐方之事髙宗必商之髙宗天下之事既濟而逺伐暴亂也威武可及而以救民為心乃王者之事也唯聖賢之君則可若騁威武忿不服貪土地則殘民肆欲也故戒不可用小人小人為之則以貪忿私意也非貪忿則莫肯為也三年克之見其勞憊之甚聖人因九三當既濟而用剛發此義以示人為法為誡豈淺見所能及也
　　本義既濟之時以剛居剛髙宗伐方之象也三年克之言其久而後克戒占者不可輕動之意小人勿用占法與師上六同
　　朱氏附録髙宗伐方疑是髙宗舊日占得此爻故聖人引之證此爻之吉凶如此如箕子之明夷利貞帝乙歸妹皆恐是如此
　　象曰三年克之憊也〈憊蒲拜反〉
　　傳言憊以見其事之至難在髙宗為之則可无髙宗之心則貪忿以殃〈一作殘〉民也
　　朱氏附録問三年克之憊也以言用兵是不得已之事以髙宗之賢三年而克方亦不勝其憊矣曰言不可輕用也
　　六四繻有衣袽終日戒
　　傳四在濟卦而水體故取舟為義四近君之位當其任者也當既濟之時以防患慮變為急繻當作濡謂滲漏也舟有罅漏則塞以衣袽有衣袽以備濡漏又終日戒懼不怠慮患當如是也不言吉方免於患也既濟之時免患則足矣豈復有加也本義既濟之時以柔居柔能預備而戒懼者也故其象如此程子曰繻當作濡衣袽所以塞舟之罅漏
　　朱氏附録六四以柔居柔能慮患預防蓋是心低小底人便能慮事柔善底人心不麤慮事細密剛果之人心麤不解如此
　　象曰終日戒有所疑也
　　傳終日戒懼常疑患之將至也處既濟之時當畏慎如是也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　傳五中實孚也二虚中誠也故皆取祭祀為義東鄰陽也謂五西鄰隂也謂二殺牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者時不同也二五皆有孚誠中正之徳二在濟下尚有進也故受福五處濟極无所進矣以至誠中正守之茍未至於反耳理无極而終不反者也巳至於極雖善處无如之何矣故爻象唯言其時也
　　本義東陽西隂言九五居尊而時已過不如六二之在下而始得時也又當文王與紂之事故其象占如此彖辭初吉終亂亦此意也
　　朱氏附録問九五爻以言紂雖貴為天子祭祀之盛而不若文王薄祭卻可以福祐蓋時之興衰自是如此曰揚子雲云云十六日月雖缺未多更圓似生明之時必竟是漸缺去月初雖小於生魄時必是長底時節問占得此爻則如何曰這當看所值之時何如大意大㡳不得便宜
　　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
　　傳五之才徳非不善不如二之時也二在下有進之時故中正而孚則其吉大來所謂受福也吉大來者在既濟之時為大來也亨小初吉是也
　　上六濡其首厲
　　傳既濟之極固不安而危也又隂柔處之而在險體之上坎為水濟亦取水義故言其窮至於濡首危可知也既濟之終而小人處之其敗壞可立而待也
　　本義既濟之極險體之上而以隂柔處之為狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也
　　象曰濡其首厲何可久也
　　傳既濟之窮危至於濡首其能長久乎
　　朱氏附録問既濟上三爻皆漸漸不好蓋出明而入險四有衣袽之象曰有所疑也便是不美之端倪自此已露五殺牛則太自過盛上濡首則極而亂矣不知如何曰然時運到那時都過了康節所謂飲酒酩酊看花離披時節所以有這様不好㡳意思出來○初九義无咎也咎字上聲六二以中道也道亦上聲音斗九三換平聲憊字通入備字改作平聲則音皮六四有所疑九五不如西鄰之時又吉大來也來字音黎上六何可久也久與已通巳字平聲為朞
　　䷿〈坎下離上〉
　　傳未濟序卦物不可窮也故受之以未濟終焉既濟矣物之窮也物窮而不變則无不巳之理易者變易而不窮也故既濟之後受之以未濟而終焉未濟則未窮也未窮則有生生之義為卦離上坎下火在水上不相為用故為未濟
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利〈汔許訖反下同〉
　　傳未濟之時有亨之理而卦才復有致亨之道唯在順處狐能度水濡尾則不能濟其老者多疑畏故履冰而聽懼其䧟也小者則未能畏愼故勇於濟汔當為仡壯勇之狀書曰仡仡勇夫小狐果於濟則濡其尾而不能濟也未濟之時求濟之道當至愼則能亨若如小狐之果則不能濟也既不能濟无所利矣
　　本義未濟事未成之時也水火不交不相為用卦之六爻皆失其位故為未濟汔幾也幾濟而濡尾猶未濟也占者如此何所利哉
　　彖曰未濟亨柔得中也
　　傳以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊位居剛而應剛得柔之中也剛柔得中處未濟之時可以亨也
　　本義指六五言
　　小孤汔濟未出中也
　　傳據二而言也二以剛陽居險中將濟者也又上應於五險非可安之地五有當從之理故果於濟如小狐也既果於濟故有濡尾之患未能出於險中也
　　朱氏附録未出中不獨是說九二爻通卦之體皆是未出乎坎險所以未濟
　　濡其尾无攸利不續終也
　　傳其進鋭者其退速始雖勇於濟不能繼續而終之无所徃而利也
　　朱氏附録不續終也是首濟而尾濡不能濟不相接續去故曰不續終也狐尾大濡其尾則濟不得矣
　　雖不當位剛柔應也
　　傳雖隂陽不當位然剛柔皆相應當未濟而有與若能重愼則有可濟之理二以汔濟故濡尾也卦之諸爻皆不得位故為未濟雜卦云未濟男之窮也謂三陽皆失位也斯義也聞之成都隱者程氏附録先生過成都坐於所館之堂讀易有造桶者前視之指未濟卦問先生曰何也曰三陽皆失位先生異之問其姓與居則失之矣易傳曰聞之成都隱者〈西室所聞云田夫釋耒者誤〉
　　朱氏附録見張欽夫説伊川之在涪也方讀易有篐桶人以此問伊川不能荅其人云三陽失位伊川謂是不知此語火珠林上已有蓋伊川未曽看雜書所以被他說動了
　　象曰火在水上未濟君子以愼辨物居方
　　傳水火不交不相濟為用故為未濟火在水上非其處也君子觀其處不當之象以愼處於事物辨其所當各居其方謂止於其所也
　　本義水火異物各居其所故君子觀象而審辨之
　　初六濡其尾吝
　　傳六以隂柔在下處險而應四處險則不安其居有應則志行於上然巳既隂柔而〈一无而字〉四非中正之才不能援之以濟也獸之濟水必揭其尾尾濡則不能濟濡其尾言不能濟也不度其才力而進終不能濟可羞吝也
　　本義以隂居下當未濟之初未能自進故其象占如此
　　象曰濡其尾亦不知極也
　　傳不度其才力而進至於濡尾是不知之極也本義極字未詳考上下韻亦不叶或恐是敬字今且闕之
　　朱氏附録極字猶言極則又曰猶言界至之謂或云當作拯字
　　九二曳其輪貞吉
　　傳在它卦九居二為居柔得中无過剛之義也於未濟聖人深取卦象以為戒明事上恭順之道未濟者君道艱難之時也五以柔處君位而二乃剛陽之才而居相應之地當用者也剛有陵柔之義水有勝火之象方艱難之時所賴者才臣耳尤當盡恭順之道故戒曳其輪則得正而吉也倒曳其輪殺其勢緩其進戒用剛之過也剛過則好犯上〈一无上字〉而順不足唐之郭子儀李晟當艱危未濟之時能極其恭順所以為得正而能保其終吉也於六五則言其貞吉光輝盡君道之善於九二則戒其恭順盡臣道之正盡上下之道也
　　本義以九二應六五而居柔得中為能自止而不進得為下之正也故其象占如此
　　朱氏附録坎有輪象所以說輪
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　傳九二得正而吉者以曳輪而得中道乃正也本義九居二本非正以中故得正也
　　六三未濟征凶利渉大川
　　傳未濟征凶謂居險无出險之用而行則凶也必出險而後可征三以隂柔不中正之才而居險不足以濟也未有可濟之道出險之用而征所以凶也然未濟有可濟之道險終有出險之理上有剛陽之應若能渉險而徃從之則濟矣故利渉大川也然三之隂柔豈能出險而往非時不可才不能也
　　本義隂柔不中正居未濟之時以征則凶然以柔乘剛將出乎坎有利渉之象故其占如此蓋行者可以水浮而不可以陸走也或疑利字上當有不字
　　象曰未濟征凶位不當也
　　傳三征則凶者以位不當也謂隂柔不中正无濟險之才也若能渉險〈一无險字〉以從應則利矣
　　九四貞吉悔亡震用伐方三年有賞於大國
　　傳九四陽剛居大臣之位上有虚中明順之主又巳出於險未濟巳過中矣有可濟之道也濟天下之艱難非剛健之才不能也九雖陽而居四故戒以貞固則吉而悔亡不貞則不能濟有悔者〈一无者字〉也震動之極也古之人用力之甚者伐方也故以為義力勤而逺伐至于三年然後成功而行大國之賞必如是乃能濟也濟天下之道當貞固如是四居柔故設此戒
　　本義以九居四不正而有悔也能勉而正則悔亡矣然以不正之資欲勉而正非極其陽剛用力之久不能也故為伐方三年而受賞之象
　　象曰貞吉悔亡志行也
　　傳如四之才與時合而加以貞固則能行其志吉而悔亡方之伐貞之至也
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉
　　傳五文明之主居剛而應剛其處得中虚其心而陽為之輔雖以柔居尊處之至正至善无不足也既得貞正故吉而无悔貞其固有非戒也以此而濟无不濟也五文明之主故稱其光君子徳輝之盛而功實稱之有孚也上云吉以貞也柔而能貞徳之吉也下云吉以功也既光而有孚時可濟也本義以六居五亦非正也然文明之主居中應剛虚心以求下之助故得正而吉且无悔又有光輝之盛信實而不妄吉而又吉也
　　象曰君子之光其暉吉也
　　傳光盛則有暉暉光之散也君子積充而光盛至於有暉善之至也故重云吉
　　本義暉者光之散也
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
　　傳九以剛在上剛之極也居明之上明之極也剛極而能明則不為躁而為決明能燭理剛能斷義居未濟之極非得濟之位无可濟之理則當樂天順命而巳若否終則有傾時之變也未濟則无極而自濟之理故止為未濟之極至誠安於義命而自樂則可无咎飲酒自樂也不樂其處則忿躁隕穫入于凶咎矣若從樂而耽肆過禮至濡其首亦非能安其處也有孚自信于中也失是失其宜也如是則於有孚為失也人之處患難知其无可奈何而放意不反者豈安於義命者哉
　　本義以剛明居未濟之極時將可以有為而自信自養以俟命无咎之道也若縱而不反如狐之渉水而濡其首則過於自信而失其義矣
　　朱氏附録時運既當未濟雖有陽剛之才亦无所用況又不得位所以如此
　　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　傳飲酒至於濡首不知節之甚也所以至如是不能安義命也能安則不失其常矣
　　朱氏附録濡首分明是狐過溪而濡其首今象卻云飲酒濡首皆不可曉○取狐為象上象頭下象尾○大槩未濟之下卦皆是未可進用濡尾曳輪皆是此意六三未離坎體便也不好到四五已出乎險方好六又不好了○未濟九四與上九有字皆不可曉○未濟看來只陽爻便好隂爻便不好但六五上九二爻不知是何如蓋五以得中故吉上九有可濟之才又當未濟之極可以濟矣亦云不吉更不可曉○未濟與既濟諸爻頭尾相似中間三四兩爻如損益模様顚倒了它曳輪濡尾在既濟為无咎在此卦則或吝或貞吉這便是不同了○兩卦各自說濡首濡尾不必拘説在此言首在彼言尾大槩是那日中衙晡時候盛了只是向衰去未濟是那五更初時只是向明去聖人當初見這箇爻裏有這箇意思便說出這一爻來或是從隂陽上説或是從卦位上說這箇說得散漫不恁地逼桚它它這箇説得疏到它密時盛水不漏到得疏時疏得无理㑹若只是要就名義上求它便是今人説易了大失它易底本意它周公做這爻辭只依稀地見這箇意便說這箇事出來大段散漫










　　周易傳義附録卷九下
<經部,易類,周易傳義附錄>



　　欽定四庫全書
　　周易傳義附錄卷十上　　　宋　董楷　撰
　　繫辭上
　　本義繫辭本謂文王周公所作之辭繫于卦爻之下者即今經文此篇乃孔子所述繫辭之傳也以其通論一經之大體凡例故无經可附而自分上下云
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣〈斷丁亂反見賢徧反〉
　　天尊地卑止天下之理得而成位乎其中矣程氏曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之義明矣尊卑既判貴賤之位分矣隂陽動静各有其常則剛柔判矣事有理〈一作方事理也〉物有形也事則有𩔖形則有羣善惡分而吉凶生矣象見於天形成於地變化之迹見矣隂陽之交相摩軋八方之氣相推盪雷霆以動之風雨以潤之日月運行寒暑相推而成造化之功得乾者成男得坤者成女乾當始物坤當成物乾坤之道易簡而已乾始物之道易坤成物之能簡平易故人易知簡直故人易從易知則可親就而奉順易從則可取法而成功親合則可以常久成事則可以廣大聖賢徳業久大得易簡之道也天下之理易簡而已有理而後有象成位在乎中也
　　程氏附錄問明則有禮樂幽則有神何也曰神只是一箇造化天尊地卑乾坤定矣鼓之以雷霆潤之以風雨是也
　　本義天地者隂陽形氣之實體乾坤者易中純隂純陽之卦名也卑髙者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也動者陽之常静者隂之常剛柔者易中卦爻隂陽之稱也方謂事情所向言事物善惡各以𩔖分而吉凶者易中卦爻占決之辭也象者日月星辰之屬形者山川動植之屬變化者易中蓍䇿卦爻隂變為陽陽化為隂者也此言聖人作易因隂陽之實體為卦爻之法象莊周所謂易以道隂陽此之謂也
　　朱氏附錄天尊地卑上一截皆說面前道理下一截是說易書聖人做箇易與天地準處如此如今看面前天地便是它𨙻乾坤卑髙便是貴賤聖人只是見成說這箇見得易是準這箇若把下面一句説做未畫之易也不妨然聖人是從𨙻有易後說來又曰天尊地卑乾坤定矣觀天地則見易也○或問此章第一節蓋言聖人因造化之自然以作易曰論其初則聖人是因天理之自然而著之於書此是後來人說話又是見天地之實體而知易之書如此如見天之尊地之卑卻知得易之所謂乾坤者如此如見天之高地之下卻知得易所分貴賤者如此又曰此是因至著之象以見至微之理○天尊地卑乾坤定矣上句是言造化之實體以明下句易中之事天尊地卑故易中之乾坤定矣龜山說得深了易中固有言屈伸徃來之乾坤處然此只是說乾坤之卦卑髙以陳貴賤位矣上句是說天地間有卑有高故易之六爻有貴賤之位也故曰列貴賤者存乎位方以𩔖聚物以羣分伊川說是亦是言天下事物各以𩔖分故存乎易者吉有吉𩔖凶有凶𩔖在天成象在地成形變化見矣變化是易中隂陽二爻之變化故又曰變化者進退之象也又曰貴賤是易之位剛柔是易之變化𩔖皆是易不必專主乾坤二卦而言又曰上是天地之變化下是易之變化○方以𩔖聚物以羣分方只是事訓術訓道善有善之𩔖惡有惡之𩔖各以其𩔖而聚也又曰方向也所向善則善底人皆來聚所向惡則惡底人皆來聚物又通天下之物而言是箇好物事則所聚者皆好物事也若是箇不好㡳物事則所聚者皆不好㡳物事也○問在天成象在地成形變化見矣變化非因形象而後有也變化流行非形象則无以見故因形象而變化之迹可見也日月星辰象也山川動植形也象陽氣所為形隂氣所為然陽中有隂則日星陽也月辰隂也隂中有陽則山隂而川陽然隂陽又未嘗不相錯而各自為隂陽細推之可見矣不知是否荅云亦是
　　是故剛柔相摩八卦相盪
　　本義此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩畫而已兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四
　　鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
　　本義此變化之成象者
　　乾道成男坤道成女
　　本義此變化之成形者此兩節又明易之見於實體者與上文相𤼵明也
　　朱氏附錄自天尊地卑至變化見矣是舉天地事理以明易自是故以下卻舉易以明天地間事又曰此以上是將造化之實體對易中之理此下便是說易中卻有許多物事又曰繫辭說是故字都是喚那下文起也有相連處也有不相連處○摩如物在一物上面摩旋㡳意思亦是相交意思如今人磨子相似下面一片不動上面一片只管摩旋推盪不曽住自兩儀生四象則老陽老隂不動而少隂少陽則交自四象生八卦則乾坤震巽不動而兊離坎艮則交自八卦而生六十四皆是從上加去下體不動每一卦生八卦故謂之摩盪又曰摩是兩箇物爭相摩戞盪是圓轉推盪出來摩是八卦以前事盪是有𨙻八卦了團旋推盪𨙻六十四卦出來漢書所謂盪軍是圓轉去殺它磨轉它㡳意思又曰相盪只是相摩○天地父母分明是一理乾道成男坤道成女則凡天下之男皆乾之氣凡天下之女皆坤之氣從這裏便徹上徹下即是一箇氣都透了○乾道成男坤道成女通人物言之在動物如牝牡之𩔖在植物亦有男女如麻有牡麻及竹有雌雄之𩔖皆離隂陽剛柔不得○如乾道成男坤道成女豈得男便都无隂女便都无陽這般須錯看○因論張子游氣紛擾合而成質者生人物之萬殊隂陽兩端循環不息者立天地之大義之語曰隂陽循環如磨游氣紛擾如磨中出者易曰剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑此隂陽之循環也乾道成男坤道成女此游氣之紛擾也
　　乾知大始坤作成物
　　程氏附録坤作成物是積學處乾知大始是成徳處
　　本義知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理葢凡物之屬乎隂陽者莫不如此大抵陽先隂後陽施隂受陽之輕清未形而隂之重濁有迹也
　　朱氏附録乾知大始坤作成物知者管也乾管卻大始大始即物生之始乾始物而坤成之也
　　乾以易知坤以簡能〈易以豉反〉
　　本義乾健而動即其所知便能始物而无所難故為以易而知大始坤順而静凡其所能皆從乎陽而不自作故為以簡而能成物
　　朱氏附録乾知大始此知字訓管字如知州知縣不當解作知見之知大始是萬物資始乾以易故管之成物是萬物資生坤以簡故能之○乾以易知葢乾惟行健其所施為自是容易觀造化生物則可見又曰乾徳剛健做時便通透徹逹欄截障蔽它不得人剛健者亦如此乾以易知只是說它恁地做得不費力○坤以簡能者坤最省事更不勞攘它只承受那乾㡳生將出來隂只是一箇順若不順如何配陽而生物○問乾坤易簡之理曰易簡只以健順可見且以人論之健㡳人遇事時自然覺易易只是不難又如人稟得性順及其作事便自然簡簡只是不煩然乾之易只管得上一截事到下截卻屬坤故易坤只是承乾故不著做上一截事只做下面一截故簡如乾以易知坤以簡能知便是做起頭能便是做了只觀隤然確然亦可見得易簡之理又曰簡字卻易理㑹易字卻難說它是健了是自然恁地都不勞氣力才從這裏過要生便生所謂同行不妨掉臂便是這㨾話繫辭有數處說易簡皆是這意子細看便見又曰易只是一箇要做便做簡只是一箇不入自家思惟意思惟順它乾道做將去
　　易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可乆有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業本義人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之協力者衆故有功有親則一於内故可久有功則兼於外故可大徳謂得於已者業謂成於事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此則可以為賢矣
　　易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣本義成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣○此章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也
　　朱氏附錄乾以易知坤以簡能以上是言乾坤之徳易則易知以下是就人而言言人兼體乾坤之徳也乾以易知者乾健不息惟主於生物都无許多艱難險阻故能以易而知大始坤順承天惟以成物都无許多煩擾作為故能以簡而作成物大抵陽施隂受乾之生物如瓶盛水其道至易坤惟承天以成物别无作為故其理至簡在人則无艱阻而白直故人易知順理而不煩擾故人易從易知則人皆同心親之易從則人皆協力而有功矣有親可久則為賢人之徳是就存主處言有功可大則為賢人之業是就做事處言蓋自乾以易知便是指存主處坤以簡能便是指做事處故易簡而天下之理得則與天地參矣又曰乾以易知坤以簡能此易簡在乾坤易則易知簡則易從卻是以人事言兩箇易字又自不同一箇是簡易之易一箇是難易之易要之只是一箇字但㣲有豪釐之間夫易知㡳人人自然去親它若其中險深不可測則誰親之做事不煩碎人所易從有人從之功便可成若是頭項多做得事來艱難㡳必无人從之如何得有功易知而人親附自然可以長久易從而有功則所為之事自然廣大○易知易從不必皆指聖人但易時人自然易知簡時人自然易從○徳者得也得之於心謂之徳如得這箇孝則為孝之徳業是做得成頭緒有次第了不然汎汎做只是俗事更无可守○問本義曰知則同心從則協力一於内故可久兼於外故可大如何曰既易知則人皆可以同心既易從則人皆可以協力一於内故可久者謂可久是賢人之徳徳則得於已者兼於外故可大者謂可大是賢人之業事業則見於外者故爾○鵞湖之㑹陸詩云易簡工夫終久大彼所謂易簡者容易茍簡耳可久則賢人之徳可久者日新而不已可大則賢人之業可大者富有而无疆有幾多事豈容易茍簡之云乎又曰今工夫易得間斷便是不能久見道理偏滯不開展便是不能大須是兩頭齊著力乃得也○問可久可大只說是賢人之徳業楊氏曰可而已非其至也如何曰其說亦是此雖不說是聖人至成位乎中則是聖人也○張子所謂盡人道並立乎中以成三才則盡人道非聖人不能程子之說不可曉
　　右第一章
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶
　　聖人設卦觀象止吉无不利
　　程氏曰聖人既設卦觀卦之象而繫之以辭明其吉凶之理以剛柔相推而知變化之道吉凶之生由失得也悔吝者可憂虞也進退消長所以成變化也剛柔相易而成晝夜觀晝夜則知剛柔之道矣三極上中下也極中也皆其時中也三才以物言也三極以位言也六爻之動以位為義乃其序也得其序則安矣辭所以明義玩其辭義則知其可樂也觀象玩辭而能通其意觀變玩占而能順其時動不違於天矣
　　本義象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象而繫以辭也
　　剛柔相推而生變化
　　本義言卦爻隂陽迭相推盪而隂或變陽陽或化隂聖人所以觀象而繫辭衆人所以因蓍以求卦者也
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
　　本義吉凶悔吝者易之辭也得失憂虞者事之變也得則吉失則凶憂虞雖未至凶然已足以致悔而取羞矣蓋吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而趣吉吝自吉而向凶也故聖人觀卦爻之中或有此象即繫之以此辭也
　　變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
　　本義柔變而趣於剛者退極而進也剛化而趣於柔者進極而退也既變而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而隂矣六爻初二為地三四為人五上為天動即變化也極至也三極天地人之至理三才各一太極也此明剛柔相推以生變化而變化之極復為剛柔流行於一卦六爻之間而占者得因所值以斷吉凶也
　　朱氏附録聖人設卦觀象止生變化三句是題目下面是觧說這箇吉凶悔吝自大說去小處變化剛柔自小說去大處吉凶悔吝說人事變化剛柔說卦畫從剛柔而為變化自變化而為剛柔所以下箇變化之極者未到極處時未成這箇物事變似𨙻一物變時從萌芽變來成枝成葉化時是𨙻消化了㡳意思○吉凶者失得之象也止剛柔者晝夜之象也四句皆互換徃來乍讀似不貫穿細看來不勝其密吉凶與悔吝相貫悔自凶而趣吉吝自吉而趣凶進退與晝夜相貫進自隂而趣乎陽退自陽而趣乎隂也又曰繫辭一字不胡亂下只人不子細看○又曰吉凶悔吝四者正如剛柔變化相似四者循環周而復始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了又悔正如生於憂患死於安樂相似蓋憂苦患難中必悔悔便是吉之漸及至吉了少間便安意肆志必至做出不好可羞吝㡳事出來這便是吝吝便是凶之漸矣及至凶矣又卻悔只管循環不已正如剛柔變化剛了化化了柔柔了變變便是剛亦循環不已吉似夏吝似秋凶是冬悔似春○剛過當為悔柔過當為吝又曰悔屬陽吝屬隂悔是逞快做出事來了有錯失處這便生悔所以屬陽吝則是那愄愄衰衰不分明㡳所以屬隂亦猶驕是氣盈吝是氣歉○悔者將趣於吉而未至於吉吝者將趣於凶而未至於凶又曰悔吝小於吉凶而將至於吉凶者也又曰若吉而不知戒懼自是生出吝來雖未至於凶畢竟是向那凶路上去○變化者進退之象是言剛化為柔柔變為剛葢變是自无而有化是自有而无也又曰變化只進退便是進者隂變而為陽如自坤而乾退者陽變而為隂如自乾而坤方變而未定故曰進退若已定則便是剛柔也又曰變是進化是退便與悔吝相似且以一嵗言之自冬至至春分是進到一半所以謂之分自春分至夏至是進到極處故謂之至進之過則退至秋分是退到一半處到冬至也是退到極處天下事物皆只有此兩箇問變化者進退之象如此則變是自微而著化是自盛而衰曰固是變是自隂而陽化是自陽而隂易中說變化惟此處最親切如言剛柔者立本者也變通者趣時者也剛柔是體變通不過是二者盈虚消息而已此所謂變化此章剛柔者晝夜之象所謂立本變化者進退之象所謂趣時又曰變化者進退之象是剛柔之未定者剛柔者晝夜之象是剛柔之已成者葢柔變而趣於剛是退極而進剛化而趣於柔是進極而退既變而剛則晝而陽既化而柔則夜而隂如子午卯酉卯酉是隂陽未定子午是隂陽已定又如四象之有老少故此兩句惟以子午卯酉言之則明矣然陽化為柔只恁地消縮去无痕迹故曰化隂變為剛是其𫝑浸長有頭面故曰變又曰剛柔便是箇骨子只管恁地變化
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也〈樂音洛〉
　　本義易之序謂卦爻所著事理當然之次第玩者觀之詳
　　朱氏附録問所居而安者易之序也曰序是次序謂卦爻之初終如潛見飛躍循其序則安又問所樂而玩者爻之辭曰横渠謂毎讀毎有益所以可樂葢有契於心則自然樂
　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　本義象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂其所值吉凶之決也○此章言聖人作易君子學易之事
　　朱氏附録易有象〈八卦六爻〉然後有辭〈卦爻之辭〉筮有變〈老陽老隂〉然後有占〈變爻之辭〉象之變也在理而未形於事者也辭則各因象而指其吉凶占則又因吾所值而決焉其示人也益以詳矣故君子居而學易則既觀象矣又玩辭以考其所處之當否動而諏筮則既觀變矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者則行否而凶者則止是以動静之間舉无遺理而自天祐之吉无不利也葢觀者一見而決玩者反覆而不舍之辭也○問居則觀象玩辭動則觀變玩占如何曰若是平時理㑹不得卻如何理㑹得占必是閑常理㑹得此道理到動時便可以此占決○居則玩其辭又不待占而自顯者○問所居而安與居則觀其象之居不同上居字是緫就身之所處而言下居字是静對動而言先生曰然
　　右第二章
　　者言乎象者也爻者言乎變者也
　　者言乎象者也止辭也者各指其所之
　　程氏曰言卦之象爻隨時之變因得失而有吉凶能如是則无咎位有貴賤之分卦兼小大之義吉凶之道於辭可見以悔吝為防則存意於微小震懼而得无咎者以能悔也卦有小大於時之中有小大也有小大則辭之險易殊矣辭各隨其事也
　　本義謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言變指一節而言
　　朱氏附錄問爻也者言乎變者也曰爻是兩箇交义看來只是交變之義卦分明似將一片木畫掛於壁上所以為卦
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
　　本義此卦爻辭之通例
　　朱氏附錄問悔吝所以謂之小疵者只是以其未便至於吉凶否曰悔是知道是錯便有進善之理吝只是心下不足又不肯說只管窨惡庇護没分曉然未至大過故曰小疵○先生說易吉无咎云吉是遂其意无咎是上不至於吉下不至於凶平平恰好了又合道理處
　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭
　　本義位謂六爻之位齊猶定也小謂隂大謂陽朱氏附錄問上下貴賤之位何也曰四二則四貴而二賤三五則五貴而三賤上初則上貴而初賤上雖无位然本是貴重所謂貴而无位高而无民在人君則為天子父天子師在它人則清高而在物外不與事者此所以為貴也○問齊小大者存乎卦龜山曰陽大隂小如何曰齊如分辨之義泰卦為大否卦為小又曰齊又不是整齊如協字是分辨字
　　憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　本義介謂辨别之端蓋善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過之心而可以无咎矣
　　朱氏附錄問憂悔吝者存乎介悔吝未至於吉凶是𨙻初萌動可向吉凶之微處介又是悔吝之微處介字如界至界限之界是善惡初分界處於此憂之則不到悔吝矣曰然○悔吝固是吉凶之小者介又是幾微之間慮悔吝之來當察之幾微之際无咎者本是有咎善補過則為无咎震動也欲動而无咎當存乎悔爾
　　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之〈易以䜴反〉本義小險大易各隨所向○此章釋卦爻辭之通例
　　朱氏附録問卦有小大舊說謂大畜小畜大過小過如此卻只說得四卦不知如何先生曰看來只是好㡳卦便是大不好底卦便是小如復如泰如大有如夬之𩔖盡好底卦如睽如困如小過之𩔖盡不好㡳卦譬如人光明磊落㡳便是好人昬昧迷暗㡳便是不好人所以謂卦有小大辭有險易大卦辭易小卦辭險即此可見矣又曰遇好卦便說得平易如泰謙之𩔖是也凶卦便說得艱險如困睽之𩔖是也○問卦有小大辭有險易陽卦為大隂卦為小觀其爻之所向而為之辭如休復吉㡳辭自是平易如困于葛藟㡳辭自是險曰這般處依約看也是恁地自是不曽見得它㡳透只是依衆說如所謂吉凶者失得之象一段卻是徹㡳見得聖人當初作易時意似這處更移易一字不得只是其它處不能盡見得如此所以不能盡見得聖人之心
　　右第三章
　　易與天地準故能彌綸天地之道
　　易與天地準止故君子之道鮮矣
　　程氏曰聖人作易以準則天地之道易之義天地之道也故能彌綸天地之道彌徧也綸理也在事為倫治絲為綸彌綸徧理也徧理天地之道而復仰觀天文俯察地理驗之著見之跡故能知幽明之故在理為幽成象為明知幽明之故知理與物之所以然也原䆒其始要考其終則可以見死生之理聚為精氣散為游魂聚則為物散則為變觀聚散則見鬼神之情狀萬物始終聚散而已神造化之功也以幽明之故死生之理神之情狀觀之則可以見天地之道易之義與天地之道相似故无差違相似謂同也知周乎萬物而道濟天下故不過義之所包知也其義周盡萬物之理其道足以濟天下故无過差旁行而不流旁通逺及而不流夫正理順乎理樂天也安其分知命也順理安分故无所憂安土安所止也敦乎仁存乎同也是以能愛範圍俗語謂之模量模量天地之運化而不過差委曲成就萬物之理而无遺失通晝夜闔闢屈伸之道而知其所以然如此則得天地之妙用知道徳之本源所以見至神之妙无有方所而易之準道无有形體道者一隂一陽也動静无端隂陽无始非知道者孰能識之動静相因而成變化順繼此道則為善也成之在人則謂之性也在衆人則不能識隨其所知故仁者謂之仁知者謂之知百姓則由之而不知故君子之道人鮮克知也
　　本義易書卦爻具有天地之道與之齊準彌如彌縫之彌有終竟聨合之意綸有選擇條理之意朱氏附錄易道本與天地齊準所以能彌綸之蓋天地有許多道理易上都有故易能彌綸天地之道而聖人用之也彌如封彌之彌糊合使无縫罅綸如綸絲之綸自有條理言雖是彌得外面无縫罅而中則事事物物各有條理彌如大徳敦化綸如小徳川流彌而非綸則空疎无物綸而非彌則判然不相干此二字見得聖人下字甚密也又曰天地有未至處易卻能彌綸得它○彌字如封彌之義惟其封彌得无縫罅所以能徧滿也
　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物遊魂為變是故知神之情狀
　　程氏附録原始反終故知死生之說但窮得則自知死生之說不須將死生便做一箇道理求○人能原始知得生理〈一作所以生〉便能要終知得死理〈一作所以死〉若不明得便雖千萬般安排著亦不濟事○原始則足以知其終反終則足以知其始死生之說如是而已矣故以春為始而原之其必有冬以冬為終而反之其必有春死生者其與是𩔖也○魂謂精魂其死也歸乎天消散之意○是徃而不反之義○問易言知神情狀果有情狀否曰有之又問既有情必有神矣曰易說神便是造化也又問如名山大川能興雲致雨何也曰氣之蒸成耳又問既有祭則莫須有神否曰只氣便是神也今人不知此理才有水旱便去廟中祈禱不知雨露是甚物從何處出復於廟中求𫆀○問世言鬼神之事雖知其无然不能无疑懼何也曰此只是自疑爾曰如何可以曉悟其理曰理㑹得精氣為物遊魂為變與原始反終之說便能知也須是於原字上用工夫或曰遊魂為變是變化之變否曰既是變則存者亡堅者腐更无物也神之道只恁說與賢雖㑹得亦信不過須是自得也或曰何以得无恐懼曰須是氣定自然不惑氣未充要强不得
　　本義此窮理之事以者聖人以易之書也易者隂陽而已幽明死生神皆隂陽之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則有南北髙深原者推之於前反者要之於後隂精陽氣聚而成物神之伸也魂遊魄降散而為變之歸也
　　朱氏附録觀文察變以至知神之情狀皆是言窮理之事直是要知得許多然後謂之窮理○仰觀天俯察地只是一箇隂陽聖人看許多般物事都不出隂陽兩字便做河圖洛書也只是隂陽○問仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故本義云天文則有晝夜上下地理則有南北髙深如何曰故是幽明之所以然者晝明夜幽上明下幽觀晝夜之運日月星辰之上下〈日出地上便明日入地下便是幽天文有半邊在上面須有半邊在下面〉可見天文幽明之所以然也南明北幽高明深幽觀南北高深可見地理幽明之所以然也又曰天是陽地是隂然天地又自各有隂陽天之晝是陽夜是隂日是陽月是隂地如髙屬陽下屬隂平坦屬陽險阻屬隂東南屬陽西北屬隂幽明便是隂陽○問原始反終曰反只如折轉來謂推原其始折轉來看其終如回頭之義是反回來觀其終也〈見得以此之有知彼之无〉○精魄也〈耳目之精為魄〉氣魂也〈口鼻之嘘吸為魂〉二者合而成物精虚魄降則氣散魂遊而无不之矣魄為魂為神禮記有孔子荅宰我問正說此理甚詳禮記宰我曰吾聞神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者之盛也合與神教之至也注氣謂嘘吸出入者也耳目之聦明為魄雜書云魂人陽神也魄人隂神也亦可取○問精氣為物遊魂為變曰此是兩箇合一箇離精氣合則魂魄合而凝結為物離則陽已散而隂无所歸故為變又曰變是魂魄相離雖獨說遊魂而不言魄而離魄之意自可見矣又曰此只是聚散聚而為物神也散而為變也神屬陽屬隂又錯綜而横看之則精為隂氣為陽就人身而言雖是屬陽然體魄已屬隂葢生之中已帶了箇死㡳道理變雖屬陽然魂氣上遊體魄下降亦自具隂陽如言殂落升也便是魂之遊落即魄之降古之祭祀求諸陽所以求其魂求諸隂所以求其魄横渠說精氣自无而有遊魂自有而无其說亦分曉又曰精氣為物遊魂為變此卻知神之情狀魂氣升於天體魄歸於土神氣上升魄下降不特人也凡物之枯敗其香氣騰上物則腐於下推此可見○死則謂之魂魄生則謂之精氣天地公共㡳謂之鬼神○始終死生是以循環言精氣神是以聚散言其實不過隂陽兩端而已○問天地之化雖生生不窮然而有聚必有散有生必有死能原始而知其聚而生則必知其後必散而死能知其生也得於氣化之日初无精神寄寓於太虚之中則知其死也與氣而俱散无復更有形象尚留於㝠漠之内曰死便是都散无了問遊魂為變間有為妖孽者是如何得未散曰遊字是漸漸散若是為妖孽者多是不得其死其氣未散故鬱結而成妖孽若尫羸病死㡳人這氣消耗盡了方死豈得更鬱結成妖孽然不得其死者久之亦散又如其取精多其用物𢎞如伯有者亦是卒未散也○問精氣為物隂精陽氣聚而成物此緫言神遊魂為變魂遊魄降散而成變此緫言疑錯綜而言曰然此所謂人者神之㑹也
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛〈知音智知命之知如字樂音洛〉
　　程氏附録樂天知命通上下之言也聖人樂天則不須言知命知命者知有命而信之者爾不知命无以為君子是矣命者所以輔義一循於義則何庸斷之以命哉若夫聖人之知天命則異於此
　　本義此聖人盡性之事也天地之道知仁而己知周萬物者天也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣旁行者行權之知也不流者守正之仁也既樂天理而又知天命故能无憂而其知益深隨處皆安而无一息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益篤蓋仁者愛之理愛者仁之用故其相為表裏如此
　　朱氏附録上文言易之道與天地準此言聖人之道與天地相似也○與天地相似故不違下數句是説與天地相似之事上文易與天地準下數句是說易與天地準之事○與天地相似是說聖人第一句泛說知周乎萬物至道濟天下是細密㡳工夫知便直要周乎萬物无一物之遺道直要盡濟天下○知周乎萬物便只是知幽明死生神之理○或問程子知周乎萬物而道濟天下故不過釋之曰義之所包知也文意如何曰程子說易字皆謂易之書而言故其說如此似覺未安蓋易與天地準故能彌綸天地之道此固指書而言自仰觀俯察以下須是有人始得蓋聖人因易之書而窮理盡性之事也○問本義云知周萬物者天也道濟天下者地也是如何曰此與後段仁者見謂之仁知者見謂之知又自不同此以清濁言彼以動靜言知是先知得較虚故屬之天道濟天下則普濟萬物實惠及民故屬之地又言旁行而不流樂天知命故不憂此兩句本皆是知之事蓋不流便是貞也不流是本旁行是應變處无本則不能應變能應變而无其本則流而入變詐矣細分之則旁行是知不流屬仁其實皆是知之事對下文安土敦乎仁故能愛一句專說仁也○知周萬物是體旁行是可與權乃推行處樂天知命是自處三節各說一理○旁行而不流此小變而不失其大常然前後卻有故字又相對此一句突然易中自時有恁地處頗難曉○問安土敦乎仁故能愛曰此是與上文樂天知命對說樂天知命是知崇安土敦仁是禮卑安是隨所居而安在在處處皆安若自家不安何以能愛敦只是篤厚去盡已私純是天理更无夾雜充足盈滿方有箇敦厚之意只是仁而又仁敦厚於仁故能愛惟安土敦仁則其愛自廣又曰樂天知命主知言是崇徳事安土敦仁主禮言是廣業事又曰敦是仁體能愛是及物處○安土者隨寓而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁則无適而非仁矣所以能愛也仁者樂山之意於此可見又曰安土者隨所寓而安若自擇安處便只知有已不知有物也此厚於仁者之事故能愛也又曰安土敦乎仁故能愛聖人說仁是恁地說此語說仁最密
　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
　　程氏附録範圍天地之化而不過者模範出一天地爾非在外也如此曲成萬物豈有遺哉○範圍天地之化天本廓然无窮但人以目力所及見其寒暑之序日月之行立此規模以窺測它天地之化不是天地之化其體有如城郭之𩔖都盛其氣假使言日升降於三萬里不可道三萬里外更无物又如言天地升降於八萬里中不可道八萬里外天地盡學者要體天地之化如此言之甚與天地不相似其卒必有窒礙○通乎晝夜之道而知晝夜死生之道也○晝夜死生之道知生之道則知死之道盡事人之道則盡事之道死生人一而二二而一者也○冬寒夏暑隂陽也所以運動變化者神也神无方故易无體若如或者别立一天謂人不可以包天則有方矣是二本也
　　本義此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍匡郭也天地之化无窮而聖人為之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明生死神之謂如此然後可見至神之妙无有方所易之變化无有形體也○此章言易道之大聖人用之如此
　　朱氏附録天地之化滔滔无窮如一爐金汁鎔化不息聖人則為之鑄瀉成器使入模範匡郭不使過於中道也曲成萬物而不遺此又就事物之分量形質隨其大小闊狹長短方圓无不各成就此物之理无有遺闕範圍天地是極其大而言曲成萬物是極其小而言範圍如大徳敦化曲成如小徳川流又曰範圍天地之化範是鑄金作範圍是圍裹如天地之化都没箇遮欄聖人便將天地之道一如用範來範成箇物包裹了試舉一端如一嵗分四時節候之𩔖以此做箇塗轍更无過差此特其一爾問範圍天地之化而不過如天之生物至秋而成聖人則為斂藏人之生也欲動情勝聖人則為之教化防範此皆是範圍而使之不過之事否曰範圍之事闊大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如視聽言動皆當存養使不過差此便是否曰事事物物无非天地之化皆當有以範圍之就喜怒哀樂而言喜所當喜怒所當怒之𩔖皆範圍也能範圍之而不過曲成之而不遺方始見得這神无方易无體若範圍有不盡曲成有所遺神便有方易便有體矣○通乎晝夜之道而知既曰通又曰知似不可曉通是兼通乎晝夜之道若通晝不通夜通生不通死便是不知便是神有方易有體了又曰兼通乎晝夜之道是知其所以然○神无方而易无體神便是在隂㡳又忽然在陽在陽㡳又忽然在隂易便是或為陽或又為隂如為春又為夏為秋又為冬交錯代換而不可以形體拘也又曰无體與𨙻其體則謂之易不同各自是一箇道理其體則謂之易這只說箇隂陽動静闔闢剛柔消長不著這七八箇字說不了若喚做易只是一字便了又曰此體是箇骨子○窮理是知字上說盡性是仁字上說言能造其極也至於範圍天地是至命言與造化一般
　　右第四章
　　一隂一陽之謂道
　　程氏附録一隂一陽之謂道此理固深説則无可説所以隂陽者道既曰𰚾則便是〈一作有〉二言開闔已〈一作便是〉感既二則便有感所以開闔者道開闔便是隂陽老氏言虚而生氣非也隂陽開闔本无先後不可道今日有隂明日有陽如人言形影葢形影一時不可言今日有形明日有影有便齊有○離了隂陽更无道所以隂陽者是道也隂陽氣也氣是形而下者道是形而上者形而上者則是密也又曰一隂一陽之謂道道非隂陽也所以一隂一陽道也如一闔一闢謂之變
　　本義隂陽迭運者氣也其理則所謂道
　　朱氏附録謂之名之也之謂直為也
　　繼之者善也成之者性也
　　程氏附録止於至善不明乎善此言善者義理之精微无可得名且以至善目之繼之者善此言善卻言得輕但謂繼斯道者莫非善也不可謂之惡○生生之謂易是天之所以為道也天只是以生為道繼此生理者即是善也善便有一箇元㡳意思元者善之長萬物皆有春意便是繼之者善也成之者性也成卻待它萬物自成其〈一作甚〉性須得
　　本義道具於隂而行乎陽繼言其發也善謂化育之功陽之事也成言其具也性謂物之所受言物生則有性而各具是道也隂之事也周子程子之書言之備矣
　　朱氏附録一隂一陽之謂道隂陽何以謂之道當離合看○一隂一陽之謂道則隂陽是氣不是道所以為隂陽者乃道也若只言隂陽之謂道則隂陽是道今日一隂一陽則是所以循環者乃道也一闔一闢謂之變亦然又曰理則一而其形者則謂之噐其不形者則謂之道然而道非器不形器非道不立葢隂陽亦器也而所以隂陽者道也是以一隂一陽徃來不息而聖人指是以明道之全體也此一隂一陽之謂道之說也○問一隂一陽之謂道便是太極否曰隂陽只是隂陽道便是太極程子說所以一隂一陽者道也○或問一隂一陽之謂道曰以一日言之則晝陽而夜隂以一月言之則望前為陽望後為隂以一嵗言之則春夏為陽秋冬為隂從古至今恁地滚將去只是這箇隂陽是孰使之然哉乃道也從此句下文分兩脚此氣之動為人為物渾是一箇道理故人未生以前此理本善所以謂繼之者善此則屬陽氣質既定為人為物所以謂成之者性此則屬隂又曰一隂一陽此是天地之理如大哉乾元萬物資始乃繼之者善也乾道變化各正性命此成之者性也這一段是說天地生成萬物之意不是說人性上事○問繼之者善則是此理之流行未賦與在萬物曰如兩箇輪只管轉流動不已萬物皆從此出來某嘗喻之如兩片磨中間一箇磨心只管推轉不已榖米四散撒出來所以為繼之者善○程子言動静无端隂陽无始蓋此亦且從𨙻動處說起若論着動以前又有静静以前又有動如云一隂一陽之謂道繼之者善也這繼字便是動之頭若只一闔一闢而无繼便是合殺了問繼是動静之間否曰是静之終動之始也○化育流行未有定質者為陽此繼之者善附著成形不可變易者為隂此成之者性大凡已成形後即漸衰息以至於盡所以屬隂又曰繼是接續不息之意成是凝成有主之意又曰繼之者善也元亨是氣之方行而未著於物也是上一截事成之者性也利貞是氣之結成一物也是下一截事又曰繼之者氣之方出而未有所成之謂也善則理之方行而未有所立之名也陽之屬也成則物之已成性則理之已立者也隂之屬也問妙合之始便是繼乾道成男坤道成女便是成曰動而生陽之時便有繼㡳意至静而成隂方是成又曰繼之者善便是公共㡳成之者性便是自家得㡳又曰繼之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭○問繼之成之是道是器曰繼之成之是器善與性是道○孟子言性善易卻云一隂一陽上成之者性也如此則性與善卻是二事曰一隂一陽是緫名道繼之者善是二氣五行之事成之者性是氣化以後事○問性固是理然性之得名是就人生稟得言之否曰繼之者善也成之者性也這箇理在天地間時只是善无有不善者生物得來方始名曰性只是這箇理在天則曰命在人則曰性○問孔子已說繼善成性如何人尚未知性到得孟子方說出曰孔子說得細腻孟子說得踈略孟不曽推原源頭不曽說上面一截只是說成之者性也○問程子曰人生而静以上不容說才說性時便已不是性也凡人說性只是說繼之者善也孟子言人性善是也夫所謂繼之者善也者猶水流而就下也曰此繼之者善也指發處而言之也性之在人猶水之在山其清不可得而見也流出而見其清然後知其本清也所以孟子只說見孺子入井皆有怵惕惻隱之心處指以示人使知性之本善也易所謂繼之者善也在性之先此所引繼之者善也在性之後蓋易以天道之流行者言此以人性之發見者言惟天道之流行如此所以性發見亦如此
　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣〈知音智不知之知如字鮮息淺反〉
　　程氏附録一隂一陽之謂道自然之道也繼之者善也出道則有用元者善之長也成之者卻只是性各正性命者也故曰仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣如此則亦无始亦无終亦无因甚有亦无因甚无亦无有處有亦无无處无○這箇義理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百姓又日用而不知此所以君子之道鮮矣此箇亦不少亦不剰只是人看它不見也
　　本義仁陽知隂各得是道之一隅故隨其所見而自為全體也日用不知則莫不飲食鮮能知味者又其毎下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁言此以動静言
　　朱氏附録此言萬物各具是性但氣稟不同各以性之所近者窺之故仁者只見得它發生流動處而便以為仁知者只見它貞静處而便以為知下此一等百姓日用之間習矣而不察所以君子之道鮮矣○此章自易與天地準以下只是言箇陰陽至仁者見之謂之仁知者見之謂之知謂各隨人氣稟偏處見仁亦屬陽知亦屬陰此又分著陰陽如繼之者善成之者性便是於造化流行處分陰陽此是指人氣稟有偏處分屬陰陽耳
　　顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉
　　顯諸仁止陰陽不測之謂神
　　程氏曰運行之跡生育之功顯諸仁也神妙无方變化无跡藏諸用也天地不與聖人同憂天地不宰聖人有心也天地无心而成化聖人有心而无為天地聖人之盛徳大業可謂至矣富有溥博也日新无窮也生生相續變易而不窮也乾始物而有象坤成物而體備法象著矣推數可以知來物通變不窮事之理也天下之有不離乎陰陽惟神也莫知其鄉不測其為剛柔動静也
　　程氏附録鼓舞萬物不與聖人同憂此天與人異處聖人有不能為天之所為處○鼔動萬物聖人之神知則不可名○天理鼓動萬物如此聖人循天理而欲萬物同之所以有憂患○聖人人也故不能无憂天則不為桀亡者也又曰聖人有為之功天地不宰之功○王信伯云昔時問鼓萬物而不與聖人同憂之意於張思叔思叔對曰堯舜其猶病諸後因侍伊川伊川問鼓萬物而不與聖人同憂如何説則對以思叔之語伊川曰不然天地以无心故不憂聖人致有為之事故憂○或問老子言天地不仁聖人不仁如何曰謂天地不仁以萬物為芻狗是也謂聖人不仁以百姓為芻狗非也聖人豈有不仁所患者不仁也天地何意於仁鼓舞萬物而不與聖人同憂聖人則仁此其為能𢎞道也
　　本義顯自内而外也仁謂造化之功徳之發也藏自外而内也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地无心而成化聖人有心而无為
　　朱氏附録顯諸仁是元亨誠之通藏諸用是利貞誠之復又曰顯諸仁是用㡳跡藏諸用是仁㡳心顯諸仁是流行發見處藏諸用是流行發見㡳物顯諸仁千頭萬緒藏諸用只是一箇物事作顯諸仁㡳骨子顯諸仁是繼之者善也藏諸用是成之者性也天下萬物萬事其粲然發見處皆是顯然者然一事自是一事一物自成一物便是用藏在這裏如元亨利貞元亨是流行處利貞是流行㡳骨子流行箇甚麽只是流行這貞而已此顯諸仁藏諸用之謂也又曰顯諸仁似恕藏諸用似忠顯諸仁似一貫藏諸用藏諸用似一顯諸仁如惻隱藏諸用似仁也惻隱羞惡辭遜是非顯諸仁也仁義禮智藏諸用也只是這一箇惻隱隨事發見及至成那事時一事各成一仁此便是藏諸用其發用時在這道理中發去及至成這事時又只是這箇道理此便是業業是事之已成處鼓萬物而不與聖人同憂此正是顯諸仁藏諸用㡳時節盛徳大業便是顯諸仁藏諸用成就處又曰顯諸仁似隱而費藏諸用似費而隱又曰顯諸仁易說藏諸用極微難説這用字如横渠說一故神神字用字一㨾顯諸仁如春生夏長發生彰露可見者藏諸用是所以生長者藏在裏面而不可見又這箇有作先後說處如元亨利貞之𩔖有作表裏說處便是這裏或問顯諸仁藏諸用本義云顯自内而外藏自外而内竊疑造化之功固有自内而外機緘之妙何以見其自外而内勉齋荅曰仁本是在内以其發出在外故謂之自内而外用本是在外以其𭣣藏歸内故謂之自外而内如春夏之生長萬物便是顯諸仁至秋冬則𭣣斂成實便是藏諸用春夏是顯秋冬所藏之仁秋冬是藏春夏所顯之用○顯諸仁徳之所以盛藏諸用業之所以成譬如一樹一根生許多枝葉花實此是顯諸仁處及至結實一枝成一箇種子此是藏諸用處生生不已所謂日新也萬物无不具此理所謂富有也又曰如此一穗禾其始只用一箇母子少問成榖一箇各自成得一箇將去種植一箇又自成一穗又開枝開葉去所以下文謂富有之謂大業○天地造化是自然聖人雖生知安行然畢竟是有心去做所以說不與聖人同憂明道二語最好天地无心而成化聖人有心而无為无心便是不憂成化便是鼓萬物天地鼓萬物亦何嘗有心來○盛徳大業至矣哉是賛嘆上面顯諸仁藏諸用又曰盛徳大業至矣哉只是說易之理非指聖人而言
　　富有之謂大業日新之謂盛徳
　　本義張子曰富有者大而无外日新者乆而无窮朱氏附錄先説箇富有方始說日新此如說宇宙相似先有這物事方始相連相續去
　　生生之謂易
　　程氏附録所以謂萬物一體者皆有此理只為從𨙻裏來生生之謂易生則一時生皆完此理人則能推物則氣昏推不得不可謂它物不與有也○生生之謂易生生之用則神也○天地隂陽其𫝑高下甚相背然必相須而為用也有隂便有陽有一便有二纔有一二便有三一二之間便是三已徃便无窮老子亦言三生萬物此是生生之謂易理自然如此維天之命於穆不已自是理自相續不已非是人為之如使可為雖使百萬般安排也須是有息時只為无為故不息中庸言不見而章不動而變无為而成天地之道可一言而盡也
　　本義隂生陽陽生隂其變无窮理與書皆然也
　　成象之謂乾爻法之謂坤〈爻胡孝反今本作效晁氏曰按爻古文效字〉本義爻呈也法謂造化之詳密而可見者
　　朱氏附録既說盛徳大業又說它只管恁地生去所以接之以生生之謂易是漸說入易上去成象之謂乾效法之謂坤乾只略成一箇形象到得坤便都呈見出許多法來又曰到坤處都細了萬法一齊出見又曰成象之謂乾效法之謂坤依舊只是隂陽凡屬陽㡳便只有箇象是方做未成形之意已成形便屬隂成象便如日月星辰風霆之𩔖亦无箇實體只是箇懸象如此效者陳也如今人言効力之効法是一成已定之物可以形狀見者如條法亦是實有一定已成之法乾便略坤便詳又曰成象之謂乾此造化方有些顯露處效法之謂坤則效其形法而可見以法言之大段詳密矣效字難看如效順效忠效誠之效有陳獻㡳意思乾坤只是理理本无心自人而觀猶必待乾之成象而後坤能效法然理自如此本无相待
　　極數知來之謂占通變之謂事
　　本義占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占之已決者屬乎隂也極數知來所以通事之變張忠定公言公事有隂陽意蓋如此
　　朱氏附録占出這事人便依它這箇做便是通變之謂事看來聖人說到這處便說在占上去則此書分明是要做占用矣○自富有至效法是說其理如此用處卻在𨙻極數與通變上面蓋説上面許多道理要做這般用
　　隂陽不測之謂神
　　程氏附録日新之謂盛徳生生之謂易隂陽不測之謂神要思而得之○游定夫問伊川隂陽不測之謂神伊川曰賢是疑了問是揀難㡳問
　　本義張子曰兩在故不測○此章言道之體用不外乎隂陽而其所以然者則未嘗倚於隂陽也朱氏附錄隂陽不測之謂神是緫結這一段不測者是在這裏又在那裏便只是這一箇物事走來走去无處不在六十四卦都説了這又說三百八十四爻許多變化只是這一箇物事周流其間○問日新之謂盛徳生生之謂易隂陽不測之謂神要思得之明道提此三句是如何曰此三句也是𦂳要須是看本文方得問徳是得於已㡳業是發出來㡳徳便是本生生之謂易便是體成象謂乾效法謂坤便只是裏面交錯㡳曰乾坤其易之緼易是一塊乾坤是裏面徃來底聖人作易便是如此又問隂陽不測之謂神便是妙用處曰便是包括許多道理右第五章
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣
　　夫易廣矣大矣止易簡之善配至徳
　　程氏曰易道廣大推逺則无窮近言則安静而正天地之間萬物之理无有不同乾静也專動也直專專一也直直易也惟其專直故其生物之功大坤静翕動闢坤體動則開應乾開闔而廣生萬物廣大天地之功也變通四時之運也一隂一陽日月之行也乾坤易簡之功乃至善之徳也
　　本義不禦言无盡静而正言即物而理存備言无所不有
　　朱氏附録問以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正曰无小无大无物不包然當體便各具此道理所謂静而正者冝着工夫看又曰未動時便都有此道理都是真實所以下箇正字又曰静而正謂觸處皆見有此道不待安排不待措置雖至小至近至鄙至陋之事无不見有隨處皆見足无所欠闕只觀之人身便見〈見有見足之見賢遍反〉
　　夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉〈翕虚級反闢婢亦反〉
　　程氏附録乾陽〈一有物字〉也不動則不剛其静也專〈專一〉其動也直〈直遂〉不專一則不能直遂坤隂〈一有物字〉也不静則不柔〈不柔一作躁〉其静也翕〈翕聚〉其動也闢〈發㪚〉不翕聚則不能發散
　　本義乾坤各有動静於其四徳見之静體而動用静别而動交也乾一而實故以質言而曰大坤二而虚故以量言而曰廣盖天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中易之所以廣大者以此朱氏附録乾静專動直而大生坤静翕動闢而廣生這說隂陽體性如此卦畫也髣髴似恁地又曰以乾坤二卦觀之亦可見乾畫竒便見得其静也專其動也直坤畫耦便見得其静也翕其動也闢○健者乾之性情如剛强㡳人便静時亦有箇立作做事㡳意思故曰其静也專順者坤之性情如柔順㡳人静時只有箇𭣣斂而已故曰其静也翕○問本義云乾一而實故以質言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣曰此兩句解得極分曉蓋曰以形言之則天包地外地在天之中所以說天之質大以理與氣言之則天之氣卻盡在地之中地盡承受得𨙻天之氣所以說其量廣天只是一箇物事一故實從裏面便實出來流行發生只是一箇物事所以說乾一而實地形雖是堅實然卻虚天之氣流行乎地之中皆從地裏面發出來所以說坤二而虚天以其包得地所以說其質之大地以其容得天之氣所以說其量之廣非是說地之形有盡故以量言也只是說地盡容得天之氣所以說其量之廣耳或問乾一畫坤兩畫如何曰觀乾一而實坤二而虚之說可見乾只是一箇物事充實徧滿坤便有開闔乾氣上來時坤便開從兩邊去如兩扇門相似正如扇之運風甑之蒸飯扇甑是坤風與蒸乾之氣也問陽竒隂偶就天地之實形上看如何見得曰大生是渾淪无所不包廣生是廣濶能容受得那天之氣專直則只是一物直去翕闢則是兩箇翕則合闢則開此竒偶之形也又曰地到冬間都翕聚不開至春則天氣入地地氣開以迎之又曰大抵隂是兩件如隂爻兩畫闢是兩開去翕是兩合如地皮上生出物來地皮須開今天固包著地然天之氣卻貫在地中地卻虚有以受天之氣下文大生廣生云者大是一箇大㡳物事廣便容受得許多物事大字實廣字虚又曰地卻是有空闕處天卻四方上下都周匝无空闕偪塞滿皆是天地之四向㡳下卻靠著那天天包地其氣无不通恁地看來渾只是天了氣卻從地中迸出又見地廣處横渠云地對天不過
　　廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
　　本義易之廣大變通與其所言隂陽之說易簡之徳配之天道人事則如此
　　朱氏附錄問易簡之善配至徳曰此是將易中之理取外面一事來對謂易之廣大便配天地易之變通便如四時寒暑徃來〈如老陽變隂老隂變陽〉隂陽之義便與日月相似易簡之善便如在人之至徳○廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月是以易配天易簡之善配至徳是以易配人之至徳○問這配字莫是配合否曰配只是相似之意且如變通配四時四時如何配合四時自是流行不息所謂變通者如此易簡之善配至徳至徳亦如何配合易簡是當行之理至徳是自家所得者又曰也是易上有這道理如人心之至徳也又曰欲見其廣大則於天地乎觀之欲見其變通則於四時乎觀之欲知其隂陽之義則觀於日月可見欲知簡易則觀於聖人之至徳可見○上面幾句是虚說㡳這箇配天地四時日月至徳是說它實處
　　右第六章
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地〈知音智〉
　　子曰易其至矣乎止道義之門
　　程氏曰易之道其至矣乎聖人以易之道崇大其徳業也知則崇髙禮則卑下髙卑順理合天地之道也髙卑之位設則易在其中矣斯理也成之在人則為性〈成之者性也〉人心存乎此理之所存乃道義之門也
　　程氏附録問知崇禮卑曰崇㡳便是知卑㡳便是禮○兵法逺交近攻須是審行此道〈知崇禮卑之意〉
　　本義十翼皆夫子所作不應自著子曰字疑皆後人所加也窮理則知崇如天而徳崇循理則禮卑如地而業廣此其取𩔖又以清濁言
　　朱氏附錄知崇禮卑這是兩截知崇是知識要超邁禮卑是須就切實處行若知不髙則識見淺陋若履不切則所行不實知識髙便是象天所行實便是法地識見髙於上所行實於下中間便生生而不窮故說易行乎其中成性存存道義之門大學所說格物致知是知崇之事所說誠意正心修身是禮卑之事又曰知識貴乎髙明踐履貴乎著實知既髙明須是放著實去做又曰學只是知與禮它這意思卻好禮便細密中庸致廣大盡精微等語皆只是說知禮又曰知是知處禮是行處知儘要髙行卻自近起又曰知崇天也是致知事要得髙明禮卑地也是事事都要踐履過卑便業廣又曰知崇者徳之所以崇禮卑者業之所以廣禮纔有些子不到處這業便有欠闕便不廣了地雖極卑无所欠闕故廣又曰知識日多則知益髙又曰這事也合禮那事也合禮積累得多業便廣又曰所謂徳言盛禮言恭禮便是要極卑故无物事无箇禮雖於至微至細㡳事皆當畏謹戒懼惟恐失之這便是禮之卑處禮儀三百威儀三千无非卑㡳事然又不是强安排皆是天理合如此又曰禮卑是卑順之意卑便廣地卑便廣髙則狹了人若只揀取髙㡳做便狹如何㑹廣地卑便㑹廣世上更无物卑似地㡳又曰禮卑是從貼㡳謹細處做去所以能廣
　　天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門程氏附録天地設位而易行其中何不言人行其中蓋人亦物也若言神行乎其中則人只於神上求矣若言理言誠亦可也而特言易者欲使人黙識而自得之也○天地設位而易行乎其中只是敬也敬則无間斷體物而不可遺者誠敬而已矣不誠則无物也詩曰維天之命於穆不已於乎不顯文王之徳之純純亦不己純則无間斷○且喚做中若以四方之中為中則四邊无中乎若以中外之中為中則外面无中乎如生生之謂易天地設位而易行乎其中豈可只以今之易書為易乎中者且謂之中不可捉一箇中來為中○天地只是設位易行乎其中者神也○天地設位而易行乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣易是箇甚易又不只是這一部書是易之道也不要將易又是一箇事即事〈一作唯一作只是〉盡天理便是易也○天位乎上地位乎下人位乎中无人則无以見天地書曰惟天地萬物父母惟人萬物之靈易曰天地設位而易行乎其中乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣○成性存存便是道義之門○成性存存道義之門亦是萬物各有成性存存亦是生生不已之意天只是以生為道○成性存存道義之門道无體義有方也
　　本義天地設位而變化行猶知禮存性而道義出也成性本成之性也存存謂存而又存不已之意也
　　朱氏附録天地設位而易行乎其中隂陽升降便是易易者隂陽是也○問天地設位止道義之門荅曰上文言知崇禮卑崇效天卑法地人崇其智須是如天之髙卑其禮須如地之下天地設位一句只是引起要說智崇禮卑人之智禮能如天地便能成性存存道義便自此出所謂道義便是易也成性存存不必專主聖人而言○成性猶言見成㡳性這性元自好了但知崇禮卑則成性便存存又曰成性是不曽作壊㡳存謂常在這裏存之又存又曰成性成之者性字義同而用異成性是已成之性如言成徳成說之𩔖成之者性是成就之意如言成已成物之𩔖問成性存存是不忘其所存曰衆人多是說到聖人處方是性之成看來不如此成性只是一箇渾淪之性存而不失便是道義之門便是生生不已處又曰存存是生生不已之意當以伊川說為是又曰堯舜性之是其性本渾成學者學之須是以知禮做也到得它成性處道義出謂這裏流出道體也義用也又曰性是自家所以得於天㡳道義是衆人公共㡳○問程子曰天地設位而易行乎其中只是敬如何曰易是自然造化聖人本意只說自然造化流行程子是將來就人身上說敬則這道理流行不敬便斷了前軰引經文多是借來說已意○問天地設位而易行乎其中只是敬也敬則无間斷天地人只是一箇道理天地設位而變易之理不窮所以天地生生不息人亦全得此理只是氣稟物欲所昬故須持敬治之則本然之理自无間斷曰也是如此天地也似有箇主宰方始恁地變易便是天地敬
　　右第七章






　　周易傳義附録卷十上
<經部,易類,周易傳義附錄>



　　欽定四庫全書
　　周易傳義附録卷十下　　宋　董楷　撰
　　繫辭
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
　　聖人有以見天下之賾止擬議以成其變化程氏曰賾深逺也聖人見天下深逺之事而比擬其形容體象其事𩔖故謂之象天下之動无窮也故觀其㑹通㑹通綱要也乃以行其典禮典禮法度也物之則也繫之辭以斷其吉凶者爻也言天下之深逺難知也而理之所有不可厭也言天下之動无窮也而物有其方不可紊也擬度而設其辭商議以察其動擬議以成其變化也變化爻之時義擬議議而言之也舉鳴鶴在隂以下七爻擬議而言者也餘爻皆然也
　　本義賾雜亂也象卦之象如說卦所列者
　　聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　本義會謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而无所碍處如庖丁解牛㑹則其族而通則其虛也
　　言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也〈惡烏路反〉
　　本義惡猶厭也
　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　程氏附録至誠則動動則變變則化故曰擬之而後言議之而後動擬議以成其變化也
　　本義觀象玩辭觀變玩占而法行之此下七爻則其例也
　　朱氏附録聖人有以見天下之至賾是故謂之爻象言卦也下截言爻也○賾字說文曰賾雜亂也古无此字只是嘖字今從𦣞亦是口之義與左傳嘖有煩言之嘖同是口裏說話多雜亂底意思所以下文說不可惡先儒多以賾字爲至妙之意若如此說何以謂之不可惡賾只是一箇雜亂冗閙底意思言之而不可惡者精麤本末无不盡也又曰三百八十四爻是多少雜亂又曰言天下之至賾而不可惡者言雖是雜亂聖人卻於雜亂中見其不雜亂之理便與下句言天下之至動而不可亂之義一般○聖人有以見天下之賾正是說畫卦之初聖人見隂陽變化便畫出一畫一畫便有一箇象只管生去自不同六十四卦各是一樣○問聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜擬諸形容者比度隂陽之形容蓋聖人見隂陽變化雜亂於是比度其形容而象其物宜是故謂之象曰也是如此嘗得郭子和書云其先人云不獨是天地風雷水火山澤謂之象只是畫卦便是象也說得好○擬諸其形容未便是說那水火雷風之形容方擬這卦看是甚形容始去象那物之宜而名之一陽在二隂之下則象以雷一隂在二陽之下則象以風擬是比度之意○觀會通是就事上看理之所聚與其所當行處又曰通便是空處行得去便是通㑹便是四邉合湊來處又曰會以物之所聚而言通以事之所宜而言又曰㑹是衆理聚處雖覺得有許多難易窒礙必於其中卻得箇通底道理乃可行爾謂如庖丁解牛於族處批大卻導大窾此是於其筋骨叢聚之所得其可通之理故十九年而刃發於硎且如事理閒若不於㑹處理㑹卻只見得一偏便如何行得通須是於㑹處都理㑹其閒卻自有箇通處便如脉理相似到得多處自然貫通得所以可行其典禮蓋㑹而不通便窒塞而不可行通而不㑹便不知許多曲直錯雜處又曰㑹是觀衆理之㑹通是擇其通者而行且如有一事關著許多道理也有父子之倫也有君臣之倫也有夫婦之倫若父子之恩重則使得身體髪膚受之父母不敢毁傷之義而委致其身之說不可行若君臣之義重則當委致其身而不敢毁傷之說不暇顧此之謂觀㑹通又曰一卦之中自有㑹通六爻又自各有㑹通且如屯卦初九在卦之下未可以進爲此屯之義乾坤始交而遇險䧟亦屯之義似草穿地而未伸亦屯之義凡此數義皆屯之㑹聚處若盤桓利居貞便是一箇合行處卻是他通處也○典禮猶常禮常法又曰禮便是節文也升降揖遜是禮之節文這禮字又說得闊凡事物之常理皆是問觀㑹通以行典禮曰如堯舜揖遜湯武征伐皆是典禮處典禮只是常事○辭謂卦爻之辭○言天下之至賾而不可惡也蓋雜亂處人易得厭惡然這都是道理中合有底事自合理㑹故不可惡言天下之至動而不可亂也蓋動亦是合有底然上面各自有道理故自不可亂○天下之至動事若未動時不見得他那道理如何人平不語水平不流須是動方見得㑹通是㑹聚處典禮是借這般字來說只是說道觀他㑹通處後卻求箇道理來區處他所謂卦爻之動便是法象這箇故曰爻也者效天下之動者也動亦未便說事之動只是事到面前自家一念之動要求處置他便是動也○問擬之而後言議之而後動凡一言一動皆即易而擬議之否曰然○擬議以成其變化此變化只就人事說擬議只是裁度自家言動使合此理變易以從道之意如擬議得是便吉擬議未善則爲凶矣又曰這變化是就人動作處說如下所舉七爻皆變化也
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎〈和胡臥反靡音縻行下孟反見賢遍反〉
　　本義釋中孚九二爻義
　　朱氏附録鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之此本是說誠信感通之理夫子卻専以言行論之蓋誠信感通莫大於言行○問言行君子之樞機是言所發者至近而所應者甚逺否曰樞機便是鳴鶴在隂下面大槩只說這意都不解著我有好爵二句○鳴鶴好爵皆卦中有此象諸爻立象聖人必有所據非是白撰但今不可考耳到孔子方不說象○鶴鳴子和亦不可曉好爵爾靡亦不知是說甚㡳繫辭中又說從别處去
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　本義釋同人九五爻義言君子之道初若不同而後實无閒斷金如蘭言物莫能閒而其言有味也朱氏附録問其利斷金曰斷是斷做兩段去又曰同人先號咷而後笑聖人卻恁地解
　　初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之爲物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣〈夫音符重直勇反〉
　　本義釋大過初六爻義
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　本義釋謙九三爻義徳言盛禮言恭言徳欲其盛禮欲其恭也
　　亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　本義釋乾上九爻義當屬文言此蓋重出
　　不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以爲階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也
　　本義釋節初九爻義
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致寇至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢蔵誨盜冶容誨淫易曰負且乗致寇至盜之招也〈蔵才浪反〉
　　本義釋解六三爻義○此章言卦爻之用
　　朱氏附録六居三大率少有好㡳負且乗聖人到這裏又見得有箇小人乗君子之器㡳象故又於此發出這箇道理來
　　右第八章
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十程氏曰自天一至地十合在天數五地數五上簡編失其次也天一生數地六成數才有上五者便有下五者二五合而成隂陽之功萬物變化神之用也
　　本義此簡本在第十章之首程子曰宜在此今從之此言天地之數陽竒隂偶即所謂河圖者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之則中五爲衍母次十爲衍子次一二三四爲四象之位次六七八九爲四象之數二老位於西北二少位於東南其數則各以其𩔖交錯於外也
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行神也
　　程氏曰有理則有氣有氣則有數行神者數也數氣之用也大衍之數五十數始於一備於五小衍之而成十大衍之則爲五十五十數之成也成則不動故損一以爲用天地之數五十有五成變化而行神者也變化言功神言用〈按程氏蓋自大衍之數五十至成變化而行神也爲一章今雖用朱氏分章而程氏說只得仍附于此〉
　　本義此簡本在大衍之後今按宜在此天數五者一三五七九皆竒也地數五者二四六八十皆偶也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以竒偶爲𩔖而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十有五者五竒之積也三十者五偶之積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之神謂凡竒偶生成之屈伸往來者朱氏附録啓𫎇此一節夫子所以發明河圖之數也天地之閒一氣而已分而爲二則爲隂陽而五行造化萬物終始无不管於是焉故河圖之位一與六共宗而居乎北二與七爲朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九爲友而居乎西五與十相守而居乎中蓋其所以爲數者不過一隂一陽一竒一偶以兩其五行而已所謂天者陽之輕清而位乎上者也所謂地者隂之重濁而位乎下者也陽數竒故一三五七九皆屬乎天所謂天數五也隂數偶故二四六八十皆屬乎地所謂地數五也天數地數各以其𩔖而相求所謂五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所謂各有合焉者也積五竒而爲二十五積五偶而爲三十合是二者而爲五十有五此河圖之全數皆夫子之意而諸儒之說也○所謂不當以大衍之數參乎河圖洛書之數此亦有說數之爲數雖各主於一義然其參伍錯綜无所不通則有非人之所能爲者其所不合固不容以强合其所必合則縱横反覆如合符契亦非人所能强離也若於此見得自然契合不假安排㡳道理方知造化神妙巧密有不容言者矣若論易文則自大衍之數五十至再扐而後掛便接乾之䇿二百一十有六至可與祐神矣爲一節是論大衍之數自天一至地十卻連天數五至而行神也爲一節是論河圖五十五之數今其文簡斷差錯不相連接舛誤甚明○卦雖八而數須十者八是隂陽數十是五行數一隂一陽便是二以二乗二便是四以四乗四便是八五行本只是五而有是十者蓋一箇便包兩箇如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以爲十○五位相得而各有合是兩箇意一與二三與四五與六七與八九與十是竒偶以𩔖相得一與六合二與七合三與八合四與九合五與十合是各有合在十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相得甲與己合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合是各有合○所以成變化而行神也先生舉程子云變化言功神言用張子曰成行神之氣而已數只是氣變化神亦只是氣天地之數五十有五變化神皆不越於其閒
　　大衍之數五十其用四十有九分而爲二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歳再閏故再扐而後掛〈掛卦買反揲時設反竒絶宜反扐郎得反〉
　　本義大衍之數五十蓋以河圖中宫天五乗地十而得之至用以筮則又止用四十有九蓋皆出於理勢之自然而非人之知力所能損益也兩謂天地也掛懸其一於左手小指之閒也三三才也揲閒而數之也竒所揲四數之餘也扐勒於左手中三指之兩閒也閏積月之餘日而成月者也五歲之閒再積日而再成月故五歲之中凡有再閏然後别起積分如一掛之後左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然後别起一掛也
　　朱氏附録啓𫎇曰河圖洛書之中數皆五衍之而各極其數以至於十則合爲五十矣河圖積數五十五其五十者皆因五而後得獨五爲五十所因而自无所因故虛之則但爲五十又五十五之中其四十者分爲隂陽老少之數而其五與十者无所爲則又以五乗十十乗五而亦皆爲五十矣洛書積數四十五其四十者散布於外而分隂陽老少之數唯五居中而无所爲則亦自含五數而并爲五十矣○中數五衍之而各極其數以至於十者一箇衍成十箇五箇便是五十聖人說這箇不只是說得一路他說出這箇物事自然有許多樣通透去如五竒五偶成五十五又一說六七八九十因五得數也○問大衍之義曰以天地之數五十有五虛其中金木水火土五數便只五十又虛天一故用四十九此一說也三天兩地便是虛去天一之數只用天三對地二耳又五是生數之極十是成數之極以五乗十亦是五十以十乗五亦是五十此又一說也又數始於一而成於五小衍之而成十大衍之而成五十此又是一說也數家之說雖不同此說某自謂卻分曉〈一本三說並同以天地之數五十有五除出金木水火土五數并天一便用四十九此一說也繼之曰數家之說雖多不同某自謂此說卻分曉二者不同録于此以備參考〉○大衍之數五十其用四十有九者五十之内去其一但用四十九䇿合同未分是象太一也分而爲二者以四十九䇿分置左右兩手象兩者左手象天右手象地是象兩儀也掛一者掛猶懸也於右手之中取一䇿懸於左手小指之閒象三者所掛之䇿所以象人而配天地是象三才揲之以四者揲數之也謂先置右手之䇿於一處而以右手四四而數左手之䇿又置左手之䇿於一處而以左手四四而數右手之䇿也象四時者皆以四數是象四時也歸竒於扐者竒零也扐勒也謂旣四數兩手之䇿則其四四之後必有零數或一或二或三或四左手者歸之於第四第三指之閒右手者歸之於第三第二指之閒而扐之也象閏者積分而成閏月也五歳再閏故再扐而後掛者凡前後閏相去大略三十二月在五歳之中此掛一揲四歸竒之法亦一變之閒凡一掛兩揲兩扐爲五歳之象其閒凡兩扐以象閏是五歳之中凡有再閏然後置前掛扐之䇿復以見存之䇿分二掛一而爲第二變也○掛一歳右揲二歳扐三歳一閏也左揲四歳扐五歳再閏也○蔡西山曰五歳再閏者一變之中自有五節掛爲一節揲左爲二節歸左竒於扐爲三節揲右爲四節歸右之竒於扐爲五節一節象一歳三節一歸竒象三歳一閏五節再歸竒象五歳再閏天地之數三百六十每歳氣盈六日朔虛六日一歳餘十二日三歳餘三十六日以三十日爲一月更餘六日又二歳餘二十四日合前所餘六日爲三十爲再閏又曰後掛者再掛之後復以所餘之蓍合而爲一爲第二變再分再掛再揲也不言分二不言揲四獨言掛一者明第二變不可不掛也又曰或曰揲蓍之法虛一分二掛一揲四歸竒其第一揲不五則九第二揲不四則八計其竒數以定隂陽老少去其初掛之一何也曰虛一分二掛一揲四歸竒乃天地四時之生萬物也其竒數䇿數以定隂陽老少乃萬物正性命於天地也生蓍以分二掛一爲體揲四歸竒爲用立卦以竒數爲體䇿數爲用在天地則虛其一而用四十九在萬物則又掛其一而用四十八此聖人所以知變化之道也又曰或曰第一揲掛一以四十九其竒一也第二揲非四十四則四十第三揲非四十則三十六不復有竒矣其掛何也曰人與天地並立爲三天地非人則无以裁成輔相故分二必掛一也初掛者人極所以立天地因乎人也再揲三揲之掛者人因天地以爲用也○大衍之數五十蓍之數五十蓍之籌乃其䇿也䇿中乗除則直謂之數耳○河圖五十五是天地自然之數大衍五十是聖人去這河圖裏面取那天五地十衍出這箇數不知他是如何大槩河圖是自然㡳大衍是用以揲蓍求卦㡳○繫辭言蓍法大抵只是解其大略想别有文字今不可見但如天數五地數五此是舊文五位相得而各有合是孔子解文天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此是舊文此所以成變化而行神此是孔子解文分而爲二是本文以象兩是解文掛一揲之以四歸竒於扐皆是本文以象三以象四時以象閏之𩔖皆解文也乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四孔子則斷之以當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十孔子則斷之以當萬物之數於此可見○蓍卦當初聖人用之亦須有箇見成圖筭後自失其𫝊所僅存者只有這幾句大衍之數五十其用四十有九分而爲二掛一揲之以四歸竒於扐只有這幾句如以象兩以象三以象四時以象閏已自是添入許多字去說他了想得古人无許多解須别有箇全文說
　　乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日〈期音基〉
　　本義凡此䇿數生於四象蓋河圖四面太陽居一而連九少隂居二而連八少陽居三而連七太隂居四而連六揲蓍之法則通計三變之餘去其初掛之一凡四爲竒凡八爲偶竒圓圍三偶方圍四三用其全四用其半積而數之則爲六七八九而第三變揲數䇿數亦皆符㑹蓋餘三竒則九而其揲亦九䇿亦四九三十六是爲居一之太陽餘二竒一偶則八而其揲亦八䇿亦四八三十二是爲居二之少隂二偶一竒則七而其揲亦七䇿亦四七二十八是爲居三之少陽三偶則六而其揲亦六䇿亦四六二十四是爲居四之老隂是其變化往來進退離合之妙皆出自然非人之所能爲也少隂退而未極乎虛少陽進而未極乎盈故此獨以老陽老隂計乾坤六爻之䇿數餘可推而知也期周一歳也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數而言之耳
　　二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
　　本義二篇謂上下經凡陽爻百九十二得六千九百一十二䇿隂爻百九十二得四千六百八䇿合之得此數
　　朱氏附録二篇之䇿當萬物之數不是萬物盡於此數只是取象自一而萬數萬數來當萬物之數爾○正義曰乾之䇿二百一十有六者以乾老陽一爻有三十六䇿六爻凡有二百一十有六䇿也乾之少陽一爻有二十八䇿六爻則有一百六十八䇿此經據乾之老陽之䇿也坤之䇿百四十有四者坤之老隂一爻有二十四䇿六爻故一百四十有四䇿也若坤少隂一爻有三十二䇿六爻則有一百九十二此經據坤之老隂之䇿也凡三百有六十當期之日者舉合乾坤兩䇿有三百六十當期之數三百六十日舉其大略不數五日四分日之一也二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數者二篇之爻緫有三百八十四爻隂陽各半陽爻一百九十二爻爻别三十六緫有六千九百一十二也隂爻亦一百九十二爻爻别二十四緫有四千六百八也隂陽緫合萬有一千五百二十當萬物之數也朱子曰今攷凡言䇿者即謂蓍也禮曰龜爲卜䇿爲筮又曰倒䇿側龜皆以䇿對龜而言則可知矣儀禮亦言筮人執筴故此凡言䇿數雖指掛扐之外過揲見存之蓍數而言然不以掛扐之内所餘之蓍不爲䇿也疏義及其解說皆已得之且其并以乾坤二少之爻爲言則固不専以乾坤爲老六子爲少矣但乾坤皆少而其合亦爲三百六十兩篇皆少而其合亦爲萬一千五百二十則疏有未及而學者不可不知耳○䇿者蓍之莖數曲禮所謂䇿爲筮者是也大𫝊所謂乾坤二篇之䇿者正以其掛扐之外見存蓍數爲言耳蓋揲蓍之法凡三揲掛扐通十三䇿而見存三十六䇿則爲老陽之爻三揲掛扐通十七䇿而見存三十二䇿則爲少隂之爻三揲掛扐通二十一䇿而見存二十八䇿則爲少陽之爻三揲掛扐通二十五䇿而見存二十四䇿則爲老隂之爻大𫝊專以六爻乗老陽老隂而言故曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十其實六爻之爲隂陽者老少錯雜其積而爲乾者未必皆老陽其積而爲坤者未必皆老隂其爲六子諸卦者或陽或隂亦互其老少焉蓋老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以乾有老陽之象坤有老隂之象六子有少隂陽之象且均其䇿數又偶合焉而因假比以明彼則可若便以乾六爻皆爲老陽坤六爻皆爲老隂六子皆以少陽少隂則恐其未安也但三百六十者隂陽之合其數必齊於此若乾坤之爻而皆得於少隂陽也則乾之䇿六其二十八而爲百六十八坤之䇿六其三十二而爲百九十二其合亦爲三百六十此則不可易也
　　是故四營而成易十有八變而成卦
　　本義四營謂分二掛一揲四歸竒也易變也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也
　　朱氏附録四營而成易易字只是箇變字四度經營方成一變若說易之一變卻不可這處未下得卦字亦未下得爻字只下得易字○四營而成易者營謂經營易即變也謂分二掛一揲四歸竒凡四度經營蓍䇿乃成一變也十有八變而成卦者謂旣三變而成一爻復合四十九䇿如前經營以爲一變積十八變則成六爻而爲一卦也其法初一變兩揲之餘爲掛扐者不五則九第二變兩揲之餘爲掛扐者不四則八第三變兩揲之餘爲掛扐者亦不四則八五四爲少九八爲多若三變之閒一五兩四則謂之三少一九兩八則謂之三多或一九一八而一四或一五而二八則謂之兩多一少或一九而二四或一五一四而一八則謂之兩少一多蓋四十九䇿去其初掛之一而存者四十八以四揲之爲十二揲之數四五爲少者一揲之數也八九爲多者兩揲之數也一揲爲竒兩揲爲偶竒者屬陽而象圓偶者屬隂而象方圓者一圍三而用全故一竒而含三方者一圍四而用半故一偶而含二也若四象之次則一曰太陽二曰少隂三曰少陽四曰太隂□以十分之則居一者含九居二者含八居三者含七居四者含六其相爲對待而具於洛書者亦可見也故三少爲老陽者三變各得一揲之數而三三爲九也其存者三十六而以四數之復得九揲之數也左數右䇿則左右皆九左右皆䇿則一而圍三也三多爲老隂者三變各得兩揲之數而三二爲六也其存者二十四而以四數之復得六揲之數也左數右䇿則左右皆六左右皆䇿則圍四用半也兩多一少爲少陽者三變之中再得兩揲之數一得一揲之數而兩二一三爲七也其存者二十八而以四數之復得七揲之數也左數右䇿則左右皆七左右皆䇿則方二圓一也〈方二謂兩八圓一謂一十三〉兩少一多爲少隂者三變之中再得一揲之數一得兩揲之數而二三一二爲八其存者三十二而以四數之復得八揲之數也左數右䇿則左右皆八左右皆䇿則圓二方一也〈圓二謂兩十二方一謂一八〉○多少之說雖不經見然其實以一約四以竒爲少以偶爲多而已九八者兩其四也隂之偶也故謂之多五四者一其四也陽之竒也故謂之少竒陽體圓其法徑一圍三而用其全故少之數三偶隂體方其法徑一圍四而用其半故多之數二歸竒積三三而爲九則其過揲者四之而爲三十六矣歸竒積三二而爲六則其過揲者四之而爲二十四矣歸竒積二三一二而爲八則其過揲者四之而爲三十二矣歸竒積二二一三而爲七則其過揲者四之而爲二十八矣過揲之數雖先得之然其數衆而繁歸竒之數雖緩得之然其數寡而約紀數之法以約御繁不以衆制寡故先儒舊說専以多少決隂陽老少而過揲之數亦㝠㑹焉初非有異說也
　　八卦而小成
　　本義謂九變而成三畫得内卦也
　　引而伸之觸𩔖而長之天下之能事畢矣〈長丁丈反〉
　　本義謂已成六爻而視其爻之變與不變以爲動靜則一卦可變而爲六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也
　　朱氏附録引而伸之觸𩔖而長之是占得這一卦則就上面推看如乾則推其爲圜爲君爲父之𩔖是也
　　顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣〈行下孟反〉
　　程氏曰顯明於道而見其功用之神故可與應對萬變可賛佑於神道矣謂合徳也人惟順理以成功乃賛天地之化育也
　　本義道因辭顯行以數神酬酢謂應對祐神謂助神化之功
　　朱氏附録問顯道神徳行曰道較微妙无形影因卦辭說出來道這是吉這是凶這可爲這不可爲徳行是人做㡳事因數推出來方知得這不是人硬恁地做都是神之所爲也又曰須知得是天理合如此○此是說蓍卦之用道理因比顯著徳行是人事卻由取決於蓍旣知吉凶便可以酬酢事變神又豈能自說吉凶與人因有易後方著見便是易來佑助神也又曰易惟其顯道神徳行故能與人酬酢而佑助夫神化之功也○神徳行是說人事那麤做㡳只是人爲若決之於神徳行便神○酬酢者言幽明之相應如賔主之相交也
　　子曰知變化之道者其知神之所爲乎
　　程氏曰知變化之道則知神之所爲也合與上文相連不當在下
　　本義變化之道即上文數法是也皆非人之所能爲故夫子歎之而門人加子曰以别上文也○此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法然亦略矣意其詳具於太卜筮人之官而今不可考耳其可推者啓𫎇備言之
　　朱氏附録董叔重曰陽化爲隂隂變爲陽者變化也所以變化者道也道者本然之妙變化者所乗之機故隂變陽化而道无不在兩在故不測故曰知變化之道者其知神之所爲乎先生曰得之
　　右第九章
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　易有聖人之道四焉止非天下之至精其孰能與於此
　　程氏曰言所以述理以言者尚其辭謂以言求理者則存意於辭也以動者尚其變動則變也順變而動乃合道也制器作事當體乎象卜筮吉凶當考乎占受命如響遂知來物非神乎曰感而通求而得精之至也
　　本義四者皆變化之道神之所爲者也
　　朱氏附録易有君子之道四至精至變則合做兩箇是他裏面各有那箇○問以言以動以制器以卜筮這以字是指以易而言否曰然又問辭占是一𩔖變象是一𩔖所以下文至精合辭占說至變合變象說曰然占與辭是一𩔖者曉得辭方能知得占若與人說話曉得他言語方見他胷中㡳藴變是事之始象是事之已形者故亦是一𩔖也○問以言者尚其辭以言是取其言以明理斷事如論語上舉不恒其徳或承之羞否曰是○問以制器者尚其象曰這都難說蓋取諸離取諸益不是先有見乎離而後爲網罟先有見乎益而爲耒耜之屬聖人亦只是見魚鼈之屬欲有以取之遂做一箇物事去欄截他欲得耕種見地土硬遂做一箇物事去剔起他卻合於離之象合於益之意又曰有取其象者有取其意者○問以卜筮者尚其占卜用龜亦使易否曰不用只是文勢如此
　　是以君子將有爲也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此〈嚮許兩反古文響字與音預下同〉
　　程氏附録卜筮之能應祭祀之能享亦只是一箇蓍龜雖无情然所以爲卦而卦有吉凶莫非有此理以其有是理也故以是問〈一作心向〉焉其應也如響若以私心及錯卦象而問之便不應蓋没此理今日之理與前日已定之理只是一箇理故應也至如祭祀之享亦同神之理在彼我以此理向之故享也不容有二三只是一理也
　　本義此尚辭尚占之事言人以蓍問易求其卦爻之辭而以之發言處事則易受人之命而有以告之如嚮之應聲以決其未來之吉凶也以言與以言者尚其辭之以言義同命則將筮而告蓍之語冠禮筮日宰自右賛命是也
　　朱氏附録問君子將有爲也止受命如響曰此是說君子作事問於蓍龜言是命龜受命如響龜受命也抱龜南面是也
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此〈參七南反錯七各反〉本義此尚象之事變則象之未定者也參者三數之也伍者五數之也旣參以變又伍以變一先一後更相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右之謂也綜者緫而挈之一低一昻之謂也此亦皆謂揲蓍求卦之事蓋通三揲兩手之䇿以成隂陽老少之畫䆒七八九六之數以定卦爻動靜之象也參伍錯綜皆古語而參伍尤難曉按荀子云窺敵制變欲伍以參韓非曰省同異之言以知朋黨之分偶參伍之驗以責陳言之實又曰參之以比物伍之以合參史記曰必參而伍之又曰參伍不失漢書曰參伍其賈以𩔖相準此足以相發明矣
　　朱氏附録參以三數之也伍以五數之也如云什伍其民如云或相什伯非直爲三與五而已也蓋紀數之法以三數之則遇五而齊以五數之則遇三而㑹故荀子韓非漢書云云〈已見本義〉皆其義也所謂參伍以變者蓋言或以三數而變之或以五數而變之前後多寡更相反覆以不齊而要其齊如河圖洛書大衍之數伏羲文王之卦厯象之日月五星章蔀紀元是皆各爲一法不相依附而不害其相通也○揲蓍本无三數五數之法只言交五參考皆有自然之數如三三爲九五六三十之𩔖雖不用以揲蓍而推筭變通未嘗不用○荀子說參伍楊倞解之爲詳漢書所謂欲問馬先問牛參伍之以得其實大抵隂陽竒偶變化无窮天下之事不出諸此成天地之文者若卦爻之陳列變態者是也定天下之象者物象皆有定理足以經綸天下之事也○若三箇兩是六箇便多了一箇三箇三是九箇又少一箇三箇四又是十二箇也未是必三箇五方是十五箇大略如此更子細看○問參伍者是旣三以數之又五以數之譬之三十錢以三數之看得幾箇三了又五以數之看得幾箇五兩數參合方看得幾箇成數曰正是如此又問不獨是以數筭大槩只是參合㡳意思如趙廣漢欲問馬先問牛便只是以彼數來參此數否曰是又曰若是他數猶可湊三與五兩數自是參差不齊所以舉以爲言如這箇是三箇將五來比又多兩箇這是五箇將三來比又少兩箇兵家謂窺敵制變欲伍以參今欲覘敵人之事教一人探來恁地說又差一人去探來若說得不同便將這兩說相參看如何以求其實所以謂之欲伍以參○或問錯綜之義曰錯是往來㡳綜是上下底古人下這字極子細又曰錯是往來交錯之義綜如織㡳綜一箇上去一箇下來陽上去做隂隂下來做陽又曰錯綜其數便只是七八九六六對九七對八便是東西相錯六上生七爲陽九下生八爲隂便是上下爲綜○錯綜是兩樣錯者雜而互之也綜者條而理之也參伍錯綜又各自是一事參伍所以通之其治之也簡而疎錯綜所以極之其治之也繁而密
　　易无思也无爲也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　程氏附録老子曰无爲又曰无爲而无不爲當有爲而以无爲爲之是乃有爲爲也聖人作易未嘗言无爲惟曰无思也无爲也此戒夫作爲也然下即曰寂然不動感而遂通天下之故是動靜之理未嘗爲一偏之說矣○寂然不動感而遂通者天理具備元无少欠不爲堯存不爲桀亡父子君臣常理不易何曽動來因不動故言寂然雖不動感便通感非自外也○寂然不動萬物森然已具在感而遂通感則只是自内感不是外面將一件物來感於此也○寂然不動感而遂通此只言人分上事若論通則萬理皆具更不說感與未感○答與叔書曰心一也有指體而言者〈寂然不動是也〉有指用而言者〈感而遂通天下之故是也〉○感而遂通天下之故以其寂然不動小則事物之至大則无時而不感
　　本義此四者之體所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无爲言其无心也寂然者感之體感通者寂之用人心之妙其動靜亦如此
　　朱氏附録易无思也无爲也易是箇无情㡳物事故寂然不動占之吉凶善惡隨事著見乃感而遂通又曰感而遂通感着他卦卦便應也如人來問㡳善便與說善來問㡳惡便與說惡所以先儒說道潔靜精微這般句說得有些意思又曰凡言易者多只指蓍卦而言蓍卦何嘗有思有爲但只是叩著便應无不通所以爲神耳非是别有至神在蓍卦之外也○寂然不動感而遂通天下之故與窮理盡性以至於命本是說易不是說人諸家皆是借來就人上說亦通○寂然是體感是用當其寂然時理固在此必感而後發爲仁感爲惻隱未感時只是仁義感爲羞惡未感時只是義○易无思也无爲也寂然不動忠也敬也立大本也感而遂通天下之故恕也義也行達道也○或問无思也止遂通天下之故者何也曰无思慮也无作爲也其寂然者无時而不感其感通者无時而不寂也是乃天命之全體用之一源流行而不息者疑若不可以時處分矣然於其未發也見其感通之體於已發也見其寂然之用亦各有當而實未嘗分焉故程子曰中者言寂然不動者也和者言感而遂通者也然中和以情性言者也寂感以心言者也中和蓋所以爲寂感也
　　夫易聖人之所以極深而研幾也
　　本義研猶審也幾微也所以極深者至精也所以研幾者至變也
　　唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至
　　程氏附録神无速亦无至須如此言者不如是不足以形容故也
　　本義所以通志而成務者神之所爲也
　　朱氏附録易便有那深有那幾聖人用這㡳來極出那深研出那幾研是研磨到㡳之意詩書禮樂皆是說那已有㡳事惟是易說那未有㡳事研幾是不待他顯著只在那茫昧時都處置了深是幽深通是開通人所以閉塞只爲他淺若是深後便能開通人志道理若淺如何開通得人所謂通天下之志亦只似開物相似所以下一句也說箇成務易是說那未有㡳六十四卦皆是如此又曰深就心上說幾就事上說幾便是有那事了雖是微畢竟是有深在心甚𤣥奥幾在事半微半顯通天下之志猶言開物〈開通其閉塞〉故其下對成務○知至能慮與極深研幾句略相似○極出那深故能通天下之志研出那幾故能成天下之務○問繫辭中極深研幾幾深二字更體不出曰研幾是研磨出那幾微處且如一箇卦在這裏便有吉有凶有悔有吝幾微毫釐處都研磨出來極深是要人都曉得至深難見㡳道理都就易中見得問如所謂幽明之故死生之說神之情狀之𩔖否曰然問如此說則正是與本義所謂所以極深者至精也所以研幾者至變也正相發明曰然○問惟深也惟幾也惟神也此是說聖人能如此否曰此是說聖人亦是易如此若不深如何能通天下之志又曰他雖深疑若不可測然其中卻事事有一箇端緒可尋所以又曰惟幾也故能成天下之務研者便是研窮他或問幾曰便是周子所謂動而未形有无之閒者也○所謂通天下之志者通是開通之意蓋當時之民遇事多閉塞不知所爲故聖人作易示以此理教他恁地做便㑹吉如此做便㑹凶必恁地則吉而可爲如此則凶而不可爲所謂通天下之志開物亦只是如此
　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　本義此章承上章之意言易之用有此四者朱氏附録變化之道莫非神之所爲也故知變化之道則知神之所爲矣易有聖人之道四焉所謂變化之道也觀變玩占可以見其精之至矣玩辭觀象可以見其變之至矣然非有寂然感通之神則何以爲精爲變而成變化之道哉此變化之道所以爲神之所爲也所以極深者以其精也所以研幾者以其變也極深研幾所以不疾而速不行而至者以其神也此又覆明上文之意復以易有聖人之道四焉者結之也或曰至精至變皆以書言之矣至神之妙亦以書言之可乎曰至神之妙固无不在詳考之文意則實以書言之也所謂无思无爲寂然不動云者言在冊象在畫蓍在櫝而變未形也至於玩辭觀象而揲蓍以變則感而遂通天下之故矣惟其極於天地之大反而驗諸心術之㣲其一動一靜循環終始之妙亦如此而已矣嗚呼此其所以不疾而速不行而至也歟〈此段與本義閒有不同録于此以備參考〉
　　右第十章
　　子曰夫易何爲者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑〈冒莫報反斷丁亂反〉
　　本義開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒天下之道謂卦爻旣設而天下之道皆在其中朱氏附録夫易何爲者也止以斷天下之疑此言易之書其用如此又曰易本爲卜筮而言古人淳質初无文義故畫卦爻以開物成務故曰夫易何爲而作也夫易開物成務冒天下之道如斯而已也是故以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退蔵於密此易之大意在此又曰易本欲定天下之志斷天下之疑而已不是要說道理也○開物成務者上古之時民淳俗朴風氣未開於天下事全未知識故聖人立龜與之卜作易與之筮使之趣吉避害以成天下之事故曰開物成務物只是人物務只是事物冒只是𦋐得天下許多道理在裏出不得他箇○問易開物成務冒天下之道是易之理能恁地而人以之卜筮又能開物成務否曰然○讀繫辭者須見得如何是開物如何是成務如何是冒天下之道須要就卦中一一見得許多道理然後可讀繫辭也蓋易之爲書大抵皆是因卜筮以設教逐爻開示吉凶包括无遺如將天下許多道理包藏在其中故曰冒天下之道繫辭自大衍數以下皆是說卜筮事若不曉他盡是說爻變中道理則如所謂變動不居周流六虛之𩔖有何慿著今人說易所以不將卜筮爲主者只是怕小卻這箇道理故憑虛失實茫昧臆度而已殊不知由卜筮而推而上通神下通事物精及於无形麤及於有象如包𦋐在此隨取隨得居則觀象玩辭者又不待卜而後見只是體察便自見吉凶之理
　　是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退蔵於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聦明叡知神武而不殺者夫〈以知之知音智下知以叡知並同易音亦與音預夫音符〉
　　程氏附録安有識得易後不知退蔵於密〈密是甚〉又曰退蔵於密宻是用之源聖人之妙處又曰生生之謂易天地設位而易行乎其中乾坤毁則无以見易易不可見乾坤或幾乎息矣易畢竟是甚又指而言曰聖人以此洗心退藏於宻聖人示人之意至此深且明矣終无人理㑹易者此也密也是甚物人能至此深思當自得之○知不專爲藏往易言知來藏往主蓍卦而言
　　本義圓神謂變化无方方知謂事有定理易以貢謂變易以告人聖人體具三者之徳而无一塵之累无事則其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨感而應所謂无卜筮而知吉凶也神武不殺得其理而不假其物之謂
　　朱氏附録此言聖人所以作易之本也蓍動卦靜而爻之變易无窮未畫之前此理已具於聖人之心矣然物之未感則寂然不動而无朕兆之可名及其出而應物則憂以天下而圓神方知者各見於功用之實聰明叡知神武而不殺言其體用之妙也又曰蓍之徳三句蓍與卦以徳言爻以義言但只是具這箇道理在此而已所謂以此洗心者心中渾然此理别無他物退藏於宻只是未見於用所謂寂然不動也下文說神以知來便是以蓍之徳知來知以藏往便是以卦之徳藏往洗心退藏言體知來藏往言用然亦只言體用具矣而未及使出來處到下文是興神物以前民用方發揮許多道理以盡見於用也然前段必結之以聰明叡知神武而不殺者只是譬喻蓍龜雖未用而神靈之理具在猶武雖是殺人㡳事聖人卻存此神武而不殺也又曰聖人以此洗心退藏於密是以𨙻易之理來洗濯自家心了更没些私意小知在裏許聖人便似易了不假卜筮而知吉凶所以說神武而不殺這是有𨙻神以知來知以藏往又說箇齋戒以神明其徳皆是得其理不假其物又曰退藏於密時固不用這物事吉凶與民同患也不用這物事用神而不用蓍用知而不用卦全不犯手退藏於密是不用事時到他用事也不犯手事未到時先安排在這裏了事到時恁地來恁地應○蓍以七爲數故七七四十九而屬陽是未成卦時所用未有定體故其徳圓而神所以知來卦以八爲數故八八六十四而屬隂是因蓍之變而成已有定體故其徳方以知所以藏往○一卦之中凡爻體辭所載皆具已見㡳道理此藏往也占得此爻卻因已見㡳道理以推未來之事便是知來○易以貢是變易以告人貢字只作告字說但上面神字知字下得重不知此字又卻下得輕卻曉不得
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫
　　程氏附録聖人以此退蔵於密以此齋戒以神明其徳夫○易要玩索齋戒以神明其徳夫○聖人齋戒敬也以神明其徳惡人齋戒亦敬也故可以事上帝
　　本義神物謂蓍龜湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒明天道故知神物之可興察民故故知其用之不可不有以開其先是以作爲卜筮以教人而於此焉齋戒以考其占使其心神明不測如神之能知來也
　　朱氏附録是以明於天之道止以前民用此言作易之事也聖人以此齋戒以神明其徳夫此言用易之事也齋戒敬也聖人无一時一事不敬此特因卜筮而言尤見其精誠之至如孔子所慎齊戰疾之意湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒玩此則知所以神明其徳之意也〈齋較詳於戒到湛然純一時肅然警惕也无了〉○是以明於天道以下言教民卜筮之事而聖人亦未嘗不敬而信之以神明其徳也○明於天之道止以前民用蓋聖人見得天道人事都是這道理蓍龜之靈都包得盡於是作爲卜筮使人因卜筮知得道理都在裏面○是興神物以前民用此言有以開民使民皆知前時民皆昬塞吉凶利害是非都不知因這箇開了便能如神明然此便是神明其徳又云民用之則神明民徳聖人用之則自神明其徳○問聖人齋戒以神明其徳曰顯道神徳行便是這神字猶言吉凶若有神明隂相之相似這都不是自家做得都若神之所爲○問明於天之道而察於民之故天之道便是民之故否曰論極處固只是一箇道理看時須做兩處看方看得周匝无虧欠處問天之道只是福善禍淫之𩔖否曰如隂陽變化春何爲而生秋何爲而殺夏何爲而暑冬何爲而寒皆要理㑹得問民之故如君臣父子之𩔖是否曰凡民生日用皆是若只理㑹得民之故卻理㑹不得天之道便即民之故亦未是在到得極時固只是一理要之須是都看得周匝始得○洗心聖人觀象玩辭理與心㑹也齋戒聖人觀變玩占臨事而敬也○故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑此只是說蓍龜若不指蓍龜如何通之定之斷之到蓍之徳圓而神以下卻是從源頭說卻未是說卜筮蓋聖人之心自有易之三徳故渾然是此道理不煩用一毫之私便是洗心即是退藏於密所謂密者只是他人自无可捉摸處便是寂然不動處吉凶與民同患神以知來知以藏往皆已具此理但卻未用於蓍龜故曰古之聦明叡知神武而不殺者夫神武不殺之言只是譬喻謂聖人已具此理卻不犯手耳明於天之道以下方說蓍龜乃是發用處是興神物以前民用蓋聖人旣具此理又將此理就蓍龜上發明出來使民亦得前知而用之也聖人以此齋戒以神明其徳徳即聖人之徳又即卜筮以神明之聖人自有此理又用蓍龜之理以神明之○明道愛舉聖人以此齋戒以神明其徳夫一句雖不是本文意思要之意思自好
　　是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　本義闔闢動靜之機也先言坤者由靜而動也乾坤變通者化育之功也見象形器者生物之序也法者聖人脩道之所爲而神者百姓自然之日用也
　　朱氏附録問闔户謂之坤一段只是這一箇物以其闔謂之坤以其闢謂之乾以其闔闢謂之變以其不窮謂之通以其發見而未成形謂之象以其成形則謂之器聖人脩禮以立教則謂之法百姓日用則謂之神曰是如此又曰利用出入者便是人生日用都離他不得又曰民之於易隨取而各足易之於民周徧而不窮所以謂之神
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦本義一每生二自然之理也易者隂陽之變太極者其理也兩儀者始爲一畫以分隂陽四象者次爲二畫以分太少八卦者次爲三畫而三才之象始備此數言者實聖人作易自然之次第有不假絲毫智力而成者畫卦揲蓍其序皆然詳見序例啓𫎇
　　八卦定吉凶吉凶生大業
　　本義有吉有凶是生大業
　　朱氏附録天地之閒只有動靜兩端循環不已更无餘事此之謂易而其動其靜必有所以動靜之理焉是則所謂太極也○易有太極便是下面兩儀四象八卦自三百八十四爻緫爲六十四自六十四緫爲八卦自八卦緫爲四象自四象緫爲兩儀自兩儀緫爲太極以物論之易之有太極如木之有根浮圖之有頂但木之根浮圖之頂是有形之極太極卻不是一物无方所頓放是无形之極故周子曰无極而太極是他說得有功處然太極之所以爲太極卻不離乎兩儀四象八卦如一隂一陽之謂道指一隂一陽爲道則不可然道不離乎隂陽也○易有太極是生兩儀即所謂易也但先倒說此一句故曰易有太極○太極十全是具一箇善若三百八十四爻中有善有惡皆隂陽變化後方有○周子康節說太極是和隂陽滚說易中便擡起說周子言太極動而生陽靜而生隂動時便是陽之太極靜時便是隂之太極盖太極只在隂陽裏如易有太極是生兩儀則先從實理處說若說其生則俱生太極依舊在隂陽裏但言其次序須有這實理方始有隂陽也其理則一雖然自見在事物而觀之則隂陽函太極推其本則太極生隂陽○問一隂一陽上又各生一隂一陽之象以圖言之兩儀生四象四象生八卦節節推去固容易見就天地閒著實處如何驗得曰一物上自各有隂陽如人之男女隂陽也逐人身上又各有這血氣血隂而氣陽也如晝夜之閒晝陽也夜隂也而晝陽自午後屬隂夜隂自子後又是陽此便是隂陽各生隂陽之象
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以爲天下利莫大乎聖人探賾索隱鉤深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜〈縣音𤣥探吐南反索色白反〉本義富貴謂有天下履帝位立下疑有闕文亹亹猶勉勉也疑則怠決故勉
　　朱氏附録探賾索隱若與人說話時也須聽他雜亂說將出來㡳方可索他𨙻隱底○問以定天下之吉凶成天下之亹亹曰人到疑而不能決處便放倒了不肯向前動有疑阻旣得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得則其所以亹亹者是卜筮成之也○易占不用龜而每言蓍龜皆具此理也
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之〈見賢遍反〉程氏附録孔子感麟而作春秋或謂不然如何曰春秋不感麟而作然麟不出春秋豈不作孔子之意蓋亦有素因此一事乃作故其書之成復以此終大抵須有發端處如畫八卦因見河圖洛書果无圖書八卦亦須作
　　本義此四者聖人作易之所由也河圖洛書詳見啓𫎇
　　易有四象所以示也繋辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　本義四象謂隂陽老少示謂示人以所值之卦爻此章專言卜筮
　　右第十一章
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
　　本義釋大有上九爻義然在此无所屬或恐是錯簡宜在第八章之末
　　朱氏附録上九以陽剛居上而能下從六五者蓋陽從隂也大有惟六五一隂而上下五陽應之上九能下從六五則爲履信思順而尚賢蓋五之交孚信也而上能履之謙退不居思順也志從於五尚賢也天之所助者順人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无繫辭此數句此爻遂无収煞以此見聖人讀易見爻辭有不分明處則於繫辭𫝊說破如此𩔖是也
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情僞繋辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神
　　程氏附録言貴簡言愈多於道未必明杜元凱卻有此語云言髙則㫖逺辭約則義微大率言語須是涵養而有餘意所謂書不盡言言不盡意
　　本義言之所𫝊者淺象之所示者深觀竒偶二畫包含變化无有窮盡則可見矣變通鼔舞以事而言兩子曰字宜衍其一蓋子曰字皆後人所加故有此誤如近世通書乃周子所自作爲後人每章加以周子曰字其設問答處正如此也
　　朱氏附録問書不盡言言不盡意一章曰立象盡意是觀竒偶兩畫包含變化无有窮盡設卦以盡情僞謂有一竒一偶設之於卦自是盡得天下情僞繫辭焉便斷其吉凶變而通之以盡利言占得此卦隂陽老少交變因其變便有通之之理鼔之舞之以盡神未占得則有所疑旣占得則无所疑自然使得人脚輕手快行得順便如大衍之後言顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼔之舞之之意○問書不盡言言不盡意是聖人設問之辭曰也是如此亦是言是不足以盡意故立象以盡意書是不足以盡言故繋辭以盡言○書不盡言言不盡意是元舊有此語○立象以盡意不獨是聖人有這意思寫出來自是他象上有這意設卦以盡情僞不成聖人有情又有僞自是卦上有這情僞但今不曉得𨙻處是僞沈思久之曰看來情僞只是箇好與不好如剥五隂只要害一箇陽這是不好㡳情便是僞如復如臨便是好㡳卦便是真情○歐公謂書不盡言言不盡意者非蓋他不曽看立象以盡意一句惟其言不盡意故立象以盡之學者於言上㑹得者淺於象上㑹得者深○問立象設卦繫辭是聖人發其精意見於書變通鼔舞是聖人推而見於事否曰是○變而通之以盡利鼔之舞之以盡神立象設卦繫辭皆謂卜筮之用而天下之人方知所以避凶趣吉奮然有所興作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜猶催廹天下之人勉之爲善相似○鼔之舞之以盡神亦只如成天下亹亹之義鼔舞有發動之意鼔天下之動者存乎辭是因易之辭而知吉凶後如此○問鼔之舞之蓋有以作興振起之使之遷善而不自知否曰鼔之舞之便无所用力自是聖人教他如此
　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
　　程氏附録乾健坤順人亦不曽果是體認得乾坤毁則无以見易
　　本義緼所包蓄者猶衣之著也易之所有隂陽而已凡陽皆乾凡隂皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毁謂卦畫不立乾坤息謂變化不行
　　朱氏附録乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中這又只是言立象以盡意設卦以盡情僞易不過只是一箇隂陽竒偶千變萬變則易之體立若竒偶不交變竒純是竒偶純是偶去𨙻裏見易易不可見則隂陽竒偶之用亦何自而辨問在天地上如何曰關天地什麽事此是說易不外竒偶兩物而已○自易道統體而言則乾陽坤隂一動一靜乃其緼也自乾坤成列而觀之則易之爲道又不在乾坤之外惟不在外故曰乾坤毁則无以見易然易不可見則乾自乾坤自坤故又曰易不可見則乾坤或幾乎息矣○乾坤其易之緼緼如緼袍之緼是箇胎骨子又曰易是包著此理乾坤即是易之體骨○易之言乾坤者多以卦言易立乎其中只是言乾坤之卦旣成而易立矣又曰乾坤成列易立乎其中乾坤只是說二卦此易只是說易之書與天地設位而易行乎其中之易不同行乎其中者卻是說易之道理又曰天地設位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也○乾坤成列便是乾一兊二離三震四卦都成列了其變易方立乎其中若只是一隂一陽則未有變易在又曰易有太極則以易爲主此一段文意則以乾坤爲主○問乾坤成列是說兩畫之列是說八卦之列曰兩畫也是列八卦也是列○乾坤毁則无以見易易只是隂陽卦畫没這幾箇卦畫憑箇甚寫出𨙻隂陽造化何處更得易來這只是反覆說易不可見則乾坤或幾乎息只是說揲蓍求卦别更推不去說做造化之理息也得不若前說較平
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業程氏附録繫辭曰形而上者謂之道形而下者謂之器又曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義又曰一隂一陽之謂道隂陽亦形而下者也而曰道者惟此語截得上下最分明元來只此是道要在人黙而識之也○如形而上者謂之道不可移謂字在之字下此孔子文章○形而上者謂之道形而下者謂之器若如或者以清虛一大爲天道則〈一作此〉乃以器言而非道也○佛氏不識隂陽晝夜死生古今安得謂形而上者與聖人同乎
　　本義卦爻隂陽皆形而下者其理則道也因其自然之化而裁制之變之義也變通二字上章以天言此章以人言
　　朱氏附録形而上者謂之道形而下者謂之器形而上者指理而言形而下者指事物而言事事物物皆有其理事物可見而其理難知即事即物便見得此理只是如此看又曰形而上㡳虛渾是道理形而下㡳實便是器這箇分說得極精切故明道云惟此語截得上下最分明又曰道是道理事事物物皆有箇道理器是形跡事事物物亦皆有箇形跡有道即有器有器須有道物必有則又曰可見㡳是器不可見㡳是道理是道物是器○問形而上者謂之道形而下者謂之器如何分形器曰形而上者是理才有作用便是形而下者問隂陽如何是形而下者曰一物便有隂陽寒暖生殺皆見得是形而下者事物雖大皆形而下者理雖小皆形而上者○器亦道道亦器也道未嘗離乎器道只是器之理這人身是器語言動作便是人之理理只在器上理與器未嘗相離○伊川云形而上謂道形而下謂器須著如此說曰這是伊川見得分明故云須著如此說形而上者是理形而下者是物如此開說方見得分明如此了方說得道不離乎器器不違乎道處如爲君須止於仁爲臣須止於敬爲子須止於孝這皆是道理合如此若不恁地索性兩邊說怎生說得通○問明道云隂陽亦形而下者而曰道只此兩句截得上下分明截字莫是斷字誤曰正是截字形而上形而下即就形處離合分别此正界至處若只說作在上在下便是兩截矣○問形而上下如何以形言曰此言最的當設若以有形无形言之便是物與理相閒斷了所以謂欄截得分明者只是上下之閒分别得一箇界至分明器亦道道亦器有分别而不相離也○問形而上者謂之道一段只是這一箇道理但即形器之本體而不離乎形器則謂之道就形器而言則謂之器聖人因其自然化而裁之則謂之變推而行之則謂之通舉而措之則謂之事業裁也行也措也都只是裁行措這道曰是○化而裁之謂之變推而行之謂之通這是兩截不相干化而裁之屬前項事漸漸化去裁制成變則謂之變推而行之屬後項事謂推而爲别一卦了則通行无碍故舉而措之天下謂之事業便只是定天下之吉凶成天下之亹亹者○化而裁之方是分下頭項推而行之便是見於事如堯典分命羲和許多事便是化而裁之到敬授人時便是推而行之○化而裁之謂之變推而行之謂之通裁是裁截之義謂如一歳裁爲四時一時裁爲三月一月裁爲三十日一日裁爲十二時此是變也又如隂陽兩爻自此之彼自彼之此若不截斷則豈有定體通是通其變將已裁定者推行之即是通謂如占得乾之履便是九三變如乾乾不息則是我所當行者以此措之於民則謂之事業也又曰化而裁之化是因其自然而化裁是人爲變是變了他且如一年三百六十日須待一日日漸次進去到𨙻滿時這便是化自春而夏夏而秋秋而冬聖人去這裏截做四時這便是變又曰只在𨙻化中裁截取便是變如子丑寅卯十二時皆以漸而化不見其化之之迹及亥子時便截取子屬明日所謂變也○問易中多言變通通字之意如何曰處得恰好處便是通問往來不窮謂之通如何曰處得好便不窮通便不窮不通便窮推而行之謂之通如何曰推而行之便就這上行將去且如亢龍有悔是不通了處得來无悔便是通變是就時就事上說通是就上面處得行處說故曰通其變只要常教流通不窮問如貧賤富貴夷狄患難這是變行乎富貴行乎貧賤行乎夷狄行乎患難至於无入而不自得是通否曰然
　　是故夫象聖人有以見天地之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　本義重出以起下文
　　極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭
　　本義卦即象也辭即爻也
　　化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行〈行下孟反〉
　　程氏附録易因爻象論變化因變化論神因神論人因人論徳行大體通論易道而終于黙而成之不言而信存乎徳行○或問繫辭自天道言中庸自人事言似不同曰同繋辭雖始從天地隂陽鬼神言之卒曰黙而成之不言而信存乎徳行中庸亦曰神之爲徳其盛矣乎視之而不見聽之而不聞體物而不可遺使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右詩曰神之格思不可度思矧可射思夫微之顯誠之不可揜如此夫是豈不同○昨日之㑹大率談禪持國之爲學者三十年矣其所說者儘說得知有這道理然至於反身而誠卻竟无得處他有一箇覺之理可以敬以直内矣然无義以方外其直内者要之其本亦不是譬之賛易前後貫穿都說得是有此道理然須黙而成之不言而信存乎徳行〈一再有徳行字〉處是所謂自得也談禪者雖說得蓋未之有得
　　本義卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之者在徳
　　朱氏附録極天下之賾者存乎卦謂卦體之中備隂陽變易之形容鼔天下之動者存乎辭是說出這天下之動如鼔之舞之相似卦即辭也辭即爻也大抵易只是一箇隂陽竒偶而已此外更有何物○問鼓之舞之以盡神又言鼓天下之動者存乎辭鼔舞恐只是振揚發明㡳意思否曰然蓋提撕警覺使人各爲其所當爲也如初九當潛則鼓之以勿用九二當見則鼓之以利見大人若无辭則都發不出了○神而明之一段卻與形而上謂之道相對說自形而上謂之道說至於變通事業是自至約處入至麤處去自極天下之至賾者存乎卦說至於神而明之則又是由至麤處說入至約處黙而成之不言而信則說得又微矣
　　右第十二章


　　周易傳義附録卷十下
<經部,易類,周易傳義附錄>



　　欽定四庫全書
　　周易傳義附錄卷十一　　　宋　董楷　撰
　　繫辭下
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　本義成列謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之𩔖象謂卦之形體也因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四也爻六爻也既重而後卦有六爻也
　　朱氏附錄問八卦成列象在其中矣象只是乾兊震離之象未說到天地雷風處否曰是然八卦成列是做一項看象在其中又是逐箇看又問曰成列是自一竒一偶畫到三畫處其中逐一分便有乾兊震離之象否曰是○問八卦成列只是說乾兊離震巽坎艮坤先生解云之𩔖如何曰所謂成列者不止只論此横圖若乾南坎北又是一列所以云之𩔖
　　剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣本義剛柔相推而卦爻之變徃來交錯无不可見聖人因其如此而皆繫之辭以命其吉凶則占者所值當動之爻象亦不出乎此矣
　　朱氏附録問變字是總卦爻之有徃來交錯者言動字是專指占者所值當動㡳爻象言否先生云變是就剛柔交錯而成卦爻上言動是專主當占之爻言如二爻變則占者以上爻為主這上爻便是動處如五爻變一爻不變則占者以不變之爻為主則這不變㡳便是動處也
　　吉凶悔吝者生乎動者也
　　本義吉凶悔吝皆辭之所命也然必因卦爻之動而後見
　　剛柔者立本者也變通者趣時者也〈趣七樹反〉
　　本義一剛一柔各有定位自此而彼變以從時
　　吉凶者貞勝者也
　　本義貞正也常也物以其所正為常者也天下之事非吉則凶非凶則吉常相勝而不已也
　　天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也〈觀官喚反夫音扶〉
　　程氏附録天地之道常垂象以示人故曰貞觀日月常明而不息故曰貞明
　　本義觀示也天下之動其變无窮然順理則吉逆理則凶則其所正而常者亦一理而已矣
　　朱氏附録剛柔者立本者也變通者趣時者也此兩句亦相對說剛柔者隂陽之質是移易不得之定體故謂之本若剛變為柔柔變為剛便是變通之用又曰此兩句便與變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也是一㨾剛柔兩箇是本變通只是徃來者○吉凶者貞勝者也貞字便是他本相如此猶言附子者貞熱者也龍腦者貞寒者也又曰吉凶者貞勝者也這一句最好看這箇物事常在這裏相勝一箇吉便有一箇凶在後面來這兩箇物事不是一定住在這裏㡳物各以其所正為常正是說它當然之理蓋言本相如此也與利貞之貞一般所以説利貞者性情也横渠說得這箇别它說道貞便能勝得它如此則下文三箇貞字説不通這箇只是說吉凶相勝天地間一隂一陽如環无端便是相勝底道理又曰貞常也隂陽常只是箇相勝如子以前便是夜勝晝子以後便是晝勝夜又曰貞只是説它體處常常如此又曰吉凶常相勝不是吉勝凶便是凶勝吉二者常相勝故曰貞勝天地之道則常示日月之道則常明天下之動貞夫一者也天下之動雖不齊常有一箇是底故曰貞夫一隂符經云自然之道静故天地萬物生天地之道浸故剛柔勝若不是極静則天地萬物不生浸者漸也天地之道漸漸消長故剛柔勝此便是吉凶貞勝之理這必是一箇識道理人説又曰隂符此語極妙静能生動浸是漸漸恁地消去又漸漸恁地長天地之道便是常恁地示人○問貞勝貞觀貞明張程之說孰是曰伊川解貞作常者為是吉凶二者不是吉便是凶常須一件勝故曰貞勝貞所以訓常者易傳解此字處多云正固固乃常也為正字盡貞義不得故又着一固字謂此雖是正又須常固守之然後為貞
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣〈確苦角反易以䜴反隤大回反〉
　　本義確然健貌隤然順貌所謂貞觀者也
　　爻也者效此者也象也者像此者也〈像音象〉
　　本義此謂上文乾坤所示之理爻之竒偶卦之消息所以效而象之
　　朱氏附録問爻也者效此者也是效乾坤之變化而分六爻象也者像此者也是象乾坤之虚實而為竒偶曰象此效此此便是乾坤象便只是象其竒偶
　　爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭〈見賢遍反下同〉
　　本義内謂蓍卦之中外謂蓍卦之外變即動乎内之變辭即見乎外之辭
　　朱氏附録先生問曰如何是爻象動乎内吉凶見乎外或曰隂陽老少在分蓍揲卦之時而吉凶乃見於成卦之後曰也是如此然内外字猶言先後微顯○功業見乎變是就𨙻動㡳爻見得這功業字似吉凶生大業之業猶言事變庻事相似
　　天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰人何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　本義曰人之人今本作仁吕氏從古蓋所謂非衆罔與守邦○此章言卦爻吉凶造化功業
　　朱氏附録聖人之情見乎辭下連接說天地大徳曰生此不是相連乃各自說去聖人之大寳曰位後世只為這兩箇不相對有位底无徳有徳底无位有徳位則事事做得○守位曰仁釋文仁作人伯恭欲擔當此以為當從釋文○問人君臨天下大小大事只言理財正辭是如何曰只是因上文而言聚得許多人无財何以飬之有財不能理又不得正辭便只是分别是非又曰教化便在正辭裏面了又曰理財正辭禁民為非是三事大概是辨别是非理財言你底還你我底還我正辭言是底説是不是底說不是猶所謂正名
　　右第一章
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之冝近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情〈王于况反〉
　　本義王昭素曰與地之間諸本多有天字俯仰逺近所取不一然不過以驗隂陽消息兩端而已神明之徳如健順動止之性萬物之情如雷風山澤之象
　　朱氏附録仰則觀象於天一段只是隂陽竒偶又曰觀鳥獸之文與地之冝近取諸身逺取諸物仰觀天俯察地只是看隂陽兩字聖人看這許多般事物都不出隂陽兩字便是河圖洛書也只是隂陽麤説時即是竒偶聖人卻看見這箇上面都有那隂陽底道理故説道讀易不可恁地逼桚它歐公只是執定𨙻仰觀俯察之説便與河圖相礙遂至不信它又曰古者伏羲氏觀鳥獸之文與地之冝𨙻時未有文字只是仰觀俯察而已想聖人心細雖以鳥獸羽毛之㣲也盡察得有隂陽今人心麤如何察得或曰伊川先生見兔曰察此亦可以畫卦便是此義曰就這一端上亦可以見凡草木禽獸无不有隂陽鯉魚脊上三十六鱗〈隂數〉龍脊上八十一鱗〈陽數〉龍不曽見鯉魚必有之又龜背上文中間一簇成五段兩邊各插四段共成八段子八段之外兩邊周圍共有二十四段中間五段者五行也八段者八卦也二十四段者二十四氣也箇箇如此又如草木之有雌雄銀杏桐楮牝牡麻竹之𩔖皆然○以通神明之徳以𩔖萬物之情萬物之情盡於八卦而震巽坎離艮兊又統於乾坤曰動曰䧟曰止皆健底意思曰麗曰說曰入皆順底意思聖人下此八字極狀得八卦性情盡
　　作結繩而為罔罟以佃以漁蓋取諸離〈罟音古佃音田〉
　　本義兩目相承而物麗焉
　　包犧氏沒神農氏作斲木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益〈斲陟角反耜音似耒力對反耨奴豆反〉
　　本義二體皆木上入下動天下之益莫大於此
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑〈市時止反〉
　　本義日中為市上明而下動又借噬為市嗑為合也
　　神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民冝之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤程氏附録聖人主化如禹之治水順則當順之治則當治之古之伏羲豈不能垂衣裳必待堯舜然後垂衣裳據如此事只是一箇聖人都做得了然必須數世然後成亦因時而已所謂溥博淵泉而時出之也須是先有溥博淵泉方能時出无溥博淵泉豈能時出之又曰識變知化為難古今風氣不同故器用亦異是以聖人通變使民不倦各隨其時而已矣後世雖有作者虞舜為弗可及矣蓋當是時風氣未開而虞舜之徳又如此故後世莫可及也若三代之治後世決可復不以三代為治者終茍道也
　　本義乾坤變化而无為
　　朱氏附録葢取諸益等葢字乃模樣是恁地○黄帝堯舜氏作通這時候合當如此變易窮則變道理亦如此垂衣裳而天下治是大變它已前事了十三卦是大槩說只這後卦也自難曉○通其變使民不倦須是得一箇人通其變若聽其自變如何得
　　挎木為舟掞木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙〈挎口姑反亦作刳掞以冉反亦作剡〉
　　本義木在水上也致逺以利天下疑衍
　　服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
　　程氏附録服牛乗馬皆因其性而為之胡不乗牛而服馬乎理之所不可
　　本義下動上說
　　重門擊柝以待暴客蓋取諸豫〈重直龍反柝他洛反〉
　　本義豫備之意
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過〈斷徒緩反杵旦吕反掘其曰反〉
　　本義下止上動
　　木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽〈弧音胡剡以冉反〉
　　本義睽乖然後威以服之
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
　　本義壯固之意
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過〈衣於旣反棺音官槨音郭〉
　　本義送死大事而過於厚
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬〈夬古快反〉
　　本義明決之意○此章言制器尚象之事
　　朱氏附録結繩今溪洞諸蠻猶有此俗又有刻板為記者○如十三卦後人解説便多牽强如重門擊柝以待暴客只是豫備之意卻須用互體推艮為門闕雷震乎外之意剡木為矢木為弧只為睽乖故有威天下之象亦必待穿鑿附㑹就卦中推出制器之義殊不知卦中但有此理而已故孔子各以蓋取諸某卦言之亦曰其大意云爾漢書所謂𫉬一角獸蓋麟云皆疑辭也
　　右第二章
　　是故易者象也象也者像也
　　本義易卦之形理之似也
　　者材也
　　本義言一卦之材
　　爻也者效天下之動者也
　　本義效放也
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　本義悔吝本㣲因此而著
　　朱氏附録易者象也象也者像也只是髣髴説不可求得太深○易者象也是總說起言易不過只是隂陽之象下云像也材也天下之動也則皆是説𨙻上面象字○問易者象也象也者像也四句莫只是解箇象字否曰象是解易字像又是解象字材又是解字末句亦然右第三章
　　陽卦多隂隂卦多陽
　　本義震坎艮為陽卦皆一陽二隂巽離兊為隂卦皆一隂二陽
　　其故何也陽卦竒隂卦偶〈竒紀冝反〉
　　本義凡陽卦皆五畫凡隂卦皆四畫
　　其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也〈行下孟反〉
　　本義君謂陽民謂隂
　　朱氏附録二君一民試教一箇君有兩箇民看是甚模樣
　　右第四章
　　易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮〈憧昌容反〉
　　本義此引咸九四爻詞而釋之言理本无二而殊塗百慮莫非自然何以思慮為哉必思而從則所從者亦狹矣
　　朱氏附錄所謂天下何思何慮正謂雖萬變之紛紜而所以應之各有定理不假思慮而知也○問天下同歸而殊塗一致而百慮何不先云殊塗百慮而後及一致同歸曰也只一般但它是從上說下自合如此說
　　日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉〈信音申〉
　　本義言徃來屈信皆感應自然之常理加憧憧焉則入於私矣所以必思而後有從也
　　尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也〈蠖紆縛反〉
　　本義因言屈信徃來之理而又推以言學亦有自然之機也精研其義至於入神屈之至也然乃所以為出而致用之本利其施用无適不安信之極也然乃所以為入而崇徳之資内外交相飬互相發也
　　過此以徃未之或知也窮神知化徳之盛也
　　本義下學之事盡力於精義利用而交飬互發之機自不能已自是以上則亦无所用其力矣至於窮神知化乃徳盛仁熟而自致耳然不知者徃而屈也自致者來而信也是亦感應自然之理而已張子曰氣有隂陽推行有漸為化合一不測為神此上四節皆以釋咸九四爻義
　　朱氏附録繫辭解咸九四據爻義看上文說貞吉悔亡貞字甚重程子謂聖人感天下如雨暘寒暑无不通无不應者貞而已矣所以感人者果貞矣則吉而悔亡蓋天下本无二理果同歸矣何患乎殊塗果一致矣何患乎百慮所以重言何思何慮也如日月寒暑之徃來皆是自然感應如此日不徃則月不來月不徃則日不來寒暑亦然徃來只是一般徃來但憧憧之徃來者患得患失既要感這箇又要感那箇便自憧憧忙亂用其私心而已屈信相感而利生焉者有晝則必有夜設使長為晝而不夜則何以息夜而不晝安得有此光明春氣固是和好只有春夏而无秋冬則物何以成一向秋冬而无春夏又何以生屈信徃來之理所以必待疊相為用而後利所由生春秋冬夏只是一箇感應所應復為感所感復為應也春夏是一箇大感秋冬則必應之而秋冬又為春夏之感以細言之則春為夏之感夏則應春而又為秋之感秋為冬之感冬則應秋而又為春之感所以不窮也尺蠖不屈則不可以信龍蛇不蟄則不可以藏身今山林冬暖而蛇出者徃徃多死此即屈信徃來感應必然之理夫子因徃來兩字説得許多大又推之言學所以内外交相飬亦只是此理而已横渠曰事豫吾内求利吾外素利吾外致養吾内此下學所當致力處過此以上則不容計效所謂窮神知化乃養盛自致非思勉所及此則聖人事矣○天下何思何慮一段此是言自然而然如精義入神自然致用利用安身自然崇徳○天下何思何慮一句便是先打破𨙻箇思字卻說箇同歸殊塗一致百慮又再說天下何思何慮謂何用如此憧憧徃來而為此朋從之思也日月寒暑之徃來尺蠖龍蛇之屈信皆是自然底道理不徃則不來不屈則亦不能信也今之為學亦只是如此精義入神用力於内乃所以致用乎外利用安身求利於外乃所以崇徳乎内只是如此做將去雖至於窮神知化地位亦只是徳盛仁熟之所致何思何慮之有○尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也屈信消長闔闢徃來其機不曽停息大處有大闔闢小處有小闔闢大處有大消息小處有小消息此理萬古不易如目有瞬時亦豈能常瞬定又須開不能常開定又須瞬瞬了又開開了又瞬至纎至㣲無時不然○問此章止言萬變雖不同然皆一理之中所自有底不用安排曰此只說得一頭尺蠖若不屈則不伸得身龍蛇若不蟄則不伏得氣如何存得身精義入神疑與行處不相關然而見得道理通徹乃所以致用利用安身亦疑與崇徳不相關然而動作得其理則徳自崇天下萬事萬變无不有感通徃來之理又曰尺蠖屈便要求伸龍蛇蟄便要存身精研義理无絲毫之差入那神妙處這便是要出來致用外靣用得利而身安乃所以出來自崇已徳致用之用即利用之用所以横渠云精義入神事豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致養吾内事豫吾内言曽到這裏面來又曰尺蠖屈得一寸便能伸得一寸來許它之屈乃所以為伸龍蛇於冬若不蟄則凍殺了其蟄也乃所以存身也精義入神乃所以致用也利用安身乃所以崇徳也欲罷不能如人行歩左脚起了不由得右脚不起所謂過此以徃未之或知也若到𨙻窮神知化則須是徳之盛也方能又曰窮神知化徳之盛這徳字只是上面崇徳之徳徳盛後便能窮神知化便如聰明睿知皆由此出自誠而明相似又曰精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以徃未之或知也窮神知化徳之盛也只是這一箇非於崇徳之外别有箇徳之盛也做來做去做到徹處便是○精義二字所謂義者冝而已物之有冝有不冝事之有可有不可吾心處之知其各有定分而不可易所謂義也精義者精諸此而已所謂精云者猶曰察之云耳精之至而入於神則於事物之所冝毫釐委曲之間无所不悉有不容言之妙矣此所以致用而用无不利也又曰義至於精則應事接物間无一非義不問小事大事千變萬化改頭換面出來自家應副它如利刀快劒相似迎刄而解件件判作兩邊去○問横渠說精義入神一條曰入神是入至於㣲妙處此卻似向内做工夫非是作用於外然乃所以致用於外也○且如精義入神如何不思那致用底卻不必思致用底是事功是效驗○利用安身今人循理則自然安利不循理則自然不安利○未之或知是到這裏不可奈何窮神知化雖不從這裏出來然也有這箇意思○神化二字雖程子說得亦不甚分明惟是横渠推出來推行有漸為化合一不測為神又曰一故神〈兩在故不測〉兩故化○窮神知化化是逐些子挨將去㡳一日復一日一月復一月節節挨將去便成一年神是一箇物事或在彼或在此當其在隂時全體在隂在陽時全體在陽都只是這一物兩處都在不可測故謂神横渠言一故神兩故化又注云兩在故不測這說得甚分曉
　　易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死其將至妻其可得見邪〈死其之其亦作期〉
　　本義釋困六三爻義
　　朱氏附録問非所困而困焉名必辱曰大意指困于石説石是挨動不得㡳物事自是不須去動它若只管去用力徒自困耳且以人事言有著力不得處若只管着力去做少閒做不成它人卻道自家无能便是辱了名或曰若在其位則做得曰自是如此爻意義謂不自做底便不可入頭去做
　　易曰公用射隼于高墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有𫉬語成器而動者也〈射食亦反隼恤允反括古活反〉
　　本義括結礙也此釋解上六爻義
　　朱氏附録公用射隼孔子是發出言外之意
　　子曰小人不耻不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也
　　本義此釋噬嗑初九爻義
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶〈何河可反去𦍑吕反〉
　　本義此釋噬嗑上九爻義
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑
　　本義此釋否九五爻義
　　朱氏附録問危者以其位可安而不知戒懼故危亡者以其存為可常保是以亡亂者有其治是自有其治如有其善之有是以亂曰某舊也如此說看來保字說得較牽强只是常有危亡與亂之意則可以安其位保其存有其治
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力少而任重尟不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也〈知音智尟仙善反亦作鮮折之設反餗音速渥於角反勝音升〉
　　本義此釋鼎九四爻義
　　子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望〈先見之見賢遍反〉本義此釋豫六二爻義漢書吉之之閒有凶字朱氏附録君子上交不謟下交不瀆蓋上交貴於恭遜恭則便近於謟下交貴於和易和則近於瀆恭與謟相近和與瀆相近只爭些子便至於流也又曰上交近於謟下交近於瀆於此當知幾纔過些子便不是知幾周子所謂幾善惡者此也又曰君子上交不謟下交不瀆它這下面說幾最要看箇幾字只爭些子凡事未至而空說道理易見事已至而顯然道理也易見惟事之方萌而動之微處此最難見或問幾者動之微何以獨於上下交言之曰上交要恭遜才恭遜便不知不覺有箇謟底意思在裏頭下交不瀆亦是如此所謂幾者只才覺得近謟近瀆便勿令如此便是知幾幾者動之微吉之先見者也漢書引此句吉下有凶字當有凶字又曰凡人上交必有須少取奉底心下交必有些少簡傲底心所争只是些子能於此而察之非知幾者莫能又曰幾者動之微是欲動未動之間便有善惡便須就這處理㑹若到發出處更怎生奈何得所以聖賢説謹獨便都是要就幾微處理㑹○知㣲知彰知柔知剛是四件事○問知微知彰知柔知剛伊川作見微則知彰矣見柔則知剛矣其説如何曰也好看來只作四件事亦自好既知微又知彰既知柔又知剛言其无所不知所以為萬民之望也
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉〈復行之復扶又反祗音支〉本義殆危也庶幾近意言近道也此釋復初九爻義
　　朱氏附錄其殆庻幾乎殆是幾乎之義又曰是近義又曰殆是危殆者是争些子底意思又曰或以幾字為因上文幾字而言但左𫝊與孟子庶幾兩字都只做近字説○有不善未嘗不知知之未嘗復行直是顔子天資好如至清之水纎芥必見
　　天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也〈絪音因緼紆云反〉本義絪緼交宻之狀醇謂厚而凝也言氣化者也化生形化者也此釋損六三爻義
　　朱氏附録横渠云艮三索而得男乾道之所成兊三索而得女坤道之所成所以損有男女構精之義亦有此理○致一專一也惟專一所以能絪緼若不專一則各自相離矣○致一是專一之義程傳言之矣天地男女都是兩箇方得專一若三箇便亂了三人行減了一箇則是兩箇便專一一人行得其友成兩箇便專一程先生説初與二三與上四與五皆兩箇相與自説得好〈初二二陽四五二隂同徳相比三與上應皆兩相與〉
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶〈易其之易以豉反〉
　　本義此釋益上九爻義
　　朱氏附録上下繫辭說𨙻許多爻直如此分明它人説得分明便淺近聖人說來卻不淺近有含畜所以分在上下繫也别无意義聖人偶然去這處說又去𨙻處説爾
　　右第五章
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳〈撰仕勉反〉程氏曰或曰乾坤易之門其義難知餘卦則易知也曰乾坤天地也萬物烏有出天地之外者乎知道者統之有宗則然也而在卦觀之乾坤之道簡易故其辭平直餘卦隨時應變取舍無常至為難知也知乾坤之道者以為易則可也
　　本義諸卦剛柔之體皆以乾坤合徳而成故曰乾坤易之門撰猶事也
　　朱氏附録乾坤易之門不是乾坤外别有易只易便是乾坤乾坤便是易似𨙻兩扇門相似一扇開便一扇閉只是一箇隂陽做底如闔户謂之坤闢户謂之乾○問乾坤易之門門者是六十四卦皆由此出如兩儀生四象只管生出故曰門邪為復是取闔闢之義𫆀曰只是取闔闢之義六十四卦只是這一箇隂陽闔闢而成但看他下文云乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體便見得只是這兩箇○乾陽物坤隂物隂陽形而下者乾坤形而上者○天地之撰撰是所為又曰撰即是說它做處
　　其稱名也雜而不越於稽其𩔖其衰世之意邪
　　本義萬物雖多无不出於隂陽之變故卦爻之義雖雜出而不差繆然非上古淳質之時思慮所及也故以為衰世之意盖指文王與紂之時也朱氏附録問其稱名也雜而不越是指繫辭而言是指卦名而言曰它後兩三畨說名後又舉九卦說看來只是謂卦名又曰繫辭自此以後皆難曉○於稽其𩔖一本作於稽〈音啓〉其顙又一本於作烏不知如何但不過說稽考其事𩔖○其衰世之意邪伏羲畫卦時這般事都已有了只是未曽經歴到文王時世變不好古來未曽有底事都有了它一一經歴這崎嶇萬變過來所以說出𨙻卦辭如箕子之明夷如入于左腹獲明夷之心于出門庭此若不是經歴如何說得
　　夫易彰徃而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣
　　本義而微顯恐當作微顯而開而之而亦疑有誤朱氏附録彰徃察來徃者如隂陽消長來者事之未來吉凶○問彰徃察來如神以知來知以藏徃相似徃是已定底如天地隂陽之變皆已見在這卦上了來謂方來之變亦皆在這上了曰是○微顯闡幽便如顯道神徳行徳行顯然可見者道不可見者微顯闡幽是將這道來事上看言𨙻箇雖是麤底然皆出於道義之藴微顯所以闡幽闡幽所以微顯只是一箇物事又曰幽者不可見便就這顯處說出來顯者便就上面尋其不可見底敎人知得又曰將𨙻道理來事物上與人看就那事物上推出𨙻裏面有這道理是微顯闡幽
　　其稱名也小其取𩔖也大其旨逺其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報〈中丁仲反行下孟反〉本義肆陳也貳疑也○此章多闕文疑字不可盡通後皆放此
　　右第六章
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　本義夏商之末易道中微文王拘於羑里而繫辭易道復興
　　是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之脩也益徳之𥙿也困徳之辯也井徳之地也巽徳之制也
　　本義履禮也上天下澤定分不易必謹乎此然後其徳有以為基而立也謙者自卑而尊人又為禮者之所當執持而不可失者也九卦皆反身脩徳以處憂患之事也而有序焉基所以立柄所以持復者心不外而善端存恒者守不變而常且乆懲忿窒慾以修身遷善改過以長善困以自驗其力井以不變其所然後巽順於理以制事變也朱氏附録履徳之基只是要以踐履為本謙徳之柄只是要謙退若處患難而矯亢自髙取禍必矣復徳之本如孟子所謂自反損是懲忿窒慾益是修徳益令廣大困徳之辯困而通則可辯其是困而不通則可辯其非巽徳之制巽以行權巽只是低心下意要制事須是將心入那事裏面去順它道理方能制事方能行權若心麤只從事皮膚上綽過如此行權豈不錯了巽伏也入也○問井徳之地曰井有本故澤及於物而井未嘗動故曰居其所而遷如人有徳而後能施以及人然其徳性未嘗動也井以辯義如人有徳其施而見於物自有斟酌裁度又曰徳之地是指𨙻不動底地頭○問巽何以為徳之制曰巽為資斧巽多作斷制之義蓋巽字之義非順字之所能盡順而能入之謂巽蓋一隂入在二陽之下是入細直徹到底如此方能斷得殺若不是見得盡如何可以行權
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長𥙿而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱〈易以豉反長丁丈反稱尺證反〉
　　程氏附録益長𥙿而不設謂固有此理而就上充長之設是撰造也撰造則為偽也
　　本義此如書之九徳履非强世然事皆至極謙以自卑而尊且光復陽微而不亂於羣隂恒處雜而常徳不厭損欲先難習熟則易益但充長而不造作困身困而道亨井不動而及物巽稱物之冝而潛隱不露
　　朱氏附録履和而至履之為卦君臣上下各履其位而得其和者也和則疑於夷易而非極至之義然各得其所而不亂焉則是乃所以為至其下八卦之說其例皆然又曰履和而至者履出於人情之自然所以和者疑於不然而卻至又曰履和而至以下皆是反說如謙本以自卑卻尊而且光若秦人尊君卑臣則雖尊而不光惟謙則尊而又光○復小而辨於物者蓋復卦是一陽方生於羣隂之下如幽暗中一㸃白是小而辨也又曰復雖一陽方生然而與衆隂卻不相亂如人之善端方萌雖小然而衆惡卻遏它不得○損先難而後易如子産為政鄭人歌之曰孰殺子産吾其與之及三年後人復歌而祠之蓋事之初在我亦有所勉强在人亦有所難堪乆之當事理順人心這裏方易便如利者義之和一般義是一箇斷制物事恰似不和久之事得其冝乃所以為和如萬物到秋許多嚴凝肅殺之氣似可畏然萬物到這裏若不得此氣𭣣斂凝結許多生意又无所成就其難者乃所以為易也益長𥙿而不設長裕只是一事但充長自家物事教寛裕而已困窮而通此因困卦說澤无水困君子以致命遂志葢此是致命遂志之時所以困之曰險以說困而不失其所亨其惟君子乎蓋處困而能說也困而寡怨是得其處困之道故无所怨於天无所尤於人若不得其道則有所怨尤矣井居其所而遷井是不動之物然其水郤流行出去利物井以辯義辯義謂安而能慮蓋守得自家先定方能辯事之是非若自家心不定事到面前安能辯其義也巽稱而隱巽是箇卑巽底物事如兊見而巽伏也自是箇隱伏底物事蓋巽一隂在下二陽在上隂初生時已自稱量得箇道理了不待顯而後見如事到面前自家便有一箇道理處置它不待發露出來○繫辭既說井以辯義又說井居其所而遷井是不可動㡳物事水卻可隨所汲而徃如道之正體卻一定於此而隨事制冝自莫不當○巽稱而隱以行權觀之則稱字冝音去聲為稱物之義〈向作稱揚為說錯了〉又曰稱而隱是巽順得恰好㡳道理有隱而不能稱量者有能稱量而不能隱伏不露形迹者皆非巽之道也
　　履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辯義巽以行權〈和行之行下孟反逺袁萬反〉程氏附録巽以行權義理所順處所以行權
　　本義寡怨謂少所怨尤辯義謂安而能慮○此章三陳九卦以明處憂患之道
　　朱氏附録禮主卑下履也是那踐履處所行若不由禮自是乖戾所以曰履以和行謙又更卑下所以節制乎禮又曰禮是自家恁地卑下謙是就應物而言○問井以辯義曰只是井居其所而遷大小多寡施之各當○問巽以行權恐是神道曰不須如此説巽只是柔順低心下意㡳氣象人至行權處不少巽順如何行得○問巽有優游巽入之義權是仁精義熟於事能優游以入之意曰是又曰權是見得道理精熟後於物之精微委曲處无處不入所以説巽以行權巽風也猶風之動物无處不入但見其動而不見其形權之用亦猶是也又曰巽以行權兊見而巽伏權是隱然做底物事若顯然地做卻不成行權又曰巽是入細底意這説在九卦之後是這八卦事了方可以行權○三陳九卦初无它意觀上面其有憂患一句便見得是聖人說處憂患之道聖人去這裏偶然看得這幾卦有這箇道理所以就這箇説去若論到㡳如睽蹇皆是憂禍患㡳事何故卻不說聖人視易如雲行水流初无定相不可確定它又曰聖人論處憂患偶然説此九卦爾天下道理只在聖人口頭開口便是道理偶説此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不説一卦也不妨只就此九卦中亦是儘有道理且易中儘有處憂患㡳卦非謂九卦之外皆非所以處憂患也後世拘於象數之學者以為九陽數聖人之舉九卦蓋合此數也尤泥而不通觀聖人之經正不當如此
　　右第七章
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適〈逺𡊮萬反上時掌反〉本義逺猶忘也周流六虚謂隂陽流行於卦之六位
　　朱氏附録問易之所言无非天地自然之理人生日用之所不能須臾離者故曰不可逺曰是○易不可為典要易不是確定硬本子揚雄太𤣥卻是可為典要它排定三百五十四賛當晝三百五十四賛當夜晝底吉夜㡳凶吉之中又自分輕重凶之中又自分輕重易郤不然有陽居陽爻而吉㡳又有凶㡳有隂居隂爻而吉㡳又有凶底有有應而吉㡳又有有應而凶㡳是不可為典要之書它這箇是有𨙻許多變所以如此
　　其出入以度外内使知懼
　　本義此句未詳疑有脱誤
　　又明於憂患與故无有師保如臨父母
　　本義雖无師保而常若父母臨之戒懼之至朱氏附録問内外使知懼據文勢合作使内外知懼始得曰是如此不知這兩句是如何上下文意都不相屬硬解也解得但不曉其意是說甚㡳○使知懼便是使人有戒懼之意易中説如此則吉如此則凶是也既知懼則雖无師保一似臨父母相似常恁地戒懼
　　初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虚行〈揆葵癸反〉
　　本義方道也始由辭以度其理則見其有典常也然神而明之則存乎其人也
　　朱氏附録既有典常是一定了占得它這爻了吉凶自定這便是有典常○上文説不可為典要下文又説既有典常這都不可曉常猶言常理
　　右第八章
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也
　　本義質謂卦體卦必舉其始終而後成體爻則唯其時物而已
　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終〈易以䜴反〉
　　本義此言初上二爻
　　若夫雜物撰徳辯是與非則非其中爻不備
　　本義此謂卦中四爻
　　朱氏附録問雜物撰徳云云曰這樣處曉不得常疑有缺又先儒解此多以爲互體如屯卦震下坎上就中間四爻觀之自二至四則為坤自三至五則為艮故曰非其中爻不備互體說漢儒多用之左𫝊中一處說占得觀卦處亦舉得分明看來此說亦不可廢○問易中互體之說或以為雜物撰徳辯是與非則非其中爻不備此是說互體曰今人言互體皆以此為説但亦有取不得處如頤大過之𩔖是也王輔嗣又言納甲飛伏尤更難理此等不必深泥○其初難知至非其中爻不備若觧也硬解了但都曉它意不得這下面卻説一箇噫字都不成文章不知是如何
　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其辭則思過半矣〈要一遥反知音智〉
　　本義統論一卦六爻之體
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也
　　本義此以下論中爻同功謂皆隂位異位謂逺近不同四近君故多懼柔不利逺而二多譽者以其柔中也
　　三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　本義三五同陽位而貴賤不同然以柔居之則危惟剛則能勝之
　　朱氏附録二與四同功三與五同功卻好但不利逺者也難曉○問其要无咎其用柔中也近君則當柔和逺去則當有强毅剛正之象始得此二之所以不利然而居中所以无咎也曰是恁地説
　　右第九章
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也
　　本義三畫已具三才重之故六而以上二爻為天中二爻為人下二爻為地
　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　本義道有變動謂卦之一體等謂逺近貴賤之差相雜謂剛柔之位相間不當謂爻不當位
　　朱氏附録道有變動不是指那隂陽老少之變是説卦中變動如乾卦中六畫初潛二見三惕四躍這箇便是有變動所以謂之爻爻中自有等差或高或低或逺或近或貴或賤皆謂之等易中便可見如説逺近相取而悔吝生近而不相得則凶二與四同功而異位二多譽四多懼近也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也又曰列貴賤者存乎位皆是等也物者想見古人占卦必有箇物事名為物而今亡矣這箇物是𨙻别貴賤辨尊卑㡳物相雜故曰文如有君又有臣便是君臣之文是兩物相對待在這裏故有文若相離去不相干便不成文矣卦中有隂爻又有陽爻相間錯則為文若有隂无陽有陽无隂如何得有文
　　右第十章
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也〈易者之易以䜴反〉本義危懼故得平安慢易則必傾覆易之道也朱氏附録其辭危是有危懼之意故危懼者能使之安平慢易者能使之傾覆易之書於萬物之理无所不具故曰百物不廢其要无咎若作去聲則是要約之義若作平聲則是要其歸之意又曰要去聲是要恁地要平聲是這裏取𨙻裏意思又曰其要只欲无咎
　　右第十一章
　　夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻〈行下孟反易以䜴反阻莊吕反〉
　　本義至健則所行无難故易至順則所行不煩故簡然其於事皆有以知其難而不敢易以處之也是以其有憂患則健者如自高臨下而知其險順者如自下趣上而知其阻盖雖易而能知險則不陷於險矣旣簡而又知阻則不困於阻矣所以能危能懼而无易者之傾也
　　朱氏附録問乾是至健不息之物經歴艱險處多雖有險處皆不足為其病自然足以進之而无難否曰不然舊亦嘗如此説覺得終是硬説易之書本意不如此正要人知險而不進不說是恃我至健至順了凡有險阻只認冐進而无難如此大非聖人作易之意觀上文云易之興也其當殷之末世周之盛徳邪止其要无咎此謂易之道也看它此語但是恐懼危險便不敢輕進之意乾之道便是如此卦中皆然所以多説見險而能止如需卦之𩔖可見易之道正是要人知進退存亡之道若是冐險前進必陷於險是知進而不知退知存而不知亡豈乾之道邪惟其至健而知險故止於險而不䧟於險也此是就人事上說險與阻不同險是自上視下見下之險故不敢行阻是自下觀上為上所阻故不敢進又曰自山下上山為阻故指坤而言自山上觀山下為險故指乾而言因登山而明險阻之義又曰乾雖至健知得險了卻不下去坤雖至順知得阻了更不上去○此段專是以憂患之際而言且如健當憂患之際則知險之不可乗順當憂患之際便知阻之不可越這都是當憂患之際處憂患之道當如此因憂患方生𨙻知險知阻若只就健順上看便不相似如上下文說危者使平易者使傾能說諸心能研諸慮皆因憂患説大要乾坤只是循理而已它若知得前有險之不可乘而不去則不䧟於險知得前有阻之不可冐而不去則不困於阻若人不循理以私意行乎其間其過乎剛者雖知險之不可乗卻硬要乗則陷於險矣雖知阻之不可越卻硬要越則困於阻矣只是順理便无事又問在人固是如此以天地言之則如何曰在天地自是无險阻這只是大綱説箇乾坤底意思是如此又云順自是畏謹冝其不越夫阻夫健卻疑其不畏險然卻知險而不去蓋它當憂患之際故也又問簡易曰若長是易時更有甚麽險它便不知險矣若長是簡時更有甚麽阻它便不知阻矣只是當憂患之際方見得
　　能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者〈說音悅〉
　　本義侯之二字衍說諸心者心與理㑹乾之事也研諸慮者理因慮審坤之事也說諸心故有以定吉凶研諸慮故有以成亹亹
　　朱氏附録能說諸心是凡事見得通透了自然歡恱既說諸心是理㑹得了於事上更審一審便是研諸慮研是去研磨它○能說諸心乾也能研諸慮坤也説諸心有自然㡳意思故屬陽研諸慮有作為意思故屬隂定吉凶乾也成亹亹坤也事之未定者屬乎陽定吉凶所以為乾事之已為者屬乎隂成亹亹所以為坤大抵言語兩端處皆有隂陽如開物成務開物是陽成務是隂如致知力行致知是陽力行是隂周子之書屢發此意推之可見又曰定吉凶是陽成亹亹是隂且以做事言之吉凶未定時人自意思懶散不肯做去吉凶定了它自勉勉做將去所以屬隂大率輕清屬陽重濁屬隂成亹亹是做將去渉於事為故屬隂○定天下之吉凶是剖判得這事成天下之亹亹是做得事業
　　是故變化云為吉事有祥象事知噐占事知來
　　本義變化云為故象事可以知噐吉事有祥故占事可以知來
　　朱氏附錄問變化云為吉事有祥象事知器占事知來曰上兩句是說理如此下兩句是人就理上知得在隂陽則為變化在人事則為云為吉事自有祥兆惟其理如此故於變化云為則象之而知已有之器於吉事有祥則占之而知未然之事也又問器字則凡見於有形之實事者皆為器曰易中器字是恁地説○問易書之中有許多變化云為又吉事皆有休祥之應所以象事者於此而知器占事者於此而知來曰是○問變化云為主於人而言否曰變化者隂陽之所為云為者人事之所作○變化云為是明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知來是筮象事知器是人做這事去占事知來是它方有箇禎祥便占得它如中庸言必有禎祥見乎蓍龜之𩔖吉事有祥凶事亦有
　　天地設位聖人成能人謀謀百姓與能〈與音預〉
　　程氏附録天地設位聖人成能且行乎天地之中所以為三才天地本一物也地亦天也只是人為天地心是心之動則分了天為上地為下兼三才而兩之故六也
　　本義天地設位而聖人作易以成其功於是人謀謀雖百姓之愚皆得以與其能
　　朱氏附録天地設位四句説天人合處天地設位使聖人成其功能人謀謀百姓亦可以與能成能與與能雖大小不同亦是小小㡳造化之功用然百姓與能卻須因蓍龜而方知得人謀謀如謀及乃心庻人卜筮相似○百姓與能它无知因卜筮便㑹做得事便是與能
　　八卦以象告爻以情言剛柔雜居而吉凶可見矣
　　本義象謂卦畫爻謂卦爻辭
　　朱氏附録八卦以象告以後說得叢雜不知如何
　　變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝〈惡烏路反〉
　　程氏附録易爻應則有時而應又逺近相取而悔吝生
　　本義不相得謂相惡也凶害悔吝皆由此生
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　本義卦爻之辭亦猶是也
　　朱氏附録問八卦以象告止失其守者其辭屈竊疑自吉凶可見矣而上只是緫說易書所載如此自變動以利言而下則專就人占時上説不知如何曰然又問易之情近而不相得則凶或害之悔且吝是如何曰此疑是指占法而言想古人占法更多今不見得則安能為害惟切近而不相得則凶害便能相及如一箇凶人在五湖四海之外安能害自家若與人為鄰近則有害矣又問云如此人占火珠林課底若是凶爻動與世不相干則不能為凶惟是克世應世則能為害否先生曰恐是這樣意思○中心疑者其辭枝中心疑故不敢説殺其辭枝者如本之有枝開兩岐云
　　右第十二章












　　周易傳義附録卷十一
<經部,易類,周易傳義附錄>



　　欽定四庫全書
　　周易傳義附録卷十二　　　宋　董楷　撰
　　說卦
　　昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍〈蓍音尸〉
　　程氏附録幽賛於神明而生蓍用蓍以求卦非謂有蓍而後畫卦
　　本義幽賛神明猶言賛化育龜筴傳曰天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖
　　朱氏附録能賛化育和氣充塞所以生出這物○生蓍便是大衍之數五十如何恰限生出百莖物事教人做筮用到那參天兩地方是取數處○或曰生蓍本義引龜筴傳蓍生滿百莖為證某謂生字似只當與下面立卦立字生爻生字同例看所謂生蓍者猶言立蓍而用之耳曰卦爻是人所畫蓍是天地所生不可作一例説兼以立蓍而用之為生蓍亦不成文理
　　參天兩地而倚數〈參七南反倚於綺反〉
　　本義天圓地方圓者一而圍三三各一竒故參天而為三方者一而圍四四合二偶故兩地而為二數皆𠋣此而起故揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三偶則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八
　　朱氏附録參天兩地而𠋣數此在揲蓍上說參者元是箇三數底物事自家從而參之兩者元是箇兩數㡳物事自家從而兩之雖然卻只是説得箇參兩未見得成何數倚數云者似把幾件物事挨放這裏如已有三數更把箇三數𠋣在這邊成六又把箇三數𠋣在此成九兩亦如之○問參天兩地舊説以為五生數中天三地兩不知其說如何曰此只是三天二地不見參兩之意參天者參之以三兩地者兩之以二也以方圓而言則七八九六之數都自此而起問以方圓而言參兩如天之圓徑一則以圍三而參之地之方徑一則以圍四而兩之否曰然○參天兩地而𠋣數一箇天參之為三一箇地兩之為二三三為九三二為六兩其二一其三為七兩其三一其二為八二老為隂陽二少為剛柔〈參不是三之數是无徃參焉之參〉○𠋣數𠋣是靠在那裏且如先得箇三又得箇三只成六更得箇三方成九若得箇二卻成八恁地𠋣得數出來有人説參作三謂一三五兩謂二四一三五固是天數二四固是地數然而這却是積數不是𠋣數○問參天兩地而𠋣數曰天圓得數之三地方得數之四一畫中有三畫參之則為九此天數也陽道常饒隂道常乏地之數不能為三止於兩而已三而兩之為六故六為坤○一箇天參之則三一箇地兩之則二數便從此起此與大衍之數五十各自說一箇道理不須合來看然要合也合得一箇三一箇二成五衍之則成十便是五十
　　觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
　　程氏附録和順於道徳而理於義者體用也又曰和順於道徳而理於義義即是天道也易言理於義一也求是即為理義言理義不如且言求是易曉求是之心俄頃不可忘理於義此理云者猶人言語之間常所謂理者非同窮理之理凡觀書不可以相𩔖而泥其義不爾則字相梗當觀其文𫝑上下如充實之美與詩之言美輕重不同○所務於窮理者非道須盡窮了天下萬物之理又不道是窮得一理便到只是要積累多後自然見去○窮理盡性矣曰以至於命則全无着力處如成於樂樂則生矣之意同又曰窮理盡性以至於命三事一時並了元无次序不可將窮理作知之事若實窮得理即性命亦可了又曰如言窮理以至於命以序言之不得不然其實只是窮理便能盡性至命也又曰窮理盡性至命一事也才窮理便盡性盡性便至命因指𣗳曰此木可以為柱理也其曲直者性也其所以曲直者命也理性命一而已又曰理也性也命也三者未嘗有異窮理則盡性盡性則知天命矣天命猶天道也以其用而言之則謂之命命者造化之謂也○二程解窮理盡性以至於命只窮理便是至於命子厚謂亦是失於太快此義儘有次序須是窮理便能盡得已之性則推𩔖又盡人之性既盡得人之性須是并萬物之性一齊盡得如此然後至於天道也其間煞有事豈有當下理㑹了學者須是窮理為先如此則方有學今言知命與至於命儘有近逺豈可以知便謂之至也○理則須窮性則須盡命則不可言窮與盡只是至於命也横渠昔常譬命是源窮理與盡性如穿渠引源然則渠與源是兩物後來此議必改來
　　本義和順從容无所乖逆統言之也理謂隨事得其條理析言之也窮天下之理盡人物之性而合於天道此聖人作易之極功也
　　朱氏附録觀變於隂陽且統說道有幾畫陽幾畫隂成箇甚卦發揮剛柔卻是就七八九六上說初間做這箇卦時未曉得是變與不變及至發揮出剛柔了方知這是老隂少隂那是老陽少陽○問觀變於隂陽而立卦觀變是就蓍數上觀否曰恐只是就隂陽上觀未用説到蓍數處○問立卦生爻既有卦則有爻矣先言卦而後言爻何也曰自作易言之則有爻而後有卦此卻以自後人觀聖人作易而言方其立卦時只見是卦及細别之則有六爻問隂陽剛柔一也而别言之何也曰觀變隂陽近於造化而言發揮剛柔近於人事而言且如泰卦以卦言之只見得小徃大來隂陽消長之意爻裏面便有包荒之𩔖○問和順道徳止以至於命是就聖人上説是就易上説曰是説易又問和順是聖人和順否曰是易去和順道徳而理於義如吉凶消長之道順而无逆是和順道徳也理於義則又極其細而言隨事各得其冝之謂也和順道徳如極高明理於義如道中庸○和順道徳而理於義是統說㡳窮理盡性至命是分説底上句是離合言之下一句以淺深言之凡卦中所說莫非和順𨙻道徳不悖了它理於義是細分它逐事上各有箇義理和順字理字最好看聖人這般字改移不得○和順於道徳是黙契本原處理於義是應變合冝處物物皆有理須一一推窮性則是理之極處故云盡命則性之所自來處○窮理是理㑹得道理窮盡盡性是做到盡處如能事父然後盡仁之性能事君然後盡義之性○窮理是知字上說盡性是仁字上說言能造其極也至於範圍天地是至命言與造化一般○問窮理盡性至於命曰此本是就易上說易上盡具許多道理直是窮得物理盡得人性到得𨙻天命所以通書説易者性命之原此只言作易者如此後來不合將做學者事看又曰窮理盡性至命此本就易上説易上皆說物理便是窮理盡性即此便是至命諸先生把來就人上說能窮理了方至於命○聖人作易時固是具得許多道理人能體之而盡則便似𨙻易它說那吉凶悔吝處莫非和順道徳理於義窮理盡性之事這一句本是說易之書如此後人說去學問上卻是借他㡳然這上也有這意思皆是自淺至深○問窮理盡性以至於命程張之說孰是曰各是一說程子皆以見言不如張子有作用窮理是見盡性是行覺程子是說得快了如為子知所以孝為臣知所以忠此窮理也為子能孝為臣能忠此盡性也能窮其理而充其性之所有方謂之盡以至於命是拖脚卻說得於天者盡性是我之所至也至命是卻說天之所以與我者耳
　　右第一章
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　程氏附録立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才〈一之也〉而兩之〈不兩則无用〉○有道者言〈一作不〉自分明只作尋常本分事說了孟子言堯舜性之舜由仁義行豈不是尋常說話至於易只道箇立人之道曰仁義則知性字由字也不消得自已分明隂陽剛柔仁義只是一箇道理○仲尼言仁未嘗兼義於易曰立人之道仁與義而孟子言仁必以義配葢仁者體也義者用也知義之為用而不外焉者可與語道矣世之所論於義者多外之不然則混而无别非知仁義之說也○立人之道曰仁與義據今日合人道廢則是今尚不廢者猶只是有𨙻些秉𢑴卒殄滅不得以此思之天壤間可謂孤立其將誰告邪
　　本義兼三才而兩之緫言六畫又細分之則隂陽之位間雜而成文章也
　　朱氏附録昔者聖人作易將以順性命之理聖人作易只是要發揮性命之理摹寫那箇物事下文所說隂陽剛柔仁義便是性中有這箇物事順性命之理便是要發揮性命之理○問將以順性命之理而下言立天地人之道乃繼之以兼三才而兩之此恐是言聖人作易之由如觀鳥獸之文與地之冝始作八卦相似蓋聖人見得三才之理只是隂陽剛柔仁義故為兩儀四象八卦也祗是這道理六畫而成卦也祗是這道理不知如何曰聖人見得天下只是這兩箇物事故作易只是摹寫出這㡳問摹寫出來便所謂性命之理性命之理便是隂陽剛柔仁義否曰便是○立天之道曰隂與陽是以氣言立地之道曰柔與剛是以質言立人之道曰仁與義是以理言○隂陽成象天道之所以立也剛柔成質地道之所以立也仁義成徳人道之所以立也道一而已隨事著見故有三才之别而於其中又各有體用之分焉其實則一太極也○隂陽是陽中之隂陽剛柔是隂中之隂陽剛柔以質言是有箇物了見得是剛㡳柔㡳隂陽以氣言○仁義看來當作義與仁當以仁對陽仁若不是陽剛如何做得許多造化義雖剛卻主於𭣣歛仁卻主發舒這也是陽中之隂隂中之陽互藏其根之意且如今人用賞罰到賜與人自是无疑便做將去若是刑殺時便遲疑不肯果決做這見得陽舒隂歛仁屬陽義屬隂處○問仁如何比剛曰如春生則氣舒自是剛秋殺則氣𭣣斂而漸衰自是柔○問揚子雲謂君子於仁也柔於義也剛曰仁體剛而用柔義體柔而用剛又曰若揚子雲於仁也柔於義也剛又自是一義便是這箇物事不可以一定名之看它用處如何○問兼三才而兩之如何分曰以一卦言之上兩畫是天中兩畫是人下兩畫是地兩卦各自看則上與三是天五與二為人四與初為地問以八卦言之則九三者天之陽六三者天之隂九二者人之仁六二者人之義初九者地之剛初六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天之隂三便是天之陽五便是人之仁二便是人之義四便是地之柔初便是地之剛○兼三才而兩之初剛而二柔三仁而四義五陽而上隂兩之如言加一倍本是一箇各加一箇為兩○問分隂分陽迭用柔剛隂陽剛柔只是一理兼而舉之否曰然右第二章
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯〈射音石〉
　　本義邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北離東坎西兊居東南震居東北巽居西南艮居西北於是八卦相交而成六十四卦所謂先天之學也朱氏附録先天圖更不可易以象言之天居上地居下艮為山故居西北兊為澤故居東南離為日故居於東坎為月故居於西震為雷居東北巽為風居西南○問山澤通氣只為兩卦相對所以氣通曰澤氣之升於山為雲為雨是山通澤之氣山之泉脉流於澤為泉為水是澤通山之氣是兩箇之氣相通○山澤一高一下而水脉相為灌輸也水火下然上沸而不相滅息也射音食犯也是不相害音斁是不相厭二義皆通○問射二音孰是曰音石是水火與風雷山澤不相𩔖水火本是相剋㡳物事今卻相應而不相害問若以不相厭射而言則與上文通氣相薄之文相𩔖不知如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害之物便如未濟之水火亦是中間有物隔之卻相為用若无物隔之則相害矣此乃以其不相害而明其相應也○問八卦相錯曰乾坤自是箇不動㡳物事動是隂陽如一隂對一陽一陽對一隂六十四卦圓轉皆如此相錯
　　數徃者順知來者逆是故易逆數也〈數色主反〉
　　本義起震而歴離兊以至於乾數已生之卦也自巽而歴坎艮以至於坤推未生之卦也易之生卦則以乾兊離震巽坎艮坤為次故皆逆數也朱氏附録數徃者順知來者逆這一般是從卦氣上看來也是從卦畫生處看來恁地方交錯成六十四卦
　　右第三章
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之〈晅況晩反說音恱〉
　　本義此卦位相對與上章同
　　朱氏附録雷以動之以下四句取象義多故以象言艮以止之以下四句取卦義多故以卦言又曰喚山以止之又不得只得云艮以止之○後四卦不言象也只是偶然到後兩句説乾以君之坤以藏之卻恁地說得好
　　右第四章
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮〈說音恱後同〉
　　本義帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所謂後天之學也
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　程氏附録艮止也生也止則便生不止則不生此艮終始萬物○冬至一陽生卻須斗寒正如欲曉而反暗也隂陽之際亦不可截然不相接厮侵過便是道理天地之間如是者極多艮之義為終萬物始萬物此理最妙須玩索這箇理
　　本義上言帝此言萬物之隨帝以出入也○此章所推卦位之説多未詳者
　　朱氏附錄帝出乎震與萬物出乎震只這兩段説文王卦○帝出乎震萬物發生便是它主宰從這裏出齊乎巽曉不得離中虚明可以為南方之卦坤安在西南不成西北方无地西方肅殺之地如何云萬物之所說乾西北也不可曉如何隂陽只來這裏相薄勞乎坎勞字去聲似乎慰勞之意言萬物皆歸藏乎此去安存慰勞它○問戰乎乾何也曰此恐是箇肅殺收成㡳時節故曰戰乎乾問何以謂之隂陽相薄曰乾陽也乃居西北故曰隂陽相薄恐是如此也見端的未得○問勞乎坎據下文云萬物之所歸也故曰勞乎坎竊意勞字當作去聲讀未知是否荅云恐或如此然此一節多難曉處○勞乎坎是說萬物休息㡳意成言乎艮在東北是說萬物終始處又曰艮者萬物之所以成終而成始也猶春冬之交故其位在東北○文王八卦不可曉處多如離南坎北離坎卻不應在南北且做水火居南北兊也不屬金如今只是見它㡳慣了一似合當恁地相似○文王八卦坎艮震在東北離坤兊在西南所以分隂方陽方○文王八卦有些似京房卦氣不取卦畫只取卦名京房卦氣以復中孚屯為次復陽氣之始也中孚陽實在内而未發也屯始發而艱難也只取名義文王八卦配四方四時離南坎北震東兊西若卦畫則不可移換
　　右第五章
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷橈萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也〈橈乃飽反熯呼但反悖必内反〉
　　程氏附録天者理也神者妙萬物而為言者也帝者以主宰事而名○神也者妙萬物而為言若上竿弄瓶至于斲輪誠至則不可得而知上竿初習數尺而後至於百尺習化其高矧聖人誠至之事豈可得而知
　　本義此去乾坤而專言六子以見神之所為然其位序亦用上章之說未詳其義
　　朱氏附録水火相逮一叚又似與上面水火不相射同又似伏羲卦○問帝出乎震以下何以知其為文王之卦位曰邵康節之說如此問子細看此數段前兩段說伏羲卦位後兩段自帝出乎震以下說文王卦位問神也者妙萬物而為言下有兩段前一段乃文王卦位後段乃伏羲㡳恐夫子之意以為伏羲文王所定方位不同如此然生育萬物既如文王所次則其方位非如伏羲所定亦不能變化既成萬物也无伏羲㡳則做文王㡳不出竊恐文義如此說較分明曰如是則其歸卻主在伏羲上恁地說也好但後両段卻除了乾坤何也荅曰竊恐著一句神者妙萬物而為言引起則乾坤在其中矣曰恐是如此問且如雷風水火山澤自不可喚做神曰神者乃其所以動所以橈者是也〈勉齋問文公荅○自動萬物者莫疾乎雷至始萬物終萬物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四時之序次言之而用文王八卦之序下則推其所以成用在於隂陽各得其偶故用伏羲八卦之序若上用伏羲卦次則四時失其序下用文王八卦則兊震艮巽皆非其偶矣○此係門人問亦有理故録之〉
　　右第六章
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兊説也
　　本義此言八卦之性情
　　朱氏附録八卦之性情謂之性者言其性如此又謂之情者言其發用處亦如此如乾之健本性如此用時亦如此○嘗謂伏羲畫八卦只此數畫該盡萬物之理陽在下為震震動也在上為艮艮止也陽在下自動在上自止
　　右第七章
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兊為羊
　　本義逺取諸物如此
　　朱氏附録易之象理㑹不得如乾為馬而乾之卦卻專說龍如此之類皆不通
　　右第八章
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　本義近取諸身如此
　　朱氏附録艮何以為手曰手去捉定那物便是艮也只是大槩略恁地
　　右第九章
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女〈索色白反長丁丈反少詩照反〉
　　本義索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一隂一陽之爻而言
　　朱氏附録問索字訓求字否曰是又曰非是震一索而得男乃是一索得陽爻而後成震震者一索而得男故謂之長男又曰一説是就變體上說謂就坤上求得一陽爻而成震卦一說乃是說揲蓍求卦求得一陽後面二隂便是震卦求得一隂後面二陽便是巽卦○巽離兊乾之所索乎坤者震坎艮坤之所索乎乾者本義揲蓍之説恐不須恁地○如此一索再索之説初間畫卦時也不是恁地只是畫成八卦後便見有此象耳又曰八卦次序是伏羲㡳此時未有文王次序三索而為六子這自是文王㡳各自有箇道理
　　右第十章
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　本義荀九家此下有為龍為直為衣為言
　　朱氏附録卦象指文王卦言所以乾言為寒為冰
　　坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒〈釜房甫反嗇音色〉
　　本義荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿
　　震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮〈旉音孚茛音郎萑音丸馵主樹反蕃音煩〉
　　本義荀九家有為玉為鵠為皷
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　本義荀九家有為楊為鸛
　　朱氏附錄為躁卦此卦是巽下一爻變則為乾便是純陽而躁動此蓋言巽反為震震為決躁故為躁卦此亦不係大綱領處
　　坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也爲堅多心〈輮如九反亟紀力反曳以制反〉
　　本義荀九家有為宫為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏
　　離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁〈乾音干蟹戸賣反蠃力禾反蚌歩項反〉
　　本義荀九家有為牝牛
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節〈蓏力火反黔其亷反喙況廢反〉
　　本義荀九家有為鼻為虎為狐
　　兊為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊〈鹵力杜反〉
　　本義荀九家有為常為輔頰○此章廣八卦之象其間多不可曉者求之於經亦不盡合也
　　右第十一章
　　周易𫝊義附録卷十二



　　欽定四庫全書
　　周易𫝊義附録卷十三　　　宋　董楷　撰
　　序卦
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰〈晁氏曰鄭无而泰二字〉然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者䧟也䧟必有所麗故受之以離離者麗也
　　右上篇
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兊兊者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
　　右下篇
　　程氏附録序卦非易之藴此不合道〈韓康伯注〉朱氏附録序卦首言天地萬物男女夫婦是因咸恒為夫婦之道說起非如舊人分天道人事之説○問禮義有所錯錯字陸氏有兩音曰只是作措字謂禮義有所施設耳○問序卦中有一二處不可曉如六十四卦獨不言咸卦何也曰夫婦之道即咸也問恐亦如上經不言乾坤但言天地則乾坤可見否曰然問不飬則不可以動故受之以大過何也曰動則過矣故小過亦曰有其信者必行之故受之以小過問物不可以終壯故受之以晉壯與晉何别曰不但如此壯則止又更須進一歩也○問序卦中如所謂緩必有所失以此等事恐後人道不到曰然問緩字恐不是遲緩之緩乃是懈怠之意故曰解緩也曰緩是散漫意則如縱弛之類否曰然○問序卦或以為非聖人之書信乎曰此沙隨程氏之説也先儒以為非聖人之藴某以為謂之非易之精則可謂非易之藴則不可周子分精與藴字甚分明序卦如正是易之藴事事夾雜都有在裏面問如何謂易之精曰如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦這便是易之精問序卦中亦見消長進退之義喚作不是精不得曰此正是事事夾雜有在裏面正是藴須是自一箇生出來以至於无窮便是精






　　周易𫝊義附録卷十三



　　欽定四庫全書
　　周易傳義附録卷十四　　　宋　董楷　撰
　　雜卦
　　乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求〈樂音洛觀去聲〉本義以我臨物曰與物來觀我曰求或曰二卦互有與求之義
　　屯見而不失其居蒙雜而著〈見賢遍反〉
　　本義屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言
　　震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也无妄災也本義止健者時有適然无妄而災自外至
　　萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁无色也
　　本義白受采
　　兊見而巽伏也〈見賢遍反〉
　　本義兊隂外見巽隂内㐲
　　隨无故也蠱則飭也
　　本義隨前无故蠱後當飭
　　剥爛也復反也晉晝也明夷誅也
　　本義誅傷也
　　井通而困相遇也
　　本義剛柔相遇而剛見揜也
　　咸速也恒久也〈恒胡登反〉
　　本義感速常久
　　渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其類也大壯則止遯則退也〈解音蟹難乃旦反否備鄙反遯徒巽反〉
　　本義止謂不進
　　大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也〈去𦍑吕反〉
　　本義既明且動其故多矣
　　離上而坎下也〈上時掌反〉
　　本義火炎上水潤下
　　小畜寡也履不處也
　　本義不處行進之義
　　需不進也訟不親也大過顚也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也本義自姤以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之又似非誤未詳何義
　　朱氏附録序卦雜卦聖人去這裏見有那无緊要㡳道理也説則箇夾雜卦中亦有説得極精處○問雜卦反對之義只是反覆明其吉㓙禍福動静剛柔皆相反了曰是如此不知如何末梢數卦又不對了大畜時也也曉不得又也與无妄不相反是如何臨觀更有與求之義臨以二陽言之則二陽可以臨上四隂以卦爻言之則六五上六又以上而臨下觀自下而觀上則為觀是平聲自上而為物之觀是去聲噬嗑食也賁无色也義雖可通但不相反謙輕是以謙抑不自尊重女待男而行所以為漸○謙輕而豫怠輕是卑小之義豫是悅之極便放倒了如上六冥豫是也○易上經始乾坤而終坎離下經始艮兊震巽而終坎離陽至之云上經反對凡十八卦下經反對亦十八卦○問乾坤大過頥坎離中孚小過八卦畨覆不成别卦是如何曰八卦便只是六卦乾坤坎離是四正卦兊便是畨轉㡳巽震便是畨轉㡳艮六十四卦只八卦是正卦餘便只二十八卦畨轉為五十六卦中孚便是箇大㡳離小過是箇大㡳坎又曰中孚是箇雙夾㡳離小過是箇雙夾㡳坎大過是箇厚畫㡳坎頥是箇厚畫㡳離〈三畫之卦只是六卦即六畫之卦以正卦八加反卦二十有八為三十有六六六三十六也邵子謂之暗卦小成之卦八即大成之卦六十四八八六十四也二十六與十四同〉○卦有反有對乾坤坎離是反艮兊震巽是對乾坤坎離倒轉也只是四卦艮兊震巽倒轉則為中孚頥小過大過其餘皆是對卦














　　周易𫝊義附録卷十四